Những Câu Hỏi Và Trả Lời Về Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời (Đơn Vị 3: Kết Luận Hòa Bình)
William Burton · Certaine Questions and Answeres concerning the Attributes of God (1602), Unit 3 (Conclusions of Peace; Caueat for Suerties; Rousing of the Sluggard)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Câu Hỏi Và Trả Lời Về Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời (Đơn Vị 3: Kết Luận Hòa Bình)
AI, chưa duyệt
GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đây là Đơn vị 3 trong tập hợp tác phẩm của William Burton, "Certaine Questions and Answeres concerning the Attributes of God" (Luân Đôn: Felix Kingston cho Thomas Man, 1602; thư gửi độc giả đề ngày 12 tháng 4 năm 1603). Đơn vị này gồm "The Conclusions of Peace between God and Man" (Các Kết luận về Sự Hòa thuận giữa Đức Chúa Trời và Loài người) + "A Caueat for Suerties" (Lời Cảnh báo cho Người Bảo lãnh) + "The Rousing of the Sluggard" (Đánh thức Kẻ Biếng nhác). Lưu ý: trang tựa riêng của "Caueat" ghi Burton là "Minister of the Ward at Reading in Barkeshire" (Mục sư của Khu vực Reading thuộc Berkshire), khác với cách ghi "Bristol" ở trang tựa chính — giữ nguyên như in, không "sửa" cho thống nhất. Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, CHƯA đối chiếu với bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934 — cần mục sư duyệt lại trước khi xuất bản. Chính tả tiếng Anh thời xưa được dịch sang tiếng Việt hiện đại, không cổ hóa. Các đoạn OCR hỏng chỉ được dịch theo những mảnh đọc được, không bịa thêm, và được đánh dấu trong ngoặc. Các tiêu đề chạy và số trang được lược bỏ như trang trí của trang in.
[Đơn vị này bắt đầu giữa chừng tác phẩm "Conclusions of Peace", tại trang 364, nguồn dòng L37194.]
...của một người Cha, và nói: Hỡi con ta, thuyết phục bằng mọi tình yêu, và...
...bất cứ điều gì Ngài khuyên bảo hay quở trách, đều không phải vì ác ý hay ganh ghét muốn làm hại chúng ta, nhưng vì tình yêu và sự chăm sóc đặc biệt, để làm điều tốt cho chúng ta.
Chúng ta còn phải xét thêm hai hoàn cảnh chính: một là về người đã nói những lời này; hai là về những người mà những lời ấy được nói cho. Bây giờ vấn đề không phải là tình cảm chân thành của Ngài đối với con cái Ngài — vì điều đó chúng ta đã tin chắc; cũng không phải là quyền làm cha của Ngài trên con cái Ngài — điều đó đã được thừa nhận; cũng không phải là bổn phận của con cái đối với Ngài — điều đó đã được công nhận; nhưng bây giờ vấn đề là về con người của Ngài, và Ngài là ai mà ở đây nói: Hỡi con ta, để Ngài được tôn kính; và những người được gọi bằng danh hiệu con là ai, để họ không lơ là bổn phận của mình.
"Nếu ngươi biết Chúa Giê-xu phán với người đàn bà Sa-ma-ri rằng: ai là Đấng nói với ngươi rằng: Hãy cho ta uống, thì ngươi đã xin Ngài, và Ngài đã cho ngươi nước sự sống." Cũng vậy, nếu chúng ta biết ai là Đấng ở đây nói: Hỡi con ta, và ban lời khuyên như một người cha trong những việc của đời này, thì chúng ta sẽ xin Ngài, và Ngài sẽ ban cho chúng ta lời khuyên cho sự sống đời đời.
Vậy chúng ta hãy biết ai là Đấng nói: Hỡi con ta, tiếng ấy là tiếng của ai? Có phải là tiếng của Đức Chúa Trời hay của loài người? Từ trời hay từ đất, hay từ đâu mà đến? Để tìm ra điểm này rõ hơn, chúng ta phải xét rằng, như những danh xưng Cha và Con thường được dùng trong sách Châm ngôn, chúng không phải lúc nào cũng là lời của cùng một người, cùng một phía. Đôi khi chúng phải được hiểu là về Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, như trong chương 1 câu 8. Đôi khi chúng phải được hiểu là về Sa-lô-môn và các thành viên của Hội Thánh Đức Chúa Trời, như chương 4 câu 1. Đôi khi chúng chỉ được hiểu là về Đa-vít, cha của Sa-lô-môn, như trong chương 4 câu 3, 4. Có khi chúng là lời của Bát-sê-ba, mẹ của Sa-lô-môn, nói với Sa-lô-môn con bà, như trong chương 20 câu 1 [ghi đúng như in]. Nhưng thường nhất chúng là lời của Đức Chúa Trời và Sa-lô-môn cùng nhau, nói với các thành viên của Hội Thánh nói chung, và vì vậy chúng phải được hiểu như thế, khi không có sự khác biệt rõ ràng, như trong những chỗ đã nêu trước đó.
Trong lời khuyên này, những lời "Hỡi con ta" phải được hiểu là lời của Đức Chúa Trời, Cha chung của mọi tạo vật, nhưng đặc biệt là của Hội Thánh Ngài nói chung, và chúng cũng là lời của Sa-lô-môn, một khí cụ đáng chú ý trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. "Hỡi con ta", Đức Chúa Trời phán, và "hỡi con ta", Sa-lô-môn phán — vì đây là lời của Đức Chúa Trời, do Sa-lô-môn ghi chép, bởi Sa-lô-môn viết như Đức Thánh Linh truyền dạy. "Hỡi con ta", Đức Chúa Trời phán qua chức vụ của Sa-lô-môn, không nêu tên ai, vì Ngài phán với mọi người sẽ vâng theo lời khuyên của Ngài, thuộc dân tộc nào, xứ nào, ngôn ngữ nào, tuổi nào, địa vị và hoàn cảnh nào cũng vậy. "Hỡi con ta", Sa-lô-môn phán trong thân phận của Đức Chúa Trời, không nêu tên ai, nhưng nói với tất cả những ai sẽ nghe hay đọc các tác phẩm của ông, để ngay từ lúc bước vào, (các cửa đều là cửa của tình yêu), họ có thể yêu mến toàn bộ khuôn khổ lời khuyên của Ngài, và vui thích cư ngụ trong đó. "Hỡi con ta", Đức Chúa Trời phán qua chức vụ của Sa-lô-môn, để chúng ta nhận biết tình yêu Ngài dành cho chúng ta, và biết bổn phận chúng ta dành cho Ngài. "Hỡi con ta", Sa-lô-môn phán trong thân phận của Đức Chúa Trời, để dạy mọi người dạy dỗ biết lấy tình cảm nào mà dạy dân của Chúa, và để tỏ cho mọi lòng biết họ phải đánh giá các giáo sư của mình ra sao. "Hỡi con ta", Đức Chúa Trời phán, để dạy chúng ta rằng mọi sự chăm sóc của Ngài là để làm điều tốt cho chúng ta; và nếu chúng ta vâng theo lời khuyên của Ngài, thì chính chúng ta được lợi, Ngài không vì thế mà được lợi thêm; và vì vậy mọi sự chăm sóc và nghiên cứu của chúng ta phải là để tôn cao Ngài, và hướng mọi hành động của chúng ta về vinh quang của Ngài, như Ngài đã hướng vinh quang của Ngài về điều tốt cho chúng ta. Như vậy những lời "Hỡi con ta" phải được xét theo hai cách nói: thứ nhất như được phán bởi Đức Chúa Trời, tác giả đầu tiên của chúng; tiếp theo như phát xuất từ Sa-lô-môn, đầy tớ của Đức Chúa Trời. Và bấy nhiêu đó, nói vắn tắt, về những người đã nói những lời ấy.
Những người được gọi là con.
Bây giờ chúng ta phải xét về những người được gọi bằng danh hiệu con; và vì Đức Chúa Trời đứng đầu theo thứ tự, chúng ta sẽ xem trước Ngài nói về ai trong chỗ này, khi Ngài phán: Hỡi con ta, vì nhiều người được gọi là con của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, và họ thuộc ba loại: có người bởi bản tính là con của Đức Chúa Trời, có người bởi sự nhận làm con nuôi là con của Đức Chúa Trời, và có người vì sự xuất sắc của họ mà được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Bởi bản tính, không ai là con của Đức Chúa Trời, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ mà thôi, Đấng đã được sinh ra từ trước vô cùng, bởi bản tính và thực thể của Cha Ngài (Giăng 1:14; Thi thiên 2:7). Bởi sự nhận làm con nuôi, mọi tín đồ đều là con cái của Ngài, những người mà Đức Chúa Trời đã tuyển chọn trước khi có các thế gian, để Ngài kêu gọi họ trong thời điểm đã định, bởi sự rao giảng sống động của Phúc Âm Ngài, và bởi sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh Ngài trong lòng họ, đến vinh quang phước hạnh và chắc chắn của sự sống đời đời trong nước thiên đàng, trước hết là nhờ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Những người này được gọi là con bởi sự nhận làm con nuôi, hay được làm cho thành con, những người trước kia hoàn toàn không phải là con. Như thể một vua nhận lấy một kẻ ăn xin, thậm chí một kẻ phản nghịch, và lập người ấy làm kẻ thừa kế: cũng vậy Đức Chúa Trời đã làm với chúng ta, và ân huệ như thế Ngài đã tự do tỏ ra cho nhiều con cái của A-đam, theo ý Ngài muốn nhận nuôi và làm con cái Ngài, trong đó tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã tỏ ra, mà thánh Giăng nói đến với lòng ngưỡng mộ: "Hãy xem tình yêu của Cha đã ban cho chúng ta là dường nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:1), như thể đó là điều đáng kinh ngạc, không thể diễn tả được.
Các thiên sứ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời (Gióp 1:6 và Gióp 2:1), khi con cái của Đức Chúa Trời đứng trước mặt Chúa, Sa-tan cũng đến và đứng giữa họ, v.v. Và họ được gọi như vậy, một phần vì địa vị và hoàn cảnh xuất sắc của họ, nhưng chủ yếu vì sự sẵn lòng và mau mắn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
Đôi khi Chúa cũng được gọi là Cha của chúng ta, chỉ xét về sự sáng tạo, như trong Ma-thi-ơ 23:9: "Chúng ta há chẳng phải chỉ có một Cha sao? Há chẳng phải chỉ có một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?" và trong Ê-sai 64:8: "Nhưng bây giờ, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha của chúng tôi: chúng tôi là đất sét; Ngài là thợ gốm, và chúng tôi là công việc của tay Ngài." Như vậy A-đam được gọi là con của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo trực tiếp, trong Lu-ca chương 3, câu cuối cùng. Xét về phương diện này, Đức Chúa Trời là Cha chung, không chỉ của mọi tạo vật nói chung, mà còn của chính những kẻ bị bỏ rơi, vì Ngài cũng đã dựng nên họ, và Ngài đã làm họ tốt lành, như Sa-lô-môn nói, nhưng họ đã tìm ra nhiều mưu chước: nhưng chúng ta sẽ không bao giờ thấy rằng Đức Chúa Trời đã hạ cố gọi bất cứ kẻ bị bỏ rơi nào trong Kinh Thánh bằng danh hiệu con của Ngài. "Ngài chưa bao giờ tôn vinh họ bằng một danh hiệu xuất sắc như vậy." Nhiều người được gọi như thế và được xem như thế giữa loài người, những người xét đoán theo vẻ bề ngoài, nhưng khi họ đến trước mặt Chúa, Đấng mà đường lối không phải là đường lối của chúng ta, ý tưởng không phải là ý tưởng của chúng ta, thì trường hợp đã thay đổi. Nếu ai phản đối và nói rằng chẳng có người cha nào mà không có con, và rằng chúng là những quan hệ tương đối, và vì vậy, vì Đức Chúa Trời được gọi là cha của những kẻ bị bỏ rơi, xét về sự sáng tạo, thì những kẻ bị bỏ rơi ít nhất cũng có thể được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, mặc dù họ không phải là con cái của Đức Chúa Trời như những người kia: họ phải biết rằng, có những người được gọi là cha trong Kinh Thánh theo nghĩa bóng, những người chỉ là những kẻ đầu tiên phát minh ra các sự vật, và xét về phương diện đó họ được gọi là cha, như Gia-banh, con của A-đam, vợ của La-méc, được gọi là cha của những kẻ ở trong lều, vì ông là người đầu tiên phát minh ra lều (Sáng thế ký 4:20), và Giu-banh, em ông, được gọi trong câu tiếp theo là cha của những kẻ chơi đàn hạc và thổi sáo: vậy chúng ta có nên gọi các lều là con cái của Gia-banh chăng? Hay các đàn hạc và sáo phải được gọi là con cái của Giu-banh chăng?
Như vậy Đức Chúa Trời được gọi là cha của những kẻ bị bỏ rơi, vì Ngài đã dựng nên họ trước tiên, nhưng họ cũng không thể được gọi là con cái của Đức Chúa Trời hơn là các lều có thể được gọi là con cái của Gia-banh, hay các đàn hạc và sáo là con cái của Giu-banh, em ông.
Nhưng khi Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời như một người Cha, không chỉ bởi sự sáng tạo, mà còn bởi sự nhận làm con nuôi, thì danh hiệu con cũng được ban cho những người mà Ngài đã dựng nên, vì Ngài cũng đã nhận họ làm kẻ thừa kế nước Ngài qua Đấng Christ, nhưng điều đó chỉ giới hạn cho những người được chọn, những người tiếp nhận Ngài bởi đức tin, như trong Giăng 1:12: "Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền được trở nên con cái của Đức Chúa Trời."
Sứ đồ Phao-lô cũng giới hạn danh hiệu con cái của Đức Chúa Trời chỉ cho những người tin kính. "Vì hết thảy những người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con cái của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:14). Và vì những kẻ bị bỏ rơi và mọi kẻ giả hình sẽ khoe khoang về Thánh Linh cũng như con cái của Đức Chúa Trời, như Sau-lơ nói rằng ông có Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng như Đa-vít, vì vậy Kinh Thánh đã phân biệt giữa các ân tứ của Thánh Linh và Thánh Linh của sự nên thánh: vì Sau-lơ có thể có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tức là một số ân tứ và ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, như sự hiểu biết, sự phán đoán, sức mạnh, chính sách, sự khôn ngoan, sự giàu có, v.v., như những kẻ gian ác và những kẻ bị bỏ rơi có thể có, để rồi bị kết án; nhưng Thánh Linh của sự nên thánh hay sự thánh khiết, Đấng làm nên sự mới mẻ của đời sống, và thay đổi cả những tình cảm bên trong lẫn mọi tình cảm bên ngoài, thì chỉ thuộc riêng về những con cái được chọn thật sự của Đức Chúa Trời.
Và e rằng có người tự lừa dối mình, Chúa Giê-xu đã đặt ra một quy tắc đời đời: "Nhờ trái của chúng mà các ngươi sẽ nhận biết chúng" (Ma-thi-ơ 7:16). Và trái của Thánh Linh (Phao-lô nói) là: yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, đức tin, mềm mại, tiết độ, v.v. (Ga-la-ti 5:22, 23). Chống lại những điều ấy không có luật pháp nào kết án chúng: vì những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng. Nhưng có một thứ yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, v.v. giữa con cái của sự tối tăm, vì Sa-tan trong các chi thể của nó có thể bắt chước bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy, và trong các chi thể của Hội Thánh gian ác bề ngoài có bất cứ điều gì mà Hội Thánh chiến đấu của Đức Chúa Trời có trong thực chất; khi Sa-tan biến mình thành hình dạng thiên sứ sáng láng, thì thật khó mà phân biệt điều này với điều kia: vì vậy Chúa đã kết hợp lời của Ngài với điều đó, mà nhờ đó, như nhờ một hòn đá thử thật sự, mọi tình yêu giả được phân biệt khỏi tình yêu thật; mọi sự bình an giả và niềm vui giả được phân biệt khỏi sự bình an thật và niềm vui thật, và cứ thế với những điều còn lại: và vì vậy lời ấy được gọi là gươm của Thánh Linh, vì nó không thử điều gì, cũng không làm điều gì một cách thông thường, ngoại trừ bởi lời của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, e rằng Sa-tan lạm dụng và lừa dối con cái của Đức Chúa Trời, bằng những sự bại hoại muôn hình, những sự không hoàn hảo, và những tư tưởng nổi loạn của lòng họ, và khiến họ kết luận rằng họ không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời: họ phải biết rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những người được chọn không phải lúc nào cũng được cảm nhận trong chính họ, cũng không được người khác nhận thấy nơi họ với cùng một mức độ, nhưng Thánh Linh ở trong họ như mặt trời, có khi chiếu sáng và tỏa ánh sáng, xua tan mây mù, và có khi bị che khuất dưới mây; và có khi như nước triều lên xuống của biển; như mặt trăng khi tròn khi khuyết; như lửa khi được nhóm lên, và khi bị vùi trong tro; và như nhựa cây trong mùa đông và mùa hè, có khi ở trong mọi cành, và có khi rút về gốc.
Và như những người được chọn giống như cây trồng bên bờ nước, sinh trái đúng mùa; thì những cây què quặt cũng có cả mùa hè lẫn mùa đông: mùa xuân, và mùa rụng lá: khi mùa đông đến, chúng dường như đã chết, nhưng đến mùa hè chúng sẽ lại tươi tốt và xanh tươi. Trái của Thánh Linh trong những con cái được chọn của Đức Chúa Trời cũng giống như trái của cây, trước tiên chỉ ở trong nhựa cây, rồi thành nụ, rồi thành hoa, trong đó có hoa bị cháy nắng, có hoa bị sương giá và lạnh làm héo, có hoa bị sâu ăn; nhưng nếu chúng thoát khỏi tất cả những điều ấy, thì từ hoa chúng thành trái táo, lúc đầu còn xanh và đẹp, nhiều người thèm ăn, nhưng vẫn còn cứng và chát, nhưng theo thời gian chúng lớn đầy đủ. Và khi đã chín, thì chúng hoặc bị gió rung rụng xuống, và thú vật ăn mất, hoặc bị gậy đập rụng, và kẻ trộm lấy mất; hay nếu chúng được hái tử tế khỏi cây đã sinh ra chúng, thì chúng được mua và bán: trong đó có trái hư hỏng, và bị vứt ra ngoài cửa; còn trái tốt nhất và ngọt nhất, thì được đem đến lửa để nướng, hay đem lên bàn để gọt vỏ và cắt thành miếng, rồi ăn; khi đó cây trơ trụi và dường như đã chết, nhưng...
...con cái của Đức Chúa Trời, trước tiên chỉ ở trong nhựa của đức tin, ẩn trong lòng: rồi thành những tư tưởng tốt, rồi thành những lời nói tốt, rồi thành những việc làm tốt theo từng mức độ: nhưng nhiều khi chúng bị ngắt và héo ngay trong nụ hay trong hoa, tức là hoặc trong tư tưởng, hoặc trong lời nói, mà không bao giờ thành việc làm. Những việc làm của người tin kính cũng vậy, lúc đầu đẹp và tươi, nhưng vẫn còn cứng và chát; khi chúng đạt đến một mức hoàn hảo nào đó, thì chúng hoặc bị gió rung và thú vật ăn mất, hoặc bị bách hại làm héo úa; rồi chúng được mua và bán, và mọi người xử lý chúng tùy ý. Nói tóm lại: những việc làm đẹp nhất, dễ chịu nhất, và tốt nhất của chúng ta phải được gọt vỏ và lựa chọn cho những miệng kén chọn và những dạ dày khó tính, và cuối cùng bị mọi người tiêu thụ hết, và khi đó những công việc của chúng ta mới đạt đến sự hoàn hảo, dù là việc của Hội Thánh hay của cộng đồng, và khi đó nhiều con cái của Đức Chúa Trời nghĩ rằng mình trơ trụi và đã chết, nhưng không có lý do gì để họ nghĩ vậy: vì như mọi trái cây khi được xử lý như thế đều chứng tỏ rằng nhựa còn trong cây; thì mọi trái của những người được chọn, dù chúng hư trong nụ, hay trong hoa, hay trong lúc chín, hay dù chúng được xử lý thế nào, cũng chứng tỏ rằng nhựa của Thánh Linh Đức Chúa Trời còn trong họ, và mùa xuân tiếp theo của ân điển Đức Chúa Trời sẽ dạy lại tất cả. Nhưng khi đó họ nghi ngờ chính mình vì có lẽ họ không có nhiều trái như trước kia, hay không nhiều bằng người khác. Nhưng không có lý do gì để họ nghi ngờ chính mình: vì dù họ không có nhiều như trước kia, thì trái ấy vẫn tốt và lành như trái họ đã có, nó không phải là giả tạo và bịa đặt, nhưng thật sự là điều nó có vẻ là, và chừng nào còn như thế họ có thể lo lắng, nhưng họ không cần sợ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời thiếu vắng trong họ: vì vấn đề không phải là một người có bao nhiêu đức tin, bao nhiêu lòng sốt sắng, bao nhiêu tình yêu, hay bao nhiêu sự nhịn nhục; nhưng là đức tin tốt đến đâu, lòng sốt sắng tốt đến đâu, tình yêu tốt đến đâu, và sự nhịn nhục tốt đến đâu: đức tin, tình yêu, lòng sốt sắng, v.v. là thật hay giả tạo, từ lòng hay trong sự giả hình, đó mới phải là vấn đề. Giống như người ta nói về trái cây: chỗ này ít thôi, nhưng tốt, ở đây không có nhiều, nhưng những trái có thì rất ngon, chúng thuộc loại này loại kia. Cũng vậy con cái của Đức Chúa Trời có thể nói: Đức tin của tôi chỉ ít ỏi và yếu đuối, tình yêu của tôi không nhiều như tôi muốn, lòng sốt sắng của tôi chỉ ít, và sự nhịn nhục của tôi chỉ nhỏ: nhưng đó là đức tin thật, tình yêu thật, lòng sốt sắng thật, và sự nhịn nhục thật, từ chính gốc rễ của lòng, không giả dối: Hỡi Chúa, xin tăng thêm và củng cố nó. Và bấy nhiêu đó về sự khác biệt giữa con cái của Đức Chúa Trời chỉ bởi sự sáng tạo, và con cái của Đức Chúa Trời vừa bởi sự sáng tạo vừa bởi sự nhận làm con nuôi. Và bấy nhiêu đó về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cả trong người này lẫn người kia.
Bây giờ chúng ta hãy đến với vấn đề đang bàn. Chúng ta đã nghe ai được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, danh hiệu này được ban cho Chúa Giê-xu ra sao, cho các thiên sứ ra sao, và cho loài người ra sao, cũng đã được tuyên bố: nhưng tưởng tượng rằng trong chỗ này lời ấy được nói với Chúa Giê-xu thì chẳng khác gì phạm thượng, vì Ngài vốn không hề có tội; và thắc mắc xem lời ấy có được nói với các thiên sứ hay không thì chỉ là tò mò vô ích.
Bây giờ, nếu đó là loài người mà Chúa phán: Hỡi con ta, như thật vậy, thì hỡi Chúa, loài người là gì mà Ngài lại nói với nó một cách nhân từ như thế? Hay con loài người là gì mà Ngài lại đoái đến nó? Lại nữa, nếu lời ấy được nói với loài người, thì hỡi loài người, ngươi đã vào được ân huệ với Đức Chúa Trời như thế nào, trong khi có lúc ngươi đã đánh mất nó? Những người là con cái của Đức Chúa Trời hạnh phúc và đáng tôn trọng biết bao? Nhưng lời ấy thật sự được nói với tôi sao? Với con người tội lỗi và khốn khổ sao? Và con cái của A-đam có ở giữa con cái của Đức Chúa Trời, như Sau-lơ ở giữa các tiên tri chăng? Người con hoang đàng đã trở về nhà chăng? Có phải vì anh ta mà những áo choàng đắt tiền được đem ra chăng? Và có phải chính anh ta là người mà cha mình đã ra đón, và ôm lấy một cách yêu thương chăng? Có phải anh ta là người được cha chào đón bằng những nụ hôn ngọt ngào và nước mắt vui mừng chăng? Có phải vì anh ta mà con bê béo đã bị giết chăng? Và tất cả tiệc tùng và vui mừng này có phải vì sự trở về của anh ta, như thể anh ta chưa từng xúc phạm chăng? Chắc chắn dường như là vậy. Nhưng bây giờ loài người sẽ dâng gì cho Đức Chúa Trời vì tình yêu và ân huệ lớn lao như thế, hay chúng ta sẽ tỏ ra biết ơn vì lòng nhân từ không đáng được hưởng như thế ra sao? Chắc chắn đây là việc của Chúa, và thật kỳ diệu trước mắt chúng ta: nhưng để lợi ích của chúng ta tăng thêm cho sự dạy dỗ phán đoán và sự an ủi đức tin của chúng ta, chúng ta sẽ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đặt ra một số điểm để suy xét, và dùng bản văn này để xem xét. Thứ nhất, chúng ta sẽ xét xem chúng ta đã vào được ân huệ này với Đức Chúa Trời bằng cách nào, hay bằng phương tiện nào, và chúng ta đã biết được điều đó ra sao. Thứ hai, chúng ta sẽ thấy sự xuất sắc của con cái Đức Chúa Trời hơn những người khác. Thứ ba, chúng ta sẽ tìm hiểu bổn phận mà con cái của Đức Chúa Trời nợ Đức Chúa Trời là Cha trên trời của họ, nhờ đó họ có thể tỏ ra biết ơn vì ân huệ đã được phục hồi như thế. Thứ tư, chúng ta sẽ xét tại sao Chúa, cả ở đây lẫn ở nơi khác, lại dùng những lời: Hỡi con ta. Cuối cùng, chúng ta sẽ xem điều gì có thể rút ra từ chúng, vì chúng là lời của Sa-lô-môn.
Chúng ta đã được làm cho thành con cái của Đức Chúa Trời như thế nào.
Bây giờ nói về điểm thứ nhất, nếu chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, Hội Thánh của Đức Chúa Trời là mẹ của chúng ta, các thành viên của Hội Thánh là anh em của chúng ta, và nước thiên đàng là cơ nghiệp của chúng ta. Sự mua chuộc này Cha đã ban cho chúng ta, Con đã mua cho chúng ta, và Đức Thánh Linh đã đóng ấn cho chúng ta. Về giao ước này, Đức Chúa Trời là tác giả, Con của Đức Chúa Trời là người mua chuộc, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời là người chứng nhận. Nó được ban cho một cách tự do, được công bố đầy đủ, được bảo đảm chắc chắn, và sẽ được sở hữu đời đời. Đặc quyền này, dù lớn lao, thì nguyên nhân đầu tiên của nó là tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Đó là món quà tự do của Cha, như Con phán: "Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi đã vui lòng ban nước cho các ngươi" (Lu-ca 12:32). Đó là món quà tự do của Con, như Chúa Giê-xu phán: "Chiên ta nghe tiếng ta và theo ta, và ta sẽ ban cho chúng sự sống đời đời" (Giăng 10:27, 28). Đó cũng là món quà của Đức Thánh Linh, như tiên tri Đa-vít phán: "Lạy Chúa, xin Thánh Linh tốt lành của Ngài dẫn tôi vào đất công chính" (Thi thiên 143:10), và vì vậy nó không hề do chính chúng ta mà có được khi chúng ta còn sống, cũng không phải do bạn bè nào giành được cho chúng ta khi chúng ta đã chết (như những người theo Giáo hoàng dạy), vì không có gì trái ngược hơn những điều này: có được điều đó bởi chính mình, và được Đức Chúa Trời ban cho một cách tự do.
Bằng chứng hay sự bảo đảm mà chúng ta có để chứng tỏ đặc quyền này, là lời hứa của Đức Chúa Trời, được xác nhận chắc chắn trên trời bởi sắc lệnh đời đời của Ba Ngôi thánh, như thể bởi một đạo luật vĩnh viễn của quốc hội, không bao giờ bị bãi bỏ, mà Cha, Lời, và Thánh Linh đều làm chứng đầy đủ: "Nếu chúng ta nhận lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn." Những biên bản của hiến chương và lời hứa này được để lại giữa chúng ta ở dưới đất trong lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời, chứa trong các sách Cựu Ước và Tân Ước, mà mọi tín đồ phải nương cậy, như nương cậy vào di chúc cuối cùng của cha mình, và tất cả chúng ta đều được truyền phải tra xét chúng, vì chúng làm chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Vì vậy, nếu ai bỏ nền tảng này, để xây dựng trên những sự mặc khải và giấc mơ (như những người Anabaptist làm) hay trên những truyền thống của loài người (như những người theo Giáo hoàng làm) hay trên những sự thuyết phục của lòng mình (như những người vô thần làm), thì họ còn làm gì khác ngoài xây dựng trên cát? Những người loan báo và công bố đặc quyền cao cả này là các mục sư và giáo sư, được chỉ định làm đầy tớ của Phúc Âm, thật sự được Đức Chúa Trời sai đến, và trung tín được Hội Thánh của Đức Chúa Trời kêu gọi, mà dấu hiệu của họ là sự hiểu biết và sự thánh khiết, chân của họ thật đẹp, vì họ đem tin mừng về sự hòa thuận đến.
Các ấn chứng của hiến chương này, hoặc ở bên ngoài hoặc ở bên trong. Các ấn chứng bên ngoài là các Thánh lễ Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, được cử hành đúng đắn theo sự thiết lập thánh của Đấng Christ. Các ấn chứng bên trong có hai: một là Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, Đấng làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và đóng ấn lòng chúng ta cho đến ngày cứu chuộc. Ấn chứng kia là một lương tâm tốt trong mọi sự, mong muốn sống một cách lương thiện, nhờ đó chúng ta biết rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta.
Bàn tay mà nhờ đó chúng ta nhận lấy nó là đức tin, căn phòng mà trong đó chúng ta giữ nó là tấm lòng, và cho đến khi linh hồn có thể sở hữu nó trọn vẹn, linh hồn phải neo đậu nơi sự trông cậy: và bấy nhiêu đó cho điểm thứ nhất.
Sự xuất sắc, những niềm vui, và vẻ đẹp của con cái Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta hãy xem qua một chút những lợi ích và ích lợi thuộc về hiến chương và đặc quyền làm con cái của Đức Chúa Trời này, rồi chúng ta sẽ thấy sự xuất sắc và phẩm giá của con cái Đức Chúa Trời hơn tất cả những người không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Địa vị và hoàn cảnh xuất sắc của họ phần nào tỏ ra trong chính những tên gọi và danh hiệu được ban cho họ trong lời của Đức Chúa Trời, nơi họ được gọi là công dân của Giê-ru-sa-lem trên trời, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dòng dõi vương giả, những người được Đức Chúa Trời yêu dấu, nàng dâu của Chiên Con là Đấng Christ, ấn tín của tay phải Chúa, con ngươi của mắt Ngài, những người được Đức Chúa Trời xức dầu, bạn hữu của Đức Chúa Trời, anh em và chị em của Chúa Giê-xu, tình yêu của Ngài, chim bồ câu của Ngài, và người không tì vết của Ngài, thân thể của Đấng Christ, vườn nho của Chúa, những người thánh của Ngài, các thánh đồ của Đức Chúa Trời, đầy tớ của Đấng Chí Cao: và điều vượt trên tất cả những điều còn lại, là con trai và con gái của Đức Chúa Trời. Bây giờ (như Đa-vít đã nói khi ông sắp cưới con gái của Sau-lơ) "Các ngươi có tưởng là chuyện nhỏ để làm con rể của vua, khi ta chỉ là người nghèo khó và ít danh tiếng chăng?" Cũng vậy, có phải là chuyện nhỏ để làm con trai và con gái của Đức Chúa Trời, Vua của các vua, trong khi chúng ta là những con người tội lỗi, không có danh tiếng, nhưng đáng chịu sự xấu hổ đời đời chăng?
Làm con trai của một vua là chuyện lớn (như lời của Đa-vít tỏ ra), nhưng người nào là con trai và kẻ thừa kế của một nghìn vương quốc, hay một nghìn thế gian, nếu có thể được, cũng không thể sánh với con cái của Đức Chúa Trời, dù họ trần truồng như Gióp xưa, hay nghèo khó như La-xa-rơ xưa. Con cái của các vua chúa được nhiều người coi trọng — nhưng con cái của Đức Chúa Trời được coi trọng trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Con cái của các vua chúa được các quý tộc hầu hạ, và được lính gác bảo vệ, nhưng họ cũng chỉ là loài người, hơi thở ở trong lỗ mũi họ, và tay họ không thể hoàn thành những ước muốn của lòng họ. Con cái của Đức Chúa Trời được chính Đức Chúa Trời chăm sóc, mắt Ngài luôn ở trên người công chính, và họ được các thiên sứ của Đức Chúa Trời bảo vệ, những vị vì sự nhanh nhẹn được nói là có cánh, vì sự sẵn sàng được nói là đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và vì sức mạnh không thể sánh được của họ — nếu không thì hãy hỏi đạo quân của San-chê-ríp.
Những niềm vui của con cái loài người là những điều thế gian ban cho: sự an toàn theo xác thịt, những thú vui thế gian, sự dâm dục thú vật, cùng với sự kiêu ngạo và sự dễ dãi, sự đầy đủ bánh và những điều tương tự; những niềm vui của con cái Đức Chúa Trời là những điều thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi, như tình yêu sự công chính, vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, sự nhịn nhục trong hoạn nạn, tình yêu các thánh đồ vượt trội trong đức hạnh, và những điều tương tự.
Sự giàu có và kho tàng của con cái loài người nằm trong vàng bạc, nhà cửa và đất đai, lãnh địa và trang viên, tiền thuê và thu nhập, và những điều tương tự, mà kẻ trộm có thể lấy cắp, hay sâu mọt có thể ăn mòn, hay rỉ sét có thể làm hư, hay lửa có thể thiêu đốt, hay nước có thể cuốn trôi, hay thời gian có thể làm mòn, hay sự chết có thể chấm dứt: nhưng sự giàu có và kho tàng của con cái Đức Chúa Trời là lời của Đức Chúa Trời, ân huệ của Đức Chúa Trời, sự tha thứ tội lỗi, sự tự do khỏi địa ngục và ma quỷ, sự tự do với các thánh đồ, Thánh Linh của sự thỏa lòng, sự bình an của lương tâm, niềm vui liên tục trong Đức Thánh Linh, và một nước vinh quang trên trời, và những điều tương tự, mà không kẻ trộm nào có thể lấy cắp, không rỉ sét nào có thể làm hư, không lửa nào có thể thiêu đốt, không nước nào có thể dìm chết, không dịch bệnh nào có thể lây nhiễm, không thời gian nào có thể làm mòn, cũng không sự chết nào có thể chấm dứt. Những đồ trang sức mà con cái loài người có để khoe mình với thế gian, đều thuộc về thế gian, và là những điều thế gian ưa thích, như vàng bạc, lụa là và nhung, ngọc ngà và đá quý, y phục sang trọng và đắt tiền, khuôn mặt đẹp đẽ, thân hình cân đối, trí tuệ chín chắn, lưỡi dẻo dàng, v.v. Những điều này cũng được ban cho nhiều con cái của Đức Chúa Trời, nhưng họ có những đồ trang sức tốt hơn những điều ấy. Đời sống của họ được trang điểm bằng sự thánh khiết và công chính, bằng đức hạnh và tôn giáo, thân thể họ được mặc bằng sự khiết tịnh và tiết độ, trán họ bằng sự khiêm tốn và hổ thẹn, áo choàng của họ là sự nghiêm trang và khôn ngoan, vòng tay của họ là lòng thương xót và cảm thông, lời nói của họ là lời của ân điển, môi họ là cửa của sự hiểu biết, và lòng họ là ngọn đuốc của sự thông sáng.
Trước thế gian, trong chính mình họ đen đúa, như thể họ đã ở giữa những nồi niêu: nhưng trước mặt Chúa, trong Đấng Christ, họ có thể trắng như hoa huệ, và xinh đẹp như màn của Sa-lô-môn. Hãy xem (Sa-lô-môn nói) người yêu dấu của Đấng Christ thật đẹp, phải, thật đẹp: mắt nàng như chim bồ câu, tóc nàng như bầy dê từ núi Ga-la-át nhìn xuống, răng nàng như bầy chiên được sắp hàng ngay ngắn, đi lên từ nơi tắm rửa, môi nàng như sợi chỉ đỏ tươi, và lời nói nàng thật duyên dáng, thái dương nàng trong lọn tóc như một miếng lựu, cổ nàng như tháp Đa-vít xây để phòng thủ, ngực nàng như hai con nai sinh đôi, ăn cỏ giữa những hoa huệ. Nàng toàn vẹn đẹp đẽ, và không có tì vết gì nơi nàng (Nhã ca 4; 6:7, 8). Đấng Christ có sáu mươi hoàng hậu, và vô số thiếu nữ hầu hạ nàng, nhưng chim bồ câu của Đấng Christ thì duy nhất, và không tì vết, nàng là con gái duy nhất của mẹ nàng, và nàng được người sinh ra nàng yêu quý, các con gái đã thấy và cho nàng là có phước, phải, ngay cả các hoàng hậu và cung phi cũng đã thấy nàng, và ca ngợi nàng: nàng hiện ra như buổi bình minh, đẹp như mặt trăng, trong như mặt trời, và đáng sợ như một đạo quân với cờ xí.
Những châu báu quý giá của con cái Đức Chúa Trời là những trái ngọt ngào của Đức Thánh Linh, như yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, hiền lành, nhịn nhục, tiết độ, v.v., vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong họ, là Thánh Linh của sự hiểu biết và thông sáng, Thánh Linh của sự khuyên bảo và can đảm, và Thánh Linh của sự kính sợ Chúa (Ê-sai 11:2), nhờ đó họ được dẫn dắt như bởi tay của Đức Chúa Trời: nhờ đó họ đứng vững như nhờ gậy của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ được dạy dỗ như nhờ miệng của Đức Chúa Trời, và nhờ đó họ được sửa trị như nhờ roi của Đức Chúa Trời.
Vì thiếu những điều ấy, con cái loài người khốn khổ nhất, khi họ dường như hạnh phúc nhất: sự dư dật của họ dường như chẳng là gì, sự tự do của họ là sự nô lệ, sự bình an của họ là chiến tranh, niềm vui của họ là buồn rầu, sức khỏe của họ là bệnh tật, và sự sống của họ là sự chết (Châm ngôn 14:13). Tiếng cười của họ chỉ là tiếng cười ngoài miệng. Những bữa tiệc của họ giống như bữa tiệc của Bên-xát-sa, và vinh dự của họ giống như vinh dự của Ha-man. Họ sợ bất cứ điều gì, nhưng không sợ địa ngục; họ yêu bất cứ điều gì trừ Đức Chúa Trời; họ vui thích trong mọi điều, miễn là không phải điều tốt lành, giống như con heo thích lăn lộn trong những vũng bùn hôi thối hơn là trong một chiếc giường hoa hồng thơm ngát. Họ ngủ như một người say rượu trên đỉnh cột buồm giữa cơn bão lớn, giữa biển cả, đầu họ chất đầy lo lắng, và lòng họ đầy sợ hãi liên tục. Kẻ thù họ ghét, bạn bè họ nghi ngờ, họ không tin ai cả, họ không vui về bất cứ điều gì họ sở hữu, họ là gánh nặng cho chính mình, toàn bộ đời sống của họ là hư không và phiền muộn — khi bệnh tật đến, họ nằm như những khúc gỗ, họ rống lên như bò đực, và họ chết như thú vật, và như họ đã phục vụ ma quỷ suốt đời, thì họ trông đợi từng giờ khi nào họ sẽ xuống địa ngục. Nhưng con cái của Đức Chúa Trời hạnh phúc nhất, khi họ dường như khốn khổ nhất. Đồng xu của họ dường như một bảng Anh, bảng Anh của họ dường như một trăm bảng Anh; trong thiếu thốn họ có dư dật, trong tù ngục họ có tự do, trong bệnh tật họ có sức khỏe, trong chiến tranh có bình an, trong lao nhọc có nghỉ ngơi, trong buồn rầu có vui mừng, trong sự chết có sự sống, và sau sự chết họ sở hữu nước thiên đàng. Lý do là thế này: nơi nào có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nơi đó có sự tự do trọn vẹn; nơi nào có lương tâm tốt, nơi đó có bữa tiệc liên tục, và nơi nào ánh sáng từ dung nhan của Đức Chúa Trời chiếu sáng, nơi đó có niềm vui trong lòng hơn cả khi lúa mì, rượu, và dầu tăng thêm. "Khi chàng rể còn ở với họ, thì con cái của phòng tiệc có thể khóc lóc sao?" Và con cái của sự khốn khổ có thể than khóc, trong khi Đức Chúa Trời là Cha của họ ở bên họ chăng? Tình yêu của những người cha trần gian thì chóng qua và không chắc chắn, giống như tình yêu của Sau-lơ đối với Đa-vít: nhưng người nào được Chúa yêu thương, thì Ngài yêu thương đời đời. Những người cha thế gian nhiều khi hối tiếc về điều họ đã ban cho con cái mình, nhưng những ân tứ và sự kêu gọi của Chúa thì không hề hối tiếc. Nhưng tôi còn cố gắng mô tả những vinh dự ẩn giấu, địa vị xuất sắc, và những đặc quyền lớn lao của con cái Đức Chúa Trời, vốn được ban cho và trao tặng, không theo sự thấp hèn của lòng và tình cảm chúng ta, mà theo giá trị và vinh dự của Đấng uy nghi đã nhận chúng ta làm con nuôi, để làm gì? Thật vậy, mọi điều có thể nói về chúng, chỉ là một sự nếm thử chúng, và khi chúng ta đã nói xong, chúng ta phải bắt đầu lại, nếu chúng ta có thời gian của một thế gian khác, và lưỡi của loài người và thiên sứ để giúp chúng ta.
Vì ai có thể đong biển bằng một chiếc muỗng? Ai có thể bỏ mây vào trong chai? Ai có thể gom gió trong nắm tay? Ai có thể đếm cát bên bờ biển? Ai có thể đo chiều sâu của biển bằng cánh tay mình? Hãy để người nào có thể làm những điều ấy bước ra, và mô tả những vinh dự, những đặc quyền, những niềm vui, và những hạnh phúc của con cái Đức Chúa Trời, những điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lưỡi không thể thốt ra, và lòng không thể suy tưởng.
Chúng ta phải đánh giá con cái của Đức Chúa Trời ra sao.
Bởi sự nếm thử nhỏ này, chúng ta có thể học biết phải đánh giá con cái của Đức Chúa Trời ra sao, vì Đức Chúa Trời coi trọng họ rất cao trong chính Ngài: vì chúng ta há lại không tôn trọng những người mà Đức Chúa Trời tôn trọng sao? Có ai lại ghét những người mà Đức Chúa Trời yêu thương chăng? Hay khinh rẻ những người mà Chúa vui thích chăng? Chúng ta há lại không yêu những người yêu con cái chúng ta sao? Và lòng và tay chúng ta há lại không nổi lên chống lại những kẻ ngược đãi con cái chúng ta sao? Và Đức Chúa Trời, Đấng vượt trên mọi người cha trong tình yêu, há lại không yêu thương những người yêu con cái Ngài nhiều hơn sao? Và lòng và tay Ngài há lại không nổi lên trong cơn thịnh nộ và sự không hài lòng nặng nề chống lại những kẻ ngược đãi con cái Ngài, hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm sao? Nếu chúng ta yêu một người, chúng ta cũng yêu con cái của người ấy, và vì cớ người ấy chúng ta quý trọng chúng. Nếu chúng ta yêu Đấng đã sinh ra (thánh Giăng nói), chúng ta cũng sẽ yêu người đã được sinh ra: tức là, nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ yêu con cái của Đức Chúa Trời, dù chúng nghèo khó và thấp hèn đến đâu trong mắt thế gian. Vì vậy, nếu chúng ta không yêu con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta không yêu chính Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta không yêu Đức Chúa Trời, chúng ta ghét Ngài; và nếu chúng ta ghét Ngài, thì Ngài sẽ yêu chúng ta sao? Than ôi, hãy bỏ qua những kẻ giết người và bách hại các thánh đồ của Đức Chúa Trời ở các nước khác; chúng ta nghĩ sao về việc trả lời cho sự xét đoán vội vàng và lên án hấp tấp của mình, sự chế nhạo và nhạo báng không giống Cơ Đốc nhân, sự ghen tị cắn xé, sự đùa cợt, sự phê phán thiếu bác ái, và sự đối xử khắc nghiệt mà chúng ta dùng với nhau? Mà tất cả đều xưng nhận một Cha, một Đấng Cứu Rỗi, một tôn giáo, và cùng trông đợi một nước: "Chúng ta há chẳng phải đều là con cái của Đức Chúa Trời, và con cái của Đấng Chí Cao sao? Vậy tại sao người này lại ghét và săn đuổi người khác, như thể chúng ta là thú vật, hay đúng hơn là quỷ sứ của địa ngục?"
Khi anh em của Giô-sép bán Giô-sép, em mình, họ không bao giờ nghĩ sẽ gặp lại em nữa; càng không mong đợi sẽ bị chính miệng em kể lại sự tàn ác của mình, nhưng ít nhất họ cũng không mơ đến chuyện như vậy khi họ xuống Ai Cập mua lương thực nhiều năm sau đó: nhưng mọi việc lại xảy ra trái với mọi sự mong đợi của họ: và khi họ nghe em nói (người là quan cai trị tại Ai Cập): "Ta là Giô-sép, em các anh, người mà các anh đã bán" (Sáng thế ký 45:3, 4), họ nhìn nhau như những người kinh ngạc, nhưng không thể nói gì để biện hộ cho mình: sự xấu hổ và bối rối bao phủ mặt họ, sự sợ hãi và kinh hoàng ở khắp mọi phía: và chính lương tâm của họ là một nghìn nhân chứng chống lại họ. Và khi chúng ta đối xử tệ bạc với anh em mình, chúng ta há lại không nghĩ rằng chúng ta sẽ không bao giờ gặp lại Giô-sép nữa sao? Nhưng chúng ta bị lừa dối: vì Giô-sép, anh em chúng ta, sẽ xuất hiện, không phải tại Ai Cập, mà tại thiên đàng, khiến chúng ta xấu hổ và bối rối, nếu chúng ta không ăn năn.
Những kẻ bách hại Ê-tiên sẽ thấy mặt của Ê-tiên, như mặt của một thiên sứ (Công vụ 6:15). Người giàu tham ăn sẽ thấy La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham, khi chính hắn phải mòn mỏi trong những cực hình của địa ngục. Những người Do Thái đã đóng đinh Chúa của sự vinh quang, một ngày kia sẽ nhìn lên Ngài, và thấy Ngài trong vinh quang, Đấng mà họ đã đâm thủng. Và những kẻ bây giờ coi con cái của Đức Chúa Trời chẳng ra gì, vì họ là những người trẻ tuổi, hay nghèo khó, hay sốt sắng hơn, hay tin kính hơn, hay không trụy lạc như chính họ, hay không chạy theo họ đến cùng một sự phóng đãng quá độ, một ngày kia sẽ thấy họ ngồi trên các ngai để xét đoán các dân tộc, và những kẻ đã ghét họ.
Khi đó người công chính sẽ đứng với lòng dạn dĩ lớn trước mặt những kẻ đã hành hạ người, và đã lấy đi công lao của người. Khi họ thấy người, họ sẽ bị hành hạ bởi nỗi sợ hãi khủng khiếp, và sẽ kinh ngạc vì sự giải cứu kỳ diệu của người. Khi đó họ sẽ đổi ý, và thở dài vì sự hối tiếc muộn màng, và nói trong lòng: "Đây là người mà có lúc chúng ta đã chế giễu, và lấy làm trò cười: Đây là những người mà chúng ta đã gọi là kẻ ngu và lừa, những người theo chủ nghĩa Thanh giáo, và những kẻ ăn xin hèn mọn; Đây là người mà chúng ta đã ghét, đã quấy rầy, đã vu khống. Mặt khác cũng vậy: Đây là người (một số người sẽ nói) mà chúng ta, trong sự tự phụ của mình, đã lên án một thời là kẻ theo hình thức và kẻ theo nghi lễ. Đây là Hội Thánh mà chúng ta, những người theo chủ nghĩa ly giáo, đã cho là hoàn toàn không phải là Hội Thánh, nhưng trong sự kiêu ngạo của lòng chúng ta...
...và trong tinh thần giận dữ của một lòng sốt sắng sai trái, chúng ta đã coi Hội Thánh chẳng tốt hơn Sô-đôm, Ai Cập, Ba-by-lôn, những người theo Ba-la-am, và không đáng mang danh Hội Thánh. Khi đó nhiều người trụy lạc sẽ nói: "Chúng ta là những kẻ ngu đã tưởng đời sống của người ấy là điên rồ, và sự cuối cùng của người ấy là không danh dự. Bây giờ người ấy được kể giữa con cái của Đức Chúa Trời, và phần của người ấy ở giữa các thánh đồ." Ít người nghĩ đến sự thay đổi này, và nó có thể đến nhanh chóng biết bao, ai mà biết được?
Cuối cùng, bất cứ ai trông đợi thiên đàng sau đời này, thì trong khi còn sống, phải quý trọng những người kính sợ Đức Chúa Trời, như tiên tri nói: Ngài không nói: nếu họ giàu có, hay nếu họ có quyền hành, hay nếu họ có thể làm vui lòng ngươi, hay nếu họ là những bạn bè vui vẻ, v.v. Nhưng nếu họ kính sợ Đức Chúa Trời, ngươi phải quý trọng họ, dù họ nghèo hay giàu, dù họ mặc nhung hay mặc bao gai, dù nghề nghiệp hay địa vị của họ là gì, hay chính chúng ta là gì: vì "người nghèo nhận được Phúc Âm", Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, tức là người nghèo mà tin kính thì giàu có. Và bấy nhiêu đó, nói vắn tắt, về sự xuất sắc của con cái Đức Chúa Trời.
Bổn phận của con cái Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời đòi hỏi gì nơi con cái Ngài, để họ có thể, trong một mức độ nghèo nàn nào đó, tỏ ra biết ơn Đấng uy nghi của Ngài, vì địa vị xuất sắc mà Ngài đã kêu gọi họ đến. Vì phẩm giá của họ lớn lao, nên bổn phận của họ hẳn cũng phải lớn lao, vì nơi nào ban cho nhiều, nơi đó đòi hỏi nhiều. Vì vậy, hãy xem có bao nhiêu danh hiệu, thì có bấy nhiêu bổn phận; có bao nhiêu vinh dự, thì có bấy nhiêu sự vâng lời; và hãy xem Chúa đã hạ mình đến đâu để nâng chúng ta lên, thì chúng ta lại càng phải hạ mình xuống để tôn cao vinh quang của Ngài, giống như Áp-ra-ham, càng được Chúa trò chuyện thân mật với mình, thì càng khiêm nhường hạ mình xuống trong cảm nhận và sự thừa nhận về sự không xứng đáng của chính mình (Sáng thế ký 18:27).
Nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì? Hay chúng ta sẽ làm gì? "Nếu ta là cha các ngươi (Chúa phán), thì sự tôn trọng ta ở đâu?" (Ma-la-chi 1:6). Vậy sự tôn trọng được đòi hỏi; và Đức Chúa Trời mong được con cái Ngài tôn trọng. "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi", điều răn phán, tức là: lắng nghe họ và quan tâm đến họ, tôn kính và kính trọng họ, kính sợ họ và yêu thương họ, nuôi dưỡng họ và danh tiếng của họ đến mức tối đa, bảo vệ thân thể họ và những tranh chấp chính đáng của họ, và đứng về phía họ chống lại tất cả những kẻ nổi lên chống lại họ. Nếu sự tôn trọng như thế là cần thiết đối với cha mẹ trần gian của chúng ta, những người chỉ là khí cụ cho điều tốt của chúng ta dưới quyền Đức Chúa Trời, thì sự tôn trọng nào là cần thiết đối với Cha trên trời của chúng ta, trong Ngài mà cha mẹ chúng ta và chúng ta được sống, vận động, và hiện hữu? (Công vụ 17:28).
Mọi người đều nói Đức Chúa Trời là cha của mình, và họ là con cái của Đức Chúa Trời, Chúa cấm không phải vậy, họ nói: nhưng nhiều người trong số họ chẳng quan tâm mình nghe lời Ngài ít đến đâu, ngoại trừ khi họ muốn nghe, hay nghe từ người họ thích. Có người nói: hãy thúc ép giáo lý, đừng nói đến việc áp dụng; có người nói: hãy sửa đổi phong tục, nhưng đừng nói đến giáo lý; và có người chẳng quan tâm đến cả hai: có người nói: hãy giảng về lòng thương xót, chứ đừng giảng về sự phán xét, chúng tôi sẽ nghe Phúc Âm, nhưng không nghe luật pháp; và có người thờ ơ với điều họ nghe, miễn là nó không chạm đến họ. Và hầu hết mọi người đều giống như thính giả của Ê-xê-chi-ên, những người nghe như người ta thường nghe, nhưng bằng miệng họ đùa cợt cho qua, và họ coi người giảng và bài giảng của ông chẳng khác gì một người chơi đàn và bài hát của anh ta, thậm chí còn không bằng: vì họ sẽ lắng nghe ông, nhưng họ vẫn định làm như trước kia, dù Đức Chúa Trời phán gì đi nữa. Những người này thực chất nói gì khác ngoài điều này? Hỡi Chúa, chúng con bằng lòng làm con cái, và Ngài sẽ là Cha của chúng con, miễn là chúng con có được điều chúng con muốn, nói điều chúng con muốn, và làm điều chúng con muốn: giống như Na-hách, người muốn lập giao ước với người Ga-la-át, với điều kiện hắn được móc mắt phải của họ, và đem sự xấu hổ ấy đến cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng Chúa phán gì? "Nếu ta là cha các ngươi, thì sự tôn trọng ta ở đâu?" để tỏ rằng họ không thể là con cái của Đức Chúa Trời, những người lại làm nhục Ngài như thế, và đem sự xấu hổ như thế đến cho Ngài: vì vậy, "sự tôn trọng của ta ở đâu", Đức Chúa Trời phán, nếu các ngươi là con cái của ta? Thực chất điều đó cũng như Ngài nói: Tại sao các ngươi không lắng nghe các điều răn của ta và vâng lời chúng? Tại sao các ngươi không tiếp nhận những lời dạy dỗ của ta, và chịu những lời quở trách của ta? Nhưng (như thể ta không có quyền hành gì trên các ngươi) các ngươi có muốn vứt bỏ ách của ta chăng? Như thể các ngươi khôn ngoan hơn ta, các ngươi có muốn vứt bỏ mọi lời khuyên của ta, như thể ta không biết mình đang làm gì chăng? Các ngươi có muốn xét đoán và kiểm soát ta và đường lối của ta chăng? Các ngươi có muốn chỉ định cho ta cách thức ta sẽ được thờ phượng chăng? Mọi việc có phải theo ý các ngươi chăng? "Hiccine honos qui debetur mihi?" (Phải chăng đây là sự tôn trọng đáng dành cho ta?) Con cái của ta có tôn trọng ta như vậy chăng? Hay ta có phải là cha của những đứa con như thế chăng? Không, Chúa phán, ta không phải là cha của những kẻ như thế, trừ khi các ngươi coi trọng mọi lời khuyên của ta, và mọi luật pháp của ta, và điều đó liên tục mọi lúc, trung tín mọi nơi, kiên định trước mọi người, và khôn ngoan theo mọi hoàn cảnh, các ngươi vẫn chưa dâng cho ta sự tôn trọng đáng thuộc về ta: vì vậy hãy phấn đấu để đạt điều này, bằng không đừng gọi ta là Cha của các ngươi nữa.
Bây giờ nếu chúng ta luôn nhớ Đức Chúa Trời đã tôn vinh chúng ta bằng những danh hiệu tôn trọng nào, điều đó sẽ khiến chúng ta xấu hổ khi phục vụ thế gian, hay ma quỷ, hay chính mình trong bất cứ điều gì. Khi có người đến thuyết phục Nê-hê-mi bỏ trốn, ông (vì ông là quan cai trị) đã trả lời và nói: "Một người như ta há lại bỏ trốn sao?" (Nê-hê-mi 6:11). Cũng vậy, khi con cái của Đức Chúa Trời bị thế gian, hay ma quỷ, hay lòng mình cám dỗ phạm tội nào, hay đi ngược lại lương tâm của mình trong bất cứ điều gì: hãy để họ nói như Nê-hê-mi đã nói: Một người như ta há lại nhượng bộ sao? Con trai và con gái của Đấng Chí Cao há lại hèn hạ trong tâm trí, hay bị ảnh hưởng một cách thú vật như vậy sao? Không, "hãy nên thánh, vì ta là thánh" (1 Phi-e-rơ 1:15, 16, theo 1 Phi-e-rơ 1:14 trong bản in), Chúa phán, để tỏ rằng sự không thánh khiết không hợp với một Cơ Đốc nhân của Đức Chúa Trời hơn là với chính Đức Chúa Trời: vậy thì làm sao một người xưng nhận Phúc Âm lại trở thành kẻ phạm thượng đến danh thánh của Cha mình? Hay trở thành kẻ thề thốt thông thường, hay kẻ nói dối, hay kẻ say rượu, hay kẻ gian dâm, hay kẻ cho vay nặng lãi, hay kẻ phạm ngày Sa-bát của Chúa? Khi đó hãy tự nói với mình: Ta có nên tham lam, hay ác độc, hay ganh tị, hay kiêu ngạo, hay khinh khỉnh, như thể cha ta là người yêu thích những điều như thế chăng? Ta có nên thân thiết với những người vô thần, hay những kẻ chế nhạo tôn giáo, như thể họ là bạn của cha ta, trong khi họ là kẻ thù không đội trời chung của Ngài chăng? Ta có nên mang hai bộ mặt trong một chiếc mũ chăng? Ta có nên bắt tay với kẻ thù của Đức Chúa Trời chống lại các đầy tớ và mục sư của Ngài chăng? Ta có nên bịt tai khi Đức Chúa Trời phán chăng? Ta có nên bất tuân khi Đức Chúa Trời truyền lệnh chăng? Ta có nên liều lĩnh khi Đức Chúa Trời cấm chăng? Ta có nên tự phụ khi Đức Chúa Trời đe dọa chăng? Và ta có nên nghi ngờ khi Đức Chúa Trời hứa chăng? Đây có phải là đời sống dành cho các đầy tớ của Đức Chúa Trời chăng? Nếu không phải dành cho đầy tớ của Ngài, thì càng không phải dành cho con cái của Ngài. Nếu con cái của Đức Chúa Trời sống như vậy, thì con cái của ma quỷ sống ra sao?
Một người ngoại đạo được hỏi tại sao ông lại để một bộ râu dài rậm: ông trả lời rằng, mỗi khi ông nhìn nó, ông sẽ không phạm điều gì không xứng đáng với sự nghiêm trang của nó: ông không muốn giống như một quán rượu với bụi cây ở cửa, mà bên trong không có rượu. Cũng vậy bây giờ, nếu có ai hỏi chúng ta tại sao Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những danh hiệu con cái của Đức Chúa Trời, và tại sao chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân, Hội Thánh của Đấng Christ, nàng dâu của Đấng Christ, công dân của thiên đàng, và bằng những tên gọi yêu thương và tôn trọng như thế, chúng ta hãy trả lời (như ông đã làm) rằng, mỗi khi chúng ta nhớ đến tên và danh hiệu của mình, chúng ta sẽ không phạm điều gì không xứng đáng với sự nghiêm trang và uy nghi của chúng. Và đó là một lý do đặc biệt tại sao mỗi người được đặt tên trong lễ Báp-têm của mình, để mỗi khi chúng ta được gọi bằng tên mình, chúng ta nhớ đến lễ Báp-têm của mình, và điều chúng ta đã hứa ở đó. Dường như những người theo Giáo hoàng, và một số người Tin Lành cũng bị ảnh hưởng theo lối Công giáo, không nhớ mình mang những danh hiệu nào, hay được gọi bằng những tên nào, và vì vậy họ phải có những con rối và hình tượng trong nhà thờ và nhà ở của mình để nhắc nhở họ về bổn phận đối với Đức Chúa Trời: như vậy tôn giáo và sự thánh khiết của một số người hoàn toàn nằm trong những danh hiệu con cái của Đức Chúa Trời, và trong những tên gọi Cơ Đốc nhân, mà họ chỉ giữ lại khi mọi Cơ Đốc giáo đã bị trục xuất: và đây há chẳng phải là sự xấu hổ cho con cái của Đức Chúa Trời sao?
Người ta cho là xấu hổ khi một công dân đi lại như một triều thần, hay một triều thần đi lại như một người đánh xe: nhưng nếu một người đàn ông mặc y phục đàn bà, hay một người đàn bà mặc y phục đàn ông, thì đó là điều gớm ghiếc. Và há chẳng phải là sự xấu hổ lớn hơn, khi công dân của thiên đàng đi theo lối sống của các triều thần của địa ngục sao? Và nếu mặc y phục đàn bà là điều gớm ghiếc trước mặt Chúa đối với một người đàn ông, thì việc con cái của sự sáng mặc lấy những việc làm của sự tối tăm, và khoác lên mình sự gian ác như một chiếc áo, và việc con cái của Đức Chúa Trời đi theo những việc thuộc về con cái của ma quỷ, là điều gớm ghiếc dường nào trước mặt Chúa. Khi Chúa của sự sống bị giết chết, đã có sự tối tăm trên khắp mặt đất, bức màn của đền thờ bị xé ra, các mồ mả mở ra, và người chết sống lại, và đi ra — cùng với những điều khác đã được thấy trước đó, mà khi chứng kiến, chính những kẻ thù của Đấng Christ đang canh giữ Ngài cũng sợ hãi vì điều họ đã làm với Ngài; phải, họ bị buộc phải thú nhận và nói: "Thật người này là Con của Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 27:54). Cũng vậy, nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, Đầu của chúng ta, đối với tội lỗi, như Ngài đã chết vì tội lỗi của chúng ta, thì sẽ có một sự thay đổi kỳ diệu trong đời sống của chúng ta. Sẽ xuất hiện lòng sốt sắng như thế trong việc xưng nhận Phúc Âm, lòng thương xót như thế trong việc cứu giúp người nghèo, sự nhịn nhục như thế trong việc mang thập tự giá, sự trung tín như thế trong việc giữ lời hứa, lòng bác ái như thế trong việc xét đoán anh em mình, lòng cảm thông như thế trong việc lên án kẻ phạm tội, tình yêu như thế trong việc quở trách lỗi lầm, lòng thương xót như thế trong việc tha thứ những sự xúc phạm, sự chân thành như thế trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, sự kiên định như thế trong việc bảo vệ lẽ thật, sự tỉnh thức như thế trên mọi đường lối của chúng ta, và sự khôn ngoan như thế trong việc chinh phục người ta về với Đức Chúa Trời, đến nỗi chính những kẻ thù trước kia đã chế nhạo chúng ta, ghét chúng ta, và bách hại chúng ta, sẽ phải xấu hổ mà nói: "Những người này, không nghi ngờ gì, là con cái của Đức Chúa Trời, những người này là người tốt, những người này thật sự là những người xưng nhận đạo thật: vì những trái và hiệu quả như thế đi theo sự xưng nhận của họ, mà người ta không thường thấy trong đời sống của những người khác."
Vì vậy, để kết luận điểm này: Đừng để vua đi lại như kẻ hèn mọn; đừng để vị tướng chạy trốn như kẻ hèn nhát; đừng để cây mất đi sự mập mạp của nó, để làm như cây gai góc muốn làm (Các Quan Xét 9:15). Và đừng để một Cơ Đốc nhân sống như Kẻ Chống Chúa; đừng để tín đồ sống như ma quỷ, cũng đừng để con cái của Đức Chúa Trời sống như con cái của Sa-tan: Nhưng, như trong nhà cửa chúng ta, trong y phục chúng ta, trong những bữa tiệc chúng ta, trong đồ đạc chúng ta, trong mọi điều khác, chúng ta cố gắng để có những thứ tương xứng, và mọi thứ của chúng ta đều phù hợp: thì cũng vậy, chúng ta hãy cố gắng để danh hiệu và đời sống của chúng ta, tên gọi và phẩm chất của chúng ta, sự xưng nhận và thực hành của chúng ta đều tương xứng và phù hợp với nhau. Cuối cùng, hãy để mọi người gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, trong danh của Chúa Giê-xu, hãy lìa bỏ sự gian ác, e rằng sau này Chúa Giê-xu bảo người ấy: hãy lui đi cùng với những việc làm gian ác (Ma-thi-ơ 7:23). Ở đây có hai sự lìa bỏ. Nếu chúng ta thực hiện sự lìa bỏ thứ nhất bây giờ, chúng ta sẽ được tự do khỏi sự lìa bỏ thứ hai sau này: nhưng nếu chúng ta không muốn nghe nói về sự lìa bỏ sự gian ác bây giờ, điều mà chúng ta phải làm, thì sau này chúng ta sẽ nghe nói về sự lìa bỏ cùng với sự gian ác của chúng ta, điều mà chúng ta không muốn. Sự lìa bỏ thứ nhất có phần đau đớn, nhưng vô cùng có lợi. Sự lìa bỏ thứ hai đáng sợ nhất, và đời đời không thể chịu đựng được. Và bấy nhiêu đó về bổn phận của con cái Đức Chúa Trời xét về danh hiệu của họ.
Bây giờ chúng ta hãy xem tại sao Chúa, cả ở đây lẫn thường xuyên trong sách Châm ngôn này, lại dùng những lời: Hỡi con ta, cũng như tại sao Ngài không nói: Hỡi các con ta, ở số nhiều, vì Ngài phán với toàn thể Hội Thánh nói chung; mà lại nói: Hỡi con ta, ở số ít, như thể Ngài chỉ phán với một người mà thôi, để chúng ta có thể tận dụng chúng cho mục đích mà chúng được để lại cho Hội Thánh.
Và e rằng chúng ta cho rằng điều này là quá mức cần thiết, chúng ta phải biết rằng, như Đấng Thánh không nói điều gì vô ích, thì Ngài cũng không nói bất cứ lời nào một cách tình cờ, nhưng với sự khôn ngoan đặc biệt, và theo trật tự xuất sắc nhất, Ngài đã xử lý mọi luận thuyết, và đặt mọi câu, mọi lời, và mọi chữ cái. Việc này được làm với mục đích lớn lao, và phải được xét theo đó: Vì, khi trời và đất qua đi, không một chấm hay một nét nào trong lời của Đức Chúa Trời sẽ qua đi: nhưng mọi lời của Đức Chúa Trời đều tồn tại đời đời, và sẽ còn lại như những nhân chứng trung tín trên trời, hoặc bênh vực chúng ta, hoặc chống lại chúng ta trong ngày của Chúa. Khi đó mọi luận cứ, lý lẽ, và sự thuyết phục của Đức Chúa Trời sẽ được gọi ra để làm chứng chống lại chúng ta, nếu bây giờ chúng không có hiệu quả. Khi đó mọi lời khuyên bảo, mọi lời đe dọa, mọi lời yêu thương và nhân từ, và mọi danh hiệu tôn trọng và phẩm giá sẽ bước ra, và khẩn khoản chống lại tất cả những kẻ đã bịt tai trước chúng: phải, chúng cũng sẽ kêu lớn xin báo thù trên tất cả những người, hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm, đã làm nhục chúng, đặc biệt giữa bạn bè của họ trên mặt đất, giống như những người lạ của một xứ khác, khi họ bắt được kẻ thù ngoại quốc của mình trong phạm vi quyền hạn của mình: vì mọi lời của Đức Chúa Trời được gửi từ trời xuống bởi Đức Chúa Trời, như những đại sứ của một xứ xa, người này nối tiếp người kia, để giao thiệp cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta khôn ngoan khi coi trọng chúng bây giờ, và tiếp đãi chúng tử tế, trong khi chúng còn ở giữa chúng ta, bằng không, khi chúng ta đi đến xứ của chúng, nơi chúng cư ngụ (điều đó sẽ không lâu đâu) và nghĩ sẽ tìm được sự cứu giúp nơi tay chúng, thì chúng sẽ đối xử với chúng ta như chúng ta đã đối xử với chúng, và nhắc chúng ta nhớ về cách đối xử thiếu lịch sự của chúng ta chống lại chúng khi chúng còn ở giữa chúng ta, như Giô-sép đã kể cho anh em mình về sự tàn ác của họ đối với ông, khi họ xuống Ai Cập để cầu cứu, nơi ông cai trị, và họ không còn việc gì để làm, khi đó họ vừa sợ hãi vừa xấu hổ, và chúng ta cũng sẽ như vậy, nếu chúng ta không ăn năn (Sáng thế ký 45:3, 4).
Thôi, chúng ta sẽ không bỏ qua phần mở đầu này một cách hời hợt, như chúng ta đã làm, như thể chúng chỉ là những lời thông thường, vì có nhiều điều trong chúng hơn chúng ta nghĩ: vì thật vậy, trong hai lời "Hỡi con ta" này chứa đựng nhiều hơn (một số người nghĩ) những gì có thể thu thập từ hai chương, phải, hai cuốn sách — tôi sẽ không nói toàn bộ sách của Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta hãy xem tại sao Chúa thường nói như vậy với những con người khốn khổ, và tại sao Ngài nói ở số ít, như nói với một người mà thôi, khi điều Ngài nói không chỉ liên quan đến loài người, mà còn đến toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để chúng ta cũng có thể dùng chúng cho mục đích mà chúng được ghi xuống.
Chắc chắn Chúa của lòng thương xót (biết chúng ta được làm nên từ gì, và thấy rằng chúng ta chỉ là bụi đất, đầy yếu đuối và bại hoại) đã uốn nắn chính Ngài trong lời Ngài để nói một cách phù hợp. Và mặc dù đôi khi Ngài bày tỏ chính Ngài bằng những lời đáng sợ về sấm sét và lửa, để tỏ quyền năng và quyền tối cao của Ngài trên chúng ta: nhưng đôi khi Ngài lại nói như một người cha dịu dàng, quyến rũ con cái mình bằng những lời ngọt ngào của sự an ủi và khích lệ: vì nếu núi Si-na-i vẫn còn nói và cháy bằng lửa, Y-sơ-ra-ên sẽ chết vì sợ hãi. Nếu Môi-se không che mặt mình bằng một tấm màn khi ông từ chỗ trò chuyện với Đức Chúa Trời trở về, họ sẽ không thể nhìn ông được. Nếu Chúa của các đạo binh luôn sai những cơn gió mạnh đến trước mặt Ngài, để xé núi và chẻ đá ra từng mảnh, thì chính Ê-li cũng không dám ra khỏi hang của mình: nhưng nếu một tiếng nói nhỏ nhẹ và êm dịu đến sau gió, động đất, và lửa, thì Ê-li sẽ bắt đầu ló ra, và mạnh dạn đứng dậy: nhưng ông sẽ không đi xa hơn cửa hang, dù ông dạn dĩ đến đâu, và mặt ông cũng phải được che bằng áo choàng của mình.
Vì vậy ở đây, và thường xuyên trong sách này, Chúa của trời và đất không nói với Hội Thánh của Ngài cách nào khác hơn là một người cha nói với con mình: "Hỡi con ta" (Ngài phán), phải, Ngài mang lấy thân phận của một người cha, và nói như một người cha đầy yêu thương, nhân từ, và quyến rũ, rằng: Hỡi con ta, một phần để thuyết phục chúng ta lắng nghe bổn phận của mình, một phần để khích lệ và củng cố chúng ta trong việc thi hành bổn phận của mình, một phần để an ủi chúng ta, khi chúng ta gặp rắc rối vì làm bổn phận của mình, nhưng chủ yếu để dạy chúng ta rằng, bất cứ sự vâng lời nào chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời, chúng ta phải thực hiện với tình cảm giống như con cái, và bất cứ ân huệ nào Đức Chúa Trời tỏ ra cho chúng ta, đều đến từ lòng cảm thông của một người cha. Và cuối cùng, mọi sự vâng lời của chúng ta được Ngài chấp nhận, và mọi tình yêu của Ngài được ban cho chúng ta, chỉ vì chúng ta là con cái của Ngài trong Đấng Christ, chứ không vì bất cứ lý do xứng đáng nào ở trong chính chúng ta.
Như vậy những lời "Hỡi con ta" (phát xuất từ Đức Chúa Trời đến loài người) là những lời thuyết phục, là những lời khích lệ, là những lời an ủi, và là những lời dạy dỗ. Nói tóm lại, chúng giống như cây sự sống trong sách Khải huyền, sinh mười hai loại trái mỗi tháng, mà chính lá của nó cũng dùng để chữa lành các dân tộc.
Nếu ai nói: Tất cả những điều này có thể xuất phát từ hai lời này sao? Tôi nói với họ, như Phi-líp đã nói trong một trường hợp khác với Na-tha-na-ên: Hãy đến mà xem. Nhưng chúng há chẳng đủ sức thuyết phục sao? Chắc chắn nơi nào có Thánh Linh của ân điển, chúng cũng đủ: vì, khi không điều gì có thể thuyết phục một đứa trẻ, thì tình yêu và quyền hành của cha nó sẽ thuyết phục nó: đặc biệt nếu điều được truyền là chính trực và hợp pháp. Một lời từ miệng của cha nó sẽ thuyết phục hơn một nghìn lời của người khác.
Những lời này, "Hỡi con ta", phục vụ để thuyết phục và lay động tình cảm như thế nào.
Cha trên trời của chúng ta không truyền cho chúng ta điều gì ngoài những điều chính trực và hợp pháp, Ngài cũng không thể truyền bất cứ điều gì khác; vì điều đó trái với bản tính của Ngài: nhưng lòng nổi loạn của chúng ta chống lại việc nghe chúng: vì vậy chúng ta cần một nhà hùng biện mạnh mẽ để thuyết phục chúng ta, và nhà hùng biện ấy phải dùng một số luận cứ đặc biệt và lý lẽ mạnh mẽ để lay động tình cảm của chúng ta. Vì vậy Chúa tự trở thành nhà hùng biện ấy: nhưng mọi lời hùng biện tinh tế, và mọi luận cứ mạnh mẽ mà nhờ đó Ngài muốn lay động tình cảm, đều nằm trong những lời này: Hỡi con ta, như thể Ngài nói: Nếu ngươi không muốn nghe ai cả, hỡi người nổi loạn, thì ngươi cũng sẽ lắng nghe tiếng của cha ngươi; nếu ngươi không coi trọng người cha đã sinh ra ngươi và nuôi dưỡng ngươi, thì ngươi sẽ coi trọng ai? Cha ngươi đang nói, hãy nghe Ngài: Ta yêu ngươi bằng tình yêu của một người cha, vì vậy hãy nghe: Ta có quyền của một người cha trên ngươi, vì vậy hãy nghe ta: Ta có quyền lợi của một người cha nơi ngươi, vì vậy hãy để ý đến điều ta nói: Ta có sự chăm sóc của một người cha đối với ngươi, vì vậy hãy chú ý đến ta. Nếu ngươi là con của ta, hãy nghe ta, và nếu ngươi yêu ta như ta yêu ngươi, hãy nghe ta. Nếu ngươi đã cảm nhận được quyền năng của tình yêu ta, nếu ngươi đã nếm sự ngọt ngào của tình yêu ta, nếu ngươi đã biết sự lớn lao của tình yêu ta, mà ta đã đổ dồi dào trên ngươi, khi ta ban Chúa Giê-xu Christ vì ngươi, ta biết ngươi sẽ không bịt tai, nhưng sẽ vừa coi trọng ta vừa vâng lời ta, bất cứ lý lẽ hay sự thuyết phục nào ngươi đã nhận, hay có thể nhận, từ thế gian, hay ma quỷ, hay lòng giả dối của chính ngươi, để chống lại. Bây giờ khi Chúa muốn nói tất cả những điều này trong một lời, Ngài phán: Hỡi con ta. Vì vậy chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời gọi chúng ta là con cái, và chúng ta gọi Ngài là Cha: vì chúng ta nói: Cha chúng con, v.v. và điều đó là đủ. Không, hơn thế nữa (Chúa phán): Hãy nhớ rằng ta không chỉ gọi ngươi là con, mà là con của ta: và hãy nhớ rằng ngươi không chỉ có một người cha, mà ta là cha của ngươi, không phải là loài người hay thiên sứ, cũng không phải là người có địa vị thấp hèn nào, mà là Đức Chúa Trời toàn năng của trời và đất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, tức là Vua của sự vinh quang, và Chúa của các đạo binh, mạnh mẽ trong chiến trận, vinh quang của Ngài là vô hạn, và uy nghi của Ngài là không thể hiểu thấu, Đấng làm đầy đất bằng sự giàu có của lòng thương xót Ngài, mà sự tốt lành của Ngài chiếu sáng trong mọi phần của thế gian, Đấng đếm các ngôi sao, và gọi tất cả chúng bằng tên; nơi cư ngụ của Ngài ở trên các tầng trời, và đất là bệ chân của Ngài: trước sự hiện diện của Ngài, trời và đất đều lay động và tan chảy, một Đấng như thế chính là cha của ngươi, và nếu ngươi không lay động khi một Đấng như thế phán và gọi ngươi là con của Ngài, thì thật khó khăn cho ngươi.
Hãy nhớ lại rằng ta là cha của ngươi, và một Đấng như thế gọi ngươi là con của Ngài, Đấng có thể đã bỏ rơi ngươi đời đời, nhưng Ngài đã không làm vậy: Ngài có thể đã hủy diệt ngươi trong tội lỗi của ngươi, nhưng Ngài đã không làm vậy: Ngài có thể đã làm ngươi thành mồi cho ma quỷ, nhưng Ngài đã không làm vậy: Ngài có thể đã giáng xuống ngươi vô số tai họa, nhưng Ngài đã không làm vậy: Ngài có thể đã giam thân thể và linh hồn ngươi trong xiềng xích của sự tối tăm, trong lửa địa ngục đời đời, nhưng Ngài đã không làm vậy.
Lại nữa, Ngài không bị bắt buộc phải làm ngươi thành con và kẻ thừa kế của Ngài, nhưng Ngài đã làm vậy: Ngài không bị ép buộc phải tha thứ cho ngươi, nhưng Ngài đã làm vậy: Ngài không thấy lý do gì để ban phước cho ngươi bằng nhiều cách, nhưng Ngài đã ban phước cho ngươi bằng nhiều cách: ngươi không thể thuyết phục Ngài, nhưng Ngài đã bị thuyết phục: ngươi không có gì để nói cho chính mình, nhưng Ngài đã thỏa mãn: ngươi là kẻ thù của Ngài, nhưng Ngài đã trở thành bạn của ngươi: nói tóm lại, ngươi là con của ma quỷ, và kẻ thừa kế của sự hư mất vô tận, nhưng Ngài đã làm ngươi thành con cái của Đức Chúa Trời, và kẻ thừa kế của sự cứu rỗi đời đời, một Đấng như thế chính là cha của ngươi: vì vậy nếu ngươi khinh rẻ lời của một người cha như thế, hãy nhớ ngươi đang khinh rẻ ai. Ta có thể trừng phạt ngươi bằng quyền năng của ta, nhưng ta đang tán tỉnh ngươi bằng tình yêu của ta. Ta có thể đã giương cờ thách thức chống lại ngươi, và nói: hỡi kẻ nổi loạn của ta; nhưng này, ta đã giương cờ đình chiến, và phô bày màu sắc của tình yêu: khi ta gọi ngươi: Hỡi con ta, hãy nhớ lời "Hỡi con ta" này, và hãy bị thuyết phục.
Như vậy chúng ta thấy Chúa dường như bắt chúng ta thề, bởi tình yêu và quyền hành của một người cha, và bởi bổn phận của một người con, để lắng nghe lời Ngài, và vâng lời các điều răn của Ngài. Vì vậy hai lời này, "Hỡi con ta", chạy từ người này sang người khác thường xuyên trong sách Châm ngôn này, bất cứ vấn đề nào Ngài đang bàn đến. Cha và con phải đi trước như những nhà hùng biện chung để thu hút sự chú ý, và lay động tình cảm: để tỏ cho chúng ta rằng, nếu bất cứ điều gì sẽ kéo một người đến với Đức Chúa Trời, thì đó là cảm nhận và suy xét về tình yêu của Ngài trong Đấng Christ: và người nào không chịu khuất phục, khi đã được quyến rũ như vậy, thì liệu người ấy có bao giờ chịu khuất phục chăng? Người nào chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, khi thấy cờ trắng, với màu sắc của lòng thương xót và ân huệ được phô bày, thì khi nào người ấy sẽ đến và hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời?
Vì vậy Sa-lô-môn nói rằng: Ân huệ yêu thương thì hơn vàng bạc: ý nói rằng, nó không chỉ có giá trị hơn, mà còn có sức mạnh lớn hơn, và sẽ đem lại những việc lớn lao hơn, và dù chúng ta thấy tiền bạc sẽ làm được nhiều việc: nhưng ân huệ của vua mà không có lương của vua, há chẳng tốt hơn lương của vua mà không có ân huệ của vua sao? Và hàng hóa của các thần dân của vua sẽ ích lợi gì cho vua, nếu không có lòng và thiện chí của họ?
Điều này các cố vấn già của Sa-lô-môn cũng biết rõ: và vì vậy khi Rô-bô-am (người kế vị Sa-lô-môn) hỏi họ nên làm gì để chinh phục lòng dân, họ khuyên ông nên nói chuyện tử tế với dân trước tiên, và họ sẽ làm đầy tớ của ông đời đời: ý nói rằng một dấu hiệu yêu thương nào đó, hay biểu hiện của tình cảm tốt đẹp đối với họ, sẽ thuyết phục họ hơn bất cứ điều gì khác. Liệu hy vọng về tình yêu của Rô-bô-am có khiến các thần dân của ông phục vụ ông đời đời, mà sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời lại không khiến chúng ta phục vụ Ngài đời đời sao? Liệu những lời tử tế của Rô-bô-am, vua của Y-sơ-ra-ên, có chinh phục lòng dân ông đời đời, mà những lời tử tế của Đức Giê-hô-va, Vua của trời và đất, lại không chinh phục lòng dân Ngài đời đời và mãi mãi cho chính Ngài sao?
Bên cạnh đó, Rô-bô-am cần phải nói chuyện tử tế với các thần dân của mình, bằng không chính ông sẽ gặp điều tệ hại; Đức Chúa Trời không cần phải nói như vậy, vì nếu chúng ta không bao giờ yêu Ngài, thì không phải Ngài gặp điều tệ hại, mà chính chúng ta; phải, nếu chúng ta công chính, chúng ta công chính cho chính mình, và nếu chúng ta hư mất, Đức Chúa Trời sẽ không mất chút gì về vinh quang của Ngài: vậy chúng ta há lại không lắng nghe Chúa khi Ngài nói với chúng ta một cách nhân từ như thế, và đã giương cờ đình chiến, với "Hỡi con ta", huy hiệu của tình yêu trên đó sao? Khi Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham dâng con trai mình là Y-sác làm của lễ, ông sẵn sàng làm điều đó. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với ông thật quý giá: nhưng nếu cả thế gian ngoài ra thúc ép ông làm điều đó, ông cũng không bao giờ chịu khuất phục. Đức Chúa Trời không truyền cho chúng ta dâng con trai của mình, nhưng [đoạn OCR tại L39549–L39577 bị xáo trộn; chỉ dịch được các mảnh rời: Ngài truyền chúng ta dâng tội lỗi của mình, e rằng chúng dâng chúng ta làm của lễ: nếu chúng ta nghĩ mình mang ơn Đức Chúa Trời nhiều như Áp-ra-ham, chúng ta sẽ không tiếc chúng, dù chúng cần thiết cho chúng ta như tay phải, hay có ích cho chúng ta như mắt phải]. Nếu Giu-đa đã là con cái của Đức Chúa Trời, như hắn là con của sự hư mất, liệu hắn có bán tình yêu của Đấng Christ lấy ba mươi miếng bạc chăng? Không, cũng không lấy ba mươi nghìn thế gian: nhưng mọi kẻ giả hình, và những kẻ bị bỏ rơi (những người được Đấng dò xét lòng biết rõ nhất) đều như vậy. Họ không thể bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ trong Đấng Christ, tâm linh của họ không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời bảo đảm rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ. Họ quan niệm về Chúa như một người xa lạ, và vì vậy, như họ không bao giờ cảm nhận được sự ngọt ngào của tình yêu Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, thì họ cũng không bao giờ có thể dâng tình yêu của mình cho Ngài trong đời sống mình. Do đó, sự cám dỗ nhỏ nhất trên thế gian, nỗi sợ nhỏ nhất về sự không hài lòng của loài người, và vẻ bề ngoài nhỏ nhất của niềm vui và lợi lộc, dễ dàng thuyết phục họ làm bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời, chống lại vinh quang của Ngài, chống lại lời Ngài, và chống lại các đầy tớ của Ngài, như Ba-la-am đã làm, người phục vụ vì tiền công của sự gian ác.
Nhưng những tín đồ thật sự, nghe Đức Chúa Trời gọi họ là con trai và con gái của Ngài (có Thánh Linh của sự nên thánh) để bảo đảm cho họ về sự nhận làm con nuôi, họ (tôi nói) rơi vào việc tính toán tình yêu không thể diễn tả của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với họ (dù không phải tất cả cùng một lúc, cũng không phải luôn luôn như nhau) và người nào hiện tại chưa phải, có thể sau này sẽ là: nhưng khi họ thật sự suy xét điều đó, họ đồng thời quyết tâm với chính mình (như dấu hiệu của lòng biết ơn) phục vụ Chúa trong sự công chính và sự thánh khiết thật suốt mọi ngày của đời mình (nhưng vẫn nương cậy nơi Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện) và trong điều này (nhờ ân điển của Đức Chúa Trời) họ kiên quyết, bất cứ sự không hài lòng nào của loài người, hay trở ngại nào trên thế gian, hay nguy hiểm nào cho chính đời sống họ, mà họ có thể gặp phải vì công việc của mình: Và như vậy chúng ta thấy, tình yêu của Đức Chúa Trời là nhà hùng biện như thế nào. Vì vậy, khi Chúa phán: Hỡi con ta, chúng ta đừng tìm thêm lời hùng biện nào để quyến rũ chúng ta, cũng đừng tìm lý lẽ nào để thuyết phục chúng ta, vì ở đây đã có đủ lời hùng biện, đủ lý lẽ, đủ sự học thức, và đủ những người cha để thuyết phục bất cứ người nào có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mình, và bất cứ ai không thấy dây tình yêu và quyền hành của Đức Chúa Trời đủ mạnh để buộc lòng mình vào các luật lệ của Chúa, thì người ấy có lý do chính đáng để nghi ngờ chính mình, rằng mình chưa phải là con cái của Đức Chúa Trời.
Tại sao nói "Hỡi con ta" ở số ít, mà không phải "hỡi các con ta".
Bây giờ chúng ta sẽ xem tại sao Chúa không nói: Hỡi các con ta, ở số nhiều, vì Ngài phán với mọi con cái của Ngài, mà lại nói: Hỡi con ta, như thể chỉ chứa một thân thể mà thôi. Điều này một phần là để khích lệ và củng cố riêng từng người trong bổn phận của mình, và một phần là để an ủi riêng từng con cái của Đức Chúa Trời, khi người ấy gặp rắc rối vì bổn phận của mình: vì khi Chúa đặc biệt giao phó cho từng người nhiệm vụ của mình, thì nếu có ai xúc phạm đến người ấy, người ấy có thể đưa ra lệnh của mình, và nói như vậy: Thưa ông, Chúa không phán chung chung với mọi người, e rằng người này đùn đẩy cho người khác, nhưng Ngài phán đặc biệt với tôi, cũng như với người khác, và vì vậy tôi được miễn trách: vì khi Chúa phán một cách không xác định, không có ý nói đến ai, thì Ngài không loại trừ ai cả. Nhưng trong cách nói đặc biệt này, Chúa ràng buộc từng con cái của Ngài trong những lời cầu nguyện [ghi đúng như in: "in — ayers", có lẽ là "in prayers" hay "in layers" — nghĩa không chắc chắn], để phục vụ Ngài, và không ai khác: đồng thời Ngài cho chúng ta hiểu rằng Ngài có con mắt đặc biệt và sự chăm sóc của một người cha trên từng người riêng biệt là con của Ngài, và chắc chắn sẽ bảo vệ và bênh vực người ấy như con của Ngài, chống lại mọi sự quấy rầy nào, mà không có sự an ủi nào lớn hơn, bất cứ khi nào thập tự giá đến.
Nhưng trước tiên chúng ta sẽ xem chúng bị ràng buộc với Đức Chúa Trời một cách thánh khiết ra sao, và sau đó chúng ta sẽ xem Đức Chúa Trời đã ràng buộc chính Ngài với chúng ta và từng người trong chúng ta ra sao, nếu tất cả chúng ta đều là con cái của Ngài, như tôi hy vọng chúng ta là.
Có người nghĩ rằng phục vụ Đức Chúa Trời và thế gian cùng một lúc là hợp pháp, thuộc tôn giáo này và tôn giáo kia cùng một lúc, đến Bê-tên là nhà của Đức Chúa Trời, và đến Bết-a-ven là nhà của sự thờ hình tượng, đi với Ba-na-ba và Ba-ra-ba, và kết hợp với Si-môn Ma-gút như với Si-môn Phi-e-rơ, và tự cho mình đã đủ bổn phận, nếu họ phục vụ Đức Chúa Trời một chút thỉnh thoảng, hay nếu họ giữ lương tâm cho riêng mình, và dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, giống như những người Tin Lành nói chung, những người nghĩ rằng họ không cần nghe bài giảng, vì họ đã nghe lễ nghi, hay họ không cần đến vào buổi chiều, vì họ đã đến vào buổi sáng; hay giống như đa số, những người nghĩ rằng khi họ đã nghe một bài giảng, thì họ được tự do làm bất cứ điều gì họ muốn; hay giống như những người sẽ nghe lễ Misa, và thờ thập tự giá ít nhất, ở các nước khác, để họ có thể thu được lợi lộc nhờ đó — họ sẽ giữ lương tâm cho riêng mình, như những người Công giáo trong Hội Thánh của chúng ta làm ở đây giữa chúng ta: nhưng tất cả những người này đều bị lừa dối, vì không ai có thể phục vụ hai chủ. Vì vậy, hỡi anh em tốt của tôi, khi bất cứ cám dỗ nào như thế bắt đầu ve vãn ngươi, hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời ở đây gọi từng thành viên riêng biệt của Hội Thánh là con của Ngài, và vì vậy Ngài phán với ngươi: Hỡi con ta, như thể Ngài nói: Không ai có thể có quyền lợi gì nơi ngươi, ngoại trừ ta. Ngươi là của ta, ngươi không phải của họ: sự sáng tạo của ngươi hoàn toàn thuộc về ta, sự cứu chuộc của ngươi hoàn toàn thuộc về ta, và sự bảo tồn của ngươi hoàn toàn thuộc về ta, và vì vậy ta mong rằng sự vâng lời, sự phục vụ, sự thờ phượng, thân thể, linh hồn của ngươi, và mọi sự đều hoàn toàn thuộc về ta.
Và có lý do chính đáng: vì chúng ta há lại không nợ mọi sự cho Đấng mà chúng ta đã nhận mọi sự sao? Chúng ta đã nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời: vì trong Ngài chúng ta sống, vận động, và hiện hữu (Công vụ 17:28): vậy chúng ta há lại không nợ Ngài sự sống, sự vận động, và sự hiện hữu của chúng ta, tức là bất cứ điều gì chúng ta là, hay bất cứ điều gì chúng ta có sao? Và há chẳng phải là hợp lý sao, nếu một người đã mua một vật hoàn toàn, và đã trả tiền đầy đủ cho nó, thì vật ấy phải hoàn toàn thuộc về người ấy? Vậy Chúa càng phải có toàn bộ sự phục vụ cả thân thể lẫn linh hồn hơn biết bao, vì Ngài đã mua tất cả, và đã trả giá cho tất cả? Vì vậy, bây giờ chúng ta không còn là người của chính mình nữa, mà là của Chúa: vì vậy Ngài phán: Hỡi con ta, như thể Ngài nói thêm: Nếu ngươi nghe ai, hãy nghe ta: nếu ngươi tin ai, hãy tin ta: nếu ngươi yêu ai, hãy yêu ta: nếu ngươi sợ ai, hãy sợ ta: nếu ngươi vâng lời ai, hãy vâng lời ta: nếu ngươi đứng về danh tiếng hay vinh quang của ai, hãy đứng về danh tiếng của ta: nếu ngươi ca ngợi công việc của ai, hãy ca ngợi công việc của ta: và nếu ngươi dâng lời tạ ơn cho ai, hãy dâng chúng cho ta, và chỉ cho ta mà thôi: vì bây giờ, nhờ liên minh và giao ước mà ngươi và ta đã bước vào, sự nghe của ngươi là của ta, đức tin của ngươi là của ta, tình yêu của ngươi là của ta, sự kính sợ của ngươi là của ta, sự vâng lời của ngươi là của ta, lời ca ngợi của ngươi là của ta; trong thân thể và linh hồn, và trong mọi phần và chi thể của chúng, ngươi phải hoàn toàn là của ta, và không phải của ai khác, và vì vậy hãy nhớ rằng ta không gọi ngươi là "con của một người nào đó", như thể có người khác là đối tác của ta nơi ngươi, mà ta gọi ngươi là "con của ta", vì ta sẽ không ban vinh quang của ta cho bất cứ người nào khác.
Ngươi có bằng lòng để vợ ngươi, như Gióp nói, phải xay lúa cho người khác, khi nàng đã kết hôn trọn vẹn với ngươi chăng? Ngươi sẽ không bằng lòng. Và Chúa có chấp nhận việc ngươi chia sẻ tình yêu của mình giữa Ngài và một người khác, trong khi Ngài đã kết hôn với ngươi cho chính Ngài chăng? Không, chắc chắn Ngài sẽ không được phục vụ nửa vời, Ngài sẽ là người cha duy nhất, và người cha trọn vẹn, bằng không thì không phải là cha, Ngài sẽ có ngươi là con duy nhất của Ngài, bằng không thì hoàn toàn không phải là con: Ngài sẽ có mọi sự phục vụ của chúng ta, bằng không thì không có sự phục vụ nào. Và nếu ma quỷ có bất cứ quyền lợi nào [đoạn OCR L39860–L39862 bị rách; ý được phục hồi theo nghĩa: một ngày kia nó sẽ có quyền lợi trên tất cả, nếu không ăn năn: vì nó chiếm hữu toàn bộ con người, bởi một chi thể nào đó của thân thể, hay bởi một tình cảm nào đó của lòng, như người ta nếm thử một ngôi nhà bằng chiếc nhẫn cửa. Và nó giữ quyền sở hữu cũng tốt bằng tình yêu của một tội lỗi nếu nó cai trị trong một người, như bằng một nghìn tội lỗi: cũng như người ta sở hữu một ngôi nhà, tốt bằng một người ở trong, hay một đứa trẻ, như bằng một nghìn người, nếu họ không bị trục xuất].
Đức Chúa Trời có một phần còn sót lại tại Y-sơ-ra-ên, nhiều hơn những gì Ê-li biết: nhưng họ là những người không quỳ gối trước Ba-anh, cũng không hôn hắn bằng miệng mình. Nếu chúng ta chỉ giơ tay lên trước một thần tượng (Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong cảnh lưu đày nói) thì chúng ta há lại không đối xử gian dối với giao ước của Đức Chúa Trời sao, và Đức Chúa Trời há lại không tìm kiếm điều này sao? Phải, dù chúng ta giữ lòng mình cho Đức Chúa Trời (như chúng ta nghĩ), thì Chúa vẫn ghen tị về vinh quang của Ngài, và Ngài không thể chịu đựng sự khập khiễng trong tôn giáo, "Hỡi con ta", để dạy chúng ta rằng chúng ta không phải là người của chính mình, mà là của Đấng ở trên trời. Nếu chúng ta không phải là người của chính mình, mà là của Chúa, thì chúng ta không được tự ý định đoạt, mà phải theo ý Ngài trong mọi việc. Đối với từng con cái của Ngài, Đức Chúa Trời đã chỉ định một nơi chốn, và một vị trí, trong khi người ấy sống trên thế gian; đối với một số người trong Hội Thánh, và đối với một số người trong cộng đồng. Toàn bộ công việc của chúng ta được Đức Chúa Trời chỉ định, mỗi người phải làm việc bao nhiêu và bao lâu trong vị trí của mình, Đức Chúa Trời phải chỉ định: chúng ta phải đi xa đến đâu theo sự hướng dẫn của Cha trên trời, thì chúng ta phải đi xa đến đó, và không xa hơn. Chúng ta phải mang gánh nặng cho đến khi Đức Chúa Trời sai chúng ta đi, và không lâu hơn: và chúng ta phải nói mọi điều mà Cha trên trời của chúng ta bảo chúng ta nói, nhưng không hơn. Môi-se phải chăn chiên, cho đến khi Đức Chúa Trời sai ông đến Pha-ra-ôn, và khi đó ông phải đến với Pha-ra-ôn, dù ông chậm nói đến đâu, Giô-na không được đến Ni-ni-ve cho đến khi ông được sai đi; ông cũng không được đến Thạt-sít, khi ông được sai đến Ni-ni-ve, Sau-lơ không được chạm đến người A-ma-léc cho đến khi ông được truyền lệnh: nhưng khi ông có ủy nhiệm từ trên cao, ông không được tha cho A-gác dù ông là vua, cũng không được tha cho bất cứ gia súc nào, dù chúng rất thích hợp cho của lễ, Ba-la-am không được đi khi Đức Chúa Trời bảo ông ở lại, dù vua Mô-áp sai người đến mời ông: ông cũng không được rủa sả, khi Đức Chúa Trời bảo ông chúc phước, dù ông có thể có núi vàng làm công lao.
Và khi Chúa giao bất cứ chức vụ nào cho con cái Ngài, thì họ không chỉ là con cái của Đức Chúa Trời, mà còn là các quan chức của Đức Chúa Trời: "Ta đã phán: Các ngươi là thần" (Thi thiên 82:6), tức là, các ngươi thuộc về sự chỉ định của ta, và các ngươi thay mặt ta.
Và khi đó Chúa phán với người này: Hỡi con ta, bây giờ ngươi là quan cai trị của ta để cai trị thay ta: với người khác, Ngài phán: Ngươi bây giờ là đầy tớ của ta để dạy dỗ thay ta: với người khác: Ngươi bây giờ là quản gia của ta để ban phát thay ta: với người khác: Ngươi bây giờ là tướng của ta để dẫn dắt thay ta: với người khác: Ngươi bây giờ là lính của ta để chiến đấu thay ta, v.v. Nhưng hãy nhớ rằng các ngươi vẫn thuộc về ta, chứ không phải của chính mình, cũng không phải theo sự chỉ định của ai khác, mà theo sự chỉ định của ta. Và vì vậy hãy xem các ngươi cai trị như ta đã dạy các ngươi: vì sự cai trị của các ngươi là sự cai trị của ta. Hãy xem các ngươi xét đoán như ta đã chỉ định cho các ngươi: vì sự xét đoán của các ngươi là sự xét đoán của ta. Hãy xem các ngươi dạy dỗ như ta đã dạy: vì giáo lý của các ngươi là giáo lý của ta: và hãy xem các ngươi chiến đấu khi ta bảo các ngươi chiến đấu, vì các trận chiến của các ngươi là các trận chiến của ta.
Khi Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta thấy dấu của Sê-sa trên đồng tiền của Sê-sa, Ngài bảo rằng Sê-sa phải nhận phần thuộc về Sê-sa: nhưng cũng vậy, Đức Chúa Trời cũng không được mất quyền của Ngài. Nếu Sê-sa phải nhận điều được đánh dấu cho Sê-sa, thì Đức Chúa Trời há lại không nhận sự phục vụ, sự thờ phượng, các quan chức, và những trật tự mà Ngài đã đánh dấu cho chính Ngài sao? Thật vậy, nếu chúng ta dâng chúng, hay đổi chúng với thế gian, hay ma quỷ, những kẻ không có quyền gì trong chúng, chúng ta cũng sẽ theo sau, nếu chúng ta không ăn năn.
Vậy chúng ta sẽ làm gì? Này, nếu thế gian nói: hãy cho ta lòng ngươi? Hãy nói: ngươi không được; nó đã thuộc về Chúa rồi. Nếu những trò chơi vô ích, và lời nói dơ bẩn muốn mượn tai ngươi thì sao? Hãy từ chối chúng, và nói rằng chúng dành cho những điều thánh của Đức Chúa Trời. Nếu sự dối trá và lừa gạt muốn dùng lưỡi ngươi, và ngồi ở cửa môi ngươi thì sao? Hãy bảo chúng rằng chúng đã được đặt trước rồi, và lẽ thật phải dùng cả hai. Nếu những tư tưởng ô uế đến ve vãn tâm trí ngươi thì sao? Hãy bảo chúng rằng tâm trí ngươi dành cho những suy ngẫm thánh, và không có chỗ cho chúng. Nếu chính sự ô uế thèm muốn chỉ một đêm trọ trong thân thể ngươi, và một chỗ trong lòng ngươi, vì tình yêu hay vì tiền bạc thì sao? Hãy bảo nó rằng thân thể ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh, và lòng ngươi là phòng ngai vàng của Chúa, và vì vậy hãy để tình yêu của nó và tiền bạc của nó hư mất cùng với chính nó. Nếu lòng tham lam, hay sự bất công, hay sự hư vinh đến thì sao? Bất cứ ai đến, hãy cho tất cả cùng một câu trả lời, dù chúng đem bạn bè đến để thuyết phục ngươi, hay quyền hành để ra lệnh cho ngươi: mọi người không thể vào sân của vua: mọi người không thể tự ý vào phòng tiếp kiến; càng không thể vào phòng riêng: nhưng không ai được ngồi trên ngai vàng của vua, ngoại trừ chính vua. Các quan chức của vua cũng không thể tuân theo mệnh lệnh của mọi người. Thân thể và linh hồn của chúng ta là sân của vua, mọi chi thể của thân thể chúng ta, và mọi năng lực của linh hồn chúng ta là các quan chức của vua, bất cứ nơi nào ngươi ở, ngươi đều ở trong phòng tiếp kiến của Ngài, nhưng lương tâm của ngươi là phòng riêng của Ngài, và lòng ngươi là ngai vàng. Vì vậy đừng để mọi người vào, nhưng hãy để sự kính sợ Đức Chúa Trời đứng ở mọi góc, và ở lối vào, như lính gác của vua; và nếu có ai muốn vào, mà không có việc gì ở đó, hãy để lính gác bảo họ rằng không còn chỗ cho họ, mọi chỗ đã được chiếm cho việc sử dụng thánh. Nếu điều đó không đủ, hãy đuổi chúng ra bằng đầu và vai; và nếu chúng quay lại tấn công ngươi, hãy chém chúng thành từng mảnh bằng gươm của Thánh Linh; phải, nếu ngươi thấy Giê-sa-bên trong phòng của vua, hãy ném nó ra ngoài cửa sổ, và để chó ăn thịt nó: Nếu chính Ha-man ở đó, hãy che mặt hắn và treo hắn lên: vì những kẻ như thế sẽ làm gì, nơi Chúa của các đạo binh phải ngồi và cai trị?
Tất cả những điều này là nói chung, nhưng bây giờ cụ thể hơn: Giả sử ta là người giàu có và có danh tiếng, có khả năng giữ chức vụ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay trong cộng đồng: nếu ta được kêu gọi vào vị trí quan cai trị chính giữa dân chúng, ta có thể từ chối sao? Ngươi không phải là người của chính mình, mà là của Chúa, sự kêu gọi không phải của loài người, mà là của Đức Chúa Trời, vì vậy ngươi không được từ chối nó. Nhưng nếu sự dễ dãi và tình yêu bản thân thuyết phục ta mua nó mãi mãi thì sao? Hãy bảo sự dễ dãi và tình yêu bản thân của ngươi rằng ngươi không theo sự chỉ định của chúng, mà theo sự sắp đặt của Cha trên trời của ngươi. Nếu điều này chưa đủ, hãy bảo chúng rằng Ê-sau đã phạm tội khi bán quyền trưởng nam của mình, và nếu ngươi bán đi quyền cai trị khỏi vai mình, ngươi không chỉ bán quyền của mình mà còn bán quyền của Đức Chúa Trời, quyền của Hội Thánh, quyền của cộng đồng, quyền của vua chúa, quyền của những người còn lại, cùng với quyền của những bà góa, những đứa trẻ mồ côi: vì khi Đức Chúa Trời đặt một người vào vị trí đó, tất cả những người này đều có quyền lợi nơi người ấy, vì vậy đừng để ai mua nó đi, nhưng hãy nương cậy nơi Đức Chúa Trời, e rằng ngươi trở nên trụy lạc hơn Ê-sau: nhưng nếu rắc rối và nguy hiểm có thể theo sau thì sao? Khi đó hãy nói như Mạc-đô-chê đã nói với Ê-xơ-tê: ai biết được Đức Chúa Trời đã nâng ngươi lên vì sự giải cứu dân Ngài chăng? Và nếu ngươi nói, như Ê-xơ-tê đã tự nói: tôi sẽ nhận lấy điều đó, xin cầu nguyện cho tôi, và nếu tôi phải chết, tôi chết, tôi không theo sự chỉ định của chính mình, mà theo sự chỉ định của Cha trên trời của tôi.
Nhưng giả sử ta là mục sư của Đức Chúa Trời, được đặt trên dân của Đức Chúa Trời, để dạy họ đường lối của Chúa, ta có thể giao họ cho người khác, nếu sự dễ dãi hay lợi lộc kêu gọi ta chăng? Chắc chắn là không: vì nếu ngươi theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, ngươi phải giữ vị trí của mình, và chăn bầy mà Đức Thánh Linh đã lập ngươi làm người coi sóc (Công vụ 20:28). Nếu những truyền thống của loài người muốn mượn một phòng trong phòng học của ngươi thì sao? Hãy đuổi chúng ra, và bảo chúng rằng phòng học của ngươi chỉ dành cho luật pháp của Đức Chúa Trời: nhưng nếu lời khen ngợi lớn và sự hư vinh thuyết phục ngươi phô trương hùng biện sắc bén, và sự học thức của loài người thì sao? Hãy bảo chúng rằng ngươi không được đặt ở đó để tìm kiếm chính mình, mà tìm kiếm dân của Đức Chúa Trời, không phải vinh quang của chính mình mà là vinh quang của Đấng đã sai ngươi.
Nhưng hãy tưởng tượng ta là một người bình thường, có nghề nghiệp để sinh sống, và có gia đình để chăm sóc, thì hãy theo điều đó: nhưng nếu ta thấy mọi việc lộn xộn trong Hội Thánh, ta có thể giúp sắp xếp lại chúng chăng? Hay ta có thể bỏ nghề của mình và trở thành mục sư chăng? Chắc chắn bằng lời cầu nguyện và khẩn cầu ngươi có thể giúp đỡ, nhưng hãy giữ vị trí của ngươi: vì ngươi không phải là người của chính mình để từ bỏ vị trí của mình theo ý muốn. Còn về chức mục sư, chức ấy phải do những người có ân tứ và sự kêu gọi đảm nhận, như Hòm Giao Ước phải do người Lê-vi khiêng, chứ không phải do bò kéo. Nhưng nếu Hòm sắp ngã, ta có thể bước đến và giữ nó chăng? Ngươi không được chỉ định làm việc đó. Vì vậy hãy cẩn thận, hỡi U-xa, e rằng chính ngươi ngã xuống trước Hòm. Vì vậy, hãy để mỗi người giữ vị trí và chức vụ mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào. Và nếu bất cứ ai đòi quyền lợi nơi chúng ta nhiều hơn những gì Cha trên trời của chúng ta đã ban cho người ấy, chúng ta hãy trả lời người ấy như Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đã trả lời ma quỷ: "Hãy lui đi, vì có lời chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10). Và như vậy chúng ta thấy những lời này ràng buộc chúng ta một cách đặc biệt, và trọn vẹn với Cha trên trời của chúng ta, và sự miễn trách của chúng ta khi chúng ta đã làm xong bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời.
Những lời này, "Hỡi con ta", phục vụ cho sự an ủi của chúng ta như thế nào.
Bây giờ chúng ta sẽ xem, để an ủi và củng cố đức tin của chúng ta, Chúa trong những lời này, "Hỡi con ta", ràng buộc chính Ngài với con cái Ngài như thế nào, điều này (khi được suy xét đúng đắn) sẽ khiến chúng ta (nhờ ân điển của Đức Chúa Trời) chịu đựng với sự nhịn nhục bất cứ thập tự giá nào sẽ đến với chúng ta trong việc thi hành những bổn phận mà Cha trên trời của chúng ta đã đặt trên chúng ta trong những sự kêu gọi riêng biệt của chúng ta: phải, nếu chúng ta tính toán điều đó, chúng ta sẽ không chỉ vui vẻ ra đi mà không ngã quỵ dưới gánh nặng, mà còn khinh rẻ và coi thường mọi sự sỉ nhục và vu khống, mọi sự chế nhạo và đùa cợt, mọi sự mất mát và cản trở, và chính sự chết, vì vinh quang xuất sắc, và sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời: vì như lá cờ trắng này tỏ cho chúng ta rằng chúng ta không phải là người của chính mình, mà là của Chúa; thì trong cùng một lá cờ ấy chúng ta cũng có thể nhận thấy rằng Chúa có sự chăm sóc đặc biệt trên từng con cái của Ngài nói riêng. Nếu chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, thì Ngài hoàn toàn thuộc về chúng ta: nếu chúng ta không phải là con cái cho chính mình, mà cho Ngài, thì Ngài cũng không phải cho chính Ngài, mà cho chúng ta.
Vì vậy, Chúa phán: Hỡi con ta, điều đó cũng như Ngài đã nói: Ta là cha của ngươi, như ngươi là con của ta: ngươi thuộc về ta, và ta thuộc về ngươi: vì không có con mà không có cha. Hỡi con ta, nếu ngươi làm bổn phận của con đối với ta, ta sẽ chăm sóc ngươi như một người cha, bất cứ điều gì đã qua sẽ bị lãng quên, đừng sợ gì cả: vì ngươi sẽ không thiếu bất cứ điều gì mà ta thấy là tốt cho ngươi. Hãy mạnh dạn và can đảm làm công việc của ta, và ta sẽ đứng bên ngươi đến cuối cùng. Nếu ngươi thiếu bất cứ điều gì, hãy nói với ta, và ta sẽ cung cấp cho nhu cầu của ngươi. Nếu có ai ngược đãi ngươi bằng lời nói và việc làm, hãy khiếu nại với ta, và ta sẽ xem xét để sửa chữa. Nếu ngươi thiếu sự khôn ngoan, hãy xin ta, và ta sẽ làm ngươi khôn ngoan hơn những người lớn tuổi của ngươi. Nếu ngươi thiếu sự giàu có, chính ta sẽ là phần của ngươi. Nếu ngươi yếu đuối, ta sẽ là sức mạnh của ngươi. Nếu ngươi chết, ta sẽ làm ngươi sống lại, thậm chí sống đời đời. Vì vậy hãy trút mọi lo lắng của ngươi lên ta, vì ta sẽ lo lắng cho ngươi, và toàn bộ sự cung cấp của ngươi ta sẽ nhận lấy: chỉ cần ngươi giữ vững đức tin của mình.
Và hơn nữa, "Hỡi con ta", đừng quên rằng Ngài phán chỉ với một người, khi Ngài phán với tất cả những ai là con cái của Ngài, và tất cả đều có thể biết Ngài chăm sóc đặc biệt từng người ra sao: phải, sự chăm sóc như thế thật sự Chúa dành cho mọi con cái của Ngài nói riêng, đến nỗi Ngài đã đếm mọi sợi tóc trên đầu họ, Ngài bỏ mọi giọt nước mắt của họ vào trong bình, Ngài đếm mọi bước đi của họ, và Ngài để ý đến mọi tiếng thở dài và rên rỉ của họ, đến nỗi một hòn đá cũng không nằm trên đường họ mà Ngài không biết, và khi biết, Ngài bảo vệ họ, đến nỗi họ sẽ không vấp chân vào đá. Điều này thật ngọt ngào và an ủi, nhưng dù vậy chúng ta thấy qua kinh nghiệm hằng ngày rằng con cái của Đức Chúa Trời vẫn đi qua những điều tồi tệ nhất trên thế gian: và những rắc rối của người công chính thì nhiều và lớn, nhưng kẻ gian ác lại thịnh vượng, như Gióp nói, họ cũng không gặp rắc rối như những người khác, phải, họ có bất cứ điều gì lòng họ có thể ước muốn, và còn hơn thế nữa (như Đa-vít nói, họ không bị chế nhạo hay khinh bỉ, hay bị coi thường, như những người tin kính, v.v.). Hãy bình tĩnh, tất cả những điều này đều đúng, và còn nhiều hơn thế nữa, nhưng sau đó thì sao? Tuy vậy Đức Chúa Trời vẫn tốt với Y-sơ-ra-ên, mặc dù vậy, và quan tâm đến sự đau khổ của Giô-sép. Phải, ngươi sẽ nói gì nếu Giô-sép bị đau khổ để Chúa tỏ ra Ngài chăm sóc người ấy ra sao? Nhưng sao? Chúa có thể quên con sâu nhỏ Gia-cốp của Ngài, mà Ngài đã ghi trong lòng bàn tay Ngài chăng (Ê-sai 49:16)? Hay phục vụ Đấng Toàn Năng có lợi lộc gì chăng? Hãy để kẻ bị bỏ rơi kết luận như vậy. Chính ngươi là một người cha, và nếu con ngươi làm theo ý ngươi, ngươi sẽ ban cho nó những điều tốt. Nếu nó vi phạm ý ngươi, ngươi cũng sẽ sửa phạt nó, vì nó là con của ngươi. Và Chúa, Đấng vượt trên mọi người cha trong tình yêu, há lại không ban cho con cái Ngài những điều tốt khi chúng vâng lời Ngài nhiều hơn sao? Thật vậy, Ngài sẽ khiến dân Ngài cưỡi trên những nơi cao của đất, và Y-sơ-ra-ên sẽ được nuôi bằng cơ nghiệp của Gia-cốp, cha mình, vì miệng của Chúa các đạo binh đã phán vậy.
Nhưng nếu con cái Ngài xúc phạm Ngài thì sao? Há chẳng phải là hợp pháp cho Ngài sửa phạt chúng sao? Chắc chắn người nào Ngài yêu thương thì Ngài sửa phạt, cũng như một người cha sửa phạt đứa con mà mình yêu thích, và vì vậy Ngài sửa phạt chúng vì Ngài yêu thương chúng. Nếu con Ngài phạm tội chống lại Ngài (như ai lại không), Ngài sẽ trừng phạt nó bằng roi của loài người, và sẽ thăm viếng tội lỗi của chúng bằng những tai họa của con cái loài người. Ngài đã đối xử như vậy với Sa-lô-môn, và Ngài đã nói với Đa-vít, cha ông, cách Ngài sẽ dùng ông, nhưng tuy vậy (Ngài phán) ta sẽ là cha của nó, và nó sẽ là con của ta, và lòng thương xót của ta, ta sẽ không lấy khỏi nó, như ta đã lấy khỏi Sau-lơ, người mà ta đã loại bỏ trước mặt ngươi. Như vậy lòng thương xót của Ngài, Ngài sẽ không lấy khỏi con cái Ngài, như Ngài làm với kẻ gian ác, những người mà Ngài đã định loại bỏ cuối cùng.
Nhưng ngươi hỏi ta tại sao kẻ gian ác lại hưng thịnh trên thế gian này. Ta hỏi lại ngươi: tại sao ngươi vỗ béo bò của ngươi? Há chẳng phải để đến ngày giết thịt sao? Đức Chúa Trời cũng vậy, vỗ béo những người vô đạo và kiêu ngạo, cho đến khi mắt chúng lồi ra vì mỡ: nhưng há chẳng phải để đến ngày phán xét sao? Vì vậy hãy bằng lòng, và đừng bực bội về sự thịnh vượng của những người vô đạo và trụy lạc, những người mà đời sống chỉ là chiến tranh với Đức Chúa Trời. Họ có thiên đàng của họ ở đây, để họ có địa ngục của họ sau này. Và như Ca-pha-nê-um được nâng lên đến trời, nó sẽ bị hạ xuống địa ngục: và làm sao nó bị hạ xuống, nếu trước tiên nó không được nâng lên?
Nhưng tại sao Chúa lại để những kẻ vô đạo quấy rầy con cái Ngài? Chắc chắn vì chúng là roi của Ngài, để Ngài quất con cái Ngài; nhưng khi Ngài đã sửa phạt con cái Ngài kỹ càng, và đã mòn roi đến cán, thì roi sẽ bị ném vào lửa: và như những kẻ rửa chén trong bếp chà rửa các bình quý của Ngài, thì Chúa cũng dùng mọi kẻ thù gian ác của Hội Thánh Ngài, ngay cả những bạo chúa lớn nhất từng có.
Nhưng tại sao Cha trên trời của chúng ta lại giữ con cái Ngài nghèo nàn và thiếu thốn như họ thường là? Đừng ngạc nhiên về điều đó: vì chính ngươi, hỡi người cha, giữ con mình trần truồng, và không bao giờ cho nó một xu trong túi: ngươi cho nó đi học, ngươi giữ nó dưới quyền, và chỉ cho nó đủ ăn từng ngày, cho đến khi nó đến tuổi khôn ngoan, và khi đó ngươi cho nó nhiều hơn: và khi thời điểm của nó đến, nó cũng sở hữu cơ nghiệp của ngươi, chứ không phải trước đó. Vì nếu nó sở hữu cơ nghiệp khi còn là trẻ con hay thanh niên, nó sẽ trở nên kiêu ngạo, và có lẽ tiêu xài nó một cách phóng đãng và hoang phí. Cũng vậy Cha trên trời của chúng ta thấy rằng nếu chúng ta có đầy tay, và không thiếu gì, chúng ta sẽ trở nên kiêu ngạo, phóng đãng, và quên Đức Chúa Trời (như nhiều người làm) hay chúng ta sẽ tiêu xài nó một cách ác độc, hay (như thánh Gia-cơ nói) cho những thú vui và dục vọng của mình, và vì vậy Cha trên trời của chúng ta, với sự khôn ngoan đặc biệt, thường giữ chúng ta dưới quyền, chỉ cho chúng ta đủ ăn từng ngày; nhưng Ngài vẫn yêu thương chúng ta không kém vì tất cả những điều đó, mà còn hơn thế: và khi thời gian tươi mới đến từ Chúa, sẽ có lời phán với chúng ta: "Hỡi những người được phước của Cha ta, hãy đến hưởng nước đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế" (Ma-thi-ơ 25:34). Nhưng trong lúc này, chúng ta phải trông đợi rắc rối trên thế gian: vì Chúa Giê-xu của chúng ta đã báo trước cho chúng ta: "Trong thế gian các ngươi sẽ gặp hoạn nạn, nhưng hãy vững lòng, ta đã thắng thế gian" (Giăng 16:33): chiến thắng đó không phải cho chính Ngài, mà cho những tín đồ. Và về rắc rối và hoạn nạn, Chúa thấy điều đó là tốt cho chúng ta, để chúng ta học các luật lệ của Đức Chúa Trời, như roi là cần thiết cho đứa trẻ, nếu không có nó nó sẽ trở nên tàn bạo và man rợ.
Vàng được bỏ vào lửa, và trở nên tinh khiết hơn: hương liệu được giã trong cối, và thơm hơn: cây nho được tỉa đến gốc, và sinh trái nhiều hơn: trái nho bị giẫm và ép, và cho nhiều rượu hơn: đất bị cày xới, rồi tiếp nhận hạt giống: lúa mì trước tiên bị đập ra, rồi được sàng sảy bằng nia: sau đó được xay trong cối, rồi mới thích hợp để làm bánh: vải bị xé, và cắt thành từng mảnh trước khi có thể làm thành áo: vải lanh tốt nhất được giặt và vắt, rồi mới trở nên trắng. Tất cả những điều này là những ví dụ quen thuộc để dạy sự cần thiết của hoạn nạn đối với con cái của Đức Chúa Trời, và họ khó mà trở nên thích hợp cho nước thiên đàng biết bao, nếu không có thập tự giá.
Giô-sép được hứa rằng ông sẽ cai trị trên tất cả anh em mình, nhưng ông không được như vậy ngay lập tức: trước tiên ông phải bị ném xuống hố, rồi ông phải bị mua và bán, rồi ông phải bị cám dỗ và bị vu cáo sai, rồi ông phải bị tù oan: và sau tất cả những điều này ông sẽ được nâng lên. Dân Y-sơ-ra-ên được hứa đất Ca-na-an chảy sữa và mật, nhưng đất ấy không được ban cho họ ngay khi được hứa, trước tiên họ phải phục vụ tại Ai Cập, rồi họ phải đi qua Biển Đỏ, rồi họ phải đi qua đồng vắng với nhiều thiếu thốn: rồi họ phải chiến đấu nhiều trận chiến khốc liệt, và sau đó mới đến Ca-na-an. Đa-vít được báo rằng ông sẽ làm vua, nhưng ông không lập tức đội vương miện: Không, Đa-vít ơi, trước tiên ngươi phải làm người chăn chiên; rồi ngươi phải đối đầu với Gô-li-át, kẻ không chịu cắt bì; rồi ngươi phải trông đợi sự thù ghét của Sau-lơ; rồi ngươi phải bị trục xuất khỏi triều đình của Sau-lơ, và khỏi quê hương của mình: và sau tất cả những điều này và còn nhiều hơn nữa, với nhiều khó khăn ngươi mới làm vua. Cũng vậy Chúa đã hứa với chúng ta nước thiên đàng, mà Ca-na-an là hình bóng và sự tương tự, nhưng chúng ta không được trông đợi hưởng nó ngay lập tức: trước tiên chúng ta phải được đối xử như Giô-sép đã từng: rồi chúng ta phải bị đối xử tệ bạc và áp bức, như Y-sơ-ra-ên đã từng: rồi chúng ta phải bị ghét và bách hại, như Đa-vít đã từng, và rồi chúng ta sẽ có nó. Thế gian sẽ ghét chúng ta, kẻ thù của chúng ta sẽ ghét chúng ta, và bạn bè của chúng ta sẽ ghét chúng ta, nếu chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời sẽ yêu thương chúng ta, và đó là sự an ủi của chúng ta. Cha và mẹ sẽ bỏ rơi chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời sẽ nhận lấy chúng ta, và đó là sự an ủi của chúng ta. Những đầu óc xảo quyệt sẽ giăng bẫy để bắt chúng ta trong bước đi của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời sẽ bẻ gãy bẫy, và linh hồn chúng ta sẽ thoát khỏi: những kẻ kiêu ngạo và ác độc sẽ làm nhục và sỉ nhục chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng những người tôn trọng Ngài, vì cha là vinh quang của con cái mình (Sa-lô-môn nói), huống chi Đức Chúa Trời của mọi vinh quang, sẽ là vinh quang cho con cái Ngài? Chúng ta không được trông đợi thoát khỏi sự đánh đập của Sa-tan, dù chúng ta thánh khiết như Phao-lô, nhưng không sợ gì cả, ân điển của Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ chúng ta. Và Sa-tan sẽ sàng chúng ta, như lúa mì được sàng, dù chúng ta tốt như Phi-e-rơ, nó có thể đạt được mong muốn của nó: nhưng đừng sợ, vì ta đã cầu nguyện cho ngươi, Chúa Giê-xu phán, để đức tin của ngươi không thất bại, phải, Chúa sẽ bảo vệ chúng ta, và với ân huệ yêu thương của Ngài, Ngài sẽ bảo vệ con cái Ngài như bằng một cái khiên.
Điều này còn nhiều hơn (tôi thú nhận) những gì con người có thể đo bằng dây chì của lý trí loài người, và nó cũng không phải lúc nào cũng được thấy bằng mắt của thân thể chúng ta. Vì vậy con cái của Đức Chúa Trời phải học bước đi bằng đức tin, chứ không phải bằng mắt thấy. Và vì vậy sự chờ đợi Đức Chúa Trời của chúng ta đã trở thành một điều trong đức tin của chúng ta: "Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha toàn năng", v.v. Điều phải nâng đỡ đức tin của chúng ta là lời hứa của Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài. Áp-ra-ham cũng đã được nâng đỡ như vậy, và đã tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ lời Ngài, dù ông không thấy lý do trần gian nào cho điều đó, và nếu chúng ta có thể đưa ra một lý do tự nhiên cho điều đó, như chúng ta có thể làm đối với những điều khác, thì sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời sẽ là một điều của lý trí, chứ không phải một điều của đức tin. Và hai điều này không thể tồn tại cùng nhau, vì đức tin bắt đầu nơi lý trí kết thúc, để khi mọi phương tiện đều thất bại với chúng ta, thì đức tin vẫn có thể nâng đỡ chúng ta trong những lời hứa của Đức Chúa Trời.
Và như vậy chúng ta thấy, hai lời này, "Hỡi con ta", không chỉ thuyết phục chúng ta lắng nghe Đức Chúa Trời, và ràng buộc chúng ta hoàn toàn để phục vụ Ngài, mà không khập khiễng trong sự kêu gọi của mình, mà chúng còn phục vụ để an ủi chúng ta, và nâng chúng ta lên, khi thập tự giá gặp chúng ta trong việc làm, hay đúng hơn trong việc bỏ bê những bổn phận của sự kêu gọi của chúng ta.
Những lời này, "Hỡi con ta", phục vụ cho sự dạy dỗ của chúng ta như thế nào.
Cuối cùng, để dạy dỗ chúng ta, Chúa phán: Hỡi con ta, để dạy chúng ta rằng nếu chúng ta sẵn lòng nghe Ngài khi Ngài dạy dỗ chúng ta, nếu chúng ta siêng năng vâng lời Ngài khi Ngài truyền lệnh cho chúng ta, và nếu chúng ta kiên nhẫn chịu đựng Ngài khi Ngài sửa phạt chúng ta, thì Ngài sẽ (không nghi ngờ gì) chăm sóc chúng ta như một người cha, Ngài sẽ chấp nhận những của lễ của chúng ta, và nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, Ngài cũng sẽ thương xót tội lỗi của chúng ta, và tha thứ những sự xúc phạm của chúng ta, Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi địa ngục, và đem chúng ta vào thiên đàng. Nhưng tất cả những điều này không phải vì chúng ta nghe, cũng không phải vì chúng ta vâng lời, cũng không phải vì chúng ta chịu đựng, cũng không phải vì chúng ta cầu nguyện, cũng không phải vì chúng ta làm việc, mà vì trước tiên chúng ta là con nuôi của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Không phải vì bất cứ sự xứng đáng nào ở trong chúng ta, mà vì sự xứng đáng của Chúa Giê-xu, nhờ Ngài mà chúng ta đã trở thành con trai và con gái của Ngài. Chúng ta không được làm cho thành con cái của Đức Chúa Trời, vì chúng ta nghe lời Ngài, vì chúng ta vâng lời các điều răn của Ngài, vì chúng ta mang thập tự giá, hay vì bất cứ điều gì khác mà chúng ta đã làm, hay có thể làm (như những người theo Giáo hoàng cho rằng), nhưng vì vậy chúng ta nghe Ngài, và vì vậy chúng ta vâng lời Ngài, và vì vậy chúng ta chịu đựng Ngài, và vì vậy chúng ta yêu Ngài, vì trước tiên chúng ta được làm cho thành con cái của Ngài trong Chúa Giê-xu.
Những việc làm tốt của chúng ta không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng ta, mà sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của những việc làm tốt của chúng ta, vì Ngài đã chọn chúng ta (sứ đồ nói) trong Ngài, tức là trong Đấng Christ, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu (Ê-phê-sô 1:4). Vì vậy chúng ta lại cho rằng, tất cả những cố gắng nghèo nàn của chúng ta đều được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được thưởng bằng thiên đàng, không phải vì chúng ta đã tự làm chúng (như những kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời dạy), mà vì chúng được thánh hóa trong giao ước của ân điển Đức Chúa Trời, và được rửa sạch trong huyết của Chiên Con không tì vết là Chúa Giê-xu Christ: vì vậy chúng ta cho rằng, và cho rằng một cách đúng đắn, rằng tất cả những vết nhơ và tì vết, còn lại trong sự vâng lời không hoàn hảo của chúng ta, phải được che phủ bằng sự thánh khiết không tì vết, và sự vâng lời hoàn hảo của Chúa Giê-xu Christ, như bằng một chiếc áo, để không phần nào của sự trần truồng dơ bẩn của chúng ta xuất hiện trước sự hiện diện thuần khiết của Ngài, Đấng mà mắt Ngài không thể chịu đựng sự ô uế nào, bằng không chúng ta không bao giờ có thể được cứu. Vì vậy chúng ta lại cho rằng, và điều đó theo lẽ thật, rằng mọi sự công chính của chúng ta đều ô uế và ô nhiễm, trong vũng lầy của sự bại hoại nguyên thủy, trong những sự dơ bẩn của A-đam thứ nhất, nhưng nó được tẩy sạch trong nguồn suối thuần khiết của sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai. Nó chỉ mới bắt đầu ở đây, và chỉ được thực hiện một phần, nhưng nó sẽ được hoàn thành, và trở nên hoàn hảo trong đời sống mai sau, và điều đó trong Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài mọi cố gắng nghèo nàn và khởi đầu nhỏ bé của chúng ta sẽ được chấp nhận, rằng chút điều tốt ở trong chúng ta, bị nhiều điều xấu theo dõi, phải, mọi động lực tốt khi đến từ Cha của sự sáng, đều có màu sắc tươi sáng và sống động, nhưng ngay khi chúng đến trong chúng ta, chúng đổi màu và mang một sắc thái khác. Không có lời cầu nguyện nào chúng ta dâng lên, mà không thiếu cảm xúc, hay thiếu khiêm nhường, hay đức tin, hay sự tôn kính, hay thiếu một điều gì đó, và bị vấy bẩn bởi điều trái ngược. Không có bài giảng nào chúng ta giảng, hay nghe, mà không có vết nhơ và ô nhiễm nào trong chúng ta. Không có ân điển nào chúng ta nói ra, mà cũng không bị làm hoen ố vì thiếu một ân điển nào đó, toàn bộ sự phục vụ của chúng ta đều vô ích và không có lợi: vì khi nào chúng ta nói chuyện mà không có sự hư không? Khi nào chúng ta cho đi mà không có chút hương vị nào của sự giả hình? Khi nào chúng ta nghe mà không mệt mỏi? Hay khi nào chúng ta cầu nguyện mà không chán nản? Và khi chúng ta cầu nguyện xin sự tha thứ: những ý nghĩ vẩn vơ và tưởng tượng nào làm vấy bẩn những lời cầu nguyện của chúng ta? Đến nỗi khi chúng ta đã cầu nguyện, chúng ta cần phải cầu nguyện lại, để Đức Chúa Trời tha thứ những lời cầu nguyện của chúng ta, vì chúng ta có nghĩ về Đức Chúa Trời ít nhất, khi chúng ta cầu nguyện với Ngài, mà không phải về những sự xao lãng thường kết thúc những lời cầu nguyện của chúng ta chăng? Nếu chúng ta chịu đựng bất cứ điều gì, có phải là không có chút thiếu kiên nhẫn và nghi ngờ nào không? Liệu một chút càu nhàu và oán giận chống lại Đức Chúa Trời có nhúng tay vào vấn đề chăng? Chúng ta có muốn chỉ định cho Cha trên trời của chúng ta, hoặc đánh vào đâu, hay khi nào, hay bằng gì, hay bao lâu, hay bao nhiêu, hay ít bao nhiêu, hay điều này hay điều khác chăng: như thể Ngài không biết phải làm gì nếu không có chúng ta? Và khi nào (tôi xin hỏi các bạn) chúng ta thực sự hài lòng với ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Ngài? Nếu chúng ta đạt được bất cứ điều gì chúng ta mong muốn, chúng ta há lại không vẫn mong muốn nhiều hơn, giống như A-háp sao? Nếu chúng ta làm điều ác, than ôi, chúng ta làm nó vui vẻ, nhanh chóng, và dễ dàng biết bao, nhưng nếu chúng ta làm điều tốt (khốn cho chúng ta) chúng ta làm nó yếu ớt, thô kệch, và chậm chạp biết bao? Trong những việc của chính mình, chúng ta nóng nảy biết bao: trong những việc của Đức Chúa Trời, chúng ta lạnh nhạt biết bao? Trong những bài tập của sự trụy lạc, chúng ta dạn dĩ biết bao? Nhưng trong những bài tập của sự thánh khiết, người tốt nhất trong chúng ta lại e thẹn biết bao? Và (điều mà Đức Chúa Trời ghét nhất) chúng ta há lại không trở nên kiêu ngạo về những điều tốt mà Đức Chúa Trời làm trong chúng ta, và bởi chúng ta, như trẻ con kiêu ngạo về quần áo mới mà cha mẹ mặc cho chúng? Hay về việc nói lời cảm tạ, mà cha mẹ chúng đã dạy chúng với nhiều khó khăn?
Nói tóm lại, chút điều tốt ở trong chúng ta, há chẳng phải được sánh ngang (như tôi đã nói) và nhiều khi bị vượt qua bởi nhiều điều xấu sao? Và chút điều tốt ở trong chúng ta, hay do chúng ta làm, cũng thuộc về Chúa, Đấng làm cả ý muốn lẫn việc làm. Và khi Ngài thưởng cho điều đó, Ngài làm gì khác ngoài việc đội vương miện cho chính những ân tứ của Ngài trong chúng ta? Và điều đó theo lời hứa, và giao ước, mà Ngài đã thề với tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta, và dòng dõi của ông đời đời. Như vậy chúng ta có thể kết luận một cách an toàn (như Phao-lô làm): "Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót" (Rô-ma 9:16). Tất cả những điều này, và còn nhiều hơn nữa, được suy xét, chúng ta sẽ làm gì nếu trước tiên chúng ta không phải là con cái của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Chúa của chúng ta? Liệu những việc làm của chúng ta có chịu được sự thử thách của sự công chính của Đức Chúa Trời chăng? Than ôi, những kẻ khốn khổ chúng ta là ai, chỉ một tia suy nghĩ nhỏ nhất (dù chưa bao giờ đồng ý với nó) cũng sẽ đưa chúng ta xuống địa ngục đời đời. Nhưng bây giờ, vì trước tiên là con cái của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, được bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và không cầu xin gì ngoài lòng thương xót của Ngài mà thôi, trong công đức của Đấng Christ, chúng ta có thể mạnh dạn đến với Cha trên trời của chúng ta: vì nếu có ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, sự công chính của Ngài thay cho sự bất chính của chúng ta: nhờ những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành, và nhờ huyết Ngài chúng ta có thể mạnh dạn bước vào nơi thánh: với Ngài, Chúa hài lòng, trong Ngài, con cái của Đức Chúa Trời được chấp nhận tốt đẹp; và không có Ngài, chúng ta hoàn toàn bị loại bỏ.
Vì vậy (thánh Giăng nói): "Phước cho những người chết mà chết trong Chúa" (Khải huyền 14:13), tức là trong đức tin của Chúa Giê-xu: vì họ sẽ nghỉ ngơi khỏi công lao của mình, và việc làm của họ sẽ theo sau họ, tức là Đức Chúa Trời chấp nhận họ và những việc làm của họ ở trong Chúa, nhưng không ai khác. Từ chỗ này, những người theo Giáo hoàng của chúng ta muốn chứng minh rằng những việc làm của chúng ta đáng được thiên đàng. Nhưng từ đây chúng ta có thể thu thập một cách đúng đắn hơn rằng không ai có đức tin đúng đắn nơi Đấng Christ, ngoại trừ những người có những việc làm tốt đi kèm với họ, khi họ chết trong Chúa. Nhưng để thu thập từ đây rằng chúng đáng được thưởng, chúng ta không thể: vì khi đó chúng sẽ đi trước việc chúng ta ở trong Chúa, và trở thành nguyên nhân của việc đó: nhưng bây giờ chúng ta thấy rằng chúng theo sau việc chúng ta ở trong Chúa. Lại nữa, những việc làm không làm cho người ở trong Chúa trở nên đẹp đẽ, mà người ở trong Chúa làm cho những việc làm trở nên đẹp đẽ, như bàn thờ đã thánh hóa vàng trên nó, nhưng không được thánh hóa bởi vàng: và như bàn thờ đã thánh hóa của lễ trên nó, mà không được thánh hóa bởi của lễ. Và điều này không phải vì người ấy đã làm những việc làm, mà vì chúng được làm bởi Chúa nhờ đức tin (nếu không có đức tin, bất cứ điều gì được làm đều là tội lỗi), và Chúa trong người ấy bởi Thánh Linh của Ngài thánh hóa chúng cho chính Ngài.
Cuối cùng, luận cứ này không đứng vững: những việc làm của chúng ta được thưởng; vì vậy chúng đáng được thưởng: vì khi đó không ai được thưởng, ngoại trừ người nào đã đáng được thưởng trước tiên: khi đó đầy tớ sẽ đứng trước kẻ thừa kế, vì người ấy chịu khó nhọc hơn người kia, mà kẻ thừa kế vẫn có đất đai, vì người ấy đã là con trai trước. Cũng vậy, trước tiên chúng ta được làm con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ, và như vậy chúng ta được làm đồng thừa kế với Ngài của thiên đàng: và rồi những việc làm tốt theo sau, không phải như nguyên nhân tại sao chúng ta có cơ nghiệp, mà như những trái theo sau từ một tấm lòng biết ơn. Nhưng những người thuộc giáo hội Công giáo, vì không phải là con cái, và không làm gì ngoài sợ hãi nô lệ, thì không thể làm điều gì tốt: vì trước tiên, họ thất bại trong vấn đề của những việc làm tốt của mình, thực hành những truyền thống của loài người thay cho các điều răn của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 15:9). Thứ hai, họ thất bại trong cách làm: vì điều họ làm đều hướng đến một mục đích sai lầm, và với một tình cảm sai lầm: vì điều đó là để tự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, như người Pha-ri-si đã làm: và vì vậy lá cờ trắng đình chiến này, "Hỡi con ta", không được giương ra cho họ, vì họ đã phá vỡ điều kiện của sự hòa thuận.
Những kẻ buôn bán công đức theo Giáo hoàng của chúng ta giống như các trưởng lão của người Do Thái, những người đến với Đấng Christ thay mặt viên đội trưởng, vì đầy tớ đau ốm của ông. Họ nài xin Ngài khẩn thiết (như thể họ không thể bị từ chối) và họ nói với Ngài rằng viên đội trưởng xứng đáng nhận được nhiều ân huệ, đến nỗi Chúa Giê-xu phải đến với ông, và chữa lành đầy tớ của ông: để chứng minh, họ đưa ra hai lý do mạnh mẽ (giống như những người theo Giáo hoàng của chúng ta). Một là: Ông yêu dân tộc chúng ta; hai là: Ông đã xây cho chúng ta một nhà hội: những người theo Giáo hoàng của chúng ta cũng cầu xin như vậy: chúng con xứng đáng (hỡi Chúa) nhận ân huệ của Ngài, chúng con đã đáng được nhiều từ tay Ngài: một người như thế, nay đã qua đời, đã đáng được nhiều, đến nỗi Ngài phải tiếp nhận linh hồn ông: vì ông đã yêu thương chúng con khi còn sống, ông là người lương thiện, ông đã đãi chúng con ăn uống ngon lành, ông giữ một ngôi nhà rộng mở, ông lấp đầy bụng và túi tiền của chúng con. Bên cạnh đó, ông đã xây cho chúng con một nhà thờ nguy nga, những nhà thờ tốt đẹp, và những nhà nguyện tiện lợi, ông đã sửa chữa đường cao tốc của chúng con, ông đã dựng nên một trường đại học như thế, một tu viện như thế, và một nữ tu viện như thế. Lại nữa, một người như thế là một người Công giáo tốt (hỡi Chúa) vì ông đã giúp linh mục dâng lễ Misa, ông đã đồng ý đầu độc một vua như thế, và giết một vua khác, ông đã làm hết sức để tiêu diệt mọi vua chúa Cơ Đốc, vì họ không thuộc tôn giáo của Giáo hoàng, một người Công giáo nhiệt thành như thế chính là ông. Nhưng ông cũng giữ lương tâm về mọi việc, ông sẽ không ăn một miếng thịt, cũng không ăn một quả trứng trong mùa Chay, hay vào ngày thứ sáu, ông sẽ không bao giờ ra ngoài trước khi ông đã làm dấu thánh giá trước và sau: nhà của ông không bao giờ thiếu cây thập tự, cũng không thiếu cửa sổ nào mà không có hình ảnh của Ba Ngôi: còn nhiều việc làm tốt khác ông đã làm, mà sổ sách không chứa hết, và những việc ấy dành cho những người hàng xóm lương thiện của ông, những người sẽ cho bất cứ điều gì để đổi lấy chúng. Vì vậy, hỡi Chúa, Ngài nhất thiết phải tiếp nhận linh hồn ông khi ông chết, bằng không Ngài làm điều sai trái lớn với ông. Và như vậy chúng ta nghe những người theo Giáo hoàng cầu xin như thế nào, giống như các trưởng lão của người Do Thái, thay mặt viên đội trưởng và đầy tớ của ông.
Nhưng chính viên đội trưởng đã nói gì? Hỡi Chúa, ông nói, xin Ngài đừng phiền lòng, vì tôi không xứng đáng để Ngài bước vào dưới mái nhà tôi, tôi cũng không nghĩ mình xứng đáng đến với Ngài: nhưng chỉ cần Ngài phán một lời, đầy tớ tôi sẽ được lành. Và sứ điệp này (nhà truyền giáo nói) ông đã gửi đến Đấng Christ qua bạn bè của mình, như thể những người cầu xin về sự xứng đáng và việc làm của ông là kẻ thù của ông, chứ không phải bạn bè của ông. Nhưng Chúa Giê-xu đã thích sứ điệp này như thế nào? Chắc chắn Ngài đã ngạc nhiên trước sự khiêm nhường như thế, và khen ngợi đức tin của viên đội trưởng, thậm chí bằng danh hiệu đức tin lớn, để tỏ rằng những kẻ buôn bán công đức không có đức tin nào cả, ngoại trừ đức tin của ma quỷ.
Bây giờ để kết thúc điểm này. Nếu có ai là con cái của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hãy để người ấy cũng trở thành một tạo vật mới, và sống xứng đáng với con cái của Đức Chúa Trời, đừng để ai nói: Nếu tôi là con cái của Đức Chúa Trời, tôi không cần quan tâm mình làm gì, (như cách của nhiều người) Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, và Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, chúng ta còn phải sợ gì? Vì như không có sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ, thì những người ở trong Đấng Christ cũng không sống theo xác thịt, mà theo Thánh Linh. Mặt khác, nếu ngươi cảm thấy mình là một tạo vật mới trong Đấng Christ, và được biến đổi thành hình ảnh của con cái Đức Chúa Trời, thì đừng ngã lòng dưới thập tự giá, vì Cha trên trời của ngươi sẽ nâng đỡ ngươi trong vòng tay Ngài: đừng cầu xin cho chính mình, bởi bất cứ điều gì ở trong chính mình, mà hãy kêu cầu lòng thương xót của Cha trên trời của ngươi, và nói: Chúa ơi, người mà Ngài yêu thương đang thiếu thốn, như các chị em của La-xa-rơ đã nói với Đấng Christ về em trai họ: Chúa ơi, người mà Ngài yêu thương đang đau ốm (Giăng 11:3); và hãy nắm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời, Cha trên trời của ngươi, trong Con Ngài là Đấng Christ, và khi đó đừng sợ tội lỗi của mình. "Hỡi con ta", Đức Chúa Trời phán, vì ta, chính ta, sẽ xóa bỏ tất cả chúng, vì cớ danh ta, và vì cớ Con ta, trong Ngài ngươi là con của ta, và trong Ngài ta hài lòng. Và như vậy chúng ta thấy mọi nỗi sợ của chúng ta biến thành niềm vui, vì chúng ta được làm cho thành con cái của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Khi một con sư tử gầm lên với Sam-sôn, Thánh Linh của Chúa đến trên Sam-sôn, và ông xé nó ra từng mảnh. Không lâu sau, trong con sư tử ấy, ông thấy một đàn ong với ngòi của chúng, nhưng cùng với đó ông thấy một tổ mật để ăn. Cũng vậy tội lỗi của chúng ta và ma quỷ gầm lên với chúng ta, và tưởng sẽ nuốt chửng chúng ta, nhưng Sam-sôn thật của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã xé nó ra từng mảnh, kẻ đi quanh như sư tử gầm, tìm kiếm để nuốt chửng chúng ta. Bây giờ nếu chúng ta nhìn vào chính lòng mình (như hang sư tử), chúng ta sẽ thấy (sau chiến thắng này) không phải một đàn ong (như Sam-sôn đã thấy trong bụng sư tử) mà là một đàn bại hoại và tội lỗi với ngòi của chúng, giống như những cái gai trong xác thịt để hạ chúng ta xuống, nhưng cùng với đó chúng ta sẽ thấy mật ong để an ủi chúng ta, tức là một tổ mật giàu có về lòng thương xót của Đức Chúa Trời để nuôi dưỡng chúng ta, nếu Thánh Linh của đức tin và lòng can đảm ở trong chúng ta, như Thánh Linh của sức mạnh và lòng dạn dĩ ở trong Sam-sôn. Và khi đó chúng ta có thể nói bằng câu đố: "Từ kẻ ăn thịt mà ra thức ăn, và từ kẻ mạnh mà ra sự ngọt ngào" (Các Quan Xét 14:14), vì có gì mạnh hơn sư tử, và có gì ngọt hơn mật ong? Nhưng chúng ta có thể nói: có gì mạnh hơn tội lỗi, và có gì ngọt hơn lòng thương xót? Có gì đáng sợ hơn lá cờ đen của sự thách thức, với màu sắc của sự báo thù trên đó? Có gì an ủi hơn việc thấy nó được cuốn lại, và lá cờ trắng đình chiến được giương ra, với "Hỡi con ta", những lời của lòng thương xót và hòa thuận? Kẻ Nổi Loạn của ta đã đi rồi, Con của ta đã đến thay thế. Xin Chúa cất đi những sự nổi loạn của lòng chúng ta, và ban cho chúng ta các kết luận về sự hòa thuận, để chúng ta thật sự là con cái của Ngài, và tìm được sự bình an cho lương tâm mình đời đời. Như vậy chúng ta thấy rằng, như Chúa đã từng đem ánh sáng ra khỏi sự tối tăm, thì Cha trên trời của chúng ta cũng đã tạo ra sự an ủi từ tội lỗi cho mọi con cái của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, phước cho danh Ngài đời đời. Và bấy nhiêu đó về hai lời này, "Hỡi con ta", xét như phát xuất từ Đức Chúa Trời đến loài người.
"Hỡi con ta", xét như lời của Sa-lô-môn.
Bây giờ nếu chúng ta xét chúng như lời của Sa-lô-môn, thì có thể thu thập thêm điều gì đó từ chúng, vì như Đức Chúa Trời là tác giả, thì Sa-lô-môn là người công bố: Đức Chúa Trời thật sự là Cha của chúng ta, Sa-lô-môn chỉ là đầy tớ của Đức Chúa Trời, và nói như một người cha với mọi người, để từ tất cả, ông có thể chinh phục được một số người. Sa-lô-môn là vua, nhưng ông ban lời khuyên như một nhà giảng đạo, và dạy người ta cách sắp xếp đời sống mình theo lời của Đức Chúa Trời, và vì vậy ông tự gọi mình là Người Giảng Đạo. Các nhà cai trị và những người có quyền hành cũng nên ban lời khuyên cho những người dưới quyền mình như những nhà giảng đạo, và dù họ không phải là nhà giảng đạo theo chức vụ, nhưng bằng lời khuyên nghiêm trang và lời khuyên thánh của mình, họ có thể và phải là những nhà giảng đạo, và mọi người cũng nên như vậy. Nhưng bây giờ nếu người ta nói như những chính trị gia, và có thể ban lời khuyên xảo quyệt để phục vụ mọi người, thì họ là những người được coi trọng: nhưng nếu có ai nói như một Cơ Đốc nhân thánh, hay như một nhà thần học, hay như một nhà giảng đạo, thì người ấy bị coi là người theo chủ nghĩa Thanh giáo, kẻ ngu, và bị gọi là nhà giảng đạo với sự chế nhạo: thôi, Sa-lô-môn dù là vua, và không phải là nhà giảng đạo, nhưng ông vẫn ban lời khuyên về sự phán xét như một nhà thần học, và ông khuyên bảo như một nhà giảng đạo thật sự, nhưng ông nói như một người cha, và từ tình cảm của một người cha, với mong muốn không phải để tỏ mình, mà để làm ích lợi cho thính giả và độc giả của mình, vì vậy hãy xem ông điều chỉnh những lời khuyên của mình, và giáo lý của mình, bằng những lời "Hỡi con ta" như thế nào, như thể đó là cách duy nhất để chinh phục người ta về với Đức Chúa Trời. Cũng vậy, khi sứ đồ muốn làm cho người Ga-la-ti yêu mến giáo lý của mình, ông gọi họ là con cái của mình, những đứa con bé nhỏ của mình; điều này dạy mọi giáo sư cách làm cho giáo lý của mình sinh ích nhiều nhất cho thính giả của mình: họ đã mang lấy thân phận của những người cha, vì vậy với tình cảm của một người cha, họ phải dạy dân của Chúa và hạ họ xuống như trẻ con, đặc biệt là những người yếu đuối mới bắt đầu. Nhưng những người đang sa ngã và phạm tội vì ác ý và cố ý thì phải được xử lý theo một cách khác, và vì vậy Sa-lô-môn trong sách này có nhiều việc phải làm với những kẻ ngu và kẻ chế nhạo, dù ông nói với một số người như trẻ thơ và con cái. Và cách dạy dỗ ấy cũng là của tình yêu, và từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phải, khi Phao-lô quở trách Ê-ly-ma, thầy phù thủy, gọi ông là người đầy mưu mô và gian ác, con của ma quỷ, kẻ thù của mọi sự công chính, và kẻ làm cong đường thẳng của Chúa (Công vụ 13:9, 10), thì người ta nói về ông rằng ông đầy Đức Thánh Linh. Như điều này không bênh vực cho sự cay đắng của tâm linh, cũng không bênh vực cho sự chửi rủa không đúng đắn ở bất cứ ai, thì nó cũng phục vụ để chứng minh rằng một người của Đức Chúa Trời đôi khi (khi dịp đòi hỏi) có thể đối xử thẳng thắn trong việc vạch trần tội lỗi, và nghiêm khắc giáng xuống những sự phán xét của Đức Chúa Trời: chúng ta cũng không thể, mà không phạm tội, buộc tội ông về sự chửi rủa hay ác ý, hay giận dữ (như cách của một số người) để buộc tội những nhà giảng đạo của lời Đức Chúa Trời. "Hỡi con ta", Sa-lô-môn nói, để dạy chúng ta rằng chúng ta phải nói với tình cảm yêu thương và nhân từ, chứ không phải với tình cảm tham lam và hư vinh, nếu chúng ta muốn chinh phục người ta về với Đức Chúa Trời. "Hỡi con ta", Sa-lô-môn nói, để dạy chúng ta rằng dù chúng ta dạy giáo lý, hay sửa đổi phong tục, hay quở trách tội lỗi, hay tuyên bố những sự phán xét, chúng ta trước tiên phải thấy rằng có tình cảm tốt đẹp ấy trong chúng ta đối với những người mà chúng ta phải đối xử, giống như tình cảm của những người cha đối với con cái mình: và tình yêu của người cha ấy sẽ làm ngọt ngào mọi lời quở trách của chúng ta, và mọi lời khuyên bảo của chúng ta, và làm cho chúng theo thời gian thấm vào lòng, dù chúng đắng như bất cứ vị đắng nào, nếu người ta không hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. "Hỡi anh em của tôi" (thánh Phao-lô nói) trong mọi thư tín của ông: như thể ông coi họ ngang với chính mình, và để tỏ cho họ rằng ông mong họ không làm gì, ngoài điều mà chính ông sẽ giúp họ làm, và làm cùng với họ. "Các ngươi có nhiều thầy dạy, và giáo sư (sứ đồ nói), nhưng không có nhiều cha, nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, tôi đã sinh các ngươi ra bởi Phúc Âm: vì vậy tôi cầu xin các ngươi hãy bắt chước tôi" (1 Cô-rinh-tô 4:15): để dạy chúng ta cách làm cho dân chúng trở thành những người theo chúng ta: Ôi tình yêu, sự nhịn nhục, sự trung tín, và sự khôn ngoan của một người cha, lớn lao biết bao? Hay nó phải lớn lao biết bao đối với con cái của mình? Tình yêu, sự nhịn nhục, sự trung tín, và sự khôn ngoan của mục sư của Đức Chúa Trời phải lớn lao biết bao: vì thiếu những điều ấy, nhiều sự học thức và hùng biện được phô bày: nhiều luận cứ và thẩm quyền được tiêu tốn, nhiều lời khuyên bảo và giáo lý được ban ra cả công khai lẫn riêng tư, bởi các mục sư và quan cai trị, và đủ mọi loại người; và ít hoặc không có trái nào mọc lên sau đó, vì tình cảm trước tiên không được thánh hóa bởi Thánh Linh của tình yêu. Đây cũng là một bài học cho chúng ta, nếu chúng ta là chủ gia đình, hay chủ nhà (vì họ cũng phải là những nhà giảng đạo trong gia đình mình theo một cách nào đó) nếu chúng ta muốn lời khuyên của mình làm điều tốt, với những người dưới quyền mình, hãy để họ thấy tình cảm dịu dàng của chúng ta, và tình yêu của một người cha cả trong lời nói lẫn việc làm của chúng ta.
Trong Lu-ca chương 7, người ta nói về viên đội trưởng rằng ông có nhiều đầy tớ dưới quyền mình, và tất cả đều sẵn sàng vâng lời ông trong bất cứ việc gì ông sai họ làm: nhưng làm sao ông đưa họ vào trật tự tốt như vậy? Chắc chắn người ta nói rằng các đầy tớ của ông rất quý đối với ông: tức là ông đặc biệt coi trọng họ, và là một người cha đối với họ. Cũng vậy, hãy để mọi chủ nhà coi trọng các đầy tớ của mình: vì nếu đầy tớ của ngươi có thể thấy rằng nó rất quý đối với ngươi, thì theo thời gian ngươi sẽ uốn nắn nó như sáp theo ý mình, trừ khi nó đã bán mình để làm điều gian ác.
Nếu ngươi là chồng và muốn chinh phục vợ mình về với Đức Chúa Trời, hay nếu ngươi là vợ và muốn chinh phục chồng mình về với Đức Chúa Trời, hãy kéo nhau bằng những lời ngọt ngào của tình yêu, nói chuyện tử tế với nhau, vì những lời dịu dàng làm nguôi cơn giận, như nước dập tắt lửa. Hãy nhớ lời khuyên mà các cố vấn xưa của Sa-lô-môn đã ban cho Rô-bô-am, vua của Y-sơ-ra-ên, để ông có thể chinh phục lòng dân: hãy nói chuyện tử tế với họ, họ nói, và họ sẽ phục vụ ngươi đời đời sau đó. Cũng vậy, hãy nói với nhau bằng những lời tử tế, và các ngươi sẽ yêu thương nhau đời đời sau đó.
Lời nói đúng lúc (Sa-lô-môn nói) giống như trái táo bằng vàng trong khung bạc, với hình ảnh của tình yêu và lòng nhân từ? Nhưng những lời khinh miệt và sỉ nhục thì luôn trái mùa, và sẽ không bao giờ làm điều tốt. Đôi khi một lời tử tế có thể ban ân điển cho toàn bộ bài nói còn lại: và một lời sỉ nhục và khinh miệt có thể làm hỏng mọi lời khuyên của ngươi, dù nó nghiêm trang và khôn ngoan đến đâu? Vì một chút men làm dậy cả khối bột. Như chúng ta thấy qua kinh nghiệm hằng ngày, nếu một người chỉ nói "ngươi" với ai đó, người ấy không thể chịu đựng được: "ngươi nói với ta sao?" người ấy sẽ nói. Một người khác lại để tâm đến một lời nào đó hơn tất cả những lời còn lại: "Ôi, chỉ một lời ấy thôi (người ấy sẽ nói) đã đi vào lòng tôi." Những người Do Thái ghét Chúa Giê-xu, sẽ không chịu gọi tên Ngài, khi họ nói về Ngài, hay với Ngài; nhưng để tỏ sự không ưa Ngài hoàn toàn, họ thường nói: Đây có phải là người ấy không, hay ngươi có phải là người sẽ làm điều như thế không? Đây há chẳng phải là người mà họ đang tìm cách giết sao? Họ sẽ không nói: Đây há chẳng phải là Chúa Giê-xu Christ sao? Hay Con của Đức Chúa Trời sao? Lại nữa, người ấy sẽ đi đâu mà chúng ta không tìm thấy người ấy? Đây là cách nói khinh miệt nhất, và tỏ ra sự ác độc dồi dào ẩn giấu trong lòng. Và giữa một số vợ chồng, và hàng xóm của họ, há chẳng phải như vậy sao? Họ có thể nói với nhau, nhưng sự khinh miệt và ác ý sẽ không để cho người này ban cho người kia tên và danh hiệu của họ, e rằng họ bị nhắc nhở về những bổn phận mà những tên gọi ấy đòi hỏi: từ đó Sa-tan hút lấy không ít lợi thế, và đây là những người Do Thái thuộc linh. Trong khi nhiều khi chính tên gọi chồng hay vợ, hay anh hay chị, hay hàng xóm, hay con, hay đầy tớ, hay chủ, giúp ích không ít để thuyết phục tâm trí, và chinh phục tình cảm: phải, chính việc nhắc đến những tên gọi ấy thường để lại dấu ấn của bổn phận trong lương tâm. Nhiều người nghĩ mình đã đủ bổn phận nếu họ nói lẽ thật: họ nghĩ không quan trọng việc đó được làm sau đó ra sao; nghĩ sẽ thắng thế bằng những lời lẽ hung hăng, biệt danh, và lời sỉ nhục, nhưng họ bị lừa dối: vì nếu những lời yêu thương và nhân từ không thắng thế, thì những lời sỉ nhục và thù ghét sẽ không bao giờ thắng thế, ngoại trừ việc làm cho mọi việc tồi tệ hơn, và đây sẽ là kết cục của nó, trong khi họ đối xử với nhau như vậy, ma quỷ săn đuổi cả hai, cho đến khi cả hai trở thành mồi của ma quỷ, giống như những người tự làm mồi cho các luật sư, trong khi họ cố gắng kiện tụng lẫn nhau trước pháp luật.
Bây giờ mặt khác, nếu các giáo sư phải tỏ mình giống như những người cha, thì theo cùng một luật, dân chúng phải tỏ mình giống như con cái. Nếu mục sư về phần mình phải tìm kiếm họ với tình cảm của một người cha; thì về phần họ, họ không được thiếu tình cảm giống như con cái. Quyền hành của ông thay mặt Đức Chúa Trời ràng buộc họ tôn kính ông như mục sư của Đức Chúa Trời, và vâng lời ông như thể chính Đức Chúa Trời truyền lệnh cho họ, vì họ là những đại sứ thay mặt Đấng Christ, hay ở chỗ của Đấng Christ, và nài xin chúng ta hòa thuận với Đức Chúa Trời. Và trong 2 Cô-rinh-tô 5:20, sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời nài xin chúng ta qua họ: Vậy chúng ta phải biết rằng, khi mục sư của Đức Chúa Trời trong việc thi hành chức vụ của mình thuyết phục, thì Đức Chúa Trời thuyết phục; khi ông đe dọa chúng ta, Đức Chúa Trời đe dọa chúng ta; khi ông hứa với chúng ta bất cứ điều gì, Đức Chúa Trời hứa điều đó; khi ông tỏ ra kiên nhẫn, đó là sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời; nếu ông tha thứ cho ngươi, Đức Chúa Trời tha thứ cho ngươi, và tất cả những điều này được làm vì lợi ích của ngươi: vì vậy những kẻ lạm dụng sự kiên nhẫn của mục sư mình (vì ông là mục sư) thì lạm dụng sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời dùng đối với chúng ta không vì mục đích nào khác, ngoài việc kéo chúng ta đến sự ăn năn; mà nếu chúng ta lạm dụng để phục vụ mục đích riêng của mình, chúng ta chỉ chất chứa cơn thịnh nộ cho chính mình, chống lại ngày thịnh nộ. "Những lời càu nhàu của các ngươi không phải chống lại chúng ta (Môi-se nói), mà chống lại Đức Chúa Trời" (Xuất Ê-díp-tô ký 16:7). "Kẻ nào tiếp nhận ta (Đấng Christ nói), v.v. Kẻ nào khinh rẻ các ngươi, khinh rẻ ta" (Ma-thi-ơ 10:40; Lu-ca 10:16). Vì vậy: "Chớ đụng đến những người được xức dầu của ta (Đức Chúa Trời phán), và đừng làm hại các tiên tri của ta" (Thi thiên 105:15), vì họ là các tiên tri của Ngài, không phải để nói tiên tri cho Ngài, mà thay mặt Ngài cho các ngươi. Chúng ta có được tự do (chúng ta nghĩ) nghe họ hay không nghe họ, tùy ý mình chăng? Vì một số người nói một cách thô lỗ, và một số người nói một cách nhẹ nhàng: chúng ta có thể (mà không phạm tội) phê phán những nhà giảng đạo của lời Chúa, mua bán họ sau lưng họ, hay chế giễu và đùa cợt họ bằng miệng mình chăng? Chúng ta có thể bình luận và đùa giỡn trên lời của họ (như cách của một số người) và cuối cùng thoát khỏi chăng? Chúng ta có thể rình rập họ và phản bội họ chăng? Chúng ta có thể làm nhục họ bằng chân mình, như người Do Thái đã làm nhục Giê-rê-mi chăng? Chúng ta có thể nghĩ bất cứ điều gì lấy được từ họ là tốt chăng? Hay chúng ta có thể coi trọng bất cứ ai, phải, ngay cả người bạn kỳ quặc nhất trên thế gian, hơn mục sư của Đức Chúa Trời chăng? Có ai nghĩ sẽ làm điều này, và còn nhiều điều khác nữa, vốn được dùng trên thế gian, mà không bị gọi ra để chịu trách nhiệm một ngày kia chăng? Liệu cuối cùng sẽ không có sự cay đắng, như Áp-ne đã nói với Giô-áp sao? Nhưng hãy dừng lại, ngươi là một người cha và có con cái, và ngươi cố gắng bằng mọi cách và phương tiện để làm điều tốt cho chúng; nếu con ngươi chế nhạo ngươi hay đùa cợt ngươi, khi ngươi nói nghiêm túc với nó hay vì lợi ích của nó, ngươi có bằng lòng chăng? Nếu nó quay lưng lại với ngươi trong sự khinh miệt và bỏ đi, khi ngươi gọi nó thì sao? Hay nếu nó quay lại và đánh ngươi, khi ngươi quở trách nó vì lỗi của nó thì sao? Nhưng nếu nó phản bội ngươi vào tay kẻ thù của ngươi thì sao? Ngươi há lại không nghĩ rằng công sức của ngươi đã uổng phí trên nó sao? Ngươi há lại không vui thích một con quái vật như thế sao? Không, ngươi há lại không mong rằng nó chưa bao giờ thấy mặt trời sao? Nhưng nếu một đứa trẻ không nên đối xử như vậy với cha mẹ tự nhiên của nó, những người đã sinh ra nó, và đem nó vào thế gian, thì có ai nghĩ rằng đối xử như vậy với người cha thuộc linh của mình, bởi người ấy mình được sinh ra cho Đức Chúa Trời, và được nuôi dưỡng đến hy vọng của sự sống đời đời, là hợp pháp chăng?
"Mắt (Sa-lô-môn nói) chế nhạo cha mình, và khinh rẻ sự dạy dỗ của mẹ mình, hãy để quạ của thung lũng mổ nó ra, và chim ưng non ăn thịt nó" (Châm ngôn 30:17). Nhưng mắt chế nhạo lời khuyên của Đức Chúa Trời, Cha trên trời của mình, hay khinh rẻ sự dạy dỗ của mục sư của Đức Chúa Trời, người cha thuộc linh của mình, hãy để ma quỷ của địa ngục mổ nó ra, và nếu không ăn năn, hãy để các thần địa ngục ăn thịt nó.
Nhưng có người sẽ nói: nếu ông ấy học thức như những người khác, nếu ông ấy có tuổi tác và sự nghiêm trang, như một số người có; nếu ông ấy là người bạn tốt, như một số người có; nếu ông ấy giảng ít, như một số người làm; nếu ông ấy ở vị trí quyền hành, như một số người có, và đến với vẻ mặt và uy tín, như một số người làm; thì chúng tôi sẽ nghe ông ấy và tôn kính ông ấy, và coi trọng ông ấy, và nuôi dưỡng ông ấy, như bây giờ chúng tôi không làm. Bây giờ hãy tưởng tượng con ngươi sẽ đưa ra một lý do như thế cho chính mình, khi nó đã làm nhục ngươi, và nói: Cha ơi, đừng ngạc nhiên dù con không coi trọng cha hơn con đang làm, vì cha chỉ là một người trẻ tuổi, cha chỉ là một người bình thường, cha chỉ là một người nghèo khó, cha chỉ là một người đơn giản, và không có học thức, con có nhiều học thức hơn cha, và có thể dạy cha; dù cha cho con ăn uống và y phục thì sao? Dù cha đã nuôi con đến mức học thức thì sao? Nhưng không phải theo cách dồi dào và tốt đẹp như một số người có, cha cũng không đối xử với con một cách tinh tế, cũng không coi trọng con nhiều như người ta thường đối xử với con cái của họ, v.v. Vì vậy con không quan tâm đến cha, nếu cha có những điều này như cha không có, con sẽ coi trọng cha như bây giờ con không làm. Việc áp dụng điều này tôi để lại cho lương tâm của mỗi người: nhưng mỗi người hãy chắc chắn điều này, rằng người nào khinh rẻ mục sư của Đức Chúa Trời, thì khinh rẻ cha mình, và người nào phản bội mục sư của Đức Chúa Trời, người đã sinh ra mình đến đức tin, thì phản bội cha mình. Và Đức Chúa Trời há lại không báo thù sự vô ơn như thế sao? Phải, sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời sẽ đuổi theo những con thú vô ơn và trái tự nhiên như thế, cho đến khi chúng bị nhổ khỏi đất, và kỷ niệm về chúng sẽ hư mất.
Ê-li-sê thấy Ê-li sắp ra đi, đã kêu lên: "Cha tôi ơi, cha tôi ơi, xe ngựa của Y-sơ-ra-ên, và kỵ binh của nó" (2 Các Vua 2:12): nhưng bây giờ Ê-li được một số người coi và đối xử như thể ông là bệ chân của Y-sơ-ra-ên, và ghế ngồi cũng vậy; tuy nhiên, hỡi Ê-li, có những người coi trọng ngươi đặc biệt vì công việc của ngươi: và hãy vững lòng, vì chừng nào bà góa tại Sa-rép-ta còn dầu trong bình, hay bột trong thùng, ngươi sẽ không thiếu thốn, và vua của Y-sơ-ra-ên chắc chắn sẽ đến thăm Ê-li khi ông đau ốm, nhưng một số người (tôi phải nói) đang ở trong tình trạng này: sẽ cho Ê-xê-chi-ên nghe, và khi nhà giảng đạo đã xong, ông ta có thể đi rũ tai mình, như người ta dùng thùng rượu và giỏ sung, khi chúng đã cạn, chúng bị ném ra ngoài cửa.
Người thầy thuốc vì thuốc của mình được bệnh nhân quý trọng, luật sư vì luật của mình được khách hàng quý trọng, người đầy tớ vì huy hiệu của mình được quý trọng vì chủ mình, người hề với những trò đùa của mình được bạn bè quý trọng, và kẻ ngu với cây gậy của mình được coi trọng giữa những kẻ ngu, và há các mục sư của Đức Chúa Trời, vì công việc của Ngài, lại không được quý trọng giữa con cái của Đức Chúa Trời sao? Nếu các nhà giảng đạo là luật sư, hay thầy thuốc, họ sẽ thường được tham khảo, và theo cách tốt hơn bây giờ: hay nếu các nhà giảng đạo là diễn viên, và áo đen của họ biến thành áo xanh với huy hiệu trên tay áo, thì chắc chắn những người đứng đầu trong thị trấn sẽ ủng hộ họ, và họ sẽ không thiếu thính giả: nếu chúng ta đau ốm trong thân thể, hãy gọi vị bác sĩ này, và vị bác sĩ kia: cả hai sẽ được nghe mà không bị kiểm soát; phải, và họ há lại không dùng chúng ta theo ý họ sao? Nếu chúng ta có vụ kiện, chúng ta giữ luật sư này, và luật sư kia, chúng ta nghi ngờ kỹ năng của chính mình, và họ sẽ sắp xếp vấn đề theo ý họ: nhưng linh hồn của nhiều người đang đau ốm đến chết, sẵn sàng trút hơi thở, và xuống địa ngục, nhưng các thầy thuốc của linh hồn không bao giờ hay hiếm khi được gọi đến, và mọi người đều có thể (phần lớn) chỉ định cho nhà giảng đạo đoạn văn của mình, ông ta sẽ xử lý nó ra sao về nội dung và cách thức: đây không phải là đoạn văn thích hợp (một người nói), đoạn này được xử lý tệ và áp dụng còn tệ hơn (người khác nói), tại sao ông ta không giảng về thư tín và Phúc Âm (người khác nói)? Một người nói: ở đó ông ta đi chệch khỏi đoạn văn của mình: người khác nói: ông ta đứng quá lâu, hay ông ta nói một cách rõ ràng: người khác nói: ông ta phát âm kém, và nhổ nhiều: người khác nói: điều này quá cao đối với tôi, không thể hiểu ông ta: người khác nói: đây là chuyện thường, tôi đã biết điều này trước đây: một số người nói: ông ta có việc gì với các quan cai trị? Ông ta có phải can thiệp vào chức vụ của họ chăng? Một số người nói: ông ta cần gì phải nói chống lại hình tượng, chúng có hại gì? Một số người nói: ông ta không bao giờ nói tiếng La-tinh nào, tôi dám chắc ông ta không phải là học giả: và một người khác rất bối rối trong lương tâm, vì nhà giảng đạo đã thu thập những ghi chú từ công trình của người khác: nhưng nếu ông ta có bất cứ ghi chú nào trước mặt mình trong sách của mình, để giúp trí nhớ, Ôi, đó là một vấn đề nghiêm trọng, và khi đó ông ta đã rơi vào một cái hố sâu thật sự, hãy để ông ta tự thoát ra tốt nhất có thể, vì Giô-sép nghèo khó chưa bao giờ ở trong một cái hố như thế này. Mọi người đều thành thạo trong chức vụ của nhà giảng đạo, dù người ấy có ngu dốt đến đâu, và thường thì càng ngu dốt, càng tự phụ. Xin Chúa mở mắt chúng ta, và chạm đến lòng chúng ta, để chúng ta có thể ăn năn trước khi cơn thịnh nộ của Ngài bùng lên trên chúng ta, vì sự khinh miệt lớn lao đối với thể chế thánh và thiên đàng này của Ngài.
Không nghi ngờ gì rằng nhiều việc có thể được xử lý tốt hơn so với thường lệ. Nhưng vì tội lỗi của dân chúng, nhiều khi (nếu không phải nói chung) Chúa làm hẹp lại những suy ngẫm của mục sư, Ngài làm cho trí tuệ của ông trì độn, và làm cho lưỡi ông dính chặt vào vòm miệng, không ban sự an ủi nào cho giáo lý của ông, không ban sự an ủi nào cho những nghiên cứu của ông, cũng không ban phước nào cho những công việc của ông. Nhưng nguyên nhân của việc này có thể là, và chắc chắn là, một phần ở người nói, và một phần ở người nghe; và sự thiếu cầu nguyện là nguyên nhân của việc đó: sứ đồ biết rõ điều này, và vì vậy ông khẩn thiết khuyên người Ê-phê-sô trong mọi lời cầu nguyện của họ hãy cầu nguyện cho ông, để cánh cửa của sự nói năng và dạn dĩ có thể mở ra cho ông (Ê-phê-sô 6:19). Và một lần nữa, ông cầu nguyện cho người Ê-phê-sô rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ Thánh Linh của sự khôn ngoan, và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và mắt của sự hiểu biết của họ được soi sáng, v.v. (Ê-phê-sô 1:17, 18). Điều này dạy cả mục sư lẫn dân chúng phải phó thác nhau cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện: vì Gia-cốp có thể chuẩn bị một món quà cho anh mình là Ê-sau, nhưng Đức Chúa Trời phải ban cho ông ân huệ trong mắt anh mình; và chúng ta phải cầu nguyện, vì chúng ta nên cầu nguyện trước khi ra khỏi nhà mình, để Chúa thương xót cả tội lỗi của chính chúng ta, và tội lỗi của người dạy dỗ: chúng ta nên cầu nguyện để Đức Chúa Trời hướng dẫn ông trong việc truyền đạt sứ điệp của mình, và giúp chúng ta trong việc tiếp nhận nó; chúng ta nên cầu nguyện để Đức Chúa Trời thánh hóa cả tình cảm của ông trong việc nói, và tình cảm của chúng ta trong việc nghe, để vinh quang lớn nhất của Ngài, và sự an ủi lẫn nhau của chúng ta, và để Chúa ban cho cả hai mọi ân điển mà Ngài biết là tốt nhất và cần thiết nhất cho chúng ta. Chúng ta không nên xông vào nhà của Đức Chúa Trời như vào quán rượu, hay đến chợ: người của Đức Chúa Trời không nên nói năng trong nơi của Đức Chúa Trời, như thể ông đang kể chuyện trên bàn ăn: vì "Đáng rủa thay kẻ làm việc của Đức Chúa Trời một cách cẩu thả" (theo Giê-rê-mi 48:10 trong bản in). Chúng ta cũng không nên nghe, như thể chúng ta nghe bài hát của người chơi đàn, nhưng với mọi sự kính sợ và tôn kính, chúng ta nên đến, như vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài, và chúng ta thật sự làm vậy: vì chúng ta có thể có sức khỏe nào, khi chúng ta cầm thức ăn của linh hồn mình bằng bàn tay không rửa? Chúng ta có thể hy vọng phước lành nào, khi tội lỗi của chúng ta kêu gọi sự rủa sả? Chúng ta có thể trông đợi trái nào, khi chúng ta gieo giữa gai góc? Có sự cải cách nào, nơi không có quyết tâm sửa đổi? Có sự kính sợ Đức Chúa Trời nào, khi chúng ta chỉ kính sợ loài người? Có sự an ủi nào trong những điều thuộc trời, khi tâm trí chúng ta đặt vào những việc thuộc đất? Và cuối cùng, có sự bình an nào trong lương tâm chúng ta, khi toàn bộ đời sống của chúng ta là chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời? Như Giê-hu đã nói với Giô-ram: Ngươi có thể trông đợi sự bình an nào, khi những sự gian dâm và phù phép của mẹ ngươi là Giê-sa-bên vẫn còn nhiều? Vì vậy chúng ta hãy rửa sạch và trở nên thanh sạch, tức là hãy ăn năn và sửa đổi, rồi hãy lo liệu những điều thánh của Đức Chúa Trời.
Nếu chúng ta không thể thanh sạch như chúng ta nên làm (vì ai có thể nói lòng mình thanh sạch, Châm ngôn 20:9), thì chúng ta hãy cẩn thận đừng từ chối những điều thánh của Đức Chúa Trời, nhưng hãy cố gắng bằng lời cầu nguyện và chờ đợi công việc của Chúa trong việc sử dụng chúng, và cuối cùng Chúa sẽ hoàn thành mong muốn của chúng ta; phải, chúng ta hãy vật lộn với Đức Chúa Trời, như Gia-cốp đã vật lộn với thiên sứ, có thể lúc đầu chúng ta sẽ bị lừa dối như Gia-cốp đã từng: và nếu chúng ta tiếp tục vật lộn, có thể chúng ta sẽ nhận thêm nhiều đòn hơn trước kia, như Gia-cốp đã từng: và nếu chúng ta khập khiễng nhiều hơn trước kia, như Gia-cốp đã từng, thì chúng ta hãy tiếp tục và đừng bỏ cuộc, và hãy chắc chắn chúng ta sẽ tìm được phước lành cuối cùng như Gia-cốp đã từng: và khi phước lành ấy đã qua, chúng ta hãy vật lộn lại với Ngài và Ngài sẽ ban phước cho chúng ta lại, vì mọi người vật lộn với Chúa bằng sự cầu nguyện, Ngài đều có phước lành dành sẵn, mỗi khi họ đến. Vì Chúa không phải là Y-sác, người khi đã ban phước cho một trong các con trai mình, thì không thể ban phước cho người kia. Nhưng khi Đức Chúa Trời đã ban phước cho những người nghèo khó trong tâm linh, Ngài sẽ ban phước cho những người than khóc vì tội lỗi của mình; khi Ngài đã ban phước cho những người than khóc vì tội lỗi, Ngài sẽ ban phước cho những người hiền lành; khi Ngài đã ban phước cho họ, thì Ngài có phước lành cho những người đói khát sự công chính; khi Ngài đã ban phước cho họ, Ngài có phước lành cho những người thương xót và có lòng trong sạch; khi Ngài đã ban phước cho họ, Ngài sẽ ban phước cho những người làm hòa, Ngài cũng sẽ ban phước cho những người bị bách hại: và những người bị sỉ nhục, vu khống, và nói xấu vì sự công chính, sẽ được phước. Và như vậy chúng ta đã nghe cách dạy dỗ và cách học hỏi. Và bấy nhiêu đó về những lời này, "Hỡi con ta", cả khi chúng là lời của Đức Chúa Trời, và lời của Sa-lô-môn.
KẾT THÚC. [Kết thúc "Conclusions of Peace", nguồn dòng L42077.]
LỜI CẢNH BÁO CHO NGƯỜI BẢO LÃNH.
Hai Bài Giảng về Sự Bảo Lãnh, được giảng tại Bristol, bởi W. B., Mục sư của Khu vực Reading tại Berkshire.
Tại Luân Đôn. In bởi Felix Kingston, cho Thomas Man, ở tại Pater-noster-row, tại dấu hiệu Talbot. 1602.
LỜI CẢNH BÁO CHO NGƯỜI BẢO LÃNH.
Châm ngôn 6:1–5:
"Hỡi con ta, nếu ngươi bảo lãnh cho người lân cận mình, và đã đập tay với người lạ, ngươi bị mắc bẫy bởi lời miệng mình: ngươi bị bắt bởi lời miệng mình. Hãy làm điều này ngay bây giờ, hỡi con ta, và giải cứu chính mình: vì ngươi đã rơi vào tay người lân cận mình, hãy đi hạ mình xuống và khẩn cầu người lân cận mình. Chớ cho mắt ngươi ngủ, cũng đừng cho mí mắt ngươi lim dim. Hãy giải cứu chính mình như con nai khỏi tay thợ săn, và như con chim khỏi tay người bẫy chim."
Bản văn này là một trường học, trong đó những người bảo lãnh được dạy để tránh những bất tiện và phiền toái, thường đến với những người bảo lãnh bởi sự thiếu thận trọng và vội vàng. Và nó có thể được gọi là bản văn của người bảo lãnh, vì nó lo liệu cho sự an toàn của những người bảo lãnh, như những người bảo lãnh lo liệu cho sự an toàn của người khác, trong đó Đức Chúa Trời toàn năng ban lời khuyên cho những người bảo lãnh như cho con cái của Ngài: nếu họ vâng theo, thì họ chắc chắn sẽ đứng vững khi những người khác có thể ngã. Vì vậy, như thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê trong một trường hợp khác: "Hãy giữ mình và giữ sự dạy dỗ, và bền lòng trong đó, vì làm như vậy, ngươi sẽ cứu cả chính mình và những người nghe ngươi" (1 Ti-mô-thê 4:16): thì tôi cũng nói với những người bảo lãnh: hãy giữ mình và giữ lời khuyên của Cha trên trời của mình, và bền lòng trong đó: vì làm như vậy, các ngươi sẽ cứu cả chính mình và người khác. Ngọn nến được mang trong đèn lồng, sẽ thắp sáng nhiều ngọn nến, mà vẫn không mất phần ánh sáng của chính nó, dù gió có dữ dội đến đâu: nhưng ngọn nến phơi ra ngoài trời, chỉ một cơn gió nhẹ, hay một giọt mưa, sẽ dập tắt nó, đến nỗi nó không thể cho ánh sáng cho người khác cũng như cho chính nó. Cũng vậy, người nào có lời của Đức Chúa Trời làm đèn lồng, và ánh sáng, sẽ giúp chính mình và người khác, khi người nào mạo hiểm mà không có nó, sẽ dập tắt ánh sáng của chính mình, và ánh sáng của người khác nữa.
Vì vậy ở đây Chúa dạy người ta tránh những bất tiện, và phiền toái, mà nhiều người vì vội vàng, và thiếu thận trọng mà rơi vào, vì dân của Chúa phải là dân khôn ngoan. Và Đức Chúa Trời không muốn ngươi giúp người lân cận mình mà không quan tâm đến việc cứu chính mình: vì mặc dù Ngài đã phán: "Hãy yêu người lân cận như chính mình": nhưng Ngài chưa bao giờ phán: hãy yêu người lân cận hơn chính mình, hay yêu chính mình ít hơn người lân cận, mà hãy yêu người ấy như chính mình, tức là giúp người ấy và cứu chính mình nữa, bằng không ngươi sẽ yêu người ấy và ghét chính mình, điều này trong cùng những lời ấy bị lên án. Vì mục đích và ý định này, Chúa ngự trên trời đã vui lòng hạ mình xuống thấp, để sắp xếp công việc của chúng ta ở dưới đất, để chúng ta vâng theo những trật tự của Ngài, thì mọi việc sẽ tốt đẹp với chúng ta, và con cái chúng ta đời đời.
Và lời khuyên này về những người bảo lãnh, dù là việc kinh tế, nhưng không phải là việc thấp hèn, như một số người đã nghĩ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếm lấy mình trong những việc thấp hèn. Nhưng bởi điều này chúng ta có thể thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời cẩn thận cho chúng ta trong mọi việc ra sao, Ngài đã trở thành người giám sát của chúng ta, và sẽ giữ chúng ta ngay cả trong những việc nhỏ nhất mà chúng ta phải đảm nhận. Ngài đã ban cho chúng ta lời cảnh báo này, như thể Ngài là người giám sát tiền bạc, và những mất mát của chúng ta: nhưng Ngài không lo liệu cho lợi ích của thân thể nhiều bằng cho lợi ích của linh hồn. Đức Chúa Trời đã đặt ra một quy tắc hoàn hảo cho mọi việc, có thể làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên hoàn hảo: phải, Ngài đã hạ cố hạ mình xuống thấp, đến nỗi vào trong mọi gia đình của con người, và quan tâm đến những công việc trong nhà của chúng ta, đến nỗi dù chúng ta không quan tâm mình làm việc ra sao, thì Cha trên trời của chúng ta vẫn quan tâm rằng chúng ta phải bước đi theo lời Ngài, mà Ngài đã đặt lên, để làm đèn cho chân chúng ta, và ánh sáng cho đường lối chúng ta (Thi thiên 119:105).
Điều này là đúng, như nó thật sự đúng, chúng ta có thể mạnh dạn đặt ra ba kết luận sau đây. Thứ nhất, lời của Đức Chúa Trời chứa đựng một quy tắc hoàn hảo cho việc sắp xếp mọi công việc của chúng ta: Và bất cứ điều gì cần thiết hoặc để tin trong những vấn đề giáo lý, hoặc để thực hành trong những vấn đề phong tục, hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với loài người, đều phải rút ra từ nguồn ấy, và trong trường học ấy được dạy một cách chính xác, và hoàn hảo nhất.
Trong việc dạy vua cai trị, quan xét xét xử, quan cai trị cầm quyền, và thần dân vâng lời. Mục sư từ đây có thể học cách giảng đạo, và dân chúng có thể học cách nghe. Ở đây vị tướng có thể học cách dàn trận, và người lính thường được dạy bổn phận của mình. Nếu ngươi là chồng, ở đây ngươi có thể học cách cai trị vợ mình, và người vợ có thể thấy trong tấm gương này cách vâng lời, và làm hài lòng chồng mình. Lời của Đức Chúa Trời đã đặt ra những hướng dẫn tuyệt đối nhất cho cha và con, cho chủ và đầy tớ, cho người trên và người dưới, và cho mọi địa vị. Trong thịnh vượng và nghịch cảnh, trong bệnh tật và sức khỏe, trong chiến tranh và hòa bình, trong tuổi trẻ và tuổi già, trên đồng ruộng và ở nhà, trên giường và trên bàn ăn, ở mọi nơi và mọi lúc, ngươi có thể học cách cư xử ở đây. Ở đây có trật tự cho việc ăn uống của chúng ta, cho việc ăn chay và kiêng ăn, cho những trò chơi và giải trí, cách làm cho thân thể khỏe khoắn và cách an ủi tâm trí, cho y phục chúng ta mặc, và cho chính mái tóc trên đầu chúng ta, cho cử chỉ của thân thể chúng ta, và toàn bộ cách cư xử của đời sống chúng ta. Nó đã sắp xếp cho việc mua bán, cho việc vay mượn và cho vay, cho việc cho và nhận, cho việc tìm thấy và đánh mất. Có một quy tắc đặt ra trong lời của Đức Chúa Trời về cách trở thành người bảo lãnh, và cách thoát khỏi nguy hiểm của việc bảo lãnh: ở đây người của Đức Chúa Trời có thể được hướng dẫn: nói tóm lại, bất cứ điều gì thuộc về chính sách, văn minh, hay Cơ Đốc giáo, cho đời này hay đời sau, đều được đặt ra một cách tinh tế nhất, dồi dào nhất, và rõ ràng nhất trong sách của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi thích đọc lịch sử hay biên niên sử, hãy đọc sách của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi muốn thấy sự sáng tạo của thế gian, và cách nó được bảo tồn, và bản tính của các tạo vật, hãy đọc sách của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi yêu thích kể, và nghe về những vua và tướng nổi tiếng, về những trận chiến và chiến thắng kỳ diệu, về những quan xét và quan cai trị xuất sắc, về những nhà giảng đạo và tiên tri nổi tiếng, về những người xưng nhận kiên định và tử đạo, hãy xem qua sách của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi muốn thấy các cộng đồng thịnh vượng, và suy tàn cùng với nguyên nhân của cả hai, hãy làm quen với sách của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi muốn thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thời thơ ấu, và trong tuổi trưởng thành hơn, trong rách rưới, và trong áo choàng, được tẩy sạch và bị ô nhiễm, tăng trưởng và suy giảm, với kẻ thù, và bạn bè của nàng, đừng xa lạ với lời của Đức Chúa Trời. Có ai muốn thấy những việc làm cao quý của Đức Chúa Trời, những sự giải cứu kỳ diệu của dân Đức Chúa Trời, và sự bối rối khủng khiếp của những kẻ gian ác chăng? Hãy lắng nghe lời của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi muốn biết Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Thánh Hóa của mình: nếu ngươi muốn biết sự hư không, sự gian ác, và sự độc ác của thế gian, với những mưu mô và suy nghĩ tinh vi của Sa-tan: nếu ngươi muốn biết những hạnh phúc của thiên đàng, và tìm đường đến đó: nếu ngươi muốn biết những đau đớn và cực hình của địa ngục, và cách thoát khỏi chúng, hãy hỏi Môi-se và các tiên tri, và họ sẽ nói với ngươi. Tôi sẽ nói gì? Vì một việc nối tiếp một việc theo cách như vậy, mà sự bối rối sẽ áp đảo chúng ta, trước khi chúng ta có thể nói những sự giàu có nào được chứa trong kho tàng của sách Đức Chúa Trời, vì ai có thể đo chiều sâu của một biển không đáy? Nhưng nói tóm lại; nếu một người muốn biết chính mình một cách thấu đáo trong và ngoài, trong mọi công việc của mình giữa Đức Chúa Trời và loài người, hãy để người ấy ngắm mình trong tấm gương của sách Đức Chúa Trời, và khi chúng ta đã làm như vậy, chúng ta sẽ nói như người đàn bà Sa-ma-ri đã nói, khi bà đã lý luận với Chúa Giê-xu: "Hãy xem một người đã nói với tôi mọi điều tôi từng làm, và còn hơn thế, mọi điều tôi nên làm" (Giăng 4:29). Vì vậy, đừng ai ngạc nhiên về ý nghĩa của chúng ta (là các mục sư của Đức Chúa Trời) khi nói về những vấn đề này hay vấn đề khác, hay can thiệp vào công việc và giao dịch của loài người, vì lời của Đức Chúa Trời sắp xếp cho mọi công việc của chúng ta: cũng đừng ngạc nhiên ai đã kể chuyện về ngươi, như vua của A-ram đã làm, vì lời ấy lục soát những góc khuất của lòng. Nhưng những kẻ thù của chúng ta là những người theo Giáo hoàng bị lừa dối biết bao, những người cho rằng lời của Đức Chúa Trời không chứa mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của những người được chọn? Nhưng hỡi Chúa, tinh thần vô thần và phạm thượng nào chiếm hữu những người dám so sánh triết học của Pla-tôn với các sách của Môi-se, Đạo đức và Chính trị của A-ri-stốt với Châm ngôn của Sa-lô-môn? Mác-cô Au-rê-li-u với Mác, nhà truyền giáo? Những lời tiên tri của Méc-lin với những lời tiên tri của Ê-sai, và lời chứng? Lời hùng biện của Xi-xê-rô, hay Đê-mô-then với lời hùng biện của Đức Thánh Linh trong miệng các tiên tri và sứ đồ, và trong mọi Kinh Thánh? Hay bất cứ bác sĩ hay giáo phụ nào, trước các bác sĩ và giáo phụ của Kinh Thánh? Vì chì so với vàng là gì? Nước so với rượu là gì? Sự ngu dốt so với sự học thức là gì? Sự tối tăm so với ánh sáng là gì? Trấu so với lúa mì là gì? Sự giả dối so với lẽ thật là gì? Đất so với trời là gì? Và có sự so sánh nào giữa Đức Chúa Trời và loài người chăng? Và bấy nhiêu đó cho điểm ấy.
Thứ hai, chúng ta có thể học ở đây rằng, trừ khi Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta, và hướng dẫn chúng ta, như thể bằng dây và thước, bằng điều răn trên điều răn, từng chút một (như tiên tri Ê-sai nói, Ê-sai 28:10), chúng ta không biết cách sắp xếp đúng đắn những công việc thông thường, và những công việc hằng ngày của đời này, nhưng chúng ta sẽ bị mắc bẫy, và vướng víu bởi chính lời nói của mình, hay bị bắt gặp cách này hay cách khác, gây hại cho chính mình: loài người vốn ngu dại và dốt nát biết bao. Và một lần nữa, khi chúng ta bị vướng vào, và không biết cách tự giúp mình ngoại trừ Chúa dạy dỗ chúng ta: nhưng nếu Ngài để mặc chúng ta tự lo liệu cho mình, chúng ta sẽ không bao giờ dừng lại cho đến khi chúng ta tự quấn mình vào nguy hiểm gấp mười lần so với trước kia. A-đam sau khi vi phạm, sẽ nghĩ cách trốn khỏi Đức Chúa Trời trong cây cối của vườn, và che sự trần truồng của mình bằng lá vả. Lỗi lầm của mình, ông sẽ bào chữa bằng lỗi lầm của người khác, và thay vì thất bại, ông sẽ không ngần ngại đổ lỗi lên chính Đức Chúa Trời; A-đam ngu dại như vậy, và tất cả con cháu của ông cũng vậy. Ca-in sẽ chuốc lấy sự báo thù của Đức Chúa Trời bằng cách giết em mình, và khi đã làm xong, ông nghĩ sẽ tự cứu mình bằng cách chối bỏ vấn đề: nhưng điều đó sẽ không được, và để làm mọi việc của Ca-in, Sau-lơ sẽ bất tuân điều răn của Đức Chúa Trời, giống như kẻ giả hình, và rồi giống như kẻ ngu, ông sẽ nói rằng ông không có ý xấu, ông làm với ý tốt, và những kẻ ngốc như vậy tất cả chúng ta đều như vậy bởi bản tính. Chúng ta đã trở nên giống như những thủy thủ ngu dại, những người sẽ chạy lên đá để tránh cát. Chúng ta đã trở nên giống như Si-sê-ra, người chạy trốn để cứu mạng, sẽ chạy vào lều của Gia-ên để cầu cứu, nơi cái đinh và cái búa đã chuẩn bị cho đầu ông (Các Quan Xét 4:21), và khi ông nghĩ sẽ nghỉ ngơi, và ngủ ngon nhất, thì ông gần với sự hủy diệt nhất. Chúng ta giống như trẻ con và người bệnh, những người không mong muốn điều gì nhiều bằng những điều có thể làm hại họ. Chúng ta đã trở nên giống như người Phi-li-tin, những người vui vẻ nhất khi ngôi nhà sắp đổ xuống đầu họ. Chúng ta an toàn như người La-ít, những người không nghi ngờ gì, cho đến khi con cái của Đan đánh họ bằng lưỡi gươm, và đốt thành của họ bằng lửa (Các Quan Xét 18:27). Bây giờ, nếu chúng ta ngu dại như vậy đối với đời này, thì chúng ta ngu dại biết bao đối với đời sau? Chúng ta thấy rằng, trừ khi Cha trên trời của chúng ta hướng dẫn chúng ta bằng lời khuyên của Ngài, như Ngài đã dẫn Y-sơ-ra-ên bằng đám mây, và cảnh báo chúng ta bằng các sứ giả của Ngài, như Ngài đã cảnh báo các nhà thông thái bằng thiên sứ của Ngài, chúng ta không biết cách sắp xếp những công việc thông thường của mình, và những việc của đời này: càng không biết bởi bản tính cách phục vụ Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, và cách thờ phượng Ngài một cách đúng đắn. Nếu bởi mọi sự khôn khéo mà chúng ta có bởi bản tính, chúng ta không thể tránh được những cạm bẫy của loài người, thì chúng ta sẽ nghĩ sao, bằng trí tuệ và sự khôn khéo tự nhiên của mình, để tránh được những cạm bẫy của ma quỷ? Nếu chúng ta không biết cách thoát khỏi nguy hiểm thuộc thể mà không có sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ nghĩ sao để thoát khỏi nguy hiểm thuộc linh mà không có sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời? Vì không có sự xảo quyệt nào giống như sự xảo quyệt thuộc linh, như không có con thú nào tinh ranh bằng con rắn. Lại nữa, nếu chúng ta không thể tự thoát khỏi rắc rối khi chúng ta gặp rắc rối, thì chúng ta nghĩ sao về việc tự mình thoát khỏi những cám dỗ của Sa-tan, trừ khi Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta. Vì mọi đường lối của tội lỗi đều giống như đường lối của gái điếm, vốn di động (Sa-lô-môn nói, Châm ngôn 5:6), và ngươi không thể biết chúng, tức là có sự đa dạng và dồi dào như thế để bẫy người ta, đến nỗi chúng ta không bao giờ biết đâu là đâu: thì trong những đường lối quanh co của ma quỷ cũng có nhiều khúc quanh và ngã rẽ, đến nỗi khi một người đã vào rồi, người ấy không thể tìm đường ra lại, cho đến khi Chúa đem người ấy ra lại. Và thế mà mọi người đều nghĩ rằng mình có thể mạo hiểm trước bất cứ cám dỗ nào, và mình sẽ dễ dàng thoát ra lại khi muốn, bằng trí tuệ của mẹ mình, v.v. và không có gì ngạc nhiên, vì việc một người lừa dối chính linh hồn mình là việc dễ dàng nhất trên thế gian. Và bấy nhiêu đó cho điểm thứ hai.
Thứ ba, chúng ta có thể học ở đây rằng, Đức Chúa Trời toàn năng không để con cái Ngài tự lo liệu, nhưng (xét thấy chúng đơn giản biết bao bởi bản tính) Ngài chịu khó dạy chúng cách nào và đường nào để tự giúp mình trong mọi hành động, và vì lý do này Ngài đã đặt ra những quy tắc, và hướng dẫn cho mọi công việc của chúng trong lời Ngài. Cha trên trời của chúng ta (tôi nói) không nhận bất cứ ai trong Chúa Giê-xu Christ làm con trai và con gái của Ngài, rồi để mặc chúng tự lo liệu để được hướng dẫn (hay đúng hơn bị lừa dối) bởi lời khuyên của lòng mình, không bởi phong tục, không bởi lý trí thế gian, không bởi gương của tổ phụ chúng trong bất cứ việc gì, dù liên quan đến đời này, hay đời sau: vì khi đó sẽ không có sự khác biệt nào giữa những người được chọn, và những kẻ bị bỏ rơi, những người mà Đức Chúa Trời đã phó mặc cho tâm trí bị bỏ rơi, để làm những điều không thích hợp, vì họ không quan tâm đến việc biết Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa sẽ hướng dẫn con cái Ngài trong đường lối mà Ngài đã chỉ định cho chúng, và sẽ dẫn dắt chúng bằng mắt Ngài. Phải, với lời khuyên của Ngài, Ngài sẽ hướng dẫn chúng, và sau đó tiếp nhận chúng vào vinh quang, và vì vậy Ngài sẽ hướng dẫn chúng bằng lời khuyên của Ngài, để Ngài có thể tiếp nhận chúng vào vinh quang: vì (thông thường) không ai được vinh hiển trên trời, mà trước tiên không được thánh hóa bởi lời của Đức Chúa Trời trên đất. Vì vậy tiên tri Đa-vít gọi lời của Đức Chúa Trời là đèn cho chân mình, và ánh sáng cho đường lối mình (Thi thiên 119:105), như thể Chúa phải đi trước con cái Ngài với nến và đèn lồng để hướng dẫn bước chân chúng vào đường lối hòa bình, để dạy chúng ta rằng, dù chúng ta khôn ngoan, và thánh khiết như Đa-vít đã từng: nhưng nếu không có sự thận trọng của lời Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ mò mẫm trong bóng tối như người Sô-đôm, và đi mà không biết đi đâu, giống như người Sa-ma-ri. Ở một chỗ khác, ông gọi các luật lệ của Chúa là những cố vấn của mình, như thể ông không biết phải làm gì nếu không có chúng. Và chắc chắn là như vậy, vì ở một chỗ khác (khi ông bị lòng và tình cảm của mình cai trị) ông nói rằng ông đã cư xử vừa ngu ngốc vừa thú vật, cho đến khi ông vào nhà của Đức Chúa Trời, nơi ông học được sự khôn ngoan thánh mà trước kia ông không có: như vậy điểm này rõ ràng và hiển nhiên, rằng Đức Chúa Trời không để con cái Ngài tự lo liệu trong bất cứ việc gì, mà (như một người cha đầy lòng thương xót nhất) dạy dỗ và hướng dẫn chúng bằng lời và Thánh Linh của Ngài. Và vì vậy, bất cứ ai từ chối được sắp xếp bởi cùng một lời ấy, hay ưu tiên sự khôn ngoan của riêng mình, hay công việc của bất cứ người nào trước nó, hay so sánh chúng với nó, đều có thể chính đáng nghi ngờ chính mình không phải là con cái của Đức Chúa Trời cho đến khi ăn năn: vì con cái của Đức Chúa Trời, biết sự ngu dốt và yếu đuối của chính mình mọi cách, đều vui mừng được Cha trên trời của mình khuyên bảo.
Nhưng sao? Chúa đã sắp xếp cho việc bảo lãnh, và mọi công việc thế gian khác của chúng ta chăng? Và Ngài há lại không sắp xếp cho chính công việc của Ngài sao? Ngài có để mặc chúng ta tự lo liệu trong những việc nhỏ hơn, và Ngài có để mặc chúng ta tự lo liệu trong những việc lớn hơn chăng? Ngài có để chúng ta phục vụ lẫn nhau khác với cách Ngài đã chỉ định, và Ngài có bằng lòng để chúng ta phục vụ Đấng uy nghi của Ngài, khác với cách Ngài đã chỉ định cho chính Ngài chăng? Ngài có ban mẫu mực và hướng dẫn cho dân Ngài để làm Đền Tạm, và xây dựng Đền Thờ, để họ có thể làm mọi việc thuộc về nó theo ý họ chăng? Không, chắc chắn Ngài tự đặt ra trật tự cho chính những bình chứa, cho chảo tro, chổi, móc thịt, phải, và mọi cái chốt về công việc, mà ngoài mẫu mực ấy họ không được đi xa: càng không phải Ngài đã để việc thờ phượng dưới Phúc Âm cho sự sáng tạo của chúng ta, và Đấng cẩn thận đến nỗi không để con người tự lo liệu, và tự nghĩ ra trong những vấn đề bảo lãnh, và công việc của thế gian, chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ bất cẩn đến nỗi để con người tự lo liệu, trong việc sắp xếp và cai quản Hội Thánh của Ngài. Kết luận, Đấng đã trong lời Ngài đặt ra những trật tự cho những vấn đề kinh tế, thì chắc chắn Ngài cũng đã trong lời Ngài đặt ra những trật tự cho những vấn đề giáo hội: vì thấy rằng Ngài sẽ không cho phép con người quan tâm đến việc sắp xếp nhà của người khác hơn nhà của chính mình, thì chúng ta đừng nghĩ về Chúa như vậy, rằng Ngài sẽ quan tâm hơn đến việc sắp xếp nhà của chúng ta, hơn là việc cai quản nhà của chính Ngài, tức là Hội Thánh của Ngài; nhưng như chúng ta tìm thấy những quy tắc chắc chắn và hướng dẫn vĩnh viễn cho việc này, thì chúng ta cũng sẽ tìm thấy trong cùng một sách, những quy tắc chắc chắn nhất, và hướng dẫn vĩnh viễn cho việc kia, nếu chúng ta không đặt điều gì trước mắt mình, và nói rằng chúng ta không thể thấy. Và bấy nhiêu đó cho điểm thứ ba. Bây giờ chúng ta sẽ đến với vấn đề bảo lãnh tự thân.
Bảo lãnh là gì.
"Hỡi con ta, nếu ngươi bảo lãnh cho người lân cận mình, v.v." Về việc bảo lãnh, chúng ta sẽ xét theo bản văn này sáu điểm. Thứ nhất, bảo lãnh là gì. Thứ hai, có bao nhiêu loại người bảo lãnh. Thứ ba, liệu Cơ Đốc nhân trở thành người bảo lãnh cho nhau có hợp pháp chăng. Thứ tư, người ta trong thời của Sa-lô-môn đã trở thành người bảo lãnh như thế nào. Thứ năm, người ta bị cản trở bởi việc bảo lãnh ra sao. Thứ sáu, chúng ta sẽ xem lời khuyên nào Đức Chúa Trời ban cho những người bảo lãnh vì sự an toàn của họ.
Về điểm thứ nhất. Trở thành người bảo lãnh, không gì khác hơn là bằng lời nói hay văn bản hay bằng vật cầm cố, làm cho người khác chắc chắn (trong chừng mực con người có thể) về điều mà trước kia người ấy chưa chắc chắn: hay làm cho một người hết nghi ngờ (trong chừng mực luật pháp và công bằng đòi hỏi) về việc nhận, hay hưởng, hay thu hồi một điều gì đó, mà trước kia người ấy còn nghi ngờ, và vì vậy nó được gọi là sự bảo đảm. Tôi xếp vật cầm cố vào loại người bảo lãnh, vì vật cầm cố là một loại bảo lãnh: vì nếu người chính không trả được, người bảo lãnh phải trả nợ: nhưng khi không thể có người bảo lãnh, thì người ta đặt một vật gì đó làm cầm cố, tốt hơn hay tốt bằng số nợ. Và nếu bên kia không trả được, vật cầm cố phải trả nợ. Đôi khi vật cầm cố được đặt, vì việc ấy quá nhỏ nên người ta không muốn bạn mình phải chịu ràng buộc, hay cho lời nói của mình vì việc ấy: mà điều chỉ là việc nhỏ giữa những người giàu, có thể là việc lớn giữa những người nghèo. Và đôi khi vật cầm cố được dùng trong những việc bất hợp pháp và không lương thiện, và đó là khi người ta hứa một việc với những điều kiện mà họ xấu hổ không muốn cho ai biết, như Giu-đa đã hứa với con dâu mình là Tha-ma một con dê con, với điều kiện hắn được nằm với nàng, nhưng hắn không biết nàng. "Thưa ông (Tha-ma nói), nếu ông cho tôi một vật cầm cố cho đến khi ông gửi nó đến, tức là nếu ông đặt tôi vào sự bảo đảm tốt, và điều đó phải bằng một vật cầm cố lúc này: thì ông đã cho nàng ấn tín của mình, áo choàng của mình, và cây gậy của mình làm vật cầm cố, để nếu con dê không đến, chúng phải trả lời vấn đề. Và đây là một việc như vậy, mà khi nàng đã đi rồi, Giu-đa xấu hổ không dám gửi người đi tìm vật cầm cố của mình, hắn thà mất nó còn hơn thu hồi nó với nhiều sự xấu hổ, như hắn chắc chắn sẽ xảy ra. Mục đích của việc bảo lãnh và vật cầm cố, v.v. là để mọi người có được của mình, nếu không có nó, không có thương mại, buôn bán, bảo lãnh, hay hòa bình nào có thể được bảo tồn giữa loài người. Và bấy nhiêu đó cho điểm thứ nhất.
Bây giờ về điểm thứ hai, nói tóm lại. Có nhiều loại người bảo lãnh, vì một số là người bảo lãnh cho thân thể của người ta, rằng họ sẽ ra trình diện vào một ngày nào đó, hoặc để trả lời những vấn đề sẽ bị phản đối chống lại họ trước một quan xét nào đó, hoặc để nhận hình phạt đã được ấn định cho sự sai phạm của họ. Trong những trường hợp như vậy, thông thường nhà tù là người bảo lãnh tốt nhất. Một số là người bảo lãnh cho các khoản nợ và giao kèo của người ta, rằng chúng sẽ được trả, và thực hiện đúng như đã lập và hứa. Một số là người bảo lãnh cho cách cư xử của người ta, rằng nó sẽ tốt, lương thiện, và hòa bình đối với mọi người nói chung, hay đối với một bên đặc biệt nào đó, và đối với tài sản và gia đình của người ấy: và điều này thường được yêu cầu trong những trường hợp khét tiếng về vu khống, và cãi cọ chống lại thân thể của một người, hay làm giảm giá trị tên tốt của một người, e rằng tên tốt của một người sẽ bị tổn hại nhiều hơn, và uy tín của người ấy bị cản trở nhiều hơn trước kia. Người ta trong những trường hợp như vậy trở thành người bảo lãnh cho bạn bè mình, với hy vọng họ sửa đổi. Và việc bảo lãnh trong những trường hợp như vậy, ràng buộc lưỡi của một người hơn nhà tù có thể làm, vì hầu hết mọi người (nếu chỉ có phép lịch sự thông thường trong họ) sẽ nhiều lần kiềm chế, vì bạn bè của mình, e rằng những người mà họ mang ơn nhiều sẽ bị thiệt hại, hơn là vì mọi sự khắc nghiệt có thể dùng.
Không có người nào gian ác đến nỗi sẽ không tìm được ai đó sẵn sàng hứa cho mình, như một tên trộm cho một tên trộm khác, hay một kẻ phá sản cho một kẻ phá sản khác, hay một người thú tính cho sự lương thiện của người khác, hay một kẻ phóng đãng cho một kẻ phóng đãng khác: bây giờ điều này chỉ là trò nhạo báng, như thể người ta nói: Hãy hỏi bạn tôi xem tôi có phải là tên trộm không, hay tôi có bất lương không, hay tôi có phải là người giữ lời không, v.v. Và vì vậy các luật Cơ Đốc đã khôn ngoan quy định, rằng không phải lời nói hay trái phiếu của mọi người đều được chấp nhận, cũng không phải mọi người và mọi vụ việc đều đi qua dưới sự bảo lãnh: vì mặc dù một số người có thể chạy đến sừng của bàn thờ, và có lợi ích của một nơi được đặc quyền: nhưng Giô-áp, người của máu, sẽ bị đánh chết trước bàn thờ [bản in ghi 1 Các Vua 3:39, có lẽ sai; đoạn Giô-áp tại bàn thờ ở 1 Các Vua 2], và nơi thánh cũng sẽ không cứu mạng người ấy khi người ấy chạy trốn đến đó, huống chi bất cứ người bảo lãnh nào sẽ cho lời của họ vì người ấy. Tất cả chúng ta đều bị ràng buộc làm những gì chúng ta có thể để đem người ta đến với Đức Chúa Trời, và thuyết phục mọi người vâng lời thánh: nhưng trả lời trước Đức Chúa Trời bất cứ điều gì luật pháp của Ngài có thể buộc tội chúng ta, là việc chỉ thuộc về Chúa Giê-xu Christ một cách đúng đắn và riêng biệt, Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của nhân loại. Và bấy nhiêu đó cho điểm thứ hai.
Bây giờ, về tính hợp pháp của việc bảo lãnh, chúng ta cần biết, rằng đó là bổn phận vừa Cơ Đốc vừa cần thiết, và vì vậy không thể là bất hợp pháp.
Rằng đó là bổn phận của Cơ Đốc giáo, có thể thấy theo hai cách: thứ nhất, bởi quy tắc của tình yêu thương: thứ hai, bởi những gương của những người tin kính, đã thực hành điều ấy. Quy tắc của tình yêu thương chúng ta biết: và đó là làm cho người khác như chúng ta muốn người khác làm cho chính mình. Nếu vì vậy Cơ Đốc nhân sẽ vui mừng có một người bảo lãnh khi họ cần thiết, thì Cơ Đốc nhân cũng phải (khi cần yêu cầu) làm như vậy cho người khác.
Trở thành người bảo lãnh cho thân thể của người ta, không nghi ngờ gì là công việc của tình yêu thương: vì nếu người ta bị bắt vì ác ý, và ý xấu, như nhiều người bị thì sao? Hay nếu những sự khắc nghiệt như vậy được đặt ra bởi người lân cận, đến nỗi làm cho một người sợ nói thay cho người ấy thì sao? Hay nếu những mưu mô như vậy được dùng có mục đích để làm mất uy tín người lân cận của ngươi ở một nơi xa lạ, nơi người ấy không được biết đến thì sao? Há sẽ không hợp pháp để cứu giúp người lân cận của ngươi bằng lời của ngươi cho đến khi vụ việc của người ấy có thể được biết sao? Thật vậy, nếu ngươi không giải cứu người ấy, và che chở người ấy dưới bóng cánh của ngươi, mà để người ấy tiêu hao thân thể mình, và kẻ gian ác làm mồi cho tài sản của người ấy, thì chính ngươi một ngày kia có thể rơi vào tình trạng tương tự, và khi đó ngươi sẽ thú nhận rằng việc bảo lãnh trong trường hợp như vậy là công việc của tình yêu thương.
Nhưng hơn nữa, nếu anh em Cơ Đốc của ngươi bị bắt vì nghi ngờ điều ác, trong khi dù vậy người ấy vô tội thì sao? Nếu người ấy vào tù, tên tốt của người ấy bị đặt thành vấn đề; nếu người ấy nằm trong tù, tài sản của người ấy đi đến chỗ phá sản, sức khỏe của người ấy gặp nguy hiểm, mạng sống của người ấy gặp nguy hiểm, người ấy và gia đình người ấy có thể phải chịu đau đớn vì việc đó. Bây giờ nếu bất cứ người nào nghĩ rằng bất hợp pháp để cho người lân cận của mình có thời gian nghỉ ngơi, và cứu mạng sống, tài sản, và tên tốt của người ấy, dưới bóng uy tín và sự bảo vệ của lời hứa của mình, hãy để người ấy tưởng tượng chính mình là người bị đối xử như vậy, và khi đó người ấy sẽ thú nhận rằng việc bảo lãnh cho thân thể của người ta là công việc của tình yêu thương, và vì vậy hợp pháp.
Nhưng hơn nữa, nếu anh em Cơ Đốc của ngươi bị cáo buộc sai, và bị giam cầm oan uổng (như Giô-sép đã từng) mà việc ấy vẫn chưa được biết thì sao? Há chẳng hợp pháp sao, không, há chúng ta chẳng bị ràng buộc trong trường hợp như vậy để chuộc lại sự tự do của anh em mình, bằng lời nói hay trái phiếu của chúng ta, nếu có thể sao? Hay nếu một người đã là người bảo lãnh cho sự tự do của Giô-sép, sự tự do có thể đã đạt được, chúng ta sẽ nói rằng người như vậy đã phạm tội sao? Đức Chúa Trời cấm, nếu ai nghĩ vậy, hãy để người ấy biết rằng trường hợp của Giô-sép một ngày kia có thể chứng tỏ là trường hợp của người ấy, và khi đó người ấy sẽ thú nhận rằng việc bảo lãnh là công việc của tình yêu thương, và vì vậy hợp pháp.
Nhưng nếu anh em ngươi mắc nợ, và phải hoặc đi tù hoặc tìm người bảo lãnh, cho việc trả nợ vào một thời gian nào đó thì sao? Nếu người ấy là Cơ Đốc nhân, người ấy là anh em ngươi, và làm sao ngươi có thể thấy anh em Cơ Đốc của mình nằm languishing trong tù, nơi người ấy chỉ không kiếm được gì? Khi, nếu người ấy ở ngoài làm việc trong nghề của mình, người ấy có thể vừa giúp chính mình, vừa trả nợ của mình. Hãy tưởng tượng Gióp giàu có là người ấy, khi mọi thứ đã mất, và người ấy bị bỏ lại trần truồng trên thế gian, như khi người ấy vào thế gian, nếu các chủ nợ của người ấy khi đó nắm lấy cổ họng người ấy, và nói, hãy trả những gì ngươi nợ, hoặc đưa ra những người bảo lãnh đủ, e rằng ngươi đi tù (như cách của nhiều người, khi họ thấy con nợ của mình suy sụp): chúng ta sẽ nói rằng người ấy đã phạm tội chống lại luật yêu thương (là quy tắc của Cơ Đốc giáo) là người đã cho lời của mình với Gióp cho việc trả nợ của người ấy vào một thời gian như vậy và theo cách hợp lý như có thể thỏa thuận sao? Nếu điều này đủ để thuyết phục ngươi, rằng không ai cao đến nỗi không thể bị hạ thấp, như không có biển đầy nào mà không có lúc thủy triều xuống, và trường hợp của Gióp có thể chứng tỏ là trường hợp của ngươi: và khi đó ngươi sẽ cho rằng việc bảo lãnh là bổn phận vừa cần thiết vừa Cơ Đốc, và vì vậy rất hợp pháp. Nhưng giả sử anh em ngươi đã xúc phạm ai đó bằng lời nói hay việc làm, và phải hoặc tìm người bảo lãnh cho cách cư xử của mình, hoặc đi tù: Chắc chắn, nếu người ấy hối tiếc về sự xúc phạm của mình, và nếu người ấy sẽ cầu xin sự giúp đỡ của lời ngươi cho việc phóng thích của mình, lòng tốt anh em sẽ thuyết phục ngươi cứu giúp người ấy, và luật yêu thương sẽ cấm ngươi từ chối người ấy. Và nếu điều này không đủ để lay động ngươi, thì hãy nhớ rằng người nào nghĩ mình đứng vững có thể ngã, và khi trường hợp của người ấy sẽ chứng tỏ là trường hợp của ngươi, ngươi khi đó sẽ biện hộ cho chính mình, và nói, rằng trừ khi ngươi có thể được tự do, thì không thể có sự thử thách nào về sự sửa đổi của ngươi, và trừ khi ngươi có thể được bảo lãnh bởi người bảo lãnh, ngươi không thể được phóng thích, và khi đó ngươi sẽ nghĩ rằng việc bảo lãnh là bổn phận vừa Cơ Đốc vừa cần thiết trong mọi cộng đồng, và vì vậy hợp pháp: và như vậy chúng ta thấy rằng việc bảo lãnh được chứng tỏ là hợp pháp bởi quy tắc của tình yêu thương.
Như điểm này được chứng tỏ đầy đủ bởi quy tắc của tình yêu thương: thì nó cũng không kém được xác nhận bởi nhiều gương của những người thánh kính sợ Đức Chúa Trời. Khi Gia-cốp không muốn chia tay con trai mình là Bên-gia-min: trước hết Ru-bên nài xin ông, và tự đề nghị trở thành người bảo lãnh cho sự trở về an toàn của người ấy, và để bảo đảm hơn, ông để lại chính các con trai của mình làm vật cầm cố thay cho Bên-gia-min, nếu lời đề nghị của ông được chấp nhận. Sau đó Giu-đa đến nài xin Gia-cốp, "Tôi sẽ là người bảo lãnh cho người ấy, nếu tôi không đem người ấy trở lại cho cha, và đặt người ấy trước mặt cha thì hãy để tôi chịu lỗi đời đời" (Sáng thế ký 43:9). Lại nữa, Phao-lô, thuyết phục Phi-lê-môn nhận lại đầy tớ cũ của mình là Ô-nê-sim, đã tự đề nghị trở thành người bảo lãnh cho người ấy, "Nếu người ấy đã làm hại anh (sứ đồ nói) hay nợ anh điều gì, hãy tính điều đó vào tài khoản của tôi. Điều đó là gì ngoài việc này, nếu người ấy không thể trả anh, tôi sẽ trả anh thay cho người ấy."
Cuối cùng, Cứu Chúa của chúng ta là Đấng Christ không chỉ chấp thuận điều ấy, mà Ngài dường như cũng truyền lệnh điều ấy, trong dụ ngôn về người Sa-ma-ri, và người đã rơi vào tay kẻ cướp. Vì người Sa-ma-ri (thấy người bị thương bởi kẻ cướp) đã đến với người ấy, đổ rượu và dầu vào vết thương của người ấy, đặt người ấy lên thú của mình, đem người ấy đến quán trọ, và lo liệu cho người ấy, đưa cho chủ quán một ít tiền trong tay, và dặn người ấy xem người ấy có thiếu điều gì cần thiết cho người ấy không, và (người ấy nói) hãy xem ngươi lo liệu gì cho người ấy, hãy lấy lời của ta, ta sẽ thấy ngươi được đền bù cho việc đó. Người này đã thật sự làm phần việc của người lân cận (luật sĩ đến cám dỗ Chúa Giê-xu nói) vậy Chúa Giê-xu phán, hãy đi, và làm như vậy.
Bởi những lý lẽ và gương này, tính hợp pháp của việc bảo lãnh được thiết lập đầy đủ. Bởi đó chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy họ phạm tội gì chống lại Đức Chúa Trời, và những người ấy xúc phạm quy tắc của tình yêu thương biết bao, những người cho rằng đó là điều bất hợp pháp. Như những người hoàn toàn từ chối việc ấy khi được yêu cầu, vì (thật vậy) họ đã lập lời thề ngược lại, hay họ đã thề bỏ việc ấy, hay họ đã ràng buộc mình với một người bạn nào đó của họ, và người ấy lại bị ràng buộc với người ấy, rằng cả hai người họ sẽ không bao giờ trở thành người bảo lãnh cho bất cứ người nào trong khi họ sống: đến nỗi nếu chính cha hay mẹ của họ yêu cầu bổn phận này nơi tay họ, họ chỉ có một sự bảo đảm lạnh lùng về việc ấy, vì con họ đã tự ràng buộc ngược lại. Nhưng chúng ta hãy xem: có hợp pháp cho một Cơ Đốc nhân tự ràng buộc mình bằng lời thề, hay bằng thề nguyện, hay bằng trái phiếu, khỏi một bổn phận cần thiết, đầy tình yêu thương, và Cơ Đốc như vậy chăng? Nhiều người tốt đã tự ràng buộc mình khỏi tội lỗi, như Gióp đã lấy trái phiếu của mắt mình rằng chúng không được nhìn một cách dâm đãng vào một thiếu nữ: và Đa-vít đã thề phục vụ Chúa là Đức Chúa Trời của mình. Và Đa-vít và Đa-ni-ên cả hai đều như thể tự ràng buộc mình cầu nguyện bao nhiêu lần một ngày với Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta sẽ không bao giờ đọc thấy bất cứ người nào kính sợ Đức Chúa Trời, đã từng tự ràng buộc mình khỏi việc phục vụ Đức Chúa Trời. Người ta cho rằng đó là sự xấu hổ, và thật vậy, bị ràng buộc về cách cư xử tốt: nhưng thật là sự xấu hổ biết bao cho một Cơ Đốc nhân tự ràng buộc mình khỏi việc thực hiện các bổn phận của một Cơ Đốc nhân? Nhưng vì nhiều người bị suy sụp bởi việc bảo lãnh (vì vậy họ đã tự ràng buộc mình khỏi việc làm người bảo lãnh cho bất cứ người nào). Theo cùng một lý lẽ, tại sao họ không cũng tự ràng buộc mình khỏi việc ăn uống, vì nhiều người bởi ăn uống mà chịu đau khổ? Hay tại sao họ không tự ràng buộc mình không bao giờ đến gần nước nào, vì một số người đã tuyệt vọng dìm mình, v.v. Nhưng những người này phải chịu đựng sự trả thù nào, những người đã tự ràng buộc mình khỏi việc cứu giúp người khác, và chính mình giống như người Do Thái đã thề không ăn cũng không uống, cho đến khi họ giết Phao-lô. Vì làm sao họ với sự lương thiện thông thường có thể từ chối anh em của mình trong Đấng Christ một bổn phận? Vậy mặt khác, với mặt mũi nào họ có thể cầu xin bất cứ sự cứu giúp nào của bất cứ người nào trong nhu cầu của họ, thấy rằng họ đã tự ràng buộc mình khỏi việc giúp đỡ mọi người dù nhu cầu của người ấy là gì? Nhưng như ma quỷ đã có Kinh Thánh cho điều nó nói, thì những người này cũng vậy: vì, "Người thiếu sự hiểu biết đập tay, và trở thành người bảo lãnh cho người lân cận mình" (Châm ngôn 17:18), Sa-lô-môn nói. Vì vậy việc bảo lãnh là bất hợp pháp (họ nói) vì mọi người trở thành người bảo lãnh cho người lân cận mình là người ngu dại, và thiếu sự hiểu biết. Nhưng lý lẽ khập khiễng hoàn toàn, và nếu chúng ta sẽ đưa ra kết luận như vậy trong những vấn đề khác, chúng ta sẽ tỏ mình thật sự thiếu sự hiểu biết: vì một người thiếu sự hiểu biết, cởi quần áo của mình, và đi vào nước, để bơi trước khi được dạy, và có lẽ bị chết đuối: có phải mọi người vì vậy là kẻ ngu đi vào nước để bơi sao? Ma quỷ thú nhận Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời: có phải mọi người vì vậy là ma quỷ thú nhận Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời sao? Một người phóng đãng vay tiền của người lân cận mình, và mắc nợ: có phải mọi người vì vậy là người phóng đãng vay mượn và mắc nợ sao? Hay, một người điên đi lên đi xuống với một thanh gươm: có phải mọi người vì vậy đi với một thanh gươm trở thành người điên sao? Hay, một học giả của Cambridge mặc đồ đen: vì vậy có phải mọi người mặc đồ đen là học giả của Cambridge sao? Và nhiều kết luận mù mờ như vậy có thể được đưa ra giống như thế: nhưng chúng yếu đuối biết bao, ai mà không thấy? Nhưng thật vậy Sa-lô-môn không có ý gì ít hơn việc lên án việc bảo lãnh, mà đúng hơn để tỏ rằng nó phải được làm với lời khuyên, và sự cân nhắc kỹ, và không vội vàng, chúng ta không quan tâm vì ai, cũng không vì điều gì. Và nếu bất cứ người nào nghĩ rằng không còn gì thuộc về vấn đề hơn việc chạm tay và trở thành người bảo lãnh, người ấy là người thiếu sự hiểu biết: nhưng, mọi người không thiếu sự hiểu biết khi trở thành người bảo lãnh, vì người khôn ngoan được khuyên bảo kỹ trong điều họ làm. Vậy lại nữa, mặt khác, một số người không có tình yêu với Đức Chúa Trời, cũng không với người lân cận mình từ chối trở thành người bảo lãnh cho bất cứ người nào; chúng ta bây giờ sẽ kết luận rằng người nào từ chối trở thành người bảo lãnh cho mọi người, thì không có tình yêu với Đức Chúa Trời cũng không với người lân cận mình sao? Kết luận này chỉ có cấu tạo xấu, và nhìn với miệng méo mó.
Phản đối. Nhưng họ vẫn phản đối, và nói, rằng theo quy tắc của tình yêu thương, một người nên tin người khác dựa trên lời nói của người ấy; và tình yêu thương không nghi ngờ; và sứ đồ nói, rằng tình yêu không nghĩ điều ác, mà xét điều tốt nhất, và hy vọng điều tốt nhất: vì vậy nếu một người hứa trả tiền, hay nếu một người hứa xuất hiện vào bất cứ ngày nào, hay nếu một người hứa sửa đổi lỗi của mình, chúng ta nên tin người ấy mà không cần thêm trái phiếu, hay người bảo lãnh nào: Và nếu chúng ta không làm vậy, đó là dấu hiệu chúng ta nghi ngờ uy tín của người ấy, hay sự lương thiện của người ấy, hay rằng người ấy sẽ không làm như đã nói, mà sẽ phá vỡ lời hứa và lừa dối chúng ta, và nếu chúng ta nghĩ vậy về người ấy, thì chúng ta xét đoán người ấy một cách không có tình yêu thương, vì tình yêu thương không nghi ngờ. Trả lời. Bây giờ để trả lời, tôi nói điều này: Thứ nhất, như tình yêu thương không nghi ngờ mà không có lý do, thì tình yêu thương cũng không ngu ngốc, và dại dột, khi có lý do, mà làm và có thể học cách xét đoán một việc bởi việc khác. Cứu Chúa của chúng ta là Đấng Christ sẽ không phó thác chính mình cho người Do Thái, vì Ngài biết điều gì ở trong loài người: chúng ta vì vậy sẽ nói rằng Cứu Chúa của chúng ta là Đấng Christ đã phá vỡ quy tắc của tình yêu thương sao? Vậy khi chúng ta biết điều gì ở trong loài người, chúng ta sẽ không phá vỡ quy tắc của tình yêu thương, mặc dù chúng ta không phó thác mình cho sự lịch sự của mọi người, mà không dùng một số phương tiện lương thiện cho sự an toàn của chúng ta. Bây giờ điều Ngài biết, là bởi sự hiểu biết thiêng liêng của Ngài mà không có bất cứ dấu hiệu hay biểu tượng nào, vì Ngài là Đức Chúa Trời, và biết lòng của mọi người, và vì vậy có lời rằng, Ngài không cần bất cứ người nào làm chứng về loài người; vì Ngài biết điều gì ở trong loài người: nhưng Ngài đã dạy chúng ta nhận biết cây bởi trái của nó, tức là biết điều gì ở trong loài người bởi lời nói và việc làm của người ấy. Trả lời thứ hai, rằng tình yêu thương không nghi ngờ, nhưng tình yêu thương làm việc bằng những phương tiện thông thường, và xét đoán theo sự vận hành của các phương tiện: và khi một người thấy khói, người ấy nghi ngờ ngay lập tức có lửa, nhưng Chúa phán gì? Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình và con beo đổi đốm của nó chăng? Vậy các ngươi cũng có thể làm điều tốt, là những người quen làm điều ác (Giê-rê-mi 13:23): như thể Ngài nói, điều đó là không thể. Vì vậy nếu chúng ta thấy một người đã quen làm điều ác, hay là kẻ nói dối thông thường, kẻ lừa đảo thông thường và kẻ gian lận, kẻ gây rối thông thường, kẻ thú tính thông thường, v.v. Tình yêu thương không nghi ngờ, nhưng theo chính quy tắc của Chúa, chúng ta có thể nghi ngờ lòng tốt của người ấy, và chúng ta có thể nghi ngờ uy tín và sự lương thiện của người ấy, v.v. vì người ấy quen làm điều ác. Và vì Kinh Thánh nói, rằng mọi người đều là kẻ nói dối, vì vậy có lý do nghi ngờ trong mọi người, phải, và trong chính chúng ta nữa. Thứ ba, tôi trả lời, rằng quy tắc này của sứ đồ có thể được trả lại cho chính họ, như sau: Tình yêu thương không nghi ngờ, và tình yêu không nghĩ điều ác, mà xét và hy vọng điều tốt nhất. Khi anh em của họ trong lúc cần thiết, sẽ yêu cầu lời nói, hay trái phiếu của họ, và sẽ hứa với họ rằng điều đó sẽ không có cách nào là trở ngại cho họ, họ không nên từ chối họ vì sợ rằng họ sẽ bị bắt phải trả nợ: vì nếu họ nghĩ về anh em Cơ Đốc của mình, rằng người ấy sẽ hoặc bỏ chạy, hoặc để vấn đề rơi lên đầu bạn mình, thì người ấy xét đoán điều ác, và vì vậy không có tình yêu thương đối với người lân cận mình, và không làm theo quy tắc của tình yêu, xét điều tốt nhất, và hy vọng điều tốt nhất. Cuối cùng đối với điều này có thể được trả lời, rằng thật sự nên có sự trung tín như vậy, sự kiên định như vậy, và sự ngay thẳng và đơn giản trong lòng như vậy giữa loài người, đến nỗi lời nói của mọi người nên chắc chắn như trái phiếu của người ấy, và trái phiếu của người bảo lãnh với người ấy: nhưng không phải vậy, và vì vậy trái phiếu, và người bảo lãnh đã được chỉ định. Nên có sự đáng tin cậy như vậy trong đầy tớ, và con cái, và trong mọi người ra vào nhà của người ta, đến nỗi không có gì cần phải đứng dưới khóa và chìa khóa: nhưng không có, vì vậy khóa và chìa khóa đã được định ra. Nên có sự hòa bình và hiệp nhất như vậy giữa loài người, đến nỗi không cần mang vũ khí: nhưng không có, vì vậy vũ khí đã được định ra: và vì lý do này các thành có tường bao, các thành trì, và mọi sự chuẩn bị chiến tranh đã được chỉ định. Nếu không có sự tham lam tài sản của người khác, và sự thù ghét thân thể của người khác, chúng ta cần gì cửa và thanh chắn cho nhà của chúng ta? Nếu có sự hòa bình và tình yêu như nên có, cần gì nhiều luật pháp, và nhiều luật sư giữa loài người? Nếu A-đam đã giữ sự vô tội và trong sạch đầu tiên của mình, sự xấu hổ đã không bước vào cùng với sự vi phạm của người ấy; và nếu sự xấu hổ đã không đến cùng với tội lỗi, người ấy có thể vẫn trần truồng và không bao giờ đỏ mặt vì sự trần truồng của mình: nhưng người ấy đã không giữ sự vô tội đầu tiên của mình, vì vậy sự xấu hổ đã đến trên người ấy và vì vậy y phục đã được định ra để che sự xấu hổ của người ấy. Đến nỗi tất cả những phương tiện này mà bây giờ được chỉ định cho sự lương thiện của con người, cho sự an toàn của con người, và sự bảo đảm, chúng là gì khác ngoài những huy hiệu, và biểu tượng của sự xấu hổ và bất lương của con người, của sự tàn ác và phản bội của con người? Vì vậy chúng ta thấy tội lỗi và sự lừa dối đã đem vào việc bảo lãnh như thế nào, và việc bảo lãnh là huy hiệu của tội lỗi, và sự lừa dối; khi con người không giữ sự liên hệ với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không bao giờ có bất cứ việc gì để làm với người ấy nữa, cũng không tin cậy người ấy với bất cứ tạo vật nào của Ngài ngoại trừ chính Con của Ngài là Chúa Giê-xu Christ đã trở thành người bảo lãnh cho con người. Và vì vậy, khi con người trở nên phản bội chống lại Đức Chúa Trời, không có gì lạ mặc dù họ không trung tín và đầy phản bội với nhau: vì vậy không có lý do gì chúng ta nên tự hào về người bảo lãnh của mình, mà đúng hơn hãy nhân dịp đó than khóc sự hư hỏng khủng khiếp của A-đam, và mọi hậu duệ của A-đam: chính tên của người bảo lãnh nên làm chúng ta khiêm nhường, dù Chúa trong lòng thương xót nghiêng lòng người ta về phía người ta như thế nào. Nói tóm lại, như tên trộm không có lý do gì để tự hào về nhà tù và xiềng xích của mình, thì không ai có lý do gì để tự hào về việc bảo lãnh: nhưng điều ấy hợp pháp để dùng, mà cũng phải dùng để làm chúng ta khiêm nhường: và bấy nhiêu đó cho tính hợp pháp của việc bảo lãnh.
BÀI GIẢNG THỨ HAI.
Chúng ta đã nghe việc bảo lãnh là gì, có bao nhiêu loại người bảo lãnh, và tính hợp pháp của việc bảo lãnh, cũng như tình yêu bản thân đóng vai trò của nó như thế nào trong những người tự ràng buộc mình khỏi một bổn phận cần thiết, và Cơ Đốc như vậy: chúng ta bây giờ sẽ xét việc đó xảy ra như thế nào mà nhiều người bị cản trở bởi nó, phải, và bị làm cho nghèo khó bởi nó, như kinh nghiệm hằng ngày chúng ta thấy trên thế gian: rồi chúng ta sẽ thấy người ta trong thời cổ xưa đã trở thành người bảo lãnh như thế nào: và cuối cùng lời khuyên của Đức Chúa Trời cho người bảo lãnh vì sự an toàn của họ.
Về điểm thứ nhất trong ba điểm này: chúng ta cần biết, rằng Đức Chúa Trời của mọi sự khôn ngoan, và Chúa của lòng thương xót đã không truyền lệnh bất cứ điều gì cho sự hủy hoại và phá sản của con người, mà bất cứ điều gì Ngài đã định ra, là vì lợi ích và sự an ủi đặc biệt của con người: nhưng sự hư hỏng của chúng ta là như vậy, đến nỗi chúng ta lạm dụng mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đầy ân điển nhất của chúng ta cho sự cản trở và hủy hoại của chính mình. Thức ăn và đồ uống được chỉ định để duy trì, nhưng không để làm no nê bản tính; nhưng nhiều người chịu đau khổ vì ăn uống quá mức của mình, và ăn uống không điều độ của chính mình. Nước được chỉ định cho con người để rửa mình trong đó, không để dìm mình: nhưng nhiều người liều lĩnh bởi mạo hiểm quá xa đã bị chết đuối, khi bằng cách cẩn thận họ có thể đã được cứu. Con ngựa được tạo ra để chở, nhưng nếu nó bị chất quá nặng nó sẽ ngã xuống dưới gánh nặng. Và việc bảo lãnh cũng là một gánh nặng đã làm nhiều người nằm xuống, nhưng đó là khi gánh nặng quá nặng, và chính họ quá yếu. Việc bảo lãnh giống như nước sâu và dòng chảy mạnh, đã dìm một số người, và cuốn một số người khác đi (Đức Chúa Trời biết đi đâu) đến nỗi họ không bao giờ có thể phục hồi chính mình nữa: vì vậy, khi một người thấy người lân cận mình trong vực sâu này, hãy để người ấy làm những gì người ấy có thể để giúp người ấy ra, nhưng sao cho người ấy có thể cứu chính mình: đừng để người ấy chạy vào với mọi sự mạo hiểm, mà trước tiên hãy dò đáy khi người ấy đi, e rằng người ấy bị chết đuối cùng với người lân cận mình. Xa-chê (vì người ấy là người nhỏ bé, và có vóc dáng thấp) phải chạy lên cây để thấy Đấng Christ khi Ngài đi qua, khi những người cao có thể đi trên mặt đất bằng phẳng và thấy Ngài. Và đứa trẻ phải được bế trong tay cha mình giữa đám đông nếu nó muốn thấy nhiều như cha mình: nhưng nếu nó tự cho phép đi trên mặt đất cũng như cha mình, một nghìn ăn một nhưng đám đông sẽ đè nó xuống, và giẫm lên nó.
Một số người sẽ bởi việc bảo lãnh đảm nhận việc mang người khác, khi họ cần được mang hơn chính mình như trẻ con: Một số người nhỏ bé, và thấp về uy tín, và giàu có, và khả năng mọi cách, như Xa-chê về vóc dáng thân thể, và nhưng họ sẽ tự cho phép đi giữa những người cao nhất và mạnh nhất, khi họ cần trèo lên cây để cứu chính mình hơn: và từ đó đến mọi sự hủy hoại và suy sụp của họ. Và nói rõ ràng hơn, lý do tại sao nhiều người bị nghèo khó bởi việc bảo lãnh là, vì họ không cẩn thận và thận trọng trong việc cho lời của mình như họ nên làm: Vì vậy (Sa-lô-môn nói) "Người thiếu sự hiểu biết đập tay, và là người bảo lãnh cho người lân cận mình", để tỏ rằng những vấn đề như vậy không được vội vàng đảm nhận, mà mọi người phải hiểu điều mình làm, và không hứa vội vàng, và khoe khoang vô ích, chúng ta không quan tâm điều gì, cũng không vì ai. Vì vậy ở một chỗ khác Ngài phán, "Hãy lấy áo của người làm bảo lãnh cho người lạ, và lấy vật cầm cố của người ấy cho người lạ", như thể người ấy không được tin cậy mà không có vật cầm cố là người sẽ hứa mà không quan tâm vì ai. Và Ngài gọi [áo của người ấy] để tỏ rằng, nếu một người hứa, người ấy phải thực hiện lời hứa của mình, mặc dù điều đó gây hại cho chính mình, thậm chí đến mất áo khỏi lưng mình, điều có thể chịu đựng tệ nhất. Và vì vậy Cơ Đốc nhân có lương tâm về lời nói của mình (những người làm) phải hết sức cẩn thận cả điều họ hứa và vì ai họ cho lời của mình. Trong mọi chỗ này ý nghĩa của Chúa là, chúng ta không được không cân nhắc (như nhiều người làm) cho lời nói của mình, hay đưa ra lời hứa của mình, cho những kẻ lừa dối như vậy mà không quan tâm bao giờ hay không bao giờ nợ của họ được trả, và những người một khi đã tự ràng buộc mình trên vai người khác, sẽ không bao giờ đi lại hay lao động để kiếm được bất cứ điều gì để trả nợ của họ. Vì vậy khi Cơ Đốc nhân sắp trở thành người bảo lãnh cho người khác, họ trước tiên phải ngồi xuống và khôn ngoan xét với chính mình ba điểm này. Thứ nhất, khả năng của chính mình, nếu ngươi là người độc thân. Thứ hai, tình trạng và điều kiện của gia đình của chính mình nếu ngươi có một gia đình để chăm sóc. Thứ ba, tình trạng và điều kiện của bên ấy mà ngươi sẽ cho lời của mình.
Khả năng của chính ngươi cần được xét, vì người khôn ngoan nào sẽ đảm nhận mang nhiều hơn người ấy có thể mang? Như trong lời thề với Đức Chúa Trời, con người phải xét liệu điều đó có trong quyền năng của họ hay không, để thực hiện điều họ thề; thì trong việc hứa với con người, ngươi phải xét liệu ngươi có thể thực hiện điều ngươi đã hứa hay không, nếu điều đó được yêu cầu nơi tay ngươi: vì khi ngươi hứa, ngươi phải nghĩ rằng điều đó có thể rơi lên ngươi bằng cách này hay cách khác. Hơn nữa, về uy tín của chính ngươi, sẽ có lợi cho ngươi khi nhìn vào tình trạng của chính mình, như người sắp xây nhà, trước tiên phải ngồi xuống và tính toán, liệu người ấy có thể hoàn thành nó hay không, e rằng khi nó đã bắt đầu, nó đứng yên tại chỗ, và vì vậy trở thành sự sỉ nhục của người xây. Tình trạng của chính ngươi cần được xét thêm về thân thể của ngươi, và về nghề nghiệp của ngươi: vì nếu ngươi không thể thực hiện điều ngươi đã hứa cho người khác, thì con ngươi phải trả lời vấn đề trong tù: hay nếu điều tốt nhất xảy ra, ngươi bị bắt vì sợ phải giữ nhà mình, hay với sự xấu hổ phải chạy khỏi đất nước mình: dù ngươi đi đường nào, hãy chắc chắn rằng sợ hãi, lo lắng, và xấu hổ, sẽ đi theo ngươi. Và nếu ngươi là người trẻ tuổi, sự mất uy tín sẽ săn đuổi ngươi, nhưng nếu ngươi là người già, sự buồn rầu và đau khổ sẽ bất ngờ ập đến linh hồn ngươi: sự nặng nề sẽ ở trong lòng ngươi, sự bực bội của tâm linh sẽ là nước sốt cho thức ăn của ngươi, và nhiều ý nghĩ phiền toái sẽ làm bận rộn đầu ngươi (nếu ân điển không ngăn cản chúng) và tất cả những điều này sẽ gặm nhấm ngươi như chó gặm xương, cho đến khi xương ngươi khô đi, và sức khỏe ngươi suy sụp, và thân thể ngươi bị tiêu hao, và sức mạnh ngươi bị lãng phí, và lòng ngươi tan vỡ, mạng sống ngươi kết thúc, và tuổi già của ngươi được đưa với sự sỉ nhục xuống mồ, và vì vậy về thân thể của ngươi, hãy cẩn thận điều ngươi hứa, e rằng ngươi trở thành kẻ giết chính mình.
Lại nữa, ngươi phải nhớ rằng khi thân thể ngươi bị bắt, nghề nghiệp của ngươi cũng bị bắt cùng với nó. Vì vậy, vì nghề nghiệp của ngươi, ngươi nên nhìn vào chính mình, e rằng danh của Đức Chúa Trời bị nói xấu bởi sự sa ngã của ngươi, như đã từng bởi Đa-vít. Vì kẻ thù của Phúc Âm sẽ nói gì? Hay đúng hơn, kẻ ấy sẽ không nói gì để làm cho nghề nghiệp ấy trở nên đáng ghét? Đây có phải là người rất nghiêm khắc và chính xác trong mọi việc của mình chăng? Đây có phải là sự khôn ngoan của Phúc Âm chăng? Và đây có phải là đời sống của người xưng nhận chăng? Có xứng hợp với Cơ Đốc nhân trở nên không cân nhắc như vậy chăng? Hay sự vội vàng và hư vinh có trở thành con cái của Đức Chúa Trời chăng?
Và chắc chắn không có gì lạ, mặc dù tôn giáo không thịnh vượng tốt hơn trong nhiều người được coi là người tốt: vì bởi sự vội vàng và lòng tốt dại dột của họ, họ bị vượt qua và vướng víu đến nỗi sau đó đầu họ hoàn toàn bị chiếm bởi sự lo lắng, một phần làm sao giữ uy tín, và một phần làm sao phục hồi chính mình nữa: giống như người quản gia bất chính trong Phúc Âm không thể nói phải làm gì khi người ấy đã phung phí tài sản của chủ mình: lao động một số người không thể, và một số người sẽ không, và xin ăn một số người xấu hổ, và nếu không có phương thuốc nào, mà hoặc một sự bảo vệ nào đó phải được mua, hoặc một sự quyên góp nào đó phải được thực hiện cho người bị suy sụp bởi việc bảo lãnh (những công việc của tình yêu thương không nghi ngờ gì) nhưng sự ô nhục và vu khống nào rơi xuống Phúc Âm bởi đó, ngoài việc làm tổn thương nhiều lương tâm yếu đuối, như kinh nghiệm hằng ngày và đáng buồn không thấy sao? Như vậy chúng ta thấy nghề nghiệp của chúng ta cũng như thân thể chúng ta, khẩn thiết yêu cầu điều này nơi tay chúng ta, rằng chúng ta sẽ cẩn thận, chúng ta hứa như thế nào và điều gì.
Điều thứ hai mà Cơ Đốc nhân cần xét trước khi trở thành người bảo lãnh, là tình trạng của gia đình của chính mình, mà Chúa đã đặt người ấy làm người giám sát. Người ấy tệ hơn kẻ vô tín, sứ đồ nói, và đã chối bỏ đức tin, là người sẽ không lo liệu cho gia đình mình, tức là, cho vợ mình, cho con cái mình và cho đầy tớ mình. Vậy thì sẽ tính sao về những người hoàn toàn làm mất quyền của gia đình mình, hay sẽ sẵn lòng và bất cẩn đặt vào nguy hiểm, điều đã được lo liệu cho sự duy trì của họ? Vì vậy như thánh Phao-lô nói, "Hãy làm điều tốt cho mọi người, nhưng đặc biệt cho gia đình đức tin" (Ga-la-ti 6:10): vậy lại nữa, Ngài giới hạn việc làm điều tốt đó, đặc biệt cho gia đình của chính mình, vì người nào không làm điều tốt đặc biệt cho gia đình của chính mình, đã chối bỏ đức tin. Vì vậy như Giô-sép gửi thịt cho mọi anh em mình; thì chúng ta phải giúp (theo khả năng của chúng ta) mọi anh em mình, cả theo xác thịt, và theo đức tin: nhưng như phần của Bên-gia-min nhiều gấp năm lần phần của các anh em còn lại của người ấy, vì người ấy yêu thương người ấy nhất; thì sự chăm sóc của chúng ta phải dành cho gia đình mình, nhiều gấp năm lần cho bất cứ người nào khác, nếu không chúng ta không thể nói rằng chúng ta yêu thương gia đình mình nhất. Và một người nên yêu thương ai hơn vợ và con cái của chính mình? Khi nạn đói ở Sa-ma-ri, những người đàn bà đến với vua cùng với con cái trong tay mình, kêu lên một cách đáng thương nhất, "Hãy giúp đỡ, hỡi vua, chúng tôi chết mất: Một ít bánh, hỡi vua chúng tôi chết mất." Bây giờ mỗi người trong gia đình của chính mình giống như vua mà chức vụ của người ấy không chỉ là làm luật cho gia đình mình, mà còn lo liệu mọi nhu cầu cho gia đình ấy, và khi sự thiếu thốn sẽ đến, vợ sẽ đi đến ai ngoài chồng mình: con cái sẽ đi đến ai, ngoài cha mình? Đầy tớ sẽ đi đến ai, ngoài chủ mình? Và há tất cả họ sẽ không gọi và kêu lên với ngươi sao? "Chồng hãy cho chúng tôi bánh, nếu không chúng tôi chết mất", vợ ngươi sẽ nói: "Cha hãy cho chúng tôi thịt, nếu không chúng tôi chết", con cái ngươi sẽ nói. "Chủ hãy cho tôi thức ăn và đồ uống của tôi, và cho tôi tiền công của tôi, nếu không tôi chết đói, hoặc tôi phải xin ăn", đầy tớ ngươi sẽ nói. Nghe điều này sẽ đáng thương biết bao? Nhưng ngươi sẽ trả lời gì cho họ? Khi người đàn bà Sa-ma-ri kêu lên với vua, câu trả lời của người ấy là: "Thấy rằng Chúa không cứu giúp ngươi, ta nên giúp ngươi bằng sân đập lúa, hay bằng máy ép rượu như thế nào?" Tức là, thấy rằng Đức Chúa Trời từ chối ngươi thức ăn và đồ uống, ta nên cho ngươi như thế nào? Nhưng ngươi không thể nói vậy, vì Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi những điều cần thiết cho gia đình ngươi, nhưng bởi sự ngu dại và vội vàng của ngươi, người lạ đã chiếm lấy chúng, vì vậy ngươi có thể nói với sự xấu hổ của chính mình, và với sự an ủi ít ỏi của họ: "Ôi vợ và con cái của ta, thấy rằng việc bảo lãnh đã ăn nuốt ta, ta nên cứu giúp các ngươi như thế nào?" Và (khi ngày ấy đến) ngươi sẽ nói, rằng người bị đưa vào thiên đường của kẻ ngu, bởi sự quyến rũ của gái điếm, ở trong tình trạng hạnh phúc như ngươi, và ngươi ở trong tình trạng tốt như người ấy, và tất cả đều như nhau: Vì môi của người đàn bà lạ (Sa-lô-môn nói) nhỏ xuống như tổ ong, và miệng nàng mềm hơn dầu: nhưng người dại dột không xét rằng cuối cùng của nàng đắng như ngải cứu, và sắc như gươm hai lưỡi. Vậy môi của người lạ có thể nhỏ những lời trên ngươi ngọt như mật ong, và miệng người ấy có thể mềm hơn dầu: nhưng hãy nhớ và hãy được khuyên bảo kỹ, vì nếu ngươi có gia đình, và ngươi không thể, cuối cùng sẽ đắng như ngải cứu, và sắc như gươm hai lưỡi. Vì vậy hãy nhận lời khuyên bây giờ được ban cho người ấy, và đó là điều này: Nếu sự vội vàng và hư vinh lôi kéo ngươi, trở thành người bảo lãnh cho người lạ, hay cho bất cứ người nào khác đến sự hủy hoại của chính mình: hãy tránh đường mình xa khỏi họ, và đừng đến gần cửa nhà họ, e rằng ngươi cho danh dự của mình cho người khác, và những năm tháng của mình cho kẻ tàn ác: e rằng người lạ sẽ được đầy dẫy sức mạnh của ngươi, và công sức của ngươi ở trong nhà của người lạ: và ngươi than khóc vào cuối cùng, thậm chí khi mọi thứ đã mất, và nói: "Tôi đã ghét sự dạy dỗ biết bao (ngươi sẽ không nói), và lòng tôi đã khinh rẻ sự sửa phạt" (Châm ngôn 5:8–12). Và như vậy chúng ta thấy, gia đình của chúng ta cũng yêu cầu điều này nơi tay chúng ta: cụ thể, chúng ta hãy hết sức cẩn thận, cả cách nào, và vì ai chúng ta đưa ra lời hứa của mình.
Điều thứ ba mà Cơ Đốc nhân cần xét khi trở thành người bảo lãnh, là điều kiện và tính tình của bên ấy mà người ấy hứa cho, vì nếu không ngươi có thể sớm bị vượt qua với những người bạn giả dối, như Giô-suê đã từng với người Ga-ba-ôn, những người làm cho người ấy tin rằng họ đã đi từ xa, khi thật ra họ ở ngay gần bên: thì một số người trên thế gian có lẽ có thể làm cho ngươi tin rằng họ cần thiết hơn họ thật sự, có mục đích lừa dối ngươi. Như thánh Phao-lô đã nói với Ti-mô-thê trong một trường hợp khác: "Chớ vội đặt tay trên bất cứ ai": thì tôi cũng nói với ngươi, đừng vội cho tay ngươi với mọi người, mà hãy biết người ấy kỹ. Trong bên ấy mà ngươi muốn làm người bảo lãnh, hãy xét ba điều, Thứ nhất, vụ việc của người ấy, Thứ hai, khả năng của người ấy. Thứ ba, tôn giáo của người ấy. Về vụ việc của người ấy, sao cho nó hợp pháp trước Đức Chúa Trời và loài người, nếu không sự ô uế của nó sẽ dính vào ngươi, như bệnh phong của Na-a-man đã dính vào Ghê-ha-xi (2 Các Vua 5:27). Và người nào đảm nhận cho một người xấu trong một việc xấu, sẽ bị nghi ngờ chỉ tốt hơn một chút so với kẻ đồng lõa với nó: như ví dụ: việc đồng ý trong điều ác, và thỏa thuận về giá cả là gì? Như Giu-đa và Tha-ma, con dâu của người ấy đã từng: Giu-đa hứa với Tha-ma một con dê con, cho việc dùng thân thể nàng một cách bất hợp pháp: ai sẽ là người bảo lãnh cho Giu-đa với Tha-ma, cho việc trả con dê vào ngày đã định: hay nếu Giu-đa sẽ cho tiền mặt, rằng Tha-ma sẽ gặp người ấy ở một nơi như vậy vào một thời gian như vậy, cho một mục đích như vậy? Ai sẽ (mà không bị nghi ngờ là kẻ dắt gái thông thường) hứa cho một gái điếm như vậy? Lại nữa: nếu một người môi giới đem một quý ông và người cho vay nặng lãi lại với nhau vì tình yêu tiền bạc, hay giá của bất cứ hàng hóa giả tạo nào? Quý ông và người cho vay nặng lãi đồng ý về việc cho vay nặng lãi, nếu người ấy có thể tìm người bảo lãnh cho ông cho vay nặng lãi. Và nếu ngươi được yêu cầu đứng vào trái phiếu cho bạn mình là người cho vay nặng lãi thì sao? Ngươi có thể (mà không bị lương tâm kiểm trách) ủng hộ họ trong tội lỗi sao? Và người nào là người bảo lãnh cho người lân cận mình trong trường hợp như vậy, người ấy làm gì ngoài việc giữ anh em mình chặt, để người cho vay nặng lãi giống như thú hoang nào đó có thể lao vào. Vì vậy nếu ngươi trở thành người bảo lãnh cho bất cứ ai, hãy xem vụ việc của người ấy có tốt hay không. Tiếp theo, nếu vụ việc tốt, hãy xem người ấy có thể giải thoát ngươi hay không, vì ai sẽ tin lời của ngươi rằng một kẻ ăn xin đi từ cửa này sang cửa khác, sẽ cho 1000 bảng cho một việc mua, trừ khi người ấy có ý trả nó chính mình? Nếu bên ấy giàu có hãy xét liệu sự dồi dào của cải mà người ấy sở hữu, có phải của chính người ấy hay không, hay liệu người ấy đến với nó bằng sự bất lương, e rằng chiến lợi phẩm của người khác rơi vào tay ngươi, trong khi ngươi trở thành người bảo lãnh (có lẽ) cho một tên trộm, hay cho một kẻ đê tiện. Và khi đó hãy sợ e rằng tiếng kêu của người nghèo thắng thế chống lại cả người ấy và ngươi nữa. Và hãy biết chắc chắn, rằng sự báo thù của Đấng Toàn Năng treo lơ lửng trên nhà ngươi, trong khi ngươi giữ trong tay tài sản của người khác, mặc dù ngươi cho rằng chúng là tài sản của người ấy, như tai họa của Đức Chúa Trời treo lơ lửng trên nhà của A-bi-mê-léc, vua của Ghê-ra, vì giữ vợ của Áp-ra-ham, mặc dù người ấy chỉ lấy nàng làm em gái của Áp-ra-ham, và vì vậy nghĩ rằng giữ nàng là hợp pháp đủ. Và hãy xét lại, rằng một số người giống như ma quỷ trong việc hứa hẹn: vì, như ma quỷ đã tỏ cho Đấng Christ các vương quốc của thế gian và nói: "Tất cả những điều này ta sẽ cho ngươi, nếu ngươi sấp mình xuống và thờ lạy ta" (Ma-thi-ơ 4:8–9): khi thật ra ma quỷ không có quyền đối với bất cứ phần hay mảnh nào trong đó. Thì có thể một số người sẽ đến với ngươi, hay đưa ngươi về nhà, và tỏ cho ngươi nhiều hơn nhiều so với của chính người ấy, và nói: Tất cả những điều này ta sẽ cầm cố cho ngươi, nếu ngươi sẽ là người bảo lãnh của ta cho bấy nhiêu, v.v. khi thật ra nó không phải của người ấy để cầm cố, và khi đó ngươi ở trong bụi gai. Vì vậy khi ngươi muốn bước vào việc bảo lãnh mà không có hại gì cho chính mình và gia đình mình, hãy biết bạn mình kỹ, và người ấy thật sự có khả năng giải thoát như thế nào.
Cuối cùng, nếu vụ việc của người ấy tốt, và sự giàu có của người ấy là của chính người ấy trước Đức Chúa Trời và loài người, thì hãy xét tôn giáo của người ấy, tức là, liệu người ấy có phải là người kính sợ Đức Chúa Trời hay không, và là người thật sự không giả hình, thờ phượng Đức Chúa Trời: vì người nào là người lạ, hay người xưng nhận một tôn giáo lạ, là người lạ lớn nhất trên thế gian, và người nào giả dối với Đức Chúa Trời, sẽ khó lòng trung thực với loài người, đặc biệt với những người có tôn giáo trái ngược, không hơn Áp-ra-ham và Sa-ra có thể sống yên lặng trong một nhà với nhau. Và nhưng tôi không phủ nhận rằng một người thờ thần tượng, như người theo Giáo hoàng, v.v., có thể, và nhiều người trong họ giữ lời của mình, và nhiều người Thổ Nhĩ Kỳ cũng vậy, giữ lời hứa tốt hơn nhiều người khác. Điều này chỉ là mưu mô của Sa-tan để làm cho một tôn giáo xấu được tín nhiệm, với vẻ ngoài của một đời sống tốt; cũng như để làm mất uy tín của lẽ thật với một vài vẻ ngoài của điều ác trong những người xưng nhận lẽ thật ấy: và bấy nhiêu đó cho vụ việc, khả năng, và tôn giáo của bạn ngươi. Nhiều người than khóc và đau buồn vì tài sản của mình, vì chúng đã mất khỏi họ, như Ra-chên khóc thương con cái mình vì chúng không còn nữa (Ma-thi-ơ 2:18); nhưng họ có nhiều lý do để khóc hơn Ra-chên đã có, vì bà mất con cái khi bà không thể giữ chúng, nhưng họ bởi sự ngu dại của chính mình đã mất tài sản khi họ có thể vẫn giữ chúng, vì chúng ở trong quyền năng của chính họ (như Phi-e-rơ đã nói với A-na-nia, Công vụ 5:4) và họ không bị ép buộc cho lời của mình hơn A-na-nia bị ép buộc nói dối với Đức Chúa Trời.
Trong số những người than phiền về sự mất mát của mình bởi việc bảo lãnh, thông thường gánh nặng của bài hát đau buồn của họ là điều này: Tôi sẽ cẩn thận trong khi tôi sống, tôi cho lời của mình như thế nào và vì ai nữa: điều này thật sự chỉ là điều này, nếu họ đã được khuyên bảo kỹ ngay từ đầu, họ đã làm đủ tốt. Và thật vậy, vì thiếu tham khảo với lời của Đức Chúa Trời, nên nhiều người trong sự khoe khoang vô ích, để được coi là có lòng tốt (và tôi không biết gì) nuôi người khác cho đến khi họ làm chính mình chết đói, họ mặc cho người khác và để trần chính mình, họ cứu người khác khỏi chết đuối, và chìm chính mình, họ giải thoát người khác và buộc chính mình, họ cũng phóng thích người khác và nằm bởi việc đó: tôi sẽ nói gì? Họ làm cho người khác và hủy hoại chính mình: giống như những người xây tàu của Nô-ê đã chuẩn bị cho người khác, và tự hủy hoại chính mình.
Mặt khác, những người lắng nghe lời khuyên của Đức Chúa Trời và làm theo điều đó, họ cho vay, và không vay mượn, họ cho và không lấy, họ đãi tiệc và không nhịn ăn, họ chuộc người khác và không rơi vào cảnh nô lệ chính mình: phải, họ làm cho người khác, và không bao giờ hủy hoại chính mình, mà càng giúp đỡ, họ càng có thể giúp đỡ, giống như bà góa được phước tại Sa-rép-ta, dầu và bột của bà không hề giảm sút, mà đúng hơn tăng lên, và nhưng chúng được tiêu dùng hằng ngày cho việc nuôi dưỡng Ê-li và chính bà, mọi nợ của bà được trả. Lý do của việc này là điều này: nếu bà đã ban bột và dầu của mình cho mọi người đến, mà không phân biệt người, để được coi là người bạn tốt, hay người đàn bà có lòng tốt (như cách của một số người) không nghi ngờ gì mọi thứ đã bị tiêu dùng từ lâu trước kia: nhưng bà giữ sự rộng rãi của mình cho Ê-li, tiên tri của Chúa, người đang gặp khốn khó lớn, và không thể được giúp đỡ ở nơi nào khác ngoài tay bà: và khi đó bà cứu giúp người ấy theo khả năng nghèo khó của mình, vì tình yêu và lương tâm vì Chúa, và vì vậy Chúa đã ban phước cho bà. Vậy chúng ta hãy làm vậy, và Đức Chúa Trời cũng sẽ ban phước cho chúng ta: ngươi có muốn cho người khác mà không thiếu thốn chính mình chăng? Ngươi có muốn chuộc người khác và được tự do chính mình chăng? Ngươi có muốn nuôi người khác, mà không làm chính mình chết đói chăng? Ngươi có muốn làm vui lòng người khác, mà không than khóc chính mình chăng? Nói tóm lại (vì các bổn phận của tình yêu là vô hạn) ngươi có muốn làm cho người khác mà không hủy hoại chính mình chăng? Thì đừng cho mọi người, đừng cho vay mọi người, đừng lo liệu cho mọi người, đừng hứa cho mọi người, e rằng cuối cùng ngươi bị bắt phải trả cho mọi người, và khi đó bị ép buộc phải xin ăn của mọi người, không chỉ tài sản của ngươi mà chính ngươi nữa, khi ngươi sẽ bị nhốt lại, và bị đuổi khỏi đoàn thể của mọi người: nhưng hãy cho những người mà Đức Chúa Trời đã chỉ định ngươi cho, và Đức Chúa Trời sẽ cho lại ngươi: hãy giúp những người mà Đức Chúa Trời đã gửi đến ngươi để được cứu giúp, và điều đó theo khả năng của ngươi, và Đức Chúa Trời sẽ giúp ngươi nữa. Để kết luận điểm này, hãy được Cha trên trời của ngươi khuyên bảo, và nhận lời khuyên của Ngài, và làm như vậy ngươi sẽ vừa cứu chính mình vừa giúp người khác.
Những tội lỗi mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời quở trách trong người bảo lãnh là hai: một là tham vọng, hai là vội vàng: một sinh ra người bảo lãnh, hai là khi bạn của một người đến với người ấy, người ấy cho lời của mình, vì người ấy muốn tỏ ra lịch sự và có lòng tốt, được người ta khen ngợi, không xét liệu người ấy có thể giải thoát nó hay không, cũng không gia đình mình, cũng không tính tình của bên ấy: đây là sự hư vinh tham vọng và khoe khoang, làm độc hại mọi thứ, thậm chí những hành động tốt nhất của chúng ta. Và trong việc này họ không khác những người xây tháp Ba-bên, những người muốn làm một tháp mà đỉnh của nó chạm đến trời, và chỉ để lấy danh tiếng, nhưng vì họ đảm nhận điều đó (trong sự kiêu ngạo của lòng mình) vượt quá khả năng của họ: vì vậy họ phải trông đợi rằng Ba-bên (tức là sự hỗn loạn) sẽ rơi trên đầu họ.
Nhưng đây là sự an ủi của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho con cái Ngài ân điển như vậy mà họ sẽ không bao giờ để nó cai trị trong họ, mà sẽ luôn đánh bại nó, và giữ nó dưới quyền, để họ có thể nói như Đa-vít đã nói, "Nhờ điều này (hỡi Chúa) mà tôi biết rằng Chúa yêu thương tôi vì kẻ thù của tôi không thắng thế trên tôi" (Thi thiên 41:11). Vậy bởi điều này con cái của Đức Chúa Trời biết, rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ, không phải vì hư vinh không bao giờ làm phiền họ, mà vì kẻ thù của tham vọng này không thắng thế chống lại họ. Các triết gia thường nói, "Gloria calcar habet", tức là, họ gọi hư vinh là cái thúc ngựa, và cái châm, để giúp tiến lên một trí tuệ sắc bén: và những người xưng nhận phàm tục của chúng ta cũng nghĩ đó là điều tốt, sao cho nó được làm một cách khôn ngoan và khéo léo (như cách của một số người là chê bai những ân tứ và ân điển tốt của Đức Chúa Trời trong chính họ có mục đích chỉ để nghe người khác khen ngợi chúng, và tán dương chúng: và đây là một loại khá đẹp đẽ của việc tìm kiếm tham vọng và hư vinh). Đó là điều tốt (tôi thú nhận) cho con người thấy một cách tỉnh táo và khiêm tốn, những ân tứ Đức Chúa Trời đã ban cho họ: nhưng hãy dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, và thấy rằng chúng ta thấy những lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong chúng ta, có thể với sự tỉnh táo và khiêm tốn được thúc đẩy dùng những ân tứ, và ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta cho vinh quang của Đức Chúa Trời.
Tội thứ hai (mà người bảo lãnh bị vượt qua) là sự vội vàng, tức là, khi chúng ta hứa cho người mà chúng ta không biết: và sự vội vàng đến từ tham vọng, vì tham vọng là gốc rễ của sự vội vàng: vì vậy khi chúng ta đã làm bất cứ điều gì vội vàng, chúng ta hãy nghi ngờ rằng tham vọng đã đi trước. Vì vậy để tránh tảng đá của tai họa này, lời khuyên của Sa-lô-môn cần được làm theo, "Hãy suy ngẫm đường lối của chân ngươi, và hãy để mọi đường lối của ngươi được sắp xếp đúng đắn" (Châm ngôn 4:26); vì người tốt thì thương xót và cho vay (Đa-vít nói) nhưng kèm theo đó người ấy thêm rằng, người ấy sắp xếp mọi công việc của mình với sự xét đoán và cân nhắc, để dạy chúng ta rằng mọi việc làm vội vàng và khoe khoang đều luôn không có trật tự, vì sự thận trọng thiếu vắng, là điều nên sắp xếp chúng, và đặt chúng vào trật tự: và nơi không có trật tự trong giao dịch của chúng ta, chúng ta có thể trông đợi gì ngoài sự hỗn loạn cuối cùng.
Bây giờ chúng ta hãy xem một cách ngắn gọn người ta trong thời cổ xưa đã trở thành người bảo lãnh cho nhau như thế nào. Có vẻ trong lời của bản văn, rằng họ chỉ đập tay với nhau, và cho lời của mình cho nhau, bởi đó họ bị mắc bẫy đến nỗi họ không thể phá vỡ trái phiếu của mình. Sự đơn giản như vậy của thời cổ xưa, trong việc lập giao kèo: thực hành ấy tố cáo sự phản bội đáng chú ý của thời đại chúng ta, mà đến nỗi không có trái phiếu hay văn bản nào chắc chắn cho hầu hết mọi người bây giờ, như việc chạm tay, hay nói lời đã từng khi đó. Người ta nghĩ rằng sự gian lận thịnh hành đến nỗi họ không thể dùng quá nhiều lời trong trái phiếu và giao kèo của mình. Và mặt khác họ nghĩ rằng sự gian lận nằm và ẩn náu trong nhiều lời: và rằng chúng là vấn đề cho những đầu óc hay tranh cãi làm việc trên đó: Và nhưng như con người thề nhiều vì một người sẽ không tin người khác, thì trong việc mặc cả con người dùng nhiều lời, vì một người thường lừa dối người khác. Bất cứ điều gì được thêm vào trong giao tiếp (Chúa Giê-xu phán) hơn phải và không, là từ ma quỷ (Ma-thi-ơ 5:37). Vậy trong việc mặc cả, bất cứ điều gì được thúc ép hơn lời hứa của một người, nó tỏ rằng, có sự giả dối và lừa dối trên thế gian. Đó là điều nhất cho uy tín của viên đội trưởng, khi người ấy nói với Đấng Christ: "Chúa ơi, xin đừng tự phiền đến nhà tôi, chỉ phán một lời, và đầy tớ tôi sẽ được lành" (Lu-ca 7:6–7). Thì cũng vậy điều này sẽ làm nhất cho uy tín của Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta có thể nói với nhau, đừng tự phiền về việc lập trái phiếu, v.v. chỉ phán một lời, và tôi tin ngươi: Nhưng sự lừa dối thích thú trong nhiều lời, và những lỗ hổng bắt đầu, khi lẽ thật không tìm góc nào như Ba-la-am, trái tim giả dối của người ấy tìm kiếm hối lộ, và vì vậy người ấy phải có bảy bàn thờ xây ở đây, và bảy bàn thờ nữa xây ở đó, và trên mỗi bàn thờ phải dâng một con bò đực, và một con chiên đực, và một phần để che giấu sự giả hình của chính người ấy, và một phần để giải thoát vua của Mô-áp (như các thầy tu và tu sĩ đã lừa dối con người trong thời Giáo hoàng) trong khi thật ra người ấy đã biết trước vấn đề đứng như thế nào.
Hơn nữa trong bản văn có nói, rằng người bảo lãnh bị bắt và mắc bẫy bởi lời miệng mình. Bây giờ lời nói được coi chỉ là gió: và người ta sẽ hỏi, ngươi có gì để tỏ cho việc đó? V.v. nhưng lời nói là trái phiếu và cạm bẫy mà con người không thể tháo gỡ: và Sa-lô-môn lưu ý rằng một người bị bắt bởi lời miệng mình chắc chắn như bởi một nghĩa vụ, mà người ấy không thể phá vỡ mà không phản bội: bởi đó chúng ta có thể nhận thấy Đức Chúa Trời thấy mọi lời nói của chúng ta, và sẽ gọi chúng ta đến tính sổ vì chúng.
Lại nữa, một số người sẽ nói, không có tiếng hú giữa bầy sói, người ấy là kẻ lừa đảo, v.v. người ấy đã lừa dối tôi bằng sự lừa dối, và vì vậy tôi sẽ gặp người ấy, hãy để người ấy lấy nó như thế nào người ấy có thể, v.v. thì vì (sự gian lận bị đuổi ra bởi sự gian lận) họ nghĩ mình được giải thoát. Nhưng ở đây Thánh Linh của Đức Chúa Trời gặp những người như vậy: vì vì ngươi đã tham vọng hay vội vàng, và không thận trọng như ngươi nên có, và vì sự ngu dại của miệng ngươi đã vướng víu ngươi, vì vậy ngươi phải đứng vững với nó. Nếu người ấy đã nói dối với ngươi, và như vậy lừa dối ngươi, luật pháp sẽ giúp ngươi. Trong những tội lỗi khác, chúng ta sẵn sàng đổ lỗi lên người khác như A-đam đã làm, nhưng bây giờ sẽ không được, ngươi bị giữ bởi dây của tội lỗi của chính mình: vì dù người khác đã dụ dỗ ngươi như thế nào, ngươi có những tội lỗi ẩn náu trong lòng mình, mà Đa-vít gọi là những tội lỗi bí mật của mình (Thi thiên 19:12).
Nếu chúng ta tỉnh táo và nghiêm khắc như chúng ta nên làm trong mọi đường lối của mình, không ai có thể lừa dối chúng ta: vì không ai bị hại ngoài chính mình, và (như thánh Phao-lô nói) mọi người bị cám dỗ, khi người ấy bị lôi kéo và dụ dỗ bởi dục vọng của chính mình (Gia-cơ 1:14). Không thể những ý nghĩ bí mật của người khác làm hại chúng ta, như chúng ta nghĩ: không ai giăng bẫy cho chính mình, và bất cứ điều ác nào ở trong chúng ta, nó đến từ lòng của chính chúng ta. Vì vậy thật vô ích cho con người chuyển tội lỗi của mình sang người khác, và nói điều này điều kia, v.v. nhưng hãy biết rằng tội lỗi của chính ngươi đã đem ngươi đến điều mà ngươi đã đến: Ngươi bị mắc bẫy bởi lời miệng của chính ngươi: và bấy nhiêu đó một cách ngắn gọn về sự đơn giản đã được dùng trong thời cổ xưa trong việc mặc cả và trở thành người bảo lãnh cho nhau, cũng như sự phản bội của thời đại chúng ta, vì không ai sẽ tin người khác. Bây giờ chúng ta hãy xem lời khuyên Đức Chúa Trời ban cho những người như vậy bị mắc bẫy bởi việc bảo lãnh, điều tiếp theo trong câu thứ ba với những lời này: "Hãy làm điều này ngay bây giờ, hỡi con ta, và giải cứu chính mình, thấy rằng ngươi đã rơi vào tay người lân cận mình, hãy đi hạ mình xuống và khẩn cầu bạn bè mình", v.v.
Trong câu thứ ba này, chúng ta thấy tình yêu thương của người cha của Đức Chúa Trời, và của Sa-lô-môn đối với con trai. Trước tiên Ngài quở trách người ấy bằng lời miệng của chính người ấy: Ngươi thấy ngươi bị bắt bởi lời nói của chính ngươi như thế nào, và bị mắc bẫy trong sự ngu dại của chính ngươi, ngươi phải tự chịu lấy. Rồi sau khi đã quở trách người ấy vì lỗi của người ấy, Ngài không để người ấy tự lo liệu ở đây, mà ban cho người ấy phương thuốc.
Bởi thực hành này của Đức Thánh Linh trong Sa-lô-môn, nhiều người bị quở trách, những người sẽ nói khi con người gặp rắc rối, ngươi bởi sự ngu dại của chính ngươi đã đem chính mình vào rắc rối, hãy tự thoát ra như ngươi có thể vì ta. Họ sẽ phơi bày sự ngu dại của anh em mình, và đặt tội lỗi của họ trước mặt họ, nhưng họ sẽ không giúp băng bó vết thương của họ, giống như người Sa-ma-ri tốt lành. Họ có thể chỉ tay và cười nhạo sự trần truồng của anh em mình, như Ham, đứa con bị rủa của Nô-ê đã làm tại sự trần truồng của cha mình: nhưng họ sẽ không chịu bất cứ đau đớn nào để che sự trần truồng của họ, như Sem và Gia-phết được phước đã làm (Sáng thế ký 9:22–23). Nhưng ngược lại, người tin kính sẽ giúp anh em mình đã ngã bởi dịp, và điều đó với tinh thần hiền lành, xét chính mình (như sứ đồ nói) e rằng họ cũng bị cám dỗ (Ga-la-ti 6:1). Và ở đây có sự khác biệt thánh giữa sự quở trách đầy tình yêu thương, và sự lên án không có tình yêu thương. Vì Sa-tan có thể nói với con người về sự ngu dại của họ, và khi họ xong, người ấy có thể đặt gánh nặng lên họ: phải, đó là niềm vui của người ấy khi thấy con cái của Đức Chúa Trời dưới chân: và chắc chắn đó là sự bắt chước ma quỷ khi con người thấy anh em mình ngã xuống, họ sẽ quở trách họ, nhưng họ sẽ không đặt ngón tay út của mình để giúp họ đứng dậy nữa. Và điều này (tôi nói) thật sự là sự bắt chước ma quỷ. Nó hoàn toàn khác với con cái của Đức Chúa Trời, họ bắt chước Đức Chúa Trời và Cha đầy lòng thương xót của mình trên trời; vì Đức Chúa Trời thật sự sẽ không tha cho dân Ngài, nhưng Ngài cũng sẽ nói với họ cách đứng dậy nữa, như trong Ê-sai 1, khi Chúa đã nói với người Do Thái về sự giả hình của họ, và với bàn tay và lòng đẫm máu nào họ giữ ngày Sa-bát của Ngài, ngày trăng mới của Ngài và những ngày khác đã định, tất cả những điều linh hồn Ngài ghê tởm, vì sự gian ác của họ, nhưng cuối cùng Ngài phán: các ngươi hãy rửa sạch và rồi chúng ta hãy lý luận cùng nhau, và rồi mặc dù tội lỗi của các ngươi đỏ như son, nhưng Ta sẽ làm chúng trắng như tuyết (Ê-sai 1:18). Thì con cái của Đức Chúa Trời sẽ nói với anh em mình về tội lỗi của họ, và nâng họ dậy nữa theo khả năng của mình, và an ủi họ bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ. Vì nếu có tình yêu thương trong chúng ta, chúng ta sẽ không bóp nghẹt họ bằng tội lỗi của họ, mà khuyên bảo họ về tội lỗi của họ. Và trong bất cứ trường hợp nào chúng ta phải cẩn thận rằng chúng ta không ép họ xuống đến nỗi không còn chỗ cho bàn tay chúng ta đi xuống để nâng họ dậy nữa. Và chúng ta không được quở trách họ một cách nhẹ nhàng, mà hãy phơi bày tội lỗi của anh em ngươi đến mức tối đa, để khi người ấy sẽ thấy chúng không che đậy và không gói ghém, người ấy có thể thấy những điều ô uế ẩn giấu đã được gói trong chúng trước kia, và như vậy cẩn thận hơn về chúng lần khác, nhưng vẫn thương xót người ấy.
Bây giờ con người sẽ buộc tội nhà giảng đạo về việc chửi rủa và ác ý, và tôi không biết gì, nếu người ấy nghiêm túc trong việc quở trách tội lỗi của con người, và nói với ngươi điều Chúa phán, như rung chuông báo động, khi người ấy thấy kẻ thù đến trên ngươi; nhưng làm sao điều này có thể? Phao-lô đã trở thành kẻ thù của ngươi vì người ấy nói với ngươi lẽ thật sao (Ga-la-ti 4:16)? Gì? Nhà giảng đạo có quở trách lỗi lầm của ngươi chăng? Người ấy làm vậy: nhưng người ấy có không cũng ban cho ngươi phương thuốc cho tội lỗi của ngươi, như người ấy quở trách tội lỗi của ngươi chăng? Tại sao ngươi nói vậy, người ấy thích quở trách và chế giễu, và châm chọc ngươi, khi lương tâm ngươi bị cắn một chút?
Và điều này cũng tỏ cách con người nên đối xử với con người, và ngươi nên kiếm lợi từ chính kẻ thù của mình, như con người làm thuốc từ chất độc. Vì kẻ thù của ngươi sẽ nói với ngươi điều mà bạn bè thế gian của ngươi sẽ không nói với ngươi, vì sợ họ làm ngươi không hài lòng: và mặc dù người ấy nói trong sự ganh tị và ác ý với ngươi (đó là lỗi của người ấy) nhưng hãy xem liệu có phải vậy không, và khi đó hãy biết, rằng Đức Chúa Trời đã mở mắt người ấy vì sự tốt lành của ngươi, như Ngài đã mở miệng con lừa của Ba-la-am vì lợi ích của chủ nó.
Bây giờ đến với chính lời khuyên, trong đó chúng ta phải quan sát hai điều. Thứ nhất, những điểm đặc biệt của nó là gì, thứ hai, những lý do cho nó là gì. Về những điểm đặc biệt của lời khuyên mà Đức Chúa Trời ban cho người bảo lãnh, chúng là ba. 1. Hãy đi hạ mình xuống. 2. Khẩn cầu bạn bè mình. 3. Chớ cho mắt ngươi ngủ, cũng đừng cho mí mắt ngươi lim dim (Châm ngôn 6:4).
Thứ nhất Ngài phán, Hãy đi hạ mình xuống. Ý của Ngài là, người ấy phải đến với chủ nợ của mình, và bằng lời tốt đẹp tự hạ mình trước sự lịch sự của người ấy, cầu xin một thời gian hoãn để trả nợ, hay điều đã được hứa. Đây là lời khuyên khó, nếu chúng ta xét nó được ban cho ai, cụ thể cho một người có tâm trí tham vọng, đứng trên uy tín của mình, một người như vậy sẽ không thường nghe bất cứ vấn đề như vậy nào vì dạ dày: nhưng thật vậy (Đức Chúa Trời phán bởi Sa-lô-môn) đây là cách, hãy đi và hạ mình xuống, và đánh bại tính khí tham vọng ấy, phải, nếu ngươi đi trong lụa và nhung, hay nếu ngươi mặc vàng và bạc, đây là lời khuyên Đức Chúa Trời ban cho ngươi: Hãy đi và hạ mình xuống. Nhưng thế gian có thể xoay xở nhiều cách tốt hơn thế này: Tôi sẽ đi và hạ mình xuống sao, một người nói? Không phải tôi, tôi có thể chuyển tài sản của mình đi dưới sự thông đồng, và danh nghĩa giả, và khi đó hãy để người ấy làm những gì người ấy có thể và đây là một mánh khóe khôn khéo: khi tìm kiếm được thực hiện không có gì được tìm thấy ngoài đầu khúc gỗ, và cái gối nhồi lông dê. Tôi sẽ đi hạ mình xuống sao, một người khác nói? Không phải tôi, tôi sẽ đi đến [nơi trú ẩn] và ở đó trong khi tôi sống, thay vì tôi sẽ trả nợ: tôi sẽ giữ người ấy chặt với chính tài sản của người ấy. Vậy ở đó họ sẽ nằm và tiêu tiền của chủ nợ mình. Và chắc chắn đây là mánh khóe độc ác, và mánh khóe thông thường của mọi kẻ phá sản, họ sẽ đi hạ mình xuống và tìm kiếm ân huệ sao? Không: khi đó họ sẽ xây dựng và đi một cách kiêu hãnh trong sự nghèo khó cùng cực của mình. Và khi họ nợ một nghìn bảng nhiều hơn họ đáng giá, họ sẽ thách thức chủ nợ của mình đối mặt, và đặt mọi thứ ở sáu và bảy, nghĩ rằng họ chỉ có thể đi tù. Những người này tìm cách lật đổ mọi luật pháp, họ sẽ làm những gì họ thích, họ sẽ tiêu tiền của người khác vào xúc xắc và bài, họ có thể lừa dối luật pháp, và chế giễu quan cai trị bất chấp răng của họ. Vì vậy những người này sẽ bị quan cai trị tin kính đối xử khắc nghiệt: vì nhà tù không nên là nơi vui thú cho kẻ phá sản và kẻ lừa đảo sống như họ thích, trong việc tiêu tài sản của chính họ và của chủ nợ họ nữa.
Những người khác sẽ hạ mình xuống trước khi họ cần, và tất cả để lừa dối người khác khỏi quyền của họ. Họ có thể khéo léo thỏa thuận bốn shilling trong một bảng, hay một điều tầm thường như vậy, trả ít cho nhiều, thật vậy những người này không thể chịu đựng trong một cộng đồng: vì những người này khi họ nợ một trăm, hay một nghìn, có thể xử lý vấn đề một cách khéo léo đến nỗi chủ nợ của họ sẽ bị bắt phải nói, hãy lấy hóa đơn của ngươi và viết chỉ năm mươi, hay hai mươi, hay mười; không giống như người quản gia bất chính đã phung phí tài sản của chủ mình, mà giống như những con nợ bất chính có thể trả, nhưng sẽ không. Và khi họ đã thỏa thuận với con người vì ít hay không có gì, họ có thể dựng lại cửa hàng của mình, và sống vui vẻ như có thể: nhưng khi đó quan cai trị khôn ngoan, và những người khác có thể thấy sự giả hình của họ, và ép buộc họ trả lại cho mỗi con chim lông của chính nó. Những người này giống như người Ga-ba-ôn giả dối và lừa đảo, những người làm cho Giô-suê tin rằng họ đến từ một đất nước xa, khi họ ở ngay gần bên, và bởi bình cũ của họ, bánh mốc, và quần áo rách rưới, tỏ ra nghèo hơn nhiều độ so với họ thật sự: nhưng khi họ đã được biết, Giô-suê đặt họ đốn củi, và gánh nước cho mọi hội chúng của Y-sơ-ra-ên: và nếu những người này cũng được phục vụ như vậy, Giô-suê sẽ làm tốt. Vì điều người Ga-ba-ôn đã làm, là vì sợ hãi quá mức về mạng sống của họ, nhưng điều những người này làm, là vì tình cảm tham lam để cứu tài sản của họ, và vì ý định độc ác để lừa dối chủ nợ của họ, điều đó là điều đáng rủa trong mắt Đức Chúa Trời và loài người.
Nhưng người con nợ nghèo không thể đi con đường tốt hơn, ngoài việc đi và hạ mình xuống. Và nếu chúng ta đứng quá nhiều trên chính mình, đến nỗi chúng ta sẽ không cúi xuống, chúng ta không xứng đáng được giúp đỡ. Và chắc chắn, người nào sẽ không cúi xuống để giúp chính mình, không có tình yêu thương trong người ấy để giúp người khác: vì bây giờ người ấy bị ép buộc giúp chính mình, và nếu người ấy sẽ không chịu, khi người ấy bị cắn như vậy, người ấy sẽ không chịu, cũng không cúi xuống, cũng không một lần nhìn vào người lân cận nghèo của mình để giúp người ấy lúc cần, hay nâng người ấy khỏi bụi. Và không có con cái nào của Đức Chúa Trời, mà nếu người ấy có bất cứ lòng thương xót nào trong người ấy, sẽ tốt với người con nợ nghèo của mình, khi người ấy hạ mình xuống với người ấy như vậy, và người nào sẽ không tỏ lòng thương xót với người ấy khi người ấy hạ mình xuống và nài xin lòng thương xót, chắc chắn người đàn ông cứng lòng ấy phải trông đợi không có lòng thương xót nào cho chính mình, hoặc của Đức Chúa Trời hay của loài người, vì thấy rằng Chúa đã thương xót chúng ta để tha thứ mọi thứ cho chúng ta, há chúng ta cũng không nên thương xót anh em và đồng loại của mình sao; nếu không tha thứ mọi thứ cho họ, thì ít nhất hãy khoan dung họ, cho đến khi họ có thể trả được? Nhưng người nào sẽ nắm lấy người con nợ nghèo của mình bằng cổ họng, và nói, hãy trả những gì ngươi nợ, nếu không ngươi sẽ nằm trong tù cho đến khi ngươi thối rữa, và ta sẽ làm xúc xắc từ xương của ngươi trừ khi ngươi trả ta. Bây giờ thật vậy Đức Chúa Trời sẽ đóng lòng của người khác chống lại người ấy cũng vậy, khi người ấy gặp khốn khó, và chính Đức Chúa Trời sẽ nắm lấy người ấy bằng cổ họng, như thể, và giao người ấy cho người cai ngục của địa ngục (nếu người ấy không ăn năn) và người ấy cũng sẽ không ra ngoài cho đến khi người ấy đã trả đồng xu cuối cùng, vì đây là nguyên tắc không bao giờ thay đổi: "Sẽ có sự phán xét không thương xót, cho người không tỏ lòng thương xót" (Gia-cơ 2:13). "Hãy đi và hạ mình xuống". Sự khiêm nhường trái ngược với sự kiêu ngạo, và được hạ mình, trái ngược với việc được tôn cao. Và người nào tự tôn cao mình sẽ bị hạ thấp, Kinh Thánh phán, nhưng người nào tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao. Bây giờ vì vậy ở đây chúng ta hãy lưu ý lại, rằng Sa-lô-môn đối xử với người như vậy mà không quan tâm người ấy vội vàng bao xa: Và vì vậy Ngài quở trách người ấy, vì người ấy không tìm kiếm gì ngoài uy tín: điều này là vì người ấy đã không được hạ mình, một sự ngu dại kiêu ngạo. Nhưng hãy đánh dấu Đức Chúa Trời hạ người ấy xuống thấp như thế nào, người ấy muốn ở trên cao: bây giờ Đức Chúa Trời bảo người ấy xuống, và hạ mình xuống, người trước kia nghĩ tự đặt mình lên cao bằng lòng tốt vô ích. Bây giờ lời của Sa-lô-môn được thấy là đúng: "Khi sự kiêu ngạo đến, thì sự xấu hổ đến: nhưng với người khiêm nhường là sự khôn ngoan" (Châm ngôn 11:2), để tỏ rằng mọi người kiêu ngạo chỉ là kẻ ngu. Lại nữa, ở một chỗ khác Ngài phán: "Sự kiêu ngạo của con người sẽ hạ người ấy xuống, nhưng người khiêm nhường trong tâm linh sẽ giữ vinh quang" (Châm ngôn 29:23). Vậy ở đây, sự kiêu ngạo của người ấy lớn đến nỗi người ấy không quan tâm mình gặp nguy hiểm gì, miễn là người ấy có thể được coi là tốt bụng và rộng rãi, và tôi không biết gì. Và như vậy Đức Chúa Trời đối xử với con cái Ngài, và mặc dù người ấy bị vượt qua như vậy, nhưng Ngài gọi người ấy là con trai mình, tức là người được dạy dỗ, và được ban cho để phục vụ Đức Chúa Trời. Bởi đó chúng ta có thể lưu ý, rằng tham vọng chờ đợi con cái của Đức Chúa Trời, như bóng chờ đợi thân thể: phải, họ có trận chiến liên tục với nó, vì sức mạnh của nó không sớm giảm bớt, nhưng vì vậy Đức Chúa Trời như thể chọc thủng bong bóng và xả hơi kiêu ngạo của họ. Tính khí này chờ đợi Phi-e-rơ, khi người ấy khoe khoang chết với Đấng Christ: vì không lâu sau, người đàn ông vô ích này bị đưa đến sự xấu hổ, lòng dũng cảm của người ấy nguội lạnh, và bong bóng của người ấy bị chọc thủng, đến nỗi hơi kiêu ngạo của người ấy thoát ra tại tiếng của một cô gái hầu. Như vậy chúng ta thấy sự kiêu ngạo và xấu hổ đi cùng nhau từng bước: vì sự xấu hổ không lâu sau lời khoe khoang vô ích này mà Phi-e-rơ đã làm trong sự tự tin ngu dại về sức mạnh của chính mình. Không, nếu điều này lớn lên như vậy trong cây xanh đầy nhựa của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thì điều gì ở trong cây khô và cằn cỗi, không có gì của Thánh Linh Đức Chúa Trời? Thật vậy mặc dù họ không thấy nó bây giờ, nhưng sự kiêu ngạo của họ sẽ là sự hỗn loạn của họ, và sự xấu hổ sẽ rơi trên họ, khi uy tín và sự đánh giá (mà họ săn đuổi nhiều như vậy) sẽ bay khỏi họ.
Nhưng bây giờ, một số người sẽ nói; tôi sẽ khiêm nhường sao? Vậy thì mọi người sẽ giẫm lên tôi, và không ai sẽ đánh giá tôi. Họ sẽ không thích ai ngoài những người tham gia với họ trong việc mua sự ngu dại và xấu hổ, và họ nói xấu mọi người sẽ không chạy với họ đến cùng sự quá độ phóng đãng ấy, và vì vậy họ nói xấu họ, sứ đồ Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 4:4). Nhưng nếu chúng ta tham gia với người kiêu ngạo, và sẽ không đến dưới ách của sự khiêm nhường, đó là con đường gần nhất để đem sự xấu hổ lên đầu chúng ta: vì chính Đức Chúa Trời gây chiến với người kiêu ngạo, và sẽ bẻ cong chính cung của họ chống lại mặt họ: thì con đường gần nhất để lấy vinh quang, là đi bằng con đường khiêm nhường: vì như Sa-lô-môn nói, sự kiêu ngạo đem lại sự xấu hổ, thì nếu ngươi khiêm nhường, ngươi sẽ nói, tôi được nâng lên (Gióp nói) khi người khác bị hạ xuống, vì Đức Chúa Trời sẽ cứu người khiêm nhường: như thể người ấy nói, người khiêm nhường thật sự ở dưới chân mọi người, đến nỗi không ai nghĩ người ấy nên thoát, nhưng người ấy sẽ được nâng lên, vì chính Đức Chúa Trời sẽ cứu người ấy. Chúng ta chiến thắng, thật tốt khi đánh một người kiêu ngạo: vì thật vậy sự kiêu ngạo đáng ghét, đến nỗi nó đáng ghê tởm trong mọi loại người. Con cái của Đức Chúa Trời không thể chịu đựng người ấy, cũng không kẻ gian ác có thể chịu đựng người kiêu ngạo, và cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ đặt sự phán xét lớn hơn lên người ấy: vì tóc của Áp-sa-lôm sẽ là dây thòng lọng của Áp-sa-lôm, và người kiêu ngạo sẽ bị giẫm xuống dưới chân của Đức Chúa Trời, đến đáy của địa ngục, là nơi không có đáy: vì vậy (hỡi con ta) hãy đi và hạ mình xuống.
Phần thứ hai của lời khuyên của Đức Chúa Trời là điều này: Khẩn cầu bạn bè mình. [Chú thích: từ này có thể đọc ở số nhiều, nhưng không phải vậy, mặc dù có thể như vậy.] Khẩn cầu bạn bè hay người lân cận mình (như Tremellius nói) tức là, thúc giục người ấy (mà ngươi đã cho lời của mình) và không bao giờ rời người ấy cho đến khi người ấy đã trả nợ và giải thoát ngươi. Điểm này lưu ý, thế gian bất cẩn như thế nào, khi họ đã trút gánh nặng của mình lên vai người khác, vì khi đó họ ngủ an toàn trên cả hai khuỷu tay, không quan tâm nợ của họ được trả như thế nào, cũng không bạn mình có thể được giải thoát như thế nào. Khi đó không có sự tôn trọng Cơ Đốc giáo, không có sự tôn trọng lợi ích của chính họ, và ít quan tâm đến anh em họ. Họ không quan tâm, người ấy chìm hay bơi, nhiều người ở một điểm: vì vậy chúng ta phải cẩn thận chúng ta lấy ai làm bạn mình.
Lại nữa, một số người sẽ nói, tôi thà mất nó, còn hơn hỏi nó thường xuyên như vậy. Điều này thoạt nhìn có vẻ là tình cảm tốt, và thật vậy có thể như vậy, trong một số con cái của Đức Chúa Trời; vì không tốt khi quá keo kiệt như Na-banh nhưng phần lớn, đó là dấu hiệu của tham vọng trong nhiều người, vì họ tham vọng đến nỗi họ sẽ không, vì họ muốn được coi là kiên nhẫn và có lòng tốt, v.v. Nhưng thật vậy ở đây có lỗi trong việc bỏ bê và đánh mất điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho chính mình, và cho gia đình mình. Và ở đây Đức Chúa Trời dạy chúng ta, rằng không có gì xấu hổ khi hỏi của chính mình, mà chúng ta có thể hỏi nó, phải, và chúng ta nên thậm chí khẩn thiết trong vụ việc.
Phần thứ ba của lời khuyên của Đức Chúa Trời ở trong câu thứ tư. "Chớ cho mắt ngươi ngủ, cũng đừng cho mí mắt ngươi lim dim" (Châm ngôn 6:4). Một số người nghĩ họ có thể nghỉ ngơi nếu họ đã nói một lần với người ấy, mà họ đã cho lời: không, lời khuyên, không, không đủ, ngươi không được rời, cho đến khi người ấy có phương tiện trả nợ, và đó là ý nghĩa của điểm này. Vì gánh nặng của lời hứa lớn đến nỗi chúng ta không nên ngủ, cho đến khi chúng ta tìm ra phương thuốc nào đó để thực hiện lời hứa ấy: vì Đa-vít nói, người ấy là người công chính tìm cách giữ lời hứa của mình, mặc dù điều đó gây hại cho chính mình (Thi thiên 15:4). Nhưng người ấy đặt điều trái ngược, như dấu hiệu trên trán người gian ác, và làm nó thành dấu hiệu để biết người gian ác. "Kẻ gian ác vay mượn và không trả lại, nhưng người tốt thì thương xót và cho vay" (Thi thiên 37:21): để tỏ rằng, dù có lòng thương xót và lòng tốt trong việc cho anh em mình vay lúc cần, nhưng người vay mượn phải cẩn thận trả lại vào ngày: nếu người ấy sẽ nghĩ mọi cá đến lưới của mình (như cách của một số người) Đức Thánh Linh đã đóng dấu người ấy là người tàn ác và gian ác. Và vì vậy, dù chúng ta có vẻ thánh khiết đến đâu, nếu điều này ở trong chúng ta, không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt chúng ta. Và vì vậy chúng ta không chỉ phải trả, mà cố gắng trả vào ngày: vì Đức Chúa Trời sẽ có lòng thương xót, và không phải của lễ, lòng thương xót tôi muốn nói, trong việc trả cho người khác điều thuộc về họ. Nếu ngươi không thể (bị ngăn cản trong lúc đó, như ngươi có thể bởi bệnh tật, hay mất mát không ngờ, v.v.) thì hãy làm dấu hiệu nhiều cho chủ nợ của ngươi, hãy đi và hạ mình xuống với người ấy ít nhất. Và bấy nhiêu đó một cách ngắn gọn, cho điểm thứ ba của lời khuyên của Đức Chúa Trời cho người bảo lãnh, và không chỉ cho người bảo lãnh, mà cho mọi con nợ, và bất cứ ai khác hứa bất cứ điều gì với người lân cận mình.
Lý do của lời khuyên trước, tiếp theo trong câu tiếp theo: "Hãy giải cứu chính mình như con nai khỏi tay thợ săn và như con chim khỏi tay người bẫy chim" (Châm ngôn 6:5). Hiệu quả của lý do là như sau: Nếu chúng ta làm theo lời khuyên của Đức Chúa Trời, sự giải thoát sẽ đến với chúng ta, nhưng nếu chúng ta không làm theo nó, sự hủy hoại sẽ đến trên chúng ta. Và ngươi cần phải nhìn quanh mình, nếu ngươi ở trong việc bảo lãnh: Vì dễ dàng như con nai thoát khỏi tay thợ săn, và con chim khỏi tay người bẫy chim, ngươi sẽ thoát khỏi trái phiếu của một số người, khi ngươi đã ở trong chúng. Và vì vậy hãy làm theo lời khuyên của Đức Chúa Trời, và sau đó hãy thận trọng với mưu mô và cạm bẫy của họ, như con nai thận trọng với thợ săn, hay con chim với người bẫy chim. Và vì vậy ngươi nên thận trọng và rất thận trọng, vì thế gian đầy những người bẫy chim và thợ săn, những người không thiếu bẫy của họ, cạm bẫy của họ, và thợ săn của họ. Nhưng tiện đây, chúng ta có thể quan sát ở đây, rằng cách tốt nhất để thoát khỏi họ là con đường của Đức Chúa Trời, hay không có con đường nào khác: vì vậy người nào bước đi theo lời của Đức Chúa Trời, bước đi an toàn nhất: cũng không có người nào bị vướng víu đến nỗi, bằng cách dùng phương tiện của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, và dựa vào lời hứa của Đức Chúa Trời, người ấy có thể thoát và lại được tự do: vì Đức Chúa Trời ban phước cho phương tiện của chính Ngài, khi mọi con đường khác sẽ bị rủa sả.
Trong câu này người ấy so sánh những người tham lam, những đầu óc xảo quyệt, và những người tàn ác, với thợ săn và người bẫy chim, vì họ đi loanh quanh để săn mồi trên những người đơn giản. Có những thợ săn, như có những người đánh cá, một số là thợ săn thú, và một số là thợ săn người, như Phi-e-rơ là người đánh cá người, nhưng có sự khác biệt lớn. Một số được gọi là thợ săn hùng mạnh, như Nim-rốt đã từng: một số được gọi là thợ săn khéo léo, như Ê-sau đã từng. Vậy, trong những thợ săn mà Sa-lô-môn nói, một số là thợ săn hùng mạnh, như Nim-rốt đã từng. Trong đó một số săn tìm tài sản, một số săn tìm chức vụ, một số săn tìm sinh kế, và một số săn tìm mạng sống của con người: Trong đó tiên tri Mi-chê than phiền trong thời của mình, chương 7, câu 2. "Người tốt đã bị diệt khỏi đất, không có người công chính nào giữa loài người: tất cả nằm chờ để đổ máu, mỗi người săn anh em mình bằng lưới." Họ đầy mưu mô và tàn ác, xảo quyệt, vì họ săn bằng lưới tức là, bằng mưu mô ẩn giấu và che đậy như lưới: tàn ác, vì họ nằm chờ để đổ máu. Và vì vậy trong Giê-rê-mi, kẻ thù của dân Đức Chúa Trời (mà không có lòng thương xót nào) được gọi là thợ săn, "Ta sẽ sai nhiều thợ săn (Chúa phán) và họ sẽ săn chúng từ mọi núi và từ mọi đồi và ra khỏi hang đá" (Giê-rê-mi 16:16). Bây giờ nếu chúng ta săn anh em mình bằng lưới, như họ đã làm trong thời của Mi-chê, chúng ta hãy sợ e rằng Chúa sẽ sai nhiều thợ săn săn chúng ta, như Ngài đã đe dọa dân Ngài trong thời của Giê-rê-mi.
Người bẫy chim cũng giăng lưới cho chim, và với những người này những kẻ nịnh hót được so sánh trong Châm ngôn 29:5. "Người nịnh hót người lân cận mình giăng lưới cho bước chân người ấy." Đôi khi con người được gọi không chỉ là người bẫy chim giăng lưới, mà chính là lưới và cạm bẫy, như thể ma quỷ là người bẫy chim, và con người là lưới và cạm bẫy của ma quỷ để bắt linh hồn: như những quan cai trị gian ác, những thầy dạy nịnh hót, và dân Y-sơ-ra-ên lừa dối, mà tiên tri Ô-sê lên án sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì họ đã là cái bẫy giăng trên Tabor (Ô-sê 5:1). Khi một người đơn giản đi trên đường phố, và nghe người ta gọi khách hàng, và dâng cho họ những món hời tốt, hãy để người ấy cẩn thận, vì lưới đã giăng. Về những người bẫy chim này tiên tri Giê-rê-mi than phiền như sau: "Như lồng đầy chim, nhà của chúng đầy sự lừa dối: bởi đó chúng trở nên lớn và giàu có" (Giê-rê-mi 5:27). Chim gặp nguy hiểm nhiều cách, vì nếu nó bay khỏi một cái, nó gặp nguy hiểm của cái khác, hoặc lưới được che đậy, hoặc cành dính nhựa, hoặc khẩu súng đến lén lút với nó, như thể nó tỏ lòng tôn kính lớn với nó.
Một số giống như [người bẫy chim] nằm dưới hàng rào với tiếng gọi của mình, giả mạo tiếng chim sẻ đến nỗi chim nghèo tụ tập đến người ấy, như thể người ấy là một trong đoàn của chính chúng. Vậy, nhiều người có thể than khóc một cách khéo léo những thiếu thốn của người khác, như thể họ chỉ có một lòng, và một tiếng nói giữa cả hai, điều lừa dối nhiều người đơn giản.
Một số bởi những giao kèo và mặc cả khắc nghiệt chiếm lấy tài sản, đất đai, thân thể, và mạng sống nữa nếu họ có thể được phép, giống như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si mà dưới cớ cầu nguyện dài, nuốt nhà của bà góa. Những người như vậy là đường lối của mọi người tham lam của cải (Sa-lô-môn phán) người ấy sẽ lấy đi mạng sống của chủ sở hữu của nó (Châm ngôn 1:19). Trong Ê-sai những người này được so sánh với cối xay, nghiền lúa thành bột: "Các ngươi có việc gì, mà các ngươi đánh dân Ta thành từng mảnh, và nghiền mặt của người nghèo, Chúa phán, tức là Chúa của các đạo binh?" (Ê-sai 3:15).
Trong Mi-chê những người này được so sánh với chó sói, hay với một số thú dữ khác; "Họ lột da của chúng khỏi chúng, và thịt của chúng khỏi xương chúng. Và họ cũng ăn thịt dân Ta và lột da của chúng khỏi chúng và họ bẻ xương chúng, và chặt chúng thành từng mảnh vào nồi và như thịt trong vạc" (Mi-chê 3:2–3). Họ tệ hơn thú vật, phải, tệ hơn thú hoang và dã man: vì mặc dù thú vật cướp bóc khi đói, nhưng chúng dừng lại khi no: nhưng sự tham lam không bao giờ thỏa mãn.
"Hãy giải cứu chính mình như con nai khỏi tay thợ săn", v.v. Những thực hành hiện nay được dùng trên thế gian, làm cho tính chất này của thợ săn và người bẫy chim phù hợp với những người tham lam rất tốt: vì thứ nhất, họ săn như thế nào để bẫy những người không được khuyên bảo trong trái phiếu cho nhà cửa và đất đai? Thứ hai, các chủ nợ thuyết phục con nợ của mình như thế nào, và làm cho họ tìm ai đó trả nợ tuyệt vọng của họ. Và đây là mưu mô tinh vi, Đa-vít vẽ những người này một cách đáng chú ý trong Thi thiên 10:8–10. "Người ấy nằm chờ trong làng mạc: trong nơi bí mật người ấy giết người vô tội: mắt người ấy hướng về người nghèo. Người ấy nằm chờ bí mật, như sư tử trong hang của nó, người ấy nằm chờ để cướp người nghèo, người ấy cướp người nghèo, khi người ấy kéo người ấy vào lưới của mình. Người ấy cúi xuống và khom mình: vì vậy nhiều người nghèo ngã bởi sức mạnh của người ấy." Vậy những người cho vay nặng lãi tham lam này chơi đùa, những người sống nhờ tống tiền, và nuôi mình bằng dân chúng, ăn họ như thể họ là bánh, và trong sự say sưa của họ, họ gói con người trong trái phiếu của mình như thế nào? Những quý ông trẻ tuổi và kẻ phung phí bị bắt trong lưới của người cho vay nặng lãi như thế nào, và người môi giới là kẻ dắt gái của người ấy và cũng là thợ săn. Người môi giới có thể nuôi một quý ông trẻ tuổi, và làm rỗng túi của người ấy nhanh như người ấy có thể lấp đầy nó, và tất cả tại nhà chứa: người ấy sẽ không thiếu gì: nhưng chắc chắn người ấy sẽ mua vàng của mình quá đắt: vì vậy hãy cẩn thận những người bẫy chim và thợ săn này.
Đó là tội lỗi khi mạo hiểm một cách vội vàng vào tay họ. Đức Chúa Trời đã cảnh báo ngươi chạy trốn khỏi người tham lam, và nhưng ngươi sẽ mạo hiểm: vì vậy ngươi không bị phục vụ một cách công chính sao, nếu ngươi bị họ nuốt chửng? Một số người nói họ cần phải giao dịch với người cho vay nặng lãi, họ không thể sống khác, và việc cho vay nặng lãi được coi là không có tội: nhưng ngươi khi đó phải bị trừng phạt một cách công chính và mọi thứ ngươi đã nuốt chửng, vì ngươi sẽ không làm theo lời khuyên của Đức Chúa Trời.
Lại nữa, mặt khác: Nếu là tội lỗi khi cố ý bị lừa dối, thì việc lừa dối một cách cố ý và tự nguyện lớn hơn bao nhiêu? Vì vậy hãy xét như vậy với chính mình, nếu tôi không muốn ai giăng bẫy và lưới cho tôi, thì tôi không được giăng gì cho người khác. Người nào lừa dối một người đơn giản, không làm hại người ấy nhiều như người ấy làm hại chính mình. Người đơn giản bị lừa dối, nhưng thợ săn, và người bẫy chim bị lừa dối nhiều hơn: vì trong khi người ấy săn đuổi người nghèo ngây thơ, ma quỷ săn đuổi linh hồn người ấy. Và nếu linh hồn người ấy bị bắt trong bẫy của ma quỷ, người ấy há lại không tốt hơn khi mất cả thế gian sao? Vì người nào được lợi gì khi thắng cả thế gian, mà mất linh hồn của chính mình (Mác 8:36)?
Cuối cùng, ở đây chúng ta có thể học cách rất cẩn thận cho linh hồn của mình. Vì nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời cẩn thận để chúng ta cẩn thận với người săn đuổi tài sản của chúng ta: thì Ngài muốn chúng ta cẩn thận với người săn đuổi linh hồn của chúng ta biết bao? Họ ngu dại và ngu ngốc, những người có thể tìm cách thoát khỏi bẫy của loài người, mà không bao giờ tìm cách thoát khỏi bẫy của ma quỷ. Nếu chúng ta phải cẩn thận với người bẫy chim thuộc đất, thì càng phải cẩn thận với người bẫy chim của địa ngục. Điều này làm cho con cái của Đức Chúa Trời buồn rầu, và bị troubled trong tâm linh như họ thường xuyên, vì họ thấy rằng họ bị bắt trong bẫy của Sa-tan. Vì tù nhân có thể ngủ yên lặng với xiềng xích trên người, như khi người ấy được tự do sao? Kẻ gian ác bị bắt mà không thấy, nhưng tiếp tục như thể họ được tự do, như một số cá bị ngư dân bắt đi theo phạm vi của mình, với lưỡi câu trong bụng: và cuối cùng nó bị bắt. Tất cả chúng ta bị bắt trong bẫy của người ấy mỗi ngày, nhưng qua huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta lại được giải thoát, nếu chúng ta có đức tin nơi danh Ngài: phước thay Đức Chúa Trời đời đời. Và bấy nhiêu đó về lý do của lời khuyên mà Đức Chúa Trời ban cho người bảo lãnh: và bấy nhiêu đó được nói về việc bảo lãnh tự thân.
KẾT THÚC. [Kết thúc "Caueat for Suerties", nguồn dòng L45925.]
SỰ ĐÁNH THỨC KẺ LƯỜI BIẾNG, TRONG BẢY BÀI GIẢNG.
Được xuất bản theo yêu cầu của nhiều người tin kính và có thiện chí.
Bởi W. B., Mục sư của Lời Đức Chúa Trời tại Reading ở Berkshire.
Châm ngôn 24:30: "Tôi đi qua cánh đồng của kẻ lười biếng", v.v. đến cuối câu 33.
Tại Luân Đôn. In bởi Felix Kingston, cho Thomas Tan, ở tại Pater-noster-row tại dấu hiệu Talbot. 1602. [Bản in ghi "16032", rõ ràng là lỗi in.]
SỰ ĐÁNH THỨC KẺ LƯỜI BIẾNG.
Bài Giảng Thứ Nhất.
Châm ngôn 6:6–11:
6. "Hãy đến với con kiến, hỡi kẻ lười biếng, hãy xem đường lối nó và hãy khôn ngoan: 7. Vì nó không có người hướng dẫn, quan cai trị hay người cai quản, 8. Chuẩn bị thức ăn của nó trong mùa hè, và thu thập thực phẩm của nó trong mùa gặt. 9. Hỡi kẻ lười biếng, ngươi sẽ ngủ bao lâu, khi nào ngươi sẽ thức dậy khỏi giấc ngủ của mình? 10. Một chút ngủ, một chút chợp mắt, một chút khoanh tay: 11. Vì vậy sự nghèo khó của ngươi đến như người đi đường, và sự cần thiết của ngươi như người có vũ khí."
Trong những câu trước, Đức Thánh Linh đã lên án sự vội vàng, và sự vội vàng không cân nhắc, như chính tai họa của việc bảo lãnh, và sự hủy hoại của nhiều người. Trong những câu này Ngài tiến hành chống lại sự lười biếng, và sự cẩu thả, cực đoan trái ngược với trước kia, và sự lười biếng, hay sự cẩu thả lười biếng, một điều khác không kém nguy hiểm so với trước kia. Và giữa cả hai Ngài yêu cầu trong mọi con cái của Đức Chúa Trời, sự siêng năng được khuyên bảo trong mọi đường lối của sự kêu gọi của họ, để tỏ rằng đường lối của Cơ Đốc nhân là giữ một lộ trình đều đặn giữa nhiều tảng đá và nguy hiểm, như người ấy bị bao vây cả hai bên, và luôn chèo thuyền theo Bản đồ và La bàn của lời Đức Chúa Trời, Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngồi làm Hoa tiêu tại bánh lái, để hướng dẫn lộ trình bởi cùng một lời; e rằng nếu không, hoặc trên tảng đá của sự vội vàng và hư vinh, hoặc trên cát của sự lười biếng và cẩu thả, người ấy chịu đắm tàu của thân thể và linh hồn trước khi cần, hay trước khi muốn.
Vấn đề của những câu này nói chung là sự khuyên can khỏi sự lười biếng và cẩu thả: Sự lười biếng vì thiếu sự kêu gọi, và sự cẩu thả trong sự kêu gọi của con người, là những điều chính mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở đây đối xử chống lại, thuyết phục cũng về sự siêng năng trung tín, bởi gương của một tạo vật hèn mọn, con kiến. Nhưng đặc biệt hơn những điểm này cần được xét trong những câu này: thứ nhất, Thầy dạy của kẻ lười biếng, và bài học người ấy phải học, trong các câu 6, 7, 8: rồi sự xét hỏi kẻ lười biếng, trong câu 9: rồi câu trả lời của người ấy trong câu 10: và cuối cùng, sự phán xét của người ấy trong câu 11.
Và bản văn này có thể được gọi là Sự Đánh Thức Kẻ Lười Biếng, vì nó có việc với người đang ngủ say, và vì vậy đến để đánh thức người ấy bằng mọi phương tiện người ấy có thể nghĩ ra, như thể bằng cách gọi, kéo, và la hét, và véo, và làm kinh hãi, như thể người ấy sẽ không rời người ấy, cho đến khi người ấy đánh thức người ấy, nếu người ấy sẽ được đánh thức: vì thứ nhất, người ấy thuyết phục người ấy bằng gương của con kiến, để làm xấu hổ người ấy với nó: rồi người ấy tranh luận vấn đề với người ấy để biết người ấy sẽ ngủ bao lâu, để xem liệu điều đó sẽ đánh thức người ấy chăng: và rồi người ấy tỏ cho người ấy bản tính và tính chất của người ấy, để xem liệu điều đó sẽ đánh thức người ấy chăng: và rồi thấy người ấy sẽ không thức dậy người ấy tỏ cho người ấy nguy hiểm của nó, và như vậy người ấy rời người ấy: Và cùng lộ trình ấy tôi sẽ theo.
Nhưng vì mỗi người gồm hai phần, tức là thân thể, và linh hồn, cả hai trong thời gian cần được lo liệu, và sự quan tâm của Sa-lô-môn cũng dành cho người này, như cho người kia: vì vậy chúng ta sẽ đặt xuống hai loại kẻ lười biếng để đối xử. Kẻ lười biếng thuộc thể và kẻ lười biếng thuộc linh: vì một số là kẻ lười biếng cho thân thể, và một số là kẻ lười biếng cho linh hồn. Về kẻ lười biếng thuộc thể mà bỏ bê những việc của đời này, chúng ta cũng có thể đặt xuống hai loại, hoặc những người sống mà không có bất cứ sự kêu gọi nào, hoặc những người sống cẩu thả trong sự kêu gọi của mình. Về kẻ lười biếng thuộc linh cũng vậy, tôi triệu tập hai loại xuất hiện trước con kiến: thứ nhất, những người không quan tâm chút nào đến việc dùng phương tiện cho sức khỏe của linh hồn mình, mà sống như thể họ không có linh hồn để cứu: rồi những người dùng phương tiện của sự cứu rỗi của mình nhưng một cách lạnh lùng, và cẩu thả, dời mọi việc đến lần cuối, nghĩ rằng chưa đến lúc làm sự lo liệu của mình. Và thứ nhất về kẻ lười biếng thuộc thể.
"Hãy đến với con kiến", v.v. Kẻ lười biếng ở đây được đặt vào trường học với một Thầy dạy rất đơn giản, và nhưng có thể dạy kẻ lười biếng sự khôn ngoan, nếu người ấy chịu khó xem đường lối của nàng, tức là, xét kỹ trật tự và cách sống của nàng, và áp dụng điều ấy cho chính mình. Bởi đó chúng ta có thể học thứ nhất rằng những thân thể nhàn rỗi và bụng chậm chạp sống mà không có sự kêu gọi, hay cẩu thả trong sự kêu gọi của mình, không khôn ngoan, và vì vậy cũng không có ích, như con kiến ngốc nghếch. Vì nàng khôn ngoan để giúp chính mình, bằng cách chuẩn bị sự lo liệu của mình đúng lúc: kẻ lười biếng không có sự khôn ngoan, cũng không quan tâm đến chính mình, cũng không cứu bất cứ điều gì người ấy có. Bây giờ người nào không quan tâm giúp chính mình, người ấy sẽ quan tâm đến ai? Người nào không có ích cho chính mình, người ấy sẽ có ích cho ai? Người nào sẽ không cày ruộng của chính mình, người ấy sẽ cày ruộng của ai? Người nào sẽ không lao động cho chính mình, người ấy sẽ lao động cho ai? Vì mỗi người theo bản tính được ban cho để giúp chính mình, và lo liệu cho chính mình: vì vậy dường như kẻ lười biếng và những kẻ nhàn rỗi là phi tự nhiên, và quái vật trong bản tính. Và vì vậy không nên có chỗ trong bản tính, tức là giữa loài người hay thú vật, vì chúng không có ích như người hay thú vật, dù người này không bao giờ đơn giản đến đâu, và người kia không bao giờ ô uế đến đâu. Vì thú vật vẫn ở trong loại của nó, thậm chí đến con kiến hay con kiến nhỏ, nhưng kẻ lười biếng ở ngoài loại. Và vì vậy sứ đồ cảnh báo người Tê-sa-lô-ni-ca, rằng nếu bất cứ ai trong họ có thể làm việc mà sẽ không làm việc, họ không nên ăn (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10); để tỏ rằng những người nhàn rỗi không xứng đáng sống: lý do của người ấy là, vì họ là những người sống không có trật tự, và không làm việc chút nào, mà là những người tọc mạch, tức là, họ sống ngoài mọi trật tự, xen vào công việc của người khác, nhưng hoàn toàn bỏ bê bổn phận của chính mình. Như những bà góa phóng đãng và những bà tám hay nói, mà sứ đồ nói trong một chỗ khác, những người sống trong khoái lạc, tức là, họ không thích chịu bất cứ đau đớn nào cho sự sống của mình: bây giờ hãy nghe sự phán xét của sứ đồ về họ, "Những người sống trong khoái lạc (người ấy nói) đã chết, trong khi họ sống" (1 Ti-mô-thê 5:6) tức là, họ không có ích cho con người, và tốt như đã chết cũng như còn sống, và còn tốt hơn nữa: vì trong khi họ sống nhiều người tệ hơn, không ai tốt hơn vì họ: nhưng khi họ chết, họ không làm hại ai: ngoài việc giun hay thứ gì khác, khi đó ăn no trên xác của họ, mà trong đời họ ăn trên mọi người khác, nhưng không nuôi ai.
Người tự nhiên đã ghê tởm sự lười biếng vì thiếu sự kêu gọi, mặc dù người ấy không có ánh sáng nào ngoài ánh sáng của bản tính: vì vậy khi anh em của Giô-sép đến trước Pha-ra-ôn, người ấy hỏi họ làm nghề gì (Sáng thế ký 47:3): vì đó là điều rất phi tự nhiên khi không có nghề, tức là, không có một loại kêu gọi thông thường và hợp pháp nào, hoặc trong Hội Thánh, hoặc trong Cộng đồng, bởi đó một người có thể vừa có ích cho người khác, vừa giúp ích cho chính mình.
Như người tự nhiên đã lên án nó, thì con kiến ở đây trong bản văn của chúng ta cũng nổi lên trong sự phán xét chống lại kẻ lười biếng bất cứ người ấy là ai, nhưng đặc biệt chống lại người ấy, vì thiếu nghề hay một số sự kêu gọi, đã trở thành kẻ lười biếng, và sống cuộc đời nhàn rỗi: Vì nàng không có người hướng dẫn, quan cai trị hay người cai quản, thu thập thức ăn của mình trong mùa hè, v.v. Nàng sẽ làm gì, nếu nàng có người hướng dẫn và quan cai trị? V.v. Và thật là sự xấu hổ biết bao cho người lười biếng (nếu người ấy chưa qua khỏi sự xấu hổ) là người có cả người hướng dẫn và quan cai trị, và người cai quản cả để dạy người ấy, và giữ người ấy trong trật tự, ngoài lợi ích của lý trí và sự hiểu biết: và nhưng vì mọi phương tiện và sự giúp đỡ này, mà con kiến thiếu, lại bất cẩn về điều tốt của chính mình? Nhưng con kiến hay con kiến nhỏ không có người hướng dẫn, cũng không quan cai trị, một số người sẽ nói? Vậy thì làm sao nàng luôn giữ trật tự kỳ diệu ấy, và chịu sự lao nhọc kỳ diệu ấy cho sự sống của mình, mà không phá vỡ hay thay đổi nó? Đối với điều này chúng ta có thể trả lời, rằng trật tự của nàng là trật tự của bản tính được ban và in trong bản tính bởi Đức Chúa Trời lúc ban đầu, người hướng dẫn của nàng là chính Đức Chúa Trời, và quan cai trị của nàng là sự quan phòng luôn tỉnh thức, và đời đời của Đấng Toàn Năng, mà mở rộng chính nó đến con người và thú vật, đến mọi thứ trên trời, dưới đất, trong biển, trong địa ngục, và ở mọi nơi, và mọi lúc, phải, đến con kiến, con ruồi, những sợi tóc trên đầu một người, những sợi tóc trên đầu mọi người trên thế gian, và cuối cùng tính toán mọi sợi tóc trên đầu mọi người. Nhưng về những sự giúp đỡ khác, và những người hướng dẫn khác, và những quan cai trị khác, con kiến không có: con người có nhiều như nàng có, và hơn nữa nhiều độ: vì vậy nếu con người sẽ được thấy bất cẩn hơn; không, nếu không cẩn thận và đau đớn gấp mười nghìn lần hơn những tạo vật không có lý trí, người ấy phải bị lên án một cách công chính: vì Đức Chúa Trời lên án người ấy, người tự nhiên lên án người ấy, thú vật lên án người ấy, con kiến nghèo lên án người ấy, và toàn bộ lộ trình của bản tính lên án người ấy. Vậy thì sự lên án của người ấy phải nghiêm trọng, và công chính biết bao, mà được tuyên bố và phê chuẩn bởi tất cả. Vì vậy đúng lúc hãy đến với con kiến, hỡi kẻ lười biếng, hãy xem đường lối của nàng, và hãy khôn ngoan: vì nàng không có người hướng dẫn, v.v.
Có một số người, bạn đồng hành với người vô thần, mà một phần bởi sự ngu dốt, và một phần bởi sự kiêu ngạo của lòng (vì thông thường chúng đi cùng nhau) đã không ngần ngại chê bai việc tạo dựng con kiến, con ruồi, con sâu, và vô số tạo vật khác nữa, và như thể cãi cọ với Đức Chúa Trời vì đã tạo ra chúng, vì (như họ nói) họ không thể thấy chúng phục vụ mục đích gì hay chúng làm điều tốt gì trên thế gian. Bây giờ để trả lời những người thông minh này sẽ đặt Đức Chúa Trời vào trường học, chúng ta có thể nói với họ, rằng nếu những tạo vật ngốc nghếch này (mà họ rất xúc phạm) không làm điều tốt hơn, cũng không có ích hơn trong loại của chúng, so với những bộ óc nhàn rỗi và những người lười biếng, và những người như chính họ, những người không làm gì ngoài việc chê bai Đức Chúa Trời, và công việc của Ngài trong bản tính, giống như chó sủa mặt trăng; thì không có vấn đề lớn nếu thế gian được giải thoát khỏi chúng, ngoại trừ Đức Chúa Trời phải được vinh hiển trong sự phán xét của Ngài trên chúng, nếu chúng không ăn năn, hay trong lòng thương xót của Ngài, nếu Ngài vui lòng thực hiện sự cải đạo của chúng.
Nhưng trong lúc đó, tôi hỏi những kẻ bắt bẻ và cãi cọ với Đức Chúa Trời này, con ruồi làm hại gì, v.v.? Có lời về Apelles, họa sĩ khéo léo, rằng người ấy bằng nghệ thuật đã làm bức tranh của một con ruồi, ngồi trên mặt một người, theo cách nhân tạo và sống động đến nỗi nhiều người đến xem bức tranh của người ấy, đã lấy con ruồi vẽ ấy làm con ruồi sống thật, đến nỗi một người với khăn tay của mình đánh vào nó, và nghĩ đã đuổi nó đi, nhưng không thể, điều được nhận thấy, họ rất ngạc nhiên về sự khéo léo xuất sắc của họa sĩ. Nhưng Apelles là gì đối với Đấng Toàn Năng? Hay ai đã ban cho người ấy sự khéo léo mà người ấy có? Đức Chúa Trời há chẳng ban sao? Không, một con ruồi vẽ, mà không phải là ruồi, sẽ phục vụ để bày tỏ sự khéo léo và kỹ năng của một người, và há con người không nên nhân dịp bởi việc thấy một con ruồi sống, để ca ngợi Chúa, và ngạc nhiên về sự khôn ngoan và kỹ năng và quyền năng và vinh quang xuất sắc nhất và không thể nói được của Ngài, mà vào một vật có chu vi và số lượng nhỏ như vậy, đã đặt sự đa dạng của khớp và chi như vậy theo trật tự và sự tiện lợi như vậy, với bộ đồ màu sắc đa dạng như vậy, sự sống động, nhanh nhẹn, và sự khéo léo như vậy, đến nỗi một nghìn thế gian không thể sánh hay làm giống bất cứ phần nào trong đó sao?
Bất cứ người nào muốn biết ếch, châu chấu, sâu bướm, và chấy, v.v. phục vụ mục đích gì, hãy để người ấy hỏi Pha-ra-ôn, và thần dân của người ấy và họ sẽ nói với người ấy, rằng như có nhiều công dụng của chúng, thì một công dụng đặc biệt là trừng phạt kẻ gian ác bởi chúng, và khi Chúa muốn, chúng sẽ là đạo quân của Ngài để khuất phục ngay cả sự kiêu ngạo của người kiêu ngạo nhất, và làm cho người cứng rắn nhất phải cúi xuống.
Nhưng con kiến, con kiến, nàng tốt cho điều gì, hay lợi ích gì đến bởi nàng, kẻ vô thần lười biếng sẽ nói, là người chưa bao giờ có thời gian rảnh để xem qua Châm ngôn của Sa-lô-môn? Ôi kẻ lười biếng, chúng ta đọc rằng nàng thu thập thức ăn của mình trong mùa hè và mùa gặt, v.v. Nhưng nàng làm điều tốt gì khác? Nàng không làm gì ngoài việc thu thập thức ăn và nuốt nó sao? Thật vậy không. Điều đó đủ cho ngươi hỡi kẻ lười biếng, để nuốt, và giúp không ai: vì ngươi thật sự làm vậy, hỡi kẻ lười biếng. Vì thật sự không có tạo vật nào mà không có ích trong một mức độ nào đó: Biển nuốt bất cứ điều gì ném vào nó, nhưng nó vẫn có ích cả trong việc nuôi cá, và chở tàu vì lợi ích của con người. Lửa tiêu thụ mọi thứ ném vào nó, nhưng nó đền bù bằng hơi nóng của nó: điều cần thiết đến nỗi không ai có thể thiếu nó. Mồ mả không bao giờ nói đủ (Sa-lô-môn nói, Châm ngôn 30:16) nhưng nó vẫn có ích trong việc làm ngạt mùi hôi và hơi hôi, mà nếu không sẽ làm phiền người sống. Phải, chúng nhận người chết vào chỗ ở của chúng, khi không ai dám chịu đựng chúng trong cửa nhà mình, cũng không trong đường phố mình, cũng không trong tường thành mình, cũng không trong cánh đồng mình, cũng không trong tầm nhìn mình, cũng không trong khứu giác mình: Giống như đất đã nhận máu của A-bên, khi nó có thể không được phép có nơi nghỉ ngơi trong thân thể của A-bên (Sáng thế ký 4:11).
Bây giờ, nếu sự lười biếng và sự lười biếng chỉ bằng một nửa có ích như biển, mà vẫn dìm vô số người: hay như lửa, mà không tha nhà hay thành phố: hay như mồ mả, trong đó không có gì ngoài mùi hôi và sự thối rữa, phải, nếu chúng không nguy hại gấp 1000 lần, so với bất cứ điều nào trong số này, chúng có thể được chịu đựng hơn, so với bây giờ chúng có thể, hay nên được. Nhưng kẻ lười biếng vẫn chưa được trả lời, người ấy cần phải biết con kiến phục vụ mục đích gì, và nàng nên làm gì trên thế gian: Và con kiến mặt khác ngạc nhiên kẻ lười biếng nhàn rỗi làm gì trên thế gian. Không có gì ngạc nhiên mặc dù kẻ lười biếng không thể chịu đựng con kiến hơn mọi thứ khác: vì nhiều học trò nhàn rỗi không thể chịu đựng trường học, cũng không thầy dạy của chúng, không hơn kẻ lười biếng có thể tiêu hóa tốt cảnh tượng con kiến, vì người ấy bị đặt vào trường học với nàng để học sự khôn ngoan. Vì người ấy coi đó như một loại sỉ nhục cho thân thể mình, khi được đặt vào trường học tại đống kiến, hay bất cứ ai khác: nhưng Chúa vui lòng thấy để hạ sự kiêu ngạo của con người xuống, và bởi những điều hèn hạ và thấp kém của thế gian này (như thánh Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 1:27) để làm xấu hổ kẻ hùng mạnh. Nhiều người ngày nay nói gì? Họ khinh thường học bổn phận của mình tại tay nhà giảng đạo, hay được dạy giáo lý. Họ sẽ không bị hạ thấp và làm nhục nhiều như vậy, khi Chúa biết họ mù như bọ hung trong bổn phận của mình cả với Đức Chúa Trời và loài người. Nhưng nếu con người kiêu ngạo đến nỗi họ sẽ không được dạy bởi nhà giảng đạo của lời, cũng không chịu phục tùng chức vụ của mục sư của họ, Chúa biết cách hạ họ xuống tốt. Ngài có thể đuổi họ ra ngoài đồng giữa kiến, và ruồi, và châu chấu, để họ có thể thấy họ là loại học trò nào, khi những gia sư như vậy được đặt để dạy họ bài học của mình. Như Ngài đã đuổi Nê-bu-cát-nết-sa ra khỏi cung điện của mình vào hoang dã, từ con người đến thú vật, cho đến khi giữa thú vật người ấy đã học biết chính mình, và như vậy chúng ta có thể thấy con kiến nghèo không thể thiếu, nếu không vì gì khác, mà để dạy kẻ lười biếng sự khôn ngoan.
"Hãy xem đường lối của nàng, và hãy khôn ngoan." Ở đây chúng ta được dạy thêm, rằng chúng ta nên xem các tạo vật, với sự xét kỹ bản tính của chúng, và những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong chúng, và rằng chúng ta nên xem chúng như vậy, để trở nên tốt hơn vì đã xem chúng, và không phải (như hầu hết mọi người) những người nhìn ngắm nhàn rỗi trên chúng, hay những người tranh luận vô ích và tò mò về chúng mà không có mục đích, mà vì khoe khoang sự học thức hay trí tuệ, v.v. Thật tốt khi trở thành nhà triết học tự nhiên, nhưng tốt hơn khi trở thành nhà triết học Cơ Đốc với nó: tức là, khi bằng cách xem và học bản tính của các tạo vật, chúng ta được kéo gần hơn đến Đấng Tạo Hóa, và được dạy biết chính mình, và bổn phận của mình với Đức Chúa Trời tốt hơn chúng ta đã làm. Vì đây là sự khôn ngoan thật, và sự khôn ngoan thật là triết học thật. Vì vậy kẻ lười biếng được gửi đến con kiến để xem đường lối của nàng, và như vậy lấy sự khôn ngoan, người ấy được dạy gì khác, ngoài việc trở thành nhà triết học đúng đắn? Đến nỗi một người có thể học triết học trên đồng ruộng, bởi đống kiến, nếu người ấy có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, phải, tốt như A-ri-stốt có thể dạy người ấy trong trường học và còn tốt hơn nữa: vì người ấy không đi xa hơn nguyên nhân của sự vật, và dạy con người nghỉ ngơi ở đó, nói: "Felix qui potuit rerum cognoscere causas": tức là, Hạnh phúc đứng trong sự hiểu biết về những điều tự nhiên, và những nguyên nhân tự nhiên của những điều tự nhiên. Nhưng Cơ Đốc nhân đã học từ sách của Đức Chúa Trời, đi một bước xa hơn A-ri-stốt, và mọi người chỉ là tự nhiên, và đó là, không chỉ tìm ra nguyên nhân và phẩm chất của các tạo vật (trong đó thật vậy Sa-lô-môn đã xuất sắc, vì người ấy tranh luận về mọi thứ, từ cây hương thảo mọc ra khỏi tường đến cây tuyết tùng ở Li-ban, 1 Các Vua 4:33) mà còn dùng chúng thêm, và từ mọi thứ học được điều gì đó, bởi đó họ có thể hoặc sửa chữa cách cư xử của mình hay được xác nhận hơn trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay được thúc đẩy làm bổn phận của mình với Đức Chúa Trời và loài người, hay khiêm nhường hơn trong chính mình, hay tôn vinh danh của Đức Chúa Trời vì sự khôn ngoan của Ngài, vì quyền năng của Ngài, và vì lòng tốt của Ngài, v.v. Một nhà triết học như vậy là Đa-vít: "Khi tôi xem các tầng trời, công việc của ngón tay Ngài, mặt trăng, và các ngôi sao mà Ngài đã sắp đặt, con người là gì, tôi nói, mà Ngài nhớ đến người ấy, hay con trai của loài người mà Ngài thăm viếng người ấy" (Thi thiên 8:3–4).
Không có tạo vật nào của Đức Chúa Trời trên thế gian, mà con người không thể học được điều gì đó từ nó, và có lợi bởi nó, cho việc sửa đổi đời sống của mình. Lý do là, vì mọi tạo vật của Đức Chúa Trời phục vụ Đấng Tạo Hóa của chúng trong lộ trình và loại mà chúng được tạo ra lúc đầu, chỉ con người là tội nhân trên thế gian này, và đã từ bỏ tình trạng đầu tiên của mình, và trở nên phi tự nhiên chống lại Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu chúng ta nói về sự vâng lời với cấp trên của mình, chúng ta có thể học nó từ bò, và lừa: vì, "Bò biết chủ của nó (Ê-sai nói) và lừa biết máng của chủ nó, nhưng Y-sơ-ra-ên đã không biết, dân Ta đã không hiểu" (Ê-sai 1:3). Nếu chúng ta nói về sự yêu thương và lòng tốt giữa chồng và vợ, mọi người có thể học nó từ nai cái và hoẵng: vì Sa-lô-môn muốn chồng và vợ yêu nhau như nai cái đáng yêu và hoẵng dễ thương (Châm ngôn 5:19): để tỏ rằng, không có trong mọi thứ, nhiều tình yêu như họ có thể học từ thú vật. Nếu bất cứ người nào khoe khoang về sự siêng năng và đau đớn của mình, con kiến đau đớn hơn người ấy. Lại nữa, "Con thỏ rừng không hùng mạnh, nhưng chúng xây trong đá. Châu chấu không có vua, nhưng đi ra tất cả theo bầy: Con nhện nắm chặt bằng tay, và ở trong cung điện của vua" (Châm ngôn 30:24–28). Lại nữa, tiên tri Giê-rê-mi nói rằng cò, rùa, sếu, và chim én khéo léo trong thời gian đã định của chúng, nhưng con người không biết sự phán xét của Chúa (Giê-rê-mi 8:7). [Con chim] trong loại của nó biết ơn hơn con người. Biển giữ thủy triều lên xuống của nó, đúng ngày và giờ đã định, đến nỗi một người có thể mạnh dạn xây dựng trên sự đến của nó, để làm xấu hổ những người hứa nhiều nhưng không thực hiện gì, và để tỏ rằng những người không kiên định về lời của mình có thể được dạy bởi biển. Như chúng vượt xa chúng ta trong việc tôn vinh Đấng Tạo Hóa của chúng, thì chúng cũng vượt xa chúng ta trong nhiều ân tứ tự nhiên, hay phẩm chất của thân thể, mà làm cho con người quên chính mình: Ngựa về sức mạnh: Hoẵng về tốc độ: Sư tử về lòng dũng cảm: [Chim ưng] về thị lực: Chó về khả năng đánh hơi. Những điều này và nhiều điều khác ngoài những điều này, vượt trội con người trong những khả năng tự nhiên và phẩm chất của thân thể. Và vì vậy để kết luận điểm này, có lý do gì chúng ta nên kiêu ngạo về chính mình, vì bất cứ điều gì chúng ta có, hay có thể làm, thấy rằng mọi tạo vật trong loại của chúng vượt trội chúng ta, tôn vinh Đấng Tạo Hóa của chúng tốt hơn chúng ta; phải, và được chỉ định làm gia sư và thầy dạy để dạy chúng ta bổn phận của mình?
Cuối cùng, chúng ta có thể học từ đây, không khinh miệt, và khinh rẻ, mà với sự tôn kính lớn, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời dùng mọi tạo vật của Đức Chúa Trời: cả vì chúng phục vụ một cách đáng chú ý để bày tỏ vinh quang của Đấng Tạo Hóa của chúng, và cũng vì chúng được chỉ định dạy con người bổn phận của mình. Về các Giảng viên, một số đọc về một điều, và một số về điều khác, và được tôn kính vì công sức của họ: một số được duy trì trong Thành phố và Đại học: một số bởi Thành phố, một số bởi Đại học, một số bởi Quý tộc, và một số bởi Hoàng tử, và vì vậy được gọi là Giảng viên của họ, và được tôn kính và coi trọng rất nhiều. Con kiến ở đây là người đọc của kẻ lười biếng, nhưng được duy trì bằng chi phí và phí tổn của Chúa: vì vậy nàng không được khinh rẻ, mà công việc của Chúa trong nàng cần được tôn kính rất nhiều. Vì công việc của Chúa vĩ đại (người viết Thi thiên nói) và nên được tìm kiếm bởi mọi người yêu mến chúng (Thi thiên 111:2). Phải, công việc của Ngài đẹp đẽ và vinh quang, và vì vậy rất đáng được coi trọng. Được coi là Giảng viên Triết học, hay Giảng viên Hy Lạp, hay Giảng viên Y học, hay người đọc Luật là không nhỏ: nhưng đọc Bài giảng về sự khôn ngoan, như con kiến làm, còn hơn, vì sự khôn ngoan trên tất cả chúng. Đó là lý do tại sao Nữ hoàng phương Nam coi các đầy tớ của Sa-lô-môn được phước, vì họ liên tục ở nơi nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn. Bây giờ, khi nhà giảng đạo dạy chỉ sự khôn ngoan thật, thì các tạo vật được đưa ra cả để hạ con người xuống và lên án họ. Và chắc chắn những điều này là sách của giáo dân tốt hơn hình tượng của người theo Giáo hoàng, mà người theo Giáo hoàng gây ra để dựng lên trong Hội Thánh: vì chúng là sự hư không dối trá, và không dạy gì ngoài sự ngu dại và hư vinh: nhưng các tạo vật của Đức Chúa Trời không như vậy, và chúng dạy con người lẽ thật thật sự, và từ mọi tạo vật người thuộc linh có thể học được bài học thiên đàng nào đó: vì vậy bất cứ nơi nào người ấy trở thành, người ấy ở trường học, cả ở nhà, và ở ngoài, tại Đền thờ người ấy học sự khôn ngoan, và trên đồng ruộng, và mọi nơi người ấy đang học điều gì đó. Bây giờ vì vậy đến với kẻ lười biếng nữa. Ngươi thấy gia sư của mình, đó là con kiến, trường học của nàng ngươi biết là đồng ruộng, và rừng, mọi người đi học với nàng phải ngồi trên ghế thấp, thậm chí mặt đất, và thấp hơn nàng, vì họ không thể [đọc] được đặt, và thấp như vậy mọi người phải ngồi là người sẽ đi nghe Bài giảng của con kiến, vì nàng đọc Bài giảng Triết học đúng đắn, sẽ dạy người nghe nó khôn ngoan, và không ai ngoài người khiêm nhường có thể là người khôn ngoan. Vì vậy hỡi kẻ lười biếng, bất cứ ngươi là ai, hãy đến trường học, biết chỗ của mình, tôn kính Người đọc của mình, học đường lối của nàng, và ngươi sẽ khôn ngoan. Và bấy nhiêu đó cho trường học của kẻ lười biếng, thầy của người ấy, và bài học người ấy phải học.
Nhưng ai là những người phải đến với con kiến? Không ai sẽ vui vẻ được coi là kẻ lười biếng, không ai với thiện chí của mình sẽ đến với thầy như vậy, cũng không ngồi thấp như vậy, nếu người ấy có thể chọn: nhưng nếu một người được xét kỹ trên hai Điều này, về điều mà Đức Thánh Linh ở đây đưa ra (tức là, thứ nhất, Liệu có ai nhàn rỗi vì thiếu sự kêu gọi hợp pháp chăng: Điều tiếp theo là, liệu có ai cẩu thả trong sự kêu gọi của mình chăng) thì đáng sợ, rằng con kiến sẽ không thiếu học trò. Nhưng ai là những người được gửi đến con kiến nhỏ? Chắc chắn Đức Chúa Trời gửi tất cả, không miễn trừ ai có tội trong những Điều trước, và yêu cầu mọi người sự siêng năng tương tự như ở trong con kiến nhỏ. Bây giờ, trong việc Chúa chịu khó khuyên can khỏi sự lười biếng như vậy, chúng ta có thể học rằng bản tính của chúng ta dễ mắc sự lười biếng này: vì chúng ta muốn dời mọi việc của mình nếu chúng ta có thể nói làm sao, để chúng ta có thể sống thoải mái, không lo lắng, làm những gì chúng ta thích, và ngủ lâu như chúng ta thích, và đây là hạnh phúc của đời này. Và một số người muốn ở trên thiên đàng, vì họ không muốn chịu bất cứ đau đớn, hay rắc rối hay lao động nào, đặc biệt vì lẽ thật trên đất, và đây chỉ là ước muốn của kẻ lười biếng.
Chúng ta công chính quở trách người theo Giáo hoàng vì đời sống tu viện trong họ, sống như ẩn sĩ, tu sĩ, tu sĩ dòng, nữ tu, linh mục nhà nguyện, linh mục lễ, linh mục linh hồn, và linh mục hàng rào, và một đoàn người bò tu viện ngoài ra, điều đáng ghê tởm nhất trước Đức Chúa Trời và loài người. Vì thứ nhất, họ gạt bỏ mọi sự kêu gọi, và không có ích chút nào, hoặc trong Hội Thánh hay Cộng đồng: rồi thứ hai mọi người giúp họ, nhưng họ không giúp ai: Đức Chúa Trời không cần đội quân Bác sĩ hay Hội đồng để bác bỏ họ, tạo vật nghèo ngốc nghếch này là con kiến làm xấu hổ họ, và bác bỏ họ một cách mạnh mẽ. Bây giờ, như điều này phổ biến giữa những người theo Giáo hoàng, thì chúng ta phải cẩn thận điều này không ở trong tất cả chúng ta, vì tất cả chúng ta đều quá nghiện tu viện. Những người thợ thủ công nghĩ ra với chính mình cách giảm đau đớn của mình và ngồi xuống, hay đi lên đi xuống, bị bắt rễ trong sự lười biếng và lười biếng, đến nỗi họ không biết đường nào để đặt tay vào bất cứ lao động lương thiện nào? Những người này cũng được gửi đến con kiến để học sự khôn ngoan.
Tiếp theo họ, những người của Hội Thánh phải có chỗ trên ghế thấp, những người câu cá cho đến khi họ bắt được con cá mà họ trông đợi, và rồi treo lưới lên. Và không có gì ngạc nhiên, vì lưới của họ (họ nói) vướng vào một đoàn tháp kỳ lạ nằm dưới đáy sông, mà họ không bao giờ trông đợi, cũng không nghĩ đến và với việc kéo chúng lên, lưới của họ bị rách và hư hỏng một cách đáng thương, đến nỗi họ không bao giờ có thể câu cá với chúng nữa cho bất cứ [lợi ích] nào: [những người như vậy] cũng được gửi đến con kiến giữa những kẻ lười biếng nhàn rỗi, hãy xem đường lối của nàng và học khôn ngoan.
Mục sư không học thức cũng vậy, là người đã làm chức vụ thành nơi ẩn náu cuối cùng của mình, vì người ấy muốn sống thoải mái, người ấy cũng phải đến với con kiến: vì nếu người ấy nên được hỏi, như Pha-ra-ôn đã hỏi anh em của Giô-sép, nghề hay sự kêu gọi của họ là gì? Câu trả lời của họ phải là gì? Thật vậy, tôi đã từng là thợ may, hay thợ đóng giày, hay thợ dệt, hay thợ làm găng tay, hay người giữ ngựa, hay thợ săn, hay đầy tớ, hay diễn viên, nhưng bây giờ tôi là Mục sư, hay Quản nhiệm, hay vì thiếu điều tốt hơn, người đọc sách của giáo xứ chúng ta, vì nhà giảng đạo người ấy không phải, điều đó quá đau đớn: Vì vậy hãy đến với con kiến, hỡi kẻ lười biếng, hãy xem đường lối của nàng và hãy khôn ngoan. Tức là, hãy từ bỏ chức vụ mà ngươi không phù hợp như vậy và trở lại nghề cũ của mình nữa, và học từ gia sư của ngươi là con kiến, chịu đau đớn hơn trong đó.
Tiếp theo, mục sư cẩu thả phải đi cùng đến Bài giảng của con kiến. Như những người khi mới bước vào chức vụ đã có ân tứ tốt, nhưng sau đó sống như chuông nhàn rỗi, và phản bội [bầy chiên] của Đức Chúa Trời vào tay ma quỷ. Về những người như vậy, tiên tri Ê-sai nói, "Những người canh giữ của chúng đều mù: chúng không có sự hiểu biết: chúng đều là chó câm chúng không thể sủa: chúng nằm và ngủ, và thích ngủ" (Ê-sai 56:10). Và tiên tri Giê-rê-mi nói, "Đáng rủa thay kẻ làm việc của Chúa một cách cẩu thả" (Giê-rê-mi 48:10). Vì vậy nếu những kẻ lười biếng này muốn tránh sự rủa sả của Đức Chúa Trời, họ phải cần thiết đến với con kiến, và học từ nàng siêng năng và đau đớn hơn trong công việc của Chúa, không có phương thuốc nào khác.
Quan cai trị cũng như mục sư, phải đến với con kiến, nếu người ấy lười biếng và cẩu thả trong chức vụ của mình. Vì họ được gọi là mục sư, và người chăn trong Kinh Thánh. Và vì vậy có lời về Đa-vít, rằng người ấy nuôi dân của Chúa theo sự đơn giản của lòng mình, và hướng dẫn họ bởi sự thận trọng của tay mình (Thi thiên 78:72). Lý do là, vì Chúa đã chọn người ấy, và lấy người ấy từ chuồng chiên, để nuôi dân Ngài trong Gia-cốp, và cơ nghiệp Ngài trong Y-sơ-ra-ên: Bởi đó quan cai trị có thể thấy họ nên làm gì. Nhưng nếu họ nóng trong việc của chính mình, như Na-a-man, người đã tức giận vì tiên tri sẽ không đến với người ấy, khi người ấy gửi đến người ấy; và lạnh trong việc của Đức Chúa Trời, như Hê-li, người để con mình làm những gì chúng thích (1 Sa-mu-ên 2:22–24): thì họ có tội về sự cẩu thả không nhỏ, và người ấy ở đây bị quở trách bởi tạo vật ngốc nghếch, nhưng siêng năng này. Vì vậy hỡi quan cai trị lười biếng bất cứ nơi nào hay bất cứ ai, hãy đến với con kiến.
Có nhiều quý ông cũng phải là học trò của điều này: vì đó là điều thông thường giữa họ khi nói, Tôi có thể sống bằng đất đai của mình, như thể đất đai của người ấy chỉ để giúp người ấy sống, không quan tâm người ấy sống như thế nào, hay như thể con người được sinh ra cho chính mình, và không cho xã hội và sự an ủi của người khác. Và mặc dù họ có thể sống bằng đất đai của mình? Nhưng Đức Chúa Trời ghê tởm sự lười biếng này, và việc tiêu xài những gì họ đã lấy được một cách nhàn rỗi, tại trò chơi và giải trí. Vì khi sẽ nói với họ, Hãy khai trình quản lý của ngươi: ngươi đã tiêu những gì Ta đã cho ngươi mượn như thế nào? Họ sẽ trả lời gì? Tôi đã tiêu nó trong trò chơi, họ sẽ nói. Và điều này sẽ được chấp nhận thanh toán sao? Đức Chúa Trời đã đặt A-đam trong vườn Ê-đen, không để sống nhàn rỗi, mà để chăm sóc nó, và cày cấy nó, v.v. A-đam cũng phải sống như bất cứ quý ông nào (vì khi đó mọi thứ là của người ấy) nhưng người ấy không được phép sống nhàn rỗi. Đừng để quý ông nào nói, người ấy không có sự kêu gọi: vì mọi người đều có sự kêu gọi. Nếu người ấy không có sự kêu gọi, người ấy có thể bận rộn dạy đầy tớ và con cái mình biết Đức Chúa Trời, như Giô-suê đã làm: hay thăm viếng và cứu giúp người nghèo và khốn khó, làm mắt cho người mù, làm cha cho kẻ mồ côi, v.v. như Gióp đã từng. Và điều này cũng dành cho những người tiêu ngày và thu nhập của mình trong sự phóng đãng và vui thú xác thịt, như tại bài và xúc xắc, săn bắn và chim ưng, và bowling, và nhảy múa và phòng the, và phóng đãng, v.v. đốt cháy nó trong sự kiêu ngạo quá mức về y phục, và tiêu xài lao động của người khác: Chắc chắn họ cần phải đến trường học. Vì vậy hãy đi hỡi quý ông cao quý, hay hỡi kẻ lười biếng dịu dàng, hãy đến với con kiến, hãy xem đường lối của nàng và hãy khôn ngoan.
Một số công dân cũng phải được gửi theo phần còn lại của đồng bạn mình, vì họ đã chịu đau đớn trước kia, nhưng bây giờ ngồi xuống và học cách sống nhàn rỗi với gia đình mình: một số bởi việc cho vay nặng lãi, và một số bởi việc môi giới, một là chính ma quỷ, hai là thợ săn của ma quỷ: một số bởi việc tố cáo, và một số bởi việc tống tiền, và tất cả vì cuộc sống dễ dàng hơn, để có thể nói về họ như đã nói về Y-sa-ca, người thấy rằng sự nghỉ ngơi là tốt, và đất đai dễ chịu, người ấy trở thành như con lừa mạnh cúi xuống giữa nhiều gánh nặng: tức là, người ấy tự cho mình nghỉ ngơi, và bỏ mọi thứ một mình. Vậy những người này nhận thấy rằng sự nghỉ ngơi là tốt, và lợi nhuận của việc cho vay nặng lãi và bất công là dễ chịu, họ đã trở thành thú vật thật sự, và bằng lòng nằm xuống dưới nhiều gánh nặng: tức là, để mọi bổn phận của họ không được thực hiện, mà họ nợ Đức Chúa Trời và Cộng đồng. Bây giờ vì sự lười biếng và lười biếng đã kéo họ sống cuộc đời tu viện, con kiến này sẽ đứng lên để phán xét chống lại họ, nếu họ không sớm đến Bài giảng của nàng, và học khôn ngoan hơn.
BÀI GIẢNG THỨ HAI.
Ngoài tất cả những điều này, con kiến còn có rất nhiều học trò nữa, mà nếu họ đến tất cả cùng nhau, trường học sẽ không chứa họ, và họ rải rác khắp mọi đất nước, một số ở mọi quận, một số ở mọi thị trấn, và ở mọi làng, ở mọi hội chợ và chợ một số, và ở mọi quán rượu một số, và trên mọi đường cao tốc một số: và vì vậy con kiến đã dựng trường học của nàng ở mọi cánh đồng, và ở mọi rừng, ở mọi đồng cỏ, mọi làn đường, và ở mọi đường cao tốc gần như khắp thế gian, để họ không bị hư mất vì thiếu dạy dỗ. Và những người này là diễn viên nhàn rỗi, và người chơi đàn, và người làm thơ, và người hề, và người làm trò, và người săn quán rượu, và người săn gái điếm, và người uống rượu, và người dắt gấu, và ngựa đi bộ, với một số lính chắc chắn, và người bán hàng rong, và người kể chuyện, với một đoàn bà tám hay nói, và một đám người bạn tốt, ngoài đoàn quân đầy tớ nhàn rỗi và người hầu, đã len lỏi vào nhà của Giám mục, nhà của Quý tộc, nhà của Hiệp sĩ, và nhà của Quý ông, mà vì bất cứ công việc lớn nào mà nhiều người trong họ phải làm, có thể rất tốt có ý đến trường học của kẻ lười biếng. Bây giờ với mỗi người trong số này điều này được nói: "Hãy đến với con kiến, hỡi kẻ lười biếng", v.v. tức là, đứng dậy và đi đến trường học. Tôi tưởng tượng tôi nghe tất cả họ được gọi ở trường học bằng tên của họ, và ai đó trả lời thay cho họ để bào chữa cho sự vắng mặt của họ: Một số (người ấy nói) tôi ở trên sân khấu lúc nửa đêm, dạy thanh niên và đầy tớ, và mọi người đến, cách chơi kẻ lừa đảo, kẻ dâm đãng, kẻ dắt gái, kẻ trộm, kẻ phản bội, và cách chế giễu và cười nhạo nhà giảng đạo, và tôn giáo, và cách thực hành mọi loại bất kính và gian ác, và tất cả để duy trì cuộc sống nghèo khó. Một số ở quán rượu ngồi tại bàn, đến nỗi họ không thể đến được: và ngoài việc đó, họ đầy rượu đến nỗi, và trống rỗng trí tuệ và lý trí đến nỗi, nếu họ nên được đưa đến trường học (vì tự đến một mình họ không thể) nhưng họ sẽ không thể học được gì, vì họ sẽ ngủ say tại đống kiến trước con kiến, như họ làm tại Hội Thánh trước nhà giảng đạo. Rồi những người khác được gọi: nhưng câu trả lời lại được đưa ra, rằng một số đã đi hội chợ, và một số đi chợ để cắt túi, và một số đang giữ đường cao tốc để lấy túi của người ta khỏi họ, để họ không bị cướp trước khi họ về nhà. Một số ở quán rượu, uống với bạn bè: một số đã bước sang một bên để chia chiến lợi phẩm, và vì vậy họ không thể đến. Rồi một người khác được gọi, và một người trả lời thay cho người ấy và nói, "aegrotat", người ấy bị bệnh phù thũng, hay mắc bệnh mới, gọi là bệnh Pháp, và nàng cũng vậy, người bạn yêu dấu của người ấy. Rồi những người khác được gọi, và câu trả lời là họ sẽ đến, nhưng họ không thể: vì một số trong họ ở tù, và một số ở vành móng ngựa để trả lời cho chính mình, và một số bị trói chặt trong cùm, một số ở trên cột nhục, một số đang nhảy múa quanh chợ trước roi, và vì vậy không thể đến được: và một số bị hành hình tại giá treo cổ, và vì vậy không bao giờ trông đợi sự đến của họ. Vậy họ được giải tán, và những người khác đến thay chỗ họ.
Bây giờ những người này chúng ta thấy có lời bào chữa khi họ được gửi đến trường học: giống như những người thế gian trong Phúc Âm, những người (được gọi đến bữa tiệc của Phúc Âm) không thể đến, vì trang trại của họ, hay bò của họ, hay cày của họ, hay vợ của họ, hay điều gì khác, và vì vậy bị đóng cửa khi họ muốn đến. Và nhưng mặc dù họ không thể, tức là, sẽ không đến bữa tiệc, bữa tiệc đã đầy những khách khác: thì mặc dù đám bạn tốt này không thể, tức là, sẽ không đến với con kiến, nhưng trường học của nàng được trang bị những học trò khác. Và tổng số của mọi bài đọc của nàng là điều này: "Mọi việc tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm với mọi sức mạnh của ngươi: vì không có công việc cũng không mưu mẹo, cũng không tri thức cũng không khôn ngoan trong mồ mả, nơi ngươi đi đến" (Truyền đạo 9:10).
BÀI GIẢNG THỨ HAI.
"Vì nàng không có người hướng dẫn, quan cai trị hay người cai quản, chuẩn bị thức ăn của nàng trong mùa hè, và thu thập thực phẩm của nàng trong mùa gặt" (Châm ngôn 6:7–8).
Như sự siêng năng và đau đớn trong con kiến quở trách những người sống nhàn rỗi vì thiếu sự kêu gọi, và cẩu thả trong sự kêu gọi của mình: thì nó cũng đặc biệt và chung lên án tất cả chúng ta vì sự khinh miệt Lời, và sự bỏ bê những phương tiện vinh quang của sự cứu rỗi của chúng ta, mà Chúa dâng cho chúng ta một cách tử tế nhất, và đầy ân điển nhất. Bây giờ là chợ của thức ăn thuộc linh của chúng ta, và mùa gặt của linh hồn chúng ta, trong đó mỗi người có thể và nên lo liệu cho thời gian thiếu thốn. Và để chúng ta không nghĩ đó là vấn đề tự do, Ngài đã truyền lệnh cho chúng ta chuộc lại thời gian, tức là, chuộc lại thời gian chúng ta đã mất, với một số mất mát của khoái lạc, và nghỉ ngơi, và thoải mái, để chúng ta không luôn bị nợ, như kẻ phá sản trong Tôn giáo.
Nhưng chúng ta bán đi thời gian, và lẽ thật và mọi thứ, thay vì chuộc lại nó. Và điều này há chẳng phải là sự phạm thượng tệ hơn của Ê-sau sao, vì người ấy bán quyền trưởng nam của mình vì đói: chúng ta bán của mình vì một cái chớp mắt ngủ, hay trò chơi bowling, hay bài, hay bàn cờ, hay bất cứ điều gì khác. Không, chúng ta còn thấp hèn hơn Giu-đa, vì người ấy sẽ không bán Đấng Christ dưới ba mươi đồng bạc, chúng ta bằng lòng để Ngài đi với ba mươi nửa xu, hay ba nửa xu, hay một xu khoái lạc, hay lợi nhuận.
Chúng ta được truyền lệnh giảng đạo đúng lúc, và trái lúc (2 Ti-mô-thê 4:2), và nhưng một số người nghĩ họ không bị ràng buộc nghe thường xuyên như vậy, mà nghĩ rằng chúng ta nên chờ đợi và tham dự thời gian rảnh của họ: trong khi thật vậy nếu chúng ta đến bất cứ lúc nào, họ nên bỏ mọi thứ, và đến và nghe đúng lúc, và trái lúc, như họ tính. Người Y-sơ-ra-ên được khen ngợi vì thu thập ma-na vào [buổi sáng]: nếu họ chờ đợi cho đến khi mặt trời lên nó sẽ tan chảy. Nếu mặt trời đã lên một lần, tôi muốn nói nếu sự bách hại nóng bỏng đến, đến nỗi chúng ta không thể, cũng không dám đi nghe Lời, và sẽ không nghe nó bây giờ trong khi chúng ta có thể, trong sự mát mẻ của ngày: há con kiến sẽ không đứng lên trong sự phán xét chống lại chúng ta, và lên án chúng ta sao? Cứu Chúa của chúng ta là Đấng Christ đã nói, "Ta phải làm công việc của Đấng đã sai Ta, trong khi còn ban ngày: đêm đến khi không ai có thể làm việc" (Giăng 9:4). Vậy thì tốt nhất cho chúng ta nghe lời của Đức Chúa Trời trong khi còn ban ngày: vì chúng ta cần nhiều hơn Ngài đã có, tức là, trong khi chúng ta có [ánh sáng], đêm đến, đáng sợ, khi không ai có thể [nghe]; và như đêm tiếp theo ngày, thì sự bách hại thường tiếp theo hòa bình, để quét sạch hạt giống mà con người thu thập trong thời hòa bình.
Một số người dùng điều này làm lý do để cản trở sự cải cách, và tiến lên trong Tôn giáo: vì họ nói, thời gian có thể đến khi chúng ta sẽ bị gọi đến tính sổ vì đã hạ hình tượng, vì đã làm hỏng sự thờ thần tượng và mê tín, và vì đã đi nghe giảng, v.v. Sự sợ hãi của những người lý luận như vậy, giống như hy vọng của Ê-sau nếu không phải là chính nó: vì Ê-sau nói, "Ngày than khóc cho cha ta là Y-sác sẽ đến trong thời gian ngắn, và khi đó ta sẽ giết em ta là Gia-cốp" (Sáng thế ký 27:41). Thì họ nói, ngày than khóc cho Nữ hoàng Ê-li-sa-bét sẽ đến một ngày, và khi đó chúng ta có thể bị gọi đến tính sổ vì mọi sự thờ thần tượng mà chúng ta đã làm hỏng, và vì mọi sự xưng nhận mà chúng ta đã làm về Phúc Âm. Nhưng như Gia-cốp không cần sợ Ê-sau, chừng nào cha người ấy là Y-sác còn sống: thì (tạ ơn Đức Chúa Trời) chúng ta không cần sợ lời đe dọa của những người có ác ý như vậy, chừng nào mẹ [Hội Thánh] của chúng ta còn trị vì. Chúa kéo dài ngày của bà như ngày của trời (nếu đó là ý muốn được phước của Ngài) đến việc nhổ tận gốc mọi sự thờ thần tượng, và bất kính, và đến sự tiến bộ hơn nữa của Phúc Âm Ngài. Và hạnh phúc thay chúng ta, là những người có cơ hội vàng như vậy. Như Sa-lô-môn vì vậy đã xây Đền thờ trong sự nghỉ ngơi của mình, thì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển xây Hội Thánh Ngài trong hòa bình của chúng ta.
Cứu Chúa của chúng ta, Chúa Giê-xu, đã không dạy chúng ta lý luận như vậy. Nhưng nếu Ngài đã có tâm trí của người thế gian, Ngài sẽ nói, Đêm đến khi không ai có thể làm việc: phải, đêm đến khi Ta sẽ trả lời về điều Ta đã làm, vì vậy tốt nhất là để mọi thứ một mình và cứu lấy một người. Nhưng Ngài đưa ra lập luận hoàn toàn ngược lại: "Ta phải làm công việc của Đấng đã sai Ta, trong khi còn ban ngày: vì đêm đến khi không ai có thể làm việc." Và nếu những ngày này nên thay đổi, thì sao: Nhưng khi đó chúng ta sẽ có sự an ủi trong sự vâng lời của đức tin mình. Và lương tâm tốt (Sa-lô-môn nói) trong ngày hoạn nạn là bữa tiệc liên tục (Châm ngôn 15:15). Vì vậy trong những vấn đề này, chúng ta hãy cương quyết với Ê-xơ-tê, người biết sự tốt lành của vụ việc của mình, đã nói, "Nếu tôi chết, tôi chết" (Ê-xơ-tê 4:16): thì chúng ta hãy nói, Nếu tôi mất, tôi mất, Nếu tôi trả lời, tôi trả lời, tôi phải trông đợi mất nhiều hơn điều này, và trả lời cho nhiều hơn điều này, nhưng cuối cùng tôi sẽ không mất gì bởi việc đó. Vì vậy bây giờ trong khi chúng ta có thể, chúng ta hãy thu thập kho tàng tri thức, và an ủi, nếu không con kiến sẽ lên án chúng ta: Vì nàng không có người hướng dẫn, quan cai trị, hay người cai quản, thu thập thực phẩm của nàng trong mùa hè, v.v. Chúng ta có cả người hướng dẫn, v.v. Đức Chúa Trời làm cho chúng ta khôn ngoan để lấy lợi ích của chúng trong khi chúng ta có chúng.
Giô-sép được cảnh báo trước về nạn đói sẽ đến trên đất Ai Cập, đã lo liệu trước khi nạn đói đến: thì chúng ta cũng sẽ làm vậy để cứu thân thể mình: nhưng linh hồn là điều quý giá nhất, phải, là Bà và chủ của thân thể, như thể nàng đã chết, và không sống trong chúng ta, không được quan tâm: không ai lo liệu cho nàng: mặc dù tiên tri A-mốt đã nói với chúng ta rằng chúng ta phải trông đợi nạn đói, và đó là nạn đói của lời Chúa, đến nỗi con người sẽ đi từ biển này sang biển khác, tức là, từ một phần thế gian sang phần khác, và sẽ không tìm thấy nó. Giô-sép lo liệu trong thời dồi dào đã phục vụ nhu cầu của mình, và an ủi nhiều người khác nữa sẽ [gặp khó khăn] trong thời khan hiếm, và Giô-sép đã mất gì bởi việc đó? Thì nếu chúng ta lo liệu thức ăn cho linh hồn mình bây giờ trong thời dồi dào, chúng ta sẽ có sự an ủi dự trữ cả cho chính mình và nhiều người khác khi khan hiếm đến, hay khi sự bách hại đến, hay khi cám dỗ đến, hay khi tuổi già đến, hay khi bệnh tật đến, hay khi cái chết đến, hay khi mọi thứ đến: và chúng ta sẽ mất gì bởi việc đó? Đa-vít nói, lời của Đức Chúa Trời là sự an ủi của người ấy trong hoạn nạn, nếu không người ấy đã chết: Thì chúng ta hãy nói (vì chúng ta có thể chắc chắn về việc đó nếu lời của Đức Chúa Trời không phải là sự an ủi của chúng ta, khi hoạn nạn đến, hay khi bệnh tật, hay cái chết, hay sự bách hại đến, chúng ta sẽ chết, chúng ta sẽ tuyệt vọng, và đi xuống địa ngục).
Và làm sao nó sẽ là sự an ủi của chúng ta khi đó, nếu chúng ta không lo liệu kho tàng của nó bây giờ trong khi chúng ta có thể? Vì vậy chúng ta hãy lo liệu, và thu thập, và tích trữ bây giờ, nhiều như chúng ta có thể, và mọi thứ sẽ ít đủ, nếu không quá ít: vì như có thời gian thu thập, thì sẽ có thời gian tiêu xài, và chúng ta không thể thu thập nhiều làm những gì chúng ta có thể, như chúng ta sẽ tiêu xài.
Nhưng thấy rằng chúng ta bây giờ đã đến để đối xử với kẻ lười biếng thuộc linh, là người cần được đánh thức nhiều như bất cứ người nào khác, để người ấy có thể thật sự được đánh thức, chúng ta sẽ theo lộ trình này: thứ nhất, tôi sẽ tỏ điều gì phải được thu thập cho linh hồn: thứ hai, khi nào nó cần được thu thập.
Nhưng điều gì là điều mà con người phải thu thập trong mùa hè, mà không thể có được trong mùa đông? Con kiến nói với chúng ta, đó là thịt, hay thức ăn, tức là, vấn đề nuôi dưỡng cho linh hồn ăn, và bảo tồn sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và đó là một điểm khác cần được quan sát trong bài giảng của con kiến nhỏ cho kẻ lười biếng. Nhiều người thu thập, nhưng đó không phải là thịt: nhiều người lo liệu, nhưng không phải thức ăn cho linh hồn: sự hư không nào tiên tri Ê-sai đã tìm ra và lên án trong thời của mình: "Vậy sao các ngươi tiêu bạc mà không phải cho bánh? Và công sức của các ngươi mà không được thỏa mãn? Hãy lắng nghe Ta một cách siêng năng, và ăn điều tốt lành, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo tốt. Hãy nghiêng tai các ngươi và đến với Ta: hãy nghe và linh hồn các ngươi sẽ sống" (Ê-sai 55:2–3). Để tỏ rằng một người có thể lao động và không bao giờ thỏa mãn hơn, người ấy có thể ăn và linh hồn người ấy không bao giờ béo hơn, mà vẫn héo hon và languishing dù vậy, trong bóng của sự chết. Thánh Phao-lô tỏ cho Tít trong những điều gì mục sư phải chủ yếu lao động, và dân chúng phải cẩn thận nhất để theo, và đó là đức tin nơi Đức Chúa Trời, và việc lành giữa loài người (Tít 3:8). Lý do của người ấy là, vì những điều này có ích. Nhưng những câu hỏi ngu dại, và gia phả, và tranh cãi, và cãi nhau về luật pháp, người ấy muốn tránh (Tít 3:9). Lý do của người ấy là, vì chúng không có ích và hư không: giống như thứ gió lùa đầy nhưng không nuôi. Điều tương tự người ấy cũng thực hành chính mình, và đó là sự an ủi của người ấy rằng người ấy không chỉ siêng năng dạy dân chúng Á-si-a những lời khuyên của Đức Chúa Trời, và trung tín trong việc dạy mọi lời khuyên của Đức Chúa Trời (Công vụ 20:27), mà còn khôn ngoan và thận trọng trong việc dạy điều có ích nhất cho họ. Để tỏ rằng giáo lý của chúng ta sẽ được phán xét, không nhiều bởi số lượng như bởi phẩm chất của nó. Và nó sẽ được xét không phải ngươi đã dạy bao nhiêu, hay học thức như thế nào, hay hợp lý như thế nào, mà ngươi đã dạy có ích như thế nào: vì nhiều người có tên và lời khen ngợi của những người rất thích hợp, và [học giả], nhưng nhưng rất không có ích: Giống như mục sư của Hội Thánh Sạt-đe, là người có tên là còn sống, nhưng thật sự đã chết (Khải huyền 3:1). Một số người dành mọi nghiên cứu của mình chỉ trong việc tìm kiếm gia phả và phả hệ, và trong việc buộc những nút khó, và tháo chúng ra nữa: và về chính mình và sự học thức của mình lên án mọi người khác là ngu dốt và không học thức. Như thể những điều ấy là thịt tốt nhất, và thức ăn nuôi dưỡng duy nhất có thể có được vì tiền. Một số người nữa bất cứ nơi nào họ đến, sẽ không nói gì, về mặt, ngoài kỷ luật Hội Thánh, và sự kêu gọi của mục sư và giám mục, và nghỉ ở đó. Một số ngồi há miệng chờ một cụm từ, và chỉ nhìn vào sự hùng biện vẽ vời của lời nói. Một số thúc ép không gì ngoài việc quan sát nghi lễ và hoàn cảnh trong Hội Thánh, trông đợi có nhà thờ sạch, mọi chuông một bục giảng tiện lợi, và áo lễ đẹp: nhưng về việc giảng đạo và dạy giáo lý, đó không phải là phần của trách nhiệm: Như thể một người nên giữ đầu bếp chỉ để mặc tạp dề trắng, và không có thịt để nấu: Hay mời nhiều khách đến nhà quét sạch, và đến bàn trải đẹp, nhưng khi họ đến, không có thịt để ăn. Một số rời lời thuần khiết và lành mạnh của Đức Chúa Trời, và đứng lục lọi trong Bác sĩ và Giáo phụ, và bôi bẩn món ăn của mình bằng Thơ ca và Triết học, giống như gia súc bỏ đồng cỏ xanh để gặm cành và lá. Một số ở giữa các ngôi sao, và chỉ ăn những suy đoán hư không, và giấc mơ: giống như chim sống chỉ bằng không khí. Một số vui thích phát minh những câu hỏi khó và khó chịu, Ngụ ngôn, và Câu đố, khinh miệt giáo lý đơn giản và rõ ràng, nhưng lành mạnh nhất của Phúc Âm: giống như chó bỏ thịt mềm hơn, để gặm xương, để người ta có thể nói về người này, người này có trí tuệ tốt: như họ nói về người kia, con chó này có răng tốt. Một số phải biết Đức Chúa Trời đã làm gì trước khi Ngài tạo thế gian, địa ngục ở đâu, thân thể của Môi-se được chôn ở đâu, Ê-li được mang đi đâu, liệu họ sẽ gặp bạn bè cũ và người quen của mình trên thiên đàng, và ở đó nhớ những trò vui cũ và kỳ lạ của mình đã làm trên đất hay không với nhiều điểm kỳ lạ như vậy, sẽ làm phiền con lừa của Ba-la-am trả lời, nếu nó được [hỏi]: và nếu họ biết những điều này một lần, họ đã an toàn, và đã ăn tối tốt. Những người trước trong số này giống như trẻ con, đã học mọi thứ trong sách, và đã qua khỏi ân điển, và bây giờ họ phải lấy bài học mới ngoài sách, nhiều hơn Đức Chúa Trời từng dạy họ. Loại sau (những người muốn biết [Đức Chúa Trời] sẽ làm gì trên thiên đàng, trước khi họ học đường đến đó) giống như những người khôn ngoan đứng tranh cãi về [cừu] của họ qua cầu, ai sẽ đi qua trước khi họ có bất cứ con nào, hay biết nơi nào lấy chúng. Và việc thu thập của những người này không khác việc đóng thập phân của thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người rất nghiêm khắc đóng thập phân bạc hà, và hồi, và thì là, và cửu lý hương, v.v. nhưng bỏ qua những vấn đề lớn nhất, và bỏ qua những điểm quan trọng của luật pháp, như lòng thương xót, lẽ thật, và sự phán xét (Ma-thi-ơ 23:23): thì những người này đổ mồ hôi về hoàn cảnh, nhưng bỏ qua vấn đề thực chất. Nhưng như Đấng Christ đã nói về việc đóng thập phân của họ, những điều này nên được làm, nhưng những điều khác không được bỏ qua: thì chúng ta nói về việc tìm kiếm và thu thập những điều ít cần thiết của họ, những điều ấy có thể được làm, nhưng những điều khác phải được làm trước: vì bất cứ điều gì thiếu, nhưng linh hồn không được thiếu thịt và thức ăn của nàng. Có nhiều người là thầy trong Y-sơ-ra-ên, và sẽ đảm nhận biết nhiều, như người Lao-đi-xê tự cho mình giàu có, và không cần gì, khi thật ra họ nghèo, và mù, và trần truồng (Khải huyền 3:17): và trong nhiều nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc, thô như Ni-cô-đem, người nghĩ rằng một người không thể được sinh lại, trừ khi người ấy đi vào lòng mẹ mình nữa (Giăng 3:4). Và đối xử với họ trong bất cứ Nguyên tắc nào, như về sự tái sinh, hay sự chết đi, hay sự nên thánh, hay sự xưng công chính, hay đức tin và sự ăn năn, hay về việc dùng luật pháp, hay ý nghĩa của bất cứ Điều răn nào, hay Điều tín nào, và nhiều điều nữa, cần thiết nhất để biết và thực hành; và họ phải tìm kiếm, phải, xa lạ với chúng đến nỗi, đôi khi họ bị bắt phải trả lời, như các môn đồ tại Ê-phê-sô đã trả lời Phao-lô, khi người ấy hỏi họ liệu họ đã nhận Đức Thánh Linh chăng: họ nói, "Chúng tôi thậm chí chưa nghe liệu có Đức Thánh Linh chăng" (Công vụ 19:2).
Nhưng một số người đã nghe điều gì đó, và biết nhiều hơn người khác, và như thể được đánh thức, và được soi sáng một chút: Giống như A-ghíp-ba gần như là Cơ Đốc nhân (Công vụ 26:28): và bây giờ họ nghĩ mình đủ an toàn, giống như Mi-ca, người nghĩ rằng người ấy không thể làm sai khi người ấy có một người Lê-vi trong nhà mình (Các Quan Xét 17:13). Và khi đó [họ] gạt bỏ mọi sự quan tâm dùng phương tiện thánh cho việc gia tăng đức tin, hay tri thức, hay lòng sốt sắng, hay sự ăn năn của mình: nhưng dành tâm trí mình cho đồ chơi và hư vinh, và khoái lạc. Nhưng những người này lừa dối chính mình một cách đáng sợ: vì nhà xây tốt, sẽ đổ xuống đất, [trừ khi] liên tục sửa chữa: và cánh đồng cày tốt và gieo (nếu không vẫn làm cỏ, và bón phân) sẽ chứng tỏ cằn cỗi: thì linh hồn sẽ chứng tỏ đổ nát và cằn cỗi trong ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nếu nó không liên tục được nuôi bằng thịt chắc chắn và lành mạnh của giáo lý Cơ Đốc: và tài năng không được dùng để gia tăng, sẽ bị lấy đi hoàn toàn. Vì vậy như Đấng Christ đã nói, khi Ngài đã làm sống lại con gái của Giai-ru đã chết, hãy cho nàng thịt: Ngài không nói, cho nàng âm nhạc, mà cho nàng thịt, e rằng nàng chết nữa. Vậy, khi Chúa đã đặt sự sống của Ngài vào linh hồn ngươi, mà trước kia đã chết, và đã trong một mức độ nào đó làm ngươi sống lại trong đức tin, trong sự ăn năn, trong tình yêu, trong lòng sốt sắng, trong sự kiên nhẫn, v.v. hãy cho linh hồn ngươi thịt, không phải âm nhạc; thức ăn chắc chắn, không phải [ảo tưởng], ý tưởng ngu dại. Và như Phao-lô đã nói với Ti-mô-thê, "Hãy khuấy động ân tứ của Đức Thánh Linh trong ngươi" (2 Ti-mô-thê 1:6), e rằng cuối cùng ngươi mất kho tàng của mình, với vốn và tất cả, cho đến khi linh hồn ngươi chứng tỏ phá sản trong mọi ân điển của Đức Thánh Linh. Và với nó chúng ta hãy biết rằng có trong mỗi người chúng ta dòng chính của sự hư hỏng tự nhiên: chống lại nó nếu chúng ta không đấu tranh liên tục, mà để nó ở yên, nó sẽ mang chúng ta đi, và mọi hàng hóa của chúng ta: như thuyền đứng lỏng lẻo trên sông bị mang ngược lại, nếu nó không được chèo tiến lên.
Một số người có tâm trí, rằng nếu họ thu thập để gia tăng kho tàng của chính mình, họ đã làm tốt: nhưng đối với gia đình mình họ không quan tâm, liệu họ chìm hay bơi, liệu họ biết Đức Chúa Trời hay ngu dốt về đường lối của Ngài, cầu nguyện hay không cầu nguyện, hay liệu linh hồn của họ được mặc hay đi trần truồng, đi xuống địa ngục hay lên thiên đàng, không quan trọng, họ không bao giờ nhớ đến sự thiếu thốn của họ: Giống như quan tửu chánh của Pha-ra-ôn, người nghĩ mình an toàn khi ra khỏi tù, nhưng không bao giờ quan tâm đến sự đau khổ của Giô-sép, bạn tù của mình. Nếu một người nên đòi thức ăn của tri thức và sự hiểu biết tại tay họ cho đầy tớ và con cái của họ, hay bạn bè khác của họ: họ sẽ trả lời như Na-banh đã làm, khi đầy tớ của Đa-vít yêu cầu điều gì đó từ người ấy cho Đa-vít và đoàn của người ấy, khi họ mệt mỏi với việc đi lại, "Đa-vít là ai? Và con trai của Y-sai là ai? Có nhiều đầy tớ ngày nay bỏ chủ mình: Tôi có nên lấy bánh của tôi, và nước của tôi, và thịt của tôi mà tôi đã giết cho thợ cắt lông của tôi, và cho những người mà tôi không biết họ từ đâu đến chăng?" (1 Sa-mu-ên 25:10–11). Thì nhiều chủ và chủ gia đình nói, đầy tớ của tôi là ai, và gia đình của tôi là gì? Có nhiều ngày nay rời công việc của mình, và quá chú tâm vào Kinh Thánh. Tôi có nên lấy tri thức của tôi, và sự học thức của tôi, và ghi chú của tôi, và cho họ chăng? Tôi có nên cản trở công việc của mình để nuôi tính khí của họ, những người tôi không biết họ từ đâu đến chăng? Hay lý do gì cho việc đó? Dường như nếu Na-banh đã biết Đa-vít, người ấy sẽ cho người ấy một phần với mình. Thì nếu ngươi biết đầy tớ của ngươi là ai, và con cái, hay người lân cận, hay bạn bè, hay người quen Cơ Đốc, có thể ngươi sẽ cho họ phần với ngươi về ân tứ của ngươi, và chịu đựng họ làm việc theo mẫu của ngươi, và thắp nến của họ tại nến của ngươi. Nhưng ngươi không biết họ là ai sao? Họ há chẳng phải là anh em cũng như đầy tớ của ngươi sao? Họ há chẳng phải là chi thể đồng loại của thân thể của Đấng Christ với ngươi, cũng như họ là đầy tớ của ngươi sao? Họ và ngươi há chẳng phải đều có một Cha, một Chủ, và một Cứu Chúa trên trời sao? Chúa Giê-xu há chẳng đổ nhiều giọt huyết quý giá của lòng Ngài cho họ như cho ngươi sao? Và ngươi không biết họ là gì sao, mà ngươi nên quan tâm lo liệu thịt cho linh hồn của họ? Nếu ngươi giữ một con thú, ngươi sẽ cho nó điều cần thiết cho đời này: và những người trong gia đình ngươi há chẳng tốt hơn thú vật sao, mà ngươi nên lo liệu cho họ không hơn ngươi làm cho thú của ngươi sao? Khi các môn đồ mong muốn (mà không có lòng thương xót nào) lửa từ trời xuống trên người Sa-ma-ri; Chúa Giê-xu nói với họ rằng họ không biết mình thuộc về tinh thần nào (Lu-ca 9:54–55): Thì khi con người (mà không có lòng thương xót và trắc ẩn nào) chịu đựng gia đình mình chạy vào lửa của địa ngục: nói, nếu họ chết, họ chết, điều đó liên quan gì đến tôi, miễn là công việc của tôi được làm: Chúng ta có thể nói, họ không biết mình thuộc về tinh thần nào. Nếu các môn đồ bị quở trách một cách công chính, thì những người này bị lên án một cách công chính nhất: vì họ vẫn có một số che đậy cho mong muốn trả thù nghiêm khắc như vậy, vì người Sa-ma-ri đã từ chối một cách không tử tế nhất và khinh miệt để cho Chúa và Thầy của họ, Chúa Giê-xu Cứu Chúa của chúng ta, vào thành của họ: Nhưng đối với sự tàn ác bất cẩn, và sự bất cẩn tàn ác của những người này, không có cớ nào: vì đầy tớ của họ không đóng cửa họ khỏi nhà của họ, như người Sa-ma-ri đã đóng Đấng Christ khỏi thành: mà họ nhận họ, và lao động cho họ. Và nếu họ đã dâng cho ngươi sự không tử tế như vậy (mà Đức Chúa Trời cấm) nhưng không hợp pháp cho ngươi trả thù như vậy, bằng cách chịu đựng họ chết trong tội lỗi của mình, mà cầu nguyện cho họ đúng hơn. Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thường nói theo cách ấy: vì đó là tinh thần của tình yêu, và tình yêu (sứ đồ nói) không tìm kiếm điều của chính mình (1 Cô-rinh-tô 13:5): tức là, nó không hoàn toàn vì chính nó: nhưng như nó cẩn thận xây dựng chính nó trong đức tin thánh nhất, bằng cách dùng phương tiện như vậy được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích ấy: thì nó cũng có lòng trắc ẩn với người khác, như thánh Giu-đe nói, lao động trong mọi sự khôn ngoan thánh để kéo người khác ra khỏi lửa (Giu-đe 23). Nhưng những người này hoàn toàn vì chính mình, vì vậy họ không có tình yêu thật: họ không có tình yêu thật, vì vậy không có đức tin thật: vì đức tin làm việc bởi tình yêu, như thánh Phao-lô dạy người Ga-la-ti (Ga-la-ti 5:6). Nếu họ không có đức tin cũng không có tình yêu, thì họ không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong họ: nếu họ không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong họ, thì họ không phải là con cái của Đức Chúa Trời, mà là kẻ giả hình, lừa dối chính mình, và như vậy do đó họ không lo liệu cho linh hồn của chính mình, cũng không cho linh hồn của người khác: mà như họ chịu đựng linh hồn của gia đình mình chết vì thiếu thịt và thức ăn mà họ nên có: thì họ cũng chịu đựng linh hồn của chính mình chết, vì thiếu điều mà họ cho rằng mình có, nhưng thật ra không có.
Để chúng ta có thể hoàn toàn bị lay động bởi điều đã nói, và được chạm đến với lòng trắc ẩn đối với linh hồn của chính mình, và linh hồn của người khác phụ thuộc vào chúng ta: sẽ không sai khi lắng nghe một chút tiếng than khóc đáng thương và tiếng kêu của người tin kính, thay mặt linh hồn của họ. Đa-vít nói, linh hồn người ấy khao khát Đức Chúa Trời, như nai kêu vì dòng nước: để tỏ rằng linh hồn của chúng ta như thể trong cuộc săn đuổi liên tục, và vì vậy phải lo liệu cho chúng nước sống của lời Đức Chúa Trời, nếu không chúng sẽ chết. Ở một chỗ khác người ấy nói, rằng linh hồn người ấy khát Đức Chúa Trời trong đất khô và cằn cỗi nơi không có nước (Thi thiên 63:1). Tiếng than này Đa-vít đã làm với Đức Chúa Trời cho linh hồn mình, và nhưng người ấy có nhiều ân điển của Đức Chúa Trời hơn người khác có: để tỏ rằng, nếu chúng ta có sự lo liệu tốt như vậy cho việc giữ, và tăng cường, và bảo vệ, và an ủi linh hồn nghèo của chúng ta, như Đa-vít đã có, nhưng mọi thứ vẫn quá ít: vì chúng vẫn nằm khát và khao khát thêm ân điển, thêm đức tin, thêm lòng sốt sắng, thêm sự tiết độ, thêm tình yêu, thêm tri thức, và thêm sự hiểu biết: vì cám dỗ và tấn công của linh hồn rất nhiều, rất liên tục, rất mạnh, rất hùng mạnh, và rất nóng, đến nỗi không phải là sự lo liệu nhỏ về tri thức, hay sự hiểu biết, hay đức tin, hay sự kiên nhẫn, sẽ phục vụ để kháng cự: vì ma quỷ bắn tên của nó dày đặc, và cháy: vì chúng là tên lửa. Nhưng như lính trong lâu đài bị vây hãm, phải có sự cung cấp mới hằng ngày về thuốc súng và đạn, về người, và đạn dược, về tiền và lương thực, nếu không họ sẽ đầu hàng lâu đài: thì linh hồn của chúng ta phải có sự cung cấp hằng ngày về ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời từ lời của Đức Chúa Trời, nếu không chúng sẽ yếu đi, và đầu hàng chỗ đứng của mình: Vì linh hồn chiến đấu cũng như thân thể, và vì vậy Đê-bô-ra nói, linh hồn nàng đã tiến lên một cách dũng cảm (Các Quan Xét 5:21): để tỏ rằng có sự tiến quân, và chiến đấu của linh hồn cũng như của thân thể: và vì vậy phải có sự lo liệu tốt cho điều đó cũng như cho thân thể, nếu không nó sẽ không tiến lên dũng cảm, mà chiến đấu yếu ớt, và đầu hàng [một cách thảm hại]. Điều này hằng ngày và đáng buồn xuất hiện, bởi sự loạng choạng và đầu hàng đáng sợ của nhiều người, khi bất cứ người theo Giáo hoàng chế giễu nào chỉ như thể thở lên họ. Và điều gì khác điều này tỏ ngoài sự trống rỗng lớn trong tri thức về Đức Chúa Trời? Không có sự bảo vệ của lời chống lại [sự lừa dối].
Ngoài việc đó, về anh em mình, ngươi nên lao động tích trữ chính mình với sự an ủi và lời khuyên của lời Đức Chúa Trời và mạnh mẽ trong ân điển thiên đàng của Thánh Linh Đức Chúa Trời: vì nạn đói thức ăn của linh hồn như vậy có thể đến, đến nỗi một người có thể vui mừng tìm đến người khác để xin lời khuyên và an ủi. Và nếu nhà ngươi trống rỗng, hay chỉ có ít, ngươi sẽ sẵn sàng nói với người lân cận, như bà góa tại Sa-rép-ta đã nói với Ê-li, khi người ấy hỏi một miếng bánh của nàng trong nạn đói lớn ở Y-sơ-ra-ên, "Tôi không có bánh, mà chỉ một nắm bột trong thùng, và một ít dầu trong bình, và kìa tôi đang thu thập củi để nấu nó, cho tôi và con trai tôi, để chúng tôi ăn nó, và chết" (1 Các Vua 17:12). Thì nếu bất cứ người nào bị troubled trong lương tâm, đến với ngươi để xin an ủi và giải quyết nghi ngờ của mình, ngươi sẽ nói, Than ôi, tôi không có cho ngươi, tôi không phải là nhà thần học, tôi cũng bị troubled như ngươi, tôi không có gì ngoài Bài Cầu Nguyện Chung và Tín Điều Các Sứ Đồ, và Các Điều Răn thuộc lòng, nhưng tôi không hiểu gì trong chúng, và một số lời cầu nguyện tốt và bài học tôi có trong sách bên cạnh: và nếu những điều ấy sẽ không phục vụ nhu cầu của tôi khi kẻ cám dỗ đến, tôi có thể đi treo cổ mình, hay tuyệt vọng, tôi phải chết, hay làm như Đức Chúa Trời vui lòng.
Bây giờ sự tàn ác nào là điều này, khi bất cẩn bỏ bê phương tiện của sức khỏe linh hồn ngươi, là người được nuôi dưỡng và lớn lên với ngươi từ lúc thụ thai, và đã trong sự phục vụ của ngươi tiêu hao chính mình, phục vụ sức mạnh và sự cứu giúp cho thân thể ngươi, cho mọi phần của thân thể ngươi, phải, cho mọi chi thể, cho mọi khớp, cho mọi tĩnh mạch và gân trong thân thể ngươi. Và còn nhiều sự phục vụ hơn thế nữa: vì nó đã làm cho ngươi khác với thú vật, trong việc nó đã phục vụ cho ngươi cả lý trí và sự hiểu biết, sự phán xét, và trí nhớ và [sự khôn ngoan] (nó là linh hồn có lý trí) mà thú vật thiếu: nó đã dạy ngươi nói và nói một cách có ý nghĩa, và khôn ngoan, và hiểu mọi việc nhanh chóng, và dùng mọi tạo vật khác của Đức Chúa Trời một cách thoải mái, và cai trị chúng tất cả, mà thú vật không thể làm: và ngươi sẽ không, hỡi kẻ lười biếng, tìm được nhiều thời gian rảnh để thu thập thịt và thức ăn thiên đàng cho linh hồn ngươi, để trong ngày hoạn nạn và phán xét, nó có thể cứu cả chính nó, và thân thể ngươi nữa sao? Không, hãy xét thêm, Chúa đã nhốt nó trong ngực ngươi như thế nào, để nó có thể luôn sẵn sàng cung cấp sự thiếu thốn của ngươi, và ngươi sẽ không sẵn sàng nữa để cung cấp sự thiếu thốn của nàng sao? Nếu nó nên rời khỏi ngươi chỉ một bước chân, trong một phút của một giờ, đó sẽ là cái chết hiện tại cho ngươi, ngươi có thể bỏ lỡ nàng như thế nào? Không, làm sao ngươi không thể trong lòng thương xót và trắc ẩn lo liệu cho sự an toàn của nàng? Không, hơn nữa, để nó có thể luôn sẵn sàng phục vụ ngươi, Chúa đã làm nàng là bất tử, và thiêng liêng, và thuộc linh, và thiên đàng, và chỉ huy chính nhất trong mọi thứ, không, tất cả trong tất cả, và tất cả trong mọi phần của ngươi, bị giam trong ngươi, như tù nhân thân cận của ngươi; và ngươi há lại không bị ràng buộc trông nom nàng như người giữ nàng sao? Đừng nói như Ca-in đã nói, Tôi có phải là người giữ anh em tôi chăng? Vậy, tôi có phải là người giữ linh hồn tôi chăng? Linh hồn ngươi là tù nhân của ngươi, vì vậy ngươi là người giữ nàng: và nếu ngươi hoặc đuổi nàng ra khỏi ngươi, hoặc chịu đựng nàng chết trong ngươi, vì thiếu sự giữ gìn tốt, máu của nàng sẽ được yêu cầu tại tay ngươi. Hãy thương xót vậy, hỡi kẻ lười biếng, trên tù nhân của ngươi: người làm tiếng kêu đáng thương như vậy cho sự lo liệu của nàng, nếu nó thiếu, như bất cứ tù nhân nào trên thế gian. Ở [Newgate] và những nơi khác như vậy, nó sẽ lay động lòng đá để nghe một người kêu lên xuống đường phố, Bánh và thịt, Bánh và thịt cho tù nhân nghèo của Newgate, vì Chúa Giê-xu Christ, và tù nhân kêu ra khỏi song sắt và lỗ của họ, một xu hay nửa xu, vì Chúa Christ, để mua một ít bánh, để mua một ít bánh. Nhưng linh hồn nghèo của ngươi nằm trong nhà tù tệ hơn Newgate: không có Nhà cổng, không có Nhà đối chất, không có Bocardo, không có Little-ease, không có Ngục tối, không có rãnh, không có Hố vịt nào là nhà tù hèn hạ cho thân thể ngươi, như thân thể là cho linh hồn ngươi: vì nó không sáng sủa cũng không đẹp đẽ, mà tối tăm và bẩn thỉu nhất, không yên và mốc, mong manh và đầy nhiều nọc độc, và rắn độc có nọc, tôi muốn nói về tình cảm của chúng ta. Vì lý do đó linh hồn của con cái Đức Chúa Trời đã bị ép buộc kêu, than khóc, và khóc than về việc ở lâu trong nó. Ôi (Đa-vít nói) tôi sẽ nằm trong nhà tù này bao lâu? Ôi kẻ khốn khổ tôi là ai (Phao-lô nói) ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể tội lỗi này? Ôi tôi được giải thoát, và ra khỏi nhà tạm thuộc đất và mong manh này. Bây giờ hãy để đầy tớ Ngài ra đi trong bình an, (Si-mê-ôn nói) Hãy đem tôi đến với Ngài, (Đa-vít lại nói) và đem linh hồn tôi ra khỏi nhà tù này, để nó có thể tạ ơn Ngài hỡi Chúa. Vì chừng nào nó còn trong thân thể này nó không thể thấy Chúa, phải, nó là nơi ở nặng nề và đè nặng tâm linh khỏi sự thân mật, mà nếu không nó nên có với Đức Chúa Trời.
Bây giờ tất cả những điều này trong khi không có ai đi lo liệu cho những tù nhân nghèo này, mà như các nhà giảng đạo kêu lên với con người để nhớ linh hồn của mình: nhưng thường họ chỉ nói với bụng mà không có sự quan tâm, Ôi linh hồn nghèo của ngươi có song sắt để nhìn ra, và rời để nói cho chính nàng với những người đi qua ngươi, thì sẽ xuất hiện ngươi đã giữ nàng như thế nào, không, ngươi đã làm nàng chết đói như thế nào, [cướp] nàng, và cướp nàng khỏi những bài tập thuộc linh của nàng, những sự an ủi thiên đàng của nàng, và sự tương giao Cơ Đốc với bạn bè và người quen tin kính của nàng: không, nàng đã không được phép có bữa ăn tốt trong [một thời gian dài], mà thỉnh thoảng chỉ vài lời cầu nguyện lạnh lùng, nhàn rỗi, lười biếng, hay một ít sữa thổi từ ngực của một bài giảng cũ? Và khi bất cứ vấn đề tốt nào thật sự đang diễn ra, linh hồn nghèo của ngươi bị áp bức với sự ăn uống quá độ và phóng đãng, đến nỗi nó không thể nhận bất cứ sự an ủi nào: Và nhưng ngươi sẽ nói, ngươi có linh hồn tốt với Đức Chúa Trời như bất cứ thân thể nào. Nhưng linh hồn ngươi có thể nói với ngươi, như Ê-li-sa-bét đã nói với Sir Henry Bedingfield, người cai ngục của nàng (như nàng gọi người ấy) từ một [người giữ] như vậy Chúa giải cứu tôi.
BÀI GIẢNG THỨ BA.
"Vì nàng không có người hướng dẫn, quan cai trị hay người cai quản, chuẩn bị thức ăn của nàng trong mùa hè, và thu thập thực phẩm của nàng trong mùa gặt" (Châm ngôn 6:7–8).
Chúng ta đã nghe trong bài giảng trước rằng giáo lý lành mạnh và tốt phải được lo liệu cho linh hồn, bởi đó sự sống của Thánh Linh và quyền năng của đức tin có thể được bảo tồn trong Cơ Đốc nhân đến sự sống đời đời. Đó là điểm cần học từ con kiến, mà sự siêng năng và đau đớn của nàng được khen ngợi không phải trong việc thu thập bất cứ điều gì, mà trong việc nàng thu thập thức ăn và thịt, bởi đó sự sống của nàng được bảo tồn khi mùa đông đến. Nhưng bây giờ có lẽ một số người sẽ nói (vì mọi điều đã nói) nếu không có phương thuốc nào ngoài việc linh hồn phải có sự lo liệu cho nàng, họ sẽ tìm kiếm nó: nhưng sẽ là khi họ già, hay bệnh, hay bị troubled, hay bị giam cầm, hay bị bách hại, thì đã đủ thời gian: và không tốt khi quá thánh hay quá tôn giáo quá sớm, vì sợ, những thánh trẻ tuổi chứng tỏ là ma quỷ già. Bây giờ tất cả điều này là lời khuyên của ma quỷ, và ai sẽ nghĩ rằng người ấy nên cẩn thận với con người đến nỗi họ không chứng tỏ là ma quỷ: Bây giờ hiệu quả của lời khuyên của người ấy chỉ là điều này: Đừng quá vội vàng trong những vấn đề này, đủ rồi nếu ngươi là người theo đạo Tin Lành nói chung, và chơi trò người bạn tốt, và lo liệu cho linh hồn ngươi khi ngươi đầy đau đớn, khi giác quan của ngươi đã mất, khi thân thể ngươi đã chết, và linh hồn ngươi ở trong địa ngục: và khi đó ngươi có thể kêu xin nước để làm mát hơi nóng của mình: khi đó Cha Áp-ra-ham, Cha Áp-ra-ham, như người giàu tham ăn trong địa ngục đã kêu (Lu-ca 16:24): và khi đó bạn bè của ngươi sẽ hát Lễ cho linh hồn ngươi, người theo Giáo hoàng nói, và khi đó bởi việc lành của ngươi, và lời cầu nguyện của Hội Thánh thánh (nếu ngươi trả tốt cho chúng) ngươi sẽ được chuộc khỏi địa ngục đủ tốt. Nhưng (hãy để thứ rác rưởi của Giáo hoàng này đi) điều này là gì ngoài việc đóng cửa khi ngựa đã bị trộm? Hay gọi thầy thuốc khi người bệnh đã chết? Hay tìm dầu cho đèn của ngươi khi Chàng rể đã qua, như những trinh nữ dại dột đã làm (Ma-thi-ơ 25:8–10)? Và tìm phước lành với nước mắt, khi không còn chỗ ăn năn, như Ê-sau phàm tục đã làm (Hê-bơ-rơ 12:17)? Và kêu xin tài sản của ngươi khi chúng đã mất, như kẻ ngu làm? Đây có phải là sự khôn ngoan của Cơ Đốc nhân chăng? Vậy thì sự khôn ngoan nào nói, "Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của ngươi trong ngày tuổi trẻ của ngươi" (Truyền đạo 12:1)? Nếu người ấy là người khôn ngoan nói như vậy, thì họ chỉ là kẻ ngu nói, Trong tuổi trẻ còn quá sớm. Nếu ngươi không khôn ngoan hơn thế, hãy đi hỡi kẻ lười biếng đến con kiến, hãy xem đường lối của nàng và hãy khôn ngoan: vì nàng trong mùa hè, và mùa gặt thu thập thức ăn của mình chống lại mùa đông: để dạy ngươi ngươi là kẻ ngu như thế nào nếu ngươi để cơ hội vàng trôi qua, và không lo liệu cho linh hồn mình đúng lúc.
Nhưng những người này nghĩ họ sẽ nghe lời, và tin, và [ăn năn], và thu thập kho tàng an ủi thuộc linh khi họ già, hay bệnh, hay gặp rắc rối, v.v. bị lừa dối nhiều, vì thứ nhất họ không có Chúa cũng không có Thánh Linh Ngài theo lệnh để phục vụ nhu cầu của họ khi họ thích: nhưng nếu họ sẽ không nghe khi Ngài gọi, và khi Ngài gõ, họ sẽ gọi và Ngài sẽ không nghe họ, họ sẽ gõ thấp, nhưng Ngài sẽ không mở cho họ: phải, họ thường kêu Chúa, Chúa, xin thương xót chúng con, và sẽ đi xuống địa ngục dù vậy, nếu họ không ăn năn kịp thời. Ngoài việc đó, hãy xét liệu ngươi sẽ có khả năng tốt như vậy khi ngươi bị tước đoạt mọi phương tiện và sự giúp đỡ mà ngươi có bây giờ: vì bây giờ ngươi có sức khỏe thân thể, và sự yên tĩnh của tâm trí, ngươi có lợi ích của thị giác để đọc, thính giác để nghe, sự hiểu biết để hiểu, và [lưỡi] để tuyên bố sự thiếu thốn của mình: và thời gian hòa bình mà ngươi có thể đến nhà của Chúa, và bạn bè tin kính của ngươi có thể đến với ngươi: Bây giờ ngươi có luật pháp về phía mình, Hoàng tử về phía mình, và Quan cai trị Cơ Đốc về phía mình: bây giờ ngươi có nhà giảng đạo trung tín để dạy dỗ ngươi, cố vấn học thức để thông báo cho ngươi, và nhiều nhân chứng để xác nhận ngươi: tất cả những điều này là sự giúp đỡ cho ngươi, như hàng rào bao quanh vườn nho của ngươi chống lại lợn rừng của đồng ruộng, như tường thành quanh thành phố, để giữ kẻ thù ra ngoài, như vú nuôi cho đứa trẻ để thấy nó không thiếu gì: như nông dân trên đồng ruộng để cày nó, và làm cỏ nó: như người trồng và tưới để đặt nó, và chăm sóc nó: như cột đồng trong đền thờ của Sa-lô-môn, mạnh mẽ để nâng đỡ ngươi: như Ê-li-sê với cây gậy sẵn sàng làm ngươi sống lại: như [những người mang đèn] với đèn sẵn sàng dẫn dắt ngươi: và vì sự an toàn của ngươi, và mọi sự an toàn của họ, kìa Chúa và [thiên sứ] của Ngài đang tham dự ngươi và họ nữa, phục vụ những người phục vụ ngươi, và bảo vệ những người bảo vệ ngươi, và hướng dẫn những người hướng dẫn ngươi: và vì vậy Ngài phục vụ, và bảo vệ, và hướng dẫn họ, để họ trong Ngài và bởi Ngài, có thể phục vụ ngươi, và bảo vệ ngươi, và [hướng dẫn] ngươi. Và như Chúa từ trời lo liệu cho Giô-sép, để Giô-sép từ Ai Cập có thể lo liệu cho cha và anh em mình ở Ca-na-an: thì Chúa vẫn từ trời phục vụ Hoàng tử của chúng ta, và Quan cai trị của chúng ta, và Nhà giảng đạo của chúng ta, và Đội trưởng của chúng ta, và mọi bạn bè và người duy trì Phúc Âm của Ngài, để họ ở vị trí của mình có thể lo liệu cả cho linh hồn của chính họ, và của ngươi nữa. Đến nỗi bây giờ ngươi không cần đi trong sợ hãi, cũng không nghe trong sợ hãi, cũng không đọc trong sợ hãi, cũng không cầu nguyện trong sợ hãi như họ đã làm trong ngày của Nữ hoàng Ma-ri, khi họ không thể đọc sách tốt, mà vẫn phải nhìn xem ai đến xem họ: giống như thỏ và thỏ rừng ngốc nghếch, mà mỗi miếng nàng ăn, vẫn vểnh tai lên để nghe xem chó có đến không: hay đúng hơn giống như người Do Thái bị bắt phải xây tường Giê-ru-sa-lem với bay trong một tay, và gươm trong tay kia, vì sợ kẻ thù của họ. Nhưng không, nếu ngươi không quá lười biếng, và sợ hãi bóng của chính mình, ngươi có thể thu thập thức ăn của linh hồn mình trong hòa bình và an toàn, và làm việc bằng cả hai tay, vì chính Chúa chiến đấu cho ngươi, và canh chừng ngươi, và giữ ngươi trong khi ngươi làm việc, và để ngươi có thể thu thập: như Sa-lô-môn nói, "Ngài bảo tồn tình trạng của người công chính: Ngài là khiên cho những người bước đi ngay thẳng, để họ có thể giữ [đường lối của Ngài]" (Châm ngôn 2:7–8). Ngươi thấy những phương tiện và sự giúp đỡ được phước nào ngươi có bây giờ cho sức khỏe của linh hồn mình. Bây giờ hãy xét với chính mình (hỡi kẻ lười biếng) sự vô ơn quái dị và không thể chịu đựng nào ngươi phạm, nếu ngươi để Chúa chờ đợi và tham dự ngươi như vậy, với mọi đầy tớ của Ngài trên trời và dưới đất, và với mọi phước lành sẵn sàng cho ngươi, và ngươi trong lúc đó nằm xuống và ngủ, và nói với chính mình, Chưa đến lúc đi, và thu thập. Ngoài việc đó, hãy xét xem việc lo liệu cho linh hồn ngươi sẽ khó như thế nào (nếu không phải là không thể), khi mọi phương tiện này đã mất, và mùa hè này biến thành mùa đông. Nếu ngươi sẽ không chăm chỉ vì linh hồn mình trong thời sức khỏe và hòa bình, ngươi có thể làm gì khi ngươi bị bao vây bởi rắc rối, và bệnh tật, và đau đớn (khi mọi tâm trí của ngươi sẽ là về nỗi đau của ngươi, và mọi trí tuệ và giác quan của ngươi sẽ bị chiếm lấy, và tập hợp lại để nghĩ ra phương thuốc nào đó chống lại bệnh tật của ngươi, và để ngăn ngừa, hay chịu đựng cơn đau của cái chết: phải, không gì sẽ đáng sợ với ngươi khi đó hơn sự nhớ lại cái chết, và mọi nghiên cứu của ngươi sẽ là làm sao sống tiếp, vì sợ đi xuống địa ngục, nếu ngươi chết).
Hãy nhớ lại tục ngữ, Khi bụng no xương muốn nghỉ ngơi, không làm việc, Bây giờ nếu tâm trí không muốn làm việc khi bụng ngươi no thức ăn và đồ uống, và thoải mái, tôi cầu xin ngươi hãy xét tâm trí linh hồn ngươi sẽ có về những điều thuộc trời như thế nào, khi thân thể ngươi đầy đau đớn, và buồn rầu, và cực hình, nếu ngươi không lo liệu trước sự an ủi thuộc linh và thuộc trời? Vì vậy, Hãy đến với con kiến, hỡi kẻ lười biếng, hãy xem đường lối của nàng, và hãy khôn ngoan: vì nàng thu thập thịt của mình trong mùa hè, và lo liệu thức ăn của mình trong mùa gặt.
Nhưng một số người vì mọi điều này vẫn trì hoãn ngày ác, và nói như đầy tớ ác đã nói trong Phúc Âm, "Tush, chủ ta sẽ chưa đến": thì kẻ lười biếng nói, Tush, mùa đông sẽ chưa đến, chúng ta còn trẻ, kẻ lười biếng trẻ nói. Và kẻ lười biếng già nói, Chúng ta cần gì quan tâm đến sự bách hại, hay sợ kẻ thù của chúng ta, chừng nào Nữ hoàng Ê-li-sa-bét còn sống? Và cả hai người này, nếu họ chắc chắn về mùa đông của sự bách hại và rắc rối; hay rằng bão và giông của bệnh tật và tai họa chung đã gần kề, họ có lẽ sẽ thức dậy và bắt tay vào làm việc, để họ không thiếu sự lo liệu vào thời ấy. Nhưng than ôi linh hồn nghèo, kẻ trước có hiến chương nào về đời sống của mình: hay kẻ sau về hòa bình của mình? Chúng ta há chẳng thấy người trẻ chết cũng như người già sao? Và nhiều người cả trẻ lẫn già chết đột ngột, khi họ nghĩ sẽ sống lâu? Một số ngã xuống trên đường phố: một số tại bàn: một số trên giường: một số trên biển: một số tại công việc: một số tại trò chơi: và một số bị cắt đứt bởi giết người trong ẩu đả: một số bởi kẻ trộm giết trong khi đi đường: và một số ngồi tại bàn, bị giết với thức ăn trong miệng họ. Khốn thay thời gian, và cây cối đã từng sinh ra những trái cây của sự tàn ác dã man, và sự man rợ thú tính như vậy trong chính phủ hòa bình của Anh, dưới Phúc Âm của Đấng Christ. Và nhưng vì mọi điều này, và nhiều điều tương tự khác, ngươi không được cảnh báo, mà nghĩ ngươi sẽ sống tiếp: như thể ngươi giữ đời sống của mình bằng Bằng sáng chế Xổ số từ Chúa: và ngươi vẫn quên: ["Hỡi kẻ ngu, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị lấy khỏi ngươi"] (Lu-ca 12:20): Và vì sao Chúa đã để chúng ta chắc chắn về cái chết của mình, và không chắc chắn về thời gian chết của mình, nếu không phải để chúng ta luôn sẵn sàng cho sự đến của cái chết?
Và về mùa hè hòa bình và dồi dào này, mà dưới chính phủ của Nữ hoàng tối cao của chúng ta, bàn tay của Chúa, chúng ta đang hưởng bây giờ, không thể phủ nhận rằng nó đã, và là lớn, và kỳ diệu, và vì vậy lớn và đáng sợ sẽ là [sự phán xét của] kẻ lười biếng khi mùa đông của rắc rối và thiếu thốn sẽ đến, với nạn đói của lời vào đất, vì người ấy đã không thu thập bất cứ sự giàu có nào cho linh hồn mình, mà trần truồng, và cằn cỗi trong mọi ân điển thuộc trời của Thánh Linh Đức Chúa Trời, phải, trong mọi thời gian này, mà bất cứ người nào có thể đã tích trữ cho nhiều mùa đông, và mọi thời tiết, và khi thời ấy đến ngươi sẽ nằm và nghĩ về thời gian đã qua, phải, và vỡ lòng với buồn rầu, khi ngươi sẽ nghĩ có bao nhiêu cơ hội vàng ngươi đã bỏ qua, có bao nhiêu bài giảng ngọt ngào ngươi đã mất vì một chút ngủ, hay một sự hư vinh này hay khác. Và gánh nặng của bài hát đau buồn và khốn khổ của ngươi sẽ là khi đó, "Giá như tôi biết". Nhưng nếu chúng ta nói về Giáo hoàng và sự bách hại, hay sự thay đổi tôn giáo, hay sự đến của kẻ thù, v.v. một số người làm trò đùa về điều đó, như họ làm về mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Không, không, những kẻ lười biếng an toàn nói chúng ta sẽ không bao giờ thấy những ngày ấy: và nếu chúng nên đến, hàng nghìn và hàng nghìn sẽ chết trước khi họ quay lại: và về người Tây Ban Nha, hãy để người ấy đến khi người ấy muốn, hay khi người ấy dám, người ấy sẽ được gặp, tôi bảo đảm người ấy: ôi một người Anh sẽ quá cứng rắn với mười người Tây Ban Nha: và nếu tất cả chúng ta trung thực với nhau và giữ với nhau, chúng ta không cần quan tâm họ đông hay hùng mạnh như thế nào. Như vậy chúng ta thấy những người ngu dại nói một cách ngu dại như thế nào, và sự tự tin và hy vọng của họ hư không như thế nào, mà chỉ xây dựng trên nếu và và. Như thể một người nói, Nếu trời không mưa, nó sẽ giữ được: nhưng người ấy có chắc trời sẽ không mưa chăng? Thì họ có chắc kẻ thù sẽ không đến chăng? Hay nếu chúng đến, họ có chắc mọi người sẽ trung thực với nhau chăng? Hay, có khả năng chăng? Và người nào có lý do gì để đứng quá nhiều trên sức mạnh và lòng dũng cảm của người Anh đến nỗi một người nên quá cứng rắn với mười người ngoại quốc? Thấy rằng Đức Chúa Trời ban sức mạnh, và chiến thắng nơi Ngài vui lòng, và đôi khi vũ trang kẻ thù của Ngài chống lại Hội Thánh Ngài, phải, và chính ruồi, và chấy, và ếch, và sâu bướm, và châu chấu, và mọi tạo vật của Ngài Ngài có thể vũ trang khi Ngài vui lòng, để hạ sự kiêu ngạo của xác thịt, và khuất phục sự kiêu ngạo và [quyền năng] của vua và vương quốc.
Ôi nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chịu đựng chúng thắng thế xa như vậy chống lại chúng ta (một số người nói) chúng là những kẻ thờ thần tượng gian ác nhất, và chúng ta xưng nhận Phúc Âm của Ngài, v.v. Như thể Chúa bị ràng buộc với chúng ta hơn với chúng hay như thể vì lòng tốt của chúng ta mà Chúa đã bảo tồn chúng ta cho đến nay, và không phải vì danh Ngài, vì đó là ý muốn của Ngài làm chúng ta thành dân Ngài, Đa-vít đã từng có tâm trí ấy, rằng Chúa đã làm đồi của mình mạnh đến nỗi nó sẽ không bao giờ bị lay động: nhưng đó là lỗi của Đa-vít. Thì chúng ta nghĩ rằng Chúa đã làm đồi của chúng ta mạnh đến nỗi nó sẽ không bao giờ bị lay động; nhưng đó là lỗi của chúng ta. Và sự kiêu ngạo là mẹ của nó cả trong Đa-vít, và trong chúng ta. Nhưng Đa-vít đã bị lay động, và vương quốc của người ấy bị rung chuyển nặng nề dù mạnh như người ấy: thì chúng ta cũng có thể bị lay động, và rung chuyển nữa, dù mạnh như chúng ta. Nhưng thấy rằng kẻ lười biếng đã tự ký giấy giải thoát, và trên đó đã hứa với chính mình hòa bình liên tục: chúng ta sẽ xét một chút về hai điểm này. Thứ nhất, liệu có khả năng hay không, rằng sau sự sở hữu lâu dài và được phước này của Phúc Âm vinh quang của Đấng Christ, mùa đông của rắc rối có thể đến, hay không đến. Thứ hai, nếu nó chứng tỏ là điều khả năng, làm sao chúng ta có thể biết liệu nó xa hay gần. Đến lúc ấy, có thể kẻ lười biếng sẽ thức dậy. Tôi không tranh luận về quyền năng của Đức Chúa Trời, và điều Ngài có thể làm, vì Ngài toàn năng: cũng không về lòng thương xót của Ngài, và Ngài có thể đổi mới nó với chúng ta vẫn như thế nào; vì Ngài vô hạn trong lòng thương xót, và lòng thương xót của Ngài trên mọi công việc của Ngài: mà về công lý của Ngài yêu cầu điều gì cần làm, mà không có cách nào bị hủy bỏ bởi lòng thương xót của Ngài. Và bây giờ [câu hỏi] là, điều gì có khả năng xảy ra, bởi mọi hoàn cảnh, và phỏng đoán có thể, về nhiều phước lành kỳ diệu mà Chúa đã lâu chất đống trên quốc gia chúng ta với Phúc Âm của Ngài; và nhiều sự không tử tế, và sự nổi loạn hằng ngày mà uy nghi của Ngài đã nhận liên tục tại tay chúng ta vì điều ấy. Và nếu Thánh Linh của Ngài vẫn đấu tranh với [chúng ta] để đặt tội lỗi của chúng ta ra khỏi sự nhớ lại của Ngài: hay vì cớ Nô-ê một thời gian nữa tha cho thế gian: hay vì cớ một số người giống Lót cứu thành khỏi cháy, và kéo dài sợi chỉ hòa bình và hạnh phúc của chúng ta còn lâu hơn: đó không hơn điều uy nghi của Ngài có thể làm, và có thể làm nếu Ngài vui lòng, và (để Ngài vui lòng như vậy) tất cả chúng ta khẩn thiết cầu xin uy nghi thiêng liêng của Ngài, vì lòng thương xót của Ngài: mà nếu Ngài ban, sẽ không ít kỳ diệu, hơn [mặt trời đứng yên, và mặt trăng đi ngược lại, như trong ngày của Giô-suê và Ê-xê-chia; hay chia biển nữa, như trong ngày của Pha-ra-ôn hay cấm lửa cháy nữa, như trong ngày của Nê-bu-cát-nết-sa]. Nhưng điều này không khả năng, và vì vậy sẽ không phải là phần của sự khôn ngoan cho chúng ta dựa vào nó.
Bây giờ thì chúng ta hãy đến với điểm, và xem tại sao nó không khả năng. Chúng ta thường nói, rằng sau thời gian nóng lớn, sẽ đến thời mát hơn, và phần lớn là như vậy. Và như trong tình trạng thời gian và mùa, thì cũng vậy trong tình trạng Hội Thánh: và vì vậy không phải là không khả năng, rằng sau thời gian dài hòa bình và thoải mái này, có thể đến thời mát hơn: vì từ đầu đã thường thấy như vậy, và không phải không có lý do: vì nếu bản tính không đôi khi được sửa chữa, nó sẽ theo thời gian hoàn toàn hư hỏng: nước đứng không bao giờ bị khuấy động, chúng ta biết bởi kinh nghiệm sinh ra [ếch] nhiều nhất. Và nếu không khí vẫn yên tĩnh, và không bao giờ được làm sạch bởi gió, bởi sấm, và chớp, nó sẽ chứng tỏ nhiễm trùng: thân thể không được tập luyện, dồi dào nhất trong thể dịch xấu: và sắt không được cọ rửa vẫn thu thập rỉ sét, và đứa trẻ liên tục được nuôi, và có bất cứ điều gì nó thèm muốn, và khóc lóc, cuối cùng chơi với thức ăn của mình, và ném nó cho chó: và vì vậy cần thiết đôi khi nó nên bị rút ngắn và véo. Và Đức Chúa Trời cũng vậy (bằng cách gián đoạn hòa bình và thoải mái của Hội Thánh Ngài) tẩy sạch thể dịch xấu của sự kiêu ngạo và khinh miệt lớn lên trong thân thể của Hội Thánh: thì Ngài cũng dùng để cọ rửa rỉ sét của sự thiếu kiên nhẫn, và sự không tin cậy lớn lên trên lòng sắt của chúng ta, với ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Thì Ngài bởi bão và giông, sấm và chớp của rắc rối và bách hại, làm sạch không khí hư hỏng của Hội Thánh Ngài, e rằng ân điển tốt của đức tin và sự ăn năn và tình yêu và lòng sốt sắng, và sự kiên nhẫn, và tình yêu thương, qua sự yên tĩnh liên tục bị nhiễm với sự không tin, hay sự không ăn năn, hay sự cứng lòng, hay sự phàm tục, hay sự kiêu ngạo, hay hư vinh, hay tình yêu bản thân, hay sự lạnh lùng, hay sự bội đạo, hay với một bệnh thuộc linh này hay khác: và Đức Chúa Trời cũng dùng để véo, và rút ngắn Hội Thánh Ngài khỏi thức ăn của lời thiên đàng của Ngài, thỉnh thoảng và đôi khi trong thời gian dài, khi nó bị chán ghét và chơi đùa, và giẫm dưới chân: và tất cả điều này Chúa làm trong sự khôn ngoan đặc biệt, vì giá trị của lợi ích không được biết rõ, như bởi sự thiếu chúng. Rằng lòng và linh hồn của chúng ta bị gỉ sét và rỉ sét là rõ ràng nhất, và vì vậy việc cọ rửa cần được nghĩ đến ít nhất: rằng có nhiều thể dịch xấu của sự vô ơn, của sự kiêu ngạo, của sự khinh miệt, của sự tàn ác, và áp bức, của việc thề và thề dối, của sự gian dâm, và say rượu, của mọi loại phàm tục và ghê tởm dồi dào trong thân thể của hội thánh, không thể phủ nhận. Và vì vậy thời gian tẩy sạch và tập luyện cần được nghĩ đến. Rằng ma-na bị chán ghét, và việc giảng thuần khiết của lời thánh nhất của Đức Chúa Trời bị khinh miệt, và các tiên tri trung tín của Chúa bị ghét, và bị quấy rầy, vì làm sứ điệp của Chúa, và chân của những người đem tin mừng được coi là ô uế nhất, mà nên được đánh giá là đẹp nhất, tất cả điều này quá rõ ràng, và sờ thấy được, và vì vậy nạn đói của A-mốt cần được nghĩ đến, nếu không phải được trông đợi. Khi Chúa đã trồng vườn nho ở Y-sơ-ra-ên, và tưới nó: và rào nó, và dọn dẹp nó, Ngài trông đợi nho, nhưng không tìm thấy gì, mà nho dại của sự áp bức và bất công (Ê-sai 5:1–2). Nhưng khi đó thì sao? Khi đó Ngài có ý lấy hàng rào của nó đi, phá tường của nó và làm nó hoang tàn, để nó có thể bị thú hoang nuốt chửng: nhưng trước tiên Ngài nói với họ rằng Ngài sẽ đối xử như vậy với họ, và chính họ nên là quan xét liệu Ngài có làm sai với họ hay không. Rằng Chúa đã làm nhiều cho vườn nho của Ngài ở Anh, như Ngài từng làm cho vườn nho của Ngài ở Y-sơ-ra-ên (nếu không phải nhiều hơn) không ai vô tư sẽ phủ nhận: rằng nho của vườn nho Anh dại, và chua, như nho của vườn nho Y-sơ-ra-ên từng (nếu không tệ hơn nhiều) chính cành có thể làm chứng. Nhưng khi đó thì sao? Và há bây giờ việc phá tường, nhổ hàng rào, và làm hoang tàn vườn nho ở Anh không cần được nghĩ đến (hỡi kẻ lười biếng) nếu không phải được trông đợi sao? Há Chúa đã không nói với chúng ta về mục đích và quyết định của Ngài trong việc này, lần nữa và lần nữa sao? Và chúng ta há lại không tệ hơn là tốt hơn vì mọi điều đó sao? Bây giờ nếu những điều này xảy ra, chính chúng ta sẽ là quan xét liệu Chúa có làm sai với chúng ta hay không. Bây giờ hãy xét thêm với chính mình (hỡi kẻ lười biếng) Anh có gì hơn Y-sơ-ra-ên đã có? Chúa mang ơn chúng ta bao nhiêu hơn với họ? Chắc chắn không với họ cũng không với chúng ta, cũng không với bất cứ ai Chúa từng mang ơn: vì nếu một người công chính, người ấy công chính cho chính mình, [Gióp nói]. Nhưng chúng ta có lời hứa hay bảo đảm nào hơn họ đã có, hay bất cứ Hội Thánh nào từ đầu thế gian? Há đã không có trong bản tính sự giao tiếp và thay đổi liên tục của mùa đông và mùa hè, của đêm và ngày, của thời tiết tốt, và thời tiết xấu, của lạnh và nóng, của mùa xuân và mùa thu sao? Và ngươi há chẳng quan sát điều tương tự trong tình trạng ân điển sao? Chắc chắn nếu ngươi đã không cố ý nhắm mắt (hỡi kẻ lười biếng) ngươi không thể chọn mà không thấy công việc của Chúa trong đó. Tốt, nhưng ngươi không thể phủ nhận, mà đã có nhiều sự thay đổi, và nhiều sự thay đổi khác nhau trên thế gian, và chính ngươi đôi khi (giữa thức và ngủ, nhưng không có cảm giác nào) sẽ thở dài và kể về chúng, và điều ngươi đã thấy trong thời của mình, sẽ đủ để lên án ngươi: vì đó hơn giấc mơ mà ngươi nói. Nhưng nếu ngươi bây giờ ngoài kinh nghiệm dại dột của chính mình, một chút lắng nghe lời của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể mở mắt ngươi, ngươi sẽ thấy điều mà ngươi chưa bao giờ mơ đến nhiều như vậy: giống như đầy tớ của Ê-li-sê, người thấy núi phủ đầy lính thiên đàng, khi Chúa mở mắt người ấy, mà trước kia người ấy không thấy (2 Các Vua 6:17). Hãy đánh dấu kỹ tôi nói, và ngươi sẽ thấy, cả Chúa đã quay, và như thể xoay Hội Thánh của Ngài bao nhiêu lần, và lý do của nó vẫn là sự bất công của Hội Thánh. Và ngươi sẽ thấy, nếu không thú nhận, rằng sự khởi đầu liên tục của con người từ Đức Chúa Trời, đã phá vỡ lộ trình ân điển của Ngài, mà nếu không đã liên tục. Lẽ thật của nó có thể xuất hiện gần như từ đầu thế gian. Vì thứ nhất, khi sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời ở trong dòng dõi bị rủa của Ca-in gần như hoàn toàn suy tàn, Chúa đã khôi phục nó nữa trong ngày của Sết, và con trai người ấy là Ê-nót, để nó có thể thịnh vượng và phát triển trên thế gian. Bây giờ đó là mùa hè với họ: nhưng nó kéo dài bao lâu? Chắc chắn không lâu, vì chưa đầy tám thế hệ trôi qua, khi mọi hậu duệ của những người mà Đức Chúa Trời đã tách ra làm con cái của chính Ngài, trộn lẫn mình với con trai và con gái của loài người theo ý thích của mình mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, ném mình theo cách như vậy vào mọi loại gian ác, (đã làm ô uế chính mình, và toàn bộ thế gian với sự ghê tởm của chúng) Chúa đã đem lụt lên chúng, để hủy diệt tất cả, để những người đã dìm Nô-ê trong tội lỗi có thể cũng bị dìm trong nước: và như vậy họ bị dìm hai lần: và bây giờ mùa đông đã đến. Khi Hội Thánh được đem đến tám người, dường như nó được tẩy sạch đến nỗi, hạt giống nhỏ còn lại, tự nó sẽ không sinh gì ngoài sự thánh khiết thuần khiết: và nhưng ngay sau đó nó giảm gần một phần tư. Sau đó Chúa đã đổi mới giao ước của Ngài với Áp-ra-ham và dòng dõi người ấy, mà Ngài đã làm nhiều điều kỳ diệu: vì thứ nhất, với bàn tay hùng mạnh và cánh tay giơ ra, Ngài đã đem họ ra khỏi Ai Cập: rồi Ngài dẫn họ qua Biển Đỏ: rồi Ngài nuôi họ bằng bánh từ trời: rồi Ngài hủy diệt nhiều vua vì họ, và làm tên của họ nổi tiếng và đáng sợ bất cứ nơi nào nó đến, và như vậy họ đang đi về đất hứa: bây giờ ai sẽ không từ những khởi đầu hạnh phúc như vậy phán xét rằng sẽ có sự tiếp tục của tình trạng hạnh phúc? Tuy nhiên, chính dân ấy trong sự giải cứu của họ Chúa đã tỏ bằng chứng rõ ràng về quyền năng và lòng thương xót của Ngài, không ngừng liên tục chọc tức Chúa với sự càu nhàu thiếu kiên nhẫn, và sự nổi loạn không tử tế, cho đến khi bởi sự phán xét đáng sợ, và khủng khiếp họ đều bị hủy diệt trong hoang dã. Cuối cùng con cái của họ chiếm hữu đất đã nói, nhưng sự chiếm hữu như vậy gần sáu trăm năm sau, không có sự ổn định, vì chính họ bởi sự giả dối, và không kiên định của mình liên tục làm phiền nó: và vẫn (bằng cách rũ bỏ ách của Đức Chúa Trời) họ gây ra tai họa mới cho chính mình. Môi-se đã nói với họ trước làm sao nó sẽ xảy ra, rằng khi họ béo và đầy, họ sẽ giơ gót lên, và quên Chúa (Phục truyền 32:15). Và câu chuyện của các Quan Xét kể lại điều gì, ngoài sự sa ngã liên tục? Khi vương quốc của Đa-vít được dựng lên, dường như tình trạng chắc chắn hơn và có căn cứ hơn của Hội Thánh đã được thiết lập cho sự tiếp tục lâu dài. Nhưng tiếng cười đáng thương của bệnh dịch, mà trong ba ngày (không gian) hoành hành một cách quái dị nhất trên thế gian, đã giảm hạnh phúc ấy rất nhiều. Khi Sa-lô-môn lên ngôi, mùa hè lại đến với Hội Thánh: vì Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự bình an lớn mọi phía, và trong sự nghỉ ngơi của mình người ấy xây Đền thờ của Chúa tại Giê-ru-sa-lem (1 Các Vua 4:24). Nhưng ngay sau đó, sau cái chết của Sa-lô-môn, thân thể của Vương quốc bị chia, và các chi thể bị xé không ngừng sau đó cắn nhau. Và cả hai vương quốc, tôi muốn nói Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, bị làm phiền một cách khốn khổ bởi chiến tranh nước ngoài. Chúng ta sẽ nói rằng điều này đến với họ bởi vận may hay cơ hội sao? Không đúng hơn, chính họ bởi tội lỗi của mình, đã ép buộc và thúc đẩy sự báo thù của Đức Chúa Trời: vì ngay cả khi họ dường như vô tội nhất, cụ thể trong khi Đa-vít đi qua việc đếm họ, vì đó là lỗi đặc biệt của một người: nhưng toàn bộ câu chuyện nói rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời giận tất cả họ. Cuối cùng tiếp theo sự lật đổ lớn ấy, ít khác với sự hủy diệt hoàn toàn, khi toàn bộ quốc gia bị dẫn đi làm phu tù đến Ba-by-lôn: nhưng sau 70 năm họ được khôi phục về nhà nữa: sự trở về vui vẻ ấy đối với họ là một sự sinh ra khác. Tuy nhiên, ngay khi họ trở về nhà, thẳng đường quên lợi ích lớn như vậy, họ lại suy đồi thành nhiều loại gian ác: một số làm ô uế mình với hôn nhân ngoại đạo: một số lừa dối Chúa về phần mười, và trái đầu mùa của Ngài: những người khác bỏ bê việc xây Đền thờ, hoàn toàn bận rộn làm nhà đẹp, và tiêu chi phí quá mức cho chúng: sự vô ơn ô uế của họ là như vậy, mà mọi người phải thú nhận (kẻ lười biếng và tất cả) rằng nó không nên thoát khỏi không bị trừng phạt. Nó cũng không thoát: vì sau đó, Chúa đã đem họ vào sự phục tùng người La Mã, là những người đốt Đền thờ của họ, và phá hủy mọi thứ.
Khi Đấng Christ, Hoàng tử hòa bình, và tác giả của mọi điều tốt, tỏ mình với thế gian, con người có thể cảm nhận một cách rõ ràng hạnh phúc của vương quốc đời đời của Ngài chắc chắn và có căn cứ như thế nào, nếu họ chịu đựng Ngài nghỉ ngơi giữa họ: nhưng thế gian chưa bao giờ bị rung chuyển bởi giông bão chiến tranh tàn ác hơn, cũng không bao giờ bị dìm trong hố sâu của nhiều điều ác. Nhưng lý do là gì? Chắc chắn khi Đấng Christ được sinh ra, có hòa bình đặc biệt và [yên tĩnh] khắp nơi. Khoảng 40 năm sau Phúc Âm của Ngài được lan truyền qua nhiều bờ cõi của thế gian: sau khi nó được công bố xa và gần, đột nhiên mọi thứ bắt đầu rối loạn khắp nơi. Và sự thay đổi đột ngột như vậy đến từ đâu, ngoài việc Đức Chúa Trời vì sự khinh miệt và từ chối Phúc Âm của Ngài, bây giờ quyết tâm báo thù sự vô ơn lớn như vậy? Và điều đó công chính nhất. Vì khi vua và dân của họ đã khinh miệt hòa bình mà Đức Chúa Trời dâng cho họ, há chẳng phải đúng và có lý rằng họ nên bị gây gổ với nhau, để một trong họ có thể làm người kia bị thương đến chết sao? Và điều gì có thể tiếp tục có trật tự giữa họ, những người từ chối phục tùng chính mình với Đức Chúa Trời? Tôi không chỉ nói về kẻ thù công khai, những người cố ý đấu tranh chống lại giáo lý lành mạnh của sự tin kính, mà còn về những người đã [tự gọi] mình là Cơ Đốc nhân. Vì họ đã lạnh lùng, và khinh miệt như thế nào, họ đã giả dối, và giả vờ như thế nào (giống như Giu-đa) đã hôn Đấng Christ. Không phải là không biết, rằng Giê-ru-sa-lem đã từng là nguồn mà từ đó sự cứu rỗi chảy vào tận cùng trái đất: nhưng khi Đấng Christ đến, nó giữ lại hiếm hoi bóng mỏng của giá trị cổ xưa: và trong một thời gian sau, nó không chỉ mất điều còn lại, mà hoàn toàn bị hạ xuống nữa, và trở thành hoang dã: điều đã làm Chúa Giê-xu rơi nước mắt khi Ngài nhìn thành phố. Lý do gì mà không ai đi tìm nguyên nhân của sự hủy hoại quái dị như vậy: mà sự gian ác tuyệt vọng của quốc gia ấy công khai kêu lên rằng điều ấy là nguyên nhân của nó?
Rô-ma chưa bao giờ bị tai họa với nhiều vụ giết chóc tàn ác, trong thời gian ngắn như vậy, như nó đã từng kể từ khi Phúc Âm đến đó. Nhưng lý do của nó là gì? Hãy mở mắt (hỡi kẻ lười biếng) và ngươi sẽ thấy lý do [rõ ràng] đủ, rằng khi Đức Chúa Trời đem thuốc của Phúc Âm Ngài đến đó, như phương thuốc cuối cùng chống lại nhiều bệnh chết người của dục vọng vô luật, sự gian ác, và sự chuyên chế không thể chịu đựng đã trị vì trong thành ấy, họ giống như những người đã thề sự hủy diệt của chính mình, kiêu ngạo từ chối nó, và không ngừng rơi từ tệ đến tệ hơn.
Chính điều tương tự chúng ta có thể quan sát trong thời đại của chúng ta, cả trong vương quốc Pháp, và ở đây: Vì khi Hội Thánh như thể mới sinh lại, và có khởi đầu vinh quang, giống như mặt trời mọc, nó đã được thấy ngay sau đó trượt xuống và bị mang trở lại nữa. Và nhưng trước khi Chúa đặt những hình phạt đáng sợ ấy lên họ, về sự bất hòa dân sự, và những vụ thảm sát đẫm máu, kèm theo nhiều tai họa khủng khiếp khác, Phúc Âm đã được thấy nhiều cách khác nhau khắp nơi bị lạm dụng một cách ô uế: đến nỗi sự thay đổi đột ngột của sự vật đã xảy ra, không đáng ngạc nhiên nhiều, như sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời, trong việc chịu đựng sự gian ác kỳ quái của thời đại chúng ta.
Và ở Anh, giữa nhiều nghìn người, về vẻ ngoài đã rất vui mừng từ chối Giáo hoàng, và xưng nhận mình là người theo Phúc Âm: có bao nhiêu (tôi cầu xin ngươi) rơi vào sự sửa đổi thói xấu của mình? Không đúng hơn, phần lớn hơn giả vờ gì, ngoài việc khi ách của mê tín bị rũ bỏ, họ có thể phóng túng hơn cho mình mọi tự do xác thịt? Và mặc dù họ thú nhận giáo lý của Phúc Âm là đúng, nhưng ở đâu có một người trong nhiều người phục tùng cổ mình dưới ách và kỷ luật của nó? Rằng Đấng Christ sẽ bị hạ thấp vì sự tiến bộ của họ, họ bằng lòng: Rằng Ngài sẽ bị véo bởi nghèo khó và thiếu thốn để làm họ giàu, họ bằng lòng: Rằng Đấng Christ sẽ bị phản bội vì họ, nếu không phải bởi họ nữa, họ cũng bằng lòng: Rằng Đấng Christ sẽ bị đánh roi và giam cầm vì họ, và chịu đựng vì họ, và bị chế giễu vì họ, và bị đóng đinh vì họ, họ rất bằng lòng, và thích nó tốt: nhưng rằng Đấng Christ sẽ là Vua của linh hồn họ, và cai trị họ, và kiểm duyệt họ, và sắp xếp họ bởi luật pháp và sắc lệnh của chính Ngài, họ sẽ không có điều đó; vì điều đó chống lại khoái lạc của chúng ta, và chống lại lợi nhuận của chúng ta, và chống lại danh dự, và phẩm giá của chúng ta: giống như người trẻ trong Phúc Âm, là người sẽ làm bất cứ điều gì Đấng Christ bảo người ấy, ngoại trừ bán tài sản của mình vì lợi ích của người nghèo: nhưng điều đó người ấy không thể chịu đựng, vì người ấy giàu, và nó không vì lợi nhuận của người ấy.
Bây giờ thì, điều gì cần được trông đợi, hay có khả năng xảy ra, ngoài hình phạt sắc bén nhất đáp lại sự khinh miệt gian ác và cố ý như vậy? Và nếu bất cứ điều gì đáng ngạc nhiên, ở đây là [điều kỳ diệu] rằng (xét sự vô ơn lớn của chúng ta) bất cứ phần nào của công việc mà Đức Chúa Trời đã bắt đầu còn lại. Và để kết luận điểm này, chúng ta thấy Chúa đã ném và xoay Hội Thánh Ngài từ thời này sang thời khác như thế nào: Ngài đã từ đầu thế gian cả làm cho nó mùa hè, và mùa đông, làm nó thoải mái và véo nó, tha thứ nó, và trừng phạt nó, vì lạm dụng ân điển của Ngài, và khinh miệt lời Ngài: chúng ta thấy dấu chân của Ngài ở mọi nơi: trước lụt, và kể từ lụt: ở Y-sơ-ra-ên, và Giu-đa, và ở Giê-ru-sa-lem, và ở Rô-ma, và ở Ca-na-an, mà bây giờ là Thổ Nhĩ Kỳ; và ở Pháp, và ở Scotland, và ở Đức, và ở Anh nữa, mà đã bị người Đan Mạch tràn qua đôi khi, và đôi khi bởi người Norman, và đôi khi bởi người Anh, và bây giờ cư ngụ với người Anh, mà hiếm khi nói họ từ đâu, hay từ đó họ đến. Và ở Anh chúng ta biết những thay đổi và biến đổi nào đã xảy ra: một thời gian Giáo hoàng, một thời gian khác Phúc Âm: bây giờ hòa bình, và ngay sau đó sự bách hại: và giống như biển, hòa bình của chúng ta vẫn lên xuống, nhưng không bao giờ chắc chắn, và bây giờ bị ghen tị và đe dọa hơn bao giờ hết. Điều này chúng ta thấy, tôi nói, và điều này kẻ lười biếng có thể thấy, nếu người ấy sẽ thức dậy. Và thấy lộ trình này mà Đức Chúa Trời đã liên tục theo như vậy, kẻ lười biếng có lý do gì để nằm yên ngáy và ngủ trong tội lỗi của mình, như người ấy làm, cả ở Triều đình và Nông thôn, ở Thành phố và Làng mạc, và ở mọi nơi khác, như người ấy làm? Và ngươi có lý do gì (hỡi kẻ lười biếng) vẫn mơ về mùa hè khô, như trong tục ngữ, và không nghĩ về mùa đông cũng như mùa hè? Ngươi có hiến chương nào hơn đồng bạn của ngươi đã đi trước ngươi? Ngươi tốt hơn họ sao? Tôi nói với ngươi, không, Chúa Giê-xu nói với ngươi, ngươi không tốt hơn bất cứ ngươi là gì, mà tệ hơn: trừ khi ngươi ăn năn ngươi sẽ cũng chết. Đừng nghĩ lâu hơn với chính mình, rằng ngươi sẽ không bao giờ được đánh thức: vì bởi mọi khả năng và phỏng đoán có thể, mùa đông sẽ đến, với những bão và giông như vậy, sẽ đánh thức ngươi, và véo ngươi, và làm ngươi chết đói nữa, nếu ngươi không lo liệu đúng lúc cho sự an toàn của mình. Và hãy lấy điều này với nó, rằng càng lâu nó đến, càng sắc bén nó sẽ là khi nó đến: vì, người nào được cho nhiều, người ấy sẽ bị yêu cầu nhiều (Lu-ca 12:48).
BÀI GIẢNG THỨ TƯ.
Liệu mùa đông này gần kề, hay xa xôi, và làm sao chúng ta có thể biết được.
"Vì nàng không có người hướng dẫn, quan cai trị hay người cai quản, chuẩn bị thức ăn của nàng trong mùa hè, và thu thập thực phẩm của nàng trong mùa gặt" (Châm ngôn 6:7–8).
Chúng ta đã nghe trong bài giảng trước, rằng sự lo liệu của linh hồn phải được làm đúng lúc, trước khi mùa đông của linh hồn đến gần: và rằng rất có khả năng mùa đông sẽ đến, và rất sớm nữa: chúng ta đã nghe mùa đông này là gì, cụ thể là thời gian khó khăn của sự bách hại và thử thách, và những dấu hiệu nào (rõ ràng với người không cố ý mù) báo trước sự đến nhanh chóng của thời gian này trên chúng ta. Nhưng tất cả điều này sẽ không đánh thức kẻ lười biếng. Vì người ấy nói với chính mình, Tush, tush, tôi cầu xin ngươi hãy để tôi yên: vì mặc dù có khả năng mùa đông có thể đến, nhưng bây giờ là mùa hè, và mùa đông sẽ chưa đến: giống như đầy tớ ác trong Phúc Âm nói "Chủ ta sẽ chưa đến" và như vậy rơi vào việc đánh bạn mình vẫn, như kẻ lười biếng rơi vào giấc ngủ vẫn, và vẫn trì hoãn ngày quay về với Đức Chúa Trời của mình. Và dường như đây không phải là mưu mô mới của kẻ lười biếng: vì người ấy đã học nó từ những người khinh miệt của Giê-ru-sa-lem, và đó là câu trả lời thông thường của mọi kẻ lười biếng có ý vẫn ở trong tội lỗi của mình: Nó sẽ chưa đến. Khi Chúa bởi tiên tri của Ngài gửi lời đến Giê-ru-sa-lem rằng tai họa đang đến trên họ vì tội lỗi của họ, họ không quan tâm đến nó: vì họ đã lập giao ước với sự chết, và thỏa thuận với địa ngục, tức là, họ có sự thay thế cho mọi thứ, và dù tai họa có đến, và chạy qua chúng ta, và đi qua chúng ta, nhưng nó sẽ không đến với chúng ta: vì chúng ta đã làm sự giả dối thành nơi ẩn náu của mình, và dưới sự hư không chúng ta được che giấu (Ê-sai 28:15). Nơi ẩn náu tốt đẹp, và sự che phủ phù hợp, và thích hợp nhất cho kẻ lười biếng khinh miệt. Và những kẻ lười biếng của thời đại chúng ta có nơi ẩn náu, hay sự che phủ nào khác, ngoài nơi ẩn náu của sự giả dối, và sự che phủ của sự hư không? Tức là nơi ẩn náu giả dối, và sự che phủ hư không, mà tốt như không có gì cả. Nhưng vì kẻ lười biếng đang ở điểm, nghĩ rằng nó còn rất xa: giống như kẻ ngu trong Phúc Âm, người nói với linh hồn mình về việc phá kho cũ của mình, và xây lớn hơn, và sống nhiều [năm], ngay đêm ấy khi linh hồn người ấy sẽ bị lấy khỏi người ấy (Lu-ca 12:19–20): chúng ta bây giờ sẽ đi xa hơn một chút, và như chúng ta đã chứng tỏ rất có khả năng thấy mùa đông đến sau mùa hè đầy nắng của Phúc Âm: thì chúng ta cũng sẽ chứng tỏ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, rằng nó không xa xôi; mà rất có khả năng đến sớm trên chúng ta. Tôi không đặt giờ, cũng không ngày, cũng không tháng, cũng không năm: mà muốn kẻ lười biếng biết rằng nó đang ở gần, và không xa như người ấy tưởng tượng. Và đừng để lời cảnh báo này làm nản lòng, hay làm kinh hãi bất cứ người nào, ngoại trừ kẻ lười biếng buồn ngủ, mà không gì sẽ đánh thức: mà như tiếng nói đi trước tiếng kêu của Chàng rể, để những người bây giờ thiếu dầu cho đèn của mình, có thể kịp thời lo liệu chống lại sự đến của Ngài. Nhưng làm sao chúng ta sẽ biết rằng những câu chuyện mùa đông của rắc rối và bách hại đang đến gần, để chúng ta có thể lo liệu? Chắc chắn, như Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài biết khi mùa hè gần kề: thì bởi cùng quy tắc chúng ta có thể học biết khi mùa đông gần kề, và bởi cây vả cả hai có thể được học: "Hãy học dụ ngôn về cây vả (Đấng Christ phán) khi cành của nó còn mềm, và nó sinh lá, các ngươi biết rằng mùa hè gần kề" (Ma-thi-ơ 24:32). Vì vậy bởi quy tắc của sự trái ngược, khi cành của cây vả đã mất sự mềm mại của nó, và rụng lá, chúng ta có thể biết rằng mùa đông gần kề. Cây vả sẽ là Hội Thánh Anh; cành là thành viên của Hội Thánh, hay người xưng nhận Phúc Âm; sự mềm mại của cành, tình yêu của Phúc Âm; lá, sự xưng nhận Phúc Âm; trái của cây, trái của Phúc Âm; như tình yêu, vui mừng, hòa bình, nhịn nhục, nhân từ, lành, hiền lành, tiết độ, tin kính, kiên nhẫn, tình yêu thương, tỉnh táo, đức tin, sự ăn năn, sự chết đi của dục vọng xác thịt, và những điều tương tự, được gọi trong Kinh Thánh là trái của Thánh Linh: mà nên ở trong mọi người xưng nhận Phúc Âm thật, vì họ được dẫn dắt bởi Thánh Linh ấy là tinh thần của tình yêu, và vui mừng, và sự hiểu biết, và lời khuyên, và lòng dũng cảm, và sự kính sợ Chúa, như Ê-sai tỏ. Sự cứng của cành có thể tỏ sự khinh miệt Phúc Âm, mà lập luận (nơi nó có) sự ra đi của ân điển Đức Chúa Trời: sự rụng lá có thể giống sự sa ngã khỏi sự chân thành của Phúc Âm: mà thánh Phao-lô gọi là sự lìa bỏ đức tin: mà người ấy đã tiên tri sẽ đến trong thời cuối cùng của thế gian: mà cũng lập luận, rằng ngày cuối cùng của thế gian gần kề. Bây giờ để biết liệu cây vả có trái nào, hay đang rụng trái, lá và mọi thứ, không cần tìm kiếm lớn với nến, như thể đó là điều ẩn giấu trong bóng tối: vì nó rõ ràng đến nỗi một người có thể thấy nó từ xa. Khi Giê-rê-mi được đặt để tìm kiếm ở Giê-ru-sa-lem một người công chính, để nó có thể được tha: người ấy không được bảo đứng yên ở mọi nơi người ấy đến, và nhìn kỹ vào mọi góc, như thể người ấy nếu không sẽ thiếu vấn đề: mà chạy tới lui trên đường phố, và điều đó đủ: vì sự gian ác của họ được xưng nhận công khai đến nỗi một người có thể thấy nó khi người ấy chạy. Thì một người không cần đứng dò xét mọi góc của Anh, và thong thả xem kỹ đời sống của mọi người, điều đó quá nhiều: mà hãy để người ấy chạy tới lui trên đường phố, và nơi công cộng của đất, và điều đó đủ: sự gian ác được xưng nhận công khai như vậy, và sự trần truồng ô uế của chúng ta được phơi bày rõ ràng như vậy. Giê-rê-mi chạy qua đường phố của Giê-ru-sa-lem, nhưng người ấy không thể tìm thấy một người thi hành sự phán xét, và tìm kiếm lẽ thật (Giê-rê-mi 5:1): Thì những người thi hành sự phán xét một cách công chính, và tìm kiếm lẽ thật không giả dối trong Hội Thánh Anh, ít thấy, và không được làm công khai, e rằng họ bị ghi chú là người Thanh giáo. Nhiều người nói, Chúa sống, nhưng thề dối: có sự thề, và thề dối, và thề thông thường trên đường phố, và trong nhà, và trong cửa hàng, và trong chợ, và trong tòa án của Giê-ru-sa-lem: và điều tương tự cần được thấy ở Anh, và tất cả dưới áo choàng của tôn giáo nữa. Và vì những điều này Chúa đã đánh chúng ta, nhưng chúng ta không buồn rầu (Giê-rê-mi 5:3): và một số Ngài thậm chí đã tiêu diệt đến sự kinh hãi của người khác; nhưng cả họ, cũng không người khác đã trở lại với Chúa. Nếu chúng ta đi cùng với Giê-rê-mi từ người thường đến người lớn, chúng ta sẽ tìm thấy gì? Chắc chắn họ nên biết đường lối của Chúa, và sự phán xét của Đức Chúa Trời của họ không nên ẩn giấu khỏi họ. Nhưng than ôi, không ai ngu dốt hơn nhiều người trong họ, họ đã hoàn toàn phá vỡ ách của kỷ luật, và dây của sự tin kính. Nếu một người nhìn vào Triều đình, há chẳng phải cũng có sự rụng lá sao? Vì thời gian được tiêu xài như thế nào? Mà (như sứ đồ đã nói về tổ phụ của chúng ta) ngồi xuống ăn, và uống, và đứng dậy chơi, học xem ai sẽ vượt qua và xuất sắc người khác trong hư vinh, kiêu ngạo, và dũng cảm, trong nịnh hót, và giả vờ, trong chế giễu, và cười nhạo, trong phòng the, và phóng đãng: nhưng than ôi, không có thời gian rảnh để nhìn vào sách của Đức Chúa Trời. Nếu A-mốt, người chăn chiên thô kệch đến đó để giảng đạo, không có chỗ cho người ấy, người ấy phải đi lại đến Bê-tên, người như vậy làm gì ở đó để đánh thức kẻ lười biếng, và làm phiền ma quỷ trong giấc ngủ của nó? Về việc giảng Lời thường xuyên, mà đã từng ở đó, nó bị lu mờ, và rút ngắn như thế nào? Và điều còn lại, than ôi đối với phần lớn, là gì ngoài bài hát ngọt ngào dễ chịu, để ru họ ngủ say trong tội lỗi của mình, mà đã [được chuẩn bị]? Và hạnh phúc thay cho Anh nếu loại giảng đạo ấy không được làm mẫu cho hầu hết nhà giảng đạo trong đất làm theo. Nhưng làm sao khác dân chúng (khi mùa đông đến) sẽ được thấy đóng băng trong cặn của mình (như tiên tri nói, Sô-phô-ni 1:12)? Làm sao khác họ sẽ bị cứng trong tội lỗi của mình, và có sự lên án của mình niêm phong cho họ? Về các Giám mục, và người lớn của Hội Thánh, há cây vả của họ cũng không mất sự mềm mại của nó, và rụng lá cũng như người khác sao? Thật vậy nó rõ ràng đến nỗi không thể phủ nhận: hay nếu không điều gì đã trở thành sự siêng năng và đau đớn cổ xưa trong việc giảng đạo, lòng sốt sắng và trung tín ấy trong việc xưng nhận, lòng dũng cảm và táo bạo ấy trong việc quở trách, và tình yêu và sự khiêm nhường ấy trong việc tiếp đãi mà đã ở trong nhiều người trong họ trước khi họ được tôn cao?
Trước khi Ha-xa-ên là vua của A-ram, tiên tri Ê-li-sê nhìn chăm chú vào người ấy, và khóc: và được Ha-xa-ên hỏi tại sao người ấy khóc, người ấy nói với người ấy lý do, và đó là vì Ha-xa-ên khi đến vương quốc, sẽ làm nhiều điều ác cho Y-sơ-ra-ên, và nói với người ấy rằng người ấy sẽ đốt thành của họ bằng lửa, rằng người ấy sẽ giết thanh niên của họ bằng gươm, rằng người ấy sẽ đập trẻ thơ của họ vào đá, và xé phụ nữ mang thai của họ thành từng mảnh (2 Các Vua 8:12): mà Ha-xa-ên khi đó đã nhận rất tệ, đến nỗi người ấy hỏi tiên tri liệu người ấy nghĩ người ấy là chó, mà người ấy sẽ làm những điều hèn hạ như vậy. Nhưng khi người ấy được thăng lên vương quốc người ấy đã làm vậy. Thì điều đó đã đến với một số người khi họ là sinh viên trong Đại học, và sau đó là nhà giảng đạo sốt sắng ở nơi khác trong ngày của Vua Ê-đu-át, và [trong thời của chúng ta] nữa, và nói với họ rằng họ khi đó là cây ô-liu sẽ mất sự béo tốt của mình, rằng họ sẽ chứng tỏ lạnh lùng và cẩu thả trong việc giảng lời, rằng họ sẽ phủ nhận điều mà họ khi đó duy trì, rằng họ sẽ làm im lặng, và làm phiền [anh em mình] và củng cố tay của kẻ gian ác, họ há lại không bị xúc phạm như Ha-xa-ên đã từng sao? Nhưng há sự thăng tiến đã không làm nó chứng tỏ quá đúng sao? Hãy nhìn vào tình trạng của Hội Thánh, và xem các mục sư và người canh giữ của nàng, há họ chẳng phải phần lớn, hoặc mù và ngu dốt, hoặc cẩu thả, hoặc [sợ hãi], hoặc vội vàng và nóng nảy, và không thận trọng, hoặc bất kính, và phàm tục sao? Và nếu bất cứ ai khác, và được chấp thuận vì sự học thức, và đau đớn và khôn ngoan, và lòng dũng cảm, và sự tin kính của họ: như có một số như vậy, và (tạ ơn Đức Chúa Trời nhiều người như vậy) nhưng họ bị ghét, và quấy rầy, và làm điều kỳ diệu cho những người xung quanh họ như thế nào? Nếu chúng ta đến với những người xưng nhận Phúc Âm cổ xưa, như những người trong ngày của Nữ hoàng Ma-ri đã sốt sắng, và lúc bắt đầu triều đại của Nữ hoàng chúng ta đã tiến lên để dựng Phúc Âm của Đấng Christ, chúng ta sẽ tìm thấy gì ngoài trong hầu hết họ khắp đất, sự tê liệt chung, và sự bội đạo, đã cởi giày chuẩn bị cho Phúc Âm, và mang giày chuẩn bị cho mọi loại hư vinh, ưa thích trò chơi hơn giảng đạo, bàn và bài hơn Cựu và Tân Ước, quyết tâm chỉ theo tôn giáo của Vua, và không đứng về gì vì sợ thay đổi. Những người này đã bị làm say bởi thịnh vượng và thoải mái đến nỗi họ ngủ say, không quan tâm ai đứng và cười nhạo sự trần truồng của họ, không còn gì ngoài râu, và huy hiệu của sự nghiêm trang, giống như bụi thường xuân tại cửa quán rượu, nơi không có rượu: mà về tình yêu, và lòng sốt sắng, và tình yêu thương, và lòng đạo đức, và sự tôn giáo của họ, v.v. ngày của chúng đã qua lâu rồi, và bản sao của chúng đã thay đổi. Và nếu những điều này ở đâu, há chúng chẳng phải thường nghỉ ngơi trong giới trẻ sao? Những người khác gần đây cũng đã làm vẻ vang sốt sắng với lời, và với mục sư của nó, mà cũng đã quay sang một bên như cung gãy: vì như trái non, chúng sớm chín, và sớm thối. Lúc đầu yêu nhà giảng đạo đến nỗi họ sẽ xây sự cứu rỗi của mình trên họ. Nhưng dần dần (Đức Chúa Trời rủa sự kiêu ngạo của họ, và lòng sốt sắng trái ngược) họ hoàn toàn sa ngã, kiêu ngạo lên án Hội Thánh không phải là Hội Thánh, Chức vụ không phải là Chức vụ, các Bí tích không phải là Bí tích, mà tất cả tệ hơn không có gì, giống như người man rợ, một lúc coi Phao-lô là kẻ giết người, và một lúc khác đánh giá người ấy như Đức Chúa Trời (Công vụ 28:4, 6). Và với tiến trình trái ngược của mình, đã làm hại chính mình, và cản trở toàn bộ Hội Thánh khỏi nhiều điều tốt, mà nếu không có thể đã đạt được, Chúa đừng tính cho họ. Ôi lúc đầu đến của mục sư của họ giữa họ đã (bề ngoài) đưa ra dấu hiệu tốt của tình yêu với lẽ thật, là những người sau đó cũng đã mất sự mềm mại của mình, và rụng lá (nhưng trái họ không bao giờ mang). Với những người này việc giảng lời đã được chấp nhận lúc đầu: và như tia chớp đã làm chói mắt họ một chút trong thời gian hiện tại, nhưng sau một thời gian, khi nó bắt đầu chà xát lên tội lỗi của họ, và sự chế giễu của kẻ gian ác bắt đầu gặp họ, họ đã từ bỏ: và với Đê-ma đã trở lại thế gian nữa (2 Ti-mô-thê 4:10), giống như những người hối tiếc về giao kèo của mình. Và không dừng ở đó, đã chứng tỏ kẻ thù trước nhất và sắc bén nhất có thể, chống lại mục sư của mình, và giáo lý lành mạnh của Phúc Âm, trong họ được ứng nghiệm lời đáng sợ ấy trong Phúc Âm "Từ người nào không có, sẽ bị lấy đi ngay cả điều người ấy dường như có" (Lu-ca 8:18). Tôi không nói gì trong suốt thời gian này về vô số bầy người theo Giáo hoàng, và người vô thần, và người trung lập, và người phóng túng, và người theo Epicure, và người theo Machiavel, và kẻ giả hình, và người chiều thời, và anh em giả, và người chế giễu Tôn giáo, và người theo đạo Tin Lành nói chung, và người ly giáo, và người thế gian, và người thì thầm riêng tư, và người nói xấu sau lưng, và kẻ côn đồ, và kẻ lừa đảo, và kẻ cắt túi, và nhiều người khác trong đám ấy nữa, kẻ gian dâm và kẻ dắt gái, và kẻ trộm, và kẻ lưu manh, và một đoàn kẻ phóng đãng, không thể đếm được, tất cả những người được phép và chịu đựng vì tiền và hối lộ, bởi quan chức cấp dưới có tâm trí thấp kém, để ngồi, và khoe khoang lên xuống trong đất, phải, với vẻ mặt và uy tín nữa, có lẽ nhiều hơn sẽ được dành cho người tốt hơn. Và ở đâu có người dám nói gần như chống lại họ, huống chi kiềm chế họ, vì sợ nhiều sự không hài lòng và nguy hiểm? Và há chẳng phải đã xảy ra, rằng một người có thể với sự an toàn và uy tín hơn phạm tội hơn kiểm soát tội lỗi, điều đáng thương nhất sao? Đã từng nói về Rô-ma (đến nỗi nó suy đồi khỏi ân điển và lòng tốt) rằng "Omnia cum liceant, non licet esse bonum": Được phép là bất cứ ai, và làm bất cứ điều gì ở Rô-ma, mà không được là người tốt. Và há chẳng phải gần như đã đến mức ấy ở một số nơi của Anh, rằng người ta chịu đựng hơn khi là bất cứ điều gì người ấy muốn, ngoại trừ thật sự là người tốt sao? Vì điều đó hiếm khi có thể mà không có một số rắc rối. Ngươi có thấy bây giờ Hội Thánh nghèo của Đức Chúa Trời bị làm phiền, và bị cỏ dại và hoang dã tràn ngập như thế nào không? Và ngươi có không ngạc nhiên rằng Chúa đã để nó một mình lâu như vậy sao? Khi ngươi thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời đau đớn như vậy (mặc dù về người khác trong chị em của nàng rất được phước) hãy tưởng tượng ngươi thấy Gióp sống lại, ngồi xuống trên đống tro của mình, và bùng phát với mụn nhọt và vết loét, từ đầu đến chân, và nỗi buồn của người ấy tăng lên đến nỗi, bạn bè của người ấy bắt đầu ngồi xa người ấy, bị buồn rầu với cảnh tượng đến nỗi, họ không biết nói gì cho sự an ủi của người ấy. Và tất cả điều này báo trước điều gì, ngoài việc Chúa đang ở gần để thăm đất bằng tai họa, và nuôi dân Ngài bằng bánh của hoạn nạn?
Và hơn nữa cần được quan sát, kẻ thù của [Phúc Âm] và Hội Thánh của Đấng Christ tăng lên như thế nào, họ táo bạo như thế nào, họ cải trang như thế nào, và họ có thể phù hợp với thời hiện tại như thế nào, và tạo hình mình cho mọi đoàn thể, có sự thay đổi áo quần, và mặt nạ, mà họ đeo theo ý thích của mình, đến nỗi Hội Thánh của Đấng Christ khó phân biệt bạn và thù của nàng: nàng cũng không biết nên giao tiếp với ai vì lòng đạo đức, hay tin cậy ai vì sự an toàn. Mọi sự an ủi của chúng ta dưới Đức Chúa Trời, mà mắt Ngài vẫn canh chừng người công chính, là, Mẹ của chúng ta vẫn còn sống, tôi muốn nói uy nghi thiêng liêng của nàng, trên lòng nàng Hội Thánh nghèo của Chúa Giê-xu có thể đặt đầu nàng, mà tình yêu và sự quan tâm dịu dàng của nàng vẫn làm sống lại tinh thần ngất xỉu của bầy nhỏ của Đấng Christ, mà nếu không thậm chí sẵn sàng trút hơi thở: mà sự tin cậy của họ ở trong Người Chăn lớn của họ, là người sẽ giữ và bảo vệ họ để họ không hư mất: Không, không một người nào của Ngài Ngài sẽ mất. Đây là một số sự an ủi, nhưng Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thật sự biết ơn vì nó đối với uy nghi thiêng liêng của Ngài. Đây là một số sự an ủi, tôi nói, rằng Mẹ dịu dàng của chúng ta vẫn còn sống giữa chúng ta, và Chúa, vì lòng thương xót của Ngài, xin bảo tồn lâu ngày của nàng cho sự an ủi của Hội Thánh Ngài. Nhưng nhưng trong sự an ủi được phước này xuất hiện đủ vấn đề để làm chúng ta khiêm nhường, và làm kẻ lười biếng nhìn quanh mình: Vì há Hội Thánh bây giờ không rất bệnh và yếu sao? Há Mẹ của nàng, Nữ hoàng đầy ân điển của chúng ta, không liên tục gặp nguy hiểm của những kẻ treo cổ phản bội, và kẻ phản bội đẫm máu sao? Há những thần dân rỗng lòng, và giả lòng không được nhận vào sự hiện diện đầy ân điển của nàng [nhiều] lần, hơn nàng hay bạn bè của nàng biết sao? Nhưng Chúa vẫn đã vạch trần chúng, khéo léo như chúng đã cải trang (phước thay danh Ngài). Và há những người theo Giáo hoàng đẫm máu (vì đó là dấu hiệu của họ) không đứng sau tấm vải như thể, với gươm rút ra, sẵn sàng mỗi giờ bước lên sân khấu và đóng vai của mình sao? Há họ không chỉ chờ đợi một ngày, giống như Ê-sau người có ý giết em mình khi cha mình đã đi sao? Tốt, Chúa ở trên trời và cười nhạo chúng, và biết cách xử lý mục đích và ý định của chúng đủ tốt, và có thể ngăn cản chúng nếu uy nghi của Ngài vui lòng (như Ngài đã làm): nhưng điều này có thể làm chúng ta khiêm nhường rất nhiều, và đánh thức chúng ta.
Lại nữa, như chúng ta đã quan sát trong việc giảng Lời, nơi nó có khiếm khuyết lớn về cách thức quá dễ chịu: thì chúng ta cũng có thể quan sát (nếu mắt chúng ta ở trong đầu) một số sự hư hỏng về vấn đề ở nhiều nơi, mặc dù không chung như trước. Và điều đó không nên nhẹ nhàng bỏ qua, mà chúng ta nên học trong sự kính sợ Đức Chúa Trời để dùng nó một chút. Và hãy để kẻ lười biếng xét kỹ nó, rằng khi bất cứ ai bây giờ trong ánh sáng lớn và rõ ràng của phúc âm như vậy, duy trì một cách giáo hoàng bảy tội chết người: hay đặt vấn đề về sự xưng công chính của chúng ta bởi đức tin nơi Đấng Christ một mình: hay từ chối Hội Thánh sự bảo đảm về sự cứu rỗi của nàng bởi Đấng Christ: hay làm nản lòng con người khỏi việc đọc Kinh Thánh: chúng ta cần nghĩ về những điều này. Cuối cùng (để kết luận điểm này) khi bất cứ ai sẽ dạy rằng chúng ta phải tin như Hội Thánh tin, mà không xét giáo lý bởi lời: và nếu bất cứ người nào bị lừa dối, rằng đủ cho người ấy nói trước Chúa, rằng Hội Thánh đã lừa dối người ấy: như thể đủ cho A-đam nói, vợ người ấy đã lừa dối người ấy, và con rắn đã lừa dối nàng. Khi ngươi nghe (tôi nói) về những điều này, hãy đặt chúng vào lòng, và lấy chúng làm tiên tri về những vấn đề xa hơn, và tiền thân của những điều ác lớn hơn sẽ xảy ra: thấy rằng dân chúng tham lam uống, như người khác tham lam khui bất cứ điều gì. Vì vậy Chúa trong lòng thương xót giàu có của Ngài mở mắt lười biếng của chúng ta, và đánh thức chúng ta thật sự khỏi sự an toàn chết chóc của chúng ta. Và như Đấng Christ đã nói, khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc của sự hoang tàn đứng trong nơi thánh, hãy để người đọc xét (Ma-thi-ơ 24:15): thì tôi nói, khi các ngươi thấy sự hư hỏng của giáo lý lành mạnh, và sự gớm ghiếc của sự ô uế của giáo hoàng đứng trong nơi thánh, hãy để người nghe xét: vì đó là việc của Đức Chúa Trời, mặc dù đó là sự gợi ý của ma quỷ, và điều đó một cách công chính vì tội lỗi của chúng ta.
Như vậy chúng ta đã chạy quanh đường phố, như Giê-rê-mi đã làm, và trong việc đưa mắt đây đó, chúng ta đã tìm thấy điều các ngươi thấy: còn nhiều hơn nữa ở phía sau mà chúng ta không thấy. Nhưng điều này đủ để chứng tỏ trước mặt kẻ lười biếng, rằng như mùa đông có khả năng đến: thì (nếu Đức Chúa Trời không vô cùng thương xót) bởi mọi dấu hiệu và biểu tượng nó đang ở gần: vì cây vả đã mất sự mềm mại của nó, và nói chung có sự rụng lá ở mọi nơi: và khi chúng ta thấy điều đó, chúng ta có thể biết chắc chắn rằng mùa đông gần kề. Vì vậy (hỡi kẻ lười biếng) đừng trì hoãn thời gian nữa: mà trong khi còn là mùa hè, hãy lo liệu chống lại mùa đông, e rằng ngươi hối tiếc quá muộn. Đến lúc này kẻ lười biếng có thể đã được đánh thức, nhưng người ấy vẫn ngủ: và vì vậy bây giờ chúng ta hãy nghe Chúa gọi người ấy, và người ấy sẽ trả lời gì khi được gọi.
[CHÚ THÍCH: Đoạn vừa dịch từ hình ảnh Gióp trên đống tro đến lời kêu gọi lo liệu chống lại mùa đông xuất hiện hai lần trong bản quét: các trang in số 482–483 được quét lặp lại. Đoạn lặp ở dòng nguồn khoảng L50722–L50951 (bắt đầu giữa câu "từ đầu đến chân" và kết thúc bằng cùng câu chuyển tiếp "người ấy sẽ trả lời gì khi được gọi") là bản lặp gần như nguyên văn của đoạn ở dòng nguồn L50498–L50711, nên không dịch lại lần nữa; bản dịch tiếp tục từ Bài Giảng Thứ Năm.]
BÀI GIẢNG THỨ NĂM.
"Ngươi sẽ ngủ bao lâu, hỡi kẻ lười biếng? Khi nào ngươi sẽ thức dậy khỏi giấc ngủ của mình? Một chút ngủ, v.v." (Châm ngôn 6:9–10).
Câu hỏi này hỏi kẻ lười biếng, bày tỏ một cách đáng chú ý nhất bản tính của người ấy, mà thích ngủ lâu, mà yêu sự thoải mái và lười biếng, mà ghét lao động và siêng năng, và nhưng coi mọi thứ chỉ là một chút, mặc dù người ấy đã nhàn rỗi lâu: và cuối cùng, xa sự sửa đổi, khi được khuyên bảo, đến nỗi người ấy vẫn quyết tâm tiếp tục như người ấy đã bắt đầu, bào chữa nó bằng một chút, và một chút. Bởi đó chúng ta có thể thấy, rằng bất cứ điều gì có thể nói với kẻ lười biếng, mà thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời để làm người ấy sống lại, chỉ là nước đổ lên người da đen, nước bị đổ, và người da đen không bao giờ trắng hơn.
Trong yêu cầu này với kẻ lười biếng, Chúa tranh luận vấn đề với tất cả chúng ta vì bổn phận của chúng ta, và đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ chết chóc của mình, để tỏ rằng tất cả chúng ta quá bất cẩn trong bổn phận được Đức Chúa Trời truyền lệnh: vì Chúa không muốn để chúng ta cho chính mình, đến nỗi khi Ngài đã gọi một lần, Ngài gọi nữa, và tranh luận với chúng ta vì sự bất cẩn của chúng ta, như Ngài đã làm với Y-sơ-ra-ên dân của Ngài vì sự không tử tế và cố ý của họ, trong việc từ chối phương tiện của sự cứu rỗi của họ: nói, "Tại sao các ngươi sẽ chết hỡi nhà Gia-cốp, tại sao các ngươi sẽ chết?" (Ê-xê-chi-ên 18:31; 33:11) để cả họ và chúng ta có thể thấy lòng tốt lớn của Chúa đối với chúng ta, và Chúa có thể được xưng công chính khi chúng ta bị phán xét, và được thanh sạch khi chúng ta bị lên án (Thi thiên 51:4): vì sự hủy diệt của chúng ta là từ chính chúng ta, là những người ngủ khi chúng ta được gọi, và nhưng coi mọi thứ chỉ là một chút. Và điều này có thể phục vụ như mẫu mực đáng chú ý của tình yêu cho Cơ Đốc nhân noi theo, trong việc thu hồi anh em mình đi lạc: bởi đó chúng ta được dạy không từ bỏ họ ngay từ đầu: mà khi chúng ta đã dạy, dạy nữa, và mặc dù chúng ta đã gọi một lần và thường xuyên, nhưng gọi nữa, và không rời việc dạy, và hướng dẫn, và gọi, và tranh luận với họ, cho đến khi họ nghe, và trở lại, nếu còn bất cứ tia hy vọng nào cho chúng ta: giống như những người thổi vào than cho đến khi nó làm tất cả gỗ cháy. Và trong việc đối xử như vậy với anh em mình, chúng ta hãy tưởng tượng rằng chúng ta đang lao động để lấy lại một người đã ngã vào cơn ngất, là người với việc chà xát và cọ xát thường xuyên, với nhiều véo, đấm, và vặn có thể được phục hồi nữa, hoặc nếu không thì không.
Mẫu mực trước về sự siêng năng trong con kiến đủ để kiểm soát tất cả chúng ta, và làm chúng ta khiêm nhường, vì sự lười biếng của chúng ta trong sự kêu gọi của mình, (nếu chúng ta thật sự khôn ngoan: vì một lời với người khôn ngoan là đủ) và giáo lý mà Chúa đã dạy chúng ta bởi nó rất hiệu quả: nhưng Chúa vui lòng tiếp tục tranh luận và tranh cãi vấn đề với chúng ta (như chúng ta thấy) bởi đó chúng ta có thể học, việc đánh thức bản tính lười biếng của chúng ta khó như thế nào, và khi chúng ta thức dậy, giữ chúng ta thức dậy cũng khó như vậy: vì mắt chúng ta vừa mở, nhưng chúng ta lại gật gù như các môn đồ của Đấng Christ, là những người ngủ tiếp, mặc dù Thầy của họ gọi họ, mặc dù Ngài gọi họ lớn, và thường xuyên, mặc dù kẻ cám dỗ gần kề, và họ gặp nguy hiểm rơi vào hố cám dỗ: nhưng họ không thể thức dù chỉ một giờ (Ma-thi-ơ 26:40), nặng nề như họ: và chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta tốt như các môn đồ của Đấng Christ. Bây giờ nếu người tốt nhất nặng nề và buồn ngủ như vậy, người tệ nhất là gì? Kinh nghiệm của việc này chúng ta có hằng ngày: Chúng ta hãy đi đến Đền thờ nơi lời được giảng, và ở đó chúng ta sẽ thấy con người vừa ngồi xuống, nhưng ngủ say. Và điều tương tự chúng ta tìm thấy ở nhà trong việc thực hiện những bài tập thuộc linh của mình, dù là cầu nguyện, hay đọc, hay hát Thi thiên, hay hướng dẫn gia đình mình, mặc dù Thánh Linh của Đức Chúa Trời đôi khi chạm đến chúng ta, và đánh thức chúng ta, nhưng chúng ta sớm quên lãng, và giấc ngủ lại len lỏi. Vì vậy Chúa cho chúng ta hiểu, rằng chúng ta cần nhiều lời để đánh thức chúng ta, và tất cả ít đủ. Vì tội lỗi cứng đầu, giống như quái vật mà mặt bằng đồng, cổ bằng sắt, và lòng cứng như kim cương. Và vì vậy khi các tiên tri phải đối xử với người Do Thái cứng đầu, Chúa nói với họ rằng họ nên đối xử với dân cứng cổ, mà cổ có gân sắt, và vì vậy sẽ không dễ dàng cúi xuống ách, và mặt họ bằng đồng, và vì vậy sẽ không đỏ mặt vì bất cứ điều gì, và lòng họ cứng hơn đá lửa, và vì vậy sẽ không nhận ấn tượng. Họ thậm chí như những nhà giảng đạo ngày nay nói với: Phao-lô nói người ấy thường nói chống lại những kẻ thờ bụng, là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ (Phi-líp 3:18–19), nói với họ rằng vinh quang của họ sẽ là sự xấu hổ của họ, và cuối cùng của họ là sự hủy diệt, nếu họ không ăn năn: và nhưng họ tiếp tục vẫn trong tội lỗi của mình, như thể nó chưa bao giờ bị chạm đến, và Phao-lô tiếp tục vẫn đánh vào họ vì nó, như thể người ấy chưa bao giờ chạm đến họ: để dạy chúng ta, rằng không đủ liếc nhìn tội lỗi từ xa (như cách của nhiều người) và chạm nó nhẹ nhàng và đi, như một số người muốn có: mà đập nó, và không bao giờ rời việc đánh và gọi nó, cho đến khi nó được làm hoặc chịu thua, hoặc chạy trốn: điều này không thể làm với việc liếc nhìn, và chạm: vì nó có da dày, và vảy cứng, dưới đó nó nằm ngủ say. Và điều này các đầy tớ của Đức Chúa Trời đã hiểu rõ: vì vậy Đa-vít (có tội về sự lười biếng của chính mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời) đã thề, và tự ràng buộc mình bằng tay như thể, vào lộ trình kiên định hơn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: "Tôi đã thề (người ấy nói ở một chỗ) và sẽ thực hiện nó, rằng tôi sẽ giữ sự phán xét công chính của Ngài" (Thi thiên 119:106). Ở một chỗ khác, Hội Thánh cầu nguyện Đức Chúa Trời nhớ Đa-vít: tức là, giao ước này làm với Đa-vít, và mọi rắc rối của người ấy (Thi thiên 132:1). Và trong số những đức tính đặc biệt khác mà người ấy được mô tả, đây là một, rằng người ấy đã thề với Chúa, và thề với Đức Chúa Trời hùng mạnh của Gia-cốp, nói, và thề, rằng người ấy sẽ không vào nhà tạm của nhà mình, cũng không lên giường, hay giường ngủ của mình, cũng không để mắt mình ngủ, cũng không để mí mắt mình chợp mắt, cũng không để thái dương của đầu mình nghỉ ngơi, cho đến khi người ấy tìm ra nơi cho Chúa, chỗ ở cho Đức Chúa Trời hùng mạnh của Gia-cốp (Thi thiên 132:2–5). Như vậy người thánh ấy (nhận thấy lòng sốt sắng của mình phai nhạt) sẽ tự ràng buộc mình trong nhiều nghĩa vụ. Và như vậy cũng trong việc tập luyện cầu nguyện, các đầy tớ của Đức Chúa Trời dùng nhiều lời, không phải vì họ thích nhiều lời, và nói lảm nhảm vô ích (như người Pha-ri-si và người theo Giáo hoàng, là những người lao động bằng môi mình, nghĩ sẽ được nghe sớm hơn vì lao động bằng môi của mình) mà bởi đó lao động để khuếch đại nỗi buồn của mình: và vì họ chưa đủ thấy sự thiếu thốn ở trong [mình] họ dùng nhiều lời, như ống bễ để thổi tâm trí mình, và đốt cháy tinh thần ngất xỉu của mình trong lòng sốt sắng, và nhiệt thành. Và vì lý do này cũng vậy các đầy tớ của Đức Chúa Trời đã đặt mình vào nhiệm vụ đọc, và cầu nguyện, và học tập, để họ sẽ đọc bấy nhiêu (nếu Đức Chúa Trời muốn) mỗi ngày, và cầu nguyện thường xuyên như vậy mỗi ngày, như Đa-vít và Đa-ni-ên đã đặt mình cầu nguyện ba lần một ngày ít nhất. Và như vậy tôi nói trong những điều này và mọi điều khác thuộc cả sự kêu gọi, và sự xưng nhận của họ, họ vẫn tự giao nhiệm vụ, và áp dụng nhiệm vụ của mình qua ân điển của Đức Chúa Trời, mà (như thánh Phao-lô dạy) làm việc và lao động trong họ (Phi-líp 2:13), sợ e rằng nếu không họ sẽ làm ít hoặc không gì. Và trong việc làm nhiệm vụ của mình, thật kỳ diệu khi thấy họ lười biếng như thế nào, và có bao nhiêu trở ngại, và sư tử nằm trên đường của họ (như tục ngữ nói) đến nỗi họ bị ép buộc tự thúc mình tiến lên, và rồi họ kéo chân sau mình nữa.
Trong yêu cầu này chúng ta (như chúng ta thấy) bị buộc tội, và bị truy tố về việc trì hoãn lớn những bổn phận mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Một vấn đề chắc chắn rất đáng được tranh luận: vì đó là dấu hiệu thật của linh hồn không kính sợ Đức Chúa Trời, khi trì hoãn lâu việc làm điều mà Chúa bởi lời Ngài yêu cầu phải làm: vì nếu họ kính sợ Đức Chúa Trời, họ sẽ siêng năng hơn, biết rằng Đức Chúa Trời có thể mỗi phút ném họ xuống địa ngục, và ép họ bằng sự phán xét của Ngài. Một số người tiếp tục (vì mọi điều này) và nói, thời gian kêu gọi của họ chưa đến, họ chưa được gọi: mặc dù họ nghe lời, và biết trong lương tâm của chính mình rằng họ làm điều ác, nhưng họ tiếp tục giống như kẻ khốn khổ tuyệt vọng chế giễu sự phán xét của Chúa, và nói, họ chưa được gọi, khi họ rõ ràng nhất bị kết tội trong chính mình, và bởi chính mình. Và khi được nói, họ nói với chúng ta, rằng họ phải cầu nguyện Đức Chúa Trời thương xót họ trong việc đó, và như vậy họ tiếp tục vẫn trong sự nổi loạn của mình, tắm và thối rữa trong tội lỗi của mình, một số trong việc cho vay nặng lãi, một số trong gian dâm, một số trong trộm cắp, một số trong thề thốt, một số trong áp bức người nghèo, một số trong lừa dối cả người nghèo và người giàu, một số trong chế giễu tôn giáo, một số trong việc phạm ngày Sa-bát của Chúa, một số trong việc bách hại anh em mình, một số trong những mưu đồ tham vọng và hư vinh của mình, và một số trong một tội lỗi, và một số trong tội khác, mỗi người có tội lỗi đặc biệt của mình. Và nghĩ trong quan niệm thấp hèn của mình, rằng Chúa cũng cẩu thả trong việc trừng phạt sự nổi loạn tự phụ của họ, như họ trong việc vâng lời điều răn thánh của Ngài: nhưng hãy để họ cẩn thận trì hoãn quá lâu với uy nghi của Ngài, vì Ngài sẽ không bị chế giễu, mặc dù họ bị lừa dối.
Con cái của Đức Chúa Trời được khen ngợi (trong lời) vì sự siêng năng vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời, khi họ biết điều gì là ý muốn của Ngài: Áp-ra-ham khi được truyền lệnh cắt bì mình và mọi người nam trong gia đình mình (Sáng thế ký 17:23), người ấy có thể đã tìm nhiều đồ chơi để trì hoãn thời gian, như thể người ấy có nhiều linh hồn trong nhà mình, chính người ấy đã 99 tuổi, nhưng người ấy đã cắt bì tất cả ngay trong chính ngày ấy. Thì khi người ấy được truyền lệnh đuổi con trai mình là Ích-ma-ên ra ngoài qua đêm, người ấy dậy sớm buổi sáng, và làm nó, như người ấy được truyền lệnh (Sáng thế ký 21:12), điều có thể là cái móc để kéo ruột của người ấy ra: đuổi con trai mình ra là đau buồn với người ấy (như câu chuyện tỏ) nhưng người ấy không từ chối, cũng không trì hoãn việc làm nó. Thì trong chương 22 của Sáng thế ký chúng ta đọc, rằng khi người ấy được truyền lệnh dâng con trai duy nhất của mình là Y-sác làm của lễ (điều có thể cắt dây lòng của người ấy thành từng mảnh) nhưng người ấy không trì hoãn: người ấy dậy sớm buổi sáng, và đi nhanh chóng về việc đó. Tôi tin rằng Áp-ra-ham yêu con trai mình (và người ấy có lý do làm vậy) thân thiết như chúng ta yêu con trai mình, và nhưng khi Đức Chúa Trời truyền lệnh người ấy đuổi một người ra, và giết người kia, người ấy sẵn sàng làm cả hai: chúng ta sẵn sàng như thế nào để vâng lời Chúa khi Ngài truyền lệnh chúng ta đuổi ra, không phải con cái chúng ta, mà sự bất công của chúng ta, và hy sinh không phải con trai chúng ta, mà tội lỗi của chúng ta, mà nếu không sẽ đuổi chúng ta khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và hy sinh chúng ta trong thung lũng Ghê-hen-na, tức là, trong hố lửa địa ngục? Chắc chắn, nếu chúng ta tin lời hứa của Đức Chúa Trời, và kính sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời như Áp-ra-ham đã làm, chúng ta sẽ không vấp váp về vấn đề hơn người ấy đã làm. Nhiều người đã nhận bảo đảm tốt như vậy từ Đức Chúa Trời và Nữ hoàng của nàng, cả Quan cai trị, và Giám mục, và Mục sư, và dân chúng, vì việc đuổi ra nhiều sự lạm dụng và hư hỏng cả trong Hội Thánh và Cộng đồng, và trong gia đình riêng của họ, như Áp-ra-ham đã có vì điều người ấy đã làm, nhưng họ chưa tiến lên bằng một nửa như Áp-ra-ham đã từng, không, ước gì Đức Chúa Trời họ không lùi lại: điều tỏ rằng, mặc dù Áp-ra-ham là cha của người trung tín, nhưng người ấy không phải là cha của họ, vì họ không trung tín.
Nếu con người không thể thích bổn phận đến chậm chạp từ chúng ta, thì càng ít hơn nó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chúng ta phải trước tiên phục vụ chính mình, và rồi vâng lời Đức Chúa Trời, như người muốn trước tiên về nhà chôn cha mình, và rồi đến theo Đấng Christ (Lu-ca 9:59–60). Nhưng sự vâng lời này mất ân huệ của Đức Chúa Trời, vì vậy họ có thể trông đợi phần thưởng gì, là những người có mục đích thật sự rời tội lỗi của mình, nhưng không cho đến khi tội lỗi của họ rời họ? Những người sẽ phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng đó là khi vì thiếu khả năng, hay dịp họ không thể phục vụ ma quỷ nữa? Những người sẽ đo lường Chúa một phần, nhưng với cân giả? Những người sẽ cho Chúa chén, nhưng sẽ là khi ma quỷ đã uống phần tốt nhất của nó, và không còn gì ngoài cặn của tuổi già ở đáy? Ôi chúng ta hãy xét điều chúng ta cầu nguyện khi chúng ta nói: Ý Ngài được nên dưới đất bởi chúng ta, như thiên sứ của Ngài làm trên trời, các thiên sứ không bao giờ trì hoãn công việc của mình, mà làm nhanh chóng, và vì vậy Kinh Thánh ban cho chúng cánh, để ghi chú sự nhanh nhẹn của chúng: bây giờ nếu chúng ta nói lời cầu nguyện này, và không phục vụ Đức Chúa Trời một cách siêng năng, chúng ta làm gì khác ngoài việc đùa giỡn với uy nghi của Ngài?
"Ngươi sẽ ngủ bao lâu hỡi kẻ lười biếng? Chúa sẽ nhảy múa theo sự chờ đợi của ngươi bao lâu?" Như Chúa trong yêu cầu này buộc tội chúng ta với sự trì hoãn trong sự phục vụ của Ngài, thì trong cùng những lời ấy Ngài cũng dạy cách sửa chữa điều ấy: và đó là xét chúng ta đã ngủ bao lâu, hay chúng ta đã làm Chúa chờ đợi thời gian rảnh của mình trong mọi việc bao lâu. Và trong Kinh Thánh chúng ta sẽ thấy rằng bởi phương tiện này con cái của Đức Chúa Trời đã được thúc đẩy nhiều để làm bổn phận của mình. Trong Thi thiên 119:59 Đa-vít nói, Người ấy xét đường lối của mình, và rồi vội vàng giữ các Điều răn của Đức Chúa Trời, mà người ấy đã không làm trước khi người ấy xét đường lối của mình, tức là, trước khi người ấy xét mình đã đi khỏi đường đúng bao lâu, và lang thang trong đường cong của chính mình: để tỏ rằng lý do tại sao chúng ta trì hoãn việc giữ các Điều răn của Đức Chúa Trời là, vì chúng ta không xét mình đã ở trong tội lỗi của mình bao lâu. Nhưng nếu chúng ta xét Chúa đã khoan dung chúng ta bao lâu, và nuốt tội lỗi của chúng ta trong lòng thương xót của Ngài, điều này sẽ làm lòng đá của chúng ta mềm lại, trừ khi chúng ta đã qua khỏi mọi lòng tốt. Xét (tôi nói) Chúa đã tha chúng ta bao lâu khi Ngài có thể thường xuyên một cách công chính nhất đã trừng phạt chúng ta: Ngài đã mỗi buổi sáng đổi mới lòng thương xót của Ngài với chúng ta, khi Ngài có thể đã tiêu diệt chúng ta trong tội lỗi của mình: và chúng ta đã bất tuân Ngài bao lâu, và chọc tức uy nghi của Ngài đến cơn thịnh nộ, trừ khi chúng ta tuyệt vọng, và phó mặc cho tâm trí bị bỏ rơi, những điều này sẽ vắt nước mắt đắng từ mắt chúng ta. Ngài đã tán tỉnh chúng ta, và nài xin chúng ta 40 năm này bởi lời Ngài, để được hòa thuận với Ngài, và chúng ta vẫn chọc tức Ngài. Vậy hãy để quan cai trị lười biếng xét điều này: Họ sẽ bỏ bê [kỷ luật] của Đức Chúa Trời để dựng lên của chính mình bao lâu? Họ sẽ bởi gương xấu của mình làm dân chúng vấp ngã và rơi xuống địa ngục bao lâu? Người nghèo sẽ kêu xin công lý bao lâu? Họ sẽ tiếp tục làm mất uy tín người tốt và vụ việc tốt bao lâu, và nhiều lỗi xấu khác sẽ được xét về họ, họ đã tiếp tục bao lâu? Điều này cũng dành cho mục sư lười biếng suy nghĩ: Họ sẽ giữ cửa Thiên đàng đóng bao lâu? Vì nếu họ đã giảng một cách siêng năng và trung tín, không thể Giáo hoàng đã len lỏi vào nhiều tâm trí như đã làm. Họ sẽ phản bội vụ việc của Đức Chúa Trời bao lâu, và để dân chúng chết vì thiếu hướng dẫn? Thì với kẻ ngoại tình nữa, Chúa sẽ chịu đựng sự ô uế của ngươi bao lâu, và ngươi sẽ lạm dụng thân thể và linh hồn mình trong mắt Ngài bao lâu như ngươi làm? Và người cho vay nặng lãi sẽ ăn dân của Chúa bao lâu, như người ta ăn bánh, và nghiền mặt của người nghèo như cối xay (Ê-sai 3:15)? Điều này cũng phải đến với kẻ cãi cọ, và người độc ác để xét: họ sẽ ở trong sự thù ghét của mình bao lâu, cắn nhau? Há không có kết thúc cho ác ý của họ sao? Sự phán xét và lên án vội vàng của họ về nhau, sẽ không bao giờ kết thúc sao? Điều này cũng nói với cha mẹ: Chúa sẽ kêu gọi các ngươi nuôi con cái mình trong sự kính sợ Danh Ngài bao lâu? Các ngươi sẽ chịu đựng chúng sống phóng đãng, và buông thả như các ngươi làm bao lâu? Chúng sẽ đi lên đi xuống đường phố với những bài hát ô uế, lời nói dối và tục tĩu trong miệng chúng để tố cáo sự giáo dục ô uế của chúng với nó bao lâu? Hãy xét câu hỏi này nữa, các ngươi là đầy tớ: Thế gian sẽ than phiền về sự phục vụ nhàn rỗi và không trung tín của các ngươi bao lâu? Khi nào các ngươi sẽ bắt đầu trang điểm giáo lý của Phúc Âm, với cuộc trò chuyện tốt của mình? Điều này cũng dành cho quý ông phung phí, là những người tiêu ngày của mình trong trò chơi, và phóng đãng: Các ngươi sẽ là quản gia không trung tín bao lâu? Chúa sẽ chờ đợi sự cải đạo của các ngươi bao lâu? Điều này cũng dành cho người chiếm giữ, là những người sống bằng lời thề giả, bằng cân giả, và đèn giả, và chuyện giả: Chúa sẽ nhảy múa theo sự chờ đợi của các ngươi vì sự cải cách của những sự ghê tởm này bao lâu? Có nhiều người khác nữa cũng phải xét điểm này: nhưng điều Chúa nói với một người, Ngài nói với mọi người, "Ngươi sẽ ngủ bao lâu hỡi kẻ lười biếng?" Mặc dù người đàn bà Sa-ma-ri đã trì hoãn và đùa giỡn lâu tại lời của Chúa Giê-xu, nhưng cuối cùng, khi Đấng Christ nói với bà những gì bà đã làm, và bà nhận thấy Ngài thật sự là Đấng Mê-si, bà đã tin, và chạy vào thành phố, và gọi hàng xóm của mình đến xem (Giăng 4:28–29), Đấng Christ đã nói với chúng ta mọi điều chúng ta đã làm, và mọi điều chúng ta nên làm, và nhưng chúng ta không tin lời Ngài: mà trì hoãn chúng bằng sự chế giễu và đùa giỡn: và những người sẽ đến với Đấng Christ, chúng ta không giúp họ, mà cản trở họ. Bây giờ nếu chúng ta tiếp tục ở tình trạng này, há người đàn bà Sa-ma-ri sẽ không lên án chúng ta sao? Trong Lu-ca 18:1–8 chúng ta đọc về quan xét gian ác, là người không kính sợ Đức Chúa Trời cũng không kính sợ loài người: nhưng khi một người đàn bà nghèo kiên trì với người ấy, cuối cùng người ấy đã nghe bà. Chúa bởi mục sư của Ngài (người nghèo tôi thú nhận) đã kiên trì với chúng ta để nghe vụ kiện của Ngài, và cải cách chính mình bởi lời Ngài, điều này không vì lợi ích của Ngài, mà vì lợi ích của chính chúng ta, như Ngài nói trong Phục truyền, "Ôi ước gì có lòng như vậy trong dân Ta để nghe Ta, và vâng lời Ta, để nó có thể tốt với họ, và con cái họ" (Phục truyền 5:29). Nhưng chúng ta không nghe Ngài. Bây giờ, nếu chúng ta vẫn sẽ cho Ngài tai điếc, và làm cứng lòng mình khi chúng ta nên nghe tiếng Ngài, há chúng ta sẽ không tỏ mình tệ hơn người không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không kính sợ loài người sao? Khi Đấng Christ cấm ma quỷ hành hạ và làm phiền một người, nó run rẩy tại lời Ngài, và vâng lời điều răn của Ngài. Có nhiều người nghĩ ra với chính mình cách quấy rầy và làm phiền con cái và đầy tớ của Đức Chúa Trời, vì xưng nhận lẽ thật, và thực hiện lương tâm tốt. Chúa Giê-xu đã thường cấm họ kêu lên với họ, như Ngài đã làm với Sau-lơ, "Sau-lơ, Sau-lơ, tại sao ngươi bắt bớ Ta? Ngươi chỉ đá vào gai nhọn" (Công vụ 9:4): và nhưng họ vẫn kiên trì trong mục đích của mình. Bởi đó dường như họ ít kính sợ Đức Chúa Trời trong họ hơn chính ma quỷ: và nếu họ vẫn tiếp tục như vậy, há chính ma quỷ của địa ngục sẽ không lên án họ sao?
Khi Chúa phán lời, ruồi, và chấy đến, và vâng lời điều răn của Ngài. Đức Chúa Trời đã phán nhiều lời với chúng ta, và nhưng chúng ta không vâng lời: vì vậy chúng cũng sẽ lên án chúng ta. Khi Đức Chúa Trời phán, châu chấu đến, và sâu bướm vô số trên đất Ai Cập, và khi Ngài phán lời, chúng cũng đi khỏi. Có nhiều sâu bướm đến giữa chúng ta, trước khi chúng được gọi, và mọi [phương tiện] trên thế gian sẽ không đuổi chúng đi nữa: vì vậy sâu bướm của Ai Cập sẽ lên án sâu bướm của Anh, trong ngày phán xét.
Mặc dù Phi-e-rơ đã ba lần chối Thầy mình: nhưng cuối cùng, khi Đấng Christ nhìn người ấy, người ấy nhớ lại chính mình, và đi ra ngoài và khóc đắng cay (Lu-ca 22:61–62). Chúng ta đã thường xuyên hơn ba lần chối Thầy mình, Đấng Christ vừa nhìn chúng ta, vừa nói với chúng ta, nhưng chúng ta vẫn không nhớ lại chính mình: không, chúng ta xa việc khóc lóc và buồn rầu về vấn đề, đến nỗi chúng ta đúng hơn vui mừng và cười nó ra. Vì vậy nếu chúng ta vẫn tiếp tục như vậy, sẽ có khóc lóc và than khóc gì cuối cùng? Vì có lời trong Phúc Âm, "Khốn cho những kẻ cười và vui mừng bây giờ: vì chúng sẽ khóc và than khóc" (Lu-ca 6:25). Khi Đức Chúa Trời vừa cảnh báo Pha-ra-ôn để Y-sơ-ra-ên đi, và trừng phạt người ấy vì vẫn giữ họ: cuối cùng người ấy hỏi người ấy câu hỏi này, "Ngươi sẽ từ chối hạ mình trước Ta bao lâu?" (Xuất Ê-díp-tô ký 10:3). Thì Chúa đã cảnh báo chúng ta thường xuyên để tội lỗi của mình đi, và cũng trong một mức độ nào đó đã trừng phạt chúng ta vì vẫn giữ chúng. Bây giờ Ngài cũng hỏi chúng ta cùng câu hỏi: "Các ngươi sẽ từ chối hạ mình trước Chúa bao lâu?" Điều lập luận rằng chúng ta đã trở nên cứng và tuyệt vọng như Pha-ra-ôn đã từng, mà cũng là dấu hiệu của tai họa lớn hơn sẽ xảy ra. Bây giờ điều này đáng sợ và đau buồn khi Chúa đến trên chúng ta với những câu hỏi như vậy: vì điều đó tỏ rằng Ngài không chỉ ghi chú tội lỗi của chúng ta, mà thời gian dài chúng ta đã chọc tức Ngài bởi chúng, và Ngài thậm chí mệt mỏi trong việc chịu đựng chúng lâu hơn, và có ý trút bỏ chính mình khỏi chúng, và không chịu đựng lâu hơn. Và thường chúng ta có thể quan sát trong Kinh Thánh, rằng khi Chúa đến với "Bao lâu" và "Bao nhiêu lần?" Có sự phán xét lớn tiếp theo: như trong Dân số ký 14:11, Chúa phán với Môi-se, "Dân này sẽ chọc tức Ta bao lâu, và sẽ còn bao lâu, trước khi chúng tin Ta, vì mọi dấu hiệu Ta đã tỏ giữa chúng?" Rồi hãy đánh dấu điều tiếp theo trong câu tiếp theo, "Ta sẽ đánh chúng bằng bệnh dịch và hủy diệt chúng", v.v. để tỏ rằng, mặc dù Chúa chịu đựng lâu, nhưng Ngài sẽ không chịu đựng luôn luôn. Khi Đấng Christ phán, "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, Ta đã bao nhiêu lần muốn nhóm các ngươi như gà mái nhóm con mình, và các ngươi không muốn?" (Ma-thi-ơ 23:37). Nỗi buồn của Ngài lớn đến nỗi được hình thành với sự nhớ lại những tai họa sắp đến trên Giê-ru-sa-lem, đến nỗi Ngài không thể thốt lời mà không rơi nước mắt. Vì vậy khi Chúa đến, tranh luận vấn đề với chúng ta theo cách này, với "Bao lâu", và "Bao nhiêu lần", v.v. thì chúng ta hãy cẩn thận, nếu chúng ta bao giờ cẩn thận, dù nó được nói chung cho mọi người, hay riêng cho bất cứ người nào, đã thường xuyên được cảnh báo bởi bàn tay của Đức Chúa Trời trên người ấy.
Nếu Môi-se đã không cầu nguyện cho người Y-sơ-ra-ên họ đã chết nhiều lần trong tội lỗi của mình: thì nếu một số người đã không cầu nguyện cho chúng ta, (mà chúng ta vẫn khó chịu đựng, như họ có thể chịu đựng Môi-se, khi họ muốn ném đá người ấy) chắc chắn chúng ta đã chết trước thời gian này. Khi Chúa thề trong cơn thịnh nộ của Ngài rằng người Do Thái sẽ không vào sự nghỉ ngơi của Ngài, Ngài đặt xuống những nguyên nhân đã lay động Ngài đến đó, và chúng có số năm: Họ đã cám dỗ Ngài để thử Ngài có thể làm gì: rồi họ đã chọc tức Ngài bởi sự càu nhàu thường xuyên của mình, v.v. rồi họ đã làm buồn Ngài với sự không tử tế và nổi loạn liên tục của mình: rồi lòng họ đầy lỗi lầm. Và làm sao có thể khác được? Vì họ không quan tâm đến tri thức về đường lối của Ngài. Và để làm trầm trọng vấn đề, và làm tội lỗi của họ xuất hiện trong sự đầy đủ của nó, Ngài đặt xuống thời gian họ đã tiếp tục ở tình trạng ấy bao lâu, nói, "Bốn mươi năm dài Ta đã buồn rầu với thế hệ này" (Thi thiên 95:10). Bốn mươi giờ đã nhiều để làm buồn Chúa, nhưng bốn mươi năm là không thể chịu đựng. Bây giờ cùng tội lỗi chúng ta cũng phải bị truy tố: và nếu không có bồi thẩm đoàn nào sẽ tìm ra bản truy tố, lương tâm của chính chúng ta sẽ kêu có tội. Và chúng ta đã làm buồn, và cám dỗ, và chọc tức Chúa bao lâu? Há chẳng phải từ khi Phúc Âm đến giữa chúng ta, ngày càng tệ hơn sao? Và điều đó bây giờ thiếu gì của "bốn mươi năm dài Ta đã buồn rầu với thế hệ này"? Chắc chắn không một chút. Như vậy Chúa (chúng ta thấy) đánh dấu đủ mọi thứ, không chỉ chúng ta làm gì và sống như thế nào, và phạm tội như thế nào: mà chúng ta đã phạm tội bao lâu, và chúng ta đã được cảnh báo bao nhiêu lần, và chúng ta đã từ chối trở lại và hạ mình bao lâu: phải, Chúa đánh dấu bao nhiêu năm, bao nhiêu tháng, bao nhiêu tuần, bao nhiêu giờ, bao nhiêu bài giảng, và bao nhiêu câu trong mỗi bài giảng chúng ta đã bỏ qua trong sự khinh miệt bất cẩn, mà không run rẩy tại lời của Chúa, hay có lợi bởi sự sửa phạt của Ngài. Và theo thời gian chịu đựng lâu dài và kiên nhẫn của Ngài, và sự cứng đầu và bất tuân của chúng ta, sự phán xét của Ngài sẽ đổ trên chúng ta, nếu chúng ta không ngăn cản chúng bằng sự ăn năn thật và nhanh chóng. Thế gian cũ đã ngủ lâu trong tội lỗi của mình: Nô-ê đã giảng lâu chống lại tội lỗi của họ, và cuối cùng lụt đến và đánh thức họ với chi phí của họ. Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã ngủ lâu, và lâu làm phiền linh hồn của Lót công chính giữa họ, và cuối cùng lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã đánh thức họ: Giê-ru-sa-lem đã ngủ lâu trong sự an toàn, nhưng cuối cùng kẻ thù của họ đã đánh thức họ. Thì Nê-bu-cát-nết-sa đã nghe giấc mơ của mình như giấc mơ, và Đa-ni-ên nói với người ấy điều gì sẽ xảy ra từ nó, lâu trước khi nó đến, nhưng người ấy lại ngủ nữa: và cuối cùng Chúa đã đuổi người ấy ra giữa thú vật, và khi đó người ấy nhớ lại chính mình; nhưng người ấy đã bảy năm đầu tiên trong việc học bài học của mình (Đa-ni-ên 4:25–33).
Và điều này chắc chắn nhất, Đòn càng lâu trong việc lấy, vết thương càng nặng khi nó đến: Và mũi tên càng sâu được kéo trong cung, nó càng xuyên sâu khi nó được bắn. Bây giờ thật sự, mọi thời gian này Chúa đã khoan dung chúng ta, Ngài chỉ đang uốn cung và mài gươm của mình, và nhắm vào mục tiêu: và vì Ngài chưa buông ra với chúng ta, chúng ta nghĩ không có vấn đề như vậy. Nhưng chúng ta đối xử với Chúa (hỡi những kẻ khốn khổ chúng ta là) như chim chơi với bù nhìn đứng trong cánh đồng ngô với cung và tên trong tay, như thể người ấy sẽ bắn, nhưng không: và vì vậy chúng thậm chí táo bạo dần dần, và cuối cùng thậm chí bay đến người ấy, và ngồi xuống trên người ấy, và mổ vào người ấy. Trong mọi sự tôn kính thánh về uy nghi không thể nói được của Đức Chúa Trời, hãy để sự so sánh này được thực hiện, mà chỉ phục vụ để tuyên bố quan niệm thấp hèn, và thú tính mà kẻ gian ác có về Đức Chúa Trời, và Lời của Ngài. Nhưng ai biết sức mạnh của cơn thịnh nộ của Chúa? (người viết Thi thiên nói, Thi thiên 90:11) vì sau khi một người kính sợ, thì cơn thịnh nộ của Ngài sẽ là: và khi nó đến, nó sẽ cháy như núi lửa, mà không biển nước nào có thể dập tắt, một khi cơn thịnh nộ của Ngài được đốt lên dù chỉ một chút. Và mặt khác (vì sự an ủi của người tin kính và trung tín, là những người có mong muốn thánh để thức dậy khỏi giấc ngủ của mình, và phục vụ Chúa cuối cùng trong mọi sự vâng lời thánh, và sự siêng năng cẩn thận) mặc dù chúng ta đã lâu cám dỗ Chúa, và thử Ngài: nhưng nếu bây giờ cuối cùng chúng ta thức dậy thật sự, chúng ta sẽ thấy, rằng như Ngài đã lâu chịu đựng, thì Ngài sẽ giàu lòng thương xót như vậy. Đứa con hoang đàng đã vắng mặt lâu, và cuối cùng (trở về thật sự khiêm nhường) đã được cha chào đón và vui vẻ nhận: và chúng ta cũng sẽ vậy với Cha trên trời của mình, nếu chúng ta trở về như vậy, và kịp thời. Vì vậy đừng ai tuyệt vọng đến nỗi tiếp tục lộ trình cũ của mình, như thể không có hy vọng ân điển khi trở về. Và đừng ai nản lòng với sự nhớ lại giấc ngủ dài của mình đến nỗi chạy hoàn toàn khỏi Chúa: vì Đức Chúa Trời sẽ tìm chúng ta ra bất cứ nơi nào chúng ta trở thành, như Ngài đã làm với A-đam khi người ấy đã giấu mình (như người ấy nghĩ) giữa cây cối của vườn. Ma quỷ thật sự sẽ sẵn sàng tỏ cho ngươi ngươi phải đi bao xa để trở lại, có bao nhiêu bổn phận bị bỏ bê ngươi phải ăn năn trong khi ngươi nằm ngủ, và việc thực hiện mọi điều này khó, và không thể như thế nào: và tất cả để làm ngươi nản lòng, và giữ ngươi vẫn ngủ say, nhưng đừng tin người ấy: vì tại sao [Thánh Linh] lại nhắc ngươi về cùng những điều ấy, ngoài việc để ngươi thức dậy và siêng năng làm bổn phận của mình sau này? Và tại sao khác Ngài lại giơ tay ân điển của Ngài cho ngươi, ngoài việc giúp ngươi đứng dậy, là người không thể tự giúp mình đứng dậy? Vì vậy hãy từ bỏ ngay cuối cùng, và cương quyết trong công việc của Chúa, và Chúa đã hứa, rằng mọi điều đã qua sẽ được [tha thứ]. Chúng ta vì vậy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hãy rời sự trì hoãn, và tranh luận, và đặt giáo lý này vào lòng mình, để nó có thể xuất hiện trong đời sống của chúng ta, rằng chúng ta thật sự được đánh thức, và mọi việc sẽ tốt; nếu không, mà mục đích của chúng ta là ngủ tiếp, thì Chúa bởi sứ đồ của Ngài cho chúng ta hiểu, rằng thói quen tội lỗi sẽ sinh ra sự cứng lòng, và sự cứng lòng sẽ sinh ra sự không ăn năn cuối cùng, đến nỗi ngươi sẽ không thể ăn năn nếu ngươi muốn. Và như vậy chúng ta đã nghe Chúa gọi kẻ lười biếng, và tranh luận với người ấy vì giấc ngủ dài của mình. Bây giờ chúng ta sẽ nghe kẻ lười biếng trả lời gì với Chúa.
CÂU TRẢ LỜI CỦA KẺ LƯỜI BIẾNG.
"Một chút ngủ, một chút chợp mắt, một chút khoanh tay để ngủ" (Châm ngôn 6:10).
Câu trả lời này Thánh Linh của Đức Chúa Trời mô tả một cách sống động điều kiện của kẻ lười biếng, để người ấy có thể biết mình đang trong lòng mình, để tỏ cho chúng ta rằng Ngài có thể vẽ tội lỗi của chúng ta rõ ràng như chúng ta phạm chúng: vì Ngài ở trong lòng chúng ta, và chờ đợi chúng ta, và có thể nói chúng ta làm gì, và [làm sao] kẻ gian ác không thể thấy chúng, vì ma quỷ đã làm mù mắt chúng, nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời tìm kiếm chúng ra, vì mọi thứ đều mở trong mắt Ngài, dù về con người chúng không bao giờ bí mật đến đâu.
Bây giờ Chúa trong việc làm cho kẻ lười biếng tự nói cho mình, làm cho mọi thế gian biết, rằng Ngài không làm sai gì với người ấy, vì chính miệng người ấy đã làm chứng chống lại chính mình, và công khai làm xấu hổ chính mình, và vì vậy sự lên án của người ấy khi đến phải cần thiết vừa lớn, vừa công chính. Vì trong khi những tội nhân khác khi được gọi đến câu trả lời của mình, vừa sợ Đức Chúa Trời vừa xấu hổ về chính mình, kẻ lười biếng hoàn toàn ngược lại như thú vật đã qua khỏi mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và xấu hổ của thế gian, vẫn quyết tâm tiếp tục lộ trình cũ của mình, coi mọi thứ chỉ là một chút. Khi A-đam và Ê-va thấy sự trần truồng của mình họ đỏ mặt, và sợ hãi, và chạy trốn vì sợ hãi, như vậy kiêu ngạo và bất tuân đã tác động: khi Ca-in thấy sự gian ác của mình, người ấy không biết làm gì, ngoại trừ tuyệt vọng, nhưng ước nó chưa làm nữa, và như vậy giết người đã khuấy động chính nó, khi người ấy được đánh thức: khi Đa-vít được đánh thức vì tội ngoại tình và giết người, người ấy nói rằng người ấy đã xúc phạm: khi Phao-lô được gọi đến câu trả lời của mình vì bắt bớ Đấng Christ, người ấy ngã xuống đất kinh ngạc, và lấy lộ trình mới: khi Phi-e-rơ được đánh thức vì chối Thầy mình, người ấy đi ra ngoài và khóc. Và như vậy chúng ta thấy rằng khi kiêu ngạo và bất tuân đã được gọi, chúng sợ quan xét; và khi giết người và ngoại tình được gọi, chúng sợ quan xét; khi bắt bớ và phản bội được gọi, chúng sợ quan xét: Và mọi tội lỗi khác khi được đánh thức khỏi hang của chúng đã giật mình tại tiếng gọi, tìm kiếm hoặc cách chịu thua, hoặc cách chạy trốn. Và khi bị kết tội, tất cả đã kêu như tù nhân tại vành móng ngựa, "Hỡi Chúa của tôi xin tốt với tôi bây giờ, và tôi sẽ không bao giờ làm như vậy nữa." Nhưng khi sự lười biếng và cẩu thả được gọi, và bị truy tố bởi tên của sự bất cẩn [tội lỗi của chúng] chúng (thay vì phục tùng mình trước lòng thương xót của quan xét) đứng về sự bảo vệ lỗi của mình, và giống như thú vật cả bất cẩn, không xấu hổ, và không ân điển, thay vì nói, xin tha thứ hỡi Chúa điều đã qua, và chúng ta sẽ lấy lộ trình mới, chúng kêu lên trước sự ngạc nhiên của mọi thế gian, và sự xấu hổ hoàn toàn của chính mình, "Hãy thêm một chút ngủ nữa, và một chút chợp mắt, v.v. Chúng ta chưa có đủ, và mọi thứ chỉ là một chút", đến nỗi đáng xấu hổ là kiêu ngạo, và nổi loạn, và giết người, và gian dâm, và bắt bớ, và phản bội, và mọi tội lỗi khác, nhưng không xấu hổ là kẻ lười biếng, và vượt qua tất cả chúng trong sự gian ác.
Ở đây thì chúng ta được dạy làm tính toán về sự lười biếng của mình, và nó lập luận rằng chúng ta coi mọi thứ quá ít, để cho tội lỗi và Sa-tan: như thể chúng là hai người bạn thân thiết của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể làm quá nhiều cho chúng. Và ma quỷ mặt khác, là người đã lấy chỗ ở trong kẻ gian ác, và đã như khách nịnh hót vào tâm trí của người tin kính, vẫn kêu, một chút nữa, một chút lâu hơn, và mặc dù chúng ta đã chịu đựng người ấy với đám quỷ của người ấy ngủ trong Hội Thánh của chúng ta, trong cộng đồng của chúng ta, và trong cửa hàng của chúng ta, và chợ của chúng ta, trong nhà của chúng ta, và gia đình của chúng ta, và trong linh hồn của chúng ta gần bốn mươi [năm] trong một số [trường hợp] bốn mươi năm: nhưng người ấy đã dạy chúng ta nói, nhưng một chút, và một chút, và người ấy vẫn phải có một chút nữa, giống như Ách-sa trong Giô-suê 15:18–19: là người khi nàng đã xin cha mình thừa kế các xứ phương nam, thì nàng phải có một số đất với giếng và suối. Một kẻ ăn xin không xấu hổ như vậy là tội lỗi, và Sa-tan, đến nỗi chúng không bao giờ ngừng xin, giống như triều thần đói khát, và người thế gian tham lam, là những người sẽ không ngần ngại gọi anh em của chính mình là kẻ ngu, để có đất của họ: và không nghỉ ở đó nữa, mà sẽ xin áo từ lưng của Vua, và chính Vua nữa, với một [lời chúc] tốt: nghĩ họ có thể có chúng vì xin: và nhưng coi mọi thứ chỉ là một chút. Thì ma quỷ cũng chơi đùa, người ấy sẽ vẫn có một chút và một chút, và không bao giờ rời cho đến khi từng chút một người ấy lấy cả thân thể và linh hồn vào địa ngục. Và ngọt ngào như vậy tội lỗi đã được làm cho vị giác của kẻ gian ác, đến nỗi chúng kêu vẫn một chút nữa, và không tìm lỗi với nó: mà rằng có quá ít, và chúng không thể có đủ nó; giống như trẻ nhỏ không biết điều gì tốt cho chúng: nếu chúng bắt đầu nếm mật ong một lần, chúng sẽ không ngừng ăn theo ý tốt của chúng, cho đến khi chúng bị bệnh vì ăn. Và tham lam ngủ như vậy là kẻ lười biếng, đến nỗi như Ê-sau sẽ bán quyền trưởng nam của mình vì bát cháo: thì người ấy sẽ bán [sự nghỉ ngơi] của linh hồn mình vì [bát] ngủ, và một chút nữa tội lỗi.
Nhưng về Tôn giáo, và những điều thuộc về sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời; như tri thức về đường lối của Đức Chúa Trời, và ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời: chúng nghĩ rằng về những điều như vậy chúng có đủ, khi chúng không có gì, giống như người Lao-đi-xê ấm áp, là những người nghĩ mình giàu có, và gia tăng với tài sản, và không cần gì: khi chúng khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng (Khải huyền 3:17). Và ở đây bây giờ xuất hiện sự khác biệt giữa kẻ gian ác và người tin kính: vì các đầy tớ của Đức Chúa Trời đã một chút chết đi chính mình qua ân điển của Đức Chúa Trời, họ đã đến điểm này: rằng mọi điều họ có thể làm quá ít cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng vẫn mong muốn phục vụ Ngài nhiều hơn, và tốt hơn, và vẫn đem thêm tri thức, thêm đức tin, và thêm sự ăn năn, và thêm tình yêu, và thêm lòng sốt sắng, và thêm sự thánh khiết, và thêm lòng dũng cảm, và thêm việc lành, cho vinh quang của Cha trên trời của họ. Những người có lòng rộng rãi như vậy là con cái thật của Đức Chúa Trời, mà Con của Đức Chúa Trời đã làm tự do thật sự (Giăng 8:36), đến nỗi chúng nghĩ chúng không bao giờ có thể làm đủ, giống như người Do Thái có lòng rộng rãi, là những người vẫn đem vàng hoặc bạc, hoặc lụa, hoặc tóc, hoặc điều này hay điều khác đến việc xây đền tạm, và khi họ không ngừng đem, cho đến khi họ bị ngăn bởi tuyên bố (Xuất Ê-díp-tô ký 36:6–7): thì trong việc xây đền tạm thuộc linh của Chúa, con cái của Đức Chúa Trời không ngừng đến và đi đến những bài tập của tôn giáo, giảng đạo, và đọc, và nghe, và suy ngẫm, và thực hành cho đến khi họ bị ngăn bởi cái chết: vì tuyên bố, và luật pháp, và quy chế đã được làm; nhưng mọi điều đó không thể ngăn họ: không, nó đã làm họ siêng năng hơn, và đau đớn hơn giống như con kiến, vì họ nhận thấy mùa đông đến gần: phải, họ cũng khuyến khích linh hồn của chính mình, và anh em mình với họ nói như Ê-li đã nói với A-háp, "Hãy đứng dậy, ăn và uống; vì có tiếng mưa lớn" (1 Các Vua 18:41): thì họ nói với nhau, hãy đứng dậy, đọc và học, giảng và cầu nguyện, và đừng mất thời gian, vì có tiếng rắc rối lớn: và mọi sự sợ hãi của họ là họ sẽ bị ngăn và dừng lại trên đường khi rắc rối nổi lên, như Ê-li sợ e rằng người ấy và A-háp sẽ bị ngăn bởi mưa. Họ hiếm khi có bất cứ sự nghỉ ngơi nào trong lòng mình, nhưng vẫn thở hổn hển với Đa-vít vì hơi thở, giống như nai trong cuộc săn đuổi liên tục (Thi thiên 42:1). Họ nghĩ họ đã làm không gì, họ không thể thấy gì ngoài tội lỗi và gian ác của mình, những [chuyển động] ác, và suy nghĩ hư hỏng của lòng giả dối của chính mình, vẫn xuất hiện với họ, và làm họ sợ hãi: họ nghi ngờ mọi việc làm của mình giống như Gióp, người thánh, là người sợ mọi đường lối của mình (Gióp 9:28). Và khi họ đã làm tốt nhất có thể, họ vẫn lên án chính mình vì đầy tớ không có ích (Lu-ca 17:10), vẫn kêu lên với linh hồn mình, như Đấng Christ đã nói với người trẻ rất tiến bộ trong Phúc Âm, nhưng một điều còn thiếu (Mác 10:21): thì họ nói, nhưng linh hồn tôi, hoặc về vấn đề, hoặc về cách thức điều gì đó còn thiếu. Vậy thì không phải với Cơ Đốc nhân tin kính, như với người theo Giáo hoàng mê tín, là những người nghĩ họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời đủ, bởi những mưu mô và giới hạn của mình về kinh sáng và kinh chiều, và kinh cầu, và kinh Kyrie, và lễ của họ, và kinh Đức Mẹ, và kinh Chúa Giê-xu, và việc thường xuyên làm việc với danh Chúa Giê-xu, và việc lần hạt, ngoài việc thổi sáo, và hát, và [nhảy múa], và dồi dào cặn bã hơn để lấp đầy thùng với nó, để lợn về nhà đói khát đến đâu, nhưng vẫn có đủ thịt cho chúng, và một ít để dành cho bạn bè sẽ cho bất cứ điều gì vì nó, mà họ gọi là công việc thừa. Bây giờ khi nhiệm vụ của họ xong, mọi thứ phải được đặt trên tài khoản, và Chúa phải mang ơn họ vì sự sùng kính của họ, và Thiên đàng họ phải có vì bổn phận không phải vì ân huệ: giống như những người buôn công đức của Giê-ru-sa-lem, là những người đến với Đấng Christ thay mặt đầy tớ của viên đội trưởng nằm bệnh, nói với Ngài rằng người ấy đã xứng đáng được chữa lành tại tay Ngài, vì viên đội trưởng đã xây cho họ hội đường (Lu-ca 7:4–5). Và không khác nhiều là sự phục vụ của người vô thần và người theo đạo Tin Lành nói chung, sống dưới Phúc Âm, mặc dù họ khinh miệt giáo hoàng với miệng mở, và cổ họng rộng, nhưng họ quá giáo hoàng trong điểm này: vì họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời được phục vụ tốt bởi họ, nếu họ đi Hội Thánh khi Chúa nhật đến, và nghe vài lời cầu nguyện lạnh lùng được đọc, và sau bữa tối tiêu thời gian tại bài, hay bàn cờ, hay bowling, hay lễ hội nhà thờ, hay một sự hư vinh này hay khác: nhưng nếu họ đã ở Hội Thánh buổi sáng mặc dù chỉ để ngủ như bài giảng, Chúa rất mang ơn họ. Nhưng để đến lúc bắt đầu, và tiếp tục tỉnh thức, và chú ý đến cuối cùng, cả buổi sáng và buổi chiều, điều họ nghĩ có thể phục vụ trong thời gian dài: nhưng có giảng đạo mỗi ngày Sa-bát, và trong tuần nữa, điều đó được coi là phục vụ Đức Chúa Trời không hợp lý. Nhưng người tin kính nghĩ họ không bao giờ có đủ sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng của Ngài: và vì lý do này họ đã mong muốn sống tiếp, không phải vì sợ cái chết, mà thật sự là lợi thế cho họ: mà vì họ chưa phục vụ Đức Chúa Trời đủ, và trong mồ mả họ không thể ca ngợi Danh Ngài (Thi thiên 115:17). Thì Đa-vít mong muốn sống tiếp, để người ấy có thể tuyên bố công việc của Chúa (Thi thiên 118:17). Và trong Thi thiên 119 người ấy nói, "Hãy để linh hồn tôi sống, và nó sẽ ca ngợi Ngài" (Thi thiên 119:175). Điều này người ấy cầu xin, vì người ấy chưa ca ngợi Đức Chúa Trời đủ. Và về điều này Phao-lô đã thảo luận câu hỏi này trong lòng mình, "Đối với tôi (người ấy nói) tốt hơn là chết: nhưng đối với các ngươi (ý nói Hội Thánh) tốt hơn là tôi sống tiếp" (Phi-líp 1:23–24): để tỏ rằng, nếu chúng ta có bất cứ mong muốn nào sống lâu hơn, nó phải là Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể tốt hơn vì chúng ta: vì người tin kính có tâm trí ấy rằng chúng không thể làm đủ cho lợi ích của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Họ giống như Áp-ra-ham, là người khi người ấy bắt đầu nói với Đức Chúa Trời, sẽ vẫn có thêm một câu hỏi nữa (Sáng thế ký 18). Và giống như các môn đồ, là những người khi họ nghe Đấng Christ khen ngợi bánh của sự sống, đã nói, "Chúa ơi, xin cho chúng con bánh này luôn luôn" (Giăng 6:34). Bây giờ nếu đây là tình cảm của người tin kính, mọi thứ quá ít: thì chúng ta sẽ nói gì với kẻ gian ác, là những người coi mọi thứ quá nhiều được cho Đức Chúa Trời? Giống như Giu-đa đã tiếc chi phí đã chi cho Đấng Christ, coi nó nhiều hơn cần thiết (Giăng 12:5). Nhưng điều này là vì Giu-đa có túi, và là kẻ trộm đối với Đấng Christ: và thì kẻ gian ác có túi, và sẽ lấp đầy túi của mình bằng chiến lợi phẩm của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Họ nói, họ đã nghe bài giảng một lần trong năm: có bao nhiêu họ nói? Nghe một bài và theo nó tốt, v.v. Đây là tiếng nói của lòng gian ác, mà không biết mình nợ Đức Chúa Trời gì: Nếu người ấy biết mình nợ Ngài cả đời mình, người ấy sẽ không nói theo cách ấy. Về những điều của thế gian, họ chơi trò đỉa hút vẫn, và không bao giờ kêu đủ (Châm ngôn 30:15). Và họ có tính khí của A-háp, khi người ấy có vương quốc, nhưng người ấy muốn vườn nho, và một chút vẫn thiếu (1 Các Vua 21). Thì những người xưng nhận Phúc Âm thế gian, khi họ có nhiều, và điều họ mong muốn, nhưng họ phải có thêm một chút nữa, một nhà khác, hay một hợp đồng thuê khác, hay một Benefice khác: nhưng về phần của Chúa Ngài sẽ có phần thừa, hay phần từ chối của tuổi già cong queo của họ, khi họ không thể phục vụ ma quỷ nữa: nhưng khi đó Chúa sẽ không nhận, trừ khi Ngài cho họ sự ăn năn lớn. Vì vậy, thấy rằng Chúa là người bắt đầu, và tiếp tục, và kết thúc đời sống của chúng ta, chúng ta hãy dâng Ngài mọi thứ làm của lễ, và nhưng nói, chúng ta là đầy tớ không có ích, và đã làm chỉ bổn phận của mình (Lu-ca 17:10).
Lại nữa, ở đây chúng ta cần ghi chú thêm sự xảo quyệt của ma quỷ: vì người ấy đem con người từng bước đến tội lỗi: nhưng một chút, và một chút, và người ấy, và mọi thứ chỉ là một chút: nhưng mọi chút này gộp lại với nhau, tạo thành rất nhiều. Và như người tiết kiệm thu thập đồng farthing và đồng nửa xu của mình gộp lại với nhau, cho đến khi chúng thành một bảng, và như vậy trở nên giàu có trên thế gian: vì ma quỷ dạy kẻ gian ác thu thập bây giờ một chút và rồi một chút, cho đến cuối cùng chúng trở nên giàu có trong tội lỗi, nhưng phá sản trong ân điển của Đức Chúa Trời: vì không bao giờ có tội lỗi nào được để vào linh hồn, mà nó không để ra nhiều ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Không có việc đùa giỡn với Chúa: vì trong Rô-ma 2:5 sứ đồ nói, Những người lạm dụng sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời, trong sự cứng lòng của mình chất chứa cho chính mình cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ. Vì vậy chúng ta hãy cẩn thận về chút này: vì từng chút một ma quỷ len lỏi trên chúng ta. Kẻ gian ác đi chế giễu con cái của Đức Chúa Trời: ôi đó là người Thanh giáo, và người Chính xác, v.v. Và gì? Các ngươi quá chính xác sao? Tại sao điều này chỉ là một chút thề, một chút vui vẻ, một chút thời trang, và một chút phải được chịu đựng, và họ vẫn tiếp tục đổ chính mình vào mọi loại gian ác, cho đến khi họ say với tội lỗi đến nỗi, họ không biết mình làm gì, cũng không ở đâu. Ma quỷ chơi trò người lao động chặt gỗ, là người có miếng lớn để chẻ, cũng có nhiều cái nêm cho mục đích, và mỗi cái lớn hơn cái khác, và vào với cái nhỏ nhất trước, và điều đó mở đường cho cái lớn hơn, và điều đó nữa cho cái lớn nhất trong mọi cái, và như vậy từng chút một cây lớn bị chẻ thành nhiều mảnh nhỏ, và làm phù hợp cho lửa. Thì khi Sa-tan có ý làm chiến lợi phẩm của ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn, người ấy có nhiều mưu mô cho mục đích, và mỗi cái khác với cái khác: vì kẻ nói dối người ấy có gói đầy lời nói dối: vì kẻ thề người ấy có gói đầy lời thề: và vì kẻ chế giễu người ấy có gói đầy sự chế giễu và khinh miệt: và thì cho người khác: nhưng người ấy sẽ vào với một chút trước để dạy con người thề bởi đức tin và sự thật của mình, hay bởi gà và bánh, hay bởi một số lời thề giả tạo khác, và nói với họ rằng đó không là gì: và sau, từng chút một, khi nó đã trở thành thói quen thì họ thậm chí đến mức phạm thượng danh thánh nhất của Đức Chúa Trời, giống như ma quỷ nhập thể, không thể rời nó mặc dù họ muốn. Thì người ấy kéo đến ngoại tình, và thì đến giết người, và thì đến say rượu, từng chút một: thứ nhất, bởi hoàn cảnh từ xa, như đùa giỡn và cười đùa, và kể chuyện, và ca hát, và cuối cùng chúng lớn lên đến chính thực chất của vấn đề. Và thì từng chút một người ấy kéo con người hoàn toàn khỏi việc nghe lời, đến ly giáo, và bội đạo: thứ nhất, người ấy sinh ra trong họ sự không thích nhà giảng đạo vì sự rõ ràng của người ấy, hay sự cứng rắn của người ấy, hay sự tẻ nhạt của người ấy, hay đời sống của người ấy, hay điều này hay điều khác, và rồi có đường mở cho sự chán ghét giáo lý, và cuối cùng chúng hoàn toàn sa ngã khỏi sự chân thành mà chúng đã xưng nhận lúc đầu, đặc biệt bởi phương tiện của đoàn thể như ma quỷ có thể trang bị cho chúng vì mục đích. Và nếu một tội lỗi len lỏi vào lương tâm chúng ta, nó sẽ không rời cho đến khi nó đã tạo lỗ cho việc vào, và chỗ cho việc ở của những tội lỗi khủng khiếp và thái quá. Vậy chúng ta hãy nói, điều đó lớn, mà họ gọi là nhỏ, và làm trầm trọng tội lỗi của chúng ta bây giờ, và lên án chúng bây giờ, để chúng không được làm lớn, và bị Chúa lên án vào ngày cuối cùng. Ma quỷ bằng lòng với một chút, và một chút sẽ làm hài lòng người ấy: người ấy sẽ (nếu người ấy có thể) đem ngươi đến mọi tội lỗi: nhưng khi người ấy không thể làm vậy, người ấy sẽ chơi trò nhỏ hơn là ngồi ngoài. Như thể ngươi là người theo đạo Tin Lành, và đi ngoài biển giữa những người thờ thần tượng, và người làm lễ, đủ cho người ấy nếu ngươi chỉ chào thập tự giá khi nó được mang qua đường phố, hay cúi gối trước Ba-anh, mặc dù ngươi ghét chúng trong lòng mình: Thì, nếu ngươi là người theo Giáo hoàng ở Anh, và đi Hội Thánh theo luật, không quan trọng, miễn là lòng ngươi ở Rô-ma, và ngươi giữ lương tâm mình cho chính mình, điều đó đủ cho ma quỷ, và làm hài lòng người ấy rất tốt: vì bởi cử chỉ bên ngoài của người này, và bởi tình cảm bên trong của người kia, người ấy như thể bởi vòng cửa lấy sở hữu toàn bộ ngôi nhà, biết rằng nếu người ấy có thân thể, linh hồn sẽ đến nữa: vì Đức Chúa Trời sẽ có tất cả, nếu không không có gì. Người thế gian sẽ nói ngày nay, nếu họ không phải là người phạm tội khét tiếng, họ không phải là tù nhân của Sa-tan: điều này tất cả như thể kẻ phạm tội bị xích chỉ bằng chân vào cột trên đường phố, nên khoe khoang rằng người ấy không phải là tù nhân của người cai ngục, vì mọi thân thể của người ấy được tự do ngoại trừ chân. Than ôi linh hồn nghèo, chúng ta khôn ngoan như thế nào để lừa dối linh hồn của chính mình. Mặc dù chúng ta không thể thấy gì ngoài dầm lớn, nhưng đó không phải là cách để được giải thoát. Người theo Giáo hoàng không thể thấy gì ngoài bảy tội chết người sẽ làm hại họ: nhưng Đa-vít cầu nguyện cả chống lại tội lỗi tự phụ, và tội lỗi bí mật, mà sẽ chứng tỏ tự phụ theo thời gian (Thi thiên 19:12–13).
Người theo Giáo hoàng có câu hỏi không thể trả lời, như họ nghĩ: Hãy tỏ cho chúng ta thời gian (họ nói) khi Giáo hoàng đến, và khi chúng ta sa ngã, nếu chúng ta sa ngã. Linh hồn nghèo, họ không quen với thói quen của Sa-tan: vì người ấy đến từng chút một. Nếu vậy người theo Giáo hoàng muốn biết Giáo hoàng đã đến như thế nào, tôi sẽ nói bởi thói quen của ma quỷ, từng chút một: vì ma quỷ sẽ không lấy tất cả cùng một lúc. Sứ đồ Phao-lô nói, Sự mầu nhiệm của sự bất công bắt đầu hoạt động trong ngày của người ấy, và len lỏi vào Hội Thánh từng chút một (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7): Thì về việc thờ phượng thiên sứ, sứ đồ nói họ đã thờ phượng thiên sứ khi đó, và nghĩ đó là một phần của sự xưng công chính (Cô-lô-se 2:18). Cũng về sự thờ phượng tự ý, và truyền thống của con người, như đừng nếm, đừng chạm, đừng ăn, và đánh thân thể, Phao-lô đã nói về nó trong thời của mình, và gọi nó là tôn giáo tự nguyện, mà có vẻ khôn ngoan và khiêm nhường của tâm trí, nhưng thật sự không có mục đích (Cô-lô-se 2:21–23). Và phần chính của Giáo hoàng, cụ thể, công đức và sự thỏa mãn bởi công việc của chính chúng ta, bắt đầu khi Antichrist được sinh ra: vì Phao-lô đã nói về nó và chống lại nó, trong Thư gửi người Rô-ma, và người Ga-la-ti, và gần như trong mọi Thư của người ấy. Thì về việc ăn chay vào đêm lễ Thánh của họ, như họ gọi, ngày Ember của họ, và Mùa Chay giáo hoàng của họ đã làm nó đau đớn và rất có công đức, và thì từng chút một họ đã xây dựng quái vật nhiều màu này. Thì sự thờ thần tượng đến đầu tiên vào Hội Thánh: thứ nhất, hình ảnh của người tin kính với ý tốt được đem vào Đền thờ, và sau đó mê tín len lỏi như bệnh hắc lào, và con người rơi vào việc thờ phượng chúng, như người Y-sơ-ra-ên đã thờ phượng con rắn đồng trong hoang dã (Dân số ký 21:9). Rồi những bức tranh giả định của Đấng Christ được thờ phượng, mà từ đó lớn lên rất nhiều, và không bao giờ có bức nào giống bức nào, mà thậm chí như họa sĩ bậc thầy vui lòng: Và rồi thập tự giá bên đường, và rồi chính chữ cái của danh Chúa Giê-xu và khi họa sĩ đã làm bức tranh giống một số [người đàn bà] ô uế, hay một số diễn viên ngu dại trong màu sắc cải trang, và đặt nó lên cửa sổ kính, hay tường đá nào đó, và đồ chơi đã lấy đầu người ngu dốt vì trí tưởng tượng mạnh mẽ, rằng đó phải là Đức Mẹ của chúng ta thật vậy, và như vậy được thờ phượng. Rồi hơn nữa, khi con người bắt đầu bỏ bê Kinh Thánh thánh nhất của Đức Chúa Trời, mà là trụ cột duy nhất và nền tảng của mọi lẽ thật, họ bắt đầu xây dựng trên Hội đồng, và Giáo phụ, và Bác sĩ, và sự giải thích của Hội Thánh, mà không có bất cứ thử thách nào về chúng được làm bởi Kinh Thánh: và cuối cùng lời của Đức Chúa Trời (mà nên ngồi làm quan xét) đã bị đem xuống, và đặt tại vành móng ngựa để bị phán xét bởi con người, phải, bởi kẻ thù của Ngài nữa.
rằng Hội Thánh không thể sai lầm trong bất cứ điều gì: và rằng Hội Thánh Rô-ma phải là Hội Thánh đặc quyền duy nhất không thể sai lầm. Và rồi họ áp đặt lên chúng ta điều họ [muốn — một từ không đọc được trong bản in].
BÀI GIẢNG THỨ SÁU.
Người Phi-li-tin đã làm cho Sam-sôn làm bất cứ điều gì họ muốn, khi họ đã móc mắt người ấy. Nhưng điều này đã được thực hiện từng bước: vì đầu tiên các Giám mục và giáo viên trở nên giàu có và thịnh vượng: rồi họ trở nên kiêu ngạo và chúa tể: rồi tham lam và tham lam: rồi nhàn rỗi và lười biếng: và rồi tàn nhẫn và đẫm máu, cũng tinh vi và xảo quyệt, để che đậy mọi thứ. Và khi các ngôi sao như vậy bắt đầu rơi từ trời (tức là, từ giáo lý thiên đàng, và từ cuộc trò chuyện thiên đàng, để trở nên xác thịt và trần tục) mặt trời của sự công chính cũng vậy Chúa Giê-xu Christ chính Ngài ánh sáng thật bắt đầu bị tối tăm, và Phúc Âm của Ngài bị làm hư hỏng, và rồi mặt trăng (tức là) Hội Thánh Ngài phải mất ánh sáng của mình: vì nàng không có ánh sáng nào ngoài từ mặt trời: và rồi như tiên tri Giô-ên nói, Hội Thánh cũng đã biến thành máu: vì trên những điều này đã lớn lên những cuộc bắt bớ khủng khiếp nhất trong Hội Thánh qua sự độc ác và tàn nhẫn của các Giám mục, đến nỗi nàng đã thất bại cả trong ánh sáng và sự sống cùng nhau. Và vì vậy đáng sợ rằng, (vì tội lỗi của chúng ta) nó có thể xảy ra nữa: vì như từng chút một ngọn nến tắt: thì từng chút một bóng tối đến. Và theo cùng cách ấy đã đến những sự lạm dụng quái dị trong trang phục, cả ở đàn ông và đàn bà, sự thừa thãi và phóng đãng trong ăn uống như vậy, sự nhàn rỗi và tục tĩu như vậy, như ở khắp nơi được thấy: và thì lớn lên sự náo động và nổi loạn trong dân thường: thì lớn lên sự cứng đầu trong đầy tớ, và sự bất tuân trong con cái, qua sự chịu đựng và quá nhiều sự nuông chiều ngu dại, cho đến khi từng chút một nhiều người trong số họ đến sự xấu hổ và bối rối. Và như vậy mọi thói quen xấu đã lớn lên theo thời gian, cả trong Hội Thánh, và trong Cộng đồng, và tất cả bởi thói quen của ma quỷ, tức là, từng chút một: phải, và thật mềm mại và xảo quyệt người ấy len lỏi vào con người, đến nỗi họ khó có thể thấy người ấy, hay cảm thấy người ấy khi người ấy đến: Như chúng ta thấy cỏ dại mọc lên giữa lúa mì trong khi con người ngủ, nhưng thật mềm mại đến nỗi không ai có thể nhận thấy chúng mọc như thế nào, hay chúng mọc bao nhiêu cùng một lúc: nhưng chúng mọc, và theo thời gian (nếu chúng không bị nhổ lên) vượt qua lúa mì, mọi người có thể thấy điều đó: Hay như cây thường xuân từng chút một len lỏi trên cây sồi, cho đến cuối cùng nó vượt qua và hủy diệt cây sồi: Thì tội lỗi từng chút một đứng lên, và đôi khi lấy những người mạnh nhất và hùng mạnh nhất dưới nó: như nó đã làm với Sa-lô-môn, và Đa-vít, và Phi-e-rơ, và nhiều người khác, vì mọi sự khôn ngoan, và học thức, và phán đoán, và kinh nghiệm của họ, mà họ có cả về chính mình, và về thế gian. Bây giờ, để cứu chính mình khỏi kẻ thù chiếm đoạt và lấn chiếm này, sẽ là lộ trình tốt nhất của chúng ta vẫn cầu nguyện với Đức Chúa Trời của chúng ta, vì sự giúp đỡ của ân điển của Ngài, và Thánh Linh thánh của Ngài, và vẫn thuyết phục linh hồn của chúng ta và bạn bè của chúng ta bởi lời của Đức Chúa Trời, để kháng cự ngay từ lối vào đầu tiên, và liên tục chống lại những khởi đầu và chuyển động đầu tiên của Sa-tan đến bất cứ tội lỗi nào, e rằng từng chút một bây giờ một hòn đá và rồi một hòn đá, bây giờ một giỏ đầy, và rồi một giỏ đầy, người ấy dựng lên gò của mình và củng cố chính mình chống lại chúng ta, cho đến khi người ấy đã đập phá và làm hư hỏng mọi điều tốt đẹp đã ở trong linh hồn của chúng ta. Và để nguy hiểm của những chút này có thể xuất hiện tốt hơn với chúng ta, chúng ta hãy nhớ rằng tội lỗi giống như men, một chút trong đó sẽ làm chua cả khối bột (1 Cô-rinh-tô 5:6): Nó giống như lửa, mà chỉ một tia lửa cũng đủ để đốt lên lửa lớn, và đốt cháy cả thành phố. Nó giống như cây, mà gốc còn lại trong [đường] đủ để làm một người ngã: Nó giống như Giê-sa-bên, gái điếm sơn mặt, mà chính tàn dư của nàng, như sọ đầu nàng, và lòng bàn tay nàng, phải được chôn, e rằng chúng làm nhiễm không khí (2 Các Vua 9:35). Một hạt bụi trong mặt trời chỉ là điều nhỏ, và nhưng đủ để cản trở thị giác, làm đau mắt, và làm phiền cả thân thể. Một sợi tóc chỉ là điều nhỏ, nhưng đủ để làm nghẹt một người. Ruồi của Ai Cập chỉ là những điều nhỏ, nhưng không phải là tai họa nhỏ nhất. Chấy nhỏ hơn ruồi, nhưng một trong những tai họa lớn hơn đã đến với Ai Cập. Và như vậy là tội lỗi của chúng ta, mà chúng ta gọi là tội nhỏ, và người theo Giáo hoàng gọi chúng là tội nhẹ, có thể được rửa sạch bằng một chút nước thánh, v.v. chúng ta coi chúng nhỏ và không gì, và không đáng đứng lên, cũng không một lần được chạm vào, nhưng theo thời gian chúng ta có thể chứng tỏ chúng là những tai họa lớn nhất sẽ làm phiền chúng ta, nếu một cách an toàn và vội vàng chúng ta mạo hiểm trên chúng. Vì mặc dù những dịp và chuyển động có lẽ chỉ nhỏ so với tội ác thô và ghê tởm nhưng có một sự hư hỏng ẩn giấu trong bản chất của chúng ta (mà chính bọt của nó liên tục làm phiền con cái của Đức Chúa Trời) và điều đó có thể đe dọa một sự sa ngã ghê tởm nào đó trong thời gian tới: điều đã làm ngay cả những người có danh tiếng và cuộc trò chuyện rất tốt cúi đầu xuống, vẫn sợ sự giả hình bí mật của mình, như điều có thể bùng nổ đến sự xấu hổ của mọi điều trước trong thời gian tới. Về điều đó, con cái của Đức Chúa Trời có sự ghen tị như vậy đến nỗi chúng run rẩy tại những chuyển động đầu tiên, và dịp nhỏ nhất đến tội lỗi có thể có, Và càng hơn nữa, vì chúng thấy nhiều người xuất sắc trong ân tứ, và kiên định trong xưng nhận, trong thời gian dài, mà kết thúc của họ đã không đáp ứng khởi đầu của họ. Và điều này rất đúng, dù chúng ta nhìn vào lời, hay vào thế gian: và là điều có thể làm chúng ta khiêm nhường nhiều. Vì mặc dù chúng ta có thể nhớ chúng ta đã là gì, và chúng ta là gì, nhưng [không ai] có thể nói điều gì có thể đến với người ấy sau này, đặc biệt nếu họ nhường cho một chút và [một chút].
BÀI GIẢNG THỨ SÁU. [Trong bản in, tiêu đề này bị in sai thành "fixt" thay vì "sixt".]
Nhưng than ôi có một số quá mạo hiểm, mà [coi] đó không phải là thành thạo để dâng mình cho việc đeo mặt nạ, và âm nhạc, và nhảy múa, và đoàn thể phóng đãng, hay chạy vào cãi cọ, và ẩu đả, và tranh chấp, như thể họ có tai của mình, và mắt của mình, và tay của mình theo mệnh lệnh: Nhưng con cái của Đức Chúa Trời sợ những dịp này, vì biết rằng mắt của họ có thể bị kích thích đến dục vọng, tai của họ có thể nhanh chóng lắng nghe những thú vui không trong sạch, và tay của họ có thể đột nhiên giáng đòn chết người, v.v. Vì vậy cả đàn ông và đàn bà đều phải cẩn thận họ mạo hiểm trên những dịp nhỏ như vậy như thế nào: vì mặc dù ngươi không có ý như vậy, nhưng vì sự mạo hiểm của ngươi mà không có bảo đảm, ngươi có thể bị ngập quá giày trước khi ngươi nhận biết. Và nhưng vì thói xấu quá gần với đức hạnh, chúng ta phải khác cẩn thận về mê tín, vì kẻ thù vẫn lao động hoặc làm chúng ta quá cứng và mạo hiểm, hoặc khác sợ nó quá mê tín. Và những cám dỗ này bản chất của chúng ta rất dễ uốn. Thứ nhất đến sự tự phụ, và sự cứng quá mức, như có thể xuất hiện bởi lời nói thông thường của chúng ta: Hừ, nhà giảng đạo chỉ là người như tôi, người ấy có sự yếu đuối của mình cũng như người khác: chúng ta không phải là Thiên sứ, bản chất của chúng ta hư hỏng, chúng ta chỉ là con người, và tôi chắc các ngươi sẽ không làm chúng ta thành Thần, một chút không nhiều như vậy, và nếu Đức Chúa Trời cứng như các ngươi sẽ làm Ngài, điều đó thật sự cứng, v.v. Như vậy Sa-tan đến cám dỗ con người đến sự tự phụ; nhưng khi người ấy muốn lái con người đến tuyệt vọng, thì người ấy mặc mình trong bộ đồ khác, và rồi từ con ruồi người ấy làm con voi, và từ hạt bụi thành núi. Nếu người ấy không thể đem con người đến làm lương tâm nơi họ nên, người ấy sẽ lao động đem họ đến làm lương tâm nơi họ không nên. Như chúng ta thấy cách của nhiều người hoặc tục tĩu trong sự vui vẻ của mình, hay không cho phép vui vẻ nào cả, hoặc quá lòe loẹt và mới mẻ trong trang phục của mình, hay không cho phép trang trí nào cả, và thì trong nhiều điều hơn: người ấy không quan tâm, dù ngươi buông thả, hay mê tín, miễn là ngươi là một, con cái của Đức Chúa Trời vì vậy phải lao động vì một mức độ, và điều đó phải được tìm kiếm trong lời, mà sẽ hướng dẫn chúng trong đường hẹp: tỏ trong mọi thứ đức hạnh là gì, và thói xấu là gì; mức độ là gì, và cực đoan là gì ở hai bên. Trong những cực đoan này, nếu bất cứ người nào đã bị bắt kịp bởi một chút, và một chút (như ai chưa) hãy để người ấy tưởng tượng mình bị bệnh, hoặc tiêu thụ thuộc linh, hoặc sốt cháy thuộc linh: và để người ấy từ nay giữ chế độ ăn kiêng được quy định trên người ấy trong lời, và cẩn thận tránh những dịp như vậy sau này: và bởi ân điển của Đức Chúa Trời người ấy sẽ hồi phục chính mình nữa, mặc dù không ngay lập tức, nhưng từng chút một, giống như [người bệnh] đã rất bệnh, là người đầu tiên cảm thấy thèm ăn, và rồi có một ít vị của thức ăn của mình, mà trước đây không ngon với người ấy: và rồi người ấy bắt đầu khuấy động trên giường của mình, rồi đứng dậy khỏi giường của mình, và rồi đi lại trong phòng của mình: và sau đó ra ngoài bằng gậy, và từng chút một (qua phước lành của Đức Chúa Trời) đến sức mạnh đầy đủ của mình nữa. Cũng đừng để bất cứ tâm trí sẵn lòng nào bị nản lòng, bởi sự cứng của lòng mình, mà người ấy bây giờ cảm thấy được tạo ra bởi thói quen của Sa-tan: nhưng hãy để người ấy [dùng] phương tiện [được chỉ định] bởi Đức Chúa Trời, và người ấy sẽ thấy, rằng như nước nhỏ giọt trên [đá] cho đến khi nó bị mòn rỗng; thì nước ân điển của Đức Chúa Trời sẽ vẫn nhỏ giọt trên lòng cứng của ngươi, cho đến khi ngươi được hồi phục. Và như vậy chúng ta đã thấy thói quen của Sa-tan, và nó có thể bị phá vỡ như thế nào.
Một ghi chú khác là điều này: Rằng kẻ gian ác vẫn giảm nhẹ, và làm nhỏ tội lỗi của mình, kêu: Nhưng một chút, và đó chỉ là một chút nhưng con cái của Đức Chúa Trời nói tội lỗi của mình lớn, và không thể làm trầm trọng chúng đủ. Và như vậy là nỗi buồn của họ, rằng họ không thể trình bày tội lỗi của mình [đầy đủ]: Gióp đặt sự phạm thượng trên tội lỗi của con cái mình, khi họ đang tiệc tùng với nhau, và có thể là một số lời nói nhàn rỗi, hay đùa giỡn không ngon có thể qua môi của họ khi họ được đặt để vui vẻ: nhưng Gióp không cho nó tên ít hơn phạm thượng Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân trong tiệc tùng và gặp gỡ của mình, đổ ra sông lời nói nhàn rỗi: và nếu người gọi chúng là nổi loạn hay phạm thượng: gì? đó là miệng quá đầy, chúng ta phải tìm một số lời [đẹp hơn] để tô màu chúng với: giống như kẻ trộm sẽ không nói chúng ăn cắp nó, mà chúng lấy nó. Nếu nhà giảng đạo lao động trình bày sự xấu xí của tội lỗi, người ấy được gọi là kẻ chửi rủa vì lao động của mình. Phao-lô gọi chính mình là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và đầu của tội nhân, mặc dù người ấy không thật sự như vậy: nhưng như vậy người ấy lao động đánh mình xuống, và khiêm nhường với sự ăn năn thật, và người ấy có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy những người sẽ không bị chích, và có tội lỗi chạm vào, đó là dấu hiệu họ không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thế gian gọi sự tham lam là quản lý tốt: nhưng lời gọi nó là thờ thần tượng, và gốc của mọi điều ác. Thế gian gọi kiêu ngạo là sạch sẽ và đẹp đẽ, nhưng lời gọi nó là chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời: thế gian gọi việc tô mặt của họ, việc uốn tóc, việc đội tóc giả, và những sự cải trang biến dạng khác, và phát minh xấu xí, cả có vẻ và [đẹp] trang trí: lời gọi chúng là trang phục điếm đàng. Thế gian gọi ác ý và thù ghét là nam tính: lời gọi nó là giết người. Thế gian gọi ăn uống quá độ, và phóng đãng, và nhàn rỗi, và ở trong phòng là tình bạn tốt: lời gọi chúng là tội lỗi của Sô-đôm và Gô-mô-rơ: thế gian nói rằng gian dâm chỉ là trò của tuổi trẻ, và bệnh chung: lời nói đó là làm chi thể của Đấng Christ, chi thể của gái điếm: thế gian gọi đó là giải trí trung thực, mà lời nói, đem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên con cái bất tuân (Ê-phê-sô 5:6). Thế gian nói chúng chỉ lấy phí của mình, khi lời nói chúng chơi trò kẻ trộm: thế gian gọi đó là bổn phận, mà lời gọi là cướp bóc. Và thì trong nhiều điều hơn. Nhưng như lời nói về tội lỗi, thì người tin kính nói về tội lỗi, vì chúng [được dẫn dắt] bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà không trái với lời của Đức Chúa Trời. Và như vậy chúng ta thấy tội lỗi rất ô uế đã lấy đồng phục của Thầy chúng là ma quỷ, và ăn cắp áo choàng của đức hạnh, khoe khoang nó, và khoe khoang nó lên xuống, giống như người chơi vĩ cầm và diễn viên dưới áo của quý ông: mà (khi áo của họ bị lấy đi) chỉ là kẻ lang thang theo quy chế: và người khác khi áo màu của chúng bị lấy đi, là ma quỷ ô uế nhất, và xấu xí nhất bởi lời của Đức Chúa Trời: nhưng không ai được nói như vậy, mà có nguy hiểm. Vì ma quỷ khi người ấy đã đưa lên thời trang, sẽ theo thời trang chính mình: và thời trang ở giữa thợ săn, rằng nếu bất cứ thân thể nào gọi chó săn hay chó spaniel bằng tên chó, người ấy phải bị trừng phạt, vì diều hâu không có đuôi, mà có đuôi dài, như thể nó là một số [chim]: và hai không phải là cặp, mà là cast, và brace, và tôi không biết gì: Thì, nếu người đến khi ma quỷ đang săn, và gọi kẻ gian ác là chó của người ấy, bằng tên chó địa ngục như chúng thật sự, người ấy phải bị trừng phạt: vì chúng không phải là chó cũng không phải chó địa ngục, mà là bạn tốt: và việc săn đức hạnh và tin kính của chúng là tình bạn tốt: Và từ đó gái điếm thường thường được gọi là bạn tốt. Và vẫn ma quỷ theo thời trang: vì giữa những người buôn bán, và nghề thủ công, họ có từ Nghệ thuật thuộc về mọi công cụ và dụng cụ trong [cửa hàng] của họ: và nếu người đến vào [cửa hàng] của họ và chỉ chạm vào bất cứ thứ nào trong chúng, hay gọi chúng bằng tên khác hơn nghề gọi chúng bằng (như gọi xẻng là xẻng) là tiền phạt được gọi ngay lập tức. Thì nếu người đến vào kho của ma quỷ, và chỉ chạm vào một mảnh, ngoại trừ để mua nó; và chỉ gọi công cụ và dụng cụ của người ấy bằng tên khác hơn người ấy và nghề gọi chúng: như gọi kẻ gian là kẻ gian, ngươi sẽ ngay lập tức có một người hay người khác tại ngươi vì tiền phạt, mà phục vụ không gì khác, mà để canh chừng những chiến lợi phẩm như vậy: và vui mừng về chúng nữa như người triệu tập [?] về trích dẫn: hay như ca viên trong Nhà thờ Chính tòa, khi thấy người đến vào dàn hợp xướng với đinh thúc ngựa trên gót chân: vì khi đó họ hy vọng lấy được thứ gì đó để tăng phần chung của mình, bởi luật của chính họ, như Đấng Christ đã bị xử tử bởi. Nhưng linh hồn nằm mở rộng đến nỗi người ấy không thể thấy tội lỗi của mình, mà làm tội lớn nhỏ, và gọi chua là ngọt, và bóng tối là ánh sáng, như Ê-sai nói, Khốn cho chúng nói cùng tiên tri: Chúng sẽ một ngày cảm thấy sự lớn lao của tội lỗi của mình với chi phí và đau đớn của chúng: vì đó là lời nói thật của Đấng Christ trong [Phúc Âm] của Ma-thi-ơ, Người phá vỡ điều răn nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, và dạy con người làm như vậy sẽ là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng: tức là, người ấy sẽ không có chỗ nào cả ở đó: vì Đấng Christ nói về nó, mà theo ý kiến con người có về nó. Như vậy chúng ta đã phát hiện sự xảo quyệt của ma quỷ trong việc giảm nhẹ tội lỗi, bây giờ chúng ta hãy học từ đó để làm một số việc sử dụng nó.
Quan cai trị có thể học từ đó để cẩn thận, rằng người ấy không nhường dù chỉ một chút cho kẻ gian ác, vì chúng canh chừng tại inch vì lợi thế nhỏ nhất có thể: giống như đầy tớ của Bên-ha-đát Vua A-ram, khi họ đang thương lượng với A-háp Vua Y-sơ-ra-ên về chủ của họ: về người mà được nói trong lịch sử thánh, rằng họ đã cẩn thận chú ý, nếu họ có thể bắt được bất cứ điều gì từ người ấy: và khi họ nghe A-háp chỉ gọi chủ của họ là anh em mình, họ vội vàng, và nói anh em ngươi Bên-ha-đát (1 Các Vua 20:32–33) — để tỏ Quan cai trị được canh chừng như thế nào: và nếu kẻ gian ác nhận thấy bất cứ sự lạnh nhạt, hay sợ hãi, hay cẩu thả nào trong người ấy, hay nghe chỉ một lời an ủi từ miệng người ấy làm cho chúng, chúng làm việc trên điều đó, giống như dòng suối chống lại bờ, nếu chỉ có một lỗ nhỏ được làm xuyên qua nó.
Từ đó Mục sư cũng được dạy cẩn thận người ấy căng thẳng lương tâm của mình chống lại lẽ thật trong bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu, e rằng theo thời gian người ấy nuốt lạc đà, như một số người nuốt tháp chuông, và làm đắm tàu mọi thứ giống như Đê-ma, và Hẹt-mô-ghen, với bạn Phygellus của họ, mà Phao-lô nói về (2 Ti-mô-thê 1:15; 4:10): và giống như Đi-ô-trép, chống lại người mà Thánh Giăng đưa bằng chứng (3 Giăng 9–10). Chính sách của thế gian là đặt mồi và bẫy cho Mục sư của Đấng Christ: vì vậy phải là sự khôn ngoan của họ giữ thế gian ở đầu gươm, Vì tham lam giống như nước cường toan trên thép: và nếu nó lấy lòng một lần, nó sẽ không rời cho đến khi nó đã ăn mòn Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở đó, và mọi điều tốt ở đó. Và vì vậy sứ đồ gọi nó đúng là gốc của mọi điều ác: vì nó là vậy, vì bất cứ nơi nào nó lấy gốc, nó nhổ mọi điều tốt, gây sai lầm khỏi đức tin, và đâm linh hồn qua với nhiều nỗi buồn: thì nàng thưởng cho chủ mình vì cho nàng chỗ ở, giống như rắn độc ăn [xuyên qua] bụng mẹ mình, và như vậy lấy sự tồn tại của chính mình với sự hủy diệt của người khác.
Ở đây cũng cha mẹ có thể học không nuôi dưỡng tính khí của con cái mình quá nhiều, cũng không chịu đựng chúng quá lâu, như cách của nhiều người làm, cũng không làm quen chúng với sự phóng đãng, sự cầu kỳ, và kiêu ngạo như vậy, như chúng ta thấy ở nhiều người: vì chúng sẽ lớn lên những điều như vậy đủ nhanh mà không cần dạy: và từng chút một nó có thể biến chúng thành sự xấu hổ, và cha mẹ của chúng thành đau đớn và buồn rầu, như kinh nghiệm quá đau buồn hằng ngày dạy. Như Áp-sa-lôm được chịu đựng một chút, đầu tiên giết anh em mình là Am-nôn: rồi lạm dụng vợ lẽ của cha mình: rồi đánh cắp lòng của thần dân của cha mình, và cuối cùng nổi dậy trong vũ khí, và đuổi cha mình khỏi vương quốc của chính mình: và điều này đến từng chút một. Và nếu cành cây được chịu đựng lớn lên cong, nó sẽ cong khi nó đến thành cây, và rồi nó sẽ sớm bị gãy hơn là uốn. Đối với một số cha mẹ và chủ, đó là trò tiêu khiển để thấy con cái và đầy tớ của mình chạy lon ton về đường phố với miệng mở, giống như bầy chó săn: nhưng đối với người tin kính và khôn ngoan, đó vừa là buồn rầu, vừa là xấu hổ, vì chúng biết rằng từng chút một, chúng có thể chứng tỏ vô liêm sỉ, và không xấu hổ, và kẻ trộm, và gái điếm: vì khi đó hạt giống như vậy lấy rễ sâu nhất.
Từ đó người thế gian cũng có thể lấy cảnh báo, và học đến với lời được giảng khi họ được gọi, e rằng nếu họ lắng nghe chỉ một chút vào sự mê hoặc của lợi ích thế gian, chúng rơi hoàn toàn khỏi đường lối: giống như khách không xứng đáng trong Phúc Âm, là những người đã phí thời gian quá lâu với lý do, đến cuối cùng họ hoàn toàn bị loại trừ (Lu-ca 14:16–24). Và trong việc nghe lời, chúng ta hãy cẩn thận chúng ta nghe như thế nào: vì khi đó từng chút một, ma quỷ sẽ cướp chúng ta mọi thứ, hay lấp đầy đầu chúng ta với rất nhiều đồ chơi và chuyện phụ, đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ tốt hơn, mà tệ hơn. Và cuối cùng, ở đây hãy để mọi Cơ Đốc nhân học, không nuôi dưỡng sự không tử tế, e rằng từng chút một nó lớn lên thành sự thù ghét chết người, và sự không thích nhau mãi mãi, mà không có bất cứ khả năng hòa giải lành mạnh nào mãi mãi. Và như vậy điều dạy một số, có thể dạy mọi người cẩn thận thói quen nguy hiểm của ma quỷ. Nhưng bất cứ ai lấy cảnh báo, kẻ lười biếng sẽ không lấy gì: vì người ấy vẫn kêu, Nhưng một chút, một chút chợp mắt, và một chút khoanh tay để ngủ: vì vậy bây giờ hãy để người ấy lắng nghe sự phán xét của mình.
BÀI GIẢNG THỨ BẢY.
SỰ PHÁN XÉT CỦA KẺ LƯỜI BIẾNG.
"Vì vậy sự nghèo khó của ngươi đến như người đi đường, và sự thiếu thốn của ngươi như người có vũ trang" (Châm ngôn 6:11).
Ở đây bây giờ là sự phán xét của kẻ lười biếng, và trái của sự nhàn rỗi, và cẩu thả, Người gian ác (Đa-vít nói) mang thai sự ác, và sinh ra sự dối trá. Và kẻ lười biếng (Sa-lô-môn nói) mang thai sự nhàn rỗi, và sinh ra sự nghèo khó, và sự thiếu thốn: hai song sinh sinh cả hai cùng một lúc, nhưng những đứa xấu xí như vậy, đến nỗi mọi người đều hết yêu chúng ngay khi chúng được sinh ra. Một sinh nghèo, và thiếu thốn, mà không có vẻ đẹp, hay [sự duyên dáng], hay sức mạnh, hay bất cứ điều gì để sống bằng của chính mình. Và chắc chắn một sinh phù hợp cho kẻ lười biếng để ăn xin với. Kẻ lười biếng và sinh [?] này, vui lòng sống bằng lao động của người khác, và nhưng vẫn [nghèo] và thiếu thốn: giống như bảy bò gầy của Pha-ra-ôn, mà [ăn] bò béo, và nhưng vẫn gầy: bây giờ đó chỉ là giấc mơ, nhưng đây là lẽ thật. Và không ngạc nhiên, vì nó công chính và cần thiết, rằng người sẽ không gieo vào mùa hè, vì sợ mưa rào, nên ăn xin vào mùa đông khi mưa rào rơi. Và người sẽ không làm việc khi người ấy có thể, và có khả năng, phải bị đặt khỏi thức ăn của mình khi người ấy muốn ăn.
"— sự nghèo khó của ngươi đến," v.v. Như thể người ấy nên nói, ngươi là nguyên nhân của sự nghèo khó của chính mình, điều này nhiều hơn kẻ lười biếng sẽ vui lòng thú nhận. Vì bởi bản chất chúng ta muốn giàu có, và nhàn rỗi nữa: và khi con người phóng đãng và bất cẩn nhất, nhưng khi đó chúng trông đợi được cứu trợ cũng như thể chúng chưa bao giờ là nguyên nhân của sự nghèo khó của chính mình: giống như kẻ bội đạo tục tĩu, mà trông đợi đến thiên đàng cũng như bất cứ thân thể nào, và nhưng không quan tâm đến phương tiện thông thường mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để đem con người đến đó bởi.
Từ điều này thì chúng ta có thể thấy việc khó khăn như thế nào cho xác thịt và máu để thấy nguyên nhân thật của bàn tay Đức Chúa Trời trên con người, đặc biệt khi lỗi ở trong chính chúng ta: vì tình yêu bản thân mù quáng. Và mặc dù chúng ta bị trừng phạt qua lỗi của chính mình, nhưng thường chúng ta không nghĩ như vậy: mà chúng ta làm đó là nguyên nhân mà không phải là nguyên nhân: đôi khi một cách gian ác nhất cáo buộc Chúa đối xử cứng rắn chống lại chúng ta, là người công chính nhất trong mọi đường lối của Ngài, và thánh trong mọi công việc của Ngài: đôi khi kêu lên về sự cứng của thời tiết, và sự không hợp lý của năm: đôi khi lên án người khác vì thiếu từ thiện, và lòng trắc ẩn, như được thấy khi bất cứ sự khan hiếm, hay thiếu thốn nào đến trên chúng ta: đôi khi với một điều, và đôi khi với điều khác: nhưng về chính chúng ta, chúng ta không bao giờ [quy] nó, để tìm ra nguyên nhân ở đó: mà vẫn đặt nó khỏi chính chúng ta, mặc dù thật sự tội lỗi của chính chúng ta đã lay động Chúa đối xử theo cách này và cách khác chống lại chúng ta. Trong đó chúng ta tỏ mình là con cái thật của A-đam và Ê-va: vì họ đã chơi như vậy khi Chúa đến kiểm tra [họ] về việc ăn trái cấm: A-đam đặt lỗi của mình lên vợ mình, và vợ mình đặt nó khỏi rắn: nhưng không ai trong số họ sẽ được biết là có lỗi. Thì khi bất cứ tai họa hay tai ương nào đến trên người ngoại, chúng kêu lên [chống lại] Cơ Đốc nhân, và nói, rằng chúng là nguyên nhân của nó, mà thật sự hoàn toàn ngược lại: vì Đức Chúa Trời trừng phạt người ngoại, vì chúng bắt bớ Cơ Đốc nhân. Bởi đó chúng ta có thể thấy trò ngoại đạo này là gì giữa Cơ Đốc nhân, để đổ lỗi cho người khác vì điều mà chính chúng là người gây ra: giống như A-háp nói rằng Ê-li đã làm phiền Y-sơ-ra-ên, khi chính người ấy đã làm phiền Y-sơ-ra-ên, như Ê-li đã thật sự nói với người ấy. Mặc dù A-háp đã chết, nhưng ý kiến bướng bỉnh và ngược ngạo của người ấy vẫn sống giữa chúng ta, và kẻ gian ác giữ nó chặt, và biện hộ mạnh cho nó, như thể đó là di sản của A-háp được để lại cho chúng, mà không ai có thể lấy khỏi chúng, Vì khi bất cứ ai đã rơi vào suy tàn, và [phá sản], như nhiều người qua sự ngu dại của chính mình: một số bởi sự bảo lãnh không khuyên: một số bởi chơi và đánh bạc: một số bởi tiệc tùng: một số bởi cẩu thả: một số bởi lừa đảo, và thực hành không tin kính khác: Thì chúng kêu lên chống lại nhà giảng đạo, hay chống lại việc giảng lời, hay chống lại người xưng nhận Phúc Âm, hay chống lại chủ nợ của chúng: giống như chó sủa mặt trăng, khi nó cho chúng ánh sáng, và không bao giờ làm hại chúng, hơn Ê-li đã làm hại [A-háp]. Khi [Ê-li nói với người ấy về lỗi của mình, và bảo người ấy nhìn đến linh hồn mình]. Và bị mê hoặc và ngu ngốc như vậy, chúng ngủ nó ra trong mọi sự an toàn, và dũng cảm, bao bọc chính mình dưới những cớ giả, và cáo buộc vô ích: như Giô-na đã làm dưới boong tàu, khi cả chính người ấy và toàn bộ con tàu đã sẵn sàng chết cùng người ấy, Và thì kẻ gian ác nằm yên trong sự phung phí, và nhàn rỗi, và đời sống vô ích của mình, khi chúng sẵn sàng chìm chính mình, và nhiều người khác cùng chúng, Vì vậy Chúa ở đây kéo kẻ lười biếng ra, và đặt cả tội lỗi của người ấy, và trái của nó trước mặt người ấy, và nói với người ấy rõ ràng rằng chính người ấy là nguyên nhân của sự nghèo khó của chính mình, và sự khốn khổ, và không ai ngoài chính người ấy.
Lại nữa, chúng ta cần ghi chú rằng Đức Chúa Trời không nói đơn giản [sự nghèo khó sẽ đến trên ngươi] mà Ngài nói, [Sự nghèo khó của ngươi] dạy chúng ta từ đó phân biệt sự nghèo khó, và nguyên nhân của nó: vì đôi khi [người tốt] ở trong sự nghèo khó, cũng như người xấu: Đấng Christ đã nghèo trong thế gian, nhưng sự nghèo khó của Ngài là để làm chúng ta giàu; Gióp đã bị đánh bằng sự nghèo khó, và nhưng là người tốt, kính sợ Đức Chúa Trời, và đau đớn làm bất cứ điều tốt nào người ấy có thể cho mọi người: nhưng sự nghèo khó của người ấy đã được gửi đến người ấy để thử sự kiên nhẫn của người ấy, và để đặt ra sự giàu có của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong người ấy, mà nếu không không thể xuất hiện tốt như vậy. La-xa-rơ đã nghèo, nhưng sự nghèo khó của người ấy là để thử lòng từ thiện của người giàu với nó, và để làm sự cứng lòng của người giàu tham ăn xuất hiện. Và như người mù trong Phúc Âm, đã bị làm mù, không phải vì tội lỗi của chính mình, cũng không phải tội lỗi của cha mẹ mình, mà công việc của Đức Chúa Trời có thể được làm [hiển nhiên] trong người ấy (Giăng 9:3): thì một số được làm nghèo, không phải qua lỗi của chính mình, cũng không qua lỗi của cha mẹ mình, mà công việc của Đức Chúa Trời có thể xuất hiện trong chúng, như nó đã làm trong Gióp và rằng trong người khác hoặc công việc của Đức Chúa Trời, hoặc khác công việc của ma quỷ có thể được làm hiển nhiên, trong khi một số tỏ lòng trắc ẩn trong việc cứu trợ người nghèo, và người khác đóng mọi lòng trắc ẩn khỏi người nghèo. Mọi người sẽ chết, nhưng không phải mọi người cùng một bệnh. Nhiều người đã chịu đựng, nhưng không phải mọi người vì một nguyên nhân; một số đã chịu đựng như kẻ làm ác, và một số vì làm tốt: và thật sự không phải cái chết, mà nguyên nhân làm nên người tử đạo. Vì vậy để làm điểm này rõ ràng hơn, chúng ta sẽ xét hai điều.
Thứ nhất, có bao nhiêu loại nghèo khó.
Thứ hai, nguyên nhân thật của chúng là gì.
Về sự nghèo khó thì chúng ta sẽ làm hai loại, theo các phần của con người gồm thân thể và linh hồn, như bởi cùng quy tắc chúng ta đã có cả kẻ lười biếng thời gian, và kẻ lười biếng thuộc linh: Thì có sự nghèo khó của thân thể, và sự nghèo khó của linh hồn: [thân thể và linh hồn, và một số thuộc về người tin kính, và một số thuộc về kẻ gian ác, cả người tốt và người xấu đều có phần của mình trong những thiếu thốn này. Thì người tốt, và người trung thực có thể nghèo, và nhưng vẫn tốt: vì lòng tốt và sự trung thực không đi theo sự giàu có: vì thường xuyên sự giàu có thế gian là phương tiện cho kẻ gian ác làm chúng tệ hơn và tệ hơn, có của cải để [làm hư hỏng] chính mình và người khác, quyền lực để làm bạo lực, và sức khỏe làm [?]. Cũng không [bệnh tật] và thiếu thốn, điều này [?], nhưng chúng ta thấy [?] phương tiện cho người tốt làm chúng tốt hơn, như sự nghèo khó để kiềm chế dục vọng, sự cằn cỗi để làm chúng khiêm nhường, và sự vướng víu để lái chúng đến Đức Chúa Trời, và dạy chúng cứu giúp người khác: bởi đó chúng ta có thể thấy rằng [sự nghèo khó] của La-xa-rơ tốt hơn sự giàu có của người giàu: [Sự nghèo khó] của người khôn ngoan, với sự khôn ngoan của mình, tốt hơn sức khỏe của kẻ ngu với sự ngu dại của mình. Và bất cứ [phần] nào con người có, người ấy không thể là người tốt chừng nào chính người ấy xấu: và nếu người có thể được gọi là người tốt vì có sự giàu có, thì kẻ ngu có thể được gọi là người khôn ngoan khi người ấy mặc áo của người khôn ngoan. Kinh Thánh nói nhiều trong sự khen ngợi người nghèo tin kính, và ưa thích chúng trước người giàu không tin kính, như có nguyên nhân: các ngươi thấy sự kêu gọi của mình (sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô) Làm sao [rằng] không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, cũng không nhiều [người mạnh], cũng không nhiều người cao quý được gọi: nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều ngu dại của thế gian, để làm xấu hổ người khôn: và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm xấu hổ điều mạnh: và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị [khinh miệt] Đức Chúa Trời đã chọn v.v. (1 Cô-rinh-tô 1:26–28). Để tỏ những người nào mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời gồm cho phần: bây giờ sự thăng tiến lớn hơn nào hơn được Đức Chúa Trời chọn, và ai được coi ngu dại hơn, và yếu đuối hơn, và bị khinh miệt hơn trong thế gian hơn người nghèo, đặc biệt người mà Đức Chúa Trời đã chọn và đặt dấu của Ngài trên? Giữa những vấn đề lớn khác mà Đấng Christ đã gửi [?] đến [Giăng] để tỏ quyền năng của Đấng Christ; đây là một điều đặc biệt ghi chú, rằng người nghèo đã nhận Phúc Âm, mà là công việc [lớn], và nhiều để vui mừng, như người què đã đi, hay người phung đã được sạch, hay người điếc đã nghe, Người giàu đã bị ràng buộc nhất để nhận Phúc Âm, nhưng người nghèo đã nhận nó, và nó nhiều như thể người ấy đã nói, người nghèo đã trở nên giàu, và người giàu nghèo, vì Phúc Âm là sự giàu có thật.
Sa-lô-môn nói, Tốt hơn là người nghèo đi trong sự ngay thẳng của mình, hơn người giàu làm sai đường lối của mình (Châm ngôn 28:6) — để tỏ rằng người nghèo có thể là người ngay thẳng, và người ngay thẳng có thể là người nghèo, và nhưng được ưa thích trước người giàu gian ác. Và ở chỗ khác người ấy nói, Tốt hơn là đứa trẻ nghèo và khôn ngoan, hơn vua già và ngu dại mà sẽ không còn được khuyên nữa (Truyền đạo 4:13): để tỏ rằng sự khôn ngoan và khiêm nhường không luôn đi theo năm tháng và sự giàu có, mặc dù sự giàu có của vua; và rằng sự nghèo khó của một số người được phước hơn, hơn sự giàu có của một số người: và như người nghèo tin kính được phước hơn người giàu không tin kính; thì chúng cũng được coi trọng hơn với Chúa, và luôn thân yêu hơn với Ngài. Và vì vậy Chúa đã đặt xuống rất nhiều trách nhiệm trong lời Ngài về người nghèo, [mà] là rất nhiều thư được gửi đến người giàu; thay mặt họ. Đừng dời ranh giới của trẻ mồ côi (Chúa nói vì người mạnh hơn sẽ chắc chắn bảo vệ chúng. Và nữa, Đừng cướp người nghèo vì chúng nghèo, cũng đừng áp bức người khốn khổ trong phán xét, vì Chúa [sẽ biện hộ vụ việc của chúng] (Châm ngôn 22:22–23; 23:10–11). Để thấy người nghèo có bạn tốt như vậy để đứng bên chúng, như người giàu: vì chính Chúa hứa lấy phần của chúng, đặc biệt (như Thánh Phao-lô nói) Nếu chúng kính sợ Đức Chúa Trời, và thuộc gia đình đức tin.
Và không phải không có nguyên nhân đặc biệt trong sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài mà uy nghi của Ngài đã định như vậy, rằng sẽ luôn có một số người nghèo lẫn giữa người giàu trong đời này, và một lý do là: từ đó thử lòng từ thiện của người giàu, như xuất hiện bởi lời chứng của chính Chúa, vì sẽ luôn có một số người nghèo trong đất, vì vậy Ta truyền lệnh cho ngươi, nói: Ngươi sẽ mở tay ngươi cho anh em ngươi (tức là, ngươi sẽ rộng rãi, và không nắm chặt với anh em ngươi) cho người thiếu thốn của ngươi, và cho người nghèo trong đất ngươi: gọi chúng là người nghèo của chúng ta, và người thiếu thốn của chúng ta, v.v., Như thể chúng thuộc gia đình và trách nhiệm của chúng ta, để được [cung cấp] bởi chúng ta. Và về điều này Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu cũng đưa ra chứng [Ma-thi-ơ 26:11]: Người nghèo (Ngài nói) các ngươi sẽ luôn có với mình, nhưng Ta các ngươi sẽ không có (ý nói trong sự hiện diện thân thể) và [bất cứ điều gì] các ngươi muốn làm cho Ta hãy làm cho chúng để tỏ rằng, nếu người nghèo thiếu, người giàu sẽ không có nơi nào để thực hành công việc rộng rãi, và lòng trắc ẩn Cơ Đốc.
Một lý do khác tại sao có người nghèo trong thế gian cũng như người giàu, là, bởi sự khác biệt như vậy sự rộng rãi hào phóng của Đức Chúa Trời có thể xuất hiện với người giàu, như Ngài muốn sự rộng rãi của người giàu xuất hiện với người nghèo. Đức Chúa Trời có thể đã làm mọi người giống nhau, và làm giàu mọi người giống nhau, nếu Ngài vui lòng: nhưng Ngài thấy sự bất bình đẳng này là [vì] vinh quang của Ngài: trong đó xuất hiện rất nhiều lập luận kỳ diệu về sự khôn ngoan không thể nói được, và quyền năng, và lòng thương xót, và lòng tốt của Ngài đối với mọi người, và mọi tạo vật của Ngài. Vì nếu mọi người đều là đầu, thì vẻ đẹp của thân thể ở đâu? Và điều gì tỏ chiều cao của núi, mà thung lũng nằm dưới nó? Và nếu người giàu xét tốt công việc của Đức Chúa Trời trong điểm này, họ sẽ tìm thấy nguyên nhân lớn để yêu người nghèo, và không khinh miệt chúng, Chúng ta thấy nhiều người kiêu ngạo và vô lễ như thế nào nếu chúng dựng lên ngôi nhà lộng lẫy trên đầu mình, hay áo nhung trên [lưng] của mình hay chuỗi vàng quanh cổ mình: và về hàng xóm nghèo của chúng, chúng coi chúng chỉ như nông dân và nô lệ so với chính mình. Nhưng than ôi linh hồn nghèo, điều gì làm nổi bật sự dũng cảm của việc xây dựng của chúng, mà túp lều nghèo đứng bên nó? Và nhung và lụa của chúng sẽ được coi trọng như thế nào, nếu một số không mặc vải thô, và đi ăn mặc đơn giản? Và nữa, nếu không ai không học, thì ai sẽ tôn kính người học? hay sẽ có tài khoản nào về Nghệ thuật và Khoa học, nếu tri thức về chúng được ban đều cho mọi người? Và sự khôn ngoan tỏa sáng nhất trong vẻ đẹp vinh quang của nàng ở đâu, mà giữa kẻ ngu? Vì vậy con người nên rời việc ngưỡng mộ chính mình, và khinh miệt người khác đến thiếu chúng, dù trong [ân tứ] của thân thể, hay trong sự giàu có của tâm trí, và học ca ngợi sự khôn ngoan và lòng tốt của người ban và người xử lý chúng, và trong mọi sự khiêm nhường của tâm trí dùng chúng cho vinh quang của người ban, và lợi ích của anh em mình. Và hơn nữa, người giàu có thể sống như thế nào mà không có người nghèo và loại người thấp hèn, mà Đức Chúa Trời đã làm đầy tớ của họ để cung cấp thiếu thốn của họ? Vì như không thích hợp người cày nên đội Vương miện: thì cũng không phù hợp cho Vua cầm cày. Và vì vậy như trong thân thể tự nhiên, Đức Chúa Trời đã đặt nhiều chi thể khác nhau, và mọi thứ khác nhau với nhau, để một có thể phục vụ cho người khác: thì trong thân thể chính trị Ngài đã trong sự khôn ngoan không ít hơn làm nhiều cấp bậc và địa vị của con người, để một có thể phục vụ và giúp đỡ người khác. Và như vậy chúng ta thấy rằng vì nhiều nguyên nhân Chúa sẽ có người nghèo vẫn giữa người giàu, và rằng người tốt đã ở trong sự nghèo khó cũng như người xấu: và nhưng Chúa vẫn cung cấp thiếu thốn của chúng, và không chịu đựng chúng thiếu điều Ngài [thấy] tốt cho chúng, cũng không Ngài sẽ, mà Ngài sẽ hoặc cho chúng bánh, hay giảm cơn đói của chúng, hay cho phước lành như vậy với phần nhỏ của chúng, đến nỗi nó sẽ đi xa như vậy, và làm chúng hài lòng cũng như thể nó lớn hơn, và với nó làm chúng giàu trong ân điển thiên đàng của Thánh Linh Ngài, trong đó nhiều người giàu rất lớn của thế gian vừa trần trụi vừa cằn cỗi.
Như có người nghèo tốt, thì cũng có người nghèo gian ác, mà đã trở nên nghèo và khốn khổ qua sự cẩu thả của chính mình, và sự lười biếng: những người như vậy là người mà Sa-lô-môn nói với trong văn bản của tôi. Và đối với những người như vậy, sự nghèo khó vừa là sự sỉ nhục của con người, vừa là sự phán xét của Đức Chúa Trời: vì như không xấu hổ để chịu đựng, mà chịu đựng vì làm ác: thì không xấu hổ để [nghèo], mà trở nên nghèo qua sự cẩu thả của chính mình và sự cố ý. Về những người mang gánh nặng của sự nghèo khó theo cách đó có một số trong Hội Thánh, và một số trong Cộng đồng: về người Hội Thánh ở trong sự nghèo khó, một số thuộc Hội Thánh giáo hoàng và Antichrist, và một số thuộc Hội Thánh Cơ Đốc. Trong Hội Thánh giáo hoàng có một đoàn thể tu sĩ và tu sĩ nhàn rỗi, linh mục hàng rào, và người tu viện, mà xưng nhận sự [nghèo] cố ý thế gian tin rằng đó là bước đến hạnh phúc, và cấp độ của sự hoàn hảo Cơ Đốc, và nếu điều đó [là vậy], kẻ lười biếng cần quan tâm đến sự phán xét như vậy sao? Không khi đó nó không phải là sự phán xét nào cả, mà là phước lành và hạnh phúc: và thì bởi tính toán đó kẻ lười biếng là người [được phước] và hạnh phúc, và đời sống của kẻ lười biếng là đời sống hạnh phúc duy nhất có thể được [sống] trong thế gian này, nhưng điều đó không thể: vì [sự nghèo khó và] sự thiếu thốn đặt trên kẻ lười biếng để trừng phạt người ấy vì sự lười biếng của mình. Trong Hội Thánh Cơ Đốc của chúng ta cũng chúng ta đã thấy một số, cả trong Chức vụ và nếu không, là những người sống trong địa vị tốt: và nhưng sau đó qua sự tham lam và tham vọng của mình đã rơi vào suy tàn lớn: vì khi chúng không hài lòng với điều thuận tiện cho chúng, mà vẫn muốn có nhiều hơn: nó đã xảy ra thường xuyên với chúng như đã làm với chó, có miếng thịt trong miệng, sẽ chụp lấy bóng của thịt trong nước, và thì khi người ấy nghĩ có cả hai, người ấy mất cả hai.
Ở đây chúng ta thấy sự nghèo khó và [sự thiếu thốn]... Trong Kinh Thánh có nhiều nguyên nhân của sự nghèo khó được đặt xuống, và sự nghèo khó được làm hình phạt cho nhiều loại người phạm tội [?]: nó là roi cho lưng của nhiều kẻ ngu: nó là roi cho lưng [của kẻ lười biếng], mà theo thời gian sẽ quất người ấy đến chết, nếu người ấy không ăn năn: Sa-lô-môn nói, Sự mong muốn của kẻ lười biếng giết người ấy, vì tay người ấy từ chối [làm việc] (Châm ngôn 21:25). Nó cũng là tai họa cho kẻ phung phí lãng phí, và người tiêu xài hoang phí, như có thể xuất hiện trong ví dụ của đứa con hoang đàng, là người đã [phung phí] mọi thứ đã bị lái đến nuôi heo (Lu-ca 15:14–16), Khi nó đã quất kẻ phung phí, nó cũng sẽ [trừng phạt] kẻ keo kiệt, mà không biết cách dùng tài sản của mình, như xuất hiện bởi dụ ngôn của người đã giấu tài năng của mình, và vì vậy đã lấy mọi thứ khỏi người ấy cuối cùng (Ma-thi-ơ 25:24–30), để tỏ rằng đó không phải là cách tốt nhất để thịnh vượng, cho người sống cho chính mình. Và Sa-lô-môn nói, Có người rải ra và được tăng thêm nhưng người tiết kiệm hơn điều đúng, sẽ chắc chắn đến sự nghèo khó. Người rộng rãi (người ấy nói) sẽ có nhiều, và người tưới sẽ có mưa (Châm ngôn 11:24–25). Khi nó đã trừng phạt kẻ keo kiệt, và chủ, nó cũng sẽ trừng phạt người tàn nhẫn, và kẻ áp bức: vì nó [được] đặt xuống bởi Sa-lô-môn như câu dứt khoát chống lại người ấy theo cách này: Người áp bức người nghèo để làm giàu chính mình, và cho người giàu, sẽ chắc chắn đến [thiếu thốn] (Châm ngôn 22:16). Và tiên tri Ê-sai như một người trong cùng [ủy nhiệm?] [xác nhận] câu, và đi xa hơn một chút và nói Khốn cho ngươi là kẻ cướp bóc, và đã không bị cướp bóc vì khi ngươi sẽ ngừng cướp bóc người khác, ngươi sẽ bị cướp bóc bởi người khác, và khi ngươi đã đối xử gian ác chống lại người khác, thì người khác sẽ đối xử gian ác chống lại ngươi (Ê-sai 33:1). Lẽ thật của nó không khó để thấy ở một số người đã lên bằng giải thưởng, và nhiều người đã sống bằng cho vay nặng lãi, môi giới, thúc đẩy, hối lộ, tống tiền, lừa đảo, và phương tiện như vậy. Như nó trừng phạt kẻ áp bức tàn nhẫn, thì nó cũng sẽ trừng phạt những người vội vàng và tục tĩu trong công việc của mình: như Ê-sau là người (không có thêm ado nào) khi đói, bán đi quyền trưởng nam của mình vì bát cháo, và khi nó đã đi, kêu lên để có nó nữa, nhưng không thể lấy nó. Câu được ghi bởi Sa-lô-môn như vậy: Suy nghĩ của người siêng năng chắc chắn đem lại sự dồi dào, nhưng bất cứ ai vội vàng, chắc chắn đến sự nghèo khó (Châm ngôn 21:5). Điều này cũng được xác minh ở nhiều người bảo lãnh, mà trong cơn nóng hư vinh đã qua lời của mình, không quan tâm đến ai, cũng không vì điều gì, và sau đó ăn năn thì; quá muộn: và chắc chắn đây là điểm không không phù hợp cho Quý tộc, và quý ông lớn xét, mà Đức Chúa Trời đã ban phước cả với sinh kế lớn, và cũng làm đẹp với lòng rộng rãi và tự do, e rằng bị (như nhiều người) tham dự và ám ảnh bởi đỉa ngựa đói, và ký sinh trùng giả vờ, chúng làm hại địa vị và danh dự của mình trước khi chúng nhận biết. Như nó trừng phạt kẻ ngu vội vàng và nóng nảy, thì nó cũng giúp trừng phạt kẻ gian dâm và kẻ ngoại tình ngu dại: như có thể xuất hiện bởi lời than khóc đau buồn của những người đã được đem vào thiên đường của kẻ ngu bởi mồi nhử của gái điếm. Và vì vậy Sa-lô-môn, người đàn ông kinh nghiệm lớn, khuyên mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, giữ đường lối của mình xa gái điếm, và không đến gần cửa nhà nàng, và đưa điều này làm lý do: e rằng (người ấy nói) ngươi cho danh dự của ngươi cho người khác, và năm tháng của ngươi cho kẻ tàn nhẫn: và e rằng người lạ được lấp đầy với sức mạnh của ngươi, và lao động của ngươi được tìm thấy trong nhà của người lạ (Châm ngôn 5:8–10). Và cuối cùng trong mọi thứ nó là một phần của hình phạt cho người khinh miệt lời, và những người cố chấp bất tuân luật pháp của Đấng Toàn Năng, Vì (Môi-se nói) Nếu ngươi sẽ không vâng lời tiếng của Chúa Đức Chúa Trời ngươi, để giữ làm mọi điều răn của Ngài, và quy chế của Ngài, mà [Ta] truyền lệnh cho ngươi ngày nay, Trời sẽ là đồng, và đất sắt Chúa sẽ [cho] ngươi vì mưa của đất ngươi, bụi và tro, cho đến khi ngươi bị hủy diệt (Phục truyền 28:15, 23–24). Rằng sự nghèo khó và sự thiếu thốn, giống như giá treo cổ chung ở cuối thị trấn, mà treo cả kẻ trộm, và kẻ giết người, và kẻ phản bội, và phù thủy, và mọi người được đem đến để xử tử. Thì nó không phải là một phần của hạnh phúc, cũng không phải là cấp độ của sự hoàn hảo, như người theo Giáo hoàng cho, mà là sự phán xét rất đau đớn của Đức Chúa Trời.
và sự nghèo khó của kẻ phung phí, và sự nghèo khó của người vội vàng, và sự nghèo khó của kẻ gian dâm, và sự nghèo khó của người tàn nhẫn, và sự nghèo khó của người không tin kính, và sự nghèo khó là roi cho tất cả chúng. Bởi đó chúng ta được dạy không đổ lỗi cho người khác (như nhiều người làm) nếu chúng rơi vào phía sau, mà hãy để mọi người tự xét mình trong những điểm này: và nếu ngươi có thể thanh minh chính mình về một điểm, hãy nghi ngờ chính mình trong điểm khác, và thử lòng mình trong mọi điểm, cho đến khi ngươi đã tìm ra nguyên nhân, như ngươi sẽ thử mọi chìa khóa của chùm, cho đến khi ổ khóa được mở. Và hãy nói với linh hồn ngươi, như Đa-vít đã nói với người đàn bà Tê-cô-a, là người đến với Vua về Áp-sa-lôm, Há chẳng phải tay của Giô-áp trong mọi điều này sao? (2 Sa-mu-ên 14:19) [thì hãy nói như vậy,] há chẳng phải tay của sự lười biếng, hay sự cẩu thả, hay tay của sự tàn nhẫn, hay tay của sự không tiết chế, hay của sự keo kiệt, hay của sự vội vàng, hay của sự không tin kính trong sự nghèo khó của tôi sao? Và điều này có thể đủ cho sự nghèo khó của thân thể.
Và bây giờ một chút về sự nghèo khó thuộc linh. Mà Kinh Thánh nói đôi khi trong phần tốt hơn, và đôi khi trong phần xấu: trong phần tốt hơn nó được quy cho con cái của Đức Chúa Trời cho sự khen ngợi lớn của chúng, và như đức hạnh đặc biệt, và ân điển của Đức Chúa Trời, và đó là khi chúng khiêm nhường và thấp hèn trong mắt của chính mình, và nghĩ nghèo nàn và thấp hèn về chính mình, so với người khác. Và đây là sự nghèo khó thuộc linh mà Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta nói về, và gọi nó là phước trong Ma-thi-ơ 5:3 khi Ngài nói: Phước cho người nghèo trong tâm linh, vì nước thiên đàng thuộc về họ để tỏ rằng nó không chỉ là sự nghèo khó được phước, mà là sự nghèo khó giàu có, vì nước thiên đàng theo sau nó. Và đây là ân điển được tìm thấy cũng trong Vua và người giàu lớn của thế gian này đôi khi, như trong loại người nghèo hơn, khi Đức Chúa Trời thánh hóa lòng chúng, và dạy chúng biết [chính mình]: một người như vậy là Áp-ra-ham người giàu, và Gióp người giàu, và Đa-vít là Vua: nhưng chúng nghèo trong tâm linh, và vì vậy được phước: điều ngược lại trong đó được tìm thấy ở những người khôn ngoan trong sự tự phụ của chính mình, và kết hôn với đường lối của chính mình, bất cứ điều gì có thể được nói ngược lại, dù chúng giàu hay nghèo, về những người như vậy Sa-lô-môn nói, Có nhiều hy vọng hơn về kẻ ngu hơn về chúng (Châm ngôn 26:12).
Lại nữa, nghèo trong tâm linh, đôi khi được lấy trong phần xấu, không phải như đức hạnh, mà như thói xấu ô uế: không phải như ân điển, mà như sự sỉ nhục: và đó là, khi con người dồi dào trong tâm linh của chính mình, và trong phán đoán của chính mình, và hoàn toàn xác thịt và giác quan, trống rỗng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và cằn cỗi trong ân điển của cùng Thánh Linh: dồi dào trong kiêu ngạo, và cằn cỗi trong khiêm nhường, dồi dào trong ác ý, và cằn cỗi trong tình yêu, dồi dào trong sự ngu dốt, và cằn cỗi trong tri thức, [dồi dào] trong giả hình, nhưng cằn cỗi trong chân thành, và thì trong phần còn lại, và nhưng không nghĩ như vậy. Một tiền lệ về sự nghèo khó này chúng ta có trong Mục sư và dân chúng Lao-đi-xê, mà Đấng Christ nói theo cách này: Ngươi nói ngươi giàu và gia tăng với tài sản, và không cần gì và không biết rằng ngươi khốn khổ, và đáng thương, và nghèo và mù, và trần truồng (Khải huyền 3:17). Và thật sự, linh hồn thiếu ân điển thiên đàng của Đức Thánh Linh, là linh hồn nghèo, mặc dù người ấy khoe khoang lên xuống trong lụa và nhung của mình: phải, và trong vải vàng nữa. Nhưng linh hồn có chúng giàu thật sự, [mặc dù] khác [vì] thiếu nhu cầu thế gian chúng bị ép buộc nằm ăn xin trên đường phố. Vì vậy Đức Thánh Linh không nghi ngờ gọi chúng là sự giàu có, nói, rằng Đức Chúa Trời đã gửi Phúc Âm của Con Ngài giữa dân ngoại, để Ngài có thể tỏ từ đó cho thời đại tới, sự giàu có vượt quá của ân điển Ngài, qua lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 2:7). Để tỏ rằng ân tứ của Đức Thánh Linh được thánh hóa cho con cái của Đức Chúa Trời, là sự giàu có, và hơn sự giàu có: vì chúng là [?] Và trong cùng Thư, sứ đồ nói, rằng người ấy đã giảng cho dân ngoại, sự giàu có không thể dò xét của Đấng Christ, để tỏ rằng bất cứ ai có Đấng Christ, đều đủ giàu (Ê-phê-sô 3:8). Vì vậy Phúc Âm của Đấng Christ được so sánh với ngọc trai có giá trị không thể ước tính, mà không thể được mua, ngoại trừ người giàu bán mọi tài sản của mình để mua nó, để tỏ những người có ngọc trai đó giàu như thế nào (Ma-thi-ơ 13:45–46). Nhiều người giàu thiếu những sự giàu có này. Vì vậy đừng ai nói, ôi tôi giàu và gia tăng tốt trong tài sản thế gian, vì vậy tôi không có tội của kẻ lười biếng: [vì qua] sự lười biếng linh hồn ngươi có thể nghèo đủ trong sự giàu có của Thánh Linh Đức Chúa Trời, dù ngươi giàu đến đâu trong những điều của thế gian này.
Và nếu bất cứ người nào muốn có những sự giàu có này, người ấy phải tha thiết mong muốn, và khao khát chúng: vì Chúa làm đầy người đói với điều tốt, nhưng người giàu, tức là dạ dày đầy, Ngài gửi đi trống rỗng (Lu-ca 1:53). Trong chương 2 của Châm ngôn Sa-lô-môn đề xuất hai điều, và tỏ lộ trình nào phải được lấy bởi những người sẽ đạt được chúng. Kho báu là sự hiểu biết về sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tri thức về Đức Chúa Trời: cách để lấy chúng là nhận lời, và giấu nó: rồi lắng nghe với tai mình, và nghiêng lòng mình, rồi kêu và khóc sau chúng, như thể chúng đang đi khỏi, vì sợ chúng sẽ không được tiếp đón như chúng xứng đáng: và nếu chúng không thể có được bằng kêu và khóc, thì người ấy phải rơi vào tìm kiếm, và tìm tòi, như thể chúng tìm kiếm bạc, và tìm tòi kho báu (Châm ngôn 2:1–5). Điều này được làm, thì ngươi sẽ hiểu, và tìm thấy, v.v. để tỏ rằng những điều này được gửi từ Đức Chúa Trời phải được cầu xin tha thiết, và sẽ không kết hôn, mà với những người sẽ dùng chúng tốt, và coi chúng như khách đặc biệt. Với cơn đói và khao khát này cũng phải được nối sự siêng năng, và đau đớn: vì Bàn tay lười biếng (Thánh Linh nói) làm nghèo, nhưng bàn tay của người siêng năng làm giàu (Châm ngôn 10:4): Thì sự chăm sóc lười biếng để nghe, và lòng lười biếng để tin, làm nghèo cho những điều thiên đàng, nhưng sự chăm sóc và lòng của người siêng năng làm giàu. Một số nói chúng đã siêng năng trong việc nghe, v.v. và nhưng nghèo, và điều đó có thể tốt: vì không phải sự siêng năng của chúng ta, mà phước lành của Đức Chúa Trời làm giàu, mà phước lành không được ban luôn lúc đầu, mà được hứa cho những người, trong đức tin và kiên nhẫn, và bởi lời cầu nguyện tha thiết là người cầu xin và tìm kiếm liên tục cùng điều, giống như Gia-cốp cũng không thể đạt được phước lành của Thiên sứ, mà không có sự cố gắng và vật lộn lớn (Sáng thế ký 32:24–26), Và đôi khi nó hoàn toàn bị từ chối, và không được ban cho một số, vì Chúa thấy trong chúng lòng giả, và tình cảm gian ác đặt chúng làm việc, và biết rằng nếu kẻ gian ác nên có những ân điển và châu báu xuất sắc đó, chúng sẽ lạm dụng chúng một cách ô uế và kiêu ngạo, đến sự không tôn trọng người ban, giống như heo giẫm ngọc trai dưới chân mình, và đào phân ra khỏi đống phân: và để nói một cách không thiên vị, Chúa nên làm gì khi tỏ bí mật của Ngài, và lời khuyên của Ngài cho chúng là những người không có ý theo chúng? Về loại người tìm kiếm, và người thu thập sự giàu có thuộc linh như vậy, là lời nói của Thánh Gia-cơ được xác minh mà người ấy [viết] chống lại một số, là những người tìm kiếm sự giàu có thời gian: Các ngươi ham muốn và không có, các ngươi ghen tị người khác, các ngươi mong muốn quá mức và không thể đạt được, các ngươi chiến đấu và gây chiến, và không được gì vì các ngươi không xin (Gia-cơ 4:2). Thì đối với những người [xin] người ấy nói; Các ngươi xin và không nhận, vì các ngươi xin sai, để các ngươi có thể [tiêu] chúng trên thú vui của mình (Gia-cơ 4:3). Thì trong việc tìm kiếm sự giàu có thiên đàng [?] không ai thương hại ngươi [vì sự khao khát của ngươi], vì chúng không mang thai đang chuyển dạ, cũng không [chịu đau] để được sinh ra như Hội Thánh thật làm. Lại nữa, chúng ghen tị ân tứ của người khác, chúng mong muốn quá mức, chúng sẽ đạt được vấn đề lớn, nhưng chúng không thể đạt được, chúng cố gắng và giữ sự khuấy động và không được gì, vì chúng [không xin]. Và khi chúng xin, chúng không nhận, vì chúng xin sai, để tiêu tri thức và học thức của mình, và lời nói của mình trong [?] tranh chấp, và cãi cọ, và trong việc bảo vệ mê tín, [?] tội lỗi, và trong việc làm sai đường thẳng của Chúa, và mọi thứ theo [ý muốn] của chính mình, nhưng không gì cho vinh quang của Đức Chúa Trời, hay cho lợi ích của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Bây giờ thật tốt, nếu sự nghèo khó của chúng ta không đến vì thiếu sự siêng năng, và đau đớn, nhưng khi đó Đức Chúa Trời có thể nguyền rủa tình cảm không được thánh hóa của chúng ta, và ân tứ của Ngài mà Ngài đã ban cho chúng ta có thể được ban trong cơn thịnh nộ của Ngài, như Sau-lơ đã cho người Y-sơ-ra-ên, và kẻ gian ác có thể chết với mọi tri thức và ân điển xuất sắc của chúng, vì thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, như người Do Thái chết với thịt trong miệng chúng, vì thiếu phước lành của Đức Chúa Trời: và điều này cũng có thể đủ cho vấn đề của sự nghèo khó thuộc linh. Bây giờ hơn nữa (để tăng nỗi đau) ngoài sự nghèo khó còn có sự thiếu thốn, để tỏ rằng thời gian sẽ đến, khi kẻ lười biếng sẽ vui mừng vì điều mà trước đây người ấy khinh miệt và vứt đi, và sẽ không lấy được nó giống như người giàu tham ăn, là người trong khi sống giữa những món ngon, khinh miệt uống nước, phải, có lẽ rượu trừ khi nó là tốt nhất, nhưng ở trong địa ngục, người ấy gọi nước phải, chỉ một giọt nước, và không thể lấy được nó (Lu-ca 16:24). Hay như đứa con hoang đàng là người cuối cùng vui mừng vì vỏ đậu giữa heo, khi trong sự đầy đủ người ấy khinh miệt bánh (Lu-ca 15:16). Và thì trong sự thiếu thốn thuộc linh, thời gian sẽ đến khi nhiều người sẽ vui mừng nghe bài giảng, và hướng dẫn, và sách thấp kém nhất trong số đó, mà bây giờ chúng bỏ bê, và ghê tởm, và chỉ trích theo ý muốn của mình, và sẽ nghĩ mình hạnh phúc nữa, nếu chúng có thể chỉ có một giọt nước đó để uống, mà bây giờ chúng đổ xuống đường phố và kênh rạch, vì Đức Chúa Trời phải cần được trả thù cho những sự khinh miệt khủng khiếp như vậy.
Bây giờ về cách thức của sự phán xét này, nó rất đáng sợ: vì nó được nói trong văn bản của tôi, thứ nhất, rằng nó sẽ đến trên người ấy như người đi đường, mà gặp kẻ trộm đột ngột, trước khi trông đợi sự đến của người ấy, Như nó đã xảy ra với nhiều thương gia và người chiếm giữ trong thế gian, là những người vì thiếu sự siêng năng, và sự thận trọng cẩn thận, đã đi tiếp vẫn, như thể chúng đang trên [?]... và đột ngột đã bị sự nghèo khó bắt kịp, và bị sự thiếu thốn tấn công trước khi chúng nhận biết: và trong khi chúng được lấy trước, là trong tình trạng rất tốt, nó đã được tìm thấy, khi mọi người đã lấy phần của mình, chúng đã bị để lại rất nghèo và trần truồng. Và thì ân điển của Đức Chúa Trời cũng sẽ lãng phí trong chúng ta, từng cái một, nếu chúng ta chịu đựng chúng chết trong chúng ta vì thiếu sự đổi mới, và sự sửa chữa liên tục: và cuối cùng khi chúng ta nghĩ có nhiều việc dùng chúng nhất, đức tin của chúng ta sẽ đi, và biến thành sự không tin, sự ăn năn của chúng ta sẽ biến thành sự không ăn năn và sự cứng lòng, lòng sốt sắng của chúng ta sẽ bị tàn phá, và tình yêu của chúng ta chúng ta sẽ tìm thấy giảm sút, và cũng bị nhổ lên, như thể mọi con heo trong thị trấn đã ở trong vườn của chúng ta. Và rồi chúng ta sẽ đứng và không làm gì ngoài khóc vì chúng, như Ra-chên khóc vì con cái mình, và sẽ không được an ủi vì chúng không còn, cũng không thể có được, hay nếu không chúng ta sẽ khó biết chúng, hay lấy chúng nữa; không chúng sẽ khó biết chúng ta, hay lấy chúng ta nữa: chúng ta sẽ bị thay đổi đến nỗi, như thể chúng ta đã chạy khỏi chủ mình, và rồi lâu ở ngoài trong mương, hay như thể chúng ta mới được lấy ra khỏi mồ hôi thối của mình.
Và [như] sự thi hành này sẽ đột ngột được [thi hành] trên kẻ lười biếng, thì nó sẽ được hỗ trợ mạnh mẽ với sự thiếu thốn, mà sẽ đến chống lại người ấy như người có vũ trang: đến nỗi không có sự kháng cự nào có thể được làm. Và nếu kẻ lười biếng khi đó làm bất cứ điều gì, nó sẽ không phục vụ lượt của người ấy, vì người ấy sẽ bị vượt qua đến nỗi, người ấy sẽ không thể hồi phục chính mình, cho đến khi [nguồn cung] mới của sức mạnh và ân điển đến từ Đức Chúa Trời, Và điểm này có thể phục vụ đáng chú ý để lật đổ sự ngu dại của người theo Giáo hoàng, và người theo Phúc Âm an toàn, là những người nghĩ ra lệnh cho Đức Chúa Trời, và ăn năn khi chúng thích; hay tin, hay nghe, hay làm việc khi chúng thích. Không, không, ngươi có thể cố gắng tốt, nhưng nó sẽ chống lại người có vũ trang, và chính ngươi trần truồng: phải ngươi phải khi đó chịu thua và thú nhận sự ngu dại của mình mặc dù răng của ngươi. Kẻ lười biếng có họ hàng với Y-sa-ca, [là người] thấy sự nghỉ ngơi là tốt, và đất dễ chịu, trở nên an toàn, và bất cẩn, và giống như lừa mạnh cúi xuống giữa nhiều gánh nặng (Sáng thế ký 49:14), để tỏ rằng kẻ lười biếng giống như lừa, mà có một số sức mạnh thật sự, nhưng mọi sức mạnh của chúng là cúi xuống, nhưng không phải đứng dậy: khi người ấy đi ngủ, và giao mình cho sự nhàn rỗi, và sự lười biếng, người ấy sẽ thấy mình đủ mạnh: nhưng khi người ấy nghĩ đứng dậy làm việc, và kháng cự chống lại sự nghèo khó và sự thiếu thốn, quan của Chúa được gửi đến bắt người ấy; người ấy sẽ khi đó thấy mình đủ yếu, và quá yếu. Vì như kẻ say uống cho đến khi người ấy đã uống mọi tiền ra khỏi túi và mọi trí khôn ra khỏi đầu, và mọi điều tốt ra khỏi lòng, đến nỗi không có sự khác biệt giữa người ấy và thú vật, ngoại trừ điều này: thú vật có thể đi và giữ đường của mình, mà kẻ say không thể làm: thì kẻ lười biếng ngủ trong mọi sự an toàn, và bỏ bê mọi công việc của mình, và [vứt bỏ] mọi sự chăm sóc, vì làm mọi bổn phận của mình, cho đến khi người ấy đã ngủ mọi sự thịnh vượng ra khỏi cửa hàng của mình, và mọi bạn bè ra khỏi đoàn thể của mình, và mọi ân điển của Đức Chúa Trời ra khỏi lòng mình, và mọi sự an ủi ra khỏi linh hồn mình, và mọi sức mạnh ra khỏi thân thể mình, và mọi lương tâm ra khỏi việc làm của mình, cho đến khi vốn của người ấy đã tiêu, và nghề nghiệp của người ấy suy tàn, và khách hàng của người ấy đi, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi, và mọi thứ đi: và cho đến khi không [điều gì] còn lại ngoài sự sợ hãi, và xấu hổ, với sự nghèo khó và thiếu thốn, và đầu trần, và vai yếu để đánh bật những đòn. Và trong một lời, cho đến khi không có sự khác biệt giữa người ấy và lừa, ngoại trừ điều này: lừa có thể đứng dậy nữa khi nó ngã, mà kẻ lười biếng không thể làm: Vì sự nghèo khó của người ấy đã đến giống như người đi đường, và sự thiếu thốn của người ấy được đặt trên người ấy giống như người có vũ trang. Và như vậy các ngươi đã nghe kẻ lười biếng được đánh thức. Nếu nó đã đánh thức bất cứ người nào trong chúng ta, chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì nó; nếu không, chúng ta hãy cầu nguyện rằng nó có thể, và khi chúng ta đã đi, chúng ta hãy cẩn thận chúng ta không ngủ nữa, e rằng điều tệ hơn xảy ra với chúng ta.
KẾT THÚC.
Chỉ Đức Chúa Trời được vinh quang.
[Trang tựa của phần tiếp theo — Mười bài giảng trên Ma-thi-ơ 6:1–4 và phần phụ lục Anatomie of Belial — nằm trong khoảng dòng được giao cho đơn vị này (L54860–L54892); nó được dịch ở đây để giữ tính liên tục, và Đơn vị 4 sẽ tiếp tục từ L54894:]
MƯỜI BÀI GIẢNG TRÊN CÂU THỨ NHẤT, THỨ HAI, THỨ BA và thứ tư của chương 6 của Ma-thi-ơ.
(Chứa nhiều Luận văn cần thiết và có ích, cụ thể là,
Thuốc phòng ngừa chống lại chất độc của hư vinh, trong bài 1 và 2,
phần thưởng của sự chân thành, trong bài 3,
vạch mặt kẻ giả hình, trong bài 4, 5, và 6,
Phần thưởng của sự giả hình, trong bài 7, và 8,
lời khuyên cho Cơ Đốc nhân tay trái, trong bài 9, và 10,)