Những Câu Hỏi Và Trả Lời Về Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

William Burton · Certaine Questions and Answeres concerning the Attributes of God (1602), Unit 1

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Những Câu Hỏi Và Trả Lời Về Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
2. LỜI TỰA.

Những Câu Hỏi Và Trả Lời Về Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

AI, chưa duyệt
BẢN DỊCH: William Burton, Certaine Questions and Answeres concerning the Attributes of God (Luân Đôn: in bởi Felix Kingston, cho Thomas Man, 1602) — Đơn vị U1: Phần mở đầu + Các Câu Hỏi và Trả Lời về các thuộc tính của Đức Chúa Trời + các câu hỏi về cách dùng đúng đắn luật pháp của Đức Chúa Trời + Giải Nghĩa Bài Cầu Nguyện Chung. GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đây là một ấn bản tập hợp — trang tựa đề ghi năm 1602, nhưng thư "Gửi bạn đọc" đề ngày 12 tháng Tư năm 1603 và cho biết các nội dung trước đây đã được xuất bản riêng lẻ, nay được duyệt lại lần thứ hai, sửa chữa, và ở một số chỗ được tăng bổ, cùng với hai mươi bài giảng chưa từng in trước đây. Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, CHƯA đối chiếu với bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934 — cần mục sư duyệt lại trước khi xuất bản. Chính tả tiếng Anh thời xưa (chữ ſ dài, u/v, i/j) được chuyển thành tiếng Việt hiện đại, không cổ hoá. Các đoạn OCR hỏng chỉ được dịch theo những mảnh đọc được, không bịa thêm, và được đánh dấu trong ngoặc. CỜ NỘI DUNG: Các bài giảng giáo lý của một mục sư Thanh giáo ở Bristol, với các lập trường Cải chánh rõ ràng (sự tuyển chọn, ân điển hiệu quả, sự đầy đủ của Kinh Thánh) và lời luận chiến chống Công giáo La Mã — dịch trung thực, không làm nhẹ, cần mục sư duyệt lại.

TRANG TỰA ĐỀ

NHỮNG CÂU HỎI VÀ TRẢ LỜI NHẤT ĐỊNH VỀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, kèm theo một số Câu Hỏi và Trả Lời về cách dùng đúng đắn luật pháp của Đức Chúa Trời.

Được dạy công khai bằng cách vấn đáp giáo lý: bởi William Burton, Mục sư và Người rao giảng lời Đức Chúa Trời tại thành phố Bristol.

Giăng 17:3. [Câu trích bị mờ ở giữa trong bản OCR; dịch theo phần đọc được và văn bản quen thuộc:] "Và sự sống đời đời là nhận biết Cha là Đức Chúa Trời có một và thật, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Cha đã sai đến."

LUÂN ĐÔN — In bởi Felix Kingston, cho Thomas Man, ở tại Pater-noster-row, dưới hiệu con Talbot. 1602.

[LỜI ĐỀ TẶNG BẰNG TIẾNG LA-TINH — BẢN OCR HỎNG NẶNG, CHỈ DỊCH ĐƯỢC CÁC MẢNH, KHÔNG KHÔI PHỤC PHẦN CÒN LẠI]

Gửi vị anh hùng cao quý nhất, Edward, Bá tước xứ Worcester, Nam tước Ragland và Chepstow, [Chưởng quản Ngựa] của Nữ vương, Hiệp sĩ của Dòng Garter cao quý nhất, [và] Cố vấn của Nữ vương [tối cao] nhất, vị ân nhân đáng kính nhất của tôi. [Phần còn lại của lời đề tặng không đọc được trong bản OCR.] — William Burton, Mục sư của lời thiêng liêng, [dâng] tác phẩm của mình [như một chứng cớ] của tấm lòng [biết ơn].

GỬI BẠN ĐỌC.

Tôi đã mạo hiểm một lần nữa (bạn đọc thân mến), theo nhiều lời yêu cầu khác nhau và khẩn thiết của nhiều Cơ Đốc nhân có thiện cảm, để trình bày trước mắt và sự suy xét Cơ Đốc của bạn những điều của tôi gom lại với nhau như thế này, vốn trước đây đã được xuất bản riêng lẻ vì ích lợi của bạn; tôi đã duyệt lại chúng lần thứ hai, sửa chữa, và ở một số chỗ tăng bổ chúng: thêm vào đây tôi đã thêm hai mươi bài giảng chưa từng in trước đây, như bạn có thể nhận thấy qua tựa đề của các sách. Nếu bạn gặp bất cứ điều gì trong bất kỳ phần nào của các sách mà bạn cho là đáng bị khiển trách, tôi cầu xin bạn hãy cho tôi biết một cách huynh đệ về điều đó, và tôi sẽ sẵn lòng nhất (nếu Đức Chúa Trời muốn) để làm bạn thỏa mãn về điều ấy. Chúng ta chưa biết gì cả như chúng ta cần phải biết, như sứ đồ phước hạnh đã nói, và vì vậy không ai nên quá tự tin vào sự hoàn hảo trong công việc của mình, đến nỗi khi sự hiểu biết của người ấy có thể được cải thiện, thì công việc của người ấy cũng có thể được sửa chữa. Dù những nỗ lực nghèo nàn của tôi là như thế nào (tôi thú nhận, chúng không xứng đáng với danh hiệu công trình), tôi hoàn toàn và khiêm nhường phó mình trong việc này cho sự phán xét của Hội Thánh. Trong khi bạn còn thời gian, hãy tận dụng chúng, và các công lao của người khác, mà bạn có rất nhiều, cả đạo đức lẫn học thức, nhưng đặc biệt hãy hằng ngày quen thuộc với Kinh Thánh thánh của Đức Chúa Trời: vì ban đêm (như Đấng Christ phán) đang đến, khi không ai có thể làm việc được. Nếu một lời đối với kẻ ác là đủ, thì một lời đối với người khôn ngoan phải là quá đủ. Tạm biệt, bạn đọc hiền lành, hãy dùng những tình cảm tốt nhất của bạn, và tôi nài xin bạn hãy trợ giúp tôi bằng lời cầu nguyện của bạn. Từ phòng học của tôi, ngày 12 tháng Tư, 1603. Tôi tớ của bạn vì Chúa Giê-xu, William Burton.

CÁC ĐOẠN KINH THÁNH VÀ TỰA ĐỀ CỦA CÁC BÀI GIẢNG CHỨA TRONG SÁCH NÀY.

Những Câu Hỏi và Trả Lời nhất định về các thuộc tính của Đức Chúa Trời: kèm theo một số câu hỏi và trả lời về cách dùng đúng đắn luật pháp của Đức Chúa Trời. Được dạy công khai bằng cách vấn đáp giáo lý.

Một Giải Nghĩa Bài Cầu Nguyện Chung, được trình bày trong nhiều bài giảng, và nay được rút gọn thành [các câu hỏi] và trả lời, vì ích lợi lớn hơn của những người đơn sơ: kèm theo một luận văn ngắn về sự cầu nguyện cho mọi người.

Đức Chúa Trời tán tỉnh Hội Thánh Ngài, được trình bày trong ba bài giảng, Giê-rê-mi 3:14, 15. "Hỡi các con cái bội nghịch, hãy trở lại, Đức Giê-hô-va phán, v.v."

Chứng cớ của Đa-vít, hay sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời: trong bảy bài giảng. Thi Thiên 41:11, 12, 13. "Nhờ điều này tôi biết rằng Chúa ưa thích tôi, vì kẻ thù tôi không thắng hơn tôi, v.v."

Những Kết luận về Hòa bình giữa Đức Chúa Trời và loài người, chứa đựng những suy ngẫm an ủi cho con cái của Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 7:12. "Hỡi con ta, hãy giữ lời ta, và giấu các điều răn ta với con, v.v."

Một Lời Cảnh báo cho những người bảo lãnh, trong hai bài giảng. Châm Ngôn 6:1, 2, 3, 4, 5. "Hỡi con ta, nếu con bảo lãnh cho người lân cận, và đã đập tay với người lạ, v.v."

Sự Đánh thức kẻ biếng nhác, trong bảy bài giảng, Châm Ngôn 6:6, 7, 8, 9, 10, 11. "Hãy đến cùng con kiến, hỡi kẻ biếng nhác, hãy xem đường lối nó và khôn ngoan, v.v."

Mười bài giảng về câu 1, 2, 3 và 4 của Ma-thi-ơ chương 6, chứa đựng nhiều luận văn cần thiết và ích lợi. Một phương thuốc phòng ngừa hiện tại chống lại chất độc dễ chịu của hư vinh, trong hai bài giảng. Phần thưởng của sự chân thành trong một bài giảng. Việc lột trần kẻ giả hình, trong ba bài giảng. Phần thưởng của sự giả hình, trong hai bài giảng. Một lời khuyên cho các Cơ Đốc nhân thuận tay trái, trong hai bài giảng.

Giải phẫu học về Bê-li-an được trình bày trong mười bài giảng, về câu 12, 13, 14 và 15 của chương sáu trong sách Châm Ngôn của Sa-lô-môn. Châm Ngôn 6:12, v.v. "Người vô ích (hay người của Bê-li-an) và người gian ác (hay người của sự hư không) bước đi với miệng gian tà, v.v."

GỬI NHỮNG THÍNH GIẢ YÊU DẤU VÀ CƠ ĐỐC CỦA TÔI, VÀ MỌI NGƯỜI KHÁC TẠI THÀNH PHỐ BRISTOL, NHỮNG NGƯỜI MONG MUỐN SỰ HIỂU BIẾT THẬT VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI. Burton chúc cho sự gia tăng của mọi sự tin kính thật trong đời này và sự sống đời đời trong đời sau.

Nếu các bạn suy xét kỹ (hỡi các Cơ Đốc nhân yêu dấu) rằng sự không biết Đức Chúa Trời (mẹ của lòng sùng kính theo Công giáo La Mã) là nguồn gốc của mọi sự vô đạo và là tác giả của sự hư mất đời đời, thì tôi hy vọng các bạn sẽ dễ dàng thú nhận rằng việc xuất bản vài câu hỏi và trả lời này về các thuộc tính của Đức Chúa Trời không phải là điều không cần thiết. Bởi sự không biết Đức Chúa Trời, tôi muốn nói hoặc là không biết rằng có một Đức Chúa Trời, hoặc là không biết bản tính của Đức Chúa Trời mà chúng ta cần phải phục vụ là gì. Hầu hết mọi người sẽ thú nhận rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời ấy là Đấng như thế nào thì họ không thể nói được. Và vì vậy trong khi họ tự tạo cho mình một Đức Chúa Trời theo những tình cảm mù quáng của riêng họ, họ biến Đức Chúa Trời thật thành một thần tượng, và theo quan niệm mà họ có về Ngài, họ sống cả cuộc đời mình. Rằng sự không biết Đức Chúa Trời và bản tính Ngài là nguyên nhân chính của mọi sự gian ác trong đời này, và của sự đoán phạt đời đời sau đời này, điều đó tỏ ra rõ ràng, không chỉ bởi lời chứng của toàn bộ Kinh Thánh, mà còn bởi ánh sáng của tự nhiên nữa.

Kinh Thánh rất rõ ràng trong trường hợp này. Trước hết, tiên tri Đa-vít, khi mô tả một người gian ác, nói như thế này: "Kẻ ác quá kiêu ngạo đến nỗi không tìm kiếm Đức Chúa Trời: nó luôn nghĩ rằng chẳng có Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 10:4). Bây giờ hãy ghi nhận đời sống của nó, trong câu thứ bảy: "Miệng nó đầy những lời nguyền rủa, dối trá và lừa gạt, dưới lưỡi nó có sự gian ác và tội lỗi"; "Nó nằm phục trong các làng mạc: trong những nơi kín đáo nó giết người vô tội: mắt nó hướng về người nghèo", v.v., và các câu 11, 12, 13 và 14, để chỉ ra những hoa trái của những kẻ nghĩ rằng chẳng có Đức Chúa Trời. Lại nữa, Thi Thiên 50, từ câu 16 đến cuối câu 20, ghi nhận kẻ giả hình, sự cứng lòng, sự trơ tráo, những vụ trộm cắp, những sự ngoại tình, những cái miệng hay nói xấu, và những tình cảm trái tự nhiên của kẻ ác: trong câu 21, ông đặt ra nguyên nhân của tất cả, đó là: "Ngươi tưởng rằng (Đức Chúa Trời phán) Ta giống như ngươi": để chúng ta thấy những hoa trái của sự hiểu biết sai lầm về bản tính của Đức Chúa Trời như thế, nhưng lại biến Ngài thành thần tượng, và [coi Ngài như] một người bạn tốt giống như chính họ. Trong Ê-sai, tiên tri muốn chỉ ra nguyên nhân của sự thờ hình tượng của dân Giu-đa, ông nói, Ê-sai 42:18, rằng sự không biết Đức Chúa Trời là nguyên nhân của điều đó: và vì vậy, khi lao nhọc để kéo họ ra khỏi sự thờ hình tượng, ông làm điều đó bằng cách mô tả cho họ Đức Chúa Trời thật, từ câu 18 đến cuối chương. Khi Chúa chỉ cho Ê-xê-chi-ên thấy những sự gớm ghiếc của các trưởng lão Y-sơ-ra-ên, Ngài đã dùng những lời này: "Hỡi con người, ngươi có thấy những gì các trưởng lão của nhà Y-sơ-ra-ên làm trong bóng tối, mỗi người trong phòng hình tượng của mình không, vì chúng nói rằng: Đức Giê-hô-va không thấy chúng ta, Đức Giê-hô-va đã bỏ đất này?" (Ê-xê-chi-ên 8:12). Ở đây, nguyên nhân của sự gian ác của họ là sự thuyết phục sai lầm và sự không biết Đức Chúa Trời của họ: vì mặc dù họ biết rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng họ cho rằng Ngài chỉ như một con người, rằng Ngài không thể thấy họ trong bóng tối, và rằng Ngài ở trên trời một cách nhàn rỗi, không can thiệp vào những việc dưới đất. Như vậy, các bạn nghe thấy các tiên tri đồng thanh kêu lên và nói với chúng ta rằng sự không biết Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự vô đạo và không tin kính. Và rằng nó [dẫn đến] sự hư mất đời đời về sau, điều đó được sứ đồ Phao-lô chứng thực rõ ràng: ông nói trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8, rằng Chúa Giê-xu sẽ tỏ mình ra từ trời với các thiên sứ quyền năng của Ngài, trong lửa hừng, để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và những kẻ không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: sự không vâng lời Phúc Âm đó phát sinh từ sự không biết Đức Chúa Trời, vì người ta không vâng lời Đấng mà họ không biết, và Ngài sẽ thực thi cả hai sự báo thù của Đức Chúa Trời.

LỜI TỰA.

[Đoạn này tiếp nối câu trích 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8 ở cuối thư trước:] cùng với các thiên sứ quyền năng của Ngài, trong lửa hừng, để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và những kẻ không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: sự không vâng lời Phúc Âm đó phát sinh từ sự không biết Đức Chúa Trời, vì người ta không vâng lời Đấng mà họ không biết, và Ngài sẽ thực thi cả hai sự báo thù của Đức Chúa Trời.

Như điều này được Kinh Thánh chứng minh rõ ràng, nó cũng được chứng minh bởi ánh sáng của lý trí tự nhiên. [ĐOẠN L423–L441 BỊ XÁO TRỘN NẶNG TRONG BẢN OCR — CHỈ DỊCH THEO NHỮNG MẢNH ĐỌC ĐƯỢC, CÁC CHỖ KHÔNG CHẮC ĐƯỢC ĐÁNH DẤU:] Vì nếu chúng ta quan niệm một Đức Chúa Trời như vậy, Đấng [không có] quyền năng hơn, không có lòng thương xót hơn, không có sự chân thật hơn, không có sự tốt lành hơn một con người có, thì chúng ta còn xa lắm mới có sự kính sợ và phục vụ thật đối với Đức Chúa Trời. Vì khi chúng ta quan niệm Ngài như một con người, và phục vụ Ngài như một con người, thì không có gì đáng ghê tởm hơn. Vì như một kẻ nhàn rỗi chỉ để mắt đến [công việc] của mình khi mắt của chủ mình hướng về nó, thì kẻ ác cũng chỉ kính sợ Đức Chúa Trời [khi chúng nhận thấy] bằng một tai họa nào đó rằng Đức Chúa Trời đang giáng trên [chúng]. Trong khi đó, những người tin kính (là những người biết bản tính của Đức Chúa Trời) thì sợ làm mất lòng Ngài mọi lúc, mọi nơi, bởi vì họ [biết] Ngài hiện diện khắp mọi nơi.

Người Công giáo La Mã đã nghĩ và cho rằng Đức Chúa Trời giống như một con người, và vì vậy họ vẽ hình Ngài, và vì vậy họ phục vụ Ngài, họ kính sợ Ngài, và vì vậy họ yêu mến Ngài. Và vì vậy trong các đền thờ của họ, họ cung cấp cho mắt Ngài những cảnh tượng, và những màn trình diễn lộng lẫy bằng vàng mã, để làm vui tai Ngài họ có những điệu nhạc kỳ lạ và tiếng hát du dương: để làm vui mũi Ngài, họ có xạ hương và nước hoa, và như vậy toàn bộ sự phục vụ Đức Chúa Trời của họ chỉ là những màn trình diễn bề ngoài, như thể Đức Chúa Trời thật sự là một con người. [Đây là] kết quả của sự hiểu biết thô thiển của họ về Kinh Thánh và lời của Đức Chúa Trời.

Vậy thì trong thời này (hỡi các Cơ Đốc nhân yêu dấu), tôi hy vọng các bạn thấy việc tôi lao nhọc để chúng ta được dạy dỗ và xây dựng trong sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời là cần thiết biết bao, và sẽ cần thiết biết bao cho các bạn, để chúng ta có thể bước đi ngay thẳng đến với Đức Chúa Trời. Bằng không, nếu chúng ta không được dạy dỗ trong đường lối của Đức Chúa Trời, khi chúng ta bị thúc ép phải phục vụ Ngài, chúng ta sẽ sẵn sàng trả lời bằng lời của những kẻ ác, như Gióp nói, Gióp 21:15: "Đấng Toàn Năng là ai mà chúng ta phải phục vụ Ngài? Và chúng ta sẽ được lợi gì nếu chúng ta cầu nguyện cùng Ngài?"

Trong suốt sách của tôi, phần lớn tôi chỉ trích dẫn các địa chỉ Kinh Thánh, mà tôi đã thêm vào để chứng minh mỗi điểm, và không trình bày lời văn của các địa chỉ đó — một phần để tránh sự nhàm chán, nhưng đặc biệt vì các bạn, khi có dịp tìm kiếm chúng, sẽ trở nên quen thuộc hơn với Kinh Thánh, hơn là nếu tôi đã trình bày chúng.

Và vì ích lợi của các bạn (hỡi anh em yêu dấu trong Chúa Giê-xu) và theo [lời yêu cầu] mà các bạn đã nghe tôi, tôi đã cố gắng công bố những công lao nghèo nàn này của tôi vì sự tôn vinh của mọi người, và [vì] sự an ủi của mọi người: tôi nài xin các bạn rằng như lúc đầu khi nghe chúng, các bạn đã khao khát chúng một cách chung, thì khi đọc chúng, các bạn cũng được ích lợi và tăng trưởng thêm trong sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời.

Nguyện Chúa làm cho tình yêu của chúng ta dồi dào trong mọi sự hiểu biết và phán đoán, và cùng một Đức Chúa Trời ấy ban cho sự hiểu biết của chúng ta, và làm cho tình cảm của chúng ta trở nên thánh khiết, để chúng ta có thể phân biệt những điều khác nhau, và để chúng ta được chân thành và không vấp phạm cho đến ngày của Chúa Giê-xu, được đầy dẫy những trái của sự công chính, là những trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời, A-men (Phi-líp 1:9, 10).

Tôi tớ của các bạn vì cớ Đấng Christ, [chữ ký bị mờ trong bản OCR].

CÁC CÂU HỎI VÀ TRẢ LỜI VỀ SỰ HIỂU BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI, RẰNG CÓ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI.

Hỏi. Mọi thần học gồm có điều gì?

Đáp. Mọi thần học gồm có sự hiểu biết và sự thực hành.

Hỏi. Mọi sự hiểu biết gồm có điều gì?

Đáp. Mọi sự hiểu biết hoặc là về Đấng Tạo Hóa hoặc về loài thọ tạo.

Hỏi. Làm sao Đấng Tạo Hóa có thể được biết?

Đáp. Để chúng ta có thể biết Đấng Tạo Hóa, cần phải xem xét, trước hết, có một Đức Chúa Trời hay không.

Hỏi. Tại sao câu hỏi này lại đứng đầu?

Đáp. Bởi vì Kinh Thánh nói rằng kẻ đến cùng Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời.

Hỏi. Có ai từng đặt điều này thành vấn đề vào bất kỳ lúc nào không?

Đáp. Có, tiên tri Đa-vít cũng nói như vậy, nhưng ông cũng chỉ ra rằng đó là bởi những kẻ gian ác, kiêu ngạo và ngu dại, mà đời sống của họ chẳng là gì khác ngoài sự gớm ghiếc và hư hỏng.

Hỏi. Nhưng bạn nói gì về điều đó? Bạn có nghĩ rằng có một Đức Chúa Trời hay không?

Đáp. Có, tôi hoàn toàn chắc chắn về điều đó, và rằng có một Đức Chúa Trời thì có thể chứng minh bằng nhiều cách.

1. Trước hết, bởi công trình sáng tạo của Ngài, vì ai có thể tạo nên các tầng trời và đất, và biển, và mọi vật trong đó, ngoài Đức Chúa Trời? (Rô-ma 1:19, 20 [bản OCR ghi "Row 4.19.20"]).

2. Bởi sự bảo tồn những vật đã được tạo dựng, ví dụ như, con người được bảo tồn bởi [thức ăn], vốn tự nó chẳng tốt hơn đất là bao, và thế mà nếu người ấy ăn đất thì người ấy sẽ chết; lý do của điều này là vì Đức Chúa Trời ban phước cho thức ăn này, ban cho nó chất bổ dưỡng và sức nuôi dưỡng hơn thức ăn kia, và điều này khiến tôi nghĩ rằng có một Đức Chúa Trời.

3. Nếu chúng ta quan sát trong các công trình của Đức Chúa Trời một số lượng vô hạn, một sự đa dạng kỳ diệu, như trong rất nhiều triệu người, không một ai giống một ai khác về khuôn mặt, một trật tự rất bền vững, một sự hòa hợp đẹp đẽ, và một sự tiếp nối không ngừng hay sự trao đổi dễ chịu của các vật đến và đi, và sự uy nghi vượt trội ở trong chúng, chúng ta nhất định phải quy những điều này về một Đức Chúa Trời.

4. Ý kiến mà con người có về Đức Chúa Trời chứng minh điều đó: vì con người theo bản tính khao khát được tôn cao, và so với chính mình thì khinh thường mọi loài thọ tạo khác, như gỗ và đá: nhưng khi một miếng gỗ được đẽo giống như một con người và đặt trong đền thờ, và con người, khi có ý kiến rằng đó là một Đức Chúa Trời, liền sấp mình xuống và thờ lạy nó.

5. Sự kinh hãi của lương tâm giáng vào tâm trí của kẻ ác sau khi tội lỗi xảy đến với chúng, đến từ một Đấng Phán Xét ghét những điều không trung thực, và thi hành sự phán xét trên tâm trí: nhưng nơi mọi kẻ ác đều có sự hành hạ này, vì vậy có một Đấng Phán Xét nào đó, là Đức Chúa Trời, vì sự trừng phạt này không thể đến từ đâu khác ngoài Đức Chúa Trời.

6. Sự trừng phạt kẻ ác (bên cạnh sự kinh hãi của lương tâm chúng) cùng với phần thưởng của người tin kính, chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời; và luận cứ này được tiên tri Đa-vít dùng, khi ông nói: "Người công chính sẽ vui mừng khi thấy sự báo thù, người sẽ rửa chân mình trong huyết của kẻ ác, đến nỗi người ta sẽ nói rằng quả thật có phần thưởng cho người công chính, chắc chắn có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất."

Hỏi. Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Chỉ có một định nghĩa về Đức Chúa Trời trong toàn bộ Kinh Thánh, và đó là: Đức Chúa Trời là Thần Linh (Giăng 4:24).

Hỏi. [Thần linh] có bị giới hạn và bao quanh bởi thời gian và nơi chốn không, vì vậy nếu Đức Chúa Trời là thần linh thì Ngài cũng vậy, phải không?

Đáp. Thật vậy, một số kẻ dị giáo gọi là Gnostici đã lạm dụng đoạn Giăng đó cho mục đích ấy: nhưng khi nói rằng Đức Chúa Trời là thần linh, ý nghĩa là thế này: Đức Chúa Trời có tính thiêng liêng, tức là, không thể được mắt xác thịt nhìn thấy, nhưng là vô hình: không phải là [vật chất].

Hỏi. Đức Chúa Trời phải được xem xét như thế nào?

Đáp. Theo hai cách. Hoặc như Ngài tự có, hoặc như Ngài đối với chúng ta.

Hỏi. Đức Chúa Trời có thể được chúng ta biết như Ngài tự có không?

Đáp. Không: mọi tự nhiên đều không thể dạy chúng ta Đức Chúa Trời là gì, và con người trong tự nhiên cũng không thể thấu hiểu Ngài.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Tôi chứng minh bằng hai cách: thứ nhất bằng lời chứng rõ ràng nhất của Kinh Thánh (Gióp 36:26). Thứ hai bằng lý trí thông thường.

Hỏi. Lý trí thông thường chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Rằng mọi tự nhiên đều không thể dạy chúng ta Đức Chúa Trời là gì, tôi chứng minh như sau. Không một công trình nào có thể bày tỏ hoàn hảo người làm ra nó: nhưng mọi tự nhiên là một vật được tạo dựng bởi [Đức Chúa Trời]; vì vậy nó không thể dạy chúng ta một cách hoàn hảo Đức Chúa Trời là gì.

Rằng con người không thể thấu hiểu Ngài, tôi chứng minh như sau. Kẻ nhỏ hơn không thể thấu hiểu kẻ lớn hơn: nhưng mọi người đều nhỏ hơn Đức Chúa Trời, vì vậy không ai có thể thấu hiểu Đức Chúa Trời.

Chúng ta không thể biết những vật đã được tạo dựng, huống chi chúng ta có thể biết Đấng Tạo Hóa, ví dụ như: chúng ta biết rằng mỗi người đều có một linh hồn, nhưng ai biết linh hồn là vật như thế nào? Lại nữa, chúng ta biết rằng có các thiên sứ, và rằng họ ở giữa chúng ta, nhưng họ là những vật như thế nào thì chúng ta không biết.

Kinh Thánh nói rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời không thể dò được (Rô-ma 11:33), vì vậy Đức Chúa Trời càng không thể dò được. Và lại nữa, những niềm vui của thiên đàng mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho người tin kính là không thể nói hết, vì vậy Đức Chúa Trời càng không thể nói hết.

Hỏi. Chẳng có sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời có thể đạt được sao?

Đáp. Có, vì Phao-lô nói rằng dân ngoại biết Đức Chúa Trời, nhưng không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời; nhưng cũng như các vua chúa có những điều bí mật mà mọi thần dân của họ không được biết, và họ cũng không được phép dò xét những điều đó, thế mà họ vẫn công bố các mệnh lệnh của mình cho đến mức có ích cho thần dân biết. Cũng vậy, Vua của mọi vua có những điều bí mật của Ngài, mà chúng ta không được biết, và chúng ta không được dò xét, thế mà Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta đến mức có ích cho chúng ta biết. Vì vậy Ngài đã phán với Môi-se: "Ngươi không thể thấy mặt Ta", tức là, sự vinh hiển của uy nghi Ta (Ngài không nói ngươi không được, hay ngươi sẽ không, nhưng ngươi không thể), "nhưng ngươi sẽ thấy phía sau Ta", tức là, một mức độ nhỏ của sự vinh hiển của Ta, cho đến mức ngươi có thể hiểu được.

Hỏi. Sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời phải được tìm ở đâu?

Đáp. Trong Kinh Thánh: vì chúng làm chứng về Đức Chúa Trời (Giăng 5:39). Và vì vậy chúng được gọi là những lời chứng của Ngài, vì chúng làm chứng về Đức Chúa Trời, Ngài là gì, và Ngài muốn được chúng ta phục vụ như thế nào.

Hỏi. Chúng ta không thể học biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn những gì Kinh Thánh dạy sao?

Đáp. Không: vì Phao-lô nói rằng không ai được vượt quá điều đã được viết: nhưng những gì đã được viết trong lời của Đức Chúa Trời thì được viết để chúng ta học hỏi, và vì vậy chúng ta (khi được chuẩn bị bởi sự cầu nguyện chân thật, được thánh hóa bằng đức tin, và được nêm bằng tinh thần tiết độ và khiêm nhường) chúng ta có thể, tôi nói, học biết một cách an toàn những gì được bày tỏ trong Kinh Thánh để chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời: vì Môi-se nói: "Những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng những điều được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cái chúng ta" (Phục Truyền 29:29).

Hỏi. Bạn gọi những sách nào là Kinh Thánh?

Đáp. Các sách của Cựu Ước, bắt đầu từ Sáng Thế Ký, và kết thúc với các tiên tri: và các sách của Tân Ước, bắt đầu từ Ma-thi-ơ, và kết thúc với sách Khải Huyền của Giăng.

Hỏi. Những sách này được viết bởi những người phải chịu sai lầm, và có những sự yếu đuối của họ, và vì vậy tại sao chúng ta phải tin chúng?

Đáp. Mặc dù họ là con người, nhưng họ là những người thánh được Đức Chúa Trời biệt riêng ra cho công việc đó, và đã nói như họ được Đức Thánh Linh cảm động.

Hỏi. Khi Giê-rê-mi đem lời của Đức Chúa Trời đến cho dân Giu-đa, họ nói rằng đó không phải là lời của Chúa, nhưng ông nói theo sự xúi giục của Ba-rúc, con trai của Nê-ri-gia, và vì vậy có lẽ một số người trong thời chúng ta cũng vô đạo đến mức đứng về phía dân Giu-đa chống lại Giê-rê-mi và mọi bạn đồng hành của ông; vậy xin hãy cho tôi nghe một số lý do để chứng minh và làm rõ rằng họ đã nói và viết chính lời của Đức Chúa Trời?

Đáp. Rằng các sách của Cựu Ước và Tân Ước chứa đựng lời của Đức Chúa Trời, và được viết theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, điều đó có thể tỏ ra bởi mười hai lý do sau đây.

1. Tính cổ xưa của chúng chứng minh điều đó.

2. Sự trung thực của chúng không thiên vị, điều này tỏ ra bởi cách Gia-cốp đối xử với Si-mê-ôn và Lê-vi, dòng dõi của chính ông, và bởi cách Môi-se đối xử chống lại A-rôn và Mi-ri-am, anh trai và chị gái của ông.

3. Những phép lạ thường xuyên đi theo giáo lý của chúng.

4. Sự tiếp nối của những lời tiên tri kỳ diệu được thốt ra từ lâu trước khi ứng nghiệm đúng vào thời của chúng, được đánh dấu bằng những hoàn cảnh của chúng, không mơ hồ như những lời tiên tri của Merlin, nhưng là những lời bày tỏ chính những sự việc và những con người bằng tên của chúng, và vì vậy chúng ta có thể quy chúng về điều gì khác ngoài sự cảm ứng của Đức Chúa Trời?

5. Giáo lý thiên thượng ở mọi nơi và không có gì mang mùi vị trần tục, chứng minh chúng là của Đức Chúa Trời.

6. Sự hòa hợp ngọt ngào và đồng thuận của Kinh Thánh chứng minh điều đó, vì không sách nào bác bỏ sách nào như các tác phẩm của loài người làm, và Cứu Chúa Christ của chúng ta xác nhận tất cả chúng (Lu-ca 24:44).

7. Bởi các luật pháp của chúng, vốn dành cho tư tưởng, và thấu vào lòng người, rõ ràng chúng là của Đức Chúa Trời, vì chúng đòi hỏi của lễ, nhưng chúng coi trọng sự vâng lời hơn; chúng truyền lệnh kiêng ăn, nhưng đó cũng là kiêng tội lỗi. Chúng truyền lệnh cắt bì, nhưng đó là cắt bì của lòng. Chúng cấm ham muốn, tham lam, v.v., điều này không tìm thấy trong bất kỳ luật pháp nào ngoài luật pháp của Đấng dò xét lòng người.

8. Giáo lý của Kinh Thánh là giáo lý không bao giờ có thể nảy sinh trong óc của con người: như ba ngôi vị trong một Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời trở thành con người: sự thụ thai của Ma-ri mà không có hạt giống của loài người: việc tạo dựng mọi vật từ hư không, sự sống lại, và những điều tương tự.

9. Tình yêu ít ỏi mà hầu hết mọi người dành cho chúng chứng minh chúng là của Đức Chúa Trời, vì nếu chúng thuộc về xác thịt và huyết, thì xác thịt và huyết sẽ yêu mến chúng, đọc chúng, thực hành chúng, và luôn coi trọng chúng hơn bây giờ, vì thế gian yêu mến những gì thuộc về nó, như Cứu Chúa Christ của chúng ta phán (Giăng 15:19): nhưng chúng ta (chỉ là xác thịt và trần tục) không ưa thích những điều thuộc về Đức Chúa Trời, như sứ đồ thánh Phao-lô dạy (1 Cô-rinh-tô 2:14): và cho đến khi Chúa mở lòng chúng ta, chúng ta không quan tâm đến chúng. Cũng vậy, cho đến khi chúng ta được sinh lại bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và trở nên như trẻ sơ sinh mới sinh, chúng ta không khao khát chúng.

10. Luận đề của Kinh Thánh chứng minh chúng là của Đức Chúa Trời, vì chúng bàn về hoặc những hành động cao quý của Đức Chúa Trời hoặc của Đấng Christ, hoặc sự cứu rỗi của nhân loại.

11. Sự chân thành của những người đã nói và viết chúng chứng minh chúng là của Đức Chúa Trời, vì họ luôn đến nhân danh Chúa, và đã đổ huyết mình để làm chứng cho điều đó.

12. Nếu tác giả của Kinh Thánh không phải là Đức Chúa Trời, thì hẳn phải là một loài thọ tạo nào đó: nếu là một loài thọ tạo, thì hoặc tốt hoặc xấu. Nếu là một loài thọ tạo xấu, tại sao nó lại cấm điều ác một cách nghiêm khắc như vậy, và truyền lệnh điều thiện một cách rõ ràng như vậy, và khiến mục đích của nó không nhắm đến gì khác ngoài sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của chúng ta? Nếu nó là một loài thọ tạo tốt, tại sao nó lại tự nhận cho mình điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời: làm luật cho lòng người, và trừng phạt và ban thưởng đời đời, v.v.? Nếu nó không phải là loài thọ tạo tốt hay xấu, thì nhất định phải là Đức Chúa Trời.

Hỏi. Các công trình của Đức Chúa Trời chẳng đủ để dạy chúng ta Đức Chúa Trời là gì sao?

Đáp. Không: chúng có thể dạy chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời và khiến chúng ta không thể bào chữa, nhưng để biết Đức Chúa Trời một cách đúng đắn cho sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta không thể thiếu Kinh Thánh. Vì vậy, Đa-vít, sau khi đã chỉ ra các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như thế nào, v.v., ông đã nói về sự biến đổi của lời Ngài, rằng: "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm cho linh hồn được hồi sinh", v.v. (Thi Thiên 19:7, 8).

Hỏi. Kinh Thánh dạy chúng ta điều gì về Đức Chúa Trời?

Đáp. Rằng chỉ có một Đức Chúa Trời (Ê-sai 46:9; Phục Truyền 6:4; Ê-sai 44:6; Thi Thiên 18:31; 1 Cô-rinh-tô 8:4).

Hỏi. Làm sao còn có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời chỉ là một?

Đáp. Bằng ánh sáng của bản tính chúng ta và của lý trí thông thường.

Hỏi. Những lý do của bạn theo ánh sáng của lý trí là gì?

Đáp. 1. Chỉ có thể có một điều thiện tối cao, và điều thiện ấy chính là Đức Chúa Trời: vì vậy chỉ có một Đức Chúa Trời.

2. Chỉ có thể có một nguyên nhân đầu tiên của mọi vật, đó là Đức Chúa Trời: vì vậy chỉ có một Đức Chúa Trời.

3. Toàn bộ tiến trình của thế gian hướng về một mục đích, và một sự hiệp nhất, đó là Đức Chúa Trời.

Hỏi. Làm sao điều đó có thể được, khi có rất nhiều vật khác nhau về loại, và điều kiện, và vật này trái ngược với vật kia?

Đáp. Điều đó đúng thật, nhưng tất cả chúng đều phục vụ một Đức Chúa Trời.

Hỏi. Điều đó có thể sao? Bạn có thể đưa ra một ví dụ quen thuộc nào về điều này không?

Đáp. Có, rất tốt: trong một cánh đồng có nhiều trận đánh, nhiều cờ hiệu khác nhau, nhiều đồng phục khác nhau, thế mà tất cả đều quay đầu cùng một hướng cùng một lúc: nhờ đó chúng ta biết rằng có một vị tướng của cánh đồng chỉ huy tất cả chúng.

Hỏi. Điều đó có ích gì để xác nhận khẳng định của bạn rằng chỉ có một Đức Chúa Trời trên rất nhiều vật khác nhau và trái ngược nhau trong thế gian?

Đáp. Có: vì cũng vậy, trong thế gian chúng ta thấy nhiều vật khác nhau, không vật nào giống vật nào: vì có vật cao quý, có vật thấp hèn; có vật nóng, có vật lạnh; có vật hoang dã, có vật thuần hóa; thế mà tất cả đều phục vụ cho sự vinh hiển của Đấng Tạo Hóa.

và ích lợi của con người, và của toàn bộ thế gian.

Hỏi. Và bạn rút ra điều gì từ tất cả những điều này?

Đáp. Rằng chỉ có một Đấng chỉ huy tất cả chúng, giống như vị tướng của một cánh đồng.

Hỏi. Nếu một Đức Chúa Trời là tác giả của mọi vật, tại sao lại có nhiều vật có hại và một số thú vật [nguy hiểm]?

Đáp. Về điều này, tôi trả lời theo ba cách.

1. Lúc đầu chúng không được tạo dựng để gây hại và làm tổn thương, nhưng tội lỗi của A-đam đã đem sự rủa sả đến trên các loài thọ tạo.

2. Mặc dù Đức Chúa Trời đã rủa sả các loài thọ tạo vì tội lỗi của con người, nhưng trong lòng thương xót của Ngài, Ngài vẫn sắp đặt và điều khiển chúng sao cho chúng có ích cho chúng ta: vì các chất độc, chúng ta dùng chúng làm thuốc, và da của các thú hoang dùng để chống lạnh, v.v.

3. Những vật gây hại nhất cũng có thể đem lại ích lợi cho chúng ta, nếu chúng ta biết cách dùng chúng. Và khi chúng làm hại chúng ta, điều đó không phải do bản tính của chúng cho bằng do sự thiếu hiểu biết của chúng ta.

Hỏi. Và bạn kết luận điều gì từ tất cả những điều này?

Đáp. Rằng chúng không có hai nguồn gốc, một tốt và một xấu, như một số người tưởng tượng: nhưng chỉ có một tác giả của chúng, đó chính là Đức Chúa Trời, luôn luôn tốt lành và nhân từ nhất.

Phản đối.

Nhiều người được gọi là các thần trong Kinh Thánh: như khi Môi-se được gọi là thần (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:1), các quan xét được gọi là các thần (Thi Thiên 82:6), vì vậy có nhiều thần hơn một.

Trả lời.

Từ "thần" có hai ý nghĩa: vì đôi khi nó chỉ Đấng mà theo bản tính là Đức Chúa Trời, và có sự hiện hữu không từ bất cứ vật gì mà từ chính Ngài, và mọi vật khác đều từ Ngài: một Đức Chúa Trời như vậy chỉ có một mà thôi.

Hỏi. Vậy tại sao các quan xét lại được gọi là các thần?

Đáp. Vì bốn nguyên nhân.

1. Trước hết, để dạy chúng ta rằng những người như vậy phải được chọn để cầm quyền, là những người vượt trội người khác về sự tin kính, giống như các thần giữa loài người.

2. Để khích lệ họ trong chức vụ của họ, và dạy họ rằng họ không nên sợ mặt người ta, giống như các thần, là những đấng không sợ gì cả.

3. Để chỉ ra Đức Chúa Trời tôn trọng họ như thế nào, và họ phải tôn trọng Đức Chúa Trời lại như thế nào: vì khi họ nhớ rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ chính danh của Ngài, điều đó sẽ khiến họ xấu hổ khi phục vụ ma quỷ, hay thế gian, hay những tình cảm của chính họ; nhưng phải thi hành sự phán xét một cách công chính, như thể chính Đức Chúa Trời đang ở đó.

4. Để dạy chúng ta vâng lời họ, như chúng ta vâng lời chính Đức Chúa Trời; vì kẻ nào khinh thường họ, thì khinh thường chính Đức Chúa Trời (Rô-ma 13:1); và chúng ta không được làm nhục những người mà Đức Chúa Trời tôn trọng.

Hỏi. Nếu chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, tại sao ma quỷ lại được gọi là thần của thế gian này (2 Cô-rinh-tô 4:4)?

Đáp. [ĐOẠN L1292–L1314 BỊ XÁO TRỘN TRONG BẢN OCR — CHỈ DỊCH THEO NHỮNG MẢNH ĐỌC ĐƯỢC:] Bởi vì quyền cai trị và quyền tối cao được ban cho nó trên những kẻ ác — những kẻ không được chọn ra khỏi thế gian này.

Hỏi. Tại sao bụng lại được gọi là thần?

Đáp. Bởi vì một số người coi trọng bụng hơn Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài: vì tất cả những gì họ có thể làm và kiếm được cũng chỉ vừa đủ cho bụng của họ: và khi họ nên phục vụ Đức Chúa Trời, họ lại phục vụ bụng và những ham muốn thú tính của mình.

Hỏi. Tại sao các thần tượng lại được gọi là các thần?

Đáp. Không phải vì chúng thật sự là như vậy, nhưng vì những kẻ thờ hình tượng có ý kiến như vậy về chúng.

Hỏi. Kinh Thánh còn dạy chúng ta điều gì khác về Đức Chúa Trời?

Đáp. Rằng trong một Đức Chúa Trời này có ba ngôi vị, hay hữu thể: vì Ma-thi-ơ nói rằng Giăng Báp-tít đã thấy Đức Thánh Linh ngự xuống trên Đấng Christ, đó là một ngôi vị: ông nghe một tiếng từ trời phán rằng: "Đây là Con yêu dấu của Ta", đó là một ngôi vị khác: và ông thấy Đấng Christ ra khỏi nước, đó là ngôi vị thứ ba. Và Phao-lô nói như sau: Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta bởi sự rửa của sự sinh lại, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ dồi dào trên chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta: ở đây có ba tác giả của sự cứu rỗi của chúng ta.

Hỏi. Làm sao bạn chứng minh rằng ba ngôi vị này chỉ là một Đức Chúa Trời?

Đáp. Tôi chứng minh bằng lời của thánh Giăng: có ba Đấng làm chứng trên trời, là Cha, Lời, và Đức Thánh Linh: và ba Đấng này là một (1 Giăng 5:7).

Hỏi. Bạn có thể chỉ cho tôi những hình ảnh tương tự về Ba Ngôi trong một số vật thường được biết đến giữa chúng ta không?

Đáp. Mặt trời sinh ra chính những tia sáng của nó, và từ đó phát ra cả ánh sáng lẫn hơi nóng: thế mà không tia nào có trước tia nào, ngoại trừ xét về trật tự và quan hệ. Nghĩa là, xét rằng các tia sáng của mặt trời được sinh ra, và [ánh sáng và hơi nóng] phát ra, đó là một hình ảnh rõ ràng — sự tương tự của ba ngôi vị trong một Đức Chúa Trời.

Lại nữa, trong nước, có nguồn nước, có dòng suối trào ra từ nó, và dòng sông chảy từ cả hai, và tất cả những thứ đó chỉ là một nước: và cũng vậy, có ba ngôi vị trong một Đức Chúa Trời, thế mà chỉ là một Đức Chúa Trời.

Lại nữa, từ một ngọn lửa phát ra cả ánh sáng lẫn hơi nóng, thế mà chỉ là một lửa: và cũng vậy, [ba ngôi vị] thế mà chỉ là một Đức Chúa Trời.

Hỏi. Ba ngôi vị này khác nhau như thế nào?

Đáp. Theo hai cách. Thứ nhất, theo tên gọi của họ: thứ hai, theo hành động của họ.

Hỏi. Ngôi vị thứ nhất tên là gì?

Đáp. Ngôi vị thứ nhất được gọi là Cha, và điều đó theo hai khía cạnh. Thứ nhất, xét về Con tự nhiên của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, được sinh ra từ chính bản tính của Ngài. Thứ hai, xét về các con nuôi của Ngài.

Hỏi. Bạn muốn nói gì về điều đó?

Đáp. Tôi muốn nói những người mà Ngài đã chọn làm kẻ thừa kế thiên đàng, qua sự trung bảo của Con tự nhiên của Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

Hỏi. Ngôi vị thứ hai được gọi là gì?

Đáp. Ngôi vị thứ hai được gọi là Con của Đức Chúa Trời, vì Ngài được sinh ra từ bản tính và thực chất của Cha Ngài, không phải vì Ngài được sinh ra từ thực chất của Đức Chúa Trời [theo cách tách biệt], vì như vậy xét về thực chất thì họ đều là một, nhưng xét về Cha, Ngài được gọi là Con.

Hỏi. Bạn tìm thấy ở đâu rằng Ngài được gọi là Con?

Đáp. Trong Châm Ngôn 30:4: "Tên Ngài là gì, và tên Con Ngài là gì?"

Hỏi. Ngôi vị thứ ba được gọi là gì?

Đáp. Ngôi vị thứ ba được gọi là Đức Thánh Linh.

Hỏi. Tại sao Ngài được gọi là thần linh?

Đáp. Vì hai nguyên nhân. Thứ nhất, vì Ngài có tính thiêng liêng, không có thân thể, thịt, máu hay xương: vì một thần linh không có những vật chất như vậy, như Cứu Chúa Christ của chúng ta phán (Lu-ca 24:39). Thứ hai, vì Ngài như hơi thở của ân điển mà Cha và Con thở ra trên các thánh đồ.

Hỏi. Tại sao Ngài được gọi là Đức Thánh Linh?

Đáp. Vì hai nguyên nhân. Thứ nhất, vì Ngài thánh khiết theo bản tính. Thứ hai, vì Ngài là Đấng thánh hóa các thánh đồ.

Hỏi. Bây giờ hãy chỉ cho tôi họ khác nhau như thế nào theo hành động của họ.

Đáp. Cha sinh ra. Con được sinh ra. Đức Thánh Linh ra từ [Cha và Con].

Hỏi. Con của Đức Chúa Trời đã được Cha Ngài sinh ra như thế nào?

Đáp. Để hiểu rõ hơn về điểm này, chúng ta phải xem xét rằng có hai cách sinh ra. Một cách là thuộc về xác thịt và bề ngoài, và cách này phải chịu sự hư hỏng, thay đổi và thời gian. Cách còn lại là thuộc về tâm linh và bên trong, như sự sinh ra của Con Đức Chúa Trời, trong đó không có sự hư hỏng, thay đổi hay thời gian: và điều này phải được hiểu một cách tiết độ theo Kinh Thánh.

Để hiểu rõ hơn về mầu nhiệm này, chúng ta phải xem xét trong Đức Chúa Trời hai điều: thứ nhất, trong Đức Chúa Trời có một sự hiểu biết (Thi Thiên 139:2). Thứ hai, chúng ta phải xem xét sự hiểu biết này được sử dụng trong Đức Chúa Trời như thế nào.

Hỏi. Sự hiểu biết này trong Đức Chúa Trời như thế nào?

Đáp. Sự hiểu biết này chính là bản thể của Ngài, và tồn tại đời đời, và [hoàn hảo] nhất trong Đức Chúa Trời.

Hỏi. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời hoạt động trên điều gì?

Đáp. Trên chính nó mà thôi, và tôi chứng minh điều đó bằng lý trí, vì Đức Chúa Trời là vô hạn và là tất cả trong tất cả, nên Ngài không thể gặp bất cứ điều gì khác ngoài chính Ngài.

Hỏi. Sự hiểu biết này trong Đức Chúa Trời tạo ra những công trình gì?

Đáp. Nó hiểu biết và quan niệm chính nó, cũng như trong một tấm gương, một người quan niệm và sinh ra một hình ảnh của chính khuôn mặt mình, thì Đức Chúa Trời, khi nhìn ngắm và suy ngẫm về chính Ngài, cũng sinh ra trong chính Ngài một hình ảnh hoàn hảo nhất và [giống Ngài] nhất của chính Ngài, đó là Đấng mà trong Ba Ngôi chúng ta gọi là Con của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Bạn tìm thấy ở đâu rằng Con cũng được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời?

Đáp. Ngài được gọi là sự sáng láng của sự vinh hiển của Ngài, và hình ảnh khắc của ngôi vị Ngài, hai điều đó là một (Hê-bơ-rơ 1:3).

Hỏi. Bạn muốn nói gì bởi hình ảnh [khắc]?

Đáp. Cũng như sáp nhận lấy hình ảnh khắc của con dấu, thì Con của Đức Chúa Trời, mà Cha Ngài đã sinh ra từ chính sự hiểu biết của Ngài, là chính hình ảnh của sự hiểu biết của Cha Ngài, đến nỗi khi một Đấng được nhìn thấy, thì Đấng kia cũng được nhìn thấy.

Hỏi. Vậy thì Ngài là chính sự hiểu biết: vì sao Ngài lại [không phải là] Cha Ngài?

Đáp. Có, Ngài là như vậy, và chính Ngài cũng nói như vậy về mình: "Ta có mưu lược và sự khôn ngoan, Ta là sự hiểu biết" (Châm Ngôn 8:14).

Hỏi. Nhưng bạn tìm thấy ở đâu rằng Ngài đã được sinh ra?

Đáp. Chính Ngài đã nói như vậy trong danh xưng khôn ngoan bằng những lời này: "Khi chưa có vực sâu, thì Ta đã được sinh ra. Trước khi núi non và đồi được lập vững, Ta đã được sinh ra" (Châm Ngôn 8:24, 25).

Hỏi. Có, Ngài đã được làm Con của Đức Chúa Trời, khi Ngài được sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri, phải không?

Đáp. Quả thật lúc đó Ngài là Con của Đức Chúa Trời, nhưng lúc đó Ngài không được làm Con của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Vậy thì Ngài đã được làm Con khi nào?

Đáp. Ngài không bao giờ được làm [Con] trong thời gian, vì Ngài được sinh ra từ thực chất của Cha Ngài, từ đời đời, không có khởi đầu hay kết thúc.

Hỏi. Làm sao bạn biết rằng Con của Đức Chúa Trời không được tạo dựng, nhưng được sinh ra từ thực chất của Cha Ngài?

Đáp. Tôi chứng minh trước hết bằng Kinh Thánh: vì chính Ngài cũng nói: "Ta đã được lập từ đời đời, từ ban đầu, và trước khi có đất" (Châm Ngôn 8:23). Và vì vậy Ngài đã cầu nguyện để Ngài được [tôn vinh] bởi Cha Ngài, với sự vinh hiển mà Ngài đã có với Cha Ngài trước khi có thế gian (Giăng 17:5).

Thứ hai, tôi chứng minh bằng lý trí, vì sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là đời đời, vì vậy ngôi vị thứ hai mà nó sinh ra cũng đời đời: vì Cha trong sự hiểu biết của Ngài đã không quan niệm bất cứ điều gì kém hơn chính Ngài, cũng không lớn hơn chính Ngài, nhưng bằng với chính Ngài.

Hỏi. Mặc dù Con của Đức Chúa Trời là đời đời, nhưng Ngài không phải là một với Cha, phải không?

Đáp. Có, Ngài là một với Cha: thế mà không phải kết hợp với Cha Ngài trên trời như hai quan tòa ngồi cùng nhau trên một băng ghế, hay như con dấu và sáp, như một số người tưởng tượng một cách thô thiển, nhưng cả hai là một mà không có sự chia cắt hay pha trộn: từ đó tôi kết luận rằng bất cứ điều gì Cha là, thì Con cũng là như vậy, và do đó họ là đồng đời đời, đồng đẳng, và đồng bản thể.

Hỏi. Bạn muốn nói gì khi bạn nói rằng họ là đồng đời đời, đồng đẳng, và đồng bản thể?

Đáp. Khi nói đồng đời đời, tôi muốn nói rằng họ có cùng một sự tồn tại đời đời. Khi nói đồng đẳng, tôi muốn nói rằng họ có cùng một địa vị, điều kiện và cấp bậc. Khi nói đồng bản thể, tôi muốn nói rằng họ có cùng một thực chất hay hữu thể.

Hỏi. Vậy thì có sự khác biệt nào giữa ba ngôi vị?

Đáp. Thật sự không có sự khác biệt nào ngoài cách quan hệ và [tương quan]: tức là, Cha được gọi là Cha xét về Con, và Con xét về Cha, và Đức Thánh Linh xét về việc Ngài ra từ Cha và Con, nhưng Đấng này không phải là Đấng kia, cũng như nguồn không phải là dòng suối, và dòng suối không phải là nguồn, nhưng họ được gọi như vậy xét về nhau, và thế mà tất cả chỉ là một nước.

Hỏi. Con người bởi lý trí quan niệm và sinh ra lý trí: có sự khác biệt nào giữa việc quan niệm sự hiểu biết nơi con người, và việc quan niệm sự hiểu biết nơi Đức Chúa Trời?

Đáp. Có sự khác biệt, vì thứ nhất, việc quan niệm này nơi con người diễn ra [từ] một hình ảnh bên ngoài hay [sự tưởng tượng] mà lý trí phải làm việc trên đó, như gỗ đối với lửa. Nhưng Đức Chúa Trời là Cha, từ chính Ngài sinh ra và quan niệm chính Ngài, và vẫn ở trong chính Ngài. Như Giăng nói: Con một được sinh ra, Đấng ở trong lòng Cha...

Thứ hai, nơi con người, vật được hiểu biết và chính sự hiểu biết không phải là một, nhưng nơi Đức Chúa Trời thì là một.

Hỏi. Bạn [chứng minh] điều đó bằng gì?

Đáp. Lý do là vì chỉ một mình Đức Chúa Trời hoàn toàn là sự sống, và sự sống của Ngài hoàn toàn là sự hiểu biết, và sự hiểu biết của Ngài là mức độ cao nhất của sự sống: và vì vậy Ngài có sự quan niệm của Ngài, và sự [sinh ra] sâu kín nhất trong mọi sự.

Hỏi. Bạn muốn nói gì khi bạn nói sâu kín nhất trong mọi sự?

Đáp. Tôi muốn nói rằng Cha quan niệm trong chính Ngài, và từ chính Ngài, và sự quan niệm của Ngài là một sự sinh ra, và sự sinh ra của Ngài vẫn ở trong chính Ngài, vì sự hiểu biết của Ngài không thể gặp bất cứ điều gì ở đâu khác ngoài điều mà chính Ngài là: và đó là hữu thể thứ hai trong Ba Ngôi, mà chúng ta gọi là Con đời đời của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Bây giờ hãy cho tôi nghe Đức Thánh Linh là gì, và Ngài ra từ Cha và Con như thế nào.

Đáp. Để hiểu vấn đề này, chúng ta phải xem xét hai điều. Thứ nhất, trong bản thể của Đức Chúa Trời, bên cạnh sự hiểu biết của Ngài, còn có một ý chí: thứ hai, những thuộc tính của ý chí này trong Đức Chúa Trời là gì?

Hỏi. Những thuộc tính của ý chí Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Thứ nhất, [ý chí của Ngài] có quyền năng khi nào, ở đâu, và như thế nào Ngài muốn theo ý riêng của Ngài. Thứ hai, nó hoạt động đời đời trên chính nó, như sự hiểu biết của Ngài làm vậy.

Hỏi. [Bạn muốn nói gì] bởi điều này?

Đáp. Rằng vì nó không có vật nào khác để hoạt động trên ngoài chính nó, nó vui thích trong sự tốt lành vô hạn mà nó biết trong chính nó, vì [hành động] của ý chí là sự vui thích và ưa thích.

Hỏi. [Điều đó sinh ra điều gì]?

Đáp. Sự vui thích mà Đức Chúa Trời hay ý chí của Ngài có trong sự tốt lành vô hạn của chính Ngài, sinh ra một ngôi vị hay hữu thể thứ ba trong Đức Chúa Trời, mà chúng ta gọi là Đức Thánh Linh.

Hỏi. Hữu thể thứ ba đó trong Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Tình yêu thương và lòng nhân từ lẫn nhau của Cha và Con.

Hỏi. Bạn muốn nói gì bởi tình yêu thương và lòng nhân từ lẫn nhau?

Đáp. Cha vui thích và hoan hỉ nơi Con, hay hình ảnh của chính Ngài được quan niệm bởi sự hiểu biết của Ngài, và Con cũng vui mừng nơi Cha Ngài, như chính Ngài nói, và lý do của điều này là: hành động của ý chí khi được thỏa mãn là tình yêu và sự ưa thích.

Hỏi. Bạn có thể chỉ ra hình ảnh tương tự nào về điều này trong một số vật thường được biết đến giữa chúng ta?

Đáp. Khi một người nhìn vào gương, nếu người ấy mỉm cười, hình ảnh của người ấy cũng mỉm cười, và nếu người ấy vui thích nơi nó, nó cũng vui thích nơi người ấy như vậy, vì cả hai là một.

Hỏi. Nếu tất cả là một, thì chẳng phải không có ba hữu thể sao?

Đáp. Khuôn mặt là một hữu thể, hình ảnh của khuôn mặt trong gương là một hữu thể khác, và nụ cười của cả hai cùng nhau là một hữu thể thứ ba, thế mà tất cả đều ở trong một khuôn mặt, và tất cả đều thuộc về một khuôn mặt, và tất cả chỉ là một khuôn mặt.

Hỏi. Đức Chúa Trời cũng vậy sao?

Đáp. Có, vì cũng vậy, sự hiểu biết trong Đức Chúa Trời là một hữu thể, sự phản chiếu hay hình ảnh của sự hiểu biết của Ngài mà Ngài nhìn thấy trong chính Ngài, như trong một tấm gương, là một hữu thể thứ hai: và tình yêu và sự ưa thích của cả hai cùng nhau bởi lý do ý chí được thỏa mãn, là một hữu thể thứ ba trong Đức Chúa Trời; thế mà tất cả chỉ thuộc về một Đức Chúa Trời, tất cả đều ở trong một Đức Chúa Trời, và tất cả chỉ là một Đức Chúa Trời.

Hỏi. Trong ba hữu thể này, hữu thể nào là đầu tiên?

Đáp. Trong bản thể của Đức Chúa Trời, không có trước hay sau, không có đi trước hay đến sau, nhưng tất cả những hữu thể này, vì là đời đời, nên đều cùng một lúc và trong một khoảnh khắc, cũng như trong một tấm gương, khuôn mặt và hình ảnh của khuôn mặt khi mỉm cười, chúng mỉm cười cùng nhau, chứ không phải cái này trước hay sau cái kia.

Hỏi. Kết luận của tất cả là gì?

Đáp. Như chúng ta có Con từ Cha, bởi sự hoạt động đời đời bên trong của sự hiểu biết của Ngài, thì chúng ta cũng có Đức Thánh Linh từ tình yêu của cả hai bởi sự hoạt động chung của sự hiểu biết và ý chí với nhau: từ đó chúng ta kết luận có ba ngôi vị phân biệt, hay hữu thể (mà chúng ta gọi là Cha, Con, và Đức Thánh Linh) trong một thực chất thiêng liêng nhưng không thể nói hết, chính là Đức Chúa Trời thật.

Hỏi. Nhưng nếu có người còn muốn tò mò hơn để biết Con của Đức Chúa Trời được sinh ra như thế nào, và Đức Thánh Linh ra từ Cha và Con như thế nào, thì chúng ta có thể làm họ thỏa mãn bằng cách nào?

Đáp. Tốt — nếu có người quá tò mò về điểm này, chúng ta có thể trả lời họ như sau: hãy để họ chỉ cho chúng ta cách chính họ được sinh ra và tạo thành: rồi hãy để họ hỏi chúng ta Con của Đức Chúa Trời được sinh ra như thế nào: và hãy để họ nói cho chúng ta biết bản tính của linh hồn cư ngụ trong mạch đập của họ, rồi hãy để họ tò mò nơi chúng ta về sự ra đi của Đức Thánh Linh.

Hỏi. Và nếu họ không thể đưa ra lý do về cách thức hiện hữu của chính họ, thì họ có thể tò mò về cách thức hiện hữu của Đức Chúa Trời sao?

Đáp. Không: vì nếu họ phải bị bắt buộc phải không biết trong những vấn đề thông thường mà họ hằng ngày thấy và cảm nhận nơi chính mình, thì hãy để họ cho phép chúng ta không biết không chỉ trong điều này, mà còn trong nhiều điều khác nữa, là những điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và trí khôn con người không thể quan niệm được.

Ba ngôi vị của Ba Ngôi hòa hợp với nhau như thế nào.

Hỏi. Ba ngôi vị của Ba Ngôi hòa hợp với nhau như thế nào?

Đáp. Họ hòa hợp theo năm cách. 1. Trong thần tính. 2. Trong phẩm giá. 3. Trong thời gian hay sự đời đời. 4. Trong hành động. 5. Trong ý chí.

Hỏi. Bạn muốn nói gì bởi sự hòa hợp trong thần tính?

Đáp. Thực chất của họ là như nhau, và tất cả đều là một Đức Chúa Trời.

Hỏi. Bạn chứng minh Cha là Đức Chúa Trời như thế nào?

Đáp. Thánh Phao-lô nói: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Ê-phê-sô 1:3).

Hỏi. Bạn chứng minh Con là Đức Chúa Trời như thế nào?

Đáp. Theo ba cách. 1. Trước hết, bởi những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. 2. Thứ hai, bởi những công việc mà Ngài đã làm và đang làm. 3. Thứ ba, bởi việc so sánh Cựu Ước và Tân Ước với nhau.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó bằng những lời chứng nào của Kinh Thánh?

Đáp. 1 Giăng 5:20; Hê-bơ-rơ 1:8; Rô-ma 9:5; Ê-sai 9:6.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó bằng những công việc của Ngài như thế nào?

Đáp. Những công việc của Ngài là những công việc mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm: vì, Ngài đã tạo dựng thế gian, điều mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm (Hê-bơ-rơ 1:2). Ngài đã tha tội, điều mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm (Mác 2:7 [bản OCR ghi "Nb 9. 2."]). Ngài ban Đức Thánh Linh, điều mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm (Giăng 15:26 [bản OCR ghi "5.18.6."]). Ngài duy trì Hội Thánh của Ngài, điều mà Ngài không thể làm nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:20 [bản OCR ghi "Epheq ii"]).

Hỏi. Bạn chứng minh Con là Đức Chúa Trời bằng cách so sánh Cựu Ước và Tân Ước như thế nào?

Đáp. Hãy xem những gì Cựu Ước nói về Giê-hô-va, tức là Đức Chúa Trời, thì Tân Ước áp dụng cho Đấng Christ, vậy Ngài là Đức Chúa Trời.

Hỏi. Bạn có thể chỉ ra những bằng chứng nào về điều này?

Đáp. 1. Đa-vít nói: "Giê-hô-va đã lên cao, và dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù" (Thi Thiên 68:18). Phao-lô áp dụng điều đó cho Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:8).

2. Lại nữa, Thi Thiên nói: Giê-hô-va đã bị thử thách, điều mà Phao-lô áp dụng cho Đấng Christ.

3. Lại nữa: Ê-sai nói: Giê-hô-va là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng: điều này cũng được áp dụng cho Đấng Christ (Khải Huyền 21:6).

4. Lại nữa: Ê-sai nói: Giê-hô-va sẽ không ban sự vinh hiển của Ngài cho bất cứ ai khác ngoài chính Ngài, nhưng sự vinh hiển đó được ban cho Đấng Christ, vì vậy Đấng Christ là Giê-hô-va (Hê-bơ-rơ 1:6 [bản OCR ghi "Heb... 6,"]).

Hỏi. Bạn chứng minh Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời như thế nào?

Đáp. Phao-lô gọi chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời: và lý do này cũng được thánh Âu-gút-tin dùng trong thư thứ 66 của ông gửi cho Maximinius.

Hỏi. Ông đã dùng nó như thế nào?

Đáp. Ông nói đó là một luận cứ rõ ràng về thần tính của Ngài, rằng nếu chúng ta được truyền lệnh phải làm cho Ngài một đền thờ chỉ bằng gỗ và đá, vì sự thờ phượng đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời: vậy thì chúng ta càng phải nghĩ rằng Ngài là Đức Chúa Trời hơn nữa, vì chúng ta không được truyền lệnh phải làm cho Ngài một đền thờ, nhưng chính chúng ta phải là đền thờ cho Ngài.

Hỏi. Bạn có lý do nào khác từ Kinh Thánh không?

Đáp. Phi-e-rơ, khi quở trách A-na-nia vì đã nói dối Đức Thánh Linh, đã nói rằng ông ta không nói dối loài người, mà nói dối Đức Chúa Trời (Công Vụ 5:3, 4).

Hỏi. Bạn có thêm lý do nào nữa từ Kinh Thánh không?

Đáp. Có, hai lý do nữa, một từ Phao-lô, và một từ Phao-lô và Ê-sai cùng nhau.

Hỏi. Lý do của bạn từ Phao-lô là gì?

Đáp. Khi ông chỉ ra có bao nhiêu ân tứ khác nhau được ban cho con người (1 Cô-rinh-tô 12:11), ông nói rằng một và cùng một Thánh Linh ấy là Đấng phân phát tất cả chúng, vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời, vì không ai có thể phân phát những ân tứ mà ông nói đến, ngoài Đức Chúa Trời.

Hỏi. Lý do của bạn từ Ê-sai và thánh Phao-lô cùng nhau là gì?

Đáp. Ê-sai nói trong chương 6: "Tôi nghe Chúa phán", đoạn này Phao-lô giải thích là về Đức Thánh Linh (Công Vụ 28:25).

Hỏi. Cách thứ hai mà họ đều là một là gì?

Đáp. Họ hòa hợp không chỉ trong thần tính, mà còn trong phẩm giá.

Hỏi. Bạn muốn nói gì bởi điều đó?

Đáp. Tôi muốn nói rằng Đấng này có sự xuất sắc và uy nghi lớn lao như Đấng kia trong mọi phương diện. Và vì vậy sự tôn trọng và thờ phượng của họ là bằng nhau, và một Đấng không có nhiều tôn trọng hơn Đấng khác (Phi-líp 2:10).

Về việc cúi đầu khi nhắc đến tên Chúa Giê-xu.

Hỏi. Nếu sự tôn trọng của Cha và Con là bằng nhau, thì bạn nói gì về những người dành sự tôn trọng bên ngoài cho việc nhắc đến tên Chúa Giê-xu, hơn là tên Đấng Christ, và Giê-hô-va, và Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh?

Đáp. Tôi không thấy họ có lý do gì để làm như vậy.

Hỏi. Tại sao người ta không nói rằng khi nhắc đến tên Chúa Giê-xu, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống?

Đáp. Điều đó đúng, nếu được hiểu đúng: vì như một học giả nói, việc cúi đầu gối khi nghe tên Chúa Giê-xu, như nó được dùng trong [thời chúng ta], không được truyền lệnh cũng không [bị cấm] ở đoạn đó, nhưng nó có nghĩa là mọi loài thọ tạo sẽ phải phục tùng sự phán xét của Đấng Christ, khi không chỉ người Thổ Nhĩ Kỳ và người Giu-đa, là những người hiện nay không dành tôn trọng nào cho Chúa Giê-xu, mà ngay cả chính ma quỷ cũng sẽ bị bắt buộc phải thừa nhận rằng Ngài là Quan Án của chúng.

Hỏi. Có hại gì trong việc cúi đầu hay thờ lạy khi nhắc đến tên Chúa Giê-xu?

Đáp. Về câu hỏi này, tôi trả lời cùng với vị đáng kính đó, rằng việc bỏ mũ và quỳ gối khi nhắc đến tên Chúa Giê-xu, tự nó là một việc không phân biệt, và vì vậy có thể bị lạm dụng một cách mê tín, như trong Công giáo La Mã, nơi dân chúng cúi mình khi nghe tên Chúa Giê-xu khi nó được đọc lên, mà không hiểu nó có nghĩa gì, hay điều gì được nói về Ngài: cũng vậy, khi chỉ cúi đầu trước tên Chúa Giê-xu, mà không cúi đầu trước tên Đấng Christ, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời là Cha, Con và Đức Thánh Linh, thì đó là sự mê tín; nó cũng có thể được dùng một cách tốt đẹp khi tâm trí không còn mê tín, như một dấu hiệu tưởng nhớ đến uy nghi của Ngài, và như một vấn đề mà tự do Cơ Đốc cần phải có chỗ đứng, vì sự tôn kính đúng mực có thể được dâng lên Cứu Chúa của chúng ta mà không cần nghi lễ bên ngoài như quỳ gối hay bỏ mũ. Tiến sĩ Fulke, chú thích trong Rheims Testament, Phi-líp 2:10: vì sự thờ phượng thiêng liêng không thuộc về các âm tiết và chữ cái của tên trần trụi là Giê-xu hay Đấng Christ, mà thuộc về chính Chúa Giê-xu Christ, và các luật pháp và điều lệ của Ngài được quy định trong lời thánh của Ngài, và điều đó theo lời Ngài.

Hỏi. Có ai phạm tội thờ hình tượng như vậy không?

Đáp. Có, người Công giáo La Mã, là những người nghĩ và cho rằng chính các chữ cái của tên Chúa Giê-xu có thể cứu họ khỏi ma quỷ và khỏi điều ác; cũng như những người thiếu hiểu biết giữa chúng ta, là những người đứng cạo đầu và bỏ mũ trước tên trần trụi của Chúa Giê-xu, và điều đó chỉ khi Phúc Âm được đọc lên, mà không biết mình đang làm gì.

Về việc kết hợp Đấng Christ và thánh lễ với nhau.

Hỏi. Ma quỷ chẳng sợ tên Chúa Giê-xu sao, và âm thanh và hình ảnh của nó sẽ không khiến nó chạy trốn sao?

Đáp. Không: vì nếu vậy, chúng đã không bao giờ tự mình xưng tên và thú nhận Ngài, như có vẻ chúng đã làm: bên cạnh đó, nếu ma quỷ sợ tên Chúa Giê-xu, tại sao nó lại dám táo bạo đến cám dỗ chính Đấng Christ trong hoang mạc? Vì vậy ma quỷ không sợ tên Chúa Giê-xu hơn là nó sợ thập tự giá, khi nó đã giúp người Giu-đa làm ra nó, dựng nó lên, và treo Đấng Christ trên nó, và càng ít sợ dấu thánh giá hơn nữa.

Hỏi. [Chúng ta đọc thấy rằng Phao-lô đã đuổi một tà linh ra khỏi một cô gái bởi danh Chúa Giê-xu (Công Vụ 16:18).]

Đáp. Điều đó là bởi đức hạnh và quyền năng của Thánh Linh Đấng Christ mà Phao-lô đã nhận được, chứ không phải chỉ bởi danh Chúa Giê-xu mà thôi, như người què được chữa lành bởi đức tin nơi danh Chúa Giê-xu (Công Vụ 3:16).

Hỏi. Bạn có thể chỉ cho tôi ví dụ về những người không thể thành công như Phao-lô đã làm chỉ bởi âm thanh trần trụi của tên Chúa Giê-xu không?

Đáp. Có, trong Công Vụ 19:13, 14, 15, 16, chúng ta đọc về một số người đã tự ý đuổi quỷ bằng cách nhắc đến tên Chúa Giê-xu, nhưng họ chẳng được gì bởi điều đó, như đoạn văn chỉ ra.

Về việc kết hợp Đấng Christ và thánh lễ với nhau.

Hỏi. Nếu Cha và Con có sự tôn trọng bằng nhau, thì bạn nói gì về việc nối Đấng Christ và thánh lễ lại với nhau trong một từ, để giữ sự sinh ra và nhập thể của Ngài trong trí nhớ?

Đáp. Kinh Thánh cấm chúng ta không chỉ giữ các thần tượng và [đồ dùng] của những kẻ thờ hình tượng, mà còn cấm giữ bất kỳ tên nào của chúng trong trí nhớ, hay nhắc đến tên chúng bằng môi miệng của chúng ta (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:13), và điều này chúng ta bị cấm cả trong mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và trong thực hành của tôi tớ Ngài là Đa-vít.

Hỏi. Nếu Con của Đức Chúa Trời phải được tôn trọng như Cha Ngài được tôn trọng, thì ngày sinh của Con Đức Chúa Trời phải được giữ và cử hành như thế nào?

Đáp. Với sự trang trọng và vui mừng xứng hợp với uy nghi, phẩm giá và địa vị của Con Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta giữ ngày đăng quang của vua chúa chúng ta, với sự trang trọng xứng hợp với uy nghi và địa vị của một vua chúa.

Hỏi. Sự trang trọng đó phải là gì?

Đáp. Thuộc về thiêng liêng.

Về việc sinh nhật của Đấng Christ phải được cử hành như thế nào.

Đáp. Thuộc về thiêng liêng, thuộc về thiên đàng, và thuộc về tâm linh, vì Ngài là Đấng mà chúng ta làm điều đó để tôn vinh.

Hỏi. Vậy thì những việc làm của chúng ta lúc đó phải là gì?

Đáp. Nghe lời Đức Chúa Trời được đọc và rao giảng, để biết Chúa Giê-xu Christ, dâng lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, vui mừng với những bài hát và Thi Thiên thiêng liêng để ngợi khen Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ, và than khóc về tội lỗi của chúng ta, là những tội đã khiến Con của Đức Chúa Trời phải hạ mình vì cớ chúng ta, và cầu nguyện xin ân điển để chúng ta có thể bước đi xứng đáng với ân huệ lớn lao như vậy (Ê-phê-sô 4:17, v.v.).

Hỏi. Vậy bạn nói gì về những trò tiêu khiển, như Chúa tể của sự hỗn loạn, diễn viên sân khấu, chơi bài và xúc xắc và những thứ tương tự, có xu hướng dẫn đến hành vi phóng túng, với sự ăn uống quá độ và nổi loạn, v.v., mà trong đó và những việc làm tương tự, thời gian thường được tiêu phí?

Đáp. Chúng không xứng hợp với phẩm giá và uy nghi của Con Đức Chúa Trời, cũng không xứng hợp với sự xưng nhận của các Cơ Đốc nhân, nhưng chúng thuộc về những kẻ không biết Đức Chúa Trời, cũng không biết Con Ngài là Đấng Christ, và là những kẻ bước đi hoàn toàn trong những sự hư không của tâm trí họ, nhưng (như sứ đồ nói) chúng ta đã không học Đấng Christ như vậy, nếu chúng ta đã thật sự học Ngài. Xem Ê-phê-sô, từ câu 17 đến cuối chương.

Hỏi. Mặc dù chúng là bất hợp pháp vào những lúc khác, nhưng lúc này chúng lại hợp pháp, vì thời gian này chẳng phải được ấn định để cười đùa và vui vẻ sao?

Đáp. Không phải sự giải trí lương thiện, mà sự thái quá của nổi loạn, là bất hợp pháp mọi lúc, nhưng đặc biệt lúc này: vì thời gian này được ấn định cho Hội Thánh, để giữ sự sinh ra và giáng sinh của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ trong sự tưởng nhớ thánh khiết, vui mừng và biết ơn: chứ không phải để tiêu phí như thể địa ngục đã được thả lỏng trong mọi kiểu phóng túng.

Hỏi. Vậy thì lúc đó vui mừng, ăn uống, và vui vẻ với nhau chẳng phải là hợp pháp sao?

Đáp. Có: nếu điều đó được thực hiện trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để duy trì tình yêu thánh khiết, để cứu giúp người nghèo và thiếu thốn, và để tôn vinh và ngợi khen Con của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ: trong Ngài, bởi Ngài, và vì cớ Ngài, chúng ta hưởng mọi phước lành mà chúng ta có.

Hỏi. Ba ngôi vị còn hòa hợp trong điều gì khác?

Đáp. Trong thời gian hay sự đời đời.

Hỏi. Bạn muốn nói gì bởi điều đó?

Đáp. Tôi muốn nói rằng một Đấng đã tồn tại lâu như Đấng khác, và tất cả đều đã tồn tại và sẽ tồn tại mãi mãi.

Hỏi. Bạn chứng minh điều này như thế nào?

Đáp. Bằng Kinh Thánh: "Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi" (Hê-bơ-rơ 13:8). "Ban đầu có Ngôi Lời" (Giăng 1:1). "Sáng Thế Ký 1:26: Chúng ta hãy làm nên loài người", điều đó được nói với ba ngôi vị trong Ba Ngôi, tức là Cha, v.v.

Hỏi. Họ còn là một trong điều gì khác?

Đáp. Trong hành động: tức là, họ cùng nhau làm một và cùng một việc, như tỏ ra bởi những đoạn này, Sáng Thế Ký 1:26.

Về giáo lý này, các học giả cũng làm chứng: vì một người nói: "Opera trinitatis sunt inseparabilia", tức là, các công việc của Ba Ngôi là không thể tách rời: điều mà ông giải thích bằng hình ảnh này: khi chúng ta nói mặt trời nuôi dưỡng và chiếu sáng mặt đất, chúng ta không loại trừ hơi nóng của nó, cũng không loại trừ sự sáng của nó, mà không có chúng thì nó không nuôi dưỡng cũng không chiếu sáng: cũng vậy đối với các công việc của Ba Ngôi.

Một người khác nói như sau: "Qui Deus est essentia unus, hypostasi vero trinus, sic intelligitur, ut opus hoc creationis sit illius trinitatis commune, quamquam in eadem opere fit distincta communisque personae operatio", tức là: vì Đức Chúa Trời là một về bản thể, nhưng ba về ngôi vị; chúng ta phải hiểu rằng công việc sáng tạo này của chúng ta là công việc chung của Ba Ngôi, mặc dù trong cùng một công việc đó có một hành động phân biệt và khác nhau của mỗi ngôi vị.

Hỏi. Họ còn là một trong điều gì khác?

Đáp. Trong ý chí: tức là, họ đều muốn một và cùng một điều mà không có bất kỳ sự xung đột, mâu thuẫn hay thay đổi nào trong chính họ: như chính Con nói: "Ta luôn làm những điều đẹp lòng Ngài", tức là Cha (Giăng 8:29).

Hỏi. Những đoạn trước đây đã chứng minh Cha và Con là một trong thần tính, phẩm giá, sự đời đời, v.v., nhưng bạn nói gì về Đức Thánh Linh?

Đáp. Đức Thánh Linh đôi khi được gọi là Thánh Linh của Cha, như: "Chúa Giê-hô-va và Thánh Linh của Ngài đã sai tôi" (Ê-sai 48:16); đôi khi là Thánh Linh của Con, như: "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ" (Rô-ma 8:9). Bây giờ, nếu Thánh Linh của một con người, nơi không có sự hoàn hảo nào, là một với con người, thì càng hơn nữa Thánh Linh của Cha là một với Cha, và Thánh Linh của Con là một với Con, và như vậy Đức Thánh Linh với Cha và Con là một trong thần tính, phẩm giá, sự đời đời, hành động và ý chí.

Tên của ngôi vị thứ nhất.

Hỏi. Những tên nào được ban trong Kinh Thánh cho ngôi vị thứ nhất?

Đáp. Cha thường nói nhất trong Cựu Ước (vì trong những thời sau cùng này Ngài đã phán bởi Con Ngài) và Ngài được gọi bằng những tên này.

1. Giê-hô-va: tức là, Ta là Đấng Ta là: không có khởi đầu hay kết thúc.

2. Ê-lô-him: tức là, Đấng quyền năng và mạnh mẽ.

3. A-đô-nai: tức là, [Chúa], Đấng mà trong sự phán xét của Ngài chúng ta yên nghỉ.

4. Chúa của các đạo binh: vì Ngài có cả các thiên sứ, con người, và mọi loài thọ tạo dưới quyền chỉ huy để chiến đấu cho Ngài.

5. Đức Chúa Trời của Gia-cốp, hay của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã hứa với Áp-ra-ham rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của ông, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ông, và dân Y-sơ-ra-ên là dòng dõi của Áp-ra-ham.

6. Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: lý do tại sao, đã được trình bày trước đây.

Tên của ngôi vị thứ hai.

Hỏi. Những tên nào được ban cho ngôi vị thứ hai?

Đáp. Ngài có một số tên xét về việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Ngài có một số tên xét về việc Ngài là con người. Và Ngài có một số tên xét về việc Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một ngôi vị.

Hỏi. Ngài có những tên nào xét về việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời?

Đáp. Thứ nhất, Con một của Đức Chúa Trời: vì Ngài là Đấng duy nhất được sinh ra từ bản tính và thực chất của Cha. Thứ hai, Con đầu lòng: không phải như thể Ngài sinh ra bất kỳ ai sau đó, mà vì Ngài không sinh ra ai trước đó. Thứ ba, hình ảnh và sự sáng láng của Cha: vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà chúng ta không thể thấy nơi Ngài, được bày tỏ nơi Con Ngài qua các hiệu quả của nó (Hê-bơ-rơ 1:3). Thứ tư, Ngôi Lời: vì, cũng như một người bày tỏ ý nghĩa trong lòng mình bằng lời nói từ miệng mình, thì Đức Chúa Trời cũng bày tỏ ý muốn của Ngài bởi Con Ngài (Giăng 1:14; Hê-bơ-rơ 1:2).

Hỏi. Ngài có những tên nào xét về việc Ngài là con người?

Đáp. 1. Con của loài người: vì Ngài thuộc bản tính của con người theo xác thịt. 2. Con của Đa-vít: vì Ngài xuất thân từ dòng dõi và gốc của Đa-vít (Ma-thi-ơ 9:27).

Hỏi. Những tên nào được ban cho Ngài xét về việc Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một ngôi vị?

Đáp. 1. Giê-xu, tức là Đấng Cứu Rỗi: vì Ngài đến để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21). 2. Đấng Christ, tức là Đấng được xức dầu: vì Ngài được Đức Chúa Trời xức dầu làm Vua, để cai trị Hội Thánh Ngài, làm Tiên tri, để dạy dỗ Hội Thánh Ngài, và làm Thầy tế lễ, để dâng của lễ cho Hội Thánh Ngài. 3. Đấng Trung Bảo và Trạng sư: vì Ngài cầu nguyện cho chúng ta với Cha, và biện hộ cho vụ kiện của chúng ta trước tòa phán xét của Ngài (1 Ti-mô-thê 2:5).

Hỏi. Những tên nào được ban cho Đức Thánh Linh, ngôi vị thứ ba?

Đáp. Đức Thánh Linh (là Thánh Linh của Cha) nói trong Cựu Ước, có những tên và thuộc tính này.

1. Thánh Linh tốt lành, vì Ngài là nguồn của sự tốt lành (Thi Thiên 143:10).
2. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì Ngài tốt lành, và ra từ Đức Chúa Trời.
3. Ngón tay của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời làm việc bởi Ngài, như một người làm việc bởi tay mình.
4. Đấng An Ủi, vì Ngài làm mạnh mẽ những tấm lòng yếu đuối của các thánh đồ của Ngài (Giăng 14:16 [bản OCR ghi "10.15,"]).
5. Thánh Linh của sự làm con nuôi, vì Ngài bảo đảm lòng chúng ta rằng chúng ta được nhận làm con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:15).
6. Thánh Linh của tình yêu, quyền năng, tiết độ, khôn ngoan, v.v., vì Ngài làm việc tất cả những điều này trong chúng ta (2 Ti-mô-thê 1:7).

Đức Chúa Trời là Đấng không thể thấu hiểu được.

Hỏi. Đức Chúa Trời có bản tính như thế nào?

Đáp. Thứ nhất, theo bản tính, Đức Chúa Trời là Đấng không thể thấu hiểu được.

Hỏi. Bạn muốn nói gì bởi điều đó?

Đáp. Tôi muốn nói rằng Đức Chúa Trời không thể bị chứa trong bất kỳ phạm vi nào của nơi chốn như một con người, hay thiên sứ, hay bất kỳ loài thọ tạo nào khác, nhưng Ngài ở khắp mọi nơi, và lấp đầy mọi nơi cùng một lúc, và vượt quá mọi phạm vi của nơi chốn mà chúng ta có thể tưởng tượng, như tỏ ra bởi lời chứng của Kinh Thánh.

Hỏi. Mặc dù thực chất của Đức Chúa Trời là không thể thấu hiểu được, nhưng quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài cũng vậy sao?

Đáp. Có, và bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời cũng đều không thể thấu hiểu được, như có thể chứng minh bởi Kinh Thánh (Rô-ma 11:33).

Hỏi. Giáo lý này phục vụ cho mục đích và công dụng gì?

Đáp. Nó phục vụ để xua đuổi mọi quan niệm thô thiển và thờ hình tượng về Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí chúng ta. 2. Nó vạch trần và tố cáo sự vô đạo và phạm thượng của Hội Thánh Công giáo La Mã, hay bất kỳ người nào khác ở bất cứ đâu, là những người hoặc [làm ra hình ảnh], hoặc [bảo vệ chúng], hoặc [chịu đựng chúng], [đặc biệt sau khi đã biết chúng], nhờ đó đã chối bỏ Đức Chúa Trời là Đấng không thể thấu hiểu được. Vì những hình ảnh và hình tượng về Đức Chúa Trời mà những kẻ thiếu hiểu biết đã tạo ra trong óc của chính họ, nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời có thể được thấu hiểu và chứa trong một nơi chốn, thậm chí trong một nơi chốn nhỏ, hay trong bất kỳ nơi chốn nào như một con người hay loài thọ tạo khác, điều đó là sự phạm thượng lớn nhất chống lại uy nghi của Đức Chúa Trời toàn năng.

Đức Chúa Trời là Đấng vô hình.

Hỏi. Đức Chúa Trời còn là gì khác theo bản tính?

Đáp. Vô hình, tức là, Ngài chưa từng được mắt phàm nhìn thấy, và cũng không ai có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Theo hai cách: thứ nhất bằng Kinh Thánh, thứ hai bằng lý trí. Rằng không ai đã thấy Đức Chúa Trời, điều đó được ghi rõ trong 1 Giăng 4:12. Rằng không ai có thể thấy Đức Chúa Trời, điều đó được chứng minh rõ ràng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20, 1 Ti-mô-thê 6:16.

Bởi lý trí, điều đó rõ ràng: thứ nhất, chúng ta không thể thấy chính linh hồn mình, vốn là một thực chất thô hơn Đức Chúa Trời gấp mười nghìn lần, huống chi chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời, Đấng là một thực chất thuần khiết và thiêng liêng nhất.

Hỏi. Chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 18:1 rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra với Áp-ra-ham. Và trong Phục Truyền 9:2 rằng Ngài đã tỏ mình ra cho dân Y-sơ-ra-ên, vì vậy Ngài không phải là vô hình. Bạn trả lời điều này như thế nào?

Đáp. Đức Chúa Trời quả thật đã ban cho họ một số dấu hiệu bề ngoài, nhờ đó họ có thể chắc chắn về sự hiện diện của Ngài, và vì vậy có nói rằng Chúa đã hiện ra với họ, nhưng thực chất hay bản thể của Ngài thì họ không thấy: vì biết Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời.

Hỏi. Chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 1:26 rằng con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì vậy Đức Chúa Trời là hữu hình vì con người là hữu hình. Bạn trả lời điều này như thế nào?

Đáp. Hình ảnh của Đức Chúa Trời không gồm có hình dạng và dáng vẻ của thân thể, nhưng gồm có tâm trí và sự trọn vẹn của bản tính, hay (như Kinh Thánh nói) trong sự khôn ngoan, công chính và thánh khiết.

Hỏi. Giáo lý này có ích lợi gì?

Đáp. Vì nhiều ích lợi, nhưng đặc biệt để xua đuổi mọi quan niệm thô thiển về Đức Chúa Trời ra khỏi lòng chúng ta, và mọi hình ảnh và hình tượng về Đức Chúa Trời ra khỏi tầm mắt chúng ta: vì thấy rằng Đức Chúa Trời chưa từng được nhìn thấy, thì Ngài sẽ được ví với điều gì? Môi-se đã nhấn mạnh điểm này một cách mạnh mẽ và thường xuyên với dân Y-sơ-ra-ên: các ngươi đã nghe tiếng, nhưng không thấy hình tượng nào: vậy hãy cẩn thận giữ mình, hãy ghi nhận cách ông nói không phải chỉ là hãy cẩn thận, mà là hãy cẩn thận thật kỹ. Và vì vậy hãy cẩn thận thật kỹ. Vì (ông lại nói) các ngươi đã không thấy hình ảnh nào trong ngày Chúa phán với các ngươi tại Hô-rếp, v.v. Bây giờ ông đi đến điều mà vì vậy họ phải cẩn thận. Đó là các ngươi chớ làm hư hoại chính mình, và làm một hình chạm, hay [hình tượng] nào, dù là hình nam hay nữ, v.v. (Phục Truyền 4:15-19).

Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi.

Hỏi. Bản tính của Đức Chúa Trời còn là gì khác?

Đáp. Theo bản tính của Ngài, Ngài ở khắp mọi nơi, tức là ở mọi nơi trên trời, dưới đất, dưới biển, và trong địa ngục, tất cả cùng một lúc, và điều này được Kinh Thánh làm chứng cũng như những điều còn lại.

Hỏi. Đức Chúa Trời có ở khắp mọi nơi về mặt thân thể không?

Đáp. Không, vì Ngài không có thân thể.

Hỏi. Đức Chúa Trời có ở khắp mọi nơi chỉ trong sự suy đoán không?

Đáp. Không. Vì Ngài hành động trong mọi vật mà Ngài nhìn thấy.

Hỏi. Vậy thì Ngài ở khắp mọi nơi như thế nào?

Đáp. Ngài ở khắp mọi nơi về mặt bản thể: vì bản thể của Ngài không bị chứa trong bất kỳ nơi nào, bởi vì Ngài là Đấng không thể thấu hiểu được.

Hỏi. Ngài không phải là một nửa ở một nửa thế gian, và một nửa ở nửa còn lại của thế gian sao?

Đáp. Không. Nhưng như toàn bộ linh hồn ở trong mọi phần của thân thể: thì Đức Chúa Trời cũng toàn vẹn và thánh khiết trong mọi phần của thế gian.

Phản đối 1.

Nếu Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi về mặt bản thể, thì Ngài ở trong những nơi ô uế nhất và [thấp hèn nhất].

Trả lời.

Về phản đối này, tôi trả lời theo ba cách. Thứ nhất, việc nói rằng Ngài ở đó không làm hạ thấp sự vinh hiển của uy nghi Ngài, cũng như việc mặt trời, mà tia sáng và ánh sáng của nó ở đó, hay một thầy thuốc ở giữa những người bệnh, cũng không bị hạ thấp.

Thứ hai, mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời tự chúng đều vô cùng tốt lành, và khi Ngài ở trong nơi ô uế nhất trên thế gian, Ngài cũng không ở trong nơi ô uế hơn ruột gan của chúng ta, dù chúng ta bệnh hay khỏe.

Thứ ba, chúng là công trình của Ngài. Và việc người thợ ở giữa các công trình của mình không làm hạ thấp người thợ.

Phản đối 2.

Nếu Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi: tại sao người ta nói Ngài ngự trên các tầng trời (Thi Thiên 123:1 [bản OCR ghi "ab. 1. 4."])?

Trả lời.

Vì sự vinh hiển và uy nghi của Ngài, vốn ở khắp mọi nơi như nhau, lại chiếu sáng rực rỡ và hữu hình nhất trên trời.

Phản đối 3.

Trong Dân Số Ký 14:42 có nói: Ngài không ở giữa [dân chúng].

Trả lời.

Điều đó đúng. Vì Ngài không ở giữa họ với ân điển và sự ưu ái của Ngài, để bảo vệ và bênh vực họ: nhưng ngoài ra, bởi quyền năng và sự quan phòng của Ngài, Ngài ở giữa họ, để kiềm chế những tình cảm cuồng loạn của họ, để trừng phạt sự cứng lòng dữ dội của họ, và để định đoạt những cố gắng tuyệt vọng của họ cho sự vinh hiển của chính Ngài, và ích lợi của dân Ngài.

Phản đối 4.

Nếu Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi trong cùng một khoảnh khắc thời gian, thì làm sao người ta nói Ngài đôi khi gần hơn, đôi khi xa hơn?

Trả lời.

Đức Chúa Trời được nói là gần gũi với chúng ta, khi bởi lời Ngài hay bất kỳ phương tiện nào khác Ngài ban cho chúng ta ân điển và sự ưu ái. Và khi Ngài nghe và nhậm lời cầu nguyện của chúng ta, như Môi-se nói: "Có dân tộc nào lớn đến nỗi các thần đến gần họ như Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta đến gần chúng ta, trong mọi điều chúng ta kêu cầu Ngài chăng?" (Phục Truyền 4:7).

Phản đối 5.

Nếu Đức Chúa Trời ở trong địa ngục, thì mọi sự tốt lành đều ở đó: vì Ngài là mọi sự tốt lành, và do đó, những kẻ bị đoán phạt không thiếu niềm vui.

Trả lời.

Những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục không cảm nhận được phần nào trong sự tốt lành của Ngài, tức là lòng thương xót và sự ưu ái yêu thương của Ngài, mà chỉ cảm nhận quyền năng và sự công chính của Ngài, đến nỗi Đức Chúa Trời ở trong địa ngục, bởi quyền năng của Ngài, và trong cơn thịnh nộ của Ngài.

Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hằng sống.

Hỏi. Đức Chúa Trời còn là gì khác theo bản tính?

Đáp. Đức Chúa Trời hằng sống. Vì Ngài được gọi như vậy trong Kinh Thánh (Giê-rê-mi 10:10). Và từ đó mà câu nói trong Kinh Thánh thường được dùng: "Chúa hằng sống". Và từ đó mà hình thức thề thốt rất thông thường trong Kinh Thánh: "Thật như Chúa hằng sống". Cả Đức Chúa Trời và con người đều đã dùng nó. Và nó có thể được dùng khi chúng ta có thể thề một cách hợp pháp, và không thể dùng cách khác.

Hỏi. Tại sao Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống?

Đáp. Vì bốn nguyên nhân. 1. Vì chỉ một mình Ngài có sự sống trong chính Ngài, và từ chính Ngài, và mọi loài thọ tạo khác đều có sự sống từ Ngài (Giăng 5:26). 2. Vì Ngài là Đấng duy nhất ban sự sống cho con người (Công Vụ 17:28; Sáng Thế Ký 2:7). 3. Vì Ngài là Đức Chúa Trời đặc biệt, không phải của kẻ chết, mà của kẻ sống (Ma-thi-ơ 22:32). 4. Để phân biệt Ngài với mọi thần giả của dân ngoại, là những thần không có sự sống trong chúng.

Đức Chúa Trời là đời đời và không thay đổi.

Hỏi. Đức Chúa Trời còn là gì khác theo bản tính?

Đáp. Đời đời, tức là, Ngài không có khởi đầu, cũng không có kết thúc của sự hiện hữu, như Kinh Thánh làm chứng (Thi Thiên 90:2; Ê-sai 40:28).

Hỏi. Tại sao Đức Chúa Trời được gọi là đời đời trong Kinh Thánh?

Đáp. Thứ nhất, xét về chúng ta là con cái Ngài, vì Ngài đã hứa ban cho chúng ta sự tốt lành đời đời của Ngài, và luôn chăm sóc chúng ta trong suốt cõi đời đời, và sẽ có một vương quốc trong các thiên sứ và loài người, mà vương quốc ấy sẽ không có kết thúc.

Hỏi. Có cần thiết chúng ta phải biết điều này không?

Đáp. Có, để chúng ta có thể nương cậy nơi đây với hy vọng chắc chắn về sự sống đời đời, được đặt nền trên sự đời đời của Ngài.

Hỏi. Hy vọng đó có thể được đặt nền trên sự đời đời của Ngài như thế nào?

Đáp. Rất tốt: vì Ngài có thể bảo tồn chúng ta mãi mãi. Và vì Ngài đã hứa, Ngài sẽ bảo tồn chúng ta mãi mãi.

Hỏi. Có cần thiết chúng ta phải giữ Đức Chúa Trời là đời đời, để Ngài có thể được phân biệt với mọi vật thọ tạo khác không?

Đáp. Có, và chúng ta giữ điều đó xét về hai nguyên nhân. 1. Vì một số kẻ dị giáo đã nghĩ rằng hoặc mọi loài thọ tạo, hoặc ít nhất một số loài thọ tạo, bắt nguồn từ chính bản thể của Đức Chúa Trời, như con cái từ lòng mẹ. 2. Để mọi sự suy nghĩ thờ hình tượng về Đức Chúa Trời có thể bị loại trừ khỏi tâm trí chúng ta.

Đức Chúa Trời là Đấng không thay đổi.

Hỏi. Bản tính của Đức Chúa Trời còn là gì khác?

Đáp. Ngài không thay đổi.

Hỏi. Bạn muốn nói gì bởi điều đó?

Đáp. Tức là, Ngài sẽ luôn luôn như Ngài đã từng từ đời đời.

Hỏi. Hãy trình bày chi tiết điều đó như thế nào?

Đáp. Thứ nhất, bản thể hay thực chất của Ngài không thể tăng thêm, cũng không thể giảm bớt. Thứ hai, bản tính và ý chí của Ngài không thể thay đổi. Thứ ba, Ngài không cần phải di chuyển từ nơi này sang nơi khác. Điều này được Kinh Thánh chứng thực, và cũng bởi [ánh sáng] của lý trí.

Hỏi. Bạn chứng minh Đức Chúa Trời không thay đổi bằng Kinh Thánh nào?

Đáp. Điều đó được chứng minh trong Dân Số Ký 23:19, Gia-cơ 1:17, Thi Thiên 102:27 [bản OCR ghi "Plal, z 3."], và Ê-sai 46:10.

Hỏi. Lý trí đưa ra ánh sáng gì cho vấn đề này?

Đáp. Bất cứ điều gì thay đổi, nhất định phải thay đổi hoặc thành tệ hơn, hoặc thành tốt hơn: hoặc thành một trạng thái bằng với trạng thái trước đó. Nhưng Đức Chúa Trời không thể bị thay đổi từ tốt hơn thành tệ hơn, vì như vậy Ngài sẽ trở nên từ hoàn hảo thành không hoàn hảo. Việc thay đổi từ tệ hơn thành tốt hơn cũng không thể được: vì khi đó Ngài hẳn đã không hoàn hảo trước đây, điều mà khẳng định như vậy là [sự phạm thượng lớn].

Hỏi. Nhưng bạn chứng minh Đức Chúa Trời không di chuyển từ nơi này sang nơi khác như thế nào?

Đáp. Vì Ngài lấp đầy trời và đất, và mọi nơi chốn, vì vậy Ngài không thể rời khỏi bất kỳ nơi nào, cũng không thể vắng mặt khỏi bất kỳ nơi nào.

Phản đối 1.

[Có nói Đức Chúa Trời đã hối tiếc rằng Ngài đã tạo dựng con người.]

Trả lời.

Kinh Thánh [nói] theo cách của chúng ta, để chúng ta có thể hiểu rõ hơn bản tính của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi là gì.

Hỏi. Hãy trình bày điều đó như thế nào?

Đáp. Khi chúng ta đau buồn về bất cứ điều gì, chúng ta hối tiếc rằng mình đã từng làm điều mà chúng ta đau buồn: và như vậy Đức Chúa Trời được nói là [hối tiếc] rằng Ngài đã tạo dựng con người, là người mà Ngài nổi giận, để chỉ ra rằng Ngài thật sự và hết sức không hài lòng với những đường lối gian ác của nhân loại.

Phản đối 2.

Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:14 có nói: Chúa đã đổi ý về điều ác mà Ngài đã đe dọa giáng trên dân Ngài.

Trả lời.

Điều đó vẫn theo cách của con người. Vì con người, vì chỉ là con người, không thể nói với Đức Chúa Trời ngoại trừ như một con người. Và vì vậy Đức Chúa Trời lại nói với con người như một con người, vì nếu không con người sẽ không hiểu Đức Chúa Trời là gì, cũng không hiểu ý muốn của Ngài là gì.

Hỏi. Hãy chỉ cho tôi một ví dụ về điều này trong Kinh Thánh.

Đáp. Khi Môi-se cầu nguyện cho dân Y-sơ-ra-ên, ông đã dùng nhiều lý do để thuyết phục Chúa (nhưng đặc biệt để củng cố hy vọng của chính mình). Cuối cùng ông nói như sau: "Xin hãy quay khỏi cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài, và đổi ý về điều ác này đối với [dân Ngài]". Môi-se đã nói với Đức Chúa Trời như vậy, và nếu ông đã nói với một con người phàm, ông cũng không thể nói nhiều hơn hay ít hơn: vì lời nói của con người tùy theo khả năng của người ấy, và cả hai đều bị giới hạn, và vượt quá chính mình thì người ấy không thể đi xa hơn. Khi ông chỉ ra những gì Chúa đã làm, ông nói rằng Ngài đã đổi ý, điều đó là tất cả những gì ông có thể quan niệm về Đức Chúa Trời trong vấn đề đó. Như vậy chúng ta nói tốt nhất như chúng ta có thể, nhưng bằng một ngôn ngữ đứt quãng và không hoàn hảo với Đức Chúa Trời, như trẻ nhỏ nói với vú nuôi của chúng. Và Đức Chúa Trời toàn năng cũng nói bằng một ngôn ngữ đứt quãng và không hoàn hảo lại với chúng ta, vì sự yếu đuối và sự hiểu biết của chúng ta, như vú nuôi nói với đứa trẻ: vì nếu vú nuôi nói với đứa trẻ một cách hoàn hảo như bà có thể nói với một người có khả năng lớn hơn, đứa trẻ sẽ không hiểu bà; cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời nói với chúng ta như Ngài có thể và theo bản tính của chính Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ có thể hiểu Ngài, cũng không quan niệm được ý nghĩa của Ngài.

Hỏi. Đức Chúa Trời chẳng đổi ý khi Ngài dìm thế gian trong nước lụt sao?

Đáp. Không, nhưng lúc đó Ngài đã thi hành điều mà từ đời đời Ngài đã định đoạt.

Phản đối 3.

Những lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng được ứng nghiệm, vậy thì [Ngài thay đổi sao]?

Trả lời.

Những lời hứa của Ngài được đưa ra với điều kiện đức tin và sự vâng lời (Phục Truyền 28), và những lời đe dọa của Ngài với ngoại lệ của sự trở lại và ăn năn (Giê-rê-mi 7:13 [bản OCR ghi "P/47-13+"]).

Hỏi. Chúng ta có thể dùng giáo lý này vào việc gì?

Đáp. Thứ nhất, nó có thể khiến chúng ta sợ làm mất lòng Ngài, vì mọi lời đe dọa của Ngài đều không thay đổi, trừ khi chúng ta ăn năn. Thứ hai, nó là nền tảng của hy vọng và sự an ủi của chúng ta trong đời này: vì Ngài không lúc thì yêu thương lúc thì ghét bỏ: nhưng những người Ngài yêu thương, Ngài yêu thương họ đến cuối cùng (Giăng 13:1).

Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng như thế nào.

Hỏi. Đức Chúa Trời còn có thuộc tính nào khác được ban cho Ngài trong Kinh Thánh không?

Đáp. Có, Kinh Thánh gọi Ngài là Đấng toàn năng hay Đấng toàn năng (Ê-sai 57:15 [bản OCR ghi "16.117."]; Thi Thiên 135:6).

Hỏi. Bạn muốn nói gì khi bạn nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng?

Đáp. Tôi muốn nói điều này: thứ nhất, bất cứ điều gì Ngài muốn, Ngài đều có thể thực hiện.

2. Thứ hai, Ngài có thể thực hiện điều đó mà không cần bất kỳ công sức hay phương tiện nào.

3. Tôi muốn nói rằng mọi quyền năng đều ở trong một mình Đức Chúa Trời, đến nỗi không loài thọ tạo nào có thể làm bất cứ điều gì, ngoại trừ việc nó liên tục nhận quyền năng từ Đức Chúa Trời để làm điều đó (Ê-sai 40:29).

Hỏi. Bạn muốn nói gì khi bạn nói rằng mọi quyền năng đều ở trong Đức Chúa Trời: dường như bởi lời nói đó, có nhiều [quyền năng] trong Đức Chúa Trời hơn một sao?

Đáp. Để chúng ta có thể hiểu đúng quyền năng trong Đức Chúa Trời là gì, rất cần thiết là trước hết chúng ta xem xét từ này được dùng theo bao nhiêu cách trong Kinh Thánh.

Hỏi. Vậy hãy trình bày từ này được dùng trong Kinh Thánh như thế nào, hay theo nghĩa nào.

Đáp. Trong Kinh Thánh, từ quyền năng này được dùng theo hai cách, hay hai nghĩa: đôi khi chỉ thẩm quyền, vốn dựa trên luật pháp, nhờ thẩm quyền đó người ta có thể làm điều này hay điều kia, nếu người ấy có thể làm được. Đôi khi nó được dùng chỉ sức mạnh và năng lực, hay khả năng làm một việc, nếu người ta có thẩm quyền để làm điều đó, và những điều này được phân biệt bởi hai từ trong tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh. Vì khi người Hy Lạp nói về quyền năng, như nó biểu thị thẩm quyền và quyền lợi, thì nó được gọi là Exousia. Khi họ dùng quyền năng chỉ sức mạnh, thì nó được gọi bởi họ là [Dynamis]. Trong tiếng La-tinh, khi dùng theo cách thứ nhất, nó được gọi là potestas; khi dùng theo cách thứ hai, tức là, chỉ sức mạnh hay năng lực, nó được gọi là potentia, và trong tiếng Anh chúng ta gọi cả hai là Power (Quyền năng).

Hỏi. Dường như bởi lời nói của bạn, chúng không chỉ được phân biệt, mà còn có thể tách rời nhau nữa.

Đáp. Điều đó đúng, vì chúng là như vậy, ví dụ như: một vua có thể có sức mạnh và năng lực lớn, và bởi quyền năng lớn của mình, ông có thể lật đổ và hủy diệt cả một xứ hay vương quốc mà ông không có thẩm quyền trên đó. Lại nữa, một vua khác có quyền năng, tức là thẩm quyền trên những kẻ phản loạn của mình, thế mà lại không có quyền năng, tức là sức mạnh đủ để khuất phục chúng: cũng vậy, một số người có lẽ có sức mạnh và năng lực đủ để cai trị vợ của người khác, con cái của người khác, hay tôi tớ của người khác: những người mà họ không có quyền năng, tức là thẩm quyền, trên đó. Và lại nữa, các người cha có thẩm quyền trên chính con cái mình, mọi người chồng trên chính vợ mình, và mọi người chủ trên chính tôi tớ mình: thế mà không phải tất cả đều có quyền năng, tức là sức mạnh và khả năng để cai trị chúng.

Hỏi. Tôi nhận thấy bởi những điều bạn đã nói, rằng nơi các loài thọ tạo những điều này có thể tách rời nhau, và nhiều lần là như vậy: nhưng chúng là gì trong Đức Chúa Trời?

Đáp. Trong Đức Chúa Trời, chúng không bị chia cắt, mà được phân biệt: vì Ngài có mọi quyền năng, tức là, mọi thẩm quyền trên mọi vật: và Ngài có mọi quyền năng, tức là, mọi sức mạnh, năng lực, sức mạnh và khả năng, để làm mọi việc trên mọi vật, theo ý tốt của Ngài. Và quyền năng này không được ban cho Ngài, nhưng Ngài có nó trong [chính Ngài] — một cách hoàn hảo, tuyệt đối và [vĩnh cửu].

Hỏi. Nhưng chúng ta nói về quyền năng nào, khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, bạn muốn nói quyền lợi và thẩm quyền của Ngài, hay sức mạnh và khả năng của Ngài, hay cả hai?

Đáp. Cả hai đều ở trong Đức Chúa Trời về mặt bản thể: nhưng khi Kinh Thánh nói về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, nó muốn nói (và chúng ta cũng vậy) sức mạnh và khả năng của Ngài, nhờ đó Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, mà không loại trừ quyền lợi của Ngài.

Quyền năng của Đức Chúa Trời được xem xét theo nhiều cách.

Hỏi. Nếu mọi quyền năng hay sức mạnh đều ở trong Đức Chúa Trời, hãy cho tôi biết quyền năng này, được quy cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, có bao nhiêu loại?

Đáp. Nói một cách đơn giản, quyền năng của Đức Chúa Trời chỉ là một và là một vật đơn giản và duy nhất nhất, chính là bản thể và thực chất của Ngài, thế mà xét về nhiều khía cạnh, nó được nói là nhiều loại, và nó có thể được xem xét theo hai cách. Thứ nhất, như nó luôn hoạt động, và có thể hoạt động trong chính Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời trong chính Ngài luôn hiểu biết, muốn, yêu thương, v.v. Thứ hai, như nó hoạt động ra ngoài chính Đức Chúa Trời, nơi các loài thọ tạo, như khi Ngài đã tạo dựng mọi vật, và hiện nay đang làm việc trong việc cai trị mọi vật, và có thể làm việc nếu Ngài muốn, vô số việc. Và về [loại] quyền năng này của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh nói một cách đúng đắn khi chúng gọi Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng.

Hỏi. Quyền năng của Đức Chúa Trời có thể được xem xét theo bao nhiêu cách khi nó hoạt động trong chính Ngài?

Đáp. Theo hai cách. Thứ nhất, như nó chung cho cả ba ngôi vị trong Ba Ngôi, tức là một quyền năng mà nhờ đó Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh hiểu biết chính Ngài, yêu thương chính Ngài, và làm việc trong chính Ngài. Và những hành động này không khác với bản thể của Đức Chúa Trời, vì trong Đức Chúa Trời không có gì không phải là thực chất của Ngài.

2. Sự hoạt động còn lại trong chính Đức Chúa Trời, là sự hoạt động mà nhờ đó Cha sinh ra đời đời một Con có cùng bản tính và thực chất với Ngài, bằng với chính Ngài. Và quyền năng sinh ra Con của Đức Chúa Trời này chỉ thuộc về Cha, chứ không thuộc về Con và Đức Thánh Linh.

Hỏi. Bạn xem xét quyền năng của Đức Chúa Trời hoạt động ra ngoài chính Ngài như thế nào?

Đáp. Quyền năng có quan hệ đến những vật đã được tạo dựng là hai loại. Loại thứ nhất là quyền năng tuyệt đối, nhờ đó Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn. Loại còn lại là quyền năng thực tế, nhờ đó Ngài thật sự làm bất cứ điều gì Ngài muốn.

Hỏi. Kinh Thánh nói ở đâu về quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể làm nhiều hơn những gì Ngài làm nếu Ngài muốn?

Đáp. Có. Về quyền năng như vậy, Cứu Chúa Christ của chúng ta nói, khi Ngài phán: "Ta có thể cầu nguyện với Cha Ta, và Ngài có thể ban cho Ta hơn mười hai đạo binh thiên sứ, nhưng Ngài đã không cầu xin điều đó, và Cha Ngài đã không ban điều đó" (Ma-thi-ơ 26:53).

Hỏi. Kinh Thánh nói như thế nào về [quyền năng thực tế]?

Đáp. Về quyền năng này, các tiên tri và sứ đồ [làm chứng]: họ nối quyền năng của Ngài với những lời hứa, tức là, khi họ nói rằng Ngài không chỉ có thể thực hiện, mà còn thật sự thực hiện và sẽ thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã hứa.

Và về quyền năng này, Phao-lô nói, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót ai tùy ý Ngài. Và khắp nơi trong Kinh Thánh, chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã làm những gì Ngài [muốn], với những ai Ngài muốn, và tất cả như Ngài muốn, nhờ đó chúng ta có thể thấy rằng Đức Chúa Trời đã có thể và có thể làm nhiều hơn những gì Ngài muốn hay sẽ muốn.

Quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn.

Hỏi. Công việc hay quyền năng mạnh mẽ này của Đức Chúa Trời lớn đến mức nào?

Đáp. Nó nhất định phải là [vô hạn] và [không có kết thúc], vì nó là vô hạn và không có kết thúc.

Hỏi. Hãy trình bày nó vô hạn như thế nào?

Đáp. Nó vô hạn theo hai cách: hay xét về hai khía cạnh. Thứ nhất, tự nó, và về bản tính của nó, nó là vô hạn. Thứ hai, xét về việc nó mở rộng đến các loài thọ tạo (những loài có thể được gọi là đối tượng của quyền năng Đức Chúa Trời), nó cũng là vô hạn.

Hỏi. Tại sao bạn nói nó vô hạn tự nó, hay về bản tính của chính nó?

Đáp. Vì quyền năng của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài bản thể thiêng liêng của Ngài, và bản thể của Đức Chúa Trời tự nó, và về bản tính của chính nó, là vô hạn.

Hỏi. Hãy chỉ ra quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn như thế nào, xét về việc nó mở rộng đến các loài thọ tạo?

Đáp. Vì quyền năng của Đức Chúa Trời mở rộng đến những vật vô hạn, vì vậy chúng ta cũng nói rằng nó là vô hạn.

Hỏi. Hãy trình bày điều đó là gì.

Đáp. Tôi muốn nói rằng những vật mà Đức Chúa Trời có thể thực hiện hay đem đến bởi quyền năng của Ngài là vô hạn, và vì vậy quyền năng của Ngài là vô hạn: vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ tạo ra quá nhiều, hay những vật [lớn] đến nỗi Ngài không thể tạo ra nhiều hơn và lớn hơn nếu Ngài muốn. Ví dụ như, Ngài đã trang điểm bầu trời bằng vô số ngôi sao, thế mà Ngài có thể trang điểm nó bằng nhiều hơn nữa, và nói tóm lại: Đức Chúa Trời luôn có thể thực hiện vô số việc nhiều hơn những gì Ngài làm, nếu Ngài muốn: và vì vậy cả trong chính nó, và ngoài chính nó, nó đều là vô hạn.

Hỏi. Sự Toàn năng này của Đức Chúa Trời có thể được truyền cho bất kỳ loài thọ tạo nào không?

Đáp. Không, không thể. Vì việc thật sự và về mặt bản thể là toàn năng, chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và sự toàn năng là bản thể của Đức Chúa Trời. Và vì vậy bất cứ ai là Đức Chúa Trời thì là Đấng toàn năng, và bất cứ ai là Đấng toàn năng thì nhất định phải là Đức Chúa Trời, mà quyền năng của Ngài là quyền năng [chủ tể] và vô hạn. Và quyền năng của bất kỳ loài thọ tạo nào cũng không phải là vô hạn, mà là [hữu hạn], và do đó không loài thọ tạo nào có thể toàn năng, trừ khi chúng ta muốn nói rằng một loài thọ tạo hay một vật đã được tạo dựng có thể vừa là loài thọ tạo vừa là Đức Chúa Trời, hay cũng là Đấng Tạo Hóa: điều đó vừa vô lý vừa phạm thượng.

Đức Chúa Trời không thể làm gì.

Phản đối.

Nếu Đức Chúa Trời có thể làm mọi việc, thì Ngài có thể phạm tội hay không, như nói dối hay bất trung trong những lời hứa của Ngài, v.v.?

Đáp. Đức Chúa Trời không thể phạm tội, thế mà dù vậy, Ngài vẫn toàn năng. Vì phạm tội không phải là một phần hay điểm nào của sự toàn năng, mà là của sự bất năng. Vì phạm tội chẳng là gì khác ngoài việc rời khỏi con đường đúng đắn và hoàn hảo, hay sa ngã khỏi một hành động đúng đắn và hoàn hảo, điều này cho thấy sự thiếu quyền năng để giữ vững chính người làm như vậy, mà quyền năng đó không thiếu nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng toàn năng, và vì là Đấng toàn năng, Ngài không thể đi từ sức mạnh sang yếu đuối, và từ [sự hoàn hảo] sang không hoàn hảo, v.v. Và vì vậy Ngài không thể phạm tội.

Hỏi. Bạn có thể chứng minh điều bạn nói bằng Kinh Thánh nào?

Đáp. Sứ đồ Phao-lô có cùng ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thể làm mọi việc, lời của ông là như sau: "Nếu chúng ta không trung tín, Ngài vẫn trung tín, Ngài không thể chối bỏ chính Ngài" (2 Ti-mô-thê 2:13). Ông không nói: Ngài sẽ không chối bỏ chính Ngài, mà là, Ngài không thể chối bỏ chính Ngài. Và lý do của ông là, vì (như chính ông nói) Đức Chúa Trời là thành tín, không chỉ trong ý muốn của Ngài, mà còn bởi bản tính của Ngài. Và vì vậy, vì Đức Chúa Trời thành tín theo bản tính, Ngài không thể không giữ vững những lời hứa của Ngài, mà Ngài đã lập theo ý tốt của Ngài, và bởi bản tính Ngài là Đấng toàn năng, vì vậy Ngài không thể bất năng. Bởi bản tính Ngài là sự thiện tối cao, vì vậy Ngài không thể trở nên xấu xa, cũng không làm điều xấu.

Hỏi. Nhưng Đức Chúa Trời có thể bị lay động, hay phải chịu những cảm xúc và đau khổ hay không?

Đáp. Ngài không thể. Vì quyền năng mà chúng ta nói đến (khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là [Đấng toàn năng]) hoàn toàn chủ động chứ không thụ động, và cũng không thể có bất kỳ quyền năng thụ động nào trong Đức Chúa Trời. Và về hiệu quả này, thánh Âu-gút-tin nói, khi ông nói: "Dicitur deus omnipotens faciendo quod vult non patiendo quod non vult", tức là, Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Toàn Năng, trong việc làm những gì Ngài muốn, chứ không phải trong việc chịu đựng những gì Ngài không muốn.

Hỏi. Một số người nói rằng Đức Chúa Trời có thể phạm tội, nhưng Ngài không muốn, và rằng Ngài có thể phải chịu những cảm xúc, nhưng Ngài không muốn. Và rằng Ngài có thể làm bất cứ điều gì có thể tưởng tượng hay nghĩ đến, nhưng Ngài không muốn, bạn nói gì về những người đó?

Đáp. Về họ, tôi không nói gì, ngoại trừ ý kiến của họ vừa ngu dại vừa vô đạo. Vì Đức Chúa Trời không thể làm bất cứ điều gì không phù hợp với bản tính của Ngài, và vì vậy Ngài không thể phạm tội, v.v., không phải vì ý muốn của Ngài chống lại điều đó, mà vì điều đó chống lại bản tính và sự tốt lành tự nhiên của Ngài, vì vậy Kinh Thánh phủ nhận bất kỳ sự bất công nào ở trong Đức Chúa Trời: và thánh Âu-gút-tin nói về hiệu quả đó: "Deus iniusta facere non potest, quia ipse est summa iustitia", tức là, Đức Chúa Trời không thể bất công, vì Ngài là sự công chính tối cao, và chính sự công chính.

Phản đối 5.

Nhưng dù vậy, trong một ý nghĩa nào đó, Đức Chúa Trời vẫn muốn điều ác, vì Ngài không ngăn cấm nó trái với ý muốn của Ngài. Và bên cạnh đó, Ngài đã truyền lệnh một số điều vốn là tội lỗi, như Áp-ra-ham giết con trai vô tội của mình, và Si-mê-i nguyền rủa Đa-vít, phải không (Sáng Thế Ký 22:2; 2 Sa-mu-ên 16:5)?

Trả lời.

Cho đến mức Đức Chúa Trời truyền lệnh, hay muốn, hay làm bất cứ điều gì, thì điều đó không phải là tội lỗi trong Đức Chúa Trời, vì Ngài vừa muốn vừa làm việc trong sự khôn ngoan lớn lao, và theo ý muốn thánh khiết nhất của Ngài. Và vì vậy không hành động nào có thể là tội lỗi trong Đức Chúa Trời, nhưng mọi hành động của Đức Chúa Trời đều thánh khiết và tốt lành, và Kinh Thánh cũng nói như vậy.

Công dụng của sự toàn năng của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Giáo lý về sự toàn năng của Đức Chúa Trời có công dụng gì?

Đáp. Công dụng của giáo lý này thì nhiều. Nó phục vụ, 1. Để duy trì và củng cố đức tin của chúng ta nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không nên nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình, vì Đức Chúa Trời có thể làm và Ngài sẽ làm những gì Ngài đã hứa. Và Ngài đã hứa sự sống đời đời cho người trung tín. [Áp-ra-ham] nói như sau về Ngài, ông không nghi ngờ về [lời hứa] của Đức Chúa Trời, vì sự không tin, nhưng được vững mạnh trong đức tin, và — hoàn toàn tin chắc rằng Đấng đã hứa cũng có thể [thực hiện điều đó].

2. Để thúc giục chúng ta cầu nguyện, và kêu cầu những điều mà [Ngài] đã hứa mà không nghi ngờ gì. Vì trong những lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta luôn phải đặt trước mắt mình những lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Người phong hủi chỉ tin vào quyền năng của Đấng Christ, ông [đã nói]...

[Người phong hủi] không biết ý muốn của Ngài; và ông nói: "Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi sạch được", và ông đã được sạch: huống chi chúng ta sẽ đạt được những điều chúng ta cầu xin nếu chúng ta tin vào quyền năng của Ngài, và không nghi ngờ những lời hứa của Ngài.

3. Để khiến chúng ta chịu đựng thập tự giá với sự nhẫn nại và vui vẻ, để hy vọng được giúp đỡ giữa sự chết, vì Đấng đã từng nghe và giúp đỡ chúng ta, cũng có thể làm điều đó, mặc dù chúng ta không thấy [sự giúp đỡ].

4. Để giữ chúng ta khỏi [sự sợ hãi] về sự cứu rỗi của bất kỳ người nào, mặc dù [người ấy có vẻ bị bỏ rơi], vì Đức Chúa Trời có thể nâng lên kẻ đang sa ngã, và hạ xuống kẻ đang đứng. Và như vậy Phao-lô lập luận từ sự toàn năng của Đức Chúa Trời về sự loại bỏ và tuyển chọn của người Giu-đa và dân ngoại (Rô-ma 11).

5. Nó phục vụ để xác nhận mọi điều khoản của đức tin Cơ Đốc của chúng ta, mà tổng kết của chúng được chứa trong Tín điều các Sứ đồ.

Về sự khôn ngoan hay sự hiểu biết của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Điều tiếp theo được quy cho Đức Chúa Trời sau sự toàn năng của Ngài là gì?

Đáp. Đó là sự hiểu biết hay khôn ngoan.

Hỏi. Điều này tiếp nối [một cách có trật tự] sao?

Đáp. Theo một trật tự rất tốt, nó tiếp nối. Vì nếu Đức Chúa Trời có thể làm mọi việc, thì Ngài nhất định phải biết mọi việc một cách hoàn hảo nhất, từ đó mà sự hiểu biết như vậy được gọi là của Ngài.

Hỏi. Sự hiểu biết trong Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Để hiểu rõ hơn về thuộc tính này, chúng ta phải xem xét rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là hai loại. Thứ nhất, nó là tuyệt đối, và chúng ta gọi nó như vậy, vì bởi nó Đức Chúa Trời có thể và thật sự biết một cách đơn giản và tuyệt đối mọi việc từ đời đời. Thứ hai, nó là đặc biệt, nhờ đó Ngài không chỉ biết con cái được chọn của Ngài, như Ngài biết [mọi vật] vì chính chúng, mà còn phân biệt chúng với những người khác, và yêu thương chúng hơn những người khác (2 Ti-mô-thê 1:9 [bản OCR ghi "2.Tim.1.19"]).

Hỏi. Khi Kinh Thánh quy sự khôn ngoan cho Đức Chúa Trời, chúng nói về loại nào?

Đáp. Chúng nói về sự hiểu biết tuyệt đối của Ngài, nhờ đó Ngài không chỉ luôn biết và [hiểu] chính Ngài, và toàn bộ trật tự trong tâm trí Ngài; mà còn hiểu biết và biết mọi công việc của Ngài, và công việc của mọi loài thọ tạo của Ngài, quá khứ, hiện tại, và sẽ đến, với mọi nguyên nhân và hoàn cảnh của tất cả.

Hỏi. Kinh Thánh nói về sự hiểu biết tuyệt đối này như thế nào?

Đáp. Kinh Thánh nói về nó theo hai cách, hoặc về chính sự hiểu biết, hoặc về vật được biết. Và như vậy chúng chỉ ra, thứ nhất, nó là gì, và là vật như thế nào: và thứ hai, những vật nào được Đức Chúa Trời biết.

Hỏi. Bây giờ hãy cho tôi biết sự hiểu biết nào ở trong Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan nào phù hợp nhất với bản tính thiêng liêng của Ngài.

Đáp. Cách tốt nhất để tìm ra điều đó, là trước hết xem xét sự khôn ngoan và hiểu biết nào không phù hợp với bản tính và bản thể của Ngài: vì sự hiểu biết và khôn ngoan của Ngài vô cùng lớn hơn bất kỳ điều gì chúng ta có thể khẳng định là ở trong Đức Chúa Trời.

Hỏi. Chúng ta sẽ tìm ra sự hiểu biết nào không phù hợp với bản tính thiêng liêng của Ngài như thế nào?

Đáp. Đây là cách tốt nhất: chúng ta phải xem xét và đặt trước mắt mình mọi loại hiểu biết, và mọi cách thức và phương tiện mà nhờ đó bất kỳ sự hiểu biết nào cũng có thể đạt được giữa loài người và các thiên sứ. Rồi chúng ta sẽ thấy rằng sự khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời vượt trội hơn mọi phương diện so với sự xuất sắc nhất có thể tìm thấy hay nghĩ đến giữa loài người và các thiên sứ.

Hỏi. Vậy hãy trình bày bằng những cách thức và phương tiện [mà chúng ta biết một vật]?

Đáp. Bằng hai cách thức hay phương tiện, chúng ta biết mọi điều chúng ta biết. Một cách là, bằng các giác quan của chúng ta, tức là, bằng nghe, thấy, sờ, ngửi, và nếm. Một cách khác là, bằng sự hiểu biết của chúng ta.

Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không giống sự hiểu biết của con người.

Hỏi. Đức Chúa Trời có biết điều gì bằng các giác quan hay không?

Đáp. Không. Ngài không thể, vì Ngài không phải như một con người, mà là một thần linh, và không có thân thể, và vì vậy không có các giác quan.

Hỏi. Vậy tại sao Kinh Thánh lại nói về mắt và tai, v.v., của [Đức Chúa Trời]?

Đáp. Mặc dù Kinh Thánh quy mắt cho Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài nhìn thấy mọi vật, và tai nhờ đó Ngài nghe mọi vật, v.v., thế mà thật sự Ngài không có bất kỳ điều nào trong số đó, nhưng đó là những cách nói hình bóng được dùng cho khả năng và sự hiểu biết của chúng ta, biểu thị rằng không có gì bị che giấu khỏi Chúa.

Hỏi. Vậy thì Đức Chúa Trời có biết các vật bằng sự hiểu biết hay không?

Đáp. Có, nhưng không như chúng ta làm.

Hỏi. Tại sao? Sự hiểu biết mà chúng ta có bởi sự hiểu biết của mình là loại nào?

Đáp. Nó hoặc là một ý kiến, hoặc là một niềm tin: hoặc là một kỹ năng và học vấn.

Hỏi. Ý kiến là gì?

Đáp. Ý kiến không phải là sự hiểu biết chắc chắn và rõ ràng về một vật, nhưng vẫn còn nghi ngờ nên khẳng định hay phủ nhận, và vì vậy sự hiểu biết như vậy không ở trong Đức Chúa Trời: vì Ngài biết một cách chắc chắn.

Hỏi. Niềm tin hay đức tin là loại vật gì?

Đáp. Nó là một sự hiểu biết chắc chắn, nhưng không rõ ràng; vì những gì chúng ta chỉ tin mà thôi, thì chúng ta không thấy cũng không biết bởi ánh sáng của sự hiểu biết tự nhiên, vì vậy nó không phải là sự hiểu biết rõ ràng, nhưng nó là sự hiểu biết chắc chắn và chân thật, vì Đấng đã bày tỏ nó cho chúng ta là chân thật nhất. Vì đức tin hay niềm tin là một sự hiểu biết chắc chắn nhất dựa trên lời tường thuật của người khác.

Hỏi. Loại [hiểu biết] này có phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời hay không?

Đáp. Không: vì Đức Chúa Trời biết mọi vật trong chính Ngài, và từ chính Ngài, chứ không phải bởi lời tường thuật của người khác.

Hỏi. Bạn nói gì về kỹ năng và học vấn, vốn vừa là sự hiểu biết chắc chắn vừa rõ ràng về các vật, chẳng phải điều đó phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời sao?

Đáp. Sự hiểu biết như vậy không phù hợp với bản tính của Ngài.

Hỏi. Tại sao vậy?

Đáp. Vì nó đến bởi sự hiểu biết đã có trước, và thường đạt được bởi lý luận và tranh luận về các vật, bởi định nghĩa và phân chia và tìm kiếm các nguyên nhân của các vật. Nhưng trong Đức Chúa Trời không có [trước] cũng không có sau, không có thứ nhất cũng không có cuối cùng, và Đức Chúa Trời không có sự hiểu biết sau [sự hiểu biết khác].

Lại nữa, sự hiểu biết của chúng ta, dù được xem xét theo cách nào, dù là một thói quen trong chúng ta, hay một hành động trong chúng ta, đều không hoàn hảo. Vì chúng ta không biết mọi vật, và những vật mà chúng ta biết, chúng ta cũng không biết [chúng] hoàn toàn cùng một lúc, mà chỉ biết từng vật một sau vật khác, và vẫn chỉ biết một phần (1 Cô-rinh-tô 13:9).

Đức Chúa Trời biết mọi vật như thế nào.

Hỏi. Vậy hãy trình bày trong một lời, Đức Chúa Trời biết mọi vật như thế nào?

Đáp. Đức Chúa Trời biết và hiểu mọi vật một cách hoàn hảo nhất cùng một lúc, mà không có bất kỳ sự quan niệm nào của tâm trí, thay đổi theo hướng này hay hướng khác.

Hỏi. Mọi sự hiểu biết của chúng ta là một vật phân biệt với tâm trí và sự hiểu biết của chúng ta. Đức Chúa Trời cũng vậy sao?

Đáp. Không: vì sự hiểu biết hay khôn ngoan của Đức Chúa Trời là một bản thể đơn giản và hoàn hảo nhất: đúng vậy, nó chính là bản thể và thực chất của Ngài, và Đức Chúa Trời là mọi sự hiểu biết, mọi sự khôn ngoan, và mọi sự thông hiểu, vô cùng hơn tất cả những gì con người và các thiên sứ có thể quan niệm.

Hỏi. Đức Chúa Trời có biết và hiểu mọi vật một cách riêng biệt không?

Đáp. [Có, Ngài biết] bản tính và thuộc tính của từng vật riêng biệt.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng Kinh Thánh và bằng lý trí, vì Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã tạo dựng, rằng chúng tốt lành: điều này không chỉ nói chung, mà đặc biệt về từng loài thọ tạo một. Lại nữa, lý trí làm rõ điều đó bằng ba ví dụ trong Kinh Thánh.

Thứ nhất, A-đam đặt tên riêng cho mọi sinh vật, tùy theo bản tính riêng của chúng, nhờ đó tỏ ra rằng A-đam có sự hiểu biết phân biệt và riêng biệt về [mỗi vật]. Huống chi [Đức Chúa Trời] có sự hiểu biết đặc biệt này về từng vật riêng biệt, là Đấng đã ban cho A-đam bất cứ sự khôn ngoan và hiểu biết nào ông có!

[Thứ hai], sự khôn ngoan [của Sa-lô-môn] lớn đến nỗi ông có thể phân biệt, và nhờ đó đã luận bàn về bản tính của mọi cây cối, thực vật, cá, sâu bọ, thú vật, và mọi vật tự nhiên, như một người rất thành thạo trong chúng. Huống chi Đức Chúa Trời biết mọi vật và bản tính của chúng một cách riêng biệt, là Đấng đã ban sự khôn ngoan như vậy cho Sa-lô-môn!

Thứ ba, Cứu Chúa Christ của chúng ta nói về Cha rằng mọi sợi tóc của chúng ta đều được Ngài đếm, và một con chim sẻ cũng không rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha trên trời của chúng ta; nếu không phải không có ý muốn của Ngài, thì cũng không phải không có sự hiểu biết của Ngài (Ma-thi-ơ 10:29, 30).

Hỏi. Đức Chúa Trời có biết mọi sự chuyển động của ý chí chúng ta, và [những tư tưởng của lòng chúng ta] không?

Đáp. Có, Đức Chúa Trời chắc chắn biết những sự chuyển động của ý chí, và [những tư tưởng của lòng chúng ta, cả quá khứ lẫn hiện tại]. [ĐOẠN L4415–L4451 BỊ XÁO TRỘN NẶNG TRONG BẢN OCR — CHỈ NHỮNG MẢNH TRÊN ĐƯỢC KHÔI PHỤC; PHẦN GIỮA KHÔNG ĐỌC ĐƯỢC.] Ngài đã biết chúng, và đang biết chúng, như Kinh Thánh làm chứng.

Hỏi. Bạn có thể làm rõ điều này bằng một sự so sánh trần thế nào không?

Đáp. [Điều này] rõ ràng bởi những đoạn Kinh Thánh sau đây: Sáng Thế Ký 6:5; Thi Thiên 94:11; Châm Ngôn 21:1; Giê-rê-mi 17:9, 10. Từ đó mà chúng ta gọi Ngài làm chứng cho lòng chúng ta, khi chúng ta thề bởi Ngài.

Hỏi. Đức Chúa Trời có biết mọi điều ác hay không?

Đáp. Đức Chúa Trời biết mọi điều ác và tội lỗi, vốn ẩn náu trong lòng mọi người, và điều này rõ ràng bởi những đoạn Kinh Thánh sau đây: Sáng Thế Ký 6:5 [bản OCR ghi "Gen.6.4."]; Thi Thiên 69:5 [bản OCR ghi "Pſa.69.6."]; Ê-sai 11:11 [bản OCR ghi "Js. 11.11."]; Thi Thiên 90:8, 9.

Hỏi. Nếu Ngài không biết mọi điều ác này thì sao?

Đáp. Không thể nào Ngài không biết chúng, vì hai nguyên nhân. 1. Thứ nhất, nếu Ngài không biết, sự hiểu biết của Ngài sẽ không hoàn hảo. 2. Thứ hai, nếu Ngài không biết chúng, Ngài không thể là một quan án công chính, cũng không thể ban thưởng cho mỗi người tùy theo công việc và tư tưởng của họ: hai điều mà khẳng định như vậy là vô đạo và phạm thượng.

Phản đối.

Điều vốn là hư không thì không thể được biết: nhưng tội lỗi và điều ác là hư không (vì nó chẳng là gì khác ngoài việc lấy đi, hay thiếu hụt điều thiện, và nó chỉ là sự hư hỏng), vì vậy tội lỗi và điều ác không thể được Đức Chúa Trời biết.

Trả lời.

Chúng ta biết điều ác là gì, và chúng ta biết những điều ác, và chúng ta phân biệt chúng với điều thiện — nhưng chúng ta chỉ biết điều ác bởi điều trái ngược của nó, tức là điều thiện: như chúng ta biết hư không bởi một vật nào đó, bóng tối bởi ánh sáng, sự chết bởi sự sống, bệnh tật bởi sức khỏe, tật xấu bởi đức hạnh. Như vậy, bởi sự hiểu biết về điều thiện, điều ác được biết ngay cả đối với chúng ta: và vì vậy — vì Đức Chúa Trời (là sự thiện tối cao) bởi chính Ngài biết mọi điều thiện, Ngài nhất định cũng phải biết và hiểu mọi điều ác ở trong mọi điều thiện.

Đức Chúa Trời biết những vật không tồn tại.

Hỏi. Đức Chúa Trời có thể [biết] những vật không tồn tại không?

Đáp. Lý do là vì Ngài biết mọi vật bởi bản thể của Ngài, vì vậy Ngài biết mọi vật vốn phải chịu sự hiểu biết thiêng liêng và quyền năng của Ngài, và vì vậy cũng là những vật có thể xảy ra, nhưng sẽ không bao giờ xảy ra.

Hỏi. Nhưng Ngài biết chúng đời đời, hay trong thời gian?

Đáp. Ngài biết chúng tất cả đời đời, tức là, mãi mãi và mãi mãi Ngài [biết chúng].

Hỏi. Đức Chúa Trời có biết những vật không tồn tại, và Ngài có thật sự biết những vật sẽ không bao giờ xảy ra không (Giê-rê-mi 1:5)?

Đáp. Có, một người thợ xây dựng, nhờ nghệ thuật của mình, quan niệm trong tâm trí mình hình dạng của một ngôi nhà, mà ngôi nhà đó ông sẽ không bao giờ xây dựng: huống chi Đức Chúa Trời có thể làm điều tương tự? Vì Đức Chúa Trời có thể tạo ra nhiều thế gian hơn, và Ngài biết rằng Ngài có thể, thế mà Ngài không làm điều đó.

Lại nữa, mặc dù chưa từng có một con đại bàng nào trong thành phố, nhưng chúng ta có thể quan niệm trong tâm trí mình con đại bàng là gì, huống chi Đức Chúa Trời biết mọi vật vốn không tồn tại trong thực tế, và sẽ không bao giờ tồn tại.

Phản đối.

Điều này là điều bạn nói, nhưng hình ảnh so sánh cuối cùng của bạn về con đại bàng không đúng, vì chúng ta giữ sự hiểu biết về một con đại bàng trong tâm trí mình mặc dù tất cả đã biến mất, vì hình ảnh của con đại bàng, vốn đã từng ở trong thành phố, vẫn còn trong tâm trí và sự hiểu biết của chúng ta. Nhưng có thể có hình ảnh nào trong tâm trí của Đức Chúa Trời về những vật không tồn tại, vốn chưa từng tồn tại, và sẽ không bao giờ tồn tại?

Trả lời.

Có, chính bản thể và hữu thể của Đức Chúa Trời là một hình ảnh của tất cả những vật đó...

những vật có thể xảy ra, nếu Ngài muốn: những vật mà Ngài nhất định phải biết, vì Ngài biết chính Ngài một cách hoàn hảo nhất. Và như vậy nếu chúng ta xem xét quyền năng hay bản thể toàn năng của Ngài, thì mọi việc Ngài có thể làm và biết đều sẽ được thực hiện.

Hỏi. Vậy thì sự hiểu biết và quyền năng của Ngài có phải là nguyên nhân của mọi vật đang tồn tại, đã từng tồn tại, và sẽ tồn tại không?

Đáp. Chỉ riêng sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà người Hy Lạp gọi là Theoretica Scientia, tức là một sự hiểu biết nhìn thấy mọi vật, thì không phải là nguyên nhân của các vật: nhưng sự biết trước của Ngài cùng với ý muốn của Ngài, mà người Hy Lạp gọi là Practica Scientia, tức là một sự hiểu biết hành động, thì đó là nguyên nhân của các vật.

Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là chắc chắn.

Hỏi. Sự hiểu biết hay khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể sai lầm hay bị lừa dối vào bất kỳ lúc nào hay không?

Đáp. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là chắc chắn nhất, và không thể bị lừa dối theo bất kỳ cách nào. Vì mọi vật đều được Đức Chúa Trời biết như chúng là, và mọi vật đều như chúng được Đức Chúa Trời biết: và vì vậy sự hiểu biết của Ngài không thể bị lừa dối theo bất kỳ cách nào.

Phản đối.

Nhưng các vật thường thay đổi và biến đổi, và vì vậy chúng không phải lúc nào cũng như chúng được biết.

Trả lời.

Mặc dù các vật bị thay đổi và biến đổi, thế mà Đức Chúa Trời vẫn biết [chúng], và mặc dù chúng thay đổi và biến đổi, nhưng sự hiểu biết của Ngài không bao giờ thay đổi hay biến đổi, và cũng không không chắc chắn.

Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời luôn luôn như nhau.

Hỏi. Sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời có, có thể tăng thêm, giảm bớt hay thay đổi không?

Đáp. Không, không thể, nó luôn luôn như nhau, vững chắc và bền vững, và không thể bằng cách nào tăng thêm, giảm bớt hay thay đổi. Vì Ngài không quên bất cứ điều gì, cũng không không biết bất cứ điều gì, và cũng không có điều gì mới mẻ đối với Ngài: vì Kinh Thánh nói rằng mọi vật luôn luôn hiển lộ trước mắt Ngài. Thánh Gia-cơ nói: nơi Đức Chúa Trời không có sự thay đổi hay bóng của sự thay đổi (Gia-cơ 1:17), vì vậy sự hiểu biết của Ngài luôn luôn là một và như nhau. Và Sa-lô-môn nói: "Có nhiều mưu kế trong lòng loài người, nhưng mưu định của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững" (Châm Ngôn 19:21).

Hỏi. Nhưng nếu sự hiểu biết của Ngài luôn luôn là một và như nhau, tại sao Kinh Thánh lại nói rằng Chúa sẽ quên tội lỗi của chúng ta, và xóa chúng khỏi trí nhớ của Ngài, và không nhớ đến chúng nữa?

Đáp. Những cách nói như vậy và những cách nói tương tự không được hiểu về sự hiểu biết đơn giản của Đức Chúa Trời, như thể Ngài sẽ không biết chúng nữa, mà là về sự hiểu biết xét xử của Ngài để trừng phạt. Vì mặc dù Ngài biết và nhớ tội lỗi của chúng ta luôn luôn một cách hoàn hảo nhất, thế mà Ngài sẽ không biết chúng cũng không nhớ chúng để đưa chúng ra xét xử, và như vậy để trừng phạt chúng ta vì chúng, khi chúng ta thật sự ăn năn: tức là, chúng sẽ không còn bị xét xử hay trừng phạt, hay quy cho chúng ta nữa, nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, giống như thể Ngài đã hoàn toàn quên chúng và không bao giờ nhớ đến chúng. Và những lời nói này phục vụ để vũ trang chúng ta chống lại sự tuyệt vọng và nghi ngờ về sự cứu rỗi của chúng ta, khi chúng ta thật sự ở trong Đấng Christ.

Hỏi. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đặc biệt được chúng ta xem xét ở đâu?

Đáp. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng rõ ràng nhất cho chúng ta trong các công việc sáng tạo và bảo tồn của Ngài trong thế gian, và không chỉ trong các công việc đó, mà còn trong Phúc Âm của Ngài, nhờ đó Ngài kêu gọi và tập hợp Hội Thánh của Ngài ra khỏi thế gian, để được cứu bởi Con Ngài là Đấng trung bảo của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 1:4; Thi Thiên 104:24).

Hỏi. [Sự khôn ngoan cứu rỗi này của Đức Chúa Trời có được các triết gia và những người tự nhiên biết không?]

Đáp. Không, không phải, mà chỉ những con cái được chọn của Đức Chúa Trời [mới biết].

Hỏi. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể được chúng ta quan niệm một cách hoàn hảo không (Ma-thi-ơ 11:25)?

Đáp. Không: và nó cũng không được truyền cho bất kỳ loài thọ tạo nào, cũng không thể được. Vì nó không thể quan niệm được, như chính bản thể của Đức Chúa Trời là không thể quan niệm được, và không thể nói hết như nó là: và sự khôn ngoan của Ngài (như các bạn đã nghe trước đây) chính là bản thể của Ngài, tức là chính Thần tính hay Đức Chúa Trời của Ngài, và rằng nó không thể quan niệm được, Kinh Thánh làm chứng (Rô-ma 11:33; Thi Thiên 147:5; Thi Thiên 102:13, 14; 1 Ti-mô-thê 1:17; Giăng 10:7, 28, 29).

Công dụng của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Chúng ta có thể dùng giáo lý này vào việc gì?

Đáp. Thứ nhất, bởi giáo lý về sự hiểu biết và khôn ngoan không thể nói hết của Đức Chúa Trời này, Đức Chúa Trời thật được phân biệt với mọi thần giả, và với mọi vật đã được tạo dựng. Vì Đấng nào không có sự hiểu biết và khôn ngoan thiêng liêng này, mà Kinh Thánh quy cho Đức Chúa Trời, thì không phải là Đức Chúa Trời.

2. Thứ hai, vì Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Chúa Trời như vậy, Đấng biết mọi việc được làm, nói, hay nghĩ, và nhìn thấy những góc khuất nhất và những tư tưởng trong lòng chúng ta: chúng ta phải học hỏi và cố gắng nhờ đó để xua đuổi mọi sự giả hình và che giấu khỏi chúng ta, và mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời theo ý riêng của mình, và nài xin Ngài nhân danh Con Ngài để tẩy sạch chúng ta khỏi những lỗi lầm thầm kín của mình.

3. Thứ ba, nó phải khiến chúng ta luôn bước đi trước mặt Chúa theo ý muốn của Ngài được bày tỏ trong lời Ngài, với sự kính sợ và tôn kính lớn lao, như những người luôn ở trước mắt và sự hiểu biết của Ngài.

Thứ tư, nó phục vụ để xác nhận đức tin và sự tin cậy của chúng ta nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì mặc dù chúng ta không biết phải làm gì, cũng không biết phải làm như thế nào, cũng không biết phải xoay xở ra sao trong những nguy hiểm và thiếu thốn, nhưng Đức Chúa Trời biết, và Ngài có sự hiểu biết [đầy đủ] cho chúng ta mặc dù chúng ta thiếu hiểu biết, và sự khôn ngoan của Ngài sẽ cứu giúp sự ngu dại của chúng ta, nếu chúng ta thật sự và trung tín phục vụ Ngài.

Thứ năm, điều này phải là sự an ủi của chúng ta chống lại nỗi sợ địa ngục và sự tuyệt vọng, và phải giữ vững trong chúng ta sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta, vì sự hiểu biết và khôn ngoan này của Đức Chúa Trời, kết hợp với ý muốn cứu chúng ta của Ngài, là vững chắc và bền vững, và Ngài biết mọi kẻ được chọn của Ngài, sẽ không để mất một người nào trong số những người ở trong Con Ngài là Đấng Christ (Giăng 17:12).

Đức Chúa Trời là Chân lý.

Hỏi. Điều gì được quy cho Đức Chúa Trời sau sự khôn ngoan của Ngài?

Đáp. Như Đức Chúa Trời là khôn ngoan và hiểu biết: thì Ngài cũng chân thật và chính là Chân lý.

Hỏi. Chân lý của Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Để tìm ra vấn đề này tốt hơn, trước hết chúng ta phải xem xét những ý nghĩa khác nhau của từ Chân lý này.

Hỏi. Vậy hãy trình bày bạn muốn nói gì bởi Chân lý?

Đáp. Điều đó không thể tỏ ra tốt hơn bằng những điều trái ngược với nó. Vì:

1. Chân thật trái ngược với giả dối, và chân lý trái ngược với lời nói dối.

2. Nó được dùng chỉ sự chân thành và đơn giản: điều trái ngược của nó là giả vờ và che giấu.

3. Nó đôi khi được dùng chỉ sự đối xử công chính và bình đẳng, và trái ngược với sự đối xử sai trái và bất công, như trong Phục Truyền 32:4.

4. Chân lý được dùng chỉ sự trung tín và bền vững trong việc giữ những lời hứa, và khi đó nó đối lập với sự dao động và [hai lòng].

Hỏi. Nhưng nó được dùng như thế nào khi chúng ta nói về nó như nó ở trong Đức Chúa Trời?

Đáp. Dù nó được dùng theo cách nào, và dù nó biểu thị điều gì, nó đều phù hợp nhất với bản tính của Đức Chúa Trời. Vì:

1. Trong Đức Chúa Trời không có sự giả dối hay nói dối.

2. Trong Đức Chúa Trời không có sự giả vờ hay che giấu, vì Ngài thuần khiết biết bao.

3. Trong Đức Chúa Trời không có sự đối xử [bất công], vì Ngài công chính và ngay thẳng nhất (Phục Truyền 32:4).

4. Trong Đức Chúa Trời không có sự không bền vững, vì Ngài trung tín nhất trong những lời hứa.

Và thế mà những điều này không phải là những đức hạnh khác với bản thể và bản tính của Ngài, mà chúng chính là bản thể và bản tính của Ngài, và vì vậy Ngài được gọi một cách đúng đắn không chỉ là chân thật, mà còn là chính Chân lý.

Chân lý được xem xét theo nhiều cách.

Hỏi. Tốt: bạn đã làm tôi thỏa mãn về những ý nghĩa khác nhau của từ này; bây giờ hãy chỉ cho tôi chính sự vật đó (tức là chính chân lý) có thể được xem xét theo bao nhiêu cách.

Đáp. Chính chân lý là hai loại, hay có thể được xem xét theo hai cách. Loại chân lý thứ nhất là loại được các triết gia đạo đức đặt ra, và được họ xếp vào các đức hạnh đạo đức. Loại chân lý [thứ hai] là loại được các triết gia tự nhiên và các nhà thần học mô tả.

Hỏi. Trước hết hãy trình bày chân lý là đức hạnh gì khi được các triết gia đạo đức xem xét.

Đáp. Nó là một đức hạnh, là trung dung giữa sự khoe khoang và sự che giấu.

Hỏi. Hãy chỉ ra sự khác biệt giữa cả ba điều đó là gì?

Đáp. Sự khoe khoang khoe khoang nhiều hơn và tự nhận nhiều hơn những gì người ấy thật sự có: sự giả vờ [hay che giấu] khiến người ấy có vẻ như có ít hơn về mọi vật, hay bất cứ vật gì, so với những gì người ấy biết rằng mình có: nhưng chân lý không khoe khoang nhiều hơn hay ít hơn những gì người ấy biết trong chính mình. Đến nỗi chân lý đạo đức này là một đức hạnh khiến con người sẵn sàng nghe và nói những điều chân thật, và sẽ không cho phép con người nói nhiều hơn hay ít hơn (khi họ nói) về chính mình hay về người khác so với những gì họ biết.

Hỏi. Và Đức Chúa Trời có phải là chân lý như vậy không?

Đáp. Có, loại chân lý như vậy phù hợp nhất với bản tính của Đức Chúa Trời. Vì Ngài không bao giờ tường thuật về chính Ngài nhiều hơn những gì Ngài có trong chính Ngài, và Ngài không bao giờ hứa nhiều hơn những gì Ngài có thể thực hiện.

Hỏi. Các triết gia tự nhiên và các nhà thần học xem xét chân lý theo cách nào, hay theo loại nào?

Đáp. Theo ba cách. Thứ nhất, như nó ở trong tâm trí hay sự hiểu biết, dù là của Đức Chúa Trời, hay con người, hay các thiên sứ. Thứ hai, như nó ở trong chính các vật. Thứ ba, như nó ở trong lời nói, dù thiêng liêng hay thuộc về con người, dù được nói ra hay được viết ra.

Hỏi. Bạn gọi Chân lý như nó ở trong tâm trí của Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Nó chẳng là gì khác ngoài một sự hiểu biết hoàn hảo và đời đời, mà Đức Chúa Trời có về mọi vật, theo đó mọi vật được tạo dựng và thực hiện, và trong Đức Chúa Trời nó không phát xuất từ các vật, mà là nguyên nhân của các vật.

Hỏi. Chân lý trong các vật là gì?

Đáp. Mọi vật được gọi là vật chân thật, cho đến mức chúng phù hợp với hình thức và khuôn mẫu được đặt ra trong tâm trí, mà hình thức và khuôn mẫu đó chẳng là gì khác ngoài sự biết trước thiêng liêng của Ngài và sắc lệnh đời đời của Ngài.

Hỏi. Hãy làm rõ điều đó bằng một ví dụ quen thuộc.

Đáp. Người thợ mộc xây dựng một ngôi nhà, trước hết quan niệm kế hoạch và hình thức của nó trong tâm trí mình, và ông gọi đó là một ngôi nhà thật, ngôi nhà được xây dựng theo hình thức đã được quan niệm trước trong tâm trí mình: [cũng vậy] các vật là những vật chân thật, vốn phù hợp với tâm trí và ý muốn [của Đức Chúa Trời].

Hỏi. Chân lý như nó ở trong lời nói được nói ra hay viết ra là gì?

Đáp. Chúng ta nói rằng lời nói là chân thật, hay có chân lý trong lời nói, cho đến mức chúng phù hợp hay đồng ý với sự hiểu biết đã có trước trong tâm trí: tức là, khi chúng ta nói như chúng ta biết và nghĩ, hay khi tâm trí và lưỡi đồng ý với nhau. Vì nói khác với những gì chúng ta nghĩ, tức là nói dối. Do đó thánh Âu-gút-tin nói: "Mentiri, est contra mentem ire", tức là, nói dối là đi ngược lại sự hiểu biết của chính mình, như A-na-nia đã làm.

Đức Chúa Trời được gọi là chân lý theo bao nhiêu cách.

Hỏi. [Bạn] đã trình bày có bao nhiêu ý nghĩa của từ [chân lý], và có bao nhiêu loại chân lý. Bây giờ hãy chỉ ra Đức Chúa Trời được gọi là Chân lý như thế nào?

Đáp. Đức Chúa Trời là chân lý trong chính Ngài, trong các công việc của Ngài, và trong lời nói của Ngài.

Hỏi. Bạn muốn nói gì khi bạn nói rằng Ngài là Chân lý trong chính Ngài?

Đáp. Tôi muốn nói rằng Ngài chân thật nhất là Đấng mà Ngài thấy và biết chính Ngài là, tức là một bản thể hoàn hảo nhất, thuần khiết nhất và đời đời, từ đó mọi vật khác có sự hiện hữu của chúng.

Hỏi. Hãy trình bày điều này bằng một điều trái ngược.

Đáp. Vật nào có vẻ là, mà thật sự không phải là điều mà nó có vẻ là, thì không phải là một vật chân thật, cũng không phải là chân lý, mà là một vật giả dối: như một khuôn mặt trong gương là một khuôn mặt giả, và những thần tượng được gọi là các thần, là những thần giả, vì chúng không phải là điều mà chúng có vẻ là: vì vậy Đức Chúa Trời là chính chân lý, vì Ngài tự mình hiện hữu, và có sự hiện hữu từ chính Ngài, và là bản thể của chính Ngài.

Và vì Đức Chúa Trời là chân lý, bất cứ điều gì Ngài nói về chính Ngài, thì Ngài nói một cách chân thật về chính Ngài: và Ngài thật sự là một Đức Chúa Trời như Kinh Thánh chỉ ra Ngài là: tức là, Ngài thật sự là Đức Chúa Trời, Ngài thật sự toàn năng, Ngài thật sự khôn ngoan, và thật sự công chính, và thật sự thương xót, v.v.

Hỏi. Đức Chúa Trời có chân lý trong các công việc của Ngài không?

Đáp. Đức Chúa Trời là chân lý trong mọi công việc của Ngài, cũng như trong các công việc thông thường của Ngài là sáng tạo và [bảo tồn] thế gian; cũng như trong các công việc phi thường của Ngài...

của những phép lạ, v.v. Vì trước hết, mọi công việc của Ngài đều là những công việc chân thật, trong đó không có sự tô vẽ hay giả vờ.

Hỏi. [Ví dụ như thế nào]?

Đáp. Ví dụ như, bầu trời, với mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao thật sự là một bầu trời thật, một mặt trời thật, v.v. Vàng thật sự là vàng, con người thật sự là con người. Lại nữa, khi được xưng công chính bởi Đấng Christ, chúng ta thật sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời: khi được nhận làm con nuôi của Ngài, chúng ta có nhiều hơn tên gọi con cái, chúng ta là con cái thật của Đức Chúa Trời: đức tin được ban bởi Đức Thánh Linh là đức tin thật, và tất cả các công việc và ân tứ còn lại của Đức Chúa Trời cũng vậy.

Hỏi. Bạn có thể làm điều này rõ ràng hơn bằng điều trái ngược không?

Đáp. Có, vì ngược lại, các công việc của Sa-tan có vẻ ngoài của [đức tin], nhưng không có chân lý trong chúng: ví dụ như, đôi khi nó có vẻ là một thiên sứ sáng láng, nhưng không phải: và mọi phép lạ [giả] của nó trong Công giáo La Mã bởi các thầy tu và tu sĩ, và tại Thổ Nhĩ Kỳ bởi [các thầy tu Hồi giáo], đều là những phép lạ giả, mà là những ảo ảnh và [những vật lừa dối], mà [các sách] trình bày về cuộc đời của các thánh của chúng đầy dẫy: và vì vậy Phao-lô gọi chúng là những phép lạ dối trá (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9), v.v. Giăng gọi giáo lý và học thuyết của chúng là chiều sâu của Sa-tan (Khải Huyền 2:24), nhưng ông thêm vào (như chúng nói) không phải như nó thật sự là, mà như nó có vẻ là.

Hỏi. Đức Chúa Trời là chân lý trong các công việc của Ngài như thế nào?

Đáp. Bất cứ điều gì Ngài làm trong chúng ta, hay thực hiện cho chúng ta, đều là trong chân lý chứ không phải trong sự giả hình, và Ngài không bao giờ hối tiếc về những công việc này.

Hỏi. Đức Chúa Trời là chân lý trong mọi lời nói của Ngài như thế nào?

Đáp. Theo hai cách: thứ nhất, trong Ngôi Lời nhập thể, vì Ngài thật sự là Con thật của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thật, một Tiên tri thật, một Thầy tế lễ thật, và một Vua thật: do đó Ngài được gọi là Alethinos Theos, tức là, Đức Chúa Trời chân thật và thật: và vì vậy Đấng Christ xứng đáng tự gọi mình là chân lý, không chỉ vì Ngài là sự ứng nghiệm của mọi lời hứa, mà còn vì Ngài là Đức Chúa Trời thật, và Cứu Chúa thật.

Hỏi. Đức Chúa Trời là chân lý trong lời nói của Ngài như thế nào?

Đáp. Đức Chúa Trời cũng chân thật và là chân lý trong lời nói của Ngài, được nói và viết bởi các tiên tri và sứ đồ của Ngài: vì vậy Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời là [chân thật] và được xưng công chính trong mọi lời phán của Ngài (Rô-ma 3:4); và Đa-vít nói rằng lời chứng của Chúa là chắc chắn hay trung tín: tức là, chân thật và chắc chắn, và đầy đủ uy tín (Thi Thiên 19:7).

Hỏi. Tổng kết của tất cả là gì?

Đáp. Vì vậy tôi kết luận rằng Đức Chúa Trời không chỉ chân thật, mà còn là chính chân lý trong chính Ngài, trong mọi công việc của Ngài, và trong mọi lời nói của Ngài.

Tại sao Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của chân lý.

Hỏi. Hãy trình bày ngắn gọn tại sao Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của chân lý?

Đáp. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của chân lý xét về năm khía cạnh. 1. Vì Ngài có sự hiểu biết chân thật và chắc chắn về mọi vật. 2. Vì Ngài không giả vờ điều gì, mà đó thật sự là chân lý của Ngài và ý muốn của Ngài mà Ngài mở ra cho chúng ta. 3. Vì Ngài không bao giờ thay đổi ý định của mình. 4. Vì điều Ngài nói luôn xảy ra. 5. Vì Ngài là tác giả và người bảo tồn chân lý, và là kẻ thù của mọi lời nói dối và che giấu.

Chân lý chỉ là một mà vẫn nhiều.

Hỏi. Có nhiều chân lý hơn một, hay không?

Đáp. Về câu hỏi này, tôi trả lời rằng chỉ có một chân lý, thế mà vẫn có nhiều chân lý, nhưng xét về nhiều khía cạnh, và trong nhiều sự xem xét khác nhau.

Hỏi. Hãy chỉ ra làm sao chỉ có một, mà vẫn nhiều.

Đáp. Để hiểu rõ hơn về điểm này, chúng ta phải xem xét rằng có chân lý trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, chân lý trong sự hiểu biết của con người, và chân lý trong chính các vật được hiểu biết và nhận biết.

Trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, chân lý là đúng đắn nhất trước hết và chủ yếu, như nguyên nhân của mọi vật.

Trong sự hiểu biết của con người, chân lý cũng đúng đắn, nhưng ở tay thứ hai: tức là, nó được quan niệm bởi những vật khác.

Trong chính các vật, chân lý được nói [là chân lý] — nhưng vẫn không đúng đắn: tức là, xét về việc chúng phù hợp với sự hiểu biết và tri thức ở trong Đức Chúa Trời, hay xét về việc chúng được quy về sự hiểu biết mà con người có về chúng.

Hỏi. Bạn rút ra điều gì từ tất cả những điều này?

Đáp. Nếu câu hỏi của bạn là về chân lý như nó ở trong Đức Chúa Trời và là chính Đức Chúa Trời; thì chỉ có một mà thôi: nhưng nếu câu hỏi của bạn là về chân lý như nó ở trong sự hiểu biết của con người, thì có nhiều chân lý, như có nhiều vật được hiểu biết, và nhiều cách thức và phương tiện, nhờ đó chúng ta đạt đến sự hiểu biết về chúng: nhưng nếu bạn xem xét chân lý như nó ở trong chính các vật, thì có bao nhiêu vật thì có bấy nhiêu chân lý.

Hỏi. Nhưng tất cả những chân lý này đều bắt nguồn từ chân lý của Đức Chúa Trời, phải không?

Đáp. Có, tất cả đều bắt nguồn từ chân lý đầu tiên là Đức Chúa Trời: và phụ thuộc vào nó cũng như một khuôn mặt nhìn vào nhiều tấm gương cùng một lúc, khiến nhiều khuôn mặt, hay hình ảnh của khuôn mặt xuất hiện: tất cả đều bắt nguồn từ một khuôn mặt đầu tiên đó: vì nếu lấy đi khuôn mặt đó thì cũng lấy đi tất cả những khuôn mặt còn lại đã xuất hiện trước đây, mặc dù các tấm gương vẫn còn ở vị trí của chúng.

Hỏi. Tôi rất muốn thấy chân lý của điểm này được làm rõ bởi một thuộc tính khác ở trong Đức Chúa Trời.

Đáp. Điều đó có thể dễ dàng thực hiện bởi sự tốt lành ở trong Đức Chúa Trời, vì chỉ có một sự tốt lành chính và đầu tiên là chính Đức Chúa Trời, và từ một sự tốt lành này mà có mọi sự tốt lành khác. Và thế mà [khi chúng ta] xem xét các vật đã được tạo dựng, chúng ta không thể nói có một sự tốt lành chung cho mọi vật, và của mọi vật như nhau: nhưng có một sự tốt lành của một con người, một người khác có sự tốt lành của mình tốt hơn người trước. Có một sự tốt lành của bánh, và một sự tốt lành khác của rượu, một của lửa, và một của nước: vì mọi vật không có sự tốt lành như nhau, và mọi vật cũng không tốt cho cùng một việc. Và thế mà sự tốt lành ở trong từng vật một trong số chúng, đều bắt nguồn từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là sự tốt lành đầu tiên, cao nhất, và duy nhất. Và chúng ta cũng nói như vậy về chân lý ở trong Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời, và về [chân lý] ở trong các vật đã được tạo dựng, vốn bắt nguồn từ chân lý của Đức Chúa Trời, hay từ chính Đức Chúa Trời.

Chân lý là đời đời và không đời đời.

Hỏi. Chân lý có phải là đời đời hay không?

Đáp. Chân lý ở trong Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, thì đời đời: nhưng chân lý như nó ở trong con người thì không đời đời.

Hỏi. Bạn có lý do gì cho điều đó?

Đáp. Chân lý, như nó ở trong sự hiểu biết của con người, không phải là đời đời, tôi chứng minh bằng nhiều lý do.

1. Những vật (mà từ đó sự hiểu biết và chân lý được sinh ra trong tâm trí con người) được tạo dựng trong thời gian.

2. Chính tâm trí (nơi chân lý có vị trí đúng đắn của nó) được tạo dựng trong thời gian.

3. Chính chân lý được tạo dựng và sinh ra trong thời gian.

4. Cuối cùng, tâm trí con người không nhận thức mọi vật, hay chân lý của mọi vật cùng một lúc: vì vậy chân lý ở trong tâm trí và sự hiểu biết của con người (như nó ở trong tâm trí của con người) không thể đời đời.

Hỏi. Bạn nói (như nó ở trong tâm trí của con người) nó không thể đời đời sao?

Đáp. Vì cùng một chân lý hiện nay ở trong sự hiểu biết của con người, từ đời đời đã ở trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Ví dụ như — Đức Chúa Trời là tốt lành, công chính, toàn năng, v.v., là một chân lý hiện nay ở trong tâm trí và sự hiểu biết của một người tin kính, nhưng nó không phải lúc nào cũng ở trong tâm trí của người ấy: nhưng trong sự hiểu biết và tri thức của Đức Chúa Trời, nó đã luôn luôn tồn tại, và mãi mãi. Do đó, Phao-lô khi viết về sự kêu gọi của dân ngoại, nói rằng đó là một mầu nhiệm, hay một điều bí mật được giấu kín trong Đức Chúa Trời: nhưng sau đó trong thời gian [nó được bày tỏ] bởi Thánh Linh của Ngài: vì vậy chân lý ở trong Đức Chúa Trời là đời đời; nhưng nơi con người nó chỉ tạm thời, vì nó được bày tỏ trong thời gian.

Chân lý được nói bằng những điều trái ngược.

Hỏi. Và Đức Chúa Trời chẳng có thời gian nào để đạt được chân lý của các vật sao?

Đáp. Không. Vì Đức Chúa Trời biết mọi vật trong một sự hiểu biết đơn giản hay duy nhất, trong một hành động, và trong chính sự đời đời, nhưng chúng ta thì không: và bên cạnh đó, một và cùng một vật có thể được chúng ta hiểu một cách khác nhau, và xét về thời gian và mùa, hoặc quá khứ, hiện tại, hay sẽ đến, có thể vừa đúng vừa sai.

Hỏi. Hãy trình bày điều đó có thể xảy ra như thế nào bằng một ví dụ.

Đáp. Tôi lấy ví dụ về sự đến của Đấng Christ, như sau: nói rằng Đấng Christ sẽ đến và mặc lấy [xác thịt] là một lời nói đúng trong thời của tổ phụ chúng ta, trước khi Đấng Christ đến; nhưng nói như vậy bây giờ thì không phải là chân lý, mà là lời nói dối.

Ngược lại, nói rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt, hiện nay là chân lý, mà trước khi Ngài đến thì đã là sai lầm.

Hỏi. Nhưng bạn kết luận gì bởi ví dụ này?

Đáp. Bởi điều này chúng ta có thể thấy rằng, như con người có chân lý của các vật trong thời gian, và chỉ trong một thời gian: thì chân lý này của các vật giữa loài người cũng thay đổi tùy theo hoàn cảnh của thời gian. Nhưng trong Đức Chúa Trời, những sự khác biệt về thời gian này không thể có: vì Ngài có sự hiểu biết chân thật và chắc chắn về mọi vật cùng một lúc và từ đời đời.

Phản đối.

Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của mọi sự giả dối và che giấu, thì tại sao Ngài lại nói: nếu một tiên tri bị lừa dối, Ta đã lừa dối người ấy (Ê-xê-chi-ên 14:9)? Và rằng Ngài đã đặt một thần nói dối vào miệng các tiên tri của A-háp (1 Các Vua 22:22)?

Trả lời.

Đức Chúa Trời không lừa dối họ bằng cách đặt những lời nói dối vào trong họ: nhưng trong sự phán xét công chính của Ngài, Ngài đã phó họ để bị ma quỷ quyến rũ.

Hỏi. Nhưng ý muốn của Ngài là họ phải kể một câu chuyện giả dối sao?

Đáp. Có. Nhưng Ngài muốn điều đó vì nhiều mục đích khác nhau, chứ không phải để lừa dối.

Hỏi. Hãy chỉ ra Ngài muốn như thế nào.

Đáp. Đức Chúa Trời đã báo trước chiến thắng cho A-háp bằng điều trái ngược, nhờ đó trừng phạt ông vì đã không vâng lời Chúa, bằng cách giao ông để bị ma quỷ quyến rũ. Các tiên tri giả đã báo trước chiến thắng cho A-háp để nịnh hót ông: ma quỷ [báo trước chiến thắng] để hủy diệt ông.

Hỏi. Nhưng Đức Chúa Trời [nói] bằng những điều trái ngược, và đó có phải là chân lý không?

Đáp. Không phải mọi lời nói trái ngược đều là tội lỗi. Vì đôi khi có một [cách dùng] tốt đẹp trong đó, mà trong giới học giả được gọi là Ironia, như Zanchius nói: "Omnis ironia non est vitiosa", tức là, mọi lời nói mỉa mai hay trái ngược đều không phải là bất hợp pháp.

Hỏi. Khi nào thì nó [là hợp pháp] và [khi nào thì không]?

Đáp. Nếu nó hướng đến [sự tốt lành] chứ không phải để quyến rũ và lừa dối con người, thì nó tốt và có thể được dùng. Chúng ta có những ví dụ về điều đó nơi chính Đức Chúa Trời, và nơi Ê-li chế nhạo các thầy tế lễ của Ba-anh, và nơi sứ đồ Phao-lô, là người khi muốn quở trách sự ngu dại của những người [không có gì], đã hạ mình xuống rất nhiều, và nâng người Cô-rinh-tô lên bằng loại lời nói như vậy (1 Cô-rinh-tô 4:10).

Về ý muốn của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Sau chân lý của Đức Chúa Trời, bạn xem xét điều gì tiếp theo nơi Đức Chúa Trời?

Đáp. Như có chân lý trong Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng có một ý muốn, vốn cũng là chính bản thể và hữu thể của Ngài.

Hỏi. Có ích lợi gì trong sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời không?

Đáp. Có, ích lợi lớn. Vì biết Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm gì, và Ngài sẽ làm gì với chúng ta, và cho chúng ta, là điều mà sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào đó. Vì vậy chúng ta được sứ đồ khuyên nhủ phải siêng năng tìm kiếm điều đó (Rô-ma 12:2).

Hỏi. Nhưng cùng một sứ đồ trong chương trước nói: "Ai đã biết tâm trí của Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ của Ngài?" (Rô-ma 11:34). Tức là, không ai cả. Vì vậy dường như ý muốn của Đức Chúa Trời không thể được biết, và do đó không nên tìm kiếm.

Đáp. Thật vậy, bởi điều đó chúng ta học không nên dò xét những mưu định bí mật của Đức Chúa Trời mà Ngài không bao giờ bày tỏ trong lời Ngài, cũng không hứa sẽ bày tỏ trong thế gian này: nhưng sau ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã đoái thương làm cho biết trong lời Ngài, chúng ta có thể và cần phải tìm kiếm Đức Chúa Trời. Còn về ý muốn và mưu định mà Ngài đã giữ cho chính Ngài, chúng ta có thể ngưỡng mộ và thờ lạy nó cùng với Phao-lô và Đa-vít: nhưng rằng chúng ta không được dò xét nó, điều đó được chứng minh rõ ràng bởi những đoạn sau đây: Công Vụ 1:7; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:18, 19; Gióp 21:23.

Hỏi. Ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời có thể được biết hay không?

Đáp. Nếu Ngài bày tỏ nó, thì có thể được.

Hỏi. Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn bí mật của Ngài như thế nào?

Đáp. Theo hai cách. Đôi khi bởi Thánh Linh của Ngài: như khi Ngài chỉ cho các tiên tri của Ngài nhiều sự phán xét của Ngài sẽ đến. Đôi khi bởi chính sự vật mà Ngài muốn, hay bởi những hiệu quả của ý muốn Ngài: như khi một việc xảy ra mà trước đây chưa được biết. Ví dụ như, một người không biết (trước khi nó xảy ra) liệu...

liệu người ấy sẽ bị bệnh hay không, hay bệnh gì, hay khi nào, hay bao lâu: nhưng khi tất cả những điều này đã xảy ra, thì rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời trước đây về vấn đề đó là gì.

Hỏi. Hãy chỉ cho tôi bổn phận của chúng ta đối với ý muốn bí mật này của Đức Chúa Trời là gì.

Đáp. Bổn phận của chúng ta là hai mặt. Thứ nhất, chúng ta không được tò mò tìm kiếm sự hiểu biết về nó, mà phải thờ phượng và tôn kính nó. Thứ hai, trước khi nó được bày tỏ bởi [sự việc], chúng ta phải yên nghỉ một cách chung trong đó.

Hỏi. Hãy chỉ cho tôi bằng một ví dụ.

Đáp. Như sau: một Cơ Đốc nhân quyết định với chính mình rằng, bất cứ điều gì Chúa sẽ làm với tôi, dù tôi sống hay chết, dù Ngài làm cho tôi giàu hay nghèo, v.v., [tôi] yên nghỉ hài lòng với ý muốn tốt lành và sự vui lòng của Ngài.

Hỏi. Chúng ta phải làm gì khi ý muốn của Ngài được bày tỏ cho chúng ta?

Đáp. Khi đó chúng ta càng phải yên nghỉ trong nó, và biết ơn vì nó, như Gióp, là người đã nói: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, và đã lấy đi, đúng như Đức Giê-hô-va đẹp lòng", v.v.

Hỏi. Bạn gọi ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời có hai loại. Một loại là loại được bày tỏ một cách đúng đắn trong luật pháp: tức là, Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta làm gì, và vì vậy nó được gọi là luật pháp. Và sau điều này chúng ta phải tìm kiếm.

Loại còn lại là trong Phúc Âm, vốn chỉ ra ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và những gì Ngài đã định đoạt về chúng ta trong mưu định đời đời của Ngài, liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta.

Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ như thế nào.

Hỏi. Đức Chúa Trời quả thật: bởi luật pháp của Ngài đã làm cho biết ý muốn của Ngài là gì, rằng chúng ta phải làm và hoàn thành điều đó. Nhưng Ngài đã bày tỏ trong lời Ngài ý muốn và sự vui lòng của Ngài đối với [chúng ta] là gì chưa?

Đáp. Có, Ngài đã bày tỏ như vậy, và điều đó được chứng minh bởi những đoạn Kinh Thánh sau đây: Giăng 6:40; Ê-phê-sô 1:4; Ma-thi-ơ 17:5 [bản OCR ghi "Manda 17."]; Giăng 5:39. Và sau khi biết ý muốn này của Đức Chúa Trời, chúng ta phải siêng năng tìm kiếm.

Hỏi. Nhưng ý muốn này của Đức Chúa Trời có thể bị [làm sai lạc] đối với chúng ta hay không?

Đáp. Có, có thể: vì như nó được bày tỏ trong Kinh Thánh, thì nó cũng được xác nhận, và đóng ấn trước mắt chúng ta trong các thánh lễ, và [sự nuôi dưỡng hằng ngày] mà chúng ta nhận từ Chúa.

Hỏi. Điều này có đủ để khiến chúng ta tin ý muốn của Ngài không?

Đáp. Không, vì trừ khi [Chúa] thuyết phục chúng ta bởi Thánh Linh thánh của Ngài, chúng ta sẽ không tin nó, cũng không biết nó, như tỏ ra bởi những đoạn Kinh Thánh này: 1 Cô-rinh-tô 2:14; Ga-la-ti 1:10 [bản OCR ghi "G. 10."]; Ê-sai 59:21.

Hỏi. [Nhưng] nếu chúng ta có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì không cần phải lên [trời] hay vượt qua biển để biết nó: vì lời ở gần chúng ta trong lòng chúng ta, như Phao-lô nói (Rô-ma 10:8 [bản OCR ghi "Rom. 10.16."]). Vì liên quan đến vấn đề cứu rỗi của chúng ta, ý muốn của Đức Chúa Trời được mở ra rõ ràng trong việc rao giảng Phúc Âm, đến nỗi không cần phải rõ ràng hơn nữa.

Hỏi. Nếu có lúc chúng ta không thể biết hay hiểu ý muốn này của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta, thì lỗi ở ai?

Đáp. Lỗi ở chính chúng ta, và lý do là vì chúng ta thuộc về xác thịt và tự nhiên, và thiếu Thánh Linh của Đấng Christ. Vì Phao-lô nói: con người thuộc về xác thịt và tự nhiên không thể nhận thức những điều của Đức Chúa Trời: nhưng nếu Thánh Linh của Đấng Christ đến, và mở sự hiểu biết của chúng ta, và [thánh hóa] những tình cảm của chúng ta, chúng ta không còn có thể nghi ngờ về ý muốn của Ngài nữa. Và vì vậy sứ đồ ngay sau đó thêm vào và nói: "Nhưng chúng ta có tâm trí của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 2:16).

Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho những người được chọn.

Hỏi. Ý muốn này của Đức Chúa Trời có được làm cho biết cho từng con cái của Đức Chúa Trời một cách riêng biệt hay không?

Đáp. Có: vì Phao-lô, khi có Thánh Linh của Đấng Christ, nói rằng ý muốn này của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho ông, khi ông nói: "Đấng Christ đã yêu tôi và phó chính mình vì tôi" (Ga-la-ti 2:20). Và với người Cô-rinh-tô, ông nói: "Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng (tức là, những niềm vui của thiên đàng) cho chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài" (1 Cô-rinh-tô 2:10).

Hỏi. Điều này chứng minh chúng ta có thể có sự hiểu biết này như thế nào?

Đáp. Rất tốt: vì nếu mọi kẻ được chọn đều được cùng một Thánh Linh dẫn dắt mà [Phao-lô] đã có, thì Thánh Linh ấy cũng sẽ thuyết phục họ về ý muốn này của Đức Chúa Trời, cũng như [đã thuyết phục Phao-lô].

Hỏi. Nhưng làm sao [bạn biết] rằng họ có cùng một Thánh Linh?

Đáp. Điều đó [được chứng minh] bởi tiên tri Ê-sai, là người nói như sau: "Lời Ta và Thánh Linh Ta sẽ không rời khỏi miệng ngươi, cũng không rời khỏi dòng dõi ngươi mãi mãi" (Ê-sai 59:21). [Đây là] một phước lành lớn lao, không có phước lành nào trong thế gian này có thể mong muốn lớn hơn, xuất sắc hơn, hay [cần thiết] hơn. Vì khi chúng ta đã được trang bị sự hiểu biết về ý muốn này của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đi qua lửa và nước mà không gặp nguy hiểm nào, chúng ta chiến thắng thế gian và sự chết, và...

Ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ là một.

Hỏi. Có nhiều ý muốn trong Đức Chúa Trời hơn một, hay không?

Đáp. Ý muốn của Đức Chúa Trời xét về một số khía cạnh chỉ là một, và xét về một số khía cạnh khác thì nhiều loại.

Hỏi. Nó chỉ là một như thế nào?

Đáp. Để xác định điểm này tốt hơn, trước hết chúng ta phải xem xét có bao nhiêu ý nghĩa của từ (ý muốn) này trong Đức Chúa Trời.

1. Nó biểu thị năng lực hay khả năng muốn: và năng lực hay khả năng muốn này trong Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời, và chính bản thể của Đức Chúa Trời, và như vậy ý muốn của Ngài chỉ là một.

2. Nó biểu thị chính hành động muốn, và nếu được hiểu như vậy, nó cũng chỉ là một. Vì Đức Chúa Trời trong một hành động, và là hành động đời đời, muốn bất cứ điều gì Ngài muốn.

3. Nó biểu thị sắc lệnh tự do của ý muốn Ngài liên quan đến việc làm, hay việc chịu đựng [một việc] được làm, nếu chúng ta hiểu nó theo nghĩa này, ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn chỉ là một, và là đời đời và không thay đổi.

Hỏi. Chúng ta có thể gọi sắc lệnh của ý muốn Đức Chúa Trời là ý muốn của Đức Chúa Trời không?

Đáp. Có, rất tốt, như di chúc của một người (đã qua đời) được gọi là ý muốn cuối cùng của người lập di chúc, vì đó là sắc lệnh vững chắc và cuối cùng của ý muốn và tâm trí của người lập di chúc, liên quan đến việc phân phối tài sản của người ấy. Và Kinh Thánh làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời và mưu định hay sắc lệnh của ý muốn Ngài, đều là một: như tỏ ra trong những đoạn sau đây: Ê-sai 46:10; Công Vụ 4:27, 28; Giăng 6:40.

Ý muốn của Đức Chúa Trời được nói là nhiều loại như thế nào.

Hỏi. Ý muốn của Đức Chúa Trời là nhiều loại như thế nào?

Đáp. Chủ yếu có hai khía cạnh, mà vì những khía cạnh đó ý muốn của Đức Chúa Trời được nói là [nhiều] hơn một.

Thứ nhất, vì những loại vật khác nhau mà Đức Chúa Trời muốn, và từ đó mà đôi khi nó được gọi là ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta; và đôi khi là ý muốn của Đức Chúa Trời được chúng ta thực hiện. Loại thứ nhất là sự ưu ái và tình yêu của Ngài đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, trong đó Ngài muốn và định đoạt rằng chúng ta sẽ được cứu qua Con Ngài: về điều này Đấng Christ nói (Giăng 6:40).

Ý muốn còn lại mà Ngài muốn chúng ta thực hiện, là ý muốn được bày tỏ trong lời Ngài, và đó là [tin] nơi Đấng Christ và bước đi theo [các luật pháp] của Ngài: về điều đó Đa-vít nói như sau: "Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời tôi" (Thi Thiên 143:10). Và Phao-lô nói: "Ngươi biết ý muốn Ngài", tức là luật pháp của Ngài (Rô-ma 2:18).

Hỏi. Khía cạnh còn lại mà vì đó Đức Chúa Trời được nói là có nhiều ý muốn là gì?

Đáp. Thứ hai, ý muốn của Đức Chúa Trời được nói là nhiều loại và khác nhau, vì những vật mà Ngài muốn, Ngài dường như muốn chúng theo những cách khác nhau, chứ không phải theo một và cùng một cách.

Thứ nhất, theo một cách Ngài muốn những điều tốt lành, và theo một cách khác Ngài muốn những điều xấu xa.

Hỏi. Hãy chỉ ra điều đó như thế nào.

Đáp. Ngài muốn những điều tốt lành một cách đúng đắn và tuyệt đối bởi chính chúng, và vì chính chúng: Ngài [cho phép] những điều xấu xa vì một mục đích khác, và đó là vì điều tốt lành nữa, và loại thứ nhất được gọi là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, và đẹp lòng chính Ngài: loại sau được gọi là ý muốn cho phép của Đức Chúa Trời, hay một sự cho phép tự nguyện trong Đức Chúa Trời, vì Ngài không bị bắt buộc hay ép buộc trái với ý muốn của Ngài, để muốn chúng. Lại nữa, một số vật Ngài muốn một cách đơn giản và tuyệt đối, một số [vật] Ngài dường như muốn có điều kiện, và một số vật Ngài bày tỏ vào lúc này, một số vào lúc khác, và một số vật Ngài làm mà Ngài đưa ra lý do, đối với một số việc làm của Ngài Ngài không đưa ra lý do: và một số vật chỉ bí mật đối với chính Ngài, và mãi mãi.

Hỏi. Vậy thì có lẽ bạn thừa nhận rằng trong Đức Chúa Trời có nhiều ý muốn sao?

Đáp. Không, tôi phủ nhận điều đó: vì mặc dù xét về những khía cạnh đã nói ở trên, ý muốn của Đức Chúa Trời được nói là nhiều loại vì [sự hiểu biết của chúng ta], nhưng dù vậy, thật sự và chân thật, ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ là một mà thôi, và là bền vững nhất, đời đời, và vĩnh cửu.

Ví dụ như, Ngài đã muốn một số vật trong Cựu Ước, Ngài đã muốn những vật khác trong Tân Ước: thế mà một và cùng một ý muốn trong Đức Chúa Trời đã định đoạt cả hai. Lại nữa, ý muốn của Ngài là một số vật trong Cựu Ước chỉ tồn tại trong một thời gian: tức là, cho đến khi Đấng Christ đến, hay như sứ đồ nói, cho đến thời kỳ sửa đổi: Ngài muốn rằng những vật của Tân Ước sẽ tồn tại cho đến cuối thế gian, thế mà một ý muốn trong Đức Chúa Trời đã định đoạt cả hai điều này từ đời đời.

Mặc dù Đức Chúa Trời dường như đối với chúng ta muốn một số vật một cách tuyệt đối và [đơn giản] và một số vật có điều kiện: nhưng thật sự, nói một cách đúng đắn, mọi vật mà Đức Chúa Trời muốn, Ngài đều muốn một cách tuyệt đối và đơn giản.

Và trong khi Ngài được nói là muốn một số vật có điều kiện, điều đó phải được quy về sự bày tỏ ý muốn của Ngài [trong luật pháp]: vì một ý muốn có điều kiện trong Đức Chúa Trời thì trái với bản tính của sự khôn ngoan đời đời và sự hiểu biết của Ngài.

Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có hai loại.

Phản đối.

Đức Chúa Trời truyền lệnh nhiều việc phải làm mà không được làm: đến nỗi có một ý muốn được tuyên bố trong lời Ngài và có một ý muốn khác trong chính Ngài cấm đoán hay ngăn cản điều mà Ngài đã truyền lệnh trong luật pháp của Ngài, và vì vậy trong Đức Chúa Trời có nhiều ý muốn.

Trả lời.

Những việc mà Đức Chúa Trời truyền lệnh có hai loại: một số được truyền lệnh một cách tuyệt đối, không có bất kỳ điều kiện nào được bày tỏ hay che giấu: như việc Môi-se phải khiến mọi vật về đền tạm được làm theo khuôn mẫu đã ban cho ông trên núi. Một số khác được truyền lệnh và đặt ra với điều kiện, như khi Đấng Christ phán: "Nếu ngươi muốn hưởng sự sống đời đời, hãy giữ các điều răn". Và luật pháp nói: hãy làm điều này và điều này, nếu ngươi muốn sống: và những điều này được đề xuất có điều kiện cho mọi người, cả người được chọn lẫn kẻ bị bỏ.

Ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời luôn luôn là một và như nhau.

Hỏi. Và chúng có được đề xuất cho cả hai theo cùng một cách không?

Đáp. Không, không phải vậy: vì mặc dù chúng được ban cho người được chọn với điều kiện, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời trong chúng là tuyệt đối, vì ý muốn của Đức Chúa Trời một cách đơn giản là tất cả những người được chọn của Ngài sẽ được cứu, nếu không phải luôn luôn, thì cuối cùng cũng vậy. Và vì sức riêng của họ, họ không thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, vì vậy Đức Chúa Trời ban cho họ sức mạnh bởi Thánh Linh của Ngài; và vì bởi sức mạnh của họ, họ không thể giữ ý muốn của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo, vì vậy ý muốn đó được hoàn thành cho họ bởi Đấng Christ, Đấng trở thành của họ bởi đức tin, và trong Ngài Đức Chúa Trời chấp nhận sự vâng lời bị hỏng và không hoàn hảo của họ, như thể nó trọn vẹn và [hoàn hảo].

Nhưng đối với kẻ ác và kẻ bị bỏ, thì không phải vậy với họ: vì mặc dù Đức Chúa Trời ban cho họ một luật pháp để vâng lời, và hứa với họ sự sống, nếu họ vâng lời nó: nhưng ý muốn của Ngài đối với họ không tuyệt đối đến nỗi họ sẽ giữ chúng, và họ cũng sẽ không đạt được lời hứa, hoặc trong chính họ, hoặc trong Đấng Christ.

Hỏi. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng chế nhạo và lừa dối kẻ bị bỏ, khi Ngài muốn họ trong luật pháp của Ngài làm điều này và điều kia mà Ngài không muốn điều đó được làm sao?

Đáp. Không, Ngài không lừa dối họ: vì mặc dù Ngài chỉ ra những gì Ngài muốn tuyệt đối phải được làm [— đó mới thật sự là ý muốn của Ngài], nhưng bởi luật pháp của Ngài, Ngài dạy đâu là bổn phận của họ, và bổn phận của mọi người; thêm vào đó, bất cứ ai bỏ bê và thất bại trong bổn phận này, người ấy phạm tội nghiêm trọng chống lại Đức Chúa Trời, và đáng bị chết.

Hỏi. Bạn có thể làm rõ điều này bằng một ví dụ hay một dụ ngôn nào trong Kinh Thánh không?

Đáp. Có, điều đó rõ ràng trong dụ ngôn về tiệc cưới của vua, và những vị khách được mời. Những người được mời mà không đến, đã không bị vua lừa dối, vì vua đã cho họ biết điều vua thích, và bổn phận của họ là gì: nhưng vua vẫn không truyền lệnh rằng...

và bổn phận của họ là gì: nhưng vua vẫn không truyền lệnh rằng họ phải bị ép buộc vào, như hai loại [khách] được mời sau đó. Nơi chúng ta thấy ý muốn của vua không giống nhau trong việc mời loại thứ nhất, như trong việc mời loại thứ hai; vì trong việc kêu gọi loại sau, ý muốn của vua là tuyệt đối, rằng họ thật sự phải đến, và do đó khiến họ đã đến: nhưng đối với loại thứ nhất, vua chỉ cho biết điều vua thích, nếu họ đã làm điều đó.

Hỏi. Bạn áp dụng điều này vào vấn đề đang bàn như thế nào?

Đáp. Tôi áp dụng như sau: như không thể nói rằng những vị khách được mời đầu tiên đã bị vua chế nhạo, mặc dù ý muốn của vua không tuyệt đối cho việc họ đến như trong việc kêu gọi và truyền lệnh loại khách thứ hai: thì cũng không thể nói rằng Đức Chúa Trời lừa dối và chế nhạo kẻ bị bỏ trong việc ban cho họ một luật pháp để vâng lời, mặc dù ý muốn tuyệt đối của Ngài không phải là họ phải đến và vâng lời luật pháp: vì đủ để khiến họ không còn cớ bào chữa, khi họ biết điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, và bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, Đấng có thẩm quyền và quyền năng tuyệt đối trên họ, và trên mọi người.

Phản đối.

Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho Pha-ra-ôn thả dân Y-sơ-ra-ên đi, thế mà ý muốn của Ngài lại trái ngược: vì vậy trong Đức Chúa Trời có hai ý muốn trái ngược, một được bày tỏ, một được che giấu.

Trả lời.

Điều đó không theo sau, vì ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ là một, và bền vững nhất; và đó là dân Y-sơ-ra-ên không nên được Pha-ra-ôn thả đi. Và như vậy điều đó đã được ứng nghiệm.

Còn về mệnh lệnh ban cho Pha-ra-ôn, nó là một giáo huấn để dạy Pha-ra-ôn những gì ông phải làm, nếu ông muốn tránh khỏi bao nhiêu tai họa, và thế mà vẫn chỉ cho ông bổn phận của mình, và những gì công chính và đúng đắn phải làm, nhưng nó không phải là một chứng cớ về ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời.

Tội lỗi được xem xét theo bao nhiêu cách.

Hỏi. Đức Chúa Trời có muốn điều ác, hay tội lỗi, hay không?

Đáp. Trước khi chúng ta có thể trả lời câu hỏi này, chúng ta phải xem xét ba việc.

1. Tội lỗi có thể được xem xét theo bao nhiêu cách.

2. Có bao nhiêu việc cần được xem xét trong tội lỗi.

3. Một người có thể được nói là muốn một việc theo bao nhiêu cách.

Tội lỗi được xem xét theo bao nhiêu cách.

Hỏi. Vậy hãy chỉ ra trước hết tội lỗi cần được xem xét theo bao nhiêu cách.

Đáp. Tội lỗi cần được xem xét theo ba cách.

1. Như chính nó là tội lỗi, và chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời.

2. Như nó là một hình phạt của tội lỗi đã đi trước: vì Đức Chúa Trời thường trừng phạt một tội lỗi bằng một tội lỗi khác.

3. Như nó là nguyên nhân của nhiều tội lỗi tiếp theo, vì một tội lỗi sinh ra một tội lỗi khác, như một con quỷ gọi là bảy con quỷ.

Hỏi. Hãy tuyên bố có bao nhiêu việc bạn xem xét trong tội lỗi.

Đáp. Trong mỗi tội lỗi có ba việc.

Thứ nhất là hành động, và đó hoặc là bên trong hoặc là bên ngoài.

Hành động mà chúng ta gọi là bên trong, có ba loại: hoặc của tâm trí, như những tư tưởng xấu xa: hoặc của lòng, như những tình cảm và ham muốn xấu xa: hoặc của ý chí, như một lựa chọn xấu xa, hay sự đồng ý với tội lỗi. Những hành động mà chúng ta gọi là bên ngoài, là những hành động hay công việc của các giác quan, chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời.

Việc thứ hai trong mỗi tội lỗi, là sự biến dạng hay sự hư hỏng của hành động, tức là, khi hành động lệch khỏi quy tắc của luật pháp Đức Chúa Trời; và điều này đúng đắn là tội lỗi, hay hình thức của tội lỗi.

Việc thứ ba trong mỗi tội lỗi, là sự xúc phạm hay tội lỗi của nó, nhờ đó bên phạm tội bị ràng buộc phải chịu hình phạt. Như vậy tội lỗi và sự bắt buộc (nhờ đó chúng ta bị ràng buộc phải chịu hình phạt của tội lỗi) có nền tảng trong chính tội lỗi, nhưng nó [phát sinh] từ sự công chính của Đức Chúa Trời, đến nỗi trong sự công chính của Ngài, Ngài thưởng cho tội lỗi bằng sự chết, như sự công chính thật sự ban cho mỗi người phần của mình (Rô-ma 6:23 [bản OCR ghi "Roms."]).

Hỏi. Bây giờ hãy đến điểm thứ ba của bạn: và chỉ ra một người được nói là muốn một việc theo bao nhiêu cách.

Đáp. Chúng ta được nói là muốn một việc theo hai cách, hoặc một cách đúng đắn vì chính nó, hoặc một cách không đúng đắn vì một mục đích khác.

Hỏi. Bạn có ý gì bởi một [sự muốn] đúng đắn của một việc?

Đáp. Chúng ta muốn một việc một cách đúng đắn vì chính nó, hay vì lợi ích của chính nó, khi bản thân vật đó là [đáng] được ước muốn và mong muốn: như đối với thân thể, sức khỏe, thức ăn, quần áo, và những vật tương tự: hay đối với linh hồn, đức tin, sự ăn năn, sự kiên nhẫn, v.v. Chúng ta muốn một việc một cách không đúng đắn, khi vật mà chúng ta muốn tự nó không đáng được ước muốn — thế mà chúng ta muốn có nó vì một điều tốt lành nào đó có thể đến từ đó: ví dụ như, chúng ta muốn việc cắt bỏ một chi thể của thân thể, không phải vì tự nó đáng được ước muốn, mà vì sức khỏe của thân thể, vốn theo sau việc cắt bỏ đó.

Hỏi. Có sự khác biệt gì giữa hai [cách] này?

Đáp. Có sự khác biệt lớn, vì những vật mà chúng ta muốn một cách đúng đắn, chúng ta yêu thương và chấp thuận chúng, chúng ta nghiêng về chúng, và chúng ta [vui thích] trong chúng: nhưng vật nào tự nó được biết là xấu xa thì không được hướng đến với tình yêu và sự ưa thích, mà lại tránh khỏi nó: và trong khi một người muốn một chi thể của thân thể mình bị cắt, hay bị cắt bỏ; chúng ta có thể gọi nó là một sự cho phép, hơn là một sự muốn, và thế mà vẫn là một sự cho phép có ý muốn.

Hỏi. Bạn đã chỉ ra tội lỗi cần được xem xét theo bao nhiêu cách: có bao nhiêu việc cần được xem xét trong mỗi tội lỗi và chúng ta được nói là muốn một việc như thế nào: bây giờ hãy cho tôi nghe bạn nói gì về vấn đề đang bàn, tức là Đức Chúa Trời có muốn tội lỗi hay không?

Đáp. Trước khi tôi trả lời trực tiếp câu hỏi của bạn, tôi nghĩ không phải là không tốt khi chỉ ra mỗi người [cần phải cẩn thận] như thế nào trong việc trả lời câu hỏi này: vì trong việc trả lời có nguy hiểm.

Hai điểm nguy hiểm.

Hỏi. Hãy cho tôi nghe những nguy hiểm nào phải tránh trong việc trả lời.

Đáp. Có hai, và mỗi người phải tránh chúng, và đi thuyền giữa chúng, như giữa hai tảng đá nguy hiểm.

Thứ nhất là điều này, chúng ta phải cẩn thận kẻo chúng ta làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi, bằng cách khẳng định rằng Ngài muốn tội lỗi, như những người theo chủ nghĩa Tự do (Libertines) làm, và như A-đam đã làm: vì đó sẽ là con đường gần nhất, không chỉ để đẩy tội lỗi của chúng ta ra khỏi chính chúng ta, và đặt chúng [lên Đức Chúa Trời]; mà còn để loại bỏ mọi [sự sợ hãi] tội lỗi, và mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời: hơn điều đó, không có gì có thể báng bổ Đức Chúa Trời hơn, hay [nguy hiểm] hơn cho chính chúng ta.

Hỏi. [Điểm thứ hai] là gì?

Đáp. Điểm còn lại là điều này, chúng ta phải cẩn thận rằng chúng ta không khẳng định bất kỳ điều ác nào ở trong thế gian, mà Đức Chúa Trời không biết, hay [xảy ra] dù Đức Chúa Trời muốn hay không, vì đó sẽ là phủ nhận sự toàn năng của Đức Chúa Trời, và mọi sự hiểu biết [của Ngài].

Hai điểm nguy hiểm.

Đây là hai tảng đá nguy hiểm, và thật sự là những tà thuyết, nhưng bây giờ tôi [trở lại] câu hỏi.

Đáp. Điều đó không thể [được trả lời] cùng một lúc, mà phải đi từ điểm này sang điểm khác; theo những phân biệt trước đây của chúng ta về tội lỗi, và ý muốn:

Hỏi. Rất tốt. Vậy hãy tuyên bố trước hết, những vật nào Đức Chúa Trời muốn một cách đúng đắn, vốn tự chúng đáng được muốn.

Đáp. Đức Chúa Trời trước hết và chủ yếu muốn chính Ngài, tức là, vinh quang và uy nghi của chính Ngài, như mục đích mà mọi vật hướng đến: và như vậy Ngài được nói là muốn một cách đúng đắn, tức là, Ngài yêu thương nó, đề cao nó, và vui thích trong nó, và cho mục đích này mà phục vụ tất cả những đoạn Kinh Thánh ra lệnh cho chúng ta thánh hóa danh Ngài, và đề cao vinh quang của Ngài, như trong Ê-sai 48:11; Châm Ngôn 16:4; Rô-ma 11:36; 1 Cô-rinh-tô 10:31.

Thứ hai, bên cạnh chính Ngài, Ngài muốn một cách đúng đắn mọi vật khác mà Ngài đã tạo dựng, và những vật Ngài tự làm, đến nỗi Ngài chấp thuận chúng, và yêu thương chúng, như tỏ ra bởi những đoạn sau đây: Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã tạo dựng, và nó tốt lành: và vì vậy ban mệnh lệnh rằng người này phải bảo tồn người kia bằng cách sinh sôi và gia tăng. Lại nữa, có lời rằng: bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va muốn, Ngài đều làm (Thi Thiên 135:6 [bản OCR ghi "Psalmus 3."]); vì vậy bất cứ điều gì Ngài làm, điều đó Ngài muốn. Và mặc dù Ngài ghét điều ác, nhưng Ngài vẫn muốn một cách đúng đắn và yêu thương điều tốt lành đến từ điều ác: tức là, vinh quang của chính Ngài, và sự cứu rỗi của dân Ngài.

Hỏi. Vậy Đức Chúa Trời có muốn hình phạt hay không?

Đáp. Có, ý muốn của Ngài là nguyên nhân đầu tiên và hiệu quả của mọi hình phạt, điều đó được chứng minh bởi lý lẽ và lập luận này: mọi điều tốt lành đều từ Đức Chúa Trời. Mọi [hình phạt], vốn là một công việc của sự công chính, là một điều tốt lành: vì vậy mọi hình phạt đều từ Đức Chúa Trời, và Ngài muốn nó.

Hỏi. Vậy bạn nói gì về những lời trong Ê-xê-chi-ên: "Ta không muốn sự chết của [kẻ ác]" (Ê-xê-chi-ên 33:11 [bản OCR ghi "33.72."])?

Đáp. Đoạn đó chỉ được hiểu về những người được chọn, vì thật sự và đúng đắn Đức Chúa Trời không muốn sự chết của họ, và vì vậy để giữ họ khỏi sự chết, tức là sự chết đời đời, Ngài ban cho họ sự ăn năn.

Hỏi. Vậy Đức Chúa Trời có muốn tội lỗi, vì nó là một hình phạt của tội lỗi đã đi trước không?

Đáp. Có, Ngài muốn, và Đức Chúa Trời thường trừng phạt một tội lỗi bằng một tội lỗi khác: ví dụ như, sự cứng lòng của Pha-ra-ôn, là một tội lỗi nơi Pha-ra-ôn, và Đức Chúa Trời [đã muốn] nó, không phải như một tội lỗi, mà như một hình phạt cho [tội lỗi] trước đây của ông.

Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi một cách đúng đắn.

Hỏi. Bạn đã nói rằng trong mỗi tội lỗi có một hành động hay việc làm, hoặc bên trong, hoặc bên ngoài, Đức Chúa Trời có muốn điều đó hay không?

Đáp. Đến mức nó chỉ là một hành động, Đức Chúa Trời muốn nó, nhưng không muốn sự hư hỏng và biến dạng của hành động: vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu (Công Vụ 17:28).

Hỏi. Nhưng Đức Chúa Trời có muốn tội lỗi một cách đúng đắn như nó là một sự vi phạm luật pháp, và một sự hư hỏng trong hành động, hay không?

Đáp. Không, Ngài không muốn, và cũng không thể, vì điều đó trái với bản tính của Ngài: và cho mục đích này mà phục vụ những đoạn Kinh Thánh sau đây: Thi Thiên 5:5; Ha-ba-cúc 1:13; 1 Giăng 1:4 [bản OCR ghi "1. Jh. 1 4."]. Và lý lẽ cũng xác nhận điều đó theo nhiều cách: vì hãy xem, những gì Đức Chúa Trời muốn một cách đúng đắn, Ngài yêu thương, và chấp thuận nó: nhưng Đức Chúa Trời ghét và kết án tội lỗi, như Kinh Thánh chứng nhận: và vì vậy Ngài không muốn nó một cách đúng đắn.

Lại nữa, Ngài đã sai Con Ngài đến để cất đi tội lỗi của thế gian, và để hủy diệt các công việc của ma quỷ: vì vậy Ngài không muốn chúng.

Cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời nên muốn tội lỗi một cách đúng đắn, thì Ngài phải là tác giả của tội lỗi: nhưng Ngài không phải là tác giả của tội lỗi, vì Kinh Thánh không bao giờ gán tội lỗi cho Đức Chúa Trời, mà cho ma quỷ và cho con người.

Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi như thế nào.

Hỏi. Nhưng mặc dù Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi một cách đúng đắn, nhưng Ngài vẫn tự nguyện cho phép nó, phải không?

Đáp. Có. Nhưng để hiểu rõ hơn Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi như thế nào, chúng ta phải xem xét có bao nhiêu cách hay theo bao nhiêu nghĩa một người được nói là cho phép một việc: và đó là ba cách.

1. Cho phép, đôi khi là trong hai điều tốt lành mà ban cho điều nào là một điều tốt lành, như thể trái với ý muốn của chúng ta: ví dụ như, một người muốn nuôi dạy con trai mình trong học vấn, hơn là trong chiến tranh, hay bất kỳ nghề nghiệp nào: nhưng vì con trai mình có tâm trí hướng về một nghề nghiệp hơn là học vấn, và cầu xin cha mình cho đi làm một nghề nghiệp nào đó, hay làm lính hơn là làm tiến sĩ: cha của nó ban cho nó điều mong muốn, nhưng ông thà có nó làm học trò hơn: và đây là một loại cho phép hay chịu đựng.

Nhưng sự cho phép này nên được gọi là một ý muốn thật sự: vì đối với điều ít tốt lành hơn (nhưng vì nó là tốt lành) ông thật sự muốn nó và chấp thuận nó, và nó là đối tượng thật sự của ý muốn ông, và nó có thể được gọi là một sự cho phép, xét về ý muốn đó, vốn thà có điều tốt lành hơn.

Hỏi. Đức Chúa Trời được nói là cho phép tội lỗi theo nghĩa này sao?

Đáp. Không, tuyệt đối không: vì tội lỗi (như nó là tội lỗi) không có vẻ ngoài của điều tốt lành nào trong nó, mà có thể được so sánh với một điều tốt lành lớn hơn.

Hỏi. Cách thứ hai của bạn về việc cho phép là gì?

Đáp. 2. Đôi khi cho phép, là ban cho một điều ác được đi mà không bị trừng phạt, để nhiều điều ác, và nghiêm trọng hơn có thể được ngăn chặn: như nhiều lần các vua chúa và quan tòa thường làm. Và như vậy một số người nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã ban cho một số tội lỗi được làm mà không gặp nguy hiểm hay đe dọa trừng phạt, kẻo những tai họa càng ngày càng lớn hơn có thể xảy ra.

Hỏi. Và bạn có cùng ý kiến đó không?

Đáp. Không, xin Đức Chúa Trời cấm tôi nên [nghĩ vậy], vì quy tắc của sứ đồ vừa chung vừa đúng: "Chúng ta không được làm điều ác, để điều tốt lành có thể đến từ đó, kẻo chúng ta bị kết án một cách công chính" (Rô-ma 3:8): vì vậy không ai được, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, thừa nhận một tội lỗi (không bị trừng phạt) để tránh một tội lỗi khác.

Hỏi. Cách thứ ba của bạn về việc cho phép là gì?

Đáp. 3. Cho phép, đôi khi biểu thị việc không ngăn cản và chặn đứng điều ác khi người ta có thể: và như vậy Đức Chúa Trời được nói là cho phép tội lỗi, vì...

[Chú thích của người dịch: từ đây bản quét lặp lại đoạn đã dịch ở trên (phần "Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi một cách đúng đắn" và ba cách cho phép, tương đương L6696–L6846); đoạn lặp được dịch một lần duy nhất, và phần tiếp nối của câu trả lời về cách thứ ba được dịch tiếp ngay dưới đây.]

vì Ngài có thể bởi ân điển của Ngài ngăn cản và phòng ngừa tội lỗi, để không tội lỗi nào được phạm, thế mà Ngài vẫn tự nguyện cho phép chúng ta trong bản tính của chúng ta phạm tội. Việc Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi như vậy, điều đó rõ ràng bởi những đoạn này: Thi Thiên 81:11, 12; Công Vụ 14:16. Việc Ngài cho phép chúng một cách tự nguyện, chứ không bị ép buộc, những đoạn này chỉ ra: Rô-ma 9:19; Ê-sai 46:10.

Hỏi. Vì lý do gì mà Đức Chúa Trời không ngăn cản tội lỗi, mà cho phép nó?

Đáp. Không phải không có lý do, mà là để Ngài có thể dùng tội lỗi của chúng ta (đó là sự tốt lành và khôn ngoan vô hạn của Ngài) cho vinh quang của chính Ngài, vì nhờ đó sự công chính của Ngài, trong việc trừng phạt tội lỗi, và lòng thương xót của Ngài trong việc tha thứ tội lỗi, được bày tỏ và biết đến, cho vinh quang và sự ngợi khen lớn lao của danh Ngài.

Ý muốn của Đức Chúa Trời có thể thay đổi hay không.

Hỏi. Đức Chúa Trời có thay đổi ý muốn của Ngài vào bất kỳ lúc nào hay không?

Đáp. Để hiểu rõ hơn câu hỏi này, chúng ta phải xem xét hai việc. Thứ nhất, ý muốn của chúng ta có thể thay đổi theo bao nhiêu cách. Thứ hai, những nguyên nhân khiến chúng ta thay đổi ý muốn của chúng ta.

Hỏi. [Hãy chỉ ra]?

Đáp. Ý muốn của bất kỳ người nào cũng có thể thay đổi theo hai cách. Thứ nhất, khi chúng ta bắt đầu muốn một việc mà trước đây chúng ta không muốn. Thứ hai, khi chúng ta ngừng muốn điều mà trước đây chúng ta đã muốn.

Hỏi. Bây giờ hãy chỉ ra những nguyên nhân của điều này là gì, và trước hết tại sao một người lại muốn điều mà trước đây người ấy không muốn?

Đáp. Những nguyên nhân của điều này có hai. Thứ nhất, sự ngu dốt của chúng ta, vì chúng ta [mới] biết điều đó là tốt lành về sau, mà trước đây chúng ta không biết là tốt lành: và khi đó chúng ta muốn điều mà trước đây chúng ta không thể, vì: "Ignoranti nulla cupido", tức là, đối với điều chưa được biết, thì không có ham muốn. Nguyên nhân thứ hai phát sinh từ sự thay đổi của bản tính, như thể điều vốn có hại cho chúng ta vào lúc này, lại trở nên có lợi cho chúng ta vào lúc khác: thì chúng ta muốn có điều đó vào lúc này, mà chúng ta không muốn vào lúc khác. Ví dụ như, vào mùa hè ý muốn của chúng ta nghiêng về những nơi lạnh, nhưng vào mùa đông ý muốn của chúng ta thay đổi, và ưa thích hay mong muốn sự ấm áp.

Hỏi. Có nguyên nhân nào như vậy trong Đức Chúa Trời để khiến Ngài thay đổi ý muốn của Ngài hay không?

Đáp. Không, không một nguyên nhân nào trong hai nguyên nhân này có thể ở trong Đức Chúa Trời. Không phải nguyên nhân thứ nhất: vì Ngài biết mọi vật một cách hoàn hảo nhất từ đời đời. Không phải nguyên nhân thứ hai, vì trong Đức Chúa Trời không có gì, mà vì đó bất cứ vật gì có thể được tìm thấy là có lợi hay có hại, Ngài luôn luôn như nhau, không cần gì cả: và vì vậy Ngài không thể muốn bất cứ vật gì mới đối với Ngài, và do đó ý muốn của Ngài không thể thay đổi.

Hỏi. Nhưng bạn nói gì về cách thứ hai của việc thay đổi ý muốn của chúng ta (tức là) ngừng muốn điều mà trước đây chúng ta đã định? Điều đó đến từ đâu?

Đáp. Về điều này có thể đưa ra hai lý do.

Thứ nhất, chúng ta thay đổi ý muốn của chính mình, vì điều sau dường như tốt hơn đối với chúng ta, hơn điều trước.

Thứ hai, khi bị bắt buộc, hay trái với ý mình, chúng ta thường thay đổi ý muốn của chúng ta, vì mưu định đầu tiên của chúng ta đã bị cản trở bởi một biến cố trái ngược nào đó, đến nỗi nó không thể có hiệu quả đúng đắn của nó.

Ý muốn của Đức Chúa Trời là không thay đổi.

Hỏi. Có bất kỳ nguyên nhân nào trong hai nguyên nhân này trong Đức Chúa Trời, mà vì những nguyên nhân đó Ngài nên thay đổi ý muốn của Ngài không?

Đáp. Không, Đức Chúa Trời không thay đổi ý muốn của Ngài, dù tự ý mình hay bởi sự ép buộc; nhưng các sắc lệnh của Ngài vẫn luôn luôn, và luôn luôn đã được, và luôn luôn sẽ được ứng nghiệm, và không ai sẽ cản trở ý muốn [của Ngài]: vì nó luôn luôn vẫn là một và như nhau, và giáo lý này được bảo vệ và rào chắn mạnh mẽ nhất bởi những [đoạn Kinh Thánh] này: Dân Số Ký 23:19; 1 Sa-mu-ên 15:29; Ma-la-chi 3:6; Ê-sai 46:10; Rô-ma 11:29.

Phản đối.

Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết về lẽ thật (1 Ti-mô-thê 2:4), thế mà không phải mọi người đều được cứu, v.v. Vì vậy ý muốn của Đức Chúa Trời có thể thay đổi.

Trả lời.

Nếu đoạn này nói về ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, thì ý nghĩa là: Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người bởi việc rao giảng lời Ngài, đến sự hiểu biết về lẽ thật, và đến sự cứu rỗi đời đời, nếu họ muốn tin nơi Đấng Christ.

Nhưng nếu nó được hiểu về ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, thì ý nghĩa có ba mặt.

Thứ nhất, mọi người, tức là, thuộc mọi hạng và bậc, Ngài muốn cứu một số.

Thứ hai, tất cả những người được cứu, đều được cứu, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, tức là, mọi người được chọn: vì trong Kinh Thánh từ "mọi" này đôi khi được dùng cho những người được chọn, mà không có kẻ bị bỏ.

Về sự tốt lành của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Tại sao Đức Chúa Trời được gọi trong Kinh Thánh là một Đức Chúa Trời tốt lành?

Đáp. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời cần được xem xét theo hai cách. Thứ nhất, hoặc như Ngài ở trong bản tính của chính Ngài, tự Ngài đơn giản là tốt lành, và chính là sự tốt lành: tức là, hoàn hảo đến nỗi, và mọi mặt tuyệt đối đến nỗi: không gì có thể được thêm vào Ngài. Thứ hai, hoặc như Ngài tốt lành đối với người khác. Cả hai cách Đức Chúa Trời tự Ngài là một Đức Chúa Trời tốt lành, nhưng đặc biệt vì sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta, Ngài được gọi là một Đức Chúa Trời tốt lành, như một vua được gọi là một vua tốt lành.

Hỏi. Hãy chỉ ra điều đó như thế nào?

Đáp. Chúng ta gọi ông là một vua tốt lành khi ông tốt lành đối với thần dân của mình: tức là, nếu ông ôn hòa, dịu dàng, rộng rãi, công chính, một người bảo vệ người tin kính, một người trừng phạt kẻ ác, đến nỗi người tốt có thể sống một cuộc đời yên tĩnh và bình an trong mọi sự trung thực và tốt lành; vì ông có thể là một người tốt nếu ông không làm hại ai và sống trung thực, v.v. Nhưng ông không được gọi là một vua tốt lành, trừ khi ông đối xử khác đi.

Như vậy Kinh Thánh gọi Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời tốt lành, vì Ngài không chỉ tốt lành [trong chính Ngài], và bản thể của Ngài hoàn hảo, đời đời, không thay đổi, [khôn ngoan], v.v. Mà còn vì Ngài tốt lành đối với người khác, tức là ôn hòa, [nhân từ], thương xót, rộng rãi, bản tính của Ngài không tàn nhẫn, man rợ, cũng không [khắc nghiệt], như có thể lôi kéo mọi người tin cậy nơi Ngài, yêu mến Ngài, kêu cầu Ngài, và thờ phượng Ngài (Thi Thiên 34:9 [bản OCR ghi "Psalm.34.9."]; Thi Thiên 16:11 [bản OCR ghi "Psabm.16.t1"]; Thi Thiên 156:9 [bản OCR ghi "156.9 17."] — các số câu theo bản in, xem chú thích; 1 Cô-rinh-tô 4:7; 1 Phi-e-rơ 1:4).

Hỏi. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là thật sự tốt lành sao?

Đáp. Có: Đức Chúa Trời [là] chính sự tốt lành, và chỉ một mình Ngài là thật sự tốt lành. Vì bất cứ sự tốt lành nào ở trong các vật được tạo dựng, nó đều từ Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, và chúng tốt lành đến mức chúng được Đức Chúa Trời làm cho tốt lành, và được dự phần vào sự tốt lành của Ngài, điều đó tỏ ra là đúng bởi Kinh Thánh.

Lại nữa, sự tốt lành ở trong những vật đã được tạo dựng, dù là tự nhiên hay siêu nhiên, đều [hữu hạn]: nhưng sự tốt lành của Đức Chúa Trời là hoàn hảo nhất và vô hạn, và vì vậy chỉ một mình Ngài là thật sự tốt lành, và chính là sự tốt lành: phải, Ngài là Summum bonum, tức là điều tốt lành cao nhất trong mọi vật đáng được mong muốn.

Hỏi. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời có mở rộng đến mọi vật được tạo dựng không?

Đáp. Có, đúng vậy, và như điều này được biết bởi kinh nghiệm hằng ngày, thì nó cũng được chứng nhận bởi những Kinh Thánh sau đây: Thi Thiên 119:64; Thi Thiên 145:15; Ma-thi-ơ 5:45.

Hỏi. Đức Chúa Trời có tỏ sự tốt lành của Ngài cho mọi vật như nhau không?

Đáp. Không: vì những vật đã được tạo dựng có hai loại, hoặc vô hình hoặc hữu hình. Vô hình như các thiên sứ, mà Chúa đã ban cho những ân tứ xuất sắc hơn những vật còn lại.

Hỏi. Và sự tốt lành của Ngài có được chia đều giữa tất cả chúng không?

Đáp. Không: vì một số Ngài đã để cho sa vào tội lỗi, mà vì đó chúng bị ném xuống từ thiên đàng xuống địa ngục, như Phi-e-rơ nói: những người khác Ngài đã giữ gìn bởi ân điển của Ngài, để họ không lìa khỏi Ngài.

Hỏi. Sự tốt lành của Ngài có [như nhau] đối với các vật hữu hình của Ngài không?

Đáp. Không: vì trong số chúng, một số được phú cho lý trí như loài người: một số thiếu lý trí, và vì vậy con người được gọi là Chúa trên phần còn lại của các vật được tạo dựng.

Hỏi. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời có [như nhau] đối với các vật có lý trí không?

Đáp. Không: vì trong số chúng Đức Chúa Trời đã chọn một số cho sự sống đời đời, mà Ngài đã định sẽ kêu gọi một cách hiệu quả trong thời điểm của Ngài, để họ được xưng công chính và được vinh hiển bởi Đấng Christ. Những người khác Ngài đã (một cách công chính) để mặc cho tội lỗi của họ mà không có sự kêu gọi hiệu quả nào, để hư mất đời đời.

Sự tốt lành của Đức Chúa Trời lớn hơn nhiều đối với người được chọn hơn đối với kẻ bị bỏ, điều đó rõ ràng nhất trong Kinh Thánh, vì tác giả Thi Thiên nói: "Thật Đức Chúa Trời là tốt lành: tức là (đặc biệt tốt lành) đối với Y-sơ-ra-ên, tức là đối với những người có lòng trong sạch" (Thi Thiên 73:1): nhưng Đức Chúa Trời chỉ làm cho những người được chọn của Ngài trở nên trong sạch trong lòng, và Đấng Christ cũng khẳng định không kém (Ma-thi-ơ 5:8 [bản OCR ghi "441311"]).

Hỏi. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với mọi người, có trở nên tốt lành cho mọi người không?

Đáp. Không: vì nơi kẻ bị bỏ, sự tốt lành của Đức Chúa Trời bị biến thành điều ác, và phục vụ cho sự hủy diệt của họ, như Phao-lô dạy: và đó là lỗi của chính họ, vì họ khinh thường và hoàn toàn lạm dụng sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Và mặc dù mọi sự tốt lành của Ngài được ban cho họ liên tục, họ không bao giờ tin cậy Ngài, cũng không tin nơi Ngài.

Những công dụng của sự tốt lành của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Chúng ta có thể dùng sự tốt lành của Đức Chúa Trời cho điều tốt lành của chúng ta, và cho sự cứu rỗi của chúng ta như thế nào?

Đáp. Nếu chúng ta có sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong một sự đánh giá chân thật và xứng đáng, nếu chúng ta dùng nó với sự kính sợ và tôn kính, và nhờ đó học biết ăn năn tội lỗi của chúng ta, và đặt mọi sự tin cậy và tin tưởng của chúng ta nơi Chúa [cho sự cứu rỗi của chúng ta], thì mọi vật, phải, ngay cả tội lỗi của chúng ta, cũng sẽ làm việc cho [điều tốt lành của chúng ta].

Hỏi. Chúng ta phải dùng sự tốt lành của Đức Chúa Trời như thế nào?

Đáp. Nó phục vụ cho nhiều công dụng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

1. Nó dạy chúng ta rằng chúng ta có và thờ phượng một Đức Chúa Trời chân thật, vì Ngài không phải là một Đức Chúa Trời chân thật nếu Ngài không tốt lành như Đức Chúa Trời của chúng ta.

2. Nếu Đức Chúa Trời của chúng ta tốt lành như vậy, chúng ta nên xấu hổ khi xúc phạm Ngài. Như việc làm hại một trẻ thơ, vốn vô tội và vô hại, là không thể chịu đựng được, thì việc đáp lại sự tốt lành của Chúa bằng điều ác lại càng không thể chịu đựng được hơn.

[Chú thích: bản in đánh số công dụng thứ ba là "4".]

4. Nếu Đức Chúa Trời tốt lành như vậy, và chính là sự tốt lành, chúng ta phải tin cậy Ngài, và tin nơi Ngài: vì chúng ta sẽ đặt sự tin cậy nơi một người tốt lành, và chúng ta lại không đặt nhiều hơn nơi Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta sao?

4. [Công dụng thứ tư trong bản in, đánh số trùng:] Nó dạy chúng ta không bao giờ đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về bất cứ điều gì [mà chúng ta phàn nàn về cách đối xử của Đức Chúa Trời], vì Ngài luôn luôn [tốt lành].

5. Trong khi sự tốt lành của Đức Chúa Trời không như nhau đối với mọi người, điều đó [phục vụ] cho những mục đích này.

1. Nó phục vụ cho việc trang điểm và làm đẹp Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

2. [Nó phục vụ cho việc giữ gìn trật tự] và xã hội giữa loài người: vì nếu sự tốt lành của Đức Chúa Trời như nhau đối với mọi người, thì [người này sẽ không phục vụ người khác]; và cho mục đích này mà phục vụ [các đoạn Kinh Thánh].

3. Nó [phục vụ cho việc bày tỏ lớn hơn] vinh quang của sự tốt lành của Đức Chúa Trời: vì nếu mọi người [đều tốt lành như nhau] chúng ta sẽ khinh thường sự tốt lành này, nghĩ rằng Ngài bị ràng buộc phải tốt lành với chúng ta vì sự cần thiết.

Từ việc xem xét sự tốt lành đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, những người được chọn bởi Đấng Christ, cho sự cứu rỗi: chúng ta phải vươn lên nghiên cứu những [việc lành], nhờ đó sự tốt lành của Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển, như Phao-lô dạy.

Về ân điển của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Khi [bạn nói] về ân điển của Đức Chúa Trời, bạn có ý gì bởi ân điển?

Đáp. Từ Ân điển này được dùng trong [Kinh Thánh] theo ba ý nghĩa đặc biệt.

Đôi khi nó được dùng cho sự duyên dáng, vóc dáng, sự hiền lành, hay sự dịu dàng.

Đôi khi cho sự ưu ái tự do, nhờ đó người ta ôm lấy người khác, tha thứ những xúc phạm trước đây, và nhận bên phạm tội vào [sự ưu ái].

Thứ ba, nó được dùng cho mọi loại ân tứ và ân điển, vốn từ sự ưu ái tự do này được ban cho, dù tạm thời hay đời đời.

Hỏi. Có ân điển trong Đức Chúa Trời theo ý nghĩa thứ nhất của ân điển hay không?

Đáp. Có, vì Đức Chúa Trời tự bản tính của Ngài là nhân từ nhất, và chính là ân điển: điều đó [tỏ ra] nơi Đấng Christ từ thuở thơ ấu của Ngài (như Ngài là con người) và [tăng trưởng] mỗi ngày càng hơn, và trong mọi vật đã được tạo dựng, không có vật nào được phú cho ân điển như bản tính con người của Đấng Christ, và đó là bởi sự đầy đủ của thần tính, vốn ngự trong Ngài một cách thể xác (Cô-lô-se 2:9).

Hỏi. Ân điển có được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn theo nghĩa thứ hai hay không?

Đáp. Có, một cách đúng đắn nhất, vì Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta, tức là Ngài kể chúng ta là công chính, qua Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và điều đó bởi ân điển và sự ưu ái tự do của Ngài, mà không có bất kỳ công đức nào về phía chúng ta, hay bất cứ điều gì [nơi chúng ta], điều đó tỏ ra là đúng bởi những Kinh Thánh này: Rô-ma 3:20, 24; Rô-ma 4.

Hỏi. Những nguyên nhân của ân điển hay sự ưu ái này của Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Nguyên nhân hiệu quả là sự tốt lành và ý muốn tự do của Ngài: nguyên nhân cuối cùng của nó, là sự cứu rỗi của con cái [được chọn] của Ngài, và vinh quang của chính Ngài, và của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

Những hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời.

Hỏi. Những hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời đối với chúng ta là gì?

Đáp. Nói chung, [ân điển] của Đức Chúa Trời (mà không có nguyên nhân nào trong chúng ta, mà chỉ có sự tốt lành và ý muốn của chính Ngài) là nguyên nhân đầu tiên, nguyên nhân giữa, và nguyên nhân cuối cùng, và là nguyên nhân duy nhất của mọi vật thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta. Và [nó] là nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng ta, sự tiền định, sự cứu chuộc của chúng ta, việc sai Đấng Christ vào thế gian, sự kêu gọi của chúng ta, việc rao giảng Phúc Âm, nó là nguyên nhân tại sao các sứ đồ được kêu gọi rao giảng Phúc Âm, nó là nguyên nhân của đức tin của chúng ta, của sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, của toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta, của sự tái sinh của chúng ta, của sự đổi mới của chúng ta, của tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta, của Đức Thánh Linh trong chúng ta, của những việc lành của chúng ta, của sự vâng lời của chúng ta, của sự bền đỗ của chúng ta, của sự kính sợ Đức Chúa Trời, và của sự sống đời đời: và nói tóm lại, sự bắt đầu, sự tiếp tục, và sự hoàn thành của toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, đều tùy thuộc hoàn toàn vào ân điển và sự ưu ái của Đức Chúa Trời, và bất cứ điều tốt lành nào chúng ta có, hay đã có, hay sẽ có thuộc về đời này hay đời sau, đều phải được quy hoàn toàn cho ân điển và sự ưu ái của Đức Chúa Trời.

[Chú thích: các tham chiếu bên lề trong đoạn này bị OCR làm hỏng nặng (ví dụ "gw. s.&", "6.41.16.", "zp4e.3.9.") và không khôi phục được; nội dung chính được dịch đầy đủ từ phần văn bản đọc được.]

Về tình yêu của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Tình yêu của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có nghĩa là gì?

Đáp. Để chúng ta có thể biết rõ hơn tình yêu của Đức Chúa Trời là gì, sẽ không phải là không tốt khi trước hết xem xét tình yêu là gì trong chính chúng ta.

Hỏi. Vậy hãy tuyên bố tình yêu là gì?

Đáp. Nó là một cảm xúc của tâm trí, nhờ đó chúng ta bị ảnh hưởng đối với bên mà chúng ta yêu thương: đến nỗi chúng ta thuộc về người ấy hơn là thuộc về chính chúng ta, quên đi chính mình để làm điều tốt lành cho người mà chúng ta yêu thương.

Hỏi. Và tình yêu có phải là một vật như vậy trong Đức Chúa Trời không?

Đáp. Không, tình yêu của Đức Chúa Trời không như tình yêu của chúng ta.

Hỏi. Có sự khác biệt gì?

Đáp. Có sự khác biệt lớn theo hai cách.

Thứ nhất về thời gian, vì tình yêu đã ở trong Đức Chúa Trời trước khi nó ở trong chúng ta, hay trong bất cứ vật nào đã được tạo dựng, vì Ngài đã yêu chính Ngài, và cả chúng ta nữa, trước khi thế gian có (Giăng 17:24 [bản OCR ghi "Bin 17.13."]).

Thứ hai là sự khác biệt về bản tính và phẩm chất, vì tình yêu ở trong Đức Chúa Trời là hoàn hảo nhất và trong sạch, không có bất kỳ cảm xúc nào, nhưng trong chúng ta nó không hoàn hảo, và đi kèm với những cảm xúc, với những tình cảm không trong sạch và những nỗi buồn của tâm trí.

Tình yêu của Đức Chúa Trời là gì.

Hỏi. Kinh Thánh bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời theo cách nào?

Đáp. Trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời so sánh chính Ngài với một người cha, và một người mẹ yêu thương con cái của họ: với một con gà mái [gom] những con gà con của nó lại dưới cánh của nó: với một người chăn tốt lành tìm kiếm chiên của mình, và với nhiều vật khác nữa.

Hỏi. Và những sự so sánh này phục vụ cho điều gì?

Đáp. Chúng phục vụ cho lợi ích của chúng ta theo hai cách.

1. Để chỉ cho chúng ta rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là mãnh liệt nhất và chân thành nhất.

2. Để làm cho chúng ta mạnh dạn khi đến với Ngài và kêu cầu Ngài.

Như vậy, vì tình yêu này mà Chúa Giê-xu Christ gọi chúng ta bằng mọi tên gọi của tình yêu: như, những đầy tớ của Ngài, những thân nhân của Ngài, những bạn hữu của Ngài, người vợ của Ngài, những anh em của Ngài, và bằng nhiều tên gọi khác nữa, để chỉ rằng Ngài yêu thương chúng ta với mọi tình yêu, tình yêu của người cha, tình yêu của người mẹ, tình yêu của người chủ, tình yêu của người chồng, tình yêu của người anh em, v.v. và nếu mọi tình yêu được đặt chung lại, nhưng tình yêu của Ngài vẫn vượt qua tất cả chúng: vì tất cả không thể làm cho chúng ta nhiều như chỉ một mình Ngài đã làm.

Tình yêu của Đức Chúa Trời là gì.

Hỏi. Nếu tình yêu không biểu thị bất kỳ tình cảm hay cảm xúc nào trong Đức Chúa Trời, như nó biểu thị trong chúng ta: thì nó biểu thị điều gì?

Đáp. Trong Đức Chúa Trời nó biểu thị ba việc hoàn hảo nhất.

1. Ý muốn đời đời và tốt lành của Đức Chúa Trời đối với một số người: vì tình yêu của Đức Chúa Trời (giả sử đối với những người được chọn) là ý muốn tốt lành đời đời của Ngài, hay mục đích và sự quyết định của Ngài, để tỏ lòng thương xót cho họ, để làm điều tốt lành cho họ, và để cứu họ, như trong Rô-ma 9:11, 13.

2. Chính những hiệu quả của tình yêu hay ý muốn tốt lành này, dù là tạm thời liên quan đến đời này: hay đời đời liên quan đến đời sau, như trong 1 Giăng 3:1.

3. Sự vui thích hay thích thú mà Ngài nhận được trong vật mà Ngài yêu thương, và như vậy nó được dùng trong Thi Thiên 45:7.

Hỏi. Ngoài chính Ngài, Đức Chúa Trời yêu thương những vật gì?

Đáp. Ngoài chính Ngài, Đức Chúa Trời yêu thương mọi vật khác mà Ngài đã tạo dựng: nhưng Ngài không yêu tội lỗi và sự gian ác, vì Ngài không bao giờ tạo dựng nó, như Thánh Giăng nói. Lại nữa, Ngài yêu Con Ngài, được bày tỏ trong xác thịt, và Ngài yêu con cái được chọn của Ngài vì Con Ngài, mà Ngài đẹp lòng.

Phản đối.

Đức Chúa Trời có yêu mọi người như nhau không.

Phản đối.

Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời ghét mọi kẻ làm sự gian ác: vậy thì làm sao Đức Chúa Trời có thể vừa ghét vừa yêu một và cùng một người?

Trả lời.

Trong mỗi người ác chúng ta phải xem xét hai việc. Thứ nhất là bản tính của người ấy, thứ hai là tội lỗi của người ấy: bản tính của người ấy là công việc của Đức Chúa Trời, và điều đó Ngài yêu thương: nhưng tội lỗi của người ấy không phải từ Đức Chúa Trời, và điều đó Ngài ghét.

Phản đối.

Đức Chúa Trời làm khổ con cái của Ngài, vì vậy Ngài không yêu thương họ.

Trả lời.

Người nào Ngài yêu thương thì Ngài sửa phạt: và vì vậy Ngài sửa phạt họ vì Ngài yêu thương họ, cũng như một thợ vàng thử vàng của mình trong lửa, vì ông yêu nó.

Đức Chúa Trời có yêu mọi người như nhau không.

Hỏi. Đức Chúa Trời có yêu [mọi người] như nhau hay không?

Đáp. Không: Ngài ưu tiên loài người hơn mọi vật được tạo dựng khác của Ngài: vì lý do đó Đức Chúa Trời được gọi là Philanthropos, tức là, một Đấng yêu thương con người. Và điều này tỏ ra bởi ba hiệu quả của tình yêu Ngài.

1. Ngài đã tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài, tức là, trong sự công chính, và sự thánh khiết thật (Sáng Thế Ký 1:26; Ê-phê-sô 4:24).

2. Ngài đã làm cho con người làm Chúa trên mọi vật được tạo dựng của Ngài (Thi Thiên 8).

3. Ngài đã ban Con của chính Ngài chịu chết để làm giá chuộc cho con người.

Hỏi. Đức Chúa Trời có yêu mọi người như nhau không?

Đáp. Không: vì Ngài yêu những người được chọn của Ngài hơn kẻ bị bỏ: vì những người được chọn Ngài kêu gọi một cách hiệu quả bởi Thánh Linh của Ngài trong lòng họ, khi Ngài kêu gọi những người khác chỉ bởi tiếng nói bên ngoài của Phúc Âm, v.v.

Lại nữa, trong số những người được chọn, một số hiện nay là ác, và chưa được hòa giải cũng chưa được kêu gọi, như Phao-lô trước khi ông cải đạo: nhưng những người còn lại đã được kêu gọi, và đã được thánh hóa bởi đức tin nơi Đấng Christ, như Phao-lô sau khi ông cải đạo. Và trong số này Ngài yêu loại sau với một mức độ tình yêu lớn hơn loại trước, như Kinh Thánh chứng nhận trong Châm Ngôn 8:17.

Hỏi. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài có [những đặc tính] nào?

Đáp. Nó có ba tính chất, hay đặc tính.

1. Nó tự do, không có công đức.

2. Nó lớn lao, không có sự so sánh.

3. Nó bền vững, không có kết thúc.

Hỏi. Tình yêu của Đức Chúa Trời được nói là tự do như thế nào?

Đáp. Nó tự do theo hai cách. 1. Vì không có gì khiến Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta ngoài sự tốt lành và ân điển của chính Ngài, và vì vậy Thánh Giăng nói rằng tình yêu của Ngài đã có trước tình yêu của chúng ta (1 Giăng 4:19 [bản OCR ghi "1. l.."]).

2. Nó tự do vì Đức Chúa Trời trong việc yêu thương chúng ta, đã không quan tâm đến bất cứ điều gì thuộc về lợi ích của chính Ngài: vì như Đa-vít nói, Ngài không cần hàng hóa của chúng ta, mà chỉ vì sự cứu rỗi của chính chúng ta mà Ngài yêu thương chúng ta (Thi Thiên 16:2).

Hỏi. Sự lớn lao của tình yêu Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài tỏ ra ở đâu?

Đáp. Nó tỏ ra theo hai cách. Thứ nhất, bởi phương tiện mà Đức Chúa Trời đã dùng để cứu chúng ta, tức là, sự chết của Con Ngài: và như vậy Thánh Giăng trình bày tình yêu của Ngài, khi ông nói: "Houtos", tức là, "như vậy": như thể ông nên nói: mãnh liệt như vậy, nồng cháy như vậy, tha thiết như vậy, kỳ diệu như vậy Ngài đã yêu thương chúng ta: đến nỗi vì sự cứu rỗi của chúng ta Ngài đã không tiếc Con một của chính Ngài...

Con, mà ban Ngài chịu sự chết trên thập tự giá vì sự cứu rỗi của chúng ta.

Hỏi. Điều gì khác nữa trình bày sự lớn lao của tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta?

Đáp. Việc xem xét chính chúng ta, vì Ngài không chỉ ban Con một của Ngài chịu chết vì chúng ta, mà còn vì chúng ta khi chúng ta là kẻ thù của Ngài. Và hoàn cảnh này được sứ đồ dùng để bày tỏ điều đó (Rô-ma 5:8, 10).

Hỏi. Bạn tìm thấy ở đâu có viết rằng tình yêu của Đức Chúa Trời là bền vững, và vĩnh cửu?

Đáp. Điều đó được bày tỏ rõ ràng trong những Kinh Thánh sau đây: Ô-sê 11:9; Giăng 13:1; Rô-ma 11:29. Vì như Đức Chúa Trời [không thay đổi] trong bản thể và bản tính của Ngài, thì Ngài cũng không thay đổi trong tình yêu của Ngài, vốn là bản thể và bản tính của Ngài, và vì vậy Đức Chúa Trời được gọi là tình yêu trong Kinh Thánh (1 Giăng 4:8; Giăng 3:16).

Những công dụng của tình yêu Đức Chúa Trời.

Hỏi. Chúng ta phải dùng tình yêu của Đức Chúa Trời như thế nào?

Đáp. 1. Nó làm đầy lòng chúng ta với sự vui mừng, khi chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời của chúng ta yêu thương như vậy, và chính là tình yêu: và điều này là gì nếu không phải là sự bắt đầu của sự sống đời đời? Nếu sự sống đời đời gồm có sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, như Cứu Chúa Christ của chúng ta phán (Giăng 17:3).

2. Từ sự hiểu biết về tình yêu này, như từ một nguồn, tuôn chảy tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta. Vì Thánh Giăng nói: kẻ không yêu, thì không biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là tình yêu (1 Giăng 4:8).

3. Khi chúng ta xem xét rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi vật được tạo dựng mà Ngài đã tạo dựng, điều đó nên dạy chúng ta không lạm dụng bất cứ vật được tạo dựng nào để phục vụ những ham muốn của chúng ta, và những tình cảm thú tính: vì Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt những kẻ lạm dụng những vật yêu dấu của Ngài, như Ngài đã trừng phạt người giàu tham ăn, là người đã lạm dụng [các vật] được tạo dựng của Đức Chúa Trời.

4. Chúng ta [phải] yêu thương mọi vật được tạo dựng, ngay cả vật thấp hèn nhất trong tất cả, vì Đức Chúa Trời yêu thương chúng; và vì tình yêu Ngài mang đối với chúng ta, Ngài đã tạo dựng chúng: và chúng ta phải (nếu chúng ta yêu thương chúng vì cớ Đức Chúa Trời) dùng chúng một cách dè dặt, điều độ, và công bằng hay chính trực. Cho mục đích này chúng ta được truyền lệnh để cho gia súc của chúng ta nghỉ ngơi vào ngày Sa-bát, cũng như chính chúng ta. Cho mục đích này chúng ta bị cấm giết chim mẹ trên tổ của nó. Và cho mục đích này chúng ta bị cấm bịt miệng con bò đang đạp lúa.

5. Chúng ta được dạy từ đây yêu thương loài người hơn mọi vật được tạo dựng khác, vì Đức Chúa Trời cũng làm như vậy: và vì vậy chúng ta không được tiếc bất cứ điều gì chúng ta có, mà có thể làm cho sự an toàn của thân thể người ấy, và sự cứu rỗi của linh hồn người ấy: và vì lý do này chúng ta được truyền lệnh yêu kẻ thù của chúng ta, và làm điều tốt lành cho họ, vì Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta cũng làm như vậy.

6. Từ tình yêu của Đức Chúa Trời chúng ta học biết ưu tiên những anh em tin kính, và những người tuyên xưng một cách chân thành cùng một tôn giáo mà chúng ta tuyên xưng, hơn những người khác: vì tình yêu của Đức Chúa Trời lớn hơn đối với những người được chọn của Ngài hơn đối với kẻ bị bỏ. Và điều này sứ đồ dạy chúng ta (Ga-la-ti 6:10).

7. Trong khi tình yêu của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta một cách tự do, nó dạy chúng ta khiêm nhường, và không quy bất cứ phần nào trong sự cứu rỗi của chúng ta cho chính chúng ta, mà chỉ cho tình yêu tự do của Đức Chúa Trời.

8. Từ đây phát sinh sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta: vì nếu tình yêu của Đức Chúa Trời tự do và lớn lao như vậy khi chúng ta là kẻ thù của Ngài: thì càng hơn nữa nó sẽ như vậy, và cũng bền vững đối với chúng ta, khi đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ.

Về lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Kinh Thánh hiểu gì bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời?

Đáp. Đó là tâm trí và ý muốn của Ngài, luôn luôn sẵn sàng nhất để cứu giúp và giúp đỡ người đang ở trong khốn khổ.

Hỏi. Một số người nói rằng lòng thương xót là một nỗi buồn và đau khổ của tâm trí, được quan niệm về sự khốn khổ của người khác, và vì vậy lòng thương xót không thể được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, vì trong Đức Chúa Trời không có cảm xúc hay nỗi buồn.

Đáp. Thật vậy, trong chúng ta nó có thể là một vật như vậy, nhưng không phải trong Đức Chúa Trời, và lòng thương xót trước hết đã ở trong Đức Chúa Trời và từ Ngài được truyền đến chúng ta, và vì vậy Đức Chúa Trời được gọi là Cha của sự thương xót (2 Cô-rinh-tô 1:3): và khi nó đến với chúng ta, nó đi kèm với nhiều sự yếu đuối và cảm xúc, nhưng nó được gán cho [Đức Chúa Trời] một cách không đúng đắn từ chính chúng ta như thể nó trước hết ở trong chúng ta.

Hỏi. Vậy hãy tuyên bố ngắn gọn những [sự hoàn hảo] nào được biểu thị bởi từ thương xót này trong Đức Chúa Trời.

Đáp. Bởi tên gọi thương xót, hai việc được biểu thị một cách đúng đắn trong Đức Chúa Trời.

1. Tâm trí và ý muốn, sẵn sàng giúp đỡ và cứu giúp.

2. Sự giúp đỡ và cứu giúp, hay chính lòng thương hại, được tỏ ra.

Hỏi. Kinh Thánh dùng từ thương xót theo cách thứ nhất ở đâu?

Đáp. Những đoạn Kinh Thánh đó cần được hiểu như vậy, trong đó Đức Chúa Trời tự gọi mình là thương xót, và nói rằng Ngài có nhiều lòng thương xót: tức là, Ngài có bản tính sẵn sàng nhất để giải thoát chúng ta khỏi những điều ác của chúng ta.

Về [thương xót] theo nghĩa còn lại, (tức là, được dùng cho những hiệu quả của lòng thương xót) có đề cập trong Rô-ma 9:15, nơi có lời rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót người nào Ngài muốn thương xót: tức là, Ngài sẽ kêu gọi người nào Ngài muốn, Ngài sẽ xưng công chính người nào Ngài muốn, Ngài sẽ tha thứ người nào Ngài muốn, và Ngài sẽ giải cứu và cứu khỏi mọi khốn khổ và điều ác của họ người nào Ngài muốn, và đây là những hiệu quả của lòng thương xót Đức Chúa Trời. Lại nữa trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6 nó được dùng như vậy.

Hỏi. Lòng thương xót này của Đức Chúa Trời từ đâu mà ra?

Đáp. Bản thể và hữu thể của Đức Chúa Trời là đơn giản nhất mà không có bất kỳ sự pha trộn hay hợp thành nào, và vì vậy trong Ngài không có những phẩm chất, và đức hạnh khác nhau như có trong chúng ta; trong đó một cái tùy thuộc vào cái khác, hay một cái khác với cái khác: nhưng vì khả năng và sự hiểu biết của chúng ta, Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời như thể đúng là như vậy, để chúng ta có thể nhận thức rõ hơn Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào, và Đức Chúa Trời của chúng ta tốt lành ra sao.

Nguyên nhân của lòng thương xót trong Đức Chúa Trời là gì.

Hỏi. Vậy thì, vì Kinh Thánh nói như vậy vì sự hiểu biết của chúng ta, hãy cho chúng ta nghe lòng thương xót này từ đâu mà đến?

Đáp. Nguyên nhân không ở trong chúng ta, mà chỉ ở trong chính Đức Chúa Trời, và lòng thương xót trong Đức Chúa Trời phát sinh từ tình yêu tự do của Ngài đối với chúng ta.

Hỏi. Tại sao bạn nói từ tình yêu tự do của Đức Chúa Trời? Có nhiều tình yêu trong Đức Chúa Trời hơn một sao?

Đáp. Có hai loại tình yêu trong Đức Chúa Trời, một là tình yêu mà người cha yêu con, và người con yêu cha, và Đức Thánh Linh mang đối với cả cha lẫn con; và tình yêu này tôi gọi là tình yêu tự nhiên của Đức Chúa Trời, đến nỗi người này không thể không yêu người kia: nhưng tình yêu mà Ngài yêu chúng ta, là tự nguyện, không bị bắt buộc, và vì vậy được gọi là tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Và từ đây cũng đến việc lòng thương xót hoàn toàn tự do, tức là, không có phần thưởng, hay hy vọng đền đáp, và loại trừ mọi công đức.

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời phát sinh từ tình yêu của Ngài như thế nào.

Tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của lòng thương xót của Ngài, điều đó rõ ràng trong Kinh Thánh, 1 Ti-mô-thê 1:2. Phao-lô chào Ti-mô-thê theo thứ tự này: "Ân điển, thương xót và bình an từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ"; để chỉ rằng sự bình an mà thế gian không thể ban, lòng thương xót của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của nó: và nguyên nhân của lòng thương xót của Ngài là ân điển của Ngài, và ân điển của Ngài không gì khác ngoài sự ưu ái và tình yêu tự do của Ngài đối với chúng ta.

Cùng một thứ tự Phao-lô tuân theo trong Tít 3:4, 5, nơi ông nói: "Khi sự nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời là Cứu Chúa chúng ta đối với con người xuất hiện, không phải bởi những việc công chính mà chúng ta đã làm: mà theo lòng thương xót của Ngài Ngài đã cứu chúng ta, v.v." Thứ nhất, ông đặt sự tốt lành của Đức Chúa Trời làm nguyên nhân của tình yêu của Ngài. Thứ hai, tình yêu của Ngài làm nguyên nhân của lòng thương xót của Ngài. Và thứ ba, lòng thương xót của Ngài làm nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, và sự cứu rỗi của chúng ta làm hiệu quả của tất cả. Và vì vậy không có gì trong chúng ta có thể khiến Chúa tỏ lòng thương xót trên chúng ta, mà chỉ vì Ngài tự bản tính là chính sự tốt lành. Và điều này tác giả Thi Thiên làm chứng, nói rằng: "Đức Giê-hô-va là tốt lành, lòng thương xót của Ngài còn đến đời đời, và lẽ thật của Ngài từ đời này sang đời kia" (Thi Thiên 100:5).

Hỏi. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời được mở rộng đối với ai?

Đáp. Để mở đầu điểm này, chúng ta cần xem xét rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời có hai loại, thứ nhất, chung: thứ hai, đặc biệt. Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót chung trên mọi vật được tạo dựng của Ngài, đang ở trong khốn khổ, và chủ yếu đối với con người dù họ công chính hay bất chính, và như vậy cứu giúp họ hoặc trực tiếp bởi chính Ngài, hoặc gián tiếp bởi các vật được tạo dựng, như bởi các thiên sứ, hay con người, bởi các tầng trời, bởi các nguyên tố, và bởi những sinh vật khác. Và lòng thương xót chung này của Đức Chúa Trời không mở rộng đến sự cứu rỗi đời đời của mọi người, mặc dù nó chỉ tạm thời và trong một thời gian. Về điều này hãy đọc Lu-ca 6:36 [bản OCR ghi "Luke 6.46."].

Hỏi. Bạn nói gì về lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời?

Đáp. Điều mà tôi gọi là lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, là lòng thương xót mà Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời tự do nhất đã tỏ ra cho người nào Ngài muốn, và từ chối người nào Ngài muốn. Và điều này chỉ thuộc về những người được chọn, và những người kính sợ Ngài, vì Ngài tỏ lòng thương xót trên họ cho sự cứu rỗi đời đời của họ, và điều đó một cách bền vững nhất, trong khi Ngài kêu gọi họ một cách hiệu quả đến với chính Ngài, trong khi Ngài [dạy dỗ] và tự do tha thứ tội lỗi của họ và xưng công chính họ trong huyết của Chiên Con là Chúa Giê-xu Christ, trong khi Ngài thánh hóa họ cho vinh quang của chính Ngài, và vinh hiển họ chỉ trong sự sống đời đời: và về lòng thương xót đặc biệt này chúng ta có thể đọc trong Ê-phê-sô 2:4, 5, 6.

Hỏi. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời lớn lao như thế nào?

Đáp. Nó [lớn lao] đến nỗi không thể được bày tỏ hay quan niệm bởi chúng ta: và điều đó được chứng minh bởi những Kinh Thánh sau đây: Thi Thiên 145:9; Gia-cơ 2:13 [bản OCR ghi "Iame. 2.1."]; 1 Cô-rinh-tô 11:32 [bản OCR ghi "1. Cor. 1 1.32."]; Thi Thiên 67:10 [bản OCR ghi "Plal.c7.10."].

Hỏi. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời tiếp tục đối với con người trong bao lâu?

Đáp. Mặc dù lòng thương xót của Đức Chúa Trời lớn lao và vô hạn trong Đấng Christ, nhưng đối với lòng thương xót tha thứ tội lỗi của chúng ta, và kêu gọi chúng ta đến đức tin và sự ăn năn bởi Phúc Âm: v.v. thì không có chỗ sau sự chết, mà [chỉ] trong khi chúng ta sống trong thế gian này: điều đó được bảo đảm bởi những đoạn sau đây: Ga-la-ti 6:10. Hãy làm điều tốt lành trong khi chúng ta có thời gian, để chỉ rằng một thời gian sẽ đến khi chúng ta sẽ không thể làm điều tốt lành. [Khải Huyền 2:10:] "Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống": để chỉ rằng thời gian được ban cho đến sự chết, là thời gian ăn năn, và thực hành đức tin và việc làm: nhưng sau sự chết không còn thời gian nào ngoài việc nhận hoặc một mão triều thiên bất diệt, nếu chúng ta trung tín, hoặc sự xấu hổ đời đời nếu chúng ta không trung tín. Bên cạnh những đoạn này, hãy xem Khải Huyền 14:13; Mác 9:45 [bản OCR ghi "Marke g.45."]; Ê-sai 66:24 [bản OCR ghi "Elaie vlt. 24."]; Lu-ca 16:24, 25, 26; Ma-thi-ơ 25:11, 12; Giăng 9:4.

Những công dụng của lòng thương xót Đức Chúa Trời.

Hỏi. Chúng ta có thể dùng lòng thương xót của Đức Chúa Trời như thế nào?

Đáp. Thứ nhất nó phục vụ để hạ mình chúng ta: vì lòng thương xót trong Đức Chúa Trời càng lớn, thì sự khốn khổ trong chúng ta càng lớn.

2. Chúng ta phải quy toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta cho lòng thương xót của Ngài.

3. Chúng ta phải chạy đến Đức Chúa Trời trong mọi hoạn nạn của chúng ta, với sự tin tưởng chắc chắn nhất.

4. Chúng ta không được lạm dụng nó cho sự tự do của xác thịt trong tội lỗi, mặc dù chúng ta có thể tìm thấy lòng thương xót với Đức Chúa Trời sau sự chết: vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời đặc biệt thuộc về những người kính sợ Ngài.

5. Việc suy ngẫm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nên khiến chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời (Thi Thiên 116:1; Lu-ca 7:47).

6. [Nó nên khiến chúng ta] kính sợ Đức Chúa Trời (Thi Thiên 130:4).

7. [Nó nên khiến chúng ta] ngợi khen Đức Chúa Trời vì những lòng thương xót của Ngài (Thi Thiên 103:2, 3, 4; Thi Thiên 56:12 [bản OCR ghi "Pſalw $6.12."]).

8. [Nó] phải khiến chúng ta thương xót lẫn nhau (Lu-ca 6:36; Ma-thi-ơ 18:32, 33).

[Chú thích: bản in đánh số các công dụng 5–8 không nhất quán (5, rồi "2", "2", "6"); nội dung được giữ nguyên theo thứ tự, số thứ tự đã được sắp lại cho rõ ràng.]

Về sự công chính hay sự chính trực của Đức Chúa Trời.

Hỏi. [Điều gì] được hiểu trong Kinh Thánh bởi sự công chính hay sự chính trực của Đức Chúa Trời?

Đáp. Có bốn ý nghĩa chính của từ công chính. Đôi khi nó được dùng cho sự tốt lành tuyệt đối, hay cho một đức hạnh chứa đựng mọi đức hạnh khác trong nó, trong sự hoàn hảo đầy đủ, không thiếu gì mà chúng nên có trong mọi phần và bổn phận. Và như vậy nó được dùng trong 1 Ti-mô-thê 1:9 [bản OCR ghi "1. Tun. i. ."], nơi Phao-lô nói: "Luật pháp không được ban cho một người công chính". Vì luật pháp nào sẽ được lập cho người không có tội lỗi, và đầy dẫy mọi đức hạnh, cả trong chính mình, và đối với mọi người. Một người như vậy là Đức Chúa Trời, Đấng hoàn hảo nhất là tốt lành, và chính là sự tốt lành, cả trong chính Ngài và của chính Ngài, và đối với người khác nữa: và vì vậy sự công chính được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn trong Kinh Thánh.

Hỏi. Ý nghĩa thứ hai của công chính là gì?

Đáp. Thứ hai, nó chỉ được dùng cho sự trung thực, chân thành và ngay thẳng đó, vốn được yêu cầu nơi mỗi người tùy theo địa vị, trạng thái và hoàn cảnh mà người ấy đang ở. Và như vậy một người có thể tốt lành và công chính trong chức vụ của mình, và cũng không thể bị quở trách, thế mà vẫn phạm tội trong những việc khác.

Hỏi. Hãy làm rõ [điểm này] bằng một ví dụ.

Đáp. Một người có thể được gọi là một người chồng công chính và tốt lành, là người không thất bại trong bất kỳ điểm nào của bổn phận đối với vợ mình, thế mà cùng một người ấy có thể là một người cha bất công, vì ông thất bại trong bổn phận đối với con cái mình.

Hay một người có thể là một quan tòa công chính, thế mà chỉ là một Cơ Đốc nhân tồi.

Hỏi. Và điều đó có thể được gán cho Đức Chúa Trời như một đức hạnh tuyên bố một người là công chính tùy theo trạng thái và hoàn cảnh mà người ấy sống không?

Đáp. Có, rất tốt, và một cách đúng đắn nhất, vì không ai cư xử công chính và ngay thẳng hơn trong chức vụ của mình, hơn Đức Chúa Trời trong sự cai trị của Ngài, tùy theo những người khác nhau mà Ngài đại diện: vì Ngài đã nhận lấy chính Ngài vai trò của một quan tòa, của một người cha, của một thầy giáo, của một người phối ngẫu, v.v. Trong tất cả những điều này, và trong những điều còn lại, Đức Chúa Trời tỏ mình ra theo cách mà không một vật được tạo dựng nào có thể cư xử như vậy. Và vì vậy Ngài xứng đáng được gọi trong Kinh Thánh, không chỉ là một Đức Chúa Trời công chính, mà còn là một Chúa công chính, một quan tòa công chính, một người cha công chính, một vua công chính, và Cứu Chúa, v.v.

Hỏi. Công chính còn được dùng cho điều gì nữa?

Đáp. Thứ ba, từ công chính này, hay [sự chính trực], được giới hạn trong một đức hạnh đặc biệt, được gọi là công chính riêng biệt, và nó là [phân phối] hay sửa chữa: và nói tóm lại nó ban cho mỗi người quyền của mình, mà Phao-lô nói đến trong Rô-ma 13:7, và theo nghĩa này nó chủ yếu được gán cho Đức Chúa Trời nữa.

Hỏi. Còn điều gì nữa được biểu thị bởi tên gọi Công chính?

Đáp. Thứ tư và cuối cùng, bởi công chính được hiểu chính là lẽ thật, và sự trung tín trong lời nói và lời hứa: và người được nói là công chính về lời của mình, là người thực hiện nhiều như người ấy hứa, theo nghĩa đó nó cần được hiểu trong 1 Giăng 1:9 và trong Thi Thiên 31:1: "Xin giải cứu con trong sự công chính của Chúa", tức là trong sự trung tín của Chúa, hay như Chúa đã hứa.

Và theo nghĩa này nó chủ yếu [được gán] cho Đức Chúa Trời nữa, vì không ai công chính và trung tín như Ngài, Đấng yêu sự công chính và ghét sự bất chính: như tác giả Thi Thiên nói trong Thi Thiên 45:7 [bản OCR ghi "Pal.. . ."]. Và Đấng chỉ một mình là chân thật khi mọi người đều là kẻ nói dối, như trong Rô-ma 3:4.

Một người công chính theo bao nhiêu cách.

Hỏi. Điều này có đủ để chỉ ra Đức Chúa Trời được gọi một cách đúng đắn là một Đức Chúa Trời công chính như thế nào không?

Đáp. Không, nhưng bên cạnh điều đã được nói, chúng ta phải xem xét rằng một người có thể công chính hay chính trực (dù công chính được hiểu theo nghĩa nào) theo ba cách. Tức là, hoặc bởi bản tính, bởi ân điển, hay bởi việc vâng lời một cách tự nguyện và hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài.

Hỏi. Một người có thể công chính bởi bản tính như thế nào?

Đáp. Theo hai cách, hoặc bởi chính mình, và của chính mình, trong bản thể và hữu thể của chính mình, hoặc bởi lợi ích của người khác, để hoặc được làm cho công chính, hoặc được sinh ra công chính.

Hỏi. Ai là người công chính bởi bản tính trong chính mình và của chính mình?

Đáp. Không ai ngoài một mình Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã nói: không ai tốt lành ngoài một mình Đức Chúa Trời (Mác 10:18).

Hỏi. Ai được làm cho công chính bởi bản tính?

Đáp. Đó là A-đam lúc ban đầu, vì ông được tạo dựng công chính, và trong toàn bộ bản tính của ông là công chính và tốt lành.

Hỏi. Bạn gọi ai là công chính bởi ân điển?

Đáp. Tất cả những người được chọn được cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ, và điều đó theo hai cách.

1. Vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ, và như vậy bởi ân điển và sự ưu ái trong Đấng Christ là đầu của họ, họ công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

2. Vì bởi ân điển và sự ưu ái họ được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, bởi đức hạnh của sự công chính và sự thánh khiết nội tại của Ngài, họ được làm cho thánh khiết và công chính, và bất cứ điều gì họ làm bởi nó, đều được chấp nhận là công chính vì cớ Đấng Christ.

Hỏi. Bạn gọi ai là công chính và chính trực, [bởi sự vâng lời]?

Đáp. Không người nào trong thế gian này sau sự sa ngã của A-đam, như ông [đã từng], hay có thể công chính theo cách đó.

Người được chọn và Đấng Christ công chính như thế nào.

Hỏi. Vậy tại sao có nhiều người được gọi là công chính trong Kinh Thánh, như Đa-vít, Gióp, Xa-cha-ri, Ê-li-sa-bét, v.v. mà có lời rằng họ đã bước đi trong đường lối của Chúa, và là những người công chính?

Đáp. Họ có thể được gọi là công chính và chính trực theo bốn cách.

1. Xét về ý muốn và nỗ lực của họ, vì sự nghiên cứu và nỗ lực của họ là trở nên công chính.

2. Xét về kẻ ác, bằng cách so sánh.

3. Trong mắt và sự phán xét của con người, vì thế gian không thể buộc tội họ về việc đối xử bất công, như Sa-mu-ên, Môi-se, Phao-lô.

4. Họ được gọi là công chính, vì họ được kể là công chính, và sự vâng lời không hoàn hảo của họ (cũng như của mọi người được chọn) được chấp nhận với Đức Chúa Trời như sự công chính hoàn hảo nhất, vì cớ Đấng Christ.

Hỏi. Bạn nói gì về Đấng Christ, Ngài công chính như thế nào?

Đáp. Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là công chính và chính trực một cách hoàn hảo nhất, theo mọi cách.

1. Như Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài trong bản thể của chính Ngài, của chính Ngài, và bởi chính Ngài, là công chính nhất; cũng như Cha là vậy: và chính là sự công chính đời đời.

2. Như Ngài là con người, Ngài công chính bởi bản tính, vì Ngài được hoài thai không có tội lỗi, và như vậy được sinh ra công chính và chính trực.

3. Bởi đức hạnh của sự hiệp nhất của Ngài với bản tính thần thánh của Ngài, vốn chính là sự công chính đời đời, Ngài là công chính nhất.

4. Bởi việc nhận lãnh những ân tứ của Đức Thánh Linh, không có giới hạn, Ngài là công chính nhất. Cuối cùng Ngài đã vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo nhất, và giữ luật pháp của Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối nhất, vì vậy theo cách đó Ngài cũng là công chính và chính trực nhất.

Hỏi. Bạn kết luận gì từ tất cả những điều này?

Đáp. Tôi kết luận rằng, vì Đức Chúa Trời chỉ một mình trong bản thể và bản tính của chính Ngài, bởi chính Ngài và của chính Ngài, là sự công chính và sự chính trực đời đời: vì vậy thuộc tính công chính hay sự chính trực này, thuộc về Đức Chúa Trời một cách đúng đắn nhất.

Sự công chính của Đức Chúa Trời có bốn loại.

Hỏi. [Bạn] đã chỉ ra công chính được dùng cho bao nhiêu việc, cũng như một người có thể được nói là công chính theo bao nhiêu cách: bây giờ hãy tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời có bao nhiêu loại, hay Ngài công chính và chính trực theo bao nhiêu cách?

Đáp. Mặc dù thật sự sự công chính của Đức Chúa Trời chỉ là một và chính là bản thể của Ngài, nhưng xét về những khía cạnh khác nhau, nó có thể được nói là bốn loại, hay nó có thể được xem xét theo bốn cách.

Hỏi. Cách thứ nhất mà Đức Chúa Trời công chính và chính trực là gì?

Đáp. Thứ nhất, như Chúa của mọi vật có thẩm quyền tự do nhất, và không bị ràng buộc với ai, Ngài làm một số việc, và những việc đó là công chính và chính trực nhất.

Hỏi. Những việc đó là gì?

Đáp. Chúng là những việc này và tương tự.

1. Ngài đã định đoạt từ đời đời để tạo dựng mọi vật.

2. Theo ý muốn tự do của chính Ngài, và theo mục đích đời đời của Ngài, Ngài đã để cho mọi người sa vào tội lỗi và sự chết.

3. Ngài đã định đoạt đời đời để chọn một số người trong số họ cho sự sống đời đời, và trong thời điểm Ngài đã định để giải thoát họ khỏi tội lỗi và sự chết đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ.

4. Ngài đã quyết định ném những người còn lại vào những sự hành hạ đời đời, và điều đó một cách công chính nhất, vì ý muốn của Ngài không thể bất công: và chính Đức Chúa Trời là sự công chính và sự chính trực.

5. Ngài làm vô số việc trong ý muốn bí mật hay mưu định của Ngài, mà chúng ta không thể đưa ra lý do nào, mà chỉ vì nó làm đẹp lòng Ngài: như làm cứng lòng một số người, và làm mềm lòng một số người khác; để cho một số người, và từ chối những người khác: tất cả những điều đó Ngài có thể làm bởi quyền của một Đấng Tạo Hóa và Chúa trên mọi vật, và thế mà vẫn trong tất cả chúng, là công chính và chính trực nhất, điều đó cũng được xác nhận bởi những đoạn sau đây: Thi Thiên 145:17; Rô-ma 9:14, 15; Ma-thi-ơ 20:15; Rô-ma 9:21.

Đức Chúa Trời là một quan tòa công chính và thế mà tự do nhất.

Hỏi. Quy tắc của sự công chính của Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Chính ý muốn tự do của Ngài và không gì khác: vì Đức Chúa Trời không luôn luôn làm một việc vì nó công chính, mà vì vậy bất cứ vật gì công chính thì công chính, vì Đức Chúa Trời muốn nó như vậy, và thế mà ý muốn của Ngài luôn luôn kết hợp với sự khôn ngoan cao cả: ví dụ như, Áp-ra-ham đã phán xét việc giết con trai vô tội của mình là một việc công chính và chính trực nhất; không phải bởi luật pháp, vì luật pháp cấm ông, mà chỉ vì ông hiểu rằng đó là [mệnh lệnh] đặc biệt của Đức Chúa Trời, và ông biết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ công chính, mà còn là quy tắc của mọi sự công chính.

Hỏi. Cách thứ hai mà bạn nói Đức Chúa Trời công chính là gì?

Đáp. Thứ hai, Đức Chúa Trời làm vô số việc, như Ngài là Đức Chúa Trời của mọi người, cả kẻ bị bỏ lẫn người được chọn; và mọi công việc này của Ngài đều là công chính nhất.

Hỏi. Những công việc hay vật đó là gì?

Đáp. Như tạo dựng mọi vật, bảo tồn mọi vật, cai trị mọi vật, khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng, và mưa của Ngài rơi trên mọi người, cả người tốt lẫn người xấu, và làm điều tốt lành cho mọi người: vì, việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người không gì khác ngoài việc là Đấng tạo dựng mọi người, Đấng bảo tồn mọi người, [Đấng cai trị] và cai quản mọi người, và một Đấng ban ơn cho mọi người: như vậy Đức Chúa Trời là [Đấng tốt lành] theo Ê-sai 46:4 [bản OCR ghi "Elay 46.4. . TA. to."]. Và sự công chính này của Đức Chúa Trời, là sự tốt lành lớn lao của Ngài: vì bởi sự tốt lành vô hạn của Ngài, Ngài tạo dựng mọi người, cai trị mọi người, và làm điều tốt lành cho mọi người.

Hỏi. Cách thứ ba mà Đức Chúa Trời công chính và chính trực là gì?

Đáp. Thứ ba, Đức Chúa Trời làm một số việc như Ngài là Đức Chúa Trời của những người được chọn mà thôi, và điều đó theo một cách đặc biệt hơn là làm Đức Chúa Trời của mọi người: và vì lý do này Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và của dòng dõi ông; tức là, của những người được chọn. Và khi Ngài nói về những người được chọn, Ngài tự gọi mình không chỉ là Đức Chúa Trời của họ, mà còn là cha của họ, Cứu Chúa của họ, [chồng] của họ, và người phối ngẫu của họ: để chỉ rằng, theo một cách xuất sắc nhất, Ngài là Đức Chúa Trời của họ, hơn là của những người khác. Và vì vậy Ngài được gọi là cha công chính của họ.

Hỏi. Sự công chính đặc biệt này mà Ngài tỏ ra cho những người được chọn của Ngài là gì?

Đáp. 1. Đó là sự tốt lành và lòng thương xót đặc biệt của Ngài, từ đó, như từ một nguồn, phát sinh sự tuyển chọn của chúng ta, sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự vinh hiển bởi Đấng Christ.

2. Đó là lẽ thật đặc biệt của Ngài, tức là sự hoàn thành và ứng nghiệm mọi lời hứa của Ngài đã hứa với Áp-ra-ham, và với những tổ phụ khác của chúng ta, nhờ đó Ngài tự ràng buộc để cứu chúng ta trong Đấng Christ.

Hỏi. Khía cạnh thứ tư mà vì đó Đức Chúa Trời được gọi là công chính và chính trực là gì?

Đáp. Thứ tư, chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời làm một việc gì đó như một quan tòa, Đấng ban cho mỗi người tùy theo công việc của người ấy, và như vậy chúng ta gọi Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời [công chính], và một quan tòa chính trực nhất. Và việc Đức Chúa Trời là quan tòa của mọi người, và công chính trong mọi sự phán xét của Ngài, điều đó tỏ ra bởi những chứng cớ này của Kinh Thánh: Thi Thiên 7:8 [bản OCR ghi "Plal 7. B."]; Thi Thiên 94:2 [bản OCR ghi "Palo. 4.6"]; 2 Ti-mô-thê 4:8.

Hỏi. Bạn có điều gì nữa để nói về sự công chính cuối cùng này, hay sự chính trực của Đức Chúa Trời không?

Đáp. Có: liên quan đến sự công chính này của Đức Chúa Trời, chúng ta phải lưu ý hai việc.

1. Rằng nó ngay thẳng và hoàn hảo.

2. Rằng nó tự do.

Hỏi. Bạn có ý gì khi bạn nói nó hoàn hảo hay ngay thẳng?

Đáp. Tôi có ý thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời như một quan tòa công chính nhất, không chỉ xưng công chính và tha bổng người công chính, và kết án người bất chính: mà còn yêu sự công chính, và ghét sự bất chính: Thi Thiên 5:5.

Thứ hai, như đặc tính của một quan tòa công chính là ban cho mỗi người phần của mình, gạt bỏ mọi sự tham lam, và mọi sự thiên vị; và chủ yếu đối với người nghèo và người bị áp bức: thì Chúa cũng làm và đã hứa sẽ nghe người nghèo và người khốn khổ, khi họ kêu cầu Ngài, nếu họ không thể đạt được công lý giữa loài người trên đất: và điều này Ngài làm mà không có phần thưởng, và không có sự thiên vị, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17, 18; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:27.

Hỏi. Bạn có ý gì khi nói rằng nó tự do?

Đáp. Tôi có ý rằng Ngài không phải như một quan tòa đã thề; mà như một Chúa tự do nhất, mà ý muốn của Ngài chính là sự công chính và sự chính trực, và như vậy có thể tùy ý, hoặc tha bổng ngoài luật pháp, hoặc trừng phạt một lỗi nhẹ nhàng hơn mức độ nghiêm trọng của lỗi đó đòi hỏi.

Hỏi. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời tha thứ một số người và trừng phạt một số người nhẹ nhàng hơn tội lỗi của họ đáng, nếu Ngài là một quan tòa ngay thẳng và công chính?

Đáp. Vì Ngài là một Đức Chúa Trời thương xót nhất, mà lòng thương xót của Ngài vượt quá sự phán xét của Ngài. Và việc thương xót là thuộc về Đức Chúa Trời, không phải như Ngài là một quan tòa, mà như Ngài là một Đức Chúa Trời.

Hỏi. Nhưng tại sao Ngài hoãn lại hình phạt của họ?

Đáp. Không phải để cho kẻ ác đi mà không bị trừng phạt: mà, như Ngài chậm giận; thì Ngài sẽ trả đủ, và gia tăng hình phạt khi nó đến. Lại nữa, có một ngày chắc chắn, và đó là ngày cuối cùng [đã được định], mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự trừng phạt công chính trên mọi kẻ ác và không tin kính, là những người đi xuống mồ mà không ăn năn.

Hỏi. Nhưng vì mọi người đều đã phạm tội, tại sao sự chết đời đời không...

được ban cho mọi người, mà chỉ một số người được sự sống đời đời sao?

Đáp. Sự chết đời đời không phải là nợ của mọi người, vì một số người được giải thoát khỏi tội lỗi của họ bởi sự chết của Đấng Christ, trong Ngài Đức Chúa Trời đã trừng phạt mọi tội lỗi của họ.

Hỏi. Nếu sự sống là nợ của họ, thì bởi quyền gì họ sẽ có nó?

Đáp. Nó là nợ của họ khi được xưng công chính trong Đấng Christ, và được làm con cái của Đức Chúa Trời: họ cũng đã trở thành những người thừa kế của vương quốc: và Đức Chúa Trời, trong việc ban cho họ sự sống đời đời, tỏ mình ra không chỉ thương xót, mà còn công chính về lời hứa của Ngài.

Hỏi. Nếu Đức Chúa Trời công chính và chính trực trong mọi đường lối của Ngài, tại sao Ngài lại muốn dân Y-sơ-ra-ên lấy đi tài sản của người Ai Cập, thế mà lại cấm chúng ta những việc như vậy trong luật pháp của Ngài?

Đáp. Những việc này trái với luật pháp của Ngài, nếu chúng được làm bởi con người mà thôi, nhưng nếu Đức Chúa Trời làm chúng, chúng là công chính nhất, và phù hợp nhất với ý muốn của Ngài: vì các vật được tạo dựng bị ràng buộc lẫn nhau, nhưng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với ai.

Hỏi. Nếu Đức Chúa Trời công chính trong mọi đường lối của Ngài, tại sao Ngài lại ban thưởng cho kẻ ác và trừng phạt người tin kính?

Đáp. Trong kẻ ác nhất có một số điều tốt lành, và trong người tin kính nhất có một số điều xấu xa: và Đức Chúa Trời đã hứa ban thưởng đức hạnh, và trừng phạt tội lỗi bất cứ nơi nào Ngài tìm thấy nó. Vì vậy Ngài ban thưởng điều tốt lành (nhưng là điều tốt lành của chính Ngài) trong kẻ ác bằng những phước lành tạm thời: và trừng phạt [điều ác] trong người tin kính (nhưng là tội lỗi của chính họ) bằng những hình phạt tạm thời: nhưng những sự hành hạ đời đời được dành trong địa ngục cho kẻ ác; và những phước lành đời đời được dành trên thiên đàng cho người tin kính.

Hỏi. Tại sao Đức Chúa Trời lại trừng phạt tội lỗi của kẻ ác, và ban thưởng đức hạnh của người tin kính một cách không bình đẳng như vậy; trừng phạt người này bằng hình phạt vô hạn, và ban thưởng người kia bằng hạnh phúc vô hạn: trong khi tội lỗi là hữu hạn, và đức hạnh cũng hữu hạn như vậy?

Đáp. Ngài không đối xử không bình đẳng với họ, vì tội lỗi của họ là vô hạn, và vì vậy hình phạt vô hạn của họ tương xứng với tội lỗi của họ.

Hỏi. Bạn chứng minh tội lỗi của họ là vô hạn như thế nào?

Đáp. Điều đó sẽ tỏ ra nếu chúng ta xem xét trong tội lỗi ba việc.

1. Đối tượng, mà tội lỗi được phạm chống lại; và đó là Đức Chúa Trời, mà uy nghi và sự tốt lành của Ngài là vô hạn.

2. Chủ thể, trong đó tội lỗi ở, và đó là linh hồn, vốn là [vô hạn].

3. Tâm trí, mà tội lỗi được phạm với, tự nó sẽ không bao giờ ngừng, và như vậy là vô hạn. Vì vậy hình phạt của tội lỗi này nhất thiết phải vô hạn.

Hỏi. Vậy tại sao người tin kính cũng không chịu hình phạt vô hạn, vì tội lỗi của họ cũng vô hạn như của những người khác?

Đáp. [Vì] Đấng Christ đã chịu nó cho họ, và vì vậy họ được Đấng Christ giải thoát.

Sự chết của Đấng Christ bằng với sự chết đời đời như thế nào.

Hỏi. Những sự đau khổ của Đấng Christ không phải là đời đời, vì Ngài đã chịu điều mà Ngài đã chịu chỉ một thời gian trên đất, trong vườn, và trên thập tự giá; Ngài nằm ba ngày trong mồ, và sống lại vào ngày thứ ba, và hiện nay ở trên thiên đàng: vậy thì làm sao Ngài đã chịu hình phạt đời đời cho [những người trung tín]?

Đáp. Mặc dù những sự hành hạ của Ngài không phải là đời đời, nhưng chúng tương đương, hay bằng với những sự hành hạ đời đời. Vì không phải con người, hay thiên sứ đã chịu chúng, mà là Con đời đời của Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta; uy nghi của ngôi vị Ngài, thần tính, sự tốt lành, sự công chính, sự chính trực, vốn mọi mặt vô hạn, và đời đời; đã làm cho điều mà Ngài đã chịu, có không ít sức mạnh và giá trị hơn những sự hành hạ đời đời trên những người khác, phải, trên cả thế gian ngoài ra. Vì cũng như sự chết của một vua (chỉ là một người, và một người tội lỗi) có giá trị hơn sự chết của một [đạo quân] người khác, vì vua là vua: thì càng hơn nữa sự chết và những sự đau khổ của Con Đức Chúa Trời, là Vua của mọi vua, không phải hữu hạn, mà mọi mặt vô hạn và không có tội lỗi, càng hơn nữa, tôi nói, điều đó sẽ có giá trị hơn với Cha Ngài, hơn những sự đau khổ của cả thế gian: và thời gian chịu đau khổ của Ngài có giá trị hơn (vì sự xứng đáng của ngôi vị Ngài) so với việc cả thế gian ngoài ra đã chịu đựng mãi mãi. Và vì vậy phước thay danh Ngài đời đời. A-men.

Về cơn giận của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Khi Kinh Thánh gán cơn giận cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu gì bởi cơn giận?

Đáp. Không phải bất kỳ cảm xúc, xáo trộn, hay rối loạn nào của tâm trí, như nó ở trong chúng ta: mà từ Cơn giận này, khi nó được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, nó biểu thị ba việc.

1. Nó biểu thị một sắc lệnh chắc chắn nhất và công chính trong Đức Chúa Trời, để trừng phạt và báo thù những tổn thương được gây ra cho chính Ngài, và cho Hội Thánh của Ngài, và như vậy nó được hiểu trong Giăng 3:36; Rô-ma 1:18.

2. Nó được dùng trong Kinh Thánh cho những lời đe dọa về những hình phạt và sự báo thù đó. Như trong Thi Thiên 6:1; Ô-sê 11:9; Giô-na 2:9 [bản OCR ghi "lona 2.9."].

3. Nó được dùng trong Kinh Thánh cho chính những hình phạt, mà Đức Chúa Trời thi hành trên những người không tin kính: và đây là những hiệu quả của cơn giận Đức Chúa Trời, hay của sắc lệnh của Ngài để trừng phạt họ, và như vậy nó được dùng trong Rô-ma 2:5; Ma-thi-ơ 3:7; Ê-phê-sô 5:6 [bản OCR ghi "Epheſ. 3 6."].

Hỏi. Cơn giận của Đức Chúa Trời kéo dài bao lâu?

Đáp. Cơn giận của Đức Chúa Trời có ba loại: chung, tạm thời, và đời đời. Về loại thứ nhất Phao-lô nói, Ê-phê-sô 5:6. Loại thứ hai là loại kéo dài trong một thời gian trong thế gian này, và chung cho cả người tin kính lẫn người không tin kính. Loại thứ ba chỉ thuộc riêng về kẻ bị bỏ trong địa ngục, và cũng là nợ của mọi người bởi bản tính, vì chúng ta theo bản tính đều được gọi là con cái của cơn giận: nhưng những người được chọn được giải thoát khỏi cơn giận đời đời của Đức Chúa Trời, bởi Đấng trung bảo và Đấng cứu chuộc của họ là Chúa Giê-xu Christ.

Hỏi. Đức Chúa Trời có giận mọi người như nhau không?

Đáp. Không: vì đối với con cái của Ngài, Ngài giận chỉ như một người cha; nhưng đối với kẻ bị bỏ, Ngài giận như một quan tòa báo thù: như tỏ ra trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:12; Thi Thiên 103:13 [bản OCR ghi "Plal. 10 3. 1;"].

Hỏi. Kinh Thánh nói về cơn giận đời đời của Đức Chúa Trời như thế nào?

Đáp. Nó được gọi là cơn thịnh nộ sẽ đến trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10 [bản OCR ghi "Thefl. r.vit."], và không phải vô ích: vì khi nó đã đến, nó vẫn sẽ đến, và không bao giờ kết thúc, nhưng sự bắt đầu của nó ở trong đời này (Giăng 3:36).

Hỏi. Chẳng phải có một ngày đã được định cho nó sao?

Đáp. Có, và nó được gọi là ngày thịnh nộ, trong Rô-ma 2:5. Và những người sẽ nhận nó, được gọi là những bình chứa cơn thịnh nộ, Rô-ma 9:22, để chỉ rằng những người không tin kính của thế gian này (sống và chết mà không ăn năn) sẽ khi đó bị đổ hết mọi sự vui thú của họ, và sẽ được đổ đầy những sự hành hạ, như một bình chứa được đổ đầy nước.

Những tội lỗi nào châm ngòi cơn giận của Đức Chúa Trời sớm nhất.

Hỏi. Những tội lỗi nào đặc biệt nhất châm ngòi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại một vùng đất hay một vương quốc?

Đáp. Mọi tội lỗi đều kích động cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng một số đặc biệt hơn những tội lỗi khác — [những tội lỗi] chống lại cả bảng thứ nhất lẫn bảng thứ hai.

Hỏi. Những tội lỗi nào chống lại bảng thứ nhất?

Đáp. 1. Thờ hình tượng, Rô-ma 1:23–29; Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:21, 22 [bản OCR ghi "Deut. 2.21.22."]; 1 Cô-rinh-tô 10:5, 7, 14.

2. Thử thách Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:9; Thi Thiên 78:17, 18, 19; Thi Thiên 106:14, 15 [bản OCR ghi "Pſal. 106.1445."].

3. Lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời, các công việc và ý muốn của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 10:10.

4. Nổi loạn chống lại luật pháp và các thể chế của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 2:3, 4, 5, 9; Thi Thiên 109:16, 17 [bản OCR ghi "Pal aog. 16. 17."]; Dân Số Ký 14:9, 11, 12; Dân Số Ký 16:1, 2, 3, 29, 30, 31, 32, 33.

5. Phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6:6.

6. Làm ô uế ngày Sa-bát, Nê-hê-mi 13:18.

Hỏi. Những tội lỗi nào chống lại bảng thứ hai?

Đáp. 1. Khinh thường cha mẹ và những người cai trị, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:15 [bản OCR ghi "Exod.2 1.1 f."]; Châm Ngôn 30:17 [bản OCR ghi "Pro. 3c. 157"]; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:16.

2. Bỏ bê sự công chính, và lạm dụng nơi công chính, bởi những người mà Đức Chúa Trời đã đặt ở đó, Thi Thiên 82:6; A-mốt 6:12.

3. Làm đổ huyết vô tội, [Ê-sai 59:7 — tham chiếu bị OCR làm hỏng, "i. 10."]. Vì như một người cha không thể chịu đựng nhìn thấy con cái của mình bị giết trước mặt mình, thì Đức Chúa Trời cũng không thể.

4. Áp bức người nghèo, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:22, 23; A-mốt 2:3, 7, 8; Ma-la-chi 3:5.

5. Dục vọng ô uế và không kiềm chế, Sáng Thế Ký 19:4, 5, 7, 8, 9, 24; Ê-xê-chi-ên 16:49.

Cuối cùng, mọi tội lỗi, hay bất kỳ tội lỗi nào cũng là chất liệu đủ để châm ngòi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và làm cho nó bùng cháy chống lại một vùng đất: thì càng hơn nữa nó sẽ được châm ngòi, khi tất cả những tội lỗi này được đặt chung lại?

Hỏi. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể được thấy trước và ngăn ngừa hay không?

Đáp. Cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời mà kẻ bị bỏ sẽ cảm nhận, sẽ không bao giờ được ngăn ngừa hay dập tắt.

Hỏi. Bạn nói gì về cơn thịnh nộ tạm thời của Đức Chúa Trời?

Đáp. Nó có thể được thấy trước theo ba cách: thứ nhất, bởi những lời tiên tri của các tiên tri, và bởi những lý lẽ rút ra từ luật pháp. Thứ hai, bởi những dấu hiệu trên trời, trên đất, và trên biển. Thứ ba, một hình phạt nhẹ hơn thường báo trước một hình phạt lớn hơn sẽ đến.

Khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được thấy trước như vậy, không có cách nào để ngăn ngừa nó đến, hay dập tắt nó khi nó đã được châm ngòi, ngoài bởi sự ăn năn thật và một đức tin sống động.

Hỏi. Chúng ta có thể dùng cơn giận của Đức Chúa Trời như thế nào?

Đáp. Công dụng của thuộc tính này có ba mặt.

1. Nó dạy chúng ta rằng tự cơn giận không đơn giản là xấu xa, vì nó được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn nhất.

Hỏi. Vậy thì cơn giận của chúng ta khi nào là tốt lành?

Đáp. Khi nó giống như cơn giận mà Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời, và khuyên bảo con người, khi nó nói: hãy giận, nhưng đừng phạm tội (Ê-phê-sô 4:26).

Chúng ta phạm tội trong cơn giận của mình như thế nào.

Hỏi. Tội lỗi được phạm trong cơn giận của chúng ta theo bao nhiêu cách?

Đáp. Ba cách: thứ nhất, khi chúng ta giận mà không có lý do, hay vì một lý do nhẹ. Thứ hai, khi chúng ta giận với những tội lỗi, như chúng là những tổn thương gây ra cho chính chúng ta, chứ không phải như chúng chống lại Đức Chúa Trời. Thứ ba, khi chúng ta hướng cơn giận của chúng ta chống lại anh em chúng ta và những con người, vốn là nợ chống lại tội lỗi của họ.

Hỏi. Công dụng thứ hai mà chúng ta phải dùng nó là gì?

Đáp. Thứ hai, cơn giận của Đức Chúa Trời phục vụ để đánh thức chúng ta khỏi sự an toàn giả tạo.

Hỏi. Công dụng thứ ba của bạn là gì?

Đáp. Thứ ba, chúng ta không được lười biếng khi chúng ta thấy những dấu hiệu của cơn giận Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ của Ngài đang đến, mà phải dùng những phương tiện thông thường để ngăn ngừa nó.

Về sự ghét của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Sự ghét có thể được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn hay không?

Đáp. Có, có thể: vì Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài ghét sự gian ác, Thi Thiên 5:5.

Phản đối.

Nếu tình yêu được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn thì sự ghét [cũng] được gán cho Ngài [— trái với tình yêu], và bên cạnh đó, sự ghét là một cảm xúc xấu xa của tâm trí: và vì vậy nó không thể được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn?

Đáp. Để hiểu câu hỏi này, chúng ta phải lưu ý rằng sự ghét được gán cho Đức Chúa Trời, có thể được xem xét theo hai cách.

1. Như nó là trong chúng ta, và như vậy nó thật sự được gán cho Đức Chúa Trời một cách rất không đúng đắn. Vì trong chúng ta nó là một cảm xúc, và một nỗi buồn của tâm trí, nhưng trong Đức Chúa Trời không có cảm xúc.

2. Nó cần được xem xét, như Kinh Thánh dạy nó ở trong Đức Chúa Trời: và theo nghĩa mà chúng gán nó cho Ngài, và nếu chúng ta hiểu sự ghét theo nghĩa đó, thì nó được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn.

Ba việc được hiểu bởi sự ghét của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Vậy hãy tuyên bố theo nghĩa hay ý nghĩa nào mà Kinh Thánh nói về sự ghét như nó được gán cho Đức Chúa Trời?

Đáp. Trong Kinh Thánh sự ghét của Đức Chúa Trời có ba ý nghĩa. Thứ nhất, nó biểu thị sự từ chối ý muốn tốt lành, và lòng thương xót, đối với sự cứu rỗi đời đời: [như khi Chúa nói] "Ta đã ghét Ê-sau", tức là, Ta đã từ chối người ấy, và đã không ban cho người ấy sự ưu ái và ân điển đó, mà Ta đã tỏ ra trên Gia-cốp (Rô-ma 9:13). Và chúng ta cũng được nói là ghét những vật mà chúng ta bỏ bê, và mà chúng ta sẽ không ban lợi ích, hay tín nhiệm nào, mà đặt chúng sang một bên so với những vật khác: và vì vậy có lời rằng: "Nếu ai đến với Ta mà không ghét cha mẹ và vợ con, v.v. thì không thể làm môn đồ của Ta" (Lu-ca 14:26), tức là, người không đặt tất cả những vật này sau Ta, và bỏ bê chúng vì Ta: đến nỗi tình yêu mà người ấy mang đối với chúng, phải dường như là sự ghét, so với tình yêu mà người ấy phải tỏ ra với Ta. Và theo nghĩa này nó được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn.

Hỏi. Việc thứ hai được hiểu bởi sự ghét của Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Thứ hai, nó biểu thị sắc lệnh của ý muốn Đức Chúa Trời, để trừng phạt tội lỗi...

và chính hình phạt công chính, mà Ngài đã định đoạt: như trong Thi Thiên 5:5 [bản OCR ghi "Pſal. verl s."] và trong Gióp 30:21: "Chúa trở nên tàn nhẫn chống lại con, và là kẻ thù của con với sức mạnh của tay Chúa": tức là, Chúa sửa phạt con nặng nề đến nỗi như thể Chúa ghét con.

Và theo nghĩa này nó cũng được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, vì việc trừng phạt tội nhân là [thuộc về] Đức Chúa Trời, và là một phần trong sự công chính của Ngài.

Hỏi. Ý nghĩa thứ ba của từ này là gì?

Đáp. Thứ ba, nó được dùng cho sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, vì những vật mà chúng ta ghét thì làm chúng ta không hài lòng: và theo nghĩa này nó cũng được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, vì đặc tính của một quan tòa công chính nhất là không chấp thuận và ghê tởm điều ác, cũng như chấp thuận và ưa thích điều tốt lành.

Và điều này có thể được xác nhận bởi hai lý do.

1. Đặc tính của người yêu thương, là ghét và ghê tởm điều trái ngược với chính mình, và với điều mình yêu thương: vì tình yêu không thể không có điều trái ngược của nó là sự ghét: và vì vậy như tình yêu của những điều tốt lành thuộc về Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, thì sự ghét những điều xấu xa, như chúng là xấu xa, cũng vậy.

2. Điều đó rõ ràng bởi Đa-vít, rằng việc ghét điều ác không kém là một đức hạnh so với việc yêu điều tốt lành. Và sự ghét tội lỗi này (như nó là một đức hạnh và một sự ghét hoàn hảo) không thể ở trong chúng ta ngoài bởi ân điển của Đức Chúa Trời: vì mọi ân tứ tốt lành đều từ trên cao, v.v. Và không thể có điều tốt lành nào trong chúng ta, mà trước hết không ở trong Đức Chúa Trời theo một cách hoàn hảo hơn, hơn là ở trong chúng ta.

Đức Chúa Trời ghét ai, và không ghét ai.

Hỏi. Bây giờ hãy chỉ cho chúng ta sự ghét này của Đức Chúa Trời hướng chống lại ai hay vật gì, và chống lại ai thì không?

Đáp. Đức Chúa Trời được nói trong Kinh Thánh là đã ghét ba việc.

1. Kẻ bị bỏ [trước khi được tạo dựng].

2. Cùng kẻ bị bỏ đó khi chúng đã trở nên ác và không tin kính.

3. Chính sự gian ác.

Hỏi. Việc Đức Chúa Trời ghét kẻ bị bỏ trước khi chúng được tạo dựng có nghĩa là gì?

Đáp. Ngài được nói là ghét chúng (ngay cả trước khi thế gian có) không phải một cách đơn giản, mà là so sánh với những người được chọn: vì như Ngài được nói là đã yêu những người được chọn [vì] Ngài muốn hạnh phúc đời đời của họ, thì Ngài cũng được nói là đã ghét kẻ bị bỏ, vì Ngài không muốn ban cho chúng cùng hạnh phúc đó, mà đã từ chối chúng cho sự khốn khổ đời đời, và điều đó trong sự phán xét công chính của Ngài, mặc dù ẩn giấu khỏi chúng ta.

Hỏi. Đức Chúa Trời được nói là ghét chúng khi chúng được tạo dựng và trở nên ác như thế nào?

Đáp. Theo hai cách.

Thứ nhất, đến mức Ngài ghê tởm chúng vì sự gian ác và sự ghét của chúng chống lại Đức Chúa Trời: vì Ngài không ghét bản tính của chúng mà chính Ngài đã tạo dựng, mà ghét tội lỗi bám vào và ngự trong bản tính của chúng: như vậy Đức Chúa Trời ghét và ghê tởm chính những kẻ ác, không phải như chúng là con người, mà như chúng ác và nổi loạn: vì mỗi người cả trong linh hồn lẫn thân thể đều tốt lành, như người ấy được Đức Chúa Trời tạo dựng.

Thứ hai, Đức Chúa Trời được nói là ghét những người ác, khi Ngài trừng phạt sự bất kính và sự ghét của chúng chống lại uy nghi của Ngài, bằng nhiều tai họa cả thuộc linh lẫn thuộc thể, cả tạm thời lẫn đời đời. Vì vậy tác giả Thi Thiên sau khi đã nói: "Chúa ghét mọi kẻ làm sự gian ác" (Thi Thiên 5:5); ngay lập tức ông thêm vào câu tiếp theo: "Chúa sẽ hủy diệt những kẻ nói dối, Đức Giê-hô-va sẽ ghê tởm người đẫm máu và lừa dối" (Thi Thiên 5:6): để chỉ rằng việc Đức Chúa Trời giáng hình phạt trên kẻ bị bỏ và người không tin kính, là ghét chúng: và ghét chúng, là hủy diệt chúng.

Hỏi. Làm sao có thể tỏ ra rằng Đức Chúa Trời ghét sự gian ác?

Đáp. Điều đó rõ ràng nhất, vì Ngài hủy diệt nó nơi kẻ bị bỏ bởi sự kết án đời đời, và Ngài lấy nó khỏi những người được chọn bởi sự xưng công chính, phải, Ngài ghét tội lỗi đến nỗi, để lấy nó khỏi những người được chọn và con cái được chọn của Ngài, Ngài đã đặt nó trên Con của chính Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và đã kết án nó trong xác thịt của Ngài, như Ê-sai nói: nhờ đó Đức Chúa Trời đã tỏ ra không chỉ tình yêu không thể nói nên lời đối với những người được chọn của Ngài, mà còn một sự ghét thánh khiết và hoàn hảo nhất chống lại tội lỗi.

Hỏi. Đức Chúa Trời có bao giờ ghét và ghê tởm những người được chọn và được chọn của Ngài không?

Đáp. Thật vậy, Ngài thường giận họ như một người cha yêu thương, và thường xuyên sửa phạt họ một cách nghiêm khắc, nhưng Ngài không bao giờ ghét họ.

Hỏi. Bạn chứng minh Ngài không bao giờ ghét họ như thế nào?

Đáp. Tôi chứng minh bằng lý lẽ tốt lành, vì tình yêu của Ngài đối với họ là vĩnh cửu và bền vững: vì vậy không thể nào Ngài lại ghét họ vào bất kỳ lúc nào.

Lại nữa, Ngài không bao giờ từ chối lòng thương xót của Ngài đối với họ, mà tỏ lòng thương xót cho họ sau khi họ đã phạm tội: vì Ngài ban cho họ đức tin và sự ăn năn, và như vậy tha thứ tội lỗi của họ: vì vậy Ngài không ghét họ.

Hỏi. Nếu Ngài không ghét họ, tại sao Ngài lại làm khổ họ một cách nghiêm khắc như vậy?

Đáp. Ngài làm điều đó vì tình yêu mà Ngài mang đối với họ: vì Kinh Thánh nói: người nào Ngài yêu thương thì Ngài sửa phạt, và vì vậy Ngài sửa phạt họ vì Ngài yêu thương họ, để họ không bị kết án cùng với thế gian ác. Xem 2 Sa-mu-ên 7:14, 15 và Thi Thiên 89:30, 31, 32, 33, 34.

Những công dụng của sự ghét Đức Chúa Trời.

Hỏi. Công dụng của tất cả giáo lý này là gì?

Đáp. Thứ nhất chúng ta học từ đây rằng việc ghét sự gian ác, và chính những người ác là một đức hạnh lớn, và đẹp lòng Đức Chúa Trời: không phải như chúng là con người, mà như chúng ác và không tin kính, như Đa-vít đã làm. Và chúng ta không kém bị ràng buộc phải ghét những kẻ thù của Đức Chúa Trời (như chúng là kẻ thù của Ngài) hơn là yêu mến Đức Chúa Trời và những người yêu mến Ngài: và nếu chúng ta làm như vậy, thì chúng ta cũng phải tránh xa bạn bè của chúng, và không có tình bạn hay sự thông công nào với chúng.

Thứ hai, chúng ta được dạy từ đây rằng chúng ta phải phân biệt giữa con người của con người và tội lỗi của họ, và không ghét con người của con người, vì họ là những vật được tạo dựng tốt lành của Đức Chúa Trời, mà tội lỗi của họ chúng ta phải ghét mỗi ngày càng hơn. Và điều này chúng ta được dạy bởi mệnh lệnh của sứ đồ, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14, 15.

[Đến đây kết thúc phần Hỏi Đáp về các thuộc tính của Đức Chúa Trời.]

NHỮNG CÂU HỎI VÀ CÂU TRẢ LỜI NHẤT ĐỊNH, TUYÊN BỐ cách dùng đúng đắn của Luật pháp.

Câu hỏi.

Sau khi đã nói về những phần lễ nghi và [tư pháp] của luật pháp Đức Chúa Trời: còn lại bây giờ là chúng ta xem xét phần đạo đức của luật pháp Đức Chúa Trời, tức là mười Điều răn.

Nhưng trước khi chúng ta đến với ý nghĩa chân thật của mỗi Điều răn, tôi muốn bạn [nói cho tôi] tại sao luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là, mười Điều răn phải được hiểu một cách đúng đắn?

Đáp. Điều cần thiết là chúng ta nên hiểu mọi điểm của luật pháp Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết Chúa Giê-xu Christ thật sự là một Cứu Chúa đối với chúng ta, và để chúng ta có thể nhận thức chiều dài, chiều rộng, và chiều sâu của những lòng thương xót của Ngài, và để chúng ta có thể được đưa đến ôm lấy chúng một cách tương ứng.

Hỏi. Và điều đó có thể không có sự hiểu biết đặc biệt về Luật pháp sao?

Đáp. Không: vì sự lớn lao của tội lỗi và sự hư hỏng của chúng ta khám phá ra sự giàu có của lòng thương xót và sự ưu ái của Ngài đối với chúng ta.

Hỏi. Và chúng ta sẽ thấy tội lỗi và sự hư hỏng của chúng ta lớn như thế nào bằng cách mở ra ý nghĩa của mỗi Điều răn sao?

Đáp. Có: và khi đó chúng ta cũng sẽ thấy rằng tình cảm của chúng ta là một kẻ thù hoàn toàn chống lại sự vâng lời được yêu cầu trong [luật pháp].

Hỏi. Và chúng ta sẽ tốt hơn vì điều đó như thế nào?

Đáp. Chúng ta có thể (nếu Đức Chúa Trời ban ân điển) tốt hơn vì nó theo hai cách.

1. Khi chúng ta thấy bao nhiêu sự nổi loạn và sự gian ác như thể đang chảy máu trong mỗi phần của chúng ta, ngay đến sự chết, nó sẽ khiến chúng ta nhanh chóng chạy đến Chúa Giê-xu Christ là Thầy thuốc duy nhất của linh hồn chúng ta.

2. Khi chúng ta sẽ thấy và xem xét bao nhiêu, và bao nhiêu vết thương nghiêm trọng Ngài chữa lành trong chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ coi nhẹ sự chết của Ngài, mà luôn luôn xứng đáng tôn vinh sự lớn lao của ân điển và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta.

Hỏi. Tại sao, chúng ta đều biết rằng chúng ta bệnh tật và bị bệnh vì tội lỗi, điều đó không đủ để khiến chúng ta tìm kiếm Đấng Christ sao?

Đáp. Không: chỉ biết rằng chúng ta bị bệnh, và không khỏe, thì không đủ, mà chúng ta phải biết một số bệnh tật đang phát triển trên chúng ta; mỗi bệnh trong số đó đều đe dọa sự chết ngay lập tức, trước khi chúng ta có thể cẩn thận như chúng ta nên làm, trong việc tìm kiếm Đấng Christ.

Hỏi. Vậy thì tốt nhất là không đủ để nói chúng ta đều là tội nhân.

Đáp. Không: mà chúng ta phải biết có bao nhiêu phần bị nhiễm, và sự nhiễm trùng nguy hiểm như thế nào.

Hỏi. Bạn có ý gì bởi điều đó?

Đáp. Tôi có ý rằng tội lỗi phải được mở ra, và phơi bày trong chúng ta, và mọi nhánh của tội lỗi phải được mở ra cho lương tâm của chúng ta, bằng cách mở ra luật pháp.

Hỏi. Luật pháp chỉ tỏ ra sự lớn lao của tội lỗi của chúng ta thôi sao?

Đáp. Không: mà nó cũng sẽ tỏ cho chúng ta cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, đang bùng cháy chống lại chúng ta: và ngay cả địa ngục cũng sẵn sàng đón nhận chúng ta vì sự vi phạm của chúng ta; sự nhiễm trùng của chúng ta nguy hiểm như vậy, và sự hiểu biết về luật pháp cần thiết như vậy.

Hỏi. Cái gì? Chẳng phải chỉ thấy sự lớn lao của tội lỗi chúng ta là đủ sao?

Đáp. Không: mà chúng ta cũng phải thấy hình phạt vô hạn của tội lỗi chúng ta.

Hỏi. Tại sao, điều này đủ để đẩy con người đến tuyệt vọng, phải không?

Đáp. Không phải cảnh tượng tội lỗi của chúng ta, mà là sự thiếu đức tin nơi công đức của sự chết của Đấng Christ, sinh ra tuyệt vọng.

Hỏi. Luật pháp phải được dạy một mình, hay không?

Đáp. Không, không phải chỉ luật pháp, vì khi đó chúng ta sẽ bị bỏ lại không được an ủi: cũng không phải chỉ Phúc Âm, vì khi đó chúng ta sẽ trở nên quá tự phụ: mà cả hai phải đi chung, một cái để hạ mình chúng ta, và ném chúng ta xuống; và cái còn lại để an ủi chúng ta, và nâng chúng ta lên lại bởi Chúa Giê-xu Christ: vì bất cứ ai muốn đi lên thiên đàng, phải đi qua địa ngục.

Hỏi. Chúng ta không thể thật sự hạ mình mà không có sự hiểu biết về luật pháp, và về tội lỗi của chúng ta bởi luật pháp sao?

Đáp. Không, vì với chúng ta cũng như với một kẻ phạm tội đáng chú ý nào đó.

Hỏi. Như thế nào?

Đáp. Ví dụ như: một tên trộm khi bị buộc tội trộm cắp, lúc đầu hắn sẽ đứng ra biện minh cho chính mình, và [chối tội] khi bằng chứng và chứng cớ công chính đến chống lại hắn, và hắn thấy bởi luật pháp không gì ngoài sự chết: thì hắn sẽ hạ mình, kêu cầu lòng thương xót, và cầu xin sự tha thứ.

Hỏi. Và với chúng ta theo bản tính có như vậy không?

Đáp. Theo bản tính mỗi người đều có xu hướng tự nịnh hót chính mình, và giảm nhẹ lỗi lầm của chính mình, và có sự tin tưởng nơi những việc làm của chính mình: nhưng khi chúng ta thấy trạng thái khốn khổ của chính mình bởi luật pháp, chúng ta sẽ từ bỏ sự nắm giữ của mình, và hoàn toàn phó mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ.

Hỏi. Dường như theo lời nói của bạn, chúng ta không hạ mình bởi bản tính.

Đáp. Không: vì theo bản tính tất cả chúng ta đều hài lòng với chính mình, và (điều mà Đức Chúa Trời ghê tởm nhất) chúng ta trở nên kiêu ngạo về những điều tốt lành đó, mà Đức Chúa Trời làm trong chúng ta, và bởi chúng ta.

Hỏi. Bạn chứng minh điều bạn nói này như thế nào?

Đáp. Điều đó là đúng tỏ ra: thứ nhất, bởi sự thú nhận của chính sứ đồ Phao-lô.

Thứ hai, bởi Hội Thánh La Mã, vốn chiến đấu mạnh mẽ như vậy trong việc bảo vệ công đức của con người.

Hỏi. Và bạn kết luận gì bởi hai ví dụ này?

Đáp. Tôi kết luận rằng giáo lý này về việc hạ mình và đầu phục chính chúng ta cho Đức Chúa Trời, sẽ không dễ dàng đi vào xác thịt và huyết, và vì vậy chúng ta phải có luật pháp của Đức Chúa Trời được mở ra, để hạ mình chúng ta, và như vậy đẩy chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ.

Hỏi. Có công dụng nào của luật pháp sau khi chúng ta được đẩy đến với Đấng Christ không?

Đáp. Có, vì khi chúng ta thấy Đấng Christ đã chữa lành vô số tội lỗi nào trong chúng ta, Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi những sự hành hạ vô hạn nào, và Ngài đã đưa chúng ta đến hạnh phúc vô hạn nào bởi sự chết và sự đau khổ của Ngài: chúng ta sẽ cố gắng tỏ mình biết ơn vì những ân huệ lớn lao như vậy.

Hỏi. Chúng ta phải tỏ mình biết ơn vì sự chết của Ngài như thế nào?

Đáp. Chúng ta phải quyết định bước đi trong sự vâng lời hiếu thảo đối với ý muốn của Ngài: và luật pháp sẽ giúp ích rất nhiều cho chúng ta để thúc đẩy chúng ta làm điều đó.

Hỏi. Làm sao có thể như vậy?

Đáp. Khi bởi luật pháp của Đức Chúa Trời chúng ta thấy số lượng những việc cần được chúng ta làm, và chúng ta chậm trễ như thế nào trong việc làm chúng, điều đó sẽ khiến chúng ta siêng năng và cẩn thận hơn trong cùng những việc đó.

Hỏi. Có công dụng nào nữa của luật pháp sau khi chúng ta đến với Đấng Christ không?

Đáp. Có, sự hiểu biết và suy ngẫm về luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta tiến tới Cơ Đốc giáo chân thật.

Hỏi. Hãy chỉ cho tôi như thế nào.

Đáp. Nó...

Đáp. Nó sẽ dạy chúng ta, không chỉ làm gì, mà còn làm như thế nào, trong mọi sự giao dịch giữa Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta.

Hỏi. Tại sao chỉ có ý tốt trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, hay phục vụ Đức Chúa Trời bởi ý định tốt lành, và ý nghĩa tốt lành của chúng ta, lại không đủ?

Đáp. Không: mà chúng ta phải cẩn thận chứng tỏ những việc làm của chúng ta bởi những luật pháp và quy chế đã được định cho cùng việc đó.

Hỏi. Bạn chứng minh điều bạn nói này như thế nào?

Đáp. Điều đó được chứng minh theo hai cách.

1. Bởi những chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh.

2. Bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời tỏ ra trên một số người đã tự phụ phục vụ Đức Chúa Trời khác với cách họ được truyền lệnh bởi lời Ngài.

Hỏi. Bạn có thể chứng minh nó bằng những chứng cớ nào?

Đáp. Bằng hai. Một là của chính Đức Chúa Trời, trong Ê-sai 1:11, 12. Cái còn lại là của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, trong Ma-thi-ơ 15:9.

Hỏi. Đức Chúa Trời nói gì trong Ê-sai?

Đáp. "Ta có việc gì với vô số của lễ của các ngươi, ai đã đòi những việc này nơi tay các ngươi?" (Ê-sai 1:11, 12).

Hỏi. Điều này chứng minh Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ bằng những ý định tốt lành, và ý nghĩa tốt lành của chúng ta, trừ khi chúng được hướng dẫn bởi luật pháp và điều răn của Ngài, như thế nào?

Đáp. Rất tốt; vì nếu Đức Chúa Trời không thể chịu đựng những của lễ và lễ vật của người Lê-vi, mà chính Ngài đã truyền lệnh (mặc dù họ sốt sắng đến đâu trong sự phục vụ của họ) vì đời sống của họ ác: thì càng ít hơn Đức Chúa Trời sẽ chịu đựng sự phục vụ đó mà chính Ngài chưa bao giờ truyền lệnh, mặc dù chúng ta có ý tốt đến đâu trong đó.

Hỏi. Cứu Chúa Christ của chúng ta nói gì về vấn đề này?

Đáp. Ngài nói: "Vô ích họ thờ phượng Ta, dạy những giáo lý, là những mệnh lệnh của loài người" (Ma-thi-ơ 15:9).

Hỏi. Điều đó chứng minh nó như thế nào?

Đáp. Rất tốt. Vì nếu những mệnh lệnh của loài người là một sự phục vụ Đức Chúa Trời vô ích, khi chúng không phù hợp với những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: thì càng hơn nữa những ý định và ý nghĩa của loài người là vô ích, mà từ đó những mệnh lệnh như vậy đã phát sinh.

Hỏi. Hai sự phán xét mà bạn đã nói trước đây là gì?

Đáp. Một là lửa từ trời trên Na-đáp, và A-bi-hu, vì dâng lửa khác với lửa Đức Chúa Trời đã định, Lê-vi Ký 10:1, 2. Cái còn lại là sự chết ngay lập tức trên U-xa, vì giữ hòm khỏi ngã, điều đó hơn điều Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ông, 2 Sa-mu-ên 6:6, 7.

Hỏi. Tại sao luật pháp được ban trong sự uy nghi như vậy, và với sự đe dọa đáng sợ như vậy, như chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, 18, 19?

Đáp. Vì hai nguyên nhân: thứ nhất, vì chúng ta có xu hướng chỉ coi nó nhỏ, và coi nhẹ thẩm quyền của nó. Thứ hai, để chỉ rằng việc bỏ bê lời Chúa, là khinh thường uy nghi và danh dự của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Nhưng Phúc Âm không đến với sự uy nghi như vậy, phải không?

Đáp. Có, mặc dù không theo cùng một cách, vì thứ nhất nó được rao giảng bởi chính Chúa Giê-xu, sau đó nó được [xác nhận] bởi những dấu hiệu, phép lạ và kỳ diệu.

Hỏi. Tại sao lại như vậy?

Đáp. Để chỉ rằng việc bỏ bê sự cai trị của lời Chúa: là chà đạp dưới chân uy nghi của Chúa (Hê-bơ-rơ 2:1, 2, 3).

Hỏi. Tại sao Môi-se nói rằng Đức Chúa Trời đã phán? Dường như Đức Chúa Trời có miệng và [môi] như một con người sao?

Đáp. Đức Chúa Trời được nói là phán theo năm cách trong Kinh Thánh.

1. Bởi sự cảm thúc bí mật vào lòng dân Ngài, Thi Thiên 35:8 [bản OCR ghi "Pſal. 35.8,"].

2. Bởi những công việc của Ngài, Thi Thiên 19:1.

3. Khi Ngài muốn bất cứ việc gì được làm, Ngài được nói là phán, Sáng Thế Ký 1.

4. Khi Ngài dùng chức vụ của các thiên sứ và con người, Ngài được nói là phán, Hê-bơ-rơ 1:1.

5. Ngài được nói là phán khi Ngài thốt ra một tiếng nói hay gây ra một âm thanh, mà dân chúng có thể hiểu.

Hỏi. Và Ngài có thể làm điều đó mà không có miệng không?

Đáp. Có, vì mặc dù con người không thể, cũng không thể làm được, nhưng Đức Chúa Trời có thể, Đấng đã tạo dựng mọi vật từ hư không, đối với Ngài không gì là không thể.

Hỏi. Tại sao luật pháp được gọi là luật pháp của Đức Chúa Trời?

Đáp. Vì Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng ban nó.

Hỏi. Tại sao nó được gọi là luật pháp của Môi-se?

Đáp. Vì Môi-se là người phục vụ và người công bố nó.

Hỏi. Tại sao nó được gọi là luật pháp của người Giu-đa trong Giăng 8 [bản OCR ghi "lob 8"]?

Đáp. Vì nó trước hết được định cho người Giu-đa.

Hỏi. Tại sao Đức Chúa Trời bắt đầu với những lời này: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi"?

Đáp. Để bảo đảm cho chúng ta mọi lòng thương xót và hạnh phúc từ chính Ngài mà thôi, cả trong đời này, và trong đời sau.

Hỏi. Vậy thì nếu chúng ta có bất kỳ phước lành nào dù tạm thời hay thuộc linh, đó là vì Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta sao?

Đáp. Có.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Trong Thi Thiên 144:15; Hê-bơ-rơ 8:10, 12; Ê-xê-chi-ên 36:26.

Hỏi. Tại sao Ngài thêm "Đấng đã đưa ngươi ra khỏi [Ai Cập]" v.v.?

Đáp. Để nhắc họ nhớ về kinh nghiệm mà họ đã có về [quyền năng] của Ngài, mà trong đó Ngài đã tỏ rõ chính Ngài là [Đức Chúa Trời] của họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8, 9.

Hỏi. Tại sao Đức Chúa Trời nhắc họ nhớ về điều này?

Đáp. 1. [Để thúc đẩy] sự vâng lời đối với luật pháp và điều răn của Ngài.

Hỏi. Chúng ta được dạy gì bởi điều này?

Đáp. Chúng ta được dạy luôn luôn ghi nhớ những ân huệ của Đức Chúa Trời, đặc biệt những ân huệ chứng minh Ngài yêu thương chúng ta như con cái của Ngài.

Hỏi. Chúng ta nên làm như vậy với mục đích gì?

Đáp. Vì sự nhớ lại chúng sẽ khiến chúng ta làm bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời với một tấm lòng tự do, và một tâm trí sẵn lòng.

Hỏi. Vậy thì tôi nhận thấy rằng những ân huệ của Đức Chúa Trời không thể bị bỏ qua mà không suy xét.

Đáp. Không: vì chúng thuyết phục chúng ta vâng lời một cách mạnh mẽ.

Hỏi. Có ai đã dùng sự giúp đỡ này không?

Đáp. Có, Giô-suê đã dùng nó, như tỏ ra trong Giô-suê 24.

Hỏi. Tại sao Giô-suê kể lại bao nhiêu ân huệ đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên?

Đáp. Để kêu gọi họ khỏi tội lỗi, và thúc đẩy họ phục vụ Chúa một cách sẵn lòng và tự do.

Hỏi. Và điều đó có tác dụng gì không?

Đáp. Có: vì trong [chương] đó [dân chúng] cũng viện dẫn những ân huệ của Đức Chúa Trời đã nhận, như một lý do tại sao họ không thể, cũng không muốn từ chối vâng lời Ngài.

Hỏi. Chúng ta được truyền lệnh ở đâu để suy xét về những ân huệ của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể phục vụ Ngài?

Đáp. Trong 1 Sa-mu-ên 12:14.

KẾT THÚC [phần về cách dùng đúng đắn của Luật pháp].

[Chú thích của người dịch: phần Hỏi Đáp về cách dùng đúng đắn của Luật pháp kết thúc tại đây với chữ FINIS (nguồn L10441). Phần tiếp theo là một tác phẩm riêng được in chung trong tập: "An Exposition of the Lord's Prayer" với trang tựa riêng (1603) và thư dâng riêng — xem dưới đây.]

MỘT SỰ GIẢI NGHĨA VỀ LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA, ĐƯỢC THỰC HIỆN TRONG NHIỀU BÀI GIẢNG, VÀ NAY ĐƯỢC ĐƯA THÀNH CÂU HỎI VÀ CÂU TRẢ LỜI vì lợi ích lớn hơn của những người đơn sơ. Kèm theo đó là một luận văn ngắn về Sự cầu nguyện cho mọi người.

Được xuất bản theo yêu cầu của nhiều người tin kính và có thiện chí:

Bởi W. B., Mục sư của Lời Chúa tại Reading thuộc Berkshire,

Tại LONDON. In bởi FELIX KINGSTON, cho Thomas Man, ở tại Pater-noster-row tại dấu hiệu Talbot. 1603.

GỬI NGÀI WILLIAM KNOLLYS ĐÁNG KÍNH, HIỆP SĨ, NGƯỜI KIỂM SOÁT GIA ĐÌNH CỦA NỮ HOÀNG, và một trong những thành viên hội đồng cơ mật đáng kính nhất của Nữ Hoàng: W. B. chúc sự gia tăng mọi danh dự thật trong đời này, và hạnh phúc đời đời trong đời sau.

Một số người mong muốn (thưa Ngài đáng kính) tích trữ những điều đó để lợi ích thêm cho họ, mà trước đây họ đã nghe để được an ủi hiện tại, giống như những người tốt lành của A-thên, là những người đã nói với Phao-lô: "Chúng tôi sẽ nghe ông lại về vấn đề này" (Công Vụ 17:32 [bản OCR ghi "Acts 27."]). Theo yêu cầu của những người như vậy, tôi đã nhượng bộ việc xuất bản những bài giảng mà tôi đã thực hiện về Lời Cầu Nguyện của Chúa: bất chấp công lao của những người đáng kính và xuất sắc khác, là những người đã đi xa và lặn sâu trong luận đề này. Và nếu bất kỳ người nào trông đợi bất kỳ vấn đề mới nào nơi tôi, người ấy chỉ phí công lao của mình: vì tôi phải thú nhận rằng tôi đã bước đi theo ánh sáng của họ và theo bước chân của họ trong phần lớn hành trình của tôi: cũng không phải tôi đã đảm nhận thực hiện bất cứ việc gì bởi chính mình hơn những người khác đã làm, mà là tham gia cùng những người khác trong việc xây dựng đền thờ thuộc linh, mà tôi đã mang đến những gì tôi có. Và về phần tôi, tôi cho rằng mình bị ràng buộc nhất để ngợi khen uy nghi thiên đàng của Ngài, Đấng đã đoái thương ban cho tôi (kẻ vô dụng nhất trong mọi người) một chỗ trong số những người xây dựng của Ngài mặc dù tôi chỉ mang vôi và vữa đến công trình, và một chỗ trong số những người lính của Ngài, mặc dù tôi chỉ thỉnh thoảng đánh một đòn, hay [mang] áo giáp của họ theo sau họ và một chỗ trong số những cung thủ khéo léo của Ngài, [mặc dù] tôi chỉ ngắm vào mục tiêu như thể so với những người đã xuyên thủng nó, và đã giành chiến thắng: họ đi trước với vụ thu hoạch, tôi đến sau với những bông lúa sót lại, điều đó có thể được chấp nhận đối với một số người như vụ thu hoạch đối với những người khác. Và vì Chúa ban phước cho người nào Ngài muốn, và bởi người nào Ngài muốn, tôi không biết lý do nào để không hài lòng còn lại đối với bất kỳ ai, vì một người làm điều tốt lành nào mình có thể, cả bằng lời nói và bằng văn bản, là hợp pháp, đặc biệt trong những ngày này mà Sa-tan thống trị như vậy, và bởi những đầy tớ của hắn cố gắng bằng mọi phương tiện có thể để cản trở sự tăng trưởng và thịnh vượng của Hội Thánh Đức Chúa Trời, để [làm suy yếu] đức tin của con cái Đức Chúa Trời, để giữ mọi người trong sự mù lòa và ngu dốt khốn khổ: phải, và nếu có thể, để khiến Đức Chúa Trời không có sự thờ phượng thật nào, phải, không có sự thờ phượng nào cả được dâng cho Ngài giữa con cái loài người. Tôi mạnh dạn dâng luận văn nhỏ này cho Ngài, cả vì bổn phận ràng buộc của tôi, cũng như vì sự xứng đáng của vấn đề được xử lý trong đó, vốn chỉ ra cả vấn đề của sự cầu nguyện, và cũng là trật tự và cách thức đúng đắn của việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời, giữa mọi tầng lớp, trong mọi lúc, tại mọi nơi, và cho mọi nhu cầu, đó là một điểm thờ phượng Đức Chúa Trời như vậy, mà ai đã đạt được sự hiểu biết thật, và thực hành đúng đắn về nó, đã đạt được một vấn đề lớn, nếu không phải là tất cả trong đời này. Vì một người như vậy có thể có sự tiếp cận tự do đến ngai ân điển, và đứng trong sự hiện diện của Đấng toàn năng, khi một người khác sẽ chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài: một người như vậy có thể đập phá và đánh đổ những bức tường, những thành phố, và những thành trì của những kẻ thù hùng mạnh, khi những người khác sẽ không dám đến gần chúng: người ấy sẽ phá cửa ngục, và khiến những cổng sắt tự mở, khi những người khác sẽ [chạy trốn] bởi nó: người ấy sẽ làm với một người nhiều như những người khác sẽ làm với một trăm người, và hơn nữa: vì người ấy sẽ không chỉ thắng được loài người, phải, mặc dù họ đông đảo và hùng mạnh và xảo quyệt, mà người ấy sẽ thắng được chính Đức Chúa Trời như Gia-cốp, cho đến khi người ấy đã thắng Sa-tan, và mọi quyền lực của địa ngục, và giành được sự làm chủ trên chính mình, ngay đến việc từ chối chính mình, vì cớ lẽ thật, đó là chiến thắng lớn nhất có thể đạt được: người ấy sẽ có quyền năng và kỹ năng để thuần phục những tình cảm của chính mình, điều đó hơn cả việc thuần phục [thú hoang]: người ấy sẽ tìm thấy sự kiên nhẫn trong [nghịch cảnh] và [khốn khổ], và sự hài lòng trong [thử thách]: người ấy sẽ thấy [núi] được bao phủ bởi những người lính trên trời, vì sự bảo vệ dân Đức Chúa Trời, như Ê-li-sê đã thấy: người ấy sẽ [khiến kẻ chết sống lại], và tưới đất bằng sự dồi dào của mưa, như Ê-li đã làm: người ấy sẽ bịt miệng những con [sư tử] mà không có bất kỳ bạo lực nào, như Đa-ni-ên đã làm, và dập tắt lửa mà không có bất kỳ nước nào, như Sa-đơ-rắc và các bạn của ông đã làm. Trong một [từ], những hiệu quả của sự cầu nguyện thật là kỳ diệu và vô hạn: vì người nào chỉ cầu xin và nhận được thì có thể làm và thực hiện điều gì mà không được?

Ai đã từng được loài người tôn vinh hơn những người đã tôn vinh Đức Chúa Trời nhất? Và ai tôn vinh Chúa hơn những người thật sự kêu cầu danh Ngài bằng sự cầu nguyện? Ai nổi tiếng hơn, và được yêu mến hơn những người tin kính, và sốt sắng trong tôn giáo thật? Và có thể có sự tin kính hay tôn giáo nào mà không có sự hiểu biết thật và thực hành đúng đắn về sự cầu nguyện? Ai đã từng [mạnh mẽ] hơn trong chiến tranh, ôn hòa hơn trong hòa bình, vui vẻ hơn trong ngục tù, tiết độ hơn trong tự do, siêng năng hơn trong sức khỏe, an ủi hơn trong bệnh tật, tin kính hơn trong đời sống của họ, hay hạnh phúc hơn trong sự chết của họ, hơn những người trung tín? Và ai đã từng trung tín mà không có sự cầu nguyện, vốn là trái chính của đức tin, và sinh ra cùng với đức tin, cả hai sinh chung như cặp song sinh? Đức Chúa Trời ban ân điển và sự ưu ái của Ngài cho ai, nếu không phải cho người khiêm nhường và thấp hèn? Và ai đã từng thật sự hạ mình...

mà chỉ những người bởi sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời trong cảm giác cay đắng về tội lỗi, đã thú nhận và thừa nhận nhiều nhất những nhu cầu của họ, sự yếu đuối của họ, những sự không hoàn hảo của họ, và mọi sự gian ác của họ?

Ở đâu các ân điển manifold của Đức Chúa Trời đã từng gặp gỡ và ngự trị, nếu không phải trong linh hồn của những người trung tín, là những người đã luôn luôn quen thuộc trong việc kêu cầu danh của Giê-hô-va? Vì người có Thánh Linh của sự cầu nguyện có một sứ giả nhanh nhẹn liên tục sẵn sàng, trong mọi nhu cầu, để đi lại cho người ấy giữa trời và đất, và đôi khi mang theo đức tin sống động và sự ăn năn thật, đôi khi niềm vui trong Đức Thánh Linh, đôi khi sự kiên nhẫn trong hoạn nạn, đôi khi sự bảo đảm về sự ưu ái đời đời của Đức Chúa Trời, đôi khi sự giải thoát khỏi nguy hiểm, đôi khi sự khôn ngoan và thận trọng, đôi khi lòng sốt sắng cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với anh em, đôi khi một ân điển này và đôi khi một ân điển khác, và đôi khi nó khiến tất cả những ân điển này của Đức Chúa Trời gặp nhau trong một người, nơi chúng vui mừng lẫn nhau, và ôm lấy nhau như bạn bè gặp nhau tại một bữa tiệc, nhưng bên tiếp đãi chúng luôn luôn là người được lợi lớn nhất. Nghệ thuật cầu nguyện trên trời (nếu tôi có thể gọi như vậy) là nghệ thuật của mọi nghệ thuật. Người được coi là nhà hùng biện giỏi nhất là người có thể thuyết phục tốt nhất, và lay động tình cảm của con người nhất, nhưng người đã học cầu nguyện tốt, sẽ thuyết phục không phải con người có lẽ, mà chính Đức Chúa Trời, và lay động Đấng là người lay động và thuyết phục mọi lòng và tình cảm của con người. Triết học tìm kiếm nhiều điều bằng lập luận và chứng minh, nhưng tất cả đều dựa trên lý trí tự nhiên: nhưng sự cầu nguyện tìm kiếm những điều mà lý trí nghi ngờ, phải, và tuyệt vọng, vì nó dựa không phải trên lý trí mà trên đức tin, vốn vượt xa mọi lý trí tự nhiên, và khi đó bận rộn nhất, và sống động nhất trong việc làm khi lý trí tự nhiên đã hết cách. Ngữ pháp dạy nói tốt, nhưng không phải ngôn ngữ của Ca-na-an, tức là, ngôn ngữ thánh của Đức Chúa Trời, như sự cầu nguyện dạy. Số học giúp một người đếm nhiều việc: nhưng bởi nghệ thuật cầu nguyện chúng ta có thể học đếm những ngày của chúng ta như Đa-vít mong muốn, tức là áp dụng lòng chúng ta cho sự khôn ngoan thật, và đó là cách đếm tốt nhất. Nhà số học giỏi nhất không thể đếm điều vô hạn cũng không bởi mọi trí tuệ và kỹ năng của mình bao quát mọi việc cho chính mình mà người ấy đã luôn luôn đếm: nhưng người đã học nghệ thuật cầu nguyện có thể hiểu bởi đức tin (đi kèm với sự cầu nguyện của người ấy) những lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, và chiếm lấy chúng cho chính mình. Hình học đo đạc đất đai và lãnh địa, quốc gia, và vương quốc, và toàn bộ trái đất: nhưng điều đó là gì so với sự cầu nguyện? Vốn đo đạc trời và đất và đất của người sống, nhưng vẫn không hơn điều mà đức tin thuyết phục nó là của chính nó. Thiên văn học nhìn lên cao và thế mà không cao hơn các ngôi sao, đo lường nguyên nhân và hiệu quả của các vật bởi quá trình tự nhiên, nhưng những người trung tín có Thánh Linh của sự cầu nguyện thật nhìn lên chính Đức Chúa Trời, Đấng được tôn cao vượt xa các ngôi sao, và không phán xét các vật bởi quá trình tự nhiên, mà bởi ân điển, và những lời hứa nhân từ của Đức Chúa Trời, vốn cai trị mọi tự nhiên. Còn về âm nhạc, mặc dù nó xuất sắc và làm vui lòng tâm trí, nhưng nó không thể so sánh với nghệ thuật cầu nguyện trên trời, vốn giúp đỡ linh hồn đến sự an ủi thật giữa những khốn khổ và thống khổ lớn nhất có thể. Việc nghiên cứu Kinh Thánh và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về mọi vật trên trời khác, trong mọi sự hiểu biết là xuất sắc nhất (tôi nói [về sự soi sáng], vốn không có sự thánh hóa) vì nó khiến tâm trí bay lên trên trái đất, vào sự chiêm ngưỡng những điều thiêng liêng, mà những nghệ thuật và khoa học khác không làm, vì chất liệu và chủ đề của chúng hoàn toàn thuộc về trái đất, và trần tục, và chỉ dẫn đến trái đất: nhưng người có sự hiểu biết thật, và thực hành đúng đắn về sự cầu nguyện (kết hợp với điều trước) sẽ hưởng Đức Chúa Trời, và trong Ngài mọi hạnh phúc thật, điều đó hơn cả việc biết nó, hay [thấy] nó. Nói tóm lại, một người có thể là một nhà ngữ pháp giỏi và nói tốt, một triết gia giỏi và tranh luận tốt, một nhà hùng biện giỏi và thuyết phục tốt, một nhà số học giỏi và đếm tốt, một nhà thiên văn giỏi và phỏng đoán tốt, một nhạc sĩ giỏi và chơi tốt, một chính trị gia giỏi và sống tốt, một nhà ngôn ngữ giỏi và giải thích tốt, và một nhà thần học giỏi và giảng tốt, và trong tất cả những điều này đều xuất sắc, thế mà vẫn đi xuống địa ngục khi mọi việc đã xong: nhưng những người có những điều này, và Thánh Linh của sự thánh hóa và ân điển để dạy họ [cách] cầu nguyện đúng đắn là hạnh phúc nhất: vì họ có chìa khóa mở cửa sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, vốn sẽ đưa họ đến sự sở hữu đầy đủ hạnh phúc. Vì vậy, vì sự cầu nguyện là một sự thực hành của linh hồn, thật vương giả, thật đáng kính, thật trên trời, thật hùng mạnh, và mọi mặt thật xuất sắc, và nổi tiếng như vậy, tôi có thể dâng lên Ngài điều gì có thể chứng tỏ tốt hơn việc hoàn thành bổn phận nơi tôi, hay phù hợp hơn với tâm tính tôn giáo của Ngài, mà lòng Chúa đã thánh hóa cho việc ôm lấy sốt sắng lời thánh và Phúc Âm của Ngài, và sự tiến triển vinh quang của Ngài, trong việc xây dựng Hội Thánh của Ngài? Và nay (hy vọng được Ngài chấp nhận thuận lợi việc này) tôi phó thác Ngài cho sự ban phước và bảo vệ nhân từ nhất của Đấng Toàn Năng.

Người khiêm nhường nhất phải vâng lệnh Ngài,

William Burton.

MỘT LUẬN VĂN NGẮN VỀ SỰ CẦU NGUYỆN: trong đó trình bày cầu nguyện cho mọi người đến mức nào là hợp pháp, và cầu nguyện cho sự cứu rỗi của kẻ bị bỏ có hợp pháp hay không.

Bởi W. B., để làm thỏa mãn hội chúng của ông và để tự mình được soi sáng [phần chữ in bị mờ ở đây].

Trong tất cả các bài tập thiêng liêng của một Cơ Đốc nhân (mà phần chính của sự thờ phượng thiêng liêng của Đức Chúa Trời hệ tại nơi đó), có bài tập nào thánh khiết hơn, thiên thượng hơn, hay cần thiết hơn sự cầu nguyện chân thật không? Ấy vậy mà có điều gì lại bị sao lãng và bị xúc phạm hơn điều đó? Không kêu cầu danh Đức Chúa Trời chút nào là dấu hiệu của một kẻ ác; còn cầu nguyện dù nhiều và thường xuyên mà không quan tâm hay chăm lo gì đến việc cầu nguyện thì lại là dấu hiệu của một kẻ giả hình. Thế mà có mấy ai, vì hầu như hoàn toàn sao lãng một bổn phận lớn lao như thế, lại sợ bị kết án là kẻ ác? Hay vì sự xúc phạm khủng khiếp đến danh Đức Chúa Trời trong việc lạm dụng một bài tập thiên thượng và cần thiết như thế, lại nghi ngờ mình đang đi trên con đường của những kẻ giả hình, là con đường dẫn đến sự hủy diệt đời đời cả thân thể lẫn linh hồn? Có người chẳng quan tâm mình có cầu nguyện hay không, và cho rằng kêu cầu Đấng Toàn Năng là việc làm thừa thãi và vô ích; và những người như thế đã có từ thời Gióp. Lý do của sự phạm thượng quá quắt ấy, hay sự quá quắt phạm thượng ấy, là sự thịnh vượng dồi dào và của cải lớn lao của họ, là điều họ đặt lòng tin cậy vào, và trong sự kiêu ngạo của lòng ác họ chẳng ngại hoặc chối bỏ Đức Chúa Trời, hoặc khinh dể Ngài. Có người cho rằng cầu nguyện là cần thiết, và đôi khi cũng dùng đến nó, vì bị lương tâm cắn rứt, hoặc vì đau đớn cùng cực, hoặc vì đó là phong tục, vì đó là phép lịch sự phải làm như người khác làm. Có người cầu nguyện khi họ rảnh rỗi, và cho đến khi họ rảnh rỗi thì Đức Chúa Trời phải chờ đợi họ, và khi thời gian thuận tiện của họ đến, Chúa sẽ nhận lấy phần của Ngài, dù họ có hiểu điều đó hay không, dù là giữa lúc thức hay lúc ngủ, họ cũng chẳng bao giờ để ý đến điều đó: và nếu Đức Chúa Trời không chịu nhận những lời cầu nguyện lười biếng, buồn ngủ, lạnh nhạt, cẩu thả, dốt nát và nhàn rỗi của họ, thì Ngài cũng chẳng có cơ hội nhận được lời cầu nguyện nào khác từ họ: dường như thể những của lễ què quặt, què chân, mù lòa và ghẻ chốc là đủ tốt cho Ngài, trong khi ma quỷ lại được phần tốt nhất. Có người sốt sắng và chân thành hơn một chút trong sự cầu nguyện, nhưng vẫn rất ngược ngạo và xúc phạm, đặt những điều thuộc về đất lên trước những phước hạnh thiên thượng, giống như Ê-sau đã đặt bát cháo lên trước cơ nghiệp; và khi họ cầu xin những điều như thế, thì cũng giống như Gia-cơ nói, là để tiêu xài cho những thú vui riêng của mình. Có người cầu nguyện, nhưng không có lòng yêu thương, bởi vì họ chỉ lo cho chính mình, hoàn toàn quên mất sự thông công của các thánh, mà họ vẫn nói là mình tin. Nhưng nếu những lời cầu nguyện của họ xuất phát từ đức tin làm việc bởi tình yêu thương ấy, và bởi tình yêu thương không tìm kiếm lợi ích riêng mình, thì họ cũng sẽ nhớ đến sự hoạn nạn của Giô-sép nghèo khó và những nhu cầu của anh em Cơ Đốc của họ ở khắp mọi nơi trên thế gian. Có người khác lại có nhiều lòng yêu thương hơn trong sự cầu nguyện, vì họ sẽ không ngại cầu nguyện cho mọi linh hồn Cơ Đốc còn sống hay đã chết, giống như những kẻ ăn mày rải lời cầu nguyện của mình ở mọi cửa nhà họ đến. Có người lại chẳng bao giờ cầu nguyện cho ai cho đến khi người ta chết, rồi sau đó họ lại vô cùng thương xót và siêng năng ném những lời cầu nguyện của mình theo sau người chết, trong khi lúc người ta còn sống thì họ chẳng bao giờ quan tâm đến. Có người lại trở nên yêu thương hơn trong sự cầu nguyện so với điều Đức Chúa Trời muốn họ như thế, giống như những người theo Giáo hội La Mã, là những người sẽ làm nhiều việc hơn để nhận công so với điều Chúa từng đòi hỏi nơi tay họ, bởi vì họ không muốn mang ơn Ngài về thiên đàng, nhưng Ngài phải mang ơn họ về những công việc siêu công đức của họ. Những người như thế cho rằng chúng ta phải cầu nguyện cho mọi người theo đúng từng chữ của Kinh Thánh, không có ngoại lệ nào, còn sống hay đã chết, người được chọn hay kẻ bị bỏ, kẻ thù của Phúc Âm cũng như bạn của Phúc Âm, để Đức Chúa Trời ban phước cho họ trong mọi công việc của họ, bất kể là gì, dù thuận với Đức Chúa Trời hay chống lại Ngài, dù thuận với vua hay nước hay chống lại họ, tất cả đều như nhau: và cầu nguyện cho kẻ bị bỏ được cứu cũng như người được chọn, bất kể Đức Chúa Trời đã định điều ngược lại: và có người còn cho rằng cầu nguyện cho ma quỷ cũng là một điểm của lòng yêu thương, và có lẽ họ làm vậy vì chính sách khôn ngoan, vì bằng cách ấy, nếu họ có lỡ sa xuống địa ngục, họ có thể tìm được nhiều ân huệ hơn dưới tay ma quỷ so với những người khác, bởi vì họ đã rất yêu thương cầu nguyện cho nó khi còn sống.

Bây giờ, về những người vì lòng yêu thương mà sẵn lòng cầu nguyện cho sự cứu rỗi của kẻ bị bỏ (bất kể họ là ai mà chỉ Đức Chúa Trời biết), thì họ có căn cứ hay gương mẫu nào từ sách của Đức Chúa Trời để biện minh cho lòng yêu thương thừa thãi và dại dột này? Tôi vẫn chưa tìm thấy họ nên học sự thương xót như thế từ ai, trừ phi là từ Giáo hoàng Grê-gô-ri-ô, về người mà trong Truyền thuyết của Giáo hoàng có ghi lại câu chuyện này, để ca tụng ông đời đời như họ tưởng: rằng một lần kia, khi đi qua Chợ Rô-ma, gọi là Chợ của Trajanô, ông rất đau buồn vì Trajanô đang chịu cực hình, bởi vì ông đã chết như một người ngoại đạo hay kẻ vô tín: và bỗng nhiên ông liền cầu nguyện, và với lòng thương xót lớn lao đã cầu nguyện cho Trajanô đang ở trong địa ngục, và (như câu chuyện kể) có tiếng từ trời phán với ông rằng lời cầu nguyện của ông đã được nghe, và Trajanô sẽ được giải cứu khỏi những đau đớn của địa ngục, nhưng không phải khỏi nhà tù của địa ngục: còn ông, vì đã quá ngọt ngào và táo bạo với Đức Chúa Trời khi cầu nguyện cho một người mà Đức Chúa Trời đã định phải bị hư mất, thì nhất thiết phải bị phạt, và hai hình phạt đã được định cho ông, ông phải chọn một trong hai, hoặc nằm hai ngày trong luyện ngục, hoặc chịu bệnh tật suốt đời. Ông biết rất rõ những đau đớn của luyện ngục, nên không muốn chịu điều đó, mà chọn chịu bệnh tật mọi ngày trong đời mình: vì thế ông liền ngã bệnh, đau yếu, và từ đó cho đến ngày chết vẫn luôn bị sốt, hoặc đau đầu, hoặc đau mắt, hoặc bệnh gút ở chân, hoặc một bệnh tật này hay bệnh tật khác. Và cũng đáng lắm, để dạy ông lần khác đừng cầu nguyện cho kẻ bị bỏ nữa. Và chắc chắn nếu tất cả những ai yêu thương như Giáo hoàng Grê-gô-ri-ô đã từng, tức là cầu nguyện cho sự cứu rỗi của mọi người không ngoại lệ, mà (tôi nói) họ phải chịu hình phạt của Giáo hoàng Grê-gô-ri-ô, thì điều đó sẽ khiến họ cẩn thận về cách họ cầu nguyện chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời cho những kẻ bị bỏ và mọi người, trong khi họ còn sống.

Nhưng giờ đây, để làm thỏa mãn hơn những người đã bị bối rối về vấn đề này, và đã mong muốn được giải quyết từ tay tôi để dẹp tan những nghi ngờ của họ, chúng ta sẽ xem xét vấn đề này thêm một chút, và xem chúng ta phải phán đoán về nó như thế nào theo lời của Đức Chúa Trời, là quy tắc hoàn hảo nhất mà chúng ta có thể theo. Câu hỏi của bạn (người yêu dấu trong Chúa) là: Có hợp pháp để cầu nguyện cho mọi người hay không: phải, thậm chí cho chính những kẻ bị bỏ mà Đức Chúa Trời đã khước từ trong hội đồng đời đời của Ngài, để họ được cứu trong ngày của Chúa: và cầu nguyện cho họ với tư cách là kẻ bị bỏ hay xét theo việc họ là kẻ bị bỏ? Đối với điều đó, câu trả lời của tôi là: rằng tất cả mọi người, khi được hiểu theo nghĩa đó, chúng ta không phải cầu nguyện cho tất cả, bởi vì không phải tất cả đều sẽ được cứu. Thật vậy, một số tác giả cổ xưa đã nghĩ rằng mọi người sẽ được cứu, và ma quỷ cùng mọi loài sẽ được cứu trong ngày phán xét, nhưng đó là sai lầm của họ: vì rõ ràng theo toàn bộ dòng Kinh Thánh, không phải mọi người đều sẽ được cứu. Có con đường rộng, và có con đường hẹp, Chúa Giê-xu phán, con đường này dẫn đến sự hủy diệt, con đường kia dẫn đến sự cứu rỗi. Nhiều người đi trên con đường này, ít người tìm thấy con đường kia. Và một khi đã ở trong địa ngục thì không còn sự cứu chuộc nữa. Lại nữa, nhiều người sẽ cố gắng bước vào mà sẽ không vào được: để tỏ ra rằng không phải tất cả đều sẽ được cứu. Và sứ đồ nói rằng Hội Thánh giống như nhà của một người quý tộc, trong đó có những bình được định cho sự tôn trọng, và những bình được định cho sự sỉ nhục, và Chúa biết ai là người của Ngài: như thể ông muốn nói, Chúa cũng biết có những người không phải là người của Ngài: và tất cả đều để tỏ ra rằng không phải tất cả đều sẽ được cứu. Toàn bộ thế gian gồm những người tin và những người không tin; những người tin thì từ sự chết bước qua sự sống; những người không tin thì đã bị kết án rồi: vì vậy không phải tất cả đều sẽ được cứu. Khi Con Người đến để phán xét, ai sẽ đứng trước mặt Ngài? Dê và chiên, nhà truyền giáo nói, Ngài sẽ phán với bên này rằng: Hỡi những kẻ ác, hãy lui ra khỏi lửa địa ngục; với bên kia rằng: Hỡi những người được phước, hãy đến, vân vân: vì vậy không phải tất cả đều sẽ được cứu. Điều này Thánh Giăng tỏ ra rất rõ ràng, khi ông nói rằng có một hồ lửa ngoài thành Giê-ru-sa-lem thiên thượng, trong đó con điếm Ba-by-lôn sẽ bị hành hạ, và cùng với nó là những con chó, tức là những kẻ làm phép thuật chó má, những kẻ gian dâm, những kẻ nói dối, những kẻ phạm thượng, những kẻ sợ hãi và không tin, vân vân: tất cả những chỗ ấy đều kêu lớn đủ và bảo chúng ta rằng không phải tất cả đều sẽ được cứu. Sứ đồ Phao-lô đưa ra lý do cho điều đó, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng chọn Gia-cốp và khước từ Ê-sau, để Ngài tỏ cơn thịnh nộ của Ngài và làm cho quyền năng của Ngài được biết đến nơi những bình thịnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt: và để Ngài tỏ sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình thương xót mà Ngài đã chuẩn bị cho vinh quang. Nhưng bạn sẽ nói rằng chúng ta không biết ai là kẻ bị bỏ và ai không phải, vì vậy chúng ta phải cầu nguyện cho tất cả. Thật đúng là không ai biết chắc ai là người của Chúa ngoại trừ chính Chúa, nhưng có phải vì thế mà chúng ta phải cầu nguyện để tất cả được cứu sao? Cầu nguyện cho những người mà Đức Chúa Trời không muốn được cứu sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó. Cứu Chúa Christ của chúng ta (Đấng khôn ngoan và yêu thương không kém những người giữ quan điểm này) đã dạy chúng ta cầu nguyện cách khác: Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói rằng: Ý Cha được nên: tức là, Lạy Chúa, xin cứu những người mà Ngài muốn cứu, chứ không phải những người mà Ngài không muốn cứu. Vì vậy những lời cầu nguyện của chúng ta phải dựa trên ý muốn của Ngài, chứ không phải trên ý muốn riêng của chúng ta. Nếu vậy Ngài không muốn cứu tất cả, thì chúng ta không được cầu nguyện chống lại ý muốn của Ngài để Ngài cứu tất cả: vì như thế, thay vì nói: Ý Cha được nên, chúng ta sẽ cầu nguyện như vầy, hay với ý nghĩa này: Lạy Chúa, chúng con biết rằng Ngài đã định và ấn định từ đời đời ai sẽ được vinh hiển trong vương quốc của Ngài, và ai sẽ bị quăng xuống địa ngục đời đời: và chúng con biết rằng hội đồng của Ngài sẽ đứng vững, vì lời Ngài phán như thế: nhưng dầu vậy, chúng con vẫn có ý muốn và ước muốn để mọi người được cứu, vì vậy xin hãy thay đổi sắc lệnh của Ngài và đổi ý định của Ngài, tức là hãy trái với chính Ngài, và đừng làm theo ý Ngài, nhưng theo ý chúng con. Xin Chúa giải cứu chúng ta khỏi cách cầu nguyện như thế, hay đúng hơn là những lời nói phạm thượng và kiêu ngạo như thế, và ban cho chúng ta ân điển để cầu nguyện như lời Ngài dạy chúng ta cầu nguyện, tức là trong những lời cầu nguyện của chúng ta, hãy quy ý muốn của chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời, và đừng cả gan cầu xin điều mà Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho. Nhưng vì Đức Chúa Trời có số người của Ngài ở khắp mọi nơi trên thế gian, là những người chỉ Ngài biết, và lòng yêu thương Cơ Đốc, là bông trái sống động nhất của đức tin, ràng buộc chúng ta phải cầu nguyện cho toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, là Hội Thánh phổ thông, tức là rải rác trên khắp mặt đất, mà Hội Thánh ấy đôi khi hữu hình, đôi khi vô hình đối với loài người, và đôi khi hữu hình hơn, đôi khi ít hữu hình hơn, như trong thời Ê-li, khi Chúa có bảy ngàn người ở Y-sơ-ra-ên nhiều hơn những gì Ê-li thấy, vì ông bị mù lòa như thế: và bởi vì không phải tất cả đều được kêu gọi trong cùng một giờ, mà có người hôm nay, có người ngày mai, có người lúc này, có người lúc khác: vì vậy chúng ta được phép cầu nguyện cho họ như vầy: rằng ở Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, Rô-ma, Thổ Nhĩ Kỳ, và ở mọi nơi khác trên thế gian, phải, và cả những người hiện đang bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như Phao-lô đã từng làm, thì bao nhiêu người trong số họ thuộc về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, xin Chúa vui lòng hoán cải họ bằng sự rao giảng lời Ngài và bởi công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài trong lòng họ,
hoặc bằng những phương tiện nào sẽ có vẻ tốt đẹp đối với uy nghi thiêng liêng của Ngài trong thời điểm đã được Ngài ấn định tốt nhất. Còn về những người còn lại, là những người không thuộc về sự tuyển chọn đời đời và giao ước ân điển của Ngài, chúng ta phải cầu nguyện rằng ý muốn của Ngài được nên trên họ, và Ngài được vinh hiển trong những sự phán xét của Ngài trên họ, như Ngài đã được vinh hiển trong sự lật đổ Pha-ra-ôn và đạo quân của ông.

Nhưng vấn đề này không được bỏ qua nhẹ nhàng như thế: vì những người giữ quan điểm ngược lại dường như có Kinh Thánh bênh vực họ. Chỗ thường được viện dẫn là trong I Ti-mô-thê 2:4: Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật. Bây giờ để trả lời, tôi nói rằng chỗ ấy nhất thiết phải được hiểu hoặc về ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, hoặc về ý muốn bí mật của Ngài. Nếu chỗ ấy được hiểu về ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời đã được ghi trong lời Ngài, thì ý nghĩa là thế này: Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người bằng sự rao giảng lời Ngài đến với sự hiểu biết lẽ thật của Ngài và đến sự sống đời đời, nếu họ tin nơi Đấng Christ: và sự cứu rỗi này được dâng cho mọi người, dù không phải mọi người đều tin. Vì bằng phương tiện này, những kẻ bị bỏ và những kẻ không tin được tỏ cho biết họ phải làm gì, và vì thế họ không còn cớ bào chữa trong ngày phán xét. Nhưng Đức Chúa Trời không ban cho họ ân điển để ăn năn và tin, như Ngài ban cho người được chọn, bởi vì Ngài đã định khác về họ, và nếu Ngài không làm vậy, thì ai sẽ ép buộc Ngài phải làm vậy? Hay ai sẽ phàn nàn một cách chính đáng chống lại uy nghi thiêng liêng của Ngài, khi thấy Chúa không bị ràng buộc với bất kỳ ai? Nếu chỗ ấy được hiểu về ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, thì ý nghĩa có ba mặt. Thứ nhất, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu: tức là, Đức Chúa Trời trong hội đồng đời đời của Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài, đã định rằng trong mọi hạng và mọi bậc người sẽ có một số được cứu, trong người Giu-đa có một số, trong người ngoại có một số, trong các vua và hoàng tử có một số, trong thần dân và thường dân có một số, trong người có học và người không học có một số, trong người giàu và người nghèo có một số, trong các quan và binh lính có một số, trong các thương gia và thủy thủ có một số, trong các thợ thủ công và nông dân có một số, và trong mọi nghề nghiệp, mọi địa vị, mọi bậc và mọi hoàn cảnh của loài người đều có một số sẽ được cứu: điều này phù hợp với lời của Thánh Giăng trong Khải Huyền, người nói rằng ông thấy một đám đông lớn thuộc mọi nước, mọi chi phái và mọi thứ tiếng đi theo Chiên Con, tức là Chúa Giê-xu Christ, và đứng trước ngai, ca ngợi Đấng ngự trên ngai. Và lý do sứ đồ viết như thế cho Ti-mô-thê là vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời lúc ấy đang sống dưới Nê-rô, một vua ác và bạo chúa tàn nhẫn, kẻ thù của Phúc Âm của Đấng Christ, đến nỗi có người nghi ngờ không biết có nên cầu nguyện cho ông ta hay không: vì vậy sứ đồ giải tỏa nghi ngờ cho họ về vấn đề đó, và tỏ ra rằng phải cầu nguyện cho các vua và hoàng tử, và mọi người, và vì thế cũng cho vua của họ, dù ông là kẻ thù ác độc, vì trong mọi người và mọi hạng người Đức Chúa Trời đều có số người của Ngài, và họ biết sao được liệu ông có phải là một trong số đó hay không? Vì vậy họ phải cầu nguyện cho ông.

Có ý nghĩa thứ hai của những lời ấy do các học giả truyền lại, và đó là thế này: Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, vân vân. Tức là, bao nhiêu người được cứu thì đều được cứu bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, vì không ai được cứu trái với ý muốn của Ngài. Và điều này cũng có thể là ý của sứ đồ, có thể thấy qua một chỗ khác trong Kinh Thánh tương tự như thế. Đó là trong Giăng 1:9, nơi nhà truyền giáo nói về Con Đức Chúa Trời, ông nói như vầy: Ngài là ánh sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian: ý thật là, bất cứ ai được soi sáng thì đều được soi sáng bởi Con Đức Chúa Trời; không phải mọi người riêng biệt đến trong thế gian đều được soi sáng, không trừ ai: vì có những người trong thế gian vẫn còn ở trong bóng tối, và Phúc Âm bị che khuất đối với họ, như những người mà chúa của đời này đã làm mù mắt, tức là ma quỷ đã làm mù mắt họ, để ánh sáng không chiếu đến họ, như sứ đồ tỏ ra. Và điều này cũng được nói không khác gì cách nói thông thường của chúng ta: vì nếu trong một thị trấn chỉ có một người dạy văn phạm, chúng ta nói rằng người ấy dạy văn phạm cho cả thị trấn, ý là tất cả những ai được dạy trong thị trấn ấy đều được dạy bởi ông ta. Hay nếu chỉ có một con đường vào nhà một quý tộc, và giả sử chỉ có một cổng duy nhất dẫn vào nhà: nếu có ai hỏi chúng ta liệu ông ta có thể vào nhà bằng con đường khác hay không, chúng ta sẽ trả lời và nói rằng: Không, mọi người đều vào bằng cổng này, hay quý tộc đã truyền lệnh rằng mọi người phải vào bằng cổng này: ý là, bao nhiêu người vào thì đều vào bằng cổng đó. Cũng vậy, trong Đức Chúa Trời chỉ có một ý muốn, mà nhờ đó mọi người bước vào thiên đàng, tức là tất cả những ai bước vào thiên đàng đều đi qua ý muốn ấy của Đức Chúa Trời, chứ không phải không có nó, cũng không ngoài nó, cũng không chống lại nó.

Nhưng vẫn còn ý nghĩa thứ ba của chỗ ấy trong Ti-mô-thê: Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, vân vân. Tức là, Đức Chúa Trời đã chắc chắn định rằng tất cả những người được chọn và người được tuyển của Ngài sẽ được cứu, chứ không phải mọi người riêng biệt trong thế gian. Và chúng ta phải xét rằng chữ "mọi" này không phải lúc nào trong Kinh Thánh cũng chỉ mọi người riêng biệt, đàn ông, đàn bà và trẻ con, mà đôi khi chỉ phần lớn hơn, và đôi khi chỉ những người được chọn mà thôi. Về phần lớn hơn, chữ ấy được dùng trong Sáng Thế Ký 47:15: Tất cả người Ai Cập đến cùng Giô-sép và nói rằng: Hãy cho chúng tôi bánh, vân vân: tức là phần lớn người Ai Cập đến cùng Giô-sép, vì bạn không thể tưởng tượng rằng có người bị bệnh, có người là trẻ sơ sinh, không thể đến được. Và cũng vậy trong Ma-thi-ơ 21, khi Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem, cả thành đều xôn xao, tức là phần lớn nhất của thành đều xôn xao. Và trong Mác 1:5: Cả xứ Giu-đê đều đi ra cùng Giăng và chịu phép báp-têm bởi ông: tức là một đám đông lớn của xứ Giu-đê. Về những người được chọn mà thôi, chữ ấy cũng đôi khi được dùng như thế: như trong Lu-ca 3:6: Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, tức là mọi người được chọn sẽ thấy điều đó. Và trong Rô-ma 5:18: Như bởi sự phạm tội của một người, sự đoán phạt đến trên mọi người để kết án: thì cũng bởi sự công chính của một người, ân huệ dồi dào đến với mọi người để được xưng công chính mà sống: tức là đối với mọi người được chọn thì ân huệ dồi dào. Và trong I Cô-rinh-tô 15:22: Như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại: tức là mọi người được chọn sẽ được cứu bởi Đấng Christ. Những lời nói chung chung này phải được giới hạn theo loại của chúng, bởi vì (như Peter Martyr nói) Kinh Thánh lập ra hai hạng người, một là người tin kính, một là kẻ ác: và thường đưa ra những mệnh đề chung chung về cả hai, mà người đọc khôn ngoan và thận trọng sẽ lưu ý, và quy chúng, hay giới hạn chúng, về loại riêng của chúng mà chúng được nói đến, và mà chúng phải được hiểu. Ví dụ, trong Giăng 6:45: Mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Giăng 12:32: Nếu Ta được nhấc lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta, Chúa Giê-xu phán. Và trong Ê-sai 66:23: Từ tháng này đến tháng kia, và từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát kia, mọi xác thịt sẽ đến thờ phượng trước mặt Ta, Chúa phán. Và trong Giô-ên 2:28: Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt, cùng nhiều chỗ tương tự. Bây giờ tất cả những chỗ này đều được trình bày một cách chung chung, nhưng chúng chỉ được giới hạn cho dân tin kính và trung tín của Chúa mà thôi, chỉ về họ mới được hiểu, và không thể áp dụng cho kẻ ác. Cũng vậy, có những chỗ khác trong Kinh Thánh, cũng được trình bày chung chung như thế, nhưng chỉ được hiểu về kẻ ác và không tin, chứ không phải về người tin kính: như trong Giăng 3:32: Ngài làm chứng điều Ngài đã thấy và đã nghe, nhưng không ai nhận lời chứng của Ngài: tức là không một kẻ ác nào nhận lấy, hay rất ít người nhận lấy: vì những người trung tín thì nhận lấy, nhưng những kẻ bị bỏ và không tin thì không nhận lấy. Và trong Ma-thi-ơ 10:22: Các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì danh Ta: tức là bị mọi kẻ ác ghét. Và lại nữa, xem chỗ tương tự trong Phi-líp 2:21: Mọi người đều tìm lợi ích riêng, chứ không tìm điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ: tức là một số đông làm như thế, mọi kẻ ác làm như thế, nhưng người tin kính thì không. Còn nhiều chỗ khác giống như thế, phải được giới hạn theo loại riêng của chúng: nhưng điều này cũng đủ để trả lời cho sự phản đối rút ra từ Ti-mô-thê.

Còn một sự phản đối khác cũng thông thường như sự phản đối trước, và cũng có cùng mục đích. Và họ lý luận như vầy: Bao nhiêu người sẽ được cứu thì Đấng Christ đã chết cho bấy nhiêu người: nhưng Đấng Christ đã chết cho mọi người, vì vậy mọi người sẽ được cứu. Đối với sự phản đối này, có người trả lời như các nhà thần học kinh viện rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, đủ cách nhưng không hiệu quả (đủ, nhưng không hiệu quả): ý là, sự chết của Ngài đủ để cứu mười ngàn thế gian, xét về công đức của sự chết Ngài, bởi vì sự xứng đáng của thân vị Ngài, nếu mọi người đều tin nơi Ngài: nhưng không phải mọi người đều tin nơi Ngài, vì vậy không phải mọi người sẽ được cứu. Nhưng sự phân biệt giữa đủ và hiệu quả này được cho là, và bởi những nhà thần học rất uyên bác, là một sự phân biệt rất vô ích, và quá yếu để gánh vác gánh nặng của câu hỏi: vì nếu Đấng Christ đã chết đủ cho mọi người, thì Ngài đã chết hiệu quả cho mọi người: và nếu nó không hiệu quả, thì làm sao nó đủ được? Và họ cho rằng tính hiệu quả của sự chết Ngài và tính đủ của sự chết Ngài đều là một. Nhưng đối với lời đáp lại này, sẽ lại được trả lời rằng nó đủ, xét về công đức riêng của Ngài, và lẽ ra phải hiệu quả cho mọi người, nếu mọi người đều tin. Nhưng không phải mọi người đều tin, và đối với họ thì nó không hiệu quả. Thật đúng là, đối với những kẻ không tin thì nó vừa không hiệu quả, vừa không đủ. Và trong khi nó hiệu quả đối với những người trung tín, thì đó là xét về công đức vô hạn của sự chết và sự thương khó của Ngài, bởi vì sự xứng đáng và xuất sắc của thân vị Ngài, trong đó sự đầy đủ của thần tính ngự trong thân thể: nếu không thì nó cũng vừa không đủ, vừa không hiệu quả đối với họ, chẳng khác gì đối với những người khác. Bây giờ, trong khi họ nói rằng nếu mọi người đều tin nơi Ngài, thì sự chết của Ngài đủ để cứu mọi người; điều đó đúng: nhưng rồi lại hỏi tiếp rằng: Tại sao mọi người không tin? Không thể phủ nhận rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, và tin không nằm trong quyền của con người khi nào ông ta muốn, như những người theo Giáo hội La Mã chủ trương tự do ý chí vẫn mơ tưởng. Chắc chắn chưa bao giờ có ý định trong ý muốn bất biến và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời rằng họ phải tin, như mục đích của Ngài về phía ngược lại là ban đức tin cho những người được chọn của Ngài. Và như chưa bao giờ Đức Chúa Trời có ý định rằng mọi người phải tin, thì cũng vậy, chưa bao giờ Đức Chúa Trời có ý định rằng Con Ngài phải chết cho mọi người: nhưng ý định đời đời của uy nghi thiêng liêng của Ngài vẫn luôn là chỉ những người được chọn của Ngài mới tin, thì cũng vậy, ý định vẫn luôn là Con Ngài chỉ chết cho những người được chọn, là những người mà Chúa đã định từ đời đời để cứu bởi đức tin nơi công đức của sự chết và sự chuộc tội của Con Ngài. Còn về những kẻ không tin, chưa bao giờ uy nghi của Ngài có ý định rằng Con Ngài phải chết cho họ: vì nếu Ngài đã có ý định như thế, thì họ cũng đã tin như những người khác. Và vì vậy, có thể tưởng tượng được sự đủ của sự chết của Đấng Christ cho những kẻ không tin ở đâu, khi chưa bao giờ có ý định về sự chết của Ngài cho họ? Sự chết của Đấng Christ thật đã đủ cho mọi người, nếu Đức Chúa Trời đã định nó cho mọi người, còn không thì không; vì ý muốn, quyền năng và ân điển của Ngài luôn đi cùng nhau: vì điều Ngài muốn làm, quyền năng của Ngài đủ để thực hiện, nhưng điều mà ý muốn hay bản tính của Ngài chống lại, thì quyền năng và ân điển của Ngài không thể thực hiện: II Ti-mô-thê [số câu in không rõ; câu "Ngài thành tín, không thể chối bỏ chính mình"]. Trong II Cô-rinh-tô 12:9 Chúa phán rằng: Ân điển Ta đủ cho ngươi: nhưng trong Rô-ma 9, Ngài kết hợp ý muốn và lòng thương xót của Ngài với nhau trong việc làm mềm lòng những người được chọn: và cũng kết hợp ý muốn và cơn thịnh nộ của Ngài với nhau trong việc làm cứng lòng những kẻ bị bỏ: để tỏ ra rằng cả sự cứu rỗi của người được chọn lẫn sự hư mất của kẻ bị bỏ, đều có một nguyên nhân cao hơn đức tin nơi người này và sự không tin nơi người kia: đó là ý muốn của Đức Chúa Trời: mà có ý muốn ấy thì ân điển của Ngài đủ để cứu nhiều người, và không có ý muốn ấy thì ân điển ấy không đủ để cứu bất kỳ ai: vì ân điển của Ngài không kéo ai lên thiên đàng, cũng không cơn thịnh nộ của Ngài không đẩy ai xuống địa ngục trái với ý muốn của Ngài, nhưng cả hai đều theo ý muốn tốt lành của Ngài.
hình, và trong cả hai trường hợp, vinh quang duy nhất của Ngài là dấu đích mà Ngài nhắm đến. Nếu có ai nói rằng Đấng Christ đã cứu nhiều người hơn bởi sự chết của Ngài so với số người mà Cha Ngài đã chọn và tuyển từ đời đời, thì người ấy rõ ràng tự lừa dối mình: vì ý muốn của Đấng Christ và của Cha Ngài là một: Ngài đã cầu nguyện rằng: Ý Cha được nên, chứ không phải ý Con. Đấng Christ đã chết cho không ai khác ngoài những người và những người giống như những người mà Ngài đã cầu nguyện cho, vì Ngài là Đấng Trung Gian của chúng ta: và Ngài đã cầu nguyện cho không ai khác ngoài những người mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, tức là những người mà Ngài đã chọn để được cứu bởi đức tin nơi Ngài, như thấy trong Giăng 17:9: Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những người mà Cha đã ban cho Con, vì họ thuộc về Cha. Không, nếu Chúa Giê-xu đã chết cho cả thế gian, như Ngài đã chết chỉ cho những người được chọn, thì chúng ta có nghĩ rằng Ngài lại không cầu nguyện cho họ cũng như cho những người được chọn hay sao?

Nhưng (để đi đến kết luận) nếu cầu nguyện cho sự cứu rỗi của kẻ bị bỏ là hợp pháp, thì cầu nguyện cho Giu-đa, Sau-lơ và Ê-sau cũng là hợp pháp, là những người mà Kinh Thánh làm chứng rằng họ bị Chúa khước từ. Giu-đa được gọi là đứa con hư mất của sự hủy diệt, và là ma quỷ, Giăng 6. Ê-sau được nói là không tìm được chỗ ăn năn, dù ông đã tìm kiếm phước lành với nước mắt, Hê-bơ-rơ 12. Và về Sau-lơ, chính Chúa phán rõ ràng rằng Ngài đã khước từ ông, I Sa-mu-ên [số chương in không rõ]. Bây giờ chúng ta có nên nói rằng Ngài sẽ thay đổi sắc lệnh của Ngài và nhận lại họ làm người của Ngài sao? (Giả sử họ sống lại, như họ đã chết) nhưng thật ra cầu nguyện cho người chết, và cầu nguyện cho [kẻ bị bỏ] thì cũng giống nhau lắm, cái này có căn cứ tốt như cái kia, và cái này sẽ được nghe sớm như cái kia. Việc cầu nguyện cho những người mà Đức Chúa Trời đã đuổi khỏi ân huệ của Ngài là không hợp pháp, điều đó tỏ ra rõ ràng bởi nhiều chỗ trong Kinh Thánh: Trong Giê-rê-mi 7:15–16, Chúa phán như vầy về những người Giu-đa cứng lòng khinh dể lời Chúa: Ta sẽ đuổi các ngươi khỏi trước mặt Ta, như Ta đã đuổi tất cả anh em các ngươi, vân vân. Vì vậy ngươi chớ cầu nguyện cho chúng, cũng đừng cầu khẩn Ta, vì Ta sẽ không nghe ngươi. Từ chỗ này chúng ta có thể lý luận như vầy: Bất cứ ai mà Đức Chúa Trời đã đuổi khỏi trước mặt Ngài (dù là để chịu hình phạt tạm thời nào đó, như Ngài đã làm với dân này mà tiên tri nhắc đến ở đây, hay để chịu sự đoán phạt đời đời, như Ngài làm với những kẻ bị bỏ) và Ngài sẽ không để ai cầu khẩn cho họ, thì đối với những người như thế chúng ta không được cầu nguyện cách tuyệt đối: nhưng tất cả những kẻ bị bỏ đều như thế, vì vậy xét về phương diện đó (tức là với tư cách là kẻ bị bỏ) chúng ta không được cầu nguyện cho họ, ý tôi là, không được cầu nguyện cho sự cứu rỗi của họ.

Những lời y hệt như thế chúng ta lại có trong Giê-rê-mi 11:14 (nói về những kẻ thờ hình tượng cứng lòng trong xứ Giu-đa và Giê-ru-sa-lem), Chúa phán như vầy với tiên tri: Vì vậy ngươi chớ cầu nguyện cho dân này, cũng đừng cất tiếng kêu cầu hay cầu nguyện cho chúng, vì khi chúng kêu cầu Ta trong cơn hoạn nạn, Ta sẽ không nghe chúng. Để dạy chúng ta rằng chúng ta chỉ được cầu nguyện cho những người mà chính họ sẽ được nghe khi họ cầu nguyện: nhưng những kẻ bị bỏ thì không như thế, vì của lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Chúa: vì vậy chúng ta không được cầu nguyện cho họ. Có thể đưa ra nhiều lý do hơn nữa cho mục đích này, nhưng những lý do này cũng đủ rồi.

Bây giờ, như Kinh Thánh đã cấm cầu nguyện cho những người bị đuổi khỏi sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, thì Kinh Thánh cũng chấp thuận những lời cầu nguyện của những người trung tín đã được dâng lên chống lại những người là kẻ thù rõ ràng và công khai của lẽ thật và Hội Thánh của Đức Chúa Trời: và chúng ta có nhiều gương mẫu về điều đó; như dân Y-sơ-ra-ên cầu nguyện chống lại người Ai Cập, cả khi họ bị áp bức tại Ai Cập, và khi họ bị khốn khổ tại Biển Đỏ. Chúng ta cũng có Môi-se giơ tay lên cầu nguyện chống lại A-ma-léc cho đến khi tay ông mỏi mệt: Ê-xê-chia chống lại Ráp-sa-kê và San-chê-ríp: Đa-vít cầu nguyện chống lại âm mưu bất tự nhiên của Áp-sa-lôm, con trai ông, và lời khuyên độc ác của A-hi-tô-phe, thần dân của ông. Và trong các Thi Thiên, ông đã dâng bao nhiêu lời cầu nguyện chống lại những kẻ thù của Đức Chúa Trời, xin Chúa làm cho chúng bối rối trong mưu kế của chúng, và hủy diệt chúng trong âm mưu của chúng, để kỷ niệm của chúng bị diệt khỏi đất? Và nhiều lời như thế: những điều ấy dạy chúng ta rằng, như chúng ta không được cầu nguyện cho những kẻ bị bỏ, dù họ được loài người biết đến hay không được biết đến: thì cũng vậy, đôi khi chúng ta bị buộc phải cầu nguyện chống lại họ, nhưng đặc biệt chống lại những người tự chống lại một cách ác độc với Đức Chúa Trời, với lẽ thật của Ngài, và với Hội Thánh và con cái của Ngài; vì những người như thế là những người mà Đa-vít cầu nguyện một cách tha thiết như thế, và tuyên bố những lời rủa sả đáng sợ như thế chống lại họ. Vì chúng ta có nên cầu nguyện để Đức Chúa Trời ban phước và cứu những người đang tìm cách hủy diệt Hội Thánh của Ngài, lẽ thật của Ngài, Đấng chịu xức dầu của Ngài, và con cái của Ngài sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó, nhưng hoặc Chúa sẽ hoán cải họ, hoặc bao nhiêu người trong số họ thuộc về Ngài, hoặc Ngài sẽ làm cho chúng bối rối trong những mưu kế và việc làm ác độc của chúng, khi nào và cách nào Ngài muốn, để chúng không thể cướp phá cơ nghiệp của Chúa. Và tuy nhiên, Kinh Thánh dạy chúng ta cầu nguyện cho chính những kẻ thù đã biết của Hội Thánh của Đức Chúa Trời đến mức này, rằng Chúa sẽ vui lòng trong lòng thương xót của Ngài ban phước cho họ bằng những phước hạnh tạm thời, như sức khỏe, sự dư dật và hòa bình vì lợi ích của Hội Thánh ở giữa họ: điều này tỏ rõ trong Giê-rê-mi 29:7. Dân Giu-đa bị làm phu tù tại Ba-by-lôn được truyền lệnh cầu nguyện cho sự thịnh vượng của Ba-by-lôn: lý do là thế này: vì trong sự bình an của nó, các ngươi sẽ được bình an: điều này chẳng khác gì cầu nguyện để con cá voi được khỏe mạnh và mau chóng đến bờ, vì cớ người ở trong bụng nó, và sống với hy vọng được quăng lên đất. Và kiểu cầu nguyện này là gì khác ngoài việc, theo chính sách, hoãn thi hành án cho một người đàn bà bị luật pháp kết án, và đối xử tốt với bà, để cứu đứa con trong bụng bà, là đứa có thể trở thành một thành viên hữu ích trong cộng đồng? Nhưng nếu không, khi những kẻ thù của Đức Chúa Trời đến xâm lăng, hoặc đối xử cực kỳ tàn ác với các tôi tớ của Đức Chúa Trời, hoặc mưu toan bất kỳ việc ác nào chống lại vua, hoặc nước, hoặc bất kỳ người nào xưng nhận Cơ Đốc giáo, chúng ta phải cầu nguyện chống lại họ, và làm mọi điều chúng ta có thể làm một cách hợp pháp để đàn áp họ và nhổ tận gốc họ, điều này chẳng khác gì giết một con sư tử để cứu một người đang ở trong móng vuốt của sư tử, sẵn sàng và có khả năng bị ăn thịt: hay phá dỡ một ngôi nhà đang cháy, để cứu nhiều người khác có khả năng bị thiêu rụi: hay nhổ cỏ dại để lúa không bị nghẹt. Và hơn nữa, như trong những điểm như thế về cách cư xử của con người, thì cũng phải như vậy trong những vấn đề đức tin và giáo lý, mà nếu không lành mạnh, mà hư hỏng và sai lầm, thì có xu hướng hủy diệt đức tin và linh hồn của loài người, như gươm đến để hủy diệt thân thể loài người. Và vì vậy có mạng lệnh của Chúa rằng tiên tri giả và kẻ dụ dỗ dân Chúa phải chết: và nếu có ai đến với một giáo lý khác với giáo lý phù hợp với lời Đức Chúa Trời, Thánh Giăng nói rằng chúng ta không được tiếp người ấy vào nhà, thậm chí không được chúc người ấy bình an, tức là chúng ta không được thân mật với người ấy, huống chi là cầu nguyện cho người ấy, trừ phi là cầu nguyện cho sự hoán cải của người ấy, nếu điều đó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, còn không thì cũng không.

Bây giờ, để tự minh oan khỏi sự nghi ngờ về tà thuyết Pê-la-gi-ô, mà có người nghĩ rằng những ai chối bỏ việc cầu nguyện cho sự cứu rỗi của những kẻ bị bỏ, và cho mọi người không ngoại lệ, mà không xét đến ý muốn của Đức Chúa Trời, là những người mà mọi lời cầu nguyện của chúng ta thật ra phải quy về đó, bị nhiễm tà thuyết ấy. Thật vậy, Pê-la-gi-ô và những người theo ông, như họ giữ nhiều tà thuyết rất xấu xa và quái gở, thì trong vấn đề cầu nguyện họ cũng sai lầm trầm trọng nhất. Nhưng để sự khác biệt giữa Pê-la-gi-ô và chúng ta được tỏ ra, sẽ không thừa nếu ghi lại lời của Thánh Âu-tinh, như được thu thập bởi học giả đó trong sách của ông về các tà thuyết, là người mà tôi tin rằng cũng hiểu Thánh Âu-tinh tốt như những người muốn làm cho giáo lý này có vẻ thuộc về Pê-la-gi-ô. Ông nói, trích dẫn Thánh Âu-tinh: "Họ cũng phá hủy những lời cầu nguyện mà Hội Thánh dâng lên hoặc cho những kẻ vô tín và những người chống lại giáo lý của Đức Chúa Trời, để họ được hoán cải về cùng Đức Chúa Trời: hoặc cho những người tin, để đức tin của họ được tăng trưởng và họ kiên trì trong đức tin đó. Vì họ cho rằng loài người không nhận ân điển này từ Đức Chúa Trời, mà từ chính mình, nói rằng sự giải thoát của chúng ta được ban cho theo công đức của chúng ta": tức là, những người theo Pê-la-gi-ô phá hủy những lời cầu nguyện mà Hội Thánh dâng lên hoặc cho những kẻ vô tín và những người chống lại giáo lý của Đức Chúa Trời, để họ được hoán cải về cùng Đức Chúa Trời: hoặc cho những người tin, để đức tin của họ được tăng trưởng và họ kiên trì trong đức tin đó: vì họ cho rằng loài người không nhận ân điển này từ Đức Chúa Trời, mà từ chính mình, nói rằng sự giải thoát của chúng ta được ban cho theo công đức của chúng ta. Ở đây chúng ta thấy tà thuyết của Pê-la-gi-ô và các môn đồ của ông đã rõ ràng lắm: mà về phần tôi, tôi cho rằng nó đáng bị nguyền rủa nhất, và mọi Cơ Đốc nhân thật kính sợ Đức Chúa Trời đều hết lòng ghê tởm và gớm ghiếc nó. Nhưng hãy xem nó là gì. Họ muốn Hội Thánh không dâng lời cầu nguyện nào, hoặc cho sự hoán cải của những kẻ vô tín, hoặc cho sự xác nhận và củng cố đức tin của những người trung tín. Chúng ta giữ quan điểm ngược lại với họ về cả hai điều: vì cùng với Hội Thánh thật của Đấng Christ, chúng ta cầu nguyện cho sự hoán cải của người Thổ Nhĩ Kỳ, người Giu-đa, người theo Giáo hội La Mã, người vô thần, và mọi kẻ vô tín, và kẻ dị giáo, và kẻ ác, nếu họ thuộc về Đức Chúa Trời và phù hợp với ý muốn thánh của Ngài: và chúng ta không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời có số người của Ngài trong số tất cả họ, là những người được Ngài biết rõ nhất, vì Ngài biết bảy ngàn người ở Y-sơ-ra-ên không phải là bạn của Ba-anh, nhiều hơn những gì Ê-li thấy. Lại nữa, trong số chính chúng ta là những người xưng nhận Phúc Âm, một kẻ vô tín hôm nay có thể trở thành người tin ngày mai, nếu giờ của người ấy đã đến mà Đức Chúa Trời đã định: vì mọi kẻ vô tín hay không tin, cũng là một, không phải đều là kẻ bị bỏ, vì có người có thể được hoán cải, cũng không phải mọi người đều được kêu gọi trong cùng một giờ: vì vậy lòng yêu thương ràng buộc chúng ta phải sống trong hy vọng về người ấy, chừng nào người ấy còn sống, và hy vọng về sự hoán cải của người ấy nếu người ấy thuộc về Đức Chúa Trời (điều mà không ai biết ngoài chính Đức Chúa Trời) chúng ta phải cầu nguyện cho người ấy, nhưng vẫn quy những lời cầu nguyện của chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời. Và lại nữa, chúng ta cho rằng đó là bổn phận yêu thương cần thiết nhất và thuộc về Cơ Đốc giáo, cầu nguyện cho sự xác nhận con cái của Đức Chúa Trời, và sự tiến bộ và tăng trưởng của những người trung tín trong đức tin và sự tin kính: vì vậy có sự khác biệt lớn giữa tà thuyết của Pê-la-gi-ô và giáo lý của chúng ta. Sự khác biệt trong các lý do cũng không ít hơn sự khác biệt trong các mệnh đề: lý do tại sao họ chối bỏ những lời cầu nguyện của Hội Thánh cho sự hoán cải của những kẻ vô tín, và sự tăng trưởng của những người trung tín, là vì loài người có (như họ nói) ân điển hoán cải này, và khả năng tin, ăn năn, vân vân, từ chính mình, điều mà chúng ta hoàn toàn chối bỏ và [ghê tởm]: và lý do của chúng ta khi chối bỏ việc cầu nguyện cho sự cứu rỗi của những kẻ bị bỏ, với tư cách là kẻ bị bỏ, là dựa trên ý muốn của Đức Chúa Trời và tính bất biến của ý muốn Ngài. Và như thế bạn thấy đó, người yêu dấu, rằng chúng ta xa tà thuyết của Pê-la-gi-ô như những người muốn buộc tội chúng ta về tà thuyết thì xa việc hiểu tà thuyết Pê-la-gi-ô nghĩa là gì. Có thể nói nhiều hơn nữa về vấn đề này, nhưng việc bàn luận rộng rãi và đầy đủ về nó tôi để lại cho những người có khả năng hơn tôi, khi Đức Chúa Trời ban cho họ cơ hội để bàn luận về nó. Trong khi đó, điều này có thể dùng làm lời xưng nhận rõ ràng về điều mà chính tôi tin về điểm đó, theo lời Đức Chúa Trời, vừa để tự minh oan khỏi mọi nghi ngờ về tà thuyết, vừa để làm thỏa mãn hơn và xác nhận thêm cho các bạn, những người yêu dấu trong Chúa Giê-xu, là những người kính sợ Đức Chúa Trời và khao khát lẽ thật: và vì điều đó thật ra tôi đã chủ yếu bị thúc đẩy cầm bút và công bố điều này. Xin Chúa ban phước cho điều đó như tôi mong ước: và Đức Chúa Trời của mọi lòng thương xót và ân điển xác nhận và củng cố lòng và linh hồn của các bạn trong sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật phước hạnh của Ngài; và ban cho tình yêu thương của các bạn càng ngày càng dồi dào hơn trong mọi sự hiểu biết và phán đoán, để các bạn có thể phân biệt những điều khác nhau, và chấp nhận những điều tốt nhất: và để các bạn có thể chân thành và không có điều gì đáng trách, cho đến ngày Chúa Giê-xu Christ đến, đầy dẫy những bông trái của sự công chính, mà
đều bởi Chúa Giê-xu Christ để tôn vinh Đức Chúa Trời. Xin hãy đọc với những tình cảm tốt nhất của các bạn: và cũng giúp đỡ tôi bằng những lời cầu nguyện của các bạn.

Tôi tớ của các bạn vì Chúa Giê-xu Christ,

William Burton.

VỀ SỰ CẦU NGUYỆN NÓI CHUNG.

Hỏi. Cầu nguyện là gì?

Đáp. Cầu nguyện là cuộc trò chuyện thân mật và thân thiện của con người khốn khổ và hay chết với Đức Chúa Trời vinh hiển và bất tử, trong đó (lòng được nâng lên, với đức tin chắc chắn và sự tin cậy vững vàng nơi những lời hứa của Ngài) chúng ta hoặc cầu xin những điều chúng ta thiếu, hoặc tạ ơn về những ơn phước đã nhận được.

Hỏi. Hãy cho tôi nghe làm sao bạn có thể chứng minh định nghĩa này về sự cầu nguyện bằng Kinh Thánh, và trước hết, cầu nguyện là cuộc trò chuyện thân mật của con người với Đức Chúa Trời như thế nào?

Đáp. Việc cầu nguyện là cuộc trò chuyện thân mật của con người với Đức Chúa Trời tỏ ra qua cách Áp-ra-ham cầu xin và cầu nguyện cho Sô-đôm, trong Sáng Thế Ký 18:27.

Hỏi. Làm sao bạn chứng minh rằng đó là cuộc trò chuyện thân thiện giữa Đức Chúa Trời và con người?

Đáp. Điều đó tỏ ra ở chỗ Chúa Giê-xu vui lòng kể những người trung tín như bạn hữu của Ngài, và gọi họ như thế: trong Giăng 15:14.

Hỏi. Bạn nói rằng cầu nguyện là cuộc trò chuyện thân mật và thân thiện của con người với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể học được điều gì từ đó?

Đáp. Chúng ta có thể học hai điều.

1. Tình yêu của Đức Chúa Trời là không thể nói hết được, vì Ngài vui lòng trò chuyện với những con người khốn khổ và tội lỗi nhất, và không phải hiếm khi, mà bất cứ khi nào, ở đâu và cách nào chúng ta muốn.

2. Rằng chúng ta phải chuẩn bị mình cả bằng sự thờ phượng bên ngoài lẫn bên trong, và sự tôn kính, khi chúng ta đến cầu nguyện trước uy nghi của Ngài, giống như Ê-xơ-tê, bà đã kiêng ăn và cầu nguyện trước khi vào gặp vua, Ê-xơ-tê 4:16.

Hỏi. Bạn nói trong định nghĩa về sự cầu nguyện rằng sự cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời: chúng ta có nên cầu nguyện với các thánh cũng như với Đức Chúa Trời không?

Đáp. Không, mà chỉ với Đức Chúa Trời mà thôi.

Hỏi. Làm sao bạn chứng minh điều đó?

Đáp. Tôi chứng minh điều đó bằng ba lý do đặc biệt, hay lập luận rút ra từ lời Đức Chúa Trời.

Hỏi. Lý do thứ nhất của bạn là gì?

Đáp. Trong Ma-thi-ơ 4, Chúa Giê-xu phán với ma quỷ rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài. Cầu nguyện với Đức Chúa Trời là thờ phượng và phục vụ Ngài, vì vậy chúng ta chỉ cầu nguyện với một mình Ngài.

Hỏi. Lý do thứ hai của bạn là gì?

Đáp. Chúng ta chỉ được cầu nguyện với Đấng mà chúng ta có thể nói [lời cầu nguyện] như vầy: Nhưng chúng ta chỉ có thể nói như thế với một mình Đức Chúa Trời mà thôi: và vì vậy chúng ta chỉ được cầu nguyện với một mình Đức Chúa Trời.

Hỏi. Lý do thứ ba của bạn là gì?

Đáp. Trong Rô-ma 10:14 có nói: Làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? Từ chỗ này, [một học giả] lý luận như vầy: Đối tượng của đức tin chúng ta phải là chủ thể của những lời cầu nguyện của chúng ta: chỉ Đấng Christ là đối tượng của đức tin chúng ta, vì vậy chỉ Đấng Christ phải là chủ thể của những lời cầu nguyện của chúng ta.

Hỏi. Nhưng chúng ta phải tin nơi các thánh và vì vậy cầu nguyện với họ, và họ dường như chứng minh điều đó bằng hai chỗ trong Kinh Thánh: chỗ thứ nhất là Phi-lê-môn 4–5: Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi vì tình yêu thương và đức tin mà anh có đối với Chúa Giê-xu và tất cả các thánh: chỉ bằng cách đặt các từ [theo thứ tự khác]. Bạn trả lời chỗ này như thế nào?

Đáp. Phải có sự đảo ngược các từ, vì tình yêu thương ở chỗ đầu tiên được ban cho các thánh, và đức tin ở chỗ thứ hai được ban cho Đấng Christ.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Điều đó tỏ ra rõ ràng trong câu [7], nơi sứ đồ nói: Tôi có niềm vui lớn và sự an ủi trong tình yêu thương của anh, vì nhờ anh mà lòng các thánh được an ủi.

Hỏi. Chỗ kia là trong Xuất Ê-díp-tô Ký 14, câu cuối: Họ tin Đức Chúa Trời và Môi-se, tôi tớ của Ngài.

Đáp. Tin một người là tin vào lời của người ấy, họ đã làm như thế: vì họ tin Môi-se, tức là họ tin vào lời của ông, nhưng không nói rằng họ tin nơi Môi-se: vì vậy chúng ta có thể tin lời của các thánh, khi họ nói lẽ thật: nhưng tin nơi các thánh thì chúng ta không được, vì sự thờ phượng đó chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời.

Hỏi. Nhưng chúng ta cầu nguyện với các thánh không phải như với [Đấng tối cao] mà như với những đấng trung gian.

Đáp. Chúng ta không cần đấng trung gian nào khác, mà chỉ cần một Đấng, đó là Chúa Giê-xu Christ, như thấy trong I Ti-mô-thê 2:5: Chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ.

Hỏi. Tại sao một thánh hay một người thánh khiết lại không thể làm đấng trung gian với Đức Chúa Trời cho chúng ta?

Đáp. Bởi vì không ai có thể làm đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, ngoại trừ Đấng hoàn toàn công chính: nhưng không ai như thế ngoại trừ Đấng Christ, và vì vậy không ai có thể làm đấng trung gian ngoại trừ Đấng Christ.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Trong Hê-bơ-rơ 7:25: Ngài có thể cứu trọn vẹn những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ: vì một thầy tế lễ thượng phẩm như thế thật xứng hợp với chúng ta, là Đấng thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi những kẻ có tội, và được tôn cao hơn các tầng trời.

Phản đối. Sẽ là sự kiêu ngạo lớn nếu chúng ta đến với Đấng Christ ngay từ đầu, xét đến sự không xứng đáng của chính mình, vì vậy chúng ta phải có một người xứng đáng hơn chính mình, là người đang được Ngài ưu ái hơn vì sự xứng đáng của mình, có thể mạnh dạn cầu thay cho chúng ta.

Đáp. Đối với sự phản đối này, tôi trả lời ba cách:

1. Nếu đến với Đấng Christ ngay từ đầu là kiêu ngạo, thì tất cả Hội Thánh nguyên thủy đều rất kiêu ngạo, vì họ kết thúc mọi lời cầu nguyện của mình không phải bởi Phi-e-rơ, không phải Phao-lô, không phải Trinh nữ Ma-ri, không phải bất kỳ thánh nào, mà chỉ bởi Chúa Giê-xu Christ.

2. Các thánh của Đức Chúa Trời dù có nhiều lý do để hạ mình xuống vì tội lỗi của mình, nhưng dầu vậy vẫn có đường đến cùng chính Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện.

Hỏi. Bạn có gương mẫu nào về những người như thế?

Đáp. Có nhiều gương mẫu:

1. Đa-vít, khi xét đến tội giết người và tội ngoại tình của mình, đã rất hạ mình, thế mà khi ông bị hạ thấp như thế trong mắt chính mình, ông vẫn đến cùng chính Đức Chúa Trời: như thấy trong Thi Thiên 51.

2. Người thu thuế đã rất hạ mình, khi ông không dám ngước mắt lên trời, thế mà ông vẫn cầu nguyện cùng chính Đức Chúa Trời, nói rằng: Lạy Chúa, xin thương xót con là kẻ có tội, Lu-ca 18:13.

3. Người con hoang đàng trong lúc cùng cực nhất đã không dùng sự giúp đỡ của bất kỳ đầy tớ nào của cha mình, là những người được cha tin cậy nhất, cũng không dùng anh trai mình, mà bước đến cùng chính cha mình, Lu-ca 15:25 [số câu in không rõ].

4. Viên đội trưởng không có ý nghĩ cao về mình, khi ông nói với Chúa Giê-xu rằng: Tôi không xứng đáng để Ngài đến dưới mái nhà tôi: thế mà ông không đến với bất kỳ môn đồ nào của Ngài, mà đến cùng chính Chúa, để cầu xin cho đầy tớ đang bị bệnh của mình.

3. Đến một cách mạnh dạn ở nơi chúng ta được truyền lệnh và được bảo đảm thì không phải là kiêu ngạo; nhưng ở nơi chúng ta không có mạng lệnh hay bảo đảm nào, thì đó là kiêu ngạo: những người theo Giáo hội La Mã không có bảo đảm nào để cầu nguyện với các thánh, vì vậy họ kiêu ngạo. Chúng ta có bảo đảm từ Kinh Thánh để đến cùng Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:12: Nhờ Đấng Christ chúng ta có sự mạnh dạn và đường vào, với sự tin cậy bởi đức tin nơi Ngài. Hê-bơ-rơ 4:16: Vậy chúng ta hãy mạnh dạn đến gần ngai ân điển, để nhận được lòng thương xót và tìm được ân điển trong lúc cần thiết.

Phản đối. Nếu loài người không được phép đến với các vua trần gian ngay từ đầu mà phải qua nhiều đấng trung gian mới đến được với họ, thì huống chi chúng ta lại càng không được phép đến với Đức Chúa Trời, là Vua của mọi vua, mà không có sự trung gian của nhiều người.

Đáp. Đối với sự phản đối này, tôi trả lời rằng sự so sánh giữa Đức Chúa Trời và các vua trần gian không đúng: vì, 1. Không vua nào biết nhu cầu của mọi thần dân mình; và dù vua có biết, vua vẫn cần có người nhắc nhở vua về họ: nhưng Đức Chúa Trời tự Ngài biết và nhớ mọi nhu cầu của mọi con cái Ngài, Thi Thiên 105:8 [số câu in không rõ]. 2. Không phải mọi hạng người đều được an toàn khi được cho vào yết kiến vua, vì có những âm mưu phản loạn: nhưng Chúa chẳng sợ điều gì mà loài người có thể làm với Ngài. 3. Họ vì kiêu ngạo mà không muốn, hoặc vì công việc quan trọng mà không thể chú ý đến việc của mọi người: nhưng tai của Chúa luôn mở ra trước những lời cầu xin của mọi con cái Ngài trên khắp thế gian trong cùng một lúc. Nhưng dù sự so sánh có đúng: chúng ta nói rằng nếu vua chỉ định một người duy nhất, mà qua người đó và không qua ai khác chúng ta phải dâng đơn thỉnh cầu của mình, thì chúng ta phải dâng đơn của mình chỉ cho người đó: và vua có thể công bằng trách chúng ta nếu chúng ta đến với người khác. Cũng vậy, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định Con duy nhất của Ngài làm phương tiện duy nhất mà qua đó chúng ta sẽ trình bày mình trước uy nghi của Ngài, chúng ta phải chỉ đến cùng Ngài, và nếu chúng ta đến với bất kỳ ai khác, Chúa có thể công bằng phạt chúng ta vì điều đó.

Phản đối. Các thánh đã cầu nguyện cho chúng ta khi họ còn sống giữa chúng ta trong thung lũng khốn khổ này, vì vậy họ càng sẽ cầu nguyện cho chúng ta bây giờ, khi đang ở trong niềm vui trọn vẹn.

Đáp. Điều đó không suy ra được: vì, 1. Chúng ta có mạng lệnh truyền chúng ta cầu xin lời cầu nguyện của họ khi họ còn sống: nhưng khi họ đã chết thì không có điều như thế. 2. Chúng ta không mong muốn lời cầu nguyện của các thánh còn sống như những người theo Giáo hội La Mã mong muốn lời cầu nguyện của những người đã chết: vì họ cầu nguyện với họ, để nhờ sức mạnh của sự cầu thay của họ và nhờ công đức của họ, họ có thể nhận được từ tay Đức Chúa Trời điều họ cần: nhưng chúng ta cầu xin những người đang sống hiệp cùng chúng ta trong sự cầu nguyện khiêm nhường với Đức Chúa Trời, hoặc giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện của họ. 3. Khi còn sống, chúng ta có thể cho họ biết về nhu cầu của mình, và như thế họ có thể cầu nguyện cùng chúng ta để được cung cấp nhu cầu của chúng ta: nhưng sau khi chết, chúng ta không thể nói với họ về những nhu cầu riêng của mình, và họ cũng không biết nhu cầu của chúng ta trên đất: như tỏ ra rõ ràng nhất trong Kinh Thánh: Ê-sai 63:16: Chắc chắn Ngài là Cha chúng ta, dù Áp-ra-ham không biết chúng ta, và Y-sơ-ra-ên không nhận biết chúng ta, nhưng hỡi Chúa, Ngài là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, danh Ngài là đời đời.

Hỏi. Bạn nói trong định nghĩa của mình rằng trong sự cầu nguyện, lòng phải được nâng lên cùng Đức Chúa Trời: làm sao bạn chứng minh điều đó?

Đáp. Tôi chứng minh điều đó bằng lời Đức Chúa Trời: Thi Thiên 25:1: Hỡi Chúa, con nâng linh hồn con lên cùng Ngài. Thi Thiên 86:4: Xin làm vui linh hồn tôi tớ Ngài, vì hỡi Chúa, con nâng linh hồn con lên cùng Ngài. Ê-phê-sô 6:18: Hãy cầu nguyện luôn, trong mọi sự cầu nguyện và nài xin, trong Thánh Linh. Xem thêm Ê-sai 29:13–14, Ô-sê 7:14.

2. Việc giơ tay và mắt lên, vân vân, phải nhắc chúng ta nhớ đến việc nâng lòng lên: vì bàn tay giơ lên cùng Đức Chúa Trời mà không có lòng thì chỉ là giả hình.

3. Việc nâng lòng lên mà không có những cử chỉ bên ngoài của thân thể cũng có hiệu quả với Đức Chúa Trời: Xem I Sa-mu-ên 1:12–13, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:15.

Hỏi. Bạn lại nói trong định nghĩa về sự cầu nguyện rằng sự cầu nguyện phải được kết hợp với đức tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời: làm sao bạn chứng minh điều đó?

Đáp. Bởi vì đức tin là chính sự sống của những lời cầu nguyện của chúng ta, phải, có sự liên hệ giữa đức tin và sự cầu nguyện đến nỗi không có đức tin thì không có sự cầu nguyện.

2. Những lời cầu nguyện của chúng ta tương xứng với đức tin của chúng ta: đức tin nhiều, cầu nguyện nhiều: đức tin ít, cầu nguyện ít, đức tin yếu, cầu nguyện yếu, không có đức tin, không có cầu nguyện.

Gia-cơ 1:6: Hãy cầu xin trong đức tin, chớ nghi ngờ. Thi Thiên 71:1: Hỡi Chúa, con tin cậy nơi Ngài, xin đừng để con bị hổ thẹn bao giờ. Thi Thiên 116:10: Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói.

Hỏi. Nếu đức tin của chúng ta yếu, làm sao nó có thể được củng cố?

Đáp. Nếu đức tin của chúng ta yếu, nó có thể được củng cố bằng hai cách. 1. Bằng cách nhớ lại những lời hứa ngọt ngào của Đức Chúa Trời đã ban cho những người cầu nguyện với Ngài một cách chân thật, Thi Thiên 91:15. Xem Ê-sai 65:24, Thi Thiên 90:15. 2. Bằng cách nhìn vào sự ứng nghiệm của những lời hứa ấy, hoặc cho chính mình, hoặc cho người khác, như Đa-vít đã làm, I Sa-mu-ên 17:37, và Giô-sa-phát, II Sử Ký 20:7.
Hỏi. Bây giờ còn lại phải chứng minh rằng trong sự cầu nguyện, chúng ta hoặc cầu xin những điều chúng ta thiếu, hoặc tạ ơn về những ơn phước đã nhận được: đó là điều cuối cùng tôi lưu ý trong định nghĩa của bạn về sự cầu nguyện.

Đáp. Điều đó đúng: vì mọi lời cầu nguyện chân thật đều dựa trên sự cầu xin, hoặc sự tạ ơn, nếu không phải cả hai, và mọi loại cầu nguyện đều có thể quy về hai điều đó.

Hỏi. Nhưng hai điều này, tức là sự cầu xin và sự tạ ơn, có phải được kết hợp với nhau trong sự cầu nguyện không?

Đáp. Phải, chúng thường được kết hợp với nhau, như trong I Ti-mô-thê 2:1: Tôi khuyên rằng phải dâng những lời khẩn nguyện, cầu nguyện, cầu thay và tạ ơn cho mọi người. Cô-lô-se 4:2: Hãy bền lòng trong sự cầu nguyện và tỉnh thức trong đó, với sự tạ ơn. Phi-líp 4:6: Chớ lo lắng gì cả, nhưng trong mọi sự hãy trình bày những nhu cầu của các ngươi cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và nài xin, với sự tạ ơn.

Hỏi. Nếu một trong hai điều ấy thiếu thì sao?

Đáp. Đó không phải là lời cầu nguyện chân thật nếu thiếu một trong hai điều ấy.

Hỏi. [Có người] đã thêm lời chào Ma-ri và Tín Điều Các Sứ Đồ, để đủ số lượng, bạn nói gì về lời chào Ma-ri, chẳng phải đó là lời cầu nguyện sao?

Đáp. Lời chào Ma-ri không phải là lời cầu nguyện: vì, 1. Trong đó không có sự cầu xin, cũng không có sự tạ ơn. 2. Nếu chúng ta cho rằng đó là lời cầu nguyện của thiên sứ, thì nó cũng không phải là lời cầu nguyện với Ma-ri, vì Ave cũng giống như nói rằng: Tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho bà được vui mừng. 3. Đó là lời chào chứ không phải lời cầu nguyện, như thấy trong câu 29: Bà suy nghĩ lời chào ấy là thể nào.

Hỏi. Bạn nói gì về Tín Điều Các Sứ Đồ, chẳng phải đó là lời cầu nguyện sao?

Đáp. Không: Tín Điều Các Sứ Đồ chẳng là gì khác ngoài bản thuật lại ngắn gọn về đức tin của chúng ta, hay bản tóm tắt ngắn gọn, hoặc bản rút gọn những điểm chính của tôn giáo Cơ Đốc: trong đó chúng ta không hướng lời nói của mình về cùng Đức Chúa Trời, mà công khai xưng nhận những điều ấy trước hội chúng: vì vậy, đó không phải là lời cầu nguyện.

2. Trong đó cũng không có sự cầu xin, cũng không có sự tạ ơn, tức là chúng ta không cầu xin ơn phước nào, cũng không tạ ơn về ơn phước nào trong Tín Điều Các Sứ Đồ: vì vậy nó không thể là lời cầu nguyện.

Hỏi. Khi nào thì phải dâng những lời cầu xin?

Đáp. Khi có dịp, và đó là mọi lúc, cả về những nhu cầu bên ngoài lẫn bên trong. Nếu chúng ta nhìn vào linh hồn mình, chúng có ba kẻ thù kỳ lạ là thế gian, xác thịt và ma quỷ: vì vậy chúng ta phải luôn luôn thực hành sự cầu xin, hay sự cầu nguyện. Phải, điều đó cần thiết đến nỗi nếu không có nó thì không có sự an ủi nào cho một tâm trí bối rối.

Hỏi. Có ai đã dùng sự cầu nguyện làm phương tiện để tìm sự an ủi khi tâm trí họ bị bối rối không?

Đáp. Phải, có nói về An-ne rằng bà bị bối rối trong tâm trí và cầu nguyện cùng Chúa, I Sa-mu-ên 1:10. Cũng có nói về Cứu Chúa Christ của chúng ta rằng Ngài lui ra khỏi các môn đồ, quỳ xuống và cầu nguyện: và có thiên sứ [từ trời đến an ủi Ngài; đoạn này bị xáo trộn thứ tự trang in trong bản OCR]; rồi Ngài bảo các môn đồ hãy trỗi dậy và cầu nguyện, dùng lý do này, e rằng các ngươi sa vào cám dỗ: để tỏ ra rằng sự cầu nguyện là phương tiện đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã định, vừa để ngăn ngừa cám dỗ, vừa để an ủi trong cám dỗ.

Phản đối. Đức Chúa Trời biết mọi nhu cầu của chúng ta trước khi chúng ta cầu nguyện, vì vậy cầu nguyện là điều không cần thiết.

Đáp. Ngài đã truyền lệnh cho chúng ta cầu nguyện, vì vậy cầu nguyện không phải là không cần thiết, và Ngài biết nhu cầu của chúng ta trước, và vì vậy chúng ta phải cầu nguyện cùng Ngài: vì nếu Ngài không biết nhu cầu của chúng ta, chúng ta không nên cầu nguyện cùng Ngài.

Hỏi. Vì Đức Chúa Trời biết nhu cầu của chúng ta trước khi chúng ta cầu xin, tại sao Ngài lại truyền lệnh cho chúng ta nói với Ngài về nhu cầu của mình trong sự cầu nguyện, như thể Ngài không biết chúng?

Đáp. Không phải để Ngài được chúng ta cho biết điều gì mà trước đó Ngài không biết: mà là, 1. Để thừa nhận Ngài là tác giả và Đấng ban mọi điều tốt lành, và là Đấng giúp đỡ chúng ta trong lúc cần thiết. 2. Để thực hành đức tin và sự vâng lời của chúng ta: đức tin của chúng ta, trong khi chúng ta kiên nhẫn chờ đợi và chăm chú trông đợi sự ứng nghiệm những lời hứa của Ngài: sự vâng lời của chúng ta, trong khi chúng ta làm điều Ngài đã truyền lệnh cho chúng ta.

Phản đối. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời là bất biến, vì vậy cầu nguyện là vô ích.

Đáp. Trái lại, vì vậy chúng ta chắc chắn sẽ được nghe, bởi vì hội đồng và mục đích của Ngài là bất biến, vì theo lời hứa của Ngài, Ngài sẽ nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, luôn với điều kiện là những lời cầu nguyện của chúng ta phù hợp với ý muốn của Ngài: vì vậy điều này càng khiến chúng ta sẵn lòng và tha thiết hơn trong sự cầu nguyện, vì chúng ta có mạng lệnh của Đức Chúa Trời làm bảo đảm cho mình, và lời hứa của Ngài làm sự khích lệ cho mình.

Hỏi. Khi nào thì phải dâng sự tạ ơn?

Đáp. Mọi lúc, và trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta, vì chúng ta có dịp tạ ơn, bất cứ khi nào chúng ta nhìn xem, và vì Chúa không bao giờ ngừng làm điều tốt cho chúng ta, vì vậy chúng ta không được ngừng nói tốt về danh Ngài.

VỀ CÁC LOẠI CẦU NGUYỆN KHÁC NHAU.

Hỏi. Có bao nhiêu loại cầu nguyện?

Đáp. Dù chúng ta chỉ nêu hai loại nói chung, nhưng dưới hai loại ấy còn chứa nhiều loại riêng biệt.

Hỏi. Hãy tỏ những loại ấy là gì.

Đáp. Sự cầu xin có hai mặt.

1. Xét về người khác.

2. Xét về chính mình.

Hỏi. Sự cầu xin xét về người khác có bao nhiêu loại?

Đáp. Nó có hai loại, hoặc cầu xin cho họ, hoặc cầu xin chống lại họ.

Hỏi. Sự cầu xin cho người khác như thế nào?

Đáp. Nó hoặc chung chung, hoặc đặc biệt.

Hỏi. Chung chung như thế nào?

Đáp. Khi nó được dâng cho toàn thể Hội Thánh chiến đấu của Đức Chúa Trời trên khắp mặt đất, như trong Thi Thiên 28:9: Xin cứu dân Ngài, và ban phước cho cơ nghiệp Ngài, xin chăn dắt họ và nâng họ lên đời đời.

Hỏi. Đặc biệt như thế nào?

Đáp. Khi nó được dâng cho những Hội Thánh riêng biệt, hay những người riêng biệt.

Hỏi. Bạn tìm thấy ở đâu những lời cầu nguyện đã được dâng cho những Hội Thánh riêng biệt?

Đáp. Trong [Rô-ma], Phao-lô nói rằng trong mọi lời cầu nguyện của mình, ông đã cầu nguyện cho Hội Thánh lúc ấy tại Rô-ma. Và trong Phi-líp 1:3–4, ông nói rằng cũng vậy, ông nhớ đến Hội Thánh của người Phi-líp.

Hỏi. Bạn tìm thấy ở đâu những lời cầu nguyện cho những người riêng biệt?

Đáp. Đa-vít đã cầu nguyện cho con mình. Ma-thi-ơ 8:6: Viên đội trưởng cầu nguyện cho đầy tớ mình. Ma-thi-ơ 15:32 [số câu in không rõ]: Người đàn bà Ca-na-an cầu nguyện cho con gái mình. Công Vụ 12:5 [số câu in không rõ]: Hội chúng cầu nguyện cho Phi-e-rơ đang ở trong tù. Và Thánh Gia-cơ nói rằng: Lời cầu nguyện của người công chính có hiệu quả lớn, nếu được dâng lên cách tha thiết.

Hỏi. Khi nào thì cầu nguyện chống lại người khác?

Đáp. 1. Khi chúng ta thấy [danh Đức Chúa Trời] bị người khác làm ô danh. 2. Khi chính chúng ta bị người khác làm hại và áp bức.

Hỏi. Bạn chứng minh điều thứ nhất như thế nào?

Đáp. Trong Ê-sai 37:17, Ê-xê-chia nghe những lời nhạo báng và phạm thượng của Ráp-sa-kê (là người được San-chê-ríp sai đến với mục đích đó) đã quỳ xuống cầu nguyện rằng: Hỡi Chúa, xin nghiêng tai Ngài và nghe, xin mở mắt Ngài, hỡi Chúa, và xem, và nghe mọi lời của San-chê-ríp, là kẻ đã sai đến để phạm thượng Đức Chúa Trời hằng sống. Công Vụ 4:24: Khi nghe điều đó, họ đồng lòng cất tiếng lên cùng Đức Chúa Trời, vân vân.

Hỏi. Bạn chứng minh điều thứ hai như thế nào?

Đáp. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22:23: Nếu các ngươi làm khổ những người như thế, tức là người góa bụa hay đứa trẻ mồ côi, chúng sẽ kêu cầu Ta, và Ta chắc chắn sẽ nghe tiếng kêu của chúng. Khải Huyền 6:9: Tôi thấy dưới bàn thờ linh hồn của những người đã bị giết vì lời Đức Chúa Trời và vì lời chứng mà họ giữ, và họ kêu lớn rằng: Lạy Chúa thánh khiết và chân thật, Ngài không [báo thù] cho chúng tôi cho đến bao giờ? A-léc-xan-đơ, thợ đồng, đã làm hại tôi nhiều (Thánh Phao-lô nói), xin Chúa báo trả ông ta theo công việc của ông ta, II Ti-mô-thê 4:14 [số câu in không rõ]. Xem thêm Lu-ca 18:7–8.

Hỏi. Bạn nói gì về những lời cầu nguyện xét về chính mình?

Đáp. Trong những lời cầu nguyện ấy, chúng ta mong muốn nơi Chúa hai điều nói chung. 1. Để Ngài cất đi những điều ác khỏi chúng ta, và điều này gọi là sự cầu xin tránh khỏi điều ác. 2. Để Ngài ban cho chúng ta những điều tốt lành mà chúng ta cần, và điều này gọi là sự cầu xin.

Hỏi. Bạn tìm thấy gương mẫu nào về điều thứ nhất?

Đáp. Sa-lô-môn đã cầu nguyện: Xin cất khỏi con sự hư không, Châm Ngôn 30:8. Gia-cốp cũng cầu nguyện như thế: Xin giải cứu con khỏi tay anh con là Ê-sau, vì con sợ người, Sáng Thế Ký 32:11.

Hỏi. Bạn tìm thấy gương mẫu nào về điều thứ hai?

Đáp. Trong Sa-lô-môn, khi ông nói: Xin ban cho con [sự khôn ngoan]. Và trong đầy tớ của Áp-ra-ham, là người đã cầu nguyện và nói rằng: Hỡi Đức Chúa Trời của chủ tôi là Áp-ra-ham, xin cho con gặp may hôm nay, Sáng Thế Ký 24:12.

Hỏi. Khi chúng ta có dịp cầu nguyện chống lại những điều ác và tai họa, cách tốt nhất nên làm là gì?

Đáp. Trong những lời cầu nguyện ấy, các thánh thời xưa đã dùng hai điều, mà chúng ta cũng phải dùng: 1. Sự xưng nhận tội lỗi của mình, nhờ đó họ đáng chịu hình phạt đang ở trên họ. 2. Sự than khóc về tình trạng hiện tại của mình, nhờ đó làm cho những lời cầu nguyện của mình thêm sắc bén.

Hỏi. Bạn chứng minh điều này như thế nào?

Đáp. Trong Đa-ni-ên 9:5–6: Chúng con đã phạm tội và đã làm điều gian ác, đã làm điều ác, phải, chúng con đã phản loạn và đã lìa khỏi các điều răn và phán xét của Ngài, vì chúng con không vâng lời các tôi tớ Ngài là các tiên tri, là những người đã nói nhân danh Ngài với các vua, các hoàng tử, các tổ phụ chúng con và toàn thể dân trong xứ: Hỡi Chúa, sự công chính thuộc về Ngài, còn sự hổ thẹn thuộc về chúng con như ngày nay, vân vân.

Hỏi. Khi chúng ta cầu nguyện xin điều tốt lành nào mà chúng ta thiếu, chúng ta phải làm gì?

Đáp. Chúng ta phải thừa nhận sự không xứng đáng của chính mình, và cầu xin điều đó trong danh và công đức của Chúa Giê-xu.

Hỏi. Khi Đức Chúa Trời đã ban cho những lời cầu xin của chúng ta, thì phải làm gì?

Đáp. Khi đó chúng ta phải trở lại tạ ơn Chúa về điều đó, như đầy tớ của Áp-ra-ham đã làm, như Đê-bô-ra đã làm, như Môi-se và dân Y-sơ-ra-ên đã làm, như An-ne đã làm, như người phong hủi đã làm, và như mọi người trung tín đều làm, Sáng Thế Ký 24:27.

Hỏi. Nhưng chúng ta phải dâng sự tạ ơn trong danh ai? Trong danh chính mình, hay trong danh ai khác?

Đáp. Không phải trong danh chính mình, mà trong danh và sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài Đức Chúa Trời hài lòng, và trong Ngài mọi sự phục vụ và của lễ cầu nguyện và ca ngợi của chúng ta phải được chấp nhận, nếu không chúng sẽ rất gớm ghiếc trước mặt Ngài, Lu-ca 17:15 [số câu in không rõ].

VỀ NƠI CHỐN CẦU NGUYỆN.

Hỏi. Tất cả những loại cầu nguyện này phải được dâng ở đâu?

Đáp. Nơi chốn hoặc là chung chung và không chắc chắn, tùy theo sự cần thiết và dịp tiện, hoặc là đặc biệt và chắc chắn, tùy theo trật tự và phong tục.

Hỏi. Chung chung như thế nào?

Đáp. Ở mọi nơi, hay ở bất kỳ nơi nào, cầu nguyện đều hợp pháp, nếu dịp tiện cho phép, như đầy tớ của Áp-ra-ham đã cầu nguyện ngoài đồng, Đa-ni-ên trong hang sư tử, [và người khác] trong đồng vắng: và điều này phù hợp với lời sứ đồ khi ông nói: Hãy để mọi người cầu nguyện ở khắp nơi, giơ tay thánh sạch lên mà không giận dữ hay nghi ngờ, I Ti-mô-thê 2:8.

Hỏi. Bạn gọi nơi nào là nơi đặc biệt để cầu nguyện, tức là theo trật tự?

Đáp. Nó có hai loại, hoặc công cộng, hoặc riêng tư.

Hỏi. Bạn gọi nơi nào là công cộng?

Đáp. Đó là khi [hội chúng] nhóm họp tại một nơi công cộng với sự đồng ý công cộng, vì những ơn phước công cộng.

Hỏi. Bạn có căn cứ nào cho điều đó?

Đáp. Giô-sa-phát đã công bố sự kiêng ăn khắp xứ Giu-đa, và người Giu-đa nhóm họp lại để cầu hỏi Chúa, II Sử Ký 20 [số câu in không rõ]. Phi-e-rơ và Giăng cùng lên đền thờ, vào giờ thứ chín, Công Vụ 3:1.

Hỏi. Đây quả là những gương mẫu tốt, nhưng bạn có lời hứa nào về phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự cầu nguyện công cộng?

Đáp. Nó được hứa như một phước hạnh tự nó, và một phước hạnh cũng được hứa cho nó.

Hỏi. Nó được hứa như một phước hạnh ở đâu?

Đáp. Trong Ê-sai 56:7: Mọi người giữ ngày Sa-bát và không làm ô uế nó, và nắm lấy giao ước của Ta, thì Ta sẽ đem họ đến núi thánh của Ta và làm cho họ vui mừng trong nhà cầu nguyện của Ta.

Hỏi. Phước hạnh được hứa cho nó ở đâu?
Đáp. Trong Ma-thi-ơ 18:19–20: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi rằng nếu hai người trong các ngươi hiệp ý nhau về bất cứ điều gì họ cầu xin, thì điều đó sẽ được ban cho họ bởi Cha Ta ở trên trời, vì nơi nào có hai ba người nhóm họp nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ.

Hỏi. Bạn nói gì về sự cầu nguyện riêng tư?

Đáp. Về sự cầu nguyện riêng tư, có những mức độ nhất định. Có loại riêng tư hơn, có loại ít riêng tư hơn.

Hỏi. Khi nào thì riêng tư hơn?

Đáp. Khi một người tách mình khỏi mọi người khác, và không có ai nghe mình ngoài Chúa.

Hỏi. Bạn có căn cứ nào cho điều này?

Đáp. Chính Chúa Giê-xu khuyên chúng ta làm như thế, trong Ma-thi-ơ 6:6, và chúng ta được xác nhận điều đó bởi gương của Đấng Christ, trong Lu-ca 22:41, và của Phi-e-rơ trong Công Vụ 10:9.

Hỏi. Bạn gọi loại nào là sự cầu nguyện ít riêng tư hơn?

Đáp. Đó là khi một người cầu nguyện cùng với những người khác, như người chủ với gia đình mình, người thầy với học trò mình, người chồng với vợ mình, người vợ với các đầy tớ trong lúc chồng vắng nhà, hay một người bạn với một người bạn khác, như Cọt-nây cầu nguyện cùng với gia đình mình.

Hỏi. Trong sự cầu nguyện công cộng và sự cầu nguyện riêng tư, loại nào mạnh mẽ hơn?

Đáp. Đó là sự cầu nguyện công cộng, vì nếu lời cầu nguyện của một người công chính đã có hiệu quả, thì lời cầu nguyện của nhiều người cùng nhau với một sự đồng ý càng có hiệu quả hơn: và vì vậy điều này đã được mong muốn nhất: và Đa-vít đã phàn nàn rằng ông không được phép đến nhà Đức Chúa Trời cùng với hội chúng, và coi đó là một trong những thập tự giá lớn nhất từng đến với ông, như thấy trong Thi Thiên 27:10 [số câu in không rõ], Thi Thiên 42:1–4, Thi Thiên 84:1–4.

VỀ NHỮNG ĐIỀU KIỆN CỦA SỰ CẦU NGUYỆN CHÂN THẬT.

Hỏi. Những điều kiện nào được đòi hỏi trong sự cầu nguyện để nó có thể được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời?

Đáp. Có hai loại. 1. Xét về Đức Chúa Trời, và có sáu điều kiện. 2. Xét về anh em chúng ta.

Hỏi. Điều kiện thứ nhất được đòi hỏi trong sự cầu nguyện xét về Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Trước hết, cần thiết là chúng ta đem vào những lời cầu nguyện của mình sự ăn năn chân thật và không giả dối, khiêm nhường xưng nhận, và tha thiết than khóc về chính mình, và cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi của mình.

Hỏi. Tại sao việc xưng nhận với Đức Chúa Trời lại cần thiết?

Đáp. Bởi vì nó giống như chìa khóa mở cửa phòng riêng của Đức Chúa Trời; vì tội lỗi của chúng ta đã dựng nên bức tường ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đến nỗi bức tường này phải được dẹp bỏ trước, rồi những lời cầu nguyện của chúng ta mới có thể bay lên cùng Ngài, hay ân điển của Ngài mới có thể giáng xuống chúng ta.

Hỏi. Bạn tìm thấy ở đâu rằng các thánh đã theo cách này trong sự cầu nguyện?

Đáp. Các thánh và những người thánh khiết luôn luôn xưng nhận tội lỗi của mình với Đức Chúa Trời, nhắc đến mọi tội lỗi mới của mình, và nhờ đó nhớ lại những tội lỗi đã làm từ lâu, như Đa-vít đã làm, Thi Thiên 25:7: Xin đừng nhớ tội lỗi thời trẻ của con hay sự phản loạn của con. Khi cầu xin sự tha thứ cho tội giết người và tội ngoại tình mới phạm, ông nhớ lại tội lỗi tự nhiên và sự hư hỏng của mình, Thi Thiên 51:5: Kìa, con đã sinh ra trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ con đã hoài thai con.

Hỏi. Chúng ta có thể học được điều gì từ đó?

Đáp. Từ đó chúng ta có thể học rằng khi chúng ta không thể ăn năn một cách hiệu quả như chúng ta muốn, thì chúng ta nên thúc ép mình ăn năn, bằng cách nhớ lại những tội lỗi trước kia của mình, giống như người kêu gọi thêm sức nặng, để mình chết nhanh hơn.

Hỏi. Còn những người không ăn năn thì sao, là những người cầu nguyện nhưng không bao giờ [ăn năn về tội lỗi của mình]?

Đáp. Những người tiếp tục và tiến tới trong tội lỗi mà không ăn năn thì không được nghe.

Đa-vít nói: Nếu con giữ sự gian ác trong lòng, Chúa sẽ không nghe con. Sa-lô-môn nói: Của lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Chúa, nhưng lời cầu nguyện của người công chính được Ngài chấp nhận. Lại nữa: Ai xoay tai khỏi nghe luật pháp, thì lời cầu nguyện của người ấy cũng sẽ gớm ghiếc. Và Ê-sai nói trong thân vị của Đức Chúa Trời rằng: Khi các ngươi giơ tay ra, Ta sẽ giấu mắt Ta, và dù các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ không nghe các ngươi, vì tay các ngươi đầy máu: tức là đầy sự áp bức và tàn ác.

Điều kiện thứ hai.

Hỏi. Điều kiện thứ hai là gì?

Đáp. Đó là đức tin chân thật và sống động.

Hỏi. Bạn muốn nói gì về điều đó?

Đáp. Tôi muốn nói rằng trong sự cầu nguyện, chúng ta phải có sự tin cậy chắc chắn và vững vàng nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng chúng sẽ được ứng nghiệm, dù chúng ta không thấy lý do tự nhiên nào cho điều đó.

Hỏi. Tại sao cần thiết là chúng ta phải có đức tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời khi chúng ta cầu nguyện?

Đáp. 1. Bởi vì không có đức tin, những lời cầu nguyện của chúng ta chỉ là những lời lảm nhảm vô ích. 2. Bởi vì sự cầu nguyện là bông trái của đức tin, và là một nhánh của nó, và vì vậy không thể có sự cầu nguyện chân thật mà không có đức tin. 3. Ai nghi ngờ những lời hứa của Đức Chúa Trời (như những người theo Giáo hội La Mã làm và dạy) thì làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, và không phải là Đấng thực hiện những lời hứa của Ngài, điều này là sự sỉ nhục Ngài lớn nhất có thể, vì như thế Ngài không phải là Đức Chúa Trời, mà là ma quỷ thật: vì ma quỷ là kẻ nói dối từ ban đầu, và là cha của sự dối trá. 4. Người nào làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, và Đấng là sự thánh khiết trọn vẹn, là Giê-hô-va, chẳng tốt hơn ma quỷ, thì có hy vọng gì để nhận được lời cầu xin của mình?

Hỏi. Bạn chứng minh bằng Kinh Thánh nào rằng chúng ta phải cầu nguyện trong đức tin?

Đáp. Trong Mác 11:24, và I Giăng 5:14 [số câu in không rõ], Gia-cơ 1:6.

Hỏi. Làm sao chúng ta biết được những lời hứa của Đức Chúa Trời?

Đáp. Để chúng ta biết được những lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta cần phải thường xuyên nghe lời được rao giảng, là phương tiện thông thường duy nhất để sinh ra đức tin trong chúng ta: và thường xuyên đọc Kinh Thánh, vì chúng là kho chứa những lời hứa của Đức Chúa Trời.

Hỏi. [Chúng ta biết những lời hứa của Đức Chúa Trời bằng lời như thế nào?]

Đáp. Chúng ta [có thể] dùng chúng trong những lời cầu nguyện của mình như Si-mê-ôn đã làm [Lu-ca 2:26, 29]: Giờ đây, xin cho tôi tớ Ngài ra đi bình an, theo lời Ngài, tức là theo lời hứa của Ngài.

Hỏi. Chúng ta có thể dùng những lời của Si-mê-ôn ấy làm lời cầu nguyện như ông đã làm không?

Đáp. Nếu chúng ta sẵn sàng [ra đi] như Si-mê-ôn đã sẵn sàng, và có lời hứa về sự ra đi như Si-mê-ôn đã có, và theo cách như Si-mê-ôn đã có, thì chúng ta có thể, còn không thì không.

[Vì vậy] chúng ta không được cầu nguyện điều gì mà chúng ta không có mạng lệnh cho nó, và lời hứa sẽ được nghe.

Điều kiện thứ ba.

Hỏi. Điều thứ ba được đòi hỏi trong sự cầu nguyện là gì?

Đáp. Sự khiêm nhường và tôn kính chân thật.

Hỏi. Tại sao?

Đáp. Bởi vì chúng ta trình diện mình trước Vua vĩ đại của các vua, và trình diện như những kẻ ăn mày, và chúng ta không có điều gì tốt lành trong mình, mà trông đợi mọi ân điển từ Ngài. Phải, chúng ta đến như những kẻ trộm và kẻ phản nghịch trước vua của mình, và vì vậy chúng ta phải đến với sự tôn kính, và trong mọi sự hạ mình, phủ phục mình trước mặt Ngài.

Hỏi. Vậy thì chúng ta không được đến với sự tin cậy vào công đức và sự công chính riêng của mình sao?

Đáp. Không, mọi công đức của chúng ta phải bị vứt bỏ, và chúng ta phải chỉ nương cậy vào lòng thương xót của vua chúng ta: vì nếu chúng ta đến một cách kiêu ngạo, chúng ta sẽ khiến Ngài nổi giận hơn là thương xót chúng ta.

Hỏi. Bạn chứng minh tất cả điều này như thế nào?

Đáp. Trong I Phi-e-rơ 5:5: Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường. Người thu thuế đến trong mọi sự khiêm nhường, khi ông không dám ngước mắt lên trời, mà sấp mình xuống và nói rằng: Lạy Chúa, xin thương xót con là kẻ có tội, và Chúa Giê-xu nói rằng ông trở về nhà được xưng công chính hơn người kia. Viên đội trưởng cũng khiêm nhường như thế khi ông nói rằng: Lạy Chúa, con không xứng đáng để Ngài vào dưới mái nhà con, vân vân.

Điều kiện thứ tư.

Hỏi. Điều thứ tư là gì?

Đáp. Cũng đòi hỏi rằng những lời cầu nguyện của chúng ta không lạnh nhạt, cũng không [hời hợt], mà phải sốt sắng và tha thiết, không chỉ đến từ môi miệng, mà từ đáy lòng của chúng ta [đoạn này trong bản OCR bị xáo trộn cột chữ; thứ tự được sắp lại theo nghĩa].

Hỏi. Lý do cho điều đó là gì?

Đáp. Bởi vì thật là điều không xứng đáng và không thích hợp khi lòng một người lang thang trong sự cầu nguyện, giống như một người quay lưng lại với vua khi trình bày đơn thỉnh cầu của mình với vua, hay quay sang nói chuyện với người khác: vì những tư tưởng thầm kín của chúng ta cũng rõ ràng đối với Ngài như những cử chỉ bên ngoài rõ ràng đối với loài người. Và những lời cầu nguyện lạnh nhạt thì được tiếp đón lạnh nhạt, vì người [cầu nguyện lạnh nhạt] dạy người khác từ chối lời cầu xin của mình một cách lạnh nhạt.

Hỏi. Nếu chúng ta thiếu sự cầu nguyện chân thành này, hay muốn sự sốt sắng này được tăng trưởng trong chúng ta, thì làm sao có thể làm được?

Đáp. Có thể làm được bằng hai cách. 1. Lòng chúng ta phải được chạm đến từ bên trong bởi sự thiếu thốn những điều chúng ta cầu xin, và vì mục đích này, chúng ta phải nghiêm túc và siêng năng suy xét một mình rằng những điều chúng ta cầu xin cần thiết như thế nào, và chúng ta khốn khổ ra sao khi không có chúng. 2. Chúng ta phải xét đến nhu cầu riêng của mình, và sự bất lực của mình trong việc hoàn thành những điều chúng ta cầu xin nếu không có phước hạnh của Đức Chúa Trời: vì nếu chúng ta không quan tâm đến những điều chúng ta cầu xin, hay đặt lòng tin cậy vào những nguyên nhân thứ yếu, như sức mạnh, bạn bè, của cải, vân vân, thì chẳng có gì lạ khi những lời cầu nguyện của chúng ta lạnh nhạt.

Hỏi. Bạn có lý do nào khác cho điều này?

Đáp. Người mong muốn lòng thương xót phải được chạm đến bởi cảm giác về sự khốn khổ của mình, nếu không, vì thiếu điều này, lời nói của chúng ta chỉ là gió, những lời cầu nguyện của chúng ta chỉ là [những lời nói nhảm nhí], và vẻ than khóc đáng thương của chúng ta là sự nhạo báng Đức Chúa Trời một cách đáng xấu hổ: điều này cũng đủ rồi.

Hỏi. Ví dụ thì sao?

Đáp. Ví dụ như nói (như nhiều người thường nói theo thói quen, theo sách cầu nguyện chung) rằng: Xin cho chúng con được ân điển để sửa đổi đời sống mình theo lời thánh của Ngài, vân vân. Thế mà họ chẳng có ý gì cả, cũng không biết mình làm sai ở chỗ nào, dù những lời ấy tự nó tốt lành, nhưng nơi những người nói như thế, đó chỉ là sự nhạo báng Đức Chúa Trời, và xúc phạm danh Ngài. Lại nữa, nói rằng: Xin thương xót nhìn đến nỗi buồn của lòng chúng con: khi lòng họ chẳng buồn chút nào vì tội lỗi của mình, thì cũng như thế. Cũng vậy, nói rằng: Hỡi Chúa, xin lòng thương xót Ngài tỏ ra trên chúng con, như chúng con tin cậy nơi Ngài: khi chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời không xa hơn những phương tiện bên ngoài mà chúng ta thấy để giúp đỡ mình, thì [đó cũng là sự nhạo báng]: và như thế tôi có thể nói về nhiều lời cầu nguyện như thế nữa.

Hỏi. [Những lời cầu nguyện vô ích] có bị Đức Chúa Trời cấm và kết án không?

Đáp. Phải: trong Lê-vi Ký 22:21–22, Chúa phán như vầy: Của lễ tự nguyện của các ngươi phải hoàn hảo, không có tì vết: con vật mù, què, bị thương, có mụn, ghẻ, hay bị lở loét, thì các ngươi không được dâng lên cho Chúa, vân vân.

Hỏi. Nhưng điều này liên quan đến những của lễ của người Giu-đa, thì điều này liên quan gì đến sự cầu nguyện của chúng ta?

Đáp. Phải, và điều này cũng chạm đến chúng ta và những lời cầu nguyện của chúng ta, vì dưới những của lễ thú vật được truyền cho người Giu-đa, đã được che giấu và hình bóng hóa những lời cầu nguyện của những người trung tín dưới Phúc Âm, mà những lời cầu nguyện ấy được gọi bằng tên của những của lễ, và những bò con của môi miệng. Và vì vậy chúng ta phải biết từ đó rằng, như lúc ấy Ngài không thể chịu được của lễ nào mù, què, bị thương, có mụn, ghẻ, vân vân, được dâng trên [bàn thờ] của Ngài, thì Ngài cũng không thể chịu được những lời cầu nguyện [mù, què, xúc phạm hay tục tĩu] dâng lên Ngài: vì Ngài coi chúng chỉ là những của lễ què quặt và ghẻ chốc, vân vân, nhưng như lúc ấy Chúa mong đợi điều tốt nhất, thì Ngài vẫn mong đợi như thế.

Điều kiện thứ năm.

Hỏi. Còn điều gì khác cần thiết cho sự cầu nguyện chân thật?

Đáp. Hơn nữa, [sự cầu nguyện] phải được dâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không theo những tình cảm hư hỏng của chúng ta.
Hỏi. Bạn muốn nói gì về điều đó?

Đáp. Tôi muốn nói rằng chúng ta không được ấn định cho Đức Chúa Trời điều gì, khi nào, ở đâu, như thế nào, bao nhiêu hay bao ít, vân vân, mà mọi sự phải như chính Ngài muốn trong lời thánh của Ngài.

Hỏi. Nếu chúng ta cầu nguyện xin những ân điển thiêng liêng, như đức tin, sự ăn năn, hy vọng, sự hiểu biết, sự khôn ngoan, vân vân, thì sao?

Đáp. Khi đó chúng ta phải cầu nguyện một cách tuyệt đối, không có điều kiện nào, vì Chúa đã hứa ban Thánh Linh của Ngài cho con cái Ngài, bất kể họ còn thiếu điều gì khác.

Hỏi. Nếu chúng ta cầu nguyện xin những phước hạnh tạm thời thì sao?

Đáp. Khi đó chúng ta phải cầu nguyện [có điều kiện] rằng Chúa thấy chúng tốt cho chúng ta, và nếu chúng có thể giúp cho sự cứu rỗi của chúng ta, và làm vinh hiển Ngài.

Hỏi. Bạn chứng minh điều này như thế nào?

Đáp. Trong Gia-cơ 4:3, I Giăng 5:14.

Hỏi. Nếu một Cơ Đốc nhân đang đau đớn, hay Hội Thánh đang dưới thập tự giá của sự bắt bớ, hay hoạn nạn khác, thì cầu nguyện chống lại những điều ấy và được giải thoát khỏi chúng có hợp pháp không?

Đáp. Nếu Đức Chúa Trời có thể nhận được nhiều vinh quang hơn bởi sự chịu khổ của chúng ta so với sự an nhàn và yên tĩnh của chúng ta, thì chúng ta không được cầu nguyện chống lại chúng, mà như Chúa Giê-xu đã làm, Giăng 17:15: Con không cầu xin Cha đem họ ra khỏi thế gian, nhưng xin Cha giữ họ khỏi điều ác. Vì vậy chúng ta phải cầu nguyện, không phải để Đức Chúa Trời đem chúng ta ra khỏi nỗi đau hay sự chịu khổ của mình, mà là trong những điều ấy, Ngài giữ chúng ta khỏi điều ác, như khỏi sự lằm bằm chống lại tay Ngài, sự không tin cậy, sự thiếu kiên nhẫn, sự tuyệt vọng, vân vân.

Hỏi. Bạn nói gì về những sự yếu đuối và kém cỏi của con cái Đức Chúa Trời, là những sự ở trong phần chưa được tái sinh, đối với chúng: cầu nguyện chống lại chúng có hợp pháp hay không?

Đáp. Phải, điều đó hợp pháp, vì chúng là tội lỗi, và đôi khi Chúa chữa lành một số trong chúng, và nhiều lần Ngài từ chối lời cầu xin của con cái Ngài, khi họ cầu nguyện chống lại những sự yếu đuối của mình, vì quyền năng của Ngài được tỏ ra trong chúng, và như thế vinh quang của Ngài càng được tôn cao hơn.

Hỏi. Nhưng Chúa có ban cho con cái Ngài [sự yếu đuối] để họ nằm yên trong những sự yếu đuối của mình không?

Đáp. Không phải thế, nhưng cùng với [sự yếu đuối] Ngài nâng đỡ họ đến nỗi họ sẽ không sa ngã cuối cùng khỏi Ngài.

Hỏi. Làm sao tất cả điều này có thể [hòa hợp] được?

Đáp. Bằng lời và gương của sứ đồ, là người nói về chính mình như vầy: Và e rằng tôi được tôn cao quá mức, bởi sự dồi dào của những sự mặc khải, đã có một cái gai trong xác thịt ban cho tôi, là sứ giả của Sa-tan đánh đập tôi (mà ông muốn nói đến phần chưa được tái sinh hay những tàn dư của tội lỗi trong ông), vì tôi không nên được tôn cao quá mức. Vì điều này, tôi đã cầu xin Chúa ba lần để nó lìa khỏi tôi. Và Ngài phán cùng tôi rằng: Ân điển Ta đủ cho ngươi, vì quyền năng Ta được trọn vẹn trong sự yếu đuối.

Hỏi. Bạn kết luận điều gì từ chỗ này?

Đáp. Tôi kết luận rằng chúng ta phải cầu nguyện rằng: Danh Chúa được tôn thánh: tức là Ngài được vinh quang bởi chúng ta: nhưng dù điều đó xảy ra bởi những sự yếu đuối của chúng ta hay không có những sự yếu đuối của chúng ta, thì chính Ngài đã định, và phải tự Ngài định điều đó.

Điều kiện thứ sáu.

Hỏi. Điều kiện thứ nhất và cuối cùng được đòi hỏi xét về chính Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Đó là chúng ta tiếp tục cầu nguyện, và không bỏ cuộc ngay từ đầu, cũng không ấn định thời gian cho Đức Chúa Trời, mà kiên nhẫn chờ đợi thời điểm của Ngài.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Từ Lu-ca 11:5–6, vân vân, qua một ẩn dụ của Cứu Chúa Christ của chúng ta. 2. Từ Ma-thi-ơ 15:22–29, qua gương của người đàn bà Ca-na-an. 3. Từ Sáng Thế Ký 32:24 trở đi, qua [gương] Gia-cốp vật lộn với thiên sứ, cho đến khi ông nhận được [phước lành].

Hỏi. Hãy tỏ những lời cầu nguyện của chúng ta phải giống sự vật lộn của Gia-cốp ở những phương diện nào?

Đáp. Phải có, 1. sự vật lộn: 2. sự chịu đựng: 3. sự từ chối lời cầu xin của chúng ta: 4. sự tiếp tục dù vậy: 5. những đòn đánh và thập tự giá nhiều hơn chúng ta mong đợi: 6. sự kiên trì dù vậy: 7. phước lành sẽ đến cuối cùng. Xem thêm Ê-sai 62:6–7.

Hỏi. Tại sao Chúa trì hoãn nghe những lời cầu nguyện của con cái Ngài?

Đáp. Vì nhiều [lý do]: 1. Để thử đức tin và sự kiên nhẫn của họ, không phải vì Ngài không biết [điều gì sẽ xảy ra]. 2. Để họ hạ mình xuống và nghi ngờ mình về một tội lỗi nào đó mà họ chưa ăn năn. 3. Để làm cho họ tha thiết hơn trong sự cầu nguyện, vì càng bị từ chối, chúng ta càng nài xin để đạt được, nếu chúng ta mong muốn điều đó nhiều. 4. Để họ càng quý trọng những ơn phước của Đức Chúa Trời khi họ nhận được chúng, và càng biết ơn hơn.

Hỏi. Những điều kiện nào được đòi hỏi xét về anh em chúng ta?

Đáp. Điều này được đòi hỏi, là chúng ta cầu nguyện [hòa thuận] xét về anh em chúng ta đối với mọi người, trong chừng mực chúng ta có thể.

Hỏi. Điểm chung này có những nhánh nào?

Đáp. Điểm chung này có hai nhánh. 1. Tha thứ cho những người xúc phạm chúng ta. 2. Làm thỏa mãn những người bị chúng ta xúc phạm.

Hỏi. Bạn chứng minh điều thứ nhất như thế nào?

Đáp. [Chỗ này trong bản in bị mờ; câu trả lời trích dẫn Kinh Thánh về sự tha thứ.]

Hỏi. Bạn chứng minh điều thứ hai như thế nào?

Đáp. [Chỗ này trong bản in bị mờ; câu trả lời trích dẫn Kinh Thánh về việc hòa giải với anh em trước khi cầu nguyện.]

[Đến đây, phần luận văn chung về sự cầu nguyện kết thúc, và phần giải nghĩa Bài Cầu Nguyện Chung bắt đầu tại dòng nguồn L14244.]

Hỏi. Tại sao chúng ta phải làm thỏa mãn những người bị chúng ta xúc phạm trước khi cầu nguyện?

Đáp. Vì hai lý do. 1. Nếu chúng ta đã làm hại ai thật sự, người ấy sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, và được nghe chống lại chúng ta, và như thế lời cầu nguyện của người ấy sẽ chống lại lời cầu nguyện của chúng ta. 2. Nếu anh em chúng ta đã vô cớ nổi giận với chúng ta, trước khi chúng ta gây ra điều gì, chúng ta vẫn phải cố gắng làm thỏa mãn người ấy, bởi vì trong khi người ấy nghĩ xấu về tôi mà không có lý do, thì những lời cầu nguyện của người ấy bị vấy bẩn bởi vết nhơ của sự phán xét không yêu thương, và người ấy cũng không thể cầu nguyện với tâm trí yên tĩnh, và như thế những lời cầu nguyện của người ấy trở thành tội lỗi đối với người ấy: vì vậy vì lòng thương xót và trắc ẩn đối với linh hồn người ấy, chúng ta phải nói chuyện với người ấy, và cố gắng làm thỏa mãn người ấy.

Hỏi. Nếu người ấy là người không thể thỏa mãn bằng bất kỳ lý lẽ nào thì sao?

Đáp. Thật vậy, trên thế gian có những người vô lý, như Đa-vít đã phàn nàn, rằng khi ông nói về hòa bình, họ đã sẵn sàng gây chiến: những người như thế chúng ta phải phó thác cho Đức Chúa Trời, và nếu họ vẫn tiếp tục như thế sau những lời khuyên của Hội Thánh, họ phải bị cắt đứt và đuổi ra bởi những sự kỷ luật của Hội Thánh, cho đến khi họ ăn năn.

VỀ BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG.

Ma-thi-ơ 6:9: Lạy Cha chúng con ở trên trời, danh Cha được tôn thánh, vân vân. Lu-ca 11:2.

[Bảng phác thảo nội dung của Bài Cầu Nguyện Chung trong bản in bị xáo trộn cột chữ nặng nề; dưới đây là bản tóm tắt theo nghĩa của bảng ấy, đã được ghi chú:] Lời mở đầu: Cha chúng con — tỏ ra Đức Chúa Trời là gì đối với mọi người kêu cầu Ngài một cách chân thành, tức là một người Cha yêu thương, và vì vậy sẵn lòng nghe; và Ngài là gì trong chính Ngài và tự Ngài, tức là Đức Chúa Trời có mọi quyền năng và uy nghi, và vì vậy có thể giúp đỡ. Sáu lời cầu xin: 1. Xin danh Cha được tôn thánh — vì sự tôn vinh Ngài; 2. Xin nước Cha mau đến — để vương quốc Ngài được mở rộng; 3. Xin ý Cha được nên dưới đất cũng như trên trời — bằng cách làm theo ý muốn Ngài; 4. Xin cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày — mọi điều cần thiết cho đời này, dưới tên gọi là bánh; 5. Xin tha tội lỗi chúng con — sự tha thứ những tội lỗi thuộc về thiêng liêng trong quá khứ; 6. Xin chớ để chúng con sa vào cám dỗ, nhưng cứu chúng con khỏi điều ác — sự gìn giữ khỏi những tội lỗi sẽ đến và khỏi đời sau. Phần kết luận của toàn bộ lời cầu nguyện có hai phần: 1. Sự ca ngợi Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta quy cho Ngài ba điều đời đời là quyền năng, vinh quang [và vương quốc]; 2. Sự đồng ý chân thành với điều chúng ta cầu xin và mong muốn, và điều đó nằm trong chữ cuối cùng là A-men.

VỀ SỰ CẦU NGUYỆN NÓI RIÊNG, VÀ TRƯỚC HẾT VỀ LỜI MỞ ĐẦU.

Hỏi. Tại sao Đức Chúa Trời được gọi là Cha?

Đáp. Về hai phương diện. 1. Về Con tự nhiên của Ngài là Chúa Giê-xu Christ. 2. Về Hội Thánh của Ngài.

Hỏi. Tại sao Ngài được gọi là Cha xét về Hội Thánh của Ngài?

Đáp. Về hai phương diện. 1. Về sự sáng tạo của chúng ta. 2. Về sự nhận làm con nuôi. Còn về sự bảo tồn và sự nên thánh, chúng có thể được quy về hai đầu mục này.

Hỏi. Đức Chúa Trời có phải là Cha bởi sự sáng tạo, chỉ của Hội Thánh Ngài không?

Đáp. Không, như thế Ngài là Cha của toàn thể nhân loại.

Hỏi. Đức Chúa Trời có phải là Cha của toàn thể nhân loại bởi sự nhận làm con nuôi không?

Đáp. Không, như thế Ngài chỉ là Cha của những người trung tín mà thôi.

Hỏi. Bạn tìm thấy ở đâu rằng Đức Chúa Trời được gọi là Cha xét về sự sáng tạo của chúng ta?

Đáp. Trong Ma-la-chi 2:10, Ê-sai 64:8, Phục Truyền 32:6. Vì vậy A-đam được gọi là con của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo trực tiếp, Lu-ca 3, câu cuối.

Hỏi. Bạn tìm thấy ở đâu rằng Đức Chúa Trời được gọi là Cha xét về sự nhận làm con nuôi?

Đáp. Trong Ê-sai 63:16, Giăng 1:12, Rô-ma 8:14, Ga-la-ti 4:4–5, I Giăng 3:1.

Hỏi. Ngài được gọi là Cha ở chỗ này như thế nào?

Đáp. Không chỉ xét về sự sáng tạo của chúng ta, mà đặc biệt xét về sự nhận làm con nuôi của chúng ta.

Hỏi. Lý do của bạn cho điều đó là gì?

Đáp. Nếu không, chúng ta không thể có sự an ủi nào khi gọi Ngài là Cha của chúng ta, nếu Ngài không phải là Cha của chúng ta bởi sự nhận làm con nuôi mà chỉ bởi sự sáng tạo: vì như thế chúng ta sẽ không khác gì những kẻ bị bỏ, mà Đức Chúa Trời cũng là Cha bởi sự sáng tạo như đối với những người khác.

Hỏi. Những kẻ bị bỏ không thể gọi Ngài là Cha của mình, như những người được chọn làm trong chỗ này sao?

Đáp. Không, không phải như thế: vì chỉ những người được làm người thừa kế và đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ, bởi ân điển và ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, là những người mà Thánh Linh của Ngài đã thực hiện sự hòa giải, tức là những người con bởi sự nhận làm con nuôi, mới chỉ có thể gọi Ngài là Cha của mình để được an ủi.

Hỏi. Nếu Đức Chúa Trời là [Cha] của những kẻ bị bỏ bởi sự sáng tạo, thì họ là con cái của Ngài, phải không? Vì không thể có Cha mà không có Con.

Đáp. Điều đó không suy ra được, vì có những người được gọi bằng tên Cha chỉ vì họ là tác giả và người phát minh ra những điều gì đó, mà những điều ấy không thể gọi đúng là con cái của họ.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Gia-banh được gọi là cha của mọi người ở trong lều, vì ông là người đầu tiên phát minh ra lều: thế mà những cái lều không phải là con cái của ông. Cũng vậy, Giu-banh được gọi là cha của những người chơi đàn organ, đàn hạc, tức là người đầu tiên phát minh ra các nhạc cụ hơi, thế mà các nhạc cụ hơi không phải là con cái của ông.

Hỏi. Bạn suy ra điều gì từ đó?

Đáp. Cũng vậy, Đức Chúa Trời được gọi là Cha, thậm chí của những kẻ bị bỏ, vì Ngài đã tạo dựng họ trước tiên, thế mà họ không thể được gọi là con cái của Đức Chúa Trời ngoại trừ bởi sự sáng tạo, cũng như những cái lều và những ống sáo không thể được gọi là con cái của Gia-banh và Giu-banh.

Hỏi. Nếu Đức Chúa Trời là Cha tự nhiên của chúng ta thì đó đã là một ơn phước và đặc ân nào đó, nhưng việc Ngài là Cha của chúng ta bởi sự nhận làm con nuôi dường như chẳng phải là điều lớn lao gì, phải không?

Đáp. Dù Đức Chúa Trời không phải là Cha tự nhiên của chúng ta (vì như thế Ngài chỉ là Cha của Đấng Christ mà thôi), nhưng bởi ân điển, Ngài thực hiện mọi bổn phận của một người cha tự nhiên, tốt hơn bất kỳ người cha tự nhiên nào làm, bất kể là ai.

Hỏi. Người cha tự nhiên yêu thương và trìu mến con cái mình phải không?

Đáp. Đức Chúa Trời cũng làm như thế đối với con cái Ngài, vì tác giả Thi Thiên nói rằng: Như người cha thương xót con cái mình, thì Chúa cũng thương xót những người kính sợ Ngài. Xem thêm về điểm này trong Ê-sai 49:15, Ma-thi-ơ 7:9.

Hỏi. Người cha tự nhiên cung cấp những điều cần thiết cho đời này phải không?

Đáp. Đức Chúa Trời cũng làm như thế cho con cái Ngài, Ma-thi-ơ 6:30–32. Và dù chúng ta nhận được chúng từ cha mẹ tự nhiên của mình, chúng vẫn đến từ Đức Chúa Trời. Xem thêm về điểm này trong II Các Vua 6:27.

Hỏi. [Người cha tự nhiên nuôi dạy con mình trong một nghề và kiến thức nào đó để kiếm sống phải không?]
Đáp. Đức Chúa Trời cũng làm như thế đối với con cái Ngài: Giê-rê-mi 31:34 [số câu in không rõ]: Ta sẽ viết luật pháp Ta trong lòng họ. Và bên cạnh đó, họ có người thầy tốt nhất là Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Người cha tự nhiên bảo vệ con cái mình khỏi những sự tổn thương và bất công.

Đáp. Đức Chúa Trời cũng làm như thế, và muốn chúng ta đến cùng Ngài: Há Đức Chúa Trời sẽ không báo thù cho những người được chọn của Ngài, là những người kêu cầu Ngài ngày và đêm sao? Vì vậy Ngài được gọi là Đấng giúp đỡ kẻ không ai giúp, kẻ góa bụa, và là Cha của kẻ mồ côi.

Hỏi. Người cha tự nhiên sửa phạt con cái mình mà ông yêu thương, và nếu ông đã đuổi ai ra khỏi ân huệ của mình thì ông để mặc người ấy làm điều gì mình muốn.

Đáp. Đức Chúa Trời cũng sửa phạt con cái Ngài mà Ngài yêu thương, và vì vậy Ngài sửa phạt họ vì Ngài yêu thương họ. Nhưng còn thế gian gian ác và những người thế gian, Ngài để mặc họ lớn lên trong sự thịnh vượng, phó họ cho lòng ham muốn của chính họ, vì Ngài đã đuổi họ ra khỏi sự hiện diện và ân huệ của Ngài.

Hỏi. Người cha tự nhiên chuẩn bị một cơ nghiệp cho con cái mình.

Đáp. Đức Chúa Trời cũng làm như thế cho con cái Ngài, Lu-ca 12:32: Cha các ngươi đẹp lòng ban cho các ngươi vương quốc: phải, Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta một cơ nghiệp (như Phi-e-rơ nói) không hư nát và không ô uế, không hề tàn, được giữ gìn trên trời cho chúng ta.

Hỏi. Chúng ta có thể dùng chữ "Cha" ở chỗ này như thế nào?

Đáp. Chữ "Cha" này có thể dùng để xua đuổi mọi sự nghi ngờ về ân huệ của Đức Chúa Trời và mọi sự sợ hãi trong sự cầu nguyện. 2. Nó tạo ra niềm vui trong lòng chúng ta, và làm cho chúng ta mạnh dạn đến cùng ngai ân điển. 3. Nó dạy chúng ta rằng chúng ta nợ Ngài bổn phận của con cái, và rằng chúng ta phải sống như con cái của một người cha như thế, nếu chúng ta mong đợi những ơn phước từ tay Ngài. 4. Nó có ích để tạo ra sự kiên nhẫn trong chúng ta khi gặp hoạn nạn và khốn khổ, và những lúc lời cầu nguyện của chúng ta không được nhậm ngay từ đầu, Hê-bơ-rơ 12:7: Anh em chịu sửa phạt, Đức Chúa Trời đối đãi với anh em như con trai.

Hỏi. Dường như từ lời mở đầu này, chúng ta không nên cầu nguyện với ngôi thứ hai hay ngôi thứ ba trong Ba Ngôi (tức là Con và Thánh Linh) mà chỉ với ngôi thứ nhất, tức là Cha: vì chúng ta được dạy cầu nguyện rằng: Lạy Cha chúng con: bạn nói gì về điều đó?

Đáp. Để hiểu rõ hơn điểm này, chúng ta phải xét rằng chữ "Cha" này (khi nói về Đức Chúa Trời) được dùng trong Kinh Thánh, đôi khi theo nghĩa ngôi vị, đôi khi theo nghĩa bản thể.

Hỏi. Bạn muốn nói gì khi nói nó được dùng theo nghĩa ngôi vị?

Đáp. Nó được dùng theo nghĩa ngôi vị, khi nó chỉ được đặt cho một trong ba ngôi vị hay hữu thể trong Ba Ngôi, và không thể quy cho bất kỳ ngôi vị nào khác.

Hỏi. Bạn muốn nói gì khi nói nó được dùng theo nghĩa bản thể?

Đáp. Nó được dùng theo nghĩa bản thể khi nó mở rộng đến toàn bộ bản thể hay hữu thể của Thần tính.

Hỏi. (Nếu bạn có thể) làm cho ý của bạn rõ ràng hơn.

Đáp. Vậy thì rõ ràng hơn, ý tôi là: bất cứ nơi nào chữ "Cha" này được quy cho Đức Chúa Trời, mà được nối trong cùng một câu với Con, hay Thánh Linh, hay cả hai; thì nó được dùng theo nghĩa ngôi vị: tức là nó bị giới hạn chỉ cho ngôi vị của Cha mà thôi. Nhưng khi nó không được nối, cũng không được so sánh với bất kỳ ngôi vị nào, mà được dùng đơn độc, không liên quan đến các ngôi vị khác; thì nó được dùng theo nghĩa bản thể cho toàn bộ Thần tính, và cho mọi ngôi vị trong Thần tính.

Hỏi. Nó được dùng theo nghĩa ngôi vị ở đâu?

Đáp. Trong những chỗ sau đây: Giăng 14:16: Đấng Yên ủi, tức là Thánh Linh, mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, Ngài sẽ dạy các ngươi, vân vân. Giăng 3:35: Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Ngài. Lu-ca 11:13: Nếu các ngươi là kẻ ác còn biết cho con cái mình những vật tốt, thì Cha trên trời sẽ ban Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài biết bao.

Hỏi. Nó được dùng theo nghĩa bản thể ở đâu?

Đáp. Trong những chỗ sau đây: Ma-thi-ơ 6:26: Chim trời không gieo, vân vân, mà Cha trên trời của các ngươi vẫn nuôi chúng. Hê-bơ-rơ 12:9: Chúng ta đã có cha phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta đã kính trọng họ: há chúng ta chẳng nên vâng phục Cha của các thần linh để được sống sao?

Hỏi. Vậy thì trong lời cầu nguyện này nó như thế nào?

Đáp. Trong những lời này: Lạy Cha chúng con, vân vân, nó được dùng theo nghĩa bản thể, cho toàn bộ Thần tính, và không loại trừ, mà bao gồm Con và Thánh Linh, vì tất cả đều là một trong bản tính và bản thể với Cha.

Hỏi. Nếu tất cả đều là một trong bản tính và bản thể, thì ngôi thứ hai là Chúa Giê-xu Christ cũng được gọi là Cha, phải không?

Đáp. Phải, Ngài cũng được gọi như thế bởi tiên tri Ê-sai rằng: Vì có một con trẻ sinh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta, vân vân, và người ta sẽ gọi tên Ngài là Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời, vân vân.

Hỏi. Vậy thì chúng ta cũng có thể cầu nguyện với Chúa Giê-xu Christ và Thánh Linh, và chúng ta cũng làm như thế trong lời cầu nguyện này: nhưng bạn có thể tỏ cho tôi ai đã cầu nguyện với các Ngài bằng tên không?

Đáp. Phải, Ê-tiên đã kêu cầu Đức Chúa Trời và nói rằng: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn tôi, Công Vụ 7:59. Và sứ đồ Phao-lô đã cầu nguyện với Thánh Linh, nói rằng: Nguyện sự thông công của Thánh Linh ở cùng tất cả anh em.

Bây giờ nói về chữ "Chúng con".

Hỏi. Tại sao Chúa Giê-xu dạy chúng ta nói: Lạy Cha chúng con, thay vì Cha của con?

Đáp. Vì nhiều lý do: 1. Để dạy chúng ta rằng sự cầu nguyện chân thật gắn liền với Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà thôi, và vì vậy nhất thiết đòi hỏi sự hiệp nhất với Hội Thánh ấy.

Hỏi. Bạn có thể đưa ra lý do nào cho điều này?

Đáp. Lý do của tôi là: Chúng ta không thể cầu nguyện đúng, trừ khi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta trong Đấng Christ; nếu Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta trong Đấng Christ, thì chúng ta là con cái của Ngài; nếu chúng ta là con cái của Ngài, thì chúng ta cũng là anh em với con cái của Ngài; nếu chúng ta là anh em với họ, thì chúng ta có đức tin và tình yêu thương chân thật; nếu chúng ta có đức tin và tình yêu thương chân thật, thì chúng ta được gắn liền với Đấng Christ, và với nhau: nếu chúng ta như thế, thì chúng ta thuộc về Hội Thánh thật của Đấng Christ.

Hỏi. Nếu chúng ta không thuộc về Hội Thánh thì sao?

Đáp. Những người không thuộc về Hội Thánh thì không thể dâng lời cầu nguyện này.

Hỏi. Vậy thì chúng ta cần phải có sự hiệp nhất với Hội Thánh thật, trong đức tin và giáo lý, và bản chất của tôn giáo, phải không?

Đáp. Điều đó rất đúng: vì như chúng ta có Cha nhận chúng ta làm con và làm cho chúng ta thành con cái Ngài, thì ở đây chúng ta cũng tuyên xưng rằng chúng ta giữ đức tin của mình với mọi thành viên của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và giữ một đức tin chân thật và sự thờ phượng Đức Chúa Trời giống hệt với họ: phải, và mọi người có thể dâng lời cầu nguyện này một cách chân thật đều được hiệp nhất trong sự hiệp nhất của đức tin và tôn giáo, xét về bản chất.

Hỏi. Vậy bạn nghĩ gì về những người ly giáo, là những người tách mình khỏi những sự thực hành công cộng của Hội Thánh?

Đáp. Do đó suy ra rằng không người ly giáo nào có thể thật sự nói: Lạy Cha chúng con, vì trong sự kiêu ngạo địa ngục của mình, họ coi con cái của Đức Chúa Trời không phải là anh em của mình.

Hỏi. Chữ "Chúng con" này còn dạy điều gì nữa?

Đáp. Thứ hai, nó dạy chúng ta rằng chúng ta phải có tình yêu thương Cơ Đốc đối với mọi người, mà không làm mất danh dự Đức Chúa Trời, và không vi phạm lương tâm tốt. Xem I Giăng 5:1.

Hỏi. Nó còn dạy điều gì nữa?

Đáp. Thứ ba, nó nhắc chúng ta nhớ về sự đồng cảm và cảm thông với những nỗi khổ của anh em mình, là điều khiến chúng ta giúp đỡ họ ngay khi chúng ta có thể, và có dịp thuận tiện: vì tất cả chúng ta đều như những chi thể của một thân thể bởi đức tin: vì vậy nếu một người bị tổn thương, tất cả phải giúp đỡ; nếu một người buồn rầu, tất cả phải buồn rầu; và nếu một người vui mừng, tất cả phải vui mừng. Xem những chỗ đã trích dẫn.

Hỏi. Chúng ta không thể nói vào lúc nào đó: Cha của con, mà luôn luôn phải nói: Cha chúng con sao?

Đáp. Có, như khi đau ốm, nghèo khó, vân vân, miễn là chúng ta quan tâm đến người khác cũng như chính mình: vì trong sự cầu nguyện, mọi sự kiêu ngạo và yêu mình phải hoàn toàn bị loại trừ.

Hỏi. Chúng ta còn có thể rút ra điều gì khác từ chữ "Chúng con" này?

Đáp. Thứ tư, nó xua đuổi mọi sự kiêu ngạo và khinh miệt anh em chúng ta, và sinh ra mọi sự khiêm nhường và hạ mình, phải, và nó dạy chúng ta có ý nghĩ thấp về chính mình, và ý kiến tôn trọng về người khác, thậm chí về những người đơn sơ nhất, nếu họ kính sợ Đức Chúa Trời, và có Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi (mà Đức Chúa Trời biết) vì khi đó họ là con trai và con gái của cùng một người Cha mà chúng ta có, hay tuyên xưng là có.

Hỏi. Sao? Những người có quyền thế và chức vụ lớn, mà có những địa vị và ơn gọi lớn, phải hạ mình xuống với những Cơ Đốc nhân đơn sơ và nghèo khó, như bạn nói sao?

Đáp. Phải, họ phải làm như thế, nếu họ muốn [gọi Đức Chúa Trời là Cha của mình], và (nói thẳng ra) không người bề trên nào có thể dâng lời cầu nguyện này đúng đắn, trước khi họ hạ mình xuống như thế, coi những Cơ Đốc nhân đơn sơ ấy là anh em của mình, và đối xử với họ như thế.

Hỏi. Có người không muốn được gọi là anh em, cũng không gọi người khác bằng tên ấy: vì họ coi tên anh em hay chị em (đặc biệt trong Đấng Christ) là tên đáng ghét nhất, và họ dùng nó (nếu họ dùng chút nào) với sự khinh miệt và sỉ nhục, coi những người dùng cách nói như thế là những người Thanh giáo, vân vân: bạn nói gì về họ?

Đáp. Chắc chắn, tôi nghĩ rằng họ quên mình nhiều lắm: vì dù họ có vẻ phủ nhận và khinh miệt tên anh em và chị em ấy, ngoài sự cầu nguyện, thì trong sự cầu nguyện (nếu họ cầu nguyện như họ nên làm) họ vẫn xưng nhận nó: trừ khi họ nhạo báng và giả dối với Đức Chúa Trời (đó không phải là tội nhỏ), vì Đức Chúa Trời không thể là Cha của chúng ta, trừ khi những con cái còn lại của Ngài và những Cơ Đốc nhân thật là anh em của chúng ta.

Hỏi. [Có phải không được có sự phân biệt nào giữa người này với người khác, mà tất cả phải như một sao?]

Đáp. Không, thưa ông, đó không phải là ý tôi, còn lâu mới phải, vì phải có những cấp bậc của con người, của ơn gọi, và của địa vị, và phải có sự phân biệt giữa quan chức và người dưới quyền, để tránh sự rối loạn và hỗn loạn, và duy trì hòa bình, mà đó là sự sắp đặt [của Đức Chúa Trời], nếu không tất cả sẽ là đầu, hay tất cả sẽ là chân, vân vân, điều này sẽ quái dị và vô lý trong thân thể chính trị, như trong thân thể tự nhiên vậy.

Hỏi. [Vậy ý của bạn là gì?]

Đáp. Ý tôi là: mọi người [có địa vị cao] nên xét rằng, dù họ vượt trội [người khác] trong những việc của thế gian này, thì những người khác có thể vượt trội họ trong những việc thuộc trời, và bình đẳng với họ xét về Cha trên trời của họ, là Đấng đã kêu gọi tất cả chúng ta bằng sự kêu gọi trên trời đến một cơ nghiệp trên trời.

Hỏi. Điểm này có thể được xác nhận như thế nào?

Đáp. Bằng lời chứng của Kinh Thánh. Khi sứ đồ Phao-lô muốn thuyết phục các chủ đối xử tốt với đầy tớ của mình, ông dùng điều này làm lý do: rằng họ có một Chủ trên trời, Đấng không thiên vị ai. Và đây là ý của sứ đồ, khi ông nói: Không còn người Giu-đa hay người Hy Lạp, không còn tôi mọi hay tự do, không còn nam hay nữ, vì tất cả anh em đều là một trong Chúa Giê-xu Christ. Ở câu 26 ông tỏ lý do và cách thức: Vì tất cả anh em đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Và vì lý do này, có lời rằng: Vua sẽ có các sách luật pháp bên mình, để vua không tự tôn mình lên trên anh em mình, Phục Truyền 17:19–20. Vì thiếu sự hiểu biết thật về điểm này, những người Cô-rinh-tô đã khinh miệt người nghèo, và không chịu nhận Tiệc của Chúa cùng với họ, và vì vậy sứ đồ quở trách họ, và bảo họ chờ đợi nhau.

Hỏi. Sự bình đẳng này và sự bề trên có thể đứng chung với nhau, và được chấp nhận cả hai phía cùng một lúc, cùng một nơi, và trong một [hội chúng] sao?

Đáp. Rất tốt: như chúng xảy ra trong những sự nhóm họp và thực hành công cộng của Hội Thánh, nơi mà trước hết, để có sự phân biệt và khác biệt của [cấp bậc] và thứ bậc, tránh sự hỗn loạn, vân vân, mỗi người có vị trí của mình được ấn định theo sự xứng đáng của mình, xét về [địa vị của] con người.
Hỏi. Bạn muốn nói như thế nào?

Đáp. Không phải như những người Tái Báp-têm, là những người muốn mọi sự đều chung: nhưng ý tôi là: Không có một chỗ cho người nghèo và một chỗ khác cho người giàu; một mục sư cho người học rộng hơn và một mục sư khác cho người ít học hơn: một ngày Sa-bát cho [người bề trên], một ngày Sa-bát khác cho người dưới quyền: một nước cho việc báp-têm con cái của những người lớn, và một nước khác cho con cái của những người nghèo: một bánh và rượu cho áo nhung và một bánh rượu khác cho áo vải thô: Nhưng ngược lại, trong các Hội Thánh đã cải chánh của Đấng Christ, có một nơi nhóm họp cho mọi người, một mục sư để dạy dỗ mọi người, một ngày Sa-bát để mọi người giữ, một giếng báp-têm, và một nước cho việc báp-têm của mọi người, một thời gian cho việc tiếp nhận mọi người: và tại Tiệc của Chúa, mọi người cùng tiếp nhận, mọi người cùng dự phần cùng một bánh và rượu, mọi người cùng uống cùng một chén, và mọi người cùng tạ ơn bởi cùng một Thánh Linh, vì cùng những ơn phước: và nơi nào không như thế, thì nên như thế.

Hỏi. Bạn đã làm tôi thỏa mãn về điểm ấy: nhưng bạn còn điều gì khác để [nói] về chữ "Chúng con" này không?

Đáp. Phải, nó còn dạy chúng ta rằng, nếu chúng ta thuộc về số con cái của Đức Chúa Trời, thì mọi người trung tín ở mọi nơi đều giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời trong [lời cầu nguyện] của họ, cũng như chính họ: và trong số đó có một số Môi-se, một số Ê-li, một số Gia-bê, vân vân, mà những lời cầu nguyện của họ có hiệu quả hơn những người khác.

Hỏi. Sao? Và đây có phải là một ơn phước như thế không?

Đáp. Phải, đó là một ơn phước lớn: vì nếu chúng ta không cảm thấy lòng sốt sắng và quyền năng của đức tin ấy trong sự cầu nguyện, như chúng ta mong muốn, thì chúng ta cũng không nên nản lòng, vì điều còn thiếu trong chúng ta thì luôn luôn có trong một số người trong họ: và Đấng Christ đã sắp đặt lời cầu nguyện này đến nỗi khi nói nó, chúng ta không thể không cầu nguyện cho người khác cũng như cho chính mình.

Hỏi. Nhưng điều này sẽ không làm cho người ta lơ là trong sự cầu nguyện sao?

Đáp. Không, điều này không làm cho ai lơ là trong sự cầu nguyện, mà để củng cố những người siêng năng.

Hỏi. Nếu bạn còn điều gì khác để ghi nhận từ những lời "Cha chúng con" này, xin ghi chú ngắn gọn để chúng ta có thể tiến lên?

Đáp. 1. Về đức tin riêng biệt trong việc áp dụng công đức của Đấng Christ cho chính mình. 2. Về sự chắc chắn của sự cứu rỗi của chúng ta. Về điều thứ nhất, khi tôi nói: Lạy Cha chúng con, tôi được dạy gọi Đức Chúa Trời là Cha, và vì vậy gọi Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của tôi, vân vân, vì khi tôi loại trừ chính mình, tôi không thể thật sự nói: Lạy Cha chúng con. Về điều thứ hai, tôi biết rằng Đức Chúa Trời là Cha của tôi, Ngài yêu thương tôi, và tôi sẽ được dự phần sự cứu rỗi: vì người nào Ngài yêu thương một lần thì Ngài yêu thương mãi mãi: vì vậy sự cứu rỗi của tôi là chắc chắn và vững vàng.

Hỏi. [Tại sao] những lời này [được thêm vào]?

Đáp. Trong những lời trước, chúng ta được dạy Chúa là gì đối với chúng ta, tức là một người cha yêu thương. Trong những lời này, chúng ta học Ngài là gì trong chính Ngài, tức là Đức Chúa Trời có mọi uy nghi, quyền năng, và quyền thống trị. Lời thứ nhất tỏ ý muốn của Ngài: giúp đỡ chúng ta. Lời thứ hai tỏ khả năng của Ngài để giúp đỡ chúng ta.

Hỏi. Tại sao Chúa Giê-xu nói về sự sẵn lòng và khả năng của Ngài?

Đáp. Để tỏ rằng chúng ta phải được thuyết phục về hai điều ấy trong sự cầu nguyện, nếu không chúng ta không thể cầu nguyện đúng, một số người đến với Đấng Christ mà nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài, như người phung, nói rằng: Lạy Chúa, nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm cho tôi sạch [đoạn tiếp theo trong bản OCR bị mờ, không đọc được rõ].

Hỏi. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, vậy tại sao Ngài được nói là ở trên trời?

Đáp. Bởi vì Ngài ở khắp mọi nơi, nên Ngài nhất thiết phải ở trên trời.

Hỏi. Nhưng tại sao Ngài được nói là có nơi ở trên trời, hơn là [ở khắp] thế gian?

Đáp. Vì hai lý do, 1. Bởi vì vinh quang của Ngài tỏ rõ nhất ở đó. 2. Bởi vì chúng ta thấy từ đó những dấu hiệu rõ ràng nhất về những thuộc tính của Ngài, và những thuộc tính ấy, hơn là ở những nơi khác, như quyền năng vô biên, sự khôn ngoan, sự tốt lành, sự công chính, lòng thương xót, vân vân của Ngài.

Hỏi. Chúng ta có thể dùng những lời này như thế nào?

Đáp. Chúng ta có thể dùng chúng theo nhiều cách: [Chúng dạy rằng Đức Chúa Trời có quyền năng trên mọi sự và có thể thực hiện — đoạn này trong bản OCR bị mờ, chỉ còn đọc được mảnh "Thi Thiên 60, những cơn bão"].

Hỏi. Bạn suy ra điều đó như thế nào?

Đáp. Tôi suy ra như vầy: Như trời cao hơn thế gian vật chất, thì Đấng ngự trên trời nhất thiết phải có mọi sự trong sự phục tùng [của Ngài], vì vậy chúng ta không nên tưởng tượng điều gì [trái với quyền năng của Ngài]. Xem Thi Thiên 2:4, Thi Thiên 24:3, Thi Thiên 113:4.

Hỏi. Chúng ta còn có thể suy ra điều gì khác từ chúng?

Đáp. Chúng dạy chúng ta rằng [Cha chúng ta] không phải là cha trần thế, mà là Cha trên trời và bất tử, vì vậy không chịu sự thay đổi trong bản tính, cũng không thay đổi trong [lời hứa của Ngài] như loài người. Và điều này rất có ích cho sự chắc chắn về [sự nhận làm con] của con cái Đức Chúa Trời, vì thấy rằng nó phụ thuộc vào một người Cha như thế. Xem những chỗ đã trích dẫn.

Hỏi. Chúng ta còn học được điều gì khác từ chúng?

Đáp. Chúng dùng để sinh ra sự tôn kính trong chúng ta khi chúng ta cầu nguyện, vì chúng ta chỉ là bụi và tro, và chúng ta nói với Đức Chúa Trời ấy, mà (như tác giả Thi Thiên nói) có lửa thiêu đốt đi trước Ngài, và bão tố mạnh mẽ nổi lên quanh Ngài, vân vân.

Hỏi. Hãy tuyên bố ý của bạn đầy đủ hơn.

Đáp. Tôi muốn nói rằng, vì trong sự cầu nguyện, chúng ta nói với Vua bất tử của trời và đất, chúng ta không nên ngồi xuống một cách vô lễ như vậy (như [nhiều người làm]) mà nghĩ về bất cứ điều gì khác hơn là về Đấng Uy Nghi mà chúng ta cầu nguyện: mà phải với sự tôn kính [của mọi phần trong chúng ta]: và (dùng chính những lời của một người cha đáng kính) một cách thong thả, cẩn thận và chân thành, suy xét quyền năng, vinh quang, và Uy Nghi đế vương của Đấng mà chúng ta nói cùng.

Hỏi. Chúng còn đem lại cho chúng ta điều gì khác?

Đáp. Cuối cùng, chúng dạy chúng ta rằng, không chỉ tâm trí chúng ta phải tách khỏi những điều khác, mà trong mọi sự ăn ở của mình, chúng ta phải cư xử như xứng đáng với con cái của một người Cha trên trời như thế.

Đấng ở trên trời.

Hỏi. Những lời "Đấng ở trên trời" này là lời của một người nói với một người khác, chứ không phải của một người [nói về người khác]: chúng ta có thể học được gì từ đó?

Đáp. Chúng tỏ đặc quyền của Hội Thánh, là đặc quyền đến nỗi mỗi con cái thật của Đức Chúa Trời có thể tự do đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và không chỉ có thể nói về Đức Chúa Trời, mà còn nói với chính Đức Chúa Trời.

Hỏi. [Chúng ta có thể dùng điểm này như thế nào?]

Đáp. [Điểm này có thể được dùng] theo hai cách: 1. Nó dạy chúng ta [rằng chúng ta có sự tiếp cận trực tiếp với Đức Chúa Trời], vì vậy chúng ta không cần hình tượng để nhắc nhở chúng ta về Ngài: vì ai cần [hình tượng] để nhắc mình về Đấng mà mình đang trò chuyện và đối thoại cùng? 2. Nó dạy chúng ta rằng chúng ta không cần đấng trung gian nào khác ngoài Đấng Christ.

Hỏi. Điều đó rất đúng: bây giờ chúng ta có thể dùng nó cho linh hồn mình như thế nào?

Đáp. 1. Đó là sự an ủi cho [con cái Đức Chúa Trời, rằng lời cầu nguyện của họ đi] từ môi miệng họ vào tai Chúa, và không bị [mất đi]. 2. Điểm này phải là sự dạy dỗ của chúng ta: và nó dùng để sinh ra trong chúng ta [sự cẩn trọng] và sự quan tâm về điều chúng ta nói, và nói như thế nào, hay làm gì, vì chúng ta luôn luôn ở trong sự nghe của Chúa.

LỜI CẦU XIN THỨ NHẤT: Xin danh Cha được tôn thánh.

Hỏi. Hiệu quả của lời cầu xin này là gì?

Đáp. Lời cầu xin thứ nhất này cầu xin sự tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời, như điều răn thứ nhất của luật đạo đức đòi hỏi điều ấy, và cũng ràng buộc chúng ta tìm kiếm điều ấy.

Hỏi. Tại sao thứ tự này được giữ?

Đáp. Để tỏ rằng không chỉ trong những lời cầu nguyện của mình, mà còn trong toàn bộ đời sống mình, chúng ta phải trước hết tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Tại sao chúng ta được dạy cầu nguyện cho sự tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời trước khi chúng ta cầu nguyện cho bánh hằng ngày của mình?

Đáp. Để tỏ rằng vinh quang của Đức Chúa Trời phải được đặt trước mọi thú vui và lợi lộc của đời này, [và trước sự tha thứ tội lỗi của linh hồn chúng ta].

Hỏi. [Tại sao vinh quang của Đức Chúa Trời phải được đặt trước sự cứu rỗi của chính chúng ta?]

Đáp. Để tỏ rằng chúng ta phải [mong muốn Đức Chúa Trời được tôn vinh] hơn là linh hồn chúng ta được cứu.

Hỏi. Phải sao? Chúng ta phải quan tâm đến việc tôn vinh Ngài hơn là đạt được sự cứu rỗi cho chính mình sao? Nếu chúng ta không có sự quan tâm ấy thì sao?

Đáp. Nếu chúng ta không có, thì chúng ta không cầu nguyện như những đứa con hiếu thảo, được tác động đúng đắn đối với Cha mình.

Hỏi. Nếu bất kỳ sự thăng tiến, lợi lộc, thú vui, hay tình cảm nào của chúng ta bị thấy là chống lại vinh quang của Cha trên trời của chúng ta thì sao?

Đáp. Chúng ta không được nghỉ ngơi cho đến khi lương tâm chúng ta làm chứng cho chúng ta, qua quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, rằng chúng ta đã từ bỏ nó.

Hỏi. Điều này khó, nhưng tôi thú nhận nó nên như thế, nhưng (để khích lệ chúng ta) bạn có đọc về ai [có lòng sốt sắng như thế] không?

Đáp. Phải, Đa-vít nói: Lòng sốt sắng về nhà Chúa đã thiêu đốt con, Thi Thiên 69:9. Môi-se có tình cảm ấy đối với vinh quang của Đức Chúa Trời trước sự cứu rỗi của chính mình, khi ông nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32: Nếu Ngài muốn tha thứ tội lỗi của họ, thì lòng thương xót của Ngài sẽ tỏ ra: nếu không, con cầu xin Ngài xóa tên con khỏi sách Ngài. Lòng sốt sắng và tình cảm giống như thế cũng ở trong Phao-lô, khi ông ước mình bị tách khỏi Đấng Christ, để Đức Chúa Trời được tôn vinh trong sự cứu rỗi của anh em ông là người Giu-đa, là bà con theo xác thịt của ông.

Hỏi. Những gương này là những sự khích lệ tốt, vì nhờ chúng tôi nhận thấy rằng (dù khó khăn, nhưng) điều ấy đã được tìm thấy, và vì vậy nó có thể, và nên được tìm thấy trong con cái của Đức Chúa Trời?

Đáp. Phải, và [chúng ta nên cầu nguyện] chân thành cho điều đó: vì Đấng Christ đã hứa rằng nếu chúng ta cầu xin, chúng ta sẽ nhận được.

Hỏi. Có những người, (nếu danh tiếng của chính họ bị chạm đến dù chỉ một chút) nổi giận như Na-a-man, khi tiên tri từ chối đến theo lời mời của ông, nhưng nếu vinh quang của Đức Chúa Trời bị xúc phạm nhiều đến đâu, họ cũng không hề động lòng, cũng không bị chạm đến, bạn nói gì về họ?

Đáp. Đó quả là một tội lớn, và những người tốt nhất trong chúng ta đều phạm tội ấy: nhưng họ và mỗi người trong chúng ta đối xử như thế, nên xét đến điều chúng ta cầu nguyện, khi chúng ta nói: Xin danh Cha được tôn thánh, kẻo chúng ta bị thấy là những kẻ nhạo báng Cha trên trời của mình liên tục.

Hỏi. Ở đây danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?

Đáp. Chúng ta sẽ biết rõ hơn nếu trước hết chúng ta xét xem chữ [Danh] này mở rộng đến những điều khác như thế nào.

Hỏi. Tốt lắm, xin bạn làm như thế.

Đáp. Chữ [Danh] này được ban cho loài người về hai phương diện. 1. Để phân biệt người này với người khác, như: tên anh ta là gì? Giăng hay Thô-ma? hay, vân vân. 2. Nó có nghĩa là danh tiếng, hay tiếng tốt, như: một người là gì ngoài danh tốt của mình?

Hỏi. Nó được ban cho những tạo vật khác như thế nào?

Đáp. Theo hai cách. 1. Để phân biệt chúng với những loại khác, hay một loại với một loại khác. 2. Để làm cho bản tính của chúng được hiểu rõ hơn, mỗi tạo vật thuộc mỗi loại đều có tên riêng của mình.

Hỏi. Có tên nào được ban cho Đức Chúa Trời trong những phương diện như thế không?

Đáp. Không, Đức Chúa Trời không có tên như thế, vì Ngài là một, và chỉ một, và không có bạn đồng hành, cũng không có ai cùng loại với Ngài.

Hỏi. Vậy danh của Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Danh Ngài có nghĩa là hai điều. 1. Sự tôn kính thuộc về Ngài. 2. Mọi điều nhờ đó Ngài được biết đến.

Hỏi. Ngài được biết đến với chúng ta bằng những điều gì?

Đáp. Bằng ba điều. 1. Những công việc của Ngài, vì như loài người được biết đến bởi tên của họ, thì Đức Chúa Trời cũng được biết đến bởi những công việc của Ngài, xem Thi Thiên 19:1, Thi Thiên 102:10 [số câu in không rõ], Thi Thiên 104:1–3 [số câu in không rõ], Mác 16:17. 2. Lời của Ngài, mà cũng được gọi là danh của Đức Chúa Trời, vì nó làm cho ý muốn và bản tính của Ngài được biết đến với chúng ta rõ ràng hơn là những công việc của Ngài. Xem Lê-vi Ký 22:31–32, I Ti-mô-thê 5:1 [số câu in không rõ], Công Vụ 9:15. 3. Những danh hiệu của Ngài, mà chính Ngài đã tuyên bố với Môi-se, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:5–6, nơi có lời rằng: Chúa giáng xuống trong đám mây và đứng cùng ông ở đó, và rao truyền danh của Chúa. Đến nỗi Chúa đi ngang qua trước mặt ông, và kêu lên rằng: Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay thương xót, và nhân từ, chậm giận và đầy dẫy sự tốt lành và chân thật, vân vân.

Hỏi. Việc tôn thánh danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Tôn thánh.

Đáp. Chữ này không có nghĩa là thêm sự tinh sạch hay sự thánh khiết nào vào danh của Đức Chúa Trời mà trước kia nó không có, mà là sự công bố và tuyên xưng nó.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng cách nói tương tự ở một chỗ khác của Kinh Thánh: Sự khôn ngoan được [tôn thánh bởi con cái của nó], Lu-ca 7:35 [số câu in không rõ].
— sự khôn ngoan được xưng công chính bởi con cái của nó (Chúa Giê-xu phán như thế), mà sự khôn ngoan vẫn luôn công chính, và được xưng công chính. Cũng vậy, Đức Chúa Trời được tôn thánh bởi con cái Ngài, mà Ngài vẫn luôn thánh khiết và tinh sạch: nhưng khi đó chúng ta tôn thánh danh Ngài, khi chúng ta nghĩ về nó đúng như nó là, và như chúng ta nên nghĩ.

Hỏi. Bây giờ hãy tỏ những gì chúng ta cầu xin trong lời cầu xin này?

Đáp. Nói chung, trong lời cầu xin này, chúng ta cầu xin rằng danh dự của danh Đức Chúa Trời được tôn cao. Cụ thể hơn: trước hết, rằng sự công chính, lòng thương xót, sự khôn ngoan, chân thật, sự tốt lành, và mọi thuộc tính của Ngài được biết đến bởi mọi người. Thứ hai, rằng Ngài có được sự tôn kính thuộc về Ngài. Thứ ba, rằng những người làm mờ vinh quang của Ngài có thể bị dẹp bỏ.

Hỏi. Khi danh Ngài được hiểu là những danh hiệu của Ngài, chúng ta cầu xin điều gì?

Đáp. Trong điều này, chúng ta cầu xin ba điều. 1. Rằng tên của mọi thần tượng, và những thần giả tạo, có thể bị lấy đi [vì chúng làm mờ vinh quang của Ngài]. 2. Rằng những danh ấy không được ban cho người khác trong sự thề thốt, thề dối, hay bói toán, vân vân. Và [rằng chúng được dùng với mọi sự tôn kính]. 3. Rằng con người có thể dùng chúng cho chính mình, và kêu gọi người khác làm như thế: ví dụ, người bị chìm ngập trong khốn khổ, có thể an ủi mình bằng điều này, rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, khôn ngoan, hay thương xót, là Đấng cai trị mọi sự; người bị [áp bức] có thể kiềm chế mình bằng sự suy xét về [sự công chính] của Ngài; người bị tấn công bởi sự tuyệt vọng, có thể trang bị cho mình bằng điều này, rằng Đức Chúa Trời là chân thật, và những lời hứa của Ngài là chắc chắn, vân vân.

Hỏi. Khi danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là những công việc của Ngài, chúng ta cầu xin điều gì?

Đáp. Danh của Đức Chúa Trời được đặt cho những công việc của Ngài, chúng ta cầu xin ba điều. 1. Rằng trong những tạo vật của Ngài, mọi người có thể thấy Ngài, và tôn cao Ngài, và danh Ngài vì chúng. 2. Rằng chúng ta và mọi người [có thể được cảm động] bởi những công việc công chính của Ngài để trở nên [vâng phục] hơn trước những sự phán xét của Ngài, [khiêm nhường hơn] bởi những ơn phước của Ngài, [trung tín hơn] bởi lời hứa của Ngài. 3. Rằng những tạo vật của Ngài không bị lạm dụng, như chúng ta dùng thức ăn và thức uống của mình cho [sự xa xỉ], mà có thể dùng mọi tạo vật của Ngài một cách tiết độ, tỉnh táo, và [kính sợ] danh Ngài, với [lời tạ ơn] vì chúng, phải, và cả khi nhận lấy cũng như khi ban cho, như Gióp [đã làm].

Hỏi. Khi danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là lời của Ngài, chúng ta cầu xin điều gì?

Đáp. 1. Rằng lời và Phúc Âm của Ngài có thể được rao giảng liên tục và trung tín, và cũng có thể được [yêu mến] và tôn kính. 2. [Rằng những người rao giảng không tìm kiếm] vinh quang của chính mình, [điều này còn tệ hơn]. 3. Rằng [Phúc Âm] không bị nói xấu bởi sự ăn ở dâm đãng và phóng túng của những người tuyên xưng nó.

[Chú thích: đoạn từ dòng nguồn L15635 đến L16073 bị in lặp lại trong bản quét — phần cuối của lời cầu xin thứ nhất và phần mở đầu của lời cầu xin thứ hai xuất hiện hai lần, lần thứ hai rõ hơn; ở đây chỉ dịch một lần, dùng bản in rõ hơn để bổ sung những chỗ mờ trong lần in thứ nhất.]

LỜI CẦU XIN THỨ HAI: Xin nước Cha mau đến.

Hỏi. Tại sao lời này ở vị trí thứ hai?

Đáp. Vì khi đó vinh quang của Đức Chúa Trời được tôn cao bởi chúng ta, khi Ngài cai trị trong chúng ta như Vua tuyệt đối, và chúng ta bằng lòng vâng phục luật pháp của Ngài.

Hỏi. Vương quốc của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?

Đáp. Vương quốc của Đức Chúa Trời có ba loại. 1. Vương quốc quyền năng. 2. Vương quốc ân điển. 3. Vương quốc vinh quang.

Hỏi. Bạn gọi vương quốc quyền năng của Ngài là gì?

Đáp. Sự cai trị phổ quát của Ngài trên mọi sự, Thi Thiên 97:1 [số câu in không rõ].

Hỏi. Bạn muốn nói gì về vương quốc ân điển?

Đáp. Sự cai trị riêng biệt của những người được chọn.

Hỏi. Bạn gọi vương quốc vinh quang là gì?

Đáp. Đời sau, ở trên trời.

Hỏi. Chúng ta cầu nguyện cho vương quốc nào trong ba vương quốc này trong lời cầu xin này?

Đáp. Không phải cho vương quốc thứ nhất, vì vương quốc ấy luôn luôn ở trên toàn thế gian, và luôn luôn đã có, và luôn luôn sẽ có, dù mọi người có âm mưu chống lại Ngài.

Hỏi. Nhưng mọi sự không được cai trị bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, một số sự việc đến do tình cờ và vận may, phải không?

Đáp. Không phải thế, vì trong những việc ngẫu nhiên nhất (như chúng ta nói), Đức Chúa Trời có tác động lớn nhất: như trong việc gieo thăm, việc Sau-lơ đến để nghỉ ngơi trong hang mà Đa-vít ẩn mình, Châm Ngôn 16:33, I Sa-mu-ên 24 [số câu in không rõ]. Và chúng ta cũng có thể nói như thế về những người sinh ra mù, điếc, và chậm hiểu, vân vân, việc rụng một sợi tóc khỏi đầu chúng ta, việc một con chim sẻ rơi xuống đất, và hàng nghìn việc tương tự.

Hỏi. Nếu chúng ta không cầu nguyện ở đây cho vương quốc quyền năng của Đức Chúa Trời, thì chúng ta cầu nguyện cho vương quốc nào?

Đáp. Cho sự đến của vương quốc thứ hai, và sự mau đến của vương quốc cuối cùng.

Hỏi. Vương quốc mà bạn gọi là vương quốc ân điển ấy là gì?

Đáp. Đó là quyền năng và sự cai trị mà Đức Chúa Trời, bởi ân huệ và sự tốt lành nhưng không của Ngài, thực hiện trong những người được chọn của Ngài để cứu họ khỏi địa ngục, và đưa họ đến thiên đàng, là vương quốc vinh quang của Ngài.

Hỏi. Nhưng [bạn có thể làm cho điều này rõ ràng hơn không?]

Đáp. Để hiểu vương quốc ân điển này rõ ràng và đầy đủ hơn, chúng ta phải xét ba điểm. 1. Chúng ta đã được tạo dựng như thế nào. 2. Chúng ta đã [sa ngã] như thế nào. 3. Chúng ta được phục hồi như thế nào.

Hỏi. Tốt lắm, chúng ta đã được tạo dựng như thế nào?

Đáp. Theo hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 1:26.

Hỏi. Như thế nào?

Đáp. Trong sự công chính và sự thánh khiết thật, vì sứ đồ giải nghĩa như thế, Ê-phê-sô 4:24.

Hỏi. Ông muốn nói gì về sự công chính và sự thánh khiết thật?

Đáp. Bằng hai chữ này, ông hiểu mọi sự trọn vẹn, như sự khôn ngoan, ý muốn làm điều lành, chân thật, sự vô tội, tình yêu Đức Chúa Trời, vân vân.

Hỏi. Và loài người có tiếp tục trong [sự trọn vẹn] này không?

Đáp. Không, vì khi A-đam phạm tội, hình ảnh của Đức Chúa Trời đã bị làm mờ, và hạnh phúc của ông đã bị mất, theo giáo lý của sứ đồ: Bởi một người mà tội lỗi đã đến, và bởi tội lỗi mà sự đoán phạt đã đến trên mọi người, Rô-ma 5:12 [số câu in không rõ].

Hỏi. Vậy thì bây giờ loài người ra sao?

Đáp. Tội lỗi đã vào. Sa-tan cai trị. Sự chết theo sau. Bây giờ thì khác: sự thân mật của chúng ta với Đức Chúa Trời, đã biến thành sự thù hận chết người, sự khôn ngoan của chúng ta thành sự điên rồ, và hạnh phúc của chúng ta thành sự rủa sả đời đời, Rô-ma 5:12 [số câu in không rõ], Khải Huyền 7:19 [số câu in không rõ], I Cô-rinh-tô 2:14, Rô-ma 5:7 [số câu in không rõ].

Hỏi. Và chúng ta có tiếp tục như thế không?

Đáp. Không, vì Đức Chúa Trời, trong một đường lối yêu thương trái ngược: Cất đi sự hư hỏng của chúng ta dần dần từng chút một. Sinh chúng ta lại cho một đời sống tốt hơn. Qua Đấng Christ phục hồi hình ảnh của Ngài lại. Soi sáng tâm trí chúng ta để biết Ngài đúng đắn. Củng cố ý chí của chúng ta để đón nhận lời Ngài. Thanh tẩy lòng chúng ta để yêu mến Chúa. Làm cho mọi chi thể của chúng ta trong chừng mực trở thành vũ khí của sự công chính. Tội lỗi chết. Và như thế ân điển sống. Chúng ta yêu mến Ngài, và được Ngài yêu mến. Và đây chính là vương quốc ân điển.

Hỏi. Trong vương quốc ân điển này, ai là thần dân?

Đáp. Chỉ những người được chọn và trung tín.

Hỏi. Vua này có ngai vàng nào?

Đáp. Lòng của loài người.

Hỏi. Ngài có vương trượng nào?

Đáp. Lời của Ngài.

Hỏi. Ngài cai trị bằng luật pháp nào?

Đáp. Cựu Ước và Tân Ước.

Hỏi. Ngài thi hành chúng như thế nào?

Đáp. Bằng quyền năng của Thánh Linh Ngài.

Hỏi. Vương quốc nào đối nghịch với vương quốc này?

Đáp. Vương quốc của Sa-tan.

Hỏi. Sa-tan là gì?

Đáp. Một kẻ thù, và là vua của sự tối tăm.

Hỏi. Hắn cai trị ở đâu?

Đáp. Trong những con cái của sự không vâng lời.

Hỏi. Hắn cai trị như thế nào?

Đáp. Như một bạo chúa.

Hỏi. Những kẻ ác phục vụ hắn như thế nào?

Đáp. Như những nô lệ khốn khổ.

Hỏi. Hắn thưởng cho họ như thế nào?

Đáp. Bằng sự hổ thẹn đời đời của thân thể và linh hồn.

Hỏi. Vậy tại sao họ phục vụ hắn?

Đáp. Vì hắn đã làm mù mắt họ.

Hỏi. Hắn làm mù họ như thế nào?

Đáp. Bằng những vẻ bề ngoài tốt đẹp và những lời hứa, mà hắn không bao giờ có thể thực hiện hay hoàn thành, Ma-thi-ơ 4:3 [số câu in không rõ].

Hỏi. Chúng ta có thể đọc về vương quốc của Đấng Christ, hay vương quốc ân điển, ở đâu?

Đáp. Trong Giăng 18:36, Rô-ma 14:17, Cô-lô-se 1:13.

Hỏi. Chúng ta có thể đọc về vương quốc của Sa-tan ở đâu?

Đáp. Trong Rô-ma 6:12, Giăng 12:31, II Cô-rinh-tô 4, Ê-phê-sô 6:12, Lu-ca 11:21.

Hỏi. Sự khác biệt giữa vương quốc ân điển và vương quốc vinh quang là gì?
Đáp. Vương quốc vinh quang khác với vương quốc ân điển theo hai cách. 1. Nó không ở trong đời này, như vương quốc kia. 2. Nó không có kẻ thù, như vương quốc kia có.

Hỏi. Ai sẽ thừa hưởng [vương quốc này]?

Đáp. Không ai khác ngoài những người đã làm thần dân của Đấng Christ trong vương quốc ân điển.

Hỏi. Con đường nào dẫn đến nó?

Đáp. Vương quốc này dẫn chúng ta đến vương quốc kia: vì bởi ân điển chúng ta phải đến vinh quang.

Hỏi. Và không phải bởi bản tính sao?

Đáp. Không: vì con người tự nhiên không thấy được những điều của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Cũng không phải [bởi công đức của chúng ta] sao?

Đáp. Phải, bởi công đức của Đấng Christ.

Hỏi. Và không phải bởi công đức của chính chúng ta sao?

Đáp. Không, vì khi đó nó sẽ là vương quốc của công đức, chứ không phải của ân điển; của sự xứng đáng, chứ không phải của ân huệ.

Hỏi. Chúng ta có thể đọc về vương quốc vinh quang này ở đâu?

Đáp. Trong I Cô-rinh-tô 2:9, Khải Huyền 7:9, 14.

Hỏi. Bây giờ hãy tỏ ý nghĩa của chữ "đến"?

Đáp. Đến, có nghĩa là sự tiếp cận của bất cứ điều gì trong sự hiện diện của chúng ta.

Hỏi. Nhưng sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời được hiểu như thế nào?

Đáp. Ở đây, khi nói về vương quốc ân điển, nó có nghĩa là hai điều. 1. Sự dựng nên nó ở nơi nó chưa được bắt đầu trước đó. 2. Nơi nó đã được dựng nên một lần, sự tiếp tục đầy đủ của nó cho đến cuối cùng.

Hỏi. Khi hiểu về vương quốc vinh quang, chữ "đến" có nghĩa là gì?

Đáp. Khi đó nó cũng có nghĩa là hai điều. 1. Sự mau đến của thời điểm mà chúng ta sẽ được dự phần nó, Khải Huyền 22 [số câu in không rõ]. 2. Sự sở hữu đầy đủ nó khi thời điểm ấy đã đến.

Hỏi. Vương quốc này được dựng nên và duy trì trong chúng ta bằng những phương tiện nào?

Đáp. Những phương tiện chính có bốn.

Hỏi. Phương tiện thứ nhất là gì?

Đáp. Chức vụ đầy quyền năng của lời, mà các bí tích được nối kết với nó, để củng cố và xác nhận đức tin của chúng ta mạnh mẽ hơn, II Cô-rinh-tô 10:4, I Hê-bơ-rơ 2:3 [số câu in không rõ].

Hỏi. Phương tiện thứ hai là gì?

Đáp. Sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, mà nếu không có nó thì những phương tiện khác đều vô ích đối với chúng ta, Ê-xê-chi-ên 36:26–27.

Hỏi. Phương tiện thứ ba là gì?

Đáp. Những vua chúa tin kính, những nhà cai trị tốt, và quan chức.

Hỏi. Tại sao? Họ phải làm gì?

Đáp. Thuộc về họ là cải cách tôn giáo, thanh tẩy Hội Thánh của Đức Chúa Trời, [bảo vệ] sự thờ phượng thật, và những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời: và chinh phục mọi kẻ thù của sự thờ phượng ấy.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng lời chứng của sứ đồ, là người muốn rằng họ được cầu nguyện cho, với mục đích này, để người ta có thể sống dưới quyền họ một đời sống lương thiện và tin kính: cũng như bởi tiên tri Ê-sai, là người vì lý do này gọi các vua và hoàng hậu là cha nuôi và mẹ nuôi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Phương tiện thứ tư và cuối cùng để xây dựng vương quốc của Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Kỷ luật của Hội Thánh, hay sự cai trị của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài.

Hỏi. Nó gồm những gì?

Đáp. Nó gồm ba điều: Khuyên bảo, Đình chỉ, Khai trừ.

Hỏi. Những điều này phải được thi hành bởi ai và như thế nào?

Đáp. Bởi những chức sắc như thế, và theo cách như thế mà chính Đấng Christ đã truyền trong Phúc Âm của Ngài.

Hỏi. Những hiệu quả và ơn phước của vương quốc này là gì?

Đáp. Sứ đồ đã trình bày chúng một cách đầy đủ. 1. Theo nghĩa phủ định, không phải đồ ăn và thức uống, tức là không phải bất kỳ vật chất tạm thời hay thuộc về đất nào. 2. Theo nghĩa khẳng định, mà là sự công chính, bình an, và vui mừng trong Thánh Linh.

Hỏi. Bây giờ hãy tỏ ngắn gọn ý nghĩa và ý định của lời cầu xin thứ hai này?

Đáp. Ý nghĩa của nó là: chúng ta cầu nguyện rằng Chúa sẽ chinh phục dưới uy nghi của Ngài mọi quyền năng của Sa-tan trong chúng ta, và mọi dục vọng gian ác của xác thịt: và ban khả năng cho chúng ta cả trong thân thể và linh hồn bởi Thánh Linh của Ngài, để làm việc đẹp lòng trước mặt Ngài: và lật đổ mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta, để Ngài có thể cai trị và chiến thắng vinh quang trên mọi sự: và để chúng ta bởi Đấng Christ cuối cùng được làm người dự phần vương quốc vinh quang đời đời của Ngài trên trời.

Hỏi. Bây giờ hãy tỏ ngắn gọn những ân điển riêng biệt mà chúng ta cầu xin trong lời cầu xin này?

Đáp. Những điều riêng biệt là: chúng ta cầu xin, trước hết, rằng Chúa vui lòng kéo đổ, bởi sự rao giảng lời và sự vận hành của Thánh Linh Ngài, vương quốc của tội lỗi và Sa-tan; và thiết lập vương quốc riêng của Ngài trong lòng những người trung tín.

Hỏi. Còn gì nữa?

Đáp. Rằng Đấng Christ có thể cai trị bởi luật pháp riêng của Ngài, và rằng Ngài sẽ ban mọi sự giúp đỡ cho việc đó. Như là, xin Ngài vui lòng: Tăng thêm số lượng những người rao giảng trung tín. Tăng thêm những ân tứ của những người rao giảng. Duy trì mọi trường học. Nối kết với sự rao giảng bên ngoài Thánh Linh của Ngài bên trong. Thúc giục dân chúng nghe, trao đổi, đọc, tin, và vâng lời, vân vân.

Hỏi. Còn gì nữa mà chúng ta cầu nguyện?

Đáp. 3. Rằng Chúa sẽ dấy lên những quan chức cẩn thận, là những người có thể làm vú nuôi cho Phúc Âm của Ngài.

Hỏi. Còn gì nữa?

Đáp. 4. Rằng Đức Chúa Trời sẽ dựng nên và duy trì một sự cai trị Hội Thánh như thế cho Hội Thánh Ngài, mà Ngài biết là thích hợp để tôn cao vinh quang Ngài.

Hỏi. Còn gì nữa?

Đáp. 5. Rằng Ngài sẽ dẹp bỏ mọi sự ngăn trở trái ngược, và bất cứ điều gì chống lại sự tiến triển của vương quốc Ngài.

Hỏi. Còn gì nữa không?

Đáp. 6. Và cuối cùng, rằng Đức Chúa Trời sẽ mau đến, hoặc ngày phán xét, hoặc ngày chết.

Hỏi. [Nhiều người không thể chịu nghe nói về sự chết, cũng như sự đến của Đấng Christ, phải không?]

Đáp. Quả thật như thế, vì những kẻ ác run sợ khi nghe về chúng, như Phê-lít đã run sợ khi Phao-lô nói với ông về sự phán xét sẽ đến. Nhưng con cái của Đức Chúa Trời, bị giữ chặt bởi những cám dỗ của Sa-tan, và sự hư hỏng của chính mình, kêu lên với chính mình rằng: Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, và với tình cảm chân thành cầu nguyện và nói rằng: Xin nước Cha mau đến.

Hỏi. Bạn nói gì về những người ngăn trở vương quốc của Đấng Christ?

Đáp. Tôi muốn họ xét rằng khi họ nói lời cầu xin này, họ cầu nguyện cho sự hổ thẹn và hủy diệt của chính mình.

LỜI CẦU XIN THỨ BA: Xin ý Cha được nên dưới đất, cũng như trên trời.

Hỏi. Tóm tắt của lời cầu xin này là gì?

Đáp. 1. Rằng mỗi người trong ơn gọi của mình có thể vâng lời Đức Chúa Trời. 2. Trong những ơn gọi của chúng ta, hướng mọi sự đến vinh quang của Đức Chúa Trời. 3. Nhận lấy bất cứ phần nào Đức Chúa Trời gửi đến, dù thuận với chúng ta hay nghịch với chúng ta.

Hỏi. [Tại sao lời này ở vị trí tiếp theo?]

Đáp. Để tỏ rằng khi đó vương quốc của Đức Chúa Trời đến, khi ý muốn của Ngài được làm.

Hỏi. Ý của bạn rõ ràng hơn là gì?

Đáp. Tôi [muốn nói rằng Đức Chúa Trời] không cai trị trong chúng ta, nếu chúng ta vẫn không muốn vâng lời Ngài, và chống lại ý muốn của Ngài.

Hỏi. Làm sao chúng ta có thể đến với sự hiểu biết thật về lời cầu xin này?

Đáp. Để hiểu rõ hơn lời cầu xin này, chúng ta phải xét ba điểm. 1. Ý muốn của Đức Chúa Trời có bao nhiêu loại. 2. Đức Chúa Trời có muốn tội lỗi hay không. 3. Ý muốn của Đức Chúa Trời có nên được làm hay không, nếu chúng ta không cầu nguyện cho việc làm ấy.

Hỏi. Tốt lắm, những điểm này rất cần thiết, vậy bạn nói gì về điểm thứ nhất?

Đáp. Xét về chính Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài luôn luôn chỉ là một, và đơn giản nhất, nhưng xét về chúng ta, ý muốn của Đức Chúa Trời có hai loại: Bí mật và Được mặc khải.

Hỏi. Kinh Thánh nói gì về ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời?

Đáp. Kinh Thánh ví nó với một vực sâu lớn hay một biển không đáy, không thể dò được: và với những núi cao không thể leo lên được, Rô-ma 11:33, Thi Thiên 36:6 [số câu in không rõ].

Hỏi. Bạn gọi ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Là mưu định mà Ngài không bao giờ mặc khải trong lời Ngài, cũng không hứa sẽ mặc khải trong đời này.

Hỏi. Ý muốn bí mật này của Đức Chúa Trời có thể được tìm kiếm hay không?

Đáp. Không nên tìm kiếm chút nào.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Trong Giăng 21:23, Công Vụ 1:7.

Hỏi. Bạn gọi ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Là điều Ngài đã tỏ ra trong lời Ngài.

Hỏi. Chúng ta có thể tìm kiếm điều đó hay không?

Đáp. Phải, chúng ta có thể và nên tìm kiếm.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Trong Phục Truyền 29:29.

Hỏi. [Ở đây] chúng ta có cầu nguyện cho [ý muốn bí mật] hay không?

Đáp. Không, vì ý muốn ấy luôn luôn được làm, trong khi thế gian còn tồn tại.

Hỏi. Ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời có bao nhiêu loại?

Đáp. Có hai loại. 1. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải làm: và điều đó được mặc khải trong Luật Pháp. 2. Điều Ngài đã định về chúng ta trong mưu định đời đời của Ngài, liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta: và điều đó được mặc khải trong Phúc Âm.

Hỏi. Bạn tìm thấy điều đó được mặc khải ở những chỗ nào?

Đáp. Cứu Chúa Christ của chúng ta phán: Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con và tin nơi Ngài sẽ có sự sống đời đời, vân vân, Giăng 6:40. Và sứ đồ Phao-lô nói: Ngài đã tiền định chúng ta được nhận làm con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ trong chính Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài, Ê-phê-sô 1:5. Và chúng ta cầu nguyện ở đây cho việc làm của ý muốn này.

Hỏi. Nhưng chúng ta có thể tìm hiểu về ý muốn này không?

Đáp. Phải, và chúng ta nên siêng năng tìm hiểu về nó.

Hỏi. Nhưng nếu chúng ta tìm hiểu về nó, chúng ta có thể biết nó không?

Đáp. Phải, vì như nó được mặc khải trong Kinh Thánh, thì nó cũng được xác nhận và đóng ấn trước mắt chúng ta trong các bí tích.

Hỏi. Nếu chúng ta không thể hiểu và biết ý muốn này của Đức Chúa Trời vào mọi lúc, hay vào bất kỳ lúc nào, thì sao?

Đáp. Lỗi là ở chính chúng ta, vì chúng ta là xác thịt, và thiếu Thánh Linh của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 2:14, Ga-la-ti 1:20 [số câu in không rõ].

Hỏi. Vậy ý muốn này của Đức Chúa Trời được mặc khải cho ai?

Đáp. Đối với mỗi con cái của Đức Chúa Trời, ý muốn này được mặc khải một cách riêng biệt.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Phao-lô nói rằng ý muốn này của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho ông, khi ông nói rằng Đấng Christ đã yêu thương ông, và phó chính mình vì ông.

Hỏi. Phải, nhưng Phao-lô không phải là mọi người.

Đáp. Không, điều đó đúng, nhưng nếu mọi người được chọn đều được dẫn dắt bởi cùng một Thánh Linh mà Phao-lô đã có, thì Thánh Linh ấy cũng sẽ thuyết phục họ về ý muốn này của Đức Chúa Trời như đã thuyết phục Phao-lô.

Hỏi. Nhưng bạn chứng minh như thế nào rằng cùng một Thánh Linh được ban cho mọi người được chọn?

Đáp. Điều đó rõ ràng trong Ê-sai 59:21, Rô-ma 8:11, 14–16.

Hỏi. Điều này sẽ không sinh ra sự an toàn xác thịt nơi con người sao?

Đáp. Không, mà hoàn toàn ngược lại, vì khi chúng ta đã được trang bị với sự hiểu biết về ý muốn này của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đi qua lửa và nước mà không gặp nguy hiểm nào, không sợ thế gian, hay sự chết, hay ma quỷ, và chiến thắng mọi kẻ thù của chúng ta, như Phao-lô đã làm.

Hỏi. Có điều gì được làm trong thế gian mà Đức Chúa Trời không muốn hay không?

Đáp. Đức Chúa Trời cấm chúng ta nghĩ như thế, vì đó sẽ là phủ nhận sự toàn năng của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:19.

Hỏi. Nếu không có điều gì được làm trong thế gian trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì tội lỗi được phạm bởi ý muốn của Đức Chúa Trời sao?

Đáp. [Phải,] ý muốn của Đức Chúa Trời là tội lỗi nên còn lại trong thế gian.

Hỏi. Bạn muốn nói rằng Đức Chúa Trời chịu đựng nó ở trong thế gian, phải không?

Đáp. Không, tôi muốn nói rằng Đức Chúa Trời muốn nó, và thực hiện nó, điều này còn hơn là cho phép hay chịu đựng nó được làm.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Điều đó có thể được chứng minh bằng những chỗ Kinh Thánh này: Vì họ không quan tâm đến việc biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã phó họ cho [tâm trí hư hỏng], Rô-ma 1:28 [số câu in không rõ]. Lại nữa, vì họ không nhận lấy tình yêu của chân lý, để họ được cứu, nên Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin những điều dối trá, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11 [số câu in không rõ]. Điều này còn hơn là chịu đựng họ bị lừa dối, và bị phó mặc. Lại nữa, [Dân Ta không nghe tiếng Ta, và Y-sơ-ra-ên không muốn Ta], Thi Thiên 81:11 [số câu in không rõ].
— [lòng họ chai cứng, và họ đã bị phó mặc]. Điều này còn hơn là cho phép họ bị phó mặc.

Hỏi. Vậy Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi sao?

Đáp. Để làm rõ điểm này hơn, chúng ta phải xét hai điều: 1. Tội lỗi được xét theo bao nhiêu cách. 2. Những điều nào cần được xét trong mỗi tội lỗi.

Hỏi. Tội lỗi được xét theo bao nhiêu cách?

Đáp. Theo ba cách: 1. Như điều trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, và như thế Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi. 2. Như nguyên nhân của nhiều tội lỗi tiếp theo, và theo cách ấy Đức Chúa Trời cũng không phải là tác giả của tội lỗi. 3. Như sự trừng phạt của tội lỗi đã qua, và như thế Đức Chúa Trời là tác giả [của nó].

Hỏi. Bạn chứng minh như thế nào rằng Đức Chúa Trời trừng phạt một tội lỗi bằng một tội lỗi khác?

Đáp. Bằng Rô-ma 1:28, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11–12, Thi Thiên 81:11–12.

Hỏi. Rằng Đức Chúa Trời trừng phạt một tội lỗi bằng một tội lỗi khác, giờ tôi thấy rõ ràng: nhưng tại sao Ngài làm như thế?

Đáp. Trừng phạt tội lỗi thì phù hợp với sự công chính của Ngài, và mỗi sự trừng phạt đều là công việc của sự công chính của Ngài: nhưng [cách thức] Ngài trừng phạt tội lỗi, thì điều đó nằm trong ý muốn hay sự đẹp lòng riêng của Ngài: nếu không, ai dạy Ngài, và hướng dẫn Ngài?

Hỏi. Đúng vậy, tôi đã thỏa mãn về điểm ấy, bây giờ hãy tỏ có bao nhiêu điều cần được xét trong mỗi tội lỗi?

Đáp. Hai điều: 1. Hành động, hay việc làm. 2. Sự hư hỏng của hành động.

Hỏi. Bạn muốn nói gì về sự hư hỏng của hành động?

Đáp. [Đó là sự sai lệch] khỏi quy tắc của lời Đức Chúa Trời, hay sự vi phạm luật pháp của Ngài.

Hỏi. Bạn nói gì về hành động [ấy] của Đức Chúa Trời?

Đáp. Phải, hành động, trong chừng mực nó là hành động, Đức Chúa Trời muốn nó, và thực hiện nó, vì nếu không có Ngài chúng ta không thể làm gì, vì (như Kinh Thánh nói) trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu của mình.

Hỏi. Đức Chúa Trời có phải là tác giả của sự ác, hay sự hư hỏng trong hành động không?

Đáp. Không, không phải của sự ác trong [hành động], trừ khi nó (như chúng ta đã nghe rồi) là sự trừng phạt của tội lỗi đã qua, và như thế là công việc của sự công chính.

Hỏi. Bạn chứng minh như thế nào rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hư hỏng trong hành động?

Đáp. Điều đó có thể được chứng minh bằng những chỗ này: Thi Thiên 5:4 [số câu in không rõ], Ha-ba-cúc 1:13, Xa-cha-ri 8:17, I Giăng 2:16.

Hỏi. Bạn còn có thể chứng minh như thế nào rằng Đức Chúa Trời là tác giả của hành động, mà không phải là tác giả của sự hư hỏng trong nó?

Đáp. Bằng chính ánh sáng của tự nhiên, và lý lẽ thông thường. Vì, 1. Mặt trời chiếu lên xác chết, và nó hôi thối hơn trước, mặt trời cũng chiếu lên hoa, và hoa thơm hơn trước, mặt trời là nguyên nhân khiến chúng có mùi hơn trước: nhưng không phải là nguyên nhân của sự hôi thối của cái này, cũng không phải của sự thơm tho của cái kia, vì nguyên nhân của điều đó nằm trong bản tính của chính những vật ấy. Cũng vậy, Đức Chúa Trời có thể là tác giả của một hành động, mà không phải là tác giả của sự hư hỏng của hành động ấy.

Hỏi. Bạn còn có ví dụ nào khác không?

Đáp. Một người què, bởi quyền năng của linh hồn mình mà di chuyển và đi: bây giờ linh hồn của ông là nguyên nhân của sự di chuyển và đi của ông, nhưng không phải của sự đi khập khiễng của ông. Cũng vậy, Đức Chúa Trời có thể là nguyên nhân của một hành động, mà không phải của sự ác trong hành động ấy.

Hỏi. [Người cha chia phần cho con cái mình thì sao?]

Đáp. Phải, một người cha rộng rãi [chia phần cho con cái mình]: sự rộng rãi của người cha là nguyên nhân khiến chúng tiêu xài, vì nếu không có ông chúng chẳng có gì để tiêu xài, nhưng sự tiêu xài hoang phí của chúng không phải [từ] cha chúng, mà từ chính chúng: và cũng vậy, Đức Chúa Trời là tác giả của một hành động, mà không phải là tác giả của sự ác trong hành động ấy.

Hỏi. Trường hợp đã rõ ràng. Bây giờ hãy tỏ cho tôi tại sao Đức Chúa Trời để tội lỗi còn lại trong bản tính của chúng ta, khi Ngài có thể bởi ân điển của Ngài (nếu Ngài đẹp lòng) cất nó đi hoàn toàn?

Đáp. Lý do là: Để Ngài có thể dùng tội lỗi của chúng ta cho [vinh quang] của chính Ngài, vì nhờ đó Ngài tỏ cho chúng ta biết hai điều, mà nếu không chúng ta không bao giờ biết được: 1. Sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi. 2. Lòng thương xót của Ngài trong việc tha thứ tội lỗi, và cả hai đều trong Đấng Christ.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng lời chứng của sứ đồ, trong Rô-ma 9:22.

Hỏi. Ý muốn của Đức Chúa Trời có nên được làm, nếu chúng ta không cầu nguyện cho việc làm ấy không?

Đáp. Phải, vì ý muốn của Ngài không phụ thuộc vào những lời cầu nguyện của chúng ta.

Hỏi. Vậy tại sao chúng ta cầu nguyện rằng ý muốn của Ngài được làm?

Đáp. Trong đó chúng ta thừa nhận hai điều: 1. Bổn phận của chúng ta trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời như chúng ta được truyền. 2. Sự bất lực của chúng ta trong việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời bởi chính mình, trừ khi Ngài giúp chúng ta bằng ân điển của Ngài.

Hỏi. Chúng ta có thể bởi những lời cầu nguyện của mình khiến Chúa thay đổi ý muốn và mục đích của Ngài trong bất cứ điều gì, hay không?

Đáp. Không, chúng ta không thể: vì những sắc lệnh của Ngài đã, luôn luôn đã, và luôn luôn sẽ được ứng nghiệm, và không ai sẽ ngăn trở hay thay đổi mục đích của Ngài: vì nó không thay đổi.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng những chỗ sau đây: Dân Số Ký 23:19, Ê-sai 46:10, Ma-la-chi 3:6, Rô-ma 11:29, Châm Ngôn 21:30 [số câu in không rõ], I Ti-mô-thê 1:17.

Hỏi. Chúng ta có thể học được gì từ đó?

Đáp. Luôn luôn cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Nếu chúng ta mong muốn bất cứ điều gì mà chúng ta biết Đức Chúa Trời sẽ không ban thì sao?

Đáp. Khi đó chúng ta phạm tội chống lại mạng lệnh của Cứu Chúa Christ của chúng ta: vì Ngài đã dạy chúng ta cầu nguyện rằng ý muốn của Ngài được làm, chứ không phải ý muốn của chúng ta, và rằng những sắc lệnh của Ngài đứng vững, chứ không bị thay đổi.

Hỏi. Bạn nói gì về việc cầu nguyện cho mọi người: cầu nguyện cho mọi người có hợp pháp không?

Đáp. Phải, trong chừng mực những lời cầu nguyện của chúng ta phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời: nhưng không xa hơn.

Hỏi. [Cầu nguyện cho] những kẻ bị bỏ để họ được cứu, cũng như những người được chọn, [có hợp pháp không]?

Đáp. Không: vì điều đó trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Bạn muốn nói như thế nào rằng điều đó trái với ý muốn của Ngài?

Đáp. Tôi muốn nói rằng đó là điều sẽ không bao giờ được ban: vì Đức Chúa Trời đã định điều ngược lại trong mưu định đời đời của Ngài.

Hỏi. Nhưng những lời cầu nguyện tốt có thể có hiệu quả nhiều với Đức Chúa Trời.

Đáp. Phải, điều đó đúng, nếu chúng phù hợp với ý muốn của Ngài, nếu không chúng không phải là những lời cầu nguyện tốt.

Hỏi. Kinh Thánh không nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết về chân lý sao? Bây giờ nếu không phải mọi người đều được cứu, thì ý muốn của Đức Chúa Trời có thể thay đổi được hay không?

Đáp. [Ý muốn của Ngài cũng không thay đổi như lời Ngài vậy.] Những lời ấy rất rõ ràng, [nhưng] ý nghĩa của chúng [không phải như bạn hiểu]: vì nếu chúng được hiểu về ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, thì ý của sứ đồ là một cách: nhưng nếu chúng được hiểu về ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, thì [ý nghĩa lại khác].

Hỏi. [Nếu sứ đồ] nói về ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời [thì sao]?

Đáp. Khi đó ý của ông là: Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người bằng sự rao giảng [lời Ngài] đến với sự hiểu biết về chân lý, và sự sống đời đời [nếu họ tin nơi Đấng Christ].

Hỏi. [Nếu ông nói về] ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời [thì sao]?

Đáp. [Khi đó]: 1. Đức Chúa Trời muốn mọi người, tức là Đức Chúa Trời đã định về mọi hạng người để cứu một số người. 2. Đức Chúa Trời muốn mọi người, vân vân, tức là, bấy nhiêu người được cứu đều được cứu [bởi ý muốn của Ngài]. 3. [Đức Chúa Trời muốn mọi người, vân vân, tức là Đức Chúa Trời đã chắc chắn định rằng mọi người được chọn sẽ được cứu.]

Hỏi. Nhưng chữ "mọi người" này có bao gồm từng người riêng biệt không?

Đáp. Không phải luôn luôn: vì [nó có thể có nghĩa là] một số đông, như trong Sáng Thế Ký [chương in không rõ], Ma-thi-ơ [chương in không rõ], Mác 1:5; [hay] chỉ những người được chọn, như trong Lu-ca 3:6, Rô-ma 5:18 [số câu in không rõ], I Cô-rinh-tô 15:22 [số câu in không rõ].

Hỏi. Vậy chúng ta phải hiểu những lời phổ quát và chung chung như thế như thế nào khi chúng ta gặp chúng?

Đáp. Những lời nói này phải được giới hạn trong loại của chúng: như [Ê-sai 66:23, Giô-ên 2:28, Lu-ca 3:6, Giăng 6:45, Giăng 12:32] được giới hạn cho những người trung tín: nhưng [Giăng 3:32, Ma-thi-ơ 10:22, Phi-líp 2:21] cho những người không trung tín.

Hỏi. Nhưng Đấng Christ đã không chết cho mọi người sao?

Đáp. Ý kiến chung được nhận là: cái chết của Ngài đủ cho mọi người, nhưng không hiệu quả cho mọi người: vì không phải mọi người đều có đức tin.

Hỏi. Nhưng [tôi mong đợi một câu trả lời trực tiếp hơn].

Đáp. Vậy thì tôi nói rằng Đấng Christ đã không chết cho mọi người, mà chỉ cho những người được chọn, là những người Đức Chúa Trời đã chọn để được cứu bởi Đấng Christ và công đức của Ngài, từ đời đời.

Hỏi. Bạn đọc ở đâu về ai đã bị cấm cầu nguyện cho ai đó [cụ thể]?

Đáp. Giê-rê-mi đã bị cấm cầu nguyện cho những người Giu-đa cứng đầu mà Đức Chúa Trời đã đuổi ra khỏi ân huệ của Ngài: và lý do tại sao ông không được [cầu nguyện] cho họ, được dựa trên ý muốn của Đức Chúa Trời: vì (Chúa phán) Ta sẽ không nghe ngươi.

Hỏi. Trong trường hợp nào cầu nguyện cho kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời cũng không hợp pháp sao?

Đáp. Phải, cầu nguyện cho những ơn phước tạm thời, như hòa bình, sung túc, và tự do, vân vân, trong chừng mực điều đó có thể vì sự an nhàn và lợi ích của dân Đức Chúa Trời ở giữa họ: nhưng nếu không, nếu họ thực hành bất cứ điều gì chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta nên cầu nguyện chống lại [họ], như Đa-vít đã làm chống lại A-hi-tô-phe, II Sa-mu-ên 15 [số câu in không rõ].

Hỏi. [Rằng chúng ta có thể cầu nguyện cho sự thịnh vượng của kẻ ác, khi điều đó đem lại sự an nhàn và lợi ích cho dân Đức Chúa Trời, có đúng không?]

Đáp. Tiên tri Giê-rê-mi bảo Hội Thánh Giu-đa bị lưu đày ở Ba-by-lôn cầu nguyện cho sự bình an của Ba-by-lôn (dù người Ba-by-lôn là những kẻ thờ thần tượng) và đưa ra lý do này: Vì trong sự bình an của họ (ông nói) các ngươi sẽ có sự bình an, Giê-rê-mi 29:7.

Hỏi. Tốt lắm: Bây giờ tôi thấy rằng những lời cầu nguyện của chúng ta phải phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì ý muốn và mưu định của Ngài phải, và sẽ đứng vững. Bây giờ hãy tỏ làm sao chúng ta có thể biết được ý muốn của Đức Chúa Trời, là ý muốn phải được làm bởi chúng ta, và cho chúng ta?

Đáp. Trước hết chúng ta phải xem điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nghe nó, đọc nó, ghi nhớ nó, và suy gẫm về nó. Thứ hai, cầu nguyện xin Thánh Linh của sự hiểu biết mở mắt chúng ta để chúng ta có thể thấy, vân vân.

Dưới đất cũng như trên trời.

Hỏi. Những lời "dưới đất" này có nghĩa là gì?

Đáp. Đất ở chỗ này có nghĩa là dân cư của đất, là những người nên vâng lời [ý muốn của Đức Chúa Trời].

Hỏi. Những lời này dạy chúng ta cầu nguyện cho điều gì?

Đáp. Rằng chúng ta có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như các thiên sứ ở trên trời làm ý muốn của Ngài.

Hỏi. Các thiên sứ trên trời vâng lời Đức Chúa Trời như thế nào?

Đáp. Các thiên sứ có sáu [đặc tính] trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, mà mỗi người trong chúng ta cũng nên có khi chúng ta làm ý muốn của Đức Chúa Trời: 1. Sự sẵn lòng, không càu nhàu, Thi Thiên 103:20. 2. Sự nhanh chóng, hay sẵn sàng, không trì hoãn. 3. Sự trung tín, không thêm vào hay bớt đi. 4. Sự vui mừng và hân hoan, không ghen tị, khi họ thấy người khác làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Lu-ca 15:12 [số câu in không rõ]. 5. Sự kiên trì liên tục, không bỏ cuộc, cho đến khi Chúa bảo họ dừng lại, Các Quan Xét 13:16 [số câu in không rõ]. 6. Bất cứ điều gì họ làm, họ vẫn quy mọi vinh quang và ca ngợi cho Đức Chúa Trời, không để điều gì được ban cho chính họ, Khải Huyền 19:10.

Hỏi. Chúng ta học được gì từ tất cả điều này?

Đáp. Chúng ta học ở đây rằng sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không nên nửa vời, què quặt, hay tàn tật, mà phải toàn vẹn, và trọn vẹn, như ở trên trời vậy.

Hỏi. Bây giờ hãy tỏ ngắn gọn những ân điển riêng biệt mà chúng ta cầu xin trong lời cầu xin này?

Đáp. Trong lời cầu xin này, chúng ta mong muốn: 1. Rằng Chúa, bởi lòng thương xót của Ngài, sẽ [uốn nắn] ý muốn của chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, để chúng ta không muốn, và không mong muốn điều gì mà Ngài không thích. 2. Rằng chúng ta có thể tin nơi Đấng Christ, và tìm sự cứu rỗi bởi không ai khác ngoài Ngài: vì đây là một phần của ý muốn Đức Chúa Trời. 3. Rằng chúng ta có thể có sự thánh khiết của đời sống, trong đức tin chân thật và sống động. 4. Rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta có khả năng và bằng lòng chịu đựng những lao nhọc và buồn rầu của đời này.

Hỏi. Có người nói lời cầu nguyện này mà vẫn trông đợi sự cứu rỗi bởi công đức của chính mình, thì họ nói lời cầu xin này như thế nào?

Đáp. Bằng môi miệng của mình, nhưng họ không có ý như họ nói: vì không phải ý muốn của Đức Chúa Trời, mà ý muốn của chính họ phải được làm.

Hỏi. Bạn nói gì về những người nói với Đức Chúa Trời rằng: Xin ý Cha được nên, vân vân, mà vẫn sống trong mọi sự an toàn và ô uế, ghét điều thánh khiết, vui thích mọi điều không thánh khiết, đắm mình trong sự buông tuồng và khoái lạc, và mong muốn sống và chết trong đó?

Đáp. Họ [là những kẻ giả hình, nói bằng môi miệng mà lòng thì xa cách Đức Chúa Trời — đoạn cuối trong bản OCR bị mờ, không đọc được rõ].
Đáp. Họ nhạo báng Chúa một cách trơ tráo nhất, và lừa dối linh hồn của chính mình một cách tuyệt vọng nhất.

Hỏi. Về việc chịu đựng những hoạn nạn và buồn rầu trong đời này, [điều đó] có phải là một phần của ý muốn Đức Chúa Trời không?

Đáp. Phải, đời này phải chịu nhiều hoạn nạn.

Hỏi. Nhưng một Cơ Đốc nhân không cần phải sợ bất kỳ hoạn nạn nào như một kẻ ác sợ, phải không?

Đáp. Ông không cần phải sợ chúng, vì chúng hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời.

Hỏi. Tuy nhiên, một Cơ Đốc nhân thật có thể sống trong thế gian này mà không gặp hoạn nạn hay bắt bớ nào, phải không?

Đáp. Không: vì các sứ đồ đã đặt xuống như một chân lý chắc chắn rằng, qua nhiều hoạn nạn chúng ta phải vào vương quốc của Đức Chúa Trời, Công Vụ 14:22 [số câu in không rõ]. Và mọi người muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ chịu bắt bớ nhiều hay ít: họ nói chúng ta phải, và sẽ, tức là chúng ta phải trông đợi điều đó.

Hỏi. Tại sao chúng ta là những người sống dưới Phúc Âm ở nước Anh lại không bị bắt bớ (Đức Chúa Trời khiến chúng ta biết ơn vì điều đó) như họ ở những nước khác?

Đáp. Không, điều đó đúng: nhưng sự bắt bớ có nhiều loại: Có sự bắt bớ bằng tay, và sự bắt bớ bằng lưỡi: và dù nhiều người được thoát khỏi loại này, thì không ai kính sợ Đức Chúa Trời mà thoát khỏi loại kia.

Hỏi. Tại sao Đức Chúa Trời muốn con cái Ngài phải chịu đựng thập tự giá và hoạn nạn như thế?

Đáp. Để họ không bị đoán phạt cùng với thế gian gian ác, I Cô-rinh-tô 11:32.

Hỏi. Loài người có được ích lợi gì từ những hoạn nạn không?

Đáp. Phải, nhiều lắm, khi những hoạn nạn và khốn khổ được Đức Chúa Trời thánh hóa, chúng là phương tiện để [dạy dỗ] con cái Đức Chúa Trời tốt hơn: như sự nghèo khó dường như kiềm chế dục vọng, sự trọc đầu làm cho họ khiêm nhường, và nhiều sự phiền toái dùng để thúc giục họ đến cùng Đức Chúa Trời.

Hỏi. Nếu thế gian cau mày với chúng ta thì sao? Nếu bạn bè bỏ rơi chúng ta thì sao? Kẻ thù của chúng ta thách thức chúng ta thì sao? Nếu sự bắt bớ dấy lên và chúng ta bị vu khống và đối xử không tử tế, thì chúng ta có phải nói: Xin ý Cha được nên không?

Đáp. Phải, ngay cả khi đó, đặc biệt là khi đó: vì trong sự thịnh vượng, đó là việc dễ dàng.

Hỏi. [Nói: Xin ý Cha được nên] là việc khó đối với xác thịt và máu, nhưng nếu Đức Chúa Trời ban ân điển như thế thì sao?

Đáp. Ôi, nếu chúng ta [có thể nói với lòng chân thành rằng: Xin ý Cha được nên]: đó là ân điển trên mọi kho báu, và là dấu hiệu thật của [con cái] Đức Chúa Trời.

Hỏi. Nhưng nhiều người sẽ nói: Ai có thể chịu đựng những điều như thế? Vậy bạn có gì để khích lệ chúng ta?

Đáp. Có nhiều gương nổi bật của nhiều người khác nhau, là những người trong thời gian gặp hoạn nạn lớn đã bằng lòng với ý muốn của Đức Chúa Trời, chỉ vì đó là ý muốn của Ngài: như Hê-li, Gióp, Đa-vít, và chính Chúa Giê-xu, như thấy rõ hơn trong những chỗ đã trích dẫn, I Sa-mu-ên 3:18 [số câu in không rõ], II Sa-mu-ên 15:25 [số câu in không rõ].

Hỏi. Những lời hứa ngọt ngào nào của Đức Chúa Trời, hay những lời an ủi nào chúng ta có trong Kinh Thánh để nâng đỡ đức tin của chúng ta khỏi ngã lòng khi hoạn nạn đến?

Đáp. Kinh Thánh đầy dẫy chúng: như những lời này và những lời tương tự: Thời gian của chúng ta ở trong tay Chúa. Tóc của chúng ta được đếm. Nước mắt của chúng ta được đựng trong bình. Chúng ta phải gieo trong nước mắt, nếu chúng ta muốn gặt trong vui mừng. Ngài là sự giúp đỡ hiện tại của chúng ta, và trong chốc lát có thể giải cứu chúng ta. Dù Ngài sẽ thử thách chúng ta, nhưng Chúa là thành tín và sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức chúng ta chịu được, mà sẽ cùng với sự cám dỗ, ban lối thoát để chúng ta có thể chịu đựng được, như sứ đồ Phao-lô [nói].

Hỏi. Những lời này quả thật rất an ủi đối với con cái của Đức Chúa Trời: vậy xin ý Chúa được nên, và xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển để phục tùng ý muốn của chúng ta theo ý muốn của Ngài như chúng ta nên làm. Bây giờ hãy nhắc lại lời cầu xin thứ tư.

LỜI CẦU XIN THỨ TƯ: Xin cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày của chúng con.

Hỏi. Tóm tắt của lời cầu xin này là gì?

Đáp. Rằng Chúa vui lòng, như một người cha và một vua, cung cấp mọi điều cần thiết cho chúng ta là con cái và thần dân của Ngài trong đời này.

Hỏi. Tại sao lời này ở vị trí tiếp theo?

Đáp. Để dạy chúng ta rằng, khi đó danh Ngài được tôn thánh bởi chúng ta, vương quốc Ngài đến với chúng ta, và ý muốn Ngài được làm bởi chúng ta, khi chúng ta [nương cậy] vào sự quan phòng của Ngài cho mọi sự cung cấp của mình, và chạy đến cùng Ngài trong mọi nhu cầu của mình.

Hỏi. Lời cầu xin này dạy chúng ta điều gì?

Đáp. Nó dạy chúng ta nhiều bài học: 1. Thừa nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong toàn bộ [sự điều hành] đời sống của chúng ta. 2. Nương cậy vào sự quan phòng của Ngài cho toàn bộ sự cung cấp của mình trong đời này. 3. Chạy đến cùng Đức Chúa Trời trong mọi nhu cầu của mình. 4. Rằng chúng ta không có quyền gì đối với các tạo vật, trước khi chúng ta đã xin phép [Đức Chúa Trời] về [chúng].

Hỏi. Những ân điển mà chúng ta cầu nguyện ở đây là gì?

Đáp. Chúng có [bốn điều]: 1. Sự cẩn thận trong chừng mực về cách sống. 2. Sự bằng lòng với tình trạng mà chúng ta đang sống. 3. Sự tin cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong khi chúng ta sống.

Hỏi. Những tội lỗi mà chúng ta cầu nguyện chống lại là gì?

Đáp. Những điều trái ngược với những điều trước, [như sự không tin cậy, sự tham lam, sự lo lắng quá mức], và chúng cũng có số lượng [tương ứng].

Hỏi. Có người nghĩ rằng tôn giáo sẽ làm cho con người lơ là thế gian, và gia đình của mình, có phải thế không?

Đáp. Những người nghĩ như thế đã bị lừa dối: vì mọi người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời đều [quan tâm] đến thế gian, nếu họ không quá lo lắng, điều này càng đáng sợ hơn.

Hỏi. Tại sao chúng ta được dạy cầu nguyện cho những điều của đời này, trước sự tha thứ tội lỗi của mình, vân vân?

Đáp. Để giảm nhẹ sự yếu đuối của chúng ta: vì chúng ta không dễ dàng cầu nguyện cho những điều thuộc trời, như cho những điều thuộc đất.

Hỏi. Điều này giảm nhẹ sự yếu đuối của chúng ta như thế nào?

Đáp. Đó là phương tiện để khiến chúng ta cầu nguyện cho những điều thuộc trời tốt hơn chúng ta đã làm.

Hỏi. Làm sao điều đó có thể xảy ra?

Đáp. Rất tốt: vì khi chúng ta đã thử nghiệm sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong những điều của đời này, chúng ta không cần phải nghi ngờ lòng thương xót của Ngài trong những điều liên quan đến đời sau. Và khi đã thấy Ngài thân thiện trong những việc nhỏ hơn, chúng ta có thể hoàn toàn tin cậy ân huệ của Ngài trong những việc lớn hơn.

Hỏi. Điều này sẽ đủ cho thứ tự của nó, bây giờ chúng ta hãy đến với việc xem xét riêng từng chữ, và tỏ những gì chúng ta phải học từ chúng.

Đáp. Để hiểu đúng lời cầu xin này, hai điều nói chung cần được xét: 1. Bản thân điều mà chúng ta được dạy cầu xin. 2. Cách thức chúng ta phải cầu xin nó.

Hỏi. Bạn nói gì về bản thân điều ấy, hay ơn phước mà chúng ta cầu xin trong lời cầu xin này?

Đáp. Nó được mô tả bởi hai sự kèm theo, hay hoàn cảnh: 1. Về chất lượng, hay bản tính của nó. 2. Về số lượng, chúng ta phải cầu xin bao nhiêu.

Hỏi. Nó thuộc loại hay chất lượng nào?

Đáp. Nó thuộc về thân thể, tạm thời, và thuộc về đất, và được gọi bằng tên lương thực hằng ngày.

Hỏi. Nhưng về số lượng, hay chúng ta phải cầu xin bao nhiêu?

Đáp. Số lượng được ghi chú trong những lời này: của chúng con, và hôm nay.

Hỏi. Bạn muốn nói gì về điều đó?

Đáp. Tôi muốn nói rằng chúng ta phải cầu xin, trước hết, không hơn của riêng mình; thứ hai, không hơn cho thời gian và nhu cầu hiện tại.

Hỏi. Chúng ta phải cầu xin theo cách nào?

Đáp. Về cách thức cầu xin, tôi nhận xét hai điều: 1. Chúng ta phải cầu xin nó như một món quà, không phải như công đức, hay vật đã mua hay bán, hay vay mượn, hay đổi chác, mà như một món quà nhưng không. 2. Chúng ta phải cầu xin nó cho chúng ta, tức là không chỉ cho chính mình, mà cho người khác cũng như chính mình.

Hỏi. Điều này ngắn gọn và rõ ràng, nhưng tôi muốn mọi sự được làm rõ ràng nhất có thể (nếu có thể được) để không còn nghi ngờ nào: vì vậy bây giờ hãy tỏ trước hết chữ "bánh" ở chỗ này có nghĩa là gì.

Đáp. Chữ "bánh" này được dùng trong Kinh Thánh theo ba cách. 1. Theo nghĩa bóng, cho những điều khác ngoài bánh, như đôi khi cho chính Đấng Christ, Giăng 6:51. Đôi khi cho những ơn phước của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 15:26. Đôi khi cho sự đói khát, hay một phần nhỏ, I Các Vua 22:27. Đôi khi cho sự rộng rãi đối với người nghèo, Truyền Đạo 11:1 [số câu in không rõ]. 2. Theo nghĩa đen, cho chính bánh, Ma-thi-ơ 15:33–34. 3. Cả hai [cách] — bánh như chúng ta ăn, và theo nghĩa bóng, cho bất cứ điều gì cần thiết cho sự duy trì đời sống này, cùng nhau, như trong Sáng Thế Ký 3:19, Thi Thiên 41:9, và trong lời cầu xin này.

Hỏi. Vậy tôi thấy Chúa Giê-xu muốn nói bằng bánh là mọi điều cần thiết cho đời này: nhưng tại sao chúng được đặt dưới tên bánh?

Đáp. Vì hai lý do. 1. Vì bánh là thông dụng và cần thiết nhất. 2. Để dạy chúng ta rằng chúng ta phải kiềm chế những ham muốn quá độ của mình, và bằng lòng với một chút.

Hỏi. Nếu Chúa gửi đến nhiều hơn bánh thì sao?

Đáp. Nếu Chúa ban nhiều hơn, chúng ta phải biết ơn, và dùng nó tốt: và nếu Ngài chỉ ban cho chúng ta bánh, tức là một phần nhỏ, chúng ta phải bằng lòng.

Hỏi. Cầu nguyện xin sự giàu có có hợp pháp không?

Đáp. [Đoạn này trong bản OCR bị mờ nặng; câu trả lời dường như là:] Bất cứ điều gì cần thiết cho đời sống con người, đều được bao gồm trong chữ "bánh" này, và được cầu nguyện ở đây.

Hỏi. Nhưng bạn gọi điều gì là cần thiết?

Đáp. Điều cần thiết này phải được đo lường và phán xét, theo những ơn gọi và trách nhiệm khác nhau của con người.

Hỏi. Như thế nào?

Đáp. Nếu những điều cần thiết của con người là sự dư dật lớn, thì sự dư dật lớn được cầu nguyện ở đây: nhưng nếu chúng ta đi từ những điều cần thiết đến những điều thừa thãi, thì chúng ta không có sự bảo đảm như thế ở đây.

Hỏi. Vì chúng ta không có sự bảo đảm cho nó, nên bạn không thể tỏ điều gì chống lại nó, phải không?

Đáp. Phải, cả những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và những gương của con cái Đức Chúa Trời đều chống lại nó. Xem Phục Truyền [chương in không rõ], vân vân, Châm Ngôn 30:8–9, Gióp 31:24, vân vân, I Ti-mô-thê 6:17.

Hỏi. Chúng ta phải mong muốn những điều cần thiết cho ơn gọi của mình với tâm trí và tình cảm nào?

Đáp. Chúng ta có thể cầu xin những điều cần thiết và thích hợp theo ơn gọi của mình, luôn luôn với hai quy tắc này: 1. Rằng điều đó phải kèm theo điều kiện của ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. 2. Rằng mục đích là phục vụ Đức Chúa Trời, và người lân cận của chúng ta bởi chúng và với chúng. Xem Gia-cơ 4:3.

Hỏi. Tại sao chúng ta được dạy gọi nó là bánh của chúng con? "Của chúng con".

Đáp. Để dạy chúng ta rằng chúng ta không được lo liệu cho chính mình tốt nhất có thể, hay kiếm sống khi nào, ở đâu, hay từ ai chúng ta có thể, như cách của thế gian.

Hỏi. Không sao? Vậy thì sao?

Đáp. Mỗi người phải dùng những phương tiện lương thiện như thế để [kiếm sống] bằng lao động của chính tay mình, và không có gì được tìm thấy quanh chúng ta, cho chính chúng ta hay cho những người thuộc về chúng ta, mà chúng ta không có quyền chính đáng đối với nó, và chúng ta có thể thật sự gọi là của riêng mình.

Hỏi. Vậy chúng ta cầu nguyện điều gì ở đây?

Đáp. Khi kêu cầu bánh của chúng con, chúng ta cầu nguyện: 1. Rằng chúng ta có thể bằng lòng với phần mà Chúa ban cho chúng ta. 2. Rằng chúng ta không được tước đoạt của ai điều thuộc về họ.

Hỏi. Điều đó suy ra từ chữ "của chúng con" như thế nào?

Đáp. Điều đó nhất thiết phải suy ra, vì điều thuộc về người khác thì không phải của chúng ta.

Hỏi. Nhưng xin lỗi, nhiều người tống tiền và cướp bóc, và lấy của người khác quyền của họ mà vẫn nói lời cầu nguyện này?

Đáp. Phải, điều đó quá đúng, nhưng họ nói nó để tự kết án chính mình. Vì chính lưỡi của họ đã tuyên án chống lại chính họ.

Hỏi. Nhưng nhiều người dường như làm điều đó theo luật pháp, vậy thì điều đó đủ tốt, phải không?

Đáp. Phải, và điều đó có thể theo một luật pháp như luật pháp mà người Giu-đa đã dùng để xử tử Đấng Christ, và đó là luật pháp của chính họ.

Hỏi. Bạn có thể nêu tên ai mà điều này liên quan đặc biệt không?

Đáp. Phải, trên thế gian có nhiều người mà điểm này liên quan rất chặt chẽ: và tôi mong họ xét đến nó, kẻo họ xuống địa ngục vì sự nhạo báng Đức Chúa Trời của mình. 1. Những người giữ đất đai và sinh kế của Hội Thánh trong tay mình, mà họ không thể gọi là của mình. 2. Những người giữ lại tiền chu cấp cho mục sư, và nói rằng họ sẽ tìm đủ lý do. 3. Những mục sư lấy lông chiên, mà không nuôi bầy chiên. 4. Những người cho vay nặng lãi đủ mọi loại và mức độ, cùng với những kẻ môi giới của họ. 5. Tất cả những người sống bằng tiền phạt của những giao kèo, và đồ cầm cố của người nghèo. 6. Tất cả những người sống bằng những phương tiện bất hợp pháp, như trộm cắp, vân vân. 7. Tất cả những người chơi bạc, và những người chơi xúc xắc thông thường, là những người chỉ sống bằng trò chơi, và làm nghề chơi bạc, vân vân.

Hỏi. Bạn muốn những người này xét điều gì?

Đáp. Liệu điều mà họ kiếm được theo cách này và cách khác, [có thật sự thuộc về họ hay không — câu trả lời còn tiếp ở trang sau].
— gọi nó là của riêng mình, như được kiếm một cách hợp pháp và chân thật, mà không [cắn rứt lương tâm].

Hỏi. Nếu họ không thể thì sao?

Đáp. Nếu họ không thể, thì hãy để họ xét rằng khi họ nói lời cầu nguyện này, họ đóng vai những kẻ giả hình quái dị, và những kẻ giả dối với Đức Chúa Trời.

Hỏi. Tại sao? Nếu họ làm như thế thì sao?

Đáp. Khi đó tội lỗi của họ lớn gấp đôi như trước, và sự đoán phạt của họ nhất thiết phải nặng nề, và công chính, nếu không có sự ăn năn lớn.

Hỏi. Bạn còn có thể đưa ra lý do nào khác để thuyết phục con người bằng lòng với của riêng mình?

Đáp. Người nào có thể thật sự nói khi bước vào nhà mình rằng: nhà này, đồ đạc này, tiền này, thức ăn này, vân vân, là của tôi theo sự sắp đặt và cho phép của Đức Chúa Trời, thì người ấy có thể bước vào, nằm xuống, và ăn, vân vân, với sự an ủi, vì người ấy không bị lương tâm cắn rứt làm phiền.

Hỏi. Tại sao? Lương tâm có phải là vấn đề như thế không?

Đáp. Phải, một lương tâm tốt (Kinh Thánh nói) là một bữa tiệc liên tục, Châm Ngôn 15:15 [số câu in không rõ]: chính nó làm cho một chút ít trở nên ngọt ngào đối với con cái [Đức Chúa Trời].

Hỏi. Những kẻ ác [giữ] của cải của mình như thế nào?

Đáp. Họ [lấp đầy] — lòng họ nói với họ rằng nhiều lời dối trá họ đã nói, nhiều lời thề họ đã thề, và nhiều người nghèo họ đã lừa dối, để có được những gì họ có. Lòng của kẻ cho vay nặng lãi nói rằng: Nhiều đứa trẻ mồ côi sẽ rủa tôi vì điều này mà tôi có, điều này thật đáng sợ.

Hỏi. Ôi Chúa, tôi ngạc nhiên làm sao những người này có thể vui vẻ với những gì họ có?

Đáp. Chắc chắn họ ăn uống, và yến tiệc, vân vân, nhưng điều đó giống như bữa tiệc của Bên-xát-sa, khi bàn tay được thấy viết chống lại ông, Đa-ni-ên 5:5 [số câu in không rõ].

Hỏi. Những người này nên làm gì để ngăn chặn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời?

Đáp. Nếu họ có thể, họ nên bồi thường như Xa-chê đã làm; nếu không, cầu xin sự tha thứ với sự ăn năn chân thành, cả của Đức Chúa Trời và của loài người.

Hỏi. Xin Đức Chúa Trời ban điều đó cho họ vì lòng thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ hãy tỏ cho tôi [thêm một điều] nữa về chữ "Của chúng con" này, rồi thôi, và đó là: Nếu nó là của chúng con, tại sao chúng ta phải cầu xin Chúa ban nó cho chúng ta, như thể nó không phải của chúng con?

Đáp. Vì nó không phải của chúng con bởi công đức, mà bởi lòng thương xót, và những điều được ban trong lòng thương xót, phải được cầu xin trong cảm giác về sự khốn khổ.

Hỏi. Chúng ta không xứng đáng với lương thực hằng ngày của mình sao, bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng lời thú nhận của Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 32:10.

Hỏi. Lý do của sự không xứng đáng của chúng ta là gì?

Đáp. Lý do là, khi A-đam phạm tội, cả ông và [con cháu ông] đều mất quyền đối với mọi tạo vật.

Hỏi. Quyền này được phục hồi như thế nào?

Đáp. Không cách nào khác ngoài bởi công đức của Đấng Christ, và đức tin nơi công đức ấy.

Hỏi. Sao? Vậy thì chúng ta phải cầu xin những điều cần thiết của mình vì cớ Đấng Christ, và nhân danh Đấng Christ, phải không?

Đáp. Phải, và bởi đức tin sống động, ở trong Đấng Christ nữa, nếu không chúng ta không có quyền gì đối với bất cứ điều gì, mà giống như những kẻ trộm và kẻ chiếm đoạt.

Về chữ "Hằng ngày".

Hỏi. Tại sao chúng ta gọi nó là lương thực hằng ngày?

Đáp. Vì nhiều lý do: 1. Để ghi chú sự chết chóc, và tình trạng tàn phai của chúng ta, nếu Chúa không nuôi chúng ta hằng ngày, Công Vụ 17:28. 2. Để giữ chúng ta trong sự thực hành cầu nguyện: vì nếu chúng ta có sự cung cấp cho nhiều năm cùng một lúc, chúng ta sẽ tự cho phép mình không cầu nguyện nữa. 3. Để kiềm chế những ham muốn không thỏa mãn của chúng ta, và dạy chúng ta bằng lòng với bấy nhiêu đủ để duy trì đời sống một cách lương thiện, chứ không phải buông tuồng. Vì xem Thi Thiên 37:16, I Ti-mô-thê 6:6, II Cô-rinh-tô 4:16–18. 4. Để dạy chúng ta rằng mọi nhu cầu của chúng ta đều được Chúa biết rõ, đến nỗi mỗi ngày Ngài có thể nói điều gì là đủ, và chúng ta cần điều gì.

Hỏi. Chúng ta có thể dùng điều này như thế nào?

Đáp. Cách dùng của điểm này có hai mặt. 1. Để giữ chúng ta khỏi sự không tin cậy, và mọi phương tiện xấu để được cứu giúp, mà sự không tin cậy sinh ra. 2. Để khích lệ chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, khi chúng ta nghe Ngài quan tâm đến tình trạng của chúng ta như thế nào.

Về chữ "Ban".

Hỏi. Tại sao chúng ta nói: ban?

Đáp. Chữ này dạy chúng ta nhiều điều. 1. Rằng Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng ban mọi điều tốt lành mà chúng ta có, dù thuộc linh hay thuộc thể. 2. Rằng sự khốn khổ của chúng ta bởi tội lỗi là đến nỗi tự chúng ta, chúng ta không đáng một miếng bánh. 3. Rằng nếu chúng ta chỉ có bánh, chúng ta nên cảm ơn Đấng ban, và càng nên cảm ơn Ngài nhiều hơn về sự dư dật của chúng ta. 4. Để kiếm được của cải của mình theo cách như thế, để chúng ta có thể gọi chúng đúng là món quà của Đức Chúa Trời, và đó là khi chúng ta kiếm sống, hoặc bởi sự thừa kế hợp pháp, hoặc bởi lao động lương thiện thật sự. 5. Để tỏ rằng mọi lao động của chúng ta đều vô ích (dù chúng ta được truyền phải lao động) trừ khi Chúa ban phước. Xem Thi Thiên 128:1–2, Truyền Đạo 6 [số câu in không rõ], Thi Thiên 127:1, Thi Thiên 105:34–38, Mi-chê 6:15 [số câu in không rõ], A-ghê 1:6. 6. Để tỏ rằng sự nuôi dưỡng của bánh, và việc dùng của cải của chúng ta là từ Đức Chúa Trời, cũng như chính của cải vậy. Xem Lê-vi Ký 26:26, Truyền Đạo 6:1 [số câu in không rõ], Đa-ni-ên 1:10, 12–13, 15.

Hỏi. Bây giờ, vì chúng ta không xứng đáng với một miếng bánh, mà chỉ [nhờ công đức] của Đấng Christ, thì chúng ta có xứng đáng với thiên đàng như những người theo Giáo hội La Mã nói không?

Đáp. Nếu chúng ta không xứng đáng với một miếng bánh, thì càng không xứng đáng với vương quốc thiên đàng: nhưng nếu bánh là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, thì vương quốc thiên đàng càng là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời hơn.

Hỏi. Tại sao chúng ta nói: ban cho chúng con, mà không phải ban cho con?

Đáp. Vì có hai lý do: 1. Để dạy chúng ta rằng khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta phải cầu nguyện cho người khác cũng như cho chính mình, nếu không chúng ta không cầu nguyện đúng, và trong tình yêu thương, I Cô-rinh-tô 13:5: Tình yêu thương không tìm kiếm điều riêng của mình, tức là chỉ riêng mình. 2. Để tỏ rằng chúng ta phải sở hữu của cải của mình, sao cho người khác có thể dự phần với chúng ta. Vì Đức Chúa Trời bởi chúng ta ban cho người khác, như Ngài bởi [người khác] ban cho chúng ta.

Hỏi. Chúng ta phải [chia sẻ] với ai?

Đáp. Quả thật đó là câu hỏi cần thiết, vì chúng ta không được cho mọi người, vì sứ đồ nói rằng: Nếu ai không muốn làm việc, thì đừng ăn, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. Chúng ta cũng không được cho mọi người như nhau, vì cùng một sứ đồ đặt ra sự giới hạn, và nói rằng: Hãy làm điều lành cho mọi người, nhưng đặc biệt cho những người trong nhà đức tin, Ga-la-ti 6:10 [số câu in không rõ].

Hỏi. Vậy chúng ta không nên cho ai?

Đáp. Nếu chúng ta thấy những kẻ lười biếng, hay những kẻ giả mạo, hay những người sống mà không có nghề lương thiện, như những người chơi đàn, những người làm vần, những kẻ hề, những kẻ lang thang, những diễn viên, những kẻ tung hứng, những kẻ lừa đảo, và những người tương tự, tôi nghi ngờ liệu chúng ta có nên cho những người như thế hay không, cho đến khi họ nhận một nghề mới trong đời sống.

Hỏi. Chúng ta nên cho ai?

Đáp. Cho người nghèo và thiếu thốn, nhưng đặc biệt cho người nghèo tin kính, những người suy sụp bởi tay Đức Chúa Trời, cho khách lạ, trẻ mồ côi và góa bụa, vân vân. Điều này Gióp biết rất rõ, và ông đã thực hành nó với niềm vui và an ủi lớn lao của mình, Gióp 31:16–22 [số câu in không rõ].

"Hôm nay".

Hỏi. Tại sao chúng ta nói: ban cho chúng con (hôm nay)?

Đáp. Bởi đó chúng ta muốn nói rằng Chúa nên giúp chúng ta khi chúng ta có nhu cầu, và không trì hoãn quá lâu.

Hỏi. Tại sao chúng ta dùng cùng những lời ấy khi cầu nguyện cho người khác?

Đáp. Để dạy chúng ta rằng chúng ta phải giúp anh em mình, cả bằng những lời cầu nguyện của mình, và bằng những cách khác, khi anh em cần, và không trì hoãn cho đến khi anh em đã quá muộn để phục hồi. Xem Sáng Thế Ký 24:18 [số câu in không rõ], Xuất Ê-díp-tô Ký 22:26, Lu-ca 10:31, 33.

Hỏi. Tích trữ có hợp pháp không?

Đáp. Phải, miễn là khi tích trữ chúng ta giữ những quy tắc này: 1. Việc tích trữ của chúng ta phải không có lòng tham lam và [sự tích trữ quá mức]. 2. Nó phải nhằm những mục đích hợp pháp. 3. Chúng ta không được cướp người nghèo để tích trữ cho mình. 4. Rằng chúng ta không tin cậy vào kho tàng của mình, mà tin cậy vào Chúa. 5. Rằng nó chỉ được làm trong sự tôn kính những món quà của Chúa.

Hỏi. Chúng ta có gương nào về những người đã tích trữ như thế?

Đáp. Có nhiều. Xem Sáng Thế Ký 45 [số câu in không rõ], Ma-thi-ơ 14:20, Giăng 6:12, Công Vụ 11:28–29, II Cô-rinh-tô 12:14.

Hỏi. Chúa Giê-xu nói: Đừng lo lắng về ngày mai, Ma-thi-ơ 6:34.

Đáp. Ý của Ngài là chúng ta không nên lo lắng về ngày mai với sự không tin cậy: mà với lao động vừa phải, và [đức tin] trung tín.

Hỏi. Ngài lại nói: Đừng lao động vì thức ăn hay hư mất, Giăng 6:27. Và: Đừng tích trữ của cải trên đất, nơi kẻ trộm đào ngạch, vân vân.

Đáp. [Những lời ấy được nói] bằng cách so sánh [những điều thuộc đất với những điều thuộc trời — chúng ta] không nên lao động nhiều cho đời này, như cho đời sau, vì đời này thì hư mất, đời sau thì không, và về việc tích trữ của cải trên đất cũng vậy.

Hỏi. Những người giàu có đủ cho [nhiều năm] cần nói lời cầu nguyện này để làm gì?

Đáp. [Họ vẫn nên cầu nguyện lời này]: 1. Để thừa nhận Đấng ban. 2. Dù họ có của cải, nhưng [của cải ấy vẫn là món quà] của Đức Chúa Trời.

LỜI CẦU XIN THỨ NĂM: Và xin tha cho chúng con những sự vi phạm của chúng con, như chúng con tha cho những người vi phạm chống lại chúng con.

Hỏi. Tại sao lời này ở vị trí tiếp theo?

Đáp. Từ việc đặt lời này ở vị trí tiếp theo, chúng ta học hai điều: 1. Rằng chúng ta phải quan tâm đến đời sau, cũng như sự cung cấp cho đời này.

Hỏi. Tại sao, nếu chúng ta có lương thực hằng ngày, chúng ta cần quan tâm đến điều gì nữa?

Đáp. Mọi sự của thế gian này sẽ không ích gì cho chúng ta, trừ khi tội lỗi của chúng ta được tha cho chúng ta.

Hỏi. Sự tha thứ tội lỗi của chúng ta có phải là việc lớn như thế không?

Đáp. Phải, đó là điều mà nếu không có nó, thì không có sự an ủi nào trong những điều của đời này.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng lời của Chúa Giê-xu nói với người bại liệt: Con ơi, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha. Để dạy chúng ta rằng, không điều gì có thể đem lại sự an ủi tốt lành, ngoài sự tha thứ tội lỗi.

Hỏi. Tại sao Ngài nói: hãy vững lòng, thay vì hãy an ủi, bất kỳ sự an ủi nào cũng tốt, phải không?

Đáp. Không, điều này là để dạy chúng ta rằng, không phải mọi sự an ủi đều là sự an ủi tốt lành, vì một số là giả tạo và sai lầm, như sự an ủi phát sinh từ những điều tạm thời, mà chỉ sự an ủi thật mới tăng trưởng từ [sự tha thứ] tội lỗi.

Hỏi. Điều thứ hai chúng ta học từ thứ tự và vị trí của lời này bên cạnh lời trước là gì?

Đáp. Thứ hai, chúng ta học từ đó rằng, nếu chúng ta thiếu lương thực hằng ngày, tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân: vì khi tội lỗi vào thế gian, sự rủa sả cũng vào. Xem những chỗ này, Sáng Thế Ký 3:17–18, Phục Truyền 28:15, vân vân.

Hỏi. Làm sao chúng ta tránh được sự rủa sả của Đức Chúa Trời?

Đáp. Chúng ta phải mong muốn Chúa trong lòng thương xót cất đi [tội lỗi của chúng ta], không đối đãi với chúng ta trong sự phán xét, vì tội lỗi là sự ngăn trở những phước hạnh, và khi tội lỗi của chúng ta được dẹp bỏ, thì có con đường mở ra cho lương thực hằng ngày.

Hỏi. Chúng ta có thể dùng điểm này như thế nào?

Đáp. Điểm này dùng cho sự dạy dỗ của chúng ta theo hai cách. 1. Để dạy chúng ta rằng tôn giáo không phải là nguyên nhân của sự thiếu thốn (như một số người tưởng tượng, giống như A-háp, là người nói rằng Ê-li làm rối loạn Y-sơ-ra-ên, trong khi chính ông ta mới là người), mà tội lỗi là nguyên nhân. 2. Rằng khi chúng ta thiếu bất kỳ điều tạm thời nào cho đời này, chúng ta nên tự xét mình về [một tội lỗi đặc biệt nào đó] mà Đức Chúa Trời nổi giận, là tội lỗi đã tước đi của chúng ta điều mà chúng ta thiếu và muốn có.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng lời chứng của Kinh Thánh, trong Giê-rê-mi 5:24–25: Vì họ không nói trong lòng rằng: Bây giờ chúng ta hãy kính sợ Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ban mưa, cả mưa đầu mùa và mưa cuối mùa đúng mùa, Ngài giữ cho chúng ta những tuần lễ đã định của mùa gặt. Nhưng sự gian ác của các ngươi đã làm cho những điều này tránh xa, và tội lỗi của các ngươi đã ngăn trở những điều tốt lành khỏi các ngươi. Lại nữa, khi A-chan chưa được biết là kẻ đã ăn trộm khi lấy đi vật bị rủa sả, thì Y-sơ-ra-ên đã bị tai họa: nhưng khi sự tìm kiếm [được thực hiện, thì tai họa đã được cất đi — đoạn tiếp ở trang sau].
— đã được thực hiện, và ông bị xử tử, thì tai họa đã dứt. Cũng vậy, chúng ta nên tìm kiếm trong chính mình, khi tay Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, cho đến khi chúng ta tìm thấy tội lỗi nào đã khiến Đức Chúa Trời chống lại chúng ta.

Tha thứ.

Hỏi. Chữ "Tha thứ" này dạy chúng ta điều gì?

Đáp. Nó dạy chúng ta nhiều điều. 1. Rằng trước khi sự tha thứ có thể đạt được, tội lỗi của chúng ta phải được xưng nhận một cách chân thật và không giả dối với Đức Chúa Trời, mà không che giấu, hay bào chữa cho bất kỳ tội lỗi nào.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Từ Thi Thiên 32:5: Tôi đã xưng nhận tội lỗi của tôi cùng Ngài, cũng không giấu sự gian ác của tôi, vì tôi nghĩ rằng tôi sẽ xưng nhận sự gian ác của tôi cùng Chúa, và Ngài đã tha thứ hình phạt của tội lỗi tôi. [Vì ai giấu tội lỗi của mình sẽ không được thịnh vượng, nhưng ai xưng nhận chúng, và từ bỏ chúng sẽ được thương xót.]

Hỏi. Sự xưng nhận [tội lỗi] có bao nhiêu loại?

Đáp. [Hai loại: dân sự và tôn giáo.]

Hỏi. Bạn gọi loại nào là dân sự?

Đáp. Đó là sự xưng nhận dân sự, được thực hiện trước một quan chức dân sự, bởi [người phạm tội].

Hỏi. Bạn có gương nào về điều đó trong Kinh Thánh?

Đáp. Sự xưng nhận như thế là điều A-chan đã làm khi ông bị tra hỏi trước Giô-suê, Giô-suê 7:19–20.

Hỏi. Khi nào nó là tôn giáo?

Đáp. Khi nó được thực hiện chỉ với Đức Chúa Trời, như một phần của sự thờ phượng Ngài.

Hỏi. Sự xưng nhận tôn giáo này có bao nhiêu loại?

Đáp. Nó có hai loại: hoặc riêng tư chỉ với Đức Chúa Trời, hoặc công khai trong những sự nhóm họp của Hội Thánh Đức Chúa Trời.

Hỏi. Khi nào nó phải riêng tư?

Đáp. Khi tội lỗi là riêng tư.

Hỏi. Sự xưng nhận công khai có bao nhiêu loại?

Đáp. Nó có hai loại: hoặc chung, được thực hiện bởi mục sư, cùng với toàn thể hội chúng: hoặc riêng, bởi một người nào đó trước hội chúng.

Hỏi. Bạn xét sự xưng nhận được thực hiện bởi toàn thể hội chúng theo bao nhiêu cách?

Đáp. Theo hai cách: vì nó hoặc là thông thường, như tại những sự nhóm họp thường lệ và chung: hoặc là đặc biệt, như trong thời gian có tai họa lớn và chung. Về [loại] trước, xem Lê-vi Ký 16:20–21; về sự thật của loại sau, xem Giô-ên 2:15–17. Và sự xưng nhận tội lỗi của người khác này, cũng có thể được thực hiện với Đức Chúa Trời bởi bất kỳ người tin kính nào một cách riêng tư, trong thời gian có hoạn nạn lớn và chung, như trong Đa-ni-ên 9:4–6.

Hỏi. Sự xưng nhận công khai tội lỗi phải được thực hiện bởi một người riêng biệt khi nào?

Đáp. Khi ai đó đã phạm bất kỳ sự xúc phạm nào công khai và nghiêm trọng.

Hỏi. Tại sao nó phải công khai?

Đáp. Để Hội Thánh của Đức Chúa Trời được thỏa mãn, mà Hội Thánh ấy đã bị xúc phạm bởi tội lỗi đó.

Hỏi. Bạn muốn nói gì khi bạn nói Hội Thánh bị xúc phạm?

Đáp. Điều đó phải được hiểu theo hai cách. 1. Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong những người trung tín, buồn rầu vì tội lỗi ấy. 2. Những người trung tín (được dẫn dắt bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời) cũng buồn rầu khi thấy Đức Chúa Trời bị mất danh dự.

Hỏi. Tại sao? Mỗi người sẽ mang tội lỗi của chính mình, chúng ta sẽ không trả lời cho sự xúc phạm của người khác, vậy chúng ta cần quan tâm hay buồn rầu về vấn đề ấy sao?

Đáp. Phải, chúng ta nên buồn rầu về hai phương diện: 1. Xét về Đức Chúa Trời. 2. Xét về người khác.

Hỏi. Xét về Đức Chúa Trời thì sao?

Đáp. Vì Ngài là: 1. Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta, vì vậy chúng ta phải [buồn rầu] khi thấy Ngài bị mất danh dự, như con cái buồn rầu khi thấy cha mẹ mình bị lạm dụng. 2. Đức Chúa Trời yêu sự tinh sạch, và ghét sự gian ác, vì vậy chúng ta [buồn rầu] khi thấy điều ấy được làm trong nhà Ngài mà Ngài ghê tởm. 3. Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót và nhân từ không xứng đáng, vì vậy chúng ta phải buồn rầu khi thấy lòng thương xót của Ngài bị lạm dụng như thế, và lòng nhân từ của Ngài được đáp lại một cách vô ơn như thế. 4. Đức Chúa Trời công chính, vì vậy chúng ta nên buồn rầu kẻo cơn thịnh nộ của Ngài bùng phát chống lại chúng ta.

Hỏi. Những người tin kính buồn rầu xét về người khác như thế nào?

Đáp. 1. Xét về bên phạm tội. 2. Xét về những bên bị xúc phạm.

Hỏi. Tại sao xét về bên phạm tội?

Đáp. Vì người ấy đang gặp nguy hiểm về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và bị cắt khỏi [Hội Thánh]. [Còn xét về những bên bị xúc phạm thì sao?]

Đáp. [Họ] đang gặp nguy hiểm học theo cách của người ấy, và bị nhiễm bởi gương của người ấy. Một số người nghi ngờ về sự cứu rỗi của người ấy, là người thường xuyên xúc phạm như thế: và một số người nghi ngờ về chân lý, trong khi người tuyên xưng chân lý lại sa ngã như thế.

Hỏi. Bạn kết luận điều gì từ tất cả điều này?

Đáp. [Do đó] rất cần thiết và thích đáng rằng, khi lỗi lầm là công khai, sự xưng nhận cũng công khai, để Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh đã bị xúc phạm, có thể được thỏa mãn.

Hỏi. Bạn muốn nói gì khi bạn nói Hội Thánh được thỏa mãn bởi sự xưng nhận công khai của người ấy?

Đáp. Tôi muốn nói rằng khi người ấy đã công khai xưng nhận tội lỗi của mình với lời hứa sửa đổi, và dấu hiệu của sự ăn năn chân thành, thì những người còn lại, là những người trước kia buồn rầu, được giảm bớt nỗi buồn của mình, như thân thể được giảm nhẹ khi một chi thể hư hỏng được chữa lành.

Hỏi. Và đó là tất cả sao?

Đáp. Không, khi đó những người trước kia còn nghi ngờ, bây giờ được giải quyết và hết nghi ngờ.

Hỏi. Họ được giải quyết về điều gì?

Đáp. Về nhiều điều: 1. Rằng điều người ấy phạm là ác. 2. Rằng chân lý vẫn là chân lý, dù người ấy sa ngã. 3. Rằng thân thể không còn gặp nguy hiểm bị nhiễm bởi gương xấu của người ấy như trước. 4. Rằng người ấy lại ở trong tình trạng ân điển. 5. Rằng họ có thể nhận người ấy lại làm chi thể của thân thể, như người ấy đã từng là trước kia, điều mà trước kia còn nghi ngờ.

Hỏi. Bây giờ tôi thấy sự xưng nhận công khai [tội lỗi] cần thiết như thế nào: nhưng bạn nói gì về việc phạt bằng tiền, có phải là cách tốt hơn để cải tạo người phạm tội hơn là sự xưng nhận công khai lỗi lầm không?

Đáp. Không, đó lại là phương tiện để duy trì tội lỗi: vì ai sẽ không phạm tội khi biết rằng đó chỉ là vấn đề tiền bạc? Đặc biệt là những người giàu có tiền theo ý muốn.

Hỏi. Nếu số tiền được cho người nghèo, hay để sửa chữa đường cao tốc nào đó, hay cho một việc tốt khác thì sao?

Đáp. Nó được coi trước mặt Chúa chỉ như giá của một gái điếm, như số tiền Giu-đa nhận là giá của máu: và vì vậy rất gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, dù nó được dùng vào việc gì, Ma-thi-ơ 27:6 [số câu in không rõ].

Hỏi. Sao? Giúp đỡ người nghèo không phải là việc tốt sao?

Đáp. Phải — nhưng chúng ta không được làm điều ác để điều tốt đến từ đó (vì khi đó, như sứ đồ nói, sự đoán phạt của chúng ta là công chính, Rô-ma 3:8 [số câu in không rõ]).

Hỏi. Tại sao? Có điều ác nào trong việc giúp đỡ người nghèo?

Đáp. Giúp đỡ người nghèo là tốt, nhưng giúp đỡ người nghèo bằng phương tiện duy trì người khác trong tội lỗi thì không tốt, và vì vậy theo quy tắc của sứ đồ thì bị kết án.

Hỏi. Bây giờ nói về số tiền [của Giu-đa], mà bạn nói được gọi là giá của máu, điều đó chống lại bạn, vì có lời trong Phúc Âm rằng ông đã ném nó vào đền thờ, và các thầy tế lễ cả đã nhận nó.

Đáp. Điều đó quả thật đúng, nhưng như thế nào? Họ cũng nói rằng không hợp pháp để bỏ nó vào kho bạc, vì nó là giá của máu: và bên cạnh đó, số tiền ấy không phải là sự thỏa mãn cho tội lỗi của Giu-đa, vì để tỏ rằng tiền của ông không giúp ông chút nào, cả khi nhận lấy, lẫn khi trả lại, ông đã đi và treo cổ tự tử.

Hỏi. Nhưng [khi ông trả lại tiền], họ không vứt nó đi, mà đi và mua bằng nó một thửa ruộng để chôn khách lạ: và tại sao điều tương tự không thể được làm với tiền của những người phạm tội công khai?

Đáp. Sự so sánh của bạn không đúng: vì 1. Giu-đa không bao giờ có quyền gì đối với số tiền ấy, và vì vậy phải trả lại nó. 2. Nếu ông đã có được nó một cách hợp pháp, thì người Giu-đa cũng không thể đưa lại cho ông, vì ông đã đi và treo cổ tự tử ngay lập tức. 3. Người Giu-đa không coi ông là kẻ phản bội, hay người phạm tội trong việc ông đã làm, vì nếu họ đã coi như thế, thì có lẽ tiền của ông sẽ không cứu ông khỏi sự kiểm duyệt và phán xét của họ: không, họ cũng sâu trong tội lỗi như ông vậy. 4. Khi họ đã có lại tiền của ông, thì việc vứt nó đi là không hợp pháp, vì tự nó nó là một tạo vật tốt của Đức Chúa Trời, nhưng họ phải dùng nó vào một việc nào đó. Cuối cùng, thửa ruộng mà họ đã mua bằng nó, được gọi là thửa ruộng máu cho đến ngày nay: và vì vậy bất cứ việc gì số tiền ấy được dùng vào (là số tiền được cho để [mua chuộc] sự trừng phạt công khai của họ) cũng nên được gọi là công việc của tội lỗi.

Hỏi. Hãy tỏ ý của bạn rõ ràng hơn về điểm cuối này.

Đáp. Tôi muốn nói như vầy, rằng nếu một gái điếm, hay một kẻ gian dâm nên dùng tiền để mua chuộc sự xưng nhận công khai lỗi lầm của mình trong Hội Thánh, hay sự trừng phạt dân sự sẽ bị quan chức áp đặt; và nếu số tiền ấy được cho người nghèo, [thì nó nên được gọi là tiền công] hay [tiền công của gái điếm], và cũng vậy trong những việc khác: đường cao tốc của sự ngoại tình, trường học của sự gian dâm, bệnh viện của sự điếm đàng, Hội Thánh của sự phạm thượng, và mọi sự sửa chữa của sự gian ác, đều kêu cầu sự rủa sả của Đức Chúa Trời đến trên những người sáng lập và tác giả của chúng. Xem Ha-ba-cúc 2:11–14 [số câu in không rõ].

Hỏi. Nếu ai cứng đầu đến nỗi không chịu công khai thừa nhận tội lỗi của mình thì sao?

Đáp. Khi đó, bởi sự kiểm duyệt và gươm khai trừ, người ấy phải bị cắt khỏi thân thể của Hội Thánh Đấng Christ, như một chi thể thối rữa và nhiễm độc, và bị ném ra cho Sa-tan, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự ăn năn, theo giáo lý và quy tắc của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 5:5 [số câu in không rõ].

Hỏi. Nếu sau đó người ấy ăn năn, và đề nghị thỏa mãn Hội Thánh của Đức Chúa Trời thì sao?

Đáp. Khi đó người ấy phải được nhận lại như một anh em, như cùng một sứ đồ dạy, II Cô-rinh-tô 2 [số câu in không rõ].

Hỏi. Nếu sau đó (sau sự ăn năn công khai của người ấy) người ấy muốn cho người nghèo điều gì, thì nhận nó có hợp pháp không?

Đáp. Phải, vì khi đó nó được nhận như bông trái của đức tin, mà trước kia chỉ là bông trái của tội lỗi.

Hỏi. Tôi đã thỏa mãn về vấn đề xưng nhận ấy, chữ "tha thứ" này còn dạy chúng ta điều gì nữa?

Đáp. Nó còn dạy chúng ta sự nhẫn nhục kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, là sự nhẫn nhục không mệt mỏi trong việc tha thứ cho những tội nhân nghèo khó khi họ cầu xin sự tha thứ nơi Ngài.

Hỏi. Vậy thì chúng ta có thể phạm tội nhiều như chúng ta muốn, phải không?

Đáp. Đức Chúa Trời cấm, vì sự kiên nhẫn và sự tốt lành này của Đức Chúa Trời là để dẫn chúng ta đến sự ăn năn, chứ không phải đến sự tự phụ, như sứ đồ dạy trong Rô-ma 2:4, Rô-ma 2:5, và vì vậy chúng ta không nên lạm dụng nó.

Hỏi. Chúng ta còn rút ra điều gì khác từ chữ "tha thứ" này?

Đáp. Nó còn dạy chúng ta rằng, không có sự thỏa mãn nào đối với sự công chính của Đức Chúa Trời về tội lỗi, bởi những công việc của chính chúng ta, không, ngay cả trong những hình phạt tạm thời, mà việc cất đi tội lỗi của chúng ta là bởi ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Bạn suy ra điều đó từ chữ "tha thứ" này như thế nào?

Đáp. Điều đó nhất thiết phải suy ra, vì nếu Đức Chúa Trời tự do tha thứ tội lỗi của chúng ta, thì chúng ta không thỏa mãn cho chúng: vì tha thứ và thỏa mãn là những điều trái ngược.

Hỏi. Ở đây sự tha thứ tội lỗi có nghĩa là gì?

Đáp. Tha thứ tội lỗi, là che đậy chúng, hay không quy chúng cho chúng ta. Xem Thi Thiên 32:1.

Hỏi. Nhưng chúng ta có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình bằng [công việc của chính mình] không?

Đáp. Không, điều đó không thể được.

Hỏi. Điều đó có thể tỏ ra như thế nào?

Đáp. Điều đó sẽ dễ dàng tỏ ra, nếu chúng ta xét chúng ta phạm tội chống lại ai, và vi phạm những mạng lệnh của ai.

Hỏi. [Chúng ta phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, nhưng điều đó thì sao?]

Đáp. Phải, nhưng đó chưa phải là tất cả, mà chúng ta phải xét rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, và vì vậy sự xúc phạm được nhân lên theo sự xứng đáng [của Đấng bị xúc phạm — đoạn tiếp ở trang sau].
— [những điều] của người mà tội lỗi phạm chống lại.

Hỏi. Và bạn suy ra điều gì từ đó?

Đáp. Tôi suy ra rằng sự xúc phạm của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời không thể không vô hạn, và do đó hình phạt của chúng ta cũng vậy.

Hỏi. Và hình phạt ấy phải chịu sao?

Đáp. Phải, vì sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ấy.

Hỏi. Vậy chúng ta phải làm gì để được cứu? Vì nếu chúng ta chịu nó, chúng ta không bao giờ có thể được cứu, vì điều hữu hạn thì không có cuối?

Đáp. Quả thật như thế, và vì vậy chúng ta cần một phương thuốc, nếu không chúng ta không thể được cứu.

Hỏi. Nhưng phương thuốc ấy sẽ là gì? Lòng thương xót của Đức Chúa Trời sao?

Đáp. Không, vì lòng thương xót không được trái với sự công chính.

Hỏi. Vậy thì sao? Sự công chính của Đức Chúa Trời sao?

Đáp. Không, vì chúng ta cần lòng thương xót.

Hỏi. Bằng phương tiện nào Đức Chúa Trời có thể thi hành sự công chính của Ngài mà không hủy bỏ lòng thương xót của Ngài? Hay thực hiện lòng thương xót mà không làm hại sự công chính của Ngài?

Đáp. Để nguôi cơn thịnh nộ của Ngài, và mở đường cho lòng thương xót của Ngài, phải có một sự chuộc tội nào đó giữa Đức Chúa Trời và con người.

Hỏi. Sự chuộc tội ấy phải như thế nào?

Đáp. Xét rằng lỗi lầm là vô hạn, và hình phạt phải tương xứng với lỗi lầm, và sự chuộc tội cũng vậy với hình phạt, vì vậy nó phải vô hạn vô cùng.

Hỏi. Làm sao điều đó được thực hiện? Con người không thể giúp thực hiện nó sao?

Đáp. Không, con người không thể làm gì theo cách ấy.

Hỏi. Không sao? Nếu người ấy làm những công việc của Luật pháp Đức Chúa Trời, thì điều đó sẽ không thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời sao?

Đáp. Chúng ta không thể thỏa mãn bằng những công việc của Luật pháp, vì hai lý do. 1. Vì đó là công việc mà không ai có thể giữ được. 2. Dù chúng ta có thể, thì mọi công việc của luật pháp đều là những món nợ, và không ai có thể trả một món nợ bằng một món nợ khác.

Hỏi. Nếu con người dâng chính mình cho Đức Chúa Trời thì sao?

Đáp. [Khi đó người ấy dâng] sự bất toàn, sự không vâng lời, và sự gian ác của mình, tức là người ấy càng khơi dậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hơn.

Hỏi. Nếu con người dâng [của cải] của mình cho [Đức Chúa Trời] thì sao?

Đáp. Nếu người ấy dâng, thì người ấy dâng điều gì ngoài điều mà người ấy đã nhận trước tiên từ Đức Chúa Trời, và đã mất lại bởi [tội lỗi của mình]?

Hỏi. Nếu các thiên sứ bước vào để thỏa mãn cho con người thì sao?

Đáp. Nếu [các thiên sứ] lao động để hòa giải Đấng Tạo Hóa: một vật hữu hạn trong sự tốt lành, để che đậy một điều ác vô hạn, kẻ mắc nợ để trả nợ cho kẻ mắc nợ nhiều hơn, thì điều đó là gì ngoài một sự che đậy, chỉ che được một nửa, và một miếng dán vô cùng quá nhỏ cho vết thương?

Hỏi. Vậy sự chuộc tội này sẽ được thực hiện như thế nào?

Đáp. Chính Đức Chúa Trời phải bước vào giữa sự công chính và lòng thương xót của Ngài, và như Ngài đã tạo dựng chúng ta lúc đầu, thì tạo dựng chúng ta mới lại, và đây là điều Kinh Thánh gọi là sự tái sinh.

Hỏi. Vậy ai sẽ là Đấng trung gian này? Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời? [Vô hạn] với vô hạn? Và có khả năng vừa trả hết món nợ, vừa nguôi cơn thịnh nộ vô hạn?

Đáp. Điều đó nhất thiết phải là ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cũng là Đức Chúa Trời, bình đẳng với Cha, và vì vậy vô hạn.

Hỏi. Tại sao phải là ngôi thứ hai?

Đáp. Vì hai lý do: 1. Vì Ngài là sự khôn ngoan của Cha: vì như lúc đầu Ngài đã bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong việc tạo dựng chúng ta, thì Ngài cũng phải dùng cùng sự khôn ngoan ấy trong việc tái sinh chúng ta. 2. Vì chúng ta phải được nhận làm con cái Ngài, tức là được nhận vào cơ nghiệp, điều này không thể được làm nếu không có sự trung gian của chính Con tự nhiên của Ngài.

Hỏi. Con của Đức Chúa Trời đã thỏa mãn Đức Chúa Trời về tội lỗi của chúng ta như thế nào, khi Ngài là Đức Chúa Trời?

Đáp. Ngài trong Thần tính vô hạn của Ngài đã đền bù sự không vâng lời của chúng ta, bằng sự vâng lời; sự cứng đầu của chúng ta, bằng sự khiêm nhường; sự không xứng đáng của chúng ta bằng [sự xứng đáng của Ngài]: Ngài không mua ân điển, mà bằng hình phạt; cũng không mua sự sống, mà bằng sự chết.

Hỏi. Nhưng làm sao Ngài (là Đức Chúa Trời) có thể làm tất cả điều này, khi Thần tính không chịu bất kỳ điều gì như thế?

Đáp. Để Ngài có thể vâng lời, Ngài đã hạ mình xuống, để xứng đáng, Ngài [đã trở nên đầy tớ], để chịu khổ, Ngài [đã trở nên yếu đuối], và để chết, Ngài đã trở nên hay chết.

Hỏi. Ngài đã làm thế nào để trở nên [con người] và hay chết, vân vân?

Đáp. Bằng cách nhận lấy bản tính con người vào bản tính thần linh của Ngài từ Trinh nữ [Ma-ri].

Hỏi. Vậy Đấng Trung gian của chúng ta phải là Đức Chúa Trời và con người.

Đáp. Phải, vì nếu không, Ngài không thể là Đấng trung gian.

Hỏi. Hãy tỏ lý do tại sao Ngài phải vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người!

Đáp. Ngài phải là: Con người, để sinh ra dưới luật pháp. Đức Chúa Trời, để thực hiện luật pháp. Con người, để phục vụ. Đức Chúa Trời, để giải thoát. Con người, để hạ mình xuống dưới mọi sự. Đức Chúa Trời, để tôn mình lên trên mọi sự. Con người, để chịu khổ. Đức Chúa Trời, để chiến thắng. Con người, để chết. Đức Chúa Trời, để chiến thắng sự chết, vân vân.

Hỏi. Chúng ta được ích lợi gì từ tất cả điều này?

Đáp. Chúng ta được ích lợi theo hai cách, nếu chúng ta tin: 1. Vì Ngài đã [tự nguyện] phục tùng mình cho những điều này vì cớ chúng ta, chứ không phải vì cớ chính Ngài, [để sự vâng lời của Ngài là sự trả nợ cho sự không vâng lời của chúng ta, và sự xứng đáng của Ngài cho sự không xứng đáng của chúng ta]. 2. Như sự vâng lời của Ngài là sự trả nợ cho sự không vâng lời của chúng ta, thì nó cũng là sự mua chuộc sự vâng lời cho chúng ta, và sự chết của Ngài là sự mua chuộc sự sống cho chúng ta.

Hỏi. Lý do của điều đó là gì?

Đáp. Lý do là: Đối với sự vâng lời của Ngài thì có sự trả nợ xứng đáng, đối với sự xứng đáng của Ngài thì có phần thưởng xứng đáng, đối với sự khiêm nhường của Ngài thì có danh dự xứng đáng, đối với nỗi buồn của Ngài thì có niềm vui xứng đáng, đối với sự chết của Ngài thì có sự sống xứng đáng, và đối với sự chiến thắng của Ngài thì có sự chiến thắng xứng đáng, tất cả những điều ấy được mua chuộc và ban cho bởi Ngài, và được quy cho bởi tay Đức Chúa Trời cho mọi người tôn trọng ơn phước lớn lao ấy, và kêu cầu Cha nhân danh Ngài: và như thế chúng ta đến với sự tha thứ tội lỗi của mình, mà ở đây chúng ta được dạy cầu nguyện.

Hỏi. Bây giờ bạn đã trích dẫn cho tôi về điểm này tốt lắm, bây giờ chúng ta hãy đến với chữ tiếp theo: tại sao chúng ta nói: xin tha cho chúng con, mà không phải xin tha cho con?

Đáp. Trong đó chúng ta được dạy, cầu xin Chúa tha thứ tội lỗi của anh em mình một cách chân thành như tội lỗi của chính mình. Xem Gia-cơ 3:17 [số câu in không rõ], Xuất Ê-díp-tô Ký 32:21 [số câu in không rõ], Rô-ma 9:1 [số câu in không rõ].

Hỏi. Nếu chúng ta thất bại trong bổn phận này thì sao?

Đáp. Khi đó chúng ta thất bại trong [bổn phận] lớn nhất của tình yêu thương anh em, và [mất đi] lòng trắc ẩn Cơ Đốc, chúng ta cũng không thể nói rằng chúng ta yêu thương anh em, chúng ta cũng không thể chắc chắn rằng chúng ta là chi thể của Đấng Christ.

Hỏi. Chúng ta có yêu thương anh em mình không nếu chúng ta không quan tâm đến linh hồn của họ? Nếu chúng ta mong muốn cho họ của cải, danh dự, và ân huệ trong đời này, thì điều đó không đủ sao?

Đáp. Không: tình yêu thương tốt nhất của con người đối với con người gồm có việc mong muốn điều tốt thiêng liêng cho người ấy, điều tốt của linh hồn người ấy, sự tha thứ tội lỗi của người ấy, niềm vui thật trong Thánh Linh, vân vân.

Hỏi. Bạn đọc ở đâu về ai đã buồn rầu vì tội lỗi của dân chúng?

Đáp. Trong Thi Thiên 119:136, Đa-vít nói rằng mắt ông tuôn trào nước mắt, vì loài người không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Bạn nghĩ gì về những người cười vui, khi thấy người ta vi phạm những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà vẫn nói lời cầu nguyện này?

Đáp. Nếu họ biết mình nói gì, tội lỗi của họ càng lớn hơn, và họ nhất thiết phải bị kết án về sự giả hình đáng chú ý: nhưng quả thật, điều đó chứng tỏ rằng họ chưa bao giờ cảm nhận trong lòng mình điều mà họ thốt ra bằng môi miệng.

Hỏi. Chúng ta còn rút ra điều gì khác từ những lời "xin tha cho chúng con" này?

Đáp. Chúng ta học thêm rằng, nếu chúng ta phải mong muốn Đức Chúa Trời tha thứ cả họ và chúng ta, thì chúng ta không được quyến rũ họ phạm tội.

Hỏi. Bạn suy ra điều đó như thế nào?

Đáp. Điều đó nhất thiết phải suy ra: vì nếu chúng ta là đấng trung gian và người cầu xin cho [sự tha thứ], thì chúng ta không được trong bất kỳ trường hợp nào là kẻ xúi giục sự gian ác: vì người cầu xin sự tha thứ của vua cho một kẻ phản nghịch hay kẻ giết người, vân vân, khi đã làm như thế, có đi ngay và xúi giục cùng người ấy làm phản lại, hay giết người lại không? Đức Chúa Trời cấm.

Hỏi. Nhưng điều ấy rất phổ biến, đặc biệt trong số những người mang tên những người bạn tốt.

Đáp. Quả thật như thế, nhưng đó là tình bạn tốt gian ác, quyến rũ người ta phạm tội, và kéo người ta xuống địa ngục: mà những người bạn tốt như thế một ngày kia sẽ cảm nhận đến tổn thất của mình, nếu Đức Chúa Trời không ban cho họ sự ăn năn lớn.

Hỏi. Chúng ta cầu xin Chúa tha thứ những tội lỗi nào cho chúng ta?

Đáp. Mọi tội lỗi của chúng ta, bất kể là gì, những tội lỗi chúng ta phạm trong sự thiếu hiểu biết, những tội lỗi yếu đuối và tự phụ của chúng ta, những tội lỗi chúng ta phạm riêng tư và công khai, và mọi tư tưởng và động cơ xấu của lòng chúng ta.

Hỏi. Bạn nói gì về sự phân biệt của những người theo Giáo hội La Mã về tội lỗi, tội nhẹ, và tội chết, và bảy tội chết của họ?

Đáp. Điều đó rất vô lý và gian ác: vì mọi tội lỗi tự bản tính của nó đều chết, và mọi tội lỗi trong công đức của huyết Đấng Christ đều nhẹ đối với người thật sự ăn năn và tin nơi Đấng Christ, và không ai khác.

Như chúng con tha cho những người vi phạm chống lại chúng con.

Hỏi. Tại sao những lời này được thêm vào?

Đáp. Chúng được thêm vào như lý do của điều trước, và dùng để thuyết phục Chúa, hay đúng hơn để xác nhận đức tin của chúng ta nơi ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

Hỏi. Bạn có thể làm cho chúng thành lý do của điều trước như thế nào?

Đáp. Đó là lý do để chứng minh rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi của chúng ta, và được rút ra từ sự so sánh từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, như vầy: Nếu chúng ta, là những người không có sự tốt lành nào, tha thứ cho người khác khi họ cầu xin lòng thương xót, thì Chúa, là nguồn của mọi lòng thương xót, sẽ tha thứ cho chúng ta.

Hỏi. Bạn tìm thấy ở đâu Kinh Thánh dùng cách lý luận như thế, và chứng minh sự tốt lành của Đức Chúa Trời bằng [sự tốt lành của con người]?

Đáp. Cứu Chúa Christ của chúng ta lý luận như thế trong Lu-ca 11:13: Nếu các ngươi là kẻ ác (Ngài nói) còn biết cho con cái mình những vật tốt, thì Cha trên trời của các ngươi sẽ ban cho con cái Ngài biết bao, vân vân.

Hỏi. Nhưng nếu con người không tha thứ cho nhau, thì chúng ta không thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta sao?

Đáp. Dù mọi lòng thương xót đều khô cạn trong lòng con người, thì nó vẫn được tìm thấy nơi Chúa. Xem bằng chứng về điều này, Ê-sai 49:15. Vì vậy, chúng ta càng có thể chắc chắn hơn khi con người tha thứ.

Hỏi. Điều khoản này dạy chúng ta điều gì?

Đáp. Nó dạy chúng ta nhiều điều: 1. Rằng mọi sự tha thứ giả hình đều bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời. Xem Thi Thiên 28:3. 2. Rằng mọi sự tha thứ què quặt và nửa vời đều bị kết án, như tha thứ một phần, và giữ lại một phần không tha thứ. 3. Rằng nếu chúng ta muốn giống như Cha trên trời của mình, chúng ta phải thương xót và tha thứ.

Hỏi. Chúng ta tỏ lòng thương xót như thế nào?

Đáp. 1. Trong việc bố thí, Phục Truyền 15:10. 2. Trong việc thu hoạch hoa lợi của mình, Lê-vi Ký 19:9, 27 [số câu in không rõ], 22 [số câu in không rõ]. 3. Trong việc thu hồi nợ nần, Ma-thi-ơ 18:23 [số câu in không rõ]. 4. Trong việc tha thứ những sự xúc phạm, Ma-thi-ơ 18:23 [số câu in không rõ]. 5. Trong việc trừng phạt những sự xúc phạm, Phục Truyền 25:2–3 [số câu in không rõ].

Hỏi. Cứu Chúa Christ của chúng ta ở đây không nêu tên cấp bậc nào của con người, như cha mẹ, bạn bè, vân vân, tại sao vậy?

Đáp. Để dạy chúng ta rằng sự tha thứ của chúng ta không được đi theo tình cảm của con người, mà nói chung cho mọi người đã xúc phạm chúng ta, dù họ là bạn bè hay kẻ thù, vân vân.

Hỏi. Cứu Chúa Christ của chúng ta không nêu tên loại vi phạm nào, như những vi phạm nhỏ, hay lớn, cũ hay mới, vân vân, tại sao vậy?

Đáp. Để dạy chúng ta rằng, bất kể những sự xúc phạm thuộc loại nào, chúng ta phải tha thứ tất cả: vì Chúa tha thứ tất cả, cả nhỏ và lớn, vân vân.

Hỏi. Nhưng vấn đề có thể nghiêm trọng hay gây thiệt hại cho chúng ta đến nỗi chúng ta có thể phản đối nó và không tha thứ nó, phải không?

Đáp. Không, vì Chúa Giê-xu trong lời cầu nguyện này không đưa ra [ngoại lệ] nào, và vì vậy bảo chúng ta không được đưa ra ngoại lệ nào. Lại nữa, không có sự xúc phạm nào phạm chống lại chúng ta bởi con người, mà Đức Chúa Trời không tha thứ cho chúng ta sự xúc phạm lớn như thế phạm chống lại Ngài bởi chúng ta, vậy tại sao chúng ta không tha thứ, khi chúng ta là [con người như thế]?

Hỏi. Nếu chúng ta xứng đáng được đối xử tốt hơn từ người đã làm điều bất công với chúng ta thì sao?

Đáp. Đức Chúa Trời cũng xứng đáng như thế từ chúng ta.

Hỏi. Chúng ta không có ý làm hại người ấy.

Đáp. Đức Chúa Trời cũng không có ý làm hại chúng ta.
Hỏi. Nếu chúng ta là bề trên của họ thì sao?

Đáp. Đức Chúa Trời cũng là bề trên của chúng ta.

Hỏi. Nếu chúng ta không sống nhờ người ấy thì sao?

Đáp. Đức Chúa Trời cũng không sống nhờ chúng ta.

Hỏi. Chúng ta đã thường cảnh cáo người ấy.

Đáp. Đức Chúa Trời cũng đã làm như thế với chúng ta.

Hỏi. Chúng ta đã thường tha thứ cho người ấy.

Đáp. Đức Chúa Trời cũng đã làm như thế với chúng ta.

Hỏi. Tốt lắm, tôi nhận thấy chúng ta không thể tìm được lý do nào để giữ lòng ác nếu chúng ta xét mọi sự kỹ lưỡng: nhưng chừng nào tôi còn không thấy trong lòng mình tha thứ cho kẻ thù của mình, thì nếu tôi không nói Bài Cầu Nguyện Chung mà nói một lời cầu nguyện tốt khác thì sao?

Đáp. Đó là một mánh khóe đáng chú ý để lừa dối chính mình, chứ không phải lừa dối Chúa: vì điều Chúa chỉ quan tâm không phải là việc nói lời cầu nguyện, mà là chúng ta ở trong tình trạng mà chúng ta có thể nói nó. Xem Ê-sai 1:14–15 [số câu in không rõ], Ê-sai 58:7 [số câu in không rõ].

Hỏi. Vậy nếu tôi hoàn toàn không cầu nguyện thì sao?

Đáp. Không cầu nguyện chút nào là dấu hiệu rõ ràng của một người gian ác và bị bỏ, xem Thi Thiên 14.

Hỏi. Một người có bị ràng buộc phải tha thứ mọi món nợ không?

Đáp. Những món nợ dân sự phát sinh từ việc mua bán hợp pháp, có thể được đòi, miễn là việc đó kèm theo sự tỏ lòng thương xót.

Hỏi. Một Cơ Đốc nhân có thể cầu nguyện lời cầu nguyện này đúng đắn mà vẫn kiện người khác ra tòa không?

Đáp. Phải, người ấy có thể kiện người khác vì một sự bất công một cách thánh khiết, và không có ác ý, miễn là khi làm như thế, những quy tắc sau đây được tuân giữ: 1. Chúng ta phải cẩn thận tránh mọi sự trả thù riêng tư, và lòng thù hận bên trong. 2. Việc làm của chúng ta không được xúc phạm Hội Thánh. 3. Rằng những vụ kiện của chúng ta được tiến hành để duy trì hòa bình tin kính. 4. Mục đích của việc kiện của chúng ta phải là điều tốt của bên phạm tội, để người ấy bị sửa phạt và được đưa đến sự ăn năn. 5. Luật pháp phải là phương thuốc cuối cùng, khi mọi phương tiện tốt khác đều thất bại. Xem I Cô-rinh-tô 6 [số câu in không rõ]. Và về thẩm quyền hợp pháp, và việc dùng quan chức, xem II Sử Ký 19:6–8, Rô-ma 13:1–3. Về việc Phao-lô gửi đến viên đội trưởng, và kháng cáo lên Sê-sa, chúng ta có thể đọc trong Công Vụ 27:1 [số câu in không rõ], Công Vụ 25:11.

Hỏi. Một người có thể tha thứ những sự vi phạm như thế nào, khi thấy chỉ có Đức Chúa Trời mới tha thứ [tội lỗi]?

Đáp. Trong mỗi sự vi phạm mà ai đó làm với người lân cận của mình, có hai sự xúc phạm: 1. Đối với Đức Chúa Trời, và xét về phương diện ấy nó được gọi là tội lỗi, mà chỉ có Đức Chúa Trời mới tha thứ. 2. Đối với con người, và xét về phương diện ấy nó được gọi là sự bất công, và như thế con người có thể tha thứ nó.

Hỏi. Chúng ta có thể dùng điều khoản này như thế nào?

Đáp. Cách dùng của nó rất có ích: vì nó tỏ cho chúng ta một dấu hiệu sống động để bảo đảm lương tâm của chúng ta rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ.

Hỏi. Làm sao điều đó có thể xảy ra?

Đáp. Rất tốt: vì nếu chúng ta có thể thấy lòng mình sẵn sàng tha thứ, như chúng ta sẵn sàng mong muốn sự tha thứ nơi tay Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể bảo đảm với chính mình về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong điểm này.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Trong Ma-thi-ơ 5:7: Phước cho những người hay thương xót, vì họ sẽ được thương xót.

Hỏi. Sao, việc chúng ta tỏ lòng thương xót là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót với chúng ta sao?

Đáp. Không phải thế: mà là dấu hiệu của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: vì người tỏ lòng thương xót với người khác, đã trước tiên nhận được lòng thương xót từ Đức Chúa Trời.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng lời của sứ đồ trong II Cô-rinh-tô 1:3: Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha, vân vân, là Cha của lòng thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, là Đấng an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn của chúng ta, để chúng ta có thể an ủi những người gặp bất kỳ hoạn nạn nào bằng sự an ủi mà chính chúng ta được an ủi bởi Đức Chúa Trời.

LỜI CẦU XIN THỨ SÁU: Và xin chớ để chúng con sa vào cám dỗ, nhưng cứu chúng con khỏi điều ác.

Hỏi. Tại sao lời này là lời tiếp theo và cuối cùng?

Đáp. Để dạy chúng ta rằng, khi chúng ta đã làm những gì chúng ta có thể, thì chúng ta vẫn phải trông đợi những cám dỗ chừng nào chúng ta còn sống trong thế gian này.

Hỏi. Sao, những người đã được tha tội có phải chịu cám dỗ không?

Đáp. Phải, sự tha thứ tội lỗi và những cám dỗ phạm tội, là những người bạn đồng hành không thể tách rời trong đời này.

Hỏi. Tội nhân ăn năn được Đức Chúa Trời yêu thương, có bị cám dỗ làm phiền không?

Đáp. Trên thế gian này không có ai bị cám dỗ đánh đập và quấy rầy nhiều như tội nhân ăn năn, là người kêu khóc cay đắng nhất xin sự tha thứ tội lỗi của mình.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng lời của Cứu Chúa Christ Giê-xu nói với Phi-e-rơ rằng: Si-môn, Si-môn, Sa-tan đã muốn sàng sảy ngươi như lúa mì được sàng, Lu-ca 22:31, để tỏ rằng, nếu chúng ta tốt như Phi-e-rơ, Sa-tan vẫn sẽ sàng sảy chúng ta, phải, Cơ Đốc nhân càng tốt, Sa-tan càng mong muốn sàng sảy chúng ta nhiều hơn.

Hỏi. Bạn còn chứng minh điều đó như thế nào nữa?

Đáp. Bằng lời thú nhận của sứ đồ Phao-lô, là người liên tục chịu đựng những sự đánh đập của Sa-tan, II Cô-rinh-tô 12:7.

Hỏi. Sứ đồ muốn nói gì về những sự đánh đập của Sa-tan?

Đáp. Ông muốn nói đến sự phản loạn mà ông cảm thấy trong phần chưa được tái sinh chống lại Đức Chúa Trời.

Hỏi. Tại sao con cái của Đức Chúa Trời lại bị cám dỗ làm phiền nhiều như thế?

Đáp. Vì hai lý do: 1. Để làm cho họ khiêm nhường, và giữ họ xuống thấp, kẻo họ quên mình và trở nên kiêu ngạo về những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời làm trong họ, và bởi họ, II Cô-rinh-tô 12:7. 2. Để quyền năng của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong sự yếu đuối của họ, và ân điển của Ngài có thể xuất hiện trong việc nâng đỡ họ để họ không sa ngã hoàn toàn khỏi Ngài, câu 9 [số câu in không rõ].

Hỏi. Nhưng Đức Chúa Trời có bỏ rơi những người bị quấy rầy như thế không?

Đáp. Không, đó là dấu hiệu của ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời: vì nếu chúng ta không buồn rầu vì tội lỗi, cũng không có sự đánh đập hay vật lộn nào, thì đó sẽ là dấu hiệu rằng chúng ta ở dưới quyền năng của Sa-tan, chứ không phải dưới tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Nhưng thật kỳ lạ khi ma quỷ lại táo bạo như thế với những người Đức Chúa Trời yêu thương.

Đáp. Không có gì kỳ lạ cả: vì hắn cũng táo bạo như thế với chính Chúa Giê-xu, là Đầu của chúng ta, và hắn không thể không như thế chừng nào hắn còn là ma quỷ, vì hắn tự bản tính là kẻ thù: và vì vậy người nào Đức Chúa Trời yêu thương, thì ma quỷ ghét, và nơi nào Đức Chúa Trời làm việc trong tình yêu thương, thì ma quỷ làm việc trong ác ý.

Hỏi. Vậy con cái của Đức Chúa Trời phải làm gì?

Đáp. Từ đó chúng ta được dạy (vì sợ bị thắng hơn) cầu nguyện liên tục với Chúa rằng chúng ta không bị dẫn vào cám dỗ, mà được cứu khỏi điều ác.

Lý do thứ hai của sự liên kết.

Hỏi. Tại sao lời cầu xin này lại được đặt cùng với những lời còn lại?

Đáp. Để dạy chúng ta rằng, như chúng ta phải cẩn thận cầu nguyện cho sự tha thứ những tội lỗi đã qua, thì chúng ta cũng phải cẩn thận như thế để ngăn ngừa những tội lỗi sẽ đến: chúng ta phải cẩn thận để không sa vào những tội lỗi cũ của mình, cũng không bị những tội lỗi mới bắt kịp.

Hỏi. Tại sao? Chúng ta cần cầu nguyện chống lại tội lỗi sẽ đến để làm gì? Nếu chúng ta được tha thứ [tội lỗi đã qua], chúng ta có thể cẩn thận đủ về những tội lỗi sẽ đến, phải không?

Đáp. Việc cầu nguyện xin ân điển của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi sẽ đến cần thiết như thế nào, sẽ tỏ ra nếu chúng ta xét sáu điều sau đây: 1. Sự hư hỏng của chính chúng ta, và khuynh hướng phạm điều ác, Gióp 15:16 [số câu in không rõ]. 2. Những sự quyến rũ vô hạn để kéo chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:25 [số câu in không rõ]. 3. Sự lừa dối của tội lỗi, Hê-bơ-rơ 3:13. 4. Quyền năng của kẻ thù, Ê-phê-sô 6:12. 5. Sự siêng năng của kẻ thù, I Phi-e-rơ 5:2 [số câu in không rõ]. 6. Sự tàn ác của Sa-tan nếu hắn thắng.

Cám dỗ.

Hỏi. Ở đây cám dỗ có nghĩa là gì?

Đáp. Cám dỗ là sự quyến rũ của linh hồn hay lòng, bởi sự hư hỏng của bản tính con người, hay bởi thế gian, hay bởi ma quỷ, phạm bất kỳ tội lỗi nào.

Hỏi. Bị dẫn vào cám dỗ có nghĩa là gì?

Đáp. Bị dẫn vào cám dỗ, là bị cám dỗ thắng hơn, khi nó chiếm ưu thế và giành chiến thắng.

Hỏi. Vậy ý nghĩa của lời cầu xin này là gì?

Đáp. Nó cũng như chúng ta nói như vầy: Khi chúng ta bị lay động và quyến rũ phạm tội, hỡi Chúa, xin giữ chúng con để chúng con không bị thắng hơn, và ban cho chúng con một lối thoát tốt lành cùng với sự cám dỗ.

Hỏi. Đức Chúa Trời có dẫn con người vào cám dỗ, hay chỉ để mặc họ bị dẫn vào cám dỗ?

Đáp. Quả thật một số người đọc như thế: Xin đừng để mặc chúng con bị dẫn vào cám dỗ: nhưng bản văn rõ ràng: Xin chớ để chúng con sa vào cám dỗ.

Hỏi. Nhưng Đức Chúa Trời không để mặc con người bị cám dỗ sao?

Đáp. Phải, và hơn cả sự để mặc, Ngài là Đấng làm ra chính sự cám dỗ.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng Kinh Thánh, là Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời như thế, như những chỗ sau đây tỏ rõ: Xuất Ê-díp-tô Ký 7:3: Đức Chúa Trời làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi. II Sa-mu-ên 24:1: Đức Chúa Trời thúc giục Đa-vít kiểm tra dân số, vân vân. Ê-sai 19:14: Đức Chúa Trời trộn lẫn trong họ thần linh sai lầm. Ê-sai 42:24: Ai đã phó Gia-cốp cho sự cướp bóc? Và Y-sơ-ra-ên cho những kẻ cướp? Há chẳng phải Chúa sao? Ê-sai 63:17 [số câu in không rõ]: [Chúa ơi, sao Ngài để chúng con lầm lạc khỏi đường lối Ngài, và làm cho lòng chúng con cứng cỏi khỏi sự kính sợ Ngài?] Rô-ma 1:26: Đức Chúa Trời phó họ cho những tình dục đáng xấu hổ. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11: Đức Chúa Trời gửi đến cho họ sự lừa dối mạnh mẽ, vân vân. Trong tất cả những chỗ này, điều hơn cả sự để mặc được quy cho Đức Chúa Trời.

Hỏi. Nhưng nếu Đức Chúa Trời dẫn con người vào cám dỗ, thì Ngài không phải là tác giả của [tội lỗi] sao?

Đáp. Không, vì tất cả điều này, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi.

Hỏi. Làm sao Đức Chúa Trời có thể là Đấng làm ra cám dỗ mà vẫn không có tội lỗi?

Đáp. Chúa có thể là Đấng làm ra cám dỗ, mà vẫn không có tội lỗi theo năm cách. 1. Ngài cám dỗ bằng cách đưa ra những dịp, để thử xem một người có phạm tội hay không: như một người chủ sẽ đặt tiền trên đường của đầy tớ mình để thử lòng trung thành của người ấy, mà nếu người đầy tớ ăn cắp số tiền ấy thì phạm tội, nhưng người chủ thử người ấy thì không phạm tội. 2. Bằng cách rút lại ân điển của Ngài, như Ngài đã làm với Sau-lơ: và điều này cũng không thể là tội lỗi nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài không bị ràng buộc với ai. 3. Vì cám dỗ là một hành động, Đức Chúa Trời là Đấng làm ra nó, và Ngài là tác giả của hành động, nhưng không phải của sự ác trong hành động, Công Vụ 17:28. 4. Vì cám dỗ là hình phạt của những tội lỗi trước, và như thế là công việc của sự công chính, Đức Chúa Trời là [Đấng làm ra chúng] mà vẫn không có tội lỗi. 5. Xét về mục đích mà Đức Chúa Trời thử con cái Ngài, Đức Chúa Trời là Đấng làm ra cám dỗ, mà vẫn không có tội lỗi: vì Đức Chúa Trời có một mục đích, và ma quỷ có một mục đích khác.

Hỏi. Ma quỷ cám dỗ con người với mục đích nào?

Đáp. Chỉ để đưa người ấy đến [sự đoán phạt].

Hỏi. [Chúa cám dỗ con cái Ngài với mục đích nào?]

Đáp. Đức Chúa Trời có nhiều mục đích trong việc [thử thách] con cái và đầy tớ Ngài: 1. Đôi khi để làm cho họ khiêm nhường vì tội lỗi của mình, và thử xem họ sẽ chịu đựng thập tự giá như thế nào. 2. Đôi khi để làm cho những ân điển riêng của Ngài trong họ như đức tin, tình yêu thương, sự kiên nhẫn, lòng sốt sắng, lòng biết ơn, vân vân, tỏa sáng rõ ràng hơn cho vinh quang của Ngài, và sự an ủi của họ. 3. Đôi khi để phơi bày sự xấu hổ và bản tính hư hỏng gian ác của họ, như sự thiếu kiên nhẫn, sự vô ơn, sự chậm hiểu, sự không tin cậy của họ, vân vân, là những điều ở trong họ mà họ không biết nhiều như thế.

Hỏi. Chúa sẽ phơi bày sự xấu hổ của họ như thế sao?

Đáp. Vì ba lý do: 1. Để họ thấy rằng họ không phải là những người mà họ tưởng mình là. 2. Để họ sống về sau với sự cẩn thận lớn hơn, khi biết sự yếu đuối của chính mình. 3. Để họ càng tha thiết mong muốn sự giúp đỡ của Ngài hơn, khi biết nhu cầu của chính mình.

Hỏi. Tôi thấy rằng những loại cám dỗ này, phát xuất từ Đức Chúa Trời, có thể được gọi tốt hơn là những sự chứng minh và thử thách hơn là cám dỗ, phải không?

Đáp. Phải, điều đó rất đúng, và chúng nên được coi và tính như thế.

Hỏi. Nhưng vì Đức Chúa Trời dùng những sự thử thách này để ích lợi cho những người được chọn của Ngài, và cho vinh quang riêng của Ngài, tại sao chúng ta nên cầu nguyện chống lại chúng?

Đáp. Tuy vậy chúng ta nên cầu nguyện để chúng ta không sa vào chúng, vì chúng ta phải ghê tởm việc phạm bất cứ điều gì mà Đức Chúa Trời của chúng ta bị [xúc phạm — đoạn tiếp ở trang sau].
— [bị xúc phạm một cách chính đáng].

Hỏi. Nếu Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi những việc làm của chúng ta, tại sao Ngài lại đưa chúng ta vào chúng?

Đáp. Ngài bị xúc phạm bởi những việc làm của chúng ta, nhưng với điều Ngài đem lại bởi chúng (tức là sự khiêm nhường, sự cẩn thận của chúng ta, vân vân) thì Ngài vui thích.

Hỏi. Sự khác biệt giữa việc Đức Chúa Trời cám dỗ con cái Ngài và việc Ngài cám dỗ những kẻ bị bỏ là gì?

Đáp. Sự cám dỗ này mà Đức Chúa Trời đưa những người được chọn của Ngài vào, chỉ kéo dài một thời gian: nhưng những kẻ bị bỏ, Ngài đưa vào sự cám dỗ vĩnh viễn, hoàn toàn phó họ cho Sa-tan, và làm cho họ cứng cỏi trong sự gian ác mãi mãi.

Hỏi. Đức Chúa Trời dẫn một số người vào cám dỗ và làm cho họ cứng cỏi trong sự gian ác, mà vẫn trừng phạt họ vì tội lỗi của họ, thì có bất công không?

Đáp. Không, vì ngay trong đời này chúng ta có thể thấy những lý do tốt và công chính, khiến Đức Chúa Trời làm cho những kẻ bị bỏ cứng cỏi, và dẫn họ vào sự cám dỗ đáng thương và đời đời này.

Hỏi. Bạn có thể đưa ra lý do nào cho điều đó?

Đáp. Họ xứng đáng bị làm cho cứng cỏi, và vì vậy, Đức Chúa Trời làm cho những người xứng đáng bị cứng cỏi trở nên cứng cỏi, thì có bất công gì?

Hỏi. Làm sao điều đó có thể xảy ra khi sự thật là chính Đức Chúa Trời đã làm cho lòng họ cứng cỏi?

Đáp. Khi Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời làm cho con người cứng cỏi, ý nghĩa không phải là trước kia họ mềm mại, rồi sau đó Đức Chúa Trời làm cho họ cứng cỏi khi trước kia họ mềm mại: mà là Đức Chúa Trời làm cho họ cứng cỏi hơn, và điều đó được làm một cách công chính, vì sự cứng cỏi trước kia của họ xứng đáng bị làm cho cứng cỏi hơn.

Hỏi. Chúa có làm mềm lòng mọi người không?

Đáp. Nếu ai nói rằng đó là lỗi của Đức Chúa Trời khi Ngài không làm mềm lòng mọi người, thì hãy để người ấy tỏ rằng Đức Chúa Trời trước tiên đã làm cứng lòng mọi người, chứ không phải chính họ.

Hỏi. Điều đó quả thật đúng, nhưng vậy thì sao?

Đáp. Nếu mọi người trước tiên đã tự làm cứng lòng mình, thì điều gì sẽ bắt buộc Đức Chúa Trời làm mềm lòng họ lại? Nếu Ngài muốn, Ngài tỏ lòng thương xót của Ngài. Nếu Ngài không muốn, Ngài tỏ sự công chính của Ngài. Nhưng ai sẽ bắt buộc Ngài tỏ lòng thương xót của Ngài, nơi Ngài có thể tỏ sự công chính của Ngài?

Hỏi. Tôi đã thỏa mãn về điểm này, nhưng chúng ta có thể dùng điều này như thế nào?

Đáp. Bằng sự hiểu biết về điểm này, những người tin kính có thể học cách có sự ngưỡng mộ tôn kính đối với [sự tốt lành] vô cùng lớn của Đức Chúa Trời, khi họ xét rằng Ngài hạ cố nhận họ vào số những người mà bởi lòng thương xót của Ngài, Ngài sẽ làm mềm lòng, trong khi bởi sự công chính của Ngài, Ngài có thể đã làm cho họ cứng cỏi mãi mãi.

Hỏi. Không ai cám dỗ con người ngoài Đức Chúa Trời sao?

Đáp. Phải, con người cám dỗ con người, và Sa-tan cám dỗ con người.

Hỏi. Một người cám dỗ người khác như thế nào?

Đáp. Theo hai cách, đôi khi vì điều tốt, đôi khi vì điều hại.

Hỏi. Khi nào vì điều tốt?

Đáp. Khi chúng ta thử người mà chúng ta nghi ngờ: như một số người hỏi vay tiền, vân vân, trước khi họ cần.

Hỏi. Con người cám dỗ con người để hại nhau như thế nào?

Đáp. Theo hai cách: đôi khi bằng lời nói, đôi khi bằng việc làm, hay cả hai cùng nhau.

Hỏi. Bằng lời nói như thế nào?

Đáp. Bằng cách đưa ra những câu hỏi gài bẫy và tò mò, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã cám dỗ Đấng Christ, Ma-thi-ơ 22:16, Lu-ca 20:20.

Hỏi. [Mục đích của việc ấy] là gì?

Đáp. Để bắt bẻ con người trong lời nói của họ, đưa họ vào trong tầm của luật pháp, hay giành được một lợi thế nào đó chống lại chân lý, bởi sự yếu đuối và non nớt trong câu trả lời của con người.

Hỏi. Bằng việc làm như thế nào?

Đáp. Khi bởi gương của chính họ, hay bằng cách thúc giục gương của người khác, họ cố gắng lôi kéo [người khác phạm tội].

Hỏi. Chúng ta phải cầu nguyện chống lại những cám dỗ này như thế nào?

Đáp. Chúng ta phải cầu xin Chúa, trước hết, giữ chúng ta khỏi những sự thử thách vượt quá sức chịu đựng của chúng ta, thứ hai, xin Ngài vui lòng ban cho chúng ta miệng và lời nói để nói cho vinh quang của Ngài, để kẻ thù không có lợi thế chính đáng nào chống lại sự nghiệp mà chúng ta duy trì.

Về sự cám dỗ của Sa-tan.

Hỏi. [Bạn chứng minh như thế nào rằng Sa-tan cám dỗ con người phạm điều ác?]

Đáp. Tôi chứng minh theo hai cách: 1. Bằng lời chứng của lời Đức Chúa Trời, như trong I Phi-e-rơ 5:8, I Giăng 2:16 [số câu in không rõ], Giăng 8:44. 2. Bằng chính lời thú nhận của hắn trong Gióp 1 [số câu in không rõ], vì khi Chúa hỏi hắn từ đâu đến, hắn nói rằng hắn đến từ việc đi quanh đất.

Hỏi. Hắn muốn nói gì về việc đi quanh đất?

Đáp. Hắn muốn nói rằng hắn đến từ việc cám dỗ dân cư của đất.

Hỏi. Sa-tan đã không nói dối Chúa, như Ca-in đã làm, mà nói sự thật, phải không?

Đáp. Vì hắn biết rằng nói dối Đức Chúa Trời là vô ích, vì hắn biết rằng Đức Chúa Trời biết rõ hắn đã ở đâu.

Hỏi. Thấy rằng Sa-tan đã nói sự thật với Chúa, tại sao hắn lại dạy con người nói dối?

Đáp. Từ đó chúng ta có thể thấy rằng những con người xác thịt không biết nhiều về Đức Chúa Trời bằng chính ma quỷ.

Hỏi. Nhưng tại sao ma quỷ lại dạy học trò của mình làm điều tệ hơn điều hắn sẽ làm?

Đáp. [Đoạn này trong bản OCR bị mờ; câu trả lời dường như là ma quỷ dạy học trò của mình điều ác hơn vì hắn muốn họ sa ngã sâu hơn chính hắn.]

Hỏi. [Ma quỷ có ở trong đền thờ và Hội Thánh và tại những sự thực hành thánh không?]

Đáp. Phải, ở đó hắn bận rộn nhất, cả tại những sự thực hành cầu nguyện và rao giảng, và khi chúng đã xong.

Hỏi. Mục đích của hắn tại thời gian của những sự thực hành thánh là gì?

Đáp. Mục đích của hắn là bao quanh mắt con người bằng những vẻ bề ngoài, và tai họ bằng những âm thanh, và các giác quan của họ bằng giấc ngủ, và tư tưởng của họ bằng những tưởng tượng, và tất cả để ngăn trở họ nghe.

Hỏi. Nếu hắn không thể thắng theo cách ấy thì sao? Hắn làm gì sau đó?

Đáp. Khi đó, khi chúng ta đã đi, hắn sẽ bao quanh chúng ta bằng công việc, và những lo lắng, và thú vui, và những cuộc cãi vã, hoặc để khiến chúng ta quên những gì chúng ta đã nghe, hoặc để khinh miệt nó.

Hỏi. Những người theo Giáo hội La Mã dạy con người rằng ma quỷ sợ nước thánh, bánh thánh, nến thánh và chuông được thánh hiến, tên của Chúa Giê-xu, dấu thánh giá, và rằng những điều này sẽ đuổi hắn đi, bạn nghĩ gì về điều đó?

Đáp. Chính ma quỷ đã phát minh ra những vũ khí ấy cho những người theo Giáo hội La Mã để chiến đấu, vì hắn biết rằng chúng không bao giờ có thể làm hại hắn bằng chúng, mà chỉ làm hại chính họ.

Hỏi. Ma quỷ có sợ tên của Chúa Giê-xu không?

Đáp. Nếu ma quỷ sợ tên của Chúa Giê-xu, hắn đã không cám dỗ chính Chúa Giê-xu: và ma quỷ ít sợ tên của Chúa Giê-xu như thế nào, tỏ ra rõ ràng và đầy đủ hơn trong Công Vụ 19:13–16, bởi những kẻ lang thang đã tự ý dùng tên Ngài mà không có ơn gọi hợp pháp nào.

Hỏi. Còn dấu thánh giá, hay tượng chịu nạn thì sao, ma quỷ có sợ điều đó không?

Đáp. [Không,] vì hắn đã giúp dựng lên thánh giá, và đóng đinh Đấng Christ trên thánh giá.

Hỏi. Bạn nói gì về nước thánh và [chuông thánh], vân vân?

Đáp. Chúng chỉ là những đồ chơi trẻ con, và những cọng rơm để chiến đấu thay cho giáo: vì khi ma quỷ tước đoạt của những người theo Giáo hội La Mã sự cầu nguyện thật, và sự rao giảng đầy quyền năng của lời, hắn đã cho họ những thứ lặt vặt ấy để chơi, và khiến họ tin rằng hắn sợ chúng.

Hỏi. Ma quỷ cám dỗ ai?

Đáp. Mọi người nói chung, cả những người được chọn và những kẻ bị bỏ.

Hỏi. Nhưng hắn có bận rộn với một số người hơn những người khác không?

Đáp. Phải, mong muốn chính của hắn là sàng sảy những người tin kính, như mong muốn của hắn là sàng sảy Phi-e-rơ, và ác ý lớn nhất của hắn là chống lại những người tốt nhất trên thế gian, Lu-ca 22:31.

Hỏi. Tại sao hắn không mong muốn sàng sảy những kẻ ác như thế?

Đáp. Hắn không cần, vì hắn đã có họ dưới quyền ra lệnh của mình rồi.

Hỏi. Làm sao Sa-tan có thể cám dỗ cả thế gian phạm tội, khi thấy họ đông như thế?

Đáp. Có những đội quân và đám đông ma quỷ và thần linh gian ác ở mọi nơi, và tất cả những kẻ này đều âm mưu với nhau để hủy diệt linh hồn con người.

Hỏi. Nhưng làm sao chúng biết mọi người, và mọi việc của con người?

Đáp. Chúng không bao giờ nghỉ ngơi, mà ngày đêm lao động, và một kẻ báo cho kẻ khác một cách nhanh nhẹn và sống động nhất.

Hỏi. Nhưng làm sao chúng biết bản tính của mỗi người?

Đáp. Bằng cách quan sát cách cư xử của họ, và thói quen của họ, và khí chất của họ, và bạn bè của họ, vân vân.

Hỏi. Ma quỷ có biết tư tưởng của lòng không?

Đáp. Không, điều đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng được gọi là Đấng dò xét lòng: nhưng ma quỷ phỏng đoán tư tưởng của con người bằng những dấu hiệu bên ngoài: 1. Bằng kinh nghiệm riêng của hắn về thế gian, hắn biết nhiều điều. 2. Bằng lời nói từ miệng con người, hắn có thể phỏng đoán điều gì ở trong lòng con người, vì hắn biết rằng có lời chép: Bởi sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói, Ma-thi-ơ 12:34 [số câu in không rõ]. 3. Hắn quan sát mỗi người bận rộn nhất về điều gì, và bởi bông trái bên ngoài, hắn phán đoán về gốc rễ bên trong ở trong lòng, và khi hắn biết lòng, hắn làm nhiễm nó, để nó sinh ra những hành động xấu.

Hỏi. Sa-tan có cám dỗ mọi người như nhau không?

Đáp. Không, không phải thế, mà hắn ghi chú mỗi người nghiêng về đâu, yêu điều gì, ghét điều gì, sợ điều gì, và thiếu điều gì, và khi hắn đã tìm thấy người ấy, thì hắn tấn công người ấy.

Hỏi. Hắn trang bị cho họ như thế nào?

Đáp. Hắn cung cấp cho mỗi người theo tính khí của người ấy. Kẻ bạo chúa sẽ không thiếu những kẻ nịnh hót, kẻ buông tuồng sẽ không thiếu bạn tình, kẻ cho vay nặng lãi sẽ không thiếu kẻ môi giới, kẻ trộm sẽ không thiếu kẻ chứa chấp, hắn là kẻ trung gian giữa thương gia và người bán vải, hắn là kẻ gây chia rẽ giữa người đàn ông và vợ người ấy: hắn là kẻ mách lẻo giữa người lân cận và người lân cận.

Hỏi. Hắn chỉ có một bộ mồi hay một mánh khóe cho một người sao?

Đáp. Phải, sự giàu có của ma quỷ nằm ở mồi nhử, mà hắn có rất nhiều và dự trữ lớn.

Hỏi. Ví dụ thì sao?

Đáp. Đối với mỗi người muốn thề, hắn có cả một gói lời thề: đối với mỗi người muốn lừa dối, hắn có cả một gói lời dối trá: đối với mỗi người muốn giả dối, hắn có cả một gói lời bào chữa.

Hỏi. Hắn chỉ có một cách để bao vây một người thôi sao?

Đáp. Không, hắn có nhiều cách và mưu mẹo để lừa dối một người.

Hỏi. Hãy tỏ hắn đối xử với một người như thế nào?

Đáp. Nếu hắn không thể bao vây người ấy bằng sự thờ thần tượng, hay ngoại tình, hay trộm cắp, hay bất kỳ tội lỗi thô thiển nào, thì hắn sẽ xem liệu hắn có thể đầu độc người ấy bằng sự hư vinh không: nếu không bằng sự lơ là, thì bằng sự không tin cậy: nếu không bằng sự tuyệt vọng, thì bằng sự tự phụ: nếu hắn không thể giữ con người trong Giáo hội La Mã, thì hắn sẽ kéo họ trở thành những người vô thần, hay những người phóng túng, hay những người trung lập, hay những người Tin Lành chung chung, tùy thời gian: nếu hắn thấy mong muốn cải cách, hắn sẽ cố gắng kéo họ khỏi Hội Thánh bằng sự ly giáo và tách rời, và hắn luôn luôn ở trong những cực đoan, hoặc đi quá xa, hoặc đi quá ít.

Hỏi. Ma quỷ có muốn ai đón nhận tôn giáo không?

Đáp. Phải, hắn muốn như thế, vì hắn hy vọng nhờ đó [gây ra] sự sa ngã lớn hơn (trừ khi Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài giữ con người một cách mạnh mẽ), đặc biệt đối với những người không kiên định, hắn sẽ thuyết phục họ [đón nhận] tôn giáo, nhưng sau đó hắn [tìm cách] bằng một phương tiện này hay phương tiện khác để khiến họ trở thành những kẻ bội đạo, và những kẻ lui đi khỏi chân lý.

Hỏi. Ma quỷ có bao giờ ngừng cám dỗ một người không?

Đáp. Phải, đôi khi hắn sẽ rời bỏ một người, như có lời rằng hắn rời Chúa Giê-xu, tức là một thời gian, Lu-ca 4:13.

Hỏi. Sao? Vậy ác ý của hắn đã hết sao?

Đáp. Không, nhưng hắn chỉ làm như thế theo chính sách, để đưa lòng người vào giấc ngủ, và khiến con người an toàn, để hắn có thể đến với họ sau đó với sức mạnh lớn hơn khi họ không nghi ngờ điều gì, như con cháu Đan đến với dân La-ít, và hủy diệt họ khi họ yên tĩnh và không nghi ngờ điều gì, Các Quan Xét 18:27.

Hỏi. Hắn tấn công một người như thế nào khi hắn trở lại?

Đáp. Nơi nào hắn thấy một người lơ là nhất, hay yếu đuối nhất, ở đó hắn tấn công, giống như những người lính xâm chiếm một lâu đài.

Hỏi. Làm sao một người có thể biết rằng Sa-tan đã ở với mình?

Đáp. Nếu Đức Chúa Trời khiến chúng ta thấy quê hương của mình trần trụi, đền thờ của mình hoang tàn, thành phố của mình đổ nát, và nhà của mình bị cướp phá, chúng ta sẽ nói rằng người Tây Ban Nha đã ở đây: cũng vậy, khi chúng ta thấy tâm trí mình bị hư hỏng, lòng mình cứng cỏi, ý chí mình bị bóp méo, tình yêu thương của mình nguội lạnh, [thì chúng ta biết Sa-tan đã ở đây — đoạn tiếp ở trang sau].
— [những người cai trị của chúng ta là kẻ bắt bớ, luật sư của chúng ta là kẻ ba hoa, người bảo trợ của chúng ta là kẻ buôn thần bán thánh, mục sư của chúng ta là [kẻ lơ là], dân chúng của chúng ta cứng đầu, chúng ta có thể nói rằng ma quỷ đã ở đây, và quả thật như thế, vì đây là những dấu chân của hắn, và chắc chắn, ở mọi nơi hắn đến (giống như làn sương mù) hắn để lại mùi hôi thối phía sau mình.

Hỏi. Tại sao ma quỷ tìm cách đưa con người đến thói quen phạm tội?

Đáp. Để hắn có thể dễ dàng kéo con người đến sự cứng lòng, và không ăn năn, Rô-ma 2:4–5.

Hỏi. Ma quỷ có thắng hơn mọi người hắn cám dỗ không?

Đáp. Không, vì dù Đức Chúa Trời để mặc Sa-tan cám dỗ, và quấy rầy, phải, và thường xuyên hành hạ con cái Ngài, nhưng Ngài không để mặc hắn hủy diệt họ.

Hỏi. Nhưng Sa-tan có hủy diệt chúng ta nếu hắn được phép không?

Đáp. Phải, chắc chắn hắn sẽ làm như thế, và không để lại một ai sống sót.

Hỏi. Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng Kinh Thánh: I Phi-e-rơ 5:8 [số câu in không rõ], vì lý do ấy hắn cũng được gọi bằng những tên này — [kẻ nói dối], kẻ lừa dối, kẻ cám dỗ, kẻ tố cáo, kẻ hủy diệt, kẻ giết người, kẻ thù, rắn độc, sư tử, rồng, sói, rắn, vân vân, bởi những tên ấy tỏ ra ác ý không thể nói được của hắn chống lại con người.

Hỏi. Ma quỷ không bao giờ tự gọi mình bằng những tên ấy, phải không?

Đáp. Không: vì kẻ tự nó là ác thì [ghét] tên của sự ác, vì hắn không muốn bị ghét.

Hỏi. Đó quả là mánh khóe của ma quỷ, nhưng tôi nghĩ không ai làm như thế ngoài chính ma quỷ?

Đáp. Phải, mọi kẻ ác và không tin kính đều học theo thầy mình là ma quỷ, gọi điều ác là tốt, và muốn được coi là lương thiện, dù họ có xấu xa đến đâu.

Nhưng xin cứu chúng con khỏi điều ác.

Hỏi. Tại sao những lời này được thêm vào những lời trước?

Đáp. Để dạy chúng ta cách chúng ta được cứu khỏi ma quỷ.

Hỏi. Như thế nào?

Đáp. Không phải bởi chính chúng ta, cũng không phải bởi bất cứ điều gì chúng ta có thể làm, mà bởi Cha trên trời của chúng ta, là Đấng giải cứu chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi sự bạo ngược và quyền năng của hắn.

Hỏi. Chúa giải cứu chúng ta khỏi ma quỷ như thế nào?

Đáp. Bằng phương tiện và công đức của sự chết và thương khó của Đấng Christ, là Đấng đã giành chiến thắng cho chúng ta, và cho chúng ta dùng, I Cô-rinh-tô 15 [số câu in không rõ].

Hỏi. Nhưng tại sao Chúa để mặc chúng ta rơi vào những cạm bẫy của hắn?

Đáp. 1. Để Ngài có thể tỏ lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài trong việc giải cứu chúng ta khỏi những cạm bẫy của hắn: vì trừ khi chúng ta bị bắt làm tù nhân, chúng ta không thể được giải cứu. 2. Để chúng ta có thể thấy mình ở trong tình trạng khốn khổ và đáng thương như thế nào nếu không có Đội trưởng và Đấng giải cứu của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Hỏi. Vậy chúng ta cần quan tâm gì nữa, khi thấy chúng ta có Đấng giải cứu như thế?

Đáp. Quả thật chúng ta không cần sợ bất cứ điều gì Sa-tan có thể làm với chúng ta, vì hắn bị kiềm chế như thế, nhưng chúng ta phải cẩn thận phục vụ Chúa, là Đấng đã giải cứu chúng ta một cách thương xót và mạnh mẽ như thế. Xem Lu-ca 1:74.

Hỏi. Chúng ta phải phục vụ Ngài như thế nào?

Đáp. Một phần chính của sự phục vụ mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, nằm ở việc chống cự ma quỷ.

Hỏi. Chúng ta phải chống cự ma quỷ như thế nào?

Đáp. Khi chống cự một kẻ thù như ma quỷ, hai điều phải siêng năng được [xét đến] và tuân giữ: 1. Rằng chúng ta chỉ dùng những vũ khí mà Cha trên trời của chúng ta đã chỉ định cho chúng ta. 2. Rằng chúng ta dùng chúng theo cách thức và thứ tự mà Ngài đã chỉ định.

Hỏi. Những vũ khí ấy là gì?

Đáp. Chúng không phải là vũ khí xác thịt mà là [vũ khí thiêng liêng], như chính sứ đồ Phao-lô đã chiến đấu, và ông khen ngợi chúng là mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời, để phá đổ những đồn lũy, và những quyền thống trị, và những quyền năng, vân vân, II Cô-rinh-tô 10:4, vân vân, và vì vậy cũng khuyên mọi người chiến đấu với cùng những vũ khí ấy: Ê-phê-sô 6:12–13.

Hỏi. Tên của những vũ khí ấy là gì, để chúng ta có thể biết chúng, và chuẩn bị chúng sẵn sàng?

Đáp. Sứ đồ nêu tên một áo giáp, nhưng đó là áo giáp của sự công chính; và một dây nịt, nhưng đó là dây nịt của chân lý; một thuẫn, nhưng đó là thuẫn của đức tin; và một mũ trụ, nhưng đó là mũ trụ của hy vọng; và một gươm, nhưng đó là gươm của Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời; và giày cho chân chúng ta, nhưng đó là giày của sự chuẩn bị cho Phúc Âm hòa bình: và cùng với tất cả những điều này, ông nối kết sự cầu nguyện, Ê-phê-sô 6:14–18, và tất cả những điều này cùng nhau ông gọi là áo giáp của Đức Chúa Trời.

Hỏi. Những vũ khí này phải được sử dụng như thế nào?

Đáp. Chúng phải được dùng liên tục, với sự bước đi thận trọng, hay sống thận trọng, Ê-phê-sô 5:15 [số câu in không rõ], với sự cẩn thận [trông chừng] đường lối của chúng ta, và những mưu mẹo của Sa-tan, Mác 13:33, và với lòng can đảm nam nhi, đứng vững trong việc tự vệ, và trong sự nghiệp của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Hỏi. Điều này quá tỉ mỉ và nghiêm ngặt, sống như những người lân cận lương thiện của chúng ta và phục vụ Đức Chúa Trời tùy thời gian, như những người Tin Lành chung chung, chẳng đủ sao?

Đáp. Than ôi, không, ma quỷ rất thích điều đó: vì hắn biết rằng người lơ là dễ bị bắt và thắng hơn, phải, dù chúng ta có tỉ mỉ và nghiêm ngặt đến đâu trong nhiều điều, mà không quan tâm đến một tội lỗi nào đó, thì cũng đủ cho ma quỷ: vì hắn sẽ bắt một người xuống địa ngục bằng một miếng mồi cũng như bằng một nghìn miếng mồi.

Hỏi. Phải sao? Bạn chứng minh điều đó như thế nào?

Đáp. Bằng Kinh Thánh: vì có lời rằng Hê-rốt tôn kính Giăng Báp-tít và chức vụ của ông, và nghe ông một cách vui vẻ, nhưng dù vậy, ông không thể chịu được khi bị nói về việc lấy vợ của anh mình, và vì điều đó ông bị kết án. Và những người khác cũng vậy.

Hỏi. Vậy khốn thay cho những người không đi xa như Hê-rốt đã đi, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn. [Chúng ta hãy cảm tạ Cha trên trời của chúng ta vì điều đó — đoạn này trong bản OCR bị mờ.]

— và [những mũi tên lửa của kẻ ác]. Bây giờ chúng ta hãy đến với phần kết luận của Bài Cầu Nguyện Chung.

Vì nước, quyền năng, và vinh quang đều thuộc về Cha, đời đời, đời đời. A-men.

Hỏi. Hiệu quả của những lời này là gì?

Đáp. [Chúng] là phần kết luận của toàn bộ lời cầu nguyện với sự ca ngợi và tạ ơn Đức Chúa Trời.

Hỏi. Chúng ta học được gì từ đó?

Đáp. Chúng ta học từ đó: thứ nhất, không cầu xin điều gì mà không tạ ơn. Thứ hai, không kết thúc những lời cầu nguyện của mình mà không [tôn vinh] Đức Chúa Trời. Thứ ba, trong mọi sự, [xấu hay tốt] và mọi lúc, trả lại toàn bộ vinh quang và ca ngợi cho Ngài.

Hỏi. Nói rằng: Nước thuộc về Cha, có nghĩa là gì, khi thấy có những vua và hoàng tử trần thế cũng có vương quốc bên cạnh Chúa?

Đáp. Dù những vua trần thế có vương quốc, nhưng họ không có chúng từ chính mình, mà từ Chúa, như Chúa phán bởi Sa-lô-môn: Nhờ Ta [mà các vua cai trị].

Hỏi. Những lời này, Nước thuộc về Cha, có nghĩa là gì?

Đáp. Chúng được giải nghĩa trong I Sử Ký 29:11.

Hỏi. Tại sao vương quốc được nói là của Đức Chúa Trời?

Đáp. Vì hai lý do: 1. Vì Ngài là Đấng sở hữu và chủ tuyệt đối của mọi sự. 2. Vì Ngài có quyền cai trị tối cao trên mọi sự theo ý muốn của Ngài.

Hỏi. Tại sao chúng ta nói: vì nước thuộc về Cha, vân vân?

Đáp. Vì đó là lý do thúc giục chúng ta cầu nguyện, vì Ngài có thẩm quyền và quyền lợi tuyệt đối trong mọi sự.

Hỏi. Tại sao nó được nói là quyền năng [thuộc về Cha]?

Đáp. Vì Ngài không chỉ có thẩm quyền, mà còn có khả năng trong Ngài và từ chính Ngài, và mọi quyền năng khác đều bắt nguồn từ Ngài.

Hỏi. Điều này dùng để thúc giục chúng ta cầu nguyện như thế nào?

Đáp. Chúng ta càng cần cầu nguyện với Đức Chúa Trời hơn, vì chúng ta không thể làm bất cứ điều gì chúng ta cầu xin ngoài quyền năng từ Ngài.

Hỏi. Tại sao vinh quang được quy cho Đức Chúa Trời?

Đáp. Vì hai lý do: 1. Vì sự đầy dẫy vinh quang ở trong Ngài. 2. Vì vinh quang của tạo vật đều từ Ngài, mà chỉ là một tia sáng của vinh quang Ngài.

Hỏi. Điều này thúc giục chúng ta [cầu nguyện] như thế nào?

Đáp. Rất nhiều: vì chúng ta phải kêu cầu danh thánh của Ngài, để khi làm như thế, [chúng ta nhận được những điều chúng ta cầu xin].

Hỏi. [Tại sao nói: đời đời?]

Đáp. Vì hai lý do: 1. [Để tỏ sự bền vững đời đời của vương quốc Ngài.] 2. Vì sự [tồn tại] đời đời và vĩnh viễn [của con cái Đức Chúa Trời]: vì vương quốc và vinh quang ấy, mà họ được làm người dự phần, là những điều tồn tại đời đời.

Hỏi. Tại sao chữ này được thêm vào: A-men, hay: Xin được như vậy?

Đáp. Để dạy chúng ta hai điều: 1. Rằng chúng ta không được (như nhiều người làm) cầu xin bằng lời điều mà chúng ta không mong muốn trong lòng, mà chúng ta phải mong muốn với cả lòng mình bất cứ điều gì chúng ta cầu xin bằng môi miệng. 2. Rằng trong sự cầu nguyện, chúng ta phải chống lại [sự nghi ngờ] và không tin, và tin rằng như chúng ta đã cầu xin, thì Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ của Ngài sẽ ban cho chúng ta trong thời điểm tốt lành của Ngài.

Chỉ Đức Chúa Trời được vinh quang.

ĐỨC CHÚA TRỜI DẪN DẮT HỘI THÁNH CỦA NGÀI.

Được trình bày trong ba bài giảng tin kính,

Bởi W. B., Mục sư của Giáo khu tại Reading,

Berkshire.

Tại Luân Đôn,

In bởi Felix Kingston, cho Thomas Man, ở tại Paternoster-row, tại dấu hiệu Talbot.

1602.

BÀI GIẢNG THỨ NHẤT.

Giê-rê-mi chương 3, câu 14: Hỡi các con cái bội nghịch, hãy trở lại, Chúa phán, vì Ta là Chúa của các ngươi, và Ta sẽ lấy các ngươi, một người từ một thành, và hai người từ một chi phái, và sẽ đem các ngươi đến Si-ôn. Câu 15: Và Ta sẽ ban cho các ngươi những người chăn theo lòng Ta, là những người sẽ nuôi các ngươi bằng sự hiểu biết và thông sáng.

Những lời này là một phần của lời khuyên bắt đầu [từ câu đầu] của chương này, và được đưa ra cho những người Y-sơ-ra-ên bị lưu đày ở A-sy-ri, vào năm thứ chín của Hô-sê, vua của mười chi phái, như thấy trong II Các Vua 17:6, và nó phát sinh từ lời phàn nàn chống lại Giu-đa, vì Giu-đa đã không rút kinh nghiệm từ những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên: lời phàn nàn ấy đã kết thúc, Chúa ở đây truyền cho tiên tri cố gắng với mười chi phái đang bị lưu đày, để họ có thể rút kinh nghiệm tốt hơn từ những hoạn nạn trên họ, và bằng sự ăn năn kịp thời và chân thành trở lại cùng Đức Chúa Trời, mà nếu họ chịu vâng theo, thì Chúa cũng hứa, về phần Ngài, quên đi mọi tội lỗi đã qua của họ, và đặt họ lại vào tình trạng tự do trước kia của họ.

Kinh Thánh này có hai phần: một lời khuyên, và một lời hứa. Trong lời khuyên, có hai hoàn cảnh cần được xét: thứ nhất là về những người, thứ hai là về vấn đề. Những người có hai loại: được khuyên, và [người khuyên] — những người được khuyên là những người Giu-đa bị lưu đày, được mô tả trong hai chữ đầu tiên là những đứa con bội nghịch, những người khuyên cũng có hai loại: Chúa bởi Giê-rê-mi, và [Giê-rê-mi nhân danh Chúa — câu còn tiếp sang Đơn vị U2 tại dòng nguồn L21423].

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện