Giáo Lý Thật Trong Kinh Thánh
Jonathan Dickinson · The True Scripture Doctrine Concerning Some Important Points of Christian Faith
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giáo Lý Thật Trong Kinh Thánh
GIÁO LÝ THẬT TRONG KINH THÁNH VỀ MỘT SỐ NHỮNG ĐIỂM QUAN TRỌNG CỦA ĐỨC TIN CƠ ĐỐC: ĐẶC BIỆT LÀ SỰ TUYỂN CHỌN ĐỜI ĐỜI, TỘI LỖI NGUYÊN THỦY, ÂN ĐIỂN TRONG SỰ CẢI ĐẠO, SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN, VÀ SỰ BỀN ĐỖ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ.
Jonathan Dickinson
Philadelphia: Ban Xuất Bản Trưởng Lão.
Mục Lục
I. Bài Giảng Về Sự Tuyển Chọn
II. Bài Giảng Về Tội Lỗi Nguyên Thủy
III. Bài Giảng Về Sự Cải Đạo
IV. Bài Giảng Về Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin
V. Bài Giảng Về Sự Bền Đỗ Của Thánh Đồ
BÀI GIẢNG VỀ SẮC LỆNH TUYỂN CHỌN.
Ê-phê-sô 1:4-5.—Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương; Ngài đã tiền định chúng ta làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài.
Việc có một Đấng Tối Thượng và Hằng Hữu, và việc Ngài sở hữu mọi sự hoàn hảo vô hạn, là những chân lý hiển nhiên qua ánh sáng của thiên nhiên, đến nỗi đem những điều ấy ra nghi vấn không chỉ là yếu đuối và dốt nát, mà còn là tột đỉnh của sự ngu dại và điên rồ. "Những sự không thấy được của Ngài, từ buổi sáng thế, đều rõ ràng, vì nhờ các vật đã dựng nên mà người ta hiểu biết, tức là quyền phép đời đời và thần tính của Ngài." Nhưng rồi chúng ta sớm bị bao phủ bởi bóng tối dày đặc, khi bắt đầu tìm hiểu cách thức Ngài hiện hữu và hành động. Chúng ta có ánh sáng rõ ràng để nhận biết rằng Ngài hiện hữu, và Ngài là vô hạn; thế nhưng không ai ngoài chính tâm trí vô hạn của Ngài có thể hiểu thấu Ngài là gì, hay Ngài hiện hữu như thế nào. Tại đây, những sự tìm tòi của các tạo vật cao trọng nhất cũng vô ích, và các thiên sứ cũng bị kể là dại dột. Vậy thì, việc những con sâu hèn mọn dám tự phụ bay lên những tầm cao vô biên ấy, đem các thuộc tính vinh hiển của bản tính thần linh ra xét xử trước tòa án của lý trí mình; và quả quyết phủ nhận điều mình không thể hiểu thấu, là sự kiêu ngạo ngạo mạn đến mức nào. Những nỗ lực táo bạo như thế, qua các thời đại nối tiếp của Cơ Đốc giáo, đã đem lại sự sỉ nhục lớn cho Đức Chúa Trời, và sự rối loạn cho Hội Thánh của Đấng Christ; và có lẽ không ở đâu hơn là trong những mầu nhiệm khôn dò của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Tôi vẫn luôn kinh ngạc trước sự táo bạo liều lĩnh và tự phụ của những người tranh luận về đề tài ghê gớm này; và trước sự quả quyết chắc chắn của họ rằng các mưu định của Đức Chúa Trời vĩ đại ấy hẳn phải đúng như họ tưởng tượng là thích hợp. Tại đây, các nhà kinh viện và các nhà siêu hình học đem học vấn tò mò của mình ra làm tiêu chuẩn cho giáo lý này; như thể chính bản tính của Đức Chúa Trời phải được thử nghiệm bằng triết học hư không của họ, và bằng sự chống đối của thứ khoa học mang tên giả dối ấy. Tại đây, một số người chủ trương các sắc lệnh tuyệt đối đã quá táo bạo mà cáo buộc quyền tể trị của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không thể có quyền thống trị tuyệt đối trên các tạo vật của Ngài, nếu họ lầm lẫn trong một vài suy đoán tỉ mỉ và trừu tượng của mình. Tại đây, những người chống đối giáo lý này đã tự phụ đem sự công chính, nhân từ, và chân thật của Đức Chúa Trời ra đặt ngang hàng với các hệ thống của mình; và khẳng định rằng Ngài không thể công chính và nhân từ, cũng không thể giữ lời hứa của Ngài là chân thật, nếu trái với quan điểm của họ. Như vậy, "người hư không muốn được khôn ngoan, dẫu sinh ra như lừa rừng con."
Những suy xét ấy phải đánh thức trong chúng ta một sự thận trọng hết sức nghiêm trang, chớ nhìn quá táo bạo vào hòm giao ước này, chớ mạo hiểm tò mò tìm hiểu, cũng chớ quá quả quyết định nghĩa điều vốn vô hạn vượt quá tầm với của chúng ta. Thật vậy, chúng ta không nên bằng lòng dốt nát về điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài, trong lời Ngài và trong các công việc Ngài, chỉ vì bản tính Ngài là khôn dò. Chúng ta có bổn phận tin chắc, thường xuyên suy ngẫm, và khiêm nhường thờ phượng bấy nhiêu phần về bản tính và các mưu định của Ngài như Ngài đã bày tỏ cho chúng ta; mặc dù sự khiêm tốn, nhún nhường, và tôn kính lớn nhất là điều phải có nơi chúng ta, khi suy xét những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời ấy. Theo đó, tôi sẽ cố gắng bàn luận đề tài khó khăn mà câu Kinh Thánh của tôi dẫn tôi đến suy ngẫm, với ý thức khiêm nhường rằng Đức Chúa Trời ở trên trời, còn tôi ở dưới đất; và để tránh lao mình xuống đại dương này quá sức mình, tôi sẽ cố ý bỏ qua mọi câu hỏi tò mò và mọi sự phân biệt kinh viện, vốn thường thấy nơi các tác giả viết về đề tài này, như những điều quá diệu kỳ đối với tôi, mà tôi không biết; và với tất cả sự rõ ràng và sáng sủa mà tôi có thể đạt được, tôi sẽ xem xét giáo lý như nó được đặt trước chúng ta trong lời của câu Kinh Thánh; trong đó có những điều đáng chúng ta lưu ý—
1. Tính đời đời của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời. "Trước khi sáng thế," Cách diễn đạt này, tôi thú nhận, không nhất thiết hàm ý một tính đời đời nghiêm ngặt. Hàng triệu thời đại trước khi sáng thế vẫn còn kém xa vô hạn so với điều đó; nhưng bản chất của sự việc khiến cho các lời ấy phải được hiểu như vậy trong câu Kinh Thánh này. Mọi thời gian, và ngay cả chính sự đời đời, luôn hiện diện trong tâm trí vô hạn của Đức Chúa Trời, thì bất cứ mưu định nào từng được ấp ủ vào bất cứ lúc nào, cũng hẳn đã được ấp ủ mọi lúc, và ngay cả trước mọi thời gian, bởi Ngài. Nhưng về điều này, tôi sẽ nói thêm sau đây.
2. Tại đây, đối tượng của sắc lệnh tuyển chọn được đặt ra trước mắt chúng ta. "Như Ngài đã chọn chúng ta, đã tiền định chúng ta làm con nuôi;" điều này không thể hiểu là chỉ nói về người Ê-phê-sô mà thôi, là những người mà thư này trực tiếp gửi đến, nhưng là tất cả những người lúc bấy giờ đã là, hoặc sẽ mãi mãi là tín hữu thật trong Đấng Christ, và được nhận làm con nuôi vào số con cái của Ngài, và không ai khác ngoài những người như thế; nói cách khác, là tất cả, và chỉ những người đã từng là, hoặc sẽ mãi mãi là người thừa kế sự cứu rỗi đời đời. Câu Kinh Thánh cho chúng ta thấy rõ ràng rằng sự tuyển chọn và sự làm con nuôi có cùng phạm vi. Vì nếu những người Ê-phê-sô này đã được "tiền định làm con nuôi," thì mọi người khác cũng vậy, là những người được đặc ân có mối quan hệ gần gũi như thế với Đức Chúa Trời. Và như mọi con cái của Đức Chúa Trời, và không ai khác ngoài họ, sẽ thừa hưởng sự sống đời đời, thì mọi người sẽ thừa hưởng sự sống đời đời, và không ai khác ngoài họ, đã được tiền định làm con nuôi.
3. Những lời này cũng đặt trước chúng ta cái giá và các điều khoản đã được tiền định và định trước của sự cứu rỗi cho mọi người được chọn. Họ "được chọn trong Ngài;" và được tiền định "làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ." Phương tiện và mục đích đã được kết hợp trong sắc lệnh thần linh. Đức Chúa Trời không bao giờ định sự cứu rỗi cho bất cứ kẻ không tin nào: nhưng Ngài đã đời đời quyết định ban Con của chính Ngài làm giá chuộc cho những người được chọn; và ban cho họ một phần trong Ngài bởi đức tin, và nhờ đó một quyền hưởng sự sống đời đời, cho tất cả những ai được chọn để hưởng điều đó.
4. Chúng ta cũng có tại đây những phẩm chất đã được tiền định của mọi người được chọn, nhờ đó họ sẽ được làm cho xứng hợp để dự phần sự cứu rỗi đã định cho họ. "Để chúng ta nên thánh, và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương." Những ai được chọn để hưởng sự cứu rỗi, cũng được chọn để sống thánh khiết, như một sự chuẩn bị cần thiết cho điều đó. Theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời cũng như theo ý muốn đã bày tỏ của Ngài, đây là một chân lý đã được xác lập, rằng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa. Và điều đáng chú ý nữa trong các lời ấy là không ai được chọn để hưởng sự cứu rỗi, vì Đức Chúa Trời đã thấy trước họ sẽ nên thánh: nhưng chúng ta được chọn "để chúng ta nên thánh." Sự thánh khiết của những người được chọn không phải là nguyên nhân, mà là hệ quả của sắc lệnh. Điều này đưa tôi đến điều cuối cùng mà tôi muốn lưu ý trong các lời ấy, đó là,
5. Động cơ duy nhất (nếu tôi có thể nói như vậy) đã thúc đẩy Đức Chúa Trời trong sắc lệnh tuyển chọn: "Theo ý tốt của ý muốn Ngài." Chính Ngài là động cơ và mục đích của Ngài. Vì không có gì hiện hữu đời đời ngoài Đức Chúa Trời, nên không thể có gì ở ngoài chính Ngài mà ảnh hưởng đến các mưu định đời đời của Ngài. Nhưng về điều này, sau này tôi sẽ có dịp nói rõ hơn. Như vậy, tôi đã trình bày một cái nhìn ngắn gọn và tổng quát về các lời trước chúng ta; và giờ đây tôi sẽ cố gắng xem xét chúng một cách rõ ràng hơn dưới các mệnh đề sau:
1. Rằng Đức Chúa Trời, theo ý tốt của ý muốn Ngài, từ đời đời, đã chọn một số người để hưởng sự sống đời đời.
2. Tất cả những ai Đức Chúa Trời đã chọn, đều được chọn để hưởng sự cứu rỗi bởi và qua Chúa Giê-xu Christ.
3. Tất cả những ai được chọn như vậy để hưởng sự cứu rỗi, sẽ được nên thánh và được làm cho xứng hợp để dự phần điều đó.
MỆNH ĐỀ I. Đức Chúa Trời, theo ý tốt của ý muốn Ngài, từ đời đời, đã chọn một số người trong nhân loại để hưởng sự sống đời đời. Công việc chính trước mắt tôi là làm sáng tỏ mệnh đề này; vì vậy, tôi sẽ bàn luận khá tỉ mỉ về điều chúng ta phải hiểu về sắc lệnh tuyển chọn; về việc xác nhận chân lý này; và về việc trả lời một số phản đối đang cản trở chúng ta.
1. Tôi sẽ cố gắng mô tả sắc lệnh này. Và theo sắc lệnh tuyển chọn, tôi hiểu đó là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ban ân điển và vinh hiển cho một số nhất định trong con cái loài người. Tại đây, tôi chỉ xem xét sắc lệnh của Đức Chúa Trời, như câu Kinh Thánh của tôi cũng vậy, liên quan đến loài người, chứ không liên quan đến các thiên sứ, với tư cách là đối tượng của nó. Vì mặc dù các mưu định đời đời của Đức Chúa Trời hẳn đã xem xét và định đoạt tình trạng của mọi tạo vật của Ngài, dù thuộc bản tính cao trọng hay thấp kém hơn, nhưng điều đó không liên quan đến chúng ta nhiều bằng các sự đối đãi của Ngài đối với các thiên sứ, so với đối với chính chúng ta; và điều này cũng không được bày tỏ cho chúng ta một cách đặc biệt như vậy trong lời Ngài. Để trình bày rõ ràng hơn điều tôi muốn nói qua sự mô tả này, tôi sẽ xem xét từng phần của nó một cách khá riêng biệt, cùng với một số bằng chứng về tính công chính và thích hợp của từng phần ấy. Đây không phải là chỗ để chứng minh chân lý của mệnh đề, và để đưa ra các bằng chứng của một sắc lệnh như thế của Đức Chúa Trời, mà là, trên giả định có một sắc lệnh như thế, để xem xét điều cần thiết, từ bản tính và lời của Đức Chúa Trời, phải hiểu về nó.
Tôi mô tả sắc lệnh của Đức Chúa Trời là mưu định đời đời của Ngài. Vì mặc dù chúng ta không có ý niệm đầy đủ về sự đời đời, cũng như về Đấng ngự trong sự đời đời, nhưng chúng ta phải cho rằng, hoặc mọi quyết định của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta đều là đời đời, hoặc chúng đã có khởi đầu trong thời gian. Nếu là trường hợp sau, thì hẳn đã có một lúc Đức Chúa Trời không biết, hoặc không kết luận, tình trạng tương lai của các tạo vật Ngài sẽ ra sao; điều mà tôi nghĩ không ai dám cho là như vậy. Chúng ta không thể tưởng tượng các mưu định của một tâm trí vô hạn giống như của chúng ta, dần dần và nối tiếp, tạm thời và hay thay đổi. Như vậy là gán cho Đức Chúa Trời vinh hiển một tình trạng quên lãng và bất động, hay nghi ngờ và không chắc chắn, trước khi Ngài đi đến kết luận trong tâm trí Ngài về cách Ngài sẽ được tôn vinh trong các công việc Ngài, điều đó vô cùng bất xứng với Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải xem xét các sắc lệnh của Đức Chúa Trời như chính Đức Chúa Trời đang sắc lệnh, và do đó nếu chính Ngài là đời đời, thì các sắc lệnh của Ngài cũng phải là đời đời. Quan niệm tri thức và ý muốn của Đức Chúa Trời là điều gì khác biệt với bản tính Ngài, là cho rằng Ngài là một hợp thể gồm các phần và các năng lực, điều hoàn toàn không phù hợp với việc Ngài là vô hạn; và nếu chúng ta xem những điều ấy là kết quả tất yếu của bản tính Ngài, thì chúng phải là, như bản tính Ngài là, đời đời. Thật vậy, các hành động đặc biệt của mục đích hay mưu định của Đức Chúa Trời không thể được xem là thuộc bản chất của Đức Chúa Trời. Việc Ngài chọn Phi-e-rơ, (chẳng hạn) để hưởng sự cứu rỗi, dường như không tất yếu phát xuất từ bản thể Ngài. Ngài vẫn có thể là cùng một Đức Chúa Trời ấy, nếu Phi-e-rơ đã không được chọn. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Phi-e-rơ được chọn để hưởng sự cứu rỗi, quả thật thuộc về hữu thể Ngài, và hẳn phải hành động từ đời đời, theo cách phù hợp nhất với mọi sự hoàn hảo của bản tính Ngài. Như vậy, dù xét trường hợp này theo quan điểm nào, sắc lệnh của Đức Chúa Trời cũng phải là mưu định đời đời của Ngài: "Ngài đã từ ban đầu (tức là từ đời đời) chọn chúng ta để hưởng sự cứu rỗi." II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.
Tôi xem sắc lệnh tuyển chọn như một hành động của quyền tể trị, theo ý tốt của ý muốn Ngài; và sắc lệnh ấy cũng được xem như vậy trong câu Kinh Thánh, như tôi đã nhận xét trước đây. Mọi tác nhân có lý trí, trong mọi việc mình làm, hẳn luôn bị thúc đẩy và ảnh hưởng bởi động cơ và sự thôi thúc cao nhất trước mắt mình. Nhưng cho rằng có một động cơ cao hơn Đức Chúa Trời đời đời so với chính Ngài, là cho rằng có điều gì cao hơn Đấng cao nhất, điều đó thật phi lý. Tưởng tượng bất cứ nguyên nhân nào của ý muốn hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời ở ngoài chính Ngài, là cho rằng có điều gì trong Đức Chúa Trời là một hiệu quả, và như thế là gán một nguyên nhân cho nguyên nhân đầu tiên, điều đó cũng phi lý không kém. Thật vậy, chúng ta không thể, theo đúng nghĩa của lời nói, gán bất cứ động cơ hay mục đích nào cho Đức Chúa Trời theo cách như chúng được thấy nơi chúng ta, mà chỉ theo cách tương tự mà thôi. Tuy nhiên, chúng ta vẫn phải nói về Đức Chúa Trời theo cách của loài người, bằng không chúng ta không thể nói về Ngài chút nào. Nhưng rồi, khi chúng ta nói theo cách ấy, chúng ta phải nhớ rằng không có gì thấp kém hơn chính Đức Chúa Trời có thể là mục đích của Ngài. Ngài không thể, từ đời đời, có động cơ nào khác ngoài ý tốt đơn thuần của Ngài để ban sự hiện hữu cho bất cứ hữu thể tương lai nào; và vì vậy Ngài cũng không thể có sự thôi thúc nào khác để định đoạt loại hiện hữu của chúng, hay hoàn cảnh Ngài sẽ đặt chúng vào. Mọi hữu thể trên thế gian, ngoại trừ chính Đức Chúa Trời, trước khi sáng thế, đều là hư không, sự hiện hữu tương lai và cách thức hiện hữu của chúng đều là hư không, ngoại trừ ý tốt của Đức Chúa Trời về chúng; và vì vậy, không thể có gì khác ngoài ý tốt của Ngài làm động cơ cho sắc lệnh. Tôi có thể thêm rằng, Đức Chúa Trời phải được xem là, từ đời đời, Đấng sở hữu tuyệt đối, cũng như là Đấng cai trị và cai quản thế giới tương lai cùng mọi cư dân của nó. Như Ngài đã, trong thời gian, dựng nên mọi vật vì chính Ngài, thì Ngài hẳn đã, từ đời đời, định dựng nên mọi vật vì chính Ngài, và vì vậy để chúng được cai quản, hướng dẫn, và sắp đặt bởi chính Ngài theo ý muốn riêng Ngài. Hơn nữa, Đấng Phán Xét cả thế gian hẳn đã quyết định hành động đúng đắn đối với các tạo vật của Ngài; nhưng không thể có quy tắc nào khác của sự ngay thẳng ngoài ý tốt của chính Ngài. Nếu Ngài có động cơ nào khác ngoài ý muốn Ngài, thì đó hẳn phải là một động cơ hữu hạn, và vì vậy không chỉ bất xứng với một tâm trí vô hạn, mà còn không thể là vô hạn tốt lành, và do đó có thể, trong một trường hợp nào đó, là sai lầm và không đều đặn. Nhưng chúng ta tuyệt đối không được gán bất cứ khả năng sai lầm nào cho các mục đích hay các công việc của Đức Chúa Trời. Từ tất cả những điều ấy, rõ ràng là các mưu định đời đời của Đức Chúa Trời hẳn phải hoàn toàn quy về điều này—Phải vậy, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha. Ma-thi-ơ 11:26—Được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Ê-phê-sô 1:11.
Có thể có người phản đối điều này rằng sắc lệnh tuyển chọn là hành động của ân điển và tình yêu đối với các đối tượng của nó, chứ không chỉ là một hành động của quyền tể trị. Theo đó, Đức Chúa Trời được nói là yêu dân Ngài bằng tình yêu đời đời. Giê-rê-mi 31:3.—Và họ được kêu gọi bằng sự kêu gọi thánh, theo mục đích riêng Ngài và ân điển đã ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu. II Ti-mô-thê 1:9—Chỉ cần trả lời phản đối này bằng cách nhận xét rằng ân điển và tình yêu đời đời này của Đức Chúa Trời là tùy ý và có tính tể trị, và không thể bị khơi dậy bởi bất cứ điều gì ngoài ý muốn Ngài. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã có những ý định đời đời về lòng thương xót và trắc ẩn đối với những người được chọn; nhưng cũng thật không kém rằng ý muốn và ý tốt của chính Ngài vừa là nguồn suối vừa là mục đích của những ý định đầy ân điển ấy; không thể có gì khác. Và sứ đồ cũng quy điều đó về điều này—Rô-ma 9:15. "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót, và Ta sẽ trắc ẩn kẻ nào Ta muốn trắc ẩn."
Tôi đã mô tả sắc lệnh tuyển chọn là mục đích của Đức Chúa Trời để ban ân điển và vinh hiển cho những người được chọn: và chính vì thiếu sự chú ý đúng mức đến điều này mà biết bao phản đối đã nảy sinh trong tâm trí người ta chống lại giáo lý đang ở trước chúng ta. Nếu chúng ta quan niệm sắc lệnh của Đức Chúa Trời như quyết định không thay đổi của Ngài để ban sự sống đời đời cho bất cứ người cụ thể nào, mà không ban cho họ những phẩm chất chuẩn bị trước cho điều đó, thì điều này sẽ đẩy chúng ta vào những khó khăn mà chúng ta không thể thoát ra được. Nếu Ngài đã tuyệt đối quyết định sự cứu rỗi đời đời của bất cứ ai, dù họ đã được chuẩn bị cho điều đó hay chưa, thì sự thánh khiết của Ngài ở đâu? Nếu Ngài định cứu một số người, và bỏ lại những người khác cũng xứng đáng ngang nhau làm đối tượng của lòng thương xót cứu rỗi của Ngài, thì sự ngay thẳng trong chính quyền đạo đức của Ngài ở đâu? Nếu Ngài định sự cứu rỗi cho bất cứ ai, theo những điều kiện hay điều khoản khác với những điều được đề ra trong Phúc Âm, thì chân thật của lời Ngài ở đâu? Nhưng nếu chúng ta xem Ngài như không có ý định cứu ai ngoại trừ những người đầy ân điển và được nên thánh; nếu chúng ta xem Ngài như quyết định ban ân điển cho những người được chọn, và nhờ đó làm cho họ xứng hợp với vinh hiển, thì mọi khó khăn ấy đều tan biến ngay lập tức. Và như vậy, Kinh Thánh, như vậy, bản chất của sự việc trình bày trường hợp này cho chúng ta. Ai Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh Con Ngài. Rô-ma 8:29—Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để hưởng sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh và lòng tin lẽ thật. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13—Chúng ta đã nhiều lần được bảo đảm từ toàn bộ ý nghĩa của Phúc Âm rằng sự ăn năn, đức tin, và sự vâng phục mới, là những phẩm chất cần thiết cho sự sống đời đời; và nếu Đức Chúa Trời đã đặt những điều ấy làm cần thiết cho sự cứu rỗi, thì Ngài đã đời đời sắc lệnh rằng chúng phải như vậy. Ngài đã không sắc lệnh một cách cứu rỗi trong thời gian và một cách khác từ đời đời. Và làm sao một người có thể đạt được những phẩm chất đầy ân điển ấy, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho họ? Hay làm sao Đức Chúa Trời có thể được cho là ban cho họ, nếu Ngài đã không đời đời định như vậy? trừ khi chúng ta cho rằng Ngài bị thúc đẩy bởi những quan điểm khác nhau, và thậm chí trái ngược nhau, điều mà tưởng tượng như vậy đã là phạm thượng. Vì vậy, rõ ràng nhất là Đức Chúa Trời đã sắc lệnh làm cho những người được chọn nên thánh, để họ được tôn vinh; ban cho họ tấm lòng mới, để họ được chuẩn bị cho hạnh phúc tương lai; và ban cho họ đức tin nơi Đấng Christ, và nhờ đó một phần trong sự công chính của Ngài, để họ được quyền hưởng điều đó. Thật vậy, nơi Đức Chúa Trời không có trước và sau, không có sự nối tiếp các mục đích hay mưu chước; những điều ấy không tương thích với một tâm trí vô hạn, đối với Đấng mà mọi sự đều hiện diện trong một cái nhìn. Nhưng dù Đức Chúa Trời đã không trước tiên quyết định ban ân điển cho những người được chọn, và rồi bằng một hành động nối tiếp của ý muốn Ngài, sắc lệnh tôn vinh họ, thì Ngài đã, bằng một hành động đời đời duy nhất của ý muốn Ngài, sắc lệnh làm cho họ nên thánh, để nhờ đó họ được làm cho xứng hợp với cơ nghiệp cùng các thánh đồ trong sự sáng. Và chúng ta phải quan niệm các sắc lệnh của Đức Chúa Trời theo thứ tự này, nếu chúng ta muốn có những nhận thức đúng đắn về chúng.
Tôi đã xem các đối tượng của sắc lệnh là một số nhất định trong con cái loài người. Toàn thể thế gian nhân loại không thể đều là đối tượng của tình yêu tuyển chọn, vì khi ấy sẽ không có sự lựa chọn nào. Việc mọi người đều được chọn là một mâu thuẫn trong thuật ngữ; một sự lựa chọn nhất thiết hàm ý sự ưu tiên người này hơn người khác. Số lượng những người được chọn không thể là không xác định và không được định đoạt, trừ khi chúng ta gán sự nghi ngờ và không chắc chắn cho Đức Chúa Trời, điều đó chẳng khác nào cho rằng Ngài hoàn toàn giống như chính chúng ta. Sắc lệnh tuyển chọn hẳn đã liên quan đến từng cá nhân sẽ mãi mãi được cứu, bằng không sẽ có người đạt được sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã không đời đời định cứu, điều đó hẳn cho thấy sự thiếu sự thấy trước hay sự thay đổi mục đích nơi Đức Chúa Trời, cả hai điều ấy đều bất xứng với Ngài.
Tôi chỉ biết có một phản đối đáng kể chống lại giáo lý này, đó là sắc lệnh có thể là có điều kiện; những người được chọn để hưởng sự cứu rỗi, có thể được chọn với điều kiện đức tin và sự ăn năn của họ; và vì vậy số lượng của họ không thể chắc chắn, vì nó tùy thuộc vào những điều kiện tự nó là không chắc chắn.
Để trả lời điều đó, tôi xin nói rằng nếu giáo lý này là đúng, thì sẽ không có sự tuyển chọn nào cả để hưởng sự cứu rỗi đời đời; vì Đức Chúa Trời biết, và đã đời đời biết, rằng không ai trong chúng ta có thể đạt được đức tin hay sự ăn năn, hay điều kiện nào khác của sự cứu rỗi, trừ khi Ngài ban cho họ; và một sắc lệnh đặt trên những điều kiện không bao giờ có thể được hoàn thành như thế, sẽ để lại trường hợp này tuyệt vọng và không thể cứu chữa mãi mãi. Cho rằng có người được chọn để hưởng sự cứu rỗi theo những điều kiện không thể thực hiện, là cho rằng những người được định hưởng sự cứu rỗi trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, mà sự hư mất của họ lại tuyệt đối cần thiết từ chính sắc lệnh ấy, điều đó thật phi lý đến tột độ. Nếu có người trả lời điều này rằng Đức Chúa Trời có thể sắc lệnh ban cho loài người khả năng tuân theo những điều kiện ấy, thì giả định này lập tức giải quyết phản đối, và cho thấy sắc lệnh không thể là có điều kiện; vì nếu Đức Chúa Trời đã tuyệt đối sắc lệnh làm cho những người được chọn nên thánh, thì Ngài đã tuyệt đối sắc lệnh cứu họ; sự nên thánh và sự cứu rỗi đời đời vốn liên kết tất yếu trong bản chất sự việc. Nếu Ngài đã không tuyệt đối sắc lệnh làm cho họ nên thánh, thì Ngài đã không sắc lệnh ban cho họ khả năng được cứu; vì Ngài biết họ không có quyền năng tự làm cho mình nên thánh, và cũng không có khả năng nào được cứu mà không có sự nên thánh. Nếu còn bị thúc ép thêm trong trường hợp này rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh cứu những ai biết sử dụng đúng đắn những năng lực mà họ có chung với phần còn lại của thế gian, và không ai khác ngoài những người ấy, thì điều đó cũng không giúp được gì cho trường hợp này; vì sự bất lực lớn nhất của chúng ta nằm trong ý chí chúng ta, và Đức Chúa Trời đã biết từ đời đời rằng không ai trong chúng ta sẽ có ý muốn tuân theo ngay cả những điều khoản cứu rỗi ấy, trừ khi Ngài hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài. Từ những tiền đề này, tôi thấy cần thiết rằng các đối tượng của sắc lệnh tuyển chọn hẳn phải là một số nhất định, và rằng không thể có những điều kiện không chắc chắn, bấp bênh nào trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng vì các sắc lệnh có điều kiện đã được một số người có danh tiếng trong giới học giả nhiệt tình ủng hộ, nên có lẽ cần xem xét trường hợp này còn tỉ mỉ hơn nữa.
Nếu các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là có điều kiện, thì nền tảng của những điều kiện ấy phải hoặc ở nơi Đức Chúa Trời, hoặc ở nơi loài người, hoặc ở cả hai; nhưng nếu thấy rõ rằng nó không thể ở nơi Đức Chúa Trời cũng không ở nơi loài người, thì tôi nghĩ hệ quả nhất thiết phải theo sau là không có điều kiện nào trong các sắc lệnh thần linh, mà các đối tượng của các sắc lệnh là một số xác định chắc chắn.
Việc nền tảng của những điều kiện ấy không thể ở nơi Đức Chúa Trời, đối với tôi, dường như chắc chắn nhất, từ những suy xét sau đây:—Tôi nghĩ mọi người có ý niệm đúng đắn nào về các sự hoàn hảo thần linh đều thừa nhận rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là bản thể Ngài, hay là một nguyên lý hành động thuộc bản chất nơi Ngài. Đức Chúa Trời không thể là một hợp thể gồm các phần, năng lực, hay thuộc tính, và vì vậy ý muốn Ngài không thể là điều gì khác biệt với bản thể Ngài, phù hợp với bản tính vô hạn Ngài, như tôi đã nhận xét trước đây. Từ đó suy ra rằng cho rằng có bất cứ điều kiện nào của ý muốn Đức Chúa Trời, hay của sắc lệnh Đức Chúa Trời, (tức là ý muốn Ngài đối với chúng ta,) là cho rằng có điều kiện của bản tính và bản thể thần linh: nghĩa là Đức Chúa Trời có thể là hay có thể không là Đấng Ngài là, theo những điều kiện nhất định; điều đó quá ghê gớm đối với một tâm trí nghiêm túc, đến nỗi không cần bình luận gì thêm. Hơn nữa, nếu mưu định đời đời của Đức Chúa Trời là vô hạn đúng đắn, công chính, và tốt lành, thì nó không thể chấp nhận điều kiện nào; vì sự ngay thẳng vô hạn hẳn luôn luôn không đổi như nhau, bất cứ điều kiện nào có thể được cho là gì. Không thể có gì tốt hơn, và các mưu định của Đức Chúa Trời không thể tệ hơn, sự ngay thẳng vô hạn; vì vậy mưu định Ngài, không có bất cứ điều kiện nào, hẳn luôn luôn như nhau, và những người được chọn hẳn phải là một số chắc chắn và xác định. Tôi thêm vào điều này rằng ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời vừa là nguyên nhân đầu tiên, vừa là mục đích cuối cùng của sự cứu rỗi của những người được chọn, như đã được xem xét trước đây. Nó hẳn phải là nguyên nhân đầu tiên, vì chính hữu thể họ, những phẩm chất của họ để hưởng sự cứu rỗi, và chính sự cứu rỗi của họ hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn Ngài, và không một điều nào trong số ấy từng có, nếu Ngài đã không muốn chúng. Nó hẳn phải là mục đích cuối cùng của Ngài, vì không có gì hiện hữu đời đời ngoài chính Ngài, và một hư vô không thể là một mục đích và động cơ cao hơn ý muốn Ngài. Không thể có mục đích và động cơ tương lai nào nơi các tạo vật Ngài cao hơn ý muốn Ngài, vì tất cả chúng đều tùy thuộc vào ý tốt Ngài để hiện hữu và có mọi phẩm chất quý giá của mình, như đã nhận xét. Giờ đây, việc nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta là ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà nguyên nhân đầu tiên ấy lại là có điều kiện, là một mâu thuẫn trong thuật ngữ. Tưởng tượng bất cứ điều kiện nào trước ý muốn Đức Chúa Trời, là cho rằng có điều gì trước nguyên nhân đầu tiên, điều đó cũng là một mâu thuẫn. Cho rằng có bất cứ điều kiện nào sau ý muốn Đức Chúa Trời, là cho rằng nguyên nhân đầu tiên là bấp bênh và không chắc chắn, hay thay đổi và chịu sự kiểm soát của một nguyên nhân nào khác; hay, nói tóm lại, là nguyên nhân đầu tiên, mà lại hoàn toàn không phải là một nguyên nhân chắc chắn, điều đó cũng phi lý không kém. Và nếu chúng ta xem ý muốn Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của sự cứu rỗi chúng ta, thì cùng một sự phi lý sẽ theo sau từ giả định có bất cứ tính có điều kiện nào trong đó. Vì nếu ý muốn Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng, thì không thể có mục đích nào khác cao hơn nó, có thể kiểm soát hay thay đổi nó, nghĩa là nó không thể có điều kiện. Nếu mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời là có điều kiện, thì đó là vì có thể có một động cơ nào khác lớn hơn động cơ ấy, có thể thúc đẩy Ngài thay đổi ý định; điều đó cho rằng có thể có nơi Đức Chúa Trời một mục đích hay động cơ cao hơn Đấng cao nhất, điều đó quá phi lý thô thiển đến nỗi không đáng được đón nhận. Như vậy, tôi nghĩ, tôi đã chứng tỏ rằng nếu chúng ta có bất cứ quan niệm tôn kính nào về bản tính thần linh, thì chúng ta không thể tìm thấy nơi đó nền tảng nào cho một sắc lệnh có điều kiện.
Tôi tiếp tục xem xét liệu có nền tảng nào cho tính có điều kiện như thế trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời từ bản tính loài người hay không. Nếu có điều gì nơi loài người có thể gây ra bất cứ điều kiện nào trong tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thì đó hẳn phải là một số phẩm chất tốt, được thấy trước nơi người ấy, mà với điều kiện ấy người ấy được chọn để hưởng sự cứu rỗi. Tôi nghĩ đây chính là điều mà những người ủng hộ các sắc lệnh có điều kiện luôn cho là như vậy. Họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời chọn loài người để hưởng sự cứu rỗi với điều kiện đức tin, sự ăn năn, và đời sống thánh khiết của họ; rằng Ngài thấy trước ai sẽ tin nơi Đấng Christ, ăn năn tội lỗi mình, và sống cho Đức Chúa Trời; và trên sự thấy trước như thế, Ngài định đoạt hạnh phúc đời đời của họ. Nhưng Đức Chúa Trời có thể thấy trước bất cứ điều tốt nào nơi loài người trước khi Ngài muốn ban cho họ điều tốt đầu tiên của họ hay không; hay bất cứ năng lực nào để hiện hữu hay làm điều tốt trước khi Ngài muốn ban cho họ năng lực ấy hay không? Đức Chúa Trời có thể thấy trước sự sử dụng đúng đắn của họ đối với những năng lực như Ngài đã định, trước khi Ngài định cho họ sự trợ giúp mà nhờ đó họ mới có thể sử dụng chúng hay không? Không thể tưởng tượng những sự phi lý lớn hơn những điều ấy. Nếu có bất cứ điều kiện nào từ bản tính loài người, trong ý muốn và mưu định của Đức Chúa Trời, thì những điều kiện ấy hẳn phải hiện hữu, hay ít nhất sự thấy trước chúng hẳn phải được cho là có trước mưu định đời đời của Đức Chúa Trời; và như vậy hẳn phải có điều gì già hơn sự đời đời, và điều gì hiện hữu trước ý muốn và mưu định của Đức Chúa Trời, những giả định ấy không cần bác bỏ. Nếu Đức Chúa Trời thấy trước những điều kiện ấy nơi chúng ta trước khi Ngài muốn chúng, thì Ngài đã thấy trước chúng trước khi chúng có bất cứ nền tảng nào; và do đó trước khi chúng là tương lai. Vì tôi nghĩ không có gì chắc chắn hơn rằng nền tảng và nguyên nhân đời đời duy nhất của tính tương lai của bất cứ điều tốt nào nơi chúng ta, chính là ý muốn của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều tốt ấy, và giúp chúng ta sử dụng nó. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời thấy trước những điều kiện ấy nơi chúng ta trước khi Ngài muốn chúng, thì sự biết trước của Ngài hẳn phải có trước ý muốn Ngài về mặt thời gian, và do đó ý muốn Ngài hẳn phải không phải là đời đời; hẳn phải có những thuộc tính và năng lực nối tiếp nhau nơi Đức Chúa Trời; điều đó hoàn toàn không phù hợp với bản tính đời đời không hợp thể của Ngài.
Từ những điều đã nói, tôi nghĩ giờ đây tôi có thể an toàn đi đến kết luận rằng sắc lệnh tuyển chọn nhất thiết hàm ý rằng Đức Chúa Trời, không có bất cứ điều kiện nào trong ý muốn và mưu định Ngài, đã chọn một số người để hưởng ân điển ở đây và vinh hiển ở đời sau. Như vậy, nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. II Ti-mô-thê 2:19.
Sau hết, phải thừa nhận rằng, mặc dù không thể có điều kiện nào trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã sắc lệnh rằng sự cứu rỗi ngay cả của chính những người được chọn cũng sẽ là có điều kiện: rằng họ sẽ được cứu theo những điều kiện duy nhất là đức tin nơi Đấng Christ, và các ân điển tương ứng khác; những điều kiện mà Ngài đã sắc lệnh ban cho họ, để họ được xứng hợp với sự cứu rỗi mà họ được định hưởng. Không có gì chắc chắn hơn rằng Đức Chúa Trời đã đề ra những điều kiện cứu rỗi ấy trong lời Ngài cho mọi người sẽ mãi mãi được cứu; và từ đó chắc chắn rằng Ngài đã sắc lệnh làm như vậy; vì ý muốn Ngài luôn luôn như nhau. Vì vậy, có những điều kiện của biến cố, mặc dù không có điều kiện của sắc lệnh. Biến cố cũng không kém chắc chắn vì có các điều kiện, vì Đức Chúa Trời đã không thay đổi sắc lệnh ban cho họ nữa; để giúp mọi người được chọn tin đến sự cứu rỗi linh hồn mình. Có lẽ chính vì thiếu sự chú ý đúng mức đến điều này mà nhiều người có thành kiến chống lại giáo lý về các sắc lệnh tuyệt đối. Vì họ không xem xét rằng mặc dù ý muốn của Đức Chúa Trời tự nó không có điều kiện, nhưng các hiệu quả của ý muốn Ngài có điều kiện. Thậm chí trong mưu định của Đức Chúa Trời cũng có những điều kiện của sự cứu rỗi chúng ta, mặc dù không có điều kiện của sự tuyển chọn chúng ta. Đức Chúa Trời đã sắc lệnh cho những người được chọn những phẩm chất cần thiết cho sự cứu rỗi, mà nếu không có chúng họ sẽ không bao giờ đạt được điều đó. Và như vậy, ý muốn kín nhiệm và ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời luôn luôn và trong mọi sự đều như nhau.
Như vậy, tôi đã trình bày ngắn gọn điều chúng ta phải hiểu về sắc lệnh tuyển chọn, trên giả định có một sắc lệnh như thế: và tôi đã cố gắng giải thích và xác nhận từng phần của sự mô tả của tôi.
II. Tiếp theo, tôi phải xem xét chúng ta có bằng chứng nào cho thấy giáo lý này là đúng, mà cho đến nay tôi đã coi là đương nhiên. Thật vậy, tôi đã bị dẫn đến việc thỉnh thoảng lưu ý đến một số luận cứ mà giờ đây sẽ được đưa ra để xác nhận mệnh đề. Tuy nhiên, cần phải cố gắng đặt những luận cứ ấy trong một cái nhìn gần hơn và ánh sáng mạnh hơn, để chúng ta có thể thấy rõ hơn chân lý và tầm quan trọng của giáo lý mà tôi đang bênh vực. Thà lặp lại còn hơn là tối nghĩa, và tôi thà bị chê trách vì lặp lại cùng một điều, hơn là thiếu sót về mặt bằng chứng, và như thế để lại vấn đề còn nghi ngờ và không chắc chắn.
1. Từ chính ý niệm đầu tiên chúng ta có về một Đức Chúa Trời vô hạn, thì Ngài là Đấng toàn tri là điều cần thiết. Giả định dù chỉ một mức độ dốt nát nhỏ nhất nơi một tâm trí vô hạn, cũng là một sự xúc phạm đến lẽ thường. Một hữu thể vô hạn mà chỉ có tri thức hữu hạn, là mâu thuẫn lớn nhất. Vì vậy, chúng ta hẳn phải thừa nhận một Đức Chúa Trời toàn tri, hoặc không có Đức Chúa Trời nào cả. Điều này hiển nhiên ngay từ cái nhìn đầu tiên, và không cho phép tranh luận. Vì vậy, hẳn phải thừa nhận rằng mọi sự tương lai đều đời đời bày ra trước mắt của tâm trí toàn tri này. Ngài không thể là toàn tri, nếu bất cứ điều gì hiện tại hay tương lai nào từ đời đời đã không được Ngài biết. Tại đây, tôi sẽ không bận tâm đến cuộc tranh luận giữa các nhà kinh viện về cách thức hay bằng cách nào mọi sự tương lai đều đời đời hiện diện với Đức Chúa Trời. Đó là một đề tài vượt xa sự tìm tòi của những tạo vật thiển cận như chúng ta; vì "Đức Chúa Trời cao hơn các tầng trời, chúng ta có thể biết gì?" Chúng ta có thể an toàn, và hẳn phải tất yếu kết luận rằng tri thức của Đức Chúa Trời ngang bằng với bản tính vô hạn Ngài; và rằng do đó Ngài hẳn phải biết trước bất cứ điều gì sẽ xảy ra, mặc dù chúng ta không biết bằng cách nào. Cho đến đây, chúng ta đi trên nền đất vững chắc; bước xa hơn nữa sẽ đưa chúng ta vào một vực sâu không dò được.
Để áp dụng điều này vào mục đích hiện tại: sự biết trước của Đức Chúa Trời về sự nên thánh và sự cứu rỗi đời đời của mọi người sẽ mãi mãi được cứu, khiến cho những biến cố ấy trở nên chắc chắn và cần thiết; rằng chúng sẽ không, chúng không thể khác hơn như Ngài đã biết trước chúng sẽ như vậy. Nếu sự biết trước của Đức Chúa Trời không chắc chắn, thì đó đã không phải là tri thức, mà là phỏng đoán. Nếu sự biết trước của Đức Chúa Trời là chắc chắn, thì biến cố cũng hẳn chắc chắn và cần thiết như vậy. Làm sao Ngài có thể biết trước điều đó một cách chắc chắn cách khác? Nếu Đức Chúa Trời đã không đời đời biết trước những biến cố ấy trong mọi hoàn cảnh của chúng, đúng như chúng sẽ xảy ra, thì đó đã không phải là tri thức, mà là sai lầm; và nếu Ngài đã biết trước những biến cố ấy, đúng như chúng sẽ xảy ra, thì chúng hẳn phải xảy ra, đúng như Ngài đã biết trước chúng sẽ xảy ra. Do đó, một tính cần thiết không thể sai lầm hẳn phải không thể tránh khỏi gắn liền với sự biết trước của Đức Chúa Trời. Và dù chúng ta có thể hình thành bất cứ quan niệm đúng đắn nào về cách các sự hoàn hảo của bản tính thần linh đã đời đời cùng hợp tác liên quan đến sự cứu rỗi tương lai của chúng ta hay không, thì từ những suy xét này, hẳn phải theo sau rằng đã có nơi Đức Chúa Trời từ đời đời, một sự chắc chắn và cần thiết không thể sai lầm về toàn bộ tiến trình của sự cứu rỗi, cả trong ân điển lẫn vinh hiển, của từng cá nhân sẽ mãi mãi được cứu. Hoàn toàn không thể nào sự cứu rỗi của bất cứ người nào trong số họ lại thất bại (sự chắc chắn về sự cứu rỗi của họ được đặt trên bản tính của Đức Chúa Trời) trừ khi chúng ta dám cho rằng ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng có thể sai lầm.
Tôi cho rằng ngay cả những người chống đối các sắc lệnh tuyệt đối cũng sẽ tự mình nhìn chung thừa nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, cùng với những hệ quả không thể nghi ngờ này của nó. Vậy thì, việc tranh cãi với giáo lý về các sắc lệnh tuyệt đối là vô lý đến mức nào, khi họ hẳn phải thừa nhận tính chắc chắn tuyệt đối của biến cố, hoặc phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời? và bất cứ phản đối nào có thể tưởng tượng được chống lại một sắc lệnh tuyệt đối, thì cũng có thể, với cùng sức mạnh, và trên cùng căn cứ, được đưa ra chống lại một sự biết trước chắc chắn và tuyệt đối? Vì đó là cùng một điều, và trong mọi trường hợp có thể, cùng những hệ quả sẽ theo sau, nếu tính chắc chắn và không thể sai lầm của biến cố phát xuất từ tri thức, hay từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, những phản đối ấy không thể là lý do chính đáng nơi những người như thế chống lại sự tiền định của Đức Chúa Trời, mà những phản đối ấy cũng chống lại sự biết trước của Ngài một cách ngang nhau, điều mà họ không dám phủ nhận.
Thật vậy, đã có người phản đối giáo lý này rằng sự cứu rỗi của những người cụ thể tự nó là một điều ngẫu nhiên; điều có thể xảy ra, hay có thể không xảy ra, tùy theo việc họ tuân theo hay không tuân theo các điều khoản và điều kiện của sự cứu rỗi được đề ra trong Phúc Âm; và vì vậy, Đức Chúa Trời hẳn phải biết trước nó là một biến cố ngẫu nhiên và không chắc chắn; vì nó chắc chắn là như vậy, và Đức Chúa Trời đã biết trước nó đúng như nó là.
Để trả lời điều đó, tôi xin nói rằng mặc dù biến cố là ngẫu nhiên đối với chúng ta, trong khi chúng ta không biết chắc mình sẽ tuân theo những điều khoản cứu rỗi ấy hay không; nhưng nó không thể là ngẫu nhiên đối với Đức Chúa Trời, là Đấng từ đời đời đã biết chắc mình sẽ tuân theo những điều kiện ấy hay không; và vì vậy đã biết chắc kết quả và hậu quả của việc chúng ta tuân theo hay không tuân theo sẽ ra sao. Đức Chúa Trời không thể là toàn tri, nếu Ngài đã không đời đời biết trước mọi hoàn cảnh nhỏ nhặt nhất của toàn bộ hạnh kiểm chúng ta cùng với hậu quả của chúng, mọi khuynh hướng, tình cảm, và cách ăn ở của chúng ta tại đây trong thế gian này, cũng như tình trạng đời đời của chúng ta trong thế gian sắp đến. Ngài hẳn đã biết trước những biến cố ấy, đúng như chúng sẽ là tự thân, khi chúng xảy ra; chứ không phải như chúng sẽ là đối với những tạo vật thiển cận như chúng ta, trước khi chúng xảy ra. Những biến cố ấy sẽ không còn ngẫu nhiên hay không chắc chắn đối với chúng ta nữa, khi chúng được hoàn thành trọn vẹn; và vì vậy chúng không bao giờ có thể ngẫu nhiên hay không chắc chắn đối với Đức Chúa Trời, là Đấng đã từ đời đời thấy trước sự hoàn thành trọn vẹn của chúng, cũng như các điều kiện mà chúng tùy thuộc.
Để kết luận phần này, nếu Đức Chúa Trời đã không đời đời biết trước mọi biến cố, và sự hoàn thành của mọi hoàn cảnh và điều kiện của các biến cố, đối với mọi tạo vật của Ngài, thì đó hẳn phải hoặc là do sự thiếu tri thức nơi Đức Chúa Trời, hoặc là do một sự ngăn trở hay chướng ngại nào nơi tạo vật, đã che giấu biến cố khỏi tầm nhìn của con mắt toàn tri. Không phải trường hợp trước; "Chớ để lời kiêu ngạo ra khỏi miệng các ngươi; vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay biết, và Ngài cân nhắc các việc làm." I Sa-mu-ên 2:3.—Không phải trường hợp sau; một hữu thể hữu hạn không thể kiểm soát một bản tính vô hạn; cũng không thể gieo bất cứ sự tối tăm nào trên đường đi của tri thức vô hạn. Thật vô ích khi "tìm cách giấu mưu mình khỏi Đức Giê-hô-va. Nếu chúng ta nói, bóng tối sẽ che phủ chúng ta, thì ngay cả ban đêm cũng sẽ sáng chung quanh Ngài; phải, bóng tối không giấu được khỏi Ngài; nhưng ban đêm sáng như ban ngày, bóng tối và ánh sáng đều như nhau đối với Ngài." Thi Thiên 139:11-12.—"Cũng không có tạo vật nào mà không bày tỏ trước mặt Ngài, nhưng mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại." Hê-bơ-rơ 4:13.
Và giờ đây, tôi nghĩ, tôi đã đi đến đây một cách an toàn. Và không thể có phản đối nào cản trở chân lý này rằng Đức Chúa Trời đã đời đời và chắc chắn thấy trước sự cứu rỗi của mọi người sẽ mãi mãi được cứu; và sự thấy trước này của Ngài khiến cho sự cứu rỗi của họ trở nên cần thiết và không thể sai lầm. Vì vậy, tôi tiến thêm một bước nữa.
2. Cũng cần thiết rằng Đức Chúa Trời đời đời phải là một hữu thể hoàn hảo; và mọi sự trọn lành của bản tính Ngài phải luôn luôn đồng thuận trong mọi công việc của Ngài. Chẳng hạn, sự thánh khiết và sự nhân từ, lẽ thật, sự thương xót, sự công chính, cũng như sự hiểu biết và ý muốn của Đức Chúa Trời, nhất thiết phải hòa hợp với nhau trong mọi sự cai quản của Ngài. Một số thuộc tính của Đức Chúa Trời quả thật rất khác nhau, thậm chí trái ngược nhau trong cách chúng tác động trên các tạo vật. Đối với chúng ta, được làm đối tượng của ân huệ Đức Chúa Trời hay của sự công chính, cơn thịnh nộ và sự bất bình của Ngài là hai điều khác nhau một trời một vực: chúng ta phải xem một số công việc của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như là hành động của thuộc tính này chứ không phải thuộc tính kia trong các thuộc tính vinh hiển của Ngài. Như vậy, việc Ngài ban sự cứu rỗi cho bất cứ ai là hành động của ân điển Ngài chứ không phải của sự công chính Ngài; và việc Ngài phạt bất cứ ai bằng sự hủy diệt đời đời là hành động của sự công chính Ngài chứ không phải của ân điển Ngài. Thế nhưng mọi thuộc tính của Ngài phải luôn luôn hiệp nhất và hòa hợp trong tâm trí vô hạn của chính Ngài. Ân điển của Ngài, trong trường hợp vừa nêu, không mâu thuẫn với sự công chính của Ngài, và sự công chính của Ngài cũng không mâu thuẫn với ân điển của Ngài. Trong bản tính Đức Chúa Trời không thể có sự trái nghịch, sự đối lập hay sự xung khắc nào. Không được phép nghĩ như vậy về một hữu thể hoàn hảo vô hạn. Cho rằng Đức Chúa Trời trong bất cứ hành động nào đã thôi thánh khiết, thôi công chính, thôi nhân từ và thương xót, hay thôi thi hành bất cứ thuộc tính cốt yếu nào của Ngài, tức là cho rằng Ngài đã thôi làm Đức Chúa Trời. Vì Ngài phải luôn luôn, trong mọi trường hợp, là Đức Chúa Trời toàn tri, Đức Chúa Trời thánh khiết, Đức Chúa Trời thương xót, Đức Chúa Trời công chính, v.v., nếu không thì Ngài hoàn toàn không phải là Đức Chúa Trời. Bất cứ thuộc tính hay đặc tính nào tất yếu thuộc về bản tính Đức Chúa Trời, hoặc là cốt yếu đối với Ngài, hoặc là Đức Chúa Trời có thể thôi làm Đấng Ngài vốn là, hay lúc này là điều này lúc khác lại là điều khác. Nhưng không ai dám nghĩ như vậy. Và nếu mọi thuộc tính hay đặc tính tất yếu thuộc về bản tính Đức Chúa Trời đều cốt yếu đối với Ngài, thì không một thuộc tính nào trong số đó có thể bị cất đi, dù chỉ trong một trường hợp hay một khoảnh khắc, mà bản thể Ngài không bị hủy diệt. Áp dụng điều này vào trường hợp đang xét. Sắc lệnh tuyển chọn không được xem là hành động của sự hiểu biết Đức Chúa Trời tách biệt và khác hẳn với các sự trọn lành cốt yếu khác của Ngài; mà là một hành động đời đời của tâm trí Ngài, trong đó mọi sự trọn lành ấy cùng nhau đồng thuận. Nếu Đức Chúa Trời đã từ đời đời biết trước sự cứu rỗi của những người được chọn, thì Ngài đã biết trước điều đó theo cách phù hợp với mọi thuộc tính cốt yếu của Ngài; và do đó theo cách phù hợp với ý muốn Ngài, vốn là một trong các thuộc tính ấy. Dù trong tâm trí chúng ta có thể có những khó khăn nào về sự đồng thuận đời đời giữa ý muốn của Đức Chúa Trời với sự hiểu biết của Ngài, liên quan đến một số điều đã xảy ra hoặc sẽ xảy ra, và do đó đã là đối tượng của sự biết trước của Ngài; thì chắc chắn rằng bằng cách này hay cách khác, tính tương lai của chúng đã phù hợp với ý muốn Ngài, nếu không sự hiểu biết và ý muốn của Ngài đã bất đồng với nhau, điều mà không thể nào tưởng tượng được. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là chính Đức Chúa Trời đang biết? Và ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là chính Đức Chúa Trời đang muốn? Cho rằng hai điều ấy bất đồng với nhau, tức là cho rằng Đức Chúa Trời bất đồng với chính mình, đó là sự phạm thượng tột cùng.
Cũng không thể nào, xét theo chính bản tính của Đức Chúa Trời, Ngài lại từ đời đời biết trước sự cứu rỗi tương lai của chúng ta theo cách trái nghịch với ý muốn Ngài, không chỉ vì mọi sự trọn lành của Ngài, và do đó sự hiểu biết cùng ý muốn của Ngài, phải luôn luôn hòa hợp; mà còn vì sự cứu rỗi của chúng ta không thể nào đã là tương lai, trái với ý muốn Ngài. Chắc chắn Ngài đã có quyền ngăn trở điều đó, nếu Ngài đã không muốn nó; và khi ấy nó đã chẳng bao giờ xảy ra, và do đó đã chẳng được biết trước. Hơn nữa, chắc chắn rằng sự cứu rỗi của tất cả những ai sẽ được cứu đã từ đời đời lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, như nguyên nhân đầu tiên của nó; như tôi đã nhận xét trước đây. Từ đời đời đã không thể có điều gì khác làm cho sự cứu rỗi của chúng ta trở nên khả thi; và vì vậy nó đã không thể là đối tượng của sự hiểu biết Đức Chúa Trời, nếu nó đã không là đối tượng của ý muốn Ngài. Theo tôi, điều này rõ ràng hiển nhiên: sự cứu rỗi tương lai của mỗi cá nhân sẽ được hưởng sự cứu rỗi ấy đã từ đời đời lệ thuộc hoặc vào Đức Chúa Trời hoặc vào tạo vật, như nguyên nhân của nó; vì một hiệu quả mà không có nguyên nhân là một sự mâu thuẫn hiển nhiên. Nó đã không thể lệ thuộc vào tạo vật, là kẻ vốn không hiện hữu, và khi hiện hữu cũng không thể có quyền ban ân điển hay vinh hiển. Vì vậy, nó nhất thiết phải lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, như nguyên nhân duy nhất có thể có. Và nếu vậy, nó hoặc phải lệ thuộc vào ý muốn Ngài, hoặc lệ thuộc vào một thuộc tính thần thượng nào khác của Ngài mà không có ý muốn Ngài, và phù hợp với ý muốn ấy; tức lệ thuộc vào một điều gì đó trong chính Ngài, buộc Ngài một cách tất yếu phải ban sự cứu rỗi cho những người được chọn, dù Ngài muốn hay không. Nhưng không ai dám tưởng tượng điều đó. Vì vậy, nó nhất thiết phải lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc hoàn toàn không lệ thuộc vào điều gì cả, đối với tính tương lai và tính khả thi của nó. Từ đó tất yếu suy ra rằng, nếu sự cứu rỗi tương lai của những người được chọn đã không thể nào xảy ra, thì Đức Chúa Trời đã không thể từ đời đời biết trước rằng nó sẽ xảy ra, trừ khi Ngài đã muốn nó. Điều này cũng hiển nhiên từ chính bản chất của sắc lệnh tuyển chọn; nếu Đức Chúa Trời đã từ đời đời chọn ai đó để được cứu rỗi (như khẳng định trong bản văn của chúng ta), thì Ngài đã từ đời đời muốn sự cứu rỗi của họ, vì muốn và chọn là cùng một việc. Chọn một điều gì mà lại không muốn đối tượng của sự chọn lựa ấy, là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ.
Từ tất cả những điều suy xét trên, theo tôi, rõ ràng là đúng rằng Đức Chúa Trời đã từ đời đời biết và từ đời đời muốn toàn bộ sự cứu rỗi tương lai của mỗi cá nhân là người thừa kế sự sống và vinh hiển đời đời, và rằng sự cứu rỗi của họ, được đặt nền tảng trên sự biết trước và ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng tất yếu và không thể sai lầm như bản tính vinh hiển của Ngài, đó chính là điều cần chứng minh. Sự cứu rỗi của những người được chọn là sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt lành của Ngài, mà Ngài đã định trong chính mình. Ê-phê-sô 1:9.
3. Cũng cần thiết rằng Đức Chúa Trời vô hạn phải là một hữu thể không hề thay đổi, và trong bất cứ sự trọn lành nào của Ngài cũng không thể có sự biến đổi hay khả năng thay đổi dù nhỏ nhất. Mọi mưu định và mục đích của Đức Chúa Trời hẳn đã từ đời đời vô hạn khôn ngoan, vô hạn thánh khiết và vô hạn tốt lành; vì vậy không thể có lý do nào khiến chúng thay đổi, vì không thể có sự thay đổi nào theo hướng tốt hơn, và chúng ta không thể cho rằng sự Khôn Ngoan vô hạn lại thay đổi các mục đích của Ngài mà không có lý do nào. Thật vậy, cũng không thể nào chúng thay đổi hay biến đổi dù trong trường hợp hay mức độ nhỏ nhất, vì sự thay đổi như vậy tất yếu hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ thôi làm Đấng vô hạn. Làm sao Đức Chúa Trời có thể là Đấng vô hạn, nếu Ngài trong bất cứ phương diện nào là điều mà trước đây Ngài đã không là, trừ khi chúng ta chấp nhận một loại khác hay một mức độ khác của Hữu Thể vô hạn, điều thật phi lý? "Ngài là Đức Giê-hô-va, Ngài không hề thay đổi." Ma-la-chi 3:6 "Ngài vẫn y nguyên hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời." Hê-bơ-rơ 13:8. "Nơi Ngài chẳng có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển." Gia-cơ 1:17.
Khi Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Trời thay đổi các mục đích hay mưu định của Ngài, thì Kinh Thánh nói theo cách của loài người, và trình bày cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời hành động trong những trường hợp ấy như chúng ta hành động khi chúng ta thay đổi mục đích của mình. Như sự thay đổi mục đích nơi chúng ta kéo theo sự thay đổi cách cư xử, thì sự thay đổi cách cư xử đối với chúng ta cũng được trình bày như là sự thay đổi mục đích nơi Đức Chúa Trời, theo cách hạ mình xuống cho phù hợp với khả năng yếu đuối của chúng ta. Sự thay đổi trong thực tế là nơi chúng ta, chứ không phải nơi Đức Chúa Trời: điều này gây ra một sự thay đổi trong sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta, dù không thể có sự thay đổi nào trong bản tính hay ý muốn của Ngài. "Đấng Toàn Năng của Y-sơ-ra-ên sẽ chẳng nói dối, cũng chẳng ăn năn; vì Ngài chẳng phải là loài người mà ăn năn." I Sa-mu-ên 15:29. "Sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi ý." Rô-ma 11:29.
Và giờ đây, điều gì ngăn trở chúng ta đi đến một kết luận chắc chắn và an toàn rằng Đức Chúa Trời đã định trong mục đích đời đời của Ngài, "theo ý tốt lành của ý muốn Ngài," để ban ân điển và vinh hiển cho một số người nhất định trong con cái loài người? Tôi đã chứng minh từ chính bản tính của Đức Chúa Trời rằng Ngài phải từ đời đời, chắc chắn và không thể sai lầm, biết trước tình trạng của mỗi cá nhân là người thừa kế sự cứu rỗi, và từ đời đời thấu hiểu toàn bộ tiến trình ân điển của họ ở đời này, và vinh hiển của họ ở đời sau. Tôi đã chứng minh rằng sự biết trước này của Đức Chúa Trời đã phù hợp với ý muốn và sự vui lòng đời đời của Ngài. Nó không thể trái nghịch với ý muốn Ngài, mà theo trật tự suy nghĩ của chúng ta, phải được đặt nền tảng trên ý muốn Ngài, vì nó đã không xảy ra, và do đó đã không là đối tượng của sự hiểu biết và sự thấy trước của Ngài, nếu Ngài đã không muốn nó. Tôi đã chứng minh rằng sự biết trước và ý muốn của Đức Chúa Trời, giống như mọi sự trọn lành khác của bản tính Ngài, đều không hề thay đổi, và rằng chúng vẫn y nguyên bây giờ, và sẽ y nguyên mãi mãi, như chúng đã là từ muôn đời. Và khi các tiền đề này được đặt chung với nhau, chẳng phải kết luận tất yếu sẽ suy ra sao? Nếu thừa nhận các tiền đề này là đúng (và tôi nghĩ tôi đã chứng minh chúng là đúng), thì chúng ta tất yếu phải thừa nhận lẽ thật của mệnh đề vốn cần được chứng minh.
Sau khi đã xem xét bằng chứng của mệnh đề này, vì nó được đặt nền tảng trên bản tính của Đức Chúa Trời, tôi tiếp tục bước tiếp theo.
Để xem xét liệu nó có phải cũng là một lẽ thật được bày tỏ rõ ràng từ những lời tuyên bố thẳng thắn của lời Đức Chúa Trời hay không.
Tôi bắt đầu với việc xem xét bản văn trong Rô-ma 8:29, 30. "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài. Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Trong những lời này, chúng ta thấy sự biết trước của Đức Chúa Trời, sự định trước của Ngài, sự nên thánh, sự xưng công chính và sự cứu rỗi đời đời của những người được chọn, như nhiều mắt xích trong một chuỗi không thể tách rời, gắn kết tất yếu với nhau; và hệ quả tất yếu là chúng ta thấy ở đây lẽ thật của mệnh đề đang xét được xác lập chắc chắn và hiển nhiên nhất. Nếu Đức Chúa Trời đã biết trước và định trước tình trạng tương lai của mỗi người thừa kế sự cứu rỗi, nếu Ngài thật sự kêu gọi, xưng công chính và làm cho vinh hiển mỗi người đã được biết trước và định trước trong mưu định đời đời của Ngài, thì Đức Chúa Trời đã từ muôn đời chọn một số người nhất định để hưởng sự sống đời đời, đó chính là điều cần chứng minh. Nhưng điều trước đã được khẳng định trong bản văn, và vì vậy điều sau là đúng. Tôi không thấy ở đây có chỗ nào cho sự lẩn tránh nào có vẻ hợp lý. Những lời này rõ ràng, đầy đủ và thích hợp với mục đích. Nghi ngờ lẽ thật của giáo lý tôi đang bênh vực, tức là nghi ngờ lẽ thật của bản văn thánh này.
Bằng chứng tương tự về lẽ thật này cũng được tìm thấy trong Công Vụ 13:48. "Hễ những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin." Ở đây sắc lệnh và các hệ quả của nó đều được khẳng định, và được cho thấy là có phạm vi bằng nhau. Vì nếu tất cả những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin, thì tất cả những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời chắc chắn sẽ được cứu; vì đức tin là sự cứu rỗi đã bắt đầu, và sự cứu rỗi ở khắp nơi trong Phúc Âm được hứa cho những tín hữu thật.
Không có gì rõ ràng hơn cho cùng mục đích ấy, hơn là điều trong Rô-ma 9:23. "Hầu cho Ngài tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài ra trên những bình đáng thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển." Việc sự sắm sẵn cho sự vinh hiển này, được nói đến ở đây, đã diễn ra trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, tỏ ra hiển nhiên từ trường hợp sắc lệnh của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp và Ê-sau, từ đó sứ đồ rút ra hệ quả đang xét ở đây. Ấy là trước khi họ làm điều lành hay điều dữ, để cho mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền. Câu 11.—Việc sự sắm sẵn cho sự vinh hiển này là hành động của mưu định tối cao của Đức Chúa Trời, được khẳng định mạnh mẽ trong câu 15. "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót."—Việc đó là hành động của mục đích đời đời và không hề thay đổi của Ngài, được khẳng định trong bản văn đã trích dẫn. Ngài thật sự tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên tất cả những bình đáng thương xót mà Ngài, trong mục đích đời đời của Ngài, đã sắm sẵn cho sự vinh hiển. Dù có nhượng bộ cho những người chống đối giáo lý này rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp và Ê-sau, từ đó sứ đồ lập luận xuyên suốt chương này, chỉ liên quan đến hoàn cảnh trần thế của họ, thì điều đó cũng chẳng ảnh hưởng gì đến chính nghĩa. Vì nếu sứ đồ cho rằng lập luận từ đó để đi đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời về việc tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình đáng thương xót là đúng, thì chúng ta cũng nên nghĩ như vậy.
Lẽ thật này cũng được xác nhận từ Rô-ma 11:5, 7. "Ấy vậy, hiện bây giờ cũng có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Sự tuyển chọn đã được, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng." Nếu điều đó đã đúng lúc bấy giờ, thì nó cũng đúng bây giờ và mọi lúc, rằng phần còn sót lại trong con cái của Đức Chúa Trời là theo sự tuyển chọn của ân điển; và do đó Ngài đã từ đời đời chọn tất cả những ai sẽ là con cái của Ngài. Nếu đúng là sự tuyển chọn được, và những kẻ còn lại bị làm cho mù lòa, thì từ đó suy ra rằng mọi đối tượng của tình yêu tuyển chọn của Ngài sẽ được cứu rỗi, và không ai khác ngoài họ.
Nhưng tôi không có đủ thời giờ để xem xét riêng từng bản văn Kinh Thánh, nơi giáo lý này được bày tỏ rõ ràng. Vì vậy, tôi chỉ xin gợi ý đôi chút về một vài trong số nhiều bằng chứng Kinh Thánh khác của lẽ thật này. Nếu đúng là những người được chọn "được định sẵn theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài;" như khẳng định trong Ê-phê-sô 1:11; nếu đúng là "Đức Chúa Trời đã định họ để được sự cứu rỗi, nhờ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta," theo điều trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; nếu đúng là "Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn họ để được cứu rỗi," theo II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; nếu "Đức Chúa Trời đã cứu họ, và gọi họ bằng sự kêu gọi thánh; chẳng phải theo việc làm của họ, mà theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời," như trong II Ti-mô-thê 1:9; nếu họ là "những người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha," như trong I Phi-e-rơ 1:2; —thì tất yếu phải đúng rằng Đức Chúa Trời đã theo ý tốt lành của ý muốn Ngài, từ muôn đời, chọn một số người nhất định để hưởng sự sống đời đời, đó chính là điều cần chứng minh.
Cho đến nay tôi chưa xem xét, cũng chưa cố gắng dẹp bỏ những khó khăn nằm trên con đường của giáo lý này; mà chỉ cố gắng giải thích nó, và tìm hiểu lẽ thật và tính chắc chắn của nó. Đã đủ sớm để xem xét và giải quyết những nghi ngờ nảy sinh trong tâm trí chúng ta khi giả định bất cứ sự kiện nào, khi chính sự kiện ấy đã được thiết lập và chấp nhận. Không có lý do gì để tâm trí chúng ta phải vật lộn với những khó khăn về điều mà chúng ta không có lý do gì để tin. Vì vậy, câu hỏi trước mắt chúng ta lúc này không phải là: Những điều này có thể xảy ra như thế nào? mà là giáo lý này có phải là lẽ thật của Đức Chúa Trời hay không. Nếu nó hiển nhiên là đúng, chúng ta phải nhận nó là lẽ thật, dù có những phản đối nào nảy sinh trong tâm trí chúng ta, và không được khước từ nó chỉ vì chúng ta chưa hiểu thấu nó. Nếu chúng ta hoãn sự đồng thuận của mình với mọi lẽ thật cho đến khi mọi khó khăn liên quan đến nó được dẹp bỏ, chúng ta sẽ phải mãi mãi là những kẻ hoài nghi, và không bao giờ hoàn toàn đồng ý với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thậm chí với sự hiện hữu của chính mình; vì sẽ luôn luôn còn lại những khó khăn không thể vượt qua đối với cả hai điều ấy. Vậy thì ở đây chúng ta nên dừng lại, và xem xét không thiên vị những lập luận đã được đưa ra, và suy nghĩ về sức mạnh của chúng; và sự đồng thuận của chúng ta với giáo lý này hãy mạnh mẽ như bằng chứng về lẽ thật của nó. Nếu nó được đặt nền tảng trên bản tính và lời của Đức Chúa Trời, thì không còn chỗ nào để tranh cãi. Nếu nó không được đặt nền tảng trên cả hai điều ấy, thì không có lý do gì để tin nó.
Tôi không nói điều này để làm nản lòng mọi nỗ lực đúng đắn và khiêm tốn nhằm dẹp bỏ những khó khăn có thể nảy sinh trong tâm trí chúng ta từ sự suy ngẫm đang xét. Vì dù chúng ta không thể mong đợi tìm kiếm thấu đáo và thấu hiểu các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, để có một cái nhìn đầy đủ và rõ ràng về những công việc đời đời của tâm trí vô hạn Ngài; thế nhưng chúng ta có thể tìm được những câu trả lời thỏa đáng cho mọi phản đối có thể nêu ra trên con đường ấy, đủ để làm thỏa mãn một người tìm kiếm lẽ thật một cách nghiêm túc và khiêm nhường.
III. Giờ đây tôi sẽ cố gắng bác bỏ một số phản đối chính nằm trên con đường của chúng ta; và tôi hy vọng ít nhất tôi sẽ có thể làm cho thấy rõ rằng không có điều phi lý nào trong giáo lý về các sắc lệnh tuyệt đối.
Một trong những phản đối chính chống lại giáo lý này là nó lấy đi sự tự do của tạo vật; nó không phù hợp với sự tự do nhất thiết phải được giả định nơi một hữu thể có lý trí và phải chịu trách nhiệm. Nếu Đức Chúa Trời đã tuyệt đối định đoạt sự kiện ấy, và sự cứu rỗi của những người được chọn nhờ sắc lệnh ấy là tuyệt đối tất yếu, đến nỗi không thể không thành tựu, thì tự nó nó là không thể tránh khỏi, và những người được chọn hẳn phải được cứu dù họ muốn hay không. Và vậy thì còn có thể còn lại sự tự do hay tự chủ nào cho họ trong việc cứu rỗi của họ?
Vì đây là một phản đối chính, mà hầu hết những khó khăn nêu ra chống lại giáo lý này đều rất lệ thuộc vào, nên tôi sẽ trả lời nó khá chi tiết.
Và trước hết tôi muốn hỏi người phản đối rằng, liệu ông ta có thấy mình hoàn toàn tự do trong mọi hành động của mình hay không. Hãy để ông ta nhìn vào những hoạt động của tâm trí mình, và tự hỏi liệu ông ta có bị bất cứ sức ép hay sự cưỡng bức nào đặt lên tình cảm, dục vọng hay khuynh hướng của mình, trong bất cứ trường hợp nào chăng; và liệu ông ta có hành động một cách tự nguyện và tự phát trong mọi cách cư xử đạo đức của mình hay không. Tôi nghĩ mọi người trong trường hợp này sẽ trả lời khẳng định. Và vậy thì còn chỗ nào cho phản đối này nữa? Có lẽ ông ta không thể thấy điều này phù hợp với một sắc lệnh tuyệt đối như thế nào. Vậy thì sao! Chúng ta có phải tranh cãi chống lại một sự kiện hiển nhiên rõ ràng, chỉ vì chúng ta không biết nó có thể như thế nào chăng? Chúng ta không thể thấy một linh hồn phi vật chất liên hệ với không gian như thế nào; hay tác động trên vật chất như thế nào. Vậy chúng ta có phải vì thế mà tranh cãi về sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, và sự phục tùng của các chi thể thân thể chúng ta trước những mệnh lệnh của tâm trí chúng ta, chỉ vì chúng ta không thể thấy sự phù hợp của nó chăng? Chẳng phải có hàng ngàn thực tại không thể nghi ngờ trong thế giới vật chất, mà trong đó có những sự mâu thuẫn dường như hiển nhiên đến nỗi chúng ta không thể thấu hiểu sao? Vậy chúng ta có phải vì thế mà khước từ những điều chắc chắn lớn nhất, chỉ vì chúng ta là những tạo vật thiển cận chăng?—Tôi nghĩ tôi đã chứng minh từ bản tính và các sự trọn lành vô hạn của Đức Chúa Trời rằng các sắc lệnh chắc chắn là tuyệt đối, và không có bất cứ điều kiện khả thi nào; và rằng tính tương lai của sự kiện đã được định đoạt hẳn phải chắc chắn và không thể sai lầm. Thế nhưng chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng chúng ta hoàn toàn tự do và tự chủ, rằng chúng ta hành động trong mọi cách cư xử đạo đức của mình theo ý muốn riêng của chúng ta. Và chẳng phải sự suy xét này khiến cho việc sự tự do của tạo vật phù hợp với sắc lệnh của Đức Chúa Trời trở nên tất yếu, dù chúng ta có thể thấu hiểu điều đó hay không sao?
Nói rằng điều đó không thể xảy ra là quá táo bạo và tự phụ đối với bất cứ người nào; vì làm sao ông ta biết rằng điều đó không thể xảy ra? Có phải là hệ quả tất yếu rằng vì Đức Chúa Trời là vô hạn, vì sự hiểu biết và ý muốn của Ngài là vô hạn, và phải luôn luôn hòa hợp với nhau; và vì các đối tượng của cả hai do đó chắc chắn và không thể sai lầm, nên Ngài không thể tạo nên một tạo vật trong trạng thái tự do và tự chủ sao? Nếu điều này là khả thi, nếu Đức Chúa Trời có thể tạo nên một tạo vật hoàn toàn tự do, bất chấp việc Ngài đã tiền định Ngài sẽ tạo nên tạo vật ấy để làm gì, Ngài sẽ được vinh hiển nơi tạo vật ấy như thế nào, và tình trạng của tạo vật ấy sẽ ra sao, thì khi ấy không có sự không phù hợp nào giữa một sắc lệnh tuyệt đối và sự tự do của tạo vật. Và ai dám mạo muội nói rằng Đức Chúa Trời không thể tạo nên một tạo vật trong trạng thái tự do, mà vẫn sở hữu những sự trọn lành vô hạn ấy của bản tính Ngài? Không, chính những sự trọn lành vô hạn ấy của bản tính Ngài khiến cho việc Đức Chúa Trời có thể tạo nên một tạo vật trong trạng thái tự do hoàn hảo trở nên tất yếu. Nếu sự hiểu biết và ý muốn của Ngài là vô hạn, thì quyền năng của Ngài cũng phải vô hạn. Ngài không thể vô hạn trong một thuộc tính mà lại không vô hạn trong mọi thuộc tính cốt yếu của Ngài: và đối với Đấng Toàn Năng, việc tạo nên một tạo vật hoàn toàn tự do, nếu Ngài muốn, không thể là điều không thể. Vậy phản đối này còn đứng vững ở đâu?
Nếu người ta đáp lại điều này rằng, thật là mâu thuẫn khi cho rằng một sắc lệnh như thế, khiến cho sự cứu rỗi của loài người trở nên không thể tránh khỏi và tất yếu, dù họ muốn hay không, lại phù hợp với sự tự do và tự chủ; rằng vì vậy điều này không thể được lập luận ngay cả từ sự toàn năng của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không thể thực hiện những điều mâu thuẫn hay phi lý;—
Tôi xin đáp rằng, ai đã từng mơ tưởng đến một sắc lệnh như thế, khiến cho sự cứu rỗi của loài người trở nên không thể tránh khỏi như vậy, hay sẽ cứu họ dù họ muốn hay không? Tôi đã cho thấy rồi rằng Đức Chúa Trời đã định ban ân điển cũng như ban vinh hiển cho mọi người được chọn; và rằng phần của họ trong Đấng Christ, với mọi hệ quả phước hạnh của nó, đã được định làm đối tượng cho sự chọn lựa tự do và sự theo đuổi tha thiết của chính họ; là điều họ sẽ tự do chọn lựa, và siêng năng lao nhọc theo đuổi, bằng mọi phương cách Đức Chúa Trời đã định; và chỉ bằng cách ấy, và chỉ cách ấy, mới đạt được nó. Và điều này chẳng những không mâu thuẫn với sự tự do của những người được chọn, mà còn hoàn toàn thiết lập nó. Thậm chí từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, họ tất yếu phải hành động tự do và hoàn toàn tự chủ, trong việc chọn lựa sự cứu rỗi của mình, "và làm nên sự cứu rỗi mình với lòng kính sợ và run rẩy." Vậy thì sự mâu thuẫn ở đâu? Có phải là mâu thuẫn khi một sự kiện nào đó là không thể sai lầm và tất yếu đối với một hữu thể có lý trí; mà hữu thể ấy vẫn ở trong trạng thái tự do chăng? Chẳng phải các thánh đồ trên thiên đàng tất yếu phải đời đời vinh hiển và hạnh phúc; mà họ vẫn hưởng sự tự do trọn vẹn sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời vinh hiển tất yếu phải đời đời vô hạn sao; mà có ai dám tưởng tượng rằng chính Đức Chúa Trời lại không hoàn toàn tự do và tự chủ để hành động theo ý tốt lành của Ngài sao?
Người ta còn thúc ép thêm rằng, theo giáo lý này về các sắc lệnh, có một sự tất yếu là những người được chọn sẽ muốn các phương tiện của sự cứu rỗi của họ, vì Đức Chúa Trời đã định ban cho họ ý muốn như vậy; và cũng có sự chắc chắn tất yếu tương tự rằng những kẻ không được chọn sẽ không muốn các phương tiện của sự cứu rỗi"; và chẳng phải là mâu thuẫn sao khi một trong hai hạng người ấy lại ở trong trạng thái tự do, vì họ không thể muốn điều trái ngược với điều họ đang làm?
Để đáp lại điều này, tôi phải nhận xét rằng quyền năng muốn hay không muốn bất cứ đối tượng chọn lựa cụ thể nào, hay quyền năng chọn lựa một cách vô tư một trong hai đối tượng trái ngược nhau, chẳng những không phải là tự do, mà còn hoàn toàn không phù hợp với tự do; và là điều không thể gán cho bất cứ hữu thể nào hoàn toàn tự do. Chúng ta không thể là những tác nhân tự do, nếu chúng ta không có quyền năng muốn điều mà từ cái nhìn hiện tại của chúng ta về mọi sự, tỏ ra thích hợp nhất để được chọn; hay nếu chúng ta có quyền năng muốn điều mà từ cái nhìn hiện tại của chúng ta về mọi sự, tỏ ra không thích hợp để được chọn. Vì một trong hai điều ấy đều giả định ý muốn tự nó là hiệu quả của một sự cưỡng bức nào đó từ bên ngoài chúng ta; chứ không phải là kết quả của sự hiểu biết, tình cảm và dục vọng của chính chúng ta, như nó luôn luôn là nơi mọi tác nhân tự do. Điều này cũng đúng như nhau, dù ý muốn của chúng ta luôn luôn được khơi dậy và tác động bởi một điều thiện dường như hiển nhiên nào đó, như người ta vẫn thường cho; hay dù chúng thường được tác động bởi một sự khó chịu hiện tại nào đó, như người ta cũng đã cho; hay dù bởi cả hai điều ấy. Vì vậy, tự do không thể đối lập với sự tất yếu. Mọi tác nhân tự do nhất thiết phải muốn điều mà sự hiểu biết, dục vọng và tình cảm của mình trình bày cho mình là đối tượng chọn lựa thích hợp nhất; người ấy không thể làm khác được. Giả định một quyền năng làm khác đi, tức là giả định một quyền năng nằm ngoài người ấy, phải lay động ý muốn người ấy như đồng hồ được lên dây; và vì vậy hoàn toàn không phù hợp với tự do. Nếu tự do bao gồm quyền năng muốn hay không muốn điều mà tâm trí, trong cái nhìn hiện tại của nó về mọi sự, thấy là đối tượng chọn lựa thích hợp nhất, thì các thiên sứ thánh và các thánh đồ được vinh hiển không phải là tự do: vì họ không thể không muốn vinh hiển của Đức Chúa Trời, cùng sự thánh khiết và hạnh phúc của chính mình. Không, chính Đức Chúa Trời phước hạnh, theo giả định này, cũng không thể tự do: vì Ngài không thể làm khác hơn là từ đời đời muốn các sự trọn lành vinh hiển của chính bản tính tuyệt vời của Ngài; Ngài không thể muốn bất cứ sự kiện nào mà tính tương lai của nó không phù hợp bằng cách nào đó với các sự trọn lành ấy. Vì vậy, tự do chỉ đối lập với sự cưỡng bức hay ép buộc. Người nào có thể hành động theo ý muốn riêng của mình, và làm điều mình làm—một cách tự chọn, không bị cưỡng bức nào, thì trong việc ấy người ấy được tự do; dù có lẽ người ấy không có khả năng làm mọi điều mà người ấy muốn làm, nếu điều đó nằm trong quyền năng của người ấy. Như vậy, người thương gia hành động tự do, khi nhờ buôn bán mà gia tăng tài sản của mình chỉ một trăm mỗi năm, vì ông ta hành động theo sự chọn lựa, và không bị cưỡng bức nào, dù ông ta có lẽ mong muốn gấp đôi số tăng ấy. Và như vậy tín hữu hành động tự do, trong việc tiếp nhận Đấng Christ, và sống cho Ngài; vì điều đó phù hợp với ý muốn và sự chọn lựa riêng của người ấy, không bị cưỡng bức nào; dù người ấy không có khả năng đạt được mọi sự tăng trưởng trong ân điển mà người ấy mong muốn. Cũng vậy, những kẻ tội lỗi không ăn năn hành động tự do, vì họ hành động tự nguyện, trong mọi sự buông thả tội lỗi của mình, dù họ có thể không có khả năng đạt được một vài sự thỏa mãn tội lỗi cụ thể nào đó mà dục vọng của họ thúc giục. Tóm lại, người nào hành động tự nguyện và không bị ép buộc hay cưỡng bức nào, thì hành động tự do; và người nào có quyền năng làm như vậy, thì ở trong trạng thái tự do và tự chủ; vì tự do chẳng bao gồm điều gì khác. Sự tự do của một tạo vật không bao gồm quyền năng làm mọi điều mà người ấy có thể chọn làm (điều đó dường như là đặc quyền riêng của chính Đức Chúa Trời, và hàm ý sự toàn năng), mà bao gồm quyền năng hành động theo sự chọn lựa trong mọi điều người ấy làm. Từ đó tất yếu suy ra rằng tính không thể sai lầm của sắc lệnh Đức Chúa Trời không thể nào cản trở sự tự do của tạo vật; vì mọi tác nhân có lý trí vẫn luôn luôn hành động tự nguyện trong mọi cách cư xử đạo đức của mình; và vì vậy luôn luôn ở trong trạng thái tự do và tự chủ.
Tôi biết rằng giáo lý chung của các nhà thần học là ý muốn của con người có sự tự do trọn vẹn đối với những điều thuộc về tự nhiên, nhưng không phải trong những điều thuộc linh; mà trong những điều này nó cần ân điển siêu nhiên để lay động và ảnh hưởng nó. Tuy nhiên, tôi không thể không nghĩ rằng (cùng với ông Locke) đó là một cách nói rất không chính xác và mơ hồ, khi gán sự tự do, hay sự thiếu tự do, cho ý muốn. Ý muốn chỉ là một đặc tính hay năng lực của tâm trí, nên không thể như bất cứ năng lực trí tuệ nào khác của chúng ta, trở thành chủ thể của các đặc tính hay năng lực khác. Tác nhân tự do hàm ý nhân vị, điều mà tôi nghĩ không ai gán cho ý muốn. Trái lại, mọi người sẽ thừa nhận rằng có một sự khác biệt lớn giữa một hành động và một tác nhân có trí tuệ; và chỉ tác nhân ấy mới có thể đúng nghĩa là chủ thể của sự tự do, hay sự thiếu tự do. Và vì vậy, gán một trong hai điều ấy cho ý muốn, tức là biến ý muốn thành tác nhân, hay nhân vị, trong khi thật ra nó chẳng hơn gì một hành động thuộc về nhân vị, hay nhân vị hành động theo cách chọn lựa:—sự lẫn lộn ấy thật hiển nhiên, và đã quá rõ ràng qua vô số cuộc tranh luận vô bổ về chủ đề này. Tuy nhiên, tôi hoàn toàn đồng ý với ý nghĩa của các nhà thần học này, nếu tôi hiểu họ đúng. Tôi đồng ý rằng không ai có quyền năng muốn thực hành ân điển cứu rỗi, và một đời sống thánh khiết và tin kính, cho đến khi Đức Thánh Linh, bằng những ảnh hưởng siêu nhiên của Ngài, trình bày những điều này cho người ấy như là điều thích hợp nhất để được chọn, và tạo nên một ấn tượng mạnh mẽ trên tâm trí người ấy, đến nỗi chinh phục sự ác cảm tự nhiên của người ấy, và thúc giục người ấy muốn chúng. Mọi người đều thấy rõ qua kinh nghiệm rằng khuynh hướng tự nhiên của chúng ta về điều ác chỉ hướng về điều ác, và liên tục như vậy. Nhưng những điều ác ấy lại hiện ra dưới ánh sáng sai lầm đối với tâm trí xác thịt của chúng ta, nhất là đối với dục vọng và tình cảm của chúng ta, như những điều thích hợp nhất để được chọn; và trong khi chúng vẫn hiện ra với chúng ta là tốt và đáng chọn như vậy, chúng ta đã không thể tự do, nếu chúng ta không muốn chúng. Trong khi chúng ta hành động như những tác nhân có lý trí và tự do, chúng ta phải muốn và chọn điều mà từ cái nhìn hiện tại của chúng ta về mọi sự, tỏ ra đáng chọn nhất. Và vì vậy chính vì chúng ta ở trong trạng thái tự do, đối với các vấn đề thuộc linh và đạo đức, nên chúng ta không thể thường xuyên chọn một đời sống đầy ân điển, thuộc linh và thiên thượng, cho đến khi nhờ sự tác động mạnh mẽ của ân điển Đức Chúa Trời, chúng ta có một ấn tượng thường xuyên như vậy trên tâm trí mình, đến nỗi thắng được những khuynh hướng trái ngược của chúng ta, và trình bày một đời sống như vậy là đáng được chúng ta tán thành và theo đuổi nhất. Dù đôi khi chúng ta có thể thiếu tự do và tự chủ trong những điều thuộc về tự nhiên (một người trong ngục tối không thể nói là ở trong trạng thái tự do), thì một tạo vật có lý trí, trong khi còn là tạo vật như vậy, không bao giờ có thể thiếu tự do trong những điều thuộc linh và đạo đức; vì bất cứ điều gì người ấy làm trong những vấn đề ấy, người ấy đều làm một cách tự nguyện, và vì vậy một cách tự do. Thật vậy, những kẻ tội lỗi có thể theo một nghĩa nào đó được nói là bị trói buộc bởi dục vọng của mình; tức là, họ tự do và tự nguyện thực hiện công việc hèn hạ và đê tiện của mình, và không thể muốn làm khác đi trong khi còn ở trong trạng thái chưa được nên thánh. Không có gì ngoài "luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ," có thể giải thoát chúng ta khỏi sự phục tùng đã chọn đối với "luật pháp của tội lỗi và sự chết." Tuy nhiên, con người vẫn ở trong trạng thái tự do, ngay cả trong sự tôi mọi này của tình cảm mình. Vì dù một đời sống tội lỗi và nhục dục tự nó có bản chất của sự nô lệ và trói buộc, kẻ tội lỗi lại không xem nó như vậy; mà tự do đặt và giữ ách trên cổ mình. Người ấy chỉ làm điều mình muốn làm, trong sự phục tùng dục vọng của mình; và tín hữu làm điều mình muốn làm, trong sự phục tùng Chúa Giê-xu Christ; cả hai đều hành động tự do, dù cả hai đều là đầy tớ tự nguyện. Một tạo vật có lý trí không thể hành động khác hơn là tự do, trong khi hành động theo sự suy xét, bất kể các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về người ấy là gì.
Một sự hiểu biết đúng đắn về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng tỏ ra chẳng những không lấy đi sự tự do và tự chủ của tạo vật, mà còn khiến cho việc mọi tác nhân có lý trí phải hành động tự do trong toàn bộ cách cư xử đạo đức của mình trở nên tuyệt đối tất yếu. Nếu Đức Chúa Trời trong mưu định đời đời của Ngài đã nối kết phương tiện với mục đích lại với nhau (như tôi đã chứng minh Ngài đã làm), thì Ngài đã định rằng những người được chọn sẽ được cứu nhờ đức tin nơi Đấng Christ và các ân điển đi kèm khác, vốn tự chúng là những hành động tự do và tự nguyện của tâm trí đã được đổi mới, và rằng họ sẽ tự nguyện và theo sự chọn lựa mà tuân theo các điều kiện của sự cứu rỗi. Ngài cũng đã định rằng những kẻ không được chọn sẽ cuối cùng bị phạt vì tội lỗi đã phạm một cách tự do và tự nguyện. Và do đó sự tự do và tự chủ của cả hai hạng người đều không thể sai lầm và tất yếu ngay từ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chỉ riêng sự suy xét này cũng đã có thể là câu trả lời đầy đủ cho phản đối này.
Người ta có thể phản đối thêm chống lại giáo lý này rằng, nếu Đức Chúa Trời đã không thể sai lầm mà định ban ân điển và vinh hiển cho một số người nhất định trong loài người, và không cho ai khác ngoài họ, thì Ngài là Đấng thiên vị; điều này trực tiếp trái với lời Ngài. Công Vụ 10:34.
Để đáp lại điều đó, tôi xin trả lời: Thiên vị hàm ý sự phân phối không công bằng về công lý, do thiên vị và tình cảm; chứ không phải sự phân phối không đều về các ơn phước, bởi một ân nhân và chủ sở hữu tuyệt đối. Khi một quan án bị quy trách nhiệm thiên vị hay bất công, vì bị chi phối bởi một điều gì đó nơi con người hay hoàn cảnh của đương sự trước mặt ông ta, như sự cao trọng, giàu có, quan hệ hay lời nịnh hót, v.v., thì ông ta là kẻ thiên vị. Nhưng khi một chủ sở hữu tuyệt đối, và là Đấng tối cao định đoạt các ơn phước của mình, ban một sự nhân từ không đáng được hưởng cho người này mà không ban cho người khác, thì ông ta không phải là kẻ thiên vị. Như vậy, nếu Đức Chúa Trời tha thứ và cứu một tín hữu ăn năn, mà không cứu một người khác, vì sự thiên vị đối với người này hay người kia, bởi vì họ là hay không là người Do Thái, hay thuộc hoàn cảnh cao hay thấp trong thế gian, hay điều tương tự (mặc dù cả hai đều đứng ngang nhau trong giao ước Phúc Âm, và có những quyền bình đẳng thuộc về họ trong tòa án của ân điển cai trị), thì trong trường hợp này Ngài có thể bị gọi là Đấng thiên vị. Nhưng vì Ngài sẽ một cách bình đẳng và không thiên vị mà nhận làm con nuôi, xưng công chính và cuối cùng làm cho vinh hiển mọi tín hữu ăn năn, bất kể hoàn cảnh bên ngoài của họ ra sao, nên Ngài không thể bị quy trách nhiệm thiên vị, dù Ngài phân phối khác nhau đến đâu, giữa một thế giới những kẻ phản loạn, những ơn huệ và phước lành không đáng được hưởng như vậy, mà không ai có thể có quyền hưởng theo bất cứ luật pháp, giao ước hay quy tắc công lý nào.
Như vậy, trong bản văn đã trích dẫn, Ngài được nói là không thiên vị, vì "trong mọi dân tộc, ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm điều công chính thì được Ngài chấp nhận." Vì Ngài là Đấng cai trị và thẩm phán của thế gian, Ngài công bằng và vô tư trong việc ban thưởng của Ngài, theo luật pháp và các giao ước hứa hẹn của Ngài, mà Ngài đã đặt làm quy tắc cho những sự cai quản của Ngài đối với chúng ta. Vì Ngài là chủ sở hữu tối cao và là ân nhân, Ngài ban các ơn phước của Ngài theo cách và nơi Ngài muốn, mà không thiên vị; vì Ngài là chủ tuyệt đối của các ơn huệ của chính Ngài.
Mọi người đều thấy rõ, qua sự quan sát và kinh nghiệm của mình, rằng Đức Chúa Trời không ban các ơn phước của Ngài một cách bình đẳng cho mọi người đều đáng tội như nhau. Ngài đã không tạo nên mọi người thành thiên sứ; cũng không tạo nên mọi thiên sứ thành tổng lãnh thiên sứ. Ngài đã không tạo nên mọi hòn đá thành thú vật; cũng không tạo nên mọi thú vật thành người. Ngài đã không ban cho mọi người quyền năng hay năng lực trí tuệ ngang nhau; cũng không ban lợi thế ngang nhau để được giàu có hay danh vọng, sức khỏe hay sự an ủi trong thế gian. Và có ai dám gọi Ngài ra để trả lời về những hành động tối cao này của Ngài, như một Đấng thiên vị chăng?
Nếu chúng ta áp dụng điều này vào trường hợp đang xét, sẽ không còn chỗ nào cho phản đối này nữa. Trong sắc lệnh tuyển chọn, Đức Chúa Trời đã hành động như một ân nhân tối cao; và chẳng phải Ngài, với tư cách như vậy, có quyền "thương xót ai thì thương xót," khi Ngài không bị ràng buộc bởi bất cứ luật pháp, giao ước, lời hứa nào, hay bởi bất cứ điều gì khác ngoài ý muốn tối cao của chính Ngài sao? Ngài đã chẳng có thể quyết định ai sẽ là đối tượng của ân điển và ân huệ đặc biệt của Ngài, mà không thiên vị sao? Dù "nhiều người được gọi mà ít người được chọn, mắt chúng ta có vì thế mà xấu xa vì Ngài là tốt lành sao? Ngài há chẳng có quyền làm điều mình muốn với của mình sao?" Như Chúa chúng ta lập luận trong chính trường hợp này. Ma-thi-ơ 20:15, 16.
Người ta cũng đã phản đối giáo lý này rằng nó cắt đứt gân cốt của mọi nỗ lực để đạt được sự cứu rỗi; và đem sự tự phụ vào thế gian. Vì nếu chúng ta được chọn, chúng ta chắc chắn sẽ được cứu rỗi, dù chúng ta làm gì; và nếu không, chúng ta chắc chắn sẽ không được cứu, dù chúng ta cố gắng thế nào. Vì vậy, cố gắng cũng vô ích.
Để đáp lại điều đó, tôi xin nhận xét rằng, nếu phản đối này là đúng xuất phát từ tính không thể sai lầm của mưu định và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, thì nó cũng đúng như nhau xuất phát từ tính không thể sai lầm của sự biết trước đời đời của Đức Chúa Trời. Vì sự biết trước của Đức Chúa Trời khiến cho sự kiện ấy cũng chắc chắn và tất yếu như mưu định đời đời của Ngài có thể làm. Điều Đức Chúa Trời đã biết trước sẽ xảy ra, hẳn phải chắc chắn và không thể sai lầm mà xảy ra, nếu không Ngài đã không thể biết trước nó, như đã được xem xét trước đây. Và giờ đây, xin người phản đối hãy xem xét liệu ông ta có dám phủ nhận sự toàn tri của Đức Chúa Trời, dựa trên kiểu lập luận như thế này trong phản đối ấy; liệu ông ta có dám mạo muội nói rằng Đức Chúa Trời không thể toàn tri, rằng Ngài không thể biết trước mọi sự kiện tương lai; vì nếu Ngài đã biết trước sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta sẽ được cứu, dù chúng ta làm gì; hay nếu Ngài đã biết trước rằng chúng ta sẽ không được cứu, chúng ta sẽ không được cứu, dù chúng ta cố gắng thế nào. Tôi cho rằng chỉ có ít người dám đi xa đến mức phủ nhận sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, vì những tưởng tượng hão huyền của chính mình như vậy. Vậy thì làm sao họ dám mạo muội phủ nhận các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, dựa trên những lập luận như vậy, vốn chứng minh quá nhiều, nếu chúng chứng minh được điều gì, và vốn phải hoàn toàn không thích hợp, nếu chúng không chứng minh được rằng Đức Chúa Trời không thể vô hạn? Vì vậy, điều này cho thấy phản đối ấy không thể có nền tảng vững chắc, dù nó có vẻ hợp lý đến đâu, vì nó chống lại các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và thậm chí chống lại chính Sự Hiện Hữu của Ngài; vì một Đức Chúa Trời không có sự toàn tri thì không phải là Đức Chúa Trời.
Tôi còn phải lưu ý thêm rằng, toàn bộ sự phản đối này dựa trên một sự hiểu lầm về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã không định cứu ai ngoài các thánh đồ bền đỗ; và Ngài đã định cứu tất cả những người như vậy: do đó không còn chỗ nào cho giả thiết rằng bất cứ ai cũng sẽ được cứu, dù họ làm gì; hay những người khác sẽ hư mất, dù họ cố gắng đến đâu. Nếu Đức Chúa Trời đã chọn một người nào để được "sự cứu rỗi, thì Ngài cũng đã chọn người ấy để được sự nên thánh; Ngài đã định rằng nhờ đức tin nơi Đấng Christ, nhờ một đời sống thánh khiết, và nhờ bền đỗ trong cả hai, và không bằng cách nào khác, người ấy sẽ đạt được sự sống đời đời; như tôi đã trình bày cụ thể ở trên. Vậy thì còn căn cứ nào cho những hệ quả ấy? Còn căn cứ nào cho sự tự phụ trong giáo lý về các sắc lệnh này? Khi điều ấy là chắc chắn, không chỉ từ lời của Đức Chúa Trời, mà còn từ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, rằng không một kẻ vô tín cuối cùng không ăn năn nào sẽ lên được Thiên Đàng; và không một thánh đồ bền đỗ nào sẽ hụt mất Thiên Đàng. Những người sau làm cho sự tuyển chọn của mình, và những người trước làm cho sự bị bỏ rơi của mình, trở nên chắc chắn. Những người được chọn để được cứu rỗi, được chọn để được cứu rỗi trong con đường đức tin và sự thánh khiết; và vì vậy, những người có các phẩm chất ấy chắc chắn đã được tuyển chọn, và sẽ được cứu đời đời. Còn những người thiếu các phẩm chất ấy, những người cuối cùng vẫn khước từ một Đấng Cứu Rỗi được ban cho, và sống những đời sống lười biếng và vô đạo, thì không có sắc lệnh nào đứng về phía họ.— Họ sẽ không bao giờ đạt được sự cứu rỗi nhờ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nếu họ không đạt được sự cứu rỗi theo các điều kiện đã đề ra trong Phúc Âm; vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ định sự cứu rỗi cho bất cứ người nào theo các điều kiện khác.
Xét những điều ấy, sẽ thấy rõ rằng các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời chẳng những không khuyến khích sự tự phụ, mà tự chúng còn là một lý lẽ mạnh mẽ thúc giục sự chuyên cần và tích cực hết mức trong những việc liên quan đến linh hồn chúng ta và sự an toàn đời đời của chúng. Nếu Đức Chúa Trời chưa bao giờ định sự cứu rỗi cho bất cứ người nào bằng cách nào khác ngoài cách này, thì tôi có thể hy vọng được cứu trong khi xao lãng phương tiện duy nhất đã định này để đạt được sự cứu rỗi chăng? Chẳng phải điều này khiến tôi phải nghiêm túc trong vấn đề này, vì tôi chắc chắn từ bản tính và các mưu định, cũng như từ lời của Đức Chúa Trời, rằng tôi tất phải hư mất, trừ khi tôi phó thác mình cho Đấng Christ, và sống cho Đức Chúa Trời trong mọi nếp sống thánh khiết và tin kính sao? Bằng cách này tôi có thể chắc chắn cho chính mình rằng tôi đã được chọn từ đời đời để được cứu rỗi; nhưng bằng cách ngược lại, sự hư mất đời đời của tôi sẽ chắc chắn và không thể tránh khỏi nhất. Vậy chẳng phải cõi đời đời của tôi tùy thuộc vào sự chuyên cần tích cực nhất "để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn" sao?
Nếu chúng ta xét sự phản đối này với tham chiếu đến các việc thường nhật của đời sống, có lẽ nó sẽ đặt sự vô lý và bất công của nó dưới một ánh sáng đầy đủ và rõ ràng hơn. Chúng ta đọc, Gióp 14:5.—"Rằng các ngày của chúng ta đã được định, số tháng của chúng ta ở nơi Đức Chúa Trời, Ngài đã định giới hạn cho chúng ta mà chúng ta không thể vượt qua." Vậy có ai sẽ lập luận từ đó rằng không cần ăn hay uống, hay dùng bất cứ phương tiện nào để duy trì hay bảo tồn sự sống của mình; vì nếu sự tiếp tục của sự sống đã được định, thì người ấy sẽ sống, dù làm gì; và nếu không, thì người ấy sẽ chết, dù cố gắng đến đâu chăng? Chẳng phải mọi người đều thấy rằng sự sống của họ được bảo tồn, và do đó Đức Chúa Trời đã định rằng chúng sẽ được bảo tồn, nhờ thịt, thức uống, thuốc men, và các phương pháp nuôi dưỡng và duy trì khác; và rằng không có sắc lệnh nào sẽ bảo tồn chúng trong khi họ xao lãng những điều ấy sao? Và họ chẳng hành động theo đó sao? Các việc đời của chúng ta chắc chắn cũng là đối tượng của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cũng như những việc quan trọng hơn liên quan đến lợi ích đời đời của linh hồn chúng ta. Ngay cả những sợi tóc trên đầu chúng ta cũng đều đã được đếm, trong mưu định của Đức Chúa Trời. Và có ai sẽ lập luận từ đó rằng không cần cày hay gieo; rằng nếu Đức Chúa Trời đã định cho người ấy một mùa gặt, thì người ấy sẽ có mùa gặt, dù làm gì; nếu không, thì người ấy sẽ không có gì, dù cố gắng đến đâu chăng? Chẳng phải mọi người đều thấy rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời sẽ không cày đất, gieo hạt, hay mang lại cho họ một vụ mùa, trong khi họ phí thời gian và xao lãng công việc của mình sao? Chẳng phải mọi người đều thấy rằng nếu Đức Chúa Trời đã định cho họ một mùa gặt, thì Ngài đã định rằng họ sẽ đạt được mùa gặt ấy bằng cách sử dụng các phương tiện đã định, chứ không phải cách khác; rằng nếu họ không gieo, thì họ không thể hy vọng gặt sao? Và họ chẳng cư xử theo đó sao? Vậy thì sự phản đối này vô lý biết bao! Việc bất cứ ai dám phó thác cõi đời đời của mình vào một kết cục như vậy, trong khi họ không dám phó thác sự sống hay tài sản của mình vào đó, sẽ là một sự tự phụ vô lý biết bao!
Đã giải đáp như vậy những sự phản đối thường gặp đã cản đường chúng ta, giờ tôi phải tiến tới việc xét các mệnh đề còn lại đã nhắc đến trước đây. Nhưng vì những mệnh đề này thỉnh thoảng đã được nói trước trong bài giảng vừa qua, nên tôi sẽ bàn luận chúng rất vắn tắt.
MỆNH ĐỀ II. "Mọi người mà Đức Chúa Trời đã tuyển chọn để được sự sống đời đời, Ngài đã chọn để được cứu rỗi bởi và qua Chúa Giê-xu Christ."
Quả thật chúng ta thấy rằng toàn thể dòng dõi nhân loại đều là những tạo vật sa ngã; và nếu có ai trong họ đạt được sự sống đời đời, thì họ phải được cứu khỏi một tình trạng hư mất, đang chết mất. Và do đó hiển nhiên rằng con người đã được xét đến như một tạo vật sa ngã, trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời; và rằng những người được chọn đã được chọn để được cứu khỏi tình trạng hư mất, không còn cứu chữa được này, mà sự sa ngã đã đưa tất cả chúng ta vào. Vậy, nếu con người sa ngã là đối tượng của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thì người ấy phải được chọn để được cứu rỗi bằng một cách phù hợp với mọi sự trọn lành của bản tính Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi chúng ta thấy từ lời của Đức Chúa Trời rằng sự cứu rỗi của chúng ta nhờ công đức và sự trung bảo của Đấng Christ là phương pháp mà Đức Chúa Trời đã dự liệu để sự thương xót và chân lý gặp nhau, và sự công chính và hòa bình hôn nhau; chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng đây là cách mà Đức Chúa Trời đã định từ đời đời cho sự cứu rỗi của những người được chọn. Bằng cách này Ngài đã dự liệu trong thời gian, và vì vậy đã định từ đời đời, "để tỏ ra sự công chính của Ngài, hầu cho Ngài được công chính, và xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu;" theo Rô-ma 3:26. Chúng ta cũng được cho biết rằng sự đóng đinh của Đấng Christ là "bởi mưu định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời." Công Vụ 2:23—"Điều mà tay Ngài và mưu định Ngài đã định trước phải xảy ra." Công Vụ 4:28—Rằng những người được chọn đã có "tên mình được ghi trong sách sự sống, của Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế." Khải Huyền 13:8.—Và rằng "sự cứu rỗi của họ là theo mục đích riêng và ân điển của Đức Chúa Trời, đã ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ từ trước khi thế gian bắt đầu." II Ti-mô-thê 1:9.
Vậy đây là con đường cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã định: đây là nền tảng duy nhất của hy vọng chúng ta. Cả các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đều bảo đảm sự cứu rỗi cho kẻ tin bằng con đường này; và không bằng con đường nào khác. Bất cứ ai được chọn để được sự cứu rỗi đời đời, sẽ được đưa đến chỗ thấy tình trạng hư mất của mình và sự bất lực không tự cứu được mình; đến chỗ tuyệt vọng về sự cứu rỗi bởi bất cứ điều gì mình có thể làm; đến chỗ tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin; và nương cậy nơi Ngài như sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của mình. Cho đến khi họ sống cuộc đời mà họ sống ở đây trong xác thịt, bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, họ không thể có bằng chứng nào về sự tuyển chọn của mình. Nhưng tôi chuyển sang đầu mục còn lại và cuối cùng.
MỆNH ĐỀ III. "Mọi người được chọn để được sự cứu rỗi đời đời trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, sẽ được nên thánh, và nhờ đó được làm cho xứng đáng dự phần sự cứu rỗi ấy."
Các dấu hiệu và bằng chứng của sự tuyển chọn của họ, theo lẽ thường, phải được tìm thấy nơi tất cả những người được chọn, ngay trong đời này. "Họ được chọn trong Đấng Christ, để nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương."—Tôi hiện không xét trường hợp những trẻ thơ được chọn, chết lúc còn thơ ấu. Đấng đã phán với chúng ta rằng, "nước thiên đàng thuộc về những kẻ như vậy," biết cách ban cho chúng quyền hưởng nước ấy; và chắc chắn Ngài làm cho chúng đủ điều kiện để được cứu rỗi bởi ảnh hưởng nên thánh của Thánh Linh Ngài. Tôi cũng sẽ không dám giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, bằng cách quyết định, như một số người đã làm, rằng không ai có thể được trở lại trong những giờ cuối cùng của đời mình, và không bao giờ có cơ hội chứng tỏ sự tuyển chọn của mình, cho chính mình hay cho người khác, bằng một đời sống thánh khiết. Nhưng vì chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng đây không phải là phương pháp thường lệ của Đức Chúa Trời khi đối xử với chúng ta, và rằng những sự trở lại như vậy luôn đáng ngờ và không chắc chắn; nên chúng ta cũng có thể kết luận chắc chắn rằng, nơi những người trưởng thành, một đời sống thánh khiết là bông trái tự nhiên, và trong các trường hợp thường lệ, là hệ quả cần thiết của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Người nào chưa được đưa đến chỗ thuận phục Đức Chúa Trời, và bước đi khiêm nhường với Chúa, và than khóc vì tội lỗi mình, ghét bỏ và lìa bỏ chúng: người nào không chặt tay phải hay chân phải mình, và móc mắt phải mình, nếu nó gây cho mình phạm tội: người nào không thường xuyên coi giữ lòng và đời sống mình, và ghét mọi đường lối giả dối; không nghiêm túc và chuyên cần giữ mọi lễ nghi của sự thờ phượng, và sống trong sự thực hành mọi ân điển, và sự thi hành mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và đối với người ta; người nào, sau tất cả, không than khóc về những sự không trọn vẹn vốn tất yếu đi kèm với những thành tựu cao nhất của mình trong đời không trọn vẹn này, và "trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta để được sự sống đời đời;" một người như vậy, tôi nói, không có các dấu hiệu và đặc điểm của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời trên linh hồn mình, cũng không có đủ căn cứ để kết luận về phần mình trong tình yêu ấy. Thật ra người ấy cũng không có căn cứ để kết luận ngược lại, vì người ấy vẫn còn trong thời kỳ thử thách của mình; và dù người ấy chưa đạt được, người ấy vẫn có thể đạt được ảnh hưởng nên thánh của Thánh Linh của ân điển, ảnh hưởng ấy sẽ vừa khiến người ấy muốn, vừa giúp người ấy có thể sống một đời sống thánh khiết, và nhờ đó chứng tỏ sự tuyển chọn của mình bởi Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này phải được nhận làm một chân lý không thể nghi ngờ, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời luôn luôn không đổi; và rằng điều Ngài đã mặc khải là ý muốn Ngài trong lời Ngài, đã là ý muốn Ngài từ đời đời; và do đó, vì lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thánh khiết, như con đường dẫn đến hạnh phúc, nên những người là một dòng dõi được chọn, cũng là "một dân tộc thánh, một dân thuộc riêng về Ngài, để rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi họ ra khỏi sự tối tăm đến sự sáng lạ lùng của Ngài." I Phi-e-rơ 2:9.
Thật có rất ít lý do để sợ rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, khi được xét đúng đắn, sẽ thúc đẩy một đời sống bất cẩn và yên ổn, gian ác và vô đạo, đến nỗi rõ ràng chúng có khuynh hướng mạnh mẽ nhất theo chiều ngược lại về mọi phương diện. Những người, xét từ sự nên thánh, không có bằng chứng nào về sự tuyển chọn của mình, cần phải hết sức chuyên cần để đạt được chúng; vì, như tôi đã trình bày, chúng không thể đạt được bằng cách nào khác; và họ không thể có sự an ủi có căn cứ hay lý do để kết luận về sự tuyển chọn hay sự cứu rỗi của mình, trong khi họ sống trong thói quen cẩu thả hay vô đạo cố ý. Những người có bằng chứng tốt về sự tuyển chọn của mình không chỉ sống một đời sống thánh khiết theo lẽ thường, mà nếu không có đời sống ấy thì họ không thể nào có bất cứ bằng chứng nào như vậy; mà họ còn nhất thiết, từ các nguyên tắc của bản tính đã được đổi mới của mình, lấy làm vui thích và thỏa lòng trong sự phù hợp với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong một linh hồn thật sự được nên thánh, "mọi sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới." Sự hiểu biết, ý chí, tình cảm và khuynh hướng của tâm trí đã được đổi mới đều thuộc linh; do đó người ấy không thể không tán thành, chọn lựa, và vui thích trong một đời sống và nếp sống mới thuộc linh. "Người ấy là công trình của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho người ấy bước đi trong đó." Ê-phê-sô 2:10.—Những bằng chứng thỏa đáng về tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời sẽ làm cho tâm trí đầy những tư tưởng ngưỡng mộ, thờ phượng về lòng nhân từ phân biệt như vậy, và sẽ là nguồn liên tục của tình yêu, lòng biết ơn, và sự vâng lời trong linh hồn sống dưới ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời. Những người biết tình yêu của Đấng Christ, vượt quá mọi sự hiểu biết, nhờ đó được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 3:19.—"Tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng tôi." II Cô-rinh-tô 5:14.
Giờ tôi sẽ tiến tới việc đưa ra một số suy ngẫm về những điều đã nói, bằng cách áp dụng.
ÁP DỤNG I. Theo tôi, đó là một suy luận tự nhiên từ những điều đã nói và đã chứng minh, rằng có một số người nhất định trong nhân loại, không được tuyển chọn để được sự sống đời đời, và do đó chắc chắn sẽ hụt mất sự sống ấy.—Tôi sẽ không đảm nhận ở đây cuộc tranh luận, liệu tất cả những người hư mất, có phải bởi một sắc lệnh tích cực và tuyệt đối của Đức Chúa Trời đã được tiền định cho một đời sống tội lỗi, và cho sự hủy diệt đời đời vì tội lỗi của họ hay không. Đã có những tranh luận táo bạo như vậy ở cả hai phía của vấn đề này, và những hệ quả táo bạo như vậy được rút ra từ những quan niệm mà cả hai bên đã có về bản tính của Đức Chúa Trời, đến nỗi tôi không thể đọc những tranh luận ấy mà không kinh hãi. Và cần gì những sự tìm tòi tò mò quá mức này? Những kẻ bụi đất nghèo hèn như chúng ta, chẳng lẽ không thể bằng lòng thừa nhận sự ngu dốt của mình về những mầu nhiệm không thể dò thấu này của bản tính Đức Chúa Trời sao? Tôi nghĩ lời quở trách nghiêm trang của sứ đồ có thể đủ để bịt miệng chúng ta, và làm im lặng những tranh luận siêu hình tự tin của chúng ta về các hoạt động của tâm trí Đức Chúa Trời, và cách thức mà các sự trọn lành vô hạn của Ngài cùng tác động trong sắc lệnh về sự bỏ rơi. Rô-ma 9:20. "Này, hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật đã được nắn nên, há nói với Đấng đã nắn nên nó rằng: Sao Ngài đã làm tôi ra như thế này sao?"—Vì không có gì được mặc khải rõ ràng hơn trong Kinh Thánh, không có gì là một suy luận cần thiết hơn từ các sự trọn lành thiết yếu của Đức Chúa Trời, như tôi đã trình bày ở trên, hơn sự chọn lựa tuyệt đối của Đức Chúa Trời về một số người nhất định để được ân điển và vinh hiển; nên từ đó chắc chắn rằng số người được chọn không thể tăng thêm cũng không thể giảm bớt. Số của họ không thể thay đổi hơn mưu định đời đời mà nhờ đó họ được chọn. Như vậy nền tảng của Đức Chúa Trời, đối với từng cá nhân trong số người được chọn ấy, đứng vững chắc. Cũng vậy, ngược lại, việc Đức Chúa Trời tuyển chọn một số người nhất định tất yếu hàm ý Ngài không tuyển chọn những người còn lại, mà số của họ đối với Đức Chúa Trời cũng phải chắc chắn như vậy; và do đó cũng không thể tăng thêm hay giảm bớt. Như những người kia chắc chắn sẽ được cứu, thì những người này chắc chắn sẽ hụt mất sự cứu rỗi. Sự chắc chắn về sự cứu rỗi của những người được chọn tùy thuộc vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời ban cho họ sự sống đời đời, và bởi ân điển làm cho họ đủ điều kiện hưởng sự sống ấy. Vậy chẳng phải cũng có một sự chắc chắn tương đương rằng những người mà Đức Chúa Trời đã không định ban cho những phẩm chất đầy ân điển này sẽ không đạt được sự cứu rỗi sao? Bất cứ ai đạt được sự cứu rỗi đời đời, cũng phải được làm cho xứng đáng hưởng sự cứu rỗi ấy bởi đức tin nơi Đấng Christ, và sự thánh khiết của lòng và đời sống. Nhưng những tạo vật sa ngã không thể có cả hai điều này, cả ý muốn lẫn việc làm, trừ khi Đức Chúa Trời thay đổi lòng họ, và đổi mới họ trong tâm thần của tâm trí họ. Và chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều này cho họ, nếu Ngài đã không tiền định làm điều ấy sao? Điều đó sẽ là cho rằng có một sự thay đổi mục đích nơi Đức Chúa Trời; điều này không phù hợp với mọi sự trọn lành của Ngài.
Tôi nhận biết rằng những khó khăn rất lớn có thể nảy sinh trong tâm trí chúng ta từ việc suy ngẫm về chủ đề đáng sợ này, mà có lẽ sẽ không bao giờ được giải quyết đầy đủ và rõ ràng, cho đến khi chúng ta đến nơi mà chúng ta sẽ "biết như chúng ta cũng đã được biết." Việc hòa giải mọi mầu nhiệm trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, với ý muốn đã được mặc khải của Ngài, dường như được dành cho một trong những công việc và sự hưởng thụ của thế giới thiên đàng. Trong lúc này, chúng ta nên với sự thờ phượng khiêm nhường, sấp mình xuống nơi bệ chân của quyền tể trị của Đức Chúa Trời, với ngôn ngữ như thế này, Rô-ma 11:33, 34. "Ôi, sâu nhiệm thay sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò thấu; và các đường lối Ngài thật không thể tìm ra được! Vì ai đã biết tâm trí của Chúa, hay ai đã làm mưu sĩ cho Ngài?"
Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã không để chúng ta không có đủ ánh sáng để làm sáng tỏ cho mọi tâm trí khiêm nhường rằng các đường lối của Đức Chúa Trời là công bình, và các đường lối của chúng ta là không công bình.
Nếu ở đây có người phản đối rằng điều này dường như không phù hợp với lòng nhân từ và sự công chính của Đức Chúa Trời, khi Ngài khiến tội lỗi và tội trạng của chúng ta thành cần thiết, và phạt chúng ta đời đời vì điều chúng ta không thể tránh được,
Tôi đáp rằng, nếu các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi và tội trạng của chúng ta, thì khi ấy có lẽ sự phản đối này có một nền tảng nào đó. Nhưng vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời hoàn toàn không có tính nhân quả nào, hoặc đối với tội lỗi hoặc đối với sự hư mất của những kẻ gian ác, nên sự phản đối ấy là vô căn cứ.—Dù chúng ta không thể hiểu đầy đủ thứ tự và cách thức của các mưu định của Đức Chúa Trời, đối với sự hư mất của những người không được chọn để được cứu rỗi bởi Đấng Christ; nhưng điều này, giống như sự hiện ra trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, là cao vời và đáng sợ; tuy nhiên chúng ta có thể biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ định sự hủy diệt và hư mất của bất cứ người nào, ngoại trừ vì sự tiếp tục cuối cùng trong tội lỗi. Và chúng ta cũng chắc chắn rằng Ngài không thể, bởi sắc lệnh của Ngài, hay bằng bất cứ cách nào khác, trở thành nguyên nhân và tác giả của tội lỗi mà cuối cùng Ngài sẽ phạt. Điều thứ nhất trong hai điều này chắc chắn từ lời của Đức Chúa Trời, nơi chúng ta được bảo đảm rằng "linh hồn phạm tội sẽ chết;" rằng "Đức Chúa Trời không vui thích về sự chết của kẻ gian ác;" và rằng Ngài sẽ phạt đời đời không ai khác ngoài những người, "theo sự cứng lòng và lòng không ăn năn của mình, chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ;" và do đó Ngài đã định phạt không ai khác ngoài những người như vậy. Điều thứ hai trong hai điều này chắc chắn từ bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng có mắt thánh khiết hơn để nhìn điều gian ác; và do đó không thể là tác giả của điều mà linh hồn Ngài ghét. Tội lỗi của những kẻ bị bỏ rơi đến từ Sa-tan và lòng riêng của họ; sự phạt tương lai của họ sẽ là vì những tội lỗi mà họ đã tự nguyện phạm và không ăn năn mà tiếp tục trong đó. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không có phần nào trong việc gây ra điều này hay điều kia. Vậy làm sao chúng ta có thể nói rằng đường lối của Chúa là không công bình? Chắc chắn cuối cùng sẽ thấy rõ rằng Đấng Phán Xét toàn thế gian đã làm đúng. Ngài sẽ "được xưng công chính khi Ngài phán, và trong sạch khi Ngài xét đoán."
Sự chắc chắn và không thể sai lầm của sự kiện quả thật theo sau các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, dù xét chúng theo nghĩa nào. Nếu chúng ta không thừa nhận gì hơn là sự biết trước của Đức Chúa Trời về tội lỗi và sự phạt của những kẻ bị bỏ rơi, thì điều đó làm cho tính tương lai của cả hai điều ấy chắc chắn nhất; như tôi đã chứng minh đầy đủ rồi. Nhưng bởi hệ quả nào mà Đức Chúa Trời không thể nhân từ và công chính, chỉ vì Ngài toàn tri? Chẳng phải, trái lại, chắc chắn nhất rằng Ngài phải nhân từ và công chính, vì Ngài toàn tri sao? Vì nếu Ngài vô hạn trong một sự trọn lành, thì Ngài phải vô hạn trong mọi sự trọn lành của Ngài. Điều này làm cho rõ ràng rằng từ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể có một sự chắc chắn không thể sai lầm về sự hư mất của kẻ tội lỗi, phù hợp với sự công chính và nhân từ của Đức Chúa Trời. Và chúng ta không được mạo hiểm cho rằng có một sắc lệnh như vậy, vốn tất yếu không phù hợp với một trong hai điều ấy.
Nguyên nhân thường gặp của sự rối loạn trong tâm trí con người về chủ đề này là điều này. Họ không phân biệt giữa sự cần thiết hay sự chắc chắn không thể sai lầm của sự kiện từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và việc Đức Chúa Trời gây ra, ép buộc, hay bằng cách nào đó khiến sự kiện ấy xảy ra bởi sắc lệnh của Ngài. Nhưng trong trường hợp hiện tại có một sự khác biệt vô hạn giữa hai ý tưởng này. Ý tưởng thứ nhất hàm ý không gì hơn là các hoạt động đời đời trong tâm trí của Đức Chúa Trời nơi chính Ngài (nếu tôi có thể nói như vậy) mà không có ảnh hưởng nào trên tạo vật, và hoàn toàn không được tạo vật biết đến. Ý tưởng thứ hai cho rằng Đức Chúa Trời tác động trên tâm trí của tạo vật, khiến nó nghiêng về tội lỗi và nhờ đó ép buộc nó phải hư mất. Ý tưởng thứ nhất là một suy luận cần thiết từ bản tính vô hạn của Đức Chúa Trời, như tôi đã trình bày: ý tưởng thứ hai là sự phạm thượng khủng khiếp, phải bị khước từ với sự ghê tởm. Không có sự cần thiết nào phải được cho là trong trường hợp này từ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; mà chỉ có một sự cần thiết của tính không thể sai lầm; nghĩa là, sự kiện sẽ chắc chắn và không thể thất bại. Nhưng điều đó hàm ý sự ép buộc nào trên tạo vật, mà nhờ đó sự kiện được gây ra, và nó bị ép phải phạm tội và hư mất? Không có mối liên hệ nào giữa sự cần thiết như vậy và sự ép buộc, như tôi đã chứng minh rồi. Con người có thể hành động theo nghĩa này một cách cần thiết; mà vẫn hành động tự do và tự nguyện nhất, không có bất cứ sự ép buộc nào. Họ không thể bị ép buộc bởi mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, mưu định ấy không thể tác động trên họ vô số thời đại trước khi họ có sự hiện hữu. Họ không thể bị ép buộc bởi việc Đức Chúa Trời khiến họ phạm tội: vì "Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác; Ngài cũng không cám dỗ ai." Gia-cơ 1:13. Và tại sao điều này lại không đủ để thỏa mãn tâm trí chúng ta? Cần gì chúng ta phải làm rối mình với những khó khăn không cần thiết, về mưu định ẩn giấu và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời?
Có lẽ người ta còn có thể phản đối nữa; rằng điều này dường như không phù hợp với những lời kêu gọi và đề nghị chung về sự cứu rỗi trong Phúc Âm. Làm sao những lời ấy có thể chân thành, khi Đức Chúa Trời biết rằng một phần lớn thế giới nhân loại không bao giờ có thể chấp nhận chúng? Ngài đã không định ban ân điển cho họ; và do đó họ tất phải sống và chết trong tình trạng không có ân điển. Và chẳng phải đó là sự chế nhạo, khi đề nghị cho họ những điều kiện mà họ không thể tuân theo; mà còn phạt họ vì không tuân theo những điều kiện bất khả thi này sao?
Tôi xin đáp như sau: Làm sao mà họ không thể tuân theo những đề nghị này của Phúc Âm? Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự bất lực của họ, cũng như nó không phải là nguyên nhân của tội lỗi của họ. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, có khả năng vâng lời toàn bộ ý muốn của Ngài đối với người ấy; và việc Ngài không định ban ân điển cho người ấy, không phải là nguyên nhân khiến người ấy thiếu sự trọn lành nguyên thủy này. Nếu việc Đức Chúa Trời không định ban cho A-đam ân điển bền đỗ, là nguyên nhân của sự bội nghịch của ông, thì nguyên nhân của sự bội nghịch của ông ở nơi chính Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi ông; điều này là phạm thượng nếu cho là như vậy. Do đó nguyên nhân của sự bội nghịch đầu tiên của chúng ta, và của mọi sự bất lực phát sinh từ đó, là từ chính con người. Và Đức Chúa Trời có phải thay đổi luật pháp của Ngài, hay rút lại những đòi hỏi vâng lời của Ngài đối với chúng ta, chỉ vì do lỗi của chính chúng ta mà chúng ta đã trở nên không thể vâng lời sao? Nếu một người chủ vào buổi sáng truyền cho đầy tớ mình công việc đến tối, thì đầy tớ có vô tội và không đáng bị phạt chăng, nếu nó cố ý làm gãy rìu hay xẻng của mình, và nhờ đó khiến mình không thể vâng lời? Nếu Đức Chúa Trời đã để tất cả dòng dõi tội lỗi của A-đam hư mất trong tình trạng không có ân điển, thì chúng ta đã không có lý do gì để phàn nàn; vì Ngài không nợ ân điển cho bất cứ ai trong chúng ta. Nếu Ngài ban ân điển cho một số người mà không ban cho những người khác, thì Ngài hành động như một Đấng ban ơn có quyền tể trị, Đấng có thể làm điều Ngài muốn với vật thuộc về Ngài. Nếu Ngài đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn từ một tạo vật bất lực, thì Ngài không đòi hỏi gì hơn điều thuộc về Ngài theo luật tự nhiên; và sự bất lực của tạo vật, vì là lỗi của nó, đáng bị phạt; chứ không đáng được thưởng bằng ân điển nên thánh từ Đức Chúa Trời. Tóm lại vấn đề là, Đức Chúa Trời đưa ra những đề nghị cứu rỗi một cách không thiên vị cho mọi người. Những người tuân theo chúng sẽ hưởng lợi ích; và đối với những người khác, dù họ được xét là bất lực, đến nỗi họ không thể, hay bướng bỉnh, đến nỗi họ không muốn tuân theo, thì lỗi là của chính họ; và Đức Chúa Trời cùng ngôi của Ngài là vô tội. Ở đây, thật vậy, tôi đã xét tất cả nhân loại dưới tội trạng của tội lỗi A-đam, một sự thật được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh, đến nỗi không nên bị đặt thành vấn đề. Xem Rô-ma 5:12 trở đi, Thi Thiên 51:5, cùng nhiều chỗ khác. Và dù việc cố gắng minh họa điểm ấy lúc này sẽ là một sự lạc đề không thích hợp; tôi hy vọng sau này cũng sẽ thử làm điều ấy, nếu Đức Chúa Trời ban cho tôi khả năng và cơ hội.
Tôi xin thêm điều này: Đức Chúa Trời đã định ban cho ngay cả những kẻ bị bỏ rơi nhiều quyền năng và khả năng hơn là họ sẽ sử dụng. Đức Chúa Trời thật sự ban cho, và do đó đã định ban cho, ngay cả họ, một quyền năng tự nhiên để suy xét về tình trạng tội lỗi và nguy hiểm của mình, để cố gắng than khóc vì tội lỗi mình, để đề phòng và cải sửa chúng, để cầu nguyện với Ngài bằng cách nào đó với sự chuyên cần và bền bỉ xin ảnh hưởng nên thánh của Thánh Linh phước hạnh của Ngài, để tham dự mọi phương tiện ân điển đã định, nhằm đạt được cả ân điển lẫn vinh hiển; và để cố gắng chân thành trong tất cả những điều này. Và không một ai trong họ sẽ có thể biện hộ trong ngày của Đấng Christ, rằng họ đã đi xa hết mức có thể bằng quyền năng tự nhiên của mình, trong việc tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và trong việc tìm kiếm ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài; mà sau tất cả Ngài đã từ chối ban cho họ ân điển đặc biệt. Đúng là Đức Chúa Trời đã biết từ đời đời rằng họ sẽ không cải thiện những quyền năng tự nhiên này: nhưng Ngài cũng biết rằng đó sẽ là lỗi của chính họ, khi họ không cải thiện chúng. Chẳng phải Ngài phải đưa ra cho họ những điều kiện cứu rỗi xứng đáng với một tạo vật có lý trí, được phú cho những quyền năng và khả năng như vậy, chỉ vì Ngài biết rằng họ sẽ không đón nhận chúng sao? Chẳng phải họ đáng hư mất, khi họ thậm chí không cố gắng thực hiện điều vâng lời mà họ có khả năng sao? Và chẳng phải đây là trường hợp của mọi kẻ tội lỗi không ăn năn sao?
Chúng ta hãy xét thêm xem chỗ ngồi của sự bất lực này ở đâu, nơi những người không được chọn để được cứu rỗi, rằng nó ở trong ý chí của họ. Họ "không muốn đến cùng Đấng Christ, để được sự sống." Giăng 5:40.—Không thể nói về bất cứ người nào rằng người ấy thật sự muốn tuân theo các điều kiện cứu rỗi, chấp nhận Đấng Christ như được ban cho trong Phúc Âm, chỉ nương cậy nơi Ngài như nguồn ân điển và sự sống, và sống cho Ngài trong sự thực hành tin kính và ngay thật; mà lại thiếu khả năng sống phù hợp với ý muốn của mình. Vì đức tin nơi Đấng Christ là gì, nếu không phải là sự thực hành đúng đắn của ý chí chúng ta? Người nào thật sự chọn Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi, phần hưởng và sự tin cậy của mình, thì có đức tin không giả dối nơi Ngài. Đúng là một người chưa được tái sinh không thể tin nơi Đấng Christ; nghĩa là, người ấy không thể muốn chấp nhận Ngài theo các điều kiện của Phúc Âm. Nếu người ấy thành tâm muốn tuân theo các đề nghị của Phúc Âm, thì người ấy sẽ có đức tin thật sự nơi Đấng Christ. Sự ăn năn là gì, nếu không phải là sự thực hành của ý chí chúng ta? Người nào khước từ và từ bỏ mọi dục vọng và thần tượng của mình, và chọn một đời sống thánh khiết, là một người ăn năn thật sự. Sự bất lực của một người tự nhiên không ăn năn về tội lỗi mình, đặc biệt gồm ở điều này, rằng người ấy không thể thành tâm muốn lìa bỏ mọi tội lỗi của mình, và sống một đời sống vâng lời thánh khiết đối với Đức Chúa Trời. Điều tương tự có thể nói về mọi ân điển của Thánh Linh. Mọi tạo vật có lý trí, trong khi còn là như vậy, đều là một tác nhân tự do, trong toàn bộ hạnh kiểm đạo đức của mình; và mọi tác nhân tự do đều hành động theo ý chí riêng của mình.—Vậy hãy gọi đúng tên sự bất lực của kẻ tội lỗi; và nó phải được gọi là sự bướng bỉnh. Hãy trình bày sự phản đối này một cách công bằng, và nó phải đứng như sau: Làm sao Đức Chúa Trời có thể chân thành trong những lời đề nghị chung về sự cứu rỗi trong Phúc Âm, khi Ngài đã thấy trước từ đời đời một phần nhân loại bướng bỉnh, mà không bằng cách nào có thể thuyết phục họ tuân theo những lời ấy? Đây là cách trình bày đúng đắn về vụ việc; và chỉ trình bày nó dưới hình thức này cũng đã đủ.
Một lần nữa. Không có người sống nào biết rằng mình không được chọn để được sự sống đời đời; cũng không thể biết được điều ấy, ngoại trừ bằng sự bền đỗ cuối cùng bướng bỉnh trong tội lỗi và sự không ăn năn. Vì những lời đề nghị "về sự cứu rỗi trong Phúc Âm được đưa ra một cách không thiên vị cho mọi người, nên mọi người đều có khả năng tự nhiên như nhau để được lay động và ảnh hưởng bởi chúng. Và không một người nào có nhiều lý do chán nản trước mặt mình hơn vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, so với mọi người khác trên thế gian. Vì vậy công việc của chúng ta không phải là đứng tranh luận về những mầu nhiệm không thể dò thấu trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời; mà là tích cực và tha thiết và bền bỉ nhất trong việc tìm kiếm một phần trong Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Bằng cách này chúng ta có thể hy vọng về hiệu quả cứu rỗi của ân điển Ngài, và không bằng cách nào khác. Nếu chúng ta được tìm thấy trong con đường này, thì không có sắc lệnh nào sẽ ép buộc chúng ta phạm tội và hư mất. Nếu chúng ta không bao giờ được tìm thấy trong con đường này, thì không thể có sắc lệnh nào cứu chúng ta.
ÁP DỤNG II. Giáo lý này đem lại vấn đề an ủi không thể nói hết cho những tín hữu chân thật, cho mọi người đã kinh nghiệm một công việc ân điển trong linh hồn mình; ở chỗ sự bảo đảm của họ về việc bền đỗ trong ân điển cho đến sự cứu rỗi đời đời, tỷ lệ thuận với các bằng chứng về sự nên thánh của họ.—Chắc chắn rằng, nếu Đức Chúa Trời đã bắt đầu một công việc ân điển trong linh hồn họ, thì Ngài đã làm điều này phù hợp với mưu định đời đời của Ngài. Ngài đã không có mục đích hay ý định mới nào, không có động cơ mới nào để hành động đối với họ. Và nếu Ngài đã định từ đời đời để nên thánh họ, thì Ngài cũng đã định từ đời đời để làm vinh hiển họ. Ngài chưa bao giờ định sự nên thánh của họ cho bất cứ mục đích thấp hơn nào. Vì vậy họ có thể chắc chắn rằng, như Ngài đã bắt đầu, Ngài cũng sẽ tiếp tục công việc ân điển này trong linh hồn họ, cho đến ngày của Đấng Christ. Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính cho họ. Ai là người định tội những người đã chứng tỏ sự tuyển chọn của mình bởi Đức Chúa Trời như vậy? Chính Đấng Christ đã chết, hay đúng hơn đã sống lại, Đấng đang ở bên phải Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho họ. Ai sẽ phân rẽ họ khỏi tình yêu của Đấng Christ? Hoạn nạn, hay khốn khó, hay bắt bớ, hay đói kém, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm giáo chăng? Không, chắc chắn không! Họ có thể tin chắc rằng, cả sự chết, sự sống, các thiên sứ, các quyền cai trị, các quyền lực, các sự hiện tại, các sự sẽ đến, các sự cao, các sự sâu, hay bất cứ tạo vật nào khác, sẽ không thể phân rẽ họ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Rô-ma 8:38–39.
Thật là một sự suy ngẫm gây đau buồn biết bao đối với những người đã từng kinh nghiệm niềm vui và sự bình an của đức tin, nếu họ có lý do lớn hơn để sợ một sự bội đạo hoàn toàn khỏi tình trạng hạnh phúc này, hơn là để hy vọng bền đỗ trong đó? Và trường hợp của họ hẳn phải như vậy, nếu hy vọng của họ không được xây dựng trên nền tảng chắc chắn này. Vì nếu sự vững vàng của họ tùy thuộc vào bất cứ điều gì nơi chính họ, vào những mục đích tốt, những lời hứa, hay những ý định về một đời sống tôn giáo, thì sẽ có biết bao nguy hiểm trên đường đi! Sẽ có một nguy cơ khủng khiếp biết bao, rằng bởi sức mạnh của những sự bại hoại của chính họ, những cám dỗ tinh vi và mạnh mẽ của Sa-tan, những sự hư không của thế gian, những sự lôi cuốn của những kẻ gian ác, hay sự suy giảm dần dần của các ân điển của họ, họ sẽ thối lui đến sự hư mất!
Nhưng trái lại, thật là một sự an ủi không thể diễn tả được đối với họ, khi xét rằng những ảnh hưởng hiện tại của Thánh Linh của ân điển mà họ kinh nghiệm trong linh hồn mình, là sự bảo chứng và tiền đặt cọc cho sự bền đỗ của họ trong ân điển, và cho phần thưởng đời đời của họ! Và đây là hệ quả cần thiết của giáo lý mà tôi đã nhấn mạnh. Vì Đấng đã tỏ tình yêu của Ngài cho bất cứ ai trong chúng ta bằng cách ban cho chúng ta ân điển nên thánh, đã yêu chúng ta bằng tình yêu đời đời; và chắc chắn sẽ yêu chúng ta đến cùng. Vậy những người như vậy nếu giữ một cái nhìn đúng đắn về giáo lý an ủi này trước mặt mình, thì nó sẽ làm cho linh hồn họ tràn đầy những sự thán phục và ngợi khen về tình yêu phân biệt đời đời của Đức Chúa Trời biết bao! Nó sẽ thúc đẩy và làm mạnh mẽ họ trong cuộc chạy thuộc linh của mình biết bao, khi họ có một viễn cảnh rõ ràng về giải thưởng vinh hiển trước mặt mình! Nó sẽ làm cho họ mạnh mẽ biết bao trong mọi cuộc chạm trán gay go mà họ có thể gặp phải, khi họ xét mình chiến đấu dưới một vị tướng vinh hiển dường nào, và họ có sự bảo đảm chiến thắng trong kết luận biết bao! Nó sẽ làm cho Chúa Giê-xu Christ trở nên quý giá đối với họ biết bao, Đấng mà trong Ngài họ được chọn để được sự sống đời đời! Nó sẽ làm cho họ đầy tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài biết bao, khi họ xét Ngài như một Người Cha nhân từ, khoan dung; và chính mình, dù hết sức không xứng đáng, như những người thừa kế được nhận làm con của cơ nghiệp đời đời! Nó sẽ làm cho họ đầy sự ghê tởm không ngừng đối với mọi tội lỗi, như sự vô ơn xấu xa đối với một Đấng ban ơn rộng rãi như vậy! Nó sẽ làm cho ngay cả sự chết trở nên ngọt ngào biết bao, khi họ xét sự chết như một lối vào niềm vui của Chúa mình! Và nó sẽ chứng tỏ là một nguồn bình an và thỏa lòng không ngừng trong mọi thử thách của họ; là bài ca của họ trong nhà lữ hành của mình; và làm cho các đường lối của sự khôn ngoan quả thật hiện ra là các đường lối khoái lạc, và mọi nẻo đường của nàng là bình an!
ÁP DỤNG III. Giáo lý này có thể được áp dụng bằng cách khuyên nhủ hết sức tha thiết mọi người, hãy "dốc hết sức để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn;" theo II Phi-e-rơ 1:10. Chắc chắn có thể đạt được trong đời này, việc làm cho chính mình chắc chắn rằng chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế; nếu không, sứ đồ đã không thúc giục chúng ta coi đó là bổn phận và lợi ích của mình. Và nếu có thể đạt được, thì nó thách thức sự quan tâm, lo lắng, và áp dụng hết mức của chúng ta một cách chính đáng biết bao! Chúng ta cẩn thận để bảo đảm một văn tự tốt cho nhà cửa và đất đai của mình; và cảm thấy không yên trong khi chúng ta nghĩ rằng văn tự của mình không chắc chắn. Nhưng việc xem xét để nền tảng của chúng ta cho cõi đời đời được đặt vững chắc quan trọng hơn vô cùng. Và tôi dám nói, tôi tin chắc rằng không có một cá nhân nào trong chúng ta mà lại không thể, nếu người ấy thật sự không thiếu sót đối với chính mình, làm cho chính mình chắc chắn rằng tên mình đã, từ đời đời, được ghi vào sách sự sống. Dù đúng là, trong thực tế, trường hợp này không phải là trường hợp của mọi người, như tôi đã chứng minh trước đây, nhưng cũng đúng là, trong thực tế, đó là trường hợp của mọi người mà, với sự cẩn thận, tỉnh thức, và chuyên cần hết mức, và với ý thức khiêm nhường về sự không xứng đáng của chính mình, luôn được tìm thấy nơi bệ chân của ân điển Đức Chúa Trời, tìm kiếm một phần trong Đấng Christ, và những ảnh hưởng đầy ân điển của Thánh Linh phước hạnh; và những người tha thiết và bền bỉ, với sự nương cậy khiêm nhường nơi ân điển của Đức Chúa Trời, cố gắng theo đuổi mọi nếp sống thánh khiết và tin kính. Những người xao lãng điều này, có những triệu chứng tối tăm trên mình, và không có căn cứ để kết luận về sự tuyển chọn của mình bởi Đức Chúa Trời. Dù chúng ta không thể đòi hỏi ân điển hay vinh hiển vì những gì chúng ta làm hay có thể làm, nhưng nếu chúng ta bền đỗ trong con đường đã mô tả, thì Đức Chúa Trời đã khuyến khích chúng ta trông đợi rằng Ngài sẽ, và vì vậy chúng ta có thể hy vọng rằng Ngài chắc chắn sẽ vì chính Ngài, chứ không phải vì chúng ta, làm vinh hiển ân điển tự do của Ngài trong sự nên thánh và sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã không phán với nhà Gia-cốp rằng: Hãy tìm kiếm Ta cách luống công. Nếu chúng ta "vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa, thì công việc của chúng ta sẽ không luống công trong Chúa." Những người không được chọn thật sự sẽ không bao giờ làm điều này, và vì vậy chắc chắn sẽ hư mất. Nhưng khi ấy nguyên nhân trực tiếp và lý do đạo đức của điều này hoàn toàn ở nơi chính họ. Họ xao lãng sự cứu rỗi lớn lao; họ chống cự và dập tắt Đức Thánh Linh; họ không muốn sắp đặt việc làm của mình để trở về cùng Chúa. Như vậy họ thiếu sót đối với chính họ, và họ sẽ hư mất bởi lỗi của chính họ.
Vì vậy có điều gì đó trước mặt chúng ta, quan trọng hơn nhiều so với những sự tìm tòi tò mò quá mức, những sự suy đoán trừu tượng, và những cuộc tranh luận gây phân tâm về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Đó là một mối quan tâm lớn lao hơn nhiều để đạt được một bằng chứng vững chắc về phần của chúng ta trong tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Ôi, tại sao chúng ta lại không tha thiết trong một việc có hậu quả đời đời như vậy? Tại sao điều này lại không chiếm lấy tư tưởng và sự quan tâm của chúng ta hơn mọi điều khác? Tại sao nó lại không nằm xuống và trỗi dậy cùng chúng ta, và đi cùng chúng ta trong toàn bộ hạnh kiểm của đời sống chúng ta? Chúng ta có thể yên nghỉ trong một sự không chắc chắn khủng khiếp, liệu chúng ta có thể được cứu hay bị đày đọa đến đời đời chăng? Chúng ta có thể bằng lòng trong khi chúng ta không có căn cứ để kết luận rằng chúng ta không phải trải qua một cõi đời đời buồn thảm trong khóc lóc, than vãn và nghiến răng, dưới những cơn đau không thể chịu nổi của sự báo thù vô hạn sao? Vậy chúng ta hãy đứng lên và hành động, và chúng ta có thể hy vọng Chúa sẽ ở cùng chúng ta. Không cần phải tìm kiếm trong kho lưu trữ của cõi đời đời để biết tình trạng của chúng ta. Không cần phải nói trong lòng mình rằng: Ai sẽ lên trời để mang về cho chúng ta một bản tường trình từ đó, hay ai sẽ xuống vực sâu để mang lên một người từ đó? Bằng chứng ở gần chúng ta, ngay trong lòng và đời sống của chính chúng ta, phù hợp với lời của Đấng Christ, và nếu chúng ta chỉ làm theo hai sự hướng dẫn này, thì chúng ta không thể không đạt được nó.
1. Chúng ta hãy làm cho sự kêu gọi của mình chắc chắn, và điều đó sẽ làm cho sự tuyển chọn của mình chắc chắn. "Đấng đã tiền định ai, thì Ngài cũng kêu gọi người ấy." Nếu chúng ta được kêu gọi một cách có hiệu quả, thì đó là bằng chứng cho chúng ta rằng chúng ta cũng đã được tiền định. Nếu chúng ta làm cho điều này chắc chắn, thì điều kia cũng sẽ chắc chắn như vậy.
Vậy chúng ta hãy cố gắng làm cho chính mình chắc chắn về sự chân thành của sự ăn năn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: rằng chúng ta đã thấy sự gian ác của tội lỗi, đã thấy sự tội lỗi của mình bởi bản tính và bởi thực hành, và đã ghê tởm chính mình trong mắt mình; đã thành tâm than khóc, ghét bỏ và lìa bỏ các tội lỗi của mình không giữ lại gì, và đã quay khỏi chúng về cùng Đức Chúa Trời; rằng chúng ta không dung dưỡng đường lối tội lỗi nào, hoặc của lòng hay của nếp sống, hoặc của sự thiếu sót hay của sự phạm tội; mà tỉnh thức và cầu nguyện chống lại tất cả chúng, và cảm thấy nặng nề vì, và khao khát được giải thoát khỏi, mọi sự không trọn vẹn còn lại của mình. Hãy làm cho điều này chắc chắn, và sự tuyển chọn của chúng ta cũng chắc chắn. Vì Đức Chúa Trời đã hứa, và vì vậy Ngài đã định, rằng người nào ăn năn và trở lại sẽ được xóa tội lỗi mình, khi những kỳ làm cho tươi mới đến từ sự hiện diện của Chúa.
Hãy làm cho chắc chắn rằng chúng ta có một đức tin sống động nơi Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta có thể chắc chắn về sự tuyển chọn của mình. "Hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì đều tin." Công Vụ 13:48, Vậy chúng ta hãy thu thập những bằng chứng tốt đẹp rằng chúng ta đã từ bỏ mọi sự nương cậy nơi xác thịt; rằng chúng ta đã đến với Đấng Christ trong tình trạng khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, mù lòa và trần truồng; rằng chúng ta đã hết lòng tiếp nhận Ngài theo chính các điều kiện của Ngài; rằng chúng ta đang ngước nhìn Chúa Giê-xu như sự công chính và sức mạnh của mình; rằng chúng ta chỉ nương cậy nơi Ngài như tác giả của sự cứu rỗi đời đời của mình, và nhờ đó chúng ta sẽ có bằng chứng tốt đẹp rằng chúng ta đã được định sẵn cho sự sống đời đời.
Hãy làm cho chắc chắn rằng chúng ta có một tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời, thì nhờ đó chúng ta sẽ làm cho chính mình chắc chắn rằng Ngài đã yêu chúng ta từ đời đời. "Vì chúng ta yêu Ngài, bởi Ngài đã yêu chúng ta trước." I Giăng 4:19.—Nếu chúng ta có thể làm cho chính mình thấy rõ rằng chúng ta đã chọn được dự phần trong ân huệ của Đức Chúa Trời hơn mọi sự trên đời; rằng chúng ta vui thích được trở nên giống các thuộc tính có thể noi theo của Ngài; rằng chúng ta vui thích trong các lễ nghi của Ngài, quý trọng sự tương giao với Ngài và yêu thương dân sự Ngài; thì điều đó làm cho sự kêu gọi của chúng ta, và do đó sự tuyển chọn của chúng ta, trở nên chắc chắn.
2. Chúng ta hãy làm cho chính mình chắc chắn rằng chúng ta duy trì một nếp sống thánh khiết thường xuyên trong lòng và trong đời sống; và điều này cũng sẽ là một bằng chứng tốt đẹp cho chúng ta rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời chọn lựa từ đời đời để làm người thừa kế sự cứu rỗi đời đời. Nếu chúng ta được chọn để được cứu rỗi, thì đó là nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh, như tôi đã trình bày cách riêng trước đây. Vì vậy, chúng ta cần phải làm cho chính mình chắc chắn rằng chúng ta luôn cẩn thận canh giữ lòng và đời sống mình, rèn luyện mình trong sự tin kính, tranh chiến chống lại tội lỗi, và gắng sức làm cho trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; rằng chúng ta cẩn thận theo lương tâm để được thấy là đang bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa, không chỗ trách được; rằng tình cảm của chúng ta đặt nơi những sự ở trên cao; rằng cách ăn ở của chúng ta ở trên trời; và rằng chúng ta đang siêng năng cố gắng duy trì một đời sống tin kính đối với Đức Chúa Trời và công chính đối với loài người. Và bằng cách ấy, dù nhiều sự bất toàn còn tồn tại sẽ đi kèm với những thành tựu cao nhất của chúng ta, chúng ta vẫn có thể chắc chắn rằng Đấng đã ban Con Ngài cho chúng ta, và trong Ngài đã ban cho chúng ta ân điển để phục vụ Ngài, thì cũng sẽ cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không. Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài và hướng về Ngài: nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men.
BÀI GIẢNG VỀ TỘI LỖI NGUYÊN THỦY.
RÔ-MA 5:12—Vậy nên, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã trải qua trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.
Từ lâu người ta đã nhận xét về tội lỗi nguyên thủy rằng không có gì quen thuộc hơn—cũng không có gì khó hiểu thấu đáo hơn. Sự hiện hữu của nó, cùng với những hậu quả kinh khiếp của nó, lại quá rõ ràng đối với cả thế gian. Còn cách thức chúng ta rơi vào sự ô uế và tội lỗi của nó thì khó hình dung cho đúng hơn. Vì vậy nhiều thành kiến mạnh mẽ đã nảy sinh trong tâm trí loài người chống lại giáo lý này. Tính kiêu ngạo và tự cao tự nhiên của chúng ta khó lòng cúi xuống trước một suy xét hạ mình và làm nhục mình như thế. Và có một số khó khăn bề ngoài trong giáo lý này khiến một số người tưởng rằng nó mâu thuẫn với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và do đó không đáng được tiếp nhận hay giảng dạy. Nhưng dù gặp phải sự chống đối nào từ những lý do ấy hay những lý do tương tự, giáo lý này vẫn được bày tỏ rõ ràng và đầy đủ trong Kinh Thánh; và vì vậy chắc chắn rằng những lời phản đối chống lại nó không thể là đúng đắn, dù chúng có vẻ hợp lý đến đâu. Như toàn bộ Kinh Thánh ở khắp mọi nơi đều xem, hướng dẫn và đối xử với chúng ta như những tạo vật bội nghịch, tội lỗi, thì bản chất, cách thức và hậu quả của sự bội nghịch của chúng ta cũng được mô tả cách riêng trong nhiều đoạn cả Cựu Ước lẫn Tân Ước; nhưng có lẽ không đoạn nào đầy đủ hơn những lời trước mặt chúng ta, cùng với văn mạch tiếp theo. Trong những lời này chúng ta có thể lưu ý,
1. Ý định của sứ đồ khi đưa những lời này vào tại đây, được biểu thị bằng từ nối suy luận, "vậy nên." Để có cái nhìn rõ ràng hơn về điều này, chúng ta phải quay lại các câu trước trong chương này, nơi việc chúng ta được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ, việc chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, và việc chúng ta nhận được sự chuộc tội bởi Ngài, được ca ngợi cách riêng. Để giáo lý về sự xưng công chính của chúng ta bởi công đức của sự chết của Đấng Christ khỏi trở thành cớ gây thành kiến, thì tại đây nó được minh họa và giải thích bằng một giáo lý khác lạ lùng hơn, mà tuy vậy vẫn luôn được tiếp nhận như một chân lý không thể nghi ngờ. Vậy nên, vì mọi phía đều thừa nhận rằng bởi sự quy tội lỗi của A-đam mà tất cả chúng ta đã trở nên tội lỗi và có tội trước mặt Đức Chúa Trời, thì không thể cho là lạ lùng khi bởi sự quy sự công chính của Đấng Christ mà chúng ta được xưng công chính trước mặt Ngài. Nếu được thừa nhận là công bằng nơi Đức Chúa Trời khi quy tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta cho chúng ta, thì càng dễ dàng hơn để cho rằng Đức Chúa Trời, từ sự giàu có của ân điển Ngài, có thể quy công đức của sự chết của Đấng Christ cho các tín hữu mà không có vẻ gì là bất công. "Vì nếu bởi tội lỗi của một người mà nhiều người đã chết, thì ân điển của Đức Chúa Trời và sự ban cho bởi ân điển, bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, càng dư dật hơn cho nhiều người." Đây rõ ràng là ý hướng của lập luận của sứ đồ trong văn mạch này. Từ đó thấy rằng những lời trong câu gốc của chúng ta không chỉ được thừa nhận là một chân lý không bị tranh cãi; mà còn là một chân lý được tiếp nhận chung trong thời các sứ đồ, vì chúng đã được sứ đồ dùng tại đây như một phương tiện để minh họa và chứng minh một giáo lý khác. Vì không thể là lập luận đúng đắn khi đem một điều gì đó làm phương tiện để chứng minh một điều khác, trừ khi điều đó tự nó rõ ràng hơn, hoặc ít nhất được biết đến và tiếp nhận chung hơn; do đó, điều cần thiết là giáo lý về sự quy tội lỗi của A-đam cho dòng dõi ông phải đã được biết đến và tiếp nhận chung bởi những người mà sứ đồ viết thư cho; vì nó tự nó không rõ ràng hơn sự quy sự công chính của Đấng Christ cho các tín hữu; mà còn khó hình dung hơn: điều kia là sự bày tỏ công lý, điều này là sự bày tỏ lòng nhân từ và thương xót; điều kia là sự quy tội lỗi và tội trạng, điều này là sự quy công đức và phước lành. Trong điều kia, Đức Chúa Trời hành động như một quan án, mà cách xử sự phải công bằng và ngay thẳng theo các quy tắc của công lý; trong điều này, Ngài hành động như một Đấng ban ơn nhân từ, Đấng có thể tốt lành tùy ý Ngài muốn. Vì vậy, điều cần thiết là đây phải là một chân lý đã được biết và tiếp nhận, thì cũng thấy rõ rằng chúng ta không lầm khi cho rằng giáo lý này được dạy trong Cựu Ước; vì chính từ đó họ hẳn đã học được nó, trừ khi họ được các giáo sư được linh cảm của thời ấy dạy dỗ cách riêng về nó. Và nếu quả như vậy, thì hẳn nó đã là một giáo lý cổ xưa, dù nay được bày tỏ rõ ràng hơn.
2. Chúng ta có thể lưu ý trong những lời này một lời tuyên bố rõ ràng và đầy đủ về tội lỗi và tội trạng đã giáng trên thế gian loài người. "Tội lỗi đã vào trong thế gian—Mọi người đều đã phạm tội." Không lời nào có thể được dùng để diễn tả đầy đủ hơn tính phổ quát của sự lây nhiễm và ô uế của tội lỗi nguyên thủy. Tội lỗi không chỉ đã vào trong thế gian; mà tất cả, phổ quát không trừ một ai, đều đã phạm tội, và do đó đều ở dưới tội trạng của tội lỗi mà tất cả đều phải chịu trách nhiệm. Nếu có người phản đối rằng tiểu từ mọi ở đây không được hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó, như bao hàm từng cá nhân, vì cùng một tiểu từ ấy được sứ đồ dùng trong bài giảng này ở chỗ không thể hiểu như vậy—chẳng hạn trong câu 18 ông nói với chúng ta rằng bởi sự công chính của một người mà món quà ban cho cách nhưng không đã đến trên MỌI người để được xưng công chính cho sự sống—tôi đáp rằng nếu xét đến ý hướng và mục đích của lập luận của sứ đồ, sẽ thấy rằng tiểu từ này phải được hiểu là mang ý nghĩa phổ quát trong cả hai câu ấy. Sứ đồ tại đó đang so sánh A-đam với Đấng Christ, và chạy song song giữa hai người, vì cả hai đều là những nhân vật công cộng, và là đại diện cho dòng dõi của mình. Ông cho chúng ta thấy rằng như mọi dòng dõi tự nhiên của A-đam mà ông đại diện đều không trừ một ai phải chịu tội lỗi và tội trạng của ông, thì MỌI dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ mà Ngài đại diện cũng không trừ một ai được dự phần sự công chính để được xưng công chính cho sự sống. Do đó từ MỌI phải được hiểu trong câu gốc của chúng ta là có phạm vi phổ quát, bao gồm từng cá nhân xuất phát từ A-đam bởi sự sinh sản thông thường. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thật vậy, dù thật sự và đích thực là người, cũng không được tính trong số này; vì Ngài không phải là dòng dõi của A-đam theo cách tự nhiên; dù không một dòng dõi tự nhiên nào của A-đam được miễn trừ. Cũng đáng lưu ý thêm rằng tội lỗi và sự chết tại đây được trình bày là có cùng phạm vi như nhau, bởi cùng một tiểu từ phổ quát. "Sự chết đã trải qua trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội." Vì vậy, như sự chết tự nhiên, không phân biệt, là số phận chung của mọi người, vì đã định cho mọi người phải chết một lần, thì tội lỗi và tội trạng của dòng dõi tự nhiên của A-đam cũng phổ quát như sự hay chết của họ. Tôi cũng có thể thêm rằng việc hiểu tiểu từ MỌI này theo nghĩa hạn chế và thu hẹp hơn cũng chẳng có lợi gì cho phe của các đối thủ chúng ta; vì nếu việc Đức Chúa Trời quy tội lỗi của A-đam, cùng với các hậu quả của nó, cho bất kỳ dòng dõi nào của ông là công bằng và bình đẳng, thì cũng vì cùng một lý do, việc quy tội lỗi của ông cho MỌI người không phân biệt cũng là công bằng và bình đẳng. Ông là đầu và đại diện chung của người này cũng như của người khác. Và điều càng làm sáng tỏ vấn đề này hơn nữa là những lời trong câu gốc hiện đang xét không nên được dịch như trong bản dịch của chúng ta, "vì mọi người đều đã phạm tội;" mà phải là, "trong người mà mọi người đều đã phạm tội;" và theo đó chúng cũng được dịch như vậy trong một số bản dịch La-tinh; và cũng được sửa như vậy ở lề các Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta. Từ đó thấy rõ ràng rằng nếu MỌI người đã phạm tội trong ông, thì mọi người ở trong ông, như cội nguồn ban đầu của mình, và mọi người sinh ra cách tự nhiên từ ông, đều bị quy tội lỗi này.
Thật vậy, còn có một ý nghĩa khác được gán cho những lời đang xét, bởi một tác giả hiện đại, (Chubb,) là người không muốn để một câu Kinh Thánh rõ ràng như vậy giữ nguyên sức mạnh chống lại quan điểm của mình, nên đã nghĩ ra lối thoát này; rằng tội lỗi ở đây phải được hiểu là sự hay chết, nguyên nhân được đặt thay cho kết quả; và rằng sứ đồ hẳn không có ý gì hơn qua những lời trước mặt chúng ta, ngoài việc mọi người đã trở nên hay chết bởi sự bội nghịch của A-đam. Nhưng cách giải thích này không chỉ tỏ ra mâu thuẫn với toàn bộ ý hướng của lập luận của sứ đồ trong văn mạch này; mà còn trình bày ông như nói năng không phù hợp và không thích đáng. Nếu đây là ý nghĩa của câu gốc chúng ta, thì phải hiểu nó như sau: Bởi một người mà sự hay chết đã vào trong thế gian, và bởi sự hay chết mà có sự chết; và như vậy sự chết đã trải qua trên mọi người, vì trong người ấy mọi người đều đã trở nên hay chết. [Xem Dr. Wigglesworth về Sự Quy Tội Lỗi của A-đam.] Và nếu tội lỗi phải được hiểu là sự hay chết, thì cũng phải cho rằng nó có cùng ý nghĩa ấy trong các câu tiếp theo, vì không có lý do gì để sứ đồ gán những ý niệm mới cho cùng một từ, trong cùng một bài giảng liên tục, mà không báo trước cho độc giả của mình; và do đó ông cũng phải bị quy trách nhiệm về sự không thích đáng lớn nhất trong các câu ấy. Theo giả thuyết đó, chúng ta sẽ hiểu văn mạch tiếp theo theo cách này, "Cho đến khi có luật pháp, sự hay chết đã ở trong thế gian; nhưng sự hay chết không bị quy khi không có luật pháp." Câu 13.—"Sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người đã không trở nên hay chết, giống như sự hay chết của A-đam." Câu 14.—"Nhưng sự ban cho cách nhưng không chẳng phải như sự hay chết; vì nếu bởi sự hay chết của một người mà nhiều người đã chết," v.v. Câu 15.—Sự không thích đáng tương tự cũng sẽ thấy suốt chương này, mà chỉ riêng việc trình bày nó ra cũng đủ để bác bỏ cách giải thích tầm thường này.
Những lời này tự chúng rất rõ ràng và quen thuộc; và trình bày đầy đủ rằng tất cả chúng ta đều ở dưới sự quy tội lỗi nguyên thủy. Ngoài sự không muốn tin chúng của loài người, không còn khó khăn nào khác để hiểu chúng.
3. Những lời này trình bày cho chúng ta những hậu quả chết chóc của tình trạng tội lỗi bội nghịch của chúng ta. "Và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã trải qua trên mọi người," Chúng ta thấy sự chết có cùng phạm vi phổ quát như tội lỗi nguyên thủy, và đã trải qua trên mọi dòng dõi tự nhiên của A-đam. Và nếu chúng ta hiểu những lời này chỉ nói về sự chết tự nhiên, thì kinh nghiệm của cả thế gian đã đặt chân lý của chúng ra ngoài mọi nghi ngờ. Nhưng thấy rõ ràng rằng sứ đồ đã dùng từ sự chết theo nghĩa rộng nhất của nó, để bao hàm sự chết thuộc linh cũng như sự chết tự nhiên. Vì nó được xem là hoa trái, hậu quả và tiền công của tội lỗi. Nó là sự chết đến bởi tội lỗi. Nó "đã trải qua trên mọi người; vì trong người ấy mọi người đều đã phạm tội." Và tôi nghĩ mọi người sẽ thừa nhận rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đã gắn cho tội lỗi một hình phạt lớn hơn chỉ là sự chết tự nhiên; và do đó, có nhiều điều hơn được bao hàm trong sự chết đang xét. Hơn nữa, sự chết tại đây được xem là tất cả hoa trái khốn khổ của tội lỗi mà Đấng Christ đã đến để cứu chuộc chúng ta khỏi; và do đó hẳn phải bao hàm một điều ác lớn hơn sự hay chết. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được trình bày xuyên suốt chương này như Đấng giải cứu chúng ta khỏi những hậu quả buồn thảm của sự bội nghịch của tổ phụ đầu tiên chúng ta. Và nếu chúng ta muốn biết những hậu quả ấy là gì, chúng ta có thể quay lại giao ước đầu tiên giữa Đức Chúa Trời và A-đam, nơi chúng ta thấy không có gì tệ hại hơn được đe dọa khi vi phạm giao ước ấy, và do đó không có gì tệ hại hơn đã bị giáng xuống ngoài sự chết. Vì vậy, sự chết mà A-đam bị đe dọa trong giao ước đầu tiên ấy, chính là mọi sự khốn khổ tiếp theo sau sự sa ngã của ông; và là mọi lý do khiến Đấng Christ đảm nhận công việc cứu chuộc chúng ta; và do đó hẳn phải bao hàm nhiều hơn trong nó so với sự chết tự nhiên. Và bất cứ điều gì đã được bao hàm trong lời đe dọa, mà A-đam đã được cứu chuộc khỏi bởi dòng dõi đã hứa của người nữ, thì cũng được bao hàm trong từ sự chết trong câu gốc; vì sứ đồ đang nói về sự chết ấy. Đó là sự chết "đã trải qua trên mọi người; vì trong người ấy mọi người đều đã phạm tội." Sứ đồ cũng trình bày "ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho bởi ân điển, bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, và ân điển cai trị qua sự công chính để được sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta," như sự cứu chuộc và phục hồi của chúng ta khỏi sự chết này, là sự chết đến bởi tội lỗi của một người và là hậu quả của tội lỗi ấy đang cai trị trong thế gian. (Trong các câu 15, 17 và 21 của chương này.) Vì vậy sự chết này hẳn phải bao hàm rằng bản chất tội lỗi của chúng ta và những hành động tội lỗi phát xuất từ nó, tình trạng bị định tội của chúng ta, và việc bị phơi bày trước sự khốn khổ đời đời, đều là hoa trái của tội lỗi A-đam, cũng như sự chết tự nhiên; vì Đấng Christ đã đến để cứu chuộc chúng ta khỏi tất cả những điều ấy. Tôi cũng có thể thêm rằng sự chết này bao hàm trong nó sự định tội của chúng ta, như chính sứ đồ bảo đảm với chúng ta, trong các câu 16 và 18 của chương này: và do đó hẳn phải chỉ sự chết thuộc linh cũng như sự chết tự nhiên. Tôi nghĩ rõ ràng rằng nếu bởi "tội lỗi của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để bị định tội," như sứ đồ khẳng định, thì đã có những hậu quả tệ hại hơn của tội lỗi ấy giáng trên mọi người, chứ không chỉ là tình trạng hay chết. Chúng ta không thể ở trong tình trạng bị định tội, trừ khi chúng ta đã chết thuộc linh.
4. Câu gốc của chúng ta đặt trước mặt chúng ta nguyên cớ của tội lỗi, tội trạng và sự khốn khổ phổ quát của thế gian loài người.—"Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian." Mọi người đều thừa nhận rằng A-đam là người duy nhất được nói đến tại đây; và rằng chính bởi ông mà "tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết." Nếu có người hỏi rằng làm sao Ê-va lại được trừ ra khỏi việc truyền sự lây nhiễm này cho dòng dõi khốn khổ của bà, trong khi bà là người phạm tội trước tiên, tôi đáp rằng có lẽ bà không bị trừ ra, mà được bao hàm, trong những lời này của sứ đồ. Bà có thể được xem là thuộc về A-đam; và như thể là một phần của ông. Từ người có thể là một từ chung, bao gồm cả nam lẫn nữ theo như câu đó. Sáng Thế Ký 1:26, "Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh chúng ta, theo tượng chúng ta; và chúng nó hãy quản trị," v.v. Cách dùng từ tương tự thường thấy trong Kinh Thánh. Nhưng nếu không phải như vậy, chúng ta phải cho rằng, vì giao ước đã được lập với A-đam cách cá nhân, dù Ê-va được bao hàm trong điều cấm, nhưng bà đã không được xem, như A-đam đã được xem, trong giao ước ấy, là đầu và đại diện cho một dòng dõi tương lai.
Khó khăn lớn nhất trong những lời trước mặt chúng ta là hiểu theo nghĩa nào mà tội lỗi và sự chết đã vào trong thế gian, bởi người duy nhất này. Để đáp lại điều ấy, giáo lý chung đã được tiếp nhận của Hội Thánh Đấng Christ cho rằng như A-đam là đầu tự nhiên, thì ông cũng đã được lập làm đầu đạo đức và đại diện cho cả nhân loại; và rằng giao ước đầu tiên cùng với các hình phạt của nó đã được lập với ông trong cương vị và mối quan hệ ấy. Do đó ông phải đứng hay ngã, không chỉ cho chính mình, mà cho cả dòng dõi mình. Nếu ông đã vâng theo điều răn đơn giản và dễ dàng duy nhất đã ban cho sự thử thách của ông, thì ông và cả dòng dõi ông đã được thiết lập trong tình trạng sống và hạnh phúc. Nhưng sự không vâng lời của ông đối với một mạng lệnh dễ dàng và hợp lý như thế đã chuốc lấy hình phạt đã đe dọa, cả cho chính ông lẫn cho mọi người mà ông đại diện. Việc A-đam được sứ đồ xem như thế trong cương vị công cộng, như đại diện và hành động cho cả dòng dõi mình, thấy rõ ràng từ toàn bộ ý hướng của văn mạch này, trong đó ông ở khắp mọi nơi được so sánh với Đấng Christ, và sự song song được chạy giữa hai người; và trong đó tội lỗi và sự chết được trình bày là đã giáng trên thế gian bởi A-đam, theo cùng một cách như món quà ban cho cách nhưng không của sự xưng công chính và sự sống được sắm sẵn cho chúng ta, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. "Vì như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân, thì cũng vậy bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính," câu 19. Với cùng mục đích ấy cũng là các câu 15, 18 và 21. Nay, như mọi phía đều thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đại diện cho chúng ta và hành động cho chúng ta trong công việc cứu chuộc của Ngài, thì dường như cần phải thừa nhận, để bài giảng của sứ đồ được thích đáng và dễ hiểu, rằng A-đam tại đây được xem là đang đại diện cho chúng ta và hành động cho chúng ta trong sự vi phạm đầu tiên của ông. Ngoài ra, sự tương đồng giữa tội lỗi của ông và sự công chính của Đấng Christ có thể cốt ở điều gì khác, nếu không phải ở việc cả hai đều là những nhân vật công cộng và là đại diện cho người khác? Phù hợp với điều này, sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 15:47 nói về A-đam như người thứ nhất, và Đấng Christ như người thứ hai; như thể chưa từng có hơn hai người ấy trên thế gian. Nhưng chúng ta có thể tưởng tượng hai người này bao hàm và gồm thâu phần còn lại của nhân loại theo phương diện nào, trừ khi họ được xem là những đầu công cộng và là đại diện cho họ?
Chắc chắn rõ ràng nhất từ câu gốc này rằng chúng ta, bằng cách này hay cách khác, đã trở nên tội nhân bởi sự không vâng lời của A-đam. Và điều này có thể xảy ra bằng cách nào khác, nếu không phải chỉ bởi dòng dõi tự nhiên của chúng ta từ ông; hoặc bởi việc chúng ta ở trong ông như đầu công cộng và đại diện của mình? Không thể đúng rằng theo nghĩa thứ nhất, chúng ta đã phạm tội trong A-đam nhiều hơn trong cha mẹ trực tiếp của mình và trong từng cá nhân trong số các tổ tiên của mình; và vì vậy theo nghĩa ấy, không thể đúng rằng "bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết." Vì nếu tội lỗi và sự chết chỉ được truyền lại cho chúng ta theo cách sinh sản tự nhiên, thì chúng đã vào trong thế gian không phải chỉ bởi một người, mà bởi hơn mười nghìn người. Do đó nhất thiết phải suy ra rằng tội lỗi đã vào trong thế gian bởi người duy nhất này, như đầu pháp lý và đại diện cho toàn thể dòng dõi ông; và rằng điều ông đã làm trong cương vị ấy đã được làm cho tất cả họ, cũng như cho chính ông.
Sau khi đã có cái nhìn tổng quát về những lời này, và giải thích ý nghĩa của chúng, giờ đây tôi sẽ cố gắng xét chúng cách riêng biệt hơn dưới các mệnh đề sau đây; mà theo lời giải thích trước đó, thấy rõ ràng là được chứa đựng trong chúng.
1. Rằng toàn thể thế gian loài người vốn bởi bản chất ở trong tình trạng tội lỗi và tội trạng.
2. Rằng tình trạng tội lỗi và tội trạng này, mà chúng ta vốn ở trong đó, là hoa trái của sự bội nghịch của A-đam.
3. Rằng bởi cớ tội lỗi và tội trạng này, chúng ta đáng phải chịu sự chết, thuộc về thời gian, thuộc linh, và đời đời.
MỆNH ĐỀ I. Toàn thể thế gian loài người vốn bởi bản chất ở trong tình trạng tội lỗi và tội trạng.
Để minh họa mệnh đề này, tôi sẽ cố gắng xét cách riêng biệt bản chất hình thức của tội lỗi nguyên thủy này là gì; và trình bày luôn thể chúng ta trở nên có tội bởi nó như thế nào. Rồi tôi sẽ tiếp tục trình bày làm sao thấy được rằng đây là trường hợp của toàn thể thế gian loài người.
1. Tôi sẽ xét bản chất hình thức của tội lỗi nguyên thủy này là gì, và trình bày luôn thể chúng ta trở nên có tội bởi nó như thế nào.—Để làm điều đó, tôi sẽ lưu ý vắn tắt rằng tội lỗi này cốt ở sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy của chúng ta; và ở sự bại hoại và ô uế của toàn thể bản chất chúng ta, bởi đó chúng ta vốn có sự thù nghịch tự nhiên đối với Đức Chúa Trời và điều lành; và một khuynh hướng mạnh mẽ và đầy quyền lực về các đường lối gian ác và vô đạo.
Trước hết, tôi sẽ xét tội lỗi này như là sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy. Chúng ta, trong tổ phụ đầu tiên của mình, đã được tạo dựng "theo hình ảnh của Đức Chúa Trời." Sáng Thế Ký 1:26. Nhưng than ôi! mão triều thiên đã rơi khỏi đầu chúng ta. Chúng ta "đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Rô-ma 3:23. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được ban cho những mức độ hiểu biết vượt trội, nhờ đó họ có khả năng hiểu biết về Đức Chúa Trời, về chính mình, và về sự sáng tạo, nhiều đến mức có thể góp phần vào hạnh phúc của họ trong tình trạng thiên đàng của mình. Nhưng các năng lực cao quý của linh hồn chúng ta đã bị suy yếu và tối tăm bởi sự bội nghịch của chúng ta biết bao! Chúng ta đã bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời biết bao, bởi sự ngu dốt ở trong chúng ta, vì lòng chúng ta mù lòa! Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được tạo dựng trong tình trạng công chính và thánh khiết thật. Mọi năng lực và khả năng của họ, mọi tình cảm và khuynh hướng của họ, đều vốn có sự sẵn sàng tự nhiên đối với tình yêu, sự phục vụ và sự vui hưởng Đức Chúa Trời; và đối với một đời sống nhân từ và làm ơn cho nhau. Họ không có tình cảm tội lỗi nào, không có dục vọng rối loạn hay ham muốn xác thịt nào vốn thúc đẩy họ rời xa Đức Chúa Trời và sự tin kính: nhưng toàn thể linh hồn và thân thể của họ đều thích ứng với sự vâng lời sẵn sàng đối với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Những điều này, thật vậy, vốn không bất biến trong bản chất; cũng không phải không thể nhận những ấn tượng sai lầm từ mưu chước của một kẻ cám dỗ xảo quyệt. Vì kinh nghiệm đau buồn đã dạy chúng ta rằng dù Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, loài người đã sa ngã khỏi sự chính trực của mình; và sự sa ngã của loài người lớn biết bao! Tình trạng của dòng dõi khốn khổ của loài người thật đáng thương biết bao, là những người đã mất sự ngay thẳng này, là những người có mọi khả năng của cả linh hồn lẫn thân thể đều bị bại hoại và hư hỏng; và là những người vốn có mọi tưởng tượng của tư tưởng trong lòng mình chỉ là gian ác; và điều ấy luôn luôn! Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được tạo dựng với khả năng kiên trì trong tình trạng công chính và thánh khiết này. Họ có khả năng tiếp tục nương cậy nơi Nguồn của sự hiện hữu và sự vững bền của mình, Đấng sẽ không bao giờ lìa bỏ họ, trong khi họ còn tiếp tục tin cậy Ngài. Do đó họ có khả năng chống cự những cám dỗ mạnh mẽ nhất; và chiến thắng những nỗ lực mạnh mẽ nhất của chính địa ngục; và do đó tiếp tục ở trong tình trạng thánh khiết và hạnh phúc không ngừng. Việc họ chịu thua cám dỗ không phải vì thiếu năng lực để chống cự; mà vì thiếu sự nương cậy nơi Đấng mà sức mạnh và sự đầy đủ của họ ở trong Ngài: và vì vô tình lắng nghe kẻ quyến rũ xảo quyệt. Nhưng "cảnh tượng nay đã đổi thay! Chúng ta nay đã trở nên bất lực biết bao! Mỗi tư tưởng tốt lành chết ngay cả trong khi suy nghĩ biết bao; và mỗi khuynh hướng tốt lành vốn héo úa và tàn lụi biết bao! Chúng ta là mồi ngon dễ dàng cho mọi cám dỗ biết bao; và luôn bị chính dục vọng của mình phản bội cho kẻ thù đang rình rập để hủy diệt chúng ta!—đến nỗi ngay cả một người đã được nên thánh cũng không thể kiên trì trong sự thánh khiết, trừ khi người ấy được "giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được cứu rỗi," Như vậy "chúng ta đều đã lìa bỏ đường lối, chúng ta cùng nhau trở nên ô uế, chẳng có ai làm điều lành; không, chẳng có một ai. Chúng ta đều như chiên đi lạc, mỗi người đều đã theo đường riêng của mình." Tình trạng bại hoại, tình trạng bất lực của chúng ta bởi sự sa ngã là như vậy, đến nỗi chúng ta thậm chí không thể tiếp nhận phương thuốc đã được sắm sẵn trong lòng thương xót vô hạn, nếu không có những ảnh hưởng siêu nhiên khiến chúng ta khuynh hướng và giúp chúng ta làm điều đó, "Không ai có thể đến với Con, trừ khi Cha lôi kéo người ấy." Giăng 6:44.
Sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã được tạo dựng theo, sự thiếu mất sự ngay thẳng nguyên thủy của chúng ta, và sự bại hoại của mọi năng lực của linh hồn và thân thể chúng ta, không chỉ là sự khốn khổ của chúng ta, mà còn là tội lỗi của chúng ta. Vì nếu có tội trong việc làm hư hại, và phá hủy phần lớn, tác phẩm tốt nhất của Đức Chúa Trời trong toàn thể cõi tạo vật thấp kém; nếu có tội trong việc lật đổ những mục đích lớn lao của sự hiện hữu của chúng ta, và trong việc khiến chính chúng ta không thể đáp ứng chúng; nếu có tội trong việc hạ thấp chính chúng ta từ phẩm giá nguyên thủy của mình, từ sự phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời và sự tương giao với Ngài, xuống một tình trạng thấp hèn và đê tiện hơn cả thú vật phải hư mất, thì phần thiếu mất này của tội lỗi nguyên thủy khiến tất cả chúng ta đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời.
Tôi còn sẽ xét rằng tội lỗi nguyên thủy này cốt ở sự bại hoại và ô uế chung của bản chất chúng ta, bởi đó chúng ta vốn có sự thù nghịch tự nhiên đối với Đức Chúa Trời và điều lành; và một khuynh hướng mạnh mẽ và đầy quyền lực về các đường lối gian ác và vô đạo. Rằng đây nay là tình trạng của mọi người vốn bởi bản chất, thấy rõ ràng nhất cả từ Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm; và rằng điều này được truyền lại cho chúng ta từ A-đam, tôi sẽ cố gắng làm cho rõ ràng.
Không ai chịu xem xét hoàn cảnh của một thế gian bội nghịch, và xét tình trạng của chính linh hồn mình, mà có thể còn chỗ nghi ngờ ảnh hưởng phổ quát của sự lây nhiễm này. Nếu chúng ta nhìn vào sự hiểu biết của mình, bóng tối nào bao phủ chúng! Sự ngu dốt về Đức Chúa Trời, và những sự thuộc về Đức Chúa Trời, thấy được biết bao, không chỉ trong thế gian ngoại giáo, nơi các gốc cây và đá và những vật vô tri được thờ phượng như tác giả của sự hiện hữu và hạnh phúc của họ; mà ngay cả trong phần sáng suốt nhất của thế gian, nơi "người tự nhiên không nhận lấy những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời! nhưng chúng là sự điên rồ đối với người ấy;" chúng ta dễ mắc sai lầm và lầm lẫn biết bao, trong khi nhiều người hư mất vì tin những sự lừa dối mạnh mẽ, nhiều người mò mẫm trong bóng tối, không biết phải bước đi theo đường nào; và tất cả đều dễ mắc sai lầm, trong khi còn mang thân thể hay chết này! Sự điên rồ và cuồng dại nào ở trong lòng loài người, đến nỗi họ nhất quyết không chịu suy xét những sự thuộc về sự bình an của mình, và tham vấn cũng như theo đuổi lợi ích tốt nhất của mình; cho đến khi sự hiểu biết của họ được soi sáng bởi những ảnh hưởng đầy quyền năng của ân điển thiêng liêng! Nếu chúng ta nhìn vào ý chí của mình, chúng ta thấy ở đó sự chống đối nào đối với tình yêu, sự kính sợ và sự phục vụ Đức Chúa Trời! Mọi người vốn chọn sự phục vụ tội lỗi và Sa-tan, cùng những sự hư không của thời gian và giác quan, trước ân huệ của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc đời đời biết bao! Họ ngoan cố, họ bướng bỉnh trong những sự thỏa mãn tội lỗi của mình biết bao; bất chấp mọi sự kinh khiếp và nguy hiểm mà họ có viễn cảnh khủng khiếp như vậy! Nếu chúng ta xét tình cảm và dục vọng của mình, chúng bất thường, chúng đê tiện biết bao! Đức Chúa Trời ít ở trong tư tưởng của những người xác thịt biết bao! Ngài xa cách biết bao khỏi việc trở thành đối tượng của lòng ham muốn hay vui thích của họ! Mọi thuộc tính của bản chất Ngài khó chịu đối với tâm trí họ biết bao! Các đường lối tin kính là sự gớm ghiếc của họ biết bao, đến nỗi họ không thể bị bất kỳ động cơ nào thuyết phục để bước đi trong các đường lối ấy! Lòng họ gắn chặt với những bóng mờ chóng tàn này biết bao! Những dục vọng thấp hèn và bẩn thỉu nào họ thỏa mãn bằng mọi giá! Dục vọng của họ thúc đẩy họ mạnh mẽ biết bao trong những sự theo đuổi mà họ không thể không biết là trái nghịch với mọi lợi ích quý giá nhất của mình, cả trong đời này lẫn đời sau! Nếu chúng ta xét dục vọng của mình, chúng bạo liệt, quá độ, và không thể kiềm chế biết bao! Khó thuần hóa, điều chỉnh, và giữ dưới sự kiềm chế đúng đắn biết bao! Chúng thường đẩy chúng ta như một cơn bão, chống lại mọi mệnh lệnh của lý trí, và thật vậy chống lại mọi năng lực chống đối của chúng ta!—Lại nữa, nếu chúng ta xét trí tưởng tượng của mình, các đối tượng của chúng hư không biết bao! Chúng bồn chồn trong hoạt động biết bao! Chúng lang thang, và đi từ một sự hư không này sang một sự hư không khác biết bao! Chúng can thiệp cách không thích đáng và không đúng lúc, và cản trở chúng ta khỏi bất kỳ sự chú tâm nghiêm túc nào vào những mối quan tâm quan trọng hơn của mình biết bao! Chúng sẵn sàng chạy lạc theo những đối tượng bị cấm biết bao! Sẵn sàng tiếp nhận những ấn tượng tội lỗi biết bao; và thậm chí đốt cháy toàn thể linh hồn bằng những gợi ý gian ác của chúng! Nói tóm lại, bất kỳ khả năng nào của linh hồn khi được xem xét, đều tỏ ra hoàn toàn là ô uế và nhơ bẩn. "Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời; vì nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời; thật vậy cũng không thể phục tùng. Những người ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời." Rô-ma 8:7, 8.—"Lòng người dối trá hơn mọi vật, và xấu xa tột cùng; ai có thể biết được?" Giê-rê-mi 17:9.
Và sự ô uế này không chỉ lan đến tâm trí chúng ta; mà các chi thể của thân thể chúng ta cũng đều đã trở thành công cụ của sự bất chính cho tội lỗi. Thân thể không chỉ nhiều cách là gánh nặng và trở ngại cho linh hồn, ngăn cản nó tiến bộ trong các mối quan tâm thuộc linh của mình; mà các giác quan của thân thể còn là những lối vào của vô số những rối loạn tội lỗi mà linh hồn bị ô uế bởi đó. Đến nỗi toàn thể con người đều bị bại hoại, và chúng ta cần được "nên thánh hoàn toàn, trong toàn thể tâm thần, linh hồn, và thân thể." "Vì chúng ta đều như một vật ô uế; và những sự gian ác của chúng ta, như gió, đã cuốn chúng ta đi." Ê-sai 64:6.
Nay, việc tình trạng ô uế này là tình trạng có tội, thấy rõ ràng; vì nó là sự vi phạm liên tục luật pháp tự nhiên. "Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng," và do đó Ngài có quyền chính đáng đòi hỏi nơi loài người sự vâng lời chân thành, trọn vẹn, và phổ quát. Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi chính đáng nơi tấm lòng và tình cảm của loài người, nơi sự kính sợ, tình yêu, sự hài lòng, và vui thích của họ; cũng như sự phù hợp bề ngoài với các bổn phận của tôn giáo tự nhiên. Vì vậy, nếu thay vì yêu mến Đức Chúa Trời, lòng chúng ta đầy sự thù nghịch chống lại Ngài, và chống đối sự thánh khiết của Ngài cùng các thuộc tính khác của bản chất Ngài; nếu thay vì chọn Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của mình, chúng ta ưa thích thế gian và dục vọng của mình hơn Ngài; nếu thay vì những tình cảm thuộc linh và thuộc về trời, lòng chúng ta đầy sự hư không và xác thịt; nếu thay vì những sự thực hành tôn giáo mà chính bản chất dạy dỗ, những điều ấy lại là gánh nặng đến nỗi hoặc bị bỏ bê hoàn toàn, hoặc được thực hiện cách giả hình; nếu thay vì sự vâng lời phải có từ một tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa của mình, chúng ta đang phục vụ đủ thứ dục vọng và khoái lạc: thì từ đó thấy rõ ràng nhất rằng tất cả chúng ta đều đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Và việc trong tất cả những trường hợp này tôi đã vẽ nên chân dung của mọi người chưa được nên thánh, thấy rõ ràng từ những gì đã nói ở trên. Thật là một lời bào chữa không thích đáng khi nói rằng sự bại hoại của bản chất chúng ta là điều chúng ta không thể tránh được; và do đó không thể là lỗi của chúng ta. Vì chắc chắn có lỗi ở đâu đó, rằng chúng ta lại xa cách Đức Chúa Trời và sự tin kính như vậy, và lại yêu mến tội lỗi và sự hư không như vậy. Không ai dám táo bạo đến mức quy lỗi này cho một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết; do đó lỗi ấy hẳn ở nơi chính họ; và chúng ta hẳn phải có tội, bất kể loài người tưởng tượng thế nào về điều đó.
Nhưng điều này tôi sẽ có dịp xét cách riêng hơn, dưới một tiêu đề khác.
2. Tôi sẽ xét bằng chứng của mệnh đề này; và trình bày làm sao thấy được rằng mọi người vốn ở trong tình trạng tội lỗi và tội trạng. Và tại đây,
1. Tôi nghĩ điều này thấy rõ ràng nhất từ kinh nghiệm của cả thế gian. Chúng ta thấy trong thực tế rằng chắc chắn đây là trường hợp của chúng ta; và tranh luận về nó cũng giống như tranh cãi chống lại các giác quan của mình, và chống lại những quan sát rõ ràng nhất mà chúng ta có khả năng có trong bất kỳ trường hợp nào. Chẳng phải mọi người đều thấy rằng trong những hành động đầu tiên của chúng ta không có vẻ gì của tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay sự thánh khiết; không có tình cảm thuộc linh nào, không có sự sẵn sàng hay khuynh hướng nào về bất cứ điều gì tốt lành về mặt đạo đức; cũng không có điều gì thuộc bản chất này được đưa vào, nếu không bởi sự chăm sóc, nỗ lực, và trau dồi lớn lao, mà tất cả đều gặp phải sự chống đối mạnh mẽ nhất từ một khuynh hướng ngược lại? Vậy thì hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã được tạo dựng theo lúc ban đầu, đã trở nên thế nào? Chẳng phải thấy rõ ràng nhất rằng hình ảnh ấy không chỉ bị làm hư hại, mà đã hoàn toàn mất đi trong linh hồn chúng ta sao? Nếu chúng ta mở rộng tầm nhìn xa hơn, thì sự ô uế của mọi năng lực và khả năng của chúng ta, mà tôi đã mô tả, là một thực tế được kinh nghiệm và quan sát ở khắp mọi nơi. Khuynh hướng đầu tiên của con cái chúng ta là gì, nếu chúng được phép theo khuynh hướng riêng của mình mà không bị kiềm chế? Những thanh niên không được kỷ luật chọn và theo đuổi những đường lối nào? Sự thù nghịch của chúng đối với Đức Chúa Trời, và sự vui thích của chúng trong tội lỗi và xác thịt, tỏ ra rõ ràng biết bao nếu dây cương được thả lỏng trên cổ chúng, và chúng được buông thả trong thế gian, không có giáo dục và quản trị? Nhờ đó chúng ta thấy khuynh hướng tự nhiên của chúng; vì chúng theo khuynh hướng ấy. Và không còn chỗ để tranh cãi nguồn suối là gì, mà từ đó những dòng suối này chảy ra cách tự nhiên như vậy. Cội rễ sâu mà những khuynh hướng tội lỗi này đã bám vào linh hồn chúng ta, thấy rõ ràng, từ việc không thể nhổ chúng đi, nếu không có sự tác động toàn năng của ân điển thiêng liêng. Mỗi ngày chúng ta thấy loài người cứ tiếp tục trong những đường lối tội lỗi, chống lại mọi lợi ích quý giá của mình, thuộc về thời gian và đời đời; chống lại ánh sáng của chính lương tâm mình; và thậm chí chống lại những sự lo sợ thường xuyên về sự đoán phạt đời đời. Chúng ta thường thấy họ gạt bỏ mọi sự cáo trách, phá vỡ mọi mục đích và lời hứa cải sửa, và liều lĩnh đương đầu với những tấm khiên dày của Đức Chúa Trời; dù họ không thể không biết, khi họ suy xét chút nào, rằng đó là vì mạng sống của họ. Và những dục vọng ấy hẳn phải mạnh mẽ và dữ dội biết bao, đến nỗi nỗi sợ sự đoán phạt đời đời cũng không làm chúng chết đi và kiềm chế được! Nếu có người phản đối rằng tôi tại đây chỉ đang mô tả trường hợp của phần trụy lạc và hư hỏng nhất trong nhân loại, tôi có thể hỏi. Làm sao họ lại trở nên trụy lạc và hư hỏng như vậy, làm sao họ lại có những khuynh hướng bại hoại và tội lỗi này, nếu bản chất của họ không bị ô uế và nhơ bẩn? Nhưng tôi thậm chí có thể viện đến kinh nghiệm của những người đạo đức và tin kính nhất trong số con cái loài người, xem họ có thấy một cuộc tranh chiến liên tục với cùng những tình cảm và dục vọng tội lỗi, vốn thấy rõ trong đời sống của những người bất cẩn và an tâm hơn, hay không: xem họ có bị buộc phải duy trì một cuộc chiến liên tục với dục vọng của mình, nếu họ muốn sống một đời sống tin kính, hay không. Và cớ sao xác thịt ham muốn nghịch lại với Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch lại với xác thịt; nếu không phải từ những phần còn lại của những sự bại hoại đang cai trị trong những người chưa được nên thánh? Chính từ đó mà chính sứ đồ đã thấy lý do để than thở dưới gánh nặng này; và thốt lên, như trong Rô-ma 7:24. "Hỡi người khốn khổ tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này!"
Tôi còn có thể lập luận thêm từ kinh nghiệm liên tục của chúng ta về những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi nguyên thủy, trên toàn thể thế gian loài người. Biết bao sự khốn khổ và tai họa đủ loại chúng ta thấy lan tràn khắp nơi trên thế gian! Và cơn giận dữ này nóng cháy nghĩa là gì; và nguồn gốc của sự hoạn nạn và khốn khổ này là gì? Cớ sao chúng ta lại "sinh ra để chịu hoạn nạn như tia lửa bay lên cao?" Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không vui thích trừng phạt một tạo vật vô tội; và khiến nó khốn khổ như vậy. Nếu có người giả vờ rằng đây là hoa trái của tội lỗi thực tế của chúng ta, tôi hỏi làm sao những trẻ thơ chưa từng phạm tội lỗi thực tế nào lại nhận phần của mình trong tai họa chung? Chúng ta thấy bệnh tật và sự chết xâm chiếm chúng cũng như những người khác. Và nếu sự chết là tiền công của tội lỗi, như Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta, thì chúng sẽ không phải chịu hình phạt, nếu không có tội lỗi và tội trạng. Do đó, nếu chúng ta không có bằng chứng nào khác ngoài kinh nghiệm của chính mình, chúng ta vẫn có thể thấy rõ ràng rằng chúng ta vốn "chết trong sự vi phạm và tội lỗi," theo Ê-phê-sô 2:1. Nhưng,
2. Điều này cũng tỏ rõ từ sự cứu chuộc của Đấng Christ. Có điều gì làm cho nỗi khốn khổ của trạng thái tự nhiên của chúng ta tỏ rõ hơn, bằng cái giá vô hạn đã bỏ ra để cứu chúng ta ra khỏi nó? Đức Chúa Trời vinh hiển có hoạch định phương cách kỳ diệu này cho sự cứu rỗi của chúng ta, khi chẳng có sự cần thiết nào cho việc ấy chăng? Chúa Giê-xu Christ có đổ huyết mình để chuộc những tạo vật vô tội chăng? Hay chẳng phải vì chúng ta không có sức lực mà Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính sao? Chúng ta há chẳng có thể suy đoán như vầy, rằng nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết sao? Như trong II Cô-rinh-tô 5:14. Huyết quý báu của Đấng Christ há chẳng đã đổ ra làm giá chuộc tội lỗi sao; và những người mà giá chuộc đã trả cho, há chẳng phải là tội nhân sao? Chúa Giê-xu Christ há chẳng đã "bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta" sao; và điều đó há chẳng chứng tỏ rằng tất cả chúng ta đều ở dưới sự rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm sao? Mục đích của sự chết của Ngài như sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ và sự chuộc tội, há chẳng phải để giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt sao; và từ đó há chẳng suy ra được, như chính Ngài đã phán với chúng ta, rằng chúng ta đã bị đoán phạt rồi, trong khi chúng ta không tin Con một của Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta vốn là con cái của cơn thịnh nộ sao?—Nói tóm lại, Đấng Christ đã phó chính mình Ngài "làm giá chuộc cho mọi người", hoặc với tư cách là tạo vật vô tội, hoặc là tạo vật có tội. Điều trước khó có thể cho là đúng; chẳng có nhu cầu nào phải mua sự tha thứ với giá đắt đỏ như vậy cho những kẻ không cần đến nó. Từ đó suy ra rằng chúng ta là những tạo vật sa ngã, có tội, bởi vì chúng ta đã được chuộc bằng huyết của Đấng Christ.
Nếu người ta viện cớ, như một số người đã viện cớ, rằng Đấng Christ đến thế gian không phải để cứu chuộc chúng ta khỏi trạng thái sa ngã, mà để ban cho chúng ta một bản luật tự nhiên mới, đã bị lu mờ và hao mòn nhiều trong tâm trí loài người; để đề ra những điều kiện dễ dàng hơn cho sự cứu rỗi của nhân loại thay vì sự vâng lời trọn vẹn; và để xác nhận lẽ thật của giáo lý Ngài, bằng cách lấy huyết mình mà đóng ấn cho giáo lý ấy:
Tôi đáp rằng, cớ viện này trái ngược trực tiếp với lời tường thuật của Kinh Thánh về vấn đề này, đến mức không thể tưởng tượng được hơn nữa. Chúng ta được dạy dỗ tại đó rằng Ngài đã được lập làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi, rằng Ngài đã bị phó vì tội lỗi của chúng ta, rằng Ngài đã chết vì kẻ không tin kính, rằng Ngài đã phó chính mình vì tội lỗi của chúng ta, rằng Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, là Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, rằng Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bởi sự dâng chính mình Ngài làm của lễ, rằng Ngài cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình; và những câu tương tự. Giờ đây, có ai đọc những câu Kinh Thánh như thế mà lại chối rằng chúng ta đang ở trong trạng thái tội lỗi và có tội, và rằng Đấng Christ đã đến để cứu chuộc chúng ta khỏi trạng thái ấy bằng chính huyết Ngài chăng? Nếu điều này có thể bị chối một cách chính đáng, thì không thể hiểu được điều gì qua những lời lẽ mạnh mẽ và rõ ràng nhất có thể dùng đến. Nhưng giả sử sự tưởng tượng này không bị Kinh Thánh bác bỏ, thì chúng ta há chẳng có thể hỏi những kẻ phản đối như vậy rằng, có nhu cầu nào cho một bản luật tự nhiên mới, nếu chúng ta không phải là tạo vật sa ngã chăng? Nếu chúng ta còn giữ được sự chính trực nguyên thủy, thì chắc chắn chúng ta đã có đủ ánh sáng để biết bổn phận của mình. Không thể cho rằng Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã dựng nên chúng ta dốt nát về mục đích của sự hiện hữu của mình, và không có khả năng đáp ứng mục đích ấy. Và nếu lúc đầu chúng ta có khả năng này khi được tạo dựng, thì chúng ta vẫn còn giữ nó, trừ phi chúng ta đã sa ngã khỏi sự ngay thẳng nguyên thủy, và đã mất những năng lực mà chúng ta đã được tạo dựng với. Cả thời gian lẫn thói quen đều không thể xóa bỏ những năng lực tự nhiên như vậy, và khiến thế gian dốt nát, nếu không có sự mặc khải đặc biệt, về chính những nguyên lý đầu tiên của đức tin và nếp sống. Nhưng người ta viện cớ rằng chúng ta cần những điều kiện dễ dàng hơn để được Đức Chúa Trời chấp nhận, và rằng Đấng Cứu Chuộc vĩ đại đã đến thế gian và đổ huyết quý báu của Ngài để mua lấy những điều kiện ấy. Tôi xin đáp lại tại đây. Có nhu cầu nào cho những điều kiện dễ dàng hơn để được chấp nhận chăng? Đức Chúa Trời không phải là một chủ cứng cỏi, đòi hỏi những điều kiện không thể làm được hay vô lý cho ân huệ của Ngài. Chắc chắn lúc ban đầu Ngài đã ban cho chúng ta những năng lực ngang bằng với sự vâng lời Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Và chúng ta vẫn còn giữ cùng một khả năng ấy, trừ phi chúng ta đã mất nó bởi sự bội nghịch của mình với Đức Chúa Trời. Nếu sự vâng lời luật tự nhiên là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta lúc ban đầu, thì nay vẫn vậy. Nếu lúc ban đầu việc ấy dễ thực hiện, thì nay vẫn dễ, nếu chúng ta còn có cùng những năng lực tự nhiên mà chúng ta đã được tạo dựng với. Và tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta việc trau dồi những năng lực tự nhiên ấy nay lại không công bằng như lúc ban đầu? Vì vậy, không có gì trái ngược hơn với toàn bộ tinh thần của Phúc Âm—không có gì vô lý hơn giả thuyết này. Chúng ta phải thừa nhận mình là những tạo vật bội nghịch và có tội, nếu không chúng ta không thể đưa ra lý do chính đáng nào cho cái giá vô hạn của sự cứu chuộc chúng ta, là huyết của Đấng Christ.
3. Việc tất cả chúng ta vốn ở trong trạng thái tội lỗi và có tội, được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh một cách thường xuyên, rõ ràng và minh bạch nhất. Thật vậy, điều ấy không thể được tuyên bố bằng những lời lẽ mạnh mẽ, rõ ràng và dễ hiểu hơn những lời lẽ tìm thấy trong câu Kinh Thánh chính của chúng ta và trong văn mạch của nó. Tại đó chúng ta có một bài luận minh bạch về chủ đề này. Giáo lý tại đó được khẳng định mạnh mẽ, và được minh họa rõ ràng. Nhưng đây không phải là bằng chứng duy nhất tìm thấy trong Kinh Thánh về lẽ thật buồn thảm đang được xét đến. Toàn bộ lời của Đức Chúa Trời xem chúng ta như những tạo vật sa ngã, như đang ở trong trạng thái tội lỗi, ô uế và bị đoán phạt. Và không có cách nào tránh khỏi sức mạnh của nhiều câu Kinh Thánh đầy đủ và rõ ràng nhằm mục đích này, ngoại trừ bằng những cách giải thích gượng ép và trái tự nhiên về những từ ngữ, tự chúng vốn rất quen thuộc và dễ hiểu. Có câu Kinh Thánh nào rõ ràng hơn những câu như sau chăng? "Tôi đã được dựng nên trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi." Thi Thiên 51:5.—"Kẻ ác bị lìa bỏ từ trong lòng mẹ, vừa mới lọt lòng đã đi lầm lạc." Thi Thiên 58:3.—"Chẳng có người công bình trên đất làm điều lành mà không phạm tội." Truyền Đạo 7:20.—"Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa." Giê-rê-mi 17:9.—"Chúng ta đã chứng tỏ rằng cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc đều ở dưới quyền tội lỗi. Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không." Rô-ma 3:9, 10.—"Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Rô-ma 3:23.—"Vì tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào ở." Rô-ma 7:18.—"Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Rô-ma 8:7.—"Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những sự đó như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." I Cô-rinh-tô 2:14.—"Và chúng ta vốn là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như mọi người khác.— Dầu khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài đã khiến chúng ta sống với Đấng Christ." Ê-phê-sô 2:3, 5.—"Chúng ta suy đoán như vầy: Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều chết." II Cô-rinh-tô 5:14,—"Chúng ta biết rằng cả thế gian đều nằm trong sự gian ác." I Giăng 5:19.—Nhiều lời chứng khác nữa từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể đưa ra để chứng minh lẽ thật của mệnh đề này. Nhưng những lời chứng này đủ để thỏa mãn mọi người, trừ kẻ có thành kiến chống lại giáo lý, và quyết tâm không tin nó. Và thật vô ích khi cố gắng thuyết phục những kẻ như thế. Vì vậy tôi sẽ chuyển sang đầu mục chung tiếp theo.
MỆNH ĐỀ II. Trạng thái tội lỗi và có tội mà tất cả chúng ta vốn ở trong đó, là hậu quả của sự bội nghịch của A-đam.
Tôi nghĩ mình đã chứng minh rằng chúng ta vốn ở trong trạng thái tội lỗi và có tội; và hẳn phải có nguyên nhân nào đó cho những tình cảm, những dục vọng và những đam mê bại hoại này, cho sự bại hoại phổ quát của bản tánh chúng ta, và sự hư hỏng của mọi năng lực và khả năng của chúng ta. Hoặc chúng ta đã từ tay Đức Chúa Trời mà ra, lúc mới được tạo dựng, đã không hoàn hảo và ô uế như vậy; hoặc chúng ta bằng cách nào đó đã mất sự công chính nguyên thủy của mình. Nếu là điều sau, thì không có giả thuyết nào khác có thể mang xác suất ngang bằng với giả thuyết trong câu Kinh Thánh chính của chúng ta, rằng "bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết."
Để mở đường cho một cái nhìn rõ ràng hơn về trường hợp này, có lẽ nên xét xem liệu lúc ban đầu chúng ta có thể được tạo dựng trong cùng trạng thái mà nay chúng ta thấy mình đang ở trong đó hay không. Và tôi nghĩ rằng, khi tra xét, điều này sẽ thấy là mâu thuẫn nhất với mọi sự trọn lành của bản tánh Đức Chúa Trời. Làm sao điều ấy có thể phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi Ngài dựng nên một tạo vật mang lòng thù nghịch thịnh hành đối với chính Ngài, và yêu mến tội lỗi và nhục dục? Một Đức Chúa Trời thuần khiết và thánh khiết có thể vui thích trong sự dốt nát và tối tăm như vậy, vốn tự nhiên che mờ sự hiểu biết của chúng ta, và khiến chúng ta xa cách tình yêu của Đức Chúa Trời chăng? Ngài có thể vui thích khi thấy mọi năng lực của linh hồn chúng ta trái ngược nhất với bản tánh tuyệt hảo của chính Ngài; và khi thấy chúng ta ở dưới sự cai trị và hướng dẫn của những khuynh hướng tội lỗi, những tình cảm bất thường, và những đam mê hỗn loạn chăng? Đức Chúa Trời vĩ đại chắc chắn phải có đôi mắt thanh sạch hơn, không thể nhìn sự gian ác, hay nhìn tội lỗi với sự chấp thuận. Và do đó Ngài không thể tạo dựng chúng ta với những linh hồn bại hoại như vậy, dưới ảnh hưởng của những dục vọng đê hèn và những dục vọng tội lỗi như vậy, vốn tự nhiên ngự trị trong lòng chúng ta và dẫn chúng ta xa cách Đức Chúa Trời. Làm sao điều ấy có thể phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, khi Ngài dựng nên một tạo vật trong trạng thái khốn khổ và tai ương? Có thể cho rằng điều ấy phù hợp với lòng nhân từ, lòng tử tế và lòng thương xót vô hạn, khi thấy chúng ta quằn quại từ lúc sinh ra cho đến lúc qua đời, dưới những rối loạn của một linh hồn đã hư hỏng và những yếu đuối của một thân thể đã bệnh hoạn, thấy chúng ta bị thúc đẩy bởi lòng kiêu ngạo và tham vọng, dục vọng và tham lam, mà hủy diệt và nuốt chửng lẫn nhau; và khiến thế gian luôn trong những cơn chấn động và hỗn loạn, như từ trước đến nay vẫn vậy chăng? Ngài có thể thấy hài lòng khi thấy một hữu thể cao quý như con người, vốn tất yếu phải chịu sự hoạn nạn liên tục trong đời này, để nhờ đó mà được chuẩn bị cho sự hình phạt đời đời trong đời sau chăng? Điều này chắc chắn không thể cho là đúng; và vì vậy không được tưởng tượng rằng một Đức Chúa Trời tốt lành và đầy ân điển lúc ban đầu đã tạo dựng chúng ta trong trạng thái tội lỗi và khốn khổ này. Điều ấy có thể phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời chăng, khi Ngài khiến chúng ta ở dưới sự cần thiết tự nhiên phải phạm tội nghịch cùng Ngài; mà lại hình phạt chúng ta vì những tình cảm tội lỗi mà chính Ngài đã ban cho chúng ta; hay vì những việc làm tội lỗi vốn là kết quả tất yếu của những tình cảm ấy? Không, chắc chắn không; Đấng Phán Xét cả thế gian sẽ làm điều đúng. Ngài không thể dựng nên chúng ta cố ý để vui thích trong nỗi khốn khổ của chúng ta. Từ những suy xét này, tất yếu phải suy ra rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng; rằng sự sa ngã của chúng ta xuất phát từ một nguyên nhân khác; và nguyên nhân ấy là gì, tôi sẽ dành sự chú ý để xét một cách rõ ràng hơn,
1. Bằng cách cố gắng chỉ ra làm thế nào, hay bằng cách nào, chúng ta đã trở nên tội lỗi và có tội, bởi tội lỗi của A-đam.
2. Bằng cách làm sáng tỏ sự công chính và công bằng của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài quy tội lỗi và sự có tội của A-đam cho dòng dõi của người.
I. Vậy trước hết, tôi phải chỉ ra làm thế nào, hay bằng cách nào chúng ta đã trở nên tội lỗi và có tội bởi tội lỗi của A-đam. Để làm việc ấy, tôi sẽ nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với A-đam, với tư cách là đầu và là đại diện của toàn thể nhân loại, để ban sự sống cho người và cho toàn thể dòng dõi của người, nếu người không ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, hoặc để giáng sự chết xuống cả người lẫn dòng dõi của người, nếu người ăn trái cấm ấy. Tóm tắt của giao ước này được trình bày trước chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:17. "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết." Giao ước này thật vậy, cũng như mọi sự phân phát của Đức Chúa Trời trong lịch sử Môi-se, chỉ được trình bày rất vắn tắt và tổng quát tại đây. Tại đây không có lời nhắc minh bạch rằng A-đam sẽ được xác nhận trong trạng thái sống và bình an, khi vâng lời điều răn đặc biệt này; cũng không có lời nhắc minh bạch rằng A-đam trong giao ước này được xem là đầu và đại diện của dòng dõi người. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng cả hai điều này đều có thể được chứng minh một cách rõ ràng nhất, rằng cả hai đều hàm chứa trong lời tường thuật ngắn gọn này về vấn đề ấy.
Việc một lời hứa về sự sống hàm chứa trong giao ước này, với điều kiện A-đam vâng lời, tỏ rõ từ lời đe dọa về sự chết trong trường hợp bất tuân. Lời đe dọa hẳn phải hàm ý một điều ác nào đó, hệ quả của việc người vi phạm điều răn ấy, mà nếu không thì đã không xảy ra. Việc Đức Chúa Trời đe dọa sự chết chỉ với điều kiện này, rõ ràng cho rằng đó là điều kiện duy nhất mà sự chết đáng sợ và đáng mong đợi. Vì làm sao điều ấy có thể phù hợp với sự công chính, lòng nhân từ, hay ngay cả sự thành tín của Đức Chúa Trời, khi Ngài đe dọa A-đam bằng sự chết trong trường hợp bất tuân, mà sự chết ấy vốn đã là số phận của người, dù người có vâng lời trọn vẹn đến đâu chăng nữa? Lời đe dọa này chắc chắn được định làm động lực thúc đẩy sự vâng lời: điều mà nó không thể làm được, nếu A-đam không có điều lành nào để trông đợi khi tiếp tục làm bổn phận của mình. Và chắc chắn điều ấy không xứng với Đức Chúa Trời, khi Ngài khơi dậy nơi người sự trông đợi một ơn phước mà người sẽ không bao giờ được hưởng, dù người có tuân theo những điều kiện mà người trông đợi ơn phước ấy. Vì vậy, rõ ràng đây là trường hợp. A-đam, theo luật của bản tánh mình, ở dưới một nghĩa vụ vĩnh viễn phải phù hợp với ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời, với hình phạt phải nhận lấy từ Ngài sự báo ứng công chính cho sự bất tuân của mình nghịch cùng Ngài. Sự báo ứng của sự bất tuân như vậy trong bất kỳ trường hợp nào cũng đã là sự chết: vì điều ấy, sứ đồ bảo đảm với chúng ta, là "tiền công của tội lỗi." Rô-ma 6:23. Nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt A-đam vào một cuộc thử thách giới hạn hơn và dễ dàng hơn, để người được xác lập trong trạng thái sống và hạnh phúc. Nếu người tiếp tục vâng lời, và chống lại cơn cám dỗ này, nếu người giữ được sự chính trực của mình, và chiến thắng sự tấn công của kẻ cám dỗ trong trường hợp này, thì người sẽ không còn gặp nguy hiểm sa ngã khỏi Đức Chúa Trời nữa; cũng không còn bị phơi bày trước sự chết hay khốn khổ nữa. Trong ngày người ăn trái cấm, người sẽ phải chết; và điều này há chẳng hàm ý một cách tất yếu một lời hứa về sự sống, nếu người hoàn toàn không ăn trái ấy sao?
Nếu tại đây có người hỏi rằng liệu tổ phụ đầu tiên của chúng ta có phải chết không, nếu họ phạm bất kỳ hành vi bất tuân nào khác, trong khi đang chịu thử thách để được xác nhận, dù họ đã kiêng ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, thì tôi xin đưa ra những suy xét sau đây để trả lời.
1. Mặc dù chắc chắn họ vẫn ở dưới luật tự nhiên trong thời gian thử thách để được xác nhận, cũng như trước đó; và do đó cũng phải chịu những hình phạt của luật ấy trong trường hợp bất tuân; nhưng tôi không biết bằng cách nào luật tự nhiên lại là một giao ước sự sống, giữa Đức Chúa Trời và họ, trong bất kỳ phương diện nào. Tôi không biết bằng cách nào sự vâng lời luật ấy lại có thể trao cho họ và dòng dõi của họ quyền được tiếp tục hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, trong thời gian thử thách này, hơn bất kỳ thời gian nào khác, hoặc trước hoặc sau đó; hay bằng cách nào sự bất tuân luật ấy trong thời gian này lại có thể lôi kéo dòng dõi của họ vào trong sự có tội của họ, nếu không có một giao ước đặc biệt nào giữa Đức Chúa Trời và họ nhằm mục đích ấy. Họ, với tư cách là tạo vật, ở dưới những nghĩa vụ có hình phạt đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Thi Ân của mình; nhưng tôi không thể thấy bằng cách nào họ, với tư cách như vậy, lại là đầu hợp pháp và đại diện của con cháu mình; cũng không thấy bằng cách nào họ, với tư cách như vậy, lại có quyền được sống và hạnh phúc vĩnh viễn từ Đấng Tạo Hóa của mình, dù sự vâng lời của họ có trọn vẹn đến đâu. Vì vậy tôi không thể không cho rằng có một sự khác biệt thật sự giữa luật tự nhiên, và giao ước đã lập với tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn Ê-đen.
2. Theo mọi lời tường thuật chúng ta có về vấn đề này trong Kinh Thánh, sự chết hay sự sống của tổ phụ đầu tiên của chúng ta và dòng dõi của họ, hoàn toàn tùy thuộc vào việc họ ăn hay kiêng ăn trái cấm. Luật tự nhiên, theo chỗ tôi biết, không được nhắc đến ở đâu như một phần của giao ước này. Tinh thần của giao ước này trong lần trình bày đầu tiên là "trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc sẽ chết." Và theo đó, sau khi sa ngã, Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi nơi A-đam rằng: "Ai đã chỉ cho ngươi rằng ngươi lõa lồ? Ngươi có ăn trái cây mà ta đã dặn không nên ăn đó chăng?" Phù hợp với điều này, chúng ta thấy án phạt đã giáng xuống A-đam vì nguyên nhân này, mà không nhắc đến nguyên nhân nào khác. "Vì ngươi đã ăn trái cây mà ta đã truyền rằng: Ngươi không được ăn, đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi," v.v.—Chúng ta không có sự hiểu biết nào về giao ước này, ngoại trừ từ Kinh Thánh; không có sự trình bày nào khác về nó mà tôi biết, trong Kinh Thánh. Và hệ quả nào hẳn phải suy ra từ đó? Tại đây có hai cây được đặt trong vườn; về cây này người bị cấm ăn, với hình phạt là sự chết; về cây kia người có thể ăn tự do, và sống đời đời. Nhờ ăn cây này, người đã khiến cả chính mình lẫn dòng dõi mình phải chịu sự hư mất; nhờ ăn cây kia, người có thể đã xác nhận cả chính mình lẫn dòng dõi mình trong trạng thái sống và bình an. Vậy hạnh phúc của người há chẳng tùy thuộc vào cách cư xử của người đối với trái của những cây này sao?
3. Chắc chắn trên thực tế rằng Đức Chúa Trời đã không, và từ đó chúng ta biết quyết định trước của Ngài rằng Ngài sẽ không để tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong thời gian thử thách, chịu bất kỳ cơn cám dỗ thịnh hành nào khác, ngoài cơn cám dỗ liên quan đến trái cấm. Tôi cho rằng việc suy luận từ những gì Đức Chúa Trời đã làm, sang những gì Ngài đã định trước sẽ làm, là lập luận chính đáng. Chắc chắn từ những sự trọn lành vô hạn của bản tánh Ngài, rằng cách cư xử của Ngài luôn phù hợp với ý định của Ngài; và do đó, Đức Chúa Trời đã quyết định không đặt họ vào bất kỳ cuộc thử thách nào khác cho sự xác lập của họ, ngoài trường hợp đơn độc này. Và theo đó, lòng nhân từ và sự hạ mình vô hạn được bày tỏ trong giao ước này, theo như chúng ta có bất kỳ lời tường thuật nào về nó trong Kinh Thánh. Thật vậy, phải thừa nhận rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta dường như đã vi phạm luật tự nhiên, trước khi thực sự ăn trái cấm; bởi họ lắng nghe sự cám dỗ của con rắn, bởi sự không tin lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời, bởi tham vọng muốn trở nên "như các thần, biết điều thiện và điều ác"; và bởi những dục vọng bất thường đối với trái cấm; nhưng tất cả những điều này đều có liên hệ trực tiếp đến lệnh cấm này, và trực tiếp dẫn đến sự vi phạm nó. Nhờ những điều này, tội lỗi đã được phạm trong lòng họ, và dục vọng đã được thai nghén, sinh ra tội lỗi thực sự, kết thúc bằng sự chết của họ. Và đáng chú ý là Đức Chúa Trời không chất vấn họ về những điều này, như những sự vi phạm luật tự nhiên; mà như những sự vi phạm giao ước đặc biệt này, nhờ đó họ phải đứng hay ngã. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời đã minh bạch đặt đây làm trường hợp thử thách của họ; Kinh Thánh không nhắc gì thêm, và tôi không biết chúng ta có thẩm quyền nào, để khôn ngoan trong trường hợp này vượt quá những gì đã được chép. Sự chính trực của bản tánh họ sẽ giữ họ khỏi sa ngã, ở nơi không có cơn cám dỗ mạnh mẽ nào thắng được nó. Đức Chúa Trời đã không cho phép, và vì vậy chúng ta chắc chắn rằng Ngài đã quyết định không cho phép bất kỳ cơn cám dỗ thịnh hành nào khác tấn công họ. Vì vậy họ không bị phơi bày trước sự sa ngã, trong bất kỳ trường hợp nào khác. Ngài đã đe dọa sự chết với điều kiện là sự bất tuân này; không có điều kiện nào khác được bày tỏ trong lời đe dọa. Họ đã bị chất vấn về sự bất tuân này và không về sự bất tuân nào khác, sau khi sa ngã. Do đó sự sống đã được hứa với điều kiện vâng lời trong trường hợp này; vì đây là điều kiện duy nhất cho sự xác lập của họ, mà tôi tìm thấy được nhắc đến ở đâu trong Kinh Thánh. A-đam đã không bị đặt vào cuộc thử thách nào khác, theo chỗ tôi biết, ngoài cuộc thử thách duy nhất này; và cuộc thử thách này có thể ngắn tùy ý người. Vì đáng chú ý là người có toàn quyền ăn cây sự sống: và dường như được gợi ý rõ ràng trong Sáng Thế Ký 3:22, rằng nếu người đã ăn cây ấy bất kỳ lúc nào trước khi sa ngã, thì sự sống bất diệt đã được bảo đảm cho người; rằng dường như việc thử thách của người kéo dài bao lâu là tùy thuộc vào sự lựa chọn của chính người. Vì vậy, rõ ràng là có một lời hứa về sự sống trong giao ước này, vì có một bảo chứng và ấn chứng cho sự xác nhận của người đã được định sẵn, sẵn sàng cho người bất kỳ lúc nào trước khi người bội nghịch; mặc dù sau đó nó được canh giữ bởi các chê-ru-bim và một lưỡi gươm sáng lòa, rõ ràng là theo sự phân phát ân điển và sự hạ mình đáng kinh ngạc này, người phải trông đợi sự chết với không điều kiện nào khác ngoài việc vi phạm điều răn này, thì ngược lại người cũng phải trông đợi sự sống khi thực sự tuân giữ điều răn ấy. Điều này, mặc dù không trực tiếp, nhưng hàm chứa trong giao ước này do Môi-se ghi chép.
Nếu sau hết có ai cho rằng, như một số người đã cho rằng, (mặc dù, tôi thú nhận, tôi không biết dựa trên nền tảng nào,) rằng việc tuân giữ luật tự nhiên đã được hàm ý ra lệnh bởi lệnh cấm này, cho cả A-đam lẫn dòng dõi của người, như điều kiện để họ thoát khỏi sự chết đã bị đe dọa; và rằng lệnh cấm cây biết điều thiện và điều ác này chỉ là một lệnh truyền thêm vào để thử thách sự vâng lời của họ; thì tuy vậy vẫn phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã có ý định, và A-đam đã hiểu, một lời hứa có điều kiện về sự sống, trong lời đe dọa về sự chết. Nếu sự chết chỉ bị đe dọa khi người bất tuân, thì chắc chắn hàm ý rằng sự chết sẽ không bị giáng xuống nếu người không bất tuân. Bởi lời đe dọa này, sự chết đã trở thành tiền công của tội lỗi người, và cả sự công chính lẫn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đều không cho phép người công bình nhận lấy tiền công của kẻ ác.
Nhưng đã đến lúc tôi phải trở lại để lưu ý xem A-đam, trong giao ước này, đã được xem là đầu và đại diện của dòng dõi tự nhiên của người như thế nào.
Phải thú nhận rằng lời tường thuật của Môi-se về giao ước này giữa Đức Chúa Trời và tổ phụ đầu tiên của chúng ta, không trình bày một cách rõ ràng lắm rằng dòng dõi của người có liên quan trực tiếp đến giao ước ấy. Nhưng điều này cũng có thể được chứng minh đầy đủ từ những suy xét sau đây.
Rõ ràng là đúng trên thực tế rằng dòng dõi của A-đam có dự phần vào những trái đắng của sự bội nghịch của người. Kinh nghiệm của cả thế gian đưa điều này vượt khỏi mọi tranh luận. Tất cả chúng ta đều thấy rằng tội lỗi và sự chết, với mọi nỗi kinh hoàng của chúng, đã xâm nhập toàn thể dòng dõi tự nhiên của A-đam; rằng mọi tai ương của đời sống, và ngay cả chính sự chết, đang cai trị "trên những kẻ chưa phạm tội giống như sự phạm tội của A-đam." Và làm sao lời rủa sả gắn liền với giao ước đã lập với A-đam lại giáng xuống đầu dòng dõi của người, nếu họ không được bao gồm trong giao ước ấy? Hình phạt này hẳn phải là hậu quả của tội lỗi. "Đức Chúa Trời chẳng bao giờ để người công bình đồng số phận với kẻ ác." "Linh hồn nào phạm tội sẽ chết." Thế mà hình phạt ấy lại giáng xuống những kẻ không có khả năng phạm tội thực sự và cá nhân, là những kẻ do đó hẳn đã phạm tội trong A-đam, nếu không chúng ta không thể hiểu được bằng cách nào Đấng Phán Xét cả thế gian làm điều đúng, khi Ngài giáng hình phạt đã đe dọa cho người, xuống dòng dõi vốn vô tội của người. Án phạt đã tuyên trên A-đam sau khi người sa ngã, trong mọi điều khoản của nó, được thi hành trên dòng dõi của người trong cùng mức độ như trên chính người. Từ đó rõ ràng là họ đã dự phần vào sự có tội của sự bội nghịch ấy, trong cùng mức độ mà họ chịu hình phạt của nó. Và do đó người hẳn phải được xem là đầu và đại diện của họ trong giao ước đầu tiên ấy.
Điều ấy cũng được xác nhận dồi dào cho chúng ta bởi nhiều đoạn Kinh Thánh rõ ràng và minh bạch. Câu Kinh Thánh chính của chúng ta bảo đảm với chúng ta rằng "bởi người này mà tội lỗi vào trong thế gian," và rằng "trong người ấy mọi người đều đã phạm tội." Chúng ta được cho biết, I Cô-rinh-tô 15:22, rằng "trong A-đam mọi người đều chết." Giờ đây, như tôi đã nhận xét trước đây, tội lỗi và sự chết hẳn phải truyền xuống từ A-đam chỉ bằng cách sinh sản tự nhiên; hoặc chúng ta hẳn đã sa ngã trong người với tư cách là đầu hợp pháp và đại diện của chúng ta. Điều trước không thể đúng; những điều này đã không truyền xuống chúng ta bằng cách sinh sản tự nhiên từ một người mà thôi; vì nếu đó là phương tiện truyền xuống của chúng, thì chúng đã truyền xuống chúng ta từ mọi tổ tiên của chúng ta; và chúng ta không chết trong A-đam hơn là trong cha mẹ trực tiếp của chúng ta. Vì vậy người hẳn đã mang một tư cách công cộng, và được xem là đại diện của chúng ta trong giao ước ấy. Nhưng về điều này tôi đã có dịp nói đôi chút đặc biệt trước đây, và vì vậy không cần phải nhấn mạnh thêm tại đây.
II. Tôi phải cố gắng làm sáng tỏ sự công chính và công bằng của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài quy tội lỗi và sự có tội của A-đam cho dòng dõi của người. Những kẻ chống đối giáo lý đang được xét đến, chủ yếu dựa sự chống đối của họ trên sự mâu thuẫn của nó với những sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Họ viện cớ rằng Đức Chúa Trời sẽ không công chính khi lập A-đam làm đấng bảo lãnh và đại diện của chúng ta, trong khi Ngài biết người sẽ sa ngã, và lôi kéo dòng dõi của người cùng với người vào trong sự có tội và khốn khổ; rằng điều ấy sẽ trái với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, khi hoạch định một giao ước như vậy, vốn sẽ đem sự khốn khổ không thể tránh khỏi đến cho hàng triệu linh hồn, là những người vốn vô tội về mặt cá nhân đối với sự vi phạm ấy; và do đó không thể có một sự lập định như vậy bởi Đấng là sự công chính và nhân từ vô hạn. Vì vậy tôi sẽ trình bày khá tỉ mỉ trong những cố gắng của mình nhằm giải quyết khó khăn này, và chỉ ra giáo lý này phù hợp với những sự trọn lành của Đức Chúa Trời như thế nào. Điều này sẽ tỏ rõ khi xét rằng,
1. Giao ước như vậy với A-đam tự nó sẽ có nhiều khả năng phục vụ lợi ích của nhân loại hơn, so với việc để người và dòng dõi của người ở dưới luật tự nhiên; và do đó đó là điều mà toàn thể nhân loại hẳn đã chọn cho chính mình, nếu họ đã hiện hữu lúc bấy giờ.
2. Tất cả chúng ta đều ở trong A-đam theo nghĩa hạt giống, và về phương diện ấy là những bên tham gia giao ước này.
3. Điều lành đã hứa bởi giao ước này, lớn hơn nhiều so với điều ác đã bị đe dọa bởi nó. Và,
4. Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót vô hạn, đã lập một sự cung ứng vinh hiển cho sự khôi phục của chúng ta khỏi những hậu quả buồn thảm của sự bội nghịch của A-đam. Vậy chúng ta phải xét rằng,
1. Giao ước như vậy với A-đam tự nó sẽ có nhiều khả năng phục vụ lợi ích và ích lợi của nhân loại hơn, so với việc để người và dòng dõi của người ở dưới luật tự nhiên; và do đó, đó là điều mà toàn thể nhân loại hẳn đã chọn cho chính mình, nếu họ đã hiện hữu lúc bấy giờ. Điều kiện để A-đam được xác lập trong trạng thái sống và hạnh phúc, chắc chắn dễ tuân theo hơn nhiều so với những đòi hỏi của luật tự nhiên. Việc người kiêng ăn một trái cây đặc biệt trong một khu vườn, nơi có rất nhiều và đa dạng phong phú những gì có thể đóng góp cho sự nuôi dưỡng hay vui thích của người, dễ dàng hơn nhiều so với việc người phải luôn chịu những nghĩa vụ vĩnh viễn, dưới một hình phạt, để thực hiện sự vâng lời luật tự nhiên một cách chính xác và trọn vẹn. Vì vậy, đối với chính A-đam, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ vinh hiển, khi hạ thấp những điều kiện cho sự sống và sự ổn định của người xuống như vậy. Và nếu chúng ta xét trường hợp này đối với con cháu của người, thì cũng sẽ thấy mọi mặt đều có lợi cho họ, khi sự an toàn của họ được đặt vào vấn đề này. Cũng sẽ có cùng một sự bày tỏ lòng nhân từ đối với chúng ta, như đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nếu mỗi cá nhân trong nhân loại đều có thể có sự sống vĩnh viễn và hạnh phúc trọn vẹn được đề ra cho mình cách cá nhân, với cùng những điều kiện như đã đề ra cho A-đam: và do đó lòng nhân từ của Đức Chúa Trời hẳn phải được thừa nhận ngang nhau, khi Ngài kết hợp lợi ích của họ với lợi ích của người trong giao ước ấy.
Điều này sẽ tỏ rõ nếu chúng ta xét rằng mỗi một người trong dòng dõi của A-đam hẳn đã luôn ở dưới những nghĩa vụ nghiêm ngặt nhất của luật tự nhiên, nếu họ không được bao gồm trong giao ước này. Vì vậy mỗi người trong họ hẳn phải có nhiều khả năng sa ngã hơn chính A-đam, vì sự an toàn của họ hẳn đã tùy thuộc vào một sự vâng lời rộng lớn hơn nhiều. Những nghĩa vụ của họ đối với luật pháp, và nguy cơ vi phạm luật pháp trong một trường hợp nào đó, hẳn đã là vĩnh viễn, và sự ổn định của họ vì vậy hẳn đã luôn bấp bênh và không chắc chắn. Giờ đây, việc sự xác nhận của họ trong trạng thái sống và bình an liên tục, chỉ tùy thuộc vào một trường hợp vâng lời dễ dàng như vậy, há chẳng tốt hơn cho họ sao, thay vì mỗi cá nhân trong họ, bị để tự hành động cho chính mình, phải luôn bị phơi bày trước sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời khi vi phạm bất kỳ phần nào của luật pháp Đức Chúa Trời, và luôn không chắc chắn về hạnh phúc tương lai của mình.
Điều này sẽ càng thêm sức nặng cho suy xét này, nếu chúng ta xét rằng A-đam, trong trường hợp người đứng với tư cách công cộng, quan tâm đến việc vâng lời điều răn này, và đạt được những hậu quả phước hạnh của sự vâng lời của người, hơn bất kỳ người nào trong dòng dõi của người có thể quan tâm, nếu họ đã đích thân bị đặt vào cùng cuộc thử thách ấy. Lợi ích đời đời của chính người đang bị đe dọa; vì vậy người có mọi động lực từ hy vọng hay sợ hãi, từ ước muốn hạnh phúc, hay từ viễn cảnh khốn khổ, mà bất kỳ con cháu nào của người cũng có thể có, nếu họ ở vào vị trí của người. Nhưng có thêm một mối quan tâm nào sẽ tự nhiên dấy lên trong người, khi xét rằng phúc lợi của toàn thể dòng dõi người đã được đặt cược trên cùng một con thuyền, và rằng họ cũng như người phải hạnh phúc đời đời và không gì sánh được, hay khốn khổ đời đời, tùy theo cách cư xử của người trong công việc quan trọng nhất này. Vậy hãy xét xem chúng ta có lý do nào để phàn nàn chăng, khi những điều kiện cho sự an toàn của chúng ta đã được đặt ra rất dễ dàng; khi lợi ích của chúng ta đã được đặt vào tay tổ phụ tự nhiên của chúng ta, là người không chỉ quan tâm đến việc bảo đảm hạnh phúc của chính mình ngang bằng với hạnh phúc của chúng ta, mà còn ở dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của tình yêu phụ tử đối với dòng dõi đông đảo từ lòng dạ của chính mình, và vì vậy về mọi phương diện ấy, có nhiều khả năng hơn để bảo đảm cho chúng ta sự xác lập trong đời sống hạnh phúc liên tục, hơn là chính chúng ta có thể làm được, nếu chúng ta đã không được quan tâm đến giao ước này, mà bị để đứng hay ngã theo luật tự nhiên.
Cũng có thể xét thêm rằng A-đam, là công trình trực tiếp của Đức Chúa Trời, và đã trực tiếp nhận luật pháp từ miệng của chính Đức Chúa Trời, hẳn đã có những ấn tượng sống động hơn về lợi ích và bổn phận của mình, so với bất kỳ người nào trong dòng dõi tự nhiên của người; và về phương diện ấy cũng có nhiều khả năng hơn họ, để giữ giao ước này, và nhờ đó bảo đảm những lợi ích của nó cho chính mình và cho họ.
Tôi cũng có thể thêm rằng dường như tuyệt đối cần thiết cho sự an ủi và hạnh phúc của nhân loại, phải có một số điều kiện xác nhận và xác lập được đề ra cho họ. Việc xem trạng thái hạnh phúc ấy, ngay cả trong vườn Ê-đen, luôn có thể thay đổi, và có thể bị đánh mất, há chẳng đã làm giảm bớt và rút ngắn những sự an ủi và vui thích, ngay cả trong vườn Ê-đen sao? Làm sao A-đam hay dòng dõi của người, có ai trong họ có thể thật sự và hoàn toàn hạnh phúc, ngay cả trong trạng thái chính trực, dưới suy nghĩ day dứt rằng họ sẽ luôn bị phơi bày, qua sự thắng thế của cám dỗ, trước sự sa ngã khỏi sự vô tội của mình, và khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời? Mọi sự vô tội, thuần khiết và trọn lành của bản tánh chúng ta, trong sự ngay thẳng nguyên thủy của nó, cũng không thể bảo đảm chống lại sự lo sợ buồn thảm này; vì một số thiên sứ tự chúng đã trở thành ma quỷ: và kinh nghiệm đau thương đã dạy chúng ta rằng, không chỉ chính A-đam, mà toàn thể dòng dõi của người, hẳn đã luôn phải chịu những hậu quả khủng khiếp của sự bội nghịch với Đức Chúa Trời. Vậy, điều gì khác, ngoài một số điều kiện xác nhận trong trạng thái sống và chính trực của họ, có thể xua tan sự lo sợ khó chịu này khỏi lòng họ, và đặt họ vào khả năng được thỏa lòng và hạnh phúc hoàn toàn? Và những điều kiện dễ dàng hơn những điều kiện đã được đề ra, có thể nghĩ ra được chăng? Nếu việc đặt ra những điều kiện của chính mình đã được để cho chính A-đam, thì người cũng không thể nghĩ ra điều gì dễ dàng và thực tế hơn.
Từ những gì đã nói, tỏ rõ rằng việc chúng ta được đại diện trong giao ước này bởi tổ phụ đầu tiên của chúng ta, vốn an toàn hơn cho chúng ta về bản chất của sự việc, và có lợi hơn cho chúng ta, so với việc mỗi người trong chúng ta bị để tự hành động riêng rẽ cho chính mình. Nói tóm lại, một số điều kiện xác nhận là cần thiết. Những điều kiện đã đề ra thì dễ dàng như có thể mong muốn. A-đam, về mọi phương diện, có nhiều khả năng đáp ứng những điều kiện này hơn chúng ta có thể; và nếu người tiếp tục vâng lời, như có triển vọng hợp lý lớn nhất rằng người sẽ làm như vậy, thì chúng ta hẳn đã luôn thừa nhận và tôn thờ sự khôn ngoan, công bằng và nhân từ của Đức Chúa Trời, trong mưu kế này, để bảo đảm sự thánh khiết và hạnh phúc của nhân loại mãi mãi. Vì vậy, vì giao ước này tự nó là tốt, công chính và hợp lý, rất xứng với Đức Chúa Trời, và có nhiều khả năng phục vụ lợi ích tốt nhất của chúng ta nhất, nên sự việc đã xảy ra, không cho lý do nào để phàn nàn. Đức Chúa Trời là công chính; và chúng ta đáng phải khốn khổ.
Việc viện dẫn sự thấy trước của Đức Chúa Trời về sự việc, như một lập luận chống lại sự công chính và công bằng của sự phân phát này, là không thích đáng và vô lý. Đức Chúa Trời vĩ đại lấy những sự trọn lành của chính bản tánh Ngài, chứ không lấy cách cư xử của tạo vật Ngài, làm quy tắc và lý do cho những sự phân phát của Ngài. Vì phương cách này, xét về bản chất của sự việc, là cần thiết cho chúng ta, và có nhiều khả năng bảo đảm hạnh phúc của chúng ta nhất, nên Đức Chúa Trời đã tốt lành và công chính khi đề ra nó, bất kể sự việc sẽ ra sao. Bên cạnh đó, chúng ta có lý do để cho rằng Đức Chúa Trời biết rằng sự việc hẳn đã tệ hại hơn nhiều cho chúng ta, so với hiện nay, nếu mỗi người trong chúng ta bị để đứng hay ngã theo luật tự nhiên. Đức Chúa Trời chắc chắn biết sự việc sẽ ra sao: và chúng ta có lý do để kết luận từ mọi dấu hiệu rằng sự việc hẳn đã trở nên bất lợi hơn nữa cho chúng ta. Chúng ta hẳn đã không có điều kiện xác nhận nào; và vì vậy, dù tốt nhất, không ai trong chúng ta từng được dời khỏi sự sợ hãi và nguy hiểm. Những điều kiện để chúng ta hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời hẳn đã khó khăn hơn nhiều; nhưng những động lực để chúng ta cẩn thận giữ mình, không ngang bằng với những động lực mà A-đam đang chịu. Sự phơi bày của chúng ta trước những cám dỗ hẳn đã không ngắn ngủi và tạm thời, như của người; mà là sự tiếp tục vĩnh viễn. Vì vậy, rất có thể Đức Chúa Trời biết rằng trong trường hợp ấy, mỗi người trong chúng ta hẳn đều sa ngã; và trạng thái của chúng ta khi ấy hẳn đã tệ hại hơn nhiều so với hiện nay, vì theo cách ấy không thể có chỗ cho phương thuốc vinh hiển nay đã được cung ứng.
2. Cũng cần xét thêm rằng, chúng ta đều đã ở trong A-đam theo nghĩa mầm mống, và về phương diện đó, chúng ta đều là những bên tham dự giao ước này. Tôi sẽ không dừng lại ở đây để bàn về những suy đoán triết học của một số người rất vĩ đại và uyên bác, những người cho rằng mỗi cá nhân trong nhân loại thật sự đã được bao hàm trong lòng của tổ phụ chúng ta, và thật sự đã hiện hữu thu nhỏ như một phần của ông, và với tư cách ấy, đã cùng dự phần với ông trong sự vi phạm đầu tiên của ông. Dù những người này nghĩ rằng họ đã đưa giả thuyết của mình lên cao hơn mức phỏng đoán suông, và đã khiến nó ít nhất có vẻ có thể là đúng, và nếu đúng, sẽ là lời giải đáp cho những khó khăn lớn nhất liên quan đến sự truyền lại tội nguyên thủy, nhưng tôi nghĩ chúng ta phải có một nền tảng chắc chắn hơn để xây dựng đức tin của mình về tín lý quan trọng này. Vì vậy, có thể xét xem lời của bản văn chúng ta có trực tiếp dẫn chúng ta đến một cái nhìn về sự truyền lại, cũng như sự quy tội lỗi của A-đam cho dòng dõi ông hay không. Do đó chúng ta được cho biết rằng, "trong Ngài" (theo nguyên văn Hy Lạp) "mọi người đều đã phạm tội." Và dường như điều tương tự cũng được minh họa từ I Cô-rinh-tô xv. 22: "Trong A-đam mọi người đều chết.'' Chúng ta đã ở trong ông, điều đó là thật, vì ông là đầu về mặt đạo đức hay pháp lý và là đại diện của chúng ta. Và nếu chúng ta chỉ ở trong ông như thế, thì chúng ta hẳn phải cùng với ông liên quan chung, và chịu trách nhiệm về cách cư xử của ông. Nhưng chắc chắn là chúng ta đã ở trong ông, nếu không phải theo nghĩa cá nhân, thì cũng theo nghĩa tiềm tàng, như đầu tự nhiên của chúng ta, cũng như đầu pháp lý của chúng ta; và điều này có lẽ được nhắc đến trong bản văn vừa trích dẫn. Chúng ta đã ở trong ông, như trái ở trong hạt; như chồi ở trong rễ; như Ê-va đã ở trong ông, khi bà là một chiếc xương sườn của ông; và thật sự đã được sinh ra từ bản thể của ông. A-đam đã phạm tội, hoàn toàn và phổ quát như vậy. Không một phần nào của ông là vô tội; nhưng mọi phần đều phải chịu cùng một tội lỗi. Và nếu lúc đó chúng ta là một phần của ông, như chắc chắn chúng ta đã là, thì chúng ta hẳn đã phạm tội bội nghịch của ông đến mức ấy. Vậy hãy giả sử rằng, khi giao ước được lập với A-đam (nhờ đó ông sẽ đứng vững hay sa ngã, tùy theo việc ông ăn hay không ăn trái cấm) thì tất cả chúng ta lúc này đều là một phần của ông; há chẳng phải sẽ suy ra rằng giao ước đã được lập với chúng ta, cũng như với ông; rằng nó đã được lập với mọi phần của ông; và rằng mọi phần của ông đều phải dự phần vào hậu quả của cách cư xử của ông trong thời gian thử thách ấy sao? Với giả sử này, sẽ không suy ra rằng tội lỗi và tội trạng của ông truyền xuống chúng ta chỉ bởi sự sinh sản tự nhiên, hay tội lỗi của cha mẹ trực tiếp của chúng ta, cũng như của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, có thể quy cho chúng ta, vì chúng ta là một phần của họ. Vì, như A-đam chỉ có một lần, và không một hậu duệ nào của ông có được, ở trong trạng thái thử thách để được xác nhận và thiết lập trong sự công chính và hạnh phúc nguyên thủy, nên giao ước ấy chỉ có thể bị phá vỡ một lần, hoặc bởi chính ông hoặc bởi dòng dõi ông. Chúng ta không thể phạm tội nguyên thủy trong A-đam, trừ khi chính ông phạm tội ấy bằng cách ăn trái cấm. Chúng ta phạm tội, không chỉ vì là dòng dõi của A-đam; nhưng vì chúng ta ở trong ông một cách tự nhiên, cũng như một cách pháp lý, khi ông vi phạm giao ước đầu tiên. Thật vậy, chúng ta đã ở trong lòng của cha mẹ trực tiếp của mình, trong suốt mọi sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời của họ, cũng như ở trong lòng của A-đam khi ông phá vỡ giao ước này; nhưng chúng ta không thể ở trong họ, như chúng ta đã ở trong ông, mà phạm tội vi phạm bất kỳ điều khoản nào về sự thiết lập trong sự sống và bình an; vì không có điều khoản nào như thế được lập với họ. Và do đó chúng ta không thể ở trong họ mà đánh mất sự xác nhận trong trạng thái sống và hạnh phúc, vốn chưa từng được đề nghị cho họ, hoặc cho chính họ hoặc cho chúng ta; cũng không thể ở trong họ mà tự chuốc lấy những hậu quả khủng khiếp của sự mất mát ấy, trong sự chết và sự hủy diệt của chúng ta. Các điều khoản của sự sống được đề nghị trong giao ước ân điển, là ở trong và bởi một Đấng Trung Bảo; và quyền lợi của chúng ta trong các phước hạnh của giao ước ấy chỉ ở trong con đường đức tin cá nhân nơi Ngài và sự tiếp nhận Ngài cùng sự cứu rỗi Ngài ban cho; và do đó, theo tinh thần của giao ước mới, cả sự thánh khiết lẫn sự gian ác của tổ tiên chúng ta đều không thể truyền xuống chúng ta, hay ảnh hưởng đến chúng ta đến mức chúng ta đứng vững hay sa ngã vì nó. Nhưng trong trường hợp hiện tại, mọi quyền lợi của A-đam đều liên quan đến giao ước ấy, và toàn bộ con người ông sẽ đứng vững hay sa ngã theo các điều khoản đã đề nghị.
Nếu có người phản đối rằng, linh hồn chúng ta hoàn toàn không ở trong A-đam theo nghĩa mầm mống; và do đó về phương diện này không phải chịu tội lỗi và tội trạng của ông;—tôi xin đáp rằng, chúng ta nên biết thêm đôi điều về thời điểm và cách thức linh hồn và thân thể chúng ta kết hợp với nhau, trước khi chúng ta quyết đoán quá chắc chắn về vấn đề này. Linh hồn chúng ta có phải đều đã được dựng nên ngay từ ban đầu hay không; thân thể đã được tổ chức của toàn thể nhân loại có phải đã được bao hàm thu nhỏ trong lòng A-đam, và mọi linh hồn của họ lúc ấy đã kết hợp với chúng hay không; linh hồn của mỗi thai nhi có phải được dựng nên ngay lập tức và thổi vào lúc thụ thai hay không; hay là kết hợp với phôi thai trong lòng mẹ; hay là vào một thời điểm và bằng một cách thức nào khác chưa được biết đến; những điều này, về phần tôi, tôi xin thú nhận là tôi không biết gì cả. Và có thể là, những người nói năng táo bạo và tự tin nhất về chủ đề này thật ra cũng dốt nát về nó như tôi vậy. Và tại sao chúng ta phải lần mò trong bóng tối, để dẹp bỏ những khó khăn ra khỏi đường mình, trong khi chúng ta không chắc rằng chúng đã từng ở đó? Có điều này dường như rõ ràng đối với tôi, rằng chúng ta đã ở trong lòng A-đam, và là một phần của ông, khi ông vi phạm giao ước, theo cùng một nghĩa như chúng ta hiện nay là dòng dõi tự nhiên của ông. Và chắc chắn như chúng ta là dòng dõi của ông, từ ông mà ra, thì cũng chắc chắn như vậy, chúng ta đã phạm tội trong ông, theo cùng một phương diện ấy, khi ông sa ngã. Sứ đồ cho chúng ta biết, Hê-bơ-rơ vii. 10, rằng Lê-vi đã ở trong lòng của cha mình là Áp-ra-ham, khi Mên-chi-xê-đéc gặp ông. Và cũng đúng như vậy, rằng tất cả chúng ta đã ở trong lòng của cha mình là A-đam, khi ông phá vỡ giao ước đầu tiên. Nhưng dù điều này được thừa nhận là đúng theo nghĩa lỏng lẻo đến đâu đi nữa, nó cũng giúp làm sáng tỏ sự công bình và công bằng của Đức Chúa Trời trong việc khiến chúng ta trở thành những bên tham dự giao ước ấy, khi chúng ta là những nhánh trong ông, là người mà giao ước đã được lập trực tiếp với ông. Nếu việc Đức Chúa Trời lập giao ước với ông vì chính ông là công bằng, thì việc Ngài lập giao ước với ông vì chúng ta cũng là công bằng, vì chúng ta là một phần của ông, và liên quan mật thiết với ông trong giao dịch ấy. Chắc chắn chúng ta hẳn đã cho rằng Đức Chúa Trời thật công bằng, nếu Ngài khiến chúng ta cùng dự phần với A-đam trong những hậu quả vinh hiển của sự vâng lời của ông, nếu ông đã đứng vững. Có lẽ chúng ta hẳn đã cho là khắc nghiệt, nếu chúng ta, những người liên kết mật thiết với ông, cả về bản tính lẫn quyền lợi, lại bị tước mất đặc ân phước hạnh ấy; và bị đặt dưới những điều kiện hạnh phúc khắc nghiệt hơn ông. Và sự công bằng trong cách đối đãi của Đức Chúa Trời vẫn như nhau, dù kết quả ra sao, nói tóm lại, xét theo bản chất của sự việc, điều thích hợp nhất là chúng ta nên ở trong A-đam như đầu giao ước của chúng ta, vì chúng ta đã ở trong ông như đầu tự nhiên của chúng ta; rằng các dòng suối nên dự phần vào tính chất của nguồn, và các nhánh nên cùng loại với gốc, từ đó chúng đã mọc ra.
3. Cũng có thể xét thêm rằng điều tốt được hứa bởi giao ước này, còn lớn hơn nhiều so với điều ác bị đe dọa bởi nó.—Theo những gì tôi đã nói về chủ đề này, sự công bình của Đức Chúa Trời, tôi nghĩ, đã được minh oan khỏi mọi lời quy trách, trong việc Ngài bao hàm dòng dõi của A-đam cùng với chính ông trong giao ước đã lập với ông. Và điều hiện nay được đề nghị, có thể dùng để bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, trong các điều khoản đầy ân điển và tinh thần của giao ước ấy. Nếu lời đe dọa và lời hứa gắn với giao ước ấy, chỉ tương xứng với nhau, thì các điều khoản hẳn đã được thừa nhận là công bằng và đúng đắn. Do đó, bấy nhiêu lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong sự sắp đặt ấy, cũng là bấy nhiêu điều tốt được hứa lớn hơn theo tỷ lệ so với điều ác bị đe dọa.
Vậy hãy xét trường hợp này, thì sẽ thấy rằng sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi A-đam trong trường hợp thử thách này, còn ít hơn rất nhiều so với điều phải có theo luật tự nhiên; và hình phạt gắn với sự bất tuân của ông cũng không hơn gì điều mà theo những quy tắc công bình nghiêm ngặt nhất, sẽ là hậu quả xứng đáng của việc ông vi phạm luật tự nhiên trong bất kỳ trường hợp nào; và do đó hẳn đã là điều đáng phải chịu một cách rõ rệt vì ông đã phạm tội chống lại biết bao lòng nhân từ, thể hiện trong việc đưa các điều khoản về sự thiết lập của ông xuống thấp như đã được đưa xuống. Nhưng mặt khác, ông hẳn đã không có quyền đòi hỏi sự sống đời đời, nếu không nhờ ân điển và sự ưu ái thuần túy của Đức Chúa Trời, cho dù ông không chỉ vâng theo điều răn này, mà còn hoàn hảo trong sự vâng lời toàn bộ luật pháp. Vì, dù một thọ tạo vô tội có thể hợp lý trông đợi một sự tồn tại hạnh phúc, chừng nào Đức Chúa Trời còn thấy có lý do để kéo dài sự hiện hữu của nó; nhưng vì Đức Chúa Trời không thể mắc nợ bất kỳ thọ tạo nào của Ngài, Ngài không thể nợ chúng dù chỉ là lợi ích của bất kỳ sự tồn tại nào; và do đó Ngài không thể nợ chúng sự tiếp tục đời đời của sự sống và hạnh phúc. Như Đức Chúa Trời không thể nợ chúng ta sự hiện hữu của chúng ta trước khi chúng ta có nó, thì Ngài cũng không thể bị đưa vào tình trạng mắc nợ chúng ta bởi bất cứ điều gì chúng ta có thể làm, để tiếp tục sự hiện hữu của chúng ta khi chúng ta đã có nó. Sự vâng lời của chúng ta không thể đặt Ngài dưới bất kỳ nghĩa vụ nào đối với chúng ta. "Nếu chúng ta công bình, chúng ta cho Ngài điều gì? hay Ngài nhận được gì từ tay chúng ta?"
Vậy thì, đây là tình trạng thật của vấn đề. Sự vâng lời hoàn toàn và liên tục đối với toàn bộ luật tự nhiên, là điều mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta nợ Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ, và là Tác Giả của sự hiện hữu và năng lực của họ. Sự chết là hình phạt công bình và tự nhiên của sự bất tuân của họ trong bất kỳ trường hợp nào. Vì vậy, đến mức Đức Chúa Trời giảm nhẹ nghĩa vụ, Ngài cũng đã giảm nhẹ hình phạt của sự bất tuân của họ. Trong khi đó, mặt khác, sự sống đời đời còn lớn hơn vô cùng so với điều có thể đòi hỏi như một món nợ cho sự vâng lời hoàn hảo nhất; và do đó chắc chắn đã có ân điển và lòng nhân từ lạ lùng trong việc khiến nó trở thành phần thưởng cho việc họ kiêng ăn trái cấm. Như vậy chúng ta thấy sự chênh lệch lớn lao dường nào, giữa lời đe dọa và lời hứa gắn với giao ước này. Lời đe dọa trước là một món nợ theo luật công bình nghiêm ngặt nhất; lời hứa sau là một hành động của ân điển và lòng nhân từ thuần túy. Lời đe dọa trước hẳn đã là tiền công công bình của tội lỗi, cho dù không có lời đe dọa nào gắn với điều răn của Đức Chúa Trời; lời hứa sau là điều mà A-đam không bao giờ có thể xứng đáng cho chính mình, càng không thể cho dòng dõi mình. Trong lời đe dọa trước, Đức Chúa Trời đã, có thể nói, từ bỏ quyền của chính Ngài, và từ bỏ một phần quyền đòi hỏi công bình của Ngài; Ngài hẳn đã có thể đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo, phổ quát và đời đời, như điều kiện duy nhất của sự ưu ái của Ngài: thế mà Ngài đã hứa sự sống và hạnh phúc liên tục khi chỉ vâng giữ một cách tạm thời và dễ dàng ý muốn của Ngài. Trong lời hứa sau, Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho A-đam nhiều hơn quyền của ông, nhiều hơn vô cùng so với điều ông có thể đòi hỏi theo luật công bình tự nhiên. Vậy thì làm sao chúng ta có thể phàn nàn về sự bất bình đẳng của sự sắp đặt này, trong đó có sự bày tỏ ân điển và lòng nhân từ hạ mình như vậy, xứng đáng với sự thừa nhận và ngưỡng mộ không ngừng của chúng ta? Thêm vào tất cả điều này,
4, Rằng Đức Chúa Trời đã trong sự thương xót vô hạn, ban một sự cung ứng vinh hiển cho sự phục hồi của chúng ta khỏi những hậu quả buồn thảm của sự bội nghịch của A-đam. Những kẻ chống đối chúng ta tưởng rằng việc tất cả chúng ta phải hư mất vì tội lỗi của A-đam là điều không phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng làm sao việc Ngài thưởng cho chúng ta theo điều chúng ta đáng chịu lại có thể không phù hợp với lòng nhân từ của Ngài? Tôi nghĩ tôi đã chứng tỏ rằng các điều khoản của giao ước ấy, đối với cả A-đam lẫn dòng dõi ông, đều công bằng và đúng đắn; rằng không có vẻ khắc nghiệt nào, mà chỉ có những bày tỏ đặc biệt về sự hạ mình đầy ân điển trong sự sắp đặt đáng ngưỡng mộ ấy. Và bây giờ chúng ta còn có gì để nói cho chính mình, tại sao án phạt không nên được thi hành trên chúng ta, theo tinh thần của luật pháp đã bị phá vỡ? Đức Chúa Trời há không thể nhân từ trong việc bày tỏ sự công bình của Ngài sao? Việc Đức Chúa Trời nắm lấy sự vi phạm nơi tay các thiên sứ đã sa ngã, há đã không phù hợp với lòng nhân từ của Ngài sao? Hay việc Ngài giữ chúng ta, như Ngài đã giữ họ, trong xiềng xích của sự tối tăm, cho đến sự phán xét của ngày lớn, há lại càng trái với lòng nhân từ của Ngài hơn sao? Nhưng chắc chắn mọi lời lằm bằm và phàn nàn đều phải im lặng mãi mãi, khi chúng ta xét đến sự hoãn thi hành án đã được ban cho những tội nhân đáng thương như vậy trước vành móng ngựa của sự công bình; và khi chúng ta xét đến việc, sự cứu chuộc của chúng ta khỏi sự chết và sự hủy diệt đã được cung ứng và mua chuộc với giá cao vô hạn nào.—Chúng ta, những người được phân biệt với các thiên sứ đã sa ngã bởi tin vui về một Đấng Cứu Rỗi, há lại phàn nàn sao; trong khi hoa trái của sự bất tuân đầu tiên của họ là sự hư mất không còn hy vọng và không thể cứu chữa? Chúng ta, khi Đức Chúa Trời đã thương xót hoàn cảnh hư mất của chúng ta đến nỗi mua sự giải cứu của chúng ta bằng huyết của Con Ngài, há lại phàn nàn sao? Chúng ta, những người có cơ hội được phục hồi với lợi ích lớn hơn nhiều, và được dự phần vào phước hạnh lớn hơn nhiều, so với điều có thể hy vọng từ luật tự nhiên, há lại phàn nàn sao? Đây là ân điển xứng đáng với lòng biết ơn cao nhất của chúng ta; ân điển sẽ được ngưỡng mộ, tôn thờ, và ngợi khen cả bởi các thiên sứ lẫn loài người cho đến đời đời.
Tóm lại, vậy thì, có vẻ như một số điều khoản xác nhận trong trạng thái hạnh phúc nguyên thủy của chúng ta là cần thiết cho chúng ta; rằng các điều khoản được đề nghị là công bằng nhất, dễ dàng nhất, và tốt nhất; rằng xét theo bản chất của sự việc, điều tốt nhất cho chúng ta, và điều chúng ta hẳn đã tự chọn cho mình nếu lúc ấy chúng ta đã hiện hữu, là A-đam nên đại diện cho chúng ta; và đứng vững hay sa ngã vì chúng ta, cũng như vì chính ông; rằng chúng ta đã ở trong A-đam, và là một phần của ông, khi ông đại diện cho chúng ta trong mối quan hệ giao ước ấy. Và do đó, có thể trông đợi từ lý lẽ của sự việc cũng như từ tinh thần của giao ước, rằng các nhánh nên dự phần vào tính chất của gốc, từ đó chúng đã mọc ra; và rằng điều tốt chứa trong lời hứa của giao ước này còn lớn hơn nhiều theo tỷ lệ so với điều ác bị đe dọa. Há chẳng phải tất cả điều này đủ để làm yên lòng chúng ta, và khiến chúng ta lặng lẽ và khiêm nhường chấp nhận sự sắp đặt này như là công bằng và bình đẳng nhất sao? Chắc chắn điều đó sẽ có vẻ như vậy, khi chúng ta xét thêm lòng thương xót vô hạn đã đoái nhìn chúng ta trong huyết của chúng ta; đã phán cùng chúng ta rằng, Hãy sống; và đã cứu chuộc chúng ta khỏi điều đáng chịu của sự bội nghịch của chúng ta bằng huyết của "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt."
Đức Chúa Trời toàn tri quả thật đã biết rằng chúng ta sẽ sa ngã và vi phạm giao ước này; và rằng toàn thể dòng dõi của A-đam sẽ trở nên có tội và khốn khổ vì ông ăn trái cấm. Thoạt nhìn, điều này có lẽ có vẻ là một sự sắp đặt khắc nghiệt, rằng Đức Chúa Trời nên, mà không có sự đồng ý của chúng ta, gắn số phận của chúng ta với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi Ngài biết rằng họ sẽ sa ngã, và chúng ta ở trong họ. Nhưng nếu chúng ta không chỉ xét đến những gì đã được nói để đáp lại điều này; mà còn nhớ rằng Đấng đã biết chúng ta sẽ sa ngã, cũng đã định cho chúng ta một sự phục hồi vinh hiển khỏi trạng thái sa ngã của chúng ta, rằng Ngài đã định bày tỏ ân điển và tình yêu của Ngài trong sự cứu chuộc những thọ tạo sa ngã, hư mất với một giá cao vô hạn như vậy; và đưa họ vào những hoàn cảnh tốt hơn nhiều so với hoàn cảnh họ đã có theo luật tự nhiên; chắc chắn mọi ý nghĩ khắc nghiệt về Đức Chúa Trời đều phải tan biến trước sự suy ngẫm này; và chúng ta hẳn phải tôn thờ và ngợi khen, hơn là phàn nàn về sự sắp đặt vinh hiển này. Đức Chúa Trời có biết trước rằng A-đam sẽ phá vỡ những điều khoản công bình nhất về sự sống và hạnh phúc đã được đề nghị cho ông trong giao ước đầu tiên này, và lôi kéo chính ông cùng dòng dõi ông vào tội lỗi và sự hủy diệt không? Nhưng Đức Chúa Trời há lại không biết trước rằng Ngài sẽ nghĩ ra một phương cách cứu chuộc, để phân biệt A-đam cùng dòng dõi ông như những đối tượng đặc biệt của ân điển và sự ưu ái của Ngài, trên hết phần còn lại của thế giới có lý trí, mua hạnh phúc của họ với một giá cao vô hạn, khiến các điều khoản của sự cứu rỗi của họ dễ dàng và vinh dự nhất, đưa họ đến gần chính Ngài, và đặt họ dưới những lợi thế tốt nhất để được hạnh phúc ở đây, và hạnh phúc đời đời sao? Vậy thì còn lằm bằm ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật nào?—Luật việc làm sao? Không, nhưng bởi luật đức tin. Nếu tất cả điều này vẫn không làm chúng ta thỏa mãn, về sự công bằng của sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thì hẳn là vì chúng ta không muốn thấy trạng thái hư mất và khốn cùng mà chúng ta vốn ở trong một cách tự nhiên; hoặc vì chúng ta muốn đổ lỗi cho nó đi nơi khác. Nhưng đã đến lúc tôi nên tiến tới việc xét phần còn lại của chủ đề của tôi.
MỆNH ĐỀ III. Tất cả chúng ta, nhờ tội nguyên thủy và tội trạng của mình, đều đáng phải chịu sự chết, về mặt thời gian, thuộc linh, và đời đời.
Tôi đã phần lớn dự liệu những điều sẽ tự nhiên xuất hiện dưới mệnh đề này, và do đó sẽ rất ngắn gọn trong việc minh họa nó, qua hai ba điểm đặc biệt; rồi sau đó sẽ tiến tới việc giải đáp một số phản đối đang cản đường chúng ta.
I. Vậy thì, như tôi đã chỉ ra, đây là một sự thật hiển nhiên không thể bị tranh cãi một cách hợp lý, rằng hình phạt về mặt thời gian và thuộc linh gắn với giao ước đầu tiên, đang được thi hành trên toàn thể dòng dõi tự nhiên của A-đam. Điều này mở ra trước sự quan sát của mọi người, rằng "đất bị rủa sả vì cớ loài người, rằng chúng ta ăn của đất trong sự buồn rầu trọn các ngày của đời mình, rằng chúng ta ăn bánh trong mồ hôi mặt mình, cho đến khi chúng ta trở về bụi đất." Và cũng hiển nhiên không thể chối cãi rằng chúng ta vốn chết trong những sự vi phạm và tội lỗi; và rằng chúng ta có tấm lòng cứng cỏi, những tình cảm bại hoại, những dục vọng và đam mê không có trật tự, và một khuynh hướng đáng sợ về phía con đường tội lỗi và sự chết. Chúng ta không thể chắc chắn về sự hiện hữu của mình hơn là về sự bại hoại của bản tính chúng ta, và sự đồi bại này của mọi năng lực và khả năng của linh hồn và thân thể chúng ta. Rằng tất cả điều này là hoa trái và hậu quả của sự bội nghịch nguyên thủy của chúng ta, tôi đã chứng tỏ một cách đầy đủ rồi. Nếu có ai phản đối và nói rằng, Làm sao những điều này có thể xảy ra? Tôi xin đáp rằng, chúng xảy ra bởi sự định đoạt và sắp đặt của Đức Chúa Trời; và do đó chắc chắn là công bằng và đúng đắn nhất. Nếu tất cả những gì đã được nói vẫn không làm yên lòng những người phản đối, thì chỉ một xét này cũng đủ để làm điều đó; rằng Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi đường lối đều là sự phán xét, là Đức Chúa Trời chân thật và không có sự gian ác, công bình và ngay thẳng, đã gắn những hình phạt này với sự vi phạm đầu tiên của chúng ta; và Ngài đã thi hành chúng trên chúng ta; và do đó chúng ta chắc chắn rằng việc Ngài làm như vậy là công bằng và đúng đắn. Hãy xét thêm rằng,
2. Trong khi chúng ta còn ở trong trạng thái này, trạng thái mà chúng ta vốn ở trong một cách tự nhiên, chúng ta hoàn toàn không đủ điều kiện cho sự sống đời đời. Không thể cho rằng một Đức Chúa Trời có sự thánh khiết và tinh sạch vô hạn sẽ tiếp nhận những thọ tạo ô uế và tội lỗi vào trước mặt Ngài ngay lập tức; và thưởng cho bản tính tội lỗi và cách thực hành tội lỗi của họ bằng những vinh hiển của thế giới thiên đàng! Không! Ngài có mắt quá thánh sạch, không thể nhìn điều ác; và không thể nhìn sự gian ác. Ha-ba-cúc 1:13.—Nếu các tầng trời không trong sạch trước mắt Ngài, mà Ngài bắt các thiên sứ phải chịu về sự dại dột, thì loài người, kẻ uống sự gian ác như uống nước, còn gớm ghiếc và ô uế hơn biết bao! Gióp xv. 15, 16.—Nhưng cho dù có giả sử rằng chúng ta có thể được nhận vào trạng thái thiên đàng ấy với những sự bại hoại tự nhiên và những tình cảm tội lỗi của mình, với sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời và sự tin kính, mà tất cả chúng ta đều kinh nghiệm trong bản tính chưa được đổi mới của mình; thì chúng ta có thể tìm được sự an ủi nào ở đó? Người theo dục vọng có thể tìm được sự an ủi nào, nơi sẽ không có đối tượng nào để thỏa mãn những khao khát liên tục của dục vọng của mình? Những người mà các sự vui hưởng và công việc của thiên đàng sẽ là đối tượng của sự gớm ghiếc đời đời, có thể tìm được sự an ủi nào trong đó? Việc bị giam hãm đời đời với những người như vậy, là gánh nặng của chúng ta ở đây; và sẽ mãi mãi trái ngược và khó chịu đối với những khuynh hướng và ý muốn tự nhiên của chúng ta, có thể tìm được sự an ủi nào? Đối với những người như thế, chính thiên đàng cũng sẽ trở thành một thứ địa ngục; và ngay cả sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng là một sự hành hạ đời đời. Từ đó rõ ràng rằng, trừ khi chúng ta được đổi mới trong tâm trí của mình, và bản tính bại hoại của chúng ta được nên thánh, chúng ta không thể xứng hợp cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng; vì không có vật ô uế nào sẽ vào đó. Chúng ta vốn ô uế và nhơ nhuốc; "và chỉ những người có lòng trong sạch mới thấy Đức Chúa Trời." Ma-thi-ơ v. 8.—Điều này đưa tôi đến chỗ nhận xét rằng,
3. Rằng tất cả những ai sống và chết trong trạng thái ô uế về mặt đạo đức, mà chúng ta bị đưa vào bởi sự bội nghịch nguyên thủy của mình, nhất thiết phải hư mất đời đời. Tôi đã nhận xét rồi rằng những người như thế không xứng hợp cho vương quốc vinh hiển. Không! Khi họ rời khỏi thế gian này, kẻ bất công vẫn phải bất công. Chỉ những ai làm theo các điều răn của Đức Chúa Trời, mới có quyền đi qua các cổng để vào thành thiên đàng. Vậy thì họ phải đi đâu? Không có trạng thái trung gian nào có thể trông đợi trong thế giới tương lai. Hoặc thiên đàng hoặc địa ngục, hạnh phúc đời đời hoặc khốn khổ đời đời, phải là phần của mọi con cái loài người, khi họ đã xong với thời gian.—Từ đó rõ ràng rằng tội nguyên thủy của chúng ta khiến chúng ta phải chịu sự chết đời đời. Theo đó, chúng ta được mô tả trong Kinh Thánh, như là "vốn là con cái của sự thạnh nộ." Ê-phê-sô ii. 3. Như là đã bị định tội rồi, và có sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, trong khi chúng ta không có quyền lợi trong Đấng Christ bởi đức tin. Giăng iii. 18, 36.—Chúa phước hạnh của chúng ta đã thông báo cho chúng ta một cách rõ ràng và quả quyết rằng, trừ khi chúng ta được sinh lại, trừ khi chúng ta được biến đổi và được đưa ra khỏi trạng thái tội lỗi và sự chết, mà chúng ta vốn ở trong một cách tự nhiên, chúng ta "sẽ không bao giờ vào nước Đức Chúa Trời." Giăng iii. 3. Ma-thi-ơ xviii. 3,—Không có sự cứu rỗi nào có thể hy vọng, trừ khi những điều cũ của chúng ta qua đi, và mọi sự trở nên mới trong linh hồn chúng ta, trừ khi chúng ta được dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để chúng ta bước đi trong đó.—Vậy thì đây là tổng kết của vấn đề. Tội lỗi của A-đam đã cai trị cho đến sự chết; vì "sự đoán phạt bởi một người mà đến sự định tội; và bởi tội lỗi của một người, sự đoán phạt đã đến trên mọi người để định tội!" như trong các câu 16, 18, và 21 của bản văn của chúng ta. Do đó, đây là một sự thật buồn thảm và khủng khiếp, và chắc chắn sẽ được nhận thấy như vậy trong kết luận, bất kể những tưởng tượng nào mà loài người có thể ấp ủ ngược lại, rằng tội nguyên thủy của chúng ta tự nó đủ để khiến chúng ta khốn khổ đời đời, nếu nó không được rửa sạch trong huyết của Đấng Christ.
Có thể ở đây có người phản đối rằng, chính Đức Chúa Trời đã làm sáng tỏ sự công bằng trong các sự sắp đặt của Ngài đối với con cái loài người, bằng cách bảo đảm với chúng ta rằng "linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết," và rằng Ngài sẽ không quy tội cho ai ngoại trừ những người phạm tội ấy. Vậy thì làm sao Đức Chúa Trời có thể công bằng khi quy tội lỗi của A-đam, cũng như tội lỗi của những người khác, cho những người chưa từng phạm tội ấy, cũng chưa từng đồng ý với nó?
Đối với điều này, tôi xin đáp: "Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời!'—Tôi nghĩ tôi đã chứng tỏ rõ ràng rằng đây là một sự thật không thể nghi ngờ, và hoàn toàn đúng, rằng tội lỗi của A-đam được quy cho chúng ta. Và chúng ta há dám tố cáo sự công bình và công bằng của Đức Chúa Trời, chỉ vì chúng ta không thể nhìn thấu hoàn toàn các phương cách trong các sự sắp đặt của Ngài sao? "Hãy để những mảnh bình tranh cãi với những mảnh bình của đất;" nhưng đừng để những con sâu kiêu ngạo tranh cãi với Đấng Tạo Hóa của mình. Chúng ta thấy mình bị bại hoại và nhơ nhuốc; chúng ta cảm thấy mình tội lỗi, và do đó có tội và đáng phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và chúng ta biết, từ những sự hoàn hảo vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời công bình đã hành động một cách công bình, dù chúng ta có nhìn thấu hay không.
Tôi xin thêm nữa, vào những gì đã được nói để làm sáng tỏ sự công bằng trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng tất cả chúng ta đều đồng ý với tội lỗi của A-đam một cách tự nhiên, và bằng cách đó cũng khiến nó trở thành của chính mình. Không một hậu duệ nào của A-đam mà không bị thúc đẩy một cách tự nhiên, và nhờ đó bày tỏ sự tán thành của mình đối với những tội lỗi tương tự như tội lỗi mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm. Họ có đặt nghi vấn về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời không? Và há chẳng phải mỗi người chưa được nên thánh đều hằng ngày làm điều tương tự sao? Họ có nhượng bộ trước sự cám dỗ của Sa-tan không? Và há chẳng phải mỗi người trong trạng thái tự nhiên cũng làm như vậy liên tục sao?—Họ có bị thúc đẩy bởi sự kiêu ngạo và tham vọng để tìm kiếm một địa vị cao hơn địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào không? Và há chẳng phải những quan điểm đầy tham vọng tương tự cũng ở trong lòng mọi người một cách tự nhiên sao? Chúng ta, như họ đã từng, há chẳng bị ảnh hưởng bởi những dục vọng xác thịt không có trật tự sao? Và chúng ta há chẳng liên tục vi phạm các điều răn và điều cấm của Đức Chúa Trời sao?—Như vậy chúng ta bày tỏ sự tán thành của mình đối với tội lỗi của tổ phụ đầu tiên, và có thể nói là diễn lại nó một lần nữa. Chúng ta vốn có cùng tính khí và khuynh hướng mà họ đã bày tỏ khi phạm tội này. Theo một cách hiểu công bằng, có thể nói chúng ta hài lòng trong lòng với sự bất tuân của họ; và nhờ đó dự phần với họ trong sự gian ác của họ. Như Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã đe dọa các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cùng các lãnh đạo khác của dân Do Thái, rằng "trên họ sẽ đến mọi huyết vô tội đã đổ ra trên đất, từ huyết A-bên là người công bình, cho đến huyết Xa-cha-ri, con của Ba-ra-chi;" Ma-thi-ơ xxiii. 35.—vì họ bị ảnh hưởng bởi cùng những khuynh hướng tàn nhẫn và đẫm máu, và tiếp tục theo cùng những phương cách bắt bớ các thánh đồ của Đức Chúa Trời với tổ tiên gian ác và độc ác của họ; và bằng cách tán thành và bắt chước tội lỗi của họ, đã chuốc lấy tội trạng lên đầu mình; cũng theo cách tương tự, tất cả chúng ta đều phạm tội của A-đam, và phải chịu hình phạt của nó. Chúng ta, vì cùng một lý do ấy, cũng phải chịu trách nhiệm về sự bội nghịch của ông như những người Do Thái này đã phải chịu trách nhiệm về mọi huyết đã đổ ra từ A-bên đến Xa-cha-ri. Nếu chúng ta không đích thân phạm tội ấy, thì chúng ta vốn có khuynh hướng phạm cùng loại bất tuân, và hằng ngày đang bắt chước, và nhờ đó tán thành và khiến mình phạm tội vi phạm đầu tiên ấy.
Tôi còn có thể nhận xét thêm rằng, phản đối này chứng tỏ quá nhiều, nếu nó chứng tỏ được điều gì. Tôi nghĩ rằng không chỉ người Arminian, mà tất cả những ai thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh đều phải thừa nhận rằng, những tai họa về mặt thời gian, bằng cách này hay cách khác, là hậu quả của sự sa ngã của A-đam. Và việc thi hành một hình phạt lớn hơn mà không có tội trạng, cũng bất công như việc thi hành một hình phạt nhỏ hơn. Chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời thật sự thi hành, và do đó Ngài thi hành một cách công bình, những hình phạt về mặt thời gian trên chúng ta vì tội lỗi của A-đam; và do đó Đức Chúa Trời không thể bất công khi trừng phạt chúng ta vì một tội lỗi mà chúng ta chưa đích thân phạm. Ngoài ra, nếu chúng ta, vì sự bội nghịch của A-đam, đáng phải chịu những tai họa về mặt thời gian một cách công bình, thì chúng ta cũng đáng phải chịu sự khốn khổ đời đời. Chúng ta đã không đáng chịu hình phạt trước, trừ khi chúng ta nhờ đó đã trở thành tội nhân; và nếu chúng ta là tội nhân, thì chúng ta cũng xứng đáng chịu hình phạt sau—vì sự chết đời đời là tiền công công bình của tội lỗi. Do đó, phản đối này là vô căn cứ và vô lý.
Có thể có người phản đối thêm rằng, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng trong Ê-xê-chi-ên xviii. 20, rằng "con sẽ không mang lấy tội lỗi của cha, cha cũng không mang lấy tội lỗi của con. Sự công bình của người công bình sẽ ở trên người, và sự gian ác của kẻ gian ác sẽ ở trên người."—Vậy thì làm sao việc tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta được quy cho chúng ta có thể đúng và phù hợp với lời tuyên bố này từ chính miệng Đức Chúa Trời?
Đối với điều này, tôi xin đáp rằng, đoạn này chỉ nói về những người con không bắt chước hay bước đi trong những cách thực hành tội lỗi của cha mẹ mình, mà ghét và từ bỏ chúng. Và như vậy chính Đức Chúa Trời giải thích ý của Ngài trong bản văn. "Nếu con thấy mọi tội lỗi của cha mình, và suy xét mà không làm những điều tương tự, thì nó sẽ không chết vì tội lỗi của cha mình; nó chắc chắn sẽ sống." Nhưng mặt khác, Đức Chúa Trời đã đe dọa những người con bắt chước tội lỗi của cha mẹ mình, rằng Ngài "sẽ nhân tội tổ phụ phạt con cháu đến ba bốn đời của những kẻ ghét ta." Xuất Ê-díp-tô Ký xx. 5.—Và lý lẽ của sự việc là hiển nhiên. Tội lỗi của cha mẹ họ hẳn đã là một lời cảnh báo và khuyên răn cho họ, để đề phòng và tránh những đường lối tội lỗi của họ. Những điều này hẳn đã như một ngọn hải đăng để cảnh báo họ tránh khỏi tảng đá mà cha họ đã đâm vào và hư mất. Chúng hẳn đã ngăn cản họ tiếp tục đi trên cùng con đường hủy diệt. Nếu bất kỳ cha mẹ nào của chúng ta đã phải hy sinh cho công lý của loài người vì tội phản nghịch chống lại vua của họ, hoặc đã chuốc lấy một tai họa đáng chú ý nào đó cho chính mình bởi những sự bất thường và hành vi sai trái của họ, há chúng ta lại không nên rút ra bài học cảnh báo để không bắt chước gương của họ, kẻo chúng ta chuốc lấy cùng sự khốn khổ và hủy diệt cho chính mình, như chúng ta đã thấy giáng xuống đầu cha mẹ mình sao? Và há chẳng phải có lý do lớn hơn nhiều để tránh những đường lối tội lỗi, mà bất kỳ ai trong chúng ta đã thấy cha mẹ mình bước đi, dẫn đến sự hư mất đời đời của họ trong thế giới khác sao? Nhưng nếu thay vì lấy làm cảnh báo bởi đời sống gian ác của họ, chúng ta bắt chước và tán thành nó, nếu chúng ta tiếp tục đi trong cùng những đường lối gian ác mà họ đã sống, và nhờ đó biện minh cho cách cư xử tội lỗi của họ, thì chúng ta khiến mình dự phần vào tội ác của họ, và vì lý do đó cũng xứng đáng dự phần vào hình phạt của họ. Theo đó, người ta đưa ra lý do về sự hủy diệt của Bên-xát-sa, rằng ông đã thấy sự cứng lòng, kiêu ngạo, và sa ngã của cha mình, thế mà ông, con của vua ấy, đã không hạ lòng mình xuống, dù ông biết tất cả điều này. Đa-ni-ên v. 22.—Và nếu chúng ta áp dụng điều này vào trường hợp hiện tại, tôi đã chỉ ra rồi rằng tất cả chúng ta đều bắt chước và tán thành tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta một cách tự nhiên, và do đó, tất cả đều đáng phải chịu hình phạt. Chúng ta dự phần vào tội trạng của họ, và do đó xứng đáng chia sẻ hình phạt của nó.
Tôi cũng có thể nhận xét rằng, nếu đoạn này và những đoạn Kinh Thánh khác như vậy được hiểu theo nghĩa không giới hạn nhất có thể; nếu từ sau sự sa ngã, trong mọi trường hợp, và mọi trường hợp, việc con không mang lấy tội lỗi của cha là đúng, thì điều đó cũng không ảnh hưởng gì đến trường hợp trước mắt chúng ta. Vì hiện nay không có cha mẹ nào được coi là đại diện pháp lý của con cái mình, như giao dịch với tư cách đạo đức cho chúng, và đứng vững hay sa ngã thay cho chúng và tại vị trí của chúng, theo cùng nghĩa như tôi đã chứng tỏ đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Vì A-đam đã được đặt trong cương vị công cộng, ông đã phạm tội với tư cách là đầu giao ước và đại diện của toàn thể dòng dõi ông; và vì lý do đó, sự vi phạm đầu tiên của ông được quy cho chúng ta. Nhưng những tội lỗi tiếp theo trong đời ông đã không được quy cho chúng ta. Lý do của điều này là, như tôi đã chỉ ra ở trên, vì sự sắp đặt nguyên thủy hay trạng thái thử thách mà A-đam đã được đặt vào, đã chấm dứt khi ông phạm tội và sa ngã lần đầu, đến nỗi ông không còn hành động với tư cách là một nhân vật công cộng, đầu liên bang và người bảo lãnh của chúng ta; do đó không một tội lỗi nào tiếp theo của ông được quy cho dòng dõi ông, cũng như tội lỗi của cha mẹ trực tiếp của chúng ta. Do đó, sẽ không suy ra rằng Đức Chúa Trời không quy tội trạng của sự bội nghịch của tổ phụ đầu tiên cho dòng dõi họ, chỉ vì Ngài không trừng phạt chúng ta vì tội lỗi của cha mẹ trực tiếp của chúng ta, vì tổ phụ trước đã hành động trong mối quan hệ công cộng, nhưng cha mẹ sau chỉ hành động trong cương vị riêng tư và cá nhân.
Có thể có người thúc ép thêm chống lại mệnh đề này rằng, nó kết án vô số trẻ thơ đáng thương xuống địa ngục, là những trẻ chưa từng phạm bất kỳ tội lỗi thực tế nào, và do đó là một giáo lý tàn nhẫn và không thương xót đến mức không xứng với Đức Chúa Trời.
Đối với điều này, tôi xin đáp rằng, sự khiêm tốn lớn nhất là điều thích hợp cho chúng ta khi rút ra bất kỳ kết luận nào về chủ đề này. Thật vậy, chúng ta có sự khích lệ cao nhất để dâng con cái mình cho Đấng Christ, vì Ngài đã phán với chúng ta rằng, "Nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy;" và lý do mạnh mẽ nhất để hy vọng về hạnh phúc của những trẻ thơ đã qua đời, là những trẻ đã được dâng cho Ngài như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời đã không vui lòng bày tỏ cho chúng ta biết, Ngài sẽ mở rộng sự thương xót ngoài giao ước của Ngài đến đâu cho những người khác chết trong thời thơ ấu. Vì, một mặt, tôi không biết Kinh Thánh có chỗ nào bảo đảm với chúng ta rằng tất cả chúng sẽ được cứu hay không; mặt khác, chúng ta không có, theo chỗ tôi biết, bất kỳ bằng chứng nào từ Kinh Thánh, hay từ bản chất của sự việc, rằng bất kỳ trẻ nào trong số này sẽ hư mất đời đời. Tất cả những trẻ chết trong thời thơ ấu, theo chỗ chúng ta biết, đều có thể thuộc về sự tuyển chọn của ân điển, và được tiền định để làm con nuôi. Chúng có thể, bằng những phương cách chúng ta không biết, nhận được các phước hạnh của sự cứu chuộc của Đấng Christ áp dụng cho chúng, và nhờ đó trở thành những người thừa kế vinh hiển đời đời. Thật vậy, chúng vốn ở dưới tội trạng và sự ô uế của tội nguyên thủy; nhưng mặc dù vậy, theo bất cứ điều gì có vẻ ngược lại, chúng có thể được đổi mới bởi những ảnh hưởng đầy ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và nhờ đó trở nên xứng hợp cho sự sống đời đời. Do đó, chúng ta nên, mà không có bất kỳ kết luận táo bạo và tự phụ nào, phó thác chúng trong tay Đức Chúa Trời ấy, là Đấng mà sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài.
Sau khi đã trình bày và giải thích ngắn gọn giáo lý về tội nguyên thủy, và cố gắng giải đáp những khó khăn đang cản đường, giờ đây tôi sẽ tiến tới việc đưa ra một số suy ngẫm thực tiễn về những gì đã được nói, bằng cách áp dụng.
ÁP DỤNG I. Điều này cho chúng ta thấy hoàn cảnh khốn khổ, hư mất của mọi tội nhân chưa được biến đổi; của mọi người còn tiếp tục ở trong trạng thái ô uế và tội lỗi mà họ vốn ở trong một cách tự nhiên. Thật là một điều khủng khiếp khi trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời hằng sống, một điều đáng sợ khi sa vào tay Ngài. Nếu cơn thạnh nộ của một vua giống như tiếng gầm của sư tử, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời toàn năng còn khủng khiếp biết bao! Cơn thịnh nộ đời đời của Ngài sẽ khủng khiếp biết bao đối với tất cả những người là đối tượng khốn khổ của nó! Đây là một ý nghĩ có thể khiến ngay cả tội nhân an toàn nhất đang sống cũng phải kinh ngạc. Vì ai có thể đứng vững trước cơn thịnh nộ của Ngài, khi cơn giận của Ngài đổ ra như lửa; và các tảng đá bị Ngài quăng xuống! Lòng nào có thể chịu đựng hay tay nào có thể mạnh mẽ, khi Chúa xử phạt họ! Vậy thì, thật là một ý nghĩ gây chấn động biết bao khi xét rằng phần lớn nhất của thế giới loài người phải chịu, rốt cuộc, sự không hài lòng đời đời của một Đức Chúa Trời công bình và toàn năng! Tất cả những ai sống và chết trong trạng thái tự nhiên, đều không thể tránh khỏi khốn khổ đời đời. Tội nguyên thủy của họ, như tôi đã chỉ ra, đủ để định tội họ. Họ không bao giờ có thể được nhận vào thiên đàng với sự bại hoại và ô uế ấy, với sự cứng lòng, và sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, mà họ đã nhận từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Và trong khi họ còn chưa được nên thánh, họ liên tục chất thêm lên gánh nặng nguyên thủy này những gánh nặng tội lỗi khủng khiếp, bởi vô số tội lỗi thực tế của họ; và nhờ đó gia tăng sự khốn khổ của mình, và khiến mình phải chịu sự định tội kinh ngạc hơn. Và đây có phải là một trạng thái để tiếp tục ở trong không? Loài người có thể ngủ yên, trong khi ngọn lửa của cơn thạnh nộ vô hạn bao quanh họ sao? Họ có thể bằng lòng ở với lửa thiêu nuốt; và cư ngụ trong sự cháy đời đời sao? Há chẳng phải điều này vô cùng quan trọng đối với mỗi người, là suy ngẫm về sự giải cứu khỏi tình trạng hư mất mà họ vốn ở trong một cách tự nhiên; và chạy đến nơi ẩn náu, nắm lấy hy vọng đã đặt trước mặt họ sao? Há chẳng phải điều vô cùng quan trọng là lòng chúng ta được thay đổi, bản tính chúng ta được đổi mới và nên thánh, và chúng ta được làm cho xứng hợp cho cơ nghiệp với các thánh đồ trong sự sáng sao?
Giờ đây, người ta cứ việc tranh luận khéo léo đến đâu tùy ý để chống lại giáo lý về tội lỗi nguyên thủy; cứ tự ru ngủ mình bằng sự tốt lành của lòng mình và sự tốt lành của tình trạng mình, cho đến khi họ ru cho lương tâm mình ngủ mê, và trấn an tâm trí mình bằng giấc mơ hão huyền về sự an toàn và hạnh phúc. Tuy vậy, cuối cùng sẽ rõ ràng rằng tâm trí xác thịt của chúng ta là thù nghịch với Đức Chúa Trời; và nếu không có một sự đổi mới, một sự nên thánh, thì không bao giờ được phép vào trước mặt Ngài. Vậy, việc mỗi người thấy và suy xét tình trạng của mình đúng như thực trạng của nó có hệ trọng lớn lao là dường nào; và đừng hô lên rằng linh hồn mình được bình an, trong khi Đức Chúa Trời phán: "Không có sự bình an cho kẻ ác!" Sống mà không biết gì về tội lỗi và tội trạng nguyên thủy của mình mới nguy hiểm làm sao! Cứ yên lặng và an toàn trong tình trạng chết mới nguy hiểm làm sao; và cứ không được mở mắt cho đến khi quá muộn! Giáo lý mà tôi đã trình bày đây không phải là một vấn đề suy đoán suông, có thể tin hay không tin tùy ý mà linh hồn không bị thiệt hại gì. Căn bệnh quá nguy hiểm, không thể thờ ơ bỏ mặc; và chắc chắn sẽ gây chết chóc cho mọi kẻ không nhận ra sự khốn khổ và hiểm nguy của mình, và không chạy đến với Vị Thầy Thuốc vĩ đại của các linh hồn để được chữa lành. Tranh cãi về căn bệnh thì chẳng ích gì khi các triệu chứng của sự chết đã ở trên linh hồn chúng ta. Tôi không thấy làm sao một người có thể ở trong đường sự cứu rỗi, trong khi vẫn không cảm biết sự khốn khổ và tội lỗi tự nhiên của mình, vẫn không biết gì về sự bại hoại của tâm trí và lương tâm mình, sự cứng cỏi của lòng mình, sự bướng bỉnh của ý chí mình, sự đê hèn của các tình cảm và dục vọng mình, sự đồi bại của các đam mê mình, và sự ô uế của cả linh hồn mình. Vì làm sao người ta có thể than khóc để cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi mà mình chẳng thấy cũng chẳng cảm? Làm sao người ta có thể thành tâm tìm kiếm sự phục hồi khỏi một tình trạng mà mình cho là đã đủ tốt rồi? Cố gắng làm cho trong sạch các dòng suối để làm gì, khi nguồn đã bại hoại và ô uế; tìm kiếm sự cải sửa khỏi những tội lỗi riêng lẻ để làm gì, khi toàn thể bản tính là tội lỗi và ô uế, cả đầu đều đau ốm, và cả lòng đều mòn mỏi? "Quả thật, người khỏe mạnh không cần thầy thuốc; song kẻ đau ốm mới cần." Ma-thi-ơ 9:12. Vì vậy, điều tối cần thiết là tội nhân phải thấy sự tội lỗi và khốn khổ của tình trạng mình theo bản tính, thấy rằng mình đang hư mất và suy tàn trong tình trạng hiện tại, có một ấn tượng sống động về hiểm nguy kinh khiếp của mình, trong khi còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời và là kẻ thừa hưởng sự hư mất; để viễn cảnh tỉnh thức ấy khiến họ thành tâm chạy đến nguồn ân điển và sự sống. Nếu bao giờ tội nhân được đưa đến sự ăn năn thành thật, họ sẽ bị hạ mình sâu xa dưới ý thức về tội lỗi nguyên thủy của mình và sự bại hoại của bản tính mình, cũng như về các sự vi phạm trong đời sống mình. Họ sẽ thốt lên lời than thở của Đa-vít: "Kìa, tôi đã sinh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi;" và sẽ cùng với sứ đồ than khóc cầu xin được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này. Còn những kẻ khác đang ngủ yên an toàn trong tình trạng suy tàn này, họ phải mau mau tỉnh thức khỏi giấc ngủ, bằng không sẽ bị thuyết phục một cách kinh khiếp rằng Đức Chúa Trời là chí công khi quy tội và trừng phạt tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian sẽ bị xét đoán trong sự công chính.
ÁP DỤNG II. Hãy để chủ đề này được vận dụng bằng lời khuyên nhủ thiết tha gửi đến mỗi người, hãy lấy việc thoát khỏi tình trạng tội lỗi và tội trạng mà mình vốn ở trong đó theo bản tính làm sự chăm lo và công việc đặc biệt của đời mình. Tôi tưởng rằng chỉ riêng sự suy xét về những điều đã nói cũng đủ làm luận cứ để thuyết phục mỗi người nghiêm túc và thiết tha nỗ lực thoát khỏi sự khốn khổ và hiểm nguy của mình. Anh em có đang chết trong sự vi phạm và tội lỗi chăng? Anh em có đang ở dưới sự đoán phạt và rủa sả của luật pháp chăng? Đức Chúa Trời đời đời, với tư cách là quan án công chính, có phải là kẻ thù của anh em chăng? Anh em có đang bị phơi bày trước sự hủy diệt và hư mất đời đời chăng? Đó có phải là tình trạng của anh em theo bản tính chăng? Anh em có đang bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như vậy bởi tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta chăng? Vậy thì anh em còn phải chịu một sức nặng thịnh nộ lớn hơn biết bao, bởi sự gia tăng khổng lồ mà anh em đã thêm vào tội trạng nguyên thủy của mình! Sự đoán phạt cuối cùng của anh em sẽ kinh khiếp là dường nào, khi không những tội lỗi nguyên thủy, mà cả vô số tội lỗi thực tế của anh em, kèm theo những tình tiết tăng nặng to lớn như vậy, sẽ bị trừng phạt theo đúng sự đáng tội của chúng! Vậy, hãy để lời kêu gọi này được đưa ra trước lương tâm của chính anh em, xem việc bước vào một tình trạng tốt hơn và an toàn hơn tình trạng này có phải là điều quan tâm lớn nhất hay không; để bản tính mình được nên thánh và đổi mới; để bảo đảm được ơn của Đức Chúa Trời; và để được chuẩn bị mà ra mắt trước mặt quan án của mình với sự yên ủi, khi Ngài sẽ đến, và phần thưởng của Ngài sẽ ở với Ngài! Anh em có mong muốn những sự yên ủi của một đời sống tin kính chăng? Anh em có mong muốn ơn của Đức Chúa Trời, bây giờ trong đời này, hoặc về sau trong tình trạng đời đời của mình chăng? Vậy thì anh em phải lấy việc đạt được một sự hoán cải cứu rỗi trở về với Đức Chúa Trời làm sự chăm lo hiện tại và tích cực của mình. Để đạt được điều đó, xin cho tôi đề ra những lời hướng dẫn sau đây.
1. Hãy suy ngẫm nhiều về sự khốn khổ hiện tại của mình, trong mọi tình tiết tăng nặng của nó. Tôi hy vọng những điều đã nói có thể đem lại cho anh em một sự tin chắc hợp lý về lẽ thật buồn thảm mà tôi đã trình bày: nhưng điều đó chưa đủ để đánh thức sự chăm lo và siêng năng của anh em. Vô số người thừa nhận giáo lý này, thế mà vẫn ngủ mê trong sự an toàn chết chóc, và hư mất đời đời. Và đây cũng rất có thể là trường hợp của anh em, nếu anh em không được đưa đến một ấn tượng tỉnh thức, sống động về hoàn cảnh tội lỗi, suy tàn của mình, khiến anh em phải kêu lên trong nỗi đau đớn của linh hồn: "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" Vậy, hãy lao nhọc để có được một sự nhận thức thực tại, cảm động về sự khốn khổ tột cùng của mình, và cứ ở mãi trong cái nhìn liên tục về nó. Hãy nhìn hoàn cảnh của mình như chúng hiện ra theo luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật pháp vang lên lời "thạnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và khốn khổ'' chống lại anh em. Hãy nhìn chúng như chúng sẽ hiện ra khi anh em đến lúc qua đời, và chẳng còn gì trong viễn cảnh ngoài những hậu quả kinh khiếp của tội lỗi và tội trạng của mình; khi chẳng còn gì ngoài sự trông đợi kinh sợ về cơn thạnh nộ như lửa, sẵn sàng thiêu nuốt anh em, trừ khi anh em ăn năn và được hoán cải. Hãy nhìn chúng như chúng sẽ hiện ra, nếu anh em bị bắt gặp trong tình trạng hiện tại của mình, vào ngày cuối cùng, trước tòa án của Quan Án mình, khi anh em phải nghe với sự kinh hoàng và sửng sốt bản án khủng khiếp: "Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó." Hãy nhìn chúng như chúng sẽ hiện ra trước mắt những tội nhân bị đoán phạt ở nơi hình khổ, khi đang quằn quại trong ngọn lửa của sự báo thù không sao chịu nổi, không còn hy vọng hay cứu giúp gì cho đến đời đời. Và hãy để cái nhìn kinh khiếp ấy thúc giục anh em hết sức nỗ lực chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, và bảo đảm sự cứu rỗi cho linh hồn mình.
2. Hãy lao nhọc để có được một ý thức khiêm nhường về sự hoàn toàn bất lực của mình trong việc giải cứu và cứu lấy chính mình. Đừng cố gắng thực hiện sự thay đổi lòng và tình trạng của mình bằng sức riêng của mình. Than ôi, anh em đang "chết trong sự vi phạm và tội lỗi!" như anh em đã nghe trước đây, và một người chết theo bản tính cũng có khả năng tự hồi sinh và lấy lại sức sống cùng hành động như anh em có khả năng tự tạo dựng mình nên mới cho các việc lành vậy. Vì anh em thật ra không chết theo bản tính, nên anh em có khả năng chăm lo đến các phương tiện của ân điển và sự sống, để "ý muốn tốt lành của sự nhân từ Đức Chúa Trời được thực hiện trong anh em, và công việc của đức tin với quyền phép." Nhưng rồi, vì anh em chết về mặt thuộc linh, nên anh em không thể bằng bất cứ tài năng hay sức lực nào của riêng mình mà thay đổi lòng mình; cũng không thể làm điều gì khiến anh em có quyền đòi hỏi Ngài phải làm điều đó cho anh em.
Anh em phải trở nên những tạo vật mới. Anh em phải được sinh lại. Anh em phải được xoay chuyển từ tối tăm qua sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan trở về với Đức Chúa Trời. Hòn đá trong thịt anh em phải được lấy đi, và một tấm lòng bằng thịt được ban cho anh em; và nói tóm lại, như tôi đã nhận xét trước đây, những sự cũ phải qua đi, và mọi sự đều phải trở nên mới trong anh em. Và liệu việc tạo ra sự thay đổi kỳ diệu này có thể ở trong quyền năng của chính anh em chăng? Anh em phải sống trong sự thực hành đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, mà không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Ngài: anh em phải sống trong tình yêu thương Đức Chúa Trời: các tình cảm của anh em phải đặt nơi những sự ở trên cao: anh em phải có tâm trí thuộc linh, và có cách ăn ở mình ở trên trời. Nhưng liệu anh em có thể thực hành những ân tứ này trước khi anh em có chúng chăng? Liệu anh em có thể tự sinh ra chúng trong linh hồn mình chăng, khi mọi năng lực, khả năng và tình cảm của anh em đều trực tiếp chống lại chúng? Hay liệu anh em có thể đáng được phước hạnh của bản tính đổi mới này từ Đức Chúa Trời chăng, khi toàn bộ đường lối của anh em là một chuỗi thù nghịch với Ngài, và sỉ nhục Ngài? Không! Hãy suy xét trường hợp của anh em đúng như nó là. Anh em đã chết, và không thể tự giúp mình. Anh em có tội, và không thể đáng được Đức Chúa Trời giúp mình. Nếu anh em hư mất đời đời, Đức Chúa Trời là công chính, và anh em không có cớ gì để phàn nàn. Và nếu Đức Chúa Trời thương xót linh hồn anh em, Ngài sẽ đưa anh em đến bệ chân Ngài, với một ý thức khiêm nhường, hạ mình về tình trạng bất lực và khốn khổ, có tội và bị phơi bày này của anh em. Ngài sẽ đưa anh em đến chỗ nghèo khó trong tâm linh như vậy, nếu bao giờ Ngài ban cho anh em quyền hưởng nước thiên đàng.
3. Hãy quyết tâm phó thác linh hồn suy tàn của mình cho sự giàu có của ân điển tự do, tối cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Anh em đáng phải hư mất, và không thể tự giúp mình. Sự hủy diệt và sự chết ở trước mặt anh em, và không có phương thuốc nào trong quyền năng của chính anh em. Anh em sẽ làm gì? Anh em có thể theo đường lối nào? Nếu anh em yên nghỉ trong tình trạng hiện tại của mình, anh em sẽ hư mất đời đời. Nếu anh em nương cậy vào bất cứ sự đầy đủ nào của riêng mình, nó sẽ không giúp ích gì cho trường hợp này. Nhưng đây là sự cứu giúp và khích lệ của anh em. Nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ, hầu cho người ta kính sợ Ngài, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật. Ấy là một lời nói chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng "Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu vớt ngay cả kẻ đứng đầu trong các tội nhân." Nếu anh em cảm biết tình trạng hư mất của mình—nếu anh em bị đè nặng bởi gánh nặng tội lỗi và tội trạng của mình—nếu anh em đang lo lắng tìm kiếm sự giải thoát khỏi sự khốn khổ mà mình cảm thấy và sợ hãi, thì Chúa Giê-xu Christ đang mời anh em đến với Ngài, và nếu làm như vậy, Ngài sẽ ban cho anh em sự yên nghỉ. Vậy, hãy quyết tâm phó thác linh hồn mình cho sự công chính của Đấng Christ để được xưng công chính, cho sự cảm động của Đức Thánh Linh phước hạnh để được hoán cải và nên thánh, và chỉ nương cậy nơi sự giàu có của lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hầu cho công việc ân điển được tiến hành trong linh hồn anh em với quyền phép, hầu cho anh em được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, và đạt được sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu Christ, với sự vinh hiển đời đời.
4. Hãy bền đỗ trong việc chăm lo một cách liên tục và siêng năng đến mọi phương tiện của ân điển, để sự thay đổi này được thực hiện trong anh em. Mặc dù sự giải thoát của anh em khỏi tình trạng khốn khổ của mình hoàn toàn tùy thuộc vào ân điển tối cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà anh em chẳng thể nào đáng được hay có quyền đòi hỏi gì, bởi bất cứ điều gì anh em làm, hoặc có thể làm; thế mà anh em vẫn phải tìm kiếm nó nếu anh em muốn tìm thấy nó. Anh em phải gõ cửa của lòng thương xót, nếu anh em muốn cửa được mở ra cho mình. Chính Đức Chúa Trời phải rảy nước sạch trên anh em, và làm cho anh em được sạch; khỏi mọi sự ô uế của anh em, và khỏi mọi thần tượng của anh em, Ngài phải tẩy sạch anh em. Ngài phải lấy đi tấm lòng bằng đá, và ban cho anh em một tấm lòng bằng thịt. Ngài phải khiến anh em nhớ lại những đường lối gian ác của mình, và những việc làm không tốt của mình, và ghê tởm chính mình trước mắt mình, vì mọi sự gian ác của anh em và vì mọi sự gớm ghiếc của anh em. "Chẳng phải vì cớ các ngươi mà Ngài làm điều này cho các ngươi, khá biết rõ điều đó; nhưng vì cớ danh thánh của Ngài. Nhưng Ngài sẽ còn để cho các ngươi cầu hỏi Ngài đặng làm điều đó cho các ngươi." Ê-xê-chi-ên 36:25, 37,—"Vậy, hãy được thấy đang canh thức tại các cổng Ngài, và than khóc tại các trụ cửa Ngài." Hãy được thấy đang tìm kiếm Đức Chúa Trời trong mọi đường lối Ngài đã định, với sự khẩn thiết và siêng năng tột bậc. Dù gặp phải những sự nản lòng nào, hãy quyết tâm bền đỗ trong sự nài xin không mệt mỏi nơi lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Hãy quyết tâm rằng nếu Ngài giết anh em, anh em vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài; rằng nếu anh em hư mất, anh em sẽ hư mất dưới chân Ngài. Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp. Chớ biếng nhác trong công việc này; nhưng hãy sốt sắng trong tâm linh, tìm kiếm Chúa. Vậy, hãy phó thác đường lối mình cho Chúa, cũng tin cậy nơi Ngài, và anh em có thể hy vọng rằng Ngài sẽ làm thành điều đó.
Để kết luận—Hỡi những người trong anh em đã kinh nghiệm một sự thay đổi hoán cải rồi, hãy dâng mọi vinh hiển cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, than khóc về những tàn dư của tội lỗi cư ngụ trong lòng, cầu nguyện để càng ngày càng được thêm sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và siêng năng chăm lo đến mọi phương tiện gây dựng.
Hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu. Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng hết thảy anh em. A-MEN.
BÀI GIẢNG VỀ SỰ HOÁN CẢI.
Ê-PHÊ-SÔ 2:4, 5.—Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, dầu khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ. Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu.
Trong bài giảng trước, tôi đã suy xét một cách tương đối rõ ràng về những hậu quả buồn thảm của sự bội nghịch nguyên thủy của chúng ta, giờ đây tôi được dẫn dắt bởi những lời trước mặt chúng ta, để lưu ý đến các phương cách phục hồi chúng ta khỏi sự khốn khổ, sự chết, và sự hủy diệt mà sự sa ngã đã đem đến cho chúng ta. Trong câu Kinh Thánh, chúng ta có:
1. Một sự trình bày về tình trạng tự nhiên của chúng ta trong những lời này: "Khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình." Chúng ta, bởi sự bội nghịch với Đức Chúa Trời, đã chết về mọi năng lực và khả năng của linh hồn mình xét về phương diện đạo đức: chúng hoàn toàn là ô uế và tội lỗi, và theo bản tính không có khả năng làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh. Chúng ta đã chết bởi một bản án công chính của luật pháp Đức Chúa Trời. Chúng ta đã bị đoán phạt rồi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên chúng ta. Và chúng ta không những chết về mặt thuộc linh mà còn chết đời đời, bởi sự thi hành bản án kinh khiếp ấy trên linh hồn chúng ta, nếu lòng thương xót vô hạn không can thiệp để giải cứu và giải thoát chúng ta, như tôi đã nhận xét trong một bài giảng trước.
2. Đây trình bày trước chúng ta sự thay đổi lớn lao, mà bởi sự hoán cải được thực hiện trên linh hồn; trong cách diễn đạt ấy: Ngài đã làm cho chúng ta sống lại; hay, như được diễn đạt ở nơi khác: Ngài đã làm cho chúng ta sống lại từ kẻ chết. Đức Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn, đổi mới bản tính chúng ta, nên thánh các tình cảm chúng ta, và làm trọn trong chúng ta mọi ý muốn tốt lành của sự nhân từ Ngài. Bởi những tác động đầy ân điển của Ngài trên linh hồn chúng ta, Ngài làm chết các sự bại hoại của chúng ta, đem các dục vọng và đam mê tội lỗi của chúng ta vào sự phục tùng, và tạo dựng chúng ta nên mới trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc lành, hầu cho chúng ta bước đi trong đó. Điều này tạo ra một sự thay đổi lớn lao trong linh hồn, một sự thay đổi rất thích hợp để được ví sánh với sự làm cho sống lại, hay sự sống lại từ kẻ chết.
3. Đây cho thấy hiệu năng mạnh mẽ, bởi đó sự thay đổi này được thực hiện, trong những lời này: "cùng với Đấng Christ." Như quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ và phô diễn một cách vinh hiển, trong sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta từ kẻ chết, thì cũng vậy quyền năng Toàn Năng ấy được bày tỏ và tôn cao trong sự sống lại của các tội nhân khỏi sự chết thuộc linh của họ. Như vậy, họ được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ; được làm cho sống lại thật như Ngài đã được sống lại, và bởi cùng một hiệu năng thiêng liêng.
4. Chúng ta có động cơ, hay nguyên nhân thúc đẩy của sự thay đổi này, được gợi ý trong những lời này: "Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta. Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu." Không thể có động cơ nào ở ngoài chính Ngài, không có gì ngoài lòng thương xót, tình yêu thương, và ân điển vô hạn của chính Ngài, để khơi dậy sự đoái thương nhân từ của Ngài đối với những kẻ phản loạn nghèo khổ, có tội, đáng bị địa ngục như chúng ta. Nếu Ngài để mặc tất cả chúng ta dưới tội trạng của tội lỗi mình và quyền lực hủy diệt của các dục vọng mình, cho đến sự hư mất không thể tránh khỏi và không phương cứu chữa, Ngài vẫn là chí công, và chúng ta vẫn là chí đáng khốn khổ. Chúng ta sẽ không có cớ gì để phàn nàn, nếu Ngài không ban lòng thương xót nào cho bất cứ ai trong chúng ta, vì Ngài không nợ chúng ta điều gì, chúng ta chẳng có gì để đòi hỏi ngoài sự bất bình công chính của Ngài. Vậy thì, ngoài ân điển tối cao, phân biệt, còn có gì nhìn đến bất cứ ai trong dòng dõi sa ngã của nhân loại đang ở trong máu mình, và phán với họ rằng: HÃY SỐNG? Tại sao người này, hơn người khác, lại được dự phần vào những ảnh hưởng làm cho sống lại này, nếu không phải bởi ý muốn tốt lành thuần túy của sự nhân từ Đức Chúa Trời?
Nhưng để tôi có thể giải thích những lời trước mặt chúng ta một cách rõ ràng hơn, tôi sẽ cố gắng suy xét:
Thứ nhất, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho các tội nhân đã chết được sống lại một cách mạnh mẽ, và đưa họ vào tình trạng sống thuộc linh, bằng cách nào.
Thứ hai, Chúng ta được cứu như vậy bởi lòng thương xót và ân điển giàu có của Đức Chúa Trời, trong phương diện nào.
Vậy, tôi sẽ suy xét:
I. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho các tội nhân đã chết được sống lại, và đưa họ vào tình trạng sống thuộc linh, bằng cách nào.
Về điều này, tôi sẽ nhận xét một cách tổng quát rằng phương pháp chính mà bởi đó sự thay đổi lớn lao này được thực hiện trong lòng của một tội nhân bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Ngài ban cho người ấy một cái nhìn thực tại về những lẽ thật lớn lao được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời, và giúp người ấy thấy mọi sự đúng như chúng là. Có thể có một thành kiến chống lại giáo lý về sự nên thánh của chúng ta bởi những ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng chúng ta, rằng người ta có thể tưởng tượng rằng bởi đó có ý nói đến việc truyền vào linh hồn một khả năng mới nào đó mà trước đây nó không có; và rằng sự tạo dựng mới hàm ý chúng ta trở nên một loại hữu thể mới, xét về các năng lực và thuộc tính tự nhiên của linh hồn, mà trước đây chúng ta không phải là như vậy. Nhưng hãy suy xét rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không làm gì hơn trong sự hoán cải của một tội nhân, ngoài việc đưa người ấy đến sự thực hành đúng đắn những năng lực lý trí mà người ấy đã sinh ra đã có, ban cho người ấy một cái nhìn đúng đắn về những mối quan tâm lớn nhất của mình, và giúp người ấy hành động xứng đáng với một hữu thể có lý trí. Hãy lưu ý điều này, và mọi thành kiến chống lại giáo lý trước mặt chúng ta đều được giải đáp, và tan biến đi. Giờ đây, việc này đúng như vậy, tôi sẽ cố gắng chứng tỏ, bằng cách lưu ý một cách đặc biệt đến những bước tiến triển thông thường mà bởi đó một tội nhân được đưa ra khỏi tình trạng an toàn xác thịt, đến chỗ sở hữu và thực hành sự sống thiêng liêng [Mặc dù trước đây, trong một dịp khác, tôi đã cố gắng trình bày các phương cách tác động của Đức Thánh Linh phước hạnh trong sự hoán cải và nên thánh của một tội nhân, trong một bài giảng đã xuất bản về chủ đề đó, độc giả sẽ thấy sự cần thiết phải suy xét những điều này một lần nữa dưới một góc nhìn khác, để làm sáng tỏ trường hợp trước mặt tôi.]. Và tôi nghĩ sẽ rõ ràng rằng toàn bộ sự thay đổi được thực hiện trong người ấy bởi sự soi sáng thuộc linh, bởi việc khắc sâu một cái nhìn đúng đắn về mọi sự trên tâm trí người ấy, hay bởi việc giúp người ấy hành động một cách hợp lý.
1. Vậy, nếu chúng ta suy xét sự thay đổi đầu tiên được thực hiện trong một tội nhân bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sẽ rõ ràng rằng nó chẳng hơn gì việc đưa người ấy đến chỗ nhận thức thực tại về tình trạng khốn khổ của chính mình, và thấy nó đúng như nó là. Thật là chắc chắn một cách kinh khiếp từ lời của Đức Chúa Trời rằng mọi tội nhân không ăn năn đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, đang ở dưới một bản án đoán phạt, và là kẻ thừa hưởng địa ngục cùng sự khốn khổ đời đời. Và cũng chắc chắn không kém rằng phần lớn thế gian đều dễ chịu và yên lặng, thờ ơ và an toàn trong tình trạng kinh khiếp này. Không một phương tiện nào có thể sử dụng được, sẽ khiến phần lớn nhân loại lo lắng một cách thích đáng về phúc lợi đời đời của mình. Những lời kêu gọi tỉnh thức nhất, có thể gửi đến họ trong danh của Chúa, những lời cảnh báo gây sửng sốt nhất của sự quan phòng Đức Chúa Trời, những lời nài xin cảm động và đầy lòng thương xót nhất của các bạn hữu tin kính của họ, đều không có tác dụng gì đối với họ, để ngăn chặn bước đường họ đi về địa ngục và sự hủy diệt. Họ vẫn sẽ ngủ trên bờ vực thẳm. Họ vẫn sẽ xông vào những tấm khiên dày của Đức Chúa Trời. Họ vẫn sẽ nuông chiều các dục vọng của mình, dù họ hư mất đời đời. Và nguồn gốc của sự thờ ơ, thiếu suy nghĩ, và an toàn này là gì, nếu không phải là việc họ thiếu một cái nhìn đúng đắn về tình trạng và hiểm nguy của mình? Nếu họ chỉ có thể nhận thức thực tại những điều này, và thấy chúng đúng như chúng là, họ sẽ thà xông vào một thanh gươm tuốt trần, hay nhảy vào một lò lửa cháy, còn hơn là tiếp tục chọc giận Đấng Uy Nghi đời đời chống lại linh hồn mình, và liều mình với sự hủy diệt đời đời. Nhưng sự khốn khổ của họ là ở chỗ họ không có sự cảm nhận về những điều này. Họ chỉ xem chúng như tiếng sấm xa rền vang, và như những việc không có hậu quả đặc biệt gì đối với họ; và họ sẽ cứ xem chúng như vậy, trừ khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khắc sâu mối quan tâm quan trọng này vào tâm trí họ, và ban cho họ một cảm thức sống động về việc họ đang làm gì, và họ đang đi về đâu. Nhưng một khi Đức Thánh Linh phước hạnh đảm nhận công việc, Ngài sẽ khiến các phương tiện ân điển đã bị bỏ quên và khinh thường từ lâu trở nên hiệu quả để mở mắt họ, hầu cho họ thấy tình trạng của mình đúng như nó là. Mặc dù trước đây họ có thể ngồi dưới chức vụ mạnh mẽ nhất từ năm này qua năm khác, mà không lo lắng, sợ hãi, hay cảm nhận được hiểm nguy của mình; thế mà giờ đây một bài giảng thông thường, hay một đoạn đặc biệt trong một bài giảng, mà có lẽ họ đã nghe hàng trăm lần trước đây mà không quan tâm, sẽ đánh thức lương tâm đang ngủ mê của họ, và khiến họ phải kêu lên trong sự run rẩy và kinh ngạc: "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" Tại sao, bây giờ có chuyện gì vậy? Sự thay đổi kỳ diệu này từ đâu đến? Tại sao tội nhân đáng thương bây giờ không thể làm như trước đây vẫn làm? Tại sao người ấy không thể tiếp tục vui đùa và hớn hở, theo đuổi các việc đời và thỏa mãn các giác quan của mình? Sự tối tăm và đau khổ này, nét mặt u sầu và mối quan tâm trang nghiêm này có nghĩa là gì? Đây có phải là người mới gần đây còn cười nhạo sự nghiêm cẩn; chế giễu sự tin kính nghiêm túc, và nhạo báng lòng tin kính sống động, cho là sự cuồng tín, hay một trí tưởng tượng bị kích động chăng? Từ đâu mà giờ đây người ấy lại cuồng tín chẳng kém bất cứ người nào trong số những người mà gần đây người ấy đã chế giễu và nhạo báng? Từ đâu mà giờ đây người ấy lại sợ địa ngục và sự hủy diệt đến thế, trong khi mới gần đây còn có thể "chê cười sự sợ hãi, và cười nhạo sự rung chuyển của giáo Đức Chúa Trời"? Sự biến đổi kỳ diệu này hoàn toàn được thực hiện bởi Đức Thánh Linh Toàn Năng khắc sâu một cái nhìn sống động về điều mà tội nhân an toàn trước đây không thể nào cảm nhận được. Giờ đây người ấy thấy các tội lỗi của mình, về số lượng, bản chất và các tình tiết tăng nặng của chúng. Giờ đây người ấy thấy hiểm nguy của mình, và từ đó cảm nhận rằng "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay!" Người ấy thấy trong cái nhìn như vậy, rằng mình không thể nào yên lặng và dễ chịu nữa, trong một tình trạng tội lỗi và khốn khổ như vậy. Nhưng điều này, mặc dù ai cũng có thể quan sát thấy, và rõ ràng từ lời của Đức Chúa Trời và bản chất của mọi sự, là điều mà người ấy sẽ không bao giờ thấy được một cách có mục đích, trừ khi Đấng Yên Ủi đã được sai đến để "cáo trách người ấy về tội lỗi." Và lý do được nêu ra, II Cô-rinh-tô 4:4: "Chúa đời này đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin;" và Ê-sai 1:3: "Y-sơ-ra-ên không biết; dân ta không suy xét."
2. Nếu chúng ta suy xét trường hợp này xét về sự hạ mình của một tội nhân, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng thực hiện điều này trong linh hồn, bằng cách cho người ấy thấy tình trạng của mình đúng như nó là; và bằng cách ban cho người ấy một cái nhìn thực tại về sự không xứng đáng của mình đối với lòng thương xót thiêng liêng, về sự bất lực thuộc linh của mình, và sự hoàn toàn không có khả năng tự giúp mình. Đây thật là những lẽ thật được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, cũng như là những suy luận cần thiết từ ánh sáng của tự nhiên. Bởi cả hai điều này, rõ ràng rằng chúng ta là những tạo vật có tội, và do đó phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta là những tạo vật bất toàn, và vì vậy không thể làm trọn những đòi hỏi của luật pháp tự nhiên; càng không thể đền bù cho những sự vi phạm đã qua của mình. Nhưng mặc dù những điều này tự chúng rõ ràng như ánh sáng, chúng không có ấn tượng gì trên tâm trí của đa số nhân loại. Mặc dù chỉ đáng chịu sự hủy diệt và sự chết, họ vẫn dễ chịu và an toàn, như thể họ có quyền hưởng ơn của Đức Chúa Trời, và có quyền đòi hỏi hạnh phúc đời đời. Mặc dù hoàn toàn không có khả năng thay đổi lòng mình, hay đáng được Đức Chúa Trời làm điều đó cho họ, họ vẫn cố gắng đạt được sự cứu rỗi bằng sức riêng của mình, nếu họ có cố gắng gì; và vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, họ tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình, không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Ngay cả những người đã bị thuyết phục về tội lỗi và hiểm nguy của mình, cũng thường đang vật lộn để được giải thoát bằng sức riêng của mình, và nương náu vào một nơi ẩn náu tự công chính này hay khác. Và như vậy, trong những sự đạt được cao nhất của mình, họ sẽ cứ tiếp tục "lấy những tia lửa của chính mình thắp lên mà bao quanh mình," cho đến khi Đức Thánh Linh của ân điển bởi những ảnh hưởng mạnh mẽ của Ngài hạ họ xuống dưới chân Đức Chúa Trời; và cho họ thấy rằng họ là "khốn khổ, đáng thương, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ." Và điều này được thực hiện bằng cách nào, nếu không phải là ban cho họ một cái nhìn về trường hợp của mình đúng như nó là? Trước đây họ đã có kiến thức giáo lý rằng mình tội lỗi, có tội, bất lực, và vô vọng trong chính mình. Nhưng điều này không có ảnh hưởng đặc biệt gì trên các tình cảm, hay đường lối của họ. Nhưng khi họ có một cảm thức về điều này, nó hẳn phải hạ họ xuống thấp. Giờ đây họ thấy tội lỗi và tội trạng của mình, rằng không thể yên nghỉ trong tình trạng hiện tại của mình. Họ thấy những thiếu sót trong các bổn phận của mình, rằng những điều này không thể giới thiệu họ với ơn của Đức Chúa Trời. Họ thấy sự bất lực của chính mình, rằng họ không thể lấy đi tấm lòng bằng đá ra khỏi thịt mình, và ban cho chính mình một tấm lòng bằng thịt. Họ thấy những đòi hỏi nghiêm ngặt của luật pháp Đức Chúa Trời, rằng không thể nào đạt tới chúng. Họ thấy sự tinh sạch và thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, rằng Ngài không thể nhìn tội lỗi và tội nhân với sự chấp thuận. Họ thấy rằng mình không có khả năng tự giúp mình, mặc dù mình hoàn toàn hư mất trong tình trạng hiện tại của mình. Và kết quả cần thiết của một cái nhìn thực tại về một tình trạng hư mất, bất lực, suy tàn như vậy là gì, nếu không phải là điều này, Thi Thiên 130:3: "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài ghi nhớ sự gian ác, hỡi Đức Giê-hô-va, ai sẽ đứng nổi?" Hay điều này, Ê-xơ-ra 9:15: "Kìa, chúng tôi ở trước mặt Ngài trong sự vi phạm mình; vì chúng tôi không thể đứng nổi trước mặt Ngài, bởi cớ điều này!" Kết quả của viễn cảnh này còn có thể là gì, nếu không phải là họ nằm dưới bệ chân Đức Chúa Trời, như những kẻ phạm tội bị đoán phạt, chẳng có gì để biện hộ, ngoài lòng thương xót không đáng được và đã đánh mất, để giải thích vì sao bản án không nên được thi hành trên họ, khiến họ phải hổ thẹn đời đời!
3. Cũng bằng cách ấy, một tội nhân đã bị thuyết phục được đưa đến sự tìm kiếm tha thiết một quyền lợi trong Đấng Christ. Điều này cũng được thực hiện trong người ấy, bởi một cái nhìn sống động về trường hợp của mình đúng như nó là. Thật vậy, tất cả chúng ta từ thuở nhỏ đã được dạy dỗ về điều cốt yếu này của đức tin Cơ Đốc, rằng ngoài Đấng Christ ra không có sự cứu rỗi nào khác, và rằng không có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người, mà chúng ta phải nhờ đó được cứu. Thế mà phần lớn thế gian đều khỏe mạnh, và không cần thầy thuốc. Họ quan tâm đến bất cứ điều gì khác, hơn là đến một quyền lợi trong Đấng Christ. Vượt quá nghệ thuật và phương tiện của loài người, để khiến họ lo lắng chút nào về sự cứu rỗi vĩ đại này, mặc dù họ biết rằng phúc lợi đời đời của họ tùy thuộc vào đó. Và lý do nào có thể có, cho sự điên rồ này trong lòng người ta? Những tội nhân bị đoán phạt, suy tàn, có thể thờ ơ về phương pháp duy nhất để thoát khỏi sự hủy diệt đời đời chăng? Họ có thể coi trọng các dục vọng và thú vui của mình, thế gian và những sự phù phiếm của nó, và ngay cả những điều tầm thường nhất có thể tưởng tượng được, hơn Đấng Christ và những lợi ích cứu rỗi của Ngài chăng? Họ có thể thà hư mất đời đời, và đánh mất mọi vinh hiển của thế giới thiên đàng, còn hơn là đến với Đấng Christ, để mình được sống chăng? Dù đường lối này có vẻ đáng kinh ngạc đến đâu, nó rõ ràng là trường hợp của thế gian nhân loại nói chung. Và lý do nào có thể tưởng tượng được về sự ngu muội vô song như vậy, nếu không phải là điều này, rằng họ không có, họ không thể có, trong khi còn ở dưới quyền lực của một tâm trí mù lòa và xác thịt, bất cứ cái nhìn thực tại nào về mối quan tâm vĩ đại này? Nếu họ chỉ có thể thấy trường hợp của mình đúng như nó là, một kẻ phạm tội bị đoán phạt cũng dễ dàng coi nhẹ một lệnh ân xá, hay một người chết đuối coi nhẹ sự giải cứu, như những tội nhân suy tàn này coi nhẹ một Đấng Cứu Rỗi được ban cho. Theo đó, chúng ta thấy rằng khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trên họ với những sự soi sáng của Ngài, và mở mắt họ để thấy sự khốn khổ và bất lực của mình, họ không thể nào thờ ơ về một quyền lợi trong Đấng Christ nữa. Họ không thể nào viện cớ nữa; và ra đi, người thì về ruộng mình, kẻ thì đi buôn bán. Họ không thể nào tự tiêu khiển bằng các dục vọng và thú vui khác nhau nữa; và quên đi sự cần thiết của mình về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Không! Giờ đây họ không có gì ở trong lòng nhiều bằng việc bảo đảm một quyền lợi trong Đấng Cứu Rỗi phước hạnh này. Giờ đây ý nghĩ này nằm xuống và trỗi dậy cùng họ: Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi? Làm sao tôi đạt được một quyền lợi trong Đấng Christ? Giờ đây các linh hồn đau khổ của họ đang thốt lên những ước muốn cảm động này—Ôi, xin cho tôi được một quyền lợi trong Đấng Christ! Xin cho tôi có Đấng Christ, dù tôi thiếu thốn điều gì đi nữa!—Thế gian giờ đây với mọi sự quyến rũ của nó, mọi sự giàu có và vinh hiển của nó, đều thu nhỏ lại thành hư không trong mắt của một tội nhân đã hạ mình như vậy, khi so sánh với Đấng Cứu Rỗi tuyệt vời và cần thiết này. Tôi có thể kêu gọi mọi người đã thật sự được hoán cải trở về với Đức Chúa Trời, ở tuổi có thể quan sát được, xem họ có kinh nghiệm những điều này trong lòng mình hay không. Và thật vậy, những tác động này của tâm trí hợp lý đến nỗi, theo bản chất của mọi sự, chúng ta không thể nào bỏ qua một mối quan tâm tích cực nhất về một quyền lợi trong Đấng Christ, nếu mắt của sự hiểu biết chúng ta được soi sáng. Nhưng than ôi! "Sự sáng soi trong tối tăm; tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng." Chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng loài người không bao giờ, sẽ không bao giờ tỏ ra hoàn toàn nghiêm túc về mối quan tâm đời đời này, cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở mắt họ, và xoay chuyển họ từ tối tăm qua sáng láng; và rằng khi họ được soi sáng như vậy, họ không thể nào làm khác được. Sự thay đổi kỳ diệu này trong những ước muốn và theo đuổi của loài người, là một hậu quả cần thiết của sự soi sáng thiêng liêng, và của một cái nhìn đúng đắn và hợp lý về mọi sự. Không có điều này, họ không thể đạt được nó; với điều này, họ không thể nào không đạt được nó. Vì vậy, sứ đồ quy điều này cho Đức Thánh Linh. II Cô-rinh-tô 4:6: "Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi từ trong tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi, để chúng tôi được biết sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ."
4. Cũng bằng cách ấy, sự hoán cải thực tế của một tội nhân được hoàn thành. Để đạt được điều này, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho người ấy một cái nhìn thực tại về sự đầy đủ và đủ sức có trong Đấng Christ; và về sự sẵn lòng và sẵn sàng cứu người ấy của Ngài: những sự đạt được đã mô tả trước đây, không nhất thiết hàm ý một sự hoán cải cứu rỗi trở về với Đức Chúa Trời. Mặc dù đây là những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh phước hạnh, chúng không phải là những tác động đặc biệt và cứu rỗi của Ngài. Tội nhân không được đưa vào tình trạng ơn với Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy chấp nhận một Đấng Cứu Rỗi được ban cho theo chính các điều khoản của Ngài. Chính nhờ tiếp nhận Ngài, mà chúng ta có quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời. Hành động đầu tiên của đức tin cứu rỗi là sự hoán cải đó, bởi đó tội nhân thực sự xoay khỏi tội lỗi trở về với Đức Chúa Trời, từ sự chết qua sự sống, và được dự phần trong Đấng Christ cùng mọi lợi ích cứu rỗi của Ngài. Giờ đây, tội nhân được đưa đến điều này bằng đường lối nào, nếu không phải là bởi một sự khám phá sống động, được khắc sâu về mọi sự đúng như chúng là?—Bởi một cái nhìn sống động về tội lỗi và hiểm nguy của mình, được áp dụng một cách mạnh mẽ vào tâm trí và lương tâm mình, và hiện ra đúng như nó là, người ấy được đánh thức để tha thiết tìm kiếm con đường cứu rỗi. Bởi một sự khám phá rõ ràng về sự không xứng đáng và bất lực của mình, người ấy được đưa đến bệ chân của quyền tối cao Đức Chúa Trời, và đến một ước muốn tha thiết về một quyền lợi trong Đấng Christ; như tôi đã nhận xét trước đây. Nhưng tại đây linh hồn thường bị chìm vào sự tối tăm và đau khổ lớn nhất: tội trạng của người ấy chằm chằm nhìn vào mặt người ấy; người ấy thấy mình không có quyền đòi hỏi lòng thương xót, không có gì có thể khiến mình xứng đáng với nó; người ấy đã vật lộn một cách vô ích, để làm chết các sự bại hoại của mình, để làm sống động các tình cảm của mình, và để làm điều gì đó giới thiệu mình với ơn của Đức Chúa Trời; và giờ đây có lẽ sẵn sàng bỏ cuộc, cho là bất lực và vô vọng; người ấy không thể thấy làm sao Đức Chúa Trời có thể thương xót một tội nhân có tội, ô uế, cứng lòng, địa ngục như mình. Hãy đề ra cho người ấy phương thuốc duy nhất cho những tội nhân hư mất như vậy; và sẽ có biết bao sự phản đối nằm trên đường đi! Người ấy sẽ đưa ra biết bao luận cứ chống lại việc tin cậy nơi Đấng Christ: từ sự không xứng đáng của chính mình và sự thiếu các điều kiện để đến với Ngài; từ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; từ việc mình đã phạm tội làm mất ngày ân điển, và những điều tương tự; cho đến khi người ấy chạy vào sự tuyệt vọng, trừ khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời xua tan đám mây tối tăm, và ban cho người ấy một cái nhìn đúng đắn về lòng thương xót cứu chuộc! Nhưng một khi một linh hồn đau khổ như vậy thấy điều này đúng như nó là, một khi người ấy có một cảm thức khắc sâu về ân điển Phúc Âm, và được đưa đến chỗ thấy thật rằng mình được mời đến với Đấng Christ, bất chấp mọi tội lỗi và sự không xứng đáng của mình; và rằng Đấng Cứu Rỗi quý báu này có khả năng và sẵn lòng ban cho người ấy mọi sự cứu rỗi mà người ấy cần, thì các sự phản đối của người ấy đều im lặng; và người ấy không thể không hết lòng tuân theo lời mời. Vậy thì người ấy có thể phó thác linh hồn mình cho Ngài; vì người ấy thấy rằng việc làm như vậy là an toàn tột bậc. Vậy thì người ấy có thể nương cậy nơi Ngài như tác giả của sự cứu rỗi đời đời của mình; vì người ấy thấy rằng mình không còn nơi nào khác để đi, và rằng Đấng Christ có những lời của sự sống đời đời.
Đáng chú ý là Kinh Thánh ở khắp mọi nơi gắn sự cứu rỗi với đức tin, và với niềm tin vào lẽ thật; và chúng ta được bảo rằng, I Giăng 5:1: "Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời." Nhưng chúng ta phải hiểu niềm tin này là gì? Một sự đồng ý lạnh nhạt và không tích cực với lẽ thật này có khiến chúng ta dự phần trong Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài chăng? Không! "Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy." Hê-bơ-rơ 11:1. Trong đó hàm ý nhiều hơn một sự đồng ý suông. Nó hàm ý một cái nhìn thực tại như vậy khiến mọi lời mời cứu rỗi bởi Đấng Christ trở nên chắc chắn, và những lợi ích đã mua chuộc của Ngài hiện diện trước mặt người tin. Và khi một linh hồn mệt mỏi và nặng gánh có được một cái nhìn như vậy về sự đầy đủ và đủ sức, về lòng nhân từ và thương xót của Đấng Christ; và về sự sẵn lòng cứu người ấy của Ngài khi người ấy đến với Ngài, khiến lẽ thật yên ủi này như thể hiện diện một cách cá nhân trước tâm trí người ấy; khi người ấy có được một cái nhìn như vậy rằng Đấng Cứu Rỗi này được ban cho một cách tự do cho người ấy, "không cần tiền, không cần giá;" thì người ấy không thể nào làm khác hơn là đồng ý với những điều khoản hợp lý như vậy của sự cứu rỗi. Làm sao người ấy có thể từ chối đồng ý với những điều khoản này, khi nỗi đau đớn của linh hồn người ấy trước đây đã chuẩn bị cho người ấy tuân theo bất cứ điều khoản nào để đạt được ơn của Đức Chúa Trời? Người ấy không thể nào làm khác hơn là coi trọng Đấng Cứu Rỗi như vậy ở mức cao nhất, khi người ấy có cái nhìn này, rằng ân điển ở đây, và vinh hiển về sau được hàm ý trong quyền lợi của mình trong Đấng Christ. Người ấy không thể nào làm khác hơn là chỉ nương cậy nơi Đấng Christ, khi người ấy có cái nhìn này, rằng trong Ngài có mọi sự đầy đủ, và rằng không có sự an toàn ở bất cứ nơi nào khác. Nhưng tôi hy vọng, nếu Đức Chúa Trời muốn, sẽ mô tả một đức tin cứu rỗi thật một cách đặc biệt hơn. Giờ đây tôi chỉ đang cố gắng chứng tỏ rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện ân tứ này trong chúng ta bằng cách soi sáng tâm trí chúng ta; và ban cho chúng ta một sự thực hành đúng đắn về sự hiểu biết của mình.
5. Đức Thánh Linh cũng tiếp tục công việc ân điển trong sự nên thánh của tín hữu, bằng những cái nhìn liên tục về các sự thuộc linh đúng như chúng thật là. Nhờ đức tin, linh hồn được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, và trở nên một thần linh với Ngài. Nhờ đức tin, các tín hữu được hưởng mọi ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Nhờ đó họ có quyền hưởng mọi lời hứa của giao ước ân điển, và có thể an tâm và tin chắc mà nương cậy nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ ban cho họ ân điển và vinh quang; rằng họ sẽ được giữ gìn bởi quyền năng của Ngài, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi; rằng Đấng đã khởi sự làm việc lành trong họ sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ; rằng Đấng đã không tiếc Con một của Ngài, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy, cũng sẽ cùng với Con ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không; và rằng khi họ tin nơi Đấng Christ, thì từ trong lòng họ sẽ tuôn chảy những sông nước hằng sống. Và công việc vinh hiển của ân điển này được tiếp tục trong linh hồn bằng cách nào khác, nếu không phải bằng sự trợ giúp liên tục của Đức Thánh Linh để hành động cách hợp lý, và để duy trì một sự nhận thức sống động và một ấn tượng sâu sắc về những thực tại vô hình? Điều gì khiến tín hữu ghét mọi đường lối giả dối, nếu không phải là một cái nhìn sống động về sự đê hèn và vô lý của việc phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời? Điều gì thúc giục người ấy sống trong tình yêu của Đức Chúa Trời, nếu không phải là một ấn tượng thực tại về sự tuyệt vời của bản tính Ngài, giá trị vô hạn của ân huệ Ngài, và sức hấp dẫn đầy yêu thương của lòng nhân từ, sự tử tế và lòng thương xót của Ngài? Điều gì khiến người ấy yêu mến sự thánh khiết, nếu không phải là một sự khám phá cảm nhận được về vẻ đẹp nội tại của nó và sự phù hợp của nó với một hữu thể có lý trí? Điều gì khiến người ấy lìa bỏ thế gian, nếu không phải là một cái nhìn chân thật về sự hư không của nó và sự hoàn toàn bất lực của nó trong việc thỏa mãn những ước muốn của một bản tính bất diệt? Điều gì khiến tình cảm của người ấy đặt nơi những sự ở trên cao, nếu không phải là một sự khám phá tương tự về giá trị và tầm quan trọng của những sự không thấy được và đời đời? Sự tương giao với Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là một ấn tượng đúng đắn về những gì thuộc về Đức Chúa Trời và về sự tin kính? Và những bằng chứng về ân huệ của Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là một cái nhìn thực tại về những hành động của ân điển trong linh hồn chúng ta, và về lẽ thật của những lời mời và những lời hứa của Phúc Âm? Những sự tác động phi thường của Đức Thánh Linh trong việc Ngài trực tiếp ban ánh sáng và niềm vui cho tín hữu, cũng chỉ là một sự khám phá sáng tỏ hơn về các sự vật đúng như chúng thật là. Tóm lại, dù xét trường hợp này dưới khía cạnh nào, điều tôi đang bênh vực, tôi nghĩ, sẽ tỏ ra là lẽ thật. Toàn bộ công việc nên thánh được thực hiện bằng sự soi sáng, và bằng việc linh hồn được đem đến, qua sự tác động của Thánh Linh Đức Chúa Trời, để thực hành sự hiểu biết và sự thông sáng; và sứ đồ cũng quy điều ấy về điều đó. Ê-phê-sô 1:17, 18, "Nguyện Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha của lòng thương xót, ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra, trong sự hiểu biết về Ngài; lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho anh em biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là gì; và sự giàu có của sự vinh hiển về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì."
Tóm lại, tôi không thấy Đức Thánh Linh thực hiện sự thay đổi kỳ diệu này trong lòng những kẻ có tội bằng bất cứ cách nào khác, ngoài việc ban cho họ một cái nhìn đúng đắn về các sự vật đúng như chúng thật là, bằng việc đem họ đến chỗ hành động cách hợp lý, xứng với phẩm giá của bản tính có lý trí của họ, và với những năng lực trí tuệ mà họ được phú cho. Bằng cách này Ngài chinh phục sự thù nghịch với Đức Chúa Trời vốn có trong lòng họ; và đem họ ra khỏi quyền lực của những dục vọng của họ, của Sa-tan, và của thế gian, mà vào trong sự kính sợ và ân huệ của Đức Chúa Trời. Bằng việc mở mắt họ, Ngài xoay họ từ tối tăm qua sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời, để họ được hưởng cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh.
Nếu có người phản đối rằng ý chí cũng phải được thay đổi và đổi mới, cũng như sự hiểu biết được soi sáng, trong sự trở lại của một tội nhân; rằng Đức Thánh Linh làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài; và dân của Đấng Christ phải được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài;—điều này được sẵn sàng thừa nhận. Nhưng câu hỏi là—ý chí được thay đổi bằng cách nào; và Chúa Giê-xu Christ đem ý chí cứng cỏi ngoan cố của tội nhân vào sự phục tùng Ngài bằng cách nào? Về điều này tôi trả lời như trước—bằng cách ban cho họ một cái nhìn thực tại đầy cảm động về các sự vật đúng như chúng thật là. Một hữu thể có lý trí không thể làm gì khác hơn là muốn điều tỏ ra là, trong mọi hoàn cảnh, tốt nhất cho mình và hợp ý và đáng ước ao nhất đối với mình. Vậy nếu những tội nhân đang an tâm trong xác thịt thấy các sự vật đúng như chúng thật là; nếu họ nhận thức cho chính mình sự dại dột và nguy hiểm của những dục vọng của họ, sự khốn khổ của tình trạng chưa được trở lại, nhu cầu của họ về một Đấng Cứu Rỗi, sự tuyệt vời của Đấng Christ, lợi ích của việc có phần trong Ngài, những ích lợi của một đời sống tin kính đối với cả đời này lẫn đời sau:—tôi nói, nếu họ thấy những điều này trong một ánh sáng đúng đắn và mạnh mẽ, thì ý chí của họ nhất thiết sẽ được thay đổi. Họ sẽ không còn chọn con đường hủy diệt và chết chóc, trước con đường sự sống và bình an. Họ sẽ không còn liều mình chịu sự đoán phạt đời đời, thay vì đón nhận hạnh phúc ở đây và mãi mãi. Vì vậy chúng ta không nên cho rằng Đức Thánh Linh thật sự dùng sức mạnh ép buộc những khuynh hướng của con người, khi Ngài thay đổi ý chí của họ. Ý chí không chấp nhận sự cưỡng bức. Ngài chỉ ban cho họ một sự khám phá chân thật, một cái nhìn thực tại và một ấn tượng mạnh mẽ về điều tốt nhất cho họ; và điều ấy nhất thiết quyết định sự lựa chọn của họ. Nguyện những tội nhân, nếu họ có thể, sẵn lòng lao mình vào những ngọn giáo của sự không đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi Đức Thánh Linh bằng những sự cáo trách và soi sáng mạnh mẽ, ban cho họ một cái nhìn đầy đủ và rõ ràng về tội lỗi của họ, và về cơn thịnh nộ rực lửa đang treo lơ lửng trên đầu đầy tội lỗi của họ. Nguyện họ, nếu họ có thể, từ chối một Đấng Cứu Rỗi được dâng ban, khi họ được đem đến chỗ thấy nhu cầu cực độ của họ về Ngài, cùng với sự đầy đủ, sự đủ sức và sự sẵn lòng cứu giúp của Ngài. Hoặc nguyện họ, nếu họ có thể, chọn sự phục vụ tội lỗi và Sa-tan trước sự phục vụ Đức Chúa Trời, khi họ có một cảm nhận thấm thía về sự nguy hiểm và khốn khổ của bên này, và sự tuyệt vời, đáng ước ao và an toàn của bên kia. Tóm lại, dù con người có thể có mức độ tri thức giáo lý cao nhất, về những điều đang được bàn đến, hiểu chúng rõ ràng, luận bàn về chúng cách hợp lý và rành mạch, và nhận chúng là lẽ thật, mà ý chí và tình cảm của họ không hề thay đổi; nhưng nếu qua Đức Thánh Linh họ có bất cứ sự nhận thức sống động và đầy cảm động nào về những mối quan tâm vô hình và đời đời này, thì những sự nhận thức ấy nhất thiết phải có ảnh hưởng trên lòng và đời sống của họ, tương xứng với loại và mức độ của ánh sáng đã in sâu vào tâm trí họ. Dù một tri thức chỉ thuộc về khái niệm về những điều này sẽ không phục vụ mục đích nào khác, ngoài việc khiến tội nhân càng không thể bào chữa; nhưng khi Đức Thánh Linh đem chúng về nhà với quyền năng trên linh hồn, trong ánh sáng và bằng chứng riêng của chúng, thì viễn cảnh này không thể không sinh ra một hiệu quả phước hạnh. Nhưng đã đến lúc tôi nên tiếp tục xét đến,
II. Sự thay đổi làm cho sống lại và nên thánh này phải được quy về lòng thương xót và ân điển phong phú của Đức Chúa Trời ở phương diện nào.
Và ở đây xin lưu ý,
1. Điều này phải được quy về sự phong phú của ân điển thiên thượng đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời, trong việc phân biệt một số người với phần còn lại của thế giới loài người, trong việc áp dụng những ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ vào linh hồn họ. Không có điều gì rõ ràng hơn đối với mọi người quan sát, hơn là sự an tâm giả tạo đáng sợ và sự ngu muội, sự bỏ bê Đấng Christ và sự cứu rỗi, đáng trách cho phần lớn nhất trong những người được hưởng những lợi thế tốt nhất cho phúc lợi đời đời của họ. Thật buồn và ảm đạm biết bao khi suy ngẫm rằng, biết bao đám đông trong những người được nâng lên tới trời bởi những đặc ân của họ, mà rồi vẫn phải bị quăng xuống địa ngục; và không có điều gì đang được làm hay có thể được làm cho họ bằng việc sử dụng những phương tiện tốt nhất nào đi nữa, sẽ ngăn được sự hủy diệt cuối cùng và đời đời của họ! Và do đâu mà cả thế giới, không phân biệt, lại không táo bạo đi trên cùng những con đường hủy diệt và chết chóc? Do đâu mà lại có một số người trong dòng dõi A-đam được đem đến chỗ thấy sự nguy hiểm của mình, tìm hỏi con đường cứu rỗi; và nương náu mình nơi Đấng Christ để được ẩn náu. Có phải vì những năng lực tự nhiên vượt trội, mà họ trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi như vậy không? Kinh nghiệm thường xuyên cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian, để làm hổ thẹn những người khôn ngoan; và những sự yếu đuối của thế gian, để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ. Có phải vì được hưởng những phương tiện tốt hơn và những lợi thế bên ngoài cho lợi ích đời đời của linh hồn họ không? Há chúng ta không hằng ngày thấy rằng, dưới cùng những lễ nghi và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, người này được đem đi còn người kia bị bỏ lại sao? Có phải vì đời sống và cách cư xử vô tội và nề nếp hơn của họ không? Há chúng ta không thường thấy những tội nhân tai tiếng và xấu xa được trở lại cùng Đức Chúa Trời cách cứu rỗi, trong khi những người khác không mắc những ô uế thô bỉ như vậy, vẫn ở trong sự vô tín, và cứ sống trong sự bỏ bê Đấng Christ và sự cứu rỗi Ngài dâng ban sao? Những người thu thuế và gái điếm vào nước thiên đàng, trong khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bị đóng cửa ở ngoài. Có phải vì được giáo dục tốt hơn không? Vậy thì sự khác biệt này giữa những đứa con trong cùng một gia đình do đâu mà có? Có phải vì một thiên hướng tự nhiên tốt hơn không? Than ôi! mọi tâm trí xác thịt chưa được nên thánh đều thù nghịch với Đức Chúa Trời; nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà thật ra cũng không thể phục được. Vậy thì điều này có thể được quy về nguyên nhân nào khác, ngoài nguyên nhân đã được Chúa phước hạnh của chúng ta chỉ ra? Ma-thi-ơ 11:25, 26. "Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, con tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ. Phải, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha." Đức Chúa Trời hoàn toàn có quyền tể trị trong việc phân phối những ơn phước của riêng Ngài. Ngài ban chúng khi nào, ở đâu, và bằng cách nào Ngài muốn. "Ngài sẽ thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót." "Ngài tỏ ra sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt của Ngài, mà Ngài đã định trong chính mình Ngài" Ê-phê-sô 1:9. Vậy thì những người được kêu gọi cách hiệu quả có lý do gì để ngưỡng mộ và thờ phượng sự phong phú vô hạn của ân điển tự do đầy quyền tể trị của Đức Chúa Trời đối với họ, khác biệt với biết bao người khác, vẫn tiếp tục trong tội lỗi và tội trạng của họ, trong tình trạng chết chóc và hư mất! "Ai đã làm cho họ khác biệt? Họ có điều gì mà họ đã không nhận lãnh?" Có điều gì trong họ hơn trong những người khác, mà có thể khơi dậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Há họ đã không có cùng một bản tính bại hoại, cùng một sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, cùng một sự cứng lòng, cùng những mức độ tội lỗi và tội trạng, nếu không muốn nói là lớn hơn, như những gì tìm thấy trong thế gian chưa được nên thánh sao? Và Đức Chúa Trời đã bỏ qua họ khi họ còn trong huyết của họ, và phán cùng họ rằng: Hãy sống, trong khi biết bao đám đông khác, xét về bản tính cũng tốt như họ, lại có khả năng phải hư mất đời đời sao? Ôi sự phong phú của ân điển tự do phân biệt của Đức Chúa Trời! Tình yêu mà Cha đã ban cho họ là thể nào, để họ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời? Họ có lý do gì bây giờ để bắt đầu bài ca đời đời rằng: "Nguyện Đấng đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta sạch khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài, và làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài, nguyện Ngài được vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng. A-men."
2. Sự trở lại của một tội nhân là một sự bày tỏ lòng thương xót phong phú và ân điển tự do của Đức Chúa Trời, vì có sự chống đối mạnh mẽ trong lòng những tội nhân đối với sự thay đổi này. Sự chống đối này đối với sự tin kính sống động hiển hiện khắp nơi, trong sự không thành công của các phương tiện ân điển, và trong mọi nỗ lực vô ích được dùng để thuyết phục con người trở lại và sống. Tất cả những gì các mục sư trung tín của Đấng Christ có thể làm, sẽ không thắng được một phần lớn của loài người, đến nỗi họ nghiêm túc suy xét những mối quan tâm vô cùng quan trọng đối với linh hồn họ. Và điều gì khác ngoài sự thù nghịch của bản tính họ đối với Đức Chúa Trời và sự tin kính, có thể là nguyên nhân của sự ngu muội và vô cảm này? Họ có cùng những năng lực tự nhiên để suy xét lợi ích đời đời của mình, như tín hữu thực hành để được lợi ích đời đời của mình; thế mà họ không thể nhận lãnh những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng những sự ấy là sự dại dột đối với họ. Và sự bất lực này do đâu mà có, nếu không phải từ một nguồn của sự thù nghịch và chống đối trong lòng họ? Họ gắn chặt với những dục vọng và những sự thỏa mãn giác quan của mình; và vì vậy sẽ không nhận thức cho chính mình rằng, cuối cùng những điều này sẽ chích như rắn, và cắn như rắn hổ mang. Tình cảm của họ dính chặt vào thế gian và những sự hư không của nó; vì vậy họ sẽ không cho phép mình có bất cứ suy ngẫm thích hợp và trang nghiêm nào về sự ngắn ngủi, sự trống rỗng và sự phiền muộn của những thú vui cám dỗ này. Họ có một sự ghét bỏ tự nhiên đối với một đời sống thuộc linh và thiên thượng; và vì vậy không thể ở trong những cái nhìn về những sự không thấy được và đời đời; cũng không thể tiến xa hơn, cùng lắm, là một hình thức tin kính, mà không có quyền năng. Con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ quá trái ngược với khuynh hướng kiêu ngạo và tự cho mình là công chính của linh hồn họ, đến nỗi họ không thể thấy bất cứ vẻ đẹp nào trong Ngài, để mà ước ao Ngài. Họ quá đắm chìm trong những công việc của thời gian và giác quan, đến nỗi họ sẽ không cho phép mình có thì giờ cho bất cứ suy nghĩ chín chắn và quan tâm nào về một thế giới đời đời. Dù họ có thể bị lý luận đưa đến chỗ thừa nhận rằng con đường này của họ là sự dại dột của họ, thì sự suy xét ấy biến mất nhanh chóng biết bao, và dục vọng giác quan lại khôi phục quyền thống trị của nó! Dù họ có thể được đánh thức đến một sự quan tâm tạm thời về tình trạng của họ, bởi các lễ nghi hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời; thì những thành kiến ăn sâu trong lòng họ chống lại một đời sống tin kính lại như vậy, đến nỗi con chó sớm trở lại chỗ mửa của nó, và con heo đã rửa sạch, trở lại lăn lóc trong bùn lầy.
Tóm lại, họ ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, và đế quốc của Sa-tan; và chừng nào sức mạnh của những sự bại hoại của chính họ, cùng với mọi quyền lực của địa ngục, còn có thể giữ được cung điện, thì họ sẽ hưởng những dục vọng của mình trong bình an. Phải có một Đấng mạnh hơn người mạnh có vũ khí, để lấy khỏi người ấy khí giới mà người tin cậy, và chia của cướp. Đây rõ ràng là trường hợp của mọi người chưa được tái sinh. Vậy thì công việc đầy quyền năng của ân điển thiên thượng phải lớn lao là dường nào, để đánh bại sự chống đối này, để đem những kẻ điên cuồng này trở lại với lý trí; và uốn cong linh hồn họ vào sự phục tùng Chúa Giê-xu Christ! Ân điển của Đức Chúa Trời này kỳ diệu là dường nào, khi bày tỏ lòng thương xót như vậy đối với linh hồn họ, trong khi họ là kẻ thù cả của Ngài lẫn của chính mình! Lòng thương xót của Đức Chúa Trời tỏa sáng với vinh quang đặc biệt ở đây, vì nó không chỉ soi sáng mắt của những kẻ mù; mà còn của những kẻ tự nguyện và ngoan cố mù như vậy; những kẻ làm và sẽ từ chối sự phục hồi, cho đến khi Ngài xức mắt họ bằng thuốc nhỏ mắt của Ngài, để họ có thể thấy! Điều này sẽ là đề tài cho sự ngưỡng mộ đời đời của những người được chuộc, rằng "khi họ còn là kẻ thù, họ đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài." Rô-ma 5:10.
3. Sự phong phú của ân điển tự do của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự trở lại của một tội nhân, ở chỗ không ai có thể có bất cứ quyền đòi hỏi nào đối với những sự tác động nên thánh của Đức Thánh Linh, bởi bất cứ điều gì họ có thể làm. Nếu chúng ta xét toàn thể dòng dõi loài người, trong hoàn cảnh sa ngã của chúng ta, thì có điều gì trong chúng ta hơn trong các thiên sứ đã sa ngã, để khơi dậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Có điều gì trong chúng ta, mà có thể khiến Đấng Cứu Chuộc phước hạnh mang lấy, không phải bản tính của các thiên sứ, nhưng là dòng dõi của Áp-ra-ham? Tội lỗi và ô uế, sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và những tình cảm và dục vọng xác thịt đê hèn, có thể cho chúng ta quyền hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, và tình yêu vô hạn của Đấng Cứu Chuộc vinh hiển sao? Nếu chúng ta xét thế giới được rao giảng Phúc Âm, khác biệt với những người ngồi trong tối tăm và không thấy ánh sáng, nhưng đang hư mất vì thiếu sự hiện thấy, thì sự khác biệt này do đâu mà có? Há họ đã không đều là con cháu của cùng một kẻ phản nghịch vô ơn, đều ở dưới quyền lực của cùng một sự bại hoại nguyên thủy, và đều cùng một cách có tội trước mặt Đức Chúa Trời sao? Vậy thì điều gì khác ngoài ân điển tự do vô hạn đã phân biệt chúng ta với những góc tối tăm nhất của trần gian? Nếu chúng ta xét điều này đối với những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, thì điều gì ngoài chính Đức Chúa Trời có thể là động cơ đời đời để chọn họ ra khỏi phần còn lại của thế gian, để làm những người thừa kế vinh quang đời đời? Ngài đã thấy phẩm chất gì trong họ, những người chẳng là gì ngoài tội lỗi và ô uế, để giới thiệu họ với lòng thương xót nên thánh và cứu rỗi của Ngài? Họ đã làm gì, hay họ có thể làm gì trong tình trạng chưa được nên thánh của mình, mà có thể cho họ bất cứ quyền gì đối với ân điển của Đức Chúa Trời? Không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những kẻ vô tín có thể tự cho mình quyền hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, trong khi họ không thể nào làm đẹp lòng Ngài sao?
Nếu có người cho rằng Đức Chúa Trời đã hứa ban ân điển nên thánh cho những người siêng năng tìm kiếm ân điển ấy; rằng Ngài đã hứa cho "những kẻ tìm kiếm, thì sẽ tìm được; và cho những kẻ gõ cửa, thì cửa thương xót sẽ mở ra cho họ;"—tôi sẽ không tranh luận xem những lời hứa này nên được xem là những lời hứa dành cho những người chưa được nên thánh, hay là những sự hướng dẫn để được tìm thấy trong con đường sự sống, và những sự khích lệ đầy ân điển để siêng năng trong bổn phận; vì hiện tại tôi không thể không nghĩ rằng, dù xét những đoạn Kinh Thánh như vậy dưới quan điểm nào, thì kết quả cũng sẽ như nhau; và rằng nếu những lời hứa này được xem là lời hứa, thì không một tội nhân chưa được trở lại nào có thể tuân theo điều kiện đến mức có quyền hưởng lợi ích của những lời hứa như vậy. Không ai có thể, tôi nghĩ, cho rằng những lời hứa này được dành cho một sự thực hành bổn phận lười biếng, chểnh mảng và gián đoạn. Và liệu những năng lực thuần túy của tự nhiên có bao giờ đem bất cứ người nào đi xa đến mức kiên trì, sốt sắng và bền bỉ trong mọi đường lối của bổn phận đã biết không? Không ai có thể cho rằng những lời hứa này được dành cho một sự thực hành bổn phận giả hình; cho những người "nịnh hót Đức Chúa Trời bằng môi miệng mình, và nói dối Ngài bằng lưỡi mình, trong khi lòng họ xa cách Ngài." Và có người chưa được nên thánh nào có thể thành tâm và chân thành trong mọi sự thực hành tôn giáo của mình không? Không ai có thể cho rằng những lời hứa này được dành cho những người đem những dục vọng của mình đến cùng Đức Chúa Trời trong mọi lần họ đến trước mặt Ngài. Không, chắc chắn là không! "Nếu họ chú về tội ác trong lòng mình, thì Chúa sẽ không nghe họ." Và có người chưa được nên thánh nào có khả năng luôn giữ những dục vọng của mình trong sự phục tùng, và đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời với một "sự ghét mọi đường lối giả dối," trong khi luôn luôn đúng về tất cả họ rằng "lòng họ dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa?" Nếu ở đây có người thúc rằng Đức Chúa Trời đã hứa ban ân điển cho những người tìm kiếm ân điển ấy hết sức mình có thể; và rằng vì vậy họ có quyền đòi hỏi ân điển ấy, theo điều kiện dùng những nỗ lực tốt nhất của mình để đạt được ân điển ấy: tôi vẫn phải nhận xét rằng không một người chưa được nên thánh nào từng đạt được, ngay cả những điều kiện thấp này. Có người nào trong họ có thể cho rằng, họ luôn luôn đã đi xa hết sức mình có thể, trong việc canh giữ lòng mình, trong việc tránh khỏi con đường cám dỗ, trong việc kiềm chế những dục vọng của mình, trong việc tham dự mọi bổn phận đã biết, và trong việc nghiêm túc và đầy tình cảm trong sự thực hành chúng không? Nếu không, làm sao họ có quyền hưởng lòng thương xót vì đã làm hết sức mình có thể? Nếu có người thúc thêm nữa rằng Đức Chúa Trời đã hứa bỏ qua những sự không hoàn hảo của chúng ta, và ban ân điển cho chúng ta trong con đường tìm kiếm ân điển ấy, bất chấp những thiếu sót lớn lao của các bổn phận của chúng ta: tôi hỏi, lời hứa nào có thể tìm thấy được, rằng Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua những sự không hoàn hảo của những tội nhân không có Đấng Christ? Họ ở dưới luật pháp, là luật pháp rủa sả mọi người không bền đỗ trong mọi sự để làm theo những điều ấy. Ga-la-ti 3:10. Đấng Christ quả thật đã mua chuộc cho các tín hữu, rằng những sự thực hành không hoàn hảo của họ sẽ được chấp nhận, qua công đức của sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài. Nhưng điều đó ảnh hưởng thế nào đến trường hợp của những tội nhân chưa được trở lại, là những người không có phần trong Đấng Christ, cũng không có phần trong những ích lợi của sự cứu chuộc của Ngài; và vì vậy không thể có quyền đòi hỏi lòng thương xót nào vì cớ Ngài? Tóm lại, vậy thì, rõ ràng nhất là sự trở lại của một tội nhân là bởi ân điển tự do đầy quyền tể trị, là điều mà Đức Chúa Trời có thể từ chối đối với bất cứ người nào trên thế gian mà không bất công; và là điều mà không ai có quyền gì bởi bất cứ phẩm chất nào của chính mình. Và mọi người dự phần trong ân tứ không thể nói hết này đều có lý do, với sự ngưỡng mộ cao nhất, để nói như sứ đồ rằng: "Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá bội, với đức tin và tình yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ."
Nếu có người phản đối rằng nếu giáo lý này là đúng, "thật là vô ích cho những tội nhân chưa được trở lại tìm kiếm ân điển, vì họ "không có quyền đòi hỏi gì đối với ân điển ấy khi họ đã làm tất cả những gì họ có thể; và thật là không thích hợp khi thúc giục họ về các bổn phận của tôn giáo, khi những nỗ lực tột cùng của họ sẽ không cho họ quyền gì đối với sự cứu rỗi;"—
Tôi trả lời rằng, sứ đồ dùng lập luận này theo chiều hoàn toàn ngược lại. Phi-líp 2:12, 13. "Hãy làm nên sự cứu rỗi mình cho được trọn vẹn, với sự sợ sệt và run rẩy: Vì ấy chính là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban ân điển cho chúng ta, thì chúng ta càng nên tha thiết hơn để nhận được ân điển ấy từ Ngài. Nếu chúng ta không có quyền đòi hỏi lòng thương xót, thì chúng ta càng nên khiêm nhường phủ phục linh hồn mình tại bệ chân của Đức Chúa Trời, mà cầu xin được chấp nhận qua công đức của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Liệu đó có phải là lý luận công bằng nơi một kẻ phạm tội bị kết án, vì chỉ có vị quân vương bị xúc phạm của mình mới có thể tha tội cho mình, hoãn thi hành án cho mình, và khôi phục mình lại ân huệ đã mất của mình, nên vì vậy mình sẽ không cầu xin Ngài điều ấy không? Liệu đó có phải là lý luận công bằng nơi một kẻ ăn xin khốn khổ, vì mình sẽ phải chết và hư mất vì đói, nếu người giàu có, tại cửa nhà người mà mình nằm đó, sẽ không mở rộng lòng từ thiện không đáng được hưởng của người cho mình, nên vì vậy mình sẽ không xin người bố thí để cứu mạng sống mình không? Chúng ta là những kẻ phạm tội bị kết án; vậy thì chúng ta cần phải tìm kiếm sự hoãn thi hành án tại bệ chân của ân điển thiên thượng, nơi duy nhất có thể hy vọng được điều ấy, là dường nào! Chúng ta đang hư mất vì đói; vậy thì chúng ta cần phải "trở về nhà Cha chúng ta, nơi có bánh đủ và dư dật!" là dường nào! Dù chỉ có một khả năng đơn thuần về lòng thương xót, thì đó cũng đủ là động cơ cho những nỗ lực tích cực nhất, vì không còn hy vọng gì về lòng thương xót ấy bằng bất cứ cách nào khác. Đức Chúa Trời có thể ban ân điển cho chúng ta nếu Ngài muốn. Một lời từ Ngài cũng đủ để thay đổi lòng chúng ta, nên thánh tình cảm của chúng ta, và khiến chúng ta đủ tư cách cho sự cứu rỗi đời đời; và đây là điều mà tất cả các thiên sứ trên trời, và loài người trên đất không thể làm cho chúng ta. "Vậy thì chúng ta sẽ đi theo ai, nếu không phải là Đấng có những lời của sự sống đời đời?" Những tội nhân quả thật không biết rằng Ngài sẽ làm điều này cho họ; nhưng họ biết rằng họ sẽ phải hư mất, nếu Ngài không ban sự cứu rỗi của Ngài cho họ; và họ không biết điều gì trái ngược, ngoài việc họ có thể nhận được, nếu họ tìm kiếm điều ấy. Bây giờ họ có mọi sự khích lệ để tìm kiếm, như bất cứ người nào khác từng có, là những người đã tìm kiếm và đã nhận được. Và họ sẽ ngồi yên và hư mất, vì Đức Chúa Trời là một Đấng ban ơn đầy quyền tể trị, là Đấng có thể làm điều Ngài muốn với những ơn phước của riêng Ngài sao?
Tôi thêm vào điều này rằng, Đức Chúa Trời đã ban những lời mời đầy ân điển cho những tội nhân, để tìm kiếm những sự tác động đổi mới và nên thánh của Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài. "Ngài đã không phán cùng dòng dõi Gia-cốp rằng: Hãy tìm kiếm ta cách luống công." Có biết bao lời mời thương xót được đưa ra trong Phúc Âm, cho mọi người không phân biệt, là những người đang canh thức tại các cửa của Đấng Christ, và chờ đợi tại các trụ cửa của Ngài? Nếu những sự đạt được của chính họ sẽ không cho họ một quyền đòi hỏi và quyền hưởng ân điển nên thánh, thì những sự đạt được ấy vẫn sẽ đặt họ vào con đường duy nhất mà ân điển ấy có thể nhận được, và trong con đường ấy họ được khích lệ để hy vọng rằng, công lao của họ sẽ không luống công. Quả thật họ không thể xứng đáng với ân điển ấy, dù họ làm gì đi nữa; nhưng nhận lãnh ân điển ấy bởi lòng thương xót đầy quyền tể trị thì có khác gì nhận lãnh bởi công đức đâu? Họ không thể đòi hỏi ân điển ấy vì cớ những sự thực hành của chính mình; nhưng nhận lãnh ân điển ấy vì cớ công đức của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại thì có khác gì đâu? Họ có thể, và tốt nhất là họ nên, sợ hãi, e rằng họ sẽ không đạt được ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng nếu họ có lòng tìm kiếm ân điển ấy cách tha thiết, tìm kiếm ân điển ấy theo những điều kiện được đề ra trong Phúc Âm, và bền bỉ trong việc tìm kiếm như vậy, thì họ có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ, vì cớ danh Ngài, chứ không phải vì cớ họ hay vì các bổn phận hay công đức của họ, làm trọn cho họ mọi lời khích lệ đầy ân điển đã ban cho họ trong Phúc Âm. Vậy thì điều gì ngăn trở sự siêng năng tích cực nhất của họ, ngoài sự kiêu ngạo và sự xấu xa của lòng họ? Há những kẻ phản loạn bị kết án nên đặt điều kiện với vua của mình, để được chấp nhận sự tha tội của vua sao? Há chỉ hy vọng được tha tội khi cầu xin, dù họ không làm gì và cũng không thể xứng đáng với sự tha tội ấy, là chưa đủ sao? Nếu họ sẽ từ chối tìm kiếm sự tha tội ấy theo lời mời đầy ân điển, vì họ không thể đòi hỏi sự tha tội ấy như là điều phải thuộc về họ, thì cứ để công lý được thi hành; họ phải nhận lấy phần thưởng xứng đáng của sự phản loạn và sự ngoan cố dại dột của họ. Vậy nếu những tội nhân thà làm cho sự đoán phạt của mình thành chắc chắn, hơn là tìm kiếm và hy vọng lòng thương xót nơi tay Đức Chúa Trời, theo sự khích lệ phước hạnh như đã ban cho họ trong Phúc Âm, thì họ cứ phải bị bỏ mặc cho sự lựa chọn bất hạnh của mình; họ phải bị bỏ mặc để hối tiếc sự điên cuồng của mình khi đã quá muộn.
Cũng có thể có người phản đối thêm nữa đối với giáo lý này, rằng nó lấy đi khỏi con người mọi tự do của ý chí, và khiến con người thành một cỗ máy thuần túy, không có khả năng làm điều thiện về mặt đạo đức nào, cũng như thể con người là một cây cối hay một con thú.
Tôi đã nói đôi điều về sự phản đối này trong một bài giảng trước, và đã cố gắng cho thấy sự không thích hợp của mọi cuộc tranh luận, mà Hội Thánh đã bị quấy rầy, về sự tự do hay sự thiếu tự do trong ý chí của con người. Câu hỏi không nên là—Ý chí có tự do không? mà là con người có tự do không; và liệu giáo lý hiện tại có nhất thiết phủ nhận, ngay cả đối với những người chưa được tái sinh, sự tự do đầy đủ trong mọi hành vi đạo đức của họ không? Vì đã nói về trường hợp này cách đặc biệt như vậy trước đây, nên tôi không cần phải nói thêm về nó bây giờ. Vì vậy tôi sẽ chỉ đề ra một vài câu hỏi cho người phản đối, là những câu hỏi mà tôi nghĩ, sẽ đủ để làm sáng tỏ trường hợp này. Và,
1. Tôi hỏi, một đời sống không tin kính có phải tỏ ra đáng ước ao nhất đối với một người chưa được nên thánh hay không, và liệu người ấy có thể kiềm chế không chọn một đời sống như vậy, trong khi nó tỏ ra như vậy hay không. Nếu nó không tỏ ra đáng ước ao nhất, tại sao người ấy lại chọn nó? Nếu nó tỏ ra đáng ước ao nhất, làm sao người ấy có thể tránh chọn nó, cho đến khi người ấy có một cái nhìn khác và tốt hơn về các sự vật? Chọn điều không tỏ ra đáng ước ao nhất, hay không chọn điều tỏ ra đáng ước ao nhất, là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ, và hàm ý vừa muốn vừa không muốn cùng một lúc, và trong cùng một phương diện.
2. Tôi hỏi, sự tự do có phải cốt ở việc hành động trái với những khuynh hướng của chúng ta, hay ở việc hành động phù hợp với chúng không. Nếu sự tự do cốt ở việc hành động trái với những khuynh hướng của chúng ta, thì sự tự do và sự ép buộc là cùng một điều; vì không ai hành động trái với những khuynh hướng của mình mà không bị ép buộc. Nếu sự tự do cốt ở việc hành động phù hợp với những khuynh hướng của chúng ta, thì những tội nhân chưa được trở lại đang ở trong tình trạng tự do, vì họ luôn luôn hành động trong cách cư xử đạo đức của mình như họ khuynh hướng hành động. Nếu họ có một vài khuynh hướng thoáng qua muốn có một cách cư xử tốt hơn, thì những khuynh hướng mạnh mẽ nhất và chiếm ưu thế nhất trong tâm trí họ vẫn là làm như họ đang làm.
3. Tôi hỏi, liệu có thể chăng một tội nhân chưa được trở lại, trong khi còn như vậy, tuân theo những điều kiện của sự cứu rỗi, mà vẫn còn ở trong tình trạng tự do. Mọi tội nhân chưa được trở lại đều là kẻ vô tín; hay nói cách khác, người ấy không muốn chấp nhận Chúa Giê-xu Christ theo những điều kiện của Phúc Âm. Muốn chấp nhận Chúa Giê-xu Christ theo những điều kiện của chính Ngài, là một đức tin cứu rỗi thật sự: và điều này không thể khẳng định về ai khác ngoài những người đã được trở lại cùng Đức Chúa Trời cách cứu rỗi. Vì vậy nếu một người chưa được nên thánh tuân theo những điều kiện của sự cứu rỗi, thì người ấy làm điều ấy trái với ý muốn của mình: vậy thì sự tự do của người ấy ở đâu? Hành động cách tự do và không sẵn lòng, cùng một lúc và trong cùng một phương diện, là một sự mâu thuẫn trắng trợn nhất; như đã ám chỉ trước đây.
4. Tôi hỏi, liệu có phù hợp với sự tự do tuyệt đối nhất, để có những cái nhìn mới về các sự vật, làm thay đổi ý chí và tình cảm của chúng ta hay không. Rõ ràng nhất là một tác nhân có lý trí và tự do phải hành động theo cái nhìn hiện tại của mình về các sự vật. Người ấy phải chọn điều tỏ ra đáng ước ao nhất đối với mình; và sự tự do của người ấy cốt ở không điều gì khác, ngoài việc hành động cách tự nguyện, hay theo những khuynh hướng của mình. Từ đó suy ra rằng, những tội nhân không ăn năn, trong khi còn như vậy, nhất thiết phải theo đuổi sự thỏa mãn những dục vọng của mình: vì những điều này tỏ ra đáng ước ao nhất; và vì vậy là những đối tượng của sự lựa chọn của họ. Nhưng ngược lại, khi Đức Thánh Linh ban cho họ một viễn cảnh mới và một sự nhận thức đúng đắn về các sự vật, thì cũng những sự theo đuổi tội lỗi và giác quan ấy, mà trước đây tỏ ra dễ chịu và vui thích nhất, nay tỏ ra đáng ghét và nặng nề nhất; cũng những đường lối tin kính và thánh khiết ấy, mà trước đây là sự ghê tởm của họ, nay đã trở nên vô cùng đáng ước ao hơn trong mắt họ, so với mọi thú vui của giác quan. Vì vậy những điều này nhất thiết phải trở nên những đối tượng của sự lựa chọn của họ. Và há trong cả hai trường hợp lại không có sự tự do lớn nhất sao? Tội nhân hành động tự do nhất, khi chọn điều mà sự hiểu biết tối tăm của mình và những dục vọng hư hỏng của mình trình bày cho mình là đáng chọn nhất. Người được trở lại hành động tự do nhất, khi sự hiểu biết được soi sáng của mình ban cho mình một cái nhìn trái ngược về các sự vật; và trình bày những đối tượng của sự ghê tởm và căm ghét trước đây của mình, là đáng ước ao và vui thích nhất. Trong khi ngược lại, cả người này lẫn người kia đều sẽ không thực hành bất cứ sự tự do nào, nếu họ không chọn, như họ đang chọn, điều mà theo cái nhìn hiện tại của họ về các sự vật tỏ ra đáng ước ao nhất. Vậy thì lời khoe khoang ấy vô ích và phù phiếm là dường nào, rằng quyền tể trị của ân điển đầy hiệu năng của Đức Chúa Trời xâm phạm sự tự do của tạo vật! Làm sao việc một người bị thuyết phục về một sai lầm trước đây, và bị sự thuyết phục như vậy đưa đến một tâm tính và cách cư xử khác, lại không phù hợp với sự tự do của con người! Được soi sáng sự hiểu biết để thấy những điều mà trước đây mình không thấy; có những cái nhìn và ấn tượng mới về các đối tượng, và được trợ giúp và giúp sức để hành động phù hợp với những điều ấy; nghĩa là, hành động cách hợp lý, và tỏ ra mình là một con người! Cũng có thể cho rằng một nền giáo dục rộng rãi là không phù hợp với sự tự do, với lý do nó ban những viễn cảnh mới cho sự hiểu biết được soi sáng; và do đó những ước muốn, khuynh hướng và niềm vui mới, một cách công bằng như vậy.
Nhưng tôi vội vàng rút ra một số sự áp dụng từ những gì đã nói. Và ở đây,
ÁP DỤNG I. Điều này dạy chúng ta sự nguy hiểm khủng khiếp của việc đặt bất cứ sự tin cậy hay sự nương dựa nào nơi bất cứ sự đạt được nào của chính mình, để được cứu rỗi. "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Vậy thì trong ngày của Đấng Christ, những người khâu lại những lá vả của sự công chính riêng của mình, để che sự trần truồng của mình; những người thay vì chạy đến, và nương dựa nơi sự phong phú của ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, lại đặt sự tin cậy của mình nơi một điều gì đó của chính mình, để được xưng công chính và cứu rỗi, sẽ ra sao? Tất cả những người này sẽ bị phát hiện là mang hy vọng của kẻ giả hình, khi đến lúc thử thách quyết định. Nếu bây giờ họ có thể làm yên lương tâm mình, hay nâng cao hy vọng hạnh phúc của mình, từ bất cứ phẩm chất nào trong chính mình, nếu bây giờ họ có thể khoác lên những giáo lý rõ ràng về ân điển trong Phúc Âm những sự tô vẽ như vậy, để làm thỏa mãn những khuynh hướng kiêu ngạo tự cho mình là công chính của họ; thì thời gian đang đến gần, khi họ sẽ thấy rằng, nếu họ đã không đặt hy vọng của mình trên lòng thương xót và tình yêu tự do đầy quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, thì họ đã xây dựng trên cát, và vì vậy hy vọng của họ phải sụp đổ trong giờ bão tố; và sự sụp đổ ấy sẽ lớn lao là dường nào. Chắc chắn rằng, không hề có, không thể có, bất cứ nguy hiểm nào trong việc đặt mọi hy vọng và sự tin cậy của chúng ta nơi lòng thương xót tự do không đáng được hưởng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Nhưng ngược lại, có thể kêu gọi ngay cả những người chống đối giáo lý này cách cương quyết nhất, xem họ có khả năng sai lầm không, trong những ý kiến và kết luận của họ về mối quan tâm quan trọng nhất này. Họ có dám cho rằng mình không thể sai lầm không? Họ có chắc chắn rằng mình không thể bị lừa dối, khi biết bao người, vĩ đại và tốt lành như chính họ, ít nhất cũng tưởng tượng sự chắc chắn lớn nhất rằng, họ vừa thấy vừa cảm nhận sự lừa dối chết người của mình? Và hậu quả sẽ ra sao, nếu họ quá muộn mới xấu hổ về hy vọng của mình? Há việc mạo hiểm đời đời của chúng ta trên một nền tảng không thể làm chúng ta thất vọng, lại không an toàn hơn nhiều so với việc chạy lấy sự nguy hiểm khủng khiếp của việc để một tấm lòng bị lừa dối làm chúng ta lạc lối, và hư mất với một sự dối trá trong tay phải của mình sao? Nếu tôi có bất cứ sự hiểu biết nào về Phúc Âm của Đấng Christ, hay bất cứ sự quen thuộc nào với phương cách của ân điển thiên thượng trong sự trở lại và nên thánh của những tội nhân, thì những người nâng cao sự mong đợi hạnh phúc của mình từ bất cứ căn cứ nào khác ngoài quyền tể trị của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, như đã được mô tả ở trên, sẽ thấy trong kết luận rằng, họ đã bao quanh mình bằng những tia lửa do chính mình nhóm lên; và điều họ phải nhận lãnh nơi tay Đức Chúa Trời, sẽ là nằm xuống trong buồn rầu. Nhưng những kẻ giả hình này sẽ đầy kinh hoàng và bối rối không thể nói hết là dường nào, khi họ quá muộn mới phát hiện sự thất vọng! Sự sai lầm sẽ tỏ ra khủng khiếp là dường nào, khi họ thấy nó không thể cứu vãn được, khi sẽ không còn sửa chữa được lỗi lầm chết người, không còn khôi phục được linh hồn đã mất, không còn những mùa hay phương tiện ân điển nào còn lại cho họ, để sửa đổi cách cư xử bị lừa dối của họ! Sự kinh ngạc của họ sẽ khủng khiếp là dường nào, khi họ thấy rằng những sự tin cậy giả dối của họ bị từ chối, và đã hủy hoại họ đến đời đời! Để hy vọng của chúng ta tan biến và sự mong đợi của chúng ta bị cắt đứt, trong những sự thuộc về đời tạm, dù nhiều lần kèm theo những hoàn cảnh đủ ảm đạm, cũng chỉ là nhẹ nhàng và tầm thường, so với một sự thất vọng đời đời. Ai có thể tưởng tượng sự khủng khiếp của việc khốn khổ ĐỜI ĐỜI và MÃI MÃI! Liệu ý nghĩ khủng khiếp ấy có thể được nuôi dưỡng mà không kinh hoàng và sửng sốt không!
Trường hợp của những người nương dựa nơi cách thực hành vô hại và đức hạnh đạo đức của mình, làm nền tảng duy nhất cho hy vọng đời đời của mình, nguy hiểm là dường nào! Thế mà điều này, tôi e rằng, là trường hợp của quá nhiều người, sống dưới ánh sáng Phúc Âm. Họ hoặc tự tâng bốc mình với sự thánh khiết tiêu cực của mình, rằng họ không phải là kẻ say rượu, cũng không phải kẻ thề thốt, cũng không phải kẻ lừa đảo, công khai phạm tội, hay những điều tương tự; và từ đó khoe khoang với người Pha-ri-si rằng, Lu-ca 18:11. "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác: tham lam, bất nghĩa, gian dâm, cũng không phải như người thâu thuế này." Hoặc họ nâng cao sự mong đợi hạnh phúc của mình trên sự tuân theo bề ngoài tích cực của mình đối với luật pháp đạo đức; khoe khoang với người thanh niên trong Phúc Âm rằng, Ma-thi-ơ 19:20. "Tôi đã giữ mọi điều đó từ khi còn trẻ." Hoặc tự thỏa mãn với Sau-lơ, trước khi ông trở lại, rằng họ "về sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được." Phi-líp 3:6. Nhưng đây có phải là tất cả lời bào chữa của chúng ta cho sự an toàn đời đời không? Vậy thì trường hợp của chúng ta tốt hơn trường hợp của những người ngoại đạo đức hạnh như thế nào? Chúng ta làm gì hơn họ? và há chúng ta lại không phải không có hy vọng cũng như họ sao? "Nếu sự công bình đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công. Đấng Christ đã trở nên vô ích đối với chúng ta, hễ ai trong chúng ta được xưng công chính bởi luật pháp. Chúng ta làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, bằng cách đi tìm lập nên sự công chính riêng của mình."—Có dịp nào cho sự mua chuộc quý báu của sự cứu chuộc của chúng ta bởi huyết của Đấng Christ, có dịp nào cho Phúc Âm của sự cứu rỗi, nếu đạo đức của chúng ta sẽ cho chúng ta quyền hưởng cơ nghiệp thiên thượng? Liệu sự vâng lời không hoàn hảo của chúng ta đối với luật pháp có đền tội cho tội lỗi nguyên thủy của chúng ta, và những tội lỗi thực tế đã nhân lên của chúng ta không? Liệu nó có làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm; và mua chuộc sự cứu rỗi đời đời cho chúng ta không? Không, chắc chắn là không. "Bởi việc làm theo luật pháp thì chẳng có một người nào được xưng công chính trước mặt Ngài." Rô-ma 3:20. "Nhưng mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả." Ga-la-ti 3:10. Dù những việc lành là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và vì lý do đó làm đẹp lòng Ngài, nhưng chúng không phải là giá của sự cứu rỗi của chúng ta. "Ý kiến về công đức làm thay đổi bản tính của chúng, và biến vàng thành xỉ." Sự nương dựa của chúng ta là nơi ân điển thiên thượng, và vì vậy hoàn toàn không phải nơi những sự đạt được đạo đức của chúng ta. "Vì nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển nữa." Rô-ma 11:6. Dù đúng là không ai có thể được cứu mà không có đạo đức; vì đạo đức là một phẩm chất cần thiết của một Cơ Đốc nhân thật, và là một bông trái cần thiết của đức tin xưng công chính; nhưng cũng đúng là không ai có thể được cứu bởi đạo đức của mình; vì sự vâng lời không hoàn hảo của chúng ta không được đặt vào chỗ của Đấng Christ; cũng không được cướp đi vinh quang của lòng thương xót cứu chuộc của Ngài. Chúng ta không được mong đợi mua chuộc cơ nghiệp đời đời, với một cái giá còn kém hơn hư không; cũng không được hy vọng thiên đàng vì cớ sự vâng lời của mình, khi sự vâng lời ấy có đủ tội lỗi dính vào nó, để đoán phạt cả sự vâng lời ấy lẫn chúng ta. Hễ ai điên cuồng đến mức mạo hiểm linh hồn mình trên nền tảng phản bội này, chắc chắn sẽ chìm xuống biển khơi của sự khốn khổ đời đời.
Nguy hiểm biết bao cho trường hợp của những người cậy dựa vào các việc làm bề ngoài trong tôn giáo và sự sùng đạo, như thể những việc ấy sẽ cho họ quyền được hưởng sự sống đời đời! Trước đây tôi đã nói đôi điều riêng về vấn đề này; và giờ đây tôi chỉ xin thêm rằng, tuy bổn phận quả thật là con đường đã định để bước vào sự sống; và nếu chúng ta muốn đạt được sự cứu rỗi, chúng ta phải siêng năng tìm kiếm nó theo con đường ấy; nhưng những việc làm tốt nhất của chúng ta cũng sẽ không khiến Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta; cũng không đặt Ngài dưới bất cứ nghĩa vụ nào phải tỏ lòng nhân từ với chúng ta. Những ai chăm lo bổn phận thì làm điều tốt, nhưng những ai cậy dựa vào những gì mình làm thì thuộc về hạng người kiêu ngạo trong lòng, là hạng người Đức Chúa Trời ghê tởm, và định cho sự hủy diệt. Nếu chúng ta không đem chính con người mình và các việc phục vụ của mình đến dưới bệ chân của ân điển thiên thượng để được chấp nhận, nhờ công đức của sự chuộc tội của Đấng Trung Bảo, thì cả hai sẽ bị thấy là một vật ô uế, trong ngày Đấng Christ hiện đến. Bấy giờ chúng ta có thể viện cớ rằng: "Chúng tôi đã ăn uống trước mặt Chúa, và Chúa đã dạy dỗ trong các đường phố chúng tôi;" rằng chúng ta đã cầu nguyện trong gia đình và nơi kín nhiệm, đã đọc và suy ngẫm lời Ngài, đã tham dự các lễ nghi công cộng, và những điều tương tự; mà vẫn phải chịu án phạt khủng khiếp kia: "Ta nói cùng các ngươi, Ta không biết các ngươi ở đâu đến; hỡi hết thảy những kẻ làm dữ, hãy lui ra khỏi Ta." Lu-ca 13:26, 27.
Tóm lại, nguy hiểm biết bao cho trường hợp của những người cậy dựa để được cứu rỗi vào những cảm xúc thoáng qua, những sự cáo trách, hay những kinh nghiệm nội tâm khác vốn vẫn tương hợp với sự giả hình và vô tín đang cai trị. Than ôi! Chúng ta có thể cảm nhận sự thiếu sót vô hạn của mọi thành tựu đạo đức của mình, và của mọi bổn phận tôn giáo của mình; mà vẫn dâng tế lễ cho lưới của mình, và xông hương cho chài của mình: hậu quả là mọi hy vọng của chúng ta đều kết thúc trong thất vọng và bối rối. Trường hợp của chúng ta cũng sẽ như vậy, nếu chúng ta cậy dựa vào những sự cáo trách và nhận thức về tội lỗi cùng sự nguy hiểm của mình. Những mức độ kinh hoàng lớn nhất vì tội lỗi mình sẽ không bảo đảm cho tội nhân đã được đánh thức khỏi một phần đời đời với Ca-in và Giu-đa, nếu người ấy dừng lại trước một sự hoán cải cứu rỗi trở về cùng Đức Chúa Trời; và không trở nên một tạo vật mới, đến nỗi những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới trong linh hồn mình. Trường hợp của chúng ta cũng sẽ như vậy, nếu chúng ta xây dựng hy vọng mình trên sự ăn năn theo luật pháp. Sự cứu rỗi quả thật được hứa cho sự ăn năn chân thành: nhưng không phải mọi người than khóc vì tội lỗi, hay đúng hơn vì có hỏa ngục để trừng phạt tội lỗi, đều có quyền hưởng lời hứa ấy. Những mức độ đau buồn lớn nhất dưới cảm nhận về tội lỗi và sự có tội của mình, sẽ chỉ chứng tỏ là những bảo chứng và sự nếm trước của nỗi kinh hoàng đời đời; trừ khi nó đưa linh hồn đến huyết của Đấng Christ để được tha thứ, và kết thúc trong sự đổi mới bản tính chúng ta, một sự thay đổi cả tấm lòng lẫn đời sống.
Trường hợp cũng sẽ như vậy, nếu chúng ta cậy dựa vào một đức tin chỉ thuộc về lịch sử, để được cứu rỗi. Nhiều người sẵn sàng tự ru ngủ mình bằng những kỳ vọng hão huyền về hạnh phúc, trên những căn cứ như sau: họ tin các lẽ thật của Phúc Âm, họ tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu tội nhân, và rằng ngoài Ngài ra không có sự cứu rỗi nào khác; và do đó họ áp dụng cho chính mình những lời hứa dành cho các tín hữu, và đánh lừa trí tưởng tượng mình bằng một giấc mơ về sự cứu rỗi tương lai. Nhưng than ôi, những linh hồn đáng thương! Một đức tin như thế không những phổ biến nơi những kẻ bị bỏ rơi; mà ngay cả ma quỷ cũng có; vì ma quỷ tin và run sợ. Vậy con người họ và hy vọng họ đều phải cùng hư mất, trừ khi họ có một đức tin tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ theo chính các điều kiện của Ngài, chỉ cậy dựa vào Ngài để được cứu rỗi, thanh tẩy tấm lòng, hành động bởi tình yêu thương, và đi kèm với mọi ân tứ và bông trái của Đức Thánh Linh phước hạnh. Điều tương tự cũng có thể nói về những người cậy dựa vào sự phấn chấn, cảm xúc, và tâm trạng tốt đẹp của mình trong các bổn phận tôn giáo, vào niềm vui và sự an ủi chợt đến khi họ đến gần Đức Chúa Trời, vào lòng nhiệt thành tưởng tượng của mình đối với Đức Chúa Trời và sự tin kính, và những điều tương tự, mà không có những tác động làm cho sống lại của Thánh Linh Đức Chúa Trời, giúp họ tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, và bước đi trong Ngài.
ÁP DỤNG 2. Điều này hướng dẫn và khích lệ những tội nhân nghèo khổ, khốn đốn hãy chạy đến nguồn ân điển tối cao, để Đức Chúa Trời làm trọn trong họ mọi ý tốt lành của lòng nhân từ Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng. Nếu chúng ta phải cậy dựa vào chính các việc làm của mình để được cứu rỗi, thì những sự bất toàn của các bổn phận chúng ta, sự thắng thế của những sự bại hoại chúng ta, sự cứng cỏi của tấm lòng chúng ta, sự bất thường và nhục dục của các tình cảm chúng ta, cùng những thiếu sót vô hạn của những nỗ lực tốt nhất của chúng ta trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, có thể khiến chúng ta nản lòng một cách chính đáng. Nhưng ân điển phong phú và nhưng không của Đức Chúa Trời thì đủ cho tội nhân lớn nhất, cho tội nhân già nhất, cho tội nhân cứng lòng nhất, cho tội nhân đã hưởng lâu nhất, và đã lạm dụng cách phạm thượng nhất giao ước cứu rỗi trong Phúc Âm. Không phải số lượng và mức độ nghiêm trọng của tội lỗi họ, mà chính sự không ăn năn trong tội lỗi, và sự cố ý khước từ sự cứu rỗi được ban cho, đã đóng cửa thiên đàng đối với biết bao linh hồn khốn khổ. Nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời không vượt trên tội lỗi của kẻ vi phạm lớn nhất, và huyết của Đấng Christ không đủ để tẩy sạch mọi tội lỗi, thì trường hợp quả thật là tuyệt vọng. Nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta được bảo đảm rằng, nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn. Tuy không ai được lấy cớ đó mà biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, và cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật; nhưng mọi người đều có thể lấy sự khích lệ từ đó, để phó thác linh hồn hư mất của mình cho ân điển và lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, hy vọng được xưng công chính cho chính con người mình nhờ công đức của Đấng Cứu Chuộc, và được nên thánh trong bản tính mình bởi những tác động của Đức Thánh Linh phước hạnh. Vậy chớ ai nản lòng, vì Đức Chúa Trời tiếp nhận những tội nhân nghèo khổ và đau đớn, là những người run sợ trước lời Ngài. Ngài mời kẻ đứng đầu trong các tội nhân đến với lòng thương xót, và ban cho họ lời hứa rằng: "Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên." Ê-sai 1:18.
Anh em có đang nặng gánh với cảm nhận về tội lỗi mình và sự thiếu ơn tha thứ không? Hãy viện đến ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính và được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự đoán phạt. Anh em có thể được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 3:24. Hãy đến cùng Đấng Christ, vì "không có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 8:1.
Anh em có muốn có ân điển khiến mình được hoán cải và nên thánh không? Nơi đây có sự cung cấp đầy đủ. Từ sự đầy đủ của Đấng Christ, tất cả chúng ta đều có thể nhận lãnh; và ân điển càng thêm ân điển. Giăng 1:16. Hãy đến cùng Ngài để có đức tin, vì Ngài là "tác giả và Đấng làm trọn" đức tin, Hê-bơ-rơ 12:2. Hãy đến cùng Ngài để có sự ăn năn; chúng ta được bảo rằng: "Ngài đã được Đức Chúa Trời nhắc lên bên hữu Ngài, để ban sự ăn năn và sự tha tội." Công Vụ 5:31. Hãy đến cùng Ngài để có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, vì nếu anh em được đưa đến chỗ yêu mến Ngài, thì hẳn là vì Ngài đã yêu anh em trước, I Giăng 4:19. Hãy đến cùng Ngài để có mọi ân tứ anh em thiếu thốn; vì Ngài "hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài." Phi-líp 2:13.
Anh em có muốn có ân điển thêm sức không? Nơi đây anh em cũng có thể chạy đến để nhận lấy ân điển ấy. "Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối." II Cô-rinh-tô 12:9. Nhờ Ngài, anh em sẽ hơn kẻ chiến thắng mọi sự cám dỗ và chống đối. Rô-ma 8:37.
Anh em có muốn có ân điển bền đỗ không? Anh em có thể được "giữ gìn bởi quyền năng Ngài, qua đức tin, để được cứu rỗi." I Phi-e-rơ 1:5. Và trong sự nương cậy nơi Ngài, anh em có thể có một sự tin chắc nâng đỡ rằng: "Chẳng có sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có thế lực, việc bây giờ, việc hậu lai, quyền phép cao, sâu, hoặc một vật thọ tạo nào, có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta." Rô-ma 8:38, 39.
Anh em có khiêm nhường nhận biết rằng mình không có tư cách nào để được Đức Chúa Trời đoái thương không? Hãy đến với nguồn ân điển này, trong tình trạng hư mất và khốn khổ của mình, như anh em vốn là. Hãy đến, nghèo khổ, khốn cùng, đáng thương, mù lòa và trần truồng, dù anh em chẳng có gì ngoài tội lỗi và sự ô uế để mang theo, nơi đây có lòng thương xót, lòng thương xót phong phú, được ban cho một cách nhưng không. "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đổi chác." Ê-sai 55:1. Vậy thì điều gì cản trở sự cứu rỗi của tội nhân, ngoài sự sao lãng vô ơn hay sự khước từ lòng thương xót được ban cho!
ÁP DỤNG 3. Cuối cùng, mỗi người hãy xem xét kỹ, để mình có kinh nghiệm về lòng thương xót phong phú và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải và nên thánh của mình. Lời loan báo vui mừng về lòng thương xót và ân điển sẽ có ích gì cho anh em, nếu anh em không được dự phần vào đó? Ôi, hãy cẩn thận, để anh em không nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống công! Chớ tự cao, nhưng hãy kính sợ. Hãy kính sợ, e rằng một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc bước vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có người nào trong anh em dường như không đạt tới. Thật sẽ khủng khiếp, nếu phải hư mất dưới Phúc Âm, để những sự bày tỏ về ân điển và tình yêu thương vô hạn của Đức Chúa Trời nổi lên xét đoán anh em trong ngày của Đấng Christ. Hiện nay anh em có những lời mời gọi của ân điển. Nhưng chẳng bao lâu nữa, mọi hy vọng về lòng thương xót, mọi khả năng được cứu rỗi sẽ qua đi và mất hẳn đời đời, nếu anh em bịt tai trước lời nài xin hiện tại. Vì vậy "ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng," kẻo sự đoán phạt đã đe dọa sẽ thi hành trên anh em, rằng vì khi Đấng Christ "kêu gọi, các ngươi đã từ chối, khi Ngài giơ tay ra, các ngươi không để ý, thì Ngài cũng sẽ cười nhạo lúc các ngươi gặp tai họa, và chế nhạo khi sự kinh hãi giáng trên các ngươi: khi sự kinh hãi giáng trên các ngươi như sự hoang tàn, và sự hủy diệt đến như cơn gió lốc; khi sự khốn khổ và sầu não giáng trên các ngươi, bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu Ngài, nhưng Ngài sẽ không đáp lời; các ngươi sẽ tìm kiếm Ngài buổi sáng sớm, nhưng sẽ không gặp được Ngài."
Hỡi những người trong các anh em đang ở trong tình trạng an toàn theo xác thịt, hãy cẩn thận, kẻo anh em ngủ giấc ngủ của sự chết, mà từ đó không có sự thức tỉnh. Hãy cẩn thận, để anh em không tự trấn an mình bằng những hy vọng lừa dối, và sống thỏa mãn mà không có cảm nhận về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, đến nỗi có thể khiến anh em thao thức trong ước muốn và nỗ lực chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến. Ôi, hãy thức dậy, hỡi kẻ đang ngủ, và hãy chỗi dậy từ kẻ chết. Hãy gắng sức nhìn thấy sự khốn khổ của mình, suy ngẫm về nó, và kêu cầu Đức Chúa Trời tỏ cho anh em thấy tình trạng của mình đúng như nó vốn là; để anh em không còn xa lạ với nỗi đau đớn của lương tâm vì tội lỗi, và với sự sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nữa.
Hỡi những người trong các anh em đang ở dưới cảm nhận được đánh thức về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, hãy cẩn thận, để anh em không dừng lại trước một sự vâng theo trọn vẹn các điều kiện cứu rỗi được đề ra trong Phúc Âm. Hãy cẩn thận, để anh em không nương cậy vào những thành tựu của chính mình, cũng không nản lòng trong việc theo đuổi một phần trong Đấng Christ. Hãy gắng sức nhìn thấy thấu đáo sự trống rỗng của chính mình, tình trạng hư mất và bất lực của mình, cùng sự đầy đủ vô hạn trong Đấng Christ để cung cấp mọi nhu cầu của anh em. Hãy một cách cương quyết, sẵn sàng, và liên tục phó thác linh hồn mình cho Ngài, và vững vàng nương cậy nơi Ngài, và chỉ nơi Ngài mà thôi, để được xưng công chính và được sống.
Để kết luận—Hỡi những người trong các anh em nuôi hy vọng được dự phần trong Đấng Christ bởi đức tin, hãy cẩn thận để anh em không bằng lòng với một đức tin chết, cũng không dừng lại trước những tác động đổi mới, nên thánh, và làm cho sống lại của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đừng chấp nhận bất cứ bằng chứng nào về tình trạng đã được hoán cải của mình, cho đến khi anh em đã chiến thắng các dục vọng mình, và đã chế ngự được quyền cai trị của tội lỗi, cho đến khi anh em thường xuyên duy trì một đời sống thánh khiết thật sự và phổ quát, tin kính đối với Đức Chúa Trời, và công chính cùng yêu thương đối với mọi người. Hãy gắng sức sinh ra những bông trái xứng với sự ăn năn, và nhờ đó chứng tỏ chính mình. Hãy tỏ đức tin mình ra bởi việc làm, và bởi sự bền lòng làm lành, hãy tìm kiếm vinh quang, tôn trọng, và sự không hư nát, để cuối cùng anh em được hưởng sự sống đời đời. Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời; nhưng không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa. Ai có sự trông cậy này trong mình thì tự làm mình nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch. Và nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Trong điều này, con cái Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con cái ma quỷ cũng vậy. Ai không làm điều công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng như kẻ không yêu thương anh em mình. Kẻ nào nói rằng: Tôi biết Đấng Christ, mà không giữ các điều răn của Ngài, thì là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy; nhưng ai giữ lời Ngài, thì thật lòng yêu mến Đức Chúa Trời đã được trọn vẹn trong người ấy; nhờ đó chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài. Và chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết để chúng ta biết Đấng chân thật. Và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và là sự sống đời đời. Và những ai biết danh Ngài, sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.—Bây giờ, nguyện ân điển và sự bình an được nhân lên cho anh em, qua sự nhận biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta. A-men.
BÀI GIẢNG VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN.
RÔ-MA 3:25.—Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.
Sự giao dịch vinh hiển về sự cứu chuộc chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, là điều khiến cho tạo vật có lý trí phải ngạc nhiên và kinh ngạc một cách chính đáng. Các thiên sứ ước ao nhìn vào những điều này; và loài người, là kẻ trực tiếp liên quan đến đây, lại càng có lý do đặc biệt để tôn thờ tình yêu thương kỳ diệu, tỏa sáng rực rỡ dường ấy trong sự giải cứu mình khỏi sự chết và hỏa ngục. Và điều làm cho vinh quang của công việc lạ lùng này càng thêm rực rỡ, và cho chúng ta cơ hội bày tỏ lòng biết ơn ở mức cao nhất, chính là cái giá vô hạn, mà nhờ đó sự cứu rỗi của chúng ta được mua chuộc. Vì Kinh Thánh phán như vầy—"Anh em được chuộc, chẳng phải bởi những vật hay hư nát như bạc hoặc vàng, nhưng bởi huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vết." Và Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh Ngài bằng chính huyết Ngài. Như vậy, giá của sự giải cứu chúng ta tương xứng với mức độ khốn khổ và tội lỗi của chúng ta. Khi những điều ấy nghiêm trọng đến nỗi mọi thiên sứ trên trời đều không đủ để giải cứu chúng ta; khi không một sự khôn ngoan thọ tạo nào có thể nghĩ ra một phương cách hiệu quả; khi không một quyền năng thọ tạo nào sánh được với kế hoạch vĩ đại ấy; Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã nhìn xem, và chẳng có ai giúp đỡ; và lấy làm lạ vì chẳng có ai nâng đỡ. Vì vậy chính Ngài đã can thiệp, và cánh tay Ngài đã đem lại sự cứu rỗi. Theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời là Cha, Chúa Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã nhận lãnh làm của lễ chuộc tội cho chúng ta, để qua đức tin nơi công đức của huyết Ngài, chúng ta được dự phần vào sự công chính của Ngài, và nhận được sự tha thứ các tội lỗi mình; như chúng ta được dạy dỗ trong lời của bản văn của chúng ta;
Trong đó chúng ta có thể lưu ý những điểm đặc biệt sau đây:
1. Hãy quan sát con người được nói đến ở đây, được biểu thị bởi đại từ quan hệ Đấng, dẫn chúng ta đến những lời cuối cùng của câu trước—"Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội."
2. Chúng ta có thể quan sát đặc tính được gán cho con người này ở đây, tức là, một của lễ chuộc tội hay sự chuộc tội. Từ Hy Lạp được dịch ở đây là của lễ chuộc tội, rất giàu ý nghĩa, và chỉ về việc một người được thay thế vào chỗ và vị trí của một người khác, để mang tội lỗi người ấy, hay để trả món nợ của người ấy; và nhờ đó làm sự chuộc tội hay sự thỏa mãn thay cho người ấy. Nhờ đó bày tỏ cho chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ đã nhận lãnh trở nên sự rủa sả thay cho chúng ta như thế nào, để mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu nhờ đó chuộc tội lỗi chúng ta, làm nguôi cơn thịnh nộ của sự công chính bị xúc phạm, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.
3. Chúng ta được tỏ cho thấy ở đây sự định đoạt thiên thượng về con người vinh hiển này để làm của lễ chuộc tội cho chúng ta. "Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập," đã đề ra hay đã định trước. Sự cung cấp đầy lòng thương xót này của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi chúng ta khỏi sự hư nát bởi sự chuộc tội của Đấng Christ, là bông trái và hậu quả của giao ước cứu chuộc đời đời, hay mưu luận hòa bình giữa cả hai Đấng. Đức Chúa Trời là Cha, với tư cách là Đấng đầu tiên theo thứ tự trong Ba Ngôi phước hạnh, được biểu thị là Đấng đề ra hay định đoạt, và Đức Chúa Trời là Con là Đấng nhận lãnh công việc vinh hiển này. Nhờ đó không những tỏ ra các công việc của Ba Ngôi phước hạnh trong Một Thể này tuân theo thứ tự của các Ngôi Vị như thế nào, mà còn tỏ ra Đức Chúa Trời là Cha, với tư cách là Đấng giữ vai trò tối cao trong chương trình cứu chuộc, đòi hỏi sự thỏa mãn cho sự công chính bị xúc phạm, và đã định sẵn phương cách này để đạt được sự thỏa mãn ấy, bởi Đấng Christ làm của lễ chuộc tội cho chúng ta, để theo phương cách này "Ngài có thể vừa công chính, vừa xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu."
4. Ở đây chỉ ra cho chúng ta phương tiện hay phương cách để chúng ta thật sự được dự phần vào của lễ chuộc tội này, "qua đức tin trong huyết Ngài." Chính qua sự chấp nhận bằng đức tin, và sự nương cậy nơi sự chết và sự hy sinh của Đấng Cứu Chuộc, mà chúng ta được dự phần vào các ích lợi của sự chuộc tội của Ngài. Sự thỏa mãn của Ngài đủ cho mọi người, nhưng chỉ thật sự được áp dụng, và có hiệu quả, cho tín hữu mà thôi.
5. Chúng ta có thể lưu ý bông trái và hậu quả phước hạnh của việc dự phần vào của lễ chuộc tội này của Đấng Christ; "sự tha thứ các tội phạm trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời." Mọi tội lỗi đã phạm trước khi được xưng công chính, trong khi Đức Chúa Trời kiên nhẫn thi hành lòng nhân từ nhịn nhục của Ngài đối với tội nhân có tội, đều được tha thứ hoàn toàn và xóa bỏ đời đời, nhờ công đức của sự chuộc tội này, ngay khi có sự thực hành đầu tiên của một đức tin chân thật nơi Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi tội nhân lập tức được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được đặt vào trong ân huệ của Ngài.
Nhưng có ba điều ở đây, đặc biệt đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, và tôi sẽ cố gắng xem xét chúng một cách rõ ràng hơn:
Thứ nhất, Điều gì hàm ý trong việc Chúa Giê-xu Christ là của lễ chuộc tội cho chúng ta.
Thứ hai, Chúng ta phải hiểu gì về đức tin nơi Ngài, mà nhờ đó chúng ta được dự phần vào của lễ chuộc tội này.
Thứ ba, Đức tin nơi Đấng Christ vận hành hay tác động như thế nào để đem lại sự tha thứ và sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Còn về bản chất của sự xưng công chính, tôi sẽ có dịp xem xét điều đó trong bài giảng tiếp theo của mình, và vì vậy xin bỏ qua ở hiện tại.— Ở đây,
I. Vậy, tôi sẽ trình bày điều gì hàm ý trong việc Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho chúng ta.—Và để tôi có thể minh họa điều này theo cách quen thuộc và rõ ràng nhất mà tôi có thể, tôi sẽ cố gắng trình bày một cách khá chi tiết và có trình tự trong nỗ lực giải thích của mình.—Bây giờ,
1. Điều này hàm ý, hay đúng hơn là giả định trước, tình trạng có tội và bị định tội của con người sa ngã, cùng sự hoàn toàn bất lực của chúng ta trong việc tự phục hồi mình. Sự sa ngã của A-đam, tôi muốn nói tội lỗi do đó mà mắc phải, đã, bởi một sự quy tội công chính, được truyền lại cho mọi hậu tự tự nhiên của ông, đến nỗi tất cả chúng ta đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Và sự lây nhiễm hay ô uế, do sự sa ngã mà mắc phải, cũng được truyền lại cho dòng dõi khốn khổ của một kẻ phản loạn bị định tội, do đó mọi tình cảm và dục vọng của chúng ta đều bị bại hoại và ô uế, và nếp sống của chúng ta, vốn là một dòng chảy từ nguồn ô uế này, đã trở nên bất thường và tội lỗi, nhờ đó chúng ta đã mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và trở thành đối tượng của sự bất bình công chính của Ngài. Đây rõ ràng là trường hợp của toàn thể thế giới loài người, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên. Bông trái tai hại này của sự sa ngã quả thật dường như là một trong những sự sắp đặt tối tăm nhất của sự quan phòng, và là điều mà lý trí xác thịt rất dễ bắt bẻ. Nhưng tôi nghĩ tôi đã đưa ra những câu trả lời cho các sự phản đối chính chống lại điều này, trong bài giảng của tôi về chủ đề này, đến nỗi có thể khiến tâm trí chúng ta yên lặng một cách chính đáng, và làm im mọi sự chống đối của chúng ta.
Vậy, trong tình trạng khốn đốn này của chúng ta, chúng ta có thể chạy trốn đến đâu để được giúp đỡ? Mọi người đều thấy rõ rằng, chúng ta không thể đạt tới sự vâng lời không tì vết, mà Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi một cách chính đáng nhất nơi một tạo vật có lý trí; rằng những bổn phận tốt nhất của chúng ta và những sự tuân giữ cẩn thận nhất luật pháp tự nhiên, đều bị ô uế nặng nề bởi tội lỗi; rằng chúng ta có những thói quen và khuynh hướng xấu xa, mà chúng ta không thể chiến thắng; và rằng tâm trí xác thịt của chúng ta thù nghịch với Đức Chúa Trời, không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật ra cũng không thể phục được. Do đó chắc chắn rằng, chúng ta không những không có khả năng chuộc lại sự sa ngã của mình, mà còn hoàn toàn không có khả năng sống đúng theo luật pháp tự nhiên, dù sự vi phạm ấy đã được đền bù.
Nếu có ai cho rằng, sự ăn năn của chúng ta đã đủ để làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà không cần bất cứ sự thỏa mãn nào khác: tôi xin hỏi họ làm sao họ có thể chắc chắn về điều này. Tôi xin họ chỉ ra mối liên hệ cần thiết nào giữa sự đau buồn của những kẻ phản loạn có tội vì tội lỗi mình, với ân huệ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, mà không có sự thỏa mãn hay sự chuộc tội. Và tôi xin hỏi, liệu họ có tin vui này cho các thiên sứ sa ngã không. Đó sẽ là một tin vui như vậy, mà tôi dám nói, họ chưa từng nghe kể từ lần sa ngã đầu tiên của mình. Nhưng dù cho điều này được giả định, tôi vẫn xin hỏi, làm sao điều đó đem lại sự cứu giúp nào trong trường hợp của chúng ta? Vì chúng ta tự nhiên không có khả năng ăn năn thật, bởi bất cứ quyền năng nào của chính mình, cũng như không có khả năng làm một sự chuộc tội nghiêm ngặt và đầy đủ. Chúng ta yêu mến tội lỗi quá nhiều, nên không thể tự mình ghê tởm và ghét bỏ nó. Những thói quen tội lỗi bám chặt vào linh hồn chúng ta quá sâu, nên không thể hoàn toàn bị khuất phục và từ bỏ, bởi bất cứ nỗ lực hay quyết tâm nào của chúng ta. Và chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng một sự ăn năn nửa vời và không chân thành, là tất cả những gì chúng ta có thể khoe khoang sao? Đức Chúa Trời có thể bị lừa dối, hay Ngài sẽ bị nhạo báng sao? Không, chắc chắn là không! Chúng ta vừa không thể trả món nợ đã mắc, vừa không thể tránh khỏi việc ngày càng mắc nợ thêm mỗi ngày.
2. Điều này cũng hàm ý hay giả định trước rằng sự công chính thiên thượng đòi hỏi sự thỏa mãn cho những sự xúc phạm của chúng ta, để chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không cố gắng xác định xem việc trừng phạt tội lỗi có nhất thiết phải có, từ bản tính của Đức Chúa Trời hay không; và có tự nhiên phát xuất từ sự công chính và thanh sạch thiết yếu của Ngài, xét một cách tuyệt đối hay không. Quả thật chắc chắn rằng, sự thánh khiết và sự công chính là những thuộc tính thiết yếu trong Đức Chúa Trời; rằng Ngài có mắt thánh khiết hơn để chẳng nhìn xem điều ác; và rằng sự công chính của Ngài vốn vô hạn, thì phải không lay chuyển được. Nhưng, vì loài người không có những ý niệm đầy đủ về các thuộc tính thiên thượng này, chúng ta có thể lầm lẫn trong những lập luận và suy luận của mình từ chúng. Tuy nhiên, tôi nghĩ chúng ta có thể khẳng định một cách an toàn rằng việc Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thỏa mãn cho tội lỗi, là phù hợp với sự thánh khiết cai trị và sự công chính cai quản của Ngài; và rằng với tư cách là Đấng Phán Xét và Đấng Cai Trị tối cao của thế gian, Ngài công chính đòi hỏi tội lỗi phải bị trừng phạt; để nhờ đó Ngài có thể minh họa và bênh vực sự thánh khiết của chính Ngài, và thuyết phục thế gian rằng "Chúa công chính yêu mến sự công chính;" và "linh hồn Ngài ghét kẻ ác." Thi Thiên 11:5, 7. Để nhờ đó Ngài có thể tỏ ra sự gắn bó của Ngài với chính luật pháp Ngài; và cho thế gian thấy rằng "trời đất sẽ qua đi, chứ không một chấm một nét nào trong luật pháp sẽ qua đi." Ma-thi-ơ 5:18. Để nhờ đó Ngài có thể tỏ ra giá trị Ngài đặt nơi sự vâng lời của các tạo vật Ngài; và tỏ ra rằng việc chúng tuân giữ luật pháp Ngài không phải là điều hư không đối với chúng, vì đó là sự sống của chúng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:47. Và để nhờ đó Ngài có thể khẳng định quyền tối cao của chính Ngài; và thế gian có thể thấy rằng "thật có Đức Chúa Trời xét đoán trong thế gian." Thi Thiên 58:11. Tôi có thể thêm rằng, nhờ đó Ngài cũng vung gươm cháy chống lại sự vô đạo của những kẻ vi phạm trong tương lai; và tỏ ra rằng "sự báo thù và báo trả thuộc về Ngài." Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35. Lẽ thật của Đức Chúa Trời chắc chắn khiến cho sự thỏa mãn tội lỗi trở nên cần thiết. Ngài đã đe dọa sự chết như là hậu quả của sự sa ngã. Sáng Thế Ký 2:17. Và lời Ngài không thay đổi, giống như bản tính vô hạn của Ngài. Ngài đã phán điều ấy, mà Ngài lại không làm sao? Điều Ngài đã nói, Ngài cũng có quyền năng làm trọn; và vì Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, Ngài lại không đem điều ấy đến sao? Tóm lại, việc Đức Chúa Trời thật sự đòi hỏi sự thỏa mãn cho tội lỗi, là một sự thật được xác nhận dồi dào trong Kinh Thánh; và vì vậy không thể không được nhìn nhận là có thật. Trong vô số Kinh Thánh có thể trích dẫn trong trường hợp này, anh em có thể xem xét những câu sau đây. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. "Ngài chẳng kể kẻ có tội là vô tội." Giô-suê 24:19. "Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Ngài là Đức Chúa Trời ghen tương; Ngài sẽ không tha sự vi phạm hay tội lỗi của các ngươi." Rô-ma 3:5, 6 "Đức Chúa Trời há không công chính, khi Ngài giáng cơn thịnh nộ sao? Tôi nói như người ta nói, chớ có vậy: Vì nếu vậy, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán thế gian thể nào?" Điều này tỏ ra rằng, vì Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán thế gian, nên việc Ngài báo thù là điều công chính. Rô-ma 3:26. "Để tỏ ra sự công chính của Ngài trong thời hiện tại, hầu cho Ngài vừa công chính, vừa xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu." Điều này tỏ ra rằng, sự thỏa mãn của Đấng Christ là cần thiết, để Đức Chúa Trời được công chính, trong việc xưng công chính cho tội nhân; và rằng việc cứu họ mà không có sự thỏa mãn sẽ không phù hợp với sự công chính của Ngài. Rô-ma 6:23. "Tiền công của tội lỗi là sự chết." Điều này đúng như vậy, cả từ sự công chính lẫn luật pháp của Đức Chúa Trời.
3. Điều này hàm ý rằng Đấng Cứu Chuộc phước hạnh đã nhận lãnh việc đại diện cho những tội nhân nghèo khổ, có tội; và phó chính mình làm giá chuộc cho họ. Đây là một giáo lý chỉ có thể biết được nhờ sự mặc khải; và tôi không thể giải thích nó bằng cách nào khác, ngoài việc tỏ ra Kinh Thánh đặt điều này trước mắt chúng ta trong ánh sáng nào. Và trong những lời tiên tri phước hạnh ấy, Đức Chúa Trời là Cha được biểu thị là Đấng chấp nhận, bởi quyền tối cao của Ngài trong chương trình cứu chuộc loài người, việc chuyển tội lỗi và hình phạt của chúng ta sang Đấng Trung Bảo; và theo đó sai Ngài đến để nhận lãnh sự cứu rỗi của chúng ta. Như vậy, Giăng 3:16, 17. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời chẳng sai Con Ngài xuống thế gian để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu." Rô-ma 8:3. "Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã sai chính Con mình tới, mang lấy xác thịt giống như xác thịt hay phạm tội, và để chuộc tội, Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt; hầu cho sự công chính mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta." II Cô-rinh-tô 5:21. "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời." I Giăng 4:9, 10. "Lòng yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài xuống thế gian, để chúng ta nhờ Con được sống. Này sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho chúng ta." Kinh Thánh cũng biểu thị Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã tự nguyện và vui lòng đồng ý nhận lãnh công việc vĩ đại này; mà Ngài không thể bị bất cứ sự ép buộc nào. Mác 10:45. "Vì Con người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người." Giăng 10:17, 18. "Ta phó sự sống Ta, để được lấy lại. Chẳng có ai cất sự sống Ta đi, nhưng tự Ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống Ta, và có quyền lấy lại." Tít 2:14. "Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác." Hê-bơ-rơ 10:7. "Bấy giờ tôi nói: Này tôi đến, trong cuốn sách đã có chép về tôi, để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, ôi Đức Chúa Trời!" Kinh Thánh còn bày tỏ Đấng Cứu Chuộc, trong tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đấng đại diện của chúng ta, trong giao dịch kỳ diệu này. Hê-bơ-rơ 7:22. "Ấy vậy, Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn." I Phi-e-rơ 2:24. "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công chính; lại nhờ những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bịnh." I Phi-e-rơ 3:18. "Vì Đấng Christ cũng đã vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; Ngài đã chịu giết về phần xác thịt, nhưng được sống về phần tâm linh." Trong những câu Kinh Thánh này, sự thay thế Chúa Giê-xu Christ vào chỗ và vị trí của chúng ta được bày tỏ một cách rõ ràng và mạnh mẽ, trong việc Ngài mang tội lỗi chúng ta, và chịu khổ vì chúng ta, và những cách diễn đạt tương tự rất nhiều trong khắp Tân Ước. Tôi chỉ xin thêm rằng, Kinh Thánh biểu thị những sự đau khổ của Đấng Christ, và sự vâng lời của Ngài cho đến chết, như một sự hy sinh và chuộc tội đúng nghĩa cho chúng ta, và như giá mua sự cứu chuộc của chúng ta. Ê-sai 53:10. "Khi Ngài đã dâng mạng sống Ngài làm tế lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình." Ê-phê-sô 5:2. "Hãy bước đi trong sự yêu thương, như Đấng Christ đã yêu thương anh em, và phó chính mình Ngài vì anh em, làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời, có mùi thơm." Hê-bơ-rơ 2:17. "Hầu cho Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, trong việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự chuộc tội cho dân sự." Xin xem thêm I Cô-rinh-tô 6:20. Tít 2:14, cùng nhiều đoạn khác có cùng mục đích, thường gặp trong các trang Kinh Thánh. Vậy dù người ta có cố gắng vặn vẹo trí khôn mình bao nhiêu, để đặt những lời giải thích sai lầm lên những câu Kinh Thánh này và những câu tương tự, cũng không có điều gì chắc chắn hơn rằng, sự thỏa mãn và chuộc tội đúng nghĩa của Chúa Giê-xu Christ chúng ta vì tội lỗi của thế gian, được khẳng định lặp đi lặp lại trong lời Đức Chúa Trời, bằng những lời lẽ mạnh mẽ, rõ ràng và quen thuộc nhất. Nếu chúng ta có chút quan tâm nào đến con đường cứu rỗi được đề ra trong Phúc Âm, chúng ta phải trông đợi sự cứu chuộc qua công đức duy nhất của đời sống và sự chết của Ngài; và nương cậy nơi Ngài như giá chuộc của chúng ta, như của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và là Chúa, sự công chính của chúng ta.
Tôi biết rằng, có một số khó khăn trên con đường của giáo lý này, mà tâm trí xác thịt sẵn sàng vấp phải. Có sự phản đối chống lại điều này, rằng việc chấp nhận và trừng phạt người vô tội thay cho kẻ có tội là không công chính. Đối với điều đó tôi xin trả lời:
Phải thừa nhận rằng, trong các tòa án loài người, việc chuyển hình phạt tử hình như vậy sẽ là bất công nhất; vì không ai có quyền định đoạt mạng sống mình theo ý muốn, cũng không có quyền phó mạng sống mình cho người khác, chắc chắn không phải người công chính cho kẻ không công chính. Cũng không có quan tòa dân sự nào có quyền hy sinh một người tốt cho một người xấu, dù ngay cả với sự đồng ý của chính người ấy; vì điều đó sẽ gây tổn hại nặng nề cho cộng đồng khi cắt bỏ thành viên vô tội và quý giá, và tha cho tội nhân có tội như một mối hại và điều ô uế cho xã hội. Nhưng những lý do này không ảnh hưởng đến trường hợp đang xét. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã có quyền phó mạng sống Ngài, và quyền lấy lại. Vì Ngài là Chúa từ trời, Ngài có quyền sở hữu và định đoạt tuyệt đối mạng sống chính Ngài. Và Ngài đã tỏ mình là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, bởi sự sống lại từ kẻ chết. Và thay vì điều này gây tổn hại cho cộng đồng, nó đã đem lại những ích lợi vinh hiển nhất cho chúng ta, cả về đời hiện tại lẫn đời tương lai. Tôi có thể thêm rằng, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, đã không cuối cùng phải chết hẳn; như một người thay thế phải chết, trong các hình phạt tử hình giữa loài người. Không; Ngài chỉ chịu một cái chết tạm thời ngắn ngủi, và nhận lại sự sống mình, với ích lợi lớn nhất. Từ đó tỏ ra rằng, những sự phản đối vốn công chính trong các trường hợp khác, không có chỗ đứng ở đây. Đặc tính và phẩm chất của người thay thế, cùng quyền tối cao tuyệt đối của Đấng Phán Xét tối cao, khiến trường hợp này được miễn khỏi mọi quy tắc của các tòa án loài người. Quả thật, sự công chính của Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi sự thỏa mãn từ Đấng Cứu Chuộc, nếu Ngài đã không tự nguyện nhận lãnh trách nhiệm thay cho chúng ta: nhưng Đấng Christ có quyền định đoạt mạng sống chính Ngài một cách tuyệt đối và tối cao hơn bất cứ người nào có thể có đối với tài sản mình, Ngài có thể tự nguyện dâng hiến mạng sống ấy, và Đức Chúa Trời là Cha có thể công chính chấp nhận nó, trong sự thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta, cũng như bất cứ người nào cũng có thể được chấp nhận làm người bảo lãnh cho món nợ của người khác.
Cũng có thể có sự phản đối rằng, điều này dường như làm giảm sự nhân từ của Đức Chúa Trời, khi sự thỏa mãn bằng hình phạt đi trước việc thi hành lòng thương xót; và rằng điều này biểu thị Đấng thiêng liêng quá giống với những tạo vật loài người tàn nhẫn nhất, là những kẻ có sự thèm khát báo thù đến nỗi không thể thỏa mãn nếu không có máu: trong khi dường như phù hợp hơn với lòng nhân từ vô hạn, nếu tha thứ một cách nhưng không.
Tôi xin trả lời, sự lầm lẫn nằm ở người phản đối, và chỉ ở người ấy mà thôi, tôi nghĩ, là người có những quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời. Tưởng tượng rằng sự chết của Đấng Christ phát xuất từ một sự thèm khát báo thù bất thường, quả thật là đo lường các thuộc tính thiên thượng bằng những dục vọng và đam mê bại hoại của chúng ta. Nhưng cho rằng sự đòi hỏi thỏa mãn của Đức Chúa Trời phát xuất từ, hay ít nhất cũng phù hợp với, sự thanh sạch vô hạn của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài không thể nhìn tội lỗi với sự tán thành, nhưng tỏ ra sự ghê tởm tội lỗi cho toàn thể thế giới có lý trí: cho rằng Đấng Cai Trị công chính của thế gian, nên giáng hình phạt, cũng như ban thưởng, theo sự ngay thẳng và công bằng của chính bản tính vinh hiển của Ngài: cho rằng Đấng lập luật vinh hiển này nên kiên trì duy trì danh dự của chính luật pháp Ngài, nhờ đó Ngài đã định cai trị thế gian; điều này không phải là nuôi những tư tưởng không xứng đáng với ân điển và lòng nhân từ vô hạn dưới bất cứ khía cạnh nào. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời nhờ đó tỏa sáng trong ánh sáng rực rỡ nhất, rằng Ngài sẵn lòng cứu những kẻ phản loạn nghèo khổ, có tội, với một cái giá vô hạn như vậy; và rằng trong phương cách kỳ diệu như vậy, lòng thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau.
4. Việc Đấng Christ làm của lễ chuộc tội cho chúng ta cũng hàm ý rằng, Đức Chúa Trời đã chấp nhận sự vâng lời thụ động của Đấng Christ, cùng với sự vâng lời chủ động của Ngài, như sự thỏa mãn đầy đủ cho những đòi hỏi của sự công chính. "Chúa Giê-xu Christ đã làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự." Hê-bơ-rơ 2:17. Và Ngài đã hòa giải thế gian với Đức Chúa Trời, đến nỗi những sự vi phạm của họ không bị quy tội. II Cô-rinh-tô 5:18, 19. Như vậy sự bình an được lập với Đức Chúa Trời, và chúng ta được hòa giải với Ngài bởi thập tự giá Ngài, khi sự thù nghịch bị giết chết. Ê-phê-sô 2:15, 16. Vì vậy sự quy tội sự vâng lời của Đấng Christ, hoàn toàn và trọn vẹn tha bổng tín hữu khỏi tội lỗi, khỏi quyền cai trị của Sa-tan, khỏi sự rủa sả của luật pháp, và khỏi sự đoán phạt của hỏa ngục. Đức Chúa Trời đã nhận sự thỏa mãn từ Đấng Bảo Lãnh; và vì vậy sẽ không đòi hỏi gì thêm từ con nợ chính.
Như vậy tôi đã xem xét một cách vắn tắt điều gì hàm ý trong việc Đấng Christ làm của lễ chuộc tội cho chúng ta; và đã cố gắng xác nhận từng điểm đặc biệt, bằng những chứng cớ đầy đủ và rõ ràng từ lời Đức Chúa Trời. Từ cái nhìn này về trường hợp, tôi thấy việc gọi toàn thể sự mặc khải thiên thượng vào sự nghi vấn, cũng hợp lý như việc nghi ngờ bài tín điều vĩ đại này, rằng Đấng Christ đã làm một sự thỏa mãn và chuộc tội đúng nghĩa bằng huyết Ngài, vì tội lỗi của dân sự Ngài.
Bây giờ về những điều tôi đã nói, đây là tóm tắt. Rằng bởi sự sa ngã đầu tiên của chúng ta, chúng ta đã vi phạm các luật pháp căn bản của tự nhiên, đã trở thành kẻ phản bội và phản loạn đối với Đấng Cai Trị tối cao của thế gian, đã tự dìm mình vào tội lỗi, làm bại hoại và ô uế mọi năng lực cao quý của linh hồn chúng ta; và đã phân rẽ giữa Đức Chúa Trời chúng ta và chúng ta; nhờ đó chúng ta không những trở nên có tội, mà còn bất lực và không nơi nương tựa: rằng Đấng Cai Trị tối cao của thế gian, sẵn lòng khẳng định sự thanh sạch và thánh khiết vô hạn của bản tính Ngài, cùng sự ghét bỏ tội lỗi và tội nhân đời đời và không thay đổi của Ngài, đã tỏ ra giá trị Ngài đặt nơi các luật pháp công chính của Ngài, và nơi việc tuân giữ chúng; đã bênh vực quyền cai trị tối cao của Ngài, và lẽ thật của những lời đe dọa của Ngài; và đã đặt trước thế giới có lý trí những hậu quả khủng khiếp của việc phản loạn chống lại Ngài; bằng cách kiên trì đòi hỏi sự thỏa mãn cho sự công chính bị xúc phạm của Ngài; rằng khi chúng ta hoàn toàn không có khả năng chuộc tội, bằng bất cứ điều gì ít hơn những sự đau khổ đời đời, Đức Chúa Trời vĩ đại, với tư cách là Đấng Phán Xét và Đấng Trọng Tài tối cao của chính luật pháp Ngài và các công việc cai trị, đã vui lòng, bởi lòng nhân từ và thương xót vô hạn của Ngài, nới lỏng lời đe dọa đến mức, thay cho chúng ta, chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh nơi chính Con yêu dấu của Ngài; là Đấng, với sự đồng ý tự nguyện của chính mình, đã được Cha định đoạt để thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta, bằng cách mang lấy tội lỗi và sự có tội của chúng ta, chịu hình phạt của chúng ta, và làm trọn luật pháp thay cho chúng ta, và nhờ đó mua chuộc sự tha bổng của chúng ta khỏi sự chết và hỏa ngục, và sự phục hồi đời sống và hạnh phúc. Bông trái phước hạnh của sự trung gian của Ngài là, không có sự đoán phạt cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ; nhưng ai có Con, thì có sự sống, sự sống đời đời.
Như vậy tôi đã sẵn sàng lưu ý, chúng ta có thể hy vọng nhận được các ích lợi của sự cứu chuộc này bằng cách nào; điều này đưa tôi đến việc xem xét,
II. Chúng ta phải hiểu gì về đức tin nơi Đấng Christ, mà nhờ đó chúng ta được dự phần vào của lễ chuộc tội này. Và có lẽ nên lưu ý rằng, một đức tin cứu rỗi được mô tả nhiều cách trong Kinh Thánh. Đặc biệt,
1. Đôi khi đức tin được mô tả, như sự đồng ý của tâm trí đối với sự mặc khải của Phúc Âm về Đấng Christ. Như vậy, Mác 1:15, "Hãy ăn năn và tin Phúc Âm." Cũng vậy, I Giăng 5:1. "Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời," Và, Rô-ma 10:9. "Nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu." Trong những đoạn Kinh Thánh này và nhiều đoạn tương tự khác, một đức tin cứu rỗi được đề ra như một hành động của sự hiểu biết; và như sự đồng ý với, hay tin vào lẽ thật của Phúc Âm.
2. Đức tin đôi khi được mô tả trong Kinh Thánh như sự bằng lòng của ý chí đối với lời mời cứu rỗi bởi Đấng Christ trong Phúc Âm. Như vậy, Giăng 1:12: "Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời; tức là những ai tin danh Ngài." Và Giăng 6:35: "Ai đến cùng Ta sẽ không hề đói; ai tin Ta sẽ không hề khát," Cũng vậy, Cô-lô-se 2:6: "Vậy, anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ, thì hãy bước đi trong Ngài." Trong các câu Kinh Thánh ấy, chúng ta thấy rằng nhận Đấng Christ, tin danh Ngài, đến cùng Ngài và tin nơi Ngài đều là những cách diễn đạt cùng một ý nghĩa: và tất cả những cách diễn đạt ấy đều hàm ý sự sẵn lòng nhận sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, theo chính các điều kiện của Ngài.
3. Đức tin cũng được mô tả trong Kinh Thánh như sự tin cậy và nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi. Như vậy, Ê-phê-sô 1:12: "Hầu cho chúng ta được khen ngợi sự vinh hiển của Ngài, là những kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất." Phi-líp 3:9: "Và được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính riêng của tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức sự công chính bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin." II Ti-mô-thê 1:12: "Vì tôi biết Đấng tôi đã tin, và tin chắc rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày ấy." Trong các câu Kinh Thánh ấy, đức tin được xem như sự tin cậy nơi Đấng Christ, hy vọng được thấy ở trong Ngài, nương cậy nơi sự công chính của Ngài, và phó thác linh hồn mình cho Ngài.
Nhờ đó có thể thấy rằng, đức tin đôi khi được mô tả bằng một trong những đặc tính thiết yếu của nó, đôi khi bằng một đặc tính khác: nhưng chúng ta phải luôn nhớ rằng, khi nó được mô tả bằng một trong những đặc tính ấy, thì hai đặc tính còn lại không bị loại trừ, mà được bao hàm trong đó; và do đó mỗi mô tả ấy, nếu được suy xét đúng đắn, đều sẽ quy về cùng một điều.
Nếu chúng ta, chẳng hạn, xem đức tin như sự đồng ý với sự mặc khải của Phúc Âm về Đấng Christ, mà nhân tiện, đây là nghĩa chính của từ đức tin, thì điều ấy nhất thiết sẽ bao hàm trong nó sự bằng lòng với điều chúng ta tin, và sự tin cậy nơi Đấng chúng ta tin. Vì sự đồng ý hay tin chân lý này phải được hiểu là một sự thuyết phục mạnh mẽ và thấu đáo đến mức sẽ có ảnh hưởng đúng đắn và hiệu quả trên tâm trí chúng ta. Một niềm tin giáo lý suông, hay một quan điểm suy đoán, không thể được Kinh Thánh giới thiệu như một đức tin cứu rỗi. Và với giả định này, rằng chúng ta có một niềm tin vững chắc, hiện thực, và một ấn tượng sống động rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, rằng sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta là nền tảng duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta, rằng nếu không có điều ấy chúng ta chắc chắn sẽ hư mất, và rằng Ngài vừa có quyền năng vừa sẵn lòng cứu chúng ta; thì điều ấy nhất thiết sẽ khơi dậy trong chúng ta những ước ao thiết tha muốn được dự phần trong Ngài, muốn được hiệp một và thông công với Ngài, và đưa chúng ta đến chỗ đặt hy vọng và lòng tin cậy nơi Ngài mà thôi để được cứu rỗi. Chúng ta có thể có, như phần lớn những người xưng mình theo đạo vẫn có, một niềm tin theo khuôn phép hay chỉ thuộc về khái niệm về chân lý của Phúc Âm, mà sẽ không tạo ra tác dụng đúng đắn nào trên linh hồn chúng ta, nhưng sẽ để mặc chúng ta, bất chấp sự cáo trách của lương tâm, mà sao lãng một Đấng Cứu Rỗi được ban cho, nuông chiều dục vọng của mình, và hư mất trong đó. Nhưng dù một đức tin chết như vậy sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta, thì chúng ta cũng không thể không quý trọng Chúa Giê-xu Christ, không thể không chọn Ngài làm cơ nghiệp của mình, và nương cậy nơi Ngài để làm mọi sự trong chúng ta và cho chúng ta, nếu chúng ta có những ấn tượng sống động và rõ ràng về chân lý của điều Phúc Âm thuật lại về Ngài. Dù một sự đồng ý hờ hững, thờ ơ hay không vững vàng đối với sự mặc khải của Phúc Âm sẽ không đưa chúng ta rời khỏi dục vọng và thú vui tội lỗi của mình, khỏi sự công chính riêng và sự tự mãn của mình, để nhận Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài; thì một sự đồng ý thấu đáo, hiện thực và hết lòng đối với điều ấy sẽ đưa chúng ta đến chỗ bằng lòng với các lời mời của Phúc Âm, và đặt lòng tin cậy nơi đối tượng duy nhất của hy vọng chúng ta. Như vậy chúng ta thấy rằng mô tả đầu tiên này về đức tin bao hàm hai mô tả còn lại, và nếu chúng ta suy xét riêng từng mô tả còn lại, chúng ta cũng sẽ thấy cùng một kết luận.
Sự bằng lòng, chẳng hạn, đối với các lời mời của Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài trong Phúc Âm, nhất thiết hàm ý sự đồng ý với chân lý của Phúc Âm. Vì chúng ta không thể nào, bằng ý chí của mình, tán thành bất cứ đề nghị nào mà trí hiểu của chúng ta chưa tin chắc là chân thật. Điều ấy cũng hàm ý sự nương cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Vì chúng ta không thể nào bằng lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình mà lại không nương cậy nơi Ngài với tư cách ấy.
Cũng có thể nhận thấy điều tương tự đối với sự tin cậy nơi Đấng Christ, là mô tả cuối cùng về đức tin. Vì chúng ta không thể nương cậy nơi Đấng Christ và tin cậy nơi Ngài, trừ khi chúng ta đồng ý với sự mặc khải của Phúc Âm, và bằng lòng nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình. Tóm lại, các mô tả khác nhau về đức tin này đều hàm ý và bao hàm lẫn nhau, và tất cả đều luôn thuộc về bản chất của một đức tin cứu rỗi; điều đó mở đường cho mô tả chung này:—
Đức tin nơi Đấng Christ là một sự đồng ý với sự mặc khải của Cơ Đốc giáo, đến nỗi đưa chúng ta hết lòng và trọn vẹn nhận Ngài như Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong đó, và chỉ nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi theo các điều kiện của Phúc Âm.
Tại đây, xin hãy lưu ý rõ ràng,
1. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ nhất thiết hàm ý sự đồng ý với sự mặc khải của Phúc Âm. Tôi không đang xét đến việc Đức Chúa Trời có thể bày tỏ sự cứu rỗi của Ngài cho thế giới ngoại giáo, là những người xa lạ với Phúc Âm, đến mức nào. Vì một mặt, tôi không muốn giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, là Đấng, theo chỗ tôi biết, có thể mặc khải Con Ngài một cách phi thường cho một số người chưa từng nghe về Phúc Âm; mặt khác, tôi muốn để những điều bí mật lại cho Đức Chúa Trời, là Đấng mà những điều ấy thuộc về. Công việc đang đặt trước tôi là xét một đức tin cứu rỗi, trong mối liên hệ với chúng ta, là những người đang sống dưới ánh sáng Phúc Âm, và đã đến tuổi suy xét và quan sát. Và trong cách nhìn ấy về vấn đề, một sự đồng ý hết lòng với các chân lý được mặc khải trong Phúc Âm chắc chắn là thiết yếu đối với một đức tin chân thật nơi Đấng Christ.
Đối với sự đồng ý này, điều cần thiết là chúng ta phải có sự hiểu biết về các giáo lý của Phúc Âm, và về con đường cứu rỗi được đề ra trong đó. "Chúng ta sẽ kêu cầu Đấng mà chúng ta chưa tin thể nào? Và chúng ta sẽ tin Đấng mà chúng ta chưa nghe thể nào?" Rô-ma 10:14. Đức tin luôn đi sau sự hiểu biết, và không thể đi trước nó. Chúng ta không thể nào tin một cách chặt chẽ và đúng nghĩa điều mà chúng ta không hiểu biết ở một phương diện nào đó. Thật vậy, chúng ta có thể, một cách chung chung, tin rằng điều ấy là chân lý, mà bản chất đặc biệt của điều ấy chúng ta vừa không hiểu vừa không tin. Chúng ta có thể, chẳng hạn, tin giáo lý về Ba Ngôi là một chân lý không thể nghi ngờ, dù chúng ta không thể hiểu, cũng không thể tin những cách thức hay phương cách cụ thể mà Bản Thể thần linh là Một trong Ba, và Ba trong Một. Trong những trường hợp như vậy, chúng ta chỉ có thể tin không hơn những gì trí hiểu của chúng ta trình bày cho chúng ta, từ lời Đức Chúa Trời, là hợp lý và đáng tin. Khi áp dụng điều này vào trường hợp hiện tại, thì rõ ràng là những người vẫn còn ngu dốt một cách trầm trọng về giáo lý của Đấng Christ, và về phương cách cứu rỗi được đề ra trong Phúc Âm, thì không thể tán thành hay tuân theo điều ấy. Sự ngu dốt ở đây giết chết con người trong bóng tối, và khiến họ không thể nhận được bất cứ ích lợi nào từ một Đấng Cứu Rỗi được ban cho. Vì vậy, trước hết chúng ta phải biết mọi điều thật sự cần phải tin; vì lý do đó mà sự hiểu biết đôi khi trong Kinh Thánh được dùng thay cho đức tin. Như vậy, Giăng 17:3, "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến." Và, I Cô-rinh-tô 2:2, "Vì tôi đã quyết định chẳng biết gì khác giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá." Dù con người có thể có đức tin nơi Đấng Christ mà không cần tài năng xuất chúng, hay trình độ hiểu biết cao, hoặc trong thần học tranh luận hoặc trong thần học hệ thống, như người ta vẫn gọi; thì họ vẫn cần phải quen thuộc với các giáo lý chính của Cơ Đốc giáo, như những giáo lý liên quan đến Đấng Trung Bảo duy nhất, Chúa Giê-xu Christ, thân vị, chức vụ và các ích lợi của Ngài, sự nhập thể, đời sống, sự thương khó và sự chết của Ngài, sự sống lại, sự thăng thiên, và sự cầu thay của Ngài; và như những giáo lý liên quan đến tình trạng hư mất của chính họ, và sự nương cậy cần thiết nơi sự công chính và ân điển của Ngài để được xưng công chính và được sống, hầu cho họ tin nơi Đấng Christ.
Hơn nữa, cũng cần thiết là chúng ta hết lòng nhận sự mặc khải này là chân lý thần linh, khi chúng ta hiểu nó. Điều cần thiết là chúng ta nhận nó không phải như lời của loài người, nhưng như thật là lời của Đức Chúa Trời, để nó có thể hành động cách hiệu quả trong chúng ta, như trong những người tin. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Chỉ tin điều này do thiên hướng của nền giáo dục, hay vì chúng ta đã được dạy các giáo lý ấy từ sớm và luôn luôn, thì chưa đủ. Than ôi, chúng ta có lẽ cũng đã có cùng một đức tin nơi Ma-hô-mét, nếu chúng ta đã được dạy Kinh Cô-ran từ sớm và thường xuyên như vậy. Chỉ có một niềm tin ngầm đối với các chân lý ấy, nhận lấy chúng theo sự tin cậy nơi bất cứ người nào hay hội đoàn nào, thì chưa đủ; đó là nương cậy nơi đức tin của người khác, mà mình thì chẳng có đức tin nào. Chỉ hời hợt cho rằng những điều ấy là đương nhiên, mà không có sự tìm hiểu riêng biệt và đúng đắn, thì chưa đủ; điều ấy có thể chỉ là ý kiến, chứ không phải đức tin. Cũng chưa đủ nếu chỉ có một sự đồng ý lạnh nhạt và thụ động đối với Phúc Âm, dù dựa trên bằng chứng tốt nhất, và lập luận hợp lý nhất; vì điều ấy sẽ không thuyết phục chúng ta một cách hiệu quả về nhu cầu tuyệt đối của chúng ta đối với Đấng Christ, cũng như về sự đầy đủ của Ngài để đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Nhưng chúng ta phải nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, và đồng ý với bản tường thuật của Phúc Âm như là chân lý của Đức Chúa Trời, như là điều mà phúc lợi đời đời của chúng ta tùy thuộc vào, và như là điều mà chúng ta quan tâm trên hết mọi sự trên đời. Nếu có người phản đối rằng điều này vẫn còn thiếu sót đối với đức tin chân thật; rằng chính các ma quỷ cũng đồng ý với chân lý của Phúc Âm một cách vững chắc như chúng ta có thể làm—"chúng tin và run sợ"—tôi thừa nhận rằng một sự đồng ý suông với Phúc Âm, xét riêng rẽ, dù vững vàng, mạnh mẽ và hợp lý đến đâu, cũng không phải là một đức tin cứu rỗi; nhưng nó luôn luôn là một phần thiết yếu của đức tin, dù đức tin, như tôi đã nhận xét trước đây, còn hàm ý nhiều hơn thế; điều đó đưa tôi đến chỗ xét đến,
2. Rằng một đức tin cứu rỗi cũng hàm ý việc nhận Chúa Giê-xu Christ, như được ban cho trong Phúc Âm. Điều này, như tôi đã chỉ ra trước đây, được đưa ra như một mô tả về đức tin, Giăng 1:12. Theo đó, chúng ta phải hiểu là một ước muốn thiết tha được dự phần trong Đấng Christ, và một sự sẵn lòng chân thành tuân theo các lời mời mà Ngài đưa ra về chính Ngài và các ích lợi cứu rỗi của Ngài, theo các điều kiện của Phúc Âm.
Điều này nhất thiết giả định rằng chúng ta có một cảm nhận sâu sắc về nhu cầu của mình đối với một sự dự phần trong Đấng Christ. Thật khó mà đưa tội nhân đến chỗ đón nhận một Đấng Cứu Rỗi được ban cho. Phần lớn thế gian sống yên ổn và an toàn trong tình trạng tội lỗi, mà không có sự nhận thức đúng đắn về hiểm nguy của mình, và không có sự quan tâm nghiêm túc nào về phúc lợi của linh hồn bất diệt của mình. Những người ấy đi theo đường của mình đến ruộng vườn và việc buôn bán, và viện cớ để khỏi đến cùng Đấng Christ—họ còn có việc khác phải làm. Và còn những người khác đang chịu sự cáo trách nào đó về tội lỗi và hiểm nguy của mình, thì họ sẵn sàng chạy đến bất cứ nơi ẩn náu nào khác hơn là Đấng Cứu Rỗi Christ, và trấn an lương tâm mình bằng những mục đích tốt hay việc làm tốt của mình; cho đến khi họ được đưa đến chỗ thấy rằng "sự cứu rỗi trông đợi nơi các đồi và nơi muôn vàn núi non là hư không;" rằng họ chẳng có nơi nào khác để đến để được cứu rỗi ngoài Đấng Christ mà thôi, vì chỉ một mình Ngài mới có những lời của sự sống đời đời. Hai điều này là thiết yếu đối với một đức tin chân thật nơi Đấng Christ, một cảm nhận sống động về sự trống rỗng của chính mình, và sự bất lực không thể tự giúp mình, và một cảm nhận tương tự về sự đầy đủ của Đấng Christ để cứu giúp chúng ta. Nhờ điều trước, chúng ta nhận ra nhu cầu tối hậu về một phương thuốc nào đó, vượt quá những gì chúng ta có thể lo liệu cho linh hồn khốn khổ của mình. Nhờ điều sau, cánh cửa hy vọng duy nhất được mở ra cho chúng ta; và nhờ cả hai, chúng ta được khiến sẵn lòng tuân theo những đề nghị đầy phước hạnh về sự sống và sự bình an trong Phúc Âm, và phục tùng các điều kiện mà nhờ đó chúng được ban cho. Trong khi tội nhân còn có thể nghĩ mình "giàu, đã giàu có, và chẳng cần gì cả," thì họ sẽ không đặt giá trị đặc biệt nào nơi một Đấng Cứu Rỗi được ban cho. Họ phải thấy mình "khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, mù lòa, và trần truồng," trước khi họ chạy đến cùng Ngài, để nhận "vàng đã thử lửa, hầu cho được giàu; áo trắng, hầu cho được mặc; và thuốc xức mắt, hầu cho được thấy." Và đây là lý do lớn của sự không thành công của các lễ nghi Phúc Âm, và của sự khó thuyết phục phần lớn thế gian đến cùng Đấng Christ, hầu cho được sống. Họ không cảm nhận được tình trạng hư mất khốn khổ của mình khi còn ở xa Ngài: "Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng những người đau ốm mới cần." Họ có thể yên nghỉ trong những thành tựu hiện tại của mình, và do đó sẽ không tìm kiếm xa hơn. Họ sẽ không bao giờ đến cùng Đấng Christ, cho đến khi họ trước hết hoàn toàn tuyệt vọng về mọi sự giúp đỡ nơi chính mình. Và ngay cả khi họ đã được đưa đến chỗ ấy, điều ấy cũng sẽ chẳng có tác dụng tốt hơn là khiến họ đầy kinh hãi và sửng sốt, trừ khi họ cũng nhận ra rằng có sự giúp đỡ để có được; rằng có hy vọng cho linh hồn mình, từ sự đầy đủ của tình yêu cứu chuộc. Nhưng khi họ có cả hai sự nhận biết ấy, họ không thể không thấy nhu cầu của mình đối với Đấng Christ; và dù họ còn thiếu điều gì khác, họ cũng không thể không sẵn lòng nhận Ngài theo bất cứ điều kiện nào.
Hơn nữa, việc nhận Đấng Christ này cũng giả định chúng ta tuân theo Ngài như Vua của chúng ta, cũng như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Đúng là tội nhân, khi cảm nhận sự khốn khổ và hiểm nguy của mình, trước hết mong muốn được cứu khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, là điều mà họ có những sự e sợ khủng khiếp, và do đó chạy đến cùng Đấng Christ để được giải cứu. Nhưng đây chỉ là một công việc thuộc về luật pháp. Nếu họ dừng lại ở đây, họ sẽ không bao giờ được dự phần trong Đấng Christ và các ích lợi cứu rỗi của Ngài. Một đức tin Phúc Âm chân thật khơi dậy một ước muốn thiết tha được cứu khỏi quyền lực và sự ô uế của tội lỗi, cũng như khỏi tội lỗi và hiểm nguy. Tín hữu mong muốn Đấng Christ cứu mình khỏi tội lỗi của mình, chứ không phải trong tội lỗi của mình; người ấy mong muốn Đấng Christ trị vì trong lòng mình, và toàn thể con người mình, trong mọi năng lực, đều phục tùng Ngài. Không có người nào sẵn lòng hư mất; sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời sẽ là một nỗi kinh hoàng cho ngay cả những người xấu xa nhất, nếu được nhận thức rõ; và vì họ biết rằng không có con đường cứu rỗi nào khác ngoài bởi Đấng Christ, nên họ mong muốn nhờ Ngài mà được cứu khỏi hỏa ngục, tuy nhiên, với một sự giữ lại những dục vọng và thú vui tội lỗi của mình, mà họ không thể từ bỏ. Nhưng điều này còn rất xa mới đạt đến một đức tin cứu rỗi chân chính, là đức tin nhận một Đấng Christ trọn vẹn bằng cả tấm lòng; Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, cũng như với mọi ích lợi của Ngài; ân điển của Đấng Christ cho sự nên thánh của chúng ta, cũng như sự công chính của Ngài cho sự xưng công chính của chúng ta. Như một người ăn năn thật nhìn tội lỗi của mình là gánh nặng lớn nhất, và than thở mong được giải thoát khỏi sự ô uế và quyền thống trị của chúng, thì tín hữu chân thật cũng quý trọng một sự dự phần trong Đấng Christ vì lý do này, rằng Ngài có thể bẻ gãy ách, và phá hủy đế quốc của dục vọng mình: rằng luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ có thể khiến người ấy được tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết. Như vậy đức tin nhận Đấng Christ làm Vua và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Và đây là ngôn ngữ thường xuyên của một đức tin chân thật. Ê-sai 33:22. "Đức Giê-hô-va là Quan Xét của chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng Lập Luật của chúng ta, Đức Giê-hô-va là Vua của chúng ta: Ngài sẽ cứu chúng ta."
Tôi thêm vào điều này rằng, cũng cần thiết cho việc nhận Đấng Christ, là chúng ta phải hết sức cố gắng, trong việc sử dụng mọi phương tiện đã định, để đạt được một sự dự phần trong Ngài theo chính các điều kiện của Ngài. Nếu chúng ta nhận Đấng Christ chút nào, thì cũng phải theo cách ấy. Chúng ta không được chờ đợi trong sự thờ ơ nhàn rỗi để các công việc của Đức Thánh Linh ép buộc chúng ta đến cùng Đấng Christ—không, nhưng với một cảm nhận khiêm nhường về sự bất lực của chính mình, và với sự nương cậy nơi Thánh Linh của ân điển, chúng ta phải tìm kiếm và nỗ lực, và hết sức mình với sự siêng năng không mệt mỏi trong các phương cách bổn phận được quy định trong Phúc Âm, để đạt được một sự dự phần trong Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Việc nhận Đấng Christ quả thật là một cách diễn đạt ẩn dụ, chỉ sự chấp nhận tích cực, và sẽ là lạm dụng nó nếu tưởng tượng từ đó rằng chúng ta phải ngồi yên, không quan tâm hay cố gắng, cho đến khi món quà vinh hiển này bị nhét vào tay chúng ta; nhưng chúng ta phải đặt mình vào con đường mà nó được ban cho, nếu chúng ta hy vọng nhận được nó. Và có thể tin chắc rằng, Đấng Christ sẽ không bao giờ ban chính Ngài cho bất cứ ai, ngoài những người trước hết được đưa đến chỗ nghĩ rằng một sự dự phần trong Ngài đáng để tìm kiếm. Ngài được nói là "đi giữa các chân đèn bằng vàng," Khải Huyền 1:13, nhờ đó ngụ ý rằng Ngài được tìm thấy trong con đường của các lễ nghi riêng của Ngài. Và chúng ta được hướng dẫn, nếu muốn tìm Ngài, hãy đi ra theo dấu chân của bầy, Nhã Ca 1:8, tức là, trong con đường mà mọi tín hữu chân thật đã tìm kiếm, và trong đó họ đã tìm thấy sự thông công với Ngài. Trong con đường này, chúng ta phải tìm kiếm ân điển để nhận Chúa Giê-xu Christ, và trong con đường này, chúng ta phải thực hành ân điển ấy, khi chúng ta đã đạt được nó. Nếu chúng ta dự phần trong Đấng Christ chút nào, thì cũng phải bởi một sự tiếp nhận tích cực, bởi một đức tin đi kèm với sự tìm kiếm Ngài cách thiết tha, siêng năng trong các con đường do Đức Chúa Trời chỉ định; vì sự sao lãng bổn phận không phải là nhận, mà là chối bỏ Đấng Christ, và là một lời tuyên bố thực tế rằng chúng ta "không muốn Ngài chút nào," rằng chúng ta "không muốn người này cai trị chúng ta." Hành động của đức tin mà nhờ đó chúng ta nhận Chúa Giê-xu Christ, quả thật khác biệt với các bổn phận của sự thờ phượng tôn giáo; nhưng như đức tin phải được đạt trong con đường bổn phận, thì nó cũng nhất thiết sinh ra một đời sống bổn phận nơi mọi người có nó. Vì vậy, đức tin mà tôi đang mô tả, dù về bản chất khác biệt với sự siêng năng trong bổn phận, nhưng vẫn hàm ý điều này là cần thiết, cả cho sự hiện hữu và hoạt động của nó. Và như vậy tôi đã chuẩn bị để lưu ý đến điều khác chứa đựng trong mô tả về ân điển này.
3. Rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cũng hàm ý sự nương cậy nơi Ngài, và chỉ nơi Ngài, để được cứu rỗi. Tức là, nó hàm ý tin nơi Ngài, như tác giả của sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, như "Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta," như "nguồn sự sống," và là nguồn của mọi ân điển của chúng ta. Nó hàm ý rằng chúng ta "nhìn lên Ngài," để làm mọi sự trong chúng ta, và mọi sự cho chúng ta, và rằng chúng ta đem cả con người lẫn sự phục vụ của mình đến cùng Đức Chúa Trời "trong danh Ngài," viện dẫn công đức của thập tự giá Ngài, và sự công chính trọn vẹn của Ngài, như danh nghĩa duy nhất của chúng ta để được ơn của Đức Chúa Trời.
Nhưng để chúng ta có một quan niệm đúng đắn về điều được biểu thị bởi sự nương cậy nơi Đấng Christ, thì phải nói trước rằng—điều cần thiết cho việc này là chúng ta hết lòng từ bỏ mọi sự nương cậy nơi chính mình, nơi những gì chúng ta đã làm, đang làm, hay có thể làm, trong việc xưng công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và đem lại sự chấp nhận của chúng ta nơi Ngài. Thật vậy, chúng ta phải siêng năng trong bổn phận—chúng ta phải cố gắng để được thấy "bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa, không chỗ trách được." Hy vọng được cứu rỗi bằng bất cứ con đường nào khác hơn là con đường tìm kiếm và nỗ lực siêng năng là điều vô ích. Nhưng rồi, khi chúng ta đã làm mọi sự, chúng ta không những phải thấy mình là những đầy tớ vô ích, mà còn thấy mình đã thiếu sót vô cùng so với những đòi hỏi của công lý, và do đó không có quyền đòi hỏi ơn nhỏ nhất nào từ tay Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nhận thức rằng "mọi sự công chính của chúng ta chỉ là những giẻ rách bẩn thỉu;" rằng có quá nhiều sự bất toàn tội lỗi dính liền với các bổn phận tốt nhất của chúng ta, đến nỗi chúng có thể xứng đáng khiến cả chúng ta lẫn chúng bị kết án; rằng "sự gian ác của những điều thánh của chúng ta" có thể "phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta," và rằng chính những giọt nước mắt ăn năn của chúng ta cũng cần được rửa trong huyết của Đấng Christ. Như vậy, trong khi dấn thân vào việc áp dụng bổn phận cách siêng năng nhất, và vào một đời sống tôn giáo nghiêm ngặt nhất, chúng ta đồng thời cũng phải đặt những việc làm tốt nhất của mình dưới chân Đấng Christ, và xem mọi điều chúng ta là, có và có thể làm, "chỉ là rơm rác, hầu cho được Đấng Christ." Phi-líp 3:8.
Sự nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng giả định rằng chúng ta thật sự và chân thành đặt mọi hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận của mình, nơi những gì Ngài đã làm và chịu vì chúng ta. Vì tội lỗi của chúng ta, chúng ta đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và đang ở dưới một bản án kết tội, và huyết của Đấng Christ là sự chuộc tội duy nhất để đền tội lỗi này, và giải thoát chúng ta khỏi quyền lực hủy diệt của luật pháp. Chúng ta đã đánh mất mọi danh nghĩa đối với hạnh phúc tương lai, và sự vâng phục của Đấng Christ cho đến chết, là sự mua chuộc duy nhất của sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta có thể hy vọng, hay đòi hỏi nó. Bây giờ, một đức tin cứu rỗi là một sự nắm bắt hiệu quả điều này, khiến chúng ta từ bỏ mọi sự viện dẫn khác để được ơn Đức Chúa Trời, để "nhắc đến sự công chính của Đấng Christ và chỉ sự ấy mà thôi," như giá của sự tha thứ và hạnh phúc của chúng ta, và để trông đợi rằng "được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài." Tóm lại vấn đề là, mọi hy vọng tha thứ và xưng công chính của chúng ta đều từ công đức của thập tự giá và sự vâng phục của Đấng Christ; mọi hy vọng cứu rỗi của chúng ta đều từ việc Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính cho chúng ta, và chính nhờ việc nhận Ngài bởi đức tin, mà chúng ta được dự phần trong sự công chính này, và trong con đường nương cậy nơi sự công chính này, mà chúng ta đòi hỏi ơn của Đức Chúa Trời. Đức tin nhìn Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và trông đợi "sự xưng công chính từ Đức Chúa Trời cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ." Bởi đức tin, chúng ta xem Ngài như hy vọng duy nhất, sự giúp đỡ duy nhất, và sự cứu rỗi duy nhất của mình, và nương cậy nơi Ngài theo đó. Như đức tin làm chúng ta trống rỗng về chính mình, và cho chúng ta thấy rằng chúng ta đã hư mất và khốn khổ, bất chấp bất cứ điều gì chúng ta làm hay có thể làm; thì nó cũng bày tỏ một sự đầy đủ dồi dào nơi Đấng Christ, mà chúng ta có thể tin cậy cách an toàn, và phó thác các lợi ích đời đời của mình. Nó cho chúng ta thấy rằng, dù chúng ta không thể tự mình làm điều gì để đem lại ơn của Đức Chúa Trời, hay khiến mình xứng đáng với ơn ấy, thì Đấng Christ đã làm đủ cho chúng ta, để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và đáp ứng mọi đòi hỏi của công lý. Như vậy bởi đức tin, chúng ta vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy nơi xác thịt. Chúng ta bước ra đến cùng Ngài ngoài trại quân, mang sự sỉ nhục của Ngài; và đi lên từ đồng vắng, nương tựa nơi Đấng yêu dấu của mình.
Nếu có ai hỏi rằng—Nếu chúng ta phải đặt mọi sự nương cậy nơi những gì Đấng Christ đã làm và chịu vì chúng ta, thì còn chỗ nào cho việc lành? Tôi đáp rằng, chúng ta phải nương cậy nơi Ngài trong con đường cẩn thận duy trì việc lành. Tít 3:8. Và chúng ta không thể nương cậy nơi Ngài cách an toàn bằng bất cứ con đường nào khác. Mọi sự nương cậy khác, loại trừ sự quan tâm đến đời sống gương mẫu này, không phải là đức tin, mà là sự tự phụ. "Vì đức tin không có việc làm là đức tin chết." Dù chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm của luật pháp, Rô-ma 3:28; thì đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, trong trường hợp có cơ hội, cũng không bao giờ thiếu việc làm của luật pháp, dù thật ra được thúc đẩy bởi động cơ Phúc Âm, và phát sinh từ các nguyên tắc Phúc Âm. Những người có đức tin không giả dối ở trong mình, sẽ sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ. Chỉ đức tin mới xưng công chính, bằng cách nhận và nương cậy nơi sự công chính của Đấng Christ để được xưng công chính; nhưng đức tin xưng công chính thì không bao giờ đơn độc. Vì nhờ đó được hiệp một với Đấng Christ như nhánh nho với cây nho, chúng ta sẽ sinh trái, nhiều trái, nhờ đó Cha trên trời của chúng ta được vinh hiển. Đó là một đức tin thánh hóa, cũng như một đức tin xưng công chính.
Như vậy tôi đã cố gắng trình bày ngắn gọn bản chất và các đặc tính của một đức tin cứu rỗi chân thật. Tôi đã chỉ ra rằng bản chất của một đức tin chân thật gồm có sự đồng ý hết lòng với sự mặc khải của Phúc Âm về Đấng Christ; sự bằng lòng hết lòng với lời mời của Phúc Âm về Đấng Christ, các chức vụ và ích lợi của Ngài; và sự nương cậy hết lòng nơi những gì Đấng Christ đã làm và chịu vì chúng ta, như nền tảng của sự tha thứ và xưng công chính của chúng ta, và là giá của sự cứu rỗi đời đời. Tôi đã chỉ ra rằng sự đồng ý của chúng ta với sự mặc khải của Phúc Âm giả định một sự hiểu biết đầy đủ về con đường cứu rỗi được mặc khải trong đó, vì đức tin phải đi sau sự hiểu biết, và không thể đi trước nó; và rằng nó giả định việc nhận sự mặc khải này là chân lý thần linh, khi chúng ta hiểu nó; vì đức tin của chúng ta không nên đứng trong sự khôn ngoan của loài người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Tôi đã chỉ ra rằng sự bằng lòng của chúng ta với lời mời của Phúc Âm, hay việc nhận Đấng Christ theo các điều kiện của Phúc Âm, giả định một cảm nhận như vậy về nhu cầu của chúng ta đối với một sự dự phần trong Đấng Christ, khiến chúng ta thiết tha mong muốn, và vui vẻ tuân theo bất cứ điều kiện nào để đạt được nó; vì chúng ta sẽ không bao giờ nhận một Đấng Cứu Rỗi được ban cho theo chính các điều kiện của Ngài, chừng nào chúng ta còn có thể sống mà không cần Ngài; rằng nó giả định chúng ta nhận Ngài làm Vua của mình, cũng như Đấng Cứu Rỗi của mình, vì Ngài phải cứu chúng ta khỏi tội lỗi của mình, chứ không phải trong tội lỗi của mình; và nó giả định chúng ta nhận Ngài trong việc sử dụng các phương tiện, chứ không phải trong sự sao lãng chúng, vì sự sao lãng bổn phận là một sự chối bỏ Đấng Christ trên thực tế. Tôi đã chỉ ra rằng sự nương cậy của chúng ta nơi Đấng Christ giả định chúng ta từ bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình, trong bất cứ điều gì chúng ta làm hay có thể làm; vì Ngài sẽ là một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, và là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, hoặc không là gì cả; và rằng nó giả định chúng ta đặt mọi sự tin cậy nơi sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài; vì Ngài là Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta, và trong Ngài mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển.
Và bây giờ tôi đã chuẩn bị để xét đến,
III. Đức tin nơi Đấng Christ liên quan thế nào trong việc đem lại sự tha thứ và xưng công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Và tôi sẽ cố gắng giải thích điều này, bằng cách nhận xét,
1. Một cách phủ định, rằng đức tin không hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, xét một cách chủ quan, hay xét như chính hành động của chúng ta. Hành động tin không phải là một điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, hơn hành động ăn năn, hay việc thực hành bất cứ ân điển hay bổn phận nào khác. Không có việc làm công chính nào mà chúng ta đã làm, hay có thể làm, sẽ cứu chúng ta, dù chúng được xem như sự công chính thuộc luật pháp hay sự công chính thuộc Phúc Âm của chúng ta. Sự công chính thuộc luật pháp của chúng ta, hay việc làm của luật pháp, không thể cứu chúng ta, vì chúng không thể đền tội cho những vi phạm trong quá khứ của chúng ta, cũng không thể trong bất cứ trường hợp nào đạt đến những đòi hỏi của luật pháp, mà trong mọi sự đều thiếu sót so với sự trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi. Chúng ta cũng không được tưởng tượng rằng sự công chính thuộc Phúc Âm của chúng ta hay sự vâng phục Phúc Âm có thể cứu chúng ta, vì điều ấy sẽ là đặt công đức nơi sự ăn năn và tin của chúng ta, và đặt đức tin của chúng ta vào chỗ của sự vâng phục của Đấng Christ, là giá duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta. Dù chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta không ở đâu được nói là được xưng công chính vì đức tin. Hành động này của chúng ta, cũng như mọi hành động khác, rất bất toàn, và kèm theo nhiều sự vô tín tội lỗi ngay cả trong trường hợp tốt nhất, vì vậy chính nó cũng cần được tha thứ, và như thế không thể nào đáng được sự cứu rỗi của chúng ta.
Nhưng bây giờ tôi muốn nói một cách khẳng định,
2. Đức tin xưng công chính cho chúng ta, vì nó là phương tiện đã định để chúng ta đạt được một sự dự phần trong những gì Đấng Christ đã làm và chịu vì chúng ta. "Vì ai tin trong lòng thì được xưng công chính, và ai xưng ra ngoài miệng thì được cứu rỗi." Rô-ma 10:10. Chúng ta được gả cho Đấng Christ bởi đức tin, và theo cách này các ích lợi của Ngài được ban cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện một sự vâng phục trọn vẹn cho chúng ta, như tôi đã chỉ ra đặc biệt ở trên, và đã mua sự cứu rỗi cho mọi người được dự phần trong sự vâng phục ấy. Ngài đã làm và chịu mọi điều luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta. Ngài đã đáp ứng đầy đủ các đòi hỏi hình phạt của luật pháp. Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, là Đấng không biết tội lỗi. Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên thập tự giá. Ngài đã chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng như của loài người và ma quỷ, vì chúng ta, để Ngài có thể nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và trả món nợ mà tội lỗi của chúng ta đã mắc phải. Ngài đã vâng theo toàn bộ phần luật pháp mang tính mệnh lệnh; đã trọn vẹn trong việc tuân theo mọi điều răn của nó, và làm trọn mọi sự công chính, để Ngài có thể đem lại cho chúng ta quyền hưởng cơ nghiệp đời đời và mua sự cứu rỗi cho chúng ta. Và tất cả những điều này Ngài đã làm trong tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Chính trong danh, địa vị, và thay chỗ của chúng ta mà Ngài đã thực hiện sự công chính trọn vẹn này. Do đó, một sự dự phần trong Ngài sẽ khoác cho chúng ta sự công chính này, và khiến nó thuộc về chúng ta, và có thể viện dẫn bởi chúng ta, như thể nó thật sự đã được chính chúng ta thực hiện.
Bây giờ chính bởi đức tin mà chúng ta đạt được một sự dự phần thật sự trong Ngài, và như vậy được mặc lấy sự công chính của Ngài, và về phương diện đó chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Phúc Âm loan báo niềm vui về Đấng Christ và sự cứu chuộc; đức tin đồng ý với, và đón nhận lời rao truyền đầy phước hạnh này. Phúc Âm đưa ra một lời mời tự do về sự cứu rỗi đã mua chuộc cho tội nhân, là những người cảm nhận nhu cầu của mình về nó, và sẵn lòng nhận lấy nó; đức tin tuân theo lời mời, và sẵn sàng đón nhận một Đấng Cứu Rỗi được ban cho. Phúc Âm đề ra sự công chính của Đấng Christ, và chỉ sự ấy, cho sự xưng công chính của chúng ta; đức tin khiến chúng ta "coi mọi sự như lỗ và rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được thấy ở trong Ngài." Phúc Âm đòi hỏi một đời sống vâng phục thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, như một bông trái và bằng chứng thích hợp của đức tin, như một lời chứng về việc chúng ta chấp nhận Đấng Cứu Rỗi được ban cho này, và lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài. Đức tin không giả dối sinh ra hiệu quả hạnh phúc này ở bất cứ nơi nào nó hiện diện. Đức tin làm cho lòng trong sạch, và hành động bởi tình yêu thương. Vì vậy đức tin trong mọi sự đều là sự tuân theo những gì Phúc Âm đòi hỏi để lập chúng ta và xác định chúng ta là những người được xưng công chính. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để được xưng công chính, cho mọi người tin. Người nào một khi đã được đưa đến chỗ sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, thì không còn ở dưới luật pháp nữa, mà ở dưới ân điển; không còn được xem như ở trong A-đam, bởi sự không vâng lời của người mà mình đã trở nên tội nhân, mà như ở trong Đấng Christ, bởi sự vâng lời của Ngài mà mình được trở nên công chính. Và như vậy đức tin đem lại cho chúng ta sự tha thứ và cứu rỗi, vì nó hiệp một chúng ta với Đấng Christ, khiến chúng ta dự phần trong sự vâng phục trọn vẹn của Ngài, và khiến sự công chính của Ngài thuộc về chúng ta. Do đó sự công chính của Đức Chúa Trời được nói là "được tỏ ra từ đức tin đến đức tin." Rô-ma 1:17. Và chúng ta được bảo rằng, "sự công chính của Đức Chúa Trời là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người, và trên mọi người tin." Rô-ma 3:22.
3. Đức tin có lời hứa về sự cầu thay liên tục của Đấng Christ cho chúng ta. Những thành tựu cao nhất của chúng ta trong đức tin và sự thánh khiết, đều kèm theo nhiều sự bất toàn. Trong nhiều sự chúng ta đều vấp phạm. Và vì chúng ta hằng ngày phải chịu trách nhiệm về những tội lỗi mới, nên chúng ta hằng ngày cần sự tha thứ và xưng công chính được đổi mới; vì lý do đó mà Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, được trình bày như Đấng biện hộ của chúng ta với Cha, để đem lại điều này cho chúng ta; và ban nó cho chúng ta, I Giăng 2:1. Sứ đồ nhấn mạnh đến sự cầu thay của Đấng Christ, Rô-ma 8:34, "Ai sẽ kết án? Chính Đấng Christ đã chết, và lại đã sống lại, Ngài đang ở bên phải Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta." Bây giờ, khi được dự phần trong Đấng Christ bởi đức tin, chúng ta có phần trong sự cầu thay của Ngài: và nhờ hiệu quả của sự cầu thay của Ngài, tín hữu nhận được sự tha thứ đổi mới về những vi phạm hằng ngày của mình, và một sự tha thứ được xác nhận về mọi lỗi lầm của mình. Tín hữu được làm cho được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu; và nhờ chức vụ biện hộ của Ngài, lời cầu nguyện của đức tin nhận được một lời đáp bình an. "Vì vậy Ngài có thể cứu toàn vẹn những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ." Hê-bơ-rơ 7:25.
Bây giờ tôi sẽ tiến hành đưa ra một số sự áp dụng thực tế về những gì đã được nói.
ÁP DỤNG 1. Điều này cung cấp vấn đề để cáo trách và thức tỉnh, cho mọi người an nghỉ trong tình trạng vô tín. Nếu chúng ta được dự phần trong của lễ chuộc tội của Đấng Christ, bởi đức tin nơi huyết Ngài, thì trường hợp của những người thiếu một đức tin cứu rỗi sẽ ra sao? Chúng ta được bảo rằng, Giăng 3:18, 36, họ đã bị kết án rồi, họ sẽ không thấy sự sống; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ. Sự suy xét kinh khủng ấy có thể chính đáng làm cho những tội nhân an toàn nhất phải giật mình và kinh ngạc; và khiến họ phải tìm kiếm Đấng Christ và một sự dự phần trong Ngài bởi đức tin một cách hết sức lo lắng. Bạn có thể xem đó là một vấn đề tầm thường, cho dù bạn được cứu, hay bị hư mất; cho dù bạn bởi đức tin được dự phần trong sự cứu rỗi Đấng Christ đã mua chuộc, hay bởi sự vô tín của bạn mà bị loại khỏi vinh quang của thế giới thiên đàng, và bị bỏ lại để than khóc sự khốn khổ và mất mát của mình với nỗi kinh hoàng tột cùng, cho đến đời đời chăng? Hãy nhớ rằng, nếu bạn tiếp tục và chết trong sự vô tín, sự khốn khổ của bạn phải tương xứng với lòng thương xót mà bạn đã lạm dụng và đánh mất; và thà bạn chưa từng nghe về một Đấng Cứu Rỗi, còn hơn là hư mất trong tội lỗi của mình, từ dưới ánh sáng và ân điển của Phúc Âm. Đây sẽ là sự kết án của bạn, rằng ánh sáng đã đến trong thế gian, và bạn đã chọn bóng tối hơn ánh sáng; vì việc làm của bạn là xấu xa. Giăng 3:19. Bạn có sự mặc khải về sự cứu rỗi này; và những lời mời liên tục về nó, theo những điều kiện dễ dàng và tôn trọng nhất. Bạn có nó được thúc ép nơi bạn, bởi sự lặp lại nhiều lần, trong các lễ nghi của Phúc Âm: và tội lỗi của bạn sẽ bị làm cho nặng nề biết bao, nếu bạn coi nhẹ Đấng Cứu Rỗi quý báu này, và chối bỏ sự cứu rỗi của Ngài! Ôi, ước gì những tội nhân sao lãng được thức tỉnh khỏi sự an toàn của mình, để thấy sự khốn khổ và hiểm nguy của mình, trước khi quá muộn; trước khi những điều thuộc về sự bình an của họ bị che khuất khỏi mắt họ; và trước khi những lời mời cứu rỗi qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mãi mãi qua đi! Hỡi những kẻ vô tín dại dột, ai đã mê hoặc anh em để anh em không vâng theo chân lý, trước mắt anh em Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ rõ ràng, bị đóng đinh giữa anh em! Ôi, sự dại dột đáng kinh ngạc của những kẻ khinh rẻ Đấng Christ, và những kẻ sao lãng Phúc Âm, là những người dù đã được đưa vào tầm nhìn của Ca-na-an trên trời, rốt cuộc vẫn sẽ hư mất trong đồng vắng; và có phần cuối cùng của mình được chỉ định giữa những kẻ giả hình và vô tín! Ôi, làm sao bạn có thể an nghỉ thỏa mãn như vậy trong tình trạng vô tín, cho đến khi bạn chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài thề trong cơn thịnh nộ rằng bạn sẽ không bao giờ bước vào sự yên nghỉ của Ngài! Bạn chẳng thà nhận Đấng Cứu Rỗi ngay bây giờ, còn hơn là để Ngài làm quan án giận dữ của bạn sau cùng, và chối bỏ bạn với lời "quả thật, Ta không biết các ngươi!" Bạn chẳng thà lắng nghe những lời mời của lòng thương xót ngay bây giờ, còn hơn là để chính Phúc Âm, và mọi lễ nghi cứu rỗi mà bạn từng hưởng, trỗi dậy phán xét bạn, để làm nặng thêm sự kết án của bạn! Nhưng than ôi! Cho đến khi mắt bạn được mở ra, để thấy tội lỗi và hiểm nguy của mình, bạn sẽ không đến cùng Đấng Christ, hầu cho được sống: bạn thà liều mình chịu sự hư mất đời đời, còn hơn là nhận Đấng Cứu Rỗi quý báu này và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, dù được ban cho một cách tự do như vậy. Đây dường như là trường hợp của phần lớn thế giới đã được Phúc Âm hóa. Và họ phải bị bỏ lại cho những hậu quả của sự lựa chọn bất hạnh của mình. Họ phải nhận biết, bằng kinh nghiệm buồn thảm, những hậu quả khủng khiếp của việc sao lãng sự cứu rỗi lớn lao như vậy, trước khi họ chịu nhận sự cáo trách.
ÁP DỤNG 2. Xin mọi người hãy được khuyên nhủ hãy quan tâm đến việc đạt được một đức tin chân thật nơi Chúa Giê-xu Christ, mà nhờ đó duy nhất họ mới có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Những gì đã được nói đã cho bằng chứng đầy đủ rằng đây là một việc có tầm quan trọng đời đời, một việc mà đời đời của bạn tùy thuộc vào; và rằng bạn có thể trông đợi vui mừng với niềm vui không nói được và đầy vinh hiển, hay than khóc cay đắng, với những âm thanh sắc bén nhất của nỗi kinh hoàng và thống khổ, tùy theo bạn tuân theo, hay chối bỏ lời khuyên nhủ Phúc Âm này. Nó dựa trên những lời kêu gọi và mệnh lệnh của Kinh Thánh, được củng cố bằng những sự trừng phạt trang nghiêm và cảm động nhất, cả của lời hứa lẫn lời đe dọa. Bạn có nhiều tấm gương, vừa để khích lệ vừa để cảnh báo bạn. Bạn được mời gọi trở nên những người bắt chước những kẻ, nhờ đức tin và sự nhịn nhục mà hưởng các lời hứa. Và để quan tâm đến việc đạt được đức tin quý báu giống như họ, bạn được thúc đẩy mạnh mẽ, bởi những sự lôi cuốn trìu mến của tình yêu vô hạn của Đấng Christ, trong việc Ngài phó chính Ngài vì dân Ngài và cho dân Ngài. Vì vậy tôi nài xin anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, rằng anh em hãy đến cùng Đấng Christ như đến cùng một hòn đá sống, thật bị loài người loại bỏ, nhưng được Đức Chúa Trời chọn lựa và quý báu. Về điều này, anh em cũng được cảnh báo một cách hết sức nghiêm trọng bởi những tiếng chuông báo động thức tỉnh về tội lỗi và hiểm nguy của anh em. Vậy hãy cẩn thận, hỡi anh em, e rằng trong anh em có ai có một lòng vô tín gian ác, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Đã đến lúc phải chạy trốn khỏi cơn bão sắp đến, đến cùng niềm hy vọng đã đặt trước anh em. Hãy để mình bị thuyết phục mà nắm lấy lời dạy dỗ này, và đừng buông nó ra, nhưng hãy giữ lấy nó; vì nó là sự sống của anh em.
Hãy chuyên tâm tìm kiếm một cảm nhận sâu sắc, có hiệu quả về tầm quan trọng vô hạn của một đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ. Hãy ghi khắc vào tâm trí rằng anh em phải tin nơi Đấng Christ, bằng không sẽ hư mất không phương cứu chữa. Đừng trì hoãn mối quan tâm đời đời này; nhưng hãy suy nghĩ về nó ngay bây giờ, và suy nghĩ một cách nghiêm túc, như anh em sẽ phải suy nghĩ về nó khi đến trước sự xét xử cuối cùng của mình. Hãy để sự suy xét này ở cùng anh em khi nằm xuống và khi thức dậy; "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu rỗi; nhưng ai không tin, sẽ bị đoán phạt."
Hãy chuyên tâm tìm kiếm một ấn tượng sống động về sự bất lực của anh em trong việc tự mình tạo ra ân điển quan trọng này. Hãy luôn ghi nhớ rằng xác thịt và huyết không thể bày tỏ điều này cho anh em: mà là Cha của anh em ở trên trời. Hãy để tư tưởng hạ mình này đưa anh em đến bệ chân của Đức Chúa Trời; và khiến anh em cảm nhận sâu sắc rằng anh em đang phó mình cho sự thương xót của Ngài, không thể tự giúp mình, và không xứng đáng được cứu giúp bởi Đức Chúa Trời.
Hãy để sự nhận biết về tình cảnh khốn khổ này của anh em thúc giục anh em càng siêng năng hơn trong việc tìm kiếm sự cảm động của Đức Thánh Linh phước hạnh, để Ngài làm nên đức tin này trong anh em. Hãy khẩn thiết trong sự cầu nguyện, và trong mọi đường lối của bổn phận, để được ý tốt lành bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và công việc của đức tin được làm nên với quyền năng trong linh hồn anh em.
Và hãy chuyên tâm thực hành đức tin nơi Đấng Christ. Dù anh em không thể tự mình làm nên ân điển này, nhưng nếu anh em có bao giờ đạt được nó, thì chính anh em phải sử dụng và thực hành nó. Nguyên tắc là từ Đức Chúa Trời, nhưng hành động phải là của chính anh em. Nếu Đức Chúa Trời đưa anh em đến việc thực hành ân điển này, anh em phải được "làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài," và hành động với sự ưng thuận tự do của mình. Đây là điều răn của Ngài, điều răn lớn của Phúc Âm, rằng anh em phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, tin là bổn phận của anh em, và do đó chuyên tâm tin nơi Đấng Christ cũng là bổn phận của anh em; và nếu Đức Chúa Trời ban cho anh em ân điển để làm như vậy, thì Ngài sẽ làm điều đó bằng cách làm cho anh em sống động và thêm sức trong đường lối cầu nguyện và nỗ lực của anh em. Vậy hãy chuyên tâm vâng theo lời mời đầy ân điển và tiếng gọi của Phúc Âm, nhìn thấy tình trạng hư mất của mình khi không có Đấng Christ, và nhận biết khả năng và sự sẵn lòng của Ngài để giúp đỡ và cứu anh em. Hãy chiêm ngưỡng những sự tuyệt vời vô hạn của Ngài và sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài cho anh em; và hãy nỗ lực, trông cậy nơi Đức Chúa Trời để được sự giúp đỡ đầy ân điển của Ngài, chọn Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi và phần của mình, quý trọng lợi ích trong Ngài hơn cả thế gian, nương cậy nơi Ngài như tác giả của sự cứu rỗi đời đời của mình, và viện dẫn sự công chính của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời như lý do duy nhất để được thương xót. Nói tóm lại, hãy nỗ lực tiếp nhận Ngài theo chính các điều kiện của Ngài; và hãy khẩn thiết với Đức Chúa Trời trong những lời cầu khẩn liên tục của mình, xin ân điển giúp đỡ anh em để anh em thật sự "nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, và bước đi trong Ngài." Dù anh em không có sức lực, nhưng nhờ Đấng Christ thêm sức cho anh em, anh em có thể làm được mọi sự. Và anh em nên cố gắng, trong sức lực của Ngài, làm điều mà nếu không có Ngài, anh em hoàn toàn bất lực.
ÁP DỤNG 3. Hãy để mọi người được khuyên nhủ hãy hết sức cẩn thận và dè dặt, kẻo bị lừa dối trong vấn đề trọng đại này, và kẻo chấp nhận một đức tin giả dối và giả mạo, là đức tin sẽ đưa đến sự thất vọng chết người và đời đời về mọi kỳ vọng của họ. Nhiều người đã bị lừa dối, và chúng ta cũng có thể bị lừa dối; và không thể tưởng tượng nổi sự bối rối sẽ bao phủ chúng ta, nếu chúng ta quá muộn mới nhận ra sai lầm của mình, và hổ thẹn về hy vọng của mình.
Hãy thấy rằng anh em chứng tỏ cho chính mình sự chân thành của đức tin mình, bằng một ước ao tha thiết muốn có Đấng Christ làm phần của mình, và bằng sự tôn trọng cao nhất dành cho Ngài. Nếu anh em có đức tin thật, anh em sẽ thấy Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ cho mình là "đứng đầu trong muôn người, toàn thể đều đáng yêu;" và chắc chắn sẽ quý trọng Ngài tương xứng. Vì vậy có chép rằng, "đối với anh em là những kẻ tin, Đấng Christ là quý báu." I Phi-e-rơ ii. 7.
Hãy chứng tỏ sự chân thành của đức tin mình bằng một sự ghét tội lỗi cách phổ quát, và bằng một nỗ lực tha thiết, bền bỉ để chiến thắng mọi dục vọng của mình, không chút giữ lại. Chúng ta được cho biết rằng "đức tin làm cho lòng được tinh sạch." Công Vụ xv. 9. Và rằng "phàm ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; vì giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời." I Giăng iii. 9.
Hãy chứng tỏ sự thật của đức tin mình bằng một đời sống thánh khiết phổ quát, bằng một nỗ lực cẩn thận và bền bỉ để noi theo toàn bộ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, bằng sự tinh sạch của lòng và tay. Hãy bước đi trong mọi đường lối của Đức Chúa Trời và sự tin kính, trong mọi bổn phận của tôn giáo, và trong mọi bổn phận của từng mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đã đặt anh em vào; và hãy nỗ lực để được đẹp lòng một Đức Chúa Trời tinh sạch và thánh khiết, trong việc chu toàn tất cả các bổn phận ấy. Anh em có thể tin chắc rằng, không một bằng chứng nào khác về sự chân thành mà thiếu điều này có thể giúp ích cho anh em. Vậy hãy quyết tâm như ông đã nói, Gia-cơ ii. 18. "Tôi sẽ chỉ đức tin của tôi ra bằng việc làm của tôi."
Hãy chứng tỏ sự thật của đức tin mình bằng cách để tình cảm của mình lìa khỏi thế gian, và bằng cách tìm kiếm những điều ở trên cao, nơi Chúa Giê-xu Christ ngự bên hữu Đức Chúa Trời. Nếu anh em là tín hữu thật, anh em "không nhìn vào những điều thấy được và tạm thời; nhưng nhìn vào những điều không thấy được và đời đời." Anh em đang xem mọi việc đời này chỉ như những điều tầm thường và hư không, so với những mối quan tâm của một thế giới tương lai và đời đời. Vì "đây là sự thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta." I Giăng v. 4. Đức tin hành động bởi tình yêu thương, không phải đối với thế gian, hay những điều thuộc về nó, mà đối với Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vậy, đừng yêu thế gian, hay những điều thuộc về thế gian; vì nếu anh em yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong anh em.
Cuối cùng,—Hãy chứng tỏ sự chân thành của đức tin mình bằng một sự phục tùng linh hồn cách thường xuyên dưới Chúa Giê-xu Christ, và bằng những lời cầu khẩn sốt sắng đến cùng Ngài, để Ngài làm nên trong anh em và vì anh em ý tốt lành của Ngài. Hãy phó thác toàn bộ mối quan tâm về sự cứu rỗi của anh em cho Ngài. Hãy trông cậy nơi Ngài trong đường lối cầu nguyện tha thiết bền bỉ và siêng năng tích cực, để được mọi sự cung ứng của ân điển. Dù gặp phải tối tăm nào, dù sự nguội lạnh nào, dù hoạn nạn hay cám dỗ nào, vẫn hãy đến cùng Ngài, để anh em "được thương xót, và tìm được ân điển để giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng," để "bởi sự đầy dẫy của Ngài, anh em nhận được ân điển càng thêm ân điển." Anh em không thể tin cậy chính mình quá ít, cũng không thể tin cậy Ngài quá nhiều trong đường lối của bổn phận. Vậy hãy quyết tâm luôn đến cùng Ngài, trống không và tự nhận mình bất lực, và "hãy há miệng ngươi ra cho rộng, để Ngài làm cho đầy dẫy." Nếu anh em như vậy "tin nơi Ngài, anh em sẽ chẳng bao giờ bị hổ thẹn." Tôi kết thúc bằng những lời này của sứ đồ, I Giăng iii. 21—24. "Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có lòng dạn dĩ đối với Đức Chúa Trời. Và bất cứ điều gì chúng ta xin, thì nhận được bởi Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp ý Ngài. Và điều răn của Ngài là điều này, rằng chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và yêu thương nhau, như Ngài đã truyền dạy chúng ta. Và ai giữ các điều răn của Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người; và bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, là bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta."
BÀI GIẢNG VỀ SỰ BỀN ĐỖ.
RÔ-MA viii. 30.—Những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển.
Mệnh đề ngắn gọn NÀY là mắt xích cuối cùng của sợi xích vàng ấy, kéo dài từ đời đời đến đời đời, và nối liền một cõi đời đời đã qua với một cõi đời đời sẽ đến. Nó bắt nguồn từ sự biết trước của Đức Chúa Trời và mục đích đời đời của ân điển dành cho những kẻ được chọn, và trải qua sự kêu gọi và sự xưng công chính của họ trên đất, cho đến sự vinh hiển đời đời của họ trên trời. Nó cho chúng ta thấy mối liên hệ không thể phá vỡ giữa sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và việc thi hành sắc lệnh ấy cách tuần tự, trong sự chuẩn bị hiện tại của chúng ta cho, và sự tiếp nhận cuối cùng vào, vinh quang đời đời. Và như chúng ta được bảo đảm ở đây rằng "mưu định của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững," vững chắc như chính hữu thể của Ngài, và không có một sự biến đổi hay bóng của sự thay đổi nào, thì chúng ta cũng được bảo đảm như vậy rằng, nơi nào mưu định đời đời của Đức Chúa Trời được bày tỏ, trong sự kêu gọi có hiệu quả và sự xưng công chính của chúng ta, thì do đó sự cứu rỗi đời đời của chúng ta cũng được bày tỏ và chắc chắn. Sự bền đỗ của các thánh đồ qua đức tin cho đến sự cứu rỗi, được đặt nền ở đây trên cùng một sự chắc chắn không thay đổi như mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Như mọi kẻ "mà Ngài đã tiền định" chắc chắn sẽ được kêu gọi; không chỉ bằng những lời mời bên ngoài của Phúc Âm, mà còn bằng những sự cảm động quyền năng bên trong của Đức Thánh Linh phước hạnh, nhờ đó họ sẽ được đưa đến sự vâng theo cách hết lòng các lời mời của Phúc Âm; thì những kẻ mà Ngài kêu gọi như vậy, Ngài cũng chắc chắn xưng công chính, qua sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ và được nhận bởi đức tin. Và khi đã được xưng công chính như vậy, họ cũng sẽ với cùng một sự chắc chắn được làm cho vinh hiển.
Nhưng để tôi có thể đặt bản văn trong một cái nhìn rõ ràng và phân biệt hơn, tôi sẽ xem xét,
Thứ nhất. Chúng ta phải hiểu gì về việc chúng ta được xưng công chính.
Thứ hai. Làm thế nào thấy rõ rằng mọi kẻ được xưng công chính, cũng sẽ được làm cho vinh hiển.
Cuối cùng, Nêu một số áp dụng thực tiễn.
I. Tôi sẽ nêu trước một vài gợi ý về giáo lý xưng công chính. Và tôi xin lưu ý ở đây rằng, vì đã đặc biệt xem xét trong một bài giảng trước cả giá chuộc lẫn phương tiện của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời và sự được Ngài chấp nhận, nên giờ đây tôi chỉ trình bày bản chất của phước hạnh quý báu này, như được nhận cách cá nhân; và nó có thể được tóm tắt trong mô tả sau đây.
"Sự xưng công chính là bản án đầy ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó một tội nhân, vì sự thỏa mãn của Đấng Christ, vào lúc hoặc khi tin, thật sự được tha khỏi tội lỗi và sự đoán phạt, được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó được hưởng quyền về sự sống đời đời."
Tôi xem sự xưng công chính như một bản án đầy ân điển của Đức Chúa Trời; và sứ đồ cũng xem như vậy trong câu 33 của đoạn văn của chúng ta, "Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng họ công chính." Sự xưng công chính là một thuật ngữ pháp đình, và có nghĩa là bản án của một quan án, nhờ đó một người bị cáo buộc hay bị kết án được miễn khỏi sự kể tội, hay khỏi sự thi hành hình phạt, và nhờ đó người ấy được tuyên bố là công chính, và được chấp nhận như vậy. Như vậy trong trường hợp hiện tại, người được xưng công chính nhận một bản án đầy ân điển được tuyên trên mình theo cách tư pháp. Đấng Lập Pháp và Quan Án vĩ đại của thế gian tuyên bố sự tha thứ cho người ấy, và nhìn nhận người ấy đang ở trong ân huệ và tình bạn của Ngài, được chấp nhận là công chính tại tòa án trên trời. Sự nên thánh và sự xưng công chính phải được phân biệt cẩn thận. Sự nên thánh là một sự thay đổi về phẩm chất—sự xưng công chính là một sự thay đổi về quan hệ. Sự nên thánh là một sự thay đổi về trạng thái đạo đức, bản chất và khuynh hướng của chúng ta; nhưng sự xưng công chính là một sự thay đổi về trạng thái giao ước, tình trạng theo luật pháp và địa vị đối với Đức Chúa Trời. Sự nên thánh là một sự thay đổi chưa hoàn tất, còn thiếu sót đối với sắc lệnh hiện tại; nhưng sự xưng công chính là một sự thay đổi đầy đủ và trọn vẹn. Sự nên thánh là một sự thay đổi bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh trong chúng ta; sự xưng công chính bởi lời tuyên bố của Đấng Quan Án Tối Cao ở ngoài chúng ta. Sự xưng công chính cũng phải được phân biệt với bản án chấp thuận của chính lương tâm chúng ta. Vì lương tâm bị dẫn lạc có thể tha bổng, khi Đức Chúa Trời kết án. Người ấy có thể tự cho mình là "giàu, đã nên giàu có rồi, không cần chi nữa," mà Đấng Quan Án Tối Cao này vẫn tuyên bố là "khốn khổ, đáng thương, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ." Ngược lại, lương tâm có thể kết án khi Đức Chúa Trời tha bổng. Người ấy có thể "bước đi trong tối tăm, chẳng thấy ánh sáng," mà Đấng Quan Án Tối Cao này vẫn mời gọi "hãy tin cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương cậy Đức Chúa Trời mình." Vậy bản án xưng công chính là bản án của Đức Chúa Trời, chứ không phải của lương tâm, "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính;" theo đó Ngài làm theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, là quy tắc bên ngoài của sự xưng công chính, và không phải lúc nào cũng đi kèm với lời chứng bên trong của Thánh Linh Ngài trong lương tâm chúng ta. Bản án thiên thượng có thể thật sự đã được tuyên bố, mà linh hồn chịu bản án ấy vẫn chưa cảm nhận được một cách rõ ràng.
Tôi gọi đối tượng của phước hạnh đầy ân điển này bằng danh xưng một tội nhân; vì tôi muốn ghi nhớ rằng sự xưng công chính là một hành động của ân điển tự do, có chủ quyền của Đức Chúa Trời đối với những tạo vật sa ngã, có tội, không xứng đáng; rằng "không phải theo việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài mà Ngài đã cứu chúng ta;" rằng dù chúng ta được xưng công chính trong đường lối tin, nhưng ngay cả đức tin của chúng ta cũng không phải, dù chỉ một phần, là sự công chính xưng chúng ta công chính; rằng dù bản án xưng công chính, theo thứ tự của bản chất, theo sau sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ bởi đức tin, nhưng nó là một phước hạnh tức thì, và không có khoảng thời gian nào trôi qua giữa điều này và điều kia. Khi Thánh Linh của ân điển đến làm nên đức tin trong chúng ta, là phương tiện để chúng ta nhận sự công chính của Đấng Christ mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, Ngài thấy chúng ta trong tội lỗi của mình, chết trong sự vi phạm, cũng như chết theo luật pháp. Vì vậy, dù ở một chỗ Đức Chúa Trời được mô tả là "Đấng xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu," Rô-ma iii. 26, nhưng ở một chỗ khác Ngài được nói đến bằng ngôn ngữ này, "Đấng xưng công chính kẻ không tin kính." Rô-ma iv. 5. Không phải Ngài để chúng ta không tin kính, dù Ngài thấy chúng ta như vậy. Vì Đức Chúa Trời làm cho lòng chúng ta tinh sạch bởi đức tin, cùng lúc Ngài xưng công chính chúng ta qua đức tin. Và quả thật đức tin, theo bản chất của nó, là một nguyên tắc nên thánh; nó tự nó là một nhánh của tạo vật mới, và có ảnh hưởng trên sự nên thánh tuần tự. Tuy nhiên, trong hành động đầu tiên của đức tin, chúng ta xem mình như những tội nhân bị kết án, và "chạy đến nơi ẩn náu, nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta; nhìn lên Chúa Giê-xu, chúng ta nhận sự chuộc tội," cho sự tha thứ và sự xưng công chính của chúng ta; do đó nó được gọi là "đức tin trong huyết Ngài." Rô-ma iii. 25. Và rồi đức tin vận hành như một nguyên tắc nên thánh, "hành động bởi tình yêu thương," và khơi dậy sự quan tâm "làm cho linh hồn chúng ta tinh sạch trong việc vâng theo lẽ thật qua Thánh Linh." Nhưng hơn nữa, theo nghĩa rộng hơn, ngay cả tín hữu đã được đổi mới cũng có thể được gọi là tội nhân; người ấy là như vậy trước mắt luật pháp, vì còn thiếu sót vô hạn so với những đòi hỏi công chính của luật pháp trong phẩm chất và việc làm cá nhân của mình; nhưng dù tự mình là tội nhân, nhưng ngay lúc hoán cải, khi được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ, và được miễn khỏi sự rủa sả và hình phạt của luật pháp, thì từ đó về sau không còn sự đoán phạt nào đối với người ấy. Và rồi tôi gọi người ấy là tội nhân, vì chính ý tưởng về sự tha thứ, và về sự xưng công chính mà chúng ta đang bàn, nói lên tính thích hợp của việc mô tả người ấy như vậy. Vì dù một tín hữu, theo một nghĩa nào đó, có thể được nói là được xưng công chính bởi việc làm, vì việc làm là bằng chứng cho người ấy, và biện hộ cho sự minh oan của người ấy, chống lại lời cáo buộc giả hình, trong sự xét xử của người ấy như một người xưng mình là tín hữu theo Phúc Âm; nhưng trong trường hợp trước mắt chúng ta, khi đứng trước tòa án của luật pháp, người ấy không được xưng công chính bởi việc làm, mà bởi ân điển. Dù là một tội phạm trước mắt công lý, người ấy đã, bởi một hành động của ân điển có chủ quyền, được che đậy tội lỗi, và được kể cho sự công chính không bởi việc làm.
Khi chúng ta được xưng công chính vì sự thỏa mãn của Đấng Christ, vào lúc hoặc khi tin, thì phải hiểu rằng chúng ta được tha thứ và được chấp nhận với Đức Chúa Trời qua sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, và được tính là của chúng ta trong sự xây dựng của lòng thương xót cứu chuộc khi chúng ta nhận Đấng Christ bởi đức tin, chứ không phải trước đó. Vì vậy có chép trong đoạn văn của chúng ta—"Những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng xưng công chính." Và vì vậy "sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ đức tin đến đức tin." Rô-ma i. 17. Sự dự phần thực tế đầu tiên của chúng ta trong sự công chính của Đấng Christ, là khi Thánh Linh lần đầu làm nên đức tin trong chúng ta, và nhờ đó hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ trong sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta: sự áp dụng liên tục của nó, và lợi ích được đổi mới bởi nó, là khi đức tin ấy tiếp tục tồn tại, và được thực hành cách đổi mới. Và như vậy, "người công chính sẽ sống bởi đức tin;" nghĩa là, họ đang ở trong trạng thái sống và bình an với Đức Chúa Trời, từ sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ bởi đức tin. "Ai có Con, thì có sự sống." Sự xưng công chính của sự sống bắt đầu khi họ được làm cho dự phần Đấng Christ; và Đấng Christ ngự trong lòng họ bởi đức tin. Nhờ đức tin mà họ được hưởng các ích lợi của sự cứu chuộc của Ngài; và họ được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn qua đức tin cho đến sự cứu rỗi. Vì vậy mọi lời khoe khoang về sự xưng công chính đời đời đều bị loại bỏ, như không theo Kinh Thánh và vô lý. Sự xưng công chính của tín hữu, quả thật, đã được định trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, và trong giao ước cứu chuộc; và cũng vậy sự nên thánh của người ấy và vinh quang tương lai của người ấy. Nhưng họ có dám cho rằng chúng ta đã được nên thánh hay được vinh hiển từ đời đời chăng? Họ cũng không thể với lý do tốt hơn nào, cho rằng có một sự xưng công chính đời đời. Tất cả những điều này đều đứng trên cùng một căn bản, về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và lời hứa trong Đấng Christ; và có thể nói về nguyên nhân của chúng là đời đời, dù tự chúng không phải như vậy, mà là những biến cố xảy ra trong phạm vi thời gian, về sự hoàn thành thực tế của chúng. Việc sự xưng công chính bao hàm một biến cố thật trong thời gian, xảy ra vào lúc hoặc khi tin, chứ không phải trước đó, thấy rõ từ những Kinh Thánh nói về nó như một hậu quả tương lai: "Nhờ sự thông biết Ngài, tôi tớ công chính của Ta SẼ xưng công chính nhiều người. Nhờ sự vâng lời của một người, nhiều người SẼ được kể là công chính. Để sự công chính CŨNG CÓ THỂ được kể cho họ."—Mọi người cho rằng loài người theo bản chất là con cái của sự thạnh nộ, đều thú nhận một sự kể tội trong thời gian như vậy, hoàn toàn không phù hợp với sự xưng công chính từ đời đời. Nếu sự rủa sả của luật pháp là một điều thật, chứ không phải tưởng tượng, thì sự xưng công chính đảo ngược và cất bỏ nó cũng phải là điều xảy ra trong thời gian, và phải được thừa nhận là một giao dịch trong thời gian thật như sự đoán phạt mà nó đối lập. Nói tóm lại, những kẻ được chọn cũng như những người khác, trước sự hiệp nhất sống động của họ với Đấng Christ bởi đức tin, đang ở trong trạng thái bị đoán phạt thực tế; và vì vậy, trong khi còn như vậy, chắc chắn không thể ở trong trạng thái được xưng công chính thực tế. Không có sự phân biệt người nào, điều này luôn luôn đúng, rằng "ai không tin, thì đã bị đoán phạt rồi; vì không tin đến danh Con độc sanh của Đức Chúa Trời." Giăng iii. 18. Nhưng khi tin, linh hồn từ sự chết qua sự sống, nhờ một sự công chính trọn vẹn được bày tỏ và áp dụng cho người ấy, mà người ấy thật sự chưa có trước khi tin. "Vì tin trong lòng thì được xưng công chính." Rô-ma x. 10; tức là để đạt được và sở hữu nó. Đức tin là phương tiện nhận lãnh ân tứ của sự công chính. Không một kẻ không tin nào đang sở hữu và hưởng nó. Một người được xưng công chính cách cá nhân không bằng cách nào khác ngoài Đấng Christ và sự công chính của Ngài được áp dụng.
Sự xưng công chính của chúng ta được xem như một sự tha khỏi tội lỗi và sự đoán phạt. Không phải người được xưng công chính không còn tội lỗi và sự không trọn vẹn còn lại. Vì, trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm. Và nếu chúng ta nói rằng "chúng ta không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." Nhưng dù tín hữu đã mắc tội đủ để tách mình khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời đời đời, nhưng sự chuộc tội mà Đấng Christ đã làm cho người ấy, là một sự thỏa mãn đầy đủ đối với những đòi hỏi của công lý. Dù trong những thành tựu cao nhất của mình, người ấy vẫn đáng bị trách về những vi phạm mới và lặp lại chống lại Đức Chúa Trời, nhưng người ấy vẫn sẽ được cứu đến cùng, vì Đấng Christ hằng sống để cầu thay cho người ấy. Vì vậy đây là trạng thái thoải mái và hạnh phúc của người ấy, "đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời." Rô-ma v. 1. Sự công chính của Đấng Christ được kể cho tín hữu, vì vậy tội lỗi của người ấy, dù lớn và trầm trọng đến đâu, sẽ không còn bị kể cho người ấy để đoán phạt nữa. Công lý đã được thỏa mãn, và luật pháp đã được làm trọn bởi Đấng Cứu Chuộc. Vì vậy tội lỗi của tín hữu cuối cùng được cất đi, và người ấy được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ chịu hình phạt đời đời. Cũng không phải chỉ là một sự tha bổng có điều kiện, mà là một sự tha thật sự; đặt người ấy không chỉ trong trạng thái có thể được cứu, mà trong trạng thái an toàn hiện tại và đời đời. Đây là trường hợp của những người "mà tội lỗi được tha, và tội lỗi được che đậy; là người mà Chúa sẽ KHÔNG kể tội cho." Rô-ma iv. 7, 8.
Sự xưng công chính của chúng ta cũng bao hàm sự chấp nhận con người chúng ta, như hoàn toàn công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời biết rằng vô số vết nhơ và tì vết bám vào những việc làm sáng chói nhất, mà những con cái tốt nhất của loài người có thể làm trong đời này, và rằng ngay cả nước mắt của họ cũng cần được rửa trong huyết của Đấng Christ; nhưng đức tin của tín hữu khiến người ấy được hưởng mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu vì người ấy; và mặc cho người ấy áo trắng, che đậy mọi tội lỗi của người ấy, để sự xấu hổ về sự lõa lồ của người ấy không lộ ra. Sự công chính cá nhân vốn có của người ấy đầy những khiếm khuyết và không trọn vẹn, nhưng sự công chính của Đấng Bảo Lãnh của người ấy, mà người ấy đã nhận bởi đức tin, thì tuyệt đối trọn vẹn và đầy đủ. Khi sự công chính này được kể cho người ấy, người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ này; và trong sự công chính xưng công chính này của người ấy, đôi mắt tinh sạch của công lý thiên thượng không thể thấy khiếm khuyết nào. "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để mọi kẻ tin được xưng công chính." Rô-ma x. 4. Vì vậy những người như vậy được nói là "được ơn trong Đấng yêu dấu." Ê-phê-sô i. 6.
Sự xưng công chính cũng phải được xem như bao gồm một quyền về sự sống đời đời, một quyền đầy đủ đối với toàn bộ sự cứu rỗi cùng với vinh quang đời đời. "Nay chúng ta đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, thì còn hơn nữa, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ bởi Ngài." Rô-ma v. 9. Và câu 21. "Hầu cho, như tội lỗi đã cai trị cho đến chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính cho đến sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Điều này chắc chắn nhất, rằng những người này hoặc phải là kẻ thừa kế sự sống đời đời, hoặc là kẻ thừa kế sự hủy diệt đời đời. Nhưng làm sao có thể cho rằng điều sau xảy ra cho những người được hưởng lợi trong Đấng Christ, được hòa giải với Đức Chúa Trời, và là những người được thiên thượng yêu mến? Có thể cho rằng những người mà Đấng Christ đã mua bằng huyết Ngài, những người mà Ngài đã áp dụng công đức của thập tự giá Ngài và các ích lợi của sự cứu chuộc của Ngài, sẽ không đạt được cơ nghiệp đã mua sao? Họ có được kéo đến Đấng Christ bởi những sự cảm động quyền năng của ân điển thiên thượng chăng? Họ có được hiệp nhất với Ngài bởi một đức tin sống động chăng? Họ có được Đức Chúa Trời chấp nhận làm con cái và bạn hữu của Ngài chăng? Họ có quý báu đối với Ngài chăng: và Ngài có xem họ như con ngươi của mắt Ngài chăng? Họ có "được đổi mới trong tâm thần của trí mình; và được làm cho xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng" chăng? Và sau tất cả những điều ấy, có người nào như vậy lại trải qua một cõi đời đời khủng khiếp trong nỗi đau đớn và kinh hoàng lạ lùng, giữa ma quỷ và các linh hồn bị hư mất chăng. Sự cho rằng như vậy quái gở và không nhất quán biết bao, và mâu thuẫn với toàn bộ tinh thần của Phúc Âm biết bao! Giăng v. 24. "Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự đoán phạt, nhưng đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Sự xưng công chính là một sự tha cuối cùng và trọn vẹn khỏi tội lỗi và sự rủa sả, và ban cho chúng ta một quyền thực tế và đầy đủ về hạnh phúc tích cực đời đời. Vì vậy người được tha thứ được tuyên bố là người có phước. Rô-ma iv. 6. "Như Đa-vít cũng nói về phước của người mà Đức Chúa Trời kể cho sự công chính không bởi việc làm." Ai khôn ngoan, sẽ quan sát và hiểu những điều này.
Giờ đây nếu có ai ngờ vực và phản đối rằng, tín hữu thật có thể sa ngã khỏi ân điển, phá vỡ sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ, mất đi mối quan hệ gần gũi với Đức Chúa Trời, và chọc giận Ngài đến nỗi Ngài loại bỏ họ vì sự bội đạo của họ; thì bản văn của chúng ta bảo đảm với chúng ta điều ngược lại. "Vì những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển." Điều này đưa tôi đến điều khác được đề nghị để xem xét.
II. Làm thế nào thấy rõ rằng mọi kẻ được xưng công chính, sẽ được làm cho vinh hiển.
Và ở đây xin lưu ý,
1. Điều này thấy rõ từ tính bất biến của mưu định đời đời của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc rằng, "nền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này—Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài." II Ti-mô-thê ii. 19. Nếu Đức Chúa Trời đã chọn họ cho sự sống đời đời, "mưu định của Ngài sẽ đứng vững và Ngài sẽ làm mọi điều đẹp ý Ngài." Nếu Ngài đã không chọn họ cho sự sống đời đời, thì làm sao họ có được những phẩm chất cho sự sống ấy? Chẳng phải những điều này là hoa trái và hậu quả của tình yêu tuyển chọn sao? "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng gọi, và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng xưng công chính. Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, để chúng ta nên thánh. Ngài đã chọn chúng ta cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật." Giờ đây nếu Ngài đã tiền định những phẩm chất này như phương tiện của sự cứu rỗi, nếu Ngài đã nối kết phương tiện và mục đích với nhau trong mục đích đời đời của Ngài, như Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đã làm vậy, thì tiếp theo đó, mọi kẻ "mà Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng sẽ làm cho vinh hiển;" bằng không sẽ phải có một sự thay đổi mục đích nơi Đức Chúa Trời, mà cho rằng như vậy là phạm thượng.
Nếu có người nào bội đạo và rơi khỏi trạng thái được xưng công chính, thì điều đó phải là vì một số người trong thời gian đến với Đấng Christ, mà Cha đã không ban cho Ngài trong mưu định đời đời của Ngài; hoặc vì Ngài đã ban một số người cho Đấng Christ trong cõi đời đời, và đã định rằng họ sẽ đến cùng Ngài, mà họ vẫn sẽ bị bỏ lại để sa ngã và cuối cùng hư mất.
Không phải điều trước: "Vì mọi kẻ Cha ban cho Đấng Christ, đều sẽ đến cùng Ngài;" và chỉ có họ mà thôi. Giăng vi. 37. Những kẻ được chọn đạt được ân điển này, và những kẻ còn lại bị làm cho mù lòa. Rô-ma xi. 7.—Làm sao một người nào có thể đến cùng Con, trừ khi điều ấy được Cha ban cho người ấy? Và làm sao điều này có thể được ban cho người ấy trong thời gian, nếu Đức Chúa Trời đã không định đời đời sẽ ban điều ấy cho người ấy, mà không có một sự thay đổi mục đích và mưu định nơi Đức Chúa Trời?
Không phải điều sau: "Vì ai đến cùng Đấng Christ, thì Ngài sẽ chẳng bỏ ra ngoài," Giăng vi. 37, "Ai tin nơi Ngài sẽ không hư mất, nhưng được sự sống đời đời." Giăng iii. 16. "Đây là ý muốn của Cha, rằng trong mọi kẻ Ngài đã ban cho Đấng Christ, Ngài sẽ chẳng mất một ai; nhưng sẽ làm cho sống lại trong ngày sau rốt," Giăng vi. 39.
Hãy xem xét luận cứ này trong một cái nhìn tổng thể, và xem liệu nó có thể chấp nhận một câu trả lời nào, mà không mâu thuẫn trắng trợn cả với Kinh Thánh, lẫn với bản chất của sự việc chăng. Nếu không một người nào có thể đến với Đấng Christ, trừ khi người ấy đã được ban cho Ngài trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời; nếu mọi kẻ đã được ban cho Đấng Christ trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời đều sẽ đến cùng Ngài; nếu không một kẻ nào đến sẽ bị loại bỏ hay bị mất, mà mọi kẻ sẽ được làm cho sống lại để được cứu rỗi trong ngày sau rốt, thì chắc chắn mọi kẻ được xưng công chính, sẽ được làm cho vinh hiển; đó là điều cần chứng minh.
Tôi cũng có thể thêm vào điều này rằng, chúng ta được khuyên nhủ, II Phi-e-rơ i. 10. "hãy làm cho sự tuyển chọn của mình được chắc chắn;" điều này hẳn có ý rằng, chúng ta làm cho nó chắc chắn đối với chính mình, hay làm cho chính mình chắc chắn về nó: vì đối với sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hay biến cố cuối cùng, những điều này tự chúng đã chắc chắn như chúng có thể được làm cho chắc chắn. Chúng ta không thể đóng góp gì cho tính bất biến của mưu định thiên thượng, hay sự chắc chắn của kết quả tương lai. Vì vậy lời khuyên nhủ này cho rằng, một sự nhận biết bên trong và bảo đảm về sự tuyển chọn của chúng ta có thể đạt được trong đời này; bằng không việc thúc giục nó nơi chúng ta sẽ là vô lý và không thích hợp. Và nếu có một sự chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta có thể đạt được, thì nhất thiết phải theo đó rằng mọi tín hữu thật chắc chắn sẽ bền đỗ đến cùng. Vì làm sao tôi có thể chắc chắn về sự tuyển chọn của mình bởi bất kỳ phẩm chất có thể nào, nếu sự cứu rỗi của tôi không được nối kết với phẩm chất ấy với cùng một sự chắc chắn như nó được nối kết với sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời? Tôi có thể chắc chắn rằng tôi hiện đang được hưởng lợi trong Đấng Christ bởi một đức tin sống động; nhưng tôi không thể chắc chắn rằng tôi được chọn cho sự cứu rỗi đời đời, hay sẽ có bao giờ đạt được nó, nếu không từ một sự chắc chắn về sự bền đỗ của tôi trong trạng thái an toàn hiện tại của tôi. Luận cứ này có thể được tóm tắt như sau: mọi kẻ được chọn, chắc chắn sẽ được cứu; và mọi kẻ có đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ chắc chắn được chọn; vì chỉ bởi điều này chúng ta mới có thể làm cho sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Từ đó kết luận là tất yếu, rằng mọi kẻ có đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ, sẽ "được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn cho đến sự cứu rỗi." Hay, nói cách khác, rằng các thánh đồ sẽ bền đỗ trong ân điển, và mọi kẻ mà Đức Chúa Trời đã xưng công chính, Ngài cũng sẽ cuối cùng làm cho vinh hiển.
2. Điều này cũng thấy rõ từ sự đầy đủ của sự cứu chuộc của Đấng Christ, cho sự phục hồi và hạnh phúc của mọi kẻ mà sự cứu chuộc ấy được áp dụng cho họ.
Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta không chỉ đã mua chuộc cho các tín hữu sự tha thứ tội lỗi của họ, và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, mà Ngài còn mua chuộc cho họ một quyền về ân huệ của Đức Chúa Trời ở đây và hạnh phúc đời đời ở đời sau. Do đó thiên đàng được gọi là cơ nghiệp của tín hữu, và cơ nghiệp đã mua của người ấy. Ê-phê-sô i. 14. Giờ đây nếu Đấng Christ đã mua cơ nghiệp này cho tín hữu, và đã chuyển giao quyền sở hữu cho người ấy trong sự xưng công chính của người ấy, thì ai sẽ tước đoạt của người ấy chính gia sản của mình, đã được mua cho người ấy với một giá vô hạn như vậy?
Điều này có phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời chăng, khi chấp nhận một sự thỏa mãn thay thế cho mọi tội lỗi của chúng ta, và do đó ban cho chúng ta một sự tha khỏi tội lỗi và sự kể tội trong sự xưng công chính của chúng ta; mà vẫn đòi hỏi sự thỏa mãn cá nhân từ chúng ta, trong hình phạt đời đời của chúng ta? Ngài có chấp nhận toàn bộ giá của cơ nghiệp đời đời của chúng ta từ Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, mà vẫn từ chối chúng ta sự sở hữu chăng? Ngài có ban cho chúng ta một quyền về sự sống đời đời vì cớ Đấng Christ, mà cuối cùng vẫn loại chúng ta khỏi nó chăng? Chúa chúng ta bảo đảm với chúng ta rằng, điều đó không thể xảy ra. "Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta ban cho chúng nó sự sống đời đời; chúng nó chẳng mất bao giờ, và chẳng ai cướp được chúng nó khỏi tay Ta." Giăng x. 27, 28.
Điều này có phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chăng, khi ban cho tín hữu một lợi ích trong Đấng Christ, mà vẫn giữ lại khỏi người ấy những ích lợi vinh hiển của sự cứu chuộc của Ngài? Sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng, điều đó không thể xảy ra. "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" Rô-ma viii. 32.
Cần nhớ ở đây rằng, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã mua chuộc các phương tiện, cũng như mục đích, cho mọi kẻ tin nơi Ngài: không chỉ sự sống đời đời, mà còn cả những sự cung ứng liên tục của ân điển đổi mới, nhờ đó họ sẽ được làm cho xứng hợp với sự sống ấy. Điều này chắc chắn đã được mua chuộc cho một số tín hữu. Nếu không phải từ nguồn này, thì họ lấy đâu ra ân điển bền đỗ, nếu không phải từ nguồn này? Và nếu cho một số tín hữu, thì tại sao không cho mọi tín hữu? trừ khi đức tin của một số người chỉ cho họ một phần lợi ích trong sự cứu chuộc của Đấng Christ. Không thể nghi ngờ rằng một số tín hữu thật sự bền đỗ, qua ân điển và sức mạnh nhận được từ Chúa Giê-xu Christ. Cũng không thể nghi ngờ rằng Đấng Christ đã mua chuộc ân điển và sức mạnh ấy cho họ, mà Ngài ban cho họ. Giờ đây mỗi người được xưng công chính hoặc được hưởng mọi sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua chuộc, hoặc chỉ một phần của nó. Nếu có ai chỉ được hưởng một phần của nó, thì họ chỉ được xưng công chính một phần, điều này quá vô lý để có thể cho là đúng. Nếu họ được hưởng mọi sự cứu chuộc của Đấng Christ, khi tin nơi Ngài, thì họ dự phần mọi phước hạnh thuộc linh mà bất kỳ người nào khác được hưởng, và do đó bền đỗ cho đến sự cứu rỗi đời đời.
Và trường hợp này cũng được trình bày tương ứng trong Kinh Thánh. Ê-phê-sô v. 25, 26, 27. "Đấng Christ cũng yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng đạo làm cho sạch, đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được." Tít ii. 14. "Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội lỗi, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt sắng làm việc lành." Hê-bơ-rơ x. 14. "Vì nhờ dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời." Bởi những bản văn này và nhiều bản văn khác có thể trích dẫn, thấy rõ rằng Đấng Christ đã mua chuộc ân điển nên thánh và bền đỗ cho các tín hữu. Từ đó họ có thể tin chắc mà rút ra kết luận đầy an ủi này rằng họ "được tái sanh, để có sự trông cậy sống, nhờ Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết, đến sự cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các tầng trời cho anh em, là kẻ bởi đức tin được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ cho được sự cứu rỗi." I Phi-e-rơ i. 3—5.
3. Điều này cũng thấy rõ từ nội dung của giao ước Phúc Âm.
Như Chúa Giê-xu Christ đã mua chuộc một ân điển bền đỗ cho các tín hữu, thì Đức Chúa Trời cũng đã, theo đường lối giao ước, buộc chính Ngài phải ban nó cho mọi người như vậy. II Sa-mu-ên xxiii. 5. "Dầu nhà ta không phải như vậy với Đức Chúa Trời, song Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự và chắc chắn." Ê-sai lv. 3, "Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là những sự thương xót chắc chắn đã hứa cùng Đa-vít." Ê-sai lxi. 8. "Ta sẽ lấy lẽ thật mà báo trả công việc chúng nó, và lập giao ước đời đời với chúng nó." Giê-rê-mi xxxii. 40. "Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng nó, rằng Ta sẽ không lìa bỏ chúng nó, để làm lành cho chúng nó; Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, để chúng nó không lìa bỏ Ta." Ê-xê-chi-ên xxxvii. 26, 27. "Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước hòa bình; ấy sẽ là một giao ước đời đời—Phải, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó, chúng nó sẽ làm dân Ta." Hê-bơ-rơ viii. 10. "Vì đây là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên, sau những ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí chúng nó, và ghi tạc vào lòng chúng nó; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó, chúng nó sẽ làm dân Ta." Bởi những Kinh Thánh được trích dẫn này, chúng ta thấy nội dung của giao ước ân điển. Đó là một giao ước đời đời và chắc chắn; một giao ước rằng Ngài sẽ không lìa bỏ họ để làm lành cho họ, rằng Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ, rằng Ngài sẽ đặt luật pháp Ngài trong trí họ, và ghi tạc vào lòng họ; và điều hoàn toàn đúng với mục đích, một giao ước rằng họ sẽ không lìa bỏ Ngài.
Và phù hợp với nội dung của giao ước này, chúng ta có những lời bảo đảm lặp lại trong Kinh Thánh rằng các tín hữu thật sự sẽ được gìn giữ qua mọi khó khăn, nguy hiểm, và cám dỗ, cho đến vương quốc thiên thượng. Như vậy, Thi Thiên xxxvii. 28. "Vì Đức Giê-hô-va yêu sự công bình, và không lìa bỏ các thánh đồ của Ngài; họ được gìn giữ đời đời." Giăng iv. 14. "Song hễ ai uống nước mà Ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa; nhưng nước mà Ta sẽ cho, sẽ thành trong người ấy một mạch nước phun ra cho đến sự sống đời đời." Ma-thi-ơ xviii. 14. "Cũng vậy, ấy không phải là ý muốn của Cha các ngươi ở trên trời, mà một đứa trong những đứa trẻ này phải hư mất." Rô-ma viii. 35, 38, 39. "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có thế, các việc bây giờ, các việc hầu đến, quyền phép cao, quyền phép sâu, hay là một vật nào khác, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Rô-ma xi. 29. "Vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại được." I Cô-rinh-tô i. 8, 9. "Đấng sẽ làm cho anh em bền vững đến cuối cùng, để khỏi bị quở trách trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." II Tê-sa-lô-ni-ca iii. 3. "Song Chúa là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em bền vững và giữ anh em khỏi kẻ dữ." II Giăng 2. "Vì cớ lẽ thật ở trong chúng ta, và sẽ ở với chúng ta đời đời." Từ những Kinh Thánh này, và vô số Kinh Thánh tương tự như vậy, thấy rõ nhất rằng Đức Chúa Trời đã, bởi giao ước, bởi lời hứa bất biến của Ngài, và những sự khích lệ đầy ân điển trong lời Ngài, bảo đảm sự xác nhận, sự vững bền, và sự bền đỗ cuối cùng của các tín hữu thật.
Và Ngài há chẳng phải là "Đấng thành tín đã hứa" sao? Ngài há sẽ không dẫn dắt họ bằng mưu định của Ngài, và sau đó đưa họ đến vinh quang sao? Ngài há sẽ không thêm sức cho họ sao? Ngài há sẽ không giúp đỡ họ sao? Phải, Ngài sẽ nâng đỡ họ bằng tay hữu công chính của Ngài. Các tín hữu chắc chắn và an toàn có thể nương cậy nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời; vì "lời hứa của Ngài đều là phải, và đều là thật trong Đấng Christ." Họ có thể tin chắc rằng toàn thể tâm linh, linh hồn, và thân thể của họ sẽ được giữ gìn không chỗ trách được, cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; vì Đấng thành tín gọi họ, cũng sẽ làm điều đó. I Tê-sa-lô-ni-ca v. 23, 24. Quả thật nếu giao ước của Ngài không phải với ngày và đêm, nếu Ngài đã không định các lễ nghi của các tầng trời, thì Ngài sẽ thay đổi lời đã ra khỏi miệng Ngài, và để cho sự thành tín của Ngài thất bại, đối với giao ước ân điển và lời hứa về sự cứu rỗi đời đời cho các tín hữu.
4. Sự bền đỗ của các thánh đồ cũng thấy rõ và chắc chắn từ sự cầu thay của Đấng Christ.
Chúng ta được cho biết, Hê-bơ-rơ vii. 25, rằng "Đấng Christ có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ." Và, I Giăng ii. 1. "Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính." Và từ sự suy xét đầy an ủi này, chúng ta há chẳng có thể đưa ra cùng một lời thách thức như sứ đồ đã đưa ra sao? Rô-ma viii. 34. "Ai sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ đã chết; mà lại còn sống lại nữa, Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta."
Nhờ sự chuyển cầu của Đấng Christ cho các tín hữu, theo tôi, mọi người đều đồng lòng và nhất trí hiểu là việc Ngài cầu thay, biện hộ công đức của huyết Ngài, và áp dụng các ích lợi của sự cứu chuộc của Ngài, để ân điển của họ được gia tăng hay đổi mới, để sự tha thứ và sự xưng công chính của họ được đổi mới, và để họ được xác nhận và vững lập đến cuối cùng. Đó là việc Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ, biện hộ cho linh hồn họ tại tòa án trên trời, trình diện con người họ trước Đấng Thẩm Phán và Đấng Cai Trị tối cao của thế gian, thực hiện sự hòa giải cho tội lỗi họ bằng một sự áp dụng mới của tế lễ của Ngài, và làm cho con người cùng các việc phụng sự của họ được thơm tho bởi hương thơm công đức của Ngài. Đó là việc Ngài cầu xin Đức Chúa Cha, và nhờ đó mà sắm sẵn cho họ, để họ nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài, ân điển nối tiếp ân điển, và được đưa từ sức mạnh này đến sức mạnh khác qua mọi sự chống đối họ gặp phải từ lòng mình, từ Sa-tan, hay từ thế gian, cho đến khi họ được trình diện không tì vết, không lỗi lầm và không chỗ trách được, trước ngai của Đấng Thẩm Phán của họ, với niềm vui khôn xiết.
Bây giờ, sự chuyển cầu này của Đấng Christ, hoặc được hứa cho mọi người đã được xưng công chính, với tư cách như vậy, hoặc chỉ cho một số tín hữu chân thật, khác biệt với những người khác. Nếu là trường hợp sau, thì một số người đã được xưng công chính hẳn phải có những phẩm chất riêng của mình để giới thiệu họ với sự chuyển cầu của Đấng Christ, mà những người khác không có. Hẳn phải có điều gì đó phân biệt trường hợp của họ; và tạo nên sự khác biệt vô hạn này giữa họ với những người khác. Một phần trong các ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ thì không thể là điều đó, vì mọi người đã được xưng công chính đều cùng dự phần như nhau trong những ích lợi ấy. Vì vậy, nó hẳn phải là điều gì đó thuộc về chính họ; và do đó họ hẳn phải là những người đồng dự phần với Đấng Christ trong công đức của sự cứu rỗi của mình; và họ hẳn phải có điều gì đó để khoe mình, mà những người khác không có. Nhưng điều này trái ngược với toàn bộ chương trình cứu rỗi của chúng ta bởi Đấng Christ; và vì vậy là phi lý. Nếu ngược lại, sự chuyển cầu của Đấng Christ được hứa cho mọi người đã được xưng công chính, thì mọi người được xưng công chính cũng sẽ được vinh hiển; vì sự chuyển cầu của Đấng Christ luôn luôn có hiệu quả. Nếu chúng ta có phần trong Đấng Christ bởi đức tin, chúng ta có phần trong một Đấng Christ trọn vẹn, và mọi ích lợi của Ngài. Nếu chúng ta có phần trong mọi ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ, chúng ta có phần trong sự chuyển cầu của Ngài, vốn là một trong những ích lợi ấy; và nếu vậy, chúng ta có thể kết luận cách an toàn rằng Ngài sẽ "cứu rỗi đến cùng, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta."
5. Điều này cũng hiển nhiên từ trạng thái bình an và an toàn, mà Kinh Thánh khắp nơi tuyên bố các tín hữu đang ở trong đó.
Vì vậy chúng ta đọc rằng, "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; là Đấng chúng ta nhờ Ngài mà được vào trong ân điển này, là ân điển chúng ta đang đứng vững; và vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa thuận rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. Không những thế thôi; nhưng chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng chúng ta nhờ Ngài mà đã nhận được sự hòa giải." Rô-ma V. 1. 2, 10, 11. "Đức Chúa Trời của sự bình an ban cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin." Rô-ma xv. 13. "Sự yên ủi của chúng ta cũng dồi dào bởi Chúa Giê-xu Christ." II Cô-rinh-tô i. 5. "Và sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ gìn giữ lòng và ý tưởng anh em trong Chúa Giê-xu Christ." Phi-líp iv. 7.
Bây giờ hãy suy xét: Người tín hữu có thể nào đạt được, hay nuôi dưỡng, niềm vui và sự bình an nào, từ những bằng chứng rõ ràng nhất về sự xưng công chính của mình, nếu người ấy không có lời hứa nào để nương cậy, rằng mình sẽ tiếp tục ở trong trạng thái hạnh phúc hiện tại; và do đó trước mặt mình là một viễn cảnh tối tăm và đau buồn về sự bội đạo cuối cùng, và sự hư mất đời đời, như điều có thể xảy đến cho mình, và chắc chắn sẽ xảy đến trong trường hợp một Đức Chúa Trời hay thương xót không nâng đỡ mình bởi Đức Thánh Linh tự do của Ngài! — Nếu người ta trả lời rằng, người ấy có thể tìm được bình an và an ủi từ niềm hy vọng nâng đỡ, rằng trong con đường siêng năng làm bổn phận, mình sẽ thỉnh thoảng nhận được những sự tiếp trợ mới của ân điển; và cuối cùng được vững lập trong việc sở hữu cơ nghiệp của mình: Tôi muốn hỏi người ấy có nền tảng nào cho một niềm hy vọng nâng đỡ như vậy, vốn sẽ đem lại cho mình niềm vui và sự bình an trong đức tin.
Người ấy có thể đặt nền tảng hy vọng của mình trên những tâm trạng tốt đẹp và những mục đích hay quyết tâm hiện tại của chính mình chăng? Đó sẽ là đặt chân mình trên cát lún. "Kẻ nào tin cậy lòng mình là kẻ ngu dại." Than ôi! người ấy biết bởi kinh nghiệm rằng lòng mình "gian dối hơn mọi vật, và rất là xấu xa." Người ấy biết rằng mình phải đối phó với một thế gian quyến rũ, một ma quỷ cám dỗ, và những gương xấu lây lan cùng những sự quyến dụ của những kẻ gian ác; và nếu đó là tất cả sự khích lệ của mình, thì khả năng xảy ra nghiêng hẳn về phía chống lại mình; viễn cảnh về sự bội đạo cuối cùng của mình còn lớn hơn nhiều so với viễn cảnh về sự bền đỗ của mình; vì vậy điều này không thể đem lại cho mình sự bình an nào. Người ấy không thể vui mừng trong cái nhìn u ám và làm nản lòng này về trường hợp của mình. Vậy người ấy có thể đặt nền tảng hy vọng của mình ở đâu?
Người ấy có thể đặt nền tảng hy vọng của mình trên ân điển của Đức Chúa Trời, như là đủ cho mình chăng? Điều này thật sự sẽ đem lại cho người ấy bình an và an ủi, nếu người ấy có lời hứa nào để xây dựng trên đó. Nhưng, than ôi! theo ý kiến mà tôi đang phản bác, đức tin hiện tại của người ấy không bảo đảm cho mình ân điển trong tương lai, Đức Chúa Trời đã không hứa, và vì vậy người tín hữu không thể kết luận rằng mình sẽ không bị bỏ mặc cho một tấm lòng cứng cỏi và một tâm trí bại hoại, cho sự tự mãn đến cuối cùng và sự không ăn năn. Mọi sự trông đợi của người ấy về những sự tiếp trợ ân điển trong tương lai, theo chỗ người ấy biết, đều có thể là sự tự phụ hão huyền. Và niềm vui hay sự an ủi nào có thể tuôn chảy từ đó? Người ấy có thể tìm được bình an nào trong đức tin, khi người ấy không có sự khích lệ nào, ngoài điều thuộc về kẻ không tin, cũng nhiều như thuộc về mình?
Có lẽ người ta sẽ viện cớ rằng niềm hy vọng này, từ đó người ấy nên rút ra sự an ủi của mình, có thể được đặt nền tảng trên những nỗ lực thành tâm của mình để sống cho Đức Chúa Trời, để thực hành các ân điển, và để chu toàn các bổn phận của đời sống Cơ Đốc. Nhưng tôi vẫn phải hỏi, người ấy có gì để nương cậy để duy trì việc thực hành sự thành tâm giả định này. Người ấy hôm nay có thể tưởng mình thành tâm, nhưng ngày mai, dưới sự thắng thế của những cám dỗ hay sự bại hoại, lại chứng tỏ mình là kẻ giả hình; và trong trường hợp đó, hy vọng và bình an của người ấy sẽ ra sao? Hay chúng sẽ ra sao mãi mãi, nếu người ấy chết trong tình trạng như vậy?
Dù cho người ta giả sử rằng ân điển chung, vốn thường được ban cho những người sống dưới ánh sáng và những lợi thế của Phúc Âm, là đủ để nâng đỡ niềm hy vọng này, thì sự nhượng bộ này cũng không hề ảnh hưởng đến luận cứ hiện tại. Vì niềm hy vọng đó tuôn chảy từ đức tin nơi Đấng Christ như thế nào, khi nó cũng chung cho kẻ không tin? Sự bình an đó là hệ quả của sự xưng công chính của chúng ta như thế nào, khi nó cũng chung cho tội nhân không có Đấng Christ, cũng như cho những người ở trong Đấng Christ?
Tóm lại, làm sao người tín hữu có thể có "sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, để gìn giữ tâm trí và tấm lòng mình," mà không có một hy vọng vững chắc về sự cứu rỗi đời đời? Làm sao người ấy có thể có một hy vọng như vậy, mà không có sự bảo đảm nào về việc mình tiếp tục ở trong trạng thái an toàn, hoặc từ những phẩm chất của chính mình hoặc từ một lời hứa thiêng liêng? Thật vậy, làm sao người ấy có thể có bất kỳ sự bảo đảm nào như vậy, trong khi thực tế luôn luôn có thể bội đạo đến cuối cùng? Vì vậy, theo tôi, dường như bởi ý kiến này, người tín hữu hẳn phải bị bỏ lại không an ủi, và những câu Kinh Thánh tôi đã trích dẫn, cùng với rất nhiều câu khác cùng loại, hẳn phải hoàn toàn khó hiểu. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, có nhiều người, từ kinh nghiệm hạnh phúc, có thể "đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là thật, từ một hy vọng sống động, một hy vọng chẳng làm hổ thẹn; vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã được ban cho họ."
Người ta có thể phản đối giáo lý về sự bền đỗ rằng nó trái với sự kiện và kinh nghiệm. Nô-ê, Đa-vít, Sa-lô-môn, và Phi-e-rơ đã sa ngã khỏi ân điển. Và chúng ta thấy bởi sự quan sát của chính mình, một số người xưng đạo thịnh vượng nhất, là những người trong một thời gian tỏ ra là những Cơ Đốc nhân rất xuất sắc, cuối cùng đã bội đạo.
Để trả lời điều này, phải nhớ rằng vấn đề hiện tại không phải là, loại hay mức độ sa sút nào khỏi đời sống tin kính sống động thì phù hợp với trạng thái đã được xưng công chính; nhưng là liệu có người nào đã được xưng công chính sẽ cuối cùng bội đạo hay không. Vì vậy, hãy suy xét xem, liệu bất kỳ trường hợp nào được nêu trong sự phản đối, hay bất kỳ trường hợp nào khác có thể nêu ra, có nhất thiết đưa đến kết luận này hay không, rằng một người có thể cuối cùng lìa bỏ đức tin sống động thật sự nơi Chúa Giê-xu Christ, và lìa bỏ trạng thái được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, rồi hư mất đời đời như vậy. Điều này phải được chứng minh, nếu không sự phản đối chẳng có ý nghĩa gì đối với mục đích đang xét. Nhưng tôi nghĩ không có trường hợp nào trong Kinh Thánh sẽ ủng hộ kết luận đó. Những trường hợp thường được các đối thủ của chúng ta đưa ra, là những lần sa ngã của các tín hữu như vậy, là những người hiện nay là các thánh đồ được vinh hiển trên trời; và vì vậy chúng hoàn toàn không thích hợp với mục đích hiện tại. Làm sao việc một số tín hữu chân thật đã sa vào tội lỗi, là những người đã không cuối cùng bội đạo, lại chứng tỏ rằng các tín hữu chân thật có thể cuối cùng bội đạo? Việc "người công chính có thể ngã bảy lần, và trỗi dậy lại," là điều tôi không nghi ngờ gì. Nhưng việc tín hữu chân thật có thể cuối cùng hư mất, là điều tôi chưa bao giờ thấy được chứng minh từ bất kỳ trường hợp nào trong hồ sơ Kinh Thánh.
Và về lý lẽ từ sự quan sát của chính chúng ta, nó chẳng chứng minh điều gì ngoài sự thiển cận của chúng ta, và sự bất lực của chúng ta trong việc dò xét lòng người. Trong số các sứ đồ có một Giu-đa, là người, mặc dù là quỷ, nhưng đã không bị các môn đồ đồng bạn nhận ra, cho đến khi sự phản bội công khai của hắn tuyên bố sự giả hình của hắn. Và sẽ luôn luôn có những trinh nữ dại, ở giữa những trinh nữ khôn, là những người sẽ không bao giờ được các bạn đồng hành phân biệt, cho đến khi tiếng kêu lúc nửa đêm ấy được nghe — "Kìa, chàng rể đến."
Người ta cũng có thể phản đối giáo lý này về sự bền đỗ rằng nó trái với Kinh Thánh; rằng có nhiều đoạn Kinh Thánh nói về "người công chính xây bỏ sự công chính của mình," và về việc họ cuối cùng sa ngã khỏi những sự đạt được xuất sắc trong tôn giáo.
Để trả lời điều này, sự ngắn gọn có chủ ý của tôi sẽ không cho phép xem xét riêng biệt từng đoạn mà các đối thủ của chúng ta trích dẫn cho mục đích này. Tôi chỉ xin nói chung rằng, tôi không biết có đoạn nào trong Kinh Thánh giả định một sự bội đạo toàn diện và cuối cùng khỏi đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ, hay khỏi trạng thái đã được xưng công chính.
Việc con người có thể sa ngã khỏi những sự đạt được lớn lao trong sự công chính về đạo đức thì thường được giả định, và việc những người như vậy có thể đã bội đạo khỏi sự xưng đạo Cơ Đốc, là những người đã nhận được các ân tứ lạ lùng của Đức Thánh Linh, dường như được ám chỉ, Hê-bơ-rơ vi. 4, 6. Nhưng vì trong đoạn này không có nhắc đến sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, hay đức tin cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ; cho nên, tôi nghĩ, khi thử nghiệm sẽ thấy rằng không có đoạn nào trong Kinh Thánh đưa ra dù chỉ một gợi ý nhỏ nhất về việc bất kỳ người nào hoàn toàn và cuối cùng lìa bỏ những sự đạt được như vậy.
Tôi đã cho thấy rằng điều ngược lại được khẳng định bằng những lời rõ ràng và mạnh mẽ nhất, không chỉ trong một vài đoạn đáng ngờ, nhưng trong vô số đoạn Kinh Thánh rõ ràng, minh bạch và dứt khoát. Và đối với bất kỳ đoạn nào khác có vẻ mơ hồ hơn, chúng nên được giải thích sao cho một chỗ trong Kinh Thánh không bị làm cho chống lại một chỗ khác. Và trong trường hợp này, lời kêu gọi thậm chí có thể được đưa ra cho chính các đối thủ của chúng ta, xem lợi thế có phải hoàn toàn thuộc về phía chúng ta trong vấn đề này hay không.
Dù họ có chứng minh được rằng các Cơ Đốc nhân có thể cuối cùng bội đạo khỏi mọi sự đạt được nào thiếu đức tin xưng công chính, thì điều đó cũng không hề ảnh hưởng đến trường hợp trước mắt chúng ta. Dù họ có chứng minh được rằng những người nổi bật về đạo đức, xét về sự công chính trong luật pháp, là không chỗ trách được; rằng những người mạnh dạn xưng nhận các lẽ thật của Phúc Âm, và lương tâm chu toàn mọi lễ nghi bên ngoài của chế độ Cơ Đốc; rằng những người đã tìm thấy sự an ủi và vui mừng lớn lao trong sự xưng đạo Cơ Đốc của mình, và đã sốt sắng trong công việc tôn giáo; rằng những người có thể đem hết gia tài mình cho kẻ nghèo ăn, và thậm chí có thể phó thân mình để bị đốt, vì tin chắc rằng Đức Chúa Trời thương yêu mình; và rằng những người cùng với Ba-la-am, Giu-đa, và có lẽ Đê-ma, đã có các ân tứ tiên tri và lạ lùng của Đức Thánh Linh; rằng những người có tính cách như vậy có thể hoàn toàn bội đạo để sống một đời gian ác, tà giáo, và thậm chí vô thần, thì điều đó cũng không làm gì chống lại sự bền đỗ của các tín hữu chân thật; vì tất cả những sự đạt được này đều có thể được giả định mà không cần một mức độ nào của đức tin xưng công chính thật sự. Và hơn điều này, tôi không thấy các đối thủ của chúng ta thậm chí đã cố gắng chứng minh điều gì.
Nếu ai đó trong trường hợp này viện đến sự cẩn thận của sứ đồ, "e rằng khi ông đã giảng cho người khác, chính ông lại bị loại bỏ;" tôi trả lời, không thể suy luận cách chính đáng từ đó điều gì hơn là những người thật sự bền đỗ đến sự sống đời đời, thì đạt được kết quả của đức tin mình, là sự cứu rỗi của linh hồn mình, trong con đường tỉnh thức và siêng năng thánh khiết. Điều đó không chứng minh rằng sứ đồ lo lắng sợ hãi rằng cuối cùng mình sẽ bị loại bỏ; nhưng rằng ông biết ông, cũng như những người khác, phải dùng các phương tiện đã định để ngăn ngừa điều đó, trong đó sự sợ hãi cẩn thận và dè dặt là một phương tiện, và là phương tiện quan trọng hàng đầu. Nó cũng không chứng minh rằng bất kỳ tín hữu chân thật nào cũng có thể cuối cùng hư mất; nhưng rằng những người đạt được sự sống đời đời, phải và sẽ bền đỗ trong con đường và các phương tiện mà nhờ đó sự sống ấy mới được đạt được và trông cậy. Và đây là đặc điểm của mọi tín hữu chân thật, rằng người ấy bền đỗ đến sự sống đời đời, trong con đường tỉnh thức thánh khiết, và giữ thân thể mình trong sự phục tùng, e rằng mình sẽ bị loại bỏ.
Nhưng hơn nữa, người ta phản đối giáo lý này rằng nó mở cửa cho sự phóng túng. Vì, họ nói, nếu một khi người ta có thể tưởng tượng mình đang ở trong trạng thái đã được xưng công chính, họ có thể buông cương cho các dục vọng của mình, và thả lỏng cho các ham muốn xác thịt của mình, mà tuy vậy vẫn nuôi hy vọng về sự cứu rỗi.
Tôi trả lời, sự phản đối này dựa trên sự không hiểu biết về bản chất và các đặc tính của đức tin xưng công chính thật sự. Một đức tin thật làm cho tấm lòng được thanh sạch, hành động bởi tình yêu thương, và thắng thế gian. Vì vậy, không ai có thể, trên những căn cứ tốt đẹp, nhận lấy những sự an ủi của trạng thái đã được xưng công chính, ngoài từ ý thức về những bông trái này của đức tin, sự trong sạch của tấm lòng mình, và sự thánh khiết của đời sống mình. Cho nên giáo lý này, dù người ta có thể áp dụng nó cách lạm dụng nào đi nữa, cũng không có khuynh hướng trực tiếp dẫn đến sự phóng túng. Nhưng nó còn xa điều đó đến nỗi, không có gì là, hay có thể là, một nguồn liên tục của đời sống Cơ Đốc thật sự mạnh mẽ và sự tin kính sống động, như những sự bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với linh hồn chúng ta, và những bằng chứng về ân huệ của Ngài. Và có thể quyết định chắc chắn rằng, những người mà những bằng chứng tưởng tượng về ân huệ của Đức Chúa Trời có tác dụng ngược lại trên họ, thì không thể ở trong trạng thái đã được xưng công chính.
Tất cả những gì còn lại bây giờ, là đưa ra một vài sự áp dụng ngắn gọn về những điều đã nói.
ÁP DỤNG 1. Điều này dạy chúng ta rằng chúng ta không có hy vọng vững chắc nào về sự cứu rỗi đời đời, ngoài hy vọng tuôn chảy từ những bằng chứng về sự xưng công chính của chúng ta. Thật vậy, vô số người tự phụ về việc được Đấng Christ tiếp nhận khi Ngài đến, mà không có nền tảng như vậy để xây dựng trên đó. Nhưng, than ôi! những người này có thể sẽ gặp phải một sự thất vọng kinh khủng, khi đến lúc thử nghiệm.
Họ có hy vọng rằng mình có thể đang ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, dù họ thiếu những bằng chứng về điều đó chăng? Than ôi! điều này có thể có nghĩa gì, ngoài việc họ hy vọng, dù họ không biết tại sao; và rằng họ hy vọng, khi họ không có lý do gì để kết luận rằng mình sẽ không bị khổ đời đời?
Họ có hy vọng, từ những ý định và sự trông đợi về sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ trong tương lai chăng? Với đà này, tại sao mọi tội nhân không ăn năn trên thế gian lại không thể nuôi cùng một hy vọng trên cùng những căn cứ ấy? Nhưng người nào có lý do gì để trông đợi một phần trong Đấng Christ về sau, là người hiện nay khinh bỏ Ngài? Những người như vậy không thể trông đợi điều đó từ viễn cảnh về những khuynh hướng tốt hơn trong chính mình. Vì việc tiếp tục ở trong trạng thái không có Đấng Christ sẽ làm cho lòng họ xấu đi, chắc chắn không tốt hơn; nó sẽ làm cứng lòng họ hơn là làm mềm lòng họ. Họ không thể trông đợi điều đó từ ân điển của Đức Chúa Trời; vì Ngài chưa bao giờ đình chỉ lời mời gọi ân điển của Ngài dành cho họ, với điều kiện là họ sẽ tiếp nhận nó trong tương lai. Chắc chắn việc khinh bỏ, lạm dụng, và xúc phạm ân điển của Ngài không phải là con đường để đạt được nó.
Họ có nuôi hy vọng từ sự thương xót vô hạn và sự nhân từ của Đức Chúa Trời chăng? Nhưng họ nên nhớ rằng Ngài cũng công chính như Ngài thương xót, và rằng thuộc về danh Ngài là Ngài "sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội."
Họ có hy vọng nơi công đức của Đấng Cứu Chuộc chăng? Những công đức này là nền tảng hy vọng đầy đủ, nếu họ có phần trong đó, nhưng nếu không thì không; vì vậy hy vọng của họ không thể chính đáng vượt quá mức tương xứng với những bằng chứng của họ về điều này — mọi hy vọng xa hơn đều là sự tự phụ — mọi sự trông đợi hạnh phúc xa hơn, đều có thể kết thúc trong sự kinh ngạc và bối rối cuối cùng.
Với lòng thương xót nào chúng ta nên nhìn xem một thế hệ người nghèo nàn, ngu muội, tự phụ, là những người đang kêu lên bình an và an toàn cho chính mình, trong khi bước đi theo những tưởng tượng của lòng mình, và trấn an lương tâm mình bằng những hy vọng về thiên đàng, mà không kinh nghiệm một công việc ân điển nào trong linh hồn mình! Than ôi! số lượng những kẻ giả hình tự lừa dối mình như vậy thật lớn biết bao! Một phần lớn biết bao trong dân chúng của chúng ta, khắp mọi nơi, đang dệt mạng nhện như vậy, và có thể sẽ hư mất với một "sự dối trá trong tay phải mình!" Có rất ít người, có một hy vọng hợp lý, vững chắc về việc xuất hiện ở bên phải của Đấng Christ khi Ngài đến! Và tất cả những người còn lại sẽ xuất hiện ở đâu, trong ngày lớn và kinh khủng của Chúa!
Vì vậy, việc chúng ta thấy rõ rằng mình đã được làm cho trống không khỏi sự tự mãn, và được đưa đến dưới chân của ân điển tối cao của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta đã chọn Chúa Giê-xu Christ làm phần của mình, đã tiếp nhận Ngài theo những điều kiện của chính Ngài, và chỉ nương cậy nơi Ngài, như tác giả của sự cứu rỗi đời đời của chúng ta; rằng đức tin của chúng ta nơi Ngài đi kèm với những ân điển và bông trái đồng hành của Đức Thánh Linh đầy phước, trong sự ghét bỏ mọi đường lối tội lỗi, trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và tình yêu thương đối với mọi người, đặc biệt là con cái của Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta bày tỏ đức tin của mình bởi việc làm, bằng cách sống cho Đức Chúa Trời, trong một đường lối quen thuộc gồm những tư tưởng, tâm tình và cách cư xử thuộc linh, quan trọng biết bao! Việc chúng ta không nuôi hy vọng về sự cứu rỗi, ngoài trên những bằng chứng như vậy hoặc tương tự về sự xưng công chính của chúng ta, quan trọng biết bao! Một hy vọng được đặt nền tảng như vậy sẽ giúp ích cho chúng ta trong lúc cần — một hy vọng được xây dựng trên bất kỳ nền tảng nào khác sẽ kết thúc trong sự thất vọng và bối rối đáng kinh ngạc.
ÁP DỤNG 2. Điều này đem lại sự an ủi vững chắc, thực chất cho tín hữu chân thật, bất chấp mọi sự tối tăm, bị bỏ rơi, hoạn nạn và cám dỗ, mà người ấy có thể gặp phải trong trạng thái chiến đấu này. — Dù không có sự khích lệ nào cho bất kỳ ai, để trở nên bất cẩn và tự mãn, (điều này, như tôi đã nhận xét, sẽ là bằng chứng chống lại sự thành tâm và hy vọng của họ) thì tuy vậy vẫn có sự khích lệ vinh hiển cho những kẻ than khóc trong Si-ôn. "Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi."
Những Cơ Đốc nhân như vậy, là những người đã có những sự bày tỏ đặc biệt về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với linh hồn mình, thì dễ gặp sự tối tăm và đau khổ đặc biệt, khi họ đã mất những cái nhìn cảm nhận được về sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Đã có lúc họ có thể nhận biết rõ ràng một vài sự thực hành sống động của các ân điển của Đức Thánh Linh; nhưng nay linh hồn họ bị bao phủ bởi sự tối tăm và chết chóc thuộc linh. Họ không thể tìm thấy những sự hành động mạnh mẽ của đức tin và tình yêu thương, là những điều trước đây đã sưởi ấm và an ủi lòng họ. Ngọn lửa thiêng liêng nay dường như gần như đã tắt. Đã có lúc họ được làm cho tươi mới rất nhiều bởi sự giao thông với thiên đàng, trong các bổn phận thờ phượng tôn giáo. Bấy giờ họ có thể nói, Thật vậy, sự giao thông của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; nhưng nay Đấng Yêu Dấu của họ đã rút lui và đi mất; linh hồn họ bám lấy bụi đất, và họ không thể làm cho chúng sống lại. Đã có lúc họ có thể có những ấn tượng sống động về những điều không thấy và đời đời, như những điều đã đưa họ lên trên thế gian và những sự hư không của nó, làm ngọt ngào những sự trông đợi của họ về sự chết, và khiến họ vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhưng nay viễn cảnh của họ tối tăm, đức tin họ yếu đuối, và hy vọng của họ gần như đã bị cắt đứt. Điều này sẵn sàng đẩy họ vào những sự nản lòng và than phiền của tác giả Thi Thiên. "Chúa sẽ bỏ chúng tôi đến đời đời sao? Và Ngài sẽ không làm ơn nữa sao? Sự thương xót của Ngài đã dứt đến đời đời sao? Đức Chúa Trời đã quên làm ơn sao? Ngài có vì giận mà đóng lòng thương xót của Ngài lại sao?"
Nhưng hãy nhớ, hỡi linh hồn nghèo nàn, rằng những người mà Đấng Christ yêu thương, Ngài yêu thương đến cuối cùng. Dù bạn không thể và không nên ngồi xuống thỏa mãn trong trạng thái như vậy, nhưng bạn có thể được nâng đỡ bởi kết luận an ủi này: "Không có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ." Ai là người đoán phạt những người mà Đấng Christ đã chết thay cho họ, hay ai sẽ phân rẽ họ khỏi tình yêu thương của Đấng Christ? Cha của bạn, là Đấng đã ban bạn cho Đấng Christ, thì LỚN HƠN HẾT; và không ai sẽ cướp bạn khỏi tay Cha bạn. Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bạn, cũng không bỏ bạn. Hê-bơ-rơ xiii. 5. Và Ngài sẽ giữ đúng lời Ngài. Vì vậy, hãy tin cậy nơi Ngài, với lòng can đảm khiêm nhường và tin chắc. Hãy quyết tâm cùng với Gióp thánh khiết, "Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài." Hãy bằng lòng theo Ngài trong sự tối tăm. Nếu bạn không thể tìm được sự an ủi ở nơi nào khác, hãy làm như tác giả Thi Thiên đã làm trong trường hợp của bạn: "Hãy nhớ lại bài hát bạn đã có trong ban đêm." Hãy nói về những sự nghi ngờ và tối tăm của bạn, "đây là sự yếu đuối của tôi, nhưng tôi sẽ nhớ lại các năm của tay phải Đấng Chí Cao." Tôi sẽ nâng đỡ linh hồn mình bằng những sự bày tỏ tình yêu thương của Đấng Christ, mà tôi đã từng kinh nghiệm trước đây; và tôi sẽ đổi mới sự theo đuổi những sự bày tỏ đầy phước ấy. Tôi vẫn sẽ theo sát Ngài, cho đến khi tôi tìm thấy Ngài. Bằng cách này, bạn trước sau gì cũng sẽ biết bởi kinh nghiệm hạnh phúc rằng "ánh sáng đã gieo ra cho người công chính, và sự vui vẻ cho người có lòng ngay thẳng."
Nhưng có lẽ bạn sợ rằng mình có thể gặp phải những thử thách kinh khủng, như những thử thách sẽ quá khó khăn đối với bạn. Bạn có thể sợ rằng mình có thể gặp phải sự bắt bớ vì cớ Đấng Christ, và như những người lính nhát gan, bạn sẽ bỏ trận địa. Hay bạn có thể sợ rằng mình sẽ bị khiếp sợ và nản lòng khi sự chết đến gần, và làm ô danh sự xưng đạo của mình bởi những sự khiếp sợ và thất vọng của mình. Nếu đây là trường hợp của bạn, hãy kiềm chế sự không tin của bạn, và nói cùng với tác giả Thi Thiên, "Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sầu thảm? Vì sao ngươi bối rối trong mình? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu rỗi của mặt ta và Đức Chúa Trời của ta." Dù bạn không có sức mạnh và sự đủ đầy nào của riêng mình để nương cậy, thì quyền năng, sự nhân từ và sự thành tín của Đức Chúa Trời há chẳng phải là nơi nương náu đầy đủ cho linh hồn khốn khổ của bạn sao? Hãy tin cậy Ngài. "Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của ta, và dưới cánh tay Ngài là cánh tay đời đời. Ngày nào thì sức lực của ngươi cũng sẽ như vậy. Khi ngươi đi qua các dòng nước, Ngài sẽ ở cùng ngươi, và qua các sông, chúng sẽ không nhận chìm ngươi. Khi ngươi bước đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, ngọn lửa cũng sẽ không đốt cháy ngươi; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Cứu Chúa ngươi." Ngài đã thường được thử nghiệm trong những hoạn nạn như vậy, và chưa bao giờ thất bại đối với những người ngay thẳng tin cậy và nương cậy nơi Ngài. Vì vậy, điều này có thể là sự nâng đỡ liên tục của bạn, rằng Đấng thành tín đã hứa, "mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, là những người được gọi theo ý định của Ngài."
ÁP DỤNG 3. Hãy để điều này được cải thiện bằng cách khuyên răn trang trọng mọi người, hãy xem xét rằng bạn chứng minh lẽ thật và thực tại của sự xưng công chính của mình, bằng sự bền đỗ của bạn trong đức tin và sự thánh khiết.
Thay vì khích lệ chính mình trong đời sống bất cẩn, xác thịt và tự mãn, từ giáo lý trước mắt chúng ta, sự áp dụng của nó nên hoàn toàn theo chiều hướng ngược lại. Nếu sự bền đỗ là hệ quả chắc chắn của trạng thái đã được xưng công chính, thì sự bội đạo ở bất kỳ ai, khỏi sự xưng đạo và thực hành tin kính là bằng chứng buồn thảm rằng những người như vậy chưa bao giờ thật sự đạt đến trạng thái an toàn và hạnh phúc ấy. Vì vậy, mỗi mức độ sa sút nên đánh thức bạn đến sự tỉnh thức lớn nhất đối với lòng và đời sống mình, đến sự siêng năng lớn nhất trong bổn phận, và đến những lời cầu xin tha thiết và khẩn thiết nhất lên ngai ân điển, để xin những sự tuôn đổ và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh đầy phước khích lệ, làm cho sống lại, và làm cho mạnh mẽ bạn trong các đường lối của Đức Chúa Trời.
Dù một số con cái của Đức Chúa Trời đã được phục hồi khỏi những lần sa ngã lớn lao và đáng chú ý vào tội lỗi thì sao? Số lượng những người đã tự mãn một cách an toàn với những giấc mơ về tình trạng tốt đẹp của mình, nhưng đã không "thuộc về những người tin để giữ linh hồn mình," và cuối cùng đã "thối lui để hư mất," còn lớn hơn biết bao nhiêu? — Khi bạn nghĩ về những lần sa ngã của Nô-ê, Lót, Đa-vít, Phi-e-rơ, và các tôi tớ khác của Đức Chúa Trời; hãy nghĩ đến Giu-đa, Đê-ma, Hy-mê-nê, và A-léc-xan-đơ, Phi-lết, Phy-ghen, Hẹt-mô-ghen, cùng với những kẻ giả hình và bội đạo khác; và hãy nghĩ rằng bạn không thể biết được rằng mình không thuộc về loại sau, trong khi đang ở trong con đường lui bước, dưới quyền lực của những sự bại hoại của mình.
Những trường hợp về sự không trọn vẹn của con cái Đức Chúa Trời được ghi lại trong Kinh Thánh, để an ủi những người có lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và đang theo sát Ngài, bất chấp sự tối tăm và yếu đuối của mình; nhưng không nhằm khích lệ những kẻ bất cẩn và tự mãn trong những sự sa sút và bội đạo của họ. "Ngươi đứng bởi đức tin, vậy chớ kiêu ngạo mà hãy sợ. Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng sợ hãi và run rẩy." Hãy tiến lên với sự siêng năng tha thiết và liên tục "hướng về mục tiêu để đoạt giải về sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ;" luôn luôn suy xét rằng những người, tất cả những người và chỉ những người bền đỗ đến cuối cùng sẽ được cứu.
Bây giờ, nguyện vinh hiển, uy nghiêm, quyền thống trị và quyền năng thuộc về Đấng có thể giữ bạn khỏi vấp ngã, và trình diện bạn không lỗi lầm trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với niềm vui khôn xiết, là Đức Chúa Trời khôn ngoan có một, Cứu Chúa chúng ta, cả bây giờ và đời đời. A-MEN.
HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: 5 khối gồm dấu phân cách, thông tin nhà xuất bản và bản quyền ở cuối sách đã được lược bỏ khi tách file; dấu in ấn Philadelphia được giữ nguyên trong thân sách; mục lục đầu sách được giữ nguyên vị trí ở đầu thân sách; mười lăm trích dẫn trong sách được sửa theo bản in đúng.