Chân Lý Và Sai Lầm

Name: Chân Lý Và Sai Lầm
Author: Horatius Bonar

Horatius Bonar · Truth and Error: or, Letters to a Friend on some of the Controversies of the Day (1851)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Chân Lý Và Sai Lầm

CHÂN LÝ VÀ SAI LẦM
Truth and Error: or, Letters to a Friend on some of the Controversies of the Day (1851)
Tác giả: Horatius Bonar — Dịch: Muse (AI, chưa duyệt)

CHÂN LÝ VÀ SAI LẦM:
HAY,
NHỮNG BỨC THƯ GỬI MỘT NGƯỜI BẠN,
VỀ
Một Số Tranh Luận Đương Thời.

"Trong vòng anh em cũng phải có những bè đảng, hầu cho những kẻ đã được Chúa xét là thật được tỏ ra trong vòng anh em." — 1 Cô-rinh-tô 11:19.

CỦA
MỤC SƯ HORATIUS BONAR;
TÁC GIẢ CỦA "NIGHT OF WEEPING" (ĐÊM THAN KHÓC), "MORNING OF JOY" (BUỔI SÁNG VUI MỪNG), "STORY OF GRACE" (CÂU CHUYỆN ÂN ĐIỂN), V.V.

NEW YORK:
ROBERT CARTER & BROTHERS,
Số 285 BROADWAY.
1851.

"Đó là gì? Chẳng qua là một sự thủ đắc do chính mình đạt được và do chính mình làm nên, tiền công đã kiếm được, công việc của bàn tay con người. Hắn đã tự đọc mình vào trong đó, hoặc người ta đã nói, giảng, thuyết phục, hay tập luyện cho hắn vào trong đó; nhưng Đức Thánh Linh không có phần gì trong sự soi sáng của hắn; hắn chưa từng được dạy dỗ bởi [NEEDS REVIEW: OCR mờ — "he has not been taught of a..." không đọc rõ, có thể là "of God"]... và vì vậy, than ôi, mọi điều hắn đã nuốt chửng như thế, giống như một số vốn chết, chẳng sinh lợi tức gì; thức ăn chưa được tiêu hóa, và vì thế chưa được biến thành nước, máu, và sự sống, và cây cam tùng của hắn chẳng tỏa hương thơm gì." — Krummacher.

"Chúng ta hãy sẵn sàng đối mặt với một thứ linh (sai lầm) như vậy; chúng ta chớ vấp ngã nếu nó đến rực rỡ với sứ điệp về tình yêu của Đức Chúa Trời; quở trách, khuyên nhủ, khích lệ; khóc lóc khi thuật lại những nỗi sầu của Đấng Christ. Sa-tan rất có thể sẽ làm tất cả những điều này trong lúc này; vì không có gì kém hơn thế có thể lừa dối được những kẻ được chọn." — Thư Gửi Một Người Bạn về Tình Trạng Tôn Giáo Của Đất Nước. 1837, tr. 10.

MỤC LỤC.

LỜI TỰA,

LỜI GIỚI THIỆU,
Thư I — Những Nguyên Tắc Chung,
Thư II — Những Nguyên Tắc Chung, tiếp theo,
Thư III — Ý Muốn Của Đức Chúa Trời và Ý Muốn Của Con Người,
Thư IV — Sự Tuyển Chọn,
Thư V — Sự Tiền Định và Sự Biết Trước,
Thư VI — Công Việc Của Đấng Christ,
Thư VII — Đức Tin — Phúc Âm — Sự Chắc Chắn,
Thư VIII — Sự Bất Lực Của Con Người,
Thư IX — Đức Thánh Linh và Lời Chúa,
Thư X — Tình Trạng Hiện Nay Của Tôn Giáo,

. 126
. 145

. 206
. 263

LỜI TỰA

CHO LẦN XUẤT BẢN THỨ BA.

Tôi [NEEDS REVIEW: OCR "I resent thankful" — có thể là "I am most thankful"] hết lòng biết ơn Đức Chúa Trời đã làm cho công việc nhỏ bé này được thịnh vượng và phước hạnh đến nỗi, nay hai lần xuất bản lớn đã bán hết, lần thứ ba được yêu cầu. Khi duyệt lại để in, trong khi cảm nhận nhiều khiếm khuyết còn tồn tại trong đó, tôi lại càng vui mừng hơn trong chân lý mà nó được định làm chứng cho. Những sai lầm mà nó nhắm vào, tôi tin là, đang phần nào lắng xuống; nhưng vẫn rất cần phải giữ vững lời cảnh báo. Các giáo lý đang bị đe dọa không phải là thứ yếu và không thiết yếu. Chúng trọng đại và sống còn, — cả tự thân lẫn hệ quả của chúng. Chúng nằm ngay tại nền tảng của thần học chân chính, và ăn sâu vào chính tấm lòng của Lời Đức Chúa Trời. Việc chối bỏ chúng không chỉ bao hàm sự giải thích sai Kinh Thánh, mà còn là sự trình bày sai về bản tính của Đức Giê-hô-va. Trong trường hợp như vậy không thể có sự thỏa hiệp. Người nào chối bỏ chủ quyền của Đức Chúa Cha, công việc thay thế của Đức Chúa Con, sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh trên linh hồn, và xóa bỏ giáo lý về sự tuyển chọn tuyệt đối khỏi chương chín của sách Rô-ma, có thể chính hắn không phải là người theo Socinus, nhưng hắn nắm giữ những nguyên tắc Socinus triệt để, và những người theo hắn chắc chắn sẽ đẩy những điều này ra thành chủ nghĩa Socinus công khai và rộng rãi.

Kelso, tháng Tư, 1850.

GHI CHÚ.

Tôi đã cẩn thận duyệt lại những Bức Thư này, sửa chữa và bổ sung rất đáng kể, để khiến chúng đầy đủ hơn và hữu ích hơn. Trong lần xuất bản đầu tiên, tôi chỉ trích dẫn rải rác các tác giả về những điểm khác nhau đang bàn. Trong lần này, tôi thấy tốt nhất nên đưa ra những tài liệu tham khảo tôi đã sưu tầm, vừa để khiến sách đầy đủ hơn, vừa vì lợi ích của những ai muốn nghiên cứu các chủ đề khác nhau. Dù vậy, tôi không xây dựng gì trên những điều này như một thẩm quyền. Lời kêu gọi là hướng về luật pháp và lời chứng. Thà xưng Đức Chúa Trời là thật và loài người là giả dối.

"Hãy mua chân lý, chớ hề bán đi:" nghĩa là, hãy đạt được chân lý bằng bất cứ giá nào; nhưng đừng buông bỏ nó vì bất cứ lý do nào, và vì bất cứ giá nào.

LỜI GIỚI THIỆU.

Những Bức Thư này chẳng hơn gì những mảnh vụn. Chúng không nhằm trình bày đầy đủ chân lý, hay sắp xếp nó một cách có hệ thống. Chúng chỉ chạm đến một vài điểm quan trọng.

Việc kéo dài chúng và ôm đồm một phạm vi giáo lý rộng hơn sẽ không phù hợp với ý định của tôi. Tôi muốn cảnh báo bạn chống lại một số sai lầm thịnh hành của thời đại, e rằng bạn, vì "mất sự vững vàng của mình", mà chạy theo "những giáo lý lạ lầm lạc" của những ngày sau rốt này. Do đó cần phải lưu lại nơi những sai lầm đã được đề cao nổi bật nhất, và mở ra những chân lý đã bị bóp méo và chối bỏ nhiều nhất.

Đây đó có thể tìm thấy vài chỗ lặp lại. Tôi đã cố tránh hết sức có thể, nhưng không hoàn toàn thành công. Tôi thấy mối liên hệ giữa các chân lý khác nhau cũng như giữa các sai lầm khác nhau khăng khít đến nỗi, sau khi tôi đã bàn chúng ở một chỗ, chúng lại nổi lên ở chỗ thứ hai, thậm chí thứ ba, lúc thì nảy ra từ một giáo lý này, lúc thì từ một giáo lý khác. Tôi không tiếc điều đó. Nó có thể giúp bày tỏ đầy đủ hơn sự hòa hợp của mọi phần khác nhau của chân lý, và mối liên hệ của chúng với nhau, để thấy rằng như mọi chân lý đều liên kết với nhau trong các phần khác nhau của nó, thì mọi sai lầm cũng vậy. Vậy thì, nguy hiểm biết bao khi xem nhẹ bất cứ chân lý nào hay nhường chỗ cho bất cứ sai lầm nào!

Lời kêu gọi của tôi là hướng về Lời Đức Chúa Trời. Những lý luận, ý kiến, hay suy luận của loài người là gì? Rơm rạ đâu sánh với lúa mì? Đức Giê-hô-va phán vậy. Hãy để Kinh Thánh quyết định mỗi câu hỏi. Vì mục đích này mà tôi đã đính kèm vào mỗi bức thư một tuyển tập các đoạn Kinh Thánh trích nguyên văn.

Câu hỏi thực sự của thời nay chỉ là thế này, — Con người theo bản tính có phải là một sinh vật hoàn toàn và triệt để bại hoại không? — Hắn có bị hư mất, bất lực, và mù lòa, chết trong sự vi phạm và tội lỗi không? Nhiều câu hỏi khác đã nảy sinh, nhưng đây là câu hỏi trung tâm. Tùy theo quan điểm chúng ta giữ về điều này, sẽ là quan điểm của chúng ta về các điểm khác. Toàn bộ Kinh Thánh tiến hành trên chân lý của giáo lý này. Và do đó, ngay từ đầu tôi xin cảnh báo bạn mạnh mẽ chống lại bất cứ nỗ lực nào nhằm sửa đổi, giảm nhẹ, hay pha loãng những lời tuyên bố của Kinh Thánh về điểm này.

Con người đã triệt để bại hoại trong bản tính, tôi hỏi, có thể cứu hắn mà không cần sự can thiệp đặc biệt và trực tiếp của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, vì cớ hắn không? Nói cách khác, hắn có thể được cứu bằng bất cứ cách nào mà không bao hàm sự tuyển chọn cá nhân bởi Đức Chúa Cha, sự cứu chuộc đặc biệt bởi Đức Chúa Con, và sự vận hành trực tiếp, tức thì, thắng hơn của Đức Thánh Linh không? Hay, đặt câu hỏi dưới một hình thức khác, và dùng ngôn ngữ của khoa học — cho một sinh vật hoàn toàn bại hoại, có thể cứu sinh vật ấy bằng bất cứ kế hoạch nào mà đòi hỏi sự đồng ý trước của ý muốn hắn như một điều kiện tiên quyết không thể thiếu, hay đòi hỏi hắn phải bước bước đầu tiên trong việc trở về với Đức Chúa Trời không?

Nếu bạn đặt những sai lầm khác nhau của thời nay trước mặt mình dưới ánh sáng này, bạn sẽ thấy tất cả chúng đều ít nhiều trực tiếp chối bỏ hay xâm phạm giáo lý về sự bại hoại nguyên thủy và thực tế của con người.

Bạn cũng sẽ thấy rằng những phản đối đưa ra chống lại chủ quyền của Đức Chúa Trời và sự bất lực của con người, chỉ là những biểu hiện khác nhau của lòng kiêu ngạo loài người, — lòng kiêu ngạo mà Sa-tan đã cám dỗ A-đam, "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời", và mà mọi dòng dõi hắn đã sa vào cùng với hắn. Con người không chịu làm hư không, để một mình Đức Chúa Trời là tất cả. Và thật lạ lùng khi quan sát rằng những phản đối đưa ra chống lại các chân lý này không phải là những đoạn Kinh Thánh, mà là những lý luận của loài người — những suy luận và ý kiến của con người. Lấy giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời làm ví dụ. Chúng ta có nhiều đoạn tuyên bố rõ ràng điều này, nhưng không một đoạn nào trình bày điều ngược lại. Vậy thì, làm sao người ta xoay xở để chối bỏ chân lý này? Họ bắt đầu lý luận và suy đoán về nó; và bằng một số suy luận của riêng mình, cố làm cho nó có vẻ mâu thuẫn với những giáo lý khác mà họ rất coi trọng. Họ nói, "Chẳng phải Đức Chúa Trời mời gọi kẻ có tội đến với Đấng Christ sao, chẳng phải Ngài phán với chúng ta rằng Ngài không vui thích về sự chết của kẻ ác, nhưng muốn nó xoay lại và sống sao: vậy thì, làm sao điều này có thể đúng, nếu Ngài tuyệt đối có chủ quyền trong đường lối Ngài? Chúng ta không thể hòa giải những điều này với nhau, do đó chúng ta phải giải thích cho qua những đoạn khẳng định chủ quyền của Đức Chúa Trời và ý muốn tuyển chọn của Ngài. Chúng không thể được hiểu theo nghĩa đen rõ ràng: chúng ta phải nghĩ ra một ý nghĩa khác cho chúng."
điều sẽ phù hợp với ý niệm của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời." Như vậy, lòng kiêu ngạo của trí tuệ, sự tự tin vào lý trí loài người, sự hăng hái thiết lập một giáo lý ưa thích và bắt mọi thứ phải uốn theo nó, đã lấn át và lật đổ Lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh không được tin cậy một cách tuyệt đối, trừ khi được chứng thực bởi các hệ thống hay các tam đoạn luận của lý trí và những kết luận của trí tuệ sa ngã nghèo nàn của con người.

Vậy hãy bám chặt lấy Lời Đức Chúa Trời. Đừng tin cậy lòng mình, chớ nương cậy sự thông sáng của mình, — nhưng hãy lấy lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em. "Thế gian cậy sự khôn ngoan mình, chẳng nhận biết Đức Chúa Trời:" và chúng ta phải hạ mình "trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan." "Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng."*

* Xem chương một và chương hai của Thư Cô-rinh-tô Thứ Nhất.

Thật là một sự kiện lạ lùng, khi khuynh hướng của thời nay là thay thế sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời bằng sự vận hành của các định luật chung. Đây là mưu chước hiện nay của Sa-tan; và đó là mưu chước mà hắn đang thi hành trong mọi ngành tri thức, — triết học, khoa học, văn chương, và thần học. Chẳng hạn, khoảng mười hay mười hai năm trước, chúng ta đã có một mẫu mực của điều này trong một tác phẩm tên là "My Old House, hay giáo lý về những sự thay đổi," của một cá nhân tự xưng là mục sư của Đấng Christ. Ông ta đã dựng lên một hệ thống định luật huy hoàng, một vũ trụ tự vận hành; và dù ông ta thường xuyên nói về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, rõ ràng ý niệm về Sự Quan Phòng là một sự phá vỡ hòa hợp, một sự làm xấu đi vẻ đẹp duyên dáng của hệ thống ông ta. Với thần học của một số người trong thời chúng ta cũng y như vậy. Họ muốn vận hành mọi thứ chỉ bằng phương tiện, bằng các tác nhân trung gian; và dù họ thường nói về Đức Thánh Linh, nhưng rất rõ ràng giáo lý về công việc của Đức Thánh Linh làm cho hệ thống của họ trật khớp, và hoàn toàn là một gánh nặng cho nó. Hệ thống của họ hoàn toàn đầy đủ mà không cần bất cứ tác nhân nào như thế.* Điều này đã được cảm nhận, và do đó sự vận hành trực tiếp cá nhân của Ngài bị gạt sang một bên. Kết cục của điều này trong vài năm tới sẽ ra sao, chúng ta không dám tiên đoán. Liệu một lý thuyết như vậy có thể tồn tại lâu với niềm tin vào thần tính của Đức Thánh Linh, hay trong hai điều ấy điều nào có khả năng nhường chỗ hơn, chúng ta xin để người khác quyết định.

* Nếu điều này có vẻ là một lời tuyên bố mạnh, tôi chỉ xin hỏi ý nghĩa của một cách nói gần như thành ngữ của họ, thường được dùng, "rằng con người không cần thêm sự giúp đỡ nào để tin chân lý của Đức Chúa Trời, hơn là để tin lời dối trá của ma quỷ." Không thể có sự chối bỏ toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh nào triệt để hơn thế. Vì như con người hoàn toàn không cần Đức Thánh Linh để giúp mình tin lời dối trá, thì theo họ, hắn cũng không cần Đức Thánh Linh theo bất cứ nghĩa nào để giúp mình tin chân lý. Xem điều này được nhắc đến trong Thư Thứ Chín.

Gần đây, tác phẩm nổi tiếng, "Vestiges of the Natural History of Creation" (Dấu Vết của Lịch Sử Tự Nhiên về Sự Sáng Tạo), là một mẫu mực khác của điều chúng ta muốn nói. Trong tác phẩm ấy tác giả cho chúng ta biết rằng ông ta đã đề xuất "một lời giải thích sinh lý học về sự phát triển của giới thực vật và giới động vật, dẫn đến kết luận rằng những ý định của sự khôn ngoan Sáng Tạo đã được thực hiện hoàn toàn nhờ sự can thiệp của các định luật tự nhiên." Mục đích của ông ta là chứng minh rằng Đức Chúa Trời chỉ làm việc một cách gián tiếp, qua luật pháp Ngài, chứ không bằng sự thi thố quyền năng Ngài theo bất cứ cách trực tiếp nào hơn. Nay chính nguyên tắc này thấm nhuần thần học mới. Như tác giả trên, các nhà thần học mới thường xuyên nói về Đức Thánh Linh, khiến nhiều người tưởng rằng họ không hề nghi ngờ công việc Ngài; nhưng họ không bao giờ quên thêm rằng, Ngài chỉ làm việc "trong việc dùng phương tiện," chứ không bằng "một năng lực trực tiếp bên trong."* Nay, về những lời tuyên bố của nhà khoa học, chúng ta hoàn toàn sẵn lòng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có làm việc "nhờ sự can thiệp của các định luật tự nhiên;" nhưng câu hỏi là, Ngài có làm việc chỉ bằng cách ấy không? Ông ta khẳng định; chúng ta phủ nhận, và cho rằng giáo lý như vậy là chủ nghĩa hoài nghi triết học. Cũng vậy về những lời tuyên bố của các nhà thần học nói trên, chúng ta cũng sẵn lòng công nhận rằng Đức Thánh Linh có làm việc bằng việc dùng phương tiện; nhưng câu hỏi là, Ngài có làm việc chỉ bằng việc dùng phương tiện không? Họ khẳng định; chúng ta phủ nhận. Chúng ta nói rằng Ngài vận hành trực tiếp trên linh hồn, và cho rằng điều ngược lại là chủ nghĩa hoài nghi thần học.

* Xem Correspondence of the Congregational Churches (Thư Từ của các Hội Thánh Độc Lập), tr. 26, và những chỗ khác. Các Hội Thánh giữ vững chân lý, và đã phản đối anh em mình, bày tỏ sự phán đoán của họ về các ý kiến ấy như sau: "Sự thành thật đòi hỏi chúng tôi phải nói rằng quý vị dường như với chúng tôi thừa nhận bằng lời điều mà quý vị chối bỏ trong thực tế," tr. 10. Họ lại nhận xét về ngôn ngữ mơ hồ và hai nghĩa mà những người tương ứng của họ dùng — "Đó là lối lẩn tránh mòn sáo được dùng trong mọi thời đại bởi những kẻ giữ các sai lầm mà chúng ta đang chống lại, khi nói rằng ảnh hưởng của phương tiện đơn thuần là ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, vì các phương tiện đã phát xuất từ và bày tỏ tâm trí của Đức Thánh Linh, và như vậy họ đã tìm cách lừa gạt kẻ không cảnh giác bằng lời nói, gieo rắc niềm tin rằng họ đã thừa nhận ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, trong khi thực tế họ đã chối bỏ nó."

Cả hai điều này đều thật sự là dấu hiệu của những ngày sau rốt — những dấu hiệu nổi lên ở những phương trời khác nhau, nhưng rõ ràng cùng một loại. Chúng biểu lộ sự thống nhất lạ lùng trong ý định của Sa-tan. Trong cả hai, chúng ta thấy sự ghê tởm của hắn đối với ý muốn trực tiếp của Đức Giê-hô-va. Trong cả hai, mục đích của hắn là tách con người ra khỏi Đấng mà trong Ngài chúng ta được sống, động, và có. Trong cả hai, hắn đang tìm cách làm cho tạo vật
hắn đang tìm cách làm cho sự tương giao của tạo vật với Đấng Tạo Hóa kém cá nhân và kém trực tiếp đi; gạt bỏ sự cần thiết của tác nhân luôn can thiệp của Ngài; công kích sự công bằng của việc khiến tạo vật hoàn toàn lệ thuộc vào ý muốn và ý thích điều khiển mọi sự của Đấng Tạo Hóa; chối bỏ chân lý Kinh Thánh lớn lao vốn là nền tảng của sự cứu chuộc, rằng tách khỏi Đức Chúa Trời, tạo vật không thể có sự bền vững, và rằng chỉ nhờ ân điển của quyền năng Ngài liên tục ban cho mà tạo vật mới có thể nên thánh, hay thậm chí hiện hữu.

Nếu những lý thuyết mới này đúng, thì trường hợp của chúng ta thật buồn thảm biết bao! Vì phước hạnh tuôn chảy từ sự giao thiệp trực tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và ngợi khen sẽ ở đâu? Sự cầu nguyện và ngợi khen sẽ chỉ là những sứ điệp, do chúng ta gửi đến một Đấng ở xa, mà cảm xúc của Ngài và của chúng ta không bao giờ hòa lẫn được sao? Hay chúng sẽ là cuộc trò chuyện thân mật, thật, cá nhân của một người bạn với một người bạn khác, mặt đối mặt? Chấp nhận lý thuyết hiện đại, thì sự tương giao trực tiếp với Đức Chúa Trời ắt phải là điều không ai biết. Vì, nếu Đức Chúa Trời chỉ giao tiếp với chúng ta qua phương tiện, thì chúng ta cũng chỉ giao tiếp với Ngài qua cùng phương tiện ấy. Ảnh hưởng xa xôi của mặt trăng lên thủy triều của đại dương, trong trường hợp như vậy, là biểu tượng đúng đắn của sự vận hành của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và sự dâng lên đáp ứng nhưng lạnh lùng của sóng biển sẽ là hình ảnh duy nhất của sự tương giao của chúng ta với Ngài. Đức Chúa Trời hằng sống và linh hồn hằng sống không bao giờ có thể gặp gỡ và ôm lấy nhau trong tình yêu. Họ chỉ có thể tiến hành sự tương giao bằng dấu hiệu, phương tiện, và ảnh hưởng.*

* "Sự phân biệt đôi khi được đưa ra, rằng trong phép lạ Đức Chúa Trời làm việc trực tiếp, còn trong các biến cố khác, Ngài để mặc cho các định luật Ngài đã thiết lập làm việc, hoàn toàn không thể chấp nhận được, vì nó bắt rễ trong một quan niệm máy móc chết chóc về vũ trụ, vốn hoàn toàn xa lạ với chân lý. Người thợ đồng hồ làm ra chiếc đồng hồ, rồi bỏ mặc nó; người đóng tàu đóng và hạ thủy con tàu, rồi người khác lái nó; nhưng thế gian không phải là một cỗ máy tinh xảo mà Chủ nó làm ra rồi buông khỏi tay, chỉ thỉnh thoảng xem xét và sửa chữa; nhưng, như Chúa chúng ta phán, 'Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc nữa,' 'lấy lời của quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật.' Và nói về 'định luật của Đức Chúa Trời,' 'định luật của tự nhiên,' có thể trở thành một ngôn ngữ hoàn toàn lừa dối đối với chúng ta, che giấu thực tại sâu xa hơn khỏi mắt chúng ta. Định luật của Đức Chúa Trời chỉ tồn tại đối với chúng ta. Đối với chính Ngài, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn ấy, quả thật, vì là ý muốn của sự khôn ngoan và tình yêu tối cao, loại trừ mọi sự ngoan cố, là một ý muốn mà chúng ta có thể tin cậy chắc chắn; từ những biểu hiện quá khứ của nó, chúng ta có thể suy ra tương lai của nó, và vì vậy chúng ta gọi nó một cách chính đáng là định luật. Nhưng từ giây phút này sang giây phút khác, nó vẫn là một ý muốn; mỗi định luật, như chúng ta gọi, của tự nhiên, chỉ là điều chúng ta đã học được về tự nhiên liên quan đến ý muốn này trong lĩnh vực hoạt động đặc biệt ấy của nó." — Trench on the Miracles (Trench bàn về Các Phép Lạ), tr. 9, 10.

Nhưng xin để những nhận xét này đủ làm Lời Giới Thiệu. Tôi trao những Bức Thư này vào tay anh em, dân yêu dấu của tôi, để anh em được giúp hiểu biết chân lý của Đức Chúa Trời, và được giữ vững vàng trong đó. Anh em biết rằng đây chính là những chân lý mà, trong tám năm chức vụ của tôi giữa anh em, tôi hằng tìm cách dạy dỗ anh em. Mong muốn của tôi là đặt trước anh em, dưới một hình thức bền vững hơn, nội dung chính của sự dạy dỗ từ bục giảng của tôi. Trong sự tự do của Phúc Âm vinh hiển, tôi đã cố gắng dạy dỗ anh em nhiều cách; và tôi không muốn anh em bị bỏ mặc không được cảnh báo chống lại những sai lầm mà một số người đang đưa vào giữa chúng ta, dưới cớ giảng Phúc Âm ấy một cách tự do hơn; "hầu cho chúng ta khỏi bị Sa-tan lừa dối; vì chúng ta chẳng phải không biết mưu chước của nó."

"Hỡi các con cái ta, giờ cuối cùng là đây rồi, các con đã nghe nói rằng kẻ địch lại Đấng Christ phải đến. Vừa lúc bây giờ, có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ; bởi đó chúng ta biết rằng ấy là giờ cuối cùng."

"Ta đến mau kíp; hãy giữ lấy điều ngươi có, hầu cho không ai cất lấy mão triều thiên của ngươi."

THƯ I.

NHỮNG NGUYÊN TẮC CHUNG.

"Chớ để cho mình bị đủ thứ giáo lý lạ lầm lạc. Vì lòng được vững bền nhờ ân điển, ấy là tốt." — Hê-bơ-rơ 13:9.

Bạn thân mến của tôi,

Bạn dường như hoang mang giữa những ý kiến của thời đại, gần như bạn ở giữa một đám đông mà mỗi người nói một thứ tiếng khác nhau. Khó khăn trong việc phán đoán điều gì là chân lý dường như tăng lên, thay vì biến mất. Bạn không biết phải nghĩ gì, cũng không biết phải quay hướng nào, để khám phá ai đúng, hay đâu là nơi tìm được sự chắc chắn; bao nhiêu điều mới lạ làm bạn choáng váng và kinh ngạc. Dường như có những người tốt ở cả hai phía, và điều đó càng làm bạn bối rối hơn.

Bạn khao khát sự bình an giữa tiếng ồn ào của những nguyên tố ngỗ nghịch này, và sự ổn định giữa những đụn cát dịch chuyển này. Nhưng sự nghỉ ngơi không đến. Không có hồi kết cho sự thay đổi. Một điều mới lạ sinh ra một điều khác, và điều ấy, đến lượt nó, lại sinh sản như nhau. Một sai lầm cần một sai lầm khác để duy trì nó, sai lầm thứ hai này phải có một sai lầm thứ ba hay thứ tư để nương tựa. Một bước sai dẫn đến hai mươi, hay có lẽ một trăm bước nữa. Ai biết tất cả những điều này sẽ kết thúc ở đâu?*

Những thay đổi thì nhiều. Mỗi tháng sản sinh một giáo lý mới nào đó, hay ít nhất một sự sửa đổi của cái cũ. Những tâm trí hay thay đổi rình rập chờ đợi điều gì mới. Khi lưỡi sắc của một điều mới lạ mòn đi, một điều khác phải được cung cấp thay thế để duy trì sự kích động không lành mạnh. Như vậy sự hay thay đổi trở nên hay thay đổi gấp đôi vì được thỏa mãn; những điều mới lạ nhân lên, và điều ác nhức nhối lan rộng. Người ta không run sợ trước ý nghĩ sa vào sai lầm. Thay đổi ý kiến theo một xung động tình cờ nào đó, hay theo một lập luận nông cạn bắt được, bị coi là chuyện nhẹ; như thể sa vào sai lầm không phải là chuyện lớn, thay vì là một tai họa đáng sợ; hay như thể bước vào chân lý là một sự việc thờ ơ, thay vì là dịp của niềm vui sâu sắc và trang nghiêm. Nhiều người mới đây còn là những người Calvin cao độ nay đã là những người Arminian hạng thấp nhất, đi qua các cấp độ khác nhau với một sự dễ dàng và khinh suất lạ lùng nhất, dễ dàng và nhẹ nhàng như người nhạc sĩ chạy lên chạy xuống thang âm bằng ngón tay hay giọng hát.

Tất cả những điều này là sao? bạn sẽ hỏi. Có lẽ chỉ cần trả lời rằng có lời chép: "Hãy biết rằng trong ngày sau rốt, sẽ có những thời kỳ khó khăn, khi người ta vội vàng, lên mình kiêu ngạo, vẫn học luôn mà không hề thông biết lẽ thật được;"* "Vì sẽ có một thời kia, người ta không chịu nghe đạo lành; nhưng vì họ ham nghe những lời êm tai, theo tư dục mà nhóm họp các giáo sư xung quanh mình, bịt tai không nghe lẽ thật, mà xây hướng về chuyện huyễn."† Nhưng chúng ta hãy tìm hiểu xa hơn một chút. Dường như có ba lý do chính cho điều này; thứ nhất, linh hồn không được nghỉ ngơi; thứ hai, lương tâm không làm việc; thứ ba, ít có sự "run rẩy trước lời Chúa." Tôi có thể kể đến những điều khác, nhưng đây là những điều nổi bật.

* "Họ muốn điều gì mới, điều gì có hương vị đặc biệt; những điều cũ đã trở nên nhàm chán đối với họ." — Tiến sĩ Merle D'Aubigné bàn về tính cách của nhà thần học.

* 2 Ti-mô-thê 3:4, 7. † 2 Ti-mô-thê 4:3.

1. Linh hồn không được nghỉ ngơi — Có một nơi nghỉ ngơi cho kẻ mệt mỏi, — sâu và rộng, bất động và chắc chắn, — Chúa Giê-xu, Chiên Con của Đức Chúa Trời gánh tội lỗi. Nhưng những kẻ không ổn định này chưa đạt đến đó. Họ nói nhiều về nó, nói như thể chỉ mình họ biết gì về nó, như thể không ai có thể trình bày Phúc Âm tự do như họ; nhưng rõ ràng họ chưa thực sự nhận thức được sự bình an ổn định đến từ sự biết Chúa Giê-xu hằng sống. Họ không được nghỉ ngơi; và cho đến khi linh hồn được nghỉ ngơi, tâm trí không thể. Nó sẽ luôn vươn những cái với vô ích theo những ý kiến mới, hy vọng rằng giáo lý mới này hay giáo lý mới kia có thể tình cờ mang đến cho nó sự bình an mà cho đến nay nó đã tìm kiếm vô ích. Hãy chắc chắn điều này, rằng một tâm trí không nghỉ ngơi nói lên một linh hồn không nghỉ ngơi; và bất kể người ta khẳng định gì với bạn về sự chắc chắn hay sự bình an của họ, nếu bạn thấy họ luôn rình rập, luôn chực bay theo một ý kiến mới nào đó, bạn có thể chắc rằng bên trong ít có sự nghỉ ngơi. Trong nhiều trường hợp có thể là hư vinh, gắn bó với một giáo phái, ham muốn lôi kéo người khác, hay đơn giản là ý riêng; nhưng trong hầu hết các trường hợp tôi không nghi ngờ rằng chính là để tìm kiếm sự bình an mà những linh hồn đáng thương này đang giơ những bàn tay mệt mỏi ra, sẵn sàng ôm lấy bất cứ điều gì sẽ lấp đầy khoảng trống ảm đạm, và đổ tràn trên linh hồn họ sự bình tĩnh và nắng ấm đã định, mà, bất chấp mọi lời xưng nhận của họ, họ thật sự xa lạ. Họ không được buộc chặt vào cái neo đã thả vào trong màn, hoặc họ đã buông tay; và do đó họ đang trôi dạt từ nơi này sang nơi khác để tìm chỗ neo đậu, nhưng không thể tìm được. Họ cố, bằng sự thay đổi, làm dịu cơn sốt và sự bực bội của một linh hồn không ổn định, nhưng suốt thời gian ấy họ khoe khoang về sự chắc chắn của mình, và có lẽ trách móc bạn nặng nề nếu bạn không thể nói ngôn ngữ của họ và mang giọng điệu của họ.

2. Lương tâm không làm việc. — Lương tâm có vai trò trong việc nhận hay bác bỏ các ý kiến nhiều hơn nhiều người tưởng. Nó nên đứng như một lính gác tại cửa tâm trí, để thử mọi chân lý trước khi nó bước vào. Một lương tâm mềm mại thì thận trọng, và thường rất chậm trong việc tiếp nhận chân lý, và, chính vì vậy, rất kiên trì trong việc giữ chặt nó. Do đó, một con cái của Đức Chúa Trời, với lương tâm mềm mại, thường chậm hơn nhiều trong việc tiếp nhận chân lý so với người khác. Vì trong trường hợp của người ấy, nó liên quan đến lương tâm; nó phải đi vào tâm trí dưới con mắt cảnh giác, sợ sự hấp tấp và vội vàng, và run rẩy trước ý nghĩ cho sai lầm bước vào. Một lương tâm đang ngủ, hay chai lì, hay yên ổn, làm việc nhanh gọn. Một phản đối có vẻ hợp lý được đưa ra chống lại một chân lý cũ nào đó, hay một lập luận nghe có vẻ thuyết phục ủng hộ một ý kiến mới nào đó, và, ngay lập tức, cái cũ bị đẩy ra, cái mới được đưa vào, không có sự kháng cự, hay trì hoãn, hay run rẩy nào từ phía lương tâm, hay bất cứ ánh sáng và sự hướng dẫn nào từ Đức Chúa Trời, được tìm kiếm và đạt được về vấn đề ấy.

Không có gì cần thiết hơn trong việc tìm kiếm chân lý của chúng ta, bằng sự ghen tuông cảnh giác của một lương tâm mềm mại. Nhưng trong những ngày sau rốt này, lương tâm ít ỏi biết bao! Có cái gọi là độc lập của tâm trí, hay tự mình suy nghĩ; nhưng đó không phải là lương tâm. Có sự khinh thường các tín điều, sách giáo lý vấn đáp, và mọi thần học cổ xưa, nhưng đó không phải là lương tâm. Đó không phải là chờ đợi Đức Chúa Trời để được dạy dỗ. Đó là tin cậy lòng mình, và lấy sự hướng dẫn của mắt mình. Đó không phải là "ngưng trông cậy loài người," mà chỉ là giả vờ. Đó là ngưng trông cậy người này để tin cậy người khác, ngưng trông cậy thời đại này để tin cậy thời đại khác, ngưng trông cậy sách này để tin cậy sách khác, ngưng trông cậy lòng này để tin cậy lòng khác, và lòng khác ấy có lẽ là lòng dối trá nhất trong tất cả, — lòng của chính chúng ta. Do đó mới có sự chạy theo điều mới lạ như vậy, sự sẵn sàng tiếp nhận bất cứ sai lầm nào nghe có vẻ thuyết phục, sự không ổn định của ý kiến và sự hay thay đổi của tinh thần; sự cứng đầu theo ý riêng và sự vội vàng liều lĩnh của phán đoán; sự lên mình kiêu ngạo, kiêu căng, và hay chỉ trích người khác; ít nghĩ đến sự ngu dại và hay sai lầm của chính mình; cảm thức mỏng manh về trách nhiệm đáng sợ chúng ta đang mang trước Đức Chúa Trời, về điều chúng ta tin cho chính mình, và truyền bá giữa người khác, như chân lý quý báu và đời đời của Ngài.

3. Ít có sự run rẩy trước lời Chúa. — Thật là một điều trang nghiêm khi con người được Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của trời và đất, phán với. Mỗi lời từ môi Ngài phải được lắng nghe và tiếp nhận với lòng tôn kính sâu sắc nhất. "Chúa đã phán" là đủ cho chúng ta. Không còn chỗ cho thắc mắc hay bắt bẻ nơi tiếng Ngài được nghe. Mỗi lời trong Kinh Thánh phải được đối xử như một vật thánh, một chén của nơi thánh, không được cầm nắm nhẹ nhàng hay cắt xén phạm thánh, mà phải được tiếp nhận đúng như nó đứng. Có thể có những đoạn khó hòa giải, những giáo lý dường như xung đột nhau. Nhưng chúng ta hãy coi chừng việc làm trơn tru, hay đập vỡ từng mảnh, một loại đoạn này, để tạo ra sự hòa giải. Chúng ta hãy bằng lòng nhận chúng như chúng vốn có. Chúng ta sẽ chẳng được gì bằng cách giải thích cho qua chúng. Đức Chúa Trời đã phán chúng. Đức Chúa Trời đã đặt chúng ở đó. Chúng không thể thật sự mâu thuẫn nhau. Ngày đang đến khi chúng ta sẽ hiểu đầy đủ sự hòa hợp của chúng. Chúng ta hãy chờ đến lúc ấy, và trong lúc này hãy run rẩy trước ý nghĩ giải thích sai hay bóp méo dù chỉ một chấm một nét. Chắc chắn chúng ta sẽ không tạo ra sự hòa hợp bằng bất cứ cách nào như vậy. Chúng ta chỉ đang nới rộng vết nứt, và mở ra những khó khăn mới.*
Nếu tôi được hỏi, làm sao ông có thể giảng một Phúc Âm tự do, mà vẫn tin sự tuyển chọn? Tôi trả lời, tôi tin cả hai, và giảng cả hai, vì tôi tìm thấy cả hai trong Kinh Thánh. Tôi không có thẩm quyền nào để giảng một Phúc Âm vô điều kiện ngoài điều tôi tìm thấy trong Kinh Thánh; và tôi có cùng thẩm quyền ấy để giảng một sự tuyển chọn cá nhân vô điều kiện. Đức Chúa Trời đã phán với tôi rằng cả hai đều đúng; và khốn cho tôi nếu tôi phạm thánh cố cắt xén cái này hay cái kia. Nếu một người từ chối nhận nghĩa đơn giản của "sự tuyển chọn," một người khác có thể từ chối nhận nghĩa đơn giản của "Phúc Âm." Và nếu tôi được yêu cầu nói điều nào tệ hơn, phạm thánh hơn trong hai điều, tôi sẽ nói là điều trước. Quả thật, tôi sẽ run rẩy trước ý nghĩ chối bỏ hoặc sự tuyển chọn hoặc Phúc Âm; nhưng tôi thú nhận rằng tôi nghĩ sự chối bỏ điều sau là một sự xúc phạm ít trực tiếp hơn, và ít táo bạo hơn đối với uy nghi tối cao của Đức Giê-hô-va. Nó sẽ là sự đóng cửa ân điển Ngài, sự khép lại mọi biểu hiện về bản tính Ngài đã tỏ ra cho chúng ta từ khi A-đam phạm tội; và nó sẽ là việc giăng một đám mây đen trên triển vọng đời đời của chúng ta, — nhưng nó sẽ không phải là việc lấy cương quyền cai trị khỏi tay Ngài, — nó sẽ không phải là sự chiếm đoạt ngai Ngài, — nó sẽ không phải là việc chìa tay hữu thông công cho chủ nghĩa vô thần.*

* "Tâm trí của người nào cứ khăng khăng đòi mọi khó khăn phải được giải thích thỏa đáng trước khi chịu áp dụng các chân lý thánh cho chính mình, thì có khuynh hướng mạnh về chủ nghĩa hoài nghi." — Henry (người Mỹ), Letters regarding the difficulties of an anxious inquirer (Những Bức Thư về những khó khăn của một người lo lắng tìm kiếm); Thư LX.

Nhưng không cần bất cứ sự so sánh nào như vậy. Có lẽ làm thế là sai. Tuy nhiên tôi đã làm, để bạn được dẫn đến thấy rằng sự tuyển chọn thuộc về bậc cao nhất và thánh khiết nhất trong các chân lý — rằng đó không phải là một giáo lý để che giấu và bưng bít như thể chúng ta hoặc xấu hổ hoặc sợ hãi về nó, mà phải được giữ vững chắc, và giảng trung tín, dù người ta nghe hay không. Triết học suông có thể bảo người ta rằng, nếu có Đức Chúa Trời, Ngài phải hoàn toàn và tuyệt đối có chủ quyền trong mọi sự. Triết học suông có thể phơi bày sự nông cạn và ích kỷ của những kẻ chà đạp ý muốn tự do của Đức Chúa Trời, để thiết lập ý muốn của con người — dù thần học và Kinh Thánh im lặng về vấn đề ấy.

Tại sao tôi tin một Phúc Âm tự do? Có phải vì lý trí đã mặc khải nó không? Có phải vì tôi thấy nó hợp với tôi nhất không? Không. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố nó; đó là thẩm quyền duy nhất của tôi. Tại sao tôi tin sự tuyển chọn? Chỉ vì Đức Chúa Trời đã tỏ nó ra. Tôi có thể thấy lý trí xác nhận điều này. Tôi có thể thấy không thể có một Phúc Âm thật sự tự do nếu không có sự tuyển chọn; nhưng nền tảng để tôi tin nó vẫn là vì tôi thấy nó được mặc khải rõ ràng nhất.

Bạn chỉ có thể loại bỏ sự tuyển chọn bằng cách loại bỏ Kinh Thánh. Và do đó bạn sẽ thấy, giữa những kẻ chối bỏ sự tuyển chọn và công việc của Đấng Christ vì Hội Thánh Ngài, một sự ghét bỏ lớn đối với những đoạn Kinh Thánh ám chỉ các chủ đề này. Họ bỏ qua chúng, họ quay lưng lại với chúng, họ tức giận nếu người khác chỉ trích dẫn chúng, dù không bình luận gì. Nay tôi hỏi, họ có làm và cảm thấy như vậy không, nếu họ tin rằng những đoạn này thật sự chứa đựng ý nghĩa mà họ gán cho chúng? Nếu những đoạn này hoàn toàn hòa hợp với quan điểm của họ, tại sao họ lại né tránh trích dẫn chúng, hay nghe người ta trích dẫn chúng? Đây há chẳng phải là bằng chứng rõ ràng nhất trong mọi bằng chứng, rằng họ cảm thấy cách giải thích của mình không phải là cách giải thích trung thực sao? Điều này há chẳng cho thấy chính họ thầm tin rằng những đoạn này dạy sự tuyển chọn vô điều kiện, và chủ quyền tuyệt đối của Đức Giê-hô-va sao? Họ cảm thấy mình đã bẻ cong chúng khỏi nghĩa rõ ràng, và rằng chỉ đọc chúng lên thôi cũng đủ phơi bày sự bóp méo của họ. Họ cảm thấy mình đã không đối xử công bằng với lời Đức Chúa Trời, và rằng cách đối xử một chiều của họ không chịu nổi ánh sáng ban ngày.

Chúng ta hãy học "run rẩy trước lời Chúa." Chúng ta hãy nhận nó rõ ràng và trung thực theo nghĩa đơn giản của nó. Chúng ta đừng sợ những mâu thuẫn bề ngoài của nó. Chúng ta đừng tưởng mình có khả năng hòa giải và điều hòa mọi lời tuyên bố của nó. Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ. Ngày của ánh sáng và hòa hợp đang đến. Mọi sự lúc ấy sẽ rõ ràng. Đức Chúa Trời sẽ giải quyết những khó khăn của chúng ta. Trong lúc này, chúng ta hãy tôn kính từng chấm từng nét của lời thánh Ngài. Chúng ta hãy ít tin cậy lòng mình và những lý luận của mình hơn, và tin cậy lời Đức Chúa Trời hơn. Chúng ta đừng quá lo lắng hỏi, làm sao điều này có thể được? làm sao chúng ta hòa giải chủ quyền của Đức Chúa Trời với trách nhiệm của con người? làm sao chúng ta điều hòa quyền tự do hành động của Đức Thánh Linh với quyền tự do hành động của con người? Chúng ta hãy để những khó khăn trong tay Đức Chúa Trời; và chúng ta hãy coi chừng làm cho những khó khăn ấy lớn hơn bằng những nỗ lực thảm hại của chúng ta nhằm với tới những điều quá cao cho chúng ta, hay những nỗ lực thảm hại hơn nhằm bóp méo và cắt xén lời đơn giản của Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối.

Tôi không có ý, bằng bất cứ nhận xét nào trong những điều này, ngụ ý rằng không có sự hòa hợp hoàn hảo nhất giữa mọi giáo lý khác nhau được dạy chúng ta trong Kinh Thánh. Tôi cũng không có ý nói rằng sự hòa hợp này không thể được nhận ra ở đây. Một mặt, tôi tin rằng mọi sự đều hòa hợp trong các chân lý của Đức Chúa Trời, và rằng sự hòa hợp ấy có thể nhận ra và chứng minh ngay bây giờ. Nhưng vẫn có một sự chói tai bề ngoài. Ở một mức độ nào đó chúng ta có thể hòa giải mọi sự bất hòa tưởng tượng. Nhưng có những khó khăn liên quan đến chúng mà không lý thuyết nào giải quyết được, và chúng sẽ vẫn là khó khăn cho đến ngày lớn. Cố loại bỏ hay hòa giải chúng bằng cách chối bỏ nghĩa rõ ràng và tự nhiên của Kinh Thánh là tội lỗi và nguy hại. Nó chẳng thành tựu gì. Nó chỉ lấy đi một khó khăn để thay bằng một khó khăn lớn hơn. Chắc chắn còn có những nguyên nhân khác của những điều ác mà chúng ta than khóc; nhưng đây là ba rễ đắng chính. Từ chúng có thể truy ra nhiều sai lầm muôn vẻ của thời chúng ta hơn nhiều người muốn thừa nhận. Cho đến khi chúng được loại bỏ, tôi ít hy vọng rằng sự không ổn định của thời đại sẽ tàn lụi, hay ngừng hoạt động để gây hại và lật đổ chân lý. Cho đến khi linh hồn được nghỉ ngơi — không phải cái tên, mà là thực tế — và cho đến khi lương tâm tỉnh thức và nhạy bén, và cho đến khi Lời Đức Chúa Trời được tôn kính và giải thích trung thực, tôi thấy ít triển vọng chấm dứt những thay đổi này, nếu quả thật chúng ta dám hy vọng điều ấy có thể được cho đến khi Chúa đến.

Nhưng đừng kinh ngạc. Đức Giê-hô-va không thay đổi; lời Ngài cũng vậy. Nó còn mãi đời đời, vững như đá của đất, không mờ như màu xanh của trời. Hãy tìm đến Đức Chúa Trời để được sáng, và đến Lời Ngài để được khôn ngoan. Hãy nhận Đức Thánh Linh Ngài làm thầy dạy. Đừng để ý đến tiếng ồn ào của những ý kiến tranh chiến của loài người. Thà xưng Đức Chúa Trời là thật và loài người là giả dối. Kinh Thánh vẫn là Kinh Thánh. Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, thì kẻ ấy sẽ được ban cho. Về phần anh em, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì đã biết mọi sự rồi.

Đừng hoảng sợ, như thể tất cả những điều này là chuyện gì mới mẻ trên đất. Nhiều người nói như thể chân lý chưa từng dấy lên giữa loài người cho đến khi họ dấy lên để dạy nó. Nhưng những sai lầm của thời nay là những sai lầm của thời xưa. Chúng đã mọc lên hết lần này đến lần khác, và đã bao lần bị bịt miệng và làm cho hổ thẹn. Chúng là những sai lầm cũ và mòn, dù, có lẽ, nay được trình bày táo bạo hơn trước; vì thời kỳ dường như đã gần, trong đó "đất sẽ lảo đảo như người say," và khi những giáo sư giả và tiên tri giả sẽ lừa dối, đến nỗi lừa dối được cả những kẻ được chọn, nếu có thể được. Nhưng đừng tưởng việc đạt được chân lý là điều vô vọng. "Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật." Chính Ngài đã dạy dỗ đoàn dân đông trong những ngày Ngài ở trong xác thịt; và chính Ngài vẫn đang dạy dỗ đoàn dân đông. Nếu Ngài không dạy, mọi sự đều hư không và giả dối; nếu Ngài dạy, mọi sự đều thật, mọi sự đều phước hạnh. Ánh sáng và tri thức ở với Ngài; và Ngài sẵn lòng biết bao để mọi ánh sáng và tri thức ấy thuộc về bạn! Hãy học theo ta, Ngài phán, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; và một linh hồn ngu dại, lầm lạc có thể nương cậy nơi thầy dạy nào, như Đấng nhu mì và khiêm nhường này, Đấng có thể thương xót những kẻ ngu dốt và lầm lạc? Ngài đã lên cao, đã nhận lễ vật giữa loài người, và giữa kẻ phản nghịch cũng vậy; và bạn còn có thể đến với ai, ngoài Đấng có Đức Thánh Linh, với mọi ân tứ và ân điển của Ngài để ban cho cách rộng rãi?

Người thuộc về bạn, v.v.

ĐỨC GIÊ-HÔ-VA PHÁN NHƯ VẦY:

"Hãy cầm giữ đức tin và lương tâm tốt. Mấy kẻ đã chối bỏ lương tâm đó, thì đức tin họ bị đắm chìm." — 1 Ti-mô-thê 1:19.

"Trong bọn họ có kẻ lẻn vào các nhà, quyến dụ lòng những người đàn bà mang tội lỗi, bị đủ thứ tình dục xui khiến, vẫn học luôn mà không hề thông biết lẽ thật được." — 2 Ti-mô-thê 3:6, 7.

"Vì sẽ có một thời kia, người ta không chịu nghe đạo lành; nhưng vì họ ham nghe những lời êm tai, theo tư dục mà nhóm họp các giáo sư xung quanh mình, bịt tai không nghe lẽ thật, mà xây hướng về chuyện huyễn." — 2 Ti-mô-thê 4:3, 4.

"Vả, có lắm kẻ ngỗ nghịch, nói những lời hư không và phỉnh dỗ." — Tít 1:10.

"Hầu cho chúng ta không như trẻ con nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc." — Ê-phê-sô 4:14.

THƯ II.

NHỮNG NGUYÊN TẮC CHUNG (TIẾP THEO).

"Đất sét há dễ nói cùng thợ gốm rằng: Ngươi làm chi? việc ngươi làm ra há nói rằng: Nó không có tay?" — Ê-sai 45:9.

Bạn thân mến của tôi,

Sau khi đã trình bày điều mà tôi cho là nguồn gốc của những ý kiến thần học đang cố len lỏi vào giữa chúng ta, tôi xin vắn tắt nhắc đến một số nguyên tắc mà chúng phát sinh. Lẽ ra tôi có thể đi thẳng vào bàn luận các điểm hay các ý kiến khác nhau; nhưng tôi nghĩ có thể hữu ích khi lưu ý một số nguyên tắc mà chúng bao hàm, hay cái có thể gọi là diện mạo chung và bản chất của những ý kiến này. Chúng ta đã thấy mảnh đất mà chúng phát triển, — chúng ta sẽ ngay tiến tới nhắc đến cành và trái; nhưng, trước khi làm vậy, có lẽ tốt nên chú ý đến rễ của cây.

Nói chung về các giáo lý mới, và về phong trào đã diễn ra liên quan đến chúng, chúng ta có thể khẳng định mấy điều.

1. Con người có quá nhiều phần trong tất cả những điều này, — Đức Chúa Trời quá ít. Chúng ta nghe nhiều về điều con người làm, và có thể làm, và phải làm, nhưng không nghe bao nhiêu về điều Đức Chúa Trời đang làm, và đã định làm. Tác nhân của con người nổi bật hẳn ra trước mắt, — cánh tay và quyền năng của Đức Chúa Trời bị che giấu. Dường như con người muốn gạt Đức Chúa Trời sang một bên, lấy cương quyền cai trị khỏi tay Ngài, và tự làm chúa cho mình. Con người được nhiều khen ngợi vì làm và nói những điều lớn lao, — Đức Chúa Trời được ít vinh hiển. Vị trí của kẻ có tội, như một kẻ chỉ nhận lãnh sự cứu rỗi, và mọi phước hạnh liên quan đến nó trong đời này hay đời sau, bị chối bỏ; và hắn được tôn lên làm người cộng tác với Đức Chúa Trời trong việc cứu rỗi. Hắn bắt đầu công việc bằng cách trở nên sẵn lòng, và Đức Chúa Trời kết thúc nó. Hắn làm điều hắn có thể, và Đức Chúa Trời làm mọi phần còn lại. Hắn được mô tả như đang giúp Đức Chúa Trời cứu mình; hay đúng hơn, chúng ta nên nói, Đức Chúa Trời được mô tả như đang giúp con người tự cứu mình! Trong sự sáng tạo cũ, Đức Chúa Trời làm mọi sự; nhưng trong sự sáng tạo mới, vì là một công việc vĩ đại hơn nhiều, Ngài cần sự trợ giúp của con người, — không, Ngài giao phó nửa công việc, ít nhất là phần khó khăn và trọng đại nhất của nó, cho chính con người! Nếu một số lý thuyết mới là đúng, Đức Chúa Trời không phải là tất cả trong tất cả, mà ngược lại, mắc nợ con người khá nhiều; và con người, cũng vậy, mắc nợ chính mình không ít. Trong tất cả những điều này, chúng ta vẫn nghe tiếng thì thầm của con rắn xưa, "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời;" và chúng ta thấy con người, như tổ phụ đầu tiên của mình, khao khát đặc quyền của Đức Chúa Trời.

2. Đường lối của con người, chứ không phải của Đức Chúa Trời, được lấy làm kim chỉ nam cho hành động. Đức Chúa Trời có một đường lối, một kế hoạch, một mục đích, được sắp đặt khéo léo và khôn ngoan. Kế hoạch này, mà Ngài hành động theo, Ngài đã mặc khải, và Ngài mong chúng ta lấy nó làm kim chỉ nam trong mọi mưu đồ của mình. Kế hoạch này chạm đến và cai trị mọi sự cả lớn lẫn nhỏ, — các quốc gia, cộng đồng, hội thánh, với mọi chuyển động của chúng. Sự khôn ngoan của con người sẽ là tìm ra kế hoạch này, và uốn nắn mọi chuyển động của mình cho phù hợp. Không chú ý đến điều này ắt không chỉ dẫn đến những nỗ lực vô ích và những mưu đồ phi Kinh Thánh, mà còn đến nhiều tôn giáo giả, ý riêng, hình thức, kích động, và bè phái. Ý định của Đức Chúa Trời là tôn vinh chính Ngài, — bày tỏ cho toàn thể vũ trụ biết Ngài là một Đấng vinh hiển vô hạn dường nào. Đây là mục đích vĩ đại của Ngài trong mọi điều Ngài làm và phán — để biểu lộ chính Ngài và tỏ ra vinh hiển Ngài. Vì điều này, tội lỗi được phép vào thế gian; vì điều này, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;" vì điều này, Con Đức Chúa Trời đã đổ huyết và chết; vì điều này, Ngài đang lấy ra khỏi thế gian này một dân cho chính Ngài; mọi sự đều hướng về điều này, và trong điều này chúng sẽ sớm được hoàn thành. Đức Chúa Trời không đề ra cho mình điều gì kém hơn điều này trong việc Ngài làm; và chúng ta cũng không bao giờ nên lấy điều gì kém hơn điều này làm mục tiêu và mục đích của mình. Mọi sự chỉ là phương tiện cho một mục đích này. Ngay cả sự nhập thể của Con Ngài cũng chỉ là phương tiện hướng đến một mục đích, chứ không phải chính mục đích. Việc thâu nhóm những kẻ được chọn của Ngài là phương tiện, không phải mục đích. Sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên, sự trở lại của thế gian, và sự phục hồi mọi sự trong ngày của vương quốc sắp đến, sẽ là phương tiện, chứ không phải mục đích. "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men."

Bất cứ khi nào chúng ta bỏ qua điều này, chúng ta đi sai, và những nỗ lực của chúng ta chỉ là đánh vào không khí. Khi chúng ta lấy một mục đích nào thấp hơn điều này làm mục đích, chúng ta chắc chắn sa vào sai lầm; vì, khi chúng ta định lấy những mục đích của riêng mình, chúng ta chắc chắn sẽ dùng những phương tiện của riêng mình. Lấy trường hợp sự trở lại của một linh hồn. Chúng ta không thể quá sốt sắng về việc cứu dù chỉ một kẻ hư mất. Tôi tin chúng ta hầu như không biết gì về lòng thương xót sâu sắc và tình yêu khao khát đối với một thế gian đang chết mà, với tư cách là thánh đồ, chúng ta phải luôn cảm nhận.* Nhưng vẫn hoàn toàn có thể sai lầm trong vấn đề này, — không phải vì quá sốt sắng, mà vì quá chăm chú vào việc khiến người ta trở lại đến nỗi mất sight khỏi mục đích vĩ đại mà việc này phải được tìm kiếm. Do đó vinh hiển của Đức Chúa Trời bị che khuất khỏi tầm mắt; tôi không nói bị chối bỏ, mà bị che khuất khỏi tầm mắt. Và hậu quả là gì? Chúng ta ngừng nhìn sự trở lại dưới ánh sáng mà Đức Chúa Trời nhìn nó, như con đường mà Ngài được tôn vinh. Chúng ta nghĩ nếu chúng ta chỉ khiến người ta trở lại được, thì không quan trọng bằng cách nào. Toàn bộ nỗi lo của chúng ta không phải là làm sao chúng ta đảm bảo vinh hiển của Đức Giê-hô-va, mà là làm sao chúng ta nhân lên những sự trở lại? Toàn bộ dòng suy nghĩ và lo lắng của chúng ta đi theo hướng này. Chúng ta ngừng nhìn cả hai điều cùng nhau; chúng ta nghĩ chỉ cần giữ một mình điều này trong mắt là đủ; và kết quả là, chúng ta sớm thấy mình đang theo đuổi những đường lối của riêng mình. Quyết tâm đạt một mục đích đặc biệt, chúng ta lao tới một cách liều lĩnh, nghĩ rằng, vì mục đích là đúng, bất cứ điều gì có thể góp phần đạt được nó không thể sai. Như vậy chúng ta đi đến đo lường sự đúng đắn của các kế hoạch mình, đơn giản bằng việc chúng dường như góp phần cho mục tiêu ưa thích của mình. Chúng ta ước lượng sự lành mạnh của giáo lý mình, không từ khuynh hướng tôn cao và tôn vinh Đức Giê-hô-va của nó, mà hoàn toàn bằng sự dễ dàng bề ngoài mà nó giúp chúng ta khiến kẻ có tội xoay khỏi đường lối chúng. Câu hỏi không được đặt ra về bất cứ giáo lý nào, Nó tự thân có phải là một chân lý tôn vinh Đức Chúa Trời không, mà là nó có tạo điều kiện cho chúng ta khiến các linh hồn trở lại không? Nó có làm cho sự trở lại thành một điều dễ dàng hơn không, — một điều mà con người có thể tự mình hoàn thành cho mình và bởi mình? Nó có làm cho sự trở lại ít lệ thuộc vào Đức Chúa Trời hơn, và lệ thuộc vào con người nhiều hơn không? Nó có làm cho sự cứu rỗi của một người ít hoàn toàn và duy nhất xoay quanh ý muốn của Đức Giê-hô-va hơn, và hoàn toàn xoay quanh ý muốn của chính kẻ có tội hơn không? Nó có giúp chúng ta đối mặt với những câu Kinh Thánh như — "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta;" "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi;" "Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng?"

* Thật là một tấm gương, và, đồng thời, thật là một lời quở trách về điều này được truyền đến chúng ta trong lời thuật của Edwards về cảm xúc của một số người trong thời kỳ phục hưng. "Người ta thấy có một lòng nhân ái phổ quát đối với nhân loại, với sự khao khát ôm cả thế gian vào vòng tay thương xót và yêu thương. Đôi khi người ta cảm thấy có khuynh hướng sống một đời chỉ than khóc một mình trong đồng vắng trên một thế gian hư mất và khốn khổ; lòng thương xót đối với họ thường đến mức không cho phép sự nâng đỡ hay nghỉ ngơi nào ngoài việc đến với Đức Chúa Trời và đổ linh hồn ra trong sự cầu nguyện cho họ," Works (Các Tác Phẩm), tập i, tr. 877.

Người nào không nghĩ đến điều gì ngoài việc làm sao (như hắn gọi) khiến kẻ có tội trở lại, thì liên tục dễ đi vào những đường quanh co này. Bị thúc đẩy chỉ bởi một lực, theo một hướng, từ một động cơ, hắn sớm sai lầm và lạc mình trong những bụi rậm quanh co, mà, khi hắn lao vào, càng dày thêm thành sự rối rắm và tối tăm sâu hơn. Những câu Kinh Thánh như thế này hiện ra và cắt ngang đường hắn. Chăm chú vào chỉ một điều, hắn hoặc tránh chúng hoặc giày đạp chúng. Chúng không tương thích với ý tưởng duy nhất của hắn, — chúng dường như cản trở hắn trong việc theo đuổi mục đích duy nhất của hắn. Và do đó chúng phải được loại bỏ. Không nảy ra ý hỏi, Há chẳng phải tôi đang nhìn các sự vật dưới ánh sáng phiến diện, từ một vị trí quá thấp, và với một thành kiến sai lầm khiến tôi không đủ khả năng đi đến một phán đoán đúng sao? Nếu một câu hỏi như vậy được đặt ra và trả lời như phải, thì sẽ ít có những giáo lý một chiều, những hệ thống méo mó, được dựng lên để hoàn thành một mục đích ưa thích và chiếm hết tâm trí. Nếu vinh hiển của Đức Giê-hô-va vô hạn được thấy dưới ánh sáng thật của nó, như mục đích và mục tiêu vĩ đại và uy nghi nhất trong mọi mục đích và mục tiêu, không loại trừ những vấn đề khác, mà chỉ đơn giản điều chỉnh và đặt chúng dưới quyền, — thì chúng ta sẽ được cứu khỏi nỗi đau thấy người ta lao đầu qua Kinh Thánh và lý trí, vạch ra những lối tắt lạ lùng của riêng mình, trong cuộc truy đuổi hăng hái một mục đích mà họ đã dán chặt một con mắt độc quyền và phiến diện.

Tôi không ngạc nhiên về những người, hoặc đã mất sight khỏi vinh hiển của Đức Giê-hô-va hoặc đã biến nó thành một mục đích thứ yếu, hay những người nghĩ rằng nếu họ chỉ khiến người ta trở lại được, Đức Chúa Trời sẽ lo cho vinh hiển của Ngài, — tôi không ngạc nhiên khi họ bực bội khi những câu Kinh Thánh như những câu tôi đã nhắc đến, đối mặt với họ trong những mưu đồ giúp sự trở lại dễ dàng hơn, và biến con người thành kẻ tự khiến mình trở lại. Một người chỉ có một mục đích trong tầm mắt, mà lại không phải là mục đích cao nhất, ắt phải vấp ngã trước những lời tuyên bố như vậy, và cảm thấy lúng túng không biết hòa giải chúng với những điều khác ra sao. Nhưng người đã đặt lòng mình nơi vinh hiển của Đức Chúa Trời mình, và nhìn mọi sự trong mối liên hệ với điều ấy, không cảm thấy khó khăn nào như vậy. Người ấy nhận Kinh Thánh như mình thấy nó. Người ấy không cần giải thích cho qua dù chỉ một câu hay một mệnh đề của Sách Chân Lý. Người ấy bước vào mục đích của Đức Chúa Trời; người ấy nhìn các sự vật dưới ánh sáng mà Đức Chúa Trời nhìn chúng. Người ấy cố nhìn chúng như chúng có thể đã hiện ra trong cõi đời đời xa xưa, — hay như chúng sẽ hiện ra trong cõi đời đời sắp đến. Và người ấy thấy mọi sự hòa hợp. Không có xung đột, không có bất hòa nào cả. Một loại đoạn cho người ấy thấy những khao khát của lòng Đức Chúa Trời trên con người tội lỗi. Chúng cho người ấy thấy rằng Đức Chúa Trời thật lòng nài xin con người đến với Ngài; rằng Ngài thật sự có ý như lời Ngài phán khi Ngài đề nghị tình bạn và sự hòa giải với họ. Chúng cho người ấy thấy rằng sự vô tín của kẻ có tội là nguyên nhân của sự định tội hắn; và rằng nếu hắn bị hư mất, không phải vì Đức Chúa Trời không muốn hòa giải với hắn, mà vì hắn không muốn hòa giải với Đức Chúa Trời. Chúng cho người ấy thấy rằng nước sự sống thì tự do; tự do cho mọi người; tự do cho mọi kẻ có tội như hắn đang đứng; và rằng hắn được mời đến dự phần, không giá không sự chuẩn bị, không những dù
chỉ vì hắn là kẻ có tội. Chúng cho người ấy thấy những điều này, và trong chúng người ấy rất vui mừng. Người ấy không muốn giảm bớt một chấm nào của sự tự do phước hạnh, hay làm mờ bằng một hạn chế nào niềm vui của tin mừng. Không. Người ấy nhận những đoạn này đúng như mình thấy chúng. Người ấy thấy chúng phù hợp thế nào với một trong những mục đích mà lòng mình đã đặt, — ý tôi là sự trở lại của các linh hồn. Nhưng rồi người ấy thấy một loại đoạn khác theo đuổi một dòng chân lý khác. Chúng sẽ đưa người ấy ngay lên đến mục đích và ý muốn của Đức Giê-hô-va như nguồn và nguyên nhân của mọi sự lớn hay nhỏ. Chúng khá rõ ràng; rõ ràng như loại kia. Người ấy không thể giải thích cho qua chúng. Chúng quá rõ ràng và đơn giản, đến nỗi một đứa trẻ cũng có thể thấy chúng có nghĩa gì. Người ấy không muốn nhận chúng theo bất cứ nghĩa nào khác ngoài nghĩa hiển nhiên của chúng.

Người ấy thấy trong chúng điều hoàn toàn phù hợp với cảm xúc của mình, và trùng khớp với quan điểm của mình về vinh hiển của Đức Chúa Trời như mục đích tối cao và điều khiển mọi sự trong mọi chuyển động của vũ trụ. Người ấy thấy trong chúng không phải một sự hạn chế Phúc Âm, mà là lời tuyên bố đơn giản của một chân lý vô hạn — một chân lý không bị ném ngang đường kẻ có tội một cách tùy tiện như một hòn đá vấp chân, mà là một chân lý tất yếu phát sinh từ sự kiện Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, và con người là con người, tạo vật, kẻ có tội. Chân lý ấy chính là thế này, ý muốn của Đức Chúa Trời là định luật của vũ trụ, — vinh hiển Ngài là mục đích và mục tiêu cả trong sự sáng tạo lẫn trong sự cứu chuộc — mục đích đời đời của Ngài là khuôn đúc vĩ đại và toàn hảo mà mọi sự được đúc trong đó, và từ đó chúng lấy hình dạng và kiểu dáng từ đầu đến cuối. Trong những đoạn như vậy người ấy thấy Đức Chúa Trời chỉ cho loài người mục đích thật mà họ phải nhắm đến, và mà mọi chuyển động của họ phải được điều chỉnh theo. Trong chúng người ấy thấy Đức Chúa Trời dựng hàng rào và canh gác quanh uy nghi của Ngài, e rằng loài người tưởng rằng ý muốn của họ là tất cả, sự cứu rỗi của họ là mục đích duy nhất của Đức Chúa Trời, và rằng trong Phúc Âm Ngài đã ném cương của trái đất sa ngã này vào tay kẻ có tội, bảo hắn rằng mọi sự lệ thuộc vào ý muốn và quyền năng của chính hắn, và hắn chỉ cần thi thố ý muốn và quyền năng ấy để cứu mình, và khôi phục một thế gian đổ nát về sự hoàn hảo của vẻ đẹp trước kia.

Bất cứ khi nào chúng ta mất sight khỏi mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong mọi sự — vinh hiển của chính Ngài, — chúng ta rơi vào đường sai. Chúng ta đi sai trong việc phán đoán giáo lý; chúng ta đi sai trong việc hình thành các kế hoạch; chúng ta đi sai trong khuynh hướng của những nỗ lực; chúng ta tính sai tầm quan trọng tương đối của các chân lý khác nhau. Như vậy toàn bộ giọng điệu cảm xúc, phán đoán, và làm việc của chúng ta bị hạ thấp và thu hẹp. Sự sốt sắng cho đường lối và ý kiến của riêng mình thế chỗ những mục tiêu cao hơn. Một cuộc phục hưng được dựng lên để truyền bá những ý kiến này, hay để chống đỡ một giáo phái. Chủ nghĩa bè phái và sự độc quyền ích kỷ len vào. Tính tự cao, khoe khoang, hay chỉ trích được đưa vào. Tôn giáo trở thành công cụ để thực hiện quan điểm và mục đích của riêng chúng ta. Những điều trang nghiêm và thuộc linh nhất được nói đến với sự khinh suất và bất kính. Sự trở lại sớm trở nên đồng nghĩa với việc giữ một số ý kiến nhất định, và dấu hiệu của một người chưa trở lại là, hắn bác bỏ những ý kiến này. Bị lỏng khỏi chỗ neo đậu, người ta trôi dạt không người dẫn. Giáo lý này đến giáo lý khác được ôm lấy, và sự thay đổi nối tiếp sự thay đổi, như tháng nối tháng. Làm cho sự trở lại dễ dàng là mục đích lớn; và để hoàn thành mục đích đặc biệt này, những đoạn ưa thích được nhắc đi nhắc lại không ngừng, giáo lý này đến giáo lý khác được làm trơn tru, và câu Kinh Thánh này đến câu khác bị gọt bỏ.

Và sau tất cả công khó và sự thay đổi này, kết quả là gì? Có được gì không? Không. Kinh Thánh đã bị bóp méo, con người gần như được thần thánh hóa, và Đức Chúa Trời gần như bị phế truất, — nhưng có khó khăn nào được dọn sạch không, có mâu thuẫn nào được hòa giải không? Không. Một loại khó khăn đã được thay bằng một loại khác, chỉ thế thôi. Hệ thống mới thoát khỏi những mâu thuẫn bị cáo buộc của hệ thống cũ, chỉ để thay bằng những cái của riêng nó thuộc loại nghiêm trọng hơn. Chẳng hạn nếu tôi chối bỏ Đấng Christ thật sự là Đức Chúa Trời, tôi chắc chắn thoát khỏi mầu nhiệm của sự nhập thể, nhưng tôi tự đưa mình vào những khó khăn Kinh Thánh vô tận, vì những đoạn tuyên bố thần tính của Ngài thì nhiều và rõ ràng.* Cũng vậy, bằng cách chối bỏ sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh trên linh hồn kẻ có tội, tôi thoát khỏi một số khó khăn bề ngoài về quyền tự do hành động và trách nhiệm của con người, nhưng tôi thay vào đó những khó khăn nghiêm trọng nhất về sự bại hoại hoàn toàn của con người, và về tác nhân cá nhân và sự vận hành của Đức Thánh Linh. Nhưng những khó khăn cũ đối với một số tâm trí quá cũ kỹ và mòn sờn đến nỗi không thể chịu được. Những khó khăn mới tự giới thiệu bằng sự tươi mới và mới lạ của chúng. Để thoát khỏi một cái cũ duy nhất, một số người sẽ chào đón một trăm cái mới.

* Chẳng hạn, nếu tôi chối bỏ sự đến trước thiên hi niên, và sự trị vì cá nhân của Đấng Christ, tôi thoát khỏi một số điều mà tôi thấy khó hiểu, hay thậm chí khó hình dung, những điều mà một số người cho là thấp hèn, xác thịt, làm giảm giá trị Đấng Christ, — nhưng tôi gọi lên cả một đoàn khó khăn Kinh Thánh đáng sợ hơn nhiều.

Từ những rễ như vậy nhiều điều ác khác nảy sinh, mà tôi không thể kể hết ở đây. Thường biểu lộ một sự hẹp hòi, một sự co lại của con mắt thuộc linh, và một sự giới hạn của chân trời thuộc linh, dễ kết thúc trong sự ích kỷ chiếm hết tâm trí. Do đó, chúng ta thường thấy sự sốt sắng lôi kéo người ta vào một giáo phái hơn là thắng người ta về cho Đấng Christ. Chúng ta thấy sự hoạt động lớn lao được phô bày trong việc rao truyền và ép buộc người khác những điểm mà sự khác biệt tồn tại, và ít quan tâm hơn nhiều về việc truyền bá những điểm mà mọi tín hữu đều đồng ý. Chúng ta nghe nhiều bàn luận về các giáo lý và đặc điểm riêng, ít về chính Đấng Christ. Chúng ta thấy cuộc trò chuyện xoay quá nhiều quanh tình trạng thuộc linh của người khác, và thường với sự khinh suất hay chỉ trích, — người này bị tuyên bố là chưa trở lại, người kia đã trở lại, — người này được nhắc đến như đã gia nhập giáo phái, hay người kia như đang nghiêng về việc gia nhập nó, hay người khác nữa như đang đứng ngoài. Chúng ta thấy những cuộc tranh luận nảy sinh về việc người này được đánh thức dưới chức vụ ai, hay người kia dưới chức vụ ai, như thể đây là chuyện quan trọng gì, miễn là linh hồn được cứu, và Chúa Giê-xu được tôn vinh. Chúng ta thấy người ta ca tụng những chiến công của mục sư mình, hay những việc làm của giáo phái mình, đếm số những sự trở lại đã diễn ra tại cuộc phục hưng này hay cuộc phục hưng kia, dưới mục sư này hay mục sư kia, tại thị trấn này hay làng kia.

Trong tất cả những điều này có bao nhiêu là ích kỷ và bè phái! có bao ít là lòng sốt sắng đơn sơ cho vinh hiển của danh Chúa Giê-xu! Một sở thích buôn chuyện tôn giáo, trong đó tình trạng thuộc linh của người khác được tự do bàn tán, phê bình, và quyết định, là một điều rất khác với sự ưa thích những điều thuộc về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vốn biểu lộ nơi thánh đồ bằng niềm vui thích mà người ấy lấy trong cuộc trò chuyện thật sự thuộc linh về những điều thuộc về Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài, về Chúa Giê-xu và tình yêu Ngài —

Người thuộc về bạn, v.v.

ĐỨC GIÊ-HÔ-VA PHÁN NHƯ VẦY:

"Dầu loài người ngu muội muốn trở nên khôn ngoan, dầu nó sinh ra như lừa rừng con." — Gióp 11:12.

"Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài; đến nỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa." — Châm-ngôn 16:4.

"Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, đất sét ở trong tay thợ gốm thể nào, thì các ngươi cũng ở trong tay ta thể ấy." — Giê-rê-mi 18:6.

"Hỡi người! Ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Có lẽ nào chiếc bình bằng đất sét lại nói với kẻ nắn nên mình rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy?" — Rô-ma 9:20.

GHI CHÚ.

Như một mẫu mực về cách những câu Kinh Thánh rõ ràng bị bẻ cong, chúng tôi xin nhắc đến Rô-ma 9:15, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn," v.v. Họ dám dịch câu này là, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ mà ta có thể làm ơn," — nghĩa là, "Ta sẽ làm ơn cho những kẻ mà ta có thể, phù hợp với sự công chính, làm ơn." Nay tôi nói không chút do dự, rằng đó không phải là nghĩa của những từ Hy Lạp. Người ta đã vắt kiệt nghĩa này ra khỏi chúng vì đó là cách duy nhất họ có thể phá hủy lời chứng rõ ràng của chúng về chủ quyền của Đức Giê-hô-va. Nhưng không học giả nào sẽ nói rằng đó là nghĩa của chúng. Nếu có bất cứ nghi ngờ nào về điều này, Phao-lô loại bỏ nó hoàn toàn trong câu 18, bằng cách cho chúng ta lời bình luận của ông về chúng, "Như vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót," không phải chỉ thương xót kẻ Ngài có thể, mà thương xót kẻ Ngài muốn. Dù họ có thành công trong việc nhét chữ "có thể" vào lời của Môi-se, họ phải thừa nhận rằng Phao-lô đủ rõ ràng. Và lời chứng của ông há chẳng đủ sao? Tuy nhiên, e rằng lời tuyên bố của chúng ta bị nghi ngờ, chúng tôi thêm thẩm quyền cao hơn, vượt ngoài sự nghi ngờ. Grotius, một nhà chú giải cổ, mà sự không ưa Calvinism của ông khiến lời chứng của ông càng vô tư hơn, dịch nó đúng như trong bản dịch của chúng ta, và minh họa lời tuyên bố bằng cách nhắc đến cách các vua ban lệnh theo ý thích mình, không cho biết lý do. Limborch, cũng là một nhà thần học Arminian khác, giữ đúng cùng quan điểm. Wolfius, một nhà thần học khác cùng loại, khi nhắc đến một nhà phê bình muốn thay "có thể" cho "muốn," đã nhận xét thế này — "Tuy nhiên, tôi sẽ không rời khỏi cách giải thích của Bản Bảy Mươi, mà Phao-lô đã chấp thuận ở đây, và mà mạch văn của các bài giảng của Phao-lô dường như đòi hỏi." Tôi cũng nhận thấy rằng một nhà phê bình Tân Giáo hiện đại, hay ít nhất bán Tân Giáo, Kuttner, giữ cùng quan điểm. Ông ta chối bỏ giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân và vô điều kiện, cho rằng, cùng với những người cùng loại, đó là sự tuyển chọn quốc gia được nói đến, nhưng ông ta không chút do dự về nghĩa của câu 15. Việc thay "có thể" cho "muốn" dường như chưa từng nảy ra trong đầu ông ta. Ông ta giải thích trung thực, và như một học giả. Nghĩa, ông ta nói, là, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta muốn làm ơn," benefictis afficiam cui benefacere volo (xem Hypomnemata của ông về Tân Ước, tr. 243.) Lẽ ra tôi có thể trích dẫn những nhà chú giải Arminian khác cùng ý. Nhưng không cần. Những điều này đủ rồi. Chúng ta thấy những người trung thực và học giả nghĩ gì về đoạn này. Dù muốn bẻ cong nó theo lý thuyết của mình, họ không thể. Dù ám chỉ chính cách giải thích nay người ta tìm cách gán cho nó, họ từ chối cho phép nó hoặc có thể hoặc đứng vững được. Họ ngay lập tức gạt bỏ chữ "có thể," vì không những không thể chấp nhận theo các quy tắc phê bình, mà còn bị cách giải thích của sứ đồ về lời của Môi-se phản đối tích cực. Thật hơi lạ khi thấy những người Arminian của thế kỷ mười bảy và mười tám, và những người Tân Giáo của thế kỷ mười chín, thống nhất trong quan điểm này, còn các tác giả của thần học mới lại chống lại nó. Những người sau có phải là nhà phê bình và học giả giỏi hơn những người trước không? Không ai sẽ khẳng định thế. Về phê bình và học thức họ dường như hầu như không biết gì; nhưng, với sự tự tin lạ lùng, họ cứ khăng khăng thử tay vào những bản dịch mới, và táo bạo khẳng định chúng là đúng và phải trước mặt mọi nhà phê bình và học giả, cổ và kim. Tại sao vậy? Những nhà phê bình cổ này, dù là Arminian, thật sự là học giả, và có chút danh tiếng phải giữ, mà có thể bị tổn hại đáng kể nếu họ dám bóp méo trắng trợn nguyên văn. Các nhà thần học hiện đại không có danh tiếng nào như vậy phải giữ, có thể làm gì tùy thích với tiếng Hy Lạp. Họ không mất gì, dù những nỗ lực phê bình của họ có tố cáo sự dốt nát của họ về ngôn ngữ. Và nữa, chúng tôi e rằng chủ nghĩa Arminian của thời nay thật sự thuộc hạng thấp hơn chủ nghĩa Arminian của các thế kỷ trước. Hầu hết những người Arminian của thế kỷ mười bảy hẳn đã ghê tởm chủ nghĩa Pelagius cực đoan của thời nay. Giọng điệu của giáo lý bị hạ thấp, giọng điệu của cách giải thích ắt phải trở nên lỏng lẻo và dễ uốn nắn hơn.

THƯ III.

Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ Ý MUỐN CỦA CON NGƯỜI.

"Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, đất sét ở trong tay thợ gốm thể nào, thì các ngươi cũng ở trong tay ta thể ấy." — Giê-rê-mi 18:6.

Bạn thân mến của tôi,

Phần lớn cuộc tranh luận hiện nay liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Về điểm này nhiều câu hỏi đã nảy sinh. Câu hỏi chính, tôi nghĩ, là câu chạm đến mối liên hệ giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của con người. Mối quan hệ giữa chúng là gì? Thứ tự chúng đứng với nhau ra sao? Cái nào là trước?

Không có tranh cãi về sự tồn tại của hai ý muốn riêng biệt này. Có một ý muốn trong Đức Chúa Trời, và cũng có một ý muốn trong con người. Cả hai đều liên tục vận hành; — Đức Chúa Trời muốn, và con người muốn. Không có gì trong vũ trụ xảy ra mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này được thừa nhận. Nhưng người ta hỏi, ý muốn này có phải là trước trong mọi sự không?

Tôi trả lời, Phải. Không có điều thiện nào có thể tồn tại mà Đức Chúa Trời đã không muốn nó hiện hữu, và không có điều ác nào có thể tồn tại mà Đức Chúa Trời đã không muốn cho phép nó.* Ý muốn của Đức Chúa Trời đi trước mọi ý muốn khác. Nó không lệ thuộc vào chúng, nhưng chúng lệ thuộc vào nó. Những chuyển động của nó điều chỉnh chúng. "Ta muốn" của Đức Giê-hô-va, là điều làm chuyển động mọi sự trên trời và dưới đất. "Ta muốn" của Đức Giê-hô-va, là nguồn và gốc của mọi điều được làm trong khắp vũ trụ, lớn hay nhỏ, giữa vật có sinh khí hay vô sinh. Chính "Ta muốn" này đã đưa các thiên sứ vào hiện hữu, và vẫn đang nâng đỡ họ. Chính "Ta muốn" này đã đưa thế gian này vào hiện hữu, và vẫn đang nâng đỡ nó. Chính "Ta muốn" này là nguồn gốc của sự cứu rỗi cho một thế gian hư mất. Chính "Ta muốn" này đã cung ứng một Đấng Cứu Chuộc, và đã hoàn thành sự cứu chuộc. Chính "Ta muốn" này bắt đầu, tiếp tục, và kết thúc sự cứu rỗi trong mỗi linh hồn được cứu chuộc. Chính "Ta muốn" này mở mắt mù, và mở tai điếc. Chính "Ta muốn" này đánh thức kẻ ngủ, và khiến kẻ chết sống lại. Tôi không chỉ muốn nói, nói chung, Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn Ngài về những điều này: nhưng mỗi sự trở lại cá nhân, không, và mỗi chuyển động tạo thành một phần của nó, đều bắt nguồn từ "Ta muốn" tối cao này. Khi Chúa Giê-xu chữa lành người phung, Ngài phán, "Ta khứng, hãy sạch đi;" vậy khi một linh hồn được trở lại, có cùng một sự thi thố rõ rệt và đặc biệt của ý muốn Thánh, "Ta muốn, hãy được trở lại." Mọi điều có thể gọi là thiện trong con người, hay trong vũ trụ, đều bắt nguồn từ "Ta muốn" của Đức Giê-hô-va.

* Một số người dường như nghĩ rằng nếu chúng ta cho điều thiện là kết quả của ý muốn trực tiếp của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải cho điều ác như vậy. Nhưng tại sao? Tất cả chúng ta đều thừa nhận Đức Chúa Trời đã muốn thế gian hiện hữu; và nó đã hiện hữu. Không có câu hỏi nào về điều đó. Nhưng chúng ta có phải cũng cho rằng, Đức Chúa Trời theo cùng nghĩa, và cùng cách, đã muốn thế gian ấy rơi vào đổ nát không? Không. Ngài chỉ muốn cho phép nó rơi. Cũng vậy về thế giới đạo đức và thuộc linh. Sự tồn tại của sự thánh khiết là kết quả của ý muốn trực tiếp định đoạt của Ngài, sự tồn tại của sự không tin kính là kết quả của ý muốn gián tiếp cho phép của Ngài. Vì chắc chắn không có gì có thể xảy ra ngoài điều Đức Chúa Trời hoặc muốn nó hiện hữu hoặc muốn cho phép nó hiện hữu. Ý muốn Ngài, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, phải can dự vào mọi sự. Nếu không Ngài sẽ không phải là Đức Giê-hô-va.

Tôi không chối rằng trong sự trở lại chính con người cũng muốn. Trong mọi điều hắn làm, nghĩ, cảm, hắn tất yếu muốn. Trong việc tin hắn muốn; trong việc ăn năn hắn muốn; trong việc xoay khỏi đường lối xấu hắn muốn. Tất cả những điều này đều đúng. Điều ngược lại vừa sai vừa phi lý. Nhưng trong khi hoàn toàn thừa nhận điều này, có một câu hỏi khác đằng sau nó rất thú vị và trọng đại. Những chuyển động của ý muốn con người hướng về điều thiện có phải là hiệu quả của sự thi thố ý muốn của Đức Chúa Trời không? Con người sẵn lòng, vì hắn đã tự làm mình như vậy, hay vì Đức Chúa Trời đã làm hắn như vậy? Hắn trở nên sẵn lòng hoàn toàn bởi một hành động của chính mình, hay bởi tình cờ, hay bởi sự thuyết phục đạo đức, hay vì bị tác động bởi các nguyên nhân và ảnh hưởng thọ tạo từ bên ngoài?

Tôi trả lời không chút do dự, hắn trở nên sẵn lòng, vì một ý muốn khác và cao hơn, tức ý muốn của Đức Chúa Trời, đã tiếp xúc với ý muốn hắn, làm thay đổi bản tính và khuynh hướng của nó. Khuynh hướng mới này là kết quả của một sự thay đổi gây ra trên nó bởi Đấng duy nhất, trong mọi sinh vật, có quyền, không bị kiểm soát, phán, về mọi biến cố và thay đổi, "Ta muốn." Ý muốn của con người đã theo chuyển động của ý muốn Thánh. Đức Chúa Trời đã làm hắn sẵn lòng. Ý muốn của Đức Chúa Trời là trước trong chuyển động, không phải sau. Ngay cả một ý muốn thánh khiết và hoàn hảo cũng lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời để được hướng dẫn.* Ngay cả khi được đổi mới nó vẫn theo, nó không dẫn. Huống chi một ý muốn không thánh khiết, vì khuynh hướng của nó trước hết phải được thay đổi; và điều này làm sao được, nếu Đức Chúa Trời không can thiệp bằng tay và quyền năng Ngài?

* Liệu nó làm vậy theo cùng cách như trong trường hợp một ý muốn không hoàn hảo và được đổi mới một phần không, tôi không bàn.

Nhưng điều này há chẳng làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi sao? Không. Không suy ra rằng vì ý muốn của Đức Chúa Trời khởi đầu điều thiện trong con người, thì nó cũng phải khởi đầu điều ác. Sự tồn tại của một thế gian thánh khiết, hạnh phúc, chứng tỏ Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó bằng tay Ngài. Sự tồn tại của một thế gian không thánh khiết, bất hạnh, chứng tỏ Đức Chúa Trời đã cho phép nó rơi vào tình trạng ấy: — nhưng nó không chứng tỏ gì hơn. Chúng ta được bảo rằng Chúa Giê-xu đã "bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời." Ý muốn của Đức Chúa Trời ở đó. Đức Chúa Trời đã cho phép việc làm của tối tăm ấy được thực hiện; không, nó là kết quả của "ý định đã định trước" của Ngài. Nhưng điều đó có chứng tỏ Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi của Giu-đa hay Hê-rốt không? Nếu không có "Ta muốn" đời đời của Đức Giê-hô-va, Đấng Christ đã không bị nộp; nhưng điều này có chứng tỏ Đức Chúa Trời đã ép Giu-đa phản bội, hay Hê-rốt nhạo báng, hay Phi-lát định tội, Chúa của sự vinh hiển không? Hơn nữa, một chỗ khác thêm rằng, "Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên đã nhóm lại tại thành nầy đặng nghịch cùng Đầy tớ thánh Ngài là Đức Chúa Jêsus mà Ngài đã xức dầu cho, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước." Có thể bóp méo đoạn này để chứng tỏ nó không liên quan gì đến sự tiền định không? Nhưng nó có làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của việc làm được nhắc đến không? Đức Chúa Trời có phải là tác giả của tội lỗi, vì có lời rằng Y-sơ-ra-ên và các dân ngoại "đã nhóm lại... để làm mọi việc... ý Ngài đã định trước" sao? Xin đối thủ của chúng ta thử giải thích một đoạn như vậy, và cho chúng ta biết làm sao nó có thể hòa hợp với lý thuyết của họ.

Có thể lập luận chống lại điều này rằng Đức Chúa Trời làm việc bằng phương tiện, trong việc thay đổi ý muốn. "Không cần, người ta sẽ nói, phải có sự thi thố đặc biệt và trực tiếp của ý muốn và sức mạnh Ngài. Ngài đã định các phương tiện, Ngài đã ban lời Ngài, Ngài đã rao giảng Phúc Âm Ngài, và bằng các phương tiện này Ngài thực hiện sự thay đổi. Ý muốn Ngài không tiếp xúc trực tiếp với ý muốn chúng ta. Ngài để mặc cho các công cụ này thực hiện sự thay đổi." Được, chúng ta hãy xem có bao nhiêu chân lý trong điều này. Tôi cho không ai sẽ nói Phúc Âm có thể tạo ra sự thay đổi trong ý muốn chừng nào ý muốn còn bác bỏ nó. Không thuốc nào, dù tuyệt hảo, có thể tác dụng trừ khi được uống. Vậy ý muốn của con người bác bỏ Phúc Âm; nó chống lại chân lý của Đức Chúa Trời. Vậy thì làm sao nó được khiến nhận lấy nó? Cho rằng trong việc nhận lấy nó có một sự thay đổi, nhưng câu hỏi là, Làm sao nó đã được thay đổi đến mức sẵn lòng nhận lấy nó? Đặc điểm tệ nhất của bệnh là quyết tâm không chạm hay nếm thuốc; và làm sao điều này được thắng hơn? Ồ! người ta sẽ nói, sự kháng cự này phải được thắng hơn bằng lý lẽ. Lý lẽ! Phúc Âm há chẳng phải là lý lẽ lớn sao? mà nó bị bác bỏ. Bạn mong lý lẽ nào thắng được một người từ chối Phúc Âm? Cho rằng có những lý lẽ khác, nhưng con người chống lại tất cả. Không có một lý lẽ nào có thể dùng mà hắn không ghét. Ý muốn hắn kháng cự và bác bỏ mọi lời thuyết phục và động cơ. Vậy thì làm sao sự kháng cự này được thắng hơn, — sự chống đối này được khiến nhường bước? Làm sao khuynh hướng của ý muốn được thay đổi đến mức nhận lấy điều nó đã bác bỏ? Rõ ràng bằng việc ý muốn hắn tiếp xúc với một ý muốn cao hơn, — một ý muốn có thể dẹp bỏ sự kháng cự, — một ý muốn như ý muốn đã phán, "Phải có sự sáng; thì có sự sáng." Chính ý muốn phải trải qua một sự thay đổi trước khi nó có thể chọn điều nó đã bác bỏ. Và điều gì có thể thay đổi nó ngoài ngón tay của Đức Chúa Trời?

Nếu sự bác bỏ Phúc Âm của con người chỉ đơn giản do hắn hiểu lầm nó, thì tôi có thể thấy làm sao, khi nó được làm rõ, sự kháng cự sẽ chấm dứt. Nhưng tôi không tin trường hợp như vậy; vì điều đó có nghĩa gì ngoài việc kẻ có tội không bao giờ bác bỏ chân lý, chỉ sai lầm là điều hắn bác bỏ, và nếu sai lầm của hắn được sửa, hắn sẽ ngay lập tức ôm lấy chân lý! Vậy con người chưa được đổi mới, thay vì thù nghịch chân lý, lại hoàn toàn ngược lại! Trong lòng hắn ít có sự bại hoại đến thế, và trong ý muốn hắn ít có sự ngang bướng đến thế — trong hắn có một tình yêu chân lý theo bản năng và sự ghê tởm sai lầm đến thế, đến nỗi ngay khi chân lý được làm rõ cho hắn, hắn ôm lấy nó! Mọi do dự trước đây của hắn đều phát sinh từ những sai lầm đã bị trộn lẫn với chân lý được trình bày! Người ta sẽ tưởng đây là bất cứ điều gì chứ không phải bại hoại. Nó có thể là ngu dốt, nhưng không thể gọi là thù nghịch chân lý, nó đúng hơn là thù nghịch sai lầm. Như vậy có vẻ đặc điểm chính của lòng và ý muốn kẻ có tội không phải là thù nghịch chân lý, mà là ghét sai lầm và yêu chân lý!*

* Nếu hệ thống này đúng, thì kẻ có tội bị định tội vì điều gì? Không phải vì bác bỏ Phúc Âm. Theo lý thuyết này hắn đã không và không thể làm vậy. Điều hắn bác bỏ là sai lầm, không phải chân lý. Nếu chân lý đã được trình bày đúng cho hắn, hắn đã không kháng cự! Nếu hắn chỉ biết chân lý hắn đã nhận lấy nó. Sự bác bỏ Phúc Âm chắc chắn là tội lớn bị định tội. Nhưng làm sao nó có thể như vậy, nếu giáo lý mới này đúng? Phúc Âm, người ta nói, chỉ cần được biết để được ôm lấy. Vậy thì làm sao nó có thể bị bác bỏ một cách cố ý? Nó có thể bị bác bỏ trong ngu dốt, nhưng đây không phải là sự bác bỏ đúng nghĩa; cũng không phải là sự bác bỏ mà trong công lý có thể là căn cứ của sự định tội.

Lòng con người thù nghịch Đức Chúa Trời, — thù nghịch Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Phúc Âm, — thù nghịch Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của ân điển và tình yêu. Vậy thì có chân lý gì trong lời khẳng định rằng mọi sự ngờ vực Đức Chúa Trời và sự tối tăm của linh hồn kẻ có tội đều phát sinh từ việc hắn không thấy Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tình yêu? Tôi công nhận rằng thường trường hợp như vậy. Tôi biết rất thường chính sự hiểu lầm về bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời, như được thấy và cam kết trong thập tự giá của Chúa Giê-xu, là nguyên nhân của sự tối tăm cho linh hồn lo lắng, và rằng một cái nhìn đơn giản vào sự giàu có vô cùng của ân điển
ân điển của Đức Chúa Trời sẽ xua tan những đám mây này; nhưng điều đó rất khác với việc nói rằng một cái nhìn như vậy, tách khỏi năng lực đổi mới của Đức Thánh Linh trên linh hồn, sẽ biến sự thù nghịch của con người thành sự tin cậy và yêu thương. Vì chúng ta biết rằng ý muốn chưa được đổi mới chống lại Phúc Âm; nó thù nghịch Đức Chúa Trời và chân lý Ngài. Chân lý càng được đặt trước nó gần gũi và rõ ràng, và càng được áp vào nó, lòng căm ghét của nó càng dâng lên. Việc trình bày chân lý, dù mạnh mẽ và rõ ràng đến đâu, dù chân lý ấy là tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chỉ làm cho người chưa trở lại thêm tức giận. Chính Phúc Âm là điều hắn ghét; và Phúc Âm càng được đặt trước hắn rõ ràng hắn càng ghét nó hơn. Chính Đức Chúa Trời là Đấng hắn ghét; và Đức Chúa Trời ấy càng đến gần hắn, càng được đặt trước hắn sống động, sự thù nghịch của hắn càng thức dậy và tăng thêm. Vậy thì, điều khuấy động sự thù nghịch há có thể tự nó dẹp bỏ nó sao? Nếu tôi ghét một người, và càng ghét hắn hơn vì hắn yêu tôi, há chẳng phải phi lý khi nói rằng sự biết tình yêu của hắn sẽ ngay lập tức khuất phục lòng căm ghét của tôi sao? Sự biết tình yêu của hắn là điều chính gây ra lòng căm ghét của tôi, làm sao nó lại lấy nó đi được? Vậy thì, những phương tiện mạnh mẽ nhất tự thân có ích gì? Chính ý muốn phải được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trực tiếp: Đấng đã tạo ra nó phải tái tạo nó. Việc tạo ra nó là công việc của Đấng Toàn Năng; việc tái tạo nó cũng phải như vậy. Không có cách nào khác khuynh hướng xấu của nó có thể được sửa ngay. Ý muốn của Đức Chúa Trời phải tiếp xúc với ý muốn của con người, và rồi công việc được hoàn thành. Vậy ý muốn của Đức Chúa Trời há chẳng phải là trước trong mọi chuyển động như vậy sao? Ý muốn của con người theo sau; nó không thể dẫn.

Đây có phải là một lời nói khó nghe không? Một số người trong thời nay muốn chúng ta tin như vậy. Chúng ta hãy hỏi sự khó nghe của nó ở đâu. Khó nghe sao khi ý muốn của Đức Chúa Trời được ưu tiên trước ý muốn của con người? Khó nghe sao khi ý muốn của Đức Chúa Trời là người dẫn và ý muốn của con người là người theo trong mọi sự lớn và nhỏ? Khó nghe sao khi chúng ta buộc phải truy nguồn gốc của mọi chuyển động của con người hướng về điều thiện đến ý muốn của Đức Giê-hô-va có chủ quyền?

Nếu nó khó nghe, ắt là vì nó lột khỏi con người mọi mảnh vụn của điều thiện, hay khuynh hướng nhỏ nhất hướng về điều thiện. Và chúng tôi tin đây là nguồn gốc thầm kín của lời phàn nàn chống lại giáo lý. Nó là một cái san bằng và làm trống con người triệt để. Nó khiến hắn không chỉ là hư không, mà tệ hơn hư không, — một kẻ có tội toàn diện, — không gì ngoài một kẻ có tội, với một tấm lòng đầy thù nghịch Đức Chúa Trời, chống lại Ngài như Đức Chúa Trời của sự công chính, và còn chống lại Ngài hơn như Đức Chúa Trời của tình yêu, với một ý muốn cong quẹo khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, và phản nghịch chống lại nó, đến nỗi không còn một khuynh hướng nào sót lại hướng về điều thiện, thánh khiết, và thuộc linh. Điều này hắn không thể chịu được. Thừa nhận rằng con người hoàn toàn vô giá trị và bất lực, thì lời nói khó nghe ở đâu? Khó nghe sao khi ý muốn phước hạnh và thánh khiết của Đức Chúa Trời đi trước những ý muốn khốn khổ và không thánh khiết của chúng ta, để dẫn chúng trong đường lối? Khó nghe sao khi những kẻ không có gì lại mắc nợ Đức Chúa Trời mọi sự? Khó nghe sao, khi thấy mọi chuyển động của ý muốn tôi đều đi xuống, hướng về đất, mà ý muốn hùng mạnh của Đức Chúa Trời lại đến và nâng nó lên cách toàn năng, hướng lên trời?

Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là một chướng ngại cho ý muốn tôi, có lẽ có điều gì khó nghe trong giáo lý về chủ quyền của Đức Giê-hô-va. Nếu những tàn tích tiềm ẩn của điều thiện trong tôi bị Đức Chúa Trời cản trở, hay ít nhất bị Ngài bỏ qua, thì quả có điều khó nghe. Nhưng khi ý muốn Ngài không bao giờ can thiệp vào ý muốn tôi, ngoài việc chặn đứng đường đi xuống của nó, thì có gì ít khó nghe hơn, hay phước hạnh hơn điều này?

Nếu tôi thừa nhận ý muốn của Đức Chúa Trời điều chỉnh những chuyển động lớn của vũ trụ, tôi phải thừa nhận nó cũng điều chỉnh những cái nhỏ. Nó phải làm vậy, vì những cái lớn lệ thuộc vào những cái nhỏ. Chuyển động nhỏ nhất của ý muốn tôi được điều chỉnh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Và trong điều này tôi vui mừng. Khốn cho tôi nếu không như vậy. Nếu tôi co rúm trước sự kiểm soát và hướng dẫn không giới hạn như vậy, rõ ràng tôi không thích ý tưởng hoàn toàn phó mình cho Đức Chúa Trời.* Tôi đang muốn phần nào tự phó mình. Tôi tham vọng điều chỉnh những chuyển động nhỏ hơn của ý muốn mình, trong khi giao những cái lớn hơn cho sự kiểm soát của Ngài. Và như vậy lộ ra rằng tôi muốn tự làm chúa cho mình. Tôi không thích ý nghĩ Đức Chúa Trời có toàn quyền định đoạt số phận tôi. Nếu Ngài được ý Ngài, tôi sợ rằng tôi sẽ không được ý tôi. Hơn nữa, lộ ra rằng Đức Chúa Trời mà tôi rất thích nói về tình yêu của Ngài, là một Đức Chúa Trời mà tôi không thể hoàn toàn phó thác mình cho đời đời. Phải, đây là sự thật. Sự không ưa chủ quyền của Đức Chúa Trời của con người phát sinh từ sự ngờ vực lòng Đức Chúa Trời của hắn. Nhưng những người trong thời chúng ta, chối bỏ chủ quyền tuyệt đối này, lại chính là những người xưng nhận vui mừng trong tình yêu của Đức Chúa Trời, — những người nói về tình yêu ấy như thể trong Đức Chúa Trời không có gì ngoài tình yêu. Càng hiểu biết bản tính của Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong Kinh Thánh, tôi càng thấy Ngài phải có chủ quyền, và càng vui mừng từ đáy lòng rằng Ngài có chủ quyền.

* "Chủ quyền của Đức Chúa Trời xúc phạm đến tấm lòng kiêu ngạo của con người đến nỗi mọi mưu chước khéo léo đã được dùng để trục xuất nó khỏi Kinh Thánh. Nhưng không mưu chước nào thành công. Chủ quyền của Đức Giê-hô-va đón gặp chúng ta trong mọi trang của Kinh Thánh. Không có gì bày tỏ mạnh mẽ hơn sự thù nghịch của lòng loài người đối với phần này của bản tính Thánh (chủ quyền), bằng những nỗ lực gượng ép của học thức và khéo léo nhằm trục xuất nó khỏi chương chín của Thư gửi người Rô-ma." — Carson (Dublin) bàn về sự hiểu biết Chúa Giê-xu là khoa học tuyệt vời nhất, tr. 215.

Chính ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời đã định thời điểm tôi sinh ra. Chính ý muốn ấy đã định ngày tôi chết. Và ngày tôi trở lại há chẳng được định chắc chắn bởi cùng ý muốn ấy sao? Hay trừ "kẻ ngu dại" ra, ai sẽ nói rằng, Đức Chúa Trời đã định bởi ý muốn Ngài ngày chúng ta sinh ra và chết, nhưng để chúng ta tự định ngày mình trở lại bởi ý muốn mình; nghĩa là, để chúng ta quyết định mình sẽ trở lại hay không, mình sẽ tin hay không? Nếu ngày trở lại được định, thì nó không thể để cho ý muốn chúng ta quyết định. Đức Chúa Trời đã định, nơi nào và khi nào, và cách nào chúng ta được sinh ra, và Ngài cũng đã định nơi nào, khi nào, và cách nào chúng ta sẽ được sinh lại. Nếu vậy, ý muốn Ngài phải đi trước ý muốn chúng ta trong việc tin; và chính vì ý muốn Ngài đi trước ý muốn chúng ta mà chúng ta trở nên sẵn lòng tin. Nếu không có điều này, chúng ta đã chẳng bao giờ tin.* Nếu ý muốn của con người đi trước ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự liên quan đến mình, thì tôi không thấy làm sao bất cứ kế hoạch hay mục đích nào của Đức Chúa Trời có thể được thực hiện. Con người sẽ bị bỏ mặc tự quản lý thế gian theo cách mình. Đức Chúa Trời không được định thời điểm hắn trở lại, vì đó sẽ là can thiệp vào trách nhiệm của con người. Không, Ngài không được định rằng hắn sẽ trở lại, vì điều đó phải để cho chính hắn và ý muốn hắn. Ngài không được định bao nhiêu người sẽ trở lại, vì đó sẽ là biến lời mời của Ngài thành trò nhạo báng, và trách nhiệm của con người thành giả vờ. Ngài có thể quay một ngôi sao lạc trở lại quỹ đạo nó bằng một sự thi thố quyền năng trực tiếp, mà không bị thách thức vì can thiệp vào các định luật tự nhiên. Nhưng giơ tay Ngài ra và chặn một ý muốn loài người trong đường quanh co của nó, để quay nó trở lại sự thánh khiết, lại là một sự thi hành quyền năng Ngài không thể biện minh, và là sự xâm phạm tự do của con người! Thật là một thế gian! nơi con người được mọi ý mình, — nơi Đức Chúa Trời không được phép can thiệp, trừ theo cách mà con người gọi là hợp pháp! Thật là một thế gian! nơi mọi sự xoay quanh ý muốn của con người; — nơi toàn bộ dòng biến cố trong thế gian hay trong hội thánh được điều chỉnh, uốn nắn, thúc đẩy chỉ bởi ý muốn của con người. Ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ là thứ yếu. Phần của nó là quan sát các biến cố, và theo dấu chân của con người! Con người muốn, và Đức Chúa Trời phải nói — A-men!

* Gia-cơ 1:18, "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta." Theo nguyên văn, nghĩa đen là, "đã muốn hay đã định, Ngài sanh chúng ta, hay đem chúng ta ra." Như vậy có hai điều đặc biệt được chỉ cho chúng ta ở đây. Thứ nhất, Đấng sanh chúng ta là Đức Chúa Trời; và, thứ hai, Ngài làm vậy vì một mục đích trước của chính Ngài.

Trong mọi sự chống đối ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời này, chúng ta thấy ý riêng của những ngày sau rốt biểu lộ. Con người muốn làm chúa ngay từ đầu, và hắn tiếp tục cuộc đấu tranh đến cuối. Hắn quyết tâm rằng ý muốn hắn sẽ được ưu tiên trước ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong Kẻ Địch Lại Đấng Christ cuối cùng, ý riêng này sẽ được tổng kết và biểu lộ. Hắn là vua, tức là, "làm theo ý mình." Và trong cuộc tranh luận về ý chí tự do của thời nay, chúng ta thấy cùng một tinh thần được phô bày. Chính Kẻ Địch Lại Đấng Christ đang nói với chúng ta, và khuyên chúng ta độc lập kiêu ngạo. Ý riêng là bản chất của chủ nghĩa chống Đấng Christ. Ý riêng là rễ đắng, đang mọc lên trong các hội thánh trong những ngày này. Và nó không phải từ trên, nó từ dưới. Nó thuộc về đất, về xác thịt và về ma quỉ —

Tôi là, v.v.

ĐỨC GIÊ-HÔ-VA PHÁN NHƯ VẦY:

"Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót." — Xuất Ê-díp-tô 33:19.

"Ta chính là Đấng đó, chẳng có thần nào khác với Ta. Ta khiến cho chết và cho sống lại; Ta làm cho bị thương và chữa cho lành; chẳng có ai giải cứu khỏi tay Ta được." — Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:39.

"Ngài phá đổ, chẳng ai xây lại được; Ngài giam người nào, không ai mở ra được." — Gióp 12:14.

"Khi Ngài ban cho sự bình an, ai sẽ làm cho rối loạn? Khi Ngài ẩn mặt, ai có thể thấy Ngài?" — Gióp 34:29.

"Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và ở giữa cư dân trên đất; chẳng ai có thể cản tay Ngài và hỏi rằng: Ngài làm chi?" — Đa-ni-ên 4:35.

"Ấy chính Chúa đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ trước muôn đời vô cùng." — 2 Ti-mô-thê 1:9.

GHI CHÚ.

Chúng ta được bảo rằng giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời có một tác dụng làm chết ngộp nhất. Nay, thật đáng chú ý rằng mọi cuộc phục hưng ở Mỹ trong thế kỷ trước đều diễn ra dưới những mục sư giữ giáo lý này rất cứng rắn. Chủ tịch Edwards là một ví dụ. Ít ai được phước hạnh rộng rãi như ông, nhưng ông giảng nó không chút dè dặt. Ông đang giảng về nó trong cuộc phục hưng lớn tại Northampton, khi ba trăm người được trở lại trong chưa đầy sáu tháng. Không, chính dưới một số bài giảng của ông về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời mà những sự thức tỉnh diễn ra. Bản chất của công việc vinh hiển này sẽ hiện ra từ những câu sau: — "Một sự quan tâm lớn và sốt sắng về những điều lớn của tôn giáo trở nên phổ quát trong mọi phần của thị trấn, (một thị trấn bốn ngàn dân.) Tiếng ồn của những xương khô vang lên càng lúc càng lớn; mọi cuộc trò chuyện khác ngoài về những điều thuộc linh và đời đời sớm bị bỏ qua. Hầu như không một người nào trong thị trấn, già hay trẻ, còn thờ ơ về những điều lớn của thế gian đời đời." Điều này là đang ru ngủ các linh hồn, hay làm nguội lạnh công việc của Đức Chúa Trời sao? Tôi xin thêm rằng, cũng chính vào lúc này ông đã in bài giảng của mình tựa là, "Một Ánh Sáng Thánh và Siêu Nhiên được ban trực tiếp cho Linh Hồn bởi Đức Thánh Linh," v.v.

THƯ IV.

SỰ TUYỂN CHỌN.
"Có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn." — Ma-thi-ơ 22:14.

"Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, thì trở nên người tin theo." — Công-vụ 13:48.

Bạn thân mến của tôi,

Bạn biết giáo lý về sự tuyển chọn giữ một vị trí nổi bật thế nào trong Kinh Thánh. Nó đón gặp chúng ta khắp nơi, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Bất kể nghĩa của từ này là gì, người ta không thể không cảm thấy rằng chân lý mà nó bày tỏ, trong mắt Đức Chúa Trời, phải là một chân lý sống còn quan trọng.

Nhưng làm sao điều này có thể như vậy, nếu nó chẳng có nghĩa gì hơn Đức Chúa Trời chọn những kẻ chọn Ngài? Nếu nó chẳng có nghĩa gì hơn Đức Chúa Trời chọn những kẻ mà Ngài thấy trước sẽ tin theo ý riêng và bởi quyền năng riêng của mình, thì nó không xứng với vị trí nổi bật nó giữ trong Kinh Thánh; không, nó không xứng với một tên riêng, huống chi một tên như sự tuyển chọn. Nếu trong trường hợp như vậy có bất cứ sự tuyển chọn nào, thì rõ ràng không phải là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với con người, mà là sự tuyển chọn của con người đối với Đức Chúa Trời. Vậy câu hỏi rút lại đơn giản là thế này, Sự tuyển chọn có nghĩa là Đức Chúa Trời chọn con người, hay con người chọn Đức Chúa Trời? Nó không thể có nghĩa cả hai; nó phải là cái này hay cái kia. Sinh vật có lý trí nào có thể cho rằng nó có nghĩa là cái nào trong hai?*

* Vì sự hiểu đúng từ này rất quan trọng, tôi thấy nên ghi lại vài đoạn, sẽ giúp soi sáng nghĩa của từ này.

"Cây gậy của người nào ta sẽ chọn, sẽ trổ hoa." — Dân-số 17:5.

"Phải lập lên một vua mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn." — Phục-truyền Luật-lệ Ký 17:15.

"Ta há chẳng chọn nó trong các chi phái Y-sơ-ra-ên." — 1 Sa-mu-ên 2:28.

"Nơi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chọn để đặt danh Ngài." — Phục-truyền Luật-lệ Ký 12:21.

"Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chọn họ đặng phục sự Ngài." — Phục-truyền Luật-lệ Ký 21:5.

"Giê-ru-sa-lem, là thành ta đã chọn trong các chi phái Y-sơ-ra-ên." — 1 Các-vua 11:32.

"Giê-hô-va... đã chọn ta trong cả nhà cha ta, đặng làm vua Y-sơ-ra-ên." — 1 Sử-ký 28:4.

"Ngài từ bỏ trại Giô-sép, không chọn chi phái Ép-ra-im; bèn chọn chi phái Giu-đa, là núi Si-ôn mà Ngài yêu mến." — Thi-thiên 78:67, 68.

"Có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn." — Ma-thi-ơ 20:16.

"Vì cớ những kẻ được chọn mà Ngài đã chọn." — Mác 13:20.

"Người nầy là một đồ dùng ta đã chọn." — Công-vụ 9:15.

"Ta biết những kẻ ta đã lựa chọn." — Giăng 13:18.

"Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi." — Giăng 15:16.

"Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ." — Ê-phê-sô 1:4.

"Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu, đặng được cứu rỗi." — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

Đây chỉ là vài trong số nhiều đoạn có thể đã được chọn. Nhưng chúng hoàn toàn đủ để cho thấy nghĩa của từ này. Không ai muốn nhận các từ rõ ràng như mình thấy chúng, có thể thấy khó khăn gì trong việc hiểu chọn hay sự tuyển chọn có nghĩa gì, sau khi đọc những đoạn như thế này.

Tôi chỉ xin hỏi, Từ này có nghĩa gì trong lời nói thông thường? Khi chúng ta nói về việc bầu chọn một nghị viên quốc hội, điều đó có nghĩa là nghị viên ấy trước hết tự chọn mình, rồi dân chúng chọn ông ta, vì ông ta đã tự chọn mình không? Hay khi chúng ta nói về việc bầu chọn một mục sư, chúng ta có nghĩa là ông ta trước hết tự chọn mình, rồi hội chúng chọn ông ta, vì ông ta đã tự chọn mình không? Không lý thuyết nào về sự tuyển chọn như vậy được lắng nghe dù một lúc trong những việc như vậy. Sự tuyển chọn chỉ có một nghĩa ở đó. Nó có nghĩa là dân chúng chọn đại diện của mình bằng một hành động riêng biệt của ý muốn họ, hay hội chúng chọn mục sư của mình bằng một hành động riêng biệt của ý muốn họ. Và con người sẽ có ý muốn mình, mà Đức Chúa Trời sẽ không có ý muốn Ngài sao? Con người sẽ có sự chọn lựa mình, mà Đức Chúa Trời sẽ không có sự chọn lựa Ngài sao?

Nhưng chúng ta hãy lấy một ví dụ từ Kinh Thánh. Việc Đức Chúa Trời chọn Áp-ra-ham có nghĩa gì? Ông là một mẫu mực của kẻ có tội được cứu bởi ân điển; một kẻ có tội được Đức Chúa Trời gọi ra khỏi thế gian. Được, việc chọn này diễn ra thế nào? Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã nghĩ đến ông lâu trước khi ông từng nghĩ đến Đức Chúa Trời sao? Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã chọn ông lâu trước khi ông từng nghĩ đến việc chọn Đức Chúa Trời sao? Há chẳng có hàng ngàn người khác ở Canh-đê mà Đức Chúa Trời có thể đã chọn, gọi, và cứu, nếu Ngài muốn sao? Nhưng Ngài đã chọn một mình Áp-ra-ham. Và Kinh Thánh gọi thủ tục này của Đức Chúa Trời là gì? Nó gọi là sự tuyển chọn. "Chúa là Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã chọn Áp-ram, đem người ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê." — Nê-hê-mi 9:7. Có ai nói, Ồ, nhưng Đức Chúa Trời đã chọn Áp-ra-ham, vì Ngài thấy trước Áp-ra-ham sẽ chọn Ngài. Tôi trả lời, trường hợp hoàn toàn ngược lại. Ngài đã chọn Áp-ra-ham chính vì Ngài thấy rằng nếu không Áp-ra-ham đã không chọn Ngài. Chính việc Đức Chúa Trời thấy trước Áp-ra-ham sẽ không chọn Ngài, đã làm cho sự tuyển chọn trở nên cần thiết. Và với mọi kẻ có tội cũng vậy. Với chúng ta cũng vậy. Đức Chúa Trời chọn chúng ta, không phải vì Ngài thấy trước chúng ta sẽ chọn Ngài, hay chúng ta sẽ tin, mà vì lý do hoàn toàn ngược lại. Ngài chọn chúng ta chính vì Ngài thấy trước chúng ta sẽ chẳng chọn Ngài cũng chẳng tự mình tin chút nào. Sự tuyển chọn không tiến hành trên đức tin được thấy trước trong chúng ta, mà trên sự vô tín được thấy trước.

Sự thật là, sự tuyển chọn không có nghĩa gì, nếu nó không phải là sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời về những người và vật đặc biệt, — phán với mỗi người, ngươi sẽ như vầy như vầy, không phải vì ngươi chọn như vậy, mà vì Ta, Đức Giê-hô-va vô hạn, thấy là phải ngươi nên như vậy. Với một tạo vật Ngài phán, ngươi sẽ là thiên sứ, với một tạo vật khác ngươi sẽ là con người. Với một hạng sinh vật, ngươi sẽ ở trên trời, với một hạng khác, ngươi sẽ ở trên đất. Với một người, ngươi sẽ sinh ra ở Giu-đê, nơi danh Ta được xưng và đền thờ Ta đứng; với một người khác, ngươi sẽ sinh ra ở Ê-díp-tô, hay Ba-by-lôn, nơi tối tăm hoàn toàn ngự trị. Với một người Ngài phán, ngươi sẽ sinh ra ở Anh, và nghe tin mừng; với một người khác, ngươi sẽ sinh ra ở Phi-châu, nơi Phúc Âm chưa từng đến. Như vậy Ngài bày tỏ ý muốn Ngài, và ai có thể kháng cự nó? Ai có thể bắt lỗi, hay nói với Ngài, Ngài làm chi? Loài người có thể phản đối việc bị đặt hoàn toàn dưới quyền định đoạt của Đức Chúa Trời, nhưng câu trả lời của sứ đồ cho những kẻ như vậy là, "Hỡi người! Ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?" Vậy sự tuyển chọn là sự thi thố rõ rệt của ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời, nhằm mục đích khiến một điều xảy ra, mà, nếu không có sự thi thố rõ ràng của ý muốn ấy, đã không xảy ra.

Nhưng điều này há chẳng dẫn đến kết luận rằng tội lỗi là kết quả trực tiếp của sắc lệnh Đức Chúa Trời sao? Há chẳng dạy chúng ta rằng chính Đức Chúa Trời chứ không phải con người gây ra tội lỗi sao? Không. Đức Chúa Trời không tiền định tội lỗi. Nhưng Ngài ra sắc lệnh cho phép con người phạm tội. Đức Chúa Trời thánh khiết, và ghét tội lỗi. Ngài không dẫn người ta vào đó; Ngài cũng không ra sắc lệnh dẫn người ta vào đó. Nhưng Ngài ra sắc lệnh rằng, vì những mục đích khôn ngoan vô hạn, tạo vật nên được phép sa ngã, và tội lỗi được tiếp diễn.

Người ta lập luận rằng nếu chúng ta chủ trương sự tiền định của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cho rằng Ngài tiền định mọi sự theo cùng cách. Họ cố rút gọn câu hỏi thành phi lý, bằng cách khẳng định rằng nếu Đức Chúa Trời tiền định làm điều thiện, Ngài cũng phải tiền định làm điều ác; rằng nếu Ngài ra sắc lệnh một người sẽ là thánh đồ, Ngài cũng phải ra sắc lệnh một người khác sẽ là kẻ có tội. Về điều này tôi xin trả lời như sau, thêm vào điều tôi đã nhận xét ở chỗ khác:

1. Đức Chúa Trời không ép ai phạm tội, hoặc bằng điều Ngài ra sắc lệnh hoặc bằng điều Ngài làm, hoặc bằng mệnh lệnh hoặc ép buộc hoặc dụ dỗ.

2. Thật phi lý khi nói rằng nếu chúng ta cho Đức Chúa Trời là tác giả của điều thiện, thì Ngài cũng phải là tác giả của điều ác; rằng nếu Ngài, từ đời đời, đã định tạo ra điều thiện trong con người, thì Ngài cũng phải đã định tạo ra điều ác. Thật phi lý khi nói rằng nếu tôi cho chính Đức Chúa Trời là Đấng sửa ý muốn tôi cho ngay, thì tôi phải cho chính Đức Chúa Trời là Đấng đã làm nó cong.

3. Chúng ta biết có một sự quan phòng đặc biệt đếm cả những sợi tóc trên đầu chúng ta, mà mắt Ngài đánh dấu cả sự rơi của một con chim sẻ. Nhưng chúng ta có phải vì vậy cho rằng sự quan phòng đặc biệt này là nguồn của mọi điều ác cũng như mọi điều thiện không? Có lời rằng không một con chim sẻ nào rơi xuống mà Cha chúng ta không biết. Vậy chúng ta có phải cho rằng Đức Chúa Trời đã gây ra cái chết của con chim sẻ không? Không một người nào chết mà Đức Chúa Trời không biết. Vậy chúng ta có phải cho rằng Đức Chúa Trời đã giết hắn không? Đức Chúa Trời đã định trước thời điểm Chúa Giê-xu chết, với mọi hoàn cảnh và người liên quan đến nó. Có lẽ những kẻ chống sự tiền định hiện đại sẽ không thừa nhận sự chết của Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời định từ đời đời; nhưng ít nhất họ sẽ công nhận nó hẳn đã được định từ thời Đa-ni-ên, người đã tiên tri năm ấy. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã tiền định sự chết của Đấng Christ, Ngài có tiền định tội lỗi, và ép người ta phạm nó không? Không. Ngài đã tiền định biến cố, và Ngài đã tiền định cho phép những kẻ gian ác thực hiện nó. Nhưng Ngài không dẫn ai vào tội lỗi; Ngài cũng không kém định tội nó. Một minh họa này đủ để giải quyết toàn bộ vấn đề. Đây là một biến cố mà mọi người thừa nhận là đã được tiền định — sự chết của Đấng Christ. Sự tiền định này có làm cho Đức Chúa Trời phạm tội, hay làm cho những kẻ giết người ít có tội hơn không? Không. Nhưng đối thủ của chúng ta, theo lý thuyết của họ, phải hoặc cho rằng sự chết của Đấng Christ hoàn toàn không được Đức Chúa Trời tiền định, hoặc Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, phải chịu trách nhiệm về tội lỗi của
Ngài chịu trách nhiệm về tội lỗi đóng đinh Ngài. Theo họ, Hê-rốt và Phi-lát sẽ bị định tội bất công, vì chỉ làm điều Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh phải làm.

4. Đức Chúa Trời thường tiên tri về điều ác lâu trước thời điểm. Dĩ nhiên, nếu điều ác được tiên tri về các quốc gia hay cá nhân, nó hẳn phải được định và chắc chắn. Ngài đã tiên tri lời rủa sả trên Ca-na-an và dòng dõi hắn. Nhưng điều đó có chứng tỏ Ngài vui thích trong lời rủa sả, hay Ngài là tác giả của nó, hay những kẻ làm công cụ giáng nó xuống, và như vậy ứng nghiệm lời tiên tri, là vô tội không?

5. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời định trước thời điểm và hoàn cảnh sinh ra, trở lại và chết của một người, — nơi chốn và địa vị hắn sẽ chiếm, đối thủ bảo chúng ta rằng chúng ta cũng có thể nói sắc lệnh của Đức Chúa Trời làm chúng ta thành kẻ có tội. Khi chúng ta nói, Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh Gáp-ri-ên được giữ khỏi sa ngã, và ở mãi là thiên sứ, họ bảo chúng ta rằng điều này chẳng khác gì nói Đức Chúa Trời đã quyết định Lu-xi-phe sẽ là ma quỷ, và khi thời điểm đến, Ngài đã làm hắn thành ma quỷ. Theo những suy luận lạ lùng này, Đức Chúa Trời không được phép phân trời cho các thiên sứ, và đất cho con người làm chỗ ở; Ngài không được phép "định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở," để một người sinh ra ở Anh và một người khác ở Phi-châu. Ngài không được phép định thời điểm chúng ta sinh ra, trở lại, hay chết; Ngài cũng không được phép định xứ sở, chỗ ở, hay hoàn cảnh của chúng ta; vì nếu Ngài được phép định những điều này, Ngài phải định mọi phần còn lại, — số phận của cõi đời đời cũng như công việc của thời gian.

6. Ngay cả đối thủ của chúng ta cũng thừa nhận có một số biến cố được ra sắc lệnh trước, như sự sinh ra và sự chết của Đấng Christ, ngày phán xét, v.v. Vậy thì, nếu họ thừa nhận Ngài đã ra sắc lệnh một biến cố duy nhất, họ đang ở đúng trong khó khăn mà họ tìm cách gán cho chúng ta. Nếu một biến cố được ra sắc lệnh, tại sao không phải tất cả? Ai sẽ vạch đường ranh và nói, những cái này được ra sắc lệnh, nhưng những cái kia không? Ý muốn của Đức Chúa Trời đã định một hai cái, và ý muốn của con người, hay tình cờ, sẽ quyết định mọi phần còn lại sao?

Để giải thích thêm điểm này, xin trích vài đoạn từ một tờ truyền đạo tôi đã xuất bản cách đây vài năm. Nó được viết trước khi "ánh sáng mới" ló rạng; và những tranh luận hiện nay chỉ càng làm sâu thêm cảm thức tôi khi ấy về tầm quan trọng của chân lý chứa trong nó.*

* Xem Ghi Chú ở cuối chương.

Tôi biết rằng kẻ có tội cũng phải có một ý muốn trong vấn đề này. Thật phi lý khi nói về một kẻ có tội yêu, tin, v.v., trái với ý muốn mình, hay bởi ép buộc. Kẻ có tội chắc chắn phải muốn. Hắn phải muốn từ chối, và hắn phải muốn nhận Đấng Christ. Hắn phải muốn đi đường rộng, và hắn phải muốn đi đường hẹp. Ý muốn hắn thiết yếu cho mọi chuyển động này của linh hồn hắn. Nhưng chúng ta thấy ý muốn hắn hiện nay ở trạng thái nào? Chúng ta thấy nó hoàn toàn chống lại chân lý. Mọi ý muốn, từ khi sa ngã, đều hoàn toàn chống Đức Chúa Trời và lời Ngài. Con người không cần ảnh hưởng ngoại lai nào, quyền năng bên ngoài nào, để khiến hắn bác bỏ chân lý. Hắn làm vậy theo bản tính. Hắn ghét nó với cả tấm lòng. Vậy khi một kẻ có tội đến nhận chân lý, điều này được thực hiện thế nào? Hắn có tự đổi mới mình không? Hắn có thay đổi sự thù nghịch của ý muốn mình bằng một hành động không được giúp đỡ của ý muốn mình không? Hắn có tự mình bẻ ngược ý muốn mình về hướng đối diện không? Hắn có, bằng một lời của quyền năng riêng mình, khiến dòng nước đã chảy xuống đồi đổi dòng và chảy lên không? Chính ý muốn hắn có khởi đầu sự thay đổi trong nó, và thực hiện sự thay đổi ấy không? Không thể. Dòng nước đã chảy mãi xuống dưới nếu nó không bị chặn đứng trong đường đi bởi một điều mạnh hơn nó. Ý muốn của kẻ có tội đã ở mãi trong bại hoại và nô lệ, nếu một ý muốn khác, mạnh hơn nó nhiều, không tiếp xúc với nó, và thay đổi cả bản tính lẫn đường đi của nó, cảm động lòng kẻ có tội vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Kẻ có tội có sẵn lòng trước khi ý muốn khác này gặp ý muốn hắn không? Không. Sau đó hắn có sẵn lòng không? Có. Vậy, há chẳng rõ ràng chính ý muốn của Đức Chúa Trời, gặp gỡ và thay đổi ý muốn hắn, đã tạo ra sự khác biệt sao? Ý muốn của Đức Chúa Trời là trước. Chính ý muốn của Đức Chúa Trời đã bắt đầu công việc, và làm cho kẻ có tội sẵn lòng. Hắn đã chẳng bao giờ muốn nếu Đức Chúa Trời không làm hắn sẵn lòng. "Trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa sẽ tình nguyện đến." Chính quyền năng của Đức Giê-hô-va áp dụng cho chúng ta làm chúng ta sẵn lòng. Cho đến khi nó được áp dụng, chúng ta không sẵn lòng. Chính tay Ngài, vận hành trực tiếp trên linh hồn, thay đổi bản tính và khuynh hướng của nó. Nếu không có điều đó, sự không sẵn lòng của chúng ta đã chẳng bao giờ được dẹp bỏ. Không phương tiện hay động cơ bên ngoài nào đủ để thực hiện sự thay đổi; vì mọi phương tiện và động cơ này đều bị kẻ có tội bác bỏ; hắn cũng không trở nên sẵn lòng dù chỉ cho phép những phương tiện và động cơ này đến gần hay được áp dụng cho đến khi Đức Chúa Trời làm hắn sẵn lòng. Nói về việc hắn được thay đổi bởi điều hắn bác bỏ thì phi lý như nói về một người được chữa lành bởi một thứ thuốc mà hắn cứ khăng khăng từ chối. "Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng?"

Vậy thì, mọi người đều sẵn lòng sao? Há chẳng phải ý muốn bại hoại còn ở trong đa số, trong khi ý muốn mới hiện ra trong thiểu số sao? Điều gì tạo ra sự khác biệt? Sự chọn lựa của Đức Chúa Trời. "Vâng, lạy Cha, vì điều đó đẹp ý Cha." "Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình quí trọng và hạng bình hèn hạ sao?"* "Ví bằng Đức Giê-hô-va vạn quân chẳng để chúng ta còn sót lại chút ít, thì chúng ta đã giống như Sô-đôm và như Gô-mô-rơ vậy!"†

* Rô-ma 9:21. † Ê-sai 1:9.

Vậy Đức Chúa Trời có cản trở kẻ có tội tin và muốn không? Không, — hoàn toàn không. Ngài không cản trở ai. Chính họ là chướng ngại của mình. "Nhưng các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống." Không một linh hồn nào được cứu nếu bị bỏ mặc cho ý muốn riêng. Nhưng, trong lòng thương xót vô hạn, Đức Chúa Trời không bỏ mặc họ cho ý muốn riêng. Ngài thi thố quyền năng hùng mạnh Ngài trên một số người để làm họ sẵn lòng. Nếu không có điều này, mọi người đều hư mất, vì mọi người đều bác bỏ Đấng Cứu Thế. Nhưng điều này há chẳng bất công sao? Đức Chúa Trời có đối xử công bằng với tạo vật Ngài khi làm một số người sẵn lòng, và để phần còn lại cho sự không sẵn lòng của họ không? Gì! Chúng ta sẽ cấm Đức Chúa Trời cứu ai, trừ khi Ngài cứu mọi người sao? Chúng ta sẽ cáo Ngài bất công, vì Ngài để một số người gặt hái hoa trái của sự vô tín mình, và giải cứu những người khác khỏi chúng sao? Đức Chúa Trời có bất công khi cứu kẻ Ngài muốn, khi mọi người đều hư mất không? Một số người quen cáo chúng ta làm cho Đức Chúa Trời có tội thiên vị. Như thể họ đơn độc trong lòng sốt sắng cho danh dự Đức Chúa Trời, họ kêu lên, "Chúng tôi không thể chịu một Đức Chúa Trời thiên vị!" Thiên vị dĩ nhiên có nghĩa là bất công; nó cũng có nghĩa là kẻ có tội có quyền được Đức Chúa Trời ưu đãi. Vậy họ phải chứng tỏ rằng việc Đức Chúa Trời cứu một số người khi mọi người đều hư mất là bất công. Họ phải chứng tỏ rằng mọi kẻ có tội đều có quyền được Ngài ưu đãi, vì nếu không ai có quyền gì, thì không thể có thiên vị. Nhưng nếu lý thuyết này đúng, thì Đức Chúa Trời đã thiên vị khi không cung ứng một Đấng Cứu Thế cho các thiên sứ. Ngài đã thiên vị khi chọn Y-sơ-ra-ên, mà không chọn Ba-by-lôn, hay Ê-díp-tô, làm quốc gia mà Ngài tỏ mình ra. Ngài đã thiên vị khi sai các tiên tri đến Y-sơ-ra-ên, mà không đến Ty-rơ và Si-đôn. Ngài đã thiên vị khi chỉ làm những việc quyền năng trong đất Giu-đê. Và Chúa Giê-xu đã thiên vị khi truyền các môn đồ đừng đi đến dân ngoại hay người Sa-ma-ri. Tóm lại, nếu chủ quyền là thiên vị, thì Kinh Thánh đầy dẫy nó. Và những người này cũng nên nói ngay điều mà lý thuyết của họ ngụ ý, — rằng Đức Chúa Trời không được tự do hành động theo ý Ngài muốn, mà chỉ theo điều con người có thể ra lệnh!

Nhưng tại sao Đức Chúa Trời cứu một số người, mà không cứu mọi người? Vì đó là "theo ý tốt của Ngài." Ngài có những lý do khôn ngoan vô hạn cho điều này, dù chúng ta không hiểu. Chúng ta há chẳng thể hỏi với cùng sự thích đáng, Tại sao Ngài giữ một số thiên sứ khỏi sa ngã? và tại sao Ngài cho phép những kẻ khác sa ngã? Hay, chúng ta há chẳng thể hỏi, Tại sao Ngài không nghĩ đến việc cứu các thiên sứ, tại sao chỉ nghĩ đến loài người? Đức Giê-hô-va há chẳng được tự do làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài sao? Ngài há chẳng được tự do tạo ra bao nhiêu thế gian và bao nhiêu sinh vật tùy ý Ngài sao? Và khi những thứ này bị hư hoại, Ngài há chẳng được tự do cứu chuộc bao nhiêu hay bấy nhiêu tùy ý Ngài sao?

Câu hỏi thật trong tất cả những điều này chỉ là, "Mọi người có bại hoại đến nỗi họ sẽ không được cứu trừ khi Đức Chúa Trời thi thố quyền năng toàn năng Ngài không?" Nếu vậy, thì rõ ràng Đức Chúa Trời phải thi thố quyền năng Ngài để cứu mọi người được cứu; và chắc chắn Ngài được tự do chọn kẻ Ngài sẽ cứu. Nếu quả thật con người không hoàn toàn bại hoại, thì không cần sự can thiệp của tay Đức Chúa Trời, hoặc trong việc chọn hoặc trong việc cứu. Nhưng thừa nhận sự hư hoại và bại hoại hoàn toàn của con người, và bạn phải thừa nhận sự thi thố trực tiếp của cánh tay Đức Giê-hô-va. Và do đó nhiều người trong thời chúng ta đang bắt đầu chối bỏ sự bại hoại hoàn toàn của bản tính con người. Họ đang làm trơn tru những lời diễn tả về nó trong Kinh Thánh, và đòi cho con người còn lại bao nhiêu quyền năng và điều thiện đủ để hắn phần nào tự cứu mình, và không cần sự can thiệp của tay Đức Chúa Trời.

Ồ, nhưng người ta nói, chúng tôi không chối bỏ sự tuyển chọn. Chúng tôi chỉ cho rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn những kẻ mà Ngài thấy trước sẽ tin.* Tôi trả lời,

* Những nhận xét sau đây của Calvin sẽ cho thấy rằng trong thời ông không ai ngoài "các nhà thần học Giáo hoàng" giữ giáo lý rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn con người vì Ngài thấy trước họ sẽ tin.

"Các nhà thần học Giáo hoàng có một sự phân biệt lưu hành giữa họ, rằng Đức Chúa Trời không tuyển chọn con người theo những việc làm trong họ, nhưng Ngài chọn những kẻ mà Ngài thấy trước sẽ là tín hữu. Và trong đó họ mâu thuẫn điều chúng ta đã viện dẫn từ Thánh Phao-lô, vì ông nói chúng ta được chọn và tuyển trong Ngài, 'đặng làm nên thánh không chỗ trách được.' Phao-lô ắt đã phải nói khác, nếu Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta vì đã thấy trước chúng ta sẽ nên thánh. Nhưng ông
Trong trường hợp như vậy vấn đề sẽ được giải quyết dứt khoát thế nào? Có phải theo trạng thái mà Đức Chúa Trời thấy trước kẻ có tội sẽ ở vào đúng giây phút cuối cùng của đời hắn không? Hay khi nào? Xin đối thủ của chúng ta giải quyết khó khăn này nếu họ có thể.

(đức tin) lệ thuộc vào cái trước (sự tuyển chọn.) Những ai nghĩ khác, không biết con người và bản tính loài người là gì." Đó là lời chứng của Calvin chống lại các nhà thần học Giáo hoàng thời ông. Từ đó đến nay nhiều người đã gia nhập hàng ngũ những nhà thần học này, và vinh hiển trong những tà giáo của họ.

Ồ, nhưng một kẻ phản đối phạm thánh nào đó nói, "Đức Chúa Trời có tạo ra con người để định tội họ không?"* Xin trong vài lời trả lời chủ nghĩa vô thần thảm hại của một phản đối như vậy; và tôi làm vậy không phải vì nể nang lòng kiêu ngạo của kẻ phản đối, mà vì cớ những ai có thể bị bối rối bởi cái bẫy nghèo nàn của một lập luận được tung ra tự do và khinh suất như vậy, — một lập luận chỉ hợp với kẻ nhạo báng, — một lập luận mà cha nó là cha của sự dối trá. Thật hơi đáng chú ý rằng đây chính là lập luận của những người theo Socinus, những người Phổ Cứu, và những người Tự Nhiên Thần Luận, chống lại giáo lý về hình phạt đời sau, và chống lại sự tồn tại của một nơi như địa ngục. Nếu bạn nói về địa ngục hay lửa đời đời với những kẻ như vậy, câu trả lời là, "Đức Chúa Trời có tạo ra con người để định tội họ không?" Và dù quan niệm của họ ghê tởm và phi Kinh Thánh đến đâu, ít nhất nó nhất quán với lý thuyết của họ. Biến Đức Chúa Trời thành toàn tình yêu và không gì khác, họ nghĩ cho phép một nơi như địa ngục trong vũ trụ là mâu thuẫn với tình yêu Ngài. Họ không tin có địa ngục, và hỏi nhạo báng, "Đức Chúa Trời có tạo ra con người để định tội họ không?"*

* Nếu không phải tôi đã nghe những lời này được dùng, và biết rằng cách diễn đạt này đang lưu hành giữa một hạng người nào đó, tôi đã không nhắc đến nó. Sự khinh suất của nó thật đáng ghê tởm; sự phạm thánh trắng trợn của nó còn hơn thế. Đó là gợi ý nguyên thủy của ma quỷ được dịch sang ngôn ngữ hiện đại, "Hai ngươi chẳng chết đâu, tức là, Đức Chúa Trời sẽ không tạo ra các ngươi để định tội các ngươi." Như vậy loài người, trong những ngày sau rốt này, đang "sôi bọt ô uế của mình."

* Sự giống nhau giữa những lập luận của các nhà thần học mới và những lập luận của những người Tự Nhiên Thần Luận, v.v., không hề hẹp hay tình cờ như một số người có thể nghĩ. Tôi tin rằng một số người trong nhóm trước đã thực hiện triệt để các nguyên tắc của mình, và cho rằng không có địa ngục nào ngoài địa ngục con người tự tạo cho mình; rằng không có lửa vật chất nào do Đức Chúa Trời nhóm lên, và không có đau khổ vật chất nào do Đức Chúa Trời giáng xuống; rằng lương tâm của con người là kẻ hành hạ duy nhất của hắn — địa ngục của chính hắn; rằng như Đức Chúa Trời không làm gì trực tiếp cho con người trong việc cứu hắn, thì Ngài cũng không giáng gì trực tiếp trên hắn như hình phạt, mà để hắn tự báo thù mình. Điều này, dĩ nhiên, là kết cục nhất quán của lý thuyết họ, — sự phát triển tự nhiên của nguyên tắc trung tâm của họ, — rằng Đức Chúa Trời không can thiệp trực tiếp vào linh hồn con người. Ý kiến này phổ biến đến đâu, tôi không biết; nhưng một người trong bọn họ đã giữ nó trước mặt tôi. Đã mấy năm kể từ khi một trong những mục sư Độc Lập nổi tiếng nhất ở Luân Đôn đưa ra lời thú nhận sau: "Tôi không tin có lửa vật chất trong địa ngục... chỉ có ngọn lửa này, những hậu quả tự nhiên của tội lỗi trong một bản tính đạo đức, là đủ rồi, v.v." Mục sư T. Binney, bài giảng trong Penny Pulpit, ngày 26 tháng 5 năm 1839. Một người khác trong nhóm ấy mới vài tháng trước đã cho ra một cuốn sách khổ tám để chứng minh rằng không hề có hình phạt đời đời! Christ our Life (Đấng Christ là Sự Sống của chúng ta), của Mục sư E. White.

Nhưng xin trả lời câu hỏi, dù nó phạm thánh đến đâu. Đức Chúa Trời đã không tạo ra con người để định tội họ. Ngài đã không tạo ra các thiên sứ "không giữ thứ bậc mình," để định tội họ. Ngài đã không tạo ra Lu-xi-phe nhằm mục đích đuổi hắn ra khỏi thiên đàng. Ngài đã không tạo ra A-đam nhằm mục đích đuổi hắn ra khỏi Vườn Địa Đàng. Ngài đã không tạo ra Giu-đa nhằm mục đích đưa hắn đến chỗ riêng của hắn. Đức Chúa Trời đã tạo ra con người, — mọi người, và mọi vật để tôn vinh Ngài. Mọi tạo vật, người và thiên sứ, phải làm vậy, hoặc tích cực hoặc thụ động, hoặc sẵn lòng hoặc không sẵn lòng, — tích cực và sẵn lòng trên thiên đàng, hay thụ động và không sẵn lòng trong địa ngục. Đây là mục đích của Đức Chúa Trời; và nó sẽ đứng vững. Đức Chúa Trời có thể có nhiều mục đích khác trong sự sáng tạo; nhưng đây là mục đích chính, mục đích tối hậu, — mục đích trên hết mọi mục đích còn lại, và mà mọi mục đích còn lại đều lệ thuộc.

Vậy theo nghĩa này rõ ràng, Đức Chúa Trời đã không tạo ra con người hoặc để hủy diệt hoặc để cứu họ. Ngài đã tạo ra họ vì vinh hiển của chính Ngài. Nếu câu hỏi được đặt ra, Đức Chúa Trời có tạo ra ma quỷ và các thiên sứ nó chỉ để định tội chúng không? Tôi trả lời, Ngài đã tạo ra chúng vì vinh hiển của chính Ngài. Chúng bị hư mất đời đời; nhưng điều đó có chứng tỏ Ngài đã tạo ra chúng chỉ để hủy diệt chúng không? Ngài đã giữ các bạn chúng khỏi sa ngã, và do đó chúng được gọi là "các thiên sứ được chọn," — trong khi Ngài đã không giữ chúng. Ngài có thể giữ tất cả chúng bằng quyền năng Ngài, nhưng Ngài đã không. Nhưng điều này có chứng tỏ Ngài đã tạo ra chúng để hủy diệt chúng không? Chúng đã sa ngã, và trong một lúc bị giao cho xiềng xích đời đời; Ngài không nỗ lực gì để cứu chúng — Ngài không sai sự cứu chuộc nào đến chúng. Nhưng điều này có chứng tỏ Ngài đã tạo ra chúng chỉ để hủy diệt chúng không? Nếu một lời cáo buộc như vậy có thể được đưa ra chống lại Đức Chúa Trời, thì phải là trong trường hợp các thiên sứ, là những kẻ không được sai sự cứu rỗi nào đến. Không thể nói vậy về con người, là kẻ đã có một Đấng Cứu Thế đến.

Không, nhưng người ta nói, ông tin sự tuyển chọn; và chính điều này khiến chúng tôi đặt câu hỏi. Nếu không có sự tuyển chọn, thì Đức Chúa Trời đã không tạo ra con người để hủy diệt hắn. Về điều này xin tôi đưa ra một hai nhận xét.

1. Điều này phi lý, trừ khi có thể chứng tỏ sự tuyển chọn là kế hoạch của Đức Chúa Trời để cản trở người ta lên thiên đàng, và ép họ trái với ý muốn xuống sự chết. Nhưng Đức Chúa Trời không cản trở ai được cứu, Ngài cũng không ép ai bị hư mất, hoặc bằng điều Ngài ra sắc lệnh hoặc bằng điều Ngài làm. Vậy thì sự tuyển chọn chứng tỏ thế nào rằng Ngài đã tạo ra con người để hủy diệt họ?

2. Điều gì phải lẽ cho Đức Chúa Trời làm, thì phải lẽ cho Ngài ra sắc lệnh. Nếu việc Đức Chúa Trời quăng kẻ có tội vào địa ngục không sai hay bất công, thì việc Ngài định làm vậy từ đời đời không thể sai hay bất công. Vậy bạn phải hoặc chối rằng có địa ngục, hoặc thừa nhận quyền của Đức Chúa Trời tiền định ai sẽ ở đó đời đời. Không có con đường giữa giữa chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Phổ Cứu.

3. Nếu không có sự tuyển chọn, thì mọi sự phải để cho tình cờ, hay cho ý muốn riêng của con người. Hoặc Đức Chúa Trời phải quyết định mọi sự lớn và nhỏ; hoặc con người phải quyết định mọi sự; hoặc tình cờ phải quyết định mọi sự. Chúng ta được bảo rằng việc Đức Chúa Trời quyết định mọi sự là một sự khắc nghiệt không thể chịu được, và chẳng khác gì "tạo ra con người để định tội họ." Nay chúng tôi cho rằng việc Đức Chúa Trời quyết định mọi sự là điều phải lẽ duy nhất, cũng như là điều kiện phước hạnh duy nhất mà thế gian chúng ta có thể ở. Nhưng chúng ta hãy hỏi, nếu Đức Chúa Trời không quyết định mọi sự trước, thì mọi sự sẽ tốt hơn thế nào? Điều này với chúng ta có vẻ tệ hại khôn tả. Đối với một Đấng khôn ngoan, thánh khiết, đầy ân điển vô hạn sắp xếp mọi sự theo sự khôn ngoan, thánh khiết, và ân điển của chính Ngài, với chúng ta có vẻ là sự hoàn hảo của mọi sự. Việc Ngài không làm vậy, mà để mặc mọi sự hoặc cho tình cờ, hoặc cho ý muốn của những sinh vật ngu dại, không thánh khiết, gian ác, với chúng ta có vẻ là tột đỉnh của sự tàn nhẫn và ngu dại. Tàn nhẫn biết bao khi để mặc một đám đông tạo vật tội lỗi, ngu dại, mù lòa, ngang bướng làm bất cứ điều gì chúng thích; để bằng ý muốn của chúng thế gian này tiến triển không có một kế hoạch cụ thể cho những chuyển động của nó, hay đến một mục đích chắc chắn mà mọi rối loạn của nó sẽ kết thúc; — để không một ai, ngay cả Đức Chúa Trời, có thể biết kết quả của mọi hỗn loạn, tội lỗi, và tối tăm này sẽ là gì, hay nó có bao giờ chấm dứt không, cho sự sống hay sự chết của con người, cho vinh hiển hay hổ thẹn của Đức Chúa Trời! Nhưng chúng ta được bảo rằng, trừ khi chúng ta thừa nhận sự tàn nhẫn và khắc nghiệt vô hạn này, chúng ta đang biến Đức Chúa Trời thành một bạo chúa, Đấng đã tạo ra con người để định tội họ! Trừ khi chúng ta thừa nhận một vũ trụ không có một kế hoạch đời đời mà mọi chuyển động của nó đều lệ thuộc và phục vụ, một thế gian của náo loạn mù quáng và hỗn mang không giảm; một thế gian nơi quyền năng trực tiếp chuyển động hay tác động duy nhất là một ý muốn tội lỗi, hay đúng hơn một đám đông ý muốn lầm lạc vật lộn; một thế gian mà không có gì được định về ai sẽ sinh ra, và ai sẽ chết, về ai sẽ được Phúc Âm, và ai sẽ không, ai sẽ được cứu, hay ai sẽ bị hư mất, hay liệu có ai được cứu hay ai bị hư mất; trừ khi chúng ta thừa nhận tất cả những điều này, chúng ta được bảo rằng chúng ta đang biến con người thành một cục đất sét vô tri vô trách nhiệm, và Đức Chúa Trời thành kẻ áp bức đơn thuần, chứ không phải Cha yêu thương của những tạo vật Ngài đã tạo ra!

Với những nhận xét này tôi rời khỏi điểm này; và khi làm vậy tôi chỉ xin bạn chú ý đến một hai đoạn Kinh Thánh, mà những ai đặt một câu hỏi như câu tôi đang nhắc đến nên suy ngẫm. "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài; đến nỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa," Châm-ngôn 16:4. "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, thì trở nên người tin theo," Công-vụ 13:48. "Trong Kinh Thánh cũng có phán cùng Pha-ra-ôn rằng: Nầy là cớ vì sao ta đã dấy ngươi lên, ấy là để tỏ quyền phép ta ra trong ngươi, hầu cho danh ta được truyền ra khắp đất... Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và bày tỏ quyền phép Ngài, đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu đựng những chiếc bình đáng chịu thạnh nộ, sửa soạn cho sự hư mất," Rô-ma 9:17, 22.

Những câu Kinh Thánh như thế này không được giải thích cho qua hay bỏ qua. Chúng là một phần của lời thánh Đức Chúa Trời, cũng như "Đức Chúa Trời là sự yêu thương." Và nếu một loại câu Kinh Thánh bị bẻ cong hay quay lưng lại, tại sao không phải loại khác? Chúng ta hãy không sợ hãi nhìn thẳng cả hai; và chúng ta hãy tin cả hai, bất kể khó khăn nào chúng ta thấy trong việc hòa giải chúng. Bổn phận đầu tiên của chúng ta là tin, không phải hòa giải. Có nhiều điều trong đời này chúng ta sẽ không thể hòa giải; nhưng không có gì trong Kinh Thánh mà chúng ta cần co rúm không dám tin. Bất chấp mọi điều tôi đã nói về sự tuyển chọn, tôi tin chắc chắn nhất rằng "Ta chẳng lấy sự làm vui về sự chết của kẻ dữ." Tôi tin rằng "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Tôi tin rằng Đức Chúa Trời đang thật lòng và thành thật đề nghị tình bạn với kẻ có tội, và nài xin mọi người hãy làm hòa với Ngài. Tôi tin rằng những lời mời của Phúc Âm là cho mọi người không trừ ai. Nhưng, trong khi tôi tin tất cả những điều này, tôi cũng tin sự tuyển chọn. "Có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn." Nếu tôi được hỏi, Làm sao ông hòa giải những điều này? Tôi trả lời, tôi không lo hòa giải chúng. Tôi thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời đã phán với tôi cả hai đều đúng. Do đó tôi tin cả hai. Ngày đang đến khi Ngài sẽ làm mọi sự rõ ràng. "Kẻ nào tin thì sẽ chẳng vội vàng." Tôi sẽ không bực bội, cũng không sốt ruột trước khó khăn. Ngài sẽ giải quyết nó trong thời điểm và cách của Ngài. Tôi là ai mà dám nói với Đức Chúa Trời, "Con không thể tin cả hai giáo lý này, vì, theo trí con, chúng mâu thuẫn nhau." Sự không thể hiểu được sự nhất quán của chúng của tôi có phải là lý do để tôi bác bỏ cái này hay cái kia không? Trong trường hợp ấy chỉ kẻ vô tín là nhất quán, vì hắn bác bỏ cả hai. — Tôi là của bạn, v.v.

ĐỨC GIÊ-HÔ-VA PHÁN NHƯ VẦY:

"Đức Giê-hô-va chẳng phải vì các ngươi đông hơn các dân khác mà trìu mến
vì các ngươi, chẳng phải vì các ngươi đông hơn các dân khác đâu; thật số các ngươi là ít hơn những dân khác, bèn là vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi." — Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:7.

"Ê-sau há chẳng phải là anh Gia-cốp sao? Nhưng ta đã yêu Gia-cốp, mà ghét Ê-sau." — Ma-la-chi 1:2.

"Hỡi Cha! Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành." — Ma-thi-ơ 11:25, 26.

"Đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song với họ thì không ban cho." — Ma-thi-ơ 13:11.

"Song ngồi bên hữu và bên tả ta thì chẳng phải ta cho được; những chỗ đó đã dành sẵn cho ai, thì Cha ta sẽ cho nấy." — Ma-thi-ơ 20:23.

"Có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn." — Ma-thi-ơ 22:14.

"Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả." — Giăng 15:16.

"Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ." — Ê-phê-sô 1:4.

"Khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con của Ngài ra trong tôi." — Ga-la-ti 1:15.

"Những dân sự trên đất, là những kẻ không có tên ghi trong sách sự sống từ khi sáng thế, sẽ lấy làm lạ." — Khải-huyền 17:8.

NHỮNG GHI CHÚ.

Sự tuyển chọn có nghĩa là sự chọn lựa, và tuyển chọn có nghĩa là chọn. Quyền chọn lựa có chủ quyền thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Do đó chính Ngài đã phán với Môi-se, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn." (Rô-ma 9:15.) Ý muốn Ngài là định luật của vũ trụ. Chúng ta là đất sét và Ngài là thợ gốm. (Ê-sai 64:8.) Mọi sự xảy ra theo "ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời." (Công-vụ 2:23.) Ngài đã thực hiện sự chọn lựa hay sự tuyển chọn của Ngài từ đời đời. (Ê-phê-sô 1:4.) Mọi sự trong thế gian này xảy ra theo những sắp đặt đời đời của Đức Chúa Trời. Không có gì xảy ra ngoài điều Đức Chúa Trời khiến hiện hữu, hay cho phép hiện hữu; — và bất cứ điều gì xảy ra trong thời gian, đều được ra sắc lệnh từ đời đời. (Ê-sai 46:10.) Ngay cả việc ác của những kẻ đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển cũng được sứ đồ nói là đã được định trước bởi tay và ý Ngài. (Công-vụ 4:27, 28; cũng 2:23.)

Mọi điều Đức Chúa Trời làm, Ngài sắp xếp trước trong những mưu định đời đời của Ngài với sự khôn ngoan vô hạn. Ngài không để bất cứ điều gì cho tình cờ, hay cho sự hướng dẫn của những sinh vật kém hoàn hảo trong sự khôn ngoan hơn chính Ngài. Nếu Ngài làm vậy, mọi sự sẽ đi sai. Và điều Ngài định làm không bị bỏ mặc chưa quyết định cho đến giây phút, hay ngày, hay năm, trước khi làm nó, vì lúc ấy Ngài sẽ là một sinh vật hay thay đổi như con người; nhưng nó được quyết định từ đời đời. Do đó có lời rằng, "Chúa làm cho biết những việc Ngài từ buổi xưa." Công-vụ 15:18. Như vậy Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh từ đời đời để tạo ra thế gian, và khi thời điểm đã định của Ngài đến, Ngài đã tạo ra nó. Vậy Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh từ đời đời để tạo ra con người, và khi thời điểm đã định đến, hắn được tạo ra. Không phải A-đam đã chọn được tạo ra; nhưng chính Đức Chúa Trời đã chọn tạo ra A-đam.

Nay, điều đúng về việc tạo ra con người, càng đúng hơn về việc cứu con người. A-đam được tạo ra, không phải vì hắn chọn được tạo ra, mà vì Đức Chúa Trời chọn tạo ra hắn; và A-đam được cứu, không phải vì hắn chọn được cứu, mà vì Đức Chúa Trời chọn cứu hắn. Sự cứu rỗi của A-đam hoàn toàn lệ thuộc vào việc Đức Chúa Trời đã chọn hắn cho sự cứu rỗi, tức là, vào việc Đức Chúa Trời đã tuyển chọn hắn. Nếu Đức Chúa Trời đã không chọn hắn, hắn đã chẳng bao giờ chọn Đức Chúa Trời, và như vậy đã chẳng bao giờ được cứu. Với Ca-in và A-bên cũng vậy. Cả hai đều hư mất như nhau theo bản tính, nhưng A-bên được cứu, còn Ca-in thì không. Tại sao A-bên được cứu? Không phải vì hắn chọn Đức Chúa Trời hơn anh hắn Ca-in, mà vì Đức Chúa Trời đã chọn hắn. Do đó có lời chép, "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm." (Rô-ma 9:18.) Điều đúng về A-bên cũng đúng về mọi người đã từng được cứu, hay sẽ được cứu.

Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy! (Rô-ma 9:14.) Đức Chúa Trời không thể bất công khi cứu kẻ Ngài muốn, hay khi bỏ qua kẻ Ngài muốn. Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình quí trọng và hạng bình hèn hạ sao? (Rô-ma 9:21.) Những con giun của bụi đất há dám nói, Ngài làm chi? Việc Ngài ra sắc lệnh cứu con người, đã không làm cho việc bỏ qua các thiên sứ thành bất công hay tàn nhẫn. Không thể như vậy trừ khi chúng đáng được cứu, mà chúng không đáng. Ngài đã ra sắc lệnh không cứu thiên sứ nào, nhưng Ngài đã ra sắc lệnh cứu một số trong loài người. Ngài không cần phải cứu ai. Ngài có thể để tất cả họ hư mất như Ngài đã để các thiên sứ. Nhưng Ngài đã quyết định cứu một số. Ngài đã không quyết định cứu mọi người, nếu không mọi người đã được cứu, như mọi thiên sứ mà Ngài đã ra sắc lệnh giữ đã được giữ khỏi sa ngã.

Cứu một linh hồn duy nhất đã là tình yêu vô hạn; nhưng cứu nhiều người như vậy là tình yêu lớn hơn nhiều. Và rồi tình yêu này được tỏ ra kỳ diệu biết bao trong việc quyết định làm vậy từ đời đời! Ôi tình yêu khôn dò biết bao được bày tỏ trong sắc lệnh đời đời của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời! Được nghĩ đến chúng ta từ đời đời! Không để gì cho tình cờ, mà định mọi sự trước! Không để gì cho sự chọn lựa khốn khổ của chúng ta, mà sắp xếp mọi sự từ đời đời theo sự chọn lựa vinh hiển của chính Ngài, những kế hoạch hoàn hảo vô hạn và không sai lầm của Ngài! Ôi, đây là một vũ trụ thế nào, nơi không có gì, ngay cả sự rơi của một con chim sẻ, bị để cho bất cứ điều gì kém hơn sự khôn ngoan hoàn hảo vô hạn, tình yêu tinh sạch và hoàn hảo vô hạn! Ôi, nếu không có sắc lệnh đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời chỉ khôn ngoan, sắp đặt mọi sự cho đúng, thì thế gian này sẽ là một khối hỗn mang khôn tả biết bao! An ủi khôn tả biết bao khi nghĩ rằng mọi sự xảy ra đều được sắp đặt bởi ý muốn đời đời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phước hạnh!

Theo bản tính con người chỉ chọn tội lỗi. Không ai sẽ chọn Đức Chúa Trời, hay từng nghĩ đến Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời không trước hết chọn hắn. Vậy nếu con người bị bỏ mặc cho sự chọn lựa riêng, mọi người đều hư mất. Nếu không có sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không ai có thể được cứu. Thật là một giáo lý đáng sợ của những kẻ nói không có sắc lệnh đời đời! Lấy đi ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là lấy đi hy vọng cứu rỗi duy nhất của một kẻ có tội đáng thương.

Vậy mọi người phải thấy rõ rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời không cản trở ai được cứu. Những kẻ bị hư mất, bị hư mất không phải vì Đức Chúa Trời muốn họ hư mất, mà vì họ không muốn được cứu. Họ đã bị hư mất dù không có sắc lệnh, vì họ là kẻ có tội. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không làm họ thành kẻ có tội; nó không ép họ bị hư mất. Nó thấy họ là kẻ có tội, và để họ như vậy; nó thấy họ bị hư mất, và để họ như vậy. Nó không làm gì hơn. Nó không ép họ phạm tội; nó không đẩy họ đến hủy diệt. Không, nó chỉ đơn giản bỏ qua họ. Và Đức Chúa Trời có chủ quyền há chẳng có quyền làm vậy sao?

Con người không thể tự tạo ra mình, càng không thể tự cứu mình. Khi Đức Chúa Trời tạo ra hắn, Ngài đem hắn ra khỏi hư không; khi Đức Chúa Trời cứu hắn, Ngài đem hắn ra khỏi một tình trạng thấp và tệ hơn hư không nhiều. Vậy nếu trong trường hợp này, mọi sự lệ thuộc vào ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì trong trường hợp kia càng hơn. Không thể có bất công ở đây. Nếu Đức Chúa Trời muốn, Ngài có thể đã cứu cả thế gian. Nhưng Ngài đã không; và hàng ngàn người nay đang ở trong địa ngục, và sẽ ở đó đến đời đời. Ai sẽ nói Đức Chúa Trời bất công, vì Ngài đã để họ hư mất đời đời, trong khi Ngài đã cứu những kẻ khác đê tiện như họ? Nếu có bất cứ sự tàn nhẫn nào trong vấn đề này, thì phải là ở việc Ngài cho phép một số người hư mất khi Ngài có thể đã cứu mọi người. Những kẻ chống sự tuyển chọn nói, không thể có một sắc lệnh định mọi sự, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không thành thật khi nói Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi. Nhưng họ có thể lập luận có vẻ hợp lý hơn nhiều rằng, Đức Chúa Trời không thể toàn năng, vì Ngài nói Ngài muốn mọi người được cứu, mà Ngài lại không cứu mọi người.

Nếu có bất công nào trong trường hợp này, thì phải là, không phải trong việc ra sắc lệnh, mà trong việc làm nó. Nhưng việc ấy đã được làm! Dù được ra sắc lệnh hay không, việc ấy đã được làm! Dẹp bỏ sắc lệnh sẽ không dập tắt ngọn lửa thạnh nộ. Địa ngục đã đầy những triệu linh hồn bất tử, bị định cho cơn thạnh nộ lửa; trong khi thiên đàng đầy những triệu kẻ có tội được cứu chuộc, đê tiện như, không, có lẽ đê tiện hơn nhiều so với họ! Điều gì đã tạo ra sự khác biệt? Ý muốn của con người hay của Đức Chúa Trời! — sự chọn lựa của con người hay của Đức Chúa Trời? Những kẻ chối tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời có thể nói, "Ý muốn của con người;" nhưng những ai nhận một Đức Chúa Trời có chủ quyền, sẽ nói ngay, "Ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải của con người." Phải! Ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời; vì Đức Giê-hô-va không thay đổi, nhưng những kế hoạch và mục đích của Ngài, như chính Ngài, là từ đời đời. "Ai phân biệt ngươi với người khác?" là tiếng kêu kinh ngạc của đất. "Ai phân biệt ngươi với người khác?" là bài ca ngây ngất của thiên đàng!

Ngay cả ông Thomas Erskine, trong tác phẩm về Sự Tha Thứ Phổ Quát, cũng rất quyết đoán về điểm ý muốn của Đức Chúa Trời can dự vào mọi sự, lớn và nhỏ, xảy ra trên đất. Ông nói như vầy. "Các định luật của tự nhiên là những hành động liên tục của Đức Chúa Trời. Không có quyền năng nào trong vũ trụ ngoài Ngài, và nơi nào có quyền năng Ngài, nơi đó có Ngài. Ngài đã tạo ra đất sét, và nâng đỡ nó với mọi phẩm tính của nó, và dưới bất cứ hình thức nào nó có; và sự chấm dứt ý muốn Ngài rằng nó hiện hữu, sẽ là sự chấm dứt sự hiện hữu của nó. Những hành động không gián đoạn của ý muốn ấy là các định luật của tự nhiên, và trong mỗi hành động này là toàn bộ Thần Tính. Đường đi của tự nhiên, các nguyên tố, thứ tự của các biến cố, sự tồn tại và chuyển động của mọi vật chất, là những hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Và sự tồn tại và chuyển động của tâm trí, há chẳng phải là những hành động của Ngài sao? Chắc chắn là vậy, và phải là vậy; nhưng tôi cảm thấy ý muốn tôi làm việc trái với Ngài! Ý muốn tôi là tạo vật được nâng đỡ của ý muốn Ngài từ giây phút này sang giây phút khác, không thể có một hành động nào mà không có quyền năng được truyền từ Ngài, nhưng tôi ý thức rằng nó làm việc trái với Ngài, và chịu trách nhiệm đạo đức vì đã làm vậy. Điều này quá diệu kỳ đối với tôi. Tôi không với kịp. Tôi phải nhìn Đấng mà đối với tâm trí vô hạn của Ngài, sự hiện hữu cá nhân của tôi, với mọi chi tiết của lịch sử tôi, suốt cõi đời đời tương lai, đã từ đời đời là một ý tưởng rõ rệt và quen thuộc, với những cảm xúc nào... Tôi chắc chắn rằng tôi chưa từng hình thành một ý nghĩ, thốt ra một lời, hay làm một việc nào, mà Ngài không hiện diện thân mật nhất, và trong đó Ngài không phải là quyền năng hành động, giúp tôi nói, nghĩ, và làm. Và đây là một điều kỳ diệu lớn. Tôi ý thức rằng những ý nghĩ, lời nói, và việc làm này đầy dẫy tội lỗi, nhưng lương tâm tôi tuyên Ngài vô tội, và đổ mọi tội lỗi không chia sẻ lên chính tôi." — On the Unconditional Freeness of the Gospel (Bàn về Sự Tự Do Vô Điều Kiện của Phúc Âm), tr. 81-83. Một tác giả khác cùng trường phái, ông Scott ở Woolwich, đưa ra cùng một chân lý với quyền năng và vẻ đẹp đáng kể. Tôi chỉ có thể trích một câu, "Bất cứ điều gì được làm, dù điều được phạm là trái ngược tột độ với ý muốn của Đức Chúa Trời, vẫn, nếu không bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, nó không thể được làm. Khi kẻ giết người ấp ủ ác ý trong lòng, Đấng mà trong Ngài hắn được sống, động, và có, ngay lúc ấy đang nâng đỡ những khả năng của tình cảm, đã bị xoay sang điều ác... chính ý muốn của kẻ giết người cũng không chỉ là một ân tứ đã một lần được Đức Chúa Trời ban; bởi Đức Chúa Trời nó được ban ngay lúc này, vì chỉ bởi hành động của Đức Chúa Trời nó mới có thể tiếp tục tồn tại. Có điều gì trong toàn bộ tiến trình là của riêng kẻ giết người không? Điều duy nhất thuộc về hắn là điều mà bản tính đạo đức — điều ác của hành động ngự trị trong đó. Đức Chúa Trời giúp hắn nghĩ, nhưng chính hắn nghĩ; Đức Chúa Trời nâng đỡ khả năng ý muốn của hắn, quyền năng chọn lựa của hắn; nhưng chính hắn muốn, chính hắn chọn điều ác." — Three Discourses (Ba Bài Giảng), tr. 24.

THƯ V.

SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ BIẾT TRƯỚC.

THƯ V.

SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ BIẾT TRƯỚC.

"Ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần kế nghiệp, như đã định trước cho chúng ta được điều đó, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết đoán." — Ê-phê-sô 1:11.

Bạn thân mến của tôi,

Việc chúng ta giải quyết bản chất thật của hai điều này, sự tiền định và sự biết trước, và xác định cái nào trong hai là trước, là điều quan trọng. Câu hỏi là, Đức Chúa Trời định một điều, chỉ vì Ngài biết trước nó, hay Ngài biết trước nó vì Ngài đã định nó? Có những ý niệm mơ hồ trong tâm trí loài người về những điểm này, và biết chân lý một cách rõ rệt là điều tốt.

Vậy tôi trả lời không chút do dự, rằng sự tiền định phải là nền tảng của sự biết trước. Đức Chúa Trời biết trước mọi sự xảy ra, vì Ngài đã định nó. Để chứng minh điều này tôi nhận xét,

1. Điều ngược lại là điều không thể. Định một điều là làm cho điều ấy chắc chắn xảy ra, mà, nếu không có sự định ấy, đã không xảy ra. Vậy nếu có bất cứ loại biết trước nào trước sự tiền định, nó chỉ đơn giản là sự biết trước rằng điều Ngài mong muốn sẽ không xảy ra, trừ khi Ngài thấy là phải định nó.* Đức Chúa Trời biết mọi điều

* "Vì sắc lệnh của sự tiền định, xét về thứ tự của ý định, không cần sự biết trước nào hay phải giả định sự biết trước nào ngoài sự hiểu biết đơn giản về mọi điều có thể, vì sắc lệnh này không lệ thuộc vào nguyên nhân, lý do, hay điều kiện nào, mà hoàn toàn vào ý muốn của Đấng ra sắc lệnh." — Ames, Medulla Theologie (Tủy Thần Học), tr. 106. Tôi cũng thêm đoạn sau đây từ Barnes' Notes on the Epistles (Chú Giải của Barnes về các Thư Tín). Đó là lời bình về Ê-phê-sô 1:5. "Từ được dùng (προορίζω) nghĩa đen là đặt giới hạn trước; rồi tiền định. Có ý niệm thiết yếu về việc đặt giới hạn, và làm vậy trước. Không phải Đức Chúa Trời đã quyết định làm nó khi nó thật sự được làm, mà Ngài đã định làm nó trước. Không ngôn ngữ nào có thể diễn tả điều này rõ ràng hơn, và tôi cho cách giải thích này được thừa nhận chung. Ngay cả những kẻ chối giáo lý về sự tuyển chọn đặc biệt, cũng không chối rằng từ dùng ở đây có nghĩa là tiền định; và họ cho rằng nghĩa là, Đức Chúa Trời đã tiền định nhận dân ngoại vào các đặc ân của dân Ngài. Vậy thừa nhận nghĩa là, tiền định theo nghĩa đúng, câu hỏi duy nhất là, ai được tiền định? Cách diễn đạt này áp dụng cho ai? Cho các quốc gia, hay cho các cá nhân? Để trả lời điều này, thêm vào những nhận xét đã đưa ra, tôi xin nhận xét, (1.) Không có sự chỉ định các quốc gia như vậy ở đây, không nhắc đến dân ngoại đối lập với người Giu-đa. (2.) Những người được nhắc đến là những người được bao gồm trong từ 'chúng ta,' mà Phao-lô là một trong số — nhưng Phao-lô không phải là dân ngoại. (3.) Cùng một phản đối sẽ chống lại giáo lý tiền định các quốc gia như sẽ chống lại việc tiền định các cá nhân. (4.) Các quốc gia được tạo thành từ các cá nhân, và sự tiền định hẳn phải có liên quan nào đó đến các cá nhân. Một quốc gia là gì ngoài một tập hợp các cá nhân? Không có một sinh vật hay vật trừu tượng nào như một quốc gia; và nếu có bất cứ mục đích nào về một quốc gia, nó hẳn phải có liên quan nào đó đến các cá nhân tạo thành nó. Kẻ muốn tác động trên đại dương, phải tác động trên những giọt nước tạo thành đại dương; vì ngoài tập hợp những giọt nước không có đại dương. Kẻ muốn dời một ngọn núi, phải tác động trên những hạt vật chất tạo thành ngọn núi ấy; vì không có thứ trừu tượng nào như một ngọn núi. Có lẽ chưa từng có ảo tưởng nào lớn hơn việc cho rằng mọi khó khăn được dẹp bỏ về giáo lý tuyển chọn và tiền định, bằng cách nói rằng nó ám chỉ các quốc gia. Khó khăn nào được giảm bớt? Được gì? Làm sao nó khiến Đức Chúa Trời có vẻ đáng yêu và tốt lành hơn? Việc cho rằng Ngài đã tạo ra sự khác biệt giữa các quốc gia, có khiến Ngài ít thiên vị hơn việc cho rằng Ngài đã tạo ra sự khác biệt giữa các cá nhân không? Việc cho rằng Ngài đã ban sự hiểu biết chân lý Ngài cho một số quốc gia, và giữ lại khỏi những quốc gia khác, có dẹp bỏ khó khăn nào về lời mời cứu rỗi không? Sự thật là, mọi lý luận được xây dựng trên giả định này, chỉ là ném bụi vào mắt. Nếu có bất cứ phản đối nào có cơ sở vững chắc chống lại giáo lý về các sắc lệnh hay sự tiền định, thì nó chống lại giáo lý nói chung, cả về các quốc gia lẫn các cá nhân, và có đúng những khó khăn như nhau trong trường hợp này như trong trường hợp kia. Nhưng không có khó khăn thật nào trong cả hai. Ai có thể thờ phượng hay tôn vinh một Đức Chúa Trời không có kế hoạch, mục đích, hay ý định nào trong điều Ngài làm? Ai có thể tin rằng vũ trụ được tạo thành và được cai trị mà không có ý định? Ai có thể nghi ngờ rằng điều Đức Chúa Trời làm Ngài luôn có ý làm? Vậy khi Ngài khiến một linh hồn trở lại và cứu nó, rõ ràng Ngài luôn có ý làm vậy. Ngài không có kế hoạch mới. Đó không phải là ý nghĩ sau. Đó không phải là việc của tình cờ. Nếu tôi có thể tìm ra bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã làm, tôi có niềm xác tín chắc chắn nhất rằng Ngài luôn có ý làm nó — và đây là tất cả điều mà giáo lý về sự tuyển chọn hay tiền định muốn nói. Điều Đức Chúa Trời làm, Ngài luôn có ý làm. Điều Ngài cho phép, Ngài luôn có ý cho phép. Tôi xin thêm nữa rằng nếu làm nó là phải, thì có ý làm nó là phải. Nếu không có bất công hay thiên vị trong chính hành động, thì không có bất công hay thiên vị trong ý định thực hiện nó. Nếu cứu một linh hồn là phải, thì luôn có ý cứu nó là phải. Nếu định tội một kẻ có tội vào khốn khổ là phải, thì có ý làm vậy là phải. Vậy chúng ta hãy nhìn vào chính sự việc, và nếu nó không sai, chúng ta không nên trách mục đích làm nó, dù nó đã được ấp ủ bao lâu." Tr. 22-24.

có thể đã xảy ra nếu Ngài để mặc thế gian hành động theo gian ác của nó. Trong mọi vô hạn của những điều có thể, Ngài thấy rằng điều Ngài muốn không tìm thấy. Thấy sự cuối cùng từ buổi đầu tiên, Ngài thấy rằng điều Ngài mong muốn sẽ chẳng bao giờ xảy ra trừ khi được đưa vào hiện hữu bởi một hành động trực tiếp của ý muốn chính Ngài. Không ý muốn nào khác sẽ mong muốn hay có thể thực hiện điều Ngài thấy là tốt nhất, hoặc về con người hoặc về các biến cố. Điều Ngài muốn không tìm thấy trong số những điều có thể, mà trong số những điều không thể, nếu mọi sự bị bỏ mặc cho chính chúng, và cho sự vận hành của các định luật thông thường. Vậy thì làm sao điều không thể được khiến không những có thể mà còn chắc chắn? Rõ ràng bằng sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã can thiệp như vậy và sắp xếp mọi sự theo sự khôn ngoan Ngài, ắt phải biết chúng sẽ xảy ra. Nói cách khác, Ngài biết trước mọi sự, vì Ngài đã sắp xếp mọi sự. Mọi sự đều chắc chắn trong sự biết trước của Ngài, vì mọi sự đều chắc chắn trong những sắp xếp của Ngài. Lấy trường hợp một kẻ có tội được cứu, như Sau-lơ người Tạt-sơ. Nhìn về phía trước từ cõi đời đời, Đức Chúa Trời thấy kẻ có tội ấy. Ngài thấy hắn trong tội lỗi và tội ác của hắn. Ngài thấy hắn vội vã rời xa chính Ngài. Ngài thấy rằng nếu bị bỏ mặc cho chính mình, hay cho các định luật thông thường của sự vật, hắn sẽ chỉ đi sâu hơn vào tội lỗi, và xa Ngài hơn. Ngài thấy rằng trong trường hợp như vậy sự cứu rỗi của hắn là không thể, — rằng hắn sẽ chẳng bao giờ tin, chẳng bao giờ ăn năn, và chẳng bao giờ xoay lại. Đây là tất cả điều mà sự biết trước suông có thể nói. Sự biết trước đơn độc không thể nói gì về sự cứu rỗi. Nhưng ở đây sự tiền định bước vào. Đức Chúa Trời lập một ý định đưa người ấy đến vinh hiển; ông là "một đồ dùng ta đã chọn." Và có ý định này về ông, Ngài quyết định thi thố quyền năng Ngài, Ngài sắp xếp trước mọi kế hoạch của Ngài về ông, Ngài định ngày và giờ ông trở lại, và như vậy Ngài biết trước sự chắc chắn của nó, vì Ngài đã sắp xếp trước nó. Nếu không nó đã không thể được biết; không, nó đã là điều không thể.

2. Điều ngược lại là điều phi lý. Có gì phi lý hơn việc định một điều mà tôi đã biết sẽ xảy ra, dù tôi định nó hay không? Điều này thật sự là gán sự ngu dại cho Đức Chúa Trời. Nó mô tả Ngài như ban ra một sắc lệnh trang trọng, để định một điều đã chắc chắn. Như thể nữ hoàng của vương quốc này ban ra một đạo luật, ra sắc lệnh rằng mặt trời sẽ mọc ngày mai, vì bà biết điều ấy sẽ như vậy theo các định luật tự nhiên. Đây há chẳng phải là nhạo báng Đức Chúa Trời sao? Nó khiến Ngài nói như vầy, — "Ta tiền định rằng kẻ có tội như vậy sẽ được cứu, vì Ta thấy trước hắn sẽ được cứu." Vậy thì, trừ khi chúng ta gán sự ngu dại cho Đức Chúa Trời, và khẳng định rằng từ tiền định không có nghĩa gì, chúng ta phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời phải tiền định trước khi Ngài biết trước, và rằng Ngài biết mọi sự, chính vì Ngài đã sắp xếp trước mọi sự theo sự khôn ngoan và ân điển vô hạn của chính Ngài.

Đây là hai lập luận mà tôi thấy hoàn toàn thuyết phục. Nhưng chúng ta hãy quay sang Kinh Thánh. Tôi không cần lại hướng sự chú ý của bạn đến những đoạn đã trích trong các thư trước. Tôi sẽ nhắc đến một hai đoạn mà tôi chưa bàn. Công-vụ 2:23, "Người đó đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã mượn tay độc ác mà đóng đinh Người trên cây thập tự và giết đi." Công-vụ 4:27, "Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên đã nhóm lại tại thành nầy đặng nghịch cùng Đầy tớ thánh Ngài là Đức Chúa Jêsus mà Ngài đã xức dầu cho, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước."

Về những đoạn này tôi xin đưa ra vài nhận xét, —

1. Ngôn ngữ rất rõ ràng và minh bạch. Đó là ngôn ngữ mạnh nhất có thể đã được dùng để chỉ sự tiền định. Không có gì về nó mơ hồ hay khó hiểu. Nhận nó theo bất cứ nghĩa nào khác sẽ là phi lý. Giáo lý có thể khôn dò, nhưng lời thì rõ ràng. Và bản chất của giáo lý có phải là lý do để chúng ta từ chối nhận lời của Đức Chúa Trời theo nghĩa tự nhiên và đơn giản của chúng không?

2. Thừa nhận quan điểm của chúng ta về sự tiền định là đúng, chúng có thể đã được diễn tả bằng ngôn ngữ khác với ngôn ngữ này, hay ngôn ngữ được dùng trong Thư gửi người Rô-ma và Ê-phê-sô không? Nếu chúng ta được tự chọn lời để trình bày quan điểm mình, chúng ta đã không thể mong muốn lời nào khác ngoài những lời này. Đối thủ của chúng ta có thể nói như vậy không? Những lời này có phải là những lời tự nhiên và thích hợp nhất để diễn tả quan điểm của họ không?

3. Ý định đã định này được nói một cách tích cực là đã định một số biến cố trong lịch sử của Đấng Christ. Nay, nếu một số được định, chúng ta có lý do kết luận rằng mọi biến cố khác cũng vậy. Nhưng trong đời sống và sự chết của Đấng Christ chúng ta không thấy gì, ngoài điều dường như bề ngoài xảy ra theo thứ tự tự nhiên của các biến cố. Chắc chắn sẽ được công nhận rằng ý muốn của Con Đức Chúa Trời là tự do từ đầu đến cuối. Nhưng chúng ta học rằng điều Ngài tự nguyện làm và chịu cũng đã được Đức Chúa Trời tiền định. Trong trường hợp Ngài có ý chí tự do hoàn toàn, nhưng cũng có sự tiền định hoàn toàn. Vậy phản đối chống lại sự tiền định, phát sinh từ sự can thiệp tưởng tượng của nó với ý chí tự do của các tác nhân đạo đức, sẽ ra sao? Trong đời sống và sự chết của Đấng Christ chúng ta có một chuỗi các biến cố đã được tiền định, và đồng thời một chuỗi các hành động tự do. Và đây là một câu trả lời đầy đủ cho phản đối thông thường. Chúng ta có thể không hòa giải được những điều này, nhưng chúng vẫn đứng sừng sững trước chúng ta.

4. Ý định đã định này được nói là đã nộp Đấng Christ vào tay loài người. Phi-lát và Hê-rốt, v.v., được nói là đã làm điều mà tay và ý Ngài đã tiền định. Ở đây có điều còn nổi bật hơn. Những việc làm của những kẻ gian ác này được nói là
đã xảy ra theo ý định này, nhưng những việc làm này không kém gian ác, và những người ấy không kém trách nhiệm. Ở đây, nữa, chúng ta có một phản đối khác được trả lời, hay ít nhất bị bịt miệng. Hòa giải những điều này có thể khó, nhưng lời tuyên bố trong đoạn này rõ ràng. Vậy thì có bao nhiêu kiêu ngạo và ngu dại trong những câu hỏi và bắt bẻ mà chúng ta thường nghe liên quan đến giáo lý này. "Nếu Đức Chúa Trời đã sắp xếp mọi sự, ý muốn của con người không tự do. Làm sao kẻ có tội có thể chịu trách nhiệm? Làm sao hắn có thể được tác động bằng động cơ và lý lẽ? Làm gì hướng đến một mục đích có ích gì, nếu mọi sự đã được người khác sắp xếp trước. Đức Chúa Trời bất công biết bao khi cảnh báo và mời gọi kẻ có tội, khi Ngài đã định mọi sự rồi." Mọi bắt bẻ này đều có câu trả lời trong những đoạn trích trên. Thật vô ích khi nghĩ đến việc đặt những câu hỏi như thế này, cho đến khi những lời tuyên bố mạnh mẽ và rõ ràng ấy đã được giải thích cho qua hay chối bỏ. Chúng dạy chúng ta rõ ràng rằng lịch sử thế gian chúng ta, trong mọi sự lớn và nhỏ, là một lịch sử của những biến cố đã được Đức Chúa Trời tiền định từ đời đời, nhưng đồng thời xảy ra bởi quyền tự do hành động của con người. Sự tiền định này là hiệu quả và sự bày tỏ của ý muốn Đức Chúa Trời, nhưng nó không hề can thiệp vào trách nhiệm của con người; nó cũng không giả định bất cứ bạo lực nào đối với ý muốn con người.

Chắc chắn mười chi phái sẽ nổi loạn, vì điều ấy đã được tiên tri lâu trước; nhưng điều đó có làm cho cuộc nổi loạn của họ kém tự nguyện không? Chắc chắn Y-sơ-ra-ên sẽ bội đạo, và bị đày sang Ba-by-lôn, nhưng điều đó có làm cho sự bội đạo của họ kém tự nguyện hay kém tội lỗi, hay hành động của Nê-bu-cát-nết-sa đày họ đi kém tự do không? Chắc chắn Đấng Christ sẽ sinh ra tại Bết-lê-hem, nhưng điều đó có làm cho việc cha mẹ Ngài đến thị trấn ấy kém tự nguyện không? Chắc chắn Giu-đa sẽ phản bội Đấng Christ, vì Đa-vít đã tiên tri trong các Thi-thiên lâu trước, nhưng điều đó có làm giảm tội của Giu-đa, hay làm cho hành động hắn kém tự do không? Cũng vậy tôi có thể đi qua mọi lời tiên tri trong Kinh Thánh, và hỏi cùng một câu hỏi. Và tôi rất thắc mắc câu trả lời của đối thủ chúng ta sẽ là gì. Làm sao họ hòa giải với ý niệm của họ về quyền tự do hành động sự kiện tội của Giu-đa đã được Đức Thánh Linh tiên tri, như chắc chắn, một ngàn năm trước khi nó xảy ra? Giu-đa chỉ là một cái máy, hay Đức Chúa Trời là tác giả của tội hắn?

Nhưng người ta sẽ nói, Há chẳng phải chúng ta được bảo rằng sự tuyển chọn hay tiền định này là theo sự biết trước sao? (1 Phi-e-rơ 1:2; Rô-ma 8:29.) Về hai đoạn đầu trong những đoạn này, tôi xin nhận xét rằng từ "biết trước," trong câu 2, trong nguyên văn giống với từ được dịch là "đã định sẵn" trong câu 20. Nay, trong câu sau (câu 20,) không thể nghi ngờ nó có nghĩa là sự tiền định, vì nó ám chỉ Đấng Christ như Chiên Con đã được định; và nếu vậy, thì không thể cho rằng từ biết trước, trong câu 2, chỉ ám chỉ sự thấy trước, và không gì hơn. Hay có một quan điểm khác có thể nhận về nó. Tôi trích từ một tờ truyền đạo tôi đã viết cách đây một thời gian. "Có một số người chối sự chọn lựa này. Họ sốt sắng cho ý chí tự do của con người đến nỗi họ không thừa nhận ý chí tự do trong Đức Chúa Trời. Mọi sự chọn lựa họ cho phép Đức Chúa Trời thực hiện là việc chọn những kẻ mà Ngài biết trước sẽ quay về với Ngài — tức là, chọn những kẻ trước hết chọn Ngài. Họ viện dẫn để bênh vực, 1 Phi-e-rơ 1:2, 'được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha;' và họ hỏi, Đây há chẳng phải là chọn theo sự biết trước sao? Phải, không còn nghi ngờ gì. Nhưng sự biết trước là về điều gì? Về điều ác hay điều thiện? Chắc chắn là về điều ác; vì còn gì khác để biết trước? Đức Chúa Trời, biết trước mọi hoàn cảnh của trường hợp — điều ác của toàn thể dòng dõi A-đam — rằng không có gì ngoài điều ác về bất cứ ai, không có cả mong muốn quay lại hay tin, không có gì ngoài sự bại hoại tuyệt đối, thù nghịch, bất lực, và sự chết, — Đức Chúa Trời thấy trước tất cả những điều này, đã chọn một số ra khỏi khối gian ác này. Và như vậy họ là 'được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời.' "*

* Kelso Tracts (Tờ Truyền Đạo Kelso), Số 82, tr. 2.

Nhưng rồi chúng ta được yêu cầu nhìn vào Rô-ma 8:29, "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài." Nay, về điều này có thể đưa ra đúng những câu trả lời như về đoạn trước. Nhưng thêm vào những điều này xin tôi nhận xét rằng từ "biết trước," không chỉ có nghĩa là biết trước, mà là "đặt sự chọn lựa trên."* Vậy nghĩa của đoạn rõ ràng là, — những kẻ Đức Chúa Trời đã đặt sự chọn lựa Ngài trên, Ngài đã tiền định họ để nên giống như hình bóng Con Ngài. Những thánh đồ này là đối tượng của sự chọn lựa đời đời của Ngài, và vì vậy, họ được Ngài định cho vinh dự được làm nên theo hình ảnh của Con Ngài.

* Các nhà phê bình Đức, Schleusner và Kuttner, dù là Tân Giáo và Arminian, cho đây là nghĩa không thể nghi ngờ của đoạn.

Nhưng về điều này tôi sẽ không bàn thêm. Tôi muốn lưu ý một số nhượng bộ của kẻ thù chúng ta mà tôi thấy lật đổ toàn bộ hệ thống của họ. Họ thừa nhận rằng trong một số điều có một sự tuyển chọn thật. Chẳng hạn, họ thừa nhận có một sự tuyển chọn thật của chi phái Lê-vi cho chức tế lễ, và một sự tuyển chọn thật của Đa-vít cho ngai vàng. Họ cũng thừa nhận có một sự tuyển chọn thật của những quốc gia đặc biệt cho những đặc ân và ân huệ đặc biệt.†

† Xem trong số những sách khác, một cuốn sách được xuất bản hay tái bản tại Glasgow khoảng hai năm trước, tựa là, "The Doctrines of the Atonement and Election Considered" (Các Giáo Lý về Sự Chuộc Tội và Sự Tuyển Chọn được Xem Xét). Tr. 42, v.v. Quả thật đây không chỉ là sự thừa nhận mà là giáo lý của hầu hết mọi tác giả Arminian. Không phải họ thích sự tuyển chọn các quốc gia hơn sự tuyển chọn các cá nhân, nhưng với họ đó dường như là cách duy nhất để giải quyết những khó khăn, mà nếu không thì không thể giải quyết.

Sự thừa nhận này gây tử vong cho lý thuyết của họ. Chỗ dựa chính của họ là, sự tuyển chọn các cá nhân chẳng qua là một từ khác cho sự thiên vị và bất công. Nay, nếu sự tuyển chọn con người là bất công, thì sự tuyển chọn các quốc gia phải bất công hơn. Nếu cái này mâu thuẫn với trách nhiệm của con người, thì cái kia cũng phải vậy. Nếu sự tuyển chọn con người bày tỏ một sự thiên vị quá đáng, thì sự tuyển chọn các quốc gia càng phải vậy. Việc Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho người Giu-đa, mà không cho người Ê-díp-tô, cũng là thiên vị như việc Ngài khiến một linh hồn trở lại, mà không khiến một linh hồn khác trở lại. Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên nhiều hơn nhiều so với Ngài đã làm cho các quốc gia khác. Ngài đã đưa họ đến gần Ngài. Ngài đã ban lời Ngài cho họ. Ngài đã dạy họ con đường tha thứ qua huyết của sinh tế. Ngài đã đặt họ trong hoàn cảnh thuận lợi đặc biệt. Ngài đã không làm vậy cho Ba-by-lôn hay Ni-ni-ve, cho A-si-ri hay Ê-díp-tô. Vậy có thể sai khi chọn các cá nhân, mà đúng khi chọn các quốc gia sao? Có thể sai khi không chọn một cá nhân cho sự cứu rỗi, mà đúng khi không chọn một quốc gia cho những đặc ân mà chỉ qua đó sự cứu rỗi đến sao? Có thể đúng khi bỏ qua một số quốc gia, mà sai khi bỏ qua các cá nhân sao? Các quốc gia được tạo thành từ các cá nhân, và chọn một quốc gia, là ban cho các cá nhân trong quốc gia ấy một lợi thế đặc biệt mà những người khác bị từ chối, một lợi thế dẫn đến sự sống đời đời của hàng ngàn người. Và do đó, nếu có bất công nào trong vấn đề này, thì có nhiều bất công hơn trong sự tuyển chọn quốc gia so với sự tuyển chọn cá nhân. Người ta sẽ nói, Đức Chúa Trời biết các quốc gia nào sẽ bác bỏ sứ điệp Ngài, và do đó Ngài đã không sai nó đến họ. Về điều này tôi đưa ra những nhận xét sau.

1. Một quốc gia được tạo thành từ các cá nhân, đối thủ của chúng ta phải cho rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng mọi linh hồn trong những quốc gia này sẽ bác bỏ chân lý. Nếu không, há chẳng phải là khắc nghiệt, theo lý thuyết của họ, khi Đức Chúa Trời giữ Phúc Âm khỏi toàn thể các quốc gia, nếu Ngài biết rằng một số trong những quốc gia này đã tin và được cứu sao?

2. Nếu những quốc gia này bị từ chối Phúc Âm, vì Đức Chúa Trời đã biết trước họ sẽ bác bỏ nó, thì họ bị định tội vì một điều mà họ chưa từng làm, mà Đức Chúa Trời chỉ thấy trước họ sẽ làm. Toàn thể các quốc gia bị đối xử như tội phạm, những kẻ bác bỏ Phúc Âm, khi cơ hội chưa từng được ban cho họ hoặc để nhận hoặc để bác bỏ nó. Tôi không biết có điều gì trong chủ nghĩa Calvin khắc nghiệt hay bất công như điều này. Chúng tôi dạy rằng Đức Chúa Trời trừng phạt con người và các quốc gia vì điều họ thật sự làm, không phải vì điều Ngài thấy trước họ sẽ làm nếu Ngài cho phép họ có phương tiện. Lý thuyết này, ngược lại, dạy rằng toàn thể các quốc gia bị định tội vào lời rủa sả đáng sợ nhất trong mọi lời rủa sả, sự thiếu vắng Phúc Âm, không phải vì tội lỗi thật của họ, mà vì một số điều được thấy trước mà họ sẽ làm! Nay, nếu Đức Chúa Trời có thể công chính định tội các quốc gia vì tội chưa phạm, mà chỉ được thấy trước là có thể phạm, tại sao Ngài không thể định tội kẻ có tội vào sự chết đời đời vì những tội chưa từng phạm, mà chỉ được thấy trước? Điều này có công bằng không? Thật lạ khi người ta cho việc tước Phúc Âm khỏi các quốc gia vì những tội họ chưa từng phạm là công bằng, nhưng lại khẳng định việc Đức Chúa Trời chọn một linh hồn cho sự sống đời đời theo ý muốn có chủ quyền của Ngài là bất công. Nhưng đây chỉ là một trong những nghịch lý của chủ nghĩa Arminian. Đức Chúa Trời chọn một số người cho sự sống, người ta nói, vì Ngài thấy trước họ sẽ tin, và Ngài không chọn những người khác cho sự sống vì Ngài thấy trước họ sẽ không tin. Vậy không phải đức tin cứu chúng ta, mà là sự thấy trước đức tin của chúng ta của Đức Chúa Trời; cũng không phải chính sự vô tín làm chúng ta hư mất, mà là sự thấy trước sự vô tín của chúng ta của Đức Chúa Trời.

3. Đức Chúa Trời nói về việc sai các sứ điệp Ngài đến một số người sẽ bác bỏ, và không sai nó đến những người khác có khả năng nhận nó hơn. Ê-xê-chi-ên 3:5, 6. "Nầy, ta sai ngươi đi đến cùng con cái Y-sơ-ra-ên, và phán lời ta cho chúng nó. Vì chẳng phải ta sai ngươi đến cùng dân nói tiếng mọi rợ khó hiểu, bèn là đến cùng nhà Y-sơ-ra-ên; chẳng phải đến cùng nhiều dân nói tiếng mọi rợ khó hiểu, mà ngươi chẳng hiểu lời chúng nó; thật, ví bằng ta sai ngươi đến cùng chúng nó, thì chúng nó chắc nghe ngươi." Điều này chắc chắn giải quyết vấn đề. Không phải sự sẵn lòng được thấy trước của một quốc gia để nghe khiến Đức Chúa Trời sai các sứ giả Ngài đến họ, cũng không phải sự không sẵn lòng được thấy trước của một quốc gia ngăn Ngài sai những người này. Tất cả đều theo ý muốn và mục đích có chủ quyền của chính Ngài.

Người ta khẳng định rằng có một công việc như nhau trong lòng mọi người; rằng Đức Chúa Trời đã làm, và đang làm, hết sức tối đa có thể làm cho mỗi cá nhân trong nòi giống chúng ta; và rằng cho bất cứ điều gì khác là cáo Đức Chúa Trời thiên vị và bất công, cũng như chối bỏ trách nhiệm của con người.

Bằng chứng được đưa ra ủng hộ những lời tuyên bố này là một đoạn trong chương năm của Ê-sai, "Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm ư?" Nhưng thật đáng chú ý rằng đây là một trong những bằng chứng mạnh nhất rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên nhiều hơn rất nhiều
hơn Ngài đã làm cho bất cứ quốc gia nào khác. Ngài để mặc cả thế gian còn là đồng vắng, nhưng Ngài đã biến họ thành vườn nho Ngài. Ngài đã rào vườn nho này, Ngài đã nhặt đá ra khỏi nó, và trồng nó bằng cây nho chọn lọc nhất. "Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân nào khác."* Đây có phải là thiên vị hay bất công không? Hay đây là làm cùng một điều cho mọi người?

* Thi-thiên 147:20. Tình yêu và ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên trên mọi quốc gia khác thường được ca ngợi trong các Thi-thiên và các tiên tri. Và toàn bộ sách Phục-truyền Luật-lệ Ký là gì ngoài một minh họa của điều này! Trong trường hợp Y-sơ-ra-ên chúng ta thấy điều gì đó về "hết sức" của Đức Chúa Trời. Mọi quốc gia trên đất có kinh nghiệm cùng "hết sức" này trong cách Ngài đối xử với họ không? Nếu không, tại sao chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời đã làm hết sức Ngài có thể cho cả thế gian?

Hơn nữa, rõ ràng đoạn này bị bóp méo. Nó không có nghĩa rằng Đức Chúa Trời lúc ấy đã làm mọi điều Ngài có thể làm cho Y-sơ-ra-ên. Vì Ngài tiếp tục làm nhiều hơn cho họ. Ngài không những không ngừng ban phước cho họ, và tranh đấu với họ, mà Ngài còn nhân lên các phước hạnh, và tăng thêm sự tranh đấu với họ, lâu sau khi Ngài đã thốt ra những lời được nhắc đến. Vậy đoạn không thể có nghĩa Ngài đã làm hết sức Ngài; vì Ngài đã tiếp tục làm nhiều hơn rất nhiều, dấy lên tiên tri này đến tiên tri khác, ban cho họ giềng mối thêm giềng mối, hàng thêm hàng. Không, nhiều lời đầy ân điển nhất mà Y-sơ-ra-ên từng nghe đã được phán sau thời điểm này. Vậy thì, nếu câu này thật sự không có nghĩa Đức Chúa Trời đã làm hết sức Ngài, suy luận được xây dựng trên nó tan thành mảnh vụn.

Vậy rõ ràng Đức Chúa Trời làm cho một số quốc gia nhiều hơn cho những quốc gia khác. Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên nhiều hơn Ngài đã làm cho Ê-díp-tô hay Ba-by-lôn. Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên lúc này nhiều hơn lúc khác, cho thế hệ này nhiều hơn thế hệ khác, — không, cho một quận của Giu-đê nhiều hơn một quận khác, — không, cho một cá nhân nhiều hơn một cá nhân khác. Lời của Chúa Giê-xu còn có nghĩa gì khác?* "Ta nói thật cùng các ngươi, trong dân Y-sơ-ra-ên có nhiều đàn bà góa vào đời Ê-li, mà Ê-li chẳng được sai đến cùng một ai trong những người đó, nhưng được sai đến cùng một đàn bà góa ở Sa-rép-ta, xứ Si-đôn. Trong đời đấng tiên tri Ê-li-sê, trong dân Y-sơ-ra-ên cũng có nhiều kẻ mắc tật phung, nhưng không có ai được sạch cả, chỉ Na-a-man, người Sy-ri mà thôi."

* Lu-ca 4:25. Có kẻ nào chối bỏ chủ quyền của Đức Chúa Trời sẽ đưa ra một lời giải cho đoạn này phù hợp với quan điểm họ không? Theo nguyên tắc của họ, Chúa có thể có ý gì?

Vậy không đúng rằng Đức Chúa Trời không làm cho một quốc gia nào nhiều hơn một quốc gia khác, hay cho một cá nhân nào nhiều hơn một cá nhân khác. Điều ngược lại là, và luôn là, sự thật — một sự thật thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, như một bằng chứng về quyền của Đức Chúa Trời làm theo ý Ngài trong cơ binh trên trời và ở giữa cư dân trên đất. Không lý luận nào của loài người có thể thay đổi sự thật; cũng không sự khéo léo nào có thể tước đi ý nghĩa sâu sắc và trang nghiêm của sự thật ấy.

Có lẽ tôi sẽ được bảo rằng nguyên nhân của sự bất bình đẳng này ở trong hội thánh của Đấng Christ, là hội thánh đã không làm bổn phận mình. Nếu các Cơ-đốc nhân, người ta nói, đã hành động đúng, thế gian đã được trở lại từ lâu. Vì đây là một cách thông thường để cố giải quyết khó khăn, có lẽ tốt nên trả lời nó đầy đủ.

1. Ai bảo họ rằng nguyên nhân hoàn toàn ở trong hội thánh? Ai bảo họ rằng thế gian đã được trở lại trước lúc này, nếu các Cơ-đốc nhân đã như điều họ xưng nhận? Cho tôi một đoạn Kinh Thánh duy nhất nói vậy. Chắc chắn đây là một lời khẳng định táo bạo và liều lĩnh, mà không có một câu Kinh Thánh nào ủng hộ.

2. Nó không đúng. Gì! Một biến cố vĩ đại và uy nghi như sự cứu rỗi của thế gian lại lệ thuộc vào ý muốn của một tạo vật sao? Có phải lệ thuộc vào con người việc thế gian sẽ được trở lại hay không sao? Đức Chúa Trời không có mục đích nào phải thực hiện sao? Ngài không có gì để nói trong vấn đề này sao? Ngài sẽ đứng nhìn, tự hỏi liệu dân Ngài có vui lòng thi thố năng lực và khiến thế gian trở lại không sao?

3. Nó phi Kinh Thánh. Có những đoạn Kinh Thánh mâu thuẫn rõ ràng với nó. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời có ý gì, khi, nói về Cô-rinh-tô, và đưa ra lý do tại sao Ngài truyền Phao-lô ở lại và làm việc ở đó, Ngài phán, "Vì ta có nhiều người trong thành nầy?" Lại nữa, đoạn tương tự ấy có nghĩa gì, "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, thì trở nên người tin theo?" Lại nữa, Chúa chúng ta có ý gì, khi, như giải thích lý do tại sao nhiều người bác bỏ Ngài, Ngài phán, "Có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn?" Hay Ngài có ý gì khi Ngài phán, "Tin lành nầy về nước Đức Chúa Trời sẽ được giảng ra khắp đất, để làm chứng cho muôn dân. Bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến?" Và, cuối cùng, Đức Thánh Linh có ý gì, trước hết, bằng việc cấm các sứ đồ giảng đạo trong cõi A-si, rồi cấm Phao-lô đi qua và giảng Phúc Âm tại Bi-thi-ni? (Công-vụ 16:6, 7.)

4. Nó phạm thánh. Nó nói rằng sự gian ác của thế gian không thể được Đức Chúa Trời chữa lành, mà chỉ bởi hội thánh; rằng Đức Chúa Trời không có quyền năng khiến thế gian trở lại; rằng chính hội thánh có mọi quyền năng; và rằng trừ khi nàng vui lòng thi thố sức mạnh và lòng sốt sắng nàng, Đức Chúa Trời không thể làm gì cho thế gian. Thế gian đáng thương! Đây quả là tin buồn! Số phận ngươi treo trên quyền năng và tình yêu của những kẻ có tội đồng loại ngươi! Sức mạnh và tình yêu của Đức Chúa Trời ngươi chẳng là gì, và không thể làm gì cho ngươi! Thật là sự an ủi khốn khổ, và những kẻ an ủi khốn khổ! Nhưng đây lại là những người nói nhiều về tình yêu của Đức Chúa Trời, và cáo người khác che giấu hay chối bỏ nó!

Nhưng tôi không nói các Cơ-đốc nhân không đáng trách nhiều. Những người sốt sắng nhất trong chúng ta làm cho các linh hồn ít ỏi biết bao! Chúng ta có thể làm nhiều hơn biết bao bằng sự cầu nguyện, bằng lao động, và bằng đời sống thánh khiết! Nhưng tôi vẫn chối rằng sự bất động hay vô tín của các thánh đồ sẽ giải thích được sự tối tăm bao phủ các quốc gia. Sự thất bại trong bổn phận của dân Đức Chúa Trời có thể giải thích nhiều điều, nhưng không phải mọi điều.

Các tiên tri xưa có thất bại trong bổn phận mình, và sự thất bại của họ có phải là lý do tại sao ít người trong Y-sơ-ra-ên tin điều đã rao truyền cho họ, hay là lý do tại sao Ni-ni-ve, hay Ty-rơ, hay Si-đôn, không được trở lại không? Có phải lỗi của họ khi họ không được sai đến những thành này, và không nhận sứ điệp nào cho chúng không? Tại sao có nhiều tiên tri được dấy lên trong lãnh thổ nhỏ bé ấy, mà không một ai được ủy thác mang tin tức đến một thế gian tối tăm và đang chết? Không thể dành ra ai sao? Không thể dấy thêm ai sao? Họ đã từ chối đi sao? Đức Chúa Trời không có sứ điệp ân điển nào để ban cho họ cho hàng triệu người tối tăm của Âu-châu ở phía tây, hay Á-châu ở phía đông, hay Ê-thi-ô-bi ở phía nam sao?

Con Đức Chúa Trời có thất bại trong bổn phận Ngài, khi Ngài không giảng Phúc Âm ngoài cho những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên không? Tại sao Ngài tạo ra sự phân biệt này? Tại sao Ngài không bao giờ đi quá vòng tròn Giu-đê hẹp? Tại sao lúc đầu Ngài truyền các môn đồ tạo ra cùng một sự khác biệt, cấm họ giảng Phúc Âm trong bất cứ thành nào, hoặc của dân ngoại hoặc của người Sa-ma-ri? Người Sa-ma-ri há chẳng thể nói, các ông bảo chúng tôi rằng hết sức đã được làm cho chúng tôi mà có thể làm, và mọi người đều được đối xử như nhau? Vậy tại sao chúng tôi bị bỏ qua? và tại sao các sứ giả của sự bình an bị cấm vào lãnh thổ chúng tôi? Có thể đưa ra câu trả lời nào, ngoài rằng đó là ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời chỉ khôn ngoan?

Các sứ đồ sau này có thất bại trong bổn phận mình, khi, sau Lễ Ngũ Tuần, họ đi ra rao giảng Phúc Âm đời đời không? Sự thất bại của họ có phải là lý do tại sao thế gian lúc ấy không được trở lại không? Há chẳng phải chúng ta được dạy rõ ràng rằng không phải như vậy sao? Tại sao, chẳng hạn, khi Phao-lô muốn đến Bi-thi-ni để giảng Phúc Âm ở đó, Đức Thánh Linh không cho phép? Đây có phải là làm hết sức cho Bi-thi-ni mà Đức Chúa Trời có thể làm không? Không, nó thậm chí không phải là làm hết sức mà Phao-lô có thể đã làm, và muốn làm.

Nếu Đức Thánh Linh làm việc như nhau trong mọi người, thì rõ ràng lý do tại sao Ngài thành công trong một số người và thất bại trong những người khác, phải là một trong hai điều sau: —

1. Có thể vì một số người tự nhiên có lòng tốt hơn những người khác, nghiêng về điều thiện hơn, được tạo thành từ vật liệu ít phản nghịch hơn, và dễ tin hơn. Hạng kẻ có tội tốt hơn này, ít cứng lòng hơn những người khác, đầu phục và vâng lời, và như vậy được cứu! Những người còn lại, cứng đầu và không tin kính hơn, chống cự và bị hư mất! Điều này cho hy vọng gì cho kẻ có tội đứng đầu? Trong tất cả những điều này, việc rút khúc củi ra khỏi lửa ở đâu?

2. Vì Đức Thánh Linh đã cố một công việc quá sức Ngài. Ngài đã thất bại trong những nỗ lực Ngài. Kẻ có tội đã thắng hơn Ngài, và chứng tỏ mạnh hơn Ngài. Kẻ có tội có thể thắng hơn Đức Thánh Linh; nhưng Đức Thánh Linh không thể thắng hơn kẻ có tội. Đức Thánh Linh đã làm hết sức Ngài, và đã thất bại!

Nhưng, cuối cùng, nói rằng Đức Thánh Linh đang làm mọi điều Ngài có thể làm cho kẻ có tội, hoặc là một trò chơi chữ suông, hoặc là sự phạm thánh buồn thảm nhất. Nếu nó có nghĩa theo nghĩa đen và thật rằng Đấng Toàn Năng đã được giao hết sức, và đã thất bại trong nỗ lực khiến một kẻ có tội trở lại, thì đó là phạm thánh; vì nó nói rằng tạo vật mạnh hơn Đấng Tạo Hóa, và có thể chống lại, không, thắng hơn, Đấng Toàn Năng. Tuy nhiên, nếu đây không phải là điều có ý, thì còn có thể có nghĩa gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời đang làm mọi điều Ngài thấy là phải làm cho mỗi cá nhân? Ngài đang thi thố trong mỗi người mức độ quyền năng tối đa mà sự khôn ngoan vô hạn Ngài thấy là phải. Và nếu đây là tất cả điều có ý, thì không có tranh luận nào giữa chúng ta. Chúng ta là một. Vì đây là gì ngoài một cách khác để nói chủ quyền tuyệt đối và khôn ngoan mọi sự của Đức Giê-hô-va trong việc ban hay giữ lại các phước hạnh Ngài?

"Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy! Vì Ngài phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót. Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót. Trong Kinh Thánh cũng có phán cùng Pha-ra-ôn rằng: Nầy là cớ vì sao ta đã dấy ngươi lên, ấy là để tỏ quyền phép ta ra trong ngươi, hầu cho danh ta được truyền ra khắp đất. Như vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm. Vậy thì ngươi sẽ hỏi ta rằng: Sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống trả ý muốn Ngài được đâu? Hỡi người! Ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Có lẽ nào chiếc bình bằng đất sét lại nói với kẻ nắn nên mình rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy? Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình quí trọng và hạng bình hèn hạ
sao? Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và bày tỏ quyền phép Ngài, đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu đựng những chiếc bình đáng chịu thạnh nộ, sửa soạn cho sự hư mất; và để tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những chiếc bình đáng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển, tức là chúng ta, là những kẻ Ngài đã gọi, chẳng những từ trong người Giu-đa mà thôi, lại từ trong dân ngoại nữa?" — Rô-ma 9:16-24.

Xin kết thúc bức thư này bằng cách gọi sự chú ý của bạn đến câu chuyện sau. Nếu tôi không lầm, cuộc trò chuyện được thuật lại đã diễn ra hơn nửa thế kỷ trước. Tuy nhiên, nó rất thích hợp làm minh họa cho một số điểm đã bàn trong những trang trước. Người nói chính là một mục sư của một hội chúng Độc Lập. Một lần trên đường đi, ông bị một người lạ đuổi kịp, người này đưa ra một số phản đối chống lại sự tiền định, và trong số đó, rằng nó làm cho Đức Chúa Trời bất công. "Trước khi điều đó được thừa nhận," mục sư nói, "ông phải chứng tỏ Đức Chúa Trời mắc nợ sự sống đời đời với bất cứ tạo vật sa ngã nào của Ngài; và hơn nữa, rằng việc biện minh cho một kẻ hay chết là thiết yếu cho sự công bằng của một Đức Chúa Trời. Ngoài ra, câu hỏi không phải là, Những khó khăn liên quan đến giáo lý là gì, hay một con giun có thể giải quyết tất cả chúng không? mà là, Giáo lý về sự tiền định này có đúng theo Kinh Thánh và triết học không, hay không? Những khó khăn của vấn đề sẽ không chứng tỏ gì chống lại sự kiện; và kẻ đem luật pháp của Đấng Tạo Hóa mình ra trước tòa án của sự hiểu biết riêng mình, trước hết phải có thể đo chiều dài của cõi đời đời Ngài, chiều rộng của sự vô hạn Ngài, chiều cao của sự khôn ngoan Ngài, và chiều sâu của các sắc lệnh Ngài. Há chẳng phải là một bằng chứng buồn về sự bại hoại của loài người, khi những tạo vật của một ngày ngồi xét đoán những điều thuộc linh và đời đời, như thể Tác Giả của mầu nhiệm lớn của sự tin kính hoàn toàn là một đấng như chính họ!"

"Tôi hy vọng ông sẽ không phật ý," quý ông trả lời, "nếu tôi tuyên bố, bất chấp mọi điều ông đưa ra, tôi không, tôi không thể tin giáo lý về sự tiền định này."

"Và tôi hy vọng," ông C. đáp lại, "ông sẽ không phật ý nếu tôi tuyên bố, tôi hoàn toàn cho rằng ông tin nó."

"Xin ông," người kia nói, "giải thích cho tôi."

"Nếu ông vui lòng cho tôi câu trả lời ngắn Có hay Không, cho vài câu hỏi rõ ràng tôi xin phép đề xuất," ông C. trả lời, "tôi ít nghi ngờ mình có thể chứng tỏ điều tôi đã khẳng định."

"Tôi sẽ rất vui lòng," người kia nói, "làm theo đề nghị của ông."

Ông C. bèn bắt đầu, "Ông có cho rằng mọi kẻ có tội sẽ được cứu không?"

"Hoàn toàn không," quý ông nói.

"Nhưng ông không nghi ngờ," ông C. thêm, "rằng vào ngày phán xét sẽ chính thức và dứt khoát quyết định, ai sẽ được cứu, và ai sẽ hư mất?"

"Tôi chắc chắn cho như vậy," người lạ trả lời.

"Vậy tôi xin hỏi," ông C. tiếp, "Đức Chúa Trời vĩ đại có cần phải chờ đến những phiên tòa cuối cùng đáng sợ ấy, để quyết định ai là người công chính sẽ được cứu, và kẻ ác nào sẽ hư mất không?"

"Hoàn toàn không," người kia nói; "vì Ngài chắc chắn đã biết rồi."

"Ông tưởng," ông C. hỏi, "Ngài đạt được sự biết này lần đầu khi nào?"

Quý ông dừng lại, và hơi do dự một chút; nhưng sớm trả lời, "Ngài hẳn đã biết từ đời đời."

"Vậy," ông C. nói, "nó hẳn đã được định từ đời đời."

"Điều đó hoàn toàn không suy ra," người kia trả lời.

"Vậy suy ra," ông C. thêm, "rằng Ngài đã không biết từ đời đời, mà chỉ đoán, và tình cờ đoán đúng: vì Đấng Toàn Tri làm sao biết điều còn chưa chắc chắn?"

Người lạ bắt đầu nhận ra khó khăn của mình, và sau một cuộc tranh luận ngắn, thú nhận, có vẻ như, nó hẳn đã được định từ đời đời.

"Nay," ông C. nói, "một câu hỏi nữa sẽ chứng tỏ ông tin sự tiền định cũng như tôi. Ông đã thừa nhận, điều không bao giờ có thể bị bác bỏ, rằng Đức Chúa Trời không thể biết từ đời đời ai sẽ được cứu, trừ khi nó đã được định từ đời đời. Vậy nếu nó đã được định, xin ông cho tôi biết ai đã định nó?"

Quý ông thành thật thừa nhận ông chưa từng nhìn vấn đề dưới góc độ này trước đây, và nói ông tin đây sẽ là lần cuối cùng ông cố chống lại sự tiền định cho sự sống đời đời.

Với minh họa này tôi rời khỏi vấn đề này, mà tôi đã xử lý hơi dài, vừa vì tôi tin nó tự thân quan trọng, vừa vì những quan điểm đúng về nó nằm tại nền tảng của Phúc Âm, và của sự cứu rỗi bởi ân điển tự do. Nếu không có sự tiền định, không thể có "những tên được ghi trong sách sự sống từ khi sáng thế;" và nếu vậy, thì ai có thể được cứu?

Tôi là của bạn, v.v.

ĐỨC GIÊ-HÔ-VA PHÁN NHƯ VẦY:

"Vì cớ nầy ta để ngươi còn sống, là để cho ngươi thấy quyền năng của ta, hầu cho danh ta đồn khắp cả thiên hạ." — Xuất Ê-díp-tô 9:16.

"Số ngày của loài người đã định trước, số tháng người ở nơi Chúa, Chúa đã định giới hạn cho người, không vượt qua được." — Gióp 14:5.

"Trước khi tạo nên ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi rồi; trước khi ngươi sanh ra, ta đã biệt riêng ngươi, lập ngươi làm kẻ tiên tri cho các nước." — Giê-rê-mi 1:5.

"Ngài đã định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở." — Công-vụ 17:26.

"Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." — Rô-ma 11:36.

"Những kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định." — Rô-ma 8:28.

"Bởi sự thương yêu của Ngài định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài." — Ê-phê-sô 1:5.

"Theo ý định đời đời của Ngài đã làm xong trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta." — Ê-phê-sô 3:11.

"Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự giải cứu bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9.

"Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu, đặng được cứu rỗi." — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

GHI CHÚ.

Không cách diễn đạt nào mạnh hơn câu Công-vụ 13:48: "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, thì trở nên người tin theo." Vậy đối thủ của chúng ta loại bỏ nó thế nào? Bằng cách nói rằng nó có nghĩa là, "hễ những người đã sẵn lòng cho sự sống đời đời, thì tin theo!" Bất cứ ai biết tiếng Hy Lạp, hay có thể tra từ điển, sẽ không khó thấy rằng đó không thể là nghĩa của đoạn. Tôi không biết nhà chú giải nào cho phép một sự bóp méo lời trắng trợn như vậy. Nếu nó không có nghĩa "đã định sẵn hay đã định," nó chỉ có thể có nghĩa "đã truyền lệnh," vì đây là hai nghĩa của nó trong Tân Ước, như bất cứ độc giả nào có thể thấy, bằng cách tra những đoạn sau: — Ma-thi-ơ 28:16; Lu-ca 7:8; Công-vụ 15:2, 22:10, 28:23. Trong những đoạn này động từ đơn tasso xuất hiện. Từ ghép diatasso của nó có đúng cùng nghĩa. Xem Ma-thi-ơ 11:1; Lu-ca 3:31 [NEEDS REVIEW: Lu-ca 3:31 không có từ diatasso; có thể là lỗi in gốc], 8:55, 17:9, 10; Công-vụ 7:44. Đoạn duy nhất có thể liên quan chút nào đến sự bóp méo đoạn được đề xuất là 1 Cô-rinh-tô 16:15: "Họ đã chuyên lòng..." v.v. Nhưng đây là thể chủ động của động từ, và nghĩa của nó được quyết định bởi đại từ "mình," mà nó chi phối. Trong khi ở Công-vụ 13:48 động từ ở thể thụ động, và phải ám chỉ không phải việc họ làm gì cho mình, mà là điều được làm cho họ bởi một đấng khác. Tự định mình, và được người khác định, là hai điều rất khác nhau.

THƯ VI.

CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG CHRIST.

"Hội thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình." — Công-vụ 20:28.

Bạn thân mến của tôi,

Tôi không định bàn đầy đủ về chủ đề công việc của Đấng Christ. Điều này sẽ đòi hỏi một cuộc thảo luận đầy đủ hơn nhiều so với điều tôi hiện có thể dành cho nó. Nói thật nó sẽ đòi hỏi một cuốn sách riêng.

Tuy nhiên, điều này ít cần thiết hơn nhờ công trình đáng ngưỡng mộ của Tiến sĩ Candlish về sự chuộc tội, mà tôi xin, nhân tiện, gọi sự chú ý của bạn. Bạn sẽ tìm thấy ở đó đủ tài liệu để tự mình phán đoán về giáo lý trọng đại này. Mọi điều tôi định làm chỉ là nhắc đến một hai điểm có thể giúp bạn vững vàng trong chân lý, và giúp bạn gỡ mình khỏi những cạm bẫy giăng cho những bước chân không cảnh giác trong thời nay.

Vậy tôi bắt đầu bằng cách khẳng định rằng Kinh Thánh nói Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc và Đấng thay thế cho Hội Thánh Ngài, và đã làm vậy theo cách mà Ngài đã không làm cho bất cứ sinh vật nào khác.

Điều này dường như được ngụ ý trong chính lời hứa đầu tiên, — lời hứa về dòng dõi người nữ. Ở đây ngay từ đầu chúng ta có sự đồng nhất Đấng Christ và dân Ngài, — việc đặt họ trước chúng ta như hoàn toàn một với Ngài. Vì trong khi chính Đấng Christ là dòng dõi người nữ, thì chắc chắn Hội Thánh Ngài cũng vậy như một với Ngài. Số phận Ngài và số phận họ như vậy ngay từ đầu được mô tả là hoàn toàn một. Chúng ta nhận ra ở đây không chỉ Đấng Cứu Chuộc, mà cả dân được chọn, dân mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, mà Ngài đồng nhất mình với họ, vì họ Ngài sẽ thay thế chính mình, và vì lợi ích họ Ngài sẽ làm và chịu, — giày đạp đầu con rắn, và chịu để gót chân mình bị cắn.

Hay trình bày nó dưới một khía cạnh khác. A-đam đứng trước chúng ta như hình bóng của Đấng Christ, Ê-va như đại diện của Hội Thánh hay "dòng dõi người nữ;" vì rõ ràng không phải mọi kẻ là dòng dõi nàng theo xác thịt đều được gọi là "dòng dõi" nàng ở đây, mà chỉ những kẻ được chọn mà giữa họ và dòng dõi con rắn sẽ có một cuộc chiến chết người. Như đã tồn tại một mối quan hệ đặc biệt giữa A-đam và Ê-va, thì cũng tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Và như Ê-va được Đức Chúa Trời ban cho A-đam làm vợ, thì Hội Thánh được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ làm nàng dâu. Như vậy hai nhân vật đứng trước chúng ta từ ban đầu, — Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, Chàng Rể và Nàng Dâu. Chúng ta thấy họ đón gặp chúng ta ở mọi khúc quanh và trong mọi trang của lịch sử thánh. Có thể nói toàn bộ Kinh Thánh bận rộn với lịch sử của họ; và trong sự hoàn thành vinh hiển khi Chúa trở lại, chúng ta thấy cùng hai nhân vật được thấy lúc ban đầu, bước ra trong vinh hiển và rực rỡ hữu hình, — Chàng Rể vắng mặt đã lâu trở về với người yêu dấu của lòng Ngài, và ngồi xuống với nàng trong chiến thắng lễ hội tại tiệc cưới Chiên Con. Ai chọn nàng dâu này cho Đấng Christ? Chính là Đức Chúa Cha. Ai ban nàng dâu này cho Ngài? Chính là Đức Chúa Cha. Nàng là sự chọn lựa đời đời của Ngài. Nàng là ân tứ đời đời của Ngài cho Con yêu dấu Ngài. Vậy nàng phải là đối tượng của tình cảm và sự đoái xem cá nhân của Đức Chúa Cha. Và như chúng ta biết nàng dâu này được tạo thành từ một đám đông lớn không người nào đếm được, thì chúng ta chắc chắn mỗi cá nhân tạo thành đám đông ấy phải được Đức Chúa Cha biết và yêu theo một cách đặc biệt. Trong mục đích của Đức Chúa Cha nàng từ đời đời là Nàng Dâu, như trong mục đích ấy Con từ đời đời là Chàng Rể. Vậy nàng phải là một đối tượng riêng biệt trong mắt Đức Chúa Cha, cũng như Ngài vậy. Và nếu vậy trong mắt Đức Chúa Cha, thì cũng vậy trong mắt Con. Nếu nàng là đối tượng của tình cảm cá nhân và đặc biệt đối với Đức Chúa Cha, thì nàng cũng phải vậy đối với Con. Phải, nếu chúng ta có thể nói vậy, thậm chí còn hơn thế đối với Con so với Đức Chúa Cha. Vì nàng là của riêng Ngài theo một nghĩa đặc biệt, — của riêng Ngài trong ân tứ của Đức Chúa Cha, của riêng Ngài trong sự đính hôn đời đời, — của riêng Ngài theo cách mà nàng không thể là của bất cứ đấng nào khác trong vũ trụ.

Nhưng nàng dâu là một tù nhân, và phải được giành lại từ kẻ thù. Nàng là một tù nhân hợp pháp, và một giá chuộc phải được trả. Nàng bị lạc mất, và phải được tìm. Nàng trần truồng, và phải được mặc. Nàng bệnh tật, và phải được chữa. Nàng ô uế, và phải được rửa. Và ai sẽ làm tất cả những điều này cho nàng? Chính Con. Chàng rể đã đính hôn của nàng. Ngài như chàng rể sẽ cứu chuộc nàng như nàng dâu Ngài. Mọi điều Ngài làm cho nàng, trong việc tìm kiếm, chuộc, giải phóng, mặc, tẩy sạch, Ngài làm cho nàng như nàng dâu Ngài, và vì nàng đã được đính hôn với Ngài trong mục đích của Đức Chúa Cha. Và Ngài sẽ đi cứu chuộc một nàng dâu mà Ngài không yêu sao? Và Ngài sẽ yêu một người mà Ngài không biết cá nhân sao? Ngài sẽ làm một công việc cho một người mà Ngài không biết sao? Ngài sẽ đổ huyết Ngài trên một sự may rủi mơ hồ rằng một số kẻ lạc mất sẽ chọn Ngài và gắn bó với Ngài sao? Ngài sẽ trả một giá chuộc vô giá, rồi để mặc cho tình cờ, hay điều tệ hơn cả tình cờ, ý muốn tội lỗi của con người, quyết định ai sẽ là nàng dâu Ngài sao?

Công việc của Đấng Christ không phải là công việc của một người vì loài người, mà của một chàng rể vì nàng dâu mình.

Kế Đấng Christ, chính nàng dâu Ngài là vinh hiển nhất trong mắt Đức Chúa Cha. Chính nàng sẽ đặc biệt chia sẻ tình yêu của Đức Chúa Trời, — tình yêu của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; "Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy." Chính nàng sẽ được đưa đến gần Thần Tính nhất trong mọi tạo vật. Chính nàng sẽ chia sẻ vương quyền của Con Đức Chúa Trời, ngồi trên ngai Ngài, đội mão Ngài, và cùng Ngài cầm quyền trượng của sự thống trị phổ quát. Từ đầu đến cuối, vậy nàng nổi bật trước mắt Đức Chúa Cha, và cũng trước mắt chúng ta, như kế Đấng Christ, đối tượng vinh hiển và nổi bật duy nhất trong Kinh Thánh. Đã có lời nói hay rằng "thời gian, quá khứ, hiện tại, hay tương lai, đối với Hội Thánh, chỉ là sự mở ra của một Ý TƯỞNG duy nhất của Đức Chúa Trời về những kẻ được chọn."

Đức Chúa Cha đã chuẩn bị, và Đức Chúa Con đã mua, một ngai cho nàng; và nâng nàng từ bùn lầy lên ngai đời đời ấy là công việc mà Con Đức Chúa Trời đã đảm nhận và hoàn thành. Công việc ấy đã làm mọi sự cho nàng. Nó không chỉ để nàng trong tầm với của sự cứu rỗi — nó đã làm cho sự cứu rỗi chắc chắn, không, nó đã làm cho vinh hiển chắc chắn, nó đã làm cho mão triều thiên và vương quốc chắc chắn. Chàng rể bước ra khỏi cung điện vua để đưa vào nàng dâu mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Ngài đã cởi dây trói nàng, Ngài đã mở cửa ngục nàng, Ngài đã băng bó vết thương nàng, Ngài đã khoác áo choàng Ngài trên nàng, Ngài đã làm nàng xứng với vương quốc, và khi ngày đến khi Ngài sẽ hiện ra trong vinh hiển, Ngài sẽ dẫn nàng trong chiến thắng vui mừng vào vương quốc đã sắm sẵn cho nàng từ khi dựng nên trời đất.

Hay lấy một quan điểm khác. Không chỉ Đấng Christ được nói là đã chết. Dân Ngài được nói là chết với Ngài. Rất thường sứ đồ Phao-lô bàn về ý tưởng này, — mô tả hội thánh như bị đóng đinh với Đấng Christ, chết với Ngài, sống lại với Ngài, thăng thiên với Ngài và đồng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời. Trong mắt Đức Giê-hô-va dân Ngài đã ở với Ngài suốt thời gian, từ khi Ngài vào thế gian. Ngài đã đứng thay cho họ, và họ được xem như một với Ngài từ nôi Ngài đến thập tự giá Ngài, và từ thập tự giá Ngài đến ngai Ngài. Họ đã được đưa lên thập tự giá với Ngài. Họ đã chết ở đó với Ngài. Họ đã xuống mồ với Ngài. Họ đã lên lại cùng với Ngài. Họ đã thăng thiên cùng với Ngài. Nay tôi thú nhận tôi không thể hiểu những cách diễn đạt này trừ khi tôi tin vào một số lượng xác định, mà vì họ mọi điều này đã được làm đặc biệt. Tôi không thấy làm sao sự chuộc tội có thể không xác định, chừng nào tôi còn đọc rằng trong mọi phần của nó hội thánh đã được liên kết với Đấng Christ. Điều này khiến tính xác định thành một yếu tố thiết yếu trong ý niệm về sự cứu chuộc.

Nhưng làm sao có thể có chân lý nào trong tất cả những điều này, nếu Đấng Christ không có mục đích đặc biệt nào trong tầm mắt khi chết, ngoài việc chỉ khiến sự cứu rỗi có thể cho mọi người, nhưng chắc chắn cho không ai? Trong trường hợp ấy Ngài chỉ có thể chết như một người vì đồng loại mình — không phải như Đấng thay thế, không phải như đại diện, không phải như Đấng bảo lãnh, không phải như người chăn, hoàn toàn không phải như chàng rể. Tôi đặt trước bạn, hỡi bạn tôi, điều nào trong những điều này phù hợp nhất với lời Đức Chúa Trời. Bản thân tôi là người được gọi là thiên hi niên phái, tôi thú nhận quan điểm này có vẻ quan trọng, và có sức nặng rất mạnh với tôi; nhưng tôi chắc chắn rằng ngay cả với những người khác nó cũng không thể không có sức nặng.

Đó là quan điểm sẽ hiện ra trước một con mắt nhìn từ cõi đời đời quá khứ vào tương lai, chiêm ngưỡng kết cục vinh hiển. Và đó là quan điểm mà sau này chúng ta, tôi không nghi ngờ, sẽ nhận ra đầy đủ hơn khi chúng ta vào cõi đời đời ấy, và bắt đầu nhìn lại toàn bộ kế hoạch đã hoàn thành. Nhìn từ một trong hai điểm này, quá khứ xa hay tương lai xa, sự việc có vẻ nổi bật và sống động. Tôi thú nhận rằng, đứng như chúng ta đang đứng trong hiện tại ngay giữa những cảnh tượng, với khói, hỗn loạn, và tội lỗi của thế gian quanh chúng ta, ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ, chúng ta có thể thấy khó nhận ra điều này hơn. Nhưng đức tin có thể vươn lên khỏi những nguyên tố tối tăm bên dưới này. Nó có thể đưa mình đến một trong hai đỉnh cao đời đời mà tôi nói; và, nhìn các sự vật như Đức Chúa Trời nhìn chúng, chiêm ngưỡng kết quả như Ngài, nó sẽ có thể nhận ra mục đích của Đức Chúa Trời về hội thánh trong mọi giai đoạn khác nhau của sự tiến triển của nó hiện nay, như thể nó đã thật sự được trình bày trong sự rực rỡ hữu hình, và những phần khác làm chúng ta bối rối bị che khuất khỏi tầm mắt. Lúc nhà điêu khắc đang đẽo tượng không phải là lúc tốt nhất để xác định ý ông. Bạn phải hoặc nhìn vào thiết kế của ông, hoặc chờ đến khi ông hoàn thành công việc.

Liên quan đến điều này, tôi có thể thích hợp giới thiệu ở đây một số trong nhiều đoạn mô tả công việc của Đấng Christ như một công việc đặc biệt vì lợi ích hội thánh Ngài.

"Ta là người chăn hiền lành; người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình," Giăng 10:11.

"Ta là người chăn hiền lành, ta quen chiên ta, và chiên ta quen ta," Giăng 10:14.

"Ta vì chiên ta phó sự sống mình,"
"Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta," Giăng 10:26.

"Cha đã giao Ngài quyền phép cai trị loài xác thịt, Ngài ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao phó cho Ngài," Giăng 17:2.

"Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ Cha đã giao cho Con," Giăng 17:9.

"Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội thánh, phó chính mình vì Hội thánh," Ê-phê-sô 5:25.

Trong những đoạn này chúng ta nghe Đấng Christ lặp đi lặp lại nói về những kẻ Ngài gọi là chiên, và bảo chúng ta Ngài đã phó sự sống Ngài vì họ — vì họ theo một nghĩa đặc biệt, như Ngài đã không làm cho bất cứ ai khác. Chính như một người chăn Ngài chết với tình yêu của người chăn và sự chăm sóc của người chăn, — vì chiên Ngài như chiên.

Lại nữa, Ngài cầu nguyện cho kẻ thuộc về Ngài, cho những kẻ mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, KHÔNG PHẢI VÌ THẾ GIAN. Lời nào có thể rõ ràng hơn? Ở đây chắc chắn có một sự phân biệt, "Con chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện." Ở đây, ít nhất, có điều gì đặc biệt, chỉ cho hội thánh Ngài.* Và một điều đặc biệt như vậy là đủ, ít nhất, để trả lời những phản đối của kẻ thù. Một số người đã nói, Ồ, nhưng Ngài cầu nguyện cho thế gian ở chỗ khác. Tôi trả lời, Ngài không. Nhưng dù Ngài có, ở đây ít nhất có một lời cầu nguyện của Đấng Christ, trong đó Ngài rõ ràng loại trừ thế gian. Và ai có thể nói có bao nhiêu năng lực trong một lời cầu nguyện ngắn ấy? Cách Ngài cầu nguyện há chẳng phải là minh họa của cách Ngài chết sao? Những kẻ Ngài cầu nguyện cho há chẳng phải là cùng những kẻ Ngài chết vì sao?

* Một cuốn sách nhỏ gần đây lọt vào mắt chúng tôi của một tác giả in tên mình bằng ký tự Syriac trên trang tựa. Lý do cho sự phô trương học thức kỳ lạ như vậy không rõ ràng lắm, và không thể đoán được mà không phạm đức bác ái. Rất có thể tác giả đọc được tiếng Peschito, nhưng không đáng để ông dùng cách như vậy để cho người ta biết. Nó trông xấu, và có vẻ giả tạo. Mục đích của sách là chứng tỏ rằng khi Đấng Christ phán, "Con chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện," Ngài chỉ có ý "Con chẳng cầu nguyện cho sự hiệp một của thế gian." Tác giả bảo chúng ta rằng sự hiệp một sẽ là lời rủa sả, không phải phước hạnh, cho thế gian, và rằng, do đó, trong khi Đấng Christ cầu nguyện cho sự hiệp một cho hội thánh, Ngài đã cầu nguyện điều ngược lại cho thế gian. Vậy khi Ngài phán, "Con chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện," Ngài thật sự đang cầu nguyện hiệu quả nhất cho thế gian! Đây chắc chắn là tột đỉnh của phê bình một chiều, — phê bình mà mục đích duy nhất dường như là bẻ Kinh Thánh theo một lý thuyết loài người, — tra tấn chúng, để ngăn chúng làm chứng chống lại một số giáo lý ưa thích. Nhà chú giải này thật sự khiến Chúa cầu nguyện rằng sự tranh chấp và bất hòa của thế gian, tức là, tội lỗi của thế gian, được tiếp diễn: không, rằng sự bình an và hòa hợp bị ngăn chặn; và ông đưa ra ý kiến rằng sự hiệp một sẽ không phải là phước hạnh mà là lời rủa sả cho thế gian!

Lại nữa, Đấng Christ được nói là đã yêu hội thánh như chồng yêu vợ. Điều này chắc chắn là quyết định. Tình yêu của chồng đối với vợ là tình yêu mà chàng không dành cho ai khác. Tình yêu của Đấng Christ cũng vậy. Và tình yêu Ngài thế nào, mục đích của sự chết Ngài cũng vậy. Hơi giật mình khi được bảo rằng Đấng Christ đã yêu thế gian cũng nhiều, và theo cùng cách như Ngài đã yêu hội thánh, — rằng "dòng dõi người nữ" không có phần lớn hơn trong mục đích và tình cảm Ngài so với "dòng dõi con rắn," — rằng chính con người chứ không phải Đức Chúa Trời quyết định ai sẽ tạo thành các chi thể của hội thánh ấy, — rằng thay vì tên họ "được ghi trong sách sự sống từ khi sáng thế," chúng chỉ được ghi xuống vào lúc chính họ quyết định tin và trở lại.

Nhưng đối lập với tất cả những điều này là những đoạn mà từ "mọi" xuất hiện, và trong đó chúng ta đọc "Đấng Christ đã chết vì mọi người." Nay, về điều này, tôi xin bạn chú ý đến vài nhận xét.

1. Những đoạn tôi đã trích khá rõ ràng, và không thể bị lật đổ. Chúng quá rõ ràng để bị hiểu lầm. Và nếu đối thủ của chúng ta nhận chúng trong sự đơn giản của chúng, tôi thú nhận tôi sẽ ít lo ngại về những đoạn khác. Nhưng họ từ chối làm vậy.

2. Tôi thừa nhận có những khó khăn về một số đoạn mà từ "mọi" xuất hiện. Nhưng tôi thà thú nhận khó khăn, và chờ thêm ánh sáng, hơn là ngay lập tức làm bạo lực đoạn ấy, hay lấy khó khăn của nó làm lý do để làm bạo lực những đoạn khác.

3. Tôi cũng thừa nhận có những đoạn mà không thể nghi ngờ về tính phổ quát của các từ ngữ. Những đoạn này bạn sẽ thấy được Tiến sĩ Candlish liệt kê, mà tôi lại nhắc bạn đến công trình của ông. Những đoạn như vậy, ông nói, ám chỉ sự tỏ ra mà công việc của Đấng Christ "thích hợp để bày tỏ về bản tính Thánh, đặc biệt về lòng thương xót và nhân từ Thánh, và phải được xem như đưa ra dấu hiệu của tính phổ quát rộng nhất có thể. Điều này đặc biệt đúng trong lời tuyên bố phước hạnh nhất, 'Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian,' v.v.: vì chúng ta ít muốn giới hạn hay giải thích cho qua từ 'thế gian,' như được dùng ở đây. Chúng ta thà vui mừng trong câu Kinh Thánh này, như khẳng định rằng Phúc Âm có một khía cạnh đầy ân điển nhất đối với thế gian, hay đối với nhân loại như vậy." Tr. 26.

4. Về nghĩa của từ "mọi" trong Kinh Thánh, đặc biệt trong Tân Ước, vài nhận xét sẽ cần thiết. Nó xuất hiện ở đó hơn 1200 lần, như bất cứ học giả nào sẽ thấy bằng cách tra Greek Concordance (Từ Điển Hòa Âm Hy Lạp) của mình. 1200 câu này có thể chia thành bốn loại.

Loại I. gồm một số lượng rất lớn các đoạn, chắc chắn vài trăm, trong đó không thể chối rằng từ này không thể có nghĩa đen là mọi. Tôi đưa ra một hai mẫu. Chúng ta được bảo ở một chỗ, (Mác 1:5,) "Cả xứ Giu-đê và hết thảy dân sự thành Giê-ru-sa-lem đều đến cùng người... và chịu người làm phép báp-tem," v.v. Điều này chúng ta biết không đúng theo nghĩa đen. Không phải mọi cá nhân trong cả xứ đều đến; vì chúng ta được bảo rõ ràng ở một chỗ khác, (Lu-ca 7:30,) rằng "người Pha-ri-si cùng các thầy dạy luật không chịu Giăng làm phép báp-tem." Lại nữa chúng ta đọc, (Mác 1:37,) "Hết thảy đều tìm thầy." Theo nghĩa đen điều này không đúng. Không phải mọi cá nhân trong nòi giống loài người, hay thậm chí mọi cá nhân ở Giu-đê, đều tìm Ngài. Lại nữa, chúng ta có những đoạn như thế này: — "một người đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm," — "Mọi sự tôi có phép làm" — "tổ phụ chúng ta đều đã ở dưới đám mây" — "mọi người ở xứ A-si đã lìa bỏ ta" — "đã biết mọi sự rồi."

Loại II. gồm những đoạn mà rất đáng ngờ liệu "mọi" có phổ quát theo nghĩa đen không. Có thể hoặc không. Không có gì tích cực để quyết định nó. "Từ các dân thiên hạ," Công-vụ 2:5. "Hết thảy người ở xứ A-si," Công-vụ 19:10. "Sự lo lắng về hết thảy các Hội thánh," 2 Cô-rinh-tô 11:28. "Hết thảy những dân sự trên đất... đều thờ lạy nó," Khải-huyền 13:8. Đây là mẫu của một loại rất lớn những đoạn đáng ngờ, dĩ nhiên, không thể chứng tỏ gì về nghĩa đen của "mọi."

Loại III. gồm những đoạn chỉ được quyết định là nghĩa đen bởi văn mạch, không phải bởi chính các cách diễn đạt. Toàn bộ đoạn, lấy chung, ấn định tính phổ quát nghĩa đen. Nhưng nếu không có điều ấy, nghĩa đen đã đáng ngờ. "Tất cả anh em đều là anh em," Ma-thi-ơ 23:8. "Những sự ấy phải xảy đến," Ma-thi-ơ 24:6. "Hết thảy đều ngủ gục," Ma-thi-ơ 25:5. "Vừa khi Đức Chúa Jêsus phán những lời nầy xong rồi," Ma-thi-ơ 26:1. Trong mọi đoạn này, và nhiều đoạn tương tự, không phải chính từ "mọi" chỉ ra tính phổ quát nghiêm ngặt; mà là một từ khác xuất hiện cùng với nó, như "mọi sự nầy" — "mọi lời nầy." Trong những trường hợp này, trong khi theo một nghĩa từ này có nghĩa phổ quát, theo nghĩa khác nó có nghĩa giới hạn — giới hạn bởi những từ mà nó liên kết. Nó có nghĩa là mọi người của một hạng nhất định, mọi người của một số lượng nhất định. Vậy chúng ta rút ra từ những điều này rằng khi "mọi" phải được hiểu theo nghĩa đen, chúng ta phải học từ văn mạch "mọi" nào phải được hiểu — dù là mọi người của một quốc gia này, hay mọi người của một quốc gia khác — dù là mọi người của một hạng này, hay mọi người của một hạng khác. Và sự xem xét này trả lời ngay lập tức lập luận thường lặp lại, chỉ gồm việc hô to từ "mọi," như thể độ lớn hay tần suất của tiếng hô đủ để chứng minh nghĩa của từ. Nghĩa ấy phải được quyết định trong mỗi trường hợp riêng biệt bởi những từ khác, hay những phần khác của đoạn.

Loại IV. là những đoạn đang bàn, được cho là ngụ ý một sự chuộc tội phổ quát. Về những đoạn này tôi không thể bàn ở đây. Về số lượng, chúng là ít nhất trong bốn loại. Đối thủ của chúng ta nói rằng chúng phải được giải thích theo nghĩa đen. Chúng ta hãy xem bằng chứng đứng thế nào.

Có hơn 1200 đoạn, trong đó từ "mọi" xuất hiện trong Tân Ước. Trong số này một số lượng rất lớn không thể có nghĩa đen là mọi. Một số lượng lớn khác cực kỳ đáng ngờ. Một số lượng lớn khác chỉ được chứng tỏ có nghĩa đen là "mọi" bởi văn mạch. Ít nhất trong bốn loại này là những đoạn mà đối thủ của chúng ta đòi! Bạn có thể phán đoán sức mạnh của lập luận họ.

Kết quả của lời trình bày này đơn giản là thế này, việc chỉ xuất hiện từ "mọi" không quyết định câu hỏi chút nào. Không gì ngoài việc xem xét cẩn thận toàn bộ đoạn có thể giải quyết nó. Vậy tôi nài xin bạn, đừng để bị lừa dối bởi những lần lặp lại ầm ĩ của các từ "mọi" và "mỗi" mà bạn nghe, và nhằm thay thế cho bằng chứng vững chắc hơn.

Lẽ ra tôi muốn bàn vào việc xem xét một số đoạn thường được dựa vào. Nhưng điều này không thể. Tôi chọn một đoạn, vì là một trong những đoạn mạnh nhất, và cũng là đoạn minh họa tuyệt vời sự cần thiết nhìn vào văn mạch để quyết định nghĩa của từ. Đó là Hê-bơ-rơ 2:9, "Ngài đã nếm sự chết cho mọi người." Theo nghĩa đen là "cho mỗi người;" không có gì về con người trong nguyên văn. Vậy câu hỏi nảy sinh, sứ đồ có ý gì bởi "mỗi"? Văn mạch phải quyết định nó. Nó hoặc đưa chúng ta trở lại "những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi," hoặc tiến tới "nhiều con." Vì rõ ràng nó phải ám chỉ một số người mà sứ đồ đang nói. Nay, ông chỉ đang nói về các thiên sứ và về nhiều con, những kẻ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi, và không ai khác. Nó không thể có ý về hạng trước, và do đó nó phải về hạng sau. Có thể nói họ là chủ đề đặc biệt của cả chương, và bất cứ ai theo dõi lý luận của sứ đồ, sẽ tự nhiên hiểu cách diễn đạt này ám chỉ họ. Gán nó cho bất cứ ai khác là gượng ép. Nếu nó ám chỉ những người khác, nó cũng có thể ám chỉ các thiên sứ; tự nhiên hơn là ám chỉ
các thiên sứ; tự nhiên hơn là ám chỉ thế gian, vì ông đang nói về họ, chứ không nói về thế gian chút nào. Chương mười lăm của Thư Cô-rinh-tô Thứ Nhất là một minh họa của điều này. Sứ đồ đang bàn về sự sống lại của các thánh đồ, chứ không phải của kẻ ác. Chỉ bằng cách giữ điều này trong tầm mắt mà những lời tuyên bố của ông ở đó về "mọi" mới có thể được hiểu đầy đủ. Vậy mỗi người (hekastos) được nhắc đến ở đây phải là mỗi người trong số những người ông đang nói. Và thật nổi bật số ít được dùng ở đây, — không chỉ đơn giản như cá nhân hóa các thánh đồ, mà như làm vậy trong mối liên hệ với toàn bộ công việc của Đấng Christ. Mọi điều Đấng Christ đã làm, Ngài đã làm cho mỗi người. Toàn bộ công việc Ngài, toàn bộ sự chuộc tội Ngài, toàn bộ sự nếm sự chết của Ngài, thuộc về mỗi người, cũng như nếu chỉ một người được cứu. Toàn bộ điều Đấng Christ đã làm là tài sản của mỗi thánh đồ. Công việc Ngài không được tạo thành từ bấy nhiêu phần, hay trải rộng đến những kích thước nhất định, lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy theo số người được cứu; để mỗi người trong họ chỉ nhận được một phần của Ngài, và một phần công việc Ngài. Không. Công việc Ngài như vậy, mỗi người nhận được toàn bộ nó, — toàn bộ con người vinh hiển Ngài, và toàn bộ công việc vinh hiển Ngài. Mỗi người nhận được ích lợi của việc Ngài nếm sự chết, như thể đã chịu vì chính mình đơn độc.

Nhưng tôi không thể lưu lại lâu hơn về chủ đề này. Tôi chỉ đưa ra vài gợi ý, có thể dẫn đến việc vững vàng bạn trong đức tin, và có thể giúp bạn đẩy lui những phản đối của đối thủ.

Câu hỏi thật trước chúng ta là, sự chuộc tội của Đấng Christ là một điều xác định hay không xác định?* Đó là bản chất và tủy của cuộc tranh luận. Vụ việc xoay quanh điều này. Có một sự khác biệt lớn giữa một công việc xác định và một công việc không xác định. Hãy tra Kinh Thánh, và xem ngôn ngữ mà chúng nói há chẳng tất yếu ngụ ý điều gì xác định và chắc chắn, — điều gì đã bảo đảm không sai lầm mục đích mà Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy xác thịt và chết. Đó là, bạn biết, "dẫn nhiều con đến sự vinh hiển." Tôi là của bạn, v.v.

* Tôi rất thích từ "xác định" và "không xác định," như mô tả các hệ thống đối lập, hơn từ "giới hạn" và "phổ quát." Những từ trước diễn tả chính xác hơn nhiều điểm thật đang tranh cãi so với những từ sau.

ĐỨC GIÊ-HÔ-VA PHÁN NHƯ VẦY:

"Là vì cớ sự vi phạm của dân ta mà bị đánh phạt." —
— Ê-sai 53:8.

"Ta là người chăn hiền lành; người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình." — Giăng 10:11.

"Như Cha biết ta và ta biết Cha vậy; ta vì chiên ta phó sự sống mình." — Giăng 10:15.

"Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta." — Giăng 10:26.

"Cha đã giao Ngài quyền phép cai trị loài xác thịt, Ngài ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao phó cho Ngài." — Giăng 17:2.

"Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian." — Giăng 17:6.

"Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ Cha đã giao cho Con." — Giăng 17:9.

"Những kẻ Cha giao cho Con, Con gìn giữ." — Giăng 17:12.

"Con vì họ tự làm nên thánh." — Giăng 17:19.

"Hãy chăn Hội thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình." — Công-vụ 20:28.

"Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội thánh, phó chính mình vì Hội thánh." — Ê-phê-sô 5:25.

THƯ VII.

ĐỨC TIN — PHÚC ÂM — SỰ CHẮC CHẮN.

"Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." — Ê-phê-sô 2:8.

"Chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời." — Rô-ma 5:1.

Bạn thân mến của tôi,

Tôi thấy Kinh Thánh trình bày đức tin cho chúng ta dưới nhiều khía cạnh. Nó đôi khi được gọi là nghe, đôi khi là biết, đôi khi là tin, đôi khi là nhận, và đôi khi là tin cậy. Nói đúng ra, nó đơn giản là sự tin chân lý, nhưng nó được nhắc đến trong khắp Kinh Thánh dưới những tên khác nhau này. Có thể nói đây là những giai đoạn khác nhau của nó; và thường hữu ích khi nắm lấy nó ở mỗi giai đoạn, và chiêm ngưỡng nó dưới mỗi quan điểm này. Chúng không thật sự là cùng một điều, nhưng tất cả đều minh họa cùng một điều, và tất cả đều chỉ đến một đối tượng. Những điều chúng ta nghe; chân lý chúng ta biết; tin tức chúng ta tin; ân tứ chúng ta nhận; Đấng chúng ta tin cậy, theo một nghĩa có thể khác nhau, nhưng theo nghĩa khác chúng là một.

Một số người chấp nhận một cách độc quyền một khía cạnh này và những người khác một khía cạnh khác, đến nỗi chính đối tượng bị mất khỏi tầm mắt. Một định nghĩa đặc biệt nào đó được nắm lấy và nâng lên nổi bật đến mức trở nên chẳng hơn gì một khẩu hiệu của phe phái, cung cấp nhiều chất liệu cho sự tự công chính và tự tin, không kém cho sự định tội những người khác có thể tình cờ khác biệt đôi chút.

Chẳng hạn, tôi thấy một người vinh hiển về điều hắn gọi là quan điểm đơn giản của mình về đức tin, và khinh thường mọi ý tưởng khác về nó ngoài điều hắn gọi là "sự tin đơn sơ vào chân lý đơn sơ." Tôi hỏi một người như vậy, "lòng tin cậy như trẻ thơ của bạn nơi Đức Chúa Trời ở đâu, sự bám chặt thập tự giá ở đâu, sự nghỉ ngơi của linh hồn trên chính Chúa Giê-xu như nơi nghỉ ngơi ở đâu?* Bạn đang biến đức tin mình thành đấng cứu thế, chân lý thành thần tượng. Bạn cũng tự công chính và kiêu ngạo trong 'quan điểm đơn giản về đức tin' của mình như nhà thần bí mà tôn giáo của hắn bạn xưng là tránh. Đức Chúa Trời của bạn dường như chỉ là một bó những mệnh đề trừu tượng; Đấng Cứu Thế của bạn chỉ là một tập hợp những cụm từ Phúc Âm, mà bạn dùng như khẩu hiệu của một giáo phái."

* Calvin nói như vậy. Sau khi thừa nhận rằng đối tượng chung của đức tin là chân lý của Đức Chúa Trời, ông nhận xét như vầy, — "Đức tin không có chỗ đứng vững chắc trừ khi nó được đặt trong lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời. Vậy tại sao chúng ta tranh luận về đức tin? Há chẳng phải để chúng ta nắm lấy con đường cứu rỗi sao? Nhưng đức tin làm sao có thể cứu rỗi trừ khi nó ghép chúng ta vào thân thể của Đấng Christ? Do đó không có gì phi lý, nếu, khi định nghĩa nó, chúng ta nhấn mạnh hiệu quả chính của nó; và để phân biệt, thêm vào bản tính chung của nó, dấu hiệu đặc biệt mà nó phân biệt tín hữu với kẻ vô tín," — Inst. (Giáo Lý Cơ Đốc) Quyển iii, chương 2, § 30.

Lại nữa, tôi thấy một cá nhân khác đi vào thái cực đối diện. Hắn bỏ qua sự đơn giản của đức tin. Hắn đánh giá thấp CHÂN LÝ. Hắn hoàn toàn bận rộn với những hành động thần bí nào đó của tâm trí mình, và cố gắng thi thố để đưa ra những nỗ lực không thể tả mà hắn gọi là nhận lấy và nghỉ ngơi trên Đấng Christ. Tôi nói với một người như vậy, "Bạn đang trên đường đến chủ nghĩa thần bí, nếu bạn chưa bị bao phủ trong sương mù của nó. Bạn đang bận rộn với chính mình, với những hành động và cảm xúc của riêng mình; và bạn đang biến những điều này thành Đấng Cứu Thế. Bạn chắc chắn cần những quan điểm đơn giản hơn về đức tin thật. Bạn cần được gọi trở lại từ những bối rối tự công chính về những hành động của riêng mình, đến lời quý báu của chân lý mà bạn đang khinh thường, như thể nó không chứa sự an ủi nào cho bạn trừ khi bạn có thể ý thức mình đang đưa ra những hành động nào đó của riêng mình liên quan đến Ngài."*

* Không ai muốn tránh tán thành ý tưởng rằng đức tin là một hành động trí tuệ đơn thuần hơn ông Robert Haldane, nhưng ông không ngần ngại dùng ngôn ngữ như sau, — "Một người trở nên công chính, công chính hoàn toàn, qua việc tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài." — Exposition of the Romans (Giải Nghĩa Thư Rô-ma). Tập ii, tr. 554. Tiến sĩ Owen cũng viết như vầy, "Đức tin cứu rỗi là việc chúng ta tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài... Khi chúng ta thuận theo lời chứng này, khi chúng ta tán thành cách cứu kẻ có tội này, hay chúng ta từ chối nó, sự an toàn hay hủy diệt đời đời của chúng ta hoàn toàn lệ thuộc." — Evidences of the Faith of God's Elect (Bằng Chứng về Đức Tin của Những Kẻ Được Chọn của Đức Chúa Trời). Works (Các Tác Phẩm), tập xi, tr. 500.

Từ điều này bạn sẽ thấy hoàn toàn có thể thừa nhận đầy đủ nghĩa của những từ trong Kinh Thánh nói về sự tin cậy, tin tưởng, và nghỉ ngơi, v.v.; trong khi, đồng thời, chúng ta vui mừng trong những cách diễn đạt khác mô tả đức tin như một "sự thừa nhận chân lý," và sự cứu rỗi của kẻ có tội như "kết quả của việc hắn 'đến sự hiểu biết chân lý.'" Hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh khi mô tả sự bình an tuôn chảy từ sự tin cậy Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, mà vẫn phát sinh từ "việc tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài."

Tuy nhiên, tôi sẽ không cố định nghĩa đức tin. Chỉ xin nói vài lời thế này, rằng đức tin nào không đi xa hơn trí tuệ, không thể cứu cũng không thể thánh hóa. Nó hoàn toàn không phải là đức tin. Nó là sự vô tín. Không đức tin nào cứu rỗi, ngoài đức tin liên kết chúng ta với THÂN VỊ của một Đấng Cứu Thế hằng sống. Bất cứ điều gì thiếu điều này không phải là đức tin nơi Đấng Christ. Do đó, trong khi sự cứu rỗi đôi khi được mô tả trong Kinh Thánh như một "sự đến sự hiểu biết chân lý," nó thường được mô tả hơn như một "sự đến với chính Đấng Christ." "Nhưng các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!" "Kẻ đến cùng ta, ta không bỏ ra ngoài đâu."

Chúng ta thường nghe cách diễn đạt, "đến với chân lý" được dùng như mô tả sự trở lại. Nay từ của Kinh Thánh là "đến sự hiểu biết chân lý." Nhưng ngay cả cách diễn đạt này cũng hiếm khi được dùng. Cách thường dùng hơn là "đến với Đấng Christ"; không phải đến với chân lý, mà đến với Đấng Chân Thật. Thật lạ khi người ta thích cụm từ "đến với chân lý," hơn cụm từ thuộc Kinh Thánh và phước hạnh hơn "đến với Đấng Christ." Dường như họ không thích ý tưởng về một Đấng Cứu Thế cá nhân trong vấn đề này; hay như thể họ thầm nghi ngờ rằng trong khi loại trở lại của họ có thể gọi là "đến với chân lý," nó không thể gọi là "đến với Đấng Christ" chút nào.

Nhưng dù chúng ta nhận quan điểm nào về đức tin, một điều rõ ràng là, từ đầu đến cuối nó là "sự ban cho của Đức Chúa Trời." Hãy làm nó đơn giản tùy ý, nó vẫn là kết quả của quyền năng trực tiếp, tức thì, ban sự sống mọi sự của Đức Thánh Linh. Tôi nài xin bạn, hỡi bạn thân mến, đừng bao giờ cố làm cho đức tin đơn giản, với ý định loại bỏ nhu cầu Đức Thánh Linh để tạo ra nó. Tôi tin đây là một trong những mưu chước khốn khổ của Sa-tan trong thời nay. Bằng mọi cách hãy sửa mọi sai lầm về đức tin, mà bởi đó những chướng ngại bị ném vào đường kẻ có tội, hay sự tối tăm bị ném quanh linh hồn hắn. Hãy chỉ cho hắn rằng hắn phải đối diện với đối tượng của đức tin, tức với Đấng Christ và thập tự giá Ngài, chứ không phải với những hành động đức tin của riêng hắn; — rằng không phải đức hạnh hay công trạng trong đức tin hắn cứu hắn, mà là đức hạnh và công trạng trong một mình Chúa Giê-xu Christ. Hãy bảo hắn nhìn ra ngoài chứ không phải vào trong để được bình an. Hãy đánh hắn ra khỏi những nỗ lực tự công chính để dựng lên một loại đức tin đặc biệt hay những hành động đức tin đặc biệt nhằm đạt được điều gì trong chính mình — điều gì thiếu Đấng Christ, để nghỉ ngơi trên. Hãy đơn giản hóa, giải thích, và minh họa đức tin cho một người như vậy, nhưng đừng bao giờ tưởng rằng nhờ vậy bạn sẽ làm cho sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh kém tuyệt đối CẦN THIẾT hơn.

Tôi tin đây là mục đích của những kẻ truyền bá thần học mới. Mục đích của họ trong việc đơn giản hóa đức tin là đưa nó vào tầm với của con người chưa được đổi mới, để bằng cách thực hiện hành động rất đơn giản này, hắn có thể trở thành một con người được đổi mới. Nói cách khác, mục đích của họ là biến con người thành kẻ bắt đầu sự cứu rỗi của chính mình. Hắn bước bước đầu tiên, và Đức Chúa Trời làm phần còn lại! Hắn tin, rồi Đức Chúa Trời đến và cứu hắn.*

Đây chẳng khác gì một sự chối bỏ trắng trợn và táo bạo toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh. Nếu có lúc nào hơn lúc nào kẻ có tội cần quyền năng của Đức Thánh Linh, thì đó là lúc ban đầu. Và kẻ chối nhu cầu Đức Thánh Linh lúc ban đầu không thể tin vào nó ở những giai đoạn sau, — không, không thể tin vào nhu cầu công việc của Đức Thánh Linh chút nào. Quyền năng vĩ đại nhất và
công việc của Đức Thánh Linh chút nào. Khó khăn vĩ đại nhất và không thể vượt qua nhất nằm ở lúc ban đầu. Nếu kẻ có tội có thể vượt qua nó mà không có Đức Thánh Linh, hắn sẽ dễ dàng vượt qua mọi phần còn lại. Nếu hắn không cần Đức Thánh Linh để giúp mình tin, hắn sẽ không cần Ngài để giúp mình yêu. Nếu khi một đối tượng thật được trình bày cho tôi, tôi có thể tin mà không có Đức Thánh Linh; thì khi một đối tượng đáng yêu được trình bày, tôi có thể yêu mà không có Đức Thánh Linh. Tóm lại, trong toàn bộ đời sống Cơ-đốc có điều gì mà tôi không thể tự mình làm, nếu tôi có thể bắt đầu sự nghiệp này mà không có sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời? Việc chối bỏ tác nhân trực tiếp của Đức Thánh Linh trong đức tin và sự trở lại, là chối bỏ toàn bộ công việc Ngài trong linh hồn cả thánh đồ lẫn kẻ có tội.

* Sau khi nói về "hiệu quả thuyết phục và khiến trở lại của ẢNH HƯỞNG BÊN NGOÀI," họ thêm nhận xét sau về những kẻ có tội mà những ảnh hưởng bên ngoài này, (hoạn nạn, bệnh tật, sự phán xét, v.v.,) đã được áp dụng — "Khi họ đã bị cáo trách và sẵn lòng tin Ngài, Ngài sai lời Ngài và chữa lành họ." — Correspondence (Thư Từ), tr. 42. "Khi kẻ có tội sẵn lòng, thì Đức Thánh Linh bắt đầu làm việc," là những lời một người giữ giáo lý mới đã nói với tôi. Vậy Đức Thánh Linh chỉ làm việc trên những kẻ sẵn lòng! Giáo lý buồn thảm! vì những kẻ sẵn lòng là ai? Chắc chắn là một hạng kẻ có tội tốt hơn những kẻ cư ngụ trên trái đất sa ngã đáng thương này!

Nhưng há chẳng phải có lời, "Đức tin đến bởi sự người ta nghe" sao? Chắc chắn có. Và ai nghi ngờ chân lý phước hạnh này? Làm sao có thể có đức tin nơi không có điều gì để tin?* Nhưng điều này có nghĩa rằng chỉ nghe thôi là cần thiết để tạo ra đức tin sao? Những từ trong nguyên văn giải thích điều này. Chúng là: "đức tin phát sinh ra từ (ek) điều chúng ta nghe, và điều chúng ta nghe đến với chúng ta nhờ (dia) lời của Đức Chúa Trời." Vậy ai sẽ nói điều gì khác ngoài điều sứ đồ nói ở đây? — tức là: nền tảng của đức tin là điều chúng ta nghe, — (theo nghĩa đen, một sự nghe hay tin tức.) Nhưng điều này có loại trừ Đức Thánh Linh khỏi công việc Ngài trong việc chuẩn bị linh hồn để tin điều nó nghe không?

* "Có một mối quan hệ không thể tách rời giữa đức tin và lời Chúa, và chúng không thể bị xé rời nhau hơn những tia sáng khỏi mặt trời." — Calvin's Institutes (Giáo Lý Cơ Đốc của Calvin), Quyển 3, chương 2, § 6.

Dùng theo nghĩa đúng, tôi không phản đối cách diễn đạt, rất thông thường ngay cả trong những tác giả tốt nhất của chúng ta, rằng "chính chân lý tạo ra đức tin." Và nếu không có việc dùng sai nó trong thời nay, không ai sẽ ngần ngại dùng nó. Chúng ta được bảo rằng trước thời Pelagius có nhiều cách diễn đạt được dùng, mà, sau khi tà giáo hắn nổi lên, các giáo phụ sợ dùng. Và chúng ta thấy vậy ở đây. Chẳng hạn, Calvin không ngần ngại nói về lời Chúa như điều "mà bởi đó đức tin được thụ thai."* Và nữa, "Đức tin cần lời Chúa không kém trái cần rễ sống của cây."† Lại nữa, Trail trong một bài giảng của ông nói như vầy, "Nó được gọi là lời của đức tin vì nó là phương tiện của đức tin, và sinh ra đức tin: bạn nghĩ đức tin là gì, ngoài ấn tượng, dấu ấn, mà lời của Phúc Âm, khi được đưa về nhà với quyền năng, để lại trên linh hồn: nó là tiếng vang của lòng đối với tiếng của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ trong Phúc Âm." Lại nữa, cùng tác giả nói như vầy; "Tin chỉ là nghĩ, không hơn; nhưng đó là một điều hiếm, đó là một ý nghĩ lớn."* Cũng vậy ông Haldane nhận xét về Rô-ma 10:17, "Đức tin không bao giờ đến ngoài bởi sự nghe, tức là, từ lời của Đức Chúa Trời."†

* Unde fides concipiatur (Đức tin được thụ thai bởi đâu), Inst. Quyển 3, chương 2, § 6.

† Sđd. Quyển 3, chương 2, § 31. Cũng vậy Calvin thường nói về đức tin, hay về chân lý, như tạo ra sự sống, — không, ông thậm chí nói về việc chúng ta được tái sinh bởi đức tin; nhưng mặt khác ông cũng rõ ràng biến Đức Thánh Linh thành nguồn thật của mọi điều như sự sống hay sự tái sinh. Xem chẳng hạn lời chú giải của ông về Giăng 1:12, 13. Nếu bạn chỉ lấy một loại trích dẫn, bạn sẽ nói ông tán thành một số tà giáo hiện đại, nhưng nếu bạn nhìn vào những loại khác bạn sẽ thấy nghĩa của ông hoàn toàn chống lại chúng.

* Trail's Works (Các Tác Phẩm của Trail), tập ii, tr. 103.

† Exposition of Romans (Giải Nghĩa Thư Rô-ma), tập ii, tr. 567.

‡ Xem một đoạn rất mạnh trong Alleine's Alarm to the Unconverted (Tiếng Báo Động của Alleine cho Kẻ Chưa Trở Lại). Chương ii, § 3.

Lẽ ra tôi có thể trích nhiều đoạn tương tự từ những nhà thần học tốt nhất của chúng ta; nhưng tôi không cần.‡ Những đoạn này sẽ cho bạn thấy rằng trong khi tất cả họ đều cho đức tin trực tiếp là "sự ban cho của Đức Chúa Trời," họ không bao giờ ngần ngại dùng những cách diễn đạt như "đức tin được sinh ra bởi lời Chúa." Lý do rõ ràng. Nếu người ta tách đức tin khỏi lời Chúa, họ ngay lập tức rơi vào chủ nghĩa thần bí hay chủ nghĩa Quaker. Họ hành hạ và làm bối rối mình bằng cách cố dựng lên một số cảm xúc của riêng mình, hay họ ngồi xuống và chờ đợi sự dấy lên của một ánh sáng bên trong nào đó, hay sự giáng xuống của một mặc khải mới.

Và nay, sau khi đã nói bấy nhiêu về chính đức tin, xin tôi thêm vài lời về điều nó nhận lấy, "Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh." Điều chúng ta giảng, và điều đức tin tin, "là tin lành, sẽ là một sự vui mừng lớn." Đó là lời chứng của Đức Chúa Trời về bản tính Ngài, lời tuyên bố của Ngài về tâm trí đầy ân điển của Ngài đối với kẻ có tội, sự thốt ra những khao khát muôn vẻ của Ngài trên dòng dõi lạc mất và lang thang đã lâu của Ngài. Điều chúng ta rao truyền là câu chuyện về tình yêu thánh. Chúng ta bảo người ta rằng có một điều như tình yêu trong Đức Chúa Trời đối với kẻ tội lỗi; rằng tình yêu này đã tìm được lối thoát cho mình theo một cách công chính, và rằng để dự phần và hưởng tình yêu này loài người được chào đón. Chúng ta chỉ cho họ thấy Đức Chúa Trời đã mở lòng Ngài ra thế nào, để họ thấy những sự giàu có của ân điển nào ở đó; và Ngài đã làm một công việc trên đất mà bởi đó chúng ta có thể đo những chiều kích vô hạn của tấm lòng đầy ân điển ấy. Đây là TIN TỨC chúng ta mang đến. Đây là những tin tức chúng ta trình bày cho kẻ có tội, để tin, và để vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển. Những tin tức này thì tự do; thật sự, tuyệt đối, vô điều kiện tự do. Chúng không cần tiền và không đòi giá. Chúng rao truyền sự giàu có vô cùng của ân điển Đức Chúa Trời. Chúng chỉ cho chúng ta thấy những sự giàu có này đang tự đổ ra cách tự do trên thế gian sa ngã này thế nào. Chúng bảo chúng ta rằng không những có ân điển trong Đức Chúa Trời cho kẻ có tội, mà ân điển ấy đã tìm được lối thoát cho mình, và đang chảy xuống trong một dòng công chính đến những kẻ không công chính. Chúng bảo chúng ta rằng sự tối tăm đã qua rồi, và sự sáng thật đã soi trên thế gian. Chúng bảo chúng ta rằng màn trong đền thờ bị xé ra làm đôi từ trên chí dưới, và mọi kẻ có tội đều có thể tự do đi vào. Chúng bảo chúng ta rằng có tình yêu tha thứ trong lòng Đức Chúa Cha, mà mọi kẻ có tội, không trừ ai, được mời đến dùng. Chúng chỉ mỗi con mắt lang thang đến thập tự giá, để nó đọc ở đó lòng thương xót Thánh, sự dịu dàng khao khát của Đấng đã tạo ra chúng ta, đối với kẻ lạc mất, kẻ phản nghịch, kẻ không thánh khiết.

Chúng đến với mọi người, và mời hắn dự phần mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời: chúng không trừ ai, mà hướng đến, trong mọi sự vui mừng và đầy đủ của chúng, từng người như hắn đang đứng. "Kẻ nào khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Hãy nghe lời của Trail: "Chúng ta sẽ bảo người ta rằng trừ khi họ nên thánh, họ không được tin Chúa Giê-xu Christ; rằng họ không được liều mình trên Đấng Christ để được cứu rỗi cho đến khi họ đủ tư cách và xứng đáng được Ngài nhận và chào đón sao? Điều này là không giảng Phúc Âm chút nào, hay cấm mọi người đến với Đấng Christ. Vì chưa từng có kẻ có tội nào đủ tư cách cho Đấng Christ. Ngài rất đủ tư cách cho chúng ta; nhưng một kẻ có tội ngoài Đấng Christ không có tư cách nào cho Đấng Christ ngoài tội lỗi và khốn khổ... Chúng ta sẽ cảnh báo người ta rằng họ không nên tin Đấng Christ quá sớm sao? Họ không thể làm vậy quá sớm. Một người có thể vâng theo mệnh lệnh Phúc Âm quá sớm; hay làm công việc lớn của Đức Chúa Trời quá sớm không?

Nếu hắn hỏi, tin Chúa Giê-xu Christ là gì? Về điều này, tôi không thấy câu hỏi nào như vậy trong lời Chúa, mà mọi người đều hiểu ý niệm của nó cách nào đó. Tất cả, cả kẻ thù của Đấng Christ lẫn môn đồ, đều biết rằng đức tin nơi Ngài là tin rằng con người, Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si và Đấng Cứu Thế của thế gian, để nhận lấy và trông đợi sự cứu rỗi trong danh Ngài. Nếu hắn còn hỏi hắn phải tin điều gì, bạn bảo hắn rằng hắn không được gọi để tin rằng hắn ở trong Đấng Christ, rằng tội hắn được tha, và rằng hắn là một người được xưng công chính; nhưng hắn phải tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng Christ; và lời chứng này là, Đức Chúa Trời ban, (tức là, dâng,) cho chúng ta sự sống đời đời trong Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, và mọi kẻ lấy lòng tin tin tức này, và nghỉ ngơi linh hồn mình trên những tin mừng này, sẽ được cứu. Nếu hắn vẫn nói rằng tin là khó, hãy hỏi điều gì hắn thấy làm cho việc tin khó khăn đối với hắn? Có phải là không sẵn lòng được cứu không? Có phải là ngờ vực chân lý của tin tức Phúc Âm không? Điều này hắn không dám nhận. Có phải là nghi ngờ khả năng hay thiện ý cứu của Đấng Christ không? Điều này là mâu thuẫn lời chứng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm... Nếu hắn nói rằng hắn không thể tin Đấng Christ, và rằng một quyền năng thánh cần thiết để kéo nó ra, mà hắn không thấy, bạn bảo hắn rằng tin Chúa Giê-xu Christ, không phải là một việc làm, mà là nghỉ ngơi trên Chúa Giê-xu Christ, và rằng cái cớ này khốn khổ như thể một người, mệt mỏi với hành trình, và không thể đi thêm một bước nữa, lại lý luận, Tôi mệt đến nỗi không thể nằm xuống, trong khi, thật ra, hắn không thể đứng cũng không thể đi."*

* Select Practical Writings of Trail (Những Tác Phẩm Thực Hành Chọn Lọc của Trail), do Cheap Publication Committee xuất bản, tr. 153, 161.

Nhưng có thể hỏi, làm sao mọi sự tự do này nhất quán với sự thay thế của Đấng Christ chỉ cho hội thánh Ngài? Tôi trả lời, rằng Phúc Âm không phải là "Đấng Christ đã chết vì những kẻ được chọn;" cũng không phải là, "Đấng Christ đã chết vì mọi người." Nhưng nó là, "Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội." Các sứ đồ đã giảng như vậy và người ta đã tin như vậy. Bất cứ độc giả nào của Công-vụ Các Sứ Đồ có thể thấy điều này. Họ đã giảng tin mừng bằng những lời như thế này: "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng nầy về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài," Công-vụ 10:43. Hay nữa, "Vậy, hỡi anh em, khá biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; lại nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công bình về mọi điều, mà theo luật pháp Môi-se chẳng có thể được xưng công bình," Công-vụ 13:38, 39.

Đoạn trong 1 Cô-rinh-tô (15:3) thường được viện dẫn như bằng chứng rằng các sứ đồ đã giảng khắp nơi rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người. Tôi đã nhận xét rằng trong cuốn sách duy nhất mà chúng ta có tường thuật đầy đủ về sự giảng của họ (Công-vụ,) không có điều gì như vậy được nói. Và, về đoạn này, tôi chỉ xin hỏi bất cứ ai, làm sao có thể vắt kiệt ra được một
một lời tuyên bố như vậy ra khỏi nó? Sứ đồ đã đến Cô-rinh-tô. Ông đứng lên trong một thành phố của dân ngoại. Ông kêu lên, "Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta." Ông đã không nói "vì mọi người và mỗi người;" không, ông đã không nói "vì tội của các ông;" ông chỉ nói "vì tội chúng ta." Nay tôi không muốn giới hạn Phúc Âm, hay làm cho nó có vẻ như không theo nghĩa đen và thật sự tự do cho mọi người. Nhưng rõ ràng những lời ở đây hạn chế hơn thường lệ. Đến nỗi, nếu có một người nghe hay bắt bẻ nào đó, hắn có thể nói, như một số kẻ phản đối hiện đại, — "Ồ! ông ta không giảng Phúc Âm; ông ta nói, Đấng Christ đã chết vì tội chúng ta;" ông ta phải nói, "Đấng Christ đã chết không phải chỉ vì tội chúng ta, mà vì tội của mọi người."

Người nào đặt trọng tâm của điều hắn gọi là Phúc Âm trên "mọi," trên "tôi," hay mặt khác, trên "những kẻ được chọn" hay "hội thánh," rõ ràng không giảng Phúc Âm như các sứ đồ đã giảng. Và người nào, trong khi tin, đang hướng toàn bộ suy nghĩ mình đến những từ này, đang đi chệch khỏi chính những tin mừng. Hắn không nghĩ đến gì ngoài chính mình, và mối liên hệ của Phúc Âm trên một mình mình. Hắn đang mất khỏi tầm mắt sự mặc khải vinh hiển về Chính Ngài mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong Phúc Âm, và chỉ quan tâm đến phần của nó mà hắn nghĩ bao gồm sự cứu rỗi của mình. Nhưng điều này là sao, bạn sẽ hỏi? Vì lý do rõ ràng này, rằng trong việc tin, trước hết tôi không phải đối diện với công việc của Đấng Christ như một công việc được làm đặc biệt cho chính tôi, mà như một công việc mở ra cho tôi ân điển của Đức Chúa Trời. Nó chỉ cho tôi thấy có một điều như ân điển, hay tình yêu tự do đối với kẻ có tội. Nó là sự cam kết về thực tế của nó và là thước đo của phạm vi và chiều kích của nó. Dù chúng ta cho nó là một công việc được làm cho nhiều hay ít người, nó vẫn là lời tuyên bố về tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, và chính tình yêu tự do ấy là nơi nghỉ ngơi của kẻ có tội. Câu hỏi thật làm một linh hồn lo lắng bối rối về thực chất là thế này: "Trong Đức Chúa Trời có tình yêu tự do không, tình yêu tự do chạm đến cả kẻ đê tiện nhất, — tình yêu tự do mà không lượng tội lỗi nào có thể đẩy lui hay dập tắt? Có đủ tình yêu tự do ấy để chạm đến cả tôi và chữa lành một trường hợp như của tôi không?" Công việc của Đấng Christ giải quyết mọi bối rối này, nhưng trong khi giải quyết chúng nó không đặt ra câu hỏi, "công việc ấy có được làm đặc biệt cho tôi không," cũng như nó không đặt ra câu hỏi, "tôi có được tuyển chọn không?" Chính ý nghĩa của công việc ấy là điều một người tìm kiếm trước hết phải nhìn, không phải đích đến tối hậu và đặc biệt của nó. Kẻ hiểu bản tính của Đức Chúa Trời như Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, sẽ không bị xáo trộn bởi gợi ý tinh vi của kẻ ác, Tôi có được tuyển chọn không? Vậy kẻ hiểu công việc của Đấng Christ, là sự trình bày và mở ra vĩ đại của bản tính ấy, sẽ không bao giờ nghĩ đến việc đặt câu hỏi, Công việc ấy có đặc biệt dành cho tôi không? Tách khỏi một câu hỏi như vậy, công việc ấy chứa đủ để dẹp bỏ mọi sợ hãi của hắn.*

* "Đó là một chân lý thật và quan trọng, rằng sự tuyển chọn và sự cứu chuộc như vậy là đặc biệt và có chủ quyền, không phải phổ quát cũng không có điều kiện. Nhưng hãy nhớ, dù sự cứu chuộc bởi Đấng Christ không phổ quát trong ý định, nhưng nó phổ quát trong sự rao giảng, mà phải được mọi người tin để được cứu rỗi: Giăng 3:14-19. Đọc lại những câu này, bạn có thể thấy rằng ở đây có tin lành, ở đây quả có những tin mừng, được trình bày để chiếm được lòng tin của những kẻ có tội đáng thương bất lực. Ân điển tự do này không đòi hỏi những dấu hiệu hay bằng chứng trước nào về sự tuyển chọn hay cứu chuộc đặc biệt của riêng chúng ta, để đem lại sự khuây khỏa tức thì cho tâm trí khi tin rằng nó mở ra và tự do như vậy. Thật Đức Chúa Trời bởi lời Ngài đòi hỏi chúng ta tin các giáo lý về sự tuyển chọn và cứu chuộc đặc biệt, để cho chúng ta một cái nhìn về chủ quyền của ân điển Ngài, và ngăn chúng ta nghĩ nó có điều kiện theo bất cứ cách nào, hay treo lơ lửng trên bất cứ hành động nào của chúng ta. Nhưng Ngài không hề đòi hỏi chúng ta tin sự tuyển chọn hay cứu chuộc đặc biệt của riêng mình, để chúng ta hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Nó trình bày sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ ngay trước chúng ta, đầy đủ và tự do; và bất cứ nơi nào điều này tác động đúng trên tâm trí, lương tâm, và hạnh kiểm, đây là bằng chứng đúng và chắc chắn về sự tuyển chọn của riêng chúng ta. Vì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời của chúng ta được biết bởi Phúc Âm đến với quyền năng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5. Vậy đừng nói, Ai sẽ lên trời để xem tên chúng ta có trong sách sự sống không? Nhưng hãy nhìn vào Phúc Âm, và xem tên ngươi như một kẻ có tội há chẳng ở đó, và ân điển được mặc khải trong đó, há chẳng tự do cho ngươi và cho bất cứ ai." — Brief Thoughts on the Gospel (Vài Suy Nghĩ Vắn Tắt về Phúc Âm).

"Đấng Christ đã chết vì mọi người," người ta nói, và đây là Phúc Âm. Được, cho rằng vậy, điều này có nghĩa gì? Ngài bởi chết đã bảo đảm không sai lầm sự cứu rỗi cho mọi người sao? Ồ, không. Ngài bởi chết đã bảo đảm không sai lầm Đức Thánh Linh cho mọi người sao? Ồ, không. Ngài bởi chết đã bảo đảm không sai lầm sự tái sinh, đức tin, và tình yêu, cho mọi người sao? Ồ, không. Vậy thì, tôi hỏi, việc Ngài chết vì mọi người có nghĩa gì, ngoài điều John Owen đặt ra trong công trình của ông về sự chết của Đấng Christ: "Của lễ của Đấng Christ đủ cho sự cứu chuộc cả thế gian, và cho sự đền tội của mọi tội lỗi của mọi người và mỗi người trong thế gian?" Hay Phúc Âm của họ trình bày một khía cạnh tự do hay rộng lớn hơn cho mọi người ở điểm nào so với lời tuyên bố sau đây của một nhà thần học Mỹ gần đây:

"Sự công chính của Đấng Christ do đó, gồm sự vâng lời và sự chết mà luật pháp đòi hỏi mà mọi người đều ở dưới, thích hợp cho mọi người. Nó cũng có giá trị vô hạn, vì là sự công chính của Con đời đời của Đức Chúa Trời, và do đó đủ cho mọi người. Trên hai căn cứ này, sự thích hợp của nó cho mọi người, và sự đầy đủ của nó cho mọi người, dựa vào lời mời được đưa ra trong Phúc Âm cho mọi người. Với điều này, ý định của nó không liên quan gì; ai sẽ được cứu bởi nó chúng ta không biết. Nó có bản tính và giá trị như vậy, rằng bất cứ ai nhận lấy nó sẽ được cứu. Nếu một trong những kẻ không được chọn tin, (dù giả thuyết này vì nhiều lý do là vô lý,) sự công chính ấy sẽ được kể cho hắn cho sự cứu rỗi hắn. Và nếu một trong những kẻ được chọn không tin, hay đã tin, mà bội đạo, hắn chắc chắn sẽ hư mất. Những giả định này được đưa ra chỉ để chứng tỏ rằng theo giáo lý của chúng ta, lý do tại sao một người hư mất, không phải vì không có sự công chính được cung ứng thích hợp và đầy đủ cho trường hợp hắn, hay vì nó không được dâng tự do cho mọi kẻ nghe Phúc Âm, mà chỉ vì hắn cố ý bác bỏ sự cứu rỗi được dâng. Do đó giáo lý của chúng ta lo liệu cho lời mời phổ quát của Phúc Âm, và cho sự định tội công chính của kẻ vô tín, triệt để như của Tiến sĩ Beman. Nó mở cửa cho lòng thương xót, xét về những chướng ngại pháp lý, đầy đủ như của ông; trong khi nó đáp ứng mọi sự kiện được mặc khải khác của vụ việc. Nó không phải là một lý thuyết cho một sự kiện. Nó bao gồm tất cả, — sự kiện Đấng Christ đã chết theo giao ước vì dân Ngài; rằng tình yêu đối với chiên Ngài đã dẫn Ngài phó sự sống mình; rằng sự chết Ngài khiến sự cứu rỗi của họ chắc chắn tuyệt đối; rằng nó mở đường cho lời mời cứu rỗi đến mọi người, và bày tỏ sự công bằng của việc định tội sự vô tín. KHÔNG AI HƯ MẤT VÌ THIẾU SỰ CHUỘC TỘI, là giáo lý của Hội Đồng Dort; nó cũng là giáo lý của chúng ta."*

* Hodge on the Extent of the Atonement (Hodge bàn về Phạm Vi của Sự Chuộc Tội).

Nhưng trong khi Phúc Âm như vậy, có lẽ bạn sẽ hỏi tôi nghĩ gì về giáo lý sự chắc chắn, như được giữ bởi những người theo thần học mới. Về điểm này tôi có những nhận xét sau để đưa ra.

1. Giáo lý về sự chắc chắn được nhiều người trong bọn họ trình bày và nhấn mạnh theo cách kiêu ngạo và xúc phạm nhất; đến nỗi, quả thật, từ này đã trở thành một từ đáng ngờ. Họ biến sự chắc chắn của mình thành chúa, và định tội với sự khinh suất và dễ dàng tột độ mọi người không đạt tiêu chuẩn chắc chắn của họ. Chỉ cần nói bạn tin, nói bạn hoàn toàn chắc chắn về sự cứu rỗi mình — gia nhập giáo phái, và điều này sẽ che đậy nhiều khiếm khuyết mà những người khác đã không đồng ý bỏ qua. Tôi thường vừa kinh ngạc vừa bị sốc trước những lời khoe khoang hư vinh về sự chắc chắn, và sự định tội khinh miệt người khác, được nuông chiều. À! nói về sự chắc chắn thì dễ, khoe khoang về nó thì dễ, khinh thường người khác vì không có nó thì dễ; nhưng "bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời" thì không dễ. Và tôi đã thấy lòng kiêu ngạo như vậy, sự thiếu nhu mì như vậy, sự khoe khoang như vậy, chủ nghĩa bè phái như vậy, sự hay chỉ trích như vậy, sự nói xấu như vậy, liên quan đến sự chắc chắn giả vờ này, đến nỗi tôi không thể không đi đến kết luận rằng người nào có thể khoe khoang về sự chắc chắn của mình trong khi nuông chiều những tính khí như vậy, đang lừa dối mình hay người khác một cách trắng trợn nhất, và không có quyền mang danh Cơ-đốc nhân chút nào. Tôi không sẵn sàng từ chối danh Cơ-đốc nhân với những người, chỉ vì họ giữ nhiều điều mà tôi cho là sai lầm; nhưng tôi hoàn toàn sẵn sàng từ chối danh ấy với những kẻ kiêu ngạo, hay chỉ trích, không có lòng bác ái khoe khoang về sự chắc chắn của họ.

2. Giáo lý về sự chắc chắn được biến thành hoàn toàn dựa trên giáo lý rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, theo nghĩa phổ quát nhất. Người ta cho rằng không thể có sự chắc chắn nếu đây không phải là nền tảng của nó.* "Đấng Christ đã chết vì tôi," là điều mọi kẻ có tội được kêu gọi tin. Nhưng đồng thời người ta cho rằng Đấng Christ đã không chết vì ai, để thật sự bảo đảm sự cứu rỗi cho họ, mà chỉ để làm cho nó có thể cho họ! Và tin rằng Đấng Christ đã chết để làm cho sự cứu rỗi có thể cho tôi, là mọi điều tôi cần tin để có sự chắc chắn!

* Có lẽ những kẻ khẳng định sự cứu chuộc phổ quát này có thể học điều gì đó từ một người mà về nhiều mặt họ rất giống — Robert Sandeman. Ông nhận xét — "Nếu Đấng Christ đã chết vì những kẻ hư mất, thì hạnh phúc của những kẻ được cứu hẳn phải nhờ điều gì khác ngoài sự chết Ngài." — Letters (Những Bức Thư), tập i, tr. 26.

3. Giáo lý về sự chắc chắn nghe rất lạ trong môi những người chối sự bền đỗ của các thánh đồ. Người ta nói, không ai có thể là Cơ-đốc nhân mà không chắc chắn về sự cứu rỗi mình, nhưng một thánh đồ có thể sa ngã khỏi ân điển. Có điều gì phi lý hơn điều này không? Khi trở thành một Cơ-đốc nhân, tôi phải hoàn toàn chắc mình được cứu, nhưng tôi cũng phải tin rằng tôi có thể sa ngã và bị hư mất. Đây là gì ngoài việc bảo tôi rằng tôi phải chắc về thiên đàng, mà tôi lại không được chắc về nó? Vậy rõ ràng rằng nếu giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ bị chối bỏ, thì không thể có sự chắc chắn. Đó là một điều phi lý, một điều không thể. Giáo lý về sự chắc chắn ngụ ý giáo lý về sự bền đỗ, và giáo lý về sự bền đỗ ngụ ý giáo lý về sự tuyển chọn.

Nhưng sau khi đưa ra những nhận xét này, tôi sẽ không để vấn đề ở đây. Trong khi tôi nói những điều này, tôi không chối bỏ sự chắc chắn. Hoàn toàn không.* Tôi sẽ giữ nó một cách mạnh mẽ nhất như một chân lý sống còn và trọng đại.
liên tục như một chân lý sống còn và trọng đại. Giáo lý của Cải Chánh, và điều mà Giáo hoàng ghét đến chết, là, "một người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và hắn phải biết rằng mình được xưng công chính."† Và thật vậy, NẾU KHÔNG THÌ LÀM SAO CÓ THỂ CÓ SỰ BÌNH AN CỦA LƯƠNG TÂM, HAY SỰ HÒA THUẬN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI? Nhưng đúng theo tỉ lệ tôi quý trọng và giảng giáo lý thật về "sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời," và "sự bình an của lương tâm," theo lời của Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, thì đúng theo tỉ lệ ấy tôi sẽ định tội và cảnh báo bạn chống lại sự chắc chắn khinh suất, khoe khoang của thời nay. "Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời" là chân lý khiêm nhường, trang nghiêm hóa, và thánh hóa nhất trong mọi chân lý. Và khi tôi không thấy những trái như vậy được sinh ra bởi những kẻ nói về nó ầm ĩ như vậy, tôi xin nài bạn hãy cảnh giác, e rằng sự bình an mà bạn có thể được dẫn vào là sự bình an của một lương tâm chai lì, hay sự bình an của một tấm lòng cứng cỏi, hay sự bình an của ma quỷ, hay sự bình an của tưởng tượng hay xác thịt.

* Samuel Rutherford nói, "Hãy coi trọng sự chắc chắn, vì nó giữ neo bạn cố định." — Letters (Những Bức Thư), tập ii, tr. 174.

† Xem tác phẩm Đức nhỏ quý báu, Sanders' Jehovah Zidkenu, tr. 20.

Về giáo lý sự chắc chắn, lẽ ra tôi muốn nói dài. Tuy nhiên, tôi không thể làm vậy mà không cắt ngắn những điểm rất trọng đại khác mà tôi đang vội đến. Để vắn tắt nhất có thể, và để tăng sức nặng cho điều tôi đưa ra, tôi xin trích từ công trình đáng ngưỡng mộ của ông Haldane, mà tôi đã nhắc đến. Ông viết như vầy: — "Sự chắc chắn đầy đủ của đức tin mà các tín hữu được truyền đến gần Đức Chúa Trời, đứng liên kết không thể tách rời với việc lòng họ được rảy khỏi lương tâm xấu. Một lương tâm xấu cáo một người là có tội, là đáng bị trừng phạt, và giữ hắn xa cách Đức Chúa Trời, xem Ngài như kẻ thù và kẻ báo thù, đến nỗi sự thù nghịch tự nhiên của tâm trí được tăng cường. Ngược lại, một lương tâm tốt là một lương tâm được giải khỏi tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ. Lương tâm bảo một người rằng tiền công của tội lỗi là sự chết, và hắn đáng chịu nó; nhưng khi sự chuộc tội do Đấng Christ thực hiện được tin, người ta thấy rằng hình phạt đáng cho tội lỗi, tức là sự chết, đã giáng trên Ngài, những đòi hỏi của luật pháp đã được hoàn thành, và hình phạt của nó đã chịu. Trên điều này tín hữu nghỉ ngơi, và lương tâm hắn thỏa mãn. Như vậy nó được làm sạch khỏi công việc chết; và đây là điều được gọi là sự liên lạc lương tâm tốt với Đức Chúa Trời. (1 Phi-e-rơ 3:21.) Sự liên lạc lương tâm tốt này không thể tách khỏi sự chắc chắn về sự chúng ta được Ngài chấp nhận mà chúng ta đến gần, và mức độ mà cả sự chắc chắn này và một lương tâm tốt được hưởng sẽ bằng nhau.

"Điều này cũng đúng về ân điển của sự hy vọng. Điều này, cũng như việc có một lương tâm tốt, được làm sạch khỏi công việc chết (bổn phận phải có nó, không Cơ-đốc nhân nào sẽ chối,) đứng liên kết không thể tách rời với sự chắc chắn cá nhân về phần mình trong Đấng Cứu Thế, và tất cả chúng nằm tại nền tảng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và do đó của sự vâng lời Ngài có thể chấp nhận. Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước, và Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta. Làm sao có thể có tình yêu mà không có cảm thức hòa giải với Đức Chúa Trời, và làm sao những trái của sự vui mừng và bình an có thể được sinh ra, cho đến khi lương tâm được giải khỏi tội lỗi? Tình yêu phát sinh từ một tấm lòng tinh sạch, một tấm lòng tinh sạch từ một lương tâm tốt, và một lương tâm tốt từ đức tin thật,

"Trong hy vọng về sự cứu rỗi đã hứa những kẻ nhận giáo lý của các sứ đồ đã vui mừng ngay khi nó được rao cho họ, Công-vụ 2:41; 8:39; 16:34. Niềm vui của họ lúc ấy không có nguồn từ việc suy ngẫm hay ý thức về đức tin mình, dù sau này được xác nhận như vậy, mà phát sinh từ cái nhìn họ có về vinh hiển và sự đầy đủ mọi sự của Đấng Cứu Thế và sự công chính hoàn hảo của Ngài, đã thuộc về họ bởi đức tin, nghỉ ngơi trên sự bảo đảm và lời hứa Thánh. Dù sự chắc chắn của cảm giác xác nhận sự chắc chắn của đức tin, nó không mạnh bằng sự sau. 'Sự nên thánh,' Rutherford nói, 'không chứng minh sự xưng công chính như đức tin chứng minh nó, với một sự rõ ràng như ánh sáng chứng minh màu sắc, dù nó không phải là dấu hiệu hay dấu rõ ràng của chúng; mà như khói chứng minh lửa, và như sao mai ở phương đông chứng minh mặt trời sẽ sớm mọc, hay như các dòng suối chứng tỏ có một nguồn đầu mà chúng chảy ra; — vậy sự nên thánh chứng minh sự xưng công chính chỉ như những dấu, dấu hiệu, hiệu quả, chứng minh nguyên nhân. Nhưng ánh sáng của đức tin, lời chứng của Đức Thánh Linh, sẽ khiến chúng ta, như thể, thấy sự xưng công chính và đức tin, không phải bởi tin tức, mà như chúng ta thấy ánh sáng mặt trời.' 'Nếu bị phản đối rằng một người không thể biết mình có đức tin mà không thấy những hiệu quả của nó, thì được trả lời rằng điều này trái với sự thật. Khi một điều được làm chứng, hay một lời hứa được ban cho chúng ta, chúng ta biết mình có tin nó, hay tin cậy nó không. Theo phản đối này, khi Phi-líp nói, 'Nếu ông hết lòng tin, điều đó có thể được,' hoạn quan phải trả lời, 'ông bảo tôi nói một điều tôi không thể biết;' nhưng thay vì vậy ông trả lời, 'Tôi tin rằng Đức Chúa Jêsus Christ là Con Đức Chúa Trời.' Khi Chúa hỏi người mù, 'Ngươi có tin đến Con Đức Chúa Trời chăng?' Ngài đã không hỏi một câu hỏi mà không thể trả lời. 'Trong hành động tin đầu tiên này,' ông Bell bàn về Các Giao Ước nói, 'kẻ có tội không có bằng chứng nào về ân điển trong mình; họ không cảm thấy gì bên trong ngoài tội lỗi; họ thấy một lời bên ngoài họ như nền tảng duy nhất của đức tin; và chỉ trên đó họ xây dựng cho đời đời; đây là một điểm rất quan trọng đối với thánh đồ và kẻ có tội.' Nhiều người xây dựng hiện đại rất vất vả giữ thính giả mình khỏi mọi sự tin cậy, cho đến khi họ trước hết nhận ra những bằng chứng về ân điển trong lòng mình, và đã có bằng chứng, rồi, và chỉ đến lúc ấy họ mới có thể có bất cứ sự tin cậy công chính, hợp pháp, hay có cơ sở vững chắc nào; không, họ dường như khá rõ ràng ngụ ý rằng quyền của kẻ có tội đối với Đấng Christ xoay quanh điều gì được làm trong hắn, hay bởi hắn, và cho đến khi hắn có bằng chứng về điều này hắn không thể đòi phần mình trong Đấng Christ, cũng không thể chắc chắn về sự cứu rỗi bởi Ngài. Theo điều này, Đấng Christ, cây sự sống, là trái cấm, mà kẻ có tội không được chạm cho đến khi hắn đã thấy bằng chứng bên trong. Tôi thú nhận tôi đã không học Đấng Christ như vậy... Tôn giáo của hội thánh Rô-ma để lại cho một người không gì ngoài những nghi ngờ về sự cứu rỗi mình. Nó dạy rằng một Cơ-đốc nhân nên tin chung những lời hứa của Đức Chúa Trời, trong khi việc áp dụng những lời hứa này cho chính mình, và sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, nó gọi là kiêu ngạo. Vấn đề này là một trong những điểm tranh luận lớn giữa hội thánh ấy và những người Cải Chánh. Nhưng bao nhiêu người Tin Lành đã bỏ mảnh đất mà tiền bối họ ở đây đã chiếm, và đã sang phía đối thủ? Giáo lý về bổn phận chắc chắn cá nhân của chúng ta về sự cứu rỗi, và sự tin chắc về phần mình trong Đấng Christ, bị nhiều người chối bỏ, và ngay cả những nghi ngờ về điều này cũng được biến thành bằng chứng của đức tin, dù chúng trực tiếp chống lại nó. Những nghi ngờ về phần cá nhân trong Đấng Christ là bằng chứng hoặc của ít đức tin hoặc của không có đức tin."*

* Haldane on the Romans (Haldane bàn về Thư Rô-ma), tập ii, tr. 418-428.

Đó là giáo lý về sự chắc chắn, như được trình bày bởi một người mà lòng ghen cho từng chấm từng nét của chân lý Thánh cho sức nặng đặc biệt cho mọi điều ông viết. Và với lời trình bày này tôi rời khỏi vấn đề. Những câu tôi đã trích đáng được suy ngẫm. Trong khi chúng không tán thành sự chắc chắn khoe khoang của kẻ xưng nhận giả, chúng cũng định tội những kẻ hoặc chối rằng có thể có sự chắc chắn, hoặc đặt nó xa vời, — ở cuối thay vì ở đầu sự nghiệp của tín hữu; những kẻ không khuyến khích ý tưởng về việc sở hữu nó ngay lập tức; những kẻ thật sự thích Cơ-đốc nhân nghi ngờ hơn Cơ-đốc nhân chắc chắn; không, những kẻ biến những nghi ngờ thành bằng chứng của đức tin, sự tối tăm thành bằng chứng của ánh sáng!

Có nguy hiểm lớn trong việc biến những hành động, cảm xúc, hay đức tin của chúng ta thành Đấng Cứu Thế. Những điều này có thể đánh cắp lòng khỏi Đấng Christ hiệu quả như những việc làm của kẻ tự công chính. Việc tìm kiếm những điều này, mà nhiều người dường như dành cả đời, và tạo thành tôn giáo của không ít người, thường là mưu chước tinh vi của Sa-tan để kéo mắt khỏi thập tự giá của Đấng Christ.

Thường có một sự nổi bật lớn hơn nhiều dành cho điều con người phải làm để được cứu, so với điều Đức Chúa Trời đã làm cho sự cứu rỗi hắn. Chính điều sau, chứ không phải điều trước, chứa Phúc Âm, vì chính điều sau mở ra những sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Không phải cái nhìn về điều chúng ta làm hay cảm, mà là cái nhìn về điều Đấng Christ đã làm và đã cảm, khuây khỏa lương tâm chúng ta, dẹp bỏ gánh nặng chúng ta, và đổ đầy linh hồn bằng sự bình an chắc chắn. Là những người giảng Phúc Âm đời đời, chúng ta đến để bảo kẻ có tội không phải điều hắn phải làm, mà là ĐIỀU ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ LÀM. Chính điều này là "tin lành," "tin lành, sẽ là một sự vui mừng lớn" được giảng tự do cho mọi người. "Ta là sự sáng đã đến thế gian, để ai tin ta, chẳng ở nơi tối tăm nữa."*

* Chúng tôi đã đọc ở đâu đó một lời tuyên bố với ý này, "rằng Đức Chúa Trời dâng sự cứu rỗi cho những kẻ tin, và chỉ cho họ." Thật phi lý, cũng như phi Kinh Thánh! Như vậy Sa-tan đẩy người ta từ thái cực này sang thái cực khác! Như thể sự cứu rỗi không được trình bày tự do cho mọi người! Như thể lời mời không phải là "KẺ NÀO MUỐN, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Nói rằng Đức Chúa Trời dâng sự cứu rỗi cho những kẻ tin, là biến đức tin chúng ta thành nguyên nhân hay căn cứ của lời dâng này, mà, thật ra, là một loại chủ nghĩa Arminian tệ hơn loại được xưng là bị định tội. Đức Chúa Trời trình bày sự cứu rỗi cho mọi người; Ngài ban nó cho những kẻ tin. Sự trình bày là phổ quát; sự ban cho là đặc biệt.

Và đó là một Phúc Âm công chính cũng như đầy ân điển mà chúng ta giảng. Sự chết của Đấng Christ đã làm cho việc Đức Chúa Trời sai bạn sứ điệp tự do của sự cứu rỗi thành một điều công chính, một sứ điệp thành thật và chân thành như nó tự do. Đức Chúa Trời đang đề nghị với bạn! Ngài đang đề nghị thật lòng. Lòng Ngài hòa hợp với lời Ngài. Ngài mong muốn bạn trở lại, và đứng sẵn để chào đón và ban phước. Lời Ngài không phải là những lời bừa bãi, không phải những lời mời giả vờ, không phải những lời hứa phóng đại hay lừa dối. Ngài không có ý nhạo báng hay lừa dối bạn. "Hãy nhớ," Tiến sĩ Owen nói, "rằng lời đề nghị hôm nay cho bạn đã tốn không ít hơn giá của huyết Con Đức Chúa Trời. Đó là trái của sự lao nhọc của linh hồn Ngài. Vì điều này Ngài đã cầu nguyện, Ngài đã khóc, Ngài đã chịu khổ, Ngài đã chết. Và nay nó sẽ bị bỏ qua hay khinh thường bởi bạn sao? Bạn còn sẽ coi huyết của giao ước như là điều ô uế sao? Bạn sẽ loại mình khỏi mọi ích lợi của sự mua chuộc những điều khoản ấy, và chỉ để linh hồn mình trả lời về sự khinh thường cái giá mà chúng được mua chuộc."*

[NEEDS REVIEW: nội dung chú thích * cho trích dẫn Owen không có trong bản OCR]

Tôi là của bạn, v.v.

ĐỨC GIÊ-HÔ-VA PHÁN NHƯ VẦY:
"Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu!" — Ê-sai 45:22.

"Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống." — Ê-sai 55:3.

"Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." — Giăng 3:16.

"Ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." — Giăng 5:24.

"Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống." — Giăng 20:31.

"Còn kẻ chẳng làm việc gì hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình." — Rô-ma 4:5.

* Bàn về Thi-thiên 130, tr. 633. — Ấn bản Tract. Soc.

"Chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời." — Rô-ma 5:1.

"Trong Ngài chúng ta nhờ đức tin đến Ngài mà được tự do đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ." — Ê-phê-sô 3:12.

"Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta." — 1 Giăng 4:16.

"Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài." — 1 Giăng 5:11.

THƯ VIII.

SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI.

"Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng?" — Giê-rê-mi 13:23.

Bạn thân mến của tôi,

Bạn hỏi tôi nghĩ gì về sự phân biệt thường được đưa ra giữa sự bất lực đạo đức và sự bất lực thể chất. Tôi trả lời, rằng ở một mức độ nào đó nó là một sự phân biệt đúng. Để dọn sạch một số khó khăn và phản đối nó rất tốt; để nêu bật trách nhiệm của con người, và tội lỗi thật của con người, nó thường rất hữu ích. Vì nhiều người nói về sự bất lực của mình như một bất hạnh đơn thuần đã bằng cách nào đó xảy đến với họ, mà họ không chịu trách nhiệm, và không ngụ ý tội lỗi nào về phía họ.* Nhưng nó không được đẩy quá xa. Nó không được bị lạm dụng hay hiểu lầm.

* "Thật là những lời đáng sợ, 'Các ngươi không muốn!' Bạn sẽ nhớ điều này vào một ngày khác, như Đấng Cứu Thế chúng ta phán với người Giu-đa, 'nhưng các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống.' Bất kể điều gì được giả vờ, chính ý muốn và sự cứng đầu nằm ở đáy của sự từ chối." — Owen bàn về Thi-thiên 130.

Sự phân biệt, chúng ta nói, là một sự phân biệt tốt, và không bao giờ nên mất khỏi tầm mắt. Chẳng hạn, có một sự khác biệt lớn giữa việc tôi quyết tâm không đi nhà thờ, và việc tôi bị giữ lại khỏi đó bằng vũ lực. Trong trường hợp trước tôi có tội, trong trường hợp sau tôi không. Cái trước được gọi là sự bất lực đạo đức, và cái sau là sự bất lực thể chất.

Nhưng tôi e chúng ta không thể đẩy sự phân biệt này xa như một số người muốn. Bạn nói, tại sao không? Tôi trả lời, vì nếu chúng ta khiến mọi sự xoay quanh sự phân biệt này, chúng ta phải cho rằng bất cứ nơi nào có tội lỗi, không thể có gì sai về thể chất với người có tội; không có gì sai triệt để với hắn đến nỗi làm tê liệt các quyền năng đạo đức của hắn, để sự vận hành tự do của chúng theo hướng điều thiện bị cản trở. Bất cứ điều gì như sự yếu đuối thể chất hay sự bất lực nào cũng sẽ khiến hắn vô trách nhiệm.

Câu hỏi thường được đặt ra, "Sự bại hoại đạo đức có thể có không, nếu có bất cứ sự bất lực thể chất nào (hay nếu bạn thích gọi là thể chế hay cơ quan)?" Nay, khi trả lời điều này, xin tôi đặt một câu hỏi khác mà trước hết phải được trả lời, "Sự bại hoại đạo đức có thể có không, nếu không có gì sai về thể chất với linh hồn?" Tôi cho là không. Trong sự bại hoại đạo đức tâm trí hay linh hồn bị bệnh; nghĩa là, một sự thay đổi thể chất nào đó đã xảy ra trên chúng; một sự thay đổi đã tác động trên linh hồn theo cùng cách như bệnh liệt hay bệnh sốt tác động trên thân thể và các cơ quan của nó. Tội lỗi đã gây ra một sự thay đổi thật về bản tính của chúng. Vì làm sao một vật có thể bị bệnh mà bản tính không thay đổi? Cây có thể mục mà vẫn không thay đổi không? Chi thể có thể bị liệt, mà vẫn giữ nguyên về thể chất không? Linh hồn có thể bị hư hoại, mà vẫn không thay đổi về thể chất không? Không thể! Một hành động bại hoại có thể không tất yếu ngụ ý một sự thay đổi thể chất, nhưng một bản tính bại hoại thì phải. "Vì lòng dân nầy đã cứng cỏi; đã làm cho nặng tai và nhắm mắt mình lại."*

* Ma-thi-ơ 13:14; Công-vụ 28:26.

Vậy nếu điều này đúng, sự phân biệt được ám chỉ sẽ không đủ để đưa chúng ta qua mọi rắc rối của cuộc tranh luận này. Nếu chúng ta thừa nhận tội lỗi, chúng ta phải thừa nhận một sự thay đổi trong thể chế của linh hồn. Bạn có thể gọi sự thay đổi ấy là một sự thay đổi đạo đức. Và không nghi ngờ gì nó là vậy. Nhưng nó cũng là một sự thay đổi thể chất, tức là, một sự thay đổi trong chính bản tính chúng ta, thật như bệnh phung là một sự thay đổi trong bản tính của thân thể. Do đó, trong khi bạn có thể nói sự bất lực của kẻ có tội là một sự bất lực đạo đức, bạn không thể không thừa nhận rằng có điều gì hơn liên quan trong nó. Tôi cũng không nghi ngờ rằng chính điều gì hơn này mà tiên tri đã ám chỉ, khi ông nói, "Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng;" và Đấng Christ đã ám chỉ khi Ngài phán, "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta;" hay nữa, "Nếu Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai tới cùng ta được," Giăng 6:44, 65.

Vậy sự thay đổi thể chất này, hay sự suy đồi, hay sự bất lực, hay bất cứ tên nào nó được gọi, có nhất quán với trách nhiệm không? Đây là câu hỏi. Chúng ta hãy xem xét nó bình tĩnh, và xem nó đứng thế nào.

Con người bại hoại. "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa." "Kẻ ác bị sai lầm từ trong tử cung, chúng nó nói dối lầm lạc từ khi mới lọt lòng mẹ." "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi."*

* Finney người Mỹ, người giữ gần như đúng những quan điểm như những người Pelagius bên này Đại Tây Dương, chế nhạo ý tưởng nhận câu Kinh Thánh này theo nghĩa đen. Ông cho rằng một bản tính tội lỗi là một điều phi lý, và rằng bản tính chúng ta khi vào thế gian, tốt như bản tính của A-đam; xem Lectures on Professing Christians (Những Bài Giảng cho Cơ-đốc nhân Xưng nhận) của ông, tr. 181 và 301; và những kẻ bắt chước ông ở đất nước này đang nhanh chóng tiến đến cùng điểm. Một số trong bọn họ dường như đã đạt đến nó. Một tác giả ẩn danh nhận xét hay — "Đó là một trong những ảo tưởng tinh vi nhất của Sa-tan khi làm cho tội lỗi có vẻ là một điều tình cờ, thay vì là sự hư hoại của toàn bộ thể chế đạo đức. Mọi nỗ lực làm cho tội lỗi chỉ gồm hành động bên ngoài, đã dẫn đến việc vô hiệu hóa sự chuộc tội, và thay thế đạo đức cho sự thánh khiết của Đấng Christ."

Sự bại hoại này triệt để và toàn diện. Mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn. Nó đã làm suy đồi linh hồn trong mọi quyền năng của nó. Chắc chắn nó đã không lấy đi bất cứ quyền năng hay khả năng nào khỏi linh hồn, nhưng nó đã ảnh hưởng rất đáng kể đến khả năng dùng chúng đúng đắn của chúng ta. Nếu bạn thừa nhận sự bại hoại ở bất cứ mức độ nào, bạn phải thừa nhận sự suy đồi, và do đó ít quyền năng thể chất hơn để muốn và hành động đúng. Vậy thì, khả năng suy yếu này có ngụ ý trách nhiệm và tội lỗi giảm bớt không? Cho đến nay chúng ta đã trả lời câu hỏi này. Chúng ta lại trả lời rằng nó không, và không thể — trừ khi sự bất lực này đã bị ép buộc trên chúng ta bởi một đấng khác mạnh hơn chúng ta. Nếu đó là một sự bất lực tự nguyện — tự nguyện lúc khởi đầu, và tự nguyện suốt mọi tiến triển của nó, thì tội lỗi còn lại. Bất kể tên nào chúng ta đặt cho nó, nếu đó là một sự bất lực mà lòng và ý muốn tham gia — một sự bất lực mà chúng ta thuận theo, không, vui mừng, thì nó là tội lỗi, và chúng ta chịu trách nhiệm. Và đây là câu trả lời cho phản đối đôi khi được đưa ra, "Chúng tôi sinh ra trong trạng thái này; chính sự sa ngã đã làm điều này." Cho là vậy, và cho bao nhiêu giảm nhẹ tùy ý vì điều này — nhưng há chẳng phải là một sự thật rằng bạn bởi ý muốn riêng là kẻ thù của Đức Chúa Trời sao? Há chẳng phải là một sự thật rằng không có gì ép buộc bạn ghét Đức Chúa Trời sao? Há chẳng phải là một sự thật rằng mọi bước bạn đi đều tự nguyện, và mọi cảm xúc bạn ấp ủ đối với Đức Chúa Trời đều hoàn toàn không bị ép buộc và không bị cưỡng bách từ bên ngoài sao? Nếu vậy, thì vẫn còn một khối tội lỗi đáng sợ mà bạn phải chịu trách nhiệm, dù bạn có thể chứng tỏ rằng nguồn gốc của nó có thể được viện dẫn như một sự giảm nhẹ hay bào chữa. Bất kể sự sa ngã đã làm gì, nó chưa từng ép bạn phạm một tội nào. Bất kể sự hư hoại nguyên thủy của bạn là gì, bạn không thể nói rằng nó từng ép buộc bạn phạm tội trái với ý muốn mình. Và há chẳng phải là ngu dại cũng như phạm thánh khi một kẻ có tội đổ lỗi của điều ác hắn làm lên một nguyên nhân ngoại lai nào đó, trong khi suốt thời gian hắn ý thức rằng hắn đang làm nó bởi ý muốn riêng mình. Thật vô ích, và tệ hơn vô ích, khi cố gỡ tội lỗi chúng ta khỏi chính mình, và gắn nó lên sự sinh ra, hay sự giáo dục, hay hoàn cảnh của chúng ta. Những điều này có thể giải thích tội lỗi chúng ta, nhưng chúng không thể hủy bỏ nó. Chúng có thể phần nào giải thích hạnh kiểm chúng ta, nhưng chúng không thể chứng tỏ chúng ta vô tội hay đảm bảo chúng ta được tha bổng.

Câu hỏi không chỉ xoay quanh loại hay mức độ của sự bất lực, mà xoay quanh điều này — nó có phải hay không phải là sự bất lực do chính sự chọn lựa cố ý của chúng ta tạo ra hay duy trì? Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã ban cho bạn khả năng, và bạn đã ném nó đi sao? Quả thật bạn không thể ném đi chính các quyền năng, tình yêu, sự phán đoán, trí nhớ, và những thứ tương tự; nhưng bạn đã làm điều tệ hơn nhiều — bạn đã làm chúng tàn tật và ngu muội, để khiến chúng chỉ có thể hành động sai. Bạn đã thay đổi tổ chức thể chất của những quyền năng này từ thiện sang ác; và sau tất cả những điều này, bạn còn dám nói rằng bạn không chịu trách nhiệm về sự thay đổi sao? Bạn đã làm điều ác, và bạn không thể hoàn tác nó. Nhưng chúng ta được
điều ác, và bạn không thể hoàn tác nó. Nhưng chúng ta chịu trách nhiệm về nhiều điều mà chúng ta không thể hoàn tác. Nếu chúng ta cố ý làm chúng chúng ta có tội. Nếu một hoa tiêu đảm nhận lái tàu bạn vào cảng, rồi cố ý làm mình ngu muội đến nỗi không thể; hắn há chẳng chịu trách nhiệm sao? Đúng hơn, hắn há chẳng chịu trách nhiệm gấp đôi, có tội gấp đôi; có tội vì không làm điều đã giao ước, và có tội vì khiến mình không thể làm nó? Há chẳng phải sự kiện chính hắn đã khiến việc làm điều hắn đảm nhận thành một điều không thể về thể chất, là một sự tăng nặng tội lỗi hắn sao? Nếu một kẻ mạnh hơn hắn giam hắn, và ngăn hắn thi hành sự ủy thác, đó sẽ là một trường hợp rất khác. Lúc ấy hắn sẽ không có tội. Trong trường hợp ấy hắn không thể giúp được theo bất cứ nghĩa nào. Sự bất lực của hắn hoàn toàn không phải do hắn gây ra. Việc hắn không làm điều hắn đảm nhận, không phát sinh từ sự không sẵn lòng của hắn, cũng không từ sự từ chối thi hành các quyền năng được ban cho hắn, cũng không từ việc hắn đã bóp méo chúng hay ném chúng đi. Không điều nào trong những điều này đúng, hắn không có tội. Nhưng nếu bất cứ điều nào trong những điều này đúng, hắn sẽ có tội, dù hắn có viện dẫn sự bất lực thể chất. Nếu hắn cố ý phung phí hay hủy hoại các quyền năng mình, hắn vẫn sẽ chịu trách nhiệm về việc thi hành đầy đủ chúng.

Trên bất cứ giả định nào khác, sẽ không có điều gì như đúng và sai, cũng không có điều gì như trách nhiệm. Nếu một người không chịu trách nhiệm về điều mà nay hắn không thể làm, khi chính hắn là nguyên nhân thật của sự bất lực, thì không có gì dễ hơn việc hoàn toàn tránh trách nhiệm. Nếu tôi có một bổn phận khó chịu phải thực hiện, tôi chỉ cần gây bệnh, hay làm què chi thể, rồi tôi không còn chịu trách nhiệm về sự bỏ bê! Nếu tôi phải trả một món nợ một trăm bảng, tôi chỉ cần ném tiền đi hay tiêu xài bậy bạ, rồi tôi không còn chịu trách nhiệm về nó! Không, tôi có thể ký nợ bao nhiêu cũng được, và không ai có thể bắt tôi chịu trách nhiệm về chúng, nếu tôi chỉ có thể chứng tỏ mình không thể trả. Đây chính là cách Giô-na tránh nguy hiểm và đau đớn của việc mang sứ điệp của Đức Chúa Trời đến Ni-ni-ve. Ông chạy trốn để khiến việc đến Ni-ni-ve thành điều không thể về thể chất đối với mình, như thể Chúa sẽ bị nhạo báng bằng một cái cớ như vậy! Nếu sự kiện đơn giản rằng một người không thể thực hiện một điều bào chữa cho hắn về sự bỏ bê nó, thì nghĩa vụ đạo đức hẳn phải rất lỏng lẻo và không chắc chắn, và luật pháp của Đức Chúa Trời là một điều dễ dàng bỏ qua hay đùa cợt.

Câu hỏi thật không chỉ đơn giản là, Tôi có bất lực không? mà là, Sự bất lực này đã xảy ra thế nào? Tôi đã hủy hoại và làm mình tàn tật, hay Đức Chúa Trời đã làm? Thật vô ích khi viện dẫn sự bất lực, chừng nào còn đúng rằng tôi đã tự gây ra nó, trực tiếp chống lại ý muốn của Đấng đã tạo ra tôi; và chừng nào tôi hằng ngày đang duy trì và tăng cường nó, sẵn lòng và cố ý. Trong nhiều trường hợp chúng ta có thể đo tội lỗi của một người bằng cách tham chiếu đến những nguồn lực và khả năng hiện tại của hắn; nhưng Đức Chúa Trời đo nó bằng cách tham chiếu đến những quyền năng nguyên thủy ban cho hắn, mà hắn đã cố ý ném đi. Đo nó bằng bất cứ tiêu chuẩn nào khác sẽ là trao cho con người toàn quyền ấn định mức độ tội lỗi của chính mình, và ước lượng hình phạt của nó.

Thật vô ích khi nói, Ồ phải, con người chịu trách nhiệm về hành động ném đi các quyền năng mình, nhưng không phải về mọi điều đã xảy đến với hắn, hay đã được hắn làm, do những quyền năng này bị tàn tật. Tôi trả lời, nếu một người chịu trách nhiệm về hành động đầu tiên, thì hắn cũng vậy về mọi hành động khác; vì những hành động khác là gì ngoài sự lặp lại của hành động đầu tiên? Và dù chúng không phải, nhưng trong mọi hành động thước đo của trách nhiệm phải là quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho hắn để thực hiện hành động đúng đắn. Bạn có thể nói, có lẽ, Phải, con người chịu trách nhiệm về mọi điều mà ý muốn hắn tham gia; nhưng không quá mức độ ý muốn liên quan, hay mức độ quyền năng sở hữu. Nay, tôi thừa nhận rằng ít nhiều ý muốn phải liên quan trong điều một người làm.* Ngay cả những điều được gọi là chuyển động không tự nguyện, cả của thân thể lẫn linh hồn, có lẽ có nhiều ý muốn trong chúng hơn chúng ta nghi ngờ, dù được đưa vào hoạt động một cách vô thức. Do đó trong những điều có vẻ chỉ là kết quả của thể chế thể chất, có thể có một lượng ý muốn lớn hơn nhiều so với chúng ta tưởng. Vậy việc xác định lượng ý muốn trong bất cứ điều gì là một vấn đề khó khăn vô cùng. Trong bất cứ tội nào cụ thể chúng ta không thể nói bao nhiêu có thể là kết quả của ý muốn, và bao nhiêu của quyền năng. Vậy thật vô ích khi nói, chúng ta phải xác định bao nhiêu ý muốn và bao nhiêu quyền năng liên quan trong một hành động, trước khi chúng ta quyết định mức độ tội lỗi.

* "Không có mệnh lệnh nào ban cho loài người về đức tin hay sự vâng lời Phúc Âm; nhưng họ có thể và đã đưa ra một hành động tự do tích cực của ý muốn mình trong việc bác bỏ nó." — Owen's Works (Các Tác Phẩm của Owen), tập ii, tr. 337.

Tôi không cho rằng Đức Thánh Linh tạo ra những khả năng hay quyền năng mới trong chúng ta. Không. Ngài đổi mới mọi khả năng của chúng ta, nhưng Ngài không tạo ra khả năng mới nào. Đức tin không phải là một khả năng mới, tình yêu cũng không, sự tin cậy cũng không. Đức tin là gì, ngoài linh hồn tin; tình yêu là gì, ngoài linh hồn yêu; sự tin cậy là gì, ngoài linh hồn tin cậy? Công việc của Đức Thánh Linh là đổi mới linh hồn, không phải hủy diệt nó; và khi được đổi mới, nó tin, yêu, và tin cậy, khi điều gì thật, đáng yêu, và đáng tin cậy được trình bày cho nó. Trong trạng thái chưa được đổi mới nó bác bỏ mọi điều thật, đáng yêu và đáng tin cậy trong Đức Chúa Trời. Cho đến khi bàn tay đổi mới của Đức Thánh Linh đặt trên nó nó mới nhận lấy những điều này. Nhưng trong tất cả những điều này không có việc tạo ra những khả năng mới trong linh hồn; chỉ đơn giản là "đổi mới tâm thần mình."

Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng chúng ta có mọi quyền năng mà con người từng có. Chúng ta không cần thêm. Chúng ta không cần quyền năng mới nào được tạo ra trong chúng ta. Nhưng hành động đúng đắn của các quyền năng chúng ta — hành động của chúng theo hướng điều thiện, hoàn toàn bị đình chỉ, tê liệt, sụp đổ. Quyền năng dùng những quyền năng này đúng đắn đã mất.* Những quyền năng này chúng ta vẫn sở hữu, quyền năng chúng ta đã vứt bỏ. Tôi có mọi chi thể thân thể mà A-đam có; nhưng quyền năng dùng chúng không như của ông. Tôi có mọi quyền năng tinh thần và đạo đức mà ông sở hữu, nhưng quyền năng dùng chúng tôi đã phạm tội đánh mất. Nay, chính việc sở hữu các quyền năng khiến tôi chịu trách nhiệm, không chỉ đơn giản là việc sở hữu quyền năng. Nếu tôi vào thế gian thiếu trí tuệ, thì tôi không thể bị mong đợi hiểu chân lý, cũng không bị truyền phải tin nó. Nhưng nếu sự hiểu biết tôi còn lại, dù tê liệt và suy yếu bởi tội lỗi, tôi chịu trách nhiệm. Nếu tôi vào thế gian không có lương tâm, tôi không thể bị truyền phải giữ luật thánh của Đức Chúa Trời; nhưng nếu tôi có một lương tâm, dù bại hoại bởi tội lỗi, tôi chịu trách nhiệm về việc giữ nó. Nếu tôi vào thế gian không có một tấm lòng để yêu, hơn con giun dưới chân tôi, tôi không thể bị ra lệnh phải yêu. Nhưng nếu tôi vẫn còn một tấm lòng, dù đã thay đổi về sở thích, thì tôi chịu trách nhiệm đến mức độ của những quyền năng yêu thương nguyên thủy của mình. Nếu tôi vào thế gian không có một ý muốn, như một hòn đá, tôi không thể có tội; nhưng nếu tôi có một ý muốn, dù hoàn toàn chống Đức Chúa Trời, hoàn toàn nô lệ cho tội lỗi, thì tôi chịu trách nhiệm đến đầy đủ mức độ của điều mà ý muốn ấy lúc đầu được ban cho.

* Nhưng chúng ta nói với Owen, "Được công nhận rằng trong con người có một quyền năng thụ động xa tự nhiên để vâng lời Đức Chúa Trời." — Works (Các Tác Phẩm), tập ii, tr. 335.

Con người thật sự là một sinh vật bại hoại hơn nhiều so với nhiều người tưởng. Chỗ ngồi của bệnh hắn nằm sâu hơn nhiều so với họ tưởng. Họ muốn biến nó thành một điều rất nông cạn, dễ chữa, bằng một hành động đơn thuần của ý muốn riêng hắn. Đức Chúa Trời biến nó rất khác, — ăn sâu, ác tính đáng sợ, hoàn toàn không thể chữa, ngoài bởi sự thi thố trực tiếp của ý muốn và quyền năng Đức Chúa Trời.*

* Tôi ngạc nhiên rằng có ai cho rằng tổ chức thể chất của linh hồn chúng ta không chịu khổ, và không bị suy đồi bởi sự sa ngã của chúng ta. Hãy nhìn người dã man, và xem những khả năng tinh thần và đạo đức của hắn đã chịu khổ thế nào. Chúng đã co lại và héo úa như một chi thể bị chuột rút hay không dùng. Hãy nhìn người không học thức, với hắn cũng vậy. Hãy nhìn kẻ say rượu, với hắn cũng vậy. Toàn bộ linh hồn họ bị suy đồi, và bị tổn thương về thể chất. Họ không có khả năng hiểu hay thưởng thức chân lý, mà trong hoàn cảnh khác họ đã hoàn toàn đủ khả năng. Tôi không nói gì về những phương tiện sẽ dùng để sửa chữa bệnh và sự bất lực này: tôi chỉ nhắc đến sự kiện.

[NEEDS REVIEW: câu mở đầu đoạn bị thiếu trong bản OCR — "that the seat of the disease is the will" thiếu phần đầu, có thể là "Grant/admit that..."] rằng chỗ ngồi của bệnh là ý muốn, trường hợp vẫn không thay đổi. Ý muốn hẳn đã trải qua một sự thay đổi, đến nỗi nó nay không còn như xưa. Ý muốn đã trở nên bại hoại, và sự bại hoại ấy chỉ có thể được dẹp bỏ bởi quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời. Hãy để chỗ ngồi của bệnh ở đâu tùy ý, nó vẫn là một bệnh có bản tính đòi hỏi sự can thiệp của Đấng Toàn Năng để chữa.

Vậy câu hỏi trở thành, không phải bệnh là gì, hay chỗ ngồi của nó ở đâu, mà là nó có thể được dẹp bỏ bởi ai ngoài Đức Chúa Trời không? Cho rằng không có sự bất lực nào ngoài sự bất lực hoàn toàn đạo đức, không phải thể chất chút nào, câu hỏi vẫn trở lại, việc dẹp bỏ sự bất lực đạo đức ấy có nằm trong quyền năng con người hơn việc dẹp bỏ sự bất lực thể chất không? Nếu cả hai đều ngoài quyền năng hắn như nhau, dù theo cách khác nhau, thì thật ra sự nhấn mạnh đặt trên sự phân biệt giữa sự bất lực đạo đức và thể chất, dù tự thân có lẽ đúng, vẫn còn xa điểm thật trước chúng ta. Việc tôi quyết tâm không vào nhà thờ là một điều rất khác với việc tôi hoàn toàn không thể làm vậy; nhưng thực tế chúng đi đến cùng một điểm. Và câu hỏi thật là, dù là điều nào trong hai, Làm sao nó được dẹp bỏ? Điều quan tâm tôi nhất không phải là chỗ ngồi chính xác của bệnh, mà là lượng quyền năng cần để chữa nó. Và dù chúng ta tính sự bất lực mình là đạo đức hay thể chất, không thể nghi ngờ rằng nó chỉ có thể được Đức Chúa Trời dẹp bỏ.

Tôi nhấn mạnh điểm này vì lý do sau: Chừng nào sự phân biệt giữa đạo đức và
thể chất được đưa ra nhằm mục đích thi hành trách nhiệm của kẻ tội nhân, không thể có hại trong nó. Không, nó đúng. Nhưng khi nó được đưa ra nhằm chứng minh cho kẻ tội nhân rằng bệnh của hắn có bản tính đến nỗi hắn có thể tự dẹp bỏ hoàn toàn bằng một hành động của ý muốn riêng mình, thì chúng ta được kêu gọi phải đề phòng những kết luận rút ra từ sự phân biệt, và làm rõ chính sự phân biệt. Tôi không nghi ngờ rằng lý do nó được một số người nhấn mạnh nhiều, là để cho kẻ tội nhân thấy rằng hắn có quyền năng chữa bệnh, hay ít nhất bắt đầu quá trình chữa lành, mà không có sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời.

Hãy khiến sự bất lực nhỏ hay lớn, khiến nó tự nhiên hay đạo đức, khiến nó thuộc loại gì tùy ý, nhưng sự kiện này vẫn nổi bật, rằng con người không thể dẹp bỏ nó. Một mình Đức Chúa Trời có thể làm điều này. Con người hoàn toàn bất lực. Đức Chúa Trời phải can thiệp; và dù Ngài can thiệp bằng cách nào, có một chứng cớ về sự bất lực của con người. Nếu Đức Chúa Trời phải can thiệp, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, thì đến mức độ quyền năng được thi thố trong sự can thiệp ấy, tôi được Ngài tính là bất lực. Với câu hỏi này phương thức hoạt động không liên quan. Ở một giai đoạn khác của câu hỏi điểm này sẽ được bàn; nhưng ở đây chúng ta nói, không phải về sự cần thiết của một loại hoạt động cụ thể, mà về bất cứ hoạt động nào, trung gian hay trực tiếp. Không có Đức Thánh Linh hành động bằng cách này hay cách khác, mọi người đều thừa nhận, con người sẽ vẫn là kẻ không tin. Vậy hắn há chẳng chịu trách nhiệm về sự không tin này — một sự không tin mà nó đòi hỏi Đức Thánh Linh để dẹp bỏ? Nếu được thú nhận rằng hắn chịu trách nhiệm trong hoàn cảnh như vậy, thì tôi trả lời, toàn bộ câu hỏi được nhượng bộ; vì được công nhận rằng hắn chịu trách nhiệm về điều mà nếu không có Đức Thánh Linh hắn sẽ không bao giờ làm.

Một luận cứ được ưa chuộng với nhiều người là, "Làm sao một người có thể được kêu gọi tin nếu hắn tự mình không thể làm vậy? và làm sao Phúc Âm có thể tự do nếu con người tự mình không thể nhận nó?" Về điều này tôi xin đưa ra những nhận xét sau:

1. Đây là một cách sai để giải quyết vấn đề. Câu hỏi thật là Kinh Thánh nói gì, chứ không phải chúng ta nghĩ gì. Nay, Kinh Thánh kêu gọi chúng ta, và truyền chúng ta tin, nhưng cũng tuyên bố sự bất lực hoàn toàn của chúng ta. Cả hai điều này đều đúng, dù chúng ta có thể hòa giải chúng hay không. Sự thật của điều nào cũng không tùy thuộc vào việc chúng ta có thể điều chỉnh và giải thích chúng, mà chỉ đơn giản tùy thuộc vào lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về chúng. Ngài đã bày tỏ cả hai, và không phải việc chúng ta hỏi làm sao cả hai điều này có thể đúng, hay từ chối thừa nhận một trong chúng, vì nó có vẻ với lý trí chúng ta không nhất quán với điều kia. Chúng ta biết quá ít về những điều của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không thể hòa giải nhiều điều rõ ràng hơn nhiều so với những điều này, đến nỗi chúng ta nên im lặng. Đức Chúa Trời truyền mọi người khắp nơi tin và ăn năn, nhưng Ngài phán, "không ai có thể đến với Đấng Christ trừ khi được Cha ban cho." Hãy nhận cả hai lời tuyên bố này, vì cả hai đều từ Đức Chúa Trời. Thật buồn, khi con người không tin điều Đức Chúa Trời bảo họ, trừ khi lý trí riêng họ có thể chấp thuận nó. Có thể có ít sự tôn kính Đức Chúa Trời khi con người không nhận sự bày tỏ của Ngài trừ khi được chứng minh bởi những chứng minh của lý trí lầm lạc riêng họ. Có thể có ít sự tôn kính Kinh Thánh khi con người không thừa nhận một trong những lời tuyên bố rõ ràng nhất của nó, vì họ không thể thấy nó hòa hợp với một lời khác mà họ tình cờ đặc biệt gắn bó thế nào. Có thể có sự hòa hợp hoàn hảo, dù chúng ta không thấy.*

* "Lời vẫn tiếp tục theo cách của nó, không tránh mọi hiểu lầm có thể, không lo lắng đau đớn để cho thấy lời tuyên bố này nó đưa ra và lời kia hòa hợp thế nào. Nó thỏa mãn rằng chúng hòa hợp, và để những kẻ đang rình tìm cớ vấp ngã lấy nó... Đó luôn là cách của lời ấy, nay mạnh dạn tuyên bố chân lý nó về phía này, rồi ngay sau đó tuyên bố nó mạnh dạn và không sợ hãi về phía kia, không đau đớn và cân nhắc kỹ lưỡng, giới hạn, định tính, cho đến khi toàn bộ sức mạnh của những lời tuyên bố nó đã bay hơi, không quan tâm dù những chân lý nó có vẻ xô đẩy nhau. Đủ rằng chúng thật sự không làm vậy. Nó bằng lòng để chúng cho Đức Thánh Linh điều chỉnh và hòa giải, và cho thấy quyền của mỗi bên tương thích với quyền của bên kia thế nào, và không chỉ tương thích, mà thường xuyên một bên đòi hỏi bên kia có quyền nó trước khi nó thật sự có quyền mình thế nào. ... Đó là vinh quang của Kinh Thánh rằng những hòa âm nó nằm sâu; sâu đến nỗi với tai cẩu thả hay gian tà chúng đôi khi bị coi là nghịch âm." — French's Hulsean Lecture (Bài Giảng Hulsean của French), tr. 118-120.

Thật ngu dại, và vô lý khi cứ bàn về những mâu thuẫn có vẻ như vậy, như thể những điều này có thể giải quyết câu hỏi. Đấng Christ truyền La-xa-rơ hãy ra. Điều đó có chứng tỏ rằng La-xa-rơ tự mình có thể làm vậy không? Thật báng bổ, cũng như ngu dại, khi nói, La-xa-rơ không thể hoàn toàn chết; hẳn ông còn sót chút sự sống và quyền năng, bằng không Đấng Christ sẽ không bao giờ truyền ông hãy ra.

Nhưng, có người sẽ nói, có một sự khác biệt lớn giữa trường hợp này và vấn đề trước chúng ta. Tôi công nhận có; nhưng sự khác biệt hoàn toàn chống lại kẻ phản đối như vậy. Không quan trọng bạn gọi loại chết hay loại bất lực nào, nó có thể là đạo đức hay thể chất, nó vẫn là sự chết, và nó vẫn là sự bất lực. Đó là một sự chết và một sự bất lực đến nỗi đòi hỏi phải được dẹp bỏ bởi quyền năng của một Đấng khác.

Và điều này là đủ. Ngay cả khi quyền năng của một Đấng khác phải ra đi để khiến người ấy tuân theo mệnh lệnh, mệnh lệnh hoàn toàn nhất quán với trách nhiệm của con người. Vậy không cần bàn câu hỏi về sự bất lực đạo đức và thể chất. Mọi điều tôi tranh đấu ở đây là một sự bất lực mà quyền năng của một Đấng khác được đòi hỏi để dẹp bỏ. Một cách nhất quán các đối thủ chúng ta phải cho rằng bất cứ nơi nào sự bất lực thuộc loại đòi hỏi sự giúp đỡ của một Đấng khác, thì nghĩa vụ đạo đức chấm dứt. Theo quan điểm này không quan trọng sự bất lực là gì, hay nó nằm ở đâu. Nếu nó quá lớn, hay có bản tính đến nỗi đòi hỏi sự thi thố quyền năng của Đức Thánh Linh để dẹp bỏ, thì, theo thần học mới, kẻ tội nhân không chịu trách nhiệm, và Đức Chúa Trời bất công khi truyền hay mời. Chúng ta nói, nếu kẻ tội nhân gây ra sự bất lực hắn chịu trách nhiệm. Họ nói, không; hắn không chịu trách nhiệm, trừ khi hắn có thể tự dẹp bỏ nó. Vậy điều đó sẽ đi đến điều này; — nếu bạn nói rằng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh tuyệt đối cần thiết trong sự cải đạo, và kẻ tội nhân không thể tự cải đạo mình, bạn khiến hắn không còn là một tác nhân chịu trách nhiệm, — không còn là một người mà các mệnh lệnh hay lời mời có thể được gửi đến một cách thành thật hay nhất quán.

Cũng đáng chú ý, rằng chính từ sự sống lại mà nhiều cách diễn đạt được lấy về quyền năng cần để cải đạo linh hồn. "Ngài đã khiến anh em sống lại, là kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm." "Sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng hùng mạnh Ngài mà Ngài đã làm trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại." Vậy chính sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài được đòi hỏi để khiến chúng ta sống lại. Đó là cùng quyền năng hùng mạnh đã khiến Đấng Christ sống lại — không kém điều này. Nó hơn quyền năng sáng tạo. Đó là quyền năng sự sống lại.

2. Trên bất cứ lý thuyết nào về công việc của Đức Thánh Linh cùng khó khăn xảy ra, và cùng câu hỏi có thể được đặt về trách nhiệm của con người trong việc tin Phúc Âm. Nếu tôi hoàn toàn phủ nhận cả sự tồn tại lẫn công việc của Đức Thánh Linh, tôi có thể nhất quán đặt câu hỏi, làm sao bạn có thể bảo một người tin, mà lại nói rằng hắn cần Đức Thánh Linh để làm điều này? Nhưng nếu tôi thừa nhận rằng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh cần thiết theo bất cứ nghĩa nào, thì tôi thừa nhận rằng nếu không có sự giúp đỡ ấy kẻ tội nhân sẽ không hay không thể tin. Và điều này là gì ngoài việc thú nhận chân lý lớn, rằng con người tự mình bất lực, nhưng vẫn chịu trách nhiệm — rằng con người không thể, hay ít nhất sẽ không, tin mà không có Đức Thánh Linh — nhưng hắn vẫn có thể được kêu gọi làm vậy, và bị định tội vì không tin? Hãy cho tôi công nhận rằng Đức Thánh Linh không hành động trực tiếp, hãy cho tôi thừa nhận điều này đến mức đầy đủ nhất; — nó vẫn đúng rằng sự hoạt động gián tiếp của Ngài tuyệt đối cần thiết, và nếu không có nó sự không tin của kẻ tội nhân sẽ vẫn bất động. Vậy nếu có sự thừa nhận về sự cần thiết của sự tác động của Đức Thánh Linh ở bất cứ mức độ hay phương thức nào, thì có sự thú nhận rằng con người tự mình bất lực, mà vẫn chịu trách nhiệm. Bạn phải hoặc phủ nhận Đức Thánh Linh và công việc Ngài hoàn toàn, hoặc thừa nhận trách nhiệm của kẻ tội nhân ngay giữa sự bất lực hắn.

3. Hãy cho tôi công nhận rằng sự bất lực hoàn toàn nằm trong ý muốn và không ở đâu khác: rằng kẻ tội nhân có thể, nếu hắn muốn, làm mọi điều trong việc tin, v.v. Điều này có thoát khỏi khó khăn không? Không hề. Vì ý muốn vẫn hoàn toàn chống Đức Chúa Trời trình bày trở ngại lớn. Đức Chúa Trời thấy rằng con người sẽ không bao giờ quay lại theo ý riêng mình, nhưng Ngài mời, nài nỉ, và truyền hắn làm vậy. Điều này há chẳng khó khăn lớn như bao giờ? Cho rằng nó đặt câu hỏi về trách nhiệm của kẻ tội nhân dưới một ánh sáng chân thật hơn, nó có ném chút ánh sáng nào lên những lý do của Đức Chúa Trời khi nài nỉ kẻ tội nhân làm điều Ngài biết họ sẽ không bao giờ làm không? Tôi vẫn có thể hỏi câu hỏi, và khăng khăng đòi một giải pháp cho khó khăn, "Tại sao Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta quay lại, khi Ngài biết chúng ta sẽ không bao giờ làm vậy cho đến khi Ngài khiến chúng ta quay lại? Há chẳng phải nhạo báng trong Đức Chúa Trời khi van nài chúng ta, và thúc ép chúng ta bằng những luận cứ và động cơ, khi Ngài biết rõ rằng chúng ta sẽ không bao giờ tuân theo những điều này theo ý riêng mình? Đây là khó khăn lớn, — một khó khăn tồn tại trong hệ thống của các đối thủ chúng ta cũng như của chúng ta, — một khó khăn mà, ngay cả theo những nguyên tắc họ, sẽ dẫn đến kết luận rằng Đức Chúa Trời không thành thật trong điều Ngài phán, — ban cho chúng ta những lời mời mà Ngài biết sẽ không bao giờ được tuân theo.

4. Hãy cho tôi lại công nhận rằng sự bất lực hoàn toàn là đạo đức, hoàn toàn trong ý muốn, điều này làm sáng tỏ vấn đề thế nào? Sự bất lực đạo đức tôi tưởng tượng là một điều tệ hơn nhiều so với sự bất lực thể chất, — một điều khó dẹp bỏ hơn nhiều. Và nếu vậy, tôi có thể hỏi, Làm sao sự bất lực đạo đức nhất quán với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm? Nó có thể là một điều khác với loại bất lực kia; nó có thể bảo toàn trách nhiệm của con người, nhưng nó cung cấp một câu trả lời cho câu hỏi trước chúng ta ở mức ít nhất thế nào? Vậy nếu sự bất lực đạo đức tệ hơn sự bất lực thể chất, bất cứ triển vọng nào về việc kẻ tội nhân tin, quay lại, v.v. theo ý riêng mình, và không bị một Đấng khác tác động, hoàn toàn chấm dứt. Sự không thể, hay ít nhất sự khó xảy ra, của một điều như vậy, tăng lên, không giảm. Và sự không thể hay khó xảy ra đạo đức ấy sẽ được vượt qua thế nào
được vượt qua chỉ bởi Đức Chúa Trời. Nếu vậy, tại sao Đức Chúa Trời kêu gọi kẻ tội nhân làm điều không thể về đạo đức, dù không không thể về thể chất?

5. Đức Chúa Trời truyền kẻ tội nhân giữ toàn bộ luật pháp, trong mọi chấm mọi phết. Mệnh lệnh là công chính. Con người chịu trách nhiệm vâng lời nó. Nhưng điều này có chứng tỏ rằng con người chưa được đổi mới có thể giữ toàn bộ luật pháp không? Việc một người chưa được đổi mới không giải thoát hắn khỏi nghĩa vụ giữ luật pháp. Hắn vẫn bị ràng buộc làm vậy dù trong trạng thái chưa được đổi mới. Nhưng điều này có chứng tỏ rằng trong trạng thái ấy hắn cũng có thể giữ nó không? Theo một số người, có; bằng không Đức Chúa Trời sẽ không công chính khi ra lệnh hắn giữ nó. Nhưng hơn nữa, một người có cùng quyền năng để giữ luật pháp như hắn có để tin Phúc Âm. Các quyền năng hắn cho cả hai nhất thiết phải giống nhau, trừ khi một khả năng mới được đòi hỏi để hắn giữ luật pháp. Vậy nếu hắn có thể tự mình tin, hắn có thể tự mình giữ luật pháp. Hắn chịu trách nhiệm như nhau về cả hai.

6. Đức Chúa Trời truyền chúng ta "tự làm cho mình những tấm lòng mới," Ê-xê-chi-ên 18:31. Chúng ta có thể làm điều này không? Ngay cả những người chủ trương ý chí tự do cũng không cho điều này.* Họ thừa nhận rằng một người không thể tự cải đạo mình, và ban cho mình một tấm lòng mới. Nhưng Đức Chúa Trời truyền chúng ta làm điều này, và bảo rằng nếu chúng ta không làm điều này, sự gian ác sẽ là sự hủy diệt chúng ta. Chúng ta chịu trách nhiệm về việc khiến lòng mình tốt, vì chúng ta đã khiến chúng xấu. Không phải là cái cớ khi nói, chúng ta đã khiến chúng xấu đến nỗi không thể đổi mới chúng: nó ngoài quyền năng chúng ta. Chúng ta chịu trách nhiệm về mọi điều ác chúng ta đã làm, dù chúng ta có thể hoàn tác nó hay không; và Đức Chúa Trời công chính khi phán với chúng ta, Hãy làm điều thiện này, hay hoàn tác điều ác này.

Những suy xét này có thể giúp cho chúng ta thấy rằng sự bất lực hoàn toàn của con người không hề không nhất quán với thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên hắn, và rằng hoàn toàn có thể giữ giáo lý về sự bất lực của con người, mà vẫn thúc ép hắn mệnh lệnh, "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ;" không, nói, "Các ngươi không chịu đến cùng ta để được sự sống;" "Như ta hằng sống, Chúa phán, ta chẳng vui về sự chết của kẻ tội nhân, nhưng vui về việc nó quay khỏi đường lối mình mà sống; hãy quay lại, hãy quay lại, vì sao các ngươi muốn chết;" "ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không."

Chắc chắn không khó lắm để thấy sự nhất quán giữa sự bất lực của con người và trách nhiệm hắn trong việc vâng theo những lời kêu gọi tin, quay lại, ăn năn. Vì những lời kêu gọi này không phải đến bất cứ điều gì ngoài điều kẻ tội nhân cảm thấy mình bị ràng buộc phải làm, dù hắn có được giúp đỡ hay không trong việc làm chúng. Những cảm xúc mà Đức Thánh Linh hành động, chính là điều mọi người phải luôn có, và hắn có tội vì không có. Nếu điều Ngài đã làm là một điều xa lạ với bản thể chúng ta, một điều hoàn toàn mới, đến nỗi chúng ta không thể hình thành khái niệm nào về nó, thì sự không nhất quán sẽ tồn tại. Nhưng vì Ngài chỉ làm cho chúng ta, và trong chúng ta, điều chúng ta phải luôn sở hữu, và điều chúng ta chịu trách nhiệm, sự nhất quán rõ ràng và không thể tranh cãi.

Về sự tự do của ý muốn, tôi phải bằng lòng với vài nhận xét. Các triết gia và người theo Pê-la-giút nói rằng ý muốn con người tự do; Kinh Thánh nói rằng nó bị nô lệ. Tôi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không ép buộc nó, rằng ma quỷ không thể ép buộc, rằng không có gì bên ngoài có thể ép buộc nó. Tôi thừa nhận rằng con người là một tác nhân tự do trong điều hắn làm, trong chừng mực bất cứ điều gì bên ngoài liên quan. Nhưng ý muốn hắn vẫn là một tù nhân. Đấng Christ phán, "Ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi;" và Ngài thêm, "Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi thật được tự do." Điều này há chẳng có nghĩa, rằng cho đến khi Đấng Christ khiến chúng ta tự do, chúng ta không tự do? Phao-lô cũng nói về việc chúng ta là "tôi mọi của tội lỗi," — về việc chúng ta "xác thịt, bị bán cho tội lỗi;" và Phi-e-rơ nói, "Chúng hứa sự tự do cho người, mà chính mình thì làm tôi mọi sự hư nát; vì có sự chi thắng hơn người, thì người bị sự ấy bắt làm tôi mọi." (2 Phi-e-rơ 2:19.) Hãy để những đoạn này đủ cho những kẻ khoe khoang về sự tự do của ý muốn. Nhưng, thật ra, nếu họ chưa học, trong kinh nghiệm cay đắng riêng mình, sự nô lệ khốn khổ của ý muốn riêng mình, và quyền cai trị buồn bã mà tội lỗi có trên họ, tôi tuyệt vọng thuyết phục họ hoặc bằng lý trí hoặc bằng Kinh Thánh.*

* Con người ngày nay nói giống như những người Giu-đa xác thịt xưa, khi Đấng Christ bảo họ rằng họ không tự do: "Chúng ta là dòng dõi Áp-ra-ham, chưa bao giờ làm tôi mọi ai: sao thầy nói rằng, Các ngươi sẽ trở nên tự do?" — Giăng 8:33. Thomas Adam, trong Private Thoughts (Những Suy Nghĩ Riêng Tư) của ông, có nhận xét sau: — "Đó là ý kiến chung của nhân loại, và điều các giáo phụ (Chrysostom và những người khác), khoe khoang nhiều với sự tự tin lớn, rằng ý muốn tự do. Tôi không thấy vậy. Sự tù đày của ý muốn là nỗi khốn khổ và lời than phiền lớn của tôi trước Đức Chúa Trời; cũng không nghĩ rằng nếu nó ở trạng thái cân bằng, bất cứ người nào trên đất sẽ chọn điều ác."

Nhưng bạn, bạn thân mến của tôi, biết điều gì đó về những cuộc vật lộn của một linh hồn bị nô lệ. Ngay cả khi vui mừng trong sự tha thứ, và bước đi trong sự tự do mà Con đã ban, chúng ta liên tục bị khiến cảm thấy những tàn dư của sự nô lệ trước đây, và kêu lên vì nó. Xiềng xích chúng ta không còn trói chúng ta, nhưng những mảnh vụn chúng vẫn còn trên chi thể chúng ta. Và nếu ngay cả bây giờ chúng ta cảm thấy những dấu vết của sự nô lệ, trong những ngày khác nó hẳn đã nặng nề và đau đớn thế nào! Ý muốn chúng ta, các khả năng chúng ta, toàn bộ bản tính chúng ta, đã bị nô lệ. Chúng ta không tự do cho đến khi Đấng Christ khiến chúng ta vậy. Và chính trong điều này chúng ta vui mừng; chúng ta xưa là nô lệ của tội lỗi, nay chúng ta được buông tha; xưa nó có quyền cai trị trên chúng ta, nay chúng ta được giải thoát khỏi ách nó! Và thay vì kém tự do hơn, vì được Đức Thánh Linh ngự trong đầy dẫy và cảm động, chúng ta càng tự do hơn. Chính sự can thiệp toàn năng của Ngài ban cho chúng ta sự tự do. Trước đây chúng ta là những nô lệ bất lực. Phước thay danh Đấng đã từ trên cao sai đến, và lấy chúng ta và kéo chúng ta ra khỏi nhiều dòng nước! Phước thay danh vinh hiển Ngài đời đời, Đấng đã mở cửa ngục chúng ta, và đưa chúng ta ra khỏi hầm sâu để hít thở trong vui mừng không khí tươi mát của một ngày thiên thượng!* — Tôi là của bạn, v.v.

* Những kẻ nói rằng toàn bộ bệnh nằm trong ý muốn, và không ở đâu khác, hẳn phải có chút khó khăn trong việc đồng cảm với Phao-lô, khi ông nói, "sự muốn thì ở trong tôi, nhưng làm điều lành thì tôi chẳng tìm thấy." Tôi xin thành khẩn khuyên nghiên cứu cẩn thận chương bảy của thư Rô-ma liên quan đến thư này.

ĐỨC GIÊ-HÔ-VA PHÁN NHƯ VẦY:

"Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng nó chỉ là xấu luôn." — Sáng Thế Ký 6:5.

"Đức Giê-hô-va chẳng có ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu, mắt để thấy, tai để nghe, cho đến ngày nay." — Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4.

"Ai có thể lấy vật sạch ra từ vật không sạch? Không một ai." — Gióp 14:4.

"Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi." — Thi Thiên 51:5.

"Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa." — Giê-rê-mi 17:9.

"Không ai biết Cha, chỉ Con, và người nào mà Con muốn tỏ Cha ra cùng." — Ma-thi-ơ 11:27. Từ ở đây là βούλομαι, tôi có chủ ý, không chỉ đơn thuần θέλω, tôi muốn.

"Lòng dân nầy đã nên cứng cỏi; lỗ tai đã nặng nghe, và mắt mình đã nhắm lại." — Ma-thi-ơ 13:15.

"Chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn người, nhưng bởi Đức Chúa Trời." — Giăng 1:13.

"Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần." — Giăng 3:6.

"Ví bằng Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta." — Giăng 6:44.

"Chẳng ai tới cùng ta được, trừ ra Cha ban cho." — Giăng 6:65.

"Tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Vì điều tôi làm, tôi chẳng hiểu: điều tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm... sự muốn thì ở trong tôi, nhưng làm điều lành thì tôi chẳng tìm thấy... điều lành tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm... tôi thấy trong chi thể mình có một luật khác giao chiến cùng luật trong tâm trí tôi, bắt tôi phải làm phu tù cho luật của tội lỗi." — Rô-ma 7:14-23.

"Xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh trái với xác thịt; hai bên trái nghịch nhau, nên anh em không làm được điều mình muốn làm." — Ga-la-ti 5:17.

"Ngài đã khiến anh em sống lại, là kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm mình." — Ê-phê-sô 2:1.

"Chúng nó đã mất cả sự cảm biết, đành bỏ mình trong sự buông tuồng, đem lòng mê đắm không biết chán mà phạm hết mọi điều ô uế." — Ê-phê-sô 4:19.

"Mắt chúng nó đầy sự gian dâm, tội lỗi không thôi." — 2 Phi-e-rơ 2:14.

GHI CHÚ.

Những đoạn sau có thể giúp độc giả hiểu con người có thể là một tác nhân tự do, mà vẫn bị nô lệ cho tội lỗi thế nào. "Há con người không có sự tự do đối với luật pháp, cũng như đối với Phúc Âm? Có trường hợp nào hắn phá luật pháp trái với ý muốn mình không? Chắc chắn không. Nếu một khuynh hướng tâm trí về điều ác có khuynh hướng hủy hoại sự tự do tác nhân, thì ma quỷ không thể là tác nhân tự do, và vậy không chịu trách nhiệm. Điều tương tự đúng về một khuynh hướng về điều thiện; Đức Chúa Trời, Đấng Christ, các thánh trong vinh hiển, không có khả năng làm điều sai. Khuynh hướng tâm trí họ cố định vào sự thánh khiết bất biến đến nỗi họ không thể trong bất cứ trường hợp nào lệch khỏi nó, nhưng có ai phủ nhận họ là những chủ thể của sự tự do tác nhân không?" — Fuller.

"Kẻ tội nhân tự do và tự nguyện trong tính khí xấu mình. Có ai ép buộc họ có tính khí xấu như vậy không? Chắc chắn không. Lòng và ý muốn họ ở trong nó... Khuynh hướng càng mạnh, lòng và linh hồn càng đầy dẫy và tự do trong điều ấy. Do đó khuynh hướng xấu thường xuyên của ma quỷ ở xa nhất khỏi bất cứ sự ép buộc nào. Nó hoàn toàn tự do và hết lòng trong nó... Vậy nếu chúng ta ghét Đức Chúa Trời đến nỗi không thể yêu Ngài; và nếu tính khí xấu chúng ta quá mạnh, quá cố định, quá ăn sâu, đến nỗi chúng ta không thể thoát khỏi nó; điều này chẳng phải là vấn đề bào chữa cho chúng ta, mà khiến chúng ta càng hèn hạ, có tội, và đáng địa ngục hơn. Cho rằng sự bất lực chúng ta trong trường hợp này giảm nhẹ lỗi chúng ta — một sự bất lực tăng theo tỷ lệ với sự xấu xa chúng ta, là cho rằng kẻ tội nhân càng tệ càng ít đáng trách." — Bellamy's True Religion Delineated (Tôn Giáo Thật Được Vẽ Ra của Bellamy).

THƯ IX.

ĐỨC THÁNH LINH VÀ LỜI.

"Ngài bèn mở trí cho môn đồ được hiểu Kinh Thánh." — Lu-ca 24:45.

"Khi Đấng ấy, tức là Thần lẽ thật, sẽ đến; Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." — Giăng 16:13.

Bạn thân mến của tôi,

Bạn nghe những người giữ thần học mới thường nói, — "chúng ta không phủ nhận công việc của Đức Thánh Linh
trong thần học mới, — "chúng ta không phủ nhận công việc của Đức Thánh Linh, nhưng chúng ta cho rằng Ngài chỉ hành động qua lời, không, rằng Ngài ở trong lời, đến nỗi bất cứ khi nào lời được đọc hay giảng, Đức Thánh Linh ở đó." Hãy xem xét lời tuyên bố này.

1. Nếu Đức Thánh Linh là lời, làm sao chúng ta không bao giờ được bảo vậy trong Kinh Thánh? Không có một đoạn nào trong đó điều này được tuyên bố, hay thậm chí được gợi ý. Ngôn ngữ dùng xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh liên tục khắc vào chúng ta ý tưởng về sự tác động trực tiếp, cá nhân, và đặc biệt của Ngài. Chính Kinh Thánh mà tôi kháng cáo; hãy để các đối thủ chúng ta đưa ra những chứng cớ họ từ lời Đức Chúa Trời. Những suy luận đơn thuần của con người không đủ. Thật vô ích khi nói, nó hẳn phải vậy. Tệ hơn vô ích khi dựa trên những lý luận của con người. Trong một vấn đề như thế này, chỉ một mình Đức Chúa Trời chúng ta có thể lắng nghe. Ngài luôn nói về công việc Ngài trong sự sáng tạo mới như trực tiếp và đặc biệt bằng công việc Ngài trong sự sáng tạo cũ. Nếu không có gì ngoài sự tác động gián tiếp trong cái trước, thì chúng ta phải cho rằng có điều tương tự trong cái sau, đó chính là kết luận mà sự vô tín hiện đại đã đi đến.

2. Nếu Đức Thánh Linh ở trong lời, làm sao Ngài được nói là ở trong tay Đấng Christ, và dưới sự định đoạt Ngài? Nếu Ngài ở trong lời, thì Ngài ở ngoài tay Đấng Christ, và sẽ không đúng rằng Ngài ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người Cha đã ban cho Ngài; sẽ không đúng rằng "Con làm cho kẻ Ngài muốn được sống." Đức Thánh Linh lúc ấy sẽ dưới sự định đoạt chúng ta, và bất cứ nơi nào chúng ta chọn gửi Kinh Thánh hay Phúc Âm, đến đó chúng ta gửi Đức Thánh Linh. Đấng Christ không được tự do "làm cho kẻ Ngài muốn được sống," vì Đức Thánh Linh sẽ được ban phát theo ý thích chúng ta! Nếu Ngài ở trong lời như vậy, thì bất cứ nơi nào có lời, ở đó có Đức Thánh Linh trong mọi năng lực và quyền năng Ngài. Điều này há nhất quán với việc Ngài được ban cho Đấng Christ, để Ngài có thể đổ Ngài ra theo ý Ngài?

3. Nếu Ngài ở trong lời, không cần cầu nguyện để Ngài được ban cho chúng ta. Mọi điều chúng ta phải làm là tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã ban Ngài: nhưng không ai, thánh đồ hay tội nhân, nên cầu nguyện xin Đức Thánh Linh chút nào. Tôi sẽ không bao giờ nghĩ đến việc cầu nguyện Đức Chúa Trời xin một quyển Kinh Thánh, nếu tôi đã có một quyển: và làm sao tôi có thể cầu nguyện xin Đức Thánh Linh nếu Ngài đã được ban cho tôi trong lời? Tôi cũng không thể xin Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh Ngài cho bất cứ bạn nào, đã cải đạo hay chưa cải đạo, vì nếu hắn có Kinh Thánh mình, hắn có mọi điều của Đức Thánh Linh mà hắn có thể có. Việc tôi cầu nguyện cho hắn có ích gì? Và do đó một số người chúng ta biết đang thực hiện triệt để những nguyên tắc họ, và từ chối cầu nguyện cho sự cải đạo của bạn bè hay con cái họ. Họ cảm thấy rằng cầu nguyện cho sự cải đạo họ là xin Đức Chúa Trời làm điều gì trực tiếp, cho linh hồn họ, mà lý thuyết họ cấm họ làm.

4. Nếu Ngài ở trong lời, không cần cầu nguyện để Ngài dạy chúng ta hiểu lời ấy. Nếu Đức Chúa Trời đã đặt vào lời mọi điều của Đức Thánh Linh mà Ngài muốn chúng ta có, thì thật tội lỗi trong chúng ta khi xin, và ngu dại khi mong đợi thêm. Nhưng há Đức Chúa Trời không đặt vào môi chúng ta hơn một ngàn lời cầu nguyện cho sự hiểu lời thánh Ngài? Vậy khi chúng ta cầu nguyện để được dạy dỗ trong đó, chúng ta xin Đức Chúa Trời làm điều gì cho chúng ta bên trong, thêm vào điều Ngài đã làm cho chúng ta bên ngoài, để chúng ta có thể học chân lý Ngài. Chúng ta có thể đã đọc lời vô số lần, nhưng chúng ta vẫn biết rằng khi Đức Chúa Trời chạm vào những lò xo của linh hồn, đổi mới nó và ban sự thưởng thức chân lý thay cho sự ghét bỏ tự nhiên chúng ta, mọi lời dường như đầy sự ngọt ngào và vẻ đẹp mới. Bên ngoài nó là cùng một lời; nhưng sự chạm bên trong của ngón tay thiên thượng trên linh hồn vận hành với hiệu quả kỳ diệu đến nỗi mọi sự dường như tươi mát và mới mẻ. Điều này hoàn toàn không thể tưởng tượng trên một kế hoạch chỉ thừa nhận ảnh hưởng đơn thuần bên ngoài. Nếu cùng một câu Kinh Thánh có vẻ ngọt ngào hơn lúc này hơn lúc khác, nguyên nhân của sự khác biệt này hẳn là một sự thay đổi trong trạng thái linh hồn. Nếu linh hồn vẫn không thay đổi, câu ấy sẽ có vẻ giống nhau. Nhưng nếu linh hồn trải qua bất cứ sự biến đổi nào, câu ấy sẽ được cảm nhận khá khác. Và nếu, để thưởng thức những điều của Đấng Christ, mà theo bản tính tôi ghét bỏ, linh hồn tôi phải trải qua một sự thay đổi, làm sao điều này có thể thực hiện ngoài bởi Đức Thánh Linh hành động trong tôi và trên tôi, "để vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài"? Khi tôi ngồi một mình trong phòng kín, với quyển Kinh Thánh trong tay, tôi nâng linh hồn mình lên Đức Chúa Trời, và xin Ngài ban phước lời tôi sắp đọc. Điều này có ích gì nếu không có Đức Thánh Linh hành động bên trong? Nếu Ngài không có lối vào tôi ngoài qua lời bên ngoài, thì Ngài có thể làm gì cho tôi mà lời một mình không thể làm? Nếu Ngài bị ngăn khỏi sự tiếp xúc trực tiếp với linh hồn tôi, thì Ngài không thể cho tôi sự giúp đỡ tốt hơn bất cứ người bạn con người nào. Không, không bằng. Vì người bạn có thể trò chuyện với tôi, lý luận với tôi, đặt vấn đề trước tôi trong những khía cạnh khác nhau; nhưng Đức Thánh Linh không có tiếng nói sống để đến tai bên ngoài. Điều Ngài đã viết, Ngài đã viết; và nó ở đó. Do đó Ngài không có phương tiện giải thích nó cho tôi nếu Ngài không có lối vào trực tiếp đến linh hồn tôi. Nếu Ngài ở trên đất, nhập thể trong một hình thể thấy được, thì Ngài có thể nói với tôi, và gọi tôi bên ngoài; thì Ngài có thể giải thích và diễn giải tùy theo tôi cần sự giúp đỡ Ngài, dù ngay cả sự hoạt động từ bên ngoài này cũng không biến một tấm lòng đá thành một tấm lòng thịt. Nhưng vì Ngài không như vậy, thì làm sao Ngài có thể đến tôi? Ngài đã ban cho tôi Kinh Thánh; nếu tôi có thể tự hiểu nó, tôi không cần Ngài. Nếu tôi không thể, thì làm sao Ngài có thể khiến tôi hiểu nó nếu Ngài không thể đặt ngón tay Ngài trực tiếp trên con người bên trong tôi? Nếu tôi ghét chân lý, thì làm sao Ngài có thể biến sự ghét thành tình yêu? Làm sao Ngài có thể khiến tôi thôi ghét nó, nếu Ngài chỉ có thể đối phó với tôi qua những phương tiện bên ngoài, nếu Ngài chỉ có thể đến tôi qua chính điều tôi ghét và xua đuổi? Nếu lòng tôi theo bản tính là thù nghịch với Đức Chúa Trời, thì thật ngu dại khi nói về việc dẹp bỏ sự thù nghịch ấy bằng cách chỉ dạy tôi thêm về chính điều tôi ghét.*

5. Việc Ngài ở trong lời, và do đó hành động như nhau trên mọi người nghe lời, được đưa ra làm lý do tại sao kẻ tội nhân chịu trách nhiệm về việc tin đến vậy, và có tội trong việc không tin đến vậy. Các đối thủ chúng ta nhận công về việc giữ sự cần thiết của công việc Đức Thánh Linh trong sự cải đạo, nhưng cho rằng Ngài hành động như nhau trong mọi người, và rằng nếu không vì điều này họ không thể kêu gọi kẻ tội nhân tin Phúc Âm. Nay, điều này há chẳng phải là sự thừa nhận rằng trong kẻ tội nhân có một sự bất lực mà nó đòi hỏi quyền năng của một Đấng khác để dẹp bỏ? Không quan trọng quyền năng hoạt động bằng cách nào, họ bị buộc phải thú nhận rằng có một sự bất lực mà kẻ tội nhân không thể tự dẹp bỏ — một sự bất lực cần quyền năng của Đức Thánh Linh để thắng. Nhưng hơn nữa, nó chỉ nói rằng con người không chịu trách nhiệm tự mình, — rằng chính món quà phổ quát này của Đức Thánh Linh, cấu thành trách nhiệm hắn, và rằng, nếu không vì điều này, Đức Chúa Trời sẽ bất công khi kêu gọi hắn tin. Điều này dĩ nhiên chính là lý thuyết A-mi-ni-út cũ về ân điển phổ quát. Trong đó mọi nghĩa vụ và trách nhiệm được đặt trên ân điển này được nói là ban cho mọi người. Đến nỗi nếu không có ân điển, không thể có bổn phận. Như vậy tội lỗi của con người bị phủ nhận, và đổ lên Đức Chúa Trời. Trách nhiệm hắn được trình bày không phải phát sinh từ bản tính mà Đức Chúa Trời ban đầu đã ban cho hắn, mà từ ân điển phổ quát này mà Đức Chúa Trời đã thêm vào từ khi sa ngã, mà nếu không có nó Đức Chúa Trời không thể trong công lý thông thường kêu gọi kẻ tội nhân hoặc giữ luật Ngài hoặc tin Phúc Âm Ngài. Như vậy, con người không chỉ tự mình bất lực, điều họ bị buộc phải thừa nhận như vậy, mà sự bất lực hắn không phải tội lỗi! Đó là một sự bất lực mà Đức Chúa Trời hoặc bị ràng buộc dẹp bỏ bằng một sự hoạt động phổ quát nào của Đức Thánh Linh, hoặc đối xử như vô tội! Được thú nhận rằng sự bại hoại hắn đến nỗi cần quyền năng của Đức Thánh Linh để dẹp bỏ; nhưng được cho rằng, nếu điều ấy không được ban, hắn sẽ không chịu trách nhiệm về nó, cũng không được kêu gọi từ bỏ nó. Chính món quà phổ quát này của Đức Thánh Linh là nguồn gốc, nền tảng, thước đo của trách nhiệm con người!

* Rõ ràng rằng nếu những quan điểm này về công việc của Đức Thánh Linh đúng, Ngài không làm cho các linh hồn hơn người giảng đạo. Và điều này một phần được một số người thừa nhận. Tiến sĩ Porter ở Mỹ nhận xét rằng một nhà giảng đạo nổi tiếng ở nước ấy đã dùng ngôn ngữ sau. "Trong việc đổi mới con người, Đức Thánh Linh dùng những phương tiện; Ngài không đến và nắm lấy lòng và thực hiện một cuộc phẫu thuật trên nó; nhưng Ngài trình bày những động cơ; Ngài thuyết phục bằng phương tiện của chân lý, và lòng bị thắng... để thay đổi lòng người chỉ đòi hỏi sự trình bày chân lý bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ảnh hưởng Ngài không khác chút nào với ảnh hưởng của nhà giảng đạo, ngoài về mức độ." — Letters on Revivals (Những Bức Thư về Sự Phấn Hưng), tr. 84. Finney cũng có nhận xét sau trong Bài Giảng thứ mười hai về Sự Phấn Hưng: "Khi nói về sự thay đổi này, hoàn toàn thích hợp khi nói rằng Đức Thánh Linh đã khiến hắn quay, cũng như bạn sẽ nói về một người đã thuyết phục người khác đổi ý về chính trị, rằng hắn đã cải đạo hắn và đưa hắn qua."

Một minh họa được ưa chuộng và thường xuyên của những quan điểm này lấy từ chương mười một của Ma-thi-ơ, trong đó họ nói rằng Chúa tuyên bố rằng một ảnh hưởng được thi thố trên Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, đủ để đã cải đạo Ty-rơ và Si-đôn. Từ điều này họ suy ra hai điều: — rằng Đức Chúa Trời đang dùng với mọi kẻ tội nhân một ảnh hưởng đủ để cải đạo họ, và rằng ảnh hưởng này chỉ là bên ngoài, không phải bên trong; những lời và việc của Chúa Giê-xu là mọi ảnh hưởng được dùng.

Nay, lý luận theo cách họ, có vẻ từ đoạn này, rằng Chúa Giê-xu nói, rằng một ảnh hưởng đang hoạt động, đủ để đã cải đạo Ty-rơ, nhưng không đủ để đã cải đạo Cô-ra-xin. Làm sao điều này có thể chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đang dùng với mọi kẻ tội nhân một ảnh hưởng đủ để cải đạo họ? Người ta tự nhiên cho rằng nó chứng tỏ chính điều ngược lại. Ảnh hưởng, được nói, hẳn đã cải đạo Ty-rơ. Nhưng Cô-ra-xin tệ hơn Ty-rơ nhiều, cứng lòng hơn, không tin hơn. Vậy sẽ đòi hỏi một ảnh hưởng lớn hơn nhiều so với điều Chúa đang thi thố; vì điều Ngài đang thi thố chỉ đủ để đã cải đạo Ty-rơ!

Lại nữa, chúng ta hỏi, ai đã tạo sự khác biệt giữa Ty-rơ và Cô-ra-xin? Há chẳng phải Giê-hô-va trong chủ quyền Ngài? Ai đã ban cho Ty-rơ phước nhỏ hơn và cho Cô-ra-xin phước lớn hơn? Một Giê-hô-va có chủ quyền. Ai đã giữ lại khỏi Ty-rơ ảnh hưởng hẳn đã cải đạo nó? Giê-hô-va trong chủ quyền Ngài. Tại sao Ngài giữ lại? Vì đẹp ý Ngài.

Chúng ta không biết đoạn nào tuyên bố chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời rõ ràng và trang trọng hơn. Ngài đã làm cho Cô-ra-xin nhiều hơn nhiều so với Ty-rơ, nhưng chúng ta được một số người bảo rằng "Ngài đã làm hết sức Ngài có thể làm cho mọi kẻ tội nhân." Nếu Ngài đã làm cho Cô-ra-xin điều Ngài đã làm cho Ty-rơ, sự ăn năn hẳn đã
đã tiếp theo; nhưng Ngài đã không làm. "Điều hẳn đã cải đạo Ty-rơ, đã bị giữ lại khỏi Ty-rơ. Điều hẳn đã cải đạo Sô-đôm đã không được ban cho Sô-đôm. Điều hẳn đã cải đạo Cô-ra-xin, đã không được ban cho Cô-ra-xin. Tất cả những điều này há chẳng phải là chủ quyền rõ ràng?

Những nhận xét này sẽ dẹp bỏ khó khăn đã được nêu, mà không buộc chúng ta phải đi sâu vào ý nghĩa của đoạn.

6. Nếu Đức Thánh Linh chỉ hành động qua lời, làm sao chúng ta có thể tiếp cận linh hồn của trẻ thơ? Chúng không thể hiểu lời, nhưng chúng ta biết rằng Ngài hành động trong chúng, bằng không mọi kẻ chết trong thơ ấu hẳn bị mất. Ngài đã hành động trong linh hồn của Giăng Báp-tít, và như chúng ta có lý do tin trong nhiều người khác, từ trong lòng mẹ. Trong những trường hợp như vậy hẳn đã là một sự hoạt động trực tiếp của tay Ngài trên linh hồn trước khi chân lý có thể có hiệu quả, hay được Ngài dùng làm công cụ. Vậy ở đây là một nhóm lớn các trường hợp trong đó Đức Thánh Linh hành động trực tiếp, bằng sự chạm trực tiếp của tay Ngài trên linh hồn. Và điều này cho chúng ta thấy rằng Ngài có thể và thật sự hành động thường xuyên mà không có bất cứ phương tiện bên ngoài nào.*

Tốt, nhưng điều này có chứng tỏ gì về những người trưởng thành không? Chúng ta nghĩ có. Trước hết, nó cho thấy rằng Đức Thánh Linh có thể tác động trên linh hồn trực tiếp, mà không có bất cứ phương tiện bên ngoài nào. Và thứ hai nó cho chúng ta một cái nhìn sâu vào cách Ngài hành động qua những phương tiện. Hãy lấy trường hợp của một trong những trẻ này trong đó Ngài đã hành động từ thơ ấu; theo dõi sự tiến triển của công việc Ngài về sau đến những năm trưởng thành. Trong thời gian đứa trẻ không thể biết chân lý, Ngài đã hành động trên linh hồn; và khi thời điểm đến mà nó hiểu chân lý, Ngài có dừng tay, Ngài có rút sự chạm Ngài, Ngài có thôi hành động theo cách Ngài đã làm từ trước không? Há Ngài không tiếp tục sự hoạt động trực tiếp Ngài đúng như trước? Sự khác biệt duy nhất là, nay, tâm trí trong đó Ngài đang tác động, bắt đầu mang hình dạng và khuôn của chân lý được áp dụng bên ngoài cho nó. Trước đây Ngài đã hành động trên đất sét một mình; nhưng nay đất sét và khuôn được đưa vào tiếp xúc, và từ nay mọi sự hoạt động Ngài liên quan với cả hai. Với một tay Ngài tiếp tục tác động trên đất sét, và với tay kia Ngài áp dụng khuôn. Đây là hai quá trình riêng biệt, một trực tiếp, tức là, trên đất sét; một gián tiếp, tức là, trên khuôn.

Hãy lấy một trường hợp khác. Lời được Chúa chúng ta ví như hạt giống. "Hạt giống tốt của lời," là điều được gieo. Nhưng điều này được gieo trong những loại đất khác nhau; và dù hạt giống có tốt đến đâu, nếu đất xấu, nó sẽ không sinh bông trái. Cho đến khi đất được làm tốt, hạt giống sẽ không mọc lên. Hạt giống có thể là tốt nhất; nó có thể được gieo bởi người gieo khéo léo nhất, và bằng cách khéo léo nhất; nó có thể được chiếu bởi mặt trời ấm áp; nó có thể được tưới bằng những cơn mưa mát mẻ; nhưng tất cả những điều này sẽ không khiến nó mọc. Tại sao? Vì đất xấu; nó được gieo trong cát. Không có kỹ năng nào của người gieo, không có sự xuất sắc nào của hạt giống, sẽ biến cát thành đất tốt. Không có mưa hay nắng sẽ khiến cát màu mỡ. Hẳn phải có một quá trình trực tiếp thay đổi tính chất của đất, trước khi hạt giống mọc lên. Khiến đất màu mỡ qua phương tiện của hạt giống là một điều không thể. Người nông phu nào sẽ nói như vậy? Hắn sẽ nói về việc đặt quyền năng vào hạt giống để làm màu mỡ đất? Hắn sẽ nói về việc đến đất qua hạt giống một mình? Hắn sẽ nghĩ đến việc sửa chữa đất qua phương tiện của hạt giống một mình? Há hắn không lập tức bắt tay vào quá trình trực tiếp bón phân để thay đổi đất và khiến nó màu mỡ? Và bạn sẽ nghĩ gì về một người sẽ nói với bạn, "Ồ, tôi không phủ nhận sự cần thiết của một quyền năng được thi thố để thay đổi đất; mọi điều tôi nói là, nó phải được thi thố qua hạt giống một mình; đất không được chạm trực tiếp, đó sẽ là một sự can thiệp vào những luật của tự nhiên; quyền năng ở trong hạt giống; hãy để hạt giống được đặt tốt trong đất, và nó sẽ sớm cho thấy quyền năng nó để thay đổi đất." Há bạn không nói rằng, dù những lời tuyên bố hắn có thể là gì, hắn thật sự không tin vào bất cứ quyền năng bên ngoài hay riêng biệt nào, mà rằng đất và hạt giống chứa mọi quyền năng cần, và rằng ý tưởng về một quyền năng tác động độc lập với cả hai vừa không tự nhiên vừa phi lý? Cũng vậy, khi con người nói, "Ồ, chúng tôi không phủ nhận công việc và quyền năng của Đức Thánh Linh, chúng tôi chỉ nói, rằng quyền năng Ngài ở trong lời," tôi phải nói rằng tôi thấy khó hiểu làm sao những người này tin vào một Đức Thánh Linh.

Cách duy nhất để vượt qua khó khăn này là, giả định một chút sự tốt còn lại nào đó về đất, mà hạt giống có thể đâm rễ vào. Nếu điều này được thừa nhận, thì tôi hiểu vấn đề. Nhưng nếu đất hoàn toàn và tuyệt đối cằn cỗi, thì không có gì khó hiểu hơn việc nói về một quyền năng trong hạt giống, mà nhờ đó nó có thể mọc lên, mà không có bất cứ quá trình trực tiếp nào được áp dụng cho đất.

Hay hãy để tôi lấy một ví dụ khác. Lời cầu nguyện của Đa-vít là, "xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp Chúa." Đây là những lời rõ ràng. Đa-vít xin Đức Chúa Trời mở mắt ông, để, khi được mở, ông có thể thấy những sự lạ lùng này. Ông biết điều gì đó về luật pháp; ông biết rằng có những sự lạ lùng trong nó. Ông khao khát thấy những điều này, nhưng mắt ông đã nhắm và mờ. Thuốc chữa ông là gì? Chỉ trong Đức Chúa Trời. Trong Đức Chúa Trời trực tiếp, không qua trung gian của bất cứ điều gì khác. Chỉ sự chạm của Đức Chúa Trời, trực tiếp và tức thì, có thể mở mắt Đa-vít. Nếu ông đã sống trong ngày chúng ta, và than phiền về mắt mờ và nhắm, ông hẳn đã được bảo, "Nay bạn không được cầu nguyện, bạn không được đến Đức Chúa Trời để nói với Ngài bệnh bạn, và nói, xin mở mắt tôi; bạn chỉ phải đặt đối tượng trước bạn; có quyền năng trong đối tượng để mở mắt bạn; nhưng đến chính Đức Chúa Trời và tìm sự thi thố trực tiếp của quyền năng Ngài trên mắt bạn, chẳng là gì ngoài sự không tin lời Ngài." Nhưng Đa-vít biết rõ hơn những kẻ an ủi khốn khổ này. Ông biết mình và bệnh mình rõ hơn họ; ông biết chỗ ngồi thật của bệnh, và bản tính thật của thuốc chữa cần, rõ hơn họ; ông biết Đức Chúa Trời nhân từ mình, Đấng chữa lành mình, Đấng soi sáng mình, rõ hơn họ; và do đó ông đến trực tiếp với Ngài, nài xin sự chạm trực tiếp của tay Ngài.

Ông cảm thấy chính xác như Ba-ti-mê mù cảm thấy. Ông biết rằng ông mù, và ông muốn thấy. Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đang đi ngang qua. Ngài được nói là có thể mở mắt kẻ mù bằng sự chạm Ngài. Theo đó ông đến và được chữa. Và thế nào? Há Chúa Giê-xu đã nói, — "Đừng đến với ta và khóc xin mở mắt ngươi, nhưng chỉ nhìn trước ngươi vào những đối tượng ánh sáng này; chúng có quyền năng trong chúng để khiến ngươi thấy; ta chỉ hành động qua chúng; ta không thi thố quyền năng ta trực tiếp trên mắt; ta chỉ thi thố nó gián tiếp qua những đối tượng này, và không bằng cách nào khác"? Không, Ngài chạm mắt ông, và phán, Hãy sáng mắt. Như vậy mắt của thân thể được chữa; và như vậy mắt của linh hồn cũng được chữa.

Nhưng há chẳng phải được nói, "Điều răn của Đức Giê-hô-va trong sạch, làm cho sáng mắt"? (Thi Thiên 19:8.) Phải, đúng. Nhưng điều này thì sao? Điều này có mâu thuẫn với điều kia không? Không. Trước hết, không được nói ở đây, rằng lời mở, mà chỉ đơn thuần rằng nó làm sáng mắt. Thứ hai, tôi thừa nhận đầy đủ nhất hiệu quả của lời: "Nó là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi." Tôi không hề hạ thấp lời của Đức Chúa Trời hằng sống. Tôi chỉ muốn gán cho nó chỗ mà Đức Chúa Trời gán. Tôi thấy con người thay thế Đức Thánh Linh, và gạt bỏ công việc Ngài, dưới cớ tôn vinh lời. Và chính điều này tôi từ chối làm. Tôi thừa nhận hiệu quả phước hạnh của lời; nhưng tôi cũng cho rằng sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trên linh hồn để nhận lời ấy. Lời là ánh sáng chúng ta, nhưng hẳn phải có một "sự mở mắt" bởi Đức Thánh Linh, trước khi có thể có một "sự thấy những sự lạ lùng trong luật pháp."*

Tôi thú nhận tôi không thấy Đức Thánh Linh có ích gì trong một hệ thống như vậy. Con người có mọi quyền năng cần; hắn không cần sự giúp đỡ ngoại lai; chân lý được trình bày cho hắn, với mọi động cơ và sự thuyết phục thích hợp, — còn cần gì nữa? Trong một trường hợp như vậy sẽ chỉ là nhạo báng hắn khi bảo hắn về Đức Thánh Linh. Không cần sự giúp đỡ nào trong vấn đề, huống chi là sự giúp đỡ Thiên Thượng. Để sự toàn năng can thiệp khi không cần sức mạnh nào ngoài điều con người sở hữu, là một sự chi tiêu quyền năng thừa thãi, một sự nhạo báng thuần túy của sự giúp đỡ. Nếu các nhà lý thuyết mới đúng, không có sự cần thiết nào cho công việc của Đức Thánh Linh theo bất cứ nghĩa nào. Nếu con người có thể làm mọi sự, tại sao kêu gọi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh? Nói rằng con người cần Đức Thánh Linh, chỉ là nói rằng, nếu không có Đức Thánh Linh ấy, hắn không thể thực hiện điều hắn được kêu gọi làm. Nhưng nếu hắn thật sự có thể tự mình làm mọi sự, thật phi lý khi nói về bất cứ công việc nào của Đức Thánh Linh trong hắn.

Chúng ta tin rằng điểm này thường được tuyên bố theo cách sau — con người có khả năng tin chân lý của Đức Chúa Trời như nhau và theo cùng nghĩa — như tin lời dối của ma quỷ. Tôi nghĩ đây là cách mạnh nhất cũng như đơn giản nhất mà vấn đề có thể được đặt. Tốt. Sẽ được thừa nhận rằng, theo không nghĩa nào, sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh được cần hay ban để tin lời dối; do đó, theo không nghĩa nào và theo không cách nào, hoặc trong lời hoặc với lời, Đức Thánh Linh được cần hay ban để khiến con người tin chân lý. Chắc chắn đây là kết luận thành thật và rõ ràng từ một lời tuyên bố mà, từ cách đắc thắng nó thường được đặt, dường như được tính là không thể cưỡng. Nói về bất cứ công việc nào của Đức Thánh Linh, hoặc trong hay ngoài lời, là nói rằng con người không có khả năng như nhau và theo cùng nghĩa tin chân lý của Đức Chúa Trời, như hắn tin lời dối của ma quỷ. Do đó, chúng ta suy ra rằng hoặc tục ngữ nổi tiếng này phải bị bỏ, hoặc Đức Thánh Linh và công việc Ngài, trong mọi nghĩa và mọi cách, phải bị phủ nhận. Nếu một người không cần Đức Thánh Linh hơn để tin một lời dối, so với để tin chân lý, rõ ràng rằng hắn không cần Đức Thánh Linh nào. Vậy tại sao Đức Thánh Linh và công việc Ngài không bị phủ nhận hoàn toàn? Con người chưa sẵn sàng cho điều đó. Danh xưng trong lúc này phải được giữ lại. Trong một
một thời gian ngắn điều này có thể không cần thiết.

Đã từng có lúc người ta nói, "Há tin chẳng dễ như không tin, quay về Đức Chúa Trời chẳng dễ như quay khỏi Đức Chúa Trời?" Nếu điều này chỉ có nghĩa rằng những khả năng giống nhau được đòi hỏi cho cả hai, sẽ không có hại trong cách diễn đạt. Nhưng nếu nó có nghĩa rằng linh hồn chúng ta cân bằng tốt, hoàn toàn tự do, ít bị tổn thương bởi sự sa ngã đến nỗi chúng có thể chuyển động dễ dàng về Đức Chúa Trời như từ Đức Chúa Trời, chúng ta phủ nhận và lên án lời tuyên bố. Vì sự nô lệ chúng ta cho tội lỗi và khuynh hướng về điều ác, không dễ cho chúng ta thánh khiết như không thánh khiết. Trạng thái bại hoại của linh hồn chúng ta đã tạo sự khác biệt. Nhưng rồi, "chúng ta không phải là tác nhân tự do," người ta sẽ nói. Gì, há Đức Chúa Trời không tự do vì Ngài "không thể nói dối"?* Há chúng ta không phải nói rằng các thiên sứ là tác nhân tự do, trừ khi chúng ta có thể nói rằng dễ cho họ báng bổ như ngợi khen, phản nghịch như vâng lời? Sự thánh khiết hoàn hảo họ đã khiến sự không vâng lời không thể đối với họ như sự bại hoại chúng ta đã khiến sự vâng lời không thể đối với chúng ta. Há vinh quang cao nhất họ cũng như sự tự do đầy đủ nhất họ chẳng phải là họ không thể không vâng lời? Và há sự xấu hổ sâu nhất chúng ta và tội lỗi và sự nô lệ chúng ta chẳng phải là tội lỗi có quyền cai trị trên chúng ta đến nỗi, ngay cả khi sự muốn ở trong chúng ta, làm điều lành thì chúng ta chẳng tìm thấy?

* Những hành động của linh hồn con người của Đấng Christ đều nhất thiết thánh khiết, nhưng há chúng không hoàn toàn tự nguyện và tự do? Xem những nhận xét của Edwards về điều này. Freedom of the Will (Sự Tự Do của Ý Muốn), Phần III. § 2.

Và về "quyền năng trong lời," mà người ta nói nhiều, tôi thú nhận nó là một điều huyền bí với tôi. Rằng có quyền năng trong lời — rằng lời của Đức Chúa Trời là một lời quyền năng, tôi hết lòng thừa nhận. Trong không có lời nào khác có quyền năng và uy nghi như vậy. Không có lời nào như những lời của Đức Chúa Trời về sự xuất sắc và sức mạnh. Những lời quá nặng nề, quá thích hợp, quá đầy dẫy, quá lớn với ý nghĩa, không nơi nào khác tìm được. Dù tự chúng chúng chỉ là ngôn ngữ của tạo vật, lời nói nghèo nàn của con người, nhưng chính là tiếng nói Toàn Năng phán qua chúng; chính là những ý tưởng của chính Đức Chúa Trời mà chúng chứa đựng. Nếu đây là mọi điều được hiểu bởi quyền năng ở trong lời, thì không ai sẽ tranh cãi vấn đề. Nhưng đây không phải tất cả. Không, đây không phải là điểm. Không ai phủ nhận rằng những lời là những lời của Đức Chúa Trời, và chúng chứa những ý tưởng của Đức Chúa Trời. Nhưng câu hỏi là, Những lời này có chứa một quyền năng huyền bí nào khiến những ý tưởng này được kẻ tội nhân biết và cảm nhận không? Chúng có chứa một quyền năng, độc lập với ý nghĩa chúng, để khiến kẻ tội nhân cảm nhận những ý tưởng chúng chứa đựng không? Nếu được nói, "Ồ, không, chúng không chứa quyền năng như vậy tách khỏi ý nghĩa chúng; nhưng những ý tưởng này, được truyền bằng phương tiện của lời, có quyền năng:" thì chúng ta phải nói, rằng điều này khó hiểu, hay, ít nhất, không chạm đến điểm. Vì những ý tưởng, lời, và khái niệm, là những điều thụ động; trong khi, theo ý tưởng này, chúng là những điều chủ động, một tác nhân sống có khả năng tác động trên tâm trí bằng phương tiện của một quyền năng huyền bí mà chúng được tẩm ướp. Nhưng dù công nhận rằng chúng sở hữu một quyền năng chủ động như vậy, khó khăn vẫn không được giải thích. Vì trạng thái của linh hồn kẻ tội nhân đến nỗi xua đuổi và chống lại quyền năng ấy. Và làm sao thái độ xua đuổi và chống lại này của kẻ tội nhân được dẹp bỏ? Hãy lấy một minh họa. Giả sử cửa sổ nhà tôi bị tối bởi một bức tường loại trừ mặt trời. Những tia nắng đánh vào bức tường, nhưng nó vẫn còn, không, nó trở nên cứng hơn và khó xuyên hơn dưới ảnh hưởng chúng. Nếu nó là một bức tường băng, nó hẳn đã tan chảy, nhưng bản tính nó đến nỗi cứng, không mềm, dưới những tia này. Và làm sao điều ác được sửa chữa? Bằng cách đặt quyền năng lớn hơn vào những tia nắng? Đó là một điều phi lý. Hơn nữa, bản tính của bức tường là chống lại tia nắng, và cứng dưới nó; và đặt thêm quyền năng vào tia nắng sẽ chỉ kêu gọi thêm sự chống lại, và gây thêm sự cứng. Thuốc chữa rõ ràng là dẹp bỏ bức tường bằng một quyền năng thích hợp cho mục đích ấy — một quyền năng (nếu bạn thích) đi cùng với những tia nắng, và tác động đồng thời, nhưng vẫn là một quyền năng trực tiếp được thi thố trên công trình để lật đổ nó.

Tôi biết rằng minh họa này rất không hoàn hảo. Nó thất bại trong nhiều điểm tương đồng. Nhưng nó vẫn không khiến trường hợp của kẻ tội nhân tệ hơn nó thật sự. Không, nó không đưa ra đặc điểm tệ nhất của trường hợp. Nó không cho thấy sự chống lại tích cực và chủ động đối với ánh sáng mà kẻ tội nhân đưa ra, mà tệ hơn nhiều và khó bị thắng hơn nhiều so với sự chống lại của vật chất vô tri đơn thuần. Vậy nếu được nói, rằng tôi đã trình bày sai và tuyên bố sai trường hợp, mọi điều tôi sẽ nói là, tôi đã tuyên bố thiếu trường hợp; nhưng tôi đã không tuyên bố sai. Khó khăn lớn hơn nhiều so với điều một minh họa như vậy có thể cho chúng ta chút ý tưởng nào.

Vậy tôi giữ một quyền năng cùng với lời, và liên quan với lời; nhưng nói, rằng quyền năng ấy ở trong lời, hoặc là một hình thức nói đơn thuần, hoặc là một điều phi lý. Khi Đức Chúa Trời phán, "Phải có sự sáng," có một quyền năng đi ra cùng với lời, và sự sáng hiện hữu. Ai sẽ nói rằng quyền năng ở trong lời? Khi Chúa Giê-xu đứng tại mộ La-xa-rơ, và phán, "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra," có một quyền năng đi ra cùng với lời; nhưng thật phi lý biết bao khi nói rằng nó ở trong lời.

Tối cần thiết phải giữ vai trò công cụ của lời trong sự cáo trách, sự cải đạo, và sự nên thánh.* Toàn bộ quá trình từ đầu đến cuối, mà Đức Thánh Linh hoàn thành, liên quan với lời. Điều ngược lại của điều này có thể được cho là không đúng theo Kinh Thánh, và phi lý về triết học. Đây là nguyên tắc mà Đức Chúa Trời đang hành động khi ban cho chúng ta Kinh Thánh Ngài. Đó là nguyên tắc mà các mục sư hành động khi rao giảng Phúc Âm. Chúng ta không thể giữ điều này quá cương quyết; vì việc phủ nhận nó sẽ đưa chúng ta vào bóng tối và chủ nghĩa thần bí; không, nó sẽ làm buồn Đức Thánh Linh của lẽ thật. Nhưng điều này hoàn toàn khác với việc nói rằng Đức Thánh Linh là lời, hay rằng có một quyền năng huyền bí trong lời tách khỏi ý nghĩa nó, hay rằng Đức Thánh Linh chỉ hành động qua chân lý. Không có câu hỏi nào về việc chính chân lý mà linh hồn bị ấn tượng; câu hỏi duy nhất, — là liệu một sinh vật bại hoại (bản chất của sự bại hoại hắn gồm trong việc hắn "đã mất cả sự cảm biết," hay không thể bị chân lý ấn tượng) có thể bị nó ấn tượng cho đến khi một quyền năng đã hành động khiến hắn có thể bị ấn tượng. Trong trạng thái sa ngã hắn hoàn toàn xua đuổi chân lý, — hắn không dễ bị ảnh hưởng nó, và câu hỏi là, làm sao điều mà ảnh hưởng nó hắn không dễ bị, có thể hành động trên hắn cho đến khi hắn được khiến dễ bị nhận ảnh hưởng nó.

* Xem Greenhill về Ê-xê-chi-ên, tr. 73, người, trong khi nhấn mạnh mạnh mẽ sự bất lực của con người, và công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh, không ngần ngại nói về lời như "cỗ xe của Đức Thánh Linh;" "chính lời mang Đức Thánh Linh đến con người." Xem thêm Turrettine de vocatione et fide. Quest. iv.

Chân lý là, rằng kẻ tội nhân miễn cưỡng nhất trong việc thừa nhận rằng hắn hoàn toàn trong tay và dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời, về sự cứu rỗi. Hắn muốn có sự cứu rỗi hoàn toàn dưới sự định đoạt riêng mình. Hắn thấy, rằng nếu hắn có thể thành công trong việc chứng minh rằng không có quyền năng nào tách khỏi lời, không có gì ngoài điều chứa trong lời, hắn trở thành người định đoạt số phận riêng mình. Nhưng nếu hắn thừa nhận một quyền năng không trong lời, một quyền năng đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, thì hắn dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Đây là bí mật của ý tưởng hiện đại về Đức Thánh Linh ở trong lời. Con người muốn là Đấng Cứu Rỗi riêng mình, và, do đó, hắn cố chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã khiến hắn vậy bằng cách ban cho hắn lời, và đặt đủ quyền năng vào nó để cứu hắn. Điều này cho chúng ta thấy rõ sự không thích của con người đối với ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời, và sự miễn cưỡng hắn trong việc thừa nhận rằng hắn hoàn toàn dưới sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng nó bày tỏ điều gì hơn. Nó cho chúng ta thấy rằng, rốt cuộc, hắn không cảm thấy mình an toàn trong tay Đức Chúa Trời, và, do đó, hắn muốn lấy sự cứu rỗi vào tay mình. Và điều này là gì ngoài một chứng cớ rõ ràng rằng chính những người nói lớn về một Phúc Âm tự do, và về tình yêu của Đức Chúa Trời, không tin Phúc Âm ấy và không tin tình yêu ấy. Nếu họ tin, họ sẽ không lo lắng lấy sự cứu rỗi khỏi tay Đức Chúa Trời. Họ sẽ cảm thấy an toàn hơn nhiều trong tay Ngài so với trong tay mình. Và những ý tưởng họ, thay vì làm sáng tỏ và thi hành Phúc Âm, chứng tỏ rõ ràng rằng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời không được hiểu chút nào. Những người này còn phải học Phúc Âm là gì. Chính từ những nghi ngờ đen tối của lòng riêng họ về tính cách của Đức Chúa Trời mà nỗ lực này để giật sự cứu rỗi khỏi tay Ngài, và đặt nó trong tay họ, xuất phát.

Hãy để tôi minh họa điểm trước chúng ta xa hơn một chút. Tôi sẽ nêu trường hợp sau. Nó không phải là một trường hợp tưởng tượng đơn thuần. Một học trò đần độn, ngu ngốc một lần ngồi bên cạnh một thầy giáo thông minh, người tìm cách dạy hắn những điều của Đức Chúa Trời. Quyển Kinh Thánh nằm trên đầu gối cả hai. Nhưng vô ích. Cậu bé không thể được khiến thậm chí hiểu chân lý về con đường sự sống. Thầy giáo giải thích, đơn giản hóa, và minh họa, nhưng không có hiệu quả. Thường ông ước rằng ông có lối vào trực tiếp đến linh hồn cậu bé, để ông có thể chạm vào những lò xo bí mật nó, và sửa chữa sự hiểu biết hắn. Ông cảm thấy rằng không có gì ngoài điều này có thể có ích. Nhưng ông chỉ có thể bàn về chân lý, cố mở nó ra đầy đủ hơn, và thúc ép nó rõ ràng về nhà. Như vậy, ngày qua ngày, thầy giáo ngồi trong sự bất lực mình, và học trò trong sự đần độn mình. Trong khi đó người trước không ngừng phó thác cậu bé cho Đức Chúa Trời, xin Đấng có lối vào những lò xo ẩn giấu nó chạm vào chúng; xin Đức Thánh Linh ấy, Đấng một mình có thể đổi mới, soi sáng, và khiến có thể hiểu, làm công việc Ngài trên linh hồn, để chân lý cuối cùng có thể tìm được lối vào. Như vậy ông cầu nguyện, và sự dạy dỗ được ban: lên như vô vọng. Một ngày học trò ông háo hức đến với ông, kêu lên, "Nay tôi hiểu tất cả." "Ai đã dạy em?" "Không ai." "Em đã thấy thế nào?" "Ồ! trong một khoảnh khắc tôi đã thấy; và nó chính là điều thầy đã bảo tôi bấy lâu, nhưng tôi không bao giờ thấy cho đến nay: Đức Chúa Trời đã mở mắt tôi." Và đúng vậy. Đức Thánh Linh ấy, Đấng một mình có lối vào linh hồn con người, đã thi thố quyền năng Ngài, và sự đần độn của cậu bé đã nhường chỗ. Nhưng công việc đã không qua chân lý trên linh hồn hắn; nó đã trực tiếp trên linh hồn hắn, để hắn hiểu chân lý. Nó chính xác là điều Đa-vít tìm kiếm trong trường hợp riêng mình, "Xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi học điều răn Chúa," (Thi Thiên 119:73.)*

* Đáng chú ý là Đa-vít, xuyên suốt thi thiên này, cầu nguyện theo giọng này; và nhưng, đồng thời, ông nói, "Nhờ giềng mối Chúa tôi được thông sáng." Cả hai điều này đều đúng. Và phủ nhận điều nào trong chúng sẽ mâu thuẫn với lời rõ ràng của Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận, rất sẵn lòng,
chân lý kia, rằng nhờ các giềng mối của Đức Chúa Trời chúng ta được thông sáng; và mọi điều tôi xin là, chân lý kia cũng được thừa nhận, rằng chính Đức Thánh Linh mở mắt chúng ta, và "khiến chúng ta hiểu." Hai điều hoàn toàn nhất quán với nhau, và chúng ta chẳng được gì khi phủ nhận điều nào. Mỗi sự tác động này vận hành theo cách riêng nó, và theo bản tính riêng nó: lời theo một cách tùy theo bản tính nó, và Đức Thánh Linh theo cách khác tùy theo bản tính Ngài. Câu hỏi duy nhất là, cái nào trước? Chắc chắn Đức Thánh Linh. Ngài đưa linh hồn vào tiếp xúc với lời. Ngài làm mềm lòng, để lời có thể được cảm nhận. Ngài mở mắt để lời có thể được thấy. Ngài khiến lương tâm mềm để lời có thể xuyên thấu. Ngài trước hết trong sự sáng tạo cũ. Ngài trước hết trong sự sáng tạo mới. Đoạn sau từ Fuller rất thích hợp, đến nỗi tôi phải được phép trích dẫn nó ở đây: — "Chính nhờ sự tác động Thiên Thượng, và chỉ nhờ nó, mà một kẻ tội nhân này hơn kẻ tội nhân khác tin Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời làm cho một người giống như cho người khác, làm sao Ngài khiến con người khác nhau? Nếu Đức Chúa Trời hành động hiệu quả trên một số, đó là hơn bất cứ người nào sẽ giả vờ Ngài làm trên mọi người; và điều này sẽ hoàn toàn giải thích cho sự khác biệt giữa một kẻ tội nhân này và kẻ tội nhân khác... Đức Chúa Trời đã cấu tạo tâm trí con người đến nỗi những lời, dù nói hay viết, sẽ có hiệu quả trên nó. Đức Thánh Linh phán với con người trong lời Ngài. Thật lạ nếu lời Đức Chúa Trời không có chút hiệu quả nào trên tâm trí người. Ảnh hưởng của lời trên tâm trí, vì lời được Đức Thánh Linh soi dẫn, có thể được gọi, theo nghĩa gián tiếp và tượng trưng, là ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Chính bằng loại ảnh hưởng này Ngài đã tranh đấu với những người tiền hồng thủy, (Sáng Thế Ký 6:3.) Ảnh hưởng này phải đủ để đưa chúng ta đến ăn năn tội, và tin Đấng Christ, và nếu không vì sự chống lại nó, hẳn đã có hiệu quả như vậy. Nhưng qua sự gian tà của lòng người, nó không bao giờ có. Từ sự bại hoại hay gian tà của lòng người phát sinh sự cần thiết của một ảnh hưởng đặc biệt và hiệu quả của Đức Thánh Linh."

Hãy để tôi lấy một trường hợp khác. Có một người thiểu năng đáng thương không thể được khiến hiểu điều gì. Cả đời hắn là một người thiểu năng, và như một người thiểu năng, hắn nằm xuống để chết. Bên giường hắn đứng một người tự xưng là mục sư của Đấng Christ, người đến để đùa cợt với người thiểu năng hấp hối. Người ấy đã đọc Kinh Thánh mình, biết rõ về nó, và thường giảng từ nó. Nhưng "sự hiểu biết" hắn "đã bị tối tăm." Khi hắn đứng bên giường, bỗng nhiên người thiểu năng bật ra "lời tuyên xưng đức tin" sau trước những người nghe kinh ngạc:

"Ba trong một, và một trong ba,
Và Đấng ở giữa là Đấng đã cứu tôi."

Rồi hắn chết. Không ai đã nghe điều tương tự từ hắn trước đây. Nó lạ lùng và mới mẻ. Ai đã dạy hắn? Đức Chúa Trời. Ai đã mở sự hiểu biết hắn? Đức Chúa Trời. Ai đã đặt những lời này vào lưỡi hắn? Đức Chúa Trời. Ai đã khiến người thiểu năng đáng thương, người không thể đọc Kinh Thánh, khác với mục sư nhạo báng đã đọc nó một ngàn lần? Đức Chúa Trời. Và há Ngài ban sự hiểu biết cho kẻ không có qua chân lý? Không ai có trí khôn sẽ nói vậy. Không. Trong trường hợp này chính là sự chạm trực tiếp của tay Đức Thánh Linh trên linh hồn đã làm công việc. Chính từ bên trong, chứ không phải từ bên ngoài, quyền năng đổi mới đến. Đấng đã tạo linh hồn, đã thi thố quyền năng Ngài và khiến nó mới. Nó dường như một cây đàn hạc gãy. Chỉ còn khung; nhưng mọi thứ khác đã bị xé đi. Không một nốt nào có thể gảy. Nhưng Đức Chúa Trời cần cây đàn hạc ấy để vang bài ca mới trên thiên đàng. Và trước khi nó bị "vứt bỏ cách khinh miệt," Ngài lấy nó vào tay Toàn Năng Ngài, đặt lại những dây, lên dây lại tất cả, rồi, trước khi Ngài dời nó khỏi đất, gảy một nốt hấp hối đầy quyền năng và vẻ đẹp rung động, để cho con người biết một nhạc cụ tốt đẹp nào Ngài có thể làm từ cây đàn hạc gãy ấy, mà từ đó chưa từng có âm nhạc nào.

Hãy để tôi lấy một trường hợp khác. Hãy nhìn các đấng tiên tri trong Cựu, và các sứ đồ trong Tân Ước! Ai đã dạy họ nói và viết? Được nói, "vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời." Vậy khi dạy họ, Ngài hẳn đã có lối vào trực tiếp đến linh hồn họ. Ngài lập tức đi vào sự hiểu biết họ, và dạy họ. Trong trường hợp họ, chắc chắn, hẳn đã có một sự hoạt động trực tiếp trên linh hồn. Nay tôi biết rằng không có loại cảm hứng nào như vậy bây giờ. Sự thốt ra kỳ diệu này của chân lý mới đã chấm dứt. Nhưng tôi trích ví dụ này, để bác bỏ lời khẳng định của những kẻ cho rằng Đức Thánh Linh không có lối vào trực tiếp đến linh hồn, không có cách nào dạy dỗ chúng ta, ngoài qua chân lý. Và tôi cũng đưa ra nó, vì tôi tin rằng phương pháp mà Đức Chúa Trời đã dùng để cho các đấng tiên tri thấy những chân lý hoàn toàn mới và chưa từng nghe, mang một sự tương đồng mạnh với cách Ngài vẫn cho kẻ tội nhân thấy chân lý mới đối với hắn — chân lý mà hắn hiểu ít như các đấng tiên tri đã hiểu trước khi Đức Chúa Trời đã phán. Và tôi đặc biệt đưa ra nó để chứng tỏ, rằng ngay cả khi Đức Thánh Linh đang cảm động và thúc đẩy toàn bộ linh hồn bằng một năng lực bên trong như vậy, con người vẫn là một tác nhân tự do và một sinh vật chịu trách nhiệm — chịu trách nhiệm về việc nhận hay chống Đức Thánh Linh. Các đấng tiên tri không phải là những cỗ máy đơn thuần, qua đó Đức Chúa Trời viết và phán, trong khi chính họ không cảm thấy gì, không có sự đồng cảm thật với điều họ thốt ra, mà chỉ thốt ra vì bị ép buộc. Ngược lại, chúng ta thấy trong trường hợp họ một linh hồn bị tác động hoàn toàn phù hợp với mọi luật tự nhiên của bản thể nó — không, mỗi linh hồn bị tác động phù hợp với tính khí và ân tứ tâm trí đặc biệt riêng nó. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đầy dẫy hắn, nhưng không ép buộc hắn: Ngài đổ chính Ngài vào mọi khả năng, cảm xúc, sự đồng cảm, v.v. hắn, như vào bao nhiêu bình con người mà Ngài muốn dùng để truyền những ý tưởng Ngài đến con người; nhưng Ngài không bạo hành điều nào trong những điều này. Khi, chẳng hạn, Ngài phán qua Giê-rê-mi, Ngài hoàn toàn đúc mình vào khuôn mềm mại của tinh thần than khóc của đấng tiên tri ấy, dùng giọng dịu dàng hắn, khóc với mắt hắn, thở dài trong lời than hắn, ban sự diễn đạt và thốt ra thiên thượng cho mọi cảm xúc, không, cho mọi sắc thái của cảm xúc đang hoạt động trong lòng con người ấy. Há Giê-rê-mi kém tự do, kém chính mình, trong một trường hợp như vậy? Không, hắn chưa bao giờ tự do như vậy trước đây. Hắn chưa bao giờ là chính mình như vậy trước đây, như khi Đấng đã tạo linh hồn hắn lấy nó vào tay Ngài, và rút ra từ nó những chiều sâu cảm xúc, sự phong phú của giai điệu, vẻ đẹp của nhận thức, sự dịu dàng của sự đồng cảm, sự thốt ra của ý tưởng vô hạn, mà cho thấy linh hồn ấy có khả năng gì, khi được khiến hoàn toàn tự do bởi Đức Thánh Linh ngự trong, và được chạm bởi bàn tay bậc thầy của "trưởng ban nhạc," Đấng một mình biết, và Đấng một mình có thể kêu gọi những bí mật của giai điệu đầy dẫy nó, — toàn bộ âm vực của cây đàn hạc mà chính Ngài đã tạo và lên dây.

Để xác nhận những nhận xét trước, hãy để tôi tiến hành trích dẫn và xem xét vài đoạn Kinh Thánh.

I. Lu-ca 12:12, "vì chính giờ đó Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi mọi sự nên nói." Vậy ở đây chúng ta có sự hoạt động trực tiếp và tức thì của Đức Thánh Linh trên linh hồn, gợi ý chân lý thích hợp cho dịp. Và bất cứ ai đọc chương sẽ thấy rằng lời hứa này là cho mọi tín đồ, không phải chỉ cho các sứ đồ. Nó không nói về điều chúng ta gọi là sự cảm hứng kỳ diệu, mà về sự hoạt động thông thường của Đức Thánh Linh. Ồ, người ta sẽ nói, nhưng Ngài làm điều này bằng phương tiện của chân lý. Nay điều này có nghĩa gì, ngoài việc Ngài gợi ý chân lý qua chân lý; tức là, tôi cho, Ngài gợi ý một chân lý bằng phương tiện của một chân lý khác; nói cách khác, một chân lý gợi ý một chân lý khác mà không có sự can thiệp Ngài. Nhưng dù công nhận rằng Ngài gợi ý một chân lý bằng phương tiện của một chân lý khác, công nhận rằng đây là mọi điều được hiểu bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, câu hỏi tự nhiên xảy ra, ai hay điều gì đã gợi ý điều đầu tiên của loạt? Nếu tôi đứng trên bờ một cái hồ, và bỗng thấy gợn sóng này đến gợn sóng khác đánh vào cỏ ven nó, tôi nhìn quanh để xem nguyên nhân của điều này, — điều gì đã bắt đầu sự gợn sóng. Thật phi lý biết bao khi nói, Ồ! nó chỉ là một gợn sóng nâng một gợn sóng khác, và ép nó về phía bờ. Tôi chắc chắn đó hoặc là gió bỗng nổi lên hoặc một hòn đá đã được ném vào nước. Một nguyên nhân nào như vậy hẳn đã bắt đầu loạt. Và với chân lý cũng vậy, trong trường hợp tôi đã nói. Dù công nhận rằng Đức Thánh Linh đã gợi ý một chân lý bằng phương tiện của một chân lý khác, điều này sẽ giải thích sự gợi ý của điều đầu tiên thế nào? Điều này hẳn đã được làm bằng một cách trực tiếp hơn, và bằng một sự chạm tức thì hơn. Đến nỗi khó khăn vẫn còn; chỉ trong trường hợp kia nó được dời xa hơn một chút, và đặt hơi khuất tầm nhìn hơn, như thể có một sự miễn cưỡng trong việc thừa nhận ý tưởng Đức Chúa Trời hành động trực tiếp, như thể một ý tưởng như vậy chỉ thích hợp để làm kẻ tội nhân sợ hãi và nản lòng.

Với ý thức hằng ngày có trong tôi một tấm lòng tội lỗi, một tấm lòng cứng và luôn phản nghịch, tôi không biết cho mình một chân lý nào phước hạnh hơn, quý giá hơn, so với việc tôi là đất sét và Đức Chúa Trời là thợ gốm, — rằng chính tay Ngài nắm tôi, bao quanh tôi, và đến trong sự tiếp xúc gần gũi, trực tiếp, ấm áp với linh hồn trần trụi tôi. Ý tưởng về không có gì ngoài sự đối phó và thông công gián tiếp giữa Ngài và tôi, thật hoang vắng và lạnh lẽo với tôi ngoài sự tưởng tượng. Và thay vì cảm thấy nhẹ nhõm và được an ủi khi được bảo rằng Đức Thánh Linh không bao giờ hành động trực tiếp trên linh hồn, mà chỉ qua chân lý, tôi thật sự bị hạ xuống, như thể bị tước đoạt điều là hy vọng chính nhất tôi, sự an ủi quý giá nhất tôi trong những giờ yếu đuối và xung đột, khi xác thịt bên trong, và các quyền cai trị và các thế lực bên ngoài, tấn công tôi cho đến khi tôi ngất trên chiến trường, và mọi điều nâng tôi lên là sự nắm cảm nhận của một bàn tay vô hạn, áp lực bao quanh của cánh tay đời đời.

II. Rô-ma 8:26, "Cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta; vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta." Đây là một điều rất rõ ràng về sự hoạt động của Đức Thánh Linh. Ngài giúp sự yếu đuối chúng ta, hay, như nghĩa đen ngụ ý, Ngài nắm lấy gánh nặng chúng ta, đặt vai Ngài dưới nó, và gánh trọng lượng để ngăn nó đè bẹp chúng ta. Làm sao Ngài có thể làm tất cả những điều này, chỉ đơn giản và duy nhất qua chân lý, thật khó khám phá. Những lời nào có thể diễn đạt mạnh mẽ hơn sự hoạt động trực tiếp Ngài trên linh hồn? Nếu chúng không diễn đạt điều này, tôi không biết nơi nào có thể tìm lời để làm vậy. Nhưng trường hợp mạnh hơn nhiều khi chúng ta xem xét cách diễn đạt, "sự thở than không thể nói ra được." Làm sao Ngài đánh thức những tiếng thở than bên trong, mà không thể mặc bằng lời? Bằng cách gợi ý chân lý cho linh hồn? Điều này phi lý. Nếu Đức Thánh Linh trình bày chân lý cho linh hồn, và bằng cách ấy tạo ra những khát khao này, thì chắc chắn linh hồn có thể diễn đạt những khát khao này. Chúng đã được trình bày rõ ràng và xác định cho hắn, và chắc chắn hắn có thể nói rõ ràng và xác định về chúng. Nếu điều này chỉ được nói về các thánh đồ nghèo không học thức, sự phản đối tôi có thể không hoàn toàn áp dụng, vì tôi biết rằng thường họ không thể tìm lời nơi
bởi để diễn đạt những ý tưởng họ; nhưng sứ đồ đang nói về mọi thánh đồ như nhau. Nếu để trả lời tất cả những điều này người ta nói rằng chúng ta thường thoáng thấy chân lý, chân lý tự nhiên, mà đánh thức trong chúng ta những khát khao chúng ta không thể diễn đạt, tôi thừa nhận rằng đúng vậy; nhưng nếu đây là mọi điều sứ đồ khẳng định ở đây, không có sự cần thiết nào để đưa Đức Thánh Linh vào. Lời tuyên bố Ngài trong trường hợp ấy rất không chính xác, và thích hợp để gây lầm lạc; vì Ngài nói về Đức Thánh Linh thật sự cầu thay cho chúng ta (hay trong chúng ta) bằng những tiếng thở than không thể nói ra được ấy. Ngài được trình bày như một Đấng đã vào trong chúng ta, và lấy nơi ở trong chúng ta, như một Đấng do đó tiến hành một công việc từ bên trong bằng phương tiện của một sự tác động trực tiếp, dù ẩn giấu; như một Đấng đồng nhất với chúng ta đến nỗi sứ đồ nói về những lời cầu nguyện Ngài và chúng ta, tiếng Ngài và chúng ta, như thể chúng là một. Ngài được trình bày ở đây như ngự trong chúng ta, đầy dẫy chúng ta, dùng các khả năng và cơ quan chúng ta làm công cụ để diễn đạt chính Ngài, cho đến khi, khi những sự hoạt động Ngài trên linh hồn trở nên gần gũi và quyền năng hơn, các khả năng, lời, tiếng, nhường chỗ, và không có gì ra ngoài ngoài tiếng thở than không thể nói ra. Điều này, chắc chắn, là một điều rất trực tiếp. Nó truyền đạt rõ ràng nhất ý tưởng rằng không có sự can thiệp của bất cứ điều gì (dù là chân lý hay bất cứ điều gì khác,) giữa sự chạm của bàn tay Toàn Năng và linh hồn trong đó Ngài ngự. Nó cho chúng ta thấy một người thợ bên trong, tiến hành những sự hoạt động Ngài ở đó, khiến sống, uốn nắn, đúc mọi sự theo ý Ngài, — đưa mọi phần của linh hồn vào tiếp xúc với chân lý ở ngoài, bằng phương tiện của áp lực của tay riêng Ngài từ bên trong.*

III. 1 Cô-rinh-tô 12:3, "Bởi vậy, tôi tỏ cùng anh em, chẳng ai cảm Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà nói rằng: Đức Chúa Giê-xu đáng nguyền rủa! Nếu không cảm Đức Thánh Linh, cũng chẳng ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Chúa!" Cách diễn đạt này tương ứng với nhiều cách khác trong Tân Ước, như những điều này: "Chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều đó đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy," (Ma-thi-ơ 16:17;) "Đức Chúa Trời là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ," (2 Cô-rinh-tô 4:6;) "Khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con của Ngài ra trong tôi," (Ga-la-ti 1:15.) Những đoạn này đều gợi ý cùng một ý tưởng, — rằng chính trực tiếp qua sự tác động của Đức Thánh Linh chúng ta được khiến có thể xưng Chúa Giê-xu là Chúa, và rằng nếu không có sự tác động này chúng ta hẳn đã vẫn là kẻ thù Ngài. Tuy nhiên tôi chỉ lấy điều đầu tiên trong chúng, (1 Cô-rinh-tô 12:3,) vì thích hợp nhất với mục đích tôi đang nhắm. Nó xuất hiện trong một chương mà những ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh được bàn, và điều này khiến chúng ta có thể ấn định ý nghĩa nó rõ ràng hơn. Hãy để tôi trích một hai câu: "Vả, có các sự ban cho khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh. Có các chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa. Có các việc làm khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc trong mọi người. Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi một người, cho ai nấy được sự ích chung. Vả, người nầy nhờ Đức Thánh Linh, được lời nói khôn ngoan; kẻ kia nhờ một Đức Thánh Linh ấy, cũng được lời nói có tri thức. Bởi một Đức Thánh Linh cho người nầy được đức tin; cũng bởi một Đức Thánh Linh ấy cho kẻ kia được ơn chữa tật bịnh; ... Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh mà thôi, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người tùy ý Ngài muốn." Đây là một liệt kê ngắn gọn về những sự hoạt động của Đức Thánh Linh. Trong những điều này, phương thức Ngài hành động, đến một mức độ nào, được tuyên bố rõ ràng. Nó trực tiếp và tức thì. Làm sao khác có thể Ngài ban những ân tứ tiếng lạ, tiên tri, chữa lành, v.v.* Không ai có trí khôn sẽ nói rằng những điều này được ban qua chân lý. Hẳn đã là sự chạm trực tiếp và tức thì của tay Ngài trên linh hồn. Không có gì khác có thể khiến họ nói tiên tri hay nói tiếng lạ. Tốt, chính giữa lời tuyên bố này về những công việc Ngài, hay đúng hơn như phần giới thiệu cho chúng, được nói, "không ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Chúa, mà không cảm Đức Thánh Linh." Và chúng ta sẽ suy ra gì từ điều này, ngoài việc Ngài dạy linh hồn nhận Chúa Giê-xu là Chúa mình, theo cùng cách Ngài dạy nói tiên tri. Nếu được nói, nhưng đoạn nói về sự dạy dỗ được cảm hứng của các sứ đồ khi rao Chúa Giê-xu cho người khác; tôi trả lời, rằng điều này chỉ xác nhận luận cứ tôi, vì nếu sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh được cần để khiến họ có thể tuyên bố điều họ biết, càng cần sự tác động ấy hơn để cho chúng ta thấy những điều của Đấng Christ. Do đó sứ đồ nói ở một chỗ khác, "Về phần chúng tôi, chúng tôi chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu được hiểu biết những ơn mà chúng tôi đã được Đức Chúa Trời ban cho," 1 Cô-rinh-tô 2:12.

* Mỗi ân điển hay ân tứ ở đây được nói là một sự bày tỏ rõ ràng của Đức Thánh Linh, ἡ φανέρωσις τοῦ Πνεύματος — một điều qua đó Đức Thánh Linh thốt ra tiếng riêng Ngài, qua đó Ngài bày tỏ bản tính riêng Ngài.

IV. Phi-líp 2:13. "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Đây là một trong những lời tuyên bố rõ ràng nhất chúng ta có thể có. Chúng ta được bảo rằng chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta. Đó là một sự hoạt động bên trong được nói, — một sự hoạt động mà không ai có thể thực hiện, ngoài Đấng có lối vào những nơi sâu kín nhất của linh hồn. Nhưng đây chưa phải tất cả. Chúng ta được bảo cụ thể hơn Ngài tác động trên chúng ta bằng cách nào, "vừa muốn vừa làm." Những lò xo của sự muốn và của sự làm hẳn cả hai đều bị tác động. Bàn tay của thầy thuốc hẳn phải đặt trên cơ quan bệnh, bằng không không thể có sự chữa. Do đó Đa-vít cầu nguyện, "Xin khiến lòng tôi hướng về chứng cớ Chúa," Thi Thiên 119:36.

V. Ê-xê-chi-ên 36:26. "Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt: Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta." Nếu điều này không chỉ một sự hoạt động bên trong trực tiếp trên linh hồn, dẹp bỏ điều cũ, và ban điều mới, chúng ta không biết ngôn ngữ có thể mô tả nó thế nào. Vặn vẹo những cách diễn đạt như vậy, và nói rằng chúng chỉ nói về những phương tiện bên ngoài mà Đức Chúa Trời dùng, là làm sự bạo hành liều lĩnh nhất đối với Kinh Thánh có thể tưởng tượng.

VI. Ê-phê-sô 1:17. "Tôi cầu Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài, lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào." Ở đây sứ đồ cầu nguyện rằng Đức Thánh Linh được ban cho người Ê-phê-sô. Và Ngài nói về Ngài như Đức Thánh Linh ban sự khôn ngoan, Đức Thánh Linh bày tỏ chân lý. Đức Thánh Linh này được ban cho mục đích "soi sáng con mắt của lòng." Có điều gì rõ ràng hơn điều này? Chắc chắn việc soi sáng mắt của sự hiểu biết hẳn là một quá trình bên trong, — một điều được thực hiện, không phải qua chân lý, mà để họ hiểu chân lý. Chân lý không thể được biết và cảm nhận mà không có công việc soi sáng bên trong này của Đức Thánh Linh. Tôi biết rằng theo một nghĩa khác chân lý soi sáng. Và tôi không vì bất cứ giá nào hạ thấp chân lý. Tôi sẽ vui mừng trong nó như "ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi." Nhưng khi tôi thấy loại soi sáng này được tuyên bố là mọi điều Đức Thánh Linh làm, — khi tôi thấy công việc trực tiếp Ngài trên linh hồn bị phủ nhận, thì đã đến lúc tuyên bố rộng rãi nhất toàn bộ chân lý của Đức Chúa Trời. Và ở đây tôi xin đưa ra một nhận xét duy nhất về những đoạn nói về Đức Thánh Linh được ban "cho những kẻ vâng lời Ngài" (Công Vụ 5:32), và về việc Ngài "được nhận bởi đức tin." Trong những điều này các đối thủ chúng ta đắc thắng.* Họ không cần. Tôi hoàn toàn sẵn lòng lấy Kinh Thánh rõ ràng và tự nhiên, đúng như tôi tìm thấy nó. Tôi thừa nhận ngay rằng những đoạn này đều nói về những phước mà chúng ta nhận sau khi tin, và do tin. Tôi không nghi ngờ về điều đó. Khá rõ ràng rằng chúng ta nhận Đức Thánh Linh dồi dào hơn nhiều sau khi tin. Nhưng điều này không liên quan gì với câu hỏi. Thừa nhận rằng chúng ta nhận Đức Thánh Linh sau khi tin, điều đó có chứng tỏ rằng chúng ta cũng không nhận Ngài trước khi tin, và để tin không? Chân lý là, có một nhóm đoạn nói về điều Đức Chúa Trời làm trong chúng ta, và cho chúng ta, trước khi tin; và một nhóm khác nói về điều Ngài làm trong chúng ta, và cho chúng ta, sau khi tin. Và cả hai lời tuyên bố này phải được giữ chặt. Các đối thủ chúng ta thừa nhận một, nhưng phủ nhận cái kia.

* Đáng chú ý là những người theo Socin và các nhà Tân Học hoàn toàn đồng ý với họ về điểm này. Doederlein, trong Institutions of Theology (Các Định Chế Thần Học) của ông, trình bày dài dòng, và bênh vực những quan điểm của phe sau, hoàn toàn trùng với những giáo lý hiện đại. Sách Giáo Lý Racovian cho chúng ta thấy những người trước (những người theo Socin) đã giữ gì. Trong đó câu hỏi được đặt — "Chúng ta có cần một ân tứ bên trong của Đức Thánh Linh để tin Phúc Âm không?" Câu trả lời là, "Không hề: chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng Ngài chỉ được ban cho những kẻ đã tin Phúc Âm."

VII. Ê-phê-sô 3:16. "Tôi cầu xin Ngài tùy sự giàu có vinh hiển Ngài khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài mà nên mạnh mẽ trong lòng." Ở đây là một chứng cớ rõ ràng như nhau về sự hoạt động bên trong của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh được nói là "khiến nên mạnh mẽ;" và Ngài được nói làm điều này để "Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em." Ngôn ngữ này có ý nghĩa gì, nếu không có sự hoạt động nào của Đức Thánh Linh, ngoài sự bên ngoài và gián tiếp, qua trung gian của chân lý một mình? Tôi có thể nói về những đoạn khác trong Thư này — 1:19; 3:20. Trong những điều này chúng ta đọc về "sự vĩ đại vô hạn của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, y theo phép tối thượng của năng lực mình," và "Đấng hành động trong chúng ta." Chắc chắn không độc giả đơn sơ nào có thể không thấy trong những cách diễn đạt này, sự khẳng định của một quyền năng hành động trong chúng ta, khác với quyền năng mà lời sở hữu. Nó cùng với lời, nhưng nó không trong lời, mà trực tiếp trong chúng ta. Bằng ngôn ngữ nào mạnh hơn hay rõ ràng hơn quyền năng trực tiếp này có thể được tuyên bố?

VIII. Giăng 20:22. "Ngài hà hơi trên môn đồ mà rằng: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh." Đây chắc chắn là một sự thông công trực tiếp của Đức Thánh Linh cho linh hồn. Và nó cho chúng ta thấy cách Chúa ban Đức Thánh Linh. Không có gì gián tiếp ở đây. Nó không qua chân lý mà điều này được làm. Đó là sự ban trực tiếp Đức Thánh Linh bởi chính Đấng Christ. Không một lời nào khác được phán qua đó Đức Thánh Linh có thể được nói là đến. Nó chỉ là, "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh," và ngay lập tức Ngài được ban.

IX. Rô-ma 15:13. "Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy, làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được dư dật sự trông cậy!" Ở đây được tuyên bố rằng chính quyền năng của Đức Thánh Linh khiến chúng ta dư dật sự trông cậy. Và điều này há chẳng nói với chúng ta về một quyền năng khác biệt
từ lời, và khác biệt với bất cứ ảnh hưởng bên ngoài nào? Không, thật ra, không tách khỏi lời, vì chắc chắn "sự trông cậy" đặt trên lời hứa chắc chắn; nhưng vẫn khác biệt với nó.

X. Giăng 16:8. "Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét." Sự cáo trách về tội lỗi này chỉ có thể thực hiện bằng cách hành động trực tiếp trên lương tâm kẻ tội nhân. Lương tâm ấy bị chai; nó yêu tội lỗi; và nó sẽ không bao giờ bị cáo trách về tội lỗi, không bao giờ ghét nó, cho đến khi Đức Thánh Linh tác động trên nó để dẹp bỏ sự chai cứng và vô cảm nó, để làm mềm và khiến nó mềm mại. Điều này hẳn là một công việc trực tiếp. Lương tâm tự nhiên xua đuổi và chống lại chân lý, không, trở nên cứng hơn dưới nó. Và nói rằng chính qua sự áp dụng chân lý một mình mà lương tâm bị ảnh hưởng, chỉ là nói rằng nó được làm mềm bởi điều đang làm cứng nó.

XI. 1 Giăng 2:20. "Về phần các con, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì biết mọi sự." Sự xức dầu hay sự xức của Đức Thánh Linh này là điều nhờ đó chúng ta được khiến biết mọi sự. Nay một sự xức là một điều đến tiếp xúc trực tiếp với chúng ta. Cũng như sự xức giáng xuống trên Thầy Tế Lễ Cả, Đức Thánh Linh giáng xuống trên chúng ta. Chắc chắn đây là một điều trực tiếp. Làm sao Đức Thánh Linh có thể xức chúng ta qua phương tiện của chân lý? Đây là một điều phi lý. Ngài xức chúng ta để chúng ta biết chân lý.

XII. 2 Ti-mô-thê 1:14. "Hãy nhờ Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta mà gìn giữ điều răn lành đã giao phó cho con." Chính Phúc Âm, hay chân lý của Đức Chúa Trời, đã được giao phó cho Ti-mô-thê; và điều này hắn phải giữ, và nắm chặt bằng phương tiện của Đức Thánh Linh ngự trong hắn. Đây rõ ràng là một ảnh hưởng trực tiếp, bên trong, — một ảnh hưởng tác động trên linh hồn, và khiến nó có thể nắm giữ Phúc Âm. Có điều gì phi lý hơn việc cho rằng sứ đồ muốn nói, "Hãy nắm chặt chân lý bằng phương tiện của chân lý"? Nhưng đây là mọi điều một số người trong thời hiện đại sẽ cho phép chúng ta nói.*

Hãy để những tham chiếu này đủ. Tôi có thể trích nhiều hơn nữa mạnh và thỏa đáng như nhau, nhưng không cần. Không học trò đơn sơ nào của lời Đức Chúa Trời có thể đọc những đoạn như vậy, mà không bị thuyết phục rằng Đức Thánh Linh hành động bằng một sự hoạt động trực tiếp, bên trong trên linh hồn.

* Tôi xin ở đây ngắn gọn hỏi các đối thủ chúng ta tin vào điều gì như ảnh hưởng Sa-tan? Tôi không cho rằng Sa-tan có lối vào linh hồn theo cùng cách, và đến cùng mức độ, mà Đức Thánh Linh có. Nhưng những đoạn sau cho chúng ta thấy, rằng hắn có lối vào trực tiếp hơn, so với việc chỉ trình bày một lời dối cho chúng ta. Lu-ca 22:3, "Quỉ Sa-tan ám vào Giu-đa." Giăng 13:2, "Ma quỉ đã để mưu phản Ngài vào lòng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt." Công Vụ 5:3, "Hỡi A-na-nia, sao quỉ Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối cùng Đức Thánh Linh?" Những sự bị quỉ ám chứng tỏ điểm này. Theo lý thuyết mới, tất cả những điều này hẳn phải được giữ là những sự can thiệp lạ lùng vào sự tự do tác nhân của con người — những sự can thiệp khó giải quyết hơn nhiều so với những sự của Đức Thánh Linh.

Nhưng, có lẽ, một số người ở đây có thể phản đối nhiều điều vừa được đưa ra ủng hộ sự hành động bên trong trực tiếp của Đức Thánh Linh, bằng cách nói rằng họ không phủ nhận rằng Ngài hành động như vậy trong linh hồn của tín đồ, nhưng rằng không có chứng cớ nào rằng Ngài hành động như vậy trong linh hồn của kẻ tội nhân trước khi hắn tin, và để hắn tin. Về điều này, tôi xin đưa ra những nhận xét sau:

1. Đó là một sự phản đối chỉ có thể đến từ vài người của giáo phái mới, vì hầu hết họ cho rằng Đức Thánh Linh không bao giờ hành động trực tiếp trong bất cứ ai, mà luôn gián tiếp, dù trên tín đồ hay kẻ không tin.

2. Không có lý do Kinh Thánh nào để cho rằng có một loại hoạt động trong tín đồ, và một loại khác trong kẻ không tin, — rằng trong trường hợp người này nó trực tiếp, và trong trường hợp người kia, gián tiếp.

3. Nếu công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh cần để tiếp tục công việc, càng cần để bắt đầu nó. Bước đầu tiên là khó nhất; và nếu một kẻ không tin có thể bước bước đầu tiên ấy mà không có sự hoạt động trực tiếp của Đức Thánh Linh, một tín đồ có thể dễ dàng bước mọi bước còn lại. Mặt khác, nếu một tín đồ cần quyền năng trực tiếp của Đức Thánh Linh để tiếp tục công việc, càng cần quyền năng ấy hơn để kẻ tội nhân bắt đầu nó.

4. Có những đoạn ngụ ý công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh trước khi tin.

Ê-xê-chi-ên 37:14. "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống" — nơi sự sống là hiệu quả của việc Đức Chúa Trời đặt Thần Ngài trong họ.

Xa-cha-ri 12:10. "Ta sẽ đổ thần của ơn phước và của sự nài xin ra trên nhà Đa-vít, v.v., và chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng nó đã đâm; và chúng nó sẽ thương khóc" — nơi sự nhìn xem Đấng Christ là hiệu quả của việc Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra, và nơi những người được nói hiển nhiên chưa cải đạo, những người chưa bao giờ nhìn trước đây.

Giăng 16:8. "Ngài sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, vì không tin ta" — nơi rõ ràng rằng công việc của Đức Thánh Linh hẳn trước và để tin, vì nó là để cho con người thấy tội mà họ có tội khi ở trong sự không tin. Tức là, Ngài đến với một linh hồn không tin, và cho nó thấy tội lỗi đáng sợ nó, rồi cáo trách nó về sự công bình, tức là, dẫn nó đến Đấng Christ là Đấng công bình.

Công Vụ 5:31. "Đức Chúa Trời đã đem Người lên bên hữu Ngài làm Chúa và Cứu Chúa, đặng ban lòng ăn năn và sự tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên." Ở đây sự ăn năn được nói là món quà của Chúa Giê-xu đã sống lại. Chính Ngài ban sự ăn năn; và Ngài ban nó trực tiếp và quyết định như Ngài ban sự tha thứ. Người ta sẽ nói, Phải, Đấng Christ ban sự ăn năn, bằng cách sai sứ giả Ngài rao giảng chân lý ấy qua đó sự ăn năn được gây ra. Nay, tôi không nghi ngờ rằng Ngài làm điều này; nhưng đây có phải là mọi điều Ngài làm? Đây có phải là mọi điều đoạn trên ngụ ý? Chắc chắn ban sự ăn năn là một điều rất khác với việc chỉ sai người rao giảng chân lý mà có khuynh hướng gây ra sự ăn năn. Ban cho một người một điền sản là một điều rất khác với việc gửi những chỉ dẫn cho một người về cách hắn có thể xoay xở để tự kiếm nó. Ban sự ăn năn, nói về một điều hiệu quả hơn nhiều, cũng như nhân từ và yêu thương hơn nhiều, so với việc chỉ giảng cho con người chân lý, mà nhờ đó sự ăn năn có thể được gây ra trong họ.

Công Vụ 11:21. "Tay Chúa ở cùng mấy người đó, nên số người tin và trở lại cùng Chúa rất nhiều." Trong lời tuyên bố này, rõ ràng ngụ ý, rằng chính tay hay quyền năng của Chúa là nguyên nhân của sự tin của số đông này. Nếu không vì điều này, không ai hẳn đã tin hay quay lại. Hành động đầu tiên của việc tin và quay lại, do đó rõ ràng được quy cho tay của Đức Chúa Trời, — cho quyền năng hùng mạnh ấy, mà ở đây được nói đã đi cùng với sự rao giảng lời. Không được nói tay của Chúa ở trong lời; mà "ở cùng họ," tức là, với các môn đồ, vì họ là những người đầy dẫy Đức Thánh Linh. Những lời của những người cầu nguyện được ban phước cho sự cải đạo của kẻ tội nhân. Tại sao? Vì những lời cầu nguyện và đức tin họ kéo xuống một phước đặc biệt mà có thể không đi cùng với Phúc Âm. Điều này không thể xảy ra nếu quyền năng ở trong lời một mình.

Công Vụ 16:14. "Có một người đàn bà tên là Ly-đi, buôn hàng sắc tía, ở thành Thi-a-ti-rơ, vẫn kính sợ Đức Chúa Trời, nghe chúng tôi; Chúa mở lòng cho, đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói." Điều này rất rõ ràng. Lòng Ly-đi trước đây đã đóng, nhưng Chúa đã mở nó. Nó đã đóng đến nỗi bà thậm chí không chú ý đến điều được nói, huống chi tin chúng. Đức Chúa Trời đã mở lòng đóng của bà. Rồi bà bắt đầu chú ý đến chân lý; và sau khi đã chú ý đến nó, bà tin nó.

Trong một loạt Bài Giảng về những giáo lý chính của giáo phái mới, chúng ta có lời bình sau về đoạn này: — "Ngài đang nói chân lý dò xét lòng và mở lòng; và bằng chân lý này mà bà nghe Ngài đã mở tâm trí bà để chú ý đến điều được nói mà tin nó... Điều này không cho chúng ta ý tưởng nào về bất cứ sự mở lòng nào khác ngoài điều xảy ra bằng phương tiện của chứng cớ được cảm hứng của các sứ đồ."* Các khả năng của nhà giảng đã lang thang đi đâu khi ông viết lời tuyên bố trên? Nó phi lý và mâu thuẫn một cách kỳ lạ. Lòng Ly-đi đóng chống chân lý; và điều này được dẹp bỏ thế nào? Bằng cách để chân lý vào, nhà giảng nói! Ly-đi thậm chí không chú ý đến chân lý. Điều này sẽ được thắng thế nào? Bằng chân lý khiến bà chú ý đến chính nó! Nhưng chân lý có thể khiến bà chú ý thế nào, nếu bà không chịu chú ý đến nó? Giả sử tôi muốn vào một ngôi nhà đã bị đóng chống tôi, và được bảo vệ bởi hai cổng, một ngoài và một trong. Tôi đến cổng ngoài, vì chỉ qua nó tôi mới có thể đến cổng trong. Tôi gõ, nhưng không ai chú ý đến tiếng gọi tôi; người ở trong nhà, nhưng hắn từ chối nhận tôi thậm chí để trò chuyện tại cửa. Tôi hỏi một người bạn gần đó tôi có thể làm gì. Hắn rất đơn giản bảo tôi rằng tôi phải vào nhà và trò chuyện với người ở trong, và thuyết phục hắn mở cửa cho tôi! Vô ích tôi bảo hắn rằng các cửa đã đóng, và tôi không thể vào thậm chí tại cổng ngoài. Hắn chỉ lặp lại lời khuyên hắn, rằng để khiến chúng mở, tôi phải vào và thuyết phục chủ nhà tháo then chúng; thêm, có lẽ, nhận xét, rằng bất cứ cách nào khác ngoài điều này sẽ là một sự xâm phạm vào trách nhiệm con người. Há chẳng rõ, rằng việc Đức Chúa Trời mở lòng Ly-đi là để bà có thể chú ý đến và nhận chân lý mà bằng không bà không bao giờ cho phép vào? Phao-lô đã giảng cùng "chân lý dò xét lòng và mở lòng" cho nhiều người khác tại cùng một nơi; và làm sao, hãy để tôi hỏi, chỉ về Ly-đi được nói rằng Chúa đã mở lòng bà? Chắc chắn Ngài đã làm cho bà điều Ngài đã không làm cho những người khác, nhưng chúng ta được một số người bảo rằng Ngài hành động như nhau trong mọi người! Vậy tại sao không được nói Ngài đã mở lòng mọi người, nếu Ngài đã làm điều tương tự về mọi người? Chúng ta được bảo rằng Ngài đã không làm cho Ly-đi hơn cho bất cứ người nào khác! Nhưng đoạn nói Ngài đã mở lòng bà, và không nói rằng Ngài đã mở lòng những người khác. Ồ! nhưng người ta sẽ nói, Ly-đi đã đầu phục, trong khi những người còn lại cứ ở trong sự không tin. Và điều này có nghĩa gì ngoài điều này, rằng cách diễn đạt "Chúa đã mở lòng Ly-đi," có nghĩa là Ly-đi đã tự mở lòng mình, và chú ý và tin!

* Bài Giảng ii, tr. 15.

1 Giăng 5:20. "Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật." Ở đây từ được dịch là "trí khôn" rất rõ ràng. Nó không có nghĩa là tri thức,
nhưng quyền năng nhờ đó chúng ta nhận tri thức, sự hiểu biết. Nó là cùng một từ trong nguyên bản như trong Ma-thi-ơ 22:37, "hết lòng, hết linh hồn," Ê-phê-sô 1:18, "con mắt của lòng anh em được soi sáng," 4:18, "tâm trí tối tăm," Hê-bơ-rơ 8:10, "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ." Những đoạn này cho chúng ta thấy ý nghĩa thật của thuật ngữ. Và lấy tất cả những điều này cùng nhau, lời tuyên bố của sứ đồ mạnh và quyết định biết bao, "Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật."

Đồng thời, trong khi tôi giữ tất cả những điều này, tôi hoàn toàn nhận thức về nhiều đoạn trong đó chân lý được nói như công cụ hay kênh qua đó Đức Thánh Linh hành động. Tôi không hề muốn phủ nhận điều này, hay hạ thấp giá trị của lời. Mọi điều tôi muốn là, bảo toàn bạn khỏi chạy vào sai lầm chết người nhất của ngày nay, rằng Đức Thánh Linh "ở trong lời," và rằng Ngài chỉ tác động qua lời, và không bằng cách nào khác. Tôi coi điều này không chỉ không theo Kinh Thánh, mà hoàn toàn độc hại cho linh hồn. Đó là một trong những mưu kế của Sa-tan trong những ngày cuối này, để tạo ra một tôn giáo giống hình dạng và hình thức thật của sự tin kính đến nỗi vô số người sẽ bị lừa dối bởi nó; tự lừa mình vào niềm tin rằng họ chắc chắn về thiên đàng, khi họ chưa bao giờ được sanh lại. Một tôn giáo như vậy không có chiều sâu. Nó nghèo nàn, gầy gò, và nông cạn. Nó là tôn giáo tự dạy, tự tạo. Vì Đức Thánh Linh ngự trong, hành động bên trong ở đâu trong tất cả những điều này? Đấng Cứu Rỗi sống ở đâu? Than ôi! Ngài đã bị thay thế bởi một điều trừu tượng nào mà con người gọi là chân lý; và như Y-sơ-ra-ên đã biến luật pháp Đức Chúa Trời ban họ thành một vật thay thế cho Cha sống, con người nay đang biến Phúc Âm Đấng Christ ban thành một vật thay thế cho Con sống! Tôi sẽ kết thúc bức thư dài này bằng một nhận xét, mà tôi hẳn đã vui mừng bàn kỹ, nếu có chỗ. Đó là điều này. Cách diễn đạt, "những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh," không phải là một cách Kinh Thánh, và nên tránh. Kinh Thánh luôn nói về sự hoạt động của Đức Thánh Linh, hay sự ngự trong của Đức Thánh Linh, — không phải về những ảnh hưởng đơn thuần Ngài.* Và có một sự khác biệt rất quan trọng giữa hai điều này. Trong trường hợp trước, mọi điều liên quan với những sự hoạt động của Đức Thánh Linh sẽ trực tiếp và cá nhân; trong trường hợp sau, không có gì ngoài một sự mơ hồ nào đó có thể có nghĩa là bất cứ điều gì, hay không có gì. Ảnh hưởng của một người là một điều rất khác với sự hiện diện và sự hoạt động cá nhân Ngài. Và chúng ta phải đề phòng hình thức diễn đạt này, mà tôi tiếc phải nghĩ nó lan xa ngoài những người giữ thần học mới. Chính một Đức Thánh Linh ngự trong mà Kinh Thánh nói. Chính một Đức Thánh Linh ngự trong mà Đấng Christ hứa. "Ngài ở cùng các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi." Giăng 14:17. Chúng ta không phải là những đối tượng chắc chắn bị tác động bởi một ảnh hưởng xa xôi nào, như biển bị mặt trăng; chúng ta là những bình mà Đức Thánh Linh đầy dẫy; chúng ta là những đền thờ mà Đức Thánh Linh ngự, "Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?" 1 Cô-rinh-tô 3:16. — Tôi là của bạn, v.v.

* Xem Greenhill về Ê-xê-chi-ên, tr. 71 và 724.

ĐỨC GIÊ-HÔ-VA PHÁN NHƯ VẦY:

"Tay của Đức Chúa Trời khiến chúng đồng một lòng vâng theo mạng lịnh của vua và các quan trưởng đã truyền bởi lời của Đức Giê-hô-va." — 2 Sử Ký 30:12.

"Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng." — Thi Thiên 51:10.

"Xin hãy khiến chúng tôi được sống lại, thì chúng tôi sẽ cầu khẩn danh Chúa." — Thi Thiên 80:18.

"Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên." — Thi Thiên 104:30.

"Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp Chúa." — Thi Thiên 119:18.

"Xin khiến lòng tôi hướng về chứng cớ Chúa." — Thi Thiên 119:36.

"Xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi học điều răn Chúa." — Thi Thiên 119:73.

"Xin hãy khiến tôi được sống, tùy theo sự nhân từ Chúa, thì tôi sẽ giữ chứng cớ của miệng Chúa." — Thi Thiên 119:88.

"Xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi biết chứng cớ Chúa." — Thi Thiên 119:125.

"Xin chớ để lòng tôi hướng về điều ác." — Thi Thiên 141:4.

"Chớ thì nào Ngài đã đặt Thần thánh Ngài trong lòng nó?" — Ê-sai 63:11.

"Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt." — Ê-xê-chi-ên 11:19.

"Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống." — Ê-xê-chi-ên 37:14.

"Ngài ở cùng các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi." — Giăng 14:17.

"Nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì chẳng tự mình kết quả được; cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được." — Giăng 15:4.

"Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được." — Giăng 15:5.

"Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét." — Giăng 16:8.

"Khi Đấng ấy, tức là Thần lẽ thật, sẽ đến; Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." — Giăng 16:13.

"Tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta." — Rô-ma 5:5.

"Ê-tiên, là người đầy dẫy Đức Thánh Linh." — Công Vụ 6:5.

"Chúa mở lòng cho, đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói." — Công Vụ 16:14.

"Hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh." — Ê-phê-sô 5:18.

"Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta." — 2 Ti-mô-thê 1:14.

GHI CHÚ.

Tôi xin thêm một đoạn từ một trong những bức thư trong "the Correspondence of the Congregational Churches" (Thư Từ của các Hội Thánh Congregational). Nó chứa một lời tuyên bố về sai lầm, và một sự bác bỏ nó.

"Bạn phân biệt ảnh hưởng của Đức Thánh Linh mà bạn bênh vực như một ảnh hưởng bởi phương tiện, và điều mà chúng tôi bênh vực như một ảnh hưởng đi cùng phương tiện. Điều sau bạn từ chối. Nay, chúng tôi chỉ phải hỏi bạn, nếu không có ảnh hưởng nào đi cùng phương tiện, còn gì khác ngoài phương tiện? — Người kỹ sư có thể 'mở' hơi nước; nhưng không phải người kỹ sư, chính là hơi nước, và chỉ hơi nước, đẩy tàu. Giả sử bạn nói, rằng người kỹ sư 'hành động bởi' hơi nước, bạn có thêm gì vào ý tưởng không? Chúng tôi nghĩ không. Hơi nước vẫn là quyền năng duy nhất. Và ai sẽ nói về gió hay thủy triều chống lại người kỹ sư hành động bởi hơi nước? Sự chống lại là chống quyền năng duy nhất — của chỉ hơi nước. Nếu không có ảnh hưởng cải đạo nào đi cùng lời, còn gì ngoài lời để tạo ra sự cải đạo? Nếu không có ảnh hưởng cáo trách và cứu nào đi cùng những phép lạ, còn gì ngoài những phép lạ để thực hiện sự cáo trách và sự cứu? Do đó chúng tôi thú nhận mình, vẫn không thể phân biệt sự khác biệt giữa việc chống Đức Thánh Linh hành động bởi phương tiện, theo nghĩa bạn của cụm từ, và việc chống chính những phương tiện: việc bạn phủ nhận bất cứ ảnh hưởng đi cùng nào của Đức Thánh Linh, rõ ràng tương đương với việc phủ nhận bất cứ ảnh hưởng nào của Đức Thánh Linh; không có điều nào khác có thể tưởng tượng hay có thể.

"Rằng, về ảnh hưởng bên ngoài, được bạn coi là ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, nhiều hơn được dùng với một số người so với những người khác, — và thậm chí nhiều hơn với một số kẻ bị mất so với những người khác được cứu, sẽ được thấy, khi phân tích, không hơn điều này — rằng con người được Quan Phòng đặt trong những hoàn cảnh khác nhau, và hưởng những loại và mức độ đặc ân khác nhau. Một số có cơ hội tốt hơn những người khác để quan sát những công việc của tự nhiên; một số để đọc và nghe lời được cảm hứng; và một số để nhận những ấn tượng từ những sự phân phát Thiên Thượng. Còn gì hơn? bạn phủ nhận mọi sự hoạt động bên trong của Đức Thánh Linh đi cùng những phương tiện thông tin, ấn tượng, và cáo trách như vậy. Khi phủ nhận điều này, bạn rõ ràng gán hiệu quả cho chính những phương tiện. Và chính trong điều này chúng tôi bị buộc phải coi bạn như phủ nhận hoàn toàn thực tại của sự tác động cải đạo của Đức Thánh Linh. Nếu ảnh hưởng của Đức Thánh Linh chỉ là ảnh hưởng của lời, của bằng chứng, và của hoàn cảnh, tác động trên tâm trí con người độc lập với bất cứ năng lực hiệu quả, bên trong, soi sáng, thiêng liêng hóa nào, thì không có gì siêu nhiên trong trường hợp, — không có gì ngoài, hay khác với, những hiện tượng thông thường của tâm trí, khi bị ảnh hưởng bởi thông tin với những chứng cớ đi kèm nó, hay bất cứ điều gì khác có thể góp phần kích thích sự chú ý và đòi hỏi sự đồng ý. Khi bạn nói về Đức Thánh Linh như đưa những phương tiện đến tác động trên tâm trí, và hành động bởi chúng, bạn không làm hơn việc đặt Đức Thánh Linh vào chỗ của Quan Phòng, hay của tác nhân con người qua sự trung gian mà Quan Phòng hành động; những phương tiện được để cho sự hoạt động tự nhiên riêng chúng, không có ảnh hưởng nào khác đi cùng hay được thêm vào." — Tr. 59, 60.

Tôi cũng có thể thêm một lời tuyên bố rất rõ về điểm từ Pearson on the Creed (Pearson về Tín Điều). "Cùng Đức Thánh Linh mà bày tỏ đối tượng của đức tin chung cho Hội Thánh phổ quát của Đức Chúa Trời, đối tượng ấy được Hội Thánh đề xuất bên ngoài cho mọi tín đồ riêng, cũng soi sáng sự hiểu biết của những kẻ tin, để họ có thể nhận chân lý; vì đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, không chỉ trong đối tượng mà trong hành động. Đấng Christ không chỉ được ban cho chúng ta, trong Đấng chúng ta tin, mà còn được 'ban cho chúng ta, vì cớ Đấng Christ mà tin Ngài: và món quà này là một món quà của Đức Thánh Linh, hành động trong chúng ta một sự đồng ý với điều mà bởi lời được đề xuất cho chúng ta. Bởi điều này Chúa đã mở lòng Ly-đi; bởi điều này lời rao giảng có ích. Như sự tăng trưởng và sự hoàn hảo, sự khởi đầu của đức tin là từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không chỉ bởi một sự đề xuất bên ngoài trong lời, mà bởi một sự soi sáng bên trong trong linh hồn; nhờ đó chúng ta được nghiêng về sự vâng lời của đức tin, trong việc đồng ý với những chân lý này, mà đối với một người tự nhiên và xác thịt là sự dại dột. Và như vậy chúng ta khẳng định không chỉ sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, mà cả sự soi sáng linh hồn con người là một phần của chức vụ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chống lại những người theo Pê-la-giút cũ và mới." — Điều VIII.
THƯ X.

TÌNH TRẠNG HIỆN TẠI CỦA TÔN GIÁO.

"Những đám mây không nước, bị gió đùa đi." — Giu-đe 12.

"Than ôi! chúng ta là một đám tín đồ mệt mỏi; mặt trăng chúng ta đang khuyết; chúng ta đen nhiều hơn trắng; tối nhiều hơn sáng; chúng ta tỏa sáng ít; ân điển, trong hầu hết chúng ta, đã suy tàn nặng." — Bunyan.

Bạn thân mến của tôi,

Bạn hỏi tôi nghĩ gì về tôn giáo của ngày nay — tính cách nó cũng như sự tiến bộ nó. Tôi trả lời, tôi khó có thể nói. Tôi cũng không sẵn lòng đưa ra một câu trả lời đầy đủ hay rõ ràng cho một câu hỏi như vậy. Tôi không đủ tư cách để phán xét. Vậy thay vì cố gắng một câu trả lời dài dòng cho một câu hỏi như vậy, tôi chỉ muốn chỉ ra vài điều nằm trên bề mặt, mà có thể giúp sự phán xét riêng bạn về điểm này, và có thể giúp thiết lập bạn giữa quá nhiều sự bất ổn và xung đột.

Về tôn giáo của ngày chúng ta, nó có một sắc thái rất pha trộn. Bản tính nó khá không xác định, và sự tiến bộ nó không dễ xác định. Tình trạng hiện tại chúng ta không phải là một tình trạng khỏe mạnh hay tự nhiên. Nó đáng ngờ và không thỏa đáng. Có nhiều điều để vui mừng, nhưng nhiều điều để đau buồn. Có sự hối hả, hoạt động, nhiệt thành, và rộng rãi; nhưng tất cả những điều này có thể tồn tại, mà sự sống thuộc linh vẫn thấp. Có thể có nhiều hoa và ít trái; và ngay cả chút ít ấy không phải là loại chín mọng giàu có mà, trong những ngày khác, đã kéo Đấng Yêu Dấu chúng ta vào vườn Ngài "để ăn những trái ngon Ngài."

Tôn giáo giữa chúng ta thiếu sức sống mãnh liệt của những ngày khác. Nó gián đoạn, dao động, rồi, không hiếm, bay hơi. Nó thiếu chiều sâu và sức mạnh. Nó thiếu sự ấm áp tự nhiên, và quá thường dường như bù đắp cho sự thiếu nó bằng ma sát và sự kích động. Do đó nó thường xanh xao và nhợt nhạt, được làm dịu bởi những ánh hồng sốt mà sớm rời đi. Nó không có sắc mặt khỏe mạnh của những thời nguyên thủy hơn. Và làm bằng chứng cho điều này, chúng ta thấy nó liên tục quay vào chính mình, cảm mạch mình, xem các triệu chứng khác nhau mình, một dấu hiệu chắc chắn của bệnh, vì sức khỏe không ý thức về chính mình.*

* Một trong những tạp chí văn học lớn của ngày chúng ta nói như vậy: — "Người khỏe không biết về sức khỏe mình, chỉ người bệnh. Trong thân thể, điều kiện đầu tiên của sức khỏe đầy đủ là, mỗi cơ quan thực hiện chức năng mình một cách vô thức, không để ý. Chỉ cần bất cứ cơ quan nào tuyên bố sự tồn tại riêng nó, thì một trong những trung tâm nhạy cảm giả đáng tiếc này đã được thiết lập; sự rối loạn đã ở đó. Sự hoàn hảo của sự khỏe mạnh thân thể là, những hoạt động thân thể tập thể dường như là một; và được bày tỏ, không phải trong chính chúng, mà trong hành động chúng hoàn thành."

Nó mang về nó nhiều dấu vết của công việc tay con người. Ngón tay của Giê-hô-va không được khắc rõ trên nó, đến nỗi một người nhìn nó sẽ bị buộc phải nói, Đây là việc của Chúa. Có nhiều điều rỗng tuếch và nông cạn. Nó quá vội vàng, quá dễ dàng, quá nhẹ và phù phiếm. Nó thiếu sự tươi mát, sự bình tĩnh, sự đơn sơ của những thời nguyên thủy. Chúng ta mong muốn một điều gì vững chắc hơn và trang nghiêm hơn; bình an nhưng không trì trệ; sốt sắng nhưng không sốt; mạnh mẽ nhưng không bất ổn.

Một mặt, chúng ta có một số người nhiệt thành về chính thống — bám chặt những hình thức và cụm từ cũ, và biến tín điều tổ tiên họ thành thần tượng. Mặt khác, chúng ta có những người liều lĩnh và bướng bỉnh trong những đổi mới họ; vội vã từ giáo lý này sang giáo lý khác, trong tình yêu sốt sắng của sự thay đổi;* liều lĩnh trong phán xét, và nông cạn trong trí tuệ, khinh miệt các tín điều, các bản tuyên xưng, các sách giáo lý vấn đáp, và thần học cũ mọi loại; tự đặt mình lên như những kẻ một mình rao giảng hay biết Phúc Âm, — dân tộc mà một mình sự khôn ngoan có thể được cho là tồn tại, và với họ nó gần như chắc chắn chết.

* Tật lớn của ngày nay là sự vội vàng phán xét kiêu ngạo; và không có gì mà nguyên nhân của Cơ Đốc giáo đã chịu đựng hơn sự thiếu kiên nhẫn của sự tra xét, và sự tự tin của quyết định trên những quan điểm vội vàng và phiến diện mà đánh dấu tính cách văn học của một thời đại, được ca ngợi không xứng đáng vì những cải tiến nó trong lý luận và triết học. — Magee on the Atonement (Magee về Sự Chuộc Tội), Lời mở đầu.

Một mặt, chúng ta có những người rao giảng Phúc Âm, và, đồng thời, rào nó bằng những điều khoản, điều kiện, hạn chế, điều kiện tiên quyết, như thể sợ chính sự tự do mà họ rao giảng; bảo con người đến với Đấng Christ, nhưng ra lệnh sự hạ mình, sự đau buồn về tội lỗi, sự cầu nguyện, v.v. như những phẩm chất, mà nếu không có chúng họ không thể được nhận, như thể không thích ý tưởng về việc chúng ta phải đối phó với Đấng Christ tuyệt đối và đơn giản như những kẻ tội nhân, và không là gì khác.* Mặt khác, chúng ta có những người, trong nhiệt thành họ về một Phúc Âm tự do, giảm nó thành một hình thức lời đơn thuần — một bộ cụm từ thông dụng, nói về nó với sự khinh suất và bất kính, như thể quá trình nhận nó là một quá trình đơn thuần máy móc, như việc học bảng chữ cái.

* Chúng ta đã thấy, chẳng hạn, những bài giảng về các phước lành trong đó "sự nhu mì," "sự nghèo khó thiêng liêng," v.v. được biến thành những phẩm chất để đến với Đấng Christ; đến nỗi, trừ khi kẻ tội nhân có thể xác định rằng hắn sở hữu những điều này, hắn không được phép đến với Đấng Christ! Ít sai lầm nào có thể tệ hơn hay hoàn toàn không theo Kinh Thánh hơn.

Một mặt, có những kẻ giữ Phúc Âm trong hậu cảnh, và cứ bàn về sự cáo trách về tội lỗi, và sự ăn năn, và những ân điển chuẩn bị nào đó, chiều sâu, lượng, và loại chúng được chỉ ra; như thể sợ rằng con người nên đến với Đấng Christ quá sớm, và có sự bình an. Mặt khác, chúng ta có những người coi nhẹ những sự cáo trách, như thể chúng chỉ là những trở ngại, hạ thấp sự ăn năn như không nhất quán với sự bình an của Phúc Âm.

Một mặt, chúng ta có một số người bàn về những bằng chứng, và những kinh nghiệm, và những cảm xúc, liên tục quay mắt nhìn lại và vào trong, để tìm kiếm một điều gì ở đó để nương dựa. Mặt khác, chúng ta có những người khinh miệt mọi điều thuộc loại; không chỉ bác bỏ chúng như nền tảng của sự bình an với Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn khinh bỉ chúng như không có gì ngoài sự tự công chính và kiêu ngạo.

Một mặt, chúng ta có một số người không đưa lời khuyên nào cho một linh hồn lo lắng, ngoài việc cứ cầu nguyện và chờ đợi; nói về "ao các lễ nghi," tại đó họ dạy kẻ tội nhân chờ cho đến khi nước động, như thể hắn đang làm đúng khi tiếp tục trong sự không tin, và như thể chính họ co rúm khỏi việc rao truyền mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, rằng con người nên lập tức tin và quay lại, và rằng đó là tội lỗi vô hạn, cũng như nguy hiểm không thể nói, khi ở trong sự không tin thêm một khoảnh khắc.* Mặt khác, chúng ta có những người cấm những kẻ như vậy cầu nguyện, vì Đức Chúa Trời đã truyền họ tin, như thể sự cầu nguyện không thường xuyên là sự thốt ra và diễn đạt đầu tiên của đức tin.

* "Bổn phận của các mục sư không chỉ khuyên những người nghe xác thịt họ tin Chúa Giê-xu Christ, vì sự cứu rỗi linh hồn họ; mà chúng ta nguy hiểm khi khuyên họ bất cứ điều gì thiếu nó, hay điều không liên quan hay ngụ ý nó." — Fuller's "Gospel Worthy of all Acceptation" (Phúc Âm Đáng Mọi Sự Chấp Nhận của Fuller).

Một mặt, chúng ta có những kẻ nghĩ sự chắc chắn chẳng là gì ngoài sự kiêu ngạo, và lối vào sự phóng túng Vô Luật Pháp; những kẻ chỉ nói về nó như một điều có thể đạt được vào cuối sự nghiệp của một thánh đồ — như kết quả của việc tổng kết những bằng chứng; những kẻ biến những nghi ngờ thành một chứng cớ của đức tin, và một dấu hiệu của sự khiêm nhường, và những kẻ nhìn một cách nghi ngờ bất cứ ai đang vui mừng trong Chúa. Mặt khác, có những người biến sự chắc chắn họ thành một Đức Chúa Trời, và đức tin họ thành một Đấng Cứu Rỗi, và sự bình an họ thành một thần tượng; những kẻ sẽ không nghe về cuộc vật lộn nào với một tấm lòng ác của sự không tin; không có chiến tranh nào giữa xác thịt và Đức Thánh Linh; không có sự ghê tởm bản thân sâu sắc và than khóc về sự bại hoại ngự trong, như thể tất cả những điều này chỉ là những triệu chứng của sự yếu đuối hay sự không tồn tại của đức tin, thay vì chúng là những dấu hiệu chắc chắn của sự hiện diện và quyền năng nó. Vì chính nơi đức tin ở trong sức mạnh nó, cuộc xung đột thường tuyệt vọng nhất.

Một mặt, có những kẻ biến công việc của Đức Thánh Linh trong họ thành một nơi nghỉ ngơi cho linh hồn họ, và nền tảng của sự bình an giữa họ và Đức Chúa Trời, thay vì đơn độc và kiên định nhìn vào Đấng Christ và công việc Ngài cho họ, như nơi nghỉ ngơi duy nhất, nền tảng của sự bình an và vui mừng. Mặt khác, chúng ta thấy những người tự giải thoát khỏi công việc của Đức Thánh Linh gần như hoàn toàn, và khi tuyên bố khiến Phúc Âm đơn giản và đức tin dễ dàng, giải thích đi chức vụ và sự hoạt động của chính Đức Thánh Linh ấy, mà nếu không có Ngài, "Phúc Âm" và "đức tin" là, đối với kẻ tội nhân, chỉ những danh xưng trống rỗng và vô nghĩa.

Đến đây tôi đã nêu hai thái cực đối lập. Nhưng chỉ với một trong những điều này tôi hiện phải làm. Và chỉ về điều sau tôi sẽ nói trong phần còn lại của bức thư này.

Những cá nhân được nói chắc chắn rất nhiệt thành về việc truyền bá những ý kiến họ, và không tiếc công trong việc thuyết phục người khác tham gia họ. "Họ đi khắp biển và đất để khiến một người theo đạo." Bất cứ nơi nào một kẻ tội nhân tìm kiếm được nghe nói, hắn lập tức được tìm ra, và được kéo theo họ để dự những buổi nhóm họ và nghe mục sư họ. Sách và tờ rơi được nhét vào hắn; mọi sự chú ý được dành cho hắn, và những chuyến thăm được thực hiện cho hắn; và những phương tiện được dùng kiên trì đến nỗi hắn thấy không dễ lắm để giũ mình tự do. Họ nghĩ rất không từ thiện trong hắn khi từ chối dự nơi thờ phượng họ, nhưng họ không hề coi vậy khi không bao giờ vào nơi hắn. Họ dường như nghĩ rằng mọi giáo phái nên tham gia họ, trong khi chính họ đứng xa mọi người.

Họ rất hay chỉ trích. Một phần lớn tôn giáo họ dường như gồm trong việc phán xét người khác, và giả vờ xác định trạng thái thuộc linh họ.* Họ nói khinh suất về sự cải đạo, và dường như không khó khăn trong việc quyết định ai được cải đạo và ai không, bằng một số bài kiểm tra đặc biệt riêng họ. Những kẻ có một nghi ngờ duy nhất, hay những kẻ co rúm khỏi ngôn ngữ chắc chắn họ, được tuyên bố là đang trên đường đến địa ngục. Họ khăng khăng, rằng không ai rao giảng một Phúc Âm tự do ngoài chính họ, và rằng gần như không thể nghe Phúc Âm ngoài nơi nhóm họ, hay ngoài giáo phái họ. Sự tự tin họ thật kinh ngạc. Họ khoe khoang nhiều về sự tiến bộ của giáo phái họ, và về mọi việc họ làm trong việc thúc đẩy nguyên nhân họ. Nếu họ đã xoay xở gây một chút kích động tại một nơi, lập tức họ loan báo một sự phấn hưng tôn giáo, đếm số người cải đạo họ, và rao truyền khắp nơi sự thành công họ. Họ là những kẻ gảy một dây — điều họ gọi là Phúc Âm. Người ta sẽ cho rằng không có gì khác trong Kinh Thánh ngoài điều này. Họ dường như không bao giờ đi xa hơn những nguyên tắc đầu tiên của những lời sấm của Đức Chúa Trời. Những đoạn hay chương mà từ đó họ không thể trích ra Phúc Âm này được bỏ qua. Nhiều phần Kinh Thánh bị bỏ không đọc. Chúng ta đã nghe về sự khinh miệt báng bổ đối với lời như việc bỏ qua trong việc đọc gia đình những chương như chương chín của thư Rô-ma, hay chương một của thư Ê-phê-sô.* Về "lời tiên tri chắc chắn," họ quay khỏi nó. Không ai trong họ dường như biết gì về nó. Sự đến lần thứ hai của Chúa ít được nghĩ đến,

* Chủ tịch Edwards, trong tường thuật nổi tiếng của ông về sự phấn hưng tại Northampton, dưới chức vụ ông, đề cập như một đặc điểm đáng chú ý của một số người cải đạo — "một sự ghét đặc biệt việc phán xét những tín đồ xưng khác có địa vị tốt trong Hội Thánh, về sự cải đạo hay mức độ ân điển họ," Thoughts on the Present Revival (Những Suy Nghĩ về Sự Phấn Hưng Hiện Tại), v.v. mục V. Works (Các Tác Phẩm), tập i, tr. 837.
không nhiều. Ít được giảng như HY VỌNG PHƯỚC HẠNH của Hội Thánh. Đối với những quan điểm thiên niên kỷ họ có một sự thù địch rất mạnh; vì ý tưởng họ là, rằng họ sẽ chẳng bao lâu có thể cải đạo thế giới, và như vậy ý tưởng về sự đến mau chóng của Đấng Christ, và về việc thế giới càng ngày càng tệ hơn cho đến khi Ngài đến, là những sự gián đoạn buồn cho những kế hoạch vĩ đại họ. Do đó sự ác cảm họ đối với chủ đề.

* Tiến sĩ Porter ở Mỹ, trong tác phẩm ông về Sự Phấn Hưng, đề cập, rằng khi đã giảng về sự tuyển chọn, một người đến với ông để bày tỏ sự không hài lòng. "Vậy," tôi nói, "ông không hài lòng với giáo lý về sự tuyển chọn?" "Không, chắc chắn tôi không." — "Và ông nghĩ gì về câu gốc tôi và chương (chương chín của Rô-ma) mà từ đó nó được lấy?" "Thật ra, thưa ông, thành thật mà nói, tôi luôn nghĩ rằng Kinh Thánh hẳn đã là một quyển sách tốt như vậy mà không có chương ấy."

Họ ngồi phán xét điều họ nghe, không quan tâm được nuôi dưỡng mấy, bằng phê bình và bàn luận chủ đề sau — để có thể nói mục sư có biết Phúc Âm hay không — hắn có phải là người cải đạo hay không. Họ sẽ không ngần ngại đứng dậy và rời nhà thờ, nếu bất cứ phần nào của bài giảng không đúng ý họ. "Họ sẽ không chịu được giáo lý lành: nhưng, vì ham muốn riêng mình, họ nhóm họp nhiều giáo sư vây lấy mình, bởi tai ngứa ngáy."

Với những điều này trước tôi, há tôi không được phép nghi vấn thực tại và sự vững chắc của nhiều điều được gọi là tôn giáo trong ngày nay?

Tôi thấy những người bất cẩn đi một con đường dễ dàng đến thiên đàng bằng cách nói rằng họ tin; và biến sự tự tin riêng họ thành Đấng Cứu Rỗi họ. Không vật lộn với thịt và huyết, hay với các quyền cai trị và các thế lực, với những kẻ cầm quyền của sự tối tăm thế gian này, với sự gian ác thuộc linh ở các nơi trên trời!* Tôi thấy những linh hồn bối rối tự nói bình an khi không có bình an, bằng cách quyết tâm hoàn toàn chắc chắn rằng mọi sự tốt với họ, dù vết thương họ chưa được chữa, mà chỉ được phủ da, và lương tâm họ vẫn chưa được tẩy sạch bởi huyết rảy. Tôi thấy những người cố mở rộng cửa hẹp và đường chật, biến điều họ gọi là đức tin thành một vật thay thế cho mọi sự, thay thế sự cáo trách, sự ăn năn, sự tự hạ, bằng hành động đức tin riêng họ. Tôi thấy những người, thay vì run sợ trước lời, lấy nó vào môi họ như họ làm một bài hát hay một tục ngữ, với mọi sự khinh suất dễ dàng của những người ở trên việc được làm trang nghiêm và kính sợ với sự uy nghi của tiếng Giê-hô-va. Tôi thấy những người biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, khoe khoang về sự cải đạo họ, nhanh nói về nó, nhưng sống nhiều như những người khác sống, và coi là sự nô lệ hay luật pháp khi nghiêm ngặt trong việc giữ ngày Sa-bát, hay những ngày kiêng ăn, hay những hình thức và bổn phận tương tự; — không, một số đã phủ nhận thẩm quyền của ngày Sa-bát. Tôi thấy những người giữ giáo lý về "sự hoàn hảo," (một số đã đạt được nó, và một số chưa,) nhưng vẫn hay chỉ trích, kiêu ngạo, không từ thiện, giáo phái. Tôi thấy những người nhầm sự thờ ơ đối với tội lỗi và sự không biết lòng dối trá riêng họ thành sự thánh khiết, — biến việc không than khóc về tội lỗi thành một công đức, như thể điều ấy không thích hợp với một người được tha thứ, — không tìm kiếm sự tha thứ, cũng không xưng tội trong những lời cầu nguyện họ, — như vậy kết hợp sự hèn hạ của Chủ Nghĩa Vô Luật Pháp với sự thánh khiết giả của chủ nghĩa hoàn hảo.* Tôi thấy một số, thậm chí, những người tôi tin là tín đồ thật trong lòng, chạy từ giáo lý này sang giáo lý khác, từ sách này sang sách khác, từ nhà thờ này sang nhà thờ khác, bị thu hút bởi mọi điều mới lạ trong người hay sứ điệp. Đã mất ánh sáng của tình yêu đầu tiên họ, họ đang tìm kiếm nó trong sự thay đổi và kích động, hay sự khẳng định mạnh dạn của sự chắc chắn họ. Thật là một sự trao đổi khốn khổ, cho sự mất tình yêu đầu tiên họ! Thật là một mưu kế vô ích để phục hồi sự sống tươi mát và ánh sáng của những ngày khác bằng cách nhờ cậy vào một điều gì khác ngoài chính Đấng Christ sống! Thật là một sự lừa dối buồn của linh giả, mà một số dường như bị phó cho, trong sự báo trả công chính vì đã bác bỏ sự xức dầu của Đấng Thánh!

* "Mọi người," Rutherford nói, trong sự mỉa mai trang nghiêm, "đều có sự cải đạo và sự sanh lại; nhưng nó không thật đến; họ chưa bao giờ có một đêm bệnh vì tội lỗi; sự cải đạo đến với họ trong một giấc mơ ban đêm." — Letters (Những Bức Thư), tập ii, tr. 33.

* "Những tranh luận vô ích, ngu dại, và ngu muội của con người về việc giữ hoàn hảo những điều răn của Đức Chúa Trời, về sự hoàn hảo trong đời này, về việc hoàn toàn và trọn vẹn chết đối với tội lỗi, tôi không bàn nay. Rất có thể những người của những sự gớm ghiếc ấy chưa bao giờ biết điều thuộc về việc giữ bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời; và thấp hơn nhiều so với sự hoàn hảo của các mức độ, đến nỗi họ chưa bao giờ đạt đến một sự hoàn hảo của các phần trong sự vâng lời, hay sự vâng lời phổ quát trong sự thành thật. Và do đó nhiều người trong ngày chúng ta đã nói về sự hoàn hảo đã khôn ngoan hơn, và đã khẳng định nó gồm trong việc không biết sự khác biệt giữa thiện và ác... Những người khác, những kẻ đã tìm ra một con đường mới đến nó bằng cách phủ nhận tội lỗi nguyên thủy ngự trong, và điều hòa sự thiêng liêng của luật pháp Đức Chúa Trời cho lòng xác thịt con người, như họ đã đủ cho thấy mình không biết sự sống của Đấng Christ, và quyền năng nó trong tín đồ, họ đã phát minh một sự công chính mới mà Phúc Âm không biết, bị phồng lên cách vô ích trong tâm trí xác thịt họ." — Owen on the Mortification of Sin (Owen về Sự Giết Chết Tội Lỗi).

Nhưng tôi sẽ không kéo dài sự mô tả. Tôi đã nói đủ để cho bạn một ý tưởng nào về tình trạng tôn giáo giữa nhiều người trong ngày chúng ta. Tôi không nói rằng sự mô tả này áp dụng cho mọi người giữ thần học mới. Không; tôi tin có một số người mà nó không áp dụng. Họ là những người thánh khiết, và sống, bất chấp hệ thống họ, và chống lại thần học riêng họ.

Những người mà nó có thể áp dụng có thể lấy làm xúc phạm về điều tôi đã viết. Họ có thể coi tôi không từ thiện và khắc nghiệt. Nhưng tôi đã viết mạnh mẽ vì tôi cảm thấy rằng điều ác lớn, và rằng những lời êm dịu hẳn chỉ che giấu mức độ nó. Những lời có thể có vẻ sắc bén và nghiêm khắc, nhưng không có cảm xúc thù địch nào đối với bất cứ cá nhân nào trộn lẫn với sự trình bày tôi về những giáo lý họ.

Chính tôi đã viết nhiều để bênh vực một Phúc Âm tự do, tôi càng cảm thấy được kêu gọi nay viết điều tôi đã viết ở đây, và viết nó theo cách tôi đã làm. Tôi giữ và rao giảng một Phúc Âm tự do như tôi từng làm, tôi cũng sẽ không bị đuổi khỏi nó bởi những thái cực mà một số người đã đi vào. Họ đã đem sự sỉ nhục lên sự tự do của Phúc Âm bằng giáo lý giả mà họ bao quanh nó. Họ đã khiến nhiều người nghi ngờ thậm chí chính danh Phúc Âm. Nhưng đây chỉ là mưu kế cũ của Sa-tan. Hắn muốn khiến Phúc Âm đáng ghét; và hắn đã, ở mức không nhỏ, thành công. Nhưng điều này sẽ ngăn chúng ta rao truyền nó như trước? Điều này sẽ dẫn chúng ta rào nó và canh giữ nó, và gắn những điều kiện vào nó, vì những sự lạm dụng như vậy? Không; hãy để chúng ta nắm nó trọn vẹn. Hãy để chúng ta cất tiếng lớn như bao giờ, — "Hỡi! mọi kẻ nào khát, hãy đến suối nước."

Chúng ta đừng giới hạn Phúc Âm, cũng đừng giảm bớt chút nào sự tự do tuyệt đối và vô điều kiện nó. Chúng ta đừng đặt bất cứ chướng ngại nào trên đường kẻ tội nhân, cũng đừng bảo hắn rằng hắn không được tự do đến và được tha thứ, đúng như hắn đứng ngay lúc này. Chúng ta đừng bảo hắn rằng hắn phải thoát khỏi tội lỗi mình, và ăn năn và cầu nguyện, và chờ đợi, và làm hết sức mình, để sau tất cả những điều này hắn có thể đủ phẩm chất để đến với Đấng Cứu Rỗi. Chúng ta đừng để hắn cho rằng có bất cứ một điều gì được đòi hỏi nơi hắn trước khi đến, hay rằng hắn không được chào đón đến nhà Cha mình và vòng tay Cha mình, ngay cả bây giờ, dù hắn là đứa con hoang đàng đáng thương.

Chúng ta có thể bị cáo buộc về sự không nhất quán và tự mâu thuẫn, — một bài giảng có thể được đối chiếu với một bài khác, — một lời tuyên bố có thể được giơ lên như kẻ đối kháng của lời kia. Nhưng chúng ta vẫn đừng bị lay chuyển, hoặc khỏi Phúc Âm hoặc khỏi hy vọng nó. Chúng ta tin vào một Phúc Âm tự do cho mọi người, và chúng ta rao giảng nó như vậy, — đến với mọi người với sứ điệp bình an trên môi chúng ta, và những phước của sự cứu rỗi trong tay chúng ta, nói, "Hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời."

Hay, có lẽ chúng ta có thể bị cáo buộc về một sự gắn bó ngu muội với những tín điều cổ, và về sự tôn kính mù quáng đối với thần học chật hẹp của những ngày khác. Nay, dù muốn rút trực tiếp từ đầu nguồn, và không gọi ai là thầy, nhưng chúng ta thú nhận một sự thích thú đối với những giáo lý mà, trong sự sống và trong sự chết, đã được cha ông chúng ta nắm chặt, — những người cầu nguyện nhiều, tin nhiều, suy nghĩ sâu, lao động vất vả, chịu khổ nặng ấy, những người mà mắt sớm mờ, và tóc sớm bạc. Chúng ta không xấu hổ thú nhận một sự thỏa mãn khi ngồi dưới chân những người như vậy, và lắng nghe sự dạy dỗ trang nghiêm họ, hơn là tìm kiếm sự dạy dỗ từ những người mà sự nông cạn và tự tin họ khiến chúng ta cảm thấy, rằng thay vì dạy người khác, họ cần một người dạy họ lại những nguyên tắc đầu tiên của những lời sấm của Đức Chúa Trời là gì.

Của bạn, v.v.

ĐỨC GIÊ-HÔ-VA PHÁN NHƯ VẦY:

"Chúng nó rịt vết thương cho con gái dân ta cách sơ sài, mà rằng: Bình an, bình an! mà không bình an chi hết." — Giê-rê-mi 6:14.

"Chúng nó là bọn tiên tri của sự dối trá trong lòng mình." — Giê-rê-mi 23:26.

"Đức Giê-hô-va phán: Nầy, ta nghịch cùng những kẻ tiên tri ăn cắp lời của ta, mỗi người cùng kẻ lân cận mình." — Giê-rê-mi 23:30.

"Có tiếng của đám đông đương yên ổn ở với nó." — Ê-xê-chi-ên 23:42.

"hằng học mà không hề tới sự thông biết lẽ thật được." — 2 Ti-mô-thê 3:7.

"Dụ dỗ những linh hồn không vững vàng." — 2 Phi-e-rơ 2:14.

GHI CHÚ.

Về cuối thế kỷ 16, những quan điểm lỏng lẻo về công việc của Đức Thánh Linh dường như đã được đưa vào Hòa Lan liên quan với hay ít nhất theo sau chủ nghĩa Socin. Đầu thế kỷ sau, những ý kiến này lan rộng, và một cuộc tranh cãi phát sinh mà dẫn đến việc triệu tập Công Đồng Dort năm 1618, tại Công Đồng ấy những điều này bị lên án mạnh mẽ. Lời tuyên bố của Công Đồng như sau: — "Sự tái sanh, hay sự sáng tạo thứ hai, không được thực hiện bởi sự dạy dỗ đơn thuần vang đến tai bên ngoài, cũng không bởi những động cơ đạo đức; không, cũng không bởi bất cứ loại hoạt động nào được tiến hành đến nỗi khi Đức Chúa Trời đã làm phần Ngài, nó vẫn ở trong sự lựa chọn của con người được hay không được tái sanh, được hay không được cải đạo; mà là một sự hoạt động siêu nhiên, rất quyền năng, và đồng thời, rất ngọt ngào, kỳ diệu, ẩn giấu, và không thể nói, vì sự hùng mạnh nó không kém sự sáng tạo thế giới, hay sự khiến kẻ chết sống lại."

Nhưng sắc lệnh của Công Đồng đã không ngăn cuộc tranh cãi; nó đúng hơn đã kêu gọi nó ra trong một hình dạng mới. Những người A-mi-ni-út cũ
đã bị làm im lặng, nhưng không bị thuyết phục; trong khi tại chỗ họ nổi lên một nhóm tuyên bố đồng ý hết lòng với những điều của công đồng, nhưng đặt một sự giải thích riêng họ trên chúng. Trong những người đầu tiên có John Camero hay Cameron, gốc là người Scotland, nhưng đã sống nhiều năm ở nước ngoài. Ông bị tấn công bên phải và bên trái. Những người chính thống cho rằng ông đang rời khỏi Những Điều của Công Đồng. Một số người A-mi-ni-út triệt để tấn công ông như không thành thật, và một trong họ ẩn danh, dưới tên "Vir Doctus," đã xuất bản một bức thư chống ông, khá dài, bày tỏ sự ngạc nhiên rằng Camero nên tuyên bố đồng ý với Công Đồng. Camero đã viết một câu trả lời dài và hơi sắc bén nhưng công phu, chiếm gần 80 trang folio trong các tác phẩm ông, trong đó ông giữ sự chính thống ông rất cương quyết. Ông có lẽ không rõ ràng như ông có thể; đồng thời, ông rất xa việc ủng hộ những quan niệm hiện đại. Các môn đồ ông, Amyrald và Testard, tiếp tục giữ cùng lập trường. Họ bị Rivet chống đối mạnh mẽ và học thức.

Cuộc tranh cãi tiếp tục, và được Pajon ở Pháp tiếp nhận, mục sư Tin Lành tại Orleans, một người có tâm trí sắc bén và tinh tế, người đã nổi bật trong cuộc tranh cãi với Giáo Hoàng. Ông sinh năm 1626, và mất năm 1685. Những ý kiến ông mang tên Pajonism.* Ông không phủ nhận sự cần thiết của ân điển, thậm chí ân điển đi trước; cũng không phủ nhận thực tại của ân điển hành động trong chúng ta mọi điều thiện; cũng không phủ nhận tính đặc biệt và hiệu quả của ân điển. "Ông chỉ muốn tra xét phương thức hoạt động của Đức Thánh Linh, và ân điển được khiến hiệu quả trong chúng ta thế nào; liệu sự hoạt động này của ân điển trong những kẻ tin, hay những kẻ được chọn, chỉ là đạo đức và hợp lý, — của một nguyên nhân khách quan, mà nhờ đó Đức Thánh Linh hành động hiệu quả, không nghi ngờ, trên tâm trí trong việc soi sáng nó, trên lòng và ý muốn trong việc khiến chúng quay mạnh mẽ, nhưng vẫn qua sự hoạt động trung gian của lời và những phương tiện bên ngoài khác, như quyền năng và hiệu quả của những lý do, động cơ, cơ hội, mà được trình bày khách quan cho tâm trí chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời, bởi những lời hứa, những lời đe dọa, v.v., và nhất thiết quyết định chúng ta. Và rằng như vậy hiệu quả và sự không thể thắng của ân điển không phát sinh từ sự hoạt động bất khả chiến bại, trực tiếp, và siêu nhiên của Đức Thánh Linh trên tâm trí và ý muốn của những kẻ được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, khác biệt với hiệu quả bên ngoài của Lời, và của những phương tiện được trình bày cho chúng ta; mà nó phát sinh, một mặt, từ một sự khuynh hướng bên trong của con người, mà rất khác nhau, tùy theo sự khác nhau của tâm trí, khuynh hướng, sự bại hoại; và mặt khác, từ sự trình bày bên ngoài của những đối tượng, mà ân điển phân phát cho những kẻ được chọn, và với những hoàn cảnh như vậy, đến nỗi chúng không thể không ảnh hưởng tâm trí của những kẻ được sắp đặt đúng, và thắng sự đồng ý của ý muốn họ, và như vậy tạo ra đức tin." Đây là tường thuật được ban cho chúng ta về những ý kiến của Pajon bởi một người đương thời. (Frederick Spanheim trẻ, trong Elenchus Controversiarum selectiorum của ông, tr. 285.) Chúng là một bước tiến so với những quan điểm của Camero, và gần chủ nghĩa Pê-la-giút của thời hiện đại hơn hầu như bất cứ điều gì trước đây. Mosheim dường như muốn làm mất uy tín những cáo buộc chống Pajon như được các đối thủ ông đưa ra; nhưng Spanheim, người ban một tường thuật rất bình tĩnh và cụ thể về những quan điểm ông, tuyên bố rút những lời tuyên bố ông từ những thẩm quyền không thể chê trách. Cả Mosheim và dịch giả ông đều nghiêng quá nhiều về những quan điểm của Pajon, và do đó mong muốn của cả hai tránh những cáo buộc. Sau khi Pajon chết, cháu ông, Papin, tiếp tục cuộc tranh cãi, trong đó ông bị Jurieu nổi tiếng của Rotterdam chống đối. Những ý kiến của Papin bị lên án năm 1688 bởi Công Đồng Pháp, và ngay sau ông gia nhập Hội Thánh La Mã.

Những ý kiến hơi tương tự, dù ở mức độ được sửa đổi, xuất hiện không chỉ trong nước chúng ta, mà cả trên Lục Địa, khoảng giữa hay về cuối thế kỷ trước. Toàn bộ giọng của thế kỷ ấy quyết định có tính A-mi-ni-út. Những quan điểm của Pajon về thực chất giống như những điều được tìm trong Doederlein và Knapp trong Institutes of Theology (Những Định Chế Thần Học) họ, cuốn sau mới được tái bản. Cuốn trước trong những điều này dành một mục dài cho sự minh họa và bênh vực những quan điểm ông về công việc của Đức Thánh Linh, mà tương ứng rất nổi bật với những giáo điều của ngày chúng ta. Doederlein, tập ii, tr. 585-650, De operationibus gratiae. Knapp, tr. 396-412. Tuy nhiên dịch giả của Knapp ban hai đoạn rất nổi bật từ Bretschneider và Reinhard, ủng hộ một sự hoạt động trực tiếp của Đức Thánh Linh. "Rằng Đức Chúa Trời có quyền năng hành động bên trong trên linh hồn con người, và đánh thức những ý tưởng trong tâm trí họ, không thể bị phủ nhận. Là Đấng Sáng Tạo của linh hồn họ, Ngài biết bản tính họ, và Ngài có thể tác động trên họ thế nào, và là Đấng Toàn Năng Ngài hẳn có thể tạo ra trong tạo vật Ngài bất cứ hiệu quả nào Ngài muốn. Khả năng của một sự tác động bên trong của Đức Chúa Trời trên thế giới của các linh hồn không thể bị phủ nhận, dù cách mà sự tác động này được thi thố không thể dò, điều thật ra đúng về cách của mọi sự hoạt động Thiên Thượng. Với chân lý nào người ta cho rằng những ảnh hưởng này hẳn cản trở sự tự do tác nhân của tâm trí, và giảm chủ thể chúng thành một cỗ máy đơn thuần? Há thầy giáo không thường, khi dạy đứa trẻ, bỗng ngắt dòng ý tưởng nó, và đặt nó vào một dòng ý tưởng hoàn toàn mới? Nhưng những luật của tâm trí trong đứa trẻ có bị vi phạm bởi sự ngắt này không? Nhưng, người ta nói, thầy giáo dùng lời. Nhưng há Đức Chúa Trời, bằng một alloguium internum [NEEDS REVIEW: từ Latin, có thể là "allogu-ium internum" — lời phán bên trong] không thể gây ra những ý tưởng mới trong linh hồn con người? Hay lời là cách duy nhất mà một linh hồn có thể truyền ánh sáng nó cho những linh hồn khác?" — Bretschneider. "Không thể có lý do nào tại sao chúng ta, với Kinh Thánh, không nên quan niệm về một ảnh hưởng trực tiếp, vì một ảnh hưởng như vậy thích hợp hơn nhiều so với một ảnh hưởng trung gian, cho phạm vi (thế giới thuộc linh) mà chúng ta đang nói." — Reinhard.

Đáng chú ý rằng mọi người theo Socin và các nhà Tân Học ở nước ngoài, mọi nhà thần học High Church ở Anh, và các nhà thần học Ôn Hòa ở Scotland, đã phủ nhận giáo lý về một sự hoạt động trực tiếp của Đức Thánh Linh, trong khi hầu như mọi người Luther và Calvin tin kính ở nước ngoài, các Nhà Cải Chánh, Thanh Giáo, Nonconformist, Covenanters ở trong nước, đã giữ nó. Bất cứ khi nào có sự chết trong Hội Thánh, thì năng lực trực tiếp bị phủ nhận — khi có sự sống thì nó được thừa nhận, thậm chí bởi những người như Wesley, người tranh đấu cho một sự chuộc tội phổ quát. Những người theo Row trong ngày chúng ta không bao giờ cho rằng Đức Thánh Linh ở trong lời, hay rằng Ngài hành động như nhau trong mọi người. Họ chỉ giữ rằng Đấng Christ đã có Đức Thánh Linh được ban cho Ngài cho mọi người, và rằng chính từ Ngài kẻ tội nhân sẽ nhận nó. Xem Campbell's Sermons (Những Bài Giảng của Campbell), tập i, tr. 100 và 179, và những chỗ khác.

Tôi đã gom vài sự kiện này lại, chỉ như những điều đã xảy ra trong việc đọc riêng tôi, mà không giả vờ ban bất cứ điều gì như một quan điểm đầy đủ hay liên kết về vấn đề đang bàn.

Thêm vào những gợi ý trên, độc giả có thể tham khảo Dr. M'Crie's Life of Rivet (Cuộc Đời Rivet của Tiến Sĩ M'Crie), trong tập Miscellaneous Writings (Những Tác Phẩm Linh Tinh) của ông, tr. 124-128. Ở đó nhận xét kỳ lạ sau xảy ra, — một nhận xét được minh họa bởi những chiến thuật của một số người trong ngày chúng ta. "Những kẻ đã cố đưa những ý kiến mới lạ vào các Hội Thánh thường đã tự bào chữa từ những tác phẩm của những kẻ chưa bao giờ bị nghi ngờ có những tình cảm như họ... Không khó trích từ những tác giả trước những tình cảm rời rạc, hay những cách diễn đạt tình cờ và lỏng lẻo, có vẻ ủng hộ một sai lầm mà lúc ấy chưa được đưa ra, hay mà họ không đề phòng, trong khi họ viết chống những đối thủ có tính cách đối lập." Tr. 126.

CHỈ MỤC CHUNG.

Trang

A-bên, một ví dụ về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, 92
Áp-ra-ham, đ.t., 69
A-đam, đ.t.
Mọi, ý nghĩa của thuật ngữ trong Kinh Thánh, 138-142, 162
Kẻ chống Đấng Christ, ý riêng mình tóm lại trong nó, 64
Quan điểm của Ames về sự tiền định được trích, 97
Sự chuộc tội, một công việc xác định, 143
—— Candlish về, 126
—— Hodge về, 162
Barnes, Ghi Chú về Ê-phê-sô 1:5, được trích, 107
Bunyan được trích, 146
Candlish được nói đến, 126, 137
Calvin được trích, 81, 146, 152, 153
Những thay đổi trong các ý kiến thần học, những nguyên nhân của, 19, 30
Công việc của Đấng Christ, 126-144
Hội Thánh, Đấng Christ là giá chuộc cho, 126
—— nàng dâu, 128-131
Cuộc trò chuyện giữa một mục sư và một người lạ về sự tiền định, 120-124
Sự cải đạo, mục đích phải giữ trong tầm nhìn trong, 34-49
—— công việc của Đức Thánh Linh, 152
Thư Từ của các Hội Thánh Congregational được trích, xiii, 260
Sự bại hoại, toàn bộ của con người, viii, 80, 180
—— những quan điểm sai lầm của Finney về, 180
Những khó khăn trong việc hòa giải Kinh Thánh không phải là lý do cho sự không tin, 67, 80
Sự tuyển chọn, những cố gắng tránh né, 38
—— ý nghĩa của, 67-95
—— quan điểm của Calvin về, 81
Những sai lầm về tôn giáo, những nguyên nhân của, 19-33
Đức tin, quan điểm Kinh Thánh về, 145, 154
—— quan điểm của Calvin về, 153
Finney, những quan điểm về sự bại hoại được nói đến, 180
Sự biết trước, 96-125
Fuller, A. được trích, 205, 221, 268
Đức Chúa Trời, những sắc lệnh Ngài, 71-75, 86
—— sự biết trước Ngài, 96
—— vinh hiển Ngài là mục đích của các công việc Ngài, 36-47, 83
—— tình yêu Ngài, 78
—— mục đích Ngài trong sự sáng tạo con người, ix, 61-80
—— ý muốn Ngài và ý muốn con người, 50-65
Phúc Âm, sự tự do nó, 26, 27, 42
—— bị những kẻ không cải đạo ghét, 4
Haldane, Rob., được trích, 147, 154, 168
Hodge, được trích, 164
Sự bất lực, đạo đức và thể chất, 177
—— nhất quán với trách nhiệm, 180
Kelso Tracts (Những Tờ Rơi Kelso), 106
Krummacher được trích, i
Những ngày cuối, dấu hiệu của, xlv
Sự tác động của con người, sự nổi bật quá lớn được ban cho, 35, 50, 63, 76
—— ý muốn Ngài, 81
—— sự bất lực Ngài, 177-205
"My Old House" (Ngôi Nhà Cũ Tôi) được nói đến, xii
Owen, Tiến Sĩ, được trích, 1
Sự hoàn hảo, giáo lý về, được một số người giữ, 273
Sự cầu nguyện, nguyên tắc mà nó tiến hành, 68
Sự tiền định, 96-125
Những nguyên tắc, chung, 19-49
Tôn giáo, tình trạng hiện tại của, 263-282
—— điều nó thiếu, 264
Rutherford được trích, 170
Sự cứu rỗi, 4
Sự nên thánh, quan điểm về, bởi
Sự chắc chắn, những quan điểm sai lầm về
Đức Thánh Linh, những ảnh hưởng của, một cách diễn đạt không thích hợp, 258
—— những quan điểm sai lầm về, 268
Những quan điểm thần học của ngày nay, nguồn gốc và những nguyên tắc chúng, 19-49
Sự nên thánh, quan điểm về, bởi Rutherford, 170
Sanders' Jehovah Tsidkenu (Giê-hô-va Tsidkenu của Sanders) được trích, 7
Sau-lơ, sự cải đạo ông một ví dụ về sự biết trước của Đức Chúa Trời
Ý riêng, bản chất của kẻ chống Đấng Christ, 64
Đức Thánh Linh, công việc Ngài, 206, 215
—— không hành động độc quyền qua lời, 8-141
Trail được trích, 156-158
Chân lý, không phải không thể đạt được
—— "đến với" một cách diễn đạt không đúng, 149
Sự không tin, nguyên nhân của sự định tội
Ý muốn, sự tự do của, 201
—— của con người, chống Đức Chúa Trời, 76
Lời, và Đức Thánh Linh, 206-260
—— quyền năng trong, nghĩa là gì, 224

TÀI LIỆU THAM KHẢO KINH THÁNH.

[NEEDS REVIEW: bảng Tài Liệu Tham Khảo (tr. 285-286) bị OCR hỏng nặng; các mục dưới đây được chép lại theo khả năng tốt nhất từ văn bản nguồn]

SÁNG THẾ KÝ — Chương. Câu. Trang. | 1 SỬ KÝ — Chương. Câu. Trang.
vi. 5 — 204 | xxviii. 4 — 68
NÊ-HÊ-MI | DÂN SỐ KÝ
ii. — 70; xi. 14 — 65 | xvii. 5 — 68
PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ | GIÓP
vii. 7 — 90; xii. 21 — 68; xxix. 4 — 204 | xiv. 4 — 204
THI THIÊN | 1 CÁC VUA
xix. 8 — 220; lxxviii. 67-68 — 68; civ. 30 — 259; cxix. 36 — 231, 259; cxix. 73-88 — 231, 259; cxix. 125 — 259; cxli. 4 — 259 | xi. 32 — 68
CHÂM NGÔN | TRUYỀN ĐẠO
xvi. 4 — 47, 89 | vii. 20 — 204
Ê-SAI | GIÊ-RÊ-MI
xli. 4 — 124; xlv. 9 — 34; xlv. 22 — 175; xlvi. 10 — 91; lv. 3 — 175; lxiii. 11 — 259; lxiv. 8 — 91 | i. 5 — 124; vi. 14 — 278; xiii. 23 — ; xvii. 9 — 204; xviii. 6 — 47; xxiii. 26-30 — 278
Ê-XÊ-CHI-ÊN | ĐA-NI-ÊN
xi. 19 — 259; xviii. 31 — 200; xxiii. 42 — 156; xxxvi. 26 — 244; xxxvii. 14 — 259 | iv. 35 — 65
MA-LA-CHI | MA-THI-Ơ
i. 2 — 90 | xi. 25 — 90; xiii. 11 — 90; xiii. 15 — 204; xx. 16 — 68; xxii. 14 — 90; xxiv. 6 — ; xxv. 5 — 139
MÁC | LU-CA
i. 5 — 138; xiii. 20 — 68 | vii. 30 — 138; xi. 12 — 238
GIĂNG | CÔNG VỤ
i. 13 — 204; iii. 16 — 175; vi. 44, 65 — 180, 204; xi. 25, 26 — 134, 144; xiv. 18 — 68; xiv. 17 — 259; xv. 4, 5 — 259; xvi. 16 — 68, 90; xvi. 8 — 248; xvi. 13 — 206; xix. 9-12 — 134, 144; xx. 22 — 247; xx. 31 — 175 | ii. 23 — 91, 103; ii. 41 — 170; iv. 27-28 — 91, 103; v. 32 — ; ii. 39 — 170; viii. 43 — 158; xv. 38 — 67, 89; xv. 18 — ; xvi. 34 — 170; xvi. 14 — 139; xxvi. 18 — ; xxvi. 10 — 139; xxviii. 28 — 126; xxviii. 29 — 144
RÔ-MA | 1 CÔ-RINH-TÔ
i. 5 — 175; i. — 145, 176; iii. 5 — ; vii. 14-23 — 204; viii. 26 — 238; viii. 28 — 124; viii. 29 — 105; ix. 14 — 92; ix. 15 — 48, 78; ix. 17 — 89, 120; ix. 20 — 48; ix. 21 — 92; x. 17 — 154; xi. 36 — 124; xv. 13 — 248 | iii. 16 — 259; xii. 3 — 241; xv. 3 — 158
2 CÔ-RINH-TÔ | GA-LA-TI
ii. 28 — 139; iv. 6 — 241 | i. 15 — 241
Ê-PHÊ-SÔ | PHI-LÍP
i. 4 — 68, 90, 91; i. 5 — 97, 124; i. 17 — 244; i. 11 — 96, 125; ii. 1 — 205; ii. 8 — 145; iii. 1 — 125; iii. 10 — 48; iii. 12 — 176; iii. 16 — 247; v. 14 — 33; iv. 19 — 205; v. 25 — 134, 144; iv. 16 — | ii. 13 —
1 TÊ-SA-LÔ-NI-CA | 2 TÊ-SA-LÔ-NI-CA
v. 9 — 125 | ii. 13 — 68, 125
2 TI-MÔ-THÊ | TÍT
i. 9 — ; i. 14 — ; iii. 4 — ; iii. 7 — | i. 10 — ; iii. 5 —
HÊ-BƠ-RƠ | 1 PHI-E-RƠ
ii. 9 — ; xiii. 9 — | i. 9 — ; iii. 9 —
2 PHI-E-RƠ | GIU-ĐE | KHẢI HUYỀN
ii. 14 — | 12 — | xiii. 8 — ; xvii. 1 —

Sách liên quan

Bản dịchTheo Chiên Con: lời khuyên dành cho người mới tin ChúaHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Bản dịchCon Đường Bình An Của Đức Chúa TrờiHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Bản dịchBức Màn Xé RáchHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Bản dịchBàn Tay Của ChúaHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Bản dịchCho Đến Lúc Bình Minh: và các Thánh Ca cùng Bài Thơ để lạiHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Bản dịchHUYẾT CỦA THẬP TỰ GIÁHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X