Về Việc Xem Xét Lại Bản Tuyên Xưng Đức Tin

Name: Về Việc Xem Xét Lại Bản Tuyên Xưng Đức Tin
Author: Benjamin B. Warfield

Benjamin B. Warfield · On the revision of the confession of faith

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Về Việc Xem Xét Lại Bản Tuyên Xưng Đức Tin
LỜI TỰA

Về Việc Xem Xét Lại Bản Tuyên Xưng Đức Tin

VỀ VIỆC XEM XÉT LẠI BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN

BENJAMIN B. WARFIELD

VỀ VIỆC XEM XÉT LẠI
BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN

BENJAMIN B. WARFIELD

NEW YORK:
ANSON D. F. RANDOLPH & COMPANY,
38 West Twenty-third Street.

BẢN QUYỀN, 1890, BỞI
ANSON D. F. RANDOLPH & CO.

NHÀ IN
EDWARD O. JENKINS' SON,
NEW YORK.

LỜI TỰA

Những bài viết được tập hợp trong tập sách nhỏ này đều được viết vào mùa hè năm 1889, và do đó thuộc về những giai đoạn đầu của cuộc thảo luận về việc xem xét lại Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster. Có lẽ chúng ta đã bước vào một giai đoạn mới của vấn đề. Dù sao đi nữa, những bài viết này tự chúng đã tạo thành một thể thống nhất. Khi tái bản chúng, tôi đã tự ý sửa đổi khá nhiều, tự do thay đổi và bổ sung. Tuy nhiên, tôi không cho rằng nên viết lại hoàn toàn; và do đó, tôi đã ghi chú địa điểm và hoàn cảnh mỗi bài viết xuất hiện lần đầu, để phần nào giải thích cho độc giả về hình thức đôi khi thiếu chuẩn mực của chúng. Việc một tập bài tái bản, vốn xuất hiện riêng rẽ từ đầu, có nhiều chỗ lặp lại là điều thuộc về bản chất. Tôi không cho rằng cần phải cẩn thận loại bỏ những chỗ lặp ấy. Những bài viết này được tái bản với hy vọng rằng, ở dạng tập hợp, chúng có thể góp phần giúp các tín hữu Trưởng Lão biết trân trọng di sản của họ trong Bản Tuyên Xưng cao quý của chúng ta, và khích lệ họ giữ vững nó một cách toàn vẹn như là tiêu chuẩn của sự dạy dỗ công khai của họ và lời chứng của họ về lẽ thật của Đức Chúa Trời đối với những người ở ngoài.

Benjamin B. Warfield

Princeton, ngày 1 tháng 1 năm 1890.

MỤC LỤC

TR.

Kiến nghị xem xét lại Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, . 7

“Bản Tuyên Xưng Đức Tin” là gì? . . . . . . . . 18

Bản Tuyên Xưng có cần xem xét lại không? . . . . . . 42

Thế giới Trưởng Lão và Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, 62

Đăng ký tuyên xưng và việc xem xét lại, . . . . . . . 86

VỀ VIỆC XEM XÉT LẠI
BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN

KIẾN NGHỊ XEM XÉT LẠI BẢN TUYÊN
XƯNG ĐỨC TIN WESTMINSTER*

Nếu xét theo các bình luận của giới báo chí thế tục và báo chí phi hệ phái, hành động gần đây của Đại Hội Đồng Trưởng Lão khi hỏi ý các hội đồng mục vụ xem họ có muốn xem xét lại “Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster” hay không, rất có thể sẽ bị hiểu lầm nhiều bởi những người chưa biết đầy đủ mọi tình tiết của sự việc. Thật tự nhiên khi suy từ hành động ấy rằng các tín hữu Trưởng Lão, phát biểu qua tòa án cao nhất của mình, đang đề ra cho mình một cuộc xem xét lại khá triệt để về nền tảng giáo lý mà bấy lâu họ đã đứng vững trên đó; rằng sự xôn xao như thế không thể nảy sinh trừ phi để đáp ứng một phong trào rộng khắp, tự phát trong Hội Thánh, qua đó một số đông mục sư và tín hữu của Hội Thánh đã trôi dạt vào một lập trường chống đối

* Đăng trong tờ The Independent, ngày 18 tháng 7 năm 1889.

(7)

VỀ VIỆC XEM XÉT LẠI

các giáo lý được dạy trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, hoặc ít ra là không thỏa mãn với cách thức các giáo lý ấy được trình bày trong đó; và rằng phong trào khởi đầu như vậy chắc chắn sẽ dẫn đến những thay đổi sâu rộng trong cách thức trình bày hay trong chính các giáo lý của các Tiêu Chuẩn Westminster, nếu không muốn nói là sẽ gạt bỏ hoàn toàn chúng như những tàn tích cổ lỗ của một thời đại đã qua và thay thế chúng bằng một bản tín điều mới phù hợp hơn với đức tin sống động của Hội Thánh. Thế nhưng, không một suy luận nào trong số này được các dữ kiện biện minh. Suy luận hợp pháp duy nhất lại là: Hội Thánh Trưởng Lão trung thành với lời xưng của mình đến nỗi chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng phán dạy trong Lời Ngài, là “Chúa của lương tâm, và đã để lương tâm được tự do khỏi các giáo lý và điều răn của loài người,” và Hội Thánh ghen tuông bảo vệ các quyền của mình đối với các tiêu chuẩn phụ thuộc của mình, vốn là sự sáng tạo của Hội Thánh, chứ không phải là bà chủ của Hội Thánh: đến nỗi Hội Thánh luôn đặt trước mặt mình sự bày tỏ lời chứng của mình về giáo lý, và nhờ đó bảo đảm rằng lời chứng ấy sẽ luôn là tiếng nói sống động của Hội Thánh làm chứng về lẽ thật của Đức Chúa Trời, như Hội Thánh nhận biết và sống theo đó.

Kiến nghị hiện nay không dự tính thay đổi giáo lý, và cũng không nêu rõ đề xuất thay đổi ngay cả trong cách trình bày giáo lý. Trong phần mở đầu, kiến nghị nêu lý do làm nền tảng cho mình như sau:

“Xét rằng, các kiến nghị đã đến Đại Hội Đồng này từ mười lăm hội đồng mục vụ … xin xem xét lại một phần Bản Tuyên Xưng Đức Tin; và xét rằng, theo ý kiến của nhiều mục sư và tín hữu chúng ta, một số hình thức trình bày trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta dễ bị hiểu lầm, và khiến hệ thống giáo lý của chúng ta phải hứng chịu những lời chỉ trích không đáng.”

Ở đây không có sự bất mãn nào đối với chính giáo lý được nêu ra; trái lại, kiến nghị gợi ý rằng sự chỉ trích giáo lý là không đáng và là hoa trái của sự hiểu lầm, và có thể được khắc phục bằng một sự trình bày cẩn thận hơn và tốt hơn về cùng một giáo lý. Vậy thì, trong kiến nghị, điều được dự tính chỉ là việc xem xét lại “các hình thức trình bày.” Và nó tránh đi xa đến mức đề xuất ngay cả điều này. Phần mở đầu tiếp tục:

“Và xét rằng, trước khi tiến hành bất kỳ bước dứt khoát nào nhằm xem xét lại các Tiêu Chuẩn của chúng ta, cần biết liệu có một ước muốn chung nào về việc xem xét lại như vậy không.”

“Việc xem xét lại các Tiêu Chuẩn của chúng ta” ở đây, dĩ nhiên, là loại xem xét lại được định nghĩa trong mệnh đề trước, và ý nghĩa này tất yếu được mang sang nghị quyết kết luận:

“Do đó, quyết nghị rằng Đại Hội Đồng này trình cho các hội đồng mục vụ những câu hỏi sau: 1. Quý vị có muốn xem xét lại Bản Tuyên Xưng Đức Tin không? 2. Nếu có, ở những điểm nào và đến mức độ nào?”

Nếu cần điều gì để minh chứng cho cách giải thích trên về ý nghĩa của kiến nghị, thì cuộc tranh luận ngắn gọn diễn ra trong Đại Hội Đồng khi thông qua nó sẽ cung cấp điều ấy. Kiến nghị đã được thông qua đúng ở hình thức này trên cơ sở rõ ràng rằng đó là một cuộc thăm dò không thiên vị về ý muốn của các hội đồng mục vụ, và nó không đề xuất cho họ cả việc xem xét lại lẫn không xem xét lại; và người ta xem nó ít liên quan đến thực chất của bất kỳ giáo lý nào đến nỗi vị chủ tọa đã phán rằng việc đưa sự thảo luận giáo lý vào cuộc tranh luận về nó là không đúng thủ tục.

II.

Việc ngay cả kiến nghị không thiên vị này cũng không phải là sản phẩm của một phong trào chung và tự phát trong Hội Thánh, lịch sử về nguồn gốc của nó trong Đại Hội Đồng đã chứng tỏ đầy đủ. Nguồn gốc của nó được truy về một kiến nghị do Hội Đồng Mục Vụ Nassau gửi lên Đại Hội Đồng năm 1888, xin xem xét lại chương ba của Bản Tuyên Xưng Đức Tin (chương về “Sắc Lệnh Đời Đời của Đức Chúa Trời”) với lý do rằng “ở hình thức hiện tại, nó đi xa hơn Lời Đức Chúa Trời, và nghịch lại với các xác tín và gây khó chịu cho cảm xúc của rất nhiều thành viên đáng kính và sâu sắc nhất của chúng ta.” Việc Đại Hội Đồng không xem vấn đề này là khẩn cấp được chứng tỏ đầy đủ qua việc Đại Hội Đồng đã bỏ qua nó, không hành động gì thêm ngoài việc chuyển nó sang Đại Hội Đồng kế tiếp. Trong khoảng thời gian giữa hai Đại Hội Đồng, Hội Đồng Mục Vụ Nassau đã nỗ lực mạnh mẽ để lôi kéo toàn thể Hội Thánh vào kiến nghị của mình, gửi thư thông báo ra ngoài xin sự hợp tác của các hội đồng mục vụ khác. Thành quả của nỗ lực ấy không mấy nổi bật — đại đa số các hội đồng mục vụ không màng đến lời yêu cầu, và đại đa số trong số những hội đồng có đề cập đến vấn đề đã từ chối tham gia phong trào bằng cách này hay cách khác (thường là bằng cách gác lại đề xuất tương ứng). Chỉ khoảng mười lăm hội đồng mục vụ trong số hơn hai trăm đã đáp ứng bằng hành động thích hợp; và chính để đáp lại lời yêu cầu có được như vậy mà Đại Hội Đồng đã thông qua kiến nghị. Ngay cả kết quả ít ỏi này, chúng tôi ngờ rằng, cũng không thể hiện một xung lực hoàn toàn bản địa đối với đất đai hay Hội Thánh của chúng ta. Trong những ngày giao tiếp dễ dàng này, các đầu cùng đất được kéo lại rất gần nhau, và sự lây lan rất dễ xảy ra nếu không muốn nói là không thể tránh khỏi. Điều đáng chú ý là Ủy Ban của Hội Đồng Mục Vụ Nassau, khi kêu gọi sự hợp tác của các hội đồng mục vụ khác, đã không muốn đặt lời kêu gọi của mình trên giá trị của vụ việc; nhưng đã cẩn thận viện dẫn các tấm gương của các tín hữu Trưởng Lão Liên Hiệp Scotland và Hội Thánh Trưởng Lão Anh. Và sự lây lan của tình trạng bồn chồn hiện nay của các Hội Thánh Trưởng Lão ngoại quốc trong mối quan hệ của họ với Bản Tuyên Xưng Đức Tin, theo chúng tôi thấy, chính là nguồn gốc của mọi sức mạnh biểu kiến mà phong trào hiện nay có được trong chúng ta. Việc viện dẫn tấm gương của các Hội Thánh ngoại quốc này — và, càng hơn nữa, bất kỳ nỗ lực nào nhằm bắt chước nó — tuy nhiên, là hoa trái của sự hiểu lầm. Những cuộc đấu tranh của họ hiện nay chỉ đơn giản là những nỗ lực nhằm đạt được một mối quan hệ tự do mà vẫn an toàn đối với Bản Tuyên Xưng Đức Tin, như Hội Thánh Hoa Kỳ đã được hưởng kể từ khi chấp nhận các Biểu Tượng Westminster vào năm 1729. Ngay từ đầu, Hội Thánh Hoa Kỳ, mà công thức hiện nay của Hội Thánh chỉ yêu cầu các viên chức của mình chấp nhận các Tiêu Chuẩn Westminster như là chứa đựng “hệ thống giáo lý” mà họ tin là chân thật và phù hợp Kinh Thánh, đã sở hữu mọi sự tự do mà các Hội Thánh Tự Do và Quốc Giáo của Scotland, chẳng hạn, hiện đang tìm kiếm. Cho đến ngày nay, các Hội Thánh ấy vẫn yêu cầu tuyên xưng đức tin chân thành “về toàn bộ giáo lý chứa trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin … là các lẽ thật của Đức Chúa Trời” và sự tuyên xưng đức tin cá nhân của những người ký tên. Bất chấp những nỗ lực của Tiến Sĩ Candlish nhằm giải thích điều đó đi, điều này rõ ràng có nghĩa là — và đã được Đại Hội Đồng năm 1711, cơ quan đã soạn ra công thức, định là có nghĩa là (theo lời của Hiệu Trưởng Cunningham hiện nay) — sự chấp nhận “toàn bộ giáo lý” (“từng chi tiết và từng âm tiết,” như ông diễn đạt một cách phóng đại ở nơi khác) của Bản Tuyên Xưng, chứ không phải “giáo lý như một tổng thể.” Thay vì bị xáo động hay lây nhiễm bởi tình trạng bồn chồn của các Hội Thánh này, vốn bị ràng buộc vào một bản tuyên xưng với một sự nghiêm ngặt đến mức phải làm tổn thương mọi lương tâm mềm mại nào thấy trong văn kiện có bất kỳ cách diễn đạt nào mà mình có thể nêu ra phản đối, chúng ta nên thương xót họ như những anh em vẫn còn trong cảnh giam cầm, và chỉ cho họ con đường an toàn mà qua đó chúng ta đã thoát ra hơn một thế kỷ rưỡi trước. Chắc chắn, trong chừng mực có những người trong chúng ta bị dẫn đến tin rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin cần được xem xét lại, chỉ vì các Hội Thánh ngoại quốc ít nhiều bồn chồn dưới mối quan hệ của họ với nó, thì phong trào ấy không những không phải là một phong trào tự phát trong chúng ta, mà còn là một phong trào giả tạo.

VỀ VIỆC XEM XÉT LẠI

III.

Những điều đã nói sẽ gợi ý một số lý do vì sao chúng ta không nghĩ rằng kết quả của kiến nghị hiện nay sẽ là sự thay đổi giáo lý sâu rộng, hay thậm chí sự thay đổi quan trọng về lời lẽ, trong các Tiêu Chuẩn của Hội Thánh Trưởng Lão. Khi cuộc thảo luận tiến triển, hầu như không thể không trở nên ngày càng rõ ràng đối với mọi người, không những Hội Thánh Trưởng Lão hài lòng với các Tiêu Chuẩn của mình, mà Hội Thánh còn yêu mến chúng và thấy trong chúng bản trình bày tốt nhất — ôn hòa nhất và bao quát nhất cũng như hợp lý nhất và đầy đủ nhất — về lẽ thật của Đức Chúa Trời như Hội Thánh nhận biết, từng được soạn ra. Một số lý do, theo chúng tôi thấy, phải vận hành để dẫn Hội Thánh, không phải một cách mù quáng và cuồng tín, nhưng một cách thông sáng và phóng khoáng, từ chối đảm nhận bất kỳ việc xem xét lại quan trọng nào đối với những công thức đáng kính lâu đời này, có thể được chỉ ra như sau:

(1). Chừng nào Hội Thánh còn hết lòng xác tín như hiện nay Hội Thánh chắc chắn đang xác tín, rằng điều được biết đến như hệ thống giáo lý Calvin là lẽ thật của Đức Chúa Trời như đã được truyền đạt qua các tiên tri và sứ đồ, thì Hội Thánh không có điều gì phải phàn nàn trong mối quan hệ của mình với các Tiêu Chuẩn. Luôn có một điều bất tiện khi yêu cầu các cá nhân khẳng định về bất kỳ Bản Tuyên Xưng công khai nào rằng đó là bản tuyên xưng, trong mọi phần của nó, về đức tin riêng tư của họ. Một văn kiện công khai, chính vì là công khai, không thể trong mọi phần của nó là sự bày tỏ chính xác của đức tin riêng tư mà mỗi người ký tên trong số họ sẽ tự soạn cho mình. Việc yêu cầu một số đông mục sư khẳng định về bất kỳ Bản Tuyên Xưng công khai nào rằng họ chấp nhận “toàn bộ giáo lý” của nó như là “các lẽ thật của Đức Chúa Trời” là một gánh nặng quá lớn đặt lên lương tâm, và phải nuôi dưỡng một bên là tinh thần lảng tránh và quanh co, và một bên là cảm nhận sắc bén về mọi điều bất tiện trong ngôn ngữ hay quan niệm trong Bản Tuyên Xưng cùng một sự lo lắng bồn chồn muốn loại bỏ chúng — dù đây rõ ràng là một nhiệm vụ vô vọng, vì chính cách diễn đạt gây bức bối cho người này lại là sự bày tỏ duy nhất có thể chấp nhận được về đức tin của người khác. Tuy nhiên, Hội Thánh Hoa Kỳ đã yêu cầu các viên chức của mình, ngay từ đầu, chỉ đăng ký “mọi điều khoản thiết yếu và cần thiết,” hay như trong công thức sau này của chúng ta, “hệ thống giáo lý” trong Bản Tuyên Xưng, như là “những khuôn mẫu tốt của lời lành.” Theo quan điểm của chúng ta, sự đăng ký này là một sự đăng ký lý tưởng. Nó không yêu cầu chúng ta khẳng định rằng Bản Tuyên Xưng Westminster là hoàn hảo hay vô ngộ, hay rằng chúng ta chấp nhận mọi mệnh đề trong đó; mà chỉ yêu cầu chúng ta hết lòng chấp nhận hệ thống giáo lý được dạy trong đó, và mọi giáo lý thiết yếu cho tính toàn vẹn của hệ thống ấy. Viên chức trong Hội Thánh Trưởng Lão do đó chỉ được yêu cầu khẳng định rằng mình nhận biết trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin một sự bày tỏ — một sự bày tỏ đầy đủ — của hệ thống lẽ thật mà mình tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh. Người ấy được tự do tin, nếu muốn, rằng Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg là một sự bày tỏ tốt ngang bằng hay tốt hơn của cùng một hệ thống; hay các Giáo Luật của Công Đồng Dort; hay Ba Mươi Chín Điều của Hội Thánh Anh; hay bất kỳ tín điều Cải Chánh lành mạnh nào khác. Nhưng người ấy phải tin vào hệ thống này. Vậy thì, chừng nào chúng ta còn là những người theo Calvin, chúng ta nói, mối quan hệ mà các viên chức Trưởng Lão có đối với Bản Tuyên Xưng là một mối quan hệ lý tưởng; sự đăng ký của họ đúng là loại sẽ vận hành, khi được thực hiện và quản trị một cách trung thực, để loại bỏ mọi người sai và giữ lại mọi người đúng.

(2). Chừng nào chúng ta còn là những người theo Calvin, chúng ta có thể nói thêm, toàn bộ tình trạng của chúng ta đối với Tín Điều của mình là một tình trạng không thể cải thiện được. Mối quan hệ của cá nhân đối với Tín Điều có thể được cải thiện, bằng cách để người ấy tự soạn tín điều cho mình, mà với sự cẩn thận có thể được làm thành một bản sao chính xác của đức tin cá nhân của người ấy; nhưng đúng trong chừng mực bản tín điều cá nhân này phù hợp với những nét đặc thù của các quan niệm và cách diễn đạt cá nhân của người ấy, nó sẽ không thể chấp nhận được trong các chi tiết và hình thức của nó đối với mọi cá nhân khác. Không một tín điều công khai nào có thể được soạn ra mà mỗi cá nhân trong số hàng nghìn viên chức có thể chấp nhận như là sự bày tỏ chính xác của đức tin cá nhân của mình. Chúng ta không cần đi đến cực đoan của Ông Taylor Innis, người nói rằng “không có người trung thực hay tỉnh táo nào dám vờ rằng bất kỳ mệnh đề nào trong lẽ thật tôn giáo do người khác xây dựng, lại bày tỏ chính xác quan điểm của chính mình về lẽ thật tôn giáo ấy”; nhưng điều này chắc chắn đúng ở một mức độ nào đó đối với mọi Bản Tuyên Xưng dài. Tuy nhiên, dù chúng ta có thay đổi Bản Tuyên Xưng Đức Tin, dù ít hay nhiều, dù chúng ta có chất lên nó bao nhiêu Bản Tuyên Bố Giải Thích, dù nhiều hay ít, dù chúng ta có thay thế nó bằng các tín điều khác đến mức độ nào, dù mới hay cũ, dù dài hay ngắn, thì đến cuối quá trình chúng ta vẫn sẽ ở đúng nơi chúng ta đã bắt đầu. Chúng ta vẫn sẽ đối diện với một tín điều mà tất cả chúng ta đều có thể chấp nhận về hệ thống giáo lý, và mà không một ai trong chúng ta có thể chấp nhận trong mọi mệnh đề và cụm từ của nó. Nếu Tín Điều hiện nay của chúng ta có thể chấp nhận được đối với chúng ta, vậy thì, về hệ thống giáo lý — và rằng nó là như vậy, hẳn phải được chứng tỏ bởi chính việc chúng ta tất cả đã chấp nhận nó như thế — thì khó mà đáng để lao vào những dự án xem xét lại sâu rộng nhằm đến được chính xác cùng một bến cảng mà chúng ta đã khởi hành.

(3). Và chừng nào chúng ta còn là những người theo Calvin, chúng ta có thể nói thêm nữa, dường như vô vọng khi mong cải thiện được Bản Tuyên Xưng Westminster trong việc trình bày hệ thống mà chúng ta tin. Sự thật là Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster ghi dấu điểm cao nhất của sự trình bày tín điều về giáo lý Calvin. Người ta trong những ngày sau này đã nói về nó như là lạnh lùng, kinh viện, hợp lý — đứng ở một điểm cực đoan trong sự phát triển của giáo lý Calvin; và họ đã lặp lại những lời nhận định này cho đến khi nhiều người sẵn sàng tin chúng. Nhưng gần như không thể tránh khỏi việc nghi ngờ rằng những lời tuyên bố như vậy dựa trên sự hiểu biết chưa đầy đủ về chính văn kiện. Hợp lý, không nghi ngờ gì, nó là hợp lý — hợp lý có phải là một lỗi không? — nhưng nó cũng sùng kính không kém gì hợp lý. Là sản phẩm của một thời đại “khi” (như Tiến Sĩ Alex. F. Mitchell mô tả) “Hội Thánh vẫn còn dưới ảnh hưởng hạnh phúc của một cuộc phấn hưng kỳ diệu, khi Lời Đức Chúa Trời được cảm nhận như một quyền năng sống động, làm cho sống lại, biến đổi, và được rao giảng, không phải như một truyền thống mà như chính quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” và được soạn ra “bởi những người có học vấn chín chắn và lòng sùng kính tận hiến, những người vẫn là mẫu mực của chúng ta về sự rao giảng sốt sắng, và là những người hướng dẫn chúng ta trong sự tin kính thực tiễn, cho đến tận ngày nay,” thì thật lạ lùng, quả thật, nếu nó thiếu bầu không khí và giọng điệu của sự tin kính sống động, mà trên thực tế, tràn ngập mọi cụm từ của nó, và len vào lòng mọi người thật sự nuôi mình bằng nó mà họ không hay biết. Và nó đứng ở một điểm cực đoan trong sự phát triển của giáo lý Calvin, không phải theo nghĩa nó thể hiện một giáo lý Calvin cực đoan, mà chỉ theo nghĩa nó đã gạn lấy tinh hoa của tư tưởng Calvin ôn hòa và khoan dung. Không có giáo lý Calvin nào ngọt ngào hơn, tinh khiết hơn, sùng kính hơn, phổ quát hơn, so với giáo lý Calvin của các Tiêu Chuẩn Westminster. Bản Tuyên Xưng Đức Tin là, như đã được diễn đạt khéo léo, “một mẫu mực của sức mạnh được gìn giữ trong sự ôn hòa.” Baillie cho chúng ta biết rằng vào thời ấy nó đã được “ca ngợi” “bởi nhiều người trong số những đối thủ lớn nhất của họ, như là Bản Tuyên Xưng tốt nhất còn tồn tại”; và từ ngày ấy đến nay, nó chưa bao giờ ngừng thu hút sự ngưỡng mộ của ngay cả những người không thể chấp nhận nó — như, chẳng hạn, cố Tiến Sĩ Curry, người đã mô tả nó là “hệ thống giáo lý Cơ Đốc có năng lực nhất, rõ ràng nhất, và toàn diện nhất từng được soạn ra.” Các nhà soạn thảo của nó đã chú tâm đến mức trình bày giáo lý sao cho nhấn mạnh vào giá trị thực tiễn và tôn giáo của nó, và đã cẩn thận trình bày nó một cách ôn hòa đến mức bao gồm mọi hình thức tư tưởng Calvin chân chính, đến nỗi dường như khó có thể chạm vào một trong những mệnh đề được gìn giữ của họ mà không đồng thời làm nó trở nên cứng nhắc và thu hẹp. Một khi một việc xem xét lại cụ thể nào đó được nghiêm túc thử nghiệm, Hội Thánh có lẽ sẽ quay lại với lời khuyên của Tiến Sĩ Mitchell: “Sẽ còn đủ thời gian để nghĩ đến sự thay đổi, khi một trường phái các nhà thần học có học vấn chín chắn hơn và sự nghiên cứu kiên nhẫn hơn, có văn hóa cao hơn và lòng sùng kính sâu sắc hơn, nổi lên trong chúng ta”; — thời điểm ấy vẫn chưa đến. Chúng ta chắc chắn sẽ làm tốt khi bám chặt vào Bản Tuyên Xưng Westminster cho đến khi chúng ta có thể làm tốt hơn nó.

(4). Trong những hoàn cảnh như thế, tính toàn vẹn lịch sử của một văn kiện đáng kính và cao quý như vậy sẽ thu hút Hội Thánh như là điều đáng được bảo tồn. Các tín hữu Trưởng Lão không phải là những người thờ lạy di tích; họ đòi quyền, và đã thực thi nó, thích ứng Tín Điều của mình với đức tin sống động của họ. Nhưng khi không có gì để đạt được và có lẽ mất mát nhiều, họ sẽ không quên xem đó là một sự phá hoại nhất định khi vứt bỏ, chỉ vì cái quyền được thay đổi, một lá cờ mà dưới đó biết bao trận chiến đã được đánh và biết bao chiến thắng vinh quang đã giành được, và có lẽ cả những thất bại còn vinh quang hơn đã phải chịu. Họ sẽ không giữ cái cũ, chỉ vì nó cũ; nhưng họ sẽ không đổi lá cờ cũ đã được thử thách và yêu mến lấy một lá cờ mới đáng ngờ, chỉ vì nó mới.

(5). Cuối cùng, trong việc học biết trân trọng thêm, như sự nghiên cứu đổi mới về nó sẽ giúp Hội Thánh làm được, chiều rộng và tính phổ quát chân thật của Bản Tuyên Xưng Westminster, Hội Thánh có lẽ cũng sẽ nhớ đến giá trị của nó như một điểm tập hợp cho sự hiệp nhất Cơ Đốc. Nó đã được soạn ra một cách rõ ràng như một bản hòa giải. Mục đích của những người tham gia soạn nó là minh chứng đức tin của Hội Thánh Anh là không bất hòa với Sự Đồng Thuận của các hội thánh Cải Chánh, và quy tụ dưới một Bản Tuyên Xưng các thể chế khác nhau lúc bấy giờ ở Đại Anh. Lịch sử của nó là lịch sử của một bản hòa giải. Nhờ nó, các Hội Thánh Anh và Scotland lần đầu tiên và duy nhất được đưa vào dưới những ràng buộc của một Bản Tuyên Xưng duy nhất. Nó đã được ba giáo phái khác nhau chấp nhận. Nó vẫn là tín điều của mọi Hội Thánh Trưởng Lão lớn trong thế giới nói tiếng Anh cho đến ngày nay. Mới hôm qua, hai giáo phái lớn của các tín hữu Trưởng Lão Hoa Kỳ đã có thể hiệp nhất trên các Tiêu Chuẩn Westminster, nguyên vẹn và đơn thuần. Nếu chúng ta sắp có một cuộc tái hiệp nhất khác của các tín hữu Trưởng Lão ở Mỹ, nó phải trên cùng một nền tảng. Thật vậy, sự ôn hòa và tính phổ quát của nó đến nỗi chúng ta thậm chí có thể hy vọng rằng nó có thể phục vụ như một nền tảng cho những liên minh còn rộng hơn nữa của các hội thánh Cải Chánh. Chắc chắn, chúng ta rất nên lắng nghe những lời khôn ngoan của Tiến Sĩ Mitchell: “Hy vọng duy nhất của chúng ta về một Hội Thánh Trưởng Lão thật sự hiệp nhất nằm ở sự gắn bó thực chất với Bản Tuyên Xưng.” Chúng tôi không nghĩ các tín hữu Trưởng Lão sẽ quên điều này khi quyết định cách xử sự với Bản Tuyên Xưng của họ.

Chắc chắn, khi thời gian trôi qua, các tín hữu Trưởng Lão sẽ nghĩ đến những lý do khác, có lẽ thuyết phục hơn, để giữ chặt điều rất tốt đẹp. Nhưng những lý do đã nêu sẽ đủ để cung cấp một số cơ sở cho nhận định của chúng ta rằng chúng ta không bước vào một cuộc thảo luận sẽ chứng kiến các nền tảng đức tin cũ của chúng ta bị phá vỡ. Trong lúc này, chúng tôi xin nói rằng chúng tôi tha thiết hy vọng sự thảo luận sẽ không bị dập tắt ở bất cứ nơi nào. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster càng được nghiên cứu, và càng được hiểu rõ, thì càng ít có khả năng nó bị bỏ rơi, bị giải thích cho qua, hay bị vá víu bằng những mảnh vụn của tư tưởng mới thô sơ. “Đừng hủy diệt nó, vì có phước lành ở trong nó.”

VỀ VIỆC XEM XÉT LẠI

II.

“BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN” LÀ GÌ?*

Lời kêu gọi mà Đại Hội Đồng đã gửi đến các hội đồng mục vụ để xem xét, trong năm nay, xem họ có muốn bất kỳ thay đổi nào được thực hiện trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster hay không, trước hết phải vận hành để dẫn những người nghiêm túc đổi mới sự nghiên cứu của họ về văn kiện đáng kính này. Dù kết quả của các cuộc thảo luận trong năm có ra sao, chắc chắn không có điều gì ngoài điều tốt có thể đến từ sự nghiên cứu đổi mới này về lịch sử và sự dạy dỗ của các tiêu chuẩn mà mọi viên chức Trưởng Lão đã đồng ý là “chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh.” Và chắc chắn kết quả của sự nghiên cứu không thể không làm nóng lên trong lòng chúng ta lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì sự đối đãi nhân từ của Ngài với các tổ phụ chúng ta trong việc giúp họ soạn ra và truyền lại qua bao nhiêu năm cho chúng ta, một lời chứng đầy đủ và sùng kính sống động về lẽ thật của Ngài như đã được bày tỏ trong Lời Ngài. Chúng ta có thể được tha thứ khi cảm thấy một chút tự hào về những công thức đã thu hút không những sự đồng ý của mọi tầng lớp người theo Calvin suốt hai trăm năm, mà còn sự ngưỡng mộ của những người có tư tưởng phóng khoáng trong các hình thức đức tin khác, như, chẳng hạn, Viện Trưởng Stanley, người tuyên bố rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster “bày tỏ chiều sâu của sự thông sáng thần học hơn bất kỳ” Bản Tuyên Xưng Tin Lành nào khác, và cố Tiến Sĩ Curry, chủ bút tờ New York Christian Advocate, người gọi nó là “hệ thống giáo lý Cơ Đốc có năng lực nhất, rõ ràng nhất, và toàn diện nhất từng được soạn ra.”

* Nội dung chính của một bài diễn thuyết, đọc trước Hội Đồng Mục Vụ New Brunswick, tại Dutch Neck, ngày 25 tháng 6 năm 1889: và sau đó in trong tờ The Presbyterian Banner, ngày 4 tháng 9 năm 1889.

SỰ CHUẨN BỊ CỦA SỰ QUAN PHÒNG CHO VIỆC SOẠN THẢO BẢN TUYÊN XƯNG WESTMINSTER

Một sản phẩm đáng chú ý như vậy, dĩ nhiên, đã không đạt được nếu không có một sự chuẩn bị của sự quan phòng, qua đó việc soạn thảo Bản Tuyên Xưng đã rơi vào những thời điểm và vào tay những người đặc biệt thích hợp cho nhiệm vụ. Không ai nhìn lại lịch sử của thời kỳ Tin Lành sơ khai mà không nhận thấy rằng các thời điểm đã chín muồi vào khoảng giữa thế kỷ mười bảy, và đặc biệt ở Anh, cho đúng một công việc như vậy. Trong suốt một thế kỷ hay hơn đã trôi qua kể từ cuộc Cải Chánh, Thần Học Cải Chánh đã phát triển thành một hệ thống lẽ thật trưởng thành và đã được thử thách một cách trưởng thành, được thử nghiệm khắp nơi bởi Kinh Thánh và trong lửa của sự tranh luận. Vô số Bản Tuyên Xưng đã được sản sinh bởi thời đại đầu của cuộc Cải Chánh đã phục vụ mục đích của chúng là làm chứng về tính Cơ Đốc thiết yếu và về chủ nghĩa Augustin của các hội chúng rải rác, và hiệp nhất chúng trong những ràng buộc của một sự cảm thông và nỗ lực chung; một số trong chúng đã được soạn lại hoặc thực tế bị thay thế bởi những văn kiện đầy đủ hơn hay thích hợp hơn với những điều kiện thay đổi; và tất cả đang được thu thập, so sánh, hòa hợp dưới áp lực của nhu cầu được cảm nhận về một bản trình bày toàn diện và được mọi người chấp nhận về đức tin Cải Chánh.

Tiến trình của sự tranh luận cũng đã đạt đến một giai đoạn đặc biệt thuận lợi cho sự trình bày tín điều về lẽ thật. Sự cay đắng ban đầu của cả hai cuộc tranh luận với Công Giáo La Mã và với Arminius đã qua; và trong khi kết quả của những cuộc tranh luận này được thu gặt để phục vụ cho sự trình bày chính xác và cân bằng cẩn thận, thì sự sắc bén của luận chiến chống La Mã của thời kỳ Tin Lành sơ khai và của luận chiến chống Arminius của người Hà Lan không còn được cảm thấy là cần thiết nữa. Đặc biệt ở Anh, nơi trường phái La Mã hóa và Arminius hóa của Laud gần đây đã ở thế thượng phong, và đã không ngần ngại sử dụng quyền lực của mình một cách chuyên chế, những người thuộc mọi sắc thái của chủ nghĩa Augustin đã được gắn kết lại với nhau trong một tình yêu chung, và ít có khuynh hướng hẹp hòi hay chuyên chế giáo hội. Họ đã “bị bỏng tay bởi loại ấy trước đây,” như Tiến Sĩ Tuckney, một trong những thành viên chính của Hội Đồng, đã diễn đạt. Như vậy, trong sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, ba điều kiện tiên quyết quan trọng cho việc soạn thảo một Bản Tuyên Xưng có giá trị lâu dài đã được đưa vào sự kết hợp: (1). Lẽ thật đã được chuẩn bị cho sự trình bày được cân nhắc kỹ và ôn hòa, đối diện với ba kẻ thù lâu dài của nó — chủ nghĩa La Mã, chủ nghĩa Arminius, và chủ nghĩa Giám Mục. Không Bản Tuyên Xưng nào được soạn ra trước khi ba cuộc tranh luận này được sàng sảy thấu đáo có thể phục vụ được nhu cầu của thời kỳ đã xen vào giữa cuộc họp của “Hội Đồng Westminster và ngày nay; và không Bản Tuyên Xưng nào được soạn ra với các mặt tranh luận chính của nó hướng về chúng có thể được nói là đang trở nên lỗi thời chừng nào các khuynh hướng này còn hung hăng như ngày nay. (2). Trong tiến trình của những cuộc tranh luận này, mọi hình thức quan trọng của giáo lý Calvin đã được phát triển, đến nỗi một Bản Tuyên Xưng được soạn ra với ý định bao gồm tất cả chúng vẫn còn bao gồm mọi loại hình quan trọng của tư tưởng Calvin. Và (3). Kinh nghiệm của các tín hữu Calvin trong thời kỳ bị áp bức dưới Laud đã gắn kết họ thành một thể duy nhất, giúp họ xem các sự khác biệt của mình là tương đối không quan trọng, và khiến họ nghiêng về việc soạn ra một Bản Tuyên Xưng bao gồm mọi tư tưởng Calvin lành mạnh, và chỉ loại trừ những sai lầm cắt đứt đến tận gốc rễ của hệ thống mà mọi tín hữu Calvin hiệp nhất tin là lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Nhưng trên hết mọi sự, tư tưởng thần học của thời đại đã được thấm đẫm, như có lẽ chưa bao giờ đúng ngang bằng, hơi thở của lòng tin kính sống động. Vĩ đại như thời đại ấy trong thần học, đây là thời đại của những nhà giảng đạo vĩ đại, còn hơn cả của những nhà thần học vĩ đại. “Chúng ta còn thiếu rất xa,” Tiến Sĩ A. F. Mitchell nói, rất đúng, “khỏi quan niệm chân thật về thời đại ấy, trừ khi chúng ta nhớ rằng đó là một mùa phấn hưng thuộc linh, sâu sắc và rộng khắp như bất kỳ cuộc phấn hưng nào đã xảy ra kể từ đó trong lịch sử các hội thánh Anh.” Hay nếu chúng ta muốn nghe một sử gia thế tục: “Nét đặc trưng của chủ nghĩa Thanh Giáo,” Ông S. R. Gardiner nói, “không phải ở sự nghiêm khắc hợp lý của giáo lý, hay ở những hình thức thờ phượng đặc thù của nó, mà ở quan niệm rõ ràng của nó về mối quan hệ trực tiếp tồn tại giữa mỗi linh hồn cá nhân và Đức Chúa Trời của mình, và ở sự xác tín vững chắc của nó rằng mỗi người được giao phó một công việc, mà người ấy bị ràng buộc phải thực hiện vì lợi ích của đồng loại.” Những bài giảng của thời ấy vẫn được nhìn lại như trong số những bài giảng tin kính và đầy quyền năng nhất từng được giảng, và như Tiến Sĩ Mitchell nhắc chúng ta, “Không có tác phẩm nào về thần học thực tiễn được đọc rộng rãi đến thế, không có tác phẩm nào giữ được ảnh hưởng lâu dài trên tâm trí của những người có khuynh hướng tôn giáo ở Anh và Mỹ, như các tác phẩm của các nhà thần học Thanh Giáo vĩ đại của thế kỷ mười bảy.” Như vậy, trong khi thần học của các hội thánh Cải Chánh đang được trưởng thành, và tiến trình của sự tranh luận đang mang lại điều ấy là những đường nét sâu sắc nhất và rộng nhất của tư tưởng, chạy xuyên qua mọi thời đại Cơ Đốc, đang thu hút tâm trí con người, thì một đoàn thể các nhà giảng đạo tin kính và tận hiến của Lời đã được chuẩn bị, những người không thể trình bày các lẽ thật quý báu của Phúc Âm mà không thấm đẫm sự trình bày của họ bằng hơi thở của lòng tin kính chân thật. Như Tiến Sĩ Mitchell tổng kết một cách hùng hồn: “Hội Đồng các nhà thần học đã soạn thảo Bản Tuyên Xưng, có thể nói, theo cách nói của con người, đã đến đúng vào thời khắc cuối cùng mà một Hội Đồng như vậy còn có thể có, khi Hội Thánh vẫn còn dưới ảnh hưởng hạnh phúc của một cuộc phấn hưng kỳ diệu, khi Lời Đức Chúa Trời được cảm nhận như một quyền năng sống động, làm cho sống lại, biến đổi, và được rao giảng không phải như một truyền thống, mà như chính quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bởi những người có học vấn chín chắn và lòng sùng kính tận hiến, những người vẫn là mẫu mực của chúng ta về sự rao giảng sốt sắng và là những người hướng dẫn chúng ta trong sự tin kính thực tiễn, cho đến tận ngày nay.”

TINH THẦN VÀ Ý ĐỊNH CỦA HỘI ĐỒNG WESTMINSTER

Cuộc Cải Chánh Anh ngay từ đầu đã mang tính Augustin; và chính cuộc xâm nhập của Anh Giáo Công Giáo đã phá vỡ các mối quan hệ cordial của nó với các Hội Thánh Cải Chánh khác cũng như sự hòa hợp nội bộ của nó. Đối tượng giáo lý (phân biệt với đối tượng giáo hội cấp bách hơn) mà vì đó Hội Đồng Westminster được triệu tập và mà Hội Đồng đã hướng mình phục vụ, là đối tượng hai mặt của việc minh chứng sự lành mạnh Tin Lành của Hội Thánh Anh trước toàn thể các Hội Thánh Cải Chánh, cũng như sự phục hồi hòa hợp nội bộ của nó và việc thiết lập một sự đồng nhất giáo lý với Hội Thánh Scotland. Tính phổ quát và sự hòa hợp, do đó, là những nốt nhạc chủ đạo của nó. Dĩ nhiên không có ý định bao gồm các sai lầm của chủ nghĩa La Mã, hay của chủ nghĩa Arminius, hay của chủ nghĩa Giám Mục; đây là những nguyên nhân và dịp của mọi khó khăn mà Hội Thánh Anh đã phải chịu. Nhưng các công thức của nó được định là rộng rãi và phổ quát như thần học được chấp nhận của cuộc Cải Chánh cho phép; và người ta hy vọng rằng nhờ công lao của nó, mọi tín hữu Tin Lành chân chính ở Anh có thể được hiệp nhất trong việc bảo vệ tổng thể và cốt lõi của giáo lý của các Hội Thánh Cải Chánh. “Nếu các thành viên của nó,” Tiến Sĩ Mitchell nói một cách thận trọng, “có một ý tưởng nào chi phối hơn những ý tưởng khác, thì đó không phải, như đôi khi họ vẫn bị biếm họa, là ý tưởng trình bày với sự một chiều và phóng đại lớn hơn các giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ qua (vì họ đã làm ít hơn một chút so với những gì Ussher đã công thức hóa về những chủ đề huyền nhiệm này), mà là ý tưởng trình bày toàn bộ hệ thống giáo lý cải chánh trong sự phát triển hài hòa, ở một hình thức mà đất nước của họ sẽ không có lý do gì phải hổ thẹn trước bất kỳ Hội Thánh chị em nào trên Lục Địa, và trên hết ở một hình thức sẽ góp phần lớn vào việc nuôi dưỡng tri thức Cơ Đốc và đời sống Cơ Đốc.” “Làm việc trong tinh thần này, và đặc biệt với ước muốn giữ lại tinh túy của các Điều Khoản Anh và Ireland thời trước (có lẽ như một sự minh chứng về tính liên tục lịch sử của họ như là Hội Thánh Anh), mọi điều hẹp hòi hay một chiều đều bị loại trừ, và một nỗ lực mạnh mẽ đã được thực hiện để bao gồm mọi sắc thái hợp pháp của quan điểm Calvin. Việc công bố Biên Bản của Hội Đồng đã bày tỏ khuynh hướng phổ quát và bao quát này trong một ánh sáng rất mạnh. Tại mọi điểm, sự cẩn thận đã được thực hiện để đạt được sự nhất trí thực chất, và người ta luôn xem đó là một phản đối đầy đủ đối với một cách trình bày rằng nó loại trừ một hay một loại hình Calvin nào đó. Quyền tự do phát biểu đã được cho phép, hay đúng hơn là được đòi hỏi, đối với mọi người; và có lẽ trong không một công đồng nào trước hay sau, mọi điểm giáo lý đã được tranh luận thấu đáo hơn, được cân nhắc lo lắng hơn hay được trình bày cẩn thận hơn. Kết quả là các Tiêu Chuẩn này là một mẫu mực của sức mạnh được gìn giữ trong sự ôn hòa, và bằng giá trị nội tại của chính mình đã thắng đường đến sự chấp nhận trong nhiều hội thánh hơn và giữ được sức sống qua nhiều năm dài hơn có lẽ bất kỳ tín điều Tin Lành nào khác. Như chúng là đầy đủ nhất, chúng cũng là được soạn ra cẩn thận nhất, và bao quát nhất, và được chấp nhận nhất, trong mọi tiêu chuẩn của cuộc Cải Chánh. Khó mà cần thiết phải dừng lại để chỉ ra chi tiết những điểm xuất sắc đặc trưng của Bản Tuyên Xưng: sự phân tích rõ ràng của nó, các định nghĩa sáng tỏ của nó, bầu không khí sùng kính tin kính của nó, tính đầy đủ của nó, tính chính xác trong lập luận của nó, sự phong phú trong văn phong của nó. Có lẽ sẽ hữu ích hơn khi chúng ta dành thì giờ cho một vài nhận xét về một số phản đối chính thường được đưa ra chống lại nó. Như thế, bằng một con đường phủ định, chúng ta có lẽ vẫn tìm được lối đến với sự trân trọng sâu sắc hơn đối với những ưu điểm của nó.

BẢN TÍN ĐIỀU LÀ MỘT TIÊU CHUẨN TÍN LÝ

1. Chẳng hạn, người ta thường nói rằng Bản Tín Điều quá hình thức, quá logic, quá phân tích, quá thần học trong hình thức của nó; và người ta mong ước một bản tín điều sống động và tôn giáo hơn. Nó cũng không hiếm khi được đem đối chiếu với các bản tín điều thời Cải Chánh đầu tiên về mặt này. Có phần chân lý này nằm đằng sau phản đối ấy: rằng các nhà Cải Chánh đầu tiên cần minh chứng địa vị Cơ Đốc nhân của mình, khi họ tách khỏi Hội Thánh lịch sử, và hình thức cùng nội dung của các tín điều thời kỳ đầu chịu ảnh hưởng bởi thực tế ấy; trong khi đến giữa thế kỷ mười bảy, điều mà người Thanh giáo cần minh chứng không phải là Cơ Đốc tính của họ (điều ấy mọi người đều thấy rõ), mà là giáo lý của họ, điều mà họ muốn bày tỏ cho thật rõ ràng. Theo nghĩa này, Bản Tín Điều Westminster là một văn kiện thần học hơn là một văn kiện tôn giáo. Nó là một tiêu chuẩn tín lý; mục đích của nó là định nghĩa chân lý hơn là áp dụng chân lý. Với tư cách như vậy, nó có tính phân tích và logic trong trật tự và hình thức trình bày, và tìm cách trình bày các chân lý của Đức Chúa Trời trong một hệ thống liên kết chặt chẽ, hệ thống ấy sẽ thu hút tâm trí tin kính và dạy dỗ nó trong chân lý, hơn là trực tiếp đặt chúng lên tấm lòng. Điều này chỉ có thể bị coi là lỗi nếu chúng ta hiểu lầm mục đích và công dụng của một Bản Tín Điều như tương tự với mục đích và công dụng của một bài giảng. Nếu chúng ta hiểu, như chúng ta phải hiểu, một Bản Tín Điều là một văn kiện nhằm làm chứng cho chân lý, đứng như một phép thử của sự giảng dạy lành mạnh, và phục vụ như một sách giáo khoa về giáo lý, thì chúng ta sẽ mong nó "tôn giáo" hơn là "thần học" trong hình thức cũng ít như chúng ta mong điều ấy, chẳng hạn, ở cuốn "Outlines of Theology" của Tiến sĩ A. A. Hodge. Rằng nó phải được tràn đầy từ đầu đến cuối bằng hơi thở của sự tôn kính — rằng toàn thể và mỗi phần đều phải thơm ngát Đức Thánh Linh hiện diện khắp mọi nơi — là điều đúng; nhưng theo nghĩa này, Bản Tín Điều là cuốn sách "tôn giáo" nhất trong các sách, và không một ai thật sự nuôi mình bằng nó mà không rút ra được từ nó những dòng sức mạnh thuộc linh.*

* Ví dụ, xin so sánh Palmer's Thornwell's Life and Letters, tr.

Như vậy, phản đối này được xây dựng trên sự hiểu lầm về Bản Tín Điều là gì, nếu không muốn nói là trên sự đánh giá chưa đầy đủ về đặc tính của chính Bản Tín Điều này. Nói tóm lại, dường như đang có một sự lẫn lộn trong tâm trí lan truyền khắp nơi, lẫn lộn một tiêu chuẩn tín lý với một lời khích lệ, hoặc với một tín điều phụng vụ — một sự lẫn lộn trong tư tưởng, nếu suy đến cùng các kết luận logic của nó, sẽ loại bỏ mọi luận văn tín lý để nhường chỗ cho các bài giảng và phụng vụ của thế gian. Như thế, Bản Tín Điều bị lên án vì không phải là điều mà nó không tự nhận là, và là điều mà nó không thể là mà vẫn phục vụ những mục đích mà vì đó nó được soạn thảo và vì đó nó tiếp tục tồn tại. Câu hỏi thực sự là, liệu các Hội Thánh có cần các tiêu chuẩn tín lý cũng như cần các bài giảng và lời cầu nguyện — cần một thần học cũng như cần một đời sống.

BẢN TÍN ĐIỀU ĐƯỢC XÂY DỰNG TRÊN TÌNH YÊU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

2. Người ta lại thường phản đối rằng Bản Tín Điều nói quá ít, một cách tương đối, về tình yêu của Đức Chúa Trời và quá nhiều, một cách tương đối, về quyền tể trị của Ngài, và như thế đảo ngược sự nhấn mạnh của Kinh Thánh. Tuy nhiên, những người soạn thảo Bản Tín Điều không phải chịu trách nhiệm về sự tách biệt tình yêu của Đức Chúa Trời khỏi quyền tể trị của Ngài này; đối với họ, quyền tể trị của Ngài dường như là một quyền tể trị đầy yêu thương, và tình yêu của Ngài là một tình yêu tể trị, và khi đặt toàn bộ công trình của Bản Tín Điều trên ý tưởng về ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân hư mất, họ hiểu rằng chính mình đang tôn vinh tình yêu của Ngài đối với tội nhân. Quả thật là họ hiếm khi dùng từ "tình yêu"; nhưng điều này là do tính chính xác trong văn phong của họ, mà nhờ đó họ thích nói về "sự nhân lành" và "ân điển" của Đức Chúa Trời — bằng thuật ngữ thứ nhất họ chỉ tình yêu chung của Ngài và bằng thuật ngữ thứ hai họ chỉ tình yêu đặc biệt của Ngài dành cho dân Ngài. Khi điều này được hiểu, họ chẳng những không lơ là việc nhấn mạnh tình yêu của Đức Chúa Trời, mà nói đúng hơn thì phải nói rằng không có chủ đề nào khác được nhắc đi nhắc lại, nhấn mạnh và trìu mến trình bày đến thế. "Sự nhân lành" của Đức Chúa Trời là một trong những thuộc tính thiết yếu của Ngài (II., i.) và là vô hạn (V., iv.); thật vậy, mọi "sự nhân lành" đều ở trong Ngài và từ Ngài (II., ii.). Chính để bày tỏ "sự nhân lành" của Ngài mà Ngài đã dựng nên thế gian (IV., i.); và do đó nó được bày tỏ bởi ánh sáng của thiên nhiên (I., i.) — thậm chí rằng Ngài là tốt lành và làm điều lành cho mọi người (XXI., i.); cũng như bởi đường lối quan phòng (I., i.; V., iv.), được điều hành sao cho làm sáng danh "sự nhân lành" của Ngài (IV., i.). Ngay cả cách Ngài đối xử với tội cũng bày tỏ sự nhân lành của Ngài (V., iv.). Đặc biệt, cách Ngài đối xử với kẻ được chọn tuôn chảy từ tình yêu tự do và không hề thay đổi của Ngài (XVII., ii.; III., v.; V., v.); tình yêu của Ngài theo họ trong từng bước, và mỗi phước lành riêng biệt ban cho họ đều là một "ân điển": sự kêu gọi hiệu quả (X., ii.), đức tin (XIV., i.), sự xưng công chính (XI., iv.), sự tha tội (XV., iii.), sự làm con nuôi (XII., i.), mỗi điều được liệt vào hàng những ân điển cứu rỗi (XIII., i.; XVI., iii.; XVII., i.; IX., iv.). Mọi hành động của Ngài đối với con cái Ngài đều là hành động của một Đức Chúa Trời đầy ân điển (V., v.), mọi sự đều hiệp lại làm ích cho họ (V., vii.), ngay cả sự sửa phạt của Ngài cũng đầy ân điển (V., v.) và tất cả đều để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài (III., v.). Ở đây chắc chắn không thiếu sự nhấn mạnh vào tình yêu của Đức Chúa Trời; dù không nghi ngờ gì, chính tình yêu tể trị của Ngài được nhấn mạnh. Cũng không hề đúng rằng khi tôn vinh tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời dành cho con cái Ngài, Bản Tín Điều lại giảm thiểu hay không nhìn nhận xứng đáng tình yêu khôn xiết của Ngài dành cho mọi loài thọ tạo có lý trí của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời của tình yêu: "Hay thương xót, nhân từ, chậm nóng giận, đầy dẫy ân huệ và lẽ thật, tha tội ác, sự phạm pháp và tội lỗi, là Đấng hay thưởng cho kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài" (II., i.). Được thúc đẩy bởi tình yêu này, Ngài đã tự ý hạ mình xuống để lập giao ước với con người như con người, với mục đích họ được hưởng Ngài như phước hạnh và phần thưởng của mình (VII., i.); và khi con người đã khinh bỏ ân huệ được ban cho ấy, Ngài đã vui lòng lập một giao ước thứ hai, "trong đó Ngài tự do ban cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi họ có đức tin nơi Ngài, hầu cho họ được cứu" (VII., iii.) — một sự khẳng định về lời mời cứu rỗi phổ quát và chân thành trong Đấng Christ, lời mời ấy không bị lấy đi, mà ngược lại được củng cố, bởi sự khẳng định ngay sau đó rằng Đức Chúa Trời còn lo liệu thêm để nó không trong mọi trường hợp đều không đạt được kết quả. Bỏ qua những đoạn này và những đoạn tương tự trong nỗ lực trình bày Bản Tín Điều như không quan tâm đến sự cân đối của đức tin là xuyên tạc nghiêm trọng sự giảng dạy của nó. Thực tế là Bản Tín Điều xây dựng toàn bộ công trình của mình trên tình yêu của Đức Chúa Trời, và nhấn mạnh tình yêu chung của Ngài mạnh mẽ cũng như chính Kinh Thánh; dù, giống như Kinh Thánh, nó không thay thế toàn bộ các thuộc tính thiêng liêng bằng một lòng nhân từ chung chung, hay chối bỏ quyền tể trị hay sự công chính của Ngài khi rao truyền tình yêu của Ngài.

BẢN TÍN ĐIỀU KHÔNG PHẢI LÀ THUYẾT SIÊU-LAPSARIAN

3. Tuy nhiên, phản đối đáng chú ý nhất được đưa ra gần đây chống lại Bản Tín Điều là nhắm vào lời trình bày về giáo lý "Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời" trong chương thứ ba. Như thể quên mất chương chín của thư Rô-ma và những đoạn Kinh Thánh tương tự, người ta nói rằng lời trình bày này đi xa hơn Kinh Thánh; người ta nói rằng Bản Tín Điều Westminster đứng một mình giữa các Bản Tín Điều Calvin của thời Cải Chánh trong lời trình bày về giáo lý này; người ta còn nói rằng ngôn ngữ của Bản Tín Điều ở đây là siêu-lapsarian. Một số trong những phản đối này có ý gì thì hơi khó hiểu. Nhiều người — mà ông Hardwick và Tiến sĩ Schaff là những ví dụ — dường như cho rằng việc trình bày giáo lý về sự định tội trước trong một Bản Tín Điều là không hợp lệ. Nhưng Bản Tín Điều Westminster không đứng một mình trong việc này; với các mức độ đầy đủ khác nhau, Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai, các Bản Tín Điều Pháp và Bỉ, các Điều Khoản Ireland, các Giáo Luật của Hội Đồng Dort, và bản Formula Consensus Helvetica, đều trình bày giáo lý này. Quan điểm này cũng không thể được bênh vực một cách nhất quán. Không nghi ngờ gì, như các đại biểu Anh đã khuyên các thần học gia tại Dort, cả "mầu nhiệm cao sâu của sự tiền định", và càng hơn nữa "mầu nhiệm của sự định tội trước", đều là những chủ đề cần được "xử lý một cách dè dặt và thận trọng", và chỉ bàn đến "vào thời điểm và nơi chốn thích hợp, với sự dịu dàng và khôn ngoan", và quả thật, Bản Tín Điều (III., viii.) cũng cùng họ khuyên như thế; nhưng một bản tín điều chẳng phải là "thời điểm và nơi chốn thích hợp" sao? Không ai kém hơn Calvin dạy chúng ta rằng không thể tránh khỏi việc xưng nhận giáo lý về sự định tội trước đầy tể trị nếu chúng ta xưng nhận giáo lý về sự tuyển chọn, mà nó không phải là suy luận logic, mà là nửa kia — ông viết với phần nào sắc bén: "Nhiều người, như thể muốn tránh cho Đức Chúa Trời bị ghét bỏ, xưng nhận sự tuyển chọn đến nỗi chối rằng không ai bị định tội trước. Nhưng điều này là trẻ con và phi lý, vì chính sự tuyển chọn không thể tồn tại nếu không đối lập với sự định tội trước. Đức Chúa Trời được nói là phân rẽ những người mà Ngài nhận làm con để được cứu rỗi. Sẽ là phi lý hơn cả phi lý khi nói rằng sự tình cờ ban cho người khác, hay nỗ lực của chính họ giành cho họ, điều mà chỉ một mình sự tuyển chọn ban cho một số ít. Vậy những ai Đức Chúa Trời bỏ qua, Ngài định tội trước, và không vì nguyên nhân nào khác ngoài quyết định của Ngài
để loại trừ họ khỏi cơ nghiệp mà Ngài đã tiền định cho con cái Ngài" (Instit., III., 23, 1). "Rằng chỉ một mình ý muốn của Đức Chúa Trời," Tiến sĩ Whitaker nói một cách thận trọng, "là nguyên nhân của sự định tội trước, khi nó được hiểu như là điều đối nghịch với sự tiền định, điều ấy không những Thánh Phao-lô và Thánh Augustine, mà cả những nhà kinh viện giỏi nhất và uyên bác nhất đã chứng minh một cách đầy đủ và không thể bác bỏ." Và không chỉ các "nhà kinh viện", mà cả Hội Thánh Cải Chánh nói chung — trong các thần học gia và các Bản Tín Điều của mình — đều đã nhìn nhận cùng một thực tế hiển nhiên ấy. Hãy xem bất kỳ nhóm thần học gia Cải Chánh tiêu biểu nào, kết quả cũng như nhau. Chỉ cần lướt qua các trích dẫn trong cuốn "Dogmatic of the Evangelical Reformed Church" của Heppe là đủ cho hầu hết mọi người. Hoặc nếu chúng ta muốn nghe chứng ngôn của một số tiên tri của chính chúng ta, thì thái độ chung của các nhà Calvin ôn hòa về quyền tể trị của sự định tội trước (praeterition) chẳng phải đã được chứng thực đầy đủ bởi ba nhà thần học Mỹ khá tiêu biểu sau đây sao? "Rằng như Đức Chúa Trời đã một cách tể trị định trước một số người, gọi là kẻ được chọn, qua ân điển để được cứu rỗi, thì Ngài cũng đã một cách tể trị ra sắc lệnh giữ lại ân điển của Ngài khỏi những người còn lại; và sự giữ lại này dựa trên mưu định khôn dò của chính ý muốn Ngài, và là vì sự vinh hiển của quyền năng tể trị của Ngài" (Tiến sĩ A. A. Hodge, Commentary on Conf of Faith, tr. 107-108). "Sự định tội trước. Điều này gồm hai phần, Praeterition và Reprobation (Sự Định Tội Cuối Cùng). Praeterition là một hành động tể trị; sự định tội là một hành động xét đoán" (Tiến sĩ H. B. Smith, System of Christian Theology, tr. 508). "Giáo lý Cải Chánh giả định rằng một số người hư mất vì tội lỗi của họ; và rằng những ai bị bỏ mặc hư mất như thế là bị bỏ qua không phải vì họ tệ hơn người khác, mà trong quyền tể trị của Đức Chúa Trời" (Tiến sĩ C. Hodge, Systematic Theology, II., 652; x. tr. 712, 720, 723, tiếp theo).

* Xin lưu ý mệnh đề này: cả Calvin và Whitaker đều dạy rằng sự định tội trước là tể trị, không phải là hình phạt. Hình phạt dựa "trên tội lỗi của họ", sự định tội trước dựa trên ý muốn của Đức Chúa Trời. Có lẽ thông thường hơn, và ít gây hiểu lầm hơn, là dùng các thuật ngữ sự định tội trước tiêu cực và sự định tội trước tích cực, hay các thuật ngữ praeterition và reprobation để diễn tả hai giai đoạn. Nhưng giáo lý thì vẫn như nhau, dưới bất kỳ văn phong nào. [NEEDS REVIEW: chữ "pretention" trong nguyên bản có lẽ là lỗi OCR của "praeterition".]

Vậy Bản Tín Điều Westminster có đơn độc trong chỗ dành cho lời trình bày về mầu nhiệm sâu xa này trong sự sắp xếp vấn đề của Bản Tín Điều không? Hoàn toàn không — cả các Điều Khoản Ireland lẫn bản Formula Consensus Helvetica đều dành cho nó đúng cùng một chỗ — chỗ mà, hơn nữa, đại đa số các nhà thần học hệ thống dành cho nó; chẳng hạn, chỉ kể vài tên — Turrettine, Amesius, Marck, De Moore, Mastricht, Maccovius, Maresius, Burmann, và John Milton cùng John Norton trong số các tác giả xưa nhất; Dick, Ridgley, John Brown, John Gill, Dwight, trong thế hệ trước; và trong thời đại chúng ta, A. A. Hodge, Dabney, Strong, Hovey, Patton, Shedd, Van Oosterzee, và ngay cả những người Luther, Luthardt và Weidner! — Không ai trong số họ có khả năng bị cáo buộc là siêu-lapsarian! Sự thật của vấn đề là, đây là trật tự logic đúng đắn để luận về Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời, mà dưới tiêu đề chung ấy, Sự Tiền Định và Sự Định Tội Trước đều thuộc vào; và mọi Bản Tín Điều nào luận về Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời nói chung đều luận về nó ở đây, và ngoại trừ Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, tất cả đều luận về Sự Tiền Định và Sự Định Tội Trước trong sự lệ thuộc trực tiếp vào tiêu đề này. Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn (giống như nhà thần học Pictet) minh họa một cách phân phối vấn đề khác có thể được, đó là luận về sắc lệnh của Đức Chúa Trời nói chung ở đây và hoãn việc luận về sắc lệnh đặc biệt liên quan đến định mệnh con người cho đến khi bàn đến giáo lý về sự cứu rỗi. Và sự biến thể này chỉ là vấn đề tiện lợi trong cách trình bày, không có ý nghĩa tín lý theo hướng này hay hướng khác. Dựng lên sự việc chỉ là vấn đề thứ tự trình bày ưa thích này thành một sự khác biệt thực chất giữa Bản Tín Điều và Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn là một thủ tục hết sức đáng chú ý; và đề nghị sửa đổi Bản Tín Điều vì nó luận toàn bộ chủ đề về sắc lệnh cùng nhau và đặt ở đầu các công việc của Đức Chúa Trời, thì còn đáng chú ý hơn. Chúng ta có phải sửa đổi tất cả các thần học gia kể trên, những người áp dụng cùng một cách sắp xếp vấn đề, cùng với Bản Tín Điều không? Cuộc tranh cãi này không phải với Bản Tín Điều, mà với toàn thể thân thể và chính quan niệm của thần học Cải Chánh.

Nhưng "ngôn ngữ của Bản Tín Điều là siêu-lapsarian." Nếu điều này đúng, hẳn sẽ rất đáng chú ý. Người ta thừa nhận rằng "đại đa số các thành viên" của Hội Nghị đã soạn thảo nó "thuộc phe bên kia." Người ta thừa nhận rằng Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, do cùng một hội nghị soạn thảo, là hạ-lapsarian. Người ta thừa nhận rằng các bản tín điều được soạn thảo với sự cẩn thận tột bậc — và với sự cẩn thận tột bậc để làm cho chúng bày tỏ sự hòa hợp của giáo lý Hội Thánh Anh với các Hội Thánh Cải Chánh khác, mà không bản tín điều nào, người ta thừa nhận, là siêu-lapsarian. Đã được chứng minh rằng chính phần này dựa trên và được rút ra từ các Điều Khoản Ireland, vốn do bàn tay ôn hòa của Ussher soạn thảo, người chắc chắn không phải là siêu-lapsarian. Việc công bố biên bản của Hội Nghị Westminster cho chúng ta thấy rất rõ rằng những người soạn thảo ngôn ngữ này có ý định rằng nó không phải là siêu-lapsarian. Một số sửa đổi đã được thực hiện trong bản thảo gốc (vốn bản thân nó đã không phải là siêu-lapsarian) với mục đích rõ ràng là ngăn nó khỏi việc thậm chí có vẻ nghiêng về hướng ấy. Như thế các chữ "trong cùng một sắc lệnh," và các chữ "để thực hiện điều này Đức Chúa Trời đã định cho phép sự sa ngã," đã bị gạch bỏ. Mục đích tuyên bố của họ là, như ông Reynolds đã diễn đạt, không "đưa các tranh luận và những điều kinh viện vào một Bản Tín Điều"; hay như ông Calamy nói, "không để điều gì vào theo hướng này hay hướng khác." Cuối cùng, dường như trước đây chưa ai phát hiện ra ngôn ngữ ấy là siêu-lapsarian. Chỉ xin trích ba nhân chứng: Tiến sĩ Charles Hodge ("Systematic Theology," ii. 317) — "Các biểu tượng của Hội Nghị ấy, trong khi rõ ràng hàm ý quan điểm hạ-lapsarian, nhưng vẫn được soạn thảo sao cho tránh xúc phạm những người theo thuyết siêu-lapsarian." Tiến sĩ Philip Schaff ("Creeds of Christendom," I, 454) — "Giáo lý về sự tiền định, trong hình thức hạ-lapsarian ôn hòa hơn, đã được đưa vào Bản Đồng Thuận Geneva, Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai, các Bản Tín Điều Pháp, Bỉ và Scotland, các Điều Khoản Lambeth, các Điều Khoản Ireland, các Giáo Luật Dort, và các Tiêu Chuẩn Westminster?" (X., I, 635, và nhiều chỗ.) Tiến sĩ Alex. F. Mitchell ("Minutes," tr. 55) — "Cùng một sự cẩn thận đã được áp dụng để tránh đưa vào bất cứ điều gì có thể bị coi là biểu thị sự ưu ái cho thuyết siêu-lapsarian." Cuối cùng, chính ngôn ngữ ấy không phải là siêu-lapsarian, mà là ngôn ngữ cẩn thận, ôn hòa, dè dặt đến nỗi mọi người Calvin đều có thể chấp nhận, chưa nói là tôn giáo tự nhiên buộc những ai tin vào một Đức Chúa Trời cá nhân vô hạn phải dùng. Chẳng hạn, chính Twisse chỉ cho chúng ta thấy rằng những lời trình bày ở đây không phải là điều tranh cãi, mà là nền tảng chung giữa các phe Calvin. "Đúng vậy," ông nói, "không có lý do nào để rạn nứt sự hiệp nhất hay tình thân giữa các thần học gia của chúng ta về sự khác biệt này" — về siêu- và hạ-lapsarianism — "như tôi đã chỉ ra trong các bài luận của mình ('De Predestination,' Digress. 1), vì không bên nào làm giảm các đặc quyền của ân điển Đức Chúa Trời hay quyền tể trị của Ngài trên các loài thọ tạo của Ngài, là ban ân điển cho ai Ngài muốn, hay từ chối nó với ai Ngài muốn; và, do đó, làm cho ai Ngài muốn thành những bình đáng thương xót, và ai Ngài muốn thành những bình đáng thạnh nộ; mà cả hai bên đều đứng về đặc quyền thiêng liêng trong mỗi mặt. Còn về sự sắp xếp các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự sáng tạo, sự cho phép sự sa ngã của A-đam, sự ban ân điển của đức tin và sự ăn năn cho một số người và từ chối nó với những người khác, và cuối cùng, cứu một số người và đoán phạt những người khác, mà chỉ từ đó nảy sinh các ý kiến khác nhau về đối tượng của sự tiền định và sự định tội trước, thì đó chỉ là apex logicus, một điểm của logic. Và chẳng phải là điên rồ sao khi gây rạn nứt sự hiệp nhất hay tình yêu thương trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời chỉ vì một điểm của logic?" *

* Twisse, The Riches of God's Love unto the Vessels of Mercy, v.v., tr. 35; trích bởi Cunningham: The Reformers, v.v., tr. 363.

Một số người trong thời nay dường như ít chia sẻ cả sự sáng suốt trong nhận thức lẫn lòng bác ái của Twisse.

Vậy, chúng ta phải giải thích thế nào về sự khẳng định thường xuyên ngày nay rằng "ngôn ngữ ấy là siêu-lapsarian"? Một phần là do một sự lẫn lộn kỳ lạ, lẫn lộn trật tự trình bày các sắc lệnh với lời trình bày về trật tự của các sắc lệnh; và như thế, vì sự tiền định được luận trước sự sáng tạo, người ta khẳng định rằng sự tiền định được "đặt" trước sự sáng tạo. Cũng có thể lập luận rằng vì Chương I. luận về Kinh Thánh, và Chương II. luận về Đức Chúa Trời, nên Bản Tín Điều dạy rằng Kinh Thánh là "tiền đề logic" của Đức Chúa Trời. Một phần nữa, do không muốn chịu khó đọc Bản Tín Điều như chúng ta đọc bất kỳ cuốn sách nào khác, một cách liên tục, theo dõi dòng tư tưởng và sự phân tích của nó. Chẳng hạn, chương thứ ba này được sắp xếp như sau: Trước hết, bản chất và phạm vi của sắc lệnh Đức Chúa Trời, nói chung, được định nghĩa trong các Điều 1 và 2; thứ hai, việc áp dụng các sự kiện chung này vào sự kiện đặc biệt của định mệnh con người được thực hiện trong các Điều 3-8. Khi thực hiện việc áp dụng, sự kiện được khẳng định là sắc lệnh tể trị, đặc biệt và không hề thay đổi của Đức Chúa Trời cũng bao trùm định mệnh của các loài thọ tạo của Ngài, trong các Điều 3 và 4; rồi các chi tiết về cách Đức Chúa Trời đối xử với những người có định mệnh khác nhau được bao gồm trong sắc lệnh, và trên căn cứ nào các định mệnh khác nhau được ban cho họ, được khẳng định trong các Điều 5-7; một điều cuối cùng được thêm vào về sự cẩn thận mà những chủ đề mầu nhiệm như thế cần được xử lý trong việc giảng dạy (Điều 8). Toàn bộ phản đối này chống lại Bản Tín Điều do đó rút gọn lại thành ý kiến rằng Bản Tín Điều không nên trình bày sự kiện rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời bao trùm định mệnh của các loài thọ tạo của Ngài cho đến sau khi nó đã trình bày các căn cứ mà trên đó Ngài đối xử khác nhau với các loài thọ tạo của Ngài — tiền định một số người được sự sống "bởi ân điển và tình yêu tự do duy nhất của Ngài" (Điều 5); và "định những người khác phải chịu sỉ nhục và thạnh nộ" vì tội lỗi của họ, để ngợi khen sự công chính vinh hiển của Ngài (Điều 7). Với ý kiến này, hầu hết mọi người sẽ không đồng ý — trong khi, cuối cùng, tất cả sẽ kết luận rằng nó nêu lên một điểm rất nhỏ nhặt.

Nhưng tại sao, người ta có thể hỏi, lại để Bản Tín Điều ở một hình thức cần lời giải thích này? Câu trả lời là, nó không cần lời giải thích này; vấn đề hiển nhiên với mọi người chịu đọc chương ấy một cách liên tục. Nó cần một bài chú giải để bị hiểu sai. Và xin lưu ý, để kết luận, rằng cũng như mọi phản đối chống lại phần này đều nảy sinh từ sự hiểu lầm kỳ lạ, thì mọi biện pháp đề nghị cho điều ác giả định ấy đều dẫn đến việc thu hẹp đáng kể Bản Tín Điều. Hiện nay nó được diễn đạt sao cho bao trùm nền tảng chung của thuyết siêu-lapsarianism và thuyết hạ-lapsarianism, mà không lên án hay khẳng định bên nào đối chọi với bên kia: * các sửa đổi sẽ dứt khoát loại trừ thuyết siêu-lapsarianism. Đây là một sự thay đổi theo hướng sai lầm.

* Xin lưu ý rằng điều này không có nghĩa là ngôn ngữ ấy mơ hồ, như đôi khi người ta đã suy đoán. Ngôn ngữ ấy không mơ hồ, mà hoàn toàn rõ ràng và không thể hiểu lầm. Điều Hội Nghị đã làm không phải là tìm kiếm văn phong có thể diễn giải theo cả nghĩa siêu- hay hạ-lapsarian, mà là giới hạn mình trong việc trình bày nền tảng chung tích cực mà cả hai bên đều đứng trên. Chương thứ ba của Bản Tín Điều, như thế, là chủ nghĩa Calvin đơn giản, thiết yếu — niềm tin chung của mọi phe Calvin. Thuyết siêu- và hạ-lapsarianism bất đồng trong một số điều và đồng ý trong một số điều. Đây là điều họ đồng ý.

BẢN TÍN ĐIỀU KHÔNG LÊN ÁN TRẺ THƠ

4. Xu hướng thu hẹp này của hầu hết các đề nghị sửa đổi Bản Tín Điều hiện nay đặc biệt hiển nhiên trong các phản đối đưa ra chống lại Điều (X., iii.) về "trẻ thơ được chọn." Điều này đã được thêm vào Bản Tín Điều trong quá trình tranh luận theo lệnh của Hội Nghị gửi Ủy ban của mình "rằng điều gì đó được diễn đạt ở chỗ thích hợp về sự tái sinh của trẻ thơ trong thời thơ ấu của chúng." Mục đích của việc thêm nó, do đó, là vì lợi ích của sự cứu rỗi trẻ thơ — để cho thấy rằng dù không thể nhận sự kêu gọi bề ngoài của Lời, chúng vẫn có thể được cứu bởi sự kêu gọi bề trong của Đức Thánh Linh. Cụm từ, như được báo cáo ban đầu, trong Biên bản đọc là "Elect of infants," và chữ "of" có thể đã bị bỏ sau này, Tiến sĩ Briggs nghĩ chỉ là vấn đề văn phong — nhưng cũng có thể, như một cách làm cho lời trình bày bao quát hơn đôi chút; trong khi khả năng cao nhất trong mọi gợi ý là sự hiện diện của chữ of trong Biên bản chỉ là do sự cẩu thả của người ghi chép.* Dù thế nào, hình thức mà điều ấy được thông qua có thể được diễn giải sao cho bao gồm nhiều quan điểm. Những ai tin rằng một số trong những người chết khi còn thơ ấu là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời và được cứu bởi ân điển Ngài, trong khi những người khác bị bỏ mặc trong tội nguyên tổ của họ để hư mất, có thể chấp nhận lời trình bày này; nhưng họ không có độc quyền đối với nó, như người ta đã liên tục khẳng định gần đây. Lời trình bày ấy không
hàm ý rằng một số trẻ thơ, chết khi còn thơ ấu, là không được chọn, và loại trừ ý kiến ngược lại. Những ai tin rằng tất cả những người chết khi còn thơ ấu đều được chọn, cũng có chỗ đứng ở đây. Lời trình bày ấy không mang sắc thái,* và chỉ không khẳng định rõ ràng rằng tất cả những người chết khi còn thơ ấu đều được chọn — để điều ấy cho ý kiến riêng, trong khi mục đích của nó chỉ là khẳng định rằng bất cứ ai trong số kẻ được chọn chết khi còn thơ ấu thì vẫn được cứu, dù không thể nhận sự kêu gọi bề ngoài của Lời. Điều quan trọng cần lưu ý (điều thường bị bỏ qua) là chúng ta đang đọc chương về "Sự Kêu Gọi Hiệu Quả," và chủ đề đang được luận là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời — họ được đưa đến sự tham dự thực tế vào sự cứu rỗi như thế nào. Kẻ được chọn của Đức Chúa Trời (các Điều 1 và 2 nói) và chỉ họ, được cứu, bằng cách được kêu gọi một cách hiệu quả "bởi Lời và Đức Thánh Linh của Ngài." Kẻ được chọn của Đức Chúa Trời (Điều 3 tiếp tục nói) mà chết khi còn thơ ấu, hay không thể được kêu gọi bởi Lời, thì vẫn được cứu bởi sự kêu gọi bề trong của Đức Thánh Linh. Vậy vấn đề không phải là có bao nhiêu trẻ thơ được chọn, mà là điều gì xảy đến với kẻ được chọn của Đức Chúa Trời nếu họ chết khi còn thơ ấu? Bản Tín Điều trả lời câu hỏi này rằng họ được cứu, trong khi câu hỏi trước nó không nêu lên, và dĩ nhiên, không trả lời. Nếu chúng ta nêu câu hỏi ấy, thì nó được để cho chúng ta trả lời; và đối với mọi điều Bản Tín Điều nói, chúng ta có thể trả lời nó theo bất kỳ cách nào chúng ta chọn. Không có gì được hàm ý; sân chơi rộng mở. Khi người ta đề nghị sửa đổi lời trình bày để làm cho nó khẳng định rằng tất cả những người chết khi còn thơ ấu đều được chọn, thì (1) người ta đề nghị phá vỡ sự sắp xếp vấn đề đẹp đẽ, logic của Bản Tín Điều, và làm cho nó luận một câu hỏi về sự tuyển chọn, khi nó đang luận về cách Đức Chúa Trời đối xử với kẻ được chọn của Ngài. Và (2) người ta đề nghị thu hẹp nền tảng của Bản Tín Điều, sao cho nó sẽ loại trừ tất cả, không chỉ những ai tin rằng một số người chết khi còn thơ ấu là không được chọn (may mắn thay, ngày nay chỉ còn rất ít, nếu có ai ngoài các hội thánh theo thuyết thánh lễ), mà cả những ai còn nghi ngờ liệu chúng ta có sự dạy dỗ Kinh Thánh quyết định nào về chủ đề ấy không — mà số này thì nhiều. Như Bản Tín Điều đang đứng, tuy nhiên, nó khẳng định điều mà mọi người Calvin phải thừa nhận là đúng, đó là: "trẻ thơ được chọn, chết khi còn thơ ấu, được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh." Chính vì người Calvin tin rằng điều này hoàn toàn đúng và theo Kinh Thánh mà họ đặt các con nhỏ của mình xuống trong nỗi đau buồn pha lẫn niềm vui được kiềm chế và ngợi khen Đức Chúa Trời rằng Ngài đã không treo sự cứu rỗi của chúng trên bất kỳ "phương tiện của ân điển" nào. Mặt khác, nó không khẳng định và không hàm ý điều gì mà bất kỳ người Calvin nào nghi ngờ. Những ai nói rằng nó hàm ý rằng một số trẻ thơ chết khi còn thơ ấu là không được chọn, không những là những nhà chú giải tồi, mà còn quên mất ngữ pháp tiếng Anh của mình. "Trẻ thơ được chọn, chết khi còn thơ ấu" không thể có nghĩa gì khác ngoài "những trẻ thơ được chọn nào chết khi còn thơ ấu," và điều này không hàm ý rằng có một số trẻ thơ chết khi còn thơ ấu mà không được chọn, mà là có một số trẻ thơ được chọn không chết khi còn thơ ấu.

* Chắc chắn người ghi chép rất cẩu thả về văn phong chính xác ở những chỗ khác khi ông ghi vội các chủ đề tranh luận. Chẳng hạn, nếu tôi đếm đúng, chương thứ ba được nhắc đến ít nhiều chính thức bằng tên mười lần trong Biên bản. Trong năm lần dùng số nhiều (tr. 114, ... Biên bản, như chúng ta có, là những ghi chú được giữ hơi lỏng lẻo, và không nên dựng một lý thuyết trên văn phong chính xác mà chúng dùng trong một trường hợp như hiện nay.

* "Không mang sắc thái" là từ đúng, không phải "mơ hồ." Không có sự "mơ hồ" trong lời trình bày: điều được khẳng định được nói một cách rõ ràng và trực tiếp. Nhưng lời trình bày ấy không liên quan gì đến câu hỏi liệu có trẻ thơ không được chọn chết khi còn thơ ấu hay không; và do đó, không "mơ hồ," để chỗ cho bất kỳ sự đa dạng ý kiến nào về chủ đề ấy.

BẢN TÍN ĐIỀU KHÔNG PHẢI LÀ VÔ NGỘ HAY HOÀN HẢO

Hãy để những trường hợp phản đối này — có lẽ là những phản đối nghiêm trọng nhất đang được thúc đẩy chống lại Bản Tín Điều — làm ví dụ cho điều có thể gọi là sự thiếu đầy đủ của lập luận mà dựa trên đó chúng ta được yêu cầu bắt tay vào việc sửa đổi nó. Sẽ không thể xem xét ở đây toàn bộ các phản đối ít nhiều không quan trọng đã được thêm vào chúng, như những phản đối liên quan đến sáu ngày sáng tạo (ngôn ngữ của chúng là theo Kinh Thánh và do đó mở ra cho bất kỳ lời giải thích nào mà Kinh Thánh có thể nhận), hay lời tuyên bố rằng Giáo hoàng là Antichrist. Vậy hãy kết luận bằng cách lưu ý rằng việc bác bỏ khẳng định rằng Bản Tín Điều cần những thay đổi trong các chi tiết này hay trong những chi tiết tương tự, không đồng nghĩa với việc cho rằng nó vô ngộ hay hoàn hảo. Năm nay chúng ta đang thảo luận một vấn đề về sự thuận tiện, không phải một vấn đề về quyền. Không ai nghi ngờ rằng Hội Thánh có quyền và có thẩm quyền sửa đổi hay viết lại Bản Tín Điều của mình. Nhưng đó không phải là vấn đề. Vấn đề là, Bản Tín Điều có cần được sửa đổi để làm dịu lương tâm của những người giữ chức vụ của chúng ta khi ký tên vào nó, hay để làm cho nó phù hợp làm Bản Tín Điều của chúng ta, với tư cách là một Hội Thánh, về hệ thống đức tin được dạy trong Lời Đức Chúa Trời không? Đây là câu hỏi mà chúng ta trả lời là không. Và ở đây điều quan trọng đối với chúng ta là phân biệt giữa một bản tín điều công cộng và một bản tín điều riêng tư. Có lẽ, ít ai trong chúng ta có thể đọc hết Bản Tín Điều mà không tìm thấy một hình thức lời lẽ nào đó mà, nếu chỉ xét riêng mình, người ấy có thể cho là nên cải thiện. Đối với bản tín điều của chính mình, không phải tính công giáo ôn hòa, bao quát, mà sự loại trừ sắc bén của cá nhân có thể là điều đáng mong muốn. Nhưng đối với một bản tín điều công cộng, đức tính của các đức tính là nó phải công giáo và bao quát đến mức mà lòng trung thành với chân lý của Đức Chúa Trời, như chúng ta quan niệm, cho phép. Ba đức tính chính của Bản Tín Điều Westminster có thể nói là: (1) chủ nghĩa Calvin lành mạnh; (2) sự ôn hòa và bao quát trong lời trình bày về chủ nghĩa Calvin; và (3) chiều sâu của bầu không khí tôn giáo. Nhờ ba đức tính này, nó được làm cho nội tại trở thành Bản Tín Điều Calvin tốt nhất cho việc sử dụng công cộng từng được soạn thảo, và bất kỳ sự thay đổi nào đối với nó đều có nguy cơ lớn vừa thu hẹp vừa làm nó tệ đi. Không nghi ngờ gì nó có thể được sửa đổi thành công; nó đã được sửa đổi thành công ở Mỹ. Nhưng với tư cách là một bản tín điều công cộng, hiện nay nó ít cần sửa đổi; và mối quan hệ tự do và an toàn của chúng ta với nó với tư cách là những người giữ chức vụ — chỉ chấp nhận nó vì "hệ thống giáo lý" — giải thoát chúng ta khỏi mọi sự cần thiết phải tìm cách làm cho nó trong mọi điểm phù hợp với quan điểm cá nhân, và do đó tương đối hẹp hòi, của chúng ta. Trong hoàn cảnh này, người ta trình bày rằng câu trả lời tốt nhất cho đề nghị của Đại Hội Đồng mà các Hội Đồng Trưởng Lão có thể đưa ra, là họ không nhận thấy sự cần thiết, và do đó không mong muốn, bất kỳ sự sửa đổi nào đối với Bản Tín Điều; và đối với câu trả lời này, tác giả hiện nay đã gợi ý với Hội Đồng Trưởng Lão của mình rằng những lý do sau đây được đính kèm, như một trong những lý do, những lý do quyết định hành động của nó,* đó là:

NHỮNG LÝ DO KHÔNG SỬA ĐỔI BẢN TÍN ĐIỀU

1. Công thức chấp nhận Bản Tín Điều tự do nhưng an toàn của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta "tiếp nhận và chấp nhận nó" như "chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh" (Hình Thức Quản Trị, XV., xii.), giải thoát chúng ta khỏi mọi sự cần thiết phải tìm cách, mỗi người làm cho Bản Tín Điều trong mọi mệnh đề của nó phù hợp với sở thích cá nhân của mình, và giúp chúng ta đối xử với Bản Tín Điều như một văn kiện công cộng, được thiết kế không phải để đưa mỗi nét riêng của chúng ta ra diễn đạt, mà để diễn đạt đức tin chung và phổ quát của toàn thể — điều mà nó làm một cách đầy đủ và đáng ngưỡng mộ.

2. Được hưởng mối quan hệ tự do nhưng chân thành này với Bản Tín Điều, chúng ta cho rằng tình trạng của mình đối với các tiêu chuẩn của chúng ta là không thể cải thiện được. Dù Bản Tín Điều có được thay đổi nhiều hay ít đến đâu, chúng ta, với tư cách là một thân thể, cũng không thể chấp nhận Bản Tín Điều đã thay đổi theo nghĩa gần gũi hơn là vì hệ thống giáo lý; và các thay đổi không thể làm nó tốt hơn với tư cách là một bản tín điều công cộng, dù nó có thể được làm cho thành sự diễn đạt gần gũi hơn về đức tin của một số cá nhân trong chúng ta. Trong bất kỳ trường hợp nào, nó cũng không thể được làm cho, trong mọi mệnh đề và hình thức trình bày của nó, thành sự diễn đạt chính xác về đức tin cá nhân của từng người trong hàng ngàn người giữ chức vụ của chúng ta.

3. Trong hoàn cảnh này, chúng ta không muốn làm tổn hại tính toàn vẹn của một văn kiện đáng kính và đáng ngưỡng mộ như thế, chỉ trong sự phóng túng của sự thay đổi, mà không có triển vọng cải thiện đáng kể mối quan hệ của chúng ta với nó, hay sự phù hợp của nó để phục vụ như một lời trình bày đầy đủ về hệ thống giáo lý mà tất cả chúng ta đều hết lòng tin. Đặc tính lịch sử và giá trị di truyền của bản tín điều, trong trường hợp như thế, cần được bảo tồn.

4. Chúng ta ít hy vọng cải thiện đáng kể Bản Tín Điều, hoặc trong các giáo lý nó trình bày hoặc trong cách thức chúng được trình bày. Khi chúng ta xét đến sự dè dặt, ôn hòa, đầy đủ, sáng tỏ và công giáo trong lời trình bày của nó về hệ thống chân lý Augustinô, và về các giáo lý riêng biệt cấu thành nó, chúng ta tin chắc rằng Bản Tín Điều Westminster là lời trình bày tốt nhất, an toàn nhất và được chấp nhận nhất về các chân lý và hệ thống mà chúng ta chắc chắn tin nhất từng được soạn thảo; và chúng ta tuyệt vọng về việc thực hiện bất kỳ cải thiện đáng kể nào đối với các hình thức lời lẽ lành mạnh của nó. Vì lý do này, chúng ta không những không mong muốn những thay đổi vì lợi ích của chính mình, mà còn nhìn với sự nghi ngờ và lo ngại mọi nỗ lực cải thiện nó của Hội Thánh.

* Tại cuộc họp mùa thu ở New Brunswick, Hội Đồng Trưởng Lão New Brunswick đã thông qua bài viết đính kèm ở đây như một phần trong câu trả lời của mình cho đề nghị của Đại Hội Đồng.

5. Tính cách ôn hòa, phổ quát và yêu chuộng hòa bình của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster đã luôn khiến nó trở thành một văn kiện hiệp nhất. Được soạn thảo như một văn kiện hòa giải, nó ngay lập tức gắn kết Hội Thánh Scotland và Hội Thánh Anh lại với nhau; nó đã được nhiều Hội Thánh Hội Chúng và Hội Thánh Báp-tít tiếp nhận và vẫn tiếp tục sử dụng làm bản tuyên xưng đức tin của họ; cùng với các Giáo Lý Vấn Đáp kèm theo, gần đây nó đã được dùng làm nền tảng cho sự hiệp nhất giữa hai giáo hội Trưởng Lão lớn đã hợp nhất để thành lập Hội Thánh chúng ta; và chúng ta tin chắc rằng nếu sự hiệp nhất Trưởng Lão tiến xa hơn nữa, thì phải dựa trên nền tảng của các Tiêu Chuẩn Westminster, đơn giản và thuần khiết.

THE CONFESSION OF FAITH.

Trong lợi ích của sự hiệp nhất Hội Thánh, do đó, cũng như trong lợi ích của một chủ nghĩa Calvin rộng rãi, yêu chuộng hòa bình, ôn hòa và phổ quát, chúng ta phản đối mọi thay đổi đối với các tiêu chuẩn lịch sử của mình, đối với hệ thống giáo lý chứa trong đó mà chúng ta vẫn kiên định bám lấy, và với các hình thức trình bày mà chúng ta thấy mình hoàn toàn đồng tình.

ON THE REVISION OF

III.

BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN CÓ CẦN ĐƯỢC SỬA ĐỔI KHÔNG?*

Tôi đã đọc với sự quan tâm lớn những lời phê bình của Tiến sĩ Van Dyke đối với bài báo mà tôi đã trình bày trước Hội Đồng Mục Vụ New Brunswick, những lời mà ông đã vinh dự dành cho tôi trên tờ Herald and Presbyter ngày 31 tháng 7. Nếu tôi hiểu đúng xu hướng nhận xét của Tiến sĩ Van Dyke, ông lập luận rằng việc sửa đổi Bản Tuyên Xưng là cần thiết, và ông sẵn sàng đặt tính cần thiết được cho là ấy dựa trên ba lời phê bình về Bản Tuyên Xưng mà ông đã nêu. Tôi thấy không đúng đắn khi bỏ qua những đề xuất này mà không bình luận, và càng không nên, vì ba điểm mà Tiến sĩ Van Dyke đã chọn ra là những điểm thường được những người ủng hộ sửa đổi nhấn mạnh nhất. Chúng ta có thể hy vọng, do đó, rằng nếu những điểm này không chứng minh được là lý do đầy đủ để đảm đương công việc, thì sẽ được thừa nhận rằng ít có lời kêu gọi nghiêm túc nào cho việc ấy trong các Hội Thánh.

Có lẽ, tuy nhiên, trước khi bước vào thảo luận về những lời phê bình thử nghiệm này, tôi nên nói một lời chung về bài báo New Brunswick, bài đã tạo dịp cho bài viết của Tiến sĩ Van Dyke. Xin hãy nói càng ngắn gọn càng tốt. Bài báo ấy nhằm tập hợp những gì, về bản chất, là một lập luận ba tầng chống lại sự cần thiết của việc sửa đổi — một lập luận mà, nếu dựa trên sự thật, phải thắng thế.

* In trên tờ Herald and Presbyter ngày 21 tháng 8, 28 tháng 8, và 4 tháng 9, 1889, để trả lời một bài viết của Mục sư Tiến sĩ Henry J. Van Dyke nhằm phê bình bài báo đã được Hội Đồng Mục Vụ New Brunswick thông qua, xin xem ở trên, trang 39–41.

THE CONFESSION OF FAITH.

Nó nhằm thúc đẩy những điểm sau, cụ thể là: (1) Việc sửa đổi là không cần thiết để làm nhẹ lương tâm của những người giữ chức vụ chúng ta trong việc chấp nhận Bản Tuyên Xưng; (2) nó không cần thiết để sửa bất kỳ sự vụng về nghiêm trọng nào trong việc diễn đạt các giáo lý mà chúng ta tuyên xưng; và (3) nó sẽ gây khó khăn cho việc thực hiện những hy vọng về sự hiệp nhất Hội Thánh mà Hội Thánh đã đang ấp ủ. Trong tất cả những điều này chắc chắn không có tuyên bố nào về sự hoàn hảo và không thể sai lầm cho Bản Tuyên Xưng; không có sự lên án nào đối với quyền hay khả năng của Hội Thánh để đảm đương việc sửa đổi nó. Câu hỏi là một câu hỏi về tính khôn ngoan thực tế. Vấn đề là, Bản Tuyên Xưng có cần được sửa đổi để làm nhẹ lương tâm của những người giữ chức vụ chúng ta trong việc chấp nhận nó như một thước đo sự lành mạnh, hay để làm cho nó phù hợp làm lời chứng của chúng ta về lẽ thật của Đức Chúa Trời như được dạy trong lời Ngài, và làm sách giáo khoa giáo lý của chúng ta không? Và những mệnh đề được bênh vực là (1) rằng vì chúng ta chấp nhận nó, với tư cách là những người giữ chức vụ, chỉ cho "hệ thống giáo lý," và nó thú nhận đã đem hệ thống mà chúng ta tuyên xưng đến một sự diễn đạt đầy đủ, nên nó không cần sửa đổi vì lý do đầu tiên trong những lý do này; và (2) rằng vì những tuyên bố của nó về các lẽ thật bước vào hệ thống này là chính xác, đầy đủ, hoàn chỉnh, ôn hòa, phổ quát, bao dung và sùng kính, nên nó không cần sửa đổi vì lý do thứ hai. Nếu tôi hiểu đúng Tiến sĩ Van Dyke, ông không tranh cãi với mệnh đề đầu tiên trong những mệnh đề này. Ông quả có phê bình cách tôi trình bày nó, như thể nó ngụ ý rằng những người ủng hộ sửa đổi muốn thay đổi hệ thống giáo lý. "Đối với chính mình và mọi người sẽ đứng về phía mình," ông phủ nhận điều này. Mục đích của những người mà ông đại diện "không phải là thay đổi hệ thống giáo lý được dạy trong Bản Tuyên Xưng, cũng không phải là từ bỏ hay sửa đổi hay pha loãng bất kỳ một giáo lý nào của hệ thống ấy." Chắc chắn, do đó, chúng ta có thể nói rằng Tiến sĩ Van Dyke đồng ý rằng không cần thay đổi nào trong hệ thống giáo lý mà Bản Tuyên Xưng dạy, hay trong "bất kỳ một giáo lý nào của hệ thống ấy." Và đó chính là luận điểm đầu tiên của tôi.

ON THE REVISION OF

Toàn bộ vụ án của ông, do đó, dường như nhằm chống lại luận điểm thứ hai của tôi, và được treo, trong bài báo hiện tại, vào ba trường hợp được chọn, mà ông cho là "chứng minh đầy đủ sự cần thiết và tính khả thi của việc sửa đổi."

Ba điểm này liên quan đến việc trình bày giáo lý về sự loại bỏ, mệnh đề về "nhi đồng được tuyển chọn," và sự thiếu vắng được cho là trong Bản Tuyên Xưng sự công nhận đầy đủ về sự cung cấp phổ quát và lời mời cứu rỗi tự do trong Đấng Christ. Tôi không thể phủ nhận rằng Tiến sĩ Van Dyke đã chọn điểm của mình rất hay. Vấn đề do chúng đặt ra là rõ ràng; và có lẽ chính trên ba điểm này mà quyết định của câu hỏi chung sẽ xoay quanh. Nhưng nếu điều này là đúng, tôi không thể không nghĩ rằng khi Hội Thánh (dùng một cụm từ cổ của các ra-bi) "lặn mình xuống trong cuốn sách" trong những tháng sắp tới, bà sẽ, về vấn đề này, cảm thấy bị buộc phải bỏ phiếu không sửa đổi. Chắc chắn, nói về bản thân tôi, tôi không mong muốn sửa đổi ở những điểm này, và cảm thấy có bổn phận khẳng định rằng Bản Tuyên Xưng không cần sửa đổi ở bất kỳ điểm nào trong chúng — rằng quan điểm cho rằng nó cần dựa trên một sự hiểu lầm về sự dạy dỗ của nó — và rằng những thay đổi đã được đề xuất chắc chắn sẽ làm hỏng nó và khiến nó trở thành một văn kiện kém thỏa đáng hơn hiện nay. Tôi nợ chính mình vài lời để biện minh cho việc tôi dám khác biệt một cách đáng kể như vậy với một học giả uyên thâm và một thần học gia sâu sắc như Tiến sĩ Van Dyke.

GIÁO LÝ VỀ SỰ LOẠI BỎ.

Chương thứ ba của Bản Tuyên Xưng, "Về Sắc Chỉ Đời Đời Của Đức Chúa Trời," như nó đã là dịp cho bản đề nghị của Hội Đồng Mục Vụ Nassau mở ra cuộc thảo luận hiện tại, cũng vậy nó đã gánh chịu, cho đến nay, phần lớn sự phản đối nhắm vào Bản Tuyên Xưng. Đối với tôi, tuy nhiên, nó dường như là một chương đáng khâm phục nhất — sự trình bày rõ ràng, có thứ tự, cẩn thận và ôn hòa nhất trong số những điều đáng khâm phục về các mầu nhiệm lớn lao của sắc chỉ Đức Chúa Trời có thể tìm thấy trong toàn bộ các Bản Tuyên Xưng Cải Chánh.

THE CONFESSION OF FAITH.

Làm thế nào, do đó, chúng ta giải thích được sự xúc phạm gần đây đã bị gây ra với nó? Tôi mong được thứ lỗi vì đã nói thẳng thắn. Nó dường như với tôi đã phát sinh từ một sự nhầm lẫn rất lạ lùng, liên quan cả đến giáo lý về sự loại bỏ ở một phía và ý nghĩa của Bản Tuyên Xưng Westminster ở phía bên kia.

Để giải thích điều tôi muốn nói, xin cho tôi bắt đầu bằng việc nhắc người đọc nhớ rằng giáo lý Cải Chánh đã luôn phân biệt (dưới nhiều tên gọi khác nhau) giữa cái mà chúng ta có thể gọi là sự bỏ qua và sự định tội, và đã luôn dạy rằng sự bỏ qua là theo chủ quyền (vì, thật vậy, nó phải vậy nếu sự tuyển chọn là theo chủ quyền), trong khi sự định tội, chỉ là một hệ quả của sự bỏ qua, là vì tội lỗi của con người. Câu mà Tiến sĩ Van Dyke trích từ Tiến sĩ A. A. Hodge được diễn đạt hoàn toàn chính xác: "Việc Đức Chúa Trời… đối xử với những kẻ hư mất phải được quy về ý muốn chủ quyền của Ngài, không phải là một phần của đức tin Cải Chánh. Ngài định tội con người chỉ 'vì tội lỗi của họ, để ngợi khen sự công chính vinh hiển của Ngài.'" Nhưng việc sự bỏ qua là theo chủ quyền là một phần của đức tin Cải Chánh, như Tiến sĩ Whitaker, trong thời đại trước Hội Nghị Westminster, đã nói rõ với chúng ta: "Về sự tiền định và sự loại bỏ, bổn phận của chúng ta là nói một cách thận trọng. Nhưng rằng chỉ có ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự loại bỏ, được hiểu như là đối lập với sự tiền định, thì không chỉ Thánh Phao-lô và Thánh Âu-guýt-tin, mà cả những học giả Kinh Viện giỏi nhất và uyên bác nhất, đều đã chứng minh một cách đầy đủ và không thể bác bỏ." Tôi không biết ở đâu sự phân biệt cần thiết này giữa chủ quyền của sự bỏ qua và việc đặt nền tảng cho sự định tội hệ quả trên tội lỗi, được trình bày tốt hơn, trong các tác phẩm gần đây, hơn trong cuốn "Abstract of Systematic Theology" của cố Tiến sĩ Boyce (thuộc Chủng viện Báp-tít Louisville), cuốn mà tôi nhắc đến ở đây chủ yếu để lưu ý sự thật rằng cách xử lý của Tiến sĩ Boyce chính xác là cách xử lý, ngay cả trong những nét đặc thù của nó, của nhà thần học Westminster vĩ đại, Tiến sĩ Thomas Goodwin. Tuy nhiên, tôi muốn trích dẫn ở đây một nhà thần học Westminster khác, người dường như với tôi đại diện hơn cho tư tưởng của Hội Nghị — Tiến sĩ John Arrowsmith — người mà lời trình bày của ông sẽ phục vụ để làm sáng tỏ cho chúng ta không chỉ chính chủ đề, mà cả cách xử lý nó trong Bản Tuyên Xưng Westminster, và như vậy cung cấp cho chúng ta một điểm khởi đầu cho việc nghiên cứu nó.

ON THE REVISION OF

Trong cuốn "Chain of Principles" của mình, Arrowsmith giải thích: "Sự bỏ qua, hay sự loại bỏ tiêu cực, là một sắc chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, có chủ ý trong chính Ngài từ chối đối với những kẻ không được tuyển chọn tình yêu đặc biệt của Ngài mà sự tuyển chọn đi kèm, cũng như ân điển đặc biệt ấy mà không thể sai lầm đưa đến vinh quang. Sự mô tả này mang ngay trên mặt nó một lý do rõ ràng tại sao điều được mô tả lại mang tên sự loại bỏ tiêu cực, bởi vì nó đứng chủ yếu trên sự từ chối những ân huệ tự do mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho những kẻ được tuyển chọn của Ngài." Khi sau đó nói về "các hệ quả của những sự từ chối đã nói ở trên," ông đến "3, Sự định tội vì tội lỗi," và nói: "Điều cuối cùng này là điều mà, bởi các nhà thần học, thường được gọi là sự loại bỏ tích cực, và rõ ràng có thể phân biệt với sự loại bỏ tiêu cực ở chỗ cái này là một hành động của công lý trừng phạt xét đến tội lỗi đã phạm và tiếp tục phạm. Còn cái kia là một sắc chỉ tuyệt đối của ý muốn hoàn toàn tự do và chủ quyền của Đức Chúa Trời, không xét đến bất kỳ khuynh hướng nào trong tạo vật. Tôi gọi chúng là các hệ quả, không phải các hiệu quả; bởi vì, dù sự loại bỏ tiêu cực đi trước tất cả, nó không phải là nguyên nhân đích thực của chúng. Sự khác biệt giữa các sắc chỉ này, Tô-ma A-qui-nô từ lâu đã nhận thấy. 'Sự tuyển chọn,' ông nói, 'là nguyên nhân đích thực cả của vinh quang mà những kẻ được tuyển chọn trông đợi sau này, và của ân điển mà họ hưởng ở đây. Trong khi sự loại bỏ không phải là nguyên nhân của những tội lỗi hiện tại của những kẻ không được tuyển chọn, dù nó là nguyên nhân của việc Đức Chúa Trời lìa bỏ họ; nhưng tội lỗi của họ tiến hành từ chính các bên

THE CONFESSION OF FAITH.

đã bị bỏ qua và lìa bỏ như vậy.'" Một sự trình bày rõ ràng hơn hay chính xác hơn về giáo lý Cải Chánh thông thường về chủ đề này khó có thể tìm thấy. Dù vấn đề có thể được minh họa rất dồi dào từ các nhà thần học Westminster, chúng ta có thể tự mãn với sự trình bày tiêu biểu này. Đã trích dẫn đủ để chỉ ra rằng các nhà thần học Westminster đã ghi nhớ, như, thật vậy, họ không thể không làm, sự phân biệt rất hiển nhiên và cần thiết giữa sắc chỉ chủ quyền của Đức Chúa Trời về sự bỏ qua — "sự loại bỏ tiêu cực," như Arrowsmith gọi nó — mà phải tự do và chủ quyền như chính sự tuyển chọn, mà thực ra nó chỉ là sự trình bày tiêu cực của sự tuyển chọn; và sự đối xử của Ngài với những kẻ đã bị bỏ qua như vậy, điều phụ thuộc vào công lao của họ. Sự thật rằng con người là tội nhân không ảnh hưởng đến chủ quyền của sự bỏ qua; nó chỉ ảnh hưởng đến cách đối xử mà họ bị để lại bởi sự bỏ qua. Nếu, chẳng hạn, trong số các thiên sứ thánh Đức Chúa Trời đã chủ quyền chọn một số nhất định cho một công việc cao trọng nào đó, liên quan đến những ân tứ ân điển đặc biệt cho họ để trang bị họ cho nó, thì "việc bỏ lại" những người còn lại cũng thực sự là một sự "bỏ qua" như trong trường hợp con người sa ngã; nhưng cách đối xử hệ quả chỉ là "hệ quả," chứ không phải "hiệu quả," của sự bỏ qua, sẽ vô cùng khác nhau trong hai trường hợp, vì nó là hiệu quả của công lao, bất kể chúng là gì, trong đó những kẻ đã bị "bỏ qua" được thấy là bị để lại. Do đó, tội lỗi không phải là nguyên nhân của sự bỏ qua; sự tuyển chọn là nguyên nhân của sự bỏ qua; tức là, việc chọn một số là nguyên nhân khiến "những người còn lại" bị bỏ lại. Tuy nhiên, tội lỗi là nguyên nhân của cách những kẻ đã bị bỏ qua được đối xử. Và để bảo vệ điều này, các nhà Westminster đã quen dùng một cụm từ họ mượn từ Wollevius, cụm khẳng định rằng tội lỗi không phải là causa reprobationis, mà là causa reproba-bilitatis; tức là, tội lỗi không phải là nguyên nhân của sự loại bỏ (nếu không thì những kẻ được tuyển chọn, cũng là tội nhân, sẽ là những kẻ bị loại bỏ), nhưng nó là nguyên nhân khiến con người ở trong một tình trạng đáng bị loại bỏ.

ON THE REVISION OF

Đây không phải là những điều tinh tế thần học; chúng là những sự thật rộng lớn, nổi bật về cách Đức Chúa Trời đối xử với con người; và chính sự thất bại trong việc lưu ý chúng đang gây ra nhiều (không phải lúc nào cũng hoàn toàn khôn ngoan) lời phê bình về Bản Tuyên Xưng trong những ngày cuối này.

Chúng ta hãy quay lại chương thứ ba của Bản Tuyên Xưng, và lưu ý cấu trúc của nó. Nó mở đầu với điều là sự trình bày tốt đẹp nhất, được bảo vệ nhất và đẹp đẽ nhất về giáo lý các sắc chỉ của Đức Chúa Trời nói chung từng được nén vào một không gian nhỏ như vậy (Tiết 1 và 2). Sau đó, tiến đến sắc chỉ đặc biệt đối phó với định mệnh của tạo vật Ngài, nó trước hết khẳng định sự thật rằng sắc chỉ chủ quyền, đặc biệt và không thay đổi này cũng mở rộng trên lĩnh vực định mệnh của tạo vật này (Tiết 3 và 4), và sau đó tiến hành phác thảo cách đối xử hệ quả của Đức Chúa Trời với các hạng người khác nhau (Tiết 5–7), kết thúc bằng một lời cảnh báo chống lại việc xử lý cẩu thả những mầu nhiệm lớn lao như vậy (Tiết 8). Nếu đây là dịp thích hợp cho việc ấy, sẽ là một niềm vui để giải thích chi tiết sự trình bày kỳ diệu ngắn gọn, đầy đủ và cẩn thận này về một giáo lý thiết yếu. Nhưng hiện nay, chúng ta chỉ quan tâm nhấn mạnh sự thật hiển nhiên rằng Tiết 3 nổi tiếng chẳng qua chỉ là sự trình bày rõ ràng về một sự thật thuộc Tiết 1, ở đây được đặc biệt trình bày lại để cung cấp một điểm khởi đầu cho cuộc thảo luận đầy đủ về sắc chỉ đặc biệt của Đức Chúa Trời được đưa ra trong các Tiết 4–8. Chấp nhận giáo lý chung của Tiết 1, rồi lại vấp ngã vì sự thật cụ thể được khẳng định dưới nó bởi Tiết 3, đơn giản là phủ nhận in specie điều vừa được khẳng định in genere. Nếu "Đức Chúa Trời từ đời đời đã, bởi sự khôn ngoan và thánh khiết nhất của ý muốn Ngài, tự do và không thay đổi định trước mọi điều xảy ra" (III., i.), làm sao chúng ta có thể bị xúc phạm bởi sự khẳng định rằng "bởi sắc chỉ của Đức Chúa Trời, để bày tỏ vinh hiển Ngài, một số người và thiên sứ được tiền định cho sự sống đời đời và những người khác được tiền định cho sự chết đời đời" (III., iii.), trừ khi chúng ta sẵn sàng phủ nhận rằng "điều xảy ra" là một số đi đến sự sống đời đời và một số đi đến sự chết đời đời?* Chúng ta chỉ là người Calvin "trong mơ hồ," và vào lúc chúng ta đi xuống chi tiết, sẵn sàng không chỉ vấp ngã tại đức tin Calvin của mình, mà còn từ bỏ logic sơ đẳng? Nhu cầu nào cho việc sửa chữa tiết này, chúng ta chắc chắn không thấy.

Thật là một vấn đề thú vị, tuy nhiên, nhưng ít quan trọng hơn, khi hỏi điều gì sẽ là hiệu quả của việc áp dụng bản sửa đổi được đề xuất bởi Tiến sĩ Van Dyke, người mong muốn rằng các chữ "vì tội lỗi của họ" được chèn vào Tiết 3. "Liệu có đối thủ nào của việc sửa đổi," ông hỏi, "duy trì rằng việc thêm những chữ này sẽ làm hỏng tính toàn vẹn của Bản Tuyên Xưng chúng ta?" Tôi trả lời, không chút do dự, có; việc chèn những chữ này vào Tiết 3 sẽ là một sự nhầm lẫn không thể dung thứ về thứ tự logic và sự chính xác trong trình bày của chương này nay đã được sắp xếp đẹp đẽ và diễn đạt cẩn thận. Nó sẽ sớm đưa vào sự trình bày về nền tảng của sự đối xử thực tế của Đức Chúa Trời với một hạng người vào sự trình bày về sự thật rằng hai hạng người được phân biệt. Nó sẽ nhầm lẫn cách xử lý sự bỏ qua (vốn là theo chủ quyền) với cách xử lý sự định tội (vốn dựa trên tội lỗi). Nó sẽ ném toàn bộ chương vào sự hỗn loạn

* So sánh cuộc thảo luận đáng khâm phục của cố Hiệu trưởng Cunningham (Historical Theology, II., tr. 422–430). "Thật hiển nhiên," ông nói, "rằng nếu giáo lý Calvin về câu hỏi chung lớn lao này được thiết lập" (tức là, về các Sắc Chỉ, như trong III., 1, 2), "điều này giải quyết mọi câu hỏi liên quan đến các chủ đề sự tuyển chọn và sự loại bỏ, hay các ý định và hành động của Đức Chúa Trời xét đến tính cách và định mệnh của con người cá nhân. Nếu Đức Chúa Trời đã không thay đổi tiền định mọi điều xảy ra, và nếu, trên thực tế, một số người được cứu và những người còn lại hư mất, thì phải đúng rằng Ngài đã tiền định một số người cho sự sống đời đời và đã tiền định những người khác cho sự chết đời đời."

ON THE REVISION OF

đến mức khiến Tiết 7 trở nên thừa thãi, trong khi chỉ cho chúng ta một sự thay thế đáng thương cho tiết phong phú hơn ấy. Trong nỗ lực ngăn những người đọc cẩu thả hiểu sai một văn kiện rõ ràng và được sắp xếp đáng khâm phục, nó sẽ buộc mọi người đọc cẩn thận phải bị xúc phạm bởi một sự sắp xếp tồi và một sự phân biệt thần học không đầy đủ. Nói về bản thân tôi, do đó, tôi không ngần ngại nói rằng hình thức hiện tại của chương thứ ba hoàn toàn vừa ý tôi, và rằng sự thay đổi được đề xuất sẽ không thể chấp nhận và gây nhầm lẫn, và dường như với tôi chỉ dựa trên sự không muốn chịu khó theo dõi Bản Tuyên Xưng trong thứ tự logic của vấn đề của nó.

II.

SỰ CỨU RỖI CỦA NHI ĐỒNG.

Nếu những sự hiểu lầm hiện hành về Chương III. là đáng chú ý, tôi nghĩ chúng ta có thể mô tả cách giải thích Chương X., Tiết 3, cách tìm thấy một khối nhi đồng không được tuyển chọn, chết lúc còn thơ ấu, được ngụ ý trong sự trình bày của nó, như một trong những mảnh giải thích đáng kinh ngạc nhất trong lịch sử văn học. Nó hoàn toàn vô cớ đến mức gần như đạt đến mức tuyệt diệu. Và khi Tiến sĩ Van Dyke đưa ra "cụm từ mơ hồ 'nhi đồng được tuyển chọn chết lúc còn thơ ấu,'" như thể chấp thuận "ấn tượng phổ biến rằng chúng ta giữ giáo lý ghê tởm về sự hư mất của nhi đồng," và như, do đó, một trong ba trường hợp mà sự cần thiết của việc sửa đổi là hiển nhiên, ông khiến chúng ta dễ dàng trả lời rằng cụm từ này không phải, đúng nghĩa, là "mơ hồ," và rằng Bản Tuyên Xưng chắc chắn không cần sửa đổi để bảo vệ nó khỏi một cách giải thích hoàn toàn vô lý.

Sự khẳng định rằng mệnh đề đang bàn nhất thiết ngụ ý, như đối lập của nó, một khối nhi đồng không được tuyển chọn chết lúc còn thơ ấu, đã được lặp lại một cách thường xuyên và độc đoán

THE CONFESSION OF FAITH.

trong những năm gần đây, đến nỗi tôi sẽ cần mời người đọc đi với tôi đến văn bản của Bản Tuyên Xưng, trước khi tôi có thể hy vọng rằng ông sẽ tin lời phản khẳng định của tôi rằng sự ngụ ý như vậy là một sự hiểu lầm hoàn toàn về nó. Chúng ta hãy quan sát, do đó, rằng chúng ta nay đang đối phó với sự kêu gọi hiệu quả, chứ không phải với sự tuyển chọn. Mọi câu hỏi về sự tuyển chọn đã được giải quyết bảy chương trước; và Bản Tuyên Xưng được sắp xếp logic cẩn thận này — sự chặt chẽ cẩn thận của sự sắp xếp logic của nó đã bị biến thành một lời trách móc đối với nó — không phải là một văn kiện sẽ đưa ra lại câu hỏi ấy tại điểm muộn màng và không thích hợp này. Chúng ta hãy quan sát, tiếp theo, rằng trong sự hiểu biết của những người soạn thảo Bản Tuyên Xưng, sự kêu gọi hiệu quả là bước đầu tiên trong việc áp dụng sự cứu chuộc cho những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Chỉ cho họ, và chỉ họ, ân điển này được ban cho. Nhưng bằng cách nào? "Bởi lời và Thánh Linh Ngài" — và sau đó một sự trình bày phong phú được đưa ra về cách sự kêu gọi này hoạt động trong và trên họ, sao cho, dù được lôi kéo hiệu quả đến với Chúa Giê-xu, họ đến một cách hoàn toàn tự do và sẵn lòng. Những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, do đó, được cứu qua sự kêu gọi bên ngoài của lời và sự kêu gọi bên trong của Thánh Linh kết hợp. Nhưng điều gì nếu những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời chết trước khi họ có khả năng tiếp nhận sự kêu gọi bên ngoài của lời này? Họ có bị hư mất không? Không, Tiết 3 nói; những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời chết lúc còn thơ ấu được tái sinh và được cứu qua công việc bên trong của Thánh Linh, không có sự trung gian của lời; và cũng vậy mọi người khác trong số những kẻ được tuyển chọn không có khả năng tiếp nhận sự kêu gọi bên ngoài như vậy. Bây giờ, hãy quan sát: Không có sự phân biệt nào trong tâm trí của những người soạn thảo Bản Tuyên Xưng, tại điểm này, như "nhi đồng được tuyển chọn chết lúc còn thơ ấu," và "nhi đồng không được tuyển chọn chết lúc còn thơ ấu." Sự phân biệt trong tâm trí họ là giữa "nhi đồng được tuyển chọn đạt đến tuổi trưởng thành," những người được cứu bởi "lời và Thánh Linh," và "nhi đồng được tuyển chọn chết lúc còn thơ ấu" những người được cứu bởi Thánh Linh tách khỏi lời. Đây là sự đối lập đã ở trong tâm trí họ khi họ viết cụm từ này;

ON THE REVISION OF

và họ mong người đọc hiểu, khi đọc các chữ "nhi đồng được tuyển chọn chết lúc còn thơ ấu," rằng đây là những đối lập của những người, đã đạt đến tuổi trưởng thành, được cứu bởi sự trung gian của lời. Nói tóm lại, "nhi đồng được tuyển chọn chết lúc còn thơ ấu" tương đương với "những nhi đồng được tuyển chọn nào chết lúc còn thơ ấu," chứ hoàn toàn không phải "những nhi đồng chết lúc còn thơ ấu nào là được tuyển chọn." Điều này tuyệt đối cần thiết cho tiến trình của tư tưởng. Và điều này như vậy, cụm từ không khởi đầu câu hỏi liệu có nhi đồng không được tuyển chọn chết lúc còn thơ ấu không. Nêu câu hỏi ấy ở đây là hoàn toàn vô cớ; và vì nó không ở trong tâm trí của những người viết khi họ viết cụm từ này, không có bằng chứng nào cho thấy đa số các nhà thần học Westminster tin rằng có, hay có thể có, nhi đồng không được tuyển chọn chết lúc còn thơ ấu, có bất kỳ liên quan nào đến việc giải thích đoạn này. Chúng ta đối phó với Bản Tuyên Xưng mà họ đã soạn thảo, và với điều họ dạy trong nó — chứ không phải với điều ngoài nó mà họ được biết là đã tin. Điều họ sẽ nói nếu họ cảm thấy được kêu gọi để nói về câu hỏi liệu có nhi đồng không được tuyển chọn chết lúc còn thơ ấu không, chúng ta quả có thể học từ các tác phẩm riêng của họ. Nhưng chúng ta không quan tâm đến điều họ dạy ở nơi khác về các chủ đề không được bàn ở đây; mà chỉ quan tâm đến điều họ dạy ở đây. Và điều họ dạy ở đây là tất cả những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đạt đến tuổi trưởng thành được kêu gọi bởi "lời và Thánh Linh," nhưng những nhi đồng được tuyển chọn nào chết lúc còn thơ ấu, và mọi người khác trong số những kẻ được tuyển chọn không có khả năng tiếp nhận sự kêu gọi bên ngoài, được cứu, tách khỏi sự kêu gọi bên ngoài, bởi sự tái sinh của Thánh Linh. Có bao nhiêu người — dù là tất cả hay một số trong những kẻ chết lúc còn thơ ấu — là một câu hỏi hoàn toàn ngoài tâm trí. Sự đối lập là trừ khi những nhi đồng này chết lúc còn thơ ấu, hay những người khác này thực sự không có khả năng tiếp nhận sự kêu gọi bên ngoài, họ không thể được cứu mà không có sự hiểu biết về Phúc Âm — và đó là điều tiết thứ tư tiếp tục khẳng định. Nêu bất kỳ sự đối lập nào khác

THE CONFESSION OF FAITH.

ở đây là nêu một sự đối lập sai, điều không ở trong tâm trí của những người viết; và rút bất kỳ suy luận nào từ sự đối lập sai này là đọc điều gì đó của chính chúng ta vào văn bản. Nếu chúng ta chọn nêu những câu hỏi của riêng mình như vậy, chúng ta hãy trả lời chúng; Bản Tuyên Xưng đã không nêu chúng, và không trả lời chúng bằng sự trình bày hay ngụ ý.

Cách giải thích này về văn bản trần được lịch sử của việc hình thành cụm từ này trong Hội Nghị hỗ trợ mạnh mẽ. Chương về sự kêu gọi hiệu quả trong hình thức đầu tiên thiếu Tiết 3, và do đó nó đã được ra lệnh ("Minutes," tr. 134) "rằng điều gì đó được diễn đạt ở chỗ thích hợp về sự tái sinh của nhi đồng trong thời thơ ấu của chúng." Hãy quan sát, đây là điểm trong tâm trí của Hội Nghị — sự tái sinh của nhi đồng trong thời thơ ấu của chúng. Điều họ muốn làm là chứng tỏ rằng các Tiết 1 và 2 không loại trừ những kẻ chết lúc còn thơ ấu khỏi sự cứu rỗi, bởi sự khẳng định rằng sự kêu gọi hiệu quả đến qua lời. Chính khả năng và thực tế của sự tái sinh trong thời thơ ấu là điều họ muốn khẳng định, và điều này, và chỉ điều này, họ khẳng định, — không ngụ ý bất cứ điều gì về việc có bao nhiêu trong số nhi đồng chết lúc còn thơ ấu được tái sinh như vậy, điều mà họ sẽ cho là một chủ đề hoàn toàn không thích hợp để đưa ra tại chỗ này. Chúng ta đọc trong "Minutes" về các cuộc tranh luận về tiết này, nhưng tuyệt đối không có gì về việc cuộc tranh luận xoay quanh bất cứ điều gì khác ngoài bản ghi nhớ được trích ở trên gợi ý. Cụm từ xuất hiện một lần, "Tiến hành tranh luận về sự tuyển chọn của nhi đồng" (tr. 162), không cung cấp bất kỳ cơ sở nào cho một suy luận ngược lại. Trong sự không chắc chắn hoàn toàn về điều "sự tuyển chọn của nhi đồng" có nghĩa là gì, hay quả thật liệu nó có đại diện cho bất cứ điều gì hơn một trong vô số lỗi văn tự của người thư ký không quá cẩn thận, nó chỉ cho chúng ta biết rằng Tiết 3 đã được xem xét cẩn thận trước khi cuối cùng được chấp nhận. Tất cả những gì chúng ta biết là nó không thể có nghĩa gì không nhất quán

ON THE REVISION OF

với cả bản ghi nhớ đã mở cuộc tranh luận và tiết đã được soạn thảo đã khép lại nó. Tiến sĩ Van Dyke đã ở đâu đó trong các bài báo của ông trên tờ Evangelist nói (nếu trí nhớ của tôi phục vụ tôi), rằng ông biết rằng Tiết 3 này đã đạt được bằng một sự thỏa hiệp. Nếu ông vui lòng chỉ ra bằng chứng cho điều này, ông sẽ ban một ân huệ cho các học giả. Tôi đã tìm kiếm "Minutes" một cách vô ích để tìm bất kỳ dấu hiệu nào của một sự thỏa hiệp như vậy. Chứng tỏ rằng các nhà thần học Westminster khác nhau về việc tất cả hay chỉ một số trong những kẻ chết lúc còn thơ ấu được cứu, chẳng có mục đích gì. Không có bằng chứng nào cho thấy họ đã nghĩ đến vấn đề này khi tiết này đang được tranh luận. Điều duy nhất thích hợp sẽ là chứng tỏ rằng họ khác nhau về việc nhi đồng chết lúc còn thơ ấu có khả năng nhận ân điển tái sinh không. Chúng ta biết rằng ý định của họ là khẳng định rằng cái chết trong thời thơ ấu không giật linh hồn khỏi Đấng Cứu Thế; chúng ta biết đây là điều họ đã khẳng định. Chúng ta không có quyền suy luận rằng sự khẳng định này đã đạt được bằng bất kỳ sự thỏa hiệp nào, hay rằng bất kỳ cuộc tranh luận nào đã được tổ chức về bất kỳ chủ đề nào khác trong mối liên hệ này.

Điều đã nói chắc chắn minh oan cho Bản Tuyên Xưng khỏi cáo buộc rằng việc sửa đổi là cần thiết tại điểm này để ngăn nó dường như dạy rằng có nhi đồng không được tuyển chọn chết lúc còn thơ ấu. Các bản sửa đổi được đưa ra tự chúng có thể chấp nhận không? Một ngàn lần không, tôi phải nói. Thứ nhất, chèn một sự trình bày rằng tất cả những kẻ chết lúc còn thơ ấu đều được tuyển chọn, ở đây, sẽ là sai chỗ và sai thứ tự. Đây không phải là chỗ để xử lý ai là được tuyển chọn và ai không, mà là Đức Chúa Trời cứu những kẻ được tuyển chọn như thế nào. Thứ hai, chèn một sự trình bày như vậy ở bất cứ đâu sẽ là một sự chất gánh không cần thiết lên Bản Tuyên Xưng với một sự trình bày rõ ràng về điều mà hầu hết người Trưởng Lão tin, quả thật, nhưng không phải tất cả đều cảm thấy được biện minh trong việc khẳng định là lẽ thật được mặc khải. Về bản thân tôi, tôi tin với cả tấm lòng rằng tất cả những kẻ chết lúc còn thơ ấu đều được cứu, và tôi

THE CONFESSION OF FAITH.

tin rằng tôi có thể chứng minh nó từ Kinh Thánh. Nhưng tôi cho rằng tốt hơn nhiều khi để Bản Tuyên Xưng, khẳng định, như nó khẳng định, rằng Đức Chúa Trời cứu tất cả những kẻ được tuyển chọn, dù đạt đến tuổi trưởng thành hay chết lúc còn thơ ấu, hơn là ép vào nó một định nghĩa giáo điều về một giáo lý mà nhiều người trong chúng ta vẫn tin dựa trên một hy vọng thành kính hơn là trên Kinh Thánh rõ ràng. Làm điều này, như Tiến sĩ De Witt đã chứng tỏ một cách không thể bác bỏ, là đi theo hướng thu hẹp nền tảng tuyên xưng đức tin của chúng ta, mà không cần thiết và không có lợi ích. Bản Tuyên Xưng đã cung cấp nền tảng vững chắc cho tất cả những ai tin rằng tất cả những kẻ chết lúc còn thơ ấu đều được tuyển chọn, và nó làm điều này mà không có giáo điều và không hy sinh sự ôn hòa và sự thận trọng bình tĩnh của nó trong trình bày. Tại sao hy sinh điều này? Không ai có thể nghi ngờ rằng điều Bản Tuyên Xưng khẳng định là hoàn toàn đúng: rằng "nhi đồng được tuyển chọn chết lúc còn thơ ấu được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Thánh Linh, là Đấng vận hành khi nào, ở đâu và cách nào tùy ý Ngài." Ai phủ nhận điều đó? Và tại sao nó nên được thay đổi thành một hình thức đáng ngờ hơn để cứu con người khỏi khả năng giải thích sai nó một cách không nhất quán với cả ngữ cảnh và hình thức ngữ pháp của chính nó?

III.

TÌNH YÊU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI VỚI CON NGƯỜI.

Trong bài báo trước (tr. 25 trở đi ở trên) tôi đã nói vài lời về chủ đề chung nằm ở nền tảng của trường hợp thử nghiệm thứ ba mà Tiến sĩ Van Dyke đưa ra để chứng minh sự cần thiết của việc sửa đổi Bản Tuyên Xưng — cách Bản Tuyên Xưng xử lý tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người. Ở đây vài nhận xét sau, thêm vào điều tôi đã nói ở đó, có thể đủ. Tiến sĩ Van Dyke phàn nàn rằng "không có, trong toàn Bản Tuyên Xưng chúng ta, một tuyên bố nào nắm bắt rõ ràng hay ám chỉ sự dạy dỗ của Kinh

ON THE REVISION OF

Thánh" về sự cung cấp đầy đủ và sự rao giảng tự do

sự cứu rỗi cho mọi người, và trách nhiệm của họ vì từ chối

nó. Tôi không hiểu Tiến sĩ Van Dyke phàn nàn rằng

tất cả những điều này không được tập hợp ở đâu trong một sự trình bày đơn nhất, cũng không

ông có thể có ý định phàn nàn rằng Bản Tuyên Xưng có dạy

(như nó chắc chắn dạy) giáo lý về "sự" "hạn chế" (hay tốt hơn,

"sự" "xác định") chuộc tội. Tôi hiểu ông muốn nói

rằng Bản Tuyên Xưng xét tổng thể không ở đâu công nhận đầy đủ

sự tự do của lời mời Phúc Âm vĩ đại, và trách nhiệm hệ quả của con người

vì từ chối nó. Nhưng chắc chắn

điều này bị cáo buộc một cách hơi vội vàng. Khó có thể nói

rằng Bản Tuyên Xưng không ở đâu dạy rằng "sắc chỉ đời

đời của Đức Chúa Trời không cản trở ai tiếp nhận Phúc Âm,"

khi Bản Tuyên Xưng dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không

là tác giả của tội lỗi (từ chối Phúc Âm chẳng phải là một tội lỗi sao?),

và rằng bởi sắc chỉ không "bạo lực nào được gây ra cho

ý chí của tạo vật" (III., i.), cũng không có tự do của nó bị lấy

đi (III., i.), và khi nó dạy rằng Đức Chúa Trời tự do đề nghị

Phúc Âm cho mọi người, như chúng ta sẽ ngay lập tức thấy. Vì khẳng định

rằng Bản Tuyên Xưng không dạy rằng lời mời cho

mọi người là tự do, và rằng sự tiếp nhận nó của họ sẽ

đem lại sự cứu rỗi, là quên một số đoạn nhấn mạnh nhất của nó.

Bản Tuyên Xưng bênh vực bổn phận dịch Kinh Thánh

"ra ngôn ngữ thông thường của mọi dân tộc," trên cơ sở

rằng nhờ đó, "lời Đức Chúa Trời đầy dẫy cư ngụ trong mọi người,

họ có thể thờ phượng Ngài một cách đẹp lòng, và,

nhờ sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, có thể có

hy vọng" (I., viii.). Ở đây được khẳng định rõ ràng bổn phận của

sự rao giảng tự do, và giá trị của lẽ thật như được rao giảng

cho mọi người — để mọi người có thể qua nó được đưa đến "hy vọng."

Một lần nữa (VII., vi.) nó được tuyên bố rằng các nghi thức của

Giao Ước Mới khác với các nghi thức của Giao Ước Cũ, ở chỗ

Phúc Âm được rao giảng trong chúng "đầy trọn hơn, rõ ràng hơn,

và có hiệu lực thuộc linh hơn cho mọi dân tộc" — chắc chắn một nền tảng đủ rộng

cho bất kỳ sự rao giảng nào. Nhưng Bản Tuyên Xưng đi

THE CONFESSION OF FAITH.

xa hơn điều này, tuyên bố với sự rõ ràng nhất

(VII., iii.) rằng Chúa đã "tự do đề nghị cho tội nhân

sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi nơi họ đức

tin nơi Ngài để họ được cứu." Có thể khẳng định,

không sợ bị phản bác thành công, rằng Tiết 3 này

của chương thứ bảy thực sự chứa mọi điều Tiến sĩ Van

Dyke yêu cầu, tức là một sự công nhận đầy đủ về sự cung cấp phổ quát, đầy

đủ và lời mời cứu rỗi tự do cho mọi người, song song với

sự trình bày về sự chỉ định đặc biệt của nó cho những kẻ được tuyển chọn,

và tôi không thấy cần gì phải lặp lại nó

ở nơi khác. Không, thậm chí có thể duy trì rằng chúng ta

đã có trong chính chương thứ ba mọi sự công nhận

về sự tự do rao giảng này vốn thích hợp ở

chỗ ấy, nó không chỉ được tuyên bố trong phần mở đầu của nó

rằng sắc chỉ của Đức Chúa Trời không thay thế tự do hay

trách nhiệm của con người, mà còn được khuyên ở cuối rằng giáo lý

về sự tiền định không được rao giảng sao cho ngăn cản con người

khỏi tìm kiếm sự cứu rỗi, mà chỉ sao cho khích lệ

những người tìm kiếm với sự đảm bảo rằng dù chính họ là

người đang làm ra sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy,

nhưng chính Đức Chúa Trời đang làm việc trong họ cả sự muốn và sự làm

theo ý tốt của Ngài. Bản Tuyên Xưng đòi hỏi rằng sự tiền định được rao giảng sao "cho

những người lưu ý đến ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Ngài [đó

là lời mời tự do], và vâng phục theo ý ấy [đó

là sự công nhận trách nhiệm cá nhân], có thể, từ

sự chắc chắn của sự kêu gọi hiệu quả của họ [đó là sự công nhận

bàn tay Đức Chúa Trời trong điều chỉ được kinh nghiệm như công việc của chính

họ], được đảm bảo về sự tuyển chọn đời đời của mình [đó là

sự khích lệ cho nỗ lực tiếp theo]." Không lạ gì

câu văn huy hoàng tiếp theo: "Như vậy giáo lý này sẽ đem lại

cớ ngợi khen, tôn kính, và thán phục Đức Chúa Trời, và

sự khiêm nhường, siêng năng, và an ủi dư dật cho mọi

người thật lòng vâng theo Phúc Âm." Thứ tự ở đây là, (1)

ON THE REVISION OF

nghe Phúc Âm, (2) vâng theo nó, (3) được khích lệ và an ủi

vì bàn tay Đức Chúa Trời chắc chắn có trong đó; và đó là (1) sự rao giảng tự do

của lời; (2) trách nhiệm trong việc tiếp nhận nó;

(3) ngợi khen và tin cậy Đức Chúa Trời vì công việc phước hạnh của Ngài

trong chúng ta.

Vậy nên, tôi không thể cho rằng Bản Tuyên Xưng cần đến sự cải thiện thứ ba mà Tiến sĩ Van Dyke đề xuất. Bản Tuyên Xưng đã có điều đó trải khắp các trang của mình, và đặc biệt ở VII. iii., được tuyên bố một cách minh nhiên. Nếu ai đó cố gắng gạt bỏ lời tuyên bố rõ ràng của Bản Tuyên Xưng về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho con người và về sự cung ứng của Ngài một sự cứu rỗi đầy đủ cho mọi nhu cầu của họ, như thể chưa đủ minh nhiên, thì tôi không thể coi đó là một cách làm hợp lý. Không ai nghi ngờ rằng Tân Ước được viết ra tràn đầy tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người; thế nhưng sự thật là trong đó chỉ có một đoạn Kinh Thánh duy nhất đặt hai cụm từ "Đức Chúa Trời đã yêu thương" và "thế gian" kề liền nhau. Chân lý vĩ đại này có thể không chỉ được "hàm ý" mà còn được "tuyên bố" mà không cần đến cách diễn đạt chính xác ấy, và nó đã được "tuyên bố" một cách đầy đủ cả trong Kinh Thánh lẫn trong Bản Tuyên Xưng, không cần đến cách diễn đạt ấy. Thật không công bằng khi áp dụng hai cách đánh giá khác nhau cho hai văn kiện. Nếu Tân Ước tuyên bố rằng "Đức Chúa Trời là sự yêu thương," thì Bản Tuyên Xưng, ở vị trí thích hợp của nó, cũng khẳng định rằng Ngài là Đấng "rất yêu thương, đầy ân điển, nhân từ, chậm giận, dư dật sự tốt lành và chân lý, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi" (II., i.). Nếu Tân Ước tuyên bố rằng "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời," thì Bản Tuyên Xưng truy theo hoạt động của tình yêu vĩ đại này từ kế hoạch đến hành động và từ hành động này đến hành động khác, cho đến khi đưa chính những người thuộc về Ngài vào sự hưởng vinh quang: và luôn nói về sự tốt lành của Đức Chúa Trời trải trên mọi sự, về bản tính của Ngài là Đấng chỉ có thể được mô tả là Đấng "tốt lành và làm điều tốt cho mọi người" (XXI., i.), về sự Ngài hạ mình giao ước với con người là con người vì sự cứu rỗi của họ (VII., i.), và về quyết tâm không mệt mỏi của Ngài rằng những lời mời ân điển của Ngài, vốn được ban cho mọi người cách tự do, sẽ không hoàn toàn thất bại (VII., iii.). Nói cho cùng, toàn bộ cốt lõi và khuynh hướng của cả Bản Tuyên Xưng là ca ngợi tình yêu không thể diễn tả và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời dành cho con người. Bản Tuyên Xưng mở đầu bằng sự thương xót của Đức Chúa Trời khi ban cho con người một sự mặc khải cứu rỗi về chính Ngài (I., i.); đặt Đức Chúa Trời của Tình Yêu, được mô tả cách vĩ đại như thế, ở gốc rễ của mọi lời tuyên bố giáo lý (II., i.); đặt toàn bộ mục đích cứu rỗi của Ngài trên nền tảng "ân điển và tình yêu thuần túy" của Ngài (III., v.), và đặt chính sự sáng tạo trên nền tảng sự tốt lành của Ngài (IV., i.) — một sự tốt lành không hề suy giảm trong bất kỳ sự xử lý nào với các tạo vật của Ngài (VII., i.), ngay cả trong sự xử lý của Ngài đối với tội lỗi (V., iv.). Nói tóm lại, Bản Tuyên Xưng thực hiện một cách chính xác điều mà Tiến sĩ Schaff đòi hỏi, đó là một Bản Tuyên Xưng "được linh hứng và chi phối, không phải bởi ý tưởng về sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn là ngọn lửa thiêu đốt, mà bởi ý tưởng về tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn là sự sống và bình an" — "một Bản Tuyên Xưng rộng và sâu như tình yêu của Đức Chúa Trời, và nghiêm khắc, nghiêm ngặt như sự công chính của Đức Chúa Trời." Bản Tuyên Xưng này chính là như vậy. Và không một Bản Tuyên Xưng nào có thể như vậy nếu không lấy, như Bản Tuyên Xưng này đã lấy, làm ý tưởng hình thành của mình, không phải là tình yêu chung chung và không phân biệt của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài, mà là tình yêu không thể diễn tả và đặc biệt của Ngài dành cho dân Ngài — tình yêu cứu rỗi của Ngài, phân biệt với lòng nhân ái thuần túy của Ngài. Tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời là sự biểu lộ cao nhất của tình yêu Ngài dành cho con người, chứ không phải (như một số người dường như nghĩ) là một sự giới hạn của nó: nó không làm cho tình yêu chung của Ngài trở nên vô hiệu — nó làm cho tình yêu ấy có hiệu quả. Việc Bản Tuyên Xưng nhấn mạnh nhất vào tình yêu tuyển chọn này là để giữ đúng tỷ lệ của đức tin và để tôn vinh tình yêu chung của Đức Chúa Trời, chứ không phải để làm giảm giá trị của nó. Khi làm như vậy, Bản Tuyên Xưng đặt mọi sự trên tình yêu, xây dựng toàn bộ kết cấu của mình trên đó, và càng tôn vinh nó hơn vì không quên sự công chính của Đức Chúa Trời. Sau Kinh Thánh, đó là hiến chương hoàn hảo nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời đang lưu hành giữa loài người. Và nó cũng sẽ không trở nên tốt hơn về mặt này nếu buộc nó nói về tình yêu nhiều gấp đôi mà lại nói về những sự thật đen tối của bản tính và số phận con người — vốn là dịp để tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho con người, và nếu không nhận thức đầy đủ về chúng, chúng ta không thể nào cảm nhận được chiều sâu tình yêu của Ngài — ít đi một nửa.

THE CONFESSION OF FAITH.

Tóm lại, tôi xin nhắc lại rằng tôi không thể không cảm thấy rằng Bản Tuyên Xưng, nếu được xét qua ba ví dụ được chọn rất khéo này, phải được phán là không cần đến sự cải thiện. Và tôi không thể không lưu ý rằng mọi lời phản đối dường như đều xuất phát từ sự hiểu lầm về những gì Bản Tuyên Xưng dạy và cách nó dạy. Vậy tại sao không cải thiện nó sao cho sự hiểu lầm như vậy trở nên không thể, phải không? Tôi chỉ có thể trả lời rằng không thể soạn một văn kiện nào mà độc giả cẩu thả không thể hiểu lầm, và tôi phải nói rằng, theo nhận xét của tôi, Bản Tuyên Xưng không thể bị hiểu lầm ở những điểm này khi được đọc cách cẩn thận. Hầu hết các lời phản đối đang được thúc đẩy hiện nay đều nảy sinh trước hết trong tâm trí của những kẻ thù của thuyết Calvin, mà sự hiểu lầm (hoặc xuyên tạc) của họ là một kết luận đã biết trước, và nhờ sức mạnh của nhiều lời tuyên bố, đã được truyền từ họ sang chúng ta — vì ngay cả người tốt nhất trong chúng ta cũng không miễn nhiễm trước những ảnh hưởng bên ngoài. Chúng ta đã kiểm tra những lời khẳng định kiểu này, không phải như đáng lẽ phải làm, bằng một sự nghiên cứu có căn cứ và liên tục về toàn bộ văn kiện, mà bằng một sự chú ý chớp nhoáng đến những đoạn bị tấn công đặc biệt, trong khi tâm trí chúng ta đầy ắp cuộc tấn công. Và thế là chúng ta đã thấy trong chúng ý nghĩa mà chúng ta được sai đi tìm. Phương thuốc không phải là cải thiện Bản Tuyên Xưng với hy vọng làm cho sự hiểu lầm về nó trở nên không thể, mà là cải thiện sự nghiên cứu của chúng ta về Bản Tuyên Xưng, với hy vọng hiểu đúng về nó. Điều Bản Tuyên Xưng cần không phải là cải thiện, mà là nghiên cứu. Và sự xôn xao hiện nay sẽ là một ơn lành cho Hội Thánh, bất kể nó kết thúc ra sao, nếu nó đưa Bản Tuyên Xưng vào tâm trí của các thành viên chúng ta nhiều hơn; nếu nó áp dụng những hình thức của những lời lành mạnh vào các quan niệm của chúng ta về giáo lý, và đặt tinh thần sùng kính của nó bên cạnh những khát vọng hướng thiên của chúng ta. Vì Bản Tuyên Xưng không chỉ là sự trình bày giáo lý đúng đắn nhất, ngọt ngào nhất, chính xác nhất và ôn hòa nhất từng được soạn thảo. Nó là một văn kiện của sự phấn hưng. Nó được soạn bởi những người phấn hưng, trong một thời đại phấn hưng. Và nó mang trong lòng mình một tinh thần phấn hưng. Ai nuôi dưỡng mình bằng nó sẽ thấy, không chỉ tư tưởng mình được làm cho sống động và sự lĩnh hội trí tuệ của mình được làm cho sáng tỏ, mà lòng mình được sưởi ấm và linh hồn mình hướng về Đức Chúa Trời.

ON THE REVISION OF

IV.

THẾ GIỚI TRƯỞNG LÃO VÀ BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN WESTMINSTER*

Vài năm gần đây đã được đánh dấu, khắp thế giới Trưởng Lão, bởi một sự xôn xao lan rộng về mối quan hệ của các Hội Thánh với các Tiêu Chuẩn Westminster, mà dường như đã lên đến đỉnh điểm trong năm hội Thánh vừa qua. Những sự khởi đầu chính thức của nó có thể được gán cho phong trào đã đưa đến việc Hội Thánh Trưởng Lão Liên Hợp Scotland, vào năm 1879, thông qua một Đạo Luật Tuyên Bố, đưa ra một lời giải thích có thẩm quyền về một số chủ đề trong các Tiêu Chuẩn, về những chủ đề mà người ta thấy cần thiết phải trình bày đầy đủ và rõ ràng hơn quan điểm mà Thượng Hội Đồng có về sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Những chủ đề được đề cập trong văn kiện này đặc biệt là tình yêu của Đức Chúa Trời đối với toàn nhân loại, và sự cung ứng của Ngài, qua sự ban Con Ngài, một sự cứu rỗi đầy đủ cho mọi người, thích hợp cho mọi người, và được ban cho mọi người cách tự do; trách nhiệm của con người; sự cứu rỗi của trẻ thơ và khả năng được cứu của người ngoại; Hội Thánh và Nhà Nước; và những vấn đề nhỏ như sự sáng tạo trong sáu ngày, và những điều tương tự. Tiếp theo đó, vào năm 1882, là việc Hội Thánh Trưởng Lão Victoria thông qua một đạo luật có phần tương tự. Từ năm 1883, Hội Thánh Trưởng Lão Anh, trong khi "không hề suy giảm việc giữ vững giáo lý chứa trong Bản Tuyên Xưng Westminster," đã bận rộn xem xét mối quan hệ của mình với văn kiện đó; trong quá trình xem xét đó, Hội Thánh đã soạn cho mình một bản tóm lược ngắn gọn về các giáo lý nền tảng, được thiết kế, "không nhất thiết phải thay thế Bản Tuyên Xưng Westminster làm tiêu chuẩn của sự dạy dỗ chính thống từ bục giảng, nhưng cho một số mục đích thực tiễn khác," "chẳng hạn, để trình bày rõ ràng cho công chúng về sự dạy dỗ giáo lý chính xác của Hội Thánh, hoặc để dạy giáo lý cho các dự tòng, hoặc thậm chí để các trưởng lão cai trị và các chấp sự tuyên xưng đức tin của mình cách thông suốt."* Theo đó, tại kỳ họp gần nhất, đã có đề nghị lên Thượng Hội Đồng thông qua những "Điều Khoản Đức Tin" mới này, "như một bản tuyên bố đủ đầy về niềm tin của Hội Thánh này trên các giáo lý nền tảng để làm chứng cho những người ngoài cộng đồng của Hội Thánh, và làm bản tóm tắt tín điều của Hội Thánh để đọc trong những dịp thờ phượng công cộng đặc biệt" — nói tóm lại, để giữ một vị trí nào đó như Bản Tóm Tắt Các Nguyên Tắc giữ trong Hội Thánh Trưởng Lão Liên Hợp. Ở đầu bên kia của thế giới, Thượng Hội Đồng của Hội Thánh Trưởng Lão Otago và Southland ở miền Nam New Zealand đã bổ nhiệm một ủy ban tại kỳ họp mùa thu năm 1888, để xem xét toàn bộ vấn đề về mối quan hệ của Hội Thánh với các Tiêu Chuẩn phụ thuộc của mình, và báo cáo cho Thượng Hội Đồng năm 1889.† Ở Scotland, Hội Thánh Quốc Gia trong năm qua đã bỏ phiếu để quay lại, đối với sự tuyên nhận của chức vụ mục sư, từ thể thức được soạn năm 1711, vốn đòi hỏi chấp nhận toàn bộ giáo lý của Bản Tuyên Xưng như những lẽ thật của Đức Chúa Trời, sang thể thức đơn giản hơn vốn cho đến nay được các trưởng lão sử dụng, và vốn dựa trên đạo luật của Hội Đồng năm 1694; trong khi từ nay các trưởng lão chỉ cần bày tỏ sự tán thành của mình đối với Bản Tuyên Xưng. Hội Thánh Tự Do, sau một năm tranh luận, đã bổ nhiệm một ủy ban lớn để báo cáo cho Hội Đồng tới về những sự giảm nhẹ cần thiết. Ở Mỹ, hai kiến nghị hướng đến sự cải thiện đã được trình lên Trưởng Lão Đoàn Toronto của Canada, nhưng đã bị bác bỏ; trong khi Đại Hội Đồng của chính Hội Thánh chúng ta đã thăm dò các Trưởng Lão Đoàn của mình nhằm khám phá xem có một lời kêu gọi cải thiện nào lan rộng hoặc quan trọng trong chúng ta hay không.

* In trong The Presbyterian Review, tháng 10 năm 1889, tập x., trang 646.

† So sánh một tường thuật thú vị về phong trào ở Scotland, từ bàn tay có thẩm quyền của ông A. Taylor Innis, trong tạp chí The Andover Review

THE CONFESSION OF FAITH.

Một niên biểu như thế này dễ để lại trong tâm trí ấn tượng về một sự bất mãn sâu sắc và gần như phổ quát dưới áp lực của các Tiêu Chuẩn Westminster. Chắc chắn nó chứng tỏ rằng ở khắp nơi đều có những người không hài lòng hoặc với chính các Tiêu Chuẩn hoặc với mối quan hệ mà họ thấy mình đang giữ đối với chúng. Nhưng chúng ta không được tưởng tượng rằng những nguyên nhân gây ra sự bất an này ở khắp nơi đều giống nhau, hoặc rằng mọi người đều đồng ý về điều cần thiết để được giảm nhẹ hoặc về việc có điều gì cần thiết hay không. Ngay cả trong số những người thực sự phản đối chính các Tiêu Chuẩn, những người khác nhau phản đối những điều rất khác nhau, đến nỗi nếu cố gắng loại trừ mọi điều mà bất kỳ cá nhân nào ấp ủ nghi ngờ, "đó sẽ là một hội thánh nghèo nàn," theo ngôn ngữ nghịch lý của Tiến sĩ Macgregor,* "mà trong số các thành viên trưởng thành của mình không có đủ sự non nớt để, bằng quá trình này, loại bỏ toàn bộ vòng tròn của giáo lý Cơ Đốc." Và điều quan trọng hơn nữa cần nhớ là hoàn cảnh của các hội thánh khác nhau rất khác nhau, và mối quan hệ của họ với các Tiêu Chuẩn cũng rất đa dạng, đến nỗi những nguyên nhân gây bất an đang tác động ở nơi này hoàn toàn vắng mặt ở nơi khác. Rõ ràng, chẳng hạn, có một sự khác biệt rất lớn giữa việc phản đối bị ràng buộc vào một luận thuyết giáo lý dài dòng trong mọi mệnh đề của nó và việc bác bỏ toàn bộ thần học Calvin. Tuy nhiên, nếu chúng ta đi khắp thế giới và gom lại một cách bừa bãi mọi lời phản đối đã được đưa ra chống lại Bản Tuyên Xưng Westminster trong những năm gần đây, chúng ta có nguy cơ nhầm lẫn ngay cả những quan điểm đối lập như thế này. Giữa một sự xôn xao đòi thay đổi như đã nảy sinh trong Hội Thánh Mỹ trong những tháng gần đây, vì vậy, chúng ta thấy cần thiết phải có một cái nhìn tổng quan về thế giới Trưởng Lão nhằm truy tìm những nguyên nhân đang tác động ở nơi này hay nơi khác, dẫn đến sự bất an này. Khi làm như vậy, chúng ta khó có thể không học được cách đánh giá chính xác hơn theo giá trị thật của nó nhiều điều mà nếu không có thể bị hiểu lầm, và có lẽ chúng ta cũng có thể học được cách quý trọng hơn gia sản của mình trong tín điều của chúng ta và trong mối quan hệ của chúng ta với nó như đã được ấn định trong thể thức mà chúng ta chấp nhận nó khi chịu chức.

* Tiến sĩ J. Oswald Dykes, trong tạp chí The Catholic Presbyterian, ix. 469, tháng 6,

† Một kiến nghị có phần tương tự với kiến nghị được gửi lên Thượng Hội Đồng Otago và Southland bởi Trưởng Lão Đoàn Dunedin, mà trên cơ sở đó hành động nêu trên đã được thực hiện, đã được gửi lên bởi Trưởng Lão Đoàn Auckland cho Đại Hội Đồng gần nhất của Hội Thánh Trưởng Lão New Zealand, nhưng đã bị gạt sang một bên với lý do thể thức tuyên nhận sửa đổi đang được sử dụng trong hội thánh đó bảo đảm mọi điều cần thiết. Thể thức đó dành quyền tự do ý kiến "về sự dạy dỗ của Bản Tuyên Xưng nói trên liên quan đến bổn phận của quan cai trị dân sự, hôn nhân với em gái của người vợ đã qua đời, và các hình thức diễn đạt mà các giáo lý khác nhau được trình bày."

ON THE REVISION OF

THỂ THỨC TUYÊN NHẬN QUÁ NGHIÊM NGẶT.

Trong số các nguyên nhân của sự bất an hiện nay liên quan đến các Tiêu Chuẩn Westminster, vị trí đầu tiên chắc chắn thuộc về sự quá nghiêm ngặt đang thịnh hành ở một số hội thánh, trong thể thức tuyên nhận mà các chức viên được yêu cầu. Và đáng chú ý là nơi thể thức có vẻ quá nghiêm ngặt nhất, thì sự bất mãn dường như lan rộng nhất, rõ rệt nhất, và khó làm dịu nhất. Chẳng hạn, các Hội Thánh Quốc Gia và Hội Thánh Tự Do của Scotland cho đến nay đã yêu cầu các mục sư của mình "thành thật sở hữu và tin rằng toàn bộ giáo lý chứa trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin .... là những lẽ thật của Đức Chúa Trời." Tiến sĩ Candlish quả thật đã lập luận rằng theo ý nghĩa lịch sử của nó, ngay cả thể thức này cũng chỉ đòi hỏi chấp nhận Bản Tuyên Xưng như một toàn thể;* nhưng, theo chúng tôi thấy, không thành công, và chắc chắn không có tác động gì đến niềm xác tín của các hội thánh. Vì vậy, chúng ta không ngạc nhiên khi các mục sư của các hội thánh này tha thiết tìm kiếm sự giảm nhẹ. Nói như ông Taylor Innis có thể hơi phóng đại (giả định rằng ông muốn nói đến từng mệnh đề đơn lẻ), rằng "không có người trung thực hay tỉnh táo nào dám vờ rằng bất kỳ mệnh đề nào trong lẽ thật tôn giáo do người khác soạn thảo, diễn đạt chính xác quan điểm của chính mình về lẽ thật tôn giáo đó"; nhưng điều này chắc chắn dễ đúng đối với một bản tuyên xưng dài dòng, và chúng ta chắc chắn phải đồng ý với những lời mà ông thêm vào trong một chú thích: "Nói cho đúng, Bản Tuyên Xưng không phải là bản tuyên xưng đức tin của bất kỳ ai ký tên vào nó, mà là của tất cả mọi người. Không ai trong số họ hoàn toàn đồng ý với nó, nhưng không ai trong số họ mâu thuẫn với nó." Nói tóm lại, một bản tuyên xưng công cộng, chính vì nó là công cộng, không thể, và không nên giả vờ là, đúng là sự diễn đạt đức tin của mình mà mỗi người chấp nhận nó như đại diện cho đức tin của mình sẽ soạn nếu chỉ có một mình mình phải xem xét. Điều nhiều nhất chúng ta có thể mong đợi, và điều nhiều nhất chúng ta có quyền đòi hỏi, là mỗi người có thể nhận ra nó như một sự diễn đạt hệ thống lẽ thật mà mình tin. Vượt quá điều này và tìm cách làm cho mỗi người trong một đoàn thể lớn những người ký tên chấp nhận Bản Tuyên Xưng trong mọi mệnh đề của nó như lời tuyên xưng niềm tin cá nhân của mình, không thể không dẫn đến những điều ác nghiêm trọng — trong đó không ít nhất là hai điều ác song sinh: một mặt, sự tuyên nhận quá nghiêm ngặt vượt quá chính nó và trở nên chẳng tốt hơn là không tuyên nhận; và mặt khác, nó sinh ra một tinh thần phê phán nhỏ nhen, soi mói, nêu ra phản đối đối với những hình thức trình bày mà trong hoàn cảnh khác sẽ không có vẻ đáng phản đối.

* The Relation of the Presbyterian Churches to the Confession of Faith.
† The Law of Creeds in Scotland, trang 479.

THE CONFESSION OF FAITH.

Ở nơi mà thể thức chấp nhận đến nỗi không ai ký tên mà không có một sự dè dặt nào trong tâm trí, thì chẳng bao lâu một số người học được cách ký tên mà không màng đến sự dè dặt trong tâm trí; và sự dị giáo thô thiển dần dần trở nên an toàn, vì không có ai hoàn toàn không có tội đến nỗi lương tâm cho phép mình ném viên đá đầu tiên. Rằng một tình trạng như vậy không phải là chưa từng được biết đến, lịch sử của chủ nghĩa Ôn Hòa Scotland có thể dạy chúng ta. Rằng theo ước lượng của một số người, một số đặc điểm của nó không hoàn toàn chưa được biết đến hiện nay, không thiếu những hiện tượng có thể chỉ ra. Thậm chí thỉnh thoảng nó còn được khẳng định công khai. Chẳng hạn, Tiến sĩ Watt được tường thuật là đã tuyên bố trên sàn của Trưởng Lão Đoàn Quốc Gia Glasgow rằng "ông cho rằng, không ai ký thể thức mà không có sự dè dặt trong tâm trí nhiều hay ít";* và Giáo sư Storey được tường thuật† là đã khẩn nài trong một trong những bài diễn văn khai mạc của mình, rằng "nên thông qua một số điều khoản tuyên nhận chính thức về Bản Tuyên Xưng sao cho công khai chấp thuận sự tự do vốn đang được thực hành cách thầm lặng trong việc giới hạn hoặc sửa đổi một số mệnh đề của nó." Bây giờ, một tình trạng như vậy là một điều ác lớn; và những nguy hiểm đi kèm với nó chưa bao giờ được chỉ ra rõ hơn bởi Tiến sĩ Charles Hodge, người viết: "Chấp nhận mọi mệnh đề chứa trong Bản Tuyên Xưng Westminster và các Giáo Lý Vấn Đáp là điều mà đại đa số các mục sư của chúng ta hoặc không làm hoặc không thể làm. Bắt họ tuyên xưng làm điều đó là một tội lỗi lớn. Nó làm tổn thương lương tâm họ. Nó nuôi dưỡng một tinh thần lẩn tránh và quanh co. Nó buộc họ phải tiếp nhận các tín điều theo một 'ý nghĩa không tự nhiên.' Nó lập tức làm hư hỏng và hạ thấp. Có ít điều ác nào lớn hơn liên quan đến các hội thánh quốc gia hơn những cám dỗ tràn ngập mà chúng đưa ra để khiến người ta tuyên xưng điều mình không tin. Dưới những đòi hỏi nghiêm ngặt như vậy, người ta xem nhẹ các lời tuyên xưng, và sẵn sàng chấp nhận bất kỳ tín điều nào mở cửa cho sự giàu sang hay chức vụ. Những kẻ quá nghiêm ngặt khắp thế giới là những kẻ ít trung tín nhất."*

Tuy nhiên, sự quá nghiêm ngặt của thể thức cũng chắc chắn làm tổn thương những lương tâm nhạy cảm và gây ra một sự bất an đối với chính tín điều, đối với mọi mệnh đề mà họ buộc phải đồng ý như lời tuyên xưng đức tin của mình, ngay cả khi họ sẽ không thấy những mệnh đề đó đáng phản đối khi chỉ xem chúng như một cách trình bày đức tin mà họ tuyên xưng. Những lương tâm nhạy cảm hẳn phải phản kháng một bản tuyên xưng mà họ bị ràng buộc quá chặt, nếu họ không thấy mình hoàn toàn đồng ý với từng lời của nó; và sự phản kháng một khi đã bắt đầu sẽ lớn dần lên nhờ những gì nó nuôi dưỡng, cho đến khi một cuộc chiến lớn bùng nổ chống lại Bản Tuyên Xưng mà, tuy nhiên, hầu hết những người chiến đấu về cơ bản đều đồng ý. Như vậy, sự quá nghiêm ngặt trong thể thức thường là lời giải thích thật sự cho điều nổi lên như sự phản đối chống lại tín điều, chứ không phải chống lại thể thức. Sự giảm nhẹ phải được tìm kiếm trong một sự nới lỏng thể thức sao cho dành cho các cá nhân mọi sự tự do phù hợp với chứng ngôn của Hội Thánh về lẽ thật. Điều cần thiết dường như được Tiến sĩ Marshall Lang diễn đạt một cách khâm phục trong một bài phát biểu tại Trưởng Lão Đoàn Quốc Gia Glasgow, bênh vực sự thay đổi thể thức sau này đã được thực hiện trong Hội Thánh đó: "Điểm họ muốn nhấn mạnh là thế này," ông được tường thuật là đã nói,† "rằng họ không ràng buộc người ta vào chữ nghĩa đơn thuần. Họ không khăng khăng rằng một người phải chấp nhận mọi mệnh đề và mọi cách diễn đạt của Bản Tuyên Xưng. Điều họ đòi hỏi là, một người phải thành thật và chân thật tuyên nhận hệ thống lẽ thật được trình bày trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chứ không chỉ những lời của chữ nghĩa mà nó được trình bày. Ông nghĩ một sự giảm nhẹ đáng kể đã được ban cho những người có lương tâm tỉ mỉ." Trong chừng mực sự xôn xao hiện nay trong các hội thánh Scotland nảy sinh từ nguyên nhân này và hướng đến kết quả này, đó là một nỗ lực để đạt được một vị thế đối với các Tiêu Chuẩn mà các hội thánh Mỹ luôn được hưởng, và nó phải nhận được sự cảm thông chân thành của mọi Trưởng Lão Mỹ.

* The Glasgow Herald, ngày 28 tháng 3 năm 1889.
† Ibid., ngày 13 tháng 11 năm 1888.

ON THE REVISION OF

Tuy nhiên, trong việc bênh vực một thể thức rộng rãi này, chúng ta không được hiểu như thể chúng ta có thể chút nào đồng tình với những người muốn nới lỏng thể thức đến mức làm cho Bản Tuyên Xưng Đức Tin chẳng hơn gì một di tích đáng kính của một thời đại đã qua, vẫn được Hội Thánh tôn kính như thế. Một sự thay đổi như sự thay đổi năm 1816 của Hội Thánh Hòa Lan, theo đó các mục sư không còn bị ràng buộc vào các Tiêu Chuẩn, bởi vì (quia), mà chỉ trong chừng mực (quatenus) chúng phù hợp với Lời Chúa, được ông McEwan* chỉ ra một cách chính đáng là chí tử. Rằng tuy nhiên, có một số người trong các hội thánh Scotland có thể mong muốn điều đó, dường như được ám chỉ bởi một số lời của ông Taylor Innis.† Thật không may, thậm chí có một số người hành động như thể đó là tất cả những gì thể thức rất nghiêm ngặt hiện nay ràng buộc họ, như đã được chứng minh, chẳng hạn, bởi lời biện hộ đáng kinh ngạc của ông James Stuart, tác giả của cuốn sách rất đáng chú ý, The Principles of Christianity, khi bị chất vấn trước Trưởng Lão Đoàn Edinburgh.‡

* Church Polity, trang 332. † The Glasgow Herald, ngày 28 tháng 3 năm 1889.

THE CONFESSION OF FAITH.

Tuy nhiên, chắc chắn việc soạn một thể thức "đón nhận mọi người đúng đắn và loại trừ mọi kẻ sai trái" không khó như Hiệu trưởng David Brown tỏ vẻ nghĩ. Các hội thánh Mỹ có một thể thức như vậy. Dĩ nhiên, các tòa án của Hội Thánh có quyền quyết định điều gì là và điều gì không phải "thuộc về hệ thống," và các tòa án của Hội Thánh không phải là không thể sai lầm, cũng không phải luôn trung tín. Nhưng các tòa án của Hội Thánh có thể, và dám, buộc người ta giữ chặt các điều khoản của một thể thức rộng rãi, khi họ không thể làm với một thể thức hẹp hòi. Sự quá nghiêm ngặt đòi hỏi và sinh ra sự lỏng lẻo trong thực hiện; trong khi một thể thức thật sự rộng rãi nhưng bảo thủ ràng buộc mọi người về cơ bản lành mạnh lại với nhau chống lại sự lỏng lẻo. Vì vậy, khi bênh vực một thể thức rộng rãi, chúng tôi muốn được hiểu rõ rằng chúng tôi không bênh vực hoặc một thể thức lỏng lẻo, hoặc càng không bênh vực một sự quản trị lỏng lẻo của bất kỳ thể thức nào — trong đó dường như ẩn chứa một sự bất lương cốt yếu. Thể thức của Mỹ đối với chúng tôi dường như là thể thức lý tưởng, và vì không có gì lỏng lẻo hơn nó sẽ được chấp nhận hoặc an toàn, chắc chắn một sự quản trị lỏng lẻo của nó sẽ không thể chịu đựng được, và, như chúng tôi đã nói, về cơ bản là bất lương.

* The New Movement in the Free Church (Edinburgh, 1889), trang 10 và 11.

† The Theological Review, tháng 11 năm 1888.

‡ Như được tường thuật trong tờ The Scotsman ngày 31 tháng 1 năm 1889. Ông Stuart được tường thuật là đã nói: "Ông không thể thấy làm sao tiêu chuẩn phụ thuộc và tiêu chuẩn tối hậu lại ngang hàng với nhau. Ông coi tiêu chuẩn phụ thuộc chỉ có hiệu lực trong chừng mực nó dựa trên tiêu chuẩn tối hậu." Như vậy, ông đã nhầm lẫn bổn phận của mình đối với chính mình và đối với Đức Chúa Trời của mình, với bổn phận của mình đối với Hội Thánh như một xã hội; và vì thế từ chối rút khỏi một Hội Thánh mà các công thức của nó ông không còn chấp nhận. Để trả lời, chúng ta chỉ cần chỉ cho ông Stuart tập sách mỏng của người anh em "tự do" của ông, cuốn The Obsoleteness of the Confession of Faith của ông Macintosh, trang 63, một trong vài điểm sáng của lẽ thật trong tập sách mỏng đáng chú ý này. Chúng ta hầu như không biết phải nghĩ gì về những lời được gán cho Mục sư T. P. Kilpatrick, của Aberdeen, trên sàn của Đại Hội Đồng Hội Thánh Tự Do (tờ The Scotsman ngày 31 tháng 5 năm 1889), người được tường thuật là đã nói rằng ông nói cho chính mình và cho nhiều mục sư trẻ của Hội Thánh, và rằng "họ không phải là người theo bất kỳ hệ thống thần học nào hiện đang tồn tại." Thế mà họ đã ký Bản Tuyên Xưng Đức Tin bằng thể thức nghiêm ngặt nhất,

THE CONFESSION OF FAITH.

II.

HÌNH THỨC KINH VIỆN CỦA BẢN TUYÊN XƯNG.

Tuy nhiên, sự quá nghiêm ngặt của thể thức không phải là nguyên nhân của mọi sự bất an, đối với các "Tiêu Chuẩn Westminster," đang biểu lộ trong các hội thánh hiện nay, cũng không phải của mọi sự bất an nảy sinh ngoài sự bất hòa giáo lý với Bản Tuyên Xưng Westminster. Ngày nay người ta đã khá quen nghe những lời phản đối chỉ nhắm vào hình thức của nó; người ta cáo buộc rằng nó quá dài, quá đầy đủ, quá chi tiết, quá phân tích, quá kinh viện, quá lô-gích, hoặc quá luận chiến để phục vụ đúng đắn như một tín điều cho lời tuyên xưng đức tin của một Hội Thánh. Dưới hình thức này hay hình thức khác, và trên căn cứ này hay căn cứ khác (không phải lúc nào cũng trên cùng một căn cứ), lời phản đối này đã được diễn đạt nhiều trong năm qua. Chẳng hạn, Trưởng Lão Đoàn Brechin thậm chí đã kiến nghị Đại Hội Đồng Hội Thánh Tự Do quay lại với Bản Tuyên Xưng Cải Cách của Hội Thánh Scotland; và người ta đã không ít lần nghe những sự đối chiếu giữa nó như một văn kiện sống động, tôn giáo, và mang tính Kinh Thánh, với Bản Tuyên Xưng Westminster như kinh viện, thần học, lô-gích — giữa cái này như sản phẩm tự nhiên của một thời kỳ đức tin sống động và giảng đạo tha thiết, và cái kia như sản phẩm cũng tự nhiên của một thời kỳ tranh luận. Có lẽ giai đoạn ý kiến này chưa bao giờ được diễn đạt hay hơn bởi ông J. Murray Garden khi tán thành kiến nghị của Tiến sĩ Brown trong Trưởng Lão Đoàn Hội Thánh Tự Do Aberdeen. "Nếu Bản Tuyên Xưng Westminster là một tòa nhà hoàn hảo," ông được tường thuật là đã nói,* "hoàn hảo trong mọi bộ phận, và đúng trong mọi tỷ lệ, tôi thích ví Bản Tuyên Xưng của John Knox như một cây cối, sống động và vươn lên và thích ứng với sự sống của Hội Thánh hơn. Nếu Bản Tuyên Xưng Westminster rõ ràng, nó lạnh lùng; nếu nó thanh lọc trí tuệ, nó rất thường làm lạnh đức tin; trong khi một văn kiện như văn kiện tôi đã đề cập thì tươi sáng và sưởi ấm như một ngọn lửa sống, và quý vị không thể ngạc nhiên, vì nó được sinh ra vào thời điểm con người tràn đầy sức sống." Ở đây không thấy có lời phản đối nào đối với các giáo lý của Bản Tuyên Xưng, mà chỉ đối với các hình thức trình bày của nó. Không nghi ngờ gì đó là một bức tranh rất đẹp mà ông Garden vẽ cho chúng ta về Bản Tuyên Xưng mẫu; nhưng Bản Tuyên Xưng Westminster không đáp ứng đầy đủ nó ở điểm nào? Chúng tôi rất e ngại rằng trong hầu hết các trường hợp khi lập trường chung này được diễn đạt, nó dựa trên một ý niệm sai lầm về bản chất của một Bản Tuyên Xưng như của chúng ta và các mục đích mà nó được dùng để phục vụ, nếu không cũng dựa trên một sự đánh giá không đầy đủ về bản chất thật sự của chính Bản Tuyên Xưng Westminster. "Hãy tưởng tượng cố gắng đọc Bản Tuyên Xưng Westminster như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời," ông Robert Macintosh kêu lên,* và nhiều người khác dường như chia sẻ ý tưởng của ông rằng một tín điều về bản chất phải là "một sự thốt ra trực tiếp của đức tin," được diễn đạt trong "hình thức tôn giáo," và được dùng làm phương tiện qua đó dân chúng định kỳ đưa niềm tin của mình thành lời diễn đạt. Có thể mong rằng một luận thuyết hay như cuốn A Full Account of the Several Ends and Uses of Confessions of Faith của Dunlop, không nên bị để cho lỗi thời cho đến khi bằng cách nào đó con người đạt được một quan điểm có phần tròn đầy về các chức năng của các Bản Tuyên Xưng. Tuy nhiên, chỉ cần một chút suy xét là có thể khám phá ra rằng chúng không được dùng để thay thế hoặc bài giảng, áp dụng lẽ thật của Đức Chúa Trời vào lòng, hoặc yếu tố tuyên xưng của sự cầu nguyện, trong đó chúng ta công nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời với Ngài. Ba mục đích chính của chúng là phục vụ như những chứng ngôn, những phép thử, và những sách giáo khoa. Như

* Tờ The (Aberdeen) Daily Free Press ngày 6 tháng 2 năm 1889.

ON THE REVISION OF

chứng ngôn, chúng (chúng ta quay lại với những lời xưa của Dunlop) "đưa ra một tường thuật công bằng và có thẩm quyền về giáo lý được duy trì," và làm sáng tỏ những hiểu lầm và những lời vu khống; chúng giúp các xã hội Cơ Đốc "một cách trang trọng nhất tuyên xưng tôn giáo thật và vinh hiển trong đó trước thế gian" — một bổn phận đặc biệt ràng buộc khi lẽ thật bị chế giễu và khinh miệt trong thế gian, hoặc đang bị các hội thánh bỏ rơi; và chúng quy tụ và ràng buộc thành một cộng đồng những người đứng về phía lẽ thật, góp phần vào sự an ủi và gây dựng lẫn nhau của họ. Như những phép thử, chúng được thiết lập làm các Tiêu Chuẩn của sự dạy dỗ lành mạnh và những thành lũy chống lại sự sai lầm; và đặc biệt như những sự bảo vệ dân chúng chống lại sự chuyên chế của giáo hội và những sự thất thường của từng giáo sư, giúp họ đòi hỏi và bảo đảm rằng họ được nuôi dưỡng bằng sữa tinh khiết của Lời Chúa. Như những sách giáo khoa, chúng cung cấp cho dân chúng những bản tóm tắt ngắn gọn và hữu ích về các giáo lý thật của tôn giáo, và như vậy duy trì sự tinh khiết của đức tin trong họ. Đối với mọi mục đích và cho từng mục đích này, chúng phải đầy đủ, chi tiết, thần học, rõ ràng, lô-gích, phân biệt — không thiếu hơi thở của lòng sùng kính sống động thổi qua chúng; nhưng không chỉ là một bản tóm tắt những lẽ thật cần thiết cho sự cứu rỗi, mà là toàn bộ vòng tròn của những lẽ thật nền tảng của Đức Chúa Trời. Chính vì, mạnh mẽ trong sự ôn hòa và tính công giáo thật sự, các Tiêu Chuẩn Westminster là những tín điều thuộc loại này, mà chúng đã được, như Baillie cho chúng ta biết, vào thời đó, ca ngợi là tốt nhất còn tồn tại, ngay cả bởi những "kẻ đối lập" của các thần học gia đã soạn thảo chúng, và đã tiếp tục nhận được lời khen của những "kẻ đối lập" có đầu óc công bằng kể từ đó. Chẳng hạn, cố Tiến sĩ Curry, thuộc Hội Thánh Giám Lý Episcopal, đã làm chứng rằng Bản Tuyên Xưng Westminster là "hệ thống giáo lý Cơ Đốc tài giỏi nhất, rõ ràng nhất, và toàn diện nhất từng được soạn thảo," "một sự thể hiện toàn diện gần như mọi lẽ thật quý báu của Phúc Âm." Chính "giá trị nội tại của nó,"

* The Obsoleteness of the Confession of Faith (Glasgow, 1888),

THE CONFESSION OF FAITH.

như Tiến sĩ Schaff nhắc chúng ta,* "mới có thể giải thích sự kiện rằng nó đã thay thế các Tiêu Chuẩn cũ của John Knox và John Craig trên chính quê hương của chúng, và đã được ba giáo phái khác nhau chấp nhận." Ngay cả sự đầy đủ và dài dòng của nó cũng là một trong những sự xuất sắc của nó; nếu không, làm sao chúng ta làm chứng cho toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời? Ông Taylor Innis, chắc chắn không phải là một nhân chứng thiên vị trong vấn đề như vậy, nói một cách đúng đắn† rằng "Trong lịch sử Scotland, và trong các Hội Thánh Cải Chánh nói chung, dường như không phải những người tìm kiếm mức tối thiểu của lẽ thật để tuyên xưng, là những người có nhiều nhất Thánh Linh thần của lẽ thật. Những người vĩ đại nhất và tốt nhất (với một số ngoại lệ, như Baxter) dường như cho đến nay đều ủng hộ các tín điều đầy đủ. Những nhà lãnh đạo Hội Thánh có năng lực và tha thiết — những người mà trong lòng câu hỏi, Chính Phủ của Vua sẽ được thi hành thế nào? liên tục cháy bỏng — đã cảm thấy nhu cầu thực tiễn của mình về các tín điều để giữ Hội Thánh lại với nhau, và đã lập luận rằng chúng là thiết yếu, nếu không cho sự tồn tại (esse), thì ít nhất cho sự thịnh vượng của Hội Thánh. Và, mặt khác, những người có lương tâm nhạy cảm và lòng trong sạch đối với Đức Chúa Trời và con người, đã nghiêng không chỉ về việc Tuyên Xưng những lẽ thật trung tâm thường hằng, mà về việc tha thiết và trang trọng Tuyên Xưng bất kỳ lẽ thật nào mà thời đại và sự thử thách của nó kêu gọi — Tuyên Xưng nó không chỉ riêng lẻ, mà bằng tiếng nói nhất trí và hòa hợp của Hội Thánh chứng nhân của Đấng Christ."

Còn đối với những người thấy Bản Tuyên Xưng Westminster là một văn kiện khắc nghiệt hay cực đoan, hay lạnh lùng và thiếu sùng kính — hay những người nói về nó như sản phẩm của những nhà luận chiến hơn là của những nhà giảng đạo tin kính của Lời Chúa — chúng tôi đơn giản không thể hiểu họ. Nó đánh dấu cực điểm của sự phát triển Calvin chỉ theo nghĩa nó thể hiện tinh hoa của tư tưởng Calvin. Được soạn, như Tiến sĩ Alexander F. Mitchell nói với chúng ta một cách hùng hồn,* "khi Hội Thánh vẫn còn dưới ảnh hưởng hạnh phúc của một sự phấn hưng kỳ diệu, khi 'Lời của Đức Chúa Trời được cảm nhận như một quyền năng sống động, làm sống lại, biến đổi, và được giảng không như một truyền thống, mà như chính quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời'"; và "bởi những người có học thức chín muồi và lòng sùng kính tận hiến, những người đã vẫn là những mẫu mực của chúng ta về sự giảng đạo tha thiết và những người hướng dẫn của chúng ta trong sự tin kính thực tiễn, cho đến tận ngày nay"; và chủ yếu cho mục đích minh chứng giáo lý của Hội Thánh Anh phù hợp với sự đồng thuận của Cơ Đốc giáo Cải Chánh, và vì vậy với một nỗ lực liên tục để làm cho các quyết định của mình, nhất trí† và để bảo đảm sự ôn hòa và tính công giáo;‡ nó không chỉ đứng ngày nay như đại diện (theo lời của Tiến sĩ Schaff) của "hình thức mạnh mẽ nhất nhưng ôn hòa nhất của thuyết Calvin," như (theo lời của Tiến sĩ Macgregor) "một mẫu mực của sức mạnh được giữ gìn trong sự ôn hòa," mà còn như một văn kiện đầy dẫy sự tin kính sống động đến nỗi mỗi phần của nó dường như được soạn trong ý thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và không ai có thể nuôi dưỡng mình bằng nó mà không cảm thấy mình đang ở trong chính đền thờ của Đấng Chí Cao.§ Nếu con người chỉ chịu nghiên cứu Bản Tín Điều!

* Biên bản các Phiên họp của Hội đồng Westminster, v.v. Lời giới thiệu: tr. lxxv.
f Tài liệu đã dẫn, tr. xlv.
% Tài liệu đã dẫn, tr. liv, lv, lxxiv.
§ Xem Tiến sĩ Candlish (cha): "Tôi cho rằng đáng đặc biệt lưu ý rằng các Tiêu chuẩn Westminster của chúng ta — đôi khi bị cho là gồm những trừu tượng khô khan cứng nhắc — lại nhấn mạnh nhiều đến thế về sự hiệp một cá nhân với Đấng Christ như là lời giải thích cho việc chúng ta được dự phần các ích lợi của sự cứu chuộc." (The Fatherhood of God, ấn bản 5, tr. 196.) Toàn bộ đoạn văn, tr. 192–197, rất đáng đọc trong mạch này.

Hãy lấy một ví dụ về việc nó thường bị trích dẫn một cách cẩu thả đến mức nào. Khi nói về sự giải nghĩa Kinh Thánh (I, ix), nó gạt bỏ phương pháp của các giáo phụ và thời Trung cổ — phương pháp tra tấn mỗi câu Kinh Thánh để ép ra một "ý nghĩa đa tầng" — nghĩa đen và nghĩa thiêng liêng, nghĩa biểu tượng và nghĩa hướng thượng — bằng lời khẳng định dứt khoát rằng "ý nghĩa" của "bất cứ câu Kinh Thánh nào" "không phải là nhiều, mà là một." Trên lời tuyên bố hết sức hiển nhiên và hoàn toàn khoa học này, ông Robert Macintosh đã dựng lên trang này qua trang khác những đòn công kích Bản Tín Điều, xuyên tạc nó một cách khó tin để cho rằng mọi phần của Kinh Thánh đều dạy cùng một điều! Đây chỉ là một phần tư toàn bộ lập luận của ông ta nhằm chứng minh Bản Tín Điều đã lỗi thời.* Những lời khẳng định đã trở nên quá phổ biến gần đây rằng Bản Tín Điều là phái siêu-lập (supralapsarian) ở chương ba, rằng nó ngụ ý dạy sự hư mất của một số trẻ sơ sinh qua đời ở mục ba của chương mười, và rằng nó không công nhận đầy đủ tình yêu của Đức Chúa Trời so với chủ quyền của Ngài — những lời khẳng định ấy khó khác gì mấy so với cách làm của ông Macintosh.

III.

TÍNH ĐỘC QUYỀN CỦA BẢN TÍN ĐIỀU.

Vẫn còn một thái độ khác đã dẫn đến sự phản đối ở một số nơi, trong năm qua, đối với các Tiêu chuẩn Westminster — mà không nhất thiết ngụ ý sự bất đồng với giáo lý của chúng. Đó là cảm giác rằng bản tín điều quá độc quyền, và một ước muốn hiệp nhất Hội Thánh cùng đời sống Hội Thánh có tính công giáo hơn — dựa trên những sự thật không thể chối cãi rằng, một mặt, các Tiêu chuẩn Westminster, dù ôn hòa và mang tính công giáo theo thuyết Calvin, nhưng vẫn độc quyền là Calvin; và mặt khác, Cơ Đốc giáo rộng lớn hơn thuyết Calvin. Lập trường này được thể hiện khá đầy đủ qua bản kiến nghị do ông Macdonnell trình lên Hội đồng Trưởng lão Toronto,* dựa chủ yếu trên mệnh đề rằng "Hội Thánh của Đấng Christ phải cẩn thận đừng loại khỏi chức vụ bất cứ người nào mà Chúa của Hội Thánh sẽ tiếp nhận." Ông Macdonnell minh họa ý mình bằng cách chỉ đến những người tin kính trong Hội Thánh Giám Lý và các hội thánh khác — những người được tất cả chúng ta ngưỡng mộ, và vui vẻ công nhận là những đầy tớ thật của Phúc Âm — mà, tuy vậy, chúng ta sẽ không nhận làm giáo sư trong phần Hội Thánh có hàng rào và tường bao quanh của mình. Tuy nhiên, chúng ta không thể không nghĩ rằng mình phải trung thành với lẽ thật của Đức Chúa Trời cũng như phải có lòng nhân ái với đồng loại. Hơn nữa, lập trường này, theo chúng tôi, được xây dựng trên một quan niệm sai lầm về bản chất của Hội Thánh và về sự hiệp một của Hội Thánh, cũng như trên sự nhận thức chưa đầy đủ về những khó khăn của các bản tín điều tối thiểu. Sự rộng lượng bề ngoài của nó, suy cho cùng, có thể chứng tỏ không hoàn toàn xa lạ với quan niệm hẹp hòi đồng nhất "Hội Thánh của chúng ta" với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và tìm cách dung hợp mọi giáo phái thành một thể chế bên ngoài vì khó hình dung Hội Thánh là một giữa muôn hình thức tổ chức, tín điều và đời sống. Mấy năm gần đây đã sản sinh nhiều kế hoạch nhằm bảo đảm sự hiệp nhất của Hội Thánh bằng một phương tiện bên ngoài nào đó, hay theo một ý nghĩa bên ngoài nào đó — bằng cách gộp chung vào một tổ chức chung, như thể sự hiệp một có thể đạt được "bằng cách xây một ngôi nhà lớn quanh một gia đình đang chia rẽ," hay bằng sự đồng nhất cưỡng ép trong các hình thức thờ phượng, hay những điều tương tự — không kế hoạch nào là sản phẩm của một tinh thần thật sự rộng lượng. Chúng ta chỉ cần mở mắt ra là thấy Hội Thánh hằng sống của Đức Chúa Trời đã hiệp một trong sự hiệp một của Đức Thánh Linh, hoặc chỉ còn chờ, để được hiện thực trọn vẹn, tinh thần hiệp một trong lòng chúng ta. Nếu quả thật "Hội Thánh của chúng ta" cấu thành toàn thể Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải cẩn thận đừng loại khỏi các bục giảng của mình bất cứ ai mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi để giảng Lời Ngài. Nhưng nếu tất cả chúng ta — dưới nhiều danh xưng, những người giữ vững một Đầu — nhờ sự thông công chung với Ngài mà được hiệp lại thành một thân thể thiêng liêng, thì điều đó không hề kéo theo rằng mỗi chi thể không phải làm công việc của mình theo cách riêng đã định cho mình. Không phải mọi đại tá trong một đạo quân đều có quyền bẩm sinh để chỉ huy mọi trung đoàn; thế mà đạo quân vẫn là một. Nói tóm lại, vấn đề được đặt ra như thế nêu lên toàn bộ câu hỏi về quyền tồn tại của các giáo phái. Nếu chúng ta có quyền chính đáng để làm người Trưởng Lão, thì chúng ta cũng có quyền chính đáng đối với bản tín điều riêng của mình như đối với tổ chức riêng của mình.

Và ai sẽ quyết định cho chúng ta mức tối thiểu của lẽ thật mà các Cơ Đốc nhân buộc phải xưng nhận? Phân biệt giữa những giáo lý thiết yếu mà chúng ta không dám làm suy giảm lời chứng của mình, và những giáo lý không thiết yếu mà chúng ta có thể kìm nén việc xưng nhận công khai vì lợi ích của sự hiệp một tổ chức bên ngoài — có phải là một việc dễ dàng như thế không? Ranh giới phân chia ấy chẳng phải dao động từ thời đại này sang thời đại khác sao? Ngay cả một vấn đề thứ yếu — chẳng hạn như phép cắt bì — chẳng phải có khi lại trở nên sống còn đó sao (Ga-la-ti 5:2)? Chúng ta có thể vô tội mà bằng lòng mãi mãi làm chứng một cách công khai chỉ về lẽ thật căn bản nhất, hay đúng hơn, về lẽ thật được công nhận phổ biến nhất — và do đó là lẽ thật ít cần lời chứng của chúng ta nhất — được chăng? Và cuối cùng, nếu mọi khó khăn ấy đều được vượt qua, và chúng ta đã đạt được một bản tín điều tối thiểu, thì việc sở hữu một bản tín điều mà chúng ta không cho phép bất cứ sự sai lệch nào — sự sai lệch khỏi nó, ipso facto (chính vì nó là tối thiểu), loại người ta khỏi thiên đàng — về toàn bộ nội dung của nó, chúng ta phải nói: "Đức tin ấy, hễ ai không giữ cho trọn vẹn và nguyên vẹn, chắc chắn sẽ hư mất đời đời" — chẳng phải sẽ lúng túng lắm sao? Chúng ta nên cân nhắc kỹ xem con đường rộng lượng này cuối cùng có dẫn đến chuyên chế hay không.

Không cần phải khảo sát quá sâu rộng về bản chất của các tiêu chuẩn giáo lý cũng học được rằng chúng nhất thiết phải chứa đựng nhiều hơn mức tối thiểu của đức tin. Nỗ lực gọt bớt lời chứng của chúng ta về lẽ thật xuống đến giới hạn hẹp nhất cũng giống như nỗ lực vào thiên đàng với mức đạo đức tối thiểu. Và một bản tín điều tối thiểu làm sao có thể dùng làm sách giáo khoa về giáo lý, hay bảo vệ dân sự trong việc thực thi các quyền của họ trước sự tin sai của một mục sư? Nội dung cần thiết của một tiêu chuẩn giáo lý được quyết định bởi một phép thử ba mặt: (1) Nó phải chứa đựng lời xưng nhận của chúng ta về Cơ Đốc giáo thiết yếu — mọi lẽ thật thánh khiết nằm ở nền tảng của đạo Cơ Đốc chúng ta đều phải có chỗ trong đó. (2) Nó phải đánh dấu những thành tựu cao nhất của chúng ta trong lẽ thật thiêng liêng: bất cứ điều gì chúng ta đã thấy rõ là lẽ thật của Đức Chúa Trời đều phải được làm chứng không nao núng trong đó; sau Ni-xê, không bản tín điều nào có thể chấp nhận được nếu không làm chứng về Ba Ngôi; sau Can-xê-đôn, không bản nào không làm chứng về lẽ thật thánh khiết về thân vị của Đấng Christ; sau Au-gút-tin, bản nào không xưng nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời; sau Cải Chánh, bản nào không công bố rõ ràng sự xưng công chính bởi đức tin. Chần chừ trong lời chứng về lẽ thật của Đức Chúa Trời sau khi chúng ta đã một lần đạt tới một sự hiểu biết rõ ràng về nó, không phải là một lỗi nhẹ có thể bỏ qua. (3) Nó cũng phải chứa đựng nhiều điều tự thân rất là thứ yếu, mà chức năng quản trị của tiêu chuẩn giáo lý khiến chúng trở thành phần cần thiết trong nội dung của nó. Vì một công dụng lớn của tiêu chuẩn giáo lý là để xác định sự xứng hợp của con người trong việc thi hành, không phải chức vụ mục sư nói chung, mà chức vụ mục sư trong hội thánh này hay hội thánh kia. Chẳng hạn, dân sự Trưởng Lão tin rằng Đức Chúa Trời đã truyền phải giữ Lễ Tiệc Thánh "cho đến chừng Ngài đến." Do đó một người Quaker không đủ tư cách làm mục sư trong hội thánh này, và tiêu chuẩn giáo lý của chúng ta phải được soạn thảo sao cho bảo vệ dân sự khỏi bị xâm phạm các quyền của họ trong điểm đặc biệt này. Một lần nữa, dân sự Trưởng Lão tin rằng dâng con cái mình cho Đấng Christ trong phép báp-têm thánh không chỉ là đặc ân của họ, mà còn là bổn phận của họ. Do đó, không ai phủ nhận lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh đối với họ có thể được phép giữ vị trí mục sư giữa họ; và tiêu chuẩn giáo lý của chúng ta phải được soạn thảo sao cho bảo vệ dân sự khỏi bị xâm phạm các quyền của họ trong điểm đặc biệt này. Nói tóm lại, một bản tín điều, theo nghĩa là một tiêu chuẩn giáo lý — phân biệt với một hình thức phụng vụ — phải đủ rộng không chỉ để làm chứng về Cơ Đốc giáo thiết yếu của một dân tộc, mà còn để, một mặt, giúp họ qua đó làm chứng về lẽ thật của Đức Chúa Trời như họ đã đạt tới sự hiểu biết về nó — vì lời chứng về lẽ thật chống lại tà giáo và sự lầm lạc từ bên trong chỉ đứng thứ hai về tầm quan trọng so với lời chứng về lẽ thật chống lại ngoại giáo và sự lầm lạc từ bên ngoài — và, mặt khác, để bảo vệ họ trong các quyền Cơ Đốc của họ trong việc quản trị Phúc Âm. Thật ra, có thể nêu ra ở đây hai mệnh đề đáng cho chúng ta suy ngẫm cẩn thận nhất trước khi chúng ta nhượng bộ những tiếng kêu gào hiện nay đòi những bản tín điều ngắn gọn và sơ đẳng. Quyền của dân sự đối với bất cứ lễ nào của Cơ Đốc giáo cũng không an toàn nếu quyền ấy không được bảo đảm cho họ trong các tiêu chuẩn của Hội Thánh. Không có sự bảo đảm này, các mục sư đủ tư cách có thể giữ bất cứ quan điểm nào và đạt tới bất cứ sự chuyên chế nào trong việc quản trị các lễ. Và "sự hiểu biết" Cơ Đốc của không dân tộc nào có thể được duy trì lâu dài ở một mức cao hơn nội dung các tiêu chuẩn giáo lý của họ. Tính liên tục và hòa hợp trong sự dạy dỗ chỉ có thể đạt được trong giới hạn của các tiêu chuẩn giáo lý. Đối với mọi điều vượt ra ngoài hay nằm ngoài chúng, các giáo sư kế tiếp nhau có thể và quả thật khác nhau; dân sự bối rối, rồi trước thì hoài nghi, sau thì theo thuyết bất khả tri, rồi thì chống đối. Nếu chúng ta muốn dân sự vượt qua những nguyên lý đầu tiên của đức tin, chúng ta phải vượt qua chúng trong bản tín điều của mình theo đúng tỷ lệ ấy — bản tín điều ấy không chỉ là lời chứng chính thức của chúng ta về lẽ thật, và sách giáo khoa chính thức về giáo lý của chúng ta, mà còn là tiêu chuẩn dạy dỗ cho mọi mục sư của chúng ta. Do đó, tiếng kêu đòi những bản tín điều ngắn gọn, sơ đẳng là một phong trào phải được mô tả không chỉ là phi giáo lý, mà là phản giáo lý. Đó là một đòn đánh trực tiếp vào quyền của dân sự đối với toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời.

* Về Sự Lỗi Thời của Bản Tín Điều, tr. 44–55.
* Được báo The Toronto Mail thuật lại ngày 3 tháng 4 năm 1889.

IV.

NHỮNG PHẢN ĐỐI VỀ GIÁO LÝ.

Tuy nhiên, chúng ta không được quên công nhận một cách thẳng thắn rằng, sau khi loại trừ mọi nguyên nhân bất mãn ấy với các Tiêu chuẩn Westminster, vẫn còn một phần dư — một phần dư nhỏ — những phản đối phát sinh từ căn cứ giáo lý. Không nghi ngờ gì, ngay cả ở đây cũng phải công nhận mấy loại phản đối. Một số chỉ phát sinh từ ý kiến cho rằng các lẽ thật của Phúc Âm không nhận được cùng một sự nhấn mạnh tương đối trong Bản Tín Điều như trong Kinh Thánh; và đây có lẽ là hình thức phản đối về giáo lý được nêu ra thường xuyên nhất. Tiến sĩ Candlish, khi ủng hộ bản kiến nghị của mình tại Hội đồng Trưởng lão Glasgow của Hội Thánh Tự Do, là một ví dụ hay về cách chúng được trình bày. "Bản Tín Điều," ông được thuật lại là đã nói, "đã không diễn đạt, theo tỷ lệ như trong Kinh Thánh, một số khía cạnh của Phúc Âm, và đó là những lẽ thật sống còn và quý báu như tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian, lời Ngài ban sự cứu rỗi cách nhưng không cho mọi người, và trách nhiệm của mỗi người nghe tiếng gọi đầy ân điển này trong việc tiếp nhận hay khước từ nó. Không phải ý nói rằng những lẽ thật ấy không có trong Bản Tín Điều. Ông mạnh mẽ khẳng định rằng chúng có trong đó, nhưng chúng không nổi bật trong đó, theo tỷ lệ so với lời tuyên bố về các lẽ thật khác — những lẽ thật về chủ quyền và quyền năng toàn năng của ân điển Đức Chúa Trời — như chúng nổi bật trong Kinh Thánh."* Người ta sẽ nhớ rằng chính với những điểm này mà các Đạo luật Tuyên bố của Hội Trưởng Lão Liên Hiệp và Hội Thánh Trưởng Lão Victoria đề cập. Những phản đối khác phát sinh từ sự thực sự ngoan cố chống đối một số lời tuyên bố giáo lý, hay thậm chí một số giáo lý được nêu trong Bản Tín Điều. Một ví dụ công bằng về những điều này là bản kiến nghị của Hội đồng Trưởng lão Nassau, cầu xin Hội đồng Chung Mỹ tu chỉnh Chương III, Về Sắc Chỉ Đời Đời của Đức Chúa Trời; và những người khác thì tìm kiếm một sự tu chỉnh triệt để hơn nhiều, nếu không muốn nói là cấp tiến hơn. Cuối cùng, một số người phản đối là những người phản đối vì họ đã có ý thức trôi dạt vào một lập trường hoàn toàn phi-Calvin, hay thậm chí phản-Calvin. Một ví dụ công bằng về thái độ này là ông Robert Macintosh, người, trong cuốn sách nhỏ Về Sự Lỗi Thời của Bản Tín Điều Westminster, luôn nói về "thuyết Calvin" từ bên ngoài, và cho rằng Kinh Thánh, "nếu không có ngôn ngữ thỉnh thoảng nói về sự tuyển chọn, thì không phù hợp với thuyết Calvin, mà phù hợp với chủ nghĩa Arminian truyền Phúc Âm."* Và có thể đưa ra những ví dụ khác.

Việc những người phản đối thuộc mọi loại này, ngay cả những người cấp tiến nhất, đã lên tiếng trong vài tháng qua, chắc chắn không có gì lạ. Khi Bản Tín Điều được soạn thảo, đã có những người không chấp nhận hệ thống giáo lý của nó; và chẳng có gì ngạc nhiên khi ngày nay cũng có những người như thế. Nếu những người hoàn toàn không đồng cảm với nó lại giữ chức vụ dưới nó, thì dĩ nhiên nó phải được "tu chỉnh" — vì để đạt được kết quả tương tự hai trăm năm trước, nó đã phải được soạn thảo rất khác đi. Điểm đặc biệt duy nhất của tình hình hiện nay là, các hội thánh dường như nay bị quấy rầy bởi những phản đối của thiểu số nhỏ bé này — những người mà chúng ta luôn có bên mình — những người đòi hỏi một cách đầy tự tin một cuộc cách mạng toàn bộ kế hoạch giáo lý của chúng ta vì sự thoải mái cá nhân và sự yên ổn lương tâm của họ, đến nỗi đôi khi họ dường như suýt nữa đạt được nó. Tuy nhiên, một tình hình như thế dường như không đặt Bản Tín Điều, mà đặt các hội thánh, vào vòng xét xử; và kết quả của nó có xu hướng quyết định ít hơn về việc các giáo lý Westminster có đúng hay không, mà nhiều hơn về việc các hội thánh xưng nhận chúng có còn trung tín hay không. Rốt cuộc, Hội Thánh tồn tại vì lẽ thật: nó là "trụ và nền của lẽ thật." Và mặc dù mỗi hội thánh, cũng như mỗi cá nhân, có bổn phận phải lo liệu để mình không xưng nhận một đức tin mà mình không tin, thế nhưng những xác tín của nàng không phải là thước đo của lẽ thật. Chuẩn mực và tiêu chuẩn của nó ở nơi khác; và những xác tín của một hội thánh là thước đo về chính nàng hơn là về lẽ thật. Mỗi hội thánh có bổn phận tin và xưng nhận mọi điều Kinh Thánh dạy. Và khi chúng ta nói về việc tu chỉnh một bản tín điều, câu hỏi thật sự không phải (như thường bị ngộ nhận) là liệu hội thánh còn tin bản tín điều hay không, mà là liệu Kinh Thánh còn dạy nó hay không; và do đó phương thuốc đúng có thể không nằm ở việc tu chỉnh bản tín điều, mà ở việc nhắc nhở hội thánh trở lại sự nhận thức và đón nhận toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Lời Ngài. Khốn thay cho mọi hội thánh nào chính thức và cố ý cắt bỏ khỏi lời xưng nhận công khai của mình bất cứ lẽ thật nào của Đức Chúa Trời mà Ngài đã bày tỏ để dạy dỗ dân sự Ngài.

Những nguyên tắc hiển nhiên này, tự thân đã đủ quan trọng, lại có một tầm quan trọng đặc biệt đối với các Hội Thánh Trưởng Lão Mỹ, nơi việc chấp nhận các tiêu chuẩn giáo lý không bị đặt làm điều kiện của tư cách thành viên hội thánh. Có lẽ, suy cho cùng, chúng ta đang đối diện ở đây, dưới hình thức phát triển ít nhiều, với một ứng dụng của học thuyết hiện đại về "ý thức Cơ Đốc." Nhưng dù sao nó cũng ít thích hợp giữa chúng ta. Người Trưởng Lão không xem bản tín điều của mình như sự diễn đạt những gì dân sự mình tin; mà đúng hơn như sự diễn đạt những gì họ phải tin. Giống như tiêu chuẩn đạo đức hoàn hảo của đời sống — sự trọn lành thiêng liêng; bản tín điều này cố gắng thể hiện tiêu chuẩn trí thức hoàn hảo của đức tin — lẽ thật thiêng liêng. Chúng ta không yêu cầu dân sự mình xưng nhận đức tin nơi mọi điều khoản của nó ngay lúc khởi đầu hành trình Cơ Đốc của họ: chúng ta yêu cầu họ hướng mặt về nó — như họ hướng mặt về sự nên thánh — như mục tiêu của sự hiểu biết họ về lẽ thật thiêng liêng. Nó là tiêu chuẩn của sự dạy dỗ họ sẽ nhận, chứ không phải của sự hiểu biết họ đã tiếp thu: nó không thể hiện mức tối thiểu của sự hiểu biết mà Hội Thánh đòi hỏi trước khi nhận một linh hồn vào sự thông công của mình, mà thể hiện mức tối đa mà nàng mong đợi huấn luyện dân sự mình đạt tới trong việc theo đuổi công tác của mình như một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến. Một số hội thánh khác có những bản tín điều mà họ dùng làm phép thử sự xứng hợp cho tư cách thành viên trong xã hội của Đấng Christ: và có lẽ không hoàn toàn lạ khi một số người từ các hội thánh ấy đến với chúng ta có chút khó khăn ban đầu trong việc nắm bắt thực hành khác biệt của chúng ta. Nhưng thật lạ khi những người sinh ra và lớn lên giữa chúng ta thỉnh thoảng lại rơi vào cùng một sai lầm. Sẽ là một cuộc cách mạng toàn bộ quan điểm của chúng ta nếu Hội Thánh Trưởng Lão Mỹ tiến hành tu chỉnh Bản Tín Điều, hay cố gắng soạn một Bản Tín Điều mới và sơ đẳng hơn để thay thế nó, với lý do rằng Bản Tín Điều hiện tại không được dân sự chúng ta tin trọn vẹn, hay rằng nó quá trừu tượng hay khó hiểu đối với những người ít được dạy dỗ và ít tiến bộ trong chúng ta. Bản Tín Điều không phải là một tài liệu bình dân. Nó không thể hiện giai đoạn đức tin Cơ Đốc mà những con trẻ trong Đấng Christ của chúng ta đã đạt tới. Nó là tiêu chuẩn dạy dỗ của chúng ta, chứ không phải của tư cách thành viên; và nó hướng đến những người, được huấn luyện trong Lời Đức Chúa Trời, trình diện mình như những người thông thạo Kinh Thánh để trở thành giáo sư của người khác. Đối với họ, nó tự trình mình như một lời tuyên bố súc tích về sự dạy dỗ của Lời, và như thế đòi hỏi sự tán thành của họ. Do đó, sự phê bình hợp pháp duy nhất đối với nó sẽ xoay quanh câu hỏi đơn giản: giáo lý được dạy trong nó có phải là giáo lý của Kinh Thánh hay không.

Việc nói rằng trong mọi nhận xét này chúng ta đã giả định rằng Bản Tín Điều thể hiện lẽ thật của Đức Chúa Trời, dĩ nhiên là dễ. Điều này hoàn toàn đúng. Hiện nay chúng ta đang nói với một tập thể những người mà tất cả đều đã đóng ấn của mình lên nó như là "chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh"; và không phải là một giả định quá đáng khi cho rằng họ giữ vững lời xưng nhận của mình, cho đến khi họ báo cho chúng ta biết điều ngược lại. Trong những hoàn cảnh như thế, chắc chắn không quá lời khi nói rằng việc tu chỉnh giáo lý của Bản Tín Điều đối với chúng ta là một câu hỏi về sự trung tín của chính chúng ta cũng như về lẽ thật của nó. Nếu các giáo lý của nó không đúng, thì nhân danh Đức Chúa Trời, hãy chứng minh điều đó từ Kinh Thánh, để tất cả chúng ta được cứu khỏi việc xưng nhận một lời dối trá. Nhưng cho đến khi điều đó được làm (và cho đến nay nó chưa được làm, mặc dù nhiều thế hệ những kẻ chống đối từ bên ngoài đã thử sức với học thức và sức mạnh không kém gì những gì hiện đang được dồn vào nỗ lực từ bên trong), thì những ai tin chúng là lẽ thật của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Lời Ngài, đừng để bị lừa dối mà tu chỉnh chúng với bất cứ lý cớ nào như là Bản Tín Điều phải được uốn nắn theo đức tin sống động của Hội Thánh. Nếu Bản Tín Điều được uốn nắn theo lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì đó là một điều tốt hơn. Trong trường hợp như thế (và chúng tôi tin đây là một trường hợp như thế), đức tin sống động của Hội Thánh cần được uốn nắn theo Bản Tín Điều mới phải.

* Báo The Glasgow Herald ngày 12 tháng 2 năm 1889.

VIỆC KÝ NHẬN BẢN TÍN ĐIỀU VÀ VẤN ĐỀ TU CHỈNH.*

Lý do chính khiến cá nhân tôi phản đối việc tu chỉnh Bản Tín Điều là vì tôi tin giáo lý của nó là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và vì tôi tin các hình thức diễn đạt giáo lý ấy của nó vừa chính xác vừa mang tính công giáo — đủ rộng để bao gồm mọi tư tưởng Calvin lành mạnh, và đủ chặt chẽ để loại trừ mọi sự xuyên tạc lẽ thật Calvin. Tôi được củng cố trong xác tín rằng Bản Tín Điều khoác lên giáo lý thật một ngôn ngữ được chọn lựa một cách tuyệt vời, bởi những tình thế khó xử và mâu thuẫn mà những người cố chỉ ra các đoạn cần tu chỉnh trong nó bị đẩy vào. Tôi chắc chắn không phải Bản Tín Điều có lỗi, chẳng hạn, khi người ta ca ngợi mục một của chương ba, rồi lại kêu la chống lại mục ba. Đó chỉ là phủ nhận trong chi tiết điều đã khẳng định trong tổng thể. Nếu quả thật Đức Chúa Trời đã "tự do và bất biến" định trước "mọi sự xảy đến," thì chúng ta chỉ có thể bị xúc phạm bởi lời khẳng định rằng Ngài đã tiền định một số người và thiên sứ cho sự sống đời đời, và định trước những kẻ khác cho sự chết đời đời, nếu chúng ta sẵn sàng phủ nhận rằng "có sự xảy đến" là một số người đi vào sự sống đời đời và một số người đi vào sự chết đời đời. Bản Tín Điều diễn đạt một cách tuyệt vời hệ thống giáo lý mà tôi thấy được truyền đạt trong Lời Đức Chúa Trời. Và lập luận cá nhân của tôi chống lại việc tu chỉnh, thỏa đáng đối với chính tôi — và tôi tin mình không hề đơn độc giữa hàng ngàn người trong Y-sơ-ra-ên về điều này — là Bản Tín Điều không cần tu chỉnh.

Tuy nhiên, khi đến lượt tôi trình bày một bản tuyên bố những lý do tại sao không cần tu chỉnh,* tôi đã không giới hạn mình trong một lý do này. Có những lý do khác cũng có giá trị; và tôi cũng đã nêu một số trong chúng. Một trong những lý do ấy là, với tư cách là những người giữ chức vụ trong Hội Thánh Trưởng Lão, chúng ta không chấp nhận Bản Tín Điều theo từng chữ từng lời (ipsissima verba) của nó, mà chỉ theo "hệ thống giáo lý" của nó; và do đó, chừng nào chúng ta còn hết lòng giữ hệ thống giáo lý của nó, thì chúng ta thật sự không có lý do cấp bách nào để tu chỉnh nó, ngay cả khi chúng ta tưởng mình có thể cải thiện các hình thức diễn đạt của nó. Đây là một lập luận hoàn toàn có giá trị; và nó đã được chứng minh là đáng nêu ra bởi thực tế rằng đa số những người chủ trương tu chỉnh đã cẩn thận nói rằng họ không bất mãn với hệ thống giáo lý, hay thật ra với bất cứ một giáo lý nào của Bản Tín Điều, mà chỉ mong muốn thay đổi một số hình thức diễn đạt của nó. Chắc chắn đáng nói với những anh em này rằng họ không có điều gì oan ức, rằng họ đã không chấp nhận Bản Tín Điều cho điều gì hơn hệ thống giáo lý, và rằng vì họ không bị yêu cầu khẳng định rằng các hình thức diễn đạt của nó là hoàn toàn hoàn hảo và không thể cải thiện, họ nên suy nghĩ hai lần, hay thậm chí ba lần, trước khi bước vào con đường tu chỉnh đầy bất ổn, mà không có triển vọng, hay thật ra không có khả năng, cải thiện chút nào mối quan hệ của họ với nó. Tôi tin đây quả là một lập luận hoàn toàn không thể bác bỏ; một lập luận tước bỏ mọi vẻ cần thiết thật sự đối với bất cứ sự tu chỉnh nào do những người lành mạnh trong đức tin đề xuất.

Tuy nhiên, tôi thấy rằng lập luận này của tôi đã là dịp cho một số hiểu lầm dường như cần được sửa chữa. Một mặt, người ta nói rằng tôi đang ủng hộ một sự quản trị lỏng lẻo công thức chấp nhận của chúng ta. Mặt khác, người ta nói rằng tôi đã mô tả công thức của chúng ta như tự nó là một hình thức ký nhận lỏng lẻo. Cần nói một hai lời về cả hai điểm này.

1. Trước hết, tôi chắc chắn không ủng hộ sự quản trị lỏng lẻo bất cứ công thức nào. Tôi cảm thấy buộc phải nói thẳng thắn rằng tôi không thể không tin rằng một sự quản trị lỏng lẻo công thức của chúng ta sẽ là một bước suy đồi đạo đức. Tôi không thể cho rằng việc chấp nhận một bản tín điều, hay tiếp tục sống dưới một bản tín điều mà chúng ta đã chấp nhận, vì hệ thống giáo lý — mà hệ thống giáo lý ấy chúng ta không tin — là phù hợp với sự trung thực thiết yếu. Đối với một Hội Thánh mà áp đặt một công thức mà nàng không có ý định để nó được hiểu theo nghĩa chặt chẽ nhất và đòi hỏi phải sống đúng theo nó, theo tôi, sẽ là không trung thực nơi nàng, và sẽ là một sự phản bội niềm tin được giao phó của nàng với tư cách là trụ và nền của lẽ thật. Và đối với một cá nhân mà chấp nhận nó khi nó không diễn đạt xác tín hết lòng của mình, sẽ là không trung thực nơi người ấy. Không một lời nại nào về animus imponenti có thể gỡ bỏ trách nhiệm của lương tâm cá nhân trong việc tự mình xưng nhận. Dù chúng ta làm gì khác, chúng ta đừng đào bới chính những suối nguồn của danh dự và uy tín của mình. Thà để mọi bản tín điều tiêu vong còn hơn chúng ta bằng lòng xưng nhận điều mình không tin.

2. Thứ hai, tôi chắc chắn không ủng hộ việc nới lỏng công thức hiện tại của chúng ta. Dĩ nhiên, sẽ không có sự không trung thực nào gắn với việc dùng một công thức lỏng lẻo hơn. Nhưng việc áp dụng một công thức như thế chắc chắn sẽ gây nguy hiểm cho sự tiếp tục thống trị của giáo lý lành mạnh giữa chúng ta. Tất cả chúng ta đều biết điều gì đã xảy ra trong Hội Thánh Hà Lan kể từ khi công thức, qua đó Bản Tín Điều Cải Chánh thừa hưởng của họ được chấp nhận, được thay đổi từ chỗ khẳng định rằng họ nhận nó vì nó hợp Kinh Thánh, sang chỗ khẳng định rằng họ nhận nó trong chừng mực nó hợp Kinh Thánh. Việc nới lỏng công thức vượt quá những giới hạn bảo đảm sự chấp nhận nghiêm ngặt Bản Tín Điều trong ý nghĩa thiết yếu của nó như là hợp Kinh Thánh và đúng đắn, đơn giản là phá đổ mọi hàng rào và từ bỏ toàn bộ chức năng của Hội Thánh với tư cách là người giữ gìn lẽ thật.

3. Từ những gì tôi vừa nói có thể dễ dàng suy ra rằng tôi không cho công thức hiện tại của chúng ta là một công thức lỏng lẻo. Nó là một công thức rộng lượng; rộng lượng như nó phải thế; rộng lượng như nó an toàn để thế; rộng lượng như nó phù hợp với lời chứng của Hội Thánh về lẽ thật của Đức Chúa Trời và sự gìn giữ lẽ thật ấy. Nhưng nó không hề là một công thức lỏng lẻo. Ngược lại, nó là một công thức ràng buộc — một công thức nghiêm ngặt — trong việc dùng nó, không ai có thể trung thực chấp nhận Bản Tín Điều của chúng ta mà lại không phải là một người Calvin lành mạnh. Và tôi khỏi cần nói rằng đây chính là điều tôi cho rằng nó phải thế.

4. Nhưng tôi cho rằng rất quan trọng là chúng ta đừng để tâm trí mình bị lẫn lộn về việc công thức nghiêm ngặt này ràng buộc chúng ta một cách nghiêm ngặt vào điều gì. Điều này phải được quyết định không phải bởi sở thích của chúng ta, mà bởi chính các điều khoản của nó. Điều mà người được tấn phong được yêu cầu "thành thật tiếp nhận và chấp thuận" là "Bản Tín Điều của Hội Thánh này, như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh" (Thể Chế Chính Quyền, xv). Điều này không giống như yêu cầu người ấy tiếp nhận Bản Tín Điều theo từng chữ từng lời (ipsissima verba) của nó, hay trong mọi hình thức diễn đạt của nó. Đó khó có thể là một công thức rộng lượng. Nó cũng không giống như chỉ yêu cầu tiếp nhận Bản Tín Điều về thực chất giáo lý. Đó sẽ không phải là một công thức an toàn. Điều được "nêu tên trong bản cam kết" là "hệ thống giáo lý" — và đó là điều trong lịch sử luôn được hiểu là như vậy. Như thế, nó vừa là một công thức rộng lượng vừa là một công thức an toàn. Rộng lượng, vì nó không trói buộc vào chữ nghĩa; an toàn, vì nó giữ chặt người được tấn phong vào hệ thống giáo lý và vào mọi giáo lý đi vào như một phần cấu thành của hệ thống ấy. Không ai có thể ký công thức này mà lại không phải là một người Calvin nghiêm ngặt; không ai phủ nhận bất cứ một giáo lý nào trong những giáo lý đi vào cấu trúc của hệ thống Calvin như được dạy trong Bản Tín Điều. Và nếu người ấy tưởng mình có thể, thì các tòa án Hội Thánh phải dạy cho người ấy biết điều hay hơn, như quả thật các tòa án dân sự cũng có thể. Nhưng, mặt khác, không một người Calvin nào đã chấp nhận Bản Tín Điều trong việc dùng công thức này, có thể bị xáo trộn bởi những điều mà người ấy cho là những vụng về của ngôn ngữ hay của các hình thức diễn đạt trong đó hệ thống giáo lý được trình bày. Người ấy đã không ký nó cho "các hình thức diễn đạt," cũng không cho "cách thức sắp xếp," cũng không cho "nguyên tắc tổ chức," mà cụ thể là cho "hệ thống giáo lý." Nó là một công thức an toàn, vì nó ràng buộc một cách nghiêm ngặt vào toàn bộ hệ thống giáo lý của Bản Tín Điều, và vào mọi giáo lý đi vào như những phần cấu thành thiết yếu của hệ thống ấy. Nó rộng lượng, vì nó cho phép đủ mọi sự khác biệt trong những cách diễn đạt hệ thống được ưa thích, miễn là bảo toàn hệ thống nguyên vẹn. Do đó, nó cho phép mọi sự tự do phù hợp với việc bảo tồn toàn bộ lẽ thật, và như thế tự chứng tỏ mình là công thức lý tưởng.

5. Tôi biết rằng một số người đôi khi diễn đạt như thể họ cho "hệ thống giáo lý" là một cái gì khá là khó nắm bắt, không thể nhận diện tách rời khỏi những lời lẽ và hình thức diễn đạt và cách thức sắp xếp qua đó nó được biểu đạt. Nhưng chắc chắn điều này không được nói ra một cách chín chắn. Tất cả chúng ta đều biết thuyết Calvin là gì — chủ nghĩa Arminian là gì — thuyết Pelagius là gì — tách rời khỏi bất cứ một lời trình bày nào về bất cứ thuyết nào trong chúng. Nếu ai hỏi tôi cho họ một tác phẩm dạy "hệ thống Calvin," điều duy nhất làm tôi lúng túng sẽ là quyết định nên cho họ tác phẩm nào. Tôi có thể cầm Thần Học Hệ Thống của Tiến sĩ Charles Hodge trong một tay, Thần Học Tín Điều của Tiến sĩ Shedd trong tay kia, Giáo Trình của Tiến sĩ Dabney kẹp dưới một nách, và Hệ Thống của Tiến sĩ Henry B. Smith dưới nách kia, và nói thật lòng: Cứ chọn tùy ý! Sao! Cùng một hệ thống giữa bao nhiêu sự khác biệt ư? Chắc chắn thế. Có lẽ không một câu nào được diễn đạt bằng những lời giống hệt nhau trong bất cứ hai tác phẩm nào trong số ấy; chắc chắn có những khác biệt lớn trong chúng về hình thức diễn đạt, thậm chí về quan niệm, thậm chí (trong giới hạn) về chính giáo lý. Nhưng hệ thống vẫn tồn tại trong tất cả. Và nó tồn tại trong tất cả đến nỗi có thể nhận diện dễ dàng và là một quan niệm chặt chẽ, y như cách diễn đạt đặc biệt của bất cứ một tác phẩm nào trong số ấy riêng lẻ. Thật vậy, người ta cũng có thể nói rằng mình không có quan niệm rõ ràng về một con ngựa tách rời khỏi một con ngựa đặc biệt nào, như nói rằng mình không có quan niệm chặt chẽ về "hệ thống giáo lý" tách rời khỏi bất cứ một lời diễn đạt nào về nó. Không, quan niệm về "hệ thống" rõ ràng như quan niệm về từng chữ từng lời (ipsissima verba); và do đó việc ký nhận cho hệ thống giáo lý là việc ký nhận nghiêm ngặt. Nhưng nó cũng là việc ký nhận rộng lượng, điều mà việc ký nhận theo từng chữ từng lời sẽ không phải.

Với tất cả những điều này là như thế, thì lập luận chống lại việc tu chỉnh — rằng, nếu chúng ta vẫn còn là những người Calvin, thì không có lý do nào đòi hỏi tu chỉnh Bản Tín Điều của chúng ta để giải tỏa lương tâm của những người giữ chức vụ — chẳng phải là một lập luận công bằng sao? Có thể có những lý do khác khiến chúng ta mong muốn tu chỉnh — mặc dù những lý do tốt và đủ vẫn chưa được công bố cho thế gian; nhưng vì chúng ta chỉ ký nhận cho hệ thống giáo lý, nên không thể có bất cứ sự cần thiết cấp bách nào cho việc tu chỉnh phát sinh từ những lương tâm bị tổn thương, miễn là những lương tâm ấy là Calvin, và hết lòng tin hệ thống giáo lý được diễn đạt trong Bản Tín Điều của chúng ta.

* Được in trên báo The Presbyterian Banner ngày 13 tháng 11 năm 1889.
* Về văn bản của những lý do này, xem trên, tr. 39.

Sách liên quan

Bản dịchNhững Đoạn Khó Trong Chương Đầu Của 2 Cô-rinh-tôBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Bản dịchGIÁO LÝ CỦA CALVIN VỀ ĐỨC CHÚA TRỜIBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Bản dịchLịch sử văn bản của Quyển Giáo Lý (Institutes) của Gioan CalvinBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Bản dịchLịch Sử Văn Bản Chế Độ Của CalvinBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Bản dịch2 Phi-e-rơ Và Lập Luận Của Tiến Sĩ AbbottBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Bản dịchHỘI NGHỊ WESTMINSTER VÀ CÔNG TRÌNH CỦA HỘI NGHỊBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X