Các Tác Phẩm Của Thomas Goodwin, Tập VI: Công Tác Của Đức Thánh Linh Trong Sự Cứu Rỗi Của Chúng Ta

Thomas Goodwin · The works of Thomas Goodwin

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Tác Phẩm Của Thomas Goodwin, Tập VI: Công Tác Của Đức Thánh Linh Trong Sự Cứu Rỗi Của Chúng Ta
2. LỜI TỰA.
3. LỜI TỰA.
4. Chương 4, 5.
5. Chương I. . . . . . . 8
6. Chương II. . . . . . . 7
7. Chương V. . . . . . . 16
8. Chương VI. . . . . . . . 39
9. Chương VII. . . . . . . 47
10. Chương VIII. . . . . . . 5
11. Chương IX. . . . . . . .
12. Chương X.
13. Chương I. . . . . . . . 73
14. Chương II. . . . . . . . . 78
15. Chương III. . . . . . . . 85
16. Chương IV. . . . . . . . 88
17. Chương V. . . . . . . . . 95
18. Chương VI. . . . . . . . 101
19. Chương VII. . . . . . . 109
20. Chương VIII. . . . . . . 111
21. Chương I. . . . . . . . 117
22. Chương IV. . . . . . . . . 129
23. Chương I. . . . . . . . . 151
24. Chương II. . . . . . . . . 158
25. Chương III. . . . . . . . . 162
26. Chương IV. . . . . . . . 164
27. Chương V. . . . . . . . . 107
28. Chương VI. . . . . . . . 174
29. Chương VII. . . . . . . 178
30. Chương VIII. . . . . . . . 183
31. Chương I. . . . . . . . 187
32. Chương II. . . . . . . . . 191
33. Chương III. . . . . . . 201
34. Chương IV. . . . . . . 203
35. Chương V. . . . . . . . 211
36. Chương VI. . . . . . . 217
37. Chương I. . . . . . . . . 231
38. Chương II. . . . . . . . . 238
39. Chương III. . . . . . . 245
40. Chương IV. . . . . . . 252
41. Chương V. . . . . . . . 262
42. Chương VI. . . 268
43. Chương VII. . . . . . 278
44. Chương VIII. . . . . . 283
45. Chương IX. . . . . . 289
46. Chương X. . . . . . . . 296
47. Chương XI. . . . . . . . 301
48. Chương XII. . . . . . . 304
49. Chương XIII. . . . . . . 319
50. Chương I. . . . . . . . . 324
51. Chương II. . . . . . . . . 326
52. Chương III. . . . . . 335
53. Chương I. . . . . . . . . 359
54. Chương VI. . . . . . . 389
55. Chương I. . . . . . . . 405
56. Chương II. . . . . . . 410
57. Chương IV. . . . . . . 425
58. Chương V. . . . . . . 443
59. Chương VI. . . . . . . 455
60. Chương I. . . . . . . . 459
61. Chương II. . . . . . . 464
62. Chương III. . . . . . 470
63. Chương IV. . . . . . . 475
64. Chương V. . . . . . . 489
65. Chương VI. . . . . . . 497
66. Chương VII. . . . . . 509
67. CHƯƠNG I.
68. CHƯƠNG II.
69. CHƯƠNG III.
70. CHƯƠNG IV.
71. CHƯƠNG V.
72. CHƯƠNG VI.
73. CHƯƠNG VII.
74. CHƯƠNG VIII.
75. CHƯƠNG IX.
76. CHƯƠNG X.
77. CHƯƠNG I.
78. CHƯƠNG II.
79. CHƯƠNG III.
80. CHƯƠNG IV.
81. CHƯƠNG V.
82. CHƯƠNG VI.
83. CHƯƠNG VII.
84. CHƯƠNG VIII.
85. CHƯƠNG I.
86. CHƯƠNG II.
87. CHƯƠNG III.
88. CHƯƠNG IV.
89. CHƯƠNG V.
90. CHƯƠNG I.
91. CHƯƠNG II.
92. CHƯƠNG III.
93. CHƯƠNG IV.
94. CHƯƠNG V.
95. CHƯƠNG VI.
96. CHƯƠNG VII.
97. CHƯƠNG VIII.
98. CHƯƠNG I.
99. CHƯƠNG II.
100. CHƯƠNG III.
101. CHƯƠNG IV.
102. CHƯƠNG V.
103. CHƯƠNG VI.
104. CHƯƠNG I.
105. CHƯƠNG II.
106. CHƯƠNG III.
107. CHƯƠNG IV.
108. CHƯƠNG V.
109. CHƯƠNG VI.
110. CHƯƠNG VII.
111. CHƯƠNG VIII.
112. CHƯƠNG IX.
113. CHƯƠNG X.
114. CHƯƠNG XI.
115. CHƯƠNG XII.
116. CHƯƠNG XIII.
117. CHƯƠNG I.
118. CHƯƠNG II.
119. CHƯƠNG III.
120. CHƯƠNG IV.
121. CHƯƠNG I.
122. CHƯƠNG II.
123. CHƯƠNG III.
124. CHƯƠNG IV.
125. CHƯƠNG V.
126. CHƯƠNG VI.
127. CHƯƠNG I.
128. CHƯƠNG II.
129. CHƯƠNG III.
130. CHƯƠNG IV.
131. CHƯƠNG V.
132. CHƯƠNG VI.
133. CHƯƠNG I.
134. CHƯƠNG II.
135. CHƯƠNG III.
136. CHƯƠNG IV.
137. CHƯƠNG V.
138. CHƯƠNG VI.
139. CHƯƠNG VII.

Các Tác Phẩm Của Thomas Goodwin, Tập VI: Công Tác Của Đức Thánh Linh Trong Sự Cứu Rỗi Của Chúng Ta

AI, chưa duyệt
CÁC TÁC PHẨM CỦA THOMAS GOODWIN, TẬP VI: CÔNG TÁC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA CHÚNG TA
Thomas Goodwin

LOẠT SÁCH CÁC NHÀ THẦN HỌC TIÊU CHUẨN CỦA NICHOL.

THỜI KỲ THANH GIÁO.

CÁC

TÁC PHẨM CỦA THOMAS GOODWIN, TIẾN SĨ THẦN HỌC.

TẬP VI.

HỘI ĐỒNG XUẤT BẢN.

W. LINDSAY ALEXANDER, Tiến sĩ Thần học, Giáo sư Thần học, Liên hiệp Hội thánh Tự trị, Edinburgh.

JAMES BEGG, Tiến sĩ Thần học, Mục sư Hội Thánh Tự Do Newington, Edinburgh.

THOMAS J. CRAWFORD, Tiến sĩ Thần học, Giáo sư Thần học, Đại học Edinburgh.

D. T. K. DRUMMOND, Thạc sĩ, Mục sư Hội Thánh Giám Lý St Thomas, Edinburgh.

WILLIAM H. GOOLD, Tiến sĩ Thần học, Giáo sư Văn học Kinh Thánh và Lịch sử Hội Thánh, Hội Thánh Trưởng Lão Cải Chánh, Edinburgh.

ANDREW THOMSON, Tiến sĩ Thần học, Mục sư Hội Thánh Trưởng Lão Hiệp Nhất Broughton Place, Edinburgh.

Tổng biên tập: Mục sư THOMAS SMITH, Thạc sĩ, Edinburgh.

CÁC TÁC PHẨM

CỦA

THOMAS GOODWIN, TIẾN SĨ THẦN HỌC,

NGUYÊN HIỆU TRƯỞNG TRƯỜNG MAGDALENE, OXFORD.

Của JOHN O. MILLER, Tiến sĩ Thần học,

TRƯỜNG LINCOLN; GIÁO SĨ DANH DỰ CỦA WORCESTER; QUẢN NHIỆM ST MARTIN, BIRMINGHAM.

Cùng Tiểu sử

Của ROBERT HALLEY, Tiến sĩ Thần học,

HIỆU TRƯỞNG TRƯỜNG MỚI ĐỘC LẬP, LONDON.

TẬP VI.

GỒM CÓ

CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA CHÚNG TA

EDINBURGH: JAMES NICHOL.

LONDON: JAMES NISBET VÀ CÔNG TY. DUBLIN: W. ROBERTSON. MONTREAL: B. DAWSON VÀ CON.

M.DCCC.LXIII.

EDINBURGH:

In bởi Ballantyne và Công ty, Xưởng Paul.

LỜI TỰA.

Chân lý lớn lao và mầu nhiệm về ba ngôi vị trong một Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng của đức tin Cơ Đốc của chúng ta, và tuy không trái với lý trí của chúng ta, nhưng lại vượt xa lý trí đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể nghĩ tới điều đó, nếu Đức Chúa Trời đã không mặc khải cho chúng ta trong lời của Ngài, không phải là một quan niệm chỉ để suy luận suông, mà là một chân lý liên quan đến đức tin và đời sống thực hành của một Cơ Đốc nhân; đến nỗi mỗi người được cứu đều cần phải tin rằng có ba ngôi vị, một và cùng một Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời, đáng chúc tụng đời đời. Vì làm sao chúng ta có thể tin rằng Đức Chúa Trời đã chọn một số người trong nhân loại, để khiến họ được hạnh phúc không thay đổi và đời đời; rằng cùng một Đức Chúa Trời ấy đã cứu chuộc và đang thánh hóa những người được chọn của Ngài, nếu chúng ta không tin rằng một và cùng một Đức Chúa Trời ấy là ba ngôi vị, mà những công việc rất cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta ấy được quy cho từng ngôi một cách rõ ràng trong Kinh Thánh? Làm sao chúng ta có thể tin cậy nơi Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và nơi lòng thương xót vô hạn của Ngài, và thờ phượng cùng yêu mến Ngài vì tình yêu lớn lao và thật không thể nói hết ấy, trong việc sai Con một của Ngài đến chết vì chúng ta? Và làm sao chúng ta có thể đặt đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, là Đấng đã tự nguyện đến thế gian để hoàn thành công việc mà Cha Ngài đã sai Ngài làm, nếu chúng ta không có những ý niệm rõ ràng về ngôi vị của Cha là Đấng sai đi, khác biệt với ngôi vị của Con là Đấng được sai đi? Và các ngôi vị ấy đều là Đức Chúa Trời như nhau; vì bất cứ một đấng thấp kém nào cũng không thể cứu chuộc chúng ta hơn là Ngài có thể chọn lựa hay dựng nên chúng ta. Nhưng các ngôi vị ấy không phải là nhiều Đức Chúa Trời khác nhau; vì vậy các Ngài là một và cùng một Đức Chúa Trời, bình đẳng trong mọi sự trọn lành và vinh hiển. Tác giả đã luận về công việc của Đức Chúa Trời là Cha trong tập thứ hai của các Tác phẩm của ông; và về công việc của Đức Chúa Trời là Con trong tập thứ ba, với ánh sáng rất rõ ràng từ Kinh Thánh, và do đó cũng với sức thuyết phục mạnh mẽ đối với mọi tâm trí thuộc linh. Trong các bài giảng của tập thứ năm này, ông mô tả một cách rõ ràng và hiển nhiên không kém, trong mọi vinh hiển của nó, công việc riêng biệt thuộc về Đức Thánh Linh, trong việc chữa lành và phục hồi bản tính sa ngã, khốn khổ của chúng ta, bằng cách khiến chúng ta được sống đối với Đức Chúa Trời, và thánh hóa chúng ta nên giống như Ngài. Đó là một công việc chứng tỏ Ngài là Đức Chúa Trời thật, cũng như Cha và Con vậy; vì sự sống là điều chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban cho, và một quyền năng sáng tạo cũng cần thiết để tạo nên một sự sống thuộc linh như để tạo nên một sự sống tự nhiên. Thật vậy, trong hai việc ấy, việc này còn khó hơn

* Lời tựa này cho tập thứ năm của các Tác phẩm của Goodwin, như con trai ông đã xuất bản, được đưa vào đây, vì phần lớn áp dụng được cho nội dung của tập này. — Người biên tập.

LỜI TỰA.

(dù đối với Đức Chúa Trời không có gì là khó) để khiến một linh hồn đã chết được sống lại hơn là khiến một thân thể đã chết được sống lại. Việc khiến chúng ta trở nên những người dự phần vào bản tính thiên thượng (2 Phi-e-rơ 1:4) cũng là một công việc của Đức Chúa Trời như việc Ngài đã dựng nên A-đam lúc ban đầu theo hình ảnh của chính Ngài vậy. Để không ai nghĩ rằng những chân lý này chỉ là những điều tỉ mỉ hay những tranh luận trừu tượng, và việc tìm hiểu chúng là không cần thiết, tác giả đã đưa ra, xuyên suốt mọi bài giảng, những sự áp dụng đúng đắn và thích hợp, tuôn chảy một cách tự nhiên từ các giáo lý; những điều ấy có thể chứng tỏ rằng, cũng như mọi chân lý của Phúc Âm tự bản chất đều có sự thích hợp và khuynh hướng đúng đắn để củng cố đức tin của chúng ta, và cải thiện sự thánh khiết của chúng ta, và khiến chúng ta không chỉ khôn ngoan hơn mà còn tốt hơn, thì Đức Chúa Trời cũng đã mặc khải chúng như những điều cần phải được chúng ta biết đến vì những mục đích ấy. Và cũng như Phúc Âm đặc biệt thích hợp để nâng cao và điều chỉnh lòng chúng ta thành những khúc ca tạ ơn và ngợi khen vui mừng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (và trong việc tôn vinh Ngài, chúng ta cũng tôn vinh Cha), thì giáo lý về công việc của Đức Thánh Linh trong sự cứu rỗi của chúng ta, vốn cũng là Phúc Âm thuần túy, cũng thích hợp để thôi thúc chúng ta dâng lên Ngài vinh hiển đáng thuộc về Ngài; và trong việc tôn vinh Ngài, chúng ta tôn vinh cả Cha lẫn Con. Tôi đã đưa ra ở mặt sau của tờ này một danh mục các bản thảo trong tập này, để độc giả có thể yên tâm rằng mình có đủ mọi điều tôi đã hứa trong các đề xuất; và cũng có thể thấy rằng tôi trình bày cho độc giả một số bài giảng khác, mà tôi đã không đề nghị trong đó.

Tôi là,

Người hoàn toàn thuộc về anh trong công việc của Phúc Âm,

THO. GOODWIN.

DANH MỤC các Bản thảo trong Bài luận về Công việc của Đức Thánh Linh trong Sự Cứu rỗi của chúng ta, chỉ rõ từng bản thảo được in ở phần nào của tập sách.

1. Một lược đồ chung và ngắn gọn về toàn bộ công việc được giao phó cho Đức Thánh

Linh trong việc đưa chúng ta đến sự cứu rỗi, trong việc liệt kê mọi chi tiết, và vinh hiển đáng thuộc về Ngài vì công việc ấy, được chứa trong Quyển I, Chương 1, 2, 3, 4, 5, 6.

2. Về sự ban cho Đức Thánh Linh cho chúng ta. — Ngài được ban cho người

được chọn lúc ban đầu khi họ được kêu gọi như thế nào, và sự ngự trong chúng ta đời đời của Ngài là gì. Chương 8, 9, 10.

3. Công việc tái sinh, hay sự áp dụng đầu tiên của sự cứu rỗi cho

chúng ta, được quy cho Đức Thánh Linh một cách đặc biệt như thế nào. Chương 7.

4. Có hai trạng thái và điều kiện mà Đức Chúa Trời đưa người được chọn đi qua —

1. Trạng thái tự nhiên. 2. Trạng thái ân điển. — Và sự sinh lại là sự chuyển tiếp giữa hai trạng thái ấy như thế nào, từ đó sự cần thiết của sự tái sinh được chứng minh. Quyển II, Chương 1, 2, 3.

5. Đức Chúa Trời, vì những mục đích thánh khiết và công chính, cho phép phần lớn những người được chọn của Ngài

sống đến tuổi trưởng thành, ở lại một thời gian trong trạng thái tự nhiên ấy, rồi sau đó đổi mới và xoay chuyển họ. Chương 4, 5, 6, 7, 8.

6. Sự cần thiết của sự tái sinh được chứng minh bằng những luận cứ rút ra từ bản chất của sự hòa giải với Đức Chúa Trời. — Rằng mọi điều Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm để hòa giải với chúng ta sẽ không ích lợi gì cho chúng ta trừ khi chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. — Công việc tái sinh này được trình bày dưới khái niệm hòa giải với Đức Chúa Trời, và một số điểm khác biệt giữa một công việc giả mạo và một công việc cứu rỗi được phát hiện nhờ đó, cùng với một lời khuyên hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Quyển III toàn bộ.

7. Sự cần thiết của sự sinh lại, và một lời giải thích ngắn gọn về

bản chất của vật được sinh ra trong đó, như hình ảnh sinh lại hàm ý. Quyển IV, Chương 1.

8. Sự cao trọng của lòng thương xót và ân điển được tỏ ra trong công việc này, so

sánh với các công việc khác được thực hiện trong chúng ta. Quyển IX, Chương 1, 2, 3.

9. Quyền năng thiên thượng mà Đức Chúa Trời thi thố trong một công việc cứu rỗi của sự tái sinh.

Chương 4, 5.

10. Về tạo vật mới, hay vật được sinh ra trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh; rằng

ngoài sự ngự trong chúng ta của Ngài, và sự hành động của Ngài trên tâm linh chúng ta, còn có những nguyên tắc thường hằng hay bền vững được khắc sâu trong linh hồn; tức là những khả năng thuộc linh, hay những khuynh hướng để hành động như vậy. Quyển V, Chương 1, 2.

11. Bản chất hay loại của vật được sinh ra trong chúng ta, như được trình bày dưới

khái niệm Linh; điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh là linh, Giăng 3:6. Quyển IV, Chương 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8.

12. Tạo vật mới này là một sự thay đổi của tấm lòng. Quyển V, Chương 4.

13. Tạo vật mới này là một nguyên tắc khác biệt và cao hơn lương tâm tự nhiên, trong

sự soi sáng cao nhất của nó. Quyển VI toàn bộ.

14. Tạo vật mới này chỉ riêng thuộc về người được chọn, và là một điều

đặc biệt khác với công việc chung của Đức Thánh Linh nơi những người chỉ tin tạm thời. Quyển VI, Chương 13, và Quyển VII toàn bộ.

15. Nguyên nhân hữu hiệu của sự tái sinh là sự sống lại của Chúa Giê-xu

Christ. Quyển IX, Chương 6.

16. Về ba phần của sự tái sinh, và tạo vật mới. 1. Sự hạ

mình vì tội lỗi, và sự cần thiết của nó. 2. Đức tin nơi Đấng Christ để được xưng công chính. 3. Sự quay khỏi tội lỗi trở về cùng Đức Chúa Trời. Quyển VIII toàn bộ.

17. Bản chất và cách thức của sự trở lại được minh họa từ một trường hợp về điều

ấy trong thời của Gióp, Gióp chương 33, và trong trường hợp sự trở lại của Phao-lô. Chương 3.

18. Về một khuynh hướng nổi bật của một người đã được sinh lại, là ao ước và

nỗ lực để đem những người khác trở lại cùng Đức Chúa Trời. Quyển X, Chương 7.

19. Về đặc điểm phân biệt của tạo vật mới này, hay của một người đã được sinh

lại: đó là việc một người lấy Đức Chúa Trời làm sự tốt lành cao nhất của mình, và lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích tối thượng của mình. Chương 1, 2, 3, 4, 5, 6.

MỤC LỤC.

CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA CHÚNG TA.

QUYỂN I.

Trang. Một lược đồ chung và ngắn gọn về toàn bộ công việc được giao phó cho Đức Thánh Linh trong việc đưa chúng ta đến sự cứu rỗi, trong việc liệt kê mọi chi tiết, và vinh hiển đáng thuộc về Ngài vì công việc ấy. Công việc của Đức Thánh Linh trong việc xức dầu cho Chúa Giê-xu để Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của chúng ta . . . . 3

Chương I. . . . . . . 8

Một số nhận xét chung được nêu trước từ Giăng chương 14, 15, 16.

Chương II. . . . . . . 7

Một số nhận xét thêm về sự đến của Đức Thánh Linh. Sự đến nổi bật của Ngài tại Lễ Ngũ Tuần. Sự thay đổi lớn lao được tạo nên trong thế gian nhờ đó. Chương III. . . . . . . . 10

Về các công việc của Đức Thánh Linh trên Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Chương IV. . . . . . . . 18

Các sự vận hành của Ngài trên Hội Thánh, và trước hết, xét như một tập thể.

Chương V. . . . . . . 16

Các sự vận hành của Ngài trong từng phần và từng chi thể của Hội Thánh.

Chương VI. . . . . . . . 39

Các sự áp dụng của giáo lý đã trình bày.

Chương VII. . . . . . . 47

Đức Thánh Linh là tác giả của sự tái sinh, hay những sự áp dụng đầu tiên của sự cứu rỗi cho chúng ta.

Chương VIII. . . . . . . 5

Đức Thánh Linh là món quà của Đức Chúa Trời là Cha ban cho chúng ta, trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Món quà vô giá này được ban cho cách nhưng không bởi lòng thương xót thuần túy, ân điển, và tình yêu của Đức Chúa Trời.

MỤC LỤC.

Chương IX. . . . . . . .

Chúng ta không chỉ dự phần vào các hiệu quả của những sự vận hành của Đức Thánh Linh trong chúng ta, mà còn dự phần vào chính ngôi vị của Ngài đang ngự trong chúng ta.

Chương X.

Các sự áp dụng của giáo lý đã trình bày.

QUYỂN II.

Có hai trạng thái hay điều kiện mà Đức Chúa Trời đưa người được chọn đi qua: trạng thái tự nhiên, và trạng thái ân điển. Sự sinh lại là sự chuyển tiếp giữa hai trạng thái ấy, điều này chứng tỏ sự cần thiết của sự sinh lại, hay sự tái sinh. Những lý do vì sao Đức Chúa Trời đã định như vậy, để phần lớn những người được chọn, sống đến tuổi trưởng thành, phải ở lại một thời gian trong trạng thái tự nhiên ấy trước khi Ngài đổi mới họ. Các sự áp dụng của giáo lý, . . . . . 73

Chương I. . . . . . . . 73

Lời của đoạn Kinh Thánh, Tít 3:4-7, được giải thích; người được chọn ở trong trạng thái tội lỗi và thịnh nộ trước khi họ được đưa vào trạng thái ân điển.

Chương II. . . . . . . . . 78

Nhờ sự sinh lại, một linh hồn được chọn được chuyển từ trạng thái tội lỗi và thịnh nộ sang trạng thái ân điển. — Chúng ta đã được tái sinh hay chưa. Trạng thái của người chưa được tái sinh có thể thay đổi.

Chương III. . . . . . . . 85

Không phải mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, trước khi tái sinh, đều ở lại trong trạng thái tội lỗi và thịnh nộ ấy.

Chương IV. . . . . . . . 88

Những lý do vì sao Đức Chúa Trời để cho những người được chọn của Ngài, đã lớn lên đến tuổi trưởng thành, tiếp tục một thời gian trong trạng thái tội lỗi.

Chương V. . . . . . . . . 95

Vẫn tiếp tục.

Chương VI. . . . . . . . 101

Các sự áp dụng của giáo lý đã trình bày.

Chương VII. . . . . . . 109

Vẫn tiếp tục.

Chương VIII. . . . . . . 111

Vẫn tiếp tục.

QUYỂN III.

Sự cần thiết của sự tái sinh được chứng minh bằng luận cứ này, rằng mọi điều Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm để hòa giải với chúng ta sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Và sự trở lại được trình bày như thế nào dưới khái niệm hòa giải về phía chúng ta, . . . .

Chương I. . . . . . . . 117

Sự hòa giải với Đức Chúa Trời là cần thiết nếu chúng ta được cứu; được chứng minh từ ý định của Đức Chúa Trời trong sự hòa giải của Ngài với chúng ta, để tôn vinh sự thánh khiết của Ngài, v.v. Chương II. . . . . . . , 120

Được chứng tỏ từ ý định của Đấng Christ trong công việc hòa giải của Ngài. Chương III. . . . . . . . 125

Cần thiết để chúng ta tin chắc rằng chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời; rằng tình trạng của chúng ta là nguy hiểm; rằng Đức Chúa Trời vẫn có thể được nguôi giận; rằng có một Đấng Trung Bảo mà nhờ Ngài linh hồn có thể đến cùng Đức Chúa Trời; rằng chúng ta cũng phải tìm kiếm Đức Chúa Trời và ân huệ của Ngài trong Đấng Christ; và tìm kiếm Ngài với sự xưng tội, và than khóc vì tội lỗi.

Chương IV. . . . . . . . . 129

Sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời gồm có những gì. Chương V. . . . . . . . 140

Sự áp dụng hay các sự áp dụng của giáo lý đã trình bày.

QUYỂN IV.

Về công việc mà Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta, như được diễn tả dưới khái niệm chúng ta được sinh ra cho Đức Chúa Trời, và về một sự sinh lại, từ đó sự cần thiết của sự tái sinh được chứng minh thêm. Về bản chất của vật được sinh ra trong chúng ta, như được trình bày dưới khái niệm Linh, Giăng 3:6, 151

Chương I. . . . . . . . . 151

Sự cần thiết của sự sinh lại được chứng minh, và bản chất của nó được mô tả, từ khái niệm chúng ta được sinh ra cho Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:3-5.

Chương II. . . . . . . . . 158

Giải thích Giăng 3:5.

Chương III. . . . . . . . . 162

Vẫn tiếp tục.

Chương IV. . . . . . . . 164

Có tấm lòng được nâng cao, và thích hợp với mọi điều

thuộc linh, như thuộc linh, là gì.

Chương V. . . . . . . . . 107

Sự thích hợp của tâm trí với các điều thuộc linh, là đặc điểm phân biệt lớn lao của một người được sinh bởi Đức Thánh Linh, Giăng 3:5, khác với những người không như vậy.

Chương VI. . . . . . . . 174

Làm thế nào chúng ta có thể nhận biết, quý trọng, và yêu mến các điều thuộc linh, thuần túy như thuộc linh, mà vẫn xem chúng như những phước hạnh cho chúng ta; và quan tâm đến lợi ích và ích lợi của chính chúng ta trong đó.

Chương VII. . . . . . . 178

Các phước hạnh chúng ta có bởi Đấng Christ thuần túy thuộc linh; một tấm lòng thuộc linh xem xét và cảm nhận chúng trong tính thuần túy thuộc linh của chúng như thế nào.

MỤC LỤC.

Chương VIII. . . . . . . . 183

Một tấm lòng thuộc linh bị ảnh hưởng như thế nào đối với các ân điển nội tại và các bổn phận thánh.

QUYỂN V.

Về công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, như được trình bày cho chúng ta dưới khái niệm một tạo vật mới. Rằng ngoài sự ngự trong chúng ta của Đức Thánh Linh, và những sự thúc đẩy và hành động của Ngài trên tâm linh chúng ta, còn có những nguyên tắc thường hằng hay bền vững được tạo nên trong linh hồn chúng ta, khiến chúng sẵn sàng cho các hành động thánh, và ban khả năng thuộc linh để thực hiện chúng. Rằng tạo vật mới này là một sự thay đổi của tấm lòng. Rằng nó là sự đồng hình với hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, . 187

Chương I. . . . . . . . 187

Ân điển khích lệ và thúc đẩy không phải là tất cả những gì Đức Thánh Linh làm cho chúng ta để giúp chúng ta thực hiện các hành động thánh. Các công việc của ân điển nội tại. Các ý kiến của các tiến sĩ Công giáo La Mã, của những người Arminian, và của một số người cuồng tín, được xem xét.

Chương II. . . . . . . . . 191

Đức Thánh Linh, khi Ngài khiến chúng ta trở nên tạo vật mới, tạo nên trong chúng ta những nguyên tắc cố định và bền vững của một đời sống thuộc linh.

Chương III. . . . . . . 201

Vẫn tiếp tục.

Chương IV. . . . . . . 203

Cần thiết, và phù hợp với bản chất của sự việc, để những nguyên tắc nội tại thường hằng như vậy được tạo nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh.

Chương V. . . . . . . . 211

Tạo vật mới được tạo nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, một sự thay đổi của tấm lòng.

Chương VI. . . . . . . 217

Tạo vật mới trong chúng ta là sự đồng hình với hình ảnh của Đấng Christ.

QUYỂN VI.

Rằng công việc của ân điển được tạo nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh, là một nguyên tắc khác biệt và cao hơn lương tâm tự nhiên trong sự soi sáng cao nhất của nó. Sự thiếu sót của lương tâm tự nhiên được bày tỏ, và những sai lầm của con người về nó được phát hiện, . . . . . . 231

Chương I. . . . . . . . . 231

Mọi người đều ở dưới giao ước việc làm, hay giao ước ân điển. Hai nguyên tắc của hành động, Rô-ma 2:14, 15 và Giê-rê-mi 31:31-33 được giải thích. Nguyên tắc mà nhờ đó luật pháp của Đức Chúa Trời cai trị con người là lương tâm. Các quan niệm của các triết gia trong dân ngoại.

MỤC LỤC, xii.

Chương II. . . . . . . . . 238

Ánh sáng tự nhiên của lương tâm nơi những người chưa được tái sinh có ảnh hưởng lớn trên các hành động của họ.

Chương III. . . . . . . 245

Con người dễ xem ánh sáng tự nhiên của lương tâm, và ảnh hưởng của nó, là những hiệu quả của ân điển thật.

Chương IV. . . . . . . 252

Lương tâm tự nhiên thiếu sót ở điểm nào so với ân điển thật.

Chương V. . . . . . . . 262

Sự tốt lành nào, và thuộc loại nào, phải được công nhận là có trong ánh sáng này từ Đức Chúa Trời ban cho lương tâm tự nhiên.

Chương VI. . . 268

Điều gì cần thiết để khiến lương tâm trở thành một lương tâm tốt và thánh.

Chương VII. . . . . . 278

Lương tâm tự nhiên thiếu sót trong điều cần thiết để khiến nó thật sự thánh.

Chương VIII. . . . . . 283

Những căn cứ của sai lầm khi xét sự hành động của lương tâm tự nhiên là những sự vận hành của một nguyên tắc ân điển thật.

Chương IX. . . . . . 289

Lương tâm tự nhiên có thể tán thành luật pháp, và truyền bảo các bổn phận đã truyền dạy.

Chương X. . . . . . . . 296

Dù lương tâm tự nhiên có thể khiến người ta làm các bổn phận được đòi hỏi, nhưng không phải vì cớ lương tâm, theo nghĩa mà Kinh Thánh đưa ra.

Chương XI. . . . . . . . 301

Một sự thiếu sót khác trong lương tâm tự nhiên.

Chương XII. . . . . . . 304

Sự thiếu sót của lương tâm tự nhiên trong một hiệu quả khác của nó.

Chương XIII. . . . . . . 319

Mức độ cao nhất mà một người tin tạm thời có thể đạt tới cũng vẫn thua kém công việc cứu rỗi được tạo nên trong một tín đồ chân thành.

QUYỂN VII.

Về sự khác biệt giữa các công việc trên những người tin tạm thời, và những người

thật sự được kêu gọi, và rằng chúng khác nhau về bản chất và loại, . 324

Chương I. . . . . . . . . 324

Sự phân biệt giữa những người xưng nhận tạm thời và những người thật sự được kêu gọi.

Chương II. . . . . . . . . 326

Tính hữu ích của giáo lý này về những người tin tạm thời, cho nhiều mục đích thánh.

MỤC LỤC, xiii.

Chương III. . . . . . 335

Một công việc cứu rỗi chân thật khác biệt về loại một cách đặc thù với công việc ở trong một người tin tạm thời. Chương IV. . . . . . 345

Vẫn tiếp tục.

QUYỂN VIII.

Rằng có ba phần trong sự tái sinh của chúng ta. 1. Sự hạ mình vì tội lỗi, và sự cần thiết của nó để có đức tin. 2. Đức tin nơi Đấng Christ để được xưng công chính. 3. Sự quay khỏi tội lỗi trở về cùng Đức Chúa Trời, hay sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống, được chứng minh từ công việc mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta quy cho Đức Thánh Linh, Giăng 16:7–11, từ các trường hợp trở lại trong thời Gióp đã sống, và từ sự trở lại của sứ đồ Phao-lô. Về sự phục vụ của sự hạ mình cho đức tin. Các sự phản đối được trả lời. Về sự quay khỏi tội lỗi trở về cùng Đức Chúa Trời, hay sự thánh khiết trong tấm lòng và đời sống, . . . . . 359

Chương I. . . . . . . . . 359

Sự cáo trách về tội lỗi, sự hạ mình vì tội lỗi, đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, sự nên thánh, hay sự sửa đổi tấm lòng và đời sống, là các phần của sự trở lại của chúng ta với Đức Chúa Trời, Giăng 16:7-11. Chương II. . . . . . . . 361

Việc cáo trách chúng ta về tội lỗi, và khiến chúng ta hạ mình trong cảm nhận về tội lỗi, là công việc của Đức Thánh Linh trong việc khiến chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời. Chương III. . . . . . . 366

Các trường hợp trở lại trong thời của Gióp. Trường hợp sự trở lại của sứ đồ Phao-lô. Chương IV. . . . . . . 382

Sự dùng và sự phục vụ của sự cáo trách về tội lỗi, và sự hạ mình vì tội lỗi, để khiến linh hồn tin nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi. Chương V. . . . . . . . 385

Các câu trả lời cho một số sự phản đối được đưa ra chống lại tính hữu ích của sự cáo trách và sự hạ mình.

Chương VI. . . . . . . 389

Về phần cuối cùng của sự trở lại của chúng ta, là sự quay khỏi những tư tưởng và đường lối xấu xa của chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời.

QUYỂN IX.

Về sự cao trọng của lòng thương xót và ân điển được tỏ ra trong công việc tái sinh này, so sánh với các công việc khác được tạo nên trong chúng ta. Về sự lớn lao của quyền năng mà Đức Chúa Trời bày tỏ trong việc tái sinh chúng ta. Về ảnh hưởng mà sự sống lại của Đấng Christ có trên sự tái sinh của chúng ta, . . . . . 405

Chương I. . . . . . . . 405

Lòng thương xót cao trọng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong sự tái sinh của chúng ta.

Chương II. . . . . . . 410

Vẫn tiếp tục.

MỤC LỤC, xiv.

Trang. Chương III. . . . . . 416

Vẫn tiếp tục.

Chương IV. . . . . . . 425

Một sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự tái sinh của chúng ta.

Chương V. . . . . . . 443

Vẫn tiếp tục.

Chương VI. . . . . . . 455

Nguyên nhân hữu hiệu của sự tái sinh là sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.

QUYỂN X.

Về hai thuộc tính cốt yếu của sự thánh khiết nội tại và sự nên thánh. Rằng một người đã được tái sinh lấy Đức Chúa Trời làm sự tốt lành cao nhất của mình. Rằng người ấy cũng đặt Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài làm mục đích cao nhất của mình. Một sự thử nghiệm về sự khác biệt giữa một người đã được tái sinh và một người chưa được tái sinh trong điều này. Rằng cũng có một khuynh hướng nổi bật trong tạo vật mới, khiến một người đã được tái sinh tha thiết ao ước và nỗ lực để đem những người khác trở lại cùng Đức Chúa Trời, . . 459

Chương I. . . . . . . . 459

Mỗi người đều có một điều gì đó mà người ấy lấy làm sự tốt lành cao nhất của mình. Hai kho tàng chính mà trong đó các điều tốt của con người được cất giữ, tức là, thiên đàng và đất.

Chương II. . . . . . . 464

Chúng ta lấy làm vui thích và thỏa lòng nhất trong những điều nào.

Chương III. . . . . . 470

Sự yên ủi của đời sống chúng ta chủ yếu được duy trì và nâng đỡ bởi những điều nào.

Chương IV. . . . . . . 475

Những điều nào chúng ta quý trọng như những báu vật thân yêu nhất của mình.

Chương V. . . . . . . 489

Sự giải thích về điều mà chúng ta quý trọng chính mình nhất, và quý trọng những người khác.

Chương VI. . . . . . . 497

Tạo vật mới lấy Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài làm mục đích tối thượng của nó như thế nào.

Chương VII. . . . . . 509

Một khuynh hướng nổi bật tuôn chảy trực tiếp từ tạo vật mới, là ao ước đem những người khác trở lại, và sinh ra những người khác cho Đức Chúa Trời.

VỀ CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH

(ngôi thứ ba của Ba Ngôi)

TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA CHÚNG TA.

Tập VI.

VỀ CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA CHÚNG TA.

QUYỂN I.

Một lược đồ chung và ngắn gọn về toàn bộ công việc được giao phó cho Đức Thánh Linh trong việc đưa chúng ta đến sự cứu rỗi; trong việc liệt kê mọi chi tiết, và vinh hiển đáng thuộc về Ngài vì công việc ấy. — Công việc của Đức Thánh Linh trong việc xức dầu cho Chúa Giê-xu để Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

CHƯƠNG I.

Một số nhận xét chung được nêu trước từ chương mười bốn, mười lăm, và mười sáu của Phúc Âm Giăng.

Có một sự thiếu sót chung nơi các thánh đồ của Đức Chúa Trời, trong việc họ không dâng cho Đức Thánh Linh vinh hiển đáng thuộc về ngôi vị của Ngài, và vì công việc lớn lao của Ngài về sự cứu rỗi trong chúng ta, đến nỗi trong lòng chúng ta, chúng ta gần như đã đánh mất ngôi thứ ba này. Hằng ngày chúng ta dâng, trong tư tưởng, lời cầu nguyện, tình cảm, và lời nói của mình, một sự tôn vinh cho Cha và Con; nhưng có mấy ai hướng mục đích của lời ngợi khen mình (ngoài cách chung chung trong lời chúc tụng mà chúng ta thường dùng để kết thúc lời cầu nguyện, “Mọi vinh hiển đều thuộc về,” v.v.) lên Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh? Ngài là một ngôi vị trong Đức Chúa Trời, bình đẳng với Cha và Con; và công việc Ngài làm cho chúng ta, xét về loại của nó, cũng lớn lao như những công việc của Cha hay của Con. Vì vậy, theo sự công bằng của mọi luật pháp, một vinh dự tương xứng từ chúng ta là đáng thuộc về Ngài. Sự định đặt của Đức Chúa Trời giữa loài người là, chúng ta phải “trả cho mọi người điều mình mắc: ai đáng được tôn trọng thì hãy tôn trọng,” Rô-ma 13:7. Đối với hàng quan chức (mà ở đó Ngài nói về điều ấy) tùy theo địa vị và phẩm giá của họ; và Ngài coi điều này là một món nợ, một điều phải trả, câu 8. Và điều tương tự cũng được truyền dạy về các chức vụ, là những khí cụ cho ích lợi thuộc linh của chúng ta, rằng chúng ta phải “rất kính trọng họ vì cớ công việc họ làm,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13. Xin cho cùng một luật ấy, tôi nài xin anh em, có hiệu lực trong lòng anh em đối với Đức Thánh Linh, cũng như đối với hai ngôi vị còn lại của Ba Ngôi. Đức Thánh Linh là

thật là ngôi cuối cùng theo thứ tự các ngôi vị, vì Ngài ra từ hai ngôi kia, nhưng trong sự dự phần vào Đức Chúa Trời, Ngài bình đẳng với cả hai ngôi; và trong công việc của Ngài, dù đó là công việc làm sau cùng cho chúng ta, Ngài cũng không thua kém các Ngài, cũng không

thua kém về vinh hiển của công việc ấy so với vinh hiển các Ngài có trong các công việc của các Ngài. Và thật vậy, Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời, bình đẳng với Cha và Con, nếu công việc được phân cho Ngài, để tỏ ra Ngài là Đức Chúa Trời, không bình đẳng với từng công việc của các Ngài. Và thật vậy, không kém gì mọi điều đã được làm, hay sẽ được làm trong chúng ta, đã được để lại cho phần của Đức Thánh Linh, để Ngài thi hành sau cùng; và nó đã không được để lại cho Ngài như phần thừa thãi, vì nó cũng cần thiết và lớn lao như bất cứ công việc nào của các Ngài. Nhưng vì Ngài là ngôi cuối cùng, Ngài đã nhận phần riêng của mình trong các công việc về sự cứu rỗi của chúng ta, là những công việc cuối cùng, tức là áp dụng mọi sự, và khiến mọi sự thật sự thuộc về chúng ta, bất cứ điều gì hai ngôi kia đã làm trước cho chúng ta. Mục đích của luận văn này là trình bày công việc này cho anh em trong sự đầy đủ của nó, để anh em nhờ đó mà tôn vinh trong lòng mình Đức Thánh Linh phước hạnh và thánh khiết này. Và chắc chắn, nếu việc bỏ qua sự chú ý và quan sát một thuộc tính của Đức Chúa Trời, được in đậm nổi bật trên một công việc nào đó của Đức Chúa Trời, như quyền năng trong sự sáng tạo, sự công chính trong việc cai trị thế gian, lòng thương xót trong việc nhẫn nhịn kẻ có tội, ân điển trong sự cứu rỗi của chúng ta; nếu điều này đã bị coi là một tội lớn như vậy (Rô-ma chương 1) thì việc bỏ qua sự tôn vinh một trong các ngôi vị này, là Đấng sở hữu toàn bộ Đức Chúa Trời và các thuộc tính, khi Ngài được bày tỏ hay liên quan đến bất cứ công việc nào một cách vinh hiển nhất, hẳn phải bị coi là một sự giảm bớt lớn hơn đối với Đức Chúa Trời.

Để thực hiện ý định của tôi, là thuyết phục anh em tôn vinh Đức Thánh Linh như anh em tôn vinh Cha và Con, tôi sẽ xem xét chương 14, 15, và 16 của Giăng, và đưa ra một số nhận xét chung về nhiều đoạn khác nhau trong các chương ấy phục vụ cho mục đích này; và chúng ta sẽ thấy trong đó Cha và Con, là các ngôi vị khác cùng với Ngài, đã đặt giá trị nào lên Ngài và công việc của Ngài trong các chương ấy, và họ coi công việc của Ngài là một việc lớn lao và đặc biệt như thế nào, và sự kính trọng thuộc linh nào đối với ngôi vị của Ngài, như qua những lời nói của Đấng Christ rải rác khắp nơi trong đó mà thấy được. Dù chính Cha không trực tiếp nói, nhưng Con nói trong danh Ngài, cũng như trong danh chính Ngài. Và anh em có thể tin chắc vào sự phán xét của các Ngài, vì các Ngài là những người cùng dự phần và cùng tranh đua với Ngài về vinh hiển liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta; mà công việc ấy là điều duy nhất tôi sẽ luận đến.

Có những nhận xét chung này mà tôi sẽ đưa ra về toàn bộ mạch văn của các chương đã nói trên, phục vụ cho ý định của bài luận của tôi.

Nhận xét 1. Trước hết, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dồi dào trong mọi bài giảng trước của Ngài luận về cả công việc và bàn tay của Ngài trong sự cứu rỗi của chúng ta, cũng như công việc của Cha Ngài; và bây giờ cuối cùng, ngay khi Ngài sắp ra khỏi thế gian, Ngài mới, và mãi đến lúc ấy mới, tỏ ra cho họ một cách rõ ràng hơn và đầy đủ hơn về ngôi thứ ba này, là Đấng còn có một công việc tiếp theo được để lại cho Ngài, là Đấng vì mục đích ấy sẽ đến khi Ngài đã đi rồi, và sẽ đến một cách rõ ràng trên sân khấu, để diễn một cách rõ ràng một cảnh mới gồm các công việc, được Cha và chính Ngài để lại cho Ngài: Giăng 14:16, “Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác.” Ngài đã nói, chương 8:17, rằng “lời chứng của hai người (hay hai ngôi vị) là thật;” và rằng chính Ngài là một chứng nhân trong hai chứng nhân được nói đến ở đó, và Cha Ngài là chứng nhân còn lại: câu 18, “Ta tự làm chứng cho mình, và Cha là Đấng đã sai Ta cũng làm chứng cho Ta.” Và Ngài cho chúng ta biết ở đây, anh em thấy đó, rằng còn có một Đấng khác nữa, khác biệt với Cha và chính Ngài; vì khi Ngài nói, “Ta sẽ cầu xin Cha ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác,” Ngài hẳn muốn nói đến một ngôi thứ ba, khác biệt với cả hai ngôi, để làm Đấng khác ấy. Và hơn nữa, Đức Thánh Linh này, như một ngôi vị khác, cũng được nói là một chứng nhân thứ ba về Đấng Christ, và cho Đấng Christ; Giăng 15:26, và như vậy Ngài được kết hợp như một ngôi vị, và chứng nhân thứ ba với hai ngôi ấy: “Khi Đấng Yên ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ nơi Cha, tức là Thần lẽ thật, Đấng ra từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta;” cũng như về Cha và chính Ngài, điều tương tự đã được nói trong chương 8, câu 18 vừa trích dẫn. Và

sự liên kết với câu 17 lập luận rằng việc họ là những chứng nhân như nhau là những ngôi vị khác biệt với nhau, vì, câu 17, Ngài viện dẫn luật pháp, “Trong luật pháp của các ngươi có chép rằng lời chứng của hai người là thật.” Vì tính hợp lệ của lời chứng của họ nằm ở chỗ, họ phải là hai người hay hai ngôi vị hợp thành một lời chứng hợp pháp. Và trong chương 15 này, câu 26, có Đức Thánh Linh như một chứng nhân thứ ba được đưa ra tòa để làm chứng cùng với cả hai; và vì vậy Ngài là một ngôi vị nếu Ngài là một chứng nhân, vì có ba ngôi vị nếu có ba chứng nhân, và chính luật pháp mà Ngài trích dẫn nói, “Mọi việc phải được xác định bởi lời của hai hoặc ba người làm chứng,” Phục truyền 19:15, và Ma-thi-ơ 18:16. Chúng ta cũng có thể nhận xét Đấng Christ đã cẩn thận một cách siêng năng như thế nào để mô tả thêm ngôi vị này của Đức Thánh Linh, là tác giả của những công việc này, và để mô tả Ngài là ai, và là hạng ngôi vị nào, để họ chắc chắn chú ý đến Ngài, và có sự kính trọng đối với Ngài, và biết họ phải mang ơn ai và mang ơn danh nào nhiều đến thế. Như vậy, câu 26, “Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh” (Ngài nói); và câu 17, “Tức là Thần lẽ thật;” và chương 15:26, “Đấng Ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ nơi Cha, Đấng ra từ Cha.” Sự thêm vào cuối cùng này là để bày tỏ sự ra từ Đức Chúa Trời một cách thuộc linh của Đức Thánh Linh, và nguồn gốc cùng sự đồng bản thể của ngôi vị Ngài, là ra từ bản thể của Cha, xuất phát từ Ngài; như (1 Cô-rinh-tô 2:12) sứ đồ chỉ rõ Ngài, “Thần ra từ Đức Chúa Trời;” hay (cũng là một ý) Đấng có sự tồn tại của mình, hay việc làm một ngôi vị của mình, bởi sự ra từ Đức Chúa Trời là Cha, và như vậy là Đức Chúa Trời cùng với Đức Chúa Trời, đến nỗi không thể hiểu theo bất cứ cách nào rằng Ngài đã tồn tại ở ngoài Đức Chúa Trời, tách biệt khỏi Đức Chúa Trời; vì Ngài đã nói, câu 11, rằng Ngài ở trong Đức Chúa Trời, cũng như thần của một người được nói là ở trong người ấy.

Một số người hiểu lời nói này của Đấng Christ, “Đấng ra từ Cha,” là nói về việc Đức Chúa Trời sai Ngài đến với chúng ta, và sứ mạng của Ngài đến với chúng ta. Nhưng điều ấy đã được Đấng Christ nói trong những lời trước, “Đấng Ta sẽ sai từ nơi Cha;” và vì vậy, nếu hiểu những lời sau — “Đấng đến từ Cha” — về việc sai một sứ giả đi, thì đã là thừa thãi, vì Đấng Christ đã nói điều ấy rồi; và vì vậy nếu đó là tất cả ý nghĩa của sự thêm vào ấy, Ngài chỉ nói lại cùng một điều lần thứ hai. Do đó, trong những lời nói ấy, có một sự phân biệt rõ ràng giữa việc sai Ngài đi theo sự phân phối ấy từ Cha đến với họ, và sự ra từ Cha về bản thể của Ngài, như một ngôi thứ ba; và điều này được thêm vào để bày tỏ căn nguyên ban đầu, vì sao việc Ngài sai Ngài đi hẳn phải là từ Cha, và trước hết phải có sự đồng ý của Cha; vì chính ngôi vị của Ngài là bởi sự ra từ Cha, và vì vậy chức vụ này của Ngài [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR hỏng trong bản gốc] vì thế lời nói sau này được nói ở thì hiện tại, trong khi lời nói khác của Đấng Christ, “Đấng Ta sẽ sai từ nơi Cha,” ở thì tương lai; vì việc sai Đức Thánh Linh đi theo sự phân phối, cả từ Cha lẫn từ Đấng Christ, vẫn còn ở tương lai; trong khi sự ra từ Cha về ngôi vị này thì đã có lúc Ngài nói điều ấy, và vẫn tiếp tục, và đã có từ đời đời.

Bây giờ, khuynh hướng của những sự chỉ định lặp đi lặp lại về ngôi vị này tỏ rõ ý định siêng năng của Đấng Christ, và sự quan tâm dịu dàng của Ngài đối với vinh dự của ngôi vị vĩ đại này; và để dấy lên trong lòng họ một sự quý trọng chính ngôi vị này, là Đấng sẽ làm Đấng Yên ủi; và để khiến họ cẩn thận dâng vinh hiển cho Ngài, tức Đức Thánh Linh, như một ngôi thứ ba, và là Đấng Yên ủi. Cũng như để bảo đảm với họ về sự đến của Ngài trên họ, khi chính Ngài đã đi rồi; và rằng vì vậy họ có thể tôn vinh Ngài trong sự đến của Ngài, vì công việc của Ngài, như Ngài muốn họ tôn vinh chính Ngài vì công việc của Ngài, và sự đến trong xác thịt của Ngài. Điều ấy cũng như thể Ngài đã nói, vì vinh dự mà Ta hằng trông đợi từ chính anh em, Ta không muốn anh em quy

sự yên ủi anh em sẽ có, hay sự mặc khải lẽ thật cho anh em (mà từ đó Ngài được gọi là “Thần lẽ thật”), cho một mình Ta hay Cha Ta mà thôi, đến nỗi bỏ qua hay thiếu sót việc dâng cho Ngài vinh dự riêng của Ngài trong đó; vì vinh dự ấy thuộc về Ngài một cách đúng đắn, và theo lẽ phải. Anh em mắc nợ Ta và Cha Ta, vì việc sai Ngài đến; nhưng anh em đặc biệt mắc nợ chính Ngài, vì công việc Ngài làm trong anh em, khi được chúng ta sai đến. Vì vậy hãy chắc chắn chú ý đến Ngài và ngôi vị của Ngài, khác biệt với cả Ta lẫn Cha Ta. Vì đó là “một Đấng Yên ủi khác” (Ngài nói, câu 16) “tức là Đức Thánh Linh,” (câu 26), và vì vậy anh em phải tôn vinh Ngài một cách rõ ràng như anh em tôn vinh chúng ta.

Nhận xét 2. Nhận xét thứ hai liên quan đến những công việc đặc biệt mà Đấng Christ nói là của Ngài, và vì những công việc ấy chúng ta phải tôn vinh Ngài. Và vì việc liệt kê các công việc của Ngài là phạm vi của bài luận này của tôi, chúng ta có thể tìm thấy nhiều chi tiết nổi bật nhất trong số đó, được nêu tên và chỉ rõ trong các chương này ngay trước mắt chúng ta, điều này sẽ đủ để tôi lấy việc nhắc đến chúng, làm gương cho tôi để tiếp tục chỉ rõ các công việc khác được quy cho Ngài ở những chỗ khác. Tôi nêu trước điều này, vì tôi không muốn bị buộc phải lấy từng công việc mà tôi sẽ nêu sau ra khỏi các chương này, và như vậy tự giới hạn mình trong đó.

Thật vậy, công việc đặc biệt nổi bật mà Ngài nhấn mạnh trong các chương này, là việc làm Đấng Yên ủi cho họ; vì dịp của những bài giảng này là để an ủi và làm yên lòng tâm trí các sứ đồ, trước việc chính Ngài rời bỏ họ, như họ tưởng, trong cảnh côi cút. Nhưng cùng với đó Ngài còn đưa thêm các công việc khác của Ngài nữa, và thực ra là Ngài sẽ làm mọi sự mà họ cần đến sự giúp đỡ của Ngài. Ngài ngụ ý cho họ biết họ đã mắc nợ Ngài biết bao vì công việc của Ngài cho đến nay trong họ, mà Ngài kêu gọi họ nhìn lại, vì họ đã nhận được chúng rồi trong việc tái sinh, trở lại và kêu gọi họ ra khỏi thế gian (đó là công việc đầu tiên và lớn lao của Ngài trong họ), và như vậy phân biệt họ với thế gian. Như vậy chương 14:16, 17, “Đấng Yên ủi, tức là Thần lẽ thật; thế gian không thể nhận lấy Ngài, vì không thấy Ngài và cũng chẳng biết Ngài;” tức là, không biết Ngài bởi kinh nghiệm về bất cứ công việc cứu rỗi nào trên họ, và vì vậy họ không thể nhận Ngài làm Đấng Yên ủi, vì trước hết họ cần nhận Ngài làm Đấng khiến họ trở lại. “Nhưng các ngươi biết Ngài,” và đã thấy Ngài sinh lại các ngươi; “vì Ngài ở trong các ngươi,” đã đến và chiếm hữu các ngươi, và đã hành động cho đến nay trong các ngươi mọi điều tốt lành thuộc linh đã được thấy trong các ngươi, và nhờ đó đã chiếm hữu các ngươi đời đời, như tiếp theo sau: “và sẽ ở trong các ngươi,” để hoàn thành mọi điều còn thiếu, và điều ấy là đời đời, như câu 16.

Một công việc thứ hai được chỉ rõ ở đó là, Ngài sẽ là cho họ một “Thần lẽ thật,” “dẫn họ vào mọi lẽ thật,” mà, như một kho tàng thánh, Ngài sẽ bởi họ, như các sứ đồ, để lại cho phần còn lại của thế gian; chương 14:26, “Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi.” Và không chỉ như vậy, mà còn sẽ gợi ý những điều mới cho các ngươi, chương 16:12, 13, “Ta còn nhiều điều để nói cùng các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu nổi. Khi nào Thần lẽ thật đến, Ngài sẽ không nói tự mình; nhưng điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói điều đó.”

Một công việc thứ ba được nêu làm thí dụ là, “Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những điều sẽ đến;” và điều này nhằm mục đích để các ngươi dạy dỗ và viết lại cho người khác, chương 15:26, 27. Ngài sẽ làm chứng về Ta, và các ngươi sẽ làm chứng về Ta.

Một công việc thứ tư được chỉ rõ là, thánh hóa họ chống lại tội lỗi và sự bại hoại. Công việc này hàm chứa trong danh Ngài, “Đức Thánh Linh,” cũng như công việc kia, dẫn họ vào mọi lẽ thật, được biểu thị bởi danh hiệu khác ấy, “Thần lẽ thật.”

vì Ngài được gọi là Đức Thánh Linh, bởi vì Ngài thánh hóa: Rô-ma 15:16, “Được nên thánh bởi Đức Thánh Linh.”

Thứ năm, Ngài sẽ là Đấng Yên ủi cho các ngươi, chống lại mọi nỗi buồn, chương 14:16, 17, 18.

Thứ sáu, Ngài sẽ giúp đỡ và hướng dẫn các ngươi trong mọi lời cầu nguyện của các ngươi, và là Đấng soạn thảo các lời cầu nguyện ấy cho các ngươi; và hiệu quả đến nỗi đạt được điều các ngươi sẽ cầu xin, chương 16:23, “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, điều chi các ngươi nhân danh Ta cầu xin Cha, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi; từ trước đến giờ các ngươi chưa từng nhân danh Ta cầu xin điều chi;” vì Đức Thánh Linh chưa được ban cho, như Ngài trong các chương này hứa rằng Ngài sẽ được ban cho. “Nhưng trong ngày đó,” tức là, khi Đức Thánh Linh đến, “các ngươi sẽ nhân danh Ta mà cầu xin,” thì (như trong chương 14:20). “Trong ngày đó,” — tức là, khi Đấng Yên ủi đến, cụm từ trong ngày đó ở đó chỉ về điều ấy — “các ngươi sẽ biết Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi ở trong Ta.” Những công việc này Ngài chỉ rõ là đối với chính họ.

Nhưng cùng với đó, thứ bảy, Ngài nhắc đến các công việc của Ngài trên thế gian, bởi chức vụ của họ, là những người Ngài được sai đến. Ngài sẽ là Đấng khiến thế gian trở lại và cáo trách thế gian; tức là, vinh hiển của sự trở lại của dân ngoại được dành riêng cho Ngài, bởi chức vụ của các ngươi: chương 16, câu 8, 9, “Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình, và về sự đoán xét: về tội lỗi, vì họ không tin Ta,” v.v. Ba điều liệt kê này tóm gọn toàn bộ công việc trở lại, mà về sau sẽ nói đến.

Nhận xét 3. Thứ ba, hãy nhận xét điều Đấng Christ nói, chính Ta phải đi (Ngài nói) và biến mất, để tỏ ra rằng toàn bộ công việc này là của Ngài, chứ không phải của Ta: câu 7, “Nếu Ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến.” Ngài sẽ không làm những công việc này khi Ta còn ở đây, và Ta đã giao phó mọi sự cho Ngài. Hãy xem, như Cha Ta đã một cách rõ ràng “giao mọi sự đoán xét cho Ta,” (Giăng 5:22, 23, “Vì Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con; để ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha”), thì ở đây cũng vậy: Ta và Cha Ta sẽ sai Ngài đến, sau khi đã giao phó mọi điều này cho Ngài, để mọi người tôn vinh Đức Thánh Linh, cũng như tôn vinh Cha và Con. Cũng như lý do vì sao Đức Thánh Linh đã không được sai đến, trong khi Đấng Christ còn ở trên đất, là để tỏ ra rằng không phải chỉ một mình Cha sai Ngài đến, mà Ngài cũng đến từ Đấng Christ, cũng như từ Cha. Và như vậy Đấng Christ đã lên trời để tỏ ra rằng cả Cha lẫn Con sẽ sai Đức Thánh Linh từ đó đến, Công vụ 2:32, 33, “Đức Chúa Giê-xu này, Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, mà chúng ta hết thảy đều làm chứng về việc đó. Vậy Ngài đã được tay hữu Đức Chúa Trời giơ lên, và đã nhận lấy lời hứa về Đức Thánh Linh từ nơi Cha, thì Ngài đã đổ ra điều mà các ngươi thấy và nghe.” Như vậy mỗi ngôi vị đều thận trọng và cẩn thận lo liệu vinh dự của nhau trong lòng chúng ta. Và chúng ta cũng nên cẩn thận dâng vinh dự ấy cho các Ngài như vậy.

CHƯƠNG II.

Một số nhận xét thêm về sự đến của Đức Thánh Linh. — Rằng Ngài đã có một sự đến nổi bật được định cho Ngài vì vinh hiển của Ngài tại lễ Ngũ Tuần, như Đấng Christ đã có một sự đến rõ ràng trong xác thịt. — Sự thay đổi lớn lao được tạo nên trong thế gian nhờ đó.

Thêm vào những nhận xét từ các chương ấy, cũng có những nhận xét sau đây, về sự đến của Ngài đã được hứa trong các chương ấy, nhưng được nhận xét từ các Kinh Thánh khác.

I. Rằng một sự đến nổi bật phải được định cho Ngài, để thực hiện công việc của Ngài, cũng như cho Đấng Christ để thực hiện công việc của Ngài. Sự đến này của Ngài được nhắc đi nhắc lại trong các chương này, trong những lời, “Khi Ngài đến,” và những lời tương tự. Điều này hàm ý rằng, dù Ngài đã được ban cho để làm công việc tái sinh nơi loài người trước đó, ngay cả dưới Cựu Ước (như Nê-hê-mi 9:20, “Ngài đã ban Thần tốt lành của Ngài cho họ,” và nhiều chỗ khác, cho thấy), nhưng để cho cả thế giới tín đồ chú ý đến sự đến của Ngài, và công việc của Ngài, Ngài phải có một sự đến trong uy nghi, một cách trang trọng và rõ ràng, kèm theo những hiệu quả rõ ràng, cũng như Đấng Christ đã có, và mà mọi người Giu-đa đều phải, và đã là chứng nhân (như vậy Công vụ, chương 2, 4), và điều ấy cũng tỏ rõ trong suốt thời nguyên thủy, trong các dấu hiệu bên ngoài và phép lạ, các ân tứ lạ thường và các sự trở lại. Và như Đấng Christ, dù Ngài đã hiện diện dưới Cựu Ước với Hội Thánh ấy và với các tổ phụ — Công vụ 7:37, 38, “Đấng này là Đấng đã ở trong Hội Thánh nơi đồng vắng, với thiên sứ đã phán cùng Môi-se trên núi Si-na-i, và với các tổ phụ chúng ta” — nhưng đã có một sự đến rõ ràng trong xác thịt để bày tỏ ngôi vị của Ngài; rằng chính Ngài là Đấng đã làm mọi công việc ấy lúc bấy giờ, và nay đến để làm nhiều công việc hơn, và lớn lao hơn nhiều

các công việc: như vậy cũng có một sự đến rõ ràng của Đức Thánh Linh, cả trong sự hiện ra của Ngài như một chim bồ câu, giáng xuống trên Đấng Christ lúc ban đầu, và sau đó trong

hình ảnh những lưỡi lửa chia ra.

Và đã không có một sự hiệp nhất ngôi vị của Đức Thánh Linh với chim bồ câu ấy và những lưỡi lửa ấy, như trong sự bày tỏ của Đấng Christ trong xác thịt đã có giữa Con đời đời của Đức Chúa Trời và bản tính loài người. Tuy nhiên những sự hiện ra này của Đức Thánh Linh phải được chúng ta hiểu là những sự trình bày và bày tỏ bề ngoài rõ ràng về Ngài là ngôi thứ ba; và rằng chính Ngài đã là tác giả của toàn bộ công việc áp dụng nơi các thánh đồ lúc bấy giờ dưới Cựu Ước; cũng như nay về sự tái sinh và sự nên thánh, và về sự yên ủi; và rằng Ngài đã ngự trong mọi thánh đồ trước sự đến này của Ngài, cũng như sau đó.

Và sự đến của Ngài đã được tiên tri rõ ràng như thế, và lời hứa long trọng về sự đến ấy đã được ban ra dưới Cựu Ước, cũng như đã có về sự đến trong xác thịt của Đấng Christ. Điều đó đã nâng cao và dấy lên biết bao sự trông đợi của mọi tín đồ lúc bấy giờ về Ngài; vì nhờ đó, và bởi đó, một sự thay đổi lớn lao sẽ được thực hiện trong Hội Thánh và trong thế gian vào những ngày sau rốt. Sứ đồ Phi-e-rơ đã nhắc lại và áp dụng điều này khi Đức Thánh Linh giáng xuống cách tỏ tường trên chính ông và các bạn đồng lao của ông: Công vụ 2:10-18, “Đây là điều đã được nói bởi đấng tiên tri Giô-ên: Đức Chúa Trời phán: Trong những ngày sau rốt, Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt; con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, người trẻ tuổi sẽ thấy sự hiện thấy, và người già cả sẽ thấy chiêm bao; trong những ngày đó, Ta sẽ đổ Thần Ta trên các tôi trai và tớ gái Ta, thì chúng nó sẽ nói tiên tri;” và cứ thế tiếp tục. Phải, sự đến của Đức Thánh Linh này tôi còn có thể gọi là lời hứa lớn của Tân Ước. Vì như sự đến của Đấng Christ là lời hứa lớn của Cựu Ước, thì việc sai Đức Thánh Linh đến được gọi là “lời hứa của Đức Chúa Cha” trong Tân Ước: Lu-ca 24:49, “Và này, Ta sẽ sai lời hứa của Cha Ta xuống trên các ngươi.” Và Ngài được gọi như thế, không chỉ vì Ngài đã được hứa trong Cựu Ước bởi các đấng tiên tri (như trong Giô-ên 2:28, 29, vừa được trích dẫn), và trong vô số lời tiên tri khác xưa kia; mà còn vì chính Đấng Christ nay lại công bố điều đó như lời hứa của Ngài, và của Đức Chúa Cha; và điều đó dựa trên thẩm quyền rằng Đức Thánh Linh này bởi Ngài mà ra, cũng như bởi Đức Chúa Cha, và rằng Ngài trước hết phải nhận lãnh Ngài [NEEDS REVIEW: chữ "from" có dấu hỏi của ban biên tập, có thể là "for"] từ Đức Chúa Cha, rồi sau đó đổ Ngài xuống trên chúng ta, Công vụ

* Hỏi: “for-? — Ban biên tập.

2:33, để điều đó được ứng nghiệm rằng “mọi lời hứa đều là có và a-men trong Ngài”; vì lời hứa về Đức Thánh Linh này được ban ra vì cớ Đấng Christ, là Con (theo lời đó, “Đức Chúa Trời đã sai Thần của Con Ngài vào lòng các ngươi,” Ga-la-ti 3:13, 14 đối chiếu), và cũng vì nay dưới Tân Ước lời hứa này sẽ được ứng nghiệm theo một cách thức và mức độ chưa từng có dưới Cựu Ước; và vì thế nó trở thành một lời hứa riêng thuộc về Tân Ước, lời hứa lớn tiếp theo, sẽ nối tiếp lời hứa về chính Đấng Christ, lời hứa của các lời hứa; lời hứa lớn duy nhất nay còn lại phải được ban ra. Đức Chúa Cha chỉ có hai món quà lớn để ban tặng; và một khi hai món quà ấy đã được ban ra khỏi Ngài, thì Ngài chẳng còn gì lớn lao (theo nghĩa tương đối) để ban nữa, vì hai món quà ấy chứa đựng mọi điều tốt lành trong chúng; và hai món quà ấy là Con Ngài, Đấng là lời hứa của Ngài trong Cựu Ước, và Thánh Linh Ngài, lời hứa của Tân Ước. Và Đức Chúa Cha tôn vinh chính Ngài đối với chúng ta bằng danh hiệu này, rằng Ngài là Đấng hứa và ban Đức Thánh Linh; và chính Đấng Christ, nay khi Ngài đã đến, cũng nhận lấy vinh dự đó, để việc sai Đức Thánh Linh đến cũng là lời hứa của Ngài, khi Ngài phán: “Này, Ta sai Ngài đến”: Lu-ca 24:49, và Giăng 14:26, “Đấng mà Cha Ta sẽ sai đến trong danh Ta.” Và rõ ràng là Đấng Cứu Chúa của chúng ta, khi gọi Ngài là “lời hứa của Đức Chúa Cha,” được nói ra sau khi Ngài sống lại, Lu-ca 24:49, đã quy chiếu về chính những lời và bài giảng của Ngài đã nói trước khi Ngài sống lại, trong các chương 14, 15 và 16 của Giăng, hơn là chủ yếu quy chiếu về các đấng tiên tri trong ý định của Ngài: Công vụ 1:4, “Hãy chờ đợi lời hứa của Đức Chúa Cha, là điều các ngươi đã nghe nơi Ta.”

Lại nữa, Đấng Christ đã có Giăng Báp-tít, là người “đã bắt đầu Phúc Âm,” để báo trước sự tỏ mình của Ngài trong xác thịt, và để dọn đường cho Chúa này. Và ngoài ông ra, các thiên sứ của Ngài cũng đã làm điều đó. Nhưng Đức Thánh Linh có chính Đấng Christ để báo trước sự đến của Ngài trên xác thịt: và để dọn lòng người ta cho Ngài mỗi khi Ngài đến.

Và, cuối cùng, cốt để tôn vinh sự đến tỏ tường của Ngài, Ngài cũng đã có một công việc phi thường được dành riêng cho Ngài, khi Ngài đến cách tỏ tường: sự trở lại của toàn thể thế giới Dân Ngoại; và việc gây dựng và xây dựng các Hội Thánh của Tân Ước đã được dành cho vinh quang của Ngài. Tin Đức Thánh Linh, và Hội Thánh phổ thông thánh, các ngươi biết hai điều đó đứng gần nhau thế nào trong Kinh Tin Kính. Sự đến tỏ tường của Ngài tại Lễ Ngũ Tuần là sự biệt riêng và dâng hiến cách tỏ tường của đền thờ lớn đó, thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, sẽ được dựng lên dưới Phúc Âm (các chi thể khác nhau của thân thể đó được gọi là “đền thờ của Đức Thánh Linh,” 1 Cô-rinh-tô 3:16), như sự hiện ra đó tại lễ báp-têm của Đấng Christ là sự biệt riêng của Đầu. Về công việc này của Đức Thánh Linh, lời của người viết Thi Thiên, tuy nói theo nghĩa đen về sự sáng tạo đầu tiên, vẫn có thể được dùng theo nghĩa bóng, và được một số giáo phụ áp dụng cách mầu nhiệm cho điều đó: Thi Thiên 104:30, “Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên; Chúa đổi mới mặt đất.” Toàn thể trái đất đã được trang điểm và tô điểm bằng một bộ áo mới, khi Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên sự hỗn mang đó; và toàn thể diện mạo của thế gian trong thời đại Phúc Âm được rao giảng ấy chẳng khác gì một sự hỗn mang, trống không, và không có hình dạng gì; “mọi nước đều đã đi trong đường lối riêng của mình”: nhưng Đức Thánh Linh đã được sai ra, và kìa, đồng hoang khô cằn này đã trở thành một cánh đồng màu mỡ khắp cả thế gian.

Lễ Ngũ Tuần dưới luật cũ là lễ của trái đầu mùa, Lê-vi 23:10. Trong hình bóng là như vậy, và các sứ đồ trong ngày đó đã nhận lãnh cho Hội Thánh của Tân Ước “trái đầu mùa của Đức Thánh Linh,” Rô-ma 8:23. Và lưỡi liềm lúc đó mới được tra vào lần đầu, trong sự trở lại của ba ngàn người ra từ mọi nước (dù là người Giu-đa hay Dân Ngoại, hay pha trộn * Các ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh.

cả hai); để bắt đầu vụ mùa lớn đó, mà những người này là trái đầu mùa hay hạt giống đã biệt riêng phần còn lại (như trái đầu mùa đã làm dưới luật pháp) trong các thời đại về sau sẽ đến, như Đấng Christ đã bảo họ rằng trái của họ sẽ còn lại, Giăng 15:16. Và sự đến của Đức Thánh Linh lúc đó, và sự trở lại của những người là cư dân ra từ mọi nước, đã được Đấng Christ định ý làm sự mở đầu cho sự trở lại của mọi nước: Công vụ 1:8, “Các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, sau khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi; và các ngươi sẽ làm chứng về Ta, tại Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất;” truyền cho họ ở lại tại Giê-ru-sa-lem, và không bước một bước nào ra khỏi đó, nhưng “trước hết hãy chờ đợi lời hứa của Đức Chúa Cha,” câu 4. Vì nếu cố gắng trở lại thế gian trước khi Đức Thánh Linh giáng trên họ, thì đó đã là một nỗ lực vô ích; và do đó sự đến tỏ tường này của Ngài đã được sứ đồ trưởng kể là thời kỳ đầu tiên, sự khởi đầu của Phúc Âm, như sự khởi đầu của sự sáng tạo được Môi-se mô tả là của thế gian: Công vụ 11:15, “Đức Thánh Linh giáng trên người Dân Ngoại, cũng như trên chúng ta lúc ban đầu,” điều này quy chiếu về Lễ Ngũ Tuần. Và điều này còn đáp ứng thêm hình bóng, vì việc ban luật pháp lần đầu bởi Môi-se là vào ngày đó, ngày Lễ Ngũ Tuần; và vì thế sự đến của Đức Thánh Linh trong ngày đó đã được kể một cách chính đáng là sự khởi đầu của Phúc Âm, mặc dù việc kể về thế giới Cơ Đốc bắt đầu bằng sự giáng sinh của Đấng Christ. Nhưng sự mặc khải đầy đủ của Phúc Âm và các sự mầu nhiệm của nó, và sự trở lại của thế giới Dân Ngoại, điều này đã được định cho vinh quang của Đức Thánh Linh, và được dành cho sự đến của Ngài, Giăng 16; sự trở lại của thế gian đó được tôn cao như một của lễ dâng sau, như sự chịu khổ của các thánh đồ sau Đấng Christ được gọi là sự chịu khổ còn thiếu của Đấng Christ, Cô-lô-se 1, được dâng lên Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh; Đấng Christ đã dâng chính mình Ngài làm của lễ duy nhất có công chuộc tội, nhưng của lễ Dân Ngoại này đến sau, một của lễ được biệt riêng bởi Đức Thánh Linh. Ân điển ban cho sứ đồ vì sự làm công cụ nghèo hèn của ông trong đó, ông nhận biết, trong khi ông vẫn dâng vinh quang của nó cho Đức Thánh Linh; điều các ngươi có thể tìm thấy trong Rô-ma 15:15, 16, “Ân điển này đã ban cho tôi, để tôi làm chức vụ của Chúa Giê-xu Christ cho Dân Ngoại, hầu việc Phúc Âm của Đức Chúa Trời, để của lễ Dân Ngoại được đẹp lòng, và được biệt riêng bởi Đức Thánh Linh.” Dân Ngoại, các ngươi biết, trước kia vẫn luôn bị coi là không sạch, và vì cớ đó không xứng đáng làm của lễ dâng lên Đức Chúa Trời, như luật pháp cho thấy; điều mà sự hiện thấy về đủ loại thú không sạch được làm cho Phi-e-rơ trong tấm khăn (Công vụ 10), và lời giải thích về đó mà ông đưa ra rằng Dân Ngoại được có ý chỉ, đã cho thấy. Nhưng tất cả những người đó đã được thanh sạch bởi sự trở lại của họ bởi Đức Thánh Linh, để nhờ đó mọi sự phân biệt đã được cất đi; và những người mà một người Giu-đa không được giao tiếp, nay đã được dâng lên làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Như vậy Công vụ 15:8, 9, “Đức Chúa Trời, là Đấng biết lòng người, đã làm chứng cho họ, ban Đức Thánh Linh cho họ, cũng như đã ban cho chúng ta; và chẳng phân biệt chúng ta với họ, lấy đức tin mà làm sạch lòng họ.” Đến đây là đủ cho một số nhận xét chung được nêu ra trước.

CHƯƠNG III.

Về công việc của Đức Thánh Linh trên Đấng Christ, Đấng Cứu Chúa của chúng ta.

Việc tóm lược các công việc của Đức Thánh Linh, và gom chúng lại thành một đống, những công việc mà chúng ta thấy rải rác đây đó trong Kinh Thánh, nếu chúng ta có thể nhớ lại tất cả, và từng chi tiết, sẽ thành

một khối lượng rất lớn. Tôi sẽ quy những công việc mà tôi đã lượm lặt được là nổi bật nhất về ba đầu mục này,

I. Ngài là công việc gì và có ích gì, và đã từng là gì, đối với Đấng Christ, Đầu của chúng ta.

II. Ngài là gì đối với Hội Thánh, xét chung cả thể.

III. Ngài là gì đối với mỗi thánh đồ. Và khi triển khai những điều này, tôi sẽ không nhắc đến điều gì chỉ có thể suy luận là của Ngài, mà chỉ nhắc đến điều Kinh Thánh nói rõ là thuộc về Ngài.

I. Trước hết tôi sẽ mô tả các sự vận hành của Ngài trên Đấng Christ, Đầu của chúng ta.

1. Chính Đức Thánh Linh đã hình thành bản tính loài người của Ngài trong lòng mẹ: Ma-thi-ơ 1:18, có chép rằng Ma-ri “có thai bởi Đức Thánh Linh”; và câu 20, “Đứa trẻ chịu thai trong lòng nàng là bởi Đức Thánh Linh.” Vậy thì Ngài đã tạo nên con người Giê-xu, cả thân thể lẫn linh hồn.

2. Một số nhà thần học còn quy cho Đức Thánh Linh này vinh dự đặc biệt là buộc nút hôn nhân, hay sự hiệp nhất, giữa Con Đức Chúa Trời và con người Giê-xu đó, Đấng mà Đức Thánh Linh đã hình thành trong lòng trinh nữ. Nay nếu ý của họ là Ngài, chung với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, đã cùng tham dự vào hành động lớn đó, thì tôi đồng ý, theo mức độ của quy tắc chung đó, rằng opera ad extra sunt indivisa, mọi công việc bên ngoài, hay những công việc được thực hiện không phải trong chính Đức Chúa Trời (những công việc này chấp nhận một vài ngoại lệ), cả ba Ngôi đều có chung một bàn tay trong đó. Nhưng điều là chủ đề riêng của tôi, là vinh dự đặc biệt nào trong những công việc đó thuộc về Đức Thánh Linh cách nổi bật trong bất kỳ công việc nào trong số này. Và xét như vậy, tôi đã không tìm thấy căn cứ nào để quy sự hiệp nhất ngôi vị cách đặc biệt hơn cho Đức Thánh Linh; nhưng đúng hơn (theo những gì xảy ra cho sự quan sát của tôi trong Kinh Thánh, và theo lý lẽ phù hợp), hành động đó đặc biệt hơn phải được quy cho chính Đức Chúa Con, là Ngôi thứ hai, Đấng đã nhận lấy vào một ngôi vị với chính Ngài bản tính loài người đó. Đức Chúa Cha thật đã sai Con vào thế gian, để mặc lấy xác thịt; và Đức Thánh Linh đã hình thành xác thịt mà Ngài đã nhận lấy; nhưng chính hành động đặc biệt của Con là nhận lấy nó vào chính Ngài, và nhận lấy nó. Vì vậy sứ đồ bảo chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:16, “Ngài đã nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham;” hay Ngài đã nhận lấy cho chính Ngài, assumpsit ad, từ ngữ này chỉ chính hành động của sự hiệp nhất đó. Và đó là hành động riêng của chính Ngài, và theo lý lẽ thì hẳn phải như vậy; vì đó là hành động của một Ngôi biết, và thực sự hiểu biết điều Ngài làm, khi điều đó được Ngài làm. Và điều Ngài đã làm là nhận lấy cho chính Ngài một bản tính ngoại lai, để làm một ngôi vị với chính Ngài; như một Ngôi ban sự tồn tại riêng của chính Ngài cho bản tính đó, để làm một ngôi vị với chính Ngài. Chính Ngài phải truyền đạt ngôi vị đó, và không ai khác thay cho Ngài, vì đó thực sự là của riêng Ngài để ban tặng; điều mà trong chương 10 phù hợp với đó, “Khi Ngài vào thế gian, Ngài phán, Một thân thể Chúa đã sắm sẵn cho tôi,” nói với Đức Chúa Cha của Ngài, Đấng đã sắm sẵn thân thể đó bởi Đức Thánh Linh; và đó là sự định đoạt của Đức Chúa Cha Ngài phải nhận lấy nó; nhưng Ngài, như một Ngôi hiện hữu trước khi Ngài nhận lấy nó, như Đấng vào thế gian bằng cách nhận lấy nó, phán rằng, “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời,” như câu 7 đã nói rõ hơn. Nhưng,

3. Chính Đức Thánh Linh đã có vinh dự biệt riêng Ngài để làm Đấng Christ, và điều đó bằng cách xức dầu cho Ngài “không” hay “trên mức độ,” như Giăng Báp-tít đã làm chứng, Giăng 3:34. Ngài đã được xức dầu với quyền năng và mọi ân điển: Ê-sai 11:2, “Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài, Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu luận và mạnh sức, Thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va.” Đấng Mê-si-a, hay Christos, là gì nếu không phải là Đấng Rất Thánh được xức dầu? Đa-ni-ên 9. Nay, với

dầu nào mà Chúa Giê-xu đã được xức dầu, và nhờ đó được làm Đấng Christ? Công vụ 10:38, “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh.” Đức Thánh Linh là dầu đó mà Ngài được xức dầu trên các bạn hữu của Ngài; và Ngài có danh Christ, là danh chính của ngôi vị Ngài, từ Đức Thánh Linh, như Ngài có danh Giê-xu vì đã cứu chúng ta, đó là công việc của Ngài. Đấng Christ, Đấng được xức dầu, là danh nói lên mọi chức vụ của Ngài. Các vua, thầy tế lễ, và đấng tiên tri, là những người chỉ là hình bóng của Ngài, đã được xức dầu. Và đó được làm dấu hiệu thật, riêng, và bằng chứng rằng ngôi vị Ngài là Con Đức Chúa Trời, rằng Đức Thánh Linh đã giáng xuống cách tỏ tường trên Ngài, và ở lại trên Ngài: Giăng 1:32-34, “Và Giăng làm chứng rằng: Tôi đã thấy Thánh Linh từ trời giáng xuống như chim bồ câu, và ngự trên Ngài. Tôi vốn không biết Ngài; nhưng Đấng đã sai tôi làm phép báp-têm bằng nước, chính Đấng đó có phán cùng tôi rằng: Đấng mà ngươi sẽ thấy Thánh Linh giáng xuống, và ngự trên Ngài, ấy là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Tôi đã thấy, và làm chứng rằng: Ấy là Con Đức Chúa Trời;” đối chiếu với Giăng 7:38, 39, “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, thì từ trong lòng nó sẽ chảy ra những dòng sông nước hằng sống. (Ngài phán điều đó chỉ về Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy: vì Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển);” do đó, câu 40, 41, “Nhiều người trong dân chúng, khi nghe lời đó, thì nói rằng: Thật người này là Đấng Tiên Tri đó; kẻ khác nói: Ấy là Đấng Christ.” Sự giáng xuống cách tỏ tường này của Đức Thánh Linh (điều đã được làm trước hết cho Ngài), là bằng chứng cao nhất trong các bằng chứng đó có thể có, ngoại trừ chỉ bằng chứng của Đức Chúa Cha: “Đây là Con yêu dấu của Ta.” Giăng Báp-tít lấy những đặc điểm cao nhất này của Ngài, rằng chính Ngài làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh như bằng lửa; và rằng Ngài đã nhận lãnh Đức Thánh Linh không lường, mặc dù chính Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, đã đầy dẫy ân điển và lẽ thật.

4. Chính Đức Thánh Linh đã xức dầu cho Ngài vào mọi chức vụ của Ngài, trước hết là làm đấng tiên tri và người giảng Phúc Âm, Phúc Âm ấy trước hết đã được Chúa phán ra,

Hê-bơ-rơ 2. Như vậy, Lu-ca 4:18 (và một số người nghĩ đó là bản văn đầu tiên của Ngài), “Thần của Chúa ngự trên Ta, vì Ngài đã sai Ta để chữa lành những tấm lòng tan vỡ, để giảng sự giải phóng cho kẻ bị cầm, và sự sáng mắt lại cho kẻ mù, để thả tự do những kẻ bị hà hiếp.” Dù các ngươi hiểu những lời [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị lỗi OCR] theo nghĩa trước hay sau, hoặc vì bởi Đức Chúa Trời Ngài đã được định để làm người giảng, nên Đức Thánh Linh ở trên Ngài; hoặc vì Đức Thánh Linh ở trên Ngài, nên Ngài do đó được trang bị để làm người giảng, thì đối với mục đích của tôi, tất cả đều như nhau. Đức Thánh Linh là Đấng đã làm Ngài thành “người giảng Phúc Âm, để thốt ra những điều con người chưa từng làm, và để nói theo một cách thức con người chưa từng nói. Và điều này hiển nhiên bởi văn mạch trong Lu-ca 4 đó, vì đó là bài giảng đầu tiên của Ngài sau lễ báp-têm của Ngài, khi Đức Thánh Linh đã lại giáng trên Ngài, và Ngài đã trở về “đầy dẫy Đức Thánh Linh,” như Lu-ca 4:1; và lại trong câu 14 Ngài trở về (hay đi) “đầy dẫy Đức Thánh Linh” vào xứ Ga-li-lê, giáo phận thường trực của Ngài cho việc giảng thường xuyên của Ngài, như các sách Phúc Âm cho thấy.

5. Đức Thánh Linh đã xức dầu cho Ngài bằng quyền năng để làm mọi phép lạ của Ngài, và mọi điều lành Ngài đã làm; như trong Công vụ 10:38, “Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh và bằng quyền năng: đi khắp nơi làm việc lành, và chữa lành mọi kẻ bị ma quỷ áp chế;” những người đó được nói rõ là Ngài đã đuổi ra “bởi Đức Thánh Linh,” Ma-thi-ơ 12:28.

6. Khi Đấng Christ đã chết, ai là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ mộ phần? Công việc đó là một công việc lớn lao đến nỗi, chính Đức Chúa Trời kể nó như một sự sinh lại, hay làm Ngài lại mới, và như thể là một sự thọ thai lần thứ hai của Ngài, một ấn bản mới của Con Ngài là Đấng Christ: Công vụ 13:33, “Ngài đã khiến Chúa Giê-xu sống lại; như đã chép trong Thi Thiên thứ hai, Con là Con của Ta, ngày nay

Ta đã sinh Con.” Đức Chúa Trời vui mừng, như thể vừa mới tìm lại và gặp lại Con Ngài, Đấng như thể đã mất trong hình dạng của xác thịt tội lỗi. Nay, ai là nguyên nhân trực tiếp của sự thăng tiến mới này, nhờ đó Ngài

được sinh vào thế giới bên kia? Đức Thánh Linh: Rô-ma 8:11, “Nhưng nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong các ngươi, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của các ngươi sống lại, bởi Thánh Linh Ngài ở trong các ngươi.” Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài khiến cả Đấng Christ lẫn chúng ta sống lại.

7. Khi Ngài thăng thiên, ai đã đổ đầy Ngài bằng vinh quang đó? Đức Thánh Linh: Thi Thiên 45, Ngài đã được “xức dầu bằng dầu vui mừng trên các bạn hữu Ngài;” dầu đó, Công vụ 10:38, được nói là Đức Thánh Linh.

8. Chính Đức Thánh Linh đã xức dầu cho Ngài cách long trọng làm vua trên trời: Công vụ 2:33, “Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh nơi Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh,” v.v. Sự suy luận của Phi-e-rơ từ điều này là, câu 36, “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ.”

9. Chính Đức Thánh Linh là Đấng rao truyền Ngài là Đấng Christ trong lòng mọi người, và sẽ tiếp tục làm như vậy. Ngài đặt vương miện trên Ngài ở đó nữa, cũng như trên trời, đến nỗi không ai có thể đến mà nhận biết Ngài là Đấng Christ nếu không bởi Đức Thánh Linh: 1 Cô-rinh-tô 12:3, “Chẳng ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa, mà không bởi Đức Thánh Linh.” Vì vậy, dù Ngài có quyền gì trong ngôi vị Ngài, hay bởi sự chỉ định của Đức Chúa Cha Ngài (điều được nói trong Công vụ 2:36, Rô-ma 14:9), thì Đức Thánh Linh vẫn là Đấng đã công khai rao truyền Ngài như vậy, đã đem mọi thần dân của Ngài vào; hay, dùng chính lời của Đấng Christ, “Chính Ngài là Đấng tôn vinh Ta, tỏ bày điều đó cho họ,” Giăng 16:14. Tất cả những điều này Ngài đã làm cho và vì Đấng Christ, Đầu của chúng ta.

CHƯƠNG IV.

Các sự vận hành của Ngài trên Hội Thánh, thân thể của Đấng Christ; và trước hết xét Hội Thánh như một thể chung.

II. Nay chúng ta hãy xét các sự vận hành của Đức Thánh Linh trong và trên Hội Thánh, xét chung cả thể, như thân thể của Đấng Christ.

1. Ngài là Đấng sáng lập đầu tiên của Hội Thánh Tân Ước. Sứ đồ, viết cho người Ê-phê-sô, là những người (như các ngươi biết) trước kia đã khoe về đền thờ Đi-anh của họ như một trong bảy kỳ quan của thế giới Dân Ngoại, đã đặt trước mặt họ, chương 2, một đền thờ lớn hơn và vinh hiển hơn vô cùng, mà chính họ, ông bảo họ, là một phần trong đó, tức là Hội Thánh phổ thông của Tân Ước, gồm người Giu-đa và Dân Ngoại: Ê-phê-sô 2:21, “Một tòa nhà khéo sắp đặt với nhau, lớn lên thành một đền thánh trong Chúa.” Nhưng rồi, ai là Đấng xây dựng và kiến tạo công trình này, đời này qua đời khác, cho đến khi mọi sự hoàn hảo? Và nhờ ai mà đền thờ này, khi đã xây xong, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời làm nhà ở hay nơi cư ngụ, Đấng có cả thế gian để ở? Câu 22 cho thấy cả hai, “Trong Đấng đó” (tức là Đấng Christ) “các ngươi” (người Ê-phê-sô) “cũng được xây dựng chung với nhau làm nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh;” điều này trong sự liên kết với điều trước, như thể ông đã nói, Đấng đã làm các ngươi, người Ê-phê-sô, thành một Hội Thánh (vốn là một chi thể riêng của thân thể phổ thông đó), như “các chi thể riêng,” 1 Cô-rinh-tô 12:27, thì cũng chính Đức Thánh Linh đó là Đấng xây dựng ngôi nhà thờ lớn đó, trong đó gồm mọi Hội Thánh riêng như những nhà nguyện nhỏ hơn; vì vậy Ngài là Đấng sáng lập lớn của mọi sự,

cả trong toàn thể, phải, của mỗi chi thể thờ phượng trong đó. Như vậy, trong câu 18, “Nhờ Ngài” (tức là Đấng Christ) “chúng ta cả hai” (người Giu-đa và Dân Ngoại) “được đến cùng Đức Chúa Trời” (nhưng) “qua Đức Thánh Linh.” Phải, Ngài là linh hồn của thân thể duy nhất này; Ê-phê-sô 4:4, “Chỉ có một thân thể và một Thánh Linh.” Đấng Christ mang quan hệ là Đầu đối với thân thể này; nhưng ai là linh hồn phổ thông, ở trong mọi phần, và mọi phần của nó? Đó là Đức Thánh Linh; và ôi! Hội Thánh và thân thể mà Đấng Christ sẽ có sẽ vinh hiển biết bao, khi mọi người đều nhóm lại và đặt chung với nhau, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh này vào ngày sau rốt! Ê-phê-sô 5:27. Trong ngày đó chính Ngài sẽ “dâng Hội Thánh cho chính mình Ngài, là Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay không có điều gì như vậy.” Người chồng, là Đầu, của người vợ này đã nói như vậy. Nhưng ai là linh hồn ban vẻ đẹp này, đã hình thành sự cân đối này của mọi chi thể, và thêm sự sống cho mọi sự? Đức Thánh Linh. Và nay, chúng ta hãy nghĩ công việc lớn lao và bao la này là gì, việc hình thành và xây dựng Hội Thánh phổ thông, mà Đức Thánh Linh thánh này là Đấng hình thành và thực hiện. Đã có một mẫu mực và khuôn mẫu hoàn hảo của toàn thể và mỗi chi thể của nó trong lòng Đức Chúa Trời, một ý tưởng cũng ở trong Đấng Christ (như thấy trong Ê-phê-sô 5 vừa trích dẫn) mà Đức Thánh Linh này cuối cùng sẽ đưa toàn thể đến, và khuôn mỗi viên đá sống trong tòa nhà để mang một tỷ lệ thích hợp, xứng đáng, và đẹp đẽ trong toàn thể, và mỗi viên đối với nhau. Và điều này là, và đã từng được quan phòng thực hiện và kiến tạo trong mỗi phần của nó, trong mọi thời đại, và đã được làm từ buổi đầu thế gian, trong từng phần riêng rẽ, cũng như mỗi tấm thảm thêu treo tường thường được dệt thành từng mảnh nhỏ và từng phần nhỏ, khi hoàn thành, thì cuối cùng được ráp lại với nhau. Và Đức Thánh Linh này, là [NEEDS REVIEW: từ gốc bị lỗi OCR, có thể chỉ "người thợ cả"] người thợ cả kiến trúc, có trong mắt Ngài mọi mức độ ân điển Ngài làm trong lòng mỗi chi thể là một viên đá trong tòa nhà này, theo mẫu mực mà Đức Chúa Cha và Đấng Christ có trong ý tưởng và mô hình của họ, về mỗi chi tiết, cũng như về toàn thể, và khuôn mỗi sự và toàn thể đúng theo ý họ một cách chính xác, và không bỏ sót tỷ lệ đã định nhỏ nhất nào trong mẫu mực, mà, trong một công việc phải làm dài lâu, đa dạng, và nhiều mặt như vậy (vì vậy công việc này phải được cho là như thế), thì cần biết bao sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn, và chứng tỏ Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng ở trong Đức Chúa Trời, như linh hồn của con người ở trong người, và “dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.”

2. Mọi phương tiện gây dựng Hội Thánh (như lời, chức vụ, và mọi lễ nghi của Phúc Âm) tất cả đều là của cải và vật dụng, đồ đạc trong nhà của Hội Thánh phổ thông (“Phao-lô và A-bô-lô đều thuộc về các ngươi”), tất cả những điều này đều bởi Ngài, và được Ngài ban phước. Ngài đã viết Kinh Thánh, 2 Phi-e-rơ 1:21, đã ban các lời tiên tri, 1 Phi-e-rơ 1:11, đã mặc khải Phúc Âm, Ê-phê-sô 3:5, theo một cách thức và mức độ, và với một sự mở rộng chưa từng có trước đó, cho con cái loài người.

Sự chăm sóc mọi việc lớn lao của chức vụ, và công việc của nó, là trách nhiệm của Ngài, nằm trong tay Ngài để quản lý. Trong Tân Ước chúng ta thấy Ngài một lần nói trực tiếp bằng chính ngôi vị Ngài, và nhận lấy cho mình như một Ngôi (như Đức Chúa Cha đã làm trước kia khi Ngài phán, “Đây là Con yêu dấu của Ta”); và dịp đó đặc biệt về việc thi hành công việc chức vụ này, đó là trong Công vụ 13:2, “Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho Ta, đặng làm công việc mà Ta đã gọi họ.” Trong sự bày tỏ này của Ngài, Ngài nói như một người đã bước vào một chức vụ hay công việc được giao phó cho Ngài, và được ủy thác cho Ngài. Và như thể Ngài đã nói, đây là công việc riêng của Ta, Ta là Đấng cai quản và quản trị trực tiếp trong đó; vì mọi sự liên quan đến sự gây dựng Hội Thánh đều được giao cho sự quản lý và chăm sóc của Ta. Và Ngài phán Ngài đã định Phao-lô và Ba-na-ba cho một phần, như Phi-e-rơ và Giăng cho một phần khác, Ga-la-ti 2,

phải, mọi ân tứ của họ đều bởi Ngài, ở trong Ngài, và Ngài như một Ngôi là Chúa tối cao của chúng, “phân phát tùy ý Ngài muốn,” 1 Cô-rinh-tô 12:4, 7. Ngài lập nên các chức vụ, Giăng 20:22. Và quyền năng để tuyên bố rằng tội lỗi được tha thứ, và nhờ đó giải phóng lương tâm con người, là từ việc họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh trước hết, “Đấng Christ hà hơi trên họ, và phán rằng, Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh;” rồi Ngài thêm, “Tội ai các ngươi tha, thì được tha.” Và như Ngài lập nên các chức vụ, Ngài cũng sai các chức vụ đi, Công vụ 13:4; và vô ích cho họ đi ra cho đến khi Ngài đến trên họ. Vì vậy các sứ đồ được truyền phải ở lại không đi ra thế gian cho đến khi họ nhận lãnh Đức Thánh Linh, Công vụ 1:8. Ngài chỉ định nơi chốn và dân tộc mà bất kỳ người nào trong họ phải đến, và cấm và ngăn cản nơi họ không nên được dùng cách ích lợi. Ngài ban mệnh lệnh cho họ: Ngài bảo Phi-líp đến với hoạn quan, Công vụ 8:29; và Công vụ 11:12, Ngài sai Phi-e-rơ đến với Cọt-nây; và mặt khác, Ngài cấm giảng cho người này hay người kia. Phao-lô và Ti-mô-thê đã bị Đức Thánh Linh cấm giảng tại xứ A-si-a, Công vụ 16:6; và họ lại “cố đi vào xứ Bi-thi-ni: nhưng Đức Thánh Linh không cho phép,” câu 7. Và khi họ giảng, chính Ngài gợi ý cho họ các bài giảng của họ, Mác 13:11. Các sứ đồ “nói theo như Đức Thánh Linh cho họ nói,” và khi họ nói, họ nói những lời châm ngôn, như từ ngữ đó có nghĩa, những lời nói nặng ký: 1 Cô-rinh-tô 2:13, “Những điều chúng tôi nói, không phải bằng lời lẽ mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy, nhưng bằng lời lẽ mà Đức Thánh Linh đã dạy; dùng sự thiêng liêng để giải bày sự thiêng liêng;” tức là, chọn lời diễn đạt phù hợp với sự nghiêm trọng và trọng lượng của những điều được truyền đạt. Ngài đốt cháy lưỡi và lòng họ, để họ không nói những lời trống rỗng và không có quyền năng, cũng không bắn thuốc súng suông, nhưng những viên đạn lửa, những viên đạn có hơi ấm và sự sống trong chúng. Và khi họ giảng, Ngài khiến các bài giảng của họ trở thành sự hầu việc của Đức Thánh Linh, để truyền đạt chính Ngài vào lòng họ, và khiến Phúc Âm thành “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.” Mọi quyền năng của các bài giảng đều bởi Đức Thánh Linh: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, “Phúc Âm của chúng tôi không chỉ bằng lời nói mà thôi, nhưng cũng bằng quyền phép, và bằng Đức Thánh Linh;” 1 Phi-e-rơ 1:11, 12, Phúc Âm được nói là đã được giảng “với Đức Thánh Linh từ trời sai xuống,” Đấng chờ đợi và xem chừng khi các ngươi đến nghe giảng, và khi nói một lời như vậy sẽ làm ích cho lòng các ngươi, Ngài giáng trên các ngươi: Công vụ 10:44, “Trong khi họ đang nói những lời đó, Đức Thánh Linh giáng trên họ.” Tôi có thể chỉ ra điều tương tự trong mọi lễ nghi, nhưng về chúng sẽ nói sau.

Để kết luận. Có thể nói thật (như một số người xưa đã nói) rằng như Đấng Christ là Đấng làm trọn luật pháp, và là sự cuối cùng của luật pháp (Rô-ma 10), thì Đức Thánh Linh là sự bổ sung, Đấng làm trọn, và Đấng làm cho mọi sự của Phúc Âm thành hiện thực, * bằng không mọi điều Đấng Christ đã làm sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, nếu Đức Thánh Linh không đến trong lòng chúng ta và đem mọi sự về cho chúng ta. Đấng Christ đã lập di chúc của Ngài bằng sự chết của Ngài, Hê-bơ-rơ 9; nhưng Đức Thánh Linh là người quản trị di chúc của Ngài. Huyết và sự mua chuộc của Đấng Christ đã ban cho chúng ta, bởi sự cứu chuộc chúng ta, jus ad rem; nhưng Đức Thánh Linh, bằng cách áp dụng nó, chỉ ban jus in re; Ngài ban cho chúng ta sự chiếm hữu, sự giao nhận, và sự nắm giữ. Chính Ngài là Arrha: của tin và sự trao quyền của mọi sự đều bởi Ngài. Các lời hứa hẳn đã chỉ như những tờ giấy trắng đối với chúng ta; nhưng chính Đức Thánh Linh là Đấng đóng ấn chúng ta bởi chúng, Đấng xác nhận chúng, 2 Cô-rinh-tô 1:20, 22. Đấng Christ cũng đã đến, và truyền các mạng lệnh của Ngài cho các sứ đồ của Ngài, để dạy Hội Thánh Ngài làm theo chúng, như trong Ma-thi-ơ 28:20; nhưng đồng thời có nói rõ về Ngài, và điều đó sau khi Ngài đã sống lại, rằng Ngài đã ban các mạng lệnh đó của Ngài cho họ bởi Đức Thánh Linh, Công vụ 1:2. Và rồi lại, những lẽ thật lớn đó Ngài chỉ thốt ra bằng lời nói; nhưng chính Đức Thánh Linh đã khôi phục chúng khi chúng gần như đã mất, * Christus legis, Spiritus evangelii complementum. — Tertul.

và theo một cách thức gần như đã ra khỏi trí nhớ và sự hiểu biết yếu đuối và nông cạn của các sứ đồ. Và chính Ngài là Đấng đã thêm một ngàn lẽ thật nữa cho họ, những lẽ thật mà Đấng Christ chưa từng thốt ra; vì vậy Đấng Christ quy chiếu họ về Ngài: Giăng 16:12, 13, “Ta còn có nhiều điều nói cùng các ngươi nữa, nhưng bây giờ các ngươi không thể mang lấy được. Khi nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; vì Ngài không nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe.”

Chỉ tiện đây, xin các chức vụ và Cơ Đốc nhân hãy lưu ý vinh quang của chức vụ là gì, tức là Đức Thánh Linh. Như chính Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 2:4, “Lời nói và sự giảng của tôi chẳng phải bằng những lời quyến dụ của sự khôn ngoan loài người, nhưng bằng sự tỏ bày của Đức Thánh Linh và của quyền phép.” Cụm từ, 2 Cô-rinh-tô 3:6, là, “Ngài đã khiến chúng tôi trở nên chức vụ có đủ năng lực của Đức Thánh Linh.” Những lời trong bản văn đó thật là “chức vụ của Tân Ước,” nhưng ngay trong cùng câu đó tiếp theo, “không phải của chữ nghĩa, nhưng của Đức Thánh Linh.” Và Tân Ước này, hay Phúc Âm, sứ đồ nói, câu 3, được hầu việc bởi chúng tôi “với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống.” Khả năng của chúng tôi nằm ở việc chúng tôi được làm những công cụ, ít hay nhiều, mà Đức Thánh Linh vui lòng dùng để truyền đạt chính Ngài. Công vụ 11:24 có chép, Ba-na-ba là “người lành, và đầy dẫy Đức Thánh Linh,” trong chính ngôi vị ông; “và nhiều người đã được thêm vào cho Chúa.” Một người giảng, theo ngôn ngữ nguyên thủy, được gọi là, “Người hầu việc Đức Thánh Linh,” Ga-la-ti 3:2, 5. Và vì vậy hãy đánh giá các chức vụ theo điều này; và các chức vụ hãy tìm kiếm được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Về việc giảng của họ vẫn còn được mở đầu rằng, người này hay người kia đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và nói, như Công vụ 4:8, và Công vụ 2:3, 4.

CHƯƠNG V.

Các sự vận hành của Ngài trong mỗi phần và mỗi chi thể của Hội Thánh và thân thể của Đấng Christ.

III. Kế tiếp phải xét Đức Thánh Linh làm gì trong mỗi phần và mỗi chi thể của thân thể này của Đấng Christ, là Hội Thánh; Ngài làm gì cho mỗi thánh đồ riêng biệt. Vì hãy xem, Ngài là gì đối với, và trong, Hội Thánh phổ thông, thì Ngài trước hết là như vậy đối với, và trong, mỗi thánh đồ riêng biệt; vì chính thánh đồ riêng biệt, cá nhân, làm nên Hội Thánh phổ thông; cũng như lý trí trước hết và chủ yếu ở trong mỗi con người riêng biệt, cá nhân; và nhờ đó lý trí được tìm thấy, và vì vậy dồi dào trong một thân thể hay hội chúng của con người. Họ nhóm nhau lại, mỗi người riêng biệt đem một phần của nó đến đó với mình; vì vậy phần chính của công việc Ngài nằm và gồm trong những gì Ngài làm trong và cho mỗi chi thể. Và khi Ngài giáng trên các hội chúng của các thánh đồ như đã nhóm lại, thì vẫn là như Ngài giáng trên toàn thể, bằng cách thăm viếng các linh hồn riêng biệt đã nhóm lại như vậy, và vì cớ mỗi linh hồn đơn chiếc; như khi mưa rơi trên một cánh đồng lúa, nó rơi trên toàn thể vì cớ mỗi ngọn riêng biệt, tưới mỗi thân cây tại gốc của nó, và vì vậy tất cả cùng lớn lên với nhau. Do đó, Công vụ 2, nơi sự ứng nghiệm những lời hứa đã hứa trong các chương 14 và 15 của Giăng, đã được hoàn thành trong trái đầu mùa của chúng, được chỉ rõ ràng rằng “Đức Thánh Linh ngự trên mỗi người trong họ”: câu 3, “Và tất cả họ” (tức là, mỗi người trong họ) “được đầy dẫy Đức Thánh Linh;” như các ống đàn organ thường được đầy bằng luồng hơi chung của ống bễ thổi gió vào chúng, mặc dù do sự khác nhau của các ống mà có âm thanh khác nhau. Và như vậy Đức Thánh Linh làm, như một Thánh Linh, thông tin và thần cảm toàn thể thân thể của Đấng Christ, như linh hồn làm cho toàn thể thân thể của con người. Ê-phê-sô 4:4, “Chỉ có một thân thể, và một Thánh Linh,” và Đức Thánh Linh là

đấng như nhau trong mỗi chi thể. Nay hãy xét với chính mình, nếu chỉ có một linh hồn chung (như một số người đã tưởng tượng là có trong hệ thống của thế giới) hành động, và làm sống động mỗi người và mỗi vật trong thế gian, các ngươi sẽ thừa nhận rằng đó hẳn là một công việc lớn lao, bao la, và nặng nề mà linh hồn lớn đó phải gánh (dù nó là gì), và nó chịu đựng trong mỗi khoảnh khắc. Nhưng trong thực tế chính là như vậy với Đức Thánh Linh lớn này, linh hồn của toàn thể Hội Thánh, Đấng vừa thông tin vừa làm sống động toàn thể, và mỗi chi thể của nó.

Vậy điều kế tiếp phải xét, là sự hoạt động của Đức Thánh Linh này trên chúng ta, và trong việc làm việc trong chúng ta.

1. Trước hết, nói chung; Ngài làm không ít hơn mọi sự được làm, 1 Cô-rinh-tô 12:11, “Nhưng mọi sự đó đều là công việc của một Đức Thánh Linh duy nhất và cùng một Đấng, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài muốn.” Như về Đấng Christ, là Ngôi Lời, có chép trong điểm sáng tạo đầu tiên (Giăng 1:3), rằng “không có vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài;” thì về Đức Thánh Linh trong sự sáng tạo mới này chúng ta có thể nói, rằng nếu không có Ngài thì chẳng có sự gì được làm trong chúng ta mà được làm.

Nhưng chúng ta hãy xét riêng các công việc của Ngài.

(1.) Trong sự tái sinh, là công việc đầu tiên của Ngài trong chúng ta.

Ngài là tác giả của mọi nguyên tắc hay thói quen của ân điển, của toàn thể tạo vật mới đó, của “tác phẩm được dựng nên để làm việc lành, con người thuộc linh, được gọi là linh; bản tính thiêng liêng đó, là khối và đống của mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính; điều được sinh bởi Đức Thánh Linh, Giăng 3:6; hình ảnh của Đấng Christ, được gọi là ‘Đấng Christ được hình thành trong chúng ta,’ Ga-la-ti 4:19. Bản tính thiêng liêng đó là hình ảnh được vẽ. Nhưng ai là người vẽ trực tiếp, người họa sĩ? Đó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; 2 Cô-rinh-tô 3:18, ‘Chúng ta được biến hóa thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang, cũng như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.’ Và chỗ đó cho thấy không chỉ nét vẽ đầu tiên của hình ảnh đó là do sự vẽ của Ngài, những màu nền, mà mọi nét thêm vào tiếp theo sau đó, để hoàn thiện nó suốt dọc đường, từ đầu này của công việc đến [NEEDS REVIEW: từ bị lỗi OCR ở giữa câu] đầu kia. Vì Ngài quy sự thay đổi liên tục được làm sau sự trở lại, trong mỗi mức độ của nó, ‘từ vinh quang đến vinh quang,’ cho Đức Thánh Linh này. Và trong đó Ngài nói về chính mình và những tín đồ Cô-rinh-tô này, phải, mọi tín đồ như vậy. ‘Chúng ta được biến hóa như vậy’ suốt dọc đường bằng cách nhìn xem, v.v. Mọi sự thay đổi thành hình ảnh đó đều ‘bởi Đức Thánh Linh của Chúa.’ Không bàn tay nào có kỹ năng hay quyền năng để thêm vào công việc này; không ai có thể pha màu phương Đông và sống động đủ ngoài Ngài. Trong cùng chương đó các tín đồ Cô-rinh-tô tin Chúa được tuyên bố là ‘thư của Đấng Christ,’ theo như họ là hay tỏ mình là Cơ Đốc nhân trong thực tế. Và Đấng Christ và các ân điển của Ngài là nguyên bản và khuôn mẫu hoàn hảo; và những người Cô-rinh-tô này, theo như họ đã tiến bộ trong Cơ Đốc giáo, về các phần cốt yếu là bản sao toàn vẹn, trong một mức độ nào đó diễn tả cách sống động nguyên bản đó. Và không có một chữ hay một nét nào được thêm vào trong bản sao mà không tìm thấy trong Ngài, 2 Cô-rinh-tô 3:3, ‘Vì các ngươi được tỏ rõ là thư của Đấng Christ, được hầu việc’ (thật vậy sứ đồ nói) ‘bởi chúng tôi’ (như những cây bút), ‘nhưng được viết bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không phải bằng mực, cũng không phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng:’ đối với nét vẽ nhỏ nhất trong đó không nghệ thuật hay cây bút nào của loài người có thể đạt tới, hay có màu sắc phương Đông đủ để viết nó. Vì mọi chữ và mọi nét, mỗi nét vẽ, chẳng là gì khác hơn một khuynh hướng sống động bên trong của lòng, giống như sự sống và bản tính thiêng liêng của Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, và vì vậy cần quyền năng sống động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống (như Ngài được gọi ở đó) cùng tác động để tạo dựng nó; Thi Thiên 51:10, 11, ‘Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng. Xin chớ từ bỏ tôi khỏi

sự hiện diện của Chúa, và chớ cất Thánh Linh Chúa khỏi tôi.” Vì như Ngài vui lòng trở thành mực, Ngài cũng mang phần của một bàn tay, của một người viết sẵn sàng. Đức Thánh Linh là ngón tay của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 12:28, đối chiếu với Lu-ca 11:20), là nghệ sĩ duy nhất hướng dẫn những cây bút rắc mực này, như ở đó cũng (trong câu 6) tiếp theo: “Đức Chúa Trời đã khiến chúng tôi trở nên chức vụ có đủ năng lực của Tân Ước; không phải của chữ nghĩa” (vì ngay cả Tân Ước đó cũng có chữ nghĩa đối với những người chưa tái sinh, và chỉ là sự ban phát một khái niệm), “nhưng của Đức Thánh Linh,” hay quyền năng.

Chúng ta hãy duyệt qua các hành động riêng biệt của linh hồn, là những sự bày tỏ của các nguyên tắc đã được tạo dựng đó, dù tại hay trong sự trở lại đầu tiên của chúng ta hoặc sau đó; và chúng ta sẽ thấy mỗi hành động riêng biệt trong đó đều

được quy cho Đức Thánh Linh này

[1.] Ngươi đã thấy tình trạng tội lỗi của mình, và đã hạ mình, như thể xuống địa ngục, vì nó chăng? Đó là công việc riêng của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã được sai đến để làm. Như Đấng Christ phán, Giăng 16:8, “Khi Ngài đến, thì Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi.” Và Ngài nói điều đó với các sứ đồ của Ngài, khi Ngài sắp sai họ vào thế gian để trở lại con người. Và đây là công việc đầu tiên trong ba công việc được kể lại ở đó, mà Đức Thánh Linh bắt đầu với, trong sự trở lại, tức là, sự cáo trách về một tình trạng tội lỗi [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếp theo bị lỗi OCR nặng, có thể là "và khốn khổ"]. Như tiếp theo, “về tội lỗi, vì họ không tin Ta,” và do đó, về sự đoán phạt, như đã sống mà không có Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong thế gian; và công việc này, mặc dù có vẻ quá thấp hèn đối với Ngài, nhưng Ngài vui lòng mang một danh hiệu từ nó, và được gọi là Thần làm tôi mọi đối với chúng ta, như khiến chúng ta thấy sự làm tôi mọi của chúng ta đối với tội lỗi, và sự chết, và địa ngục: Rô-ma 8:15, “Vì các ngươi đã chẳng nhận lấy thần làm tôi mọi lại để sợ hãi; nhưng đã nhận lấy Thần làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu lên rằng: A-ba, Cha ơi.” Đó là một và cùng một Đức Thánh Linh được nói đến ở đó, xét về hai sự vận hành trái ngược, Đấng có danh hiệu của cả hai ở đó. Chính Đức Thánh Linh là Thần làm con nuôi được nói đến ở đó, nhờ đó chúng ta (sau đó) kêu lên, A-ba, Cha ơi. Các ngươi cũng có thể thấy điều này, Ga-la-ti 4:6, và trong câu 16 tiếp theo của Rô-ma 8 đó. Chính Đức Thánh Linh cũng “làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời;” và bởi sự đối lập sẽ suy ra rằng nếu Đức Thánh Linh là Thần làm con nuôi được nói đến, thì Ngài cũng là Thần làm tôi mọi đó; vì Ngài tỏ cho chúng ta sự làm tôi mọi của chúng ta; cũng như Ngài được gọi là Thần làm con nuôi, vì Ngài chứng nhận quyền làm con của chúng ta. Và sự tỏ bày về sự làm tôi mọi này của chúng ta là một ơn huệ vô hạn. Vì chẳng phải những người lớn và khôn ngoan của thế gian đi bịt mắt nhanh chóng xuống địa ngục trong một khoảnh khắc, và không biết mình đang đi đâu cho đến khi mình ở đó sao? Và tự mình ngươi không bao giờ có thể bị cáo trách thấu đáo về điều đó; vì lòng người dối trá hơn mọi vật, ai có thể biết được? Không ai mà không có ánh sáng của Đức Thánh Linh này. Vì chính tính thiêng liêng của luật pháp mà Ngài dạy dỗ con người biết sự khôn ngoan trong điểm ẩn kín của bản tính hư hoại của họ, như Đa-vít, thú nhận điều đó, nói, Thi Thiên 51, các câu 5 và 6 đối chiếu với nhau, “Kìa, tôi đã sinh ra trong sự gian ác; trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi. Kìa, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong; Chúa sẽ dạy tôi sự khôn ngoan trong nơi kín nhiệm.” Và nếu không có ánh sáng của luật pháp đó, chính Đa-vít cũng thú nhận, Thi Thiên 19:12, “Ai hiểu được các lỗi lầm mình? Xin Chúa rửa sạch tôi khỏi những tội kín nhiệm.” Bởi những tội kín nhiệm đó ông hiểu những sự bùng phát trực tiếp của bản tính hư hoại. Và chính Ngài là Đấng “dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 2:10; sự khôn ngoan ẩn kín, câu 7; giấu kín trong Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:9; và mặc khải nó cho chúng ta, câu 5. Chính Ngài, cùng một Đức Thánh Linh, dò xét sự dối trá sâu kín của lòng người, và mặc khải nó cho họ, điều mà Đa-vít gọi là sự khôn ngoan trong phần ẩn kín. Và chính Chúa (ông nói về Đức Chúa Trời) khiến tôi biết điều đó; tức là, Chúa bởi Đức Thánh Linh Ngài,

Đấng biết mọi sự, 1 Cô-rinh-tô 2:10. Và việc Ngài vui lòng làm điều này cho ông, chịu cùng một công khó để làm điều đó, như người mẹ hay thầy giáo từng chịu để dạy một đứa trẻ từ bảng chữ cái để đọc, là một hành động của ân điển vô hạn. Chính Ngài ban cho ngươi mắt để thấy, và lòng để hiểu, Đấng cầm đèn cho ngươi, và chỉ bằng ngón tay Ngài vào mỗi tội lỗi. Tất cả chúng ta hãy xét sự khó chịu của công việc này, mà nếu không phải vì nó cần thiết cho sự cứu ngươi, thì Ngài là Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ lục lọi vào “những hố phân và đống rác dơ bẩn của dục vọng và mục đích riêng, sự không tin và sự tự phụ như vậy. Điều này hẳn là một công việc đáng ghê tởm đối với Ngài, bởi cớ những đối tượng Ngài làm việc trong đó, và tự nó cũng tẻ nhạt. Và đây là lối vào sự trở lại

[2.] Chính Đức Thánh Linh này là Đấng tác động một cách hiệu quả trên sự nhận biết tội lỗi ấy, và quay lòng chúng ta khỏi tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời. Giăng Báp-tít đến rao giảng “lễ báp-têm của sự ăn năn để được tha tội.” Vậy, bởi quyền năng nào, hay bởi quyền năng của ai, mà sự ăn năn đã được tạo nên trong lòng của vô số người nghe ông? Ấy là Đức Thánh Linh. “Người sẽ đến” (như lời tiên tri phán) “trong tâm thần và quyền năng của Ê-li,” Ma-la-chi 4:6 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR làm hỏng một phần]. Tâm thần của Ê-li chính là Đức Thánh Linh ngự trên ông (2 Các Vua 2:15), như Ngài đã ngự trên Giăng Báp-tít: Lu-ca 1:15, “Người sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngay từ trong lòng mẹ.” Và lời ấy được nói ra để chỉ về quyền năng sẽ đi kèm với chức vụ của ông, để tạo nên sự ăn năn, như câu tiếp theo nói rõ: “Người sẽ làm cho nhiều con cái Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Chúa, là Đức Chúa Trời của họ.” Và do đó, lời tiên tri của Ma-la-chi này được trích dẫn, câu 17, “Người sẽ đến trong tâm thần và quyền năng của Ê-li, và làm cho lòng kẻ không vâng phục trở lại sự khôn ngoan của người công chính.” Đến nỗi điều được nói về chức vụ của Phao-lô giữa người Tê-sa-lô-ni-ca, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, rằng Phúc Âm đến “không chỉ bằng lời nói mà thôi, nhưng cũng bằng quyền năng, và bằng Đức Thánh Linh,” cũng có thể nói được (dù ở mức độ thấp hơn) về chức vụ của Giăng. Thế mà hiệu quả đầu tiên và nổi bật của chức vụ ông đã thấy rõ trong việc tạo nên sự ăn năn, như thường được nói đến trong Công vụ các chương 13 và 19. Cũng có thể nhận thấy, như một điều phục vụ cho mục đích này, rằng khi Đấng Christ ban mệnh lệnh mới cho các sứ đồ của Ngài, để rao giảng sự ăn năn nhân danh Ngài cho mọi dân tộc, để được tha tội (như trong Lu-ca 24:47), thì Ngài đồng thời nhắc lại “lời hứa của Cha,” tức là Đức Thánh Linh; câu 49, “Nầy, Ta sẽ sai lời hứa của Cha Ta xuống trên các ngươi.” Và vì sao lời hứa ấy lại được gắn liền với điều trước đó, như lời mở đầu “Và nầy,” cho thấy, nếu không phải vì việc ban Đức Thánh Linh, ngay cả sau khi Đấng Christ thăng thiên, là để tạo nên sự ăn năn trong lòng người ta qua sự rao giảng của họ? Phải, và Ngài còn truyền lệnh cho họ (như một lời cẩn trọng, trong những lời tiếp theo), rằng họ phải ở lại trong thành Giê-ru-sa-lem, cho đến khi được mặc lấy quyền năng từ trên cao. Nếu không có Ngài, và không có quyền năng của Ngài, thì việc rao giảng sự ăn năn của họ hẳn đã hoàn toàn không có hiệu quả gì để khiến người ta quay về cùng Đức Chúa Trời; nhưng nhờ sự vận hành của Ngài mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên, Công vụ 5:31, 32, phải, và cho cả dân Ngoại, sự ăn năn để được sống, Công vụ 11:18.

[3.] Công việc của đức tin là do sự vận hành của Ngài; và vì thế Ngài được gọi là “Thánh Linh của đức tin,” 2 Cô-rinh-tô 4:13. Và cùng một Thánh Linh đã tạo nên đức tin trong Tân Ước, cũng được nói là đã làm điều ấy trong Cựu Ước, như chỗ ấy cho thấy; 2 Cô-rinh-tô 4:13, “Chúng tôi có cùng một Thánh Linh của đức tin,” vân vân; tức là cùng một Thánh Linh mà Đa-vít và những người trong Cựu Ước đã có. Cũng vì thế mà việc đầy dẫy Đức Thánh Linh và đầy dẫy đức tin được nối kết với nhau; Công vụ 6:5, “Ê-tiên, là người đầy dẫy đức tin, và đầy dẫy Đức Thánh Linh;” Ba-na-ba cũng được nói là “người đầy dẫy Đức Thánh Linh, và đầy dẫy đức tin,” Công vụ 11:24.

Chúng ta hãy xem xét một vài hành động đặc biệt của đức tin, và xem việc tạo nên chúng được quy cho Đức Thánh Linh như thế nào.

Thứ nhất; Ngài đã ban cho ngươi một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ và về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, là điều đã kéo lòng ngươi đến cùng các Đấng ấy.

Ngài đã ban cho ngươi một cái nhìn về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, khi ngươi đã thấy tội lỗi mình và tình trạng hư mất của mình, và lòng ngươi đã bị bật ra khỏi bản lề của những hy vọng trước kia đặt nơi sự công chính của chính mình, và những cái phao của sự tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trên những nền tảng sai lầm đã bị châm thủng và xẹp xuống; và ngươi hoàn toàn bị bỏ lại trong sự bế tắc, không biết phải làm gì để được cứu. Ai là Đấng đã mở cho ngươi “cửa hy vọng” đầu tiên (Ô-sê 2), và ban cho ngươi cái nhìn đầu tiên, manh mối đầu tiên, và tia sáng đầu tiên về ân điển và lòng thương xót; và rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho ngươi một cách dồi dào và nhưng không, nếu ngươi tìm kiếm Ngài và hết lòng hướng về Ngài? Ai là Đấng đã bày ra trước ngươi sự công chính đủ mọi đàng của đức tin; và đã khiến lòng ngươi bắt tay vào việc tìm kiếm nó? Chính là Thánh Linh tốt lành, Đấng vì thế được gọi là “Thần của ân điển và của sự nài xin,” Xa-cha-ri 12:10. Ngài trở nên Thần của ân điển, trong việc bày tỏ ân điển giàu có và nhưng không ấy trong lòng Đức Chúa Trời đang hướng về ngươi, và cùng với đó trở nên Thần của sự nài xin trong ngươi, thúc giục ngươi, như một người bị kết án đang cầu xin mạng sống, tìm kiếm ân điển và lòng thương xót tha thứ ấy nơi Đức Chúa Trời. Và từ đó Ngài dẫn ngươi đến thập tự giá của Đấng Christ, và vẽ nên và đặt trước mắt ngươi một bức tranh sống động về Ngài, như đã bị đóng đinh trước mắt ngươi (Ga-la-ti 3:1), như mọi thiên sứ và loài người chẳng bao giờ có thể vẽ nên, không, còn kém xa vô cùng, hơn là họ có thể vẽ mặt trời. Chính Ngài, cùng một Thần của ân điển ấy, đã làm điều đó; và tiếp theo cũng vậy, Xa-cha-ri 12:10, “Chúng sẽ nhìn xem Đấng mà chúng đã đâm.” Cũng vậy, Giăng 16:8, có chép rằng, “Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về sự công chính” (mà Đấng Christ ở đó kể là công việc thứ hai của Thánh Linh trong việc kêu gọi chúng ta); tức là về sự công chính đủ mọi đàng của Đấng Christ, đã được dâng lên để làm thỏa mãn Đức Chúa Cha; Đấng đã “trở nên tội lỗi, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Và khi lời của đức tin vang lên trong lòng và tai ngươi, ngươi lại không có mắt để thấy nó; vì thế “suối mở ra cho tội lỗi và sự ô uế để rửa trong đó” phải được “mở ra” (như có chép, Xa-cha-ri 13:1), bằng không người ta không nhận ra nó. Ngươi đã gần chết khát, như Ha-ga đã từng, Sáng Thế Ký 21, và cất tiếng lên mà khóc. Nhưng như Đức Chúa Trời đã mở mắt bà, và bà thấy một cái giếng (câu 19) ngay bên cạnh bà: thì Thánh Linh cũng đã mở mắt ngươi như vậy, để ngươi tìm ra Đấng Christ và sự công chính của Ngài, là điều bị giấu kín đối với thế gian. Như tôi đã nghe một người nói trên giường bệnh, Ôi! Tôi sẽ ra sao nếu tôi đã không tìm ra Đấng Christ! Chính Thần của ân điển này đã khiến ngươi nhìn về phía Ngài, và trước hết đặt mắt và lòng ngươi để nhìn thấy Ngài, và nhìn lên Đấng đã bị đâm, như mọi người được cứu đều phải được đưa đến chỗ làm như vậy, như họ đã làm đối với con rắn bằng đồng, Giăng 3:14, 15.

Thứ hai; Khi ngươi đã tìm thấy (khi đã đến được suối này) rằng

giếng thì sâu, mà ngươi lại không có gì để múc; và trong khi ngươi chỉ

nhìn xuống trong đó, với con mắt khao khát theo nó; nhưng không thể

với tới trong đó, để rửa mình trong đó; nhưng ngươi nằm như người tàn tật đáng thương kia

đã nằm bên ao, hoàn toàn không có sức (như trong Giăng 5) để bước xuống:

chính lúc ấy Đức Thánh Linh đã rảy nước ấy trên lòng ngươi, và khiến

sự gian ác của ngươi qua đi (1 Phi-e-rơ 1:2); “Nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh,

và sự rảy huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ.” Huyết quả thật là huyết

của Đức Chúa Giê-xu, nhưng sự rảy (ở chỗ ấy) được quy cho Đức Thánh Linh,

cũng như sự vâng phục vậy. Chính Đấng Christ đã đổ huyết ấy ra (vì thế ở đó huyết ấy được gọi

là huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ), nhưng chính Đức Thánh Linh là Đấng rảy huyết ấy, và Ngài

rảy huyết ấy bằng cả hai tay, trên lòng ngươi, để rửa sạch những vết nhơ của ngươi; và

vì thế trong câu 22 họ được nói là đã “làm cho linh hồn mình nên thanh sạch trong sự vâng theo

lẽ thật, nhờ Đức Thánh Linh:” điều ấy được nói về sự vâng phục của đức tin

để được xưng công chính, cũng như để được nên thánh; như những lời song song của cùng một sứ đồ, trong Công vụ 15:8, 9, khi đối chiếu với nhau, cho thấy: “Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho họ, cũng như đã ban cho chúng ta, và không phân biệt chúng ta với họ, làm cho lòng họ nên thanh sạch bởi đức tin.” Và trong 1 Cô-rinh-tô 6:11, sự xưng công chính cũng như sự nên thánh đều được quy cho Đức Thánh Linh: “Nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” “Nhưng anh em đã được rửa sạch,” đó là điều chung; “nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính” (hai phước hạnh riêng biệt), “được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Cả hai điều ấy đều bởi cả Đấng Christ lẫn Đức Thánh Linh; như sự xưng công chính là nhân danh Chúa Giê-xu, thì sự nên thánh cũng vậy; và với cùng một lý lẽ ấy, họ đều đã được xưng công chính “bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Chính danh của Đức Chúa Giê-xu Christ ban cho công đức và năng lực cho cả hai, nhưng Đức Thánh Linh là Đấng áp dụng chúng và mọi phước hạnh khác.

Thứ ba; Và khi ngươi đã được đưa đến chỗ kết hợp với Đấng Christ để được xưng công chính và được sự công chính, thì ai là Đấng đã đưa ngươi đến cùng Đức Chúa Cha để cũng được Ngài xưng công chính (“Đấng xưng công chính kẻ không tin kính,” Rô-ma 4:5), và ai đã ban cho ngươi sự đến gần Ngài, khi ngươi còn đứng run rẩy, không dám đến gần một ngọn lửa thiêu đốt, và những sự đốt cháy đời đời? Chính là “nhờ Đấng Christ chúng ta được đến gần” (sự dẫn dắt) “bởi một Thánh Linh mà đến cùng Đức Chúa Cha,” Ê-phê-sô 2:18. Ấy là vừa nhờ Đấng Christ, vừa bởi Đức Thánh Linh, Đấng dẫn dắt chúng ta, cũng như Đấng Christ vậy. Và quả thật, Đấng Christ dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Cha (như thể) bằng một tay, và Đức Thánh Linh bằng tay kia. Phải, chính Đức Thánh Linh này đã “dạy ngươi gọi Đức Chúa Trời là Cha” (Rô-ma 8:15, Ga-la-ti 4:6), và cùng với đó tìm kiếm sự làm con nuôi từ Ngài.

Thứ tư; Khi ngươi đã một lần được xưng công chính bởi đức tin, và đã có sự công chính ấy kể cho ngươi, thì ai là Đấng cho đến nay vẫn giữ, và tiếp tục giữ lòng ngươi gắn chặt để chờ đợi, và bám lấy sự công chính ấy mà thôi cho sự cứu rỗi của ngươi? Và ai là Đấng ngăn ngươi khỏi việc nương cậy nơi bất cứ điều gì khác để được xưng công chính? Ai làm cho hy vọng của ngươi chỉ đặt nơi nó mà thôi? Chính là Đức Thánh Linh này: Ga-la-ti 5:5, “Vì chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà chờ đợi sự trông cậy của sự công chính bởi đức tin.” Sự xưng công chính bởi đức tin (như chúng ta biết) là chủ đề nổi bật của thư ấy; và những lời này xuất hiện ở giữa nhiều lời thuyết phục nhỏ nhặt khác, mà ông dùng sau cùng, sau những lập luận giáo lý trong các chương trước, tất cả đều hướng đến điều này, là họ phải đứng vững trong sự tự do mà câu 1 của chương này bắt đầu nói đến, và mà sự công chính của Đấng Christ ban cho chúng ta; và rằng họ phải từ bỏ sự công chính bởi việc làm trong vấn đề xưng công chính.

Chúng ta, ông nói, tức là toàn thể tín hữu nói chung, người Giu-đa và người ngoại, người có đức tin yếu và người có đức tin mạnh, tất cả chúng ta đều lái theo hướng này; và vì thế các ngươi là những kẻ quay sang việc làm của luật pháp để được xưng công chính thì tự tách mình ra khỏi đức tin chung của Hội Thánh. Điều này phù hợp với lời của sứ đồ Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 1:1, “Gửi cho những kẻ đã nhận được đức tin quý báu giống như chúng ta” (tức là các sứ đồ), “nhờ sự công chính” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] “của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ.” Đây là đức tin chân thật và chung của các sứ đồ, và của mọi người trong thời ấy.

Chờ đợi (ông nói), tức là, chúng ta không chỉ đã nương cậy nơi sự công chính ấy hoàn toàn cho sự xưng công chính lần đầu của chúng ta (như những người theo giáo hoàng phân biệt), vì khi ấy chúng ta bị bắt buộc phải chỉ nương cậy nơi sự ấy mà thôi, bởi vì khi ấy chúng ta không có việc làm nào khác để nương cậy, ngoài những việc làm thuộc bản tính và sự chưa tái sinh (mà khi trở lại đạo thì được nhận ra là những việc chết), nhưng từ đó đến nay chúng ta vẫn giữ vững nó, và chỉ nương cậy nơi sự ấy mà thôi cho sự xưng công chính về sau của chúng ta, và cả bây giờ nữa, khi chúng ta đã có những việc làm khác hẳn, là những việc làm của sự thánh khiết chân thật và sự thành thật đã được đổi mới trong chúng ta, và những việc làm ấy

ngày càng gia tăng thêm trong chúng ta; những việc làm ấy (nếu có việc làm nào có thể hoặc được phép làm) sẽ lôi kéo chúng ta qua để cùng với Đấng Christ, như một nền tảng cho sự tin cậy của chúng ta về sự xưng công chính. Nhưng chúng ta vẫn bất động trung thành với sự công chính bởi đức tin này, và với sự trông cậy đến từ nó, cho thời gian sắp tới; và điều này liên tục, suốt phần còn lại của đời chúng ta. “Chờ đợi,” ông nói, “sự trông cậy của sự công chính bởi đức tin.” Những lời ấy, về sự công chính bởi đức tin, là một sự phân biệt, tách nó ra khỏi sự công chính bởi việc làm, và là một dấu chỉ rằng ông muốn nói đến sự công chính ấy, là sự công chính đã là chủ đề trong bài luận của ông. Vì nếu không, chỉ riêng chữ chờ đợi ấy cũng đã đủ hàm ý rằng bởi đức tin họ là những kẻ đang trông đợi nó, mà không cần thêm chữ ấy nữa.

Những lời ấy, về sự trông cậy của sự công chính, là một cách nói bao quát, và được nói ra trong nhiều phương diện, đặc biệt là ba phương diện.

1. Nó liên quan đến việc chờ đợi sự xưng công chính vẫn còn sắp đến trên chúng ta, từ sự công chính ấy [NEEDS REVIEW: một phần ký tự OCR không đọc được trong đoạn này]. Sự trông cậy là về điều còn chưa đến; và chúng ta không chỉ nắm lấy

sự công chính ấy để được xưng công chính trong hiện tại, mà chúng ta còn chờ đợi sự trông cậy về sự xưng công chính bởi nó mãi mãi. Vì chúng ta phải được xưng công chính liên tục suốt phần còn lại của đời chúng ta; vì đó là một hành động liên tục hay vĩnh viễn; và vì thế những hy vọng của chúng ta về sự xưng công chính phải được tiếp tục và giữ vững, và chúng ta hoàn toàn nương cậy nơi sự công chính bởi đức tin ấy, cũng như khi chúng ta mới trở lại đạo, hay như trong ngày nay. Nó được gọi là “sự công chính đời đời,” Đa-ni-ên 9:24. Và đó chỉ là một và cùng một sự công chính từ đầu đến cuối mà chúng ta chờ đợi.

2. Chúng ta chờ đợi sự sống đời đời ấy (thường được gọi là sự trông cậy của chúng ta, và sự trông cậy của vinh hiển), cả sau khi chết lẫn trong ngày phán xét, như là hệ quả đi kèm với sự công chính này; vì vinh hiển là một cơ nghiệp gắn liền với sự công chính của sự xưng công chính ấy, như sứ đồ thánh cho chúng ta biết: Tít 3:7, “Hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi ân điển Ngài, thì trở nên kẻ thừa kế theo sự trông cậy của sự sống đời đời.” Và trong ngày ấy, sự xưng công chính và sự tha tội sẽ được công bố với sự trang trọng của những lời ấy (“Hãy đến mà thừa hưởng,” vân vân), và sự cho vào vinh hiển đời đời sẽ được ban cho sau đó.

3. Trong số những người được diễn tả bằng chữ chúng ta, mà gương của họ ông thúc giục những người Ga-la-ti chưa vững vàng này, thì có những tín hữu chân thật đã tìm kiếm Đức Chúa Trời nhiều và lâu, để được xưng công chính bởi đức tin nhờ sự công chính của Đấng Christ, và sự bảo đảm về điều ấy; mà Đức Chúa Trời đã vui lòng trì hoãn việc bày tỏ điều ấy cho linh hồn họ. Và cũng có những người khác đã nhận được sự bảo đảm về điều ấy ở một mức độ tốt nào đó, thế mà hoặc do tội lỗi tái phạm, và những cơn cám dỗ buồn thảm và tối tăm khác, đã bị yếu đi trong đức tin về điều ấy. Và trong trường hợp ấy, có những cách khác để được cứu giúp và an ủi, ngoài cách của sự công chính bởi đức tin này, sẵn sàng tự dâng mình cho những linh hồn như vậy, hoặc bằng không họ dễ ngã lòng trong khi chờ đợi (như tác giả Thi Thiên nói về chính mình), và để linh hồn mình “bị đau ốm,” (như Sa-lô-môn nói về “sự trông cậy bị trì hoãn”), và sẵn sàng mệt mỏi, và thôi chờ đợi Chúa lâu hơn nữa. Vậy trong trường hợp như vậy, ai là Đấng ban cho những linh hồn nghèo khó ấy (là những người chiếm số đông nhất trong các tín hữu) sự nhẫn nại của sự trông cậy để chờ đợi? Ca Thương 3:29, “Người để miệng mình trong bụi đất, ví bằng có sự trông cậy chăng,” và khiến họ chờ đợi (như ở đó cũng nói), và khiến họ chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho linh hồn họ (đó là điều mà tôi đã trích dẫn chỗ này, và đã giải thích như tôi đã làm). Chính là Đức Thánh Linh. Và vì vinh dự lớn lao của Ngài, sứ đồ còn thêm rằng, “Chúng ta, nhờ Đức Thánh Linh, chờ đợi.” Đó là một trong những công việc lớn nhất của Ngài trong chúng ta, để giữ lòng chúng ta luôn gắn chặt với sự công chính này, và để đặt toàn bộ sự mong đợi của chúng ta trên nó, và để tiếp tục làm như vậy, hầu cho chúng ta có thể nhìn

không đến một sự công chính nào khác để được xưng công chính và được cứu rỗi. Những người Ga-la-ti này, khi mới được kêu gọi, đã đón nhận Đấng Christ một cách trần trụi, và chỉ một mình Ngài, để được xưng công chính, như câu 7 và 8 [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn bị OCR làm hỏng] ngụ ý đã chạy tốt, ông nói; “Ai

đã ngăn trở các ngươi, không cho vâng theo lẽ thật? Sự thuyết phục ấy không đến từ Đấng gọi các ngươi.” Một nguyên nhân chân thật khiến rất nhiều người trong số họ đã sa vào giáo lý về việc làm, là vì họ không chịu chờ đợi bởi đức tin thuần túy, mà chỗ này cũng ám chỉ đến. Họ muốn thấy một điều gì đó nơi chính mình, như một nền tảng cho việc tin cậy nơi Đấng Christ, và vì thế đã quay về với chính mình, với những việc làm và hành động của mình, để làm nền tảng cho điều ấy; ít nhất là để nối kết chúng với Đấng Christ để xưng công chính cho mình. Một người mới trở lại đạo trong Cơ Đốc giáo, một người như thế đặc biệt, đang ở trong nguy cơ lớn là bị lạc hướng như vậy; vì tâm thần ở trong chúng ta tự nó sẽ đi theo đường ấy, trừ khi bị giữ lại một cách mạnh mẽ bởi Thánh Linh phước hạnh khác này ở trong chúng ta. Luật pháp đã được khắc ghi trong mỗi người theo bản tính, và đã ở trong bản tính thuần khiết của sự vô tội, là bản tính không biết một cách nào khác để được xưng công chính ngoài bởi sự công chính của chính con người, và đó là luật của bản tính để nhờ đó được xưng công chính. Và bản tính mới này, được sinh ra trong một Cơ Đốc nhân, về nền tảng của nó, về mặt chất liệu, là một sự phù hợp với cùng một luật pháp ấy; và luật pháp vẫn được tiếp tục dưới ân điển để làm thầy dạy dỗ nó cách bước đi trong lẽ thật của sự thánh khiết. Và do đó lòng người dễ lắng nghe những lời dạy khác của nó ngay cả trong vấn đề xưng công chính nữa. Và một lần nữa, chính sự công chính của con người mà Phao-lô, sau nhiều năm kinh nghiệm về sự công chính bởi đức tin, vẫn còn vì khuynh hướng của bản tính hướng về nó, mà sợ mình bị thấy ở trong đó, Phi-líp 3. Và những khuynh hướng của sự công chính đã được đổi mới trong chúng ta, cùng những bổn phận chúng ta thực hiện, thường dâng sự giúp đỡ của chúng để thay thế chỗ của đức tin, ban cho chúng ta sự tin cậy trước khi Đấng Christ đến. Và Đấng Christ, để thử chúng ta, thường ở lại lâu (như Sa-mu-ên đã trì hoãn việc đến với Sau-lơ) trước khi Ngài bày tỏ chính Ngài. Và như Áp-ra-ham, chờ đợi lâu cho một đứa con, đã quay sang Ha-ga, thì chúng ta cũng quay sang việc làm. Vậy trong tất cả những hiểm nguy ấy, ai đã nắm tay ngươi, và dạy ngươi con đường của đức tin thuần túy, và sau đó là con đường của sự chờ đợi trần trụi nơi Đức Chúa Trời? Ai đã dạy dỗ ngươi bằng một bàn tay mạnh mẽ, và không để ngươi đi theo con đường của luật pháp, nhưng đã củng cố và âm thầm nâng đỡ tâm thần ngươi trong khi chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời “đổ sự công chính xuống,” như lời tiên tri nói? Chính là Thánh Linh tốt lành này; và không có gì khác có thể hoặc đã có thể làm điều ấy nơi ngươi, ngoài Thánh Linh ấy, Đấng đã vận hành trên sự hỗn độn khi nó còn tối tăm, và chỉ còn một bước nữa là trở về hư không, và vừa mới ra khỏi hư không, và sẵn sàng trở về hư không nữa; và Đấng bởi quyền năng toàn năng của Ngài đã nâng đỡ, ấp ủ, và giữ nó khỏi rơi vào hư không, Sáng Thế Ký 1. Chính là cùng một Thánh Linh tốt lành ấy, Đấng làm cho sống động và truyền sinh khí cho một linh hồn như vậy trong những lời xưng tội của nó. Chính Ngài là Đấng đã nuôi dưỡng và duy trì và giữ vững quyết tâm đã định này trong lòng ngươi, để mãi mãi không được an ủi, trừ khi bởi những sự an ủi mà Đấng Christ và sự công chính của Ngài sẽ ban cho ngươi. Và dù ngươi đã khao khát và đói khát sự công chính của sự xưng công chính một cách mãnh liệt, cũng như sự công chính của sự nên thánh, thế mà ngươi thà chịu chết đói còn hơn sống nhờ bánh của chính mình; tức là, tin cậy nơi sự công chính của chính mình; và không ai khác ngoài Đấng Christ, và sự công chính của Ngài, Đấng là “Chúa, sự công chính của chúng ta,” và chỉ một mình Ngài, mới có thể làm thỏa lòng ngươi; phải, rằng không ai khác nên làm thỏa lòng ngươi, đó là quyết tâm cố định của lòng ngươi. Chính Đức Thánh Linh hướng dẫn và dẫn dắt ngươi, như câu 18 của chương 5 này nói, “Nếu anh em được Đức Thánh Linh dẫn dắt, thì anh em không ở dưới luật pháp,” điều ấy được nói ra trong vấn đề xưng công chính. Ngài đã nắm tay ngươi, và nhẹ nhàng dẫn ngươi đi đúng đường trong đó, cũng như (theo điều được nói về sự nên thánh) Ngài đã dẫn ngươi bước đi một cách thánh khiết. Đức Thánh Linh là Đấng lãnh đạo và hướng dẫn trong cả hai, như sự liên kết với bài luận trước đó của Ngài và bài luận ngay

trước đó của Ngài cho thấy, và phù hợp với việc những công việc này là phạm vi của những lời ấy chung cho cả hai.

Thứ năm; Khi ngươi đã đạt đến sự vui mừng và bình an trong khi tin cậy, dù Đấng Christ là Đấng làm hòa, thế mà ai là Đấng mang hòa bình đến? Chính là Đức Thánh Linh: Rô-ma 15:13, “Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong khi tin cậy, hầu cho anh em dư dật trong sự trông cậy, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.” Tất cả “sự vui mừng không nói được và đầy vinh hiển” ấy, 1 Phi-e-rơ 1:8, “sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết” ấy, Phi-líp 4:7, nhờ đó chúng ta “vinh hiển trong hoạn nạn,” Rô-ma 5:2, và “hơn kẻ thắng” Rô-ma 8:37, thì phải quy cho ai? Công việc của ai vậy? Công việc của Đức Thánh Linh. Nó được dành riêng cho Ngài một cách đặc biệt; và vì thế nó được gọi là “sự vui mừng trong Đức Thánh Linh:” Rô-ma 14:17, “Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công chính, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh.” Như nước Đức Chúa Trời gồm có những điều này, thì sự vui mừng này là một sở hữu riêng thuộc về Thánh Linh của Ngài; nó thuộc thẩm quyền của Ngài, nó được gọi là sự vui mừng trong Đức Thánh Linh; khi mà sự vui mừng của chúng ta là ở trong Đức Chúa Trời và ở trong Đấng Christ về mặt đối tượng, thế mà lại ở trong Đức Thánh Linh về mặt hiệu quả, mà vì thế ở nơi khác còn được gọi là “sự vui mừng của Đức Thánh Linh:” như 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. Và những sự an ủi chúng ta có được gọi là “sự an ủi của Đức Thánh Linh,” Công vụ 9:31, vì Ngài là tác giả và là Đấng truyền những sự an ủi ấy vào lòng chúng ta, vân vân. Theo nghĩa ấy, sự cầu nguyện của chúng ta cũng được nói là ở trong Đức Thánh Linh (Giu-đe, câu 20), như là Đấng gợi ý cho những lời cầu nguyện của chúng ta, Rô-ma 8. Và nó cũng được gọi như vậy là sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, theo cách nói về sự trổi hơn tuyệt đối, khác với mọi sự vui mừng khác từng bước vào lòng người; và so với chúng, mọi sự vui mừng khác chỉ như tiếng nổ lách tách của gai góc, vì nhiên liệu nuôi chúng là thuộc về đất và trần tục. Đó là sự vui mừng “không như thế gian ban cho” (Đấng Christ phán như vậy, khi nói về sự bình an của Ngài). Và vì thế nó có đặc tính riêng là sự vui mừng vinh hiển, vì là sự vui mừng thuộc một loại khác, và cũng không thể nói được về mức độ và sự dồi dào; “nhiều sự vui mừng hơn khi lúa mì và rượu nho của họ,” dù có gia tăng bao nhiêu đi nữa, đem lại, Thi Thiên 4:7. Chúng ta thường phân biệt những điều tuyệt hảo, bằng cách gắn tên của người thợ, tác giả, hay Đấng tạo nên, khi trong công việc của mình người ấy vượt trội mọi nghệ nhân khác. Và trong điều này cũng vậy. Mọi món ngon ngọt của thiên đàng (và sự vui mừng này là sự nếm thử ma-na giấu kín), Ngài giữ việc cất giữ và phân phát chúng ra, ở đâu và khi nào Ngài muốn. Và không chỉ vậy thôi, nhưng Ngài còn pha chế chúng, và mọi liều thuốc bổ ra từ tình yêu của Đức Chúa Cha, và từ lòng và huyết của Đấng Christ, và hòa trộn tình yêu của chính Ngài với tình yêu của các Đấng ấy, và đặt chúng vào lòng chúng ta, truyền đạt chúng trong những lời hứa của lời Chúa, và áp dụng chúng một cách thích hợp và đúng lúc, và dành chúng cho chúng ta khi chúng ta cần. Và dù Đấng Christ để lại sự bình an và vui mừng ấy như di sản cuối cùng của Ngài, vì Ngài là Đấng đã mua chuộc nó bằng sự chết của Ngài, thế mà chính Đức Thánh Linh là Đấng quản lý và thi hành di chúc của Ngài, để thực hiện nó, và thi hành ý muốn của Ngài. Chính Ngài là Đấng làm cho chúng ta biết tình yêu ấy, là tình yêu đã nằm ẩn trong lòng Đức Chúa Cha đối với một linh hồn riêng biệt, trong việc chọn người ấy từ ban đầu, rồi ban người ấy cho Đấng Christ, và ban Con Ngài chịu chết vì người ấy. Chính Ngài là Đấng bày tỏ tình yêu ấy, là tình yêu được bày tỏ trong sự khôn ngoan vô hạn, sắp đặt và an bài mọi sự về sự cứu rỗi riêng biệt của mỗi người được cứu. Chính Ngài cũng là Đấng lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và bày tỏ và đem tình yêu của Ngài trong việc phó chính mình vì mỗi linh hồn như vậy về nhà, và khiến linh hồn ấy “biết tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết;” điều mà Ngài đã ban cho sứ đồ của chúng ta; “Đấng đã yêu tôi” (ông nói), “và phó chính mình vì tôi,” Ga-la-ti 2:20. Ngài bày tỏ những điều này (như lời của Đấng Christ phán), và kể lại những câu chuyện về chúng theo cách áp dụng và an ủi cho lòng riêng của một người; và cùng với đó, để cho hương vị của chúng thấm vào; và khiến tình yêu của cả ba Đấng đi xuyên

qua và thấu suốt chúng ta, cho đến tận ruột gan chúng ta, như dầu thấm vào xương, và làm tươi mới tủy bên trong chúng, tức là “dầu vui mừng” này, hoàn toàn do Ngài làm ra. Và Ngài ban cho một sự nếm trải trực tiếp tình yêu ấy, tươi mới từ lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và khiến mọi năng lực theo loại của nó nếm biết Chúa tốt lành dường bao. Ngài ban cho chúng ta sự thưởng thức sự ngọt ngào, sự ngon lành của các tình yêu; các tình yêu, ở số nhiều, như được diễn tả trong Nhã Ca 5:1; mà chúng ta được làm cho uống và nếm cách dồi dào, như có chép trong Nhã Ca 5:1. Trong Rô-ma 5:5, các ngươi có điều ấy được diễn tả như vầy, “Sự trông cậy chẳng làm hổ thẹn; vì tình yêu của Đức Chúa Trời đã đổ đầy lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã ban cho chúng ta.” Ngài đã được ban cho chúng ta trước đó, để ban cho chúng ta đức tin xưng công chính, và mọi bông trái vinh hiển của nó, mà ông đã lần lượt kể ra; như sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, câu 1; sự đến gần bởi đức tin vào ân điển, câu 2; sự vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời; sự vinh hiển trong hoạn nạn; và sự nhẫn nại sinh ra kinh nghiệm; và kinh nghiệm, sự trông cậy: và sự trông cậy ấy, cuối cùng, vươn lên đến một sự vững chắc, bền chặt, và kiên định, như chẳng bao giờ bị bối rối; không, ngay cả trong sự nhận thức hay nỗi sợ hãi của chính con người. Và sự trông cậy này được tạo nên bởi việc đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra khắp lòng, đến nỗi chẳng bao giờ bị vi phạm hay làm suy yếu bởi những sự nghi ngờ thắng thế nữa. Và điều này ông kể sau cùng, như là tổng kết, sự bổ sung cho mọi đặc ân đã nói trước. Và điều sau cùng này, cũng như mọi điều khác, đều là những hiệu quả của Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta; vì Ngài tạo nên những điều khác trước, rồi sau đó tạo nên điều này là việc đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra, trên cả những điều kia. Vậy điều mà tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ về mặt chất liệu hay về mặt đối tượng gồm có, sứ đồ nói cho chúng ta trong các câu 6, 7, và 8 tiếp theo, rằng “Đức Chúa Trời đã tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, rằng khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, Đấng Christ đã chết vì chúng ta;” hơn điều ấy không thể có một mức độ hay nốt nhạc cao hơn mà tình yêu có thể đạt tới. Thế mà sự liên kết của chỗ này cho thấy, rằng nếu phần chất liệu của tình yêu này được tuyên bố bằng lời lẽ rực rỡ đến đâu đi nữa, mà không có quyền năng của Đức Thánh Linh đi kèm với nó, và sự đổ tình yêu ấy ra khắp lòng của Ngài; phải, nếu chính những lời này được dùng, mà nhờ đó chính Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài bởi chính Đức Thánh Linh, là Đấng đã viết nên chúng; phải, nếu những lời này được rao giảng và mở rộng bởi chính các sứ đồ, phải, và bởi mọi thiên sứ trên trời nữa (nếu họ được Đức Chúa Trời sai đi để làm điều ấy), thế mà chúng vẫn chẳng có ích gì trên lòng chúng ta để lay động lòng chúng ta với chúng, nếu không có một sự vận hành vượt trội của Thánh Linh phước hạnh này, mà công việc và chức vụ của Ngài là làm “Đấng Yên Ủi.” Phải hơn nữa, ở đâu Thánh Linh này, bởi những lời như thế này và những lời tương tự, bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, làm thơm và thấm đượm linh hồn của các tín hữu trong sự ban phát đức tin thông thường của Ngài với những sự an ủi của Đấng Toàn Năng, ít hay nhiều; thế mà bản văn trong Rô-ma 5:5 có ý nói và có ý định, bởi việc đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra khắp nơi ấy, một sự thông truyền tình yêu của Đức Chúa Trời cao hơn những sự ban phát thông thường hơn. Và như có lời hứa về sự đổ Thánh Linh này ra, thì cũng có sự đổ những sự vui mừng trong Đức Thánh Linh ra một cách phi thường hơn, mà về mức độ của nó vượt quá những sự ban phát bởi ánh sáng thông thường của đức tin mà các tín hữu vẫn quen nhận. Và lý do cho sự ban phát sau này này có thể được quy về điều này, rằng Thánh Linh này “dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,” và biết chiều cao, chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài của tình yêu Ngài, đến những chiều kích tận cùng của nó, và đến ngay trên linh hồn của loài người từ trong lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, được ban khả năng từ đó đem tình yêu của các Đấng ấy còn nóng hổi ngay từ lòng các Đấng ấy và truyền vào lòng chúng ta, và ban cho chúng ta một sự nếm trải chân thật và nguyên thủy về và từ chính những sự ấy, và sự ngọt ngào của chúng. Và như vậy Ngài đổ nó ra (như chữ ở đây nói) vào mọi kẽ hở và góc khuất của linh hồn, đang khao khát tình yêu này, và đem nó đến tươi mới

như sữa mẹ chảy ra khỏi vú vào miệng hay dạ dày của đứa trẻ; và tình yêu của Ngài được đổ vào chúng ta như vậy bởi Đức Thánh Linh, được tiêu hóa hay biến thành tình yêu trong chúng ta, và đáp lại về phần chúng ta hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Đây là một điều khác hẳn với mọi lời lẽ từng được thốt ra hay có thể thốt ra; phải, dù được chính Đức Thánh Linh viết nên, nói những điều lớn lao nhất có thể thốt ra về tình yêu này, và mở rộng tâm trí chúng ta đến những quan niệm bao quát nhất về những chiều kích của tình yêu này, xa như lời lẽ hay những lập luận bằng lời lẽ có thể làm được, dù được thốt ra bởi lưỡi của loài người hay thiên sứ. Nhưng, khi Đức Thánh Linh bởi lời Chúa (vì tôi không nói về những sự mặc khải không có lời ấy, hay ngoài lời ấy), sẽ thêm gia vị và nêm nếm của Ngài vào tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Chúa, với sự vui mừng tràn ngập vượt quá sự hiểu biết, thì điều này vượt xa vô cùng ngay cả những sự vui mừng như vậy; như đôi khi Ngài ban cho một vài thánh đồ.

Thứ sáu; Nếu chúng ta xét đến mọi sự thông công và hiệp thông mà chúng ta có với các Đấng là Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, chúng ta sẽ thấy rằng Thánh Linh này là Đấng đưa chúng ta vào đó, và là Đấng quản lý và thực hiện nó trong chúng ta, và vì các Đấng ấy với chúng ta. “Sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Đức Chúa Con,” 1 Giăng 1:3. Nhờ đó mà sự vui mừng đã nói đến của chúng ta là sự vui mừng trọn vẹn, câu 4. Và mọi sự thông công này đều nhờ sự giúp đỡ và những sự bày tỏ của Đức Thánh Linh: Phi-líp 2:1, “Nếu có sự an ủi nào trong tình yêu” (điều ấy được quy riêng cho Đức Chúa Cha); “Nếu có sự thông công nào của Đức Thánh Linh,” Đấng truyền đạt cả hai điều ấy. Chỗ này dường như nói, về nội dung của nó, có phần song song với chỗ của cùng một sứ đồ: 2 Cô-rinh-tô 13:14, “Nguyện ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng anh em hết thảy.” Vậy tình yêu của Đức Chúa Cha là tình yêu đã định sẵn Đấng Christ và sự cứu rỗi cho chúng ta; ân điển của Đấng Christ là ân điển tạo nên sự cứu rỗi của chúng ta bởi sự cứu chuộc; như các ngươi đọc thấy ân điển được quy cho Đấng Christ theo nghĩa và phương diện ấy, 2 Cô-rinh-tô 8:9. Nhưng thế mà chính Đức Thánh Linh là Đấng ban phát và truyền đạt mọi sự mà Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con có. Ngài lấy chúng và bày tỏ chúng cho chúng ta, và như vậy làm vinh hiển cả hai Đấng ấy cho chúng ta: Giăng 16:14, 15, “Ngài sẽ làm vinh hiển Ta,” Đấng Christ phán, “vì Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta, và bày tỏ cho các ngươi. Mọi sự Đức Chúa Cha có đều thuộc về Ta: vì thế, Ta phán rằng, Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta, và bày tỏ cho các ngươi.” Khi nói, Mọi sự Đức Chúa Cha có đều thuộc về Ta, Ngài khẳng định rõ ràng rằng chính Đức Thánh Linh là Đấng bày tỏ mọi sự thuộc về Đức Chúa Cha cho chúng ta, cũng như những sự thuộc về Đấng Christ. Và trong chỗ nổi tiếng trong Phúc Âm Giăng, nơi Đấng Christ hứa rằng “Ngài và Đức Chúa Cha sẽ đến cùng chúng ta, và ở cùng chúng ta,” và rằng Ngài “sẽ bày tỏ chính Ngài cho chúng ta,” Giăng 14:21–23. Thế mà trong câu 20 ngay trước đó, Đấng Christ phán, “Trong ngày ấy, các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi;” trong ngày ấy, tức là, khi Ngài ban và sai Đức Thánh Linh của Ngài, như câu này, khi đối chiếu với câu 16, cho thấy. Và vì thế, sự đầy dẫy vui mừng phát sinh từ sự thông công với các Đấng ấy được gọi là “sự vui mừng trong Đức Thánh Linh” (tức là, nhờ Đức Thánh Linh); và sự thông công của Đức Thánh Linh, dù các đối tượng của sự vui mừng ấy là tình yêu và các Đấng là Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Thứ bảy; Mọi bằng chứng và sự làm chứng về mọi ân điển hay bất cứ ân điển nào đã được tạo nên trong chúng ta (dù không kèm theo sự vui mừng không nói được và đầy vinh hiển), như một tình yêu trong chúng ta đối với Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, tất cả đều là do sự tác động của Ngài, và đến từ Ngài.

Lương tâm của chính chúng ta có làm chứng cho bất cứ khuynh hướng thánh khiết nổi bật nào được viết trong lòng chúng ta chăng, như sứ đồ tuyên bố ông đã thấy trong lòng mình, thậm chí đến sự sẵn lòng chịu rủa sả tách khỏi Đấng Christ, vì vinh hiển của

Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của đồng bào ông là người Giu-đa chăng? Bằng chứng về điều này đối với lương tâm ông là từ Đức Thánh Linh, mà nếu không có lời chứng của Ngài kết hợp với lời chứng của lương tâm ông, thì lương tâm ông đã không làm chứng về điều ấy. Lương tâm tự nhiên làm chứng về những điều thuộc luật pháp một cách tự nhiên nơi con người, Rô-ma 2, thế mà những khuynh hướng thuộc ân điển thì nó không thể làm chứng. Ở đây chính sứ đồ nói về vấn đề này: Rô-ma 9:1–3, “Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh. Tôi ước ao chính mình tôi chịu rủa sả tách khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, bà con tôi theo phần xác.” Khi ông nói, lương tâm tôi làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh, ông nói như vậy không chỉ vì Đức Thánh Linh là Đấng đã tạo nên ân điển ấy trong ông, mà còn vì, về điểm lương tâm ông làm chứng về điều ấy, chính Đức Thánh Linh là nguyên nhân của lời chứng ấy. Lương tâm quả thật là năng lực, là thực thể đã làm chứng điều này cho linh hồn ông, nhưng điều ấy là ở trong (tức là, từ) Đức Thánh Linh, Đấng làm chứng cùng với nó như vậy. Và vì thế nếu ân điển ấy hay bất cứ ân điển nào khác trong chúng ta được chứng minh cho chúng ta, thì chính Ngài là Đấng làm chứng nổi bật, và khiến ân điển ấy nói lớn tiếng đến nỗi làm chứng về điều ấy: Rô-ma 8:16, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Câu ấy có thể đọc là “làm chứng cho tâm thần chúng ta,” và “làm chứng cùng với tâm thần chúng ta.” Và dù con người có một năng lực phản chiếu như một con người, mà (1 Cô-rinh-tô 2) sứ đồ chỉ ra, “Chẳng ai biết những sự của con người, ngoài tâm thần ở trong con người,” thế mà việc nhận biết những sự của Đức Chúa Trời, và sự tác động siêu nhiên của Ngài nơi con người, sứ đồ trong cùng một chỗ ấy quy cho Đức Thánh Linh, như là Đấng tạo nên mọi sự, và làm nên mọi sự trong chúng ta, và cũng bày tỏ mọi sự ấy cho chúng ta mà Ngài tạo nên. Ngài trước hết viết mọi ân điển trong chúng ta, rồi dạy lương tâm chúng ta đọc chữ viết tay của Ngài, điều mà chúng ta chẳng bao giờ có thể làm được nếu không có ánh sáng của Ngài. Trong 1 Giăng 5:6 và 7, các ngươi đọc về sáu nhân chứng, “ba Đấng ở trên trời,” và “ba Đấng ở dưới đất,” là những nhân chứng của hai điều: 1, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; 2, Đối với lòng các tín hữu về sự cứu rỗi của chính họ, như trong câu 1, “Ai tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì đã sinh bởi Đức Chúa Trời,” điều ấy cũng hiển nhiên khi đối chiếu với câu 13, nơi cả hai điều này được đặt chung với nhau, như những điều mà các tín hữu có thể biết, qua điều ông đã viết trong thư này, đặc biệt là mới viết trong những câu ngay trước đó. Vậy các ngươi thấy ở đó trong các câu 6 và 7 này, rằng Đức Thánh Linh, hay Đức Thánh Linh, được nhắc đến trong cả hai bảng liệt kê; trước hết, trong số các nhân chứng ở trên trời, “Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh;” và thế mà một lần nữa Đức Thánh Linh này, là Đấng làm chứng ở trên trời, lại còn được kể chung với những Đấng làm chứng ở dưới đất nữa. Câu 8, “Đức Thánh Linh, nước, và huyết;” và Ngài, Đấng đầu tiên, và như là Đấng chính trong số những Đấng ở dưới đất này, được đặt trước nước và huyết. Một trong những lý do khác mà tôi đã nhận ra cho điều này, là vì Ngài một cách hiệu quả là nhân chứng lớn cùng với hai nhân chứng khác ở dưới đất trong việc làm chứng của chúng; và đối với bất cứ điều gì chúng làm chứng, Đức Thánh Linh này kết hợp với chúng trong đó, và đem lời chứng của chúng về nhà vào lòng chúng ta; vì nếu không có Ngài và lời chứng ấy thì lời chứng của chúng sẽ chẳng có hiệu lực gì. Ví dụ, nếu huyết của Đấng Christ, khi được tin cậy, làm chứng cho lòng chúng ta, bằng cách ban cho lòng chúng ta sự yên nghỉ và bình an, ấy là vì Đức Thánh Linh này kết hợp với nó trong lời chứng của Ngài. Nếu nước, hay tạo vật mới (được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh này, Đức Thánh Linh tác động như nước trong việc tẩy sạch chúng ta), nếu điều ấy làm chứng cho chúng ta, ấy là nhờ sức mạnh của sự kết hợp của Đức Thánh Linh với nó, và sự soi sáng của nó, và chính điều ấy ban cho lời chứng của nó tính hợp lệ: như Rô-ma 8:16, “Ngài làm chứng với tâm thần chúng ta;” tức là, những ân điển của chúng ta (hay điều sinh bởi Đức Thánh Linh, tức là tâm thần), và trong cùng một Giăng 5:6, sứ đồ quy mọi sự về điều này, như là nền tảng cho những lời chứng của các nhân chứng khác, “Chính Đức Thánh Linh

là Đấng làm chứng, vì Đức Thánh Linh là lẽ thật.” Chính Ngài vì thế mang danh hiệu nhân chứng, vì Ngài là “Thần lẽ thật,” như Đấng Christ cũng gọi Ngài. Và quả thật trong Rô-ma 8 ấy, nơi được dịch là, “Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta,” Đức Thánh Linh, trong nguyên văn, đã sắp đặt các chữ như vậy, đến nỗi chúng hàm ý việc Ngài làm chứng cho tâm thần chúng ta cũng như làm chứng với tâm thần chúng ta; và việc làm chứng ấy có liên quan đến lời chứng của hai Đấng kia, là Đức Chúa Cha và Đấng Christ, như là những Đấng mà Đức Thánh Linh này sẽ cùng làm chứng cho tâm thần chúng ta; cả ba Đấng, là những nhân chứng ở trên trời, kết hợp những lời chứng của mình lại với nhau để thuyết phục tâm thần chúng ta (tức là, linh hồn chúng ta và những ân điển trong chúng), “rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Và nếu hiểu như vậy, thì việc làm chứng của cả Đức Chúa Cha lẫn Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chúng ta được quy một cách nổi bật cho Đức Thánh Linh, là Đấng duy nhất được nêu tên, như cũng trong việc làm chứng lẽ thật bởi Đấng Christ, và vinh dự đặc biệt của việc ấy được ban cho Ngài, điều ấy phù hợp với lời đã trích dẫn trước đây của Đấng Christ, Giăng 16:14, 15. Và như vậy Ngài là Đấng làm chứng lớn, cả của trời lẫn của đất, cho điều này là chúng ta là con của Đức Chúa Trời.

Thứ tám; Như vậy, về việc chứng minh những ân điển của chúng ta cho chúng ta, và việc Ngài kết hợp với Đức Chúa Cha và Đấng Christ trong những lời chứng của các Đấng ấy cho chúng ta, Đức Thánh Linh làm công việc ấy để dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật của lời Chúa và mọi điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì được bày tỏ trong đời này; chính Ngài là Đấng mà Đức Chúa Trời sai đến để khám phá và thuyết phục chúng ta về tất cả những điều ấy: 1 Cô-rinh-tô 2:10, “Ngài dò xét mọi sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.” Ngài là Đấng giữ mọi kho lưu trữ của cõi đời đời, và tất cả đều được giao phó cho Ngài giữ gìn, và Ngài cho chúng ta bước vào xem chúng, và bày tỏ điều gì được bày tỏ về chúng cho chúng ta “theo ý Ngài muốn.” Không có một điều gì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta là những kẻ yêu mến Ngài, câu 9 (điều ấy được nói về những điều giấu kín của Phúc Âm, câu 7), mà Ngài không phải là Đấng bày tỏ nó cho người này hay người khác trong các thánh đồ; chính Ngài dẫn vào mọi lẽ thật: 2 Ti-mô-thê 1:13 và 14, “Hãy giữ lấy mẫu mực của những lời lành mạnh, là những lời ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng, than ôi! họ có thể nói về chính mình rằng, chúng ta dễ để chúng trượt đi và rò rỉ ra (như Hê-bơ-rơ 2:1), và bị “cuốn đi theo mọi luồng gió của đạo lý,” Ê-phê-sô 4 (chúng ta vốn dễ như vậy), vì thế ông thêm vào, câu 14, “Sự tốt lành ấy” (ông gọi lẽ thật của đạo lý về những lời lành mạnh như vậy, vì điều tốt và điều thật có thể hoán đổi cho nhau), “hãy giữ lấy bởi Đức Thánh Linh, là Đấng ngự trong chúng ta.” Đấng ấy cũng đem những điều ấy về lại trong trí nhớ của chúng ta khi chúng ta đã quên chúng, Giăng 14:26.

Và như những vấn đề này, về điểm đức tin, và sự bảo đảm, và sự vui mừng, và mọi sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, được thực hiện bởi Đức Thánh Linh này, cùng với sự bày tỏ mọi lẽ thật, thì,

Thứ chín; Nếu chúng ta xem xét mọi công việc và toàn bộ công việc của sự nên thánh đã được tạo nên trong chúng ta, hay phát xuất từ chúng ta, sẽ thấy rõ rằng chính Ngài là Đấng tạo nên tất cả những công việc ấy trong chúng ta và vì chúng ta. Đây là phần thứ ba của việc áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta; theo sự phân chia mà Đấng Christ đưa ra, Giăng 16:8, 11, và mà Ngài quy cho Đức Thánh Linh, “khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về sự phán xét,” tức là, về sự thánh khiết chân thật, sự nên thánh, và sự cải cách của lòng và đời sống; như trong Cựu Ước thường xuyên, và trong Tân Ước, chữ phán xét ấy được dùng, như Ma-thi-ơ 12:20. Đấng Christ sẽ “đem sự phán xét đến sự thắng lợi,” trích dẫn câu 18 từ Cựu Ước, tức là, từ Ê-sai 42:1, “Ngài sẽ tỏ sự phán xét cho dân Ngoại.” Và về việc Ngài tác động trong đó, Ngài có danh hiệu này được dành riêng cho Ngài, tức là, “Thần của sự phán xét,” tẩy sạch sự ô uế của tội lỗi nơi dân Ngài, Ê-sai 4:4, Và sự thánh khiết được gọi là “sự nên thánh của Đức Thánh Linh,” 1 Phi-e-rơ 1:2, và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Và vì cớ này Ngài mang danh hiệu Đức Thánh Linh, như là Đấng tạo nên sự thánh khiết trong chúng ta một cách nổi bật.

Và cũng theo như loài người đã lớn lên, và ngày càng gia tăng thêm trong sự thánh khiết, họ đã được nói là được đầy dẫy Đức Thánh Linh, như, Lu-ca 1:41, có nói về Ê-li-sa-bét là mẹ, và con bà là Giăng Báp-tít; và sự thánh khiết nổi bật của ông được diễn tả bởi điều này, “Người sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ trong lòng mẹ,” Lu-ca 1:15. Và cùng một cách nói ấy tiếp tục trong Tân Ước: Công vụ 6:3, “Hãy chọn những người đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan.” Về Ba-na-ba có nói, “Là người tốt, và đầy dẫy Đức Thánh Linh,” Công vụ 11:28; và sự đầy dẫy và trổi hơn tuyệt đối của những ân điển của Đấng Christ được diễn tả bằng mức độ này, rằng Ngài có “Đức Thánh Linh không lường được;” vì sự ngự trong Ngài của Đức Thánh Linh này là nguồn và tiêu chuẩn cho sự thánh khiết vượt trội vô hạn của Ngài. Chúng ta hãy đi qua từng chi tiết của công việc ấy.

1. Sự thánh khiết theo thói quen, và mọi nguyên tắc của sự thánh khiết. Tôi đã chỉ ra trước đây rằng chúng hoàn toàn là do sự vận hành của Ngài, và lễ báp-têm của chúng ta (là ấn chứng của sự tái sinh, hay của tạo vật mới) biểu thị điều ấy một cách đặc biệt. Chữ của từ ấy [NEEDS REVIEW: từ nguyên gốc bị OCR làm hỏng] không chỉ hàm ý đơn giản là rửa, hay được rửa, mà còn là được nhuộm nữa. Nó cũng được lấy từ thùng nhuộm của thợ nhuộm, vào đó những y phục nào được nhúng xuống thì mang đi trong mình một màu nhuộm thói quen mới. Đức Thánh Linh lấy lòng của một người, và nhuộm nó lại, biến đổi nó. Như một tấm vải đi vào thùng nhuộm với một màu và đi ra với một màu khác, “thì người nào sinh bởi Đức Thánh Linh cũng vậy:” người ấy đi vào hoàn toàn là xác thịt, đi ra là tâm thần ở một mức độ tốt, “hai điều ấy trái ngược nhau,” Ga-la-ti 5.

2. Việc làm chết tội lỗi và làm chết đối với thế gian được quy cho Đức Thánh Linh: Rô-ma 8:13, "Vì nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết; nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh mà làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống." Tiên tri Ma-la-chi đã tiên báo, Ma-la-chi 2:2, 3, rằng Đấng Christ đến sau Giăng Báp-tít sẽ "luyện sạch các con trai Lê-vi" bằng "xà phòng của thợ giặt, và lửa của thợ luyện." Vậy ai là lửa của thợ luyện ấy, nếu không phải là Đức Thánh Linh này? Điều đó tỏ ra khi đối chiếu Ê-sai 4:4, nơi Ngài được gọi là "thần thiêu đốt," và "thần phán xét"; thần thiêu đốt, thiêu hủy và tẩy sạch xỉ bã và ô uế của chúng ta; và ở đó cũng có lời tiên tri về sự đến của Đấng Christ để "làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa," như Giăng Báp-tít đã giải thích; Đức Thánh Linh, như đã nói, một phần vì những ô uế còn lại mà lễ báp-têm bằng nước của ông chưa tẩy sạch, thì Đức Thánh Linh của Đấng Christ, như lửa, sẽ làm sạch; vì, Dân Số Ký 31:23, lửa được kể là chất tẩy mạnh hơn nước; và ngay cả về chính Giăng Báp-tít và chức vụ của ông (Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm với chức vụ ấy), Ê-sai đã tiên báo, chương 40, rằng vinh quang và vẻ đẹp của cả cõi thọ tạo sẽ bị héo úa, và khiến cho tàn phai và khô héo, như hoa cỏ bị gió làm héo, trong lòng những người mới trở lại đạo, và làm cho linh hồn họ chết đối với nó, khi tiếng của người kêu la đến rao giảng sự ăn năn cho dân chúng, và vinh quang của Chúa (tức là Đấng Christ) sẽ được bày tỏ. Cỏ khô héo, hoa tàn phai (câu 7) trong lòng những người như thế, là những người đã được tác động một cách cứu rỗi bởi tiếng nói và lời kêu của ông. Và điều này xảy ra như thế nào? Lời tiếp theo thêm rằng: "Đức Thánh Linh của Chúa đã thổi trên nó." Và sứ đồ Phi-e-rơ giải thích lời tiên tri này, nói rằng: Tất cả các tín hữu đã được tác động bởi chức vụ của ông và của các sứ đồ, đều đã "làm sạch linh hồn mình," 1 Phi-e-rơ 1:22, bởi sự rao giảng Phúc Âm, rồi ông dẫn chúng ta đến chính chỗ này trong Ê-sai, "được sanh lại"; câu 23, "Vì mọi xác thịt như cỏ, và mọi vinh quang của nó như hoa cỏ. Cỏ khô héo, hoa rụng xuống; nhưng lời của Chúa còn lại đời đời; và lời đó là lời đã được rao giảng cho anh em bằng Phúc Âm," câu 24 và 25.

3. Trong Kinh Thánh, việc gieo trồng vào lòng chúng ta

tất cả các ân tứ trái ngược lại, là những ân tứ thường được ví như hoa và các vườn hoa, và như cây cối trong vườn cây ăn trái và các luống hương liệu, được trồng một cách khéo léo bởi một người trồng hoa (đây là hình ảnh mà Đức Thánh Linh ưa dùng trong sách Nhã Ca); những bông hoa và trái cây ấy sẽ không bao giờ tàn phai (như hoa cỏ tàn), nhưng sẽ lớn lên, và nở rộ cho đến sự sống đời đời; những bông hoa ấy, v.v., vì được trồng trong lòng nàng, nên người vợ trong sách ấy gọi lòng mình là vườn của mình — "trên vườn của tôi" — như Đấng Christ cũng gọi đó là vườn của Ngài, và cả hai cách gọi đều ở trong cùng một câu, Nhã Ca 4:16, mà như câu 12 cho thấy, đó chính là bản thân nàng. "Vườn đóng kín là em gái ta, là vợ ta," Đấng Christ phán về nàng, "là nguồn đóng kín, là suối niêm phong." Và câu 13 và 14, "Các cây của nàng là vườn thạch lựu, là suối trong các vườn, là giếng nước sống, và các dòng nước từ Li-ban;" đây chắc chắn là sự liệt kê các ân tứ riêng biệt theo sự phân biệt và đa dạng của chúng, nếu chúng ta biết cách áp dụng những hình ảnh ấy một cách thích hợp cho từng ân tứ. Nhưng dù sao, điều này nói chung dạy chúng ta rằng có một sự đa dạng các ân tứ trong lòng chúng ta, như ở đây có cây cối trong lòng người vợ, và rằng lòng của mỗi thánh đồ là một vườn cây ăn trái cho những cây thiêng liêng như thế mọc lên trong đó; và cũng vậy, một khu vườn cho một sự đa dạng hoa tương tự, như trong câu 12. Và các ân tứ khác nhau được chỉ về bởi cả hai hình ảnh. Và việc trồng và làm cho những ân tứ ấy sinh ra đều được quy cho Đức Thánh Linh, là người trồng chính của Đấng Christ. Như vậy tôi hiểu câu 12 đã trích dẫn trước, "Một vườn đóng kín, một nguồn đóng kín," có ý chỉ rằng nàng có hai điều được giữ kín trong lòng mình.

(1.) Đủ mọi thứ ân tứ, được trồng như trong một khu vườn, là những hiệu quả.

(2.) Sự ngự trị của Đức Thánh Linh, là nguồn và là Đấng sinh ra mọi bông hoa ấy, và theo đó trong câu 15 nàng được nói là "một suối trong các vườn, một giếng nước sống, và các dòng nước từ Li-ban." Bây giờ giếng nước sống ấy rõ ràng là Đức Thánh Linh: Giăng 4:14, "Nhưng ai uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa; nhưng nước ta sẽ cho, sẽ trở thành trong người ấy một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời;" điều này được giải thích là Đức Thánh Linh (Giăng 7:38, 39), Đấng đến như một mạch nước từ Li-ban, tức là từ núi cao ấy, tức là từ thiên đàng, từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, như Khải Huyền 21:1, "Và người chỉ cho tôi một sông nước sự sống, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con," dòng nước ấy tưới cho những bông hoa này; giếng nước ấy Hội Thánh có trong lòng mình, như lời của Đấng Christ trong sách Giăng, chương 7:38. Và tất cả những cây này trong vườn của Đấng Christ, tức là linh hồn của một tín hữu, đều do Đức Thánh Linh làm cho sinh ra và trồng; vì như đất, được tưới bằng nước làm cho màu mỡ, sinh ra cây cối như lúc sáng tạo ban đầu, thì linh hồn, được thấm nhuần Đức Thánh Linh, sinh ra "cây công bình, là sự trồng của Đức Chúa Trời, để Ngài được vinh hiển," Ê-sai 61:3; điều này (như thấy rõ khi đối chiếu câu 1) được ghi lại như là hiệu quả của việc Đấng Christ được ban Đức Thánh Linh này: "Thần của Chúa ngự trên ta, để rao giảng Phúc Âm," mà hiệu quả trực tiếp của việc ấy là truyền cùng một Đức Thánh Linh ấy cho các chi thể của Ngài, với mục đích này, là trồng trong họ những cây công bình. Như vậy điều này được quy cho Đức Thánh Linh này, và câu 11 của cùng chương ấy còn thêm rằng: "Vì như đất sinh ra chồi của nó, và như vườn làm cho những vật đã gieo trong nó nảy mầm, thì Chúa là Đức Chúa Trời cũng sẽ làm cho sự công bình và sự ngợi khen nảy mầm trước mặt mọi dân tộc." Nói tóm lại, Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của ân điển, Hê-bơ-rơ 10:29, là Đấng tác động nổi bật của mọi ân tứ của chúng ta; và vì thế, những kẻ bội đạo được nói là làm sỉ nhục Đức Thánh Linh này, vì Ngài là Đấng tác động của mọi ân tứ và mọi việc làm đầy ân điển.

*Hỏi: "garden"? — Người biên tập.

4. Như việc trồng, thì việc kéo các ân tứ ấy ra thành hành động, cả nụ lẫn trái, và khiến chúng lớn lên, cũng là công việc của Ngài.

(1.) Việc kéo các ân tứ ấy ra thành hành động, hay việc thực hành chúng, hay việc khiến chúng nảy mầm, được quy cho Ngài. Ngài là luồng gió, khi thổi trên các ân tứ của chúng ta, khiến chúng tuôn chảy ra, cũng như khi Ngài thổi trên hoa cỏ (như anh em đã nghe từ Ê-sai 40) thì làm héo và làm chết các bông hoa hay vinh quang của thế gian này đối với những người mới trở lại đạo. Và điều này tiếp nối trong những lời kế tiếp của cùng chương ấy: Nhã Ca 4:16, "Hãy thức dậy, hỡi gió bắc; và hãy đến, hỡi gió nam; hãy thổi trên vườn ta," người vợ nói, "để các hương liệu của nó tuôn chảy ra. Nguyện người yêu dấu của tôi đến trong vườn người, và ăn những trái ngon của người." Có hai lời cầu nguyện trong những lời ấy; lời thứ nhất cầu với Đức Thánh Linh, "Hãy đến, hỡi gió nam, và hãy thổi;" và lời thứ hai cầu với chính Đấng Christ, "Nguyện người yêu dấu của tôi đến trong vườn người" khi vườn ấy đã được thổi như vậy. Trước hết, luồng gió ở đó rõ ràng là Đức Thánh Linh, Ê-xê-chi-ên 37:8, 14 đối chiếu với câu 5, 6: "Gió thổi đâu tùy ý, thì người sanh bởi Đức Thánh Linh cũng vậy." Đức Thánh Linh là luồng gió ban sự sống (hơi thở của Đức Chúa Trời hằng sống và của Đấng Christ), Đấng đến trên một người thì tái sinh người ấy, và rót một tâm thần mới vào người ấy, như Đấng Christ đã nói ở đó. Và sau khi người ấy đã được làm cho sống lại như vậy và được sanh ra, một linh hồn mới sanh bởi Đức Thánh Linh, thì cũng Đức Thánh Linh ấy, khi thổi trên linh hồn ấy, khiến người ấy vận hành và hành động như một tạo vật mới, được sanh ra cao quý như thế, phải làm trong chừng mực nào đó. Đến nỗi toàn bộ con người thật sự được sanh lại đều từ Đức Thánh Linh này, không chỉ sự sanh ra đầu tiên của người ấy, mà cả những hành động sau đó của người ấy; những hành động sau này Đấng Christ cũng bao hàm khi nói: "người sanh bởi Đức Thánh Linh cũng vậy," giả thiết rằng người ấy trước hết đã được sanh lại.

Nếu có ai phản đối rằng Đức Thánh Linh chỉ là một và cùng một Đức Thánh Linh, tức là một ngôi vị, thì làm sao Ngài có thể được gọi vừa là gió bắc vừa là gió nam, là những luồng gió không chỉ khác nhau, mà còn thổi ngược chiều nhau? Câu trả lời là: Thật vậy, ngôi vị của Đức Thánh Linh là một và cùng một ngôi vị, khi xét về chính Ngài, nhưng việc Ngài được nói là gió là xét về các công việc của Ngài trên chúng ta; và như thế những luồng thổi của Ngài có thể thổi theo nhiều hướng khác nhau, không chỉ theo hai phương hướng đã nhắc đến ở đó, mà còn theo nhiều phương khác nữa; và xét về phương diện này Ngài được nói là "bảy thần," Khải Huyền 1:7, mà ân điển được cầu xin từ các thần ấy cũng như từ Đấng Christ và Đức Chúa Cha. Và ngay cả luồng gió tự nhiên trong không khí cũng là một và cùng một luồng gió về thực chất của nó, trong khi nó vẫn xoay mình, theo ý Đức Chúa Trời muốn, về nhiều phương khác nhau, từ bắc sang nam, v.v. Và sự phản đối này đã được sứ đồ đón trước: 1 Cô-rinh-tô 12:3, 4, "Bây giờ có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Đức Thánh Linh;" và cứ thế, câu 6–8, và "có những chức vụ khác nhau," v.v. Bây giờ, cả hai luồng gió trái ngược nhau này đều cần thiết để khiến các ân tứ khác nhau trong các tín hữu tuôn chảy ra: "Hãy đến," người vợ nói khi cầu nguyện với Đức Thánh Linh này, "hãy đến, và thổi trên vườn ta, để các hương liệu của nó tuôn chảy ra." Vậy thì các công việc của Đức Thánh Linh trên những ân tứ ấy là sự thổi trên chúng; và việc chúng phát ra đức tính ẩn giấu hay năng lực hành động nằm tiềm ẩn trong chúng, qua sự khích động và tác động của Đức Thánh Linh, là sự tuôn chảy ra của chúng. Và dường như nàng đã nói: Thật vậy, con có những cây và ân tứ này đã bén rễ trong con một cách thường xuyên bởi Ngài, hỡi Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh; nhưng con hoàn toàn không thể phát ra dù chỉ mùi hương hay đức tính nhỏ nhất của chúng (mà các cây khác tự nhiên vẫn làm) nếu không có hơi thở của Ngài trên chúng, và sự lay động và thấm nhuần của Ngài trên chúng. Tuy nhiên ngay cả các cây trần gian cũng tự mình tỏa hương thơm, lại càng mạnh mẽ và dồi dào hơn khi gió lay động chúng qua lại, và bốc mùi hương ra khỏi chúng; nhưng

nàng, trong ý thức về sự bất lực hoàn toàn của mình, cầu xin Đức Thánh Linh đến và tác động trên nàng.

Và từ đó, nhân tiện, chúng ta có thể nhận thấy một trường hợp được phép cầu nguyện riêng biệt với ngôi vị của Đức Thánh Linh; như thể nàng đã nói: Hãy thức dậy, và hãy đến, hỡi Đức Thánh Linh. Cũng như cầu nguyện riêng biệt với ngôi vị của Đấng Christ, như nàng cũng làm trong những lời kế tiếp, "Nguyện người yêu dấu của tôi đến;" và đó là: Vậy xin Ngài cũng vui lòng đến và thăm vườn của Ngài, khi trước hết Đức Thánh Linh của Ngài, do Ngài sai đến, đã kéo ra và đưa ra khỏi những cây đang mọc trong vườn ấy những hương thơm dễ chịu rất đẹp lòng Ngài, mà các ân tứ của tôi, khi được Đức Thánh Linh tác động như vậy, đem lại. Và thật vậy, nhiều lời cầu nguyện và khẩn cầu trước đây, thỉnh thoảng gặp đây đó trong sách Nhã Ca này, khiến cho không còn nghi ngờ gì nữa rằng việc chúng ta cầu nguyện như vậy với từng ngôi vị là hữu ích.

Không có một ý tưởng tốt nào, cũng không có một nụ nhỏ nào mà chúng ta, với tất cả các ân tứ vốn có trong mình, có thể làm cho sinh ra, trừ khi Đức Thánh Linh này thổi trên chúng ta một cách hiệu nghiệm, 2 Cô-rinh-tô 3:6. Chính Đức Thánh Linh (như ông nói) là Đấng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] ban sự sống và làm cho sống; và ông nói điều này về Đức Thánh Linh hiệp với Phúc Âm, tức là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng mà ông đã nhắc đến trước đó dưới danh hiệu ấy trong câu 3. Và việc Ngài làm cho sống ấy liên quan đến mọi điều và mọi sự thuộc về Đức Thánh Linh của sự sống trong chúng ta, cho đến việc sinh ra chỉ một hành động riêng lẻ duy nhất, dù đó cũng chỉ là một ý tưởng tốt nhỏ nhất, điều này được nói rõ trong câu 5: "Không phải chúng ta đủ sức tự mình nghĩ điều gì như bởi chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời;" nghĩa là, trừ khi Đức Chúa Trời (Đức Chúa Trời hằng sống) bởi Đức Thánh Linh hằng sống của Ngài (như trong câu 3) hình thành ý tưởng ấy trong chúng ta, và mặc dù chất liệu của một ý tưởng tốt đã được gieo vào tâm trí chúng ta, thì như hạt giống gieo vào đất cằn, nó sẽ gieo điều này trong lòng chúng ta, nó sẽ lập tức trở thành một việc chết, như mọi việc của những người chưa được tái sinh đều là vậy, Hê-bơ-rơ 6:1. Cho nên mắt chúng ta phải chăm nhìn và hoàn toàn quy mọi điều tốt lành trong chúng ta cho Đức Thánh Linh này là tác giả. Và mặc dù chúng ta và ý chí của chúng ta cũng đồng hành trong việc hành động, thì Ngài vẫn là Đấng tác động của sự đồng hành ấy trong chúng ta, khiến chúng ta làm; phải, và là nguyên nhân của mỗi mức độ tốt lành trong các hành động của chúng ta, "phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài," 1 Cô-rinh-tô 12:11.

3. Đức Thánh Linh sinh ra mọi sức mạnh thiêng liêng chúng ta nhận được, khi lòng chúng ta sắp bị cám dỗ hay một dục vọng lấn át; hay khi chúng ta thiếu sức để làm một công việc hay bổn phận nào đó; để chịu đựng, hầu chúng ta có thể bền đỗ trong một thử thách như thế. Chính Đức Thánh Linh ban sức cho con người bề trong (Ê-phê-sô 3:16, đối chiếu với Cô-lô-se 1:10 và 11), cũng như Đức Thánh Linh giáng trên Sam-sôn, và ban sức cho ông, là người nếu tự mình thì cũng chỉ như những người khác. Chính Ngài đã khiến Ê-li can đảm và dạn dĩ như vậy, và tiên tri A-mốt theo sau ông, chương 3:8, "Thật," ông nói, "tôi đầy dẫy quyền năng, bởi Đức Thánh Linh của Chúa, và sự phán xét, và sức mạnh, để rao cho Giu-đa sự vi phạm của nó, và cho Y-sơ-ra-ên tội lỗi của nó." Ngài cũng ban điều tương tự cho Giăng Báp-tít để nói với Hê-rốt về tội lỗi của ông, điều ấy đã khiến ông mất mạng. Ấy là vì ông đến trong quyền năng và tâm thần của Ê-li. Hãy lấy tấm lòng yếu đuối nhất, yếu như nước (như lời tiên tri nói), và để Đức Thánh Linh hiệp với nó, và hòa mình vào đó, thì nó trở nên quá cứng rắn và mạnh mẽ đối với cả thế gian; nó sẽ bứt đứt các cám dỗ, như Sam-sôn đã bứt đứt dây trói của mình. Có một sự tiếp trợ của Đức Thánh Linh, Phi-líp 1:10, đến với những lực lượng mới, khi chúng ta gần buông xuôi đồn lũy, và bị bắt làm phu tù, và như vậy Ngài giải cứu và cứu thoát chúng ta. Trong mọi bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng hướng dẫn và là bạn đồng hành trung tín của chúng ta, để coi sóc chúng ta và giữ chúng ta khỏi đường nguy hại. Và thường khi

* "Mi-chê." — Người biên tập.

chúng ta vấp ngã, Ngài đặt tay Ngài ở dưới, như lời của tác giả Thi Thiên. Và một sự giúp đỡ nhỏ cũng giữ vững một người đang ngã hay chao đảo, hay giúp người ấy đứng lại khi đang ngã. Và như vậy sứ đồ dường như có ý nói câu ấy, "Đấng giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta," Rô-ma 8. Và những sự yếu đuối ở đó không nên giới hạn vào những sự yếu đuối thuộc về và đi kèm với những lời cầu nguyện của chúng ta mà thôi, mà là những sự yếu đuối đi kèm với chúng ta trong mọi bước đi thường ngày của chúng ta. Từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] giả thiết trường hợp của một người yếu đuối tự mình, mà lại còn có thêm một gánh nặng hay một gánh nặng nề treo trên người, đè người ấy xuống (như các sự hư hỏng của chúng ta, đặc biệt là một số sự hư hỏng, hay những sự hư hỏng riêng thuộc về chúng ta hơn, như sứ đồ diễn tả, Hê-bơ-rơ 12), mà lại có một người bạn đồng hành với người ấy trong việc chạy cuộc đua đặt trước mặt người ấy (như ở đó phép ẩn dụ của sứ đồ là vậy), người bạn ấy nhận thấy người yếu đuối dễ chìm xuống dưới gánh nặng, thì liên tục nâng đỡ người ấy; và không chỉ chống đỡ và nâng người ấy lên, mà chính mình còn nhận lấy đầu kia của gánh nặng của người ấy (và đầu nặng hơn nhiều), và như vậy giúp người ấy mang gánh nặng ấy, và tiếp tục đi cùng với gánh nặng ấy. Và điều này sứ đồ nói rõ ở đó là quy cho Đức Thánh Linh; và nếu chẳng may chúng ta ngã, Ngài vẫn ở gần bên, là sự giúp đỡ hiện diện (như Đa-vít nói là sự giúp đỡ hiện diện), để đỡ chúng ta dậy; phải, ngay cả khi chúng ta ngã vào vũng bùn và dơ bẩn nhất, và làm ô uế mình một cách nặng nề, thì chính Đức Thánh Linh là Đấng tẩy sạch chúng ta, theo lời của sứ đồ: 1 Phi-e-rơ 1:22, "Chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà làm sạch mình." Và theo lời của Đa-vít: Thi Thiên 51, "Hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch" (sau khi ông đã ngã vào sự ô uế một cách xấu xa như vậy), và "xin chớ cất Đức Thánh Linh của Chúa khỏi tôi," câu 10, 11. Trong trường hợp này, Đức Thánh Linh đầy ân điển này không nói (như những tâm thần khắc nghiệt của loài người sẽ nói): Cứ nằm đó đi, vì ngươi đã muốn ngã, vùng vẫy trong ô uế của chính ngươi. Đức Thánh Linh tốt lành này không làm vậy: nhưng như khi một người (một anh em) bị bắt gặp trong một lỗi lầm, thì những người thuộc linh phải nhận lấy việc phục hồi, và thường phục hồi, một người như thế trong tâm thần nhu mì; thì Đức Thánh Linh phước hạnh này, Đấng làm cho những người thuộc linh trở nên thuộc linh, và ban cho họ tâm thần nhu mì ấy, từ sự nhu mì như chim bồ câu của chính Ngài, sẽ phục hồi một người như thế, và chăm sóc người ấy mãi về sau, kẻo người ấy lại ngã như vậy nữa, còn hơn biết bao nhiêu nữa.

4. Ngài là Đức Thánh Linh của sự khuyên bảo, mạnh mẽ dạy dỗ và thuyết phục dạy bảo chúng ta cách hành động và bước đi, vì Ngài hướng dẫn chúng ta đặt những bước chân ngay thẳng, và bước đi với bàn chân ngay thẳng, và nhờ đó ngăn ngừa chúng ta khỏi nhiều tội lỗi, bằng sự dạy dỗ đúng lúc đặt trên lòng chúng ta bằng bàn tay mạnh mẽ, như Ê-sai 8:11. Vì, như cùng một tiên tri nói, Ê-sai 11:2, Ngài là Đức Thánh Linh của sự khuyên bảo và của sức mạnh. 1. Của sự khuyên bảo để hướng dẫn. 2. Của sức mạnh, để làm mạnh mẽ con người bề trong. Ngài đã là như vậy đối với Đấng Christ là đầu, mà lời ấy nói về Ngài. Chẳng hạn, trong cơn thống khổ ấy (mà sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào quyết định trong cơn thống khổ ấy), và cuộc xung đột trong vườn, khi Ngài cầu nguyện: "Xin cho chén này qua khỏi," thì chính Đức Thánh Linh tốt lành này đã khuyên Ngài chịu chết; và trong Thi Thiên 16:7 Ngài chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều ấy: "Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho tôi sự khuyên bảo." Chính sự khuyên bảo ấy trong trường hợp ấy đã khiến lòng Ngài nói: "Không theo ý tôi, mà theo ý Cha." Khi chúng ta đi lạc đường, Ngài gọi chúng ta trở lại, và là "tiếng đằng sau chúng ta, nói rằng: Đây là đường, hãy đi trong đó;" và không chỉ hướng dẫn chúng ta như vậy, mà còn nắm lấy cánh tay chúng ta, và dạy chúng ta bước đi, Ô-sê 11:3. "Thần của Chúa là tốt lành, xin dẫn dắt tôi," tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 143:10. Và vì thế, trong Rô-ma 8 và Ga-la-ti 4, việc chúng ta được Đức Thánh Linh dẫn dắt là một cách nói thường dùng. Và không chỉ hướng dẫn và dẫn dắt như vậy, mà còn khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ và đường lối của Ngài một cách hiệu nghiệm. Vì,

5. Như Ngài là Đức Thánh Linh của sự khuyên bảo đối với phần hiểu biết của chúng ta, thì Ngài cũng là Đấng thuyết phục và dẫn dắt ý chí của chúng ta một cách hiệu nghiệm, với sức mạnh (như đã nhận xét), "làm việc trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm, theo ý tốt của Ngài." Vì mặc dù

ý chí của một người được tái sinh được ban cho một nguyên tắc sống mới thuộc linh, đến nỗi trong việc muốn và hành động thuộc linh, nó làm điều ấy một cách tự do, và như một nguyên tắc sống riêng của những hành động của chính nó, thì nó vẫn hành động đồng thời với những sự lay động và tác động của Đức Thánh Linh, theo lời Kinh Thánh tuyệt vời nhất (về mục đích này), Thi Thiên 110:3, "Dân của Chúa sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng của Chúa." Ở đây Đức Thánh Linh đã giải quyết cuộc tranh luận, và hòa giải sự tự do của ý chí con người trong sự trở lại đạo, cũng như trong những hành động ân điển về sau, với hiệu năng quyết định của quyền năng ân điển Đức Chúa Trời, vì đây là một lời tiên tri đầy đủ và không thể sai lầm, chắc chắn báo trước những sự kiện về sự tình nguyện của họ. Bây giờ lời tiên tri ấy trực tiếp chỉ về ngày Lễ Ngũ Tuần (mà Thi Thiên ấy nói đến), và về sự thăng thiên của Đấng Christ và việc Ngài ngồi trên trời; và đoạn ấy chỉ về việc Đức Thánh Linh đổ xuống ngày ấy trên các sứ đồ, và việc Ngài đến trên ba ngàn người Giu-đa được trở lại đạo trong cùng ngày ấy, và được làm cho tình nguyện, bởi cùng một Đức Thánh Linh đi kèm với chức vụ của sứ đồ lớn ấy, như sự ứng nghiệm của lời tiên tri này. Anh em đọc câu chuyện trong Công Vụ 2, nơi anh em thấy sự tình nguyện ấy được quy cho Đức Thánh Linh là công việc của Ngài; và quyền năng của Ngài hiệu nghiệm một cách lạ lùng, đến nỗi trong Thi Thiên ấy nó được gọi là "ngày quyền năng của Ngài"; không phải ngày của ý chí con người. Quyền năng của Đấng Christ đã thắng thế trong ngày ấy trên ý chí con người. Và trong khi có lời nói rằng "Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta để muốn và để làm," thì điều ấy không phải chỉ bằng cách ban quyền năng để muốn hay để làm, mà là để muốn, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] hành động muốn, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]; và việc ban điều này là món quà của Đức Thánh Linh. Vậy trong những người trở lại đạo ấy, chính bởi Đức Thánh Linh (như Thi Thiên 110 đối chiếu với Công Vụ 2 sẽ cho chúng ta biết), Đấng thật là quyền năng của Đấng Chí Cao, Lu-ca 1:35. Và việc khiến chúng ta làm, và vì thế khiến chúng ta muốn, được quy rõ ràng cho Đức Thánh Linh này trong Ê-xê-chi-ên 36, nơi, trước hết, có lời nói: "Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và sẽ đặt một tâm thần mới trong các ngươi: và Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một lòng bằng thịt;" những lời ấy chỉ về việc tạo dựng những nguyên tắc của sự sống thuộc linh và những ân tứ thường xuyên; rồi tiếp theo có lời thêm, câu 27, "Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta, và các ngươi sẽ giữ các mạng lịnh của Ta và làm theo." Điều này khác gì với điều trong thư Phi-líp, "làm việc trong chúng ta để muốn và để làm"? Vì nếu để làm, thì chắc chắn là để muốn. Và lời hứa này của giao ước (và chính giao ước ân điển được công bố ở đó) là làm việc trong chúng ta một sự vâng lời theo Phúc Âm đối với mọi điều răn, bắt đầu trước hết bằng sự muốn, rồi tiếp theo là sự làm, theo lời của sứ đồ, "Không phải để làm, mà là để muốn," 2 Cô-rinh-tô 8:10.

6. Như mọi nguyên tắc và việc sinh ra các hành động và việc xác định ý chí, thì toàn bộ sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển, từ đầu đến cuối, cũng được quy cho Đức Thánh Linh này: Ê-sai 44:3, 4, "Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và các dòng nước trên đất khô: Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành của Ta trên con cháu ngươi: và chúng sẽ mọc lên như cỏ, như cây liễu bên các dòng nước," hay các suối nước. Có hai điều khiến cỏ mọc lên và cây liễu tăng trưởng. 1. Sự đầy đủ và dồi dào của nước, hoặc mưa từ trời hoặc các dòng sông, khi cây cối (như cây liễu) được trồng bên cạnh chúng. 2. Mặt trời và những ảnh hưởng ngọt ngào của nó, Phục Truyền 32. Và về điều sau này, chúng ta có Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được ví với mặt trời về chính phương diện này: Ma-la-chi 4:2, "Nhưng đối với các ngươi là những kẻ kính sợ danh Ta, thì Mặt Trời công bình sẽ mọc lên, có sự chữa lành trong cánh Ngài; và các ngươi sẽ lớn lên như bò con trong chuồng;" như mặt trời khiến cây cối và thực vật lớn lên, thì cũng khiến thú vật lớn lên, mà hình ảnh sau này Ngài tiếp tục triển khai ở đó. Nhưng trong Ê-sai 44, Ngài ví Đức Thánh Linh với các dòng nước lụt và mưa, là những điều, khi làm tăng nhựa sống trong rễ và thân cây,

khiến chúng lớn lên và sinh trái, cho đến tuổi già: "Ta sẽ đổ các dòng nước lụt trên đất khô: Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi."

7. Sự chấp nhận mọi trái cây này của Đức Chúa Trời, và sự chấp nhận con người chúng ta của Đức Chúa Trời vì những trái cây ấy, cả trong suốt quá trình, và đặc biệt khi mọi sự đã hoàn tất và trọn vẹn, đều bởi và từ Đức Thánh Linh. Như vậy trong Rô-ma 15:16 sứ đồ nói: "Để sự dâng lên của dân ngoại được chấp nhận, vì đã được nên thánh bởi Đức Thánh Linh." Trong những lời ấy, ông trình bày chức vụ lớn lao và sự thành công của chức vụ Phúc Âm của mình, dưới những hình ảnh mượn từ chức tế lễ Lê-vi, như chức vụ kế tiếp chức vụ của luật pháp (Ê-sai 66:20), khi tuyên bố rằng đã có một của lễ tuyệt vời hơn nhiều được dâng lên Đức Chúa Trời bởi sự rao giảng của ông, hơn là những của lễ đã được dâng bởi họ ngày xưa. Những của lễ của họ chỉ là thú vật, nhưng của lễ này là con người — linh hồn con người, là những người bởi sự rao giảng của ông đã được trở lại với Đức Chúa Trời, tức là một đoàn dân ngoại vô số, là những trái đầu mùa và nền tảng của Hội Thánh Tân Ước. Những của lễ của Phúc Âm này về số lượng cũng vượt xa bất kỳ của lễ nào của Cựu Ước từng được dâng lên trong một thời điểm nào; phải, còn hơn cả những của lễ của Sa-lô-môn, tại lễ đặt nền và cung hiến đền thờ mới xây của ông; mà tất cả những điều này chỉ là công việc của một sứ đồ mà thôi. Về những của lễ Cựu Ước ấy, người ta vẫn luôn ghi chú chúng đã được Đức Chúa Trời chấp nhận như thế nào và ra sao, như của lễ của A-bên, Hê-bơ-rơ 11; như của lễ của Nô-ê, Sáng Thế Ký 8:20, 21, "Đức Chúa Trời ngửi mùi thơm tho;" và của lễ của Sa-lô-môn, được chứng thực bằng lửa từ trời giáng xuống. Bây giờ, về của lễ lớn lao của Tân Ước này ở đây, điều làm cho nó được chấp nhận được nói rõ là việc được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, là nguyên nhân khiến nó được chấp nhận; và các dịch giả của chúng ta ủng hộ điều ấy, nếu không muốn nói là hàm ý điều ấy, khi dịch là: "Được nên thánh bởi Đức Thánh Linh;" nghĩa là, ở trong điều ấy, hay vì điều ấy đã được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, và vì thế được chấp nhận. Về phần riêng của sứ đồ, ông xưng mình chỉ là dụng cụ nghèo hèn; như trong câu 18 tiếp theo; và chính Đấng Christ, và Đức Thánh Linh của Ngài, đã làm mọi sự qua ông. Và như ông đã không làm gì trong lòng những người ngoại ấy, thì sự chấp nhận những gì đã được làm cũng càng ít xuất phát từ bất kỳ sự xem xét nào về ông để khiến của lễ này được Đức Chúa Trời thánh khiết chấp nhận. Xin chớ để điều ấy đến trong ý nghĩ nhỏ nhất của chúng ta; vì điều ấy phải được quy cho Đấng Christ là Đấng đã làm nên nó, câu 18, và cho Đức Thánh Linh, trong câu 16 này, và cho Đức Thánh Linh cũng như cho Đấng Christ. Sự nên thánh của chúng ta, xét đơn thuần tự nó, và xét một cách trừu tượng, như nó vốn có trong chúng ta, cũng không tự mình có đủ sức mạnh và giá trị để gây ra sự chấp nhận này. Những lời xưng nhận của Đa-vít và Đa-ni-ên, v.v., tuyên bố điều ấy một cách dồi dào. Sự nên thánh ấy thật là chất liệu, hay vật, được chấp nhận, nhưng không phải là nền tảng hay nguyên nhân của sự chấp nhận. Và vì thế, chữ "trong" ấy trong nguyên văn, được dịch là "bởi Đức Thánh Linh," không phải chỉ được thêm vào để cho thấy Đức Thánh Linh là tác giả của sự nên thánh này và của mọi sự nên thánh khác được chấp nhận, mà là để người ta lưu ý rằng chính Ngài đã và đang là nguyên nhân chính và chủ yếu của sự chấp nhận ấy; và vì sự chấp nhận ấy có giá trị xứng đáng trước mặt Đức Chúa Trời, chính vì lý do này, là sự nên thánh của chúng ta là công việc của Đức Thánh Linh. Như chúng ta quý trọng công việc vì người thợ làm ra nó, thì Đức Chúa Trời cũng quý trọng các việc của chúng ta vì Đức Thánh Linh, là Đấng làm ra chúng.

Nếu có người nói rằng các việc lành và sự thánh khiết của chúng ta được chấp nhận từ Đấng Christ; điều ấy được thừa nhận, là rất đúng, con người chúng ta được chấp nhận trong con người Ngài, là "Đấng yêu dấu," Ê-phê-sô 1:6, và các việc của chúng ta trong các việc trung gian của Ngài, là nguyên nhân duy nhất đáng được kể về sự chấp nhận ấy, và như là con đường trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đến nỗi Đấng Christ được nói là đã trở nên sự nên thánh

*Nguyên nhân của sự chấp nhận lễ vật hay của lễ này được quy cho sự nên thánh. — Rolloc, về những lời này.

chính nó cho chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 1:30, như thể đó không phải là sự nên thánh trước mặt Đức Chúa Trời, nếu sự nên thánh ấy không được làm cho được chấp nhận như vậy trong Đấng Christ. Và bởi Ngài chúng ta dâng các của lễ của mình lên Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời đẹp lòng về chúng, Hê-bơ-rơ 13:15 và 16. Và xét trên phương diện như thế, Đức Thánh Linh không phải là nguyên nhân của loại chấp nhận này. Vinh dự này chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi; tuy nhiên vẫn còn chỗ để Đức Thánh Linh này được vinh quang về việc đem lại sự chấp nhận cho các việc lành của chúng ta bằng một cách khác, tức là ở chỗ Ngài là Đấng tác động của chúng, và ở chỗ chúng là công việc của Ngài trong chúng ta. Phải, và chính con người chúng ta cũng được chấp nhận trong một phương diện tương tự vì Đức Thánh Linh, ở chỗ chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, và Ngài ngự trong chúng ta; và Đức Chúa Trời có sự đoái xem đến đền thờ vì Đấng ngự trong đó. Vì vậy, hãy dâng và thừa nhận vinh dự ấy cho Đức Thánh Linh, vì công việc và quyền lợi của Ngài, cũng như cho Con vì công việc của Ngài.

Nếu chúng ta dùng lại phép ẩn dụ mà sứ đồ đã bắt đầu và tiếp tục cho đến cuối câu ấy, tức là dân ngoại đã được làm thành của lễ và lễ vật dâng lên Đức Chúa Trời, và đã có các dục vọng của họ bị giết chết bởi Phúc Âm, là gươm của Đức Thánh Linh, như con dao làm lễ, và điều này bởi Đức Thánh Linh, theo lời trong chương 8, "Anh em nhờ Đức Thánh Linh mà làm chết các việc của thân thể," thì chúng ta có thể mở rộng phép ẩn dụ ấy đến sự chấp nhận của một của lễ. Có hai điều làm cho của lễ được chấp nhận, tức là bàn thờ mà của lễ được dâng trên đó, mà Đấng Christ dạy chúng ta: "Bàn thờ làm cho của lễ nên thánh;" và điều ấy rất thích hợp để tiêu biểu cho phần của Đấng Christ trong sự chấp nhận của chúng ta: Hê-bơ-rơ 13:10, "Chúng ta có một bàn thờ," tức là Đấng Christ, bởi Ngài chúng ta dâng của lễ ngợi khen của mình, và bởi Ngài chúng được chấp nhận, câu 12, 15, 16. Nhưng rồi cũng có lửa, lửa ấy từ Chúa mà ra ngay, và thiêu đốt của lễ thiêu đặt trên bàn thờ. Lúc đầu cũng vậy trong thời Môi-se, Lê-vi Ký 9:24; và lần thứ hai lửa từ trời giáng xuống, và làm điều tương tự trong thời Sa-lô-môn, 2 Sử Ký 7:1, khi đền thờ đã hoàn thành và được cung hiến. Điều này chỉ về Đức Thánh Linh, Đấng từ Đức Chúa Trời mà ra, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] 1 Cô-rinh-tô 2:12, cũng như lửa ấy từ Chúa mà ra, và giáng trên các sứ đồ để cải hóa thế gian, như lửa; theo lời hứa rằng họ sẽ "được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, như bằng lửa." Và Ngài được gọi là "thần thiêu đốt," Ê-sai 4:4, như các của lễ được gọi là của lễ thiêu và của lễ bằng lửa. Và như lửa khiến của lễ bốc lên thành khói (và vì thế từ Hê-bơ-rơ chỉ của lễ thiêu là Olah, nghĩa là sự thăng lên), và thiêu của lễ thành tro, thì Đức Thánh Linh này cũng khiến của lễ của chúng ta, cũng như bàn thờ, bốc lên: Thi Thiên 20:3, "Nguyện Chúa chấp nhận của lễ thiêu của ngươi." Trong tiếng Hê-bơ-rơ, câu ấy là: "Nguyện Chúa biến thành tro," mà các dịch giả của chúng ta dịch đúng là chấp nhận, theo cách nói quen thuộc trong luật pháp của Môi-se, là luật pháp cho chúng ta biết rằng khói bốc lên từ của lễ vì lửa, được gọi đây đó trong luật Lê-vi là "sự yên nghỉ trước mặt Chúa," và "mùi thơm của sự yên nghỉ," Lê-vi Ký 6:15; mà các nhà diễn giải diễn đạt đúng nghĩa, bằng chính cụm từ của chúng ta, là "sự chấp nhận thuận lợi trước mặt Chúa;" và mùi thơm ngọt ngào này được quy rõ ràng cho lửa, là điều đã làm cho của lễ nên thánh như vậy, và sự chấp nhận của của lễ, vì nó là của lễ bằng lửa. Ngài quy điều ấy vào việc ấy, Lê-vi Ký 1:9 và 13. Đó là của lễ thiêu (lời Kinh Thánh ở đó nói), "một của lễ làm bằng lửa, có mùi thơm cho Đức Chúa Trời," như thể Ngài muốn nói: của lễ ấy có mùi thơm chính vì được làm bằng lửa. Vậy thì như Đấng Christ, là bàn thờ và Đấng trung gian, ban sự chấp nhận, thì Đức Thánh Linh, là lửa thiêu đốt của lễ, và khiến nó bốc lên thành khói, cũng gây ra sự chấp nhận; nhưng mỗi Đấng theo những phương diện khác nhau, như đã giải thích.

8. Toàn bộ sự gây dựng của mỗi thánh đồ, bởi các phương tiện của ân điển, là các nghi thức và mọi phương tiện khác, đều tuôn chảy từ những ảnh hưởng nhân từ

của Đức Thánh Linh này đi kèm với chúng, và thấm nhuần lòng người bởi chúng. Và để chứng minh điều này nói chung, anh em có đoạn ấy, Công Vụ 9:31, "Bấy giờ các Hội Thánh được bình an, và được gây dựng, bước đi trong sự kính sợ Chúa." Và người ta cũng nói như vậy về các Hội Thánh bước đi trong mọi trật tự và nghi thức của Đấng Christ; như về Hội Thánh Cô-lô-se có lời nói (chương 2) rằng họ đã làm như vậy; "trong sự yên ủi của Đức Thánh Linh," là tác giả của sự gây dựng và yên ủi ấy bởi các nghi thức ấy.

Tôi sẽ nêu riêng các nghi thức chính của sự cứu rỗi chúng ta, và chỉ ra sự tấn tới của chúng ta bởi chúng là từ Đức Thánh Linh như thế nào.

Trong sự rao giảng lời Chúa, chúng ta không chỉ nhận được các trái của Đức Thánh Linh, mà còn nhận chính Đức Thánh Linh, bởi sự nghe của đức tin, tức là bởi sự nghe Phúc Âm được rao giảng, là giáo lý của lẽ thật: "Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói mà thôi, nhưng bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; "Ta dựng nên trái của môi miệng, sự bình an, và dạy ngươi được ích lợi," tức là bởi môi miệng của những người mà theo chức vụ được nói là "giữ gìn sự hiểu biết," Ma-la-chi 2:7. Mọi sự ích lợi ấy đều được quy cho Đức Thánh Linh: 1 Cô-rinh-tô 12:7, "Nhưng sự tỏ ra của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người để làm ích lợi." Đó là sự ích lợi cho cả chính một người lẫn cho người khác. Và sự chăm sóc của Đức Thánh Linh rất lớn trong việc này; Ngài là Đấng Quản Lý Chung, để trông nom những người chăn bầy, và coi sóc việc ấy, cung cấp những người quản gia thích hợp nhất cho mỗi bầy: Công Vụ 20:28, "Bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc." Và Ngài trang bị cho họ những ân tứ sẽ phục vụ tốt nhất và phù hợp nhất với khả năng của họ, và với tầm hiểu biết của họ, và tác động trên lòng họ; và trong ân điển quan phòng, Ngài sắp đặt họ và các ân tứ của họ sao cho phù hợp nhất với tâm thần và tình trạng thuộc linh của họ. Như một số đầy tớ Chúa được trang bị cho sự ích lợi của kẻ yếu, thì những người khác được trang bị cho người khôn ngoan; như sứ đồ nói ông mắc nợ cả hai, Rô-ma 1. Rồi Ngài còn chăm sóc đặc biệt hơn nữa về những sự suy ngẫm và chuẩn bị trước của họ, để gợi ý những chất liệu và ý tưởng cho các bài giảng của họ, sao cho trở thành thức ăn thích hợp nhất cho linh hồn con người. Họ là "những đầy tớ ban thức ăn đúng mùa," Ma-thi-ơ 24:45. Ngài đổ đầy lòng [NEEDS REVIEW: đoạn bị OCR làm hỏng] của các đầy tớ Chúa (là những vú nuôi thuộc linh của họ) bằng những sự yên ủi và những lẽ thật khác, phù hợp với tính khí và thể chất của dạ dày họ, và dạy họ nói những lời đúng lúc; và điều này rất thường xảy ra mà chính những người nói cũng không biết, vì họ không có ý nhắm đến ngươi hay bất kỳ người nào khác cách riêng trong những đoạn như thế, mà những đoạn ấy cũng hoàn toàn bất ngờ đối với người mà chúng rất liên quan đến, hay có lẽ người ấy cũng không cầu nguyện cho điều ấy, trong khi Đức Thánh Linh biết phải hướng những đoạn ấy đến ai, và đã đặt lòng ngươi làm mục tiêu để bắn những mũi tên ấy vào đó.

9. Và cuối cùng, để đi đến kết luận, và thật vậy đó là kết luận hạnh phúc và là mão triều của toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh trên chúng ta, vì giờ đây chúng ta đã đến bờ cõi của cõi đời đời, là sự hoàn tất của mọi sự.

(1.) Về sự chết, Đức Thánh Linh này, là Đấng Yên Ủi, suốt đời chúng ta nuôi dưỡng và duy trì bởi đức tin, ít hay nhiều, một hy vọng sống động trong những người được tái sinh: 1 Phi-e-rơ 1:8, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã sanh lại chúng ta để có hy vọng sống động;" hy vọng ấy, tùy theo mức độ của nó nơi mỗi người, làm dịu đi nỗi sợ chết, là vua của những nỗi buồn, Gióp 18:14; nỗi sợ mà mọi người (không có Đức Thánh Linh này) đều phải chịu sự nô lệ suốt đời mình, Hê-bơ-rơ 2:15; khỏi ách nô lệ ấy, Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi giải thoát chúng ta, Rô-ma 8:15, để tâm thần chúng ta được đức tin nâng đỡ, đến nỗi thường có thể (khi thật sự bị đặt vào hoàn cảnh ấy) dám phó thác hay trao linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời như một người Cha. Và Kinh Thánh quy điều này cho Đức Thánh Linh tốt lành này. Trong 2 Cô-rinh-tô, chương 4 và 5,

sứ đồ bàn về sự chết của một tín hữu, và an ủi chính mình và họ chống lại sự chết; vì nhân dịp ấy, như thời thế bấy giờ, ông và các thánh đồ khác luôn gặp nguy hiểm chết chóc; như câu 11, "Vì chúng tôi là kẻ sống, luôn bị phó cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu." Bây giờ, ông và họ đã nhận được sự nâng đỡ và cứu giúp chống lại điều này từ đâu hay từ ai, nếu không phải từ Đức Thánh Linh, là Đấng tác động và nâng đỡ đức tin trong họ? "Chúng tôi có cùng một Đức Thánh Linh của đức tin, như lời đã chép," v.v., và ông trích dẫn một cách thích hợp lời nói của Đa-vít dưới Cựu Ước trong Thi Thiên 116, nơi ông đã ở dưới những lo sợ rõ ràng về sự chết, như trong câu 3, nhân dịp ấy Đa-vít đã thốt ra lời ấy: "Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói," câu 10; và ông đã nói điều ấy, như thể thách thức sự chết và mọi nỗi sợ về nó, và những nguy hiểm xung quanh nó. Bây giờ, Đa-vít đã có sự tin chắc này từ đâu? Từ Đức Thánh Linh, sứ đồ nói, là Đấng đã tác động và duy trì đức tin ấy trong ông. Như vậy trong Cựu Ước là thế, "và chúng tôi" (ông nói, dưới Tân Ước), "có cùng một Đức Thánh Linh của đức tin," chúng tôi, khi nhìn thấy những nguy hiểm rõ ràng của sự chết như vậy, tin và vì vậy nói, với sự tin chắc lớn hơn nhiều, vì Đức Thánh Linh ở trong Tân Ước vượt trội trong những sự yên ủi của Ngài so với cùng một Đức Thánh Linh ấy ở trong Cựu Ước; nhưng, từ cùng một Đức Thánh Linh, cả hai đều vậy. Và ông đã nói gì bởi Đức Thánh Linh của đức tin này? Tiếp theo trong câu 14, "Chúng tôi biết rằng Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại cũng sẽ khiến chúng tôi sống lại bởi Chúa Giê-xu;" điều này họ đã nói và tin, và tự an ủi mình chống lại sự chết. Lại nữa, trong chương 5, điều gì đã khiến ông tin chắc về một nhà ở trên trời khi nhà tạm trần gian này bị phá hủy? Chính điều này, và trên hết điều này, là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh Ngài, câu 5, để ràng buộc lời hứa về sự sống đời đời. Và từ đó (ông nói) mà "chúng tôi luôn tin chắc," v.v., câu 6; luôn luôn, điều ấy mở rộng cả cho suốt đời chúng tôi, và cũng cho lúc chúng tôi chết. Đó là điều thứ hai, là khi chúng tôi đến lúc chết, hay thời điểm chết đang đến gần, và sắp đến trên chúng tôi, thì chính Đức Thánh Linh này được ban cho để nâng đỡ chúng tôi. Vì nếu luôn luôn, như sứ đồ vừa mới nói, và trong mọi thời điểm khác của đời chúng tôi, và trong những dịp sợ hãi và khốn khó khác, Ngài được ban cho để giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng tôi, Rô-ma 8:28, thì đặc biệt khi chúng tôi yếu đuối nhất, như lúc chết (chắc chắn là vậy) chúng tôi sẽ yếu đuối, khi xác thịt chúng tôi suy tàn, v.v., Thi Thiên 73:26.

(2.) Và trong ngày cuối cùng của thế gian, ai là Đấng sẽ khiến ngươi sống lại, Đấng đã gìn giữ xương cốt ngươi, đã ngự trong bụi đất của ngươi suốt thời gian này, như thần tính của Đấng Christ đã ngự trong thân thể Ngài, mà vì thế, dù ở trong mồ, Đa-vít vẫn gọi là "Đấng Thánh"? Thi Thiên 16. Chính Đức Thánh Linh này: Rô-ma 8:11, "Nhưng nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em." Điều ấy được đưa ra như là hệ quả đầy an ủi của việc Đức Thánh Linh này ngự trong chúng ta; và sau khi đã khiến ngươi sống lại, Ngài không rời bỏ ngươi, nhưng là tác giả của mọi vinh quang của ngươi và sự thông công với Cha, Con, và chính Ngài mãi mãi, 1 Phi-e-rơ 4:14. Về phương diện ấy, Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của vinh quang; không chỉ của ân điển, mà còn của vinh quang: "Phước cho anh em, vì Đức Thánh Linh của vinh quang và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em;" nghĩa là, anh em sở hữu mãi mãi nguồn của mọi vinh quang này, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời này, vì thế lời hứa về Đức Thánh Linh được làm cho tương xứng với toàn bộ phước lành (như là khối phước lành) đã được ban cho Áp-ra-ham: Ga-la-ti 3:14, "Để phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ; để chúng ta nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh qua đức tin." Toàn bộ được gọi là lời hứa về Đức Thánh Linh.

CHƯƠNG VI.

Các sự áp dụng của giáo lý đã trình bày trước.

Sự áp dụng 1. Xin cho tôi lay động lòng anh em một chút với tình yêu của Đức Thánh Linh, từ và nhân dịp mọi điều đã nói. Có một sự giao thông hằng ngày với, và sự suy ngẫm về, tình yêu của Cha và tình yêu của Đấng Christ. Có sự thông công với Cha, và sự thông công với Con, trong linh hồn của mỗi tín hữu. Nhưng Đức Thánh Linh, mặc dù Ngài đã được thừa nhận một cách phổ quát là một ngôi vị bằng với hai ngôi kia, nhưng chúng ta không giữ và theo đuổi sự thông công với Ngài như một ngôi vị riêng biệt; cũng không phải tình yêu của Ngài trong những gì Ngài đã làm cho chúng ta được đóng ấn trên lòng chúng ta. Trong khi Kinh Thánh (mặc dù thưa thớt hơn, vì chính Ngài là Đấng đã viết Kinh Thánh) thúc giục chúng ta những bổn phận rút ra từ Ngài, cũng như từ hai ngôi vị kia.

Nếu chúng ta tin Ngài là một ngôi vị trong Ba Ngôi, thì chúng ta hãy đối xử với Ngài như một ngôi vị, hãy đến với Ngài như một ngôi vị, hãy tôn vinh Ngài trong lòng chúng ta như một ngôi vị, hãy hướng những tia yêu thương đặc biệt và riêng biệt đến Ngài, và trò chuyện với Ngài như với một ngôi vị. Chúng ta hãy sợ làm buồn lòng Ngài, và cũng hãy tin nơi Ngài, như một ngôi vị; điều mà chính Tín Điều của chúng ta hướng dẫn chúng ta làm. Anh em có xưng mình giữ sự thông công và trò chuyện với các thánh đồ chăng? Tôi nài xin anh em, hãy có sự thông công ấy với Đấng đã tạo dựng nên họ, là Đức Thánh Linh; và điều này không phải gián tiếp, bằng cách có sự thông công với những người Ngài ngự trong, mà cũng trực tiếp với chính Ngài.

Vì Đức Thánh Linh ở trong chúng ta cách thân mật nhất, được hiệp một với chúng ta cách gần gũi và mật thiết, ngự trong chúng ta như chính linh hồn chúng ta ngự trong chúng ta, nên chúng ta không trò chuyện với Ngài (như chúng ta hiếm khi trò chuyện với chính linh hồn mình), mà lại xa lạ với Ngài hơn hết. Cũng vì công việc của Ngài chỉ mới bắt đầu, và còn chưa trọn vẹn, chỉ là nền tảng của tòa nhà sẽ được dựng lên trong cõi đời đời: trong khi Đấng Christ đã hoàn tất công việc của Ngài, đã "làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:1-4), bởi một của lễ đã dâng một lần; vì vậy chúng ta không nhận biết (không để ý đến) Đức Thánh Linh, hay các công việc của Ngài, như chúng ta nhận biết Đấng Christ và các công việc của Ngài. Nhưng sứ đồ nói gì, Rô-ma 15:30, "Nay tôi xin anh em, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và vì sự yêu thương của Đức Thánh Linh, hãy cùng tôi gắng sức," v.v. Anh em thấy ông nhân danh Đức Thánh Linh, và tình yêu thương của Ngài, và tình yêu thương của họ đối với Đức Thánh Linh, mà khẩn nài họ, cũng như vì cớ Đấng Christ. Dịp đó là, "xin anh em cầu nguyện cho tôi," ông nói, để công việc chức vụ ấy (vốn là công việc riêng của Đức Thánh Linh, Công vụ 13:2) được thịnh vượng trong tay tôi. Và nếu anh em xưng mình yêu mến Đức Thánh Linh, Đấng mà công việc ấy thuộc về, và như vậy xét đến tình yêu thương của Ngài đối với anh em, Đấng đã làm biết bao điều cho anh em, thì danh dự của Ngài trong công việc này sẽ quý báu đối với anh em. Và vì ông vừa mới thúc giục họ, "vì cớ Chúa Christ," rồi tiếp thêm, "vì sự yêu thương của Đức Thánh Linh," chắc chắn ông cũng có ý trong cùng một mạch ý nghĩa rằng, vì cớ Đức Thánh Linh nữa, và vì cớ tình yêu thương của Ngài đối với họ, Đấng đã không mang tình yêu thương kém hơn Đấng Christ đã mang đến cho họ, họ sẽ làm điều ông khuyên bảo họ. Chắc chắn lời khuyên của ông không thấp hơn, cũng không chạy theo một lối thấp hơn, để chỉ có nghĩa là tình yêu thương mà họ mang đối với Đức Thánh Linh, mà có nghĩa là tình yêu thương mà chính Đức Thánh Linh mang đối với họ, và tình yêu thương ấy ngang bằng với tình yêu thương của Đấng Christ. Và sức thuyết phục của ông còn nằm ở chỗ này, và dường như ông đã nói rằng, Thấy rằng khi chúng ta khuyên anh em vì cớ Đấng Christ, lời ấy thường có hiệu quả với anh em, lay động và thuyết phục anh em; thì cũng vậy, khi chúng ta thúc giục anh em bởi tình yêu thương của Đức Thánh Linh, lời ấy sẽ không kém hiệu quả, nếu anh em chỉ xét đến mọi điều Ngài đã làm cho anh em, hay Ngài là gì đối với anh em. Nay khi ông lay động họ vì cớ Đấng Christ

(như trước hết ông làm), ý nghĩa là khẩn cầu họ bởi mọi tình yêu thương mà Đấng Christ đã mang đến cho họ, và bởi những gì Ngài đã làm cho họ. Vậy khi ông thêm, "và vì sự yêu thương của Đức Thánh Linh" (Đức Thánh Linh là một Đấng mà chúng ta mắc nợ, cũng như đối với Đấng Christ), anh em có thể nghĩ rằng ông không có mục đích đặc biệt hơn là lay động họ theo cùng một cách bởi chính tình yêu thương này của Đức Thánh Linh, Đấng thật sự lo liệu mọi việc thuộc về tình yêu thương từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sao? Ngài ra từ các Ngài bởi đường lối yêu thương, và tình yêu thương trong các Ngài dành cho nhau là nguồn gốc của thân vị Ngài. Và như Ngài là tình yêu thương ở giữa cả hai Ngài, thì cũng chính Ngài là Đấng đổ tình yêu thương của cả hai vào lòng chúng ta; và chính Ngài là Đấng bị buồn rầu, như một người bạn hay một Đấng yêu thương chúng ta (như Ê-phê-sô 4:30), khi chúng ta phạm tội, hay bỏ qua bổn phận mà Ngài chăm lo và được giao phó để làm nên trong chúng ta.

Và như đây là mục đích của sứ đồ, thì tình yêu thương này của Ngài phải rất quý báu đối với chúng ta; vì nếu chúng ta chọn ra bất cứ điều gì cách tha thiết để nài xin một điều khác từ một người khác, thì điều mà chúng ta nài xin họ bởi đó phải được cho là quý báu nhất đối với chúng ta. Lại nữa, khi, trong Rô-ma chương 8, ông đã nhấn mạnh rằng có Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong chúng ta, bằng không chúng ta không thuộc về Ngài, rồi ông bắt đầu liệt kê nhiều việc lớn mà Đức Thánh Linh này làm cho chúng ta suốt chương ấy, bởi những lập luận ấy mà khuyên chúng ta đừng sống theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh. Giữa những lời khuyên ấy ông chen vào câu này, "Vậy nên, hỡi anh em, chúng ta mắc nợ, nhưng không mắc nợ xác thịt." Những lời ấy tạo thành hai câu trọn vẹn, một câu khẳng định, rằng "chúng ta mắc nợ;" câu kia phủ định, "nhưng không mắc nợ xác thịt;" chúng ta không mắc nợ xác thịt. Nay ông khẳng định chúng ta mắc nợ ai? Rõ ràng là Đức Thánh Linh, như không chỉ những lời đối lập, "không mắc nợ xác thịt" (hai điều này trong chương này được đặt làm [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, có nghĩa là những điều trái ngược và đối lập], như ở mọi nơi khác), mà cả mạch văn và sự suy luận — "vậy nên chúng ta mắc nợ" — đều cho thấy. Chính Đức Thánh Linh này là Đấng ông vừa nói đến, Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta như một Đấng dẫn dắt và lãnh đạo, tác động và chỉ bảo chúng ta, như linh hồn trong linh hồn chúng ta: câu 11, "Nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em." Và từ đó ông suy luận, "vậy nên chúng ta mắc nợ." Mắc nợ ai nếu không phải Ngài? Mắc nợ để làm gì? Để sống theo Đức Thánh Linh chứ không theo xác thịt: như câu 12, 13, "Không mắc nợ xác thịt, để sống theo xác thịt; vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết: nhưng nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh mà làm chết các việc của thân thể, anh em sẽ sống." Bổn phận ở đây, anh em thấy đó, được nêu lên nhân danh Đức Thánh Linh, lệnh bắt giữ là theo đơn kiện của Ngài. Vậy chúng ta là những con nợ, và mắc nợ Ngài vô cùng, và điều này là vì Ngài ngự trong chúng ta; và vì chúng ta được Ngài dẫn dắt và hướng dẫn, như một Đấng yêu thương chúng ta, nên chúng ta mang ơn Ngài cách lạ lùng. Và những lời tiếp theo, "Hễ ai được Đức Thánh Linh dẫn dắt," hướng chúng ta đến việc đối xử với Ngài như với một Đấng, một người thân quen, một người bạn, Đấng cùng bước đi với chúng ta, nắm lấy tay chúng ta, trò chuyện với anh em, khuyên bảo anh em như Đức Thánh Linh của sự mưu luận (như trong Ê-sai 11:2, Ngài được gọi như vậy), liên tục phán trong chúng ta, "Đây là đường lối của Đức Chúa Trời, hãy bước đi trong đó." Lại nữa, khi chúng ta đọc 2 Cô-rinh-tô 13:14, "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng anh em": chữ koinonia ấy, mà chúng ta dịch là sự thông công, chẳng phải nó có nghĩa, và chẳng phải nó có thể có nghĩa, là sự tương giao và trò chuyện mà Đức Thánh Linh ban cho chúng ta với chính Ngài, cũng như sự tương giao với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sao? 1 Giăng 1:4. Từ ngữ ở cả hai chỗ là một và cùng một từ. Và khi ông lay động họ (Phi-líp 2:1) bởi mọi sự xét đến này, "Nếu có sự yên ủi nào trong Đấng Christ, sự thông công nào của Đức Thánh Linh," v.v., tại sao chúng ta lại không giải thích "sự thông công của Đức Thánh Linh" là sự trò chuyện và giao tiếp mà chúng ta nhận được từ Ngài như một Đấng, cũng như sự yên

ủi trong Đấng Christ, là sự yên ủi ở trong thân vị của Đấng Christ? Từ cảm nghiệm thực tế về sự thân mật ngọt ngào và sự trò chuyện đã có với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dường như lời nói này của Thánh Đa-vít phát ra, Thi thiên 143:10, "Thần của Chúa là tốt lành"; tôi thiết nghĩ ông nói cách cảm động về Ngài, và về

sự ngọt ngào mà ông đã tìm thấy nơi Ngài như một người bạn, dường như ông đã nói rằng, Tôi đã thấy lời khuyên và sự trò chuyện của Ngài thật tốt lành, ôi xin ban cho tôi thêm nữa. Và khi ông bảo chúng ta chớ làm buồn Ngài (Ê-phê-sô 4:30), chẳng phải điều ấy có nghĩa là một Đấng mà chúng ta trò chuyện hằng ngày, Đấng đầy tình yêu thương và nhân từ đối với chúng ta, đầy dịu dàng, mà tình yêu thương của Ngài chúng ta nên đón nhận, và xét đến, và có sự cẩn trọng, tỉnh thức đối với, và cùng buồn rầu với Ngài nếu chúng ta xúc phạm Ngài sao?

Tôi không thể mở rộng về công việc Ngài đã làm và sẽ làm cho chúng ta, điều mà tuy vậy lại thích hợp cho dịp này. Tôi chỉ xin nêu ra điều mà, trong phần giáo lý, tôi đã nói rất nhiều, và điều mà, trong Rô-ma 8:11, 12, sứ đồ đặt chính bổn phận này lên; việc chúng ta là những con nợ đối với Đức Thánh Linh. Trong chương ấy ông đã nói nhiều điều lớn lao về việc Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, và những bông trái của việc ấy: và ông nói như vầy, câu 11, "Nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em. Tình yêu thương của Đấng Christ ở trong sự chết của Ngài, tình yêu thương của Đức Thánh Linh được tỏ ra trong việc Ngài ngự trong chúng ta. Từ đó ông suy luận, câu 12, "Vậy nên, hỡi anh em, chúng ta mắc nợ, không mắc nợ xác thịt, để sống theo xác thịt." Nhưng để sự lớn lao của tình yêu thương và ân điển của Ngài tỏ ra cho chúng ta, và chúng ta có thể đánh giá đúng về nó, chúng ta hãy so sánh nó với tình yêu thương của chính Đấng Christ trong việc nhập thể, và ngự trong bản tính của chúng ta vì chúng ta. Anh em cho rằng đó là tình yêu thương vô hạn nơi Ngài khi rời khỏi lòng của Đức Chúa Cha, từ trời giáng xuống, và trở nên một thân vị với một con người, được làm nên xác thịt, và như vậy trở nên thấp kém hơn Đức Chúa Cha về mặt ấy. Phải, và tình yêu thương này lại càng lớn hơn, vì Ngài đã nhận lấy bản tính này khoác lấy mọi sự yếu đuối của xác thịt và huyết, hình dạng của xác thịt tội lỗi, và ngự giữa chúng ta, và chịu đựng những sự chống đối của kẻ có tội, như sứ đồ nói. Và sự hiệp một này là nền tảng của mọi công việc và sự đền tội của Ngài vì chúng ta. Và trong điều này Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài, như trong Hê-bơ-rơ chương 2 anh em thấy nó được trình bày. Thế mà hãy đặt ân điển này của việc Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta bên cạnh nó, thì nó vươn lên đến mức ngang bằng; và dù nó thấp hơn về một vài mặt, nhưng lại vượt hơn tình yêu thương của Đấng Christ về những mặt khác, cán cân sẽ được thừa nhận là ngang bằng.

Nó thấp hơn ở điểm này, là sự hiệp một giữa Ngài và chúng ta không phải là sự hiệp một thuộc thân vị, như sự hiệp một của Đấng Christ với bản tính loài người của Ngài; nhưng tuy vậy nó gần với sự hiệp một ấy hết mức có thể, vì đó là sự hiệp một trực tiếp của thân vị chúng ta với thân vị của Ngài, đến nỗi có quyền thuộc thân vị lẫn nhau cách đời đời, và đời đời ngự trong nhau. Và quả thật đó là điều tốt cho chúng ta khi chúng ta không có sự hiệp một thuộc thân vị với Đức Thánh Linh; vì những sự ô uế của chúng ta (nếu còn lại) hẳn đã làm ô uế và bị quy cho thân vị của Ngài.

Về những điều khác thì nó ngang bằng;

Vì, 1. Cả hai đều được nói là từ trời giáng xuống như nhau; Đức Thánh Linh (1 Phi-e-rơ 1:12) cũng như Đấng Christ.

2. Ngài ngự trong chúng ta đời đời, như đã được tỏ ra. Ngài ở trong chúng ta; và sẽ ở cùng chúng ta, kết hợp không thể tách rời, không hề ly dị, như Đức Chúa Con và bản tính loài người ấy cũng vậy. Phải, và như Đấng Christ đã tiếp tục sự hiệp một của Ngài với thân thể trong mồ mả, thì những lời này (Rô-ma 8:11), "Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại, bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em," có nghĩa là Đức Thánh Linh tiếp tục sự hiệp một và mối liên hệ của Ngài với thân thể (mà, 1 Cô-rinh-tô 6:19, cũng được gọi là đền thờ của Ngài) ngay cả trong mồ mả, và đã trở thành tro bụi.

Nhưng, 3. Về những điều này, tình yêu thương được tỏ ra bởi Đức Thánh Linh trong sự hiệp một như vậy của Ngài với chúng ta lại vượt hơn.

(1.) Rằng tuy quả thật Đức Chúa Con đã ngự và vẫn ngự cách thân mật như vậy trong một bản tính loài người, nhưng đó là một bản tính được làm nên thánh khiết, vô tội, tách biệt khỏi tội lỗi và kẻ có tội, Hê-bơ-rơ chương 7. Nhưng phần và số phận của Đức Thánh Linh tốt lành này là đến lần đầu tiên vào những tấm lòng đầy mọi sự ô uế, vào những giẻ rách ô uế, vào xác thịt vốn đã và hoàn toàn tự làm hư hỏng chính mình. Xưa kia điều này đã được Sa-lô-môn lấy làm lạ; "Đức Chúa Trời thật sẽ ngự trên đất, trong nhà mà tôi đã xây cho Ngài, Đấng mà trời và đất không thể chứa nổi sao?" 2 Sử ký 6:18. Nhưng đây là điều lạ lùng của mọi điều lạ lùng, rằng Đức Chúa Trời thánh khiết (như Đức Thánh Linh là vậy) lại ngự trong những tấm lòng ô uế và không thánh khiết đến thế, và làm cho chúng thành đền thờ của Ngài (như 1 Cô-rinh-tô 6:19).

(2.) Quả thật Đấng Christ đã ngự giữa chúng ta, và trò chuyện với những người tội lỗi, nhờ đó Ngài hằng ngày chịu đựng những sự chống đối của kẻ có tội. Nhưng đó chỉ là sự chống đối từ bên ngoài mà thôi, thế mà điều này đã làm buồn lòng Ngài (không hơn thế), đến nỗi có lời chép rằng Ngài không làm đẹp lòng chính mình ngay cả trong những người bạn tốt nhất của Ngài, Rô-ma 15:3. Nhưng sự hiệp một của Đức Thánh Linh, và việc Ngài ngự trong chúng ta, là ở trong những tấm lòng tội lỗi của chúng ta; đến nỗi thường khi, ở đâu việc Ngài ngự trong chúng ta được nhắc đến, thì cũng được chèn thêm (Ga-la-ti 4:6), "Ngài đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta." 2 Cô-rinh-tô 1:22, "Ngài đã ban của tin của Đức Thánh Linh Ngài vào lòng chúng ta." Giăng 7:38; mạch nước sống này được nói là ở trong bụng, bị bao quanh bởi bùn lầy. Tất cả những điều ấy có nghĩa là một sự hiệp một gần gũi hơn sự hiệp một của Đấng Christ trong chúng ta; đối với sự hiệp một này có thêm giới hạn này, "Ngài ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin." Nhưng về Đức Thánh Linh thì ở khắp mọi nơi đều nói rằng Ngài ngự trong chúng ta. Ban đầu đó là danh hiệu của Ngài, 2 Ti-mô-thê 1:14, để được gọi là, "Đấng ngự trong chúng ta." Nay sự chống đối mà Ngài vì sự cư ngụ gần gũi này phải chịu đựng hẳn phải lớn hơn nhiều và chạm đến cảm giác của Ngài nhanh hơn, từ những người mà Ngài ngự trong như vậy, và đã bước vào, và đã nhận lấy sự kết hợp như vậy với họ, so với sự trò chuyện bên ngoài mà chỉ một mình Đấng Christ chịu đựng. Vì nếu điều Đấng Christ nói trong một trường hợp khác là đúng, rằng điều từ bên ngoài đến nên xúc phạm; thì điều từ bên trong, từ người mà mình cùng ở, lại càng xúc phạm hơn biết bao? Và về mặt này, chỉ một mình Ngài trong cả ba thân vị được nói là bị buồn rầu, vì đã nhận lấy vai trò của một người bạn thân thiết. Một người cha (như Đức Chúa Cha) bị xúc phạm, nhưng một người bạn thân quen thì bị buồn rầu. Điều ấy chứng tỏ một sự chạm đến tận đáy lòng cách gần gũi hơn. Và về mặt này Ngài đã có một nhiệm vụ khó khăn, và điều này từ buổi sáng thế. Ngài đã bị chất nặng, và cảm nhận sức nặng của thế gian cũ (Sáng thế ký chương 6), "Thần Ta sẽ không ở luôn với loài người trong đó." Thế mà Ngài tự giải thoát bằng cách đem nước lụt đến trên họ sau một trăm hai mươi năm. Nhưng đối với những người mà Ngài ngự trong như vậy, những người mà Ngài tái sinh, Ngài không có sự giải thoát nào; vì Ngài đã đời đời cam kết vì họ.

Và anh em nghĩ điều đó là không có gì sao, khi công việc của Ngài liên tục bị phá hỏng? Không bao giờ thấy linh hồn như Ngài đã để lại nó? Khi tấm lòng mà Ngài ngự trong đó liên tục chống lại và mâu thuẫn với Ngài? Khi điều Ngài đã dệt nên ban ngày lại bị tháo ra trong ban đêm? Khi một lời cầu nguyện tốt lành mà Ngài đã làm nên trong chúng ta lại bị quét đi, như thể chỉ là một mạng nhện, bởi dục vọng dấy lên? Khi kẻ thù lớn nhất của Ngài, ma quỷ, phạm thượng đến Ngài và các ân điển của Ngài, ngay trong nhà của Ngài, ngay trước mặt Ngài? Nếu linh hồn công chính của Lót đã bị phiền muộn, hay chính các ân điển của chúng ta trong chúng ta bị bối rối; thì Đấng là tác giả của mọi ân điển, ngự trong chúng ta, lại càng bị phiền muộn hơn biết bao, đến nỗi Ngài chán ngán thế gian này, và đường lối được giữ về mặt này?

Và theo sự tính toán ấy, đôi khi trong tư tưởng tôi đã xếp lời nói này, Khải huyền chương 22, nơi chúng ta thấy một số tiếng kêu xin Đấng Christ đến, để Ngài

đến mau chóng. "Đức Thánh Linh phán, Hãy đến" (nói với Đấng Christ), cũng như "cô dâu nói, Hãy đến." Nàng, để nàng được hưởng chồng mình; Ngài, để Ngài được nhẹ nhõm. Ngài rên siết để được trút bỏ khỏi sự xung đột này với những tấm lòng tội lỗi mà Ngài ngự trong (như linh hồn chúng ta được nói là làm vậy, 2 Cô-rinh-tô chương 5), vì đã quá lâu mang lấy sự phiền muộn và buồn rầu của công việc này, mà cho đến khi có sự kết thúc mọi sự bởi sự đến của Đấng Christ, Ngài được định cho công việc ấy.

2. Có một cách áp dụng khác của giáo lý này, mà tôi thúc giục đối với những người chưa được tái sinh. Này, Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài đã một lần nữa đem ngươi đến với lời, mà sứ đồ gọi là chức vụ của Đức Thánh Linh. Nay hãy xét, dù ngươi đã từng trống rỗng, khô khan, và cằn cỗi về điều lành đến đâu, và nay đang ở trong sự ô uế của ngươi, ngươi có thể mang Đức Thánh Linh về nhà cùng ngươi, và trong việc ấy ngươi là thụ động; nhưng nếu ngươi làm vậy, điều ấy sẽ khiến ngươi phải trả giá nào đó trong các công việc của Ngài trên ngươi; Ngài sẽ làm việc cách lạ lùng trên lòng ngươi. Nay ngươi có thể bắt đầu được sở hữu món quà giàu có nhất mà Đức Chúa Trời có để ban tặng. Ngươi đến để xem những thời trang, một cây sậy bị gió lay động, như những người nghe Giăng đã làm; nhưng ngươi đang đứng trong gió của Đức Thánh Linh, và Ngài có thể nắm lấy ngươi, và cứu ngươi; vì Ngài đến trên con người mà không cần sự chuẩn bị, rồi sau đó làm nên mọi sự. Tôi chỉ xin mở ra hai ba câu Kinh Thánh cho mục đích này. Trong Ê-sai 44:3, có lời hứa về Đức Thánh Linh (mà trong Ga-la-ti chương 3 được nói là đã hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông), "Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và dòng nước trên đất khô;" mà chính Ê-sai giải thích, "Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên con cháu ngươi; và chúng sẽ mọc lên" (như cỏ thảo, nghĩa là) "giữa đồng cỏ," v.v. "Người này sẽ nói, Tôi thuộc về Chúa," v.v. Và câu Kinh Thánh này cũng là điều mà Cứu Chúa Christ của chúng ta đã ám chỉ trong lời hứa về Đức Thánh Linh của Ngài cho người đàn bà Sa-ma-ri: Giăng 4:14, "Nhưng ai uống nước mà Ta sẽ ban cho sẽ không hề khát; nhưng nước mà Ta sẽ ban cho sẽ trở nên trong người ấy một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời." Ngài cũng ám chỉ cùng một câu Kinh Thánh ấy trong điều Ngài nói với các môn đồ Ngài: Giăng 7:37-39, "Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống. Ai tin Ta, như Kinh Thánh đã phán, từ lòng người ấy sẽ chảy ra những sông nước sống. Nhưng Ngài phán điều này về Đức Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lãnh: vì Đức Thánh Linh chưa được ban xuống; bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển." Lời hứa trong mỗi chỗ đều liên quan đến cả hai chỗ: thế mà dịp ấy thì khác nhau, dù là của một và cùng một Đức Thánh Linh. Nếu anh em quan sát ý nghĩa và dịp của lời hứa về Đức Thánh Linh trong Giăng chương 4, thì đó là lúc Cứu Chúa chúng ta đang đối thoại với người đàn bà Sa-ma-ri, một tội nhân lớn, câu 18; hoàn toàn dốt nát, câu 10, 23; một người chế nhạo Ngài, câu 15; và cho đến lúc ấy (khi Đấng Christ phán những lời này) thuần túy còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình. Và vì vậy lời hứa này về Đức Thánh Linh ở đây mọi người đều thừa nhận là Đức Thánh Linh của sự tái sinh, để làm nên sự trở lại lần đầu tiên; để trở thành, như lúc đầu Ngài làm, một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.

Nay điều này lúc đầu đã được đổ ra trên đất khô, xét về bất cứ công việc nào như vậy; hoàn toàn khô, hoàn toàn cằn cỗi, đến nỗi không có lấy một ước muốn hay sự khát khao nào về Đức Thánh Linh này, để cầu xin Ngài, như người đàn bà ấy đã không có, câu 10, "Nếu ngươi biết món quà của Đức Chúa Trời, và Đấng phán cùng ngươi rằng, Hãy cho Ta uống, là ai, thì ngươi đã xin Ngài, và Ngài đã ban cho ngươi nước sống." Và trên linh hồn dốt nát, cằn cỗi này Đấng Christ đổ Đức Thánh Linh của Ngài ra trong khi Ngài đang nói chuyện với nàng; và điều lạ lùng của việc ấy là, dù được đổ ra từ bên ngoài, thế mà thấm vào nàng, nó bắt đầu (như Đấng Christ đã hứa) trở thành một mạch nước trong lòng nàng, điều mà nước khác đổ từ bên ngoài trên đất không bao giờ trở thành, sủi bọt lên mọi điều hướng đến sự sống đời đời. Và lời hứa về Đức Thánh Linh như Đấng tái sinh lúc đầu, và vì mục đích ấy [NEEDS REVIEW: câu bị cụt ở cuối đoạn trong bản quét, từ cuối không đọc được]

được đổ ra trên những linh hồn như ở đây, là một phần trong ý định của Ê-sai. Ông còn có thêm một ý định nữa, vì đó là việc đổ "nước trên đất khô," khiến cỏ thảo mọc lên nơi đã cằn cỗi (câu 4), để những người là dân Ngoại, và xa lạ với nước Y-sơ-ra-ên (như người đàn bà Sa-ma-ri này) có thể "xưng mình bằng tên Gia-cốp, và ký tên mình thuộc về Chúa, và lấy tên Y-sơ-ra-ên làm họ mình," câu 5. Và điều đầu tiên chúng ta thấy Đức Chúa Trời làm (như Đấng Christ cũng hứa trong Giăng chương 4) cho những người con như vậy, là đổ Đức Thánh Linh của Ngài ra trên họ ngay trong tình trạng ấy, và Ngài trở thành một mạch nước trong họ của mọi điều lành, ngay cả khi trước đó không có một giọt nào, cũng không có bất cứ sự chuẩn bị nào cho việc ấy. Và một lần nữa tiên tri Ê-sai, khi tiên tri về thời kỳ Đấng Christ sẽ ở trên đất, đã nói như vầy, chương 35 câu 5, 6, "Bấy giờ mắt kẻ mù sẽ được mở ra, và tai kẻ điếc sẽ được thông. Bấy giờ kẻ què sẽ nhảy như con nai, và lưỡi kẻ câm sẽ hát." Rồi tiếp theo là chính lời hứa ấy, rằng "trong đồng vắng nước sẽ vỡ ra, và suối trong sa mạc, và đất khô hạn sẽ trở thành ao nước." Lời hứa ấy, như Đấng Christ đã giải thích, thì Ngài cũng đã làm cho ứng nghiệm, khi làm trọn nó nơi người đàn bà Sa-ma-ri này, hoa trái đầu mùa của những người trở lại thuộc dân Ngoại; và điều này Ngài đã làm trong khi Ngài đang nói điều ấy với nàng. Ê-xê-chi-ên nói cùng một mục đích và hiệu quả ấy (chương 37), dù dưới một ẩn dụ khác, về những người không chỉ chết, mà đã tiêu tan thành xương, và những xương ấy khô; và một luồng gió từ Đức Chúa Trời đến trên họ, ngay cả khi họ ở trong tình trạng ấy, và làm cho họ sống lại. Và bài học đạo đức của nó là gì? Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Đấng mà Đấng Christ ví như gió, Giăng chương 3, và Đấng, trong Công vụ chương 2, đã đến như gió thổi mạnh), Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống (như trong 2 Cô-rinh-tô 3:3) đã đến trên những người này, và làm cho họ sống lại, ngay cả khi họ là xương khô và chết. Như có lời chép, câu 14, "Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống." Ngài đặt Đức Thánh Linh của Ngài vào trong chúng ta, không chỉ đổ Ngài trên chúng ta trước khi chúng ta có chút sự sống nào, Đấng vì vậy hẳn phải đến trên chúng ta, phải, vào trong chúng ta khi chúng ta đã chết. Ngài đi vào trong chúng ta, và trở thành một mạch nước trong bụng chúng ta, trong lòng của mảnh đất cằn cỗi này khi nó khô hạn.

Cách áp dụng 3. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có phải là tác giả của sự trở lại không? Vậy hãy than khóc và đau buồn về sự cứng lòng của ngươi, dù lòng ấy đã nhiều lần nhận được những sự cảm động tốt lành do Đức Thánh Linh đặt vào trong nó (những sự cảm động ấy, theo như ngươi biết, là những sự khởi đầu của công việc này, và là những người dẫn đường đến sự ăn năn), thế mà nó đã không đi theo chúng, nhưng đã bịt tai trước chúng.

1. Hãy xét sự ghê gớm của tội lỗi ấy. Đó là điều mà Ê-tiên đã trách người Giu-đa: Công vụ 7:51, "Hỡi những kẻ cứng cổ, các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh." Đó là tội lỗi mà Cứu Chúa chúng ta chủ yếu khóc thương cho thành Giê-ru-sa-lem, Lu-ca 13:34. Hãy xét rằng đó là chống lại Đức Thánh Linh trong công việc và chức vụ riêng của Ngài, và theo như ở nơi ngươi thì làm cho Ngài mất chức vụ. Và dù đó không phải luôn luôn là tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, là tội không thể tha thứ (vì nhiều người về sau đã ăn năn về điều này), thế mà đó là tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Vì như Kinh Thánh, dù quả thật chỉ nói đến một [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] duy nhất, "kẻ chống Christ ấy, người của tội lỗi và con của sự hư mất," là giáo hoàng, kẻ dị giáo lớn nhất từng có, hay sẽ có, thế mà mỗi kẻ giáo hoàng con và kẻ dị giáo ít khét tiếng hơn đều là một kẻ chống Christ, "vì nay đã có nhiều kẻ chống Christ trong thế gian" (sứ đồ nói về thời của ông, trước khi kẻ chống Christ lớn đã dấy lên). Cũng vậy trong trường hợp này: dù Kinh Thánh chỉ nói đến một tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], thế mà kẻ chống lại sự cảm động nhỏ nhất của Đức Thánh Linh dẫn đến sự ăn năn là một kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và có nhiều kẻ phạm tội như vậy. Tôi kêu gọi nhiều người trong anh em; Đức Thánh Linh đã đến và thăm viếng anh em bao nhiêu lần? Ngài đã đến với lòng anh em bao nhiêu lần khi anh em ở một mình, và thậm chí đến bên giường anh em,

nài xin anh em, mà anh em đã khước từ Ngài! Và anh em có thể xét đoán sự lớn lao của tội lỗi này, là chống lại sự cảm động tốt lành nhỏ nhất (vốn là một bước đến điều khác), ở chỗ Kinh Thánh coi hành động trọn vẹn (hay hành động thô thiển hơn, như tôi có thể gọi) của tội lỗi ấy là, xét [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị OCR làm hỏng] về loại ấy, tội lớn nhất và là tội duy nhất không thể tha thứ. Nay chúng ta đo lường tội lỗi theo hành động mà chúng hướng đến; như giết người là một tội lớn, và hành động của nó ghê gớm hơn hành động của các tội khác, vì vậy những ý tưởng giết người và trả thù còn tệ hơn bất cứ ý tưởng tội lỗi nào khác. Và nếu anh em đặt tội lỗi chống lại những sự cảm động của Đức Thánh Linh này lên cân của nơi thánh, và cân nhắc nó đúng đắn với những cách phạm tội khác, tôi dám khẳng định rằng, việc chống lại sự cảm động tốt lành nhỏ nhất hướng đến sự trở lại còn lớn hơn nhiều hành động thô thiển hơn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Và những sự cảm động bị chống lại này làm tăng thêm và làm trầm trọng thêm mọi tội lỗi khác của chúng ta đã phạm trước và sau chúng. Vì chúng hướng đến việc khiến chúng ta quay khỏi chúng bằng cách làm cho chúng ta ăn năn về mọi tội lỗi đã qua, và ngăn ngừa những tội lỗi sẽ đến. Hơn nữa tội lỗi này là tội lỗi chống lại Phúc Âm (vì Phúc Âm là chức vụ của Đức Thánh Linh, và như vậy là của những sự cảm động tốt lành này của Đức Thánh Linh), và những tội lỗi chống lại Phúc Âm thì lớn hơn những tội lỗi chống lại luật pháp. Và vì vậy (Hê-bơ-rơ 2:23) ngay cả việc bỏ qua sự cứu rỗi của Phúc Âm cũng bị coi là một tội đáng chịu hình phạt nặng nề hơn bất cứ sự vi phạm luật pháp nào. Và việc khinh dể nó khi nó được Đức Thánh Linh đem về nhà cho chúng ta, và được Ngài đặt lên trên lòng chúng ta, lại đáng chịu hình phạt nặng nề hơn biết bao? Nếu chỉ nghe lời mà không bị lay động đã là tội lỗi, và là tội ghê gớm, thì việc bị lay động bởi lời mà lại bỏ qua nó còn lớn hơn; vì đó là khinh dể lòng thương xót lớn hơn, và đó là chống lại Đức Thánh Linh của ân điển trong Phúc Âm.

2. Hãy xét sự nguy hiểm của tội lỗi này. Anh em đã thấy rằng, về tội lỗi của nó, nó vượt hơn việc phạm những tội thô thiển chống lại luật pháp. Và sự nguy hiểm của nó cũng tương xứng; vì những tội lỗi chống lại luật pháp Đức Chúa Trời chỉ đe dọa cách có điều kiện về sự đoán phạt, nếu con người không tin, và không ăn năn; đến nỗi khi sự ăn năn xen vào giữa thì họ có thể thoát khỏi. Nhưng tội này Đức Chúa Trời đe dọa, phải, và trừng phạt bằng chính sự không ăn năn (và đó là tội đáng đoán phạt) vì Đức Chúa Trời thường trừng phạt tội lỗi theo đồng tiền của chúng, tùy theo bản tính và loại của chúng; và tội này Ngài trừng phạt bằng sự không ăn năn, vì nó chống lại công việc ăn năn: "Ta muốn tẩy sạch ngươi" (Đức Chúa Trời phán trong đấng tiên tri, cùng dân Y-sơ-ra-ên), "nhưng ngươi không muốn." Khi Đức Chúa Trời muốn mà họ không muốn, và vì vậy về sau Đức Chúa Trời không bao giờ muốn nữa. Và khi Đức Chúa Trời đã dùng các phương tiện, và đến cùng chúng ta để tẩy sạch chúng ta, mà chúng ta không muốn, Ngài phán (như có lời chép, Khải huyền 22:11), "Kẻ nào ô uế, cứ để ô uế nữa"; và chúng ta sẽ còn như vậy đủ lâu, mặc cho Ngài. Vì cuối cùng Đức Chúa Trời trở nên quả quyết, và không bao giờ đưa ra lời mời nữa. Đức Chúa Trời thường phó những kẻ như vậy cho sự cứng lòng không thể cứu chữa và sự mù lòa của tâm trí. Và tôi kêu gọi chính lương tâm của họ xem họ có trở nên cứng hơn sau những sự chống lại như vậy không, như đất sét càng cứng hơn, mặt trời càng chiếu trên nó nhiều hơn, hay như băng đóng cứng hơn sau khi nó đã bắt đầu tan ra. Hãy xét lý do của việc ấy, Nếu một người phạm tội chống lại luật pháp, người ấy vẫn còn tòa án của Phúc Âm để kiện tụng, và như vậy để được tha thứ; như thể một người bị thua kiện ở một tòa án, người ấy có quyền chuyển vụ kiện của mình từ tòa án ấy lên một tòa án cao hơn; nhưng nếu người ấy bị kết án ở tòa án cao hơn, thì không còn đi ngược lại bất cứ tòa án thấp hơn nào nữa. Vậy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta hai tòa án, tòa án của luật pháp và tòa án của Phúc Âm. Ngươi là một người ô uế hay tham lam, hay một người say rượu, đi đến luật pháp, và luật pháp kết án ngươi. Rồi Đức Thánh Linh mời ngươi chuyển vụ kiện của ngươi lên tòa án cao nhất của Phúc Âm, và trên đức tin và sự ăn năn mà đem đến cho ngươi sự tha thứ. Ngươi bỏ qua điều này, và như vậy chính Phúc Âm lập tức kết án ngươi; vì ở đó, "ai không tin thì đã bị kết án rồi," Giăng 3:18. Và nếu lòng thương xót và

những lời mời của nó kết án ngươi, tôi không biết điều gì có thể cứu ngươi; vì đó là tòa án cao nhất, và ngươi không thể đi ngược lại. Công việc của Đức Thánh Linh (như anh em đã nghe) là hành động cuối cùng của sự cứu rỗi con người, và nếu không có nó thì không có bằng chứng nào về sự tuyển chọn của ngươi, cũng không có sự cứu chuộc, đáng được xét đến. Và nếu ngươi chạy đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời (như đó là lối thoát thường dùng, rằng Đức Chúa Trời hay thương xót) hay đến sự cứu chuộc của Đấng Christ, vì Ngài đã chết cho kẻ có tội, cả hai điều này đều sai ngươi đến với Đức Thánh Linh. Và Đức Thánh Linh bảo ngươi rằng Ngài đã nhiều lần mời ngươi nhận sự cứu rỗi khi ngươi ăn năn, và đã hứa giúp đỡ trong việc ấy, mà ngươi vẫn luôn từ chối; vậy làm sao ngươi có thể mong đợi sự cứu rỗi? Phải, nhưng ngươi sẽ nói, tôi hy vọng Đức Thánh Linh sẽ lại mời nữa và nữa, và khi tôi nằm trên giường chết, cũng như bây giờ. Tôi đáp,

1. Rằng đó là một sự rủi ro lớn, vì "Đức Thánh Linh thổi đâu tùy ý Ngài;" và, có thể, Ngài sẽ không bao giờ lay động ngươi nữa. Và,

2. Hãy xét xem ngươi có lý do nào để mong đợi điều này không. Vì giả sử ngươi đã thường xuyên, hết lần này đến lần khác, lay động một người bạn của ngươi trong một việc liên quan đến chính người ấy, và là việc mà ngươi chỉ có lợi ích bởi tình yêu thương mà thôi, ngươi đã lay động người ấy như vậy trong việc ấy, mà người ấy vẫn luôn đưa cho ngươi một câu trả lời trái ngược hay ngang bướng, và cứ tiếp tục làm điều ngược lại, thì cuối cùng ngươi há chẳng quyết định rằng, thấy ngươi đã nhiều lần lay động người ấy cách vô ích, về sau ngươi sẽ không bao giờ nói về việc ấy với người ấy nữa sao? Đây là trường hợp giữa Đức Thánh Linh và ngươi. Ngài đã thường lay động ngươi trong một việc liên quan đến của cải hay tai họa đời đời của ngươi, tức là ăn năn, nhưng ngươi đưa cho Ngài một câu trả lời thô lỗ, và cứ tiếp tục trong sự không ăn năn của ngươi; vậy làm sao ngươi có thể mong đợi Ngài sẽ lại lay động ngươi nữa? Cuối cùng Đức Chúa Trời phán về ngươi, như về những người trong Ô-sê 6:4, là những người đã có nhiều sự cảm động tốt lành, giống như sương mai bị khô đi, và những sự cải cách giống như đám mây trôi qua, "Hỡi Ép-ra-im, Ta sẽ làm gì cho ngươi? Hỡi Giu-đa, Ta sẽ làm gì cho ngươi? Vì sự lành của các ngươi như đám mây buổi sáng; và như sương sớm nó tan đi."

3. Thế mà thấy đây là lời biện hộ của ngươi, rằng ngươi hy vọng Đức Thánh Linh sẽ lại lay động ngươi, tôi truyền cho ngươi, như ngươi quý trọng chính sự cứu rỗi của mình, nếu bây giờ hay về sau Ngài có lay động ngươi, hãy nắm lấy cơ hội của thời gian và thủy triều. Nếu bởi sự suy ngẫm, đọc sách, hay cầu nguyện, có tia lửa nào được nhen lên trong ngươi, hãy thổi chúng lên; hãy để những ý tưởng ấy ở lại trên ngươi; hãy chào đón chúng, ôm ấp chúng, như những vị khách tốt nhất từng đến trọ trong lòng ngươi. Há một sứ giả đặc biệt sẽ được sai từ Vua trên trời đến cùng ngươi với một sứ điệp, mà ngươi lại không cho người ấy được yết kiến, nhưng khước từ người ấy từ ngày này sang ngày khác, và bảo người ấy (như Phê-lít đã bảo Phao-lô) rằng ngươi sẽ nghe người ấy vào một dịp khác sao? Những người tốt nhất cũng chỉ là củi xanh, mà lửa dù đã bén vào, cũng dễ tắt lại; và vì vậy, nếu ngươi chỉ có vài tia lửa, chớ bỏ chúng cho đến khi chúng đã bén, cũng chớ bỏ cho đến khi chúng đã bùng thành ngọn lửa. Và trên hết mọi sự, hãy cẩn thận chớ dập tắt chúng bởi sự vui chơi xác thịt, hay bè bạn, hay những sự giải trí, như người ta thường làm.

* Hỏi: "no" chăng? — Biên tập viên.

CHƯƠNG VII.

Đức Thánh Linh là tác giả của sự tái sinh, hay sự áp dụng đầu tiên của sự cứu rỗi cho chúng ta, cách đặc biệt hơn, khi so sánh với hai thân vị còn lại, như thế nào.

Không phải bởi việc công bình chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa về sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta. — Tít 3:5,6

(Tái sinh, anh em thấy đó, được quy cho Đức Thánh Linh như tác giả. Nó được gọi là "sự đổi mới của Đức Thánh Linh" và cũng vậy việc "đổ Đức Thánh Linh ra" được tôn cao như món quà và phước lành giàu có của Giao Ước Mới.

Tôi đã trong một bài giảng trước tỏ ra mọi sự cả ba thân vị đã chia sẻ và phân phối toàn bộ công việc cứu rỗi của chúng ta giữa các Ngài, thành ba phần riêng biệt như thế nào. 1. Sự tuyển chọn được quy riêng cho Đức Chúa Cha. 2. Sự cứu chuộc cho Đức Chúa Con. 3. Sự áp dụng cả hai cho Đức Thánh Linh; Đấng theo đó cũng mang nhiều chức vụ thích hợp với ba công việc này.

Điều mà nay tôi phải làm, là chứng minh cách đặc biệt hơn cả nguồn gốc lẫn lý do của điểm quan trọng lớn lao này; cả việc và tại sao phần cuối cùng này của sự cứu rỗi, tức là sự áp dụng, và như vậy chủ yếu là sự tái sinh này, được quy cho Đức Thánh Linh.

I. Tôi sẽ đưa ra các câu Kinh Thánh để chứng minh điểm này.

1. Câu Kinh Thánh đầu tiên là Giăng 3:5, "Nếu một người không được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời," Câu Kinh Thánh này không chỉ tỏ ra sự cần thiết của việc được sinh lại, mà cùng với đó là việc ấy phải là Đức Thánh Linh, Đấng phải làm việc ấy, bằng không việc ấy sẽ không được làm nên. "Vì không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh," 1 Cô-rinh-tô 12:3.

2. Mối quan hệ gần gũi và sự lệ thuộc mà tạo vật mới có với Đức Thánh Linh, và trên Đức Thánh Linh, như đứa con được sinh ra có với cha ruột của nó [NEEDS REVIEW: đoạn bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được], càng chứng minh cùng một lẽ thật ấy.

(1.) Tạo vật mới trong cùng Giăng chương 3, câu 6, được gọi là thần (như ở nơi khác nó được gọi là người thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô chương 2), "Điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh là thần." Vì vậy nó được công khai làm phép báp-têm vào cùng một danh, vì cha của sự sinh mới và phép báp-têm này là Đức Thánh Linh. Nơi loài người, người được sinh ra mang tên của cha trực tiếp nhất; và trong trường hợp này cũng vậy, dù công việc này của Đức Thánh Linh thường được gọi là bản tính thiêng liêng (2 Phi-e-rơ 1:4) vì nó là hình ảnh của Thần Tính, mà cả ba thân vị đều dự phần, thế mà để tỏ ra rằng cách đặc biệt hơn nó là con của Đức Thánh Linh, nó được gọi là thần. [NEEDS REVIEW: một số ký tự OCR rời rạc trong bản quét tại đoạn này không đọc được]

(2.) Cũng vì cùng một lý do ấy, Đức Thánh Linh này của Đức Chúa Trời, tác giả, tương đối mang danh Thánh trong Tân Ước, nơi danh ấy (dù không phải lần đầu tiên) vẫn thường được dùng hơn làm danh hiệu đặc biệt của Ngài, để được gọi là "Đức Thánh Linh," như tiếng Anh cổ của chúng ta đã dịch cho chúng ta. Há Đức Chúa Cha không thánh khiết, và Đức Chúa Con không thánh khiết, và cả hai đều thánh khiết ngang bằng với Đức Thánh Linh này sao? Phải, về bản chất và về thân vị trong chính các Ngài cũng vậy; "Thánh thay, thánh thay, thánh thay," cả ba đều được tung hô, Ê-sai chương 6. Làm sao hai Đấng kia lại mang danh ấy, mà Ngài, thân vị thứ ba, lại có kiểu gọi riêng là Thánh? Điều ấy không phải theo nghĩa riêng biệt, cũng không phải theo nghĩa thuộc thân vị hay bản chất, mà tương đối đối với điều

là công việc riêng và đặc biệt của Ngài, vì Ngài làm cho chúng ta nên thánh và thánh khiết, và như vậy xứng đáng với danh ấy; như Đấng Christ xứng đáng với danh Cứu Chúa của chúng ta, và Đức Chúa Cha xứng đáng với danh Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Tạo Hóa. Và ở đây xin cho tôi trở lại với sự cần thiết của việc thân vị này làm cho chúng ta nên thánh. Như việc Đấng Christ cứu chuộc chúng ta là cần thiết, thì cũng có sự cần thiết tuyệt đối rằng tất cả chúng ta phải là một của lễ thánh khiết được dâng lên Đức Chúa Trời, nếu chúng ta trông mong được cứu, bằng không chúng ta phải bị làm nên của lễ cho cơn thạnh nộ của Ngài, như Đấng Christ đã bảo chúng ta, Mác 9:49. Ở đó Ngài đã đe dọa rằng, nếu dục vọng không bị giết chết, con người sẽ bị quăng vào lửa không hề tắt (câu 47, 48), Ngài thêm điều này làm lý do, rằng mỗi người đều phải là của lễ dâng cho Đức Chúa Trời theo cách này hay cách khác. Theo luật cũ, một số của lễ bị lửa thiêu đốt, như của lễ thiêu; một số được ướp muối, để hút lấy hơi ẩm hư hỏng trong chúng, Lê-vi ký 2:13. Một trong các loại của lễ này mọi người đều phải trở thành; nếu không được Đức Thánh Linh nên thánh, để có muối trong mình, thì sẽ bị lửa địa ngục, vốn cũng là của lễ dâng cho Đức Chúa Trời. Nay Đấng Christ vì sự cứu chuộc của chúng ta đã dâng chính Ngài làm của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, làm mùi thơm tho, Ê-phê-sô 5:2; và Ngài cần phải như vậy. Và vì mục đích ấy Ngài đã dâng chính Ngài, như trong lời cầu nguyện dâng mình của Ngài Ngài phán, Giăng 17:19. Và cũng cần thiết như vậy, nếu chúng ta được cứu, thì thân vị chúng ta cũng phải được dâng lên Đức Chúa Trời làm của lễ, Rô-ma 12:1, tức là của lễ sống, thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy cần thiết chúng ta phải có một Đấng làm cho chúng ta nên thánh để trở thành của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, cũng như một Đấng cứu chuộc, Đấng đã dâng chính Ngài vì chúng ta. Và Đấng ấy là ai? Anh em được chỉ đến Ngài trong Rô-ma chương 15, "Đây là kết quả của chức vụ tôi," (Phao-lô nói, khi nói về việc cải đạo các dân tộc, câu 18, 19) "để dân Ngoại" (được cải đạo) "có thể trở thành của lễ đẹp lòng, được Đức Thánh Linh làm cho nên thánh." Bằng không không bao giờ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đấng Christ được nên thánh trực tiếp bởi chính Ngài, bởi sự hiệp một thuộc thân vị với Đức Chúa Con — "Ta tự làm cho mình nên thánh" — cũng như Ngài cũng "dâng chính Ngài bởi Đức Thánh Linh đời đời," hay Thần Tính ngự trong Ngài, Hê-bơ-rơ chương 9; nhưng chúng ta thì bởi Đức Thánh Linh. Và như trong lời nói khác ấy, "Điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh là thần," tạo vật mới mang danh Ngài; thì ở đây, Ngài được gọi là Đức Thánh Linh, hay mang danh thánh khiết, vì Ngài là Đấng làm cho chúng ta nên thánh: "Được Đức Thánh Linh làm cho nên thánh."

3. Công việc trở lại, không chỉ toàn thể, mà trong từng phần của nó, được quy cho Ngài, Giăng 16:8, 9, 10. Đó là (như tôi đã gợi ý trước đây, và sẽ tỏ ra sau này) được chia thành ba phần. 1. Sự cáo trách về tội lỗi. 2. Về sự công chính để được xưng công chính. 3. Về sự đoán xét, sự nên thánh, và sự cải cách; và Đức Thánh Linh ở đó được coi là tác giả của cả ba phần này. Và theo sự phân chia các phần của nó này, Ngài cũng có những danh hiệu được ban cho Ngài, như liên quan đến công việc trực tiếp của Ngài về ba phần này.

(1.) Ngài hạ mình để được gọi là "Đức Thánh Linh của sự làm tôi mọi;" tôi nói, Ngài hạ mình chỉ đối với công việc và danh ấy; vì nếu không, và trong chính Ngài, Ngài là "Đức Thánh Linh tự do," (Thi thiên 51:11, 12), và vui thích an ủi chúng ta, chứ không làm buồn chúng ta. Và vì vậy Ngài cũng được gọi là "Đấng Yên Ủi;" nhưng tuy vậy, để tác động sự cứu rỗi của chúng ta, và sự áp dụng hiệu quả của nó cho chúng ta, Ngài (trái với bản tính của Ngài) trở thành người cai ngục của chúng ta, nắm lấy chìa khóa của sự chết và sự đoán phạt để giữ, và nhốt linh hồn chúng ta dưới luật pháp, như luật pháp là người dẫn dắt đến Đấng Christ, khua xiềng xích, cho chúng ta thấy tội lỗi và hình phạt mà chúng ta đáng chịu. Ngài cáo trách về tội lỗi, Giăng chương 16, và trở thành "Đức Thánh Linh của sự làm tôi mọi," Rô-ma 8:15.

(2.) Nhưng rồi, thứ hai, xét về việc bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và Đấng Christ cùng sự công chính của Ngài, nhờ đó chúng ta được nhận làm con nuôi, và nhờ đó được xưng công chính, Ngài được gọi trong cùng một chỗ là "Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi," là Đức Thánh Linh của

đức tin, như một số người giải thích, 2 Cô-rinh-tô 4:13. Ba-na-ba "đầy dẫy Đức Thánh Linh, và đức tin," Công vụ 11:24.

(3.) Xét về việc làm cho chúng ta nên thánh, và cáo trách về sự đoán xét, Ngài trong Cựu Ước được gọi là "Đức Thánh Linh của sự đoán xét," Ê-sai 4:4, xét về việc rửa sạch sự ô uế của tội lỗi: "Khi Chúa đã rửa sạch sự ô uế của Si-ôn, bởi Đức Thánh Linh của sự đoán xét," v.v. Và trong Tân Ước Ngài được gọi là "Đức Thánh Linh của ân điển": Hê-bơ-rơ 10:29 "Đã khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển," nghĩa là, đối với Ngài khi Ngài đang làm việc để tạo nên ân điển và sự nên thánh trong lòng. Tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, được mô tả ở đó, không phải chống lại thân vị của Đức Thánh Linh, cho bằng chống lại Ngài trong các công việc của Ngài; và điều ấy trong công việc tạo nên ân điển và nên thánh của Ngài, như trong những lời trước anh em đã có. Và xét về ân điển nói chung, như Ngài là tác giả của mỗi ân điển riêng biệt, thì trong chính Đấng đứng đầu cũng vậy, vì vậy càng hơn trong các chi thể. Đấng tiên tri, khi nói về Đấng Mê-si trong Ê-sai 11:1, "Đức Thánh Linh của Chúa sẽ ngự trên Ngài," và sẽ ở trong Ngài, xét về các hiệu quả của Ngài trên Ngài, "Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và thông hiểu, Đức Thánh Linh của sự hiểu biết, và sự kính sợ Chúa." Có cùng một lý do Ngài nên được gọi tên theo mỗi ân điển khác. Ngài trong một chương, Giăng chương 14, được gọi là 1 Đức Thánh Linh của lẽ thật, câu 17, Đấng bày tỏ mọi lẽ thật cho sự hiểu biết; 1 Đức Thánh Linh, Đấng làm cho ý chí nên thánh, là chủ thể chính của sự nên thánh; "Đấng Yên Ủi," Đấng làm đầy lòng bằng sự vui mừng và bình an trong đức tin; điều này vì vậy thường được gọi là "sự vui mừng trong Đức Thánh Linh," ở nhiều chỗ; cụm từ ấy nói về Ngài không phải nhiều như là đối tượng của nó (mà đối tượng ấy đúng hơn là Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 1:8, "Trong Đấng ấy mà tin, anh em vui mừng với sự vui mừng không nói được và vinh hiển;" và Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:11) mà là tác giả của nó: Rô-ma 15:13, "Nay Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, để anh em dồi dào trong sự trông cậy, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh."

II. Nay tôi sẽ, thứ hai, đưa ra các lý do tại sao công việc này được giao phó cho Ngài, và là phần của Ngài. Những lý do này không phải là sự chứng minh theo lô-gích, mà là hài hòa, bằng cách so sánh những điều thiêng liêng với những điều thiêng liêng, và bằng sự phù hợp của điều này với điều khác, mà sức mạnh của lý trí thiêng liêng nằm ở đó; vì thần học là sự khôn ngoan, chứ không phải một nghệ thuật.

1. Công việc này của Đức Thánh Linh tương ứng với sự sáng tạo con người đầu tiên, là hình bóng của điều sẽ đến: Gióp 33:4, "Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên tôi, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban sự sống cho tôi." Rõ ràng ông nói về sự sáng tạo mới, ám chỉ đến sự sáng tạo cũ: câu 1-3, "Lời tôi sẽ nói về sự ngay thẳng của lòng tôi, và môi tôi sẽ nói ra sự hiểu biết nhờ đó;" rồi ông thêm, "Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên tôi," nghĩa là, đã ban cho tôi một tấm lòng chân thành, một tâm trí được soi sáng, đặt những lời sự sống vào trong tôi. Chỉ nói về sự sáng tạo đầu tiên của ông, khi ông là một người đã sa ngã khỏi nó, hẳn đã là một lập luận yếu kém để thuyết phục Gióp về lẽ thật của lòng ông, và những lẽ thật mà ông sắp nói ra. Thế mà, cũng vậy, ông rõ ràng ám chỉ đến sự sáng tạo đầu tiên: Sáng thế ký 2:7, "Chúa đã nắn nên loài người từ bụi đất, và hà hơi sống vào lỗ mũi người, và loài người trở thành một linh hồn sống." Nay, trong sự sáng tạo mới này, chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng ban sự sống, 2 Cô-rinh-tô 3:6; Đấng, xét về việc ban cho chúng ta sự sống mới này, được gọi là "Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống," câu 3; và trong Cựu Ước, Ê-xê-chi-ên 37:13, 14, "Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi mồ mả các ngươi, Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống," điều mà anh em thấy trong chương 36, câu 27. Và đáng chú ý là sự ban Đức Thánh Linh lần đầu tiên cách tỏ tường, xảy ra sau sự sống lại của Đấng Christ, để khiến họ trở thành "những người phục vụ, không phải của chữ viết, mà của Đức Thánh Linh," Đấng sẽ ban sự sống cho họ, và cho những người khác nhờ

đó, là nghi lễ thổi hơi trên họ: “Và Ngài phán: Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh,” Giăng 20:22. Trước hết chúng ta đã có huyết của Ngài chảy trong huyết quản Ngài, và huyết ấy có hiệu năng rửa sạch tội lỗi chúng ta. Kế đến chúng ta có hơi thở của Ngài, phát ra từ nội tâm Ngài, hơi thở ấy truyền Đức Thánh Linh của Ngài, truyền chính Ngài vào nội tâm chúng ta, như lời tiên tri đã chép, và ban cho chúng ta sự sống. Và như sự sống đến cùng hơi thở của Đức Chúa Trời thổi vào lúc ban đầu, và ra đi cùng với hơi thở ấy, thì sự sống thuộc linh cũng đến hay đi tùy theo Đức Thánh Linh đến hay rời khỏi chúng ta.

2. Chính Đức Thánh Linh là Đấng biến đổi và tái sinh chúng ta, và hình thành tạo vật mới trong chúng ta, theo khuôn mẫu của Đầu chúng ta là Đấng Christ. Đức Thánh Linh đã là, 1. Đấng trực tiếp hình thành nhân tính của Đấng Christ trong lòng trinh nữ; 2. Đấng kết hợp nhân tính ấy với Con Đức Chúa Trời; 3. Đấng thánh hóa nhân tính ấy, với mọi ân điển ngự trong đó vượt trên mọi mức độ.

(1.) Ngài là Đấng đã hình thành nhân tính của Đấng Christ trong lòng trinh nữ: Ma-thi-ơ 1:18, “Người ta thấy nàng có thai bởi Đức Thánh Linh;” và câu 20, “thai đã chịu trong nàng là bởi Đức Thánh Linh;” tức là trong việc Ngài nắn nên và sắp đặt chất liệu ấy thành một con người, điều mà năng lực sinh sản thường làm.

(2.) Ngài là Đấng đã kết hợp nhân tính ấy với thần tính, và thánh hóa nó bằng mọi ân điển, cả hai điều này bạn đã thấy được bày tỏ ở một chỗ khác: Lu-ca 1:35, “Thiên sứ đáp rằng: Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi; vậy nên Con thánh sẽ sinh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.” Nay, vì chúng ta phải được làm cho giống Đấng Christ hết mức có thể, nên thật tương xứng khi chính Đấng đã được định để hình thành thân thể Đấng Christ cho thần tính ngự trong đó cách đầy trọn cũng hình thành Đấng Christ trong chúng ta, để Đức Chúa Trời và Đấng Christ ngự trong chúng ta: 1 Cô-rinh-tô 3:16, “Anh em há chẳng biết anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?” Chính Đấng đã tạo nên cuộc kết hợp hạnh phúc ấy, sự kết hợp ngôi vị giữa nhân tính của Đấng Christ và thần tính, cũng chính là Đấng tạo nên sự kết hợp giữa Đấng Christ và linh hồn chúng ta; và như thế chúng ta trở nên một linh với Chúa, 1 Cô-rinh-tô 6:17. Chính Đấng đã khiến con người là Đấng Christ được dự phần bản tính thần linh cũng khiến chúng ta được dự phần như vậy. Còn có một sự tương ứng cao hơn nữa. Đức Thánh Linh là mối liên kết của Ba Ngôi, là sự kết hợp của Cha và Con, vì Ngài ra từ cả hai bởi đường lối yêu thương; và ai xứng hợp hơn để làm sự kết hợp giữa Đức Chúa Trời và loài người trong Đấng Christ, giữa Đấng Christ và loài người trong chúng ta, bằng Đấng vốn là dây liên kết giữa chính các Ngài?

(3.) Về việc thánh hóa nhân tính ấy của Đấng Christ, chính Đức Thánh Linh đã làm cho Ngài thành Đấng Christ, đã xức dầu cho Ngài bằng chính Ngài, và bằng mọi ân điển của Ngài: Ê-sai 11:2, “Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài, tức là Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu lược và quyền năng, Thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va.” Các ân điển của Đấng Christ, với tư cách là con người, được quy cho Đức Thánh Linh này, là tác giả trực tiếp của chúng; vì dầu Con Đức Chúa Trời ngự trong nhân tính theo ngôi vị, và như thế nâng nhân tính ấy lên trên bậc thường của loài thọ tạo, và đưa nó lên đến phẩm giá và giá trị ấy, song mọi ân điển thường trú mà ngay cả linh hồn Ngài cũng đầy dẫy đều đến từ Đức Thánh Linh. Vì vậy Đức Thánh Linh được nói là “ban cho Ngài không lường được.” Và sự ngự trong của Đức Thánh Linh này, theo một nghĩa và mức độ nào đó, đã góp phần làm cho Ngài thành Đấng Christ, tức là Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời, như bạn biết: Công vụ 4:27, “Con thánh Giê-xu của Ngài, là Đấng Ngài đã xức dầu.” Được xức dầu bằng gì? Công vụ 10:38, “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Đức Chúa Giê-xu bằng Đức Thánh Linh.” Vậy thì, nếu Đức Thánh Linh đã làm cho Ngài thành Đấng Christ, và góp phần làm cho Ngài thành Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời, thì càng hơn nữa, chính Ngài là Đấng làm cho chúng ta thành Cơ Đốc nhân.

3. Hãy xét xem sự áp dụng sự cứu rỗi này cho chúng ta là gì. Đó là sự bày tỏ tâm trí và tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ cho chúng ta, cùng mọi điều thuộc về cả hai. Đấng làm điều này phải “lấy những điều thuộc về Ta,” như Đấng Christ phán; và khi làm như vậy, Ngài cũng phải lấy những điều thuộc về Cha Ta, vì mọi điều Cha có hay làm đều thuộc về Đấng Christ. Bạn có cả hai trong một chỗ: Giăng 16:14, 15, “Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta mà tỏ ra cho các ngươi. Mọi điều Cha có đều là của Ta.” Các bậc vĩ nhân không tự mình đi cầu hôn, nhưng dùng các sứ giả và đại thần; Đấng Christ cũng vậy. Nay, ai sẽ làm điều này nếu không phải là Đức Thánh Linh, Đấng biết lòng và tâm trí của Đức Chúa Trời? 1 Cô-rinh-tô 2, “Chúng ta đã nhận Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không;” tức là, bởi chúng ta có Ngài từ Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi điều trong Đức Chúa Trời, đó là lý do được nêu ra ở đó; câu 10, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều đó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài: vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời;” điều này tác giả xác nhận và minh họa bằng một hình ảnh lấy từ chính lòng chúng ta: câu 11, “Vì có người nào,” tức là người nào khác, “biết những điều thuộc về một người” (ở trong lòng người ấy), “trừ ra linh của người ấy ở trong người sao? Cũng vậy, chẳng có ai,” hay thiên sứ nào, “biết những điều của Đức Chúa Trời, trừ ra Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời;” Đấng là Thần mưu lược (Ê-sai 11:2) ngay cả đối với chính Đấng Christ, đã giúp Ngài biết mọi bí mật của Đức Chúa Trời; và Ngài cũng là Đấng biết rõ và nghe được (như Giăng 16:13) mọi điều Cha và Đấng Christ đã định cho chúng ta, và đã phán về chúng ta, nên chỉ Ngài mới xứng hợp để bày tỏ những điều ấy cho chúng ta. Và như thế, bởi Ngài, chúng ta được có chính tâm trí của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Ân điển của Đấng Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha, được bày tỏ cho chúng ta bởi sự thông công của Đức Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 13:14.

CHƯƠNG VIII.

Đức Thánh Linh là món quà của Đức Chúa Trời là Cha ban cho chúng ta, trong và bởi Chúa Giê-xu Christ như thế nào. — Món quà vô giá này được ban cách nhưng không, bởi “lòng thương xót thuần túy, ân điển, và tình yêu của Đức Chúa Trời.”

Chẳng phải bởi việc công bình chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa về sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; Ngài đã đổ Đức Thánh Linh trên chúng ta dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta. — Tít 3:5, 6.

Chúng ta đã thấy, trong một cái nhìn ngắn gọn nhưng bao quát, các công việc của Đức Thánh Linh trong công tác vĩ đại là sự cứu rỗi của chúng ta. Cái nhìn tiếp theo về Ngài là, với tư cách Ngài là món quà của Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta vì mục đích này. Để mở điều này ra trước mắt chúng ta, tôi xin đưa ra những suy xét sau đây.

1. Chính Đức Chúa Trời là Cha là Đấng ban tặng, hay Đấng ban Đức Thánh Linh cho chúng ta. Điều này được bày tỏ rõ ràng trong lời của bản văn, tuyên bố rằng Ngài đổ Đức Thánh Linh trên chúng ta. 2. Món quà Đức Thánh Linh này ở trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa và Đấng Trung Bảo của chúng ta. 3. Món quà Đức Thánh Linh này được ban, không theo giao ước việc làm, nhưng theo giao ước ân điển và tình yêu tự do. Vì những lời “không theo việc làm,” và những lời khác của bản văn, nói về sự xuất hiện của tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, đều chỉ về sự đổ Đức Thánh Linh dồi dào trên chúng ta này, cũng như về việc cứu chúng ta qua sự tái sinh, và đổi mới chúng ta. 4. Tình trạng của những người được ban cho Ngài thì hoàn toàn không xứng đáng. Khi chúng ta còn trong sự không vâng lời, phục vụ các dục vọng mình, Đức Thánh Linh đã được đổ ra, và đổi mới chúng ta.

1. Đấng ban tặng hay Đấng ban Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời là Cha qua Đấng Christ. Như Cha là nguồn gốc của các Ngôi trong Ba Ngôi, thì Ngài cũng là nguồn gốc của món quà vĩ đại này. Vì vậy Đấng Christ (Giăng 15:26) khi nói về việc “sai Đức Thánh Linh từ Cha,” đã thêm, như lý do vì sao Ngài phải được sai từ Cha, rằng “Ngài ra từ Cha” (sự hiện hữu của Ngài là như vậy), gọi Cha là nguồn của chính Ngài và cũng của Đức Thánh Linh. Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản quét], 1 Cô-rinh-tô 2:11, theo cùng nghĩa như khi chúng ta nói linh của một người (như trong cùng câu ấy); vì như Đức Chúa Trời là Thần, Ê-sai 48:16, “Chúa Giê-hô-va và Thần Ngài,” tiên tri đã nói như vậy ở đó; nhưng sứ đồ còn thêm nữa, câu 12, Đức Thánh Linh [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản quét], Đấng theo ngôi vị là từ Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta có và nhận từ Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 6:19, “Đức Thánh Linh mà chúng ta có,” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản quét]. Vì vậy món quà này đặc biệt được quy cho Cha, và được Đấng Christ gọi là “lời hứa của Cha,” Công vụ 4, Lu-ca 24:49, “Đức Thánh Linh của Cha,” Ma-thi-ơ 10:20, từ Cha mà Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, đã nhận Đức Thánh Linh trước hết. Đức Thánh Linh đã được Cha sai xuống trên Đấng Christ như chim bồ câu trong lễ báp-têm của Ngài: “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Đức Chúa Giê-xu bằng Đức Thánh Linh,” Công vụ 10:38. Và khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, Ngài đã nhận Đức Thánh Linh từ Cha, Công vụ 2:33, và như thế Ngài đã đổ Đức Thánh Linh ra trên chúng ta. Và vì vậy Đấng Christ cũng vậy, với tư cách là Đấng Trung Bảo, phải cầu xin Cha ban Đức Thánh Linh, Giăng 14:16: “Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác,” v.v.

Tuy vậy, thứ hai, ngay cả chính Cha cũng không sai Ngài đi, trừ trong và qua Đấng Christ: Giăng 14:26, “Đức Thánh Linh, là Đấng Cha sẽ sai đến trong danh Ta.” “Qua Đấng Christ, Cứu Chúa chúng ta,” sứ đồ nói, Tít 3:6. Điều này không chỉ hàm ý sự đồng thuận của Con, với tư cách là Ngôi thứ hai, trong việc sai Ngài đi cũng như Cha, ngay cả khi ngôi vị Ngài ra từ cả hai, (như Giăng 15:26, “Đấng mà Ta sẽ sai đến cùng các ngươi”); nhưng còn hơn nữa, Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, đã có một ảnh hưởng công đức thực sự hay một bàn tay trong việc này; đến nỗi vì cớ Ngài, và qua sự mua chuộc và cầu thay của Ngài, Cha sai Đức Thánh Linh đến. Đấng Christ đã mua chuộc không chỉ mọi ân điển của Đức Thánh Linh cho chúng ta, mà chính Đức Thánh Linh (Đấng mà chúng ta đã đánh mất) để ngự trong chúng ta. Chúng ta có một đoạn Kinh Thánh rõ ràng, Ga-la-ti 3:13, 14, “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ treo trên cây gỗ: hầu cho phước lành của Áp-ra-ham đến cho dân ngoại qua Đức Chúa Giê-xu Christ; hầu cho chúng ta bởi đức tin mà nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh.” Ở đây có hai mục đích đầy đủ và ngang nhau của việc Đấng Christ trở nên sự rủa sả vì chúng ta: 1. Để chúng ta nhận được phước lành của Áp-ra-ham; 2. Để chúng ta nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh. Và, vì món quà Đức Thánh Linh đến dưới một lời hứa, cũng như các phước lành khác, nên hẳn nó phải đến dưới sự mua chuộc bằng huyết của Đấng Christ, huyết đã xác nhận mọi lời hứa; và điều này, như mọi lời hứa còn lại, là “phải và a-men trong Ngài.” Và vì mục đích này, đáng chú ý là Ngài đã không thổi Đức Thánh Linh cho đến sau sự phục sinh của Ngài; nhưng bấy giờ Ngài đã làm, Giăng 20:22, “Khi Ngài phán điều đó rồi, thì hà hơi trên môn đồ mà rằng: Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh.” Ngài chưa đổ huyết Ngài ra cho đến lúc ấy, và vì vậy Ngài chưa thổi Đức Thánh Linh cho đến lúc ấy. Nhưng Đấng Christ đã chết, và với tư cách là Chiên Con bị giết, đã mua chuộc Đức Thánh Linh, và đã thăng lên ngôi của Đức Chúa Trời, Ngài, với tư cách là Chiên Con, nay đổ Đức Thánh Linh ra: Giăng 7:38, 39, “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, thì từ trong lòng người những dòng sông nước sống sẽ chảy ra. Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy; vì Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, bởi Đức Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển.” Ngài ví Đức Thánh Linh, khi được truyền cho chúng ta, như một suối nước sống.

Nhưng không phải như khi ấy tuôn trào, như về sau nó sẽ tuôn trào, vì Đấng Christ chưa chết, và như thế chưa bước vào vinh quang. Nay hãy đối chiếu với Khải Huyền 22:1: “Và thiên sứ chỉ cho tôi một sông nước sự sống trong sạch như pha lê, từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con mà ra.” Nước sự sống này tuôn ra, bạn thấy đó, từ ngôi của Chiên Con, Đấng trong chương 5, câu 6, đã xuất hiện tại ngôi Đức Chúa Trời như Chiên Con bị giết, và cứu chuộc chúng ta bằng huyết Ngài, và với tư cách ấy đổ Đức Thánh Linh trên chúng ta; và ngay tại đó Ngài cũng được nói là có mọi sự đầy trọn của Đức Thánh Linh trên Ngài, “Đấng có bảy Thần;” tức là Đức Thánh Linh trong mọi sự đa dạng của các ân tứ và ân điển Ngài, được gọi là bảy vì sự hoàn hảo. Vì bảy Thần ấy được hiểu theo nghĩa hoán dụ chỉ Đức Thánh Linh, điều này hiển nhiên qua chương 1, câu 4: “Giăng gửi cho bảy Hội Thánh ở xứ A-si: Nguyện xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đấng Hiện Có, Đã Có, Và Còn Đến; cùng từ bảy Thần ở trước ngôi Ngài.” Do đó, khi chúng ta nhận chén trong bữa ăn của Chúa, chén ấy được gọi là sự thông công huyết của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10, chúng ta vẫn được nói là “uống vào một Đức Thánh Linh;” vì huyết ấy là phương tiện chở Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh chạy trong và cùng với huyết này. Vì vậy chúng ta biết chúng ta mang ơn ai về Đức Thánh Linh; và chúng ta phải đến với ai để xin Đức Thánh Linh, tức là đến với Cha, và với Đấng Christ, và với huyết Ngài; và đến với Cha qua Đấng Christ, Đấng ban lệnh cho Đức Thánh Linh làm những mức độ ân điển này hay khác, vào những lúc này thì giáng trên chúng ta, và vào những lúc khác thì rút đi.

Do đó, thứ ba, Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta từ ân điển và tình yêu thuần túy, chứ không theo việc làm; như vậy trong bản văn những lời “không theo việc làm, nhưng theo lòng thương xót,” v.v., chỉ về sự đổ Đức Thánh Linh ra này cũng như về việc Ngài cứu chúng ta bởi sự tái sinh. Vì vậy bạn có thể nhận thấy, 2 Cô-rinh-tô 13:14, rằng ân điển của Chúa Giê-xu, và tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha, được đặt trước sự thông công của Đức Thánh Linh, như điều phát xuất từ cả hai. “Nguyện xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với hết thảy anh em. A-men.” Vì vậy, trong Kinh Thánh, cả luật pháp, sự giảng dạy luật pháp, và các việc làm của luật pháp, đều bị loại trừ rõ ràng và ngăn cấm không cho có bất kỳ ảnh hưởng nào để truyền Đức Thánh Linh cho chúng ta, hầu cho chúng ta đừng bao giờ nghĩ rằng có thể đạt được Đức Thánh Linh bởi đó: Giê-rê-mi 31:32, “Ta sẽ lập một giao ước mới, không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng nó; nhưng giao ước này sẽ là giao ước của Ta, Ta sẽ ghi luật pháp Ta vào lòng chúng nó.” Điều này, khi đối chiếu với Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, được đổi mới với phần thêm này, “Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt Thần Ta trong các ngươi.” Và bạn có thể đối chiếu cả hai với 2 Cô-rinh-tô 3:3: “Anh em được tỏ ra là thơ của Đấng Christ, do chúng tôi viết, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; chẳng phải viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng;” điều này làm rõ cả hai. Phải, xét đến mức độ những người trong Cựu Ước có Đức Thánh Linh (như họ đã có, Nê-hê-mi 9:20, “Chúa ban cho chúng nó Thần tốt lành của Chúa để dạy dỗ chúng nó;” và A-ghê 2:5, “Theo lời Ta đã lập giao ước với các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô, Thần Ta vẫn ở cùng các ngươi”); thì chừng ấy Phúc Âm ngay cả lúc đó cũng đã pha trộn với luật pháp, và chạy trong huyết mạch của nó. Đó là giao ước pha trộn, và như thế, bởi năng lực của nó mà Đức Thánh Linh đã được ban (dầu trong mức độ nhỏ hơn). Vì vậy, khi Phúc Âm đến để chiếm chỗ, thì sự giảng dạy luật pháp, hay các nghi lễ của luật pháp, đã không truyền Đức Thánh Linh: để tỏ rằng hoàn toàn là trên giao ước ân điển mà Đức Thánh Linh được ban, 2 Cô-rinh-tô 3:6-8, “Đấng cũng đã khiến chúng tôi có thể làm chức vụ của giao ước mới, chẳng phải của chữ, nhưng của Đức Thánh Linh: vì chữ làm cho chết, nhưng Đức Thánh Linh làm cho sống. Nhưng nếu chức vụ của sự chết, được khắc và chạm trên đá, đã vinh hiển đến nỗi…”

“…con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm vào mặt Môi-se vì sự vinh hiển trên mặt người, là sự vinh hiển sẽ qua đi, thì chức vụ của Đức Thánh Linh há chẳng vinh hiển hơn sao?” Bạn thấy giao ước cũ là chức vụ của chữ, và của sự chết; và Tân Ước, loại trừ giao ước cũ ấy, một mình đã đạt được danh hiệu cao quý hơn này, “chức vụ của Đức Thánh Linh.”

Như sự giảng dạy luật pháp không ban Đức Thánh Linh, thì cũng vậy, không một việc làm nào của luật pháp có thể đạt được Đức Thánh Linh nơi tay Đức Chúa Trời. Bản văn cũng rõ ràng về điều này như về điều kia: Ga-la-ti 3:2, “Tôi chỉ muốn hỏi anh em điều này: Anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi việc làm theo luật pháp, hay bởi nghe và tin?” Phao-lô dùng điều đó như luận cứ quyết định chống lại luật pháp, như bằng chứng duy nhất đủ. “Điều này” (ông nói) “tôi muốn hỏi anh em,” và hãy để điều đó quyết định, “Anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi việc làm theo luật pháp, hay bởi nghe và tin?” Bởi Đức Thánh Linh, ở đây ông muốn nói Đức Thánh Linh của sự tái sinh và sự nên thánh; vì, câu 5, ông nói về các ân tứ phi thường sau đó, và câu 2, ông nói về sự nhận lãnh chung cho mọi tín hữu Ga-la-ti, thậm chí chung cho mọi thánh đồ, mà ông kêu gọi kinh nghiệm phổ quát của họ, nếu có bất kỳ ai trong họ đã từng nhận Ngài nhờ việc làm của mình. Nay các ân tứ phi thường không chung cho mọi thánh đồ, ngay cả trong những ngày ấy. Và bởi “nghe và tin,” ông muốn nói giáo lý của đức tin, là Phúc Âm; và câu 14-17, ông khẳng định Đức Thánh Linh được ban cách nhưng không bởi giao ước ân điển, mà Đức Chúa Trời trước luật pháp đã lập với Áp-ra-ham, và trong ông cùng với Y-sác (như hình bóng) với Đấng Christ: Ga-la-ti 3:14-17, “Hầu cho phước lành của Áp-ra-ham đến cho dân ngoại qua Đức Chúa Giê-xu Christ; hầu cho chúng ta bởi đức tin mà nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh. Hỡi anh em, tôi nói theo cách loài người: Dầu chỉ là giao ước của loài người, một khi đã xác nhận, thì không ai hủy bỏ hay thêm vào được. Nay các lời hứa đã hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi người. Ngài không nói: Và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng như chỉ về một người: Và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ. Tôi nói điều này: Giao ước đã được Đức Chúa Trời xác nhận trước trong Đấng Christ, thì luật pháp, đến bốn trăm ba mươi năm sau, không thể hủy bỏ, để làm cho lời hứa ra vô hiệu.” Phải (để kết thúc điều này), ông cho rằng việc một người đã nhận Đức Thánh Linh, và được Ngài dẫn dắt, là bằng chứng cho thấy người ấy không ở dưới luật pháp: Ga-la-ti 5:18, “Nhưng nếu anh em được Đức Thánh Linh dẫn dắt, thì anh em chẳng ở dưới luật pháp.” Và cũng vì điều này mà Ngài được gọi là “Đức Thánh Linh của ân điển,” Hê-bơ-rơ 10:29, vì được ban cách nhưng không. Ngài là “món quà của ân điển,” Ê-phê-sô 3:7, và như thế được ban theo các điều khoản của giao ước ân điển.

Do đó, từ cả hai điều này, hiện ra sự khác biệt giữa việc A-đam có Đức Thánh Linh trong tình trạng thánh khiết ấy, và các thánh đồ dưới tình trạng ân điển. A-đam cũng có Đức Thánh Linh như chúng ta, và Đức Thánh Linh đã ở tại việc dựng nên ông, và đã viết hình ảnh của Đức Chúa Trời trên lòng ông: vì nơi nào có sự thánh khiết, chúng ta có thể chắc chắn Đức Thánh Linh cũng ở đó. Đức Thánh Linh đã ở tại cuộc hội ý ấy — “Chúng ta hãy làm nên loài người” — và là một trong những Đấng được nói cùng. Phải, và Đức Thánh Linh đã “vận hành trên mặt nước,” Đấng cũng được sai đi để “đổi mới mặt đất” (Thi Thiên 104), chính Đức Thánh Linh ấy đã ở trong lòng A-đam để giúp đỡ các ân điển ông, và khiến chúng tuôn chảy và kết quả, và thúc đẩy ông sống theo những nguyên tắc sự sống đã ban cho ông. Nhưng có sự khác biệt này giữa việc ông có Đức Thánh Linh, và việc chúng ta có Ngài, hiển nhiên từ những điều đã nói.

1. Rằng Ngài đã đồng hành với A-đam, chỉ với tư cách là Ngôi thứ ba, Đấng đã tham dự vào mọi công việc, và như thế không vì lý do nào khác hơn là Ngài đã đồng hành trong việc giúp đỡ mọi loài thọ tạo khác theo loại của chúng, để khiến đất sinh ra hoa quả theo loại của chúng; và thật vậy, Ngài nhất thiết phải có một

bàn tay trong mọi công việc sáng tạo và quan phòng. Trong khi chúng ta có Đức Thánh Linh nhờ công việc của Đấng Christ, trong danh Ngài, được Ngài mua chuộc, như Đấng mà Ngài đã nhận trước hết, cũng được mua chuộc như Đầu của Hội Thánh Ngài. Và vì vậy trong Kinh Thánh thường gọi Đức Thánh Linh hiện đang ngự trong chúng ta là,

“Đức Thánh Linh của Đấng Christ,” Rô-ma 8:9; “Đức Thánh Linh của Con,” Ga-la-ti 4:6.

Và, 2. Do đó A-đam giữ Đức Thánh Linh theo thể lệ của giao ước việc làm (vốn chỉ là luật công bằng của sự sáng tạo giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo), nhờ đó ông giữ được sự tiếp tục các đặc ân đã ban cho ông lúc sáng tạo, cũng như ông giữ sự sống trước mặt Đức Chúa Trời, trên việc làm vâng lời: “Hãy làm điều này thì được sống.”

Và như bởi một hành động không vâng lời ông đã đánh mất sự sống (“Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi điều”), và như thế Đức Thánh Linh cũng có thể bị ông đánh mất theo cùng thể lệ ấy. Cũng như ở một người từ A-đam mà ra, một nhát đâm chí mạng khiến linh hồn lìa khỏi, thì ở đây, một hành động phạm tội đã khiến linh hồn lìa khỏi; vì dây liên kết của sự kết hợp đã dứt. Nhưng như ở một người đã sống lại từ kẻ chết, và bởi quyền năng của A-đam thứ hai, đã trở nên Thần ban sự sống; thì không vết thương nào là chí mạng đối với người như vậy; thì ở đây cũng vậy, món quà Đức Thánh Linh ban cho chúng ta là bởi lời hứa, như sứ đồ lập luận trong Ga-la-ti 3:14-17. Món quà Đức Thánh Linh ban cho một linh hồn thật sự đã được biến đổi, là một món quà tuyệt đối, không tùy thuộc vào các điều kiện nơi chúng ta, nhưng để làm và duy trì trong chúng ta điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Món quà Đức Thánh Linh không đặt nền trên các phẩm chất trong chúng ta, để tiếp tục chừng nào chúng ta còn giữ ân điển trong linh hồn mình, và không phạm tội đến nỗi đánh mất nó. Ta sẽ ban Thần Ta cho các ngươi để gìn giữ các ngươi, và ngăn các ngươi lìa khỏi Ta, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. “Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới,” nhưng các ngươi sẽ sớm làm cho nó thành lòng cũ, xấu như trước; để ngăn điều này, tiếp theo là, “Và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi đi trong luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ mạng lệnh Ta, và làm theo.” Và như vậy lời chép trong Giê-rê-mi 32:40, “Các ngươi sẽ không lìa khỏi Ta.” Ngài đến bởi năng lực của sự tuyển chọn trên chúng ta, như Ngài đã đến trên Đấng Christ, Ê-sai 42:1, “Này, Đấng được tuyển chọn của Ta, là Đấng linh hồn Ta ưa thích, Ta đã đặt Thần Ta trên Ngài.” Ga-la-ti 4:6, “Vì anh em là con cái” (bởi sự tuyển chọn, tức là, như lời chép, Ê-phê-sô 1:5, Đức Chúa Trời “đã định trước cho chúng ta được làm con nuôi Ngài”), “Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em.” Và Ma-thi-ơ 10:20, “Thần của Cha các ngươi ở trong các ngươi;” tức là, Đức Chúa Trời đã nhận lấy quan hệ Cha của các ngươi, do đó Ngài ban Đức Thánh Linh Ngài cho các ngươi. Và vì vậy mà trong số nhiều người nghe cùng những bài giảng, chỉ có ít người nhận được Đức Thánh Linh; vì Ngài đến trên loài người bởi ân điển của sự tuyển chọn, và như thế Đức Thánh Linh chọn lựa (như Đức Chúa Trời đã làm), và ngự trên linh hồn này, chứ không trên linh hồn kia; và như thế (như Ê-sai phán, Ê-sai 27:12) họ được thâu lại từng người một. Việc ấy diễn ra như thể theo thăm, như lời nói với Si-môn Ma-gút, liên quan đến Đức Thánh Linh, Công vụ 8:21, trong câu 19. Việc ấy có vẻ như ngẫu nhiên, vì người này được chọn, mà người kia thì không; nhưng kỳ thật chính ý muốn tốt lành đời đời của Đức Chúa Trời đã tạo nên sự khác biệt. Và Đức Thánh Linh, Đấng biết tâm trí Đức Chúa Trời, nắm lấy loài người theo đó; và được ví như gió, “thổi đâu tùy ý,” là lời nói về sự tái sinh, Giăng 3:8.

Do đó Ngài được ban cho chúng ta đời đời, và không lìa khỏi chúng ta; lý do là, vì ngôi vị Ngài được ban không điều kiện, và để làm trọn mọi điều kiện, Ngài ở trong chúng ta để ở với chúng ta đời đời; Giăng 14:16, 17, “Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để Ngài ở với các ngươi đời đời: tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lấy, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi.” Ngài đã đến trong Đấng Christ là Đầu, để ngự trong Ngài: Giăng 1:33, “Ta vốn chẳng biết Ngài; nhưng Đấng đã sai ta làm phép báp-têm bằng nước, phán cùng ta rằng: Đấng mà ngươi sẽ thấy Đức Thánh Linh ngự xuống và ở trên Ngài, ấy là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh.” Đó là sự ứng nghiệm một phần của lời tiên tri, Ê-sai 11:2, “Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài.” Về điều này Phi-e-rơ ám chỉ, khi nói về chúng ta nữa, 1 Phi-e-rơ 4:14, “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên anh em;” và để chỉ điều này, khi Ngài hiện đến cách tỏ tường trên các sứ đồ, Công vụ 2:3, “Ngài đậu trên mỗi người trong bọn họ.” Sự ở giữa chúng ta của Đấng Christ được ví như việc ở trong một cái trại: Giăng 1:14, “Ngài đã ở như trong một cái trại giữa chúng ta,” vì Ngài sớm dời lên trời. Nhưng Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta như trong đền thờ, vốn thay cho chỗ ở di động ấy, là một nơi ở cố định, vững bền hơn: 1 Cô-rinh-tô 6:19, “Anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh.” Ta đi và đến, Đấng Christ phán, Giăng 14:18, 19, nhưng Ngài sẽ ở với các ngươi, và ở trong các ngươi, câu 17, đời đời. Và vì vậy Ngài không chỉ được ban như của cầm về cơ nghiệp chúng ta (Ê-phê-sô 1:14, và 2 Cô-rinh-tô 5:5), một vật bảo đảm chắc chắn rằng chúng ta sẽ có thiên đàng; nhưng từ lúc đó Ngài cũng trở nên một suối trong chúng ta không bao giờ bị ngăn lấp, một suối nước sống, vọt lên đến sự sống đời đời, như chính Đấng Christ đã phán, khi đối chiếu Giăng 4:14 với Giăng 7:38, 39. Nay chúng ta không nói suối sẽ còn chừng nào nước còn trong dòng; nhưng nước sẽ còn trong dòng, và vọt lên chừng nào còn có suối. Nếu quả thật suối có thể cạn, thì nước có thể cạn. Nay Đức Thánh Linh được ban để trở nên một suối đời đời, cả của ân điển lẫn của vinh quang. Và theo đó, 1 Phi-e-rơ 1:23, Đức Thánh Linh được nói là “hạt giống không hư nát, mà chúng ta được sinh ra bởi đó,” điều mà một số người đã hiểu là chỉ về lời; nhưng lời được đặt thêm vào đó, như nguyên nhân công cụ, trong những lời tiếp theo, “bởi lời của Đức Chúa Trời.” Cũng không phải là tạo vật mới được nói đến ở đó, vì đó là vật được sinh ra trong chúng ta. Nhưng nguyên nhân chính mà chúng ta được sinh ra bởi đó là Đức Thánh Linh, Giăng 3:6, “Hễ chi sinh bởi Đức Thánh Linh.” Nay Ngài được gọi là “hạt giống không hư nát,” vì Ngài được gieo vào linh hồn cùng với lời, như năng lực sinh sản trong lời; lời là hạt giống về mặt chất liệu, nhưng Đức Thánh Linh là hạt giống về mặt năng lực. Và điều này cũng tỏ ra sự khác biệt giữa việc ban Đức Thánh Linh này bởi năng lực của sự tuyển chọn, và sự thông công Đức Thánh Linh cho những tín hữu tạm thời rồi sa ngã, những người được nói trong Hê-bơ-rơ 6, là “đã dự phần Đức Thánh Linh;” như Sau-lơ — “Thần của Đức Giê-hô-va đến trên Sau-lơ,” 1 Sa-mu-ên 10:10, — nhưng đến nỗi lại lìa đi, 1 Sa-mu-ên 16:14; như vậy Ngài đã đến trên Ba-la-am, Dân Số Ký 24:2, và mở mắt người. Sự khác biệt căn bản nằm ở các điều khoản khác nhau của món quà Đức Thánh Linh, được gợi ý ở đây trong bản văn: rằng nhiều người nhận Đức Thánh Linh, không phải từ Đức Chúa Trời như một Người Cha, bởi năng lực của sự tuyển chọn, hay qua Đấng Christ như một Cứu Chúa; họ không nhận, như con cái, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời từ một Người Cha; như Rô-ma 8:14, 15; như Ma-thi-ơ 10:20 nữa; và như lời Đấng Christ phán (trong các chương 14 và 15 của Giăng, “Ta sẽ cầu xin Cha,” v.v.), cũng hàm ý; nhưng họ nhận Ngài từ Đức Chúa Trời vì quyền cai trị và quyền tối thượng, và từ Đấng Christ như một Chúa, Đấng đã khiến ngay cả những kẻ ác phục vụ Ngài, 2 Phi-e-rơ 2:1. Sự phân biệt về hai cách nhận Đức Thánh Linh này, sứ đồ gợi ý cả trong Rô-ma 8 ấy và Ga-la-ti 6:7, 8. Trong Rô-ma 8:15 ấy, ông nói về “thần nô lệ,” mà, như những đầy tớ, họ trước kia đã nhận từ Đức Chúa Trời ở mức độ này hay khác. Hãy xem loài người đứng trước Đức Chúa Trời trong tình trạng nào, thì họ cũng nhận được phần Đức Thánh Linh của Ngài tương ứng ít nhiều. Nếu họ chỉ ở trong tình trạng đầy tớ, họ có một “thần nô lệ” làm việc theo luật pháp gây nên nỗi sợ sự chết vốn ở trong mọi người: Hê-bơ-rơ 2:15, “Và [NEEDS REVIEW: phần đầu câu trích bị cắt ở cuối trang trong bản quét]”

Đấng Christ là Đầu, để ngự trong Ngài: Giăng 1:33, “Ta vốn chẳng biết Ngài; nhưng Đấng đã sai ta làm phép báp-têm bằng nước, phán cùng ta rằng: Đấng mà ngươi sẽ thấy Đức Thánh Linh ngự xuống và ở trên Ngài, ấy là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh.” Đó là sự ứng nghiệm một phần của lời tiên tri, Ê-sai 11:2, “Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài.” Về điều này Phi-e-rơ ám chỉ, khi nói về chúng ta nữa, 1 Phi-e-rơ 4:14, “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên anh em;” và để chỉ điều này, khi Ngài hiện đến cách tỏ tường trên các sứ đồ, Công vụ 2:3, “Ngài đậu trên mỗi người trong bọn họ.” Sự ở giữa chúng ta của Đấng Christ được ví như việc ở trong một cái trại: Giăng 1:14, “Ngài đã ở như trong một cái trại giữa chúng ta,” vì Ngài sớm dời lên trời. Nhưng Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta như trong đền thờ, vốn thay cho chỗ ở di động ấy, là một nơi ở cố định, vững bền hơn: 1 Cô-rinh-tô 6:19, “Anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh.” Ta đi và đến, Đấng Christ phán, Giăng 14:18, 19, nhưng Ngài sẽ ở với các ngươi, và ở trong các ngươi, câu 17, đời đời. Và vì vậy Ngài không chỉ được ban như của cầm về cơ nghiệp chúng ta (Ê-phê-sô 1:14, và 2 Cô-rinh-tô 5:5), một vật bảo đảm chắc chắn rằng chúng ta sẽ có thiên đàng; nhưng từ lúc đó Ngài cũng trở nên một suối trong chúng ta không bao giờ bị ngăn lấp, một suối nước sống, vọt lên đến sự sống đời đời, như chính Đấng Christ đã phán, khi đối chiếu Giăng 4:14 với Giăng 7:38, 39. Nay chúng ta không nói suối sẽ còn chừng nào nước còn trong dòng; nhưng nước sẽ còn trong dòng, và vọt lên chừng nào còn có suối. Nếu quả thật suối có thể cạn, thì nước có thể cạn. Nay Đức Thánh Linh được ban để trở nên một suối đời đời, cả của ân điển lẫn của vinh quang. Và theo đó, 1 Phi-e-rơ 1:23, Đức Thánh Linh được nói là “hạt giống không hư nát, mà chúng ta được sinh ra bởi đó,” điều mà một số người đã hiểu là chỉ về lời; nhưng lời được đặt thêm vào đó, như nguyên nhân công cụ, trong những lời tiếp theo, “bởi lời của Đức Chúa Trời.” Cũng không phải là tạo vật mới được nói đến ở đó, vì đó là vật được sinh ra trong chúng ta. Nhưng nguyên nhân chính mà chúng ta được sinh ra bởi đó là Đức Thánh Linh, Giăng 3:6, “Hễ chi sinh bởi Đức Thánh Linh.” Nay Ngài được gọi là “hạt giống không hư nát,” vì Ngài được gieo vào linh hồn cùng với lời, như năng lực sinh sản trong lời; lời là hạt giống về mặt chất liệu, nhưng Đức Thánh Linh là hạt giống về mặt năng lực. Và điều này cũng tỏ ra sự khác biệt giữa việc ban Đức Thánh Linh này bởi năng lực của sự tuyển chọn, và sự thông công Đức Thánh Linh cho những tín hữu tạm thời rồi sa ngã, những người được nói trong Hê-bơ-rơ 6, là “đã dự phần Đức Thánh Linh;” như Sau-lơ — “Thần của Đức Giê-hô-va đến trên Sau-lơ,” 1 Sa-mu-ên 10:10, — nhưng đến nỗi lại lìa đi, 1 Sa-mu-ên 16:14; như vậy Ngài đã đến trên Ba-la-am, Dân Số Ký 24:2, và mở mắt người. Sự khác biệt căn bản nằm ở các điều khoản khác nhau của món quà Đức Thánh Linh, được gợi ý ở đây trong bản văn: rằng nhiều người nhận Đức Thánh Linh, không phải từ Đức Chúa Trời như một Người Cha, bởi năng lực của sự tuyển chọn, hay qua Đấng Christ như một Cứu Chúa; họ không nhận, như con cái, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời từ một Người Cha; như Rô-ma 8:14, 15; như Ma-thi-ơ 10:20 nữa; và như lời Đấng Christ phán (trong các chương 14 và 15 của Giăng, “Ta sẽ cầu xin Cha,” v.v.), cũng hàm ý; nhưng họ nhận Ngài từ Đức Chúa Trời vì quyền cai trị và quyền tối thượng, và từ Đấng Christ như một Chúa, Đấng đã mua [NEEDS REVIEW: từ trong bản quét bị OCR thành “brought” và có ghi chú của biên tập viên] ngay cả những kẻ ác để phục vụ Ngài, 2 Phi-e-rơ 2:1. Sự phân biệt về hai cách nhận Đức Thánh Linh này, sứ đồ gợi ý cả trong Rô-ma 8 ấy và Ga-la-ti 6:7, 8. Trong Rô-ma 8:15 ấy, ông nói về “thần nô lệ,” mà, như những đầy tớ, họ trước kia đã nhận từ Đức Chúa Trời ở mức độ này hay khác. Hãy xem loài người đứng trước Đức Chúa Trời trong tình trạng nào, thì họ cũng nhận được phần Đức Thánh Linh của Ngài tương ứng ít nhiều. Nếu họ chỉ ở trong tình trạng đầy tớ, họ có một “thần nô lệ” làm việc theo luật pháp gây nên nỗi sợ sự chết vốn ở trong mọi người: Hê-bơ-rơ 2:15, “Và [NEEDS REVIEW: phần đầu câu trích bị cắt ở cuối trang trong bản quét]”

giải thoát những kẻ vì sợ sự chết, mà cả đời bị phục dưới quyền nô lệ.” Chỗ này giải thích chỗ kia. Những sự khuấy động của tội lỗi

và sự định tội ở trong lòng mọi người, đều do những tác động của

Đức Thánh Linh trong mọi người. Chính Đức Thánh Linh đã vận hành trên mặt nước, Sáng Thế Ký 1, [NEEDS REVIEW: ký tự Hy Lạp và ký hiệu bị OCR hỏng trong bản quét] cũng vận hành trên lòng mọi người. Nay nếu loài người sống dưới sự giảng dạy của luật pháp và Phúc Âm, thì chính Đức Thánh Linh ấy giáng xuống với những công việc cao hơn trên linh hồn những người chưa được đổi mới, nhưng vẫn chỉ vì cùng lý do đã nói: Sáng Thế Ký 6:3, “Thần Ta sẽ chẳng ở luôn trong loài người, vì loài người cũng chỉ là xác thịt.” Ngài đã nói về các con trai Đức Chúa Trời (câu 2), là những người xưng đạo trong thời ấy, sống dưới chức vụ của Nô-ê, “người giảng đạo công bình,” Hê-bơ-rơ 11:7. Và Ngài đã đi cùng chức vụ của ông theo cách tranh đấu và chống lại sự bại hoại trong lòng loài người; về điều này Phi-e-rơ, (1 Phi-e-rơ 3:18), sau khi nói Đấng Christ đã “được làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh,” lại thêm (câu 19), “bởi Đức Thánh Linh ấy Ngài cũng đã đi giảng cho các linh hồn bị giam cầm, là những kẻ xưa không vâng phục, khi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chờ đợi trong thời Nô-ê, lúc chiếc tàu đương đóng, mà trong đó chỉ có ít người, tức là tám người, được cứu qua nước.” Những người này bại hoại, và vẫn là xác thịt, song vẫn nhận Đức Thánh Linh, tranh đấu với họ từ Đức Chúa Trời, là Chúa và Đấng Xét Đoán của thế gian, Đấng ban Đức Thánh Linh Ngài cho loài người sa ngã, như lúc ban đầu Ngài đã ban cho A-đam, với một vốn mới các ân tứ và sự thúc đẩy, nhưng đối xử với họ trong đó chỉ theo giao ước việc làm. Việc ban Ngài quả là một ơn, như mọi ân tứ bên ngoài của Đức Thánh Linh đều là ơn, nhưng vì bản thân họ ở dưới giao ước việc làm, và là đầy tớ, nên việc họ giữ Đức Thánh Linh này là theo các điều khoản của giao ước ấy; và như thế rốt cuộc tỏ ra, và việc họ sử dụng món quà ấy được điều hành theo sự phân phối của một giao ước như vậy. Và như thế, bởi họ chống lại và kháng cự những sự tranh đấu của Đức Thánh Linh ấy, Đức Chúa Trời rút Ngài đi. Vì Ngài phán, “Thần Ta sẽ chẳng ở luôn.” Ngài đối xử với họ như với những đầy tớ ương ngạnh và phản loạn: Giăng 8:35, “Kẻ đầy tớ chẳng ở trong nhà luôn;” nhưng như A-ga đã bị đuổi ra khỏi nhà, và không được hưởng cơ nghiệp, thì ở đây cũng vậy. “Nhưng” (Đấng Christ phán) “con thì ở trong nhà luôn,” và vì vậy họ, như con cái, nhận “Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi để kêu: A-ba, Cha ơi.” Và Đức Thánh Linh của Đấng Christ, là Đầu của họ, ở trong họ, và họ bị Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thắng phục và dẫn dắt. Đây là những người con; và để họ ở trong nhà đời đời, Đức Thánh Linh này ở trong họ đời đời. Bạn có cùng sự phân biệt về việc loài người nhận Đức Thánh Linh như đầy tớ và như con cái: Ga-la-ti 4:6, 7, “Vì anh em là con cái, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba, Cha ơi. Vậy nên ngươi không còn là đầy tớ nữa, nhưng là con, là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.” Ý nghĩa là, họ nhận Đức Thánh Linh như con cái, chứ không như đầy tớ, như những người khác nhận. Thêm vào đó câu 22, 23, v.v., nơi A-ga và Ích-ma-ên, và Sa-ra và Y-sác, được dùng làm hình bóng của hai tình trạng loài người sống trong Hội Thánh, như họ đã sống trong gia đình Áp-ra-ham; và Đấng Christ, Giăng 8, đã ám chỉ rõ ràng điều đó trong lời đã trích trước, các câu 33, 34, 35, “Họ thưa cùng Ngài rằng: Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham, chưa hề làm tôi ai; sao Ngài nói: Các ngươi sẽ được tự do? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội thì làm tôi cho tội lỗi. Kẻ đầy tớ chẳng ở trong nhà luôn, nhưng con thì ở luôn.” Cả hai hạng này, sống dưới các phương tiện, đều có giao dịch với Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 21, các câu 17-20, “Thiên sứ của Đức Chúa Trời từ trời gọi A-ga mà rằng: Hỡi A-ga, ngươi có điều gì? Chớ sợ, vì Đức Chúa Trời đã nghe tiếng đứa trẻ, ở nơi nó đương ở đó. Hãy đứng dậy, đỡ đứa trẻ lên, và nắm tay nó; vì Ta sẽ làm cho nó thành một dân lớn. Và Đức Chúa Trời ở cùng đứa trẻ,” v.v. Nhưng

điều này chỉ theo giao ước việc làm, mà họ là hình bóng của giao ước ấy. Và linh hồn họ đã dùng mọi ân tứ, sự thúc đẩy, khải tượng, v.v., theo cách như vậy, và cuối cùng Đức Thánh Linh đã bị rút khỏi họ.

Và vì vậy, đừng để điều đó lừa dối bạn, rằng những người sa ngã được nói là “đã dự phần Đức Thánh Linh,” v.v., vì họ có thể như vậy mà vẫn không phải là con cái. Đức Thánh Linh đến với một số người như một khách lữ hành, chỉ qua một đêm. Nhưng bạn há chẳng cảm thấy rằng dầu Ngài có thể rút đi nhiều hiệu quả, song ngôi vị Ngài vẫn ở trong bạn, và vẫn làm việc, ngay giữa những lần bạn phạm tội, để đưa bạn trở lại cùng Đức Chúa Trời, và không để bạn bị thắng phục hoàn toàn, nhưng uốn nắn lòng bạn để bạn phó mình cho Ngài dẫn dắt, và bạn giao dịch với Đức Chúa Trời về sự ngự trong của Ngài trong bạn, và về sự cứu rỗi của bạn, không phải trên giao ước việc làm, nhưng trên ân điển. Hãy xem quyền sở hữu mà Đức Chúa Trời hướng dẫn lòng bạn tìm kiếm Đức Thánh Linh và sự cứu rỗi. Lòng và linh hồn của mỗi người (như cây bút trong tay người ấy) được hướng dẫn để viết ra những việc làm và điều khoản mà người ấy giữ sự cứu rỗi theo đó. Bạn có giao dịch với Đức Chúa Trời, như một người con, trên những điều khoản thuần túy của ân điển tự do, từ bỏ giao ước và quyền sở hữu của Ích-ma-ên, không dám giao dịch với Đức Chúa Trời trên những điều khoản này: Nếu tôi bước đi như thế này và như thế này, Đức Chúa Trời sẽ ban và tiếp tục ban Đức Thánh Linh Ngài cho tôi? Không; nhưng bạn nói như Đa-vít, “Lạy Chúa, xin ban cho con Thần vững bền của Ngài,” để làm mọi sự trong con, khiến con bước đi trong luật lệ Ngài. Thi Thiên 51:10, 11, “Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần ngay thẳng. Xin chớ từ bỏ tôi khỏi mặt Chúa, cũng đừng cất khỏi tôi Đức Thánh Linh Chúa.” Ở lề sách ghi là, “một thần vững bền trong tôi;” và nếu đây là sự nương cậy của bạn và là sự cứu rỗi của bạn, và nếu trên những điều khoản này bạn giữ và duy trì Đức Thánh Linh, thì bạn là một người con. Bạn coi việc đất đai là sở hữu tự do hay sở hữu thuê mướn là một vấn đề trọng đại. Hỡi anh em, hãy biết rằng có một quyền sở hữu tự do về Đức Thánh Linh, và một quyền sở hữu thuê mướn; và chỉ cần xem lại những lời cầu nguyện của bạn và những tác động của linh hồn bạn với Đức Chúa Trời, bạn sẽ dễ dàng thấy quyền sở hữu của mình.

CHƯƠNG IX.

Rằng chúng ta không chỉ dự phần các hiệu quả của những công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, mà còn dự phần chính ngôi vị Ngài ngự trong chúng ta.

Có một món quà là chính ngôi vị Ngài, trước hết và chủ yếu, hay trước tiên; nhưng thứ hai là các ân điển của Ngài, sẽ được làm nên trong chúng ta bởi Ngài. Và trong món quà là ngôi vị Ngài này gồm có sự vĩ đại, sự giàu có của món quà. Điều này được bày tỏ trong những lời ấy, “Đấng Ngài đã đổ trên chúng ta dư dật,” Tít 3:6. Điều này, tôi nói, trước hết được hiểu là ngôi vị Ngài cách đơn thuần, và sau đó là các ân điển và hiệu quả của Ngài, như những điều đứng thứ hai được định cho chúng ta, như những thị nữ đi kèm món quà là ngôi vị Ngài, và tuôn chảy từ và tùy thuộc vào việc ban tặng và món quà là chính Ngài. Như vậy, có món quà là ngôi vị Đấng Christ ban cho chúng ta và vì chúng ta; và có món quà là mọi phước hạnh mà Ngài đã mua chuộc; nhưng món quà là ngôi vị Ngài, trong hai món, lớn hơn vô cùng so với món quà là các phước hạnh Ngài, như ngôi vị đáng giá hơn của hồi môn. Và như thế bạn phải xem món quà là ngôi vị Đức Thánh Linh hơn mọi ân tứ của Ngài. Hãy nghe Kinh Thánh nói về điểm vĩ đại này như thế nào, và đặt giá trị và sự chỉ rõ lên nó như khác biệt với các ân điển của Ngài: Rô-ma 5:5, “Tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta.” Ở đây bạn có thể nhận thấy một sự phân biệt rõ ràng giữa hiệu quả này của Đức Thánh Linh trong chúng ta, tức là, “sự rải khắp tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta,” và món quà là

ngôi vị Đức Thánh Linh; và cách mà một sự vượt trội rõ ràng của món quà là ngôi vị Ngài được đưa vào trên và ngoài hiệu quả rải tình yêu của Đức Chúa Trời ấy: “bởi Đức Thánh Linh,” ông nói, “là Đấng Ngài đã ban cho chúng ta.” Như thế ông nói về món quà là chính ngôi vị Ngài cách đơn độc và riêng biệt, khác với hiệu quả kia; phải, và như là nền tảng của nó. Hãy lấy thí dụ và sự so sánh này. Đức Chúa Trời đã ban một người vợ cho một người đàn ông, nhờ nàng mà người ấy có những đứa con này, những tài sản này, những phước hạnh, và đặc ân này; khi nhắc đến bất kỳ điều tốt nào trong những điều ấy đến bởi nàng, nàng, để làm nổi bật lòng thương xót của các món quà, bằng sự suy xét về ngôi vị nhờ đó người đàn ông có được chúng, có thể nói: Mọi điều này đều bởi người vợ mà Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi. Cùng ý nghĩa ấy bạn có trong những mệnh đề thêm vào khác với mục đích tương tự. Công vụ 5:32, “Và chúng tôi” (tức là các sứ đồ) “làm chứng” (tức là về Đấng Christ) “về những điều này; Đức Thánh Linh cũng vậy,” (điều này rõ ràng chỉ về ngôi vị Ngài). Sứ đồ thêm, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho những kẻ vâng lời Ngài;” như thế ông nêu bật trước mắt họ sự vĩ đại của món quà này. Và quả thật sự đổ Đức Thánh Linh ra là toàn bộ nội dung của mười chương đầu sách Công vụ. Và vì vậy ở nơi khác nó được gọi là “món quà của Đức Thánh Linh,” Công vụ 8:45. Nó không phải là các ân tứ (nói trong 1 Cô-rinh-tô 12, các ân tứ, ở số nhiều, khi nói về các ân điển Ngài, nhưng là “món quà,” như một món quà tuyệt đối, đầy đủ, và trọn vẹn, được ban một lần cho mọi lần; ngôi vị Ngài chứa đựng cách tiềm tàng mọi phần và ân tứ riêng biệt khác, mà sau đó Ngài làm nên. Sự thêm vào tương tự để chỉ điều này bạn có thể nhận thấy, 1 Cô-rinh-tô 6:19, “Thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ở trong anh em, là Đấng anh em đã nhận từ Đức Chúa Trời.” Điều này cũng rõ ràng chỉ về ngôi vị Ngài, như tôi sẽ có dịp tỏ ra thêm; và nó xen vào để nhắc họ về sự vĩ đại của món quà, và ơn đặc biệt của Đấng ban tặng, “Đấng anh em đã nhận từ Đức Chúa Trời.” Lại nữa bạn có điều này, 1 Cô-rinh-tô 2:12, “Chúng ta đã nhận Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để biết những sự ban cho cách nhưng không của Đức Chúa Trời cho chúng ta.” Ở đây có một món quà kép, và cả hai đều từ Đức Chúa Trời, được phân biệt, 1, Ân điển hay các ân tứ của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh Ngài ban cho chúng ta [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản quét]; và 2, Món quà là ngôi vị Đức Thánh Linh khác với những điều này, Đấng chúng ta nhận (ông nói) như đã được Đức Chúa Trời ban trước hết, và như thế được chúng ta nhận lấy. Và Ngài được ban (cho những mục đích khác) để chúng ta có thể biết những điều Ngài ban cho chúng ta, hay làm nên trong chúng ta, mà món quà ấy khác với món quà là ngôi vị Ngài, điều này còn được tỏ ra thêm bởi cụm [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản quét]. Đức Thánh Linh ra từ chính Đức Chúa Trời, và phát xuất từ Ngài, và Ngài ở trong Đức Chúa Trời, như linh của một người ở trong người ấy, câu 11. Lý do của điều này là, vì Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta bởi giao ước ân điển, giao ước ấy ban cách tự do mọi điều trong Đức Chúa Trời cho chúng ta, và vì lợi ích chúng ta, mọi điều, cả thuộc tính lẫn ngôi vị trong Ngài, sự ban tặng ấy diễn ra như sau, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi sẽ là dân Ta.” Tôi thường nói rằng giao ước ân điển trong mọi giao dịch là một giao ước về các ngôi vị. Hãy xét sự tuyển chọn trong tay Cha; Ngài không chọn các phẩm chất, nhưng các ngôi vị, trước khi họ làm điều lành hay điều dữ, Rô-ma 9:13. Và vì vậy chừng nào các ngôi vị còn tồn tại, tình yêu Ngài còn tồn tại; và từ đó Ngài làm nên trong ngôi vị điều có thể khiến người ấy trở nên đẹp đẽ: Ê-phê-sô 1:4, “Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Và Đấng Christ, khi Ngài đến, Ngài ban chính ngôi vị Ngài, “Ngài đã phó chính mình Ngài,” như khắp nơi đã chép, cả cho chúng ta lẫn vì chúng ta; và Ngài không chết vì những mệnh đề trừu tượng, nhưng vì các ngôi vị. “Ta phó sự sống Ta vì chiên Ta, và Ta biết chúng từng tên.” Và khi Ngài áp dụng huyết Ngài cho chúng ta, Ngài ban chính Ngài cho chúng ta, và cuối cùng linh hồn cũng thấy ngôi vị Ngài, như Phao-lô đã thấy, Phi-líp 3:8. Như thế tương ứng, trong Ngôi thứ ba, món quà Đức Thánh Linh là món quà là ngôi vị Ngài để ngự trong chúng ta.

Điều tiếp theo cần suy xét là sự Ngài đến trên chúng ta, và sự Ngài ngự trong chúng ta. Tôi có hai khẳng định cần thêm về điều này.

1. Về việc Ngài đến trên chúng ta, và việc Đức Chúa Trời tuôn đổ Ngài ra, khẳng định của tôi là: lần đến đầu tiên của Đức Thánh Linh là trực tiếp trên chúng ta, khi chúng ta còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình, trong sự ô uế và nhơ nhuốc, mà không có bất cứ sự chuẩn bị nào để dọn đường cho Ngài đến trên chúng ta, hay vào trong chúng ta. Ngài không làm việc ân điển trước, rồi sau đó mới đến trong một người; nhưng Ngài đến trước và nắm lấy một người, rồi sau đó mới làm việc ân điển trong người ấy. Và điều này được hàm ý trong bản văn ở Tít 3:6; khi cân nhắc sự thương xót trong đó, sứ đồ nói: “Ngài đã đổ Đức Thánh Linh của Ngài ra trên chúng ta.” Trên chúng ta; với phẩm chất nào? Câu 4 cho chúng ta biết: “Chúng ta, khi còn không vâng phục, phục vụ các thứ dục vọng và thú vui khác nhau.” Và rồi Ngài sai Ngài đến để đổi mới chúng ta, câu 5. Đó là những chiếc bình khi thứ rượu quý này lần đầu tiên được rót vào trong chúng, và trên chúng. Và việc Ngài đến trước như vậy trên con người khi còn ở trong tình trạng tự nhiên được minh họa nơi người Cô-rinh-tô; thật vậy, và được nhấn mạnh với họ như một điểm lớn, mà sứ đồ muốn họ nghiêm túc lưu tâm và suy xét, để họ có thể quy vinh hiển đáng có cho Đức Thánh Linh: 1 Cô-rinh-tô 12:1-3, “Hỡi anh em, về các ân tứ thiêng liêng, tôi không muốn anh em không biết. Anh em biết rằng khi còn là dân ngoại, anh em đã bị dẫn đi theo các thần tượng câm, như anh em đã bị dẫn dắt. Vậy nên tôi cho anh em biết rằng, không ai nói bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà gọi Chúa Giê-xu là đáng rủa sả: và không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh.” Khi sắp bàn về các ân tứ thiêng liêng được ban vào trong dân sự của Đức Chúa Trời, ông mở đầu như vầy: Tôi muốn anh em (ông nói) biết và suy xét những điều này về chúng. Thứ nhất, tác giả của chúng hoàn toàn và trọn vẹn là Đức Thánh Linh. “Không ai có thể nói,” hay xưng nhận từ sự xác tín của phán đoán, “rằng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh.” Và việc đón nhận nền tảng này của đạo Cơ Đốc đã có trước bất cứ ân tứ thiêng liêng nào khác được truyền đạt cho anh em, nhưng thật ra là nền tảng cho việc ban cho nó, “vì không ai, nói bởi Đức Thánh Linh, gọi Chúa Giê-xu là sự rủa sả.” Rồi, thứ hai, ông nói, tôi muốn anh em nhớ lại tình trạng anh em đã ở trong khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt đầu dạy dỗ anh em lần đầu tiên: anh em đều là những kẻ thờ thần tượng, bị dẫn đi như thú vật ngu muội theo các thần tượng câm, khi đó anh em cũng rủa sả và ghê tởm Chúa Giê-xu của chúng ta (như cho đến ngày nay người Do Thái và dân ngoại vẫn làm), khi ấy chắc chắn anh em đã không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em; “vì không ai có Đức Thánh Linh mà gọi Đấng Christ là đáng rủa sả,” như anh em khi ấy đã làm. Vậy thì, ai là người khởi đầu trước tiên của sự thay đổi và biến đổi lớn lao này nếu không phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Và thứ ba, nếu tình trạng của anh em là như vậy (như quả thật là vậy), thì Đức Thánh Linh đã tìm thấy điều gì trong anh em, như là sự chuẩn bị và mời gọi Ngài làm điều đó? Tuyệt đối không có gì cả. Bước thấp nhất và đầu tiên có thể được cho là ra khỏi ngoại giáo để vào Cơ Đốc giáo, tức là, ý tưởng và sự xưng nhận rằng Chúa Giê-xu của chúng ta là Chúa và Đấng Christ; ngay cả ý tưởng đầu tiên này, vốn là lời giới thiệu cho mọi sự, anh em, sứ đồ nói, đã có từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước tiên, cũng như anh em đã được Ngài soi sáng từ đó về sau. Thứ tư, ông muốn họ suy xét thêm rằng họ, khi còn thờ thần tượng như vậy, đã bị một thần linh khác lớn hơn chính linh hồn họ tác động và chiếm hữu, đấng một cách vô hình đã ở trong họ, mà vẫn tác động cách hiệu quả trong họ, và đã chiếm hữu tâm trí, trí tưởng tượng, và tình cảm của họ (mà nếu hắn không ở trong họ thì hắn đã không thể làm được), “ngay cả Sa-tan, thần linh gian ác ấy, chúa của đời này,” đấng (như đã chép, 2 Cô-rinh-tô 4:4) đã làm mù mắt những người ngoại giáo này. Điều này ông rõ ràng hàm ý với họ (và đưa vào, như để đối lập với việc họ nay có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời) trong những lời này: “Anh em đã bị dẫn đi theo các thần tượng câm.” Bị dẫn, như thú vật bị dẫn theo ý muốn của những kẻ chiếm hữu chúng; và bị dẫn bởi một thần linh khác hơn chính linh hồn họ. Nếu không thì đã

không thể nào có chuyện rất nhiều người ngoại giáo khôn ngoan lại thờ lạy các thần tượng câm (như ông cố ý gọi chúng), trong khi chính họ có linh hồn có lý trí, biết suy nghĩ và nói năng, điều mà những thần tượng ấy, có mắt mà không thấy, lại thiếu. Vậy thì sứ đồ muốn họ suy xét rằng trước khi phán đoán của họ có thể được dẫn dắt để nhận Đấng Christ là Chúa, thần linh gian ác này phải bị đuổi ra; và một thần linh khác, tức là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, phải đến thay chỗ hắn, và chiếm hữu lòng họ, và như vậy dẫn họ vào mọi lẽ thật mà họ khi ấy có; nếu không có điều đó, họ đã không bao giờ đón nhận yếu tố hay nguyên tắc đầu tiên của lẽ thật Cơ Đốc. Từ trường hợp và kinh nghiệm này nơi người Cô-rinh-tô, tôi suy ra rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi Ngài cải hóa con người về những điều thiêng liêng, đến trên một người khi còn là người ngoại giáo, giả sử như thế giới khi ấy, hay trên chúng ta, khi còn chưa được tái sinh. Và điều này được xác nhận bởi điều này, rằng Đức Thánh Linh không bày tỏ bất cứ lẽ thật nào, hay làm bất cứ điều lành nào cho sự cứu rỗi, mà trước tiên con người đã không có Ngài được sai xuống vào trong lòng mình. Ngài được sai đến và đổ ra trên chúng ta trước, trước khi chúng ta được dẫn vào mọi lẽ thật hay bất cứ lẽ thật nào; như các chương 14, 15, 16 của Giăng cho thấy. Chúng ta nhận Ngài như sự xức dầu trước tiên, trước khi Ngài dạy dỗ chúng ta cách cứu rỗi bất cứ lẽ thật nào. 1 Giăng 2:20, “Anh em đã nhận sự xức dầu từ Đấng Thánh” (đó là Đức Thánh Linh, Công vụ 10:30), “và anh em biết mọi sự,” trước tiên và sau cùng. Mọi điều anh em biết trong những sự thiêng liêng, đều là từ Ngài, thật vậy, và bởi việc có Ngài trước tiên. Và như từ việc có Ngài trước tiên mà chúng ta bắt đầu biết, thì việc chúng ta tiếp tục biết và nhận biết những điều thiêng liêng cách cứu rỗi, cũng là từ việc Ngài ở trong chúng ta. Chính ngôi vị Ngài được nói trước tiên là ở lại, và rồi tiếp tục dạy dỗ chúng ta. Như câu 27 của chương đó, “Nhưng sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài ở trong anh em: nhưng như sự xức dầu ấy dạy dỗ anh em mọi sự, và là lẽ thật, và không phải là sự dối trá, và như nó đã dạy dỗ anh em, anh em sẽ ở trong Ngài.” Vậy thì những người Cô-rinh-tô thờ thần tượng này, khi họ được cải hóa về với Đức Chúa Trời, đã trước tiên có Đức Thánh Linh được truyền đạt cho họ, đuổi thần linh gian ác ra, và chiếm chỗ của hắn trong họ, trước khi họ có thể được dạy chữ cái đầu tiên trong trường học này. Điều này phù hợp với những gì Đấng Christ nói về việc đuổi Sa-tan ra, để con người được cải hóa (mà phạm vi của Đấng Christ mở rộng tới): Ma-thi-ơ 12:27, 28, “Nếu ta nhờ Bê-ên-xê-bun mà đuổi quỷ, thì con cái các ngươi nhờ ai mà đuổi chúng? Vậy chúng sẽ làm quan án các ngươi. Nhưng nếu ta nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà đuổi quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi;” so sánh với Lu-ca 11:20-22, v.v. Ma-thi-ơ nói rằng đó là Đức Thánh Linh, Lu-ca nói là ngón tay của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ tuyên bố nhờ đó Ngài đuổi quỷ, trong những người sắp được cải hóa, cũng như ra khỏi những người bị quỷ ám. Đức Thánh Linh này Ngài ví như một kẻ mạnh hơn Sa-tan, đến trên hắn ngay khi hắn còn ở trong nhà hay chỗ của mình,* trói hắn lại, và thắng hơn hắn; và như vậy chính Ngài bước vào, như cách nói của Ma-thi-ơ và Mác. Vì sự bước vào và chiếm hữu là điều Đức Thánh Linh nhắm tới; và đó là điều đầu tiên Ngài làm, sau khi Ngài đã kéo Sa-tan ra, kẻ đang chiếm hữu, và trói hắn lại; rồi, khi đã bước vào, Ngài ném đồ đạc và vũ khí của hắn ra, làm chết đi những sự hư hỏng, và thánh hóa tấm lòng, và dẫn linh hồn vào những lẽ thật cứu rỗi. Và đây là điều Phao-lô hàm ý, rằng Ngài đã đến trên những người Cô-rinh-tô này, đuổi thần linh đã dẫn họ vào sự lầm lạc ra, tự mình bước vào, và dẫn họ vào lẽ thật. Và việc Ngài phải đến trên họ trước tiên, trước khi họ có thể đồng ý cách thiêng liêng với lẽ thật đầu tiên hay nhỏ nhất, cũng cần thiết như việc Ngài đến trên chúng ta, và ở trong chúng ta, để dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật khác. Và vì vậy rõ ràng suy ra, cả hai điều, thứ nhất, việc tuôn đổ ra, hay bước vào của Đức Thánh Linh là nền tảng đầu tiên cho mọi sự được làm trong chúng ta; và thứ hai, rằng vì vậy việc Ngài đến trên chúng ta và bước vào trong chúng ta là trực tiếp, không có bất cứ sự chuẩn bị nào, khi con người còn chưa được tái sinh. * Qu. “cung điện”? — Người biên tập.

Khi Đấng Christ thật sự đến ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, như Ê-phê-sô 3:17, thì cần phải có sự chuẩn bị trong lòng chúng ta cho việc Ngài đến, và quả có sự dọn đường của Chúa. Vì Ngài phải được tiếp nhận bởi đức tin của chúng ta như Đấng Cứu Thế và Đấng Chuộc Tội, và vì vậy chúng ta không thể tiếp nhận Ngài như được cho là như vậy cho đến khi chúng ta thấy mình là tội nhân. Nhưng việc chúng ta tiếp nhận Đức Thánh Linh không phải là tiếp nhận một đối tượng, như chúng ta tiếp nhận một đối tượng vào trong sự hiểu biết hay tấm lòng mình, và vì vậy không cần sự chuẩn bị nào về phía chúng ta; vì chính Ngài phải đến trước để làm việc mọi sự nhận thức và tình cảm trong chúng ta, từ đầu đến cuối: Ga-la-ti 4:6, “Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài vào trong lòng chúng ta, kêu lên, A-ba, Cha;” và Ngài kêu lên khi Ngài đến dọc đường.

Có hai hay ba sự phản đối mà tôi sẽ trả lời.

Phản đối 1. Chúng ta có thể tưởng tượng rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn là một Đức Thánh Linh rất thánh khiết, sẽ đến và bước vào và chiếm hữu một tấm lòng ô uế, dơ bẩn, và bị làm nhơ nhuốc, đang ở trong sự đầy tràn và triều cường của sự dơ bẩn và ô uế của nó chăng? Chẳng phải Ngài trước tiên làm cho tấm lòng nên thánh, rồi sau đó bởi sự thánh khiết đó mà ngự trong đó, đặt mình trong tạo vật mới mà Ngài tạo dựng trước tiên sao? Thật vậy một số người đã giảng Phúc Âm như thế, và do đó đã phân biệt giữa việc Ngài đến trên chúng ta, như lúc đầu, và việc Ngài ngự trong chúng ta.

Nhưng tôi trả lời.

Trả lời 1. Rằng nếu Đức Thánh Linh có thể bị làm nhơ nhuốc khi làm như vậy, thì Ngài đã không làm điều đó; nhưng đất này không làm vẩn đục nước thấm vào nó để trở thành một dòng suối, cũng như tia nắng mặt trời không bị vẩn đục khi chiếu vào một đống phân.

Trả lời 2. Bản thể của linh hồn (mà Ngài đến với) là của chính Ngài, và Ngài đến để làm cho nó sạch, điều mà Ngài không thể làm được, trừ khi Ngài vào được bên trong nó. Thật là tốt cho chúng ta khi Ngài thánh khiết như vậy, vì không có thứ nước nào khác ngoài thứ nước quý giá này mới có đức tính và quyền năng để tẩy sạch chúng ta. Và điều này không phải là điều vô lý hơn việc nói rằng nước trong được đổ trước tiên vào một chiếc bình để lấy đi sự dơ bẩn của nó; hay rằng lửa thấm vào và lấp đầy các lỗ rỗng của kim loại trong quặng, trong khi còn đầy xỉ, để đốt ra, và tiêu hủy, và tách nó ra khỏi chúng. Nay đây là những sự so sánh mà Kinh Thánh dùng: Ê-xê-chi-ên 36:25, “Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi.” Và chẳng phải đáng tiếc sao, anh em sẽ nói, khi không chỉ nước, mà nước sạch, lại được đổ trên những tấm lòng bị làm nhơ nhuốc, hoàn toàn bị làm nhơ nhuốc? Đức Chúa Trời ngăn trước sự phản đối, khi nói với chúng ta rằng Ngài không cho rằng điều này tốn kém lắm. Thứ nước sạch nhất, ngọt ngào nhất mà thiên đàng ban cho, Ngài chọn lấy, tức là chính Đức Thánh Linh của Ngài. Nhưng nước ấy sạch đến nỗi, trong khi nó chảy qua anh em, và tẩy sạch anh em, nó không nhận lấy màu nhuộm nào; như tiếp theo đó chép rằng, “Và các ngươi sẽ được sạch; khỏi mọi sự dơ bẩn của các ngươi, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi, Ta sẽ tẩy sạch các ngươi; và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới.” Và điều này được giải thích là Đức Thánh Linh: câu 27, “Ta sẽ đặt Đức Thánh Linh của Ta trong các ngươi;” không phải chỉ trên các ngươi mà thôi: điều đó sẽ không đủ để tẩy sạch; vì vậy Ngài đặt Ngài trước tiên vào trong các ngươi. Và điều này là gì khác hơn điều anh em đọc, 1 Cô-rinh-tô 6:11, “Một số anh em trước kia là như vậy, nhưng anh em đã được rửa sạch:” đó là thể loại chung, hay nói chung công việc của Đức Thánh Linh; các chi tiết tiếp theo: “Nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính, trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Đức Thánh Linh phải làm cả hai việc, và chẳng có gì lạ khi anh em nhận Đức Thánh Linh, và Ngài đến trong anh em để làm tất cả những điều này, trước khi anh em được nên thánh hay được xưng công chính. Sự so sánh khác về lửa, tôi không cần nhấn mạnh. Anh em có nó, Ê-sai 4:4, “Khi Chúa đã rửa sạch huyết của Giê-ru-sa-lem bởi Đức Thánh Linh của sự thiêu đốt.” Anh em biết Đức Thánh Linh trong phương diện này được ví như lửa khắp nơi trong Tân Ước. Nay lửa thì có can hệ gì khi bước vào những gì đầy xỉ và bị làm nhơ nhuốc, để ăn mòn nó ra và tiêu hủy nó? Nhiên liệu như vậy thật thích hợp để nó nắm lấy, và bày tỏ quyền năng của nó trên đó. Và gió mạnh này thì có can hệ gì khi bước vào giữa một ngôi nhà mục nát (con người cũ) và thổi đổ nó, và dựng lên một ngôi nhà mới thay chỗ nó? Và người mạnh này thì có can hệ gì khi bước vào nhà của Sa-tan, trong khi hắn còn ở trong đó, và ném hắn ra, và cướp và lục soát mọi đồ đạc của hắn, và ném chúng ra sau hắn? Hắn sẽ không đứng ngoài cửa để làm điều đó, như Đấng Christ cũng nói với chúng ta.

người cũ) và thổi đổ nó, và dựng lên một ngôi nhà mới thay chỗ nó? Và người mạnh này thì có can hệ gì khi bước vào nhà của Sa-tan, trong khi hắn còn ở trong đó, và ném hắn ra, và cướp và lục soát mọi đồ đạc của hắn, và ném chúng ra sau hắn? Ngài sẽ không đứng ngoài cửa để làm điều đó, như Đấng Christ cũng nói với chúng ta.

Phản đối 2. Một sự phản đối thứ hai lấy từ Giăng 14:17, nơi Đấng Christ, khi nói về Đức Thánh Linh, phán: “Đấng mà thế gian” (hay con người chưa được tái sinh) “không thể nhận lấy, vì không thấy Ngài, cũng chẳng biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài; vì Ngài ở với các ngươi,” v.v.

Đáp. Câu trả lời thật rõ ràng. Lời hứa về Đức Thánh Linh ở đó có ý nói về Ngài như Đấng Yên Ủi và Đấng bảo đảm sự cứu rỗi; như câu 16, “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để Ngài ở với các ngươi đời đời.” Nay, với tư cách như vậy, Ngài không bao giờ có thể đến trước tiên trên một người chưa được tái sinh, nhưng Ngài phải là Đức Thánh Linh của sự nô lệ trước tiên đối với người ấy, và (như chương 16 câu 8) “cáo trách thế gian về tội lỗi.” Và vì vậy họ trong tình trạng đó không có khả năng nhận Đức Thánh Linh như Đấng đóng ấn; vì họ phải có sự tái sinh trước tiên, và đức tin được làm ra trước tiên: Ê-phê-sô 1:13, “Sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.” Vì vậy ý nghĩa rõ ràng của Đấng Christ là vầy: các ngươi vốn đã là tín đồ, và đã cảm nhận cách kinh nghiệm những công việc của Đức Thánh Linh này trong các ngươi, “các ngươi biết Ngài” (Ngài phán), và đối với các ngươi, và đối với những người khác biết Ngài, bởi đã được tác động trước đó, Ta sẽ sai Ngài đến như Đấng Yên Ủi, để đổ đầy lòng các ngươi bằng sự vui mừng trong đức tin, không nói được và vinh hiển. Nhưng những người chưa được tái sinh hoàn toàn không có khả năng nhận đặc ân này, vì họ không biết Ngài trong những hiệu quả đầu tiên này của sự tái sinh và sự thay đổi lòng, và vì vậy với tư cách là Đấng Yên Ủi, họ không thấy cũng chẳng biết Ngài. Ngài phải là Đấng tái sinh trước khi là Đấng Yên Ủi. Họ có thể nhận Ngài để cải hóa họ, nhưng không phải như vậy để bảo đảm cho họ, cho đến khi Ngài đã làm ra sự tái sinh trong họ, như Ngài đã làm trên các ngươi.

Tôi nay sẽ bàn về sự ngự trong hay sự ở trong của Đức Thánh Linh trong chúng ta sau khi Ngài đã đến như vậy. Về điều này khẳng định của tôi là vầy,

Rằng sự ngự trong của Đức Thánh Linh cũng là của chính ngôi vị Ngài trước tiên và trực tiếp, và bởi các ân điển của Ngài thì chỉ là thứ hai. Và mặc dù nó đi cùng với các ân điển của Ngài, nhưng nó không phải trước tiên bởi các ân điển của Ngài; mà ngôi vị Ngài được ban cho để ngự trong chúng ta trực tiếp và đời đời, và các ân điển của Ngài thì thứ hai. Chính ngôi vị chúng ta (thân thể và linh hồn) là đền thờ của chính ngôi vị Ngài trực tiếp; các ân điển của Ngài là những tấm màn che, đồ nội thất, để Ngài có thể ngự xứng với chính Ngài, ut habitet decore, để Ngài có thể ngự cách đẹp đẽ. Ngài là một Đức Thánh Linh thánh khiết, và “sự thánh khiết trở nên xứng hợp cho nhà Ngài,” như tác giả Thi Thiên nói; và vì vậy, mặc dù Ngài đến trước tiên vào những bức tường trần, nhưng sau đó Ngài trang hoàng chúng. Anh em có một sự song song được tạo ra trong Kinh Thánh về điểm ngự trong này với điểm trước kia, về sự ban cho Ngài: rằng như ngôi vị của Đức Thánh Linh đã được tỏ ra là món quà lớn, và các ân điển của Ngài là món quà thứ hai, thì sự ngự trong của Ngài trước tiên được thêm vào cho ngôi vị Ngài, và cho các ân điển của Ngài thì thứ hai. Vì đôi khi trong Kinh Thánh Đức Thánh Linh được dùng để diễn tả các ân điển của Ngài, nguyên nhân được đặt thay cho hiệu quả, vì vậy hầu như người ta đã khẳng định chung rằng Ngài ngự trong chúng ta không bằng cách nào khác hơn là bởi việc đã làm ra những ân điển này hay ân điển kia. Nhưng vị trí của tôi là, như ngôi vị của Đức Thánh Linh được ban cho trước tiên, thì ngôi vị Ngài cũng ngự trong chúng ta trước tiên, và các ân điển của Ngài thì thứ hai. Và điều này tôi hy vọng làm rõ bằng những bản văn song song với những bản văn kia.

I. Bản văn đó trong 1 Cô-rinh-tô 6:19 (mà tôi đã nói tôi sẽ viện dẫn lại), tỏ ra điều đó: “Thân thể anh em” (và vì vậy càng hơn nữa linh hồn anh em) “là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ở trong anh em.” Chỉ nói rằng chúng là đền thờ của Ngài, để Ngài được thờ phượng trong đó, bởi và qua các ân điển Ngài đặt trong chúng, thì chưa đủ cho ông, nhưng ông thêm vào, “Đấng ở trong anh em, Đấng mà

anh em đã nhận từ Đức Chúa Trời.” Ngoài những gì đã nói trước, điều này còn tỏ ra thêm như vầy; vì như ông làm cho tội tà dâm của họ trở nên nặng nề hơn, trong câu trước, rằng đó là tội chống lại chính ngôi vị của Đấng Christ, xét về mối quan hệ của họ với Ngài như người chồng, thì cũng vậy trong câu này, rằng đó là tội chống lại chính ngôi vị của Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong họ: “Anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ở trong anh em.” Vì vậy điều này được làm thành một thuộc tính riêng biệt của Đức Thánh Linh xét về mối quan hệ với các thánh đồ (ngay như sự ra từ là riêng thuộc về Ngài xét về mối quan hệ với Cha), rằng Ngài là Đấng ngự trong chúng ta: 2 Ti-mô-thê 1:14, “Hãy giữ điều lành đã giao phó cho ngươi bởi Đức Thánh Linh Đấng ngự trong chúng ta.” Anh em có thể nhận thấy rằng trong chỗ đã trích trước kia, vẫn luôn có thêm mệnh đề phụ này, “Bởi Đức Thánh Linh Đấng được ban trong chúng ta;” thì cũng vậy mệnh đề khác kia, “Đức Thánh Linh Đấng ngự trong chúng ta,” nơi ngôi vị của Đức Thánh Linh, như đang ngự trong chúng ta như vậy, được nói đến như tách ra và phân biệt khỏi ân điển của Ngài bởi hai đặc điểm: Thứ nhất, rằng ông khuyên Ti-mô-thê giữ lẽ thật trong đức tin và tình yêu thương; câu 13, cũng như câu 14, toàn bộ khuôn mẫu cả ân điển lẫn hình thức của lẽ thật, mà ông gọi là “điều lành đã giao phó cho ngươi bởi Đức Thánh Linh.” Vì rõ ràng tách ngôi vị của Đức Thánh Linh, như Đấng bảo tồn đức tin, và tình yêu thương đối với lẽ thật, và mọi điều lành trong chúng ta, hay đã giao phó cho chúng ta, ra khỏi những ân điển này. Vì nếu không, ông đã khuyên giữ những ân điển này bởi chính những ân điển này, nếu ông có ý rằng chúng là những ân điển mà bởi đó Đức Thánh Linh chỉ ngự trong chúng ta. Thứ hai, lời khuyên của ông đối với Ti-mô-thê không chạy như vầy, “Bởi Đức Thánh Linh Đấng ngự trong ngươi,” điều mà vẫn thích hợp hơn nếu ông có ý nói về sự ngự trong của những ân điển đó trong ông; nhưng ông nói chung “bởi Đức Thánh Linh Đấng ngự trong ngươi và chúng ta,” tất cả chung với nhau.

II. Có thể nhận thấy rằng, trong khi cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ, hai ngôi vị kia, cũng được nói trong Kinh Thánh là ở trong chúng ta, và ngự trong chúng ta, nhưng sự ngự trong này được quy cho Đức Thánh Linh cách đặc biệt hơn, và với sự trực tiếp của ngôi vị, điều này, vừa dùng để ban cho Ngài một vinh dự riêng thuộc về Ngài, vừa khi được đặt trong sự so sánh như vậy, ngay cả với các Ngài, phải được hiểu là nói về chính ngôi vị Ngài trực tiếp, chứ không phải chỉ bởi các ân điển của Ngài. Thật vậy, hai ngôi vị kia được nói là ngự trong chúng ta, và chính Thần Tính, vì Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, Ngài là ngôi vị bước vào trước tiên, và chiếm hữu trước tiên, nhân danh và vì lợi ích của hai ngôi vị kia, và như vậy đem các Ngài vào. Tôi chỉ nêu tên chỗ có ý hướng này: Ê-phê-sô 2:22, “Anh em là nơi ở của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh;” 1 Cô-rinh-tô 3:16, “Anh em há chẳng biết rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời sao?” tức là, Cha, hay (nếu anh em muốn) chính Thần Tính. Và tiếp theo là một sự thêm vào đặc biệt, “Và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em.” Như vậy đưa ra nền tảng hay căn nguyên nguyên thủy về cách chúng ta trở nên đền thờ của Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự ở đó. Hay, như sau đó, chương 6, “Đức Thánh Linh mà anh em đã nhận từ Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, 1 Giăng 3:24, “Ai giữ các điều răn của Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy.” Dù hiểu là Đức Chúa Trời Cha hay Con, vì ông đã nói về cả hai: câu 23, “Và bởi điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta,” Đấng chúng ta cảm nhận đang ngự và làm việc trong lòng chúng ta. Và vì vậy các nhà thần học của chúng ta nói chung đã khẳng định rằng Đấng Christ được nói là ngự trong chúng ta, vì trước tiên Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta, từ Rô-ma 8:9, 10, so sánh với nhau. Nay đối với tôi thật lạ nếu giải thích những lời nói rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ ngự trong chúng ta, vì Đức Thánh Linh của các Ngài ngự trong chúng ta, rồi sau đó bởi Đức Thánh Linh chỉ có ý nói ân điển của Ngài, hay Đức Thánh Linh chỉ bởi ân điển của Ngài; vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là ngôi vị thứ ba, ắt phải được

nhận biết là Đấng ngự trong cũng như hai ngôi vị kia; thật vậy, và đến ở giữa các Ngài và chính ân điển của Ngài, vì việc các Ngài ngự trong chúng ta được quy cho việc Ngài ngự trong chúng ta. Lẽ thật là, trong sự hiệp một này của chúng ta với Đức Chúa Trời, cũng như trong sự hiệp một của Đấng Christ; rằng, như trong sự hiệp một của con người Giê-xu với Con Đức Chúa Trời, và trong sự ngự trong của Con Đức Chúa Trời trong bản tính con người đó, Con Đức Chúa Trời trước tiên và nguyên thủy ngự ở đó, và khi Ngài ngự trong đó, thì Cha ở trong con người, và Đức Thánh Linh ở trong người, và người ở trong Cha; thì cũng vậy ở đây trong sự hiệp một phụ thuộc này của chúng ta, ngôi vị thứ ba đến như người cư ngụ đầu tiên trong chúng ta, và khi Ngài chiếm hữu, hai ngôi vị kia cũng đến và cư ngụ.

Hay, nếu anh em muốn, anh em có thể xem xét điều này trong sự yên ủi của Đức Thánh Linh dành cho chúng ta, điều này song song với điều này. Đấng Christ trước tiên hứa sẽ sai Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi của chúng ta, vào trong chúng ta: “Và khi Ngài đến” (Ngài phán, Giăng 14:15, 17), “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để Ngài ở với các ngươi đời đời; tức là Đức Thánh Linh của lẽ thật, Đấng mà thế gian không thể nhận lấy, vì không thấy Ngài, cũng chẳng biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài; vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi.” “Và trong ngày đó” (câu 20) “các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi.” “Nếu ai yêu mến Ta” (câu 23), “Cha Ta sẽ yêu người ấy, và Chúng Ta sẽ đến cùng người ấy, và làm nơi ở với người ấy.” Như vậy Đức Thánh Linh đến trước tiên. Và điều này cũng đúng ngay cả trong sự ngự trong của các Ngài; vì vậy thật ra có thể thúc ép đúng đắn cho điểm đang bàn, rằng nếu quả thật Đức Chúa Trời và Đấng Christ ngự trong chúng ta, vì Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta, thì càng hơn nữa phải thừa nhận rằng các ân điển của Ngài được nói là ở và ngự trong lòng chúng ta, vì Đức Thánh Linh trước tiên và nguyên thủy, Đấng là tác giả của chúng, ngự như vậy; như các tia sáng do đó ngự trong thế gian hữu hình này, hay các tầng trời, vì mặt trời ngự trước tiên và nguyên thủy ở đó, mà chúng là những sự phát ra và tuôn chảy của mặt trời. Tôi có thể đưa ra một luận chứng không thể bác bỏ từ điều này, rằng Ngài đến trước khi Ngài làm việc ân điển, nhưng tôi xin dành nó cho đề mục tiếp theo.

Tôi nhận thấy rằng các ân tứ và ân điển được gọi là sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 12:7, tức là, một sự chứng minh hay bày tỏ bên ngoài nơi con người về Đức Thánh Linh ấy đang ngự và ở trong lòng, và là vô hình. Việc thấy của mắt, việc nghe của tai, việc tác động của trí tưởng tượng, và lời nói trong lưỡi, là sự bày tỏ của linh hồn ngự trong thân thể, và ngự ở đó không phải bởi những điều này, mà cùng với những điều này; và theo thứ tự, chính linh hồn là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản gốc] ấy, actus primus của những điều này, như actus secundi. Và Đức Thánh Linh đối với linh hồn chúng ta cũng vậy, và ân điển của Ngài cũng vậy, Ngài ngự trước tiên trong chúng ta. Và vì vậy, như animalis homo là một người chỉ có linh hồn trong mình, linh hồn ấy cung cấp hình thức cho người và tác động người, mà không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì ngược lại người ấy là người thiêng liêng (anh em có sự đối lập, 2 Cô-rinh-tô 2:15) đã nhận vào lòng mình Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (hãy đọc tất cả các câu trước đó), để người ấy có thể biết những sự thuộc về Đức Chúa Trời.

Sự phản đối đã làm cho người ta lệch khỏi khẳng định này là, ngôi vị của Đức Thánh Linh ở khắp mọi nơi: Thi Thiên 139:7, “Tôi sẽ đi đâu khỏi Thần của Chúa? Hay tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó,” v.v. Và xét về phương diện đó, ngôi vị Ngài ở trong một con sâu cũng như ở trong các thánh đồ, và ở trong mọi vật như nhau; vậy thì làm sao ngôi vị Ngài có thể được nói là ngự trong các thánh đồ hơn ở nơi khác, nếu không phải bởi các hiệu quả và ân điển của Ngài?

1. Theo sự nghiêm ngặt của lý lẽ này, ngôi vị thứ hai, Con Đức Chúa Trời, cũng không nên được nói là ngự trong bản tính con người của Đấng Christ bằng cách nào khác hơn là bởi các hiệu quả và ân điển, điều mà, Cô-lô-se 2:9, Ngài được nói là làm: “Vì trong Ngài

ngự mọi sự đầy đủ của Thần Tính cách thể xác,” khác biệt với các thánh đồ và thiên sứ. Vì về bản thể, như Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài cũng ở trong tạo vật hèn mọn nhất; mà ngôi vị của Con, và chính Thần Tính, vẫn ngự cách cá vị trong bản tính đó, chứ không phải chỉ các ân điển. Nay, điều gì làm cho sự ngự trong đó hơn là bởi các ân điển và hiệu quả, và như vậy tạo ra sự khác biệt lớn lao đó? Mọi người đều thừa nhận rằng đó là vì Ngài nhận lấy bản tính con người đó vào một mối quan hệ gần gũi hơn với ngôi vị Ngài, để trở nên một ngôi vị với nó cách trực tiếp; và một sự hiệp một như vậy thì chỉ các ân điển không làm ra được, cũng không đặt nền tảng cho. Và như vậy Ngài ngự trong người trên cơ sở đó.

Vậy thì, thứ hai, thật đúng là các thánh đồ không được đưa vào một mối quan hệ gần gũi và cao cả như vậy. Họ không được làm nên một với Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh cũng không ngự trong họ trên cơ sở đó. Đức Thánh Linh ngự trong một thánh đồ không được nói là “đã trở nên xác thịt,” như Ngôi Lời, Giăng 1:14; vì nếu vậy, điều lành hay điều ác mà các thánh đồ làm sẽ được kể cách cá vị là của Đức Thánh Linh; lời cầu nguyện của chúng ta là của Ngài, về mặt chủ thể; thật vậy, và tội lỗi của chúng ta là của Ngài; như huyết và sự vâng phục của con người Giê-xu ấy là huyết và sự vâng phục của Đức Chúa Trời, và Con Đức Chúa Trời. Vì vậy mối quan hệ của chúng ta với ngôi vị của Đức Thánh Linh không gần gũi như vậy theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Thế nhưng,

thứ ba (về điểm đang bàn), chúng ta có khả năng và được làm nên người dự phần, bởi sự định đoạt tương tự và sự ban cho tự do của Đức Chúa Trời, vào một mối quan hệ, hay đúng hơn là quyền sở hữu, đối với chính ngôi vị của Đức Thánh Linh, mối quan hệ này, mặc dù thấp hơn mối quan hệ của Con Đức Chúa Trời đối với bản tính con người trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời làm người, nhưng không được đặt nền tảng trên các ân điển, mà vượt trên chúng, và trước chúng, ngay cả bởi sự ban cho tự do và tuyệt đối của Đức Chúa Trời về ngôi vị Ngài cho chúng ta, để làm ra các ân điển như vậy, và làm việc chúng trong chúng ta. Vì vậy ngôi vị này thật sự ngự trong chúng ta, xét về các ân điển như mục đích cuối cùng, nhưng hoàn toàn không phải như công cụ, hay phương tiện của sự ngự trong của Ngài. Đó là unio personarum, một sự hiệp một của hai ngôi vị cách trực tiếp, chúng ta và Ngài vẫn là hai ngôi vị, như sự hiệp một của hôn nhân là của hai ngôi vị cách trực tiếp, để đạt những mục đích này hay mục đích kia. Và đó không phải là unio personalis, để trở nên một ngôi vị, như sự hiệp một của hai bản tính của Đấng Christ, bản tính con người và bản tính thần linh, tức là unio duarum naturarum, chứ không phải unio naturalis, của hai bản tính, nhưng không phải thành một bản tính, mà thành một ngôi vị. Và sự khác biệt này đã được minh họa nơi chính Đấng Christ, Đầu của chúng ta, trong con người Đấng Christ Giê-xu, trong Đấng mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự, không phải cách cá vị, vì nếu vậy Đấng Christ đã là một ngôi vị với Đức Thánh Linh cũng như với Con Đức Chúa Trời; Đức Chúa Cha cũng không ngự cách cá vị trong Đấng Christ, vì nếu vậy cả ba ngôi vị đều phải được nói là đã nhập thể. Mà tôi cho rằng không ai sẽ nói rằng ngôi vị của Đức Thánh Linh, hay của Con, ngự trong con người Giê-xu chỉ bằng phương tiện các ân điển của Ngài. Nhưng hơn nữa, ngôi vị của Đức Thánh Linh trước tiên ngự trên con người Đấng Christ, ngôi vị mà Ngài có quyền thuộc về, rằng Ngài phải ngự trong người, vì con người Đấng Christ Giê-xu ấy nay đã hiệp một với ngôi vị thứ hai cách cá vị, và như vậy với các ân điển của Ngài thì thứ hai. Vì vậy nếu chúng ta hỏi liệu theo thứ tự của bản tính, ngôi vị của Đức Thánh Linh ngự trong người trước tiên, hay Đức Thánh Linh ngự bởi các ân điển của Ngài, chúng ta có thể không chút do dự trả lời rằng, ngôi vị của Đức Thánh Linh trước tiên, rồi sau đó các ân điển của Ngài. Điều này dường như phù hợp với Ê-sai 11:2, nơi trước tiên chép rằng, “Đức Thánh Linh của Chúa sẽ ngự trên người;” tức là, chính ngôi vị của Đức Thánh Linh, được xét cách đơn giản và tuyệt đối; rồi sau đó xét cách tương quan, như để ban cho người những ân điển đặc biệt này hay ân điển đặc biệt kia, tức là, “Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và thông hiểu, Đức Thánh Linh của mưu lược và sức mạnh, Đức Thánh Linh của tri thức, và sự kính sợ Chúa.”

Nay về cách thức ngự trong của ngôi vị Đức Thánh Linh; khẳng định rằng nó giống nhau trong chúng ta và trong con người Đấng Christ Giê-xu thì không phải là sai lầm. Chắc chắn

chúng ta có khả năng nhận nó, và vì vậy sẽ có nó, chúng ta phải được làm cho giống hình ảnh và sự giống nhau của Ngài (như Ngài giống chúng ta) trong mọi điều có thể, như Ngài giống chúng ta, chỉ trừ tội lỗi; thì chúng ta cũng giống Ngài, chỉ trừ sự hiệp một cá vị và đặc ân của nó. Chỉ thật ra, chúng ta khác với Ngài trong hai điều. 1. Về mức độ; vì Ngài có Đức Thánh Linh được ban cho “không lường được” trong các hiệu quả của Ngài. 2. Về quyền đối với sự ngự trong này của ngôi vị Ngài trong chúng ta, và trong Ngài. Ngài giữ nó như một vương quyền, và một trong những vương quyền lớn nhất, từ sự hiệp một cá vị của Ngài với Con Đức Chúa Trời. Chúng ta giữ nó trong quyền của Ngài, và bởi đức tính của giao ước ân điển, và sự ban cho tự do; vì bởi chúng ta là con nuôi trong Ngài, “Ngài đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào trong lòng chúng ta,” Ga-la-ti 4:6. Nhưng modus, cách thức ngự trong, là một và giống nhau. Những điều này từ lâu đã làm tôi thỏa mãn trong điểm lớn lao này, và tôi xin trình chúng để phán xét.

CHƯƠNG X.

Những sự áp dụng của giáo lý đã nói trên.

Sự áp dụng 1. Hãy xem với sự ngưỡng mộ sự giàu có của món quà này là chính ngôi vị của Đức Thánh Linh. Đó là từ mà sứ đồ dùng ở đây trong bản văn, “Đấng mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta,” πλουσίως, “cách dư dật.” Hãy quý trọng Ngài tương xứng. Anh em quý trọng mọi sự (từng sự một) mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; vậy hãy quý trọng Đức Thánh Linh càng hơn, Đấng là tác giả của phần lớn các sự ấy, và là Đấng khám phá ra tất cả chúng. Hãy lấy ân điển quý giá nhất, “đức tin quý giá như nhau” (như Phi-e-rơ gọi nó), sự bảo đảm về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vốn là vật cầm bảo của vinh quang; món quà là Đức Thánh Linh làm ra đức tin này, và Đấng đổ tình yêu thương này ra, thì lớn lao vô cùng. Và vì vậy, trong Rô-ma 5:5, sau khi liệt kê đức tin, và mọi hoa trái của nó, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự vui mừng trong hy vọng về vinh quang, sự nhịn nhục, kinh nghiệm, sự đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời ra trong lòng chúng ta, thì được thêm vào, như hơn tất cả những điều này, vì là gốc rễ, là nguồn suối của mọi sự, “Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.” Thật vậy, và như trong câu 6, 7, 8, ông nêu ra sự lớn lao của tình yêu thương Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Đấng Christ để chết thay chúng ta; thì, trong những câu đã nói trên, ông cũng muốn hàm ý sự lớn lao của tình yêu thương ấy đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh này để làm ra mọi ân điển này trong chúng ta, và bày tỏ tình yêu thương mà Đức Chúa Trời đã khen ngợi như vậy. Đến nỗi điều này đã được nêu lên như vấn đề tranh luận, và sự suy xét nghiêm túc nhất, bởi một số nhà thần học; liệu Filius datus (Ê-sai 9), “Một Con Trai được ban cho chúng ta,” hay Spiritus datus, “Đức Thánh Linh được ban” (Rô-ma 5), là ân huệ giàu có hơn? Liệu sự nhập thể, “Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,” hay sự tuôn đổ, hay “sự đổ Đức Thánh Linh ra trên mọi xác thịt,” là sự thương xót lớn hơn? Từ thiên đàng cả hai đều đã giáng xuống, Đức Thánh Linh cũng như Con, 1 Phi-e-rơ 1:2, và từ lòng của Cha cả hai. Cả hai đều là vật cầm bảo, và vật bảo chứng, và nhân chứng như nhau, về một và cùng một tình yêu thương. Đó cũng là một sự tranh luận giữa các nhà giải thích, liệu món quà của Đức Chúa Trời, mà κατ’ ἐξοχήν (như người ta gọi), được nói đến rất nhiều, và được đánh giá rất cao, Giăng 4:10, là Đấng Christ, hay Đức Thánh Linh, “Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ngươi biết món quà của Đức Chúa Trời, và Đấng nói với ngươi rằng: Hãy cho ta uống; ngươi đã xin Ngài, và Ngài đã cho ngươi nước hằng sống.” Người ta thắc mắc liệu, như đối tượng duy nhất đủ để thỏa mãn những khát vọng của chúng ta, là món quà của Con hay món quà của Đức Thánh Linh? Liệu Đấng Christ có ý nói chính Ngài, hay Đức Thánh Linh, như được ban cho chúng ta? Nhiều người cho rằng đó là Đấng Christ, nhưng văn mạch rõ ràng hơn hướng về Đức Thánh Linh. Vì, 1, món quà của Đức Chúa Trời (như ở đó)

dường như được phân biệt với, hơn là được giải thích bởi, điều tiếp theo. “Đấng nói với ngươi,” và “hãy cho ta uống,” dường như là hai sự, không phải một và cùng một sự. Và, 2, món quà đó rõ ràng là nước hằng sống mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ ban cho, và đó là Đức Thánh Linh, câu 14 được so sánh với Giăng 7:38, 39. Trong Cựu Ước anh em nghe về nó, như hơn mọi sự thương xót của việc ban luật pháp, hay việc đưa ra khỏi Ai Cập. “Chúa đã ban cho họ Đức Thánh Linh tốt lành của Chúa để dạy dỗ họ.” Như Nê-hê-mi 9:20, 30, điều đó được diễn tả hai lần, cũng như Ê-sai 63, khi ông tuyên bố nhắc đến “sự nhân từ của Chúa, theo mọi điều Ngài đã ban cho chúng ta,” câu 7. Nơi đó anh em có thể thấy ông chất chồng và nhân lên lời lẽ để nêu ra sự giàu có của các sự thương xót của Đức Chúa Trời như thế nào. Và điều này ông kể là tội lỗi lớn nhất của họ, rằng “họ đã phản nghịch và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài,” như sự thương xót lớn nhất trong mọi sự, “và vì vậy Ngài đã chống lại họ,” câu 10. Rồi chính Ngài nhớ lại lòng nhân từ xưa kia của Ngài đã là gì, và Ngài diễn tả chiều cao của nó như thế nào? Câu 11, “Đấng đã đặt Đức Thánh Linh của Ngài trong người ở đâu?” Và khi đền thờ được xây lại, và họ được giải cứu khỏi Ba-by-lôn, thì lời hứa lớn nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban, cho đến khi Đấng Christ đến và ban một mức độ lớn hơn về Đức Thánh Linh của Ngài, là gì? Anh em có nó, A-ghê 2:5, “Theo lời Ta đã lập giao ước với các ngươi, khi Ta đưa các ngươi ra khỏi Ai Cập, thì Đức Thánh Linh của Ta vẫn ở giữa các ngươi,” như lời cam kết và vật cầm bảo lớn nhất về ân huệ của Ta, “chớ sợ.” Nhưng trong Tân Ước, ở đó anh em lại nghe về nó nhiều lần; như trong Cựu Ước, “Chúa đã ban cho họ Đức Thánh Linh tốt lành của Chúa;” thì trong Tân Ước, “Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài,” được chép hầu như trong mọi thư tín. Nó hầu như là toàn bộ câu chuyện, và lấp đầy miệng họ trong suốt sách Công vụ; đặc biệt mười lăm chương đầu tiên, đó là toàn bộ câu chuyện và lời nói của họ. Câu hỏi đầu tiên họ hỏi, khi gặp bất cứ ai xưng nhận Đấng Christ, là (như Công vụ 19:1, 2), “Anh em đã nhận Đức Thánh Linh chưa,” phải hay không? Một đặc ân vượt trội như vậy, đến nỗi nó được ghi lại như sự ganh đua của người Do Thái chống lại dân ngoại. Người Do Thái vốn quen lấy Đấng Mê-si làm vinh quang của mình (như Si-mê-ôn nói, Lu-ca 2:32, “Vinh quang của dân Y-sơ-ra-ên của Chúa”). Nhưng khi họ đã nhận Đức Thánh Linh (Công vụ 2) họ đã muốn chạy đi với Ngài một mình, như giải thưởng giàu có nhất, cho đến khi Đức Chúa Trời bác bỏ họ, bằng cách đổ cùng một Đức Thánh Linh ấy ra cách bình đẳng, và nhiều như vậy, trên dân ngoại, do đó ban cho cả hai hạng con cái của Ngài một phần bằng nhau trong Ngài, như là toàn bộ gia tài của Ngài nay còn lại để ban cho, sau khi đã ban Con Ngài trước đó: Công vụ 11:17, “Vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ” (Phi-e-rơ nói) “món quà Đức Thánh Linh giống như Ngài đã ban cho chúng ta,” điều này chứng tỏ sự ân huệ tột cùng của Ngài đối với người này cũng như người kia; như lời của nhà tiên tri cũng tỏ ra, Ê-xê-chi-ên 39:29, “Ta cũng sẽ không giấu mặt Ta khỏi chúng nữa, vì Ta đã đổ Đức Thánh Linh của Ta ra trên chúng, Chúa phán.” Vậy thì (người Do Thái ở đó nói), hãy để họ lấy tất cả, cũng như chúng ta. Đức Chúa Trời đã không giữ lại điều gì khỏi họ, “vì Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân ngoại sự ăn năn để được sống” câu 18, và đã ban cho họ mọi lời hứa, mọi đặc ân của sự sống, vì Ngài đã ban cho họ Đức Thánh Linh của Ngài. Ai dám từ chối làm báp-têm cho họ? Ai dám đóng cửa không cho họ hưởng bất cứ đặc ân nào? “Vì họ đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta,” Phi-e-rơ nói, Công vụ 10:47. Và trong cuộc tranh luận nóng bỏng ở Công vụ 15, về sự cứu rỗi của dân ngoại, Phi-e-rơ làm cho mọi người im lặng bằng điều này (câu 8, 9), “Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng họ, đã làm chứng cho họ, ban cho họ Đức Thánh Linh, như Ngài đã ban cho chúng ta, và không đặt sự khác biệt nào giữa họ và chúng ta” (cũng như câu 11). Họ và chúng ta đều là người thừa kế như nhau của cùng một sự cứu rỗi; và Đức Chúa Trời (Phao-lô, sứ đồ, và người Do Thái, nói với người Cô-rinh-tô là dân ngoại) đã lập chúng ta vững bền với anh em, và anh em với chúng ta, “đã xức dầu cho chúng ta,” và “đã đóng ấn chúng ta,” và “đã ban cho chúng ta vật cầm bảo là Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 1:21, 22. Rằng như sứ đồ lập luận,

“Nếu Ngài đã ban Con Ngài cho chúng ta, thì Ngài há chẳng cũng ban mọi sự với Ngài sao?” thì tổng kết của những sự tranh luận này là, nếu Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta, thì Ngài há chẳng ban cho chúng ta, tôi không nói, chỉ với Ngài, mà trong Ngài, ngay trong một món quà là Ngài ấy, ban cho chúng ta mọi sự sao? Trong một món quà này là Đức Thánh Linh (như được gọi, Công vụ 10:47, và thường ở nơi khác) — không phải các món quà, như của nhiều món, mà là món quà, như của một món — chứa đựng toàn bộ, cả ân điển lẫn vinh quang; tanquam in fonte, tanquam in semine; như trong hạt giống và nguồn suối của cả hai.

Sự áp dụng 2. Món quà là Đức Thánh Linh có phải là món quà lớn lao và giàu có mà Đức Chúa Trời ban cho con cái loài người chăng? Vậy thì những kẻ không có Đức Thánh Linh này trong mình, cũng chưa từng có bất cứ công việc nào từ Ngài để được cứu rỗi, cho đến ngày nay, thì khốn khổ biết bao! Những kẻ sống một đời sống khoái lạc xác thịt, hưởng thụ ăn, uống, hôn nhân, sắc đẹp, nhà lớn, giàu có, quần áo đẹp; rồi sau đó nói (như trong Khải Huyền 3:17), “Ta giàu có, và chẳng cần gì cả; mà không biết rằng ngươi khốn khổ, và đáng thương, và nghèo khó, và mù lòa, và trần truồng;” vì sao vậy, ngươi thiếu Đức Thánh Linh. Khi Giu-đe muốn diễn tả sự khốn khổ của những kẻ xác thịt khốn khổ này, lời của ông là, câu 19, “không có Đức Thánh Linh.” Và thật vậy (Rô-ma 8:5, 6), “những kẻ sống theo xác thịt thì chăm về những sự thuộc về xác thịt; nhưng những kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì chăm về những sự thuộc về Đức Thánh Linh. Vì chăm về xác thịt là sự chết; nhưng chăm về Đức Thánh Linh là sự sống và bình an.”

Sự áp dụng 3. Hãy để tôi dạy dỗ lòng anh em theo đó để hướng những lời cầu nguyện của anh em về sau với những ý định và sự khẩn thiết tương xứng, cho chính món quà là Đức Thánh Linh. Anh em cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, và anh em chúc tụng trong Đức Thánh Linh; hãy để tôi khuyên anh em cầu nguyện cho Đức Thánh Linh trên hết mọi sự, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì Đức Thánh Linh này, như một trong những phước lành lớn nhất trong mọi phước lành. Khi sứ đồ thấy người Cô-rinh-tô háo hức theo các ân tứ thiêng liêng, sự chăm sóc và khéo léo của ông là hướng những mục tiêu và khát vọng của họ vào điều xuất sắc nhất: 1 Cô-rinh-tô 12:31, “Hãy ham muốn những ân tứ tốt nhất; mà tôi còn chỉ cho anh em một đường lối xuất sắc hơn.” Ngươi tìm kiếm những sự thương xót đặc biệt, và một ân điển đặc biệt nào đó mà hiện nay ngươi thấy mình cần, để hạ mình vì tội lỗi, để được trống không khỏi sự công chính riêng của mình, để có con đường đúng và nghệ thuật tin cách đặc biệt được khám phá cho lòng ngươi, hay để có quyền năng chống lại một dục vọng như vậy, v.v. Và ngươi làm tốt, vì ngươi phải phân nhánh những lời cầu nguyện của ngươi ra thành mọi nhu cầu đặc biệt. Nhưng hãy để tôi chỉ cho ngươi một đường lối xuất sắc hơn. Hãy cầu nguyện cho chính Đức Thánh Linh được ban cho ngươi; và trong khi ngươi tìm kiếm dòng suối, chớ quên nguồn suối. Vì khi Đức Chúa Trời ban Ngài cho ngươi càng hơn để ngự trong ngươi, và đổ đầy ngươi và hòa lẫn với lòng ngươi, Ngài đem theo chính Ngài mọi điều này đến cho ngươi. Lòng ngươi có cứng chăng? Nếu Đức Chúa Trời đổ nước này trên ngươi, nó sẽ thấm vào nó, và làm mềm nó. Ngươi có muốn thấy sự tội lỗi của ngươi, sự gian ác thiêng liêng nhất của sự không tin, v.v., trong ngươi chăng? “Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách về tội lỗi, vì họ không tin nơi Ta,” Đấng Christ phán. Đấng dò xét những sự sâu nhiệm nhất của Đức Chúa Trời, càng có khả năng dò xét và khám phá những chỗ nông cạn của lòng ngươi hơn. Ngươi có muốn không tin cậy nơi xác thịt, mà hoàn toàn được đưa ra khỏi chính mình để tìm kiếm sự công chính của Đấng Christ mà thôi, và được tìm thấy trong đó chăng? Hãy đọc Ga-la-ti 5:5, “Chúng ta bởi Đức Thánh Linh chờ đợi sự công chính của đức tin.” Ngươi có muốn vui mừng và bình an trong đức tin, vui mừng không nói được và vinh hiển, tình yêu thương của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng ngươi chăng? Hãy cầu nguyện cho Đức Thánh Linh: Rô-ma 15:13, “Nay Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, để anh em được dư dật trong sự trông cậy, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.” Ngươi có muốn dục vọng của ngươi bị làm chết đi chăng? “Chúng ta bởi Đức Thánh Linh làm chết các việc làm của xác thịt,” Rô-ma 8:13. “Và anh em bởi Đức Thánh Linh đã thanh tẩy lòng mình,” 1 Phi-e-rơ 1:22.

Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta, cả trong thực hành riêng của Ngài lẫn sự hướng dẫn cho chúng ta, đã

hướng dẫn chúng ta đến điều này, như lời cầu xin lớn lao. 1. Bởi chính gương mẫu của Ngài; vì điều gì được làm thành chủ đề lớn nhất và được tuyên bố rõ nhất trong hoa trái của những lời cầu nguyện cao vời nhất mà vị Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta mãi mãi dâng lên cho chúng ta? Thật vậy, và nhân dịp nào Ngài lần đầu tiên hứa rằng Ngài sẽ cầu nguyện cho chúng ta? Đó chính là điều này: “Ta sẽ cầu xin Cha ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, tức là Đức Thánh Linh,” Giăng 14:16, 26. Anh em có thể phán đoán những sự mà phán đoán và sự nhận thức của chính anh em hay của người khác được nâng lên như xuất sắc nhất, bởi những gì mà những lời cầu nguyện và khát vọng của anh em trong đó vươn tới, như dấu của mắt anh em. Vì vậy trong sự phán đoán của Đấng Christ, Đấng biết rõ nhất điều gì phải cầu nguyện, thì đây là điều xuất sắc nhất. Thật vậy, và anh em có thể nhận thêm sự đánh giá này về nó, rằng Ngài hứa sẽ dành những lời cầu nguyện của Ngài nay trên thiên đàng (và nếu bao giờ lòng Ngài được nâng lên tới những cung bậc cao nhất, thì chính là ở đó), thật vậy, những lời cầu nguyện và sự cầu thay của Ngài ở đó được dành phần lớn cho chủ đề này. Và mặc dù có thể cho rằng Ngài cầu nguyện cho những điều khác mà chúng ta cần, nhưng tôi chắc chắn điều này đặc biệt được nhắc đến, và có lẽ là điều đầu tiên và chính yếu nhất.

Và như chính thực hành của Ngài, lời chỉ dẫn của Ngài cũng hướng chúng ta đến điều này. Và ông cũng trích dẫn phán đoán của cha mình về việc đây là lời cầu xin tốt nhất mà chúng ta có thể dâng lên; rằng nếu chúng ta bị giới hạn chỉ xin một điều duy nhất, ông sẽ khuyên chúng ta xin điều này. Trong Lu-ca chương 11, chính Đấng Christ đã cầu nguyện, và nhân dịp đó Ngài được xin dạy họ cầu nguyện, câu 1; và Ngài ban cho họ nhiều điều cụ thể trong điều chúng ta gọi là Bài Cầu Nguyện của Chúa, rồi Ngài đưa ra một ẩn dụ để thúc giục họ kiên trì cầu xin, câu 5, 6, 7; và bảo họ: “Hãy xin,” và “hãy tìm,” và “hãy gõ,” tất cả đều là những mức độ khẩn thiết, tha thiết và kiên trì khác nhau, như câu 9; kèm theo lời hứa rằng những người như thế cuối cùng sẽ nhận được, câu 10. Nhưng điều nổi bật nhất, điều tốt nhất, mà Ngài muốn hướng dẫn các bạn cầu xin là gì? Dù Ngài đã đưa ra các điều cụ thể trong Bài Cầu Nguyện của Chúa, Ngài lại chọn riêng điều này về Đức Thánh Linh: câu 13, “Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho những người xin Ngài!” Ngài gói ghém lời chỉ dẫn này trong một lời hứa, và ban nó dưới hình thức lời hứa để khích lệ họ thêm, và Ngài viện dẫn phán đoán của Cha Ngài để chứng minh đây là lời cầu xin tốt nhất và lớn nhất: “Nếu các ngươi, vốn là xấu, biết cho con cái mình những điều tốt.” Theo phán đoán của các ngươi, các ngươi quen cho điều tốt nhất, và quen vận dụng phán đoán tốt nhất của mình trong việc đó; vậy hãy lấy phán đoán của Cha các ngươi trên trời, phán đoán tuyệt vời và đáng ao ước nhất, chính là “Đức Thánh Linh của Ngài.” Và vì thế, Ma-thi-ơ 7:11 diễn đạt như vầy: “Huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban những điều tốt,” tức là mọi điều tốt (vì Đức Thánh Linh tóm lại chính là như thế), “cho những người xin Ngài?” Đây là phán đoán của Cha, các bạn thấy đó, và cũng là của Đấng Christ, và các bạn có thể chắc chắn đó cũng là của Đức Thánh Linh. Các bạn không thể tôn vinh Ngài hơn là cầu xin Ngài nhiều nhất, Đấng tạo nên mọi lời cầu nguyện của các bạn; và Ngài vui lòng thấy chính Ngài được các bạn khao khát nhất, Đấng là tác giả của mọi khao khát của các bạn. Các bạn cũng có thể nhận thấy Đấng Christ hướng sự khao khát của chúng ta đến biển cả và đại dương lớn lao của sự tốt lành này, đủ để cung cấp cho chúng ta bất cứ điều gì chúng ta ao ước. Ngài đã dạy họ (Ma-thi-ơ chương 5) “đói khát sự công chính của Ngài,” và sự thánh khiết kèm theo đó, với lời hứa về phước hạnh. Nhưng trong ngày lớn của lễ trọng thể, Ngài đưa ra lời tuyên bố này, Giăng 7:37-39, vào ngày cuối cùng của lễ Ngài đem ra rượu ngon nhất của Ngài — “Hãy được đầy dẫy Đức Thánh Linh, chứ đừng say rượu” — Ngài công bố món hàng tốt nhất của Ngài vào cuối buổi nhóm họp này. Và các bạn có thể nhận thấy Ngài chỉ nói chung chung, “Ai khát,” Ngài không nêu tên điều gì; bởi vì, bất cứ điều tốt nào mà tâm trí con người có thể được cho là vươn tới trong khao khát, thì Đức Thánh Linh mà Ngài

đã nói đến, câu 39, chính là sự thỏa mãn trọn vẹn cho nó, và đến nỗi họ có thể không còn khát nữa. Và Ngài hướng họ đến hai điều; thứ nhất, tin vào chính Ngài, và đến với Ngài là Đấng sẽ ban Đức Thánh Linh; rồi thứ hai, đến với Đức Thánh Linh của Ngài như Đấng được Ngài ban cho, Đấng mà chúng ta cũng được nói là uống lấy, 1 Cô-rinh-tô 12:18. Lời cầu nguyện của chúng ta là những hành động quý giá nhất của linh hồn chúng ta, và việc các mục tiêu của lời cầu nguyện được đặt vào những dấu đích tốt nhất và cao nhất là lợi ích lớn nhất có thể đến với chúng ta. Và xét trên mọi phương diện, các bạn đã thấy đây chính là điều đó, là cầu xin Đức Thánh Linh. Và vì vậy hãy học từ nay, trong lời cầu nguyện của các bạn, đừng chỉ buôn bán những món hàng nhỏ lẻ, riêng biệt, nhưng hãy xin cả kho tàng của Đức Thánh Linh, như những thương gia khôn ngoan thường làm, và như chính Đấng Christ (như các bạn đã nghe) làm trong lời cầu thay của Ngài. Và hãy nhận thấy trong kinh nghiệm, khi Đức Thánh Linh giáng trên các bạn, và đầy dẫy lòng các bạn như một Đức Thánh Linh khác, hòa lẫn một cách cảm nhận được với linh hồn các bạn, thì nếu các bạn duyệt qua mọi lời hứa và thấy chúng thuộc về mình, các bạn khi ấy có thể áp dụng điều này hay điều kia, hay bất cứ điều nào. Và tại sao? Bởi vì các bạn có lời hứa lớn, “Đức Thánh Linh của lời hứa.” Các bạn có thể (xin nói với lòng kính sợ) vào lúc như thế dùng Đức Thánh Linh cho bất cứ việc gì. Các bạn có thể nhờ Ngài mà tấn công các dục vọng của mình, và làm được nhiều hơn vào lúc như thế để tiêu diệt chúng so với nhiều lời cầu nguyện sau đó. Các bạn có thể “nhờ Đức Thánh Linh” khi ấy, vào lúc như thế, “làm chết các việc làm của xác thịt.” Vào những lúc như thế hãy tận dụng cơ hội của các bạn; vì, có Đức Thánh Linh, các bạn có mọi điều tốt, và các bạn có thể xin điều gì mình muốn và sẽ được. Và dầu vậy, ngay cả khi ấy, hãy vẫn tiếp tục xin thêm chính Ngài.

Áp dụng 4. Nếu Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong chúng ta cách lớn lao, và các ân tứ chỉ là những sự bày tỏ của Ngài, thì chúng ta hãy bày tỏ đức hạnh của Đấng ngự trong chúng ta, và hãy nên thánh, như Ngài là thánh: như 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17, “Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao? Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh; mà đền thờ ấy chính là anh em.” Các bạn thấy việc làm ô uế lòng hay linh hồn là điều ghê gớm biết bao, bởi vì đó là đền thờ của Ngài. Nhưng ở nơi khác, sứ đồ đưa ra một động cơ mạnh mẽ hơn nữa, đó là Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, như linh hồn ngự trong thân thể, và sự sống chúng ta đang sống là của Ngài, chứ không phải của chúng ta; như sự sống của thân thể không phải là của thân thể, mà là của linh hồn ở trong thân thể. Đây là ý chính của Ga-la-ti 5:25, “Nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, thì cũng hãy bước đi trong Đức Thánh Linh.” Câu hỏi trước hết là (để mở ra ý này), cụm từ “nếu các ngươi sống trong Đức Thánh Linh” có nghĩa là gì? Và nó khác với “bước đi trong Đức Thánh Linh” như thế nào? Nếu sống trong Đức Thánh Linh được hiểu là tích cực, sống động, hay nỗ lực trong các hành động của đời sống thuộc linh, thì bước đi trong Đức Thánh Linh cũng sẽ là một; đó chỉ là lặp lại cùng một điều; vì sống, theo nghĩa đó, là chuyển động và bước đi. Nhưng quan niệm chân chính giải thích điều này là, ông có ý đưa ra một sự so sánh: —

1. Giữa sự ngự trong thân thể của linh hồn như một nguyên lý của sự sống, và sự ngự trong tương tự của Đức Thánh Linh như nguồn của đời sống thuộc linh; điều mà lời trong đấng tiên tri cũng gợi ý, Ê-xê-chi-ên 37:14, “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống.” Thứ hai, rằng như việc bước đi hay hành động của sự sống xuất phát từ sự ngự trong của linh hồn, thì cũng nên có một sự bước đi tương ứng xuất phát từ sự ngự trong tương tự của Đức Thánh Linh. Và như thế, cách diễn đạt này, “nếu các ngươi sống trong Đức Thánh Linh,” là một lời thuyết phục rút ra từ một nguyên lý chung đã được công nhận. Suy luận của ông diễn tiến như vầy: Hãy xét xem các ngươi có ai ở trong mình. Đức Thánh Linh. Và bằng cách nào? Chính là như một nguyên lý thường hằng của đời sống thuộc linh. Và Ngài ngự và ở lại trong các ngươi vì mục đích đó, như linh hồn có lý trí của các ngươi ngự trong thân thể các ngươi. Nếu các ngươi xưng nhận điều này, thì hãy sống, hành động, bước đi, và bày tỏ những ân tứ xứng đáng và thích hợp với một Đức Thánh Linh vĩ đại và thánh khiết như thế, Đấng đã hạ cố và đoái thương ngự trong các ngươi như vậy, và trở nên nguồn của một đời sống như thế trong các ngươi và cho các ngươi.

Mọi sinh vật sống đều hành động theo linh hồn ở trong nó, theo mức độ mạnh mẽ và năng động, và loại sự sống được truyền đạt qua đó. Vậy nếu các ngươi xưng nhận mình sống trong Đức Thánh Linh, hãy bước đi trong Đức Thánh Linh; như thể các ngươi nói với một người say sưa ngu muội (người mà linh hồn chỉ phục vụ như muối giữ cho khỏi hư), rằng: Nếu ngươi là người, có một linh hồn có lý trí ở trong ngươi, hãy hành động và cư xử như một con người, chứ đừng giống như con thú sẽ hư mất.

Câu hỏi duy nhất sẽ là, tại sao, nếu ông có ý nói đến hình ảnh tương tự về sự ngự trong của linh hồn (như rõ ràng là ông có ý), ông lại diễn đạt như vầy: “Nếu các ngươi sống trong Đức Thánh Linh”?

Câu trả lời là, thật vậy, trong cách nói thông thường, chúng ta quen nói linh hồn sống trong thân thể hơn là thân thể sống trong linh hồn; dù trong thực tế, đúng hơn là thân thể sống trong linh hồn, chứ không phải linh hồn sống trong thân thể, vì linh hồn là nguyên lý của sự sống đối với thân thể, chứ không phải ngược lại. Do đó, sứ đồ, để diễn đạt sự lệ thuộc hoàn toàn và thật sự của đời sống thuộc linh vào Đức Thánh Linh vĩ đại này, đã chọn nói rằng, “Các ngươi hãy sống trong Đức Thánh Linh,” qua đó ngụ ý Đức Thánh Linh này đối với chúng ta, về mọi ân điển và đời sống thuộc linh được truyền đạt cho chúng ta qua sự hiệp một với Ngài và sự ngự trong chúng ta của Ngài, cũng giống như linh hồn đối với thân thể. Và dầu vậy, về Đấng Christ, Phao-lô cũng dùng chính cụm từ kia (dù chỉ khi ông nói về sự năng động của đời sống Cơ Đốc nhân), rằng “Đấng Christ sống trong chúng ta,” Ga-la-ti 2:20.

Áp dụng 5. Chớ làm buồn Đức Thánh Linh này. Cách diễn đạt đó chứa đựng động cơ cao nhất. Những bậc bề trên thường bị xúc phạm, những người bạn thân thiết thì bị làm buồn; vì vậy Đức Thánh Linh, được xem như một bậc bề trên, nên việc chống lại Ngài được gọi là phản nghịch: Ê-sai 64, “Họ đã phản nghịch cùng Đức Thánh Linh của Ngài.” Nhưng vì Ngài cũng hạ cố trở nên một người bạn thân thiết (như đã được trình bày), nên Ngài cũng được nói là bị làm buồn. Và nếu các bạn có tình yêu trong mình, điều đó sẽ lay động các bạn hơn nữa, khi các bạn nghĩ rằng Đấng các bạn làm buồn chính là Đức Chúa Trời, Ê-sai 27:13. Làm buồn không chỉ con người, mà là Đức Chúa Trời, đã là gánh nặng đủ rồi; hơn cả việc nói các bạn xúc phạm Ngài. “Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời” được bảo vệ tương đối bằng một bộ ba mạo từ, cho thấy sự vĩ đại và sự tốt lành của Ngài: sự vĩ đại của Ngài, vì Ngài là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; sự tốt lành của Ngài (1.) là chính Đức Thánh Linh thánh khiết; (2.) là Ngài đã đóng ấn cho các bạn. Chúng ta sẽ không làm buồn một người anh em, Châm Ngôn 23:19, huống chi là một người cha. Các bạn sẽ không làm buồn một mục sư canh giữ linh hồn người ta, như một người thay mặt dưới quyền Đức Thánh Linh (Hê-bơ-rơ chương 13), huống chi là chính Ngài. Nếu ngươi đã làm như vậy, không còn cách nào khác ngoài việc chính ngươi cũng phải buồn rầu, và như lửa lấy lửa ra cách tốt nhất, thì nỗi buồn của ngươi cũng lấy đi nỗi buồn của Đức Thánh Linh.

Tôi chỉ nói thêm điều này cho chính mình và cho các bạn. Có một ngày sắp đến, trong đó các bạn sẽ cần đến Ngài và mọi phương thuốc an ủi của Ngài; vì vậy tôi nói với các bạn bằng lời của sách Huấn Ca, vốn là tiếng nói của tình yêu bản thân thuộc thể trong chúng ta, và xin cho nó cũng là tiếng nói của tình yêu bản thân thuộc linh, “Hãy tôn kính thầy thuốc của ngươi.” Hãy đối xử với Đức Thánh Linh này như ngươi đối với một người mà theo đơn thuốc của người ấy ngươi đang trong một đợt điều trị liên tục, và không ai có kỹ năng ngoài Ngài. Vì khi ngươi đến lúc qua đời, chỉ những phương thuốc an ủi của Ngài mới nâng đỡ được, vì không phương thuốc nào do bất kỳ ai khác chế ra sẽ giúp ích gì cho ngươi. Chính những điều này, và chỉ những điều này, mới an ủi, và đưa ngươi về thiên đàng.

*#* Chương này kết thúc đột ngột, và có lẽ chưa hoàn chỉnh. Trong ấn bản khổ lớn, ở cuối trang có từ bắt vần “Và,” và trang tiếp theo bị để trống trong mọi bản mà chúng tôi đã có thể tham khảo. Trong những trường hợp khác, chúng tôi đã thấy có trang trống trong một bản, nhưng không trống trong một bản khác của cùng ấn bản, sự thiếu sót rõ ràng là do sự bất cẩn của các nhà in. Tuy nhiên, trong trường hợp này, có lẽ bản thảo mà tác giả để lại chưa được hoàn thành. — Người biên tập.

QUYỂN II.

Rằng có hai trạng thái hay tình trạng mà Đức Chúa Trời đưa những người được chọn đi qua: trạng thái tự nhiên, và trạng thái ân điển. — Rằng sự sinh lại là lối đi giữa hai trạng thái đó, điều này chứng minh tính cần thiết của sự sinh lại, hay sự tái sinh. — Những lý do vì sao Đức Chúa Trời đã định như vậy, để phần đông những người được chọn, những người sống đến tuổi trưởng thành, phải ở trong trạng thái tự nhiên một thời gian trước khi Ngài đổi mới họ. — Những áp dụng của giáo lý này.

Nhưng sau khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đối với loài người đã bày tỏ ra, không phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự tẩy rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; Đấng mà Ngài đã đổ trên chúng ta dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta; để, được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta nên trở nên những người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời. — Tít 3:4-7.

CHƯƠNG I.

Giải thích các lời của bản văn; từ đó, và từ các Kinh Thánh khác, chứng minh rằng những người được chọn đang ở trong trạng thái tội lỗi và cơn thạnh nộ trước khi họ được đưa vào trạng thái ân điển.

Bản văn này đưa ra những đề mục sau đây để bàn luận:

I. Rằng có hai trạng thái hay tình trạng khác nhau, mà những người được chọn của Đức Chúa Trời, những người được cứu, phải đi qua, giữa hai trạng thái đó sự tái sinh là lối đi.

1. Một là trạng thái đầu tiên mà họ đã sinh ra trong đó, một trạng thái nô lệ cho tội lỗi, và dễ bị đoán phạt tức thì chừng nào họ còn ở trong đó. Điều này rõ ràng trong các lời văn, và được đặt trước để tôn vinh sự thương xót của việc đó; vì sau khi đã nhắc đến mọi người, ngay trong các lời văn trước đó, khi khuyên bảo hãy tỏ ra nhu mì với mọi người, tiếp theo là, vì chính chúng ta, những người mà Đức Chúa Trời nay đã bày tỏ sự thương xót, và đã tách ra và gọi ra khỏi phần còn lại của nhân loại, cũng đã có lúc không vâng phục, phục vụ các dục vọng và sự khoái lạc khác nhau. Những lời này, “chúng ta cũng có lúc,” vừa ngụ ý rằng, như những người còn lại vẫn ở trong trạng thái khốn khổ này, thì chính họ, dù nay đã được cứu, cũng đã có lần ở trong cùng trạng thái nô lệ cho tội lỗi, phục vụ các dục vọng khác nhau, và do đó dễ bị đoán phạt.

2. Trạng thái kia là trạng thái ân điển và sự cứu rỗi; vì vậy, đối lập với trạng thái trước đó, ông nói, Ngài đã cứu chúng ta, đã xưng công chính cho chúng ta, và đã làm chúng ta thành những người thừa kế sự sống. Chúng ta, những người trong trạng thái trước đó đã là những người thừa kế địa ngục, và là con cái của cơn thạnh nộ, như sự đối lập cho thấy.

II. Từ đó suy ra rằng sự sinh lại là lối đi, hay con đường chuyển tiếp giữa hai trạng thái này, và tính cần thiết của nó từ đó có thể được chứng minh.

III. Và, thứ ba, rằng Đức Chúa Trời, để tôn vinh ân điển, sự thương xót, tình yêu, lòng nhân từ của Ngài (vì tất cả những điều này đều được nêu tên) càng hơn, đã để nhiều người, hay hầu hết những người Ngài cứu, ở lại và tiếp tục, một thời gian, trong trạng thái đầu tiên, trước khi Ngài tái sinh họ. Vì Phao-lô, khi nói về số đông và phần lớn trong số họ, phân biệt với mọi người khác, nói rằng, “Chính chúng ta đã có lúc không vâng phục,” và cứ ở lại và tiếp tục trong tình trạng đó cũng như những người khác. Nhưng cuối cùng, “sau khi tình yêu của Đức Chúa Trời bày tỏ ra đối với chúng ta” (ông nói), “Ngài đã cứu chúng ta bởi sự tái sinh,” và tất cả đều nhằm bày tỏ tính cần thiết cũng như sự thương xót của việc đó.

IV. Từ đó, rõ ràng là sự thương xót nổi bật nhất mà Đức Chúa Trời làm, hay có thể được xét là ban cho chúng ta trong suốt đời chúng ta, hay cho đến đời đời, là việc đặt nền tảng trong lần đổi mới đầu tiên của Ngài, và tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vì đó là lối đi, hay con đường chuyển tiếp giữa cả hai, nhờ đó chúng ta được chuyển từ trạng thái này, và thực sự được nhận vào trạng thái kia, của sự cứu rỗi: “Theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự tẩy rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, Đấng mà Ngài đã đổ trên chúng ta dư dật, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta: để, được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta nên trở nên những người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời.”

V. Hơn nữa, để bày tỏ sự thương xót của việc đó, ở đây trình bày một sự trang trọng lớn lao trong công việc này, như chưa từng có hay sẽ có trong bất cứ công việc nào làm cho chúng ta, đó là sự hiệp tác chung, và dầu vậy sự xuất hiện riêng biệt, trong một sự kết hợp đã định và trang trọng của cả ba ngôi, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Một sự hội tụ tốt lành hay sự giao hội của các hành tinh xảy ra vào lúc sinh ra của một vị vua lớn nào đó (đặc biệt nếu các bạn cho rằng đó là một trong những sự giao hội lớn nhất, mà từ khi sáng thế đến nay chỉ có sáu lần) thì các nhà chiêm tinh sẽ cho là một điềm báo kỳ diệu biết bao về những biến cố lớn lao và vinh hiển sẽ tiếp theo và đồng hành với người được sinh ra như vậy, và được tôn vinh và ghi dấu như thế khi sinh ra. Nhưng kìa! Một sự giao hội vinh hiển hơn, của ba ngôi vinh hiển trong thiên đàng của các thiên đàng, của ba nhân chứng trên trời, như Giăng gọi họ, trang trọng gặp gỡ và xuất hiện như những nhân chứng tại lễ báp-têm lớn này, lễ báp-têm chân thật duy nhất, sự sinh lại của mỗi tín hữu; vì vậy được gọi là “chậu rửa” hay “sự tẩy rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” 1. Đức Chúa Cha được ngụ ý trong câu 4. Sau tình yêu của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Ngài đã cứu chúng ta bằng cách đổi mới chúng ta; vì Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong câu 4, rõ ràng được làm cho thành một ngôi riêng biệt với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, câu 6; vậy thì Đức Chúa Cha được hiểu là như thế. 2. Đức Thánh Linh được nhắc đến, vì nó được gọi là “sự đổi mới của Đức Thánh Linh,” Đấng khi ấy đã đổ trên chúng ta dư dật. 3. Chúa Giê-xu Christ được nêu tên trong những lời này, “qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta.” Tất cả điều này bày tỏ sự vĩ đại của sự thương xót trong sự tái sinh của chúng ta, mà Phi-e-rơ chỉ diễn đạt bằng những lời chung chung (1 Phi-e-rơ 1:3); nhưng Phao-lô, các bạn thấy đó, diễn đạt nó cụ thể hơn ở đây, dù thật ra Phi-e-rơ cũng diễn đạt các tác giả của công việc này; vì trước hết có Đức Chúa Trời, đối lập với mọi nguyên nhân thọ tạo: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã sinh lại chúng ta.” Trong Đức Chúa Trời, cả ba ngôi đều được bao gồm, có một bàn tay riêng biệt và thích hợp trong việc đó, dù trong cả ba ngôi, Đức Thánh Linh nổi bật và đặc biệt hơn hết. Danh Ngài được lấy vào chính tên gọi của nó. Nó được sứ đồ gọi tên và đặt tên là “sự đổi mới của Đức Thánh Linh,” như ở nơi khác, điều được sinh ra: Giăng chương 3, “Điều chi sinh bởi Đức Thánh Linh là thần linh.” Cuối cùng, trong Đấng Christ, Đấng là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong mọi giao dịch của Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta, sự phục sinh của Ngài có ảnh hưởng nổi bật nhất vào sự sinh lại của chúng ta, như nguyên nhân công cụ; và về điều đó tôi phải nhờ đến Phi-e-rơ, và lấy ra từ ông, “Đấng đã sinh lại chúng ta bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ.”

Nhận xét. Rằng có hai trạng thái khác nhau rất lớn, của tội lỗi và sự đoán phạt, của ân điển và sự cứu rỗi, mà sự sinh lại là lối đi giữa hai trạng thái đó, và là điểm khởi đầu từ trạng thái này sang trạng thái kia. Tôi phải đặt điều này ra trước, như sứ đồ đã làm, để bày tỏ cả tính cần thiết tuyệt đối của sự tái sinh, lẫn sự vĩ đại của sự thương xót trong đó. Không chỉ Kinh Thánh này, mà mọi thư tín, đều đưa ra bằng chứng nổi bật cho khẳng định của tôi, và dưới nhiều ẩn dụ và cách diễn đạt khác nhau (trong đó mỗi thư tín thích thú với sự đa dạng của mình) đã trình bày những bản đồ và mô tả về hai trạng thái này, điều này cho thấy vấn đề này, trong sự giảng dạy của các sứ đồ, đã là một điểm quan trọng nhất. Và sự phân biệt này được đưa ra không phải được hiểu như việc trình bày hai loại, hay hai hạng, hay hai định mệnh của con người; như thể một loại chỉ gồm những người bị bỏ qua, loại kia gồm những người được chọn, hay như thể chỉ những người bị bỏ qua mới được hiểu là ở trong trạng thái tự nhiên, và những người được chọn là những người luôn luôn không ở trong trạng thái nào khác ngoài trạng thái ân điển. Thật vậy, mọi người được chọn, sớm hay muộn, cuối cùng đều được chuyển vào trạng thái ân điển, nếu không họ không thể được cứu. Và ngược lại, những người mà Đức Chúa Trời bỏ qua thì bị để lại để tiếp tục và bền bỉ trong trạng thái tội lỗi và sự đoán phạt cho đến khi chết, và họ chết trong tội lỗi của mình, như Đấng Christ đã nói. Nhưng hai sự khác biệt này trong nhân loại phải được xem như hai trạng thái hay tình trạng, trong đó trạng thái này có sự cứu rỗi, trạng thái kia có sự đoán phạt, thực sự thuộc về chúng trong hiện tại; trong khi bất cứ ai, hoặc là người được chọn hoặc là người bị bỏ qua, đều lần lượt là đối tượng của một trong hai trạng thái. Và vì vậy chúng ta thấy tình trạng khác biệt này được minh họa nơi một và cùng những người thuộc về những người được chọn, xét họ trong những thời kỳ khác nhau của đời họ, trong trạng thái mà chúng ta thường gọi là trạng thái tự nhiên; nhưng sau đó, qua việc được đổi mới, họ ở trong trạng thái ân điển. Chỉ có điều sứ đồ nói trong một trường hợp khác nhưng tương tự, điều mà theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời cũng đúng trong trường hợp này, “Điều đầu tiên không phải là thuộc linh” (hay trạng thái ân điển), 1 Cô-rinh-tô 15:46, “nhưng điều đầu tiên là thuộc về tự nhiên; và sau đó là điều thuộc linh.” Lý do của ông (câu 49) cũng đúng trong trường hợp này, rằng chúng ta phải mang hình ảnh của người thuộc đất, A-đam đầu tiên trước, rồi sau đó mang hình ảnh của Đấng thuộc trời. Hầu như mọi thư tín gửi cho mọi thánh đồ mà họ đã viết, đều ít nhiều chỉ ra điều này: như Rô-ma 6:17, 18, “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi, nhưng đã vâng phục từ trong lòng hình mẫu giáo lý đã truyền cho anh em. Được buông tha khỏi tội lỗi rồi, anh em đã trở nên tôi mọi cho sự công chính.” Và 1 Cô-rinh-tô 6:11, “Trước kia anh em có người như vậy: nhưng nay anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Và Ga-la-ti 4:8, “Đã có một thời” (khi ấy) “anh em chưa biết Đức Chúa Trời,” và nay: “Sau khi nay anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết đến.” Và Ê-phê-sô 2:1, 2, “Còn anh em đã chết vì những vi phạm và tội lỗi mình, mà trước kia anh em đã bước đi trong đó,” vân vân, và như thế ông tiếp tục mô tả tình trạng tự nhiên của họ. Và Cô-lô-se 1:21, “Còn anh em, là những người trước kia xa cách và làm thù nghịch trong tâm trí mình bởi các việc làm gian ác, mà nay Ngài đã hòa giải;” và chương 2:13, “Còn anh em, khi chết trong tội lỗi mình và trong sự chưa cắt bì của xác thịt mình, Ngài đã khiến anh em cùng sống lại với Ngài, tha thứ mọi vi phạm cho anh em.” Các sứ đồ cũng không chỉ minh họa điều này nơi cùng những người là tín hữu ngoại bang được cải đạo, mà còn nơi người Do Thái nữa; những người đã kéo đến từng đoàn với Giăng, để thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Và dù chính ông đã được nên thánh từ trong lòng mẹ (Lu-ca 1:15) dù được hoài thai trong trạng thái tội lỗi; “vì điều chi sinh bởi xác thịt là xác thịt;” dầu vậy, phần đông những người được chọn còn lại đã sống trong sự không vâng phục cho đến tuổi trưởng thành, câu 16, 17, “Người sẽ khiến nhiều con cái Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Chúa, Đức Chúa Trời của họ. Người sẽ đi trước Ngài trong tâm thần và quyền phép của Ê-li,” để khiến họ trở lại, tức là qua

chức vụ của ông. Và theo đó, Phi-e-rơ của chúng ta, khi viết cho người Do Thái, những người đã sống trong lòng của Hội Thánh đó, nói về họ như những người mà trước sự sinh lại này đã có một trạng thái trước đó, mà ông gọi là “cách ăn ở luống công của họ,” câu 18, và (câu 14) gọi trạng thái đó là “những dục vọng trước kia của sự thiếu hiểu biết của họ;” ông gọi trạng thái trước kia của họ như vậy, vì thiếu sự hiểu biết cứu rỗi, khi các dục vọng của họ cai trị, mà nay khi đã thoát khỏi, họ đã trở nên những người dự phần vào bản tánh Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 1:4, nay đã “thanh tẩy lòng mình, được sinh lại bởi hạt giống không hư nát,” câu 22, 23. Và rõ ràng hơn, ông nói về họ (2:10), những người mà ông viết thư cho như vậy (những người theo đặc điểm bề ngoài là dân sự của Đức Chúa Trời) rằng “trước kia anh em không phải là dân sự, nhưng nay là dân sự của Đức Chúa Trời; trước kia chưa được thương xót, nhưng nay đã được thương xót.” Đó là một trạng thái mà thực sự, và trước mặt Đức Chúa Trời như một quan án, hay theo sự phán xét mà Lời đã tuyên bố về họ (bởi đó Đức Chúa Trời sẽ phán xét cả thế gian,) họ không phải là một dân sự; dù trước mặt Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời, họ đã được chọn, và là dân sự được chọn của Ngài. Trạng thái kia là trạng thái ân điển và sự thương xót, “nhưng nay” (ông nói) “đã được thương xót;” và sự tái sinh hay sự cải đạo vẫn được trình bày như lễ Vượt Qua, như đường xích đạo phải vượt qua, phân chia giữa hai vùng khí hậu, một vùng là bóng tối và bóng của sự chết; vùng kia là vùng khí hậu trái ngược của ánh sáng và vinh hiển: như những lời ngay trước đó gợi ý, “Đấng đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.” Và như Phi-e-rơ nói như vậy về người Do Thái cũng như người ngoại bang, thì Phao-lô cũng vậy, sau khi đã nói (Ê-phê-sô 2:1) với người ngoại bang (so sánh câu 11): “Anh em đã chết trong tội lỗi; trước kia anh em đã bước đi trong đó;” ông chuyển lời nói của mình từ họ sang chính mình và đồng bào Do Thái của mình, và nói về tất cả phần đông người Do Thái khi ấy đã được cải đạo, “Giữa những người đó, chúng ta hết thảy cũng đã ăn ở trước kia trong những dục vọng của xác thịt mình, làm trọn những sự ham muốn của xác thịt và của tâm trí; và vốn là con cái của cơn thạnh nộ theo bản tánh, cũng như những người khác.” Bởi những người khác đó, ông muốn nói đến người ngoại bang, và ông rõ ràng nói về những gì họ đã từng trong cách ăn ở của mình cho đến tuổi trưởng thành.

Các nhà thần học thường gọi một trạng thái là trạng thái tự nhiên, còn trạng thái kia là trạng thái ân điển; và họ đặt những tên gọi này một cách có căn cứ từ Kinh Thánh.

1. Về việc gọi tình trạng của một người sau khi tái sinh là trạng thái ân điển, sứ đồ đã làm như vậy một cách rõ ràng: Rô-ma 5:2, “Bởi đức tin” (ông nói) “chúng ta có quyền đến với ân điển này mà chúng ta đang đứng trong đó;” tức là, vào địa vị này. Đó là một tình trạng thường hằng và đứng vững của sự ưu ái, một khi chúng ta đã được nhận hay được đến với nó, mà bởi đức tin ở đó, và bởi sự tái sinh ở đây trong bản văn Tít này, chúng ta được nói là có; ông nói như chúng ta vẫn nói, hay đúng hơn chúng ta nói như ông, gọi nó là trạng thái ân điển. Và ngược lại, trạng thái kia là trạng thái tự nhiên, mà các bạn cũng có nhắc đến một cách đầy đủ và rõ ràng như vậy, Ê-phê-sô chương 2. Vì khi ông muốn tóm tắt trạng thái đó của cả người Do Thái lẫn người ngoại bang đã nói trước đó là gì, ông, như trong một kết luận chung, nói như vầy, “Chúng ta vốn là con cái của cơn thạnh nộ theo bản tánh, cũng như những người khác.” Ý ông không chỉ là cả hai đều giống nhau trong một trạng thái như thế khi sinh ra, như thể giới hạn cụm từ “theo bản tánh” chỉ vào những gì họ đã từng bởi sự sinh ra, và như thế chỉ vào tội lỗi lúc sinh ra của họ (dù điều đó phải được hiểu là nguồn hay suối); nhưng ông cũng nói về toàn bộ thời gian ăn ở và hành trình đã chạy của họ, trong đó họ làm trọn những dục vọng mà họ có theo bản tánh (như rõ ràng là vậy) cho đến khi được làm cho sống lại và được cứu. Ông gọi toàn bộ giai đoạn họ đã trải qua, và toàn bộ cảnh đời đó, là một tình trạng tự nhiên, như thể họ hành động suốt thời gian đó theo các nguyên lý và khuynh hướng của tự nhiên, và không có gì ngoài tự nhiên trong họ, trước khi ân điển đến và hành động trong họ. Và vì vậy, như Ê-ras-mơ đã nhận xét rất hay, nó đối lập với điều tiếp theo (câu 5) “Bởi ân điển anh em được

cứu,” cho thấy trong phần trước, nếu không có ân điển, và cho đến khi có ân điển, tình trạng của họ về tội lỗi và cơn thạnh nộ là như thế nào. Và cách giải thích này, rằng phong cách của sứ đồ dành cho mọi người trong trạng thái đó xác nhận, khi gọi ông ta, 1 Cô-rinh-tô 2:14, là “người thuộc về tự nhiên,” phân biệt với người thuộc linh, cho đến khi được làm cho thành người thuộc linh bởi sự tái sinh: “Điều chi sinh bởi Đức Thánh Linh là thần linh.” Trong suốt thời gian đó, họ vẫn còn (cho đến khi được sinh lại) là “con cái của cơn thạnh nộ;” tức là, những người mà phần của họ là cơn thạnh nộ, và họ bị phơi bày trước cơn thạnh nộ, trong suốt tình trạng như thế của họ. Và tương tự với ý nghĩa này, rằng cụm từ “theo bản tánh” nên bao gồm toàn bộ thời gian từ lúc sinh ra, cũng như tính tội lỗi của chính sự sinh ra của chúng ta, các Kinh Thánh khác cũng nói khi chúng muốn mô tả và trình bày tình trạng tự nhiên đó: Thi Thiên 58:3, “Chúng đã lầm lạc từ trong lòng mẹ.” Và đó là tình trạng tự nhiên trước và không có ân điển mà tác giả Thi Thiên nói đến ở đó. Vì ông không chỉ nói họ đã hư hỏng trong lòng mẹ hay bởi lòng mẹ, mà còn suốt từ trong lòng mẹ, qua đó diễn đạt toàn bộ trạng thái của họ. Điều tương tự các bạn có trong Sáng Thế Ký chương 6, “từ thuở còn trẻ.”

Bây giờ, khi chúng ta nói tình trạng của con người trước khi tái sinh suốt thời gian đó là một trạng thái tội lỗi và cơn thạnh nộ, như trạng thái ân điển là ngược lại, tôi mong mọi người hãy xét xem điều đó ngụ ý gì. Tội trạng của tội lỗi là một việc (những người tốt nhất cũng có tội), nhưng trạng thái tội lỗi lại là một việc khác nữa. Sự hư hỏng của bản tánh ở trong một người là một việc, trạng thái tự nhiên là một việc khác: đáng chết là một việc, vì mọi người khi phạm tội đều như vậy; nhưng ở trong trạng thái chết lại là một việc khác; đó là bị kết án và bị phán phải chết, hay như Đấng Christ đã nói, đã bị đoán phạt rồi: Giăng 3:18, “Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; nhưng ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời;” điều này cũng giống như nói, người nào không có một đức tin như thế làm đổi mới lòng (vì về sự tái sinh, Đấng Christ đã bàn luận, câu 3-5 của chương đó) thì đang ở trong trạng thái đoán phạt, đến nỗi người ấy không cần bản án nào khác. Không còn thiếu gì ngoài việc thi hành án; người ấy không biết bao lâu nữa lệnh thi hành sẽ ban ra. Như trong luật giáo hội, đối với một số vi phạm, một người đã bị tuyệt thông ngay khi phạm tội, như tội giết người, vân vân, việc đó không lệ thuộc vào một bản án mới. Ở đây, trạng thái của người ấy khiến người ấy tức thì và lập tức dễ bị chết. Mọi tội lỗi người ấy phạm không chỉ đáng chết, mà còn “đưa đến sự chết;” không chỉ bản thân việc đó đáng chết, mà bởi lý do trạng thái của người ấy, nó còn quy về con người, và trói buộc người ấy phải chết, đó là ý nghĩa thật sự của cụm từ, “con cái của cơn thạnh nộ theo bản tánh;” như một người đang bị kết án và bị phán phải chết được người Do Thái gọi là con cái của sự chết: 2 Sa-mu-ên 12:5, “Người này là con cái của sự chết.” Vì Đa-vít, với tư cách là vua, khi ấy đã tuyên bố về người ấy, như chúng ta dịch, rằng người ấy “chắc chắn sẽ chết.” Và ngược lại, Đấng Christ được gọi là “Con của tình yêu,” Cô-lô-se 1:13; chúng ta dịch là “Con yêu dấu của Ngài,” nhưng đó là điều chỉ ra một trạng thái thường hằng của ân điển và sự ưu ái dành cho Ngài, mà Đấng Christ gọi là “ở trong tình yêu của Cha Ngài,” Giăng 15:2; tức là, Ngài ở trong một trạng thái thường hằng của ân điển và sự ưu ái; và theo nghĩa tương tự, những người này được gọi là “con cái của cơn thạnh nộ,” như những người ở trong đó.

CHƯƠNG II.

Rằng chính bởi sự sinh lại mà một linh hồn được chọn được cấy chuyển từ trạng thái tội lỗi và cơn thạnh nộ sang trạng thái ân điển. — Rằng vì vậy, việc chúng ta có được tái sinh hay không phải là điều chúng ta nên tha thiết tra xét. — Rằng dù chúng ta theo bản tánh là con cái của cơn thạnh nộ, nhưng trường hợp của chúng ta không phải là tuyệt vọng, vì trạng thái này có thể thay đổi được.

Giờ đây tôi sẽ chứng minh khẳng định rằng sự tái sinh là sự thay đổi duy nhất của trạng thái chết này, và như thế mở đường cho việc áp dụng.

Một trạng thái là một tình trạng cố định, thường hằng, dù tốt hay xấu, được tiếp tục không ngừng hay gián đoạn, cho đến khi các điều khoản pháp lý của tình trạng đó được thay đổi. Điều này có thể được minh họa bằng nhiều trường hợp. Tôi chỉ lấy những trường hợp mà sứ đồ, khi bàn luận về hai trạng thái này (Rô-ma 6:7) đã minh họa cho chúng ta, những trường hợp này cũng trực tiếp liên quan đến giáo lý đang bàn. Người La Mã có những tôi tớ, là nô lệ của họ, và một số là nô lệ từ khi sinh ra, mà họ có quyền sinh sát trên những người đó. Tình trạng của những người như thế là một tình trạng thường hằng, và tình trạng của những tôi tớ học việc trong chúng ta cũng vậy, cho đến khi các điều khoản của tình trạng đó được thay đổi. Nếu họ trốn đi, tình trạng của họ vẫn không thay đổi, họ có thể bắt họ bất cứ nơi nào tìm thấy họ. Các điều khoản của sự thay đổi đó hoặc là được giải phóng, hoặc là hết hạn bởi sự chết. Giờ đây, Phao-lô xưng nhận, bằng trường hợp về tình trạng bề ngoài này giữa loài người, để trình bày những trạng thái khác mà chúng ta đang bàn: câu 19, “Tôi nói theo cách của loài người,” ông nói; tức là, tôi dùng sự ám chỉ này để diễn đạt sự khác biệt của hai trạng thái mà các bạn đã từng và nay đang ở trong đó; câu 17, 18, “Anh em đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi, nhưng nay, được buông tha khỏi tội lỗi, anh em đã trở nên tôi mọi cho sự công chính.” Vậy thì, để xem khi tái sinh, các điều khoản của trạng thái và tình trạng này được thay đổi như thế nào, sứ đồ cho chúng ta biết rằng lòng họ đã được đúc lại, đúc vào khuôn mẫu giáo lý của Phúc Âm mà họ đã được giao phó (như câu 17), và họ đã được ghép vào Đấng Christ, và vào hình ảnh sự chết và sự phục sinh của Ngài (câu 3-5, vân vân, nhờ đó họ trở nên chết đối với tội lỗi và được làm cho thành những người mới sống lại), vì vậy theo luật của các dân tộc, các điều khoản của tình trạng đó đã được thay đổi, “và người đã chết,” sứ đồ nói, “được buông tha” khỏi chủ mình; câu 6, 7, “Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa. Vì người đã chết được buông tha khỏi tội lỗi;” và chúng ta được mới sống lại từ kẻ chết bởi sự phục sinh của Đấng Christ. Vậy thì hãy xem, như thể các bạn có thể cho rằng một nô lệ La Mã đã bị giết chết, rồi sau đó được sống lại trong một đời sống mới, thì luật pháp hẳn đã giải phóng người ấy khỏi trạng thái trước kia, vì người ấy nay là một người thuộc về thế giới khác; thì cũng vậy, một người được buông tha khỏi tội lỗi cũng được buông tha khỏi trạng thái chết, và người ấy được nói là đã vượt qua từ sự chết đến sự sống, như Đấng Christ đã diễn đạt một lần: Giăng 5:24, “Ai nghe lời Ta, và tin Đấng đã sai Ta, thì có sự sống đời đời, và sẽ không đến với sự đoán phạt; nhưng đã vượt qua từ sự chết đến sự sống.” Và như Giăng đã diễn đạt, 1 Giăng 3:14, đó là một sự ám chỉ thứ hai đến trạng thái của một người bị phán phải chết trong một vương quốc, nơi có chế độ chuyên chế tuyệt đối, và không có sự tha thứ nào, mà chỉ có sự chết chắc chắn; trong khi người ấy còn ở đó, người ấy luôn luôn ở trong trạng thái chết, mà bất cứ lúc nào cũng có thể xảy đến với người ấy, và cuối cùng chắc chắn sẽ xảy đến. Giờ đây, điều gì thay đổi các điều khoản của tình trạng của một người như thế? Chỉ cần cho rằng có một miền khác, nơi chỉ có ân điển và sự thương xót cai trị, và miền đó mời gọi con người

đến với nó, kèm theo những lời hứa về sự sống và sự tha thứ; khi người ấy đến được đó, trạng thái của người ấy đã thay đổi. Đây là hai trạng thái (Rô-ma 5:21), “Hầu cho như tội lỗi đã cai trị đưa đến sự chết, thì ân điển cũng cai trị qua sự công chính đưa đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Lấy một người làm tôi mọi cho tội lỗi: tội lỗi được nói là cai trị trên người ấy đưa đến sự chết, và chừng nào người ấy còn ở trong đó, người ấy là con của sự chết, một thần dân của sự chết; và vương quốc đó không bày tỏ sự thương xót nào. Nhưng sự tái sinh, và một đức tin như thế làm tái sinh, là một chiếc cầu hay chiếc tàu để đưa người ấy qua sang một lãnh thổ khác của ân điển, “nơi ân điển cai trị qua sự công chính đưa đến sự sống đời đời,” và chào đón mọi người muốn bước vào lãnh thổ của nó, và nhận họ mãi mãi vào sự bảo vệ của nó. Và nếu ân điển muốn cứu một người, nó chuẩn bị chiếc tàu này cho người ấy, chính là “sự tẩy rửa của sự tái sinh,” mà lễ báp-têm là ấn chứng: 1 Phi-e-rơ 3:20, 21, “Như trong thời Nô-ê, khi chiếc tàu đang được chuẩn bị, trong đó chỉ có ít người, tức là tám linh hồn, được cứu qua nước. Hình bóng tương tự như vậy, tức là lễ báp-têm, nay cũng cứu chúng ta (không phải là việc tẩy sạch ô uế của xác thịt, mà là lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ.” Không phải lễ báp-têm bề ngoài cứu, mà là lễ báp-têm bề trong cứu, và vẫn bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ: 1 Cô-rinh-tô 6:11, “Anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, và được xưng công chính bởi danh Đấng Christ, và khi đã được đưa qua sang bờ bên kia như vậy, ma quỷ, tội lỗi, địa ngục, và sự chết không thể chạm đến các bạn: “Anh em không ở dưới luật pháp,” giao ước của sự sáng tạo, mà bởi đó tội lỗi và sự chết cai trị trong trạng thái đầu tiên (vì “sức mạnh của tội lỗi là luật pháp”), “nhưng ở dưới ân điển;” tức là, lãnh thổ của ân điển, Rô-ma 6:14, nơi Đấng Christ cũng cai trị, chương 5:21. Điều tương tự các bạn có trong Cô-lô-se 1:12, 13, khi nói về sự cải đạo của họ, và tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều đó: “Tạ ơn” (ông nói) “Đức Chúa Cha, Đấng đã khiến chúng ta đủ tư cách để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng: Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và đã chuyển chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài,” nơi chúng ta được an toàn đời đời. Và với cùng mục đích, ông nói, Rô-ma 6:9-11, “Vì biết rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết thì không chết nữa; sự chết không còn quyền trên Ngài nữa. Vì Ngài đã chết, thì Ngài đã chết đối với tội lỗi một lần đủ cả: nhưng Ngài đang sống, thì Ngài sống đối với Đức Chúa Trời. Cũng vậy, anh em hãy coi mình như đã chết đối với tội lỗi, nhưng đang sống đối với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Ông muốn họ coi và kể mình, về tính thường hằng của trạng thái mới đó, là đang trong chính tình trạng mà Đấng Christ đang ở, nhưng đồng thời phải cẩn thận bước đi cho xứng hợp: câu 12, “Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, mà anh em phải vâng phục những dục vọng của nó.” Đây là luật tự nhiên, tối cao trong lòng của các thần dân của vương quốc đó, và là luật mà sự tái sinh đã viết trong đó.

Còn có một hình ảnh tương tự khác, mà sứ đồ dùng để trình bày hai trạng thái này trong tính cố định, đã định sẵn như đã nói trước, và sự thay đổi từ trạng thái này sang trạng thái kia (chương 7), và đó là hôn nhân, mà với chúng ta, các bạn biết đó, là một tình trạng cố định, đã định cho suốt đời, cho đến khi bởi sự chết, các điều khoản của tình trạng đó được thay đổi. Giờ đây, sứ đồ nói gì? Rô-ma 7:2, 3, “Người đàn bà có chồng thì bị luật pháp ràng buộc với chồng mình chừng nào chồng còn sống; nhưng nếu chồng chết, thì nàng được buông tha khỏi luật pháp của chồng mình. Vậy nếu, trong khi chồng còn sống, nàng lấy một người đàn ông khác, thì nàng sẽ bị gọi là người ngoại tình: nhưng nếu chồng chết, thì nàng được tự do khỏi luật pháp đó; đến nỗi nàng không phải là người ngoại tình, dù nàng lấy một người đàn ông khác.” Bởi giao ước của sự sáng tạo đầu tiên (mà một người mãi mãi đứng dưới đó cho đến khi được gả cho Đấng Christ), lòng người đã kết hôn với luật pháp, và như thế

chịu sự cai trị của luật pháp, như vợ của mình đối với chồng theo luật sáng tạo (Sáng Thế Ký chương 3), và trong những điều khác, sinh con cái theo hình ảnh của chồng trên nàng. Con người sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, nhưng hôn nhân vẫn còn, song qua bệnh tật của bản tánh, và sự ngang bướng của người vợ, những đứa con trái ngược với luật pháp thánh khiết được sinh ra bởi nàng, và không sinh ra đứa nào khác, mà cùng với chính nàng, phải chịu hình phạt của luật pháp đó, “Ngươi chắc chắn sẽ chết.” Nhưng giờ đây, ông nói, nếu hoặc chúng ta chết hoặc luật pháp chết, thì chúng ta có thể lấy một người khác, và như thế các điều khoản của tình trạng và trạng thái phục tùng đó thay đổi; và như vậy, ông nói, chính là ở đây, câu 4, “Vậy, hỡi anh em, anh em cũng đã trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ; để anh em được gả cho một Đấng khác, tức là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, hầu cho chúng ta sinh hoa trái cho Đức Chúa Trời.” Vậy thì sự tái sinh, bao gồm việc làm chết các dục vọng, và làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ, cùng đức tin gả chúng ta cho Ngài, tạo nên sự thay đổi; và sự phục sinh của Đấng Christ vẫn tiếp tục theo chúng ta.

Trước khi tôi rời khỏi điểm này, xin cho tôi áp dụng nó một chút. Tất cả chúng ta ở đây đều đang trước mặt Đức Chúa Trời, và chắc chắn rằng ngày nay tất cả chúng ta đều đứng dưới một trong hai trạng thái này trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta đều là thần dân thuộc về một trong hai lãnh thổ này, của sự chết hay của sự sống. Và cũng chắc chắn rằng tất cả chúng ta đã từng ở trong tình trạng tự nhiên đó, và vì vậy trong cơn thạnh nộ, chắc chắn như chúng ta là con người. Và cũng chắc chắn rằng không có gì làm được hay có thể làm nên sự thay đổi ra khỏi trạng thái này sang trạng thái kia ngoại trừ sự tái sinh chân thật, mà một mình nó, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, thay đổi tình trạng tội lỗi và sự chết, vì nó là một trạng thái thường hằng. Vì, để thêm lý do này vào lý do trước đó, như lần sinh ra đầu tiên một mình nó là nền tảng của trạng thái đầu tiên đó, thì lần sinh ra thứ hai này một mình nó là lối vào và con đường đến với trạng thái ân điển kia.

Và giờ đây, sự tái sinh có được thực hiện cách cứu rỗi trong chúng ta hay không, là một câu hỏi mà người tốt nhất cũng có thể hỏi linh hồn mình; vì Đức Chúa Trời sẽ không bị nhạo báng, hay bị gạt đi bằng bất cứ điều gì bề ngoài hay bề trong mà thấp kém hơn nó. Như Rô-ma 3:23, “Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Và cũng chắc chắn rằng, nếu chúng ta chết mà không đạt được nó, chúng ta sẽ hư mất và mất đời đời, và đi xuống địa ngục, chắc chắn như chúng ta nay đang sống.

Áp dụng 1. Giờ đây, trước hết, để xét nghiệm các trạng thái của chúng ta: hãy xét rằng, vì đây là một tình trạng thường hằng, cả việc không có sự thay đổi nào ngoài sự thay đổi thành sự thánh khiết chân thật mới tạo nên sự thay đổi; và đồng thời, bản tánh hư hỏng sẽ chịu nhiều sự nâng cao và trau chuốt mà không phải là bản tánh thiêng liêng, nên chúng ta cần phải tra xét rất nghiêm ngặt. Chắc chắn Đức Chúa Trời thử trong nhiều mức độ xem bản tánh hư hỏng sẽ được trau chuốt đến đâu, mà vẫn thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Các bạn biết Sô-cơ-rát đã được nâng cao đến đâu giữa những người ngoại giáo, và Phao-lô giữa những người Do Thái, nhờ sự thêm vào của ánh sáng luật pháp, Phi-líp chương 3, và người thanh niên trẻ trong Phúc Âm đã nghiêm ngặt đến đâu trong các sự tuân giữ theo phái Pha-ri-si; và những người giữa các Cơ Đốc nhân, những người được soi sáng và nếm thử các quyền phép của đời sau, mà vẫn thiếu sót, đã tiến xa hơn những người này đến đâu, Hê-bơ-rơ 6:4-6. Giờ đây, giả sử bất cứ một người nào cũng được Đức Chúa Trời dần dần trau chuốt, và trải qua mọi sự thay đổi như thế mà bản tánh hư hỏng khi vẫn còn lại vẫn có thể chịu được. Giả sử một kẻ khoái lạc phàm tục trước hết trở thành một người theo phái Khắc Kỷ hay một Sô-cơ-rát, rồi, với mọi đức hạnh anh hùng của mình, trở thành một người Do Thái, và ôm lấy tôn giáo đó; nhưng Đấng Christ đã nói về người này và người kia rằng, “Trừ khi sự công chính của các ngươi vượt hơn sự công chính của những người Pha-ri-si, các ngươi không thể vào thiên đàng;” phải, trên thực tế, nhiều người ngoại giáo mộ đạo đã trở lại với sự xưng nhận Do Thái giáo (trong đó có sự cứu rỗi khi ấy, Giăng 4:22, như trong đức tin Cơ Đốc ngày nay), nhưng về họ, Đấng Christ tuyên bố (Ma-thi-ơ 23:15) rằng họ trở thành con cái của địa ngục gấp hai lần hơn trước. Nếu, cũng theo cách đó, người

Một người Thổ Nhĩ Kỳ đạo đức và công chính mà nay chỉ trở thành Cơ Đốc nhân trên bề ngoài, và đón nhận mọi tín điều của sự xưng nhận ấy, thì tình trạng của ông ta cũng chỉ tương đương với tình trạng trước kia mà thôi. Nhưng rồi, giả sử người này được nâng lên cao hơn nữa, giả sử ông ta tiếp nhận lời với sự vui mừng, như đất đá sỏi; phải, giả sử ông ta từ bỏ mọi điều ác bên ngoài, như đất đầy gai đã cắt bỏ ngọn của mọi cây gai mọc trên mặt đất, chỉ còn rễ vẫn chưa bị nhổ lên, giả sử ông ta thoát khỏi [NEEDS REVIEW: từ ngữ bị OCR làm hỏng trong bản gốc, đứng trước cụm "những sự ô uế thô tục của thế gian"] những sự ô uế thô tục của thế gian, như 2 Phi-e-rơ 2:20 nói, nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ; giả sử ông ta thoát khỏi sự hư hỏng trong thế gian bởi sự tham muốn; và nói tóm lại, giả sử ông ta tiến xa hơn nữa, như trong Hê-bơ-rơ 6:4-5, được soi sáng, và nếm sự ban cho từ trời, và được dự phần Đức Thánh Linh, và nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và các quyền phép của đời sau; thế nhưng nếu ông ta không dự phần bản tính thiêng liêng, như 2 Phi-e-rơ 1:4 nói đến, nhờ đó ông ta làm chết những tham muốn bên trong; nếu ông ta không có hình ảnh thiêng liêng được đóng ấn trên mình, và trở thành một bản tính trong ông ta, cùng những tâm tình con trẻ yêu mến Đức Chúa Trời được tạo nên trong ông ta, thì chắc chắn các điều kiện của tình trạng mà ông ta sinh ra trong đó vẫn không thay đổi. Như những kim loại thấp kém, bản tính bại hoại có thể chịu nhiều lần tinh luyện, mà vẫn chỉ là kim loại thấp kém; và cho đến khi nó được biến đổi thành thuốc trường sinh thật sự, biến nó thành vàng, thì tình trạng của con người vẫn không thay đổi. Người ta có thể chạy trốn khỏi những tội chủ của mình, như đầy tớ trốn khỏi chủ, khi những tham muốn của họ chưa bị đóng đinh, khi khế ước của họ chưa bị hủy bỏ, và chừng nào còn như vậy thì các điều kiện của địa vị họ vẫn không thay đổi, nhưng tội lỗi lại bắt họ trở về. Những người trong tù có thể được đưa ra khỏi ngục tối và đặt vào những phòng thoáng hơn, và ở đó xiềng xích được tháo ra, rồi từ đó được đưa đến song sắt để nhìn ra ngoài, thấy hạnh phúc của những người được tự do, và thông công với họ, và như vậy không còn xa nước Đức Chúa Trời bao nhiêu, như Đấng Christ đã nói với thầy thông giáo trong Mác 12:34. Phải, trong một số nhà tù, như Tháp Luân Đôn, người tù có thể được tự do đi lại trong sân và ngoài trời, mà vẫn còn là tù nhân. Phải, giả sử người ấy trốn thoát, thế nhưng các điều kiện của địa vị tù nhân của người ấy vẫn không thay đổi, cho đến khi người ấy có được điều để trình ra làm bằng chứng cho sự tha bổng bởi Đấng là quan án tối cao hay chủ nợ; và trong trường hợp này cũng vậy. Lại nữa, lấy nước đá mà làm tan ra; khi nó thành nước, hãy đun nóng nó; rồi đun sôi nó qua lửa hoặc bỏ những thanh sắt nóng vào; thế nhưng nó vẫn là nước, và vẫn giữ hình thức chiếm ưu thế của nó, và sẽ trở lại lạnh như trước. Bản tính bại hoại cũng sẽ như vậy, nếu bản tính thiêng liêng không được sinh ra trong nó. Nhưng nếu ngươi tìm thấy tia lửa nhỏ nhất của bản tính thiêng liêng ấy được đánh ra từ lòng ngươi, thì cuối cùng nó sẽ đốt cháy toàn bộ con người ngươi, và biến đổi mọi sự theo bản tính của nó, và Đấng Christ sẽ không bao giờ dập tắt nó, nhưng sẽ đưa nó đến chiến thắng.

Áp dụng 2. Vậy thì, thứ hai, hãy suy xét rằng ngay từ khi sinh ra, tình trạng tội lỗi và sự chết này là một tình trạng cố định, ổn định, liên tục, không gián đoạn, cho đến khi sự thay đổi đã nói trên được thực hiện. Và hãy về nhà mà suy nghĩ xem việc bị bắt gặp trong tình trạng ấy, hay tiếp tục ở trong đó thêm chỉ một đêm nữa, là điều đáng sợ biết bao. Vì Đấng Christ phán trong Lu-ca 12:20 rằng: "Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại." Và chính việc nó là một tình trạng tội lỗi và cơn thạnh nộ lâu bền như vậy, là điều khi mắt một người được mở ra, sẽ giáng sự kinh hãi vào người ấy; và các sứ đồ, trong các thư tín của họ, cũng trình bày tình trạng của con người cho họ như vậy. Họ không chỉ nói với họ về tội lỗi của những tội cụ thể này hay tội cụ thể kia, mà nói về một tình trạng tội lỗi và sự chết; thứ ngôn ngữ mà các Cơ Đốc nhân thời đầu hết sức nhạy cảm, như điều vẫn luôn lay động và đánh thức họ suy xét về địa vị của mình; vì sự nguy hiểm của nó là điều ai cũng hiểu được. Hãy xem sứ đồ diễn đạt điều ấy như thế nào trong 1 Cô-rinh-tô 15:17: "Nếu vậy, thì anh em vẫn còn ở trong tội lỗi mình." Ông nói về nó như một địa vị cố định: anh em ở trong tội lỗi mình; và anh em vẫn còn ở trong đó; cho đến giờ này, như một tình trạng liên tục

liên tục, và là tình trạng mà sự cùng cực của mọi điều ác nằm trong đó. Nó giống như khi bạn nói về một người bị trói vào một cọc giữa mười nghìn thùng thuốc súng rằng: Người ấy đang ở trong lửa, như Giu-đe cũng nói, và sẵn sàng bị nổ tung bất cứ lúc nào. Và Đấng Christ cũng diễn đạt như vậy: "Các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình," Giăng 8:21. Phi-e-rơ cũng nói với Si-môn thầy phù thủy trong Công vụ 8:21, 23 rằng: "Ta nhận thấy" — ông nói — "ngươi chẳng có phần cũng chẳng có số trong việc này;" không có quyền lợi gì trong sự cứu rỗi chung này, mà chúng ta xưng mình là những người dự phần. "Ta nhận thấy ngươi đang ở trong sự trói buộc của gian ác, và trong mật đắng;" nghĩa là, ngươi vẫn cố định ở trong đó, như trong một tình trạng lâu bền. Và cũng vì cùng mục đích ấy, Giăng nói khi ông viết trong 1 Giăng 5:19 rằng: "Cả thế gian đều nằm trong sự gian ác," như trong tình trạng và môi trường riêng của nó. Và trong 1 Giăng 3:14, và chương 2:9, cách nói của ông diễn đạt một sự tiếp tục hay kéo dài từ ban đầu: "Kẻ ghét anh em mình thì ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ." Và câu 11: "Kẻ ghét anh em mình thì ở trong sự tối tăm, bước đi trong sự tối tăm, và không biết mình đi đâu, vì sự tối tăm đã làm mù mắt người." Cụm từ "cho đến bây giờ" giống như ông đã nói: Người ấy hãy suy xét rằng mình không chỉ đang ở trong một tình trạng chết và tối tăm trong hiện tại, rằng đó là tình trạng hiện tại của mình; mà đó còn là tình trạng mình đã tiếp tục ở trong đó, không gián đoạn, suốt cả khoảng đời mình cho đến nay. Và điều đó đáng sợ biết bao! Nếu có một cây cầu băng hẹp bắc qua đại dương bao la, và dọc đường không có đảo hay mảnh đất khô nào cả, và một người từ khi sinh ra đã được đặt lên đó, và đã trượt đi và chạy cuồng loạn trên đó trong bóng tối, và suốt hai mươi hay ba mươi năm đã thực hiện một hành trình liên tục trên đó cho đến bây giờ, và nay đang ở giữa cầu; và cuối cùng ánh sáng bừng lên và chiếu đến người ấy, để người ấy thấy mình đã tiến xa đến đâu cho đến nay, và mình đang ở trong nguy hiểm liên tục cao độ như thế nào, hoặc vì cầu gãy dưới chân mình, hoặc vì chính mình bước lệch sang một bên: hãy tưởng tượng nỗi kinh hãi nào sẽ giáng xuống người ấy! Thế nhưng đây chính là trường hợp của nhiều người đang nghe tôi hôm nay. Bấy giờ Giăng đã thốt ra lời ấy để đánh động lòng những người trong thời đó đã xưng nhận các nguyên tắc của đạo Cơ Đốc; mà nguyên tắc thường xuyên và quen thuộc nhất của đạo ấy là sự khác biệt vô hạn giữa hai tình trạng của con cái loài người. Ông biết rằng những người nay đã bội đạo, và ghét những người tin kính vẫn tiếp tục xưng nhận đạo ấy, vẫn mang trong lòng và lương tâm mình sự cảm nhận và nhận thức ấy; đến nỗi họ vẫn có niềm xác tín thường trực này, rằng nếu họ bị bắt gặp đang ở trong một tình trạng chưa được tái sinh, thì bất chấp sự xưng nhận của họ, họ vẫn đang ở trong tình trạng tuyệt vọng và đáng thương nhất, và trong sự tối tăm "cho đến bây giờ." Và dù họ có khuynh hướng tự nâng đỡ mình một cách kiêu ngạo với ý nghĩ rằng họ đã từng được soi sáng, và đã có một công việc cứu rỗi trên mình khi lần đầu họ bước vào sự xưng nhận này, và do đó hẳn vẫn còn như vậy, ông vẫn nói thẳng với họ rằng họ đã vẫn ở trong sự tối tăm này "cho đến bây giờ;" vì họ chưa bao giờ có một công việc tái sinh thật sự để làm thay đổi tình trạng của mình, và vì vậy bản kê ảm đạm về tình trạng ấy đã kéo dài cho đến chính ngày nay. Và đây là một đoạn Kinh Thánh lớn đối với tôi, vì nó trình bày rằng bất cứ ai bị bắt gặp trong tình trạng chưa được tái sinh vào bất cứ lúc nào thì cũng đã từng ở trong đó luôn; và do đó, không có sự gián đoạn của ân điển, cũng không có sự sa ngã khỏi ân điển. Về những kẻ sa ngã, sứ đồ tuyên bố rằng họ chưa bao giờ có ân điển thật; nhưng dù đã được soi sáng, thế mà sa ngã, họ cho thấy rằng trong suốt thời gian của mình, họ đã là những người chưa được tái sinh. Câu 19 cũng phù hợp với điều này: "Chúng nó đã từ chúng ta mà ra, nhưng vốn không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song chúng nó đã ra đi, để tỏ ra rằng chúng nó đều không thuộc về chúng ta." Như thể

đó là một lời nói thật: Nếu đã một lần ở trong tình trạng ân điển, thì mãi mãi về sau cũng vậy; thì cũng thật như vậy rằng người đang ở trong tình trạng tự nhiên và cơn thạnh nộ này đã từng ở trong đó trong những thời gian đã qua, thậm chí cho đến bây giờ. Vì vậy, một người như vậy — và mỗi người hãy suy xét điều này — dù có thể có nhiều thay đổi trong thời gian lữ hành của mình, và có thể tự kiềm chế mình, và phạm ít tội hơn và nhỏ hơn trong tuổi trung niên so với tuổi trẻ; hoặc trong tuổi trung niên so với tuổi già — vì không nhất thiết rằng để tiếp tục ở trong tình trạng ấy, người ấy phải mỗi ngày càng trở nên xấu hơn — thế nhưng nếu người ấy không thật sự được tái sinh, thì người ấy vẫn còn trong cùng một cái lưới, và vì vậy mọi tội lỗi mà người ấy đã có, hay đang phạm, hay sẽ tiếp tục phạm mỗi lúc, tất cả đều sẽ tập trung vào người ấy, vì người ấy vẫn đang ở trong một tình trạng mà trong đó một nghĩa vụ vẫn còn hiệu lực chống lại người ấy cho mọi tội lỗi mà người ấy đã từng nhúng tay vào bất cứ lúc nào. Quyền lực của sự bại hoại thúc đẩy người ấy phạm tội, rồi tội lỗi của tội lỗi trói buộc người ấy cho sự chết. Mọi động tác của tội lỗi từ thuở ấu thơ của người ấy đều thuộc về tình trạng ấy. Người ấy đang "ở trong sự trói buộc của gian ác," dù đi đâu, dù ngủ hay thức; và mọi tội lỗi của người ấy đều tươi mới đối với Đức Chúa Trời như thể chúng vừa mới được phạm trong lúc này. Thời gian không làm mòn đi tội lỗi của bất cứ tội nào, mà trái lại còn giúp làm cho kho tàng cơn thạnh nộ lớn hơn, như trong các món nợ, thời gian làm tăng thêm lãi, và suốt thời gian ấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cũng vẫn ở trên người ấy, và sẵn sàng giáng xuống đầu người ấy mỗi lúc; và Đức Chúa Trời giận người ấy suốt thời gian ấy. "Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác," như tác giả Thi Thiên nói trong Thi Thiên 7:11. Và điều này mang sự đời đời đến trên một người; và tất cả cộng lại sẽ làm kinh ngạc trái tim can đảm nhất từng có. Thế mà có mấy ai suy xét những điều này?

Áp dụng 3. Và điều này cũng có thể vạch trần một số sự lừa dối thường thấy, ngay cả nơi những người khôn ngoan nhất. Họ tự nịnh mình rằng mọi người đều là tội nhân, và họ cũng chỉ là tội nhân như những người khác. Nhưng họ không suy xét đến một tình trạng tội lỗi, mà chính họ và hầu hết mọi người đang ở trong đó. Và nếu họ nghe nói đến tình trạng tự nhiên, họ chỉ hiểu nó là tình trạng họ đã ở trong đó khi được hoài thai hay sinh ra, nhưng họ nghĩ rằng nó đã được xóa bỏ khi làm lễ báp-têm; và không bao giờ tưởng tượng rằng nó vẫn còn tiếp diễn, [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị OCR làm hỏng trong bản gốc] . Họ cũng tự đặt mình vào việc ăn năn, và quay khỏi tội này hay tội kia, nhưng không tìm kiếm một sự thay đổi tình trạng, một sự thay đổi tổng quát và phổ quát. Và vì vậy họ nghĩ rằng họ có thể đối xử với lòng thương xót khá tốt cho bất cứ tội cụ thể nào mà họ đang sống trong đó, thừa nhận mình đáng chết vì tội ấy, như mọi người đều đáng chết vì tội nhỏ nhất; nhưng không suy xét rằng họ vẫn còn bị kết án phải chết, và vẫn ở trong sự chết vì mọi tội lỗi, và sự hư mất không ngủ, mà đang đến trên họ. Cuộc tra xét lớn vào ngày sau rốt sẽ là: Ngươi đã bị bắt gặp trong tình trạng nào? Ngươi có được thấy, như cách nói của Phao-lô trong Phi-líp 3:9, là "ở trong Đấng Christ," hay bị thấy là ở trong tội lỗi mình?

Áp dụng 4. Sự an ủi duy nhất cho những con cái loài người thấy mình đang ở trong tình trạng ấy là: dù đó là một sự tiếp tục của tội lỗi và cơn thạnh nộ trên con người trong khi người ấy ở trong đó, thế nhưng nó có thể thay đổi được. Không phải vì thế mà nó được gọi là một tình trạng, bởi vì nó không thể thay đổi, như tình trạng của các ma quỷ, là những kẻ "bị giữ trong xiềng xích đời đời," những kẻ "không ở trong lẽ thật, nhưng đã lìa bỏ địa vị đầu tiên của mình," như Đấng Christ và Giu-đe nói, và nay đang ở trong sự khốn khổ không thể cứu vãn. Không; có ân điển và lòng thương xót trong đoạn văn này, Tít 3:4-6. Cũng có một Đức Thánh Linh được nói đến, Đấng vẫn có thể đổi mới ngươi, và thay đổi tình trạng này của ngươi. Nhưng hãy biết chắc rằng, không có điều gì khác sẽ thay đổi nó.

Có hai lý lẽ mà những người xác thịt dựa vào để xây dựng hy vọng về sự cứu rỗi của mình, dù họ vẫn tiếp tục trong sự tội lỗi của lòng mình, và chết mà không có công việc này được thực hiện trong họ.

* Hỏi: "trong tuổi già của mình hơn là trong tuổi trung niên" chăng? — Biên tập.

1. Họ viện đến ân điển và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời. Ai, họ nói, sẽ giới hạn lòng thương xót của Ngài? Ngài có thể tha thứ cho tôi dù sao đi nữa, nếu Ngài muốn.

2. Họ nói Đấng Christ đã chết, và đã hoàn thành sự cứu rỗi cho họ một cách trọn vẹn; và họ phó thác mình cho sự chết của Ngài, để được cứu bởi sự chết ấy.

Tốt thôi, nhưng ở đây có hai điều trong 1 Phi-e-rơ 1:3, trả lời cả hai lập luận lừa dối này của những tấm lòng xác thịt.

1. Đức Chúa Trời là Đấng hay thương xót, điều đó đúng; phải, hơn nữa, đoạn văn cho bạn biết Ngài là "Đấng hay thương xót dư dật;" nhưng đồng thời nó cũng cho bạn biết rằng khi Ngài bày tỏ lòng thương xót, Ngài sinh ra một bản tính mới: "Đấng theo lòng thương xót dư dật của Ngài đã sinh lại chúng ta," vì vậy nếu Ngài có ý định bày tỏ lòng thương xót cho ngươi, Ngài sẽ bày tỏ điều ấy trong việc này, và bởi việc này, tức là trong việc "sinh lại ngươi," để Ngài có thể bày tỏ lòng thương xót cho ngươi theo sự khôn ngoan của ý muốn Ngài. Cũng vậy trong Tít 3:5: "Theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta." Nhưng bằng cách nào? "Bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Và trong Giê-rê-mi 3:19-20, chính Đức Chúa Trời tuyên bố rằng nếu không thì Ngài không thể cứu họ. Người ta nghĩ rằng việc Đức Chúa Trời cứu họ chẳng qua chỉ là đưa ra một hành động đặc quyền tha thứ và bày tỏ lòng thương xót; như một vị vua khi tha thứ cho một kẻ phản nghịch; nhưng Đức Chúa Trời luôn làm nhiều hơn thế, vì khi Ngài tha thứ cho bất cứ ai, Ngài làm cho người ấy thành bạn hữu và người được yêu mến của Ngài, thành con trai và người thừa kế, là người mà Ngài có thể vui thích; vì vậy, cùng với việc tha thứ cho người ấy, Ngài cũng đổi mới người ấy.

2. Và về sự chết của Đấng Christ; ngay cả sự chết ấy cũng sẽ không cứu ngươi, nếu không có sự sinh lại mới này; và đoạn văn 1 Phi-e-rơ 1:3 cũng sẽ bảo đảm điều này. Vì chỉ cần suy xét điều này, rằng Ngài đã sống lại cũng như đã chết. Bây giờ, như Ngài đã chết để tha tội cho các ngươi, thì Ngài cũng đã sống lại để tái sinh và sinh lại các ngươi. Vì vậy, đoạn văn nói trong 1 Phi-e-rơ 1:3: "Đấng đã sinh lại chúng ta bởi sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu Christ." Nếu các ngươi muốn hưởng lợi ích từ sự chết của Ngài, các ngươi phải tìm thấy quyền năng và đức hạnh của sự sống lại của Ngài trong việc làm nên thánh các ngươi, như Phao-lô nói trong Phi-líp 3:10. "Và các ngươi, là những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm," phải được "làm cho sống lại cùng với Ngài," để sống một đời sống mới của ân điển, nếu các ngươi muốn được cứu. Cả hai điều này các ngươi đều có trong Ê-phê-sô 2:4-6: "Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, đã làm cho chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, và đã khiến chúng ta cùng sống lại," vân vân. Và sự sinh lại mới này, hay sự thánh khiết, nhất thiết đi kèm với sự tha thứ, cũng như sự sống lại của Đấng Christ tiếp nối sau sự chết của Ngài; và sự chết của Ngài mở rộng để cứu không hơn số người mà sự sống lại của Ngài đưa quyền năng ra để sinh lại. Như thể, nếu Đấng Christ đã không sống lại về mặt cá nhân, chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình, thì nếu Đấng Christ không sống lại trong ngươi, ngươi vẫn còn ở trong tội lỗi mình, và sẽ chết trong đó: Rô-ma 6:12-14: "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, mà anh em phải vâng phục những sự tham muốn của nó: cũng chớ nộp chi thể mình làm đồ dùng gian ác cho tội lỗi: nhưng hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời, như những kẻ đã từ kẻ chết mà sống lại, và dâng chi thể mình làm đồ dùng công bình cho Đức Chúa Trời. Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em: vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển." Và chương 7:4: "Vậy, hỡi anh em, anh em cũng đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ; để anh em thuộc về một người khác, tức là thuộc về Đấng đã từ kẻ chết sống lại, hầu cho chúng ta sinh bông trái cho Đức Chúa Trời." Đoạn cuối cùng này xác nhận lý lẽ đã nêu trước đó, rằng vì chúng ta sắp được gả cho Đấng Christ, và Ngài là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, nên chúng ta phải được làm giống như Ngài trong một sự sống lại mới.

CHƯƠNG III.

Rằng tất cả những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn thật ra không, trước khi được tái sinh, vẫn ở trong tình trạng tội lỗi và cơn thạnh nộ ấy, như thấy rõ trong trường hợp của trẻ thơ.*

Đức Chúa Trời vĩ đại, vì những mục đích thánh khiết và vinh hiển, nhưng đặc biệt hơn để bày tỏ, hay làm cho tỏ ra tình yêu và lòng nhân từ, lòng thương xót và ân điển của Ngài, đã định liệu như vậy, rằng phần đông những người được chọn mà sống đến tuổi trưởng thành, sẽ trong một thời gian ở trong tình trạng tội lỗi và cơn thạnh nộ, rồi Ngài đổi mới họ, và quay họ về với Ngài. Tôi đã chứng minh sự thật của vấn đề trong các chương trước.

Công việc hiện tại của tôi là suy xét ý định của Đức Chúa Trời trong việc này, và những mục đích và lý do nào mà Ngài đã định liệu cho tình trạng như vậy của họ.

Tôi phải nói trước một điều bằng cách giới hạn, và giải thích, để ngăn ngừa những sự phản đối chống lại lẽ thật này.

1. Ý tôi không phải là Đức Chúa Trời chỉ tái sinh những người đã lớn lên đến tuổi trưởng thành. Tôi sẽ làm hại cho vô số người được chọn của Ngài, nếu tôi khẳng định như vậy. Nhưng như trẻ thơ có khả năng nhận lãnh mọi điều cốt yếu của sự tái sinh, thì trên thực tế, rõ ràng là Ngài tái sinh vô số trẻ thơ trong khi chúng còn thơ ấu. Vì trong Cựu Ước, lời hứa được thốt ra một cách không giới hạn về thời gian hay tuổi tác cũng như về con người — "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi," Sáng thế ký 17:7; "Ta sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi," Phục truyền 30:6 — và phép cắt bì, vốn có dấu hiệu và ấn chứng của sự cắt bì trong lòng được nhắc đến trong lời hứa, và do đó là ấn chứng của chính lời hứa ấy, và của sự thực hiện lời hứa, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời được áp dụng cho trẻ thơ, mà trong số đó vô số trẻ thơ khi còn thơ ấu đã chết, tất yếu hàm ý rằng có một số trẻ ở tuổi ấy, mà Đức Chúa Trời đã để mắt đến, mà Ngài đã cắt bì trong lòng; bằng không lời hứa và ấn chứng cho chúng đã trở nên vô ích. Và nếu điều ấy chỉ xảy ra nơi những người sống cho đến khi lớn lên đến tuổi trưởng thành, thì phép cắt bì hẳn đã được hoãn lại đến tuổi ấy, như tuổi mà trong đó Đức Chúa Trời chỉ định để tái sinh loài người, tức là tất cả khi đến tuổi này hay tuổi kia, đã trưởng thành, chứ không phải trước đó. Và phép cắt bì là ấn chứng của sự công bình ấy, tức là sự công bình mà những tín đồ đã trưởng thành được kể cho mình, như Rô-ma 4:11, sứ đồ, khi nêu gương Áp-ra-ham, nói: "Người đã nhận lấy dấu cắt bì, làm ấn chứng của sự công bình bởi đức tin;" những lời này không khẳng định phép cắt bì chỉ là ấn chứng của đức tin hay sự công bình cho những người thật sự tin, mà mục đích của chúng là để biểu thị và minh họa sự công bình nào mà phép cắt bì là ấn chứng, mà ông minh họa nơi Áp-ra-ham, nói rằng đó là sự công bình mà Áp-ra-ham, tổ phụ, đã được kể cho mình, và mà các tín đồ nắm lấy, được gọi là sự công bình bởi đức tin; vì được bày tỏ từ đức tin đến đức tin, và như vậy được chúng ta là những người đã đến tuổi trưởng thành nhận biết và tỏ ra bởi đức tin. Và như vậy, qua đó ông cho chúng ta hiểu rằng những trẻ thơ được chọn đã chịu cắt bì, dòng dõi của Áp-ra-ham, khi chết đi, đã có và có thể có chính sự công bình mà chúng ta và Áp-ra-ham đã có bởi đức tin, và mà phép cắt bì đã ấn chứng cho đức tin của ông, cũng như chúng có sự áp dụng thực tế của ấn chứng bên ngoài ấy nhiều như Áp-ra-ham đã có. Và thật vậy, một nửa nhân loại chết khi còn thơ ấu, thì có thể suy đoán hợp lý rằng ít nhất một số lượng lớn, về con số, được tìm thấy trong số dòng dõi chết đi, như kinh nghiệm đã cho thấy được tìm thấy trong số những người sống, và như vậy đã được cắt bì trong lòng. Và những lời hứa, "Ta sẽ

làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi;" và "Ta sẽ cắt bì lòng của dòng dõi ngươi;" được nói ra, như rõ ràng, một cách không giới hạn về bất cứ tuổi nào, tuổi này cũng như tuổi kia, thì ai dám giới hạn chúng chỉ cho những năm có sự hiểu biết mà thôi? Và nếu không giới hạn về tuổi tác, thì cũng có thể suy đoán rằng không có thời gian, hay tuổi nào, trong toàn bộ chuỗi đời người, mà lại không tìm thấy những trường hợp của một số dòng dõi Áp-ra-ham đã được tái sinh trong đó, người này trong tuổi này, người kia trong tuổi khác; cũng như không có một khoảnh khắc nào trong sợi chỉ đời người, mà lại không có người này hay người khác đã qua đời trong đó. Và lại nữa, chúng ta có nên giới hạn điều ấy cho những trẻ thơ tám ngày tuổi, để loại trừ mọi trẻ thơ chết trước tám ngày tuổi chăng? Chắc chắn là không. Ý định thật sự thì khác. Như phụ nữ không bị loại khỏi lời hứa, dù họ không đích thân chịu cắt bì; đối với họ lời hứa vẫn giữ hiệu lực, cũng như đối với nam giới; và phái nữ được cắt bì một cách đại diện nơi nam giới; thì trẻ thơ cũng vậy, dù hiểu một cách không giới hạn về tuổi nào, phải, về khoảnh khắc tồn tại nào, từ lúc thụ thai, đều được đại diện trong phép cắt bì của những trẻ thơ tám ngày tuổi ấy. Việc hoãn lại và giữ phép cắt bì ấy lúc bấy giờ, và phép cắt bì đại diện này lúc tám ngày tuổi của một số trẻ, đã được định liệu một cách tiêu biểu để trình bày sự đại diện của mọi người được chọn mà Đấng ấy, tức là Con trai mạnh mẽ là Đấng Christ, Đấng đầu lòng trong số họ, sẽ mang lấy cho mọi dòng dõi, Ngài đứng thay cho họ.

Và việc nói rằng phép cắt bì chỉ ấn chứng cho chúng lời hứa về Ca-na-an là vô ích; vì ngoài việc lời hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông là một và cùng một lời hứa, thì những trẻ thơ đã chết, như một nửa nhân loại chết khi còn thơ ấu, hưởng rất ít, một số hoàn toàn không hưởng, lợi ích của lời hứa ấy, "hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban cho ngươi," đến nỗi việc khẳng định phép cắt bì được áp dụng cho chúng chỉ để ấn chứng lời hứa ấy thôi thì thật là lố bịch.

Trong Tân Ước, chúng ta thấy rằng ân điển và mọi đặc quyền của ân điển nay càng được mở rộng hơn, về các dân tộc ("Hãy đi dạy dỗ muôn dân," không chỉ người Giu-đa mà thôi) thì cũng vậy đối với mọi hạng người, hơn những người mà ân điển và các sự ban phát ân điển trong Cựu Ước có thể được cho là mở rộng đến; và vì vậy nếu đến với trẻ thơ lúc bấy giờ, thì nay cũng vậy. Và đáng chú ý là người đầu tiên trong danh mục của Tân Ước, cả theo lời kể của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:11, lẫn lời kể của Xa-cha-ri, là Giăng, người, như trái đầu mùa để thánh hóa một cách đặc biệt hơn khối bột trẻ thơ, đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh trong lòng mẹ mình, Lu-ca 1:15.

Chính Đấng Christ, Đấng đã thánh hóa bản tính chúng ta, để chúng ta có thể được nên thánh, như Giăng 17:19, Hê-bơ-rơ 2:11, đã thánh hóa một cách đại diện mọi lứa tuổi của con người mà Ngài đã trải qua, cũng như những lứa tuổi hay những năm tháng của đời người mà Ngài chưa đạt đến. Vì vậy, Ngài đã được nên thánh trong lòng mẹ, để thánh hóa một số trẻ thơ trong lòng mẹ. Ngài đã thánh khiết khi sinh ra, chính vì một số trẻ thơ khi mới sinh ra có thể được nên thánh lúc bấy giờ. Và cũng chính Chúa Giê-xu tuyên bố về trẻ thơ rằng: "Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy."

Cũng không thể cho rằng Ngài chỉ thánh hóa những trẻ thơ mà trong các sự định đoạt của Ngài, Ngài đã định cho chết khi còn thơ ấu; vì khi Đấng Christ nói lời được trích dẫn cuối cùng ấy, đó là nhân dịp những trẻ thơ như vậy được đem đến cùng Ngài, mà người ta có thể cho rằng chúng sẽ sống đến tuổi trưởng thành, và lời ấy có ý định làm hướng dẫn cho các sứ đồ với tư cách là những người phục vụ, đối với những trẻ thơ đến hay được đem đến cùng họ, để chắc chắn rằng họ không phải trước tiên phán đoán ai sẽ sống và ai sẽ chết, và chỉ quan tâm đến những người sau mà thôi, vì vậy Đấng Christ nói một cách không giới hạn. Và thêm vào đó, Giăng Báp-tít, người đã sống đến tuổi trưởng thành, thế mà khi còn thơ ấu đã được nên thánh.

Và nếu chúng ta lấy một khối lớn Cơ Đốc nhân đã trưởng thành, thì một số ít

sẽ được tìm thấy đã được nên thánh từ thuở thơ ấu, đến nỗi họ không dám nói rằng mình đã không có những tác động của ân điển trên mình từ khi mình có thể nhớ được, và rằng họ đã có những tâm tình đầy ân điển, dù tương xứng với tuổi ấy, hòa lẫn với những tia sáng đầu tiên và sự nảy mầm của lý trí trong họ. Kinh nghiệm này cho thấy, và vì vậy bạn không được hiểu giáo lý này là đúng một cách phổ quát, rằng trong số những người sống đến tuổi biết phân biệt, không ai được nên thánh khi còn thơ ấu.

Thế nhưng trong đoạn văn, điều ấy đúng một cách tổng quát và thông thường hơn về những người được chọn mà còn sống, rằng Đức Chúa Trời, trong tay Ngài có các thời kỳ và mùa vụ tái sinh con người, cũng như mọi sự khác, như trong Công vụ 17, đã định liệu và sắp đặt tháng của họ, như lời tiên tri nói, hay các thời điểm sinh ra của họ, là khi đã lớn lên đến tuổi biết phân biệt. Và ngoài những trường hợp trong các thư tín của các sứ đồ, nhiều đoạn trong Cựu Ước và Tân Ước chứng minh rằng ngay cả những người sống trong Si-ôn, và được giáo dục tốt trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà vẫn cần được tái sinh, và đã được tái sinh khi đến tuổi biết phân biệt, hay đã trưởng thành, cũng đã như vậy.

Trong Cựu Ước, Đa-vít, trong Thi Thiên 51:12, cầu xin Đức Chúa Trời "phục hồi cho ông sự vui mừng về sự cứu rỗi của Ngài, để ông có thể dạy những tội nhân đường lối của Đức Chúa Trời," không chỉ những người ngoại đạo mà thôi, mà cả những tội nhân trong số những người ông sống chung, "và để họ được trở lại cùng Ngài," câu 13. Và dù người ta chế nhạo khi nghe nói về những người trở lại trong Hội Thánh, thế mà Ê-sai nói với chúng ta về "những người trở lại trong Si-ôn," Ê-sai 1:27.

Trong Tân Ước, chúng ta có gương của Ti-mô-thê, người dù được nuôi dưỡng bởi cha mẹ tốt, và được bà ngoại và mẹ dạy đức tin, như trong 2 Ti-mô-thê 1:5, và người dù là kẻ biết Kinh Thánh từ thuở nhỏ, thế nhưng dù sao sự trở lại của người vẫn xảy ra sau đó nhờ chức vụ của Phao-lô; người vì vậy gọi Ti-mô-thê là con trai riêng của mình, như trong 1 Ti-mô-thê 1:2, không chỉ vì được nuôi dưỡng bởi ông trong lời lẽ của lẽ thật, như trong 1 Ti-mô-thê 4:6, mà còn vì thật sự được sinh ra, xét về sự tái sinh, như bất cứ người nào khác mà ông là công cụ cho sự trở lại của họ đã từng được sinh ra; và vì vậy ở những chỗ khác ông vẫn gọi người là con trai mình, như trong 2 Ti-mô-thê 1:2, 1 Cô-rinh-tô 4:17, cũng vì cùng một lý do mà ông gọi Ô-nê-sim là con trai mình, như trong Phi-lê-môn 10: "Con trai tôi là Ô-nê-sim:" và ông đưa ra lý do tại sao ông gọi người như vậy: "người mà tôi đã sinh ra," ông nói, "trong vòng xiềng xích của tôi." Và tương ứng như vậy, ở chỗ khác, ông phân biệt giữa những người cha thuộc linh và những người hướng dẫn trong cùng một việc, như trong 1 Cô-rinh-tô 4:15: "Dù anh em có," ông nói — tức là, có thể được cho là có — "mười nghìn người hướng dẫn, nhưng chẳng có nhiều cha," tức là, những người đã cải hóa anh em; không ai là công cụ của việc ấy ngoài tôi: "Vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tôi đã sinh anh em ra bởi Phúc Âm." Và trong Công vụ 18, ông cho thấy mình là người cải hóa những thánh đồ tại Cô-rinh-tô ấy; và như đối với họ, thì đối với Ti-mô-thê cũng vậy, người mà ngay trong những lời tiếp theo, ông gọi là con trai mình, mà lời này luôn nói đến mối quan hệ với một người cha, và ông, trong những lời trước đó, đã phân biệt giữa một người cha và một người hướng dẫn, và đã tự gọi mình là cha của họ, vì đã sinh ra họ, thì việc ông gọi Ti-mô-thê là con trai mình, cùng một hơi thở, nhất thiết phải được hiểu theo một và cùng một nghĩa. Và khi ông nói trong 1 Cô-rinh-tô 4:17: "vì cớ đó tôi đã sai Ti-mô-thê đến cùng anh em, người là con yêu dấu của tôi;" trong đó có một lý lẽ nào đó để thúc giục họ tiếp nhận Ti-mô-thê, như được sai đến bởi ông, vì là người anh em ruột thịt của họ, có thể nói như vậy, được sinh ra bởi cùng một bàn tay mà họ đã được sinh ra. Vì vậy, Ti-mô-thê, dù là một đứa trẻ đầy triển vọng, và được giáo dục tốt như bất cứ ai có thể được cho là như vậy, thế nhưng sau khi người đã đến tuổi biết phân biệt, thì người mới được cải hóa. Và thật vậy, việc thêm vào cụm từ ấy, "đã sinh anh em ra bởi Phúc Âm," Đức Chúa Trời đã định liệu như lúc bấy giờ, thì nay cũng vậy, Phúc Âm, và Phúc Âm như được rao giảng, là phương tiện thông thường còn đứng vững, dù không loại trừ các phương tiện khác, để sinh ra con người cho Đấng Christ, như

cũng như gây dựng con người, chứng tỏ sự định liệu kín nhiệm của Đức Chúa Trời về những người được chọn mà sống đến tuổi trưởng thành; và thế mà vì một phần lớn những người được chọn của Ngài chết khi còn trẻ, Ngài đã định liệu lễ báp-têm như một cái lưới cho họ, như Ngài đã làm phép cắt bì xưa kia, và đối với những người còn lại mà sống, Ngài đã dành riêng lời để bắt lấy họ: Rô-ma 10:17: "Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời." Đó là sự định liệu của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy, vì lời cũng là sữa để nuôi dưỡng: 1 Phi-e-rơ 2:2: "Như con trẻ mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của lời, để nhờ đó anh em được lớn lên." Lời là hạt giống để sinh ra họ, 1 Phi-e-rơ 1:23, tức là cùng một lời được rao giảng cho họ, câu 25. Và vì vậy một trong những lời khen ngợi đầu tiên mà Đa-vít dành cho lời, trong Thi Thiên 19:7, là điều này: "Luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, làm cho linh hồn trở lại." Và Đức Chúa Trời đã định liệu chi phái Lê-vi trong Hội Thánh của người Giu-đa cho mục đích này, Ma-la-chi 2:6. Dù họ đã có phép cắt bì lúc bấy giờ, như chúng ta có lễ báp-têm nay, thế mà Lê-vi đã được định liệu để cải hóa, và cải hóa nhiều người, đó cũng là lời nói về chức vụ của Giăng Báp-tít, Lu-ca 1:76-77, vân vân. Và nay Đức Chúa Trời đã định liệu các mục sư và giáo sư, như để gây dựng, thì cũng để nối kết các thánh đồ lại, tức là, để cải hóa họ, Ê-phê-sô 4:16.

CHƯƠNG IV.

Những lý do tại sao Đức Chúa Trời để cho những người được chọn của Ngài, đã lớn lên đến tuổi trưởng thành, tiếp tục một thời gian trong tình trạng tội lỗi. — Vinh quang của lòng thương xót và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời càng được tỏ rõ hơn bởi sự ban phát này.

Sau lời giải thích và thận trọng đã nói trước này, nay tôi đến với những lý do tại sao Đức Chúa Trời đã vui lòng định liệu như vậy, rằng phần đông những người được chọn của Ngài, mà sống đến tuổi trưởng thành, sẽ trong một thời gian ở trong tình trạng tội lỗi và cơn thạnh nộ.

Bạn gặp một lời tạ ơn lạ lùng trong Rô-ma 6:17: "Cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi." Nếu sứ đồ dừng lại ở đây, bạn hẳn đã cho đó là phạm thượng. Nhưng ông tạ ơn Đức Chúa Trời, không chỉ đơn thuần vì họ đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi; phải, không chỉ vì điều này, rằng nay họ đã được cải hóa, điều tiếp theo sau đó: "rằng anh em đã vâng phục từ trong lòng hình thức giáo lý đã được truyền cho anh em," tức là, trở thành những người thánh khiết, cả trong lòng lẫn trong đời sống, mà ông chúc tụng Đức Chúa Trời một cách tổng hợp đối với cả hai điều, tức là, vì sự thay đổi này đã được thực hiện nơi họ, như được đặt ra và minh họa bởi việc họ trước kia đã làm tôi mọi cho tội lỗi. Không ai thích hay khen ngợi cái bóng trong một bức tranh, nếu bạn chỉ lấy riêng cái bóng; nhưng chính sự giống với sự sống của bức tranh làm cho cả tác phẩm lẫn người thợ đều được kính trọng và ca ngợi. Thế mà cái bóng làm nổi bật bức tranh, và đem lại sự sống động cho nó. Trong những lời tiếp theo, ông cho thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được đóng ấn mờ nhạt trên lòng họ như thế nào, như phép so sánh về việc được đúc vào khuôn, được dùng ở đó, hàm ý. Và đó là điều chính mà ông chúc tụng Đức Chúa Trời; thế mà đồng thời ông ngưỡng mộ và tôn cao công việc và nghệ thuật của Đức Chúa Trời trong việc lợi dụng một cái bóng tối tăm và lớn lao như tình trạng phạm tội, mà chính họ đã vẽ ra trước tiên, để làm nền cho hình ảnh sáng ngời này của sự thánh khiết của Ngài. Đức Chúa Trời đã để mặc họ một thời gian dài để vẽ phần tối, vì tội lỗi là công việc của họ, chứ không phải công việc của Đức Chúa Trời, Đấng chỉ là Cha của các sự sáng, và nơi Ngài không có bóng tối, như Gia-cơ nói, và không có sự tối tăm nào cả, như Giăng nói; và họ đã nhiều năm làm học việc cho công việc này: "anh em đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi," và Đức Chúa Trời suốt thời gian này vẫn luôn để mắt đến công việc của Ngài, Ngài đã để họ tiếp tục cho đến một mức độ đầy đủ —

trọn, vì tội lỗi của những người được chọn có một sự đầy đủ trước khi Đức Chúa Trời cải hóa họ, cũng như tội lỗi của những kẻ ác có sự đầy đủ trước khi Đức Chúa Trời hủy diệt họ — rồi Đức Chúa Trời bắt đầu làm việc. Và Đấng đem ánh sáng ra khỏi sự tối tăm đã lấy cõi hỗn mang và vực thẳm tối tăm mà họ đã bấy lâu tạo nên, làm nền tảng để qua đó bày tỏ thế giới mới và công trình ân điển của Ngài, hơn là nếu ngay từ đầu Ngài đã làm mọi sự hoàn hảo, và bắt đầu bằng việc thánh hóa họ trong lòng mẹ. Và vì vậy, sứ đồ nói: "Cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi," mà bạn phải hiểu cùng với điều tiếp theo: "Nhưng anh em đã vâng phục từ trong lòng," vân vân. Vì tội lỗi, hay một tình trạng phạm tội, tự nó không thể trở thành cớ để ca ngợi Đức Chúa Trời, thế mà nó có thể phục vụ để "làm cho ân điển của Đức Chúa Trời càng được ngợi khen đối với chúng ta" hơn. Sứ đồ nói như vậy trong Rô-ma 3:5: "Nếu sự không công bình của chúng ta làm cho sự công bình của Đức Chúa Trời được tỏ ra, thì chúng ta sẽ nói gì? Đức Chúa Trời có phải là không công bình chăng?" Nếu Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét cả thế gian, như câu 6, sẽ để mặc tạo vật tiếp tục trong tội lỗi mà nó vốn đã sinh ra trong đó một cách chính đáng, và vì tội ấy Ngài đoán phạt hàng triệu linh hồn, mà vẫn không phải là không công bình khi giáng sự báo trả như vậy, như tiếp theo, câu 5, thì nếu Ngài cũng sẽ để mặc một người con được chọn của Ngài tiếp tục lâu dài trong tội lỗi, thậm chí cho đến mức đầy đủ, rồi thay vì đoán phạt người ấy, lại cải hóa người ấy, xưng công chính cho người ấy, và làm nên thánh người ấy — "Xưa kia anh em cũng có kẻ như vậy," sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 6:11, "nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính," vân vân — thì không thể nói Ngài là không công bình.

Nói tóm lại, đây là một cách nói như trong trường hợp tương tự thường thấy trong Kinh Thánh; như trong Lu-ca 15:23-24, người cha của đứa con hoang đàng nói: "Hãy ăn mừng, và vui vẻ: vì con trai ta đây đã chết, mà nay lại sống; đã mất, mà nay lại thấy được," vân vân. Họ vui mừng, không chỉ đơn thuần vì nó đã chết và đã mất, mà vì, đã từng mất và chết, nay nó đã được tìm thấy và sống lại; lòng thương xót của việc tìm thấy nó và sự sống của nó được nâng cao bởi điều này, rằng trước kia nó đã chết và đã mất, và vì vậy điều ấy làm tăng thêm niềm vui của họ rằng nay nó đã được tìm thấy và sống lại, và điều ấy, như dụ ngôn ấy cho thấy, còn hơn là nếu nó chưa bao giờ làm đứa con hoang đàng. Bấy giờ không có gì là đối tượng của sự cảm tạ và ca ngợi Đức Chúa Trời hơn những gì xuất phát từ tình yêu và lòng thương xót.

Và như vậy tôi đến với điều mà lúc đầu tôi đã đề ra để trình bày, những mục đích mà Đức Chúa Trời có trong sự ban phát này của Ngài; để đưa ra một sự minh họa và chứng minh về,

1. Tình yêu hay lòng nhân từ của Ngài.

2. Lòng thương xót của Ngài.

3. Ân điển của Ngài. Tất cả đều được nhắc đến một cách riêng biệt trong đoạn văn. Trước tiên tôi sẽ, trong một lời, phân biệt ba điều này.

1. Tình yêu là nền tảng của lòng thương xót, nhờ đó Đức Chúa Trời một cách dứt khoát và không thay đổi đã chọn lấy một số người, và quyết tâm yêu thương họ trong mọi tình trạng và hoàn cảnh nào. "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ?" Bây giờ tôi nối lòng nhân từ và tình yêu lại với nhau thành một, vì chúng chỉ khác nhau như thế này, rằng lòng nhân từ là khi tình yêu cố gắng bày tỏ chính nó theo cách lôi cuốn nhất, và đặt một vẻ rực rỡ lên điều nó làm.

2. Lòng thương xót là việc tiếp tục yêu thương họ khi họ đang ở trong sự khốn khổ, vì lòng thương xót xét cho đúng là hướng về sự khốn khổ.

3. Ân điển hàm ý sự nhưng không của cả hai điều này, việc Ngài yêu thương một cách nhưng không, và bày tỏ lòng thương xót một cách nhưng không, không dựa trên bất cứ điều gì nơi tạo vật thúc đẩy Ngài làm như vậy.

Bây giờ điều mà tôi phải nói đến không chỉ đơn thuần là Đức Chúa Trời đã đưa ra mọi thuộc tính này của Ngài hướng về con cái Ngài trong sự cứu rỗi của họ nói chung, mà đặc biệt là Ngài làm như vậy một cách nổi bật trong sự ban phát này của Ngài, khi sau khi đã để mặc họ cho một tình trạng phạm tội, thế mà cuối cùng Ngài làm cho họ sống lại và cứu họ.

Lại nữa, 2. Bằng cách nói trước một cách tổng quát cho cuộc luận bàn này về cả ba điều này, rằng Đức Chúa Trời trước tiên đặt tình yêu của Ngài trên chúng ta chỉ đơn thuần được xem như những tạo vật, hay những tạo vật trong khối thuần túy, trong khối thuần túy ấy, mà không suy xét đến việc chúng ta là tội nhân, thì tôi sẽ không tranh luận; vì liên quan đến điểm này thì kết quả đều như nhau. Vì nếu Ngài trước tiên không đặt tình yêu của Ngài trên con người được xem như đã sa ngã vào tội lỗi, mà thuần túy như những tạo vật, thế mà các mưu định khôn ngoan của Ngài đã chọn lấy đường lối này, rằng chúng ta chỉ nên bị bỏ mặc cho tình trạng này là có tội lỗi trong chúng ta, như trong tình trạng hỗn hợp của tội lỗi và ân điển sau khi tái sinh, mà còn cho một tình trạng tội lỗi và sự chết, để Ngài có thể bày tỏ tình yêu nhiều hơn; để tỏ ra rằng Ngài đã nhận lấy một tình yêu lớn lao đến nỗi, dù chúng ta là tội nhân, nó vẫn tiếp tục như cũ; và không chỉ vậy, mà còn khơi dậy lòng thương xót để thương xót chúng ta trong đó; và như vậy mọi sự tội lỗi của chúng ta đều làm cho tình yêu của Ngài được tôn cao. Và dù Đức Chúa Trời có thể đã thông truyền chính Ngài cho chúng ta mà không để chúng ta sa ngã vào tội lỗi, dù Ngài có thể đã thông truyền, tôi nói, chính Ngài cho chúng ta, như Ngài sẽ làm trên thiên đàng, một cách trực tiếp và ngay lập tức, khi thế gian qua đi, khi tội lỗi sẽ không còn được nhớ đến nữa, khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, như Ngài là đối với Đấng Christ, và Ngài có thể trong tình trạng này vẫn làm cho chúng ta nhận biết lòng thương xót về mặt này, rằng khi Ngài có thể đã bỏ mặc chúng ta cho tội lỗi, và cho một tình trạng phạm tội như vậy, thế mà Ngài trong lòng thương xót sẽ giữ gìn chúng ta khỏi nó; như vậy Ngài bày tỏ tình yêu và lòng thương xót cho các thiên sứ được chọn. Nhưng vì các tạo vật dễ nhận lấy ấn tượng mạnh mẽ hơn bởi cảm giác và kinh nghiệm thật sự, và mục đích của Ngài là chiếm lấy lòng chúng ta theo một cách hợp lý và lôi cuốn nhất, phù hợp với sự nhận thức của chúng ta; và rồi sự hiểu biết của con người bị chiếm lấy và đánh động bởi sự ngưỡng mộ, khi một điều trái ngược được đặt đối nghịch với, hay được đem ra khỏi một điều khác, điều ấy phục vụ vô cùng cho việc minh họa nó; và cũng vì Đức Chúa Trời muốn làm cho cách hành động của Ngài phù hợp với kinh nghiệm của con người, mà chính Đấng Christ cũng đã học sự vâng lời qua đó, và trong kinh nghiệm thông thường, điều gì một người thật sự sa vào, rồi sau đó được giải cứu ra khỏi, thì điều ấy tác động nhiều hơn điều hoàn toàn được ngăn ngừa; vì vậy Đức Chúa Trời đã định liệu đường lối này, hơn là để ngợi khen tình yêu và lòng thương xót của Ngài cho chúng ta.

1. Tình yêu của Ngài. Sứ đồ Giăng trong lập luận này đã coi trọng một suy xét này, rằng chúng ta không bắt đầu yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta trước. "Tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong điều này," ông nói trong 1 Giăng 4:19, "không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta," và như trong câu 19, "đã yêu chúng ta trước." Và như vậy điều ấy có thể được phóng đại đối với các thiên sứ. Nhưng Phao-lô đi xa hơn, và dựa trên sự suy xét về tình trạng chưa được tái sinh này của chúng ta, ông nâng lập luận về tình yêu của Đức Chúa Trời này lên một nấc cao hơn, không chỉ bằng sự phủ định, rằng chúng ta đã không yêu Ngài trước, mà bằng sự tăng nặng tích cực, rằng chúng ta đã ghét Ngài, chúng ta là kẻ thù của Ngài; như vậy trong Rô-ma 5, "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là tội nhân," câu 8, phải, "khi còn là kẻ thù," câu 10, "Đấng Christ đã chết vì chúng ta." Và để bày tỏ tình yêu của Ngài trong đó, ông mô tả bốn mức độ khốn khổ mà chúng ta đã ở trong đó, hai mức phủ định và hai mức khẳng định.

(1.) Ông mô tả chúng ta là "không có sức," câu 6, không thể tự giúp mình; phải, đã chết, và hoàn toàn chết; vì cùng một từ ấy được dùng về thân thể; khi nó đã chết, người ta nói nó "được gieo ra trong sự yếu đuối," 1 Cô-rinh-tô 15. Từ ấy chính là từ mà ở đây ông mô tả chúng ta.

Một người có bản tính tốt bị động lòng thương xót một đứa trẻ nghèo yếu đuối hay một con thú không có sức, nhưng lúc ấy nó phải còn có sự sống trong nó; còn chúng ta thì đã chết. Điều này bạn có trong Ê-xê-chi-ên 16:5-7 được trình bày đến cùng để làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta càng lớn hơn. Ngài so sánh tình trạng trước kia của chúng ta với tình trạng của một đứa trẻ đã chết, sinh ra đã chết, bị vứt ra trên đống phân, toàn thân đẫm máu ô uế, máu kinh nguyệt của nó, và không một con mắt nào thương xót ngươi. Rồi Đức Chúa Trời phán: "Ta đi ngang qua ngươi, và phán cùng ngươi rằng: Hãy sống." Vì vậy tôi nói, một đứa trẻ đã chết, vì

lòng thương xót được bày tỏ là bảo nó sống, tức là đặt sự sống vào trong nó. Không chỉ vậy, mà còn là không tin kính.

(2.) "Không tin kính," câu 5, và trống rỗng sự tốt lành mà lúc đầu Ngài đã thấy nơi chúng ta, đến nỗi điều gì bởi luật sáng tạo có thể thúc đẩy Ngài nhiều hơn, đã bị mất và bị đánh mất: như muối, khi vị mặn, sự tốt lành bị mất, thì chẳng còn ích gì ngoài việc vứt ra đống phân. Thế mà trong trường hợp ấy nay Ngài lại bị động lòng thương xót. Nhưng thêm nữa, có hai điều khẳng định được thêm vào.

(1.) Chúng ta được nói là "tội nhân," câu 8; tức là, những kẻ đã làm ô danh Đức Chúa Trời, và vi phạm luật pháp của Ngài. Nhưng điều ấy vẫn có thể được tha thứ nếu nó không xuất phát từ ác ý và sự thù nghịch ăn sâu.

Vì vậy (2.) ông nâng cao điều ấy bằng điều này nữa: "ngay khi chúng ta còn là kẻ thù." Một tình yêu, bởi mọi hoàn cảnh này được tỏ ra là lớn lao và vĩ đại đến nỗi nhiều nước không thể dập tắt được nó, như Sa-lô-môn nói, là tình yêu đến mức độ đáng ngưỡng mộ.

Và như nhờ đó sự vĩ đại của tình yêu Ngài, thì sự không thay đổi của tình yêu Ngài, và tính dứt khoát của nó, cũng được tuyên bố và làm cho tỏ rõ.

Chẳng phải đó là một điều kỳ diệu chưa từng nghe thấy, rằng một dòng suối mạnh mẽ của tình yêu vô hạn như vậy lại chảy ngầm dưới đất trong nhiều năm như vậy, và rằng biết bao sự nổi loạn trong suốt thời gian ấy đã không ngăn chặn được nó, mà nó vẫn tiếp tục dòng chảy của mình không gián đoạn, và dẹp bỏ mọi sự đã bấy lâu cản trở dòng chảy của nó, và cuối cùng trào lên vào thời điểm đã định, và cứu, và rửa sạch, và thanh tẩy tạo vật khốn khổ ô uế ấy sao? Trái đất có sinh ra một điều kỳ diệu như vậy chăng? Các bà mẹ có đủ tình yêu để giữ vững như vậy chăng? Những điều khác có thể bày tỏ những thuộc tính khác của tình yêu Ngài, như việc ban Con Ngài cho thấy sự vĩ đại của nó, và thế mà ngay cả điều ấy, cũng được bày tỏ bởi tình trạng tự nhiên của chúng ta. Nhưng không có gì chứng tỏ tính dứt khoát và quyết tâm không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời hơn việc nó giữ vững chống lại mọi sự chống đối khiêu khích trong chúng ta, chống lại mọi tội lỗi đã phạm trước khi Ngài bày tỏ ý định của Ngài, và tuyên bố tình yêu của Ngài cho chúng ta, hay bất cứ cách nào công khai ràng buộc nó: Giê-rê-mi 3, từ câu 1 đến cuối chương. Các ngươi thường làm như vậy, Đức Chúa Trời phán ở đó, và theo những nguyên tắc các ngươi bước đi, rằng dù chính các ngươi ruồng bỏ một người vợ, chứ không phải nàng ruồng bỏ các ngươi, thế mà nếu nàng trở thành vợ của một người khác, như lúc ấy nàng có thể, thì các ngươi sẽ không bao giờ nhận nàng nữa. Phải, nhưng Đức Chúa Trời phán cùng nàng dâu đã đính hôn của Ngài, Hội Thánh của Ngài, rằng: "Ngươi đã tự nguyện làm điếm, và chạy theo những tình nhân khác." "Và," câu 5, "ngươi đã làm điều ác hết sức mình có thể," đã phạm tội, có thể nói như đến mức tối đa, mà thế mà Ta không thể lìa bỏ ngươi, và "dầu vậy, hãy trở lại cùng Ta," Ngài phán. Ngài vẫn yêu nàng và quyến rũ nàng về cùng Ngài; và tại sao vậy? Ngài đưa ra lý do ở câu 14: "Vì Ta đã cưới các ngươi làm vợ," vân vân. Đã có một nút thắt tình yêu được buộc chặt giữa Đức Chúa Trời và họ, một giao ước bí mật từ phía Ngài, dù họ không biết, do chính Ngài lập nên, ngay từ đời đời, mà không một sự ngoại tình nào, không một tội lỗi liên tục nào của nàng, có thể tháo gỡ được. Vì vậy sứ đồ hẳn đã nói rất đúng: "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời" trong Đức Chúa Giê-xu Christ? Phải, và thách thức các thiên sứ, ma quỷ, hoạn nạn, và mọi tạo vật khác làm điều ấy, Rô-ma 8:34-39. Vì chắc chắn nếu một chuỗi phạm tội liên tục không thể làm tan rã nó, thì không có gì khác có thể làm được.

II. Điều thứ hai mà Đức Chúa Trời bày tỏ cách nổi bật qua đó là lòng thương xót. Và mặc dù lòng thương xót của Đức Chúa Trời vốn tuyệt đối ở trong Đức Chúa Trời, hay trong bản tính của Ngài, và Ngài vẫn đã là Đấng thương xót, cho dù chúng ta hay bất cứ tạo vật nào cũng chưa từng hiện hữu, hay chưa từng khốn khổ, thế nhưng sự bày tỏ lòng thương xót ấy của Ngài lại liên quan đến sự khốn khổ, mà tội lỗi và sự chết là những điều lớn nhất có thể xảy đến cho tạo vật, vì vậy việc giải cứu tạo vật khỏi tình trạng của cả hai điều ấy hẳn phải là sự bày tỏ đầy đủ nhất lòng thương xót và sự đoái thương của Ngài đối với họ. Như vậy, Rô-ma.

11:32 [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "82", có lẽ là câu 32, vì tiếp theo là các câu 30 và 31], sứ đồ nói rằng: "Đức Chúa Trời đã nhốt" (hay kết luận) "mọi người trong sự không tin, để Ngài thương xót mọi người," cả người Do Thái lẫn người Dân Ngoại, mà trong các câu 30 và 31, ông đã bàn về việc, trong những lần thay đổi của họ, trước là người Dân Ngoại, rồi đến người Do Thái, đã bị nhốt dưới sự không tin, và bị khóa chặt; cả hai đều ở dưới ổ khóa và chìa khóa chắc chắn nhất có thể có, đó là sự không tin, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời giữ chìa khóa; Ngài mở thì không ai đóng được, Ngài đóng thì không ai mở được. Chìa khóa của cửa đức tin (như trong Công vụ các Sứ đồ chương 13 gọi như vậy) chỉ ở trong tay Đức Chúa Trời mà thôi, vì đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Và sự không tin giống như một phiến đá mộ lăn đè lên con người, khi họ đã chết trong tội lỗi, để giữ họ trong tình trạng ấy. Giờ đây, đối với những người đã nằm lâu nhất dưới phiến đá ấy thì lòng thương xót càng lớn hơn được bày tỏ. Đức Chúa Trời đã khóa người Do Thái dưới sự không tin suốt một nghìn sáu trăm năm, kể từ khi Chúa Christ chịu chết, như Ngài đã làm với người Dân Ngoại trong hơn hai nghìn năm trước Chúa Christ. Và ý định trong sự cai quản này đối với cả hai phía là để Ngài thương xót cả hai, mà hai phía này gộp lại tạo nên toàn thể nhân loại, vì hai nhóm này đã chia nhau thế giới. Giờ đây, điều Ngài làm đối với hai khối lớn và hai thân thể này của nhân loại, để cuối cùng làm sáng tỏ lòng thương xót của Ngài đối với họ, thì Ngài cũng làm như vậy đối với từng người riêng biệt trong số những người được tuyển chọn của Ngài. Ngài nhốt họ một thời gian dài dưới sự không tin, để cuối cùng Ngài càng thương xót họ hơn. Sứ đồ cũng gọi họ là "những bình chứa lòng thương xót," Rô-ma 9:23, nhưng những người từng không phải là dân của Ngài thì sao? Như thấy rõ trong các câu 25 và 26, họ không thể là những bình chứa lòng thương xót, cho đến khi trước hết họ đã được đổ đầy tội lỗi và khốn khổ. Và việc một số người trong họ lớn hơn, và có dung lượng lớn hơn những người khác, xảy ra là do họ đã được đổ đầy tội lỗi nhiều hơn chừng nào. Cũng như một cái bong bóng càng có khả năng chứa đựng hơn, và sẽ giữ được nhiều chất lỏng quý giá hơn, theo mức độ mà lúc đầu nó đã bị căng phồng vì gió; thì những người này cũng được nới rộng để chứa đựng càng nhiều lòng thương xót hơn, theo mức độ mà họ đã, như một con lừa hoang con, "hít lấy gió" (như lời tiên tri nói), và đã bước đi "trong sự hư không của tâm trí mình," như lời Phao-lô nói, và "trong lối sống hư không," như lời Phi-e-rơ nói. Con cái của Đức Chúa Trời, cũng như những kẻ bị bỏ, đều có một mức độ gian ác, và một giới hạn của sự phạm tội; mà khi họ đã đạt tới, và đã đổ đầy mức độ ấy, Đức Chúa Trời bắt đầu làm rỗng họ, và lại đổ đầy họ bằng lòng thương xót.

III. Thuộc tính thứ ba, mà vinh quang của nó Đức Chúa Trời qua đó thăng tiến, là ân điển áp dụng của Ngài, tức là ân điển mà Ngài nói đến ở đây, và ân điển này cộng thêm vào tình yêu và lòng thương xót của Ngài một sự tự do ban cho, vì được ban rộng rãi cho chúng ta mà không dựa trên bất cứ động cơ hay sự thúc đẩy nào nơi chúng ta, mà là bởi chính sự vận động riêng của Ngài. Như vậy, Rô-ma 3:24, "Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài." Giờ đây, không có gì có thể được cho là làm sáng tỏ sự đầy đủ của ân điển ấy hơn loại sự cai quản này. Vì có thể cho rằng có rất ít động cơ để Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho những người đã chẳng làm gì khác ngoài việc xúc phạm và chọc giận Ngài trong một quá trình phạm tội liên tục. Sau khi chúng ta được tái sinh một lần, mặc dù chúng ta tiếp tục xúc phạm Ngài, thế nhưng lúc ấy Ngài đã cam kết hòa giải với chúng ta. Và vì vậy, Rô-ma 5:10, việc hòa giải chúng ta với chính Ngài lúc ban đầu khi chúng ta còn là kẻ thù được coi là một việc lớn hơn việc giữ chúng ta làm bạn hữu khi đã được hòa giải rồi. Vì để duy trì tình bạn của chúng ta, nhiều động cơ có thể xuất hiện, mà từ đó ít nhất Đức Chúa Trời có thể lấy cớ để nối tiếp một ơn lành này bằng một ơn lành khác. Nhưng trong trường hợp này thì hoàn toàn không có động cơ nào cả. Giờ đây, cả sự phong phú của ân điển xưng công chính của Ngài, lẫn ân điển nên thánh của Ngài, đều được làm sáng tỏ bởi sự cai quản này. Và tôi nhắc đến cả hai, và chính trong dịp này bạn có cả hai điều này được nhắc đến một cách riêng biệt, 1 Cô-rinh-tô 6:11, nơi sứ đồ, sau khi nói về tình trạng của họ trước khi họ được cải đạo, ông nói: "Một số người trong anh em đã từng là những tội nhân như vậy; nhưng giờ đây anh em đã được xưng công chính, giờ đây anh em đã được nên thánh."

1. Ân điển xưng công chính của Đức Chúa Trời qua đó (1.) được làm sáng tỏ; và (2.) được tôn cao; và điều đó hơn bất cứ cách nào khác.

(1.) Qua đó, điều này được làm sáng tỏ cho chúng ta rằng sự xưng công chính của chúng ta hoàn toàn là bởi ân điển và nhờ ân điển. Giờ đây, trong vấn đề xưng công chính, sự cạnh tranh lớn là giữa ân điển và việc làm. Ân điển coi việc làm như kẻ thù duy nhất và đối thủ của mình trong việc này, vì vậy việc làm luôn được đặt trong sự đối lập trực tiếp suốt các thư tín. Điều này có trong bản văn, và sự cai quản này là sự kết án mạnh mẽ nhất có thể có rằng việc làm không phải là thành phần góp phần vào sự xưng công chính của chúng ta. Lấy làm bằng chứng cho điều này quá trình mà sứ đồ theo trong Thư gửi người Rô-ma để làm sáng tỏ điều này cho họ. Sau khi trong hai chương đầu ông đã chứng minh rằng cả người Do Thái lẫn người Dân Ngoại đều ở trong tình trạng hư hoại tự nhiên như nhau, ông nói, chương 3:9, "Chúng ta đã chứng minh cả người Do Thái lẫn người Dân Ngoại, rằng tất cả đều ở dưới tội lỗi;" không chỉ là tội nhân mà thôi, mà là ở dưới tội lỗi, tức là dưới quyền thống trị của nó. Và tình trạng tự nhiên này, cùng với sự hư hoại của nó, ông mô tả từ câu 10 đến câu 19; rồi tại câu 20 ông suy ra điều này như một hệ luận từ đó, "Vì vậy, bởi các việc làm của luật pháp, sẽ không có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài;" và, câu 23, ông lặp lại lý do của mình, "vì mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;" và vì vậy ông kết luận (trong câu 28), "rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà không cần các việc làm của luật pháp." Đây là một sự chứng minh mạnh mẽ cho chân lý cứu rỗi này, đến nỗi chính những người theo giáo hoàng (để làm điều công bằng cho Bellarmine và chính giáo lý của họ) cũng thừa nhận rằng các việc làm thực hiện trước khi tái sinh, dù bề ngoài công chính đến đâu, cũng bị loại khỏi sự xưng công chính đầu tiên đó (như họ gọi bằng cách phân biệt); phải, ông ta thú nhận rằng sự xưng công chính lúc ấy chỉ là ở trong và nhờ huyết của Chúa Christ mà thôi. Nhưng rồi sau khi cải đạo, họ nói, có một sự xưng công chính thứ hai, nhờ đó một người được xét là xứng đáng với sự vinh hiển đời đời, và với những mức độ vinh hiển này hay khác; và điều này họ gán cho các việc làm lành sau khi cải đạo, được nhúng trong huyết của Chúa Christ. Một người, trong và bởi sự tái sinh, được làm cho công chính một cách nội tại, và được dựng lên mới, bắt đầu với một vốn mới, và như thế buôn bán để đổi lấy sự sống đời đời. Và đó là sai lầm của họ. Nhưng dù vậy, ngay cả để thuyết phục rằng việc làm bị loại khỏi sự xưng công chính thứ hai của họ cũng như khỏi sự xưng công chính đầu tiên, thì việc xem xét tình trạng chưa tái sinh của một người cũng phục vụ một cách thích hợp nhất. Sự hư hoại toàn diện của tình trạng ấy đã làm hỏng và làm cho mất khả năng mọi sự công chính sẽ được ban mới từ nay về sau để có thể xưng công chính cho chúng ta. Và điều này không chỉ đơn thuần vì nó đã làm ô uế con người, và biến người ấy thành kẻ phản bội Đức Chúa Trời, và vì vậy không có gì bao giờ, xét từ phía người ấy (xét người ấy trong chính mình), có thể được chấp nhận. Cũng không phải lý do khiến các việc làm sau khi cải đạo không thể xưng công chính cho chúng ta là vì chúng không hoàn hảo, và bị vấy bẩn như một tấm vải ô uế (mặc dù đó cũng là một lý do thêm vào), nhưng nếu chúng ta có thể giả sử chúng không bị ô uế như sau khi sống lại chúng sẽ như vậy, hoàn hảo như trên thiên đàng chúng sẽ như vậy, và nếu Đức Chúa Trời ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của sự cải đạo khiến bất cứ ai trở nên thánh khiết hoàn toàn như vậy, thế nhưng chúng vẫn không dùng để xưng công chính được: "Dù tôi không biết mình có điều gì," Phao-lô nói, "thế nhưng nhờ đó tôi cũng không được xưng công chính." Và lý do thật sự và tột cùng của điều này là gì? Vì ông đã biết rất nhiều điều về chính mình trong tình trạng chưa tái sinh trước kia của mình. Bạn sẽ thấy đây đã là mục đích và cách lập luận của sứ đồ (trong các câu 8 đến 11 của chương thứ hai gửi người Ê-phê-sô), về lý do tại sao sự cứu rỗi là bởi ân điển, chứ không phải bởi chính chúng ta, cũng không phải bởi việc làm, dù trước hay sau: "Vì bởi ân điển anh em được cứu nhờ đức tin; và điều đó không phải bởi chính anh em: đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm, e rằng có ai khoe mình. Vì chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó." Nghĩa là, chính những việc làm này được ban bởi ân điển, mà tình trạng trước kia của bạn đủ để thuyết phục bạn về điều đó; vì lúc ấy bạn chẳng là gì khác ngoài

tội lỗi, chết trong tội lỗi và sự vi phạm, không thể nghĩ được một ý tưởng tốt lành, đến nỗi Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Ngài, phải ban cho bạn một khuôn mẫu mới của tấm lòng được tạo dựng có chủ ý, nếu không bạn đã chẳng bao giờ có được dù chỉ một việc lành nhỏ nhất. Và nếu vậy, thì bạn không được cứu bởi những việc lành này do bạn làm ra, nhờ công trình mới này trong bạn, cũng không hơn gì bởi những việc làm trước kia; vì tất cả đều là sự ban cho hoàn toàn nhưng không của Đức Chúa Trời, và của ân điển Ngài; và sự công chính đến từ ân điển, và giữ theo quyền sở hữu ấy, thì không bao giờ có thể đến để xưng công chính. Vì những việc làm phải xưng công chính thì phải bằng cách nào đó đòi hỏi sự xưng công chính ấy như một món nợ hay một điều phải trả, không phải thật sự do công đức (vì ngay cả A-đam cũng không thể như vậy), thế nhưng bởi một món nợ tự nhiên qua giao ước đầu tiên của bản tính, Rô-ma 4:12.

(2.) Như giáo lý về sự xưng công chính qua đó được làm sáng tỏ là bởi ân điển, thì ân điển của Ngài trong sự xưng công chính cũng qua đó được thăng tiến và tôn cao, và điều đó trong hai đặc tính của nó.

[1.] Sự tự do ban cho của ân điển.

[2.] Sự phong phú vượt bực của ân điển.

Bạn có điều thứ nhất, Rô-ma 3:24; điều thứ hai, Ê-phê-sô 2:7, 8, v.v.

[1.] Sự tự do ban cho của ân điển qua đó được tôn cao; vì nếu bạn quan sát, thì trong Rô-ma 3:24, việc nhắc đến sự tự do ban cho của ân điển trong việc xưng công chính được đưa vào trong dịp nào, nếu không phải chỉ sau khi ông đã nói trước đó, các câu 22, 23, rằng tất cả đều đã phạm tội, và không có sự khác biệt; nghĩa là, tất cả đều như nhau trong một tình trạng hay điều kiện phạm tội. Vì những người không được xưng công chính thì đang và vẫn ở trong một tình trạng như vậy; giờ đây, sứ đồ nói, tất cả những người mà ông định xưng công chính cũng vậy; Ngài xưng công chính cho họ một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài. Vì lúc ấy rõ ràng là ân điển, bởi chính sự vận động riêng của mình, làm điều đó, và như thế tạo ra một sự khác biệt, và là một sự khác biệt rất lớn: "Ai đã khiến ngươi khác với người khác?" sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 4:7.

[2.] Sự phong phú vượt bực của ân điển trong việc xưng công chính qua đó được thăng tiến; vì khi một người bởi phạm tội đã cứ tiếp tục tích trữ cơn thạnh nộ, mỗi khoảnh khắc lại thêm vào đống ấy trong một thời gian dài như vậy, thì cần phải có một tổng số lòng thương xót rất lớn được Đức Chúa Trời tích trữ để thanh toán và chuộc lại (có thể nói như vậy) tổng số kia. Và chắc chắn là, khi sau một sự tiêu xài phạm tội lâu dài và hoang phí như vậy, như xảy ra trong tình trạng chưa tái sinh của một người, người ấy lần đầu tiên đến với Đức Chúa Trời trước mắt tất cả tội lỗi của mình, mặc dù trước kia người ấy nhẹ nhàng cho rằng Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, v.v., thế nhưng giờ đây người ấy đứng sững sờ trước điều đó, và tự hỏi làm sao có đủ sự phong phú của lòng thương xót để tha thứ cho biết bao nhiêu triệu ta-lâng phạm tội như vậy. Và đó là lòng thương xót vô hạn (Đức Chúa Trời có những tổng số như vậy sẵn sàng và để dành bên Ngài) để tha thứ cho một người tất cả mọi sự sau tất cả, chỉ dựa trên một hành động đức tin duy nhất. Đó là lòng thương xót vô hạn nơi Đức Chúa Trời khi chịu để một tấm vé nghèo nàn và thấp hèn như vậy, chỉ dựa trên sự tin cậy thuần túy, lãnh lấy biết bao nhiêu sự phong phú, trong khi Đức Chúa Trời vẫn chưa có kinh nghiệm nào về hạnh kiểm tốt của chúng ta. Tôi sẽ không bàn luận bây giờ xem liệu lúc ấy, tại sự xưng công chính đầu tiên, Đức Chúa Trời có tha thứ mọi tội lỗi sẽ đến của một người cũng như tội lỗi đã qua hay không. Vì dù điều này hay điều kia được khẳng định, thế nhưng điều này vẫn phải được kể là hành động lớn và thời điểm của việc xưng công chính, và của việc tiêu xài sự phong phú của ân điển trên chúng ta, ngay cả khi Ngài lần đầu tiên cứu chúng ta bởi đức tin, như Ê-phê-sô 2:7-9. Và nếu lúc ấy mọi tội lỗi sẽ đến cũng như đã qua đều được tha thứ, thì cũng không phải cho đến lúc ấy; và rồi sau một sự nhịn nhục lâu dài như vậy, Đức Chúa Trời cùng một lúc làm điều đó. Sứ đồ rất có thể đắc thắng trên một kinh nghiệm như vậy, và nói: "Ai sẽ kiện cáo những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính." Tội lỗi, mà một người đã sinh ra trong đó, nằm như một món nợ cũ từ trong bụng mẹ, thì sao? Sứ đồ cắt đứt điều đó bằng một câu trả lời dễ dàng: "Không phải như sự vi phạm, thì ân điển cũng vậy;" ân điển dư dật hơn nhiều, Rô-ma 5:15, 16. Mặc dù tội lỗi, cứ tiếp tục với sự đồng thuận trọn vẹn, mà mỗi tội lỗi trong đó đã khiến sự hư hoại của bản tính mang một màu sắc đậm đà, đã dư dật; phải, hãy chất thêm những đống vi phạm thực tế cao như trời, như Đa-ni-ên

nói, và những tội lỗi này cũng chạm tới thấp như địa ngục, hãy để Ma-na-se đến với năm mươi năm nổi loạn liên tục của ông, và Phao-lô với những năm của ông, mặc dù những tội lỗi này dư dật, thế nhưng ân điển càng dư dật hơn nhiều. Phải (câu 20 của chương ấy), sứ đồ mạnh dạn đưa ra giả thiết tột cùng, rằng nơi nào tội lỗi đã dư dật, ân điển đã dư dật hơn nhiều; và trong câu tiếp theo ông so sánh ân điển với một vị quân vương hùng mạnh vui mừng trong việc chinh phục biết bao nhiêu kẻ thù: "ân điển trị vì nhờ sự công chính." Và vinh quang của ân điển nằm (như vinh quang của các vị vua khác, như Sa-lô-môn nói) trong số đông các thần dân của nó.

2. Điều này góp phần bày tỏ quyền năng của ân điển nên thánh, hay ân điển đổi mới ấy. Trong bản văn, Ê-phê-sô 1:19, sứ đồ Phao-lô gán cho ân điển này quyền năng lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng bày tỏ hay sẽ bày tỏ trong bất cứ công việc nào, trừ công việc khiến Chúa Christ sống lại từ tình trạng thấp hèn mà bản tính con người ở trong đó lên tới tình trạng vinh hiển cao nhất. Và làm sao mà quyền năng lớn lao như vậy lại xuất hiện? Ông cho chúng ta biết, Ê-phê-sô 2:1, nơi ông tiếp tục trình bày điều đó, "Anh em là những người đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm thì Ngài đã làm cho sống lại"; chết trong tội lỗi của bản tính, chết bởi những vi phạm thực tế, mà mỗi vi phạm lại đâm thêm một nhát mới; không chỉ chết hai lần (như Giu-đe nói), mà chết cả nghìn lần. Và mặc dù trong bản tính chỉ có một mức độ của sự chết, một người chết vì một nhát đâm cũng chết như người có mười nghìn nhát đâm; thế nhưng nếu bạn phải khiến một người sống lại, thì cần quyền năng lớn hơn để khiến một người có cả nghìn nhát đâm vào những bộ phận trọng yếu sống lại; vì mỗi nhát đâm đều phải được chữa lành, nếu không người ấy vẫn còn chết. Hay đúng hơn, để minh họa như thế này: khiến một người đã thối rữa trong mồ sống lại là việc cần quyền năng lớn hơn việc khiến một người mới chết sống lại. Ma-ri nghĩ rằng Chúa Christ có thể đã giữ La-xa-rơ khỏi chết trong khi vẫn còn tia sự sống nào trong ông (vì hai lần có nói như vậy, Giăng 11:21, 32, "Nếu Ngài đã ở đây, em tôi đã không chết"). Nhưng giờ đây (Ma-thê nói, câu 39), "ông không chỉ đã chết, mà còn hôi thối." Ông đã chết bốn ngày rồi, câu 39; và thật ra Chúa Christ đã cố ý ở lại xa để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời; các câu 5, 6, so với câu 40. Cũng theo cách ấy, Chúa Christ trì hoãn và để con cái của chính Ngài ở trong tình trạng chết. Ngài trì hoãn con cái của Ngài không chỉ bốn ngày, mà nhiều năm, và trước khi Ngài khiến họ sống lại, Ngài để họ hôi thối trong tội lỗi của mình. Đức hạnh của sự chết và sự sống lại của Chúa Christ là phương thuốc tối thượng cho bất cứ vết thương nào, và Đức Chúa Trời là một thầy thuốc tài giỏi, Đấng có ý bày tỏ đức hạnh của phương thuốc ấy, và thường trì hoãn rất lâu, cho đến khi, như lời tiên tri nói, vết thương nếu không thì không thể chữa được, rồi sau đó Ngài áp dụng và chữa lành họ.

CHƯƠNG V.

Những lý do khác vì sao Đức Chúa Trời để những người được tuyển chọn của Ngài, là những người đã trưởng thành, tiếp tục một thời gian trong tình trạng tội lỗi. — Rằng sự cai quản này rốt cuộc trở nên có lợi và có ích cho họ. — Rằng nó phục vụ cho sự kết án và xét đoán những kẻ gian ác, và sự bối rối lớn hơn của Sa-tan.

Ngoài những mục đích của việc Đức Chúa Trời để những người được tuyển chọn của Ngài ở lại một thời gian trong tình trạng tội lỗi, là những mục đích chính yếu và trực tiếp hơn, tôi có thể thêm những mục đích khác chỉ là phụ thêm, thế nhưng vẫn là những thành phần, trong sự cai quản khôn ngoan và đầy ân điển này của Ngài. Và như những mục đích đã nhắc đến trước kia liên quan đến chính Ngài, thì những mục đích khác này liên quan đến mọi loại bản tính có trí hiểu, cả người lẫn thiên sứ, và mọi loại của cả hai, tốt hay xấu.

I. Chúng liên quan đến người tốt.

1. Chính những người mà sau tình trạng như vậy Ngài cải đạo. Ngài • Nghĩa là, "có trí hiểu," hay "có khả năng hiểu biết." — Người biên tập.

sắp đặt tình trạng phạm tội trước khi cải đạo để đem lại điều tốt cho họ, như mọi sự khác cùng làm việc để đem lại điều tốt; cụ thể là, để gia tăng những ân điển quý giá nhất của họ về sau. Phao-lô, khi kể lại câu chuyện cải đạo của mình, câu chuyện đã khiến ông rất vui thích, đã bày tỏ điều này: 1 Ti-mô-thê 1:14, "Ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã vô cùng dư dật, cùng với đức tin và tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ." Tóm lại là như thế này:

(1.) Ông đã bày tỏ những tội lỗi trái ngược đã dư dật là bao nhiêu. "Tôi đã là một kẻ phạm thượng" (ông nói), "một kẻ bắt bớ;" tôi đã làm điều đó trong sự không tin.

(2.) Ân điển của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ cho ông đã dư dật hơn nhiều là bao nhiêu, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản nguồn bị hỏng OCR, không đọc được].

(3.) Ông đã bày tỏ làm sao sau đó, khi được cải đạo, những ân điển và ân tứ trái ngược lại dư dật trong ông, lấy đức tin và tình yêu thương làm ví dụ. Như về phía Đức Chúa Trời, và trong lòng Đức Chúa Trời, ân điển tha thứ và chấp nhận đã dư dật, thì về phía ông cũng vậy, và trong lòng ông, đức tin và tình yêu thương cũng dư dật. "Ân điển của Chúa đã dư dật cùng với đức tin và tình yêu thương;" nghĩa là, cùng với những hiệu quả ấy của ân điển, trong một sự tương ứng cân xứng nào đó với ân điển đã bày tỏ cho ông; và trong những sự đáp lại này đối với Đức Chúa Trời, lòng ông lại được cảm động một cách tương ứng với mức độ so sánh của sự tội lỗi trước kia của ông và ân điển của Đức Chúa Trời. Đây là những sự dội lại, những sự bật ngược và phản chiếu, nảy sinh từ cả hai phía. Và đáng chú ý là ông trình bày lời lẽ của mình sao cho bày tỏ làm sao, khi ông được cải đạo, những ân điển đặc biệt trái ngược với chính những tội lỗi mà trước kia ông đã vượt quá nhiều nhất đã được tạo nên trong ông, và như thế trong đó sự dư dật của ân điển Đức Chúa Trời cần được quan sát. Những tội lỗi mà ông lấy làm ví dụ có ba tội. [1.] Sự không tin; "Tôi đã làm điều đó" (ông nói) "trong sự không tin," câu 12. Trái lại, ân điển của đức tin về sau đã dư dật. [2.] "Tôi đã là một kẻ bắt bớ" (ông nói), "và kẻ làm hại;" nhưng giờ đây ân điển đã dư dật trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và mọi thánh đồ của Ngài, và tình yêu thương của ông dâng cao hơn bất cứ ai khác ngoài Chúa Christ; ông đã có thể ước mình bị rủa sả vì họ, Rô-ma 9:1. [3.] "Tôi đã" (ông nói) "là một kẻ phạm thượng," cái miệng nhơ bẩn nhất từng mở ra chống lại Đức Chúa Trời và đền tạm của Ngài, và các thánh đồ ở trên đất. Ông đã từng là một Sau-lơ gian ác, thở ra những lời đe dọa và giết chóc chống lại các môn đồ, Công vụ các Sứ đồ 9:1; nhưng giờ đây Chúa Christ kể ông là trung tín, và đặt ông vào chức vụ, và ông đã chứng tỏ là nhà giảng đạo giỏi nhất mà Chúa Christ từng có. "Giờ đây ông giảng đức tin mà trước kia ông đã phá hủy," là tiếng đồn và danh tiếng lan ra về ông, Ga-la-ti 1:24. Và việc ông đã lao nhọc hơn mọi sứ đồ khác, chính ông cũng thuật lại.

2. Điều đó cũng chứng tỏ là một lợi ích cho các thánh đồ khác, và điều đó theo nhiều cách.

(1.) Nó tạo dịp để tôn vinh Đức Chúa Trời, trong việc cải đạo một tội nhân khét tiếng nào đó, khắp mọi Hội Thánh. Như những người chưa từng thấy mặt Phao-lô — Ga-la-ti 2:22, 23, "Tôi không được biết đến theo mặt đối với các Hội Thánh ở Giu-đê" — và những người chỉ nghe rằng người trước kia đã bắt bớ họ giờ đây giảng đức tin, đã tôn vinh Đức Chúa Trời.

(2.) Nó cũng tạo cho họ dịp để bày tỏ khuynh hướng của ân điển, mà trong mọi khuynh hướng khác là cao quý và tự nhiên nhất đối với tạo vật mới, và đó là lòng sốt sắng, những ước muốn, những lời cầu nguyện, và những nỗ lực hướng tới sự cải đạo của người khác, mà, như trong bản tính, thì trong ân điển cũng vậy, là công việc tự nhiên nhất. Để họ có cơ hội thực hành điều đó, Đức Chúa Trời qua sự cai quản này ban cho họ chất liệu trong những mối quan hệ khác nhau của họ, và điều này không chỉ cho các mục sư, mà cho mọi loại tín hữu riêng tư. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, gả một người vợ (về sau chứng tỏ là một tín hữu) cho một người chồng cứ tiếp tục là kẻ không tin lâu sau đó; "Và hỡi người vợ, ngươi biết sao," 1 Cô-rinh-tô 7:16, "ngươi sẽ cứu chồng mình chăng?" Vậy thì, như Đức Chúa Trời đã định như vậy, để bày tỏ tình yêu và lòng thương xót của chính Ngài càng hơn, thì Ngài cũng đã định,

rằng chúng ta có thể bày tỏ tình yêu và lòng thương xót của chúng ta đối với linh hồn của con người, như Ngài trong sự quan phòng thiêng liêng của Ngài đã để phần lớn nhân loại trong cảnh nghèo khó hay thiếu thốn, để tạo dịp cho ân điển bác ái mà Ngài rất vui thích, vì đó là hình ảnh của chính Ngài. Cứu các linh hồn là lý lẽ cám dỗ chính Chúa Christ (Ê-sai 49 suốt chương, và Ê-sai 53). Giờ đây Chúa Christ đã trả giá, và như thế đã hoàn thiện đời đời những người sẽ được nên thánh, Ngài đã lên trời cố ý để lại việc cải đạo thực tế các linh hồn cho chúng ta là anh em của Ngài. Ngài đã không tự mình làm điều đó bằng phương tiện, vì Ngài không muốn lấy công việc ấy khỏi tay chúng ta là những người tin. Ngài biết họ có cùng những ân điển và ước muốn cứu các linh hồn như chính Ngài đã có, và Ngài muốn để lại cho họ chất liệu để thể hiện điều đó. Ngài cũng biết niềm vui lớn lao biết bao đối với một người cha khi thắng được con mình, một người vợ khi cải đạo chồng mình, điều thường xảy ra, như sứ đồ ám chỉ, 1 Cô-rinh-tô 7:16, "Ngươi biết sao?" Ngài biết rằng Ngài không thể dùng một động cơ cao hơn và lớn hơn để chịu đựng nhiều (như họ đã chịu) từ những người chồng ngoại giáo. Điều tương tự Ngài nói, 1 Phi-e-rơ 3:1. Vì vậy, như sứ đồ nói, ông đã làm trọn những sự chịu khổ còn lại của Chúa Christ, tức là những gì Ngài đã để lại cho chúng ta chịu theo gương của Ngài; thì tôi cũng có thể nói Ngài đã để lại cho chúng ta điều này như công việc còn lại, vốn đúng ra là của Ngài, và lẽ ra phải là của Ngài, tức là cứu linh hồn con người khỏi sự chết (Gia-cơ 5:20), nhưng Ngài muốn chúng ta có vinh dự ấy. Ngài cũng không dùng các thiên sứ của Ngài (là những thần hầu việc trong mọi công việc lớn lao khác trên thế giới này) trong công việc này, mà dành trọn nó cho chúng ta là con người. Ngài đã ban luật pháp qua họ, nhưng không ban Phúc Âm qua họ. Ngài biết không có niềm vui nào lớn hơn, chỉ sau niềm vui trong chính Đức Chúa Trời, có thể đến với một Cơ Đốc nhân, bằng việc cải đạo một tội nhân. Điều đã thỏa mãn chính Chúa Christ, và vì đó Ngài nghĩ mình được trả công xứng đáng cho mọi sự chịu khổ của Ngài, là việc Ngài thấy sự lao nhọc của linh hồn mình. Ê-sai 53:10, "Người sẽ thấy dòng dõi mình, và công việc của Đức Chúa Trời sẽ thịnh vượng trong tay Người. Người sẽ thấy sự lao nhọc của linh hồn mình, và được thỏa lòng." Và Ngài biết rằng việc thấy điều tương tự trong việc cải đạo các linh hồn, sẽ, theo mức độ của chúng ta, làm chúng ta vui mừng hơn mọi điều khác. 3 Giăng, câu 4, "Tôi không có niềm vui nào lớn hơn là nghe rằng con cái tôi bước đi trong lẽ thật." Trước hết, thấy những người mà ông có thể gọi là con cái của mình: "Con cái tôi," ông nói (như Ê-sai nói trong thân vị của Chúa Christ, "Này, đây Ta, và những con cái mà Ngài đã ban cho Ta"), rồi sau đó nghe rằng họ bước đi trong lẽ thật.

II. Sự cai quản này liên quan đến người xấu, và những người mà Đức Chúa Trời định quăng bỏ. Đức Chúa Trời cũng có một ý định đối với họ trong sự cai quản này của Ngài. Đức Chúa Trời trong thế giới này cũng dọn đường và chuẩn bị bằng chứng chống lại ngày xét đoán, như cho sự cứu rỗi của chính Ngài. Điều này, như một công việc lớn sẽ được thực hiện vào ngày xét đoán, Hê-nóc đã bày tỏ cho thế giới gian ác thời bấy giờ: Giu-đe 14, 15, "Và Hê-nóc nữa, người thứ bảy từ A-đam, đã nói tiên tri về những người này, rằng: Kìa, Chúa đến với mười nghìn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự xét đoán trên mọi người, và để kết án mọi kẻ không tin kính trong số họ về mọi việc làm không tin kính mà họ đã không tin kính phạm phải, và về mọi lời nói cứng cỏi mà những tội nhân không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài." Như thi hành sự xét đoán, thì cũng kết án; và tôi nhận thấy có nói rằng, "mọi kẻ không tin kính trong số họ," nghĩa là, những người đã sống giữa các thánh đồ trong thế giới này; và họ sẽ bị kết án một cách đặc biệt hơn về điều gì? Chính về những lời nói cứng cỏi đã nói nghịch cùng Ngài, tức là nghịch cùng Chúa Christ, như Ngài xuất hiện trong các thánh đồ. Như vậy Phao-lô đã bị kết án bởi lời nói từ trời ấy, "Sao ngươi bắt bớ Ta?" Giờ đây, không có gì trong mọi diễn biến của các sự cai quản của Đức Chúa Trời xảy ra trong thế giới này, có nhiều tính chất kết án hơn việc thấy những người từng sống theo lối của thế gian này, và trong cùng những dục vọng với chính họ, quay về với Đức Chúa Trời, và

trở nên người mới. Cũng chưa có gì thường khiêu khích họ nói những lời xấu xa hơn, ngay cả chống lại sự kết án ấy, bằng những biến cố lạ lùng như vậy khi chúng xảy ra. Không có gì có nhiều tính chất kết án hơn, và vì vậy được dùng như một phương tiện hiệu quả nhất để thu phục con người, ngay cả khi lời nói không làm được, cũng như giáo lý của lời nói không làm được. "Nếu có ai không vâng theo lời nói, họ có thể được thu phục mà không cần lời nói bởi lối sống của vợ mình," 1 Phi-e-rơ 3:1. Nó làm cho lời nói thấm vào lòng, như một ví dụ về sự xét đoán làm cho một lời đe dọa chống lại tội lỗi này hay tội lỗi khác thấm vào lòng. Do đó Ê-sai nói (Ê-sai 29:23, 24) "Khi Y-sơ-ra-ên" (nói về dân tộc) "sẽ thấy con cái mình, công việc của tay Ta" (tương ứng với Ê-phê-sô 2:10, "Anh em là công trình của Ngài, được tạo dựng," v.v.), "ở giữa mình; những kẻ lầm lạc trong tâm thần sẽ đến với sự hiểu biết, và những kẻ lằm bằm" (tức là những kẻ chống đối tôn giáo) "sẽ học giáo lý." Một ví dụ như vậy làm cho nhiều bài giảng thấm vào lòng. Họ thấy lời nói được ứng nghiệm; trong khi con người sẽ thấy và nghe, như Chúa Christ nói, [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp trong bản nguồn bị hỏng OCR, không đọc được], rằng, những người nghèo được rao giảng Phúc Âm, được Phúc Âm hóa, được biến thành một Phúc Âm sống động, lời của Đức Chúa Trời nắm lấy họ, và họ trở nên một lời đã được gieo vào lòng, như Gia-cơ nói. Những gì lời nói nói và thuật lại về sự cải đạo, được làm cho thành thật và tốt đẹp, và được minh họa trong họ trong sự cải đạo của họ. Chúa Christ không nói điều đó về việc chỉ giảng Phúc Âm cho người nghèo, vì như vậy Phúc Âm cũng được giảng cho mọi người cũng như cho người nghèo; nhưng qua đó Ngài bày tỏ hiệu quả của Phúc Âm trên họ, kể nó vào số những phép lạ đi kèm với việc giảng Phúc Âm; "Người mù được thấy," v.v. Và vì vậy Chúa Christ ở đó đưa nó vào như một đối tượng có thể thấy được: "Hãy nói với Giăng Báp-tít" (Ngài nói) "những gì các ngươi đã thấy và nghe;" cụ thể là, những phép lạ này đi kèm với việc giảng Phúc Âm, và những linh hồn nghèo khó được cải đạo nhờ Phúc Âm, là phép lạ lớn nhất trong tất cả những phép lạ còn lại. Và những điều này Chúa Christ viện dẫn như một sự kết án đầy đủ rằng Ngài là Đấng Mê-si sẽ đến trong thế gian. Vì đó là sứ điệp, các câu 19, 20,* Giăng đã sai họ đi, để cuối cùng họ có thể được thuyết phục bằng mắt thấy về điều đó. Vậy thì, hỡi anh em của tôi, để tôi nói điều này với anh em, Điều này có tính chất thực tế và quyền năng của sự kết án trong nó, mà các phép lạ đã được định cho. Giờ đây, mặc dù mọi phép lạ khác đã chấm dứt, thế nhưng Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục phép lạ thường trực này. Con người dễ nghĩ với chính mình rằng, Nếu tôi đã sống trong thời đại ấy, khi mọi phép lạ ấy được thực hiện, chắc chắn tôi đã tin. Hỡi dòng dõi ngoại tình, các ngươi tìm kiếm một dấu lạ sao? Sẽ không có dấu lạ nào khác được ban cho các ngươi, ngoài dấu lạ ấy trước chính mặt các ngươi, những bạn đồng hành trong điều ác của các ngươi, con cái, hay vợ của các ngươi, những người từng sống trong tội lỗi như các ngươi, trong tình trạng mà các ngươi vẫn tiếp tục, được cải đạo trước mắt các ngươi, và quay khỏi đường lối xấu xa của mình, tuyên xưng rằng sự đoán phạt đã ở trong tình trạng mà trước kia họ đã sống. Và nếu các ngươi không tin bởi điều này, dù có một người sống lại từ kẻ chết các ngươi cũng sẽ không tin, vì ở đây có một sự sống lại lớn hơn. Và vì vậy một sự kết án thực tế như vậy sẽ được đưa ra chống lại ngươi vào ngày sau rốt (nếu ngươi cũng không quay lại) với bằng chứng lớn hơn vô số bài giảng mà ngươi đã nghe. Và mặc dù lời của Đức Chúa Trời phải xét đoán chúng ta, thế nhưng điều này sẽ còn hơn thế nữa. Và dù vậy, khi con người quay về với Đức Chúa Trời như thế, và thấy những người cải đạo sống giữa họ, họ nổi giận nói xấu về họ, điều này dùng để làm đầy trọn mức độ của sự tội lỗi và sự báo thù mà Giu-đe nói đến. Sứ đồ Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 4:1) đưa ra một định nghĩa về một [NEEDS REVIEW: từ trong bản nguồn bị hỏng OCR ở đây, không đọc được]; (1.) Ông là một người, ông nói, "đã chịu khổ trong xác thịt." Ông và những dục vọng của ông đã ở trên thập tự giá với Chúa Christ, và điều đó đã có hiệu quả này, rằng ông thôi không thực hành chung những tội lỗi đã biết nữa — "Ông đã thôi phạm tội" — và đã hoàn toàn từ bỏ chúng vì sự cứu rỗi của linh hồn mình, và điều này mãi mãi: "Để ông không còn sống phần còn lại của thời gian trong xác thịt, theo dục vọng của con người, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời." Theo dục vọng của con người, * Thuộc về Lu-ca 7. — Người biên tập.

tức là cùng những dục vọng mà phần lớn con người sống trong đó. Đây là khuynh hướng của ông, đây là lời tuyên xưng của ông, và đây là công việc đã bắt đầu trên ông. Quả thật đã có một thời gian, "một thời gian đã qua trong đời chúng ta" (Phi-e-rơ nói trong câu tiếp theo, câu 3) "mà chúng ta đã làm theo ý muốn của người Dân Ngoại" (vì trong khi con người sống trong cùng những dục vọng với người khác, họ làm vui lòng họ, họ giống như người khác muốn họ như vậy), khi chúng ta đã bước đi trong sự dâm đãng, dục vọng, quá độ rượu, những cuộc vui chơi ồn ào, những bữa tiệc, và những sự thờ hình tượng ghê tởm. Tốt, nhưng giờ đây họ đã quay về với Đức Chúa Trời, thì những người Dân Ngoại giữa họ nghĩ và nói gì về điều đó? "Họ lấy làm lạ," nghĩa là, đó là một điều kỳ diệu đối với họ, vì đó như một loại phép lạ, họ không thể biết trong lý trí hay bản tính phải gán nó cho điều gì. Và họ vẫn "nói xấu về họ," và mặc dù họ không bị thuyết phục bởi điều gì hơn, thế nhưng họ lại bị khiêu khích nói xấu về họ hơn bất cứ dịp nào khác, vì điều đó khiến lương tâm của họ bị cáo trách, nó công khai tuyên bố rằng những đường lối và tình trạng mà họ vẫn còn ở trong đó là xấu xa và gian ác, và là con đường dẫn đến sự hủy diệt; và điều này khiến họ gán nguyên nhân của sự thay đổi này cho mười nghìn cớ hay căn cứ khác, như sự giả hình, v.v. Tốt, nhưng Phi-e-rơ nói, tất cả điều này chỉ làm nên công việc cho ngày xét đoán, và chuẩn bị những bằng chứng kết án để giúp Chúa Christ làm rõ bản án đoán phạt của Ngài đối với họ; vì tiếp theo là, "Họ sẽ khai trình với Đấng sẵn sàng xét đoán kẻ sống và kẻ chết." Vậy thì, đây là một trong những mục đích mà Đức Chúa Trời có trong sự cai quản của Ngài. Và chắc chắn đối với một kẻ gian ác, khi thấy một người khác từng bước đi cùng đường với mình bỗng nhiên quay đầu lại, chạy ngược chiều rất trái với xác thịt và huyết, và điều này hướng đến sự sỉ nhục, và có lẽ sự hủy hoại trong thế gian này: điều này hẳn phải làm cho người bạn đồng hành của người ấy kinh ngạc và thức tỉnh.

III. Sự cai quản này cũng có ảnh hưởng trên các thiên sứ, cả tốt lẫn xấu, và tạo ra những hiệu quả lớn lao, kết hợp với vinh quang của Đức Chúa Trời, như bất cứ sự cai quản nào khác trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

1. Trong các thiên sứ tốt, nó chứng tỏ là dịp của một niềm vui lớn lao như bất cứ niềm vui nào chúng ta đọc được, làm đầy lòng những thần linh vĩ đại ấy. Họ là những khán giả tò mò nhất về các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời; và chính họ được Chúa Christ dùng trong những giao dịch lớn nhất thuộc về thế giới này, trong chiến tranh và kiến tạo hòa bình, v.v., và trong những gì thuộc về việc bảo tồn những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời; và đây là một công việc thấp hơn đối với họ. Nhưng họ được nói một cách đặc biệt hơn là vui mừng và hân hoan trong những gì mà chính họ hoàn toàn không có tay vào, dù chỉ một chút, cụ thể là, thấy và ngắm nhìn những tội nhân và những con chiên lạc được cải đạo về với Đức Chúa Trời. Chúa Christ nói rõ ràng: "Có niềm vui trên thiên đàng khi một tội nhân cải đạo;" và dường như, niềm vui này đến với họ phần lớn như một phần thưởng và sự đền bù cho việc họ vui vẻ đảm đương những công việc và sự phục vụ khác trong thế gian này, vốn thấp kém hơn họ; mà, như thể nhân tiện, Đức Chúa Trời đãi họ, như hoàng đế La-mã đã đãi dân chúng bằng những trò trình diễn, những cảnh tượng và màn trình diễn để làm vui lòng và thích thú họ. Chắc chắn tôi biết, chúng ta đọc được điều này là vấn đề vui mừng đối với họ, là những người có Đức Chúa Trời để vui mừng nhiều như vậy, chứ không phải những công việc khác của họ; vì điều này trong mọi điều khác là rất thích hợp, và gắn kết hơn với vinh quang của Đức Chúa Trời, mà họ đã lấy làm hạnh phúc của mình. Như vậy, những sự chịu khổ vinh hiển của các sứ đồ và các vị tử đạo cũng được làm thành một cảnh tượng cho các thiên sứ thỏa mắt ngắm nhìn, 1 Cô-rinh-tô 4:9. Như vậy việc giảng Phúc Âm, việc Đức Thánh Linh giáng xuống, những sự chịu khổ của Chúa Christ, vinh quang tiếp theo sau, được thuật lại như những điều mà các thiên sứ dò xét kỹ, 1 Phi-e-rơ 1:11, 12; và cũng điều vốn là mục đích của sự chết của Chúa Christ, và của việc Đức Thánh Linh giáng xuống, và của việc giảng Phúc Âm, cụ thể là sự cải đạo các linh hồn.

2. Sự cai quản này của Đức Chúa Trời có một ý định đối với các thiên sứ xấu. Tôi nhận thấy

điều đó, rằng sau sự cứu rỗi của con người, sự bối rối của Sa-tan là điều mà Đức Chúa Trời vì Chúa Christ định thực hiện với sự mãnh liệt và sắc bén nhất của tâm thần, để mưu tính làm sao cùng một lúc cứu con người, và cùng lúc làm cho Sa-tan bối rối theo cách tinh vi và khéo léo nhất. Bạn có thể đọc và nhận thấy, Đức Chúa Trời đã ban ra lời hứa đầu tiên và vĩ đại về Chúa Christ, dòng dõi đã hứa, và về sự cứu rỗi của con người nhờ Ngài, không phải trước hết và trực tiếp cho chính A-đam và Ê-va (mà sự cứu rỗi của họ lại liên quan đến lời hứa ấy), mà trong lời Ngài nói với, và trong lời Ngài rủa sả ma quỷ: Sáng thế ký 3:5, "Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ. Dòng dõi người nữ sẽ đạp nát đầu ngươi," v.v. Lời hứa ấy đã được nói ra trong lúc họ nghe thật, nhưng trực tiếp hướng về ma quỷ, và mũi nhọn của nó nhắm thẳng vào ngực hắn. Ngài đã ban nó, tôi nói, với một sự báo thù, được thốt ra với sự phẫn nộ cao nhất, và điều đó tương ứng là vấn đề vui thích và thích thú đối với Ngài khi làm cho kẻ thù ấy thất vọng. Giờ đây, trong mọi mưu tính mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài, được mài sắc bởi sự báo thù, đã tìm kiếm, ngay cả sau việc sai Con Ngài đến trong thế gian ([NEEDS REVIEW: từ La-tinh trong bản nguồn đọc là "macies", có lẽ là "majus", theo chú thích của người biên tập]), Đức Chúa Trời đã không nghĩ ra một cái giá tra tấn và hành hạ tinh vi hơn cho thần linh gian ác ấy, bằng việc một đứa con được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, đã tiếp tục nhiều năm trong một tình trạng và đường lối tội lỗi, và trong sự chiếm hữu trọn vẹn của ma quỷ, lại bị kéo ra khỏi móng vuốt của hắn, và được cải đạo về với Đức Chúa Trời sau một thời gian dài như vậy. Và việc hắn đã chiếm hữu người ấy, là điều làm cho ma quỷ cay đắng. Nếu một người đã được tái sinh trong bụng mẹ, thì sự cay đắng đối với hắn đã ít hơn nhiều. Đó là sự mô tả thường xuyên về sự cải đạo trong Tân Ước, rằng đó là việc quay một người từ quyền lực của Sa-tan về với Đức Chúa Trời, Công vụ các Sứ đồ 26:18, một sự giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm (tức là của Sa-tan), và dời chúng ta vào vương quốc của Con Ngài, Cô-lô-se 1:13. Chắc chắn rằng, trước khi cải đạo, ma quỷ cai trị và trị vì trọn vẹn trong một người được tuyển chọn, như trong bất cứ người nào khác, và không thấy có sự khác biệt nào, Ê-phê-sô 2:2. Giờ đây hãy xem xét sự bối rối mà ma quỷ hẳn phải chịu, khi trong mười hay hai mươi năm hắn đã chiếm hữu một người trong bình an (như trong ẩn dụ Chúa Christ kể cho chúng ta, Lu-ca 11:21), và như một người mạnh đã củng cố nhà mình chung quanh, đến nỗi hắn "ở trong bình an và an toàn, rằng người ấy là của hắn, và hắn sẽ có người ấy xuống địa ngục với hắn (người ấy được gọi là tài sản và của cải riêng của hắn, trong Lu-ca 11:21 ấy), khi hắn đã củng cố sự hiểu biết, tháp canh của linh hồn, 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5, bằng những đồn lũy và những tưởng tượng cao ngạo, khi hắn đã đắp những gò đất và thành lũy, và bao quanh và đào hào mảnh đất xấu ấy hết lần này đến lần khác bằng những tình cảm hư hoại, đến nỗi không có lối vào nào để lay động nó; đến nỗi hắn khoe khoang về việc chiếm hữu một người (như Nê-bu-cát-nết-sa đã khoe về cung điện của mình: và để bày tỏ lời khoe khoang tương tự của ma quỷ trong việc này, Chúa Christ dùng chính từ ấy trong Lu-ca 11:21 ấy, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản nguồn bị hỏng OCR, không đọc được], Ngài gọi linh hồn của con người là sân của hắn, cung điện của hắn), khi ma quỷ đang đi qua đi lại, và giữa lúc khoe khoang, Đây chẳng phải là người mà ta đã chiếm hữu bấy lâu sao? "Đây chẳng phải là Ba-bên mà ta đã xây dựng cho vinh quang của uy nghi ta sao?" Trong một khoảnh khắc, một lời đến từ trời, "Vương quốc của ngươi đã lìa khỏi ngươi," và Đức Thánh Linh chiếm lấy mọi sự, và không một sự củng cố nào của Sa-tan có thể ngăn gió của Đức Thánh Linh ra ngoài, gió thổi đâu tùy ý, như Chúa Christ nói trong Giăng chương 3; và Đức Thánh Linh trói người mạnh ấy (như Chúa Christ nói), trong một giờ, đánh đổ, và phần lớn phá tan mọi công trình mà thần linh này đã dựng lên suốt cả đời người ấy cho đến nay. Ôi, điều này hẳn phải làm cho kẻ thù và kẻ báo thù ấy câm lặng là bao, khi hắn đã giữ một người bấy lâu như thể trong một sợi dây, 2 Ti-mô-thê 2:26, bắt người ấy làm tù nhân theo ý hắn. Hắn biết cách và nơi để đặt bẫy và lưới cho người ấy, và bắt người ấy như người đánh chim bắt những con chim ngây thơ. Để người nghèo khổ bị bỏ rơi này bị kéo ra khỏi

hàm của hắn, khi hắn đã nghĩ mình nuốt chửng người ấy (như Phi-e-rơ nói), và bình an chiếm hữu người ấy: sự bối rối vô hạn nào đối với hắn lại chẳng phải vậy? Đến nỗi Chúa Christ kết luận về hắn, rằng khi bị đuổi ra như vậy, hắn đi lang thang trong những nơi khô khan, như một người bị lưu đày, buồn rầu, và tìm kiếm sự cô độc, một vùng hoang vu, hay một sa mạc, như thể xấu hổ không dám ngẩng đầu lên. Như vậy bạn đã thấy mọi tạo vật có lý trí, và mọi loại trong số họ, đều bị ảnh hưởng bởi những suy nghĩ về sự cai quản của Đức Chúa Trời đối với những người được tuyển chọn của Ngài, tất cả đều có lợi ích trong đó. Đến nỗi như khi Chúa Christ giáng sinh, toàn thể thành Giê-ru-sa-lem được nói là đã xôn xao vì điều đó; thì mọi loại, cả trên trời lẫn dưới địa ngục, cũng xôn xao khi một người từng là tội nhân hư mất được sinh lại, mà chính điều đó tạo nên sự chú ý về nó; trong khi sự tái sinh của những trẻ thơ được tuyển chọn trôi qua một cách lặng lẽ: chúng như được sinh ra mà đã chết, và không có tiếng ồn ào nào như vậy về điều đó.

CHƯƠNG VI.

Những sự áp dụng của giáo lý đã nói ở trên. — Rằng những người được đưa vào tình trạng ân điển nên luôn ghi nhớ trong tâm trí mình tình trạng tội lỗi và khốn khổ trước kia của mình. — Rằng điều đó sẽ có ảnh hưởng để thúc đẩy và củng cố đức tin của họ.

Bạn đã thấy những mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt của Ngài đối với những người được tuyển chọn; và chúng là những mục đích lớn lao và thánh khiết, và có phạm vi rộng lớn trong khuynh hướng của chúng, như trong bất cứ sự cai quản nào khác của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

Tôi giờ đây đi đến những sự áp dụng phải được rút ra từ đó về phía chúng ta, mà những sự áp dụng ấy phải đáp ứng những mục đích về phía Đức Chúa Trời. Và đồng thời, những sự áp dụng nào có thể được rút ra từ một thời gian đã trải qua trong việc phạm tội trước khi tái sinh, cũng có thể được áp dụng một cách thích hợp cho tâm thần của những người đã có những đợt phạm tội lớn lao dưới bất cứ hình thức nào sau khi tái sinh. Chúng sẽ phục vụ cho cả hai, nhưng tôi sẽ nói trực tiếp hơn liên quan đến điều thứ nhất.

Bạn đã trải qua nhiều năm trong những tội lỗi lớn, hay ít năm trong nhiều tội lỗi; hãy nhìn lại, và giờ đây học cách tận dụng thời gian hoang phí ấy trong đời bạn. Con người dễ nghĩ rằng không có sự áp dụng nào có thể rút ra từ đó, đặc biệt là từ một thời gian dài như thời gian chưa tái sinh ấy, trong đó tất cả chúng ta đều nằm. Giờ đây, sứ đồ, ông hẳn sẽ không bao giờ khuyên người Ê-phê-sô (như bạn thấy ông làm, Ê-phê-sô 2:2), nhớ lại mình từng là gì, nếu không có nhiều sự áp dụng rất phong phú và có ích của việc suy xét tình trạng ấy. Nó được gọi là "lối sống hư không" của chúng ta (Phi-e-rơ gọi như vậy, 1 Phi-e-rơ 1:18). Và sứ đồ Phao-lô nói, Rô-ma 6:21, "Anh em đã có kết quả gì trong những điều mà giờ đây anh em xấu hổ?" Nhưng, hỡi anh em của tôi, hãy chắc chắn về điều này, rằng Đức Chúa Trời hẳn đã không để nhiều, phải, phần lớn con cái của Ngài, trải qua một thời gian dài phạm tội chống lại Ngài như vậy, trong đó họ không sinh kết quả nào cho Ngài, nếu sau khi họ quay về với Ngài, không có những cách nào nhờ đó họ nên tận dụng, và tận dụng với lãi và lợi ích, mọi kinh nghiệm mà họ đã có về sự tội lỗi của mình trong tình trạng ấy. Đức Chúa Trời có thể đã cứu bạn rẻ hơn bằng cách hoàn toàn không để bạn sa vào tội lỗi; việc những người mà Ngài định cứu tiếp tục ở trong tội lỗi, dù chỉ trong một khoảnh khắc, đã không phải là vì lợi ích của Ngài, theo cách trực tiếp và đúng nghĩa. Ngài có thể đã cứu chúng ta, như Ngài đã cứu các thiên sứ, bằng một cách rẻ hơn. Ngài yêu thương con cái Ngài đến nỗi Ngài hẳn sẽ không bao giờ để người ta nói rằng họ đã làm nhục Ngài như thế này hay thế khác, nếu Ngài đã không định có thêm vinh hiển (theo cách gián tiếp, trong kết quả và chung cuộc, khi mọi sự được cộng lại), bởi mọi tình trạng phạm tội ấy, mà trước kia họ đã nằm trong đó.

Lời khuyên chung này, vốn là nền tảng cho những điều còn lại, là hãy mang

theo mọi ngày của bạn trong sự ghi nhớ tội lỗi của mình, và tình trạng tội lỗi mà đôi khi bạn đã ở trong đó. Trong Ê-phê-sô chương 2, sứ đồ đã bàn luận rộng rãi về tình trạng và bản tính mà họ đã ở trong đó, và sự kết thúc mà ông đưa ra cho tất cả là: "Vì vậy, hãy nhớ rằng anh em đã từng là người Dân Ngoại trong xác thịt," v.v. Có hai điều mà trong Tân Ước chúng ta được kêu gọi nhớ đến một cách đặc biệt; thứ nhất, Sự chết của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà nghi thức thánh kêu gọi chúng ta nhớ đến, "Hãy làm điều này để nhớ đến Ta." Và điều thứ hai là: "Hãy nhớ anh em từng là gì," tình trạng và điều kiện của anh em là gì, và đừng quên điều đó. Có một điều thứ ba, đó là, rằng ngươi nên "nhớ mình đã sa ngã từ đâu, và ăn năn," điều này trùng hợp với điều thứ hai. Hãy nhớ, điều đó cần được thúc giục, vì chúng ta dễ quên nó; thế nhưng đó là một bổn phận đặt trên chúng ta: Ê-xê-chi-ên 16:22, Ngài đã bàn luận ở đó, trong phần trước của chương, về tình trạng của họ trước khi Đức Chúa Trời nhận họ làm dân của Ngài. "Sự sinh ra và gốc gác của ngươi là từ đất Ca-na-an; cha ngươi là người A-mô-rít, và mẹ ngươi là người Hê-tít," câu 3; và như thế Ngài tiếp tục nhắc họ về những sự gớm ghiếc của họ, "Khi ngươi ở" (Ngài nói) "trong máu mình, Ta đã phán cùng ngươi rằng: Hãy sống." Giờ đây, sau khi Ngài đã nhận họ làm dân của Ngài, khi họ đã đi ngoại tình xa khỏi Ngài, thì điều gì là điều Ngài quy trách cho họ, đặc biệt tại câu 22, rằng trong mọi sự gớm ghiếc và ngoại tình của họ, họ đã không nhớ? "Trong mọi sự gớm ghiếc và ngoại tình của ngươi, ngươi đã không nhớ những ngày thơ ấu của ngươi, khi ngươi trần truồng và trơ trọi, và bị ô uế," v.v. Và việc không nhớ điều này, như được coi là một tội lỗi lớn, thì cũng được coi là một lý do đặc biệt vì sao họ đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời nhiều như vậy, và thường xuyên như vậy, sau khi họ đã là dân của Ngài; chính vì họ đã không nhớ. Mỗi nơi ngươi đến, nơi ngươi đã từng sống trước kia, có thể nhắc ngươi nhớ về một tội lỗi này hay tội lỗi khác, Giê-rê-mi 3:2, 13. Mỗi chi thể của thân thể ngươi đều có tội lỗi viết trên đó. Lưỡi là một "thế giới của điều ác," chân ngươi đã nhanh chóng đưa ngươi đến sự hư không. Toàn thể thân thể không đủ để chứa đựng câu chuyện về nó. Như về đời sống thánh khiết tích cực của Chúa Christ, người ta đã nói rằng mọi sách vở trên thế gian không thể chứa đựng lịch sử về chúng, thì điều tương tự cũng có thể nói về tội lỗi của ngươi.

Nhưng trong việc áp dụng, hay sự vận dụng, tôi sẽ chủ yếu giới hạn mình vào những mục đích mà Đức Chúa Trời đã có, liên quan đến chúng ta, trong sự cai quản này. Tôi đã lấy hai ân điển nổi bật làm ví dụ trong gương của Phao-lô, 1 Ti-mô-thê chương 1; giờ đây tôi sẽ trình bày chúng một cách riêng biệt.

I. Việc suy ngẫm và ghi nhớ điều đó có thể giúp đỡ và thúc đẩy đức tin của ngươi. Thật vậy, tội lỗi của nhiều tội lớn, xét theo đường trực tiếp, là điều đối nghịch và ngăn trở đức tin: nó khiến tay buông ra, và làm nản lòng không nắm lấy Christ; thế nhưng, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, Đấng biến bóng tối thành ánh sáng, điều này có thể trở nên một sự khích lệ cho đức tin, và làm cho đức tin lớn lên nhiều cách.

1. Đức tin chân thật, là đức tin bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời, được xây dựng trên sự trống không của chính mình và sự nghèo khó trong tâm linh. Nếu tôi muốn lay động và khuấy động lòng mình đến sự buồn rầu tin kính một cách dịu dàng, tôi sẽ suy xét việc mình phạm tội sau khi đã trở lại, vì đó là phạm tội chống lại bao nhiêu tình yêu, chẳng những đã hướng về tôi, mà còn đã được đem đến tận lòng tôi, hay là điều mà linh hồn tôi chỉ nhờ cậy một mình để được cứu rỗi; cũng chống lại huyết của một Đấng Cứu Thế đầy nhân từ, chẳng những đã đổ ra mà thôi, mà còn là điều tôi nương cậy, và là điều tôi hằng ngày nhờ cậy để được rảy trên lương tâm mình; cũng chống lại Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong tôi, và nhẫn nại chịu đựng tôi không hề mỏi mệt. Nhưng nếu tôi muốn đưa linh hồn mình đến sự trống không của chính mình, tôi sẽ, với sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, suy xét tình trạng tự nhiên của mình, và điều đó trong hai phương diện.

(1.) Tại đó tôi chắc chắn sẽ tìm thấy sự trống không hoàn toàn về các việc công chính, vì nó chẳng đem lại việc nào cả; không, chẳng có cả trong sự không trọn vẹn nào. Khi sự tội lỗi của tình trạng như thế được bày tỏ rõ ràng, lòng người không cần phải được dạy dỗ, vì điều đó quá hiển nhiên. Những lời này, Tít 3:5, “Chẳng phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm,” không chỉ xuất hiện ở đây mà thôi, mà còn ở những chỗ khác, trong dịp này, như một điều được mọi tín hữu nào có chút hiểu biết về tình trạng đó coi là đương nhiên, mà sứ đồ đã tuyên bố câu kết luận này: “Vậy thì, những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:8.

(2.) Một người nhìn lại tình trạng đó có thể thấy sự đê hèn của bản tính mình đến mức đầy đủ, vì chính lúc đó quyền lực của tội lỗi còn giữ nguyên sức mạnh đầy đủ của nó (hay dùng lời của Phao-lô, Rô-ma 7:5), “có sức mạnh,” sức mạnh đầy đủ của nó trong các chi thể mình để sinh ra trái cho sự chết, mà sức mạnh ấy nay đã phần nào bị bẻ gãy và bị giết chết. Một người khi ấy đã buông lỏng dây cương trên cổ dục vọng mình. Một người khi ấy đã phạm sự ô uế với lòng tham lam, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], đến nỗi hắn không bao giờ thỏa mãn được. Và chính lòng tham lam, sự không thỏa mãn, và sự háo hức của dục vọng con người trong việc phạm tội, làm cho người ta hạ mình hơn là hành động bề ngoài. Một người, bởi đường lối mình đã theo khi ấy, có thể thấy con rồng mà con rắn đó hẳn đã trở thành; nhưng nay Christ đã giày đạp đầu nó, để giữ nó không bao giờ lớn lên nữa.

(3.) Một người tham khảo điều đó, có thể bị thuyết phục về sự hoàn toàn bất lực của mình trong việc tự giúp mình, và về sự thiếu quyền năng để tin. Lấy bất kỳ người nào, người ta cũng sẽ dễ dàng khiến người ấy thừa nhận rằng mình có quá nhiều tội lỗi đến nỗi cần một Đấng Trung Bảo đến với Đức Chúa Trời thay cho mình; và rằng người ấy cần phải đến với Ngài, nếu muốn nhận được ích lợi bởi Ngài. Thế nhưng người ấy vẫn còn tự dối lòng mình với ý nghĩ rằng mình có quyền năng để tin và nắm lấy Ngài; bằng không, người ta đã không dám trì hoãn việc tin và ăn năn, nếu họ không coi điều đó là đương nhiên, và không được khích lệ bởi ý kiến như thế. Nhưng khi một người đến để thấy tình trạng tự nhiên của mình, người ấy thấy mình không có sức mạnh, bị chìm đắm trong khốn khổ, và mãi mãi không thể tự giúp mình, và rằng chẳng những cần Đức Chúa Trời nhân từ sắm sẵn một Đấng Trung Bảo, một của lễ cho mình (như Áp-ra-ham đã nói, Sáng-thế Ký 22:8), mà Đức Chúa Trời cũng phải ban cho người ấy đức tin để đến với Christ, cũng như ban chính Christ, và phải tìm cho người ấy đôi tay để nắm lấy Ngài. Và sứ đồ cũng coi điều này như một nguyên tắc đã được thừa nhận trong lòng các tín hữu, từ cái nhìn về tình trạng tự nhiên của họ, Ê-phê-sô 2. Vì sau khi đã nói họ vốn bởi bản tính đã chết trong tội lỗi, ông kết luận, câu 8, “Bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin, và điều đó không phải từ anh em; ấy là món quà của Đức Chúa Trời.” Sau khi trở lại, một người thấy mình được làm cho sống lại, qua Đức Thánh Linh và tạo vật mới đang vận hành trong mình; nhưng trước kia người ấy hoàn toàn chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Không có gì đem lại kinh nghiệm trọn vẹn hơn về sự bất lực này bằng tình trạng đó. Chỉ cần linh hồn nhớ lại điều đó, người ấy hẳn phải nhớ rằng mình đã thiếu mọi khả năng đối với bất kỳ điều lành nào.

(4.) Điều này, và chỉ điều này, dạy cho một người một bài học (và đó là một trong những bài học cao nhất trong trường học của đức tin) mà nếu không có những kinh nghiệm về điều này, một người khó mà, nếu có bao giờ, học được; đó là, bất cứ khi nào một người thực hiện một hành động đức tin để được xưng công chính, và đến với Christ vì điều đó, người ấy nên xem mình như một người không tin kính, và trong chính mình thì mãi mãi là như thế. Điều này đã trở thành chính bản chất, và tinh thần của đức tin: Rô-ma 4:5, “Nhưng với kẻ không làm việc, mà tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là công chính,” và không có cách nào khác. Bây giờ, sau khi một người đã một lần trở lại với Đức Chúa Trời, mặc dù người ấy là một người tội lỗi trong nhiều phương diện, thế nhưng trong tình trạng đó người ấy không phải là người không tin kính, mà thật sự và chân thật là người tin kính. Vậy sứ đồ có ý nói lời này chỉ về hành động đức tin đầu tiên, mà một người thực hiện

khi người ấy mới tin mà thôi, rằng khi ấy thật vậy, hành động đức tin này là hành động mà trong đó, nhìn mình như một người không tin kính, xét về mọi tình trạng trước kia của mình, người ấy khi ấy đã đến với Christ và Đức Chúa Trời dưới những nhận thức như thế về chính mình để được xưng công chính mặc dù vậy, xem mình như một người hoàn toàn không tin kính chăng? Bây giờ, giả sử sứ đồ đã nói điều đó chỉ xét về hành động đức tin đầu tiên đó thôi, thì một người cũng không thể có được cảm nhận kinh nghiệm về việc mình là, hay đã từng là, người không tin kính, nếu không nhờ đã từng sống trong một tình trạng như thế, trong đó người ấy vừa là tội nhân mà cũng vừa là kẻ không tin kính, nhưng hơn nữa, sứ đồ ở đây nói về đức tin của một tín hữu, mà người ấy tiếp tục thực hiện từ đầu đến cuối; và mục đích của ông là mô tả toàn bộ đức tin đó suốt dọc đường, mà xét về sự xưng công chính, tín hữu sống bởi đức tin ấy: điều này hiển nhiên, cả

[1.] Bởi trường hợp ông đang đưa ra để làm bằng chứng, đó là trường hợp của Áp-ra-ham. Áp-ra-ham đã không được xưng công chính bởi các việc làm (câu 2), vậy chúng ta cũng không. “Vì Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là công chính,” câu 4, 5, như bày tỏ và giải thích hành động đức tin đó là hành động nào mà Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, đã thực hiện. Rõ ràng là điều này: ông tin Đấng, hay tin Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, và như vậy trong khi tin, ông nhìn mình dưới sự suy xét về một người không tin kính. Bây giờ, nếu thật vậy, hành động đức tin này nơi Áp-ra-ham, mà sứ đồ viện dẫn, đã là hành động mà khi ông mới được kêu gọi và trở lại, ông đã thực hiện, thì lời này của sứ đồ về đức tin này hẳn đã bị giới hạn trong hành động đức tin đầu tiên đó. Nhưng nếu chứng tỏ rằng hành động đức tin của Áp-ra-ham mà sứ đồ trích dẫn là đức tin ông đã thực hiện nhiều năm sau khi ông mới tin, thì hẳn phải hiểu rằng Áp-ra-ham, sau khi đã trở lại, trong khi tin để được công chính, đã nhìn mình như kẻ không tin kính. Ông không hề để mắt đến các việc làm, cũng như lúc ban đầu vậy. Bây giờ, quả thật là như thế; vì chính trong Sáng-thế Ký 15, ngươi mới thấy điều này lần đầu tiên được nói về đức tin của Áp-ra-ham, trong khi Áp-ra-ham đã trở lại và đã là tín hữu nhiều năm trước đó; vì Sáng-thế Ký 12:1-3, ngươi đọc về sự kêu gọi của Áp-ra-ham ra khỏi xứ mình, khi ấy ông vẫn tin: Hê-bơ-rơ 11:8, “Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được kêu gọi đi ra đến một nơi mà về sau ông sẽ nhận, đã vâng lời.” Vậy thì Áp-ra-ham, trong khi tin, đã mãi mãi nhìn mình như kẻ không tin kính.

[2.] Mục đích của sứ đồ suốt dọc đường là khẳng định giáo lý về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, cả sau khi trở lại cũng như trong lúc trở lại, và rằng trong khi tin, một người không nhìn vào việc làm hay nhìn mình như người đang làm việc, mà nhìn Đức Chúa Trời dưới sự suy xét này, như Đấng xưng công chính một người, mặc dù là kẻ không tin kính; và trên những điều kiện đó, người ấy đến với Đức Chúa Trời để được xưng công chính. Và vì vậy, sự xưng công chính (ông nói) không phải bởi các việc làm, vì các việc làm là điều mâu thuẫn với chính [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị OCR làm hỏng, liên quan đến “ratio subjecti”] của một người sẽ được xưng công chính, mà đức tin chân thật có trong mắt mình; vì đức tin ấy vừa xem người sẽ được xưng công chính như kẻ không làm việc, phải, như kẻ không tin kính. Và sự suy xét chính thức mà đức tin có về Đức Chúa Trời, hay Đấng mà đức tin nhìn ngắm, là Ngài là Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính. Bây giờ, nếu đây là bản tính, là khuynh hướng của đức tin xét như đức tin xưng công chính, thì, sứ đồ nói, hoàn toàn không thể được xưng công chính bởi các việc làm chút nào; nhưng nếu chúng ta được xưng công chính, thì hẳn phải bởi đức tin. Vì bởi đức tin này, các việc làm bị loại trừ ngay trong chính hình thức của chủ thể sẽ được xưng công chính, là người không làm việc, và trong hình thức của đối tượng mà đức tin nhìn ngắm, là Đấng xưng công chính, Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính. Và vì vậy, chúng ta có thể nói là được xưng công chính bởi đức tin suốt dọc đường, sau khi trở lại cũng như trước khi trở lại; “vì người công chính sống bởi đức tin,” và sự công chính của Đức Chúa Trời vẫn được bày tỏ từ đức tin đến đức tin, như ông đã bày tỏ * Biên tập viên hỏi: “ratio subjecti” chăng? — Ban biên tập.

ở đầu bài luận của ông: chương 1, câu 17, “Vì trong đó, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin; như có chép rằng, Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Vậy thì hẳn phải là sau khi trở lại cũng như trước khi trở lại, đức tin của một tín hữu, trong một viễn cảnh chân thật và thực tế nào đó, nhìn mình như kẻ không tin kính, và như người chẳng có việc làm nào cả; và đối với mọi nhận thức của đức tin, tín hữu phải nhìn mình như kẻ không tin kính. Đức tin và chân lý là họ hàng gần gũi nhất trong mọi sự; vì vậy, điều mà Đức Chúa Trời muốn tôi tin hẳn phải có chân lý lớn nhất và rõ ràng nhất trong đó. Vì vậy, điều này hẳn vẫn là một chân lý chắc chắn và không thể lay chuyển, rằng sau khi trở lại, một người có thể được nói là người không tin kính. Và điều này có thể như thế nào? Ấy là, không có cách nào giải quyết được, ngoài cách này, rằng một người đã từng là người không tin kính, và trong tình trạng như thế, người ấy phải nhìn mình, xét trong chính mình, mãi mãi là như thế, khi người ấy đến để được xưng công chính. Trong 2 Cô-rinh-tô 12:5, ngươi có Phao-lô phân biệt về chính mình: “Tôi biết một người trong Christ: về người ấy tôi sẽ khoe mình, nhưng về chính mình tôi sẽ không khoe mình;” thế nhưng người này chính là Phao-lô, cùng một cá nhân đó. Vậy thì Phao-lô trong Christ khác biệt trong mắt chính mình với Phao-lô trong chính mình. Như vậy, ở đây, tín hữu được dạy sự phân biệt lạ lùng này, để thừa nhận mình xét trong Christ là một tạo vật mới, một người tin kính, nhưng lại xoay đầu kia của kính viễn vọng, và xem mình xét trong chính mình là một người không tin kính, hoàn toàn không tin kính. Và nếu người ấy bất cứ lúc nào trình diện trước ngai của Đức Chúa Trời để được xưng công chính, người ấy phải biện hộ dưới hình thức của kẻ không tin kính, như luật pháp chúng ta nói trong một trường hợp khác, dưới hình thức của người nghèo khó. Người ấy phải xuất hiện trong những mảnh giẻ không được tái sinh của mình, hay đúng hơn là trong sự trần truồng, như một người đáng ghê tởm, bị quăng bỏ, và lăn lóc trong mọi huyết của mình; vì Đức Chúa Trời, xét như Đấng xưng công chính, chẳng để ý gì đến sự khác biệt đó, mà chính Ngài đã tạo ra, giữa người tin kính và kẻ không tin kính, — tin kính từ khi tái sinh, và không tin kính trước kia, — nhưng nhìn người ấy như bị bao quanh bởi tội lỗi của cả hai tình trạng, và như người đã từng tin kính; * như một người đang ở trong tòa án đó để bị xét đoán, vẫn được kể là như thế. Không phải sự tin kính mới của một người cất đi tội lỗi của sự không tin kính của người ấy, mà chỉ là việc Đức Chúa Trời kể cho người ấy một sự công chính không phải của chính người ấy. Bây giờ, Đức Chúa Trời, xét như Đấng xưng công chính, nhìn sự việc như thế nào; thì Đức Chúa Trời cũng muốn đức tin, xét như đức tin xưng công chính, nhìn sự việc như thế ấy. Và vì vậy, khi đức tin đến trước một Đức Chúa Trời xưng công chính, đức tin ấy phải gạt bỏ những suy nghĩ về các việc làm của chính mình; mặc dù đức tin ấy có bao nhiêu việc làm để biện hộ trong tòa án của chính mình, thế nhưng đức tin ấy phải sấp mình xuống và thừa nhận (như những người tại bàn thờ đã làm), “Cha tôi là người Sy-ri sắp chết;” và tôi từng là người không tin kính, và vẫn còn là như thế, xét về tội lỗi của điều đó, sắp chết, và xét trong mắt Ngài (hỡi Chúa) tôi trình diện trước mặt Ngài như thế; và tôi phó thác mình cho Ngài để xưng công chính tôi, không phải như người nay đã tin kính và đã trở lại, mà như kẻ không tin kính, vì tôi từng như thế, và mãi mãi phải được kể là như thế, xét trong chính mình. Và đây rõ ràng là đức tin chúng ta đã đem đến với Đức Chúa Trời khi chúng ta mới tin; đây là đức tin chúng ta sống bởi, và đây là đức tin chúng ta sẽ chết trong. Và như sự xưng công chính trong Đức Chúa Trời là một hành động đồng nhất, actus individuus, như các nhà thần học nói, thì nhờ đó mà đức tin (xét như đức tin xưng công chính) cũng là một hành động thuộc một loại, đồng nhất, bền vững, và giống chính nó, cả lúc đầu, lúc cuối, và suốt dọc đường; đó là “tin Đức Chúa Trời, Đấng xưng công chính kẻ không tin kính,”

Bây giờ, đức tin sẽ không có nền tảng cho một nhận thức như thế, trừ khi một người đã từng có lúc ở trong một tình trạng mà trong đó người ấy hoàn toàn không tin kính; và kinh nghiệm về tình trạng đó, bởi đã trải qua một thời gian trong đời người trong đó, giúp đức tin suy nghĩ, phải, hình thành trong lòng ý nghĩ về tình trạng này. Lấy Giăng Báp-tít, người đã được nên thánh từ trong lòng mẹ, và về sau lớn lên đến đức tin thực tế, thế nhưng ông đã nhận thức, mặc dù không phải bởi kinh nghiệm, nhưng * Biên tập viên hỏi: “không tin kính” chăng? — Ban biên tập.

từ lời Chúa, như Đa-vít cũng vậy, rằng trong lúc thụ thai mình, mình hoàn toàn không tin kính, chẳng là gì ngoài xác thịt. Nhưng nếu một người đã thấy mình sống trong một tình trạng như thế trong một số năm, và đã bị thuyết phục về điều đó, thì kinh nghiệm giúp đức tin, và dạy đức tin bài học khó khăn này, mà không có bài học nào khó hơn trong trường học của Christ. Và Áp-ra-ham đã được dạy điều này nhân dịp, rằng chính ông đã sống trong một tình trạng như thế trước khi được kêu gọi, vì ông đã được nuôi dưỡng trong sự thờ hình tượng trong nhà cha mình: “vì chúng đã thờ các thần khác,” Đức Thánh Linh phán, Giô-suê 24:2, nói chung về Tê-rách, Na-hô, và Áp-ra-ham. Và vì vậy, trong sự kêu gọi của Đức Chúa Trời dành cho ông, lời lẽ chạy như thế này: Sáng-thế Ký 12:1, “Hãy ra khỏi nhà cha ngươi;” nghĩa là, hãy lìa bỏ tội lỗi và đường lối của chúng, như Thi-thiên 45, trong lời Đức Chúa Trời phán với Hội Thánh, cụm từ đó cũng được bao hàm theo cùng một cách. Bây giờ, do đó mà Áp-ra-ham về sau, mỗi khi ông đến để tin, trước hết đã nhìn mình như ở trong tội lỗi của tình trạng này. Tôi từng là kẻ thờ hình tượng, Áp-ra-ham có thể nói, và hẳn đã vẫn còn như thế; vì vậy, tôi tin Ngài, hỡi Chúa, Đấng xưng công chính không phải Áp-ra-ham như người tin kính, mà Áp-ra-ham là kẻ thờ hình tượng. Tôi không kể mình theo điều mà nhờ ân điển của Ngài tôi là, mà theo điều mà nếu không có ân điển của Ngài tôi hẳn đã là. Phao-lô nói về chính mình, “Tôi từng là kẻ phạm thượng,” và tôi vẫn kể mình là như thế; và mọi bài giảng tôi đã giảng, không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời trong tôi. Lấy cái “tôi” đó, và đừng đặt gì ngoài sự phạm thượng, sự bắt bớ, và mọi dục vọng vào đó, vì cái “tôi” này chẳng gồm gì khác. Và cảm nhận về điều này đã khiến Phao-lô nói, “Tôi chẳng biết mình có điều gì,” 1 Cô-rinh-tô 4:4; nghĩa là, giả sử tôi chẳng biết mình có điều gì từ khi trở lại, thế nhưng tôi biết quá nhiều về chính mình trước kia đến nỗi điều đó sẽ không bao giờ xưng công chính tôi được. Nhưng xét về điểm đó, đức tin tôi sống bởi là tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính. Vậy thì kinh nghiệm về một tình trạng tội lỗi trước kia như thế giúp đỡ phần đức tin đó, là phần gồm sự trống không của chính mình.

2. Như sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời đặt nền tảng cho phần riêng tư đó của đức tin, là sự trống không của chính mình, thì nó cũng được Đức Chúa Trời thánh hóa như một sự giúp đỡ và thúc đẩy đức tin trong những hành động tích cực của nó.

(1.) Đức tin, như các ngươi biết, nằm trong sự tin cậy (như sứ đồ diễn tả), trong việc liều mình phó thác linh hồn mình cho Christ để được cứu rỗi. Bây giờ, nếu một người đã liều mình trên một con đường lạ lẫm và đầy nghi ngờ, và đã tìm thấy thành công và kết quả trong đó, người ấy được thêm can đảm để thử điều tương tự với quyết tâm hơn, nhất là trong một trường hợp tuyệt vọng đặc biệt nào đó; người ấy đã thử một sự liều lĩnh như thế này hay thế kia, và nó đã thành công. Bây giờ, khi ngươi lúc mới trở lại đã thấy chính mình (tôi nói đặc biệt với những người như thế) xét về thời gian đã qua của đời mình, đã tiếp tục ở trong một tình trạng hư mất và không còn cứu được, và đã thấy mình vô vọng và bất lực xét về bất kỳ quyền năng hay phẩm chất nào trong chính mình có thể giúp ích cho mình chút nào, hãy nói cho tôi biết, việc bắt đầu tin lần đầu tiên có phải là một sự liều lĩnh táo bạo chăng? Chắc chắn hành động đức tin đầu tiên mà bất kỳ người nào thực hiện (và mọi người đều có một sự khởi đầu) là sự liều lĩnh táo bạo nhất trên đời; rằng như thế, ngươi, một linh hồn chỉ phạm tội không tin kính, và quá nhiều sự không tin kính trong thời gian đã qua, lại giơ bàn tay ô uế của mình (có lẽ run rẩy khi ngươi làm điều đó) để chạm đến Đấng là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời; dám nghĩ trong lòng mình rằng, Ngài vẫn có thể yêu thương tôi, tha thứ tôi, và làm chồng tôi, là sự liều lĩnh táo bạo nhất mà ngươi có thể thực hiện. Thế nhưng Đức Chúa Trời đã lôi kéo, và thuyết phục lòng ngươi đến với Ngài với một mục đích và ý hướng như thế của tâm linh, mà hành động liều lĩnh đó của ngươi, Ngài đã tiếp sức bằng cách làm cho lòng ngươi nhẹ nhàng, yên tĩnh, và bình an; làm cho sóng gió đang tràn vào linh hồn ngươi yên lặng và vâng lệnh, để được yên tĩnh trong lúc ấy; phải, có lẽ còn nhận biết linh hồn ngươi bằng cách để lại một vài ấn tượng và dấu hiệu về tình yêu và ân điển của Ngài đang hướng về ngươi. Bây giờ, đây là sự cải thiện của kinh nghiệm này. Tôi

muốn ngươi (sự liều lĩnh lớn nhất đã được gánh chịu rồi) hãy táo bạo lặp lại cùng một hành động đức tin liên tục, mà ngươi nay có thể làm với

sự vững vàng và tự do trong tâm linh hơn là khi ngươi mới tin lần đầu. Đó là một cụm từ đặc biệt trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương 3:14, “Giữ vững sự khởi đầu của sự tin cậy chúng ta cho vững bền đến cuối cùng;” như thể ông đã nói, sự tấn công và thử sức đầu tiên của các ngươi, sự bắt đầu liều mình trên Christ, là một hành động táo bạo; chỉ cần giữ vững và đổi mới điều tương tự, mà các ngươi càng có thêm sự khích lệ để làm, nếu không vì lý do nào khác, thì cũng vì lý do này, rằng các ngươi biết việc bắt đầu là thế nào. Hãy suy xét, đức tin của ngươi trong hành động tin đầu tiên đã không có kinh nghiệm nào của chính nó để khích lệ nó, như A-đam và Ê-va đã không có khi hạt giống đã hứa mới được rao giảng lần đầu; nhưng nay đức tin đã có một vài kinh nghiệm, dù nhỏ đến đâu, trong lúc này hay lúc khác; vậy hãy tin đi tin lại, và giữ vững sự tin cậy của ngươi đến cuối cùng.

(2.) Phải, sự suy xét về điều này có thể giúp ngươi trong cơn cám dỗ tệ hại nhất và cao nhất có thể xảy đến cho ngươi, vì thường thì điều tệ hại nhất của ma quỷ, hay điều tệ hại nhất mà nó được phép nói về ngươi với chính ngươi, là làm cho ngươi khiếp sợ với điều này, rằng ngươi vẫn còn là một tạo vật không tin kính trong tình trạng tự nhiên của ngươi; và nó biết rõ nỗi sợ hãi đó khủng khiếp thế nào đối với một linh hồn tin kính đáng thương. Tốt thôi, nhưng một sự lao mình tuyệt vọng như thế không phải là thường xuyên với ngươi; nếu ngươi nói thật, ngươi hiếm khi bị đưa xuống thấp đến thế, để kết luận như vậy, hay ngồi xuống mà tin chắc về chính mình như thế, mặc dù đầy dẫy những nghi ngờ và ngờ vực. Thế nhưng thường thì khi ngươi đã tính toán mọi sự, ngươi không dám nói Đức Chúa Trời chưa làm gì cứu rỗi trên lòng ngươi cả. Tốt thôi, nhưng giả sử Sa-tan đã đánh bại ngươi trong mọi vụ kiện và lời biện hộ, và ngươi bị rút về điều này, sau mọi sự, tôi vẫn là một người không tin kính; ngươi chỉ cần củng cố đầu gối yếu đuối của mình, và nếu ngươi không thể đi, hãy bò đến với Chúa Giê-xu Christ và nói, Điều tôi đã táo bạo làm lúc đầu, tôi vẫn sẽ làm; nếu tôi bị đẩy trở lại điểm mà từ đó tôi đã ra khơi vào đại dương mênh mông của ân điển tự do lúc đầu, chẳng có buồm cũng chẳng có la bàn, tôi sẽ lại ra khơi; và như tôi đã liều mình khi ấy, tôi sẽ vẫn làm như thế. Và mặc dù tôi đã thất bại cho đến nay, thế nhưng đã có một thời khi Áp-ra-ham không tin kính, Phao-lô không tin kính, v.v., bắt đầu tin lần đầu, và tin Đức Chúa Trời, như Đấng xưng công chính những người không tin kính. Không phải sự không cân xứng của sự không tin kính lớn hơn hay nhỏ hơn tạo nên sự khác biệt nào. Nếu ngươi còn không tin kính hơn lúc đầu (mà thật ra ngươi không phải vậy), thì điều đó cũng chẳng quan trọng gì với Đức Chúa Trời.

(3.) Trong cơn cám dỗ về nỗi sợ không bền đỗ hay sa ngã, sự suy xét về điều này có thể giúp ngươi. Ngươi có những sự bại hoại bộc phát trong ngươi, và ngươi sợ rằng một ngày kia chúng sẽ hủy hoại ngươi, và ngươi dễ nghĩ rằng, Đức Chúa Trời sẽ chịu đựng tôi đến cuối cùng chăng? Tốt thôi, nhưng hãy nhớ ngươi đã từng bất tuân thế nào, phạm tội với lòng tham lam, điều mà nay ngươi không thể làm được, vì một hạt giống của Đức Chúa Trời còn ở trong ngươi, mà Đức Chúa Trời gìn giữ trong lòng ngươi, như một tia lửa trong biển, đến nỗi ngươi không thể phạm tội như ngươi đã từng quen. Chắc chắn ngươi không tệ hơn về phương diện đó so với ngươi đã từng trong tình trạng không tin kính đó; vậy hãy lý luận như thế này với chính mình, Nếu Đức Chúa Trời khi ấy đã yêu thương tôi như thế, và yêu thương dân Ngài như thế trong khi họ ở trong tình trạng đó, đến nỗi cuối cùng Ngài đã kéo tôi ra khỏi tình trạng đó, thì tình yêu này của Ngài há chẳng dễ dàng hơn để gìn giữ và giữ tôi trong tình trạng tôi còn đang đứng này sao? Phải chắc chắn, Rô-ma 5:10, “Vì nếu, khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; thì huống chi, khi đã được hòa thuận, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Bây giờ, ngươi chỉ cần so sánh tình trạng này với tình trạng kia. Ngươi khi ấy chẳng bao giờ đến với Ngài, cũng chẳng làm gì cho Ngài, thế nhưng Ngài đã tiếp nhận ngươi, nhưng nay ngươi hằng ngày đến với Ngài, và Ngài sửa trị, và đem ngươi trở lại. Và hãy suy xét thêm, rằng Đức Chúa Trời, trong suốt thời gian ngươi chưa tái sinh, đã có suốt thời gian ngươi đang chạy theo tội lỗi, một

thời gian trong mắt Ngài, mà trong đó Ngài sẽ đem ngươi về với chính Ngài, và đã tự an ủi mình (có thể nói như vậy) với điều này, Thôi, cứ để nó thỏa thích bây giờ, chẳng bao lâu nữa Ta sẽ có nó quỳ gối vì tất cả những điều này, và nó sẽ về nhà bằng con đường khóc lóc, và tìm đến Ta để được ân điển và sự thánh khiết, với cùng sự háo hức mà nay nó theo đuổi những thú vui của nó. Vậy bây giờ, hãy suy xét, mặc dù tâm linh ngươi thỉnh thoảng chạy ra phạm những điều ác táo bạo chống lại Ngài, và những sự bại hoại bộc phát trong ngươi, rằng Đức Chúa Trời vẫn làm, và có thể dễ dàng hơn nhiều tự an ủi về ngươi bây giờ, hơn là Ngài đã làm trước kia. Ngài tự nhủ, Thôi, có một thời sắp đến, mà trong đó Ta sẽ đem nó lên với chính Ta, và làm cho nó nên thánh hoàn toàn, và trình diện nó không vết, không nhăn trước mặt chính Ta, Ê-phê-sô 5:27; chỉ là chịu đựng những lỗi lầm vụn vặt và những sự bộc phát này trong một thời gian ngắn, Ta đã nhẫn nhịn nó nhiều hơn trước kia khi nó chẳng làm gì ngoài tội lỗi, và chẳng bao giờ tìm đến Ta cách nghiêm túc hay chân thành, cũng chẳng có một chút phục vụ nào từ nó trong suốt thời gian đó; nhưng nay, mặc dù nó phạm tội như thế, thế nhưng Ta thỉnh thoảng nhận được một lời cầu nguyện tan vỡ đầy sức sống từ nó, Ta thấy lòng nó vẫn hướng về Ta mặc dù vậy, và nó không bao giờ yên tĩnh cho đến khi nó lại đến với Ta, và chỉ có một nửa lòng và sự đồng ý của nó ở trong việc phạm tội, và ân điển tự do của Ta được tôn vinh trong nó trong việc tha thứ nó; và mặc dù Ta không tôn vinh chính Ta nhiều bằng cách giữ nó hoàn toàn tự do, thế nhưng nó không bao giờ trở nên tệ như trước khi trở lại xét về khung cảnh của lòng nó trong việc phạm tội. Chắc chắn vậy, Đức Chúa Trời nói, như Ta đã chịu đựng nó khi ấy, và nói rằng ngày trở lại của nó đang đến; thì Ta cũng sẽ chịu đựng nó bây giờ, như một người cha chịu đựng con mình là kẻ phục vụ mình, vì Ta thấy một ngày nó được làm nên thánh hoàn toàn đang đến gần, và chỉ là việc Ta chờ đợi cho đến khi sự thay đổi đó đến. Ngươi cũng hãy tự an ủi với những suy nghĩ này, và giúp đức tin ngươi với điều này nữa, rằng Đấng đã ban cho những sự bại hoại của ngươi một đòn lớn và chí tử lúc đầu, và đã làm chết đi một cách cảm nhận được mọi ước muốn của ngươi đối với thế gian và những thú vui của tội lỗi, đến nỗi ngươi thấy chúng như thức uống đã mất hơi men đối với dạ dày ngươi, và đã làm nên một sự thay đổi lớn lao như thế trong ngươi khi ấy, thì chính Đức Chúa Trời đó sẽ vào ngày ngươi chết (là ngày lớn tiếp theo khi sự thay đổi của ngươi sẽ đến) ban cho mọi tội lỗi của ngươi một đòn cuối cùng, và một vết thương chết đời đời. Ngươi đã thấy điều này phần nào, và hãy tin cậy Ngài rằng ngươi sẽ thấy điều kia. “Hãy chờ đợi” (như Gióp nói) “cho đến khi sự thay đổi lớn này đến,” mà sự thay đổi kia là sự khởi đầu và là bảo chứng, và trong hai sự thay đổi, sự thay đổi lớn hơn.

(4.) Cuối cùng, sự ghi nhớ và suy xét về một tình trạng như thế có thể phục vụ, và được Đức Chúa Trời thánh hóa, để thúc đẩy một tín hữu, và nắm lấy Chúa Giê-xu Christ chặt hơn. Và mặc dù sức mạnh mà chúng ta tin hoàn toàn và trọn vẹn là từ Đức Thánh Linh, và được đặt vào linh hồn bởi Đấng được nói là “làm cho chúng ta mạnh mẽ trong con người bề trong,” Ê-phê-sô 3:16, thế nhưng Ngài dùng những động cơ thích hợp, phù hợp, và xứng hợp mà bởi đó và cùng với đó Ngài truyền đạt sức mạnh ấy, và truyền đạt tương xứng với sự thích hợp, sức mạnh, và hiệu lực có trong những động cơ như thế để tác động trên một bản tính có trí tuệ. Bây giờ, trong mọi sự suy xét có khả năng thúc đẩy và xô đẩy linh hồn một người nắm lấy Christ một cách mãnh liệt, và thúc đẩy người ấy trên đường đến thành ẩn náu, ngay cả khi đầu gối người ấy nếu không sẽ trở nên yếu đuối, thì điều rất mạnh mẽ là cái nhìn và viễn cảnh về một tình trạng chưa tái sinh, và những tội lỗi của nó, như một đạo quân được sai ra để bắt giữ người ấy, đuổi theo người ấy, và khiến người ấy ném mình và lao mình vào suối nước, như con nai bị săn đuổi càng dữ dội hơn, khi đứng yên và vểnh tai lên, nó ngửi thấy, và nghe tiếng kêu của mọi tội lỗi đang lần theo máu nó. Khi một người thấy và suy xét, Nếu tôi không được tìm thấy trong Christ, thì chẳng những mọi tội lỗi tôi đã phạm từ khi tôi biết Đức Chúa Trời, mà cả những sự vi phạm táo bạo và đẫm máu của tuổi trẻ tôi, những tội lỗi tôi đã nôn ra, sẽ gọi tôi là chủ và là tác giả của chúng, và tôi

khi ấy vẫn còn là đối tượng khốn khổ của chúng; viễn cảnh bao la và thấu suốt về tất cả những điều này, thỉnh thoảng được thu nhận, thúc đẩy linh hồn với sự hăng hái càng mãnh liệt hơn lao vào Christ. Hay như một người đang bám trên một cây cao hay đỉnh cao, có bên dưới mình một vực thẳm của mọi khốn khổ, giả sử như đống cóc, và rắn, hay thú dữ háu ăn, đang nằm há miệng trong một hố sâu, sẵn sàng vồ lấy người ấy, và nuốt chửng người ấy, nếu người ấy buông tay và rơi xuống trở lại giữa chúng (mà người ấy cảm nhận được, vì mới đây đã bò ra khỏi đó, và trèo lên cây sự sống và sự gìn giữ đó); cái nhìn và viễn cảnh đáng sợ sẽ khiến người ấy nắm giữ chắc chắn nhất có thể, và đổi mới sự nắm giữ của mình hết lần này đến lần khác, và không nắm bằng một tay, mà bằng cả hai tay, quấn cánh tay và chân và toàn thân mình quanh cây đó, ôm lấy nó để được gìn giữ, cũng như để hưởng trái ngon mọc trên nó; thì ở đây, trong trường hợp này, cũng vậy.

CHƯƠNG VII.

Việc sử dụng thứ hai chúng ta nên làm từ việc xem xét lại tình trạng khốn khổ, tội lỗi đó mà Đức Chúa Trời đem chúng ta ra khỏi bởi công việc của ân điển Ngài, là để lòng chúng ta cảm nhận được tình yêu phi thường của Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong đó, và để khích động và làm cho tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời cao hơn bởi sự suy xét về tình yêu lớn lao này của Ngài đối với chúng ta.

II. Sự cải thiện chính thứ hai của việc ghi nhớ tình trạng trước kia của ngươi là nhằm làm cho tình yêu của ngươi đối với Đức Chúa Trời thêm mạnh mẽ và cao hơn. Đây là điều đặc biệt thứ hai mà Phao-lô nêu ra trong 1 Ti-mô-thê 1, như kết quả và hậu quả của việc đã từng gây hại trong tình trạng trước kia của ông. Ân điển đã dư dật trong tình yêu (ông nói); nghĩa là, ân điển đã tận dụng điều này, để khiến tôi yêu mến Đức Chúa Trời hơn. Và đây cũng là tinh thần của lời nói đó, “Ma-ri đã yêu nhiều, vì nhiều tội đã được tha cho nàng,” Lu-ca 7:47. Christ đặt lý luận của Ngài trên hai điều.

1. Sự sắp đặt thường xuyên của Đức Chúa Trời, đó là, nơi Ngài để một người phạm nhiều tội, và lâu dài tiếp tục trong chúng, khi Ngài trở lại người ấy, Ngài làm cho người ấy yêu mến chính Ngài hơn; và ngược lại, nơi có ít tội lỗi hơn, thì có ít tình yêu hơn. Vì để khẳng định sự thật của điều này, Christ xoay nó cả hai chiều; vì tiếp theo đó là, “Kẻ được tha ít, thì yêu ít.”

2. Christ đặt lý do của Ngài trên điều này, rằng nơi Đức Chúa Trời bày tỏ nhiều tình yêu hơn, Ngài làm cho và lôi kéo nhiều tình yêu hơn đối với chính Ngài trở lại. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để “nên thánh trước mặt Ngài trong tình yêu.” Đó là mục đích của sự chọn lựa của Ngài, và là mục tiêu của tình yêu Ngài. Và như Ngài đã lập thỏa thuận rằng Ngài đã yêu chúng ta trước, thì Ngài sẽ không bớt đi một hạt, một độ, hay một tỷ lệ tình yêu nào, mà Ngài sẽ dùng hết cho nó; và những người Ngài yêu thương nhất, Ngài sẽ khiến lòng họ về sau yêu mến Ngài hơn. Bây giờ, Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu trong đời này trong không một sự sắp đặt nào hơn — (tôi không nói chỉ bởi điều này, hay nhất bởi điều này, thế nhưng trong không một điều nào hơn) — vì, như tôi đã bày tỏ cho các ngươi, mục đích của Ngài trong đó là để bày tỏ ân điển, lòng thương xót, và tình yêu. Và vì vậy, khi Ngài đã tác động cách hiệu quả trên một linh hồn đã nằm trong một tình trạng như thế, Ngài khiến lòng cảm nhận được nhiều tình yêu hơn từ chính Ngài, và như vậy lôi kéo tình yêu ra khỏi lòng trở lại. Est magnes magni magma amoris amor: “Tình yêu là đá nam châm của tình yêu,” và lôi kéo theo mức độ của đức tính và tinh thần có trong nó. Khi nào Christ đã hỏi Phi-e-rơ, “Ngươi có yêu Ta chăng?” Giăng 21:17, v.v., nếu không phải là khi ông đã chối Ngài, khi Ngài mới gặp ông sau đó. Và người ta nhận xét rằng, như Phi-e-rơ đã chối Ngài ba lần, thì Christ cũng hỏi ông ba lần, “Phi-e-rơ, ngươi có yêu Ta chăng?” Christ

mong đợi một tỷ lệ tình yêu từ Phi-e-rơ tương ứng với tình yêu của chính Ngài đã bày tỏ trong việc tha thứ ông. Và xét về tình yêu trở lại này của Đức Chúa Trời, khi được suy xét đầy đủ, thì tình yêu như thế há chẳng lay động ai sao? Hãy nghĩ xem, trong suốt tình trạng chưa tái sinh của ngươi, Đức Chúa Trời đã nằm phục kích ngươi như thế nào, để bao quanh ngươi, và rồi chinh phục lòng ngươi bằng lòng nhân từ yêu thương. Hãy nghĩ xem, trong suốt thời gian đó, ngươi đã không có một ý nghĩ tốt nào về Đức Chúa Trời (Thi-thiên 10, “Đức Chúa Trời chẳng ở trong mọi ý nghĩ của ngươi”), thế nhưng lòng và ý nghĩ của Đức Chúa Trời liên tục hướng về ngươi, chỉ nghĩ những ý nghĩ bình an cho ngươi, chứ không phải điều ác, Giê-rê-mi 29:11. Ngươi đã được viết trên lòng Ngài và lòng bàn tay Ngài suốt thời gian ngươi chẳng làm gì khác ngoài việc viết và ghi tội lỗi chống lại Ngài. Các ngươi có thể nhận xét (vì điều đó đáng nhận xét), rằng từ khuynh hướng lòng này nơi Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh không thể không nhắc đến Sau-lơ trong lịch sử về đời sống và hành động của ông, hết lần này đến lần khác trước khi ông trở lại, như một người mà Ngài đã để mắt đến trong khi ông còn là kẻ bắt bớ: Công-vụ 7:58, “Các nhân chứng,” biết lòng sốt sắng của ông, “đã để áo mình dưới chân một người trẻ tuổi tên là Sau-lơ,” là người đã đồng mưu trong cái chết của Ê-tiên, Công-vụ 22:20; tay ông đã dính vào vụ giết vị tử đạo đầu tiên. Ta đã thấy ngươi khi ấy, Đức Chúa Trời đã nói với ông khi Ngài trở lại ông; và nếu Ngài kể cho chúng ta về điều đó, Ngài đã kể cho chính Ngài nhiều hơn nữa. Và một lần nữa, các ngươi lại có điều đó được lặp lại trong câu 3 của chương đó, “Còn Sau-lơ” (ông nổi bật trong mắt Đức Chúa Trời hơn, và Đức Chúa Trời suốt thời gian đó đã chú ý đến những gì ông làm hơn là mọi người khác), “đã tàn phá Hội Thánh, vào từng nhà, và bắt đàn ông đàn bà, bỏ tù họ.” Và như Ngài đã nói về San-chê-ríp, 2 Các Vua 19:27, “Ta đã biết chỗ ở của ngươi, sự đi ra, và đi vào của ngươi, và cơn giận của ngươi chống lại Ta;” thì Ngài bày tỏ Ngài cũng đã chú ý đến Sau-lơ suốt thời gian đó, nhưng với một ý định khác hẳn. Như Ngài đã tự an ủi chống lại cơn giận và sự náo động của San-chê-ríp, rằng Ngài sẽ đặt một cái móc vào mũi hắn, và một cái hàm vào môi hắn (“Và Ta sẽ khiến ngươi trở lại theo đường mà ngươi đã đến,” câu 29), thì Đức Chúa Trời suốt thời gian đó đã tự vui thích với những ý nghĩ về mục đích của Ngài đối với Sau-lơ này; rằng thời gian sẽ chẳng bao lâu đến, mà ông sẽ vào nhanh chóng, và với nhiều sự bạo dạn thánh khiết, để tìm kiếm lòng thương xót từ Đức Chúa Trời, như ông đã từng ra đi chống lại Ngài; rằng Ngài sẽ thấy ông trên bục giảng rao giảng giáo lý mà nay ông đang phá hủy; rằng Ngài sẽ có một cái móc, một sợi dây tình yêu để đâm vào lòng ông và kéo ông trở lại; và rằng Ngài đã định sẵn khoảnh khắc chính xác khi Ngài sẽ ném nó vào ông, đúng lúc ông đang đi đến Đa-mách. Và Đức Chúa Trời, vì tình yêu, đã tự vui thích với ý nghĩ này trước đó, thậm chí còn hơn, so với khi Ngài nghĩ đến việc khiến San-chê-ríp quay trở lại, là người mà, các ngươi có thể nhận thấy, Đức Chúa Trời đùa giỡn. Và như Đức Chúa Trời được nói là cười nhạo kẻ ác, thấy ngày của nó đang đến, Thi-thiên 37:13, Đức Chúa Trời tự vui thích với ý nghĩ này về một linh hồn được tuyển chọn: Thôi, cứ để nó chơi trên sợi dây, ngày trở lại của nó đã gần kề, và rồi Ta sẽ có nó. Thôi, thời gian này đang đến gần, và để bày tỏ lòng và ý nghĩ của Đức Chúa Trời đã hướng về điều đó biết bao, như chúng ta thường hướng về một biến cố lớn nào đó, mà một thời gian ấn định đã được đặt ra, Đức Chúa Trời đang nói về điều đó lần thứ ba: Công-vụ 9:1, “Và Sau-lơ, vẫn còn thở ra những lời đe dọa,” v.v. Các ngươi thấy Đức Thánh Linh đặt vào một chữ “vẫn còn,” như thể Đức Chúa Trời bắt đầu thấy thời gian dài, hay khi ấy đang tự nghĩ, thời gian của nó mà Ta đã định cho nó tiếp tục trong tội lỗi thì ngắn thôi, gần hết rồi, nó vẫn còn thở ra những lời đe dọa, nhưng những lời đe dọa của nó nay sẽ thở ra lần cuối. Bây giờ, cùng một lòng và tình cảm mà Đức Chúa Trời đã có suốt thời gian đó đối với ngươi trong khi ngươi ở trong tình trạng tự nhiên, và khi ngươi đang phạm tội này hay tội kia, Đức Chúa Trời đã thấy ngươi trước khi ngươi phạm tội với Ngài (như Christ đã nói với Na-tha-na-ên, “Ta đã thấy ngươi dưới cây vả”) yêu thương ngươi suốt thời gian đó với cùng tình yêu mà Ngài

yêu thương ngươi bây giờ, mặc dù khi ấy còn giấu kín, như Giô-sép đối với các anh em mình. Và như Ngài đã định một thời gian đầy đủ cho sự đến của Con Ngài vào thế gian, thì Ngài cũng đã định “một thời gian ấn định” để thương xót ngươi, như tác giả Thi-thiên nói, Thi-thiên 102:13. Và ôi, Đức Chúa Trời đã mong mỏi suốt thời gian đó biết bao cho đến khi thời gian đó đến; như Giê-rê-mi 13:27, “Đến bao giờ mới được?” Và khi ngày đó đã đến, các ngươi có thể thấy lòng Ngài vui mừng biết bao trong ẩn dụ về đứa con hoang đàng: Lu-ca 15:20, “Khi nó còn ở đằng xa, cha nó đã thấy nó.” Điều đó diễn tả sự mong mỏi của Ngài, Ngài đã trông ra trước như thế nào; tình yêu Ngài sai mắt Ngài đi, như những sứ giả, để nuôi dưỡng Ngài bằng tin tức mà Ngài rất vui thích. Và sau khi ngươi mới bắt đầu bày tỏ lòng mình với Ngài, Ngài không thể chờ lâu, mà đã ôm lấy cổ ngươi và hôn ngươi; như câu 20 vậy. Ngài đã mở kho tàng lòng thương xót mà Ngài từ đời đời đã dành cho ngươi dưới khóa và chìa của những mục đích đời đời của Ngài, và mà Ngài đã giữ lại và dành cho ngươi như phần của ngươi. Mặc dù hàng triệu người trong mọi thời đại đã qua trước mặt Ngài, và có thể đã là người thừa kế nó, thế nhưng Ngài đã giữ lại chiếc áo choàng sang trọng cho ngươi, và lấy ra cho ngươi, Lu-ca 15:22. Và khi ngươi bắt đầu tan chảy đối với Ngài vì đã xúc phạm Ngài, và than thở về chính mình (như, Giê-rê-mi 31:18, cụm từ là) nhiều hơn vì tình yêu đối với chính mình, và cảm nhận về khốn khổ của chính mình, hơn là tình yêu đối với Ngài, thế nhưng Ngài cũng bắt đầu khóc nhanh như ngươi, và lòng Ngài đã động lòng vì ngươi; Ngài nói gì, “Ép-ra-im, đứa con yêu dấu của Ta,” đã về với Ta chăng? Và Ép-ra-im, chi phái gian ác nhất trong mọi chi phái, đã trở nên yêu dấu đối với Ta chăng? Đức Chúa Trời nói điều đó một cách ngạc nhiên, như thật sự lấy làm lạ về những tình cảm của chính Ngài, tình yêu Ngài đã tuôn trào lớn lao thế nào, và vì vậy, ngươi cũng rất có thể làm như thế. Có lòng nào là đối tượng của những biến cố vinh hiển, thế nhưng chân thật này, mà lại không, mà lại chẳng bị lay động khi nhớ lại hay thuật lại chúng? Chúng đã chiếm lấy lòng Phao-lô đến nỗi tình yêu bày tỏ trong đó không bao giờ ra khỏi tâm trí ông: “Tôi đã” (ông nói) “là kẻ phạm thượng, nhưng tôi đã nhận được lòng thương xót.” Nếu chúng ta đã ở trong lòng Phao-lô để phân biệt những hỗn hợp của những tình cảm lạ lùng đã gặp nhau khi ông đặt hai điều này lại với nhau, tôi và lòng thương xót, ai mà từng nghĩ rằng hai điều này sẽ gặp nhau, vốn xa nhau như địa ngục và thiên đàng? Ai lại không (Phao-lô nghĩ) đã đưa ra một sự phản đối đối với tôi? Ai lại không đưa ra một lời cảnh báo chống lại việc tôi bao giờ nhận được lòng thương xót, hơn mọi người khác, nếu trên đời chẳng còn ai khác? A-na-nia đã đưa ra một sự do dự, Công-vụ 9:13, khi Christ mới nói về ông; “Lạy Chúa, tôi đã nghe nhiều người nói, người này đã làm bao nhiêu điều ác cho các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem.” Và có nói rằng, câu 21, “mọi người nghe ông đều kinh ngạc.” Nhưng thế nhưng Sau-lơ này đã nhận được lòng thương xót, và ngươi cũng vậy. Ôi, hãy để ân điển này của Chúa chúng ta dư dật với tình yêu trong lòng ngươi đối với Ngài trở lại, như đã từng trong lòng Phao-lô. Phao-lô không bao giờ nghĩ về những đoạn này, mà một biển tình yêu không tràn vào lòng ông và làm tràn ngập nó.

CHƯƠNG VIII.

Rằng những suy nghĩ về tình yêu tuyệt vời của Đức Chúa Trời trong việc đem chúng ta ra khỏi tình trạng tội lỗi khốn khổ này vào một tình trạng ân điển, nên nhóm lên trong chúng ta lòng sốt sắng thánh khiết và sự nhiệt thành trong tâm linh để sống trong mọi sự vâng lời thánh khiết đối với Ngài. — Và những người đang ở trong một tình trạng đáng sợ biết bao khi họ sử dụng sai giáo lý về ân điển, bằng cách lạm dụng nó để khích lệ sự bất cẩn, sự cẩu thả, hay sự phóng túng.

III. Như những sự suy xét về tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc thay đổi tình trạng của chúng ta có thể như vậy nhóm lên tình yêu, thì chúng cũng có thể mở rộng sự vâng lời, vốn nảy sinh từ tình yêu, và

có thể khích động ngươi đến sự kết quả, và dư dật trong công việc của Chúa, và sẵn lòng làm hay chịu đựng bất cứ điều gì vì Ngài. Điều đó đã nhóm lên lòng sốt sắng của Phao-lô, đến nỗi không một sứ đồ nào lao nhọc nhiều như ông. Tâm linh ông không bao giờ nghỉ ngơi; ông nghĩ mình không bao giờ làm đủ. Phi-e-rơ chối Chúa mình, thật vậy, và ông đã làm điều đó ba lần; và các ngươi biết Christ đã đến với ông vì điều đó, với sự quan tâm cao hơn về công việc và lao nhọc từ ông: “Hãy chăn chiên con của Ta.” Ngài nói điều đó ba lần nữa trong Giăng 21 đã nói ở trên. Vậy nên, thật vậy, Christ ở chỗ đó, mà tôi lại viện dẫn, muốn Phi-e-rơ làm cho ba điều này tương xứng nhau: 1. Rằng như Christ đã yêu thương ông hơn, trong việc tha thứ nhiều hơn cho các sứ đồ còn lại; thì, 2, Ngài mong đợi ông sẽ yêu thương Ngài hơn; và, 3, rằng tương xứng với tình yêu đó, ông sẽ bày tỏ điều đó trong sự chăm sóc chiên con của Ngài. Để lay động Phi-e-rơ hơn nữa sẵn lòng làm và chịu đựng vì Ngài đến cuối đời mình, Christ ban cho ông một cái chạm nhẹ, như tôi hiểu, về một vài sự hoang dại và trẻ trung đã từng ở trong tâm linh Phi-e-rơ trước khi Christ có việc với ông: câu 18 của chương đó, “Quả thật, Ta nói với ngươi, Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự thắt lưng mình, và đi đâu tùy ý ngươi: nhưng khi ngươi già, ngươi sẽ giơ tay ra, và người khác sẽ thắt lưng ngươi, và dẫn ngươi đi đâu ngươi không muốn.” Phi-e-rơ đã có những trò nghịch ngợm của mình, và sống theo ý mình; và hơn nữa, như có vẻ, đã đưa ra một trường hợp mới đây về loại hoạt động nào (như tôi có thể gọi) mà tuổi trẻ ông đã vui thích (như nhiều người trẻ làm trong những bài tập thể chất, và bày tỏ sức mạnh và sự mạnh mẽ của mình theo cách đó, với quá nhiều sự vui thích và kiêu hãnh thái quá trong chúng), trong câu 7 và 8. Ông đang ở trong thuyền (câu 7, 8), và trông thấy Christ, thắt áo chài của mình quanh mình, và không chần chừ gì nữa mà nhảy xuống biển. Các môn đồ khác có tâm linh điềm đạm hơn, và đã đến bờ bằng thuyền, * Biên tập viên hỏi: “trong thuyền đến bờ” chăng? — Ban biên tập. mà ông cũng có thể làm như họ, vì không xa bờ lắm; nhưng như có vẻ, ông đã khoe khoang về những kỳ công và trò nghịch ngợm năng động như thế, và muốn bày tỏ cho Thầy mình một trò, là Đấng nay đã sống lại từ kẻ chết, và không bị thu hút bởi những điều như thế; và thế nhưng đã có một chút tình yêu pha lẫn trong đó. Điều lay động tôi nghĩ rằng Christ có mục đích nhắc Phi-e-rơ về đường lối tâm linh của ông, mà trong đó ông đã rất vui thích, là Ngài dường như nói về toàn bộ đường lối tuổi trẻ ông, trong đó ông đã tự do làm điều mình thích: “Khi ngươi còn trẻ, ngươi đi đâu tùy ý ngươi,” nghĩa là, đã sống theo dục vọng của chính mình; mà Phi-e-rơ, trong Thư của ông, tự gộp mình với những người khác, thừa nhận: ông như một con bò cái tơ lỏng lẻo, không thuần phục. Và thật vậy, nhiều điều như thế, tự chúng vô tội và hợp pháp, mà người trẻ nghiện ngập; thế nhưng khi có sự kiêu hãnh, hư vinh, vinh quang hư không, sự vui thích thái quá, cùng với sự phí phạm thời gian, thì chúng là những tội lỗi lớn trong mắt Đức Chúa Trời. Như sự hư vinh của những học giả quá tôn thờ học vấn, và yêu mến nó quá mức, từ ước muốn giành được danh tiếng và sự tôn trọng, cũng vậy. Đây là lời thú nhận của Lip-xi-út trong một cơn bệnh nặng: Tôi đã không (ông nói) tham lam hay gian ác, Sola mihi placuit didcis pellaeia musa; chỉ có sự dâm đãng của học vấn đã chiếm lấy lòng ông. Christ, các ngươi thấy, đã dùng điều này với Phi-e-rơ về những sự lang thang trước kia của ông; để lay động ông sẵn lòng hơn để bị dẫn đi đâu Đức Chúa Trời muốn ông đi, ngay cả đến thập tự giá, như điều mà Đức Chúa Trời đã định để tôn vinh chính Ngài trong ông. Và vì ông đã vui thích trong những hoạt động như thế, như một người có khí phách và can đảm, nên Đức Chúa Trời vì vậy sẽ dùng tâm linh quyết đoán này nơi ông theo một cách thử thách trái ngược với đường lối tâm linh ông. Ông sẽ bị treo ngược bằng gót chân trên thập tự giá (sự đóng đinh tệ hại nhất), để bị trói buộc vào hạnh kiểm tốt của mình trên đó. Và Phi-e-rơ (Christ nói), hãy xem ngươi, nhớ lại

ngươi đã là gì khi còn trẻ, hãy bày tỏ lòng dũng cảm, sự quyết đoán của ngươi, khi ngươi đến với cuộc xung đột đó; và Phi-e-rơ đã nhớ điều đó, và đã bị lay động bởi nó, 2 Phi-e-rơ 1:14. Nếu phỏng đoán này không đúng, chắc chắn tôi thấy Phi-e-rơ

chính ông trong các thư của ông thúc giục điều này như một luận cứ khích động nhất để thúc đẩy đến sự vâng lời trong tương lai. Và ông tự đặt mình trong số những người đã từng bước đi trong sự hư vinh và tội lỗi như thế, mà các nhà chú giải Công giáo La Mã muốn tìm cớ bào chữa. Ông nói về thiên hướng và tinh thần của một Cơ Đốc nhân, ông nói, 1 Phi-e-rơ 4:3, ông là người mà nguyên tắc này đã chiếm lấy lòng và thắng thế trên ông, rằng ông không còn sống phần còn lại của thời gian mình trong xác thịt theo dục vọng của loài người, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời: “Vì thời gian đã qua của đời chúng ta đủ để chúng ta đã làm theo ý muốn của dân ngoại.” Sức mạnh của sự thuyết phục này nằm trong hai điều:

1. Họ đã sống một thời gian dài trong đời mình trong những tội lỗi của tình trạng như thế. Họ đã phục vụ những dục vọng của mình, và suốt thời gian đó chẳng làm gì cho Đức Chúa Trời cả; và chỉ còn lại một phần tàn dư của đời sống, [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếng Hy Lạp bị OCR làm hỏng, không đọc được], chẳng khác nào một thanh củi rút ra khỏi lửa. Ôi! Hãy dâng trọn phần còn lại ấy cho Đức Chúa Trời, với nỗi buồn rầu và đau đớn vì đã phí mất quá nhiều và đã cháy rụi trong tội lỗi! Hãy làm cho Đức Chúa Trời nhiều như các ngươi đã từng làm cho ma quỷ. “Như các ngươi đã dâng các chi thể mình làm tôi cho sự ô uế, cho sự gian ác thêm sự gian ác,” cứ chất thêm một sự gian ác này lên một sự gian ác khác, và tưởng rằng mình chưa bao giờ làm đủ cho dục vọng của mình, và càng ngày càng tệ hơn, thì nay cũng hãy dâng các chi thể mình làm tôi cho sự công chính để nên thánh. Và nếu có điều gì cao hơn sự nên thánh, họ cũng nên vươn tới điều đó nữa. Và, 2, Ngài nhấn mạnh điều này, “rằng thời gian đã qua cũng đủ để phục vụ dục vọng của mình,” nếu họ có thể cho rằng trong bất cứ khoảng thời gian nào cũng hợp pháp để bỏ bê việc phục vụ Đức Chúa Trời, và chiều chuộng dục vọng của mình; thế mà những dục vọng ấy đã có đủ thời gian trong đời họ rồi, và thật ra đã chiếm phần quá lớn, và vì vậy cũng đủ rồi. Nếu một dục vọng thuộc về sự ngu dốt trước kia của ngươi cám dỗ ngươi, thì đây há chẳng phải là một lời đáp, một lời đáp đầy đủ sao: Ngươi đã được phục vụ rồi, thời gian của ngươi đã hết, và thậm chí đã quá nhiều rồi sao? Và nếu nó thúc giục ngươi hưởng một chút vui thú trong chốc lát, rồi sau đó lại phục vụ Đức Chúa Trời, thì chớ chiều theo, không, không một chốc lát nào, như Phao-lô nói, Ga-la-ti 2. Dục vọng của ngươi đã có quá nhiều chốc lát tiêu phí cho chúng, và toàn bộ thời gian của ngươi vốn thuộc về Đức Chúa Trời, và Ngài còn lại quá ít. Vì như sứ đồ lý luận, Rô-ma 8:12, “Chúng ta chẳng mắc nợ xác thịt, đặng sống theo xác thịt,” chúng ta không có lý do gì để làm một điều tử tế nhỏ nhất nào cho nó, cũng không cho nó một mẩu vụn, dù là để cứu mạng một dục vọng; cũng vậy, không cho nó một chốc lát nào trong thời gian của chúng ta, nhưng dâng toàn bộ cho Đức Chúa Trời. Vậy nên, giờ đây các ngươi cần phải chuộc lại thời gian còn lại đến mức tối đa, sống nhiều trong một ít, làm mọi sự cho Đức Chúa Trời, xuất phát từ một sự tiếc nuối thánh khiết rằng Sa-tan đã có quá nhiều. Sứ đồ Phao-lô lấy chính điều này làm một lý lẽ để sống thánh khiết hơn, rằng một người còn lại càng ít thời gian trong xác thịt, thì người ấy càng phải thánh khiết hơn: Hê-bơ-rơ 10:25, “Càng nhiều hơn nữa, khi anh em thấy ngày ấy gần đến.” Và Phi-e-rơ thêm vào điều này, rằng theo mức độ thời gian đã qua đã bị mất đối với Đức Chúa Trời, chúng ta nên lấy đó làm thước đo, để càng nhiều phần thời gian sắp tới được biệt riêng cho Ngài. Và trong 1 Phi-e-rơ 1:15, 18, mục đích của ông là khuyên bảo về sự nên thánh (vì đó là ý chính và sứ mạng của các thư tín của ông), ông đặt đối chiếu và trước mắt họ cách ăn ở hư không của họ (câu 18) với sự nên thánh trong cách ăn ở mà nay Đức Chúa Trời mong đợi: câu 15, “Hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở, vì anh em đã được cứu chuộc khỏi cách ăn ở hư không.” Ông đặt cách ăn ở đối với cách ăn ở, và thánh khiết đối với hư không. Hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở, vì các ngươi đã hoàn toàn hư không trong cách ăn ở trước kia của mình; vậy hãy để sự bại hoại toàn diện trong cái này thúc đẩy một sự nên thánh toàn diện trong cái kia. Và thật vậy, những

mảnh đất đã bỏ hoang lâu ngày, các ngươi trông đợi vụ mùa lớn hơn từ chúng.

IV. Lợi ích cuối cùng mà chúng ta có thể có nhân dịp một tình trạng phạm tội như thế, là ghi nhớ nó, để giữ cho tâm linh chúng ta luôn thấp hèn và khiêm nhường mãi mãi, sau khi sự tái sinh đã được thực hiện; và cũng nên dùng như vậy đối với bất cứ cơn phạm tội lớn nào. Vì vậy các ngươi sẽ thấy rằng sứ đồ Phao-lô, người đã có những sự bày tỏ về Đức Chúa Trời cao cả như chưa từng có ai có, vì không một người nào trước hay sau ông có được điều tương tự (chính Chúa và Cứu Chúa Christ của chúng ta, mặc dù Ngài đã biến hình trên núi, thế mà Ngài chưa từng được cất lên đến thiên đàng, hay vào tầng trời thứ ba, như Phao-lô đã được, nhưng đã sống bởi đức tin như chúng ta), thế mà điều giữ ông thấp hèn suốt đời mình, chính là sự ghi nhớ về con người ông đã từng là. Các ngươi thấy hai cách diễn đạt cho mục đích này. Một là trong 1 Cô-rinh-tô 15:9, “Tôi là,” ông nói, “kẻ hèn nhất trong các sứ đồ, chẳng đáng được gọi là sứ đồ,” mặc dù ông cũng tuyên bố ở nơi khác rằng ông đã lao nhọc hơn tất cả họ. Nhưng nếu các ngươi xem Ê-phê-sô 3:8, là đoạn văn tiếp theo, ông còn hạ thấp hơn nữa: “Cho tôi,” ông nói, “là kẻ hèn hơn hết thảy các thánh đồ.” Cụm từ thứ nhất (tức là cụm ông dùng trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô) là một cách diễn đạt hạ thấp, [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp bị OCR làm hỏng, không đọc được], kẻ hèn nhất trong các sứ đồ, mà ở đó ông so sánh mình với các sứ đồ. Nhưng trong đoạn Ê-phê-sô ấy ông so sánh mình với các thánh đồ, và dùng một cách diễn đạt hạ thấp hơn nữa,* nếu có điều gì “thấp hơn kẻ hèn nhất,” ông hạ mình xuống đến đó; và điều đó không phải trong quan hệ với các sứ đồ, mà trong quan hệ với các thánh đồ. Vậy điều gì đã giữ Phao-lô, người có mọi ân điển trong mình, và mọi lý do trên đời để được cất lên trên các thánh đồ và sứ đồ khác trong những đặc ân đã ban cho ông, ở mức thấp hèn? Các ngươi sẽ thấy điều đó trong 1 Cô-rinh-tô 15:9 ấy (đoạn tôi vừa trích dẫn), nơi sau khi đã nói, “Tôi là kẻ hèn nhất trong các sứ đồ, chẳng đáng được gọi là sứ đồ;” trong phần tiếp theo, các ngươi thấy chính là sự ghi nhớ về tình trạng trước kia của ông, và về con người ông đã từng là, bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã khiến ông có những tư tưởng và lời nói khiêm nhường như thế. Các ngươi biết khi ông nói về tình trạng chưa tái sinh của mình trong 1 Ti-mô-thê 1:11, “Tôi đã là kẻ bắt bớ,” ông nói, “và kẻ sỉ nhục,” vân vân. Đó là điều ông mang những vết sẹo của nó, trong tâm linh mình, cho đến ngày chết. Và các ngươi có thể quan sát ông đã lớn lên trong sự khiêm nhường này và trong sự thấp hèn này trước mắt chính mình như thế nào. Khi ông viết Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, ông đã là một người già: ông tự xưng ở đó là “Phao-lô, người già;” ông đã viết cho tín hữu Cô-rinh-tô từ lâu trước đó. Các ngươi thấy ông lớn lên trong một cảm nhận sâu sắc hơn; lúc đó ông là kẻ hèn nhất trong các sứ đồ, nhưng nay là kẻ hèn nhất trong các thánh đồ. Và điều gì đã khiến ông thấp hèn như vậy, và khiến ông lớn lên trong một sự cảm nhận hằng ngày, càng lúc Đức Chúa Trời yêu thương ông và bày tỏ chính Ngài cho ông càng nhiều? Chính sự đê hèn của bản thân ông, sự suy xét về con người ông đã từng là. “Vì” (ông nói) “tôi đã bắt bớ các Hội Thánh.” Sao Phao-lô, ông đã nghĩ về tội lỗi đó cả ngàn lần, nhưng ông càng già đi, nó càng thấm sâu vào tâm linh ông, và càng khiến ông khiêm nhường hơn. Ngươi đã có những sự bày tỏ nào của Đức Chúa Trời cho tâm linh mình chăng? Ngươi đã cầu nguyện tốt hôm nay chăng? Và ngươi có tự hào về điều đó chăng? Đức Chúa Trời đã nâng ngươi lên trên những người khác trong những đặc ân thuộc linh chăng? Hãy đến, chỉ cần dạo một vòng trong tình trạng chưa tái sinh của ngươi. Hãy để ta nhắc cho ngươi nhớ những bước đi cũ của ngươi; mười, hai mươi, hay ba mươi năm trước ngươi là gì? Và lúc đó ngươi đang làm gì? Ngươi há chẳng nhớ sao? Giả sử một người đã sống với Nê-bu-cát-nết-sa sau khi ông ta đã ra khỏi đồng hoang từ giữa các thú vật, và nghe ông ta nói một cách kiêu ngạo như trước, “Đây há chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây sao?” Nếu có người

* Tức là, [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp bị OCR làm hỏng, không đọc được]. — Người biên tập.

chỉ nhắc ông ta, và bảo ông ta hãy đến đồng hoang nơi ông ta đã ở hai ba năm trước, thì điều đó sẽ chích thủng những bong bóng của ông ta và xả hết hơi ra; thì điều đó cũng sẽ có cùng hiệu quả nơi ngươi.

Tôi đã đưa ra nhiều cách áp dụng, các ngươi thấy đấy, từ điểm lớn này cho các ngươi; còn có một cách áp dụng nữa (đó là một cách xấu), mà tôi e rằng một số người trong các ngươi sẽ tự áp dụng cho mình; đó cũng là nỗi sợ của Phao-lô, nỗi sợ ông muốn ngăn ngừa; và đó là, thấy rằng một người đã sống trong tình trạng phạm tội thường có, và có thể có, kết cục này, là cuối cùng được tái sinh, thì tôi cứ tiếp tục trong tội lỗi, để ân điển càng dư dật, hoặc ít nhất tôi cứ tự phụ mà tiếp tục như tôi đang là.

1. Tôi sẽ đưa ra lời đáp của sứ đồ, Rô-ma 3:8, “Chúng ta hãy làm điều ác để điều lành đến; sự đoán phạt của những kẻ ấy là công chính.” Ông ném lửa địa ngục trở lại cho họ, và đó là tất cả lời đáp; rằng nếu Đức Chúa Trời, dựa trên lập luận như thế của ngươi, nên tuyên bố một bản án như thế trên ngươi, và thề chống lại ngươi trong cơn thịnh nộ của Ngài, thì sự đoán phạt của ngươi là công chính; và điều này Đức Chúa Trời thường làm đối với nhiều người. Vì khi lập luận như vậy, ngoài việc ngươi lạm dụng thuộc tính ngọt ngào nhất là lòng thương xót, ngươi còn tự cho mình quyền tối cao và đặc quyền cao nhất của Đức Chúa Trời, mà nếu có bao giờ trong điều gì, thì chính là ở điều này, rằng Ngài có thể đem lại một điều lành lớn lao như thế ra khỏi quá nhiều điều ác; mà trong khi làm như vậy Ngài chỉ đơn thuần cho phép loài thọ tạo cứ tiếp tục, để mặc họ theo đường lối riêng của họ. Nhưng ngươi thì chủ động trong mọi việc của ngươi, và bởi đó ngươi tự tuyên bố mình, ngay trong hành động đó, là kẻ phản loạn lớn nhất mà Đức Chúa Trời có trên đất. Các ngươi biết đoạn lớn lao và đáng sợ ấy, Phục Truyền 29:18-20. Đức Chúa Trời hôm ấy đang trao giao ước của ân điển, như rõ ràng qua sự áp dụng của Phao-lô về bài giảng ấy, Rô-ma 10, và qua câu đầu tiên của chương đó. Và Ngài bảo họ hãy coi chừng, e rằng có một rễ đắng, một tấm lòng xấu xa nơi một người, nói rằng, “Tôi sẽ được bình an, dù tôi cứ bước đi theo sự tưởng tượng của lòng mình, và thêm sự say sưa vào sự khát,” tức là, để thỏa mãn dục vọng của mình. “Đức Giê-hô-va sẽ không tha thứ cho người ấy,” nhưng rồi (ngay trong khi người ấy đang nghĩ một tư tưởng bị rủa sả như thế), “cơn giận của Đức Giê-hô-va sẽ bốc khói nghịch cùng người ấy, và mọi lời rủa sả trong sách này sẽ giáng trên người ấy, và Đức Giê-hô-va sẽ tách người ấy ra để chịu điều ác, chọn riêng người ấy ra khỏi mọi chi phái,” vân vân.

Nhưng giờ đây tôi sẽ kết thúc với ngươi chăng? Ngươi bắt đầu cảm nhận rằng ngươi đã cứ tiếp tục trong một tình trạng như thế cho đến giờ này chăng? Hãy về nhà và nói với Đức Chúa Trời về điều đó; không được ở lại trong đó, không, không một giờ nào, vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên ngươi. Thế mà chớ nói rằng không còn hy vọng (như những người trong Giê-rê-mi 2), vì các ngươi đã nghe, đó là một trong những ý định lớn nhất của Đức Chúa Trời để tôn cao ân điển, tình yêu thương, và lòng thương xót trên con người, bằng và trong đường lối ấy. Hãy để mọi điều ở trong Đức Chúa Trời khích lệ ngươi. Con đường thoát ra khỏi đó của ngươi đã được bày tỏ rõ ràng trước mặt ngươi; đó là sự tái sinh, sự chuyển từ sự chết sang sự sống. Ôi, hãy bắt đầu tìm cách đạt được nó; nếu ngươi có lòng hướng về Đấng Christ, hãy tin chắc rằng Ngài hướng về ngươi nhiều hơn nữa. Ngươi có đang băn khoăn chăng? Ngươi có đang rên rỉ chăng? Ta bảo đảm với ngươi rằng Ngài đã ra đi để tìm ngươi; Lu-ca 15:4. Ngài đi ra để tìm điều đã mất, từ lâu trước khi Ngài tìm thấy nó. Ngài sẽ gặp ngươi nửa đường (như các ngươi có điều đó trong cùng chương 15 của Lu-ca, câu 20). Chỉ xin để ta thuyết phục ngươi hãy quay về cùng Ngài ngay bây giờ. Ngươi không chỉ có lẽ sẽ hư mất nếu không, mà nếu về sau ngươi có quay lại bao giờ, ngươi sẽ hối tiếc vì đã không làm điều đó sớm hơn. Phải, ngươi sẽ hối tiếc về không điều gì hơn, bằng việc tội lỗi đã có quá nhiều thời gian hơn sau khi Đức Chúa Trời đã cảm động ngươi. Đó là sự chân thành của ân điển thật (tức là tình yêu đối với Đức Chúa Trời) vận hành như vậy. Hãy đến, có thể sẽ có một cuộc kết hợp giữa Đấng Christ và ngươi trước nửa đêm nay; đối với người cai ngục cũng đã như vậy, Công Vụ 16, trong một khoảng thời gian còn ngắn hơn. Hãy đến! Ta đã nói trúng lòng ngươi, và đã nắm được nó. Ta sẽ không buông ngươi ra. Điều mà chỉ ngươi và Đức Chúa Trời sẽ cùng nhau làm ra từ đó, ta không biết; có thể chỉ còn một gang tay giữa ngươi và vinh quang đời đời; ngươi có trì hoãn chăng? Ôi, thật vô tình! Nếu ngươi hy vọng được lên thiên đàng, há Đức Chúa Trời sẽ không có vinh quang nào từ

ngươi, để đền bù cho những gì đã qua sao? Há “không còn sống theo dục vọng của loài người” của ngươi, sẽ là “không còn sống” của ngươi sao? Hãy nói cho ta biết ngươi đã sống trong tội lỗi bao nhiêu năm? Ba mươi hay bốn mươi năm là gì? Há điều đó chẳng đủ cho một kẻ thù sẽ hủy diệt ngươi sao? Tóm lại, ta đã kể cho các ngươi một câu chuyện dài về ý định của Đức Chúa Trời khi chịu đựng phần đông những người được chọn của Ngài cứ tiếp tục đến tuổi khôn ngoan, trước khi Ngài tái sinh họ; và ý định của Ngài trong đó là vinh quang cho chính Ngài. Nhưng đồng thời ta cũng cần phải nói với các ngươi, phải, thật vậy kết thúc bằng cách nói với các ngươi điều này, rằng như ý định của Đức Chúa Trời là bày tỏ tình yêu trong đó, thì cũng là sự khôn ngoan nữa. Và vì vậy thông thường ý định của Ngài là tái sinh như vậy, sau một thời gian phạm tội như thế, một cách có sự phòng xa để có một thời gian như thế trong những năm còn lại của ngươi, để có được vinh quang từ ngươi trong sự kết quả và vâng lời của ngươi. Chỉ có ít trường hợp ăn năn muộn màng. Mọi thư tín của các sứ đồ đều nói về những người trước kia đã ở trong một tình trạng như thế, nhưng các thư ấy vẫn được viết cho họ, trong khi họ còn sống, và nay đã quay lại, và như những đối tượng còn sống sót của những lời khuyên bảo về mọi sự nên thánh, và được để lại để bày tỏ điều đó. Hỡi anh em của ta, Đức Chúa Trời khôn ngoan đến nỗi Ngài sẽ nắm lấy và ôm trọn cả hai đầu. Như Ngài sẽ để lại một thời gian mà trong đó các ngươi có thể có kinh nghiệm về một tình trạng như thế, thì Ngài cũng sẽ thông thường tái sinh như vậy, hoặc hoàn toàn không tái sinh, để có thể có một thời gian bày tỏ những ân điển trái ngược cho vinh quang của Ngài, mà điều đó được đặt làm mục đích của sự tái sinh, 1 Phi-e-rơ 2:9. Và trong hai điều, các ngươi cũng có thể để cho Đức Chúa Trời hoạch định điều sau trong thời gian dài hơn, vì một chút của điều trước cũng đủ rồi. Ta nhận thấy trong thư tín gửi cho Tít này, rằng ân điển và tình yêu này (mà Phao-lô nói đã xuất hiện cho chúng ta là những người có lúc không vâng lời, trong chương thứ ba này), được nói trong chương 2:12 là xuất hiện như vậy, để con người về sau có thể bày tỏ việc sống tiết độ, công chính, và tin kính, theo ân điển ấy, ngay trong đời hiện tại này: vì nếu không, trong khi họ còn ở trong thế gian, Đức Chúa Trời sẽ mất đi ý định của Ngài.

QUYỂN III.

Sự cần thiết của sự tái sinh được chứng minh bằng lập luận này, rằng mọi điều Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm để hòa giải với chúng ta sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. — Và sự tái sinh được trình bày dưới khái niệm hòa giải về phía chúng ta.

Và mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải; nghĩa là, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ; và đã giao phó cho chúng ta lời hòa giải. Vậy nên chúng ta làm sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin các ngươi bởi chúng ta: chúng ta nhân danh Đấng Christ mà cầu xin các ngươi, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. — 2 Cô-rinh-tô 5:18-20.

CHƯƠNG I.

Rằng mặc dù Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm gì cho sự hòa giải của họ với chúng ta, thì theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, vẫn cần thiết chúng ta phải được hòa giải với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta được cứu. — Điều này được chứng minh từ ý định của Đức Chúa Trời trong sự hòa giải của Ngài với chúng ta, để tôn vinh sự thánh khiết của Ngài, vân vân.

Sứ đồ của chúng ta tuyên bố sẽ trình bày trong những lời này, và những lời đi trước, toàn bộ nội dung của chức vụ Phúc Âm, mà ông và các sứ đồ đồng bạn đã được ủy thác để rao truyền cho chúng ta: câu 18, “Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta chức vụ hòa giải;” sứ điệp hay chức vụ ấy gồm hai phần.

1. Một sự hòa giải được thực hiện về phía Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong việc thực hiện điều đó Đấng Christ đã cùng làm việc với Ngài; vì “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài.”

2. Công việc còn lại là một sự hòa giải về phía chúng ta, được thúc giục từ những gì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm; và điều này cũng cần thiết cho sự cứu rỗi của con người, như sự hòa giải về phía Đức Chúa Trời và Đấng Christ là cần thiết: câu 20, “Vậy nên chúng ta làm sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin các ngươi bởi chúng ta: chúng ta nhân danh Đấng Christ mà cầu xin các ngươi, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.” Vậy như đây là hai phần của “chức vụ hòa giải,” tức là, của Phúc Âm, thì chúng phải được hiểu là hai điều kiện thiết yếu, để làm cho sự cứu rỗi của chúng ta được trọn vẹn, và cả hai đều cần thiết như nhau cho điều đó, và nếu thiếu chúng chúng ta sẽ không bao giờ được cứu, như những lời bắt buộc của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, “nài xin chúng ta,” câu 20, cho thấy. Vậy dưới khái niệm chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, ông có ý, và bao hàm cả hai, toàn bộ những gì cần thiết về phía chúng ta từ đầu đến cuối, cả công việc hòa giải được thực hiện trong sự tái sinh của chúng ta, nhờ đó chúng ta bước vào tình trạng ấy, và điều đó được đòi hỏi nơi những người mà Phúc Âm này đến với họ, để đặt họ vào sự cứu

rỗi, và cũng là một sự tiến triển hằng ngày để làm trọn sự hòa giải ấy (sau khi nó đã được bắt đầu) bởi đức tin và sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Vì ông áp dụng giáo lý này cho tín hữu Cô-rinh-tô, là những người đã được hòa giải rồi. Thế mà (ông nói), “hãy hòa giải.”

Nhận xét. Mặc dù Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm gì cho sự hòa giải của chúng ta về phía họ (đó là phần đầu của sứ điệp), vẫn có một sự cần thiết, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, về việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta là những người dự phần vào sự cứu rỗi. Vì sứ đồ, sau khi đã trình bày rõ ràng cả sự quan tâm của Đức Chúa Trời trong đó lẫn của Đấng Christ, từ đó ông thúc giục điều này về phía chúng ta, như điều mà nếu không có nó thì điều kia sẽ trở nên vô ích, đối với việc đạt được ý định và mục đích của Đức Chúa Trời trong cả hai, tức là sự cứu rỗi hiệu quả của chúng ta. Và để khắc sâu điều này hiệu quả hơn nữa vào tâm linh con người, sứ đồ nói với họ rằng chính ông và các sứ đồ khác cùng các đầy tớ mà chức vụ này đã được giao phó, được lập làm sứ giả của Đức Chúa Trời, không chỉ để công bố và rao truyền cho chúng ta phần đầu của sứ điệp, “Rằng Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài,” và rằng Đấng Christ “đã trở nên tội lỗi vì chúng ta;” nhưng chính ông và các sứ đồ khác là sứ giả của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, để nài xin chúng ta hãy hòa giải: câu 20, “Vậy nên chúng ta làm sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin các ngươi bởi chúng ta: chúng ta nhân danh Đấng Christ mà cầu xin các ngươi, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.” Lời nài xin ấy không chỉ biểu thị sự hạ mình đầy ân điển của họ, hay chỉ là ước muốn đối với chúng ta, mà còn nói lớn tiếng về sự cần thiết tuyệt đối của việc chúng ta được hòa giải theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta không thực hiện điều đó, Đức Chúa Trời sẽ mất đi những gì Ngài đã làm cho điều đó, và Đấng Christ sẽ mất công lao và phần thưởng của Ngài; và ý định Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta. Và rằng đây là sự sắp đặt đã quyết định của Đức Chúa Trời, ông còn nhấn mạnh thêm từ mục đích của việc Đức Chúa Trời đã lập nên và thiết lập một chức vụ như thế của các sứ đồ của Ngài và những người kế tiếp họ trong thế gian, mà chức vụ của họ là một sứ mạng từ Đức Chúa Trời vĩ đại bằng sự giảng dạy, và rồi bằng cách viết các thư tín của họ, để đem những người được chọn đã sa vào sự phản loạn chống lại Ngài trở lại và đưa vào. Sự hòa giải của họ, nếu không cần thiết, thì thể chế vĩ đại này của Đức Chúa Trời đã trở nên vô ích và không có mục đích. Ta có thể nói về vấn đề này, điều mà chính sứ đồ ấy nói thay cho sự sống lại: 1 Cô-rinh-tô 15:14, “Nếu Đấng Christ không sống lại, thì sự giảng dạy của chúng ta là vô ích.” Vậy ta có thể nói về sự hòa giải của các ngươi, Nếu những gì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm chỉ một mình đã làm trọn điều đó, và không còn gì nữa phải làm trong chúng ta, thì sự giảng dạy Kinh Thánh Tân Ước của chúng ta là vô ích: Rô-ma 10:13-17, “Vì hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu. Vậy họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin như thế nào? Và họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe về Ngài như thế nào? Và họ sẽ nghe mà không có người giảng như thế nào? Và họ sẽ giảng nếu không được sai đi như thế nào? Như đã chép, Bàn chân của những người giảng Phúc Âm bình an, và đem tin tốt lành về những điều tốt đẹp, thật đẹp đẽ biết bao! Vậy đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.” Lời của Đức Chúa Trời là sự sắp đặt và chỉ định của Đức Chúa Trời, mà nếu không có nó thì không một ai trong chúng ta đã đến tuổi khôn sẽ được cứu. Ở đây nằm sự cần thiết, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời sắp đặt như vậy; vậy nên nếu sứ đồ của chúng ta coi việc giảng Phúc Âm cho con người là một sự cần thiết (“Một sự cần thiết,” ông nói, 1 Cô-rinh-tô 9:16, “đã đặt trên tôi để giảng Phúc Âm), thì càng có một sự cần thiết lớn hơn rằng những người nghe sứ điệp ấy phải vâng theo nó, nếu họ được cứu bao giờ. Vì sự cần thiết của việc ông giảng Phúc Âm là nền tảng của sự cần thiết đặt trên mọi sứ giả khác giống như ông. Tất cả điều này còn được minh họa thêm bởi Rô-ma 10, các câu 13 và 17 so sánh với nhau. Bây giờ chúng ta hãy xem xét Đức Chúa Trời đã đe dọa (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9) cuối cùng sẽ hủy diệt những kẻ không vâng theo Phúc Âm, những kẻ không đến với

Ngài, và không tiếp nhận tình yêu thương và ân điển vô hạn này với mọi sự chấp nhận, trong việc hạ mình, tin cậy nơi Ngài và Con Ngài, và quay về cùng Ngài. Và sẽ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời càng bị ràng buộc phải trừng phạt những kẻ thù của Ngài vì sự từ chối lời nài xin của Ngài, bởi các sứ giả của Ngài, là những người thay mặt Ngài, hơn là những vua vĩ đại nhất trên đất bị, hay có thể được nghĩ là, bắt buộc phải báo thù một sự sỉ nhục đối với các sứ giả của họ. Hãy đọc ngụ ngôn về vườn nho, Lu-ca 20.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét lợi ích mà Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Christ là Con Ngài có, và phần mà họ đóng trong sự hòa giải này của chúng ta. Phần của Đức Chúa Trời là Cha là hoạch định toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, phần của Đấng Christ là mua chuộc nó. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài,” vân vân. Ta đã bàn luận ở nơi khác về giao dịch nguyên thủy của Đức Chúa Trời là Cha với Đấng Christ về điều này,* mà ta sẽ không lặp lại, chỉ xin đưa vào đây một sự suy xét duy nhất về nó trong đoạn văn để nhấn mạnh điều đang bàn. Trong câu 28, lời mở đầu của ông cho tất cả điều này là, “Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ:” tinh thần của mối liên hệ này ta rút ra thành điều này, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng mà mọi sự khác đều bởi Ngài, đã làm điều này thành kiệt tác của Ngài, và lòng Ngài ở trong đó trên hết mọi sự khác (và vì vậy Ngài đặt nó đối lại với mọi sự khác), và sự khôn ngoan của Ngài cùng mọi thuộc tính khác của Ngài đều đặc biệt hoạt động về điều này, “Đấng làm mọi sự theo sự mưu định của ý muốn Ngài.” Như chính sứ đồ ấy nói nhân cùng dịp này, Ê-phê-sô 1. Vậy Ngài đã suy xét nhiều nhất về việc thực hiện điều này, và để đưa nó đến sự hoàn thành theo ước muốn của chính Ngài. Và vì vậy Đấng đã sắp xếp để thực hiện mọi sự khác theo cách mà chúng sẽ tôn vinh chính Ngài nhất (“Mọi sự đều bởi Ngài và vì Ngài,” Rô-ma 11:36), thì trên hết các sự khác Ngài đã sắp xếp việc cứu rỗi con người này. Và vì vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài đã quan tâm và cẩn trọng nhất để nó được thực hiện theo những điều kiện tôn vinh cao cả của chính Ngài, cũng như sự cứu rỗi của chúng ta; để Ngài có thể có vinh quang bởi nó, cũng như chúng ta có bình an. Khi lời công bố lớn lao về bình an và thiện ý đối với con người được các thiên sứ công bố lúc Chúa chúng ta giáng sinh (lời ấy chứa toàn bộ sự hòa giải về phía Đức Chúa Trời), nó diễn ra như sau: “Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên cao,” đó là trước nhất; rồi tiếp theo, “Bình an dưới đất; thiện ý đối với loài người.” Điều này nhằm cho thấy Ngài đã sắp đặt như vậy, để bình an của chúng ta và vinh quang của Ngài cùng song hành với nhau. Vậy nếu chúng ta có bình an và sự tha thứ từ Ngài nhờ những gì Đấng Christ đã làm, mà chúng ta vẫn không hòa giải với Ngài cả trong lòng lẫn trong đời sống, thì ở đây sẽ là sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời Chí Cao, và cũng là sự vi phạm bình an dưới đất nữa. Nhưng chắc chắn Ngài đã sắp đặt mọi việc như vậy, để như Ngài bày tỏ mình là bạn của các ngươi, và bày tỏ thiện ý đối với loài người, thì đồng thời Ngài cũng tỏ ra là bạn của chính mình, và trung thành với lợi ích của chính Ngài, tức là vinh quang của Ngài. Điều này thật ra chỉ là chung chung, mà vẫn bao hàm mọi thuộc tính của Ngài; mọi thuộc tính và từng thuộc tính đều là vinh quang của Ngài. Ta sẽ nêu đặc biệt chỉ vinh quang của một hoặc hai thuộc tính trong số đó.

1. Về sự thánh khiết của Ngài, khi ta bàn luận về những giao dịch của Cha với Đấng Christ, ta đã cho thấy rằng Đức Chúa Trời, chỉ để làm thỏa mãn công lý, đã sắp đặt việc hy sinh Con Ngài. Và điều đó là (như chúng ta có, Rô-ma 3:26), “để Ngài có thể công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.” Vậy nếu, để trung thành với thuộc tính ấy, “Ngài đã không tiếc Con ruột của Ngài,” thì ở đây Ngài có một thuộc tính khác cũng gần gũi và quý giá đối với Ngài, tức là sự thánh khiết, mà sự tôn trọng của nó cũng phải được tuân giữ để biện minh cho danh dự của nó. Và vì vậy, như

* Trong Bài Luận về Đấng Christ là Đấng Trung Gian, Quyển III trong các Tác Phẩm của ông. [Quyển V của Ấn Bản này. — Người biên tập.]

Đức Chúa Trời sẽ công chính trong việc cứu rỗi, mà điều đó đã khiến Đấng Christ phải đổ huyết, thì Ngài cũng sẽ thánh khiết trong việc cứu rỗi chúng ta nữa. Vậy nên, “như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải nên thánh,” và “được gọi bằng một sự kêu gọi thánh,” 2 Ti-mô-thê 1:9. Không phải chỉ ý định ân điển của Ngài đối với các ngươi trong Chúa Giê-xu Christ sẽ đủ cho việc này. Vì đã chép rằng, “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh,” 1 Phi-e-rơ 1:15, 16. Ngài đã quyết định như vậy, và vì vậy “không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 12. Chắc chắn Ngài đã không giảm cho Con Ngài một điểm nhỏ nhất nào mà công lý đòi hỏi. Nếu Ngài không muốn chén ấy qua đi khi Con Ngài lúc đó khẩn cầu tha thiết như vậy, thì nếu có thể giả sử Đấng Christ nay sẽ cầu xin Ngài, để cho sự tái sinh hay sự hòa giải qua đi mà không có hiệu quả trong việc cứu rỗi bất cứ ai trong các ngươi, Đức Chúa Trời cũng sẽ không cho phép.

2. Một thuộc tính thứ hai mà Ngài có ý định tôn vinh trong vấn đề hòa giải giữa Ngài và chúng ta, chủ yếu là vinh quang của ân điển Ngài. Ngài đã định bày tỏ tình yêu của Ngài sao cho đạt được các mục đích của việc yêu thương. Không phải chỉ ban ra bình an mà thôi, nhưng bày tỏ thiện ý và lòng nhân từ, như lời nói của thiên sứ cho thấy, Lu-ca 2:14. Phải, nền tảng của việc Ngài bày tỏ lòng thương xót là tình yêu của Ngài: Ê-phê-sô 2:4, “Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu thương chúng ta.” Và mặc dù về phía chúng ta, tình yêu và tình bạn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không phải là nền tảng của tình yêu của Ngài, thế mà nó là mục đích hay mục tiêu của tình yêu của Ngài. Dù Ngài đã không yêu chúng ta vì chúng ta yêu Ngài trước, thế mà Ngài đã yêu chúng ta để chúng ta có thể yêu Ngài lại, vì “Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh trong tình yêu thương,” Ê-phê-sô 1:4. Vì vậy trong những người Ngài cứu, nếu không có một nguyên tắc yêu thương và tình bạn trong lòng, và thiện ý tương hỗ lại đối với Ngài, có thể đáp lại tình yêu của Ngài, thì tình yêu của Ngài sẽ không đạt được mục đích của nó; và cuối cùng sẽ bị vứt bỏ. Vì chúng ta cũng tính rằng tình yêu bị cho đi trong sự mất mát khi nó không được đáp lại theo cùng loại; tức là, bằng một tình yêu chân thật đáp lại. Đức Chúa Trời muốn tình yêu của Ngài được quý trọng và đánh giá bởi những người Ngài cứu; vì tình yêu là điều quý giá nhất mà bất cứ ai có để ban tặng, bởi vì hễ ai có tình yêu của một người thì có tất cả những gì người ấy có, vì nó điều khiển mọi sự. Và vì vậy Đức Chúa Trời, là tình yêu (1 Giăng 4:8), sẽ không vứt bỏ tình yêu của Ngài, đặc biệt không phải một tình yêu như thế này. Thế mà tình yêu này sẽ bị mất nếu không được chúng ta quý trọng, và nếu được chúng ta quý trọng thì nó sẽ làm nên sự nên thánh trong chúng ta, và chúng ta sẽ “nên thánh trước mặt Ngài trong tình yêu thương,” Ê-phê-sô 1:4. Những lập luận này, để chứng minh sự cần thiết của việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, đã được rút ra từ phần mà Đức Chúa Trời là Cha có trong sự hòa giải của chúng ta.

CHƯƠNG II.

Sự cần thiết của việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời được chứng minh từ ý định của Đấng Christ trong công việc hòa giải của Ngài.

Lập luận tiếp theo sẽ được lấy từ Đấng Christ và phần của Ngài trong sự hòa giải, về Ngài có lời ở đây rằng, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải,” vân vân. Lợi ích của Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời xem xét, và sự quan tâm của Đấng Christ trong vấn đề này đến nỗi ta có thể tuyên bố mà không chút nghi ngại ngần ngại nào, rằng Đấng Christ thà mất đi tất cả những gì Ngài đã làm hay chịu đựng về phía Ngài cho chúng ta, còn hơn là chúng ta được cứu mà không được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi một công việc tái sinh chân thật.

Trong giao dịch đã nói trước đây của Đức Chúa Trời với Đấng Christ về sự hòa giải chúng ta, ta đã cho thấy có một giao ước được lập giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ thay cho chúng ta. Và trong đó Đức Chúa Trời là Cha không có ý đặt trên Đấng Christ những người

cứ tiếp tục hoàn toàn trái ngược trong khuynh hướng đối với Ngài; vì Đấng Christ theo giao ước phải là chồng cũng như là Đấng cứu chuộc khỏi tội lỗi, và sự thỏa thuận giữa Ngài và Cha Ngài là (như của Gia-cốp với La-ban), để mua vợ cho chính Ngài: Ê-phê-sô 5:25-27, “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính Ngài vì Hội Thánh; để Ngài thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng nước bởi lời, để Ngài trình diện Hội Thánh cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như thế; nhưng Hội Thánh phải thánh khiết và không chỗ chê trách.” Vậy thì chỉ là lẽ phải, và là điều Ngài xứng đáng, rằng Ngài nên có những người làm vợ Ngài là những người yêu Ngài lại. Giao ước này giữa Đức Chúa Trời là Cha và Con được nhắc lại trong Thi Thiên 110, “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi,” vân vân. Và Ngài đã thề về điều đó, rằng “Ngài sẽ làm thầy tế lễ,” câu 4, đó là một lời lớn lao; Đức Chúa Trời là Cha trong đó bày tỏ sự kêu gọi Ngài đã ban cho Ngài. Nhưng đồng thời Cha Ngài cũng cam kết và hứa rằng “dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.” Vậy Cha hành động trong phần giao ước của Ngài với Đấng Christ. Và rồi Đấng Christ về phía Ngài đã quyết định và đồng ý để thấy những người Ngài sẽ cứu, trở nên “dòng dõi của Ngài,” và được sinh ra bởi Ngài, bằng không Ngài sẽ không bao giờ thỏa lòng: Ê-sai 53, “Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, và được thỏa lòng.” Ngài đã quyết định rằng họ sẽ đến cùng Ngài, như Cha Ngài đã hứa họ sẽ đến, như lời nói của Ngài cho thấy: Giăng 6, “Hết thảy những người Cha đã ban cho Ta sẽ đến cùng Ta.” Cha không chỉ đơn thuần ban họ cho Đấng Christ để cứu họ, mà còn hứa kèm theo rằng họ sẽ đến cùng Đấng Christ; và khi đến sẽ phục tùng Ngài trong mọi sự, Ê-phê-sô 5, như luật của giao ước hôn nhân đòi hỏi. Và có một lời hứa về phía Đấng Christ, để “làm cho họ sống lại trong ngày sau rốt.” Và vì mục đích đó Ngài không ngừng nghỉ cho đến khi Ngài trình diện họ cho chính Ngài, “một Hội Thánh vinh hiển, không vết hay nhăn,” Ê-phê-sô 5:26, 27. Phải, ta có thể không ngần ngại nói rằng, Đấng Christ nếu không thì sẽ bằng lòng mất đi tất cả những gì Ngài nay đã làm, còn hơn là bất cứ ai được cứu mà không được hòa giải với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Và lý do thật hiển nhiên; vì nếu không Ngài sẽ là đầy tớ của tội lỗi, điều Ngài ghê tởm. Sứ đồ lý luận như vậy, Ga-la-ti 2:17. Và đó là phạm vi đầy đủ và trực tiếp của sứ đồ ở đó. Vì, khi bàn về giáo lý sự xưng công chính bởi đức tin cách nhưng không hay sự cứu rỗi trong thư tín ấy, mà những kẻ chống đối giáo lý ấy đã gán cho là giáo lý buông tuồng, sứ đồ ghê tởm điều đó với sự phẫn nộ lớn nhất, khi nói rằng điều này thật ra là làm cho Đấng Christ thành đầy tớ của tội lỗi, nếu Ngài đã chết để mua sự xưng công chính cho bất cứ ai không được nên thánh. Và từ trời Đấng Christ chính Ngài đã tuyên bố với Sau-lơ, rằng “Ngài đã sai ông đi để mở mắt dân Ngoại, để họ quay từ tối tăm sang sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan về cùng Đức Chúa Trời, để họ nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ta,” Công Vụ 26:18; tức là, để làm phương tiện cho sự tái sinh của họ. Và nếu không Ngài chỉ trói tay Đức Chúa Trời khỏi việc làm hại chúng ta hay hủy diệt chúng ta, trong khi chúng ta vẫn còn giấy phép để khiêu khích Ngài và tiếp tục trong tội lỗi. Không; Đấng Christ nhạy cảm hơn với vinh quang của Cha Ngài như thế; và dù Ngài là một “Cứu Chúa hoàn hảo,” thế mà Ngài trở nên “Tác giả của sự cứu rỗi đời đời,” nhưng chỉ “cho những ai vâng lời Ngài,” Hê-bơ-rơ 5:8, 9, điều mà không ai sẽ làm cho đến khi được sinh lại.

Cuối cùng, sự chứng minh được rút ra cả từ Đức Chúa Trời là Cha và Con cùng nhau. Ý định lớn lao này của họ về việc hòa giải những kẻ có tội, như đã thỏa thuận giữa họ, đã trở thành vấn đề vui thích lớn nhất đối với họ; và khi đã kết luận, lòng họ vô cùng say mê với nó; như trong Châm Ngôn 8, Sự Khôn Ngoan, tức là Đấng Christ, vui mừng trong sự ghi nhớ về nó, như nó đã ở trong lòng của chính Ngài và của Cha Ngài trước khi thế gian có. Phải, và mục đích của Đức Chúa Trời trong việc yêu thương chúng ta, và mục đích của Đấng Christ trong việc chịu chết, là vui thích nơi con người chúng ta; như Sô-phô-ni 3:17,

“Ngài sẽ vui mừng trên những người Ngài cứu, và sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài đối với họ,” như nghĩ rằng tình yêu của Ngài đã được ban tặng xứng đáng, và được thỏa mãn và mãn nguyện dồi dào trong đó. Và Ngài hứa với Đấng Christ rằng Ngài sẽ vui thích rất nhiều nơi vẻ đẹp của hoàng hậu Ngài, Thi Thiên 45. Và Đấng Christ cũng vậy trong bài ca tình yêu ấy tuyên bố sự vui thích vô hạn của Ngài nơi vợ Ngài, và Nhã Ca 7:6, “Hỡi người yêu dấu, nàng xinh đẹp và dễ thương biết bao, vì những sự vui thích!” Đó là lời nói của Đấng Christ. Vậy nếu việc vui thích nơi những người Ngài cứu là một mục đích lớn của cả hai trong những mưu định của họ về chúng ta; thì nhất thiết phải có một sự hòa giải được thực hiện trong chúng ta đối với họ, cũng như một sự hòa giải cho chúng ta bởi họ: không có cách nào để họ đạt được sự vui thích nơi chúng ta, trừ khi lòng chúng ta được chinh phục về với họ, để yêu thương và vui thích nơi họ lại. Đúng vậy, Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù, Rô-ma 5; thế mà Ngài không thể vui thích nơi chúng ta, trừ khi chúng ta được làm bạn với Ngài. Mọi sự ngọt ngào của tình yêu đều nằm trong sự đáp lại lẫn nhau. Không có gì đau buồn hơn, đáng ghét hơn, bằng việc yêu mà không được yêu lại. Như từ chính lòng Ngài và kinh nghiệm Ngài bày tỏ điều đó, 2 Cô-rinh-tô 12:15. Thật ngọt ngào khi yêu và được yêu lại. Ít nhất nếu không thì không có sự nghỉ ngơi trong tình yêu của một người, không có sự mãn nguyện hay thỏa lòng trong đó. Nếu mục đích của Đức Chúa Trời trong việc cứu chúng ta, thật vậy, chủ yếu là tha thứ cho chúng ta, thì Ngài chỉ cần làm không hơn những gì các vua làm khi họ tha thứ cho những kẻ phản loạn: ban hành một đạo luật như thế cho đương sự, và thế là xong. Nhưng Đức Chúa Trời cũng phải làm bạn và người được yêu dấu của những kẻ Ngài tha thứ, và như vậy vui thích nơi họ, và có sự tương giao với họ, nhân từ chấp nhận họ, cũng như tha thứ cho họ: Ê-phê-sô 1:6, 7, “Để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu;” vượt trên điều đó “trong Ngài chúng ta cũng có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài.” Và vì vậy Ngài thay đổi khuôn mẫu trong lòng của con người, và biến những kẻ thù thành bạn của Ngài đối với chính Ngài. Nếu không Ngài không thể vui mừng nơi họ. Vì một người có thể vui thích nơi một con cóc hay một con rắn (giữa những loài vật ấy và chúng ta Đức Chúa Trời đã đặt sự thù nghịch) chăng? Sự tương giao và thông công nào mà ánh sáng và tối tăm có thể có? Kết luận của vấn đề đã bàn luận này là, mặc dù Đức Chúa Trời là Cha đã giao dịch mọi sự này từ đời đời, và Chúa Giê-xu Christ từ lâu đã thực hiện mọi điều có thể làm nguôi và hòa giải Cha Ngài, và mua sự chuộc tội của chúng ta với Cha Ngài, theo mệnh lệnh và yêu cầu của Cha Ngài; thế mà đồng thời cả hai đã thỏa thuận với nhau rằng, không một người nào, không, ngay cả một người được chọn, sẽ được hưởng lợi bởi một trong hai điều đó, cho đến khi họ đến để được hòa giải. Và tình trạng của việc này ta giải thích bằng thí dụ hay hình ảnh này dựa trên Kinh Thánh, rằng giả sử một người nợ một món nợ lớn, và chủ nợ mà người ấy nợ sẵn lòng tha thứ cho người mắc nợ này, khi có sự thanh toán bởi một người khác mà chính chủ nợ ngầm lo liệu để trả, theo yêu cầu của chủ nợ, thế mà vẫn chưa được người mắc nợ biết đến, nhưng với thỏa thuận này của người bảo lãnh và chủ nợ, rằng khi giao dịch này sẽ được họ làm cho người mắc nợ biết về những gì họ đã bí mật làm, thì người ấy, khi nhận được thông báo hiệu quả về điều đó, sẽ đến và thừa nhận món nợ, tìm kiếm sự tha thứ cho mình, và sự miễn trừ cho mình, với sự phục tùng đã tuyên bố đối với cả hai mãi mãi. Cho đến khi điều này được người ấy thực hiện, tờ giấy nợ, dù theo thỏa thuận đã bị hủy, xét về bất cứ sự thanh toán nào khác, thế mà vẫn nằm và được giữ trong tay chủ nợ, là người tự ràng buộc mình không ban một sự giải trừ hay phóng thích cho người mắc nợ, hay giao tờ giấy nợ của mình như đã bị hủy, cho đến khi người ấy đến trình diện, và khiêm nhường thừa nhận món nợ; tìm kiếm một sự miễn trừ, phải, và nhờ người đã trả nợ đi cùng với mình đến với chủ nợ, để trung gian và cầu thay cho mình về sự thỏa mãn đã ban cho mình; và xin cho sự chấp nhận sự thanh toán ấy của mình cho mình cách đặc biệt, cam kết

sự cam kết chân thành và hết lòng nhất của đương sự về tình yêu và sự phục vụ trong tương lai đối với cả hai mãi mãi. Và như vậy sự công chính của Đấng Christ và món nợ của chúng ta đều nằm trong tay Đức Chúa Trời là Cha, là chủ nợ, cho đến khi kẻ có tội mà sự thanh toán đã được thực hiện cho mình sẽ đến như vậy. Và nếu chúng ta có thể giả sử Đấng Christ đã chết mười ngàn lần chết (mà chỉ là một của lễ dâng một lần) cho một người, thế mà cả Cha lẫn Con đều có và đã quyết định rằng người này sẽ không bao giờ được lợi ích gì từ đó cho đến khi người ấy đến.

Và trong cách diễn đạt tương tự như sự quản lý và sắp xếp này của vấn đề, các ngươi sẽ thấy Kinh Thánh nói cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, so sánh với nhau. Có một đoạn cho mục đích này trong Gióp 33:22-26, “Linh hồn người đến gần huyệt mả, và mạng sống người đến gần những kẻ hủy diệt. Nếu có một sứ giả ở cùng người, một người thông giải, một người trong ngàn người, để chỉ cho người sự ngay thẳng của mình: thì Ngài có ơn, và phán, Hãy giải cứu người khỏi đi xuống huyệt: Ta đã tìm được một giá chuộc. Thịt người sẽ tươi hơn thịt trẻ thơ: người sẽ trở lại những ngày tuổi trẻ của mình: người sẽ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đoái thương người: và người sẽ thấy mặt Ngài với sự vui mừng: vì Ngài sẽ ban lại cho người sự công chính của Ngài.” Đó là lời của Ê-li-hu, mà khi lấy chung với phần đi trước, từ câu 15, và rồi với những gì tiếp theo sau, đã trình bày một mẫu mực hay phác thảo công bằng về những vận hành của sự tái sinh cứu rỗi, theo nhịp độ chúng đã diễn ra trong những thời đại cổ xưa ấy, được thu thập bởi những quan sát của Ê-li-hu trên nhiều người khác nhau trước mắt ông, và đặt trước mặt Gióp, để thúc giục ông làm theo chúng (như là đường lối duy nhất ông phải theo), với những sự khích lệ về lòng thương xót từ Đức Chúa Trời, rằng cũng vậy Đức Chúa Trời sẽ có ơn với ông, để khôi phục ông về ân huệ của Ngài, và rằng ông sẽ đến “thấy mặt Ngài với sự vui mừng,” câu 26. Và cùng với những công việc hay vận hành, ông trình bày những phương tiện, mà Đức Chúa Trời lúc đó thường dùng để tác động trên lòng con người. Trước nhất, những khải tượng và chiêm bao, câu 15-17 (vì ở đó bài luận về sự tái sinh của ông bắt đầu), “Trong chiêm bao, trong khải tượng ban đêm, khi giấc ngủ sâu giáng trên loài người, trong lúc ngủ gật trên giường; thì Ngài mở tai loài người, và niêm phong sự dạy dỗ của họ, để Ngài có thể rút người khỏi ý định của mình, và giấu sự kiêu ngạo khỏi người.” Và sự ban phát này là phương tiện thông thường hơn trong những thời đại ấy (mặc dù đối với chúng ta nay là ngoại lệ). Rồi thứ hai, một phương tiện khác là những cơn bệnh nặng, thậm chí đến chết: câu 19, “Người cũng bị sửa phạt bằng đau đớn trên giường mình, và vô số xương của mình bằng đau đớn dữ dội.” Và thứ ba, những sự thức tỉnh do đó được tiếp nối bởi những sự dạy dỗ và hướng dẫn đúng lúc của một thầy dạy, một người thạo việc cứu linh hồn; “một người thông giải” ý của Đức Chúa Trời, để chỉ ra điều mà Đức Chúa Trời cứu con người vì đó, cũng như điều mà một kẻ có tội phải làm, câu 23, vân vân.

Và rằng một công việc cứu rỗi như thế về sự tái sinh thật được có ý, toàn bộ ý nghĩa của bài luận của ông, từ câu 15 đã nói trước, bày tỏ rõ ràng. Và trước nhất, bài luận của ông lúc mở đầu cho thấy, ở các câu 16 và 17: “Thì Ngài mở tai loài người, và niêm phong sự dạy dỗ của họ, để Ngài có thể rút người khỏi ý định của mình,” đường lối phạm tội đã quyết định của người ấy, “và giấu sự kiêu ngạo khỏi người;” tức là, thật sự làm cho người ấy khiêm nhường, và bẻ gãy cây gậy kiêu ngạo của lòng người ấy. 2. Thí dụ đầy đủ và đặc biệt hơn của ông được đưa ra ở giữa câu chuyện của ông; trường hợp người bệnh, trong các câu trước: lấy chung với suy luận ông rút ra từ đó để dạy dỗ mọi người, câu 27, 28, “Người nhìn xem loài người, và nếu có ai nói, Tôi đã phạm tội, và làm cong vẹo điều ngay thẳng, và điều đó chẳng ích gì cho tôi; Ngài sẽ giải cứu linh hồn người khỏi đi xuống huyệt, và mạng sống người sẽ thấy ánh sáng.” Và 3. Kết luận của tất cả, trong các câu 29 và 30, cũng tuyên bố nhiều như vậy, nơi Ê-li-hu đặt một ghi chú về điều đó: “Kìa, mọi sự này Đức Chúa Trời

thường làm” (hai hay ba lần) “với loài người: để đem linh hồn người trở lại khỏi huyệt, và soi sáng người bằng ánh sáng của kẻ sống:” tức là, bằng ánh sáng cứu rỗi của sự sống; như Giăng 8:12 nói về những người “sống bởi đức tin.” Và lời nói này là sự kết thúc chung cho những thí dụ đã đi trước, và thu gom tất cả những gì ông đã nói, từ câu 15 trở xuống; và biểu thị mọi đường lối và phương tiện bề ngoài, cùng nhiều điều tương tự khác, mà Đức Chúa Trời lúc đó đang có sẵn, để tác động cách cứu rỗi trên con người; cũng như mọi vận hành trong lòng đặc biệt đã được nêu thí dụ, và có thể được rút ra từ một hay đoạn khác trong những đoạn này.

Và những chi tiết ấy là, 1. Sự cáo trách và xưng nhận tội lỗi, với sự tan vỡ của lòng: câu 27, “Nếu có ai nói Tôi đã phạm tội, và làm cong vẹo điều ngay thẳng,” vân vân. 2. Sự nắm lấy bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ và giá chuộc cho sự công chính và sự cứu chuộc của chính mình, khi người ấy bị cảm động bởi cảm nhận về tội lỗi của mình, và sự không ngay thẳng của chính mình, mà đó là và là điểm lớn nhất mà người thông giải ấy đã chỉ ra hay bày tỏ cho người ấy; dạy dỗ người ấy nơi nào và trong ai sự công chính chân thật và trọn vẹn của con người sa ngã nằm, mà linh hồn khiêm nhường này ước ao, cầu nguyện, và tìm kiếm, và để được làm của mình; và Đức Chúa Trời có ơn với người ấy, và chấp nhận người ấy trong đó; mà Đức Chúa Trời cũng giải cứu và ban lại cho người ấy. Đây là những điều tóm tắt trong các câu 23, 24, và 26. Và điều này đi kèm với việc quay khỏi tội lỗi, trong sự ngay thẳng của lòng và sự nên thánh của đời sống, cho thời gian sắp tới; trong một đường lối hoàn toàn trái ngược với đường lối làm cong vẹo điều ngay thẳng trước kia của người ấy, mà câu 27, người ấy đã xưng nhận mình đã chạy vào. Và có một kết cục an ủi nhất của tất cả những điều này trên người này; mà bắt đầu tại câu 24, “Thì Ngài có ơn, và phán, Hãy giải cứu người.” Thì, tức là, khi những sự dạy dỗ của người thông giải (mà một số được hàm ý, những điều khác được bày tỏ) đã có diễn tiến và hiệu quả xứng đáng của chúng, trong mọi vận hành đầy ân điển được chỉ định, trong lòng người ấy, tương ứng với vấn đề của sứ điệp của người ấy; mà đã chỉ cho người này sự ngay thẳng của con người là gì; mà trong một bản tóm tắt chứa đựng những hướng dẫn cho tất cả những điều này; và khi được khắc sâu vào linh hồn người ấy như sáp được đóng dấu; vì chính bằng việc niêm phong những sự dạy dỗ (như từ ngữ trước đó là, câu 16) người ấy nhất thiết phải được giả sử là đã có những dấu ấn thích hợp tương ứng với đó. Bây giờ những kết cục hay đặc ân tiếp theo của điều này là hai.

1. Rằng Đức Chúa Trời khi ấy, hay ngay sau đó, bởi ân điển của Ngài, tha thứ và tuyên bố sự xưng công chính cho người ấy. “Chúa nhân từ, và phán rằng: Hãy giải cứu người.” Chữ giải cứu có nghĩa là chuộc người, tức là khỏi tội lỗi của người, khỏi địa ngục, hay khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Như vậy sự tha tội được gọi là, Ê-phê-sô 1:7: “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài.” Chữ giải cứu người, ở đây có nghĩa là chuộc người. Và Ngài, tức là Đức Chúa Trời, phán điều ấy trong chính mình Ngài. Vì sự xưng công chính là một hành động nội tại, trong lòng và tâm trí của Đức Chúa Trời, và đó là sự xưng công chính mà chúng ta gọi là in foro caeli, tại tòa án trên trời. Ngài phán điều ấy trước mặt và cùng với Đấng Trung Bảo là Christ. Ngài tuyên bố bản án như ở trên trời, với tư cách là Đấng Lập Pháp tối cao, “có quyền cứu và hủy diệt.” Phải, Ngài thường phán điều ấy và áp dụng nó vào chính lương tâm của con người, và bởi lời của các sứ giả Ngài mà công bố nó. Và rồi Ngài thêm vào nền tảng mà nhờ đó và qua đó Ngài làm điều ấy; vì (Ngài phán rằng): “Ta đã tìm được một giá chuộc”; và như vậy Ngài áp dụng điều ấy cho tội nhân đặc biệt này. Và rồi,

2. Đức Chúa Trời còn khiến linh hồn đã được xưng công chính này “thấy mặt Ngài với sự vui mừng,” câu 26; Đức Chúa Trời ngửa ánh sáng mặt Ngài lên, và khiến ân huệ Ngài chiếu sáng trên linh hồn người ấy, với niềm vui lớn hơn khi lúa mì và dầu gia tăng. Sự ban cho này, sau những lần hạ mình sâu xa, những lần ăn năn sâu đậm, những lần tìm kiếm mặt Ngài lâu dài và nhiều,

là điều Đức Chúa Trời vẫn thường ban cho những người mới trở lại chân thành, Rô-ma 4:5-7, và Rô-ma 5:1, 2, 3, 5, và 11.

Và thứ hai, sự trở lại ban đầu được thực hiện lúc đầu, gọi là sự tái sinh, được đặc biệt nhắm đến, và những lời ấy không chỉ có ý nói về những người đã được đổi mới hay đã trở lại rồi mà sau đó sa sút — dù thật ra họ cũng được bao gồm — những lời trong câu 27 và 28 chứng tỏ điều ấy: “Người ấy nhìn xem loài người; và nếu ai nói rằng: Tôi đã phạm tội, và làm cong vẹo điều ngay thẳng, mà chẳng ích gì cho tôi; Ngài sẽ giải cứu linh hồn người khỏi sa xuống hầm, và sự sống người sẽ thấy ánh sáng.” Ông đặt hai điều chung với nhau: 1. Rằng chúng là một lời mời gọi và khích lệ chung ban cho mọi người, là những người sẽ theo cùng một cách mà đến và áp dụng mình cho Ngài; rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ nhân từ, và tha thứ cùng tiếp nhận bất cứ ai trong số họ vào ân điển và ân huệ, và “giải cứu linh hồn người khỏi sa xuống hầm,” như Ngài đã làm cho người trở lại đang đau ốm này: và vì vậy một lời tuyên bố chung và không giới hạn như thế, tất yếu phải nhắm đến và bao gồm những người chưa tái sinh. Phần lớn nhân loại sẽ nghe điều này; những người ấy phần lớn nằm trong tình trạng chưa tái sinh trong mọi thời đại, đặc biệt là trong những thời ấy. Như vậy Giăng nói về thời của ông, 1 Giăng 5:19; do đó lời exhortation và khích lệ ăn năn ấy, “Nếu ai nói rằng tôi đã phạm tội,” v.v., phải theo một cách đặc biệt nhắm đến công việc đầu tiên của sự tái sinh, và sự ăn năn ban đầu.

Điều thứ hai là, lời công bố chung này được đưa vào như một hệ luận hay suy luận từ gương của người trở lại đang đau ốm này; và nó đến tiếp theo gương ấy, như sự suy diễn của Ê-li-hu rút ra từ đó. Và vì vậy trường hợp của người đau ốm được nêu ra ấy, phải bao hàm và mở rộng đến một sự trở lại đầu tiên, mà chúng ta gọi là sự tái sinh. Và nó không được giới hạn chỉ cho những người đã từng được trở lại rồi. Và thật vậy, ý nghĩa của những lời ấy, “Để tỏ cho người này sự ngay thẳng của người,” cho thấy người ấy trước kia là một người không biết phải đi theo đường lối nào để được cứu, cho đến khi được người chỉ dạy này dạy cho.

Nhưng cuối cùng, kết luận chung cuộc của tất cả đặt điều ấy ra ngoài mọi sự bắt bẻ: câu 29, “Kìa, Đức Chúa Trời thường làm mọi điều ấy với loài người”; và đó cũng là một lời tổng quát, bao gồm những điều này, và mọi công việc hay hiệu quả phước hạnh mà Đức Chúa Trời làm trên bất cứ ai, để cứu bất cứ con cái loài người nào (là những người bất cứ lúc nào được cứu) khỏi địa ngục; và không được giới hạn cho việc phục hồi những bệnh nhân đang đau ốm khỏi bệnh tật thuộc thể, hay những người đã từng có công việc tái sinh rồi mà đi lạc; nhưng nói với mọi người, thuộc mọi hạng, và theo một cách đặc biệt nói với những người chưa tái sinh.

CHƯƠNG III.

Để chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, cần thiết cho chúng ta phải tin chắc rằng chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời. — Rằng tình trạng của chúng ta là nguy hiểm. — Rằng tuy vậy Đức Chúa Trời vẫn có thể được nguôi giận; rằng có một Đấng Trung Bảo mà nhờ Ngài linh hồn có thể đến với Đức Chúa Trời; rằng chúng ta cũng phải tìm kiếm Đức Chúa Trời và ân huệ Ngài trong Christ; và tìm kiếm Ngài với sự xưng tội và than khóc vì tội lỗi.

Những đoạn đường đặc biệt mà một sự hòa thuận chân thật và thành thật đòi hỏi, hoặc là những điều chuẩn bị tấm lòng để sẵn lòng được hòa thuận, hoặc là những điều mà bản chất hay thực chất của sự hòa thuận tự nó gồm có, hoặc là những điều mà tâm trạng của một tấm lòng đã hòa thuận gồm có.

1. Để chuẩn bị cho chúng ta được hòa thuận, cần thiết là chúng ta phải tin chắc rằng chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài coi chúng ta là như vậy; và rằng bao lâu chúng ta còn ở trong tình trạng ấy, Ngài cũng là kẻ thù của chúng ta, và không thể là gì khác.

Điều mà Đức Chúa Trời trong Christ đã làm, chứng minh điều này. Ngài đã không cứu chúng ta chỉ theo lời cầu xin suông của Christ, nhưng Ngài muốn có sự thỏa mãn, và muốn Christ cảm biết đứng vào chỗ của tội nhân là thế nào. Phải, một mục đích vì sao Đức Chúa Trời cứu chúng ta bằng cách thỏa mãn công lý của Ngài, là để những tội nhân được tha thứ có thể, trong những gì Christ đã chịu, thấy và thấu hiểu trọn vẹn tội lỗi đã đáng chịu điều gì. Và vậy thì chẳng phải cần thiết sao cho họ ít nhất cũng để tâm và cảm biết những sự phản nghịch và nổi loạn của chính mình, và rằng Đức Chúa Trời và họ đang bất hòa? Những kẻ phản nghịch phải bị kết tội và bị định tội trước khi họ có thể nhận được một sự tha thứ hợp pháp; cũng như bản án phải được tuyên bố trước khi một lời kháng cáo hợp pháp có thể được đưa ra. Trong các tòa án của loài người là như vậy, và trong cách xử lý của Đức Chúa Trời cũng vậy. Thật ra, người ta cũng sẽ không được đưa đến chỗ cầu xin ân huệ Ngài và quý trọng tình yêu Ngài cho đến lúc ấy; vì chưa từng nghe có người nào hết lòng cầu xin một người tha thứ và hòa bình, mà trước đó người ấy không nhận biết mình đang bất hòa với người kia.

2. Cũng cần thiết là người ta nhận biết sự nguy hiểm của việc cứ tiếp tục trong tình trạng này; vì dù một người biết người khác và chính mình là kẻ thù, nếu người ấy nghĩ kẻ thù mình hoặc là thờ ơ hoặc là yếu đuối, người ấy sẽ coi nhẹ sự hòa thuận với người ấy, và dù được tìm đến cũng sẽ không tìm kiếm nó. Người được nhắc đến, Lu-ca 14:31, 32, đã ngồi xuống và suy xét xem mình có đủ sức ra đi gặp kẻ thù mình chăng, bằng không người ấy sẽ chẳng bao giờ tìm kiếm điều kiện hòa bình. Cũng vậy, linh hồn, cho đến khi nhận biết và suy xét (khi thấy Đức Chúa Trời và chính mình là kẻ thù) kẻ thù ấy là một kẻ thù nặng nề dường nào, và sa vào tay Ngài là một điều đáng sợ dường nào (Hê-bơ-rơ 10:30, 31), thì cho đến lúc ấy sẽ không quan tâm tìm đến Ngài.

3. Nếu một người nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng không thể nguôi giận, không nghiêng về hòa bình, hay khó được nài xin, người ấy cũng sẽ chẳng bao giờ đến với Ngài. Như vậy Đa-vít, khi Sau-lơ và ông bất hòa, đã ngầm sai Giô-na-than quan sát xem Sau-lơ có ý gì đối với ông, 1 Sa-mu-ên 20, và khi, ở câu 33, ông thấy Sau-lơ quyết giết ông, Đa-vít đã không đến với Sau-lơ. Cũng vậy dân Giu-đa lìa khỏi Đức Chúa Trời, như một con lừa hoang lìa khỏi chủ nó, Giê-rê-mi 2, vì “chẳng còn hy vọng.”

4. Linh hồn bắt đầu tin những điều tốt hơn về Đức Chúa Trời, và những điều kèm theo sự hòa thuận, và hình thành hy vọng rằng sự hòa thuận có thể đạt được, và đạt được cho chính mình. Và vì vậy trong mọi người mà Đức Chúa Trời định hòa thuận với chính Ngài, sau khi Ngài đã hạ họ xuống, Ngài đặt một sự tin chắc kín đáo trên lòng họ rằng Ngài sẵn sàng hòa thuận với họ, nếu họ chịu hòa thuận với Ngài. Đức Chúa Trời ban cho họ một gợi ý kín đáo về ý tốt mà Ngài định dành cho họ. Ngài tỏ ra Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ dường nào, và Ngài tha thứ cách nhưng không dường nào. Và vì mọi sự quen biết đều bắt đầu bằng sự hiểu biết, và sự hiểu biết là nền tảng của nó, nên Đức Chúa Trời, khi Ngài đưa bất cứ ai vào giao ước này, điều đầu tiên Ngài làm là: “Ngài dạy họ biết Ngài,” Giê-rê-mi 31:34, và “ban cho họ một thần mới,” để họ có thể biết Ngài theo một cách khác hẳn trước kia. Ngài dạy họ biết Ngài, đặc biệt trong lòng thương xót Ngài, trong những tư tưởng lớn lao về lòng thương xót chất chứa trong Ngài, Giê-rê-mi 9:24; biết Ngài là “một Đức Chúa Trời hằng có sự nhân từ trên đất”: dù không phải trong địa ngục đối với các quỷ, nhưng trên đất đối với loài người, và Ngài vui thích trong điều ấy. Ngài cũng khiến người ấy có thể thấy hạnh phúc nào có thể có được trong sự thông công với Ngài, bởi cớ những sự tuyệt vời vinh hiển ở trong Ngài, và đưa ra những sự bày tỏ về chính Ngài cho linh hồn như thu hút tấm lòng, Ô-sê 2:14; Đức Chúa Trời kéo tấm lòng, Giăng 6:44, vì trong câu 45 tiếp theo: “Họ thảy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ,” nói đến những chỗ trong Ê-sai và Giê-rê-mi này; vì Christ phán rằng: “Có chép trong các đấng tiên tri rằng, họ thảy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Và bài học là (như đã nói) biết Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời làm điều này theo một cách đặc biệt, tác động một thứ hiểu biết khác về chính Ngài so với hiểu biết mà một người đã có trước kia, hay so với hiểu biết mà những người khác có; vì đó là một sự hiểu biết

làm cho lòng họ say mê Ngài, và thu hút họ bằng ý tốt của Ngài. Và (Christ phán) mọi người đã nghe và học như vậy đều đến với Đức Chúa Trời. Dù mọi người đều nghe cùng một sứ điệp hòa thuận, nhưng Đức Chúa Trời thì thầm điều gì đó vào lòng một người mà Ngài không thì thầm với mọi người. Cùng một Đức Chúa Trời, Đấng từ đời đời đã phán với Con Ngài, và cầu thân Con vì chúng ta, cũng phán cách kín đáo với lòng một người, để thu hút và cầu thân người ấy đến với Ngài.

5. Và tuy vậy, thứ năm, nếu linh hồn chỉ nhìn xem Đức Chúa Trời một mình, như Ngài tự có, một Đức Chúa Trời vừa công chính cũng vừa thương xót, người ấy do đó sẽ bị nản lòng đến một mình trước mặt Ngài, là Đấng lửa thiêu đốt. Vinh quang của công lý Đức Chúa Trời sẽ làm người ấy choáng váng và bối rối. Và như A-đam đã run sợ, người ấy cũng vậy, và không thể làm khác được. Đó là bản năng của tự nhiên (chứng cớ là các của lễ của dân ngoại và các thần nhỏ hơn, làm trung gian với Đức Chúa Trời vĩ đại) tìm kiếm “một người phân xử,” Gióp 9:33. Phải, đó là cách của con người tìm tình bạn với người khác là dùng sự trung gian của một người khác có thế lực với người bị xúc phạm. Vì vậy Đức Chúa Trời dạy một người như thế, là người mà Ngài định hòa thuận, biết Con Ngài nữa, là Đấng Ngài đã sai đến như Con yêu dấu của Ngài, trong Đấng ấy Ngài cũng hài lòng về những người khác. Đức Chúa Trời giữ và bày tỏ Ngài như một của lễ chuộc tội, “để trong huyết Ngài, Ngài vừa có thể công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho chúng ta,” Rô-ma 3:25. Và Ngài khiến vinh quang Ngài chiếu sáng, và hiện ra “trong mặt Chúa Giê-xu Christ,” và cách kín đáo chỉ và hướng tấm lòng bằng một bản năng đi đến Christ: “Mọi người đã nghe và học nơi Cha, đều đến cùng Ta,” Giăng 6:45, như các thú vật được dạy đi đến tàu. Và chúng ta như vậy đến với Christ bởi đức tin, và nắm lấy Ngài bằng bàn tay của đức tin, rồi Christ dẫn chúng ta bằng tay đến với Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:18. Chúng ta có [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản quét] , sự dẫn dắt, và sự vào, và sự đến gần Đức Chúa Trời, vì có một nhân vật như vậy ở cùng chúng ta, và sự lợi ích của Ngài nơi Đức Chúa Trời để biện hộ cho chúng ta, và huyết cùng sự thỏa mãn của Ngài mà chúng ta có thể biện hộ; chúng ta có sự tự do nói năng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản quét] , để biện hộ sự công chính và sự thỏa mãn của Ngài, và biện hộ với sự dạn dĩ và bạo dạn, như chữ ấy có nghĩa; không phải đứng như những tù nhân bị định tội với mặt bị che phủ, nhưng như những người được tha bổng trong Christ, biện hộ sự tha thứ và sự tin chắc. Và điều này là cần thiết, vì như Đức Chúa Trời định không tỏ ân huệ nào cho chúng ta mà không có sự thỏa mãn, thì chúng ta cũng không thể nhận biết ân huệ ấy, ngoại trừ trong và qua sự thỏa mãn duy nhất của Christ: Rô-ma 3:25, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ Christ làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để Ngài vừa có thể công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.” Và Đức Chúa Trời làm sao vừa công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho một tội nhân, thì không ai có thể nhận biết được cho đến khi người ấy đặt đức tin mình trên sự công chính duy nhất của Christ, là sự công chính duy nhất có thể đứng vững trước công lý, và xuyên qua công lý mà đến với Đức Chúa Trời.

6. Và tuy vậy, thứ sáu, khi mọi điều này đã xong, con người phải được đặt vào việc tìm kiếm, như một người bị định tội, Đức Chúa Trời và ân huệ Ngài trong Christ, và sự bình an cùng hòa thuận qua Ngài để được sống, Gióp 33:24, “Người ấy sẽ cầu nguyện cùng Ngài, và Ngài sẽ nhân từ, và phán rằng: Hãy giải cứu người, Ta đã tìm được một giá chuộc.” Chính Đức Chúa Trời trước hết đã tìm đến Christ, và tìm kiếm Ngài với mọi sự tha thiết và mãnh liệt để trở nên Đấng Trung Bảo với Ngài vì chúng ta, và vì vậy thật phải lẽ khi Ngài đòi phải được tìm đến, trước khi chúng ta đạt được hòa bình với Ngài. Phải, và dù Con Ngài đã thực hiện điều ấy, và Ngài đã giao ước với Con rằng Con sẽ thấy dòng dõi mình, nhưng Đức Chúa Trời vẫn mong đợi Con Ngài tìm đến Ngài để xin sự chấp nhận sự trung gian của Ngài, là Đấng đã đáng được điều ấy, và là Đấng đã đảm nhận điều ấy theo lời yêu cầu của Ngài. Và vì vậy bạn thấy Ngài dâng lên một lời cầu nguyện dài dường nào, Giăng 17; dù Ngài nói ở câu 4 và 9 rằng Ngài đã “hoàn tất công việc mà Ngài đã giao cho Ngài làm,” nhưng Ngài vẫn cầu nguyện cho những người đã được chuộc, và cho sự chấp nhận sự cứu chuộc đã làm nên, suốt chương ấy. Đức Chúa Trời đã bảo Ngài, Thi Thiên 2:8, rằng Ngài phải “xin các dân ngoại làm cơ nghiệp Ngài”;

và dù họ là cơ nghiệp Ngài, vì Ngài là Con Ngài, và là những người mà ngoài ra Ngài đã mua và chuộc bằng huyết Ngài, nhưng Ngài vẫn phải xin họ. Phải, vinh quang vốn thuộc về Ngài trước khi thế gian có, Ngài tìm kiếm nơi Cha Ngài, câu 5. Và nếu giữa Đức Chúa Trời và Con Ngài trong công việc hòa thuận vì chúng ta đã như vậy, và trong điều mà Ngài có thể đòi như của riêng mình, thì chắc chắn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, là những người mà sự hòa thuận này quan tâm nhất, càng phải như vậy hơn. Do đó Ngài đổ trên con người một thần của ân điển và cầu khẩn, Xa-cha-ri 12:10, tức là một thần để cầu khẩn xin ân điển.

Và điều ấy cũng hiển nhiên từ chính bản chất của sự việc. Đức Chúa Trời là bên cao hơn, và thật phải lẽ khi bên thấp hơn tìm đến bên cao hơn. Và Ngài cũng là người bị xúc phạm; và dù Ngài sẵn lòng và khao khát được hòa thuận hơn bao giờ hết, nhưng Ngài vẫn muốn ân huệ Ngài được quý trọng. Đa-vít khao khát được hòa thuận với Áp-sa-lôm, nhưng ông vẫn muốn được tìm đến, vì ông muốn ân huệ mình được quý trọng đến tột cùng, chứ không bị vứt bỏ.

Phải, và vì được ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời còn tốt hơn sự sống, nên Đức Chúa Trời phải được tìm đến với sự tha thiết, tranh đấu, và bền bỉ hơn một người bị định tội tìm kiếm sự sống: Giê-rê-mi 29:13, “Họ sẽ tìm được Ta khi họ tìm kiếm và kiếm Ta hết lòng.” Và Ma-thi-ơ 11:12, “Kẻ mạnh bạo lấy nước ấy bằng sức mạnh.” Dù Đức Chúa Trời sẵn lòng nhất ban phước lớn này, nhưng để nó được quý trọng và tìm kiếm, thật ra Ngài như giữ chặt nó trong tay Ngài, và muốn nó bị giật lấy khỏi Ngài bằng sức mạnh, như thể: Ma-thi-ơ 11:12, “Và từ ngày Giăng Báp-tít đến nay, nước thiên đàng chịu sự cưỡng bức, và kẻ mạnh bạo lấy nó bằng sức mạnh.” Và trong Lu-ca 13:24, “Hãy tranh đấu” (Ngài phán), “vì nhiều người tìm kiếm.” Chữ trong nguyên văn có nghĩa là một sự tranh đấu và vật lộn tha thiết mãnh liệt của tâm trí. Và có lý do, từ những gì Đức Chúa Trời đã làm trong Christ vì chúng ta, cho điều này nữa; vì Đức Chúa Trời đã tìm đến Con Ngài vì chúng ta cách tha thiết dường nào! Ngài đã bày tỏ mọi sự tha thiết có thể có, đặt mạng lệnh Ngài trên Con, và Ngài thêm một lời thề vào đó, v.v. Và Ngài lại không mong đợi sự tha thiết nơi tay chúng ta sao? Phải, Christ cũng vậy, trong những ngày xác thịt Ngài, đã dâng lên một sự chuộc tội, tìm đến Cha Ngài với những tiếng kêu lớn và nước mắt! Và chúng ta lại nghĩ sẽ được nghe với những tiếng kêu uể oải và yếu ớt sao? Không, hãy xem, như chính Đức Chúa Trời đã tha thiết hơn bao giờ hết trong vấn đề hòa thuận chúng ta này, thì Ngài cũng muốn chúng ta tìm đến Ngài với sự tha thiết và tranh đấu hơn bao giờ hết chúng ta tìm kiếm bất cứ điều gì, ngay cả chính sự sống. Và chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta tìm hòa bình với loài người, phải, và theo đuổi nó (như trong Thi Thiên 34:14, 1 Phi-e-rơ 3:11), tức là dù nó bay đi, vẫn đuổi theo nó, thì chúng ta càng phải tìm hòa bình với chính Đức Chúa Trời hơn; và dù Ngài dường như từ chối chúng ta, vẫn theo Ngài, và ép Ngài như thể từ phòng này sang phòng khác, tức là từ việc làm này sang việc làm khác, và như vậy “theo sát Ngài,” như Đa-vít nói, Thi Thiên 63:1, 2, 3, đến câu 8, “Linh hồn tôi theo sát Chúa: Tay hữu Chúa nâng đỡ tôi.”

7. Ngài phải được tìm đến với sự xưng nhận và than khóc vì đã xúc phạm Ngài. Vì ở trong sự cay đắng, Xa-cha-ri 12:10, và than khóc, được nối với sự cầu khẩn xin ân điển.

Và điều này cần thiết cho sự hòa thuận, vì một sự thừa nhận phải được thực hiện, Giê-rê-mi 3:13. Đức Chúa Trời muốn được tìm đến cách khiêm nhường bởi chúng ta, như những kẻ phản nghịch và nổi loạn. Và Đức Chúa Trời muốn người ta biết khi Ngài tha thứ, rằng Ngài biết điều Ngài tha thứ, và vì vậy muốn họ thừa nhận điều họ đáng chịu, “hầu cho mọi miệng đều bị ngậm lại, và trở nên có tội,” và đáng trách trong chính sự thừa nhận của họ trước mặt Ngài, Rô-ma 3:19. Như một người muốn trở nên khôn ngoan, phải trở nên dại dột; thì một

người muốn trở nên bạn của Đức Chúa Trời, phải trở nên thù địch với chính mình, và xét mình đáng bị hủy diệt. Và Đức Chúa Trời muốn sự tự do và vinh quang của ân điển Ngài được thừa nhận trong việc tha thứ; và vì vậy muốn chúng ta xưng nhận những đường lối gian ác của mình và sự đáng bị hủy diệt. Trong Ê-xê-chi-ên 36, khi ở câu 31 Ngài phán rằng “khi Ngài tha thứ cho họ, họ sẽ nhớ lại những đường lối gian ác mình, và thừa nhận mình đáng bị hủy diệt”; lý do tiếp theo trong câu sau: “Hãy biết cho các ngươi, Ta tha thứ chẳng phải vì cớ các ngươi”; Ta làm điều ấy cách nhưng không: và để các ngươi biết điều ấy, hãy nhớ lại những đường lối gian ác mình; hãy xấu hổ và bối rối vì các đường lối mình.

Và cũng có lý do chính đáng để sự than khóc phải được nối với tất cả điều này, từ những gì Đức Chúa Trời đã làm trong Christ khi Ngài hòa thuận chúng ta với chính Ngài.

1. Vì, trước hết, Christ, Đấng chẳng bao giờ biết sự vui thú của tội lỗi, há chẳng bị đặt vào sự buồn rầu sao? Phải, mọi sự buồn rầu và đau đớn đều thuộc về Ngài: Ê-sai 53:4, “Thật Ngài đã mang lấy sự buồn rầu của chúng ta,” là “người của sự buồn rầu,” v.v. Những sự buồn rầu ấy cũng do Cha Ngài đặt trên Ngài: câu 10, “Ngài đã đặt Ngài vào sự buồn rầu”; và trong đó thật ra Ngài cũng đặt chính Ngài vào sự buồn rầu. Và nếu cả hai đều bị đặt vào sự buồn rầu và đau khổ như vậy, vì sự hòa thuận và bình an của chúng ta, thì chắc chắn điều ít nhất mà chúng ta, là những người đã nếm và hưởng sự vui thú của tội lỗi, có thể làm, là cũng buồn rầu, vì điều đã khiến cả Cha lẫn Con phải buồn rầu. Đức Chúa Trời đòi hỏi Christ mang lấy những sự buồn rầu của chúng ta. Giờ đây những sự buồn rầu của sự chết, và của cơn thạnh nộ Ngài, Đức Chúa Trời không bắt ngươi phải chịu; nhưng sự buồn rầu của một người bạn, sự buồn rầu của lòng nhân từ, là sự buồn rầu không gây ra sự chết như những sự buồn rầu khác, nhưng gây ra bình an và vui mừng ngay trong khi thực hiện nó, “sự ăn năn không bao giờ phải hối tiếc.” Ngài chỉ đòi hỏi ngươi than khóc cách nhân từ vì những tội lỗi ngươi đã đâm thấu Ngài; và một sự than khóc như vậy là điều bản chất của sự hòa thuận đòi hỏi. Vì,

2. Thứ hai, nơi nào sự than khóc vì xúc phạm Đức Chúa Trời còn thiếu, nơi đó chẳng có dấu hiệu nào của ý tốt nào đã được tác động trong lòng đối với Đức Chúa Trời, cũng chẳng có tình yêu nào đối với Ngài, mà nếu không có tình yêu ấy Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ tiếp nhận một người. “Vì điều ít nhất mà ý tốt đối với một người bạn mà chúng ta đã làm tổn thương có thể bày tỏ, là than khóc và lấy làm tiếc vì điều ấy: như sự đền đáp ít nhất cho một ơn huệ là biết ơn. Và tất cả những ai có tình cảm trong mình đều làm như vậy, khi họ không còn cách nào khác để đền bù.

3. Bằng không sẽ chẳng có hy vọng sửa đổi. Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ cho đến khi Ngài thấy hy vọng sửa đổi. Giờ đây, cho đến khi một người xưng tội mình, và xưng với sự cay đắng, đó là dấu hiệu người ấy yêu tội mình, Gióp 20:12-14. Trong khi người ấy che giấu nó, dung túng nó, và không lìa bỏ nó, nó ngọt ngào trong miệng người ấy; và vì vậy cho đến khi người ấy xưng nó, và than khóc vì nó, đó là dấu hiệu nó chưa cay đắng đối với người ấy, và như vậy người ấy sẽ không lìa bỏ nó. Một người sẽ chẳng bao giờ lìa bỏ tội lỗi cho đến khi người ấy thấy sự cay đắng trong nó; và, nếu vậy, người ấy sẽ ở trong sự cay đắng vì nó, Xa-cha-ri 12:10; và “sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn,” 2 Cô-rinh-tô 7:10.

CHƯƠNG IV.

Sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời gồm có việc từ bỏ mọi tình bạn và lợi ích nào cạnh tranh với Ngài; và chọn Ngài làm bạn duy nhất và phần riêng của chúng ta; từ bỏ mọi sự cho Ngài; có một tâm tính và bản chất giống như Đức Chúa Trời; và cũng có mọi sự tìm đến với Đức Chúa Trời xuất phát từ một nguyên tắc nội tại của ý tốt thuần khiết đối với Đức Chúa Trời.

8. Thứ tám; Kẻ muốn được hòa thuận với Đức Chúa Trời phải lìa bỏ, và từ bỏ, mọi bạn bè và người yêu khác; từ bỏ và cắt đứt mọi lợi ích và

sự giao thiệp với họ, và chọn Đức Chúa Trời làm bạn duy nhất và phần riêng của mình. Và người ấy phải chọn Đức Chúa Trời đời đời, để gắn bó với Ngài với trọn mục đích của lòng.

(1.) Người ấy phải từ bỏ mọi tình bạn khác: Gia-cơ 4:4, “Hỡi những kẻ tà dâm nam và tà dâm nữ, các ngươi há chẳng biết rằng tình bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Vậy nên ai muốn làm bạn với thế gian thì là kẻ thù của Đức Chúa Trời.” Như Đức Chúa Trời không muốn chúng ta hầu việc các chủ khác, thì Ngài cũng không muốn chúng ta có các bạn khác: “Ai chẳng từ bỏ cha, mẹ,” v.v., “thì không xứng đáng với Ta,” Christ phán, Lu-ca 14:26. Và những gì Đức Chúa Trời đã làm trong Christ để hòa thuận chúng ta, vẫn sẽ thuyết phục chúng ta làm điều ấy.

[1.] Trước hết, Đức Chúa Trời đã bằng lòng lìa bỏ Con Ngài, một người bạn, một người bạn cũ, và một người bạn thân thiết, được nuôi dưỡng cùng Ngài; nhưng Ngài vẫn bằng lòng trong một thời gian lìa bỏ Ngài. Chứng cớ là lời ấy: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Và Christ đã bằng lòng lìa bỏ và rời Cha Ngài trong một thời gian. Lời ấy, “Vì cớ này người nam sẽ lìa bỏ cha và mẹ,” được áp dụng cho Christ, trong Ê-phê-sô 5:31, trong việc Ngài phó chính mình Ngài cho Hội Thánh, như văn mạch cho thấy.

Và Ngài đã từ trời xuống để kết những bạn như vậy. Và như vậy mỗi Đấng trong hai Đấng đã lìa bỏ những người bạn cũ của mình để có những người bạn mới. Vậy bạn cũng hãy làm vậy, và bằng lòng từ bỏ những người thân yêu nhất mà bạn đã vui thích, và đã được nuôi dưỡng cùng. Hội Thánh đã lìa bỏ nhà của cha mình.

[2.] Bản chất của sự hòa thuận đòi hỏi điều ấy; vì tình bạn với bất cứ điều gì khác là thù nghịch với Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:4. Một tình bạn không chỉ với những kẻ thù đã bị tuyên bố, những tội lỗi công khai, nhưng với mọi điều thế gian có, là hư không đối với Đức Chúa Trời. Một tín đồ có thể có quyền cai trị trên chúng, nhưng không có tình bạn với chúng. Người ấy có thể dùng chúng như những người lạ và đầy tớ, nhưng không như bạn bè; vì vậy chúng không được có lòng người ấy. “Kẻ ghét cha và mẹ chẳng xứng đáng với Ta,” Christ phán, tức là không xứng đáng với tình bạn của Ta, và một người bạn như Ta là và định làm.

[3.] Hãy chọn một mình Ngài làm Đức Chúa Trời của các ngươi, để nương náu nơi Ngài đời đời. Tình bạn được bước vào bằng sự chọn lựa. Huyết thống thật ra không phải vậy, vì tôi đã không chọn ai sẽ là cha tôi; ai sẽ là con của mẹ tôi thì không nằm trong sự chọn lựa của tôi: nhưng tình bạn đi theo sự chọn lựa. Như Giô-na-than đã chọn Đa-vít: 1 Sa-mu-ên 20:30, “Ngươi đã chọn con trai của Y-sai” (Sau-lơ nói). Như Hội Thánh: Ô-sê 2:7, “Nàng sẽ theo các tình nhân mình, nhưng nàng sẽ không đuổi kịp chúng; và nàng sẽ tìm chúng, nhưng sẽ không tìm được chúng: bấy giờ nàng sẽ nói rằng: Ta sẽ đi và trở về cùng chồng đầu tiên của ta; vì khi ấy ta được tốt hơn bây giờ.” Nàng lìa bỏ mọi tình nhân khác, và nương náu nơi Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời phán gì? Câu 23, “Ta sẽ phán rằng: Chúng là dân Ta”; và chúng sẽ đáp lại tình yêu Ngài, và “nói rằng: Ngài là Đức Chúa Trời tôi,” câu 23. Chỗ này cho thấy lý do mà từ đó điều ấy có thể được thúc ép. Vì Đức Chúa Trời, các ngươi đã nghe, đã chọn các ngươi, và ban các ngươi cho Christ trước khi các ngươi hiện hữu, và Ngài đã chọn Christ cho các ngươi làm Đấng Trung Bảo của các ngươi, và phán về Ngài rằng: “Ngươi là thầy tế lễ,” và rằng Ngài sẽ không hối tiếc về sự chọn lựa Ngài. Giờ đây, cũng như Đức Chúa Trời đã chọn các ngươi, các ngươi cũng phải chọn Ngài. Như Đức Chúa Trời chọn các ngươi “cách nhưng không,” Ô-sê 14:4, bởi ý tốt, và đặt sự chọn lựa Ngài trên chính con người các ngươi, thì các ngươi cũng phải chọn Ngài cách nhưng không, và chọn Ngài, như Giô-na-than đã chọn Đa-vít làm bạn mình, dù phải mất một vương quốc, như Sau-lơ đã nói với ông, 1 Sa-mu-ên 20:30. Vậy ngươi hãy chọn Đức Chúa Trời, dù phải bị hủy hoại trong thế gian; và như Ngài đã chọn các ngươi đời đời, chẳng bao giờ lìa bỏ các ngươi, lập một giao ước đời đời với Christ vì các ngươi, giao cho Ngài trách nhiệm cứu các ngươi, chọn các ngươi bởi một tình yêu đời đời: thì các ngươi cũng phải
* Hỏi: “sự thù nghịch”? — Ban biên tập.

chọn Ngài làm Đức Chúa Trời của các ngươi đời đời. Và, như lòng Giô-na-than gắn bó với Đa-vít, ông đã thề với ông, và lập giao ước với ông, thì các ngươi cũng phải làm vậy với Đức Chúa Trời. “Tôi đã thề” (Đa-vít nói), “và tôi sẽ thực hiện điều ấy,” Thi Thiên 119. Và như không khó khăn nào có thể làm Đức Chúa Trời lìa khỏi mục đích Ngài đã nắm lấy đối với các ngươi, vì Ngài mạnh mẽ trong đó, quyết tâm và chú tâm vào đó dường nào; thì cũng vậy, đừng để điều gì có thể xảy đến trên đường các ngươi, những mất mát hay thập tự giá mà các ngươi gặp vì Ngài, làm thay đổi mục đích các ngươi đối với Ngài. Như không điều gì có thể phân rẽ các ngươi khỏi tình yêu Ngài, thì cũng đừng để điều gì phân rẽ Ngài khỏi tình yêu các ngươi.

9. Thứ chín, hãy để lòng ngươi dâng hiến chính nó, và mọi sự nó có, và dâng hiến tất cả cho Đức Chúa Trời đời đời, để được Ngài truyền lệnh và sử dụng. Như bạn bè vẫn thường làm, và như Đức Chúa Trời đã làm vì ngươi. Vì nếu Ngài “đã không tiếc Con riêng Ngài, thì với Con, Ngài há chẳng ban cho ngươi mọi sự khác sao?” Hãy để mọi sự ngươi có đều thuộc về Đức Chúa Trời; trước hết dâng chính mình ngươi cho Chúa, như họ trong 2 Cô-rinh-tô 8:5. Hãy để Đức Chúa Trời có mọi sự hiểu biết, ý chí, tình cảm của ngươi, và bất cứ điều gì khác. Hãy để mọi sự đều thuộc về Ngài, để Ngài truyền lệnh trong bất cứ điều gì tùy ý Ngài, và học cách đặt mọi sự vào việc làm cho Ngài; vì Ngài đã đặt những chiều sâu vô hạn của sự khôn ngoan Ngài vào việc tìm ra một cách để làm bạn với ngươi, và đã chọn điều sẽ bày tỏ tình yêu nhiều nhất; và ngươi cũng vậy, hãy chọn những điều sẽ làm đẹp lòng Ngài nhất: Ê-sai 56:4 và 44:5, “Hãy ký tên bằng tay mình cho Chúa, và nói rằng: Tôi thuộc về Ngài,” như bạn bè vẫn thường nói: Thuộc về Ngài để truyền lệnh, và Mọi sự tôi có đều sẵn sàng phục vụ Ngài. Đức Chúa Trời đã viết bằng chính tay Ngài tên các ngươi trên trời (Hê-bơ-rơ 12:23), trong lòng của Christ; và Ngài đã viết điều ấy trong các sách về các mạng lệnh của Ngài, và khiến Christ ký tên vào đó rằng Ngài sẽ làm thầy tế lễ. Và các ngươi cũng hãy ký tên như vậy, rằng các ngươi sẽ đời đời thuộc về Ngài để Ngài truyền lệnh và sử dụng.

10. Và thứ mười, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản quét, có nghĩa là sự giống nhau về tâm tính] , hay sự giống nhau về tâm tính, là nền tảng chắc chắn duy nhất và lâu dài của tình bạn, và là linh hồn của nó, đến nỗi hai người không thể lâu dài làm bạn, trừ khi họ đồng ý trong tâm trí và tình cảm, yêu và thích cùng những điều; “Hai người có thể cùng đi mà không đồng ý sao?” A-mốt 3:3. Vì vậy, các ngươi phải có sự giống như Đức Chúa Trời về sự thánh khiết đóng dấu trên lòng mình, nhờ đó ghét nơi Đức Chúa Trời ghét, và yêu nơi Ngài yêu, để trở nên kẻ thù của kẻ thù Ngài, và bạn của bạn Ngài. Và về phương diện này Đa-vít được gọi là người theo lòng riêng của Đức Chúa Trời; tức là người mà tâm trí và tâm tính đã được uốn nắn theo Chúa trong mọi sự. Như Thi Thiên 119:127, 128, “Tôi ghét mọi đường lối giả dối; nhưng luật pháp Ngài, tôi xem là đúng về mọi sự.” Vậy các ngươi hãy yêu và chấp nhận sự thánh khiết trong mọi sự: trong trừu tượng và cụ thể, trong lời như đã được truyền đạt, và trong đời sống và lòng người ta như được thực hành và bày tỏ. Và như vậy tín đồ cũng ghét tội lỗi trong chính mình và trong người khác, và coi kẻ thù của Đức Chúa Trời như kẻ thù của chính mình. Đa-vít đã làm như vậy, Thi Thiên 119:21-23. Và điều này trong Kinh Thánh được gọi là một tấm lòng chân thật, Hê-bơ-rơ 10:22; chân thật như một người đối với bạn mình, như đối với chính mình. Chân thật và trung tín, như một người vợ đối với chồng mình; chân thật và trung thành, như thần dân đối với vua bản xứ mình. Gióp 22:21, 22, “Hãy làm quen với Ngài” (đó là một lời khuyên về tình bạn với Đức Chúa Trời), “và được bình an. Xin hãy nhận luật pháp nơi miệng Ngài.”

11. Thứ mười một, Theo đó, một người đã được hòa thuận như vậy, phải cố gắng bước đi và cư xử như đối với một người bạn. Bản chất của sự hòa thuận đòi hỏi điều ấy: Châm Ngôn 18:24, “Người có bạn bè phải cư xử thân thiện.” Và Christ đã phán: “Nếu các ngươi là bạn Ta, thì hãy giữ các điều răn Ta,” Giăng 15:14. Vì vậy các ngươi phải cố gắng làm như vậy, và làm điều ấy chủ yếu bởi động cơ ấy; và bước đi với Đức Chúa Trời, như Hê-nóc đã làm, quan sát mọi cách cư xử của Đức Chúa Trời đối với các ngươi, và của các ngươi đối với Đức Chúa Trời; như một người đã được hòa thuận quan sát Ngài trong mọi sự đối đãi, giải thích mọi sự trong tình yêu,

nương cậy nơi Ngài, tin cậy nơi Ngài, v.v. Và cũng hãy coi chừng chính mình trong mọi đường lối mình, và e sợ làm buồn lòng Ngài và lòng nhân từ Ngài, Ô-sê 3:5.

12. Chỉ có, sau cùng, mọi sự tìm đến với Đức Chúa Trời nhằm hòa thuận này phải xuất phát từ một nguyên tắc nội tại của ý tốt thuần khiết đối với Đức Chúa Trời, là linh hồn của sự hòa thuận, và là điều mà Đức Chúa Trời coi trọng và đòi hỏi trên hết mọi sự khác, không chỉ xét về sự vĩ đại và quyền tối cao của Ngài (là điều bắt mọi vật trong loài thọ tạo phải vì Ngài, Rô-ma 11:36, và phải hoàn toàn quy về Ngài), nhưng cũng theo cách ngay thẳng. Ngài là Đấng cao hơn, phải, là Đấng tối cao, trong tình bạn này. Bản chất của sự hòa thuận chân thật đòi hỏi điều ấy, đặc biệt xét đến một Đấng như thế, là Đấng, vì vô cùng cao hơn chúng ta, lại hạ mình xuống quan hệ bạn bè với chúng ta; phải, và đặt mình dưới mọi, ngay cả những luật lệ và biểu hiện thấp nhất của tình yêu và tình bạn, mà bất cứ người bạn hèn mọn nhất nào trên đất cũng có thể được cho là làm. Thật vậy A-ri-stốt phủ nhận rằng luật chân thật của tình bạn có thể tồn tại giữa một người quá cao hơn và một người thấp kém hơn; vì lợi ích của người này dâng cao đến quyền tối cao đến nỗi loại trừ ý tốt thuần khiết; và nơi người thấp kém, nó hạ xuống đến sự phục tùng đến nỗi thừa nhận quá nhiều sự pha trộn của những mục đích phụ; và như vậy tình bạn chân thật bị loại trừ cả hai bên. Nhưng triết gia này chưa từng biết Đức Chúa Trời chúng ta, cũng chưa biết quyền năng của bản tính thần thánh trong chúng ta. Ông không thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời, Đấng vĩ đại dường ấy, lại có thể tốt lành dường ấy, và hạ mình xuống những cách cư xử và điều kiện thấp hèn như vậy đối với chúng ta, như (lấy một thí dụ trong bản văn) “nài xin chúng ta được hòa thuận.”

Nhưng trên hết, điều này được mong đợi bởi Đấng mà tình bạn hoàn toàn tự do. Danh hiệu của nó là ân điển tự do, chỉ bởi ý tốt thuần khiết, “ý muốn tốt lành của Ngài,” và không thể có mục đích nào khác. Và mọi sự, nếu không có sự tuân giữ Đức Chúa Trời cách chân thành như vậy, chỉ là sự nịnh hót thuần túy. Và Đức Chúa Trời, Đấng cũng khôn ngoan đến nỗi không bị lừa dối, coi đó là như vậy; vì Ngài xét đoán và tuyên bố như vậy về những người đã tha thiết tìm kiếm Ngài; Thi Thiên 78:34-37, “Họ tìm kiếm Ngài, và tìm kiếm Ngài sớm”; tức là, siêng năng. “Khi Ngài giết họ, họ tìm kiếm Ngài; và họ trở lại và hỏi han Đức Chúa Trời sớm. Và họ nhớ rằng Đức Chúa Trời là Vầng Đá của họ, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng Cứu Chuộc của họ. Tuy nhiên họ nịnh hót Ngài bằng miệng mình, và nói dối Ngài bằng lưỡi mình. Vì lòng họ không ngay thẳng với Ngài, cũng chẳng bền vững trong giao ước Ngài.” Nhưng Đức Chúa Trời không bị lừa dối; vì dù loài người thường không thể thấy và khám phá ra điều ấy nơi những người họ giao thiệp, nhưng Đức Chúa Trời thì có, là Đấng dò xét lòng, nhận biết điều ấy, như bạn thấy, và đối xử với loài người theo đó. Giờ đây những kẻ nịnh hót khác với bạn bè ở chỗ này: rằng một kẻ nịnh hót là người thật sự tìm kiếm tình bạn, và dồi dào trong các việc làm của tình bạn vì những mục đích riêng mình, và chủ yếu bởi những sự cân nhắc phụ; nhưng một người bạn thật là người, ngoài những sự cân nhắc phụ, làm mọi sự bởi ý tốt đối với đối phương. Đức Chúa Trời thật sự cho phép những người tìm kiếm sự hòa thuận với Ngài có sự cân nhắc đến chính mình, sự an toàn của chính mình, và phần thưởng đền bù, vì nếu không Ngài đã chẳng phải là một người bạn thật đối với họ, nếu Ngài không cho phép họ nhìn đến điều tốt của chính mình, mà như Ngài một cách thứ yếu tuyên bố đã nhắm đến trong sự hòa thuận của họ với chính Ngài, dù chủ yếu được sắp đặt vì vinh quang riêng Ngài, thì họ cũng có thể như vậy; và vì vậy, Christ phán, Lu-ca 12:4, 5, “Ta nói cùng các ngươi, hỡi các bạn Ta” (nói theo ngôn ngữ của bản văn), “hãy sợ Đấng có thể giết cả thân thể lẫn linh hồn.” Như vậy, sợ Đức Chúa Trời, như Đấng có thể quăng chúng ta vào địa ngục, có thể đứng chung với tình bạn. “Ta nói cùng các ngươi, hỡi các bạn Ta,” đó là sự sợ địa ngục được phép cho những người đang thông công với Ngài, và cũng có hy vọng về thiên đàng. Như Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, người mà Ngài gọi là bạn Ngài, “Ta là phần thưởng rất lớn của ngươi.” Và một mắt ông hướng về điều đó: Hê-bơ-rơ 11:16, “Nhưng nay họ ham muốn một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời: vì vậy Đức Chúa Trời

không hổ thẹn được gọi là Đức Chúa Trời của họ: vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.” Và Môi-se cũng vậy, câu 26, “coi sự sỉ nhục của Christ là giàu có lớn hơn các kho tàng xứ Ê-díp-tô: vì ông đã ngó đến phần thưởng đền bù.” Và Môi-se này Đức Chúa Trời đã đối xử như một người đối xử với bạn mình: Xuất Ê-díp-tô 33:11, “Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se mặt đối mặt, như một người nói cùng bạn mình.” Nhưng tuy vậy, nếu chẳng có nguyên tắc ý tốt nào khác chiếm ưu thế, thì đó chỉ là sự nịnh hót; và dù tôi thừa nhận rằng có lẽ nơi một người mới bị dọa ra khỏi tình trạng tự nhiên của mình, nguyên tắc này chưa sớm và dễ dàng nhận ra như vậy, nhưng sau một thời gian nó có thể nhận ra; điều này, vì nó là chính yếu và linh hồn của mọi hành động trước kia, nên tôi sẽ vì vậy bàn rộng thêm một chút về nó. Và trong đó tôi sẽ không cố gắng gắn một tính cách khác nhau của tình bạn và nịnh hót lên từng hành động và đoạn đường hòa thuận đã nói trước kia, cũng không giữ đúng mọi hành động được chỉ rõ trong Thi Thiên 78, dù điều này có thể nắm bắt được, và có thể làm được; như, thí dụ, ở đây nói rằng: “Khi Ngài giết họ, bấy giờ họ nhớ Ngài là Vầng Đá và Đấng Cứu Chuộc của họ.” Một lữ khách trong thời tiết đẹp đi ngang qua một tảng đá, chẳng để ý và chẳng quan tâm đến nó; nhưng trong cơn bão, người ấy chạy đến nấp dưới nó, nhưng vẫn không ở lại đó. Nhưng một người thật sự được tác động, dù lúc đầu chạy đến Đức Chúa Trời trong cơn khốn khó, và sau đó thường làm như vậy, nhưng về sau luôn lấy Ngài làm nhà và nơi ở của mình, Thi Thiên 90:1. Đó là tiếng nói của toàn thể Hội Thánh, đời này qua đời khác, “Lạy Chúa, Chúa đã là nơi ở của chúng tôi trong mọi đời.” Và trong Thi Thiên tiếp theo, Thi Thiên 91, câu 1, “Người ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng.” Tôi quan sát,

1. Rằng đó là sự mô tả một người thật sự tin kính, là người ở trong Đức Chúa Trời, phải, và ở trong nơi kín đáo, tấm lòng, lòng của Đức Chúa Trời, và có sự thông công thân mật với Ngài. Người ấy ưa thích căn phòng ấy, và nếu không vào được, vẫn cứ gõ cửa nó, lấy nó làm nơi ở thường xuyên của mình. Và 2. Một nơi nương náu trong đó, và từ đó, đến với người ấy một cách thứ yếu xét về mục đích của người ấy, vì đó là lời hứa ban trên điều ấy. “Người ấy sẽ ở dưới bóng,” tức là sự bảo vệ, “của Đấng Toàn Năng.” Đó là tình yêu của Đức Chúa Trời mà người ấy chủ yếu nhắm đến để ở trong; 1 Giăng 4:16, “Đức Chúa Trời là tình yêu; và ai ở trong tình yêu thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.”

2. Tôi có thể, thứ hai, quan sát điều tương tự trên đoạn khác ấy, “Họ nịnh hót Ngài,” trong việc chạy đến Ngài lúc ấy, nhưng chỉ như một Đấng Cứu Chuộc. Đức Thánh Linh thật chính xác tỉ mỉ trong việc bày tỏ những sự khác biệt tận đáy của sự nịnh hót của họ. Một người sắp chết: người ấy sai người đi tìm thầy thuốc, nhưng chỉ như một thầy thuốc mà thôi; người ấy chưa từng, và giờ đây cũng không, quan tâm đến tình bạn của người ấy. Pha-ra-ôn sai người đi tìm Môi-se và A-rôn trong mọi sự vội vã (có chép như vậy), Xuất Ê-díp-tô 10:16, khi ông chưa từng muốn gặp lại họ nữa: như câu 28, “Đừng thấy mặt ta nữa.” Nhưng tuy vậy trong cơn khốn khó ông nói với họ: “Ta đã phạm tội; hãy tha thứ, và cầu khẩn Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi cất sự chết này đi mà thôi.” Cần gì ông phải thêm vào chữ loại trừ này, sự chết này mà thôi? Ông là một người ngoại đạo dốt nát, và vì vậy nói thẳng lòng mình ra. Ông không biết cách nịnh hót Đức Chúa Trời này; vì Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời lạ, mà ông không tuyên xưng; ông vẫn gọi Ngài là Đức Chúa Trời các ngươi. Ông nói đúng như thật vậy, ông tuyên xưng chỉ quan tâm đến Đức Chúa Trời đến mức đó mà thôi. Nhưng chính những người ấy (mà tác giả Thi Thiên ở đây nói đến) đã được đem ra khỏi Ê-díp-tô khỏi tay Pha-ra-ôn này, tuyên xưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, và là Đấng đã cứu chuộc họ ra khỏi Ê-díp-tô. Và họ, trong lời nói của họ, khi họ trở lại với Đức Chúa Trời, cư xử khác đi, nhưng lòng họ tận đáy vẫn y hệt; và vì vậy về họ có chép rằng, họ nịnh hót Ngài bằng lưỡi mình. Và như vậy những người tuyên xưng Christ trong Hội Thánh không nói với Đức Chúa Trời, khi họ

cầu nguyện cùng Ngài, hay nói với loài người khi trong cơn khốn khó của lương tâm, bệnh tật, v.v., Hãy cất địa ngục này đi mà thôi. Họ không nói điều ấy; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng biết ý của thần trí họ trong họ, biết rằng đó là tất cả, và toàn bộ điều họ muốn có với Ngài; nhưng họ nói những lời tốt đẹp, che giấu điều này là tất cả, hay là chính yếu, trong ý định của họ; phải, chính họ, bởi sự tự nịnh hót, cũng không nhận ra điều ấy. Nhưng tuy vậy họ vẫn nghĩ và có ý y hệt, dù chỉ Pha-ra-ôn nói thẳng ra. Và vì vậy họ được nói là nịnh hót Ngài. Nhưng lòng của một người tin kính nói gì trong cơn khốn khó của mình? Người ấy chạy đến Đức Chúa Trời thật như một Đấng Cứu Chuộc; nhưng khi đến với Ngài, người ấy thấy, trong Christ Đấng Cứu Rỗi có điều gì đó đẹp đẽ. “Chúa là phần của tôi,” linh hồn nói, Ca Thương 3:24. Và điều ấy đã được nói như trong cơn khốn khó sâu xa, như mọi linh hồn đều ở trong, như rõ ràng từ chương ấy. Đa-vít nói gì, từ tận đáy lòng mình, trong cơn bệnh của ông? Không phải, Hãy cất sự chết này đi mà thôi. Không; nhưng Đa-vít đang bệnh, trước hết an ủi mình bằng lời hứa này, Thi Thiên 41:3, “Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ người trên giường bệnh tật, và làm giường người trong cơn bệnh người”; rồi thêm vào, câu 4, “Tôi nói rằng: Lạy Chúa, xin thương xót tôi, và chữa lành linh hồn tôi”; tức là, Hãy hủy diệt những dục vọng của tôi, là những bệnh tật của linh hồn tôi, lạy Chúa; và chữa lành linh hồn tôi, và đổi mới sự sống và sự thông công với Ngài, là sức khỏe và sức mạnh của linh hồn tôi. Đừng chỉ cất bệnh tật và sự chết này đi; nhưng hãy cất tội lỗi này đi, là tội đã làm nhục Ngài, đã phân rẽ giữa tôi và Ngài: “Hãy chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Ngài.”

Tôi không cần theo đuổi cách tỉ mỉ phần còn lại của những thí dụ về sự nịnh hót của họ, tiếp theo trong Thi Thiên 78. Tôi chọn thà nêu ra một số hành động nổi bật trái ngược với những chi tiết đã nói trước kia, trong đó tôi đã tỏ ra sự hòa thuận với Đức Chúa Trời gồm có điều gì; và tôi chỉ phải nêu ra một vài trong số đó, và trong đó làm rõ sự khác biệt giữa sự nịnh hót và tình bạn cùng ý tốt chân thật.

1. Hành động đầu tiên là việc tìm kiếm Đức Chúa Trời (mà tôi đã bàn rộng trước kia), và ngay cả điều ấy cũng được nhắc đến trong tác giả Thi Thiên: Thi Thiên 78:34, “Khi Ngài giết họ, bấy giờ họ tìm kiếm Ngài, và hỏi han Đức Chúa Trời sớm,” tức là, siêng năng; như điều mà một người dậy sớm để làm, người ấy có thể được nói là làm với sự tha thiết và siêng năng. “Họ tìm kiếm Ngài,” nhưng vẫn chỉ như một Đấng Cứu Chuộc mà thôi, như đã quan sát. Giờ đây, hãy đưa điều ấy đến công việc hòa thuận, là điểm đang bàn, và sự khác biệt sẽ hiện ra, việc tìm kiếm Đức Chúa Trời nào chỉ bởi sự nịnh hót, việc nào cũng bởi tình bạn.

Trước hết, vậy, có hai điều trong sự hòa thuận mà Phúc Âm đề ra, Lu-ca 2:14, bình an và ý tốt. Trước hết, bình an, sự yên tĩnh của lương tâm xét về sự tha tội. Thứ hai, ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, đến nỗi Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta, yêu thương và vui thích nơi chúng ta. Giờ đây, chỉ tìm kiếm bình an, và chỉ nhắm đến bình an trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, có thể có nơi một kẻ nịnh hót, như nơi những người ấy (Thi Thiên 78:34) đã tìm kiếm Ngài trong khi Ngài đang giết họ; những người ấy tha thiết mong Đức Chúa Trời được nguôi giận đối với họ; nhưng đó là tất cả. Những kẻ thù của một vua có thể tha thiết tìm kiếm hòa bình, và sự tha thứ của họ, nhưng vẫn chẳng quan tâm liệu họ có bao giờ thấy mặt vua nữa chăng, và liệu họ có sống trong sự hiện diện của vua và hầu việc vua, và chờ đợi vua suốt mọi ngày của họ chăng. Nhưng giờ đây một người có ý tốt đối với Đức Chúa Trời trong mình, dù người ấy cũng sẽ tìm kiếm bình an, nhưng chỉ bình an thôi không làm người ấy thỏa lòng; vì người ấy tìm kiếm như một người được vua yêu mến tìm đến vua mình, như một người yêu hay người cầu thân tìm đến người mình yêu, là người mà chẳng có gì ngoài tình yêu và ý tốt đáp lại mới làm thỏa lòng: Giê-rê-mi 2:2, “Ta nhớ,” Đức Chúa Trời phán, “sự nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của lễ đính hôn ngươi, khi ngươi đi theo Ta trong đồng vắng.” Họ đi theo Ngài, và cầu thân Ngài, như một người yêu say đắm vậy. Người tìm kiếm đúng đắn cũng làm như vậy: người ấy tìm đến Đức Chúa Trời để được ân huệ, như một người bạn tìm đến một người bạn, để được đáp lại bằng tình yêu, và để

sống trong tầm mắt và sự hiện diện của Ngài đời đời. Đối với một người như vậy, là người tìm kiếm Đức Chúa Trời như thế, và có mục đích như vậy trong việc tìm kiếm Ngài, nếu một nửa tin tức được đem đến cho người ấy, rằng Đức Chúa Trời sẽ thật sự tha thứ cho người ấy, và không quăng người ấy vào địa ngục, nhưng để người ấy hưởng thế gian, nhưng người ấy chẳng bao giờ có thể yêu thương hay vui thích nơi Ngài nữa, điều này sẽ làm người ấy buồn hơn là điều kia sẽ làm người ấy vui. Điều mà Áp-sa-lôm chỉ giả vờ, họ có thể làm và nói cách chân thật, 2 Sa-mu-ên 14:32, “Thà Đức Chúa Trời giết tôi, còn hơn không cho tôi thấy mặt Ngài,” vì chính mặt Ngài là điều họ tìm kiếm. Và như vậy dòng dõi của những người tìm kiếm Chúa được phân biệt, Thi Thiên 24:6.

Thứ hai, sẽ thấy rõ ý tốt có trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời của các ngươi chăng, từ kết quả và hậu quả của nó, vì hoặc Đức Chúa Trời giữ mặt Ngài khỏi một người trong khi tìm kiếm Ngài, và dường như từ chối lời cầu xin của người ấy, giữ người ấy trong sự chờ đợi như vậy, đến nỗi người ấy không biết Ngài sẽ cứu mình hay không; hoặc Ngài ban cho người ấy một vài bằng cớ và sự bảo đảm về điều ấy. Một trong hai trường hợp này sẽ xảy ra, và trong trường hợp nào ý tốt thuần khiết đối với Đức Chúa Trời cũng sẽ tự bày tỏ, khi một người tìm kiếm cách đúng đắn.

Trước hết, nếu Đức Chúa Trời rút chính mình Ngài và mặt Ngài khỏi một linh hồn chân thành, mà linh hồn ấy vẫn được ban khả năng phó thác mình cho Ngài và cho ân điển nhưng không của Ngài, và giao phó mình cùng hoàn cảnh mình cho ý muốn tốt lành và sự vui lòng trọn vẹn của Ngài. Người ấy vẫn có thể đặt mình vào trong tay Ngài, như Đa-vít đã làm: 2 Sa-mu-ên 15:26, “Nầy ta đây; nếu Ngài không đẹp lòng về ta, thì Ngài hãy làm điều gì mắt Ngài cho là tốt.” Gióp cũng đã làm như vậy: Gióp 13:15, “Dầu Ngài giết ta, ta vẫn tin cậy nơi Ngài.” Nếu phải chết, người ấy quyết chết trong khi tìm kiếm dưới chân Ngài. Và chính thiện ý người ấy mang đối với Đức Chúa Trời khiến người ấy làm như vậy, vì người ấy không thể rời bỏ Đức Chúa Trời. Nhưng một người có lòng không ngay thẳng với Đức Chúa Trời trong việc tìm kiếm Ngài, khi đã tìm kiếm một thời gian, và vì tìm kiếm sai cách mà không đạt được, thì người ấy bỏ cuộc cầu xin, rút lui, và không chịu phó thác linh hồn mình cho Ngài; điều này dường như được bày tỏ rõ ràng khi đối chiếu lời của sứ đồ trong thư Hê-bơ-rơ với lời trong sách Ha-ba-cúc, là nơi lời ấy được trích dẫn. Lời của Phao-lô là, Hê-bơ-rơ 10:36-39, “Vì anh em cần sự nhịn nhục, hầu cho sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, anh em được nhận lời hứa. Vì còn ít lâu nữa, Đấng sẽ đến sẽ đến, và không chậm trễ. Người công chính sẽ sống bởi đức tin: nhưng nếu ai lui đi, linh hồn ta chẳng vui lòng về người ấy. Nhưng chúng ta chẳng phải là kẻ lui đi cho hư mất; bèn là kẻ tin để linh hồn được cứu.” Sự nhịn nhục trong chờ đợi và tin cậy được nêu lên như đặc điểm của một tín đồ chân thật, và sự rút lui là đặc điểm của sự thiếu nhịn nhục nơi một người có lòng không ngay thẳng trong mình: Ha-ba-cúc 2:3, 4,

“Vì sự hiện thấy còn chờ đến kỳ đã định, nhưng cuối cùng nó sẽ nói ra, và không nói dối: dầu nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó; vì nó chắc sẽ đến, không chậm trễ. Kìa, linh hồn kẻ kiêu ngạo chẳng ngay thẳng trong mình: nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin mình.”

Thứ hai, một người tìm kiếm xuất phát từ thiện ý, khi đạt được một tia sáng nào về ơn của Đức Chúa Trời, thì người ấy vui mừng về điều đó, và về chính Đức Chúa Trời, hơn là về sự sống và về hy vọng thiên đàng, so sánh Rô-ma 5:2 với câu 11. Sứ đồ, như anh em có thể nhận thấy, tiến triển theo từng bậc trong các hiệu quả của đức tin nơi một tấm lòng tốt lành và vững vàng. Trước hết người ấy có sự bình an, câu 1; rồi, thứ hai, người ấy vui mừng trong hy vọng về vinh quang, câu 2; rồi, thứ ba, chẳng những thế thôi, mà (câu 3) “chúng ta khoe mình” (sứ đồ nói)

“trong sự hoạn nạn,” và chẳng những thế thôi, mà (sứ đồ nói, câu 11) “chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời,” tức là trong chính Đức Chúa Trời. Vui mừng trong hy vọng về vinh quang đã nói lên phần nào thiện ý, vì hy vọng hàm chứa điều đó. Nhưng vui mừng trong chính Đức Chúa Trời lại là một mức cao hơn và thuần khiết hơn nữa. Và vì vậy, nếu linh hồn không có những sự vật bên ngoài, thì Đức Chúa Trời cũng đủ rồi; và nếu người ấy có chúng, thì người ấy vui mừng về chúng nhiều hơn vì chúng là những dấu chứng tình yêu của Đức Chúa Trời mình, hơn là vì chính những sự vật ấy. Và người ấy càng

sợ làm buồn lòng Ngài vì sợ sự nhân từ của Ngài, Ô-sê 3:5. Khi Đức Chúa Trời phán sự bình an, người ấy không trở lại với sự điên dại nữa, Thi Thiên 85:8. Điều đó sinh ra thêm sức mạnh, sự ghét bỏ và gớm ghiếc tội lỗi. Nhưng linh hồn không chân thành, nếu người ấy tưởng tượng ra một hy vọng nào (như thường khi họ tự nuôi mình bằng những hy vọng không có căn cứ và những bóng dáng của sự bảo đảm), thì càng trở nên tự tin cách liều lĩnh, biến ân điển ấy thành sự buông tuồng, như tính tự yêu mình vốn hay làm; Giê-rê-mi 3:4, 5, “Ngươi gọi ta là Cha, mà vẫn làm điều ác hết sức mình có thể.” Nhưng khi Đức Chúa Trời thật sự hành động, Ngài phán ngược lại với điều trước kia, “Ngươi sẽ gọi ta là Cha, và sẽ không lìa khỏi ta.” Cũng như Áp-sa-lôm tìm cách được ơn với cha mình, nhưng lại càng phản loạn hơn, thì kết cục đối với một linh hồn không chân thành cũng vậy; vì dầu sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời là động cơ chắc chắn nhất để tác động trên nguyên tắc yêu thương và thiện ý thuần khiết đối với Đức Chúa Trời trong lòng — “tình yêu của Đấng Christ thúc giục tôi,” sứ đồ nói — thế mà khi trong lòng chẳng có gì ngoài tính tự yêu mình, thì nó lạm dụng ân điển mà nó tìm kiếm, và tưởng rằng mình đã đạt được, vì nó không có sự thành thật đối với Đức Chúa Trời.

2. Điểm riêng thứ hai tôi muốn nêu làm thí dụ là, sự xưng tội với lòng than khóc, mà tôi đã nêu lên như một thành phần nổi bật trong sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Những kẻ nịnh hót cũng có thể dường như làm điều này cách nghiêm túc. A-háp cũng đã than khóc và đi thong thả; và (Ê-sai 58:5) người ta được nói là “cúi đầu xuống như cây sậy.” Nhưng nếu sự than khóc xuất phát từ thiện ý, thì,

Trước hết, lòng một người sẽ chẳng những than khóc về tội lỗi, như là điều đã đem sự khốn khổ đến cho mình, hay như là điều đã đuổi mình ra khỏi Đức Chúa Trời, mà trong khi một người làm như vậy, thật ra người ấy chỉ than khóc cho chính mình; như một kẻ phản nghịch nơi giá treo cổ than khóc rằng mình phải đi đến một kết cục khốn khổ như vậy, và đáng chịu một cái chết như vậy; như Ca-in đã than khóc khi kêu lên, “Hình phạt tôi nặng hơn sức tôi chịu nổi.” Chính hình phạt đã làm người ấy đau nhói. Than khóc về tội lỗi như vậy trong mối liên hệ với sự khốn khổ, dầu chúng ta làm như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, cũng không phải là than khóc mà là tru tréo, Ô-sê 7:14, hay như Đa-vít gọi là rống lên, Thi Thiên 32:3. Nhưng trong sự than khóc thật, xuất phát từ thiện ý, người ta được nói (Xa-cha-ri 12:10) là “than khóc vì Đấng mà họ đã đâm, như một người mẹ than khóc con một mình.” Trong đó có hai điều đáng để ý cho mục đích của chúng ta (là phân biệt sự than khóc), thứ nhất, người ta được nói là than khóc, không phải vì tội lỗi cho bằng, càng không phải vì sự khốn khổ của mình, mà là vì Ngài, tức là vì tội lỗi trong mối liên hệ với Ngài, như là một sự xúc phạm, chọc giận, làm tổn thương và đâm thấu Ngài. Như Đa-vít trong lời xưng tội, Thi Thiên 51, đã đặt trọng âm này lên tội lỗi mình khi nói, “Cùng Ngài, cùng Ngài mà tôi đã phạm tội.” Ở câu trước, ông nói tội lỗi mình hằng ở trước mặt mình, như điều gì là sự hoạn nạn lớn nhất và nặng nề nhất của một người thường vẫn vậy. Đa-vít còn có đủ những điều khác để đặt trước mặt mình, như sự xấu hổ, v.v. Nhưng những điều ấy, dầu khi tội lỗi còn nhẹ thì chúng nặng nề, giờ đây đã biến mất và tan đi; còn tội lỗi, tội lỗi thì hằng ở trước mặt ông. Và điều gì trong tội lỗi ấy? Chính điều này, là ông đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời. Trong đó tôi để ý, 1. Rằng ông xem xét nó chẳng những như đã làm ra trước mắt Đức Chúa Trời, trong sự hiện diện của Ngài, và Ngài đang nhìn xem, dầu ông cũng làm nặng thêm nó bởi điều đó; mà chủ yếu là, tội lỗi đã phạm cùng Ngài như là đối tượng. Và, 2. ông lặp lại điều đó hai lần, như trong nỗi buồn chúng ta thường làm đối với điều gì chạm đến mình sâu sắc nhất; như Đa-vít trong một dịp khác đã kêu lên, “Hỡi Áp-sa-lôm, con ta, con ta;” thì ở đây ông nói hai lần, “Cùng Ngài, cùng Ngài,” v.v. Và, 3. như chưa thỏa mãn với điều này, ông còn thêm chữ chỉ (“cùng một mình Ngài”), như là sự xem xét duy nhất hiện đang lay động ông, dầu ông cũng đã phạm tội cùng Bát-sê-ba và U-ri, cùng toàn dân của Đức Chúa Trời. Và bởi đó, vì Đức Chúa Trời là đối tượng, là điểm đến của nỗi buồn như vậy, nên nó do đó mang tên từ Đức Chúa Trời, và được gọi là “sự buồn rầu theo Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô

7:9, 10, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản nguồn] , vì các hành vi được đặt tên theo khuynh hướng của chúng. Và,

Thứ hai, sự so sánh mà tiên tri dùng, Xa-cha-ri 12:10, chứng tỏ nó phát sinh từ thiện ý thuần khiết. Vì lời của ông là, “như một người mẹ than khóc con một mình.” Điều gì khác lay động một người mẹ than khóc vì mất một đứa con, nhất là một hài nhi, nếu không phải là thiện ý đối với nó? Anh em biết Đa-vít đã đau buồn thế nào vì con trai Áp-sa-lôm của ông. Con cái thì lệ thuộc vào cha mẹ, và có thể than khóc vì tự yêu mình, bởi vì khi cha mẹ qua đời, chúng bị bỏ lại mồ côi và không nơi nương tựa. Vì vậy, nếu ông nêu thí dụ về sự than khóc của một đứa con, thì ít nhất người ta cũng có thể cho rằng tự yêu mình là động cơ chính; nhưng khi ông nói, “như một người mẹ than khóc con mình,” thì ông không thể có ý gì khác hơn là người ta làm điều đó vì yêu thương. Đến mà than khóc về tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, và than thở về chính mình với Ngài, là một việc; còn than khóc vì Ngài, và vì tội lỗi, như đã phạm cùng Ngài, lại là một việc khác. Một kẻ nịnh hót có thể làm việc trước, nhưng chỉ một người bạn thành thật mới làm việc sau: Ê-xê-chi-ên 6:9, “Những kẻ trong các ngươi được thoát sẽ nhớ đến ta giữa các dân mà các ngươi bị bắt làm phu tù đến đó, vì ta đã bị tan vỡ bởi lòng tà dâm của chúng, là lòng đã lìa khỏi ta, và bởi mắt chúng, là mắt đi tà dâm theo các thần tượng: và chúng sẽ gớm ghét chính mình vì những điều ác chúng đã phạm trong mọi sự gớm ghiếc của chúng.” Điều này cũng được nói về nỗi buồn chân thành và dịu dàng trong lòng mà những người tin kính đến với Đức Chúa Trời.

Bây giờ như trước kia anh em đã nghe, họ đã than khóc vì Ngài: thì ở đây, Đức Chúa Trời phán, “chúng sẽ nhớ đến ta.” Và khi nghĩ đến Ngài, là Đấng mà họ đã phạm tội cùng cách như vậy, thì họ sẽ gớm ghét chính mình. Bây giờ điều gì phải khiến cái tôi ghét chính cái tôi, thì phải là thiện ý thuần khiết đối với Đức Chúa Trời hơn cả chính mình. Nhớ đến Đức Chúa Trời là nghĩ đến Ngài với tình cảm yêu thương sâu sắc nhất, như lời của Đấng Christ trong việc lập lễ Tiệc Thánh hàm chứa, “Hãy làm điều này để nhớ đến ta.”

3. Điều gì về Đức Chúa Trời trong tội lỗi khiến họ gớm ghét chính mình? Chính điều này, là nó đã làm tan vỡ lòng Đức Chúa Trời. Những người tin kính nhìn tội lỗi như Đức Chúa Trời nhìn, thấy trong tội lỗi điều ác mà Đức Chúa Trời thấy; phải, họ cũng

nhìn nó bằng tấm lòng của Đức Chúa Trời, và điều gì tác động đến Đức Chúa Trời trong đó thì cũng tác động đến họ. Có chép (Dân Số Ký 11:10) Đức Chúa Trời nổi giận, và Môi-se cũng không hài lòng. Phải, họ than khóc về điều đó, vì nó tác động đến lòng Đức Chúa Trời, như những người bạn thật, chỉ có một lòng và một linh hồn: “Người bạn của ngươi” (Phục Truyền 13:6) “là như linh hồn của chính ngươi.” Đức Chúa Trời và các thánh đồ cũng như có một lòng, điều đó cốt ở thiện ý thuần khiết. Và vì vậy Đức Chúa Trời, Đấng biết tính tình của những tấm lòng chân thật đối với Ngài, nêu lên điều này như đối tượng của nỗi buồn của họ, rằng ý nghĩ lòng Ngài đã tan vỡ là điều chính yếu làm tan vỡ lòng họ. Và động cơ này không một nguyên tắc nào trong con người ngoài tình yêu thương có thể lĩnh hội và đón nhận được. Một linh hồn chân thành xem điều này như điều ác nổi bật trong việc mình phạm tội, là lòng Đức Chúa Trời bị tan vỡ vì sự bạc bẽo của nó, như một người chồng vì sự lìa bỏ của người vợ tà dâm khỏi mình (mà chỗ ấy ám chỉ đến), và vì vậy than khóc về điều đó.

4. Những lời cuối cùng (trong Ê-xê-chi-ên 6:9) hàm chứa một điều như vậy, vì chúng viết như vầy: “Rằng chúng sẽ gớm ghét chính mình vì những điều ác đã phạm trong các sự gớm ghiếc của chúng.” Chẳng phải vì các sự gớm ghiếc của chúng một cách đơn thuần, theo tính chất thô bỉ của chúng, vì những kẻ gian ác cũng than khóc về các sự gớm ghiếc của mình khi chúng thô bỉ bề ngoài. Nhưng cách diễn đạt này hàm chứa rằng có những điều ác đặc biệt nào đó trong các sự gớm ghiếc của chúng (những điều ác lớn nhất trong đó) mà họ đã nhìn ra để than khóc, như sự bạc bẽo của họ đối với Đức Chúa Trời, sự giả dối của họ đối với Đức Chúa Trời, v.v.

Thứ ba, sự chân thành của sự than khóc này sẽ lộ ra trong kết quả và hậu quả, trong các trường hợp đã nói trước.

1. Nếu Đức Chúa Trời nán lại không phán sự bình an và sự tha thứ cho người ấy, mà trái lại dường như là kẻ thù, và chiến đấu chống lại người ấy (Ê-sai 63:10), thì trong trường hợp đó người ấy hiệp cùng Đức Chúa Trời trong việc tự báo thù. Như vậy, 2 Cô-rinh-tô 7:11, “sự buồn rầu theo Đức Chúa Trời” (giữa những điều khác) “sinh ra sự báo thù” trên chính mình (như họ đã làm đối với một thành viên của Hội Thánh, mà điều này chủ yếu nói về), đến nỗi người ấy ghét và gớm ghét chính mình, và trở thành kẻ thù chống lại chính mình: Ê-xê-chi-ên 36:31, “Tự xét mình đáng bị hủy diệt.” Bản dịch cũ diễn đạt như vậy. Bây giờ người ấy thấy trong lòng rằng đến ngày sau rốt lòng mình sẽ tự bước ra trước tiên, trước khi bị cáo buộc, mà nói rằng, Nầy tôi đây, là kẻ đã đáng chịu sự hủy diệt tột cùng của Ngài. Và nếu người ấy nghĩ mình sẽ bị hủy diệt, thì người ấy tìm được chút an ủi trong điều này, là Đức Chúa Trời được báo thù trên một trong những kẻ thù của Ngài.

2. Nếu người ấy có sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho mình, thì càng có sự bảo đảm hay hy vọng (lên đến mức lớn lao nào) về sự tha thứ, người ấy càng than khóc nhiều hơn. Sự bảo đảm khơi dậy nỗi buồn tin kính, khiến nó hoạt động, và mở lối cho nó. Ê-xê-chi-ên 16:61, “Ngươi sẽ nhớ lại các đường lối xấu xa của ngươi, và các việc làm của ngươi, là những việc chẳng tốt.” Và khi nhớ lại chúng, câu 63, “ngươi sẽ hổ thẹn và không mở miệng nữa, vì sự xấu hổ của ngươi, khi ta đã nguôi giận cùng ngươi về mọi điều ngươi đã làm.” Bấy giờ sự bối rối, xấu hổ và đau buồn lớn nhất chiếm lấy lòng người ta, khi Đức Chúa Trời đã nguôi giận. Đức Chúa Trời thắng khi Ngài tha thứ cũng như khi Ngài xét đoán, và Ngài có một chiến thắng lớn hơn trên linh hồn mà Ngài tha thứ so với trên kẻ bị hư mất trong địa ngục. Và trong một linh hồn như vậy có một sự hổ thẹn thật sự, dầu thuộc một loại khác, để không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài. Nhưng càng có hy vọng, một linh hồn không chân thành, là kẻ tìm kiếm vì tự yêu mình, và than khóc chỉ vì tự yêu mình, thì càng ít than khóc; giống như một kẻ phản nghịch, khi đã đạt được điều mình muốn, và đang hy vọng được tha thứ, thì mắt đã khô ráo.

Thứ tư; cũng phải có thiện ý trong các hành vi vâng lời, và trong việc chọn những điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Anh em biết Đấng Christ phán gì, Giăng 15:14, “Nếu các ngươi là bạn hữu của ta, hãy làm điều ta truyền cho các ngươi.” Bây giờ nếu trong lòng có thiện ý thì nó sẽ lộ ra. Một người có thể nhận ra điều đó lúc này lúc khác qua tâm trạng của lòng mình, hoặc, 1. Đôi khi trước khi vâng lời được thực hiện. 2. Trong khi thực hiện. 3. Sau khi thực hiện, hay làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời.

1. Trước khi thực hiện, qua hai điều.

(1.) Trước hết, mục đích chính yếu của lòng người ấy trong đó sẽ là bày tỏ và biểu lộ thiện ý của mình đối với Đức Chúa Trời. Như người ấy làm điều đó như một người bạn, để đáp lại một người bạn, mà mục đích tối hậu là bày tỏ tình yêu của mình với đối phương, thì điều chính yếu người ấy ao ước là, Đức Chúa Trời chỉ chấp nhận điều đó như vậy, và nhận lấy với thiện ý, và để ý đến tình yêu của người ấy trong đó; tình yêu ấy của người ấy còn hơn cả việc làm, dầu người ấy buồn vì nó quá ít ỏi. Và vì vậy sự vâng lời của một người tin kính được gọi là lòng biết ơn. Khi Ma-ri đến và dâng của cải đắt giá ấy cho Đấng Christ, và rửa chân Ngài bằng nước mắt, mục đích tối hậu của nàng chỉ là bày tỏ tình yêu của mình, mà vì vậy Đấng Christ đã để ý đến, nói đến, và chấp nhận trên hết mọi điều khác: “Nàng yêu nhiều, vì được tha nhiều,” Đấng Christ nói; như thể Ngài đã nói, Tất cả điều này chỉ để chứng tỏ tình yêu và nỗi buồn tin kính của nàng, điều mà ta để ý đến, và vì vậy sẽ được ghi lại đến cuối cùng thế gian. Vì vậy nó được gọi, Hê-bơ-rơ 6:10, “Công việc của tình yêu thương.” Và do đó thường khi (có lẽ không phải luôn luôn) những động cơ lớn nhất và mạnh mẽ nhất có thể dùng trước để thuyết phục và khiến lòng vâng lời, được lấy từ các chủ đề của tình yêu thương, từ tình yêu của Đức Chúa Trời, như thấy rõ qua cách Đấng Christ đối xử với Phi-e-rơ, mà khi Ngài muốn

thuyết phục ông cách hiệu quả để chăn Hội Thánh của Ngài, Ngài không nói với ông về bổng lộc và sự thăng tiến nhờ đó, cũng không nói về sự khốn khổ nếu ông không giảng, mà Ngài dùng một động cơ thuộc một loại khác, mạnh hơn tất cả những điều ấy. “Hỡi Phi-e-rơ, ngươi yêu ta chăng?” Tôi tin chắc điều đó đã làm tan vỡ lòng Phi-e-rơ khi nghe Đấng Christ chất vấn ông như vậy, và khi nghĩ rằng ông đã cho Ngài cớ, bởi sự chối bỏ của mình, để đặt ra câu hỏi đó. Ông khiêm tốn đáp, “Lạy Chúa” (ông nói), “Ngài biết rằng,” dầu tôi đã đối xử bạc bẽo và giả dối với Ngài, mà tôi vẫn “yêu Ngài,” và sẵn lòng làm bất cứ điều gì vì Ngài. Trong khi một người khác thực hiện bổn phận của mình, nhưng tốt nhất cũng chỉ như một đầy tớ làm một công việc cho chủ, và như vậy người ấy có thể làm điều đó chỉ vì được truyền lệnh; nhưng mục đích tối hậu của người ấy không phải là như một người bạn để bày tỏ tình yêu của mình. Nhưng Đấng Christ phán gì, “Nếu các ngươi làm bất cứ điều gì ta truyền cho các ngươi,” tức là vì yêu thương, thì “từ nay ta sẽ gọi các ngươi là bạn hữu, không phải đầy tớ,” Giăng 15:15. Hoặc người ta làm bổn phận của mình như một của hối lộ cho một quan án để mua chuộc hình phạt của mình: Mi-chê 6:6, “Tôi sẽ lấy gì mà ra mắt trước mặt Đức Giê-hô-va?” Tôi sẽ dâng gì cho Ngài? Cách nói của người ấy cho thấy người ấy làm điều đó để hối lộ Chúa, để được tha thứ. Một kẻ thù, khi đang ở trong thế bí của kẻ thù, cũng có thể làm ngần ấy cho kẻ thù của mình, và cho một người mà mình không quan tâm.

(2.) Thứ hai, thiện ý ở trong lòng sẽ lộ ra trước khi thực hiện bất cứ sự thờ phượng nào của Đức Chúa Trời, trong sự sẵn lòng làm điều đó. Như khi một người thật lòng yêu một người bạn, tình yêu của mình đối với người ấy là một sự chuẩn bị trong lòng, và khiến lòng sẵn sàng làm bất cứ điều gì trước khi người ấy hỏi xin. Và vì vậy (1 Phi-e-rơ 5:2) người ta được nói là làm điều mình làm (nếu làm như mình phải làm) “với tấm lòng sẵn sàng.” Và dầu họ không luôn luôn làm được điều mình muốn, như Phao-lô than phiền, Rô-ma chương 7, thế mà (ông nói) ở câu 18, “Sự muốn thì ở trong tôi.” Và vì vậy việc làm được thực hiện cách sẵn lòng, thẳng thắn và tự do, 1 Sử Ký 29:14; trong khi một người khác, dầu đi làm điều đó, thì lại vì bị ép buộc, như Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 5:2. Và điều đó chẳng những khi những động cơ thế gian và vụ lợi thúc đẩy một người, mà cả khi lương tâm cũng thúc giục một người làm điều đó chỉ bằng những động cơ theo luật pháp. Và khi lòng bị thúc ép làm điều đó, thì nó buồn rầu, và co rúm lại, nó buồn vì điều đó được đề ra như vậy, như khi điều đó được đề ra và thúc giục bằng những động cơ rút ra từ Đức Chúa Trời; rằng vì mọi tình yêu giữa Ngài và chúng ta mà chúng ta nên làm bổn phận này hay bổn phận kia, như thể chúng ta muốn làm một điều tử tế cho Ngài, hay bày tỏ tình yêu của chúng ta với Ngài; như thể chúng ta đã nhận được sự thương xót từ Ngài, hay trông mong sự tương giao với Ngài như một người bạn, thì chúng ta nên vâng lời Ngài trong điều riêng này hay điều riêng kia; thế mà lòng vẫn không lay động vì tất cả những điều ấy, không chịu làm, cho đến khi những sự cân nhắc về mình xen vào. Trong trường hợp này Đức Chúa Trời cho rằng chính Ngài đã bị từ chối.

2. Thiện ý lộ ra trong việc làm sự phục vụ cho Đức Chúa Trời, 1 Giăng 5:3. Đây là hiệu quả của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là các điều răn của Ngài không nặng nề, và một người làm công việc của mình như làm công việc của một người bạn, như Gia-cốp làm công việc của La-ban; khi tình yêu đối với Ra-chên thúc giục ông làm việc, thì việc ấy không nặng nề đối với ông; ông không thấy thời gian dài vì ông yêu nàng. Cũng vậy bất cứ điều gì chúng ta làm cho Đức Chúa Trời, tình yêu làm cho ngọt ngào đối với chúng ta, 1 Sử Ký chương 29. Đa-vít đã dâng, và ông dâng cách sẵn lòng, và vui mừng với niềm vui lớn lao trong khi làm điều đó: câu 14, “Tôi là ai,” ông nói, “mà tôi được làm điều đó?” Ông cho rằng đó là một ơn phước khi Đức Chúa Trời dùng ông, và chấp nhận điều đó.

3. Nó sẽ lộ ra sau khi thực hiện, qua hai tâm trạng. Trước hết, ngươi sẽ nghĩ mọi điều ngươi làm đều quá ít ỏi, như khi một người bạn gửi quà tặng cho một người thật là bạn, thì vẫn nghĩ rằng chúng chưa đủ tốt, và ước ao chúng tốt hơn vì cớ người ấy. Có hai hạng người dường như đã làm nhiều cho Đấng Christ, sẽ xuất hiện trước mặt Ngài trong ngày sau rốt: một hạng nghĩ rằng mình đã làm quá nhiều, đến nỗi tự mình nói về điều đó, “Chúng tôi há chẳng từng nói tiên tri sao,” v.v.; nhưng hạng kia,

là hạng đã làm nhiều hơn nữa, và vì yêu thương Ngài, thì lặng thinh, và chẳng những thế thôi, mà khi Đấng Christ để ý đến tình yêu của họ thì họ khiêm tốn, ngạc nhiên về điều đó, hổ thẹn, dường như, vì những sự phục vụ nghèo nàn như vậy lại được nhắc đến, như không đáng được nhận biết. Và lý do là, vì kẻ có thiện ý trong lòng đối với Đức Chúa Trời, thì lòng mình vẫn vượt quá hành động của mình; người ấy làm chúng vì lòng mình dư dật, như Đấng Christ nói. Như người đàn bà dâng đồng tiền nhỏ của mình đã trút hết túi tiền, nhưng không trút hết lòng mình, vì (như có lẽ) nàng buồn vì mình không có nhiều hơn để dâng. Và một người như vậy cũng vậy, làm điều đó vì yêu thương, và vì yêu thương đáp lại một tình yêu vô hạn, đo lường điều đã làm theo cả hai, thì thấy nó vô cùng quá ít; không đủ lớn để biểu lộ tình yêu của chính mình, càng không đủ để đáp lại tình yêu của Đức Chúa Trời; và vì vậy người ấy buồn rầu và hổ thẹn vì nó không tốt hơn; trong khi, một người không làm việc vì thiện ý, thì nghĩ mọi điều đều đủ, miễn là điều người ấy nghĩ sẽ cứu mình. Lòng người ấy nhỏ hơn hành động của mình, và dầu vì những sự cáo trách về điều mình phải làm, người ấy không thể nghĩ nó quá nhiều, vì biết đó là bổn phận của mình, thế mà khi người ấy làm điều đó, và về sau, lòng người ấy nghĩ nó nhiều, và tiếc rẻ nó.

Thứ năm; sau cùng, trong trường hợp thử thách, khi trong cơn cám dỗ những linh hồn nghèo nàn nghĩ rằng mọi điều mình đã làm đều vô ích, thì thiện ý này sẽ lộ ra, ở chỗ họ không hối tiếc về điều mình đã làm; 2 Cô-rinh-tô 7:9, 10, vì vậy nó được gọi là “sự ăn năn không bao giờ hối tiếc.” Không một trường hợp nào xảy đến với họ, mà trong đó họ hối tiếc, hay buồn rầu về điều mình đã làm; nhưng vẫn ước ao điều đó tốt hơn nhiều vì cớ Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã được vinh hiển nào bởi đó, và nếu họ phải bị hư mất, mà không được thưởng, thì họ bằng lòng dâng cho Ngài ngần ấy. Trong khi hạng kia, như những kẻ cầu hôn khi hết hy vọng, thì đòi lại mọi dấu chứng tình yêu của mình, dầu họ đã giả vờ yêu nhiều; như họ đã làm trong sách tiên tri: “Hầu việc Đức Chúa Trời thật vô ích; và chúng tôi đã kiêng ăn để làm gì, mà Ngài chẳng thấy?”

CHƯƠNG V.

Việc áp dụng hay các cách dùng của giáo lý đã nói trước.

Bây giờ tôi sẽ kết thúc bài luận này bằng điều là mục đích chính của sứ đồ trong bản văn, 2 Cô-rinh-tô 5:18-20, tức là, một cách dùng để khuyên nhủ, “nài xin người ta hòa thuận với Đức Chúa Trời;” vì sự hòa thuận hàm chứa việc trước kia đã từng là kẻ thù; và trong trường hợp đó, (như tôi đã bày tỏ), người ta cần phải nhận biết mình đang ở trong tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời, trước khi họ chịu tìm đến Đức Chúa Trời để được bình an và hòa thuận, hay lắng nghe các điều kiện thật của nó.

1. Vì vậy, trước hết, tôi sẽ tha thiết nài xin mọi người suy xét xem một công việc hòa thuận như vậy đã được thực hiện trong họ hay chưa? Và đây là một câu hỏi mà người tốt nhất và vĩ đại nhất đang sống cũng có thể, không chút xúc phạm, được nài nỉ tự hỏi lòng mình; và điều đó liên quan đến mọi người muốn được hòa thuận với Đức Chúa Trời phải làm. Với mục đích này, tôi nài xin anh em suy xét rằng chúng ta đã từng là kẻ thù, tức là, ở trong tình trạng thù nghịch, và việc Đấng Christ đã chết không làm thay đổi tình trạng ấy. Anh em thấy bản văn giả định Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, mà thế gian vẫn còn chưa hòa thuận với Đức Chúa Trời; vì trên giả định ấy sứ đồ đặt nền tảng cho lời khuyên này. Thật vậy, Đấng Christ đã chết vì chúng ta, khi chúng ta còn là kẻ thù, và trong đó tình yêu của Ngài đã được bày tỏ; Rô-ma 5:8, “Đức Chúa Trời tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, rằng khi chúng ta còn là tội nhân” (và là kẻ thù, như tiếp theo đó), “Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Tuy nhiên cũng thật rằng chúng ta vẫn còn ở trong tình trạng ấy, cho đến khi một công việc hòa thuận với Đức Chúa Trời được thực hiện trong chúng ta, nhờ sự chết của Đấng Christ: Cô-lô-se 1:22, “Còn anh em, là kẻ trước kia thù nghịch, mà nay

Ngài đã hòa giải.” Không gì chắc chắn hơn là chúng ta tất cả đã từng như vậy; và thật tốt nếu chúng ta có lý do chắc chắn để tin rằng bây giờ chúng ta không còn như vậy nữa. Và sứ đồ khắp nơi nhấn mạnh đến chữ nay quan trọng về tình trạng của mỗi người, như đặt mỗi người vào việc xét xem tình trạng hiện tại của mình.

2. Và, thứ hai, hãy suy xét rằng sự thù nghịch này ngự trong tâm trí và bản tính của anh em. Anh em là “kẻ thù trong tâm trí mình,” Rô-ma 5:8 [NEEDS REVIEW: câu trích trong bản nguồn ghi Rô-ma 5:8 nhưng nội dung thuộc Cô-lô-se 1:21] . Do đó phải thừa nhận rằng ắt phải có một sự thay đổi lớn lao được thực hiện trong tâm trí anh em, nếu Đức Chúa Trời và anh em làm bạn với nhau. Và từ đó hãy suy xét rằng vì vậy không phải sự giáo dục, hay các đặc quyền bề ngoài, hay cách cư xử trong Hội Thánh, làm thay đổi, hay chứng tỏ tình trạng của anh em đã thay đổi. Như lấy một con sói con, mới rời khỏi mẹ, mà như chúng ta biết, về bản tính nó là kẻ thù của chiên con, dầu anh em khoác cho nó bộ da chiên con, và nuôi nó với bầy chiên trong cùng một chuồng, và cho nó ăn cùng một thức ăn, thì nó vẫn còn là sói, và là kẻ thù của chiên con: — tình cảnh khốn khổ của chúng ta cũng vậy, sinh ra về bản tính là kẻ thù của Đức Chúa Trời, dầu ngay khi chúng ta vừa lọt lòng mẹ, chúng ta đã được mang dấu tai của một người Cơ Đốc, được nuôi dạy trong một nghề nghiệp Cơ Đốc, và từ đó đến nay luôn được nuôi bằng cùng một lời, v.v., thế mà chúng ta vẫn còn là kẻ thù, nếu không có sự thay đổi nào hơn nữa trong chúng ta. Đó là trường hợp của Si-môn Ma-gút, Công Vụ 8:23, “Ta thấy ngươi còn ở trong mật đắng.” Và câu 21, “Ngươi chẳng có phần hay phận gì trong việc này,” dầu ông đã chịu báp-têm, v.v. Và dầu một cách cư xử vô tội và vô hại trong thế gian được thêm vào điều này, thì điều này cũng sẽ không chứng tỏ địa vị của anh em đã thay đổi, vì một con sói có thể được thuần hóa đến nỗi nó không làm hại nhiều; vì mọi loài thú đều có thể và đã được thuần hóa, như Gia-cơ nói, Gia-cơ 3:7, “Mọi loài thú rừng, chim, rắn, và loài dưới biển đều được thuần hóa, và đã được loài người thuần hóa.” Và nếu loài người có thể thuần hóa thú vật, mà tính tình tự nhiên bên trong của chúng vẫn còn, chỉ bị kiềm chế, thì Đức Chúa Trời có thể làm điều tương tự, và hơn nữa nhiều, đối với lòng và linh hồn con người, mà không thay đổi chúng. Ngươi có thể là một con sói thuần, bị xích lại không cho đi lang thang và cắn xé, mà vẫn còn là kẻ thù. Vì hãy nhớ rằng sự thù nghịch này ngự trong tâm trí và bản tính của ngươi. Việc lòng ngươi không chứa đầy mật đắng đến nỗi thúc đẩy ngươi làm các việc ác, không chứng tỏ ngươi là bạn hữu và đã hòa thuận, nếu đồng thời chúng không được ướp bằng thiện ý đối với Đức Chúa Trời nhiều đến nỗi khiến ngươi “sốt sắng về các việc lành,” Tít 2:14. Những kẻ trung lập thuần túy (nếu anh em có thể là như vậy) không phải là bạn hữu. Đức Chúa Trời kể họ là kẻ thù; Ma-thi-ơ 21:30 [NEEDS REVIEW: câu trích trong bản nguồn ghi Ma-thi-ơ 21:30 nhưng nội dung thuộc Ma-thi-ơ 12:30 / Lu-ca 11:23] . “Kẻ nào không ở với ta là nghịch cùng ta,” Đấng Christ, quan án tối cao của chúng ta, phán vậy.

3. Cũng vậy, thứ ba, một lời tuyên xưng sốt sắng về điều gì tốt bề ngoài, cộng thêm với cách cư xử bên trong của anh em, sẽ không chứng tỏ anh em là bạn hữu; vì những kẻ nịnh hót cũng có thể dồi dào trong những sự tử tế bề ngoài, cũng như bạn hữu, Ê-sai 58:2. Anh em thấy ở đó một nhóm người nhắc đến những sự tử tế đối với Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời không đoái đến. Vì với Đức Chúa Trời trong việc này cũng như với các bậc vĩ nhân, là những người có nhiều kẻ nịnh hót, nhưng ít bạn hữu, như Sa-lô-môn diễn đạt, Châm Ngôn 19:6, “Nhiều người cầu ơn của vua,” v.v., vì các của tặng, “và sẽ làm bạn” (tức là, dường như làm bạn), “với kẻ hay ban tặng.” Và Đức Chúa Trời cũng vậy, có những của tặng lớn lao trong tay để ban cho, là thiên đàng, v.v., và có chìa khóa của sự chết và âm phủ nơi thắt lưng Ngài; Ngài có nhiều người tìm kiếm và tha thiết cầu ơn Ngài, vì những sự cân nhắc và mục đích như vậy; và những sự nhận thức được đặt mạnh mẽ trên lòng họ, mà họ chỉ nịnh hót Ngài mà thôi. Vì vậy đừng tin cậy vào bất cứ điều nào trong những điều ấy, mà hãy yêu mến việc có một công việc hòa thuận thật được thực hiện trong anh em như đã nói. Mà nếu có, thì những tâm trạng thiện ý thuần khiết đã nói trước sẽ sớm hay muộn trào lên trong lòng anh em.

Tóm lại, vì vậy, hãy nhận lấy sự giúp đỡ và lợi ích của tất cả những điểm riêng ấy để xét xem địa vị của anh em, và thử xem một công việc như vậy đã được thực hiện trong anh em hay chưa.

(1.) Hãy suy xét, xem ngươi, sau khi trước hết đã nhận biết sự thù nghịch của mình cùng Đức Chúa Trời, ngươi có đồng thời được đưa đến biết Đức Chúa Trời cách mới mẻ, và Con Ngài chăng; và khi biết Ngài, ngươi có yêu mến Ngài chăng (và mọi người đã từng biết Ngài, đều đã yêu Ngài) chẳng phải chỉ với một tình yêu như chúng ta dành cho một anh hùng nào, là người làm những việc lớn lao và cao quý; hay cho các vị sáng lập đã qua đời của chúng ta, là những người chúng ta nói tốt về, và khen ngợi việc làm của họ, dầu chúng ta chưa từng biết họ ngoài truyền thống (và đó, ở mức tốt nhất, là tình yêu chung đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ mà người ta dành cho các Ngài); nhưng biết và yêu Ngài như vậy, đến nỗi say mê Ngài, như một người đang yêu thường say mê người mà mình đặt tình cảm vào. Lòng ngươi có khao khát Ngài chăng, khi ngươi thấy một tia sáng về Ngài chỉ đi ngang qua ngươi? Hay, dùng cụm từ trong sách Gióp, “Ngươi có quen biết Ngài chăng?” Gióp 22:21. Ngài có tỏ cho ngươi những điều bí mật nào chăng, như Ngài làm cho bạn hữu Ngài? Giăng 15:15. Ngài có bày tỏ và tỏ mình ra cho ngươi chăng, Giăng 14:20, nếu không phải trong sự bảo đảm về tình yêu của Ngài đối với ngươi, thì cũng trong sự tốt lành ở trong chính Ngài? Dầu ngươi chỉ thấy Ngài như qua song cửa (như Hội Thánh đã thấy, Nhã Ca chương 5), mà ngươi vẫn không bao giờ yên lòng cho đến khi thấy Ngài lại chăng? Lòng ngươi có ly dị khỏi mọi tình nhân khác khi quen biết Ngài chăng? Ngươi có chọn Ngài, và ngươi có tìm kiếm Ngài mãi mãi chăng? Và ngươi đã chọn Ngài vì điều gì, và tại sao ngươi tìm kiếm Ngài? Thiện ý đặc biệt nhắm đến con người, chứ không phải tài sản (như anh em gọi); “Tôi tìm không phải của cải anh em, mà là chính anh em,” là ngôn ngữ của một người bạn. A-léc-xan-đơ có hai người bạn: một người ông gọi là [NEEDS REVIEW: danh hiệu Hy Lạp thứ nhất bị OCR hỏng trong bản nguồn] , một người yêu vua; người kia, [NEEDS REVIEW: danh hiệu Hy Lạp thứ hai bị OCR hỏng trong bản nguồn] , một người yêu A-léc-xan-đơ, như là người yêu con người và tính tình của ông. Nhiều người xưng là yêu Đấng Christ, mà chỉ yêu Ngài như Ngài là Đấng cứu rỗi, và quan án của họ, và vua của thiên đàng và địa ngục. Họ không yêu Ngài như Đấng Christ, không phải vì điều mà Đức Chúa Trời yêu Ngài nhất, tức là, vì Ngài là Con tự nhiên của Ngài, là hình ảnh của Ngài, là hình ảnh tỏ tường của ngôi Ngài. Họ cũng không yêu Ngài như Đấng Christ, tức là, như Đấng được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, và mọi ân tứ của Đức Thánh Linh, đầy ân điển và lẽ thật quá mức. Mà vì đó các trinh nữ được nói là yêu Ngài: Nhã Ca 1:8, “Vì mùi thơm của dầu ngươi, chúng yêu ngươi;” và yêu như các trinh nữ, với một tình cảm thuần khiết và trong trắng đối với chính Ngài, với mùi thơm của các ân tứ của Ngài, sự ngọt ngào, và hương thơm của chúng. Có phải sự thánh khiết, sự đáng yêu, tình yêu, sự tốt lành ở trong Ngài, lôi kéo lòng ngươi đến cùng Ngài chăng? Phao-lô nói gì? Phi-líp 3:7-9, “Nhưng những điều lợi cho tôi, tôi đã coi như lỗ vì Đấng Christ. Phải, tôi chắc chắn, và tôi coi mọi sự như lỗ vì sự xuất sắc của sự hiểu biết Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi: vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng như rơm rác, để được Đấng Christ, và được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính riêng của tôi, là sự công chính bởi luật pháp, mà có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, là sự công chính bởi Đức Chúa Trời qua đức tin.” Hãy để ý, ông đã chịu mất mọi sự vì sự xuất sắc của sự hiểu biết Đấng Christ Giê-xu, Chúa mình; và coi chúng như cặn bã so với sự hiểu biết về Ngài. Và ao ước lớn của ông là, ông được Đấng Christ và được thấy ở trong Ngài, trước hết là chính Ngài; rồi được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính riêng của mình.

(2.) Lại nữa; trong mọi điều Ngài có để ban cho, hay ở trong Ngài, thì điều gì là điều ngươi đặc biệt tìm kiếm, và sẽ không bao giờ yên lòng hay thỏa mãn nếu không có nó? Có phải là tình yêu của Ngài, ơn của Ngài, để lòng Ngài hướng về ngươi, sự vui thích của Ngài đặt trên ngươi, để hưởng sự hiện diện của Ngài, mặt Ngài, để sống với Ngài mãi mãi? Và ngươi có ao ước mình được hạnh phúc, để Ngài

có thể vui thích lớn lao về vẻ đẹp của ngươi; và nhờ đó ngươi có thể thích hợp với Ngài, và như vậy có thể vui thích trong Ngài; và điều này theo một cách như vậy mà không một điều gì khác sẽ làm thỏa mãn ngươi, cả sự tha thứ, lẫn sự chết của Đấng Christ, cộng thêm cả thế gian, nếu có thể tách ra khỏi ơn của Đức Chúa Trời, cũng sẽ không làm ngươi thỏa lòng chăng?

(3.) Lại nữa; ngươi có chọn những điều làm đẹp lòng Ngài chăng? Và điều gì làm đẹp lòng Ngài nhất, ngươi có chọn nhất chăng? Như một người thường làm cho bạn mình, là người mình muốn làm vui lòng. Như vì ngươi nghe đức tin làm đẹp lòng Ngài, Hê-bơ-rơ chương 11, vì một tấm lòng tan vỡ làm đẹp lòng Ngài, Thi Thiên 51, tôn vinh Ngài hơn hàng ngàn con chiên đực, Thi Thiên 50, vì lời cầu nguyện riêng làm đẹp lòng Ngài (như chính Ngài đã phán, “Hãy cho ta nghe tiếng ngươi; tiếng ngươi êm dịu,” Nhã Ca 2:14). Vì sự tạ ơn làm đẹp lòng Ngài hơn hàng ngàn con chiên đực, Thi Thiên 69:31. Vậy tất cả những điều này có làm vui lòng linh hồn ngươi chăng? Vì ngày Sa-bát là sự vui thích của Ngài, và đáng tôn trọng đối với Ngài, tức là, vì sự tôn trọng của Ngài, thì nó có phải là sự vui thích của ngươi chăng, và ngươi có gọi nó là đáng tôn trọng chăng? Ê-sai 58:13, 14. Vì các thánh đồ làm đẹp lòng Ngài, và là sự vui thích của Ngài, thì họ có phải là sự vui thích của ngươi chăng? Thi Thiên 16:2. Tóm lại, hãy lấy mọi lễ nghi, ngươi có dùng chúng như những cửa sau để cho Đấng Christ, người bạn riêng của ngươi, bước vào, để nói chuyện với Ngài, và hưởng sự tương giao với Ngài chăng? Lòng ngươi có vì cớ đó mà quý trọng lời ngươi đọc hay nghe, như một bức thư riêng gửi từ một người bạn thân yêu nhất chăng? Ngươi có nghĩ đến việc đi dự lễ Tiệc Thánh, như đi đến nhà một người bạn để dùng bữa tối chăng? Khải Huyền 3:20. Cũng vậy, ngươi có coi lời cầu nguyện riêng như một cơ hội để nói chuyện riêng và một mình với một người bạn trong nơi kín nhiệm chăng?

(4.) Và lại nữa, trong việc ngươi làm điều làm đẹp lòng Ngài, điều gì khiến ngươi luôn luôn làm việc? Có phải tình yêu của Ngài khiến ngươi làm việc, và “thúc giục ngươi” chăng? 2 Cô-rinh-tô 5:14. Hay nếu không phải cảm nhận về điều đó, thì có phải là một ao ước làm đẹp lòng Ngài chăng? Và khi ngươi làm điều đó vì Ngài, ngươi có làm như làm công việc của một người bạn, không lạnh nhạt, mà làm cho có kết quả với hết sức mình, hầu việc Ngài với hết sức lực chăng? Ngươi có tiếc chăng nếu những dục vọng hay tình cảm bại hoại của ngươi chiếm lấy phần nào sinh lực của ngươi, đến nỗi chúng không được tiêu dùng vì Ngài, và trên Ngài? Ngươi có nghĩ tất cả điều này không phải là phiền toái đối với ngươi chăng? Ngươi có vui mừng khi ngươi có thể làm cho Ngài một điều tử tế, tức là, bất cứ điều gì Ngài vui lòng chấp nhận chăng? Ngươi có nghĩ ngày nào được dùng tốt nhất là ngày ngươi có thể làm cho Ngài một việc phục vụ chăng? Phải, hơn hết mọi điều, ngươi có tạ ơn Ngài vì ngươi có một tấm lòng để làm điều đó chăng? như Đa-vít đã làm, 1 Sử Ký 29:14. Và khi ngươi đã làm xong, ngươi vẫn còn sấp mình xuống như một “đầy tớ vô ích” và người bạn vô dụng. Ngươi có nghĩ rằng tất cả đều quá ít ỏi, và vẫn thú nhận, điều này điều kia chưa đủ tốt, đến nỗi ngươi có thể tìm trong lòng mình để làm lại tất cả chăng? Ngươi chưa bao giờ (và đó là vì yêu thương, không phải chỉ vì bị cáo trách) thỏa mãn với lời cầu nguyện tốt nhất mà ngươi từng cầu nguyện chăng? Ngươi có hổ thẹn về việc làm thuộc bất cứ loại nào chăng? Thế mà vì đó là điều tốt nhất Ngài đã ban khả năng cho ngươi làm, ngươi ao ước Ngài nhận lấy với thiện ý; nhưng không phải nhân danh, hay trong danh của chính ngươi, vì sự không xứng đáng của ngươi, mà vì Con Ngài, là Đấng Christ của ngươi. Ngươi có thấy rằng ngươi cũng ghét, nơi nào Ngài ghét chăng? dầu là tội nhân, hay con người khoác lấy tội lỗi. Ngươi có ghét những kẻ ghét Đức Chúa Trời chăng? Thi Thiên 139:21, 22, “Tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao, hỡi Đức Giê-hô-va? Và tôi há chẳng buồn rầu về những kẻ dấy lên nghịch cùng Chúa sao? Tôi ghét chúng bằng sự ghét trọn vẹn. Tôi kể chúng là kẻ thù tôi.” Và về tội lỗi, ngươi có thể nói (như Đa-vít), “Tôi ghét mọi đường lối giả dối” chăng? Và điều đó (như ông nói ở đó) vì quý trọng “mọi điều răn của Đức Chúa Trời trong mọi sự đều là phải,” Thi Thiên 119:127, 128. Và khi xảy ra ngươi phạm tội cùng Ngài là Đấng tốt lành như vậy, ngươi có thể nói thật rằng, “Tôi làm điều tôi ghét” chăng? Rô-ma chương 7. Và

rồi điều gì trong tội lỗi là điều ngươi ghét nhất? Có phải vì ngươi cảm thấy lòng mình như quay lại trong mình chăng? nói rằng, như 2 Sa-mu-ên 16:17, “Đó có phải là lòng tử tế của ngươi đối với bạn ngươi chăng?” Ta sẽ làm điều sai trái này cho Đức Chúa Trời, bạn ta, sao? Ta sẽ báo đáp Đức Chúa Trời cách gian ác hay bạc bẽo như vậy sao? Hay ngươi ghét tội lỗi, vì nó phá vỡ sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và ngươi? Và khi ngươi đã phạm tội như vậy, ngươi có bao giờ yên lòng cho đến khi ngươi trở lại, và Đức Chúa Trời và ngươi lại làm bạn với nhau chăng? Và ngươi trở lại cùng Ngài, không phải như bị lương tâm lôi kéo vào trong sự hiện diện của Ngài [NEEDS REVIEW: cụm từ trong bản nguồn bị OCR hỏng, có chú thích biên tập nghi là “hauled”] ; và như vậy không ở lại cho đến khi một lệnh bắt được ban ra cho ngươi, hay được thi hành trên ngươi, và cho đến khi ngươi chỉ bị đem vào bởi sự kinh hãi hay hoạn nạn mà thôi (dầu đôi khi những điều ấy là cần thiết) mà ngươi trở lại vì lòng khao khát và quyến luyến Ngài; như một người mà không có Ngài ngươi không còn có thể sống nữa, không, ngay cả trong thế gian này, nơi ngươi có biết bao điều để an ủi mình? Xa cách Ngài, có phải đắng như sự chết đối với ngươi chăng? Đến nỗi trong suốt khoảng thời gian xa cách Ngài ấy, khi ngươi chỉ nghe hay nghĩ đến Ngài, lòng ngươi cháy lên trong ngươi, khao khát Ngài, và cuối cùng ngươi cương quyết nói rằng, Ta không còn chịu nổi đời sống này nữa, ta phải trở lại cùng Ngài là Đấng mà linh hồn ta yêu mến, vì khi ấy “ta được tốt hơn bây giờ,” Ô-sê 2:7. Ta chưa từng hưởng một giờ tốt lành nào kể từ khi ta gian ác và dại dột lìa bỏ Ngài. Và rồi khi ngươi trở lại vào trong sự hiện diện của Ngài, điều gì khơi dậy lòng ngươi, và khiến nó trào ra? Có phải là sự bạc bẽo của ngươi đối với Ngài chăng? Điều đó có làm tan chảy và làm mềm lòng ngươi, làm ngươi bối rối và thắng hơn ngươi, bịt miệng ngươi, đến nỗi lúc đầu ngươi chẳng làm gì được ngoài ngồi lặng thinh với miệng trong bụi đất, đặt nặng nhất trong lòng điều mà Đức Chúa Trời đặt nặng nhất trong lòng chăng? “Nếu là kẻ thù thì còn chịu được.” Nhưng việc ngươi, bạn Ngài, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản nguồn] , làm điều đó, là không thể chịu nổi. Ngươi là kẻ đã từng là kẻ thù trọn vẹn và hoàn toàn cùng Ngài như bất cứ ai, mà thế mà khi thấy sự khốn khổ và nguy hiểm của tình trạng ấy, và khi nghe về lòng nhân từ, ân điển, và sự thương xót của Ngài, đã được chính Ngài lôi kéo cách êm dịu, chinh phục, và quyến rũ, để tìm kiếm ơn và tình bạn của Ngài hơn cả sự sống. Và Ngài cũng đã hạ mình cách nhân từ để tiếp nhận một cuộc thương lượng với ngươi về điều đó; ban cho ngươi nhiều hy vọng và bằng chứng về ơn Ngài, mà ngươi đã quý hơn sự sống; và ngươi thậm chí đang ở ngay điểm sắp đạt được sự bảo đảm về tình yêu của Ngài từ Ngài, thì chính lúc ấy dục vọng bất hạnh này đã phản bội ngươi, và bắt ngươi làm phu tù. Hay giả sử (ta nói với một người đã đạt được sự bảo đảm từ Ngài) rằng ngươi đã đi, như Sau-lơ, tìm kiếm những con lừa, một thế gian hư không, mà thế mà ngay lúc ấy ngươi đã thấy mình ở trong vòng vây của một tình yêu vô hạn và đời đời, bao quanh ngươi mà không có khả năng thoát khỏi nó. Việc ngươi là kẻ đã nhận tất cả điều này, lại đối xử với Đức Chúa Trời như vậy, thì sự vong ân bội nghĩa đê hèn biết bao! Thôi, và còn nữa, khi ngươi đã đến cùng Ngài lần này lần khác (vì đây không phải là lần đầu hay lần thứ hai ngươi đã đối xử với Ngài như vậy), và khi ngươi chỉ mong đợi những cái chau mày, nếu không phải là sự từ chối của Ngài, kìa, Ngài đã ôm lấy cổ ngươi trước khi ngươi nói hết những lời cầu xin của mình với tấm lòng và môi run rẩy; và kìa, Ngài đã ôm lấy cổ ngươi và hôn ngươi, và khóc tình yêu, tình yêu đời đời, và huyết của tình yêu quý giá nhất của Ngài, vào trong lòng ngươi, nhanh hơn ngươi có thể đổ nước mắt vào lòng Ngài. Và ngay lập tức Ngài bảo lấy chiếc áo tốt nhất trong tất cả tủ áo của Ngài, là chiếc áo chưa từng được mặc trên lưng thiên sứ, dệt bởi Con Ngài, và do chính Ngài định sẵn, và bảo ngươi rằng Ngài đã giữ nó bên mình cho ngươi từ đời đời, và rằng mọi người lại làm bạn với nhau, và sẽ như vậy mãi mãi. Và Ngài chỉ để lại vết chích tử tế này, là Ngài bảo ngươi rằng ngươi sẽ còn phạm tội nữa như ngươi đã phạm trước kia; và ngươi quả đã phạm như vậy. Và điều này há chẳng, há chẳng càng làm tan chảy ngươi hơn nữa, và khiến dòng buồn rầu tin kính

sự buồn rầu tin kính dâng lên cao hơn nữa, như đã xảy ra với Phi-e-rơ chăng? Một cái nhìn tốt lành của Đấng Christ đã khiến ông “đi ra, và khóc lóc đắng cay.” Và khi Đức Chúa Trời đã đối xử với ngươi cách tử tế như vậy, chỉ bảo ngươi hãy giữ mình đừng trở lại với sự điên dại nữa, ngươi có, sau đó, sợ sự nhân từ của Ngài hơn bao giờ hết ngươi sợ cơn giận của Ngài chăng? Ngươi có khóc chăng nếu người khác thấy ngươi, hay ngươi thấy người khác phạm tội? Có chăng “những dòng nước mắt tuôn xuống mắt ngươi, vì người ta không giữ luật pháp Ngài?” như Đa-vít nói, Thi Thiên 119. Nhưng những tâm trạng như thế này xa cách lòng của phần đông người ta biết bao, ngay cả những người vẫn xưng mình là bạn lớn và tốt của Đức Chúa Trời như bất cứ ai? Và nếu vì thiếu những tâm trạng như thế hay tương tự như thế, mà biết bao người sẽ bị thấy là kẻ thù (vì Đấng Christ đã phán, “Kẻ nào không ở với ta là nghịch cùng ta”), thì các ngươi là những kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời và sự tốt lành, và những kẻ nhạo báng sự thánh khiết; các ngươi là những kẻ âm thầm duy trì và nịnh hót những tội lỗi trong lòng, những tội ô uế và thế gian trong lòng mình, những kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời và sự sống của Đức Chúa Trời; không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và vô số bổn phận Ngài đòi hỏi; không kêu cầu Đức Chúa Trời (như tác giả Thi Thiên nói), thì các ngươi sẽ xuất hiện ở đâu? Ta đã lục soát lòng các ngươi; bây giờ hãy để ta tiếp tục lời khuyên đã bắt đầu của ta một lần nữa. Vì vậy, ta nài xin tất cả những ai sẽ nhận được tia sáng nhỏ nhất chiếu vào lòng mình bởi những sự suy xét này, hãy suy xét với chính mình phải làm gì.

Hãy suy xét xem việc được hòa thuận với Đức Chúa Trời liên quan mật thiết đến bạn dường nào. Vì hãy biết rằng “Ngài nổi giận với bạn mỗi ngày,” Thi Thiên 7:11, dù Ngài không nói gì. Và nếu ngươi không quay lại thì “Ngài sẽ mài gươm của Ngài, và sắm sửa những khí giới chết chóc.” Những hình khổ chưa từng nghe đang được chuẩn bị sẵn; vì vậy chúng ta cần phải tra xét xem mình đang đứng trong những điều kiện nào với Đức Chúa Trời. Vị vua trong ẩn dụ, Lu-ca 14:31, khi nghe tin một vua ngoại bang bị xúc phạm đang gây chiến với mình, đã ngồi xuống và suy xét xem mình có đủ sức đương đầu với vua ấy chăng. Và tôi nài xin bạn cũng làm như vậy. Ai đã từng chống lại Ngài mà được thịnh vượng? “Chúng ta há chọc giận Chúa để Ngài ghen sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?” 1 Cô-rinh-tô 10:22. “Nếu tôi nói về sức mạnh,” Gióp nói, “thì không thể tranh luận với Ngài,” mà phải thuận phục Ngài, vì Ngài mạnh, Gióp 9:19. “Sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn sức mạnh của loài người,” 1 Cô-rinh-tô 1:25. Có gì yếu hơn hơi thở của con người, vốn khó thổi bay nổi một cọng rơm? Thế mà “bởi hơi thở của mặt Ngài chúng ta bị tiêu diệt,” Gióp 4:9. Chỉ một lời, chỉ một hơi thở, đã dựng nên thế gian; và chúng ta chỉ như bụi trên cân, Ê-sai 40:15, chẳng mấy chốc bị thổi bay đi. Ngài khôn ngoan và cũng mạnh mẽ; Gióp đã nói như vậy. Vì thế hãy suy xét thêm rằng không có cách nào thoát khỏi, ngoại trừ sai người đi xin điều kiện hòa bình. Như trong ẩn dụ, Lu-ca 14:32. Đó là kết quả cuộc bàn luận của vị vua ấy, rằng khi thấy kẻ thù đã chuẩn bị chống lại mình, và sẽ mạnh hơn mình, vua sai người đi xin điều kiện hòa bình. Và đồng thời, để bạn được an ủi, tôi xin nói điều này: có ai trong các bạn có lòng muốn hòa thuận với Ngài chăng? Vậy hãy chắc chắn rằng Ngài sẽ hòa thuận với bạn. Câu Kinh Thánh, 2 Cô-rinh-tô 5:18, đem tin ấy đến: “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ” (đã lấy đó làm công việc của Ngài) “hòa thuận thế gian với mình.” Và trái với thói thường, Ngài sai sứ giả đến với chúng ta để chúng ta được hòa thuận với Ngài. Và kìa, sự sốt sắng của Ngài: “Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa thuận chúng ta với mình.” Nếu Đức Chúa Trời từng sốt sắng hay nghiêm túc trong bất cứ điều gì, thì Ngài sốt sắng trong điều này: Ê-sai 27:4, 5, “Ta chẳng có sự giận dữ: ai sẽ đặt gai góc và chà chuôm chống lại Ta trong trận chiến? Ta sẽ đi qua chúng, Ta sẽ đốt chúng chung với nhau. Hoặc hãy nắm lấy sức mạnh của Ta, để người ấy hòa thuận với Ta; và người ấy sẽ hòa thuận với Ta.” Dù Ngài mạnh mẽ, thế mà như đã chép ở đó, hãy để một người nắm lấy sức mạnh của Ngài. Hãy nắm lấy cánh tay đang giơ lên trong cơn thịnh nộ,

mà cả tạo vật cũng không thể ngăn giữ hay điều khiển được. “Và người ấy sẽ hòa thuận với Ta,” Đức Chúa Trời phán. Phải, mọi quyền năng ở trong Ngài sẽ được dùng cho bạn, và được bày tỏ trong việc tha thứ cho bạn. Chỉ có những gai góc và chà chuôm, Hê-bơ-rơ 6, tức những tội nhân cứ tiếp tục trong tội lỗi của mình, và dàn trận chống lại Ngài, hãy coi chừng chính mình, vì “Ta sẽ đi qua chúng” (Đức Chúa Trời phán), “và đốt chúng chung với nhau,” câu 4.

Vì vậy hãy nhận lấy lời khuyên của A-mốt, A-mốt 4:12, rằng vì Ngài chắc chắn sẽ làm như vậy với bạn trừ khi bạn quay lại, nên “hãy sửa soạn mà gặp Đức Chúa Trời ngươi,” như vị vua kia đã làm trong ẩn dụ, và như A-bi-ga-in đã làm khi nghe tin Đa-vít đang đến trong cơn thịnh nộ. Hãy quăng bỏ vũ khí của bạn, “hãy quăng bỏ những sự vi phạm của các ngươi,” “tại sao các ngươi muốn chết?” Hãy làm như Si-mê-i đối với Đa-vít: thấy rằng vua sẽ thắng, hãy đi ra đón vua, và phó mình vào tay vua: 2 Sa-mu-ên 19:20, “Tôi tớ vua biết” (ông nói) “rằng tôi đã phạm tội; vậy tôi đến đón chúa tôi là vua.” Điều đó đã thắng được Đa-vít, dù các đầy tớ xúi giục giết ông. Đa-vít đã bị thắng phục bởi điều đó, vì ông là người cao thượng; huống chi điều đó sẽ thắng được Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của mọi sự thương xót. Sự thật là, Ngài chỉ muốn được nhìn nhận là Đức Chúa Trời cả trong việc đoán phạt lẫn việc cứu rỗi; muốn thắng và được xưng là công chính, khi Ngài bị xét đoán, tức là khi người ta thuận phục Ngài. “Há ngày nay tôi không biết rằng tôi là vua sao?” Đa-vít nói, đưa ra lý do vì sao ông tha thứ cho Si-mê-i, câu 20. Cũng vậy, khi Bên-ha-đát ở trong quyền của A-háp, 1 Các Vua 20, các đầy tớ của ông khuyên ông sai sứ giả đến với A-háp, mang dây thừng quanh cổ, và mặc bao gai, nhờ đó thừa nhận rằng vua có thể treo cổ họ nếu vua muốn, vì họ và vua của họ đều ở trong quyền vua, nếu vua muốn đối xử với họ như vậy. Chỉ có điều họ biết các vua Y-sơ-ra-ên là những vua hay thương xót, nên họ đến và phó mình vào tay vua, và khiêm nhường cầu xin vua, chạy bên cạnh xe vua, chờ xem có lời hy vọng và khích lệ nào rơi xuống từ vua chăng. Và như vậy họ được ơn, không phải từ một Đa-vít, mà từ một A-háp, một A-háp cứng lòng. Và nếu vị vua Y-sơ-ra-ên này (vua tệ nhất trong số họ) lại thương xót như vậy, thì Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là gì? “Đức Chúa Trời và Cha của mọi sự thương xót!”

Vậy hãy về nhà, quỳ gối xuống, và với tấm lòng tan vỡ và tan chảy thành nước, hãy xưng nhận những sự phản nghịch, nổi loạn, và xúc phạm của mình đối với Đấng chưa bao giờ làm hại bạn; phải, Đấng chưa từng ngừng làm điều lành cho bạn; phải, Đấng đã tranh đấu với sự nhẫn nại không mệt mỏi để làm mềm và thắng phục sự nổi loạn mạnh mẽ và cứng cỏi này. Hãy mở ra mọi tội lỗi của bạn, và trải mọi sự vi phạm táo bạo và đẫm máu của bạn như một cuộn sách trước mặt Ngài; hãy đặt trên mỗi tội lỗi những dấu nhấn và những tình tiết tăng nặng của nó. Hãy điểm mỗi lời xưng tội bằng nước mắt và tiếng thở dài; hãy mổ xẻ lòng và đời sống của bạn; hãy nói chính bạn là người đã làm ô uế đất, đã phạm tội với trời và với Đấng ngự trong đó, và hoàn toàn không xứng đáng với danh, huống chi với đặc quyền, làm con; rằng bạn đã đánh mất quyền được tạo dựng, và không đáng được gọi là một tạo vật. Hãy xưng nhận tội của mình, với sự tự ghê tởm và tự kết án, như với một sợi dây đã quấn quanh, và sẵn sàng thắt vào cổ bạn bởi chính tay bạn, như các đầy tớ của Bên-ha-đát đã làm. Hãy nói với Đức Chúa Trời rằng nếu Ngài muốn hủy diệt bạn thì Ngài có thể; và nếu Ngài làm vậy thì Ngài sẽ không cần quan tòa nào khác để kết án bạn ngoài chính bạn; không cần bản cáo trạng nào khác ngoài lời xưng nhận tự do này của bạn, được thốt ra bởi chính ý muốn của bạn. Và để tỏ rằng Ngài không cần sai người đến bắt bạn, và lôi bạn đi thi hành án, hãy nói rằng bạn tự nguyện trình diện mình trước Ngài. Và phó thác mình cho Ngài, hãy nói như Đa-vít đã nói, 2 Sa-mu-ên 15:26, “Nếu Ngài không đẹp lòng về tôi, hãy làm cho tôi điều gì Ngài cho là tốt.” Thế nhưng, đồng thời, hãy than khóc chính mình trước Ngài, như Ép-ra-im được nói là đã làm, Giê-rê-mi 31. Hãy xưng rằng bạn đã “làm cong vẹo điều ngay thẳng,” và điều đó chẳng ích lợi gì cho bạn cả; rằng bạn đã làm mệt mỏi

chính mình trong những đường lối tội lỗi, và cuối cùng đã chạy trốn khỏi Ngài không biết bao nhiêu ngày, là Đấng nguồn sự sống của bạn; và rằng từ khi bạn lìa bỏ Ngài thì bạn chưa bao giờ được yên ổn. Phải, rằng bạn đã tự hủy hoại mình để làm hại Ngài, là Đấng duy nhất mà sự giúp đỡ của bạn được tìm thấy. Và khi quỳ xuống thấp hơn nữa, hãy nói với Ngài rằng giờ đây sự sống của bạn tùy thuộc vào hơi thở của Ngài, rằng Ngài là Đấng ban luật duy nhất có thể cứu bạn hoặc đoán phạt bạn. Một lời của Ngài cứu bạn, và cũng có thể đoán phạt bạn. Và trên hết, hãy để lòng bạn tan chảy vì sự bạc bẽo của bạn đối với Ngài. Hãy nói rằng dù bạn chưa bao giờ được ích gì từ sự tốt lành ở trong Ngài, hoặc chẳng bao giờ hy vọng sẽ được, thế mà việc làm sai trái với Ngài, là Đức Chúa Trời vĩ đại dường ấy, mà đồng thời cũng tốt lành dường ấy, có vinh quang vô hạn hiệp với sự thánh khiết, có sự giàu có của ân điển, sự thương xót với quyền năng lớn lao dường ấy, vừa có thể hủy diệt, vừa sẵn lòng tha thứ, là điều làm bạn đau đớn nhất. Rằng bạn đã đá lại Ngài, là Đấng mà trong Ngài bạn sống, động, và có sự tồn tại của mình; bởi chi phí và sự chu cấp của Ngài mà cho đến nay bạn đã được nuôi dưỡng; thế mà lại không vì mục đích nào khác ngoài việc phạm tội chống lại Ngài; hãy nói với Ngài rằng chính tư tưởng này làm tổn thương linh hồn bạn. Hãy xưng nhận rằng bạn đã tiêu phí của Ngài hàng triệu sự giàu có của sự nhẫn nại và nhịn nhục, và tất cả chỉ để không đem lại hoa trái hay mục đích nào khác ngoài việc xúc phạm Ngài; và về tất cả những điều đó bạn không thể trình bày với Ngài một bản kê nào khác ngoài hàng triệu tội lỗi và sự xúc phạm đáp lại Ngài. Và ngoài khoản chi phí khổng lồ này từ kho chung của sự thương xót, chung cho người khác cùng với bạn, bạn đã bỏ qua và khinh dể lời mời gọi ban cho bấy nhiêu sự thương xót đủ để cứu tất cả các ma quỷ (nếu chúng có thể nhận được); và nếu Ngài còn tha thứ cho bạn, bạn sẽ còn khiến Ngài tốn kém nhiều hơn những gì bạn đã tiêu phí của Ngài, tức là những sự thương xót của cõi đời đời, huyết linh hồn của Con Ngài, là huyết và sự thương xót mà giờ đây bạn đang cầu xin. Và sau tất cả những điều này, bạn phải nhờ cậy vào ân điển nhưng không mà suốt bấy lâu bạn đã phạm tội chống lại và khinh dể, bằng không bạn sẽ bị hư mất. Và không có gì ngoài những sự thương xót đời đời, không thay đổi, và chắc chắn mới đủ cho trường hợp của bạn. Những sự vi phạm, nổi loạn, và bại hoại của bạn có phạm vi lớn đến nỗi sự thương xót ít hơn sẽ không với tới hay không đủ để tha thứ cho bạn, mà sẽ thiếu hụt so với những gì bạn nợ; những sự thương xót ấy, nếu bạn vẫn chưa nhận được, thì không phải vì thiếu thiện chí nơi Đức Chúa Trời, mà vì sự cứng lòng trong bạn đối với Ngài, phải, đối với chính bạn. Và hãy để sự suy xét này càng làm lòng bạn tuôn trào và rỉ máu, và đánh gục bạn xuống sự bối rối sâu thẳm nhất, không bao giờ ngẩng lên nữa ngoại trừ với sự xấu hổ và buồn rầu; nhưng dầu vậy hãy nói với Ngài rằng nếu bạn còn có thể tìm thấy trong lòng mình sự quay lại thật với Ngài, thì Ngài có thể tìm thấy đủ và đủ (đến mức tràn đầy) trong lòng Ngài để hòa thuận với bạn.

Như vậy “hãy đi và lấy lời cho chính mình,” như chính Ngài chỉ dẫn bạn trong Ô-sê 14:2. Ngài muốn được tìm kiếm, và Ngài yêu thích được nài xin. Đó là giai điệu trong tai Ngài khi nghe một linh hồn nghèo khổ than khóc chính mình trước Ngài. Lời mềm mại làm nguôi cơn giận, Châm Ngôn 15:1, huống chi làm động lòng thương xót. Lòng Ngài không thể cầm cự trước những loạt nước mắt và tiếng kêu như vậy từ một tấm lòng tan vỡ. Hãy biến tất cả những gì bạn đã nghe hay đã đọc về sự hòa thuận từ phía Ngài thành những động cơ và lý lẽ để lay động Ngài tỏ lòng thương xót với bạn. Hãy nói với Ngài rằng điều đó là thật, Ngài có quyền tỏ sự công chính của Ngài trên bạn nếu Ngài muốn, và rằng bạn đã tự nguyện đến trình bày bộ ngực trần của mình trước Ngài như một cái bia đáng bị bắn vào, và Ngài có thể tiêu phí những mũi tên của Ngài trên linh hồn đáng ghét của bạn, hay tra gươm của Ngài vào đó; chỉ xin Ngài nhớ, trước khi Ngài làm điều đó, rằng đó là cùng một thanh gươm mà Ngài đã từng đâm vào lòng Con Ngài, khi Ngài đẹp lòng “làm cho Người buồn rầu, và khiến linh hồn Người thành của lễ chuộc tội.” Và khi bạn đã nói điều đó, hãy nhắm mắt lại và tin cậy Ngài. Và ôi! Hãy rửa, tắm, và dìm linh hồn bạn trong suối nguồn mà Ngài đã mở ra khi ấy. Hãy nài xin Ngài xét rằng chính Ngài đã tìm ra một cách để tự làm nguôi chính mình vì tội lỗi,

một cách như vậy mà bạn và mọi thiên sứ hẳn đã run sợ khi nghĩ đến, và không thể tin được, nếu chính Ngài đã không làm điều đó và bày tỏ nó; phải, và rằng chính Ngài, dù không được bạn, hay bất cứ ai trong chúng ta là loài người, thỉnh cầu, đã [NEEDS REVIEW: từ gốc bị lỗi OCR, có thể là “tìm đến”] Con Ngài để làm Đấng trung bảo, khi bạn chưa có sự hiện hữu. Và hãy nói với Ngài: Lạy Chúa, há Chúa sẽ không chấp nhận điều đó bây giờ sao, khi Con Ngài đã thực hiện điều đó theo chính lời yêu cầu của Chúa, và khi điều đó đang được cầu xin nơi tay Chúa? Hãy nói thêm với Ngài rằng như sự khởi xướng trước hết đến từ chính Ngài đến Con Ngài, thì cũng từ chính Ngài trước hết đến bạn; rằng bạn sẽ không bao giờ có mặt, lòng, hay ý muốn để tìm kiếm Ngài như vậy; nhưng chính Ngài đã khiến bạn bắt đầu làm việc, đã phán với tấm lòng cứng cỏi của bạn, đã thắng phục và quyến rũ linh hồn bạn để tin cậy, bởi những gì bạn nghe về tình yêu của Ngài, là tình yêu đã chiếm lấy lòng bạn đến nỗi giờ đây bạn không bao giờ có thể lìa bỏ nó. Ngài nài xin bạn qua chúng tôi để được hòa thuận với Ngài, và dù Ngài làm điều đó qua chúng tôi, thế mà Ngài đã muốn tự mình đến, chỉ vì Ngài phải hiện diện trên trời để cầu thay. Hãy thúc giục Ngài rằng trên thế gian chỉ có ít người tìm kiếm sự hòa thuận với Ngài, và nếu Ngài từ chối bất cứ ai trong số những người tìm kiếm, thì Ngài sẽ còn ít người hơn nữa. Ai sẽ kính sợ Ngài, nếu trong Ngài không có sự thương xót, và sự cứu chuộc dư dật? Và bạn còn có thể mạnh dạn hơn nữa, theo những gì bạn đã nghe từ Gióp 33 và các Kinh Thánh khác. Bạn đã nghe, qua các sứ giả của Ngài, những người đã được chính Ngài sai đến với bạn, về một sự công chính vô hạn và đầy đủ trong Con Ngài, được chính Ngài sắm sẵn và đặt trong Con Ngài, và được giao phó cho Con Ngài để ban cho những ai đến với Ngài để nhận lấy. Vì vậy Ngài đã phán, câu 26, “Ta sẽ ban cho loài người sự công chính của Ngài.” Hãy đưa điều này ra kiện cáo, vì nó chỉ như được giao phó cho Ngài, và hãy biện luận rằng Ngài đã nhận lấy nó chính vì mục đích ban phát nó cho những ai cầu xin nó. Và Ngài đã phán rằng khi bất cứ một linh hồn nào đến gần mồ mả (như linh hồn bạn đang làm bây giờ) và một sứ giả từ Ngài tỏ cho người ấy, và ban cho người ấy sự công chính này, Gióp 33:23, và rằng sau đó nếu người ấy cầu nguyện với Ngài, Ngài sẽ đoái thương, và người ấy sẽ thấy mặt Ngài với sự vui mừng; và rằng Ngài sẽ phán: Hãy giải cứu người ấy, Ta đã tìm được giá chuộc; vì Ngài sẽ ban cho loài người sự công chính của Ngài, câu 26. Vậy hãy đi cầu xin điều đó như là của bạn; hãy cầu nguyện, và biện luận như vậy, thì Ngài không thể từ chối bạn.

Nhưng nếu có sự phản đối chống lại bạn, rằng điều đó là thật, những điều này ở trong Ngài, nhưng bạn là một tội nhân, một kẻ thù; vậy hãy nói rằng nếu sự phản đối này đứng vững, thì Con Ngài hẳn phải ở một mình trên trời, và không một ai trong loài người được ở với Ngài; không một người nào được đứng trước mặt Ngài. Hãy nói: Bạn đã nghe rằng việc cất bỏ tội lỗi là ý định chính của giao ước ân điển, và nếu không phải vì Ngài có ý cứu tội nhân, thì Ngài đã không cần chọn phương cách cứu loài người bởi Con Ngài, vì Ngài có thể tạo dựng những bạn mới rẻ hơn; nhưng Ngài biết việc cứu một kẻ thù sẽ tỏ ra nhiều tình yêu hơn. Nếu sự lớn lao của tội lỗi bạn bị thúc ép trên lương tâm bạn, hãy nói: Mọi sự đầy đủ đều ở trong Con Ngài; một sự đầy đủ, và mọi sự đầy đủ của công đức vượt trên những gì tội lỗi bạn có thể với tới. Nếu những tội lỗi này đã bị bạn tiếp tục phạm trong bao nhiêu năm nay, hãy thúc ép rằng sự đầy đủ này ở trong Con Ngài, và đã ở đó lâu hơn tội lỗi đã ở trong bạn. Nhưng nếu Ngài phán: Phải, nhưng những người Ta cứu, họ đã tin và ăn năn; hãy hỏi Ngài: Ai đã ban cho họ sự ăn năn ấy và đức tin ấy? Há chẳng phải chính Ngài sao, hỡi Chúa? “Bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin,” Ê-phê-sô 2:8. Và đức tin ấy cũng không phải bởi chính chúng ta, “đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời;” vậy hãy nài xin Ngài thực hiện điều đó trong bạn.

Hãy đến với Ngài như vậy với một tấm lòng chân thật, vì bạn phải đến gần Ngài, vừa với sự tin chắc sẽ được chấp nhận, vừa với một tấm lòng chân thật, vì cả hai đều hiệp chung với nhau, Hê-bơ-rơ 10:22. Vì vậy tôi hiểu ý nghĩa là (trái với một tấm lòng giả dối, bất trung, và phản nghịch) chỉ một tấm lòng như vậy mà về

sau này quyết tâm trung thành với Ngài, như một người bạn sẽ hay nên đối với một người bạn khác, hoặc như bạn sẽ đối với chính mình; một tấm lòng thật sự yêu mến Ngài, quyết tâm giữ mình trong sạch và trung thành chỉ với một mình Ngài. Cũng như người vợ đã chơi điếm với nhiều tình nhân trong những thời trước, và nay quay lại nài nỉ và cầu xin chồng mình, không chỉ để tha thứ cho nàng, mà để yêu thương nàng, và nhận nàng lại với tình yêu vợ chồng, và để nàng được hưởng sự thông công và tương giao với chồng, như một người vợ với chồng, là người mà nàng đã xa cách bấy lâu. Bạn hãy nghiêm túc và thật sự quyết tâm từ bỏ mọi tình bạn điếm đàng và xác thịt, với những tình nhân khác, như thế gian và mọi sự trong đó, là những điều đã quyến rũ lòng bạn lìa khỏi Đức Chúa Trời. Hãy đến với một tấm lòng chân thật, quyết tâm trung thành và thành tín với Ngài, như một thần dân đối với một vua hợp pháp; thuận phục mọi luật pháp của Ngài mãi mãi, ghét và chống lại mọi tội lỗi như một kẻ thù hoàn toàn; đứng về phía Ngài và vì vinh quang của Ngài; tôn trọng Ngài trong mọi hành động của bạn (như bạn sẽ có sự tôn trọng như vậy đối với một người bạn yêu mến hơn chính mình, là người mà bạn đau buồn khi làm phật lòng, và so với việc giữ tình bạn với người ấy thì bạn xem mạng sống mình chẳng quý hay đáng yêu gì); hoàn toàn thuận phục ý muốn truyền lệnh và đoán phạt của Ngài; không chống lại trong bất cứ điều gì, quyết tâm dâng mình trong những sự phục vụ sâu thẳm nhất về làm hay chịu đựng bất cứ điều gì Ngài sẽ giao cho bạn; quyết tâm chẳng là gì cho chính mình, mà là tất cả cho Ngài, và trung thành với Ngài như bạn trung thành với chính mình. Tất cả những điều này, tôi hiểu, đều có nghĩa là một tấm lòng chân thật; và đây chính là sự hòa thuận. Giờ hãy cầu xin như vậy, và tiếp tục cầu xin, thì mọi thánh đồ trên trời hẳn còn phải bị đoán phạt nếu bạn từng bị đoán phạt, vì họ đến đó cũng không bằng con đường nào khác ngoài con đường này. Nhưng nếu không có điều này, dù không phải vì điều này (vì Đức Chúa Trời chấp nhận một cách nhưng không), một người chồng sẽ không bao giờ chấp nhận người vợ ngoại tình của mình (dù nàng có nài nỉ nhiều đến đâu) trừ khi ông thấy nàng quyết tâm sống ngay thẳng và trong sạch với ông. Đức Chúa Trời cũng sẽ không nhận bạn, trừ khi Ngài thấy trong bạn những quyết tâm thánh khiết như vậy. Và dù loài người có thể bị lừa dối, thế mà Đức Chúa Trời dò xét lòng người, và không thể bị lừa dối.

Chỉ còn lại, cuối cùng, như là kết luận của mọi sự, hãy xem bạn làm điều này ngay lập tức, và không trì hoãn chút nào; và bản chất của sự hòa thuận đòi hỏi bạn điều này. Vì sự hòa thuận sẽ được chấp nhận phải xuất phát từ thiện chí đối với Đức Chúa Trời, như đã nói. Đến nỗi khi một người quay lại, người ấy than khóc vì mình đã chống lại, và đã làm kẻ thù bấy lâu, và vì mình đã không đến sớm hơn. Và vì vậy nếu bạn nói bây giờ, sau tất cả những sự thúc giục này, rằng bạn sẽ hòa thuận với mình sau này, thì điều đó chứng tỏ bạn không có ý làm điều đó thật lòng, để Đức Chúa Trời chấp nhận bạn. Vì nếu sau này bạn đến vì bị ép buộc, dù bạn cầu xin (như Ê-sau đã làm) với nước mắt, thế mà bạn sẽ không được chấp nhận, như ông đã không được chấp nhận. Nếu một sự thuận phục suông, dù không giả dối, cũng đủ cho trường hợp của bạn, thì bạn có thể trì hoãn và hòa thuận sau này; nhưng vì đó là sự hòa thuận, nên nó tuyệt đối đòi hỏi thời gian hiện tại. Không thời gian nào thích hợp bằng bây giờ; sự trì hoãn chứng tỏ sự thù địch. Một kẻ thù sẽ thuận phục một kẻ thù khi bị dồn vào đường cùng, như Si-mê-i đã làm, nhưng một người bạn sẽ tự mình quay lại.

Và ngoài ra, thứ hai, hãy để tư tưởng này lay động bạn: Há Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã bận rộn về sự hòa thuận của bạn từ đời đời, và đã dành cả cõi đời đời của những tư tưởng cho nó; mà bạn lại trì hoãn suy nghĩ về nó cho đến giờ chết hay giờ đau ốm sao? Há Đức Chúa Trời đã lấy điều này làm công việc đầu tiên và kiệt tác của Ngài sao? Mà bạn lại lấy sự ăn năn làm công việc thừa thãi của mình, để làm vào lúc rảnh rỗi bị bỏ đi sao? Há điều đó đã chiếm lấy niềm vui thích của Đức Chúa Trời vĩ đại, Ngài đã sốt sắng trong đó dường ấy; mà bạn lại phải bị lôi kéo và ép buộc vào đó sao? Và nếu điều đó không lay động bạn, hãy suy xét sự nguy hiểm của những sự trì hoãn.

“Hãy hòa thuận với kẻ nghịch cùng ngươi” (Đấng Christ phán) “trong khi ngươi còn đi đường với nó.” Đức Chúa Trời giờ đây trong đời này dâng cho bạn cơ hội đối xử với Ngài theo những điều kiện của tình bạn, nhưng một khi bạn đến trước quan tòa (như Đấng Christ nói), và như vậy trước Đức Chúa Trời như một quan tòa, há Ngài sẽ để ý đến bất cứ giá chuộc nào sao? Há Ngài sẽ đến với bất cứ sự thỏa thuận nào sao? Không; Ngài sẽ không hài lòng (như Sa-lô-môn nói) dù bạn dâng cho Ngài nhiều lễ vật. Hoặc nếu bạn bấy giờ còn đạt được sự hòa bình của mình, thì nó cũng sẽ theo những điều kiện khó khăn hơn bây giờ gấp mười ngàn lần. Hãy học sự khôn ngoan từ người trong ẩn dụ, Lu-ca 14:31, là người khi thấy mình không thể đương đầu với kẻ thù, đã sai người đến xin điều kiện hòa bình, “trong khi vua ấy còn ở xa” (Kinh Thánh nói); vì ông biết rằng nếu ông trì hoãn cho đến khi kẻ thù đến gần hơn, với đạo quân gồm tội lỗi của bạn và cơn thịnh nộ của Ngài, và đóng trại trước tường thành, thì kẻ thù khó lòng dời trại đi; và nếu có, thì cũng theo những điều kiện khó khăn hơn, nếu có thể được. Giờ đây sự đến chống lại bạn của Ngài có thể gần hơn bạn tưởng. “Đêm nay” (có thể là như vậy): “Quan tòa đứng trước cửa,” Gia-cơ nói. Thế nhưng giả sử sự phán xét bị trì hoãn và quan tòa còn ở xa, thì cách an toàn nhất vẫn là mau chóng sai người đi, và cầu xin điều kiện hòa bình. Vì khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã vây quanh bạn trong ngày chết hay ngày đau ốm, thì việc đạt được nó sẽ khó khăn hơn nhiều, nếu bạn có đạt được.

Đức Chúa Trời có thể bắn vào bạn thình lình, và chỉ một phát, một đòn, giết bạn như Ngài đã giết các con trai của Hê-li, và cắt đứt bạn trước khi bạn có thời gian làm cả điều mà bạn nghĩ sẽ đủ cho trường hợp của mình, mà điều đó vẫn sẽ không đủ. Vì không phải sự thuận phục suông, mà là sự hòa thuận; không phải bị ép buộc, mà là tự do và tự nguyện, xuất phát từ thiện chí, mới phải là điều kiện cho sự hòa bình của bạn. Hãy quan sát chính sách của Si-mê-i, và noi theo gương của ông; là người, khi nghe tin Đa-vít đã vững vàng trong vương quốc của mình, và như vậy biết vua có quyền nghiền nát ông, vì ông ý thức về sự nổi loạn của mình, đã tự nguyện đến, và là người đầu tiên trong số những kẻ nổi loạn thuận phục, và mau chóng đạt được sự hòa bình của mình. Bạn cũng hãy làm như vậy; hãy làm ngay bây giờ, và hãy vui mừng và biết ơn nếu Đức Chúa Trời vẫn còn, sau thời gian nổi loạn dài lâu này, chấp nhận bạn trở lại.

QUYỂN IV.

Về công việc mà Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta, như được diễn tả dưới khái niệm chúng ta được sinh ra cho Đức Chúa Trời, và về sự sinh lại; từ đó sự cần thiết của sự tái sinh được chứng minh thêm nữa. — Về bản chất của điều được sinh ra trong chúng ta, như được trình bày dưới khái niệm linh, Giăng 3:6.

CHƯƠNG I.

Sự cần thiết của sự sinh mới được chứng minh, và bản chất của nó được mô tả, từ khái niệm chúng ta được sinh ra cho Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:3—5.

Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng, theo sự thương xót dư dật của Ngài, đã sinh lại chúng ta cho một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, cho một cơ nghiệp không hư nát, [NEEDS REVIEW: từ gốc bị lỗi OCR, có thể là “không ô uế”] và không hề tàn phai, dành sẵn trên trời cho anh em, là những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày tỏ trong thời kỳ sau rốt. — 1 Phi-e-rơ 1:3-5.

Các tín hữu mà Phi-e-rơ viết thư cho là những người Do Thái kiều ngụ, bị đuổi khỏi đất và cơ nghiệp của mình và bị phân tán (như câu 1 ám chỉ); và vì ông là sứ đồ của phép cắt bì, và như vậy người Do Thái được giao phó cho ông như bầy chiên riêng của ông (như Phao-lô là sứ đồ của dân ngoại hay phép không cắt bì, Ga-la-ti 2:7), để an ủi họ trước sự phân tán này, ông nhắc họ nhớ đến một cơ nghiệp khác lớn lao hơn, mà cũng bởi một sự sinh cao hơn và thiêng liêng hơn sự sinh từ Áp-ra-ham của họ, là người đã ban cho họ quyền đối với cơ nghiệp khác ở Ca-na-an, đã được ban cho họ. “Đấng” (tức là Đức Chúa Trời, ông nói) “đã sinh chúng ta cho một cơ nghiệp,” v.v. Người Do Thái xác thịt khoe khoang về sự sinh từ Áp-ra-ham, như nhờ đó họ cũng đòi Đức Chúa Trời làm Cha của họ, Giăng 8, từ câu 33 đến câu 45. Và khi họ có dịp chúc tụng Đức Chúa Trời vì bất cứ sự thương xót nổi bật nào, hình thức chúc tụng của họ là: “Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” v.v., Thi Thiên 72:18. Nhưng Phi-e-rơ, dưới Giao Ước Mới, dạy họ rằng, thay vì vinh hiển vì mình có Áp-ra-ham làm cha, họ nên vui mừng và vinh hiển trong điều này, rằng họ đã được sinh lại bởi Đức Chúa Trời, và bởi “hạt giống không hư nát,” là Linh của Đức Chúa Trời, câu 23. Và Giăng Báp-tít cũng vậy, con trai của Xa-cha-ri ấy, trong những thời kỳ đầu của Phúc Âm, đã dạy họ, Giăng 1:12, 13, so với Lu-ca 3:8; và bởi sự sinh ấy họ trở nên một “dòng dõi được lựa chọn” thật sự, như chính Phi-e-rơ của chúng ta nói trong chương thứ hai của ông.

Lại nữa; thay vì gọi Đức Chúa Trời bằng danh “Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” Phi-e-rơ trong Giao Ước Mới dạy họ gọi và chúc tụng Ngài nay là “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ,” và nhìn xem Ngài trên cơ sở ấy như đã trở nên Đức Chúa Trời và Cha đối với họ. Và cuối cùng, thay vì khoe khoang về

Ca-na-an của họ, cơ nghiệp cổ xưa của họ, mà những thánh đồ của dân tộc ấy nay đã bị đuổi khỏi, và cả dân tộc sẽ theo họ ngay sau khi ông qua đời, ông dạy họ tự an ủi mình bằng một hy vọng sống về một cơ nghiệp tốt hơn nhiều về vị trí và điều kiện: “Một cơ nghiệp không hư nát, và không ô uế, và không hề tàn phai, dành sẵn trên trời cho anh em;” mà sự sinh mới của họ đã ban cho họ quyền đối với cơ nghiệp ấy. Và đây là khía cạnh đặc biệt hơn và sự liên kết của những lời ấy.

Tôi không có ý định gì thêm đối với câu Kinh Thánh này trong việc mở nó ra, ngoài những gì nó đem đến cho chúng ta liên quan đến sự tái sinh; khi xong điều đó, tôi sẽ rời nó, và chuyển sang một câu khác nói về những điều khác về nó. Câu Kinh Thánh này sẽ đặt chúng ta vào việc suy xét hai điều liên quan đến nó.

I. Tại sao nó được gọi là sự sinh ra, như ở nơi khác là sự sinh lại, và ẩn dụ ấy nổi bật hàm chứa, và dạy dỗ điều gì về nó.

II. Sự cần thiết của nó, vì nếu không có nó Đức Chúa Trời không tỏ lòng thương xót nào với chúng ta; chúng ta không thể có hy vọng hay quyền đối với cơ nghiệp này.

I. Tại sao nó được gọi là sự sinh, hay được sinh ra? Tôi sẽ không khai triển ẩn dụ ấy, mà chủ yếu nhấn mạnh vào nó để tỏ bản chất của điều được sinh ra.

1. Nó được gọi là sự sinh lại, để tỏ rằng nó truyền đạt một hình ảnh, hay sự giống nhau với Đấng sinh ra. Người ta được nói là làm ra nhiều điều không giống mình, như các thợ thủ công làm; nhưng họ không được nói là sinh ra bất cứ điều gì không mang sự giống nhau về loài với chính họ. A-đam đầu tiên có một hình ảnh để truyền lại cho dòng dõi mình: vì vậy, Sáng Thế Ký 5:3, có chép A-đam sinh Sết theo hình ảnh và sự giống nhau của mình. Cũng vậy Đấng Christ, A-đam thứ hai, cũng có một hình ảnh để truyền lại cho những người thuộc về Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:49: vì vậy phương cách truyền đạt nó được gọi là sự sinh, và Ngài là Cha: Cô-lô-se 3:10, “Người mới được đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người,” tức là, lúc ban đầu, về thực chất là cùng một hình ảnh, mà (như tiếp theo sau) là giống Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong những tâm tình nhân từ mà Ngài tỏ ra trong chính Ngài trong cách Ngài đối xử với chúng ta. Vậy, câu 12, 13, “Vậy, anh em là những người được chọn của Đức Chúa Trời, hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục; tha thứ nhau, và nhường nhịn nhau, nếu ai có điều gì phàn nàn nghịch cùng ai: như Đấng Christ đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy.” Như thể ông đã nói: Là những người được chọn của Đức Chúa Trời, và được chọn của Đức Chúa Trời để làm con cái Ngài, hãy giống như Ngài và Đấng Christ; “anh em cũng vậy:” hay (như Phi-e-rơ của chúng ta diễn đạt, 1 Phi-e-rơ 1:15, 16), “Hãy nên thánh, như Ngài là thánh.” Giờ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời nằm trong hai điều: 1. Trong những điều Ngài muốn và truyền lệnh cho chúng ta. 2. Trong việc lấy vinh quang của chính Ngài làm mục đích của chính Ngài. Vì vậy hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta phải nằm trong hai điều này.

(1.) Một sự phù hợp hay khuôn mẫu của tâm linh thích ứng với những điều Ngài truyền lệnh hay muốn, như tác phẩm phù hợp với mẫu mực: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:2, 3, “Vì anh em biết những điều răn chúng tôi đã truyền cho anh em bởi Chúa Giê-xu. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời, ấy là sự nên thánh của anh em;” tức là, sự nên thánh của anh em nằm trong sự phù hợp với ý muốn của Ngài, và ý muốn ấy của Ngài như được diễn đạt trong các điều răn của Ngài.

(2.) Trong việc có vinh quang của Đức Chúa Trời được dựng lên trong lòng chúng ta như mục đích tối hậu của chính chúng ta, và như thước vuông và chuẩn mực của mọi tình cảm và hành động của chúng ta, v.v. (như sự tự yêu trước kia đã ở trong chúng ta), và điều này được làm cho trở nên đồng tự nhiên với chúng ta như sự tự yêu đã từng như vậy. Đây là sự thánh khiết, và nó không thể là điều gì khác hay xa hơn, ngay cả như trong chính Đức Chúa Trời nó cũng không phải vậy; nó là điều ở trong Ngài hình thành, sắp đặt, định đoạt, hướng dẫn, chỉ đạo, hành động mọi sự cho chính Ngài, và thu hút mọi sự vào chính Ngài. Giờ đây, trong tạo vật, sự thánh khiết là sự giống nhau với điều ở trong chính Ngài, và như vậy nó là một tâm tình vì Đức Chúa Trời, ngay như Đức Chúa Trời vì chính Ngài. Vì vậy bất cứ điều gì tốt hay xuất sắc trong tạo vật, thuộc loại nào chăng nữa

của những ân tứ công chính, mà thiếu hụt vinh quang của Đức Chúa Trời, thì nó trở nên tội lỗi. Vậy sứ đồ nói (Rô-ma 3:23), khi trình bày trong một kết luận tổng quát sự tội lỗi của bản tính loài người đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, mà ông đã nói đến, câu 10, 11, “Như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không: chẳng có ai hiểu biết, chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời;” tức là, chẳng có ai nhắm đến hay dựng Đức Chúa Trời lên làm mục đích chính yếu của mình, hay tìm kiếm Ngài như điều thiện chính yếu của mình; và như vậy họ thiếu hụt vinh quang của Đức Chúa Trời, và hình ảnh của Ngài, mà lúc ban đầu họ đã được tạo dựng theo. Được sinh lại và trở nên một Cơ Đốc nhân là lấy lợi ích của Đức Chúa Trời làm của riêng mình mãi mãi. Đó là luật căn bản của sự tái sinh, và là luật đầu tiên được ban hành trong lòng, và là luật chung cho mọi tín hữu thật sự; vậy Phao-lô nói, Rô-ma 14:7, 8, “Vì chẳng ai trong chúng ta sống cho chính mình, và chẳng ai chết cho chính mình. Vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa: vậy nên dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.” Chẳng ai trong chúng ta, tức là, trong chúng ta là những Cơ Đốc nhân thật, dù những người khác được hướng dẫn bởi những nguyên tắc khác. Phải, và hãy quan sát suy luận của ông, chính vì chúng ta thuộc về Chúa, bởi vì chúng ta sống và chết cho Chúa. Như vậy đó là hình ảnh của Đức Chúa Trời được sinh ra, và dù tạo vật mới có thể có nhiều sự vận hành và lay động khác của lòng theo nhiều cách, trong việc hạ mình vì tội lỗi, thấy được tình trạng tự nhiên của mình, là những điều như những lớp màng mà tạo vật mới được bọc trong đó, thế mà đây là sự sinh, là thực chất của điều được sinh ra, và mọi điều khác đều hướng về nó. Đó là hình ảnh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chi thể đối chi thể.

II. Công việc ân điển này, và hình ảnh của Đức Chúa Trời được tạo nên trong chúng ta, được gọi là một sự sinh ra, để tỏ rằng nó được làm thành một bản tính trong chúng ta, như hình ảnh được đóng dấu trên chúng ta bởi sự sinh được nói là như vậy, và như mọi tâm tình mà chúng ta có bởi sự sinh đều được nói là tự nhiên. Có một điều bởi sự sinh và bởi bản tính thì trong cách nói đều là một; vậy bị mù bởi bản tính có nghĩa là điều gì đó bởi sự sinh. Do đó công việc này, mà trong các Kinh Thánh đã trích dẫn đã được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì bởi Phi-e-rơ của chúng ta được gọi là “bản tính thiêng liêng,” 2 Phi-e-rơ 1:4. Bản tính, vì cách thức gắn bó của nó, như những tâm tình tự nhiên thường gắn bó trong chúng ta; thiêng liêng, vì khuynh hướng và phẩm chất của nó, như điều mang sự giống nhau với bản tính của Đức Chúa Trời, và đưa linh hồn lên đến Ngài, như bản tính đưa chúng ta đến điều thích hợp với nó. Và rằng bởi bản tính thiêng liêng, mà một số người muốn nâng lên thành một sự tham dự cao siêu hơn vào bản thể của Đức Chúa Trời, thì có ý nói những tâm tình thiêng liêng, thánh khiết được tạo nên trong chúng ta, thì rõ ràng bởi điều đối lập được Phi-e-rơ nhắc đến ở đó trong những lời này: “Đã thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi sự tham dục.” Sự hư nát bởi tham dục là điều bị hủy diệt. Và như các bạn thường nói, sự hư nát của một điều là sự sinh ra của một điều khác [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh gốc bị lỗi OCR], thì ở đây, sự hư nát của sự hư nát này là sự sản sinh ra tạo vật mới. Giờ đây, sự hư nát ở trong mọi loài người bởi tham dục, là những tâm tình và khuynh hướng bại hoại về điều ác, vốn tự nhiên đối với chúng ta; đây là bản tính bại hoại, như chúng ta thường nói. Bản tính thiêng liêng là điều ngược lại với điều này, mà vì được ban cho một cách nhưng không, thật sự được gọi là ân điển, nhưng dầu vậy trở nên một bản tính mới cho một người được sinh ra; và tùy theo Đức Thánh Linh tác động nó, nó bày tỏ chính mình trong những tâm tình theo cách giống như những tâm tình tự nhiên, như sẽ tỏ ra khi đem những lời của Gia-cơ đến với Phi-e-rơ, chương 4:5, 6, “Linh ở trong chúng ta tham muốn sự ganh tị, nhưng Đức Chúa Trời ban ân điển dư dật hơn.” Tức là, trong khi linh tự nhiên ở trong chúng ta bày tỏ chính mình trong những sự tham muốn và tâm tình ganh tị, và nó làm điều đó một cách tự nhiên, thì Đức Chúa Trời ban ân điển hay sự thánh khiết để tham muốn sự nhu mì, khiêm nhường; và điều này, sau khi một người được tái sinh, cũng tự nhiên như điều kia trước kia. Và theo đó, như xác thịt hay bản tính bại hoại được nói là có sự tham muốn về những điều ác,

thì linh của sự tái sinh cũng được nói là có những sự tham muốn tương ứng về những điều thánh khiết, Ga-la-ti 5:17, đến nỗi một người có thể hiểu, và đồng thời ước lượng, mình có linh của sự tái sinh hay không. Mọi người đều biết theo kinh nghiệm thế nào là có những sự tham muốn về điều ác, những tâm tình ganh tị, tham vọng, ô uế, kiêu ngạo, và thấy chúng là bản tính của mình. Bạn có thấy những tâm tình tương tự về tình yêu, sự chân thành đối với Đức Chúa Trời, tìm kiếm vinh quang của Ngài, yêu mến sự thông công của các thánh đồ, v.v. chăng? “Tôi không cần viết cho anh em: anh em đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương nhau,” Phao-lô nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9. Sự đối lập tỏ rằng ông nói về điều đó như một ấn tượng mà bởi bản tính Đức Chúa Trời đặt vào các tạo vật, và như vậy chúng được nói là được Ngài dạy dỗ; bản tính thiêng liêng mới này cũng như vậy. Vì vậy, hãy đo lường điều thiện ở trong bạn bằng điều ác; tôi không nói về mức độ (bạn có thể thấy sự bại hoại vận hành mạnh mẽ hơn), mà về loại, điều thiện vận hành một cách tự nhiên, về tính nội tại của những sự vận hành, như điều ác.

Áp dụng 1. Chúng ta đọc nhiều trong Kinh Thánh về những người được soi sáng rất nhiều, nhận lấy lời với sự vui mừng, được dự phần Đức Thánh Linh, mà vẫn sa ngã; thế mà trong tất cả những điều vĩ đại và vinh quang được nói về họ, bạn không hề thấy nói rằng họ được sinh lại, hay được sinh ra lần nữa, cũng như không hề thấy nói rằng họ được xưng công chính. Và lý do thì rõ ràng; 1. Vì sự xưng công chính là hành động của Đức Chúa Trời đối với những người thuộc về Ngài, tha thứ và chấp nhận họ cho sự sống. Và vì vậy nếu Đức Chúa Trời làm điều đó, thì Ngài làm thật sự và chân thật, hoặc không làm gì cả; nó không thể có đồ giả. Cũng vậy, việc được sinh lại ghi dấu một trạng thái làm con, một sự thật sự được làm con cái: vì nếu Đức Chúa Trời sinh ra, thì Ngài sinh ra một cách chân chính, nó luôn chứng tỏ là một đứa con thật của sự sinh ra của Ngài; và bất cứ ai được sinh ra bởi Đức Chúa Trời đều có hình ảnh của Ngài, bản tính của Ngài, hay, như sứ đồ nói, sự thánh khiết chân thật: Ê-phê-sô 4:24, “Và mặc lấy người mới, là người đã được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết chân thật.” Họ được nói là được nên thánh, Hê-bơ-rơ 10 (vì điều đó có thể có đồ giả), tức là, một sự biệt riêng ra cho sự phục vụ bề ngoài bởi những ân tứ và sự soi sáng; nhưng để tỏ rằng đó không phải là sự nên thánh thật, hay theo Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết chân thật, họ không bao giờ được nói là được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Họ như những đầy tớ sống trong gia đình, được đặt vào các chức vụ và sự phục vụ, và vì mục đích đó nhận lãnh những ân tứ và ân điển để sử dụng như những ta-lâng, Ma-thi-ơ 25, mà nếu không cải thiện, họ sẽ mất đi; nhưng vì không được làm con cái, nên họ không ở trong nhà luôn luôn; như Đấng Christ phán, Giăng 8:35, “Đầy tớ thì không ở trong nhà luôn, nhưng con thì ở trong nhà luôn.” Họ là những đầy tớ làm thuê, không phải những đứa con được sinh ra. Họ có những ân tứ từ Ngài như từ một chủ, chứ không có hình ảnh của Ngài như từ một người cha, và vì vậy họ không bao giờ được nói là được sinh ra. Giờ đây, hãy lấy linh hồn nghèo khổ nhất, mà lòng có những tâm tình như con cái chạy trong lòng mình hướng về Đức Chúa Trời, có bản tính tốt, có sự chân thành; vì ân điển chỉ là bản tính tốt đối với Đức Chúa Trời, và vận hành hướng về Đức Chúa Trời, như bản tính tốt vận hành đối với những người chúng ta yêu mến. Hãy lấy một linh hồn mà lòng được Đức Chúa Trời dạy dỗ để hướng về Đức Chúa Trời trong mọi sự đối xử của Ngài, đến nỗi lòng nó vẫn vận hành tốt một cách tự nhiên và như một đứa con hướng về Ngài, dù Ngài cau mày hay mỉm cười, yêu thương hay quở trách, đánh đòn hay ban ơn. Người ấy kính sợ sự tốt lành của Ngài hơn cơn thịnh nộ của Ngài, thấy vinh quang của Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó đã trở nên tự nhiên trong linh hồn mình như luật tối cao nhất, như đã từng được đặt ngay sau trong người ấy trước kia. Và dù có lẽ đức tin của người ấy không thể gọi Đức Chúa Trời là Cha, hay đòi Ngài như vậy, thế mà lòng người ấy thốt ra điều đó, tình yêu của người ấy kêu lên điều đó. Người ấy thấy tình yêu đối với Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài vận hành một cách thân thiết ở một mức độ nào đó, như người ấy đã thấy sự tự yêu vận hành cho chính mình; những tình cảm sợ hãi, vui mừng, ước muốn, ghét bỏ của người ấy, dâng lên và hạ xuống tùy theo vinh quang của Đức Chúa Trời có liên quan hay không. Những điều nhỏ nhất trong số này là những bằng chứng tốt hơn và chắc chắn hơn nhiều bằng chứng vinh quang mà bạn nghe nói đến, là những điều đến và thăm viếng linh hồn loài người đôi lúc, như những tia chớp thăm một ngôi nhà,

thoáng qua rồi đi; trong khi đó là một bản tính mới, một khuôn mẫu thánh khiết của lòng, hằng bền, một hạt giống của Đức Chúa Trời còn ở lại, khiến người ta được nói là được sinh lại. Đây là sự tái sinh, và nếu không có điều này thì mọi điều khác sẽ trở nên hư không. Sau khi sứ đồ đã nói những điều vinh quang như vậy về những người sa ngã, Hê-bơ-rơ 6, một người khi đọc câu 9 rằng có những điều tốt hơn những điều này đi kèm với sự cứu rỗi, sẽ mong đợi một số sự bày tỏ cao vời như thiên sứ, vượt trên tất cả những điều này, làm những điều tốt hơn ấy. Nhưng sứ đồ lấy tình yêu đối với danh và vinh quang của Đức Chúa Trời, và chân lý và con cái của Ngài, làm một trong những điều vượt trên tất cả những điều này, là một tâm tình như con cái của một người được sinh ra và được sinh bởi Đức Chúa Trời.

Áp dụng 2. Điều thứ hai cần suy xét là sự cần thiết của điều này đối với sự cứu rỗi, được chứng minh từ câu Kinh Thánh như sau: Mọi người đều thừa nhận rằng nếu không có Đức Chúa Trời thương xót một người, thì không thể có sự cứu rỗi. Nhưng sự thương xót của Đức Chúa Trời (giả sử nó dồi dào như nó vốn có, như bạn có thể quan niệm được) không bao giờ có thể và sẽ không bao giờ cứu bất cứ người nào nếu không có sự tái sinh; vì rõ ràng trong câu Kinh Thánh, chính trong điều này Đức Chúa Trời tỏ sự dồi dào của sự thương xót của Ngài, tức là sinh lại những người Ngài có ý cứu, vì nếu không có điều đó Ngài không thể cứu. Điều này cũng rõ ràng từ Tít 3:5, “Theo sự thương xót của Ngài mà Ngài đã cứu chúng ta;” vậy chúng ta được cứu chỉ bởi sự thương xót, như nguyên nhân thúc đẩy, nhưng dầu vậy sự thương xót cứu những người nó muốn thương xót bằng cách nào? Đó là “bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Phải, trong câu 4, chính trong điều này sự bày tỏ hay sự biểu lộ lớn lao của tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với bất cứ linh hồn nào được tạo nên, rằng Ngài đổi mới linh hồn ấy: “Sau khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời xuất hiện, chẳng phải bởi việc công bình chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài mà Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Vậy nếu Đức Chúa Trời có ý bày tỏ tình yêu và sự thương xót trong sự cứu rỗi của bất cứ ai, thì Ngài làm điều đó trong và bởi điều này, hay điều này cũng là một, nếu Ngài yêu thương ai thì điều đó xuất hiện trong điều này. Chính trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ, như Giăng nói trong một dịp khác. Giờ đây, để chứng minh điều này, hãy lấy những lý do đồng bản chất với câu Kinh Thánh.

(1.) Nếu không có sự tái sinh, Đức Chúa Trời không mang quan hệ thực tế của một người Cha đối với chúng ta, cũng không trở nên Cha của chúng ta. Đức Chúa Trời không nhận con cái nào ngoài những người giống như Ngài, và được sinh ra bởi Ngài theo hình ảnh của Ngài. Nếu bạn kêu cầu Ngài như Cha của bạn, Phi-e-rơ nói trong cùng chương ấy, câu 17, thì như những đứa con vâng lời bạn phải nên thánh như Ngài là thánh, câu 14-16, không làm theo những tham dục trước kia của mình; tức là, bạn phải được đúc lại mới, được tạo hình mới, và như vậy trở nên thánh, như Đấng đã gọi bạn là thánh. Mọi người đều sẵn sàng đòi Đức Chúa Trời làm Cha của mình, như người Do Thái (Giăng 8:40) đã làm với trán táo bạo và trơ trẽn đòi Đức Chúa Trời làm Cha của họ, khi họ vẫn đầy lòng ganh tị và ác ý đối với Đấng Christ và các môn đồ của Ngài. Không, Đấng Christ nói, “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ,” và hình ảnh của nó các ngươi mang, “và các ngươi muốn làm theo những tham dục của nó,” câu 44. Trong Giê-rê-mi 3, Đức Chúa Trời, như Đấng Christ làm trong Giăng, quở trách những người Do Thái không ăn năn vì sự trơ trẽn tương tự: “Từ nay về sau, ngươi há sẽ không,” Ngài nói điều vốn là thói quen của họ từ thời này sang thời khác, đến và “kêu với Ta rằng: Cha tôi ơi?” trong khi tiếp theo sau, câu 5, “ngươi đã làm những điều ác hết sức ngươi có thể,” mà lại nghĩ đến việc gọi Ta là Cha ngươi, hay rằng Ta như một người Cha sẽ nhận những kẻ như vậy. Nhưng vì Đức Chúa Trời sẽ trở nên Cha ngay cả đối với những tội nhân như vậy, làm sao điều đó xảy ra mà trong câu 19 Đức Chúa Trời được đưa ra như đang bàn luận với chính mình làm thế nào để cứu những kẻ nổi loạn này, và làm thế nào để nhận họ làm con cái của Ngài? Và Ngài đưa điều đó ra như một sự phản đối: “Nhưng Ta phán” (Đức Chúa Trời dừng lại ở đó), “Ta sẽ đặt ngươi giữa các con cái thể nào?” để ghi tên ngươi vào danh sách những người Ta sẽ nhận làm con? Và đó là một sự phản đối mà chính Đức Chúa Trời không bao giờ có thể trả lời thỏa đáng

nếu không quay lại và tái sinh họ, và khiến họ không lìa khỏi Ngài. Tiếp theo sau là: “Ngươi sẽ gọi Ta rằng: Cha tôi; và sẽ không quay khỏi Ta.” Đó là câu trả lời, và là câu trả lời duy nhất có thể đưa ra cho điều đó. Vậy Đức Chúa Trời không phải là Cha, cũng không nhận ai trong số con cái của Ngài, nếu không có điều đó.

(2.) Nếu không có công việc này được tạo nên trong chúng ta, Đấng Christ không trở nên Chúa và chồng của chúng ta. Khi A-đam sắp cưới vợ, Đức Chúa Trời xem qua mọi thú đồng, và không tìm thấy người phối ngẫu thích hợp nào cho ông trong số chúng, Ngài đã tạo nên một người giống ông từ xương sườn của ông, và theo cùng hình ảnh với ông. Giờ đây, nếu bạn có cùng hình ảnh mà bạn đã được sinh ra trong đó, thì bạn là một người phối ngẫu còn không thích hợp cho Đấng Christ hơn thú vật đối với A-đam. Có ai trong các bạn bằng lòng không có người vợ nào khác ngoài một con thú, một con bò, hay một con lợn nái, hay một ma quỷ nữ chăng? Đức Chúa Trời sẽ không để Đấng Christ bị ách chung không đều: “Há ánh sáng có thông đồng gì với sự tối tăm, Đấng Christ với Bê-li-an sao?” 2 Cô-rinh-tô 6:14. Ngài nói điều đó với chúng ta trong danh và thân vị của Đấng Christ, rằng chúng ta không nên bị ách chung không đều, và vì vậy Ngài càng không muốn Đấng Christ như vậy. Đức Chúa Trời muốn Con Ngài có một người vợ làm đẹp lòng Ngài, và có một vẻ đẹp thích hợp với tâm ý Ngài. Đấng Christ yêu vẻ đẹp cũng như bạn, như bạn có thể thấy Thi Thiên 45:11, nơi Đấng Christ được trình bày như Đấng ghét sự gian ác và yêu sự công bình, câu 7, 8, và vì vậy Đức Chúa Trời truyền lệnh cho con gái của Ngài, là Hội Thánh, từ bỏ những tội lỗi mà nàng đã được sinh ra và nuôi dưỡng trong đó: “Hỡi con gái, hãy nghe, suy xét, và nghiêng tai ngươi,” tức là, nghe theo các điều răn của Con Ngài, “và quên nhà của cha ngươi đi; thì vua (Đấng Christ) sẽ ham muốn vẻ đẹp của ngươi cách lớn lao.”

(3.) Nếu không có điều này, chúng ta không thể có quyền đối với, không có hy vọng hưởng hay chiếm hữu, cơ nghiệp ấy, 1 Phi-e-rơ 5 [NEEDS REVIEW: tham chiếu gốc có thể sai, văn cảnh cho thấy 1 Phi-e-rơ 1:5]. Chúng ta có thể có,

[1.] Không có tựa đề. Thiên đàng là một cơ nghiệp, và như các cơ nghiệp được truyền lại bởi sự sinh ra, thì thiên đàng cũng vậy: “Đấng đã sinh lại chúng ta,” như bản văn nói, “cho một cơ nghiệp không hư nát.” Không có con thì không có người thừa kế; và nếu không có sự sinh lại thì không có con. Các vương quốc trên đất có hai cách kế vị: thứ nhất, bởi sự chọn lựa hay sự tuyển chọn; thứ hai, bởi sự sinh ra; và cách sau này, đối với một chế độ quân chủ, được xem là cách kế vị tốt nhất. Nay Đức Chúa Trời (Đấng đưa vào các sự phân phối của Ngài mọi quy tắc mà loài người noi theo), đã định để lập và xác lập thiên đàng, cho mọi người sẽ được cứu, bởi cả hai danh nghĩa ấy. 1. Bởi sự tuyển chọn, nhưng điều đó là bí mật đối với chính Ngài: “Chúa chỉ biết những kẻ thuộc về Ngài.” Vì vậy, 2, để công bố điều đó cho chính loài người, và cho người khác, Ngài đã định một sự sinh ra từ trời một cách công khai và thực tế để ban quyền cho họ đối với thiên đàng: “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi,” Rô-ma 8:30. Như Đức Chúa Trời đã ban đất và mọi vật trong đó cho A-đam, và cho mọi người sẽ sinh ra từ ông, thì Ngài cũng đã ban thiên đàng và mọi lời hứa cho Đấng Christ, và cho mọi người sẽ sinh ra từ Ngài. Và như người đất là thế nào, thì những người đất cũng thế ấy; thì như người trời là Đấng Christ thế nào, thì mọi người thuộc về Ngài cũng sẽ trở nên trời như Ngài vậy.

[2.] Nếu không được biến đổi thì không có hy vọng gì về cơ nghiệp này. Ngươi có thể có một hy vọng chết, một hy vọng giả, sẽ lừa dối ngươi, nhưng không phải là một “hy vọng sống.” Có người nào dại dột đến nỗi hy vọng một vương miện mà mình không được sinh ra để hưởng chăng? Vậy thì làm sao chúng ta có thể hy vọng thiên đàng, nếu chúng ta không có sự sinh lại, hình ảnh của Đức Chúa Trời, để trưng ra vì cớ đó?

[3.] Nếu không như vậy, chúng ta không thể chiếm hữu thiên đàng. Nếu một linh hồn có lý trí, được Đức Chúa Trời tạo dựng như thế, muốn bước vào thế gian này, và chiếm hữu những điều tốt lành trong đó, thì nhất thiết nó phải được đặt trong một thân thể, và mặc lấy xác thịt, là điều phải có được từ A-đam bởi sự sinh sản thuộc xác thịt (nếu không, nó không bao giờ có thể thấy ánh sáng của mặt trời này, không bao giờ có thể thấy thế gian này, cũng không chiếm hữu bất cứ điều gì

trong đó), thì linh hồn loài người cũng không bao giờ có thể đặt chân vào thế gian bên kia, vương quốc thiên đàng, nếu họ không được mặc lấy hình ảnh của Đức Chúa Trời, và như thế được sinh ra từ Đấng Christ. Trong 2 Cô-rinh-tô 5:8, có một câu chen vào mang ý nghĩa này: “Miễn là khi mặc lấy rồi, chúng ta không bị thấy là trần truồng.” Ông đang nói về việc linh hồn được mặc lấy một nhà từ trời khi lìa khỏi thân thể; và khi bàn luận về điều đó, ông chen vào đây như một lời cảnh báo cho mọi Cơ Đốc nhân, rằng họ phải xem chừng linh hồn mình được mặc lấy người mới, là người được sinh ra từ Đấng Christ; vì nếu họ bị thấy thiếu điều đó, và trần truồng, thì họ không thể mong đợi sự hưởng thụ hay chiếm hữu ngôi nhà ở trên cao. Đây là cách giải thích của Can-vin, và là cách giải thích đúng. Và về điều này, chính Đấng Christ dùng lời lẽ này, rằng “trừ phi một người được sinh lại, người ấy không thể” (thậm chí) “thấy vương quốc của Đức Chúa Trời,” cũng không thể hé nhìn vào đó; và càng không thể bước vào đó, hay đặt chân vào đó.

[4.] Tôi có thể thêm, thứ tư, rằng dù người ấy có thể bước vào, thì người ấy cũng không thể hưởng thiên đàng. Thiên đàng sẽ không phải là thiên đàng đối với người ấy. Thiên đàng là một cơ nghiệp của sự sáng, như sứ đồ nói, Cô-lô-se 1:12, và vì vậy chúng ta là những kẻ vốn là tội lỗi và tối tăm theo bản tính, phải được làm cho xứng hợp với nó: “Đấng đã làm cho chúng ta xứng hợp để dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng: đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm,” câu 13. Thiên đàng là “một cơ nghiệp không hư nát,” 1 Phi-e-rơ 1:4. Nay, nếu xác thịt và huyết (tức là xác thịt hay chết, mỏng manh) không thể hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời, cũng như sự hay hư nát không thể hưởng sự không hay hư nát, như sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 15:50, thì càng huống chi xác thịt, tức là sự ô uế tội lỗi mà chúng ta đã sinh ra trong đó, lại không thể. Nếu thân thể phải được biến đổi trước khi có thể được vinh hiển, thì càng huống chi linh hồn; vì vinh quang này trên trời là một cơ nghiệp không ô uế, và không vật ô uế nào có thể bước vào, Khải Huyền 21:27. Không có sự nên thánh thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời; tức là thấy Ngài như thế để được hạnh phúc trong Ngài. Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời, và như thế được phước trong sự nhìn xem Ngài.

Chúng ta hãy xem và ghi nhớ sự cần thiết này của sự sinh lại. Chúng ta đã rơi vào những thời đại mà sự việc và giáo lý về sự sinh lại bị lãng quên và gạt sang một bên, trong đó có vô số người xưng mình là tín đồ, nhưng ít người được biến đổi, nhiều người dường như bước đi trên con đường dẫn đến sự sống, mà chưa từng bước vào qua cửa hẹp. Có một lòng sốt sắng giữa chúng ta để thúc đẩy sự cải cách này hay cải cách kia trong tôn giáo, và đó đã là tiếng kêu duy nhất. Nhưng, hỡi anh em, sự tái sinh được kêu gọi hay được quan tâm ở đâu? Chúng ta đã thấy những thay đổi bề ngoài lớn nhất chưa từng có trong bất kỳ thời đại nào, các vương quốc bị lật đổ và biến đổi thành các cộng hòa, quyền lực của trời và đất bị rung chuyển; nhưng loài người, dù họ quay hướng này hay hướng kia, từ đường lối này hay đường lối kia, từ ý kiến này sang ý kiến kia, thì lòng họ vẫn thường quay trên cùng những bản lề mà chúng đã được treo lên khi họ bước vào thế gian. Trong Đại học Oxford này, chúng ta đã có những sự đưa ra và đưa vào, nhưng sự cởi bỏ bản tính cũ và mặc lấy bản tính mới ở đâu? Chúng ta nghe ở đâu (như chúng ta đã từng nghe) về những linh hồn mang Đức Thánh Linh về nhà từ các bài giảng, về việc họ được biến đổi và đổi mới, và được làm nên mới, và về những sinh viên chạy về phòng học của mình mà khóc lóc, kêu lên: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Đây trước kia là một tiếng kêu quen thuộc. Sự biến đổi là phép lạ duy nhất còn đứng vững trong Hội Thánh, nhưng tôi có thể nói thật rằng những phép lạ này gần như đã chấm dứt; chúng ta nghe về rất ít phép lạ như vậy.

Dù chúng ta có thể tự lừa dối mình bằng bất cứ tiến bộ nào trong tôn giáo và những thu nhập từ Đức Chúa Trời, hay sự trong sạch của sự cải cách, tôi chắc chắn rằng sự tái sinh và sự biến đổi chính là điều phải làm nên Cơ Đốc nhân trong thời đại này, như trong mọi thời đại trước chúng ta. Như hãy lấy toàn thể dòng dõi loài người, dù loài người trong một thời đại đã lớn lên về vóc dáng, và về thời gian sống lâu dài (như trước cơn lụt), [* Qu. ‘mark’? — Ed.]

hơn trong một thời đại khác, và có thể văn minh hơn về phong tục, được nâng cao hơn về tài năng và khả năng trong thời đại này hơn thời đại khác; thế nhưng sự truyền giống của loài người trên đất vẫn là một và giống nhau trong mọi thời đại, bởi sự sinh ra, được thụ thai, được hình thành trong lòng mẹ, trong mọi điều cốt yếu của sự hiện hữu. Nếu họ là người thì họ phải được sinh ra. Cũng vậy trong Hội Thánh: dù một thời đại có thể vượt trội hơn thời đại khác về tiến bộ trong lẽ thật hay sự thánh khiết, thế nhưng nếu sự tái sinh, chính sự việc đó, và giáo lý về nó, không tiến triển, thì Hội Thánh không được tăng trưởng, cũng không có sự nhân lên của cư dân của thế giới bên kia.

CHƯƠNG II.

Rằng bởi “linh,” Giăng 3:5, không có nghĩa là sự ngự trong của Đức Thánh Linh. — Cũng không phải rằng, trong sự sinh lại, Đức Thánh Linh sản sinh trong chúng ta cùng một bản tính mà chính Ngài có.

Điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh thì là linh. — Giăng 3:6.

Các bạn có ở đây điều được sinh ra trong chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời lúc sinh lại, được bày tỏ trong toàn thể và bản tính chung của nó, diễn tả điều cao siêu nhất trong nó. Nó là linh, điều đó chỉ về loại hiện hữu cao nhất. Tôi nói trong toàn thể bản tính của nó, rằng điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh thì là linh. Nó là tất cả, và toàn thể của nó, thuộc linh, và điều này cho chúng ta một bản tính chung cho mọi phần của sự sinh lại. Mọi ân điển, dù đa dạng bởi các đối tượng đặc biệt mà chúng được thực hành về, thế nhưng đều đồng ý trong bản tính chung và tổng quát này là chúng là linh, hay những ân điển thuộc linh. Sự buồn rầu vì tội lỗi, và sự hạ mình, là một sự thấy và cảm biết tội lỗi như thế thuộc linh. Và cũng vậy, đức tin xưng công chính là một đức tin thuộc linh trong mọi hành động của nó.

1. Chúng ta hãy tìm hiểu linh ở đây có nghĩa là gì, bằng cách xét xem nó không phải là gì.

(1.) Nó không phải là sự truyền thông chính Đức Thánh Linh mà ở đây được nói đến, vì dù thật vậy, chính Ngài được ban cho chúng ta như tác giả của sự tái sinh của chúng ta, và dù chính Ngài ngự trong chúng ta một cách trực tiếp, chứ không chỉ bởi các ân điển của Ngài (như tôi đã chứng minh trước đây), thế nhưng sự ban cho và sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong chúng ta, không theo cách nào được gọi là sự sinh ra của chúng ta bởi Đức Thánh Linh, cũng không ở đâu trong Kinh Thánh được gọi như vậy. Sự sinh ra của chúng ta bởi Đức Thánh Linh chỉ ra một hiệu quả hay công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, như điều gì sinh bởi một đấng khác thì là vậy, và như sự thụ thai bản tính loài người của Đấng Christ được nói là bởi Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 1:18, 19.

(2.) Nó không phải là sự sinh ra một bản tính hay một hữu thể, giống như bản tính mà chính Đức Thánh Linh có. Nó không phải là sự truyền thông Thần Tính cho chúng ta, làm cho chúng ta thành “Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời” (như một số người đã phạm thượng), cũng không phải “Linh bởi Linh”; theo nghĩa đó, Thần Tính của Đấng Christ được gọi là Linh (Hê-bơ-rơ 9:14), và “Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật.” Nhưng bản tính thuộc linh này trong chúng ta không phải là một tia lửa của bản tính thần thánh được đánh ra hay bắn vào linh hồn chúng ta. Nhưng nó, xét về loại của nó, là một tạo vật mãi mãi phân biệt với Thần Tính, như sứ đồ phân tách chúng, Rô-ma 9:5, khi ông nói về Đức Chúa Trời là “đáng ngợi khen đời đời.” Và thật vậy, Thần Tính trong toàn thể không thể chia cắt của nó là đời đời, Rô-ma 1:20, nhưng linh này, hay bản tính thuộc linh này (mà chúng ta hiện đang nói đến), được sinh ra trong thời gian, vì nó được sản sinh sau khi một người đã trước hết được sinh ra là xác thịt. Và hơn nữa, nó không chỉ được gọi là một tạo vật, mà là tạo vật mới; và vì vậy nếu nó là bản tính thần thánh, hay Đức Chúa Trời, thì sẽ có bao nhiêu vị thần mới bằng bấy nhiêu người được tái sinh.

2. Bây giờ chúng ta sẽ xét linh này, là điều sinh bởi Đức Thánh Linh, là gì.

Một cách và là cách chắc chắn để hiểu nó là suy nghĩ về nó qua điều đối lập với nó, và điều đó được đặt bên cạnh nó cố ý để giải thích nó: “Điều gì sinh bởi xác thịt thì là xác thịt,” Đấng Christ phán vậy.

Nay, xác thịt theo nghĩa Kinh Thánh, khi đối lập với tạo vật mới, là gì? Rõ ràng nó không phải là thực chất của bản tính loài người, hay bất kỳ thực chất nào khác mà một người được biến đổi thành, nhưng là sự bại hoại, bản tính tội lỗi tự nhiên và sự ô uế của bản tính loài người. Và vì vậy “linh,” hay điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh, cũng phải được hiểu theo cùng một cách về loại và tỉ lệ của nó. Tôi sẽ không nêu nhiều chỗ, mà chỉ nêu một chỗ thích hợp: trong Ga-la-ti 5:17, “Xác thịt ham muốn nghịch cùng linh, và linh nghịch cùng xác thịt: và hai điều này nghịch nhau: đến nỗi các ngươi không làm được những điều mình muốn.” Rằng bởi xác thịt ở đây, ông không có ý nói bản chất hay thực chất của bản tính loài người, càng không phải như được Đức Chúa Trời tạo dựng, là điều hiển nhiên; vì trong các câu 19-21, ông nói: “Các việc làm của xác thịt thì rõ ràng; tà dâm, ô uế, phóng đãng, thờ hình tượng, phù phép, thù hận, và những điều giống như vậy: mà tôi bảo trước các ngươi, rằng kẻ làm những điều như vậy sẽ không hưởng được vương quốc của Đức Chúa Trời.” Vậy điều được nói đến là bản tính bại hoại, suy đồi của loài người: “người cũ” được nói là “bại hoại bởi những dục vọng lừa dối,” Ê-phê-sô 4:22. Và như mọi người đều sinh ra là xác thịt, thì họ ở trong xác thịt (Rô-ma 8:8) cho đến khi được sinh lại.

Nay cùng với điều này, ông trình bày nguyên tắc đối nghịch của linh trong một người được tái sinh, trong đó một bên ham muốn nghịch cùng linh, bên kia ham muốn nghịch cùng điều đối nghịch, ngay cả trước sự đồng ý của ý chí loài người, chúng làm phân tâm ý chí của một người, đến nỗi người ấy “không làm được điều mình muốn.” Nay bởi điều này, hai nguyên tắc nội tại trong bản tính của một người được tái sinh nhất thiết phải được chỉ ra.

(1.) Vì như xác thịt (mà mọi người đều thừa nhận là bản tính loài người bởi sự sinh ra) “ham muốn nghịch cùng linh”; thì linh cũng theo cùng một cách được nói là “ham muốn nghịch cùng xác thịt.” Và điều này một cách tự nhiên, vì nó xảy ra trước sự đồng ý của ý chí theo hướng này hay hướng khác, cũng như sau sự đồng ý như vậy. Nay sự ham muốn (theo hướng này hay hướng khác) là sản phẩm thích hợp và trực tiếp của những khuynh hướng bên trong của lòng và bản tính loài người. Và từ những nguyên tắc này, như nội tại trong bản tính chúng ta, mỗi sự ham muốn ấy kéo ý chí theo nhiều hướng, thậm chí trái ngược nhau. Chúng tạo ra sự trái ngược của ý chí trong chúng ta nữa: “Các ngươi không làm được điều các ngươi muốn.” Và vì vậy linh phải được hiểu là một nguyên tắc trong bản tính loài người, cũng như xác thịt hay sự bại hoại là vậy.

Cũng không được nói rằng Đức Thánh Linh là linh ham muốn trong chúng ta, theo cùng một cách như xác thịt ham muốn nghịch cùng linh. Ngài thật có thể được nói là tác động trong chúng ta sự ham muốn nghịch cùng xác thịt này, như Ngài được nói là cầu thay cho chúng ta trong việc khơi dậy những tiếng than thở trong chúng ta, v.v., Rô-ma 8:27, thế nhưng chúng ta được nói là than thở và cầu nguyện. Cũng vậy ở đây, sự ham muốn nghịch cùng xác thịt là hành động của chúng ta, chứ không phải của Đức Thánh Linh; và vì vậy nó phát xuất từ một nguyên tắc đối nghịch với xác thịt trong linh hồn chúng ta, và nội tại trong chúng ta như xác thịt là vậy, và như thế được làm nên một bản tính đối nghịch trong chúng ta với xác thịt đó.

(2.) Hai điều này được nói là đối nghịch nhau, và vì vậy chúng như hai phẩm chất đối nghịch trong bản tính loài người. Vì chỉ các phẩm chất, chứ không phải các thực chất, mới đối nghịch nhau. Và nếu xác thịt là như vậy mà ham muốn điều ác, thì linh cũng là như vậy mà ham muốn điều lành. Chúng như nóng và lạnh, bệnh tật và sức khỏe, trong cùng một chủ thể, khuấy động và hành động chống lại nhau.

(3.) Chúng được so sánh với hai gốc rễ hay nguyên tắc mầm mống đặt trong linh hồn, sản sinh những hiệu quả và bông trái đối nghịch, vì mục đích này. Vì ông nói, câu 22, “Nhưng bông trái của Đức Thánh Linh” (hãy chú ý sự ám chỉ đó) “là yêu thương, bình an, vui mừng, nhịn nhục, nhân từ, lành, trung tín, nhu mì, tiết độ”;

khi ông nói ngược lại, “Các việc làm của xác thịt,” những bông trái của xác thịt, “là ganh ghét, giết người, giận dữ, tranh cạnh,” v.v. Và chỉ riêng chỗ này cũng đủ để bác bỏ những người muốn cho rằng chỉ sự ngự trong của Đức Thánh Linh, mà không có sự tác động của Ngài, một gốc rễ hay nguyên tắc nội tại của ân điển, nhờ đó mọi hành động thánh khiết sẽ trở nên thích hợp là của chúng ta về mặt chủ thể, cũng như của Ngài một cách đầy đủ, vì chỉ một mình Ngài tác động ân điển đó trong chúng ta để sinh ra mọi việc lành.

Phản bác. Những người thuộc quan điểm cao siêu đã nói trước sẽ xen vào đây, rằng xác thịt trong Kinh Thánh được dùng để chỉ toàn thể bản tính loài người, thực chất, và mọi sự xuất sắc thuộc bất kỳ loại nào; phải, và toàn thể tạo vật được gọi là xác thịt, và như thế ngay cả bản tính thuần khiết của loài người, như lúc đầu được tạo dựng trong A-đam, và mọi vinh quang của nó đều được gọi là xác thịt. Ông là một người thuộc xác thịt, thuộc đất. Và vì vậy không chỉ bản tính bại hoại, mà tất cả những phẩm chất thánh được tạo dựng trong A-đam lúc đầu, hay những gì thuộc bản tính tạo dựng hay cấp bậc tương tự, dù xuất sắc đến đâu trên chúng, cũng phải được hiểu ở đây bởi linh. Vì nếu không, điều mà bạn gọi là linh (họ nói) thì thật ra vẫn chỉ là xác thịt, vì toàn thể tạo vật, dù mới hay cũ, đều phải được kể là vậy.

Tôi trả lời phản bác như sau.

Trả lời 1. Cứ cho rằng xác thịt hàm ý trong một số Kinh Thánh mọi sự xuất sắc tạo dựng trong sự hoàn hảo tột cùng của chúng; thế nhưng trong bản văn này, và vô số chỗ khác trong khắp Tân Ước, nó được dùng không theo nghĩa chung đó, mà một cách chặt chẽ cho sự suy đồi của bản tính loài người bởi sự sa ngã, được truyền lại bởi sự sinh sản thuộc xác thịt; mà nếu bản tính loài người không được phục hồi bởi một sự sinh lại thuộc linh, thì người ấy bị hư mất đời đời. Vậy thì trong chỗ này, và những chỗ khác vừa trích dẫn, xác thịt được dùng một cách chặt chẽ cho sự bại hoại của bản tính loài người, và linh cũng vậy, đối lập lại, cho nguyên tắc được phục hồi trong nó, trái ngược với sự bại hoại đó. Vì chính xác thịt đó bị linh này hủy diệt, vì nó đối nghịch.

Trả lời 2. Đúng là những sự xuất sắc tốt nhất và cao nhất của bản tính A-đam chỉ là xác thịt, khi so sánh với chính bản tính của Đức Chúa Trời. Tôi có thể đưa cho bạn những Kinh Thánh rằng ngay cả bản tính loài người của Đấng Christ, là vinh quang, là đầu, là tổng hợp của toàn thể tạo vật, cũ và mới, cũng chỉ là xác thịt, với mọi đặc quyền của nó; phải, và chẳng ích gì, khi đối lập với Thần Tính trong Ngài. Còn gì khác là ý nghĩa của Giăng 6:63, “Xác thịt chẳng ích chi, chính Đức Thánh Linh làm cho sống”? Và hơn nữa, rằng xét về sự khoe mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mọi ân điển trong một người được đổi mới, được gọi là linh ở đây, cũng chỉ là xác thịt về phương diện đó, và nằm trong phạm vi của lời nói đó, 1 Cô-rinh-tô 1:29, “Hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài.” Vì khi ông thêm, “Bởi Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng đã trở nên sự khôn ngoan, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự cứu chuộc cho chúng ta,” ông ở đó nêu thí dụ không chỉ trong mọi ân điển vinh hiển được tạo nên trong chúng ta, như sự khôn ngoan và sự nên thánh, mà còn mọi ích lợi ban cho chúng ta, như sự xưng công chính và vinh quang của thiên đàng chính nó, được diễn tả bởi sự cứu chuộc, ông bởi đó gọi rõ ràng mọi điều này là xác thịt, khi xét chúng tự trong chính chúng, và như chúng là những sự xuất sắc để chúng ta khoe mình; vinh quang của chúng Đức Chúa Trời đã cướp lấy và tước đoạt về phương diện đó, vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ thành mọi điều này cho chúng ta, mà nếu không thì tự trong chính chúng chúng chỉ là xác thịt trong chúng ta, như tạo vật cũ lúc đầu đã là. Và Đức Chúa Trời làm điều này để chúng ta có thể trong mọi điều này chỉ khoe mình trong Chúa mà thôi, chứ không khoe mình nhiều trong chính những điều được ban cho chúng ta như vậy.

Linh hồn chúng ta, bởi sự phục hồi của Đấng Christ cho chúng, vẫn còn là những thực chất được tạo dựng

như trước. Ngài không biến đổi bản thể chúng thành hữu thể của bản tính thần thánh.

Và khi có lời rằng, “Ngài làm cho những điều có ra hư không,” hay không còn gì,

ý của Ngài không phải là Đức Chúa Trời hủy diệt chúng xét về sự hiện hữu hay

[* Qu. ‘efficiently’? — Ed.]

sự tồn tại của chúng; chúng vẫn phải có điều đó. Vì nếu bởi xác thịt có nghĩa là mọi điều được Đức Chúa Trời tạo dựng, khác với chính Ngài, thì thực chất của linh hồn, phải, toàn thể con người, sẽ bị ân điển hủy diệt, đến nỗi sẽ không còn chủ thể nào có khả năng có linh này được sinh ra trong nó; không, sự cứu rỗi cũng sẽ không phải là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Nếu họ nói có một điều mới nào đó được tạo dựng thay thế cho điều đó, mà họ muốn gọi là linh, thì về điều mới đó tôi vẫn hỏi (1.) Hoặc nó là một tạo vật do Đức Chúa Trời tạo nên, và phân biệt với Ngài, và rồi tôi thúc ép họ rằng nó cũng là xác thịt, như linh hồn trước kia; vì khi so sánh với Đức Chúa Trời, thì nó là vậy, và vẫn còn trong cùng một phạm vi và cấp bậc của những hữu thể được tạo dựng. Hoặc (2.) nó là Đức Chúa Trời và Thần Tính. Nếu đó là ý của họ, thì họ cứ nói như vậy; nhưng rồi tôi sẽ không tranh luận nữa, mà sẽ xé áo mình. Và sự thật là, họ không thể có ý nào khác, nếu họ muốn nói về những điều này khác với cách chúng ta nói.

Trả lời 3. Trả lời thứ ba cho phản bác đã nêu là thế này. Tôi thừa nhận rằng linh mới này, được sinh bởi Đức Thánh Linh, có một khí chất, thiên hướng, và khát vọng thần thánh hơn hình ảnh của Đức Chúa Trời trong A-đam, là hình ảnh dù thánh khiết, nhưng chỉ theo cách tự nhiên; trong việc biết Đức Chúa Trời trong và bởi các tạo vật, và bởi giao ước việc làm, và như thế chỉ theo những gì tự nhiên thuộc về một tạo vật có lý trí, khi nó mới ra khỏi tay của Đấng Tạo Hóa. Và tôi không chỉ thừa nhận rằng bản tính thần thánh mới này, sinh bởi Đức Thánh Linh, là siêu nhiên, khi so sánh với bản tính bại hoại và những khuynh hướng của nó, mà còn khi so sánh với bản tính thuần khiết. Đến nỗi A-đam chỉ là một người đất, thuộc tự nhiên, khi so sánh với điều sinh bởi Đức Thánh Linh, là hình ảnh của Đấng từ trời, và cuối cùng được định để thấy Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và sẽ được nâng lên đến điều đó; và hiện nay có một cách biết và hưởng Đức Chúa Trời như vậy, và những đối tượng thuộc linh thích hợp với nó, mà trạng thái của A-đam không có khả năng đạt tới. Nay vì vậy, dù mọi tạo vật cũ và mới đều là xác thịt đối với Đức Chúa Trời, như đã nói, thế nhưng hữu thể mới của khát vọng cao nhất của chúng ta có thể được gọi là linh khi so sánh với các tạo vật đồng loại của nó; và như thế tạo vật mới này, được tạo nên trong sự tái sinh, có lẽ có thể được gọi, khi so sánh với hình ảnh của A-đam.

Công dụng của tất cả những điều này, nói vắn tắt, là thế này, rằng loài người nên cẩn thận đừng bị quyến rũ và lôi kéo vào những ý kiến, dưới cớ và sự lôi cuốn của sự thuộc linh vẫn còn cao hơn nữa, và việc thuộc linh hóa vẫn còn mọi điều Kinh Thánh nói, hay có thể nói về sự thuộc linh thật, cho đến khi họ mất hết sự thuộc linh. Thật có thể nói rằng nhiều người dường như bắt đầu một cách nghiêm túc trong Đức Thánh Linh, trong khi họ đã ham muốn đi vẫn cao hơn một nốt nữa so với điều Phúc Âm phân bổ cho tạo vật, như phần của nó, xâm phạm vào những điều họ chưa từng thấy, cuối cùng họ đã quay vòng lại, và kết thúc trong xác thịt, ngay tại nơi họ đã ở trước khi họ bắt đầu. Các bạn không được nghĩ đến việc thuộc linh hóa linh hồn loài người vượt quá điều có thể phù hợp với việc nó là một tạo vật, và vượt quá điều, trong một cấp bậc hiệp nhất với Đức Chúa Trời thấp hơn điều Đấng Christ có, nó có thể chịu đựng. Bản tính của sự vật không được hủy diệt, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và là Linh đời đời đó. Linh hồn phải là linh hồn, hưởng Đức Chúa Trời như vậy, vẫn phân biệt với Ngài; rồi hãy quy cho nó sự thuộc linh nào bạn có thể, thấp hơn điều Đấng Christ và Đức Thánh Linh đời đời được nói là có, vì là Đức Chúa Trời, và là Con của Đức Chúa Trời. Và cũng đồng thời chỉ chờ một thời gian ngắn để có sự gia tăng thêm của ân điển và vinh quang đó, mà giáo lý của chúng ta ban cho và công bố cho các linh hồn được làm nên trọn vẹn trên trời, nơi Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự: mà thế nhưng Ngài và tạo vật vẫn phân biệt, dù tạo vật được vinh hiển hưởng một sự đầy đủ và trực tiếp của sự hiểu biết trong Ngài, như trong chính Ngài, mặt đối mặt, và trong một tình yêu được nâng lên và tỉ lệ với điều đó. Những khoảng cách này được giữ vững, thì loài người hãy thúc ép sự thuộc linh nào họ có thể, và giáo lý của chúng ta sẽ vươn cao như họ có thể làm; phải (đó là vinh quang của giáo lý chúng ta),

họ không thể nói vượt quá nó, mà bị buộc phải hát những nốt hoang dại của chính họ bằng những lời lẽ của chúng ta. Nếu loài người muốn đi cao hơn, thì ở đây xảy ra như với các nhà hóa học, tìm cách chiết xuất thêm những tinh chất từ những tinh chất đã được chiết xuất, từ rượu hay kim loại đã được thăng hoa nhiều như các vật đó có thể chịu đựng. Trong việc tìm cách thăng hoa chúng thêm nữa, cuối cùng tất cả đều tan biến, và mọi sự kết thúc trong khói.

Vậy thì, điều gì là linh ở đây, được diễn giải ở nơi khác bởi Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 2:15, và cũng là một với việc nói rằng, “Điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh thì là linh,” và rằng linh hồn của một người được sinh lại được thuộc linh hóa, πνευματικός, tức là, một người thuộc linh, và bởi đó được trang bị để nhận lấy và tiếp thu (như từ trong câu 14), τὰ πνευματικά, những điều thuộc linh, πνευματικῶς, một cách thuộc linh, hay như thuộc linh.

CHƯƠNG III.

Rằng bởi “linh,” Giăng 3:6, có nghĩa là mọi khuynh hướng đầy ân điển trong linh hồn, làm cho nó thích hợp với những điều thuộc linh, như thuộc linh.

Bây giờ tôi đến với sự giải thích chính sự việc đó, trong bản tính chung của nó, linh có nghĩa là gì.

Tôi đưa ra sự phân biệt này về nó. Linh là mọi khuynh hướng và trang bị đầy ân điển và thuộc trời được tạo nên trong toàn thể linh hồn, đặc biệt là linh của tâm trí, làm cho nó được nâng cao và dấy lên, trang bị và thích hợp với những điều thuộc linh, như thuộc linh. Tôi sẽ trình bày về định nghĩa này, như nó được rút ra và suy ra từ ý nghĩa của chính từ linh: rồi sau đó sẽ đến việc xét nó trong nhiều chi tiết.

1. Trong bản tính chung và tổng quát của nó, tôi gọi nó là một khuynh hướng hay khí chất mới của linh. Cách dùng và sự chấp nhận của từ này nói chung trong Kinh Thánh bảo đảm cho từ linh được dùng để chỉ một khuynh hướng hay khí chất của lòng người, dù nó được áp dụng cho điều lành hay điều xấu trong đó. “Linh ngự trong chúng ta,” Gia-cơ nói, “ham muốn ganh ghét,” Gia-cơ 4:5. Ông gọi chính khuynh hướng và sự ưa thích ganh ghét, là điều tự nhiên trong chúng ta, là linh ở trong chúng ta; dù một lần nữa, xét về sự bại hoại của nó, nó là xác thịt và thuộc xác thịt. Cũng vậy, Lu-ca 9:55, Đấng Christ quở trách Gia-cơ và Giăng vì lòng sốt sắng mong muốn lửa thiêu hủy những người trong thành đó không tiếp nhận Đấng Christ, nói như vầy: “Các ngươi không biết mình thuộc về linh nào;” tức là, khuynh hướng nóng nảy nào ở trong lòng các ngươi, mà các ngươi đã bày tỏ bởi ước muốn này. Cũng vậy, một khuynh hướng hướng về sự tà dâm được gọi là “linh tà dâm,” Ô-sê 4:12; một khuynh hướng ghen tuông, “linh ghen tuông,” Dân Số Ký 5:14. Ngược lại, những khuynh hướng hướng về điều lành cũng theo cùng một cách được gọi là linh, “linh nhu mì,” Ga-la-ti 6:1; “linh yêu thương và kính sợ,” 2 Ti-mô-thê 1:7. Cũng như bất kỳ trang bị nào nâng cao và giúp cho sự hiểu biết phân biệt sự khác biệt của những điều thuộc linh (như những thói quen đã tập được, bởi lý do sử dụng, được nói là làm, Hê-bơ-rơ 5:14), được gọi là linh, Ê-sai 11:2, 3, “Linh khôn ngoan và kính sợ Đức Chúa Trời sẽ ngự trên Ngài, và làm cho Ngài mau hiểu biết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Đến nỗi nếu bạn muốn duyệt qua mọi ân điển một cách riêng biệt, chúng là những nguyên tắc thuộc trời và thần thánh được đặt vào linh hồn, và mỗi khả năng của nó đưa nó ra đến những hành động thuộc linh như vậy và như vậy hướng về những đối tượng thuộc linh như vậy và như vậy, Xa-cha-ri 12:10. Một “linh cầu nguyện, khẩn cầu, và ân điển,” tức là, để tìm kiếm ân điển và ơn của Đức Chúa Trời; và điều tương tự cũng có thể nói về mọi ân điển khác bất kỳ.

2. Tôi thêm, những khuynh hướng đầy ân điển, để phân biệt công việc này của Đức Thánh Linh với

những ân tứ; mà dù chung cho những kẻ bị bỏ, thế nhưng chúng ta thấy chúng được gọi là những ân tứ thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 14:1; mà trong các chương 12 và 13 ông phân biệt chúng với các ân điển, tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời và các thánh, v.v. Cũng vậy khi sứ đồ Gia-cơ (Gia-cơ 4:9, 10), đã nói, “Linh ở trong chúng ta ham muốn ganh ghét,” ông thêm những lời này, “nhưng Đức Chúa Trời ban thêm ân điển,” tức là, một linh ân điển đối nghịch để thắng nó. Nó ở đó được gọi trong sự đối lập là ân điển; vì vậy nó là một khuynh hướng đầy ân điển. Những khả năng của tâm trí được gọi là ân tứ, χαρίσματα, vì được ban cho một cách nhưng không; và thuộc linh, vì chúng trao quyền cho tâm trí tiếp thu khái niệm về những lẽ thật thuộc linh, đến mức làm ích cho người khác, nhưng không làm ích cho chính linh hồn người ấy một cách cứu rỗi, điều mà ân điển làm. Sự hiểu biết thật có trong nó vim plasticam, một đức tính tạo hình. Những ân tứ này cũng không nâng tâm trí lên đến những điều thuộc linh, như thuộc linh, là sự khác biệt lớn cần được chú ý trong vấn đề này.

3. Tôi gọi nó là thuộc trời, tức là, hoàn toàn thần thánh, và đưa linh hồn lên đến, và trang bị nó cho những điều thuộc trời. A-đam, 1 Cô-rinh-tô 15:47, 48, trong trạng thái tốt nhất của ông được gọi là một người đất. Rõ ràng bởi lời nói, mà sứ đồ trích ra từ Sáng Thế Ký, rằng ông nói về ông và các ân điển của ông khi mới được tạo dựng. Nhưng Đức Chúa Trời đã trang bị và chuẩn bị cho người thuộc linh này (mà chúng ta nói đến), những điều thuộc trời, vượt xa tầm với của trạng thái A-đam. Tôi nhận thấy, Ê-phê-sô 1:3, rằng sứ đồ, khi nói về toàn bộ khối phước hạnh mà chúng ta được phước trong Đấng Christ, gọi tất cả và toàn thể chúng là “những phước hạnh thuộc linh trong những điều thuộc trời,” tôi nói vậy, chứ không phải chỉ “các nơi” mà thôi; và những phước hạnh của A-đam thì không phải vậy. Và lý do là, vì những điều này đều là phước hạnh trong Đấng Christ, Đấng duy nhất là người trời đó, Chúa từ trời, 1 Cô-rinh-tô 15:47, 48; nhưng A-đam chỉ là một người đất; và như thế chỉ một mình Đấng Christ là Đấng sáng lập những phước hạnh thuộc linh trong những điều thuộc trời; và vì vậy linh này đến từ Ngài, Đức Thánh Linh ban sự sống (như Đấng Christ ở đó được gọi, đối lập với việc A-đam chỉ là một linh hồn sống, câu 45), hoàn toàn sinh ra từ trời, là một kính quang học, đặt trước mắt để nhìn vào những điều thuộc trời, mà tầm nhìn của A-đam không đạt tới. Linh ở đây, là nền tảng và khởi đầu của mọi sự hưởng Đức Chúa Trời vinh hiển trong thế giới bên kia, và sẽ được nâng lên đến điều đó. Và trong đời này người thuộc linh có một khát vọng hướng đến điều đó, và không bao giờ có thể thỏa lòng nếu không có nó. Và trong đời này, nơi khí chất thuộc linh và thuộc trời này không hoàn thành cấp độ nào, như sự thánh khiết nguyên thủy của bản tính A-đam đã từng, nó sẽ nâng một người lên đến những tỉ lệ vô hạn cao hơn của sự thông công với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết tích cực so với điều trạng thái A-đam có khả năng đạt tới. Nhưng, than ôi! đời sống chúng ta ở đây được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, qua sự không hoàn hảo của chúng ta và những điều tương tự. Và thật vậy, chính từ linh này, — “Điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh thì là linh,” — nói lên một công việc được thăng hoa, công việc tinh luyện nhất và được nâng cao nhất mà lòng người trong đời này có khả năng đạt tới. Vì phần chiết xuất, tinh túy của các vật (bỏ lại những phần thô kệch đằng sau như đã tách ra), bạn vẫn gọi là tinh chất. Tôi không cần đưa ra những thí dụ hóa học. Cũng vậy trong sự sáng tạo, những vật thuộc cấp bậc cao nhất, mạnh mẽ nhất, và xuất sắc nhất, và gần Đức Chúa Trời nhất trong bản tính của chúng, được gọi là linh:

“Đấng làm cho các thiên sứ Ngài thành những linh,” Hê-bơ-rơ 1:7. — Và thực chất của

chính bản tính thuần khiết của Ngài được bày tỏ bởi điều này, “Đức Chúa Trời là Linh,” Giăng 4:24. Phải, hãy ước lượng từ địa ngục: chiều cao, tinh túy của mọi sự gian ác, như bạn biết, được tìm thấy trong các ma quỷ; và nó được diễn tả như thế nào? Nó được gọi là “sự gian ác thuộc linh,” Ê-phê-sô 6:12. Và chúng ở nơi khác được gọi là “những linh gian ác,” Ma-thi-ơ 12:45, vì thực chất của bản tính hay hữu thể của chúng là linh, và chúng đầy dẫy sự gian ác. Nhưng ở đây sự gian ác mà chúng đầy dẫy lại còn được gọi là thuộc linh; tức là, nó là một sự gian ác thuộc loại cao nhất, tự thể hiện trong việc chống đối và trái nghịch

những điều thuộc trời, như tiếp theo ở đó nói về những điều thuộc trời, là những điều mà linh này (trong bản văn Giăng 3), được nâng lên đến, và tranh đấu cho, và khát vọng theo đuổi; và vì vậy như sự gian ác của chúng được gọi là thuộc linh, thì bản tính của điều này cũng được gọi là linh hay thuộc linh, như theo đuổi chính những điều thuộc trời đó, mà sự gian ác của chúng tự đặt mình chống lại.

4. Những khuynh hướng thuộc trời này có chỗ ngự là linh của một người. Đây là chủ thể trực tiếp mà nó cư ngụ trong đó, mà trong đó nó chủ yếu và trước hết được gieo vào, và từ đó lan tỏa đến toàn thể con người, và như thế chính đáng được gọi là linh từ chủ thể của nó, chính linh, tinh túy, và trung tâm của linh hồn: Ê-phê-sô 4:22, 23, “Hãy được đổi mới trong linh của tâm trí anh em,” bằng cách đổ vào đó những nguyên tắc thuộc linh của sự sáng thuộc trời và những khuynh hướng. Người mới ở đó được nói là được mặc lấy. Và sứ đồ nói với cùng một mục đích, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, “Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho anh em nên thánh trọn vẹn,” hay hoàn toàn, “cả linh, hồn, và thân thể anh em.” Thân thể là phần bên ngoài, và hồn là phần bên trong, của các giác quan, tình cảm, v.v. Nhưng linh là đỉnh cao, vùng cao nhất của tâm trí, có khả năng trực giác cao hơn về những điều thuộc linh; và điều này được nên thánh trước hết và chủ yếu, và vì vậy được nêu tên trước hết, và sự nên thánh của nó được gọi là linh. Chỗ ngự của những tác động mạnh mẽ của tội lỗi, và của sự gợi ý đầu tiên thường dẫn đến đó, là những khả năng thấp hơn, dụ dỗ và quyến rũ, và bày ra những thú vui của chính chúng cho ý chí và tình cảm; mà, vì bại hoại, và không biết điều gì tốt hơn, chúng nhượng bộ, và chấp thuận chúng là thích hợp với con người bên ngoài; và vì vậy nó được gọi là luật của các chi thể. Nhưng những tác động của ân điển hoàn toàn trái ngược. Chỗ ngự của ân điển và quyền cai trị chính của nó là linh của tâm trí, được gọi vì vậy là “người bề trong,” “người ẩn giấu,” “luật của tâm trí;” mà, ban ra những luật lệ và ấn tượng cho con người bên ngoài, cai trị và ra lệnh cho nó. Và vì sức mạnh phải chi phối con người nằm ở đó, nên nó gặp nhiều khó khăn hơn quyền cai trị của tội lỗi, vì nó phải khuất phục mọi tình cảm bằng sự sáng thuộc linh và những sự đến mới từ trời.

CHƯƠNG IV.

Việc có lòng được nâng cao và thích hợp với mọi điều thuộc linh, như thuộc linh, là gì.

Nhưng điều cuối cùng và chính yếu trong định nghĩa này cần được chú ý nhất là, việc có lòng được nâng cao và thích hợp với mọi điều thuộc linh, như thuộc linh, là gì.

Có ba điều cần được tìm hiểu để giải thích điều này.

1. Những điều thuộc linh là gì.

2. Việc có lòng thích hợp với những điều thuộc linh này là gì.

3. Một lời giải thích vì sao điều này nên được thêm vào, “Đối với những điều thuộc linh như thuộc linh.”

1. Những điều thuộc linh là gì? Không cần phải nhấn mạnh lâu. Những chi tiết đã trở nên quen thuộc với tất cả chúng ta, nếu chúng ta có lòng hướng về chúng: chúng là những điều của Đức Chúa Trời, mà Đức Thánh Linh bày tỏ, “những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 2:10, 14, và Rô-ma 8:7. Chúng là những điều của Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:5. Chúng là một thế giới hay hệ thống khác của những điều, đối lập với những điều của xác thịt, mà xác thịt, hay bản tính bại hoại, thích hợp với, là những bông trái rõ ràng của xác thịt, Ga-la-ti 5:19, những tội lỗi thẳng thừng, hay những điều của thế gian này, bị lạm dụng bởi những dục vọng của chúng ta, 1 Giăng 2:16.

(1.) Trước hết và chủ yếu, chính Đức Chúa Trời và Đấng Christ là những điều thuộc linh và phước hạnh cao nhất. Họ là nguồn gốc đầu tiên của mọi điều thuộc linh, và như thế là thuộc linh nhất, và có mọi sự thuộc linh thật và chỉ có trong họ mà thôi. “Đức Chúa Trời là Linh;” đó là bản tính thuần khiết của Ngài như vậy, và vì vậy Ngài phải được thờ phượng trong linh bởi chúng ta. Cũng như có lời rằng, “Đức Chúa Trời là thánh, vậy các ngươi hãy nên thánh;” thì Đức Chúa Trời là Linh, vậy các ngươi hãy thuộc linh. Và vì vậy mọi điều khác đều thuộc linh khi chúng quy về Ngài. Như chỉ một mình Đức Chúa Trời là tốt lành (như Đấng Christ nói), thì chỉ một mình Đức Chúa Trời là Linh; và như mặt trời chỉ một mình là sự sáng, thì chỉ một mình Đức Chúa Trời là Cha của mọi sự sáng thật thuộc trời; Đức Chúa Trời là thước đo, là tiêu chuẩn của mọi điều thuộc linh. Và cũng vậy Đấng Christ, Đấng được gọi là “Chúa,” cũng được nói là “Linh đó” (2 Cô-rinh-tô 3:17) Đấng đặt mọi sự thuộc linh ở trong Phúc Âm vào tâm trí chúng ta.

(2.) Có những điều thuộc linh một cách phái sinh từ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là những điều của Đức Chúa Trời, và không phải khác hơn, không, cũng không thuộc linh hơn nữa, hơn khi chúng liên hệ đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và dự phần trong họ, và quy về vinh quang của họ, Đấng là thước đo của chúng. Và về sự phân biệt này chúng ta sẽ có công dụng lớn trong phần tiếp theo; vì trong mọi ích lợi được ban cho trong sự cứu rỗi của chúng ta, không có sự thuộc linh nào hơn nữa được tìm thấy hơn khi Đức Chúa Trời chiếu sáng trong chúng, và sự xuất sắc và vinh quang của Ngài được tỏ rõ. Và điều đó, và chỉ điều đó, đặt mọi điều khác vào hữu thể và cấp bậc của những điều thuộc linh.

[1.] Mọi phước hạnh, sự làm con nuôi, sự tha thứ, sự cứu chuộc, sự thông công với Đức Chúa Trời, và chính thiên đàng, được gọi là những phước hạnh thuộc linh, Ê-phê-sô 1:3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong các nơi trên trời trong Đấng Christ;” và những phước hạnh này không gồm nhà cửa, đất đai, v.v., nhưng gồm những điều thuộc trời.

[2.] Cũng vậy mọi ân điển của Đức Thánh Linh đều thuộc linh. Cô-lô-se 1:9, sự hiểu biết cứu rỗi thật được gọi là σύνεσις πνευματική, “sự hiểu biết thuộc linh.”

[3.] Mọi bổn phận trực tiếp của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời được thờ phượng trong linh trong chúng, được gọi là thuộc linh. Sự cầu nguyện, nghe giảng, v.v., tất cả đều được gọi là “những của lễ thuộc linh,” 1 Phi-e-rơ 2:5, trở nên như vậy, đến mức Đức Chúa Trời được nên thánh và được kết hiệp trong chúng và bởi chúng.

[4.] Mọi bổn phận của luật đạo đức, khi nó được hướng đến Đức Chúa Trời, là một sự phục vụ trong linh, Rô-ma 7:6. Và toàn thể luật đạo đức, và mọi phần nhỏ của nó, trong khuynh hướng đúng này, là thuộc linh, Rô-ma 7:14, “Luật pháp là thuộc linh.”

2. Việc có lòng được làm cho thích hợp với những điều thuộc linh này là gì?

2. Việc có lòng được làm cho thích hợp với những điều thuộc linh này là gì?

Tất cả các bạn đều biết, bởi sự tương tự từ thiên nhiên, việc có linh hồn, trong các quyền năng và khả năng của nó, thích hợp với đối tượng của nó là gì; như mắt thích hợp và trang bị cho màu sắc, và tai cho âm thanh. Tôi sẽ đưa cho bạn một số thí dụ triết học mà Kinh Thánh đưa ra, Truyền Đạo 11:7, “Thật vậy sự sáng” (Sa-lô-môn nói) “là ngọt ngào, và xem mặt trời là một điều vui thích.” Ở đây có một đối tượng bên ngoài thuộc trời, và khả năng nhìn, hay khả năng thấy, được tuyên bố là thích hợp hay trang bị cho nhau. Sứ đồ Phao-lô cũng vậy (1 Cô-rinh-tô 6:13) khi nói về tình trạng hiện tại của thân thể loài người, “Bụng” (ông nói) “vì đồ ăn, và đồ ăn vì bụng;” tức là, chúng bởi Đức Chúa Trời được thích hợp và trang bị cho nhau trong trạng thái hiện tại này. Và hãy xét mục đích của việc ông nhắc đến điều này. Đó là để minh họa làm sao theo một cách tương xứng, và theo một cách thuộc linh, ngay cả thân thể loài người sau sự sống lại, khi chúng sẽ được làm nên thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 15, sẽ lúc đó được thích hợp với Đấng Christ, như tiếp theo, câu 14, “Và Đức Chúa Trời đã dấy Chúa lên, và cũng sẽ dấy chúng ta lên bởi quyền năng của Ngài.” Và cũng có lời, trong câu 17, “Ai kết hiệp với Chúa thì là một linh với Ngài.” Nay để hoàn thành sự tương tự, như Ngài sẽ thích hợp những giác quan thuộc linh với những điều thuộc linh sau

sự sống lại, thì Ngài cũng thích hợp linh hồn và linh của loài người trước đó trong đời này với những điều thuộc linh được bày tỏ trong lời, trước sự sống lại của thân thể và linh hồn vào một vinh quang lớn hơn. Và Kinh Thánh cũng nói rõ ràng về điểm tái sinh hay ân điển này, như nó nói về điểm tự nhiên kia: 1 Cô-rinh-tô 2:9, “Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.” Những điều đã sắm sẵn, v.v., rõ ràng ở đây là những điều của Phúc Âm trong đời này được bày tỏ, chứ không chỉ những điều trong thế giới sắp đến, như bởi văn mạch từ lâu đã được nhận xét. Và công dụng duy nhất hiện nay tôi rút ra nằm trong những lời này, “Đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài;” tức là, trước đó đã được thích hợp và trang bị bởi Đức Chúa Trời cho tạo vật mới, hay cho những người mà Ngài đặt tình yêu của Ngài vào lòng họ. Và nếu đó không phải là một sự ám chỉ mà sứ đồ có ý định, thì nó vẫn có thể được trình bày rõ bởi sự tương ứng giữa câu chuyện về sự sáng tạo đầu tiên và tạo vật mới, mà sứ đồ có ý định bởi những người yêu mến Đức Chúa Trời. Sứ đồ trong những lời của ông, “Như có chép,” quy chiếu chúng ta đến Ê-sai 64:4, “Từ buổi đầu của thế gian, loài người chưa từng nghe, cũng không cảm nhận bởi tai, cũng không mắt từng thấy,” v.v. Nay hãy tham khảo câu chuyện về sự sáng tạo đầu tiên của loài người, mà điều này là một sự ám chỉ rõ ràng, và nó đã diễn ra như vầy. Đức Chúa Trời đã tạo dựng và sắm sẵn một thế gian gồm, và đầy dẫy, nhiều loại tạo vật, việc tạo dựng chúng tốn của Ngài sáu ngày làm việc. Có những món ngon của trái cây cho vị giác, một sự giải trí cho mắt trong mọi loại màu sắc, sự sáng, đồ trang trí, và thảm thêu, mà trời và đất ban cho đến ngày nay. Có một thế gian dũng mãnh, và được trang bị phong phú, như sứ đồ nói về nó, 1 Ti-mô-thê 6. Các thiên sứ đứng bên cạnh, và ngạc nhiên suốt thời gian ấy không biết tất cả những điều này sẽ được sắm sẵn cho ai, vì họ không có giác quan để bị ảnh hưởng bởi chúng. Sau hết, Đức Chúa Trời, vào cuối công việc của Ngài, đưa loài người vào, và đặt A-đam xuống giữa thế gian này; và kìa, ngay từ lúc đầu của sự sáng tạo, ông đã có một con mắt để thấy và bị thu hút bởi mọi vẻ đẹp mà Đức Chúa Trời đã rải rác khắp nơi trong toàn thể. Ông đã có một tai để nghe mọi âm nhạc mà những giai điệu của chim hót, hay những tiếng rì rào và líu lo của các dòng suối, có thể ban cho. Ông đã có một vị giác và bụng thích hợp để vui thích trong mọi loại trái cây, hay bất cứ điều gì khác Đức Chúa Trời đã cung cấp như một bữa tiệc cho ông; đến nỗi không có một vật nào Đức Chúa Trời đã tạo dựng mà ông không có một giác quan nào, bên trong hay bên ngoài, để nhận lấy một niềm vui từ nó, hay một khả năng nào trong tâm trí ông để kết hiệp với và sử dụng nó. Từ đó rõ ràng đối với chính ông và các thiên sứ, những khán giả, rằng Đức Chúa Trời đã trước hết sắm sẵn và bày ra tất cả những điều này cho con người, và rồi tạo dựng con người, theo cùng một cách đã được sắm sẵn và trang bị cho tất cả những điều này. Ông đã có một tai và một con mắt (như cả lời của đấng tiên tri và sứ đồ đều nói) để nhận lấy và tiếp thu điều đã được tạo nên như vậy cho ông. Cũng vậy sứ đồ bảo chúng ta rằng điều đó xảy ra trong sự sáng tạo mới này, Đức Chúa Trời từ đời đời đã mưu tính và định trước, và trong sự đầy đủ của thời gian đã sắm sẵn, mọi lẽ thật và điều vinh hiển mà sứ đồ (người được giao phó tin tức và sứ điệp về thế giới sắp đến, Hê-bơ-rơ 2:5) bởi Đức Thánh Linh, đã ban cho chúng ta trong các sách của họ một sự bày tỏ đầy đủ. Và bất cứ khi nào Đức Chúa Trời tái sinh một người nào, và lập người ấy thành một tạo vật mới, kìa, người ấy có một con mắt mới để thấy, một tai để nghe, và mọi loại giác quan mới để tiếp thu mọi loại điều thuộc linh, như Đức Thánh Linh vui lòng bày tỏ chúng cho người ấy. Người ấy vừa mở mắt ra thì đã thấy mình bước vào một thế giới mới, và được bao quanh bởi những đối tượng mới. Như thế chúng được sắm sẵn cho người ấy, và người ấy cho chúng; và từ đó xảy ra rằng người ấy có một con mắt để thấy, và một tai để nghe, và một lòng để hiểu, những điều chưa từng từ

buổi đầu của thế gian này bước vào lòng người, không, ngay cả A-đam trong sự sáng tạo đầu tiên của ông cũng không. Nay nguyên tắc nhờ đó người ấy được giúp sức cho điều này, được gọi là linh.

Nếu các bạn muốn có một Kinh Thánh khác nói về sự thích hợp này giữa người thuộc linh này và những “điều thuộc linh” này, hãy xem Rô-ma 8:5, “Những kẻ sống theo xác thịt thì chăm về những việc thuộc về xác thịt; nhưng những kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì chăm về những việc thuộc về Đức Thánh Linh.” Các bạn có ở đây sự thích hợp giữa những điều thuộc linh và một người thuộc linh được minh họa bởi điều trái ngược của nó, tức là, sự tương tự của một lòng thuộc xác thịt hướng về những điều thuộc xác thịt, để mọi người, dù thuộc xác thịt hay thuộc linh, đều có thể là những thẩm phán bình đẳng và công chính từ kinh nghiệm, xem họ cho đến nay chỉ có xác thịt, hay hơn nữa, đã có linh bắt đầu trong họ; vì mọi loài người đều có kinh nghiệm về việc chăm về, ưa thích, và thấy lòng mình thích hợp với những điều thuộc xác thịt và bề ngoài là gì. Chúng ta cảm thấy mỗi ngày lòng dạ chúng ta hoạt động ra sao, và tình cảm chúng ta bị nung nấu theo những điều thuộc xác thịt, như sắc đẹp, thú vui, v.v. Nay, ông nói, hãy đi sâu vào lòng các bạn, và hãy làm những thẩm phán công chính; nếu các bạn sống theo Đức Thánh Linh, nếu khung lòng siêu nhiên đó ở trong các bạn và chiếm ưu thế, các bạn cũng sẽ theo cùng một cách bị thu hút bởi những điều của Đức Thánh Linh, vì cả hai đều đứng trên lý do công bằng và bình đẳng như nhau; vì như xác thịt thích hợp với những điều thuộc xác thịt, thì Linh cũng thích hợp với những điều thuộc linh, cũng như ở đây, Giăng 3, “Điều gì sinh bởi xác thịt thì là xác thịt,” thì “Điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh thì là linh.”

CHƯƠNG V.

Rằng sự thích hợp này của tâm trí với những điều thuộc linh, là đặc điểm phân biệt lớn của một người được “sinh bởi Đức Thánh Linh,” Giăng 3:5, khác với những người không như vậy.

3. Giờ đây tôi sẽ trình bày lý do vì sao tôi đưa vào giới hạn này, 'sự phù hợp của tấm lòng với những điều thuộc linh, xét như thuộc linh.' Sự thật là, chính tại đây nằm tinh thần, hay sự cấu thành chính thức và điểm khác biệt của điều mà ở đây gọi là thần linh. Ý nghĩa của nó là, những điều thuộc linh phải được xét một cách đơn thuần và chỉ như chúng tự chúng là gì trong bản chất riêng của chúng, tách khỏi mọi xét đoán khác và mọi điều phụ thuộc gắn liền với chúng, và tách khỏi những lợi ích chỉ là tình cờ, bên ngoài, và xa lạ với chúng. Những điều thuộc linh quả thật có thể được xem như gói ghém trong những tiện nghi trần thế, việc tránh khỏi hình phạt, hay việc đạt được điều gì đó mà con người cho là tốt cho mình, điều xảy ra nhờ chúng hay cùng với chúng. Nhưng những điều thuộc linh, xét như thuộc linh, chính là những sự vật tự chúng, được trình bày trong bản chất thật của chúng, trong sắc thái tự nhiên và màu sắc riêng của chúng cho một con người thuộc linh.

(1.) Trong các lãnh vực khác, lý do chính thức của bất cứ đối tượng nào cũng là điều tạo nên sự khác biệt giữa các khoa học và nghệ thuật, và cả giữa các giác quan. Các thể tự nhiên là đối tượng của vô số nghệ thuật và khoa học; nhưng xét nó như một thể tự nhiên, và chỉ xét như thế thôi, nó là đối tượng riêng của triết học, và tạo nên một sự khác biệt cốt yếu giữa tri thức đó với các tri thức khác. Ở đây cũng vậy; những điều thuộc linh là đối tượng riêng của tinh thần chân thật, chính thống, từ trời sinh ra, được sinh bởi sự tái sinh.

(2.) Sứ đồ là căn cứ cho tôi đưa vào sự phân biệt này; vì ông đặt ra sự khác biệt định mệnh và đời đời giữa con người tự nhiên và con người thuộc linh: 1 Cô-rinh-tô 2:14, 15, 'Nhưng người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì những điều ấy đối với người là sự điên rồ: người cũng không thể biết được

chúng, vì những điều ấy phải được phân biệt một cách thuộc linh. Nhưng người thuộc linh xét đoán mọi sự, còn chính người thì chẳng bị ai xét đoán.' Nói rằng, 'vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh,' và đưa ra điều này làm lý do vì sao con người tự nhiên vì thế không thể nhận lấy chúng, cũng đồng nghĩa với việc nói rằng, nếu chúng được phân biệt đúng đắn, chúng phải được phân biệt trong tính thuộc linh của chúng; tức là, như chúng tự chúng là thuộc linh, xét như thuộc linh. Cũng vậy, linh hồn, khi còn ở trong thân thể, không thể thấy hay phân biệt các thiên sứ hằng ngày theo chúng ta, cũng không thấy các ma quỷ hằng giờ cám dỗ chúng ta. Tại sao? Vì chúng là các thần linh, và phải được phân biệt một cách thuộc linh, và vì vậy chỉ có thể được nhìn thấy bởi những thần linh trần trụi giống như chúng. Chúng có thể được thấy nếu chúng muốn làm đặc lại và ngưng tụ không khí, hay mang lấy một hình dạng, bao bọc mình trong một thân thể: nhưng dù vậy, xét như các thần linh, và trong thực chất và bản chất riêng của chúng, chúng không được ai phân biệt ngoài những kẻ cùng loại với chúng. Và (như ông ở đây nói về một con người thuộc linh, câu 15) chúng có thể thấy mọi việc chúng ta làm, nhưng chính chúng thì không được chúng ta phân biệt; chúng ta không thấy sự chuyển động hay hành động của chúng. Tôi biết phép so sánh này, cũng như mọi phép so sánh khác, sẽ không đúng trong mọi điểm; vì linh hồn chúng ta, khi lột bỏ xác thịt, sẽ thấy các thiên sứ như vậy; nhưng một con người chưa tái sinh thì không như thế, người ấy sẽ không phân biệt những điều thuộc linh dù người ấy có lột bỏ xác thịt, nếu người ấy cũng không được thuộc linh hóa. Và bởi con người tự nhiên ở đây không chỉ được hiểu là một con người xác thịt, xác thịt vì những dục vọng và khoái lạc thân thể, mà là một con người được ban cho những ân tứ lớn lao về tri thức và khôn ngoan, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và những kẻ biện luận của đời này, 1 Cô-rinh-tô 1:7, 8, 20. Và để phân biệt những điều này một cách thuộc linh, một con người không chỉ đơn thuần phải có Đức Thánh Linh để mặc khải chúng một cách khách quan (các câu 10-12), mà người ấy còn phải được Đức Thánh Linh đó làm cho trở nên một con người thuộc linh một cách chủ quan, và được ban cho các giác quan thuộc linh, bằng không, dù Đức Thánh Linh có mặc khải chúng, người ấy cũng không thể nhận lấy chúng. 'Người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời;' vì quicquid recipitur, recipitur ad modum recipientis. Như một con mắt mù không nhận lấy ánh sáng mặt trời, 'người cũng không thể biết được chúng'; những lời này nói lên sự bất lực hay sự không có khả năng nơi chủ thể; vì có sự không tương xứng giữa các đối tượng, xét chúng trong bản chất thuộc linh của chúng, và chủ thể. 'Vì,' ông nói, 'chúng được phân biệt một cách thuộc linh;' và vì vậy con người phải được làm cho thuộc linh, bằng không người ấy không thể tiếp nhận chúng; như một con thú phải được làm cho có lý trí, trước khi nó có thể hiểu hay tiếp nhận những điều thuộc về con người. Hãy xem, cũng như thân thể tự nhiên này của chúng ta hiện nay (như sứ đồ gọi nó trong 1 Cô-rinh-tô 15), không thể phân biệt một thiên sứ hay thần linh, xét như người ấy là một thần linh; nhưng khi Đức Chúa Trời sẽ làm cho thân thể tự nhiên của chúng ta thành một thân thể thuộc linh (Ngài sẽ làm điều đó như thế nào, chúng ta không biết), thì chúng ta sẽ thấy các thiên sứ và các thần linh, cũng như chúng ta được chúng thấy; nhưng trước hết nó phải được làm cho thành một thân thể thuộc linh. Cũng vậy, một con người phải thuộc linh trước khi người ấy có thể thấy những điều thuộc linh.

(3.) Một căn cứ thứ ba vì sao tôi nói rằng một con người thuộc linh phải phân biệt những điều thuộc linh xét như thuộc linh, là vì nếu không, người ấy hoàn toàn không nhận lấy các sự vật đó, điều mà sứ đồ gợi ý. Đây là một lẽ thật lớn, rằng nếu linh hồn của một con người không đạt tới, và nắm lấy, và ôm lấy chính các sự vật, như chúng là trong chính chúng và trong bản chất riêng của chúng, thì nó không biết chúng, nó hoàn toàn không nhận lấy chúng; mà chỉ nhận lấy những ý tưởng và khái niệm, những bóng dáng và đám mây, thay cho chúng. Đức Chúa Trời phải được biết như Đức Chúa Trời, và được tôn vinh như Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:21), bằng không Ngài kể đó không phải là sự hiểu biết. Khi ấy chúng ta biết và cảm nhận các sự vật như chúng là, khi sự hiểu biết và tình cảm của chúng ta đối với chúng là những gì bản chất của các sự vật đòi hỏi. Nếu sự hiểu biết về Đấng Christ trong lòng tôi không tương ứng, tương tự với điều có trong chính sự vật, thì tôi không biết nó; cũng như tôi không được nói là biết một con người, nếu tôi chỉ biết người ấy qua lời đồn, hay chỉ mới thấy hình ảnh của người ấy. Và vì vậy sứ đồ phân biệt như tôi đang làm: Ê-phê-sô 4:21, 'Nếu anh em đã được dạy dỗ như lẽ thật ở trong Đức Chúa Jêsus;' tức là,

biết Đấng Christ trong chính Ngài, và biết những lẽ thật về Ngài, vốn là những tia sáng từ Ngài, như chúng là trong sắc thái thật và trần trụi của chúng. Cũng vậy, tình cảm đối với bất cứ sự vật hay con người nào cũng không phải là tình yêu thật, hay một tình cảm chính thống, nếu nó không phù hợp và hướng tới chính sự vật và chính con người đó; bằng không anh em gọi nó là tình yêu gian dâm; là dục vọng, chứ không phải tình yêu. Và vì vậy, tất yếu, nếu sự hiểu biết của chúng ta về những điều thuộc linh là thật, và như nó phải là, nếu tình cảm của chúng ta đối với chúng là chính thống, thì tấm lòng chúng ta phải phù hợp với sự vật xét như thuộc linh. Phải, bằng không thì những sự vật đó, dù chúng tự chúng là gì đi nữa, cũng trở nên đối với chúng ta chỉ là 'những điều thuộc về xác thịt,' như luật pháp đã là đối với người Do Thái xác thịt, và mọi đặc ân thuộc linh đều là đối với một người xưng nhận chưa tái sinh.

4. Đây là sự khác biệt lớn hay sự phân biệt cấu thành giữa những người được tái sinh với những người chưa tái sinh, dù họ có được soi sáng đến đâu, được nâng lên tới mức nếm thử các quyền năng của đời sau. Những người thật sự được đổi mới thì được làm cho thành thần linh, hay thuộc linh trong mọi sự; còn những người kia thì không như vậy. Dù được dấy lên và nâng cao để được luyện tập về những điều thuộc linh, nhưng lại không phải về tính thuộc linh của các sự vật, và không được dẫn tới chúng xét như thế. Điều này sẽ hiện ra trong từng chi tiết của công việc ân điển suốt dọc đường. Có một tính xác thịt bao quanh các đối tượng thuộc linh, bằng không sứ đồ đã chẳng bao giờ gọi người Cô-rinh-tô là xác thịt, so với các Cơ Đốc nhân khác, và không phải thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 3:1. Giờ đây điều còn lại phần lớn nơi họ, thì lại chiếm ưu thế nơi những người tin tạm thời. Nó ở nơi họ như điều cấu thành địa vị của họ, mà không hề có một nguyên tắc thần linh chính thống nào cả. Không nơi nào nói về bất cứ người tin tạm thời nào, hay người đã sa ngã, rằng người ấy đã được sinh lại, cũng không nơi nào nói về bất cứ người nào như thế rằng họ là những người thuộc linh, hay được sinh bởi Đức Thánh Linh.

Công dụng chính mà tôi nhắm tới là việc xét lại địa vị của chúng ta, xem chúng ta có được tái sinh để được cứu rỗi hay không? Hãy xét xem khung cảnh, tư thế, khuynh hướng mà tâm thần anh em có đối với những điều thuộc linh, xét như thuộc linh. Giờ đây tôi chỉ nói với những người đang hay đã từng bằng cách này hay cách khác bị tác động bởi những điều thuộc linh; vì còn những kẻ hoàn toàn không như vậy, mà sống trọn trong những điều trần thế và xác thịt, thì những kẻ ấy không cần một bồi thẩm đoàn để xét xử mà kết án họ. Để giúp chúng ta trong việc xét lại này, chúng ta hãy nắm lấy hai điều này.

1. Hãy lấy những trường hợp về từng chi tiết của những điều thuộc linh, và tìm hiểu xem tính thuộc linh của chúng nằm ở đâu, rồi đem chúng và tấm lòng anh em lại với nhau, để khiến anh em xét xem tấm lòng anh em và chúng hòa hợp và phù hợp với nhau ra sao.

(1.) Hãy học để hiểu trong chính tấm lòng anh em hai điều này có nghĩa gì, và giữa chúng có một sự khác biệt lớn lao là dường nào. 1. Có những khuynh hướng và thiên hướng tự nhiên thuộc về thiên đàng, phù hợp tấm lòng với những điều thuộc linh, xét như thuộc linh; và, 2. Có những sự nâng cao hay khuấy động tình cảm một cách tình cờ và bị ép buộc đối với những điều thuộc linh, và những điều đó chỉ dựa trên những xét đoán chỉ là tình cờ đối với các sự vật, hay chỉ là những phần phụ của chúng, những kẻ tùy tùng và đồ thừa của chúng, chứ không thuộc về bản chất của chính các sự vật.

Anh em sẽ hỏi tôi, Anh em kể điều gì chỉ là tình cảm tình cờ trong tấm lòng con người đối với những điều thuộc linh; và điều gì là tình cờ trong chính các sự vật?

[1.] Đó chỉ là một tình cảm tình cờ trong chính tấm lòng, khi nó bị ép buộc và căng thẳng so với dòng chảy toàn thể mà tấm lòng anh em, nếu không, tự nhiên dẫn anh em tới; trong khi điều sinh bởi xác thịt thì hoàn toàn và tự nhiên chỉ nghĩ tới và ưa thích những gì thuộc về trần thế, thuộc về thế gian, v.v., Rô-ma 8:5, và toàn bộ khuynh hướng và sức nặng của nó tự nó sẽ mãi mãi chạy theo hướng đó; tuy nhiên, cũng như những dòng suối tự nhiên chỉ chảy một chiều, nhưng lại có thể bị chuyển hướng, và bị đổi dòng

theo chiều ngược lại bởi gió, hay sự ngăn chặn, hay sự tràn ngập của nước, v.v., mà không có một nguồn suối mới và tự nhiên để nuôi dưỡng và đưa nó chảy theo dòng ngược đó: thì tâm trí tự nhiên cũng đôi khi có thể chảy theo một dòng khác với dòng mà chính những khuynh hướng của nó đưa nó tới. Nhưng giờ đây sứ đồ Phi-e-rơ, khi nói về tấm lòng của những người được tái sinh, diễn đạt như vầy, 1 Phi-e-rơ 5:2: rằng những gì họ làm là 'không phải vì bị ép buộc, nhưng tự nguyện, và với một tâm trí sẵn sàng.' Nguyên tắc lớn và chiếm ưu thế trong chúng ta là tình yêu bản thân; nó là tinh thần, là tinh túy, của tội lỗi nguyên thủy. Giờ đây nguồn suối hay dòng suối này của mọi dục vọng trong chúng ta tự nhiên chỉ đào cho chính nó một con kênh hướng về những điều trần thế mà thôi; và sức nặng của nó (vì nó là nguyên tắc chiếm ưu thế trong bản chất con người, như theo bản chất nó vốn là) nằm hoàn toàn theo một hướng khác, không hề hòa hợp chút nào với bất cứ điều nào thuộc linh, hay có bất cứ việc gì với chúng; nhưng nó thầm kín và chặt chẽ vui hưởng chính nó trong việc bám víu và gắn bó với những điều trần thế và tội lỗi; tuy nhiên, nếu nó bị tấn công bởi tiếng ồn và sự cáo trách của những điều thuộc về thế giới bên kia, như về hậu quả đáng sợ của tội lỗi, tức là, cơn thịnh nộ và sự hủy diệt, và về sự giải cứu khỏi nó, thậm chí là lìa bỏ tội lỗi, tìm kiếm sự tha thứ, v.v., thì những sự soi sáng về những điều này đến một cách mạnh mẽ trên tình yêu bản thân nơi con người, dòng suối tự nhiên kia hướng về những điều trần thế có thể bị chặn lại, phải, và (như người ta nói về sông Giô-đanh) bị quay ngược lại, và tình cảm chạy theo hướng đó; nhưng tất cả điều này vẫn chỉ là tình cờ và bạo lực, xét về khuynh hướng tự nhiên của nó, vốn vẫn là một và như cũ.

[2.] Cũng tương ứng như vậy, có những khía cạnh hay xét đoán tình cờ hay hệ quả, chỉ là những phần phụ thêm vào những sự vật vốn tự chúng là thuộc linh nhất, những điều xa lạ và bên ngoài đối với các sự vật, nhưng lại được mặc khải trong lời cùng với những sự vật đó, mà với sự nhận thức về chúng, một con người tự nhiên, trong người chỉ có tình yêu bản thân, có thể bị khuấy động, lay động, và tác động. Như hãy lấy tội lỗi làm một thí dụ: có sự xấu xa của tội lỗi xét như tội lỗi; tức là, sự xấu xa thuộc linh trong nó xét như thuộc linh, và như nó nghịch với Đức Chúa Trời; và có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, v.v., vốn là hậu quả của tội lỗi, đó là một sự xấu xa tình cờ đối với nó, xét như nó là tội lỗi. Như có than củi trong sự dơ bẩn của nó, và có lửa trong than, cũng vậy có sự công chính của Đấng Christ xét như sự làm thỏa mãn Đức Chúa Trời về tội lỗi, và con đường vinh hiển cứu tội nhân bởi nó, trên mọi con đường khác, đây là tính thuộc linh của nó; và có sự tự do khỏi cơn thịnh nộ đó nhờ nó; cái này là chính sự vật, cái kia là hệ quả hay phần phụ tình cờ của nó. Giờ đây (anh em biết đấy) vật giống nhau vẫn sẽ tìm ra vật giống nhau, phù hợp và kết hợp với nó. Vì vậy lời khuyên của tôi là, khi xét lại chính mình, anh em hãy quan sát kỹ xem tâm thần anh em phù hợp với điều gì; tức là, điều gì trong những điều thuộc linh mà tấm lòng anh em bị thu hút, là chủ yếu với điều tình cờ, hay chủ yếu với điều thật sự thuộc linh. Sứ đồ có một cách diễn đạt, 1 Cô-rinh-tô 2:13, có thể giúp tôi truyền đạt ý mình một cách bóng gió, 'so sánh' (ông nói) 'những điều thuộc linh với những điều thuộc linh.' Quả thật ông ở đó nói về việc truyền đạt những điều thuộc linh để được rao giảng bởi chúng ta; và dường như ông đã nói (so sánh những lời trước đó với những lời này với nhau), nếu anh em phải làm những bài diễn thuyết về những việc dân sự, chính trị, học thuật, thì hãy dùng mọi hoa mỹ của hùng biện và nghệ thuật để tô điểm chúng; vì những vấn đề xác thịt, thế gian thì tốt nhất được khoác lên những y phục và trang sức phù hợp với chúng; nhưng nếu anh em phải làm những bài giảng, hãy lấy và tìm những lời và cách diễn đạt nào có thể thơm tho và thuộc linh, và vì vậy phù hợp với vấn đề. Cũng vậy (tôi nói, bóng gió về điểm đang bàn), nếu anh em phải xét lại tấm lòng mình, hãy so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh, hay những điều tình cờ với những điều tình cờ; hãy đặt những sự vật cùng loại lại với nhau; tức là, hãy quan sát xem loại tình cảm trong tấm lòng anh em bị khuấy động, và hướng về loại sự vật nào.

những tình cảm trong lòng anh em bị khuấy động, và hướng về loại sự vật nào, và dựa trên những xét đoán nào. Nếu, vì vậy, trường hợp của anh em là như vầy, rằng chỉ có những tình cảm nhất thời và tình cờ trong tấm lòng anh em (tình cờ, tôi nói, đối với dòng chảy tự nhiên toàn thể của tấm lòng anh em), tìm ra và kết hợp với những xét đoán tình cờ tương tự trong những điều thuộc linh; thì ở đây không có sự tái sinh thuộc linh chính thống thật sự, ở đây chỉ rõ ràng là hai đứa con hoang kết hôn với nhau, hai chồi của mỗi gia đình, những tình cảm tình cờ, với những điều tình cờ trong những điều thuộc linh; và con cháu của chúng sẽ tương ứng, chúng sẽ không được thừa hưởng cùng với các con trai của người đàn bà tự do, tức là, thần linh ở đây. Nhưng, ngược lại, nếu có một nguồn suối và dòng suối mới được mở ra trong tấm lòng anh em, tự nó làm nên một dòng chảy và con kênh tự nhiên ngược lại với dòng kia, mà sức nặng của nó hướng về [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc bị lỗi OCR, chú thích biên tập gợi ý từ "earth"], dòng suối đó đồng thời tìm ra điều trong những điều thuộc linh vốn thật sự thuộc linh, phù hợp và hòa hợp với chính các sự vật như trong chính chúng, và đổ các dòng của nó ra trên chúng và chảy vào chúng, thì ở đây là một cuộc hôn phối cao quý giữa hai dòng dõi của hai gia đình sinh bởi trời, cuộc hôn phối sẽ không bao giờ bị chia lìa, nhưng, như một cây cao quý, sẽ sinh bông trái cho Đức Chúa Trời, và cho sự sống đời đời.

Một xét đoán khác mà tôi muốn đặt trước, vừa hữu ích để ngăn ngừa một sự lầm lẫn khi xét lại chính mình theo cách này, vừa cũng phát sinh từ, và là hệ luận tự nhiên của phần này trong định nghĩa của tôi, 'làm cho tấm lòng phù hợp với những điều thuộc linh.' Tiền đề là vầy, rằng tính thuộc linh của việc chúng ta cảm nhận những điều thuộc linh không nằm trong sự đối lập hoàn toàn hay loại trừ điều phù hợp với tình yêu bản thân trong chúng ta, hay nhắm tới điều tốt cho chính chúng ta; nhưng nếu được trình bày đúng đắn, nó bao gồm điều đó một cách tự nhiên nhất có thể. Một số linh hồn tốt lành, khi nghe những giáo lý như thế này, rằng những điều thuộc linh phải được cảm nhận vì chính chúng, và xét như thuộc linh, liền lập tức diễn giải như vầy, rằng nếu tấm lòng thật sự thuộc linh, thì nó phải cảm nhận chúng trong sự đối lập với chính mình hoàn toàn, và với điều tốt cho chính mình: và rằng, vì vậy, họ phải hoàn toàn từ bỏ và loại bỏ mọi ý nghĩ về bản thân mình trong đó, nghĩ rằng nếu họ chút nào xen lẫn chúng vào, họ làm cho mọi phần còn lại mất tính thuộc linh.

Hay khi họ nghe rằng có một sự tốt lành tình cờ trong những điều thuộc linh, điều sẽ thu hút tình yêu bản thân trong một tấm lòng xác thịt, thì họ liền lập tức phán đoán rằng vì vậy tính thuộc linh thật nằm ở điều này, ở việc hoàn toàn không có tình cảm yêu bản thân nào vận hành hay khuấy động tới bất cứ điều gì trong những điều thuộc linh. Cả hai đều là những sự lầm lẫn: và chính những thuật ngữ của phần sau này trong định nghĩa tôi đã đưa ra, khi được hiểu đúng, làm sáng tỏ và xác lập trường hợp lớn này, và ngăn ngừa những sự lầm lẫn này. Hãy chú ý: nó làm cho tấm lòng phù hợp với các sự vật; giờ đây nếu tấm lòng được làm cho phù hợp với chính các sự vật tự chúng, thì chắc chắn rằng một con người phải và đồng thời cảm nhận cả các sự vật vì chính chúng, và cũng vì điều tốt cho chính mình. Vì sao? Hãy lấy sự vật thuộc linh nhất từng được mặc khải, điều tốt của chính một con người nằm ở đâu, nếu không phải trong sự vui hưởng điều thoải mái đối với người ấy, và điều người ấy khao khát nhất? Và điều gì thoải mái nhất, và đem lại sự thỏa mãn nhất cho bất cứ con người nào, nếu không phải những sự vật phù hợp với người ấy, và người ấy phù hợp với chúng? Nếu, vì vậy, bản chất và mục đích của ân điển nằm ở điều này, là làm cho tâm trí phù hợp với chính những điều thuộc linh, và vì chính chúng, thì tất yếu phải xảy ra một cách hạnh phúc nhất, rằng đồng thời trong việc cảm nhận các sự vật trong chính chúng, người tin theo đuổi điều tốt và hạnh phúc của chính mình.

Lẽ thật chung của khẳng định này, rằng những sự an ủi của con người, và vì vậy

điều họ kể là điều tốt nhất của mình, nằm trong sự phù hợp hay khung cảnh

của tâm trí họ như nó đứng đối với các sự vật, hiển nhiên trong kinh nghiệm đến nỗi

tôi không cần phải nhấn mạnh về nó. Lý do gì mà trahit sua quemque voluptas,

* Có phải là "đất"? — Biên tập viên.

một người vui thích với một điều, một người khác với những điều khác? Nó nằm trong những khí chất khác nhau và sự phù hợp của các khuynh hướng đối với những sự vật này hay sự vật khác. Anh em thường nói, điều là thiên đàng của người này lại là địa ngục của người khác; còn lý do gì khác mà những người xác thịt nghĩ tới những điều thuộc về xác thịt, hay những điều trần thế, một cách tự nhiên, nếu không phải vì chúng phù hợp với họ? Bằng không họ có một ánh sáng bên trong nói với họ rằng chúng không phải là những điều tốt nhất. Anh em thấy trong thiên nhiên không phải mọi hòn đá, dù tốt và quý, đều sẽ kéo sắt theo nó, hay sắt sẽ tham lam chạy tới hay bám vào, mà chỉ có đá nam châm mới làm được; và ngược lại, không kim loại nào khác ngoài sắt sẽ kết hợp với đá nam châm. Lý do là gì? Có một sự phù hợp. Giờ đây, hãy lấy một tấm lòng xác thịt, và thay đổi khuynh hướng gốc rễ bên trong của nó, làm cho nó và khiến nó phù hợp với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và mọi điều thuộc linh khác như chúng là trong chính chúng (và quyền năng và hiệu quả của ân điển cứu rỗi phải nằm ở điều này, bằng không nó không khác gì xác thịt), và ngay lập tức linh hồn đó được dạy dỗ, và có một bản năng về điều tốt cho chính nó, và tham lam và tự nhiên (theo mức độ ân điển đã ban) chạy ra tới và theo đuổi những điều thuộc linh này xét như thuộc linh, và đặt hạnh phúc và điều tốt của nó trong chúng, thật như nó từng làm trong những điều kia.

Anh em sẽ nói, vậy thì sự khác biệt giữa việc một người xác thịt cảm nhận những điều này, và việc một người thuộc linh làm như vậy, nằm ở đâu? Vì trong cả hai đều xuất phát từ tình yêu bản thân.

Tôi đáp, xuất phát từ những nguyên tắc đã được trình bày.

1. Rằng sự khác biệt căn bản và nguyên thủy không nằm ở điều này, như thể đó là một tấm lòng xác thịt, khi, xét về điều tốt cho chính nó, hay với tình yêu đối với chính mình, nó cảm nhận những điều thuộc linh; và ngược lại, chỉ người ấy mới thật sự là một con người thuộc linh khi hoàn toàn không vì tình yêu bản thân mà cảm nhận chúng. Không, Đức Chúa Trời cấm; nhưng điều tạo nên sự khác biệt là, sự tốt lành đó là gì, mà trong những điều thuộc linh tấm lòng của một con người cảm nhận như vậy, và thấy điều tốt của mình nằm trong đó. Nếu nó chỉ là điều tình cờ của mọi sự tốt lành, và chỉ là hệ quả của điều kia, như sự dễ chịu của lương tâm, sự tự do khỏi cơn thịnh nộ, sự phán xét, v.v., và con người không bị tác động bởi chính các sự vật như trong chính chúng, vì hoàn toàn không có sự phù hợp nào với các sự vật nếu chúng có thể được trình bày một cách trần trụi, và trong sắc thái thuộc linh của chúng; thì tấm lòng này là một tấm lòng xác thịt, và anh em, kẻ mang nó, không phải là một người thuộc linh, mà chỉ là một Cơ Đốc nhân bề ngoài và tình cờ; vì, như một con người cảm nhận thế nào, thì người ấy là thế ấy. Phép so sánh thường dùng mà tôi đưa ra để diễn đạt sự khác biệt giữa hai điều này là vầy: hãy lấy hai người, trong đó một người đang trong sức khỏe và sinh lực hoàn hảo, và đói như Ê-sau khi ông từ ngoài đồng trở về, và lấy một người khác đang bị bệnh tim; hãy đặt thức ăn hay thức uống trước hai người này, người này lao vào ăn nó (và ăn nó xét như nó là thức ăn) vì thèm ăn và vì sự phù hợp với chính sự vật; vì Đức Chúa Trời đã định 'bụng cho đồ ăn, và đồ ăn cho bụng.' Dạ dày của người kia ghê tởm chính sự vật khi xét đơn thuần trong chính nó, và mùi tự nhiên của nó làm cho người ấy khó chịu. Nhưng dù vậy, thà chết còn hơn, người ấy sẽ nuốt xuống một thứ gì đó, nhưng theo ý muốn tốt của mình, người ấy chỉ lấy thứ đó khi nó được nêm nếm sao cho mùi tự nhiên không còn nhận ra được. Ở đây cũng vậy. Nếu Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và sự công chính của Ngài, và các ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài, có thể được trình bày trong sắc thái trần trụi tự nhiên của chúng, một con người tự nhiên không thể nhận lấy chúng, như sứ đồ nói; nhưng hãy lấy chúng như được nhúng và nêm nếm với sự dễ chịu của lương tâm, những hy vọng được tự do khỏi cơn thịnh nộ, v.v., thì những người xác thịt nuốt chúng xuống. Nói tóm lại, họ dùng chúng như thuốc, chứ không như thức ăn. Ở đây, trong trường hợp này, một con người không cảm nhận chính sự vật, không có tâm trí hay sự phù hợp với chính sự vật, mà chỉ với hệ quả của nó, và một điều tình cờ thuần túy thuộc về nó, vốn là sự tự do khỏi những đau đớn, v.v.

2. Một sự khác biệt khác là, nơi mà chỉ có sự tốt lành tình cờ của

những điều thuộc linh tác động tới một con người, thì chỉ có bản thân, hay tình yêu đối với bản thân của một con người, mới là gốc rễ của những tình cảm như thế; phải, và một bản thân xác thịt như thế, tự nó sẽ đổ tình cảm của nó ra cho những điều khác nhiều hơn, mà chỉ đối với những điều đó nó mới có một sự phù hợp bẩm sinh. Toàn bộ tấm lòng tự nó sẽ chạy theo hướng đó, và không hướng nào khác, theo ý muốn tốt của nó. Nhưng vì bị chế ngự bởi quyền năng của đời sau, nên có một sự ngăn chặn đặt vào những tình cảm như thế, và dòng chảy của chúng bị chuyển sang một hướng khác. Nhưng, hãy lấy một con người thuộc linh, người trong con người bề trong của mình phù hợp với những điều thuộc linh, và được tự nhiên hóa một cách thuộc linh, hay được thuộc linh hóa một cách tự nhiên đối với chúng, và dù những xét đoán tình cờ có thể đã lay động người ấy trước tiên (vì, than ôi, lúc đầu một con người không có nguyên tắc nào khác ngoài tình yêu bản thân để được ve vãn và tán tỉnh), và chúng vẫn tiếp tục một cách hợp pháp trong hàng ngũ của chúng; nhưng giờ đây người ấy, khi đã đến với chúng, và chính mình được thuộc linh hóa, người ấy gắn bó với chính các sự vật như trong chính chúng, và như tốt nhất và tuyệt vời nhất, Phi-líp 1:10. Người ấy tìm thấy rất nhiều trong chính các sự vật, đến nỗi người ấy không mong muốn điều tốt lớn hơn nào, phải, không mong muốn điều tốt nào khác, ngoài điều phát sinh từ các sự vật, và từ sự thông công với chúng và sự vui hưởng chúng. Người ấy thấy điều tốt của mình nằm trong chúng, điều (như đã nói) phát sinh từ một sự phù hợp. Vì vậy giờ đây tình trạng của trường hợp không phải là anh em có cảm nhận chúng vì tình yêu bản thân hay vì điều tốt cho chính mình, có hay không, mà là chính các sự vật đã được làm cho phù hợp với con người bề trong đó, và vì vậy đồng thời với chính bản thân đó trong anh em, hay chưa. Gốc rễ của mọi điều mà chúng ta gọi là đạo đức giả, hay ân điển giả mạo, dù được Đức Thánh Linh tác động, nằm ở khuyết điểm này, con người không có một tấm lòng hướng về các sự vật, mà chủ yếu hướng về những phần phụ của chúng, và vì vậy được nói trong Kinh Thánh là có 'một tấm lòng và một tấm lòng,' và là một con người hai lòng, vì người ấy không theo đuổi các sự vật vì chính chúng, mà vì những gì đi kèm với chúng, trong khi suốt thời gian đó, xét về chính các sự vật tự chúng, người ấy có một tấm lòng nghịch với chúng, nếu chúng được trình bày trong tính thuộc linh thật của chúng. Và đây là ý nghĩa thật của cụm từ đó; vì nếu không, sẽ đúng hơn nhiều khi nói về một người được tái sinh, rằng người ấy đã có một tấm lòng và một tấm lòng trong mình, vì người ấy thật sự có hai nguyên tắc, xác thịt và thần linh: hai con người, hai nguồn suối và dòng suối trong người ấy; của xác thịt, phù hợp với những điều xác thịt; của thần linh, phù hợp với những điều thuộc linh. Nhưng dù vậy, vì tấm lòng người ấy thật sự phù hợp với những điều thuộc linh này, vì vậy người ấy được nói là cảm nhận chúng với cả tấm lòng mình, chứ không phải có 'một tấm lòng và một tấm lòng.' Nhưng những người kia, trong những tình cảm tràn ngập nhất của họ, dường như như một trận lụt đất liền cuốn toàn bộ dòng chảy theo hướng đó, như trong tấm lòng của dân chúng khi luật pháp được ban ra, 'Chúng tôi sẽ' (họ nói) 'vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va.' 'Ôi' (Đức Chúa Trời phán), 'ước gì có một tấm lòng như vậy trong họ!'

Như một hệ luận từ những gì đã được nói, tôi sẽ trình bày thêm một chút về câu hỏi này, một người được tái sinh, xét như thế, có thể và có cảm nhận những điều thuộc linh vì điều tốt cho chính mình hay không, và tới mức nào? Nói vắn tắt,

1. Hãy lấy tình yêu bản thân, xét như một nguyên tắc tự nhiên, và gắn liền với chính sự tồn tại hay thực thể, nếu ân điển muốn có một chủ thể để ngự trong đó, nó phải có điều này làm một phần của nó, vì nó là phần phụ của sự tồn tại. Nếu anh em nghĩ tới việc thuộc linh hóa những tình cảm của mình tới mức không còn chút tình yêu nào đối với chính mình, thì anh em phải hủy diệt chính chủ thể của những tình cảm đó. Nếu anh em cắt bỏ hoàn toàn cái móng này, anh em cũng cắt bỏ luôn ngón tay. Anh em có thể và phải tỉa gọt nó, xét về sự thái quá của nó; như đã làm đối với người đàn bà bị bắt làm vợ theo luật pháp, Phục truyền luật lệ ký 21:11, 12.

2. Nếu ân điển làm cho chúng ta nên thánh trọn vẹn, và mọi khả năng và nguyên tắc trong chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, thì nó làm cho tình yêu bản thân trong chúng ta nên thánh; vì trong mọi sự trong chúng ta, nó là phần thuộc về chính chúng ta nhất. Và nếu có một tình yêu bản thân đã được nên thánh, thì

* Có phải là "không"? — Biên tập viên. — 1 Sử ký 12:33. Cách dịch ở lề. — Biên tập viên.

một phần trong sự thánh khiết của chúng ta phải nằm trong việc yêu chính mình. Nhưng đồng thời hãy quan sát, rằng sự nên thánh của tình yêu bản thân này được thấy rõ rệt ở điều này, tấm lòng khi được làm cho thuộc linh, và phù hợp với những điều thuộc linh, thì được ban khả năng và được làm cho thật sự hạnh phúc, đến nỗi tìm thấy điều tốt lớn nhất cho chính mình trong những sự vật đó, và được dẫn tới chúng với sự thỏa mãn lớn nhất cho chính mình. Và vì vậy xảy ra rằng khi linh hồn của một con người được nên thánh hoàn toàn, người ấy yêu những điều thuộc linh này với một tình yêu đối với chính mình mạnh mẽ hơn bất cứ người xác thịt nào có thể làm, hay từng làm, đối với những điều xác thịt. Và vì vậy hai điều này chỉ tạo thành một dòng chảy: tôi đồng thời yêu chính mình, và yêu chính những điều thuộc linh, và mọi sự đều được hòa giải bởi điều này, tấm lòng được làm cho phù hợp với chúng. Phải, dựa trên căn cứ này tôi sẽ còn đi xa hơn nữa. Càng phán đoán Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và mọi điều thuộc linh khác, là điều tốt nhất và cao nhất cho linh hồn tôi (và điều này khi được xét trong tính thuộc linh cao nhất có thể được Đức Thánh Linh mặc khải, và được tôi phân biệt và nhận thức), khi chúng dấy lên trong tính thuộc linh thuộc linh nhất, mà chính Đức Thánh Linh có thể hay có trình bày chúng, thì linh hồn tôi càng có thể nói, 'Những điều này là tốt nhất cho tôi,' và càng có những tình cảm thuộc linh dấy lên khi những nhận thức khác về tính thuộc linh của các sự vật này dấy lên, thì điều này càng chứng tỏ tấm lòng tôi có mức độ ân điển lớn hơn. Và lý do của nó rõ ràng từ nguyên tắc này, ân điển làm cho linh hồn phù hợp với những điều thuộc linh; và vì vậy những hành động đó của tấm lòng tôi càng chứng tỏ nó thuộc linh hơn, vì nó phù hợp đến nỗi tôi vẫn thấy điều tốt cao nhất của mình nằm trong tính thuộc linh cao nhất và tột cùng của chúng; cũng như dạ dày của một con người càng ưa thích và thưởng thức thức ăn, những thức ăn mạnh hơn, phải, và càng tìm thấy nhiều vị ngọt trong đó, thì đó là một dạ dày càng tốt. Tấm lòng của Đa-vít đã quyết định điều này phần lớn trong vài lời: Thi thiên 73:28, 'Thật tốt lành cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời.' Ông thấy sự thông công với Ngài, xuất phát từ sự phù hợp, là điều tốt lớn nhất của ông.

CHƯƠNG VI.

Làm thế nào chúng ta có thể phân biệt, quý trọng, và yêu những điều thuộc linh, một cách thuần túy xét như thuộc linh, mà vẫn xem chúng như những phước lành cho chúng ta; và quan tâm tới và cảm nhận lợi ích và lợi lộc của chính chúng ta trong chúng.

Nếu có ai vẫn hiểu tôi tới mức vẫn còn sự phản đối này trong suy nghĩ của họ (đưa ra nó bằng cách giả định), rằng nếu bất cứ con người nào yêu những điều thuộc linh xét như thuộc linh, chủ yếu vì điều tốt cho chính mình, thì điều này chẳng phải là đạo đức giả, và người ấy là một con người xác thịt sao?

Tôi đáp, Phải. Và điều này cũng sẽ theo sau từ nguyên tắc mà tôi đã nhấn mạnh. Vì nếu tấm lòng của một con người được dẫn ra một cách phù hợp với các sự vật, tức là tới Đức Chúa Trời và Đấng Christ, v.v., như chúng là trong chính chúng, thì người ấy không thể không quý trọng, tôn thờ, đánh giá cao, và yêu chúng trên chính mình. Vì nếu tấm lòng người ấy không phù hợp với các sự vật, xét như chúng tương xứng trong giá trị riêng của chúng, thì sự hiểu biết và tình yêu của người ấy đối với chúng không phải là những gì các sự vật đòi hỏi, và vì vậy không phù hợp với chúng. Và (như tôi đã nói) đó là một sự hiểu biết giả mạo và giả tạo, và tình cảm đối với chúng, như đã được quan sát trước đây, đến nỗi nói tấm lòng của một con người phù hợp với các sự vật, mà lại nói rằng người ấy cảm nhận chúng xét như thế chủ yếu vì chính mình, là một sự mâu thuẫn. Vì nếu người ấy biết Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, như lẽ thật ở trong Đức Chúa Jêsus, thì (như Giăng nói trong một trường hợp khác) người ấy thấy những điều này vô cùng lớn hơn chính mình, và chính mình chỉ như một hạt bụi bay trong những tia nắng mặt trời. Và nếu người ấy không quý trọng và

yêu chúng và vinh quang của chúng một cách tương ứng, thì những tình cảm của người ấy sẽ không phù hợp với những điều này; vì vậy bản thân ngã xuống, và phó mình nhất để tôn cao các sự vật trên chính mình, khi nó thấy chúng phù hợp nhất với nó. Tuy nhiên, dù vậy, mặt khác, điều này vẫn xảy ra với sự nhất quán cao nhất, rằng một con người không bao giờ yêu chính mình hơn, phải, và không bao giờ thấy mình làm như vậy hơn, bằng khi người ấy thấy mình yêu chúng trên chính mình, chứ không phải chủ yếu vì chính mình.

Nếu anh em hỏi tôi hai điều này có thể đứng chung với nhau tới mức nào? Tôi đáp, chúng nhất quán trong một sự lệ thuộc đúng đắn của bản thân đối với Đức Chúa Trời, và các sự vật của Đức Chúa Trời. Mọi người phải thừa nhận điều này, rằng ân điển thật là hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:10. Và nó tiếp tục là hình ảnh của Ngài, lâu chừng nào nó còn giữ một tỷ lệ đúng đắn và tương ứng với sự thánh khiết ở trong chính Ngài, là nguyên mẫu lớn và duy nhất và khuôn mẫu chủ yếu của mọi sự thánh khiết thật. Vì vậy, việc yêu Đức Chúa Trời và chính chúng ta như vậy, trong một sự lệ thuộc như Đức Chúa Trời yêu chính Ngài và yêu chúng ta, là nhất quán. Giờ đây nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời, Ngài xét như Đức Chúa Trời yêu chính Ngài trên hết mọi sự, và làm mọi sự vì vinh quang của chính Ngài, và sự thánh khiết của Ngài nằm ở đó trong việc chọn những người được tuyển chọn của Ngài cho sự cứu rỗi, vì Ngài đã làm điều đó vì vinh quang của chính Ngài: Ê-phê-sô 1:5, 6, 'Đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi bởi Đức Chúa Jêsus Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.' Nhưng khắp nơi Kinh Thánh cũng quy việc Đức Chúa Trời tuyển chọn chúng ta và cứu chuộc chúng ta cho tình yêu vô hạn của Ngài dành cho con người chúng ta ('Đức Chúa Trời yêu thương thế gian,' v.v.); và điều đó không chỉ tương đối so với những người khác ('Ta đã ghét Ê-sau'), mà đơn thuần như Ngài mang một tình cảm đối với con người chúng ta: Phục truyền luật lệ ký 10:15, 'Chỉ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của anh em đã vui thích nơi tổ phụ anh em để yêu thương họ.' Anh em thấy đó, trong tấm lòng Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của chúng ta và vinh quang của chính Ngài, tình yêu đối với chính Ngài trên hết mọi sự, và vô cùng trên bất cứ sự quan tâm nào tới chúng ta, đã có một chỗ lớn, nhưng một tình yêu và tình cảm thật, thực, và đặc biệt dành cho chúng ta, đã gặp gỡ một cách ngọt ngào và chảy trong một dòng chảy lệ thuộc vào điều kia. Và điều này đã là một sự giúp đỡ và khích lệ lớn cho nhiều người tin vào ý định thật và sự chân thành của Đức Chúa Trời trong việc cứu tội nhân và chính họ, rằng đó là một kế hoạch hòa hợp với sự bày tỏ tột cùng vinh quang của chính Ngài. Phải, và Đức Chúa Trời trong việc thực hiện nó, hay đem nó tới, đã sắp đặt mọi phương tiện của sự cứu rỗi, sao cho cùng lúc trình bày cho chúng ta một sự pha trộn của tình yêu siêu việt dành cho chúng ta, và một sự tôn trọng ưu tiên đối với vinh quang của chính Ngài. Nhìn một phía, anh em nghĩ Ngài đã yêu chúng ta như thể Ngài không quan tâm tới điều gì khác; nhìn phía bên kia, vinh quang của ân điển Ngài hiện ra đến nỗi chúng ta dường như bị quên lãng, và chỉ một mình vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong đó. Hai điều này có được hòa giải như vậy trong tấm lòng Đức Chúa Trời, tình yêu dành cho chúng ta và cho chính Ngài, hay không? Giờ đây chúng ta đến với tấm lòng của một con người được cứu và được tái sinh một cách thuộc linh, và chắc chắn chúng cũng có thể tồn tại ở đó. Và 'đức tin cứu rỗi' đối với cả hai khía cạnh và tình cảm này mà Đức Chúa Trời có đối với vinh quang của chính Ngài, đối với chúng ta, và sự cứu rỗi của chúng ta, cũng có thể tác động cả hai chiều trong tấm lòng chúng ta. Và, quả thật, Đức Chúa Trời khi truyền lệnh cho chúng ta yêu Ngài trên hết mọi sự, phải, trên chính mình, cũng đã cho phép chúng ta yêu chính mình, khi làm như vậy, trong sự tương ứng với việc chính Ngài yêu chúng ta, trong khi Ngài vẫn nhắm tới vinh quang của chính Ngài một cách nổi bật như thể không có điều gì liên quan tới chúng ta đã lay động Ngài. Vì ân điển trong chúng ta là hình ảnh của điều ở trong chính Ngài. Và tất cả điều này (tôi vẫn nói) có thể được thúc ép một cách chính đáng bởi khẳng định này, rằng ân điển trong tấm lòng là một nguyên tắc nâng cao và làm cho linh hồn phù hợp với tính thuộc linh của những điều thuộc linh. Giờ đây vinh quang của Đức Chúa Trời trên sự cứu rỗi của chúng ta, vốn là điều thuộc linh nhất trong những điều thuộc linh (nó thuộc linh ở mức cao nhất), thì nếu tấm lòng phù hợp với sự vật đó, cuối cùng nó phải tôn cao và đặt điều này lên, xét như nó trong tính thuộc linh của nó, và vì vậy đặt nó trên ngai cao này trên chính mình; bằng không đó không phải là ân điển, cũng không phù hợp với đối tượng này. Và vì nó là một nguyên

tắc làm cho tấm lòng phù hợp với điều đó, vì vậy đồng thời nó phải có sự vui thích lớn nhất khi nó thấy mình có thể làm như vậy, vì vậy hạnh phúc lớn nhất nằm trong đó, và vì vậy người tin vui hưởng điều tốt cho chính mình nhất khi được tác động như vậy. Ân điển là tạo vật và nguyên tắc mạnh mẽ nhất mà Đức Chúa Trời từng làm, hay sẽ làm. Nó đến trên tấm lòng khi tấm lòng hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời, và khi nó đầy dẫy tình yêu bản thân, và nghịch với Đức Chúa Trời như bất cứ điều gì có thể nghịch với điều khác; nhưng nó vẫn đến và sinh ra một bản năng trong linh hồn đó để làm cho điều tốt cao nhất cho chính nó nằm trong điều tốt và hạnh phúc của Đức Chúa Trời đó, Đấng được nhắm tới và vui thích trên chính nó. Tôi sẽ kết thúc điều này. Tình yêu này đối với Đức Chúa Trời không phát sinh từ tình yêu bản thân (dù trong một con người xác thịt nó là như vậy) nhưng có thể nói đúng hơn là được kết hợp với nó, tình yêu bản thân tiếp nhận nó vào chính mình.

3. Khi chúng ta nói rằng thần linh ở đây, trong Giăng 3:6, là việc làm cho tấm lòng phù hợp với chính những điều thuộc linh, thì ý nghĩa không phải là việc gắn bó với chính Đức Chúa Trời, và với thân vị của Đấng Christ xét một cách trừu tượng, là tất cả và toàn bộ của tính thuộc linh thật, hay là những đối tượng duy nhất của một tấm lòng thuộc linh; nhưng có nhiều lợi ích bởi Đấng Christ, và nằm trong sự gắn bó của linh hồn với Đức Chúa Trời, vốn cũng thuộc linh, và vì vậy thật sự và một cách thuộc linh là những đối tượng của tình cảm của một người được tái sinh xét như thuộc linh. Tôi thêm điều này, để ngăn ngừa một sự lầm lẫn nữa.

Nhiều người, khi nghe một giáo lý như thế này, rằng những điều thuộc linh phải được cảm nhận xét như thuộc linh, hiểu nó như vầy, rằng vì vậy mọi tình cảm đối với bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, và thân vị của Đấng Christ, đơn thuần vì chính chúng, và hoàn toàn không vì bất cứ lợi ích hay phước lành nào kèm theo chúng, đều là những tình cảm của một tấm lòng xác thịt.

Quả thật những khuynh hướng trước kia được nhắc tới nằm trong một tấm lòng thuộc linh được dấy lên tới một mức độ mãnh liệt (vì chỉ những điều này mới là những điều thuộc linh ở mức cao nhất, như chúng ta thường nói về những điều khác, như về sức nóng trong lửa, v.v.), nhưng đồng thời những lợi ích tuôn chảy từ sự gắn bó với thân vị của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong mức độ của chúng cũng thuộc linh. Như vậy anh em có điều được tuyên bố rõ ràng, Ê-phê-sô 1:3, 'Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh trong các nơi trên trời trong Đấng Christ.' Ở đây anh em có nhắc tới thân vị của Đức Chúa Trời là tác giả, và của Đấng Christ là Đấng truyền đạt, phân biệt với các phước lành; nhưng chính các phước lành cũng được gọi là thuộc linh, cũng như Đức Chúa Trời và Đấng Christ ở nơi khác được gọi vậy. Và sự làm con nuôi (câu 5), và sự cứu chuộc qua huyết Ngài, và sự tha tội qua sự giàu có của ân điển Ngài (câu 7) được xếp vào số những điều đó. Vì vậy ngay trong chính những phước lành này cũng có một tính thuộc linh cần được tìm thấy, và những xét đoán thuộc linh về chúng, mà một tấm lòng được tái sinh cảm nhận chúng một cách thuộc linh, và tìm kiếm chúng. Con mắt yêu thích ngắm nhìn ánh sáng mặt trời, và ngắm nhìn những tia nắng mặt trời, chắc chắn yêu chính mặt trời, là nguồn; vì những tia nắng đó cao và thuộc về trời, cũng như chính mặt trời là một thiên thể. Và với mọi phước lành thuộc linh cũng vậy. Đức tin xưng công chính, vốn là một ân tứ thuộc linh như bất cứ ân tứ nào, không trực tiếp có thân vị của Đấng Christ trong tầm mắt của nó, tách khỏi sự công chính của Ngài hay sự tha thứ, mà xét như được khoác lên với chúng. Vì vậy có một tính thuộc linh trong sự công chính của Đấng Christ cần được tìm thấy, mà chúng ta phải quý trọng nó, và gắn bó với nó xét như thật sự thuộc linh, như gắn bó trực tiếp với thân vị của Đấng Christ. Phao-lô ao ước, Phi-líp 3:9, 'được thấy ở trong Đấng Christ, không có sự công chính riêng của mình,' v.v. Với mọi ân tứ cũng vậy, chúng là những điều thuộc linh. Chỉ tôi thêm điều này, rằng tất cả những điều này đều thuộc linh, nhưng một cách phái sinh, và xét như chúng liên quan tới Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và tới vinh quang của các Ngài. Nếu anh em cắt chúng khỏi mối liên hệ đó, và không đánh giá giá trị của chúng, xét như trong mối liên hệ đó

chúng mất đi tính thuộc linh của chúng. Như những tia nắng mặt trời có vinh quang trong chúng, tại sao? Vì chúng là những tia nắng của mặt trời, xét như bắt rễ trong nó, tuôn chảy từ nó; nếu anh em muốn cắt chúng ra, chúng sẽ mất đi. Giờ đây những tấm lòng xác thịt, khi đánh giá và cảm nhận những lợi ích này, cắt chúng khỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Một đám mây đen của bản thân xen vào, và chúng không đánh giá chúng cao nhất vì mối liên hệ của chúng với thân vị của Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Điều này cũng cần được xét thêm, rằng nhiều người tin, đặc biệt khi còn non trẻ trong ân điển, có thể chưa có những nguyên tắc và khuynh hướng đầy ân tứ đó, được khuấy động và hành động tới mức (dù những sự vật đó ở trong họ) có thể phân biệt một cách nổi bật sự phù hợp cao đó với Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong tính thuộc linh thật của nó, khác với điều phát xuất từ bản thân xác thịt. Tức là, họ có thể chưa lập tức tìm thấy tình yêu đó đối với chính các sự vật vì chính chúng, nảy mầm và vươn lên tới mức vượt qua nguyên tắc còn lại kia về sự quan tâm tới chính mình.

(1.) Vì vậy cần xét rằng, những người tin lúc đầu, khi bản thân xác thịt bị khuấy động hướng về những điều thuộc linh (cũng như những người tin tạm thời có), cũng như bản thân thuộc linh, họ xét về sự pha trộn này được gọi là xác thịt hơn là thuộc linh, vì nguyên tắc đó, nếu không chiếm ưu thế trong hành động, thì vẫn hành động mạnh mẽ, và có lẽ rõ ràng hơn, trong họ hơn phần thuộc linh, xét thuần túy như thế, được thấy là. Khi Phao-lô viết cho hội thánh tại Cô-rinh-tô, ông viết cho các thánh đồ, nhưng ông tuyên bố ông không viết cho họ như những người thuộc linh, mà như những người xác thịt, 1 Cô-rinh-tô 3:1; tức là, như những con trẻ trong Đấng Christ, mà những vận hành của họ theo cảm giác thì xác thịt hơn là thuộc linh, dù sau đó họ lớn lên để trở nên thuộc linh hơn. Như vậy trong lần sinh đầu tiên, một đứa trẻ, trước tiên sống đời sống của một cây cỏ, rồi của một con thú hay tạo vật có cảm giác, và cuối cùng lý trí vươn lên; nhưng linh hồn có lý trí là gốc rễ của tất cả những điều này, và vì vậy là nguyên tắc của chúng ở đó ngay từ đầu. Trong sự sinh mới cũng thường như vậy. Vì vậy, đừng ai nản lòng dù những hành động hiện tại của tâm thần họ còn thấp, và chưa vươn lên nổi bật trên bản thân xác thịt (xét theo cảm giác của họ); vì ân điển thật hay thần linh có thể ở trong họ, được dẫn ra với sự pha trộn của điều kia, và một cách chính thống (xét về chính sự vật) tới điều thuộc linh.

(2.) Trong dòng chảy chính và thông thường của một Cơ Đốc nhân, hai dòng chảy này chảy cùng nhau trong một con kênh, và không có dịp để tách ra; nhưng họ thấy rằng việc yêu chính mình, và việc cảm nhận những điều thuộc linh vì chính chúng, hòa hợp với nhau, đến nỗi họ không thể phân biệt được mình yêu chính mình nhất, vì tình yêu đối với chính mình, hay yêu nhất chính các sự vật: như khi mọi tiếng chuông cùng vang lên một lúc, thật khó phân biệt rõ ràng tiếng của chiếc chuông lớn nhất trên những tiếng còn lại. Vì vậy dù tấm lòng của một con người thật sự cảm nhận các sự vật nhất, nhưng bản thân xác thịt vẫn pha trộn nhiều với nó, đến nỗi điều nổi bật nhất không được nhận ra. Chỉ điều này họ thấy, rằng những tình cảm của họ vẫn được dẫn tới một chiều hay chiều khác tới những điều thuộc linh; và trong trường hợp này sự liên tục của dòng chảy (dù tại một đoạn nào đó trong đời một con người nông hơn đoạn khác) là điều chứng minh tốt nhất Đức Thánh Linh là nguồn suối của mọi sự, và một dòng suối thuộc linh đã trào lên trong tấm lòng đó, dòng suối nuôi dưỡng nó cho tới sự sống đời đời. Vì vậy, vấn đề thật nhất mà, khi xét lại chính mình, chúng ta phải đưa linh hồn mình tới, cuối cùng là tìm kiếm, với sự giúp đỡ của những lời cảnh báo đã cho kèm theo chúng ta, và không nghỉ ngơi thỏa mãn cho tới khi chúng ta tìm thấy một số khuynh hướng trong linh hồn mình tự nhiên phù hợp với, và thích ứng với, điều tốt thuộc linh trong những điều thuộc linh. Và dù trong lúc chờ đợi, cho tới khi điều này được phân biệt phần nào, linh hồn có thể tự nâng đỡ mình với những ý nghĩ rằng những tình cảm đã được kéo ra tới những điều thuộc linh

được mặc khải trong lời, có lẽ trong cảm giác hiện tại, chỉ vì tình yêu bản thân, nhưng trong kết quả cuối cùng vẫn có thể chứng tỏ có những dòng thuộc linh thật chạy dọc cùng với chúng. Nhưng dù vậy, anh em vẫn không thể có một bằng chứng chắc chắn hay không thể sai lầm về sự tái sinh của mình, cho tới khi anh em thấy tấm lòng mình được dẫn tới và gắn bó với điều thật sự thuộc linh trong những phước lành đó.

CHƯƠNG VII.

Việc những phước lành mà chúng ta có bởi Đấng Christ là thuần túy thuộc linh, được chứng minh bằng việc liệt kê chúng. — Làm thế nào một tấm lòng thuộc linh xét và cảm nhận chúng trong tính thuộc linh thuần túy của chúng.

Giờ đây tôi đến để rút gọn cuộc tra xét này thành những trường hợp cụ thể; tức là, xem qua một số điều thuộc linh, và tách ra trong chúng điều thật sự thuộc linh, tách khỏi điều tình cờ, và vì vậy đem chúng và tấm lòng anh em lại với nhau, và xem chúng sẽ và có phù hợp và đồng ý với nhau ra sao.

Tôi sẽ bắt đầu trước hết với những điều có vẻ ít thuộc linh hơn, vì phù hợp với những gì ở trong chính chúng ta. Đó là các ích lợi đến bởi Đấng Christ. Trong mỗi ích lợi ấy, có điều gì đó thuần túy và thật sự thuộc linh, mà tấm lòng hướng về một cách xứng hợp thì chứng tỏ tấm lòng có tính thuộc linh. Để làm sáng tỏ sự hiểu biết của chúng ta về điều này, hãy lấy đây làm một quy tắc chung đúng đắn và chắc chắn: mọi tính thuộc linh có trong mỗi ích lợi thuộc linh như vậy đều hệ tại ở mối liên hệ và sự quy chiếu của nó về Đức Chúa Trời, Đấng là Thần Linh vĩ đại ấy, và là nguồn mạch cùng là thước đo của bất cứ điều gì thuộc linh. Ân điển cũng như bất cứ ích lợi thuộc linh nào cũng không thuộc linh hơn mức nó là vật sở hữu của Ngài, thuộc về Ngài; nó vừa phát xuất và tuôn chảy từ Ngài, vừa trở lại cùng Ngài, như làm rạng danh Ngài. Vì vậy, chính ánh sáng, vẻ rực rỡ, sự phản chiếu vinh quang của Ngài trên các phước lành ấy, bằng cách này hay cách khác, mới làm cho chúng trở nên thuộc linh, vì chúng là những dòng chảy từ Đức Chúa Trời xuống trên chúng ta, và là những sự vang vọng vinh quang trở lại cùng Ngài; điều này càng nổi bật hơn trong các phước lành ấy, và trong việc chúng là ích lợi cho chúng ta. Và nếu không có cái nhìn hướng về Đức Chúa Trời và sự kết hợp với Ngài như vậy, thì chúng, nếu chỉ được xem đơn thuần là các ích lợi, sẽ mất đi tính thuộc linh của mình. Vì thế, mặc dù, bởi vì chúng thật sự là ích lợi, vì lợi ích của chúng ta, và làm cho chúng ta hạnh phúc, nên tình yêu bản thân được phép tham dự, thậm chí đón nhận chúng, vì lợi ích của chính nó (vì chúng cũng được định cho mục đích ấy), nhưng trừ khi tình yêu bản thân ấy gắn liền với những gì thuộc về Đức Chúa Trời và hướng về Đức Chúa Trời trong chúng, để thật sự thấy lợi ích của chính mình nằm ở trong đó, thì nó sẽ không phải là tình yêu thuộc linh.

Và sự thật của quan niệm này (để anh em không nghĩ đó chỉ là tưởng tượng suông) tự bộc lộ trong những điều thuộc về con người, và trong cách tuyên xưng của con người, về những điều được tìm thấy giữa loài người.

1. Một vị vua lớn, khi ban phát các ân huệ của mình, đặt giá trị của chúng nơi những gì đến từ chính mình, và trở về cùng chính mình. Câu chuyện về A-léc-xan-đơ minh họa điều đó. Anh em biết vị vua lớn A-léc-xan-đơ, khi ngài thấy nên ban một món quà, ngài tuyên bố ban cho như một vị vua, và vì vậy đã ban một thành phố làm phần thưởng cho một việc phục vụ tầm thường; ngài biện minh như thế này: "Ta ban cho như một vị vua" (như cách nói trong Kinh Thánh, 2 Sa-mu-ên 24:23), như xứng hợp với một vị vua để ban cho, chứ không phải như xứng hợp với người nhận. Vì vậy, trong món quà hay ân huệ ấy, vinh dự và vinh quang cho A-léc-xan-đơ tỏa sáng nhiều hơn là lợi ích và ích lợi cho người được ban cho. Cùng một giọng điệu ấy có trong A-ha-suê-rô: "Phải làm như vậy cho người mà vua vui lòng tôn trọng."

Trong các ích lợi thuộc linh chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời cũng vậy; Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta vô cùng nhiều hơn bằng những gì trong chúng là ích lợi cho chúng ta, và Ngài muốn chúng ta đón nhận và ôm lấy chúng một cách tương xứng; và khi tấm lòng được cảm động một cách tương ứng như vậy, thì nó là thuộc linh.

2. Tấm lòng của một người ngay thẳng, dù xác thịt, cũng có thể hiểu được tình trạng này nơi tấm lòng của một người được tái sinh, đến nỗi bị thuyết phục về điều đó bởi những gì họ cảm nhận, ít ra là thường giả vờ có, trong các tình cảm của con người. Nếu một người vượt xa anh em, hoặc một người bạn rất thân thiết, và anh em hoặc là người cầu xin người ấy một món quà, hay một chức vụ, nhờ đó anh em sẽ được gần gũi người ấy; hoặc nếu anh em phải trở lại để tạ ơn và bày tỏ lòng biết ơn, hoặc nếu anh em có một kỷ vật được ban cho để tưởng nhớ một người bạn thân thiết, thì lòng anh em thúc giục anh em, hoặc ít ra trí khôn anh em, giả vờ những giọng điệu như thế này: [NEEDS REVIEW: câu La-tinh bị lỗi OCR, không đọc được chắc chắn] — Tôi vui mừng không phải vì món quà cho bằng vì nó bởi một bàn tay cao quý và một tâm trí cao quý như vậy. Và điều anh em phải tuyên bố coi trọng là, người đã ban nó sẽ đoái mắt đến anh em, hoặc anh em nhờ đó mà có thể đến gần người ấy hơn. Chẳng hạn, hãy lấy một thực tế của Phao-lô (tôi không được gọi chúng là lời xã giao) trong Phi-líp 4:14, 17. Ông ca ngợi và tán dương món quà của họ (câu 14–16) hơn bất cứ món quà nào, từ bất cứ Hội Thánh nào; và kết luận (câu 17): "Tôi nói điều này, không phải vì tôi mong muốn một món quà, nhưng vì bông trái có thể ghi vào tài khoản của anh em." Ông xem xét ích lợi ấy như nó thuộc về chính ông một cách riêng biệt, và cũng như trong khuynh hướng của nó, nó trở lại cùng những người ban cho, là những người ông quý trọng. Cũng vậy, anh em quý một tấm huy chương, hay một đồng vàng, hay bức chân dung của một người bạn, không phải theo giá trị hay trọng lượng của nó, nhưng vì nó liên hệ đến người ấy, cao hơn gấp ngàn lần giá trị tự thân của nó. Bây giờ, chỉ cần đem sự tương tự của những điều như thế này áp dụng vào Đức Chúa Trời, và các ích lợi hay ân điển Ngài ban cho anh em, và hãy xét đoán công chính; và hãy hỏi lòng mình câu hỏi này: Anh em yêu mến chúng vì điều gì, và điều gì trong chúng chiếm lấy lòng anh em?

Hãy duyệt qua những ích lợi đặc biệt được ca ngợi (Ê-phê-sô chương 1), tất cả những ích lợi mà sứ đồ tuyên bố là "các phước lành thuộc linh" (câu 3). Và đặc biệt hãy quan sát xem vẻ rực rỡ của tính thuộc linh của chúng nằm ở đâu.

1. Có ích lợi hay vinh dự nào lớn hơn cho chúng ta bằng được làm con của Đức Chúa Trời chăng? Câu 5. Được làm con rể của một vị vua có phải là chuyện nhỏ chăng? Ôi, được làm con của Đức Chúa Trời là vinh dự biết bao! Ở đó anh em thấy ích lợi; nhưng hãy xem những tia sáng thuộc linh nào chiếu rọi ích lợi này, và tỏa sáng mọi phía xuyên qua nó?

(1.) Nguồn gốc của nó là ý muốn tốt lành của Ngài.

(2.) Nó được ban cho bởi Chúa Giê-xu Christ.

(3.) Nó được ban cho để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài. Hãy lấy ích lợi này, như nó đã được thuộc linh hóa như vậy, thì không có tấm lòng nào có thể thật sự quý trọng và yêu mến nó, như được xem xét và đặt trong hoàn cảnh như vậy, mà lại không phải là một tấm lòng thuộc linh.

(1.) Tấm lòng thuộc linh là tấm lòng quý trọng nó xét về nguồn gốc của nó, tức là ý muốn tốt lành của Ngài. Điều này đã chiếm lấy lòng Đấng Christ trong việc Đức Chúa Trời cứu dân Ngài (mà Đấng Christ có liên quan cá nhân cũng nhiều như chúng ta) hơn chính sự cứu rỗi của họ: Ma-thi-ơ 11:25, "Lạy Cha, con tạ ơn Cha. Phải, thưa Cha: vì điều đó đẹp ý Cha." Đấng Christ đặt ấn chứng của Ngài, sự đồng thuận ý muốn của chính Ngài với Đức Chúa Trời, như điều trên hết cũng làm Ngài vui lòng trong đó, tức là "điều đó đẹp ý Ngài." Sứ đồ được yêu dấu cũng vậy, kêu gọi các tín hữu hãy ngắm nhìn và quý trọng địa vị làm con của họ bằng điều gì? Chính bằng nguồn gốc này của nó, tình yêu của Đức Chúa Trời: 1 Giăng 3:1, "Hãy xem tình yêu mà Cha đã ban cho chúng ta là dường nào, để chúng ta được gọi là con của Đức Chúa Trời." Tính thuộc linh của sự quý trọng của họ nằm ở đây.

Tình yêu của Đức Chúa Trời, xét về nguồn mạch của nó trong lòng Đức Chúa Trời; tình yêu của Ngài trong đó được quý trọng hơn chính sự vật ấy.

(2.) Tấm lòng thuộc linh là tấm lòng quý trọng đặc ân làm con xét về việc nó được ban cho bởi Chúa Giê-xu Christ, và nó được sở hữu nhờ một mối liên hệ với Ngài. Điều này cũng bày tỏ tính thuộc linh vượt trên những gì địa vị làm con của chúng ta vốn có. A-đam là con của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, Lu-ca 3:38. Nhưng được làm con của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, đó là điều cao hơn, và đặt tính thuộc linh lên nó mà một tấm lòng thánh khiết quý trọng. Vì đó là được làm con rể bởi hôn nhân với, và sự hiệp một với, Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Vậy tính thuộc linh của địa vị làm con của chúng ta nằm ở mối liên hệ nó có với Đấng Christ. Bây giờ, hãy đưa một tấm lòng thuộc linh đến với nó, và dù nó không thể không vô cùng vui mừng vì mình đã trở nên con của Đức Chúa Trời, nhưng việc địa vị làm con này lại là địa vị làm con được đặt nền trên mối liên hệ với Chúa Giê-xu Christ như một người chồng, thì điều đó làm cho niềm vui của nó lớn hơn. Ngài đã phán với thiên sứ nào rằng: Con Ta là chồng của ngươi, và ngươi là vợ Ngài, và nhờ đó ngươi trở nên con Ta? "Hễ ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho quyền trở nên con của Đức Chúa Trời," Giăng 1:13. Điều này làm tăng thêm vô cùng trong sự đánh giá của một tấm lòng thuộc linh.

(3.) Một tấm lòng thuộc linh vui mừng vì điều này hướng đến "sự ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài": rằng Đức Chúa Trời lại nhận làm con những người, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là con bởi sự sáng tạo, rồi bởi sự sa ngã đã trở nên con của sự thạnh nộ, con của địa ngục, con của Sa-tan, và khiến một số người trở nên con, và là con bởi Đấng Christ. Và sự vang vọng trở lại này hướng đến sự ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, chính là tính thuộc linh của ích lợi này, sứ đồ là người xét đoán. Linh hồn anh em đã đón nhận nó như thế nào?

2. Rồi hãy lấy ích lợi thứ hai, được nêu trong câu 6, đó là được "đẹp lòng cách nhưng không"; và nó vẫn thuộc về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Tính thuộc linh của nó nằm ở đó. Trước hết, có nhắc đến ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong đó ngay trước đó, rồi tiếp theo là "mà Ngài đã làm cho chúng ta được đẹp lòng." Đa-vít đã quý điều này trên hết mọi sự, khi ông nói: "Ân huệ của Chúa tốt hơn sự sống"; thậm chí hơn cả sự sống ông có bởi đó, hoặc qua đó, dù thuộc linh hay thuộc về thời gian. Ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời phải được quý trọng hơn ích lợi xảy đến nhờ đó.

3. Một tấm lòng thuộc linh xem xét rằng sự đẹp lòng này là "trong Đấng được yêu dấu." Nếu Đức Chúa Trời tuyên bố yêu một người ngay lập tức, như người ấy được xem xét nơi chính mình một mình (như một số người nói Ngài vẫn làm đối với các thiên sứ, hoặc chắc chắn như Ngài đã làm với A-đam lúc ban đầu), và yêu một người khác trong Đấng Christ, Đấng là đối tượng được yêu trước hết, Đấng được yêu đầu tiên và tự nhiên của Ngài, Con một của Ngài; ôi, tấm lòng của một người thứ ba đứng bên cạnh, mà là thuộc linh, sẽ nói biết bao: Lạy Chúa, xin yêu con trong Đấng được yêu dấu bằng tình yêu mà Chúa yêu Con Ngài! Giăng 17:23. Tình yêu nào là tình yêu mà Phao-lô quý trọng và đắc thắng trong đó? Khi, Rô-ma 8:37, 39, trước hết ông đã nói: "Trong mọi sự này chúng ta thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu chúng ta"; tình yêu nào là tình yêu ông có trong mắt, mà ông quý trọng như vậy, và khiến ông đắc thắng? Ông cho chúng ta biết, câu 39, rằng đó là "tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Lấy điều này đi, thì mọi tình yêu khác chỉ là tình yêu chung, tình yêu quan phòng. Nhưng tính thuộc linh theo Phúc Âm của tình yêu Đức Chúa Trời nằm ở đây, rằng ân huệ của Đức Chúa Trời được truyền qua Đấng Christ, Đấng trước hết đã thu mọi tia sáng của tình yêu Đức Chúa Trời vào chính mình, rồi từ đó tỏa ra cho chúng ta. Điều này chiếm lấy và làm lòng cháy lên hơn là nếu tình yêu thiêng liêng được đổ xuống trên chúng ta một cách chung chung và ngay lập tức; như trong một thấu kính hội tụ, anh em thấy các tia nắng mặt trời được thu hẹp và tăng cường hơn.

4. Một tấm lòng thuộc linh xem xét ích lợi khác, câu 7, "sự cứu chuộc và sự tha tội." Mọi người sẽ sẵn lòng và tham lam lắng nghe điều này.

Nhưng một tấm lòng thuộc linh đón nhận nó trong những tia sáng thuộc linh mà Phao-lô đã đặt nó vào. (1.) Trong Đấng mà chúng ta có nó, tức là Đấng Christ. (2.) Qua huyết Ngài. (3.) Theo sự giàu có của ân điển Ngài. Sự xưng công chính và sự tha tội qua sự công chính của Đấng Christ là vinh quang của tôn giáo chúng ta. Và xét trong mọi điều bao quanh nó, nó là một điểm thuộc linh như bất cứ điểm nào khác. Và thật ra nó quá thuộc linh, không chỉ đối với người theo Giáo hoàng, mà còn đối với nhiều người trong thời nay, để bám lấy. Có những người giữa chúng ta bắt đầu chán ngán nó, dù trước kia, vì tôn kính sự Cải Chánh của tôn giáo, ngay cả những tấm lòng xác thịt cũng đón nhận nó. Nhưng hãy lấy nó trong tính thuộc linh thật của nó, thì chắc chắn chỉ những linh hồn đã được thuộc linh hóa mới quý trọng nó.

Một tấm lòng thuộc linh coi sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ như nó liên hệ đến vinh quang của Đức Chúa Trời, tức là vinh quang của ân điển Ngài. Nếu Đức Chúa Trời từng sắp đặt điều gì cho vinh quang của Ngài, thì Ngài đã làm điều này. Ân điển nội tại trong chúng ta đã từng xưng công chính cho chúng ta, nhưng dù đó là tình yêu của Đức Chúa Trời Đấng sáng tạo, và là điều phải có của bản tính vô tội, nhưng Đức Chúa Trời không mấy ưa thích nó; vì như Rô-ma 4:2, 4, con người nhờ đó mà có điều để khoe mình; và phần thưởng lớn nhất, theo con đường ấy, được kể là nợ chứ không phải ân điển; vì vậy, khi con người sa ngã, Đức Chúa Trời sẵn lòng nhận lấy sự thu hồi và mất mát ấy, và mãi mãi tước bỏ ân điển nội tại (dù Ngài vẫn định ban ân điển như vậy một lần nữa từ ân điển) khỏi đặc ân cổ xưa đầu tiên của nó, và Ngài đã tuyên án chống lại nó, rằng bất cứ điều gì nó có thể có ích và phục vụ trong trạng thái vô tội nguyên thủy của con người, thì chắc chắn nó sẽ không bao giờ xưng công chính cho người có nó nữa. Vinh quang của ân điển riêng Ngài đã bước vào việc này, và đã giữ riêng nó làm đặc quyền riêng của Ngài mãi mãi, cho vinh quang của ân điển Ngài. Và Ngài quý trọng điều này đến nỗi Ngài đã ban nó đi, và trao quyền cho Con Ngài, cốt để tôn cao huyết Ngài, để điều này trở thành danh hiệu nổi bật của Ngài: "Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, sự công chính của chúng ta." Và Ngài đã đặt Ngài vào sự sở hữu vinh dự này, như đã giành được bằng gươm và cung của Ngài; như Gia-cốp đã nói về một mảnh đất ông ban cho Giô-sép.

Áp dụng. Bây giờ, để đem điều này về lòng chúng ta bằng sự áp dụng. Tin tức về sự tha thứ, sự xưng công chính, sự cứu chuộc, mọi người đều chạy theo. Nhưng tôi nài xin anh em, hãy xem xét tính thuộc linh của ích lợi này nằm ở đâu, và liệu lòng anh em đã từng bị chiếm lấy bởi nó chút nào chưa. Thật ra, chúng phải bị chiếm lấy bởi nó hơn hết.

1. Chúng ta phải tôn thờ con đường cứu rỗi của chúng ta này, vì nó đem lại vinh quang lớn lao cho ân điển của Đức Chúa Trời, và cho Chúa Giê-xu Christ; đến nỗi, nếu chúng ta phải chọn, chúng ta sẽ chọn con đường này. Đây là khuynh hướng của lòng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, như thấy trong Rô-ma chương 4. Chỉ cần so sánh phần đầu và phần kết luận của bài luận của sứ đồ về tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta. Trong khi câu 2 nói rằng "nếu Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm, ông đã có điều để khoe mình" (điều này trái với ý định của Đức Chúa Trời), và trong khi ông lấy đức tin của Áp-ra-ham làm chủ đề bài luận của mình trong phần còn lại của chương ấy, cuối cùng ông kết luận, câu 20, rằng "ông không nghi ngờ lời hứa vì vô tín, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, và tôn vinh Đức Chúa Trời," và "vì vậy," câu 23, "điều đó được kể cho ông là sự công chính." Việc ông tôn vinh Đức Chúa Trời này (dù đồng thời ông ca ngợi sức mạnh đức tin mà ông đã làm điều đó) có liên hệ đến câu 2. Ở đó, đối lập với việc Áp-ra-ham khoe mình (nếu ông đã được xưng công chính bởi việc làm) thì ông đã có điều để khoe mình, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, bằng cách so sánh từng phần, ý nghĩa là Áp-ra-ham đã phủ phục trước Đức Chúa Trời khi sự mặc khải về con đường xưng công chính này đến, mà ông nhận thấy rất hướng đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời và ân điển Ngài, đến nỗi ông sẵn lòng vì cớ đó mà từ bỏ mọi việc làm của chính mình (một sự hy sinh lớn hơn sự hy sinh mà ông định dâng, tức là hy sinh con trai mình, điều mà

được ca ngợi như một việc làm cao quý phát xuất từ đức tin, Gia-cơ chương 2), và đặt chúng lên bàn thờ vinh quang của Đức Chúa Trời. Và ông vui mừng vì lòng mình đã gặp được một con đường như vậy, con đường tôn vinh Đức Chúa Trời cách cao trọng bởi Đức Thánh Linh, và càng được vững mạnh hơn (như đã nói) để tìm kiếm sự cứu rỗi bằng con đường này, vì nó dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời, và không dâng gì cho con người. Điều này trong sự xưng công chính đã chiếm lấy lòng anh em chưa, như nó đã chiếm lấy lòng tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta? Có lẽ anh em muốn lợi dụng Đức Chúa Trời cho chính mình, và nhận ích lợi của sự tha thứ này của Ngài; nhưng điều đó đã từng được thực hiện cùng với việc dâng vinh quang cho Ngài và cho ân điển Ngài chưa?

2. Cũng vậy, khi anh em đến nương cậy huyết và sự công chính của Đấng Christ để được xưng công chính (đó là điều thứ hai Phao-lô đưa vào để thuộc linh hóa ích lợi này cho chúng ta), có phải mối liên hệ vinh quang với Đấng Christ và ảnh hưởng mà Đấng Christ và huyết Ngài có trên sự xưng công chính, khiến anh em quý trọng nó, nhìn nhận nó không chỉ như một điều anh em phải có nếu không anh em sẽ bị hư mất và bị đoán phạt, nhưng ôi! anh em có mong muốn được mặc lấy nó, được thấy ở trong nó chăng? Một tấm lòng thuộc linh quý trọng nó vì điều gì? Cái gì! Có phải chỉ vì sự công chính của chính mình như giẻ rách dơ bẩn, nên họ vứt bỏ nó chăng? Không. Nhưng dù họ có sự công chính của A-đam, thậm chí sự công chính mà mọi thiên sứ đã có lúc ban đầu, thậm chí mọi ân điển nội tại và vinh quang mà cả thiên sứ lẫn các thánh đồ hiện có trên thiên đàng, họ cũng sẽ vui lòng nhân dịp ấy vứt bỏ nó đi, và biến nó thành chiến lợi phẩm để tôn vinh sự công chính này của Đấng Christ. Đó là ước muốn của sứ đồ "được thấy ở trong Đấng Christ, không có sự công chính của riêng mình." Ông nói như một người sợ bị bắt gặp chậm trễ ở nơi cư trú ấy, và chạy trốn khỏi nó càng xa càng tốt. "Trước mặt Ta" (Đấng Christ phán, Ê-sai 45:23, vì điều đó được nói trong danh Ngài, như thấy qua sự trích dẫn của sứ đồ, Rô-ma 14:11, Phi-líp 2:10) "mọi đầu gối sẽ quỳ xuống." Và vinh quang đặc biệt nào mà các thánh đồ sẽ dâng cho Ngài? Câu 24 cho chúng ta biết: "Chắc chắn người ta sẽ nói" (như điều lớn nhất họ có thể nói, và họ nói với sự khẳng định lớn nhất, như thể họ chỉ phải thốt ra một điều thì họ sẽ nói điều này), "Trong Chúa (Đấng Christ) tôi có sự công chính." Ôi, nó được nói cảm động biết bao! Và họ dâng nó cho Ngài như một vấn đề vinh quang, vì tiếp theo, câu 24, "Trong Chúa, toàn thể dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ khoe mình." Và thật vậy, sự kết hợp của hai điều này ở chỗ ấy, "Trong Chúa tôi có sự công chính" để được xưng công chính (như được giải thích, câu 25), và "trong Chúa tôi có sức mạnh" để được nên thánh, khiến tôi suy ngẫm cách giải thích của Âu-gu-stin về đoạn trong Thi Thiên 71:16, mà ông ca ngợi cả trăm lần đúng theo ý nghĩa này (dù các nhà giải thích Cải Chánh của chúng ta bác bỏ nó): "Tôi sẽ đi trong sức mạnh của Chúa là Đức Chúa Trời, tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Chúa, chỉ của riêng Chúa mà thôi."

Mối liên hệ mà sự tha tội có với huyết của Đấng Christ như là giá chuộc, làm tăng giá trị của nó đối với một tấm lòng thánh khiết biết bao! Các sứ đồ nói về nó như thế nào, và nhờ đó dạy các tín hữu cách quý trọng nó, và ích lợi bởi nó, vì nó bởi huyết Ngài, và vì nó có mối liên hệ với thân vị của Ngài, Đấng ban giá trị cho nó! "Chúng ta được cứu chuộc" (Phi-e-rơ nói), "không phải bằng vàng hay bạc, v.v., nhưng bằng huyết báu của Đấng Christ," 1 Phi-e-rơ 1:18, 19. Ôi, hãy quý sự cứu chuộc của anh em theo giá lớn lao này của nó. Và Phao-lô cũng hướng chúng ta đến điều này khi ông nói, Công vụ 20:28, về Hội Thánh mà Đức Chúa Trời "đã mua bằng chính huyết Ngài." Hãy ghi nhớ, huyết được quý trọng vì nó có mối liên hệ với thân vị mà huyết ấy thuộc về. Và Giăng lại nói cùng một mục đích, Khải Huyền 1:5, 6: "Từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã yêu chúng ta, và rửa sạch tội lỗi chúng ta trong chính huyết Ngài; nguyện vinh quang và quyền năng thuộc về Ngài đời đời!" Tư tưởng về sự tha tội (như nó chỉ là một ích lợi cho chúng ta) đã bị nuốt chửng vào sự thờ phượng và dâng vinh quang cho Đấng

đã đổ huyết Ngài vì ích lợi ấy! Khi các sứ đồ chỉ nói về đức tin trong mối liên hệ của nó với thân vị của Đấng Christ, ôi! họ gọi ân điển ấy cách đặc biệt là quý báu trên mọi ân điển khác về phương diện ấy, và kêu gọi mọi thế hệ gọi nó là có phước, vì đó là ân điển thờ phượng, tôn vinh, và tôn cao huyết và sự công chính của Đức Chúa Trời và của Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: 2 Phi-e-rơ 1:1, "Gửi đến tất cả những ai đã nhận được đức tin quý báu như nhau," [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được] "trên sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Đức tin có thể có cả ngàn đức tính và đặc điểm khác; nhưng vinh quang nó dâng cho Đấng Christ và sự công chính của Ngài trong điểm xưng công chính, chính là điều làm cho nó thật sự là đức tin quý báu. Hòn đá này được đặt vào nó, phục vụ để làm cho vẻ rực rỡ của sự công chính này tỏa sáng, chính là điều làm cho chiếc nhẫn trở nên giàu có và quý báu như vậy. Tôi sẽ nêu thêm một chỗ tổng kết chung nữa, trong 1 Cô-rinh-tô 1:29–31: "Để không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài. Nhưng bởi Ngài, anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc; để, như đã chép, ai khoe mình hãy khoe mình trong Chúa." Điều tôi trích dẫn chỗ này vì là, không phải sự xưng công chính hay sự cứu chuộc, được lấy riêng rẽ một mình, cũng không phải việc Đấng Christ được làm nên sự công chính và sự xưng công chính cho chúng ta, và sự nên thánh của chúng ta, được đẹp lòng trong Ngài, mà tấm lòng chỉ nên khoe mình trong đó, nhưng tấm lòng phải vui mừng trong vinh dự mà Đấng Christ có bởi mọi điều ấy của Ngài, nếu không thì nó không thật sự thuộc linh.

CHƯƠNG VIII.

Rằng một tấm lòng thuộc linh khao khát thiên đàng, như là hạnh phúc thuộc linh; khao khát và quý trọng các ân điển nội tại như là đồ trang sức thuộc linh của linh hồn, và sự giống như Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời hài lòng; vui thích trong các bổn phận thánh, vì có sự giao tiếp và tương giao với Đức Chúa Trời trong đó.

Anh em đã thấy cho đến nay mọi ích lợi được kể ra, Ê-phê-sô chương 1, đều được thuộc linh hóa như thế nào.

Bây giờ, hãy lấy chính thiên đàng, mà ông cũng nhắc đến ở đó, câu 11: "Trong Đấng ấy chúng ta đã nhận được cơ nghiệp," v.v. Nếu có ích lợi nào dường như được đại đa số người ta khao khát và yêu mến, thì đó là thiên đàng; vì nó được quan niệm là hạnh phúc tối hậu sẽ lấp đầy ước muốn tự nhiên của linh hồn đến mức đầy đủ. Thế mà nếu người ta tiếp nhận những quan niệm thật và chân chính về nó, hạnh phúc ấy là gì, và nó nằm ở đâu, trong tính thuộc linh của nó, và chúng ta có thể giả định lòng họ vẫn còn xác thịt, thì không có gì bất phù hợp với họ hơn. Nếu (như Đấng Christ nói với các con trai của Xê-bê-đê) anh em biết mình xin điều gì, hoặc biết ở đó là như thế nào, thì không ai ngoài một tấm lòng thật sự, thậm chí thuộc linh một cách cao vời, mới có thể thấy trong lòng mình khao khát nó. Sứ đồ Phao-lô, Ê-phê-sô 1:17, 18, cầu nguyện cho những người Ê-phê-sô này, để họ có thể có sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bằng những lời này: "Xin Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Cha vinh hiển, ban cho anh em thần trí khôn ngoan và mặc khải trong sự hiểu biết Ngài: mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng; để anh em biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì." Ở nơi khác, nó được gọi là cơ nghiệp của các thánh đồ, Cô-lô-se 1:12, như những người sở hữu nó: ở đây (trong Ê-phê-sô 1:18) ông nói khác về nó, như một cơ nghiệp của Ngài. Nó được dịch là "cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ." Ý nghĩa của nó là, đó là điều các thánh đồ có được nhờ thừa hưởng chính Ngài. Tôi chỉ muốn hỏi: ai hay điều gì ở trên thiên đàng là cơ nghiệp của con người Giê-xu?

Có lời chép, Rô-ma 8:17, rằng chúng ta là "người thừa kế của Đức Chúa Trời, đồng thừa kế với Đấng Christ." Vậy cơ nghiệp của Đấng Christ là gì? Đó là chính Đức Chúa Trời: Thi Thiên 16:5, "Chúa là phần cơ nghiệp của con." Đó là lời của Đấng Christ. Đó không chỉ là hạnh phúc từ Đức Chúa Trời với tư cách là tác giả, mà là ở trong chính Đức Chúa Trời, Đấng ở đó để được hưởng. Trên thiên đàng, Đức Chúa Trời được đặt trước chúng ta để rút ra mọi hạnh phúc từ Ngài; và vì vậy mọi hạnh phúc ấy phải phát sinh từ sự phù hợp của tấm lòng với Ngài. Và vì vậy các thánh đồ được nói, Cô-lô-se 1:18, là "được làm cho xứng đáng để dự phần vào đó." Và ở đây, trong chỗ Ê-phê-sô 1:11 này, có thêm "trong các thánh đồ"; vì không ai khác có thể nhận được sự an ủi hay niềm vui trong Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:11. Bây giờ, anh em có thể nói, và nói một cách chân thành, từ sự nếm trải Đức Chúa Trời tốt lành dường nào, rằng: "Ngoài Chúa, con còn có ai trên trời chăng?" Anh em có thể, từ sự nếm trải (tôi nói), tuyên bố rằng không có gì trên đất mà anh em đã hưởng so sánh được với Ngài; đến nỗi linh hồn anh em tự nhủ: Nếu Đức Chúa Trời ở trên thiên đàng, và nếu mọi điều lời Ngài nói về Ngài đều đúng, và tôi có Ngài ở đó, dù tôi chẳng có gì ngoài Ngài, tôi thấy mình sẽ đủ hạnh phúc chăng? Anh em có thể nói điều này chăng? Đó là dấu hiệu lòng anh em thuộc linh.

5. Hãy lấy ân điển nội tại trong chúng ta, điều gì lôi kéo lòng anh em khao khát nó nếu không phải là tính thuộc linh của nó?

(1.) Chắc chắn rằng ân điển có của hồi môn lớn nhất mà bất cứ tạo vật nào, dù trên trời hay dưới đất, có được. "Sự tin kính có ích cho mọi sự," 1 Ti-mô-thê 4:8, "có lời hứa về đời này, và đời tốt hơn thuộc về nó"; nhưng những điều này đơn thuần chỉ là phụ thêm vào nó; và có thể lòng anh em chỉ sẵn lòng kết hôn với một nàng dâu giàu có như vậy.

(2.) Đức hạnh có một vẻ trang sức trong nó, vì nó trang điểm linh hồn, và là sự hoàn hảo của linh hồn. Và các triết gia, Pla-tôn, Hê-cu-lét, và những người khác, cũng đã xét như vậy. Nhưng sự xuất sắc, tính thuộc linh của ân điển, nằm ở đâu? 1. Nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và vì vậy liên hệ với Ngài, có họ hàng với Ngài, như là bản tính thiêng liêng. 2. Nó làm cho anh em phù hợp, và dẫn lòng anh em đến sự giao tiếp và tương giao với Đức Chúa Trời, và là một nguyên tắc giúp anh em tôn thánh Ngài trong lòng mình. 3. Nó làm cho anh em, về những phương diện này, trở nên đẹp đẽ, đáng yêu, thậm chí vinh hiển trong mắt và sự đánh giá của Đức Chúa Trời, mà ân huệ của Ngài anh em quý hơn sự sống. Nó làm cho anh em trở nên như vậy đến nỗi Đấng Christ rất vui thích vẻ đẹp của anh em, Thi Thiên chương 45. Đức Chúa Trời có ở đó thúc giục Hội Thánh đạt được nhiều ân điển chăng, Ê-phê-sô 5:26, 27, để Ngài thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh, và trình diện Hội Thánh vinh hiển trước chính Ngài; tức là, vì sự vui thích và hoan hỉ của chính Ngài nơi nàng như vợ Ngài chăng? Và sự tin kính được xem xét một mình như vậy, hay (như cách nói riêng của sứ đồ, 1 Ti-mô-thê 6:6) trong sự tự đầy đủ của chính nó, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được] có chiếm lấy lòng anh em để tìm kiếm nó như là lợi lớn chăng? Đây là tính thuộc linh.

6. Hãy lấy các bổn phận vâng phục, như cầu nguyện, đọc lời Chúa, dự phần các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời: trong tất cả những điều này có một phần thuộc linh; đó là gặp gỡ Đức Chúa Trời trong chúng, tôn thánh Ngài trong lòng trong khi chúng ta bận rộn với chúng. Luật của các bổn phận này là phải có việc với Đức Chúa Trời; và nếu với Đức Chúa Trời, thì phải tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời trong lòng và tình cảm của chúng ta; đó là tinh thần của chúng. Và vì vậy, 1 Ti-mô-thê 4:8, sự tin kính đối lập với sự tập luyện thân thể, tức là chỉ sự thực hiện bề ngoài, vì sự tin kính là tinh thần của sự vâng phục; đó là,

(1.) Khi Đức Chúa Trời được tôn thánh như là mục đích của các bổn phận của anh em.

(2.) Khi Ngài được coi là đối tượng của chúng, và là Đấng mà chúng ta giao tiếp trong chúng, thì chúng là những bổn phận thuộc linh; khi Đức Chúa Trời được tôn thánh trong lòng; và Đức Chúa Trời được tôn thánh khi hoặc các động cơ cho các bổn phận được lấy từ những suy xét về Đức Chúa Trời, và Ngài được làm thành nội dung của chúng, và sự giao tiếp chúng ta có với Ngài phát xuất từ sự phù hợp nào đó của tấm lòng với Ngài. Nhưng điều khiến những tấm lòng xác thịt (hay bất cứ

tấm lòng nào trong mức độ xác thịt), bỏ bê chúng, hoặc chán ngán chúng, hoặc mong chúng qua đi và xong xuôi, là luật của chúng là phải có việc với Đức Chúa Trời suốt thời gian ấy, Đấng đối với một tấm lòng xác thịt là bạn đồng hành nặng nề. Và vì vậy những người xác thịt thực hiện các bổn phận này đối với Ngài, như những người xã giao thăm viếng những người mà họ không coi trọng sự đồng hành. "Kẻ giả hình sẽ cầu nguyện luôn chăng?" Gióp phán. Và tại sao hắn sẽ không? Vì "hắn sẽ không vui thích nơi Đấng Toàn Năng," Gióp 27:10. Đó là luật của bổn phận, và hắn không thể kết giao với Đức Chúa Trời, mà chỉ hời hợt, và vì vậy lời cầu nguyện của hắn trở nên hời hợt, và cuối cùng hắn bỏ hẳn. Cầu nguyện, hay đọc, để làm dịu lương tâm mình, và giữ mọi sự yên lặng ở đó, thì đó là gì? Đó không phải là phần cốt yếu của bổn phận. Phao-lô đã xem xét luật pháp và các bổn phận của nó trong bản tính thuộc linh của nó, Rô-ma 7:14. Luật pháp là thuộc linh và tốt lành, và câu 22, ông cho chúng ta biết rằng ông vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời trong con người bề trong, và trong mọi bổn phận của nó. Bây giờ, sự vui thích phát xuất từ sự phù hợp, và tại sao? Vì con người bề trong của ông, vốn vui thích nơi Đức Chúa Trời, đã được đồng hóa với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. Tâm trí xác thịt được nói là thù nghịch với Đức Chúa Trời, trước hết, và vì vậy không phục luật pháp; và vì vậy lý do người ta không vui thích trong các bổn phận này của luật pháp, mà khuynh hướng của chúng là đưa linh hồn lên đến Đức Chúa Trời, là vì họ không vui thích nơi Đức Chúa Trời. Nhưng tình trạng lại hoàn toàn trái ngược nơi một người tin kính: Thi Thiên 143:10, "Xin dạy con làm theo ý Chúa," Đa-vít nói, "vì Chúa là Đức Chúa Trời của con; Thần Linh Chúa là tốt lành, xin dẫn con vào đất ngay thẳng." Không ai ngoài một tấm lòng thuộc linh mới có thể, một cách kinh nghiệm và cảm nhận, lay động Đức Chúa Trời bằng điều này, vì chính mình đã được lay động bởi đó trước hết. Ông đã thấy Thần Linh của Đức Chúa Trời đến trên ông trong các bổn phận, dạy dỗ và dẫn dắt, tác động và làm sống động ông, câu 8, và Ngài thật tốt lành với ông, đến nỗi ông yêu mến những ảnh hưởng và tuôn trào bên trong này của lòng mình hướng về Đức Chúa Trời trong đó; và chúng thật tốt lành với ông, thật phù hợp, đến nỗi ông cầu xin thêm nữa, và không thể hài lòng nếu thiếu nó. Ôi! (Đa-vít nói) Thần Linh Chúa là tốt lành! Ôi, vì vậy, xin ban Ngài cho con, xin tác động con bởi Ngài trong mọi điều con làm.

7. Xin đừng nhắc thêm nữa; hãy lấy Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và Đức Thánh Linh, những Đấng (như tôi đã nói) là những điều thuộc linh đầu tiên, những điều thuộc linh trước nhất và cao trọng nhất. Anh em đã có sự phù hợp nào với những Đấng ấy, được xem xét trừu tượng nơi chính các Ngài, cắt bỏ những điều tốt lành tình cờ gắn liền với các Ngài như được trình bày trong lời Chúa chăng? Linh hồn anh em có nói đôi lúc, thậm chí có lúc nào, rằng: "Chúa là phần của con" chăng? Ca Thương 3. Linh hồn trần trụi của anh em có nói điều đó về Chúa trần trụi, và nói một cách chân thành từ linh hồn chăng? Anh em có yêu Ngài vì mọi điều anh em đã nghe về Ngài, hay biết về Ngài qua các thuộc tính, luật pháp, sắc lệnh, và sự sắp đặt của Ngài chăng? Cũng vậy đối với Đấng Christ, anh em có yêu Ngài vì chính Ngài, chứ không chỉ như một Đấng Cứu Chuộc chăng? Dù yêu Ngài như vậy, Ngài cho phép anh em; vì trong đó Ngài đã bày tỏ và tỏ ra tình yêu vô hạn đối với anh em. Nhưng vẫn có điều gì đó trong Đấng Christ đáng yêu hơn nhiều so với việc Ngài là Cứu Chúa. Anh em có yêu Ngài như đầu và chồng mình, hơn là như Cứu Chúa của mình chăng? Như một người vợ đối với một thầy thuốc, nếu nàng yêu ông, nàng sẽ thật sự làm mọi sự cho ông, dù nàng có bệnh tật đến đâu và cần sự giúp đỡ của ông (cả hai mối liên hệ đầu và Cứu Chúa trong Đấng Christ, đều được nhấn mạnh riêng biệt, Ê-phê-sô chương 5). Hay anh em có yêu Ngài vì điều mà Đức Chúa Trời yêu Ngài nhất (và đó là, vì Ngài là Con một, và vì vậy được yêu dấu, và vì Ngài làm đẹp lòng Cha Ngài trong mọi sự), cũng như vì, bởi tình yêu, Ngài đã làm nên sự công chính của anh em chăng? Vì vậy Đức Chúa Trời đã yêu và tôn cao Ngài, vì Ngài đã vâng phục cho đến chết, Phi-líp chương 3, vì Ngài yêu sự công chính và ghét sự gian ác, Thi Thiên chương 45, vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, và xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng. Đã có và đang có những linh hồn thấy lòng mình được lôi kéo trong tình yêu đối với Đấng Christ, chủ yếu vì trong

việc làm (dù vì chính họ), Ngài đã bày tỏ sự vâng phục lớn lao đối với Cha Ngài, và nhờ đó tỏ ra Ngài yêu họ, Giăng 14:31, khi có điều đó trong mắt Ngài hơn là sự cứu rỗi của họ. Và anh em có tính điều này là điều tốt nhất của mình, và ước muốn của linh hồn mình, là được ở và sống mãi mãi với Ngài chăng? Ôi, được ở với Đấng Christ là tốt nhất trên hết, Phao-lô nói. Anh em có quý trọng sự ngự trong của Đức Thánh Linh chăng? Anh em có thể nói với Đức Chúa Trời: "Thần Linh Chúa là tốt lành," Đấng giúp con đến mọi sự giao tiếp ngọt ngào ấy với chính Ngài, và lấy từ Đấng Christ, và ban cho linh hồn con. "Ôi, xin chớ cất Thần Linh Chúa khỏi con," vì "Thần Linh Chúa là tốt lành," v.v.

Phản đối. Anh em sẽ nói, đây chỉ là những quan niệm, và những quan niệm được bịa ra để diễn đạt tính thuộc linh một cách trừu tượng.

Đáp. Tôi đáp rằng, chúng là những quan niệm sẽ một ngày kia phân biệt mọi linh hồn của anh em vào thiên đàng, hay vào địa ngục; và chúng là những quan niệm thật, mà các linh hồn thánh khiết và hạnh phúc cảm nhận chúng và sống nhờ chúng. Phao-lô, như anh em thấy, khi viết cho những người thuộc linh, đã thuộc linh hóa mọi điều này theo cách như tôi vừa làm, và đã trình bày những điều này như vậy, coi như đương nhiên rằng họ (như được trình bày như vậy) sẽ đón nhận với những tấm lòng thuộc linh, như phù hợp với họ. Và vì vậy ông thúc giục những người Ê-phê-sô này chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng như là các ích lợi thuộc linh, thuộc linh về những phương diện này, như ông đã trình bày chúng; ông đã viết như vậy, ông đã giảng như vậy, và lòng họ cũng phù hợp với chúng như vậy. Tôi kết luận (như sứ đồ kết luận, 1 Cô-rinh-tô 14:37): "Nếu ai tưởng mình là thuộc linh, hãy nhận biết" những điều này là thuộc linh, và rồi xem chúng (khi được xem xét như vậy) và lòng mình có hòa hợp nhau không.

Áp dụng. Anh em học được từ đây đâu là thước đo thật để xét đoán sự tăng trưởng thuộc linh của chúng ta. Đó là lớn lên trong tính thuộc linh đúng thời, tức là nâng mọi sự trong linh hồn lên những điều thuộc linh, trong tính thuộc linh của chúng. Đó không phải là sự tăng trưởng về số lượng, hoặc của các bổn phận, hoặc của sự hiểu biết, hoặc của tình cảm hướng về những điều thuộc linh, nhưng chúng vẫn phải được nhận biết và yêu mến trong tính thuộc linh của chúng. Và bởi đặc điểm này, sự tăng trưởng trong ân điển, khác với các Cơ Đốc nhân trẻ hơn, vẫn được diễn đạt. Ga-la-ti 6:1, "Nếu ai bị bắt gặp trong lỗi lầm, hỡi những người thuộc linh, hãy khôi phục người ấy": tức là, những người tuyên xưng có nhiều ân điển hơn, và quen thuộc sâu sắc hơn với các cám dỗ, như được gợi ý trong những lời tiếp theo. Sứ đồ cũng nói như vậy, 1 Cô-rinh-tô 3:1: "Tôi không thể viết cho anh em như cho những người thuộc linh, nhưng như cho những người xác thịt, thậm chí là con trẻ trong Đấng Christ." Những người thuộc linh, ông đối lập với con trẻ, và vì vậy ông hiểu những người thuộc linh ấy là các Cơ Đốc nhân trưởng thành; những người được nâng lên để phân biệt những điều khác nhau, và chấp nhận những điều xuất sắc.

* Thắc mắc: "him"? — Ban biên tập.

QUYỂN V.

Về công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, như được trình bày cho chúng ta dưới khái niệm một tạo vật mới. — Rằng ngoài sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong chúng ta, và những sự thúc đẩy cùng hành động của Ngài trên thần trí chúng ta, còn có những nguyên tắc thường hằng hay bền vững được tạo nên trong linh hồn chúng ta, khiến chúng sẵn sàng cho các hành động thánh, và ban khả năng thuộc linh để thực hiện chúng. — Rằng tạo vật mới này là sự thay đổi của tấm lòng. — Rằng nó là sự phù hợp với hình ảnh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

CHƯƠNG I.

Rằng ân điển thúc đẩy và lay động không phải là tất cả những gì Đức Thánh Linh làm cho chúng ta, để giúp chúng ta thực hiện các hành động thánh. Nhưng Ngài tạo nên ân điển nội tại, là một nguyên tắc bền vững trong chúng ta. Các quan điểm của các tiến sĩ theo Giáo hoàng, của những người Ác-mi-ni-út, và của một số người theo chủ nghĩa cuồng tín, được xem xét.

Điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh là thần trí. — Giăng 3:6.

Tôi đã chứng minh từ đoạn Kinh Thánh này rằng điều được tạo nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh là thần trí, và làm cho chúng ta thuộc linh. Tôi nay tiếp tục cùng đoạn văn ấy, để chứng minh từ đó khẳng định hay giáo lý này.

Giáo lý. Rằng ngoài ân điển thúc đẩy, lay động, và trợ giúp cho các hành động, còn có những nguyên tắc thuộc linh nội tại và bền vững của sự sống thuộc linh được khắc sâu và đổ vào linh hồn lúc tái sinh, nhờ đó linh hồn được trang bị bên trong, được ban khả năng, được nghiêng về, và được làm sống động cho các hoạt động của đời sống thuộc linh.

Tôi sẽ trước hết xem xét, và bác bỏ một số quan điểm trái ngược với khẳng định này. Dù những người theo Giáo hoàng nói rất nhiều về ân điển thói quen như một nguyên tắc mà linh hồn hành động nhờ đó, nhưng họ khẳng định rằng ân điển đầu tiên và duy nhất thật sự khiến linh hồn quay lại không hơn gì ân điển thúc đẩy và trợ giúp; và rằng để trở lại, chỉ cần chúng ta được ân điển thiêng liêng giúp đỡ và hỗ trợ, mà không nhận một nguyên tắc sống mới nào từ đó. Nhưng họ vẫn nói rằng khi một người đã quay về cùng Đức Chúa Trời bởi ý chí tự do, được thúc đẩy bởi một sự lay động bên trong của ân điển lúc đầu, thì Đức Chúa Trời đổ vào một thói quen ân điển như một cội rễ, hay một nguyên tắc căn bản của các việc lành. Nhưng hãy quan sát lý do, và mục đích mà họ trình bày như vậy, và khẳng định rằng chính khi ấy, chứ không phải trước đó, lúc linh hồn quay về cùng Đức Chúa Trời lần đầu, các thói quen ân điển được Đức Chúa Trời đổ vào.

1. Vì, nói thẳng ra, theo giáo lý của họ, sự nên thánh, hay ân điển nội tại, hay sự đổ vào một nguyên tắc sống mới, chính là sự xưng công chính, hay điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời nhận nuôi và chấp nhận một người cho sự sống đời đời, như điều làm cho một người trở nên đáng yêu và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và cấu thành người ấy thành công chính.

Và 2. Họ khẳng định rằng một người hiện đang được làm cho công chính, hay được xưng công chính nhờ đó, thì những thói quen được đổ vào ấy lại trở nên cội rễ và

nguyên tắc của các việc lành, những việc lành này được chấp nhận theo thứ tự để đáng được sự sống đời đời, và là những ân điển thói quen được ban làm nền tảng của công đức, nhưng vẫn sao cho những hành động đầu tiên quay về cùng Đức Chúa Trời được thực hiện bởi ân điển thúc đẩy; và vì vậy họ nói sự hiểu biết và ý chí chỉ như của một người trong bóng tối, chỉ có thể thấy không hoàn hảo, hay của một người bị trói buộc hay đau yếu, có thể cử động nếu được giúp đỡ. Và vì vậy họ gọi mọi hành động quay về cùng Đức Chúa Trời này bằng những tên như sự ăn năn chưa trọn và sự ăn năn trọn, và những tên tương tự, như những sự chuẩn bị của linh hồn cho sự đổ vào hình thức hay nguyên tắc ân điển này, cũng như lửa hay ngọn lửa được đưa vào gỗ khi gỗ đã được nung nóng và bốc khói. Đây là giáo lý của người theo Giáo hoàng. Xem Bellarmin, về ân điển, quyển 6, chương 15, toàn bộ. Và Giám mục Davenant trong các Quyết định của ông, Câu hỏi 9, và trong cuốn Reformed Catholick của Perkins, cũng trình bày quan điểm của họ và bác bỏ nó.

Và dù tôi biết nhiều người trong họ nói rằng đối với mỗi hành động siêu nhiên của ân điển thúc đẩy, ít nhất một thói quen, hay một khuynh hướng nội tại được đổ vào là cần thiết; nhưng tôi đáp lại điều này như một sự mâu thuẫn trong giáo lý của họ, đó là sự xưng công chính sau khi một người đã quay về cùng Đức Chúa Trời như vậy trong sự đổ vào các thói quen, mà vì vậy họ nhất thiết phải phủ nhận là trước sự trở lại; nếu không, tại sao người ấy lại không được xưng công chính nhờ đó, hay không được đẹp lòng trước đó? Giám mục Davenant cũng vậy, trong Quyết định đã trích dẫn trước đó của ông, đáp lại điều này đối với họ như sau: "Một số người theo Giáo hoàng (ông nói, trích dẫn Suarez) bị sức mạnh của lập luận khuất phục, thừa nhận rằng để sinh ra các hành động thuộc linh, luôn luôn có một phẩm chất được Đức Chúa Trời đổ vào, cung cấp điều mà một thói quen phục vụ. Nhưng để giải quyết nguyên tắc kia, họ đồng thời nói rằng nó khác với một thói quen chỉ ở chỗ này, là nó không thường hằng, nhưng qua đi cùng với hành động, khi hành động chấm dứt. Những sự lẩn tránh này để làm gì (ông nói)? Tại sao họ không thừa nhận những sự đổ vào như thế này vào các năng lực của linh hồn con người là sự làm sống lại chúng, và là để tiếp tục thường hằng và được gia tăng." *

Những người khác, không phải là người theo Giáo hoàng, đặt sự xưng công chính của chúng ta trên đức tin nơi Đấng Christ mà thôi, và hoàn toàn không đặt trên ân điển thói quen, nhưng đồng thời lại theo giáo lý của người theo Giáo hoàng về ý chí tự do và ân điển thúc đẩy như đủ cho sự trở lại đầu tiên, họ tuyên bố và hoàn toàn phủ nhận bất cứ sự đổ vào nào của các thói quen hay nguyên tắc bền vững trong linh hồn cần thiết cho sự trở lại, nhưng cho rằng nó hoàn toàn hệ tại trong các hành động được khơi dậy bởi những sự lay động siêu nhiên, nhờ đó ý chí được củng cố để chấp nhận hay từ chối. Và vì vậy, toàn bộ sự trở lại của chúng ta, theo quan điểm Ác-mi-ni-út này, nằm trong những hành động như vậy về phía chúng ta, được thúc đẩy bởi những sự lay động và soi sáng từ bên ngoài về phía Đức Chúa Trời. Nhờ đó xảy ra (như họ muốn) rằng toàn bộ sự trở lại được chia sẻ giữa ý chí, được xem xét một cách trần trụi, và ân điển trợ giúp của Đức Chúa Trời, hỗ trợ hay nâng cao ý chí bằng cách lay động và thuyết phục, mà không có bất cứ việc tạo nên hay đổ vào nào của một tấm lòng và thần trí mới cho chúng ta; vì họ không bị bắt buộc phải đón nhận những thói quen như vậy cho sự xưng công chính, như người theo Giáo hoàng, mà vẫn theo sự tự do của ý chí con người và chỉ ân điển thúc đẩy siêu nhiên, như người theo Giáo hoàng, nên họ bác bỏ mọi sự đổ vào thói quen như vậy, và hoàn toàn phủ nhận bất cứ phần nào của sự tái sinh nằm trong đó, và nói đó là sản phẩm bịa đặt của các nhà kinh viện. Chỉ thật ra điều này họ thừa nhận, rằng linh hồn, khi đã quay về cùng Đức Chúa Trời như vậy bởi ân điển thúc đẩy, nhờ việc nhân lên những hành động như vậy, dù ân điển ấy thu được một thói quen hay sự dễ dàng để hành động cách ân điển, như bởi việc lặp lại thường xuyên các hành động khác, người ta vẫn thường làm trong các nghệ thuật hay khả năng đã thu được (như chơi đàn luýt, v.v.), điều này thật ra giả định (như các nguyên tắc của họ

* Cách Alvarez trình bày điều đó từ các tác phẩm của nhiều người theo Giáo hoàng hiện đại, anh em có thể đọc trong sách De Auxiliis của ông, quyển 7, Luận bàn 66, Số 1, người mà ông vẫn chống lại, như chúng ta cũng thấy Suarez, quyển 8, về Ân điển, chương 5, 6, 7, 8, 11, 12, 13, 14, v.v.

làm) một năng lực khởi đầu chưa hoàn hảo đã có sẵn trong ý chí con người để hành động cách ân điển, mà qua ân điển hỗ trợ, được khơi dậy bởi những hành động thường xuyên và liên tiếp, lớn lên thành một thói quen hay sự dễ dàng trong việc làm. Nhưng giáo lý về sự tái sinh mà chúng ta tuyên xưng thì khác với cả hai. Chúng ta ghét giáo lý về sự đổ vào các thói quen để được xưng công chính, hay làm nền tảng cho các việc làm, để làm cho chúng trở nên đáng công đức. Nhưng chúng ta nói chúng đơn thuần cần thiết cho việc con người hành động cách thánh khiết, và cho việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi các việc lành, mà các việc lành ấy đồng thời tuyên bố và khẳng định rằng trong sự tái sinh của chúng ta, từ những hành động đầu tiên đến những hành động cuối cùng, và như vậy suốt đời chúng ta, có những nguyên tắc siêu nhiên của sự sống và ân điển được đổ vào, vẫn còn và nội tại trong chúng ta; và vì vậy, các việc làm của chúng, thậm chí các sự vận hành của ân điển trong chúng ta, không chỉ phát xuất từ những sự lay động và thúc đẩy của Đức Thánh Linh trong chúng ta, đó là phạm vi đầy đủ của sứ đồ: Ê-phê-sô 2:10, "Chúng ta được cứu" (tức là, được xưng công chính và được làm người thừa kế sự sống) "bởi đức tin; không phải bởi việc làm; vì chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng cho các việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó." Ở đây có các việc lành như bông trái, và ở đây có một công trình được tạo dựng trong chúng ta như nguyên tắc mà các việc làm phát xuất từ đó; "chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng cho các việc lành," và không có việc lành nào nếu thiếu nó. Nhưng thay vì các việc lành được định để xưng công chính cho chúng ta, Ngài* là mục đích đầy đủ và trọn vẹn cùng sự định trước của công trình của Đức Chúa Trời trong chúng ta cho các việc lành, mà chỉ là để chúng ta bước đi trong đó.

Lại còn một ý kiến khác của một số người cao siêu, những người khước từ và khinh miệt mọi thói quen cùng mọi hiệu quả của ân điển, xem sự dự phần vào bản tính thiêng liêng ấy (mà sứ đồ nói đến, 2 Phi-e-rơ 1:4) chỉ là nhờ những tai nạn và phẩm chất, điều mà họ khinh rẻ. Quan niệm ấy quá thấp đối với họ, và vì vậy họ mạnh dạn quả quyết rằng họ dự phần vào bản tính thiêng liêng bằng cách được biến đổi bản thể thành Đức Chúa Trời, và rằng tuy bề ngoài họ chẳng hơn gì loài thọ tạo, nhưng bản thể của Đức Chúa Trời trên thực tế lại là bản thể của bản thể họ. Và tuy ý kiến này được che đậy dưới quan niệm chỉ là sự hiệp một cao hơn với Đức Chúa Trời, song từ các tác phẩm của họ có thể chứng minh được rằng, khi họ khước từ mọi điều mà các nhà thần học của chúng ta nói về trạng thái phước hạnh của chúng ta ngay cả trên thiên đàng, và về việc Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, xét về sự thông truyền chính Ngài cho chúng ta ở đó; và khi họ cũng khước từ sự hiệp một ngôi vị của bản tính loài người với ngôi của Con Đức Chúa Trời, thì họ không thể tưởng tượng ra sự hiệp một nào cao hơn những điều ấy, ngoài sự hiệp một gồm trong điều này, rằng các thánh sẽ trở nên Đức Chúa Trời. Và việc họ tin mình là Đức Chúa Trời, tuy bề ngoài là loài thọ tạo, chính là điều căn bản mà toàn bộ tôn giáo của họ xoay quanh, và quả thật họ không cần gì hơn nữa. Vậy thì, như Đức Chúa Trời đã phán, nhân dịp con người sa ngã, rằng: “Con người đã trở nên như một trong chúng ta;” thì họ cũng nói về con người được phục hồi rằng, người ấy trở nên Đức Chúa Trời. Và vì vậy họ công khai kêu la chống lại hai điều đặc biệt trong thần học của chúng ta, bởi vì hai điều ấy cản trở sự đề cao tưởng tượng cao vời này của loài thọ tạo mới, mà họ xưng là nâng nó lên tới đó. Một lẽ thật bị họ chê bai là sự hiệp một ngôi vị của bản tính chúng ta với bản tính thiêng liêng trong Chúa Giê-xu Christ, mà tuy là sự đề cao cao nhất mà bất cứ loài thọ tạo nào cũng có thể đạt được, song vì thấp hơn điều mà họ khao khát, nên họ khinh miệt nó, cho là chưa đủ gần đối với họ, vì mọi thánh đồ (như họ nói) đều được nâng lên tới hình thể của Đức Chúa Trời, và được biến đổi thành Đức Chúa Trời.

Trong nhiều căn cứ khác của sự quả quyết táo bạo này, có một căn cứ có vẻ thuyết phục hơn, đó là: theo ý kiến của chúng ta, chúng ta khiến cho mọi sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời chỉ là ngẫu nhiên, nhờ các tai nạn, hay phẩm chất trong linh hồn, chứ không phải là thực tại hay bản thể.

Nhưng tôi đáp rằng: Quả thật, như chính linh hồn, cùng các năng lực hiểu biết và ý chí của nó, chỉ là loài thọ tạo, thì các ân điển cũng chỉ là những phẩm chất trong nó, và sự hiểu biết cùng tình yêu thương còn lại trên thiên đàng cũng chẳng hơn gì những phẩm chất.

Tuy nhiên, nếu họ chịu thừa nhận rằng linh hồn thực thể của con người chỉ là một loài thọ tạo, và sẽ mãi mãi là một loài thọ tạo, khác biệt với bản thể và bản tính thiêng liêng ấy, thì nó không thể dự phần vào Thần tính cách nào khác hơn là bằng sự tương giao như của một ngôi vị với một ngôi vị khác, những ngôi vị không bao giờ trở nên một trong bản tính và bản thể, mà vẫn tiếp tục là hai hữu thể riêng biệt. Vì vậy, sự thông truyền của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và sự tương giao của chúng ta với Ngài, không được thực hiện cách nào khác hơn là bằng việc chúng ta biết Đức Chúa Trời, yêu mến Ngài, và hưởng Ngài mãi mãi. Một trí khôn và ý chí thọ tạo trong một loài thọ tạo, không được hiệp một theo ngôi vị với một trong các ngôi, thì không thể nào khác hơn mà trở nên có khả năng tương giao và giao tiếp với Đức Chúa Trời. Thế mà nói rằng đây chỉ là sự hưởng Đức Chúa Trời, hay bản tính thiêng liêng, một cách ngẫu nhiên, thì hoàn toàn sai lầm. Vì như chúng ta thừa nhận và xưng nhận rằng chính Đức Chúa Trời, cùng mọi phước hạnh của Ngài một cách khách quan, là Đấng vừa được chúng ta biết vừa được chúng ta yêu mến, thì chúng ta cũng xưng nhận rằng chúng ta hưởng bản tính thiêng liêng như chính nó là, để làm hạnh phúc của mình; vì sự hưởng Ngài của chúng ta trên thiên đàng sẽ là như thế, nơi mà những nguyên lý nội tại của sự tương giao với Ngài, tức là sự hiểu biết Đức Chúa Trời và tình yêu thương Đức Chúa Trời, sẽ còn lại và được hoàn thiện. Đồng thời chúng ta khẳng định rằng linh hồn được nuốt chửng vào trong sự hưởng Đức Chúa Trời, như là mọi sự trong mọi sự của nó. Nhưng còn về sự dự phần theo bản thể, tức là hưởng Ngài đến nỗi được làm nên một hữu thể với Ngài, thì điều ấy không bao giờ có thể xảy ra được. Cách thức của sự hưởng là nhờ các tai nạn thật, nhưng vật được hưởng là bản tính thiêng liêng được bày tỏ cho chúng ta, và được chúng ta yêu mến, như là Đấng chí phước trong chính Ngài. Nhưng đồng thời chúng ta nói rằng, nếu linh hồn không có những năng lực hiểu biết và ý chí này, vốn chỉ là những tai nạn, tuy là những thuộc tính thiết yếu của nó, và cũng vậy, nếu nó không có những phẩm chất ân điển và thánh khiết được truyền vào thêm, thì nó không thể có sự dự phần vào Đức Chúa Trời này. Hãy xem, như con mắt, khi ngắm mặt trời, có sự tương giao trực tiếp với mặt trời; thế mà nếu nó không có năng lực thị giác, một quyền năng để thấy, mà chỉ là một khối thịt đơn thuần (loại thịt như các phần khác của thân thể), thì con mắt không thể tiếp nhận mặt trời; thì ở đây cũng vậy. Trí khôn không thể thấy hay biết Ngài là Đức Chúa Trời, ý chí cũng không thể tôn vinh Ngài hay yêu mến Ngài là Đức Chúa Trời, nếu nó không được ban cho và phú cho những nguyên lý mới mà chúng ta đang tranh luận. Huống chi nó lại có khả năng tiếp nhận vinh quang của Đức Chúa Trời (như trên thiên đàng nó vẫn làm) để chính nó được vinh hiển bởi đó. Và hãy xem, như khi con mắt ngắm mặt trời, nó không phản chiếu về chính mình, nó không nghĩ đến, cũng không quan tâm đến việc khoe khoang rằng nó có quyền năng thấy như thế trong cái nhìn, mà nó hoàn toàn bị thu hút bởi chính vinh quang của mặt trời, vốn là mọi sự trong mọi sự trong cái nhìn như vậy; thì trên thiên đàng cũng vậy, khi Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự đối với các linh hồn phước hạnh ở đó. Chỉ có điều là, nếu không có một con mắt mới được ban cho linh hồn để thấy, và một tấm lòng để yêu mến Ngài, hay một bản tính thiêng liêng giống như Đức Chúa Trời, thì nó không bao giờ có thể liên hệ gì với Ngài, cũng không có khả năng, cũng không xứng hợp cho việc ấy. Lấy chì, phải, lấy cả vàng, thì nam châm cũng không hút nó, nó cũng không theo nam châm hay bám vào nam châm; nhưng hãy để quyền năng thiêng liêng biến vàng ấy thành sắt, vốn có những phẩm chất giống và đồng hóa với nam châm, thì bấy giờ bạn sẽ thấy miếng sắt mới làm ra chuyển động, khi nam châm chuyển động về phía nó; phải, nếu nam châm chạm vào một miếng kim loại, nó truyền vào đó một đức tính từ tính để hút kim, thế mà đức tính ấy chỉ là một phẩm chất mới, hay tai nạn. Ở đây với các linh hồn cũng vậy; không phải linh hồn tốt nhất hay lớn nhất hay tinh luyện nhất xét về bản thể của nó, với mọi năng lực thiết yếu của nó, cũng không phải năng lực hiểu biết lớn nhất hay vĩ đại nhất trong bất cứ linh hồn nào như vậy, là thứ được sắm sẵn cho sự tương giao này với Đức Chúa Trời. Nhưng hãy lấy linh hồn trì độn nhất và

thấp hèn nhất trong mọi số linh hồn, và để Đức Chúa Trời truyền vào nó hình ảnh của Ngài, tức là ban cho nó một trí khôn có phẩm chất thiêng liêng để biết Ngài và một tấm lòng có khuynh hướng để yêu mến Ngài, thì tức khắc nó chạy theo Ngài, và làm điều ấy một cách tự nhiên và thích hợp.

CHƯƠNG II.

Rằng Đức Thánh Linh, khi Ngài làm cho chúng ta thành loài thọ tạo mới, hành động trong chúng ta những nguyên lý cố định và bền vững của một đời sống thuộc linh, được chứng minh: 1. Vì đó là một sự sinh mới, vốn giả định một nguyên lý của sự sống được ban cho; 2. Vì loài thọ tạo mới này được gọi là linh; 3. Vì nó được gọi như vậy để đối lập với xác thịt; 4. Vì sứ đồ nói về việc chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và như vậy đã nhận được một hạt giống của sự sống thiêng liêng không thể phạm tội; 5. Vì ông nói về sự sống đời đời ở trong chúng ta; 6. Vì, 2 Phi-e-rơ 1:3, chúng ta được nói là dự phần vào bản tính thiêng liêng, và đây là điều gì đó đang liên tục tăng trưởng trong chúng ta; 7. Điều ấy cũng được chứng minh từ ẩn dụ về người gieo giống và hạt giống của người, Mác 4:17, và về mười trinh nữ, Ma-thi-ơ 25.

Trong chương trước, tôi đã trình bày những ý kiến chỉ thừa nhận không có công việc nào khác của Đức Thánh Linh, ngoài việc thúc đẩy và khích lệ chúng ta làm các hành động thánh, và phủ nhận ảnh hưởng của Ngài trong việc sản sinh trong chúng ta những nguyên lý sống động và bền vững, mà từ đó, khi đã được tái sinh, chúng ta có một số khả năng nội tại (dù vẫn còn lệ thuộc vào sự làm cho chúng ta sống lại mới của Ngài, cả để “muốn lẫn để làm,” Phi-líp 2:13) để thực hiện chúng.

Bây giờ tôi sẽ chứng minh giáo lý mà tôi đã đề ra lúc đầu chương ấy, đó là:

Giáo lý. Rằng Đức Thánh Linh không chỉ thúc đẩy và khích lệ chúng ta làm mọi việc lành mà chúng ta làm, mà trong công việc hoán cải, Ngài còn sản sinh trong chúng ta những nguyên lý sống động và lâu bền của một đời sống thánh khiết liên tục.

I. Trước hết, tôi sẽ giải thích giáo lý này trước đã.

II. Thứ hai, tôi sẽ chứng minh nó, bằng nhiều luận cứ.

I. Về việc giải thích giáo lý. Mọi người đều có thể hiểu sự khác biệt giữa một quyền năng nội tại trong linh hồn, hay nguyên lý để hành động, và chính hành động, hay sự vận hành, dù là bên trong hay bên ngoài, phát ra từ nó như hiệu quả của nó. Trong thân thể, chúng ta thấy một cái tai biết nghe (mà lời phán của Đấng Christ về sự nghe thuộc linh ám chỉ đến, “Ai có tai mà nghe, hãy nghe”), vốn được Đức Chúa Trời tạo nên, và được phú cho một khuynh hướng sẵn sàng cùng khả năng nghe các âm thanh; và quyền năng này nội tại trong tai, và được định cho việc nghe như là hành động. Chúng ta cũng có thể hiểu như vậy về con mắt; có một quyền năng thị giác cư trú trong nó, và khiến nó thực sự thấy các màu sắc khi được đặt trước nó, là những đối tượng được Đức Chúa Trời định sẵn và sắm sẵn cho nó. Sự cần thiết của quyền năng thường trú nào trong cả hai trường hợp, chúng ta thấy qua kinh nghiệm, và chủ yếu được hiểu qua tấm gương của những người mà Đấng Christ đã chữa lành (những người sinh ra đã mù và điếc), nếu chúng ta xét tình trạng khác nhau của những người ấy trước và sau khi được chữa lành; cũng như việc đã có một quyền năng toàn năng được thi thố, trước hết, để ban một quyền năng nội tại cho tai và mắt của họ để nghe và thấy, trước khi linh hồn của họ có thể thi thố các hành động nghe hay thấy. Và về cả hai điều này, người thanh niên mù được chữa lành đã cảm nhận sâu sắc đến nỗi anh ta công bố điều ấy để ca ngợi Đấng Christ: Giăng 9:25, “Tôi chỉ biết một điều, là trước tôi mù mà nay tôi thấy;” và anh ta cũng biết rằng đó là điều phi thường, và là công việc của quyền năng toàn năng; câu 32, “Từ thuở tạo thiên lập địa, chưa hề nghe nói có ai mở mắt cho người sinh ra đã mù.”

Và dầu có một khả năng cùng quyền năng gốc rễ xa xôi trong linh hồn người ấy, song nó không bao giờ có thể sản sinh ra một hành động thấy bất cứ điều gì trong thế gian này, mà nó đang ở giữa, nếu không có một con mắt thể xác mới, hay một sự phú cho mới với một quyền năng thấy mới.

Bây giờ, trong trường hợp của một người chưa tái sinh và một người đã tái sinh, còn phải phân biệt thêm: 1. Về một năng lực tự nhiên trong linh hồn của mỗi người; 2. Về một nguyên lý trong năng lực ấy để hành động; 3. Về các hành động mà cả hai đều được định cho.

Lấy linh hồn của một người chưa tái sinh: nó vốn có và thiết yếu một năng lực hiểu biết trong nó (nếu không thì người ấy đã không thuộc loài người), và năng lực hiểu biết ấy có khả năng và một năng lực xa xôi để các đối tượng thuộc linh được tiếp nhận bởi nó, và như vậy để hành động hướng về chúng. Vì khi nó một khi bắt đầu biết chúng một cách thuộc linh, thì phải nói rằng chính năng lực hiểu biết vốn thiết yếu cho con người ấy là thứ hiểu chúng. Quả thật, trước khi một ánh sáng thuộc linh được đưa vào nó, nó vẫn còn như một người sinh ra đã mù đối với những đối tượng thuộc linh ấy; “và nó không thể nhận lấy chúng, vì chúng phải được phân biệt một cách thuộc linh,” 1 Cô-rinh-tô 2, nhưng phải được phú thêm một khả năng và nguyên lý mới được truyền vào nó bởi một sự sinh mới, nếu không nó không thể nhìn thuộc linh, cũng không hề hiểu chúng như chính chúng là; và dầu nhờ các phương tiện trợ giúp của ánh sáng, v.v., người ta có thể thấy chúng trong tấm kính vẽ và quan niệm theo chữ nghĩa của chúng, song không phải như chính chúng là trong bản tính thuộc linh thật của chúng; không, cũng không hơn gì mắt thể xác của chúng ta có thể thấy các thiên sứ, vốn thuộc về thế giới vô hình khác, một thế giới cao hơn thế giới của chúng ta, trừ khi các thiên sứ ấy mang lấy hình thể hữu hình, hay chúng ta thấy chúng được vẽ bằng màu sắc trần thế. Tương ứng, Đấng Christ phán, Giăng 3:3, “Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời.” Họ không thể thấy chúng. Và Đức Chúa Trời cũng phán như vậy về dân Do Thái trong đồng vắng, sau bốn mươi năm kinh nghiệm các phép lạ của Đức Chúa Trời và việc ban luật pháp, Phục Truyền 29:3, 4, “Nhưng Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay.” Họ có mắt, và có trí khôn, như con người, nhưng không phải như người thuộc linh; và như vậy đã không có cái nhìn thật về các điều thuộc linh để tác động đến lòng họ hướng về chúng trong bản tính thuộc linh của chúng, nếu không có điều ấy thì Đức Chúa Trời không kể đến bất cứ sự nhận thức nào khác về chúng.

Bây giờ, dầu quyền năng thị giác thuộc linh mới này, mà trí khôn được phú cho, xét về loại hữu thể của nó chỉ là một phẩm chất, và một tai nạn phụ thêm được đưa vào trí khôn, chứ không phải là một năng lực, như trí khôn vốn nội tại thiết yếu trong linh hồn; song vì nó được trồng vào linh hồn để tiếp nhận và thu lấy các điều thuộc linh (vốn thuộc về một bậc cao hơn của các hữu thể đối với trí khôn tự nhiên của chúng ta, và vượt quá vô cùng các điều tự nhiên và trần thế, vốn là đối tượng của trí khôn tự nhiên của chúng ta, và nhờ đó, hay những thuật ngữ tương tự, sứ đồ phân biệt hai thứ khác nhau ấy, cả đối tượng lẫn quyền năng của một người tái sinh và một người chưa tái sinh), cho nên quyền năng thiêng liêng và từ trời sinh ra mới này, nâng cao và khiến linh hồn có khả năng phân biệt chúng, một cách chính đáng mang tên được gọi là một “trí khôn mới”: 1 Giăng 5:20, “Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta trí khôn, để chúng ta biết Đấng chân thật,” tức là để thật sự hiểu Đấng chân thật.

Như vậy, con mắt thể xác của con người sau sự sống lại, được nâng lên để thấy các thiên sứ (vốn nay vô hình đối với nó), có thể được gọi là một con mắt mới, phải, và một con mắt thuộc linh, cũng như toàn thân thể khi ấy sẽ là “một thân thể thuộc linh” (như nó được gọi, 1 Cô-rinh-tô 15); thế mà sự thay đổi ấy chỉ là sự thêm vào những phẩm chất thuộc linh mới, làm cho con mắt và toàn thân thể thích hợp với những đối tượng thuộc linh như vậy,

như các thiên sứ, v.v., là; bản thể của cả những con mắt ấy lẫn những thân thể ấy vẫn y như bây giờ. Thế mà những khả năng thuộc linh mới ấy khi ấy được nói là cấu thành thân thể của họ thành thuộc linh, và biến đổi và nâng chúng lên thành những thân thể thuộc về bậc cao hơn và thứ hạng giống như các thiên sứ, như Đấng Christ phán; và Ngài nói điều ấy về cách thức của những con người, xét về thân thể của chúng ta, mà chúng ta sẽ trở nên khi ấy. Cũng vậy, toàn thể một con người mới sinh, được phú cho phẩm chất thiêng liêng này của linh (dầu nó chỉ là một phẩm chất), được gọi là một “người mới,” một “người thuộc linh.” Nó ban một tên mới cho toàn thể con người, và thực sự cấu thành người ấy như vậy trong phạm vi thuộc linh ấy, và đáng được gọi như vậy, vì là nguyên lý của đời sống thuộc linh mới này, cũng như linh hồn với các năng lực tự nhiên của nó, xét một cách đơn thuần, có tên, và cấu thành con người, mà thân thể nó được kết hợp với, trong bậc của một linh hồn sống. Vì dầu ân điển chỉ là một tai nạn, song nó là thứ đáng giá hơn mọi linh hồn của con người xét về bản thể của chúng khi thiếu nó.

Và hơn nữa, nếu linh hồn không được, nhờ sự truyền vào phẩm chất thuộc linh mới này, nâng lên và nhận vào bậc của những tác nhân thuộc linh, có sự sống thuộc linh, thì nó sẽ thiếu thuộc tính thiết yếu ấy (chung cho mọi loại tác nhân sống trong các loại của chúng) là hành động từ bên trong chính mình; mà phải chỉ bị tác động thuần túy bởi một nguyên lý ngoại tại đối với chính nó.

Và hơn nữa, sự cần thiết của một khả năng thuộc linh mới như vậy phải được truyền vào linh hồn chúng ta, để cấu thành chúng thành thuộc linh, và thành những tác nhân thuộc loại ấy, là để cả hành động lẫn nguyên lý đều thuộc về một loại và một bản tính; một sự hành động thuộc linh, phát ra một cách thích hợp từ một nguyên lý thuộc linh; mà nguyên lý ấy trước đã cấu thành con người, trong người mà nó ở, thành một người thuộc linh, như trái tốt là từ một cây trước đã “được làm cho tốt,” như Đấng Christ phán, nếu không có điều ấy thì nó không thể sinh trái tốt.

Và như con mắt thể xác, lúc sống lại, không thể thi thố hành động thuộc linh nhỏ nhất nào đối với những đối tượng thuộc linh đã nêu, cũng như những thân thể ấy không thể thi thố bất cứ sự tập luyện nào thích hợp với những thân thể thuộc linh, cho đến khi lúc sống lại thân thể được cấu thành thành một thân thể thuộc linh; thì ở đây cũng vậy.

Và cuối cùng, nguyên lý thuộc linh được phú cho này trong linh hồn là bền vững, và thường trú nội tại trong linh hồn, khi những sự hành động thuộc linh ấy ngưng lại; như sự tập luyện của các giác quan hiện tại của chúng ta trong giấc ngủ, hay khi chúng bị quấy rối và ngăn trở.

II. Đã giải thích giáo lý như vậy, bây giờ tôi đến để chứng minh nó, bằng các luận cứ sau đây:

1. Trong lời của bản văn của tôi, Giăng 3:6, công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta được diễn tả là một hữu thể, hay vật được sinh ra, điều này hàm ý các nguyên lý của sự sống được ban cho nó, để hành động và vận hành, hay các công việc của sự sống. Mọi sự sinh khác đều làm như vậy. Chúng ban một hữu thể tự nhiên; và như vậy sự sinh này ban một hữu thể thuộc linh; và cả hai đều theo loại của chúng. Trong Kinh Thánh, không phải các hành động của đức tin hay tình yêu thương được nói là được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, hay một người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời nhờ những hành động ấy; nhưng trái lại, chúng được làm thành dấu hiệu của việc một người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, như các hiệu quả là dấu hiệu của nguyên nhân thích hợp của chúng. Như tiếng khóc của một đứa trẻ, vốn là một hành động của sự sống, được luật pháp làm thành dấu hiệu của việc một đứa trẻ được sinh ra còn sống, thì đức tin cũng được làm thành dấu hiệu của việc một người được sinh lại: 1 Giăng 5:1, “Ai tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời thì sanh bởi Đức Chúa Trời.” Và sự tái sinh này của chúng ta chứa trong nó nhiều ân điển khác nữa ngoài đức tin. Và cách diễn đạt này, “được sinh ra bởi Đức Chúa Trời,” trong ngôn ngữ của Hội Thánh nguyên thủy, có nghĩa là một đặc tính chung căn bản, chỉ một Cơ Đốc nhân thật sự và được Đức Chúa Trời tác động để cứu rỗi. Mà một hành động tin Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời này là một bằng chứng của sự sinh mới ấy. Deus possuit in corde fundamentum fidei, Prosper nói: Đức Chúa Trời đặt một nền tảng của đức tin vào trong lòng, rồi sau đó rút ra các hành động của đức tin.

Cũng vậy, Giăng 1:12, 13, những người “đã tin danh Ngài,” là những người “chẳng phải sanh bởi huyết, hoặc bởi ý muốn xác thịt, hoặc bởi ý muốn người, nhưng bởi ý muốn Đức Chúa Trời.” Họ được sinh ra trước. Điều tương tự cũng được nói về hành động yêu thương: 1 Giăng 4:7, “Ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời.” Hành động yêu mến Đức Chúa Trời được viện dẫn như hiệu quả và dấu hiệu của việc một người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Điều được thêm vào, “và biết Đức Chúa Trời,” cho thấy hành động yêu mến Đức Chúa Trời ấy cũng lệ thuộc vào một hành động hiểu biết và quen biết với Đức Chúa Trời để thuyết phục nó, nhưng cả hai hành động ấy đều lệ thuộc vào việc chúng ta được sinh lại. Hành động của trí khôn trong việc biết Đức Chúa Trời lệ thuộc vào việc được sinh ra bởi Đức Chúa Trời như là nền tảng của nó, cũng như hành động yêu thương. “Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời,” Đấng Christ phán, Giăng 3:5, cũng không biết bất cứ điều gì thuộc về nó. Kinh Thánh, nói một cách thích hợp với sự ám chỉ này, ví những quyền năng và khả năng mới này với các năng lực và quyền năng tự nhiên, chính chúng trong các linh hồn là nguyên lý của sự hành động; như là năng lực và dụng cụ của việc thấy, mà việc thấy chỉ hành động. Và Kinh Thánh nói về việc ban mắt để thấy, tai để nghe, và lòng để hiểu biết: Phục Truyền 29:4, “Nhưng Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay.” Bây giờ, điều được nói một cách thích hợp là được ban bởi sự sinh của một người, chính là năng lực và khả năng tự nhiên của bất cứ vật gì để hành động như vậy, theo loại của nó. Vậy thì, cũng như sự sinh tự nhiên đem một người ra đời với mọi quyền năng của thị giác, thính giác, v.v., thì sự sinh mới cũng làm như vậy. Đứa trẻ không tập luyện những điều này trong bụng mẹ lúc đầu, song vẫn có tất cả chúng trong nguyên lý. Đó là sự so sánh của Ba-sin: Như quyền năng thấy trong một con mắt lành mạnh; như nghệ thuật trong người đã thâu thập được nó; thì ân điển của Đức Thánh Linh trong người nhận lấy nó cũng vậy; luôn luôn hiện diện thật, nhưng không phải luôn luôn vận hành.

2. Luận cứ thứ hai để chứng minh giáo lý là, công việc của Đức Thánh Linh được gọi là linh ở đây trong Giăng 3:6, và là người thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:14, 15, và điều ấy là để phân biệt các điều thuộc linh. Luận cứ này sẽ càng được củng cố thêm, nếu sự tương tự được xét đến giữa sự sinh mới này của linh hồn, và sự sống lại của thân thể (vốn được gọi là sự tái sinh). Về sự sống lại của thân thể, có lời rằng, 1 Cô-rinh-tô 15:44, 45, v.v., “thân thể gieo ra là thân thể tự nhiên, nhưng sống lại là thân thể thuộc linh.” Tôi xin hỏi, sự làm cho thân thể thành thuộc linh mới ấy là gì, nếu không phải là phú cho nó những phẩm chất và khả năng mới, khiến thân thể thích hợp với một tình trạng thuộc linh và những sự hành động thuộc linh? Nó sẽ được phú cho những phẩm chất mới như vậy, tức là sự không hư nát, vinh quang, nhanh nhẹn, v.v., và có lẽ với những giác quan mới, mà nay chúng ta không thể đoán được, vốn khác với, song tương ứng với những phẩm chất và quyền năng tự nhiên mà thân thể chúng ta nay, như những thân thể tự nhiên, có; mà đặc tính của những thân thể thuộc linh này được đối lập với chúng. Vậy thì sự thay đổi không chỉ là những hành động mới, mà là những quyền năng và sự phú cho mới khiến chúng ta có khả năng hành động. Vì vậy, câu 50, ông nói về những thân thể hiện tại của chúng ta như những thân thể không có khả năng đối với các đối tượng và hành động mà chúng ta sẽ có khi ấy: “Thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời.” Chúng thiếu quyền năng để chịu đựng và nâng đỡ các đối tượng của vinh quang thuộc linh, và chúng thiếu những phẩm chất để tiếp nhận chúng. Và vì vậy, có lời nói về những người không chết khi ấy, rằng họ “sẽ được biến hóa,” câu 52, và những “thân thể hèn mạt này sẽ được biến hóa và làm cho giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ,” Phi-líp 3:21, điều này được nói xét về những quyền năng và sự phú cho nội tại mới, vốn là những phẩm chất, và được gọi là “hình ảnh của người thuộc về trời”: 1 Cô-rinh-tô 15:48.

“Như người thuộc về đất là thể nào, thì những người thuộc về đất cũng thể ấy,” tức là A-đam và các con trai của ông trong thân thể của họ; vì từ ông mà thân thể chúng ta được phú cho như vậy. “Và như Đấng thuộc về trời là thể nào,” tức là Đấng Christ khi đã sống lại, và ở trên trời, thì thân thể chúng ta cũng sẽ thể ấy. Mọi điều đều hàm ý sự giống nhau trong các phẩm chất, v.v. Bây giờ, hãy xem, như thân thể được làm cho thuộc linh lúc sống lại và nhờ sự sống lại theo những phương diện ấy, thì theo cùng một ý nghĩa, linh hồn được làm cho thuộc linh nhờ sự tái sinh, vốn được gọi là sự sống lại đối với linh hồn, như sự sống lại kia là sự tái sinh của thân thể; như thông thường trong Kinh Thánh, chúng được đổi cho nhau. Sự sống lại được gọi là sự tái sinh, Ma-thi-ơ 19:28; Cô-lô-se 1:18, nơi Đấng Christ được gọi là “Con đầu lòng từ trong kẻ chết.” Và “ngày nay” (Đức Chúa Trời phán, Công Vụ 13:33), “ta đã sanh ngươi.” Và như vậy sự tái sinh được gọi là sự sống lại: Ê-phê-sô 2:5, 6, “Khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài đã làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu), và đã khiến chúng ta đồng sống lại.” Và Đấng Christ có quyền năng, phải, và là Đấng ban ơn lớn hơn cho linh hồn chúng ta bây giờ, hơn là Ngài sẽ là cho thân thể chúng ta khi ấy. Vì vậy Ngài sẽ là “Thần ban sự sống” cho cả hai. Và vì vậy, trong việc làm cho linh hồn chúng ta thành thuộc linh, Ngài làm cho chúng cũng nhiều như vậy, và hành động những điều tương tự, tức là những quyền năng mới trong linh hồn để “thấy nước Đức Chúa Trời” (như cụm từ trong Giăng 3 này), cũng như Ngài sẽ hành động những phẩm chất mới trong thân thể vinh hiển, để nó có thể “hưởng nước Đức Chúa Trời.” Việc ban cho thân thể chúng ta những con mắt như vậy để thấy các thiên sứ, vốn là các thần, và không phải là đối tượng của các giác quan chúng ta cách nào khác, chỉ là theo sự tương tự với điều được làm cho linh hồn chúng ta khi ban cho chúng mắt để thấy, và trí khôn để biết, Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, như chính các Ngài là.

3. Luận cứ thứ ba từ điều có trong bản văn cho việc này, là sự đối lập (trong Giăng 3:6) giữa xác thịt và linh. Xác thịt hiển nhiên là những khuynh hướng và thiên hướng xấu xa đối với điều ác cư trú trong một người, và như một gốc rễ mà nó có trái. Và theo sự ví sánh ấy, sứ đồ, khi liệt kê những “việc làm của xác thịt,” vốn “đã rõ ràng,” gọi chúng là “trái của xác thịt,” Ga-la-ti 5; và đối lập với đó, linh, trong câu 17, được dùng theo cùng một ý nghĩa. Và khi Phao-lô, Rô-ma 7, nói về tội lỗi cư trú trong ông, ông diễn tả nó là một tội lỗi mà, nhân dịp luật pháp, “đã sanh ra mọi sự tham muốn,” câu 8. Hãy để ý từ đã sanh ra ấy. Đó là một tội lỗi khác biệt với các việc làm của tội lỗi, và vì vậy nó là một khuynh hướng và thiên hướng tích cực, khác biệt với những hành động ấy, như nguyên nhân của chúng; tội lỗi ấy cũng được gọi là tội lỗi nội trú trong con người, và như vậy chỉ ra điều gì là thường trú. Và theo ý nghĩa này, sứ đồ khắp nơi trong Rô-ma 7 nói về nó, gọi nó là xác thịt, như câu 5, và chính mình, xét về tội lỗi này, là xác thịt, câu 14; và “trong xác thịt tôi,” ông nói, “chẳng có điều lành nào ở.” Và trong chính lời nói của ông ở đó, mà ông nói như một cách giải thích hay giới hạn, “Trong tôi, tức là,” ông nói, “trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào ở,” ông hàm ý rằng ông có một cái tôi khác, hay một con người khác, trong đó mọi điều lành đều ở (cũng như trong chính mình, xét về việc ông là xác thịt, không có điều lành nào ở), và trong đó điều lành trái ngược ấy ở; tức là một thiên hướng đối với điều thật sự tốt lành và thuộc linh. Và vì vậy tiếp theo là, “sự muốn thì ở trong tôi.” Muốn điều gì? Bất cứ điều gì tốt lành, mà ông vẫn không có khả năng thực hiện; như tiếp theo, “nhưng làm điều lành thì tôi không tìm thấy;” như thể ông đã nói: Phải, nhưng tôi vẫn còn có bấy nhiêu điều lành, cũng liên tục ở trong tôi, đối lập với xác thịt này, sẵn sàng thi thố, và thi thố, dầu chỉ là một hành động hay ý muốn không hoàn hảo (vì nguyên lý chỉ là không hoàn hảo, và các nguyên lý bị tổn thương thì có những sự vận hành bị tổn thương) đối với điều lành, khi nó được trình bày cho nó. Bây giờ, sự sẵn sàng và chuẩn bị bên trong đối với điều lành, và điều lành thuộc linh ấy, như luật pháp là, là gì nếu không phải là một nguyên lý thói quen nội trú? Và vì vậy, như về kẻ ác ấy có lời rằng, hắn sẵn sàng làm mọi điều ác,

Công Vụ 13:10, thì về một người tin kính cũng vậy, có lời rằng, người ấy sẵn sàng làm mọi việc lành, Tít 2:14, thích hợp và được chuẩn bị như một đồ dùng cho chủ mình, cả bởi hình thức và cách làm thói quen bên trong của nó, như chúng ta nói, vốn là những khuynh hướng bên trong làm cho nó thích hợp, bởi sự sạch sẽ của nó khỏi sự ô uế, như 2 Ti-mô-thê 2:21.

4. Luận cứ thứ tư được rút ra từ điều sứ đồ Giăng nói, 1 Giăng 3:9, “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; vì giống Ngài ở trong người ấy: và người ấy không thể phạm tội, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời.” Ông nói về việc chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và rằng có một bản tính thích hợp, một hạt giống của sự sống thiêng liêng trong chúng ta, không thể phạm tội hay bị điều ác chạm đến, vì nó không thể hành động trái ngược với bản tính và hữu thể của chính nó; như lửa khi được giữ gìn thì không thể hành động trái ngược với bản tính của nó. Quả thật nó có thể bị dập tắt vì thiếu chất đốt, song nếu nó được giữ lên, và vẫn là lửa, thì nó không thể làm ướt hay làm lạnh. Theo sự tương tự, đây là sức mạnh của lập luận của sứ đồ, rằng mỗi tín hữu nhờ sự sinh mới của mình nhận được một hạt giống của sự sống thuộc linh như vậy, một bản tính thiên thượng, không thể phạm tội; vì làm như vậy sẽ là hành động trái ngược với chính nó. Chính linh hồn là thứ được phú cho hạt giống của sự sống, và là chủ thể cùng nguyên lý nội tại của sự hành động. Đức Thánh Linh, dầu Ngài ở trong chúng ta, và ngự trong chúng ta, song không phải là hạt giống của Đức Chúa Trời được sứ đồ nhắc đến ở đây, vì Ngài là ngoại tại đối với chính linh hồn, xét về các hành động mà linh hồn làm. Bây giờ, thuộc tính của mọi vật có sự sống là có, trong các loại sự sống khác nhau của chúng, một nguyên lý mà nhờ đó chúng đem lại các hành động của sự sống ấy. Và như vậy, các tác nhân tự do và có trí khôn, trong loại của chúng, có một nguyên lý của sự sống và hành động, ngoài Đấng Vận Động đầu tiên và tối cao của mọi vật, “trong Ngài chúng ta sống, động, và có,” Đấng dầu ở trong chúng ta, và tác động chúng ta, song chỉ là ngoại tại đối với hành động. Vì chính chúng ta, được phú cho những nguyên lý của sự hành động, được Ngài vận động; và vì vậy các hành động mà chúng ta thực hiện, như cầu nguyện, v.v., không được gán cho Đức Thánh Linh như là chủ thể của chúng, mà chỉ như là Đấng tác thành. Chúng ta không được nói rằng chúng là những lời cầu nguyện của Đức Thánh Linh theo chủ thể, mà chỉ theo hiệu quả. Ngài làm chúng trong chúng ta và cho chúng ta, và giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta trong sự cầu nguyện, Rô-ma 8; nhưng điều cấu thành chúng ta trong hàng ngũ những tác nhân thuộc linh trong bổn phận, và làm chủ thể của nó, là một nguyên lý của sự sống thuộc linh nội tại và ngự trong trí khôn và ý chí, và làm cho chúng ta sống lại để làm điều ấy. Và đây là hạt giống được truyền đạt trong sự sinh mới, và được thông truyền từ Đức Chúa Trời, Đấng có sự sống trong chính Ngài. Và việc một người, được sinh lại như vậy, nhờ đó trở nên một tác nhân từ một nguyên lý sống mới bên trong mình, là hiển nhiên từ một đoạn Kinh Thánh song song trong cùng thư của Giăng: 1 Giăng 5:18, “Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; nhưng người đã sanh bởi Đức Chúa Trời thì giữ lấy mình, và kẻ dữ không đụng đến người ấy.” Quả thật ông nói điều ấy về tội không thể tha thứ đến sự chết. Nhưng khi ông thêm rằng, “người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời giữ lấy mình,” ông có ý rằng người tái sinh là một tác nhân trong công việc, và hành động từ điều ở bên trong mình. Và việc ông nói rằng người ấy được sinh ra bởi Đức Chúa Trời hàm ý rằng người ấy đã nhận và vẫn giữ hạt giống của Đức Chúa Trời bên trong mình.

Việc Đức Thánh Linh không phải là hạt giống được nói đến trong hai chỗ này, 1 Giăng 3:9 và 1 Giăng 5:18, là hiển nhiên, như nhờ điều đã được nói, thì cũng nhờ lý lẽ xa hơn này, vì sẽ là không thích hợp khi nói rằng người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời không thể phạm tội, vì Thần của Đức Chúa Trời trong người ấy không thể phạm tội. Điều này sẽ hoàn toàn không thích hợp; nhưng nói (như đã nói trước) rằng người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và có hạt giống của Ngài, không thể phạm tội, là lời nói phù hợp với tiếng nói của thiên nhiên. Nó hàm ý tiếng nói của một khuynh hướng bên trong, khiến một người nói rằng mình không thể làm như vậy hay như vậy, trái ngược với bản tính của mình,

khi vẫn còn như vậy. Chính thiên nhiên lên tiếng, nhưng chính Đức Thánh Linh không trở nên bản tính mới trong hay cho bất cứ linh hồn nào.

Và lời nói khác ấy, “người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời giữ lấy mình,” cho thấy một cách thích hợp nhất rằng, dầu Đức Thánh Linh trong chúng ta là Đấng bảo tồn, gìn giữ, và tác động chúng ta vĩ đại, song nhờ việc chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và nhận được một hạt giống của Đức Chúa Trời bên trong chúng ta, trí khôn và ý chí của chúng ta hành động, dầu được Ngài tác động. Đến nỗi các hành động thánh, dầu Đức Thánh Linh khích lệ và thúc đẩy chúng ta làm chúng, vẫn là của chính chúng ta, và chúng ta là tác nhân nội tại của chúng, và được cấu thành để trở nên như vậy nhờ một hạt giống thiêng liêng, được truyền đạt cho chúng ta trong sự sinh thuộc linh của chúng ta. Và ẩn dụ về hạt giống còn lại là (như Tô-ma A-qui-nô, theo Âu-gút-tin, giải thích) một sự ám chỉ đến điều Đức Chúa Trời làm cho các loài thọ tạo khác của Ngài, mang hạt giống theo loại của chúng. Ngài đã thông truyền cho mỗi loài thọ tạo như vậy một nguyên lý hạt giống, được định để tăng trưởng và lớn lên thành những hiệu quả như vậy là sinh trái, như chúng ta thấy nơi cây cối, v.v. Và như vậy, trong sự sáng tạo thứ hai, Đức Chúa Trời cũng đặt vào một đức tính hạt giống, mà như hạt cải, hạt nhỏ nhất trong các hạt, như Đấng Christ phán, song vẫn lớn lên thành một cây, lớn nhất trong các cây khác. Và vì vậy, hãy xem, tỉ lệ và sự định sẵn mà hạt giống tự nhiên ấy, với đức tính của nó được gieo trong đất, có đối với các trái và hiệu quả tự nhiên, thì hạt giống của Đức Chúa Trời này, được gieo trong linh hồn của tấm lòng, cũng có tỉ lệ tương tự đối với các hành động siêu nhiên. Hạt giống là sự thông truyền một nguyên lý của sự sống từ những vật đang sống, được định để lớn lên và hành động theo loại của nó. Và theo cách tương tự, hạt giống ở đây là hạt giống của mọi sự thánh khiết sau đó tiếp nối trong đời sống chúng ta, và từ nó mà sinh ra; phải, và nó là hạt giống của chính vinh quang.

Hạt giống này cũng không chỉ là lời của Đức Chúa Trời được chúng ta nghe hay đọc, và còn lại trong trí khôn và trí nhớ của chúng ta, như điều mà chúng ta đã nghe thì trí khôn chúng ta được nói là giữ lại. Quả thật, nếu lời được nghe trở thành một lời đã được ghép vào trong lòng, biến đổi gốc ấy thành chính bản tính của nó, thì quả thật nó là một với hạt giống của sự sinh mới này; như sứ đồ nói, Gia-cơ 1:18, “Theo ý muốn Ngài, Ngài đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, để chúng ta nên như trái đầu mùa của các loài thọ tạo Ngài.” Vì vậy, ông nói, câu 21, “Vậy, hãy bỏ đi mọi điều ô uế và sự gian ác dư dật, mà lấy lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn anh em.” Sự ghép lời này vào, xét về bản thể, cũng là sự tái sinh, là một sự ví sánh để minh họa nó. Nhưng dầu lời được gieo, chỉ việc gieo nó thôi không phải là sự tái sinh, nếu nó không bén rễ trong một tấm lòng tốt và ngay thẳng, Ma-thi-ơ 13:18, v.v., và vì vậy chỉ việc nhận hạt giống tốt của lời, như đất đá sỏi và đất gai góc đã làm, thì không tái sinh bất cứ người nào. Vì nếu quả thật, chữ của lời rơi một cách hờ hững vào tai người ta, đến nỗi trí khôn thậm chí không bị chiếm hữu bởi một quan niệm về lẽ thật thiêng liêng, thì nó chẳng hơn gì hạt giống nằm trong đất đường mòn bị giẫm cứng. Hoặc nếu nó rơi vào trí khôn, song không tác động đến tấm lòng, thì ma quỷ sớm lấy nó đi, như chim nhặt hạt giống rời rạc chưa bén rễ trong đất. Hoặc nếu nó tác động đến nỗi khuấy động tình cảm, song vẫn thiếu chiều sâu của đất để bén rễ, thì nó không phải là nguyên lý nội tại bền vững của sự tái sinh mà chúng ta đang bàn luận, và quả thật việc nhận hạt giống một cách trần trụi như vậy không tái sinh bất cứ người nào.

Vì vậy, điều được nói đến bởi lời đã được ghép vào là luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng (như Đức Chúa Trời đã hứa trong giao ước mới của Ngài sẽ làm như vậy), hoàn toàn khác với công việc của luật pháp theo chữ của nó, mà dân ngoại đã có, Rô-ma 2. Vì đó là sự viết luật pháp như Đức Chúa Trời đã viết trong lòng của Đấng Christ: Thi Thiên 40:8, “Tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi:

phải, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Chính lời đã được ghép vào này, lời hay luật pháp được Đức Thánh Linh viết, 2 Cô-rinh-tô 3:3, và vì vậy khác biệt với chính Đức Thánh Linh ấy, là nguyên lý bền vững được tác nên trong chúng ta bởi sự tái sinh. Và như Đấng Christ đã có luật pháp này viết trong lòng Ngài, Thi Thiên 40:8, thì chúng ta nhờ đó được đồng hình với hình ảnh của Đấng Christ, Rô-ma 6. Vì điều ấy là gì, nếu không phải là một khuynh hướng mạnh mẽ đã được tác nên bên trong linh hồn, làm cho nó đồng hình và nghiêng về điều mà lời và ý muốn của Đức Chúa Trời hướng đến? Ân điển là lời của Đức Chúa Trời được nấu chín và tiêu hóa vào trong lòng, và được làm nên một bản tính với nó. Theo ý nghĩa này, và vì lý do này, lời được nói là ở đời đời trong linh hồn của những người đã hoán cải, 1 Phi-e-rơ 1:2, 3. Và cụm từ, viết luật pháp trong lòng, hàm ý không ít hơn một nguyên lý bền vững như vậy. Những lời được nói ra thì thoáng qua, và tan biến vào không khí; nhưng littera scripta manet, điều gì được viết thì còn lại, và hiện hữu để được thấy và đọc.

5. Tôi rút ra luận cứ thứ năm, để chứng minh rằng Đức Thánh Linh trong việc tái sinh chúng ta tác nên một nguyên lý nội tại thường trú của sự sống thuộc linh, từ điều sứ đồ Giăng nói thêm về sự sống đời đời ở trong chúng ta. Không chỉ là sự sống đời đời ở trên chúng ta (như có lời rằng, Giăng 3:36, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên kẻ không tin), mà còn được nói là ở trong chúng ta. Sự sống đời đời phải có một sự bắt đầu cũng như sự hoàn thành. Và tất cả chúng ta đều nói rằng sự sống của ân điển là sự bắt đầu của một sự sống đời đời, và sẽ được hoàn thiện trong vinh quang, và ở lại trong lúc này trong người đã đạt được quyền đối với sự sống vinh quang sẽ đến. Không chỉ nói rằng một người có sự sống đời đời, theo ý nghĩa như một người được nói là có một tài sản, một cơ nghiệp mà mình có quyền; nhưng tình trạng của một người tái sinh được diễn tả bằng điều này, rằng người ấy “có sự sống đời đời ở trong mình;” như tình trạng của một người chưa tái sinh được diễn tả bằng điều ngược lại: 1 Giăng 3:15, “Kẻ nào không yêu anh em mình thì không có sự sống đời đời ở trong mình;” tức là, nói gọn, người ấy không có ân điển. Đó là một cụm từ trong những thời ấy để diễn tả trạng thái thuộc linh của một người bằng đặc tính ấy, rằng người ấy là một người có sự sống đời đời ở trong mình, mà cụm từ này tôi nhấn mạnh. Bây giờ, sứ đồ nói, tôi hy vọng tất cả các bạn sẽ thừa nhận rằng một kẻ giết người, mà lòng và tinh thần đầy dẫy huyết đối với các thánh đồ, như lòng của Ca-in đối với A-bên (mà sứ đồ đã lấy làm thí dụ), một người như vậy không thể có sự sống đời đời ở trong mình, vì không phù hợp với một tấm lòng và khuynh hướng bên trong như vậy mà linh hồn người ấy đầy dẫy. Ông lập luận từ cùng một chủ đề và nguyên lý mà ông đã làm, câu 9, rằng ân điển nội tại, tức là sự sống đời đời, ở trong linh hồn, không thể tồn tại cùng với một khuôn lòng như vậy là ghét các thánh đồ như thế, và tìm kiếm sự chết và hủy diệt của họ. Hành động giết người, và hành động ấy của một thánh đồ (như dường như U-ri là vậy) có thể tồn tại cùng với quyền đối với sự sống đời đời nơi Đa-vít, nhưng một tấm lòng thù nghịch với các thánh đồ (đó là phạm vi của Giăng) thì không thể, vì nó mâu thuẫn với nguyên lý của sự sống đời đời đã bắt đầu trong người ấy và ở trong người ấy. Các bạn đã nghe trước rằng ân điển được gọi là một hạt giống, vì nó là hạt giống và sự bắt đầu của sự sống đời đời; và chỗ này xác nhận điều ấy, cả hai điều ấy đều được nói là ở trong một Cơ Đốc nhân theo cùng một cách, và sứ đồ lập luận từ cả hai một cách tương tự.

6. Hơn nữa, để chứng minh lời khẳng định của tôi, rằng nhờ sự tái sinh, một nguyên lý nội tại và bền vững của sự sống được tác nên, tôi lập luận từ 2 Phi-e-rơ 1:3, “Quyền phép thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự nhận biết Đấng đã gọi chúng ta đến vinh quang và nhân đức.” Ông không nói về những đặc quyền và lợi ích bên ngoài ấy nhờ sự xưng công chính và sự làm con nuôi, v.v., vốn được ban cho chúng ta, điều này hiển nhiên nhờ hai luận cứ. (1.) Vì chúng là những điều được tác nên trong chúng ta

bởi quyền phép. Việc ban sự xưng công chính và sự làm con nuôi được gán cho ân điển của Ngài, v.v., đối với chúng ta; và như vậy những công việc làm trên chúng ta, và ngoài chúng ta, song vẫn ban cho chúng ta, thường được nói là “để làm vinh hiển ân điển của Ngài,” Ê-phê-sô 1. Nhưng những điều làm trong chúng ta là đối tượng thích hợp của quyền phép.

(2.) Lại nữa, thứ hai; có thêm rằng Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, trong việc ban cho chúng ta những điều này, được xét như là Đấng đã gọi chúng ta đến vinh quang và nhân đức. Bây giờ các bạn biết châm ngôn thật là, việc Đức Chúa Trời gọi bất cứ người nào đến bất cứ công việc hay chức vị nào cũng đi kèm với việc ban cho người ấy những khả năng, và một tấm lòng thích hợp với những nguyên lý tương ứng. Vậy thì ý của ông là, Đức Chúa Trời, nhờ sự tái sinh và đức tin, đã gọi chúng ta đến việc chiếm hữu vinh quang về sau, và sự nếm trước nó ở đây, và để đạt đến đó, sự thực hành nhân đức và sự thánh khiết trong đời này; thì Ngài cũng đã, tương ứng, nhờ sự vận hành của quyền phép toàn năng của Ngài trong chúng ta, ban cho chúng ta một thần trí thích hợp cho việc ấy; tức là, đã sẵn sàng trang bị mọi điều là sự bắt đầu, và sự chuẩn bị cho sự sống ấy (mà các bạn đã nghe gọi là “sự sống đời đời ở trong”), cũng như cho mọi bổn phận của sự tin kính, mà chúng ta phải bước đi trong đó ở đây. Ngài đã làm cho chúng ta thích hợp ở một mức độ nào đó cho sự kêu gọi ấy. Và các bạn thấy rằng ông nói trong thì quá khứ, rằng quyền phép của Ngài đã (trong thì quá khứ và đã rồi) ban cho chúng ta tất cả và toàn bộ chúng, xét về các nhân đức, hạt giống, và nguyên lý khác nhau của chúng.

7. Hãy thêm vào điều này, thứ bảy, như một luận cứ khác, bản tính thiêng liêng được nói đến ở đó trong câu 4 là gì? Không phải là hữu thể thiêng liêng của Đức Chúa Trời; vì điều ấy không thể trở nên chung giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, hay bị chia ra. Vì vậy nó là ân điển nội tại, vốn đối lập với những dục vọng trong những lời tiếp theo, “Đã thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi sự tham dục.” Bản tính là một nguyên lý bền vững, thường trú, thực hiện những điều mà nó phải hành động tương ứng. Chúng ta không dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời theo bản thể, vì vậy không phải như một bản tính; mà chỉ bằng cách có hình ảnh hay hình tượng của Ngài trong những phẩm chất thiêng liêng được đóng ấn trên chúng ta, và như vậy trở nên giống Ngài, để thánh như Ngài là thánh, điều làm cho chúng ta thích hợp để có sự tương giao với Ngài, và như vậy tiếp nhận vinh quang của Ngài, và được Ngài làm cho hạnh phúc, mà trừ khi chúng ta đồng ý trong một bản tính thánh và những khuynh hướng thánh với Ngài, chúng ta không thể làm được. Và bản tính mới này chỉ một hữu thể bền vững và thường trú trong linh hồn; cũng như một nguyên lý của sự vận hành, nếu không nó sẽ không thật sự là một bản tính. Đi-ô-ni-xi-út đã diễn tả đúng rằng, không điều gì có thể bắt đầu hành động hay vận hành cho đến khi nó đã nhận được một bản tính và một hữu thể làm nguyên lý của nó; thì cũng không thể hành động một cách thiêng liêng hay siêu nhiên cho đến khi nó đã nhận được một hữu thể thuộc về bản tính siêu nhiên như vậy được ban cho nó; và đây vẫn là cùng một điều với hạt giống của Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời ở trong chúng ta. Chúng ta nhờ sự sinh mới có một hữu thể siêu nhiên, như nhờ sự sinh đầu tiên có một hữu thể tự nhiên.

8. Đó là một hạt giống, một bản tính, một sự sống, v.v., vì nó được nói là lớn lên trong chúng ta; nếu không, “lớn lên trong ân điển,” và “đổi mới con người bề trong,” và những điều tương tự, có nghĩa là gì? Làm sao điều này có thể có nghĩa, nếu không phải là như một hạt giống, vốn là một sự thông truyền không hoàn hảo của sự sống, lớn lên thành thân cây, và lá, và bông, thì ân điển này trong chúng ta cũng vậy? Nó là như mọi sự tăng trưởng khác, và vì vậy tồn tại nhờ sự gia tăng của những phẩm chất và nhân đức thường trú ấy. Một người đang sống không được nói là lớn lên như thế, hay như một người đang sống, khác hơn là khi người ấy thêm một hành động sống này vào một hành động sống khác. Một người được nói là trở nên giàu có nhờ thêm vào một đống, nhưng một người đang sống lớn lên trong sức mạnh và vóc dáng tương ứng với nguyên lý của sự sống đã nhận lúc đầu.

Hãy học xem những đặc tính phân biệt ấy trong ẩn dụ về bốn loại đất, và trong ẩn dụ về các trinh nữ khôn và dại, có nghĩa là gì. Khuyết điểm của đất đá sỏi là điều này, “chúng không có rễ trong chính mình,” Mác 4:17. Điều này nói đúng ngôn ngữ của ân điển nội tại, vốn là điều thích hợp ở trong chính một người, đã được sinh ra và trồng vào trong người. Và Gióp gọi nó là “gốc

“Về điều đó,” Gióp 19:28. Những trinh nữ dại đã thiếu dầu trong bình mình, trong khi họ có dầu trong đèn mình. Ngược lại, những trinh nữ khôn có dầu trong bình mình, dù đèn của họ đã tắt, như các ngươi đọc trong Ma-thi-ơ 25. Có ai đưa ra một lời giải thích hợp lý hơn điều này chăng, rằng dầu trong đèn là những sự giúp đỡ bằng các sự thúc đẩy và ban năng lực, dùng để bày tỏ một sự xưng nhận bề ngoài, thực hiện cùng những bổn phận ấy, và ban cùng ánh sáng ấy cho người khác, mà các trinh nữ dại đã có, nhưng họ không có ân điển trong lòng, dầu trong bình, như một kho tàng còn ở lại trong họ, khi dầu trong đèn có thể đã cạn. Nhưng các trinh nữ khôn có dầu ấy còn ở lại trong họ khi chính họ đang ngủ, và đèn của họ đã tắt hẳn. Người ta thường dùng điều này làm luận cứ trong trường hợp hay điểm này, rằng nếu không có những nguyên tắc ân điển còn ở lại, thì khi một tín hữu đang ngủ, người ấy sẽ thôi không còn là người thánh hay tín hữu nữa. Nếu sự sống chỉ nằm trong những hành động và sự khuấy động của sự sống, thì khi chúng ngừng lại, sẽ không còn sự gián đoạn nào của sự sống; và như thế sự sống đời đời, với tư cách là sự sống đời đời, sẽ không còn ở lại trong một người, như các ngươi đã nghe. Và luận cứ ấy rất mạnh về điểm này. Nhưng nó càng được củng cố hơn bởi đoạn Kinh Thánh này, Ma-thi-ơ 25, nói cùng một điều, hay tương tự như vậy. Có những Cơ Đốc nhân không chỉ ngủ, với tư cách là con người, mà ngay cả với tư cách là Cơ Đốc nhân nữa, và đèn của họ tắt đi, sự xưng nhận và những hành động của họ phần lớn ngừng lại; thế mà họ vẫn có dầu trong bình mình, ân điển trong lòng mình, sẵn sàng được đưa lên đèn, và trở thành chất liệu cho một sự chiếu sáng mới trong các việc lành.

Người ta cũng thúc ép rằng, nếu không có những nguyên tắc nội tại còn ở lại như vậy, một người thánh không thể được gọi là thánh, trừ khi người ấy đang hành động cách thánh khiết; cũng như sắc mặt của một người không được gọi là hồng hào vì những lúc đỏ mặt hay ửng hồng, mà vì thể chất và khí sắc thường hằng. Và ở đây các ngươi thấy một sự xác nhận cho luận cứ trước đó nữa, vì họ được gọi là trinh nữ khôn, dù khi những hành động của họ ngừng lại, họ chẳng khác gì kẻ dại và không khôn; cũng như Sa-lô-môn nói về chính mình, rằng giữa lúc suy tàn của mình, sự khôn ngoan của ông, tức là ân điển của ông, vẫn còn ở với ông, Truyền Đạo 2:9.

Phải, dầu trong bình hay trong lòng họ ấy, họ đã mang theo mình vào vinh quang cùng chàng rể, và được làm nên những bình chứa vinh quang, như các ngươi đọc ở đó. Phải, và người ta nói rằng nhờ đó linh hồn chúng ta được làm cho xứng hợp với vinh quang, Cô-lô-se 1:12, và “được sắm sẵn cho vinh quang,” Rô-ma 9:23; cũng như nhờ đó họ được “sắm sẵn cho mọi việc lành,” như những bình xứng hợp cho chủ mình dùng, 2 Ti-mô-thê 2:21. Và khi chúng ta chết, không chỉ “các việc làm của chúng ta theo sau” chúng ta, Khải Huyền 14:13, như kho tàng của một người, mà người ấy đã làm ra và thu thập được; mà chính linh hồn cũng được Đức Chúa Trời rèn đúc ở đây cho chính mục đích này, để được làm cho có khả năng nhận một mức độ vinh quang cao hơn nữa, vì nó mang ân điển theo mình vào thế giới bên kia: 2 Cô-rinh-tô 5:5, “Đấng đã rèn đúc chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời.” Không chỉ chúng ta đã tích cực làm việc, mà chính chúng ta ở đây còn bị Đức Chúa Trời rèn đúc cách thụ động, có bông trái là sự gia tăng của sự thánh khiết nội tại, Rô-ma 6, “và cuối cùng là sự sống đời đời.” Và vì vậy, 2 Cô-rinh-tô 5:3, ông đã nói chúng ta sẽ được mặc lấy vinh quang “nếu chúng ta không bị thấy là trần truồng;” tức là, không thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng được mặc lấy hình ảnh ấy, như sứ đồ cũng nói ở nơi khác.

CHƯƠNG III.

Rằng Đức Thánh Linh, trong việc tái sinh chúng ta, làm việc trong chúng ta một nguyên tắc còn ở lại của một [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng trong tiêu đề chương, dường như là “Đức Thánh Linh”]

đời sống thuộc linh, được chứng minh bằng những luận cứ khác rút ra từ bản chất của công việc đã làm trong chúng ta.

Cho đến nay ta đã chứng minh, bằng những đoạn Kinh Thánh trực tiếp, rằng nhờ sự tái sinh chúng ta nhận được một nguyên tắc nội tại của sự sống. Bây giờ ta sẽ dùng những sự chứng minh khác về điều ấy.

1. Nếu trong sự tái sinh có sự giết chết một phần xác thịt ấy, mà (như chúng ta đã nghe) là một sự hư hoại nội tại, thì có một nguyên tắc ân điển theo thói quen, đến thế chỗ cho sự hư hoại nội tại đã bị hủy diệt ấy. Rằng trong sự tái sinh có sự giết chết một sự hư hoại nội tại, thì rõ ràng, vì đối tượng của sự giết chết là xác thịt cư ngụ trong chúng ta; vì nếu có một “thân thể của tội lỗi” như vậy trong chúng ta, thì nó phải bị “hủy diệt,” Rô-ma 6:6. Và vì vậy đối tượng của việc này được gọi khắp Kinh Thánh là con người cũ, thân thể của tội lỗi, các chi thể thuộc về đất. Và điều này cũng tỏ ra bởi điều này, rằng nếu sự giết chết chỉ là làm cho linh hồn chết đi đối với một hành động phạm tội hiện tại, thì nó chẳng qua chỉ là ân điển kiềm chế mà thôi. Vậy thì, nếu sự giết chết này là sự hủy diệt một sự hư hoại nội tại, thì cũng có một nguyên tắc ân điển theo thói quen đến thế chỗ cho nó. Điều này rõ ràng;

(1.) Vì sự làm cho sống lại, hay sự khiến sống, có phạm vi rộng lớn bằng với sự giết chết có thể được giả định; vì chúng tương xứng với nhau. Thần của sự sống đến trong chúng ta được cân xứng, và rộng lớn và đầy đủ bằng với sự chết của tội lỗi, và công việc của Đức Chúa Trời trong việc khiến sống không kém hơn những gì thấy được trong việc giết chết.

(2.) Và thứ hai; nếu không phải như vậy, thì điều này cũng sẽ xảy ra, rằng bấy nhiêu phần của linh hồn mà trong đó tội lỗi đã ở trước kia, và trong đó tội lỗi nay đã bị giết chết, sẽ vẫn còn (như sứ đồ nói) trần truồng và không được mặc lấy ân điển, và không có ân điển cũng không có sự hư hoại trong nó. Và như thế, trong khi vẫn còn một phần của linh hồn hư hoại theo thói quen, thì phần kia sẽ vẫn không được nên thánh theo thói quen. Tình trạng và điều kiện của linh hồn sẽ có bất lợi này trong nó, rằng đối với điều ác nó có một khuynh hướng, một sức nặng, hay (như sứ đồ diễn đạt) một gánh nặng luôn kéo nó xuống, nhưng nó sẽ không có phẩm chất nội tại nào của ân điển để mang nó hướng về Đức Chúa Trời, trong phần kia mà sự hư hoại đã bị hủy diệt, mà vẫn còn trần truồng, trung lập, và dễ lay động, bị gió thổi qua thổi lại. Thế mà (theo ý kiến của những người chủ trương ngược lại với chúng ta) người này vẫn phải được gọi là đã tái sinh, theo đúng nghĩa mà phần còn hư hoại trong người ấy được gọi là hư hoại. Điều này thật ra cũng như khẳng định rằng một người không còn linh hồn ở trong mình vẫn thật sự sống, như người chết mà linh hồn không chỉ đã ra khỏi mình, mà còn bị đuổi đi.

(3.) Phải, thứ ba; điều này nhất thiết sẽ xảy ra, rằng bấy nhiêu phần của linh hồn mà một thói hư hoại đã bị đuổi đi, mà không có một thói mới ngược lại được đưa vào, sẽ đúng trong tình trạng mà những người theo Giáo hội La Mã tưởng tượng là thuộc về con người trong sự vô tội, tức là trong thuần tự nhiên, không có ân điển siêu nhiên, mà họ nói chỉ được thêm vào như một cái cương kiềm chế bản tính hay tội lỗi. Ta nói điều này với những người biết ý kiến mà các nhà thần học của chúng ta ghét bỏ này, tức là, sự phục hồi chúng ta chỉ là đến tình trạng như vậy, và rằng đó là tất cả sự tái sinh theo Phúc Âm của chúng ta. Thế mà điều này sẽ xảy ra theo sự khẳng định rằng chỉ sự hư hoại tự nhiên bị giết chết, mà ân điển theo thói quen không được phục hồi. [NEEDS REVIEW: chú thích biên tập ở cuối đoạn gốc bị OCR làm hỏng]

(4.) Thêm vào tất cả những điều này một luận cứ thứ tư. Nếu ân điển làm việc trong chúng ta là sự chữa lành và chữa khỏi hoàn toàn sự hư hoại, thì nếu xác thịt là một nguyên tắc hư hoại nội tại, ân điển cũng phải là một nguyên tắc nội tại. Có một sự quay lưng theo thói quen khỏi Đức Chúa Trời và quay về với tạo vật, một khuôn khổ của tấm lòng đã định sẵn và nghiêng về hướng đó; và ân điển khích động sẽ không chữa khỏi cách cân xứng một căn bệnh theo thói quen, vì như trong thân thể, thì trong các bệnh của linh hồn cũng vậy, những điều trái ngược chỉ được chữa khỏi bằng những điều trái ngược. Vì vậy nếu Đấng Christ đến với sự chữa lành đầy đủ trong cánh của Ngài, và nên thánh khắp cả, Ngài chữa sự hư hoại theo thói quen bằng những ấn tượng theo thói quen trên tâm trí và ý chí.

2. Một sự chứng minh thứ hai được lấy từ sự song song của tạo vật mới với hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà lúc con người mới được tạo dựng lần đầu và cùng với việc tạo dựng ấy đã được ban cho người, và mà nay người đã đánh mất. Rõ ràng nó không chỉ gồm những hành động thánh khiết suông, vì người ta nói người được tạo dựng trong đó. Vì vậy nó cũng được tạo ra bằng sự sáng tạo như linh hồn của con người, và được tạo dựng đồng thời với linh hồn. Và người ta nói người được tạo dựng trong đó, trước khi người đưa ra bất kỳ hành động nào của sự hiểu biết, hay sự công chính; thế mà người đã đánh mất nó vì phạm tội. Đó có thể là gì khác, ngoài một điều gì đó phân biệt với linh hồn và các năng lực của linh hồn, vì nó đã bị đánh mất; và cũng phân biệt với mọi hành động của linh hồn, hay những hành động trên người, vì một hình ảnh chỉ một điều gì đó thường hằng và nội tại. Ta nói, đó có thể là gì khác ngoài những khuynh hướng và xu hướng theo thói quen đối với bất cứ điều gì thánh khiết và tốt lành, đến nỗi mọi sự thánh khiết một cách căn bản đều cư ngụ trong người? Sứ đồ cho chúng ta biết, rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời lúc đầu là “trong sự công chính và sự thánh khiết thật,” Ê-phê-sô 4:24, và Cô-lô-se 3:10. Nay cùng sự thánh khiết và sự công chính ấy được đòi hỏi nơi chúng ta, khi chúng ta được kêu gọi trở lại cùng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đòi món nợ cũ của Ngài; phải, và người ta nói rõ ràng rằng hình ảnh mới này được tạo dựng theo Đức Chúa Trời, tương ứng với việc Đức Chúa Trời tạo dựng hình ảnh ấy lúc đầu. Và chắc chắn để xác nhận điều này ta có thể thêm, 1. Rằng nếu sự công chính nguyên thủy vẫn còn được đòi hỏi nơi chúng ta, thì sự thánh khiết theo thói quen cũng vậy; bằng không sự thiếu nó sẽ không phải là tội lỗi. Lại nữa, thứ hai; Đấng Christ, khi là Thần ban sự sống, làm cho chúng ta nhiều như A-đam lẽ ra đã làm nếu ông đã không sa ngã, về phương diện hình ảnh của Đức Chúa Trời. A-đam hẳn đã truyền nó lại cho con cháu mình từ lâu trước khi chúng có thể đưa ra bất kỳ hành động nào; vì vậy chắc chắn khi khiến chúng ta sống, Đấng Christ phải truyền ít nhất cùng một điều ấy, nếu không phải cao hơn; bằng không Đức Chúa Trời không làm cho chúng ta nhiều trong việc phục hồi hình ảnh của Ngài, như Ngài đã làm lúc chúng ta được tạo dựng lần đầu. Phải, A-đam trong việc truyền nó, nếu ông đã đứng vững, hẳn đã làm nhiều hơn Đấng Christ làm cho chúng ta. Phải, và vì vậy khi việc tạo dựng hình ảnh này được nói đến, nó không chỉ ở một chỗ được nói là để có sự hiểu biết, tức là, để ban khả năng hiểu biết; và vì vậy chỉ một năng lực mới được tạo dựng, mà nó còn được gọi rõ ràng là một công trình “được tạo dựng để làm các việc lành,” Ê-phê-sô 2:10. Đó là một toàn thể khuôn khổ của những năng lực mới, để ban khả năng cho một người hành động vì mục đích mà các việc lành được định sẵn.

Phải, hơn nữa, nếu tạo vật mới thật sự là hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì có một sự thánh khiết thường hằng của bản tính, hay bản tính thiêng liêng, như người ta gọi. Vì Đức Chúa Trời trước hết thánh khiết trong bản tính của Ngài và trong chính Ngài, rồi mới thánh khiết và công chính trong mọi đường lối và công việc của Ngài ra bên ngoài. Ngài là tốt lành, và vì thế làm điều tốt lành, Thi Thiên 119:68, và điều này không thể chối cãi được về những hành động thoáng qua của Ngài; vì nếu Đức Chúa Trời chưa từng tạo dựng hay làm điều tốt lành nào cho các tạo vật, hay ban luật pháp của Ngài, hay sai Con Ngài đến, thì Ngài vẫn thánh khiết trong bản tính của Ngài, và đã như vậy từ đời đời. Phải, một số thuộc tính vẫn còn trong Ngài, như quyền năng, sự thương xót, v.v., chưa từng đưa ra những hành động, v.v., nếu đã không có các tạo vật.

3. Một sự chứng minh thứ ba về điều này được rút ra từ những gì được nói về một số trẻ thơ, khi người ta nói rõ ràng về những trẻ ấy, rằng chúng được nên thánh trong lòng mẹ. Như người ta nói về Giăng Báp-tít, Lu-ca 1:15, rằng “người đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh,” như là việc nên thánh người ngay từ trong lòng mẹ. Ông đặt điều đó vào

cách nhấn mạnh. Và được đầy dẫy Đức Thánh Linh có liên quan đến mức độ lớn lao của những bông trái của Đức Thánh Linh đã làm việc trong người lúc bấy giờ; chúng không phải là những hành động thánh khiết, vì vậy là sự thánh khiết theo thói quen. Và vì có điều ấy trong người vốn sinh ra là thần linh bởi Đức Thánh Linh, nên về phương diện đó người ta nói về người, câu 80, rằng “người lớn lên và được mạnh mẽ trong tâm thần,” tức là, trong con người bề trong được sinh ra lúc đầu, mà nay lớn lên và thật sự được củng cố và mở rộng. Và còn có sự xác nhận thêm này về điều này, rằng nơi trẻ thơ có khả năng nhận sự thánh khiết theo thói quen này.

Vì thứ nhất; trong tình trạng vô tội chúng lẽ ra đã có hình ảnh của Đức Chúa Trời (đã nói trước kia) được truyền lại bởi sự sinh ra, mà A-đam đã có bởi sự sáng tạo, vì ông phải sinh con theo hình ảnh của mình.

Thứ hai; nay con người đã sa ngã, chúng có hình ảnh của sự hư hoại nội tại được truyền lại. Và chúng lẽ ra đã không có khả năng nhận tội lỗi nội tại do sự sa ngã của A-đam, nếu theo luật tự nhiên chúng đã không có khả năng nhận sự thánh khiết nội tại được truyền lại bởi sự sinh ra. Vì tội lỗi và điều ác chỉ được truyền lại theo sự công bằng của luật đó, rằng điều tốt ngược lại lẽ ra đã được truyền lại, nếu A-đam đã đứng vững. Và đồng thời cũng chắc chắn như vậy, rằng chúng có khả năng nhận tội lỗi chừng nào, khi còn là trẻ thơ, thì chúng cũng có khả năng nhận sự thánh khiết ngược lại chừng ấy; và vì vậy có sự thánh khiết theo thói quen, cũng như có tội lỗi theo thói quen, mà nọc độc của nó tất cả chúng ta đều cảm thấy trong lòng mình từ trong lòng mẹ.

CHƯƠNG IV.

Rằng việc Đức Thánh Linh làm việc trong chúng ta những nguyên tắc thường hằng nội tại như vậy, để ban khả năng cho chúng ta sống cách thánh khiết, là cần thiết, và phù hợp với bản chất của mọi sự.

Bây giờ ta sẽ đưa ra những lý do cho điều này, cả từ sự phù hợp và sự cần thiết của sự việc.

1. Việc Đức Chúa Trời tiến hành theo cùng luật lệ trong công việc sáng tạo mới của Ngài, như Ngài làm trong công việc sáng tạo đầu tiên của Ngài, là thích hợp và phù hợp, nếu không phải là cần thiết. Nay hãy lấy luật lệ chung cho toàn thể sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, và khi khảo sát riêng từng phần, sẽ thấy đúng rằng mọi hành động hay công việc thuộc bất kỳ loại nào, nơi bất kỳ tạo vật nào, đều có một nguyên tắc bẩm sinh, phù hợp và ban khả năng cho tạo vật hành động hay làm việc theo đó. Đức Chúa Trời lay động mọi tạo vật của Ngài đến các mục đích của chúng bằng những nguyên tắc bẩm sinh đặt trong chúng. Đức Chúa Trời trong toàn thể sự sáng tạo (Đấng sắp đặt mọi sự cách êm dịu) không chỉ hay suông giúp đỡ hay đồng hành với các tạo vật của Ngài, bằng cách lay động chúng đến mọi hành động của chúng, mà còn trang bị cho chúng những quyền năng và đức tính bẩm sinh, là những nguyên tắc của những sự lay động như vậy, nhờ đó chúng nghiêng về những điều này hay những điều kia, để các hành động của chúng có thể tự nhiên đối với chúng. Nếu một hòn đá di chuyển xuống dưới, nó có một sức nặng tự nhiên: nếu linh hồn hiểu biết, thì không chỉ suông bởi ánh sáng chiếu vào nó, mà còn có một năng lực, khả năng, hay tài năng hiểu biết bẩm sinh, mà loài thú thiếu; về chúng người ta nói chúng không có sự hiểu biết. Nếu linh hồn kết hợp với thân thể nhìn thấy, thì nhờ một con mắt được ban cho khả năng nhìn; và trong việc nghe cũng vậy. Lại nữa, nơi các tạo vật khác, các ngươi thấy một bản năng nội tại đặt trong chúng, hướng dẫn và chi phối chúng đến hành động đặc biệt này hay kia; như các ngươi thấy nơi ong trong việc làm tổ ong của chúng, và nơi chim trong việc xây tổ của chúng, và mang lòng yêu thương con non của chúng; nhờ đó cũng (như đấng tiên tri nói) “con cò biết thì giờ đã định của nó.” Đó là một điều gì đó bẩm sinh và đan xen với bản tính của chúng. Ngay cả trong các nghệ thuật và khoa học đã thu thập được, cũng có những khả năng không hoàn hảo trong bản tính, được hoàn thiện nhờ thói quen, thế mà vẫn sao cho có

những nguyên tắc, dù không hoàn hảo, là nền tảng của chúng. Người đầu tiên phát minh ra hội họa, hay người đã đạt được nghệ thuật ấy, đã có những hình ảnh trong trí tưởng tượng, khiến người ấy bắt đầu vẽ các bức tranh. Và đây cũng là lý do mà một số người xuất sắc trong một nghề này hơn trong một nghề khác. Cũng vậy, nếu một người tự nhiên thực hiện bất kỳ hành động nào tốt về mặt đạo đức, người ấy có một nguyên tắc bẩm sinh của ánh sáng lương tâm, những ấn tượng của các đức tính đạo đức, và luật pháp viết trong lòng mình, lay động và thúc giục người ấy làm điều đó; và đó là một nguyên tắc còn ở lại trong người ấy: Rô-ma 2:14, 15, “Người ta làm theo bản tính những điều của luật pháp, cho thấy hiệu quả hay thực chất của luật pháp viết trong lòng họ.” Nay có thể chỉ ra rằng những trang bị mới của sự sáng tạo mới được đồng hóa với tất cả những điều này, Đức Thánh Linh đã điều chỉnh và đưa tạo vật mới về luật chung này.

1. Nó giống với những năng lực tự nhiên của việc nhìn và hiểu biết.

2. Nó giống với một bản năng đặt trong các tạo vật không có lý trí, là những tạo vật được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương con non của chúng. “Về tình yêu thương anh em, ta không cần viết cho các ngươi,” sứ đồ nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, “vì chính các ngươi đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương lẫn nhau.” Nó đối lập với những sự dạy dỗ bề ngoài, và được xếp vào hàng các bản năng hay những sự ban cho. Như khi Đức Chúa Trời dạy một người anh em yêu thương anh em mình, người mẹ yêu thương con mình, hay như Đức Chúa Trời được nói là dạy người cày ruộng sự phân biệt và kỹ năng, Ê-sai 28:26, cũng vậy mọi người đến cùng Đấng Christ đều được nói là được Đức Chúa Trời dạy dỗ, Giăng 6:44, 45, bằng một ấn tượng trên tâm thần của họ, như những con thú đã đến tàu. Ngài cũng sánh nó với luật pháp viết trong lòng bởi bản tính, phải, còn làm cho nó thành công việc lớn lao hơn vô cùng, khi Ngài nói, “Ta sẽ viết luật pháp của Ta trong lòng chúng, và đặt nó vào phần bề trong của chúng,” Giê-rê-mi 31:33, 34.

Nhưng dù những điều này tự chúng là những luận cứ, chúng vẫn chỉ là những sự xác nhận xa hơn cho điều mà ta định trình bày, tức là, lý do của sự phù hợp hay sự cần thiết cũng giống nhau trong tạo vật mới như trong tạo vật cũ. Phải, có một sự cần thiết lớn hơn trong điều này hơn trong điều kia, và linh hồn không nên được ban khả năng và trang bị cho những điều thuộc linh kém hơn mọi tạo vật khác được trang bị cho những hành động của chúng, mà nói chung và phổ biến là bằng cách có một nguyên tắc nội tại ban khả năng cho chúng hành động như vậy.

1. Có nhiều lý do và sự cần thiết như vậy để điều này xảy ra trong sự sáng tạo mới, như trong sự sáng tạo cũ.

(1.) Vì quy tắc này đúng cả trong sự sáng tạo thứ hai và trong sự sáng tạo thứ nhất, rằng mọi vật hành động nên hành động theo loại của nó; và chính những nguyên tắc bẩm sinh khác nhau đặt ra sự khác biệt về loại giữa tạo vật này với tạo vật khác. Mỗi tạo vật có một bản tính riêng biệt, đặc thù, cấu thành loại của nó, rồi các bông trái và hiệu quả tương ứng với đó. Các ngươi có luật này, Sáng Thế Ký 1:21 và 24, về cá, thú, và cây cối; cây cối sinh ra những trái khác nhau vì những loại khác nhau đã ban cho chúng, và điều đó tùy thuộc vào những nguyên tắc bẩm sinh, vốn hiện hữu trong chúng, ngay cả trong mùa đông, khi chúng không sinh trái. Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ đưa chính luật này của sự sáng tạo đầu tiên vào sự sáng tạo thứ hai, và thúc ép nó trên những người Pha-ri-si: Ma-thi-ơ 7:17, 18, “Cây tốt nào cũng sinh trái tốt, nhưng cây hư sinh trái xấu. Cây tốt không thể sinh trái xấu, cây hư cũng không thể sinh trái tốt.” Rồi trong Ma-thi-ơ 12:33 Đấng Christ nói, “Hoặc làm cho cây tốt, thì trái nó tốt, hoặc làm cho cây hư, thì trái nó hư; vì cây được biết bởi trái nó.” Trong đó (dù Đấng Christ không thúc ép sự tái sinh, mà là sự kết tội) “hãy làm cho cây,” v.v., tức là, hãy thừa nhận các ngươi là xấu khi trái của các ngươi xấu, và ngược lại cũng vậy; thế mà

căn cứ của sự kết tội của Ngài nằm vững chắc không thể lay chuyển trong chân lý này, rằng trước khi một người có thể sinh ra một việc lành, người ấy phải được làm cho tốt lành cách nội tại và căn bản, vì hành động theo sau bản tính. Cũng ở một chỗ khác Ngài nói, “Các ngươi có thể hái nho nơi bụi gai, hay trái vả nơi cây tật lê chăng? Các ngươi là kẻ ác, có thể nói những điều tốt lành chăng?”

(2.) Điều này là như vậy, vì có những nguyên tắc bẩm sinh của các hành động làm cho tạo vật hành động cách tự nhiên và êm dịu. Như vậy dù một người mẹ, với tư cách là phụ nữ, có tình yêu trong mình, thế mà để hành động cách tự nhiên hơn trong việc yêu thương con mình, một bản năng đặc biệt là cần thiết. Mặt trời vui mừng chạy đường đua của nó, và mọi tạo vật đều vui mừng giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho đến ngày nay, Thi Thiên 119, vì Đức Chúa Trời đã đặt những nguyên tắc bẩm sinh trong chúng để làm như vậy. Nay trong mọi hành động của các tạo vật của Ngài, Đức Chúa Trời muốn sao cho hành động này của các linh hồn trong những hành động đầy ân điển phải tự nhiên nhất, và được làm với sự hăng hái lớn nhất, và “dân Ngài phải là dân sẵn lòng,” Thi Thiên 110, và được hành động bởi một tâm thần tự do, Thi Thiên 51, không bởi sự ép buộc, mà bởi một tâm trí sẵn lòng. Đức Chúa Trời muốn tạo vật mới lay động chính mình trong những hành động của nó như vậy, để trở thành nguyên tắc hình thức nội tại của công việc đó, để về phương diện đó nó có thể được gọi là của chính nó. Và vì vậy như mọi tạo vật khác có những nguyên tắc bẩm sinh cho những hành động của chúng để ban khả năng cho chúng làm những hành động ấy, thì thật thích hợp nhất để linh hồn con người, và đặc biệt ý chí, có một khuynh hướng đặt lên nó, một sức nặng, một sự nghiêng về, hay (như cụm từ của sứ đồ) “một sự sẵn sàng,” mà Đức Chúa Trời chấp nhận hơn cả việc làm, 2 Cô-rinh-tô 8:10-12.

2. Có một sự cần thiết lớn hơn nhiều để linh hồn có những nguyên tắc, khả năng mới được ban cho để hành động cách thánh khiết và thuộc linh, hơn là lúc sáng tạo đầu tiên để hành động cách tự nhiên. Và lý do mạnh mẽ hơn nhiều, vì các hành động là thuộc linh và siêu nhiên, và các đối tượng cũng vậy. Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như được bày tỏ trong Phúc Âm, là siêu nhiên đối với những năng lực và khả năng tự nhiên của linh hồn, và không có sự cân xứng nào giữa chúng. Không chỉ có sự không cân xứng như mắt dơi đối với mặt trời, mà như mắt người mù đối với mặt trời. Trong tình trạng hư hoại của con người, phải, và ngay cả trong tình trạng tốt nhất của con người trong sự vô tội, dù Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong tạo vật, và trong những hiệu quả bề ngoài, là đối tượng tự nhiên của sự hiểu biết của con người, tức là, đối tượng đã được định sẵn cách tự nhiên cho nó bởi quyền của sự sáng tạo, thế mà Đức Chúa Trời, như ở trong chính Ngài để được bày tỏ, có sự không cân xứng ấy đối với tình trạng đó, mà một thần linh hay một thiên sứ, không xuất hiện trong một hiệu quả bề ngoài nào, có đối với mắt của một người đang nhìn thấy. Người nhìn rõ nhất trong trường hợp đó cũng phải có một con mắt mới, một con mắt thuộc linh được tạo ra, hay cùng một con mắt được ban cho năng lực thuộc linh mới. Và vì vậy Kinh Thánh nói về điều này như việc ban một năng lực nhìn mới, như “mắt để thấy, và tai để nghe,” và 1 Giăng 5:20 người ta nói, “Ngài đã ban sự hiểu biết để biết Đấng chân thật,” nói cả về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Điều này không chỉ để cứu giúp sự yếu đuối của thị giác tự nhiên, như khi người ta nhìn một vật ở xa nhờ sự giúp đỡ của một kính quang học; hay như khi Ê-tiên được ban khả năng nhìn và ngắm thân thể của Đấng Christ trên trời, vốn tự nó có thể nhìn thấy được, như mặt trời vậy, dù không cân xứng về sự xuất sắc; mà đó là thị giác thuộc linh được ban hoàn toàn để ban khả năng cho con mắt nhìn thấy các đối tượng thuộc linh, và tiếp nhận chúng. Và vì vậy cụm từ mà Kinh Thánh dùng khắp nơi là, bằng không con người không thể nhìn thấy chúng, cũng không biết chúng, cũng không tiếp nhận chúng, như đã được nói. Và vì vậy có sự cần thiết phải truyền vào những khả năng thuộc linh như vậy, vì trong con người không có nguyên tắc nào để bắt đầu, nhờ đó chúng có thể được thu thập.

Nhưng ở đây một câu hỏi nữa đã được đặt ra: Liệu sự cần thiết của những nguyên tắc nội tại như thế này có phải là như vậy, rằng Đức Chúa Trời bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài lại không thể dấy lên, và rút ra khỏi linh hồn những hành động thuộc linh siêu nhiên

mà không truyền vào những nguyên tắc mới như những năng lực vào linh hồn trước chăng? Liệu những sự lay động và khích động của Đức Chúa Trời, và những hành động của Ngài trên sự hiểu biết và ý chí, lại không thể nâng chúng lên đến những hành động như mắt của Ê-tiên, mà không có một năng lực nhìn mới, đã được nâng lên và dấy lên để nhìn thấy thân thể của Đấng Christ trên trời chăng?

Ta trả lời điều này; rằng việc những tạo vật nghèo hèn như chúng ta rèn xiềng xích, hay đặt giới hạn cho quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, hay nói Ngài có thể làm điều này mà không thể làm điều kia, là không phải việc của chúng ta. Thế mà ta nghĩ điều này trước hết có thể được nói cách an toàn, rằng,

1. Về phần tiêu cực, ít nhất phải có sự hủy diệt thói tội lỗi ấy về phương diện sức mạnh và ấn tượng mà nó đã có trong linh hồn trước kia. Vì nếu linh hồn tự nhiên đầy dẫy, và khắp nơi bị chiếm giữ bởi chẳng gì khác ngoài xác thịt, theo như trong Giăng 3:6, “Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt;” thì trong khi nó vẫn còn như vậy, nó không bao giờ có thể được đưa đến hành động ngược lại, dù chỉ trong hành động thuộc linh nhỏ nhất, vì có một điều gì đó bên trong ngăn cản. Trong khi tâm trí bề trong vẫn còn thuộc về xác thịt, nó không thể “phục luật pháp của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7. Từ đó nói ngôn ngữ chung của bản tính, rằng trong khi một hình thức như vậy vẫn còn, và chiếm giữ đầy đủ tâm trí, nó không thể được đưa đến hành động ngược lại. Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể biến lửa thành nước trong một chớp mắt, và như thế điều đã là lửa sẽ làm ẩm ướt; nhưng trong khi nó vẫn còn là lửa, và tiếp tục là như vậy, chúng ta có thể nói rằng nó không thể làm như vậy. Thật vậy, nó có thể bị giữ lại không hành động như lửa, như lửa trong lò của Nê-bu-cát-nết-sa đã bị giữ lại, nhưng nó không thể được đưa đến làm điều ngược lại. Và như vậy Kinh Thánh tuyên bố về tâm trí thuộc về xác thịt, vẫn còn như vậy, rằng nó không thể phục Đức Chúa Trời, và rằng “những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7, 8. Phải, ngay cả về một người đã tái sinh, chừng nào xác thịt còn ở trong người ấy, chừng nào người ấy vẫn còn bị xác thịt chiếm giữ, sứ đồ nói người ấy không thể muốn hay làm điều tốt, Ga-la-ti 5:17. Không chỉ là người ấy thiếu một khả năng, mà người ấy có một sự đối nghịch theo thói quen, một sự thù nghịch, như một hình thức trái ngược có đối với một hình thức khác; và vì vậy sự đối nghịch ấy nhất thiết phải bị hủy diệt và đuổi đi, để linh hồn, được giải thoát khỏi nó chừng ấy, có thể có khả năng hành động cách thánh khiết. Vậy thì ít nhất chúng ta có thể nói, rằng phần của sự tái sinh mà chúng ta gọi là sự giết chết, hay (như được diễn đạt trong Ê-xê-chi-ên) việc “cất đi lòng bằng đá,” là một công việc thường hằng theo thói quen tuyệt đối cần thiết.

Nếu người ta nói (như một số người nói) rằng nếu linh hồn của A-đam, khi hoàn toàn đầy dẫy sự thánh khiết, đã sa vào một hành động phạm tội mà trước đó không có nguyên tắc phạm tội trong nó, thì vì vậy một linh hồn, bị chiếm giữ bởi chẳng gì khác ngoài xác thịt và sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, có thể được nâng lên đến một hành động siêu nhiên.

Ta trả lời, thứ nhất, rằng khi linh hồn của A-đam sa vào hành động phạm tội ấy, sự thánh khiết ở trong người đã bị đuổi đi ngay trong chính khoảnh khắc ấy; và như thế sự song song ở đây phải là, rằng ngay trong cùng khoảnh khắc linh hồn được dấy lên đến sự thánh khiết, sự hư hoại ngược lại cũng phải bị đuổi đi chừng ấy. Và như, trong hành động phạm tội, linh hồn của A-đam đã tuột khỏi cổ ách của ân điển theo thói quen của nó, và như thế chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, thì tấm lòng, khi nó được hành động cách thánh khiết, cũng phải tuột khỏi bấy nhiêu sự hư hoại bẩm sinh của nó ngay trong cùng khoảnh khắc. Nhưng nếu các ngươi giả định rằng sự hư hoại vẫn còn trong sức mạnh và sự chiếm giữ đầy đủ của nó, thì đó là một sự không cắt bì giữ linh hồn trong sự bất lực đối với bất kỳ hành động nào như vậy.

Nhưng, thứ hai, câu trả lời đầy đủ hơn là điều này, rằng không có cùng lý do để dấy con người lên hành động thánh khiết, như có lý do để người sa vào tội lỗi. Vì khả năng người sa vào tội lỗi nằm trong sự thiếu hụt và hay thay đổi của người với tư cách là một tạo vật, và trong sự dễ sa ngã mà ý chí của người phải chịu, chỉ vì nó là một tạo vật được tạo ra từ hư không, và như thế thói ân điển của nó bị hư mất bởi sự thiếu hụt ấy khi nó xảy ra.

Solum liberum arbitrium sufficiebat ad malum là tiếng kêu không đổi của Âu-tinh, ý chí thiếu hụt của con người không cần nguyên tắc bẩm sinh nào để phạm tội, sự yếu đuối của nó đã đủ, hay đúng hơn, đã không đủ cho việc ấy. Nhưng trong quyền năng làm điều tốt thì không phải như vậy, như trong sự vi phạm; như trong một trường hợp tương tự khác sứ đồ nói. Để phạm tội, linh hồn không cần trước hết phải được làm cho phạm tội, để cấu thành nó cách chính thức thành một tác nhân nội tại trong việc ấy, vì điều này có thể phát sinh từ một sự thiếu hụt; nhưng nếu con người muốn trở thành một người làm việc siêu nhiên, và với tư cách là một tác nhân nội tại cách chính thức tạo ra một việc lành, người ấy trước hết phải có một hình thức, hay bản tính thiêng liêng như vậy, được truyền vào trong người, bằng không việc ấy sẽ không tự nhiên trong người và chân thật, và người ấy cũng không có khả năng làm việc ấy.

2. Về phần tích cực, tức là, sự cần thiết của việc truyền vào một nguyên tắc mới. Có nhiều người phủ nhận rằng cần thiết tuyệt đối phải có điều gì hơn một sự giúp đỡ và một sự trợ giúp siêu nhiên, vì quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời có thể và quả thật (họ nói) cung ứng chỗ của một nguyên tắc nội tại như vậy, và như thế dấy lên và làm cho sự hiểu biết hay ý chí hành động mà không cần nó. Vì (họ nói) trong linh hồn Đức Chúa Trời tìm thấy một khả năng hiểu biết, có khả năng nhận sự hiểu biết thuộc linh về Ngài; và thói quen, hay nguyên tắc mới mà các ngươi đòi hỏi (họ nói), chỉ dùng để ban khả năng hay nâng sự hiểu biết ấy lên để tiếp nhận Đức Chúa Trời cách thuộc linh. Nay điều mà thói quen giả định của các ngươi đóng góp cho việc này, tại sao quyền năng của Đức Chúa Trời lại không thể (họ nói) cung ứng bằng một hành động suông của sự hiểu biết ấy, và dấy nó lên đến những hành động như vậy bằng một sự lay động toàn năng của Ngài kết hợp với nó và chế ngự linh hồn đến việc ấy? Có sự khác biệt này (họ nói) giữa sự cần thiết của một khả năng hiểu biết và của nguyên tắc thuộc linh mới này; rằng nếu chúng ta giả định khả năng đầu tiên thiếu mất, thì mọi người phải nói quyền năng của Đức Chúa Trời không cung ứng chỗ của nó. Đức Chúa Trời không hiểu biết thay cho chúng ta, mà con người chỉ hiểu biết bằng sự hiểu biết của chính mình, và nếu không có sự hiểu biết thì người ấy không thể hiểu biết, như một con thú, vẫn còn là thú, thì không thể. Nhưng nay đối với trường hợp kia của một thói quen, thói quen ấy (họ nói) chỉ là một sự giúp đỡ cho sự hiểu biết, nên có thể được cung ứng; vì sự giúp đỡ nào mà một nguyên nhân thứ hai đem lại, thì quyền năng của Đức Chúa Trời một mình cũng có thể, nếu Ngài muốn, cung ứng mà không cần nó.

Nhưng nếu chính Kinh Thánh, và Đức Thánh Linh là Đấng đã viết Kinh Thánh, và cũng làm việc mọi ân điển trong lòng, và biết rõ nhất sự cân xứng của mọi sự, nói về nguyên tắc nội tại mới này của ân điển theo thói quen, bằng cùng ngôn ngữ mà Kinh Thánh nói về năng lực của chính sự hiểu biết tự nhiên, hay như Kinh Thánh nói về khả năng nhìn nhờ đó chúng ta nhìn thấy, gọi nó là mắt để thấy, tai để nghe, lòng để hiểu biết, cũng gọi nó là sự hiểu biết được ban cho, để chúng ta có thể biết: thì ngay cả điều ấy cũng phải được xét là đối với linh hồn, trong việc hiểu biết những điều siêu nhiên, có cùng bản chất và sự cần thiết, mà chính sự hiểu biết có đối với việc biết những điều tự nhiên. Phải, nếu nó là một nguyên tắc của sự sống đối với linh hồn của một người đã chết, như một sự sống mới đối với một con mắt đã chết, như trong Kinh Thánh nó được gọi (Ê-phê-sô 2:1, 5, so sánh), và nếu nó được gọi rõ ràng là chính sự sống đời đời nội tại trong một người, 1 Giăng 3:15, vốn cấu thành người ấy cách chính thức thành một người sống, về phương diện loại sự sống thuộc linh và siêu nhiên ấy: nếu điều này là như vậy, thì theo cùng sự cần thiết mà một khả năng hiểu biết được đòi hỏi cho một hành động tự nhiên, thì sự hiểu biết mới, năng lực, hay tâm thần này (như bản văn của ta gọi nó), tấm lòng mới và tâm thần mới này để hiểu biết những điều siêu nhiên, cũng được đòi hỏi cách tuyệt đối. Mọi người đều thừa nhận điều này, rằng dù Đức Chúa Trời có thể ban cho hòn đá này một sự hiểu biết, thế mà Ngài không thể được giả định là làm cho một hòn đá hiểu biết mà không có một khả năng hiểu biết. Nay để có một hành động hiểu biết những điều thuộc linh, nguyên tắc mới được truyền vào này được gọi như vậy, và thật sự theo sự cân xứng của nó là như vậy, đến nỗi nếu không có nó linh hồn được nói là không có sự hiểu biết, mà mù lòa, phải, đã chết, về những điều thuộc linh. Đức Chúa Trời có thể và

đã lấy một thân thể bằng đất đỏ, và hà hơi thở của sự sống vào nó, và khiến nó sống; nhưng không thể nào tạo dựng và cấu thành nó thành một linh hồn sống, như Kinh Thánh gọi A-đam, mà không có một linh hồn sống đặt vào trong nó, và kết hợp với nó, vì một vật không thể được khiến sống mà không có một thần của sự sống. Nay ở đây cũng vậy, như những đoạn Kinh Thánh ấy chỉ rõ. Chúng ta không được gọi những nguyên tắc, năng lực, hay khả năng mới này trong linh hồn, theo cùng phương diện, hay nghĩa, mà sự hiểu biết ở trong và đối với linh hồn. Vì sự hiểu biết là một và cùng một khả năng hiểu biết, và vì vậy là đối tượng của hành động thuộc linh ấy, sau sự tái sinh, như nó đã là trước kia; và chính sự hiểu biết đã hiểu biết những điều khác trước kia, hay nay hiểu biết những điều khác ngoài những điều thuộc linh sau sự tái sinh. Nhưng theo phép loại suy nó được khẳng định là một năng lực mới và một sự hiểu biết mới, về phương diện này, vì linh hồn, vốn chỉ có một và cùng một khả năng hiểu biết, phải được làm cho sống động bởi ân điển này như một sự sống khác đối với nó, trước khi nó có thể hiểu biết cách thuộc linh. Ân điển ấy đặt một khả năng mới vào sự hiểu biết, cần thiết như chính sự hiểu biết cần thiết để hiểu biết, như mọi đoạn Kinh Thánh đều chỉ ra.

Nếu quả thật những nguyên tắc như những thói quen đã thu thập được chỉ dùng để ban sự dễ dàng hay thuận tiện trong việc làm, hay chỉ dùng như kính đeo mắt cho một con mắt đã có thể nhìn thấy, chỉ để giúp nó nhìn tốt hơn và rõ ràng hơn, hay nhìn thấy điều mà ở khoảng cách như vậy nó không thể nhìn thấy, thì công việc có thể được cung ứng chỉ bằng những hành động bề ngoài của Đức Chúa Trời. Nhưng những nguyên tắc ân điển này ban năng lực cách đơn giản và tuyệt đối, như một số nhà kinh viện nói, quyền năng cách đơn giản và tuyệt đối. Phải, và ta nói, nó không chỉ tương tự với một năng lực mới, mà đối với linh hồn nó còn hơn một năng lực mới, và có bản chất cao siêu hơn, và giá trị lớn hơn mọi sự hiểu biết của con người không có nó. Nó là “thần linh” (bản văn nói), vốn hơn một năng lực. Nó là “bản tính thiêng liêng,” vốn hơn một năng lực tự nhiên. Thật vậy nó như linh hồn đối với một con mắt đã chết, khi nó đến làm cho sống động và thông truyền cho mắt, vốn hơn việc ban một con mắt chỉ được tổ chức suông hay chỉ được trang bị để nhìn thấy. Hay ít nhất nó là, nếu không phải như linh hồn, thì như chính sự sống, nhờ đó, như được lan tỏa từ linh hồn, con mắt được làm thành một con mắt sống, và như thế ngay lập tức có khả năng thực hiện hành động sống động hay sinh động của việc nhìn thấy; và nhờ đó nó là một con mắt nhìn thấy, một con mắt sống, khi nó vẫn thôi không nhìn ngắm điều gì, như khi nhắm lại, và trong giấc ngủ. Nó là hạt giống của Đức Chúa Trời, vốn (như hạt giống của bất kỳ vật nào khác) có đức tính của Đấng mà nó đến từ, theo cách mà chính linh hồn không có, dù linh hồn đến từ Đức Chúa Trời.

Điều đã góp phần nhiều vào việc làm cho các nhà kinh viện lạc lối trong điểm lớn này, là,

1. Sự gắn bó của họ với năng lực tự nhiên của ý chí và sự hiểu biết của con người, rằng trong những hành động siêu nhiên nó nên chia sẻ với ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy họ dễ dàng bị dẫn đến xét đoán rằng những nguyên tắc tự nhiên này, được trợ giúp mạnh mẽ, và chỉ được hành động cách bề ngoài bởi Đức Chúa Trời như một nguyên nhân tác động và lay động cùng

* A-qui-nas phân biệt sự cần thiết của một nguyên tắc ân điển, và sự cần thiết của thói quen thông thường như sau: về nguyên tắc đầu tiên, để trí tuệ trở nên có khả năng; về nguyên tắc kia, để trí tuệ trở nên có khả năng hơn, Phần 1, Câu hỏi 12, Điều 5.

Suarez, khi ông đi đến quyết định về điều này, bước đi trên băng mỏng; và không muốn phủ nhận những nguyên tắc ân điển này là những năng lực, vì chúng ban năng lực mới cho linh hồn; thế mà ông vẫn phải để năng lực tự nhiên của chính linh hồn chia sẻ với chúng trong sự lay động của chúng, cách siêu nhiên, và vì vậy kết luận như sau. Quod si quis, de nomine magis quam de re contenderit, dicat hos habitus, quatenus dant potestatem agendi, vocandos esse potentias; respondebimus saltem non esse potentias integras seu completas; imo nec dare inchoationem, ut sic dicam, et radicalem potestatem: at dare quasi complementum potestatis. — Lib. 6. de grat. C. 5. Num. 12.

chúng, có thể tạo ra những hành động như vậy: và rằng những thói quen thiêng liêng như ân điển chỉ được đòi hỏi để làm cho chúng tự nhiên hơn đối với các năng lực của linh hồn.

2. Sai lầm của các nhà kinh viện trong điểm này phát sinh từ ý kiến của họ, rằng sự hiểu biết và ý chí tự nhiên trong linh hồn là gốc rễ hay nguyên tắc của bất cứ sự sống hay hành động nào, thuộc linh hay tự nhiên, mà linh hồn tạo ra với tư cách là tác nhân sống. Đến nỗi chính sự hiểu biết tự nhiên, và các khả năng khác trong linh hồn, là (như họ nói) nguyên tắc sống duy nhất, tức là, nguyên tắc sống, hay chỗ ngồi và đối tượng của mọi sự sống. Linh hồn, và các khả năng và năng lực tích cực của nó, là những gì sống và có sự sống ấy trong mình, và như thế sống sự sống siêu nhiên này. Và điều này thuộc về vật sống, rằng nó tự lay động mình cách nội tại; vì mọi vật sống đều làm như vậy, chứ không phải từ một sức mạnh hay quyền năng bề ngoài hành động trên chúng, như đá bị lay động.

Và vì vậy (họ nói), linh hồn và các năng lực của nó có một nguyên tắc tự lay động nội tại, nên không cần gì hơn là Đức Chúa Trời nên lay động và hành động trên chúng. Nhưng nếu họ tham khảo Kinh Thánh họ sẽ thấy, rằng điều được gọi là nguyên tắc sống hay nguyên tắc sự sống của loại sự sống thuộc linh và đời đời này trong linh hồn, không phải là những năng lực tự nhiên của linh hồn; mà mọi nguyên tắc sự sống mà linh hồn có trong việc hiểu biết hay muốn, tự nhiên là sự chết đối với sự sống này; và ân điển được truyền vào được gọi là sự sống đời đời, v.v. Thật vậy, đối tượng hay gốc rễ mà trên đó nguyên tắc mới này, hay năng lực của sự sống thuộc linh này được ghép vào, là linh hồn, và nhờ đó nó được lan tỏa đến các khả năng của linh hồn, và như thế linh hồn tự nhiên về phương diện đó tuyệt đối cần thiết với tư cách là đối tượng của sự sống thuộc linh mới này (mà một con thú, vẫn còn là thú, thì không có khả năng nhận), và như thế linh hồn tự nhiên và các khả năng của nó như gốc rễ và nền tảng, hay như gốc cây mà nguyên tắc sự sống mới kia được ghép lên. Nhưng vẫn điều là nguyên tắc hay năng lực chính thức, trọn vẹn kế tiếp của sự sống thuộc linh tích cực, với tư cách là sự sống thuộc linh, là ân điển mà Đức Chúa Trời ghép lên gốc cây ấy, phải, và toàn bộ nguyên tắc sự sống thuộc linh của linh hồn nằm và gồm trong đó: dù vẫn nếu ân điển này không ở trong một đối tượng như vậy, tức là, một linh hồn có lý trí, thì nguyên tắc sự sống thuộc linh ấy sẽ hoàn toàn không phải là sự sống. Cho đến nay quả thật các năng lực tự nhiên đóng góp vào nó. Vậy thì trong việc tạo ra những hành động siêu nhiên của việc biết hay yêu mến Đức Chúa Trời, có ba nguyên tắc cần được xem xét.

(1.) Principium quod, nguyên tắc mà; tức là, nguyên tắc là chỗ ngồi và đối tượng của mọi sự; và đó là linh hồn, và các khả năng tự nhiên của nó, vì chúng có một sự sống tự nhiên trong chúng.

(2.) Có principium quo, nguyên tắc sự sống mà nhờ đó linh hồn hành động, và từ đó, khi nó hành động cách thuộc linh, nó có một sự sống thuộc linh: và đó, chúng ta nói, là ân điển được truyền vào, vốn được gọi là sự sống đời đời trong một người.

(3.) Có Đức Chúa Trời, là nguồn và nguyên nhân tác động và Đấng làm việc cả nguyên tắc sự sống ấy trong linh hồn, và rồi mọi hành động từ nó, bằng những sự lay động, ảnh hưởng, và giúp đỡ của Ngài, và những sự nâng lên, và dấy lên của sự sống ấy để hành động theo loại của nó; những hành động ấy, dù có sự sống được truyền vào này trong chúng ta, vẫn tùy thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời để làm việc chúng trong chúng ta, Phi-líp 2:13, nhiều như việc truyền sự sống vào chính nó vậy.

Khi điều này đã được giải thích như vậy, đối với ta sự cần thiết của một nguyên tắc nội tại của sự sống thuộc linh như vậy phải được truyền vào (ngoài sự sống của sự hiểu biết hay muốn mà linh hồn tự nó có, cũng như ngoài những sự lay động trợ giúp và củng cố của Đức Chúa Trời), nằm ở chỗ này, rằng nếu bất kỳ linh hồn nào từng được đưa đến đưa ra bất kỳ hành động nào của sự sống thuộc linh siêu nhiên, thì linh hồn ấy trước hết phải được cấu thành hay làm thành một tác nhân hay người làm việc sống siêu nhiên: nó phải được đặt vào thứ bậc hay hàng ngũ của các tác nhân hay người làm việc, và nhờ đó được trang bị để lay động từ chính mình và

trong chính mình, với tư cách là một tác nhân hay người làm việc sống siêu nhiên, để mọi hành động sự sống như vậy phát xuất từ nó có thể được gọi là của chính nó, như những hành động của một tạo vật nay sống loại sự sống siêu nhiên như vậy, và để mọi hành động thánh khiết có thể được gọi là hành động của chính sự sống của nó, khi nó làm việc như vậy. Và lý do rõ ràng từ phép loại suy hay sự cân xứng tương tự của bất kỳ tác nhân sống nào khác thuộc bất kỳ loại nào. Vì nếu bất kỳ hành động nào của bất kỳ tạo vật sống nào được kể là một hành động sống, hay một hành động của sự sống, thì tạo vật ấy trước hết phải là một tạo vật sống, được ban cho loại sự sống mà chính hành động ấy thuộc về, mà nó đưa ra. Nếu đó là một hành động của sự sống tự nhiên hay cảm giác (như nhìn thấy, nghe, v.v.), như nơi một con thú, thì nhất thiết con thú phải là một con thú sống, hay tạo vật; sống, ta nói, trong chính mình loại sự sống mà nó đưa ra trong hành động ấy, bằng không hành động ấy không thể là một hành động sống. Nay thì, theo cùng lý do và sự cân xứng (vì hành động như thế nào, thì nguyên tắc làm việc nó cũng như thế ấy và phải như thế ấy, điều này đúng trong loại sự sống này và các loại sự sống khác bất kỳ), nếu linh hồn từng tạo ra một hành động của sự sống siêu nhiên (như ta có thể gọi), thì tuyệt đối cần thiết nó phải được cấu thành và đặt vào hàng ngũ của một tác nhân của sự sống siêu nhiên, để có một nguyên tắc của sự sống siêu nhiên được thông truyền hoàn toàn mới cho nó, trên và ngoài việc nó ở trong thứ bậc hay hàng ngũ của danh mục tự nhiên như một tác nhân của sự sống. Và dù người ta nói linh hồn, với các khả năng của nó, là một nguyên tắc sống, thế mà nó vẫn không phải là một nguyên tắc sống cách siêu nhiên, khác hơn sự sống, sự sống đời đời; và linh hồn, với mọi khả năng của nó, vẫn còn thuần tự nhiên, thì đã chết về phương diện sự sống ấy.

Một điều khác đã lừa dối nhiều nhà kinh viện là, họ lấy sự tương tự của những thói quen đã thu thập được, và lấy đó làm thước đo để xét đoán những thói quen được truyền vào này, và như thế tưởng tượng rằng các khả năng tự nhiên là những đối tượng trực tiếp của những nguyên tắc ân điển được truyền vào, chứ không phải chính linh hồn, cũng như các khả năng tự nhiên ấy là đối tượng của những thói quen đã thu thập được như vậy; và như thế họ nghĩ những thói quen ân điển được truyền vào này không nên được đòi hỏi cách nào khác, để làm việc, hơn những thói quen đã thu thập được kia. Nay điều này chắc chắn và được thừa nhận, rằng quyền năng phi thường của Đức Chúa Trời có thể trong một chớp mắt cung ứng sự thiếu hụt của loại thói quen như vậy, chỉ bằng những hành động trợ giúp, mà không truyền vào bất kỳ nguyên tắc mới nào. Như vậy trong khi lưỡi của con người dễ học, và thu thập nhờ đau đớn và thói quen, bất kỳ tiếng nói hay ngôn ngữ nào đang dùng, thế mà Đức Chúa Trời trong thời nguyên thủy đã, mà không truyền vào thói quen ổn định thường hằng của việc nói tiếng nói hay ngôn ngữ này hay kia, trợ giúp tâm trí của một người trong lúc ấy, trong khi Đức Thánh Linh hành động trên người ấy, để nói hay thông giải ngôn ngữ ấy, như thể người ấy đã học nó nhờ thói quen. Như vậy một số người nói tiếng lạ mà không hiểu tiếng ấy, và một số người thông giải một tiếng lạ mà không có khả năng nói tiếng ấy; như có thể thấy qua một số đoạn trong 1 Cô-rinh-tô 14. Nay, thật vậy, nếu những nguyên tắc siêu nhiên mà chúng ta nói đến, ở giả định cao nhất, chỉ là việc truyền vào những khả năng như thế này, mà có thể được thu thập cách khác theo thời gian, bởi những năng lực tự nhiên của linh hồn nhờ thói quen, thì quả thật sự khẳng định ngược lại có thể được chấp nhận, rằng Đức Chúa Trời có thể (chỉ bằng quyền năng trợ giúp của Ngài) cung ứng mà không cần một nguyên tắc như vậy, điều mà việc truyền vào nguyên tắc ấy phục vụ; vì linh hồn tự nhiên, với tư cách là linh hồn tự nhiên, đã giữ một sự cân xứng với những hành động như vậy, nếu nó được hành động và trợ giúp bởi Đức Chúa Trời; vì với tư cách là một linh hồn tự nhiên, nó có thể tự thu thập chúng. Nhưng đối với những nguyên tắc ân điển thì không phải như vậy, vì chúng hoàn toàn thuộc về một thứ bậc khác, và trật tự, và loại sự sống, như đã được nói. Chúng không phải là những sự nhuộm hời hợt, loãng, hay những ấn tượng phụ thêm trên linh hồn, như những thói quen khác vốn chỉ bám sâu bằng đầu ngón tay (như khi ngón tay, trí tưởng tượng, và trí nhớ của một người đã thu thập được kỹ năng chơi các nhạc cụ, những giai điệu âm nhạc, vốn không có đối tượng sâu hơn ngón tay, trí tưởng tượng, và trí nhớ), mà sự nhuộm thiên thượng này đi sâu hơn. Nó không phải như một sự nhuộm thông thường

[NEEDS REVIEW: cụm từ mở đầu bị lỗi OCR, không đọc được] — tức là, chủ thể trực tiếp của các ân điển không phải là các năng lực của sự hiểu biết và ý chí, vì chính chúng cũng là những quyền năng và những thuộc tính trong linh hồn; nhưng hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời từ trời sinh ra này (quý hơn mọi linh hồn của con người), được Đức Chúa Trời trực tiếp truyền vào chính linh hồn; và linh hồn cũng trực tiếp là chủ thể của nó như của chính những quyền năng ấy. Nó không ở trong linh hồn chỉ như sơn hay màu trắng trên tường, ở bề mặt bên ngoài của nó; nhưng như ánh sáng trong thân thể mặt trời, và như vinh quang ở trong các thân thể thuộc linh của con người khi sống lại. “Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hoá anh em trọn vẹn” (sứ đồ nói) “trong thân thể, linh hồn, và tâm linh;” phải, nó nắm lấy “tâm linh của tâm trí” chính nó, Ê-phê-sô 4:23, nghĩa là, nếu có điều gì tinh sạch, linh hồn được thấm nhuần và nhuộm khắp trong nó; nó có được điều ấy bằng sự truyền vào (theo từ ngữ của trường phái), hay được đổ ra trong lòng, như Kinh Thánh nói. Nó ở trong linh hồn như một linh hồn mới hay một sự sống mới cho nó, và rồi nó tự lan tỏa đến những quyền năng ở trong đó: và trong sự hiểu biết nó trở thành sự hiểu biết thuộc linh, và ánh sáng của sự sống; trong ý chí nó trở thành tình yêu, một sự truyền tình yêu vào Đấng trên chính nó, Đấng mà nó là hình ảnh của Ngài. Và như vậy nó thật sự là một điều (mà suốt bấy lâu nay tôi đã biện hộ rằng nó là như thế) xứng đáng được gọi là một quyền năng mới, và sự sống trong linh hồn, cũng như chính những năng lực tự nhiên ấy được nói là như vậy. Nó cũng không nhờ cậy chúng về vị trí và chỗ đứng của nó trong linh hồn, nhưng có thể sánh với chúng về sự trực tiếp gắn bó. Phải, nó soi sáng và dạy dỗ chúng, và tác động chúng bằng những quyền năng mới của một sự sống đời đời, mà trước kia chúng không có. Và như vậy, nhờ phương cách này, nguyên tắc mới của ân điển này trở thành một tai để nghe, một mắt để thấy, một sự hiểu biết để biết những điều thuộc linh, như những điều thuộc linh, một cách thật sự như những quyền năng tự nhiên khác của sự hiểu biết và ý chí, trong loại sự sống của chúng, có thể nhận biết những điều tự nhiên.

CHƯƠNG V.

Rằng loài thọ tạo mới được Đức Thánh Linh tạo nên trong chúng ta là một sự đổi mới của tấm lòng.

“Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo.” — Ê-xê-chi-ên 36:26, 27.

Vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời trong việc áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta trong đời này, và việc giao phó nó cho Đức Thánh Linh, bạn thấy được đặt chung với nhau trong một đoạn Kinh Thánh này. Ở đây có,

1. Một sự tạo dựng và ban ra những khả năng mới, và những nguyên tắc sống động của sự sống thuộc linh, nhờ đó linh hồn được làm cho sống lại và được ban khả năng hành động như một tác nhân siêu nhiên, hay người làm ra mọi thứ công việc và hoạt động thuộc linh, mà ở đây trong Ê-xê-chi-ên được nói là việc ban một tấm lòng mới và một thần mới, cùng với việc cất đi tấm lòng bằng đá, điều này thật sự là một công việc của quyền toàn năng như việc biến một hòn đá thành thịt, thành thịt sống, hay biến đá thành bánh (mà khi làm điều đó ma quỷ hẳn đã tin Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời); hay từ đá mà dấy lên con cái cho Áp-ra-ham, nhờ đó Giăng Báp-tít ca ngợi quyền toàn năng của Đức Chúa Trời.

2. Ở đây trình bày việc Đức Thánh Linh lôi kéo ra một cách hiệu quả, và làm việc một cách hiệu nghiệm mọi hành động thuộc linh như thế, khiến chúng ta bước đi trong đường lối của Ngài,

cả bằng việc Ngài ban cho “muốn và làm theo ý tốt của Ngài,” Phi-líp 2:13.

3. Ở đây có việc ban chính ngôi Đức Thánh Linh này cho chính chúng ta, để ở trong chúng ta đời đời, như tác giả của cả hai điều ấy, điều này được diễn tả trong những lời, “Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi,” nằm giữa hai điều trước. Chính Ngài là Đấng ban cho chúng ta tấm lòng mới lúc ban đầu; và sau khi đã chuẩn bị và sắm sẵn chúng ta nhờ đó, khiến chúng ta “bước đi,” và làm; nghĩa là, lôi kéo tấm lòng mới ấy ra thành hành động.

Những lời trong bản văn của tôi, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, là những lời hứa của giao ước ân điển về mọi điều được Đức Chúa Trời tạo nên trong chúng ta, từ đầu đến cuối, cho đến sự cứu rỗi, tóm lại thành hai đầu mục: 1. Việc ban một tấm lòng mới, v.v.; 2. Ý định của sự ban cho ấy, tức là, để ban khả năng cho chúng ta làm, và bước đi, tức là sự tiếp tục của việc làm. Điều thứ nhất là nguyên tắc của việc làm, được đặt trước theo thứ tự, và do đó được ban trước, làm nền tảng cho việc làm và bước đi tiếp theo về sau. Cũng có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trên và ngoài thần mới đã hứa ấy, được ban cho họ, để khiến họ hành động và làm, một khi tấm lòng mới và thần mới đã được ban. Và mặc dù Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được hứa, để khiến họ làm, vì nếu không có Ngài thì tấm lòng mới một mình sẽ không sinh ra những hành động mới ấy, nhưng đồng thời chính Đức Thánh Linh cũng không khiến chúng ta làm mà không có một tấm lòng mới được ban trước; và trừ khi tấm lòng cũ, tấm lòng bằng đá (nguyên tắc của sự bước đi và làm trái ngược trước kia), bị dời đi và cất đi, vì là nguyên tắc trái ngược ngăn trở, và sẽ ngăn trở mãi mãi, nếu nó còn tiếp tục trong bản thể và sức mạnh cũ đầy đủ của nó. Đức Thánh Linh là nguyên nhân bên ngoài của sự vận hành, vì vậy được nói là được đặt vào; nhưng tấm lòng mới là nguyên nhân bên trong của việc chúng ta làm, mặc dù được Đức Thánh Linh tác động.

Và những điều này phù hợp với lý trí và Kinh Thánh.

1. Tấm lòng, theo ngôn ngữ của tự nhiên, nói lên nguyên nhân bên trong đầu tiên của sự chuyển động và hành động, vì là chỗ ngồi đầu tiên và lò rèn của mọi sinh khí mà nhờ đó chúng ta hành động và chuyển động. Và như vậy trong linh hồn có điều tương ứng với nó, tức là nguồn suối; và các hành động là những dòng chảy phát ra từ đó: “Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra,” nghĩa là, đường lối và những hành động của đời sống một người, vốn như những dòng chảy từ tấm lòng như một nguồn suối. Việc bước đi và làm ở đây không phải là chính tấm lòng mới, vì tấm lòng ấy (như đã lưu ý) là một ân tứ và ích lợi mới khác biệt với điều đó. Việc Đức Thánh Linh tác động các năng lực tự nhiên và các nguyên tắc đã có trong lòng chúng ta cũng không phải là toàn bộ hay duy nhất công việc về phía Đức Chúa Trời trong chúng ta. Nó cũng không chỉ gồm những hành động (mà lời hứa trong câu 27 hoàn toàn dành cho), nhưng câu trước đó, câu 26, cũng dành cho lời hứa ban một tấm lòng mới và dời đi tấm lòng cũ, và là một lời hứa về ân điển nhiều như lời hứa sau trong câu 27.

2. Đúng là các năng lực tự nhiên của tâm trí, và ý chí, và tình cảm, trong Kinh Thánh được gọi là tấm lòng, hay ít nhất được hàm ý khi tấm lòng được nói đến; và vì vậy chúng phải được bao hàm và giả định ở đây, vì chúng là chủ thể và nguyên tắc bên trong của mọi hành động của một người trong việc làm bất cứ điều gì đã làm, dù tốt hay xấu. Và điều này chung cho mọi người, dù tái sinh hay chưa tái sinh, trong việc làm tốt hay xấu, là làm điều đó bằng tấm lòng của mình. Và vì vậy Sa-lô-môn khuyên, Châm Ngôn 4:23, “Hãy giữ tấm lòng của con, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra,” lý do chung này liên quan đến mọi người, rằng tấm lòng như thế nào, thì đường lối của đời sống như thế ấy. Ngài ví tấm lòng với nguồn suối, và các hành động với những dòng chảy phát ra từ nó: “Người lành,” Chúa Giê-xu Christ phán, Ma-thi-ơ 12:35, “bởi kho lành trong lòng mà phát ra điều lành; và

người ác bởi kho ác trong lòng mà phát ra điều ác.” Như vậy một tấm lòng để làm được gán cho cả hai bên.

8. Tôi sẽ xác nhận điều này bằng những đoạn Kinh Thánh khác. Bạn có một công trình được nói là được tạo dựng cho các việc lành: Ê-phê-sô 2:10, “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo,” Ở đây có cả một khuôn khổ hay công trình được tạo dựng và làm nên trong chúng ta, nhằm cho việc chúng ta làm việc hay hành động, Đức Chúa Trời đã định trước điều này cho điều kia, tức là, những việc lành ấy để chúng ta bước đi trong đó (như tiếp theo), và công trình này để sinh ra những việc lành ấy. Bạn cũng đọc tương tự về hình ảnh của Đức Chúa Trời được tạo dựng, “để biết,” vì nó được làm nên cho mục đích ấy. Và điều đó được nói rõ ràng hơn, 1 Giăng 5:20, “Ngài đã ban cho chúng ta trí khôn, để chúng ta biết Đấng chân thật.”

Một đoạn Kinh Thánh khác là đoạn trong 1 Giăng 3:9, “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; vì hột giống của Ngài ở trong người ấy: người ấy không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời.” Những lời tôi nắm lấy cho mục đích của tôi là hạt giống của Đức Chúa Trời còn ở trong một người sanh bởi Đức Chúa Trời ấy nên là gì. Tôi có thể gắn thêm luận cứ này, được rút ra từ cách giải thích những đoạn này, vào luận cứ đầu tiên tôi đã rút ra trước kia từ Giăng 3:6, rằng đó là một sự sinh ra, một điều được sinh ra. Và điều mà bây giờ tôi sẽ thúc ép, bạn có thể đặt chung với điều đó, vì nó phụ họa cho điều đó; và chúng xác nhận lẫn nhau.

Phạm vi là, để trình bày sự khác biệt giữa một người chưa tái sinh và một người tái sinh (dưới quyền cai trị của ân điển), về điểm phạm tội. Phải, và nó có thể được mở rộng đến trường hợp khác nhau của A-đam trong lần phạm tội đầu tiên của ông. Ông quả thật chỉ nhắc đến trường hợp của một người tái sinh, nhưng khẳng định về người ấy: 1. Rằng một người sanh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội; nghĩa là, không kiên trì trong bất cứ đường lối hay lối phạm tội thường xuyên nào; vì phạm tội ở đây được hiểu theo cùng nghĩa như trong những lời trước đó, “Ai làm điều công bình là công bình,” được hiểu, mà mệnh đề ấy được khuếch đại thêm rằng “người ấy không thể phạm tội.” 2. Lý do của điều đó được quy về điều này, “vì người ấy sanh bởi Đức Chúa Trời,” người ấy bởi và từ sự sinh ra ấy, có một hạt giống của và từ Đức Chúa Trời còn ở trong mình; nghĩa là, người ấy có một nguyên tắc mới của sự thánh khiết, một bản tính thiêng liêng, và thiên hướng, mà Đức Chúa Trời đã sinh ra người ấy, và tạo nên mới cho chính Ngài, duy trì trong lòng người ấy, vì lòng nhân từ đầy ân điển của Ngài đối với ân điển ấy, để tiếp tục vị trí và chỗ cư ngụ của bản chất và chất liệu của nó trong lòng, trong khi hoạt động của nó có thể bị, hay đang bị, suy yếu và giảm bớt bởi sự thắng thế của sự bại hoại trái ngược (ở trong linh hồn) qua sự chiều theo của ý chí đối với nó. Và tuy nhiên, chừng nào hạt giống và nguyên tắc ấy trong bản chất vững chắc của nó còn như vậy, thì ý chí bại hoại này, cũng như mọi dục vọng của chính người ấy cám dỗ người ấy, không thể dùng hay lôi kéo hạt giống này để đồng thuận với tội lỗi ấy, nhưng nó đứng ngoài, và chán ghét, và không hợp tác — “Ấy chẳng phải tôi, bèn là tội lỗi ở trong tôi” — phải, ít nhiều nó ham muốn nghịch lại tội lỗi ấy. Nhưng với ý chí của một người chưa tái sinh thì không như vậy, cũng không phải như vậy với A-đam trong lần phạm tội đầu tiên của ông. Nhưng mọi nguyên tắc và thói quen thánh khiết đồng sinh vốn có của ông, đã bị một hành động phạm tội duy nhất, qua tính hay thay đổi và hay xoay chiều thuần túy của ý chí ông (giả sử tội của ông là tội nhỏ nhất), hoàn toàn đuổi ra khỏi lòng ông và hủy diệt ngay lập tức. Lý do của điều đó nằm ở chỗ này: các điều khoản của tình trạng của ông lúc bấy giờ là giao ước việc làm, lời nguyền rủa của luật pháp ấy trong sự đe dọa — “Trong ngày ngươi phạm tội, ngươi sẽ chết” — đã nắm lấy linh hồn ông, và bắt đầu có tiến trình và thi hành đầy đủ của nó chống lại mọi sự sống thuộc linh ở trong ông, và dấy lên toàn bộ những gì thánh khiết trong ông, vốn là phần tốt nhất trong các sự sống của ông, mà toàn bộ vốn ân điển của ông đã được giao phó và ủy thác để giữ gìn; và ông không còn có thể (khi

ông phạm tội) giữ lại dù chỉ một mẩu nhỏ nhất của nó để còn ở trong ông, hơn một người bị đâm vào tim có thể giữ linh hồn mình trong thân thể. Nhưng một luật mạnh hơn nay, dưới ân điển, đang có hiệu lực trên những người sanh bởi Đức Chúa Trời, là những người “không ở dưới luật pháp, bèn ở dưới ân điển;” luật ấy là, sức mạnh của ân điển vốn có này là Phúc Âm của ân điển, bảo tồn hạt giống này trong lòng giữa lúc phạm tội, đến nỗi ân điển trong linh hồn không bị đuổi ra hoàn toàn sau mỗi tội lỗi mà ý chí đồng thuận, như mọi người đều thừa nhận. Và ai có thể đặt ra hay đưa ra giới hạn của sự khác biệt, rằng trong một số tội lỗi mà ý chí vẫn đồng thuận, tội lỗi không nên đuổi hạt giống ấy ra hoàn toàn trong lúc ấy; và trong những lần phạm tội khác, do sự cho phép và đồng thuận của ý chí gây ra, ân điển nên bị hủy diệt trong lúc ấy? Nay sự bảo tồn hạt giống này là vì nó còn lại theo sự tính toán của Phúc Âm ấy được chỉ rõ trong một người như thế, và đó là điều ngăn trở, hay cản trở, khiến người ấy không thể phạm tội với sự đồng thuận trọn vẹn. Và trong khi hạt giống này theo sự tính toán ấy còn lại, thì phần nào của nó còn lại và có sự chiếm hữu và cư ngụ trong lòng thì không thể bị sử dụng, hay bị lôi kéo về phe với điều trái ngược với nó, hay hành động cùng một điều mà điều trái ngược với nó hành động. Chúng ta cũng sẽ không thừa nhận rằng hoạt động của nguyên tắc ấy, mặc dù được bảo tồn trong bản thể, có thể bị làm cùn đến mức không đưa ra hành động nào; vì sứ đồ khẳng định (Ga-la-ti 5:17) rằng không bao giờ như vậy mà ở mức độ nào đó nó không kháng cự, mặc dù yếu đến mức trái tim trong đó nó ở không nhận ra được, như có một chuyển động của mạch, mặc dù không cảm thấy, trong khi còn sự sống. Điều này giữ vững không thể lay chuyển, rằng trong khi hạt giống sự sống này còn lại chút nào trong ý chí (và việc nó còn lại là lời và lời khẳng định của sứ đồ), thì chắc chắn nó không thể phạm tội, cũng như tội lỗi, trong khi còn ở trong lòng, không thể hành động thánh khiết. Tội lỗi và sự bại hoại, chừng nào còn lại, không thể trở thành tác nhân của sự thánh khiết thật; bạn có thể an toàn hơn nhiều mà khẳng định rằng lửa, như lửa, có thể làm mát và làm ẩm. Đúng là Đức Chúa Trời có thể, và có lần chúng ta đọc Ngài đã làm, làm mất hoạt động của lửa trong khi nó còn là lửa, đến mức không đốt cháy, hay thậm chí không làm cháy xém, như đã thấy trong lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa; nhưng lửa ấy, còn là lửa, mà làm mát và làm ẩm, thì điều này hoàn toàn trái với bản tính của nó. Và sự thật của nguyên tắc tối đa này sứ đồ xác nhận, và áp dụng cho chính trường hợp tội lỗi và sự thánh khiết này trong chúng ta, dựa trên chính lý do này; tức là, một điều trái ngược trong bản tính của nó, trong khi còn trái ngược, không thể bị đưa đến hợp tác trong cùng một hành động với điều trái ngược với chính nó. Ga-la-ti 5:17, “Vì xác thịt có những sự ham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt: hai bên trái nhau, nên anh em không làm được điều mình muốn làm.” Và điều đó cũng là nền tảng của lời khẳng định khác của ông trong Rô-ma 8:7, 8, “Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được. Vả, những kẻ sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Và chớ ai nói rằng ý chí có quyền năng khiến nó làm như vậy; sứ đồ nói ngược lại, “Đến nỗi anh em không làm được điều mình muốn,” cả trong việc phạm tội với toàn bộ ý chí, lẫn trong việc làm lành với toàn bộ tấm lòng và toàn bộ linh hồn. Và mặc dù sự bại hoại ở trong chúng ta có thể thắng thế trên ý chí, chống lại quyền năng tích cực của ân điển trong ý chí, đến mức thường đưa ra hành động bên ngoài để phạm một tội, nhưng vẫn vậy, chừng nào một nguyên tắc của ân điển còn tồn tại, và Đức Chúa Trời khiến nó tiếp tục và ở lại, và trong khi Đức Chúa Trời nâng đỡ nó làm như vậy trong linh hồn và ý chí, thì phần ấy của linh hồn và ý chí không thể bị phần bại hoại thắng thế để tham gia với nó trong việc phạm tội, vì chúng trái ngược nhau. Sứ đồ Giăng của chúng ta, trong thư thứ nhất này, nói rõ ràng rằng nó còn lại. Và làm sao điều đó có thể được nếu Đức Chúa Trời không duy trì nó bằng ân điển của Ngài? Vì tội lỗi mạnh hơn sự thánh khiết được tạo dựng, xét theo hiệu năng riêng của nó, và như chính nó,

chúng ta đã thấy qua việc A-đam phạm tội. Và trên thực tế, trong câu ấy, có nói rằng chính Đức Chúa Trời khiến nó còn lại, tức là “vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời;” và nó được Đức Chúa Trời yêu mến đến nỗi Ngài phán, “Chớ hủy diệt nó, vì trong nó có phước lành.”

Và điều còn lại ấy là gì, nếu không phải là một hạt giống; và như mọi người phải thừa nhận, khác biệt với trái? Nay, mọi trái đều phải có một gốc để mọc lên. Và vì vậy, những hành động đầy ân điển tiến hành từ một hạt giống được đưa vào bởi một sự sinh ra, và sự sinh ra ấy là từ việc chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời, mà hạt giống ấy được gọi là của Ngài. Điều này hoàn toàn chứng minh lời khẳng định, rằng trong sự tái sinh, không chỉ các hành động của chúng ta bị thay đổi, nhưng có một sự đổi mới của tấm lòng.

Ứng dụng 1. Chúng ta thấy vậy, rằng một sự khác biệt căn bản giữa những kẻ sa ngã, và những kẻ khác bền đỗ trong ân điển, là, trong những kẻ trước, không có sự đổi mới của tấm lòng cũng không có nguyên tắc mới, một hạt giống từ Đức Chúa Trời còn lại. Nhiều điều vinh quang được nói về những tín đồ tạm thời, nhưng không nơi nào trong toàn bộ Kinh Thánh (mà tôi có thể tìm thấy), nói rằng họ được sanh lại. Sự khác biệt được chỉ định này phù hợp với những công việc được làm trên họ. Trong kẻ này, có sự khuấy động, sự nâng cao những gì ở trong tự nhiên, như những khuynh hướng đạo đức và tình yêu bản thân, bởi những động cơ phù hợp với bản thân, được đặt ra trong Phúc Âm; những động cơ ấy, khi chấm dứt, thì những hành động trong lòng họ, mà người ta lầm là ân điển, cũng chấm dứt. Đó là trường hợp của đất đá sỏi, là những người “vui mừng tiếp nhận đạo, nhưng ngay lập tức” (theo lời ấy, Mác 4:17) họ lìa bỏ nó, trong khi ở kẻ kia, nó trở nên mới; những hành động mới hướng về những đối tượng mới, thì những nguyên tắc mới cũng vậy: 2 Cô-rinh-tô 5:17, “Những sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới.” Và mặc dù các hoạt động có thể ngừng, hay bị suy yếu và bị sự bại hoại trái ngược lấn át, đến mức thắng thế cho các hành động bên ngoài của tội lỗi, nhưng vẫn có một nguyên tắc thường hằng ở lại, ham muốn nghịch lại điều đó. Và sự khác biệt này được kinh nghiệm thấy nơi loại này và loại kia. Và bạn cũng thấy sự khác biệt này trong Kinh Thánh, trong dụ ngôn người gieo giống, về đất đá sỏi; Ma-thi-ơ 13:21, Mác 4:17, có nói, “họ không có rễ ở trong mình,” cụm từ ấy diễn tả ngôn ngữ riêng của ân điển vốn có thường trú trong lòng. Có thể đã có, và đã có, sự nảy mầm, từ một nguyên tắc bên ngoài thúc đẩy họ, như Đức Thánh Linh khuấy động họ bằng lời, nhưng họ không có rễ trong chính mình. Và như vậy Gióp diễn tả sự khác biệt giữa chính mình và những kẻ giả hình, mà bạn bè ông cố thuyết phục ông rằng ông thuộc số đó; Gióp 19:28, “Cội rễ của việc ấy” (ông nói) “ở trong tôi;” nghĩa là, sự thật và lòng chân thành đối với Đức Chúa Trời, mà từ đó lời tuyên xưng của tôi đã dấy lên. Và sứ đồ (Ga-la-ti 5) ám chỉ cùng một sự so sánh, nơi ông gọi sự tà dâm, gian dâm, và vân vân, là “việc làm của xác thịt;” “nhưng trái” (ông nói) “của Thánh Linh” (loài thọ tạo mới trong chúng ta, mà xác thịt đối nghịch với; như cũng trong bản văn ấy, Giăng 3) “là sự yêu thương, sự vui mừng,” v.v. Và theo nghĩa này chúng đối nghịch nhau trong câu 17 của chương ấy, “Xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt: hai bên trái nhau.” Bởi Thánh Linh ông không có ý nói Đức Thánh Linh trong chúng ta, vì không được nói rằng Đức Thánh Linh ham muốn nghịch lại xác thịt, nhưng đó là thần mà Ngài sinh ra, và rồi tác động, vốn trái ngược với sự bại hoại trong chúng ta, như hai phẩm chất trái ngược thường là vậy. Và phép ẩn dụ ấy về “trái của Thánh Linh,” và “việc làm của xác thịt” lập luận một cách phù hợp rằng Thánh Linh này là một gốc, mà từ đó những trái này sinh ra.

Sự khác biệt tương tự tôi đã nhận thấy từ dụ ngôn, trong Ma-thi-ơ 25, giữa các trinh nữ khôn ngoan và các trinh nữ dại. Các trinh nữ dại có dầu trong đèn, để tuyên xưng. Họ có sự trợ giúp hiện tại cho những gì họ làm, bằng những sự thúc đẩy và những điều tương tự. Họ có hơi nóng, và sự ấm áp từ việc chà xát, và khuấy động, nhưng

họ không có dầu trong bình, thứ còn lại, như các nguyên tắc của ân điển vẫn còn khi người ta đang ngủ, như những người này đã ngủ. Họ không có hơi nóng và sự ấm áp từ một nguyên tắc của sự sống.

Ứng dụng 2. Vậy chúng ta hãy tự xét mình. Các hành động và sự thúc đẩy sẽ không cứu chúng ta, nếu không có một khuôn khổ mới thuộc linh của tấm lòng, thứ được tác động và làm nên; trong khi khi những sự thúc đẩy khác ấy tắt đi, lòng người ta vẫn xấu như trước, Hê-bơ-rơ 12:28. Sứ đồ dùng luận cứ này, rằng “thấy rằng,” bởi tình trạng ân điển mà chúng ta đang ở, “chúng ta có một nước không hề rúng động,” vĩnh cửu và bền vững, “chúng ta nên có ân điển” tương ứng và đáp ứng; vậy chúng ta hãy có một nguyên tắc cố định và bền vững của ân điển ấy trong chúng ta, “hầu cho chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài,” hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời để làm việc này trong bạn, cũng như hành động và việc làm. “Xin hãy quay lại cho con, hỡi Đức Giê-hô-va” (Ê-phra-im, người trở lại, nói, Giê-rê-mi 31:18), “thì con sẽ được quay lại.”

Ứng dụng 3. Khi một dục vọng khuấy động và dấy lên trong ngươi, hoặc từ sự cám dỗ của Sa-tan hoặc từ chính lòng ngươi, và khối bại hoại ở trong ngươi, hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời để ban cho ngươi ân điển trái ngược, và tác động ân điển ấy trong ngươi, để nó ham muốn nghịch lại sự bại hoại ấy và thắng nó: Gia-cơ 4:6, “Thần ở trong chúng ta ham muốn sự ghen tương; nhưng Ngài ban ân điển càng hơn. Cho nên Kinh Thánh chép rằng: Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho kẻ khiêm nhường.” Và đặc biệt cho điều này sứ đồ lập lời cầu nguyện của ông cho người Tê-sa-lô-ni-ca: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, “Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an thánh hoá anh em toàn vẹn; và cầu xin cho tâm thần, linh hồn và thân thể của anh em được giữ vẹn, không chỗ trách được, đến kỳ Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến.” Và hãy chúc tụng Đức Chúa Trời nếu ngươi thấy một nguyên tắc bền vững như vậy được làm nên trong ngươi, một hạt giống của Đức Chúa Trời, đến nỗi ngươi không thể phạm tội hay làm điều ngươi muốn, theo nghĩa đã giải thích trước kia. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó, vì đây là một công việc lớn; như trong A-đam lúc ban đầu có hình ảnh của Đức Chúa Trời, như một nguyên tắc đồng sinh với ông, vốn là nền tảng của mọi sự.

Ứng dụng 4. Và rồi nữa, chớ yên nghỉ trong việc có những thói quen đang ngủ. Những người khôn ngoan được cứu, vì có dầu trong bình; nhưng đang ngủ, họ bị đánh thức khỏi giấc ngủ ấy, nếu không họ cũng đã không được cứu, Ma-thi-ơ 25. Và vì vậy hãy gắng sức thực hành mọi ân điển trong mọi dịp nó được định để hành động, và đó là mục đích của nó. “Hãy để sự nhịn nhục làm trọn việc của mình.” Sự nhịn nhục như ân điển được ban theo thói quen, hãy để nó làm trọn việc của nó mà nó được định cho. Và hãy làm như vậy đối với mọi ân điển khác, để mọi ân điển có thể nói khi ngươi qua đời, “Con đã làm xong việc mà Cha đã giao cho con làm.”

Sứ đồ, 2 Phi-e-rơ 1, sau khi đã khuyên thêm ân điển này lên ân điển kia, như đức tin, nhân đức, v.v., cả bằng cách gia tăng nguyên tắc và hành động tương ứng, ông kết luận, câu 8, “Vì nếu những điều đó có trong anh em, và dư dật” (gốc của chúng trong việc sinh trái), “thì sẽ khiến anh em không trở nên lười biếng hay không kết quả trong sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ.” Như ngươi có thể có mọi tội lỗi trong mình, mặc dù ngươi chưa hành động nó; thì ngươi cũng có mọi ân điển trong mình, trong gốc, mà ngươi chưa có kinh nghiệm. Và vì vậy (như Phao-lô nói) như trong các ân điển khác, thì “hãy xem anh em cũng dư dật trong ân điển này,” vì ân điển được định để hành động. Nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và như Đức Chúa Trời là hành động thuần túy, thì ân điển, bắt chước Ngài, cũng nên như vậy.

CHƯƠNG VI.

Loài thọ tạo mới trong chúng ta là sự giống với hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ.

“Nhưng chúng ta hết thảy, với mặt trần mà ngắm như trong gương vinh hiển của Chúa, thì hoá nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh.” — 2 Cô-rinh-tô 3:18.

Để bạn biết phạm vi và sự liên kết của những lời này, sứ đồ của chúng ta trong suốt chương này trình bày sự xuất sắc của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, mà ông đã được lập làm người phục vụ; mặc dù, như chính ông nói lúc đầu, ông không cần phải làm điều đó cho họ, vì họ đã có đủ kinh nghiệm về quyền năng và hiệu năng vinh hiển của nó, ngay trong lòng mình, Đức Chúa Trời đã dùng chức vụ của ông như một cây bút để vẽ ra chính hình ảnh của Ngài, và hình ảnh của Con Ngài trong lòng họ, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh đi kèm với nó. Tôi không cần (ông nói, câu 3) thư giới thiệu nào, “vì anh em được tỏ ra là thư của Chúa Giê-xu Christ, do chức vụ chúng tôi viết ra, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; chẳng phải viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là lòng anh em.” Và từ đó ông chuyển sang một sự khen ngợi có hệ thống và rộng lớn về chức vụ này, cho đến cuối chương, và vì mục đích ấy ông so sánh giữa luật pháp và Phúc Âm, chức vụ của Môi-se và của Chúa Giê-xu Christ. Tóm tắt của điều đó là thế này: Luật pháp quả thật (ông nói) có vinh quang trong nó, vì nó bày tỏ ý muốn vinh hiển của Đức Chúa Trời, đặt trước mắt người ta hình ảnh mà họ đã được tạo dựng theo; vì luật pháp là bản sao của nó. Vinh quang ấy được phác họa bởi sự chói sáng của mặt Môi-se khi ông từ trên núi xuống. Nhưng than ôi! nó chỉ là chức vụ của sự chết (như được gọi ở câu 7 ấy), đối với những người nghe và ngắm nó; vì mặc dù họ ngắm nó, nhưng nó không đổi mới lòng họ thành hình ảnh của nó; trái lại, nó làm chói mắt họ đến nỗi Môi-se phải lấy khăn che mặt mình, làm dấu rằng chức vụ của ông không đổi mới lòng người ta hay mở mắt họ, nhưng một tấm màn phủ trên lòng mọi người trong việc đọc nó; nhưng nay chức vụ của Phúc Âm vượt trội mọi bề về vinh quang, câu 9.

1. Nó như tấm gương, hay kính soi, trình bày cho chúng ta một vinh quang xuất sắc hơn nhiều, tức là vinh quang của Chúa Giê-xu Christ, Ngài (Ga-la-ti 3:1) được vẽ, mô tả, và bày ra trước mắt người ta trong mọi thuộc tính vinh hiển của sự sống và sự chết của Ngài, bị đóng đinh trước mắt người ta. Đến nỗi Phúc Âm bày ra hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là hình ảnh của Cha Ngài, và là sự chói sáng của vinh quang Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3. Đến nỗi trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, được bày tỏ trong tấm gương, chiếu sáng hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha, và điều đó rõ ràng hơn là trong luật pháp, hay trong con người lúc mới được tạo dựng, 2 Cô-rinh-tô 4:6.

2. Không chỉ có sự bày tỏ sáng sủa hơn về vinh quang của Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm, nhưng các tín đồ có cái nhìn rõ ràng hơn về nó trong thời kỳ của Phúc Âm so với những người sống dưới thời kỳ của luật pháp; “Chúng ta ngắm với mặt trần” (sứ đồ nói) “vinh quang của Chúa,” không bị che màn và che khuất, nhưng trong ánh sáng rõ ràng nhất.

3. Chúng ta không chỉ ngắm nó và xem nó, nhưng nó đổi mới chúng ta thành cùng một hình ảnh. Luật pháp là chữ chết, và mặc dù nó chỉ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng nó không đổi mới chúng ta thành hình ảnh của nó; nhưng Phúc Âm bày tỏ hình ảnh vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ cho các tín đồ thật, và đổi mới họ

* Hỏi: “reading” chăng? — Ban biên tập.

thành cùng một hình ảnh, nhưng theo từng mức độ, từ một mức vinh quang này đến một mức khác, hình ảnh vinh hiển này được hoàn thiện dần dần, cho đến khi chúng ta đạt đến tầm thước đầy trọn của Chúa Giê-xu Christ.

4. Rồi cuối cùng được chỉ ra nền tảng và lý do thật vì sao Phúc Âm đổi mới những người nhìn vào nó bằng đức tin như vậy, vì (câu 6, 7, 8) Phúc Âm là chức vụ của Đức Thánh Linh; nhưng luật pháp là chữ chết. Đức Thánh Linh đi kèm với chức vụ của Phúc Âm, và chúng ta được đổi mới thành hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ, bởi Đức Thánh Linh của Chúa.

Nhận xét. Trong mọi tín đồ thật, là những người đã được mở mắt để thấy Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm bằng đức tin thật, có một sự đổi mới phước hạnh nhất được làm nên trong họ thành cùng một hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ, như Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm ấy.

1. Tôi nói mọi tín đồ, vì “chúng ta hết thảy” (sứ đồ nói) là những người “ngắm Chúa Giê-xu Christ” bằng đức tin đều được đổi mới như vậy. Ông không chỉ nói về các người phục vụ và sứ đồ, nhưng mọi Cơ Đốc nhân thật; vì sự so sánh đứng giữa các tín đồ thật và dân chúng hay con cái Y-sơ-ra-ên, là những người không thể ngắm vinh quang của chức vụ Môi-se. Nhưng chính các tín đồ là những người trong Phúc Âm ấy với mặt trần ngắm vinh quang của Chúa. Hãy so sánh các câu 13, 14, và 15 với câu 18.

2. Họ được đổi mới như vậy trong đời này, vì điều đó là bằng cách ngắm Chúa Giê-xu Christ trong tấm gương; nhưng sau khi đời này chấm dứt, tấm gương sẽ được cất đi, và chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.

3. Họ được đổi mới thành hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ trong Phúc Âm; vì được đổi mới bằng cách ngắm Ngài trong đó, nên chừng nào họ ngắm Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm, chừng ấy họ được đổi mới. Giáo lý này có nền tảng tốt trong bản văn, đến nỗi bạn không thể nhìn vào bản văn mà nó không tự trình bày cho sự suy xét của bạn, tôi sẽ bỏ qua những đoạn Kinh Thánh khác có thể viện dẫn cho nó, và đưa ra cho bạn một số lý do của nó, rồi đi đến các ứng dụng. Tôi sẽ chỉ đưa ra một chỗ. Trong chương này, 2 Cô-rinh-tô 3:3, sứ đồ khẳng định về người Cô-rinh-tô, là những người ông viết thư cho, rằng họ đã được tỏ ra là thư của Chúa Giê-xu Christ, được viết trong lòng họ. Ông có ý gì ở đó bởi “thư của Chúa Giê-xu Christ,” nếu không phải là những bản sao được Đức Thánh Linh viết ra, từng chữ từng chữ, từng dòng từng dòng, đến nỗi trong lòng và đời sống của họ có thể đọc được ân điển của Chúa Giê-xu Christ ở mức độ nào đó, và sự giống với sự chết và sự sống lại của Ngài? Họ là thư của Ngài, nhưng hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ là nội dung của nó.

Lý do đầu tiên của giáo lý được rút ra từ mục đích đặc biệt và tối hậu mà Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta cho. Tôi không nói mục đích Ngài đã chọn chúng ta vì, nhưng điều mà Ngài đã tiền định chúng ta cho. Vì đó là sự khác biệt giữa sự tuyển chọn và sự tiền định; một là vì một mục đích, là vinh quang của chính Ngài; còn lại là cho một mục đích, tức là, điều Ngài có ý làm với con cái và những người được chọn của Ngài. Nay nếu bạn xem Rô-ma 8:29, 30, bạn sẽ thấy sứ đồ nói ở đó, rằng “những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng, hay cùng với đó, đã tiền định”; nghĩa là, định cho mục đích đặc biệt này! Là gì? “Để trở nên giống như hình bóng Con Ngài.” Sứ đồ thêm vào lý do, “hầu cho Con ấy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em.” Phạm vi của sứ đồ, vì sao ông đưa ra mệnh đề chung ở đó, là để trang bị cho các tín đồ chống lại hoạn nạn, vì đó là phần của Chúa Giê-xu Christ trước chúng ta, và Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta cho cùng một hình ảnh, và tuy nhiên không chỉ cho hoạn nạn, vì một hình ảnh hàm ý sự giống nhau trong mọi phần; nếu không nó không phải là một hình ảnh hay sự giống. Và như vậy ông đưa ra mệnh đề chung này để an ủi họ, rằng như họ giống Chúa Giê-xu Christ trong sự chịu khổ, thì họ cũng sẽ giống trong mọi điều khác. Ông đưa nó ra để an ủi họ, rằng Đức Chúa Trời đã định họ trong mọi sự giống như Con Ngài, và được làm cho giống cùng một hình ảnh, cả về ân điển, sự chịu khổ,

và cuối cùng về vinh quang, nhờ đó trang bị cho họ chống lại những hoạn nạn này, để họ có thể bằng lòng giống Chúa Giê-xu Christ trong điều này cũng như trong phần còn lại, vì biết chắc chắn rằng họ sẽ giống Ngài trong vinh quang, cũng như trong sự chịu khổ được làm cho giống cùng một hình ảnh. Đó là một mệnh đề chung, được đưa ra cho mục đích đặc biệt này; và như một hình ảnh không phải là hình ảnh của một người khác, trừ khi nó giống nhau trong mọi phần, thì chúng ta cũng không được làm cho giống hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ trừ khi chúng ta được làm cho giống Ngài trong mọi sự.

1. Đó là mục đích mà chúng ta được tiền định cho, chứa đựng toàn bộ ý định và ý đồ của Đức Chúa Trời trong sắc lệnh của Ngài, rằng chúng ta trong mọi sự nên được làm cho giống Chúa Giê-xu Christ, trong đời này, giống Ngài về ân điển và hoạn nạn, theo mức độ của chúng ta, và về sau trong vinh quang.

2. Có lý do và mức độ của sự giống nhau này, “Hầu cho Ngài được làm Con trưởng giữa nhiều anh em.”

(1.) Vì mọi người đều được nói là anh em của Ngài, nên điều đó hàm ý như vậy. Đức Chúa Trời có nhiều con cái để đưa đến vinh quang, và Ngài muốn họ đều giống nhau như anh em, đều giống Ngài và giống nhau; và vì vậy Ngài đã làm cho họ đều giống hình ảnh của con trưởng của Ngài. Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu Christ làm kiệt tác, mẫu mực đầu tiên, và bản phác thảo của sắc lệnh Ngài, tiền định mọi người thuộc về Ngài giống như Ngài; rằng những ân điển và vinh quang nào Ngài có, họ theo mức độ của mình cũng nên có. Và như, Hê-bơ-rơ 2:11, lý do vì sao Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta (được làm cho giống chúng ta bằng cách nhận lấy sự giống của xác thịt tội lỗi) được đưa ra, để Ngài có thể gọi chúng ta là anh em, thì cũng vậy để chúng ta có thể gọi Ngài là anh em. Ngài làm cho chúng ta giống Ngài trong mọi sự, để Ngài có thể là Con trưởng giữa nhiều anh em. Và điều này cũng vậy về sự nên thánh của bản tính chúng ta, để “Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một Cha;” nhưng vẫn vậy để Ngài có thể là Con trưởng giữa mọi anh em ấy, dù họ đông đến đâu. Trong luật cũ, anh cả có quyền trưởng nam; và vì vậy, mặc dù chúng ta nên được làm cho giống Ngài về ân điển và vinh quang, nhưng Ngài vẫn muốn có phẩm giá, quyền ưu tiên, và sự trổi hơn trong mọi điều mà chúng ta được làm cho giống Ngài, cả về ân điển, và vinh quang, và cả về sự chịu khổ. Không ai bằng Ngài; họ chỉ giống Ngài. Đến nỗi từ chỗ này bạn thấy, rằng mặc dù Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài lúc ban đầu một cách trực tiếp, nhưng ý định của Ngài là khôi phục nó bằng một con đường khác. Ngài, có một Con là hình ảnh của chính Ngài, đã quyết định rằng Con ấy nên nhận lấy bản tính của chúng ta, để Ngài có thể trong đó được làm cho giống chúng ta, để rồi, làm đầy bản tính của Ngài bằng mọi ân điển và mọi vinh quang, Ngài có thể làm cho chúng ta lại giống hình ảnh của Con ấy, để chúng ta đều là anh em, đều giống như Ngài. Cùng một sứ đồ nói với chúng ta, Cô-lô-se 1:19, rằng “đã đẹp ý Đức Chúa Trời Cha khiến mọi sự đầy đủ ở trong Ngài;” và Đức Chúa Trời đã định Ngài làm kho chứa và kho tàng của mọi ân điển và vinh quang mà Ngài có ý ban cho con cái Ngài. A-đam đã mất hết, và mọi sự nay ở trong Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, mà các con trai được chọn của loài người sẽ có; và sự đầy đủ này ở trong Ngài, Cô-lô-se 2:9, để chúng ta có thể được làm cho đầy đủ trong Ngài. Điều đó chủ yếu được hiểu về sự nên thánh, như thấy rõ bởi những gì tiếp theo ở đó. Nay, chúng ta được nói là đầy đủ trong Ngài về điều đó như thế nào, nếu không phải là khi chúng ta dự phần vào sự đầy đủ của Ngài trong một sự đầy đủ phù hợp với mức độ của chúng ta, và sự giống với Ngài, đến nỗi không phần nào của sự giống Ngài bị thiếu, như từ “đầy đủ” hàm ý? Và vì vậy sứ đồ, trong các câu 11, 12, 13, và 14, chỉ ra nó gồm những gì, tức là, trong việc chịu cắt bì như Ngài đã chịu, và trong việc chịu chôn như Ngài đã chịu, và trong việc được sống lại như Ngài đã sống lại. Vì vậy mọi sự đầy đủ ở trong Ngài, và vì vậy Ngài cũng được gọi là Mặt Trời của sự công bình, vì như mọi ánh sáng được thu góp vào thân thể mặt trời, và ở đó trong

sự đầy đủ của nó, và mặt trăng cùng các ngôi sao khác dự phần vào nó; và mặt trời, chiếu sáng trên chúng, làm cho chúng theo mức độ của chúng sáng như chính mặt trời, thì ở đây cũng vậy. Đức Chúa Trời đã định Chúa Giê-xu Christ làm ngôi vị mà trong đó nên còn lại, trong sự đầy đủ của nó, hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời, và mọi tín đồ mà Ngài chiếu sáng trên đều được biến đổi thành cùng một hình ảnh; và họ càng đến gần Ngài, họ càng được biến đổi nhiều. Điều này bạn thấy là sắc lệnh của Đức Chúa Trời về mọi người thuộc về Ngài: được làm cho giống hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ; và nó chứa đựng đầy đủ mọi điều có thể nói về những gì chúng ta đã được định cho.

2. Lý do thứ hai của giáo lý là thế này: khi Đức Chúa Trời kêu gọi bất cứ người nào, thì Ngài bắt đầu thi hành sắc lệnh ấy của Ngài, và như vậy đổi mới hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ trong người ấy. Vì “những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi;” và sự kêu gọi chẳng là gì khác ngoài việc làm cho chúng ta giống hình ảnh của Ngài trong đời này, về ân điển; và vì vậy, Phao-lô nói, Ga-la-ti 1:15, 16, “Khi Đức Chúa Trời vui lòng kêu gọi tôi, và bày tỏ Con Ngài trong tôi;” nghĩa là, khi Ngài bắt đầu tỏ ra hình ảnh này của Chúa Giê-xu Christ trong linh hồn nghèo hèn của tôi. Vậy sự sinh lại là gì, nếu không phải là sự tạo thành và nắn nên hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ trong chúng ta? “Tôi lại chịu đau đớn sanh đẻ,” Phao-lô nói, Ga-la-ti 4:19, “cho đến chừng Chúa Giê-xu Christ thành hình trong anh em.” Ý nghĩa của việc Chúa Giê-xu Christ nên được thành hình trong họ là gì, nếu không phải là hình ảnh sống động và thật của Chúa Giê-xu Christ nên được in vào lòng họ? Và trong từ “thành hình” có một phép ẩn dụ lấy từ việc tạo hình một đứa trẻ trong bụng mẹ; rằng cũng như, cha mẹ tự nhiên truyền đạt chất liệu từ chính thân thể mình, nó được tạo thành và nắn nên bởi các sinh khí thành sự giống sống động của chính họ, chi thể này nối chi thể kia, tương ứng với chính họ, thì cũng vậy Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời định làm “A-đam thứ hai,” như trong 1 Cô-rinh-tô 15:45-48, và “Cha đời đời,” Ê-sai 9:6, Đấng truyền đạt cho chúng ta hạt giống của lời Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:23, để được gieo vào lòng chúng ta, và Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ làm cho nó sống động, tạo thành và nắn nên nó trong mọi chi thể giống như chính Ngài; và như A-đam thứ nhất sinh một đứa con theo hình ảnh mình, Sáng Thế Ký 5, thì A-đam thứ hai này cũng vậy theo hình ảnh mình. Và mặc dù quả thật sự giống hoàn toàn với Ngài sẽ ở trên trời, nhưng chừng nào Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ, chừng ấy chúng ta được làm cho giống Ngài; chúng ta chỉ thấy Ngài như Ngài đã ở trên đất, được bày tỏ trong Phúc Âm, và chúng ta được làm cho giống hình ảnh ấy ở đây trong sự sinh lại. Như chúng ta thấy Ngài trong tấm gương, chúng ta được làm cho giống hình ảnh trong đó; nhưng khi chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn có, chúng ta cũng sẽ giống Ngài trong vinh quang, 1 Giăng 3:1, 2. Và vì vậy, Ê-sai 53:10, chúng ta được gọi là dòng dõi của Ngài, là những người kéo dài ngày của Ngài trên đất; vì mặc dù Ngài đã thăng thiên lên trời, nhưng Ngài hằng ngày sinh ra những người giống Ngài như Ngài đã ở trên đất; giống Ngài đến nỗi, họ được nói là kéo dài ngày của Ngài trên đất; như bạn thường nói về một đứa con giống cha mẹ mình, rằng chừng nào nó còn sống, cha nó sẽ không bao giờ chết, nó giống cha đến vậy. Như vậy sự giống Chúa Giê-xu Christ trong chúng ta kéo dài ngày của Ngài trên đất; và vì vậy Chúa Giê-xu Christ được nói là kéo dài ngày của Ngài trên đất. Chúa Giê-xu Christ được nói là “ở trong chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 13:5, “sống trong chúng ta,” Ga-la-ti 2:20. Và chúng ta được nói là mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, ngay cả về sự nên thánh, Rô-ma 13:14; nghĩa là, chúng ta khoác lên lòng và đời sống mình hình ảnh của Ngài, tạo hình mình theo Ngài. Bạn có muốn mọi sự trong một lời chăng? Hội Thánh, thân thể, các chi thể của Chúa Giê-xu Christ được gọi, 1 Cô-rinh-tô 12:12, là Chúa Giê-xu Christ: nếu bạn đọc toàn bộ câu, và suy xét kỹ, bạn sẽ thấy như vậy; và điều đó cả về sự hiệp một với Ngài, và sự thông công với Ngài trong hình ảnh và sự giống của Ngài, và vì vậy cũng có cùng tên chung với Ngài, như anh em và các chi thể thường có. Vì tên Chúa Giê-xu Christ nghĩa là Đấng Được Xức Dầu; và Ngài quả thật được xức dầu trước tiên, làm đầu của chúng ta, bằng Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài trên mức độ, thậm chí trên các bạn hữu của Ngài; nhưng tuy vậy, như từ đầu A-rôn dầu ấy chảy xuống và xức áo quần Ngài cùng toàn thân Ngài, thì ân điển và đức hạnh của mọi điều mà

Chúa Giê-xu Christ đã làm hay đã chịu đều giáng xuống những người “nhận sự xức dầu” của Ngài, 1 Giăng 2:27.

Công dụng thứ nhất. Công dụng đầu tiên có thể là công dụng thử nghiệm hay tra xét, xem chúng ta đã thuộc về Đấng Christ hay chưa. Chúng ta hãy tra xét xem hình ảnh của Ngài đã được đổi mới trong chúng ta hay chưa. Chúng ta đã được tiền định (như anh em đã nghe) để được trở nên giống như hình ảnh đó. Và trong sự kêu gọi của chúng ta nữa, Đức Chúa Trời bắt đầu đổi mới sắc lệnh ấy của Ngài trên chúng ta. Vậy nếu chúng ta muốn làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn (như sứ đồ nói, II Phi-e-rơ 1:10), chúng ta nên gắng sức thử và tra xét xem hình ảnh của Đấng Christ có ở trong chúng ta hay không. Vậy xin để tôi khuyên anh em bằng lời của sứ đồ, II Cô-rinh-tô 13:5, hãy thử và tra xét chính mình, xem hình ảnh của Đấng Christ có ở trong anh em không. “Anh em há không biết chính mình rằng Đấng Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là kẻ bị bỏ sao?” nghĩa là, ở trong cùng một tình trạng với họ; vì những người được tiền định thì được tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài, mà nếu hình ảnh ấy không ở trong anh em, thì anh em cũng như kẻ bị bỏ. Hỡi anh em, chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân; chúng ta có danh ấy từ đâu, nếu không phải từ sự giống với Đấng Christ, như anh em đã nghe trong I Cô-rinh-tô 12:12? Và vì vậy, những người không có hình ảnh của Đấng Christ bắt đầu ở trong mình, dù chỉ ở một mức độ nào đó, thì chỉ là những Cơ Đốc nhân giả mạo. Chúng ta viện rằng mình đã chịu báp-têm, và nhờ đó được làm chi thể của Đấng Christ; và chúng ta há chẳng đọc rằng những người thật sự chịu báp-têm vào trong Đấng Christ đã mặc lấy Đấng Christ, các ân điển của Ngài, hình ảnh của Ngài, trong sự nên thánh cũng như trong sự xưng công chính, như anh em đã nghe trong Rô-ma chương 12, và câu cuối cùng sao? Chúng ta cũng xưng mình là những người mà Đấng Christ đã chết thay cho, và trong sự tin chắc này chúng ta gắng sức tự dỗ dành mình mỗi ngày. Tốt thôi; nếu Ngài đã chết vì chúng ta, thì Ngài cũng đã chết trong chúng ta; nếu Ngài đã sống vì chúng ta, thì Ngài cũng sống trong chúng ta, bởi ân điển của Ngài và bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Như Phao-lô, khi ông nói trong Ga-la-ti 2:20 rằng “Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình Ngài vì tôi,” đã đặt điều này trước đó: “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ, và Đấng Christ sống trong tôi.” Chúng ta cũng đều xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời, gọi Đức Chúa Trời là Cha, và Đấng Christ là anh em; và anh em há chẳng nghe trong Rô-ma chương 8 rằng Đức Chúa Trời tiền định con cái Ngài để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài, hầu Ngài có thể gọi họ là anh em sao? Và nếu anh em không giống người Anh cả của mình là Đấng Christ ở một mức độ nào đó, thì anh em không phải là con cái của Cha Ngài. Anh em há chẳng nghe rằng Đấng Christ sinh họ ra theo hình ảnh của Ngài sao? Anh em sẽ có thể xin cơ nghiệp nơi tay Ngài bằng cách nào, trừ khi anh em là con trai của Ngài? Và hỡi anh em, dù chúng ta có thể được lưu hành ở đây như những Cơ Đốc nhân tốt, và tự nghĩ mình là như vậy, nhưng Đức Chúa Trời vào ngày sau rốt, và ngày chết, khi linh hồn anh em được đưa đến trước mặt Ngài, hoặc để Ngài nhận, hoặc để Ngài từ chối, thì những điều đầu tiên mà Ngài sẽ tra hỏi sẽ là, như Đấng Christ đã làm khi Ngài thấy đồng tiền, hình ảnh của ai đây? Và như Ngài đã nói: “Của Sê-sa hãy trả cho Sê-sa, và của Đức Chúa Trời hãy trả cho Đức Chúa Trời,” Đức Chúa Trời cũng sẽ nói như vậy; nếu nó mang hình ảnh của Đấng Christ, hãy giao nó cho Đấng Christ, vì nó thuộc về Ngài; nếu mang hình ảnh của ma quỷ (vì anh em phải mang một trong hai hình ảnh ấy), thì hãy giao nó cho hắn, vì nó thuộc về hắn. Không có gì sẽ được lưu hành như tiền thật trước mặt Đức Chúa Trời, ngoại trừ những gì mang hình ảnh của Đấng Christ trên nó; không ai sẽ được nhận làm chiên của Ngài, ngoại trừ những người mang dấu của Ngài; và rồi Ngài sẽ khiến nó sống lại trong ngày sau rốt, như chính Ngài đã phán. Tất cả những điều này, hỡi anh em, tôi nhấn mạnh với anh em để thúc giục anh em nghiêm túc để lòng vào những gì sẽ được nói, bằng cách thử nghiệm: vì để giúp anh em trong việc đó, ý định của tôi là chỉ cho anh em những điểm cụ thể mà hình ảnh của Đấng Christ gồm có, mà chúng ta được trở nên giống trong đời này. Và xin anh em mang theo những điều này. Trước hết, điều Đức Chúa Trời chấp nhận không phải là sự trọn vẹn, nhưng là sự chân thật trong đó. Vì ngay cả những người tốt nhất cũng chỉ được biến đổi một cách không trọn vẹn vào hình ảnh này, vì đó là từ vinh hiển đến vinh hiển, nghĩa là, từ mức độ này sang mức độ khác; vậy nếu anh em có thể nhận ra những dấu ấn của hình ảnh Ngài, và dòng chữ khắc trên lòng mình, dù chúng chỉ như những dấu đóng thô kệch và không hoàn hảo

và bằng chứng của anh em chỉ như những dấu in trên một đồng sáu xu bị mờ, nhưng nếu anh em chắc chắn rằng mình tìm thấy chúng ở đó, thì anh em có thể được an ủi; Đức Chúa Trời sẽ không từ chối bất cứ đồng tiền không hoàn hảo nào như vậy.

Bây giờ hình ảnh này gồm có đặc biệt hai phần: thứ nhất, sự giống với các ân điển của Ngài; thứ hai, sự giống với gương của Ngài. Tôi nói về hình ảnh mà trong đời này chúng ta được biến đổi nên giống; còn có hình ảnh của vinh hiển, mà trong đời sau chúng ta sẽ được trở nên giống, và hình ảnh của sự chịu khổ, vốn ở trong đời này, mà cả hai đều không thuộc về bản văn này. Vì chỉ có hình ảnh của Ngài khi còn ở trên đất mới được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm; chúng ta không thấy Ngài như Đấng vinh hiển trên các tầng trời; nhưng ân điển của Ngài, công việc của Ngài, sự chết của Ngài, sự phục hồi của Ngài, và các phần khác trong chức vụ trung bảo của Ngài, vốn là những đối tượng của đức tin, thì chúng ta phải được trở nên giống những điều đó ở đây; vì như sứ đồ nói, I Giăng 4:17: “Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này.”

1. Hình ảnh của Đấng Christ trong chúng ta là sự giống với mọi ân điển của Ngài. Những ân điển giống như vậy trong chúng ta phải được đổi mới như những ân điển đã ở trong Ngài: Giăng 1:16, “Bởi sự đầy dẫy của Ngài, chúng ta hết thảy đều đã nhận lãnh, ân điển thay cho ân điển.” Đấng Christ được nói là đầy dẫy ân điển trong các câu trước đó, và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà tất cả chúng ta (sứ đồ nói), những người tin nơi Ngài, nhận lãnh ân điển; và ân điển đó thay cho ân điển; như khi anh em sao chép một điều ra khỏi một điều khác, anh em phải nói rằng việc ấy được làm từng chữ một, thì chúng ta cũng vậy, theo lời Giăng, nhận lãnh từ Đấng Christ ân điển thay cho ân điển, nghĩa là, hãy xem, những ân điển nào ở trong Đấng Christ đều được truyền lại cho chúng ta, ân điển thay cho ân điển, và vì vậy, Giăng 15:5, Ngài được ví như cây nho, và chúng ta như các nhánh, vì Ngài truyền cùng một loại nhựa ân điển cho chúng ta như nhựa ở trong chính Ngài, để chúng ta sinh ra trái giống như trái Ngài đã sinh, làm đẹp lòng Cha nhờ Ngài. Giăng 17:19, “Vì họ mà Ta tự biệt riêng chính mình Ta, hầu cho họ” (tức là tất cả những người Cha đã ban cho Ta) “cũng được biệt riêng ra bởi lẽ thật.” Đấng Christ đã biệt riêng bản tính của chúng ta, hầu bởi đó Ngài có thể trở nên sự nên thánh cho chúng ta; và chỗ này hàm ý rằng, để đạt mục đích ấy, Ngài đã nhận lãnh các ân điển của sự nên thánh, hầu Ngài có thể biệt riêng chúng ta bằng cùng một loại ân điển ấy, nhận lãnh nó vì mục đích đó, và vì vậy không có ân điển nào ở trong Đấng Christ mà không được đổi mới trong con cái Ngài; bằng không ân điển ấy ở trong Đấng Christ sẽ là vô ích, vì Ngài đã nhận lãnh mọi sự như một nguồn để truyền kho tàng của Ngài cho chúng ta. Và nếu không như vậy, thì tại sao tín hữu lại được khuyên phải nên thánh vì Ngài là thánh, I Phi-e-rơ 1:16, những người được nói là công chính như Ngài là công chính, tức là cùng một loại, chứ không phải cùng một mức độ, I Giăng 3:7? Tại sao chúng ta được gọi để bày tỏ các đức hạnh của Đấng Christ, I Phi-e-rơ 2:9, nếu chúng ta đã không nhận lãnh chúng? Hỡi anh em, chúng ta hãy được khuyên hãy tự tra xét mình bởi điều này. Có các ân tứ từ Đấng Christ thì chưa đủ (như những kẻ bị bỏ đã có, Giu-đa và những người khác), một sự hiểu biết dồi dào, trôi chảy, sự soi sáng chung, sự khôn ngoan tự nhiên, học thức, khả năng diễn đạt chính mình; tất cả những điều mà tôi thừa nhận đều đến từ Đấng Christ; nhưng chúng vẫn không phải là một phần trong hình ảnh của Ngài, mà là những ân tứ tuôn chảy từ Ngài đến con cái loài người. Vì Ngài là ánh sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian, Giăng 1:8. Và như mặt trời trên các tầng trời, Mặt Trời của sự công chính cũng vậy, với các ân tứ chung của Ngài, chiếu sáng cả trên người lành lẫn kẻ dữ. Nhưng hình ảnh của Ngài là các ân điển của Ngài, và những ân điển ấy không chỉ là các đức hạnh dân sự; vì chúng chỉ là các ân tứ chung; nhưng Đấng Christ không chỉ là một người dân sự; không, Ngài đòi hỏi một sự công chính cao hơn sự công chính của người Pha-ri-si. “Trừ khi sự công chính của các ngươi,” Ngài phán với các môn đồ, “vượt qua sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi không thể vào nước Đức Chúa Trời được;” mà họ là những người dân sự, sống tiết độ và công chính, không phải là kẻ ngoại tình. Thế mà ai lại đối nghịch với Đấng Christ hơn những người này?

Thật vậy, tôi nghĩ sự suy xét về lẽ thật này nên làm cho mọi kẻ công chính theo lối dân sự trên thế gian phải kinh ngạc, và giải thoát họ khỏi sự yên nghỉ trong những tội lỗi lấp lánh của mình. Chỉ cần để ý xem Đấng Christ thuộc dòng dõi nào, hãy nhìn vào tình trạng, dấu ấn và

hãy quan sát những bước đi của Ngài trong câu chuyện về Ngài. Ngài lấy các bổn phận của sự thánh khiết làm nghề chính của mình, Ngài không chỉ sống một cách dân sự mà còn sống một cách thánh khiết; nói ngược lại thì là phạm thượng. Và nếu loài người được sinh ra bởi Ngài, theo hình ảnh của Ngài, thì những đức hạnh ấy họ sẽ bày tỏ ra nhiều nhất. Đấng Christ, anh em đã nghe, là cha của chúng ta, chúng ta là dòng dõi của Ngài, được sinh ra bởi Ngài, và Ngài được hình thành trong chúng ta. Bây giờ như nơi người cha, những chi thể nào lớn hơn thì nơi đứa con cũng lớn hơn theo tỉ lệ, bằng không nó sẽ là một quái thai, thì tất cả những ân điển nào lớn nhất trong Đấng Christ cũng sẽ lớn nhất trong chúng ta nếu chúng ta là con cái của Ngài. Khi một người phô trương đủ loại đức hạnh dân sự, tiết độ, khiết tịnh, và những điều tương tự, nhưng không có sự thánh khiết nào, thì đó là dấu hiệu hắn là một quái thai, và Đấng Christ không sinh ra những kẻ như vậy. Anh em hãy suy xét rằng những đức hạnh này được tìm thấy nơi những người chưa từng nghe đến danh Đấng Christ, như người ngoại giáo thời xưa và người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay, những người không phải là Cơ Đốc nhân, thậm chí không phải Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa; và vì vậy những người không đi xa hơn thế thì còn ít xứng đáng với danh ấy hơn họ. Cây dại cũng trổ bông, mọc trong đồng hoang, cũng như cây trong vườn. Nhưng những cây được ghép vào Đấng Christ thì cũng sinh trái theo loại của nó, và theo gốc mà chúng được ghép vào. Nhưng các đức hạnh luân lý mà thôi thì có khác gì bông hoa? Và dù quả thật, ngay cả những đức hạnh ấy cũng đã ở trong Đấng Christ, và phải ở trong Cơ Đốc nhân, thật vậy, và đang ở trong họ; thế nhưng, nếu anh em muốn lấy chúng làm dấu hiệu của một tình trạng tốt, thì anh em phải nhận biết chúng như mọc lên từ sự hiệp một với Đấng Christ, và rồi chúng sẽ thuộc một loại khác hẳn với các đức hạnh luân lý thuần túy; khác nhau nhiều như cây kinh giới ngọt khác với cây dại, một thứ là cỏ dại, thứ kia là thảo mộc. Sự nhu mì của anh em sẽ phát xuất, không phải từ sự mềm mại của bản tính, nhưng từ một tấm lòng khiêm nhường, thuần phục, ngọt ngào bởi sự nhận biết những tổn thương mình đã gây ra cho Đấng Christ, mà nay mình thấy đã được tha thứ, và từ nền tảng này mà tâm linh anh em được yên lặng và khuất phục. Trong Ma-thi-ơ chương 11, “Hãy học cùng Ta” (Đấng Christ phán), “vì Ta nhu mì và khiêm nhường;” những người dân sự nhất, nhu mì nhất theo bản tính cũng phải học cùng Đấng Christ để trở nên nhu mì và khiêm nhường. Và cũng vậy, tình yêu thương, sự ngọt ngào, và sự chân thành của bản tính ấy, sẽ vươn cao hơn mức nó đạt được hay có thể đạt được nơi người dân sự, nó sẽ mở rộng đến kẻ thù của anh em; vì Đấng Christ đã yêu thương anh em như vậy khi anh em còn là kẻ thù: “Nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì người ngoại cũng làm như vậy,” Đấng Christ phán; đó chỉ là một việc tốt đổi lại một việc tốt. Bản tính tốt và tình yêu thương trong một tấm lòng đầy ân điển cũng sẽ tuôn trào và được thấy, đặc biệt đối với các thánh đồ và những người vượt trội trong đức hạnh. Thật vậy, khi Đấng Christ gặp chàng thanh niên kia, vốn chỉ là một người dân sự, thì có chép rằng Ngài nhìn anh ta và yêu anh ta; nhưng khi Ngài nói với chiên của Ngài, với các môn đồ nghèo khó của Ngài, với Ma-ri Ma-đơ-len và những người khác, Ngài đã mở chính Ngài ra cho họ, bày tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với họ, đoái hoài đến họ, nâng niu họ, an ủi họ! Và khi họ nói với Ngài về anh em, chị em, và mẹ của Ngài, Ngài đã tỏ ra rằng những người có họ hàng thuộc linh với Ngài thì thân thiết với Ngài hơn.

Cũng vậy, lòng thương xót và trắc ẩn của chúng ta sẽ bày tỏ ra đặc biệt đối với linh hồn của loài người; Ngài đã làm điều tốt cho thân thể họ, vì Ngài đã chữa lành nhiều người, nuôi năm ngàn người vì lòng trắc ẩn của Ngài; nhưng việc kéo linh hồn họ ra khỏi hàm tử thần mới là mục đích chính yếu nhất của Ngài; việc cải hóa một linh hồn còn mạnh mẽ trong Ngài hơn cả sự đói; vì khi Ngài đến Sa-ma-ri trong lúc đói, và các môn đồ đi mua thức ăn, Ngài gặp người đàn bà Sa-ma-ri và quên bữa ăn của mình; việc cải hóa bà là thức ăn cho Ngài; và vì vậy, bất cứ nơi nào Ngài đến, Ngài đi khắp nơi dạy dỗ loài người; cầu nguyện cho sự cứu rỗi của kẻ thù Ngài, ngay cả trong hơi thở cuối cùng; khóc thương thành Giê-ru-sa-lem khi Ngài sắp bị đóng đinh trong đó; và nếu chúng ta có chút lòng trắc ẩn nào của Ngài, thì ruột gan chúng ta sẽ quặn thắt khi thấy loài người nằm trong lửa, và sẽ thúc giục chúng ta gắng sức kéo họ ra; vì, than ôi! đó là nỗi khốn khổ lớn nhất của loài người.

Và cũng vậy, sự khiêm nhường của chúng ta sẽ không phải là thứ khiêm nhường kiêu ngạo mà thế gian đầy dẫy. Khi bà con của Ngài đến cùng Ngài (trong Giăng 7:3-5) và thúc giục Ngài đi tỏ mình ra — “Nếu Thầy làm những việc này, hãy tỏ mình ra cho thế gian” — than ôi, Ngài đã kìm nén điều đó, không tỏ ra xa hơn mức có thể phục vụ cho sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài, và hầu cho họ tin nơi Ngài, Giăng 5:34, 44, đã từ bỏ chính mình, trút bỏ vinh hiển đáng thuộc về Ngài (như từ buổi sáng thế), chẳng coi trọng nó nếu Cha Ngài được vinh hiển. Và khi đến giờ u ám của sự đóng đinh, và đối diện với cơn thạnh nộ của Ngài, “Không phải ý muốn của Ta” (Ngài phán), “nhưng ý muốn của Cha được nên.” Ngài đã bằng lòng biết bao khi mang bất cứ hoàn cảnh nào của đói khát, trần truồng, những lời nhạo báng, sỉ nhục của những kẻ thù hèn hạ nhất của Ngài; “khi bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại.” Ngài đã bày tỏ sự khinh chê thế gian biết bao, khi để mắt đến vinh hiển đặt trước mặt Ngài, đến nỗi dù cả thế gian được dâng cho Ngài cùng một lúc, Ngài vẫn từ chối tất cả? Ngài đã bày tỏ lòng sốt sắng và can đảm biết bao trong công việc của Cha Ngài, quất những kẻ phàm tục ra khỏi đền thờ, chống lại những sự bại hoại của thời ấy; chống đối người Pha-ri-si, gọi họ là kẻ giả hình ngay trước mặt họ; Ngài đã bày tỏ sự ghét bỏ và ghê tởm biết bao đối với tội lỗi của họ!

Công dụng thứ 2. Nhờ điều này chúng ta có thể học biết hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta được nâng cao và cải thiện biết bao, vượt trên những gì đã ở trong lòng A-đam trong tình trạng vô tội, cũng như vượt trên hình ảnh của Đức Chúa Trời, xét về sự giống với luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì dù sự thánh khiết trong mọi tình trạng vẫn là một và giống nhau, cùng một bản chất; vì sự thánh khiết là nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều đó chạy xuyên suốt mọi tình trạng, cả trong tình trạng vô tội, lẫn trong tình trạng ân điển, và trên thiên đàng; thế nhưng sự thánh khiết mà Đấng Christ làm việc trong chúng ta dưới Phúc Âm, và nhờ đó chúng ta biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời trong Ngài, có những nét cao quý hơn nhiều, thuộc một thiên tài xuất sắc hơn, và cao hơn, cao thượng hơn, và thiên thượng hơn nhiều so với những gì đã ở trong lòng A-đam, hay lòng ông từng biết. Ví dụ, tôi sẽ chỉ đi qua một vài ân điển mà tất cả đều chỉ là Đấng Christ trong chúng ta.

Trước hết, A-đam đã có sự khiêm nhường; ông hẳn phải có nó, vì ông là một tạo vật. Các thiên sứ cũng có sự khiêm nhường trong mình, vì họ che mặt mình khi nhìn thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời; họ có cánh cốt để làm việc đó. Nhưng sự khiêm nhường mà A-đam có, nó xuất phát từ đâu? Tại sao, bởi thấy mình là một tạo vật, được làm ra từ hư không, và có một khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Tạo Hóa, và chính mình. Nhưng bây giờ hãy lấy ân điển khiêm nhường ở trong lòng một tín hữu, và nó thuộc một khuôn mẫu khác, và xuất phát từ một nguồn gốc khác cao quý hơn; vì A-đam có khiêm nhường đến mức bị hạ thấp đến nỗi thấy mình là một tạo vật và Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa hay sao? Tại sao, tội lỗi lại hạ một tín hữu xuống thấp hơn, thấp hơn nhiều; và sự khiêm nhường trong một tín hữu cũng từ đó mà ra. Nó cũng xuất phát từ điều này, rằng Đấng vốn là Đức Chúa Trời đã tự hạ mình, và vì vậy loài người há còn kiêu ngạo được sao? A-đam có những động cơ khiêm nhường như vậy không? Sự khiêm nhường và tự trút bỏ ở trong một tín hữu khiến người ấy không coi trọng các ân điển của chính mình; tất cả đều như hư không đối với người ấy, và Chúa Giê-xu Christ là tất cả trong tất cả đối với người ấy. Nó không chỉ hạ người ấy xuống thấp, khi thấy mình chẳng là gì như một tạo vật, nhưng nó khiến người ấy coi mình còn tệ hơn hư không, một tạo vật đáng chịu địa ngục. A-đam, dù ông khiêm nhường như một tạo vật, và biết khoảng cách của mình, nhưng ông vẫn có thể đứng trên những điều khoản, những điều khoản của sự sáng tạo, với Đức Chúa Trời; ông có thể đòi hỏi một sự xưng công chính đáng thuộc về ông, vì giao ước việc làm mà ông được tạo dựng dưới đó cũng vậy. Hãy xem Rô-ma 4:4, và xem sứ đồ nói gì ở đó: “Đối với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ;” và câu 2: “Nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, thì ông có cớ để khoe mình;” nhưng Áp-ra-ham đã không có cớ để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời, vì vậy ông

không được xưng công chính bởi việc làm; đó là lập luận của sứ đồ. Ông rõ ràng tại chỗ đó trình bày sự khác biệt giữa giao ước việc làm và giao ước ân điển: một bên, ông nói, là theo nợ hay điều đáng được [NEEDS REVIEW: hai cụm từ Hy Lạp trong bản gốc bị OCR làm hỏng]; nhưng bên kia là theo ân điển. Bây giờ, há chẳng phải là một lời nói lạ lùng sao, rằng người đáng lẽ được xưng công chính bởi việc làm (như A-đam đáng lẽ được) lại có cớ để khoe mình, có một điều gì đó là nợ, mà về một phương diện nào đó ông có thể đòi hỏi, và đứng trên những điều khoản với Đức Chúa Trời về điều đó? Đây bây giờ là sự khiêm nhường của A-đam này, rằng ông biết mình là một tạo vật, được làm ra từ hư không, và Đức Chúa Trời có thể tiêu diệt ông khi Ngài muốn, dù khi còn ở dưới giao ước việc làm, trong khi ông vẫn tiếp tục như vậy thì có một sự xưng công chính thuộc về ông, là điều đáng thuộc về ông theo bản tính, mà Đức Chúa Trời nên coi ông và tuyên bố ông là công chính. Tôi thú nhận tôi thường lấy làm lạ về cách diễn đạt của sứ đồ trong Rô-ma chương 4 đó; vì chúng ta đọc trong Rô-ma 11:35: “Ai đã cho Chúa trước, để Ngài phải trả lại cho người ấy?” Vì vậy đó không phải là ý của sứ đồ, như thể A-đam có thể ban cho Đức Chúa Trời điều gì, và vì vậy ông có thể đòi hỏi một sự đền đáp từ Đức Chúa Trời; nhưng ý nghĩa chỉ là điều này, rằng theo cách của một sự đáng được và một sự công chính tự nhiên, như giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, trong khi tạo vật vẫn còn thánh khiết, Đức Chúa Trời nên theo luật pháp đó mà xưng công chính cho ông theo việc làm của ông, và như vậy ông có cớ để khoe mình. Đó không phải là một món nợ đền trả (đó là sự phân biệt), không phải là debitum restitutionis, như thể ông có thể theo cách làm thuê mà kiếm được điều gì từ Đức Chúa Trời, thế nhưng đó là debitum convenientiae, thật là thích hợp nếu ông làm việc, và vẫn còn thánh khiết, thì Đức Chúa Trời nên xưng công chính cho ông. Cho nên sự khiêm nhường của A-đam được kết hợp với những gì là điều đáng thuộc về ông theo bản tính, mà ông có thể đã đòi hỏi nếu ông vẫn tiếp tục thánh khiết. Nhưng sự khiêm nhường mà chúng ta có từ Đấng Christ là gì? Tại sao, thay vì đứng trên những điều khoản, “tiền công của tội lỗi là sự chết.” Tiền công, sứ đồ nói, được kể là nợ, và người ấy nhận nó như tiền công; nhưng tất cả tiền công mà chúng ta có bây giờ, nó chỉ là tiền công của tội lỗi, và đó là sự chết. Và lòng của một tín hữu thừa nhận điều đó, và không chỉ thuận phục quyền tối cao của Đức Chúa Trời, vì Ngài là một tạo vật — A-đam cũng phải làm như vậy — nhưng người ấy đặt cổ mình lên thớt, nói với Đức Chúa Trời rằng địa ngục và sự hủy diệt là điều đáng thuộc về mình, đặt miệng mình trong bụi đất, và bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự sống, ôi! đó là sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời! “Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời.”

Thứ hai, hãy xét sự xưng công chính mà A-đam có, và sự xưng công chính mà chúng ta có bởi Đấng Christ. Sự xưng công chính của A-đam là tự nhiên. Rõ ràng là thế này: nếu ông cứ tiếp tục công chính, sự công chính ấy được giữ gìn và bảo tồn bởi việc làm theo quy tắc và các nguyên tắc trong lòng ông, ông vâng lời Đức Chúa Trời như vậy, và vẫn còn công chính, thì đó là một điều đáng thuộc về ông theo bản tính, một điều thích hợp để Đức Chúa Trời trên cơ sở này chấp thuận ông và tuyên bố ông là công chính, vì ông đã hành động và tiếp tục như Đức Chúa Trời đã tạo dựng ông, và ông bước đi theo luật pháp của một tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Bây giờ, việc Đức Chúa Trời ban cho ông sự chấp thuận này, và như vậy xưng công chính cho ông, là gì? Đó chỉ là việc Ngài tuyên bố ông là tốt theo loại của ông, cũng như Ngài tuyên bố mọi tạo vật khác đều tốt theo loại của chúng, Sáng Thế Ký 1:31. Đức Chúa Trời xem xét mọi sự trong các tạo vật mà Ngài đã làm ra, và phán rằng chúng rất tốt; Ngài cũng xem xét A-đam như vậy, vì điều này xảy ra trước khi A-đam sa ngã, và Ngài tuyên bố ông là tốt, như Ngài đã làm với những tạo vật còn lại; chỉ là tốt theo loại của ông, tức là sự tốt lành của sự công chính, sự thánh khiết, và sự ngay thẳng mà ông vẫn còn đứng trong đó. Cho nên thật vậy, sự xưng công chính của A-đam, theo giao ước việc làm, chỉ là một sự chấp thuận ông, rằng ông vẫn tiếp tục tốt, rằng ông * Qu. le conveniente ? — Ed.

bước đi ngay thẳng, v.v., như Ngài tuyên bố về các tầng trời giữ các định lệ của chúng cho đến ngày nay, rằng chúng tốt; Ngài cũng sẽ làm như vậy đối với loài người, nếu loài người giữ các định lệ của mình theo luật pháp của sự sáng tạo. Nhưng, than ôi! tất cả sự tốt lành và sự công chính này mà ông có cũng sẽ không đứng vững trước tội lỗi nhỏ nhất; nếu ông chỉ phạm tội, tất cả những điều này đã bị mất, tất cả đã qua đi, hoàn toàn mất hết. Nhưng bây giờ sự công chính mà chúng ta có bởi Đấng Christ được bày tỏ trong Phúc Âm là loại sự công chính nào? Tại sao, chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển, chúng ta được xưng công chính bởi một sự công chính chống được tội lỗi, bởi một sự công chính mà khi nó đã mua được sự tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, thì cũng ban cho chúng ta thiên đàng nữa, bởi một sự công chính mà tín hữu không bao giờ có thể, không bao giờ sẽ, tiêu hết, bởi một sự công chính tha thứ mọi tội lỗi của một người, trả mọi món nợ của người ấy, ngay trong giờ đầu tiên người ấy tin và nắm lấy nó, và vẫn tiếp tục đến đời đời, và sẽ tiếp tục đến đời đời, để xưng công chính cho người ấy, dù người ấy vẫn còn trong tình trạng pha trộn giữa việc phạm tội với Đức Chúa Trời, như chúng ta đang ở trong đời này, bởi một sự công chính xuyên qua sự công chính của Đức Chúa Trời để đến ngai ân điển của Đức Chúa Trời, và khiến linh hồn cũng làm như vậy với đầy dẫy sự tin chắc.

Thứ ba, chúng ta hãy so sánh tình yêu thương đã ở trong lòng A-đam đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương mà Đấng Christ làm việc trong chúng ta. A-đam yêu Đức Chúa Trời, thật vậy, vì Ngài là một Đức Chúa Trời tốt lành đối với ông, và là Đấng Tạo Hóa của ông; nhưng ông yêu Ngài như vậy mà đồng thời A-đam biết rằng nếu ông chỉ vấp ngã, chỉ phạm tội, Đức Chúa Trời sẽ lập tức ghét ông hơn bao giờ Ngài đã yêu ông, và cơn thạnh nộ của Ngài sẽ giáng trên ông, và ông phải chết; cho nên thật vậy, điều khoản của tình yêu thương giữa Đức Chúa Trời và loài người, lúc bấy giờ, là gì? Tôi yêu bạn, trong khi bạn yêu tôi. Đức Chúa Trời, vì yêu thương, đã làm cho A-đam nên thánh, và ban cho ông quyền năng để yêu thương; nhưng rồi chừng nào ông còn tiếp tục yêu Đức Chúa Trời như vậy, và yêu Đức Chúa Trời ở mức độ cao như vậy, thì chừng ấy Đức Chúa Trời còn tiếp tục yêu ông; cho nên thật vậy, đó chỉ là một tình yêu thương tạm thời, như tôi có thể diễn đạt, nghĩa là, một tình yêu thương có thể thất bại, và đã thất bại như vậy. Có một câu nói mà Sê-nê-ca có, và đó là một câu nói đúng: “Yêu một người mà trong lòng nghĩ rằng một ngày kia người này có thể ghét mình; đó là tai họa của tình bạn.” Không thể có một tình yêu thương trọn vẹn ở nơi có điều này. “Tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi” mọi “sự sợ hãi” như vậy. Thế nhưng đó là tình trạng và hoàn cảnh của A-đam. Thật vậy, ông biết rằng chừng nào ông yêu Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài, Đức Chúa Trời sẽ yêu ông; nhưng đồng thời ông cũng biết rằng nếu ông phạm tội (và ông không biết mình có thể phạm tội sớm đến mức nào, vì ông chỉ là một tạo vật), Đức Chúa Trời sẽ lập tức ghét ông. Đó rõ ràng và thật sự là tình bạn và tình yêu thương đã có giữa Đức Chúa Trời và A-đam. Nhưng bây giờ tình yêu thương nào, điều gì thắp lên tình yêu thương nay ở trong lòng một tín hữu với một ngọn lửa cao quý hơn? Đó là một tình yêu thương nhưng không, một tình yêu thương không cố định trên chúng ta trong khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, hay vì chúng ta yêu Ngài, nhưng đã có từ đời đời, trước khi chúng ta làm điều thiện hay điều ác, như cách diễn đạt, Rô-ma 9:11. “Không phải vì cớ các ngươi, nhưng vì cớ danh Ta, mà Ta làm điều này,” Đức Chúa Trời phán, Ê-xê-chi-ên 36:32. Thật vậy, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, hầu chúng ta nên thánh trong tình yêu thương; nhưng Ngài đã không chọn chúng ta vì chúng ta yêu Ngài, cũng không tiếp tục sự lựa chọn của Ngài vì lý do đó. Đó có phải là một tình yêu thương có thể chỉ là tạm thời không? Không; đó là một tình yêu thương từ đời đời đến đời đời; đó là một tình yêu thương đặt trên con người chúng ta; Ta yêu một người như vậy, Đức Chúa Trời phán, dù người ấy tội lỗi hay thánh khiết; và nếu tội lỗi, Ta sẽ khiến người ấy nên thánh. Tình yêu thương đặt trên A-đam là liên quan đến các ân điển của ông, và tình yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho A-đam chỉ là đơn thuần đối với ông, như đối với tạo vật của Ngài; nhưng tình yêu thương nay ở trong lòng Đức Chúa Trời là qua Đấng Christ, Con Ngài, tuyên bố yêu chúng ta bằng cùng một tình yêu thương mà Ngài yêu Ngài. Tình yêu thương Ngài dành cho A-đam là tình yêu thương như Ngài dành cho bất cứ tạo vật nào, dù chúng là gì, chừng nào chúng còn thánh khiết và giữ nguyên tình trạng đầu tiên của mình; nhưng tình yêu thương mà

một tín hữu tiếp nhận, đó là một tình yêu thương đặc biệt, một tình yêu thương có sự phân biệt: “Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót,” đó là tất cả lý do của nó: “Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau;” và Ngài không đưa ra lý do nào cho điều đó. Tình yêu thương mà A-đam có trong hoàn cảnh của ông là tình yêu thương mà tội lỗi đã lấy đi mọi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và biến nó thành sự ghét bỏ; nhưng đây là một tình yêu thương nay mà, dù chúng ta tội lỗi, chúng ta không phải là con cái của cơn thạnh nộ khi chúng ta là tín hữu; một tình yêu thương mà nhiều nước không thể dập tắt; một tình yêu thương mà, khi chúng ta còn là tội nhân và kẻ thù, nó càng khao khát bày tỏ chính mình hơn, vì nó sẽ có thêm cơ hội bằng cách ban Đấng Christ để tỏ ra càng nhiều tình yêu thương hơn, theo mức chúng ta càng tội lỗi hơn. Bây giờ tất cả tình yêu thương này lòng của một tín hữu tiếp nhận dưới Phúc Âm, và Đấng Christ làm việc trong chúng ta, vì vậy nâng tình yêu thương này lên một tầm cao, một sự cao quý, một sự rộng lượng, một sự thiên thượng, mà lòng A-đam chưa bao giờ có khả năng đạt tới. “Tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi;” người ấy biết Đức Chúa Trời yêu mình đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ ghét mình, cũng không bao giờ có thể làm như vậy; một tình yêu thương không vụ lợi, không phục vụ vì phần thưởng; một tình yêu thương mà (khi Phúc Âm một lần đã thắp lên nó) sẽ bám chặt lấy Đức Chúa Trời dù lòng một người không biết Đức Chúa Trời có yêu mình hay không; một tình yêu thương sẽ không chỉ khiến một người thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng khiến linh hồn một người sẵn lòng, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, chịu hư mất vì Ngài. Phao-lô cũng đã như vậy.

Thứ tư, hãy lấy sự từ bỏ chính mình nơi một Cơ Đốc nhân, vốn là một ân điển mới. “Không phải ý muốn của Ta, nhưng ý muốn của Cha,” là phương châm của Đấng Christ. Than ôi! A-đam được đặt để sống, ông phải giữ trong giới hạn mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng ông trong đó, và thật là thích hợp khi ông được giữ trong đó. Nhưng chúng ta được đặt để từ bỏ chính mình, thật vậy, đôi khi khi điều đó đối nghịch với Đức Chúa Trời, phải từ bỏ bạn bè, cha, mẹ, sự sống, thật vậy, chính các ân điển của mình. Không có sự từ bỏ chính mình như vậy mà A-đam bị đặt vào, vốn là ân điển vĩ đại và vinh hiển nhất trong tất cả các ân điển còn lại.

Thứ năm, hãy lấy mọi động cơ vâng lời, và chúng cao quý hơn nhiều nơi một Cơ Đốc nhân so với những gì từng có nơi A-đam; như trong I Giăng 2:7, tình yêu thương được gọi không chỉ là một điều răn cũ, mà còn là một điều răn mới. Và tại sao lại là mới? Vì khi Phúc Âm đến, nó mang đến những động cơ mới, và thúc giục điều răn yêu thương anh em và đồng loại của chúng ta trên những nền tảng mà luật pháp và giao ước việc làm chưa bao giờ làm. Chúng ta có những động cơ cao hơn cho bổn phận nhỏ nhất so với những gì A-đam có thể có hay lòng ông có khả năng có. Chúng ta phải tử tế với đồng loại của mình sao? Sứ đồ phán: “Hãy mặc lấy lòng nhân từ.” Nhưng bằng cách nào? Ông thúc đẩy điều đó như thế nào? “Như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh khiết và được yêu thương,” Cô-lô-se 3:12, như những người mà Đức Chúa Trời đã chọn với một tình yêu thương đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, “chịu đựng nhau và tha thứ nhau.” Và anh em cũng có điều tương tự trong Ê-phê-sô 4:32: “Hãy tử tế với nhau, mềm mại, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ anh em.” Và cũng vậy trong Ê-phê-sô 5:24, sự vâng phục của vợ đối với chồng, và tình yêu thương của chồng đối với vợ, được thúc giục trên một nền tảng mà A-đam hẳn không bao giờ có một động cơ như vậy chạy qua lòng ông: “Vợ” (ông phán) “hãy thuận phục chồng mình trong mọi sự, như Hội Thánh thuận phục Đấng Christ. Và chồng hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh.” Những động cơ như thế, trong những mối quan hệ thông thường này, Phúc Âm ban cho chúng ta. Những điều răn cũ này A-đam đã có, về các bổn phận đối với đồng loại, và về tình yêu thương đối với vợ, và những điều tương tự; nhưng chúng dựa trên những động cơ thấp hơn vô cùng so với những gì Phúc Âm trình bày. Ông không có một gương mẫu như chúng ta có trong Đấng Christ cho mọi bổn phận, không có những động cơ như chúng ta có từ Ngài.

Cuối cùng, sự trợ giúp mà chúng ta có từ Đấng Christ thuộc một loại cao hơn so với sự trợ giúp mà A-đam có. Đức Chúa Trời đã trợ giúp A-đam như thế nào trong mọi công việc của luật pháp mà ông phải thực hiện? Lời hứa trợ giúp là gì?

Chẳng có gì khác ngoài việc trợ giúp ông theo loại của ông (Đức Chúa Trời đã tạo dựng ông nên thánh) như Ngài trợ giúp các tạo vật khác theo loại của chúng. Tôi nói sự trợ giúp của Ngài chỉ là sự đồng hành của một sự quan phòng chung, như đối với các tạo vật khác; chỉ là nó được áp dụng cho A-đam theo loại của ông, như một tạo vật thánh khiết. Nhưng bây giờ sự trợ giúp mà chúng ta có dưới Phúc Âm, cho mọi công việc chúng ta làm, thuộc một bản tính cao hơn, vì Chúa Giê-xu Christ là giao ước của chúng ta, Ngài đã đảm nhận việc làm trọn mọi sự trong chúng ta và vì chúng ta; tất cả những gì Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm, Ngài đã đảm nhận việc làm nó trong chúng ta, đến mức cứu chúng ta, hay đưa chúng ta đến mức độ vinh hiển mà Ngài đã định cho chúng ta. Ngài làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài: “Tôi làm được mọi sự” (Phao-lô phán) “nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi;” cho nên “không phải tôi” (ông phán), “nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi,” ân điển của Đức Chúa Trời hành động trong tôi, giáng trên tôi, và chế ngự tâm linh tôi. Một tín hữu ở trong Đức Thánh Linh, và như vậy người ấy bước đi trong Đức Thánh Linh. Nhưng đó không phải là luật trợ giúp A-đam, vốn chỉ là luật của sự quan phòng chung.

2. Điều thứ hai mà chúng ta được trở nên giống là gương của Đấng Christ; và như vậy tác giả thư Hê-bơ-rơ gọi Ngài là “Đấng làm đầu sự cứu rỗi của chúng ta,” Hê-bơ-rơ 2:10, vì như một vị tướng dũng cảm, Ngài đã đặt cho chúng ta một mẫu mực, và “để lại cho chúng ta một gương để theo dấu chân Ngài,” I Phi-e-rơ 2:21; và vì vậy cùng một sứ đồ Phi-e-rơ, theo cùng một ẩn dụ, I Phi-e-rơ 4:1, nói: “Hãy trang bị cho mình cùng một tâm trí.” Thật vậy, chỉ cần gạt sang một bên các công việc thuộc thần tính của Ngài, như chữa lành, kiêng ăn, v.v., và các công việc thuộc chức vụ trung bảo của Ngài, và những điều tương tự; và đó là một quy tắc chắc chắn, rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm cho một Cơ Đốc nhân thì Ngài cũng làm trong người ấy, vì có sự giống nhau và tương xứng, và sự đồng hóa trong các công việc ân điển của Ngài trong chúng ta và vì chúng ta. Ngài được hoài thai, được hình thành, được sinh lại trong chúng ta, như anh em đã nghe trong thư Ga-la-ti: “Chúng ta chịu cắt bì với Ngài, bằng phép cắt bì không bởi tay người, đã chết, đã chôn, đã sống lại với Ngài,” như chép trong Cô-lô-se 2:11-13. Cho nên sự cải hóa của một tội nhân chỉ là việc diễn lại phần của Đấng Christ. Bây giờ dù tôi có thể đi qua nhiều điều, nhưng lần này tôi sẽ chỉ dừng lại ở những điều được nhắc đến, Rô-ma 6:5-9; tổng kết của chúng ở trong câu 5, rằng “chúng ta đã được trồng với Ngài vào sự giống như sự chết và sự sống lại của Ngài.” Vì hai điều đó là những phần chính yếu nhất trong chức vụ trung bảo của Ngài, công việc nên thánh trong chúng ta được đồng hóa và ví với chúng. Sự chết đi đối với tội lỗi, hay việc giết chết tội lỗi, và sự sống lại, hay việc làm cho chúng ta sống lại đến sự sống mới, được đồng hóa với sự chết và sự sống lại của Ngài; và điều đó không chỉ vì chúng được làm nên bởi quyền năng của chúng (dù điều đó là đúng, như thấy trong Phi-líp 3:10), nhưng cũng vì có sự giống nhau giữa điều này và điều kia, và như vậy chúng ta được nói là được trồng với Ngài vào sự giống như sự sống lại của Ngài. Tôi mong anh em suy xét Rô-ma 6:3-7, v.v., vì tôi sẽ đặt nền tảng cho phần còn lại trên những gì ở đó. Trong câu 6, anh em có thể nhận thấy sứ đồ đặt lên khối sự bại hoại và tội lỗi ở trong chúng ta cái tên là một thân thể, gọi nó là “thân thể của tội lỗi,” không chỉ vì nó được kết hợp và tạo thành từ vô số dục vọng trong chúng ta như các chi thể của nó (như chép trong Cô-lô-se 3:3-5), mà các chi thể ấy, như các chi thể, được kết nối với nhau; nhưng chủ yếu là vì điều này, hầu Ngài có thể tỏ cho chúng ta sự giống nhau giữa sự chết của Đấng Christ, và sự chết của chúng ta đối với tội lỗi, rằng như Ngài có một thân thể đã bị đóng đinh, thì chúng ta cũng có một thân thể tội lỗi phải bị hủy diệt; thật vậy, và bị đóng đinh theo cùng một cách như thân thể của Ngài đã bị đóng đinh. Đó là cách diễn đạt của ông trong câu 6: “con người cũ của chúng ta,” hay thân thể tội lỗi, “có thể bị đóng đinh với Ngài” và bị hủy diệt. Thật vậy, và sứ đồ Phi-e-rơ, trong thư thứ nhất chương 4, dùng hai phần trong sự đóng đinh của Đấng Christ để diễn đạt điều này.

1. Đấng Christ đã bị kết án, và bản án tử hình đã được tuyên trên Ngài; * Qu. “Cô-lô-se” ? — Ed.

thì tội lỗi của chúng ta cũng bị kết án, vì chúng ta đã quyết tâm rời bỏ và từ bỏ chúng, không còn nuôi dưỡng chúng nữa, đã tuyên án tử hình trên chúng; và như vậy một Cơ Đốc nhân đã thề nguyện sự chết của tội lỗi mình, như của những kẻ thù đã biết của mình; và dù một người yêu thích dục vọng của mình đến đâu, dù chúng đã là những người bạn thân thiết cũ của mình, mà trước đây mình đã có biết bao niềm vui trong đó, nhưng giờ đây khi người ấy đã phát hiện ra sự phản bội của chúng, và nhận biết chúng là kẻ thù của mình, kẻ thù của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, và rằng giờ đây người ấy hoặc phải giết chúng hoặc bị chúng giết, rằng chúng chống lại linh hồn mình (như Phi-e-rơ nói), người ấy tìm kiếm sự chết của chúng bằng mọi cách, buộc tội, truy tố chúng, bằng sự xưng tội, và nhận tội; chính miệng mình kết án chúng hằng ngày, kéo lê chúng trước tòa án của Đức Chúa Trời; và vì người ấy không thể hành quyết chúng, người ấy kêu lên: Lạy Chúa, Ngài có thể đâm cho dục vọng này một nhát, và vết thương chí tử của nó, vốn sẵn sàng luôn luôn chế ngự và giết tôi. Và người ấy vui mừng biết bao khi nghe bản án tử hình được tuyên bố chống lại nó trong lời Chúa; mở lòng mình ra cho chức vụ của lời ấy, sự quở trách tội lỗi của mình, và để gươm của Đức Thánh Linh giáng trọn đòn của nó vào nó. Ôi, hỡi anh em, hãy tra xét lòng mình: ai trong anh em đã đi xa đến thế trong việc làm chết đi dục vọng của mình? Ai đang ở trong tình trạng thù nghịch, và rút gươm đối đầu với chúng hằng ngày? Ai là người đứng trong những điều khoản với chúng, như với một kẻ thù, hay đúng hơn, chẳng phải đang nuôi dưỡng chúng như những người bạn thân thiết nhất, giữ chúng dưới lưỡi mình như những miếng ngọt sao? Có bao nhiêu người chưa bao giờ cầu nguyện chống lại bất cứ một tội lỗi nào, mà nổi giận với lời Chúa khi nó kết án họ?

2. Như Đấng Christ, sau khi bị kết án, đã bị đưa đến thập tự giá, và ở đó bị hành quyết, bị đóng đinh, thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các Cơ Đốc nhân thật cũng đến với quyền năng của Đấng Christ, đóng đinh dục vọng của họ vào thập tự giá của Đấng Christ, Ga-la-ti 6:14; và như vậy, I Phi-e-rơ 4:1, chúng ta được nói là chịu khổ trong xác thịt, như Đấng Christ đã chịu; và sứ đồ Phao-lô, Rô-ma 6:6, dùng cùng một từ đóng đinh để diễn đạt cả điều này lẫn điều kia, cả sự đóng đinh của Đấng Christ và của chúng ta. Như thân thể của Đấng Christ, khi bị đóng đinh, mọi chi thể và phần đều chịu đau đớn, điều mà trong hầu như không có cái chết nào khác xảy ra; không một tĩnh mạch, không một gân nào mà không bị căng ra; thì mọi chi thể của thân thể tội lỗi cũng bị đóng đinh như vậy, nó lan đến mọi dục vọng, lớn và nhỏ, Ga-la-ti 5:24, tất cả chúng bây giờ đều căng ra vì điều đó. Và ôi, hỡi anh em, ai biết được nỗi đau khi chia tay với dục vọng, ngoại trừ những người đã làm điều đó, và làm thật sự? Và dù một số người có tấm lòng mạnh mẽ hơn những người khác để chịu đựng nhiều đau đớn hơn, nhưng mọi dục vọng đều như những sợi dây của lòng một người, thân thiết như chính sự sống của người ấy, vì vậy việc chia tay với những điều này, việc đóng đinh những điều này, hẳn phải như việc đứt những sợi dây của lòng, và làm cho những gân cốt quan trọng nứt ra. Hãy tự tra xét mình, có bao nhiêu người trong anh em chưa bao giờ thật lòng chia tay với một dục vọng nào, huống chi là với tất cả.

Và rồi, thứ ba, như Chúa Giê-xu Christ khi bị đóng đinh như vậy đã trút linh hồn, thì Đức Thánh Linh của Đấng Christ cũng vậy, giống như điều này, lấy đi sự sống và quyền năng của tội lỗi; ngay từ nhát đâm đầu tiên nó đã nhận một vết thương chí tử ngay nơi lòng; và vì vậy sứ đồ, trong Rô-ma 6:2, 3, khẳng định rằng tín hữu đã chết đối với tội lỗi, đã chịu báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ, tội lỗi đã nhận một đòn chí tử; và chúng ta là những kẻ đã chết thì làm sao còn sống trong đó được? Ông lập luận rằng điều đó thật vô lý và không thể; làm sao có thể được? Một người đã chết, hay bị thương chí tử, có thể sống sao? nghĩa là, thực hiện các hành động của sự sống với niềm vui thích một cách liên tục, vì đó là sống. Tại sao, người ấy không thể; chúng ta cũng không thể (sứ đồ nói) sống trong tội lỗi; nghĩa là, chúng ta không thể với niềm vui thích, và trong đời sống an ủi, tiếp tục thực hành bất cứ tội lỗi nào trước đây của mình trong một chặng đường trọn vẹn, nghĩa là, tiếp tục với niềm vui thích trong các hành động của nó. Vì sống trong tội lỗi, trong câu 2, cũng giống như tiếp tục trong tội lỗi, trong câu 4. Hỡi anh em, tất cả chúng ta hãy

tự tra xét mình bởi điều này; tất cả chúng ta đều bước vào thế gian như những tội nhân, và với những dục vọng sống động như chính chúng ta; và mọi người, cũng vậy, cho đến khi người ấy có quyền năng của sự chết của Đấng Christ được truyền cho mình như vậy, đều sống cuộc sống của dục vọng mình cũng như cuộc sống tự nhiên của mình; thực hiện các hành động mà nhờ đó người ấy thỏa mãn chúng với nhiều sự sống và niềm vui thích như người ấy có thể làm với các hành động của đời sống tự nhiên của mình, Cô-lô-se 3:7. Vậy bây giờ hãy tự tra xét mình, xem anh em đã từng cảm nhận một công việc thấu đáo nào được làm trong mình hay chưa, nhờ đó quyền năng và sự sống của tội lỗi đã bị giết chết, và tội lỗi của anh em đã và đang nhận một vết thương chí tử, vết thương sẽ theo chúng đến mồ của chúng, và vết thương mà từ đó chúng không bao giờ có thể hồi phục được. Hãy thử điều này nơi dục vọng chủ của anh em. Một dục vọng có còn sống trong lòng anh em không? sống, và vẫn mạnh mẽ như xưa khi nó được đưa vào, hay được khơi dậy trong anh em, cũng như một con cá trong môi trường riêng của nó? Vậy thì anh em chưa được làm chết đi. Nhưng anh em có thấy một sự chết lặng và cứng đờ đối với những niềm vui tội lỗi mà trước đây sự an ủi của đời anh em gồm có, đến nỗi tất cả chúng đều như thức uống đã chết đối với dạ dày, hay như một hòn đá đặt vào miệng một người chết, và anh em không thể tìm thấy hương vị, sự ngọt ngào và đầy dẫy của sự thỏa mãn trong chúng như trước đây anh em đã từng có, đến nỗi anh em bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với anh em không? Điều này phát xuất từ sự hiệp một với sự chết của Đấng Christ đối với tội lỗi, vốn được ví với sự chết của Ngài vì tội lỗi. Nhưng đặc biệt hãy thử điều đó xét về đường lối của anh em, vì sứ đồ nói, nếu chúng ta đã chết đối với tội lỗi, thì làm sao chúng ta còn sống trong đó được? Nếu một người đã bị đóng đinh hay đã chết với Đấng Christ, người ấy không thể sống trong những đường lối cũ của mình: I Phi-e-rơ 4:1, “Kẻ đã chịu khổ trong xác thịt,” nghĩa là, người mà sự bại hoại tội lỗi của bản tính đã bị giết bởi quyền năng của sự chết của Đấng Christ, “đã thôi phạm tội;” nghĩa là, đã thôi đường lối và sự thực hành của bất cứ tội lỗi nào đã biết, vì đó là cách giải thích có khả năng nhất có thể đưa ra về điều đó. Hỡi anh em, xin hãy suy xét, hoặc đó không phải là lời của Đức Chúa Trời, hoặc đó không phải là ý nghĩa của nó, hoặc bất cứ ai sống trong sự thực hành của bất cứ tội lỗi thân thiết nào đã biết thì không phải là một Cơ Đốc nhân. Vậy thì làm sao những người sống trong dục vọng của dân ngoại, như chúng được gọi ở đó, trong câu 4, 5, “trong sự buông tuồng, phòng the, say sưa, ô uế,” và những sự quá độ phóng đãng tương tự, có thể được gọi là Cơ Đốc nhân? Trong I Giăng 3:5-8, khi nói về sự giống với Đấng Christ của chúng ta, trong số những điều còn lại, ông lấy điều này làm một điều, rằng như Đấng Christ không có tội lỗi trong Ngài, thì người ở trong Ngài cũng không tiếp tục phạm tội; vì lời đó phải được giải thích như vậy, vì ông nói, câu 8: “Đấng Christ đã hiện ra để phá hủy các công việc của ma quỷ;” nghĩa là, nơi những người thuộc về Ngài, để chấm dứt công việc hay nghề buôn tội lỗi của ma quỷ trong chính họ. Vậy nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, thì làm sao chúng ta còn tiếp tục trong tội lỗi? Khi một tên trộm bị treo cổ, há hắn không bỏ sự thực hành trộm cắp của mình sao? Và chúng ta cũng vậy, nên dứt bỏ đường lối phạm tội của mình nếu chính chúng ta đã từng ở trên thập tự giá với Đấng Christ, và bị đóng đinh với Ngài. Tốt thôi, hỡi anh em, điều này hãy biết, rằng không ai sẽ được hưởng lợi ích của sự chết của Ngài để được tha tội, mà người ấy không có sự giống với nó trong sự chết của tội lỗi trong chính mình. Và e rằng người ta nghĩ rằng tội lỗi không được giết chết thật sự như vậy với Đấng Christ, sứ đồ đi xa hơn, trong Rô-ma 6:4, và nói rằng “chúng ta cũng được chôn với Đấng Christ.” Cũng có sự giống với sự chôn của Ngài, nhờ đó tỏ ra rằng tội lỗi thật sự đã chết. Một người đang sống sẽ không chịu để mình bị chôn; và bởi sự giống với sự chôn của Ngài, ông muốn nói đến sự tiến triển của một Cơ Đốc nhân trong việc làm chết đi dục vọng của mình càng hơn mỗi ngày; rằng như một thân thể nằm trong mồ sẽ mục nát và tiêu hao, cho đến cuối cùng bị hủy diệt, thì thân thể tội lỗi cũng vậy (như ở câu 6), khi bị đóng đinh, nó cũng bị hủy diệt, và điều đó không xảy ra cho đến ngày chết; và trong điều đó thật vậy nó khác với thân thể của Đấng Christ, vốn vẫn không bị tiêu hao trong mồ, không thấy sự hư nát, và nay vẫn vinh hiển trên thiên đàng. Và vì vậy hãy tra xét xem tội lỗi có mục nát và suy tàn trong anh em hay không.

QUYỂN VI.

Rằng công việc ân điển, được làm trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh, là một nguyên tắc khác biệt và cao hơn lương tâm tự nhiên trong sự nâng cao ánh sáng lớn nhất của nó. — Sự thiếu sót của lương tâm tự nhiên được tỏ ra, và những sự lầm lẫn của loài người về nó được phát hiện.

CHƯƠNG I.

Rằng mọi người đều ở dưới giao ước việc làm, hoặc giao ước ân điển, nên có hai nguyên tắc hành động, tức là, chỉ lương tâm trong ánh sáng tự nhiên của nó trong giao ước này, và ân điển siêu nhiên cùng với ánh sáng của nó trong lòng những người kia, là những người được tái sinh. — Hai câu Kinh Thánh, Rô-ma 2:14, 15, và Giê-rê-mi 31:31-33, được giải thích. — Rằng nguyên tắc mà luật pháp của Đức Chúa Trời cai trị con người là lương tâm. — Các triết gia ngoại giáo đã có những quan niệm gì về nó.

Vì dân ngoại vốn không có luật pháp, mà tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật pháp cho mình: họ tỏ ra việc luật pháp chép trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng cho, và ý tưởng họ hoặc cáo họ, hoặc binh vực họ. — Rô-ma 2:14, 15.

Đức Giê-hô-va phán rằng: Nầy, những ngày đến, ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa; giao ước nầy không theo giao ước mà ta đã lập với tổ phụ chúng nó, trong ngày ta nắm tay chúng nó đặng đưa ra khỏi đất Ê-díp-tô, tức giao ước mà chúng nó đã phá, dầu rằng ta làm chồng chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy; nhưng nầy là giao ước ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó, và chép vào lòng chúng nó; ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta. — Giê-rê-mi 31:31-33.

Sau khi đã mở ra bản chất của công việc thật của ân điển, giờ đây tôi sẽ trình bày thêm, để minh họa đầy đủ và rộng rãi hơn về điều đó, sự khám phá ra bản giả của nó, tức là công việc của luật pháp được viết trong lòng bởi tự nhiên, hay những hiệu quả mạnh mẽ mà một lương tâm tự nhiên và được soi sáng có được trong lòng những người còn chưa tái sinh; những người này trong mọi sự xưng nhận tôn giáo thường lầm tưởng điều đó trong chính mình là sự thánh khiết thật và nội tại. Công dụng và sự cần thiết của luận văn này là để bày tỏ rõ ràng hơn bản chất của sự nên thánh thật, bằng cách vạch trần bản giả của nó. Vì các sự vật được biết một cách rõ rệt, không chỉ bằng cách định nghĩa một cách tích cực sự vật tự nó là gì trong bản chất chân thật của nó, mà còn bằng cách khám phá ra sự khác biệt của điều thường giả mạo là, hay thường được mọi người coi là, và lưu hành giữa loài người như là một sự vật như thế này hay như thế kia, trong khi thực ra không phải vậy. Chúng ta học biết các chân lý với một lợi thế (đặc biệt là các chân lý thuộc linh) khi chúng ta so sánh

chúng với vẻ bề ngoài của những sai lầm, và tách chúng ra khỏi, và chiết xuất chúng như tinh chất ra khỏi cặn bã ấy, cùng sự pha trộn của một sự giống nhau lừa dối bám vào chúng. Điều này cũng sẽ giúp loại bỏ những sai lầm thực tiễn về sự tái sinh, vốn có tầm quan trọng vô hạn, mà lại thường xảy ra cho loài người.

Bây giờ, tổng kết tôn giáo của chúng ta được sứ đồ rút gọn thành hai điều này, là 1 đức tin, và một lương tâm tốt, 1 Ti-mô-thê 1:19, đức tin, vốn là principium credendorum, nguyên tắc của những điều phải tin; và lương tâm, vốn là principium agendorum, nguyên tắc của những điều chúng ta phải làm; vì như đối tượng của mọi tôn giáo được rút gọn thành credenda và agenda, thì các nguyên tắc bên trong chúng ta cũng được biểu đạt một cách tương ứng và tổng quát bằng hai điều này, là đức tin và lương tâm. Đức tin hướng lên trên đến những điều của Phúc Âm, và tiếp nhận mọi chân lý siêu nhiên, với sự áp dụng vào linh hồn của một người. Lương tâm nhìn cả vào trong, đến những hành động của chính chúng ta bên trong; và nhìn ra ngoài, đến luật pháp hay quy tắc phải hướng dẫn chúng ta. Và nó cũng là lò xo cho mọi bánh xe, và là động cơ trong mọi sự thúc giục làm bổn phận, hay ngăn cản khỏi tội lỗi. Bây giờ, như hai điều này là hai nguyên tắc (khi thật và tốt) của mọi tôn giáo thật; thì mọi công việc không hoàn hảo và bản giả của điều thật, vốn được tìm thấy trong lòng và đời sống của những người chưa tái sinh, cũng phải được rút gọn về hai điều này, cả về các nguyên tắc của chúng trong lòng họ, lẫn về các hiệu quả của chúng trong đời sống họ. Như có một đức tin chung giả dối, mà người ta thường lầm tưởng là thật (và vì vậy sứ đồ phân biệt, gọi điều thật là “đức tin không giả dối,” 1 Ti-mô-thê 1:5), thì cũng có một “lòng trong sạch,” và một “lương tâm tốt” được mở ra cũng tại chỗ đó. Đó là một lương tâm tốt, với một sự tốt lành như thế làm cho lòng đủ tư cách, và điều này bằng cách phân biệt với lương tâm vốn chỉ là tự nhiên, cùng những hiệu quả thấp kém của nó trong những người chưa tái sinh, mà họ thường lầm tưởng trong những việc nhỏ là sự nên thánh. Vậy thì mọi tôn giáo giả mạo (tôi nói về loại tôn giáo nào đó nghiêm túc, chứ không phải thô thiển và thuần túy giả hình) hoặc là, 1. Những hiệu quả và hoạt động của lương tâm, như một nguyên tắc tự nhiên, và dầu vẫn còn ô uế trong một lòng chưa được tái sinh, nhưng được nâng lên và soi sáng bởi Lời và Đức Thánh Linh; hoặc là, 2. Những hiệu quả của ánh sáng siêu nhiên trong các vấn đề đức tin kết hợp với đó, và chiếu sáng vào một sự hiểu biết chưa được đổi mới, và tác động đến tình yêu bản thân, với những gì phù hợp với nó trong những điều được mặc khải.

Lại nữa, mọi tình trạng của loài người đều hoặc ở dưới giao ước việc làm, hoặc giao ước ân điển, do đó tất cả những ai được soi sáng và được dẫn dắt với bất kỳ hiệu quả mạnh mẽ nào trong sự xưng nhận tôn giáo, hoặc đều được lương tâm tác động trong đó như nguyên tắc chiếm ưu thế, vốn là chỗ ngồi của quyền thống trị của luật pháp và giao ước việc làm; hoặc bởi đức tin, vốn là cửa ngõ hay sự tiếp nhận quyền thống trị của ân điển.

Rằng mọi người đều ở dưới một trong hai giao ước này là điều hiển nhiên qua toàn bộ dòng chảy trong các thư của sứ đồ, người vẫn phân biệt giữa việc làm và ân điển như hai cách duy nhất có thể giả định mà loài người đi đến sự cứu rỗi, “chẳng phải bởi việc làm,” nhưng “theo ân điển;” và “anh em chẳng ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển,” Rô-ma 7. Ông đưa ra sự phân biệt này như điều bao gồm và chia toàn thể nhân loại. Và lý do hiển nhiên từ Rô-ma 7:1, 4, 6. Vì mỗi người đã sinh ra dưới luật pháp và giao ước việc làm, luật pháp vẫn tiếp tục có quyền thống trị trên người ấy, hoặc trong việc ra lệnh hay thúc giục, phải, thường xuyên trong việc tác động và dẫn dắt người ấy đến những gì luật pháp truyền dạy, hoặc ràng buộc người ấy vào sự đoán phạt. Và không ai được giải thoát khỏi điều này cho đến khi người ấy được kết hôn với Đấng Christ, và như vậy có được một bản chất mới, cùng với đặc ân là * 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; Ê-phê-sô 2; Rô-ma 9, 10, 11.

người thuộc về ân điển. Và vì vậy người ấy vẫn tiếp tục ở dưới nó, bao lâu người ấy còn sống trong tình trạng đầu tiên đó, vì quyền của luật pháp trên người ấy đã không bị mất đi bởi sự sa ngã. Bây giờ, một cách tương ứng, để mỗi người có thể trở nên thuộc về và cảm nhận được quyền thống trị khác nhau này trên mình, tùy theo tình trạng của mình, có hai nguyên tắc được Đức Chúa Trời đặt trong con người, phù hợp với điều đó, và có khả năng tiếp nhận mỗi quyền thống trị này. Một là ở trong mỗi người bởi tự nhiên (vì tình trạng của mỗi người là ở dưới luật pháp), và đó là lương tâm. Nguyên tắc kia là một ân điển siêu nhiên, và đó là đức tin. Ê-phê-sô 2:8, “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu.” Bây giờ người Giu-đa và dân ngoại đều ở dưới quyền thống trị (như đã giải thích) của cả hai điều này, và cả những Cơ Đốc nhân thiếu hiểu biết nữa. Nhưng nếu một người còn chưa tái sinh được Phúc Âm và sự hiểu biết về ân điển của Đức Chúa Trời soi sáng, dầu có thể một thời gian còn nghi ngờ đối với chính mình hay người khác về việc người ấy thuộc về giao ước hay quyền thống trị nào, hay là thần dân của giao ước nào, thì cuối cùng và rốt cuộc tinh thần người ấy sẽ ngã về, và sẽ hành động hay bị tác động tùy theo tình trạng của mình, và người ấy sẽ nghiêng về một bên hay bên kia như chúa và chủ của mình. Nếu một người ở dưới giao ước việc làm tiếp nhận ánh sáng mạnh mẽ hiện tại của giáo lý ân điển, và lẽ thật của nó, vốn có tin lành tốt đẹp cho mọi người lắng nghe, thì cuối cùng và rốt cuộc người ấy sẽ rơi vào một trong hai trường hợp hay tình trạng này. Người ấy hoặc sẽ lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời để làm điều phóng túng qua tình yêu bản thân, vốn còn chưa bị khuất phục dưới quyền thống trị của ân điển, mà lợi dụng sự hiểu biết về ân điển một cách lén lút để ủng hộ và củng cố sự bại hoại đó trong người ấy, trong đó quyền lực của tội lỗi nằm, và như vậy tình yêu bản thân, theo cách tự phụ (vốn có vẻ bề ngoài của sức mạnh đức tin nơi người ấy), ăn mòn quyền năng tích cực của lương tâm nơi người ấy, và như vậy người ấy rơi dưới quyền thống trị hay đòn đánh của giao ước việc làm mạnh mẽ hơn bao giờ hết; và luật pháp sẽ ràng buộc người ấy vào một sự đoán phạt sâu xa hơn khi lương tâm lại được đánh thức; và ngay cả chính Phúc Âm mà người ấy đã biết, cũng sẽ trở thành một kẻ báo thù nghiêm khắc hơn là chính luật pháp. Và đây là trường hợp của những kẻ nuốt trọn Phúc Âm, và như vậy làm đắm tàu lương tâm qua sự tự phụ của họ về các nguyên tắc liên quan đến giáo lý hay sự áp dụng nó cho chính mình.

Hoặc 2. Trường hợp của một người được soi sáng sẽ là, lương tâm người ấy được luật pháp soi sáng và đánh thức, tiếp tục hành động và thúc giục người ấy làm việc trong tôn giáo theo một khuynh hướng và cách thức hợp pháp, và thực hiện các bổn phận trên những bánh xe của các động cơ hợp pháp, và như vậy luật pháp trở thành nguyên tắc chiếm ưu thế, để lấn át và chi phối đức tin thuộc Phúc Âm. Và việc nó làm như vậy chỉ phù hợp với tình trạng của người ấy; vì như người ấy vẫn còn ở dưới giao ước việc làm (bản ngã chưa bị đập vỡ, và Đấng Christ chưa giết chết luật pháp đối với người ấy) thì một cách tương ứng, nguyên tắc tốt nhất và tích cực nhất chi phối người ấy là điều vốn là chỗ ngồi và ngai vàng của quyền thống trị của luật pháp, tức là lương tâm; và như vậy điều tốt nhất trong tôn giáo của người ấy chỉ là những hoạt động của một lương tâm hợp pháp. Và việc người ấy hòa hợp với Phúc Âm như thế nào, và đặt những sự hiểu biết của mình về nó xuống dưới, thì quá dài để chèn vào đây.

Vậy thì (để tôi trình bày rõ đối tượng mà tôi muốn bàn đến), mục đích của tôi ở đây không phải là bàn về đức tin tạm thời, bản giả của đức tin cứu rỗi thật, mà chỉ đơn thuần và đơn giản là một lương tâm tự nhiên được soi sáng cùng những hiệu quả của nó, như chúng đang hoặc có thể bị lầm tưởng là sự nên thánh thật, và những hiệu quả của nó. Và sự phân biệt và khác biệt nổi bật giữa hai điều này, qua hai câu Kinh Thánh này, Rô-ma 2:14, 15, và Giê-rê-mi 31:31-33 được so sánh với nhau, được bày tỏ rõ ràng, cả về bản chất lẫn sự phân biệt của chúng; câu này nói * Tức là, “luật pháp và lương tâm.” — Người biên tập.

về hiệu quả của luật pháp được viết trong lòng bởi tự nhiên (như vậy, Rô-ma 2), câu kia (Giê-rê-mi 31) về việc viết luật pháp trong các phần trong cùng, như bông trái nổi bật và riêng biệt của giao ước ân điển, và điều đó trong sự phân biệt với điều kia.

Câu Kinh Thánh đầu tiên, Rô-ma 2, đưa ra trường hợp dân ngoại (mà mọi người đều thừa nhận là ở dưới cơn thạnh nộ và chưa tái sinh), và việc họ có những hiệu quả của luật pháp được viết bởi tự nhiên. Và trên hết mọi hiệu quả khác của luật pháp, ông đưa ra trường hợp lương tâm cáo trách và bênh vực, như điều mà hơn hết mọi điều khác chứng tỏ luật pháp được viết ở đó; phải, và mục đích của ông khi đưa ra ví dụ này về dân ngoại là, trong sự liên kết của nó, để thuyết phục những người Giu-đa xác thịt, những người mà ông đã bắt đầu thuyết phục trong chương này rằng họ chưa tái sinh và còn trong tình trạng tự nhiên của mình, như ông đã làm trong chương trước, những người an nghỉ trong luật pháp, và những hiệu quả của nó trên họ để được xưng công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận, do đó “khoe mình về Đức Chúa Trời,” câu 17. Sau khi đã chứng minh dân ngoại ở dưới cơn thạnh nộ, chương 1, ông liền đến với người Giu-đa bằng điều đó, và dùng ví dụ của họ như một công cụ đặc biệt để làm lung lay và lật đổ người Giu-đa trong sự khoe mình xác thịt của mình, bằng cách cho người ấy suy xét, —

1. Rằng ngay cả dân ngoại, những người mà họ coi là không thánh, dầu họ không có luật pháp được Đức Chúa Trời ban cho bằng sự mặc khải (vì Đức Chúa Trời không đối xử như vậy với bất kỳ dân tộc nào khác, v.v.), nhưng vẫn có hiệu quả hay thực chất của các điều răn bề ngoài của luật pháp được viết trong lòng họ.

2. Những chữ cái của luật pháp ấy mạnh mẽ và thắng thế nơi nhiều người trong họ đến nỗi dấu ấn của chúng được công bố và đóng dấu bằng những nét chữ rõ ràng trong đời sống họ; tức là, họ hành động theo đó: câu 14, “Họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu;” và câu 15, “tỏ ra” hay chứng minh rằng hiệu quả của “luật pháp được viết ở đó.”

Và 3. Nguyên tắc nổi bật hay chỗ ngồi của hiệu quả này của luật pháp, ông cho là lương tâm của họ, câu 15. Vì ông đưa ra điều đó như trường hợp nổi bật của luật pháp được viết trong lòng họ, rằng nó đã [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] bào chữa và cáo trách; tức là, theo từng đợt và sự thay đổi * giữa chính họ một cách riêng lẻ hay trong lòng mình (như phần lề cũng ghi như vậy), có lúc nó bào chữa và chấp thuận, tuyên bố một bản án tha thứ và xưng công chính, cả cho các hành động lẫn con người của họ, khi họ làm điều tốt; cũng như khi họ làm điều xấu, thì vào những lúc khác nó lại cáo trách.

4. Bây giờ từ trường hợp này của dân ngoại, ông muốn chính những người Giu-đa xác thịt suy ngẫm rằng họ thật sự có lợi thế là có luật pháp và Lời của Đức Chúa Trời được mặc khải ra bên ngoài cho họ, vượt trên ánh sáng trần trụi của tự nhiên, và như vậy đầy đủ và rõ ràng hơn dân ngoại có; và cũng có những “điều tốt lành hơn” của luật pháp: câu 18, “Ngươi ưng chịu điều tốt lành hơn, vì đã được luật pháp dạy dỗ.” Tất cả những điều này xảy ra, vì họ có cùng một nguyên tắc lương tâm, mà ông đã nói đến, mà dân ngoại có; nguyên tắc này nhận thức được sự công chính của luật pháp, được Đức Chúa Trời mặc khải cho họ, và như vậy chấp thuận nó, và tiếp nhận nó từ Đức Chúa Trời, và nhận thức được sự phục tùng của mình dưới luật pháp đó, và do đó đã khiến họ làm việc để hành động theo Lời đời đời đó. Nhưng trong tất cả những điều này (ông nói) ngươi là người Giu-đa, dù tốt nhất, cũng chỉ hành động trong cùng một phạm vi, và trên cùng một nền tảng trong tự nhiên, vốn được tìm thấy nơi dân ngoại bởi tự nhiên. Và dầu lương tâm ngươi biết được những điều tốt lành hơn nhờ sự mặc khải từ Lời, và như vậy hành động ra bên ngoài một cách vinh hiển hơn từ đó, thì nguyên tắc bên trong vẫn là một và cùng một trong lòng ngươi như trong lòng những người khác, tức là lương tâm tự nhiên được soi sáng, vì * Nên hỏi: “alternation”? — Người biên tập.

magis et minus non variant speciem. Những điều này chỉ là những mức độ cao hơn trong cùng một loại, và về mặt bên trong và cuối cùng, tất cả đều được quy về bản chất trong cả hai trường hợp.

Phải, và thứ 5, ông thúc giục họ từ câu 21, Ngươi là người Giu-đa (ông nói) trong sự vâng lời và sự phù hợp với luật pháp đã ban cho ngươi, lại thiếu sót nhiều hơn, theo phạm vi các nguyên tắc và ánh sáng lương tâm của ngươi, so với dân ngoại, theo những gì họ biết bởi ánh sáng của tự nhiên đơn thuần trong phạm vi của họ. Phải, và thường xuyên một số điều (mà lương tâm họ giữ họ khỏi làm) ngươi lại phạm tội chống lại ánh sáng của mình trong đó. Bây giờ kết luận của ông là, Hãy tự xét lấy mình: câu 26, 27, “Vậy nếu kẻ không chịu cắt bì giữ sự công bình của luật pháp” (tức là trong phạm vi ánh sáng của mình, theo như mình biết, một cách thật sự và có lương tâm từ một nguyên tắc bên trong mình, như ngươi có thể được cho là giữ luật pháp của ngươi, trong khi chỉ từ cùng một nguyên tắc), thì há người ấy, theo sự tương tự và tỉ lệ của quy tắc mà ngươi xét đoán tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, lại chẳng “cũng được xưng công chính sao?” Và “há sự không chịu cắt bì của người ấy lại chẳng được kể là cắt bì sao,” và như vậy trong mức độ và tỉ lệ của mình cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận như ngươi sao? Không phải Phao-lô khẳng định điều này, như thể một người ngoại giáo sẽ được cứu; nhưng ông dùng và thúc giục nó như một sự thuyết phục đối với người Giu-đa, theo những nguyên tắc mà họ xét đoán chính mình, để họ tự xét đoán mình bằng lý lẽ tương tự. Và vì vậy kết luận và quyết định cuối cùng của ông là, câu 29, rằng không phải bất kỳ nguyên tắc nào trong những nguyên tắc đã nói đến này là sự thánh khiết thật, mà là sự tái sinh hay sự cắt bì của lòng, như sứ đồ gọi sự trở lại ở nơi khác: Cô-lô-se 2:11, “Anh em cũng chịu cắt bì trong Ngài, chẳng phải cắt bì bởi tay người ta làm ra, nhưng là cắt bì của Đấng Christ, trong việc lột bỏ xác thịt của tội lỗi.” Và “người Giu-đa” (ông nói) “là người bề trong: và sự cắt bì là sự cắt bì của lòng, trong Đức Thánh Linh,” vốn là một nguyên tắc vượt trên cả lương tâm tự nhiên nơi dân ngoại, hay lương tâm được soi sáng nơi người Giu-đa, và mọi công việc hay hiệu quả của chúng nơi cả hai. Và điều này, Phao-lô nói, anh em sẽ thấy tất cả đều thật (như câu 16 có nói, câu này đến sau đoạn trong ngoặc đơn từ câu 13-15), “trong ngày Đức Chúa Trời sẽ đoán xét những sự kín nhiệm của loài người bởi Đức Chúa Giê-xu Christ,” Đấng bằng cách khám phá ra những điều kín nhiệm của mọi lòng, sẽ bày tỏ đầy đủ những điều này, và những sự khác biệt thực tiễn giữa chúng, và do đó sự khác biệt trong tình trạng của loài người.

2. Chỗ khác, Giê-rê-mi 31, rất thích hợp với mục đích tổng quát của tôi; vì ý định trực tiếp và được tuyên bố đầy đủ của nó là bày tỏ chính sự phân biệt và khác biệt rộng lớn này giữa việc tiếp nhận luật pháp trong lòng của một người Giu-đa xác thịt, với những hiệu quả từ đó mà ra, và việc viết luật pháp trong lòng bởi ân điển. Và anh em có thể nhận thấy rằng ông không chỉ hài lòng với việc trình bày một cách trần trụi những hiệu quả của giao ước ân điển, rằng đó là việc viết luật pháp trong lòng; nhưng đặt bên cạnh nó, để minh họa cho nó, sự suy xét và nhắc nhớ về giao ước trước kia bởi Môi-se trong việc ban luật pháp, cùng những hiệu quả của nó, câu 32. Phải, ông đưa nó vào bằng sự phân biệt rõ ràng khỏi điều kia, “Chẳng phải theo” (ông nói) “giao ước ta đã lập với tổ phụ chúng nó trong ngày ta nắm tay chúng nó đặng đưa ra khỏi đất Ê-díp-tô.” Bây giờ những hiệu quả của giao ước đó trên phần lớn, hay trên đại đa số người Giu-đa (dầu một cách kín nhiệm giao ước mới, vốn được truyền đạt cùng với nó trong các hình bóng, lúc bấy giờ đã làm việc trong nhiều người được chọn), anh em thấy được mô tả sống động ngay lúc ban luật pháp lần đầu tiên, mà chính giao dịch đó Giê-rê-mi rất thích hợp nhắc đến, và gửi chúng ta đến để hiểu sự khác biệt này. Anh em có nó, Phục truyền 5 (nơi câu chuyện ban luật pháp được thuật lại từ câu 5), tại các câu 24-27, v.v., anh em

thấy lương tâm họ đã khiến họ cảm nhận được sự vĩ đại và vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng ban luật pháp: câu 24, 25, “Họ nói rằng: Kìa, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi đã tỏ cho chúng tôi sự vinh hiển Ngài và sự oai nghi Ngài, và chúng tôi có nghe tiếng Ngài từ giữa lửa phán ra. Ngày nay chúng tôi thấy rằng Đức Chúa Trời có phán cùng loài người mà loài người vẫn sống. Vậy bây giờ, cớ sao chúng tôi phải chết? Vì lửa lớn nầy sẽ thiêu nuốt chúng tôi: nếu chúng tôi nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi nữa, thì chúng tôi sẽ chết.” Và những sự nhận thức này của họ đã dấy lên thành những quyết tâm “làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán.” “Ta có nghe” (Đức Chúa Trời phán sau đó, câu 28) “tiếng của những lời dân nầy đã nói cùng ngươi: chúng nó nói như vậy là phải.” Thế mà, tại câu 29, anh em đọc thấy điều chính còn thiếu, “Ôi! ước gì dân nầy vẫn có một lòng như vậy, để kính sợ ta và gìn giữ mọi điều răn ta luôn luôn, để chúng nó và con cháu chúng nó được phước đời đời!” Bây giờ điều còn thiếu là luật pháp được viết trong lòng (như Giê-rê-mi khám phá ra), như điều mà, xét về những hoạt động tổng quát hơn, rõ ràng hơn và được xưng nhận hơn của nó nơi loài người, đã được dành cho những ngày của Tân Ước, như bông trái của giao ước ân điển. Bây giờ việc viết luật pháp trong lòng này, mà Giê-rê-mi nói đến, sứ đồ (Hê-bơ-rơ 10:16) giải thích một cách chân thật là công việc của sự nên thánh cứu rỗi, vì nó khác biệt với công việc của sự xưng công chính, và là điều riêng biệt cho những người được xưng công chính.

Vậy thì xét trên mọi phương diện, những câu Kinh Thánh này hoàn toàn bảo đảm, và làm nền tảng cho chủ đề được đề xuất; tức là, sự phân biệt giữa những hiệu quả của luật pháp trong lương tâm tự nhiên, với việc viết luật pháp trong lòng bởi sự tái sinh. Sự khác biệt chính và thực chất hơn mà nó bày tỏ là điều này, rằng Đức Chúa Trời, khi ban giao ước cũ, đã đến với và nắm lấy lòng tự nhiên cũ của con người mà không đổi mới nó, và ban luật pháp cho nó, và thử xem nó sẽ làm việc trên đó ra sao; nhưng trong giao ước mới này, Ngài ban một lòng mới và một thần mới, viết luật pháp trong chính các phần trong cùng, và làm cho nó thành nền tảng của mọi công việc khác của Ngài.

Hơn nữa, trước khi tôi đến với những đầu mục riêng biệt sẽ lấp đầy phần lớn của luận văn dự định này, tôi phải nói trước một điều như lời mở đầu cho những gì tiếp theo.

Điều mà tôi nói trước là khẳng định này. Nguyên tắc hay năng lực đó trong lòng con người, vốn là chỗ ngồi, ngai vàng, hay vương trượng, nhờ đó luật pháp của Đức Chúa Trời cai trị và có những hiệu quả này trong lòng loài người, là lương tâm, nhờ đó người ta nói rằng “luật pháp có quyền trên người ta trong khi người ta còn sống”; tức là, trong khi người ta còn sống trong tình trạng tự nhiên của mình, Rô-ma 7:1 so với câu 4. Năng lực này là Si-ôn hay Tháp Đa-vít trong linh hồn, từ đó luật pháp đi ra đến những đầu cùng xa nhất của nó. Với mục đích này, anh em có thể nhận thấy sứ đồ ở đây, khi ông nói về luật pháp được viết trong lòng dân ngoại, đã đặc biệt, phải, chỉ nhắc đến điều này, mà không nhắc đến năng lực nào khác, vì năng lực lương tâm này là chỗ ngồi hay chủ thể đầu tiên và trực tiếp nhất của việc viết luật pháp này bởi tự nhiên, và cũng là quan chức lớn của nhà nước, được giao phó quyền hành pháp của luật pháp đó, để xem nó được làm và thực hiện. Theo đó, nó vừa thúc giục lòng người ta làm điều đó, vừa sau khi các hành động đã làm xong, nó có chức vụ của một nhân chứng, dưới vị Thẩm phán lớn, để cáo trách, hay bào chữa, và để thi hành lệnh truyền của Ngài trên một người.

Anh em là những người am hiểu các tác phẩm của những triết gia khôn ngoan nhất về đạo đức, tức là Plato và phái Stoic, Seneca, Epictetus, Hierocles, và Marcus Antoninus, v.v., anh em thấy họ vẫn luôn ca ngợi và tôn vinh nơi con người, như đấng hướng dẫn và quan án tối cao của người ấy, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], recta ratio, lý trí đúng đắn, mà họ

gọi là một nhánh của Đức Chúa Trời, và [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], Vương trượng của Đức Chúa Trời, phải, Đức Chúa Trời trong một người, và nhiều lời ca tụng như vậy họ thốt ra về nó. Bây giờ, bởi lý trí đúng đắn, họ chủ yếu muốn nói đến phần thực tiễn đó của lý trí trong tâm trí, vốn hướng dẫn một người trong các hành động của mình theo luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời (như họ nói) hay tâm trí của Đức Chúa Trời, mà họ gọi là luật pháp chính và đầu tiên. Như Tully* nói rõ trong quyển thứ hai của ông về De Legibus, nhân danh tất cả các triết gia khôn ngoan nhất. Và Hierocles bàn về các câu thơ của Pythagoras nói một cách tương ứng rằng [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp bị OCR làm hỏng]. Đó là lý trí tiếp nhận các luật pháp thiêng liêng của Đức Chúa Trời; và như vậy nó trở thành vị quan án tỉnh thức nhất đối với chính mình.† Và dầu những người ngoại giáo này đôi khi dùng từ lương tâm ngay cả như chúng ta là Cơ Đốc nhân vẫn dùng, nhưng thưa thớt hơn; và khi họ dùng, thì thường được hiểu là một phần trong chức vụ của nó, tức là, sau khi các hành động đã được chúng ta làm xong, nó tra tấn và làm bất an, hay làm tươi mới và vui mừng một người, tùy theo người ấy làm điều tốt hay điều xấu. Như vậy Tully‡ mô tả ý nghĩa của ông về recta ratio, hay lý trí đúng đắn, là một luật pháp thật và chắc chắn trong chúng ta, kêu gọi chúng ta làm bổn phận của mình, và thúc giục chúng ta làm điều tốt bằng cách ra lệnh cho chúng ta, và ngăn cản khỏi điều xấu bằng cách cấm chúng ta với những sự kinh hãi; mà, ông nói, những người khôn ngoan nhất trong dân ngoại cho là chính tâm trí của Đức Chúa Trời, Đấng bởi lý trí đó trong loài người đã cai quản loài người bằng các mệnh lệnh hay sự ngăn cản, như bởi một luật pháp tối cao hay có chủ quyền.

Do đó, trong ngôn ngữ thường dùng của họ, vâng lời Đức Chúa Trời, và sống theo lý trí đúng đắn, đều là một; mà họ cũng gọi là sống theo tự nhiên, vì họ coi lý trí đúng đắn là như vậy. Và tất cả những điều này là gì, nếu không phải như nhà học giả Selden§ giải thích những lời nói tương tự này (trích dẫn chúng) mà chính là điều mà trong những thuật ngữ khác, chính họ, và chúng ta là Cơ Đốc nhân gọi là lương tâm. Và Chrysostom trước ông, “Khi Đức Chúa Trời dựng nên con người lúc ban đầu,” ông nói, “Ngài đã đặt vào người ấy một luật pháp tự nhiên; và luật pháp tự nhiên đó là gì, lương tâm đã giải thích nó cho chúng ta, và tự nó đã bày tỏ cho chúng ta sự nhận biết cả những điều lương thiện lẫn những điều trái lại.” Lương tâm là nguyên tắc duy nhất trong một người, dưới sự nhận biết của nó đến mọi điều có khái niệm về điều thiện hay ác về mặt đạo đức, và cùng với một con mắt ấy xem xét một quy tắc hay luật pháp cấm điều ác hay truyền điều thiện; và cùng với đó chúng ta thoáng thấy Đức Chúa Trời, như vị Thẩm phán tối cao, ban luật pháp đó, và ủng hộ nó bằng những lời đe dọa hay những lời hứa ban thưởng. Và điều này từ nguyên của tên gọi cho thấy, Conscientia, quasi cum, alio sciens, tức là, cùng biết với Đức Chúa Trời, và từ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này, mà nó mang theo bên mình, cùng với việc nó là một quy tắc hay luật pháp, mà sự bắt buộc, quyền năng, hay sức mạnh của nó phát sinh, vốn ràng buộc một người, dầu không một tạo vật nào nhìn xem để làm chứng cho tội lỗi của người ấy, và như vậy người ấy trở thành “luật pháp cho chính mình.” Và phù hợp với điều này, như là lẽ thật, sứ đồ

* Hanc video sapientissimorum fuisse sententiam; legem esse aeternum quiddam quod universum mundum regeret. Ita principem legem illam et ultimam mentem dicebant, omnia ratione aut cogentis aut vetantis Dei. — Cic. De Legibus, lib. 2.

† Lex vera atque princeps apta ad jubendum et ad vetandum ratio est recta summi Jovis. — Ibid.

‡ Est quidem vera lex recta ratio, constans, sempiterna, quae vocat ad officium jubendo, a fraude deterret. — De Rep., lib. 3, apud Lactant., cap. 8. Và trong quyển De Legibus của ông, lib. 2: Ad recte faciendum impellens; et hanc video sapientissimam fuisse sententiam, illam principem mentem dicebant aut cogentis aut vetantis Dei. [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp bị OCR làm hỏng] — Hierocles in Pythag. Car.

§ Quibus verbis id quod ipsis philosophis a paganis aliis non raro, to autexousion, in vitae peragendae ratione, seu Conscientia dicitur, optime designatur. — Selden, de Jure Naturali, &c. lib. 1 cap. 8.

nói, “Hãy phục tùng vì cớ lương tâm,” Rô-ma 13:5, mà ở nơi khác được diễn đạt là, vâng lời Đức Chúa Trời. Và do đó Phao-lô cũng gọi việc sống một đời sống tốt đẹp và có quy củ là “sống với lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi việc,” Công vụ 23:1. Việc đã làm điều đó, Phao-lô gán cho chính mình, ngay cả khi ông còn ở dưới chủ nghĩa Pha-ri-si của mình, và ông gọi đó là sống trong lương tâm tốt, vì lương tâm này là nguyên tắc đã tiếp nhận luật pháp từ Đức Chúa Trời, và như vậy đã thúc giục ông hành động ra bên ngoài theo đó, vốn có một sự tốt lành trong loại của nó, và vì vậy được gọi là tốt. Và người ta nói là sống trong lương tâm tốt, vì không ai xét lương tâm về bất cứ điều gì vào bất cứ lúc nào, mà lại không hướng mắt về một thần linh ít nhiều, tùy theo người ấy được soi sáng, dù người ấy là người Giu-đa hay dân ngoại, hay một người xưng nhận Cơ Đốc giáo. Và trong tất cả những điều này, chính lương tâm, dù thật sự được nên thánh hay không, mới là to hegemonikon, mà, như lời của Hierocles* là, là nơi tiếp nhận các luật pháp thiêng liêng. Đó là tỉnh của lý trí, nằm mở ra cho ánh sáng từ Đức Chúa Trời đi vào, và thúc giục và ép buộc sự vâng lời, và có khả năng nhận thức những gì Đức Chúa Trời sẽ nói trong loại đó. Đó là quan án của điều thiện và ác về mặt đạo đức, không chỉ của điều phải và trái giữa người với người, như Gallio đã nói, mà của những điều lương thiện và gian ác. Đó là communis intelligentia, qua đó không chỉ quyền và sự bất công được xét đoán, mà hoàn toàn mọi điều lương thiện và ô nhục, như Cicero nói. Và nó xét đoán chúng với sự áp dụng vào mọi hành động riêng biệt, để hướng dẫn, thúc giục, ngăn cản, hay nếu hành động đã làm xong, thì bào chữa hay cáo trách theo sự xét đoán của nó, và điều đó nhân danh một thần linh hay một vị thần. Đến nỗi tôi có thể áp dụng ở đây điều Phao-lô nói trong một trường hợp khác tuy tương tự, “Phàm điều gì luật pháp nói, thì nói cho những kẻ ở dưới luật pháp,” Rô-ma 3:9. Tôi có thể thêm, bất cứ điều gì luật pháp nói bên ngoài chúng ta, thì đó là lương tâm bên trong chúng ta, nguyên tắc có khả năng, tùy theo ánh sáng nhận được từ đó, thúc giục nó trên các năng lực còn lại, đến nỗi những cụm từ này là tương đương, ở dưới luật pháp, và ở dưới lương tâm: “về luật pháp không chỗ trách được,” và “sống với lương tâm tốt trong mọi việc.” Và sự tốt lành của lương tâm được Phao-lô nói đến ở đó, chỉ là sự phù hợp của cách ăn ở bề ngoài của ông với ánh sáng của luật pháp trong lương tâm ông.

Và tiện đây, để tôi thêm điều này, rằng những kẻ nói không còn công dụng nào của luật pháp đạo đức đối với một Cơ Đốc nhân, cũng có thể nói rằng không còn công dụng nào nữa của năng lực lương tâm đó trong linh hồn của một Cơ Đốc nhân. Hãy lấy năng lực đó ra khỏi lòng con người, nếu anh em xé bỏ điều kia, tức là phần bắt buộc của luật pháp. Cũng như nếu Đức Chúa Trời muốn hủy bỏ màu sắc và ánh sáng, Ngài cũng phải lấy đi và bịt kín giác quan thị giác.

CHƯƠNG II.

Rằng ánh sáng tự nhiên của lương tâm nơi những người chưa tái sinh có ảnh hưởng lớn

trên các hành động của họ.

Bây giờ những điều này đã được nói trước, có ba phần lấp đầy thân bài của luận văn mà tôi định trình bày.

I. Rằng nơi những người mà Kinh Thánh tuyên bố là chưa tái sinh, nguyên tắc lương tâm này đã có những hiệu quả lớn lao và mạnh mẽ trên lòng họ.

* [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được]

[NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được] Hierocles

in aurea carmina Pythagoras. [Chỉ câu cuối cùng của trích dẫn này là từ Hierocles. Phần còn lại là từ Chrysostom, Orat. xii. ad Pop. Ant.] — Người biên tập.

II. Rằng những hiệu quả này, những người thuộc mọi sự xưng nhận, người Giu-đa, dân ngoại, hay những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, đều dễ lầm tưởng, trong những sự xét đoán mà họ đưa ra, về tình trạng và hoàn cảnh của chính mình, khi họ nghĩ rằng việc tuân giữ các mệnh lệnh của lương tâm sẽ khiến họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Phải, và nếu họ là những người xưng nhận Cơ Đốc giáo (mà chưa tái sinh), và như vậy ở đây nói về ân điển và sự tái sinh, họ coi điều này là sự thánh khiết thật, hay sự nên thánh. Tôi cũng sẽ đưa ra ở đây những lý do và căn cứ của sự lầm tưởng này.

III. Tôi sẽ bày tỏ bản giả lớn này, cùng sự thiếu sót của nó, và sự thiếu hụt của nó so với ân điển, trong ánh sáng của nó, và trong những hiệu quả của nó, cùng với sự phát hiện và thuyết phục về những sự lầm tưởng đó.

I. Khi bàn về đầu mục thứ nhất, có hai điều phải được bàn đến.

1. Tôi sẽ chứng minh rằng nơi những người mà Kinh Thánh tuyên bố là chưa tái sinh, có những hiệu quả mạnh mẽ như vậy của lương tâm được tìm thấy.

2. Tôi sẽ bày tỏ những hiệu quả đó đặc biệt là gì.

1. Để chứng minh rằng, nơi những người chưa tái sinh, có những hiệu quả mạnh mẽ của lương tâm, tôi sẽ đưa ra trường hợp của ba loại người, nơi Đức Chúa Trời đã chứng minh điều đó, nguyên tắc lương tâm này có thể và đã được nâng lên cao đến đâu, và xa đến đâu, và nó có thể có những hiệu quả gì, mà vẫn thiếu hụt vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhờ đó càng tôn cao ân điển nên thánh của Ngài hơn.

(1.) Trường hợp thứ nhất là về dân ngoại dưới tự nhiên đơn thuần, mà các tác phẩm của dân ngoại là những ghi chép về điều đó, và thật sự là những lời chú giải chân thật nhất về luận văn này của Rô-ma 2.

(2.) Trường hợp thứ hai là về người Giu-đa dưới luật pháp, mà các người Pha-ri-si, và những người Giu-đa xác thịt dưới Cựu Ước, là những bằng chứng. Tất cả các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (dầu một số người trong họ có thể là gì đi nữa) đều không phải là những kẻ giả hình thô thiển, nhưng nhiều người nghiêm túc trong những gì họ làm, và lương tâm họ được soi sáng rất nhiều trong luật pháp, họ đã hành động theo lương tâm. Chúng ta có một trường hợp, cả về người thanh niên trẻ kia, người nói mình đã giữ các điều răn từ thuở nhỏ, lẫn về thầy thông giáo: Mác 12:32-34, “Thầy thông giáo thưa rằng: Thưa thầy, thầy nói phải lắm: chỉ có một Đức Chúa Trời, ngoài Ngài chẳng có ai khác: yêu mến Ngài hết lòng, hết trí, hết linh hồn, hết sức mình, và yêu kẻ lân cận như mình, thì hơn hết mọi của lễ thiêu và của lễ. Đức Chúa Giê-xu thấy người đáp khôn ngoan, bèn phán rằng: Ngươi chẳng xa nước Đức Chúa Trời đâu.” Người ấy trong ánh sáng của mình đã chọn điều răn đầu tiên về các bổn phận phải hướng thẳng đến chính Đức Chúa Trời, và lương tâm người ấy không an nghỉ trong những sự thực hành bề ngoài, các của lễ và của lễ thiêu, nhưng ánh sáng trong đó đã chỉ dạy người ấy đi xa hơn, dầu nó không thể uốn nắn lòng người ấy theo đó. Vì người ấy nói rõ ràng rằng “yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết trí khôn, hết linh hồn, và hết sức mình, và yêu kẻ lân cận như mình, thì hơn hết mọi của lễ thiêu và của lễ.” Và Đấng Christ, Đấng thấu rõ lòng người ấy, ban cho người ấy sự chấp thuận này: “Ngươi chẳng xa nước Đức Chúa Trời đâu;” mà đối với chỉ một quan niệm đơn thuần đó, nếu thầy thông giáo này trong đời sống mình là một kẻ giả hình thô thiển, Đấng Christ sẽ không bao giờ ban cho. Thế nhưng người này, vì thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời mà lương tâm người ấy có ánh sáng về đó (vì lương tâm, dầu được soi sáng đến đâu, cũng sẽ không bao giờ tác động ra tình yêu đối với Đức Chúa Trời), đã thiếu hụt (như lời nói ở nơi khác), vì nếu không thì không có ai yêu mến Đức Chúa Trời một cách thật sự như vậy, mà lại xa nước Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:9. Phao-lô cũng ghi lại điều này về nhiều người Giu-đa đồng bào của ông: Rô-ma 10:2, “Tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời;” tức là, một sự học hỏi và quan tâm để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong việc giữ

luật pháp (về các việc làm và sự công bình của luật pháp mà ông nói đến ở đó, và đã nói, chương 9, những câu cuối trước đó), mà sự sốt sắng trong tình cảm của họ, lương tâm đã thúc giục và khuấy động lên.

Nhưng trường hợp nổi bật nhất trong các loại khác là chính Phao-lô, người mà Đức Chúa Trời đã dựng lên, trước khi trở lại, như mẫu mực cao nhất trong tôn giáo Giu-đa; cũng như sau khi trở lại, trong Cơ Đốc giáo. Phao-lô nói về chính mình, khi còn là người Pha-ri-si, cho chúng ta biết tôn giáo của ông đã khiến ông sốt sắng ra sao, cả về việc bắt bớ phe đối lập, lẫn về việc tuân giữ sự công bình của luật pháp đó, Ga-la-ti 1:14, và Phi-líp 3:6, “Về lòng sốt sắng, thì bắt bớ Hội Thánh; về sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được:” tức là, tôi thật sự sốt sắng vì luật pháp, đến nỗi tôi bắt bớ con đường nào chống lại nó. Bây giờ, điều gì đã khiến ông như vậy? Đó là lương tâm, Công vụ 26:9, ông “tưởng rằng mình phải” làm như vậy. Bây giờ nguyên tắc trong chúng ta thuyết phục rằng chúng ta phải làm một điều, là lương tâm, Công vụ 23:1. Lời biện hộ đó mà Phao-lô, khi bị đặt trước hội đồng, sắp đưa ra, nhưng đã bị thầy tế lễ cả ngắt lời, và sự náo động, chạy như vầy, “Hỡi anh em, tôi đã ăn ở trước mặt Đức Chúa Trời với lương tâm tốt trọn trong mọi việc cho đến ngày nay.” Nhiều người trong anh em không phải không biết các nhà giải thích phần lớn hiểu lời nói này như liên quan đến, và bao gồm toàn bộ đời sống của ông, không chỉ của Cơ Đốc giáo mà thôi, mà ngay cả trong Do Thái giáo nữa, vì ông không bằng bất kỳ lời rõ ràng nào định ngày nó từ sự trở lại của mình. Ông không nói, từ khi tôi trở thành Cơ Đốc nhân, hay được trở lại với đức tin; nhưng chỉ nói, “cho đến ngày nay,” một cách không xác định bao gồm toàn bộ đời sống của ông cho đến lúc đó. Và cách của ông là, khi kể câu chuyện trở lại của mình, bắt đầu bằng sự chính xác của ông trong việc tuân giữ luật pháp trước khi trở lại (mà ông sắp thuật lại, nhưng ở đây bị ngắt lời), mà sự vâng lời bề ngoài đó, vì sự phù hợp của nó với nguyên tắc của nó, thường được gọi là lương tâm tốt, tức là, một đời sống tốt đẹp hay có quy củ phù hợp với và phát xuất từ lương tâm. Và điều mà Phao-lô ở đây có ý nói về phần đời sống đó của ông dưới chủ nghĩa Pha-ri-si, là một và cùng một với điều mà ở nơi khác ông nói, Phi-líp 3:6, “về sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được.”

Nhưng có một loại thứ ba, nơi lương tâm được soi sáng có thể được cho là còn được cải thiện hơn nữa trong hiệu quả của nó, trong khi vẫn thiếu hụt ân điển. Có những người được Phúc Âm soi sáng một cách siêu nhiên, mà Phao-lô, Hê-bơ-rơ 6, và các ẩn dụ của Đấng Christ nói đến. Ánh sáng như vậy, sự hiểu biết của con người, chưa được đổi mới, vẫn có khả năng tiếp nhận, và nó nằm phơi bày để Đức Chúa Trời chiếu vào đó, mà không truyền vào một thói quen mới, hay làm cho năng lực đó trở nên thuộc linh. Nó cũng nằm phơi bày trước những ảnh hưởng và hiệu quả của các lời hứa của Phúc Âm, tác động trên tình yêu bản thân trong ý chí và tình cảm, với những sự nếm trải các quyền năng của đời sắp đến. Bây giờ khi ánh sáng của Phúc Âm được thêm vào ánh sáng của luật pháp, và khi một ánh sáng siêu nhiên về những điều được mặc khải trong Phúc Âm được thêm vào ánh sáng của lương tâm trong luật pháp, lương tâm trở nên có quyền thống trị được mở rộng, và được củng cố và ủng hộ hơn nhờ đó. Bây giờ nơi những người như vậy, được tác động như vậy bởi Phúc Âm, và cả bởi luật pháp, và trong lòng những người mà cả hai điều này gặp nhau, những hiệu quả hẳn phải được cho là mạnh mẽ và dồi dào hơn, vì có một ánh sáng mạnh mẽ hơn về chính Đức Chúa Trời được đem vào, trong hiệu quả của sự hiểu biết Ngài, ít nhiều, mà sự bắt buộc và quyền năng của lương tâm nằm trong đó. Một trường hợp nhắc đến sự kết hợp của cả hai điều này bằng những lời rõ ràng thì có lẽ khó gặp; dầu, ở đâu sự soi sáng siêu nhiên như vậy trong những điều của Phúc Âm xảy ra nơi những người đã sa ngã, thì nhất thiết phải cho rằng có một sự tác động và khuấy động mạnh mẽ hơn ánh sáng và nguyên tắc lương tâm đó đi kèm với nó; đặc biệt xét rằng những hoạt động của

luật pháp trên lương tâm là điều chuẩn bị lòng người ta (cả những người được cứu lẫn những người sa ngã) để lắng nghe, và như vậy tiếp nhận, những chân lý siêu nhiên của Phúc Âm. Tuy nhiên, điều này là hiển nhiên đối với việc đang bàn, rằng những người Giu-đa này, hơn hết mọi người khác, thuộc về phái Pha-ri-si, những người xét lương tâm về luật pháp, khi họ được Phúc Âm soi sáng, đã trở thành những người dấy lên và xúi giục sự chống đối lớn lao đối với Phúc Âm, vốn là sự hủy hoại của nhiều người xưng nhận trong những thời kỳ đầu tiên đó. Về những người Pha-ri-si này có nhắc đến, Công vụ 15:5, “Có mấy người thuộc về phái Pha-ri-si đã tin” (và một số, như trong tình yêu thương chúng ta phải nghĩ, đã tin một cách cứu rỗi, nhưng vẫn là những người bênh vực sai lầm lớn đó), “nói rằng: Cần phải làm phép cắt bì cho những người tin, và dạy họ giữ luật pháp Môi-se;” tức là, toàn bộ luật pháp đó, mà phép cắt bì bắt buộc phải giữ. Như những người này có đức tin được thêm vào, thì tôi có thể nói về họ, như Phao-lô nói về một số dân ngoại, họ có một “lương tâm về thần tượng đó,” là luật pháp, cho đến ngày đó; và lương tâm họ đã quen với ách đó, không biết làm sao để thoát khỏi sự phục tùng đó nhanh chóng như vậy (tôi nói về ý nghĩa đã nhắc đến), và như vậy nhờ sự thêm vào của đức tin đó, lương tâm càng bị thúc giục sốt sắng vì luật pháp hơn, và tuân giữ nó, để họ giữ hòa thuận với Đức Chúa Trời.

Bây giờ, tình trạng của những người riêng biệt được nhắc đến ở đó là gì, chúng ta không biết, cũng không biết kết cục của họ đối với Đức Chúa Trời; thế nhưng điều này chúng ta chắc chắn, rằng nhiều người theo giáo lý đó, mà những người ở đó đã khơi mào trước tiên, và những người đã tiếp nhận đức tin trên một ánh sáng siêu nhiên (vì nếu không, không ai trong những thời đó dễ dàng xưng nhận nó) đã vì cùng một nguyên tắc lương tâm thúc giục và xưng nhận sự vâng lời đối với toàn bộ luật pháp Môi-se đó, và bắt đầu trong đó với cùng một sự sốt sắng trong cả hai (về tính thực tế của nó) mà những người Pha-ri-si này, những tác giả đầu tiên của quan điểm đó, đã có. Chính sự xưng nhận xét lương tâm, và sự bắt buộc của chúng ta đối với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, là căn cứ của sự sốt sắng đó; thế mà chúng ta chắc chắn rằng nhiều người trong họ cuối cùng bị gán cho là những kẻ bội đạo khỏi đức tin. Và tôi nhận thấy rằng khi Phao-lô hai lần nói về loại người xưng nhận này (như ông hạ cố gọi họ, Tít 1:16), những người thúc giục việc tuân giữ luật pháp cũng như đức tin trong Phúc Âm như vậy, ông vẫn nhắc đến cả đức tin và lương tâm. Vì lương tâm là điều mà những người này rất giả vờ có; vì sự bắt buộc của luật pháp (mà họ tranh luận) chủ yếu liên quan đến lương tâm như con dấu của nó, và như thuộc về nó, và trên đó nó có quyền thống trị nơi loài người. Như vậy Phao-lô viết, 1 Ti-mô-thê 1, về một số người tại Ê-phê-sô, những người thúc ép luật pháp theo ý nghĩa mà những người Pha-ri-si này đã làm, cũng như họ thúc ép đức tin, như thấy ở câu 7, 8. Và vì họ thúc giục điều này dưới danh nghĩa lương tâm, nên, trái ngược với tôn giáo của họ, mà họ tạo thành cả luật pháp lẫn Phúc Âm trong một sự pha trộn không tốt, Phao-lô tuyên bố tôn giáo thật (hay phần đó của nó liên quan đến các điều răn) là điều này, câu 5-7, “Mục đích của điều răn là sự yêu thương, bởi lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối: có kẻ đã lìa bỏ các điều đó, bèn xây qua lời hư không; muốn làm thầy dạy luật pháp, mà không hiểu điều mình nói, cũng không biết điều mình quyết đoán.” Ông bằng những lời* này ngụ ý cho chúng ta rằng dầu những người này xưng nhận cùng một đức tin nơi Đấng Christ, nhưng sự sốt sắng của họ đối với luật pháp, mà họ giả vờ có lương tâm, là nguyên nhân khiến họ lìa bỏ cả hai, vì họ chưa bao giờ có nguyên tắc thật, chân thật hay cứu rỗi của cả hai. Và vì vậy, trong sự liệt kê của ông về các nguyên tắc cứu rỗi là đức tin và lương tâm tốt, ông nhân dịp họ bị bắt buộc phải phân biệt trên những * Nên hỏi: “words”? — Người biên tập.

như những nguyên tắc ấy, điều đó tỏ rõ qua những dây ràng buộc kia: “Mục đích của điều răn là sự yêu thương, bởi lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối.” Và tại sao ông lại dùng sự phân biệt này ở đó, khi ông có dịp nói về những người ấy, nếu không phải để phân biệt đức tin với một lương tâm như thế, và với nguyên tắc sốt sắng trong tôn giáo vốn đã bị ô uế? Để đối lập với điều đó, ông gọi nguyên tắc của sự thánh khiết thật là một lương tâm tốt, như ông đã mô tả đức tin thật và cứu rỗi bằng đặc tính “đức tin không giả dối,” và một “lòng trong sạch” là kết quả của cả hai điều này; vì một tấm lòng được thanh tẩy được nói rõ là kết quả của đức tin, Công vụ 15:9. Vậy thì có một lương tâm sốt sắng về tôn giáo, đi cùng với một tấm lòng trong sạch, và có một lương tâm đi cùng với một tấm lòng ô uế, và điều đó xảy ra nơi những người được soi sáng trong tôn giáo, điều mà Phao-lô, trong thư gửi Tít, diễn đạt bằng những lời gần giống với những lời ông dùng trong thư gửi Ti-mô-thê về cùng hạng người tuyên xưng ấy: “Mọi sự đều trong sạch cho những kẻ trong sạch; nhưng đối với những kẻ ô uế và không tin,” tức những kẻ có một đức tin không thanh tẩy tấm lòng, mà vẫn để nó trong sự ô uế tự nhiên, và vì vậy cũng như không có đức tin, nên ông vẫn gọi họ là những kẻ không tin, “ngay cả trong tâm trí và lương tâm” của họ, vốn là phần cao nhất và trong sạch nhất trong họ, ngay cả những phần ấy “vẫn còn ô uế,” dù được soi sáng đến đâu, và dù họ giả vờ có lương tâm về luật pháp thế nào. Vậy thì, nếu lương tâm của họ vẫn còn ô uế, ông nói, thì chẳng có gì lạ nếu cuối cùng đời sống tuyên xưng của họ cũng trở nên như vậy, câu 16; vì như Đấng Christ phán: “Nếu ánh sáng trong ngươi là tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn biết bao! Nhưng nếu mắt ngươi đơn thuần, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy ánh sáng.” Và khi đối chiếu hai đoạn luận này, Phao-lô vạch trần và phơi bày nội tâm của sự tuyên xưng thật và sự tuyên xưng giả. Trong việc thực hành tôn giáo được nhắc đến trong đoạn này, tức đoạn gửi Tít, ông quy sự bội đạo và sa ngã về những nguyên nhân thật của nó. Và trong đoạn kia, gửi Ti-mô-thê, khi nói về điều ngược lại, sự vâng lời chân thành, bền vững đến cuối cùng, ông cũng quy sự bền đỗ của nó về những nguyên nhân thật của nó. Trong đoạn này, ông cho chúng ta biết rằng lương tâm của họ, vốn sau khi được soi sáng, đã là nền tảng cho lòng sốt sắng của họ đối với luật pháp, và cho sự vâng lời luật pháp, nhưng vẫn tiếp tục và vẫn còn ô uế bất chấp mọi ánh sáng ấy. Trong đoạn kia, ông cho chúng ta biết rằng họ đã đạt được một “lương tâm tốt” và “đức tin không giả dối” như thế, đến nỗi đã “thanh tẩy tấm lòng.” Và mục đích của ông trong thư gửi Tít cũng không chỉ là để cho thấy lương tâm của họ hiện nay đã trở nên thế nào qua tội lỗi, mà là để truy về nguyên nhân (như trong thư gửi Ti-mô-thê ông đã làm), cho thấy khuyết điểm này đã có trong sự tuyên xưng của họ ngay từ đầu, ở chỗ lương tâm và tâm trí của họ đã vẫn còn trong sự ô uế tự nhiên. Và từ đó, mọi hành động tốt nhất của họ, cũng như những sự tuân giữ luật pháp bề ngoài của họ, đều trở nên ô uế đối với họ, và cuối cùng đã làm tiêu tan ánh sáng và sự tốt lành nào đã có chút ấn tượng trên họ.

2. Bây giờ tôi đến trình bày những hiệu quả mà một lương tâm tự nhiên có thể và thật sự tạo ra nơi những người chưa được tái sinh. Những thí dụ tôi đưa ra về các hiệu quả này sẽ chỉ là những thí dụ đã được thấy nơi người ngoại và người Do Thái, những người mà ai cũng phải thừa nhận là chưa được đổi mới. Và những hiệu quả như thế, ngay cả nơi những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo mà chưa được cứu rỗi cách tái sinh, vẫn chỉ thuộc cùng một loại, chỉ được tăng thêm bởi ánh sáng Phúc Âm, là ánh sáng tỏ rõ Đức Chúa Trời hơn; và có lẽ nơi những người như thế, các hiệu quả này còn được mở rộng về mặt đối tượng tới nhiều bổn phận hơn là những bổn phận đã đến với sự nhận biết của người Do Thái hay người ngoại. Lý do vì sao sự thêm vào của ánh sáng Phúc Âm và siêu nhiên này tất phải làm cho cùng những hiệu quả ấy mạnh mẽ hơn, là vì (như tôi đã nói) lương tâm có trong mọi người hai điều. * Qu. ‘words’? — Ed. Qu. ‘other’? — Ed.

vẫn còn trong mắt nó: 1. Luật pháp, hay quy tắc; 2. Đức Chúa Trời là Đấng phán xét ban luật pháp ấy; và từ việc nó nhìn xem Đức Chúa Trời là Đấng phán xét nhiều hay ít, mà nảy sinh thẩm quyền nằm trong những lời phán quyết của lương tâm. Và do đó, khi lương tâm càng tiếp nhận ánh sáng từ Đức Chúa Trời cách rõ ràng và đầy đủ hơn, và nhờ đó càng bị thuyết phục về Ngài và sự vĩ đại của Ngài, và rằng các quy tắc đã ban ra là từ Ngài, thì những hiệu quả của lương tâm ấy cũng phải trở nên mạnh mẽ hơn theo tỉ lệ, và tác động mạnh hơn trên tấm lòng; tuy nhiên, ánh sáng này và những hiệu quả này vẫn chỉ thuộc cùng một loại với những gì được thấy nơi người ngoại hay người Do Thái. [NEEDS REVIEW: từ “cyo” bị lỗi OCR ở đầu đoạn gốc]

(1.) Tôi sẽ đưa ra những thí dụ về các hiệu quả này đối với điều thiện.

[1.] Lương tâm nơi một người tự nhiên và chưa được tái sinh có thể và thường thật sự đưa ra một hành động, vừa tán thành vừa chấp thuận, đối với điều gì là một bổn phận tốt lành và thánh khiết, và đối với những gì luật pháp phán, hay đối với các bổn phận và điều răn của luật pháp, rằng chúng là tốt, công chính và đúng đắn; bằng không, nó không thể cáo buộc một người về điều ác, trừ khi nó thầm chấp thuận điều thiện. Video meliora proboque, như Mê-đê trong tác phẩm của Ô-vít nói: Tôi thấy điều tốt hơn, và tán thành nó, dù tôi chọn và theo đuổi điều tệ hơn. Sê-nê-ca cũng vậy, khi nói về những kẻ xấu xa nhất, nói rằng đức hạnh có sự đáng yêu đến nỗi nó đã ăn sâu vào cả những kẻ gian ác nhất, khiến họ tán thành những điều tốt lành và tốt nhất. Những người nói những điều này là người ngoại; còn đối với người Do Thái, Phao-lô nói rõ, Rô-ma 2:18, “Ngươi tán thành những điều tốt hơn hết,” là một cụm từ phù hợp với câu kia, Probo meliora. Và đây là một phương diện khiến họ được nói là ở dưới luật pháp, và luật pháp có quyền hay quyền thống trị trên một người, như Rô-ma 7:1, 2, chính vì con người có trong mình một nguyên tắc có khả năng yêu mến luật pháp, và tự nhiên phục tùng nó, khiến họ thừa nhận và nhận nó làm chúa của mình. Bây giờ, luật pháp không thể nào đưa con người vào sự phục tùng và nô lệ ấy bằng cách nào khác, ngoài việc có điều gì đó trong nguyên tắc lương tâm này mà luật pháp này chứng tỏ sự công bằng và chính trực của nó; hay dùng cụm từ của sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 4:2, “tự chứng tỏ mình với lương tâm của mọi người.” Và như vậy, luật pháp, được bày tỏ trong đời sống cụ thể của một người tin kính, tự chứng tỏ mình với một kẻ gian ác. Sau-lơ không thể không thừa nhận về Đa-vít: “Ngươi công chính hơn ta.” Và xét theo nghĩa trừu tượng, luật pháp làm điều đó còn nhiều hơn. Trong sách Công vụ, sứ đồ kêu gọi lương tâm của họ (như trước kia Sô-cơ-rát đã làm với các quan xét ngoại giáo của mình), rằng chẳng phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người là tốt hơn sao; vì lương tâm tự nhiên của họ không thể không phán quyết như vậy.

[2.] Lương tâm tự nhiên không chỉ tán thành điều luật pháp truyền dạy là tốt, mà còn giới thiệu nó cho một người như là bổn phận của mình, và đặt nó như một mệnh lệnh trên người ấy để làm theo. Phao-lô nói như vậy: “Tôi thật đã tưởng trong lòng rằng tôi phải làm nhiều điều,” v.v., Công vụ 26:9. Vì vậy, có người gọi nó là conscientia, vì nó đặt một sự bắt buộc trên một người; và như vậy nó gần như là conscientia kết luận, ràng buộc người ấy giữ mình ăn ở tốt lành.

[3.] Nó thúc giục, phải, còn thắng thế nơi con người để làm điều nó cho họ thấy là tốt, và là bổn phận riêng của họ. Nó không phải là một nguyên tắc ngủ mê, lười biếng, mà là một nguyên tắc năng động; vì sứ đồ nói về người ngoại như vậy, Rô-ma 2:14, “Họ theo bản tính mà làm những điều của luật pháp,” như được lương tâm thúc đẩy. Vì ông đưa ra đó làm căn cứ, rằng “họ là luật pháp cho chính mình.” Cũng vậy, Hê-rốt, như các bạn biết, “đã làm nhiều điều” mà Giăng Báp-tít đã thúc giục lương tâm ông từ lời Chúa.

[4.] Trong những hành động thiện của họ, những sự vận hành của lương tâm là những động cơ chính khiến họ bắt tay vào việc, chứ không chỉ đơn thuần là những sự cân nhắc bề ngoài.

* Adeo gratiosa est virtus ut insitum etiam malis sit probare meliora. — Seneca, Ep. i. (Đức hạnh thật đáng yêu đến nỗi ngay cả nơi những kẻ xấu xa, việc tán thành những điều tốt đẹp hơn cũng đã ăn sâu vào bản tính.)

Phao-lô cũng quy những gì ông đã làm trong tình trạng chưa được tái sinh về nguyên tắc này: “Tôi thật đã tưởng rằng tôi phải làm điều đó,” ông nói; và vì vậy ông đã làm những gì ông đã làm, Công vụ 9:15. Điều này cũng tỏ rõ ở chỗ một người sẽ đi ngược lại mọi sự cân nhắc bề ngoài chỉ để thỏa mãn lương tâm mình, như Giu-đa đã làm, khi ông xưng tội và trả lại số tiền mà ông đã phản bội Đấng Christ để lấy; trong đó ông đã làm một việc trái ngược với những dục vọng thân thiết nhất trong ông, là danh tiếng và lòng tham lam của ông. Conscientia satisfaciamus, như Sê-nê-ca nói, nihil in famam laboremus: Chúng ta hãy thỏa mãn lương tâm, chẳng cần bận tâm đến danh tiếng.

[5.] Do đó, lương tâm tự nhiên cũng có thể, trong những hành động này, thật sự hướng về Đức Chúa Trời, Đấng mà (như đã nói) lương tâm hướng tới, và từ Ngài mà nó lấy được quyền ràng buộc của mình; đến nỗi người ấy tiếp nhận mệnh lệnh của mình như một sự cân nhắc thúc đẩy mình: Giăng 16:2, “Kẻ nào giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình làm việc phụng sự Đức Chúa Trời,” nghĩa là, kẻ ấy sẽ xem đó như một việc phụng sự Đức Chúa Trời, và có phần nào hướng về Ngài trong đó. Và dù điều này được nói về những hành động mà tự bản chất chúng không phải là sự phụng sự Đức Chúa Trời, mà là ngược lại, song động cơ bên trong mà nó phát xuất ra là họ phán đoán đó là một việc phụng sự Đức Chúa Trời. Và vì vậy, khi việc ấy tự nó là một bổn phận, lương tâm càng thúc ép nó mạnh mẽ hơn, và càng giục giã trên động cơ này, Rô-ma 10:1. Người Do Thái xác thịt được nói là có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, hay vì Đức Chúa Trời. Cũng vậy, chúng ta đọc về những người xác thịt và gian ác, vì kính sợ, e ngại và tôn trọng Ngài mà kiêng tránh một số tội lỗi: “Ta có quyền,” La-ban nói với Gia-cốp, Sáng thế ký 31:29: “nhưng Đức Chúa Trời của cha ngươi đã phán cùng ta rằng: Hãy giữ mình, chớ nói cùng Gia-cốp điều lành hay điều dữ.” Đức Chúa Trời cũng truyền cho Ba-la-am rằng ông không được rủa sả dân Y-sơ-ra-ên; và Ba-la-am đã giữ mệnh lệnh ấy, không dám đi ngược lại bề ngoài, dù trong lòng ông ao ước được phép làm điều đó, để được Ba-lác thưởng. Phải, chính vì lời của Đức Chúa Trời mà ông không dám làm điều đó, Dân số ký 22:18. Cũng vậy, Si-ru nói về E-xơ-ra, E-xơ-ra 1:2, rằng “Đức Chúa Trời trên trời đã truyền cho ông xây một nhà cho Ngài.”

[6.] Khi một người đã làm điều mà lương tâm, và Đức Chúa Trời trong lương tâm của người ấy, đã truyền dạy, người ấy được nhiều bình an trong đó, vì nó bào chữa cho người ấy, như bản văn, Rô-ma 2:15, nói. Như vậy, một người ngoại cũng có thể nói: Recte fecisse merces est; làm điều phải đã là phần thưởng đủ rồi. Vì vậy, lòng của Phao-lô được giữ sống động, Rô-ma 7, trong niềm vui và bình an, nhờ làm điều luật pháp đòi hỏi; cũng vậy, một người sẽ hết sức vui mừng khi một tội lỗi như thế được tránh khỏi, hay nếu một tội lỗi không phát huy hết tác dụng, như Đa-ri-út đã vui mừng khi Đa-ni-ên còn sống, Đa-ni-ên 6:23.

(2.) Tôi sẽ đưa ra những thí dụ về những sự vận hành của lương tâm, liên quan đến điều ác, hoặc là tội lỗi phạm phải, hoặc là sự bỏ sót các bổn phận.

[1.] Lương tâm nơi những người tự nhiên gây ra một sự chống đối và một sự xao động của tình cảm chống lại một tội lỗi, trước khi phạm tội ấy, và một sự không hài lòng khi phạm tội ấy. Như vậy, Đa-ri-út, một người ngoại, Đa-ni-ên 6:14, đã hết sức không hài lòng với chính mình, khi ông bị ép phải xử tử một người công chính như lương tâm ông cho ông biết Đa-ni-ên là. Chúng ta cũng có thể nhận thấy điều đó nơi Hê-rốt, Mác 6:26: khi đầu của Giăng Báp-tít bị đòi hỏi, các bạn đọc thấy ông đã chống đối và buồn rầu biết bao; “vua lấy làm buồn rầu lắm,” câu 26, và chính lương tâm của ông đã gây ra điều đó nơi ông, vì câu 20 nói rằng “vua kính nể Giăng, vì biết ông là người công chính và thánh khiết;” thế nhưng, vì lời thề và dục vọng của mình, ông đã giết ông, dù việc từ bỏ nửa vương quốc cũng không làm ông phiền lòng đến thế.

[2.] Lương tâm thúc giục nơi con người một sự cố gắng tránh né và lánh xa điều ác. Đa-ri-út đã để lòng lo giải cứu Đa-ni-ên, và ông đã lao nhọc cho đến chiều tối, Đa-ni-ên 6:14; Phi-lát cũng vậy, đã làm mọi điều có thể, trong một thời gian dài, để rũ sạch tội về cái chết của Đấng Christ bằng cách cứu Ngài.

[3.] Nó gây ra nhiều nỗi buồn và sự ăn năn sau khi phạm tội. Về Đa-ri-út, chúng ta đọc, Đa-ni-ên 6:18, rằng ông đã phiền muộn suốt đêm, không thể ăn uống, và giấc ngủ lìa khỏi ông; và sứ đồ cũng vậy, Rô-ma 2:15, nói về người ngoại rằng lương tâm của họ cáo buộc họ. Giu-đa cũng vậy, Ma-thi-ơ 27:4, 5, nói: “Tôi đã phạm tội, vì đã nộp huyết vô tội. Rồi nó ném những miếng bạc xuống đền thờ, lui ra, và đi thắt cổ.” Và (nhân tiện) ở đây có đủ mọi phần và thành tố mà người theo Giáo hoàng đòi hỏi trong sự ăn năn: 1. Sự đau đớn trong lòng: “Nó ăn năn.” 2. Sự xưng tội: “Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội.” 3. Sự bồi thường và đền bù: “Nó ném xuống những miếng bạc” đã cám dỗ nó phạm tội ấy. 4. Nó quyết tâm không bao giờ trở lại tội ấy nữa, như Sau-lơ đã quyết tâm không giết Đa-vít (lương tâm của ông đã bị sự công chính của Đa-vít khuất phục), và như Pha-ra-ôn đã quyết tâm để dân sự ra đi.

Những điều này có thể được mở rộng thêm, và có thể đưa ra những thí dụ khác; nhưng tôi đã đưa ra những thí dụ về những người mà ai cũng phải thừa nhận là những người chưa được tái sinh.

CHƯƠNG III.

Rằng con người dễ xem ánh sáng tự nhiên của lương tâm, và những ảnh hưởng của nó, là những hiệu quả của ân điển thật. — Những lý do của sự lầm lẫn của họ.

Bây giờ tôi đến chứng minh rằng mọi hạng người chưa được tái sinh đều đã từng, và vẫn đang, dễ lầm lẫn ánh sáng lương tâm trong họ, và những hiệu quả mạnh mẽ của nó, cho là sự công chính thật khiến họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và nếu họ là những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, họ sẵn sàng xem nó là sự nên thánh và sự thánh khiết thật.

Có ba điều thuộc về đề mục này cần được nói đến.

I. Rằng, trên thực tế, mọi hạng người tuyên xưng đều đã lầm lẫn như vậy.

II. Những lý do của điều đó.

III. Một số căn cứ của sự lầm lẫn.

I. Mọi hạng người đều dễ lầm lẫn như vậy.

1. Người ngoại đã như vậy. Thật là vô cùng nếu kể ra những quan niệm phồng lên vì xác thịt của lòng người trong các thí dụ của người ngoại (như chúng có thể được rút ra một cách đáng tin từ chính các tác phẩm của họ), rằng họ đã tôn vinh và ca ngợi trong chính mình điều mà họ gọi là lý trí đúng đắn đã nói ở trên, như là nữ thần Đi-a-na của họ; họ đã dành cho nó những lời ca tụng thiêng liêng nào, và họ đã tự chúc phước cho mình biết bao khi họ sống phù hợp với nó, và với các sắc lệnh hay giáo lý của nó, như Ê-píc-tết gọi chúng.

1. Đối với chính ánh sáng của nó, họ phán đoán nó là thánh khiết, thiêng liêng, thuộc trời; phải, và không có gì thiêng liêng hay thuộc trời hơn, ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng không; vì nó là (như họ nói) một phần của Thánh Linh thiêng liêng được đặt và thấm vào trong một thân thể con người. Sê-nê-ca nói như vậy,* và ông nói điều đó không phải về chính linh hồn, mà về lý trí hay lương tâm, vì ông nói về điều mà ông gọi là quy tắc và thước đo của các đức hạnh; phải, và vì chính lý trí đúng đắn hay lương tâm là điều đưa ánh sáng về một vị thần vào linh hồn (như chính từ ấy hàm ý) như một quan xét; vì vậy họ gọi nó không chỉ là một thiên sứ tốt, hay một thần linh, trong một người (như họ thường làm), mà Sê-nê-ca còn gọi nó là sacer spiritus, một thần linh thánh khiết hay thiêng liêng. Sacer

* Una inducitur humanis virtutibus regula; ratio recta simplexque: Nihil est divino divinius, coelesti coelestius. Ratio autem nihil aliud est quam in corpus humanum pars divini Spiritus mersa. — Seneca, Ep. 66. (Chỉ có một quy tắc được đặt ra cho các đức hạnh của con người: lý trí ngay thẳng và đơn thuần. Không có gì thiêng liêng hơn điều thiêng liêng, thuộc trời hơn điều thuộc trời. Còn lý trí thì chẳng là gì khác ngoài một phần của Thánh Linh thiêng liêng được dìm vào trong thân thể con người.)

intra nos spiritus sedet, malorum bonorumque nostrorum observator et custos. Hic prout a nobis tractatus est, ita nos ipse tractat. Có một thần linh thiêng liêng ngự trong chúng ta, là Đấng quan sát, ghi nhớ và giữ gìn mọi điều tốt hay xấu trong chúng ta (tức những điều chúng ta làm hay những điều được thấy trong chúng ta), Đấng đối xử với chúng ta tùy theo cách chúng ta đối xử với Ngài. Điều này rõ ràng ám chỉ lương tâm, vì đó là nguyên tắc đưa Đức Chúa Trời vào trong chúng ta như một quan xét về các hành động của chúng ta trong chính lòng mình. Và các bạn thấy điều đó được nói về điều trong chúng ta vốn là Đấng quan sát mọi điều tốt và xấu trong chúng ta, phải, và là Đấng ghi nhớ nó và nhắc lại nó trong một thời gian dài về sau; và Đấng ấy, tùy theo cách chúng ta tuân theo ánh sáng và sự dẫn dắt của nó, sẽ đối xử với chúng ta, cáo buộc hay bào chữa cho chúng ta, như ở đây, trong bản văn, lương tâm được nói là làm như vậy. Tất cả những điều này rõ ràng là những thuộc tính của lương tâm (như trong bản văn này), mà ông (từ chính kinh nghiệm của mình) đã gán cho một vị thần; vì thật vậy, chính ông trong những lời ngay sau đó nói rằng ông không biết phải gọi nó là vị thần nào, nhưng nó là một vị thần (Quis deus incertum est, habitat deus), vì lương tâm của ông vẫn luôn trình bày một vị thần cho ông.

Phải, ánh sáng và nguyên tắc này trong họ, họ cũng xem là một điều ngang bằng với Đức Chúa Trời, gọi nó không chỉ là một nhánh của bản tính thiêng liêng (An-tô-ni-nút, quyển v, de vita sua, chương 6).* Ê-píc-tết cũng nói như vậy: “Về lý trí của ngươi, hỡi con người! ngươi chẳng kém hay thấp hơn các thần;”† điều mà họ nói về bản tính của nó; cũng vậy, về khả năng dẫn dắt và đưa chúng ta tới hạnh phúc, về phương diện này nó ngang bằng với lý trí hay ánh sáng thiêng liêng ở trong Đức Chúa Trời, dù thật ra nơi Ngài nó là không sai lầm và tối cao, nhờ đó Ngài cai quản và điều hành chính Ngài và các công việc của Ngài. Sê-nê-ca cũng nói rõ không có sự khác biệt nào khác giữa lý trí đúng đắn trong một người và Đức Chúa Trời,‡ ngoài sự khác biệt giữa hai người lái tàu có kỹ năng lái và điều khiển tàu thuyền như nhau; chỉ có điều, một bên, tức lý trí, có một con tàu nhỏ hơn để dẫn dắt, còn Đức Chúa Trời có một con tàu lớn hơn, cùng một kiểu dáng và chế tạo. Tuy nhiên, lý trí đúng đắn trong một người cũng tối cao trong phạm vi của mình như Đức Chúa Trời trong phạm vi của Ngài; cả hai đều có cùng những quy tắc để lái theo, và theo ý nghĩa và ý định đó, họ thường nói rằng khi tuân theo lý trí, họ tuân theo Đức Chúa Trời. Và như vậy, thật vậy, tôi có thể đưa ra một sự song song về phương diện này, rằng cũng như những người theo Giáo hoàng đã lập giáo hoàng lên làm quan xét tối cao và phổ quát về các tranh luận, dù giả vờ là đại diện của Đấng Christ, để tăng thêm quyền lực của ông ta, thế nhưng theo cách giải thích của các sứ đồ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, họ đặt ông ta “ngay cả trên và chống lại Đấng Christ, và mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời,” vì điều họ gán cho ông ta thật sự lên tới mức đó; thì những người ngoại này, và những người khôn ngoan nhất trong họ, đã lập lý trí đúng đắn trong một người lên, dù giả vờ là đại diện của Đức Chúa Trời, thế nhưng thật sự và trên thực tế là ngang bằng với Đức Chúa Trời trong một người, và là Đấng dẫn dắt hay quan xét tối cao của con người, chỉ rao truyền cùng một quy tắc hay giáo lý, như Ê-píc-tết gọi chúng, mà Đức Chúa Trời đã rao truyền. Phải, để sự song song được đầy đủ hơn, họ đã biến nó thành một quy tắc phổ quát và một mối quan tâm (như Ơ-ri-pít gọi nó§), có quyền lực đầy đủ trên mọi hành động của họ, đến nỗi cấu thành chúng là tốt hay xấu. Như vậy, họ đã đưa ra châm ngôn này:‖ Ni tibi concessit ratio, digitum exere, peccas, trừ khi lý trí đúng đắn cho phép, ngay cả việc giơ một ngón tay ra, cũng là một hành động tội lỗi. Các bạn thấy họ nói về điều này cao hơn nhiều so với những gì Kinh Thánh nói về tạo vật mới, vốn vẫn được gọi là sự dự phần vào bản tính thiêng liêng.

* [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn Hy Lạp bị lỗi OCR nặng, không đọc được chắc chắn] — Anto. lib. 5. de vita sua, cap. 6.

† [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được chắc chắn] — Epict.

‡ Quam inter duos quibus par scientia regendi gubernaculum est: meliorem dixeris, cui majus speciosiusque navigium. (Sự khác biệt cũng như giữa hai người có kỹ năng lái bánh lái ngang nhau: ngươi sẽ gọi người có con tàu lớn hơn và đẹp hơn là giỏi hơn.)

§ [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị lỗi OCR] — Euripides in Hecub.

‖ Persius, Satyr. 5

Thứ hai, và 2. Đối với hoa trái và hiệu quả của nguyên tắc này trên lòng họ và trong đời sống họ, họ phán đoán chính mình theo thước đo và sự đánh giá mà chúng ta đã nghe họ dành cho các nguyên tắc của bản thân. Một đời sống tốt, họ gọi là một đời sống hài hòa, phù hợp với chiều cao và những lời phán quyết của ánh sáng này, như là điều mà hạnh phúc của một người nằm trong đó. Bây giờ, mọi điều mà các sứ đồ gán cho một thánh đồ thật, hay một người thánh khiết (về phương diện này), họ cũng gán cho chính mình, bằng cùng những thuật ngữ ấy.

1. Họ gọi nó là hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời, ὁμοίωσις τῷ θεῷ, như Pla-tôn nói vậy, phải, và ông đặt nó vào cùng một sự phân chia; và bằng cùng những lời mà các sứ đồ diễn đạt các phần của nó. Những lời của Pla-tôn là thế này:* Sự giống như Đức Chúa Trời gồm có điều thánh khiết, và điều công chính hay ngay thẳng, với sự khôn ngoan và tri thức. Những lời của sứ đồ là thế này: “Hình ảnh của Đức Chúa Trời, được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật, trong tri thức,” Ê-phê-sô 4:24, so sánh với Cô-lô-se 3:10. Chỉ có điều, để phân biệt, Đức Thánh Linh thêm vào chữ thánh khiết thật, vì sự thánh khiết của họ không phải như vậy.

2. Kinh Thánh có gọi một người như thế là người tốt, người được phước chăng? Đó cũng là những danh hiệu thông thường mà họ chiếm lấy, và với sự phân biệt với người khác, ὁ ἀγαθὸς ὁ εὐδαίμων, người tốt, người được phước, và những danh hiệu tương tự.

Phải, 3. Gia-cơ có gọi một người đã trưởng thành trong Cơ Đốc giáo là người trọn vẹn chăng? Và Phao-lô cũng dùng cùng một từ: “Tôi nói với những người trọn vẹn”? Họ cũng làm như vậy.† Và như các sứ đồ nói rằng mọi ân điển đi chung với nhau, họ cũng khẳng định về mọi đức hạnh, và rằng bằng không một người không phải là trọn vẹn. Phải, họ còn đi xa hơn các sứ đồ, vì họ khẳng định rằng những người tốt là không thể phạm tội, và không thể sa ngã hay vi phạm, và rằng một kẻ gian ác là người không có đức hạnh nào trong mình; và họ cũng phân biệt giữa những người đang tiến bộ và những người trọn vẹn. Các sứ đồ có nói rằng một người tin kính có quyền thống trị* và sự thông công với Đức Chúa Trời (“Thật, sự thông công của chúng ta là với Cha và Con.” Và Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời) chăng? Họ cũng nhất quyết nói điều tương tự về người được phước của họ, đến địa vị mà (Sê-nê-ca nói§) khi ngươi đã đạt tới, ngươi bắt đầu trở nên bạn đồng hành với chính Đức Chúa Trời. Một người khác mô tả người khôn ngoan của mình là người trong thân thể hay chết mà theo đuổi sự thông công với Đức Chúa Trời. Phải, và trong điều này họ dám tranh đua với chính Đức Chúa Trời. Cum Diis, Sê-nê-ca nói, ex pari vivit: Người ấy sống một đời sống phước hạnh như Đức Chúa Trời, và chỉ khác Ngài (họ nói) về thời gian tồn tại, về tình cảm, và về sự hay chết; nhưng tôi sẽ không làm phiền các bạn thêm với những quan niệm của họ. Tôi chỉ xin thêm vào tất cả những điều này một thí dụ trong Kinh Thánh về một người ngoại, người mà dù trong những thời đầu của thế gian này chúng ta thấy khiêm tốn hơn, thế nhưng khi đứng trên sự liêm chính và sự công chính của mình trước mặt chính Đức Chúa Trời, ông nói, Sáng thế ký 20:4, 5: “Chúa há cũng hủy diệt một dân công chính sao? Người ấy há chẳng nói với tôi rằng: Nàng là em gái tôi sao? Và chính nàng cũng nói: Người ấy là anh tôi. Tôi đã làm điều này trong sự liêm chính của lòng tôi và sự vô tội của tay tôi.” Người này là một người ngoại, và dân của ông mà ông làm vua cũng vậy. Lời nói của Áp-ra-ham, câu 11, tuyên bố điều đó dựa trên sự quan sát chung về cách cư xử của họ. “Ngươi đã thấy gì nơi chúng ta?” A-bi-mê-léc nói. Áp-ra-ham nói: “Tôi tưởng rằng chắc chắn sự kính sợ Đức Chúa Trời không có trong xứ này;” nghĩa là, Đức Chúa Trời không được thờ phượng bởi hay giữa dân này, hay không có tôn giáo nào giữa họ. Song song

* [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn Hy Lạp của Pla-tôn bị lỗi OCR nặng] — Plato in Philebo.

† [NEEDS REVIEW: các câu trích dẫn Hy Lạp bị lỗi OCR nặng] — Chrysippus. Laertius in Zenon.

‡ Qu. ‘communion’? — Ed.

§ Incipis esse Deorum socius. — Sen., Ep. 35. Epictetus, Seneca, Chrysippus. (Ngươi bắt đầu trở nên bạn đồng hành của các thần.)

với điều đó là lời nói của Đa-vít, Thi thiên 36:1, “Sự vi phạm của kẻ gian ác nói trong lòng tôi rằng: Trước mắt nó không có sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Điều đó thật rõ ràng và nói thật lớn tiếng; thế nhưng A-bi-mê-léc này, trong trường hợp của Sa-ra, khi đã đối xử theo tri thức của mình, và theo các nguyên tắc lương tâm thường được chấp nhận giữa họ; trong dân ấy, nói rằng vì lương tâm, ông đã không lấy nàng, nếu ông biết nàng là vợ của Áp-ra-ham: “Trong sự liêm chính,” ông nói, “của lòng tôi, và sự vô tội của tay tôi, tôi đã làm điều này,” câu 5. Và ông nói điều này không phải với Áp-ra-ham (và như vậy là điều ông có thể giả vờ trước mặt loài người), mà với Đức Chúa Trời, Đấng mà dù là người ngoại, ông cũng có phần nào tri thức, và Đấng mà ông thừa nhận là quan xét trên các dân tộc, và phán xét cách công chính. Trong những lời trước đó, câu 4, ông kêu cầu Đức Chúa Trời, quan xét duy nhất của lương tâm mình, tuyên bố không chỉ sự vô tội của tay về mặt sự việc bề ngoài, mà còn sự liêm chính của lòng, như đã thật sự phù hợp trong đó với lương tâm mình. Và ông nói ở đây đúng ngôn ngữ của một người thánh khiết, ngay cả của Đa-vít, người mà các bạn nghe, Thi thiên 18:24, biện hộ như vậy với Đức Chúa Trời: “Theo sự công chính của tôi, theo sự trong sạch của tay tôi trước mắt Ngài.” Bây giờ, điều ông nói về một hành động, thì trong mọi hành động khác (nếu phù hợp với lương tâm của ông), ông cũng sẽ đưa ra cùng một lời biện hộ.

2. Rằng người Do Thái cũng đã lầm lẫn ánh sáng tự nhiên của lương tâm, và những hiệu quả mạnh mẽ của nó, cho là sự công chính thật, thì Cựu Ước và Tân Ước đầy dẫy những thí dụ đã biết đến nỗi tôi không cần nhắc đến thí dụ nào. Họ “an nghỉ trong luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời,” sứ đồ nói, Rô-ma 2. Và sự an nghỉ trong luật pháp là, bởi những người tốt nhất trong họ, vì sự phù hợp của họ với luật pháp (“Tôi đã giữ những điều này từ thuở nhỏ,” người trai trẻ ấy nói trong Ma-thi-ơ 19), vì điều đó, như họ tưởng mình là công chính (như Đấng Christ nói), họ cũng phán đoán rằng luật pháp được định cho sự sống và sự xưng công chính, như Phao-lô nói, Rô-ma 7. Và như vậy họ “tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình,” Rô-ma 10:4. Và tất cả những điều này là gì, nếu không phải là lấy những hiệu quả của lương tâm cho là sự thánh khiết thật, phải, cho là sự xưng công chính? Cũng vậy (như đã nói), lương tâm với tư cách là nguyên tắc đã là Đấng tiếp nhận luật pháp, và là nguyên nhân của mọi sự vâng lời ấy nơi họ.

3. Cơ Đốc nhân cũng dễ mắc cùng một sự lầm lẫn ấy. Điều mà Pê-la-gi-út đã mạnh dạn và rõ ràng thốt ra trong giáo lý của mình, thì trong việc áp dụng, phần lớn những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo đều thầm dựa vào cho sự cứu rỗi của chính mình, ngay cả điều thiện được thấy trong bản tính. Tất cả chúng ta đều có fibra Pelagiana trong mình, chúng ta theo bản tính đều là những người theo Pê-la-gi-út, và sự lừa dối lớn của lòng người là: những quan điểm mà họ lên án về mặt giáo lý trong những phán đoán suy lý của mình, thì họ lại thực tế chấp thuận trong những giao dịch thầm kín của mình với Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của họ. Chúng ta thường lên án chủ nghĩa Pê-la-gi-út, như là việc tôn cao bản tính lên thay cho ân điển, thế nhưng cũng thường lấy hoa trái và hiệu quả của bản tính trong chính mình cho là ân điển. Và tôi có thể nói, như sứ đồ nói: “Phước cho người không tự chúc phước cho mình trong điều mình lên án.”

Bây giờ Pê-la-gi-út trong giáo lý của mình đã tuyên bố lương tâm, và ánh sáng của nó, là ân điển và sự thánh khiết. Ông có một câu nói rõ ràng* cho mục đích này: “Có trong tâm trí chúng ta một sự thánh khiết tự nhiên nào đó, vốn ngự trong phần tối cao và tháp canh của tâm trí, ban ra và thực thi sự phán đoán về điều thiện và điều ác, khích lệ và nuôi dưỡng những hành động lương thiện trong chúng ta, và lên án những việc làm xấu xa và gian ác.” Bây giờ điều này là gì, nếu không phải là điều chúng ta gọi là lương tâm? Và cho mục đích này, ông muốn

* Est in animis nostris naturalis quaedam sanctitas, quae velut in arce animi residens, exercet mali bonique judicium, honestis actibus fovet, et sinistra opera condemnat. (Trong tâm trí chúng ta có một sự thánh khiết tự nhiên nào đó, vốn như ngự trong thành lũy của tâm trí, thực thi sự phán đoán về điều ác và điều thiện, nuôi dưỡng những hành động lương thiện, và lên án những việc làm sai trái.)

vận dụng chính những lời ấy (của Rô-ma 2:14, 15) để nói về A-bên, Nô-ê, và mọi người công chính trước cơn lụt, và trước khi luật pháp được ban ra, rằng theo bản tính họ đã làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Et justus unusquisque, ông nói, quis nisi injustus prohibetur regno Dei.

II. Thứ hai, những lý do của sự dễ lầm lẫn này là những điều sau:

1. Nói chung; chính lương tâm là quan xét; phải, trong lòng của chính một người, là quan xét cao nhất và tối cao, và không có nguyên tắc cao hơn nào để kiểm soát nó. Phải, và không có phần nào của lời Chúa thắng thế nơi một người hơn phần mà lương tâm tiếp nhận, và chức vụ riêng của nó là phán đoán điều gì khiến một người được Đức Chúa Trời chấp nhận, và điều gì không. Và kế tiếp Đức Chúa Trời (Đấng lớn hơn lòng chúng ta), mọi sự kêu cầu đều được đưa tới tòa án này; và vì vậy không ai tưởng tượng được gì khác ngoài việc lương tâm dẫn dắt mình đúng đắn; và rằng nếu những lời phán quyết của nó được tuân theo và vâng lời, người ấy sẽ là một người công chính và ngay thẳng. Lương tâm, vì là quan xét tối cao, có quan điểm này về chính sự phán đoán của mình, rằng nếu nó được tuân theo, nó sẽ cứu một người; và các năng lực còn lại cũng có quan điểm tốt ấy về nó, vì bằng không nó sẽ không bao giờ được thừa nhận là tối cao. Và không có người nào làm hay sẽ nghĩ mình xa cách ân điển đến nỗi không nghĩ rằng mình có những quan điểm đúng đắn về ân điển. Vì vậy, nếu lương tâm thấy sự phán đoán của mình có bất kỳ ảnh hưởng hay tác động nào nơi một người để thắng hơn tấm lòng, hay các hành động, nó liền tán dương cả quyền lực của chính nó cho là ân điển, và cũng nghĩ tốt về người ấy, trong chừng mực người ấy phù hợp với những lời phán quyết của nó; và tán dương người ấy bằng lời: “Hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín, giỏi lắm!” Và điều này, vì nó nghĩ tốt về chính mình, cũng như chúng ta dễ nghĩ tốt hơn về chính mình, khi chúng ta thấy mình được tôn trọng, và có quan điểm tốt về những người tôn trọng chúng ta.

2. Thứ hai, lý do chính là vì mọi người đều ở dưới giao ước việc làm, hay giao ước ân điển (Rô-ma 6:14, “Các ngươi chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” So sánh với Rô-ma 7:1); và giao ước này luôn dựng sự công chính của mình lên chống lại giao ước kia; và bây giờ con người đã sa ngã, thế nhưng bản tính hư hỏng lại quá tự phụ về chính mình, đến nỗi nó cố gắng tranh đua và vượt qua sự công chính vốn phát xuất từ ân điển trong chúng ta. Thiên hướng trong giao ước ấy là tin cậy chính mình để được công chính. Thật lạ khi thấy con đường của bản tính trái ngược với con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ biết bao. Con đường của Đấng Christ là khiến mọi người không tin cậy chính mình, và chẳng là gì trong chính mình, để “kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.” Nhưng châm ngôn lớn nhất của bản tính, giữa những người ngoại tuyên bố sống công chính nhất, đã rõ ràng là Sibijidere, tin cậy chính mình, và tin cậy điều mà trong và bởi bản tính, người ta có thể làm được. Và Phao-lô cũng đã ám chỉ lý do của điều đó trong những lời này, Rô-ma 10, “Họ tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình;” và họ làm như vậy vì đó là của riêng họ.

III. Thứ ba, những căn cứ riêng của sự lầm lẫn là: 1. Con người thấy lương tâm là một nguyên tắc bên trong, như ân điển là vậy, vốn có sẵn, ngự trị và ăn rễ trong chính mình, như họ nghe nói ân điển là vậy; và vì vậy, nếu nó có bất kỳ quyền lực nào nơi một người, họ dễ dàng xem nó là ân điển. Thật vậy, con người sẽ nghĩ khác đi, nếu điều đưa họ chống lại điều ác, và hướng tới điều thiện, chỉ và thuần túy là bề ngoài, như thiên tài của Sô-cơ-rát, v.v.; hay nếu chỉ những sức nặng và sự ép buộc bề ngoài của những sự cân nhắc thế gian treo lơ lửng trên đó, mới lay chuyển các bánh xe; nếu chỉ sự hư vinh, hay sự sợ hãi cấp trên, hay sự phù hợp với người khác, mới hành động nơi họ. Nhưng con người thấy có điều gì đó ở trong họ, vượt lên trên và ngoài tất cả những điều này, vốn thật sự và nghiêm túc hướng tới điều thiện, và chống lại điều ác, và rằng một suối nguồn như thế lại lay động, và có bất kỳ tác động nào nơi họ, như một phần của chính họ, thì họ dễ dàng nghĩ đó là ân điển. Bây giờ, một nguyên tắc như vậy là lương tâm, và ánh sáng của nó nơi con người; vì hiệu quả của luật pháp là

được viết trong lòng, như bản văn nói, và họ là luật pháp cho chính mình. Không phải chỉ những sự cân nhắc khác mới lay động họ, mà là một luật pháp trong chính họ, và cho chính họ. Phải, và thường khi một dòng chảy của những sự cân nhắc bề ngoài muốn cuốn họ đi ngược lại điều thiện, và hướng tới điều ác, thế nhưng nguyên tắc bên trong này, lương tâm, vẫn lay động họ ngược lại, bơi ngược dòng ấy; như nơi Sô-cơ-rát, Bru-tút, và Fa-bri-xi-út, những người mà không lời đe dọa hay nài nỉ nào có thể lay chuyển; về những người ấy, người ta nói rằng thà mặt trời bị đổi khỏi quỹ đạo của nó còn hơn là Fa-bri-xi-út bị lay chuyển bởi những sự cân nhắc. Và chúng ta cũng có một thí dụ nơi Ba-la-am, người mà “một nhà đầy vàng bạc” (dù chính ông tham lam) cũng không thể thuyết phục, vì Đức Chúa Trời đã nắm giữ lương tâm ông từ bên trong.

2. Lại nữa, điều thứ hai, điều giúp thúc đẩy quan điểm tốt này là con người thấy nó là một nguyên tắc bền vững và không hư hỏng, và (như các nhà thần học kinh viện nói) nó giữ mình như một trinh nữ. Nó cư ngụ trong họ, như ân điển được nói là “một hạt giống còn ở lại.” Và nó không hư hỏng ở phương diện này, rằng nó sẽ không để tội lỗi trôi qua mà không bị kiểm soát, cũng không bị mê hoặc để ngậm miệng, mà sẽ nói và lên tiếng chống lại tội lỗi, trong khi nó còn lưỡi, và dù bị giam cầm, nó vẫn sẽ giảng dạy trong tù. Khi giữ mình không hư hỏng như vậy, con người dễ nghĩ rằng nó là ân điển trong họ.

3. Hoa trái và hiệu quả của nó giống với hoa trái và hiệu quả của ân điển thật đến nỗi chẳng có gì lạ nếu con người lầm lẫn chúng. Cụm từ dùng để diễn đạt cả hai gần giống nhau đến nỗi một người phải phê bình tỉ mỉ mới nhận ra sự khác biệt. Ân điển là “luật pháp được viết trong lòng,” ánh sáng của lương tâm là “hiệu quả của luật pháp được viết ở đó.” Cùng những bổn phận bề ngoài mà ân điển hướng tới, lương tâm được soi sáng cũng thúc giục tới, và lên tiếng chống lại cùng những tội lỗi. Và để cùng một lúc cho các bạn một sự chứng minh rõ ràng, vừa rằng các hiệu quả rất giống nhau, vừa rằng từ đó con người dễ lầm lẫn: Làm sao có thể xảy ra việc chương 7 của thư Rô-ma, từ câu 14 đến cuối chương, lại được những người có sự hiểu biết lớn giải thích khác nhau đến thế, đến nỗi cùng một bản phác thảo và sự trình bày mà Phao-lô ở đó đưa ra về cuộc chiến lớn giữa ân điển và sự hư hỏng, giữa luật pháp của các chi thể và luật pháp của tâm trí, lại được Ác-mi-ni-út và những người khác vẽ ra như một sự trình bày về những hiệu quả và xung đột của lương tâm tự nhiên được soi sáng, và ông ta lại có thể triển khai mọi cụm từ và từng chi tiết trong đó, trong mọi điểm riêng, với vẻ ngoài thuyết phục đến thế? Điều này chứng tỏ các hiệu quả giống nhau. Phải, điều còn lạ hơn nữa là chính Âu-gút-tin (người biết sự khác biệt giữa các hiệu quả của ân điển và lương tâm tự nhiên; phải, và trong sách Confessions, thuật lại những kinh nghiệm về sự khác biệt ấy trong chính mình đã là bằng chứng đầu tiên của sự tái sinh, hay của công việc mới của ân điển trên ông, khi so sánh tình trạng lòng ông lúc bấy giờ, khi mới được cải đạo, với tình trạng trước kia của ông, trong tình trạng chưa được tái sinh). Sau công việc ấy, ông đã giải thích chương ấy về các hiệu quả của lương tâm tự nhiên, dù sau đó ông rút lại. Chúng ta cũng nghe những người xác thịt, rõ ràng không có ân điển, thế nhưng vẫn viện dẫn từ chương ấy những lời bào chữa cho những tội lỗi thô thiển nhất của họ, rằng “họ làm điều họ không muốn;” và “chẳng phải tôi, mà là tội lỗi.” Việc cùng một bức tranh như vậy dường như là hai bức tranh khác nhau về hai con người khác nhau, chứng tỏ có một sự giống nhau gần gũi. Việc diện mạo và nét mặt của lương tâm tự nhiên dường như đối với người này được vẽ trong chương này, mà đối với người khác, người có kinh nghiệm về ân điển là gì, lại thấy sự giống nhau của ân điển trong đó, chứng tỏ một sự giống nhau lớn, như thật sự có vậy. Nhưng tôi sẽ bàn luận điều này cách riêng biệt hơn.

1. Những căn cứ vì sao người ngoại bị lừa dối trong sự đánh giá cao lương tâm của họ, là những điều này. Họ tưởng lý trí, và lương tâm trong họ, là

cùng một điều như ở trong chính Đức Chúa Trời. Orta cum mente divina; et princeps lex est ratio recta summi Juris, Tu-li nói.* Và Hi-ê-rô-clét† cũng nói rằng việc vâng lời lý trí đúng đắn, và vâng lời Đức Chúa Trời, là cùng một việc; một tâm trí được soi sáng như thế không khác gì tâm trí của Đức Chúa Trời, mà khi chăm chú vào sự thiêng liêng và ánh sáng mà nhờ đó nó được soi sáng, nó đi đến làm những điều mà nó làm. Và người ngoại, vì không biết sự soi sáng cao hơn nào, và vì vậy tưởng rằng nó đầy đủ và tương ứng với ánh sáng ở trong Đức Chúa Trời, Đấng mà trong khi họ biết cách lờ mờ, họ phán đoán Ngài hoàn toàn giống như chính họ, và không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của họ về Ngài; vì vậy, vì không biết điều gì cao hơn, họ phán đoán không có gì có thể cao hơn. Và như vậy, hễ điều gì làm hài lòng lý trí trong họ, họ phán đoán rằng điều đó cũng phải hoàn toàn làm hài lòng Đức Chúa Trời, Đấng mà nó là sự dự phần. Và dù họ không thể không thừa nhận Đức Chúa Trời là quan xét tối cao (vì lương tâm vẫn luôn thúc ép họ bằng thẩm quyền của Ngài), thế nhưng trong các giáo lý của mình, họ đã làm mọi điều có thể để thuyết phục chính mình và người khác rằng lý trí đúng đắn này, hay luật pháp trong lương tâm của họ, là quan xét tối cao hữu hình, mà một người chỉ phải khai trình với nó mà thôi, và nhận hạnh phúc hay khốn khổ từ nó, tùy theo cách người ấy sống theo những lời phán quyết của nó.

2. Người Do Thái nhận luật pháp trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời, như một bản sao hoàn hảo về tâm trí của Ngài, đã không thấy mục đích của nó, 2 Cô-rinh-tô 3, và không xét rằng mục đích và ý định của Đức Chúa Trời khi ban nó, là để bày tỏ cho họ, nay đã sa ngã, sự yếu đuối và sự trái ngược của họ với nó, để thúc đẩy họ đến với Đấng Christ; nhưng họ tưởng rằng Đức Chúa Trời đã truyền luật pháp cho họ như con đường dẫn tới sự sống, mà nhờ đó họ có thể sống bằng cách làm theo nó trong khả năng của mình; và như vậy lương tâm của họ, khi tiếp nhận nó từ Đức Chúa Trời, đã khiến họ bắt tay làm theo chữ nghĩa của nó, và điều này họ phán đoán hẳn phải cứu họ, vì ý định nguyên thủy của luật pháp đối với con người lúc ban đầu đã được định cho sự sống. Phao-lô nói điều này như những tư tưởng của mình, nhân danh những người còn lại, Rô-ma 7:9. Nhưng điều đã lừa dối họ là con người đã không còn như lúc ban đầu, dù luật pháp, tự nó, vẫn là điều nó đã là lúc ban đầu.

3. Chúng ta là Cơ Đốc nhân, những người biết Phúc Âm, thế nhưng vẫn còn chưa được tái sinh, vẫn nghiêng trong tâm linh mình về con đường của giao ước việc làm, vì đó là bản tính trong chúng ta; và như vậy chúng ta dựng lương tâm lên, và gắn bó với những lời phán quyết của nó cho tôn giáo, thay vì con đường của đức tin và những quy tắc của sự tin cậy. Và hơn nữa, khi nghe tôn giáo được diễn đạt cho chúng ta bằng những cụm từ như thế này, về việc một người là người có lương tâm, và sự liêm chính trong các hành động của một người được diễn đạt bằng việc làm mọi sự “vì lương tâm,” Rô-ma 13:5; và khi mọi tôn giáo cũng được quy về hai điều ấy, và được diễn đạt cho chúng ta như vậy, tức là “đức tin và lương tâm tốt,” (1 Ti-mô-thê 1:19; đức tin là nguyên tắc của mọi điều phải tin; lương tâm, của mọi điều phải làm. Fides principium credendorum et conscientia agendorum), vì vậy đức tin chỉ là sự tán thành chung đối với điều họ được dạy dỗ, và được truyền đạt trong lời Chúa; cho nên hễ lương tâm có hiệu quả nào trên lòng họ, hoặc hướng tới điều thiện hay chống lại điều ác, họ tưởng rằng điều đó hẳn phải là điều mà Tân Ước muốn nói bằng “tạo vật mới,” mà không mơ tưởng rằng có một “lương tâm ô uế,” vốn khiến con người làm việc cho đến khi đức tin và sự tái sinh đến với quyền năng và thanh tẩy tấm lòng.

* Lib. 3, de Repub. lib. 6, cap. 8. See Chrysippus apud Laertium. † Hierocles Comment, in Carmin Pythagor. ‡ Qu. ‘bearing’? — Ed.

CHƯƠNG IV.

Một sự vạch trần những khuyết điểm mà lương tâm tự nhiên còn thiếu sót so với ân điển thật.

Đề mục thứ ba và chính yếu là vạch trần sự thiếu sót này, cũng như những căn cứ của những sự lầm lẫn đã nói ở trên.

1. Tôi sẽ điều tra hay tìm kiếm nguyên tắc của chính lương tâm, và ánh sáng mà lương tâm của những người tự nhiên được ban cho. Và tôi cũng sẽ tìm hiểu bản tính, chỗ ngự, tình trạng, và sự tốt lành của ánh sáng ấy; và điều này trong nhiều khẳng định mở đầu cho những gì sẽ theo sau. Vì chắc chắn, sự tốt lành của các hiệu quả của lương tâm không thể vượt cao hơn sự tốt lành của nguyên nhân.

2. Tôi sẽ xét những căn cứ của những sự lầm lẫn khác nhau đã nói ở trên, mà nhờ đó những người chưa được tái sinh bị dẫn dụ để nghĩ ánh sáng của lương tâm tự nhiên là sự thánh khiết.

3. Tôi sẽ đặc biệt xem xét mọi hiệu quả của lương tâm tự nhiên đã được liệt kê, và sự thiếu sót của chúng so với sự thánh khiết vốn có trong một người được tái sinh.

1. Về sự tìm hiểu liên quan đến chính nguyên tắc của lương tâm. Giả sử các bạn có một người nào đó là kẻ giả mạo, giả vờ có quyền thừa hưởng một gia tài lớn đang được xét xử, các bạn sẽ nghiêm ngặt tìm hiểu về nguồn gốc, xuất thân, nơi cư ngụ, và nơi ở của người ấy, và những điều tương tự. Chúng ta hãy làm theo cùng một cách ở đây.

(1.) Về nguồn gốc của nó, tôi thừa nhận rằng ánh sáng của nó là từ Đức Chúa Trời, theo một cách hiểu mới; nhưng điều này sẽ chẳng làm gì cho việc biện minh cho sự lầm lẫn lớn lao rằng vì vậy nó là sự thánh khiết. Có những người muốn cho rằng những tia sáng đạo đức trong lương tâm, cũng như những đức hạnh đạo đức và những khuynh hướng trong ý chí và tình cảm, được thấy trong bản tính hư hỏng, là những tàn tích của hình ảnh Đức Chúa Trời trước kia; đến nỗi, nhờ những gốc rạ còn lại trên mặt đất, các bạn có thể biết lúa nào đã từng mọc trên thửa đất ấy, tức tấm lòng của con người, nay đã bị hoang tàn và tiêu điều. Và thật vậy, nếu trường hợp là như vậy, cuộc tranh luận này sẽ chấm dứt, vì khi ấy những tia sáng còn lại của lương tâm này hẳn phải cùng một loại với sự thánh khiết nguyên thủy ấy, vì là những gốc còn lại của nó, và như vậy mọi người theo bản tính sẽ phần nào được tái sinh, đó là sự hoàn hảo cao nhất ở đây. Nhưng điều mà tôi muốn khẳng định là: hãy lấy những hạt giống ánh sáng này, v.v., tách khỏi các năng lực tự nhiên, thì chúng là những cây mới trong lòng con người, dù thuộc một loại khác (như những cây thảo mọc hoang trong đồng hoang khác với những cây trong vườn), mà Đức Chúa Trời qua sự trung bảo chung của Đấng Christ cho toàn thể nhân loại đã trồng ở đó, một cách mới mẻ, vì thương xót tình trạng hoàn toàn đổ nát của bản tính con người; mà bởi sự rủa sả, mọi thân cây đều đã bị nhổ tận gốc và bật gốc hoàn toàn; bản tính con người bị bỏ lại trong sự nghiêm khắc và mức độ tột cùng của sự rủa sả, chẳng còn gì ngoài xác thịt, hay như một tấm bảng bị xóa sạch, không còn điều thiện nào (Rô-ma 7:18), đến nỗi nó sẽ không còn có bóng dáng hay vẻ ngoài của điều thiện; như lời rủa sả của Đấng Christ trên đền thờ là: chẳng còn một hòn đá nào chồng trên một hòn đá. Đến nỗi trong việc thi hành lời rủa sả ấy, sau khi người Rô-ma thời Ti-tút đã phá hủy và lật đổ các phần trên và các bức tường của đền thờ, cho đến mặt đất, Đức Chúa Trời thời Giu-li-an đã khiến đất nôn mửa bởi một trận động đất, và nó đã hất tung ngay cả những nền móng, đến nỗi chẳng còn một hòn đá nào chồng trên một hòn đá. Điều tương tự cũng xảy đến cho bản tính con người khi sa ngã, về mọi điều thiện đạo đức. “Và như vậy, dù những tia sáng ánh sáng này và những khái niệm chung về Đức Chúa Trời và điều thiện, thật sự là

hình bóng không hoàn hảo của hình ảnh trước kia được tạo dựng trong sự thánh khiết thật (vì để phân biệt với những điều này, Phao-lô gọi sự trong sạch nguyên thủy ban đầu ấy), thế nhưng chúng không phải là những tàn tích hay phần còn lại của nó, mà thật sự là những ân tặng mới, vượt lên trên quyền thừa kế bẩm sinh chỉ là tội lỗi, và các năng lực tự nhiên, là chủ thể cần thiết của nó, mà A-đam, và sự rủa sả vì tội lỗi của ông, đã để lại cho chúng ta.

Vì, 1, chính Đấng Christ đã định rõ và vạch ra phần nhỏ của quyền thừa kế bẩm sinh ấy là thế này: “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt,” Giăng 3:6. Nghĩa là, không có điều gì được sanh ra hay truyền lại cho chúng ta bởi sự sanh ấy, và những quyền lợi của nó, mà không phải là xác thịt; và về xác thịt ấy, Phao-lô nói, hết lần này đến lần khác, rằng nó là “sự thù nghịch với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8; và rằng “không có điều thiện nào ở trong nó,” Rô-ma 7.

Cũng vậy, thứ hai, lời rủa sả vì tội của A-đam chẳng hề có con mắt thương xót, cũng chẳng có sứ mạng tha cho một điều lành nào, trong khi nó giương gươm ra cắt đứt mọi sự. Nó đánh đồng đều vào gốc lẫn cành, và hàm nuốt chửng của nó chẳng để sót một mảnh vụn nào. Lời đe dọa là: “Ngày nào ngươi phạm tội thì ngươi sẽ chết.” Vậy bất cứ điều lành nào được tìm thấy, đều là do sự giảm nhẹ lời rủa sả ấy vì một lý do khác, tức là vì sự giàu có của lòng thương xót, dù chỉ là lòng thương xót chung, như câu 4 của chương Rô-ma 2 này nói đến.

Và thật vậy, thứ ba, sự bất bình đẳng lớn lao trong việc phân phát những ánh sáng đạo đức, hay sự lành ấy, được tìm thấy hoặc trong lương tâm hoặc trong bất cứ năng lực nào khác, đã chứng minh điều này. Sô-cơ-rát có nhiều ánh sáng ấy hơn Ê-pi-cu-rơ; trong khi lời rủa sả tự nó sẽ tác động trong mọi người một sự tước đoạt ánh sáng đạo đức như nhau. Và điều này đối với tôi là không thể bác bỏ được, rằng cho đến mức lương tâm của bất cứ người nào, theo bản tính, tỏ ra mờ tối hơn lương tâm của người khác, cho đến cả mức thấp nhất của những tia le lói, như mức được tìm thấy nơi kẻ khờ dại tự nhiên nhất từng có trên đời, thì ít nhất đến mức ấy (như phải thừa nhận) lời rủa sả tự nó cũng sẽ tác động trong mọi người để bỏ họ lại trong cùng một tỷ lệ ấy. Vì ngay cả tỷ lệ nhỏ bé ấy (so với những gì người khác có) cũng là từ cùng một lời rủa sả; lời rủa sả ấy tự nó, theo công lý, đã phải tràn ngập mọi người, và như một trận mưa cuốn trôi sẽ cuốn phăng tất cả. Và thật vậy, trong khi chúng ta gọi những người có mức ánh sáng thấp nhất là “những kẻ thuần tự nhiên”, và họ chỉ là một sự phân biệt tinh tế giữa một con thú được nâng cao và một tạo vật có lý trí, thì chúng ta qua đó đã ngầm thừa nhận rằng phần nhỏ nhoi ít ỏi ấy là toàn bộ của hồi môn mà bản tính thuần túy, với tư cách là bị rủa sả và bại hoại, sẽ để lại cho bất cứ người nào: cho nên bóng tối hoàn toàn, sự mù lòa trong mọi sự, là gia tài của bản tính. “Con người sinh ra” (Ê-li-hu nói trong sách Gióp) “như một con lừa hoang”, Gióp 11:12. Và như vậy, dù lương tâm là một năng lực tự nhiên, và dù có bàn thờ ở đó, thì lửa và ánh sáng của nó, và những gì lành về mặt đạo đức, cho đến từng tia lửa, cũng không phải được khơi lên trong tro tàn của bản tính chúng ta, như những tàn dư của ánh sáng thánh khiết từng ở đó trước kia; nhưng như những tia lửa được đánh vào lương tâm, như bùi nhùi vốn hoàn toàn có khả năng tiếp nhận chúng. Trong Rô-ma 2, có một cụm từ ủng hộ điều này, và một cụm từ khác dường như chống lại nó; chúng ta hãy xem xét sức mạnh của mỗi bên. Phao-lô nói đó là “hiệu quả của luật pháp được viết trong lòng họ”. Viết là công việc của người thợ, và chỉ ra những ký tự được in vào bởi một bàn tay bên ngoài. Lương tâm chúng ta là tờ giấy, đó là tất cả những gì chúng ta mang đến, điều mà chính sự đổi mới hay sự phục hồi bởi luật pháp đã hình bóng. Lúc đầu Đức Chúa Trời đã tạo dựng cả hai bằng một bàn tay trực tiếp, trong trạng thái vô tội; nhưng sau khi con người đã phá vỡ những bảng ấy, con người tìm thấy phiến đá, còn Đức Chúa Trời tìm thấy các chữ cái, và sự viết vẫn còn. Nhưng rồi làm sao lại nói, câu 14, rằng “theo bản tính họ làm những việc của luật pháp”? Mặt khác, điều này dường như chống lại nó. Nhưng câu trả lời thật dễ dàng; bản tính được đối lập với sự mặc khải bên ngoài của luật pháp của Đức Chúa Trời, như

* Xô-pha. — Ban biên tập.

bối cảnh cho thấy. Dân Ngoại không có luật pháp, tức là không có sự hiểu biết bên ngoài về luật pháp ấy bởi sự mặc khải, nhưng vẫn có một ánh sáng đi kèm với sự sinh ra và bản tính của họ (vì những tia lửa của ánh sáng này phải được thừa nhận là đi kèm với sự sinh ra ấy), theo ý nghĩa của câu nói: “Ngài soi sáng mọi người sinh ra trong thế gian”; và như vậy nó trở thành của hồi môn chung cho bản tính con người, và trở nên bẩm sinh trong con người; thế nhưng nó vẫn được viết ở đó bởi một bàn tay bên ngoài. Và tất cả những câu Kinh Thánh khác thuyết phục tôi về điều này, ở chỗ khi nói về lẽ thật này (mà lương tâm là nơi ngự của nó) liên quan đến Đức Chúa Trời và sự công chính, mà Rô-ma 1:18 nói rằng đã bị dân Ngoại “giữ lại trong sự không công chính”; và mà câu 19 gọi là “điều có thể biết về Đức Chúa Trời” vốn đã được “tỏ ra trong họ”; tác giả đã cẩn thận một cách đặc biệt khi nói điều gì đó về ý nghĩa hay nguồn gốc của nó, và về việc họ, vốn theo bản tính bại hoại như tất cả chúng ta, đã có được nó bằng cách nào; “Vì Đức Chúa Trời” (ông nói) “đã tỏ cho họ”; chính Ngài bằng sự dạy dỗ kín nhiệm của Ngài đã dạy họ đánh vần những ký tự về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài được viết trong công trình sáng tạo, câu 20, mà nếu không có sự dạy dỗ và chỉ bày của Ngài, như người ta dạy một đứa trẻ, họ sẽ chẳng bao giờ hiểu được. Điều này họ mắc nợ Đức Chúa Trời, và vì vậy năng lực phản chiếu này trong con người “dò xét các phòng sâu kín của bụng”, Châm Ngôn 20:27, được gọi là “ngọn đèn của Đức Giê-hô-va”. Ông nói rõ ràng về lương tâm, tức là ánh sáng và năng lực ấy xuyên thấu bằng những sự phản chiếu trên mọi năng lực, làm chứng, cáo buộc, bào chữa, phân biệt điều công chính hay bất chính, dù được làm kín đáo đến đâu trong bất cứ căn phòng nào của linh hồn. Và vì sao nó được gọi là ngọn đèn của Chúa? Chẳng phải vì tất cả chúng ta đều ở trong bóng tối, và hẳn đã ở mãi như vậy, nếu Đức Chúa Trời đã không đem vào và dựng lên mới mẻ ngọn đèn ấy trong chúng ta, hoặc ít nhất đã thắp sáng và khêu sáng nó đó sao. Và như một ngọn đèn là vật ở ngoài căn phòng, ít nhất ánh sáng là vật ở ngoài, xét về nguồn gốc của nó, đối với ngọn đèn, thì ở đây cũng vậy trong trường hợp này. Và sự khẳng định này, rằng có ánh sáng từ chính Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng soi sáng (đặc biệt trong những việc thuộc đạo đức, và liên quan đến chính Ngài), ngay cả trong con người sa ngã, không phải là một ý kiến mới, ngay cả trong các tác giả Do Thái, ngoại giáo, hay Cơ Đốc.* Và theo họ, nó được xét là đối với lương tâm hay tâm trí (vốn là chính năng lực tự nhiên) điều mà mặt trời hay ngọn đèn bên ngoài là đối với con mắt của thân thể. Đã có những bộ sưu tập lớn từ tất cả những tác giả ấy, và những trích dẫn đến họ để chứng minh điều này, được trao vào tay các bạn. Giờ đây ánh sáng này, dù từ bên ngoài đến từ Đức Chúa Trời, lại trở nên ô uế, và mang một sắc thái từ sự ô uế của tâm trí, như ánh sáng mặt trời chiếu lên, hay xuyên qua một tấm kính nhuộm xanh hay đỏ, thường nhận lấy một sắc thái tương ứng, vì quicquid recipitur ad modum recipientis [bất cứ điều gì được tiếp nhận đều được tiếp nhận theo cách của kẻ tiếp nhận]. Điều mà lời của sứ đồ phù hợp: “Đối với những kẻ không tin mọi sự đều ô uế, vì tâm trí và lương tâm của họ đã bị ô uế”, Tít 1:15.

Tôi đã thêm vào, lúc đầu của sự khẳng định này, rằng ánh sáng ấy đã được ban cho mọi người, nhiều hay ít, qua sự trung bảo của Đấng Christ. Qua đó tôi hiểu một sự trung bảo như sự trung bảo mà Ngài đã thực hiện để duy trì toàn thể công trình sáng tạo, mà lời rủa sả nếu không đã kéo sập xuống quanh tai A-đam. Và thật vậy, câu Kinh Thánh ấy dường như hướng về phía đó; Giăng 1:9, “Ngài là ánh sáng thật, soi sáng mọi người đến trong thế gian.” Việc phân tích chương ấy có thể soi sáng điều này, nếu tôi có thể dừng lại ở đó. Sứ đồ cho thấy, 1. Trước sự sa ngã Đấng Christ đã là gì đối với mọi tạo vật, câu 3. 2. Ngài đã là gì đối với con người trong trạng thái vô tội, câu 2, 4. 3. Ngài là gì đối với con người sa ngã và trở nên bóng tối: câu 5, “Ánh sáng chiếu trong bóng tối, và bóng

* Xem các nhà kinh viện về câu hỏi ấy, trong các luận văn của họ về Ân Điển. Cũng xem Sê-đê-nút về Luật Tự Nhiên, quyển i, chương 9.

tối không hiểu thấu ánh sáng”; điều mà trong câu 9 này ông lại mở rộng ra. Ngài tự mình là ánh sáng thật ấy, từ Ngài mà mọi người sinh ra trong thế gian đều có ánh sáng đi kèm với bản tính của họ. Ông cho thấy Đấng Christ đã là gì đối với người Do Thái trong việc mặc khải luật pháp và Phúc Âm, câu 11. Và 5, Ngài là gì đối với những tín đồ mà Ngài tái sinh, câu 12, 13. Và rõ ràng một phần trong mục đích của Giăng đồng thời là phân biệt ánh sáng chung được ban cho mọi người trong thế gian, câu 5, 9, 10, với ánh sáng của đức tin và sự tái sinh, mà ông nói đến, câu 12, 13. Ánh sáng chung ấy không biến bóng tối hay sự bại hoại tự nhiên của tấm lòng thành sự thánh khiết; “bóng tối không hiểu thấu nó”. Nó không biến đổi tấm lòng thành cùng một hình ảnh; cũng như ánh sáng của các ngôi sao là thứ ánh sáng dùng để tỏ ra chính chúng, nhưng chúng không biến đổi không khí thành ánh sáng, như mặt trời làm. Và ông nói về ánh sáng ấy đặc biệt chiếu vào những tấm lòng tối tăm và bại hoại của con người như ánh sáng ban sự hiểu biết về điều thiện hay điều ác, và về Đức Chúa Trời, vì đó là thứ ánh sáng mà bóng tối của bản tính con người muốn tránh né, và theo một cách nào đó trái ngược với nó, vì nó tránh né ánh sáng, không tiếp nhận ánh sáng, để ánh sáng có đầy đủ hiệu quả trên tấm lòng họ, khi ánh sáng tỏ ra bóng tối được tìm thấy trong các phòng của bụng. Giờ đây đối với sự hiểu biết tự nhiên, trong những việc khác, bóng tối của con người không đối nghịch. Vậy ý chính của những gì chúng ta đã nói đến đây là, ánh sáng của lương tâm này không phải là tàn dư của hình ảnh trước kia, và vì vậy không phải là một phần hay một tia lửa của sự thánh khiết trước kia, nhưng là một ánh sáng mới mẻ, được Đức Chúa Trời và Đấng Christ đem vào, với tư cách là Đấng trung bảo chung cho toàn thể nhân loại.

Có, hay có thể giả định là có, một sự khác biệt trong các loại hay các thứ ánh sáng, và vì vậy có một sự khác biệt giữa ánh sáng này với ánh sáng thánh khiết và thuộc linh; mặc dù tất cả đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, với tư cách là Cha của các ánh sáng, như Gia-cơ gọi chúng ở số nhiều, khi ông ám chỉ một sự phân biệt giữa các ân tứ trọn vẹn và không trọn vẹn, thế nhưng không vì thế mà nó phải thánh khiết, cũng như các khái niệm khác, trong sự hiểu biết về những việc thuần tự nhiên và những lẽ thật triết học, không phải thánh khiết. Điều xảy ra trong các ánh sáng của tâm trí, mà Đức Chúa Trời là Cha của chúng, cũng như xảy ra trong các ánh sáng hữu hình thuộc thân thể, mà Phao-lô nói đến nhân dịp sự sống lại, và khi trình bày sự khác biệt của các phẩm chất bây giờ và sau sự sống lại: 1 Cô-rinh-tô 15:39, “Mọi xác thịt chẳng phải là một thứ xác thịt, nhưng có một thứ xác thịt của loài người, một thứ xác thịt khác của loài thú, một thứ khác của loài cá, và một thứ khác của loài chim.” Và câu 41, “Có một vinh quang của mặt trời, một vinh quang khác của mặt trăng, và một vinh quang khác của các ngôi sao.” Giờ đây qua vinh quang của chúng, ông muốn nói đến ánh sáng khác nhau ở trong chúng và từ chúng mà ra. Tôi cũng nói như vậy về những ánh sáng được Đức Chúa Trời ban cho này; mặc dù chúng từ Đức Chúa Trời, thế nhưng chúng khác nhau cả về loại và hiệu quả, và cũng theo sắc thái của những chủ thể mà chúng được rọi vào. Ánh sáng của lương tâm tự nhiên là một loại ánh sáng, giống như ánh sáng của các ngôi sao; ánh sáng ban cho người Do Thái từ luật pháp, và ánh sáng của những người sa ngã (được nói đến trong Hê-bơ-rơ 6), giống như ánh sáng của mặt trăng; và ánh sáng ban cho các thánh đồ trong sự tái sinh giống như mặt trời. Vì vậy Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, trong sách Giăng, đưa ra dấu hiệu phân biệt này của nó với mọi ánh sáng khác (dù tất cả đều từ Đức Chúa Trời), khi gọi nó là “ánh sáng của sự sống”. Giăng 8:12, “Ai theo ta” (Ngài phán) “sẽ không bước đi trong bóng tối, nhưng sẽ có ánh sáng của sự sống”, tức là ánh sáng biến đổi, cứu rỗi, và chỉ ban sự sống. Điều mà Ê-li-hu trong sách Gióp nói đến (Gióp 33:30) gọi là được soi sáng bằng ánh sáng của kẻ sống, ánh sáng đem linh hồn con người trở lại khỏi hố sâu. Sự phân biệt này sứ đồ Giăng, người đã viết Phúc Âm, xác nhận (1 Giăng 2:4, 9, 11), khi ông nói, câu 4, “Ai nói rằng mình biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy”; và câu 9, “ở trong bóng tối cho đến bây giờ”, tức là trong tình trạng tối tăm của mình, thiếu ánh sáng, và (câu 11) “bước đi trong bóng tối”. Giờ đây hãy xét rằng

sứ đồ (Rô-ma 1:18) gọi ánh sáng tự nhiên mà dân ngoại có là “lẽ thật”, và (câu 19) nói rằng nó đã được tỏ ra trong họ. Và những người xưng mình là Cơ Đốc nhân mà Giăng nói đến chắc chắn đã được soi sáng bằng ánh sáng ấy (Hê-bơ-rơ 6) vốn lôi kéo họ trong sự xưng nhận của mình nói rằng họ biết Đức Chúa Trời, mà nếu không có ánh sáng ấy trong những thời đó con người đã không có sự khích lệ nào, mà chỉ có mọi sự nản lòng để xưng nhận Ngài. Vậy thì làm sao ông lại nói rằng lẽ thật không ở trong họ, và rằng khi nói họ biết Đức Chúa Trời thì họ đã nói dối? Điều này không thể có được trừ khi đã có một sự hiểu biết, mà xét tương đối, là sự hiểu biết và ánh sáng chân thật duy nhất về Đức Chúa Trời, và so với nó, những sự hiểu biết khác chỉ như bóng tối. Như ánh sáng mặt trời là một ánh sáng như vậy, và khác biệt với mọi ánh sáng khác đến nỗi chỉ một mình nó mang danh hiệu ánh sáng thật, ánh sáng duy nhất làm nên ban ngày, và so với nó mọi ánh sáng khác chỉ là bóng tối và ban đêm, dù một đêm có thể sáng hơn đêm khác, như chúng ta thấy khi mặt trăng chiếu sáng rực rỡ, và một số đêm có ánh sao sáng rõ hơn những đêm khác; thế nhưng một người biết sự khác biệt vẫn có thể nói: Tất cả những thứ này đều không phải là ánh sáng thật, không phải là ánh sáng làm nên ban ngày, vì chúng không thắng được bóng tối khi chúng chiếu sáng, như tia sáng nhỏ nhất của mặt trời vẫn làm. Giờ đây những người được tái sinh được gọi là ban ngày, như đang ở trong ánh sáng ban ngày. Và trạng thái chưa tái sinh được gọi là ban đêm và bóng tối. Giờ đây giả sử một người đã bị giữ trong bóng tối kín mít suốt mọi ngày đời mình, và không được thấy bất cứ ánh sáng nào, thế nhưng đã nghe nói chung chung về ánh sáng ban ngày, và về sự chiếu sáng của ánh sáng làm nên ban ngày; và hãy đem người này vào một căn phòng nơi một ngọn đèn hay cây nến lớn và lộng lẫy đang cháy, “Ồ, đây là ánh sáng mà tôi đã nghe nói nhiều đến”, người ấy sẽ lập tức nói; và kìa, đây là ban ngày, và ôi, thật là một điều vui thích biết bao khi được nhìn thấy ánh sáng này, so với bóng tối mà người ấy đã bị kết án, người ấy sẽ khẳng định như vậy. Cũng vậy, nếu chúng ta có thể giả định bất cứ một người nào trong các con trai loài người được nuôi dưỡng trong những bóng tối thuần túy [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị lỗi OCR "merm tenebra"] ấy, vốn chỉ là gia tài của bản tính, và thình lình Đức Chúa Trời dựng lên trong chiếc đèn lồng của bộ óc người ấy ánh sáng có độ lớn nhất mà Pla-tôn hay Sô-cơ-rát từng có, thì người này sẽ tự chúc phước cho mình biết bao (nhiều như chúng ta nghe họ đã làm), tôn vinh ánh sáng này như ánh sáng duy nhất, và cùng một ánh sáng mà chính Đức Chúa Trời có, như họ cũng đã làm. Tốt thôi, nhưng để minh họa thêm, chúng ta hãy đưa ra một giả định nữa, đó là người này được bảo rằng: Ồ, nhưng còn có một ánh sáng cao hơn và xa hơn nữa, ánh sáng ban ánh sáng cho cả thế gian: có mặt trời, được đặt trên các tầng trời, chứ không phải trên chân đèn, để ban ánh sáng chỉ cho một nhà hay một phòng. Và rồi hãy để người này được đưa ra ngoài trời thoáng, và hãy để bất cứ ai chỉ cho người ấy một vầng trăng tròn, đang đi trong vẻ rực rỡ lớn nhất của nó, như Gióp nói, Ồ, người ấy sẽ hôn tay mình về phía nó biết bao, và tha thiết kêu lên: Ồ, đây là ánh sáng, đây quả thật là ban ngày; và tôi đã là một tạo vật khốn khổ biết bao (người nghèo khổ ấy sẽ tự nói trong lòng) khi cho đến nay đã sống trong bóng tối như vậy, và thiếu mất ánh sáng phước hạnh này của thế gian! Tốt thôi, hãy để người này tận hưởng trí tưởng tượng của mình một lúc, và giữ người ấy vẫn ở ngoài trời mà thức, và chẳng bao lâu khi ngày đang đến gần, hãy để người ấy phát hiện những ngôi sao lấp lánh khép lại ánh sáng của chúng và biến mất, và sự rực rỡ dần dần bị rửa sạch khỏi vầng trăng được người ấy tôn thờ, mà người ấy thật sự đã lầm tưởng là mặt trời, và mặt trăng trở nên tái nhợt và xanh xao; và một ánh sáng khác biệt hơn nhiều, mạnh mẽ hơn, dần dần len lỏi vào, và người ấy nhìn quanh mình, và không phân biệt được nguyên nhân từ đâu mà nó xuất phát, cũng không thể lúc đầu tưởng tượng được, cho đến cuối cùng khi đưa mắt về phía trời sáng nhất, người ấy phân biệt được thân thể của mặt trời bắt đầu nhô lên trên đường chân trời — các bạn chỉ cần nghĩ với chính mình, khi nhìn thấy điều này, người này sẽ nói gì. Đây quả thật là ban ngày, đây quả thật là ánh sáng, ánh sáng thật duy nhất mà tôi đã nghe nói đến, và khác biệt (dù những ánh sáng kia có tên gọi và thực tại của ánh sáng) với những ánh sáng trước kia nhiều như bất cứ loại tạo vật nào là đồ giả của những tạo vật chân thật khác có thể được giả định là khác biệt. Người này sẽ thừa nhận điều mà Giăng gán cho những con người tự nhiên, được soi sáng mà không được cứu rỗi, rằng người ấy cho đến nay chỉ ở trong bóng tối, và đã bước đi trong ban đêm suốt thời gian ấy; và rằng những lời khoe khoang và huênh hoang của người ấy rằng mình biết ban ngày và có giao thiệp với mặt trời đều là những sai lầm, và rằng lẽ thật của sự sống đã không ở trong người ấy, cũng không ở trong những ánh sáng mà cho đến nay người ấy đã thấy.

những tạo vật là đồ giả của những tạo vật chân thật khác có thể được giả định là như vậy. Người này sẽ thừa nhận điều mà Giăng gán cho những con người tự nhiên, được soi sáng mà không được cứu rỗi, rằng người ấy cho đến nay chỉ ở trong bóng tối, và đã bước đi trong ban đêm suốt thời gian ấy cho đến bây giờ; và rằng những lời khoe khoang và huênh hoang của người ấy rằng mình biết ban ngày và có giao thiệp với mặt trời đều là những sai lầm, và rằng lẽ thật của sự sống đã không ở trong người ấy, cũng không ở trong những ánh sáng mà cho đến nay người ấy đã thấy.

Các bạn hãy để phán đoán và lương tâm của chính mình đưa ra sự áp dụng. Vì có những sai lầm tương tự về ánh sáng của sự sống, và của sự cứu rỗi đời đời. Sự khác biệt của những ánh sáng khác nhau này cũng không thể chứng minh được cho bất cứ người nào, ngoại trừ bằng những hiệu quả, mà chỉ cho người đã thấy ánh sáng thật của mặt trời chiếu trên mình. Những người khác sẽ bước đi và ở lại trong ban đêm và bóng tối, mà vẫn nói rằng họ có ánh sáng thật, và sai lầm của họ không bao giờ có thể được tỏ ra cho họ ngoại trừ bởi sự dấy lên của ánh sáng thật. Chỉ các thánh đồ mới có thể nói (như Giăng nhân danh họ ở đó) với sự khác biệt với mọi người khác rằng: “Chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài”, 1 Giăng 2:3; và “bóng tối đã qua, và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng”, câu 8, và không thể có cách nào khác.

Ý chính hiện tại của bài luận này là để cho thấy, rằng một sự khác biệt có và có thể được giả định giữa ánh sáng mà Đức Chúa Trời ban cho những người được tái sinh và những người chưa được tái sinh, cả về loại lẫn về mức độ. Vì nếu có một vinh quang của đuốc hay nến, vốn là ánh sáng trên đất, một vinh quang khác của các ngôi sao và mặt trăng, vốn là ánh sáng trong và từ trời, và một vinh quang khác nữa của mặt trời, vốn một mình xứng đáng với tên gọi là ánh sáng thật, sự khác biệt mà Đức Chúa Trời là Cha của mọi ánh sáng đã đặt giữa chúng; thì tại sao chúng ta lại không nghĩ rằng cùng một Đức Chúa Trời ấy có thể đa dạng hóa và thay đổi những ánh sáng mà Ngài khiến rơi xuống và chiếu vào lòng người, và làm cho chúng thuộc nhiều loại khác nhau? Ánh sáng chung nơi dân ngoại chỉ như một cây nến trên đất; ánh sáng nơi người Do Thái và Cơ Đốc nhân chỉ như ánh sáng mặt trăng; và dù thuộc trời, thế nhưng không xua tan ban đêm. Mặc dù tất cả những thứ này đều là ánh sáng, và trong nhiều việc trình bày cùng những đối tượng ấy (dù có phần kém hoàn hảo hơn), như tất cả những ánh sáng đã nói trước đều làm, thế nhưng ánh sáng của sự tái sinh chỉ một mình xứng đáng với tên gọi ánh sáng thật, ánh sáng của sự sống, và những ánh sáng kia so với nó chỉ là bóng tối, theo lời của Sa-lô-môn: Châm Ngôn 9:10, “Sự hiểu biết về Đấng Thánh là sự thông sáng”, và chỉ có vậy mà thôi.

Điều suy xét thứ ba là về chỗ ngồi của quyền lực và quyền thống trị của ánh sáng tự nhiên của lương tâm.

1. Ánh sáng của lương tâm có quyền lực trên các năng lực còn lại. 2. Chỗ ngồi của quyền lực và quyền thống trị ấy trên các năng lực còn lại không phải là toàn thể tấm lòng, nhưng là lương tâm, vốn chỉ là một năng lực. Việc nó có quyền lực và quyền thống trị trên lòng người, những hiệu quả đã nói trước cho thấy; và bài luận của Phao-lô bày tỏ điều đó trong Thư gửi người Rô-ma, chương 6 và 7. Trong chương 6, sứ đồ, khi luận về sự nên thánh ở trong một người thật sự được tái sinh, trong câu 14 diễn tả trạng thái của người ấy như sau: “Các ngươi không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển”; trong đó trạng thái của người ấy được trình bày cả về mặt phủ định lẫn khẳng định.

(1.) Về mặt phủ định, đó là việc không ở dưới luật pháp, điều được chèn vào có chủ ý để đối lập với trạng thái trái ngược của những người chưa được tái sinh, là những người ở dưới luật pháp; và luật pháp có quyền thống trị trên những người như vậy.

(2.) Về mặt khẳng định, nó được trình bày trong những lời ấy, đến nỗi ân điển có quyền thống trị trên tâm linh của một người khi được nên thánh; và dưới hai tình trạng này mọi người đều bị xếp vào.

* Phải chăng là “xứng đáng”? — Ban biên tập.

rằng luật pháp có quyền thống trị trên một người chưa được tái sinh, bằng những lời rõ ràng hơn: “luật pháp có quyền thống trị trên một người trọn đời người ấy sống”. Ở đây những lời “trọn đời người ấy sống” không chỉ đơn thuần nói đến thời hạn của đời một người trong thế gian này, mà giới hạn ở thời gian người ấy tiếp tục ở trong tình trạng mà lúc đầu người ấy đã sinh ra trong thế gian. Vì sự sống ở đó liên quan đến sự chết được nhắc đến câu 4 và 6: “Các ngươi đã trở nên chết đối với luật pháp”, khi nói về tình trạng được tái sinh của họ, “đã chết đối với điều mà các ngươi đã bị giữ trong đó”. Thân thể của Đấng Christ, vốn đã bị đóng đinh vì chúng ta, nhờ hiệu lực của nó tác động một sự chết đối với tình trạng trước kia của một người, bằng sự hạ mình và sự chết đi, điều mà ông cũng nói đến, Ga-la-ti 2:19, “Tôi qua luật pháp đã chết đối với luật pháp, để tôi có thể sống cho Đức Chúa Trời.” Ông nói đặc biệt về luật pháp, như một người chồng, vốn trước kia có quyền trên một người, như rõ ràng từ câu 1, 2: “Hỡi anh em, các anh em biết luật pháp có quyền thống trị trên một người trọn đời người ấy sống như thế nào. Vì người đàn bà có chồng thì bị luật pháp ràng buộc với chồng mình trọn đời chồng còn sống; nhưng nếu chồng chết, nàng được buông khỏi luật pháp của chồng mình.” Và phù hợp với đó, khi tiếp tục ẩn dụ này, ông diễn tả sự thay đổi tình trạng của những người được tác động: câu 4, “Vậy, hỡi anh em, các ngươi đã trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ; để các ngươi nên thuộc về một người khác, tức là Đấng đã sống lại từ kẻ chết.” Vậy thì rõ ràng từ điều này, rằng như Đấng Christ và ân điển có quyền thống trị trên một người sau sự tái sinh, luật pháp có quyền thống trị trên mọi người trước sự cải đạo. Và để trình bày điều này rõ hơn, sứ đồ so sánh tấm lòng chưa được tái sinh của con người với người vợ, và luật pháp với người chồng, người theo luật tự nhiên có quyền thống trị trên vợ trong khi cả hai còn sống. Và rằng luật pháp đã từng là người chồng tự nhiên của lòng người, và Đức Chúa Trời bởi luật pháp, các bạn có thể nhận thấy từ Giê-rê-mi 31:32. Đức Chúa Trời ở đó khi nói về giao ước cũ, và diễn tả nội dung của giao ước việc làm ấy, vốn cũng là giao ước của sự sáng tạo con người, phán: “Ta đã làm chồng chúng nó.” Và giờ đây con người đã sa ngã, Đức Chúa Trời vẫn thúc ép quyền của Ngài, và sự ràng buộc ở trên một người trong khi còn ở dưới giao ước thuần túy của sự sáng tạo của mình; và các điều khoản của tình trạng của người ấy, bởi sự sa ngã của mình, không hề thay đổi chút nào. Giờ đây, hơn nữa, chính luật pháp, dù được viết bởi bản tính hay được ban bởi sự mặc khải, đòi hỏi sự phục tùng này đối với Đức Chúa Trời, điều mà luật pháp làm dù con người đã lìa bỏ và đi ngoại tình khỏi Ngài; và thúc ép mọi thứ bổn phận vợ chồng trên tấm lòng; và tấm lòng không thể chối rằng đó là bổn phận của nàng phải phục tùng, vì nàng ý thức về lòng trung thành nguyên thủy của mình, mà trong trạng thái tự nhiên ấy nàng không bao giờ có thể rũ bỏ được, nhưng là kẻ ngoại tình trong mỗi hành động bất tuân hay nổi loạn.

2. Chỗ ngồi hay ngai thích hợp của quyền thống trị mà luật pháp có, và từ đó việc thực thi nó phát xuất, là lương tâm của một người. Tình hình là như sau: người chồng và người vợ chưa hoàn toàn ly dị, dù họ sống bất hòa, nhưng người chồng đòi được sống dưới cùng một mái nhà với nàng; và như vậy dù tấm lòng về phần mình muốn và đã loại bỏ Đức Chúa Trời, thế nhưng Đức Chúa Trời vẫn giữ lấy một góc trong nhà, bằng ánh sáng của luật pháp của Ngài, mà Ngài khiến chiếu vào lương tâm, vốn (như tôi đã chỉ ra) là kẻ tiếp nhận luật pháp của Đức Chúa Trời. Tội lỗi trong tấm lòng đã đóng Đức Chúa Trời ra khỏi mọi phần còn lại, và giữ lấy tất cả cho riêng mình, và đã dồn Ngài vào góc hẹp ấy, và còn ganh tị với Ngài ngay cả góc ấy, và nếu có thể, sẽ ném Ngài ra khỏi mọi nơi; nhưng Đức Chúa Trời sẽ giữ và duy trì quyền và sự chiếm hữu của Ngài đến mức tấm lòng có thể biết và thừa nhận quyền cổ xưa của Ngài trên nó, và sự phục tùng của nó đối với luật pháp của Ngài. Phải, và nhờ phương tiện và hiệu lực của sự cư ngụ của Ngài ở đó, luật pháp liên tục thúc giục tấm lòng thực hiện các bổn phận của nàng, và cai trị nàng trong nhiều việc, và nói cho nàng về những sự ngoại tình và sự lìa bỏ của nàng

khỏi Đức Chúa Trời, v.v. Nhưng tất cả những gì luật pháp nói đều trái ngược với khuynh hướng trọn vẹn và sự nghiêng chiều của tấm lòng nàng: “Sự ao ước của nàng không hướng về chồng mình”, vì sứ đồ, câu 5, cho chúng ta biết rằng người chồng này chỉ sinh ra những sự chuyển động của tội lỗi nơi nàng, qua sự ngang bướng của nàng. Tôi có thể diễn đạt khác đi dưới hình ảnh và ẩn dụ về một vương quốc, mà sứ đồ cũng dùng, Rô-ma 5:21 và chương 6:14. Toàn thể nhân loại đã rũ bỏ sự phục tùng ngọt ngào và tự nhiên của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài; và tội lỗi cùng cái tôi đã trở nên tuyệt đối và tối cao, đã nắm được quyền lực, và đã xâm nhập vào các quyền và lãnh thổ của Đức Chúa Trời. Và dù xét về danh nghĩa tội lỗi chỉ là một kẻ bạo chúa, thế nhưng xét về quyền lực và quyền tài phán, nó (giờ đây con người đã sa ngã) được toàn thể con người công nhận là chúa và hoàng tử tự nhiên của mình, ban ra các luật lệ, Rô-ma 7:23; những luật lệ ấy, vốn là những dục vọng của chính con người, được vâng theo một cách sẵn lòng và vui vẻ, Rô-ma 6:12. Nhưng tội lỗi có nghĩ rằng nó sẽ cứ thế thắng Đức Chúa Trời, để hưởng một quyền thống trị yên ổn, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không có phương thuốc nào, không có luật nào có hiệu lực chăng? Lẽ thật là, Đức Chúa Trời đã từ trước tạo dựng và đặt trên linh hồn con người một tháp canh (vì lương tâm được người xưa gọi như vậy là thành trì của linh hồn [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị lỗi OCR "arx an/in,,"]), mà theo vị trí tự nhiên của nó, không thể bị củng cố bởi quyền lực tối đa của con người, và nằm phơi bày và mở ra ngay trước Đức Chúa Trời, và trước những tia sáng từ Ngài, đến nỗi dù con người có phản loạn và trở nên tội lỗi và nổi loạn đến đâu, người ấy vẫn không thể giữ Đức Chúa Trời hay các lực lượng của Ngài ra khỏi đó. Con người không bao giờ có thể bịt kín lối đi ấy, nhưng Đức Chúa Trời có thể đem vào bất cứ lực lượng nào và bao nhiêu tùy ý Ngài, và mọi quyền lực trong con người không bao giờ có thể ngăn cản được. Chính ma quỷ cũng không thể giữ Đức Chúa Trời ra khỏi đó, vì “chúng tin và run sợ”. Đây là phần thực hành của sự hiểu biết, tức là lương tâm. Phải, lẽ thật là, nếu không có nguyên tắc này, vốn là tự nhiên đối với con người và ma quỷ, và không bao giờ có thể bị phá hủy bởi sự gian ác của cả hai, Đức Chúa Trời không bao giờ có thể đến để trừng phạt tội lỗi của cả hai trong tâm linh của họ. Phải, ma quỷ hẳn đã hoàn toàn thoát khỏi, vì nó không có khả năng chịu sự trừng phạt thuộc thân thể trong những việc bên ngoài. Chính lương tâm, vốn là một phần nhạy cảm; và vốn là thứ như vậy trong con người mà Đức Chúa Trời đã tạo ra nơi các thú hoang để thuần hóa chúng, như mõm nơi con gấu và miệng nơi con ngựa. Chính lương tâm là thứ duy nhất, hoặc ít nhất là chủ yếu, cảm nhận được cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và lửa địa ngục không thể nắm lấy linh hồn ngoại trừ tại góc này. Và như vậy Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó cho mọi biến cố và mọi trạng thái, tức là để bịt miệng con người khi Ngài khoan dung, để thi hành sự báo thù trên họ khi Ngài trừng phạt trong địa ngục, và trên đất để cai trị và cắt ngắn tâm linh con người, và kiềm chế họ khỏi sự gian ác; có sự khác biệt này giữa trạng thái của những kẻ gian ác và ma quỷ, rằng Ngài không cai trị ma quỷ bằng lương tâm, lương tâm của chúng không giữ chúng khỏi bất cứ điều ác nào, vì chúng chắc chắn chẳng giữ lương tâm về điều gì. Quả thật Ngài trừng phạt chúng bằng lương tâm, và tại kênh ấy Ngài đổ vào tất cả các dòng suối của hồ lửa và diêm sinh vào những bình thịnh nộ này. Lương tâm, mà những hiệu quả vừa phải của nó con người tán dương nhiều như vậy, có quyền thống trị đầy đủ nhất trong địa ngục, và ở trong đỉnh cao quyền lực của nó tại đó.

Nhưng để trở lại với hình ảnh so sánh. Đức Chúa Trời đã từ trước sắp đặt để dựng lên trong linh hồn con người công sự bên ngoài này, pháo đài này trên một tảng đá không thể công phá, vốn có thể mạnh mẽ ra lệnh cho thành phố phản loạn và những cư dân ác độc sống bên dưới nó, đặt đại bác lớn của Ngài ở đó (tức là sự hiểu biết đáng sợ về chính Ngài, về các việc làm của luật pháp, và về cơn thịnh nộ của Ngài), giương cao những cờ hiệu triệu tập, gửi ra những lời tuyên cáo với tiếng kèn từ núi Si-na-i này (như khi ban luật pháp Ngài đã làm), thường giáng xuống bằng những sự sợ hãi, và kinh hoàng, và những hình phạt đáng sợ, trong và với đó luật pháp của Đức Chúa Trời được “tỏ ra từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và

sự không công chính của con người, là những kẻ giữ lẽ thật trong sự không công chính” (như về chính dân Ngoại sứ đồ mở đầu, Rô-ma 1:18); thế nhưng suốt thời gian ấy thành phố, và các thị trấn xung quanh, và những phần lân cận của lòng người, đều là những kẻ ác độc hoàn toàn, đứng ra phản loạn, đã dựng lên một vua và vương quốc trái ngược, mà họ vâng theo trong những dục vọng của nó, và chỉ vâng theo mà thôi. Từ pháo đài này Đức Chúa Trời thỉnh thoảng gửi ra những toán quân đem họ đến một số đóng góp, thắng thế khiến họ nhận nhiều điều kiện, và đem họ đến nhiều sự tuân phục bề ngoài, ngay cả đối với luật pháp của Đức Chúa Trời; thế nhưng vẫn như vậy, chỗ ngồi, nơi cư ngụ của tất cả những lực lượng ngoại quốc này (như chúng là đối với tấm lòng), chỉ là một năng lực này mà từ đó Đức Chúa Trời ra lệnh cho những năng lực còn lại, dù chúng không được đem vào sự phục tùng tự nhiên. Trong khi đó ân điển tái sinh, ở nơi nào nó đến, lập tức tự trồng mình trong toàn thể con người, chiếm lấy mọi năng lực, năng lực này cũng như năng lực khác, cho Đức Chúa Trời, và “bắt mọi tư tưởng phải phục tùng”, 2 Cô-rinh-tô 10:5. Nó chinh phục tấm lòng của mọi năng lực, vốn đã phản loạn, về cho chính nó và cho Đức Chúa Trời, dựng lên một vương quốc mới giữa linh hồn, thay đổi mọi trạng thái và hình thức cai trị, đến nỗi các luật lệ của vương quốc ấy trở nên tự nhiên nơi ân điển trị vì, Rô-ma 5:21. Và các luật lệ của Đức Chúa Trời đã trở thành luật của tâm trí một tín đồ, Rô-ma 7:23, và nếu người ấy được chọn, người ấy sẽ không chịu cai trị bởi bất cứ luật nào khác. Nhưng tình trạng của một người chưa được tái sinh thì rất khác; vì, như trong một quốc gia hay vương quốc, một quyền lực ngoại quốc có thể có nhiều chỗ trú và nhiều sự tuân phục, trong khi các luật lệ của vương quốc ấy vẫn còn hiệu lực; cũng vậy trong một người chưa được tái sinh, dù luật pháp của Đức Chúa Trời có thể, trong ánh sáng của nó, được nói là ở trong tâm trí người ấy và thắng thế nhiều ở đó, thế nhưng nó vẫn chưa trở thành luật của tâm trí người ấy, vốn vẫn còn một luật trái ngược và một chính quyền đứng vững trong hiệu lực. Lý do của điều này thật rõ ràng, vì quyền lực của nó chỉ là quyền lực của luật pháp, vì vậy nó không bao giờ có thể nên thánh; và dù nó có thể có nhiều quyền lực, đòn giáng, và mệnh lệnh giữa các thần dân của vương quốc tội lỗi này, thế nhưng nó không bao giờ có thể hạ bệ quyền lực của tội lỗi, hay loại tội lỗi khỏi quyền thống trị của nó. Đó là một châm ngôn của sứ đồ, được công bố dứt khoát: Rô-ma 6:14, “Tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên các ngươi, vì các ngươi không ở dưới luật pháp.” Vì vậy, trong khi một người ở trong tình trạng như vậy mà người ấy vẫn còn ở dưới luật pháp, tội lỗi sẽ giữ quyền thống trị của nó. Quả thật, luật pháp bởi lương tâm có thể nhiều lần ngắt quãng và cản trở tội lỗi trong tiến trình của nó, và cai trị một người đến nhiều điều lành; thế nhưng phải có một điều gì mạnh hơn luật pháp để thay đổi toàn bộ hình thức cai trị và khuôn mẫu của tấm lòng, và khuất phục nó cho Đức Chúa Trời, và khôi phục vương quốc của Ngài lại cho Ngài. Chỉ một mình Đấng Christ mới có thể làm điều này. Luật pháp, như nó không bao giờ có thể xưng công chính, thì cũng không thể nên thánh, dù quả thật điều được viết trong lòng trong sự nên thánh của chúng ta là nội dung của luật pháp, cũng như trong Đấng Christ sự thực hiện cùng một luật pháp ấy là nội dung của sự xưng công chính của chúng ta. Thế nhưng không phải bởi quyền lực của luật pháp mà chúng ta được nên thánh hay được xưng công chính. “Nếu đã có một luật pháp được ban ra mà có thể ban sự sống, thì quả thật sự công chính đã bởi luật pháp”, Ga-la-ti 3:21. Nhưng sứ đồ đã cho chúng ta biết, Rô-ma 8:3, rằng luật pháp đã “yếu đuối qua xác thịt”, và không thể giải thoát một người khỏi “luật của tội lỗi và sự chết”, nhưng tâm linh và quyền lực ở trong Chúa Giê-xu Christ phải làm điều này; Rô-ma 8:2, 3, “Vì luật của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã giải thoát chúng ta khỏi luật của tội lỗi và sự chết. Vì điều mà luật pháp không thể làm, bởi nó yếu đuối qua xác thịt, Đức Chúa Trời sai Con của Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt.”

Điều suy xét hay khẳng định thứ tư là về việc thực thi quyền lực này, mà ánh sáng của lương tâm có trong một người. Về điều này, tôi khẳng định,

1. Rằng sức mạnh và năng lực ở trong mọi hoạt động của nó, dù trong những động cơ thúc đẩy bổn phận hay kiềm chế khỏi tội lỗi, đều nằm trong luật pháp; và những vũ khí

của chiến tranh của nó, nhờ đó nó thực hiện những hiệu quả chính yếu của mình, đều lấy ra từ kho vũ khí ấy. Đại bác lớn của nó được nạp cả thuốc súng lẫn đạn của luật pháp; như có lời chép: “sức mạnh của tội lỗi là luật pháp”, 1 Cô-rinh-tô 15:56, tức là xét về việc giữ chúng ta dưới sự phạm tội của nó, thì sức mạnh của lương tâm tự nhiên cũng chỉ là sức mạnh của luật pháp, xét về phần động cơ của nó. Và lý do thật rõ ràng từ châm ngôn đã nói trước của sứ đồ: “Các ngươi không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển; vì vậy tội lỗi sẽ không có quyền thống trị”, Rô-ma 6:14. Do đó, ở nơi nào tội lỗi có quyền thống trị, ở đó luật pháp là nguyên tắc thắng thế nhất; và như vậy bất cứ điều gì có vẻ lành trong họ cũng phải phát xuất chủ yếu từ đó. Mọi sự trong khi hoạt động cũng như trong khi hiện hữu. Giờ đây tình trạng của con người là ở dưới luật pháp, và người ấy thuộc về quyền thống trị ấy, và vì vậy nguyên tắc chi phối những hành động của người ấy phải từ quyền lực của luật pháp. Đến nỗi nếu một người chưa được tái sinh được soi sáng, và các bổn phận của Phúc Âm được thúc ép trên người ấy, như than khóc vì tội lỗi, tin cậy nơi Đấng Christ, v.v.; thế nhưng những động cơ thắng thế nơi người ấy chỉ là những động cơ cùng loại với những động cơ của luật pháp. Như đức tin biến các điều răn của luật pháp thành Phúc Âm trong lòng một người được tái sinh, thì lương tâm, trong một người chưa được tái sinh, biến Phúc Âm thành luật pháp. Như đức tin viết luật pháp trong lòng, và thúc ép các bổn phận của nó trên những căn cứ và động cơ thuộc Phúc Âm — như tình yêu của Đấng Christ, sự giống Ngài, sự hiệp nhất với Ngài, và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời — thì trong một người chưa được tái sinh, các bổn phận thuộc Phúc Âm bị biến thành thuộc luật pháp, qua sự chi phối và ảnh hưởng của lương tâm, và quyền thống trị mà giao ước việc làm có trên người ấy. Và nếu đối với một người như vậy các bạn dùng những động cơ rút ra từ tình yêu của Đấng Christ, ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, v.v., chúng chỉ như những khẩu pháo gỗ đặt trên tường thành để trưng bày. Nhưng những động cơ thật sự thi hành, tạo ra những vết hằn và ấn tượng trên tấm lòng, trong những trường hợp như vậy, tốt nhất cũng chỉ là những lời đe dọa của luật pháp. Lương tâm, ở mức tốt nhất, chỉ là một nhà giảng đạo thuộc luật pháp. Tôi gọi nó như vậy, vì dù luật pháp đặt ra các giáo lý và chỉ ra bổn phận của con người là gì, thế nhưng lương tâm là thứ thực hiện sự áp dụng, và khi dịp tiện đến, đưa ra những sự sử dụng về hướng dẫn và khuyên nhủ làm điều lành, hay về an ủi nếu một người làm điều tốt, hay về quở trách nếu người ấy làm điều ác. Và dù giáo lý là gì đi nữa, thế nhưng những động cơ mà nó dùng để củng cố những sự sử dụng của nó vẫn là thuộc luật pháp, và như vậy nó chỉ là một nhà giảng đạo thuộc luật pháp. Và vì vậy, Ga-la-ti 5:18, “được Đức Thánh Linh dẫn dắt”, và ở “dưới luật pháp”, hay lương tâm (tôi tớ của luật pháp), là hai điều khác nhau, và hai nguyên tắc khác biệt trong những hành động của con người, dù được tái sinh hay chưa được tái sinh.

2. Khẳng định thứ hai của tôi liên quan đến loại hay tình trạng của quyền lực này, và việc thực thi nó, rõ ràng là như sau: Đó là một chính quyền bạo ngược và cưỡng bức mà lương tâm tự nhiên thực thi trên tấm lòng. Trong khi đó, ngược lại, chính quyền của ân điển tái sinh trong linh hồn là (cho đến mức tấm lòng của một người được tái sinh) ngọt ngào và nội tại, đồng bản tính và đồng tự nhiên với tấm lòng, vì tấm lòng được ban cho những khuynh hướng phù hợp, và được biến đổi thành hình ảnh của ánh sáng ấy, và như vậy sự phục tùng của các năng lực còn lại giống như sự phục tùng của các thần dân đối với hoàng tử tự nhiên của mình; nhưng, trong trường hợp kia, đó là sự phục tùng đối với một người ngoại quốc hay kẻ xâm lược. Và sự khác biệt này, xét về phần lương tâm ấy, tức là chính quyền của nó, thật rõ ràng từ những gì đã nói. Vì nếu chỉ một năng lực cai trị trên các năng lực còn lại, khi khuynh hướng của chúng vẫn trái ngược với luật lệ của nó, thì chính quyền này nhất thiết phải là ngoại tại; cũng như, nếu xét về căn bản nó chỉ là một chính quyền thuộc luật pháp trong hiến pháp căn bản của nó. Tôi đã chỉ ra (từ Rô-ma 7:1-3) rằng luật pháp trong lương tâm được so sánh với người chồng, và tấm lòng con người với người vợ. Quả thật, xét về danh nghĩa của nó trên tấm lòng, đó là một quyền tài phán tự nhiên, vì nó đã từng thuộc về bản tính. Nhưng hãy xét tình trạng của tấm lòng của một người như vậy,

giờ đây đã bại hoại vì tội lỗi, đó là một chính quyền tàn nhẫn. Quả thật họ là vợ chồng; nhưng trái ngược nhau đến nỗi giữa cặp vợ chồng này có một đời sống đầy phiền muộn. Người chồng đề nghị làm bổn phận của mình, và đưa ra những sự chuyển động về điều này và điều kia, nhưng nàng thì chống đối, và những sự chuyển động trái ngược thường trở nên mạnh hơn nhờ đó: Rô-ma 7:5, “Những sự chuyển động của tội lỗi vốn bởi luật pháp”, tức là được sinh ra trên tấm lòng như những đứa con bởi một người chồng, “đã làm việc trong các chi thể của chúng ta để sinh ra trái cho sự chết.” Lương tâm nơi những người chưa được tái sinh thấy mọi sự trong tấm lòng đều vũ trang chống lại nó; nhưng ân điển đã tạo ra một quyền lợi trong tấm lòng khắp nơi, và đã tạo ra một phe cho chính nó, đến nỗi nó không chiến đấu một mình. Cuối cùng lương tâm, như một nhà cai trị nghiêm khắc, trở nên “bị giam cầm”, Rô-ma 1:18, “trong sự không công chính”; vì con người đều chán ngán ách của nó, và nổi lên chống lại nó, và vui mừng khi nó bị bịt lại hay bị chai lì.

CHƯƠNG V.

Điều lành nào, và thuộc loại nào, cần được thừa nhận là ở trong ánh sáng này từ Đức Chúa Trời, được ban cho lương tâm tự nhiên, dù nó còn thiếu sót so với ân điển thật.

Ánh sáng ở trong một lương tâm tự nhiên, vì từ Đức Chúa Trời, là Cha của mọi ánh sáng, nên nhất thiết phải có sự lành trong nó. Vì như mọi sự mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng lúc đầu đều lành (Sáng Thế Ký 1:31, “Đức Chúa Trời thấy mọi sự Ngài đã tạo dựng đều lành”), thì mọi sự mà Đức Chúa Trời sẽ tạo dựng cũng phải lành: 1 Ti-mô-thê 4:4, “Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều lành.” Chính những chữ cái của luật pháp, được viết trên các bảng đá, đã lành theo nghĩa này, huống chi cũng những chữ ấy, dù chỉ được viết theo nghĩa đen trên lương tâm con người. Tôi xin nói: mọi hành động và sự khuấy động của lương tâm con người trong địa ngục, vì chúng từ Đức Chúa Trời và Thánh Linh của sự trói buộc, đều lành với loại lành này.

2. Nó có sự lành thêm nữa mà chữ nghĩa bên ngoài của luật pháp, được xét như tách biệt khỏi phần thuộc linh của nó, có thể được nói là có.

Bốn điều cần được giải thích.

I. Rằng có một phần theo chữ nghĩa của luật pháp, và một phần thuộc linh.

II. Rằng chính phần thuộc linh làm cho luật pháp nên thánh.

III. Rằng ánh sáng của luật pháp trong lương tâm của một người chưa được tái sinh chỉ là theo chữ nghĩa, không thuộc linh; và như vậy chỉ là bóng và hình ảnh của sự hiểu biết thật về luật pháp, xét như luật pháp thuộc linh.

IV. Cần phải giải thích sự lành nào ở trong phần theo chữ nghĩa tách khỏi thần linh, vượt trên những gì chung cho mọi tạo vật khác.

Ba điều đầu tôi sẽ xử lý xen kẽ với nhau, vì chúng phần lớn là chủ đề của chương 7 của Thư gửi người Rô-ma, nơi ông luận về ánh sáng và quyền thống trị của luật pháp trong và trên một người chưa được tái sinh, và sự khác biệt của nó với ánh sáng ở trong một người được tái sinh.

I. Các bạn có thể nhận thấy Phao-lô đặt sự khác biệt này giữa luật pháp, xét như ngự trong lòng hay lương tâm của ông, khi ông là một người Do Thái và Pha-ri-si chưa được tái sinh, và trong chính ông khi được đổi mới và trở thành một Cơ Đốc nhân được tái sinh: Rô-ma 7:6, “Nhưng nay chúng ta đã được buông khỏi luật pháp, đã chết đối với điều mà chúng ta đã bị giữ trong đó; để chúng ta hầu việc trong sự mới mẻ của tâm linh, chứ không trong sự cũ kỹ của chữ nghĩa.” Ông trình bày sự khác biệt của hai trạng thái, và gọi một trạng thái là “hầu việc trong sự cũ kỹ của chữ nghĩa”, nhưng trạng thái của sự tái sinh là “trong sự mới mẻ của tâm linh”. Sự cũ kỹ của chữ nghĩa không chỉ đơn thuần là luật pháp của Môi-se tự nó, như đã được truyền cho họ từ xưa (như một số người giải thích từ Ma-thi-ơ 5:23), nhưng là sự hiểu biết và ánh sáng về luật pháp ấy, và một khuôn mẫu của tấm lòng đi kèm với nó trong con người cũ, hay trong trạng thái chưa được tái sinh của một người, vốn được gọi là trạng thái của những sự cũ, 2 Cô-rinh-tô 5:17,

vốn qua đi. Và sự mới mẻ của tâm linh là ánh sáng của cùng một luật pháp ấy, xét về thực chất của nó, và sự mới mẻ của tấm lòng đi kèm với nó, xét như ở trong con người mới, vốn được tạo dựng trong các việc lành.

II. Các bạn có thể nhận thấy rằng linh, hay phần thuộc linh của luật pháp, có một sự tốt lành vượt trội hơn hẳn so với chữ nghĩa trần trụi của nó, nếu các bạn giả định hai phần tách rời nhau; như trong ánh sáng của một người chưa tái sinh, chúng thực sự bị tách rời. Điều này sẽ hiện rõ từ Rô-ma 7:12: “Luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công chính, và tốt lành.” Ở đây các bạn có một sự tốt lành của luật pháp là thánh và tốt lành, tức là tốt lành với loại tốt lành đó. Vậy thì, điều gì trong luật pháp khiến nó trở nên tốt lành với sự tốt lành của sự thánh khiết này? Đó là tính thuộc linh, là linh của nó. Vì vậy, ở câu 14, bằng cách áp dụng, một tính từ khác được thêm vào: “Luật pháp là thuộc linh, nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.” Như vậy, trong tình trạng tái sinh của mình, ông đã nhận ra và khám phá ra sự khác biệt của các sự vật. Trong những lời này, ông so sánh ánh sáng thuộc linh đó (mà giờ đây khi làm một Cơ Đốc nhân ông đã có) với khung lòng cũ của chính mình, và phần còn sót lại của nó còn ở trong ông một phần; và mọi sự xuất sắc, hay sự tốt lành tốt nhất của nó, giờ đây ông quy về sự hiểu biết thuộc linh và ánh sáng về luật pháp, mà với tư cách là một Cơ Đốc nhân giờ đây ông đã đạt được; điều mà vì vậy, bằng cách nhấn mạnh và phân biệt, ông thốt lên như sau: “Chúng ta biết luật pháp”: tức là, bởi ánh sáng thuộc linh. Giờ đây chúng ta đã thấy rằng tình trạng và khung lòng trước kia là, và đã từng là, chỉ là xác thịt. Và rồi ông nói ở câu 18: “Tôi biết” (ông vẫn nói theo kiểu ánh sáng thuộc linh mới mà giờ đây ông đã đạt được về luật pháp) “rằng trong xác thịt tôi không có điều tốt lành nào cư ngụ,” bất kể trước đây tôi đã xét đoán thế nào về những gì ở trong xác thịt tôi, trong tình trạng chưa tái sinh. Và trong khi người ta có thể nói với Phao-lô: Phải, nhưng ánh sáng tự nhiên của luật pháp trong lương tâm của ông, và những ấn tượng ông đã nhận được từ luật pháp lúc đó, chẳng phải chúng là những điều tốt lành sao, và chẳng phải phần còn sót lại của chúng vẫn còn như vậy sao? Ôi, nhưng (Phao-lô nói) tất cả chúng đều không đạt tới sự tốt lành của sự thánh khiết đáng lẽ phải có trong chúng, tức là, sự tốt lành mà linh của luật pháp đòi hỏi. Luật pháp là thánh, thuộc linh, và tốt lành. Nhưng không có điều tốt lành nào như vậy được tìm thấy trong xác thịt tôi. Và lý do của điều này là, vì ngay cả chữ nghĩa của luật pháp tự nó, như đã được Đức Chúa Trời ban cho (nếu các bạn giả định nó tách rời khỏi điều mà linh của luật pháp, hay sự thánh khiết của nó, bao gồm trong đó, và là linh hồn của nó) cũng truyền dạy nhiều bổn phận bề ngoài, như cầu nguyện, kiêng ăn; thế mà nếu phần thuộc linh bị lấy đi và che giấu, tức là thực hiện chúng theo cách thuộc linh, với những tình cảm thánh khiết là yêu mến Đức Chúa Trời, vui mừng trong Đức Chúa Trời, và với những mục đích và cứu cánh thánh khiết vì Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài, để tôn thánh Ngài trong lòng: trong trường hợp này, ngay cả chính những điều răn đó, khi xét như vậy, cũng không thể được nói là tốt lành, với sự tốt lành của sự thánh khiết. Không, khi xét như vậy, chúng chỉ là xác chết của luật pháp. Và như thân thể không có linh hồn thì chết, thì những điều răn hay bổn phận đó, khi chỉ thực hiện theo chữ nghĩa, cũng chỉ là chữ nghĩa chết của luật pháp; vì linh đáng lẽ phải truyền cho chúng sự sống đích thực của chúng vẫn còn thiếu. Cho nên, như chúng ta có thể nói về thân thể, khi đã chết, rằng nó quả thật tốt lành với sự tốt lành chung cho các tạo vật khác, nhưng không phải với sự tốt lành riêng của một con người, càng không phải sự tốt lành riêng của một người thánh (chủ thể đích thực và chính yếu của nó là linh hồn của con người, giờ đây đã ra đi và lìa khỏi), thì ở đây cũng vậy. Và tương tự với quan niệm này, các công việc hay hành động của con người, khi chúng chỉ phù hợp với phần bề ngoài của luật pháp, và các bổn phận của nó, được Kinh Thánh gọi chỉ là xác chết của các bổn phận: 1 Ti-mô-thê 4:8, “Sự tập luyện thân thể chẳng ích lợi gì” (ở đây ông so sánh việc thực hiện bề ngoài), nhưng phần bên trong, phần thuộc linh.

phần, trong những lời trước đó, ông gọi là “sự tin kính,” đối lập hay phân biệt với sự tin kính kia,* và là linh hồn, sự sống, và hình thức của các bổn phận thánh, và tạo nên chúng như vậy. Phải, và trong sự ám chỉ tương tự, ông gọi những việc thực hiện như vậy là “các công việc chết,” mà con người thường thực hiện từ lương tâm luật pháp cũ đó; và để cất đi tội lỗi của chúng, và đồng thời truyền cảm hứng cho lương tâm của họ một nguyên tắc mới để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, một người cần huyết của Christ: Hê-bơ-rơ 9:14, “Huyết của Christ sẽ tẩy sạch lương tâm các bạn khỏi các công việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.”

Các bạn thấy phần bề ngoài của luật pháp được kể như thế nào (khi tách rời khỏi linh của nó) trong giả định đã nêu này. Giờ đây, điều chắc chắn, trên thực tế, là ánh sáng ở trong lương tâm của con người trong tình trạng tự nhiên của họ, dù được nâng cao đến đâu, cũng không đạt tới hay bị tách rời khỏi linh, hay sắc thái thuộc linh chân chính, hay đền thờ của luật pháp (theo quy tắc của mệnh đề này), và vì vậy thực ra không phải là ánh sáng chân thật, đích thực, thật sự của luật pháp, và vì vậy không thể gọi là luật pháp được viết trong lòng, hơn là, như tôi đã nói, sự tập luyện thân thể, hay một xác chết, có thể gọi một cách đúng đắn là một con người, hay một bức tranh là chính con người mà nó là hình ảnh của người ấy. Điều này hiển nhiên từ những gì Phao-lô thừa nhận về chính mình, trong khi ông còn là một người được soi sáng theo luật pháp, hay một người Pha-ri-si, trong cùng chương đó, Rô-ma chương 7. Chẳng phải lạ lùng sao khi các bạn nghe Phao-lô nói về chính mình rằng trong khi ông còn là người Pha-ri-si, ông đã không có luật pháp? Nhưng ông nói rõ ràng như vậy: Rô-ma 7:9, “Tôi đã từng sống mà không có luật pháp.” Ông nói về tình trạng trước kia của mình dưới ánh sáng của sự cũ kỹ của chữ nghĩa, mà ông đã nói tới, câu 6. Sao! Phao-lô mà không có luật pháp ư? Tại sao, kỹ năng và sự hiểu biết của ông về luật pháp là sự xuất sắc lớn nhất của ông; và nếu ông thông thạo điều gì, thì ông thông thạo luật pháp. Phải, nhưng, Phao-lô nói, đó không phải là luật pháp, mà chỉ là xác chết của nó, nằm chôn trong sự hiểu biết của tôi. “Và khi điều răn đến,” ông nói — điều răn, tức là, điều duy nhất và đích thực là điều răn, và là linh của nó, khi nó đến — “tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Đó là một cách nói tương tự như khi người ta nói về một xác chết được sống lại từ kẻ chết, 1 Các Vua 17:22, “rằng linh hồn của đứa trẻ đã trở vào,” hay “linh sự sống đã nhập vào,” Khải Huyền 11:11; cũng vậy ở đây một ánh sáng thuộc linh mới của luật pháp đã đến, và soi sáng ánh sáng trước kia mà lương tâm ông đã có trong sự cũ kỹ của chữ nghĩa, và điều này ông gọi là điều răn; và rồi ông thấy sự khác biệt lớn đến nỗi từ đó ông nói bây giờ, chứ không phải trước kia, “điều răn đã đến,” và bây giờ, chứ không phải trước kia, ông nói, “Tôi biết luật pháp là thuộc linh, nhưng tôi là xác thịt,” và “không có điều tốt nào cư ngụ trong xác thịt tôi,” như trong các câu tiếp theo ông kêu lên.

III. Ánh sáng của luật pháp trong lương tâm của một người chưa tái sinh chỉ là chữ nghĩa, là bóng, là xác chết của sự hiểu biết thật về luật pháp. Điều này tôi đã chạm tới trong những khẳng định trước; nhưng thêm nữa, bản văn của tôi ở đây nói tương ứng với điều này. Ông không nói ở đây về dân Ngoại rằng luật pháp được viết trong lòng họ, mà chỉ nói đến τὸ ἔργον τοῦ νόμου, công việc, hay đúng hơn là hiệu quả của luật pháp; nhưng không khẳng định rằng luật pháp được viết ở đó. Nó chỉ là xác chết của luật pháp và lương tâm; trong khi theo ánh sáng đó, nó thúc giục bổn phận phải làm, mà lại bởi những động cơ thiếu mất cứu cánh thuộc linh, nó chỉ sinh ra một công việc chết, một đứa con chết, chỉ một điều gì đó của luật pháp, như bản văn đã nói. Như chính nó, và ánh sáng tốt nhất của nó, chỉ là chữ nghĩa chết của luật pháp, thì công việc hay sự sinh ra từ nó cũng không vượt quá sự sống hay bản chất của nguyên tắc hay công việc mà nó đã xuất phát, điều mà sứ đồ, nếu không phải dưới hình ảnh này, thì trong chính sự việc, trình bày trong [NEEDS REVIEW: câu bị cắt cụt ở cuối trang, từ cuối chỉ còn “foremen-”].

…đã nhắc tới Hê-bơ-rơ 9:14, “Ngài sẽ tẩy sạch lương tâm các bạn khỏi các công việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.” [NEEDS REVIEW: đầu đoạn gốc bị cắt cụt thành “tioned”, nối với từ “foremen-” cuối P1697] Trong đó, 1, ông nối kết hai điều này lại, lương tâm và các công việc chết. Lương tâm là nguyên nhân hay nguyên tắc, các công việc là hiệu quả; vì lương tâm là nguyên nhân của mọi hành động hay công việc nào tự xưng là có sự tốt lành nào trong chúng ta. 2. Ông nói về lương tâm của chúng ta theo bản tính, và trong tình trạng tự nhiên của chúng ta, và tự nó, và vì vậy nó sẽ mãi mãi là kẻ sinh ra các công việc chết, mà Đức Chúa Trời hằng sống sẽ không chấp nhận, vì không phù hợp hay tương xứng với Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống. 3. Do đó lương tâm của chúng ta cần huyết của Christ để tẩy sạch, cũng như khỏi sự ô uế ở trong chúng (điều khiến chúng vẫn tự nhiên thất bại, và chỉ sinh ra các công việc chết) cũng như để tẩy đi tội lỗi của các tội, mà nó là nơi chứa đựng đích thực và duy nhất. 4. Huyết của Christ được áp dụng như vậy, để lương tâm, khi được tẩy sạch và đổi mới, có thể được khiến cho trong thời gian tới sinh ra các công việc sống, hay trái cho Đức Chúa Trời hằng sống, như trước kia; vì chừng nào nó còn chưa tái sinh, nó chỉ sinh ra các công việc chết; lương tâm, dù tốt hay xấu, trong mọi tình trạng đều là một nguyên tắc nổi bật của cả hai.

Giờ đây, để tổng kết những gì đã nói, và nối những gì còn phải nói tiếp với những gì đã qua. Như các giới luật bề ngoài của luật pháp tự nó, nếu giả định tách rời khỏi linh của luật pháp, thì không phải đích thực là luật pháp, mà chỉ là xác chết và bóng của nó, và vì vậy không có sự tốt lành chân chính đích thực của luật pháp trong chúng; thì tương ứng như vậy, ánh sáng của lương tâm tự nhiên trong con người tự nhiên, chỉ hướng dẫn tới xác chết của sự tập luyện thân thể này, và thiếu điều là sự sống và linh của luật pháp, cũng chỉ là bóng của nó. Và vì vậy các công việc phát xuất từ đó cũng vậy, tất cả chúng chỉ là “các công việc chết,” và các công việc của xác thịt, được thực hiện trong “sự cũ kỹ của chữ nghĩa.”

Giờ đây, để kéo sợi chỉ tương tự này xa hơn nữa, như Kinh Thánh cho chúng ta manh mối và đường dây, các bạn có thể thấy, Rô-ma 2:20, rằng ánh sáng của lương tâm và sự hiểu biết trong luật pháp này, mà người cao nhất trong hình thức của nền sư phạm, hay trường học của người Do Thái, đạt tới (những người chưa tái sinh), chỉ là μόρφωσις τῆς γνώσεως, “một hình thức của sự hiểu biết, và của lẽ thật trong luật pháp.” Tôi vừa gọi nó là bức tranh hay bóng của luật pháp; và cách diễn đạt này ở đây đáp ứng cho nó, vì nó được nói như đối lập với lẽ thật và sự hiểu biết thuộc linh thật sự của luật pháp, như chính chữ nghĩa của các từ đã bao hàm, μόρφωσις τῆς ἀληθείας ἐν τῷ νόμῳ, hình thức hay vẻ bề ngoài của điều là lẽ thật, thực tại, hay linh của luật pháp. Có ba điều cần xem xét: 1. Lẽ thật của luật pháp; 2. Sự hiểu biết về lẽ thật đó; 3. Rằng ánh sáng mà một người Do Thái xác thịt có được chỉ là hình thức, hay μόρφωσις, của sự hiểu biết về lẽ thật ở trong luật pháp. Một số người đã hiểu từ này, “hình thức của sự hiểu biết,” là không có nghĩa gì hơn là hệ thống hay phương pháp hiểu biết mà những người Do Thái có học thức đã có trong luật pháp được rút gọn thành một hình thức, như các học giả có trong các nghệ thuật và khoa học khác. Và điều dường như tạo sức mạnh cho quan niệm này như sự hỗ trợ duy nhất của nó, là (2 Ti-mô-thê 1:13) tổng số hay bản chất của giáo lý mà Phao-lô đã truyền lại cho Ti-mô-thê, với tư cách là thầy dạy người khác, được gọi là “một hình thức của những lời lành mạnh.” Và Phao-lô ở đây nói về những người là thầy dạy của dân Do Thái, những người khoe khoang về sự hiểu biết đó. Nhưng hãy xem xét điều này,

1. Rằng từ ở đây không giống với từ được dùng ở đó: ở đây là μόρφωσις, ở đó là ὑποτύπωσις, từ sau là một bản phác thảo hay mẫu mực nhân tạo, hoặc phục vụ cho giáo lý hay thực hành, nhờ đó dạy người khác hay dạy chính mình làm theo. Nó không chỉ rút ra từ tranh vẽ của họa sĩ, mà từ các mẫu mực hay gương mẫu, và những điều được hành động một cách sống động. Và vì vậy các nhà giải thích hiểu nó là

chủ đề của lời khuyên nhủ mạnh mẽ trong thư Phao-lô gửi Ti-mô-thê, để vừa là một “khuôn mẫu thật trong đời sống,” vừa là thầy dạy trong giáo lý, tùy theo ông đã trình bày một gương mẫu hay nền tảng của cả hai cho ông.

Nhưng 2. Hơn nữa, vậy thì, trong Rô-ma chương 2, từ là μόρφωσις, cái mặt nạ, cái mặt giả, vẻ bề ngoài, hình thức bề ngoài, của điều là lẽ thật, thực tại, hay bản chất, và vì vậy nó có sự tương đồng với cụm từ đó, 2 Ti-mô-thê 3:5, “Có hình thức của sự tin kính” (đó là cùng một từ), “mà chối bỏ quyền năng của nó;” và vì vậy nó đối lập với thực tại, quyền năng, hay bản chất của sự tin kính, mà hình thức này là bóng, là vẻ bề ngoài của nó.

3. Giờ đây, hãy đặt song song hai chỗ này, và các bạn sẽ thấy rằng, như các từ, thì phạm vi cũng giống nhau. Phạm vi của ông ở đây là vạch trần những người Do Thái chưa tái sinh tốt nhất, về điều mà họ tự hào nhất, tức là, sự hiểu biết và ánh sáng mà lương tâm của họ có về luật pháp. Và ông theo đó tự đặt mình để nói theo cách giảm thiểu hay hạ thấp, rằng sự hiểu biết tốt nhất của họ, dù có hệ thống của toàn bộ luật pháp trong đó, cũng chỉ là bóng, là hình thức bề ngoài, so với điều là sự hiểu biết thật, và lẽ thật thật sự của luật pháp, tính thuộc linh và sự thánh khiết ở trong nó; cũng như trong thư gửi Ti-mô-thê, ông gọi sự xưng nhận bề ngoài về sự tin kính trong đời sống của những kẻ giả hình, hay những ấn tượng của nó trên ý chí của họ, chỉ là một “hình thức của sự tin kính,” tách rời khỏi, và đối lập với, “quyền năng” của nó. Lẽ thật và hình thức đối lập nhau trong chỗ này, quyền năng và hình thức trong chỗ kia. Giờ đây, nếu ánh sáng và sự hiểu biết, trong sự hiểu biết và lương tâm của những người Do Thái tốt nhất, chỉ theo nghĩa này là hình thức của sự hiểu biết, và chỉ là bức tranh hay bóng bề ngoài của lẽ thật trong luật pháp, và vì vậy hoàn toàn khác với tính thuộc linh của luật pháp đó, thì ánh sáng mờ nhạt nơi dân Ngoại (những người mà ông đã nói tới ở các câu 13 và 14) lại càng như vậy hơn nữa. Và rồi đây là kết quả của tất cả, rằng ánh sáng của cả người này lẫn người kia, và vì vậy của mọi người chưa tái sinh, đều không đạt tới sự tốt lành hay sự thánh khiết thật sự ở trong luật pháp, vì nó chỉ là bóng của lẽ thật của nó.

IV. Giờ đây tôi tiến tới mệnh đề hay vấn đề thứ tư, cụ thể là, Ánh sáng của luật pháp và lời này có sự tốt lành gì thêm nữa trong con người tự nhiên, hơn điều chung cho các tạo vật khác?

1. Dường như nó có nhiều hơn, vì nó là bức tranh của luật pháp, mà trong mọi phần của nó đều có một sự tốt lành vượt trội, trên điều ở trong các tạo vật khác.

2. Vậy thì, dù các bạn đặt cho sự tốt lành mà nó có bất cứ danh hiệu hay thuật ngữ nào các bạn muốn, về bản chất vẫn thiếu sự thánh khiết, và sự tốt lành ở trong luật pháp, vì nó là thuộc linh và tốt lành, thì sẽ thấy có một sự tốt lành đạo đức trong nó, mà theo tỷ lệ hay sự trao đổi của triết học, thì cao hơn điều chỉ là tự nhiên, hay sự tốt lành chung của các tạo vật khác. Chúng ta thừa nhận nó là như vậy; nhưng thêm vào đó, rằng con người cũng chỉ nhờ đó mà cung cấp thêm bằng chứng để tự kết án mình sâu sắc hơn vì đã lạm dụng nó, và vì đã không thánh khiết dưới nó.

3. Nói rằng có, nếu không phải là một loại tốt lành trung gian, thì cũng là một sự xuất sắc trên điều tự nhiên hay chung cho mọi tạo vật, và sự tốt lành khác của sự thánh khiết, thì không mâu thuẫn với lẽ thật. Ví dụ, có một hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, trong bản chất và các năng lực tự nhiên của linh hồn, rằng nó là một linh, và có sự hiểu biết, ý chí, và quyền cai trị trên các tạo vật. Có một sự giống với Đức Chúa Trời, mà không tìm thấy trong các tạo vật khác; điều mà (như có thể suy ra từ Sáng Thế Ký 9:6) vẫn còn ở trong một con người nay đã sa ngã, và vì đó Đức Chúa Trời đặt sự đánh giá về sự sống của một con người cao hơn sự sống của một con thú, hay bất cứ tạo vật nào khác, và so sánh

mà sự tốt lành ở trong bản tính của con người về bản chất (dù nay đã sa ngã) có vinh dự đặc biệt được gọi là “hình ảnh của Đức Chúa Trời”; trong khi các tạo vật khác chỉ là vestigia, hay dấu chân, và không phải là hình ảnh theo cách nào cả. Có một sự tốt lành vượt trội, mà vẫn còn thiếu và trống rỗng hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn bao gồm trong sự thánh khiết thật, mà con người đã hoàn toàn đánh mất, dù lúc đầu ông được tạo dựng trong đó, Cô-lô-se 3:3 so sánh với Ê-phê-sô 4:24. Giờ đây, với những ấn tượng của luật pháp trên lương tâm cũng vậy.

Phải, 4. Tôi sẽ thừa nhận thêm nữa, rằng những tia sáng này là một hình ảnh xuất sắc hơn của Đức Chúa Trời so với hình ảnh tự nhiên hay bản chất đã nói tới, và điều đó là vì chúng là những bóng và ấn tượng của luật pháp và ý muốn thiêng liêng của Ngài, và vì vậy đáng giá hơn tất cả bản chất hay các năng lực của linh hồn con người khi xét riêng khỏi chúng; thế mà tôi vẫn có thể nói một cách so sánh về chúng, như Phao-lô nói về giao ước chữ nghĩa cũ, Hê-bơ-rơ 10:1, “Chúng chỉ là bóng, chứ không phải chính hình ảnh của thực tại của các sự vật” của luật pháp.

Và ánh sáng của sự tương tự đã được rút ra từ Kinh Thánh sẽ giúp làm sáng tỏ thêm sự tốt lành này ở trong nó, trên điều tự nhiên; mà vẫn không giúp ai nghĩ rằng nó là sự thánh khiết, hay bất cứ mức độ nào của nó. Các bạn đã nghe rằng nó là hình thức hay bức tranh bề ngoài của lẽ thật của luật pháp. Giờ đây, như trong một bức tranh, có thể xem xét một sự thật và sự tốt lành kép, một là tự nhiên nơi các màu sắc được tô, vốn là chất liệu của nó, đặc biệt khi chúng là những màu sắc thật và tốt theo loại của chúng; sự thật khác trong bức tranh là nhân tạo, vì nó là một bức tranh thật về điều mà nó biểu thị, và nó càng được coi là thật và tốt bấy nhiêu, khi nó càng giống với người mà nó là bức tranh của người ấy: cũng vậy, hình thức hiểu biết này, và của lẽ thật trong luật pháp, có một sự tốt lành tự nhiên trong nó, vốn ở trong mọi tạo vật. Nó cũng có một sự tốt lành thêm nữa, nó giống luật pháp, và phác họa những sự vật của nó, mà vẫn còn thiếu, thiếu xa lẽ thật và sự tốt lành của sự thánh khiết, hay của linh ở trong chính luật pháp, hay của ánh sáng thuần khiết của nó ở trong lương tâm của một người tái sinh. Và thường xảy ra rằng, như các bức tranh chỉ biểu thị bề ngoài, thì bóng này của luật pháp trong lương tâm tự nhiên cũng chỉ biểu thị bề ngoài của luật pháp, những điều phải làm, chữ nghĩa của luật pháp (như sứ đồ, Rô-ma 2:27, nói), nhưng có một sự sống, một linh, một linh hồn trong luật pháp được viết trong lòng của một người tái sinh, mà điều này không đạt tới, cho đến khi Đức Chúa Trời thổi nó vào, như Ngài đã thổi một linh hồn vào thân thể của A-đam, vốn được tạo thành trước. Lời thánh và luật pháp bao gồm chữ nghĩa và linh (như đã nói), mà chữ nghĩa tách rời khỏi linh thì không thánh với sự thánh khiết riêng của luật pháp, vì Quicquid dicitur de tota, non dicitur de qualibet parte, Điều được nói về toàn bộ luật pháp, lấy phần thuộc linh và phần chữ nghĩa cùng nhau, thì không được nói về một phần đó, chỉ chữ nghĩa mà thôi. Hay giả sử (như các bạn sẽ phản đối) rằng, ở một số người, ánh sáng của lương tâm bắt chước để biểu thị bề trong, và vì vậy hướng dẫn và chỉ dẫn tới cứu cánh đúng; thế mà vẫn vậy, như bề trong của một con người trong giải phẫu học cũng có những bức tranh được cắt và vẽ, cũng như bề ngoài của một con người, thì cũng có một sự hiểu biết theo chữ nghĩa ngay cả về sự hiểu biết thuộc linh thật, điều được thấy trong các hiệu quả, rằng nó không thánh hóa lòng, cũng không thánh hóa lương tâm mà nó ở trong. Sự hiểu biết của một số người giống thật hơn (Đức Thánh Linh có một cây cọ vẽ tinh xảo), mà vẫn chỉ là μόρφωσις τῆς γνώσεως, hình thức của sự hiểu biết mà thôi, và thiếu ánh sáng của sự sống, như Christ gọi nó, Giăng 8:12. Những sự tốt lành này, về phần tôi, tôi sẽ luôn thừa nhận là ở trong ánh sáng của lương tâm và các đức hạnh đạo đức; và tôi đã nhấn mạnh về nó một cách đầy đủ hơn, để giáo lý Tin Lành không bị coi là phi lý, như thể khẳng định rằng mọi sự trong con người chưa tái sinh đều bị họ coi là

hoàn toàn tội lỗi, như ngay cả ánh sáng của lương tâm, các đức hạnh đạo đức và các ân tứ thuộc linh, tự chúng đã bị hư hoại một cách tội lỗi; mà chỉ trong chủ thể, chúng mới trở nên như vậy, và xét về cách lòng họ quản lý chúng.

CHƯƠNG VI.

Điều gì cần thiết để làm cho lương tâm trở thành một lương tâm tốt và thánh, mà Kinh Thánh mô tả là chỉ có ở những người tái sinh.

Sự tra xét tiếp theo sẽ là sự tốt lành nào trong ánh sáng của lương tâm vươn lên tới sự tốt lành của sự thánh khiết; hay, cũng là một điều, khi nào thì lương tâm của một người, theo sự cân nhắc và ngôn ngữ đích thực của Kinh Thánh, được gọi là “một lương tâm tốt.” Để mở đường cho sự giải quyết điều này, và dọn đường cho nó, tôi phải nói trước hai điều.

1. Rằng một người tái sinh được nói là có một lương tâm tốt theo hai khía cạnh. 1. Xét về sự xưng công chính của con người ông, và việc rảy huyết của Christ trên lương tâm ông, để tẩy sạch ông khỏi tội lỗi của các tội của ông. Và một người được nói ngược lại là có một lương tâm xấu — như vậy, Hê-bơ-rơ 10:22, việc rảy khỏi một lương tâm xấu được gọi là — khi các tội của ông không được tha thứ, mà chính ông vẫn còn trong tình trạng chưa được xưng công chính, với tội lỗi của mọi tội của ông vẫn còn trên ông, và trong lương tâm ông, là sổ ghi chép của mọi tội. Hãy xem, như một tờ hóa đơn được gọi là tờ hóa đơn dơ bẩn khi nó chứa nhiều khoản nặng nề về những tội ác và cáo buộc buồn thảm, thì lương tâm cũng được gọi như vậy. Nó cũng được gọi là một lương tâm tốt hay xấu, tùy theo tình trạng của con người là tốt hay xấu, vì nó là kẻ đại diện cho tình trạng đó với ông; cũng như nước tiểu được nói là tốt khi nó cho thấy một tình trạng và thói quen khỏe mạnh và tốt của thân thể, hay là nước xấu khi nó biểu thị một tình trạng xấu, hay sự rối loạn. Vì lương tâm là nơi chứa mọi tội lỗi, như nước tiểu là đường thoát của mọi thể dịch. Giờ đây, loại tốt lành hay xấu xa này của lương tâm không thuộc về chủ đề này, đây chỉ là một sự tốt lành hay xấu xa tương đối của nó.

Nhưng 2. Sự tốt lành mà chúng ta tìm kiếm là sự tốt lành của sự thánh khiết, hay xét về sự nên thánh. Chính sự tốt lành nội tại này của nó tôi tìm cách định nghĩa.

Tôi nói trước hai điều.

1. Các bạn biết rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự tốt lành, và là thước đo và tiêu chuẩn của nó.

2. Khi bàn luận về sự tốt lành nội tại của lương tâm, tôi không phải trình bày một cách rộng rãi sự thánh khiết của mọi ánh sáng ở trong lòng của một tín hữu bao gồm trong điều gì, mà tôi sẽ, một cách chính xác theo chủ đề của tôi, giới hạn mình trong sự xem xét này, sự thánh khiết của ánh sáng của luật pháp trong lương tâm của một người tái sinh, và khi nó được đặt một cách đích thực trong năng lực đó, bao gồm trong điều gì.

Các bạn biết chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguồn của sự tốt lành, và là thước đo và tiêu chuẩn của nó, 1 Các Vua 14:13. Điều đó được nói về một đứa con của Giê-rô-bô-am, để diễn tả lẽ thật của ân điển ở trong nó, rằng “chỉ trong nó mới tìm thấy một điều tốt lành nào hướng về Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Chỉ điều đó là sự tốt lành, điều tôn trọng và hướng tới Đấng duy nhất tốt lành, Ma-thi-ơ 19:17. Và vì vậy sự tốt lành trong mỗi năng lực bao gồm trong điều đặt Đức Chúa Trời lên trong nó theo loại của nó. Giờ đây, nhờ sự giúp đỡ của quy tắc chung này, chúng ta hãy tiến tới việc khám phá sự tốt lành này trong lương tâm.

1. Ánh sáng trong lương tâm đặt lên sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời, là ánh sáng của sự sống. Điều này là chắc chắn; và điều chung cho ánh sáng trong lương tâm của mọi người, tốt hay xấu, là nó có một sự hiểu biết về, và một

sự ngắm xem Đức Chúa Trời, và về một thần tính; vì từ đó phát sinh quyền năng, quyền năng bắt buộc hay làm kinh hãi, mà lương tâm có trong bất cứ người nào. Dân Ngoại, trong chừng mực họ có lương tâm nào, thì trong chừng mực đó một tia sáng le lói về Đức Chúa Trời đã dấy lên trong lòng họ. Có một sự giữ lẽ thật trong sự bất chính được nói tới, Rô-ma 1:18, nhờ đó sự phạm tội chống lại ánh sáng của họ được biểu thị; và câu tiếp theo cho chúng ta biết rằng lẽ thật bị phạm tội chống lại như vậy là τὸ γνωστὸν τοῦ θεοῦ, một điều gì đó về Đức Chúa Trời được biết, hay được tỏ ra trong họ. Thế mà người ta nói về tất cả những dân Ngoại này, rằng họ “không có Đức Chúa Trời trong thế gian,” Ê-phê-sô chương 2, cũng như về Phao-lô các bạn đã nghe nói, rằng ông “không có luật pháp.” Vậy thì ánh sáng của họ đã thiếu sót ở chỗ nào? Sứ đồ đã để rơi sự lặp lại mà tôi vừa nhắc tới, Rô-ma 1:21, cố ý để khám phá sự thiếu sót của họ, khi “họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời.” Sự hiểu biết của họ đã không đạt tới điều đó, nhưng (như ông nói, Rô-ma 3:23) “đã thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời.” Ông nói điều đó cố ý để đưa ra một sự phân biệt trong chính trường hợp đang bàn. Sự hiểu biết mà họ có trong lương tâm của họ đã không đặt Đức Chúa Trời lên, như Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết của họ, và vì vậy đã không tôn vinh Ngài trong đó. Nó đã không cho sự hiểu biết thật về Ngài xứng đáng với Ngài, tương ứng hay chân chính với Ngài, và với điều Ngài là trong chính Ngài, và vì vậy đã không tôn vinh Ngài.

Tôi nhấn mạnh hai điều với nhiều sự khẩn thiết.

1. Rằng mọi ánh sáng thực hành của người chưa tái sinh tác động trên họ đều thiếu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời. Hãy xem xét toàn bộ khối họ, ánh sáng của họ, các đức hạnh của họ, các ân điển của họ, lòng sốt sắng về và vì Đức Chúa Trời, vẫn thiếu ở điều này, rằng dù một số điều này có thể hướng tới Đức Chúa Trời như một đối tượng của chúng, thế mà chúng không vươn lên tới việc tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Các bạn có thể yêu mến và tôn trọng Đức Chúa Trời, như các bạn yêu mến những ân nhân đã qua đời của mình; nhưng nếu điều đó không phải như Đức Chúa Trời, tức là, phù hợp với, xứng đáng với, và như một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy đáng được yêu mến (tôi nói về loại của nó), thì đó không phải là điều Ngài quan tâm; và trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời cũng vậy. Phải, nguyên nhân của sự thiếu sót vì sao họ thiếu trong việc tôn thánh Đức Chúa Trời trong ý chí và tình cảm của họ, là vì họ thiếu, một cách tương xứng, trong sự hiểu biết của họ về Ngài, điều vì vậy không hướng dẫn họ tới tính thuộc linh của tình yêu, sự vui mừng, sự kính sợ Đức Chúa Trời, phù hợp với bản tính của Ngài; vì tất cả những điều này đều phù hợp với những quan niệm chúng ta có về Ngài. Sự thiếu sót căn bản nằm ở đây: mọi người đều có những tư tưởng thấp về Đức Chúa Trời, không chỉ về mức độ (vì không có tạo vật nào có thể biết Ngài như Ngài là), mà về loại; và điều này gây ra những thiếu sót khác trong sự vâng lời của con người. Có những người sốt sắng về các của lễ và sự thờ phượng của luật pháp (những người các bạn đọc thấy trong dân Do Thái, Thi Thiên chương 50; Đức Chúa Trời dành cả thi thiên đó cho họ) những người xưng rằng họ biết Ngài đầy đủ, mà vẫn phục vụ Ngài chỉ một cách hình thức, và bề ngoài, và không đúng đắn. Đức Chúa Trời khám phá sự thiếu sót tận đáy, câu 21, “Ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi,” và vì vậy ngươi tưởng tượng rằng ngươi có thể gạt Ngài đi bằng sự vâng lời và tôn trọng bề ngoài. Những người sống dưới ánh sáng và sự mặc khải của lời, mà vẫn chỉ có những tư tưởng trẻ con về Đức Chúa Trời. Mọi điều lời có thể nói, đều không biểu thị Ngài như trong chính Ngài một cách chân chính (như họ nhận lấy ánh sáng của nó), và vì vậy con người đi tới chỗ nghĩ rằng họ có thể dễ dàng làm đẹp lòng và phục vụ Ngài. Sứ đồ Giăng trong suốt Thư của ông quy mọi thiếu sót của sự xưng nhận lỏng lẻo và những kẻ thối lui về điều này, “Họ không biết Ngài.” Ông quả quyết về điều đó; và Phao-lô cũng dùng cùng sự lặp lại về việc biết Christ mà ông đã dùng về việc biết Đức Chúa Trời: Rô-ma chương 1, “Biết và tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời;” Ê-phê-sô 4:20, 21, “Nếu quả thật các bạn đã học lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu”: không phải lẽ thật chỉ theo chữ nghĩa, mà là về Christ, như Christ là trong chính Ngài, điều mà mọi tư tưởng của người chưa tái sinh đều thiếu. Giờ đây, hãy đưa nó tới điểm đang bàn; nếu lương tâm tự nhiên, dù bởi ánh sáng tự nhiên, hay từ sự mặc khải,

vẫn thiếu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, thì mọi sự vâng lời và mọi hiệu quả của nó, dù rất mạnh mẽ và lớn lao (vì được hậu thuẫn, thúc giục bằng, và nhân danh và thẩm quyền của một thần tính đe dọa cơn thịnh nộ), thế mà không vươn lên tới sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, hay về Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 9:14, như “Đức Chúa Trời hằng sống,” và như lẽ thật ở trong Đức Chúa Trời, thì không làm cho Ngài trở thành một Đức Chúa Trời trong lòng, giống như chính Ngài trên các tầng trời, mà nhất thiết phải thiếu sự thánh khiết, mà linh của nó là tôn cao Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời. Các bạn có thể nhận thấy về dân Do Thái, rằng lương tâm của họ đã được đánh thức mạnh mẽ bởi những bài giảng lặp đi lặp lại của Giô-suê, vốn rất sắc bén, Giô-suê chương 23 và 24. Và toàn thể dân chúng, đám đông đã đáp, chương 24:16, “Đức Chúa Trời cấm chúng ta trở thành những kẻ khốn nạn như vậy mà không phục vụ Chúa,” hay “lìa bỏ Ngài;” câu 18, “Chúng tôi sẽ phục vụ Chúa, vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi,” họ nói; nhưng Giô-suê nói với đám đông chưa tái sinh của họ, câu 19, “Các ngươi nói mà không biết mình nói gì.” Các ngươi không biết mình phải đối phó với một Đức Chúa Trời như thế nào, và vì vậy các ngươi thốt ra điều này, và nói một cách nhẹ nhàng như vậy về việc phục vụ Ngài. “Các ngươi không thể phục vụ Chúa, vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh,” ông nói. Ngài là thánh, và sự phục vụ Ngài phải thánh một cách tương ứng như Ngài là; và sự thánh khiết của Ngài là tôn cao chính Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng các ngươi (những linh hồn đáng thương) không nhận Ngài vào như Đức Chúa Trời. Con người nghĩ về Ngài, dù như về một quyền năng tối cao trên họ, nhưng vẫn như một người giống như chính họ, là vua hay chúa của họ, và vì vậy nghĩ rằng họ có thể làm đẹp lòng Ngài và phục vụ Ngài như họ làm với một người như vậy. Các ngươi lầm rồi, Giô-suê nói, “Ngài là một Đức Chúa Trời thánh.” Con người chạy theo quan niệm tự nhiên của họ về Ngài, hay với điều được cải thiện bởi chữ nghĩa của lời, và vì vậy lương tâm của họ chạy theo một sự vâng lời thấp kém, dưới điều phù hợp với bản tính của Ngài, và đáng với Ngài như Đức Chúa Trời; và lương tâm làm việc trong sức mạnh của ánh sáng mà nó có về chính Đức Chúa Trời, và không xa hơn nữa. Vì vậy, nếu nó thiếu sót, thì mọi sự đều thiếu sót.

2. Điều thứ hai tôi nhấn mạnh là khi Đức Chúa Trời có ý cứu rỗi mà hoán cải một người, Ngài không chỉ, hay trước hết, khuấy động, và đánh thức và khêu ngọn nến của Chúa, mà Ngài đã đặt trong lòng, cũng không chỉ thêm dầu để làm cho ánh sáng đó cháy sáng hơn. Mọi quan niệm về Đức Chúa Trời có thể có được từ chữ nghĩa của lời, khi thêm vào như dầu cho ánh sáng cũ đó, sẽ không bao giờ khiến ông biết Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời, và trong chính Ngài, dù những điều này có thể mở rộng nó một cách kỳ diệu theo loại của nó. Mọi cây nến hay ngọn đuốc trên thế gian sẽ không giúp các bạn thấy mặt trời; nhưng nơi Đức Chúa Trời có ý cứu, Ngài chiếu vào với một ánh sáng mới của đức tin, vượt trội ánh sáng mà lương tâm đã có trước kia. Chính Đức Chúa Trời dấy lên mới mẻ trên lòng với ánh sáng của chính Ngài; và như mặt trời mọc lên với ánh sáng của chính nó, và chỉ được thấy bởi chính những tia sáng của nó, thì trong ánh sáng của Đức Chúa Trời các bạn thấy ánh sáng. Và vì vậy đức tin vẫn luôn được nối kết (trong Thư của Phao-lô gửi Ti-mô-thê) với một lương tâm tốt; vì chính ánh sáng mà đức tin mang vào làm sáng lương tâm với một sự hiểu biết mới về Đức Chúa Trời, vốn thánh và thuộc linh, như điều trực tiếp đến từ, và vì vậy dẫn lên tới chính Ngài. Đó là một ánh sáng và sự hiểu biết mới và chân chính, không chỉ từ Đức Chúa Trời, mà còn về Đức Chúa Trời bởi đức tin. Tôi không nói bây giờ về đức tin như chỉ xưng công chính, vốn chỉ hướng tới Christ, và ân điển tự do của Đức Chúa Trời như xưng công chính, mà tôi muốn nói về đức tin thuộc linh, mà Phao-lô, Hê-bơ-rơ chương 11, bàn tới. Lương tâm khi ấy nhận, nhờ phương tiện của đức tin, sự hiểu biết thật này về Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời, (vì lương tâm không phải là kẻ nhận đầu tiên của ánh sáng này, mà là đức tin, như Phao-lô trong Hê-bơ-rơ chương 11 hướng dẫn chúng ta), và nhờ đó tham dự vào nó, ánh sáng này, ngay khi nó đến trong lương tâm, lập tức đặt và mang linh mà chúng ta nói tới cùng với nó, và thêm nó vào sự hiểu biết theo chữ nghĩa mà lương tâm đã có về luật pháp trong bề ngoài của nó, và giống như một linh hồn được thổi mới vào một thân thể hay xác chết. Nó hướng dẫn lòng biết loại thờ phượng bề trong nào, những tình cảm và động lực thuộc linh nào phù hợp với Đức Chúa Trời này, phải lấp đầy và truyền cảm hứng cho mọi bổn phận

bề ngoài; và nó chỉ hài lòng với những điều như vậy trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, vì giờ đây ông biết rằng không có điều gì khác sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà giờ đây ông hiểu rõ. Nó hướng dẫn lòng (không cần nói thêm) tình yêu nào đối với, lòng sốt sắng nào vì Đức Chúa Trời, sự than khóc nào, sự buồn rầu nào vì tội lỗi, sự vui mừng nào trong, và sự kính sợ nào đối với một Đức Chúa Trời như vậy là đáng, nếu Ngài được tôn cao như Đức Chúa Trời trong lòng, và những tình cảm thánh được khơi dậy bởi những cứu cánh và động cơ thánh; những tình cảm sống cho một Đức Chúa Trời hằng sống; những tình cảm thuộc linh cho Đức Chúa Trời là một Linh, và sẽ được thờ phượng trong linh. Giờ đây ông thấy không phải mọi của lễ trên thế gian (như ông trong Thi Thiên 50 đã nghĩ) sẽ làm đẹp lòng Ngài. Nhưng ông kêu lên (như Đa-vít, người hoán cải thánh, Thi Thiên 51), “Nếu của lễ làm đẹp lòng Chúa, tôi sẽ dâng nó; nhưng Chúa đòi hỏi lẽ thật trong bề trong,” Chúa đòi hỏi một tấm lòng trong sạch, ngay thẳng, và được đổi mới, vì Chúa là một Đức Chúa Trời của lẽ thật và sự thánh khiết, và sẽ được phục vụ trong lẽ thật. Và đây cũng là ý nghĩa thật của đoạn đó (mà các bạn có, Ô-sê 6:6, và mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chỉ ra cho người Pha-ri-si theo luật pháp học), rằng “Đức Chúa Trời vui thích về sự hiểu biết Đức Chúa Trời hơn là các của lễ.” Vì sao những điều này lại đối lập như vậy, nếu không phải vì những người không có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời (điều họ thiếu) nghĩ rằng có thể gạt Đức Chúa Trời đi bằng các của lễ và những việc thực hiện theo luật pháp. Và điều làm lương tâm của họ thỏa mãn, họ nghĩ nhất thiết phải làm Đức Chúa Trời thỏa mãn. Nhưng một khi sự hiểu biết chân chính này về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời bước vào linh hồn họ, nó sẽ đòi hỏi bề trong của linh hồn phải được dâng lên như một của lễ thiêu, và không thỏa mãn nếu không có nó. Sự biến đổi tâm trí này sẽ dạy họ biết ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và dâng chính mình làm một của lễ thánh, sống, thuộc linh cho Đức Chúa Trời, như sứ đồ nói, Rô-ma 12:1, 2.

Và sự hiểu biết mới về chính Đức Chúa Trời như vậy là nền tảng của việc viết luật pháp trong bề trong (mà Giê-rê-mi 31:33 nói tới), và mà ánh sáng của lương tâm khi thiếu sót thì không thể làm được, hiển nhiên bởi chính Kinh Thánh đó, câu 34, “Họ sẽ đều biết Ta, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất.” Và như vậy các bạn có cả hai bản văn của Phao-lô và Giê-rê-mi được đưa vào so sánh. Hãy xem, như sự thiếu sót trong lương tâm tự nhiên nơi người Do Thái và dân Ngoại (được nói tới, Rô-ma chương 2) được Phao-lô quy cho việc họ không biết, và không tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, Rô-ma chương 1, dù họ đã làm nhiều điều của luật pháp, và là luật pháp cho chính mình; thì ngược lại, công việc nền tảng, điều đầu tiên được dạy, bài học đầu tiên được viết, khi luật pháp bắt đầu được viết trong lòng, là biết Đức Chúa Trời: “Họ sẽ đều biết Ta, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất.” Và điều này khi đã được viết trước tiên bằng chữ in hoa trong linh hồn, thì toàn bộ luật pháp, không chỉ trong các bổn phận bề ngoài, mà cả điều là linh và linh hồn của mọi sự, được viết ở đó.

Như khi mặt trời mọc, một người nhìn thế gian và mọi sự trong đó, trong một sắc thái mới, và thấy mọi sự đó ở khắp nơi chung quanh ông, và trên mặt đất mà ông đã không thấy cho tới bây giờ; thì trong trường hợp này cũng vậy: điều gì làm một người khiêm nhường vì tội lỗi, và thuyết phục ông về tội lỗi, nếu không phải là ánh sáng mới này của Đức Chúa Trời chiếu lên, và làm sống động sự hiểu biết về luật pháp? Giờ đây nó thấy tội lỗi như một điều ác thuộc linh tự nó, trái ngược với Đức Chúa Trời này; phải, giờ đây ông thấy sự trái ngược đã có trong mọi, và từng động lực của lòng đối với Đức Chúa Trời như thánh, và sấp mình xuống và kêu lên, Trước kia tôi đã không có luật pháp. Cũng vậy, ông nhờ đó bị thuyết phục về sự phán xét, rằng sự thánh khiết thật mà Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời đòi hỏi trong tính thuộc linh của nó, và ông thấy vẻ đẹp ở trong ân điển. Phải, nhờ biết Đức Chúa Trời một cách mới mẻ và đúng đắn, ông nhìn với con mắt thuộc linh vào bất cứ điều gì liên quan tới Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào.

Vậy thì, không phải ánh sáng tự nhiên của lương tâm, cũng không phải ánh sáng được cải thiện bởi lời, hoán cải bất cứ người nào tới với Đức Chúa Trời (dù đây là nguồn tốt nhất

của phần thực hành tôn giáo của hầu hết mọi người), mà chính là đức tin mang một ánh sáng mới vào lương tâm, và vì vậy lương tâm thắp đuốc của mình tại mặt trời đó, điều làm khiêm nhường vì tội lỗi theo một cách khác, và thúc đẩy con người tới với Christ, thánh hóa, biến đổi, và viết luật pháp trong lòng. Và các bạn sẽ thấy đây là tình trạng khác biệt giữa Âu-gút-tin và những người Pê-la-gi-an, bán Pê-la-gi-an, mà toàn bộ dòng chảy và chiều hướng của các tác phẩm của ông chống lại họ trình bày. Họ muốn ánh sáng của lương tâm tự nhiên và những hạt giống của các đức hạnh trong con người (như nơi các triết gia, v.v.) khi được cải thiện và vun trồng bởi sự mặc khải của lời, trở thành ân điển mà Kinh Thánh nói tới. Ông tuyên bố mọi đức hạnh của họ, và việc họ dùng ánh sáng tự nhiên (như ở trong họ) là tội lỗi, vì thiếu sự thánh khiết, và đòi hỏi không chỉ sự mặc khải về các đối tượng của đức tin, mà ánh sáng tự nhiên không thể tìm ra được, mà còn một ánh sáng mới để thấy chúng.

2. Điều thứ hai mà tôi đặt nền tảng sự thánh khiết của ánh sáng lương tâm, vốn riêng cho năng lực đó, và là chức vụ của nó, là, khi hướng lòng tới điều là bổn phận của nó, hay khi thúc giục vấn đề vâng lời, nó nhấn mạnh tới lợi ích và vinh quang của Đức Chúa Trời như động cơ chính yếu, và vừa tạo thành vừa thúc ép những động cơ được rút ra từ đó. Tôi cho là đương nhiên rằng sự thánh khiết thật trong bất cứ hay trong mọi năng lực đều nằm ở việc đặt Đức Chúa Trời lên làm cứu cánh cao nhất của chúng ta. Mọi năng lực trong các chuyển động của chúng, như các ngôi sao trong quỹ đạo của chúng, chiến đấu vì lợi ích này; thế mà mỗi năng lực theo loại của nó theo một cách riêng của nó, điều phải được trình bày và mức độ của nó được lấy từ điều theo sự chỉ định của bản tính là riêng cho mỗi năng lực; vì ân điển được ghép vào, và làm việc theo bản tính và loại của mỗi năng lực. Như trong thân thể của một người, mỗi phần đều có chức vụ riêng của nó (như sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô chương 12, nói), thì trong các năng lực của linh hồn cũng vậy.

1. Sự thánh khiết được ghép vào sự hiểu biết tác động nó hướng tới Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời, theo điều là chức vụ đặc biệt riêng của nó, như biết Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, và ngưỡng mộ Ngài như Đức Chúa Trời, v.v.

2. Sự thánh khiết trong ý chí và tình cảm ảnh hưởng chúng yêu mến Đức Chúa Trời và bám chặt lấy Ngài.

Rồi 3. Tương ứng như vậy; lương tâm phải hành động vì Ngài theo loại của nó, và điều riêng của nó là trở thành kẻ thúc đẩy tới sự vâng lời, chủ yếu vì Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài. Khi toàn bộ linh hồn vì vậy, bởi sự tái sinh, một khi đã nhận và thừa nhận Đức Chúa Trời làm cứu cánh tối cao, chúa, và vua tự nhiên của nó, thì chức vụ của lương tâm như là tổng chưởng lý của Ngài, hay đại pháp quan, là tạo thành những lời biện hộ và động cơ như vậy thay cho Ngài để lay động lòng, và mạnh mẽ thúc ép chúng. Rằng đây là chức vụ đích thực của lương tâm, cả lý trí lẫn Kinh Thánh đều cho thấy.

(1.) Lý trí cho thấy điều đó; vì lương tâm là một phần của lý trí thực hành; giờ đây chức vụ được giao cho lý trí thực hành (vốn hướng dẫn chúng ta trong các hành động của chúng ta nói chung thuộc bất cứ loại nào) là khích lệ lòng tới hành động, bằng những động cơ rút ra từ điều là cứu cánh của một người. Như sự hiểu biết suy lý lý luận từ các lẽ thật, để chứng minh hay làm sáng tỏ một lẽ thật từ một lẽ thật khác, thì sự hiểu biết thực hành hướng dẫn chúng ta trong các hành động của chúng ta, và tìm kiếm những luận cứ để thúc đẩy chúng ta. Thế mà, vì đây chỉ là chức vụ của lý trí thực hành nói chung, thì lương tâm, vốn là nhánh cao nhất của lý trí thực hành, có chức vụ nổi bật hơn này được giao cho nó, tức là, thúc giục những động cơ như vậy trên chúng ta trong các hành động của chúng ta như được rút ra từ sự tốt lành hay các cứu cánh đạo đức. Lương tâm vốn là quan tòa đích thực của mọi điều tốt hay xấu về đạo đức, và vì vậy là nơi của các cứu cánh đạo đức, thì đây cũng là loại hay chức vụ của lương tâm nói chung. Nếu vậy người ta hỏi sự thánh khiết riêng của nó theo loại này nên là gì, thì sự giải quyết thật dễ dàng bởi những nguyên tắc trước kia.

[1.] Quy luật trước kia của sự thánh khiết áp dụng cho nó, cụ thể là, đặt Đức Chúa Trời lên làm cứu cánh của một người theo loại của nó, và tùy theo loại của nó.

[2.] Công việc tiếp theo là rút ra những động cơ cho mọi hành động của chúng ta từ lợi ích của Đức Chúa Trời làm cứu cánh cao nhất của chúng ta, và thúc ép chúng trên lòng một cách tự nhiên và đầy đủ; vì không có lý trí của người nào cân nhắc về điều liên quan tới cứu cánh cao nhất của mình.

(2.) Kinh Thánh chứng minh điều tương tự: Rô-ma 13:5, khi sứ đồ khuyên Cơ Đốc nhân vâng lời, ông dùng cụm từ này, “vì cớ lương tâm.” Ông nói ở đó về lương tâm của một người tái sinh, và về điều nên thúc đẩy một Cơ Đốc nhân thật. Đó là “vì cớ lương tâm” (ông nói), vốn là một cụm từ tương tự và song song, như khi Kinh Thánh nói chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, điều đó cũng như nói, bởi sự công chính của Christ, vốn là đối tượng của đức tin đó; hay đức tin chỉ xem xét điều đó làm điều nhờ đó một người được xưng công chính, và vì vậy đức tin được dùng theo phép hoán dụ thay cho đối tượng của nó. Cũng vậy ở đây, vì vâng lời Đức Chúa Trời làm cứu cánh cao nhất của chúng ta, là điều mà lương tâm, khi thúc đẩy sự vâng lời, phải có trong mắt nó, vì vậy làm một việc vì cớ lương tâm, và vì Đức Chúa Trời làm cứu cánh cao nhất của một người, là một; điều mà khi lương tâm đã thực hiện, và lay động lòng tới đó, nó được gọi là, “sự đáp ứng của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,” trong chừng mực lời nói đó liên quan tới sự nên thánh (trong 1 Phi-e-rơ 3:21), vì Đức Chúa Trời là Đấng mà lương tâm phải khai trình với, trong đó, khi nó đã trung tín với Ngài như Đức Chúa Trời, nó là một lương tâm tốt, và có thể đưa ra một câu trả lời, một câu trả lời thật và công chính, như đã hoàn thành sự ủy thác của nó thay cho Ngài. Cũng vậy, làm “tôi tớ của sự công chính,” và “tôi tớ của Đức Chúa Trời,” trong ngôn ngữ của sứ đồ là một (Rô-ma 6:18, 22, so sánh), vì lấy Đức Chúa Trời ra khỏi cứu cánh của một người, thì đó không phải là sự công chính. Như vậy ở đây, vâng lời Đức Chúa Trời, và vâng lời lương tâm, và vâng lời vì cớ lương tâm, và vì cớ Đức Chúa Trời, như cứu cánh tối hậu của chúng ta, là tương đương. Giờ đây, trong một người vẫn còn chưa tái sinh, đặc tính thiết yếu này của sự thánh khiết (như nó phải ở trong lương tâm), vẫn chưa diễn ra trong lương tâm của ông, cũng chưa trở thành luật tối cao tự nhiên của nó. Và lý do thật rõ ràng.

Vì, 1, cho đến khi chính Đức Chúa Trời, bởi một công việc tái sinh trên toàn thể tấm lòng, được lập lên trong lòng như là cứu cánh tối cao của một người, và được nhìn nhận và công bố chung như vậy trong lòng, thì lương tâm (mà chức vụ của nó là lý luận từ điều thực sự là cứu cánh của một người) không thể hết lòng và tự nhiên rút ra các động cơ từ đó; vì khi ấy nó sẽ lý luận từ điều không có, và như vậy không có nền tảng cho những suy luận của nó, để thuyết phục tấm lòng, và có quyền năng và sức mạnh trong chúng để thắng hơn. Và hơn nữa, điều đó là như vậy bởi vì, cho đến khi sự tái sinh đến, và tạo ra sự thay đổi lớn lao này về cứu cánh của một người, thì chắc chắn rằng tình yêu bản thân vẫn còn là cứu cánh tối cao của một người, và là nguyên tắc chi phối trong mọi sự. Bản ngã là linh hồn, là tinh thần của tình trạng chưa tái sinh, chạy xuyên suốt, truyền cảm hứng, và làm dậy men mọi năng lực. Vậy nếu bản ngã chiếm ưu thế trong các năng lực khác, thì cũng vậy trong năng lực này. Nếu tình yêu bản thân chi phối trong ý chí, thì những sự tôn trọng bản thân, và các động cơ cũng phải ở trong lương tâm; và mọi sự đều chuyển động theo điều ở trong chính nó, về tới trung tâm của nó.

Bây giờ chắc chắn rằng lương tâm nơi những người chưa tái sinh vẫn còn chưa được nên thánh, vì hai lý do này.

1. Vì nếu không, một người chưa tái sinh có thể được nói, xét về một năng lực đó, là một người đã tái sinh, trong khi không có bất cứ điều gì sinh ra từ xác thịt mà không phải là xác thịt.

Và, 2, vì nếu không, nơi một người đã tái sinh, một năng lực đó không cần được đổi mới; bởi vì, theo giả định này, nó đã có cùng ánh sáng, thật sự tốt về loại của nó, trước sự tái sinh cũng như sau; trong khi 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, sứ đồ cầu nguyện, “Nguyện chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em hoàn toàn,

* Qu. “his”? — Ed.

toàn thể con người anh em, linh, hồn, và thân thể,” v.v., để tất cả đều được thánh hóa lại mới, và vì vậy lương tâm cũng vậy. Và cùng sứ đồ ấy nói, Ê-phê-sô 4:23, “Hãy được đổi mới trong linh,” trong chính linh, phần tinh khiết nhất, “của tâm trí.”

Có một thắc mắc, hay sự phản đối, mà câu trả lời cho nó sẽ làm sáng tỏ thêm ý nghĩa của khẳng định này. Thắc mắc là thế này, Chẳng phải lương tâm tự nhiên, nơi những người tự nhiên, thúc giục sự vâng lời Đức Chúa Trời, phải, và thúc giục sự tôn trọng Đức Chúa Trời, như là các động cơ cho sự vâng lời đó sao?

Đáp. 1. Nếu lương tâm không có chút hướng mắt nào về Đức Chúa Trời, hay ít nhất về điều thiện về mặt đạo đức, thì nó đã không phải là lương tâm. Lương tâm, với tư cách như vậy, giữ lấy điều này làm phạm vi hay vòng tròn riêng của nó. Việc chuyển động vì những cứu cánh hay sự tôn trọng thế tục bên ngoài không thuộc về lương tâm, với tư cách như vậy, mà là từ những dục vọng hướng tới những sự vật bên ngoài như vậy; hay tốt nhất, 2 Cô-rinh-tô 1:12, đó là sự khôn ngoan thế tục, “xác thịt,” như sứ đồ gọi nó.

Đáp. 2. Có nhiều sự tôn trọng mà lương tâm tự nhiên có đối với Đức Chúa Trời, như là đối tượng của những tư tưởng của nó, trong khi nó thúc ép sự vâng lời nơi chúng ta, và dưới sự xem xét về những điều đó nó thúc giục sự vâng lời; tuy nhiên nếu vẫn thiếu sự tôn trọng duy nhất này mà tôi đang nhấn mạnh, hay không được đặt làm chính yếu trong mọi sự tôn trọng khác, thì những động cơ khác mà lương tâm dùng đến không vươn cao tới mức cấu thành nên lương tâm thánh khiết. Vì dù chủ thể, mà trong trường hợp này nó bàn tới, là Đức Chúa Trời, thì nó vẫn còn thiếu sót trong điều thuộc về nó cách riêng, và thật sự cấu thành nên sự thánh khiết, như nó phải có trong lương tâm. Ví dụ, khi lương tâm xem xét và trình bày Đức Chúa Trời cho chúng ta như là Đấng lập luật tối cao và quan án, là Đấng “có quyền cứu hay hủy diệt,” như Gia-cơ 4:12, trong khi tấm lòng chưa đón nhận Đức Chúa Trời này như là Chúa tự nhiên và vua phong kiến của mình: trong trường hợp này, dù sự vâng lời quả thật được thúc giục vì Đức Chúa Trời, và hướng tới Đức Chúa Trời, nhưng không phải vì Đức Chúa Trời, như là động cơ chính yếu. Cho nên, như khi nói về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, tôi đã nói, con người có thể có sự hiểu biết lớn lao và rộng rãi về Đức Chúa Trời theo chữ nghĩa, nhưng nếu họ không biết Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời trong chính Ngài, thì họ thiếu một sự hiểu biết thánh khiết về Ngài; thì tôi cũng nói như vậy trong trường hợp này, dù lương tâm có thể hướng mắt về Đức Chúa Trời trong nhiều phương diện, dưới những phương diện đó Ngài được bày tỏ cho chúng ta, như là quan án, hay đấng tối cao, nhưng nếu không dưới phương diện này, như là Ngài được lập lên làm cứu cánh cao nhất của chúng ta, thì lương tâm không thánh khiết xét về điều đó.

3. Để làm sáng tỏ điều này tôi thêm rằng, lương tâm tự nhiên bị nhiễm men tình yêu bản thân, tự nhiên và hết lòng chỉ thúc giục những động cơ nào trên tấm lòng mà liên quan đến bản thân, và theo cách mà lợi ích bản thân được bênh vực hơn là lợi ích của Đức Chúa Trời. Ý nghĩa là, khi chỉ những động cơ nào được thúc giục, và tuyên bố, mà chỉ vừa vặn và thích hợp với bản thân, dù những sự xem xét đó được lấy từ Đức Chúa Trời, thì trong trường hợp này, không phải lợi ích của Đức Chúa Trời, mà là lợi ích của chính chúng ta, được biện hộ. Có nhiều sự xem xét có thể rút ra từ Đức Chúa Trời như được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh, mà khi xét riêng chúng chỉ vừa vặn để lay động tình yêu bản thân trong chúng ta, vốn tự nhiên là cứu cánh cao nhất của chúng ta. Ví dụ, sự xem xét về Đức Chúa Trời như là Đấng lập luật, Đấng truyền lệnh, quan án, có quyền cứu và hủy diệt, thì đúng hơn là bênh vực cho bản thân hơn là cho Đức Chúa Trời; vì chúng chỉ thúc giục điều ở trong Đức Chúa Trời, trong mối quan hệ với bản thân. Và dù Đức Chúa Trời và danh Ngài được dùng cách thực chất, và cách khách quan, nhưng rốt cuộc, và như vậy cách hình thức và thực sự, tình yêu bản thân được quan tâm và được nói tới trong chúng hơn là lợi ích của Đức Chúa Trời.

Phản đối. Nhưng các bạn vẫn sẽ nói với tôi rằng, Chẳng phải, và lương tâm tự nhiên há chẳng trình bày cho những người chưa tái sinh rằng Đức Chúa Trời phải là cứu cánh tột cùng của một người, và rằng bổn phận của tấm lòng là được lay động bởi những lý lẽ rút ra từ đó sao?

Câu trả lời chung là, nếu ý nghĩa là những tư tưởng và sự xem xét như vậy về mặt thực chất đến với tâm trí, tức là, lương tâm tự nhiên

có những tư tưởng thoáng qua như vậy dưới sự xem xét của nó đôi lúc, thì điều đó không thể bị phủ nhận, vì thật ra nó không thể tránh khỏi chúng. Vì nếu chính Đức Chúa Trời là Đấng soi sáng lương tâm, như đã được tuyên bố, thì chắc chắn Ngài sẽ, với mục đích để mọi người không còn cớ bào chữa, khiến đôi lúc những tư tưởng như vậy đi qua lòng người, như những tia chớp thường đi qua bóng tối tự nhiên. Và lương tâm tự nhiên không chỉ có khả năng về điều đó, mà còn không thể kháng cự việc chúng trở thành vấn đề của những tư tưởng của nó. Nhưng giờ đây trong việc hành động và xử lý những sự xem xét này, và những sự xem xét khác như vậy, được Đức Chúa Trời gieo vào, thì sự tốt lành hay sự thánh khiết của chính lương tâm được thấy và bày tỏ. Sứ đồ có lời nói này, 1 Cô-rinh-tô 1:21, khi nói về dân ngoại, rằng “bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thế gian đã không biết Đức Chúa Trời.” Điều này hàm ý hai điều: 1. Rằng đã có những sự xem xét thiêng liêng được gợi ý cho những tư tưởng của họ, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dẫn tới, và có xu hướng bày tỏ Đức Chúa Trời cho họ, mà vì vậy được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, tức là, điều mà Ngài gợi ý cho những tư tưởng của họ làm vấn đề khách quan cho những tư tưởng của họ làm việc trên đó. Nhưng, 2, những linh hồn của họ, vốn tiếp nhận những quan niệm về Đức Chúa Trời này, đã sử dụng chúng theo những nguyên tắc chiếm ưu thế bên trong chính nó, chứ không theo xu hướng của chính những sự vật được Đức Chúa Trời gợi ý cho họ; và như vậy họ qua sự khôn ngoan riêng của mình hay những nguyên tắc bại hoại đã không biết Đức Chúa Trời; không, không phải bởi những quan niệm mà Đức Chúa Trời đã gợi ý cho họ. Ở đây các bạn thấy sự khôn ngoan được Đức Chúa Trời gợi ý được tiếp nhận và sử dụng theo phẩm chất của những người tiếp nhận. Giờ đây điều sứ đồ nói ở đó về sự khôn ngoan tự nhiên, về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, tôi áp dụng cho lương tâm tự nhiên trong việc đang bàn tới. Thật vậy, lương tâm tự nhiên có tiếp nhận những gợi ý như thế này, rằng Đức Chúa Trời phải là cứu cánh tột cùng của một người, và rằng bổn phận của tấm lòng là lập Ngài lên như vậy. Nhưng những gợi ý này vẫn chỉ được sử dụng theo tính khí và khuynh hướng của chính lương tâm (vốn là kẻ tiếp nhận chúng) vốn bị nhiễm độc bởi bản ngã; cho nên dù những gợi ý này, xét về vấn đề của chúng, là tốt, nhưng chính lương tâm, vốn là kẻ tiếp nhận chúng, có thể, và thật sự, trong việc xử lý chúng, thiếu sự thánh khiết; phải, và chính những động cơ hay sự lay động mà lương tâm tạo ra từ đó, cũng (như chúng đến từ nó) thiếu sự thánh khiết vốn thuộc về chúng cách riêng. Vậy thì, nếu lương tâm thánh khiết, nó không chỉ phải tiếp nhận vấn đề của những sự xem xét như vậy và gợi ý chúng cho tấm lòng, mà nó còn phải thúc giục và thúc ép chúng với sức mạnh và sự mạnh mẽ tương xứng với đức hạnh, tinh thần, và quyền năng ở trong chúng, và xứng đáng với chính những động cơ đó.

Sự thiếu sót này của lương tâm tự nhiên trong điều đó được bày tỏ bởi những điểm đặc biệt này.

1. Vì lương tâm bị chiếm trước bởi lợi ích của tình yêu bản thân, như là cứu cánh cao nhất của nó, nên do đó nó trở nên yếu đuối và uể oải trong việc thúc ép và thúc giục lợi ích của Đức Chúa Trời như là cứu cánh cao nhất của một người, vì hai điều này không tương hợp. Nó không đặt đúng trọng âm, không đặt sức nặng, sự nhấn mạnh lên đó; nó phát âm Shiboleth cách sai lạc, và như vậy làm ô nhục, làm hư hỏng, làm suy yếu, và làm héo úa chúng trong việc trình bày. Lương tâm vốn yếu đuối qua xác thịt, làm hỏng chúng trong khi thụ thai chúng, và không có sức để sinh ra. Có lẽ một số động cơ rút ra từ Đức Chúa Trời nó có thể, và thật sự, bằng bàn tay mạnh mẽ bắn lên tới đầu mũi tên, để chúng xuyên thấu linh hồn suốt qua; nhưng những động cơ rút ra từ Đức Chúa Trời như là cứu cánh tột cùng của một người (vốn trong bản tính và sự ấn định của chúng là, và phải là đại pháo lớn) thì lương tâm tự nhiên chỉ theo đuổi cách uể oải và yếu ớt, để chúng rơi ngay miệng pháo, bắn chúng ra mà không có thuốc súng, để chúng không gây ấn tượng hay dấu vết nào trên tấm lòng cả; phải, chúng không bao giờ chạm tới nó.

2. Nếu nó thúc giục những sự xem xét như vậy, thì cũng không liên tục trong suốt đời sống của một người. Than ôi! chúng chỉ đến thỉnh thoảng, và chỉ như Đức Chúa Trời vui lòng thuyết phục linh hồn về những thiếu sót của nó; nhưng nguyên tắc này không được làm cho tự nhiên và khảm vào trong đó. Và nếu những sự xem xét như vậy có đến, chúng đến không đúng lúc, post factum, sau những sự sai trật, và vào những lúc Đức Chúa Trời tính sổ và hạch toán với chúng ta (như tiên tri Đa-ni-ên đã thúc giục trên Bên-xát-sa, một người ngoại đạo tục tĩu, thờ thần tượng, rằng “Đức Chúa Trời mà hơi thở và các đường lối của vua ở trong tay Ngài, thì vua đã không tôn vinh Ngài,” Đa-ni-ên 5:23), để tiếp tục* và kết án chúng ta. Trong khi thời điểm đúng đắn và mùa vụ của những sự xem xét như vậy (nếu lương tâm được làm cho thánh khiết) là trước khi chúng ta hành động, hay inter agendum, trong lúc hành động; nếu không chúng chỉ đến như những nhân chứng chống lại chúng ta trong sự vâng lời.† Và lý do của điều này là, vì chúng không tự nhiên đối với một lương tâm như vậy, mà đến một cách cưỡng ép.

3. Bằng cách thúc giục những động cơ có tầm quan trọng cao như vậy cách uể oải, thay vì đưa ra bằng chứng về bất cứ sự thánh khiết thật nào ở trong đó, nó bày tỏ sự tội lỗi, sự giả dối, và sự đạo đức giả lớn hơn đối với Đức Chúa Trời. Vì trong chừng mực nó tiếp nhận và gợi ý vấn đề của những sự xem xét như vậy, nó giả vờ là vì Đức Chúa Trời, và thi hành sự ủy thác đã giao phó cho nó; trong khi đó, như một kẻ biện hộ giả tâm tại tòa án, bị phe đối nghịch mua chuộc (vì tình yêu bản thân trong một người đối với Đức Chúa Trời là như vậy), nó giả vờ điều này điều kia, nhưng không thúc giục điều gì tới nơi tới chốn, và lưỡi nó lắp bắp trong khi dường như nó biện hộ cho người mà vụ kiện của người ấy nó đã nhận lãnh. Giờ đây điều này thật sự và trong lẽ thật là sự ô nhục lớn nhất có thể giáng trên Đức Chúa Trời; như, trong trường hợp tương tự, bất cứ vị vua chúa nào cũng sẽ xem là, nếu tác nhân hay quan chức của mình, xuất hiện vì lợi ích của mình, lại hoặc thúc giục bất cứ lợi ích hay thuộc tính thấp kém nào hơn những lợi ích của một vị vua (như những điều mà với tư cách như vậy vua đứng vững trên đó), hoặc thúc giục lợi ích chính đáng của mình, với tư cách là vua, cách lạnh nhạt và uể oải. Docet negate, dum urget timide. Danh Ngài, và vinh quang lớn nhất thuộc về danh ấy, bị lấy làm luống công, trong khi nó được nhắc tới mà không hướng tới mục đích cao hơn hay hiệu quả hơn.

4. Và, cuối cùng, những động cơ được dùng như vậy không xứng đáng với tên gọi là động cơ. Chúng rơi khỏi danh xưng đó, và chúng là những sự tiếp nhận hay sự lay động được tạo ra trong lương tâm, hơn là những động cơ được tạo ra bởi lương tâm. Như những sự muốn không hoàn hảo và những ước muốn trong ý chí chúng ta gọi là velleities, thì tương ứng như vậy những điều này cũng ở trong lương tâm. Giờ đây không một quyền năng hay năng lực nào trong một người có thể được nói là hành động vì Đức Chúa Trời như là cứu cánh tột cùng của nó, trừ khi nó hành động với một sức mạnh nào đó tương xứng. Đó là một cụm từ đáng chú ý, Cô-lô-se 3:23, “Hễ làm việc gì, hãy làm hết lòng, hay hết sức mình, như làm cho Chúa.” Ý nghĩa của điều đó là thế này: rằng bất cứ điều gì thật sự được làm cho Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, và bản tính của sự phục vụ Ngài (như người ta nói về một vị vua), là như vậy, mà nó thiếu sót và không đạt tới điều xứng đáng với tên gọi là sự phục vụ xét về Ngài, hay theo cách động cơ vì Ngài, nếu nó không được thực hiện với sức mạnh và sự mạnh mẽ tương xứng; vì vậy nó không được làm cho Chúa, trừ khi được làm hết lòng. Và điều này đúng với mọi sự lay động mà lương tâm tạo ra vì Đức Chúa Trời; chúng không phải vì Ngài, cũng không xứng với Ngài, cũng thật sự không phải là động cơ như vì Đức Chúa Trời, trừ khi được theo đuổi cách chiếm ưu thế vì Ngài trên mọi cứu cánh khác.

Vậy thì hai sự thiếu sót, hay sự thiếu hụt sự thánh khiết, đã được bày tỏ là ở trong lương tâm tự nhiên.

1. Rằng nó thiếu sót trong việc hướng dẫn hiệu quả tới, hay chỉ dạy về, cách thức đúng đắn của sự vâng lời luật pháp. Nó hoặc không biết, hoặc không thực hành, những điều thuộc bên trong của các bổn phận, vì nó chưa bao giờ được nâng lên tới sự hiểu biết Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và vì vậy không biết cách kêu gọi một sự thờ phượng hay vâng lời thích hợp với Ngài, vốn gồm có trong linh và trong lẽ thật. * Qu. “convict”? — Ed. † Qu. “disobedience”? — Ed.

2. Nó cũng thiếu sót trong điều là phần nổi bật và chức vụ của nó, tức là, sự trung tín đối với Đức Chúa Trời, để thử thách cách mạnh mẽ trên tấm lòng những động cơ như vậy được rút ra từ lợi ích của Đức Chúa Trời, được lập lên trong đó như là cứu cánh tột cùng của chúng ta. Và những khiếm khuyết này nằm trong chính ánh sáng của lương tâm, và trong chính lương tâm, bên cạnh những thiếu sót được bày tỏ trong chính các hiệu quả, vốn tương ứng với những khiếm khuyết này trong chính nguyên nhân.

3. Tôi sẽ đưa thêm nhận xét này để hoàn thành đầu mục này, rằng sự thiếu sót này trong chính ánh sáng, từ lương tâm tới sự thánh khiết thật, xuất hiện và biểu lộ trong hiệu quả; tức là, ánh sáng ở trong lương tâm tự nhiên không làm cho tấm lòng tốt, nó không thánh hóa, và vì vậy chính nó không tốt, với sự tốt lành vốn thuộc về năng lực đó cách riêng. Như cây tốt là cây làm cho trái tốt, thì lương tâm tốt là lương tâm làm cho tấm lòng tốt. Đây là một lẽ thật chắc chắn, rằng sự khác biệt giữa ánh sáng cứu rỗi hay sự hiểu biết, và ánh sáng thông thường được nâng lên thành một ngọn lửa lớn, khó mà phân biệt được trong chính chúng khi xét cách trừu tượng, khi so sánh với chính chúng, dù sự khác biệt trong chính nó là lớn, do đó, như bởi các trái chúng được phân biệt rõ ràng trong kết quả và biến cố. Đến nỗi sự khó khăn trong việc phân biệt chúng như vậy trong chính chúng đã khiến một nhà thần học lớn* nói rằng, Non distinguuntur nisi consequenter, ad actum voluntatis, rằng chúng không được phân biệt trừ khi theo hệ quả, tới hành động của ý chí. Điều này quả thật đúng xét về việc nhận ra sự khác biệt đó, nhưng không đúng trong sự phân biệt thật sự của chính các ánh sáng; vì sự khác biệt nhất thiết phải ở trong chính ánh sáng như là nguyên nhân, nếu không một năng lực trong một người chưa tái sinh đã không cần sự thánh hóa và tái sinh. Giờ đây, rằng chỉ lương tâm tốt mới làm cho tấm lòng tốt, xuất hiện cả bởi Kinh Thánh và lý trí.

1. Bởi Kinh Thánh. Vì vậy Phao-lô nói ông có một lương tâm tốt, vì ông ao ước sống lương thiện trong mọi sự, Hê-bơ-rơ 13:18. Vì nếu không, dù ông đã có bao nhiêu ánh sáng đi nữa, vốn vẫn hướng dẫn ông và thúc đẩy ông tới điều thiện, nhưng đã không tác động trong ông một ao ước sống theo đó, thì ông đã không thể gọi lương tâm của mình là tốt. Và vì vậy, cũng vậy, việc có một lương tâm tốt được đặt thay cho một nếp sống thánh khiết (bởi sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 3:16), như nguyên nhân thay cho hiệu quả; vì tiếp theo sau đó là, “Để khi nói xấu anh em như kẻ làm ác, những kẻ vu cáo nếp sống tốt của anh em trong Đấng Christ phải hổ thẹn.” Vì vậy một lương tâm tốt làm cho con người tốt.

2. Trong lý trí điều đó hiển nhiên. Vì khi bất cứ điều gì đã mất đi đức hạnh đặc biệt, mà nó từng có, để tạo ra điều mà nó được ấn định, chúng ta nói về nó rằng nó không tốt, mà câu nói quen thuộc của Đấng Christ xác nhận cách chung, “Muối thì tốt, nhưng nếu nó đã mất vị mặn” (hay đức hạnh của việc nêm nếm và đức hạnh lan tỏa để nêm nếm những vật khác), “thì nó chẳng tốt cho việc gì.” So sánh Lu-ca 13:34 với Ma-thi-ơ 5:13. Phải, nếu có thể giả định nó tốt cho một mục đích thấp kém nào khác hơn là mục đích mà đức hạnh tự nhiên đó từng phục vụ cách nổi bật, thì chúng ta vẫn thường nói về một vật trong trường hợp như vậy, rằng nó không tốt; tức là, không đáp ứng loại của nó. Lấy bất cứ dược phẩm nào có đức hạnh bổ dưỡng: nếu đức hạnh đó đã mất, các bạn thường nói nó hư rồi, dù nó vẫn còn giữ một hiệu quả yếu hơn hay thấp hơn nào đó. Lấy rượu vang khi nó đã chua, hay tinh chất của nó đã mất: các bạn nói nó hư rồi, tức là, xét như là rượu vang; nó vẫn có thể làm giấm tốt, hay có thể phục vụ một công dụng khác. Một dược phẩm tẩy, khi sức tẩy của nó đã mất, thì nó không tốt; dù nó vẫn còn đủ để khuấy động các thể dịch một chút, nhưng nếu không đủ để tống chúng ra, thì nó không tốt, vì nó thiếu đức hạnh mà nó được ấn định, dù vẫn còn một thầy thuốc khéo léo biết cách làm

* Amesii Medulla, lib. i. cap. 3, Thes. 4.

một vài công dụng nào đó từ nó. Vậy lương tâm, dù nó vẫn giữ một số hành động yếu hơn mà nó đã có nơi con người trong tình trạng vô tội, và giờ đây chung cho một người đã tái sinh và chưa tái sinh, nhưng đức hạnh và năng lực đặc biệt của những hành động đó mà nó khi ấy đã có, và giờ đây nơi một người đã tái sinh nó có trong việc thánh hóa và thanh tẩy, đã mất và đi rồi, thì sự tốt lành đặc biệt và riêng của nó cũng đã mất và đi rồi. Nó có thể phục vụ để khuấy động các thể dịch, cả tội lỗi và quyền năng của sự bại hoại, và nó có thể phục vụ để đẩy sự bại hoại vào trong, nhưng đức hạnh tẩy rửa của nó đã mất. Và dù Đức Chúa Trời có dùng những thuộc tính yếu ớt còn lại đó, để bày tỏ tội lỗi, hay làm chứng chống lại kẻ phạm tội, nhưng công dụng tự nhiên đã tắt, và vì vậy nó không phải là một lương tâm tốt.

CHƯƠNG VII.

Lương tâm tự nhiên, trong những hoạt động cao nhất của nó, thiếu sót như thế nào trong điều cần thiết để làm cho nó thật sự thánh khiết.

Giờ đây, để đưa ra một sự chứng minh về sự thiếu sót của lương tâm, trong những hoạt động của nó trên tấm lòng trong mọi điểm đặc biệt, có thể là quá rộng; tôi sẽ chỉ làm điều đó trong một vài điểm, mà sẽ thích hợp với hai trường hợp hay tình trạng của những người chưa tái sinh, mà dưới một trong hai trường hợp đó mọi tình trạng của những người như vậy sẽ rơi vào, và trong mỗi trường hợp đó sẽ thấy rõ rằng lương tâm tự nhiên không thánh hóa tấm lòng suốt qua, như ân điển tái sinh làm.

Trường hợp thứ nhất là, nơi những người chưa tái sinh có thể tìm thấy, bên cạnh ánh sáng của lương tâm, những đức hạnh, và những ấn tượng trên ý chí và tình cảm của họ nghiêng về điều thiện, mà dân ngoại gọi là semina virtutum, những hạt giống của các đức hạnh, nghiêng họ về điều mà ánh sáng của lương tâm hướng dẫn họ tới; và trong trường hợp này há sẽ không nói rằng nó làm cho tấm lòng tốt, hay rằng một sự tốt lành của tấm lòng đi kèm với nó sao?

Nhưng 1. Không ai có một sự tốt lành phổ quát, không, ngay cả trong phạm vi của điều thiện về mặt đạo đức đó, mà lại thiếu sót trong một số đức hạnh, mà ánh sáng của lương tâm họ đã hướng dẫn họ tới. Đức Chúa Trời không bao giờ làm cho ánh sáng của lương tâm, và những ấn tượng đạo đức tới đức hạnh, đầy đủ hay đồng đều nơi bất cứ người nào, tức là, không có cùng phạm vi, mà để nó như vậy mà nơi những người tự nhiên hay bằng cách khác đã có nhiều khuynh hướng đạo đức nhất trong họ, thì lương tâm của họ vẫn có những sự kết án mạnh mẽ tới những bổn phận và hành động mà ý chí và tình cảm của họ không có những khuynh hướng nào được khắc ghi trên chúng để tương ứng với đó, mà những khuynh hướng ngược lại đã được để lại với đầy đủ sức mạnh của chúng. Và Đức Chúa Trời làm điều này để tạo cơ sở bày tỏ cho mọi người về tình trạng tự nhiên của họ, bằng cách để họ thấy sức mạnh của những khuynh hướng bại hoại, và sự trống rỗng về điều thiện của họ, bởi một số điểm đặc biệt như vậy. Điều này được minh họa cả nơi dân ngoại, người Do Thái, và Cơ Đốc nhân. Dân ngoại có rải rác giữa đám đông và đa số của họ mọi hạt giống của các đức hạnh; nhưng sao cho không phải tất cả đều ở trong mỗi người, mà một người có công lý, một người khác kiêng khem khỏi các thú vui, một người thứ ba tiết độ. Đức Chúa Trời đồng thời để mỗi người trong họ trong những khuynh hướng của họ trần trụi và trống rỗng xét về một số đức hạnh nào đó hay khác. Như vậy Sô-crates đã ham mê tình yêu trai trẻ; và những tình cảm đê hèn như vậy chính là thí dụ mà Phao-lô đưa ra về những triết gia khôn ngoan nhất của họ (Rô-ma 1), để án phạt chết chóc đó có thể với điều kiện được tuyên bố về tất cả và mỗi người, mà sứ đồ ở đó ghi lại, “Họ giữ lẽ thật trong sự bất chính.” Những tấm lòng bại hoại của họ quá cứng đầu để lương tâm của họ cai trị trong một điểm đặc biệt nào đó hay khác.

Tôi thú nhận, đôi lúc tôi đã ngạc nhiên về những đoạn cao siêu mà tôi đã trước đó

thuật lại, cả về việc họ kêu lên lý trí đúng đắn, và về việc họ tuyên bố sống theo đó; như là một sự bênh vực dường như cho họ khỏi điều mà sứ đồ, Rô-ma 1, cáo buộc họ, tức là, “giam cầm lẽ thật trong sự bất chính” trong một số điều. Nhưng cuối cùng tôi nhận ra trò lừa bịp (vì quả thật nó là như vậy); vì trong khi tất cả đều kêu lên lý trí đúng đắn này cách chung như là quy tắc của họ, và tuyên bố sống theo nó, thì khi đi tới những điểm đặc biệt, trong đó mỗi giáo phái hay mỗi người sẽ phán xét điều này hay điều kia là theo lý trí đúng đắn (hay tự nhiên, như họ gọi nó) tùy theo ý họ muốn, và tùy theo điều phù hợp với những dục vọng của họ. Đi-ô-gen đã cho rằng sự tự ô uế, hay (như sứ đồ gọi nó) “làm ô uế thân thể mình” [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp trong bản gốc bị OCR hỏng, không đọc được] “phạm một mình bởi chính họ,” là hợp pháp, và theo tự nhiên; mà sứ đồ (Rô-ma 1:24) nêu ra, như là một trong những thực hành triết học của họ. Pla-tôn* (người thiêng liêng nhất trong họ) chủ trương sự chung vợ. Điều tương tự có thể nói về những người khác. “Dù mọi người đều hiểu sắt là gì, bạc là gì, ngay khi nghe mỗi thứ được nêu tên; nhưng” (Pla-tôn nói) “khi chúng ta dùng tên gọi công chính hay tốt lành, người này bị dẫn tới một điều như là công chính và tốt lành mà người khác không thích, và chúng ta khác nhau trong đó giữa chúng ta.” Như vậy ông thú nhận. Và do đó, dưới sự công bố chung này về quy tắc đúng đắn, và sự ca ngợi lý trí đúng đắn (như mọi người đều làm), biết bao giáo phái đã nổi lên giữa họ, khác nhau trong sự phán xét của họ về điều gì là công chính hay bất công, thiện hay ác về mặt đạo đức, hợp pháp hay bất hợp pháp, đến nỗi mỗi người đều giao phó sự phán xét của lý trí mình cho những dục vọng của mình; phải, và biến nhiều thói xấu ghê tởm thành những điều trong bản tính chúng là không quan trọng; leges naturae opiniones suas faciunt: mỗi người biến ý kiến riêng của mình, và điều mà họ có ý muốn, thành luật tự nhiên và lý trí đúng đắn. Và rồi quả thật họ có thể khoe khoang (như họ đã làm) rằng họ sống theo lý trí đúng đắn; vì trong những chỗ mà các đức hạnh của họ thiếu sót, hay những dục vọng của họ thắng hơn họ, họ sẽ thẳng thừng lý luận rằng điều đó là hợp pháp, hay tự nhiên, hay không quan trọng, và như vậy tự chúc phước cho mình trong những sự lừa dối của chính mình. Và, nếu tôi không lầm, sứ đồ đã có chính điều này trong mắt mình khi ông nói, “Họ trở nên hư không trong những sự suy luận của mình” [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp trong bản gốc bị OCR hỏng, không đọc được], “và lòng ngu dại của họ bị tối tăm,” Rô-ma 1:21; và “tự xưng mình là khôn ngoan” (như mỗi giáo phái giả vờ), “họ trở nên ngu dại,” những kẻ ngu dại nhất từng có, tự làm bại hoại mình trong điều mà họ biết cách tự nhiên, và dùng lý trí bại hoại trong họ để bênh vực điều mà lý trí tự nhiên kết án. Và như vậy tôi có thể tạo một sự song song giữa mầu nhiệm của sự bất chính giữa dân ngoại và điều đó trong Thiên Chúa giáo. Giáo hoàng kêu lên Kinh Thánh cách chung, và tuyên bố ban cho chúng ta tôn giáo từ đó; nhưng rồi ông, khi tự nhận mình là quan án tối cao, có thể và thật sự ban ra từ đó tôn giáo nào ông muốn, và tạo ra những ý kiến theo những dục vọng và tham vọng riêng của mình; và các triết gia cũng đã làm như vậy, trong khi họ kêu lên lý trí.

2. Cả ánh sáng của lương tâm họ, và cả những đức hạnh cao nhất của họ, khi chúng rơi trúng đích xác nhất, cũng chỉ dẫn họ tới chữ nghĩa, chứ không tới phần thuộc linh của bất cứ đức hạnh nào. Tốt nhất, họ được nói là chỉ làm những điều chứa trong luật pháp [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp trong bản gốc bị OCR hỏng, không đọc được, trong bản văn], ngay cả trong đó họ là luật pháp cho chính mình. Hãy quan sát điều đó, họ không được nói là giữ luật pháp, cũng không có luật pháp được viết trong lòng họ; trong khi về một tín hữu cả hai điều này đều được khẳng định cùng một lúc, Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của ta, và giữ chúng, là người yêu mến ta.” Trước hết, người ấy được nói là có luật pháp thật sự và đích thực được khắc ghi trên linh hồn mình; và thứ hai, từ nguyên tắc đó người ấy được nói là giữ nó; trong khi những người này chỉ có các bổn phận, những công việc bề ngoài của nó được viết ở đó, và tương ứng chỉ làm “những điều của luật pháp.” Hay một lần nữa, họ có thể được nói là có hiệu quả của nó, như những con thú vô lý

được nói là có công việc hay hiệu quả của lý trí, như ong trong việc làm tổ ong, v.v. Những công việc mà chúng làm là opera, intelligentiae, như thể lý trí đã làm chúng; nhưng chúng không làm chúng từ một nguyên tắc của lý trí. Và sự khác biệt này đã được Âu-tinh từ lâu thúc giục và nhấn mạnh, trong những câu trả lời của ông cho Pê-la-giút, và Giu-li-a-nút, và những người Mác-xây, những người đã thúc giục bản văn này, rằng ánh sáng của lương tâm, và các đức hạnh, và những việc lành phát xuất từ đó là những điều có một sự tốt lành thật và thực trong chúng. Nhưng ông* đã phân biệt rằng trong luật pháp truyền lệnh, và trong mọi hành động phải làm theo luật pháp, có opus, hay (như từ phái Khắc Kỷ ông gọi nó) officium quod faciendum est, bổn phận phải làm; et finis, vel propter quod faciendum, cứu cánh mà vì đó nó phải làm. Cứu cánh nào ông vẫn khẳng định chống lại họ, không chỉ là điều thiện của bất cứ tạo vật nào, dù là điều thiện công cộng cho toàn thế giới, mà cứu cánh chính yếu của một hành động tốt là vinh quang của Đức Chúa Trời, là Đấng tự Ngài là điều thiện cao nhất và cứu cánh cao nhất. Các officia, các bổn phận, không phải là luật pháp, mà chỉ là [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp trong bản gốc bị OCR hỏng, không đọc được], những điều của luật pháp; officia, legis, như Bê-za giải thích. Nhưng tình yêu Đức Chúa Trời là cứu cánh của luật pháp, và sự thực hiện nó, 1 Ti-mô-thê 1:5, và vì vậy nó là linh hồn và tinh thần của luật pháp; và khi nó không được viết như là luật tối cao và mệnh lệnh tối thượng trong lương tâm, có thể nói luật pháp thiếu vắng ở đó.

Nơi dân ngoại tự nhiên đã nói lên, và mức cao nhất của họ là yêu đức hạnh vì chính đức hạnh, phán xét và đánh giá nó là đồ trang sức lớn nhất của những linh hồn có lý trí của họ. Vì vậy họ đã bác bỏ mọi sự tôn trọng bên ngoài như là không xứng đáng, và quá thấp hèn để làm động cơ cho những hành động đức hạnh; nhưng tuy nhiên mọi sự ngưỡng mộ của họ cũng chỉ vươn tới đức hạnh tự nó, và những hành động đức hạnh vì chính chúng, như là sự xuất sắc tối cao. Họ không bao giờ nâng đức hạnh lên tới một xu hướng hay sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, và để tôn vinh Đức Chúa Trời, như là Đức Chúa Trời, bởi nó; trong điều này họ thiếu sót, và vì vậy thiếu sót trong sự thánh khiết. Vì tôi có thể khẳng định cách an toàn, rằng nếu chính một Cơ Đốc nhân có thể yêu ân điển thật như vậy, và quý nó như là một sự xuất sắc tối cao, và yêu điều thiện chỉ như nó là một thói quen trong linh hồn làm cho chúng ta tốt, thì điều này đã không phải là sự thánh khiết. Vì khi làm như vậy, một người sẽ chỉ đánh giá nó như là một điều thiện riêng cho linh hồn mình, vốn chỉ là một mảnh nhỏ của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Và tâm trí, khi làm như vậy, sẽ chỉ vinh quang và tập trung vẫn trong chính mình (cũng như trong việc đánh giá sự giàu có hay danh vọng), chứ không trong Chúa; vì có cùng lý do trong cả hai trường hợp.

Trường hợp thứ hai là thế này, rằng đối với người Do Thái và chúng ta là Cơ Đốc nhân, có, bởi sự mặc khải về luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời, nhiều bổn phận của sự thờ phượng Đức Chúa Trời (như cầu nguyện, suy gẫm, trò chuyện thánh, và đọc lời) mà đối với chúng có ít, nếu có, khuynh hướng đạo đức nào được khắc ghi trên ý chí của con người để giúp đỡ họ trong chúng, hay làm cho chúng dễ dàng đối với họ; và vì vậy lương tâm, khi kêu gọi tấm lòng về những bổn phận như thế này, bị ép phải tăng thuế hay khoản thu của chúng, bằng cách kêu gọi sự trợ giúp và viện trợ từ bên ngoài. Và để bổ sung sức mạnh và khuynh hướng tự nhiên cho những bổn phận thuộc loại này, nó bị rút gọn tới những động cơ của luật pháp như vậy mà vừa vặn để khuấy động tình yêu bản thân trong các tình cảm; như sợ địa ngục, v.v. Và đây cũng là trường hợp của những tín hữu tạm thời dưới Phúc Âm. Giờ đây trong trường hợp này lại càng hiển nhiên hơn rằng ánh sáng của lương tâm tự nhiên không thánh hóa tấm lòng suốt qua, như ân điển nơi một người đã tái sinh làm trong một mức độ nào đó.

1. Lương tâm tự nhiên đặt một sự cần thiết trên việc thực hiện một bổn phận, nói và thúc giục rằng nó phải và cần được làm; nhưng nó không đặt sự tự do và sẵn lòng bên trong vào ý chí cho việc thực hiện nó, như ân điển làm. Vì ân điển làm cho một người sẵn lòng, như lương tâm làm cho bổn phận trở nên cần thiết. Nó đặt một khuynh hướng, “một linh tự do và phóng khoáng; một linh tự nguyện, một linh cao [NEEDS REVIEW: từ cuối của đoạn gốc bị cắt cụt thành “ingenu-”, phần còn lại nằm ở đầu P1797]

thượng,” như Đa-vít gọi nó, Thi Thiên 51:12. Và vì vậy Phao-lô đối lập (Ga-la-ti 5:18) sự làm việc của linh của luật pháp, hay của lương tâm bởi luật pháp, trong những lời này, “Nếu anh em được Đức Thánh Linh dẫn dắt, anh em không ở dưới luật pháp,” và ngược lại cũng vậy. Giờ đây, được Đức Thánh Linh dẫn dắt là có ý chí sẵn sàng theo Đức Chúa Trời trong mọi sự; có ý chí dễ dàng được dẫn tới một bổn phận, vì sự dẫn dắt hàm ý sự sẵn sàng theo sau: Ê-sai 11:6, “Một đứa trẻ sẽ dẫn dắt chúng;” tức là, một điều nhỏ cũng có thể thuyết phục chúng.

Nếu bị phản đối rằng, lương tâm đã dẫn ý chí tới làm các bổn phận, vì nếu không chúng đã không được làm,

Tôi đáp; Có một sự sẵn lòng vốn nội tại và trực tiếp, và per se, khi một người có tâm trí và ý chí hướng tới một điều vì chính nó; và có một sự sẵn lòng được tạo ra, vốn là per accidens, tức là một sự sẵn lòng so sánh. Không có người nào ghét một điều gì đến nỗi không thể được làm cho sẵn lòng như vậy, tức là, một cách so sánh, và per accident sẵn lòng. Người tham lam nhất trên thế giới, yêu tiền bạc bao nhiêu đi nữa, cũng có thể được làm cho sẵn lòng từ bỏ nó, và vui lòng làm như vậy, nếu điều đó liên quan tới mạng sống của mình; hay nếu một sự cần thiết lớn về trái phiếu, hay vào tù, được đặt trên mình, mà quả thật là “một sự ép buộc,” và Phao-lô gọi như vậy (1 Phi-e-rơ 5:2) và đối lập nó với “tự nguyện.” Nhưng một người tin kính có một tâm trí sẵn sàng cho bất cứ điều gì tốt, trong nguyên tắc của tấm lòng mình, và thường những bổn phận tốt đến ngay từ sự lay động đầu tiên, “Muốn làm thì có sẵn nơi tôi,” Rô-ma 7:18. Hay nếu xác thịt nằm trên cùng, và như vậy có một sự chán ghét lúc bước vào, thì khi Đức Chúa Trời và tấm lòng mình đã khép lại trong bổn phận và trở nên quen thuộc, người ấy thấy toàn thể tấm lòng mình ở trong đó.

Bây giờ, lý do của sự không sẵn lòng của một người chưa tái sinh đối với những bổn phận thánh như vậy nằm ở điều này, rằng chúng được ấn định, và xu hướng của chúng là, đem Đức Chúa Trời và tấm lòng của họ lại với nhau, mà quả thật là đem hai kẻ thù lại với nhau, vì tấm lòng của họ và Đức Chúa Trời là như vậy. Và lý do của sự sẵn lòng của một người đã tái sinh là, trong bổn phận hai người bạn gặp nhau, Đức Chúa Trời là Đấng từ đời đời đã nhận linh hồn đó, và linh hồn đã chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình.

2. Lương tâm tự nhiên ban ánh sáng và những sự thúc ép từ những động cơ luật pháp tới bổn phận, nhưng nó không ban sức mạnh mới bên trong. Và lý do rõ ràng; vì lương tâm tự nhiên dẫn một người đi chỉ trên sức mạnh của giao ước việc làm. Giờ đây, “luật pháp thì yếu” (sứ đồ nói, Rô-ma 8) xét về bất cứ hiệu quả nào như vậy. Sự thúc giục của lương tâm chỉ như thể một người đến với một người què, và các khớp của người ấy bị đông cứng và cứng đờ, với một ngọn đèn trong một tay và một cây gậy trong tay kia, và đánh thức người ấy, và thúc giục người ấy, và bảo người ấy, Đây là ánh sáng cho anh bước theo, và kia là những đòn roi nếu anh không chịu. Hay nó như thể một người cưỡi một con ngựa mệt mỏi; có dây cương để hướng dẫn, và cựa để thúc nó đi, nhưng người cưỡi không ban sức mạnh nào cho con ngựa để đi. Lương tâm tự nhiên trong sự cai trị của nó là chuyên chế, và, như những đốc công của Ai Cập, đòi phải làm gạch, và đánh người ta nếu không, nhưng không cho họ rơm. Nhưng ân điển thêm một nguyên tắc khác vào lương tâm, và đó là, đức tin và tạo vật mới. Đức tin lấy sự sống, và sự làm cho sống, và sức mạnh từ Đấng Christ, cả sức mạnh theo thói quen, vốn được gọi là “sức mạnh trong con người bề trong,” và sức mạnh hợp tác. “Tôi có thể làm” (sứ đồ nói) “mọi sự, qua Đấng Christ là Đấng ban sức mạnh cho tôi.” Linh của sự làm con nuôi không chỉ thúc giục chúng ta cầu nguyện, mà còn “giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta,” Rô-ma 8:26, vốn được nói đối lập với linh của sự nô lệ. Đức Thánh Linh đến và đổ đầy linh hồn bằng những lý lẽ và sự lay động và khuynh hướng cầu nguyện, đến nỗi linh hồn giống như một bầu ngực đầy cho tới khi được vắt ra, hay một tử cung mang thai cho tới khi được sinh ra điều đã hình thành trong nó. Và linh hồn không yên nghỉ cho tới khi nó đã đi một mình, và tuôn đổ chính mình ra cho Đức Chúa Trời. Lương tâm

quả thật đánh thức con người cũ như vậy, để ông ta khiến mình gắng sức và những khớp lười biếng cứng đờ của mình, và như vậy cải thiện bước đi của mình trong các bổn phận, nhưng nó vẫn không ban sức mạnh, đến nỗi đó là sự thúc ép và xúi giục từ bên ngoài mà thôi, chứ không phải sức mạnh bên trong, mà lương tâm ban cho.

3. Lương tâm tự nhiên không thể làm cho luật pháp trở nên ngọt ngào đối với một người, và khiến người ấy “vui thích trong nó,” và các bổn phận của nó, như một người đã tái sinh được nói là làm (Rô-ma 7), vì nếu nó không ban sức mạnh và ý chí thích hợp, nó không thể ban sự vui thích; vì sự vui thích theo sau những điều này, trong khi những động cơ ép buộc từ bên ngoài dẫn chúng ta đi, và có một sự phiền muộn trong sự chuyển động, vì sợ hãi là một tình cảm có sự buồn rầu trong nó (1 Giăng 4:18); và như vậy dù họ (Ma-la-chi 1:13) chỉ đem những của lễ què quặt và gầy còm, nhưng họ vẫn càu nhàu về điều đó, và nói “sự mệt nhọc gì trong đó?” Họ mệt mỏi vì làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời, nhưng tình yêu làm cho mọi sự trở nên ngọt ngào đối với một người: “Đây là tình yêu Đức Chúa Trời, là các điều răn của Ngài không nặng nề,” 1 Giăng 5:3. Giờ đây đó là một quy tắc chắc chắn, rằng như lương tâm tự nhiên làm việc bởi sự sợ hãi, thì đức tin làm việc bởi tình yêu, và tình yêu làm cho luật pháp trở nên ngọt ngào đối với một người. Lương tâm có thể đem thịt tới cho một người bệnh, nhưng phải là thể trạng bên trong của một tâm trí lành mạnh mới nếm được sự ngọt ngào của thịt.

4. Cuối cùng, như sự yếu đuối của nó được thấy như vậy trong các bổn phận thánh, thì xét về tội lỗi cũng vậy, nó không thể kết án tội lỗi trong xác thịt. Về luật pháp có lời nói, Rô-ma 8:3, rằng nó bày tỏ tội lỗi, nhưng không giết chết nó; nó có quyền giết chết con người vì tội lỗi, và kết án người ấy, 2 Cô-rinh-tô 3:6, nhưng không giết chết tội lỗi trong con người (như cụm từ là, Rô-ma 8:4). Như luật pháp đến trong thế gian, để tội lỗi có thể bị quy trách, tức là, được biết và bày tỏ, nhưng không bị hủy diệt, thì ánh sáng của lương tâm cũng không có quyền năng xa hơn. Như những tia chớp, nó thình lình bày tỏ, nhưng không xua tan bóng tối, phải, thường để linh hồn càng ở trong bóng tối hơn; phải, điều hơn nữa là, nó làm cho một số dục vọng càng giận dữ hơn, và điều đó trong khi nó kiềm chế những hành động bề ngoài. Như Phao-lô, là người đã có một công việc mạnh mẽ của luật pháp (qua lương tâm) trên mình, nói (Rô-ma 7) rằng “luật pháp đã tác động mọi sự tham dục trong tôi.” Như một con ngựa bị kìm cương càng trở nên dữ dội hơn; như những cơn gió thổi để dập tắt lửa lại lan lửa rộng hơn; như nước trong vôi làm cho nó cháy bên trong hơn; thì ánh sáng của lương tâm làm cho dục vọng bên trong càng nóng hơn và càng mãnh liệt hơn: vì vậy những người càng ham mê phạm tội hơn là những người có nhiều sự hiểu biết nhất. Quả thật, những sự kinh hãi dữ dội của lương tâm trên một người, khi tội lỗi của tội trong lượt của nó đến để nắm quyền thống trị và cai trị (vốn chỉ là một phần sau của quyền thống trị của luật pháp trên một người), sẽ kiềm chế con người khỏi phạm tội; nhưng tuy nhiên ánh sáng thông thường của nó, dù nó kiềm chế các hành động, nhưng lại làm tăng dục vọng, và như vậy gây hại một đằng hơn là ích một đằng.

Ứng dụng. Vậy chúng ta hãy lưu tâm tới phạm vi và mức độ chính yếu và đầu tiên của sự ủy thác của lương tâm, và mục đích chính yếu của Đức Chúa Trời trong việc đặt ánh sáng của nó vào con người, vốn giống như mục đích của luật pháp, vì quyền năng của nó và hiệu quả của nó là giống nhau. Giờ đây luật pháp đã được sai tới để sự tội lỗi của con người có thể được bày tỏ, và người ấy bị thuyết phục về điều đó, để thấy sự yếu đuối của mình và quyền năng của tội lỗi, và sự hoàn toàn chán ghét điều thiện và khuynh hướng về điều ác của mình; để con người, tuyệt vọng về việc được cứu bởi những hiệu quả của nó, hay sự phù hợp của mình với nó, có thể tìm kiếm sự giúp đỡ trong Đấng Christ, và làm việc lại mới từ Ngài, Ga-la-ti 3:15, 16, 17, 18. Và nếu ứng dụng này không được thực hiện từ nó, thì Đức Chúa Trời đã ấn định nó cho một ứng dụng khác, để thuyết phục và kết án con người bởi nó vào ngày sau rốt, và để họ không còn cớ bào chữa; ứng dụng mà sứ đồ nói tới, Rô-ma 1. Và Đức Chúa Trời sẽ dùng ánh sáng của lương tâm tự nhiên ngay cả để kết án người ngoại đạo nghiêm khắc nhất.

Thật là một sai lầm lớn biết bao khi hoàn toàn xuyên tạc ứng dụng và mức độ này của cả Đức Chúa Trời và của nó, và cho rằng ánh sáng này của luật pháp và của lương tâm,

và của công việc của nó, là chính ân điển? Ôi! Ước gì con người đừng bao giờ lạm dụng như vậy chính nhân chứng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để thuyết phục họ rằng họ không ở trong tình trạng ân điển, và khi hiểu sai ý định của lời phán và bản án của Ngài trong họ, lại phán đoán nó là ân điển, và vì nó kiểm trách họ về điều ác, và thúc giục họ tới điều thiện, lại nghĩ rằng bằng cách phù hợp một chút với nó họ sẽ được cứu! Như vậy người Do Thái đã hiểu luật pháp, và những hiệu quả của luật pháp đó trong họ; và vì họ có luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, để thấy mình ở ngoài ân huệ của Ngài, họ lại nghĩ rằng vì vậy họ ở trong ân huệ ấy (Rô-ma 2), an nghỉ trong luật pháp, và nghĩ rằng nếu họ phù hợp với nó, vì nó kêu gọi sự vâng lời, họ sẽ được cứu, Rô-ma 10. Trong khi nếu con người chịu lắng nghe nó, nó sẽ bày tỏ cho họ sự bất lực của họ trong việc phù hợp với nó, và như vậy bắt đầu hạ mình họ, và tách họ ra khỏi việc an nghỉ trong sự vâng lời của họ. Có đủ trong ánh sáng của nó để làm điều này, vì Đức Chúa Trời có ý phán xét họ bởi nó vào ngày cuối cùng.

CHƯƠNG VIII.

Những cơ sở của sự lầm lẫn mà con người dựa vào, trong việc phán đoán những hành động của lương tâm tự nhiên là những sự vận hành của một nguyên tắc ân điển thật, được xem xét và phát hiện.

Giờ đây tôi đến để xem xét những cơ sở của sự lầm lẫn mà những người chưa tái sinh dựa vào trong việc phán đoán nguyên tắc lương tâm này, và những sự vận hành của nó là ân điển và sự tốt lành thật.

1. Cơ sở lầm lẫn thứ nhất là, vì con người thấy nó là một nguyên tắc bên trong, như ân điển vốn nội tại và được niêm phong trong những phần bên trong của họ, Giê-rê-mi 31:32. Và những sự lay động của nó tới điều thiện không phải là bên ngoài hay từ bên ngoài, mà từ bên trong, cũng không phải là những sự tôn trọng bên ngoài mà nhờ đó nó lay động.

Đáp. 1. Dù nó là một nguyên tắc bên trong một người, xét về chỗ cư trú của nó, nhưng xét về sự vận hành của nó trên các năng lực còn lại nó hành động như thể nó là một nguyên tắc từ bên ngoài và dữ dội. Có thể nhớ lại cho mục đích này, cách tôi đã trước đó chứng minh rằng những động cơ mà nó dùng tốt nhất, để dẫn phần còn lại của tấm lòng tới sự vâng lời, là những động cơ luật pháp, và sự cai trị của nó là mạnh mẽ, trong khi sự cai trị của ân điển là ngọt ngào và tự nhiên, có được tấm lòng của các thần dân của nó, trong chừng mực một người được đổi mới. Có ba loại nguyên tắc lay động được tìm thấy khác biệt trong linh hồn con người. Thứ nhất, những sự tôn trọng hoàn toàn bên ngoài đối với những sự vật thế tục và bên ngoài; như là những động cơ nảy sinh từ những dục vọng của chúng ta khi hướng ra tới những đối tượng bên ngoài. Thứ hai, có những sự thúc đẩy bên ngoài mà nhờ đó lương tâm tự nhiên làm việc. Và thứ ba, có những sự lay động tử tế, ngọt ngào, và tự nhiên, đầy ân điển của ân điển và sự thánh khiết trong một tấm lòng đã tái sinh. Để minh họa ba điều này bằng những sự tương tự: lấy một chiếc đồng hồ treo tường hay một chiếc đồng hồ đeo tay, và quan sát những nguyên tắc của mỗi sự chuyển động của chúng. Một chiếc đồng hồ treo tường được chuyển động bởi những quả nặng treo bên ngoài nó; và những sự tôn trọng thế tục bên ngoài không thuộc về lương tâm cũng như vậy, như hư vinh, yêu sự khen ngợi, lợi lộc xấu xa, v.v. Nhưng một chiếc đồng hồ đeo tay có một sự chuyển động từ điều ở bên trong chính nó, một lò xo đặt tất cả các bánh xe vào hoạt động; và tuy nhiên sự chuyển động của chiếc đồng hồ đeo tay thật sự và quả thật chỉ là một sự chuyển động từ bên ngoài, khi so sánh với điều tự nhiên. Và sự chuyển động của lương tâm tự nhiên cũng như vậy xét về những bổn phận đối với Đức Chúa Trời mà nó truyền lệnh; cả hai, cái này cũng như cái kia, đều là bên ngoài, xét về một sự dữ dội hay ép buộc của sự chuyển động của chúng; vì những bánh xe chuyển động không có một sự cân bằng tự nhiên để tự mình chuyển động. Nhưng lấy một con chim bay, có thật sự và đúng nghĩa một nguyên tắc nội tại của sự sống và sự chuyển động trong đôi cánh và mọi chi thể của nó, vốn chuyển động toàn thể, và

mọi thành viên; và một nguyên tắc như vậy là ân điển khi so sánh với lương tâm tự nhiên.

Đáp. 2. Dù nó là một nguyên tắc bên trong ngươi như vậy, nhưng nó không tạo nên một bản ngã khác bên trong ngươi, như ân điển làm. Dù lương tâm của ngươi chống lại một tội lỗi, trước hay sau khi nó được phạm, nhưng ngươi không thể nói, Tôi chống lại tội lỗi, vốn là tội lỗi yêu dấu của ngươi. Không; chính ngươi ủng hộ nó, nhưng lương tâm trong ngươi chỉ chống lại nó. Do đó ngươi không thể nói với Phao-lô, Rô-ma 7, “Không phải tôi, mà là tội lỗi,” vì lương tâm của ngươi chỉ đứng ra chống lại nó, khi tấm lòng của ngươi hoàn toàn ủng hộ nó. Nhưng điều này một người đã tái sinh có thể và thật sự nói; và đây là điều đã khiến Âu-tinh rời bỏ cách giải thích đó về Rô-ma 7: rằng những đoạn đó nên được hiểu là về một người chưa tái sinh (mà trước kia ông đã hiểu chúng như vậy), vì ông thấy rằng dù ánh sáng của lương tâm ông chống lại tội lỗi, nhưng đã không tạo nên một con người bên trong toàn vẹn khác, mà một người có thể gọi là chính mình. Phải, các bạn có thể quan sát rằng, khi lương tâm nói chống lại một tội lỗi, nó nói với phần còn lại của toàn thể con người như nói với một người khác biệt với chính nó, dù nó ngự trong con người; vì nó nói như vậy, Ngươi không nên làm như vậy, hay điều này ngươi đã làm. Ngôn ngữ của lương tâm giống như ngôn ngữ của một người khác, mà phần của người ấy nó đảm nhận, tức là của Đức Chúa Trời đối với một người, như Mê-nan-đơ đã nói, [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp trong bản gốc bị OCR hỏng, không đọc được]: Lương tâm giống như Đức Chúa Trời đối với mọi người, và mọi người phàm. Và vì vậy nó đóng vai trò của một người biện hộ chống lại chính một người. Nhưng ân điển của sự nên thánh đã thắng mọi năng lực trong những hành trình của chúng để đi cùng một đường với chính nó. Và vì vậy một người đã tái sinh có thể nói với lương tâm rằng, ngoài ra, và trên hết những sự kiểm trách của ngươi (hỡi lương tâm) ta có một con người mới toàn vẹn, một con người bề trong bên trong ta, vốn không nhúng tay vào tội lỗi này, mà vì Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, cũng như ngươi, và phục vụ Ngài trong con người bề trong, ngay cả trong khi luật của các chi thể thắng hơn tới hành động bề ngoài.

Điểm thứ ba. Về nhiều hành động của lương tâm trong ngươi, ngươi là người chịu đựng, chứ không phải là người chủ động, hay là tác nhân. Nhưng trái lại, khi lương tâm kiểm trách, ngăn cản, và kết án về tội lỗi, hoặc mời gọi làm các bổn phận, thì cả tấm lòng ngươi đều chống lại nó. Đúng là những điều này thực sự là những hành động của một năng lực ở trong ngươi, vì sứ đồ, trong Rô-ma 2:15, gọi chúng là “những tư tưởng của họ” (khi ông nói về lương tâm của họ cáo buộc họ), nhưng chúng (nếu chưa được tái sinh) là những kẻ chịu đựng, những kẻ cam chịu, và những bệnh nhân ở dưới chúng, bởi vì chính Đức Chúa Trời (như ta đã chỉ ra) là tác giả và là Đấng làm cho chúng hoạt động, đặt một lời vào miệng lương tâm, như xưa Ngài đã đặt vào miệng Ba-la-am, đến nỗi nó không thể không nói, cũng không thể nói ngược lại, trong khi (như Ba-la-am) toàn thể con người lại chống lại lời ấy, và cứ đi theo đường lối bất chính, và không muốn có khải tượng ấy, có thể nói như vậy. Điều đó hoàn toàn trái với ý muốn của người ấy, trái với khuynh hướng và bản chất của tâm linh người ấy. Trong đoạn văn, Rô-ma chương 2, có chép rằng, lương tâm làm chứng cùng với một Đấng khác, tức là Đức Chúa Trời. Như vậy những sự kiểm trách và kinh hãi của lương tâm là những hành động tác động trên một con người, hơn là những hành động của một con người, và vì thế con người là những kẻ chịu đựng ở dưới chúng. Và do đó con người ghét chúng, và muốn thoát khỏi chúng, nếu họ có thể, hoặc nếu họ biết cách. Họ thầm nói về nó, như A-háp nói với Mi-chê: “Hãy đi đi, kẻ thù của ta, ngươi chẳng bao giờ nói tiên tri điều lành cho ta.” Các năng lực khác nhìn nó như dân Sô-đôm đã nhìn Lót, và kêu lên: “Người khách lạ này há sẽ xét đoán chúng ta sao?” Họ muốn đuổi nó ra khỏi quyền tài phán của họ nếu họ có thể, như thể nó không thuộc về nhóm của họ. Con người dùng sự vui đùa và hoan lạc để làm dịu những sự kiểm trách của nó, và tự cho mình một thứ thuốc để giết con sâu này. Ánh sáng suy đoán thì con người thích, vì nó dễ chịu; nhưng ánh sáng bận rộn với họ, và hoạt động trong họ, thì họ không thích giữ trong sự hiểu biết của mình, Rô-ma 1:28; trong khi một người tin kính ghi chép sự hiểu biết như vậy trong lòng mình, như người ta ghi những điều cần nhớ

vào sổ tay của mình: Châm Ngôn 3:3, “Hãy ghi chúng,” ông nói, “vào bảng của lòng ngươi;” trước đó ông đã nói, “Hỡi con ta, chớ quên luật pháp ta.” Người ấy vui mừng về ánh sáng mới nào bày tỏ cho mình một tội lỗi hay một sự bại hoại mà trước kia mình chưa thấy, hay một bổn phận mà mình chưa biết, như một người vui mừng khi tìm được chiến lợi phẩm lớn. Đó là sự so sánh của Đa-vít, Thi Thiên 119:162; trong khi một người khác nhìn mỗi sự bày tỏ về tội lỗi hay bổn phận như vậy như người ta ngày nay nhìn một thứ thuế mới hay một khoản thu mới, và ghét ánh sáng của lương tâm như một người cai thuế hà khắc, như người Giu-đa đã ghét người thu thuế.

2. Một căn cứ thứ hai của sự lầm lẫn là, lương tâm là một nguyên tắc tốt và ngay thẳng, chống lại tội lỗi, và bênh vực điều thiện, và không thể bị mê hoặc để giữ im lặng.

Đáp 1. Sự tốt lành ở trong ánh sáng của lương tâm không vươn lên tới sự tốt lành của sự thánh khiết, như đã được chỉ ra. Nó chỉ là chữ nghĩa, chứ không phải là tinh thần, của luật pháp. Nay, hãy suy xét rằng cái bóng, cũng như của lẽ thật, thì của sự tốt lành, không làm cho thánh khiết.

Đáp 2. Về sự đối nghịch và chống đối tội lỗi của nó, khi kết án, ngăn cản, và xen vào chống lại tội lỗi, ta đáp rằng, có hai thứ đối nghịch. Một là đối nghịch thật và thuộc về bản chất, như lửa đối nghịch với nước, là những thứ hủy diệt lẫn nhau, và được trang bị quyền năng để trục xuất nhau. Và như vậy trong một người được tái sinh, xác thịt và Thánh Linh đối nghịch nhau: Ga-la-ti 5:17, “Xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt; hai bên đối nghịch nhau, đến nỗi anh em không làm được những điều mình muốn.” Do đó chúng không thể cùng tồn tại trong sự thống trị mỗi bên trong cùng một tấm lòng; nhưng nếu Thánh Linh ở trong con người “ham muốn sự ganh tị, Đức Chúa Trời ban ân điển” để chế ngự nó; đến nỗi ở dưới quyền thống trị của tội lỗi và ân điển không thể đứng chung với nhau, Rô-ma 6:12, 14. Sự đối nghịch với tội lỗi như thế này không có trong ánh sáng của một người chưa được tái sinh. Nhưng có một thứ đối nghịch khác, tức là, đối nghịch bằng lời chứng (vì đoạn văn so sánh nó với một nhân chứng), mà về bề ngoài lương tâm mang đối với một tội nhân. Nhưng thật ra nó chỉ đối nghịch, như một nhân chứng đối nghịch với một người xấu và một vụ án xấu; chỉ đối nghịch ở điểm này, vì người ấy đến và làm chứng chống lại người kia, và điều đó không phải vì sự đối nghịch hay ác cảm đối với con người, mà là vì làm chứng cho lẽ thật. Phao-lô đã nói với chúng ta rằng một lời chứng như vậy xa với sự thù địch; Ga-la-ti 4:16, “Vậy, tôi đã trở nên kẻ thù của anh em vì tôi nói lẽ thật với anh em sao?” Hoặc sự đối nghịch ấy cũng như sự đối nghịch của một luật sư biện hộ một vụ án chống lại một người; người ấy được nói là đối nghịch, chỉ vì người ấy nói chống lại người kia. Và thật ra trong những lời chứng này, lương tâm đối nghịch với con người phạm tội, hơn là đối nghịch với chính tội lỗi; vì nó không trục xuất tội lỗi. Nó không có một đức tính hủy diệt trong nó; nhưng một tội lỗi được yêu mến, mặc dù ánh sáng của lương tâm làm chứng chống lại nó, vẫn tiếp tục thống trị trong lòng. Hoặc nếu bạn muốn, nó chỉ là một sự đối nghịch mang tính đại diện hay minh họa, chứ không phải tự nhiên. Ánh sáng có sự đối nghịch tự nhiên với bóng tối, và trục xuất bóng tối; trong khi ánh sáng của một con đom đóm chỉ tự bày tỏ trong bóng tối, nhưng không soi sáng không khí chung quanh nó. Và do đó, dù ngươi có bao nhiêu ánh sáng đi nữa, ánh sáng ấy hướng về điều thiện, kiểm trách ngươi về điều ác trong mọi dịp, và tiếp tục làm như vậy suốt đời ngươi; nếu điều này không tạo ra trong ngươi một ước muốn sống tốt trong mọi sự, nhưng ngươi đi ngược lại nó, và giam cầm ánh sáng của nó, thì điều này sẽ làm nặng thêm tội lỗi của ngươi. Và dầu ngươi coi đây là một lương tâm tốt (như thể lương tâm có một sự tốt lành trừu tượng đặc biệt trong nó), nhưng khi người gian ác sống ngược lại lương tâm đi xuống địa ngục, thì lương tâm tốt này sẽ ra sao? Nó cũng sẽ đi xuống địa ngục với ngươi, và sẽ là đao phủ của ngươi; phải, và chính lương tâm cũng sẽ bị trừng phạt nặng nhất ở đó, vì đó là phần mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống. Nó là cái phễu mà qua đó Đức Chúa Trời đổ đầy

bình bằng cơn thịnh nộ; và điều đó, vừa vì nó chỉ ban ánh sáng, mà không ban quyền năng; cũng vừa vì con người mà lương tâm ấy thuộc về là gian ác, và lòng người ấy xấu xa. Và vì vậy, dầu lương tâm chống lại tội lỗi ngươi đã phạm, nhưng chính lương tâm cũng sẽ bị kể là có tội, và là một lương tâm xấu, vì nó thiếu quyền năng ngăn cản ngươi, quyền năng mà nó đã từng có.

3. Một căn cứ thứ ba giúp đẩy mạnh sự lầm lẫn là, họ thấy nó là một nguyên tắc thường hằng, không bị mê hoặc, cũng không giữ im lặng. Và như ân điển được nói là “hạt giống còn lại,” thì điều này cũng vậy.

Đáp 1. Hãy suy xét rằng chính vì lý do đó mà nó không phải là ân điển, mà là bản tính. Ân điển ở trong chúng ta không phải từ ban đầu, mà chỉ sau khi nó đã được nhận lãnh; nhưng ánh sáng lương tâm này, và những hoạt động này của nó, đã luôn ở trong ngươi trong thời gian đã qua.

Đáp 2. Dầu chính năng lực ấy luôn còn lại, nhưng ngươi sẽ thấy, nếu Đức Chúa Trời không quay ngươi về cùng Ngài, tội lỗi sẽ thắng thế hơn nó, và làm suy yếu sự thực hành của nó, cho đến khi nó khiến lương tâm ngươi chai lì không còn cảm giác. Trong khi con người còn trẻ, lương tâm của họ còn mềm mại; nhưng khi họ già đi, họ trở nên cứng cỏi; và đây là một phần của sự tăng trưởng trong gian ác của họ. Như vậy, Ê-phê-sô 4:19, có chép, “sau khi đã chai lì,” điều này hàm ý rằng họ đã từng có cảm giác. Đó cũng là cách nói như khi bạn nói về một người đang hấp hối, bạn nói, người ấy đã mất tri giác, mất khả năng nói. Sự ám chỉ ở đó là về những chi thể bị tê liệt vì bại liệt, đã đến mức không còn cảm thấy đau đớn. Lương tâm đã nói nhiều lần, khi thấy mình không thể thắng thế, thì ngừng nói; phải, 1 Ti-mô-thê 4:2, Phao-lô nói như thể lương tâm của một số người cuối cùng đã bị “cắt” (theo cách giải thích của Bê-da, cụm từ ấy có nghĩa là), “bị đóng dấu bằng sắt nung,” như một chi thể thối rữa, đã chết và mất cảm giác, thường bị cắt bỏ; không phải năng lực bị cắt bỏ, mà là nói về các hành động của nó, là những hành động bị cắt bỏ, và con người bước đi như thể họ không có lương tâm. Lý do là, vì (như ta đã nói) sự thực hành của nó tùy thuộc vào việc Đức Chúa Trời tác động trên nó, và trong nó nhiều hay ít, do đó khi Ngài đã tranh đấu lâu dài với con người, trong và qua những sự kiểm trách của lương tâm họ, cuối cùng Ngài ngừng tranh đấu, và bấy giờ lương tâm ngừng kiểm trách nữa. Và vì vậy Đức Chúa Trời được nói là phó họ cho một tâm trí hư hỏng, tức là, trống rỗng sự phán đoán, ngay cả trong việc xét đoán những điều mà theo ánh sáng tự nhiên là đáng ghê tởm nhất, và như cụm từ trong trường hợp như vậy là, “không xứng hợp” (mà sứ đồ dùng ở đó, Rô-ma 1:28). Trong khi Đa-vít, khi đã già (vì đó là về cuối triều đại của ông), lương tâm vẫn cáo trách ông vì đã kiểm tra dân số, cũng như khi ông còn trẻ, nó đã cáo trách ông vì đã cắt vạt áo của Sau-lơ. Và Phao-lô khi đã già, và thời kỳ ra đi đã gần (như ông nói trong Thư thứ hai gửi Ti-mô-thê), nhưng bấy giờ ông vẫn tiếp tục phục vụ Đức Chúa Trời “với một lương tâm trong sạch,” như trong chương 1 của thư ấy, câu 8, chính ông nói.

Hoặc nếu ánh sáng trong lương tâm tự nhiên này, trong sự thực hành của nó, chưa gần như tắt hẳn, thì nó vẫn sẽ yên lặng và chịu để mình bị giam cầm chặt chẽ, không cố gắng thoát ra, như trong Rô-ma 1:18, cụm từ ấy diễn tả; nhưng bất cứ lẽ thật nào trong một lương tâm tốt cũng sẽ khiến nhà tù trở nên quá nóng đối với nó. Lương tâm xấu sẽ giữ những ủy nhiệm và trát lệnh nằm bên cạnh nó, mà chẳng mở ra, huống chi là đem ra thi hành; giống như những ngọn đèn trong những bình đựng tro cốt của người La Mã, tỏa sáng bên trong, nhưng không bao giờ bừng ra ngoài, vì chúng được làm bằng chất liệu chỉ có ánh sáng, mà không có hơi nóng; và ánh sáng của lương tâm tự nhiên cũng như vậy, cho đến khi Đức Chúa Trời kết hợp cơn thịnh nộ của Ngài với nó. Nhưng trái lại, trong một người tin kính, ánh sáng chống lại bất cứ tội lỗi nào, hay ủng hộ việc làm bất cứ bổn phận nào, như lửa bị giam cầm và bị nén lại, cháy âm ỉ bên trong, và không ngừng cho đến khi ngọn lửa bùng ra, Giê-rê-mi 20:9. Khi Giê-rê-mi, vì sợ hãi và nản lòng, đã quyết định

không rao giảng nữa, mà sống một đời yên lặng với thế gian, khi ông biết bổn phận của mình là phải làm ngược lại: “Cuối cùng” (ông nói) “nó như lửa trong xương tôi, và tôi không thể nín lặng hay kìm giữ được.” Con người dùng lương tâm tự nhiên như một chiếc đèn lồng kín; họ đóng kín bao nhiêu phần tùy ý, và nếu nó cháy, cứ để nó chiếu sáng bên trong, nó sẽ không chiếu ra ngoài. Ân điển sẽ không bị dùng như vậy hay bị đối xử như vậy, nhưng như sứ đồ (người đã nói điều ấy khi được nguyên tắc này dẫn dắt) cuối cùng, ông nói, “Tôi không thể không nói những điều tôi biết,” Công vụ 4:20.

4. Một căn cứ chính thứ tư của sự lầm lẫn là, tôn giáo được bày tỏ cho chúng ta, bằng việc làm mọi sự theo lương tâm; và sự ngay thẳng được hiểu là gồm trong điều này, là chúng ta đi theo lương tâm mình. Một người có lương tâm, và một người có tôn giáo, được đặt tương đương với nhau. Phải, há A-bi-mê-léc đã chẳng viện dẫn điều đó sao, Sáng Thế Ký 20:5, và há Đức Chúa Trời đã chẳng công nhận đây là sự chính trực sao, câu 6, vì trong việc về Sa-ra ấy, ông đã đi theo những nguyên tắc mà ông được soi sáng. Nếu ông biết bà là vợ của người khác, ông đã không lấy bà, vì ông đã giữ lương tâm về việc phạm tội tà dâm; và điều này Đức Chúa Trời coi là sự chính trực, vì ông đã không đi ngược lại lương tâm mình.

Đáp 1. Ta đáp rằng; mọi người đều phải công nhận, rằng khi một người hành động như vậy theo một lương tâm sai lầm (về vấn đề sự kiện, coi điều là bổn phận hay hợp pháp trong khi đó là một tội lỗi nghiêm trọng, và không tương hợp với tình trạng ân điển trong hiện tại), dầu trong việc này người ấy chủ yếu hành động xuất phát từ và theo lương tâm mình, nhưng trong đó người ấy không có sự chính trực cần thiết cho sự cứu rỗi. Ví dụ, Phao-lô tưởng thật rằng mình phải bắt bớ Hội Thánh; và những gì ông làm trong đó, ông làm vì lương tâm; nhưng ông còn xa mới có sự chân thành hay chính trực, vì vấn đề sự kiện không thể đứng chung với sự tin kính. Nay cũng như lương tâm có thể như vậy, trong vấn đề nó hướng dẫn, sai lầm đến mức gây hại, và gây nguy hiểm chắc chắn (về hiện tại) cho sự cứu rỗi của con người, thì nó cũng có thể, và thường là như vậy hơn nhiều, bị ô uế, và thiếu sót, và giả dối đối với Đức Chúa Trời, về cách thức thực hiện, và về mục đích mà nó thúc đẩy; và ngay cả khi nó vẫn hướng dẫn đúng về vấn đề đúng của bổn phận, phải, và được lòng người vâng theo trong đó. Sự thánh khiết và chính trực luôn luôn cốt yếu ở việc thúc đẩy cách thức đúng đắn, và đề ra những mục đích đúng đắn trong các bổn phận, nhưng nó không luôn luôn cốt yếu ở vấn đề, hay bổn phận bề ngoài phải thực hiện. Một hành động vì vấn đề bị lầm lẫn vẫn có thể, về các mục đích của nó, được chấp nhận, như trong việc Đa-vít dâng mình xây đền thờ; nhưng điều ngược lại thì không. Vì vậy trong những trường hợp này, những gì ngươi làm là xuất phát từ lương tâm, nhưng còn xa mới là chính trực. Cây cung có thể là một cây cung mạnh, và mũi tên có thể tốt, nhưng nếu con mắt bắn nó bị lé, và không nhắm đúng mục tiêu, thì phát bắn sẽ trượt; ở đây cũng vậy.

Đáp 2. “Sự chính trực thật sự và đúng nghĩa là gì, nếu không phải là sự phù hợp của lòng và hành động của một người với quy tắc? Ngay như lẽ thật được nói là sự phù hợp với điều là quy tắc của nó; như lẽ thật trong lời nói của một người là sự phù hợp với những gì ở trong các sự vật mà một người nói đến; và lẽ thật trong chính các sự vật là sự phù hợp với những ý tưởng hay hình ảnh về chúng ở trong tâm trí của Đức Chúa Trời, là nguồn của lẽ thật. Nay lương tâm của mỗi người là quy tắc và thước đo trực tiếp của mỗi người, do đó, khi hành động của một người phù hợp với ánh sáng ở trong đó, thì có thể nói là (về phương diện ấy, và trong phạm vi ấy) có một sự chính trực trong hành động mà một người làm theo ánh sáng của mình. Nhưng có một quy tắc cao hơn ở trên lương tâm (“có Đấng cao hơn họ,” như Sa-lô-môn nói, và một Đấng “lớn hơn lương tâm chúng ta,” như Giăng nói) tức là lời của Đức Chúa Trời, gồm cả tinh thần cũng như chữ nghĩa, và vì vậy là “một thanh gươm hai lưỡi,

phân chia giữa tủy và xương, là Đấng xét đoán và phân biệt những tư tưởng và ý định của lòng,” Hê-bơ-rơ 4:12. Và theo ánh sáng thuộc linh này, chính lương tâm phải được phù hợp, được đặt, và được xoay hướng, và bởi ánh sáng này, sự tốt lành của lương tâm mới được đo lường; nhưng lương tâm tự nhiên hoàn toàn lệch khỏi ánh sáng này, ngay cả khi nó hướng dẫn đến chữ nghĩa và hành động bề ngoài. Do đó, những hành động được thực hiện như vậy, theo ánh sáng và sự chỉ dẫn này của lương tâm, thiếu sự chính trực vốn là lẽ thật và linh hồn của chúng; vì chúng không phù hợp với, cũng không đồng ý với quy tắc tối cao. Đó là một công việc theo lương tâm, nhưng không phải là một công việc được làm trong Đức Chúa Trời; vì dầu đó là một lương tâm, nhưng không phải là một “lương tâm đối với Đức Chúa Trời” (như Phi-e-rơ nói) trong con người làm việc ấy. Ví dụ, hãy lấy một mặt đồng hồ nhà thờ gắn với một chiếc đồng hồ; dầu mặt đồng hồ đi theo chiếc đồng hồ thật đến đâu, và vì vậy về phần nó có sự phù hợp với quy tắc gần nhất của nó, nhưng nếu chiếc đồng hồ không được chỉnh theo mặt trời, là Đấng điều hành tối cao và giữ thời gian, thì không thể nói đó là một mặt đồng hồ thật, cũng không phải là một chiếc đồng hồ thật. Vì cả chiếc đồng hồ và nó cũng được định để báo giờ thật trong ngày, mà nếu chúng thất bại, chúng sẽ lệch khỏi sự định đặt mà chúng (với tư cách như vậy) được tạo ra. Cũng vậy, khi mặt đồng hồ của những hành động bề ngoài của ngươi đồng ý với chiếc đồng hồ của lương tâm ngươi, và kim của ngươi quay theo sự chuyển động của đồng hồ, nhưng nếu chính lương tâm không được chỉnh đúng, và không được làm cho phù hợp với lợi ích và mục đích của Đức Chúa Trời, là quy tắc tối cao của sự tốt lành và chính trực, thì cả hai đều giả dối đối với Ngài, và sai lầm trong điều mà Ngài quan tâm nhất. Nói tóm lại, như lẽ thật là sự phù hợp của sự vật với nguyên mẫu tối cao, thì sự chính trực của lòng là sự phù hợp của lương tâm, và của mọi sự trong lòng, với quy tắc cao nhất. Và dầu khi một người nói như mình nghĩ, và điều người ấy nói là một điều không thật, dầu thật ra đó không phải là lời nói dối, vì có một sự chính trực nào đó trong lời nói của người ấy, nhưng không có một sự chính trực tuyệt đối liên quan đến sự vật được nói đến, vì đó là sự giả dối, và là điều mà người ấy không nên nói. Ở đây trong trường hợp này cũng vậy.

Đáp 3. Về lời viện dẫn liên quan đến A-bi-mê-léc, rằng việc ông đi theo ánh sáng lương tâm của mình đã được chính Đức Chúa Trời công nhận là chính trực, câu trả lời là,

(1.) Lời nói ấy của Đức Chúa Trời, được phán ra để đáp lại lời biện hộ của A-bi-mê-léc, phải được hiểu là nói theo cùng ý nghĩa mà chính A-bi-mê-léc đã hiểu. Đức Chúa Trời lúc ấy đang nói chuyện với một người ngoại bang, và không nói bằng ngôn ngữ của nơi thánh Ngài, cũng không bằng phương ngữ của tòa án mà Ngài định sẽ giữ vào ngày phán xét, nhưng, bằng cách nhượng bộ, công nhận một sự chính trực như vậy đã có trong đó, như A-bi-mê-léc đã dựa vào, tức là, một sự chính trực thuộc về đạo đức; đó là, khi hành động bề ngoài đồng ý với ánh sáng bên trong ở trong một người, và vì vậy là một sự chính trực theo loại của nó, nhưng không phải là một sự chính trực thuộc Phúc Âm, như sự chính trực đáng được chấp nhận cho sự cứu rỗi của một người. Nếu bạn đưa cho ta một đồng xu bằng đồng thau, và biện hộ rằng nó là đồng thau tốt, kim loại tốt, ta sẽ sẵn lòng công nhận nó như vậy; nhưng nếu bạn ép ta nhận nó làm một đồng xu, hay hỏi xem nó có phải là đồng tiền tốt không, ta sẽ phủ nhận. Như vậy, trong Ê-xê-chi-ên cũng vậy, Đức Chúa Trời nói bằng ngôn ngữ của họ khi Ngài phán, “Nếu một người công chính sa ngã khỏi sự công chính của mình,” vân vân. Và lời nói của Phao-lô cũng vậy, khi nói về tình trạng chưa được tái sinh của mình, ông nói về chính mình, rằng “về sự công chính ở trong luật pháp, ông là người không chỗ trách được,” Phi-líp 3:6, 7, điều này phải được hiểu về loại sự công chính mà ông đang bàn đến ở đó, tức là sự công chính thịnh hành giữa những người Pha-ri-si đồng bạn của ông. Như vậy (ông nói, câu 5), “Tôi là người Pha-ri-si theo luật pháp.” Phải (câu 6), ông kể chung với nó, “việc bắt bớ Hội Thánh;” và tất cả những điều này người Pha-ri-si đều xét là một sự xuất sắc. Và ông nói tất cả những điều này chỉ bằng ngôn ngữ của họ. Và ông làm đúng như vậy, khi bị gọi

ra trước một tòa án của người Pha-ri-si (Công vụ 23:1), ở đó, khi bị cáo buộc và bị đưa ra như người phạm tội nặng, ông biện hộ, và biện minh cho toàn bộ vụ án của mình bằng những lời này, “Tôi đã sống với lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời cho đến ngày nay.” Ông nói điều này bằng phương ngữ của họ, theo những gì mà những kẻ cáo buộc ông, theo các nguyên tắc của họ, coi là một lương tâm tốt. Và, ngoài ra, việc viện dẫn sự chính trực của mình như một Cơ Đốc nhân được tái sinh, trước những người không hề hiểu được điều đó, cũng chẳng có ích gì: câu 6 cũng cho thấy mục đích của ông là thoát khỏi những kẻ thù này bằng cách viện dẫn các nguyên tắc của họ, và vì vậy theo ý nghĩa của họ, ông rất có thể nói (như ông đã nói), tôi đã sống với lương tâm tốt cho đến ngày nay. Vì những gì họ coi là sống trong lương tâm tốt (và là lẽ thật nơi ông) thì ông đã làm suốt đời mình. Ông đã đi theo lương tâm mình trong mọi sự theo những nguyên tắc nghiêm ngặt nhất của họ. Nhưng nếu bạn đưa ông ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, và bảo ông tự biện hộ cho mình, bạn sẽ thấy ông ở trong một giọng điệu khác, như (trong cùng Phi-líp 3:9) bạn nghe ông nói về chính mình, rằng dù cho mười ngàn thế gian đi nữa, ông cũng không muốn được tìm thấy trong sự công chính ấy. “Để tôi được tìm thấy trong Đấng Christ” (ông nói), “không có sự công chính riêng của tôi, là sự công chính bởi luật pháp.” Nay vậy, như Phao-lô, khi nói trước người Pha-ri-si, để tự biện minh như ở trước tòa án của con người, nói bằng phương ngữ của họ; thì Đức Chúa Trời cũng vậy, khi nói với một người ngoại bang (A-bi-mê-léc), đáp lại ông bằng phương ngữ của ông, khi Ngài công nhận trong hành động ấy đã có sự chính trực trong ông.

Hoặc (2.) Nó có thể được gọi là sự chính trực tương đối về điểm đặc biệt ấy, so với những hành động và cách cư xử khác của ông chống lại lương tâm, và những hành động của những người khác phạm tội chống lại lương tâm mình: như một quan án, không nhận hối lộ, không thiên vị, và không bất công, được nói là một người chính trực; tức là, ông tương đối là như vậy với tư cách một quan án, dầu không phải trong những phương diện khác với tư cách một con người. Ông có thể thi hành công lý vì hư vinh hay vì bị nài ép, như quan án bất chính kia đã làm trong Phúc Âm; và đây là sự chính trực tương đối, vì ông thoát khỏi những sự bại hoại thông thường trong việc xét xử mà những người khác phải chịu. Và như vậy, hãy so sánh cách cư xử của lòng A-bi-mê-léc trong việc này, với đường lối của những người ngoại bang khác, thì đó là sự chính trực; hoặc với những hành động khác của ông, thì đó là sự chính trực: nhưng tuyệt đối thì không phải như vậy.

CHƯƠNG IX.

Rằng lương tâm tự nhiên có thể chấp thuận luật pháp, và khen ngợi các bổn phận được truyền dạy, nhưng nó lại thiếu sót trong những hành động ấy. — Một sự bày tỏ về những khuyết điểm ấy.

Tiêu đề tiếp theo thuộc về sự bày tỏ này, là sự suy xét về những khuyết điểm của lương tâm tự nhiên trong tất cả những hiệu quả đã nói trước, được rút gọn thành hai điểm chung.

I. Về sự tôn trọng điều thiện mà luật pháp đòi hỏi.

II. Về sự ngăn cản tội lỗi hay điều ác.

I. Về sự tôn trọng điều thiện; hai hiệu quả đầu tiên là,

1. Rằng lương tâm chấp thuận luật pháp và các bổn phận của nó là tốt.

2. Rằng nó khen ngợi chúng như vậy đối với lòng, và buộc linh hồn phải thực hiện chúng.

Bấy giờ câu hỏi là, liệu hai điều này có phải là cùng một điều với những hiệu quả đúng đắn của ân điển (về hai điểm đặc biệt này) hay không, và sự khác biệt đặc thù nào có thể được chỉ ra cho chúng. Vì, Rô-ma 7:16, điều này được Phao-lô ghi lại nhân danh những người được tái sinh, và như tiếng nói đúng đắn của họ —

đó là tiếng nói của Gia-cốp — “đồng ý rằng luật pháp là tốt.” Và như vậy, trong Rô-ma 12:2, việc chứng nghiệm ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời là gì, là một hiệu quả đúng đắn của sự đổi mới tâm trí: “Chớ làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để anh em thử nghiệm ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là gì.”

Về điều này ta đáp,

Đáp 1. Đúng là có một sự tương tự và giống nhau lớn lao giữa sự chấp thuận và sự thúc giục của lương tâm tự nhiên và lương tâm được đổi mới. Vì cùng một từ, chính cùng một từ, đã không được sứ đồ dùng để bày tỏ cái này và cái kia, Rô-ma 2:18, và Phi-líp 1:10. Về một người Giu-đa chưa được tái sinh, ông nói ở chỗ này, “Ngươi biết ý muốn Ngài, và chấp thuận những điều xuất sắc;” tức là, những điều của luật pháp là xuất sắc và tốt; và ở chỗ kia, Phi-líp 1:10, khi cầu nguyện cho sự hiểu biết được ban cho người Phi-líp (và nếu có sự hiểu biết nào tốt hơn điều này, chắc chắn ông sẽ ước ao cho họ điều đó), “Tôi cầu nguyện,” vân vân, “để anh em có thể chấp thuận những điều xuất sắc.” Các từ ngữ hoàn toàn giống nhau, và từ gốc Hy Lạp ở đó, cũng là từ được dùng, Rô-ma 12:2, khi sự hiểu biết của một tâm trí được đổi mới được nói đến. Và nó được lấy từ một thợ vàng, là người vừa thử vừa chấp nhận bạc là tốt và lưu hành được. Và bạc được thử như vậy được gọi là bạc đã qua thử nghiệm. Vì vậy thật ra phải có một sự giống nhau.

Đáp 2. Sự khác biệt hay thiếu sót của lương tâm tự nhiên sẽ được bày tỏ bởi hai điều. Một sự tra xét

(1.) Về những căn cứ khác nhau của sự đồng ý của lương tâm người được tái sinh và người chưa được tái sinh.

(2.) Cách thức đồng ý khác nhau của họ. Và câu hỏi trong cả hai là, sự tốt lành hay xuất sắc đúng đắn nào, mà người này hay người kia chấp thuận luật pháp là tốt vì đó.

Trước hết, đối với người chưa được tái sinh, có hai căn cứ, và có lẽ nhiều căn cứ khác nữa, có thể giúp đẩy mạnh sự đồng ý này.

[1.] Một số vì sự khôn ngoan và sự phù hợp với lý trí xuất hiện trong luật pháp ấy, và trong các điều răn của nó. Như lý trí là sự xuất sắc của con người, thì điều gì đồng ý với lý trí, người ta chấp thuận là xuất sắc nhất. Người ngoại bang, như các bạn đã nghe, đã đề cao những lời chỉ dẫn của lương tâm dưới khái niệm lý trí đúng đắn, như danh hiệu chung họ đặt cho nó, và như vậy là căn cứ của sự đồng ý và chấp thuận của họ. Nay, các bổn phận của luật pháp đồng ý với những nguyên tắc chung của lý trí đúng đắn trong con người, và những suy luận rút ra từ những nguyên tắc chung ấy, và các quy tắc của nó cũng có sự hài hòa và đồng ý lớn nhất với nhau, có thể có. Và trong chừng mực lý trí nhận thức điều này, thì trong chừng mực ấy sự hiểu biết tự nhiên và lương tâm công nhận một sự tốt lành và một sự xuất sắc trong đó. Và để chỉ ra đây là căn cứ của sự đồng ý với nó, chúng ta có một đoạn Kinh Thánh rõ ràng, nói về dân ngoại và sự chấp thuận của họ đối với luật pháp của Môi-se, như luật pháp ấy đã được ban cho người Giu-đa. Và Phục Truyền 4:6, “Đây là sự khôn ngoan của các ngươi trước mặt mọi dân tộc, là những dân sẽ nghe mọi luật lệ này, và sẽ nói, Đây là một dân tộc khôn ngoan và thông sáng.” Các bạn thấy đó, chính sự khôn ngoan, sự hài hòa với lý trí, mà họ bị thu hút, và luật pháp đã tự chứng tỏ là vượt trội về điều ấy. Đây là nguyên tắc của Ga-li-ôn: Công vụ 18:14, “Khi Phao-lô sắp mở miệng, Ga-li-ôn nói với người Giu-đa rằng, Nếu đó là một việc sai trái hay gian ác xấu xa, hỡi người Giu-đa, thì theo lẽ phải tôi sẽ nhịn nhục với các ngươi.” Ông thấy có lý do vì sao điều sai trái và gian ác phải bị trừng phạt, nhưng về sự thờ phượng Đức Chúa Trời thì ông không thấy lý do nào. Nếu đó là một việc sai trái và gian ác, theo lẽ phải, ông nói, hay như trong nguyên văn, “theo lý trí, tôi sẽ nghe các ngươi;” tức là, lắng nghe các ngươi. Nhưng sự thờ phượng

của Đức Chúa Trời và giáo lý của Phao-lô, ông không thấy lý do nào, và vì vậy nó nằm ngoài phạm vi của ông; vượt lên trên hay ở trên quy tắc mà ông xét đoán mọi sự; và ông cho đó là một lời bào chữa chính đáng. Các bạn thấy, ông đã lấy lý trí làm quy tắc công khai của mình, và trong chừng mực lý trí ấy ban cho ông ánh sáng riêng của ông, thì trong chừng mực ấy ông xét đoán những sự thuộc bản chất này; và nếu những người khác đi xa hơn, thì vẫn theo cùng một quy tắc. Như vậy con người trong Hội Thánh, không thấy lý do nào cho phần thuộc linh của tôn giáo, và sự nghiêm nhặt trong đường lối của Đức Chúa Trời, do đó coi đường lối của Đức Chúa Trời là sự dại dột, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Lý do là, vì họ không thấy lý do của chúng, vì điều gì chúng ta không thấy lý do, chúng ta thường coi là sự dại dột.

[2.] Một căn cứ thứ hai tác động trên những người khác để đồng ý rằng luật pháp là tốt, là, họ thấy toàn thể luật pháp và từng luật pháp riêng biệt đều hướng đến ích lợi của con người, và nhiều luật pháp hướng đến ích lợi chung và phổ quát. Đức Chúa Trời đã khuôn đúc và điều chỉnh các điều răn cho phù hợp với tình trạng của các tạo vật có lý trí, và ích lợi của họ, theo tình trạng của họ trong thế gian này, cũng như vì vinh quang của chính Ngài, và để thánh hóa chính Ngài: Phục Truyền 10:13, “mà ta truyền cho ngươi vì ích lợi của ngươi.” Sự suy xét ấy được đặt vào như động cơ cho sự vâng lời, vì nó được tìm thấy trong luật pháp. Con người thấy rằng khuynh hướng của các bổn phận trong bảng thứ nhất là vì ích lợi của linh hồn con người. Lương tâm của họ công nhận có một Đức Chúa Trời; và nếu vậy, thì Ngài phải được thờ phượng, bằng không họ không thể yên lặng hay hạnh phúc. Họ có những linh hồn bất diệt, phải sống trong một thế giới khác, và do đó thật thích hợp để họ hướng về Đức Chúa Trời này, theo như Ngài đã truyền dạy cách Ngài muốn được thờ phượng. Rồi đối với các điều răn trong bảng thứ hai, mọi người đều có thể dễ dàng thấy chúng rõ ràng hướng đến ích lợi chung của con người. Như điều răn thứ năm, nếu không có sự tôn trọng bề trên và sự vâng lời, đối với cha mẹ, quan chức, vân vân, thế gian sẽ cướp bóc lẫn nhau, và tất cả rơi vào hỗn loạn; chúng ta sẽ dạy con cái mình khinh dể chúng ta, khi chúng ta già đi và cần sự giúp đỡ của chúng. “Ngươi chớ giết người,” đó là sự bảo vệ cho mạng sống của mọi người; “Ngươi chớ trộm cắp,” là hàng rào và bờ giậu cho của cải của mọi người; “Chớ phạm tội tà dâm,” điều này chứng tỏ rằng chính con cái của họ, chứ không phải người lạ, sẽ thừa hưởng tài sản của con người. Những sự suy xét như thế này được tìm thấy trong hầu hết các điều răn; và do đó những điều này, hay bất cứ điều gì khác giống như thế, có thể khiến họ chấp thuận chúng như vậy.

Ta đến với những căn cứ mà trên đó một người được tái sinh còn đồng ý thêm nữa về sự tốt lành của chúng, mà chắc chắn một người chưa được tái sinh không đồng ý trên đó.

1. Không chỉ vì nó phù hợp với lý trí, mà còn vì nó là sự bày tỏ ý muốn chí phước của Đức Chúa Trời, là quy tắc tối cao của sự tốt lành. Và điều này đặc biệt cũng khen ngợi nó đối với một người được tái sinh; phải, và điều này cũng đủ khen ngợi nó đối với người ấy là tốt, trong một số điểm đặc biệt mà người ấy hiện tại chưa thấy lý do nào. Đa-vít thật sự ngưỡng mộ sự công bằng, sự khôn ngoan trong luật pháp, vì điều đó ông gọi chúng là “những điều kỳ diệu của luật pháp.” Nhưng điều khen ngợi nó nhất đối với ông là, nó là “luật pháp của miệng Ngài,” như cách diễn đạt của ông, Thi Thiên 119; ý muốn Ngài, mệnh lệnh Ngài, là Đấng công chính và thánh khiết: Thi Thiên 119:137, 138, “Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài là công chính, và sự xét đoán của Ngài là ngay thẳng; và những chứng cớ mà Ngài đã truyền dạy là công chính và rất thành tín.” Ông đồng ý về sự tốt lành của chúng, vì Đức Chúa Trời truyền dạy chúng, Rô-ma 12:1, 2. Dầu sự phục vụ ông phải thực hiện cho Đức Chúa Trời là sự phục vụ hợp lý (như một số người hiểu từ ấy), nhưng sự tốt lành mà một tâm trí được đổi mới chấp thuận trong đó là, nó là “ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Đức Chúa Trời.” Và đó là sự tốt lành mà sự chấp thuận, hay sự chấp thuận của một tâm trí được đổi mới được nói đến ở đó, nhắm đến một cách nổi bật hơn. Việc đó là điều Đức Chúa Trời

truyền dạy, và là điều Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận khi được thực hiện, chính điều này làm cho nó trở nên thân thiết với ông, và vì điều đó ông coi nó là tốt. Và vì vậy dầu ông không thấy lý do nào, nhưng việc đó là ý muốn của Đức Chúa Trời cũng đủ để khen ngợi nó đối với lương tâm ông. Như vậy đối với Áp-ra-ham, khi Đức Chúa Trời bảo ông dâng con trai mình làm của lễ. Cũng vậy đối với Hê-li: “Ấy là Đức Giê-hô-va” (ông nói, 1 Sa-mu-ên 3:18), “xin Ngài làm điều gì Ngài thấy là tốt.” Điều Đức Chúa Trời cho là tốt, ông cũng nên cho là tốt. Điều này đúng, cả về việc chịu đựng ý muốn cho phép của Đức Chúa Trời, là trường hợp ở đó, lẫn việc làm theo ý muốn truyền dạy của Ngài. Có cùng một lý do cho cả hai. Các bạn có thể thấy điều này nơi Đấng Christ, Thi Thiên 40 và Hê-bơ-rơ 10 so sánh với nhau, “Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi;” Thi Thiên 40:8, “Và tôi đến để làm theo ý muốn Ngài.” Điều này chủ yếu khen ngợi mệnh lệnh hy sinh mạng sống của Ngài, rằng đó là ý muốn của Cha Ngài: “Ý Cha được nên;” và “Như Cha tôi đã truyền dạy, tôi làm như vậy,” Giăng 14:31.

2. Sự tốt lành đúng đắn nhất mà một người được tái sinh đồng ý với luật pháp là, trong phần thuộc linh của nó, nó là hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và hướng đến việc tôn Đức Chúa Trời lên trong lòng và đời sống của con người. Chúng ta biết “luật pháp là thánh khiết và tốt lành,” Rô-ma 7; mà, câu 14, ông nói về tính thuộc linh của nó. Thi Thiên 119:140, “Luật pháp Ngài là tinh sạch,” Đa-vít nói, “vì vậy tôi tớ Ngài yêu mến nó.” Sự tinh sạch là sự thánh khiết của nó, vì nó là hình ảnh của sự tinh sạch của Đức Chúa Trời: “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch,” tức là, những người thánh khiết trong lòng. Và mọi sự thánh khiết đều ở trong việc tôn Đức Chúa Trời lên. Và càng thấy nhiều điều này được đóng dấu trên bất cứ điều răn nào, người ấy càng đồng ý với điều răn ấy là tốt. Về mục đích này, đáng chú ý là, Nê-hê-mi 9:13, 14, sau khi nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ những luật pháp và luật lệ tốt, và như vậy gọi chúng là tốt vì Đức Chúa Trời đã ban chúng, ông chỉ nêu ra trong câu tiếp theo chỉ riêng điều về ngày Sa-bát: Ôi! điều răn ấy, quả thật là một điều răn tốt! Và tại sao? Chỉ vì nó phải được giữ thánh cho Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời phải được thánh hóa trong ngày ấy; và vì mục đích ấy nó đã được định đặt, và cả một ngày được biệt riêng cho mục đích ấy. Điều này đã chiếm lấy lòng ông.

Điều thứ hai ta đã nhắc đến để bày tỏ sự khác biệt này, là cách thức đồng ý khác nhau của người này và người kia. Trong một người chưa được tái sinh, đó thì đúng hơn là là một sự đồng ý vì kính sợ hơn là sự chấp thuận tự do.

Có một “sự oai nghi của Đức Giê-hô-va,” chiếu sáng trong sự ngay thẳng của luật pháp Ngài, và trong đời sống của các thánh đồ Ngài, khi họ được phù hợp với luật pháp ấy, Ê-sai 26:10. Sự sống của sự tốt lành siêu việt này của sự thánh khiết chiếu sáng trong luật pháp, giáng xuống lương tâm, như ánh sáng chói của mặt trời giáng xuống một con mắt đau, và thấy nó có một sự sáng chói đầy quyền lực trong nó, nó không thể không thừa nhận là vinh hiển. Vì nếu nó phủ nhận điều này, chính việc nó nhắm mắt trước nó, và bị chói lòa bởi nó, sẽ tự bác bỏ nó. Và điều này sứ đồ bày tỏ, 2 Cô-rinh-tô 3:7, khi viện dẫn về luật pháp, rằng vinh quang chiếu sáng trên mặt Môi-se, là người đã truyền đạt luật pháp ấy, lớn đến nỗi dân chúng không thể nhìn chăm vào nó. Nó là như vậy đến nỗi họ không thể không công nhận có một vinh quang trong nó, điều này tiêu biểu cho những gì lòng họ hướng về chính luật pháp. Nhưng như ta đã nói trước, đây thì đúng hơn là là một sự đồng ý bị ép buộc, đầy kính sợ mà lương tâm ban cho sự tốt lành này, hơn là sự đồng ý tự do, và xuất phát từ sự ưa thích và sự đánh giá chân thành về nó. Đến nỗi lương tâm của con người thì đúng hơn là nói như những người trong Công vụ 4:16, “Chúng ta không thể phủ nhận điều đó,” hơn là chúng ta tự do ưa thích nó. Hãy xem sự chấp thuận mà lòng họ ban cho sự thánh khiết và sự công chính chiếu sáng nơi một người ngay thẳng là loại nào, thì sự chấp thuận mà nó ban hay có thể ban cho chính luật pháp cũng là loại ấy và không khác. Vì lý do của cả hai đều giống nhau; sự thánh khiết nơi một người tin kính chỉ là cùng một luật pháp được viết trong đời sống người ấy, như luật pháp được ban trong lời. Nay, bấy giờ, hãy quan sát sự chấp thuận mà một người gian ác ban cho sự thánh khiết của một người ngay thẳng là loại nào,

và căn cứ của nó. Hê-rốt đã bị thuyết phục về sự thánh khiết và công chính của Giăng, đó là một sự đồng ý vì sợ hãi và kính sợ: “Ông biết,” đoạn văn nói, “ông ấy là một người công chính và thánh khiết,” Mác 6:20. Nhưng đồng thời có nói, “Hê-rốt sợ Giăng, vì biết ông là người công chính và thánh khiết, và đã quan sát ông.” Và như vậy con người đồng ý với luật pháp là thánh khiết. Phần nào của nó bày tỏ hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời trong nó, nó đòi hỏi một sự đồng ý và sự phục tùng, hơn là họ tự do ban cho; một sự đồng ý vì kính sợ, chứ không phải vì yêu thương. Vì vậy trong một người gian ác, đó thì đúng hơn là là sự đồng ý, hơn là sự đồng thuận, là điều hàm ý một sự tự nguyện dâng hiến tâm trí cho nó, và mọi sự trong một con người. Từ được dùng, Rô-ma 7:16, “Tôi đồng ý với luật pháp,” rất có ý nghĩa. Dịch ra, là thế này: “Tôi nói cùng với luật pháp, rằng nó là tốt:” hàm ý rằng nó tự do và chân thành, và mọi sự trong một con người cùng nói và cùng hợp với lương tâm, rằng đó là một luật pháp tốt; có một cuộc bỏ phiếu chung hay sự đồng ý của mọi năng lực. Đây là sự đồng thuận, chứ không chỉ là sự đồng ý. Nhận lãnh lẽ thật là một việc, nhận lãnh nó trong tình yêu thương của nó là một việc khác. Những người ở Tê-sa-lô-ni-ca đã nhận lãnh lẽ thật, nhưng không nhận lãnh trong tình yêu thương của nó; họ đã đồng ý với nó, nhưng họ không đồng thuận với nó. Và vì vậy, nếu bạn quan sát trong đoạn đã trích dẫn trước, Phi-líp 1:10, dầu cùng một cụm từ được dùng như được dùng, Rô-ma 2, về một người chưa được tái sinh, rằng người này được nói là “chấp thuận những điều xuất sắc,” cũng như người kia, nhưng có điều này được thêm vào như một sự khác biệt, “để tình yêu thương của anh em dư dật trong sự hiểu biết, để anh em có thể chấp thuận những điều xuất sắc.” Đó là một sự chấp thuận xuất phát từ sự hiểu biết, bắt rễ trong hay kết hợp với tình yêu thương.

Và việc sự đồng ý của những kẻ gian ác chỉ là như đã mô tả, tỏ ra bởi điều này, là họ ước gì không có luật pháp như vậy, không có bổn phận như vậy ràng buộc họ. Như Ba-la-am, dầu ông đồng ý với lời Đức Chúa Trời đã ban cho ông, và không thể nói điều khác, nhưng vẫn ước ao, và mong muốn một sứ điệp khác, phải, sứ điệp ngược lại: thì lương tâm và lòng của một người chưa được tái sinh cũng vậy. Và vì vậy, Giê-rê-mi 5:5, sự hiểu biết của họ về luật pháp được so sánh với những xiềng xích; cũng như, Thi Thiên 2, với những dây trói. Vì như họ cố gắng giam cầm ánh sáng của mình trong sự bất chính, thì họ cũng coi mình như những tù nhân bị xiềng xích bởi những dây trói của nó, mà họ muốn bẻ gãy hay lắc bỏ. Trong khi một người được tái sinh nhìn chúng như những vòng tay; — (như Châm Ngôn 6:21, 22, “Hãy buộc chúng vào lòng ngươi, và đeo chúng quanh cổ ngươi”) — mà một người tự nguyện đeo lên mình, và nhìn như những đồ trang sức. Vì dầu họ kính sợ luật pháp, nhưng họ có thể ước gì nó không tồn tại. Sự kính sợ thường tách rời khỏi tình yêu thương. Khi một người thầy nghiêm khắc và thánh khiết giữ một kẻ phóng đãng trong sự kính sợ, người ấy có thể kính sợ thầy mình nhiều, như một người tốt, và ước muốn điều tốt cho thầy, nhưng vẫn ước mình được xa thầy, và thoát khỏi sự dạy dỗ của thầy.

Hiệu quả thứ hai đã nhắc đến là, lương tâm khen ngợi luật pháp đối với lòng là tốt, và đặt một mệnh lệnh lên nó, để thực hiện luật pháp.

Có hai điều trong lương tâm tự nhiên khiến nó tiến hai bước về hướng này, nhưng có một điều thứ ba mà nó thất bại, và dừng lại.

1. Lương tâm đồng ý về sự tốt lành của các bổn phận trong luật pháp nói chung, rằng chúng tốt để được làm trong những phương diện đã nói trước.

Và 2. Nó còn nói riêng với lòng, rằng ngay lúc này nó phải làm chúng; nhưng nó không thể khiến lòng đồng ý, rằng việc thực hiện những bổn phận này riêng biệt là tốt cho người ấy, tức là, ích lợi của người ấy nằm trong việc thực hiện chúng.

Hay nói như vậy; có, 1, Một sự đồng ý của lý trí, rằng nói chung điều đó là tốt; 2. Một sự đồng ý về sự phục tùng nó, rằng người ấy phải làm điều đó vì cảm nhận về sự oai nghi và quyền cao hơn mà nó có trên người ấy; nhưng, 3. Không có một sự đồng ý về

sự phù hợp, hay sự đồng cảm, hay niềm vui chung, rằng nó tốt nhất cho người ấy; sự đồng ý này được tìm thấy trong sự phán đoán của một người tin kính. Vì như người ấy được nói là “đồng ý với luật pháp rằng nó là tốt,” thì cũng được nói là vui thích trong luật pháp là tốt. Và từ gốc Hy Lạp hàm ý một niềm vui chung, một sự đồng thuận của mọi sự trong người ấy trong niềm vui ấy. Ngay như từ gốc Hy Lạp kia, hàm ý một sự bỏ phiếu chung hay sự đồng thuận, và cả hai, như giữa những sự vật phù hợp, đều cho thấy các điều răn phù hợp với toàn thể con người người ấy; Thi Thiên 119:70 trình bày và minh họa ý nghĩa và ý định của người ấy trong đây bằng sự so sánh đối lập này, “Lòng chúng nó dày như mỡ, nhưng tôi vui thích trong luật pháp Ngài.” Sự so sánh mang theo điều này, rằng cùng một niềm vui tự nhiên mà trong những sự vật bề ngoài họ tìm thấy phù hợp với và nuôi dưỡng lòng xác thịt của họ đến mức béo tốt và thỏa mãn, thì cùng một niềm vui ấy tôi tìm thấy trong luật pháp Ngài, như phù hợp với mọi sự trong linh hồn tôi; và câu 72, “Luật pháp của miệng Ngài tốt hơn cho tôi ngàn ngàn vàng bạc.” Không chỉ tốt hơn tự nó, mà còn tốt hơn cho tôi, ông nói. Và điều này nảy sinh từ một sự phù hợp và vị ngọt của khẩu vị, mà câu 66 bày tỏ, “Xin dạy tôi sự phán đoán tốt và sự hiểu biết.” Điều được dịch là sự phán đoán tốt có nghĩa là khẩu vị tốt; vì đó là cùng một từ được dùng, Thi Thiên 34:9, “Hãy nếm thử và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường nào.” Như vậy Đa-vít đã cầu nguyện ở đó cho hai loại hiểu biết về những điều của luật pháp: 1. Sự hiểu biết bằng mắt thấy, mà ông gọi là sự hiểu biết, nhờ đó con người thấy các điều răn là tốt nói chung; và không chỉ điều này, mà còn, 2. Sự hiểu biết bằng vị giác, tức là, để ông có một khẩu vị được sửa lại để nếm sự tốt lành ở trong các điều răn và việc giữ chúng. Và điều này sẽ dẫn chúng ta đến một dấu hiệu khác biệt nữa, ngoài dấu hiệu trước đã cho về đoạn Phi-líp 1:10 ấy (ở đó, khi cùng những từ được dùng về việc một người được tái sinh chấp thuận như được dùng về một người chưa được tái sinh, Rô-ma 2:18, như đã chỉ ra; và vì vậy chúng ta cần nắm lấy những khác biệt mà đoạn ấy sẽ cho), và đó cũng là điều chúng ta đang bàn đến, ông cầu nguyện họ có thể dư dật trong mọi sự hiểu biết và mọi cảm nhận: một sự hiểu biết có cảm nhận và vị giác kết hợp với nó, để họ có thể, tức là, trên sự hiểu biết như vậy, “chấp thuận những điều xuất sắc.” Và như vậy lời cầu nguyện này của Phao-lô hoàn toàn phù hợp với lời cầu nguyện của Đa-vít, “Xin ban cho tôi sự phán đoán tốt, hay cảm nhận về vị giác và sự hiểu biết;” hai từ mà Phao-lô dùng, và các dịch giả của chúng ta đã dịch, như từ trước, “sự hiểu biết và sự phán đoán.” Và theo đó, câu 68 của thi thiên ấy, chúng ta thấy điều tốt lớn nhất mà Đa-vít ao ước, là “biết và giữ những luật lệ này;” lời của ông là thế này, “Lạy Chúa, Ngài là tốt lành, và làm điều lành.” Và tâm ý và ý nghĩa của những mối quan tâm sâu sắc này là gì? Chỉ là điều này: “Lạy Chúa, như Ngài có sự tốt lành vô hạn trong Ngài, và như Ngài từng có ý định làm điều lành cho tôi, phải, và nếu Ngài từng làm bất cứ điều lành nào cho tôi, xin hãy làm điều này.” Điều gì? “Xin dạy tôi các luật lệ Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời từ trời đã bảo ông xin một điều cầu xin nổi bật nhất trong lòng và ước muốn của ông, thì điều ấy hẳn là điều này, “Xin dạy tôi các luật lệ Ngài.” Đây là lời mở đầu cho một lời cầu xin mà lòng ông hẳn phải đặc biệt và phi thường cảm động, đến nỗi ông thúc giục nó trên sự suy xét cao nhất có thể viện dẫn. Vì ông kêu cầu, và thúc giục, mọi sự tốt lành ở trong bản tính của Đức Chúa Trời, “Ngài là tốt lành;” và cũng mọi mục đích rộng lớn ấy của Ngài trong việc làm điều lành cho chúng ta, là điều “vượt trên mọi điều chúng ta có thể cầu xin hay suy tưởng.”

Lương tâm tự nhiên có thể xét đoán nói chung, rằng luật pháp tốt hơn tội lỗi, và việc vâng theo nó thì tốt hơn. Vì vậy Phi-e-rơ viện dẫn ngay cả những người Pha-ri-si gian ác ấy, Công vụ 4:19, “Các ông hãy xét xem, vâng lời Đức Chúa Trời hay vâng lời loài người thì phải hơn.” Và Sô-crates cũng đã làm như vậy đối với lương tâm của người A-thên ngoại bang, bằng gần như cùng những lời ấy; đến nỗi, xét theo đề xuất trừu tượng của nó, không ai có thể phủ nhận được. Nhưng vì sự phù hợp,

vân vân, để xét đoán rằng nó tốt hơn cho họ cách riêng; như Đa-vít đã nói, “luật pháp của miệng Ngài tốt hơn cho tôi;” sự đồng ý riêng biệt này xuất phát từ kinh nghiệm, được kết hợp với khẩu vị mà những người chưa được tái sinh thiếu. Đó là một sự đồng ý, ta nói, xuất phát từ kinh nghiệm về sự tốt lành của chúng. Vì như họ tìm thấy một sự phù hợp với chúng trong chính mình, và một khẩu vị về sự tốt lành của chúng, thì họ cũng thấy chúng làm điều lành cho họ. Như Mi-chê 2:7, “Há lời ta chẳng làm điều lành cho kẻ ăn ở ngay thẳng sao?”

Và trong khi sẽ có sự phản đối, há lương tâm không bảo con người rằng sẽ tốt hơn cho họ nếu họ vâng lời, và sẽ tệ hơn cho họ nếu họ không vâng lời, và như vậy trình bày bổn phận như đặc biệt tốt nhất cho họ sao?

Vì vậy, tôi xin thêm kết luận thứ ba này về sự đồng thuận của họ: Trình bày một điều là tốt cho tôi theo hệ quả thì khác với trình bày một điều là tốt cho tôi khi xét đơn thuần tự nơi nó; ví như một thầy thuốc đưa một thang thuốc cho bệnh nhân, bảo ông ta uống, và nói với ông ta rằng nó tốt cho ông ta, tức là tốt cho ông ta theo hệ quả, vì nó sẽ phục hồi ông ta và giải cứu ông ta khỏi sự chết. Nhưng tất cả các thầy thuốc trên đời cũng không bao giờ thuyết phục được ông ta rằng nó đơn thuần là tốt, và tự nó là tốt cho ông ta; vì chính khứu giác, vị giác và dạ dày của ông ta nói thẳng với ông ta điều ngược lại, và sẵn sàng nổi lên chống lại nó. Và cũng vậy, ngay cả khi lương tâm bảo một người rằng những bổn phận nào đó của luật pháp là tốt cho ông ta, thì thực chất nó cũng không nói gì hơn rằng chúng tốt theo hệ quả, rằng việc bỏ qua chúng sẽ đem lại sự chết cho ông ta. Nhưng không một thiên sứ nào trên trời, cũng không một mục sư nào dưới đất, có thể tạo nên trong ông ta sự đồng thuận rằng tự nơi chúng, chúng là tốt cho ông ta, tốt một cách đơn thuần. Không; vì tấm lòng bại hoại và sự phán đoán của ông ta nói với ông ta điều ngược lại, và ông ta không tìm thấy sự ưa thích nào nơi chúng, trong sự hiểu biết bằng cảm giác đã nói tới, thậm chí tấm lòng ông ta còn tuyên bố điều ngược lại. Thật vậy, và theo nghĩa này, một người công chính có thể xem những hoạn nạn lớn nhất mà mình từng gặp là tốt cho mình, tức là tốt theo hệ quả: “Tôi bị hoạn nạn thật là tốt cho tôi”; nhưng không phải tốt tự nơi chúng, không ai vui mừng trong chúng. Không có hoạn nạn nào, mà trong hiện tại, tự nơi nó, lại không gây đau buồn; thế nhưng theo hệ quả, người ta xem nó là tốt, tức là nó sẽ làm việc để đem lại điều tốt; nhưng tuyệt đối không xem như những điều mà một người muốn chọn lựa, như những điều mà hạnh phúc của mình nằm trong đó. Nhưng kìa! để anh em nhận rõ một người tin kính phán đoán chúng là tốt trên những căn cứ nào; những hoạn nạn (vốn tự nơi chúng rất đau buồn) Đa-vít đã xem là tốt, và có ích và đem lại sự an ủi cho mình; vì lý do này, rằng Đức Chúa Trời đã dùng chúng làm phương tiện để dạy ông các luật lệ của Ngài. Như vậy, Thi Thiên 119:71, “Tôi bị hoạn nạn thật là tốt cho tôi, để tôi học theo luật lệ Chúa.” Điều gì mà xét đơn thuần và tự nơi nó, đối với sự đánh giá của một người, phải là tốt, thì điều ấy sẽ làm cho những hoạn nạn, và cả những hoạn nạn đắng cay nhất, trở nên tốt trong sự đánh giá của người ấy. Thế mà các luật lệ của Đức Chúa Trời đối với một tấm lòng thánh khiết lại là như vậy. Cho nên, để kết luận, lương tâm tự nhiên nơi một người như thế có thể bảo ông ta rằng bổn phận này hay bổn phận kia phải được làm, và rằng tốt nhất là ông ta nên làm nó, hay tốt nhất là nó được làm; nhưng không bao giờ bảo rằng chính việc làm đó là tốt nhất cho ông ta. Về thang thuốc đắng, họ có thể nói rằng tốt nhất là nó được uống bởi họ; nhưng rằng một người nên phán đoán và thấy rằng nó là tốt nhất cho mình ngay trong lúc đang uống, như thức ăn vậy, thì không phải như thế, và cũng không thể như thế. Thế mà các điều răn đã là như vậy đối với Đa-vít; “Trong việc giữ gìn các điều răn Chúa có phần thưởng lớn,” Thi Thiên 19. Đó là về hai hiệu quả đầu tiên.

CHƯƠNG X.

Dù lương tâm tự nhiên có thể khiến người ta làm các bổn phận được đòi hỏi, nhưng không phải vì cớ lương tâm, theo nghĩa mà Kinh Thánh ban cho.

Lương tâm tự nhiên khiến người ta làm điều thiện mà nó truyền dạy; và điều đó không chỉ vì những lý do bên ngoài hay những động cơ thuộc về đời này, mà còn vì những nguyên tắc và sự vận hành của lương tâm. Nhưng câu hỏi chính hay điều cần được tìm hiểu ở đây là, theo nghĩa của Kinh Thánh, làm một việc “vì cớ lương tâm” một cách thật sự và được chấp nhận là gì. Để khám phá điều đó, trước hết, một cách tổng quát, tôi phải dựa vào điều mà trước đây tôi đã đặt ra như một kết luận chắc chắn và không thể chối cãi (mà mọi hành động của chúng ta sẽ bị phán xét theo đó trong ngày sau rốt), rằng trong sự cân đo và đánh giá của Kinh Thánh, không có việc gì được làm vì cớ lương tâm một cách được chấp nhận, trừ khi việc đó được làm chủ yếu vì Đức Chúa Trời là cùng đích tối cao của chúng ta, và vì lương tâm chủ yếu là khi nó hướng về Đức Chúa Trời như là Đấng như vậy. Khi đặt nền tảng này (và đó là nền tảng lớn của phần thực hành trong đạo của chúng ta), thì mọi sự giả vờ làm việc vì lương tâm, mà người ta dùng để tự ru ngủ mình, sẽ lập tức tan biến và trở nên hư không. Khi sứ đồ nói về sự vận hành của tình cảm “buồn rầu vì tội lỗi,” 2 Cô-rinh-tô 7:9, “Tôi vui mừng không phải vì anh em đã buồn rầu, nhưng vì anh em đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời,” tức là vì Đức Chúa Trời và theo Đức Chúa Trời, và như nhìn xem Đức Chúa Trời cùng quyền lợi của Ngài là nguyên nhân thúc đẩy điều đó. Quy tắc được ban cho ở đó về sự chấp nhận được của tình cảm buồn rầu vì tội lỗi, xét về đối tượng của nó, cũng đúng và tốt đối với lương tâm và mọi năng lực, cùng sự vận hành của chúng. Cho nên nếu anh em buồn rầu vì tội lỗi đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, nhưng không phải chủ yếu hướng về Ngài trong đó, thì theo nghĩa của Kinh Thánh, đó không được kể là sự buồn rầu tin kính. Và cũng vậy, nếu anh em làm bao nhiêu việc đi nữa, bởi những thúc đẩy mãnh liệt và hiệu quả của lương tâm đến đâu đi nữa, nhưng nếu lương tâm trong đó không vận hành bởi sự hướng về Đức Chúa Trời là chính yếu, thì đó không được kể là một lương tâm tốt. Và điều sau này được đặt trên cùng một lý do công bằng mà điều trước được đặt trên đó. Vì có cùng một mức độ thánh khiết trong một năng lực này như trong một năng lực khác. Nếu sự buồn rầu vì tội lỗi dấy lên bởi những lý do thấp kém, chứ không phải vì Đức Chúa Trời, thì đó không phải là sự buồn rầu thật, dù là buồn rầu vì tội lỗi. Cũng vậy, nếu lương tâm nơi anh em dấy lên bởi bất cứ lý do thấp kém nào (mà nó có thể dấy lên), chứ không phải chủ yếu vì Đức Chúa Trời, thì đó không phải là lương tâm vì Đức Chúa Trời, dù những lý do thuộc về lương tâm có thể thúc đẩy anh em.

Vậy thì, tinh thần của câu trả lời cho những lời viện dẫn về các hiệu quả của lương tâm tự nhiên nằm ở đây, câu trả lời xuyên thấu và hủy bỏ tất cả chúng, rằng theo nghĩa của Kinh Thánh, và theo nghĩa của đạo thật, làm một việc vì cớ lương tâm là đối lập với mọi lý do như thế mà chính lương tâm có thể có, nếu nó không đạt tới điều này.

Tôi đã viện dẫn một câu Kinh Thánh cho mục đích này, và tôi sẽ thêm một câu nữa, rồi so sánh cả hai với nhau: Rô-ma 13:5, “Vậy nên, anh em phải vâng phục, chẳng những vì sợ cơn thạnh nộ, mà còn vì cớ lương tâm nữa.” Trước đó, sứ đồ đã dùng động cơ này cho sự vâng phục các quan cầm quyền, rằng “người là đầy tớ của Đức Chúa Trời, để báo thù mà thi hành cơn thạnh nộ” (tức là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên anh em vì tội lỗi), “nếu anh em làm điều ác;” rồi từ đó suy ra, “Vậy nên, anh em phải vâng phục, chẳng những vì sợ cơn thạnh nộ, mà còn vì cớ lương tâm nữa;” tức là, vâng phục quan cầm quyền vì cớ cơn thạnh nộ như là cùng đích của mình; phải, để lương tâm ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, là Đấng đổ cơn thạnh nộ của Ngài ra qua người ấy (như Đức Chúa Trời phán, 2 Sử Ký 12:7, “Cơn thạnh nộ của Ta sẽ không đổ ra bởi tay Si-sắc”). Phải, và cũng bởi cùng một lý do, nhìn xem Ngài là Đức Chúa Trời

là Đấng sẽ tự mình đổ cơn thạnh nộ xuống trên anh em ngay lập tức; như vậy, nhìn xem Đức Chúa Trời như thế thì không phải là vì cớ lương tâm. Đó chỉ là nhìn xem cơn thạnh nộ của Ngài và chính mình, dù Đức Chúa Trời được nhìn xem một cách khách quan trong đó. Vì vậy, sự hướng về mà còn lại cho lương tâm nhìn xem nơi Đức Chúa Trời, là chính Đức Chúa Trời, tách biệt khỏi những lý do như thế hay tương tự. Đối lập với lý do kia về cơn thạnh nộ, điều này được đặt ra, là vâng phục vì cớ lương tâm. Nếu anh em muốn được thỏa mãn hơn nữa về điều này, hãy lấy thêm 1 Phi-e-rơ 2:19, “Vì điều này đáng khen ngợi, nếu vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời mà chịu buồn rầu.” Sứ đồ nói với những đầy tớ dưới quyền những chủ khó tính, khuyên họ vâng phục họ (câu 18), như ở chỗ trước ông đã nói với các thần dân vâng phục các quan cầm quyền, và trong cả hai trường hợp đều nêu bật Đức Chúa Trời là động cơ chính, và điều đó đối với lương tâm. Và điều mà ở chỗ này ông gọi là sự vâng phục vì cớ lương tâm, thì ở chỗ kia ông gọi là lương tâm đối với Đức Chúa Trời. Nay vì rõ ràng là về mặt chủ thể, Đức Chúa Trời không có một lương tâm đúng nghĩa thuộc về Ngài, nên ý của ông hẳn phải là, lương tâm của chúng ta phải là lương tâm của Đức Chúa Trời; tức là, của Đức Chúa Trời như là đối tượng cuối cùng, khi hướng về Ngài là cùng đích của chúng ta, Đấng mà lương tâm chúng ta phải chủ yếu nhìn xem và hướng tới, điều mà câu 20 tiếp theo giải thích: “Vì điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời” (ông nói), như trình bày cho chúng ta động cơ này, điều này sẽ chiếm được tấm lòng của Đức Chúa Trời, và làm đẹp lòng Ngài. Vậy, xem như sự buồn rầu, vì nó được thúc đẩy chủ yếu bởi điều liên quan đến Ngài, được gọi là sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời; hay sự kính sợ, khi nó chủ yếu hướng về Đức Chúa Trời, “tôn Đức Chúa Trời là thánh trong lòng chúng ta” (như 1 Phi-e-rơ 3:15) được gọi là sự kính sợ Đức Chúa Trời, như trong cùng một nghĩa, sự chân thật của lòng được gọi là “sự chân thật của Đức Chúa Trời” (theo nguyên văn Hy Lạp, 2 Cô-rinh-tô 1:12); cũng theo cách ấy, lương tâm, khi nó hướng về Đức Chúa Trời là chính yếu, và lấy các động cơ từ Ngài, thì được gọi là “lương tâm của Đức Chúa Trời,” như không nhìn xem hay hướng về ai khác, hay điều gì khác trên Ngài. Đó là lương tâm của Đức Chúa Trời, về phương diện đó, hơn là lương tâm của chính anh em. Phải, và nếu lương tâm không có những lý do khác để được thúc đẩy, thì sự phân biệt này, “lương tâm của Đức Chúa Trời,” đã không cần phải được đặt ra; cũng như sự phân biệt về sự buồn rầu, mà vì cùng một lý do, sứ đồ đã đặt ra (2 Cô-rinh-tô 7:9) là “sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời.”

Nay, khi kết luận này đã được đặt vững chắc như vậy, thì những sự giả vờ từ các hiệu quả của lương tâm tự nhiên (dù là nó khiến tấm lòng tiến tới hành động, hay dù không phải những lý do bên ngoài thúc đẩy, mà là những nguyên tắc và sự vận hành của lương tâm) lập tức sụp đổ khi đặt câu hỏi này: Nhưng có phải là “lương tâm của Đức Chúa Trời” đang thúc đẩy anh em không? Đó là về mặt tổng quát.

2. Nhưng cụ thể hơn, người ta hiểu thế nào là việc được làm vì cớ lương tâm, và nhờ đó phán đoán đó là sự liêm chính?

1. Người ta vô tri mà tưởng rằng sự chân thật và liêm chính của lòng nằm ở chỗ đối lập với những lý do bên ngoài và những sự cân nhắc thuộc về đời này. Cho nên nếu tấm lòng của một người không bị thúc đẩy chủ yếu bởi những động cơ như vậy, như thể gió của sự hư vinh không làm cho cối xay này quay, cũng không phải chiếc chìa khóa bằng vàng của những ham muốn tham lam xoay chuyển các chốt khóa, mà nếu chúng là những chuyển động từ lương tâm bên trong, thì họ nghĩ rằng tấm lòng mình hẳn phải chân thật và ngay thẳng. Nhưng họ không xét đến, —

(1.) Rằng nguồn suối của lương tâm bên trong sẽ vận hành không chỉ mà không cần, mà đôi khi còn nghịch lại, mọi lý do như thế. Như nơi Giu-đa, và như nơi Ba-la-am, là những người đã đi ngược lại những dục vọng trần tục thân thiết nhất của mình; thế mà động cơ chính mà nó dùng sẽ không được lấy từ chính Đức Chúa Trời.

2. Người ta sẽ không thấy, cũng không thể nhận ra, cái dầm lớn nằm trong mắt của chính lương tâm, không chỉ vì nó nằm trong mắt của chính họ, mà còn vì chính lương tâm là quan án tối cao. Họ sẽ không chịu tưởng tượng rằng sự yêu mình (đó chính là cái dầm mà tôi muốn nói) lại là nguyên tắc chiếm ưu thế trong lương tâm cũng như trong các năng lực khác; nhưng họ nghĩ rằng mọi điều lương tâm làm hẳn phải chân thật, mà không xét đến ý nghĩa của điều này, rằng có một “lương tâm ô uế,” Tít 1:15, và rằng lương tâm, trong việc thúc giục các động cơ vâng phục, tỏ ra đầy dẫy sự vị kỷ như bất cứ năng lực nào khác. Như Đấng Christ phán trong một trường hợp khác, trước hết hãy làm cho lương tâm của anh em trở nên tốt, rồi các hiệu quả sẽ tốt; bằng không, dù chính lương tâm là điều khiến anh em hành động và thúc đẩy anh em, thì điều đó cũng chẳng ích gì cho anh em về sự cứu rỗi.

tưởng tượng rằng sự yêu mình (đó chính là cái dầm mà tôi muốn nói) lại là nguyên tắc chiếm ưu thế trong lương tâm cũng như trong các năng lực khác; nhưng họ nghĩ rằng mọi điều lương tâm làm hẳn phải chân thật, mà không xét đến ý nghĩa của điều này, rằng có một “lương tâm ô uế,” Tít 1:15, và rằng lương tâm, trong việc thúc giục các động cơ vâng phục, tỏ ra đầy dẫy sự vị kỷ như bất cứ năng lực nào khác. Như Đấng Christ phán trong một trường hợp khác, trước hết hãy làm cho lương tâm của anh em trở nên tốt, rồi các hiệu quả sẽ tốt; bằng không, dù chính lương tâm là điều khiến anh em hành động và thúc đẩy anh em, thì điều đó cũng chẳng ích gì cho anh em về sự cứu rỗi.

3. Lại nữa, thứ ba. Người ta chỉ phán đoán những lý do bên ngoài là những lý do lấy từ những sự việc thuộc về đời này, mà không mơ rằng những sự việc thuộc về một thứ bậc và bản chất cao hơn (mà chỉ một mình lương tâm mới nhận biết được) cũng trở thành những lý do phụ, khi lương tâm của Đức Chúa Trời không phải là chính yếu.

4. Lại nữa, người ta không xét rằng mọi động cơ thúc đẩy chúng ta, hay khiến chúng ta làm điều mà khuynh hướng bên trong cùng dòng chảy và chiều hướng của tấm lòng chống lại, thì theo nghĩa thật đều là những động cơ ngoại lai và bên ngoài, cũng như những động cơ thuộc về đời này, nếu đem so sánh với những chuyển động và hành động của một lương tâm đã được tái sinh và đổi mới, là lương tâm vận hành một cách tự nhiên, và với sự đồng thuận chung của các năng lực còn lại, như đã nói. Động cơ bên ngoài một cách đúng nghĩa là động cơ đi ngược chiều, ngược với bản chất của một vật, và ngược với sức nặng của khuynh hướng của nó, như khi nước bị ép chảy theo một hướng mà nó không muốn chảy. Nay nếu lương tâm của anh em thúc đẩy anh em (dù đó là lương tâm của anh em) làm những bổn phận mà toàn bộ khuôn mẫu của tấm lòng anh em hoàn toàn trái ngược và ghét bỏ, như cầu nguyện, đọc Lời Chúa, giữ ngày Sa-bát, là những điều mà anh em không có thiên hướng hay khuynh hướng thiêng liêng nào bên trong (những luật lệ này chưa được viết trong lòng anh em), thì trong những việc này lương tâm của anh em là một tác nhân bạo lực và cưỡng ép, thật đúng như khi những lý do bên ngoài và thuộc về đời này thúc đẩy. Anh em đều sẽ xem sự sợ loài người là một động cơ bên ngoài và một lý do bên ngoài, thế mà sự sợ hãi là một tình cảm ngự trong bản chất chúng ta và ở bên trong chúng ta, và do đó vận hành từ bên trong; tuy nhiên, vì nó nhắm vào một đối tượng thắng hơn chúng ta để làm điều mà nếu khác đi chúng ta sẽ không làm, chúng ta thường nói rằng một lý do bên ngoài thúc đẩy người đó. Lý do cũng giống như vậy đối với những chuyển động của lương tâm, vốn chỉ là một nguyên tắc khác bên trong anh em như sự sợ hãi vậy. Nếu lương tâm, khi nhận biết cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như một Đấng báo thù, chủ yếu thúc đẩy anh em, thì tấm lòng anh em bị vặn vẹo và bẻ cong nhiều như khi sự sợ loài người thúc đẩy anh em (khi khuynh hướng của anh em trái ngược với điều được truyền dạy).

5. Lại nữa; người ta không xét rằng chính Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài chỉ trở thành một động cơ nội tại thúc đẩy anh em trong lương tâm của anh em, khi toàn bộ linh hồn anh em trước hết đã bắt đầu nhận biết, tiếp nhận, và đón nhận Ngài là cùng đích tối cao của mình, và như vậy anh em đã tiếp lấy quyền lợi của Ngài như là điều tự nhiên đối với mình như quyền lợi của chính mình, khi Đức Chúa Trời đã trở nên thân thiết hơn cả điều thân thiết nhất bên trong chúng ta, thì, và chỉ tới lúc đó, lương tâm mới thúc đẩy anh em như một nguyên tắc nội tại, chứ không phải trước đó. Nhưng nếu Đức Chúa Trời và linh hồn anh em vẫn còn cách xa nhau, như những người xa lạ, và anh em chưa kết hiệp với Ngài, thì mọi động cơ lấy từ Ngài đều là xa lạ và bên ngoài đối với anh em, cũng như được rút ra từ bất cứ sự việc thuộc về đời này nào.

Một sai lầm thứ hai về điều được làm vì lương tâm là, người ta phán đoán rằng điều gì được làm bằng phương tiện, hay bằng ảnh hưởng của lương tâm theo bất cứ cách nào, thì điều đó được làm vì cớ lương tâm, trong khi nhiều việc được làm,

1. Do những sự dấy lên của lương tâm.

2. Do những lý do chỉ thuộc về lương tâm theo một cách nào đó, mà vẫn còn thiếu lương tâm của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, dù lương tâm là động cơ chính và là Đấng cầm quyền của những hiệu quả như thế, thì theo nghĩa của Kinh Thánh, chúng vẫn không được nói là được làm vì cớ lương tâm. Khi những sự vận hành hay dấy lên

những sự dấy lên và những sự phiền muộn của lương tâm khiến người ta bắt tay vào việc, và đưa họ tới hành động, thì họ liền ghi những hành động như thế vào tài khoản rằng chúng được làm vì cớ lương tâm; và điều này xảy ra trong hai trường hợp.

(1.) Trường hợp thông thường thứ nhất, khi người ta làm điều mình làm theo sự thúc bách không ngừng và sự đeo bám cùng kêu la liên tục của lương tâm mình để thỏa mãn lương tâm mình, đó là cách nói của người ngoại, thỏa mãn lương tâm. Lương tâm nơi nhiều người cứ liên tục thúc ép họ thực hiện hay làm bổn phận này hay bổn phận kia, và họ làm điều đó. Lương tâm giống như cơn đói của con sói, nếu nó không được cho ăn mỗi ngày bằng những bổn phận được thực hiện như thế này hay như thế kia, nó sẽ ăn chính tấm lòng và lồng ngực của một người. Nhưng đây không phải là làm một việc vì cớ lương tâm, mà thật ra là vì cớ sự yên tĩnh và vì cớ sự bình an. Như một người nhượng bộ, và làm nhiều việc để làm vui lòng một người vợ hay cằn nhằn, vốn như giọt mưa rơi liên tục; trong trường hợp đó, người ta không nói là ông ta làm vì cớ nàng, mà là vì một cuộc sống yên ổn. Nay nhiều người có những lương tâm hay cằn nhằn, như Đa-li-la đã thắng hơn Sam-sôn, nàng làm cho ông chán cả mạng sống mình, Các Quan Xét 16:16, và như quan án kia, Lu-ca 18, đã nhượng bộ không phải vì cớ người đàn bà, mà vì sự nài nỉ của nàng, bởi nàng làm cho ông mệt mỏi. Có người thích được yên ổn, không có điều gì đè nặng trên tư tưởng mình, được ngủ yên, và giữ một sự bình tĩnh và thanh thản vĩnh viễn trong tâm trí; và cũng bởi cùng một nguyên tắc mà họ lo liệu để tránh những thập tự giá khác, cũng bởi cùng một nguyên tắc đó, và không bởi nguyên tắc nào khác, họ tránh bị lương tâm mình đeo bám, bỏ ra nhiều công sức để dỗ dành đứa trẻ cho nín. Trong điều này, dù họ hành động theo lương tâm, và vâng theo lương tâm, thì họ vẫn không làm điều đó vì Đức Chúa Trời trong lương tâm mình. Một người chủ sai một viên chức đi bắt về một đầy tớ bỏ trốn, và viên chức kéo lôi anh ta đi: anh ta vâng lời đúng nghĩa không phải viên chức cũng không phải người chủ, mà ít nhất là không phải người chủ. Ở đây cũng vậy.

(2.) Ngoài sự vận hành thông thường này của sự thúc bách của lương tâm từ ngày này qua ngày khác, vốn khiến người ta hành động, còn có một số cơn kinh hãi phi thường của lương tâm, chụp lấy người ta như những lệnh bắt giữ nhân danh Đức Chúa Trời, vừa đòi hỏi chúng ta về những món nợ chưa trả và những bổn phận chưa thi hành, vừa ngăn cấm chúng ta khỏi những điều ác mà trước đây chúng ta đã chạy theo, và như một dòng sông mạnh mẽ, cuốn tấm lòng chúng ta đi trong dòng chảy và kênh rạch của sự vâng phục; đó là trường hợp của Giu-đa: khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đè nặng trên lương tâm ông, ông đã ăn năn, xưng nhận, hoàn trả, và sẵn sàng làm bất cứ điều gì. Nay nếu ông còn sống, liệu ông có thể biện hộ, hay trong ngày sau rốt lời biện hộ đó có được chấp nhận chăng, rằng tôi đã làm tất cả những điều này vì cớ lương tâm? Không; thế mà tất cả những điều này đã được làm do những thúc đẩy và những sự khiêu khích mãnh liệt của lương tâm. Đối với những sự kinh hãi từ Đức Chúa Trời, lương tâm là nguyên tắc duy nhất nhận biết chúng, và mọi năng lực khác đều nhận biết qua phương tiện của nó: Đức Chúa Trời là “Cha của các linh hồn,” và “sửa phạt linh hồn của loài người,” và lương tâm là chỗ mềm yếu nằm lộ ra, và nhạy cảm nhất đối với roi vọt của Ngài, và việc bị sự đau đớn này thúc đẩy mà hành động, chỉ là bị cảm giác dẫn dắt, như loài thú vậy, chứ không phải bởi lương tâm, dù lương tâm là phần nhạy cảm đó, mà sự tra tấn của nó đã ép buộc điều đó. Nay đây là một sai lầm rõ ràng và thô thiển, rằng vì lương tâm là chủ thể của những cảm giác và đau đớn như thế, và do đó những gì người ta làm từ đó là họ làm vì cớ lương tâm; rằng họ kiêng cữ một tội lỗi nào đó vì lương tâm, trong khi ý nghĩa đúng đắn và thật sự mà anh em phải quy nó về cũng giống như điều này: — một tên vô lại không dám thề dối vì cớ đôi tai của mình, cũng như một tên trộm không dám ăn cắp vì cớ cái cổ của mình; cũng vậy, những người này không phải vì cớ lương tâm của mình, vì lương tâm là phần phải chịu sự trừng phạt, lo lắng, và bất an này, như những chi thể được nhắc tới trong các trường hợp khác thường phải chịu.

Để kết luận; trong những trường hợp này, và về những người này, có thể nói rằng,

lương tâm khiến họ làm điều họ làm, hơn là họ lấy lương tâm mà làm điều được làm, hay việc làm đó; hay có thể nói họ làm những việc này vì lương tâm, theo nghĩa triết học, vì những sự vận hành và dấy lên trong lương tâm là nguyên nhân hiệu quả của chúng; nhưng vẫn không phải theo nghĩa thần học của Kinh Thánh, mà theo đó (như đã được nhấn mạnh) một người chỉ được nói là làm một việc vì cớ lương tâm, khi các động cơ của Đức Chúa Trời chủ yếu đưa chúng ta tới đó.

Đầu mục sai lầm khác đã nhắc tới là khi những lý do như thế thúc đẩy chúng ta, mà chỉ thuộc về lương tâm hay đúng nghĩa thuộc về lương tâm; và khi người ta hành động theo những lý do như thế, họ vẫn nghĩ rằng hành động đó được làm vì cớ lương tâm thuần túy. Điều này khác với điều trước; vì điều trước nói về những thúc đẩy mãnh liệt của lương tâm một cách hiệu quả, điều này nói về những sự cân nhắc thuộc về lương tâm, hay những lý do một cách khách quan. Nay có nhiều lý do thuộc về lương tâm chỉ thuộc về lương tâm dưới Đức Chúa Trời, mà vẫn thúc đẩy người ta: khi họ gặp chúng, họ tự thuyết phục mình rằng họ làm điều đó vì cớ lương tâm thuần túy.

Như, 1. Có một nguyên tắc lý trí về sự công bằng và đạo đức. Một người ở một mình: lương tâm thúc giục ông ta, điều gì anh em không muốn người khác làm cho mình, thì đừng làm cho người khác. Đó là lý trí thông thường. Và lý do của nguyên tắc này thắng hơn người đó, mà không có lý do bên ngoài nào. Trong trường hợp này, chắc chắn rằng một lý do thuộc về lương tâm thuần túy đã thắng hơn. Nhưng lý do này còn xa lương tâm của Đức Chúa Trời biết bao! Đây thật là lương tâm của một nguyên tắc công chính và tốt lành, nhưng không phải của Đức Chúa Trời. Người ta làm nhiều việc để bám chặt lấy những nguyên tắc của chính mình. Người ta sẽ không phản bội những quy tắc của chính mình, cũng không tự biết mình là như vậy. Bản văn ở đây nói về những dân ngoại này, rằng họ là “luật pháp cho chính mình;” và sự thật là, họ đã lấy những nguyên tắc của chính mình làm Đức Chúa Trời của mình, và người ta vâng theo chúng như vâng theo Đức Chúa Trời, và tự thỏa mãn với điều đó.

2. Lương tâm về sự cao trọng của luật pháp, và sự phục tùng mà tấm lòng dành cho nó, thúc đẩy người ta nhiều, và là một lý do thuộc về lương tâm vượt trên mọi lý do bên ngoài. Lý do của luật pháp có thể và sẽ thúc đẩy một người, nếu trường hợp là giữa những người ngang hàng, nếu chúng ta và luật pháp được giả định là như vậy. Gióp nói, chương 31:13, rằng ông sẽ nghe lý lẽ của các đầy tớ mình khi họ nói có lý; nhưng luật pháp có một thẩm quyền, uy nghi, và sự cao trọng tự nhiên trên lương tâm. Nó là người chồng, tấm lòng là người vợ, mà (như Rô-ma 7:1, 2) “có quyền trên một người.” Chỉ cần nhìn thấy các chủ của mình, cùng với tiếng roi vọt của họ, cũng đã làm cho cả một đạo quân nô lệ Nga bỏ chạy, và đưa họ tới sự vâng phục; cũng vậy, vừa nghe một bổn phận hay một lời đe dọa, lương tâm liền thừa nhận mình phải phục tùng. Nhưng điều này vẫn chỉ là lương tâm của bổn phận, hay của phần bên ngoài của luật pháp, chứ không phải lương tâm của Đức Chúa Trời.

3. Có lương tâm về sự xuất sắc trong những hành động đức hạnh để làm đẹp cho một người; đây cũng là một lý do thuộc về lương tâm mà lương tâm tự nhiên có thể nhận biết. Pla-tôn nói rằng, nếu đức hạnh được nhìn thấy bằng mắt xác thịt, nó sẽ khiến mọi người say mê khi nhìn thấy nó và yêu mến nó. Ông đã thấy điều gì đó trong nó khiến ông nói như vậy. Lương tâm có thể nhìn thấy và chấp nhận một sự xuất sắc trong nhiều đức hạnh, và phán đoán cùng cảm nhận nó như sự xuất sắc của chúng. Sô-cra-tét cũng vậy. Phao-lô cũng vậy, Phi-líp 3:7, đã xem sự công chính của luật pháp là sự xuất sắc của mình. Ông nói ông “xem nó là ích cho mình.” Và vì vậy, như con chồn ermine, xem bộ lông trắng của mình là sự xuất sắc của nó, khi bị săn đuổi, thà chết chứ không đi qua vũng bùn để làm bẩn nó; cũng vậy, nhiều người thà chết chứ không làm hoen ố hay làm nhơ nhuốc sự vô tội của mình, vì đó là sự xuất sắc của họ. Và câu nói của người ngoại sau đây cũng phải được hiểu như vậy, “Người tốt ghét phạm tội, vì yêu đức hạnh.” Và điều này người ta sẽ không làm dù trong nơi kín đáo; họ sẽ không tự biết mình làm một

hành động đê hèn, họ sẽ không có dịp nghĩ xấu về chính mình. Như một người có tinh thần tỉ mỉ, sạch sẽ, và xem đó là sự xuất sắc, thì sẽ không làm một hành động không đứng đắn, dù trong nơi kín đáo; vì điều đó trái với tinh thần của ông ta; cũng vậy, người ta sẽ không làm nhơ nhuốc sự xuất sắc mà lương tâm họ nhận biết như thế. Và phải thừa nhận rằng nhiều người ngoại đã thấy điều gì đó trong đức hạnh khiến họ yêu mến nó vì chính sự xuất sắc của nó, và xem nó như một đồ trang sức cho linh hồn mình. Họ tuyên bố làm các việc vì yêu đức hạnh; họ đã từ bỏ sự hư vinh và những lý do bên ngoài như thế trong nhiều hành động của mình. Đây thật là một lý do thuộc về lương tâm nơi họ, thế mà vẫn không phải là lương tâm của Đức Chúa Trời. Vì nếu đức hạnh được xem như một đồ trang sức (như lương tâm có thể nhận biết, đồ trang sức tôn một người lên trong sự đánh giá của chính mình và của người khác) tô điểm cho tâm trí, như sự học vấn vậy, thì người ta có thể ưa thích nó, yêu mến nó, và tìm kiếm nó, nhưng vẫn như vậy, nó rơi vào cùng một phạm vi và sự kể như việc khoe mình về bất cứ điều riêng biệt nào khác, dù là danh dự hay học vấn; phải, và nếu có thể giả định rằng một người quý trọng ân điển thật cũng như vậy, chủ yếu như nó là một đồ trang sức cho linh hồn một người, nhưng vẫn tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, và không hướng về Ngài, thì điều đó cũng là một tội lỗi lớn như những dục vọng khác nơi loài người, là những người quý trọng hoặc danh dự hoặc những điều tốt lành riêng biệt khác; vì lý do cũng giống nhau. Thế mà rõ ràng đây là sự xuất sắc cao nhất của người ngoại, là những người đã bỏ Đức Chúa Trời ra ngoài ngay cả trong những thành tựu cao nhất của họ. Nhưng Phi-e-rơ, khi nói về một đức hạnh (và tự nó chỉ là một đức hạnh đạo đức), sự nhu mì, 1 Phi-e-rơ 3:4, nói rằng khi nó được hướng về Đức Chúa Trời, được nắm lấy và thực hành bởi lương tâm của Đức Chúa Trời, và khi nó được Ngài chấp nhận (như chính Phi-e-rơ nói trong chương thứ hai của ông) thì nó là “một đồ trang sức có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời.” Và khi đó chính Đức Chúa Trời được tôn trọng trong nó; vì không có điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, trừ điều liên quan đến chính Ngài.

Để kết luận; trong tất cả những điều này, có lương tâm của một thần tượng (như Phao-lô nói), dù là đức hạnh vì chính nó, dù là ân điển, nhưng không phải lương tâm của Đức Chúa Trời. Đây đều là những lý do thuộc về lương tâm, chỉ là những thứ thuốc tìm thấy trong khu vườn tự nhiên của lương tâm; nhưng thành phần chính phải làm cho mọi sự vận hành vẫn còn thiếu.

CHƯƠNG XI.

Một sự thiếu sót khác trong lương tâm tự nhiên là, nó có thể nhìn xem điều răn, nhưng vẫn không vâng phục vì cớ điều răn, cũng không xem Đức Chúa Trời là cùng đích tối cao trong sự vâng phục của mình.

Một hiệu quả khác đã nhắc tới là lương tâm tự nhiên, trong những sự thúc giục vâng phục, đã thật sự hướng về Đức Chúa Trời, và hướng về điều răn của Đức Chúa Trời. La-ban (Sáng Thế Ký 31:29) đã không làm hại Gia-cốp, vì có sự hướng về lời truyền dạy của Đức Chúa Trời ban cho trong đêm trước. Ba-la-am cũng vậy, Dân Số Ký 22:18.

Về điều này, trước đây tôi đã nói nhiều, thế nào là có lương tâm của Đức Chúa Trời, và làm các việc từ một lương tâm như thế. Tuy nhiên, ở đây có thể thêm một số điều thực tiễn để khám phá điều này, cả về sự khác biệt trong chính sự việc, lẫn về những sự lừa dối mà người ta mắc vào khi nghĩ rằng mình hành động vì Đức Chúa Trời và vì điều răn của Ngài. Nền tảng của sự lừa dối này nằm ở chỗ, bản chất bại hoại trong chúng ta nghĩ nhiều về mọi việc chúng ta làm cho Đức Chúa Trời, và cũng vì có những sự nhận biết và quan tâm hời hợt về Đức Chúa Trời, chúng ta dễ dàng gạt Ngài sang một bên bằng bất cứ loại sự hướng về nào dành cho Ngài; và nhờ đó chúng ta rất dễ tự lừa dối mình trong ý tưởng rằng chúng ta hành động và làm vì Ngài, trong khi hoàn toàn không phải như vậy.

1. Về sự hướng về mà người ta có thể có đối với điều răn. * Mallem famam boni viri perdere quam conscientiam.

(1.) Người ta có thể để mắt tới điều răn, nhưng vẫn không vâng phục vì cớ điều răn, và như vậy (như có người nói) họ vâng theo Đức Chúa Trời, nhưng không phục vụ Ngài. Nếu người ta lấy điều răn vào trong tư tưởng mình, nếu họ nhìn xem điều răn như nguyên nhân vật chất của sự vâng phục mình, và như nguyên nhân mẫu mực mà họ phải đo lường hành động mình theo đó, họ tưởng rằng mình đã dành cho điều răn sự quan tâm xứng đáng với nó, trong khi họ vẫn không xem nó như vậy để làm việc đó vì nó đã được truyền dạy. Họ nhìn xem nó như bản đồ để hướng dẫn, nhưng không phải như nguồn suối phải thúc đẩy và lái họ vào trong và tới sự vâng phục của mình. Một nô lệ có thể siêng năng lặp đi lặp lại trong tư tưởng mình, và cẩn thận ghi nhớ chính xác điều răn của chủ mình, cũng như một người con ghi nhớ điều răn của cha mình; nhưng trong người nô lệ, đó vẫn không phải là sự vâng phục tử tế, là sự vâng phục được thực hiện chủ yếu với sự hướng về điều răn của người ấy, như nơi người con; trong khi Đa-vít, khi mô tả một người tin kính cùng sự vâng phục của người ấy, Thi Thiên 119:1, 2, 3, tới câu 4 cho thấy nền tảng mà người ấy nhìn xem trong sự vâng phục mình: “Chúa đã truyền dạy các giềng mối Chúa để chúng tôi cẩn thận giữ lấy.” Những người khác làm điều đó vì lương tâm truyền dạy như vậy, nhưng không phải vì lương tâm của điều răn, điều này thường tỏ ra ở chỗ lương tâm để chúng ta yên trong một số điều răn, trong khi nó thúc giục mạnh mẽ trong những điều răn khác.

(2.) Trong việc nhìn xem Đức Chúa Trời trong sự vâng phục của mình, người ta sẵn lòng tự lừa dối mình bằng nhiều cách.

[1.] Họ có thể thật sự hướng về Đức Chúa Trời như đối tượng của sự phục vụ mà họ thực hiện, và với điều này họ chỉ tự lừa dối mình, nếu nó không được ghi tên và hướng tới Ngài. Nay trong mọi bổn phận thờ phượng mà chúng ta thực hiện, Đức Chúa Trời là Đấng mà một người cố ý hướng tới; như trong sự cầu nguyện, Đấng được nói cùng là Đức Chúa Trời; trong sự nghe giảng, Đấng nói với chúng ta là Đức Chúa Trời, và chúng ta lắng nghe Ngài, như cho rằng một Đức Chúa Trời đang nói với chúng ta. Nay, điều này có thể xảy ra, mà chính chúng ta vẫn có thể là nguyên nhân cuối cùng hay cùng đích, vì cớ ai, và vì quyền lợi của ai, mà bổn phận được thực hiện. Tôi có thể nói với một người, như Đấng mà lời nói của tôi hướng tới, trong khi đó chính là công việc của tôi mà lời nói đó nhắm tới, và như vậy tôi chỉ nói vì chính mình. Và như vậy, một người có thể thực hiện một sự phục vụ ngay cả cho một kẻ thù (như La-ban và Ba-la-am đã làm), và nhắm tới họ như đối tượng của sự phục vụ mình, nhưng không phải như cùng đích. Lương tâm ở đây đưa một người hướng về Đức Chúa Trời, nhưng đây không phải là lương tâm của Đức Chúa Trời. Họ cầu nguyện hướng về Ngài hơn là cầu nguyện với Ngài. Khi có lời rằng, Xa-cha-ri 7:5, “Các ngươi kiêng ăn, nhưng không phải vì Ta,” thì không thể hiểu như thể Đức Chúa Trời không phải là đối tượng của bổn phận, hay Đấng mà bổn phận được hướng tới và dâng lên (vì họ không thể nhận lấy việc kiêng ăn mà không giao tiếp với Ngài, và dâng lời cầu xin lên Ngài), nhưng sự thiếu sót hay lỗi lầm được tìm thấy là, họ đã không lấy Ngài làm cùng đích của những bổn phận đó. “Các ngươi kiêng ăn,” Đức Chúa Trời phán, “nhưng không phải vì Ta.” Thế mà người ta hài lòng chạy theo điều này, như là sự hướng về xứng đáng với Đức Chúa Trời, vì trong một phương diện nào đó đó là một sự hướng về thật.

[2.] Họ còn có thể nhìn xem Đức Chúa Trời như tác giả và Đấng làm ra điều răn, và là Đấng ban thưởng cho việc thực hiện nó, và là Đấng trừng phạt việc vi phạm nó, trong khi họ vẫn không tôn trọng Ngài trong sự vâng phục của mình như nguyên nhân cuối cùng. Họ nhìn xem Ngài như Đấng mà điều răn đến từ đó, nhưng họ không vâng theo nó vì cớ Ngài, và như vậy lương tâm vận hành từ Đức Chúa Trời, nhưng không phải một cách hiệu quả vì Đức Chúa Trời. “Họ trở lại,” Đức Chúa Trời phán, “nhưng không trở lại cùng Đấng Chí Cao,” Ô-sê 7:16. Lương tâm của một người chưa tái sinh nhìn xem Đức Chúa Trời là Đấng truyền lệnh, cũng như lương tâm của một người tái sinh, nhưng khi đó hoặc như một nô lệ để mắt tới chủ mình, điều đó được gọi là sự phục vụ bằng mắt, vì không được làm hết lòng vì người ấy (Cô-lô-se 3:22, 23, so sánh), hoặc như một người làm thuê đối với chủ mình, hoặc như một người bị kết án đối với quan án của mình. Nhưng một người tin kính nhìn xem Đức Chúa Trời như Đấng

mà quyền lợi của Ngài, người ấy đã lấy làm của chính mình, và vì vậy vui mừng vì Đức Chúa Trời sẽ truyền lệnh cho mình. Một người tin kính yêu mến điều răn hơn vì nó đến từ Đức Chúa Trời, và yêu mến Đức Chúa Trời hơn vì Ngài vui lòng truyền lệnh và dùng mình. Và khi như vậy, thì các việc làm của một người được nói là được làm trong Đức Chúa Trời, Giăng 3:21. Sự thiếu điều này, một cách đối lập, là điều khiến các việc làm của những người khác trở nên xấu xa: câu 20, “Vì ai làm điều ác thì ghét sự sáng, và không đến cùng sự sáng, e rằng các việc làm của mình bị quở trách. Nhưng ai làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, để các việc làm của mình được tỏ ra rằng chúng được làm trong Đức Chúa Trời.” Ở đây anh em thấy rằng “làm theo lẽ thật,” hay hành động một cách chân thật, cũng là một với “làm các việc làm của chúng ta trong Đức Chúa Trời,” tức là, chủ yếu vì quyền lợi của Ngài. Điều đó được gọi, 2 Cô-rinh-tô 1:12, là sự chân thật của Đức Chúa Trời, như có sự hướng về Ngài, như thể không có ai khác liên quan. Và không một sự nhìn xem Đức Chúa Trời nào khác trong các điều răn của Ngài, như chỗ đó cho thấy, sẽ thỏa mãn một lương tâm đã tái sinh.

[3.] Người ta có thể thật sự hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn không hướng về sự vinh hiển xứng đáng với danh Ngài (mà tác giả Thi Thiên kêu gọi), và như vậy không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Những kẻ ghét và bắt bớ dân sự cùng con cái của Đức Chúa Trời, và như vậy là những kẻ ghét Đức Chúa Trời, vẫn tự an ủi mình bằng cớ này (như có một sự hướng về nào đó trong lương tâm mình) không chỉ rằng “họ tưởng mình làm việc phụng sự Đức Chúa Trời,” Giăng 16:2, mà còn hơn nữa, Ê-sai 66:5, “nói rằng, Nguyện Đức Chúa Trời được vinh hiển.” “Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va, hỡi các ngươi là kẻ run sợ trước lời Ngài. Anh em các ngươi là kẻ ghét các ngươi, là kẻ đuổi các ngươi ra vì cớ danh Ta, đã nói rằng, Nguyện Đức Giê-hô-va được vinh hiển. Nhưng Ngài sẽ hiện ra để làm vui mừng các ngươi, và chúng nó sẽ hổ thẹn.”

Nhưng, thứ nhất, họ chỉ nói như vậy, như ở đó, và nói một cách yếu ớt; và khi lòng nhiệt thành lớn lao của họ đang theo đuổi những dục vọng ác độc của mình, họ tô vẽ nó bằng cách lấy sự hướng về đó vào trong tư tưởng mình, và như vậy tự an ủi mình bằng cớ đó.

Và thứ hai; nếu tư tưởng về điều đó dấy lên thành lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, như nơi Phao-lô và người Giu-đa, Rô-ma 10:3, đã từng, và có thể xảy ra nơi những người khác, trong điều thật sự là sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì nó vẫn chỉ đến một cách thứ yếu, không phải như cùng đích chiếm ưu thế và động cơ, mà như một cùng đích được lấy vào một cách phụ thêm. Họ hành động như một người cùng một lúc có thể làm vui lòng chính mình và một người khác, và sẽ vui mừng vì điều đó xảy ra tốt đẹp như vậy, rằng điều được làm chủ yếu cho chính mình cũng là một sự tử tế đối với người khác. Và như vậy, một người có thể vui mừng khi mình có thể làm vui lòng một kẻ thù, trong khi mình cũng phục vụ chính mình, và sẽ tận dụng sự tử tế như thế, như thể mình làm điều đó vì người ấy.

Thứ ba; và lại nữa, người ta có thể nhắm tới việc phụng sự Đức Chúa Trời, như người ta thường nhắm tới việc phục vụ loài người, như vua mình, như quê hương mình: như các binh sĩ và thần dân thường nói rằng họ phụng sự vua và quê hương mình, vì đó là một chính nghĩa chung, được đề cao và ca tụng để làm như vậy; và trong sự phục vụ này, họ thường đổ máu mình. Và cũng theo cách ấy, Phao-lô đã sốt sắng vì Đức Chúa Trời và tôn giáo của người Giu-đa, như một người sốt sắng vì vua mình hay vì chính nghĩa của tôn giáo, vì đó là một chính nghĩa chung. Nhưng chỉ nhắm tới việc phụng sự Đức Chúa Trời như vậy thôi thì quá thấp đối với Ngài. Chỉ nhắm tới Đức Chúa Trời trong sự phục vụ của mình tới mức như anh em nhắm tới loài người thì chưa đủ. Nhưng nếu anh em không tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:21; tức là, như một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy phải được tôn vinh, và được tôn cao vượt trên mọi loài thọ tạo, thậm chí trên chính mình; thì anh em không tôn vinh Đức Chúa Trời như anh em phải làm. Nhiều người nhắm tới việc tôn vinh Đức Chúa Trời tới mức như họ phục vụ một người, một bậc bề trên; nhưng họ phải tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời; tức là, trên hết mọi sự khác, thậm chí trên chính mình và mọi quyền lợi riêng của mình; không chỉ bằng cách đi ngược lại quyền lợi của mình vì Ngài, mà khi cả hai cùng xảy ra, vẫn được thúc đẩy bởi quyền lợi của Ngài hơn quyền lợi của chính mình.

Thứ tư và cuối cùng; không có sự lừa dối nào phổ biến hơn điều này, đó là,

nếu trong sự thúc đẩy tới bất cứ bổn phận nào, những sự cân nhắc về Đức Chúa Trời và điều răn của Ngài là những người đầu tiên đề xuất hay thúc đẩy điều đó trong lương tâm của một người, thì người ấy tưởng rằng chúng là những động cơ chi phối nhất. Nếu chúng chỉ chiếm được bước khởi đầu, và chỉ có sự ưu tiên về thời gian, nếu chúng chỉ đưa bàn tay đầu tiên ra khỏi lòng mẹ, thì người ta liền đặt quyền trưởng nam, quyền cai trị, hay quyền ưu tiên lên chúng; và điều này họ làm, dù những cùng đích thuộc về đời này hay những cùng đích vị kỷ khác vẫn đưa công việc tiếp tục, và là những tác nhân hiệu quả nhất để đưa nó tới chỗ sinh ra. Anh em sẽ thấy rằng khi một người sắp làm bất cứ hành động tốt nào, theo sự thúc đẩy, hai mươi cùng đích phụ sẽ kéo tới quanh ông ta, như bao nhiêu kẻ ăn xin quanh một người lớn, nếu ông ta định đi ra ngoài. Nay, danh tiếng chính về việc đưa hành động ra đời sẽ không được quy cho điều đầu tiên đề xuất, mà cho điều là tác nhân chính và mạnh nhất trong đó, đã thúc đẩy nó, và đưa nó tới chỗ thực hiện. Nay, lương tâm thường, trong hầu hết các hành động như thế, nếu không phải là đầu tiên trong chúng, thì cũng chen vào những sự cân nhắc như vậy mà trong đó Đức Chúa Trời phải được tôn trọng, rồi kêu lên rằng, điều này được làm vì Đức Chúa Trời. Giê-hu thật đã được thúc đẩy và bắt tay vào việc trước tiên bởi một đấng tiên tri, và bởi Đức Chúa Trời cùng lương tâm mình, để tiêu diệt sự thờ hình tượng và nhà A-háp, nhưng chính sự hướng về vương quốc của mình đã duy trì hành động đó, và đã xen vào và đưa ông ta đi suốt trong đó. Thế mà, vì lương tâm có phần nào trong đó, ông ta trong những tư tưởng lừa dối của mình đã quy tất cả về nó, cho rằng lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất của nó: “Hãy xem lòng sốt sắng của tôi,” ông ta nói, “vì Đức Giê-hô-va vạn quân.” Lương tâm thường chỉ đưa ra đơn kiện, và đề xuất vụ việc, và điều hành vụ kiện; còn những cùng đích thuộc về đời này theo sau nó, chịu các chi phí, và là những người thúc đẩy lớn trong đó; thế mà khi đó nó hẳn phải được coi là một hành động của lương tâm, và bản án được tuyên nhân danh riêng nó, như chủ tịch của bồi thẩm đoàn đó.

CHƯƠNG XII.

Sự thiếu sót của lương tâm tự nhiên trong một hiệu quả khác của nó, đó là, trong việc nói sự bình an cho người ta khi họ làm điều tốt.

2. Hiệu quả cuối cùng của lương tâm tự nhiên, xét về điều thiện, là nó ban ra sự bình an khi làm điều tốt, như một ủy viên của Đức Chúa Trời. Và về sự yên tĩnh trong tâm trí này, vốn đi kèm với việc làm điều đức hạnh, những điều lớn lao đã được người ngoại nói tới, và (như có vẻ) từ kinh nghiệm của chính họ.

Và thật vậy, để trả lời điều này, trước hết tôi sẵn lòng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời, trong và bởi lương tâm của một người chưa tái sinh, quả thật vì những hành động riêng biệt mà nói lên sự chấp thuận và khích lệ khi họ làm điều tốt. Rằng những phước lành bên ngoài và sự bình an bên ngoài trong đời này đã được ban phát dưới Cựu Ước (và hiện nay cũng vậy) ngay cả cho những người Giu-đa và dân ngoại thuộc về xác thịt, khi họ làm những việc bên ngoài công chính, thì ít người nếu có ai phủ nhận; trong khi đó, chính những người ấy, vì cùng những hành động đó, vẫn phải chịu cơn thạnh nộ đời đời. Nay việc một sự bình an nào đó từ Đức Chúa Trời trong tâm linh nên được ban cho họ khi hành động như vậy, mà nhờ đó Ngài tỏ ra chấp thuận và nhìn nhận những hành động tốt về mặt vật chất, với một sự hướng về khác với những hành động xấu xa; điều này chỉ giữ một tỷ lệ xứng đáng với sự ban phát khác của Đức Chúa Trời. “Sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật” (sứ đồ nói, Rô-ma 2:2); tức là, Đức Chúa Trời sẽ luôn thừa nhận một việc là đúng như trong lẽ thật nó là, và như vậy sẽ nhìn nhận điều gì tốt tới mức nó là tốt. Phải, ngay cả trong ngày sau rốt, khi Ngài tuyên bố một số hành động đã thiếu sót, và xét về cách thực hiện thì đáng chịu cơn thạnh nộ và

sự định tội, thì khi đó, như một quan án công chính, Ngài sẽ thừa nhận điều gì trong đó có bất cứ loại tốt lành nào khác. Vì mỗi người sẽ bị phán xét, với mọi sự giảm nhẹ mà tình trạng của người ấy đã cho hay sẽ cho, ngay cả nơi người ấy bị hư mất: Rô-ma 2:12, “Vì những kẻ không có luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ hư mất không có luật pháp; và những kẻ có luật pháp mà phạm tội, sẽ bị phán xét bởi luật pháp.” Và lương tâm, cũng như trong việc cáo buộc về điều ác, cũng trong việc bào chữa (tức là, khi một người đã làm một hành động tốt) được nói là “làm chứng chung,” Rô-ma 2:15. Làm chứng chung với ai? Chính với Đức Chúa Trời trong cả hai trường hợp, Đức Chúa Trời trong trường hợp này làm chứng chung với lương tâm cũng như trong trường hợp kia. Và như ánh sáng hướng dẫn của lương tâm đến từ Đức Chúa Trời (như đã nói), thì ánh sáng bào chữa cũng có thể, tới một mức độ nào đó, tức là, trong một chừng mực nào đó, được quy về Ngài. Tôi chỉ muốn nêu thêm trường hợp của Giê-hu, và lấy đó làm ví dụ cho bất cứ người tỉnh táo nào, để xác nhận cả lẽ thật này, lẫn những lý do cho nó mà tôi vừa mới viện dẫn: 2 Các Vua 10:30, có lời chép rõ ràng rằng “Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-hu rằng, Vì ngươi đã làm tốt trong việc thi hành điều ngay thẳng trước mắt Ta, và đã làm cho nhà A-háp theo mọi điều trong lòng Ta.” Đức Chúa Trời, dù bởi chính Ngài, hay bởi một đấng tiên tri, hay bằng cách khác, tôi không cần tranh luận, đã làm chứng cho ông ta về sự chấp thuận việc làm này là tốt. Nay từ đó tôi thúc ép rằng, điều Đức Chúa Trời đã nói với đôi tai bên ngoài của ông ta, thì chính Đức Chúa Trời ấy cũng có thể, phải, và đã nói với lương tâm ông ta, vốn là đôi tai bên trong, nhận biết điều Đức Chúa Trời nói. Phải, và hơn nữa, Đức Chúa Trời đã nói điều này để tỏ sự chấp thuận của Ngài về nó, cốt để lương tâm ông ta biết bấy nhiêu, và nhìn xem nó với sự an ủi. Và rồi Đức Chúa Trời cũng ban một lời hứa bên ngoài từ đó, “Con cháu ngươi đến đời thứ tư sẽ ngồi trên ngôi Y-sơ-ra-ên.” Lương tâm ông ta, với niềm vui và sự thỏa lòng, cũng có thể tiếp nhận điều này từ Đức Chúa Trời, như một phần thưởng cho việc làm tốt của mình; điều này chứng minh mệnh đề của lý do đã viện dẫn trước đó. Tôi cũng có thể nói điều tương tự trong trường hợp Đức Chúa Trời thừa nhận sự liêm chính của A-bi-mê-léc đối với chính ông ta, theo nghĩa ông ta tự bào chữa cho mình, Sáng Thế Ký 20:5, 6.

Tuy nhiên, thứ hai, tôi nói (để sự nhượng bộ này không bị hiểu lầm), rằng dù Đức Chúa Trời tới mức đó làm chứng chung với lương tâm, trong sự chấp thuận điều tốt trong việc làm, thì lương tâm tự nhiên thường (vì nó dễ dàng, qua sự ô uế của nó) đưa lời chứng của chính mình đi xa hơn điều Đức Chúa Trời từng có ý định.

(1.) Lương tâm tiến quá xa trong việc tự nhận lấy và lấy dịp này để tuyên bố sự bình an cho tình trạng của con người, điều này tự nó là một kết luận sai lầm trên những tiền đề đó, cũng như gây hại cho con người. Lương tâm của Ca-in, khi nó đã một lần bị Đức Chúa Trời đánh trúng và làm cho tuyệt vọng vì tội giết em mình, đã chạy ra một kết luận tuyệt vọng. “Tội lỗi tôi nặng quá, không thể được tha thứ,” Sáng Thế Ký 4:13. Bản văn gốc mang ý nghĩa này, và được thay đổi như vậy trong phần lề. Ở đây lương tâm đã đưa điều đó đi xa hơn điều Đức Chúa Trời đã nói với lương tâm ông ta, vì tội lỗi của ông ta không phải là tội không thể được tha thứ; vì vậy nay, ngược lại, khi Đức Chúa Trời ban ra và nói một sự chấp thuận không trọn vẹn như thế về việc làm, vì việc thực hiện bên ngoài của nó, lương tâm chạy theo nó, và nói sự bình an cho tình trạng của con người, và từ những cách cư xử bên ngoài mà tuyên bố sự xưng công chính và sự bình an đời đời. Như vậy, Phao-lô đã có lần tưởng mình còn sống, vì mình làm theo luật pháp; và như vậy họ kêu lên “Bình an, bình an, khi chẳng có bình an,” như Kinh Thánh nói. Và như vậy, ở đây sự phân biệt mà các nhà giải nghĩa đưa ra, về sự liêm chính của A-bi-mê-léc, là đúng. Có sự liêm chính của việc làm, và sự liêm chính của con người, một sự chấp thuận về việc làm riêng biệt, nơi không có sự chấp thuận như vậy về con người và tình trạng của người ấy. Tôi có thể đưa ra nhiều ví dụ về loại này, về việc khi Đức Chúa Trời nói

chỉ tới mức đó về một việc, thì tấm lòng loài người, trong việc áp dụng và kết luận, lại rơi vào những sự lừa dối lớn nhất. Điều này đúng nơi những người tin kính cũng như nơi những người chưa tái sinh. Không ai đến gần Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời lại không đến gần người ấy tới mức đó. Một tín đồ tạm thời, là người không ở trong tình trạng ân điển, nếu người ấy đến và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời một cách sốt sắng, Đức Chúa Trời sẽ đặt niềm vui vào trong lòng người ấy, để khích lệ người ấy đến nữa. Không ai bước một bước về phía Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời lại không bước một bước về phía người ấy. Nhưng rồi người ta lầm lẫn, tới sự hư mất của chính linh hồn mình, rằng điều thật sự chỉ có ý là một sự khích lệ, họ lại rút ra và kết luận đó là sự chấp nhận con người mình cho sự sống đời đời, và xem niềm vui từ Đức Chúa Trời là niềm vui trong Đức Chúa Trời.

(2.) Một sai lầm thứ hai mà lương tâm tự nhiên mắc phải, là ngay cả về những việc đã làm, vì Đức Chúa Trời chấp nhận việc làm ấy cùng với lương tâm, nhưng chỉ xét về phương diện nó tốt về mặt đạo đức; lương tâm lại dễ dàng tuyên bố cùng một phán quyết ấy, super totum, trên toàn bộ việc ấy, cả thái độ của tấm lòng trong việc ấy, và tất cả mọi sự, và thường tự chúc phước và tự tán thưởng mình trong đó. Điều này thấy rõ nơi Giê-hu, lương tâm của ông đã tỏ ra bất trung với Đức Chúa Trời và với ông như thế này, rằng ông đã bỏ qua thái độ của tấm lòng mình trong việc ấy, và những mục đích xác thịt mà ông theo đuổi trong đó, mà vẫn tuyên bố bình an cho chính mình trên toàn bộ, cả về việc làm lẫn cách làm: “Hãy đến xem lòng sốt sắng của ta,” ông nói, “vì Chúa của các đạo binh;” trong khi chính Đức Chúa Trời ấy phán về chính việc làm ấy, xét về những mục đích xác thịt chiếm ưu thế trong đó và đã thúc đẩy ông, rằng đó là tội giết người, Ô-sê 1:4. Cho nên tôi có thể áp dụng điều đã xảy đến cho vị Chúa Bảo Hộ tốt lành kia dưới triều vua Ê-đo-ác VI (người được tha tội phản nghịch, nhưng lại bị kết tội trọng tội), vào điều xảy đến cho một người chưa được tái sinh về phương diện này, đó là, trong khi về việc làm bề ngoài Đức Chúa Trời trong đời này ban cho người ấy một sự chấp nhận tương ứng như đã nói, thì đồng thời Ngài trói buộc chính người ấy phải chịu cơn thịnh nộ đời đời vì tội phản nghịch chống lại chính Ngài, vì đã không lấy Ngài làm mục đích cao nhất trong đó, cũng không nhắm đến vinh quang của Ngài, mà đó là tội phản nghịch cao nhất chống lại Đức Chúa Trời tối cao.

Điều này đã được nói ra như một sự nhượng bộ trong vấn đề này, và để làm sáng tỏ nó khỏi những hiểu lầm. Bây giờ tôi đi vào việc xét kỹ hơn sự khác biệt mà lương tâm tự nhiên tạo ra, so với điều mà một người được tái sinh có. Trong việc xét đó tôi sẽ xem xét ba điều.

1. Những nguồn mạch và suối nguồn khác nhau, hay những gốc rễ, mà từ đó bình an được lấy về.

2. Những con đường bình an (như cách nói của Kinh Thánh) mà lương tâm tự nhiên dùng để lấy về và đem vào bình an, khác với điều mà Đức Thánh Linh trong một tín đồ thật dẫn dắt và hướng tấm lòng đến.

3. Tôi sẽ thêm vào một số điểm khác biệt liên quan đến chính sự bình an.

1. Về nguồn gốc hay gốc rễ của bình an thật và bình an giả, tôi sẽ trình bày đầy đủ ý định của mình trong đó dưới hình ảnh và ẩn dụ sau đây.

(1.) Các bạn có thể nhớ rằng trong bài luận này chúng ta đã luôn để mắt đến hai giao ước chia rẽ nhau là giao ước ân điển và giao ước việc làm, mà mọi người hiện nay đều ở dưới một trong hai giao ước ấy. Những người chưa được tái sinh ở dưới giao ước việc làm, những người được tái sinh ở dưới giao ước ân điển. Và tôi cũng đã chỉ ra mỗi giao ước ấy có quyền làm chủ hay quyền cai trị trên những người ở dưới chúng, Rô-ma 6:14, Rô-ma 7:1. Và như vậy chúng có quyền trên sự sống và sự chết, bình an hay cơn thịnh nộ, tùy theo cách người ta đối xử với chúng. Đó từng là quyền vương giả mà giao ước việc làm có, để ban sự sống và bình an, và để tuyên bố phán quyết về điều ấy, mà phán quyết ấy vẫn đứng vững trong luật pháp: “Điều răn” (hay giao ước việc làm) “ban đầu được lập” “để ban sự sống,” Phao-lô nói, Rô-ma 7:10, và “Người nào làm những điều ấy sẽ sống trong những điều ấy,” Ga-la-ti 3:12; và điều đó cũng giống như việc nhận được bình an, sự tha thứ, và sự xưng công chính từ chúng.

Và vì vậy trong Kinh Thánh một giao ước bình an, Ê-sai 54:10, và một giao ước sự sống và bình an, Ma-la-chi 2:5, là tương đương nhau.

(2.) Mọi quyền vương giả và lãnh thổ đều có, như các bạn biết, những tòa án thuộc về chúng, mà các thần dân thuộc quyền của chúng phải đến. Bây giờ, hai lãnh thổ này cũng đều có những tòa án và sự xét xử của chúng về sự xưng công chính, v.v. Cũng vì lý do ấy, “nói bình an” là verbum forense, một hành động thuộc về tòa án, vốn thuộc về thủ tục tòa án, hay tương tự với phán quyết trong một tòa án; và điều này các nhà thần học của chúng ta, dựa vào Kinh Thánh, chống lại những người theo giáo hoàng, đã trình bày rộng rãi.

(3.) Mỗi tòa án này (trước hết được mở trong dinh thự hay ngôi nhà của chính linh hồn mỗi người, rồi sẽ được mở công khai hơn vào ngày phán xét) đều có hai chức vụ, mà vì chúng ta đang nói về bình an, tôi có thể gọi là “quan tòa hòa bình,” hay nếu các bạn muốn, hai quản gia của các tòa án này, được ủy quyền để quản lý mọi việc nhân danh chúng. Lương tâm tự nhiên, theo bản tính và quyền thừa kế theo luật pháp, là quản gia của giao ước việc làm; nhưng đức tin, bởi ân điển, được chỉ định để lo liệu các việc của giao ước ân điển: Ê-phê-sô 2:8, “Bởi ân điển các ngươi được cứu, qua đức tin.”

(4.) Mỗi người trong cả hai trạng thái, nếu là người tìm kiếm bình an (tôi thêm điều này, vì có những người dốt nát đến nỗi chẳng để tâm đến điều gì như vậy; vì thế sứ đồ nói về dân ngoại, Rô-ma 9:30, “Dân ngoại là những người không tìm kiếm sự công chính”), đều tìm cách nhận bình an của mình từ tòa án mà mình thuộc về. Trạng thái của người ấy là gì, hay quyền tài phán mà người ấy vẫn còn ở dưới là gì, người ấy thuộc về sự thần phục nào, thì trong tâm linh mình người ấy sẽ ngã về phía đó, và đến tòa án ấy một cách thầm kín và cầu xin một phán quyết về bình an và sự sống. Nếu một người vẫn chỉ thuộc về giao ước việc làm, mặc dù nay, khi con người đã sa ngã, giao ước ấy hoàn toàn không thể ban bình an, thế nhưng vì đây từng là phong tục cổ xưa của dinh thự này trong thời A-đam, khi giao ước còn có quyền lực và hiệu lực cho những mục đích như vậy, và vì đây là luật tự nhiên giữa thọ tạo và Đấng Tạo Hóa, nên do đó tất cả những linh hồn nghèo khổ bị lừa dối ấy vẫn cứ đến đó để nhận lấy bản sao của mình về sự sống và bình an. Và lương tâm tự nhiên, vốn theo bản tính được lập làm quan tòa tối cao trong tòa án ấy, sẽ giữ lấy vị trí của mình; và vì trung thành với quyền vương giả của chúa và chủ mình, và vì chưa từng phục tùng quyền tài phán tối cao của đức tin, và vì những linh hồn nghèo khổ này không biết gì hơn, họ đến và giao dịch với lương tâm để được sự sống và bình an; và lương tâm nhận lấy việc tiến hành theo những luật lệ và phong tục cổ xưa của tòa án ấy, và như vậy bắt người ta làm việc, đòi hỏi việc thực hiện những bổn phận này nọ, rồi sau đó cam kết rằng nhờ đó nó sẽ ban ra bình an và an ủi. Hãy làm thỏa mãn ta, lương tâm nói, bằng cách làm điều ta chỉ dẫn và thúc giục ngươi làm (và không gì làm thỏa mãn nó ngoài việc làm điều nó truyền, không gì khác có thể hối lộ nó, không khoản trả nào khác được lưu hành với nó), thì ngươi sẽ nhận được bình an nội tâm từ ta. Phải, và hơn nữa, nếu người ta lười biếng và sao nhãng những bổn phận ấy, nó tra tấn, làm bất an, và ban ra những trát đe dọa, v.v. Và như vậy, như nó cam kết sẽ nên thánh bằng cách thúc giục những động cơ theo luật pháp, thì nó cũng cam kết sẽ xưng công chính và tuyên bố bình an theo cách của luật pháp; vì thật ra ban đầu nó đã được lập để làm cả hai việc.

(5.) Nhưng bây giờ, thứ năm; trái lại, giao ước này đã bị làm cho vô hiệu, và như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho ân điển tự do quyền cai trị về sự xưng công chính và bình an thật, Rô-ma 5:21, ân điển được nói là cai trị đến sự sống đời đời, và nó đã nắm lấy vương quốc cho chính mình. Do đó nay nó đã trở thành nguồn bình an thật duy nhất từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Điều ấy được viết trên mặt tiền của mỗi thư tín của Phao-lô, để nhờ dòng chữ trên cổng mà các bạn có thể biết quyền cai trị thuộc về ai,

tức là thuộc về ân điển từ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà bình an và sự sống đều tùy thuộc vào.

(6.) Ân điển này trong lòng Đức Chúa Trời sẽ chỉ được áp dụng cho chúng ta bởi đức tin trong lòng chúng ta, vì nó không thể tin cậy bất kỳ nguyên tắc nào khác trong chúng ta. Và mặc dù nó là chúa của bình an, thế nhưng nó không ban ra một phán quyết bình an một cách có thẩm quyền, trừ khi dựa trên việc người ta tin, và bởi đức tin; như các chúa không ban quyền sở hữu nếu không có quản gia của mình: Rô-ma 5:1, “Vậy, đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ.”

(7.) Cuối cùng, hai điều này đã chia thế gian, từ khi sa ngã cho đến ngày nay, thành hai phe, một phe tìm kiếm sự công chính của bình an bởi các việc làm của luật pháp, phe kia tìm kiếm nó bởi đức tin: Rô-ma 9:30-32, “Vậy chúng ta sẽ nói gì? Rằng dân ngoại, là những người không theo đuổi sự công chính, đã đạt được sự công chính, tức là sự công chính bởi đức tin: nhưng dân Y-sơ-ra-ên, là những người theo đuổi luật pháp của sự công chính, đã không đạt được luật pháp của sự công chính. Vì sao? Vì họ tìm kiếm nó, không phải bởi đức tin, nhưng như thể bởi các việc làm của luật pháp: vì họ đã vấp phải hòn đá vấp chân ấy.”

Cách tìm kiếm bình an khác nhau này, bởi lương tâm hay bởi giao ước việc làm theo một đường, và bởi đức tin theo một đường khác, đã bắt đầu nơi A-bên và Ca-in, hai mẫu người tiêu biểu của người được tái sinh và người chưa được tái sinh, Giu-đe 11. Đường lối của họ được gọi là “đường lối của Ca-in.” Và sự khác biệt thấy rõ qua Sáng Thế Ký chương 4 và Hê-bơ-rơ 11:3; cả hai đều dâng của lễ và thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng, Hê-bơ-rơ 11:3, “A-bên đã dâng của lễ ấy lên bởi đức tin;” nghĩa là, ông không nhìn vào việc thực hiện như là nguồn mà từ đó ông phải nhận bình an và sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời, nhưng bởi đức tin, bởi tin, ông đã nhìn vào ân điển tự do của Ngài và lời hứa về Đấng Mê-si-a đã ban cho. Nhưng Ca-in đã lầm lạc trong lòng mình, không biết đường bình an này, mà tưởng rằng mình đi theo đường cũ của việc làm, trong khi ông lại thiếu năng lực để thực hiện chúng, mà lương tâm tự nhiên đã dẫn ông đi theo đường ấy. Ông đem của lễ của mình đến như một việc thực hiện, và cứng cỏi, ngoan cố trong nguyên tắc của mình đến nỗi ông nổi giận vì Đức Chúa Trời ban một dấu hiệu rõ ràng rằng ông không được chấp nhận. Và Đức Chúa Trời ở phía bên kia, thấy ông giận dữ như vậy, phán với ông: “Hỡi Ca-in, sao ngươi giận dữ và cau có? Ta sẽ đối xử với ngươi theo chính những nguyên tắc của ngươi.” Và từ chính luật pháp và giao ước việc làm của ông, mà nhờ đó ông tưởng mình có lợi thế hơn Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã bác bỏ ông: Sáng Thế Ký 4:7, “Nếu ngươi làm tốt (hay làm điều lành), há ngươi chẳng được chấp nhận sao?” Đây rõ ràng là giao ước việc làm của ngươi, làm điều lành để được chấp nhận; vì vậy, trong những lời tiếp theo nó được đối lập với mọi tội lỗi, “Nếu ngươi không làm tốt, tội lỗi nằm rình ở cửa.” Ngài nói với ông bằng chính ngôn ngữ của ông, mà vẫn dùng chính vũ khí của ông để đánh vào đầu ông, và bảo lương tâm ông lúc ấy xem xét lại, và xét lại những việc thực hiện và đường lối của mình, và đặc biệt là khung cảnh của tấm lòng mà nhờ đó ông đã dâng của lễ này. “Của lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Chúa,” huống chi khi người ấy dâng nó với một tâm trí xấu xa, như Ca-in đã làm. Và về sau, Đức Chúa Trời bảo ông phải coi chừng làm tốt mọi việc (vì ông khăng khăng giữ điều ấy), nếu không ông không thể trông mong được chấp nhận. Và Đức Chúa Trời cũng đã đối xử như vậy với dân Do Thái khi họ cứng cỏi trong ý kiến về sự công chính của riêng mình: Ê-xê-chi-ên 18, từ câu 5 đến câu 10, “Nhưng nếu một người công chính, và làm điều hợp pháp và phải lẽ, và không ăn trên các núi, cũng không ngước mắt lên các thần tượng của nhà Y-sơ-ra-ên, cũng không làm ô uế vợ của người lân cận mình, cũng không đến gần một người đàn bà đang có kinh, và không hà hiếp ai, nhưng đã trả lại của cầm cho người mắc nợ, không cướp đoạt ai bằng bạo lực, đã cho kẻ đói bánh của mình, và đã lấy áo che thân kẻ trần truồng; người ấy không cho vay lấy lãi, cũng không lấy thêm lợi tức, mà

người ấy đã rút tay mình khỏi sự bất chính, đã thi hành sự xét đoán thật giữa người với người, đã bước đi trong các luật lệ của ta, và đã giữ các phán quyết của ta, để làm thật; người ấy công chính, chắc chắn sẽ sống, Chúa Giê-hô-va phán.” Trong đó Ngài đề nghị đối xử với họ theo giao ước việc làm mà họ tin cậy, và bắt họ phải theo đó, nhờ đó để chỉ cho họ thấy sự bất lực của họ trong việc thực hiện nó. Như vậy sự chia rẽ đã bắt đầu, và cứ tiếp diễn đến thời Phao-lô, Rô-ma 9:31, 32; và như thời ấy thế nào, thì nay cũng vậy, và sẽ như vậy cho đến cuối thế gian.

Đây là hai nguồn gốc trái ngược nhau, và cũng là những con đường bình an nói chung đã được trình bày; và ẩn dụ về con đường này sứ đồ lấy lên và theo đuổi, Rô-ma 9:30, gọi nó là một sự “tìm kiếm” hay một sự theo đuổi, theo ẩn dụ từ việc người ta chạy trên một con đường hay trong một cuộc đua.

2. Bây giờ chúng ta hãy lần theo và đi theo từng hạng người này trong những con đường riêng mà họ đi, mà không gì bày tỏ sự khác biệt của họ rõ hơn. Và vì rectum est index sui, et obliqui, trước hết tôi sẽ trình bày trong vài lời con đường bình an bởi tin, hay đức tin, khi nó chạy ngược lại với con đường lớn và đại lộ này của toàn thể nhân loại, mà lương tâm cứ nhất quyết dẫn họ lạc vào.

Nếu Đức Chúa Trời có ý ban bình an thật cho một linh hồn nghèo khổ theo thể lệ của giao ước ân điển, thì cách Ngài làm là như thế này.

(1.) Ngài phá vỡ sự bình an cũ mà lương tâm đã nói ra, và để làm điều ấy Ngài đem đến một ánh sáng mới trên lương tâm nặng nề, mắt mờ này (lương tâm ấy theo bản tính chỉ có nửa con mắt để khám phá cho một người thấy tội lỗi của mình, và chỉ chỉ ra bề ngoài của nó), và Đức Chúa Trời bởi ánh sáng mới này ban cho một người một cái nhìn thật và thấu đáo vào tình trạng mà người ấy đã tiếp tục ở trong, và ban cho người ấy một cái nhìn về tính tội lỗi của mọi việc làm và việc thực hiện của mình (phải, của chính những việc mà lương tâm đã cả gan nói bình an cho người ấy trước kia), bằng cách khám phá cho người ấy thấy sự thiếu sót, về cách thức và mục đích của chúng. Lương tâm nói rõ với người ấy rằng, Đức Chúa Trời thật ngươi đã không tôn vinh (như Đa-ni-ên đã nói với Bên-xát-sa, Đa-ni-ên 5), cũng chẳng bao giờ có Ngài trong tư tưởng của ngươi, để để tâm và theo đuổi như lợi ích thân yêu nhất của ngươi. Và như vậy lương tâm khám phá ra rằng bề trong của linh hồn người ấy thật là thối nát, và rằng người ấy chưa bao giờ làm một hành động tốt nào (xét về điều phải là linh hồn ban sự sống và tinh thần, làm cho một hành động thật sự tốt), không, không một hành động nào trong suốt đời mình. Một người có một ánh sáng mới chạy suốt qua bề trong của mọi sự, như Đức Thánh Linh chuyển động trong các bánh xe. Tôi thấy (Phao-lô nói) rằng mọi sự tham dục đã hành động trong tôi, Rô-ma 7:8; rằng những hành động tốt nhất và đúng đắn nhất của luật pháp trên lòng tôi bởi lương tâm tôi chỉ có kết quả này, là sinh ra những động cơ của tội lỗi; và nay luật pháp mà tôi tưởng đã được lập để ban sự sống, tôi thấy nó là để dẫn đến sự chết. Và, hỡi anh em, vì lương tâm tự nhiên là kẻ dẫn lạc lớn trong việc này, nên vì vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước hết tấn công lương tâm ấy, và công phá lương tâm, tháp đầu tiên trong mọi tháp và năng lực của linh hồn con người, và tạo ra chỗ vỡ ở đó. Phải, Đức Chúa Trời lấy luật pháp này, và ánh sáng thật của nó, và trước hết dùng nó mà cắt cổ lương tâm; và như vậy toàn thể con người chết, và mọi bình an giả dối mà lương tâm đã ban cho người ấy đều tắt hẳn trong người ấy mãi mãi: Rô-ma 7:9, “Khi điều răn đến trong linh hồn tôi” (như ánh sáng mặt trời vào một căn phòng tối tăm), ánh sáng mới này khiến tội lỗi sống lại trong lương tâm người ấy, tức là trạng thái thật của tội lỗi của nó; “Và tôi đã chết” (ông nói); và chính điều răn đã giết ông, câu 11. Và (ông nói, Ga-la-ti 2:19), “Tôi bởi luật pháp đã chết đối với luật pháp.” Phải, và lương tâm, vốn là kẻ lừa dối lớn của toàn thể con người, và cam kết làm kẻ độc tài và conservator pacis, người giữ bình an của cộng đồng cũ này, lại là phần của linh hồn được làm thành nơi tập hợp của mọi

tội lỗi của một người, và mọi sự rối loạn và phiền muộn vì chúng. Mọi tội lỗi của một người đều đóng quân trên lương tâm, và nay nó phải trả giá cho tất cả, mang lấy gánh nặng, tội lỗi của tất cả. Như nơi một người bị sốt, mặc dù các phần khác đều rối loạn, thế nhưng đầu và tim là nặng nhất; và cũng vậy ở đây, mặc dù mọi sự trong một người đều rối loạn, thế nhưng lương tâm giống như dạ dày, nơi các thể dịch tụ lại khiến người ấy bệnh đến chết.

Bây giờ (2.), để chắc chắn rằng người này sẽ không bao giờ đặt lòng tin nơi lương tâm để nó ban bình an cho mình nữa, theo cách trước kia; cũng như tấm lòng sẽ không bao giờ đến tòa án của nó để nhận lấy bình an, hay nhận nó theo những điều kiện như nó đã từng làm. Khi có sự khám phá này, phải, nhờ nó, tòa án lương tâm này, văn phòng chancery ấy bị phá đổ, và như vậy bị giải tán mãi mãi, và điều ấy cũng là công chính, vì nó đã chạy suốt đời một người vào tội pramunire. Và nay mọi sắc lệnh về sự sống và bình an của nó đều bị hủy bỏ và xóa bỏ mãi mãi bởi một phán quyết ấy, mà linh hồn nay phục tùng, do Đức Chúa Trời tuyên bố khi con người đã phá vỡ giao ước việc làm: rằng “bởi các việc làm của luật pháp không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính,” Rô-ma 3:20. Luật pháp bị giết trong con người: Rô-ma 7:6, “Đã chết đối với điều mà chúng ta đã bị giữ;” và con người đã chết đối với luật pháp: Ga-la-ti 2:19, “Tôi đã chết bởi luật pháp đối với luật pháp.” Ông nói về ánh sáng và công việc hạ mình mà nhờ đó ông đã bị luật pháp giết chết: “Và tôi thấy mình đã bị nó lừa dối như vậy” (ông nói, Rô-ma 7:11), đến nỗi tôi sẽ không bao giờ tin cậy tiến trình của nó, hay cầu viện đến tòa án ấy để được sự sống và bình an nữa. Nó đã chết và trở nên vô hiệu đối với tôi, xét về bất kỳ sự cứu giúp nào như vậy, và linh hồn tôi cũng chết đối với nó, và tôi không còn lòng, không còn tinh thần để giao dịch với nó, hay với tác nhân của nó là lương tâm, theo những điều kiện cũ, để được bình an bằng cách làm nữa.

(3.) Bây giờ chúng ta hãy xem linh hồn được hướng đến con đường nào như là con đường thật cho bình an. Đó hoàn toàn và trọn vẹn là đức tin nơi Đấng Christ: Rô-ma 3:24-26, “Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ; Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài về sự tha thứ những tội lỗi đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; để bày tỏ, ta nói, trong thời nay sự công chính của Ngài; hầu cho Ngài được công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.” Rô-ma 4:5, “Nhưng đối với kẻ không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, đức tin của người ấy được kể là sự công chính.” Rô-ma 15:13, “Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong khi tin.” Rô-ma 5:1, “Vậy, đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta.”

Phải, nay khi tòa án đức tin này đã được lập lên bởi đặc quyền của ân điển để ban ra bình an, thì nay ngay cả lương tâm, vốn trước kia là kẻ cam kết lớn về bình an, kẻ lớn không phục tùng sự công chính và bình an của đức tin (đó là cách nói, Rô-ma 10:3), nay cũng vui lòng đến và xuất hiện trong tòa án này, và dùng đến đức tin, và đem theo nó mọi việc làm từng là những vật yêu dấu của lương tâm, mà nó từng xét là tốt, nhưng nay thấy chỉ là những việc làm chết; cũng như mọi tội lỗi mà nó là ống cống, là hố chứa (và vì vậy được gọi là lương tâm xấu), tất cả những điều ấy nó đem theo, và đến với Đấng Christ trong mệt mỏi và gánh nặng, và kêu lên: Ôi, xin rảy huyết Ngài trên tôi, lạy Chúa, bởi đức tin! Ôi, xin ban cho tôi sự vui mừng và bình an qua việc tin! Kinh Thánh nói rõ: Hê-bơ-rơ 9:14, “Huyết của Đấng Christ tẩy sạch lương tâm các ngươi khỏi những việc làm chết,” khi không gì khác có thể làm được điều ấy. Sự đối lập ở đó cho thấy cách thức điều ấy được làm: Hê-bơ-rơ 10:22, “Chúng ta hãy đến gần với sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, có lòng mình được rảy sạch khỏi lương tâm xấu.” Và đây chính là lương tâm ấy, mà trước kia từng được coi là tốt lành, và từng nói nhiều về bình an. Và nay lương tâm này, vốn đã được làm thành chỗ ngồi của sự hạ mình, nơi tập hợp của mọi tội lỗi, nay lại

trái lại được làm thành chỗ ngồi của sự xưng công chính, nơi chứa hay bể chứa huyết của Đấng Christ, huyết ấy chảy vào đó qua ống dẫn hay phương tiện của việc tin.

Hỏi. Nhưng các bạn sẽ nói với tôi rằng, chẳng lẽ một lương tâm được tái sinh không có ích gì trong việc nói bình an sau khi tin sao?

Đáp. 1. Tôi trả lời chung rằng, khi tòa án của lương tâm đã sụp đổ, và chính nó đã bị cách chức khỏi việc làm quan tòa tối cao, thì căn phòng nơi việc kiểm toán bình an của Phúc Âm được tổ chức là tai của đức tin, mà trong đó và nhờ đó Đức Chúa Trời khiến linh hồn nghe về bình an và sự vui mừng, tức là âm thanh vui mừng; thế nhưng bình an mà chỉ đức tin đem vào và thiết lập trong toàn thể linh hồn, vẫn là điều làm yên lặng nó, và củng cố niềm vui của nó. Và một lệnh cấm vĩnh viễn được ban ra chống lại mọi thủ tục xin bình an, theo phong tục trước kia của tòa án ấy; và chính lương tâm cũng đã phục tùng tòa án của đức tin như thế, xét về quyền tài phán tối cao của nó. Thật vậy, lương tâm được thu nhận trở lại như một viên chức dưới quyền đức tin, như một người thi hành, như một phần phụ thêm hay phụ thuộc, và nhận từ đức tin một ủy nhiệm mới: Ga-la-ti 3:15, 17, có một cách nói được dùng về luật pháp, rằng nó đã được “thêm vào các lời hứa” của Phúc Âm, thêm vào, nghĩa là, như một điều phụ thuộc vào nó; và như luật pháp, chủ của nó, thì lương tâm cũng được thêm vào đức tin, để phục vụ nó trong nhiều chức vụ, và trong số các chức vụ khác là chức vụ bình an này. Ở đây không thích hợp để mở rộng về một số chức vụ mà nó phục vụ, tức là, để trình bày những tội lỗi nào ở trong lòng, cũng để dạy dỗ và hướng dẫn về điều chúng ta phải làm, và thúc giục làm điều ấy, hay ngăn cản khỏi điều ác; vì nó giống như một cái thước trong tay người thợ để hướng dẫn chúng ta trong việc làm. Những điều ấy xa lạ với phạm vi của tôi; vấn đề nói bình an, và ảnh hưởng mà một lương tâm được tái sinh có đối với việc ấy, mới là điều đang ở trước mặt tôi.

Đức tin phải là quan tòa duy nhất để tuyên bố phán quyết bình an, về sự xưng công chính; và lương tâm, nếu nó có thể đưa ra lời phán quyết này, “Tôi không biết gì về chính mình” (như Phao-lô nói về chính mình); thế nhưng về phương diện này nó phải im lặng, và chỉ nói: “Tôi không nhờ đó mà được xưng công chính,” và để hoàn toàn cho đức tin lo liệu toàn bộ sự xưng công chính theo một cách khác.

Đáp. 2. Thế nhưng lương tâm có thể bước vào như một nhân chứng trong tòa án đức tin này, để xác nhận phán quyết ấy.

(1.) Nó là một nhân chứng lớn về đức năng tối cao ở trong huyết của Đấng Christ; như người mù kia đã làm chứng về chính Đấng Christ, “Trước tôi mù, nay chắc chắn tôi thấy, và người này đã mở mắt tôi;” thì lương tâm cũng bước vào và làm chứng rằng, Trước tôi đã bị thương, bị đổ máu, và bị cắt sâu bởi những điều gớm ghiếc sâu sắc và đau đớn như vậy, mà không thuốc men nào trên trời hay dưới đất có thể chữa lành hay làm dịu, tôi thấy huyết của Đấng Cứu Chuộc tôi, mà chỉ đức tin áp dụng cho tôi, đã ban cho tôi sự dễ chịu, phải, chữa lành và làm lành những vết thương ấy, và rửa sạch và tẩy sạch những vết nhơ ấy, mà không chất tẩy trắng hay xà phòng của thợ giặt nào có thể làm được. Sóng dâng cao, gió thổi mạnh, và tiếng nói êm dịu của huyết ấy nói những điều tốt hơn trong tôi so với huyết A-bên đã nói trong lương tâm Ca-in, đã làm yên lặng tất cả. Biển và gió đã vâng theo nó, và đã lặng yên trước nó. Huyết được làm thành một, phải, và là nhân chứng đầu tiên, 1 Giăng 5, mà đó chẳng là gì khác ngoài huyết rảy, trong hiệu năng của nó, khi chính việc rảy ấy làm cho lương tâm trắng như tuyết, mặc dù trước kia nó đỏ như son, với những sự vi phạm táo bạo và đẫm máu. Lương tâm là năng lực làm chứng về huyết ấy, và tương ứng, Hê-bơ-rơ 10:22, “rửa bằng nước,” là nhân chứng thứ hai trong đoạn của Giăng ấy, được nhắc đến và nối với việc rảy sạch lương tâm xấu, như ở đây trong Giăng nhân chứng của huyết và nước cũng được nối với nhau như vậy.

(2.) Lương tâm ủng hộ và hậu thuẫn phán quyết của đức tin, bằng cách đưa ra bằng chứng về những ân điển và những khuynh hướng đầy ân điển trong lòng; và điều này trong và

bởi Đức Thánh Linh làm chứng cùng với chúng rằng chúng ta thật sự tin, và là những người được xưng công chính bởi đức tin: 2 Cô-rinh-tô 1:12, “Vì sự khoe mình của chúng tôi là điều này, lời chứng của lương tâm chúng tôi, rằng trong sự đơn sơ và thành thật tin kính, không phải bằng sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã cư xử trong thế gian, và càng hơn nữa đối với anh em.” Các bạn thấy đó là lời chứng của lương tâm người ấy, và nó chỉ là một lời chứng thứ yếu, bước vào để làm vững một phán quyết cao hơn, và vì vậy vẫn còn phụ thuộc vào đức tin. Và ở đây tôi đưa ra những lời cảnh báo này.

Cảnh báo 1. Rằng đức tin được để một mình lo liệu bình an của một người, và sự xưng công chính, và rằng chỉ đức tin đến với Đấng Christ để tuyên bố phán quyết ấy, chỉ có lương tâm đưa ra một lời chứng cho đức tin và cho lẽ thật của nó.

Cảnh báo 2. Rằng vấn đề làm chứng của lương tâm được tái sinh không chỉ lấy từ những việc làm hay việc thực hiện bề ngoài — đó là những sổ sách tòa án của lương tâm tự nhiên mà nó viện đến để tuyên bố bình an từ đó — nhưng lương tâm được tái sinh chủ yếu nhìn vào sự thành thật nội tâm và thái độ của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời trong cách cư xử của một người, như là vấn đề bằng chứng. Nó quan tâm đến những khuynh hướng nội tâm và đầy ân điển trong lòng, và không quan tâm đến mọi việc thực hiện bề ngoài, trừ khi xét đến việc nó đã nhận thấy sự thành thật nội tâm nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời đã là bạn đồng hành, hay đúng hơn là nền tảng của chúng. Lương tâm nhận ra và tìm ra những khuynh hướng đầy ân điển trong lòng, và chủ yếu tìm kiếm những điều như vậy; rồi đức tin tìm ra một lời hứa cho những khuynh hướng như vậy, và Đức Thánh Linh làm chứng cùng với cả hai.

Cảnh báo 3. Một lương tâm được tái sinh không làm chứng bởi hay với những ân điển này của chúng ta, nhưng khi và lúc được Đức Thánh Linh tác động, Đấng chắc chắn sẽ không dùng hay cải thiện lời chứng ấy làm hại cho việc tin. Khuynh hướng nổi bật này trong lòng Phao-lô, trong việc ước ao bị rủa sả vì đồng bào mình, ông đã đưa ra ánh sáng như thế này: “Lương tâm tôi làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh,” soi sáng tôi trong sự khám phá, và củng cố lương tâm để đưa ra bằng chứng ấy. Sự thật là, lương tâm, xét về mức độ nó được tái sinh, và xét về việc nó được đức tin ủy nhiệm lại như vậy, thì không, cũng không nên, quá vội vàng lên tiếng, e rằng nó xâm phạm vào điều thuộc về đức tin, mà chỉ trả lời và đưa ra lời chứng trong sự phụ thuộc vào đức tin, từ đó nó được gọi vào để nói. Nó được gọi đúng hơn là “lời đáp của một lương tâm tốt,” 1 Phi-e-rơ 3:21, hơn là lời đề nghị hay lời tuyên bố của lương tâm tự mình đưa ra trước tiên. Và nó là lời đáp của lương tâm, như chính nó đã nói trước với, và đã nghe huyết của Đấng Christ nói những điều tốt hơn huyết của A-bên, và như đã nghe đức tin nói trước về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ để làm sự xưng công chính cho nó (Rô-ma 4) như là nền tảng của lời đáp và lời biện hộ của nó.

Nhưng bây giờ, chúng ta hãy xem con đường mà lương tâm tự nhiên dẫn lạc tinh thần của con người vào trái ngược và xa cách với con đường bình an thật này biết bao, và nó cố gắng làm cho một người lạc khỏi đường ấy bằng bao nhiêu cách. Các bạn có thể quan sát, Rô-ma 3:17, trong danh mục hay bản cáo trạng về những chi tiết, hay đúng hơn là những đầu mục chung, về sự hư hỏng của con người, điều này được chèn vào như một điều, “đường bình an họ đã không biết,” như không ở giữa chính họ; thì cũng không tìm được nó với Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 3:10, 11, “Họ luôn luôn lầm lạc trong lòng, và đã không biết các đường lối của ta. Nên ta đã thề trong cơn thịnh nộ của ta rằng, họ sẽ không được vào nơi yên nghỉ của ta.” Sự lầm lạc của họ, và luôn luôn lầm lạc, lỗi in thường trực này được tìm thấy trong mọi ấn bản và bản in của lòng con người, là vì họ bị nghiện giao ước việc làm như vậy, như những thọ tạo đã thề nguyền và chư hầu của nó.

Sự vận hành của mầu nhiệm bất chính này các bạn có thể nhận thấy qua mọi trạng thái và hoàn cảnh mà con cái loài người trải qua. Vì hoặc là,

1. Con người chưa bao giờ được soi sáng, lương tâm tự nhiên cũng chưa bao giờ được đánh thức, đó là trường hợp của Phao-lô trước khi trở lại — “Tôi đã sống mà không có luật pháp” — hay trước khi tội lỗi sống lại trong lương tâm ông; hoặc là, 2. Họ trở nên được đánh thức bởi luật pháp, và cũng sống dưới Phúc Âm, và được soi sáng trong đó và được dạy dỗ về đường cứu rỗi; và lương tâm tự nhiên đóng một vai trò lừa dối trong mọi trường hợp.

Hạng thứ nhất, những người chưa bao giờ bị đánh động, chưa bao giờ bị phiền muộn hay hạ mình dưới cảm thức về tình trạng hư mất của mình chút nào, là phần lớn nhân loại. Và hoặc họ là những người như thế này,

1. Là những người không quan tâm đến bình an của lương tâm hay sự công chính, để được sự sống đời đời; họ không biết cả hai điều này nghĩa là gì; hoặc vì thiếu sự khám phá về tính tội lỗi của mình, hoặc vì không biết về một sự công chính đã được lập để ban sự sống đời đời. Và những người như vậy là phần lớn dân ngoại, và những Cơ Đốc nhân thông thường như vậy, là những người dốt nát và vô thần. Người ta nói về toàn thể dân ngoại, Rô-ma 9:30, “Dân ngoại không theo đuổi sự công chính” như dân Do Thái đã làm, nghĩa là, họ sống mà không có cảm thức về bất kỳ điều gì như vậy, và vì vậy hoàn toàn không theo đuổi nó. Những người này được nói là ngủ: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6, “Chúng ta chớ ngủ, như những người khác,” tức là, của nhân loại, ngủ, vì họ ở “trong đêm” (câu 7), tức là, sự tối tăm của sự dốt nát; và kêu lên “Bình an và an toàn” (câu 3 của chương ấy), như thể không biết gì về nguy hiểm nào mà họ đang ở trong, xét về một thế giới khác. Nhưng điều này tốt nhất cũng chỉ là sự yên lặng, không phải bình an; một sự thoát khỏi bị phiền muộn. Như thể một người mắc nợ sâu bị những người xung quanh giữ cho không biết gì về tình trạng của mình, không nghe nói về vụ kiện nào chống lại mình, không có viên chức nào đến bắt mình, không có trát nào ban ra cho mình; người ấy ở trong một sự an toàn vô cảm, chứ không phải ở trong bình an với những kẻ thù nghịch mình. Đó là sự yên lặng như một người bị kết án chết vào sáng mai có trong giấc ngủ đêm trước. Nó được gọi là “tinh thần ngủ mê,” Rô-ma 11:8, trong khi “sự hủy diệt không ngủ mê,” như 2 Phi-e-rơ 2:3 nói.

Bây giờ, chính lương tâm tự nhiên là nguyên nhân của điều này. Vì trong khi chức vụ của nó là (như chức vụ của nhà tiên tri, Ê-xê-chi-ên 3) “khám phá cho con người thấy tính tội lỗi của mình,” và cảnh báo về những sự phán xét của Đức Chúa Trời (như Rô-ma 1); thì lương tâm tự nhiên vốn được tin cậy như vậy lại tìm cách che giấu, giấu kín tất cả những điều này, ngay cả khỏi chính mình; họ “nháy mắt,” và được nói là “nhắm mắt lại, v.v., e rằng họ sẽ thấy,” như nhà tiên tri, và Đấng Christ trích dẫn nhà tiên tri, đã nói.

Vì nếu lương tâm thỉnh thoảng mở hé một mí mắt, thấy một chút tội lỗi của một người, một thoáng của nó, thế nhưng nó sẽ lập tức nhắm lại, để nó không thấy điều tiếp theo, và là hệ quả của nó, điều ở ngay sau nó, sự phán xét và cơn thịnh nộ, mà nếu nó đến nhanh đến nỗi nó không thể ngăn được cái nhìn về nó, như dân ngoại không thể, Rô-ma 1:32; thế nhưng nó quay đi ý nghĩ tiếp theo, và cắt đứt việc áp dụng nó cho chính mình: Rô-ma 1:28, và chương 2:3, “Hỡi người kia, ngươi xét đoán những kẻ làm những điều như vậy, mà chính ngươi cũng làm như vậy, ngươi tưởng rằng ngươi sẽ thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao?” Như vậy họ “nhắm mắt lại e rằng họ sẽ thấy,” Ma-thi-ơ 13:15. Bây giờ đây là sự an toàn cố ý của lương tâm, đây không phải là bình an. Bây giờ nếu lương tâm của con người dùng những mánh khóe như thế này, khi một người làm điều ác, để ngăn chặn việc xem xét nó, hay hệ quả của nó, và để cất đi, và giấu kín những trát phán xét, và để chúng nằm đó mà không mở ra (như Ô-sê 7:2, “Họ không suy xét trong lòng mình rằng ta nhớ mọi sự gian ác của họ”); và nếu khi một người làm điều tốt (như người ấy tưởng), thì lại kêu lên: Bình an, bình an; thì người ấy sẽ được giữ yên lặng suốt đời mình. Nhưng điều này không phải là thật, huống chi là bình an, mà là sự lừa dối và gian trá. Đây là việc làm cho lòng họ vui mừng bằng những lời dối trá.

Hay là, 2. Trường hợp của con người là, họ bắt tay vào làm việc để theo đuổi một

sự công chính để được bình an, như nhiều người Do Thái, Rô-ma 9:30, 31, được nói là làm; và một số ít dân ngoại, và nhiều Cơ Đốc nhân sùng đạo trong số những người theo giáo hoàng và trong số chúng ta, thường làm.

Bây giờ, 1. Đối với số ít dân ngoại đã tìm kiếm bất kỳ loại sự công chính nào vượt trên những người còn lại, họ đồng thời tuyên bố tin cậy nơi chính mình, dựa trên ba nguyên tắc: 1, vâng theo lý trí đúng đắn; 2, và rằng họ vâng lời Đức Chúa Trời khi vâng theo lý trí đúng đắn; và 3, tin cậy nơi chính mình, sibi fidere. Đây là những châm ngôn công giáo đã tuyên bố, hay những nguyên tắc thực hành căn bản trong tôn giáo của họ. Và, điều lạ lùng là, chính đặc điểm riêng ấy, bằng cùng những lời ấy, được gán cho dân Do Thái, Lu-ca 18:9, rằng “họ tin cậy nơi chính mình,” với phần thêm vào này, “rằng họ công chính.” Như vậy cùng một tinh thần và mầu nhiệm bất chính đã làm cùng một việc cả nơi dân Do Thái lẫn một số dân ngoại, và cả hai đều từ cùng một nguyên nhân. Cả hai đều tìm kiếm một sự công chính, và bình an từ đó; và sự công chính ấy ở trong và từ chính họ, mà họ tin cậy, cùng với việc khinh rẻ những người khác. Và đây là sibi fidere của họ, việc tin cậy nơi chính mình. Điều này trái ngược với nguyên tắc căn bản mà Cơ Đốc giáo thật dạy dỗ lòng mỗi người thật sự là Cơ Đốc nhân biết bao, Phao-lô đã cho chúng ta biết, khi làm cho điều này thành một đặc tính thiết yếu của một tín đồ thật: Phi-líp 3:3, “Những người vui mừng trong Chúa Giê-xu” (như Đấng được tin cậy, và đầy đủ để cứu), “và không đặt lòng tin cậy nơi xác thịt.” Và bởi xác thịt ông đặc biệt có ý nói sự công chính riêng của một người, vốn thuộc về luật pháp, đối lập với sự công chính bởi đức tin, như các câu 6 và 9 cho thấy rõ. Và bài học này khó học biết bao đối với chúng ta, và đồng thời lại là bài học chính, và như thể là đỉnh cao, và là điều tối hậu trong mọi điều khác mà Đức Chúa Trời muốn đưa chúng ta đến, chính sứ đồ Phao-lô ấy đã dạy chúng ta trong chính gương của mình, sau nhiều năm tiến bộ trong Cơ Đốc giáo, 2 Cô-rinh-tô 1:9, “Chúng tôi đã có án tử trong chính mình, hầu cho chúng tôi không tin cậy nơi chính mình,” không phải vì sự sống thân thể hay sức mạnh, không phải vì sự công chính, không phải vì những sự mặc khải, ân tứ hay ân điển, cũng không vì bất kỳ điều gì chúng tôi có thể gọi là của mình.

Nhưng thứ hai. Đối với đám đông những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, là những người biết Kinh Thánh, mặc dù họ không dám trong giáo lý của mình tuyên bố những nguyên tắc như vậy, thế nhưng trong lòng họ vẫn thực hành điều ấy.

Vì những người theo giáo hoàng và những người sùng đạo của họ, là những người xưng nhận Đấng Christ, và tin cậy nơi Đấng Christ, thế nhưng về điểm sự công chính và những điều tương tự, các bạn biết giáo lý của họ là gì. Và như họ dựng lên giáo hoàng, như người nắm giữ mọi quyền lực của mình từ Đấng Christ, thế nhưng thi hành nó chống lại Đấng Christ, với lời tuyên bố rằng đó là thay cho Đấng Christ, thì họ cũng dựng lên sự công chính, ân điển, và việc làm của riêng mình, mặc dù họ tuyên bố nắm giữ mọi sự từ Đấng Christ, và rằng nhờ công đức của Ngài những điều này đã được ban cho trước tiên. Vì vậy bản tính trong họ cũng nói ra hết mức nó dám.

Và thứ ba. Đối với phần lớn những người Tin Lành như vậy, là những người tìm kiếm một sự công chính cho bình an của mình, trong khi trong giáo lý họ tuyên bố tin cậy nơi Đấng Christ một mình bởi chỉ đức tin, và vào những lúc trang trọng họ tỏ lòng thần phục điều ấy, vì giáo lý được tuyên bố chung, thế nhưng trong thực hành lòng họ vẫn chạy theo đường lối của mọi xác thịt đi trước họ; và vì chưa bao giờ bị đánh động bởi cảm thức về tình trạng tự nhiên và sự trống rỗng của mình, bình an của họ nằm ở việc làm thỏa mãn lương tâm mình bằng những bổn phận, mà trước hết và chủ yếu dấy lên và duy trì trong họ một ý kiến rằng họ thật sự tin kính và có lương tâm trong đường lối của mình, rồi sau đó họ cả gan thêm vào đó đức tin nơi Đấng Christ; phải, và ý kiến mà họ đã đạt được về chính mình từ lương tâm mình, bằng cách tuân theo nó trong việc làm, là nền tảng trong lòng họ của đức tin ấy của họ nơi Đấng Christ.

Bây giờ đối với bình an của mọi hạng người này, được dấy lên và duy trì như vậy, chỉ cần nói, bằng cách phân biệt, rằng đó là một bình an

đã lớn lên hoàn toàn từ những gì ở trong chính họ; chứ không được tạo dựng và đặt nền tảng lại, sau khi thấy tình trạng hư mất của mình và việc mình là kẻ thù; hay điều tương đương với nó, không có sự từ bỏ hoàn toàn sự công chính riêng của mình như rác rưởi, và như sợ hãi bị thấy ở trong đó (như trường hợp của Phao-lô, Phi-líp 3), nhưng là một bình an chưa bao giờ được kết thúc trên một hiệp ước mới với Đức Chúa Trời, và trên những lời đề nghị mới của ân điển tự do. Quyền sở hữu cũ vẫn còn, và họ hành động để duy trì nó. Vì họ đã coi như đương nhiên rằng Đức Chúa Trời và họ đã ở trong bình an, lương tâm, mà họ có theo bản tính, đã xen vào để làm người duy trì, người tiếp tục, và người bảo vệ bình an này, và quan niệm về nó, bằng cách làm điều công chính và ngay thẳng, “như vậy giữ bình an” (tôi ám chỉ lời nói được dùng về Đấng Christ, và thật ra chỉ thích hợp với Ngài, “như vậy tạo nên bình an,” Ê-phê-sô 2:15), trong khi bình an thật và vững chắc là một bình an được tạo dựng lại, như lời ấy nói, Ê-sai 57:19, “Ta tạo dựng bông trái của môi miệng, bình an;” được tạo dựng như ánh sáng từ bóng tối lúc đầu, như 2 Cô-rinh-tô 4:6, hay như các thọ tạo từ hư không. Nó đưa ánh sáng và bình an trước kia của một người vào bóng tối và sự rối loạn, làm cho linh hồn trở nên hư không trong chính mình, và trong mọi việc thực hiện của mình; rồi Đức Chúa Trời khiến ánh sáng nảy sinh bởi mặt của Chúa Giê-xu Christ, nó không lớn lên từ lòng và lương tâm riêng của một người như một mảnh đất tự nhiên, như những bông lúa trên mái nhà; nhưng nguồn gốc của nó đến từ những gì ở ngoài con người, trong lòng Đức Chúa Trời và trong Đấng Christ. Nó là một hạt giống và bông trái rơi xuống từ môi miệng của những người khác rao giảng Phúc Âm bình an hoặc trong các bài viết hay bài giảng của họ: “Ta sẽ tạo dựng bông trái của môi miệng, bình an;” mà, Ê-phê-sô 2:17, Phao-lô giải thích là việc rao giảng Phúc Âm bình an, vì vậy nó được gọi như vậy. Nó không phải là thứ bình an như một người thiếu nợ trong thế gian giữ với các chủ nợ của mình, trả một ít ở đây và một ít ở đó, trong một số việc giữ lời mình một cách đúng giờ, và như vậy cố gắng làm thỏa mãn và giữ họ khỏi bị bắt, và như vậy tưởng rằng mình vẫn giữ được uy tín với họ. Nhưng nó là bình an mà một kẻ phá sản hoàn toàn đã đạt được sau khi hoàn toàn vỡ nợ, là người đã bị kiện tụng chống lại mình; và mọi chủ nợ của mình đều đến và người ấy không có gì để trả; phải, hơn nữa, bị phát hiện là một kẻ lừa đảo hoàn toàn, tự đúc tiền giả cho mình, rồi trả mọi thứ mà người ấy dường như có. Và bình an mà một người như vậy có thể trông mong là gì? Chỉ là sự tha thứ hoàn toàn mười nghìn ta-lâng bởi lòng thương xót đơn thuần, như các bạn có trong ẩn dụ, Ma-thi-ơ 18:24, 27. Và nhất là, sự tha thứ về tội phản nghịch và sự sỉ nhục mà người ấy phạm, trong việc tưởng rằng mình có thể gạt Đức Chúa Trời bằng đồng tiền giả của mình, sự công chính tự đúc của mình, mà không có dấu ấn và hình ảnh của Ngài trên đó, Rô-ma 5:1, 11, so sánh với nhau. Nhưng bình an mà một người được xưng công chính bởi đức tin được nói là có, là nhờ “nhận được sự chuộc tội:” một sự tha nợ và miễn trừ hoàn toàn qua sự thỏa mãn duy nhất của Chúa Giê-xu Christ, được viện dẫn, và được cầu viện đến, “bởi Ngài chúng ta nay đã nhận được sự chuộc tội.” Món nợ đã bị kiện ra, người ấy sắp bị tống vào tù: “Hãy giải thoát người ấy” (Đức Chúa Trời phán), “Ta đã tìm được một giá chuộc;” và người ấy nhận lấy nó, như một việc hoàn toàn từ ngoài mình, và đến như một món quà mới, cũng như, Rô-ma 9:30, dân ngoại được nói là đã nắm lấy, nhận được một sự công chính; vì vậy từ được dùng ở đó mang nghĩa katalambano, nắm lấy sự công chính, tức là sự công chính của đức tin, như một bàn tay nắm lấy một món quà ở ngoài chính nó, như, Rô-ma 5:17, điều này về sự công chính được gọi là như vậy. Trong khi những người kia tưởng rằng mình đã làm ra nó bằng cách làm việc, như người ta chạy đua mà thắng giải, như những từ dioko và phthano khác ấy mang nghĩa (câu 31).

Trong phần kết luận của phần này trong bài luận của tôi, tôi đưa vào ba điểm khác biệt này của bình an thật, so với điều mà lương tâm tự nhiên ban cho.

Điểm khác biệt 1. Bình an thật là một bình an đến từ ngoài các bạn: nhưng bình an của tất cả những người này bởi lương tâm tự nhiên là từ bên trong. Tôi xin nói với

các bạn, hỡi anh em, và xin đừng phật ý vì tôi đảo ngược lời của Đấng Christ, bình an ở từ bên trong con người làm ô uế, lừa dối con người. Chính bình an hoàn toàn từ bên ngoài mới cứu và an ủi con người. Chỉ có điều nó được nhận vào trong chúng ta bởi đức tin, nếu không chúng ta không thể được an ủi bởi nó. Vì vậy nó được so sánh với một đội canh; “Bình an của Đức Chúa Trời, phroureo, sẽ canh giữ tâm trí các bạn;” phroureo là praesidium militare, một đội canh, đó cũng là từ được dùng, 1 Phi-e-rơ 1:5, khi nói rằng, “chúng ta được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi:” được giữ như với một đồn lính. Bây giờ hãy xem, như quyền năng của Đức Chúa Trời là một điều ở ngoài chúng ta, và một đồn lính là một sự phòng thủ bên ngoài xa lạ, được đưa vào để bảo vệ một nơi, và giữ bình an trong đó, mà nếu không sẽ bị chia rẽ trong chính nó, thì bình an thật này, bình an của Đức Chúa Trời, cũng vậy. Vì vậy nó được gọi không phải là bình an của lương tâm, nhưng là bình an của Đức Chúa Trời, Phi-líp 4. Và cũng là bình an trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 14:17, và “sự trông cậy tốt lành” ấy (như sứ đồ gọi nó để phân biệt với sự trông cậy giả dối và không thật), Rô-ma 15:13, nó đến từ Đức Chúa Trời của sự trông cậy, và qua quyền năng của Đức Thánh Linh. “Nguyện Đức Chúa Trời của mọi sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy sự vui mừng và bình an trong khi tin, hầu cho anh em dư dật trong sự trông cậy qua quyền năng của Đức Thánh Linh.” Nếu ngươi không có sự vui mừng, ngươi vẫn có thể có bình an: nếu không có bình an, ngươi vẫn có thể có sự trông cậy. Được, nhưng mọi sự vui mừng, bình an, và trông cậy này đều đến từ bên ngoài, từ Đức Chúa Trời, từ Đức Thánh Linh, và vì vậy được nhận vào bằng con đường đức tin, vốn là một năng lực tiếp nhận, tất cả đều qua việc tin. Phải, và chúng được đưa vào như những người ngoại quốc, bởi một quyền năng mạnh mẽ, mà, như nó canh giữ linh hồn cho đến sự cứu rỗi, thì nó cũng canh giữ tấm lòng cho đến bình an. Hay nếu các bạn muốn, hãy lấy lời của Đấng Christ: “Bình an của ta” (Ngài phán), để phân biệt. Đó là bình an của Đấng Christ mà linh hồn của một tín đồ thật tìm kiếm, và mà Đấng Christ trong lời nói ấy hướng họ đến, trong một ý nghĩa kép, và cả hai ý nghĩa đều được nói một cách loại trừ, xét về bình an mà chúng ta thường gọi là bình an của lương tâm.

1. Vì Ngài là Đấng duy nhất mua được và sắm được, và là chất liệu của bình an của chúng ta. “Ngài là bình an của chúng ta,” là tiếng kêu chung của mọi tín đồ, Ê-phê-sô 2:14, qua công đức duy nhất của Ngài, Rô-ma 5:1, 11, và theo đó một linh hồn tìm kiếm bình an bởi đức tin, chăm nhìn vào những gì ở trong Đấng Christ như là đối tượng chất liệu của bình an của mình với Đức Chúa Trời, và bị thu hút bởi điều ấy trong việc theo đuổi bình an của mình: Giăng 16:33, “Những điều này ta đã nói với các ngươi, hầu cho trong ta các ngươi được bình an.” Ngài đã thuật lại trong những bài giảng gần đây điều Ngài sắp làm cho họ khi chết, và cũng điều Ngài sẽ làm cho họ trên thiên đàng. Và hãy để những điều này (Ngài phán) làm chất liệu của bình an và an ủi cho linh hồn các bạn, khi ta đi rồi. Và vì vậy “qua Chúa Giê-xu Christ” được thêm vào khắp nơi, nơi nào bình an được nói đến, Rô-ma 5:1, Phi-líp 4:6.

2. Đó là sự bình an của Đấng Christ, sự bình an của ta, và sự bình an của Đức Chúa Trời, vì đó là sự bình an mà chính Đức Chúa Trời phán và ban cho khi lòng được yên lặng bởi nó. Và vì vậy, về phương diện đó, nó cũng là một sự bình an ở ngoài chúng ta. Nó không phải là sự bình an mà lương tâm nói ra (lương tâm là người nói ra sự bình an của con người tự nhiên), mà là sự bình an mà Đấng Christ phán bằng đức tin cho lương tâm, Đấng mà sứ đồ (Hê-bơ-rơ 12:25) gọi là Đấng phán từ trời. Và vì vậy, về phương diện đó, nó cũng là sự bình an của Đấng Christ. Kinh Thánh không biết đến cụm từ nào như “sự bình an của lương tâm”. Quả thật, về mặt chủ thể, đó là sự bình an của lương tâm, vì lương tâm là nguyên tắc mà sự bình an được phán cho. Nhưng khi nó được phán ra, nó được phán ra đến nỗi đó là sự bình an của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là sự bình an với Đức Chúa Trời. Phải, và như một tín đồ chân thật tìm kiếm nó, đó chỉ là sự bình an của Đức Chúa Trời. Người ấy không chỉ tìm kiếm được ở trong sự bình an với Đức Chúa Trời, mà còn được có sự bình an của Đức Chúa Trời, là sự bình an mà Đức Chúa Trời trực tiếp từ chính Ngài ban cho và truyền đạt; đó là điều mà một tín đồ chân thật tìm kiếm. Người ấy đến với Đức Chúa Trời và thưa: Lạy Chúa, quả thật con đã bước đi như thế này và như thế kia, và có những khuynh hướng này và khuynh hướng kia trong con, nhưng

đó không phải là sự bình an mà những điều này đề nghị ban cho con, và là sự bình an mà bản tính tự nhiên của con muốn an nghỉ trong đó, mà con mong ước; nhưng, lạy Chúa, con ao ước chính Ngài phán ra sự bình an đó. “Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời sẽ phán” (tác giả Thi-thiên nói như vậy): “Ngài sẽ phán bình an cho dân sự Ngài,” Thi-thiên 85. Ôi, xin cho con được nghe chính Ngài phán.

Khác biệt 2. Khác biệt thứ hai nằm ở lời chứng được phép ban cho lương tâm đã tái sinh từ bên trong. Lương tâm ấy chủ yếu nhìn vào sự thành thật của lòng mà mọi sự đã được làm ra trong việc tôn kính Đức Chúa Trời, và trong việc gạt bỏ và từ bỏ các mục đích xác thịt: II Cô-rinh-tô 1:12, “Đây là điều chúng tôi khoe mình, là lời chứng của lương tâm chúng tôi.” Điều gì là điều mà vị sứ đồ vĩ đại này đã đặt nền tảng cho phán quyết của mình, và đã làm chứng như một vấn đề đáng khoe mình? Chính là điều này, “rằng trong sự đơn sơ và thành thật của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã ăn ở trong thế gian.” Vậy thì, việc ông có sự thành thật, hướng về Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời (đến nỗi ông gọi đó là sự thành thật của Đức Chúa Trời), và việc ông đã được thúc đẩy và hướng dẫn, chẳng phải bởi những nguyên tắc hay mục đích mà sự khôn ngoan xác thịt gợi ý, nhưng bởi những động cơ và sự thuyết phục lấy từ ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, ngọt ngào và chiếm ưu thế chi phối lòng ông (vì sự đối lập “bởi ân điển” ở đó chạy song song với “sự khôn ngoan xác thịt”, cả hai đều được đặt đối lập nhau như những nguyên nhân cùng một loại, tức là những nguyên nhân thúc đẩy, vận động cả hai; giống như sự khôn ngoan xác thịt vận động và lái một tấm lòng xác thịt, thì ân điển của Đức Chúa Trời cũng vận động lòng của Phao-lô), những điều này là những điều mà lương tâm đã tái sinh của ông nay được dạy để nhìn xem, bằng không (như để được cứu rỗi) ông đã không có vấn đề gì đáng khoe mình đối với bất cứ điều gì khác trong phạm vi nhận biết của lương tâm, dù ông đã làm nhiều hơn và lao nhọc nhiều hơn tất cả các sứ đồ. Trái lại, lương tâm chưa tái sinh của ông chỉ nhìn vào việc tuân giữ bề ngoài của luật pháp, “phục vụ theo chữ nghĩa,” Rô-ma 7:5, 6, và một sự không chỗ trách được trong luật pháp, và đó là vấn đề ông khoe mình trước kia, Phi-líp 3, điều này xác nhận sự khác biệt này. Qua một đoạn Kinh Thánh khác, bạn có thể thấy lương tâm của ông, bởi Đức Thánh Linh, đã chú ý đến loại hành động nào; chẳng phải những vấn đề thuộc về việc làm bề ngoài, như việc ông đã giảng bao nhiêu bài giảng, v.v., mà là một tâm trạng cao quý và thánh khiết, được nâng cao và tinh luyện của linh hồn, thậm chí là sự nặng nề và buồn rầu liên tục trong lòng, phải, thậm chí ước ao bị rủa sả khỏi Đấng Christ, vì anh em mình là người Giu-đa, Rô-ma 9:1-3. Hãy quan sát lời mở đầu ông đặt ra cho điều đó; “Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh;” tức là, được tác động và soi sáng, chẳng phải bởi ánh sáng chung mà lương tâm tự nhiên được tác động, mà bởi một công việc đặc biệt và rõ ràng của Đức Thánh Linh, và được soi sáng bởi đó để làm chứng điều này. Lương tâm của ông, bạn thấy đó, chọn ra một tâm trạng như thế, vốn là đặc điểm nổi bật của ân điển cứu rỗi, và chắc chắn là như vậy, và không tìm thấy trong bất cứ tấm lòng nào sẽ bị hư mất. “Tôi nói thật trong Đấng Christ,” tức là, như một người ở trong Đấng Christ, và có bằng chứng này cho điều đó. Ê-xê-chia cũng nói như vậy, Ê-sai 38:3, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại thể nào tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn trước mặt Ngài.” Chính lương tâm của ông đã ban lời chứng này. Bấy giờ, điều ông nhấn mạnh không phải là sự bước đi bề ngoài của ông, mà là sự bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự thành thật hay lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn. Và lương tâm của chính ông đã được dạy để coi và đánh giá đó là sự tốt lành thật, là điều tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Và lý do là, vì khi một người được tái sinh, lương tâm của người ấy được đầy dẫy sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, như là Đức Chúa Trời. Và vì vậy, người ấy nhìn mọi sự bằng ánh sáng mà Đức Chúa Trời nhìn, và vì vậy chỉ coi và kể điều mà Đức Chúa Trời coi là tốt mới là tốt. Và Đức Chúa Trời luôn luôn, khi phán xét về hành động, xét đến tấm lòng là nguồn gốc của nó: I Các Vua 8:39, “Chúa

ban cho mỗi người tùy theo đường lối của người, là người mà lòng Chúa biết.” Và theo quy tắc này, lương tâm đã tái sinh, là đại diện của Ngài, cũng phán xét như vậy. Đó là khác biệt thứ hai.

Khác biệt 3. Sự bình an mà lương tâm tự nhiên nói ra, ở mức cao nhất của nó, cũng chỉ là một sự bình an buồn tẻ, phẳng lặng, chết chóc; cũng như chính nguồn gốc của nó chỉ là những “việc chết,” Hê-bơ-rơ 9:14. Tình trạng của họ cũng giống như những người mang những đứa con đã chết trong lòng dạ của tấm lòng mình, họ không biết những cơn đau đẻ sống động như vậy; nhưng, I Phi-e-rơ 1:3, đó được gọi là “sự trông cậy sống” mà chúng ta được sinh lại để hưởng, và đức tin ban cho một sự trông cậy như vậy, ít nhất là trong đối tượng của nó. Và nó thường dâng lên thành một sự bình an vượt quá hay trổi hơn sự hiểu biết, Phi-líp 4:6; trong khi sự bình an mà lương tâm tự nhiên ban cho, chỉ là sự bình an dâng lên từ sự hiểu biết hay lý trí thực hành; nhưng sự bình an của đức tin đến từ trời, và đưa lòng lên trời: “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:1, và “vui mừng trong sự trông cậy về sự vinh hiển,” câu 2; phải, “vui mừng trong Đức Chúa Trời,” câu 11. Và đôi khi sự bình an này dâng lên thành niềm vui không tả xiết, và đầy vinh hiển, I Phi-e-rơ 1:8, mà dù các Cơ Đốc nhân không phải lúc nào cũng đạt tới, song vấn đề đối tượng mà đức tin của họ hướng ra ngoài chính mình, vốn có tất cả những điều này trong nó. Phải, và chính đức tin ở trong linh hồn vẫn đang tác động để đưa lòng lên tới đó, để tìm kiếm điều này, không yên lặng nếu không có nó, hay an nghỉ trong bất cứ sự bình an nào khác ngoài nó; cũng như mọi năng lực tự nhiên đều tìm kiếm và theo đuổi, bằng cách này hay cách khác, sự hoàn hảo cao nhất của điều vốn là đối tượng riêng của nó. Và, trái lại, mặc dù người chưa tái sinh có thể có một niềm vui xa hơn niềm vui của lương tâm tự nhiên, từ việc nếm thử các quyền năng của đời sau (Hê-bơ-rơ 6), song niềm vui đó không phải từ lương tâm tự nhiên, mà là một hiệu quả của sự soi sáng siêu nhiên trong các vấn đề thuộc đức tin, và đó như là một sự giả mạo của đức tin, dù không đạt tới đức tin thật. Và những khác biệt của những niềm vui như vậy với niềm vui khác mà các tín đồ đạt tới, thì không thuộc về bài luận này, là bài chỉ luận ở đây về sự bình an mà lương tâm tự nhiên, xét như chính nó, ban cho, khác với sự bình an mà đức tin ban cho, hay dâng lên tới.

Phao-lô, biết rõ điều này, vì đã được rèn luyện qua kinh nghiệm về nó, rằng không phương tiện nào, không việc làm nào, không lời chứng nào của lương tâm có thể tự nó có hiệu quả, trừ khi Đức Chúa Trời phán bình an. Vì vậy, khi ông muốn cầu nguyện cho sự bình an, ông đã lập lời cầu nguyện như thế này: xin chính Đức Chúa Trời ban nó, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:16. Đó là cách của ông, bạn biết đó, ở đầu hay cuối các thư tín của ông, để chúc “Ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời là Cha,” v.v., và ông đã làm như vậy ở đầu thư tín đó; nhưng ở cuối thư, khi sắp sửa lặp lại điều ấy một lần nữa trong lời từ biệt, ông như sửa lại lời nói của mình, và lập lời cầu nguyện như thế này: “Nguyện chính Chúa bình an ban bình an cho anh em luôn luôn, trong mọi cách,” vừa như biết rằng những lời chúc của ông và mọi phương tiện khác đều không có hiệu quả để đạt được hay sắm sẵn sự bình an thật, vừa như bày tỏ sự bình an đó là loại bình an nào mà những tấm lòng chân thật ao ước và tìm kiếm. Chính Chúa bình an ban bình an, và dù chính Ngài ban phước cho các phương tiện mà qua đó Ngài làm điều đó, và bạn phải dùng chúng, song cũng phải như thế này: Ngài, Đức Chúa Trời bình an, phải tự mình ban nó. Hãy lấy người thánh khiết và tốt lành nhất trên thế gian, người mà lương tâm là kho tàng lớn nhất chứa những việc lành đã làm bởi người, hay đã được làm trong người, và mặc dù lương tâm là một năng lực phản chiếu trong mọi người, song lương tâm của người ấy, từ tất cả những điều tốt lành được giao phó cho nó, và nó biết rõ, cũng không thể làm chứng một lời nào cho sự bình an và an ủi của người ấy, trừ khi Đức Thánh Linh phán trong lương tâm và cho lương tâm, bởi ánh sáng của đức tin, với quyền năng. Vì dù linh hồn ở trong con người được nói là tự nhiên biết những sự thuộc về con người, I Cô-rinh-tô 2, song đó chỉ là những sự mà chúng ta có như những con người. Nhưng những sự như chúng ta có như những người tốt lành và thánh khiết, được ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh, thì Đức Thánh Linh phải bởi một hành động siêu

hành động siêu nhiên giúp lương tâm phân biệt được, bằng không chúng ta không phân biệt, không thể phân biệt được chúng. Và vì vậy, trong cùng một chương đó có nói rằng: “Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta, hầu cho chúng ta biết những sự đã được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời.” Và các ân điển của Ngài trong chúng ta là những món quà, và những món quà đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta.

CHƯƠNG XIII.

Mức độ cao nhất mà một tín đồ tạm thời có thể đạt tới, như sứ đồ Phao-lô đã mô tả, Hê-bơ-rơ 6, mà mức độ ấy vẫn còn thiếu sót so với công việc cứu rỗi đó, được thực hiện trong một tín đồ thành thật, mà ông đã nói đến [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng trong tiêu đề gốc].

“Vì những kẻ đã một lần được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, đã trở nên người dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu họ sa ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa; vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường. Vả, đất nào uống nước mưa thường đổ xuống, và sanh ra rau cỏ có ích cho kẻ cày cấy, thì đất đó hưởng phần phước lành của Đức Chúa Trời; nhưng đất nào chỉ sanh ra gai gốc và chà chuôm, thì bị bỏ, gần bị rủa sả, cuối cùng phải bị đốt. Hỡi anh em yêu dấu, dầu chúng tôi nói như vậy, nhưng chúng tôi tin chắc anh em được phần tốt hơn, và phần thuộc về sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà quên công việc và lòng yêu thương của anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi anh em đã giúp đỡ các thánh đồ, và còn đang giúp đỡ.” — Hê-bơ-rơ 6:4-10.

Sứ đồ đặt trước những người Hê-bơ-rơ này những điều đáng sợ nhất về một công việc và tình trạng tạm thời mà có thể tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh, và thế mà trong dịp ông lấy đó làm cớ, ông làm điều đó với lợi ích lớn nhất cho sự an ủi của Cơ Đốc nhân chân thật yếu đuối nhất, và với sự dịu dàng lớn nhất mà một vấn đề lớn lao như vậy có thể được thốt ra. Lợi ích ông lấy được cho điều đó tỏ ra ở chỗ này, rằng trong khi một trong những sự phản đối lớn nhất mà nhiều tín đồ chân thật có chống lại chính mình, rằng họ chỉ là những người tạm thời, phát sinh từ nhiều khiếm khuyết, và (một số trong đó chỉ là ngẫu nhiên đối với tình trạng của một Cơ Đốc nhân) sự chết chóc của lòng họ, sự thấp kém của các ân điển của họ, sự thiếu tăng trưởng, sự nổi loạn của các dục vọng, và những điều tương tự, vì có hàng ngàn điều như vậy có thể được nêu ra. Họ đã phán xét những điều tương tự như vậy, đặc biệt khi kéo dài lâu, là chứng cớ cho thấy họ là những kẻ giả hình; những nghi ngờ của họ càng được củng cố thêm khi đồng thời họ so sánh những sự soi sáng cao vút, những sự soi sáng cao độ, những tình cảm mãnh liệt và tiến tới, những sự nếm trải các sự thuộc về thế giới khác, liên quan đến sự cứu rỗi của con người, mà họ đã quan sát thấy có trong một số người đã hoàn toàn sa ngã. Than ôi, họ nghĩ, khi tôi so sánh sự chết chóc nào ở trong lòng tôi, sự tiến bộ ít ỏi hay không có của linh hồn tôi trong những sự thuộc về trời trong một thời gian dài như vậy; và, mặt khác, những sự soi sáng kỳ diệu, sự nhanh nhạy của tình cảm, mà những kẻ đã sa ngã đã vươn lên tới, tôi không thể không kết luận rằng tôi càng sẽ sa ngã nữa; vì, than ôi, tôi còn kém xa họ trong những điều này! Vì vậy, sứ đồ, có ý định luận về điểm lớn lao này trong thư tín này, đã lấy lợi thế lạ lùng này cho nó, và một lợi thế như vậy sẽ ngăn ngừa sự nản lòng của thánh đồ thấp kém nhất. Cách ông làm là như sau.

1. Ông trình bày trường hợp xấu nhất và thấp nhất của một Cơ Đốc nhân chân thật mà có thể giả định được, và nói thẳng với những người Hê-bơ-rơ đó rằng đó là trường hợp của nhiều người trong họ,

trường hợp, chương 5, câu 12, 13, “Vì đáng lẽ anh em đã làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em; anh em đã trở nên như kẻ còn cần sữa, chứ không cần đồ ăn cứng. Vì hễ ai chỉ dùng sữa thì không hiểu đạo công bình, vì còn thơ ấu.” Quả thật, ông chỉ nêu ra về điểm khiếm khuyết và thiếu tăng trưởng trong sự hiểu biết; nhưng điều đó phải được giả định tương xứng là đi kèm với sự phẳng lặng và chết chóc tương ứng của các tình cảm thánh khiết, và sự thực hành ân điển lạnh nhạt hơn. Chắc chắn rằng, nếu họ đã không tăng trưởng trong sự hiểu biết trong bao nhiêu năm như vậy, họ đã không tăng trưởng trong ân điển: “Hãy tăng trưởng trong sự hiểu biết” (sứ đồ nói) “và trong ân điển.” Và cũng chắc chắn như vậy, rằng nếu họ đã không tăng trưởng trong ân điển, thì hẳn đã có sự suy giảm trong ân điển và sự thực hành ân điển, và do đó một tâm trạng thế tục, xác thịt và sự tăng trưởng quá mức của nhiều dục vọng sẽ nổi lên thay vào đó. Nhờ đó, cuối cùng họ đã trở nên gần với sự rủa sả từ Đức Chúa Trời, và thậm chí đã ở ngay bờ vực thẳm, sắp bị Đức Chúa Trời phó cho sự cứng lòng cuối cùng, v.v. Thế mà sự hiểu biết là điều mà ngay cả những kẻ giả hình cũng thường tăng trưởng hơn bất cứ ân tứ nào khác. Trong các ân tứ về sự hiểu biết, và sự thực hành chúng, họ nổi bật. Đó là một sự xuất sắc mà bản tính bại hoại ưa thích, và tìm kiếm trên hết mọi điều khác, vì vậy những người là Cơ Đốc nhân thật lại không tìm cách tăng trưởng trong điều này; đó là một sự việc và trường hợp lạ lùng biết bao! Và nền tảng của nó hẳn phải là, vì họ đã không có sự đánh giá cao lớn đối với những sự thuộc về trời, mà nếu họ đã có, họ đã tìm cách tăng trưởng tương ứng trong sự hiểu biết về chúng.

Bây giờ, hãy lấy trường hợp của họ về sự hiểu biết, như sứ đồ ở đây trình bày, nó rất đáng buồn, câu 12.

(1.) Dường như họ đã mất đi khả năng thuộc linh để tiếp nhận những sự thuộc linh mà họ đã từng có, và đã sa sút khỏi nhiều sự ưa thích thuộc linh và sự nhanh nhạy của sự hiểu biết trong sự kính sợ Chúa mà họ đã từng có. Từ ngữ “Anh em đã trở nên như vậy,” v.v., dường như hàm ý điều này.

(2.) Họ được mô tả giống như những người già, hay những người bị lao phổi, mà dạ dày không thể tiêu hóa đồ ăn cứng (như họ đã từng quen), và vì vậy vui lòng sống bằng sữa, và loại thức ăn yếu nhất. “Anh em đã trở nên như vậy” (sứ đồ nói) “là kẻ còn cần sữa, chứ không cần đồ ăn cứng.” Sự đối lập ở câu 14 cho thấy và giải thích điều này; “Nhưng đồ ăn cứng là của kẻ đã trưởng thành, tức là kẻ mà các giác quan đã được luyện tập bởi sự dùng quen, để phân biệt điều lành và điều dữ.”

(3.) Từ ngữ “bởi sự dùng quen” đó hàm ý rằng họ đã không thực hành các ân điển của mình, nhờ đó sự hiểu biết của họ có thể đã được đem ra dùng, và nhờ vậy được mở rộng thêm.

2. Sau khi đã trình bày họ ở mức thấp nhất như vậy, ông mô tả những sự tác động, vận hành và tiến bộ cao nhất và nhanh nhất trong các vấn đề tôn giáo, được thực hiện bởi một số người mà thế mà vẫn sa ngã: chương 6, câu 4, 5, “Vì những kẻ đã một lần được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, đã trở nên người dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu họ sa ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa.”

3. Và thế mà, thứ ba, ông kết luận rằng: “Ông hy vọng những điều tốt hơn, và những điều kèm theo sự cứu rỗi,” hay những điều “có sự cứu rỗi trong chúng”: câu 9, “Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, chúng tôi tin chắc những điều tốt hơn về anh em, và những điều kèm theo sự cứu rỗi, dầu chúng tôi nói như vậy;” theo câu nói đó “Ai thật tin thì có sự sống đời đời.” Về những người này, mà trước đó ông đã nói những điều xấu nhất có thể nói, thế mà ông hy vọng, phải, tin chắc rằng những ân điển cứu rỗi tốt hơn như vậy vẫn còn ở trong họ, hơn tất cả những sự soi sáng đã được kể ra trong những người kia, vì những sự soi sáng ấy chỉ là những điều chưa bao giờ có sự cứu rỗi thật trong chúng, mà đã luôn luôn thiếu sót sự cứu rỗi, chứ không chỉ trong kết quả mà thôi. Và nền tảng của sự tin chắc của ông là,

những ân điển cứu rỗi vẫn còn ở trong họ, hơn tất cả những sự soi sáng đã được kể ra trong những người kia, vì những sự soi sáng ấy chỉ là những điều chưa bao giờ có sự cứu rỗi thật trong chúng, mà đã luôn luôn thiếu sót sự cứu rỗi, chứ không chỉ trong kết quả mà thôi.

(1.) Rằng họ đã có tác động trong họ lúc đầu một tình yêu chân thật và thành thật đối với Đức Chúa Trời, danh Ngài, và các thánh đồ của Ngài, mà họ đã ban nhiều bằng chứng thật bằng việc làm và sự lao nhọc trong đó.

(2.) Và để đạt mục đích này, ông bảo họ hãy nhớ lại,” v.v.: chương 10, câu 32-35, “Hãy nhớ lại những ngày trước, trong đó, sau khi anh em đã được soi sáng, anh em đã chịu một cuộc chiến đấu lớn về sự hoạn nạn; một phần, trong khi anh em đã bị làm trò xem bởi sự sỉ nhục và hoạn nạn; và một phần, trong khi anh em đã trở nên bạn hữu của những kẻ bị đối xử như vậy. Vì anh em đã thương xót tôi trong xiềng xích của tôi, và vui lòng chịu mất của cải mình, vì biết mình có của cải tốt hơn và bền vững ở trên trời. Vậy chớ bỏ lòng tin quyết của anh em, là điều sẽ được phần thưởng lớn.” Dường như tình trạng của họ lúc bấy giờ đã xuống rất thấp, khi, để thuyết phục chính mình và họ về ân điển của họ, ông đành phải nhờ đến những điều xa xưa như vậy.

(3.) Ông cũng nhắc họ ở nơi khác rằng, dù họ chưa bao giờ bị kêu gọi đến sự tử đạo, “cũng chưa chống cự đến nỗi đổ huyết,” chương 12, câu 4, song họ đã tiếp tục “chiến đấu chống lại tội lỗi,” và với nhiều tranh đấu và nguy hiểm để giữ mình khỏi những điều ác của thời đại, tất cả đều là chiến đấu chống lại tội lỗi, để giữ một lương tâm tốt; cũng như họ đã duy trì và giữ vững một cuộc xung đột chống lại tội lỗi trong chính lòng mình.

(4.) Và những điều đó họ đã tiếp tục (dù ở mức độ thấp nào đó) làm trong một thời gian dài từ những công việc đầu tiên trên họ; và ngay tại đó và lúc đó, câu 12, trong khi ông trách họ về sự không tiến bộ, song những lời đó, “Rằng khi đáng lẽ anh em đã có thể làm thầy,” v.v., cho thấy họ đã được cải đạo từ lâu; rồi lại nữa, chương 10, câu 32, ông bảo hãy “nhớ lại những ngày trước,” v.v., khi mới được cải đạo; những ngày đó đã qua từ lâu.

Nhận xét. Rằng trong những cuộc xung đột và sự xét đoán mà tinh thần của bạn có thể có về việc chính bạn có phải là tín đồ tạm thời hay không, hãy xét rằng có nhiều điều ngẫu nhiên đối với tình trạng ân điển, mà bạn không được tuyệt đối kết luận về tình trạng của mình dựa vào chúng.

(1.) Không phải bởi sự suy giảm lớn của những tình cảm, và có lẽ một số nguyên tắc nghiêm khắc mà bạn đã có lúc đầu, nay đã suy giảm và bớt đi nhiều. Nếu những người mà ông viết cho này vẫn còn những điều ấy tươi mới trong họ khi ông viết như lúc đầu, ông đã không chuyển họ về những kinh nghiệm trong thời trước, — “Hãy nhớ lại,” ông nói, v.v. — cũng không an ủi họ bằng điều này, rằng Đức Chúa Trời không quên, v.v., những gì đã qua từ lâu, nếu những bông trái tươi mới và tốt hơn, và những bằng chứng sống động hơn, đã được tìm thấy trong họ trong những năm sau này.

(2.) Bạn cũng không được phán xét chính mình bằng cách so sánh bề ngoài giữa bạn với một số người mà bạn đã biết hay đã đọc trong lời Chúa là đã đi xa đến như vậy, mà bạn thật sự nghĩ, khi bạn so sánh mình với họ, rằng họ đã sa ngã. Than ôi! nếu những người này, trong số những người Hê-bơ-rơ này, phải so sánh những hành động thấp kém hiện tại, những sự soi sáng, những sự tác động của lòng, v.v., của họ với những người kia trong vẻ bề ngoài của chúng (như câu 4 và 5 ông đã trình bày chúng), thì những Cơ Đốc nhân non nớt đáng thương này sẽ ra sao? Cũng như việc phán xét điều tốt của một người, bằng cách so sánh mình với những người tệ hơn, là một quy tắc không chắc chắn, để từ đó lấy sự an ủi, thì việc phán xét về chính mình và về tình trạng Cơ Đốc của mình, bằng cách so sánh nó với những người khác mà tôi đã nghĩ là tốt hơn mình, đã đi xa hơn, mà thế mà đã chứng tỏ là những kẻ bội đạo, cũng là một quy tắc không chắc chắn như vậy.

Vì tôi biết gì về khung cảnh của lòng họ đối với Đức Chúa Trời, và các nguyên tắc của sự xưng nhận của họ? Bạn không biết toàn bộ tình trạng và hoàn cảnh của những người như vậy, nó là gì. Vậy hãy đem lòng bạn đến với Đức Chúa Trời, và xem xét mọi điều đã xảy ra giữa Ngài và bạn, hoặc tình yêu của Ngài đã bày tỏ cho bạn, hoặc tình yêu của bạn dành cho Ngài. Hãy xét xem lòng bạn ở mức độ nào đó vẫn còn bám chặt vào Đức Chúa Trời, và tiếp tục theo đuổi Ngài. Như vậy bạn sẽ có sự an ủi từ Chúa, Đấng không quên bất cứ điều nào trong những điều này. Chớ bỏ lòng tin quyết của bạn trong trường hợp như vậy. Nếu bạn buông bỏ điều đó, bạn buông bỏ mọi sự; hãy giữ vững sự khởi đầu của lòng tin quyết của bạn đến cuối cùng. Đó là điều mà, trên hết mọi điều khác, sứ đồ khuyên nhủ, câu 14. Một số Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ nghèo khó, có lòng chân thật này, là những người đã không sa ngã và lìa bỏ Đấng Christ, như những người khác đã làm, thế mà không thể không có những nghi ngờ và tranh luận lớn trong chính mình, về việc họ có phải là tín đồ tạm thời hay không, và rằng cuối cùng của họ có thể giống như của những người kia hay không. Vì một tình trạng suy giảm và không tăng trưởng như vậy không thể không đi kèm với những sự cám dỗ như vậy, trong một tấm lòng ở mức độ nào đó suy xét hay chú ý đến sự cứu rỗi của chính mình. Thế mà bạn thấy cách sứ đồ đối xử với họ.

[1.] Ông không đặt họ vào sự tranh luận về điều này, vốn là một cuộc tranh cãi và vụ kiện mà họ không bao giờ có thể đưa đến kết thúc, và là điều mà chỉ đức tin mới chấm dứt được.

Ông cũng không [2.] tìm cách tác động trong họ một công việc hạ mình hay sự nhận thức về việc mình đang ở trong tình trạng tự nhiên, như thường xảy ra lúc đầu; trong đó những người mới cải đạo gạt bỏ mọi điều đã được tác động cho đến nay như là không chân thật, như thể đó là một nền tảng cần thiết trong những người như vậy cho một công việc cứu rỗi mới. Ông không hướng dẫn họ phải bắt đầu lại hoàn toàn, xét về sự nhận thức của chính họ. Nhưng trường hợp là như sau: rằng trong khi các tín đồ chân thật thường có những sự làm trống rỗng chính mình khi phát hiện ra những thiếu sót và sự bại hoại của mình, điều đó khiến họ nhận thức, trong lúc bấy giờ, tình trạng của mình là chưa tái sinh, sau đó Đức Thánh Linh đến và lấy lợi thế ra khỏi chính họ để có những hành động đức tin được đổi mới; thì những người này, khi những sự cáo trách về sự không chân thật trước kia của họ được Đức Thánh Linh bày tỏ cho họ, thì do đó được dẫn dắt cách dịu dàng vào những hành động đức tin thật và cứu rỗi, tái sinh họ. Và giống như trước công việc này, những người tạm thời này đã có một công việc giống với ân điển thật đến nỗi rất khó phân biệt nó với ân điển thật, thì chính công việc cứu rỗi mới này trong họ cũng khó phân biệt được với công việc được đổi mới đó trên các tín đồ thật, khi có và sau những sự cám dỗ như vậy.

[3.] Ông khuyên họ hãy nhớ lại những gì đã được tác động trong họ, và Đức Chúa Trời đã kéo và chinh phục lòng họ về với Ngài như thế nào, và theo đó họ phải giữ vững sự khởi đầu của lòng tin quyết của mình đến cuối cùng, và họ sẽ thấy mình là người dự phần với Đấng Christ. Ông hướng họ đến con đường đổi mới đức tin của mình; vì chỉ đức tin mới chấm dứt được điều đó, và hãy đổi mới đức tin đó thường xuyên, ông nói: chương 4, câu 11, “Vậy chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó, hầu cho không có ai sa ngã theo gương không tin đó.” Từ ngữ ấy là, hãy nghiên cứu điểm đó, và vào sự yên nghỉ tức là tin, như sự đối lập, và cũng như câu 3, cho thấy: “Vì chúng ta là kẻ đã tin thì vào sự yên nghỉ.”

Nếu có ai phản đối tôi rằng: Anh muốn tôi nhớ lại công việc đầu tiên của tôi, và tin cậy vào đó sao? Giả sử quả thật đó không phải là một công việc cứu rỗi (như trong nhiều người sau đó được làm cho chân thật thì không phải), anh muốn tôi đổi mới lòng tin quyết của tôi trên đó sao?

có phải anh muốn tôi đổi mới lòng tin quyết của tôi trên đó sao?

Đáp. Không; đó không phải là ý của tôi, cũng không phải ý của Phao-lô. Vì dù công việc ấy có tốt và chân thật đến đâu, lòng tin quyết của bạn cũng không được đặt trên công việc đó, huống chi khi nó có thể là một công việc giả dối; nhưng điều tôi nói là, hãy đổi mới những hành động đức tin giống như vậy, và tin cậy vào cùng một Đức Chúa Trời và Đấng Christ mà bạn đã giao dịch với lúc đầu. Hãy nhờ cậy đến các Ngài một lần nữa, lặp lại nhiều lần đức tin của bạn trên các Ngài một cách trực tiếp, như bạn đã làm lúc đầu. Trong nguyên văn, đó là “thực chất của lòng tin quyết của bạn,” hãy giữ Đức Chúa Trời và Đấng Christ trước mặt bạn như là hiện hữu bởi đức tin đối với bạn trong những giao dịch của bạn với các Ngài; và nếu Đức Chúa Trời tiếp tục dẫn dắt lòng bạn như vậy để theo đuổi Ngài, Đấng Christ không thể không cứu bạn. Vì nếu bạn tiếp tục phó mình cho Ngài, và vẫn trong mọi sự tranh luận như vậy về tình trạng của bạn mà đeo đuổi Ngài, và đặt sự cứu rỗi của bạn vào tay Ngài, Đấng Christ sẽ không, không thể, lìa bỏ bạn trong khi Ngài tiếp tục giữ lòng bạn tin cậy Ngài. Ngài không thể không tác động cách cứu rỗi cuối cùng trên một linh hồn như vậy, nếu Ngài chưa làm điều đó rồi. Vậy hãy nhớ lại bạn đã sa ngã từ đâu, và làm lại những công việc đầu tiên và ăn năn: Hê-bơ-rơ 6:11, “Chúng tôi ao ước mỗi người trong anh em tỏ ra lòng sốt sắng như vậy, cho đến sự trông cậy đầy trọn đến cuối cùng.” Nếu bạn đã chùng xuống (như bạn đã làm), song hãy khơi lại lòng sốt sắng đó, và bạn sẽ thấy lòng tin quyết đầu tiên của bạn sẽ trở lại, nếu là thật, với lợi thế và sự tăng thêm, thậm chí với sự trông cậy đầy trọn đến cuối cùng; hay nếu lúc đầu không có đức tin thật, thì một đức tin tốt hơn sẽ đến thay vào chỗ của nó.

Chỉ [4.] ông nghiêm khắc cảnh cáo và khuyên họ phải coi chừng, e rằng trong bất cứ ai trong họ có một tấm lòng không tin ác độc, lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống: “Nhưng hãy khuyên bảo nhau hằng ngày,” ông nói, “trong khi còn gọi là ngày nay; e rằng có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi,” chương 3, câu 12, 13; và câu 15, “Trong khi còn nói rằng: Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng,” v.v. Ông khuyên họ phải coi chừng việc nuông chiều các dục vọng của mình: Hê-bơ-rơ 12:15-17, “Hãy coi chừng, kẻo có ai hụt mất ân điển của Đức Chúa Trời; kẻo rễ đắng châm lên gây rối và làm ô uế nhiều người; kẻo có ai là kẻ tà dâm hay kẻ phàm tục, như Ê-sau, chỉ vì một miếng ăn mà bán quyền trưởng nam. Vì anh em biết rằng về sau, khi người muốn hưởng phước lành, thì bị bỏ; vì người không tìm được chỗ ăn năn, dầu đã tìm kiếm cách cẩn thận với nước mắt.” Ông khuyên họ phải coi chừng việc bỏ các nghi lễ thờ phượng: Hê-bơ-rơ 10:25, “Chớ bỏ sự nhóm lại với nhau, như thói quen của một số người; nhưng khuyên bảo nhau: và càng phải làm như vậy, khi anh em thấy ngày ấy gần đến.” Và nhiều lời khuyên rất khẩn thiết như vậy ông đưa ra, không chỉ liên quan đến sự bỏ bê các bổn phận riêng biệt, mà còn liên quan đến các tình trạng và hoàn cảnh đời đời của họ.

QUYỂN VII.

Về sự khác biệt của các công việc trên các tín đồ tạm thời và những người thật sự được kêu gọi, và rằng chúng khác nhau về bản chất và loại.

CHƯƠNG I.

Rằng sứ đồ Phi-e-rơ, II Phi-e-rơ 1:3, 4; II Phi-e-rơ 2:20, 21, đã phân biệt rõ ràng giữa những người xưng nhận tạm thời và những người thật sự được kêu gọi.

“Tùy theo quyền phép thiêng liêng của Ngài, Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển và nhân đức: bởi đó Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất quý báu và lớn lao; hầu cho bởi đó anh em được dự phần bản tính Đức Chúa Trời, sau khi đã thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi sự tham muốn.” — II Phi-e-rơ 1:3, 4.

“Vì nếu sau khi họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, qua sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ, mà lại bị vướng mắc và thua, thì số phận sau cùng của họ còn xấu hơn lúc đầu. Vì thà họ chưa biết đường công bình, còn hơn là đã biết rồi mà lại quay khỏi điều răn thánh đã truyền cho họ.” — II Phi-e-rơ 2:20, 21.

Tôi đã đặt hai đoạn này của cùng một thư tín lại với nhau, và bằng cách so sánh đoạn này với đoạn kia, bạn có thể dễ dàng nhận thấy rằng Phi-e-rơ dường như nói những điều có phần giống nhau, song rõ ràng khác nhau, về hai loại người xưng nhận khác nhau, và hai công việc khác nhau trong những người xưng nhận tôn giáo đó. Trong chương thứ hai, ông nói về những người xưng nhận tôn giáo, và đã từng có một công việc trên lòng họ, điều đó khiến họ lúc đầu làm như vậy, và bứt ra khỏi thế gian, câu 18, và rằng họ thật sự (như từ ngữ ấy là), tức là, “thật sự đã thoát khỏi những kẻ sống trong sự lầm lạc,” hay sự lầm lạc chung của một tình trạng tự nhiên, chung cho bạn với những người khác, nhưng nay đã sa ngã, và số phận sau cùng của họ còn xấu hơn lúc đầu, câu 20-22. Nhưng trong chương thứ nhất, câu 1, ông nói về và với những người đã nhận được “đức tin quý báu giống như chúng ta,” tức là, các sứ đồ của Đấng Christ. Và về mỗi loại trong hai loại này, ông dường như nói những điều giống nhau (như cố ý), và thế mà chúng xa nhau biết bao trong thực tế!

1. Về cả hai loại, ông nói rằng “họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian,” II Phi-e-rơ 1:3; 2:20.

Và 2. Ông cho chúng ta biết rằng cả hai đều được tác động và thúc đẩy đến điều này bởi một và cùng một phương tiện, “qua sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ” (hãy so sánh câu 3 của chương 1 và câu 20 của chương 2), đến nỗi cả hai đều được soi sáng bằng sự hiểu biết về Đấng Christ như vậy, có một ấn tượng mạnh mẽ trên lòng họ, như đã nói về những người này (II Phi-e-rơ 2:18)

rằng những người sa ngã như vậy, rằng họ đã thật sự, và quả thật, và cách nghiêm túc, lìa bỏ những tội lỗi đó.

Thế mà tình trạng của những người này khác nhau biết bao! Tổng kết của sự khác biệt đó được rút gọn thành điều này, rằng những người (mà ông nói đến trong chương thứ nhất) đã được tác động cách cứu rỗi, đã có sự hiểu biết về Đấng Christ như vậy, đã thay đổi và biến đổi thấu đáo khung cảnh của lòng họ, chính bản tính và khuynh hướng của họ, xoay chuyển và biến đổi họ từ tội lỗi sang một bản tính thiêng liêng.

1. Sự hiểu biết ấy đã thắng hơn để tách rời và phân rẽ linh hồn họ khỏi quyền lực của các dục vọng bên trong, cũng như khỏi những sự ô uế thô thiển bên ngoài, “sự hư nát ở trong thế gian bởi sự tham muốn,” mà sự hiểu biết thắng hơn về Đấng Christ đã phá hủy và xé rách những khế ước đã có giữa linh hồn và những sự bại hoại này; vì từ ngữ thoát khỏi nói đến và có liên quan đến sự tự do khỏi ách thống trị của một chủ nhân khắc nghiệt (hay như ở câu 19 của chương 2), khỏi việc làm “tôi mọi của sự bại hoại.” Trong những tín đồ thành thật này, quyền phép thiêng liêng đã cắt đứt chính những sợi dây tim, những dây chằng, và những mối ràng buộc giữa linh hồn họ và các dục vọng của họ đến nỗi, con người bề trong của họ đã thật sự lìa bỏ, và được giải thoát khỏi sức mạnh và sự dữ dội của các dục vọng. Nhưng về những người kia, chương 2, chỉ nói đơn giản rằng họ đã thoát khỏi “những sự ô uế thô thiển của thế gian,” câu 20, là những điều làm ô uế con người bề ngoài; về phương diện đó mà họ được nói là đã thoát khỏi những kẻ sống trong sự lầm lạc, câu 18. Ông không nhắc gì để bày tỏ rằng công việc này đã chạm tới việc phá hủy các dục vọng, hay sự thay đổi bản tính tội lỗi của họ, nhưng trường hợp của họ giống như những đầy tớ bỏ trốn. Họ đã trốn thoát khỏi các chủ nhân của mình, nhưng những mối ràng buộc và khế ước bên trong vẫn chưa bị hủy bỏ, và vì vậy họ đã bị bắt trở lại; câu 19, “Trong khi họ hứa sự tự do cho người ta, chính mình họ lại làm tôi mọi của sự bại hoại: vì ai bị thắng hơn bởi điều gì, thì làm tôi mọi cho điều đó;” điều ông khẳng định rõ ràng hơn, câu 22, khi so sánh họ với một con heo nái đã từng được rửa sạch, điều đó hàm ý chỉ một sự tẩy sạch bề ngoài, khỏi bùn mà chúng đã lăn lộn trong đó, là bùn bám vào các phần bề ngoài; nhưng để thoát khỏi sự bại hoại gồm trong các dục vọng, để có bản tính tội lỗi, sự cấu tạo căn bản bên trong được thay đổi, điều này họ thiếu. Con người cũ, hay bản tính của con người như khi vào thế gian, được nói (Ê-phê-sô 4:22, giống như điều ở đây), là “bại hoại trong các dục vọng;” tức là, sự hiện hữu và bản chất chính thức của sự bại hoại của nó (xét như nó bại hoại) được nói là gồm trong các dục vọng; và vì vậy, việc đã thoát khỏi, qua sự hiểu biết Đấng Christ, sự bại hoại ở trong dục vọng, tức là cởi bỏ bản tính cũ, để có khuynh hướng bên trong được thay đổi; điều mà ở đó sứ đồ cũng khẳng định là được làm bởi sự hiểu biết về Đấng Christ như vậy, có một sự khác biệt trong nó với điều ở trong những người xưng nhận thông thường: câu 21, “Nếu anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy dỗ trong Ngài, như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu.” Điều đó hàm ý một sự phân biệt với điều giả mạo, vì vậy, Ga-la-ti 5:24, những người thuộc về Đấng Christ, được nói là “đã đóng đinh các dục vọng với các tình cảm.”

2. Ở đây có một khác biệt khác, tức là, sự dự phần vào một bản tính thiêng liêng trái ngược. Bản tính thiêng liêng này rõ ràng cho thấy một sự thay đổi bản tính; và vì vậy việc họ “đã thoát khỏi sự bại hoại ở trong thế gian bởi sự tham muốn,” II Phi-e-rơ 1:14 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản gốc có thể là 1:4, bản in ghi 1:14], tức là “cởi bỏ bản tính cũ, là bản tính bại hoại trong các dục vọng.” Và mặt khác, vì sự thay đổi khỏi tình trạng bại hoại tự nhiên như vậy được kể ra cùng với bản tính thiêng liêng này như là đối lập của nó, nên rõ ràng rằng sự dự phần vào bản tính thiêng liêng này phải được hiểu là về những phẩm chất và nguyên tắc thiêng liêng trái ngược, nhưng nay đã trở nên tự nhiên đối với linh hồn, như các dục vọng đã từng như vậy. Nhưng đó không phải là sự dự phần vào bản thể của Đức Chúa Trời một cách thực chất, như một số người cả xưa lẫn nay đã dám khẳng định.

Lời khẳng định của tôi càng rõ ràng hơn, vì sứ đồ cũng gọi sự truyền đạt bản tính mới này là “sự ban cho mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính;” tức là, mọi nguyên tắc, hạt giống, quyền năng, và khả năng bên trong của sự tin kính, và một đời sống thuộc linh, và những điều đó như là những gốc rễ và thói quen của mọi hành động đã trở nên tự nhiên. Bây giờ, giống như có một lòng thương xót hay ân điển khác nhau trong Đức Chúa Trời, mà từ đó Ngài ban những ân tứ Ngài ban cho con người, mà cuối cùng Ngài không cứu, khác xa với lòng thương xót mà từ đó Ngài ban ân điển và sự thánh khiết có sự cứu rỗi kèm theo, thì sự khác biệt tương tự cũng phải được tìm thấy trong sự thể hiện các mức độ quyền phép của Ngài, mà từ đó Ngài tác động điều này hay điều kia. Những lòng thương xót của Ngài, vốn ở trên mọi công việc của Ngài, được gọi là những lòng thương xót chung, trong khi đối với những người được Ngài chọn, có những lòng thương xót đặc biệt, riêng biệt, được gọi là “những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Tương ứng như vậy, các công việc trên những người tạm thời chỉ phát xuất từ những lòng thương xót chung thuộc về sự quan phòng của Ngài, chỉ được nâng cao hơn đối với những người như vậy so với những người khác trong nhân loại (những điều này tự chúng là những lòng thương xót chọn lọc hơn của cải, danh vọng, v.v.), và vì vậy được gọi là những ân điển chung, vì trong sự đánh giá chung chúng chỉ được xếp vào cùng một đống với các lòng thương xót chung khác. Nhưng chúng được gọi là những ân điển chung, vì chúng mang dáng vẻ và sự giả mạo của những ân điển thật và cứu rỗi.

Vì vậy, đó là một đề tài đáng được theo đuổi, để bày tỏ sự không cân xứng của quyền phép được thấy trong hai công việc này, hầu cho mức độ của công việc này có thể được đo lường lẫn nhau từ công việc kia. Vì công việc này, xét theo loại của nó, sẽ được thấy là một công việc như vậy, không cần sự vĩ đại tột cùng của quyền phép Đức Chúa Trời phải được bày tỏ để tác động nó; và công việc kia, tức là, bản tính thiêng liêng, là một công việc có sự xuất sắc như vậy, đòi hỏi quyền phép tối đa của Đức Chúa Trời phải được giương ra trong việc tác động nó, bằng không nó sẽ không được thực hiện.

CHƯƠNG II.

Sự hữu ích của giáo lý này về các tín đồ tạm thời cho nhiều mục đích thánh khiết.

mục đích thánh khiết.

Sứ đồ còn hơn nữa, trong Hê-bơ-rơ 6 này, trình bày những sự tác động cao và lớn lao ở trong lòng của các tín đồ tạm thời sa ngã, và kết cục và hậu quả đáng sợ của việc họ sa ngã như vậy, câu 8. Và như trong những thời đó có những sự tuôn đổ cao nhất của Đức Thánh Linh và các ân điển được tác động trong nhiều Cơ Đốc nhân thật so với các thời khác, thì cũng có tương ứng những người tạm thời thuộc loại cao nhất (mà câu 4, 5 nói đến), và quả thật là những người được tinh luyện nhất mà bản tính bại hoại có khả năng đạt tới.

Ông mạo hiểm đưa ra giáo lý này giữa họ, là những tín đồ thật yếu đuối và nghi ngờ. Và mặc dù có thể có rất nhiều linh hồn bị vướng mắc trong nỗi sợ rằng mình thuộc về số đó, song giáo lý này vẫn tốt và có ích cho con người, như sứ đồ nói trong một trường hợp khác.

Nhận xét. Giáo lý và sự hiểu biết rằng chỉ có một công việc tạm thời trong nhiều người xưng nhận, là hữu ích cho các Cơ Đốc nhân thành thật vì nhiều mục đích thánh khiết. Phi-e-rơ tuyên bố điều đó cho những người ông viết cho: II Phi-e-rơ 2:20-22, “Vì nếu sau khi họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, qua sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ, mà lại bị vướng mắc và thua, thì số phận sau cùng của họ còn xấu hơn lúc đầu. Vì thà họ chưa biết đường công bình, còn hơn là đã biết rồi mà lại quay khỏi điều răn thánh đã truyền cho họ. Nhưng đã xảy ra cho họ theo lời tục ngữ thật rằng: Chó đã trở lại

đồ nó đã mửa ra; và heo nái đã rửa sạch lại trở về lăn lộn trong bùn.” Giu-đe cũng vậy, nhân dịp những người đã từng xưng nhận giáo lý ân điển, câu 4, đã biến nó thành sự buông tuồng, cũng làm điều tương tự ở câu 5, “Tôi muốn nhắc anh em, dầu anh em đã biết điều này một lần rồi, thể nào Chúa, sau khi đã cứu dân ra khỏi xứ Ê-díp-tô, về sau lại hủy diệt những kẻ không tin.” Ý nghĩa của điều đó là, ông muốn họ xét rằng việc dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô là một hình bóng về “sự cứu rỗi chung” của chúng ta (như ông đã gọi nó, câu 3); phải, nhiều người trong họ đã ra đi nhờ một công việc của Đức Chúa Trời trên họ, vì họ đã tin: Xuất Ê-díp-tô 4:31, “Dân chúng tin: và khi nghe rằng Đức Giê-hô-va đã thăm viếng con cái Y-sơ-ra-ên, và đã xem xét sự khốn khổ của họ, thì họ cúi đầu và thờ lạy.” Họ đã ở trong sự khốn khổ lớn lao, và bản tính con người dễ tin và đón nhận tin tức giải cứu trong trường hợp như vậy, đó là một nền tảng lớn cho đức tin đó trong nhiều người trong họ; nhưng dầu sao, điều này, cùng với cảm thức về sự nô lệ của họ, đã thúc đẩy họ ra khỏi Ê-díp-tô. Bạn đọc về đức tin tương tự khi có sự giải cứu lớn lao, thấy được tại Biển Đỏ; Xuất Ê-díp-tô 14:31, “Y-sơ-ra-ên thấy việc lớn mà Đức Giê-hô-va đã làm trên người Ê-díp-tô: dân chúng kính sợ Đức Giê-hô-va, và tin Đức Giê-hô-va, và Môi-se là tôi tớ Ngài.” Nhưng, Giu-đe nói, tôi muốn bạn đồng thời nhớ rằng, dù đức tin của họ đã giúp đưa họ ra khỏi Ê-díp-tô, song đó chỉ là một đức tin tạm thời, như đức tin không kéo dài, cũng không giúp chịu đựng hoàn cảnh hoang mạc; đức tin của họ đã thất bại đối với sự bền đỗ, để vui vẻ đi tiếp vào đất tốt. Họ đã muốn, nếu có thể, trở lại Ê-díp-tô; và bạn biết những tội lỗi họ đã sa vào; và về họ, Giu-đe thêm rằng: “Đức Chúa Trời về sau đã hủy diệt những kẻ đã tin như vậy mà không tin.” Và điều này (ông nói) dầu bạn biết, song tôi muốn bạn nhớ và ghi vào lòng, như điều vốn là mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt này, liên quan đến những thời của họ, và những người xưng nhận về nó. Điều đó đặc biệt hữu ích cho tất cả các bạn; vì đây là trường hợp của vô số người xưng nhận, là những người ra khỏi một tình trạng tội lỗi thô thiển; họ thấy tình trạng trước kia của mình là một tình trạng nô lệ và hư mất (điều đó giống như việc ra khỏi Ê-díp-tô), nhưng chính các dục vọng của họ, trong tiến trình của họ trong hoang mạc của đời này, đã hủy hoại họ. Và những gì đã xảy đến cho dân Y-sơ-ra-ên như là hình bóng, là để dạy dỗ chúng ta. I Cô-rinh-tô 10:11, “Vả, những sự đó đã xảy đến cho họ để làm gương; và đã được chép để khuyên bảo chúng ta, là kẻ mà các đời cuối cùng đã đến.”

Và Giu-đe cho họ biết rằng, khi ông tự đặt mình để viết về “sự cứu rỗi chung” của chúng ta, câu 3, Đức Thánh Linh, Đấng đã soi dẫn thư tín này, đã trình bày sự cảnh cáo và bài luận này về những người xưng nhận tạm thời như vậy trước tiên cho ông, để trình bày cho họ.

Điều tương tự như vậy Phao-lô cũng làm trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương 3 và 4, và I Cô-rinh-tô 9:24 đến cuối: “Anh em há chẳng biết rằng trong cuộc chạy thi, hết thảy đều chạy, nhưng chỉ một người được giải thưởng sao? Vậy anh em hãy chạy cách nào cho được giải. Hễ người nào đua tranh, thì tự chế trong mọi sự. Họ làm vậy để được mão triều thiên hay hư nát, nhưng chúng ta thì được mão không hay hư nát. Vậy tôi chạy, chẳng phải chạy cách không chắc; tôi đánh, chẳng phải đánh vào không khí: nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, và bắt nó phục: e rằng sau khi tôi đã giảng cho người khác, chính mình tôi lại bị bỏ.” Quả thật, trong chương đó, ông trình bày điều này dưới một cảnh khác, và những hình ảnh tương tự về các trò chơi Olympic, trong đó nhiều người chạy, nhưng một người đạt được; và cũng vậy trong Cơ Đốc giáo, nhiều người đánh vào không khí, và chạy cách không chắc chắn.

Và Chúa Cứu Thế của chúng ta đã nhấn mạnh giáo lý này biết bao, tất cả các bạn đều biết. Ngài đã dùng bao nhiêu ẩn dụ cho điều đó? Ẩn dụ của các ẩn dụ (như chính Ngài

chỉ ra nó là như vậy) các bạn há chẳng hiểu đó là, trong mọi ẩn dụ khác, ẩn dụ liên quan nhất đến bạn và những người khác sao? Tôi muốn nói đến ẩn dụ về người gieo giống, và các loại đất khác nhau; và ẩn dụ cũng vậy về những người xây nhà mình trên cát, trong khi những người khác xây trên vầng đá? Hơn nữa, có nhiều lời nói rải rác đây đó với hiệu quả này, rằng “nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.” “Hãy vào cửa hẹp, vì nhiều người sẽ tìm cách vào, mà không được,” Lu-ca 13:24. Sự hữu ích của giáo lý này là,

1. Để đánh thức những người xưng nhận uể oải, như sứ đồ của chúng ta gọi những người Hê-bơ-rơ đó, Hê-bơ-rơ 5:11, để xét tình trạng của mình. Những trinh nữ khôn ngoan ngủ, Ma-thi-ơ 25:4, cũng như những trinh nữ dại; và tiếng ồn của giáo lý này đánh thức những người như vậy dậy sớm hơn bất cứ giáo lý nào khác.

2. Giáo lý này có ích để thúc giục họ sống thánh khiết, và cố gắng làm cho công việc mình được chắc chắn. Chính Phao-lô cũng đã được thúc giục như vậy, và ông dùng giáo lý ấy để thúc giục người khác. 1 Cô-rinh-tô 9:26, 27: "Vậy tôi chạy, chẳng phải là chạy không định hướng; tôi đánh, chẳng phải là đánh vào không khí; nhưng tôi bắt thân thể mình phải phục tùng, e rằng sau khi tôi đã giảng cho người khác, chính mình tôi lại bị loại bỏ." Ông đã giữ điều này trước mắt cho đến cuối cùng, sau khi đã làm mọi việc: câu 23: "Và tôi làm mọi việc vì cớ Phúc Âm, để tôi được dự phần với anh em." Ông cũng dùng giáo lý ấy cho mọi người, trong 2 Ti-mô-thê 2:19, v.v.: "Phàm ai kêu cầu danh Chúa thì phải lìa bỏ sự gian ác. Nhưng trong một nhà lớn, chẳng những có những bình bằng vàng và bằng bạc, mà cũng có những bình bằng gỗ và bằng đất; có bình dùng cho việc sang trọng, có bình dùng cho việc hèn hạ. Vậy nếu ai thanh tẩy mình khỏi những điều ấy, thì sẽ trở nên bình dùng cho việc sang trọng, được thánh hóa, thích hợp cho chủ sử dụng, và sẵn sàng cho mọi việc lành." Ông viết như vậy nhân dịp những gương của Hy-mê-nê và Phi-lết, những người đã đi khá xa, nhưng nay đã đắm chìm cả trong đức tin lẫn lương tâm.

3. Giáo lý này tôn cao và làm cho lớn lên trước mắt chúng ta ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì ân điển ấy đã đặt một sự khác biệt vô cùng lớn giữa người này với người khác trong những điều rất giống với ân điển thật, và khiến người ta đến rất gần vương quốc của Đức Chúa Trời. Ai đã khiến ngươi khác với người khác (như sứ đồ nói)? Và người khác kia có lẽ đã có một công việc lớn lao trên mình, khiến người ấy xưng nhận nhiều hơn những gì ngươi từng làm. Giu-đa cũng đã có một công việc trên mình như Phi-e-rơ hay các sứ đồ còn lại; điều gì đã tạo nên sự khác biệt? Ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. "Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con; và Con chẳng để mất ai, trừ con của sự hư mất."

4. Như giáo lý này có ích cho chúng ta trong những phương diện này và nhiều phương diện khác, thì chính Đức Chúa Trời cũng có nhiều mục đích thánh khiết và vinh hiển trong việc sắp đặt một sự ban phát như vậy được tìm thấy giữa những người xưng nhận đạo.

(1.) Điều ấy là để tôn vinh Ngài càng hơn, với tư cách là Chúa trên Hội Thánh của Ngài, tức là nhà của Ngài, khi có (như trong các nhà lớn thường có) "những bình chẳng những bằng vàng và bằng bạc, mà cũng bằng gỗ và bằng đất; có bình dùng cho việc sang trọng, có bình dùng cho việc hèn hạ," 2 Ti-mô-thê 2:20.

(2.) Những sự ban phát này của Đức Chúa Trời, dù còn thiếu ân điển tái sinh, cũng tích trữ chất liệu cho một vinh dự lớn lao dành cho con người là Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng sẽ phán xét cả thế gian, và sẽ trình bày tường tận về tình trạng, đường lối và tấm lòng của mỗi người, và phán xét họ theo đó. Người ta sẽ nghĩ rằng một công việc của Đức Thánh Linh như vậy, có sự giống nhau rất lớn, và lại kèm theo một thực tại, trong lòng và linh hồn của con người, hẳn sẽ gây ra một sự bối rối lớn và làm mù mờ vào ngày sau rốt, về việc phân biệt rõ ràng và bày tỏ cho chính những người ấy, và cho cả thế gian, thấy rằng những người xưng nhận như thế là những người

chưa bao giờ được tái sinh thật sự, nhưng điều này sẽ trở nên vinh hiển càng hơn cho Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 4:12, nói về Đấng Christ, "Lời" (như phần kết của lời nói của tác giả, câu 13, cho thấy, trước mắt Đấng "mà chúng ta phải thưa lại với Ngài"); về Ngài được xem như Lời như vậy, tác giả nói: "Ngài, Lời của Đức Chúa Trời, là sống động và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh, khớp, tủy, phân biệt tư tưởng và ý định trong lòng. Chẳng có vật thọ tạo nào giấu kín trước mặt Ngài được, nhưng hết thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại với Ngài." Tác giả nói điều này về Ngài, với tư cách là Đấng sẽ phán xét mọi người. "Mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng," mà chúng ta phải thưa lại với Ngài. Và như trong các câu tiếp theo tác giả trình bày Ngài như một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại trong mọi lòng thương xót của Ngài, và có quyền năng "giúp đỡ trong lúc có cần dùng," thì trong các câu 12 và 13 này tác giả trình bày Ngài như một quan án, có khả năng vạch trần mọi người cho chính họ thấy; và tác giả nói điều này như một lời khuyên răn, đặc biệt cho những người đang có nguy cơ sa ngã khỏi một công việc của Đức Chúa Trời trên mình, và trở nên kẻ bội đạo. Câu trước đó cho chúng ta thấy điều này: "Kẻo" (tác giả nói) "có ai sa ngã theo gương không tin đó," mà dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng là hình bóng. Và vì việc khám phá tình trạng và hoàn cảnh của mọi người tùy thuộc vào việc phân chia hay phân biệt chính xác điều gì ở trong hồn, điều gì ở trong linh, và những khớp xương mà mọi hành động của con người xoay quanh là gì, và tủy cùng ý nghĩa thầm kín và tâm trí của mỗi người trong hành động, đường lối và tư tưởng của mình là gì; và vì sự khám phá như vậy cốt ở việc bày tỏ mọi mục đích và ý định trong lòng, tư tưởng và nguyên tắc của mỗi người, nên tác giả mới ví quyền năng của vị quan án này với những vật nhanh nhạy và mạnh mẽ nhất, như trong các kim loại thì thủy ngân là nhanh nhạy nhất, khi người luyện kim đem nó thử với các kim loại khác. Và dù các kim loại có pha trộn và lẫn lộn với nhau, hay với xỉ bã đến đâu, thì thủy ngân vẫn nhanh nhạy và linh hoạt đến nỗi nó sẽ khiến mỗi kim loại chạy riêng một đường, tách kim loại này khỏi kim loại kia, và cho thấy kim loại nào là kim loại nào. Cũng vậy, ánh sáng mà Đấng Christ sẽ mang theo khi Ngài đến sẽ làm cho lòng của mọi người, và mọi tư tưởng, ý định và nguyên tắc, vốn là nền tảng của hành động con người, và vốn phân biệt chúng và ban cho chúng từng loại riêng biệt; tất cả những điều ấy sẽ được bày tỏ rõ ràng; và dù các thọ tạo trong lòng chúng ta (vì tác giả ví tư tưởng, ý định, mục đích của chúng ta, và những điều tương tự như vậy) vốn không được chúng ta biết rõ về loại của chúng, vì đôi khi chúng rất giống với sự tốt lành thật, nhưng sứ đồ nói rằng tất cả đều bày tỏ trước mắt Đấng Christ, và tất cả đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng ấy; và khi Ngài đến để nhận lấy bản tường trình, Ngài sẽ bày tỏ tất cả ra cho chúng ta, để cho dù một người có một công việc tinh vi đến đâu trên mình, một sự giả mạo sâu sắc đến đâu của ân điển thật, thì ánh sáng mà Ngài sẽ mang đến cũng sẽ khiến tất cả trần trụi trước mặt chính những người ấy, thật như chúng vốn trần trụi trước mặt Ngài. Và chắc chắn rằng việc bày tỏ và phơi bày lòng của mọi người như vậy không thể được thực hiện bởi ai khác ngoài Ngài, hay Đức Thánh Linh của Ngài, khi Ngài đến cách mạnh mẽ trên con người để khám phá tình trạng của họ cho họ thấy. Nhưng khó khăn lớn nhất nằm ở sự tương tự của những sự tác động này với những sự tác động thật và trọn vẹn, và do đó khó khăn lớn nhất trong việc phán xét hẳn phải nằm ở đây; vì vậy đặc biệt trong điểm này Đấng Christ sẽ tỏ bày vinh hiển và sự khôn khéo của Ngài, và sẽ trao cho mỗi người bản tường trình của mình một cách trọn vẹn, và sắp đặt mọi sự cho đúng và ngay thẳng đến từng chi tiết nhỏ nhất.

(3.) Đức Chúa Trời ban phát những sự tác động thấp hơn như vậy, dù còn thiếu ân điển tái sinh, để dọn đường cho một sự kết án đầy đủ hơn đối với mọi hạng người gian ác vào ngày sau rốt, và để biện minh cho chính Ngài trong việc Ngài đoán phạt họ. Thiết kế lớn lao mà Đức Chúa Trời theo đuổi suốt trong thế gian này đối với con cái loài người, là để

biện minh cho chính Ngài vào ngày đó, và làm cho những kẻ sẽ bị đoán phạt phải hổ thẹn; vào ngày đó Ngài sẽ có nhiều việc phải làm với lòng của con người, để kết án họ, như "Hê-nóc, là người thứ bảy kể từ A-đam, đã nói tiên tri rằng," Giu-đe 14, 15: "Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để kết án mọi kẻ không tin kính trong bọn họ, về mọi việc không tin kính mà họ đã làm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà những kẻ có tội không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài." Những lời cứng cỏi nhất mà những người sống dưới Phúc Âm nói nghịch cùng Ngài, là về đường lối và sự ban phát của Ngài liên quan đến ân điển; và bằng cách hành động này, Ngài chuẩn bị vừa để làm cho hổ thẹn những ý kiến thực hành sâu kín nhất và những lời nói trong lòng con người, vừa để làm cho hổ thẹn những ý kiến thuộc giáo lý mà những người sống dưới Phúc Âm chấp nhận về vấn đề này.

1. Về những ý kiến thực hành trong lòng con người, điều lớn nhất mà Đức Chúa Trời phải xử lý trong lòng mọi người, là ý kiến này, rằng họ nói chung sẽ không thấy cũng không tin rằng bản tính bại hoại trong chính mình lại bại hoại và bất lực đến thế, trong việc đạt được ân điển mà chỉ ân điển ấy và nhất thiết phải cứu họ; nhưng trái lại họ nghĩ rằng, nếu họ có bất cứ điều gì có vẻ tốt lành trong mình, thì họ có thể làm và có lẽ sẽ làm nhiều việc cho sự cứu rỗi của chính mình, nhất là nếu họ được Đức Thánh Linh giúp đỡ và nâng lên trên những gì bản tính giúp một người làm được. Đức Chúa Trời, một mặt, phải xử lý với con người về điểm này nhiều như, mặt khác, Ngài phải xử lý với con người về việc dục vọng của họ bùng phát thành những tội lỗi thô thiển hơn. Con người sẽ không tin sự bất lực hoàn toàn của chính mình, và sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào ân điển nhưng không, và nhu cầu toàn vẹn của mình về ân điển tái sinh; và vì vậy, bằng những thí nghiệm nhỏ hơn về sự thất bại của những sự tác động thấp hơn và kém hơn của Ngài trên họ, Đức Chúa Trời tìm cách thuyết phục họ về sự bại hoại và bất lực hoàn toàn này của họ, và về sự cần thiết tuyệt đối của việc họ lệ thuộc hoàn toàn vào Ngài, điều mà họ vẫn không chịu thấy; và vì vậy cách công chính, Đức Chúa Trời bỏ mặc họ ở đó, và không tác động thêm nữa, và nhờ đó đặt nền tảng để biện minh cho việc Ngài đoán phạt họ theo từng mức độ khác nhau, và phần còn lại của nhân loại, bằng gương của những người được tác động ở mức cao nhất. Và như vậy Đức Chúa Trời lo liệu cho không điều gì hơn là sự kết án con người vào ngày sau rốt, về sự sai lầm trong ý kiến của họ về chính mình trong phương diện này.

(1.) Tính cố chấp về ý kiến của con người trong điểm này đã khiến ngay cả những người ngoại giáo cũng dựng lên ánh sáng hay đức hạnh nào họ tìm thấy trong mình, như là đủ để đưa họ đến hạnh phúc. Chúng ta biết những người theo phái Khắc Kỷ đã dựng lên recta ratio, lý trí ngay thẳng, làm quy tắc của mình, và sự hoàn hảo mà họ tưởng tượng là vivere secundum naturam, sống theo những gì có vẻ tốt trong bản tính, hoặc trong ánh sáng của lương tâm, hoặc trong những khuynh hướng đức hạnh, hay những thiên hướng khi được hành động và đưa vào thực hành. Phải, ma quỷ đã trơ trẽn đến nỗi hắn đã làm sống lại điều này, như chúng ta thấy, trong thời chúng ta, nơi những người Quaker, phải, và khiến họ phạm thượng gọi điều này là "Đấng Christ ở trong họ." Do đó, Đức Chúa Trời nói, và Ngài nói một cách công chính, rằng cuối cùng sẽ có những trường hợp của một số người trong các ngươi, để bác bỏ tất cả những người còn lại, trong đó ánh sáng này và những khuynh hướng này sẽ được thử nghiệm đến mức tối đa xem chúng sẽ đi xa đến đâu (như nơi Sô-cra-tét, Ca-tô, và A-rít-ti-đét, v.v.), và thế mà trong mọi sự rèn luyện của những người ấy Ngài vẫn bỏ mặc họ, và phó họ cho điều sẽ thuyết phục họ về một tình trạng chưa tái sinh; như sứ đồ thuyết phục tất cả những triết gia ấy rằng, trong khi họ xưng mình là khôn ngoan thì họ đã trở nên ngu dại, và không tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, cũng không biết ơn; và một số người trong bọn họ đã bị phó cho những dục vọng trái tự nhiên, như Sô-cra-tét phó cho tình yêu dành cho An-xi-bi-át, v.v. Và tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời đã không phó họ cho một loại gian ác lớn lao nào khác, nhờ đó để thuyết phục họ, thì việc khám phá sự thiếu hụt

của mọi ánh sáng trong lương tâm của họ, và của mọi đức hạnh và thực hành đức hạnh của họ, và của những mục đích, ý định, tư tưởng và nguyên tắc trong lòng họ, những điều sẽ được bày tỏ vào ngày sau rốt, sẽ vạch trần họ cách đầy đủ, và để lại thêm trên họ sự kết án này nữa, rằng Đức Chúa Trời đã thử nghiệm họ trong phạm vi của họ, xem bản tính bại hoại có thể đi xa đến đâu, mà vẫn còn thiếu vô cùng so với tôn giáo thật và hạnh phúc thật.

(2.) Người Do Thái có thêm cả kiến thức lẫn những ấn tượng đi kèm với kiến thức ấy. Họ có kiến thức về luật pháp, và Đức Chúa Trời đã không đối xử như vậy với bất cứ dân tộc nào; và họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời theo kiến thức này, và họ tưởng mình chắc chắn sẽ đạt được sự cứu rỗi nếu họ khởi sự với vốn liếng mới này. Tôi không cần phải nói với các bạn, từ Rô-ma 1:6 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản gốc có vẻ không khớp với nội dung được trích dẫn], rằng trong khi họ tìm kiếm sự công chính với tất cả vốn liếng mới được nâng lên này, thì họ đã không đạt được luật pháp của sự công chính, câu 31. Và trường hợp của Phao-lô, như các bạn biết, Rô-ma chương 7, rằng điều đã được định, như ông tưởng, để đem lại sự sống, thì ông thấy lại đem đến sự chết; và kết luận mà sứ đồ đưa ra trong Rô-ma chương 8 là điều này, "rằng luật pháp đã yếu đuối bởi xác thịt," câu 3; nghĩa là, mọi sự giúp đỡ và năng lực mà luật pháp có thể ban cho, qua tấm lòng con người vẫn còn bại hoại và xác thịt, vẫn không có hiệu quả, giống như thuốc trong thân thể của một người chết; và sự công chính mà họ tìm cách lập nên, như sứ đồ nói, họ đã không thể làm cho nó đứng vững, dù họ đã thử đi thử lại, cũng như người ta không thể làm cho một người chết đứng lên, và tiếp tục đứng như vậy, Rô-ma 10:3. Như vậy chúng ta thấy rằng sự bổ sung này dành cho người Do Thái cũng không làm được; mà bản tính bại hoại, khi thấy có một sự giúp đỡ và sức mạnh nào đó đến qua đó, thì họ tưởng mình đã được trang bị đầy đủ cho việc đạt được sự cứu rỗi.

(3.) Nhưng rồi, thứ ba, khi Đấng Christ và ánh sáng của Phúc Âm được bày tỏ cho con người, kèm theo những sự soi sáng thiêng liêng và những sự nếm trải quyền năng của đời sau, dù vẫn còn thiếu sự tái sinh, thì con người sẽ lập tức dễ nói trong lòng mình: "Ai sẽ lên trời? tức là để đem Đấng Christ từ trên cao xuống. Ai sẽ xuống vực sâu? tức là để đem Đấng Christ từ kẻ chết sống lại," và đem Ngài vào lòng tôi. Vì con người vẫn nghĩ, và vì vậy nói như vậy trong lòng mình, rằng nhờ sức mạnh mới ấy họ có thể đạt được điều đó (tôi cho rằng đây là ý nghĩa của đoạn ấy), và Đức Chúa Trời ban cho họ mọi sự giúp đỡ hướng về điều đó, cả bên trong lẫn bên ngoài, chỉ trừ ân điển tái sinh thật và một nguyên tắc mới của đức tin. Ngài vẫn theo đuổi cùng một thiết kế, để bản tính bại hoại có thể thấy rằng khi nó đạt đến bước thứ mười một trong mười hai bước, và con người không còn xa nữa; thế mà bản tính bại hoại, vẫn là bản tính bại hoại, dù được giúp đỡ đến đâu, vẫn thiếu sót, yếu đuối và hoàn toàn bất lực. Và những điều này Đức Chúa Trời làm một lần rồi hai lần, với khuynh hướng "giấu sự kiêu ngạo khỏi loài người," như Ê-li-hu nói, để con người có thể được trút bỏ ý kiến về chính mình, và tôn thờ và phó mình cho ân điển của Đấng đã phán: "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót;" và vì vậy "chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót," Rô-ma 9:15, 16. Phao-lô, như chúng ta thấy, đặt điều ấy lên trên đó: Đức Chúa Trời cũng hành động như vậy với con người, để họ có thể thấy sự cần thiết tuyệt đối của sự tái sinh thật và của một bản tính thiêng liêng; nhưng con người sẽ không chịu thấy điều này, và vì vậy cách công chính, Đức Chúa Trời bỏ mặc họ đi theo đường lối riêng của họ, và hưởng ý kiến dại dột của mình cho đến sự hủy diệt của họ; vì họ cứ nhất quyết, bất chấp mọi thí nghiệm này, giữ vững nguyên tắc và ý kiến về mình này, để chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, và muốn được cứu theo những điều kiện sẽ khiến ân điển không còn là ân điển nữa. Vì nếu ý kiến về việc tự làm này, dù được giúp đỡ đến đâu,

* Hỏi: "thậm chí"? — Người biên tập.

còn tiếp tục trong lòng, thì sứ đồ nói với chúng ta rằng ân điển sẽ không còn là ân điển nữa. Và vì thấy rằng vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời sẽ bị làm hoen ố, nếu Đức Chúa Trời cứu con người dựa trên những sự tác động như thế, dù nghiêm nhặt hay cao vời đến đâu, nên Ngài, cách công chính, và với sự phẫn nộ, bỏ mặc họ cho những mưu chước riêng của họ; và do đó Đức Chúa Trời và họ chia tay nhau, trong khi họ đang ở giữa một cuộc thương lượng với Ngài về sự cứu rỗi. Vì họ sẽ không bao giờ chịu đến để nhận Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài theo điều kiện của chính Ngài, cũng không dựng cờ hiệu của ân điển nhưng không của Ngài dành cho họ, và của tình yêu chân thành đối với Ngài, trên tháp canh của họ cao hơn chính mình; và như vậy dần dần Chúa rút lại những cuộc thương lượng của Ngài khỏi họ, và dần dần họ trở nên những kẻ phản bội Ngài, và cuối cùng trở lại với một số sự phản loạn của chính mình, lúc đó Đức Chúa Trời phán: "Giao ước và cuộc thương lượng mà họ đã phá vỡ, thì Ta không đoái đến họ nữa."

Hơn nữa, Đức Chúa Trời, bằng việc khám phá những người như thế chưa bao giờ có ân điển thật, dù dưới những sự tác động và hành động cao vời và nổi bật như vậy, chỉ cần làm một công việc ngắn gọn (về điểm kết án) đối với tất cả những người còn lại; vì tất cả những ai có những công việc thấp hơn những công việc này, thuộc loại nào đi nữa, đều dễ dàng bị khám phá là đã không có ân điển, khi những người này, vì thiếu áo cưới, hay thiếu tình yêu hôn nhân đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, bị đuổi đi không nói được lời nào xuống địa ngục; như vậy thiết kế và sự ban phát này của Đức Chúa Trời được chuẩn bị mọi bề để phán xét mọi người vào ngày sau rốt.

2. Nhờ đó Đức Chúa Trời dọn đường để làm cho hổ thẹn những ý kiến giáo lý bại hoại mà con người có về ân điển. Vì sự gian ác trong thực hành này đã trở nên được thiết lập trong mọi thời đại bằng một luật lệ; vì phù hợp với cách cư xử của con người, theo những tư tưởng dại dột của họ về khả năng của bản tính bại hoại trong điểm ân điển, họ đã dựng nên những giáo lý, và vẽ ra những mẫu mực về điều mà họ cho là ân điển. Mọi giáo lý Pê-la-gi-an, bán Pê-la-gi-an, và Dòng Tên, và mọi quan điểm Ác-mi-ni-an về ân điển cải hóa, đều đã phát sinh, theo từng mức độ khác nhau, từ những gì con người trong kinh nghiệm của chính mình đã cho là những sự tác động thật của ân điển trong linh hồn mình, hoặc từ sự kiêu ngạo của sự khôn ngoan xác thịt, nhờ đó những người có học thức và tài năng nghĩ rằng mình hiểu điều này (như A-sáp nói, Thi-thiên 73), cũng như họ nghĩ mình hiểu bất cứ điều gì khác nằm trong phạm vi hiểu biết của con người. Và do đó họ nghĩ mình được trang bị đầy đủ để phán xét các vấn đề về ân điển như về bất cứ vấn đề nào khác; phải, và muốn được người ta cho là có kỹ năng trong các vấn đề thiêng liêng hơn mọi điều khác. Trong khi đó, mặt khác, đã có, và đang có những người, ngoài ánh sáng giáo lý mà họ đã có từ lời Chúa trong những điểm này, cũng đã có một kinh nghiệm sâu sắc và thấu đáo về cả hai loại tác động, cả tạm thời, lẫn những tác động khác của ân điển cứu rỗi, tái sinh trên chính mình; và những người ấy, bằng cách so sánh những ý kiến của người Ác-mi-ni-an là gì, và ngược lại những giáo lý chính thống là gì, như được trình bày trong nhiều cột trong các tác phẩm của cả hai phía, rồi bằng cách so sánh những điều này với những gì đã được viết trên lòng họ trong hai cột tác động khác nhau ấy (nếu tôi có thể nói như vậy), đã, và đang thấy rõ ràng và kết luận rằng giáo lý Ác-mi-ni-an về ân điển cải hóa, đầy đủ, chỉ là một bản sao hay mẫu mực lấy từ kinh nghiệm của một công việc tạm thời; phải, và phần lớn chỉ là loại thấp hơn, hay loại của đất đá sỏi. Và dù nhiều người giữ giáo lý Ác-mi-ni-an trong điểm cải hóa có thể và sẽ được cứu (vì họ giữ những lẽ thật căn bản khác, và Đức Chúa Trời tác động vượt trên và ngoài những ý kiến suy đoán của con người nhiều khi), nhưng điều đó không nhờ gì giáo lý của họ trong điểm đặc biệt về sự cải hóa ấy; vì nếu chỉ có một công việc như vậy được thực hiện trong bất cứ người nào trong bọn họ, mà công việc ấy không sâu sắc hay cao vời hơn những gì giáo lý của họ đòi hỏi, thì họ sẽ không được cứu.

Và quy tắc cùng thước đo mà những người này dùng để vẽ ra những phác thảo và kế hoạch như vậy, hoặc về sự cải hóa hoặc về ân điển đầy đủ giúp cho sự cải hóa, tôi nói rằng quy tắc và thước đo làm họ lầm lạc là, họ dựng lên ý chí tự do, và một ân điển được điều hòa cho phù hợp với loại tự do của ý chí con người mà họ đã dựng lên cho mình, để trở nên thiết yếu đối với ý chí với tư cách là ý chí, như họ nghĩ, và nhất quyết không cho phép một giáo lý về ân điển nào làm giảm sút loại tự do ấy như họ quan niệm; loại tự do ấy, họ nói, không thể nào được cứu vãn, hay đứng vững với, hay được bảo toàn trong việc truyền vào những nguyên tắc mới, hay một sự tác động không sai lầm, hiệu quả và thắng hơn ý chí, dù được thực hiện bằng mọi quyền năng ở trong Đức Chúa Trời, và bằng một sự ngọt ngào toàn năng làm cho ý chí dịu xuống, như giáo lý của chúng ta về sự tái sinh dạy dỗ. Đến nỗi họ nói và giữ rằng ý chí tự do, được giải phóng bởi ánh sáng của Phúc Âm, đưa vào sự hiểu biết, có thể, và thật sự đầu phục Đức Chúa Trời cách cứu rỗi, với ít quyền năng của ân điển hơn những gì giáo lý của chúng ta đòi hỏi; sai lầm căn bản của họ nằm ở điều này, rằng họ nghĩ nếu họ chấp nhận ân điển mà chúng ta nói là cần thiết, và tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, thì họ sẽ phải hạ thấp thần tượng ý chí tự do của mình, và vì vậy họ dựng nên một giáo lý có thể đứng vững với thần tượng ấy. Rồi sau khi đã vẽ ra những phác thảo này, họ tự do nổi giận và la hét chống lại giáo lý của chúng ta về ân điển nhưng không, hoặc như ân điển ấy tác động trong lòng chúng ta, hoặc như chúng ta khẳng định ân điển ấy ở trong lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hoặc trong ân điển tuyển chọn hay tái sinh, và khi trình bày Đức Chúa Trời theo ý kiến của chúng ta về Ngài, họ tự do phạm thượng nói rằng, nếu Ngài là một Đức Chúa Trời như vậy, thì Ngài là như thế này thế kia (không cần lặp lại). Và thật kỳ lạ khi thấy họ nói những lời cứng cỏi nào, như Giu-đe nói. Và gốc rễ của cuộc tranh cãi là ý chí tự do và chính mình, như ở trong con người bại hoại, vốn được dựng lên như kẻ đảm nhận vĩ đại chống lại Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài trong mọi điều này. Họ giả vờ và biện hộ một cách dữ dội nhất rằng, nếu Đức Chúa Trời chỉ tháo bỏ những xiềng xích mà ý chí của con người bị trói buộc, để nó được để lại cho sự tự do bẩm sinh của mình, và nếu Đức Chúa Trời chỉ lay động, nâng lên, và giúp đỡ nó, và tác động trên những nguyên tắc đã có sẵn trong nó, và tăng cường chúng bằng một quyền năng phụ thêm của ánh sáng và những động lực tốt lành, thì ý chí tự do sẽ hiểu để muốn và chạy. Và con người sẽ không bao giờ bị tranh luận cho ra khỏi ý kiến của mình về khả năng làm như vậy của nó, vì họ sẽ không xét đến và thừa nhận gốc rễ của bản tính bại hoại, rằng nó nằm bại hoại ở tận đáy, trong những nguyên tắc thầm kín của nó, trong nền tảng của nó; và rằng dù nó được giúp đỡ đến đâu, nếu nó không được tái sinh và sinh lại, thì nó không bao giờ có thể thấy, huống chi là bước vào, hay bước một bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Họ không xét rằng, nếu không có một nguyên tắc thụ động tái sinh được tạo nên, thì chính ý chí và tình cảm, và mọi sự trong con người, vẫn còn bại hoại như trước; và rằng sự hiểu biết có thể được soi sáng về những đối tượng thiêng liêng, mà không được thuộc linh hóa, hay được ban cho một khả năng thiêng liêng để biết những điều thiêng liêng trong bản tính thiêng liêng của chúng, và như chúng vốn là trong chính mình; và những sự soi sáng ở đây (Hê-bơ-rơ chương 6) được nói đến là như vậy. Họ không xét rằng ý chí khoe khoang này có thể được làm dịu xuống, quyến rũ, và dẫn dụ, và nâng lên đến những điều thuộc sự cứu rỗi, mà không có một nguyên tắc yêu mến thật đối với Đức Chúa Trời được tạo nên trong nó; cũng không xét rằng tình cảm có thể được lay động và khuấy động bằng những dây của con người, tức là những điều phù hợp với những nguyên tắc trong con người, cũng không xét những điều tốt lành nào có trong các lời hứa, trong Đấng Christ, trong sự công chính của Ngài và sự cứu rỗi, phù hợp để tác động trên chính mình trong con người; và do đó những sự nếm trải và vui mừng nào mà chính mình có thể tiếp nhận từ tất cả những điều này. Nhưng mọi sự tác động này sẽ được thấy (như về luật pháp có nói) là yếu đuối bởi xác thịt, bởi sự bại hoại của chính mình vẫn còn nguyên vẹn ở tận đáy. Và cho đến khi điều này được làm chết đi trong lòng và bị truất khỏi quyền cai trị của nó, và quyền năng của Đức Chúa Trời đến với sự tác động toàn năng ấy

mà đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, đặt vào những nguyên tắc mới của sự sống và tin kính, và khiến chúng ta dự phần bản tính thiêng liêng; cho đến lúc đó, ý chí tự do, trong mọi sự cải hóa của nó, hoặc hướng về những đối tượng thiêng liêng, hoặc hướng về điều gì khác, chỉ như một cánh cửa xoay trên bản lề của chính nó, chỉ chuyển động trên trục của chính nó, và trong phạm vi của chính nó, dù nó được lay động và xoay theo hướng nào; và trong những sự tác động này nó chỉ là (như tôi thường ví von) như một giọt nước trên một tấm ván, mà nếu bạn nhẹ nhàng đặt ngón tay nóng và khô của mình vào, rồi cũng nhẹ nhàng nhấc lên, thì giọt nước sẽ bám vào và dâng lên một lúc; nhưng nếu chỉ nhấc xa hơn một chút, thì nó lại rơi xuống trung tâm của chính nó.

Nhưng ôi! Đức Chúa Trời dọn đường để bác bỏ và làm cho hổ thẹn tất cả những người này trong ý kiến của họ cách nghiêm khắc biết bao! Trong điều mà họ đối xử kiêu ngạo nhất, Ngài vượt trên họ, và cao hơn họ. Thật vậy, liệu có thể có, hay đã có thể có bất cứ đường lối nào khác được thực hiện hiệu quả đến thế để bịt miệng họ, và thuyết phục họ cách không thể chối cãi vào ngày sau rốt, như đường lối này chăng?

1. Trước hết Ngài đối xử trong thế gian với nhiều người trong bọn họ, và với những người khác trong con cái loài người, để đáp lại họ theo thần tượng và hòn đá vấp phạm của ý kiến họ, và để đạt mục đích ấy Ngài thử nghiệm đến mức tối đa nơi một người nào đó, xem bản tính bại hoại tự nó, và vẫn còn để lại trong sự bại hoại bẩm sinh của nó, sẽ vươn lên và đi xa đến đâu, mà vẫn chỉ là bản tính bại hoại và chính mình ở tận đáy. Ngài thử xem mọi sự trong con người có thể được tác động đến đâu, như đã nói; mà vẫn điều hòa và tiết chế những sự tác động của Ngài, để lòng họ vẫn còn thiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay thiếu ân điển tái sinh tuôn chảy từ sự tuyển chọn, điều mà những người này khinh miệt đến thế. Và trong đó ý chí tự do và chính mình, mà họ tôn thờ biết bao, vẫn tiếp tục (như họ mong muốn) với cùng những nguyên tắc mà họ vốn có theo bản tính, và không có một nguyên tắc và gốc rễ thiêng liêng của ân điển; và điều này, theo giáo lý của họ, cũng là điều họ mong muốn. Như vậy thật ra bằng những phương tiện này, bằng việc thực hiện những thí nghiệm này trên bản tính bại hoại, Đức Chúa Trời chỉ dọn đường cho sự đắc thắng của ân điển Ngài trên những quan niệm kiêu ngạo về chính mình vốn có trong nhân loại, và vốn tự nhiên nhất, và ăn sâu nhất hơn bất cứ quan niệm nào khác.

Rồi, 2. Khi Ngài, vào ngày sau rốt, đưa ra những thánh đồ thật của Ngài, và những sự tác động của Ngài trên họ, và (như trong lời tiên tri có nói) phán: "Đây là những nhân chứng của Ta," rồi bày tỏ (điều mà Ngài đã giấu khỏi những người khôn ngoan và thông sáng kia) những sự tác động thật, chân chính, và không giả mạo nào của ân điển Ngài đã có trong lòng họ, phù hợp với những giáo lý thật về tình yêu đời đời và ân điển không thể bị thắng hơn; khi Ngài phô bày Ngài đã ban cho họ một tấm lòng mới và một thần linh mới ra sao, và Ngài đã viết luật pháp trong lòng họ ra sao, và dạy dỗ tất cả họ một cách mới mẻ để biết Ngài bằng một ánh sáng mới và thiêng liêng, và đặt Đức Thánh Linh của Ngài ở giữa họ, Đấng sẽ khiến họ bước đi trong các điều răn của Ngài, và đặt sự kính sợ Ngài vào lòng họ để họ không lìa khỏi Ngài; rồi Ngài sẽ trình bày những gì lời Chúa nói, cùng với những gì đã có trong lòng và linh hồn họ, vượt trên những gì mọi giáo lý của những kẻ thù nghịch ân điển Ngài đã dạy; và khi người ta khám phá ra rằng những sự tác động mà những kẻ thù nghịch này đã có, theo giáo lý của họ; thế mà vẫn thiếu ân điển của Đức Chúa Trời (như sứ đồ nói), chỉ vì thiếu quyền năng lớn hơn nữa mà Đức Chúa Trời phải thi thố, điều mà họ không mong muốn Ngài ban cho họ; thì đó sẽ là một sự quyết định định mệnh biết bao, dù là cuối cùng, nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ chấm dứt cuộc tranh cãi của họ!

Vì rồi, 3, Ngài sẽ đến với họ bằng chính những nguyên tắc của họ: Ê-sai 5:3, 4: "Bây giờ, xin hãy xét đoán giữa Ta với vườn nho của Ta. Có điều gì có thể làm hơn cho vườn nho của Ta, mà Ta đã chẳng làm cho nó? Tại sao khi Ta trông mong nó sinh ra nho, thì nó lại sinh ra nho dại?" Đây là ân điển đầy đủ của các ngươi, mà chính các ngươi đã mong muốn, và

không muốn có ân điển nào khác. Ân điển ý chí tự do của các ngươi có thể làm nhiều điều tốt cho các ngươi biết bao! Nhiều người trong các ngươi đã có đủ ân điển ấy; như Đức Chúa Trời trong đoạn Ê-sai ấy nói những lời đó với con người kiêu ngạo, kẻ dưới giao ước việc làm muốn dựng lên khả năng của chính mình, điều mà Đức Chúa Trời, theo nguyên tắc của họ, đã giúp đỡ. Đây (như tôi hiểu) là tinh thần thật của cách giải thích đoạn ấy. Ngài sẽ, theo cách tương tự, biện luận chống lại những người này vào ngày sau rốt; và rồi mọi người phải sấp mình xuống và thừa nhận rằng chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể cứu, điều mà trước đây con người không bao giờ hiểu được cũng không chịu chấp nhận. Nơi những người này (mà công việc của họ được mô tả ở đây, Hê-bơ-rơ chương 6) Đức Chúa Trời đã ban cho một ân điển đầy đủ, theo nguyên tắc của họ, như họ mô tả hay mong muốn trong mô hình thấp kém của các giáo lý của họ; vì họ cứ nhất quyết lập luận rằng những người này đã thật sự được cải hóa, và đã bước đi như những Cơ Đốc nhân thật và chân thành, thế mà công việc ấy đã thiếu ân điển cứu rỗi đến đâu, thì tôi đã cho thấy từ các câu 9 và 10. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ được thấy là đã vượt trên các giáo lý và đòi hỏi của họ; phải, và sẽ tỏ ra rằng, vì Đức Chúa Trời đã không tác động thêm trong họ điều mà chúng ta nói ân điển cứu rỗi phải làm (và các câu 9, 10 cho thấy), nên vì vậy, và trong đó, họ đã thiếu ân điển.

CHƯƠNG III.

Rằng một công việc cứu rỗi chân chính của ân điển khác biệt về bản chất với công việc ở trong một tín hữu tạm thời, được chứng minh từ việc xét đến tình trạng của đất đầy gai góc ở đây, trong Hê-bơ-rơ chương 6, được đặt song song với dụ ngôn về người gieo giống trong các sách Phúc Âm. — Một số nhận xét về toàn thể.

Trong việc tiếp tục bài luận của tôi về bản tính của công việc được thực hiện nơi những tín hữu tạm thời, và để chứng minh rằng công việc thật của ân điển được thực hiện nơi những tín hữu chân thành khác biệt về bản chất với công việc ấy, giờ đây tôi sẽ xét đến tình trạng của đất đầy gai góc, như được trình bày trong Hê-bơ-rơ 6:7, 8: "Vì đất nào thấm nhuần mưa thường sa xuống trên nó, và sinh ra rau cỏ thích hợp cho những người cày cấy nó, thì nhận được phước lành từ Đức Chúa Trời; nhưng đất nào sinh ra gai góc và chà gai thì bị bỏ, gần bị rủa sả; cuối cùng là bị đốt."

1. Tôi sẽ xét đến sự song song mà những lời này giữ với đất đầy gai góc trong dụ ngôn về người gieo giống, về điều mà mỗi bên sinh ra.

2. Tôi sẽ xét đến sự ám chỉ nhờ đó kết cục hay hậu quả cuối cùng xảy đến cho những người xưng nhận là đất đầy gai góc mà sa ngã, được trình bày trong những lời này: (1.) Gần bị rủa sả. (2.) Cuối cùng là bị đốt.

3. Tôi sẽ xét đến ý nghĩa của những hình ảnh mà nhờ đó các phương tiện mà họ được tác động được trình bày. (1.) Mưa. (2.) Sự cày cấy.

4. Một số nhận xét về tất cả.

1. Về sự song song mà bản văn này, Hê-bơ-rơ 6:7, 8, giữ với đất đầy gai góc trong dụ ngôn về người gieo giống, thì dường như ở đây có ý định ám chỉ một cách rõ ràng.

Về thực chất và thực tại của các sự việc, những công việc được Phao-lô nói đến ở đây, mà con người sa ngã khỏi đó, là một và cùng một với những công việc được nhắc đến trong dụ ngôn. Vì ông nói ở đây về loại tác động cao nhất trên những người sa ngã, như chính những mô tả về các sự tác động cho thấy, tức là, họ "đã được soi sáng, và đã nếm trải ân tứ từ trời, và đã dự phần Đức Thánh Linh, và đã nếm trải lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đời sau." Và như trong

thời nguyên thủy đã có nơi những tín hữu thật những sự thông truyền cao nhất về ân điển và về Đức Thánh Linh, thì cũng đã có lúc đó những sự nâng lên và dấy lên cao nhất của những nguyên tắc nơi những người chưa tái sinh, và những sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên họ; và ở đây ông nhắc đến điều cao nhất trong những gì được nói đến ở bất cứ chỗ nào khác trong Kinh Thánh.

Bấy giờ cũng vậy, trong dụ ngôn, thứ tự mà Đấng Christ đặt đất đầy gai góc, và các công việc trên đó, nói lên công việc cao nhất trong số những người sa ngã. Vì, đối với đất đá sỏi, đất ấy hàm ý một mức độ tác động thấp hơn so với đất đầy gai góc; và không có công việc nào khác được Đấng Cứu Thế của chúng ta nhắc đến (mà mục đích của Ngài là trình bày đầy đủ mọi hạng thính giả và người xưng nhận) vượt trên đất đầy gai góc, mà chỉ có đất tốt, tấm lòng tốt và ngay thẳng sinh ra bông trái với sự nhẫn nại cho đến cuối cùng. Và vì vậy, công việc trên đất đầy gai góc này, trong số các công việc tạm thời, là cao nhất, và như vậy trong thực tại là một và cùng một với công việc này trong Hê-bơ-rơ chương 6.

Nhưng chúng ta hãy so sánh sự tương tự của các từ ngữ và cụm từ, và nhờ đó của những sự việc được tìm thấy trong dụ ngôn ấy, và trong những lời này của Phao-lô.

Như trong dụ ngôn các bạn thấy có ba tấm lòng hay thính giả, được ví chung với đất mà hạt giống được gieo vào, với mục đích sinh ra bông trái, thì ở đây đất thấm nhuần mưa từ trời, với mục đích sinh ra rau cỏ, cũng tương ứng như vậy. Vì những lời này, "Đất thấm nhuần mưa," câu 7, phải được hiểu kéo dài xuống câu 8, nói chung về cả đất tốt lẫn đất xấu, và phải được đọc trong câu 8 như sau: "Nhưng đất nào thấm nhuần mưa mà sinh ra gai góc," v.v. Sự so sánh nói chung là về đất trong việc chịu đựng và sinh ra; đây là điểm chung.

Nhưng thứ hai, và cụ thể hơn, sự song song ở đây và ở đó, về đất tốt, hoàn toàn phù hợp với nhau, ngay cả trong điểm này, rằng tấm lòng tốt hay đất tốt ở đó trong dụ ngôn, được nói là sinh ra bông trái đến mức trọn vẹn: Mác 4:8: "Còn hạt khác rơi vào đất tốt, thì nảy lên, lớn lên, và kết quả, có hạt ba chục, có hạt sáu chục, có hạt một trăm." 1. Nó đã kết quả. 2. Kết quả ấy đã nảy lên. 3. Và lớn lên và kết quả; nghĩa là, tiếp tục kết quả, có hạt ba chục, v.v., cho đến mùa gặt, và như vậy từ đầu đến cuối luôn có bông trái. Nhưng về đất đầy gai góc thì ngược lại được nói: 1. Rằng nó không sinh ra bông trái nào, Mác 4:7. 2. Rằng nó trở nên không kết quả, Ma-thi-ơ 13:22. 3. Rằng nó không sinh ra bông trái đến mức trọn vẹn, Lu-ca 8:14. Ý nghĩa của tất cả những điều này quy về điều này, rằng nó không sinh ra bông trái thật và trọn vẹn nào, cả về loại bông trái, cũng như không sinh ra bông trái cho đến cuối đời mình, cho đến mùa gặt, hay cho đến lúc trưởng thành. Như vậy chúng ta có điều đó trong dụ ngôn. Và tương ứng chúng ta có ở đây, Hê-bơ-rơ 6:7, sự khác biệt giữa hai mảnh đất hay hai loại đất: rằng mảnh đất tốt, và được ban phước, được nói, 1, là sinh ra rau cỏ thích hợp cho những người cày cấy nó; 2, và nhận được phước lành từ Đức Chúa Trời. Điểm thứ nhất hàm ý rằng nó sinh ra rau cỏ thật và lành mạnh, thích hợp cho việc sử dụng của Ngài, cho khẩu vị của Ngài, cho bữa ăn của Ngài, như phần lề ghi chú khác đi.

Phải, và các nhà phê bình đã nhận xét sự khác biệt này giữa hai mảnh đất ở đây trong đoạn này (mà tôi dùng cho sự tương ứng này với dụ ngôn), rằng về đất tốt ở đây, và về việc nó sinh ra rau cỏ, cụm từ được dùng là tiktousa, nó sinh ra, và mang chúng ra như một sự sinh nở trưởng thành chín muồi đến mức trọn vẹn; như khi một người đàn bà trải qua trọn thời gian mang thai của mình. Vì trong sự ám chỉ đến việc sinh nở của một người đàn bà, một tử cung được gán cho đất này (như thường vẫn làm), và như vậy một ẩn dụ kép được

gợi ý. Nhưng về mảnh đất kia (câu 8, như tiếp tục cùng một ý), người ta nói rằng ekpherousa, chúng quăng ra sản phẩm của mình như những sự sinh non, và như vậy những bông trái tốt nhất của chúng không đạt đến mức trọn vẹn, mà kết thúc trong sự sinh non. Và thật vậy, nếu chúng ta muốn nghiên cứu một cách diễn đạt nhờ đó trình bày sự khác biệt giữa một công việc tạm thời và một công việc cứu rỗi, hay một sự kêu gọi thánh, thì chúng ta không thể làm điều đó sống động hơn là nói rằng, cái này là một sự sinh nở chín muồi và trọn vẹn, cái kia chỉ là một thai trứng, một sự sinh non; và trở nên như vậy là do sự thiếu hụt trong chính công việc ấy ngay từ đầu, như những sự sinh non của phụ nữ thường là vậy. Tuy nhiên, kết quả của sự song song thứ hai này là điều này, rằng những hành động và sản phẩm của những người xưng nhận là đất đầy gai góc chưa bao giờ là bông trái thật, vì cả Đấng Christ lẫn sứ đồ ở đây đều không ban cho chúng cái tên ấy.

Và tôi có thể củng cố sự song song này từ Giu-đe, người nói về cùng một hạng, hay những người xưng nhận tương tự. Rằng những người mà ông gay gắt lên án như vậy đã từng là những người xưng nhận, thì rõ ràng theo nhiều cách, như là những người đã từng có một ít trái xanh: câu 12: "Những cây mà trái héo tàn" (ông nói), và đã từng có một ít sự sống (nếu không, tại sao chúng lại được gọi là "những cây chết hai lần"), một lần trong A-đam, rồi lại được tác động mới, rồi chết lần thứ hai. Và thế mà, kìa, ông kết luận rõ ràng về họ, rằng họ đã không có bông trái nào. Họ là (ông nói) "những cây mà trái héo tàn, và không có trái," trong đó ông sửa lại lời nói đầu của mình, khi đã nói "mà trái héo tàn," vì người ta có thể nghĩ rằng nhờ đó ông vẫn thừa nhận ít nhất họ đã từng có một ít trái, và trái ấy còn tươi và sống động, và nhờ đó tôn vinh họ. Vì vậy trong lời nói sau này này ông tuyệt đối phủ nhận rằng họ đã từng có bất cứ bông trái thật nào. Không, "chúng không có trái," ông nói.

Sự song song thứ ba là, theo đúng chữ, sứ đồ, câu 8, mô tả những người tạm thời này bằng cùng một hình ảnh mà Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng để trình bày hạng người xưng nhận thứ ba và cao nhất ấy, rằng "cả hai đều sinh ra gai góc." Và đây là sự mô tả mang tính đặc trưng nhất và nổi bật nhất mà mỗi vị trong bọn họ đã dùng để trình bày họ; và vì vậy, ngoài thực tại trong điều chính yếu, họ còn hoàn toàn phù hợp nhau về mặt chữ nghĩa.

Và để minh họa thêm cho cả hai, tôi sẽ theo đuổi câu hỏi này, liệu trong ý định của cả sứ đồ ở đây, lẫn Đấng Christ trong dụ ngôn, có phải đất đầy gai góc ở cả hai chỗ chỉ sinh ra toàn gai góc hay không?

1. Trong ý định của sứ đồ thì phải hiểu như vậy; vì không những ông không nhắc đến bông trái nào cả, mà chỉ nhắc đến gai góc; mà ông còn hiểu điều ấy trong sự đối lập so sánh với việc đất tốt sinh ra rau cỏ tốt, như khác biệt với đất này, và vì vậy mảnh đất kia này không sinh ra bất cứ rau cỏ nào như vậy cả, mà chỉ sinh ra những gai góc này thay cho rau cỏ. Và ý nghĩa này được xác nhận bởi điều này, rằng vì mảnh đất tốt nhất, hay tấm lòng của những người thánh khiết nhất trên đất, cũng sinh ra gai góc dồi dào như nó sinh ra rau cỏ, nên điểm khác biệt trong sự đối lập này phải nằm ở điều này, rằng mảnh đất thứ hai này chỉ sinh ra toàn gai góc và chà gai, và không sinh ra rau cỏ nào cả; trong khi mảnh đất kia đã sinh ra một ít rau cỏ, vì nếu nó cũng không sinh ra rau cỏ, thì sẽ không có sự khác biệt nào giữa chúng.

Nếu có người nói rằng ông nói về mảnh đất xấu này, rằng cuối cùng nó sinh ra gai góc, và như vậy bị rủa sả, nhưng không phải như vậy ngay từ đầu,

Câu trả lời là, 1. Nếu mảnh đất này đã sinh ra rau cỏ ngay từ đầu, cũng như gai góc, như mảnh đất kia làm, thì nó hẳn đã nhận được phước lành từ Đức Chúa Trời trên việc sinh ra như vậy của nó, để sinh ra nhiều hơn, vì đó cũng là một điểm khác biệt được đặt ra giữa bên này với bên kia. 2. Sứ đồ (trong các câu 9 và 10) cho thấy trong con người và trường hợp của những người Hê-bơ-rơ này, rằng sự khác biệt giữa họ không bị giới hạn trong

điều là kết cục ở mỗi bên, mà còn mở rộng đến điều mà, ngay từ đầu khi họ là đất tốt, họ đã sinh ra. Sứ đồ làm điều này ở đây, và cũng trong chương 10 câu 32. Trong cả hai chỗ ông nhắc họ nhớ về thời quá khứ, phải, cho đến lúc đầu: chương 10 câu 32: "Nhưng hãy nhớ lại những ngày trước, trong đó, sau khi anh em được soi sáng, anh em đã chịu một trận chiến lớn với hoạn nạn." Và ông cũng làm điều đó ở đây, câu 9, 10: "Nhưng, hỡi những người yêu dấu, chúng tôi tin chắc về anh em những điều tốt hơn, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, dù chúng tôi nói như vậy; vì Đức Chúa Trời chẳng phải là không công chính mà quên công việc và sự khó nhọc vì lòng yêu thương của anh em, là điều anh em đã bày tỏ đối với danh Ngài, trong việc anh em đã phục vụ các thánh đồ, và đang phục vụ." Vì vậy ngược lại (trong câu 8 này), khi nói về mảnh đất kia, ý của ông hẳn phải là, đối với thời quá khứ, phải, và ngay từ đầu, những người này chỉ sinh ra toàn gai góc, và không sinh ra gì khác.

2. Về dụ ngôn, tôi thúc ép rằng trong phần trình bày, hay phần đầu của dụ ngôn, có cách diễn đạt này: Lu-ca 8:7: "Một phần hạt" (tức là, hạt giống) "rơi vào giữa gai góc, và gai góc mọc lên cùng với nó." Trong đó,

(1.) Từ symphuentes hàm ý ít nhất rằng ngay từ đầu, cùng với lời Chúa, đã có gai góc mọc lên. Điều này không thể phủ nhận, và vì vậy hãy hiểu nó như được gọi là "đất đầy gai góc" (khác với đất tốt), và phải hiểu rằng nó đã là loại đất sinh ra gai góc ngay từ đầu, theo cách mà đất tốt không làm; vì nếu không, ngay cả đất tốt cũng sinh ra một ít gai góc ngay từ đầu, và không thể khác được; nhưng điều về gai góc này phải được hiểu với sự khác biệt.

(2.) Từ ấy cũng có thể, và đôi khi hàm ý một sự hợp nhất, hay một sự lớn lên thành một thể, hay một sự trở nên một (như Grô-ti-uýt đã nhận xét,* và trích chính cụm từ này, Lu-ca 8:7, cho ý nghĩa ấy), cũng như một sự mọc lên cùng nhau ngay từ đầu, hay suốt dọc đường, và như vậy hàm ý rằng ít nhất một số gai góc đã hợp nhất và trở nên một với những gì những người này đã nhận lãnh về lời Chúa, và như họ đã nhận lãnh nó; vì đó là cùng một từ được dùng về việc chúng ta được ghép vào, và chúng ta là một với Đấng Christ như gốc của chúng ta: Rô-ma 6:5: "Nếu chúng ta đã được trồng chung với Ngài," v.v. Điểm nhấn chính của lời nói này không chỉ nằm ở điều này, rằng mọi thánh đồ đều được ghép chung với nhau, mà chủ yếu ở điều này, rằng Đấng Christ và mọi thánh đồ và từng thánh đồ đều "được trồng chung," và là symphytoi, vì nó nhắc đến điều ấy như giải thích lời nói trước của tác giả: câu 3: "Anh em há chẳng biết rằng chúng ta hết thảy là những người đã chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ," mà (ở đây trong câu 5) tác giả giải thích bằng việc chúng ta "được trồng chung với Ngài," vì đã được vào trong Ngài, và vì vậy "đã chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài" (mà ở đây trong câu 5 được giải thích bằng việc được trồng chung vào trong hình ảnh của sự chết của Ngài, v.v.), phép báp-têm là nghi thức thánh biểu thị việc chúng ta được ghép vào Đấng Christ, câu 3, và việc chúng ta được trồng chung với Đấng Christ vào trong cùng một sự phù hợp, là điều được biểu thị nhờ đó, câu 5. Bấy giờ theo ý nghĩa tương tự ở đây, gai góc và công việc của lời Chúa trong lòng được nói là lớn lên thành một, là symphytoi; nghĩa là, lời Chúa mà họ nhận lãnh đã được tiếp nhận bằng cách ghép vào trên một số gai góc nào đó trong lòng, và từ đó mọi hành động của linh hồn họ chỉ là những bông trái của xác thịt, như gốc rễ của chúng, dù xoay quanh những đối tượng thiêng liêng; và nếu như vậy, thì mọi hành động như thế của những linh hồn chưa được đổi mới, đối với Đức Chúa Trời, chẳng khác gì gai góc trong thực tại, dù xét về vẻ ngoài và vẻ hào nhoáng thì là rau cỏ và bông trái.

Và chắc chắn lý lẽ của chính sự việc hoàn toàn ủng hộ điều này, vì gieo giữa gai góc, hay trên đất mà gai góc chưa được cày xới lên, hay ở giữa

* Người Hy Lạp gọi symphuomenoi là những vật hợp nhất thành một, như một số cây cối, Lu-ca 8:7, v.v. — Grô-ti-uýt, về Rô-ma 6:5.

Gieo giống giữa gai góc [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR không đọc được ở đầu câu] (như dụ ngôn, Lu-ca 8:7, đã nói) thì theo cách nói của Kinh Thánh cũng là một với việc gieo giống trên một tấm lòng vẫn còn hoàn toàn chưa tái sinh: Giê-rê-mi 4:3, "Hãy vỡ đất hoang của các ngươi, chớ gieo giữa gai góc," điều này được giải thích ở câu 4 là: "Hãy cắt bì cho Đức Chúa Trời, và cất bỏ da quy đầu khỏi lòng các ngươi;" cho nên gieo giữa gai góc tức là trồng lời đã nhận được vào một tấm lòng vẫn còn hoàn toàn là xác thịt. Và như đó là ý của lời cảnh cáo của đấng tiên tri tại đó, thì cũng phải hiểu đó là ý của Đấng Christ ở đây trong dụ ngôn, rằng trong lòng không có nguyên tắc nào khác để tiếp nhận lời ấy mà tác động đến lòng, ngoài những gì là xác thịt, và vì vậy có sự ghép lời ấy vào, và sự hòa hợp với một rễ gai nào đó; và không thể khác được, nếu lòng vẫn còn là đất gai góc.

Nhưng tại đây có thể nêu lên sự phản đối này, rằng trong lời giải thích dụ ngôn, những gai góc này được nói là mọc vào sau khi hạt giống đã được nhận vào đất, Mác 4:19, và vì vậy toàn bộ ý nghĩa của dụ ngôn phải bị giới hạn vào đó.

Tôi đáp rằng, quả thật có một loại gai góc dường như mới mọc lên, và vì vậy được nói là mọc vào sau khi hạt giống đã được nhận vào lòng những người này; và đó là những thứ mà Đấng Christ (trong câu 19 ấy) nêu làm thí dụ, tức là hoặc những dục vọng thế gian hoặc những tội lỗi thô thiển, mà ngọn của chúng, nhờ quyền năng của lời, khi lời ấy được nhận vào lòng những người này, đã bị chặt bỏ, trong chừng mực chúng mọc lên khỏi mặt đất; về điều này Calvin đã nhận biết rõ khi ông ghi chú về nó rằng: "Mặc dầu quả thật những dục vọng xấu xa, trước khi lời mọc lên thành cây" (trong lòng những người này), "đã hoàn toàn chiếm hữu lòng, thế mà lúc đầu" (khi những người như vậy mới được tác động như thế), "chúng dường như không chiếm ưu thế, nhưng đến hoặc len lỏi vào từng chút một, sau khi lời đã mọc lên thành lá, và hứa hẹn sẽ kết quả." Tuy nhiên, tôi nói, điều này không hề ngăn trở việc có thể có một số gai góc khác mọc lên cùng với lời đã nhận được ngay từ đầu, mà tôi sẽ gọi, xét về đối tượng của chúng, là những gai góc thuộc linh, vì trong gốc rễ chúng là xác thịt, và thật ra chỉ là những tình cảm và hành động của cái tôi đối với những gì trong lời thích hợp với nó; và lý do của tôi là, vì hai lời nói này của Đấng Christ, một lời trong Lu-ca, "Chúng mọc lên cùng với lời," và lời kia trong Mác, nói về những dục vọng mọc vào sau đó, phải được hòa hợp với nhau; đặc biệt xét thêm rằng những người xưng nhận đầy gai góc này là những người chưa tái sinh, và bởi những gai góc của họ mà ngay từ đầu họ đã được phân biệt với đất tốt, thì sự hòa hợp dường như dễ dàng; vì lời nói "Chúng mọc lên cùng nhau" diễn tả và bao hàm toàn bộ từ đầu đến cuối, theo nghĩa này, rằng có những gai góc vẫn cứ mọc lên, và không phải chỉ đến cuối cùng, mà ngay từ đầu, đến nỗi luôn luôn có gai góc này hay gai góc khác. Lúc đầu có những gai góc thuộc linh ấy, và sau đó có những gai góc thế gian khác, cho nên, với gai góc này và gai góc kia, vẫn luôn có gai góc mọc lên suốt thời gian, mà cả hai thứ đều có khuynh hướng "làm nghẹt lời," như tại đó đã nói, đã được nhận vào lòng. Vì những tình cảm ích kỷ đối với những sự thuộc linh vẫn luôn tự hủy hoại chính mình, và tự tiêu diệt chính mình (như Aristotle nói về các thói xấu), và qua sự xen lẫn với lời đã nhận được, chúng ngăn trở và làm hỏng hiệu quả của lời, và biến mọi sự thành tội lỗi. Và rồi những gai góc khác, tức là những dục vọng thế gian, tiếp nối theo, càng làm nghẹt lời ấy một cách rõ ràng hơn, bằng cách hút và kéo đi hết nhựa sống và nước cốt, cùng sự chú tâm của tâm trí khỏi những đối tượng thuộc linh lúc đầu đã được tiếp nhận. Và những gai góc sau này được nói là "mọc vào," dường như là mới, vì quả thật sự mọc lên trước kia của những dục vọng như vậy đã (trong chừng mực trước công việc mới này chúng xuất hiện trên mặt đất)

phần lớn đã bị chặt xuống; nào là nhờ những sai lầm của lương tâm, cảm thức về tội lỗi, nếm trải các quyền năng của đời hầu đến, nhờ đó sự chú tâm của tâm trí đã bị kéo đi theo hướng khác, thế mà cái tôi vẫn còn trong sức mạnh đầy đủ như cũ, dù đã bị chuyển hướng khác, và quay sang những đối tượng khác. Do đó tất cả những dục vọng thế gian ấy trong gốc rễ vẫn còn chưa bị nhổ tận gốc, vì tất cả chúng đều đặt nền trong cái tôi, và nếu cái tôi ấy không bị làm chết đi, thì tất cả chúng vẫn còn chưa bị làm chết đi ở tận đáy, và cuối cùng sẽ mọc lên mạnh mẽ như trước; vì những thú vui thế gian là những đối tượng tự nhiên thích hợp với thiên hướng và tính khí của lòng yêu mình, như hiện nay đã bị hư hoại, và là dòng chảy tự nhiên cho cái tôi hư hoại chạy vào. Nhưng, mặt khác, sự chuyển hướng của nó sang những đối tượng thuộc linh của đời khác (trong khi chính nó vẫn còn trong sức mạnh tự nhiên) chỉ là bị ép buộc và bị cưỡng bức, và vì vậy sẽ không bền lâu; và cũng vì cùng một lý do, những dục vọng thế gian khác ấy sớm muộn gì cũng sẽ nảy mầm và hồi sinh, như Gióp nói về một cây, Gióp 14:7, 8, 9, "Vì cây cối còn có sự trông cậy: dầu bị đốn, nó sẽ nảy chồi lại, và những chồi non nó sẽ không ngừng; dầu rễ nó đã già trong đất, và gốc nó chết trong bụi đất, nhưng bởi hơi nước nó sẽ nứt ra, và trổ cành như một cây non." Cũng vậy ở đây, trong trường hợp trước mắt chúng ta, gốc chung của cái tôi vẫn còn sống động như trước; và khi những đối tượng cũ từng là bạn quen thuộc lâu đời của lòng họ lại hiện ra với mùi hương tươi mới, chúng lại đạt được sức sống và sức mạnh quen thuộc của mình, và thắng hơn, như Phi-e-rơ nói.

2. Điều thứ hai đã đề ra là kết cục đáng sợ xảy đến cho những người xưng nhận là đất gai góc, và những hình ảnh mà nó được trình bày.

(1.) Trong đời này, gần đến sự rủa sả.

(2.) Cuối cùng là bị đốt, trong đời hầu đến.

Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, trong dụ ngôn không nhắc đến kết cục đáng sợ này, vì mục đích chính của Ngài là chỉ ra nguyên nhân khiến mỗi loại đất không kết quả; nhưng ý hướng của Phao-lô chủ yếu và xa hơn là chỉ ra sự cuối cùng của những người như vậy.

(1.) Họ gần đến sự rủa sả. Điều này liên hệ và ám chỉ đến tình trạng của đất trước khi sa ngã, và sau khi sa ngã: tôi nói về đất, vì nền tảng, hay chủ thể chính, hay sự vật mà phép so sánh chạy theo, là đất, mà con người và lòng họ được so sánh với: như câu 7, "Đất sanh ra," vân vân; câu 8, nhưng "đất ấy," tức là "đất sanh ra gai góc," vân vân, chính đất ấy gần đến sự rủa sả; cho nên để làm trọn sự ám chỉ, chúng ta phải tìm ra một miền đất nào đã bị rủa sả; và chúng ta còn tìm thấy miền đất nào khác đã bị rủa sả ngoài đất ấy vì tội của A-đam? Và như chính A-đam là hình bóng của Đấng Christ (Rô-ma 5), và thế giới của A-đam trước khi ông sa ngã là hình bóng của đời hầu đến (Hê-bơ-rơ 2), thì khi A-đam sa ngã, sự rủa sả đất của ông là hình bóng của những người sẽ bội đạo khỏi Đấng Christ. Và sự ám chỉ giữ vững như vầy, rằng như trước khi sa ngã, đất rất màu mỡ đến nỗi chỉ cần ít công sức là sanh ra trái, so với những gì nó làm sau sự rủa sả, như những lời "Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn," vân vân, cho thấy. Nhưng sau khi sa ngã nó bị rủa sả ra sao, bạn đọc trong Sáng Thế Ký 3:17, "Đất vì cớ ngươi sẽ bị rủa sả; nó sẽ sanh gai góc và cây tật lê cho ngươi." Bây giờ để hoàn thành phép so sánh này về việc đang bàn. Lòng người trước khi sa ngã là một thiên đàng đối với Đức Chúa Trời, được trồng "hoàn toàn là giống tốt," như đấng tiên tri diễn tả; và chính con người được Đức Chúa Trời ban phước, và Đức Chúa Trời vui mừng về người, Sáng Thế Ký 1:31. Nhưng nay con người, đã sa ngã, bị rủa sả, và chẳng sanh ra gì ngoài gai góc và cây tật lê. Tốt thôi, nhưng Chúa lại đến trồng trọt và cày xới đất lòng của một số người lần thứ hai, gieo hạt giống của Ngài, và đến với mưa, và sai những người chăm sóc đến bón phân cho nó, nhưng nó vẫn sanh ra gai góc; vậy thì nó gần đến sự rủa sả cuối cùng,

Ngài nói, như đất đã bị rủa sả khi ấy. Xem Ê-sai 5:1, 2, Giu-đe, câu 12, "Cây chết hai lần," một lần trong A-đam, và rồi sau khi sa ngã, một chút sự sống đã được đặt vào chúng, nhưng chúng sanh ra gai góc. Và Phi-e-rơ, khi viết về cùng hạng người ấy (như bạn biết rõ rằng Giu-đe cũng viết), câu phán quyết rõ ràng của ông về họ là, 2 Phi-e-rơ 2:14, "con cái rủa sả."

(2.) Cuối cùng là bị đốt.

Việc những gai góc sẽ bị đốt không được nói trực tiếp về chúng, nhưng đất sẽ bị đốt, và do đó kéo theo những gai góc mọc trên đó; phải, và những gai góc khi bị đốt cháy, cũng góp phần vào ngọn lửa đốt đất cùng với chính chúng. Bây giờ, đất chỉ về con người, về cá nhân, và gai góc chỉ về những công việc và trái người ấy sanh ra; nhưng chủ yếu là con người, vì chính người ấy là đất. Tôi cho rằng đây là sự ám chỉ đến xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ, cùng với mọi hạng cư dân trên đó. Đất của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, trước khi bị đốt, như bạn thấy trong Sáng Thế Ký 13:10, "Kìa, cả đồng bằng Giô-đanh, khắp nơi đều có nước tưới, trước khi Đức Chúa Trời hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, như vườn của Đức Chúa Trời vậy." Nó giống như chính thiên đàng (mà chúng ta đã nói trước đây) trước khi Đức Chúa Trời hủy diệt nó. Cũng vậy ở đây, mưa thường xuyên đổ xuống đất này, và nó được tưới bằng nước tốt hơn cả nước thiên đàng từng có; nhưng kết quả của mọi sự là nó sanh ra gai góc, vậy thì tiếp theo là điều tương đương với sự rủa sả của Sô-đôm; vì Đức Chúa Trời đến trên xứ ấy với lửa từ trời, và đốt cả đất cũng như mọi vật trên đó. Ngài không chỉ biến nó thành khô cằn, như khi có lời rằng "đất màu mỡ sẽ trở nên đồng hoang" (như tác giả thi thiên nói), nhưng nó đã trở nên một hồ, và là một hồ lưu huỳnh đầy lửa và diêm sinh, mà hơi bốc lên từ đó giết chết những con chim bay qua; và những trái mọc trên bờ, qua sức nóng và lửa trong đất, biến thành bụi, những trái ấy được gọi theo tục ngữ là "những trái táo của Sô-đôm." Chính những tảng đá cũng bị cháy xém, và đất vẫn còn mùi lửa cho đến ngày nay. Bây giờ, lòng của những kẻ bội đạo được so sánh với đất này, trong hình phạt chết chóc và cuối cùng của họ ở đời khác. Và phép so sánh của Giu-đe, khi ông nói về những người này, cũng giống như vậy: "Cũng như Sô-đôm và Gô-mô-rơ," ông nói, "và các thành lân cận, cũng theo cách ấy, buông mình vào sự tà dâm, và theo xác thịt khác lạ, đã được đặt ra làm gương, chịu hình phạt của lửa đời đời." Ông nói về chính những kẻ bội đạo ấy, và những kẻ là cây chết hai lần. Và ngược lại, ông liền đó an ủi và khích lệ những người "được giữ gìn trong Chúa Giê-xu Christ;" như câu 1, trong sự đối lập có chủ ý, ông gọi họ như vậy, liên hệ đến những kẻ bội đạo này. Ôi! Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự tuyển chọn! Rằng chúng ta đã không bị bỏ lại để trở nên những người xưng nhận như thế, chỉ sanh ra gai góc, mà cuối cùng là bị đốt; như thể Ngài đã bỏ mặc chúng ta cho linh hồn riêng của mình, và đã không đổi mới lòng chúng ta, thì chúng ta đã như vậy rồi: Rô-ma 9:29, "Nếu Chúa không để lại cho chúng ta một dòng dõi" (tức là, dòng dõi của sự tuyển chọn), "thì chúng ta đã trở nên như Sô-đôm, và giống như Gô-mô-rơ." Đó đã là kết cục của tất cả chúng ta, chúng ta đã bị đốt cùng với gai góc của mình.

3. Tiếp theo chúng ta có mưa rơi xuống đất này, và việc đất được chăm sóc, đã được nói đến. Đây là phần thứ ba của phép so sánh của ông, trong đó ông so sánh các phương tiện ân điển mà nhờ đó con người được tác động với hai điều: (1.) Mưa; (2.) Việc chăm sóc đất. Mưa, tôi hiểu là những phương tiện bên trong được ban cho, tức là những sự tuôn đổ, soi sáng, những động lực tốt lành, và những sự đến của Đức Thánh Linh trên linh hồn con người, rơi xuống trực tiếp từ trời, như mưa rơi. Việc chăm sóc là những phương tiện bên ngoài, như việc giảng lời, và các nghi lễ khác, khác với và ngoài mưa, như khi có lời rằng "Phao-lô trồng, A-bô-lô tưới," vân vân, 1 Cô-rinh-tô 3:6,

tại đó là việc chăm sóc; nhưng mưa là phương tiện bên trong, mà tôi hiểu lời của Gia-cơ, khi ông nói về người làm ruộng chờ đợi mùa gặt: Gia-cơ 5:7, ông nói, "Người nhẫn nại chờ đợi, cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa." Những cơn mưa này đến trước mùa gặt, và là những ảnh hưởng và sự tươi mới bên trong đi kèm với những phương tiện bên ngoài. Chúa ban mưa như vậy cho những linh hồn nghèo khó khi họ cần đến, có người vào lúc này, là mưa đầu mùa, và có người lại vào lúc khác, vẫn cứ như họ cần đến; và mọi sự đều có khuynh hướng làm chín trái, và giữ cho linh hồn vững lòng, như mưa đối với đất. Và rồi những gì con người làm trong chức vụ bên ngoài của các nghi lễ, đó là những sự chăm sóc hay trồng trọt đã nói ở đây.

Bây giờ tôi đến với những nhận xét, có ba loại:

1. Về mảnh đất bị rủa sả.

2. Về mảnh đất đã kết quả.

3. Về các phương tiện, mưa, vân vân. Hai loại sau này tôi sẽ đặt chung dưới một đề mục.

1. Loại nhận xét thứ nhất là về mảnh đất sanh gai góc, và đã bị rủa sả. (1.) Từ việc đất sanh gai góc, mặc dầu lời tốt lành đã được gieo vào nó; và mặc dầu mưa đã đến trên nó, và nó đã uống mưa ấy, thế mà lòng vẫn chỉ còn là xác thịt, và những rễ gai góc vẫn còn (như đã được mở ra), nó không sanh ra sản phẩm nào khác. Hãy nhận xét rằng mọi phương tiện, bên trong và bên ngoài, cùng những ảnh hưởng từ trời, chỉ nuôi dưỡng cái tôi, và chỉ làm cho những dục vọng thế gian và lòng yêu mình lớn lên. Hãy lấy một cây độc, trồng nó bên cạnh một cây thuốc lành khác trong cùng một mảnh đất, và để mưa rơi xuống cả hai, thế mà mưa và đất nuôi dưỡng chất độc trong cây này, và làm cho nó lớn lên, cũng như cây tốt trong cây kia. Cho nên chúng ta không còn cách nào khác ngoài việc quay về với Đức Chúa Trời, và nhổ gai góc ra, và đặt những nguyên tắc mới vào chỗ chúng. Phải, trong một người tái sinh, trong chừng mực những rễ gai góc còn lại, thì trong chừng mực ấy mọi hành động của linh hồn sẽ là hành động của xác thịt, và vì vậy chỉ là gai góc. Rễ là gai góc, và trái sẽ giống như rễ; như Đấng Christ nói, trái giống như cây. Tất cả đều là gai góc đối với Đức Chúa Trời; và những tình cảm xác thịt đối với những sự thuộc linh, hay những tình cảm phát sinh chỉ từ lòng yêu mình đối với những đối tượng thiêng liêng, sẽ làm củi cho địa ngục, cũng như những dục vọng thế gian; tất cả đều là gai góc trước mắt Đức Chúa Trời.

(2.) Hãy nhận xét, về những người xưng nhận đầy gai góc này, rằng Đức Chúa Trời tiến hành việc từ bỏ họ từng bước một, chứ không phải ngay lập tức khi vừa có những lợi thế chống lại họ, điều này hiển nhiên từ bản văn.

Vì [1.] Ngài tiếp tục ban mưa, những động lực tốt lành bên trong, lâu dài cho họ; vì điều được nói, câu 7, "đất thường uống mưa," phải được hiểu theo nghĩa chung, và được chuyển sang câu 8, và áp dụng cho đất sanh gai góc này cũng như cho đất tốt; vì điều ấy được nói chung, cả cho đất sanh ra rau cỏ, vân vân, lẫn cho đất kia bị loại bỏ. [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản gốc]

[2.] Sau khi sanh gai góc như vậy trong một thời gian dài, Ngài vẫn tiến hành từng bước. Như, thứ nhất, mặc dầu trong chính Ngài và trong mục đích riêng của Ngài, Ngài loại bỏ họ sớm hơn, nghĩa là, Ngài định, nếu họ cứ tiếp tục chỉ sanh ra gai góc mà không sanh trái nào khác, thì sẽ không còn liên hệ gì với họ nữa: Lu-ca 13:7, "Bấy giờ người nói cùng kẻ chăm vườn nho rằng: Này, ba năm nay ta đến tìm trái trên cây vả này, mà không thấy; hãy đốn nó đi, để nó choán đất làm chi?" Sau hai năm trông đợi, lòng Ngài đã rời khỏi họ, và bắt đầu không còn vui thích nơi họ, như Thư gửi người Hê-bơ-rơ diễn tả, thế mà Ngài vẫn tiếp tục chăm sóc

cây ấy: câu 8, "Người thưa rằng: Thưa chúa, xin để nó lại năm nay nữa, cho đến khi tôi đào chung quanh và bón phân cho nó;" và đồng thời Đức Chúa Trời sai mưa xuống trên nó như trước. Nhưng, thứ hai, sau một thời gian trông đợi thêm nữa, nó trở nên "gần đến sự rủa sả." Bây giờ, việc Đức Chúa Trời rủa sả cuối cùng là gì, bạn có thể biết qua sự ban phát ngược lại đối với người tốt ở đây trong câu 7, "Đất sanh ra rau cỏ," vân vân, "nhận được phước lành từ Đức Chúa Trời;" nghĩa là, để sanh ra nhiều rau cỏ hơn, mà dụ ngôn gọi là "sự gia tăng," và Đấng Christ, Giăng 15:2, diễn tả như vầy, "Hễ nhánh nào trong ta kết quả, thì Ngài tỉa sửa nó, để nó kết quả nhiều hơn." Và đó là phước lành nó nhận được ở đây trong đời này, và cũng không thể có phước lành nào lớn hơn trong đời này được ban cho; thế mà vẫn cứ gần đến sự rủa sả hàm ý Đức Chúa Trời miễn cưỡng và chậm chạp trong việc cuối cùng tuyên bố sự rủa sả; chỉ là trong lúc đó Ngài rút lại những ảnh hưởng của Ngài, cho đến khi — Thứ ba, Cuối cùng Ngài thật sự rủa sả họ, như Ngài đã làm với những người trong 2 Phi-e-rơ 2:14, "con cái rủa sả;" và như Ngài đã làm với cây vả, Ma-thi-ơ 21:19, "Khi thấy một cây vả bên đường, Ngài đến gần, và chẳng thấy gì trên nó chỉ có lá mà thôi, bèn phán cùng nó rằng: Từ nay về sau, mày sẽ chẳng hề ra trái nữa. Tức thì cây vả khô đi." Bây giờ, như Phao-lô nói, "Đức Chúa Trời há lo cho bò sao?" Không; mục đích của ông còn xa hơn, nhắm đến các chức vụ trong chúng. Cũng vậy ở đây, Đấng Christ há rủa sả cây vả sao? Không; mục đích của Ngài là chỉ ra Ngài cuối cùng rủa sả những linh hồn không kết quả như thế nào. Ngài phán về một linh hồn như vậy rằng: Từ nay chớ có trái nào mọc thêm trên ngươi nữa; và xem, như cây ấy vẫn đứng yên tại cùng một chỗ, nhưng không còn trái nào trước kia mọc trên nó nữa, thì con người cũng có thể xưng nhận đạo sau sự rủa sả như vậy của Ngài, và tiếp tục ở trong Hội Thánh và dưới các nghi lễ, nhưng không còn một lời cầu nguyện nào có tình cảm mọc lên nữa, không còn sương móc nào từ trời, hay sự tương giao bên trong nào với Đức Chúa Trời.

Ứng dụng. Vậy chúng ta hãy cẩn thận, và để mắt đến những sự rút lui của Đức Chúa Trời, và lập tức than khóc, kẻo chúng ta trở nên gần đến sự rủa sả; chúng ta hãy xem chừng sự mọc lên của gai góc, vì chúng sẽ đem đến sự rủa sả là sanh ra những gai góc tệ hơn và sắc hơn; và chúng ta hãy hạ mình vì chúng, và tìm cách nhổ chúng tận gốc.

(3.) Hãy nhận xét cách Đức Chúa Trời đối xử với những người này, là những người đã có những tác động trên mình, rồi sa ngã. Bạn thấy chúng khủng khiếp dường nào. Khắp nơi bạn đều thấy sự khủng khiếp này được diễn tả: "Người xây nhà mình" (Đấng Christ nói) "trên cát, và nhà ấy sụp đổ lớn lắm." Tất cả những bài giảng người ấy đã nghe, và tất cả sự xưng nhận người ấy đã làm, và tất cả những gì người ấy đã làm, đều đổ xuống trên người ấy và nghiền người ấy thành bột. Hãy đọc Giu-đe: bạn có những lời đen tối dành cho những người như vậy. Những lời đen tối nhất từng rơi khỏi ngòi bút của Đức Thánh Linh, được tìm thấy trong Phi-e-rơ (2 Phi-e-rơ 2) và trong Giu-đe này, về những người như vậy, mà sự tối tăm mù mịt (ông nói) đã dành sẵn cho họ; hãy đọc thư ấy mà xem. Rồi Phi-e-rơ nói, 2 Phi-e-rơ 2, "Nếu họ lại bị vướng mắc và bị sự hư hoại thắng hơn, thì cuối cùng của họ còn tệ hơn lúc đầu; vì thà họ không biết đường công chính còn hơn," vân vân. Con người không thể xưng nhận đạo ở mức độ mà họ có thể xưng nhận những điều khác.

Sự suy xét những điều này nên đánh thức và thúc giục chúng ta quan sát gai góc mọc lên trong lòng mình như thế nào, tức là những dục vọng thế gian, những lo lắng, những lời oán trách, sự vô ơn, những tưởng tượng quá độ về những gì chúng ta muốn trở nên trong đời này. Và chúng ta nên cảnh giác giữ chúng khỏi mọc lên trong chúng ta, cũng như quan sát kỹ càng bất cứ bước đi hay khởi đầu nào của sự rút lui của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta; vì chúng có khuynh hướng đưa đến sự rủa sả, và chúng ta không bao giờ nên yên lòng trong trường hợp như vậy.

II. Loại nhận xét thứ hai là về đất tốt, và các phương tiện đã được ban cho.

1. Hãy nhận xét, ngay cả trong những tấm lòng tốt đã nhận phước lành từ Đức Chúa Trời, trái, hay ít nhất sự gia tăng của trái ấy, thường không xuất hiện trong một thời gian dài. Điều này hiển nhiên từ bản văn; vì về đất tốt sanh ra rau cỏ, có lời rằng, "Đất uống mưa thường xuyên đổ xuống trên nó, sanh ra rau cỏ thích hợp," vân vân, và nhận phước lành từ Đức Chúa Trời để sanh ra nhiều hơn. Vậy nếu sau khi mưa đã đến nhiều lần trên ngươi, ngươi sanh ra rau cỏ thích hợp cho Đức Chúa Trời, thì thật tốt; ngươi vẫn còn trong phạm vi nhận phước lành từ Đức Chúa Trời. Hoạn nạn sanh ra bông trái bình an của sự công chính, sau khi chúng ta đã chịu luyện tập bởi đó; nhưng đó là về sau, chứ không phải ngay lập tức.

2. Hãy nhận xét, những công việc cứu rỗi và thấu suốt của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người không phải lúc nào cũng theo cách dữ dội, nhưng theo những sự ban phát dịu dàng, ngọt ngào, thấm dần. Từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] ở đây, có nghĩa là cơn mưa lất phất của bạn, những giọt mưa nhẹ nhàng và nhỏ hơn (như Hyperius nói), như dân Y-sơ-ra-ên, 1 Cô-rinh-tô 10:2, đã được rảy trong đám mây; đó là thứ mưa rơi như sương mù. Vô số linh hồn không được tác động bởi những trận mưa bão rơi xuống với những giọt dày đặc. Không. Có cơn mưa dịu dàng, "mưa đầu mùa và mưa cuối mùa," đến như linh hồn nghèo khó cần đến, và làm ướt đẫm lòng người ấy. Người ấy cầu nguyện và đi ngủ, và có thể buổi sáng thấy có sương móc trên lòng mình. Bây giờ ngươi hãy tự an ủi, mặc dầu công việc của ngươi chỉ tiến triển một cách nhẹ nhàng, thế mà nó vẫn tiến triển chắc chắn. Ngươi không có những sự bày tỏ cao vời và những sự đến bất chợt có thể cảm nhận được mà ngươi nghe người khác nói đến, thế mà ngươi vẫn có sự hiện diện của Đức Chúa Trời như một nguồn nâng đỡ cho lòng mình, và lòng ngươi uống lấy nó, rồi ra đi được thêm sức và được làm cho sống động. Có một công việc lặng lẽ không gây tiếng ồn, trong khi một số công việc lớn hơn nhiều suy tàn, và như một trận lụt khô cạn. Về người nông dân khôn khéo tìm thấy kho báu trong ruộng, có lời rằng, "người giấu nó đi," nhưng vì vui mừng mà đi bán hết của cải mình để mua ruộng ấy, Ma-thi-ơ 13:44.

Tôi sẽ chỉ đáp lại một hai sự phản đối mà những linh hồn tốt lành và chân thật có thể nêu lên về chính mình, nhân dịp những nhận xét này, và giáo lý đã được truyền đạt.

Phản đối 1. Lòng tôi có cả một thế giới gai góc trong đó, và nhiều gai góc hơn là những gì tôi có thể hy vọng sẽ trở nên rau cỏ tốt lành.

Đáp. Mỗi người tái sinh cũng có cả một thế giới gai góc trong mình: phải (Calvin nói), những bụi rậm dày đặc gai góc. Ân điển của mỗi người đều được gieo và vẫn tiếp tục giữa một rừng gai góc. Phải; nhưng thế mà vẫn có một rễ khác của một điều gì đó mọc lên trong lòng ngươi, không phải là gai góc; và có một sự xung đột chống lại gai góc, một nỗ lực nhổ chúng tận gốc; và chúng là gai góc đâm vào hông ngươi. Vậy nên có một nguyên tắc khác trong ngươi.

Phản đối 2. Ngươi sẽ lại nói: Tôi không lớn lên vì những gai góc này. Nhưng hãy tự an ủi (Calvin nói), vì người sanh ra ba mươi lần được Đấng Christ kể chung với người sanh ra một trăm lần. Đấng Christ đặt tất cả họ lại với nhau, và tôn vinh tất cả như nhau với danh hiệu chung là đất tốt; và ở đâu sự trông đợi của người làm ruộng (như ông nói) không hoàn toàn bị thất vọng, thì chút ít họ có cũng được chấp nhận.

Phản đối 3. Nhưng ngươi sẽ phản đối rằng: Than ôi! Tình cảm của tôi lúc đầu đã sôi nổi mãnh liệt biết bao, mà nay chúng héo tàn, và những dục vọng thế gian lại mọc lên thay thế.

Không ai là người không chất đầy một số lượng gai góc rất lớn, và như thể một khu rừng rậm rạp. — Calvin.

Mặc dầu sự tiến bộ có thể chỉ ở mức trung bình, thế mà bất cứ ai không thoái hóa khỏi sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời, đều được kể là đất tốt và màu mỡ. Vì mặc dầu, so với một trăm lần, sự màu mỡ sanh ra ba mươi lần là ít ỏi, thế mà Đấng Christ vẫn kết hợp tất cả các mảnh đất lại với nhau, là những mảnh đất không hoàn toàn làm thất vọng công lao và hy vọng của người làm ruộng; và Ngài tôn vinh cả những mảnh đất kém hơn bằng lời khen chung về sự tốt lành. — Calvin, chú giải những lời ấy.

Đáp. Tôi còn phải nói gì với ngươi nữa chăng? Đức Chúa Trời có duy trì trong ngươi một sự xung đột chống lại tội lỗi, một nỗ lực nhổ gai góc tận gốc chăng? Ngươi có tưới những rễ cay đắng ấy bằng những giọt lệ cay đắng và sự buồn rầu, cùng bằng huyết của Đấng Christ, để giết chết chúng chăng? Vậy thì gốc rễ của vấn đề vẫn còn trong ngươi.

Lại nữa, hãy suy xét, khi ngươi mới được trở lại cùng Đức Chúa Trời, như ngươi có ân điển trong mình, thì ngươi lúc đầu cũng là một tín đồ tạm thời, xét về phần chưa tái sinh của ngươi. Mọi sự đều bị khuấy động lúc đầu; lòng yêu mình hư hoại cũng bị khuấy động lúc đầu, cũng như những gì thật sự thuộc ân điển; và khi mọi sự đều bị khuấy động, ắt phải có một sự trào dâng lớn lao của tình cảm. Đây cũng là trường hợp của tôi lúc đầu, và rồi dòng suối mạnh mẽ; như hãy lấy một con suối nhỏ, chảy tự nhiên và liên tục, nhưng như đấng tiên tri nói, chảy êm đềm, với một dòng chảy chậm rãi và dịu dàng; hãy để một trận lụt ập đến trên nó, nó sẽ trở thành một con sông, một dòng chảy mạnh mẽ và dữ dội. Nhưng khi trận lụt ấy chấm dứt, thì con suối không còn dâng cao như vậy nữa, mặc dầu nó vẫn cứ chảy, phần nào thật sự và tự nhiên là như vậy, và có một nguồn mạch. Cũng vậy ở đây. Lúc đầu, một nửa lòng ngươi, phần chưa tái sinh của ngươi, cũng đã trở nên một tín đồ tạm thời; và lòng yêu mình, tên Si-môn Ma-gút lớn trong ngươi, đã bị tác động, và trở nên một tín đồ tạm thời; nhưng ngoài ra, và vượt trên điều đó, còn có một nguồn mạch nhỏ đã được mở ra trong lòng ngươi, và nguồn này vẫn tiếp tục chảy, khi trận lụt chấm dứt; và rồi xem, điều gì thật sự là ân điển sẽ giữ vững cuộc xung đột chống lại chính nó trong những dục vọng thế gian, và một mình gánh chịu sức ép của mọi sự; và rồi những dục vọng thế gian bắt đầu tranh đấu thuần túy với chút ân điển nhỏ bé này trong chúng ta, và ân điển ấy một mình chiến đấu cho đến cùng, và rồi đó là sự thử nghiệm chân thật hơn của ân điển, mặc dầu ít có thể nhận biết bằng cảm giác hơn lúc đầu.

CHƯƠNG IV.

Rằng công việc ân điển trong những tín đồ chân thật khác về loại với công việc ở trong những người tạm thời, được chứng minh, vì sự thánh khiết chân thật của lòng không thể được sanh ra bởi bất cứ đức tính nào của giao ước việc làm từ sau khi sa ngã; nhưng việc thực hiện điều này là riêng thuộc về giao ước ân điển.

Đức Chúa Trời đã đặt thiên hướng và tính khí ấy vào ân điển của giao ước mới trong chúng ta, để có thể tương ứng tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với chúng ta, theo thể lệ của giao ước ấy. Và linh hồn cũng có trong mình một khuynh hướng căn bản là phó thác linh hồn cho Đấng Christ, để được Ngài hành động, và để trở nên cảm nhận được sự bất lực của chính mình trong việc tự hành động, và như vậy tôn vinh Đấng Christ như cội rễ của mình cho sự nên thánh, cũng như Đấng Cứu Chuộc của mình cho sự xưng công chính; và theo đó, sớm hay muộn, cả qua sự thiếu kinh nghiệm về sự bất lực của chính mình trong việc tự hành động, lẫn qua sức mạnh đã được truyền vào liên tục mà từ bên ngoài nó cảm thấy được ban cho cách nhưng không, như Đức Thánh Linh vui lòng ban phát, và nhờ đó nó được đưa đến hành động; đặc biệt khi bởi lời, và bởi mối liên hệ của lẽ thật ấy từ lời, nó được kêu gọi làm điều này, nó thật sự sẵn lòng vâng phục nhất, và đi theo lẽ thật đã được bày tỏ trong đó trong sự lệ thuộc liên tục vào Đấng Christ, để làm mọi sự trong Ngài, và qua Ngài, như là điều tôn vinh Đấng Christ và hạ thấp chính mình, và vì vậy nó thực hành đúng như vậy. Nhưng tôi cũng quan niệm rằng việc phó thác linh hồn này để chỉ được Đấng Christ hành động, phát sinh từ ân điển của đức tin hơn, mà trong mọi ân điển ở trong chúng ta, quyền ưu tiên và quyền hành động chính yếu được giao phó dưới giao ước mới, Rô-ma 4:16, mà chức vụ của nó là làm suy yếu và tước bỏ mọi ân điển đã được ban cho trong chúng ta khỏi sức mạnh của nó, bằng cách phơi bày sự yếu đuối và bất lực của nó, cũng như đưa chúng ra khỏi mọi sự đến với Đấng Christ, để ở trong Ngài như

môi trường duy nhất của chúng, trong đó chúng chuyển động, và từ Ngài cũng vậy. Và đức tin này cũng từ đối tượng đã được bày tỏ cho nó và được nó nắm lấy; tức là, thể lệ của giao ước thứ hai này (mà linh hồn nay được đưa vào) đã hoàn toàn thay đổi và biến đổi, xét về việc Đức Chúa Trời ban phát sức mạnh và sự chuyển động, so với những gì đã có trong giao ước thứ nhất với A-đam, là giao ước mà giao ước đã được lập với ông, tức là giao ước tự nhiên. Do đó sự đồng hành của Đức Chúa Trời với nó đã được định cho phù hợp với những nguyên tắc được ban cho bởi tự nhiên, là những ân điển thuộc thói quen; nghĩa là, đồng hành với chúng theo loại của chúng, như với một tác nhân tự do, như với những nguyên tắc tự nhiên khác theo loại của chúng. Và do đó chúng có sức mạnh để hành động từ chính mình, theo sự tự do của ý chí con người trong việc sử dụng nó. Nhưng nay quyền năng ấy đã bị mất, qua sự vi phạm giao ước ấy, mà khi ấy, như nay là sức mạnh của tội lỗi (như sứ đồ nói), thì khi đó là sức mạnh của ân điển. Và vì vậy sức mạnh của ân điển để hành động dưới giao ước thứ hai không bao giờ có thể ở trong chính ân điển, nhưng ở trong Đấng là sức mạnh và nền tảng của giao ước ấy, là Chúa Giê-xu Christ. Đức tin, khi được "Đức Chúa Trời dạy dỗ, lẽ thật như trong Chúa Giê-xu," bài học về sự lệ thuộc này để được chuyển động, cũng như bài học về sự xưng công chính, giữ mọi nguyên tắc ân điển ấy trong chúng ta khỏi việc cố gắng phát huy bằng sức mạnh riêng của mình, và đưa chúng ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ, và dạy chúng đặt những khả năng riêng của mình xuống trong sự vâng phục Đức Thánh Linh của Ngài. Vì vậy việc sống trong Đấng Christ được quy cho đức tin: Ga-la-ti 2:20, "Sự sống tôi đang sống nay là bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời," điều này vẫn luôn làm trống rỗng mọi quyền năng của ân điển, theo bất cứ cách nào khác hơn là ở trong Đấng Christ, nguồn mạch, và giữ linh hồn trong cảm thức về sự yếu đuối của mình dưới giao ước thứ hai của Ngài, để "quyền năng của Đấng Christ có thể ngự trên nó," 2 Cô-rinh-tô 12:9. Đức tin, trong việc này, đối với mọi ân điển giống như điều mà các nhà luân lý nói rằng sự khôn ngoan là đối với mọi đức tính khác, là người cai quản và gia sư của chúng, đã được lập làm chức vụ lớn trong giao ước thứ hai này, vì nó sẽ quy mọi sự cho ân điển và Đấng Christ, Rô-ma 4:16. Bằng không, tôi không quan niệm rằng trong chính các ân điển có bất cứ bản năng bẩm sinh đặc biệt nào như vậy, khác với những gì đã có dưới giao ước thứ nhất; và vì vậy sứ đồ Phao-lô và mọi người khác đều thấy rằng bài học khó nhất là khiến lòng mình đạt đến sự lệ thuộc này, và không tin cậy nơi chính mình, và hành động từ chính mình; vì ân điển lúc đầu đã không được nuôi dưỡng để tự nó trở nên nghèo khó và ăn xin như vậy, như giao ước thứ hai này đã làm cho nó.

2. Người ta thừa nhận rằng một sự khác biệt thiết yếu giữa công việc tạm thời và công việc cứu rỗi là, công việc này hành động hoàn toàn từ chính mình, mặc dầu nó đã được nhận lãnh, và ân điển Phúc Âm hành động hay có khuynh hướng hành động từ Đấng Christ như đầu, cũng như hướng về Đấng Christ như Chúa, và theo đó được dạy dỗ để cuối cùng lệ thuộc vào Đấng Christ cho sự nên thánh trong việc làm, cũng như cho sự xưng công chính; mà tôi cho là sự khác biệt chính được có ý trong chương 15 của Giăng, trong dụ ngôn về cây nho, và việc sanh ra "trái trong Đấng Christ," như bản Syriac đọc những lời ấy, qua việc "ở trong Ngài," trong cảm thức liên tục rằng tự mình họ không thể làm gì được nếu không có Ngài. Và nguyên tắc căn bản này Đấng Christ đã dạy các môn đồ của Ngài lúc bấy giờ khi Ngài sắp ra đi. Cho nên Đấng Christ "đã trở nên sự nên thánh cho chúng ta," cũng như sự xưng công chính, bởi một giao ước mới. Thế mà, 1. Có thể phải lâu sau ân điển chân thật như vậy mới được dạy dỗ một cách rõ ràng và có ý thức cho chính mình để làm như vậy, như dường như đã là trường hợp của các môn đồ của Ngài, và của Phi-e-rơ, không lâu sau bài học mới này về đức tin của họ đối với Đấng Christ; vì điều này, như trong những việc khác quan trọng hơn, vẫn chưa được thực hành một cách rõ ràng hay rõ rệt như vậy; như họ đã thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng chưa thực hành một cách rõ ràng như vậy nơi Đấng Christ, Giăng 14:1, vì vậy Đấng Christ kêu gọi điều đó. Cũng vậy họ chưa cầu nguyện nhân danh Ngài — "Cho đến bây giờ các ngươi chưa hề cầu xin gì nhân danh ta" — cũng chưa biết một cách rõ ràng như vậy họ

ở trong Ngài như thế nào, và Ngài hành động mọi sự trong họ ra sao, như câu 20 của chương 14 Giăng cho thấy; thế mà trong lúc đó ân điển ấy đã được Đấng Christ hành động một cách kín đáo. Và trong việc này xảy ra như Đấng Christ nói với Phi-e-rơ, Giăng 13:7, trong một trường hợp khác, "Việc ta làm hiện nay ngươi chưa biết, nhưng về sau ngươi sẽ biết." Cũng vậy với họ; việc Đấng Christ làm mọi sự trong họ hiện nay có lẽ họ không biết, nhưng khi sự hiệp một của họ với Ngài được làm sáng tỏ cho họ, và đức tin của họ được dạy dỗ rõ ràng hơn từ lời, về sự lệ thuộc của họ vào Đấng Christ, thì lúc bấy giờ họ càng rõ ràng hơn thừa nhận mọi điều họ trước kia đã làm đều từ Ngài, và dâng vinh hiển cho Ngài. Và 2. Trong lúc đó, những linh hồn như vậy thừa nhận mọi điều họ có và làm đều không từ chính mình, mà chỉ từ Đấng Christ, nếu họ làm điều lành nào; sự thừa nhận này (nhân mọi dịp họ được làm cho sống động) phải được hiểu theo nghĩa giải thích; vì việc làm mọi sự trong Đấng Christ bởi đức tin này không phải lúc nào cũng được nhiều linh hồn nghèo khó nhận thức, là những người trong cảm thức về sự trống rỗng của mình chờ đợi Đấng Christ cho mọi sự, và từ linh hồn mình mong muốn quy mọi sự cho Đấng Christ, thế mà vẫn luôn không nhận ra sức mạnh để làm mọi sự tuôn chảy như thế nào từ một hành động của đức tin lấy đức tính ấy từ Đấng Christ, hay từ sự hiệp một với Ngài, vì sự hiệp một của họ vẫn còn bị họ nghi ngờ. Họ thừa nhận cả hai rằng Đấng Christ là và ắt phải là nguồn mạch của mọi sự, và theo đó họ đến với Ngài bằng những hành động nương cậy trong mọi sự, và đức tính từ Ngài đến trên những hành động như vậy một cách không thể nhận thấy; nhưng mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả họ không thấy, cũng không thể nối chúng lại với nhau, vì quyền năng tác động trong chúng ta kín đáo như quyền năng của các tầng trời trên thân thể chúng ta, và mạnh mẽ như quyền năng của thuốc men, mà thế mà thường không được nhận ra; và vì vậy sứ đồ cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, chương 1:19, "rằng mắt họ có thể được mở ra để thấy quyền năng ấy đã tác động trong họ."

3. Người ta thừa nhận rằng mọi ân tứ và ân điển trong những người tạm thời, nhờ đó họ phù hợp với điều răn thánh, vân vân, đều được truyền đạt bởi sự hiểu biết về Đấng Christ; vì nhờ đó có lời rằng họ phù hợp với điều răn thánh, 2 Phi-e-rơ 2; nhưng những điều này không được truyền đạt bởi bất cứ thể lệ nào khác, ngoài thể lệ như ánh sáng đạo đức và ánh sáng tự nhiên mà Đấng Christ dựng lên trong lòng tối tăm của mọi người, Giăng 1:9; và chúng cũng không được truyền đạt bởi một giao ước nào, hay như nền tảng của một giao ước, hơn là ánh sáng như vậy đối với dân ngoại, mặc dầu chúng được truyền đạt bởi sự hiểu biết về lời, và về giao ước việc làm, được thúc đẩy bởi Đức Thánh Linh của sự nô lệ, và cũng về giao ước, mà khi được công bố một cách không xác định cho họ, cũng như cho những người được chọn, trong chức vụ của nó, Đấng Christ, để càng tôn cao ân điển cứu rỗi trong và đối với những người thuộc về Ngài hơn, và vì nhiều mục đích khác, thử xem bản chất hư hoại vẫn còn như vậy có thể được đưa đến đâu, bằng cách tác động trên những nguyên tắc trong đó, và cũng bằng cách truyền vào những nguyên tắc trên đó mà vẫn có thể đứng vững với bản chất vẫn còn hư hoại (mặc dầu được trang điểm và tô điểm), và nó có thể được đưa đi xa đến đâu và được mời gọi bởi sự bày tỏ không xác định này của Phúc Âm, để đón nhận Đấng Christ và ân điển của Phúc Âm, và, như lời của Đấng Christ, nó có thể được đưa đến "gần nước Đức Chúa Trời" đến đâu, và theo đó vâng phục, mà thế mà nó "không đạt tới" (như lời trong thư Hê-bơ-rơ). Đức Chúa Trời gặp họ trong sự công bố không xác định của Phúc Âm, như Ngài đã gặp Ba-la-am, và soi sáng họ, và lôi kéo họ; và như Ngài "làm cho lòng dân ngoại đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng," và như vậy "không để chính mình không có chứng cớ," Ngài tác động nhờ đó để dẫn họ đến sự ăn năn, Rô-ma 2, thì Ngài cũng tạo ra những ấn tượng về những niềm vui và sự ngọt ngào sâu xa hơn từ chính Ngài (mặc dầu không phải trong chính Ngài như điều thiện cao nhất của họ) trên lòng của những người tạm thời, để dẫn họ đến sự ăn năn và đức tin, cho nên, mặc dầu đó là một công việc có khuynh hướng đưa đến sự cứu rỗi theo nghĩa đã được xác định này, thế mà

không phải là cứu rỗi, hay có sự cứu rỗi gắn liền với nó vào bất cứ lúc nào, như Hê-bơ-rơ 6:9, sứ đồ phân biệt chúng.

4. Người ta thừa nhận rằng những người đã được tác động như vậy, mặc dầu bởi Phúc Âm, về cá nhân vẫn còn ở dưới giao ước việc làm, hay dưới luật pháp, vì họ đã được tạo dựng dưới nó, và một khi đã kết hôn với luật pháp như vậy, cho đến khi họ chết đối với luật pháp để kết hôn với Đấng Christ, thì theo quy tắc của luật pháp họ không bao giờ được giải thoát khỏi người chồng này, nhưng (như Rô-ma 7:1-4, vân vân) luật pháp vẫn còn quyền trên họ; và do đó những ân điển và ân tứ họ dùng theo cách luật pháp, mặc dầu được thực hành về những đối tượng Phúc Âm, và biến (như cách diễn đạt của tôi thường là) Phúc Âm và những hành động được đòi hỏi trong đó thành luật pháp (người chồng của họ là luật pháp biến đổi mọi sự theo cách của nó); thế mà họ tin cậy nơi sự công chính riêng của mình, và nơi những hành động riêng của mình về đức tin, ăn năn, vân vân, mà những thứ giả mạo của chúng đã được tạo ra trong họ; và ngay cả những nghi lễ của luật pháp nghi thức (mà đối với những tín đồ chân thật khi ấy là thuộc Phúc Âm, qua đức tin của họ nhìn xem Đấng Christ, và sự xưng công chính qua Ngài, Thi Thiên 51) vẫn bị người Giu-đa xác thịt biến thành những sự thực hành thuần luật pháp, họ đi vòng quanh theo cách luật pháp để chuộc tội mình bằng của lễ, Ê-xê-chi-ên 33:13; và như vậy Rô-ma 9:32, "Họ tìm kiếm sự công chính như thể bởi luật pháp," sứ đồ nói tại đó; thì những người này tìm kiếm sự công chính trong những hành động Phúc Âm của mình (tôi gọi chúng như vậy xét về đối tượng của chúng), nhưng "như thể bởi các việc làm của luật pháp." Và như trong điểm sự xưng công chính họ sai lầm như vậy, thì trong việc hành động các ân điển của mình, họ làm mọi sự như thể bởi luật pháp, như A-đam lúc đầu đã làm, nhưng bằng sức mạnh riêng của mình, và như vậy không sanh ra trái trong ta, như Đấng Christ phàn nàn, Giăng 15, và như vậy bị chặt bỏ, như tại đó đã nói.

5. Tôi cũng nhận rằng những ân điển và ân tứ ban cho họ là một công việc thật sự chân thật, vì tính chân thật được đối lập với sự giả hình, lấy sự giả hình là việc đóng một vai trò, và như vậy từ ngữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] ấy, khi nói về công việc trên họ một cách thật sự, 2 Phi-e-rơ 2:18, hàm ý; thế mà vẫn như vậy, so với sự nên thánh chân thật, nó chỉ là giả mạo, như chúng ta nói về đồng thau rằng nó là vàng giả, mặc dầu nó là kim loại thật; và về một đồng xu bằng đồng thau, nó là tiền giả, mặc dầu là kim loại thật, và ngoài ra có thể dùng vào nhiều mục đích; và vì vậy tôi vẫn luôn cho rằng gọi họ là "những kẻ giả hình" là một cách diễn đạt không theo lời, mà đúng hơn là "những người tạm thời," [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, có lẽ chỉ người tạm thời].

6. Tôi cũng công nhận rằng qua những ân tứ và thói quen ấy họ được giúp sức để thực hành các bổn phận của luật pháp và Phúc Âm; Hê-rốt nghe một cách vui mừng, đã làm nhiều việc, và nhiều người khác còn làm nhiều hơn nữa; thế mà như sứ đồ nói, Rô-ma 2, về dân ngoại, họ chỉ làm "những việc của luật pháp," nhưng trong việc làm họ không vâng theo luật pháp, và hành động cũng không phải là hợp pháp, hay như luật pháp đòi hỏi, không, ngay cả về loại của nó; nhưng như dân ngoại đã làm trong những việc dân sự nhiều điều được luật pháp truyền dạy trong bảng thứ hai, bởi những thói quen đạo đức của các đức tính, mà thế mà khi làm xong vẫn là những tội lỗi rực rỡ, thì những người tạm thời này cũng thực hành các bổn phận tôn giáo của bảng thứ nhất trong nhiều việc (bởi những thói quen tương tự đã được truyền vào); nhưng họ phục vụ Đức Chúa Trời chỉ "theo sự cũ của chữ nghĩa," như sứ đồ nói về những người Giu-đa tốt nhất, Rô-ma 7; nhưng vẫn không "theo sự mới của Đức Thánh Linh," như sự phân biệt của ông tại đó, nghĩa là, từ một nguyên tắc đã nhận lãnh của linh hồn, đối lập với xác thịt; cho nên thật ra họ không phù hợp với luật pháp thuộc linh, như sứ đồ gọi nó, mà chỉ thật sự là luật pháp, như xuất hiện trong chương ấy; "luật pháp là thánh và thuộc linh," và khi ông phục vụ Đức Chúa Trời như vậy, ông vẫn nói rằng ông "không có luật pháp," câu 9, vì không có ánh sáng thuộc linh của luật pháp trong sự hiểu biết của ông, và vì vậy không có mọi khuynh hướng thuộc linh chân thật thích hợp với luật pháp trong tình cảm của ông. Và do đó đối với tôi, điều này xuất hiện (cũng như bằng nhiều cách khác) rằng sự khác biệt của

sự thánh khiết bề ngoài của họ với sự nên thánh chân thật trong những người được chọn, không những chỉ nằm ở việc hành động từ chính mình, hay từ một đấng khác, mặc dầu điều đó là đúng, nhưng ở chính những chất liệu; nghĩa là, người này không đạt tới một sự phù hợp thuộc linh chân thật với sự thánh khiết của luật pháp ở bất cứ mức độ nào, và cũng không phải như đã có trong A-đam lúc vô tội, trong khi người kia thì đạt tới; và cũng không có tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cũng không được đặt làm mục đích tối cao, cho đến khi điều này được làm xong thì không thể nói là có sự thánh khiết chân thật trong lòng hay hành động cho đến khi chúng trở nên nổi trội. Vì sự thánh khiết là việc đặt Đức Chúa Trời làm mục đích tối cao, hoặc nó không phải là sự thánh khiết; cho nên cho đến lúc đó lòng yêu mình vẫn là nguyên tắc nổi trội, và như vậy họ vẫn hoàn toàn còn là xác thịt, mặc dầu cái tôi đã được chuyển hướng từ những đối tượng thế gian sang những đối tượng thiên thượng; và như vậy mọi hành động của họ từ những ân điển này đều thiếu sự công chính hợp pháp, như đáng phải có trong chúng; và nếu không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời làm nguyên tắc nổi trội, thì không thể có bất cứ sự nên thánh hợp pháp chân thật nào, vì "tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp," và "mục đích của điều răn là tình yêu thương ra từ lòng trong sạch," 1 Ti-mô-thê 1:5. Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách thức đúng đắn và một mục đích đúng đắn, bằng không điều răn không được nói là đã được làm chút nào; như Phục Truyền 6:25, "Đây là sự công chính của các ngươi, nếu các ngươi giữ mọi điều răn này như Ngài đã truyền dạy;" nếu không có điều đó thì không còn sự công chính hợp pháp chân thật nào, hay bất cứ điều gì thuộc hình ảnh của Đức Chúa Trời, hơn là hình ảnh chân thật của một con người trong thân thể không có linh hồn; và sự tập luyện thân thể và sự tin kính được sứ đồ đối lập nhau.

7. Tôi thừa nhận công việc này cũng có một sự tốt lành trong nó — như Ô-sê 6:4 gọi là như vậy — nhưng dầu vậy nó vẫn còn thiếu sót so với sự tốt lành ở trong luật pháp, mà sứ đồ nói trong Rô-ma 7:12 rằng: “Luật pháp là thánh, thiêng liêng, và tốt lành,” vì đó không phải là luật pháp được viết trong lòng, mà là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] trong Rô-ma 2:15 (như nơi dân Ngoại), tức là điều gì đó sinh ra nhiều hiệu quả của luật pháp. Và nơi người Do Thái, nó được gọi trong câu 20 là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “một hình thức của sự hiểu biết, và của lẽ thật của luật pháp,” mà người ấy có trong tâm trí mình, mà như nó biểu thị một hệ thống hay toàn thể luật pháp (như chúng ta nói) trong tâm trí người ấy, thì đồng thời cũng ngầm ý sự nông cạn của nó về bản chất; nó chỉ là một hình thức, một bức tranh, so với chính luật pháp thật, và cũng như trong II Ti-mô-thê 3:5, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “một hình thức của sự tin kính,” được đối lập với quyền năng hay thực chất của sự tin kính, và vì vậy tôi thú nhận nó có một sự tốt lành trong nó. (1.) Tự nhiên, vì nó là một tạo vật do Đức Thánh Linh tác thành. (2.) Đạo đức, xét theo chữ của luật pháp có thể được gọi là như vậy, như trong một bức tranh có hai thứ chân thật và tốt lành, một là tự nhiên nơi chất liệu của các màu sắc được tô lên, một là tương đối hay nhân tạo xét như nó là một bức tranh, và xét như nó đến gần sự sống nhiều hay ít, nhưng vẫn như vậy mà nó không đạt tới thứ tốt lành có trong chính con người. Công việc này cũng vậy, càng sống động thì càng có nhiều sự tốt lành, nhưng vẫn không phải là thứ tốt lành ở trong luật pháp, vốn là thánh, thiêng liêng, và tốt lành. Tôi gọi nó là một sự tốt lành theo chữ, vì nó là hình ảnh của chữ, không phải thiêng liêng. Như một bức tranh trình bày bề ngoài, công việc này cũng vậy; và nếu nó làm giả cả bề trong (như nơi một số người có sợi chỉ tinh tế hơn), thì dầu vậy nó vẫn chỉ là bức tranh của bề trong ấy. Và rằng không có một thứ công chính thật nào như vậy từng được đổi mới nơi bất cứ ai bị hư mất đời đời, và rằng không một người nào chỉ ở dưới giao ước việc làm đạt được nó, cũng như giao ước đầu tiên chưa bao giờ có hiệu quả để tác thành bất cứ sự công chính nào như vậy nơi bất cứ ai kể từ khi sa ngã, huống chi là nơi mọi người Do Thái, thì tôi chứng minh bằng những lý lẽ sau đây, trong nhiều lý lẽ khác.

(1.) Điều ấy được đặt làm sự khác biệt căn bản giữa giao ước đầu tiên ấy và giao ước thứ hai của ân điển, rằng trong giao ước sau, Đức Chúa Trời “viết luật pháp trong lòng,” bằng cách ban “một tấm lòng mới và một thần linh mới,” Giê-rê-mi 31:33, Hê-bơ-rơ 8:8-11; tức là một tấm lòng phù hợp với luật pháp; vì luật pháp được viết trong lòng là những khuynh hướng được in sâu phù hợp với luật pháp, mà điều ấy được gọi là

“luật pháp của tâm trí.” Đoạn Kinh Thánh ấy, Hê-bơ-rơ 8, thật rõ ràng, và đặt điều này làm sự khác biệt của hai giao ước, nên dường như điều được đặt làm sự khác biệt của giao ước sau không thể được đặt làm chung cho giao ước đầu; hãy so sánh với Hê-bơ-rơ 10, nơi có lời rằng Đấng Christ đã “làm cho hoàn hảo đời đời” (vì vậy không một ai trong số họ bị hư mất) “những người được nên thánh,” câu 14. Và sự nên thánh ấy là gì? Trong câu 15 và 16, Ngài giải thích bằng cách trích dẫn những lời của giao ước thứ hai ấy, mà những lời ấy cùng một lúc giải thích thế nào là “được làm cho hoàn hảo đời đời,” và thế nào là “được nên thánh”: được làm cho hoàn hảo đời đời là tội lỗi mình được tha thứ và không còn nhớ đến nữa; và được nên thánh là luật pháp được viết trong lòng, câu 16. Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp như vậy cho đời đời, chớ để người nào phân rẽ. Cũng chính sự khác biệt ấy được đặt ra giữa hai giao ước trong II Cô-rinh-tô 3, suốt cả chương. Giao ước này viết luật pháp trên lương tâm con người, nhưng như những chữ viết trên đá, nơi đó họ có thể đọc được; còn giao ước kia viết bằng những chữ sống động, bằng những khuynh hướng phù hợp trong toàn thể tấm lòng họ. Phúc Âm biến đổi nên giống cùng một hình ảnh, luật pháp thì không như vậy; và chính Môi-se đã nêu điều này, khi đến cuối cùng ông công bố giao ước thứ hai này, mà ông thực hiện trong suốt các chương 29 và 30 của Phục Truyền Luật Lệ Ký. Ông nói với họ, câu 1, chương 29, rằng đó là một giao ước “ngoài giao ước đã lập tại Hô-rếp,” mà ông nay công bố, tức là giao ước thứ hai; và câu 12, 13, đó là giao ước Ngài đã thề với Áp-ra-ham, và đó là giao ước thứ hai, Hê-bơ-rơ 6:16-18. Giao ước đã lập với Áp-ra-ham kèm theo lời thề ấy là để tỏ ra sự không đổi của ý định Ngài đối với những người thừa hưởng sự sống, tức là những người được tuyển chọn; và như vậy Lu-ca 1:72, 73, chúng ta có điều ấy. Lại nữa, giao ước ở đó là giao ước thứ hai, vì trong Rô-ma 10:6, Phao-lô, đối lập và phân biệt với luật pháp, trích dẫn những lời của giao ước khi ấy được công bố, trong chương 30, như thuộc về Phúc Âm; “Sự công chính của đức tin nói như vầy,” v.v. Nay trong chương 30:6, trong số các lời hứa khác riêng thuộc về giao ước này, có lời hứa này, là “cắt bì tấm lòng,” và như vậy cắt bỏ da quy đầu của xác thịt, và “ban cho họ một tấm lòng để yêu mến Chúa”; và điều này được truyền ra như điều sẽ được ứng nghiệm dưới Tân Ước, trên người Do Thái trong lần kêu gọi cuối cùng của họ, vì khi ấy nó nổi bật mà xảy ra; và đối lập với điều này, ông nói về những người Do Thái có giao ước đầu tiên, rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho họ một tấm lòng để nhận biết cho đến ngày ấy, bởi mọi việc Ngài đã làm; như trong chương 29:4.

(2.) Lý lẽ thứ hai của tôi là, ở “dưới luật pháp” là ở dưới sự thống trị của tội lỗi, và vì vậy tình trạng của họ được phân biệt (Rô-ma 6:14) với tình trạng của ân điển. “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, vì anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.” Nay nếu những người ở dưới một công việc như vậy vẫn còn có sự thống trị của tội lỗi, thì họ không thể có sự công chính hay sự thánh khiết thật theo luật pháp, mà nếu không thống trị, thì ít nhất cũng không phải là sự thánh khiết.

Lại nữa, (3.) Trong chương thứ bảy tiếp theo, sứ đồ, trong chính con người mình, nay khi đã được nên thánh theo Phúc Âm, trình bày, như phần hư hỏng còn lại của mình, bằng “luật pháp của các chi thể,” thì phần được tái sinh trong ông bằng “luật pháp của tâm trí,” tức là sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời trong con người bề trong, tán thành luật pháp ấy, vui thích trong luật pháp ấy, và dầu sự không trọn vẹn của nó vẫn thúc đẩy ông chạy đến Đấng Christ để giải cứu ông, Đấng mà ông chạy đến, câu 25, nhưng dầu vậy ông ở đó trừu tượng mà xét riêng ân điển của ông tự nó, như nó là một thói quen đã được tạo dựng trong lòng, và như nó là sự phù hợp với luật pháp đạo đức (mà ông nói đến ở đó), như nó là thánh, thiêng liêng, và tốt lành, câu 12, 14.

(4.) Lý lẽ thứ tư là, trong những trường hợp cao nhất của những người tạm thời, họ vẫn còn được kể là những người chưa được tái sinh, và là xác thịt, v.v., và ân điển theo Phúc Âm, xét một cách trừu tượng, như một phẩm chất phù hợp với

mệnh lệnh, được nêu lên như sự khác biệt với công việc trên họ, và không chỉ xét như nó được Đấng Christ hành động trong chúng ta, dầu điều ấy cũng thật, Giăng 15:1, 2, v.v., như tôi đã nói trước.

Trước hết, trong chương 6 của Hê-bơ-rơ, những sự soi sáng, nếm trải, v.v. ấy được phân biệt như thế nào với những ân điển thật theo Phúc Âm, mà những ân điển ấy được gọi, câu 9, là “những điều tốt hơn” (tức là, tự chúng xét về công việc và thực chất của chúng), và “những điều kèm theo sự cứu rỗi” (như nguyên văn nói). Chúng ta thấy ân điển yêu thương các thánh đồ trong lẽ thật, và một công việc của tình yêu thương từ đó phát ra, là điều được nêu làm thí dụ, và được nói là ở trong họ đối lập với những sự soi sáng của họ. Tương ứng, đất có gai, là mức độ cao nhất của những người tạm thời, mà những người được soi sáng này được so sánh với, câu 7, 8. Đất ấy được phân biệt với đất thứ tư như thế nào, Lu-ca 8:15, nếu không phải bởi sự thay đổi nơi chủ thể của tấm lòng, “một tấm lòng tốt và ngay thẳng” tiếp nhận lời; ngay thẳng, xét như không cướp đoạt Đấng Christ bằng cách lấy điều gì cho chính mình, và cũng xét như phù hợp với mọi mệnh lệnh, thật như nắm lấy các lời hứa. Và đất đá sỏi kia cũng vậy, lỗi của họ là họ vẫn còn hoàn toàn chưa được đổi mới; vì đất đá sỏi thiếu rễ trong chính mình, in se, trong chính họ, tức là, như họ thiếu Đấng Christ, thì họ cũng thiếu một nguyên tắc thật của sự nên thánh trong chính họ. Nhưng “cội rễ của sự việc ở trong tôi,” Gióp nói, khi bênh vực sự công chính của chính mình.

Cũng như vậy, về những trinh nữ dại, sự khác biệt đặt ra giữa họ và những trinh nữ khôn là, những người khôn có “dầu trong bình,” ân điển thường trú, mà những người kia thiếu, dầu họ được thúc đẩy cho những việc làm hiện tại, như một thân thể chết được các thiên sứ thúc đẩy cho một lúc, có dầu trong đèn mình cho những hành động hiện tại. Và rồi đất có gai là một tấm lòng, dầu đã hạ mình, nhưng chưa bao giờ được tái sinh hay được nên thánh: vì Giê-rê-mi 4:3, 4, việc “cắt bỏ da quy đầu của tấm lòng” được đối lập với việc “gieo giữa gai góc”; và Đấng Cứu Thế của chúng ta kết thúc cả dụ ngôn ấy bằng lời này: “Kẻ nào không có, sẽ bị lấy đi điều nó có”; và trong Lu-ca 8, điều ấy được giải thích là “điều nó tưởng mình có”; vì vậy thật ra đó không phải là sự nên thánh thật, mà chỉ dường như là như vậy. Vì vậy những người trong II Phi-e-rơ 2:20, là những người thật sự, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], thoát khỏi thế gian, đón nhận mệnh lệnh thánh, qua sự hiểu biết về Đấng Christ, nhưng, 1. họ chỉ được nói là thoát khỏi, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], chứ không phải [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], tức là những sự ô uế bên ngoài, và về phương diện ấy họ được gọi là các trinh nữ, Ma-thi-ơ 25. Nhưng họ hoàn toàn không thoát khỏi những sự hư hỏng bên trong của dục vọng, như những tín hữu thật, bởi việc “dự phần vào bản tánh của Đức Chúa Trời,” được nói là thoát khỏi (chương 1, câu 4). Đối lập với những người này; —

Thứ hai, vì vậy họ được gọi là heo, vì bản tánh của họ vẫn còn như trước, dầu đã được rửa sạch bên ngoài; và những con chó mửa ra vì đau đớn hiện tại, nhưng vẫn còn thèm muốn đồ đã mửa ra, và vì vậy chưa bao giờ được đổi mới để đạt được dù chỉ sự nên thánh thật theo luật pháp bên trong; mà nếu họ đã được đổi mới như vậy, thì những cách diễn đạt về sự khác biệt như thế không thể được dùng cho họ; trái lại, những cách diễn đạt ấy được dùng có chủ ý để diễn tả điều ngược lại. Và về cách diễn đạt con dê ở nơi khác, dường như nó không chỉ ra một mức độ nào xa hơn của những người không được cứu, hơn những người như thế này, mà trái lại dường như được dùng cho mọi kẻ ác, được đặt bên tay trái, đối lập với chiên.

Phản bác. Có thể có người phản bác rằng họ được nói là được nên thánh qua huyết của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 10.

Tôi trả lời, thứ nhất, trong ý nghĩa ấy, như ở nơi khác, họ được nói là “tin,” và Giu-đa là ăn năn, Ma-thi-ơ 27. Mọi ân điển đều có một thứ giả mạo mang tên của nó, như nơi các loại thảo mộc và đá quý, và như bức tranh của vua được gọi là vua.

Trả lời 2. Hãy chỉ cho tôi một chỗ nói rằng họ được xưng công chính (khi mà một lời hứa

về điều ấy được khẳng định là thuộc về họ), mà sự xưng công chính, vốn là một hành động của Đức Chúa Trời trên chúng ta, thì không có thứ giả mạo nào. Phải, hay hãy chỉ một chỗ nói rằng họ được nói là được sinh lại; mà nếu họ không được sinh lại, thì họ vẫn còn là xác thịt, và vì vậy không có sự thánh khiết nào được bắt đầu.

Trả lời 3. Điều được nói là được nên thánh, là điều được biệt riêng ra khỏi những công dụng thông thường, như các thầy tế lễ, các ngày Sa-bát, v.v. Vì vậy nơi con người, các ân điển của họ, dầu không nên thánh con người họ bên trong, nhưng vẫn biệt riêng họ cho Đức Chúa Trời trong nhiều công việc làm cho Ngài, và cho Hội Thánh Ngài trong những ân tứ bề ngoài của họ.

Trả lời 4. Điều ấy, vốn là sự mua chuộc bởi huyết của Đấng Christ, được nói là được làm bởi huyết Ngài: Ê-phê-sô 4, Ngài ban các ân tứ “cho cả những kẻ phản nghịch,” và vì được tác thành bởi sự hiểu biết về huyết của Đấng Christ, như Phi-e-rơ nói, và điều ấy như trong giao ước của ân điển đã được bày tỏ, vì vậy họ được nói là “được nên thánh bởi huyết của giao ước.”

Phản bác. Trường hợp của A-bi-mê-léc, Sáng Thế Ký 20, có thể được nêu ra phản bác, vì ông đã làm theo lương tâm mình trong việc về Sa-ra, đến nỗi nếu ông biết bà là vợ của Áp-ra-ham, thì ông đã không lấy bà, và hành động này Đức Chúa Trời thừa nhận là sự ngay thẳng.

Trả lời 1. Câu trả lời là, nó được thừa nhận là như vậy theo ý nghĩa mà A-bi-mê-léc hiểu nó, là người ở đó bênh vực sự vô tội của mình trong điều mà ông dường như đã phạm tội, nói theo sự phán xét của lương tâm mình, và một sự ngay thẳng như vậy Đức Chúa Trời thừa nhận; và ý nghĩa là, A-bi-mê-léc đã làm theo các nguyên tắc của mình trong việc ấy, và vì vậy nó tốt theo loại của nó, nhưng không phải trong tòa án mà Đức Chúa Trời định sẽ giữ về sau. Cũng như trong lời nói của Phao-lô, Công Vụ 23:1, khi ông nói trong một tòa án của người Pha-ri-si, nơi ông phải biện minh cho chính mình và cho sự nghiệp của mình, ông nói theo các nguyên tắc của họ, “Tôi đã giữ một lương tâm tốt” (ông nói), và ông rất có thể nói như vậy trước mặt họ, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Vì trong tình trạng chưa được tái sinh của ông, khi còn ở trong xác thịt, ông nói rằng tình cảm của tội lỗi vốn bởi luật pháp, tức là bị khuấy động bởi ánh sáng của luật pháp trong lương tâm ông, có sức mạnh trong các chi thể ông để sinh ra trái cho sự chết, tức là những hành động bên ngoài nghịch với lương tâm và ánh sáng của luật pháp trong đó.

Trả lời 2. Có hai thứ ngay thẳng: 1. Tuyệt đối, là thứ phù hợp với quy tắc đầu tiên của lời Chúa. Như vậy hành động này của A-bi-mê-léc, dầu ông làm theo lương tâm mình, cũng không phải là sự ngay thẳng. Nhưng, 2, nó có thể là sự ngay thẳng tương đối; cụ thể là, vì ông làm theo lương tâm mình, vốn là quy tắc trực tiếp của ông. Chúng ta biết sự ngay thẳng là sự phù hợp với quy tắc của nó, và vì vậy lương tâm là quy tắc của con người, khi các hành động của con người được đo theo nó, thì chúng được nói là có một thứ ngay thẳng trong chúng; nhưng vì có một quy tắc cao hơn lương tâm, mà cả lương tâm trong các động cơ, vấn đề, v.v. đều phải phù hợp với, mà lương tâm tự nhiên lệch khỏi, vì vậy một hành động sai trái về phương diện như vậy thì không phải là sự ngay thẳng. Một người có thể thành thật nói một điều không thật, vì nó phù hợp với điều ông nghĩ, nhưng dầu vậy nó vẫn là điều không thật; và Veritas est conformitas cum suo archetypo [Chân lý là sự phù hợp với nguyên mẫu của nó]; sự ngay thẳng cũng vậy.

Và như tôi đã chứng minh như vậy, rằng không có sự thánh khiết thiêng liêng thật nào, để hành động một cách đều đặn theo luật pháp, từng được đổi mới nơi những người tạm thời như vậy, thì cũng vậy, không có một lời hứa nào về sự sống, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự thông công với Đấng Christ, hay giao ước, được Đức Chúa Trời ban cho bất cứ công việc nào như vậy. Và như trong phần trước tôi đã thừa nhận một số điều, thì trong phần này cũng vậy. 1. Rằng chính con người họ và các công việc của họ ở dưới giao ước việc làm, vì mọi người hoặc ở dưới luật pháp, hoặc ở dưới ân điển, Rô-ma 6:14; nhưng chỉ là vì lý do họ được tạo dựng lần đầu, khi họ được đặt dưới luật pháp, và luật pháp được viết trong lòng họ, mà về phương diện ấy, họ phải chịu phục đời đời cho đến khi họ chết đối với luật pháp ấy, và được kết hôn với Đấng Christ, Rô-ma 7. Và, 2, tôi nghĩ rằng trong việc phán xét con người vào ngày sau rốt,

Đức Chúa Trời sẽ hạ mình mà xử với bản tánh hư hỏng, không theo sự nghiêm khắc của luật pháp ấy, nhưng theo điều đã được bày tỏ cho họ bởi bản tánh hay cách khác về luật pháp ấy, như thấy rõ trong Rô-ma 2:12, 16, Đức Chúa Trời bỏ qua nhiều sự không biết của họ, như trong sách Công Vụ; và càng như vậy hơn, vì Chúa Giê-xu Christ là Đấng phán xét họ khi ấy, Đấng có thể (vì Ngài đã trả giá cho điều ấy) nới lỏng sự đòi hỏi công chính ấy của luật pháp theo cách giảm nhẹ, để những kẻ “không có luật pháp sẽ bị xét đoán mà không có luật pháp (viết ra),” bởi luật pháp được viết trong lòng họ, bởi ánh sáng tự nhiên, v.v., và như vậy phạt họ với hình phạt nhẹ hơn, là những người vì công việc như vậy mà có ít tội lỗi nhất; và như công việc như vậy là một sự kiềm chế sự hư hỏng trong họ, thì sẽ có sự giảm nhẹ hình phạt của họ, trừ khi họ đã trở lại với đồ mình đã mửa ra, khi đó sự cuối cùng của họ còn tệ hơn sự khởi đầu, như Phi-e-rơ nói. Và, 3, tôi thừa nhận rằng xét theo sự tốt lành nào có trong nó, thì chính Đức Chúa Trời tôn trọng và chấp nhận nó; và xét theo nó phục vụ cho bất cứ mục đích nào, như Đức Chúa Trời đã định, như Ngài đã làm với hành động của Giê-hu, II Các Vua 10:30, Đức Chúa Trời khen ngợi nó, và nói ông đã làm tốt, và làm mọi điều ở trong lòng Ngài muốn làm, và chấp nhận nó để được phần thưởng thuộc thời gian: nhưng trong bất cứ sự chấp nhận thiêng liêng nào Ngài cũng loại bỏ nó, phải, trong một tiên tri* Ngài gọi nó là “sự giết người của Giê-hu”; vì ông có những mục đích riêng của mình trong đó. Không một người nào có thể sinh ra trái cho Đức Chúa Trời, mà Ngài chấp nhận, cho đến khi người ấy được kết hôn với Đấng Christ, và chết đối với luật pháp, Rô-ma 7:4.

Và như vậy trong đời này, trong khi Đấng Christ cai trị, Ngài vui lòng, tôi thừa nhận, thưởng cho những việc làm theo luật pháp như vậy (và như Ngài đội mão cho các ân điển khác của Ngài, thì cũng đội mão cho những ân điển ấy) bằng những phần thưởng trong phạm vi riêng của chúng, như Ngài đã làm cho A-háp vì đã hạ mình, và trong dụ ngôn, đã ban đồng tiền cho người làm công; và tương ứng cũng là sự tha thứ, cụ thể là, theo cách nhịn nhục, để “kiên nhẫn” với những kẻ có tội (như trong dụ ngôn về đầy tớ gian ác ấy, sự tha thứ chỉ được diễn tả bằng không hơn thế), mà sự nhịn nhục ấy thật sự là một sự tha thứ, vì Ngài mất đi bấy nhiêu vinh quang lâu dài không được phục hồi trên họ, và tiêu xài những sự giàu có của lòng thương xót, mà Ngài sẽ không bao giờ tính lại cho họ, xa hơn là xét như họ đã lạm dụng chúng; nhưng điều này chỉ là bấy nhiêu như Ngài đã ban cho dân Ngoại, đối với họ Ngài đã thực hành những sự giàu có của sự nhịn nhục, Rô-ma 2:4, 5. Nhưng rằng Ngài sẽ tác thành những ân điển chung này theo cách của bất cứ giao ước nào, hay lập bất cứ lời hứa nào như vậy về sự làm con nuôi, sự xưng công chính và sự tha thứ, cùng một thực chất với những lời hứa dành cho những người được tuyển chọn, và những lời hứa ấy tương xứng với mức độ họ sẽ thực hành các ân điển đã ban cho họ; về điều này tôi không thấy một dấu vết nào trong lời Chúa, hay trong bất cứ điều gì đã viết để chứng minh nó. Tôi cũng không thể thấy làm sao, nếu không có sự mâu thuẫn trong chính thuật ngữ, bất cứ giao ước nào như vậy, dầu vì cớ Đấng Christ, nên hay có thể được lập với những tạo vật đã sa ngã và có tội, là những kẻ đã phá vỡ giao ước ấy rồi, làm sao họ có thể trở nên có khả năng nhận được những lời hứa về sự tha thứ, v.v.; vì giao ước việc làm đã ban cho A-đam, mà chúng ta gọi là foedus naturae [giao ước của bản tánh], và luật pháp đạo đức (bản sao của nó), được công bố bởi Môi-se, nói rõ ràng rằng: “Đáng rủa sả thay cho kẻ không bền đỗ trong mọi sự,” Ga-la-ti 3, và mọi người đã không bền đỗ trong mọi sự rồi, vì đã phạm tội trong A-đam, và vì vậy không có khả năng nhận bất cứ lời hứa nào về sự tha thứ, về sự sống đời đời, và về sự thông công với Đấng Christ ở bất cứ mức độ nào, trên điều kiện làm luật pháp một cách không trọn vẹn, dầu thánh khiết đến đâu; vì nếu có bất cứ lời hứa nào như vậy được ban ra, thì phải giả định rằng giao ước đầu tiên của bản tánh này (nay trong việc đổi mới nó cho bản tánh hư hỏng) đã được Đấng Christ làm dịu bớt và giảm nhẹ sự nghiêm khắc của nó; nhưng làm sao điều này phù hợp với câu vẫn còn hiệu lực ấy: “Đáng rủa sả thay cho kẻ không bền đỗ trong mọi sự chép trong sách luật pháp để làm theo,” thì tôi không thể hiểu được.

Lý lẽ bề ngoài ủng hộ điều ấy là việc đổi mới giao ước ấy tại Hô-rếp với người Do Thái, Xuất Ê-díp-tô Ký 20, và ở nơi khác; mà giao ước ấy, cùng với luật pháp lễ nghi * Chú thích có lẽ chỉ về Ô-sê 1:4. — Người biên tập.

đi kèm với nó, đã được rảy huyết, với những lời hứa vinh hiển, rằng họ sẽ là “một dân thánh,” và “thuộc về các thầy tế lễ,” v.v., và cũng có lời Đức Chúa Trời phán: “Hãy làm điều này và sống”: khi mà cũng có lời rằng Đức Chúa Trời đã nên thánh dân ấy cho chính Ngài, và hứa sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và hiện diện với họ, v.v.

Để trả lời; giao ước này, vốn là foedus subserviens [giao ước phục vụ] cho Phúc Âm (như nhà học giả Cameron gọi nó), có nhiều mục đích và khía cạnh; nhưng không một mục đích nào trong số đó là mục đích mà người ta gán cho nó ở đây.

1. Nó thật sự là sự công bố giao ước của bản tánh đã lập với A-đam trong vườn Ê-đen (về phần đạo đức, là mười điều răn), và quy chiếu về giao ước ấy, và vì vậy chỉ kêu gọi họ nhìn về tình trạng mà họ đã từng ở trong, và nay đã sa ngã khỏi; và vì câu chuyện về sự công chính của A-đam đã bị mất, nên điều đã được viết trong lòng ông được đổi mới ở đó, chỉ được truyền ra một cách phủ định, vì con người đã quay nghịch lại nó — “Ngươi chớ,” v.v., mà điều ấy đã được viết một cách khẳng định hơn, “Ngươi sẽ làm điều này,” v.v., trong lòng A-đam; và Đức Chúa Trời nay truyền ra nó theo cách giao ước, vì Ngài trình bày chính Ngài như sẵn sàng thực hiện giao ước của Ngài — “Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống” — và kêu gọi họ thực hiện phần của họ, vì họ sinh ra dưới giao ước như những tạo vật; nhờ đó cùng một lúc khiến con người nhận biết sự bất lực của mình trong việc làm trọn nó, và đồng thời tỏ ra điều Đức Chúa Trời đã làm cho con người nếu ông giữ nó; và nó được công bố như vậy với những mục đích theo Phúc Âm để thúc đẩy con người đến với Đấng Christ. Đức Chúa Trời cũng không, bởi sự công bố nó, truyền cho họ một tấm lòng nào để làm nó dù ở mức độ nhỏ nhất; vì Đức Chúa Trời, khi họ hứa sẽ làm trọn nó, đã phán: “Ôi, ước gì trong lòng họ có một tấm lòng như vậy!” v.v., Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29. Và Giô-suê, đồng thời khi giao ước được đổi mới, ngụ ý cho họ rằng mục đích của giao ước ấy không phải như thể họ có thể làm được điều gì trong nó, nhưng để tỏ cho họ thấy sự bất lực của họ trong việc làm nó, Giô-suê 24:19. Như vậy Giô-suê, khi ông đổi mới nó, đã nói với họ: “Các ngươi không thể phục vụ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là thánh và ghen tương, và sẽ không tha tội lỗi các ngươi.” Nhưng họ, tin cậy vào sức mạnh của mình, vẫn muốn nhận nó như một giao ước mà họ phải thực hiện, câu 21. Và Giô-suê nói với họ, câu 22, rằng trong việc ấy họ là những nhân chứng chống lại chính mình. Vì vậy cả Đức Chúa Trời và Giô-suê đều muốn họ hiểu bởi nó, và bởi lời hứa về sự sống bởi nó, sự bất lực của họ, mà dầu vậy họ chưa được đưa đến chỗ cảm nhận. Và cũng vậy khi Môi-se công bố một cách rõ ràng giao ước thứ hai, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29 và 30, ông nói với họ rằng bởi giao ước trước Đức Chúa Trời đã không ban cho họ tai để nghe, hay lòng để nhận biết, câu 4, chương 29; và việc công bố nó theo cách giao ước như vậy là cách thích hợp nhất để khiến họ nhận biết sự bất lực của mình, để trong việc cố gắng vâng giữ nó họ có thể thấy “sự yếu đuối của luật pháp qua xác thịt,” rằng nó không thể làm được, như trước kia nó đã làm trong A-đam, dù ở mức độ nhỏ nhất, Rô-ma 8:4. Và luật pháp lễ nghi đi kèm với nó cũng đồng tình với chính mục đích này. Nó được ban ra để họ, nay đã sa ngã, có thể dưới bàn tay của chính mình, như thể, thừa nhận mình là những con nợ đối với luật pháp đạo đức này, cả xét như những kẻ có tội đã sa ngã dưới sự rủa sả của nó, và dầu vậy vẫn bị buộc phải vâng giữ nó; như Ga-la-ti 5:3, “Kẻ nào chịu cắt bì là con nợ của toàn thể luật pháp”; và như vậy là con nợ đối với sự rủa sả của nó, và Cô-lô-se 2:14, nó được gọi là “tờ khế lập bởi các lễ nghi nghịch cùng chúng ta.” Đức Chúa Trời, đồng thời khi Ngài công bố mười điều răn, đã đem một tờ giấy nợ để con người ký vào, và trong đó thừa nhận mình bị ràng buộc và là con nợ đối với nó.

Và như đây là một mục đích mà cả hai điều ấy đều có, thì luật pháp đạo đức và lễ nghi đặt chung lại (cả hai điều đặt chung lại, tôi từ lâu đã nhận thấy là được ban cho người Do Thái để được kể là một giao ước, căn cứ vào Hê-bơ-rơ 9:15-19 so sánh với nhau) trở nên, trong điều sau* của chúng, xét về việc thực hành bề ngoài, chất liệu thích hợp của một * Hỏi: “letter” [chữ]? — Người biên tập.

giao ước bề ngoài với những người Do Thái này, xét như họ là một Hội Thánh quốc gia; và xét như một giao ước như vậy, với những lời hứa phù hợp, tôi thừa nhận nó được ban mới cho người Do Thái, dầu đã sa ngã, xét như họ là một Hội Thánh; nhưng điều này, vốn riêng thuộc về người Do Thái, không có ảnh hưởng hay liên hệ nào đối với những người tạm thời dưới Phúc Âm; và vì vậy, trong mọi chỗ đã trích dẫn ấy, nơi luật pháp được ban ra, họ có đứng như một Hội Thánh để bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19, v.v.; và sứ đồ gọi toàn thể như được xét như vậy là “một điều răn thuộc xác thịt,” Hê-bơ-rơ 7:6, vì ngoài công dụng thiêng liêng của chúng, trong việc làm hình bóng cho những điều trên trời đối với những tín hữu thiêng liêng khi ấy, chúng còn có một công dụng xác thịt bề ngoài đối với toàn thể dân tộc, là dân tộc trở thành một Hội Thánh, và vì vậy được gọi là thánh, như được biệt riêng ra khỏi các dân tộc, để được tách riêng cho sự phục vụ và thờ phượng của Đức Chúa Trời đã quy định trong luật pháp lễ nghi và đạo đức, và cũng như một “dân tộc của các thầy tế lễ,” mà trong đó dầu vậy đã làm hình bóng cho những hội chúng thiêng liêng của các thánh đồ thật và các Hội Thánh dưới Phúc Âm, và được Phi-e-rơ áp dụng như vậy, I Phi-e-rơ 2:5, 6. Và giao ước này được đặt nền trên sự cứu chuộc và giải cứu dân tộc ấy ra khỏi Ai Cập, như giao ước của Phúc Âm đặt nền trên sự cứu chuộc của chúng ta qua Đấng Christ; và dầu họ là những kẻ có tội, thì làm sao họ có thể đến gần Đức Chúa Trời vốn là thánh? Vì vậy họ có Môi-se, một đấng trung bảo tiêu biểu, Ga-la-ti 3:19. Dân chúng đứng đằng xa, và chỉ một mình Môi-se đến gần; như bởi Đấng Christ chúng ta được đến gần Đức Chúa Cha, Ê-phê-sô 2; và vì vậy nó có huyết rảy trên sách, Hê-bơ-rơ 9:19, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8, và tương ứng cũng có những sự xưng công chính bề ngoài, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], Hê-bơ-rơ 9:1, cũng như Phúc Âm, và một sự tha thứ, câu 12 của chương ấy. Nhưng như thế nào? Hoàn toàn không làm sạch lương tâm khỏi tội lỗi của tội, khỏi các việc chết, hay khỏi quyền lực của tội lỗi, mà chỉ khỏi xác thịt và con người bề ngoài; vì đó chính là sự khác biệt được đặt ra, câu 13, 14, và vì vậy không có lời hứa nào về một sự tha thứ như vậy để làm sạch lương tâm, hay chạm đến nó dù ít nhất để làm yên hay thanh tẩy nó, cũng vì vậy không có nền tảng thật nào cho bất cứ đức tin theo luật pháp nào như vậy, mà chỉ là một sự tha thứ hoãn lại, để không bị hủy diệt vì tội lỗi của họ nếu họ dâng của lễ, như được giải thích trong Thi Thiên 78:38, và cũng đã bị Đức Chúa Trời và Môi-se, đấng trung bảo của họ, giới hạn như vậy, Dân Số Ký 14:19, 20. Hãy tha thứ “như cho đến nay”; tức là, hãy dung tha họ trong hiện tại; và Đức Chúa Trời phán: Ta đã tha thứ; tức là, cho đến mức ấy; nhưng đe dọa sẽ báo thù, dầu vậy, về sau khi Ngài thăm viếng; vì như sự thông công Hội Thánh của họ là bề ngoài, thì sự tha thứ của họ, các lời hứa về phước hạnh của họ cũng là bề ngoài, đi kèm với sự thông công ấy, mà Đức Chúa Trời đã làm trọn. Và họ cũng có những tội lỗi vốn không phải là tội lỗi về mặt đạo đức, như việc chạm vào người chết, và vì vậy họ có một sự nên thánh và một sự xưng công chính vốn không thật sự là như vậy; tức là, không phải của lòng và lương tâm khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi. Và họ có những lời hứa tiêu biểu, Hê-bơ-rơ 8:5, 6, và về phương diện ấy những lời hứa của Phúc Âm được gọi là “tốt hơn.” Và họ có một sự thông công tương ứng với Đức Chúa Trời trong sự thông công Hội Thánh, và một sự hiện diện bề ngoài của Đức Chúa Trời ở giữa họ trong những dấu hiệu hữu hình của đám mây và hòm giao ước, và việc tuân giữ luật pháp lễ nghi là những sự chuộc tội cho những sự vi phạm luật pháp đạo đức, xét về những sự vi phạm bề ngoài của nó, đến nỗi hình phạt bề ngoài (mà nếu không, đối với những kẻ khinh dể nó mà không có lòng thương xót, đã giáng xuống người ấy, Hê-bơ-rơ 10:28), được tha và họ được tuyên bố vô tội trở lại, như chúng ta nói là recti in curia [đứng ngay thẳng trước tòa]. Và họ có những lời hứa về một sự sống, rằng “trong việc làm họ sẽ sống,” ngay trong xứ Ca-na-an tốt lành ấy, là hình bóng của thiên đàng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:2, 18. Và giao ước này, các lời hứa, v.v., xét trong hai mục đích đã nói trước của nó, thật sự, và hoàn toàn khác loại, với giao ước thứ hai của Phúc Âm đã ban ra, Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 29 và 30, và đó là giao ước cũ mà Đức Chúa Trời đã chê trách.

Nhưng dầu vậy, thứ ba, vì Đức Chúa Trời thánh và vĩ đại đã không lập một giao ước bề ngoài như vậy với dân tộc ấy như một Hội Thánh trong những lời hứa như vậy, một sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, bề ngoài và thuộc xác thịt, nếu Ngài không có trong đó một mục đích xa hơn trong các hình bóng, nhờ đó chỉ ra một giao ước khác, Hội Thánh khác, các lời hứa, sự xưng công chính, sự nên thánh, thật và có thật, mà Ngài đã làm cho giao ước này thành bóng của chúng; và điều này Ngài đã làm cũng vì cớ Đấng Christ, là Đấng và giao ước của Đấng mà những điều này làm hình bóng, và vì vậy đã lập giao ước này và các lời hứa ấy bằng chính những thuật ngữ của điều được biểu thị, nhờ đó chỉ ra những lời hứa vinh hiển ấy, sự thánh khiết thật, sự xưng công chính, sự làm con nuôi của Phúc Âm, Hê-bơ-rơ 9:21-23 so sánh với nhau, mà những tín hữu thật trong số họ đã để mắt tới, và đã được tác thành trong họ, và họ đã cố gắng theo đuổi, đến nỗi đối với họ nó cũng là Phúc Âm, nhưng trong điều này, khác với điều đã truyền ra, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29, 30, rằng ở đó nó được diễn tả rõ ràng và trực tiếp bằng lời lẽ giản dị, còn ở đây nó được mở ra trong một dụ ngôn, mà dụ ngôn ấy cũng có một mục đích khác nữa ngoài nó đối với người Do Thái thuộc xác thịt. Và vì giao ước này có những khía cạnh khác nhau và đa dạng như vậy (dầu một số chính yếu hơn, một số kém hơn), nên dầu những người Do Thái thuộc xác thịt có thực hành giao ước tiêu biểu ấy theo chữ,

nhưng Đức Chúa Trời vẫn chê trách họ, vì thiếu sự thánh khiết thiêng liêng, mà bởi luật pháp đạo đức họ bị buộc phải có như những tạo vật, và như một Hội Thánh đã được cứu chuộc, và điều ấy trong luật pháp lễ nghi đã được làm hình bóng như điều được nhắm tới trong những hình bóng ấy; và từ đó có những lời than phiền và chê trách liên tục của các tiên tri (là những người hiểu ý nghĩa thiêng liêng của mọi sự) về sự thiếu sót của họ trong điều này.

Bây giờ giao ước ấy, những lời hứa ấy, sự nên thánh ấy, được hiểu như vậy, thì cách xa biết bao so với bất cứ mục đích nào như người ta gán cho nó để truyền một sự nên thánh thật bởi một giao ước luật pháp đơn thuần cho những người Do Thái khác ngoài những người được tuyển chọn? Tôi thừa nhận rằng, như nó là một giao ước bề ngoài, thì nó có một ân điển tương ứng đi kèm với nó đến với một số người Do Thái chưa được tái sinh, để giúp họ bề ngoài giữ luật pháp, như nó đã có nơi Phao-lô, là người không chỗ trách được trong luật pháp ấy nhờ lương tâm được soi sáng bởi nó, Phi-líp 3. Nhưng đồng thời tôi đôi khi đã nghĩ rằng những sự soi sáng thuộc trời, những sự nếm trải các quyền năng của đời sau, v.v., mà nay có nơi những người tạm thời dưới Phúc Âm, chưa bao giờ dưới giao ước ấy được tác thành trong lòng của bất cứ người chưa được tái sinh nào trong số họ, vì phạm tội chống lại lẽ thật đã được thừa nhận như vậy dường như là riêng thuộc về thời đại của Phúc Âm, và những kẻ phạm tội kiêu ngạo khi ấy chỉ phạm tội chống lại luật pháp của Môi-se, mà điều ấy được nói đối lập với việc phạm tội chống lại lẽ thật của Phúc Âm (Hê-bơ-rơ 10:26, 28 so sánh với nhau), và những người tạm thời nay dưới Phúc Âm không được làm thành viên Hội Thánh nếu họ có thể được biết là như vậy; và người Do Thái không phải, xét về bất cứ công việc nào như vậy từ luật pháp như khi ấy, là thành viên, mà chỉ theo nghĩa tiêu biểu mà thôi. Lý lẽ của tôi là, vì các Hội Thánh phải gồm có “các thánh đồ được tuyển chọn,” vì vậy chỉ ở dưới giao ước của ân điển, I Phi-e-rơ 5:13, và những người được nên thánh như vậy để Đấng Christ sẽ làm trọn công việc, Phi-líp 1:5-7. Việc họ được nhận vào trên thực tế, là vì các quy tắc đã ban cho các thánh đồ trong lời Chúa, nhờ đó chúng ta có thể phán xét người khác, chỉ là những quy tắc mà những người tạm thời có thể dường như đối với họ là những thánh đồ thật, và vì vậy họ bị buộc phải nhận họ; nhưng không phải nếu họ được nhận biết là như vậy; vì đối với họ, các ấn chứng của giao ước thứ hai (mà họ không ở dưới) không thể thuộc về họ; nhưng các nghi thức thánh của chúng ta nay cũng vậy, tức là, các ấn chứng của giao ước ân điển, “Đây là huyết của Tân Ước,” Đấng Christ phán, và chỉ như vậy mà thôi.

Vì vậy tôi thêm điều này làm kết luận, Đức Chúa Trời đã thử nghiệm bản tánh hư hỏng, xem nó có thể được tác động đến đâu bởi nhiều cách tác động khác nhau của Đức Thánh Linh Ngài và lẽ thật, mà không đạt được sự thánh khiết thật. Và điều này được bày tỏ trong ba mức độ khác nhau của sự bày tỏ lẽ thật của Ngài, với những cách tác động của Đức Thánh Linh Ngài tương xứng với đó.

1. Ngài đã thử, và vẫn còn thử, xem ánh sáng của bản tánh sẽ đi xa đến đâu nếu không có luật pháp (dầu không phải do bản tánh mà có, mà là từ Đấng Christ, Giăng 1:9), mà ánh sáng của bản tánh ấy là lẽ thật của Đức Chúa Trời, được gọi như vậy trong Rô-ma 1:18; và câu 19 nó cũng được gọi là sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về chính Ngài cho họ; và “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 1:21, và ánh sáng ấy đã có hiệu quả ấy trong lòng của nhiều người trong số họ mà luật pháp có trong một số điều: Rô-ma 2:15, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “Hiệu quả của luật pháp” nó được gọi ở đó, và sự bày tỏ lẽ thật này có một thần linh trong họ, như Sê-nê-ca (trường hợp cao nhất trong số họ về sự hiểu biết đạo đức từng có) gọi nó, Est spiritus in nobis qui ita nos tractat ut a nobis tractatur [Có một thần linh trong chúng ta, Đấng đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với Ngài], là Đấng đã in sâu nhiều đức hạnh đạo đức trên ý chí của họ, và cũng trong lương tâm của họ và cho lương tâm của họ, vì lương tâm của họ được nói là, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], làm chứng; cùng với ai? Đức Chúa Trời trong lương tâm của họ, là Đấng cũng làm chứng; cùng một từ được dùng về việc Đức Thánh Linh làm chứng với thần linh của chúng ta, Rô-ma 8:16, đã bày tỏ và rồi củng cố ánh sáng ấy bằng một sự ràng buộc của sự rủa sả nếu họ vi phạm, và nuôi dưỡng sự sợ hãi về sự chết, Hê-bơ-rơ 2:15, và bào chữa nếu họ vâng lời, Rô-ma 2:15, mà đó là một phần thưởng cho bấy nhiêu sự ngay thẳng được tìm thấy trong các hành động của họ; và trường hợp cao nhất về thực hành mà tôi biết, về việc bản tánh hư hỏng có thể được thêm sức đến đâu theo cách này, là Sô-cra-tét, là người đã chịu khổ vì lẽ thật của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho ông.

Và 2. Một sự bày tỏ lẽ thật xa hơn đã được ban cho người Do Thái thuộc xác thịt, là người có “một hình thức của sự hiểu biết và của lẽ thật của luật pháp,” Rô-ma 2:20; nhưng, theo tôi hiểu, không có bất cứ sự nhận biết nào về lẽ thật của Phúc Âm và sự cứu chuộc thiêng liêng bởi Đấng Christ, vì lý do điều răn thuộc xác thịt ấy, mà trong chữ của nó họ an nghỉ, II Cô-rinh-tô 3:13, 14, qua tấm màn trên mặt Môi-se, và trên lòng họ, đến nỗi sự thoáng thấy lẽ thật ấy chỉ riêng thuộc về những người được tuyển chọn trong những thời đại ấy; và điều này có một mức độ của Đức Thánh Linh xa hơn (vì Nê-hê-mi 9, như Ngài đã ban cho họ trên núi Si-nai, những điều răn tốt lành, câu 13, thì cũng ban “Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài để dạy dỗ họ,” câu 20), là Đấng trở thành một Thần Linh của sự nô lệ đối với họ, Rô-ma 8:15, và là Đấng (tùy theo giao ước ấy là thuộc chữ và bề ngoài, xét theo mức độ mới được lập với họ) đã đi kèm với sự bày tỏ nó bằng những thói quen sùng kính, và lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời bị dẫn sai, với sự ấm áp, Rô-ma 10:2, và sự thờ phượng của Ngài, để phục vụ Đức Chúa Trời “theo sự cũ của chữ,” chứ hoàn toàn không “trong thần linh,” tức là chỉ thờ phượng “trong lẽ thật.” Và trường hợp cao nhất mà tôi biết Đức Chúa Trời đã nêu ra về công việc này là Phao-lô, là người “không chỗ trách được xét về” sự “công chính của luật pháp” bề ngoài ấy, Phi-líp 3:6, và trong đó ông đã vượt trội các bạn đồng hành khác của mình, nhưng vẫn không có sự thánh khiết thật của luật pháp xét như nó là thánh, vì như vậy ông đã “không có luật pháp,” Rô-ma 7.

3. Một sự khám phá xa hơn đã được thực hiện dưới Phúc Âm, mà trong đó, như có một sự bày tỏ rõ ràng về Đấng Christ và con đường cứu rỗi trong Ngài (mà điều ấy được gọi một cách nổi bật là “lẽ thật”) mà nay đã trở nên chung trong khái niệm của nó đối với những người thuộc xác thịt, thì Đức Chúa Trời cũng thử nghiệm xa hơn, và thí nghiệm đến tột cùng xem bản tánh hư hỏng có thể còn được tác động đến đâu bởi những lẽ thật của Phúc Âm, mà không có việc Ngài đổ vào hay họ đạt được đức tin thật và sự thánh khiết; và tương ứng ban một Đức Thánh Linh xa hơn, Hê-bơ-rơ 6:4, được gọi là “Thần Linh của ân điển,” Hê-bơ-rơ 10:29, tức là, của Phúc Âm, được gọi là ân điển, Tít 2:11, nhờ đó họ dự phần vào những sự nếm trải xa hơn chứ không phải của những phước hạnh bề ngoài, và những sự an ủi của một lương tâm bào chữa, ngay cả “các quyền năng của đời sau,” mà đời sau ấy không thuộc về các thiên sứ là những đấng đã ban luật pháp (Hê-bơ-rơ 2:2, và 5 so sánh với nhau), và họ là “những người dự phần vào ân tứ thuộc trời”; phải, họ có thể nhận được một công việc trên lòng mình tương ứng phần nào với mọi lẽ thật của Phúc Âm; vì như Giu-ni-út và những người khác đã nhận xét, và bằng cách so sánh sáu nguyên tắc đã nêu, câu 1, 2 của Hê-bơ-rơ 6 (tổng số của những điều còn lại), với những công việc trên họ đã nêu,

câu 4, 5, chúng tương ứng với nhau, nhưng dầu vậy những người này không đạt được sự thánh khiết thật hay bất cứ phẩm chất hay công việc thật nào như vậy; không đạt được tình yêu thật đối với các thánh đồ, và những công việc từ đó phát ra vì cớ Đấng Christ, mà điều ấy được đặt ra làm sự phân biệt, như tốt hơn, câu 9, so với mọi công việc ấy trên họ. Và công việc đã nêu ở đó tôi kể là trường hợp cao nhất có thể được đưa ra về bất cứ người tạm thời nào. Về cách đối xử này của Đức Chúa Trời với con người, tôi phải quy sự ngạc nhiên về nó cho “sự sâu nhiệm của sự giàu có cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời: đường lối Ngài không thể dò được, và sự phán xét Ngài không thể tìm ra!”

QUYỂN VIII.

Có ba phần của sự tái sinh của chúng ta: 1. Sự hạ mình vì tội lỗi, và sự cần thiết của nó theo thứ tự dẫn đến đức tin; 2. Đức tin nơi Đấng Christ để được xưng công chính; 3. Sự quay khỏi tội lỗi mà trở về với Đức Chúa Trời, hay sự thánh khiết của lòng và đời sống, được chứng minh, từ công việc mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta gán cho Đức Thánh Linh, Giăng 16:7-11, từ những trường hợp hoán cải trong thời Gióp sống; và về sự hoán cải của sứ đồ Phao-lô. — Về sự phục vụ phụ thuộc của sự hạ mình đối với đức tin. — Những phản bác được trả lời. — Về sự quay khỏi tội lỗi mà trở về với Đức Chúa Trời, hay về sự thánh khiết trong lòng và đời sống.

CHƯƠNG I.

Rằng sự cáo trách về tội lỗi, sự hạ mình vì tội lỗi, đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, sự nên thánh, hay sự sửa đổi của lòng và đời sống, là những phần của sự hoán cải của chúng ta trở về với Đức Chúa Trời, được chứng minh từ công việc mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta gán cho Đức Thánh Linh, Giăng 16:7-11.

Dầu vậy, ta nói thật cùng các ngươi; thật ích lợi cho các ngươi mà ta đi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu ta đi, ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi. Và khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét: về tội lỗi, vì họ không tin ta: về sự công chính, vì ta đi đến cùng Cha ta, và các ngươi không còn thấy ta nữa: về sự phán xét, vì vua chúa của thế gian này đã bị phán xét. — Giăng 16:7-11.

Những lời này chứa đựng một bản tóm tắt về công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh và hoán cải (mà về tổng quát đã được trình bày nhiều như vậy) suốt mọi phần của nó. Và dịp để Đấng Christ liệt kê một cách riêng biệt như vậy các công việc khác nhau của Ngài, trong mọi phần của nó, là như vầy. Trong những bài giảng cuối cùng này, Ngài đã nói với họ rằng Ngài sắp rời khỏi họ, và họ trong lúc Ngài vắng mặt sẽ làm chứng về Ngài, bằng cách rao giảng Ngài khắp thế gian (như trong câu cuối của chương trước), và đồng thời rằng đối với sứ điệp ấy của họ, họ sẽ chỉ gặp sự tiếp đón khó khăn về sứ điệp ấy và về chính họ nơi phần lớn thế gian (và điều này ở đầu chương này). Và vì họ bắt đầu buồn rầu về điều này, và than phiền vì được sai đi làm một công việc đầy nguy hiểm và khó nhọc như vậy, nên để an ủi họ, Ngài nói với họ rằng việc ấy nên xảy ra là “ích lợi,” cả cho lợi ích của họ lẫn của Hội Thánh Ngài. “Thật ích lợi” (Ngài phán) “cho các ngươi,” tức là, các ngươi là các sứ đồ của ta, chính các ngươi cách riêng, vì ta đi, “ta sẽ sai Đức Thánh Linh của ta đến cho các ngươi,” là Đấng sẽ là “Đấng Yên Ủi” cho các ngươi trong mọi hoạn nạn mà các ngươi sẽ gặp. Đức Chúa Trời cũng không chỉ vì các ngươi mà ta sẽ sai Đức Thánh Linh của ta đến cho các ngươi, mà còn vì cớ những người được tuyển chọn của ta, là những người nay sẽ được kêu gọi khắp thế gian bởi sự rao giảng của các ngươi; và không chỉ vì những người bị giam hãm

trong Hội Thánh của người Do Thái, là những người mà cho đến nay ta chỉ sai các ngươi đến, vì Đức Thánh Linh của ta, “khi Ngài đến” (cụ thể là, trên các ngươi), “sẽ cáo trách thế gian,” tức là, sẽ hoán cải một cách cứu rỗi những người được tuyển chọn của ta trong mọi dân tộc. Và công việc hoán cải này Ngài trình bày trong mọi phần của nó. 1. Bởi việc cáo trách thế gian có nghĩa là sự hoán cải, vì từ ấy được dùng như vậy cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước.

1. Trong Cựu Ước, khi tiên tri nói về sự hoán cải của dân Ngoại, và việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ trong số họ bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh, các ngươi sẽ thấy cùng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ được dùng trong tiếng Hy Lạp ở đây; như vậy, Ê-sai 2:4 và Mi-chê 4:3, có lời rằng “lời đi ra từ Giê-ru-sa-lem” (như đã xảy ra khi ấy, khi các sứ đồ đi rao giảng), Đấng Christ sẽ “phán xét giữa nhiều dân tộc”; tức là, thiết lập vương quốc của Ngài trong số họ, và cai trị họ bằng vương trượng của lời Ngài. Và làm sao điều ấy sẽ xảy ra? Ngài sẽ “quở trách các dân tộc.” Quở trách, cáo trách, thuyết phục, đều là một, như các nhà giải thích nhận xét, và nó hàm ý sự chống đối ở trong lòng con người đối với việc tiếp nhận lời Ngài, đến nỗi họ cần bị quở trách và thuyết phục trước khi họ chịu khuất phục một cách hiệu quả theo lời ấy. Và trong khi các đấng chinh phục khác đạt được vương miện của mình bằng sức mạnh của binh khí, thì Ngài chỉ đạt được vương miện của mình bằng sự thuyết phục của lời Ngài và Đức Thánh Linh.

2. Từ ấy cũng được dùng như vậy trong Tân Ước, I Cô-rinh-tô 14:24, 25, nơi sứ đồ, để tỏ ra lợi ích của việc rao giảng hơn việc nói tiếng lạ, đưa ra trường hợp này. Giả sử một người không tin và dốt nát bước vào; bằng cách ấy, ông nói, người ấy có thể “bị cáo trách bởi mọi người,” tức là, thật sự được hoán cải khỏi chủ nghĩa ngoại giáo, sự dốt nát, và sự không tin của mình, mà trở về với sự xưng nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời thật, như trong những lời tiếp theo. Nói tóm lại, Hê-bơ-rơ 11:1, 2, sứ đồ dùng chính từ được dùng ở đây để diễn tả đức tin cứu rỗi, mà điều ấy sẽ thấy rõ, nếu các ngươi so sánh các nguyên văn với nhau, vì ông ở đó dùng nó theo bản chất chung của nó, như nó có mọi điều thiêng liêng làm đối tượng của nó. Từ được dùng ở đó là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], bằng chứng hay sự thuyết phục. Và vì vậy ở đây, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], Ngài sẽ cáo trách. Do đó các lời ấy cũng như thể Đấng Christ đã phán rằng: Ta sai các ngươi vào thế gian để rao giảng, và ta sai Đức Thánh Linh của ta đến cho các ngươi; và dầu thế gian chìm đắm trong sự dốt nát và không tin, và chống đối giáo lý của các ngươi, nhưng Đức Thánh Linh của ta, Đấng mà ta sẽ sai đến, sẽ cáo trách họ, và khiến họ biết, tin, và khuất phục theo giáo lý ấy. Và vì các sứ đồ có thể còn muốn biết thêm giáo lý nào là tốt nhất để rao giảng nhằm hoán cải họ, cũng như Đức Thánh Linh sẽ hoán cải con người theo cách thức và thứ tự nào, để họ có thể tương ứng mà áp dụng chính mình trong việc rao giảng, nên Đấng Cứu Thế của chúng ta vì vậy cùng một lúc trình bày một khuôn mẫu phổ quát, cả về tổng số chức vụ của họ, lẫn về cách Đức Thánh Linh tác động trong lòng con người, như con dấu in ra hình ảnh đã tạo ra nó. Rằng trong khi có ba điều cần thiết phải được biết và tin một cách riêng biệt và cứu rỗi bởi mọi người sẽ được cứu, thì trong sự cáo trách thật về ba điều ấy sự hoán cải được hoàn thành.

1. Tội lỗi và sự khốn khổ của con người trong chính mình ngoài Đấng Christ.

2. Con đường và phương tiện Đức Chúa Trời đã định để ra khỏi sự khốn khổ này, sự công chính của Đấng Christ.

3. Điều một người phải làm theo cách tạ ơn Đấng Christ vì sự giải cứu ấy của Ngài (mà theo ba đầu mục này các nhà thần học của chúng ta đã rút gọn các sách giáo lý và hệ thống thần học của họ). Đấng Cứu Thế của chúng ta cùng một lúc cho họ biết Đức Thánh Linh trong việc hoán cải họ sẽ cáo trách họ về ba điều này như thế nào, và rằng trong sự cáo trách của họ về ba điều này công việc hoán cải được hoàn tất; và đồng thời dạy dỗ họ những điểm riêng biệt nào cần nhấn mạnh trong việc rao giảng của họ, vì đó là những điều mà Đức Thánh Linh sẽ dùng nhiều nhất để hoán cải. Vì vậy

rằng Ngài cùng một lúc trình bày cả những điểm riêng biệt của công việc của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải, lẫn tổng số giáo lý Cơ Đốc và sự rao giảng của các sứ đồ, và thứ tự cùng phương pháp phải dùng trong cả hai.

1. Đức Thánh Linh sẽ “cáo trách về tội lỗi,” tức là, về tình trạng khốn khổ và tội lỗi mà con người sống trong đó theo bản tánh, bao lâu họ còn ở ngoài Đấng Christ, và tình trạng ấy, nếu không tin nơi Ngài, sẽ trở thành cớ cho sự định tội đối với họ, đến nỗi Đức Thánh Linh sẽ hạ họ xuống, “Vì họ không tin nơi Đấng Christ.”

2. Ngài sẽ cáo trách họ về “sự công chính, vì ta đi đến cùng Cha ta,” Đấng Christ phán; tức là, Đức Thánh Linh sẽ bởi đức tin bày tỏ cho họ sự công chính của ta, là Đấng sắp lên trời để trở thành phương tiện thật duy nhất để được xưng công chính và được cứu bởi. Ngài nêu tên sự thăng thiên của Ngài (mà sự thăng thiên ấy bao gồm sự sống lại của Ngài) vì sự thăng thiên ấy đã tuyên bố sự công chính của Ngài là sự công chính thật của Đức Chúa Trời, nếu không (nếu Ngài là kẻ giả mạo) Đức Chúa Trời đã không bao giờ để Ngài lên trời.

3. Ngài sẽ cáo trách về “sự phán xét, vì vua chúa của thế gian này đã bị phán xét,” mà ý nghĩa của cụm từ ấy được câu trong Giăng 12:31 giải thích rõ ràng: Đấng Christ ở đó nói về hoa quả và hiệu năng của sự chết Ngài, như thể đang khải hoàn, rằng: “Bây giờ là sự phán xét thế gian này; và vua chúa của thế gian này sẽ bị đuổi ra.” Ngài ở đó nói về sự trở lại của dân Ngoại: “Khi Ta được giương lên,” Ngài phán, “Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta,”

câu 32. Những người mà Sa-tan đã cai trị và bắt phục dưới vương quốc của nó, và những người đã sống theo luật pháp của nó, nay sẽ được cải cách: “Bây giờ là sự phán xét của thế gian này;” nghĩa là, nay sẽ có một sự thay đổi lớn và một cuộc cải cách được thực hiện trong lòng và đời sống của con người, vì từ “phán xét” có nghĩa là một cuộc cải cách được thực hiện theo một luật lệ hay quy chế nào đó. Và như vậy vương quốc của Sa-tan sẽ bị phá đổ, nó bị đuổi ra, và Đấng Christ bằng luật pháp của Ngài sẽ nắm quyền cai trị. Và như thế Sa-tan bị phán xét; cho nên được cáo trách về sự phán xét tức là được cáo trách về sự nên thánh và sự thay đổi thật của lòng và đời sống mà các tín hữu phải tiếp nhận. Và như vậy trong Ma-thi-ơ 12:18 (trích từ Ê-sai 42:1) có nói về Đấng Christ rằng Ngài sẽ “tỏ sự phán xét ra cho dân Ngoại” bởi các đầy tớ Ngài; nghĩa là, dạy họ sự thánh khiết thật và sự cải cách của lòng và đời sống, cùng cách đúng đắn để phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời. Và ở câu 20 có nói Ngài sẽ “đem sự phán xét đến sự thắng lợi;” nghĩa là, đưa công việc ân điển và sự nên thánh (đã bắt đầu trong lòng của bất cứ người trở lại nào) đến thắng lợi và khải hoàn, bằng cách nâng đỡ nó và khiến nó thắng thế, bằng cách lật đổ luật pháp và thành trì của Sa-tan trong lòng con người, và dựng nên luật pháp của chính Ngài. Và điều này cũng đồng nhất với việc “cáo trách con người về sự phán xét,” như ở đây, khiến họ tin, phục tùng, cúi mình, đón nhận, và tiếp nhận sự nghiêm khắc mà Ngài đòi hỏi trong lời Ngài. Và như vậy trong Sô-phô-ni 2:3 các thánh đồ được nói là những người đã “làm sự phán xét của Ngài;” nghĩa là, đã cố gắng cải cách lòng và đời sống mình. [NEEDS REVIEW: một ký tự OCR không đọc được trong bản gốc]

CHƯƠNG II.

Trong đó chứng minh rằng việc cáo trách chúng ta về tội lỗi, và hạ mình chúng ta trong ý thức về tội lỗi, là công việc của Đức Thánh Linh trong việc khiến chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời.

Người ta thừa nhận rằng trong sự hạ mình của một tội nhân, sự nhìn thấy và nhận biết Đấng Christ cùng sự công chính vinh hiển của Ngài đánh cú đòn lớn nhất, cú đòn cuối cùng, và cú đòn trọn vẹn nhất. Nhưng liệu cái nhìn đầu tiên và đơn độc về điều đó, mà không có bất cứ công việc nào của luật pháp đi trước Đấng Christ được bày tỏ, như một lớp màu nền để làm cho điều này

in sâu vào lòng, có đủ hay không, đó là vấn đề tranh luận giữa chúng ta và những người có ý kiến trái ngược, mà luận cứ lớn và chính của họ là, vì sự nhìn thấy Đấng Christ bằng sự phản chiếu và so sánh sẽ phơi bày sự tội lỗi của một người, nên dường như không cần dùng luật pháp để làm việc đó. Nhưng nếu như vậy, thì với cùng lý lẽ ấy, vì gương mẫu của Đấng Christ là một quy tắc trọn vẹn, đầy đủ để hướng dẫn một Cơ Đốc nhân; cho nên cũng không cần sự hướng dẫn nào từ luật pháp, và như vậy các bạn hoàn toàn bãi bỏ công dụng của luật pháp. Nhưng việc phải có một sự phơi bày tội lỗi đi trước bởi luật pháp, trước đức tin và sự mặc khải về Đấng Christ, và việc đó là một định chế của Đức Chúa Trời nhằm mục đích ấy, và là cách Đức Chúa Trời làm việc như vậy, và để đến nỗi luật pháp phải được rao giảng, thì đã được chứng minh rõ ràng.

1. Bằng trường hợp công việc trở lại đầu tiên, và bài giảng đầu tiên từng được giảng trong thế gian, bởi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng trước tiên đã ban lời hứa về Con cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Phải, mặc dù lương tâm tự nhiên của A-đam đã được làm cho cảm biết sự khốn khổ của mình, theo như ánh sáng của lương tâm còn lại trong ông có thể tác động, Sáng Thế Ký 3:7, 8 (vì A-đam thú nhận với Đức Chúa Trời rằng ông sợ hãi, và ý thức về sự trần truồng của mình, câu 10), thế mà Đức Chúa Trời, trước khi rao giảng Phúc Âm, và để rơi xuống lời hứa về dòng dõi, câu 15, đã dành phần đầu bài giảng của Ngài để cáo trách ông thêm về tội lỗi của ông bởi luật pháp mà Ngài đã ban cho ông, và mà ông đã vi phạm, nhờ đó truyền đạt Linh của sự làm tôi mọi, để tác động một sự cáo trách sâu xa hơn điều mà lương tâm tự nhiên đã tác động, rõ ràng nhắc ông nhớ đến điều răn mà ông đã phá vỡ, câu 11; và mặc dù Ngài không làm ông kinh hãi bằng lời nguyền rủa kèm theo, vì lương tâm tự nhiên của ông đã được làm cho cảm biết điều đó rồi (vì đó chính là điều ông sợ), thế mà vì sự hạ mình chuẩn bị này chủ yếu là vì tội lỗi như là tội lỗi, và như là sự vi phạm luật pháp, điều mà lương tâm tự nhiên, nếu không có công việc sâu xa hơn của Đức Thánh Linh, thì không nhận thức được; cho nên điều mà Đức Chúa Trời định cho sự cáo trách của ông là tính chất ghê gớm của tội lỗi ông, bằng cách đặt trước mắt ông chính Ngài là Đấng ra lệnh — “điều mà Ta đã truyền” — và chính luật pháp đã được truyền và đã bị phá vỡ, mà sự phơi bày ấy là mục đích chính và đúng đắn của luật pháp trong công việc của nó. Vậy nếu một người, mà lương tâm tự nhiên đã được đánh thức rồi, mà vẫn cần một sự cáo trách về tội lỗi riêng biệt và thuộc linh hơn bởi luật pháp trước khi việc rao giảng Đấng Christ cho ông là thích hợp, thì huống chi nếu chúng ta rao giảng cho người Thổ Nhĩ Kỳ hay dân ngoại, là những người “đã chai lì,” như sứ đồ nói, chúng ta phải đánh thức họ trước khi nói với họ về Đấng Christ. Và chính Đức Chúa Trời là người giảng cho A-đam, và hiện ra cùng ông, nếu chỉ sự nhìn thấy vinh quang của Ngài thôi cũng đủ làm việc đó, mà không cần một sự phơi bày riêng biệt bởi luật pháp được tác động trước, thì chắc chắn Đức Chúa Trời đã có thể bỏ qua sự phơi bày theo luật pháp này, hơn là tất cả những người giảng tiếp nối Ngài.

2. Khi chính Đấng Christ, dòng dõi đã được hứa, đến rao giảng Phúc Âm, bài giảng đầu tiên mà Lu-ca ghi lại, được giảng tại chính quê hương Ngài, là dựa trên câu Kinh Thánh Ê-sai 61:2, “Ta được sai đến để rao giảng Phúc Âm cho kẻ bị cầm tù, và ở trong ngục” (“bị giam hãm dưới luật pháp,” như Phao-lô nói), “để chữa lành kẻ có lòng tan vỡ,” v.v.; vì Phúc Âm chỉ thuộc về những người như vậy mà thôi. Và vì thế Ngài đã sai Giăng đi trước Ngài, để “dọn đường Ngài,” tức là mở đường cho việc tiếp nhận chức vụ của Ngài, để đập vỡ, bẻ gãy, và giam hãm những người mà Đấng Christ có thể chữa lành và nới rộng; chức vụ của Giăng, mặc dù có Phúc Âm trong đó (vì, Công vụ 19:4, ông bảo dân chúng hãy tin, v.v.), thế mà Phúc Âm ấy chỉ đến ở phần kết và phần khép lại của chức vụ ông, như là điều mà sự giảng dạy của ông đã mở đường cho. Nhưng ấn tượng nổi bật của chức vụ ông trên lòng người vẫn là ý thức về tội lỗi của họ, mà sự hạ mình theo luật pháp vẫn để lại. Mặc dù hạt giống của đức tin đã ở trong nụ, và bởi chức vụ ông đã bắt đầu, thế mà nó chưa nở rộ,

nhưng sẽ được đưa đến thắng lợi bởi Đấng không bẻ cây sậy đã dập, và chức vụ của Đấng Christ là để gây dựng sự bảo đảm trong những người mà Giăng đã tác động; và vì thế Giăng được nói là đã đến trong sự than khóc, và đã giảng về sự ăn năn, và phép báp-têm của ông được gọi là “phép báp-têm của sự ăn năn.” Và những danh hiệu này đã được đặt cho chức vụ ông, để tỏ ra những hiệu quả nổi bật mà nó được định để tác động. Và theo đó, mặc dù nó đã gieo hạt giống của đức tin bằng việc ông chỉ về Đấng Mê-si-a, thế mà nó đã để lại nơi những người nghe và những người trở lại của ông một ấn tượng lớn hơn về những sự kinh hãi theo luật pháp vẫn còn lại trên lương tâm họ, để chức vụ của Đấng Christ cất đi khỏi họ bằng việc rao giảng Phúc Âm rõ ràng hơn. Và về phương diện này Giăng được nói là “dọn đường của Chúa;” và điều đó bằng cách hạ thấp núi, lấp đầy thung lũng, và dẹp bỏ những sự ngăn trở, để làm cho đường của Đấng Christ được bằng phẳng, và bằng cách khiến con người thấy sự hư không của mọi xác thịt, Ê-sai 40:1-6. Và trong một số bài giảng được ghi lại của ông, bạn sẽ thấy phương pháp của ông đáp ứng điều này, và nhờ đó nhận rõ hơn phạm vi của chức vụ ông; vì trước tiên ông tấn công họ và đe dọa họ, và cáo trách họ về tình trạng của họ, Lu-ca 3:7; ông nói với họ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và lấy đi những quan niệm sai lầm đã ngăn họ cảm biết tình trạng của mình, như thể họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, câu 8. Và hơn nữa, để cáo trách con người về những tội lỗi riêng của họ, ông nói với mỗi người về những dục vọng riêng trong lòng họ (đó là cách riêng biệt và đặc biệt để hạ mình, cũng được Đấng Christ dùng với người đàn bà Sa-ma-ri, và Phao-lô dùng với Phê-lít); như vậy, câu 11, ông nói với dân chúng về sự thiếu lòng nhân từ, với những người thu thuế về sự hà hiếp của họ, câu 13, và với binh lính về sự bạo lực và cướp bóc của họ, câu 14; và ông rao giảng Đấng Christ, có thể nói, chỉ nhân dịp người ta tự hỏi liệu ông có phải là Đấng Christ chăng, và điều đó cũng là sau tất cả những đoạn khác trong chức vụ ông đã nói trước, câu 15, 16.

3. Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, Đấng sẽ làm việc cùng và tiếp sức cho các bài giảng của chúng ta, và đối xử với lòng người, có một chức vụ đặc biệt được giao cho Ngài, mà vì thế nhất thiết phải là cần thiết, như thấy rõ qua danh hiệu được ban cho Ngài, Rô-ma 8:15, “Linh của sự làm tôi mọi;” và với tư cách như vậy Ngài được nhận trước khi Ngài trở nên “Linh của sự làm con nuôi.” Linh của sự làm tôi mọi ấy không liên hệ đến sự làm tôi mọi dưới luật pháp, vì Ngài nói điều đó với người Rô-ma, là dân Ngoại, không được nuôi dưỡng dưới luật pháp — “Anh em đã không nhận” — cũng không liên hệ đến sự làm tôi mọi của lương tâm tự nhiên; vì đó là một Linh “được nhận,” và một Linh không trở lại nữa để tác động sự sợ hãi, điều mà nơi những người đã trở lại lương tâm tự nhiên vẫn còn làm, phải, ngay cả nơi nhiều tín hữu. Nhưng Đức Thánh Linh là Linh của sự làm tôi mọi chỉ trong sự trở lại; và ở chỗ nói “sợ hãi lại,” điều đó hàm ý nó đã từng được nhận một lần. Chức vụ của Linh ấy tỏ ra qua hiệu quả đối nghịch của cùng một Linh khi Ngài được gọi là “Linh của sự làm con nuôi,” tức là làm chứng về sự làm con nuôi và địa vị làm con, như Linh kia làm chứng về tình trạng nô lệ và làm tôi mọi của chúng ta đối với tội lỗi và sự chết.

4. Như Đức Thánh Linh có một chức vụ được định cho công việc như vậy, thì Đức Chúa Trời cũng đã định một lời trong tay của Linh này để tác động và “sinh ra sự làm tôi mọi,” như cách nói trong Ga-la-ti 4:23, 24. Và luật pháp đã được mặc khải cho thế gian nhằm mục đích này, và đây là một công dụng đúng đắn của nó như bất cứ công dụng nào khác kể từ khi sa ngã, tôi sẽ lấy điều mà Thư gửi người Rô-ma cung cấp để chứng minh điều đó.

Tôi đi đến những bằng chứng trực tiếp hơn từ thư ấy; chính phương pháp mà sứ đồ dùng để công bố và bày tỏ Phúc Âm (vốn là chủ đề của thư ấy) đã đem đến cho tôi điều gì đó chứng minh rõ ràng điều này, mà bằng tay sẽ dẫn tôi đến điều tôi nhắm tới.

Thư ấy, như bạn biết, là một hệ thống chính xác hay khuôn mẫu của những lời lành mạnh, như Phao-lô muốn Ti-mô-thê giữ bên mình. Sau lời chào thăm, từ

câu 1 đến câu 10, ông nêu lên chủ đề và luận đề chung của thư ông, Phúc Âm, câu 15, 16, và luận cứ chính của Phúc Âm ấy, câu 17. Bấy giờ, sau khi ông đã tuyên bố luận đề và mục đích của toàn thư, ông bước vào hệ thống và phương pháp xử lý và mặc khải Phúc Âm ấy. Và để dọn đường cho nó, ông cáo trách dân Ngoại rằng họ ở dưới tội lỗi và cơn thịnh nộ, chương 1 từ câu 18 đến câu 9 của chương 2, rồi ông cáo trách người Giu-đa rằng họ cũng ở dưới tội lỗi; và điều này ông làm bằng cách lấy đi những chỗ dựa giả dối của họ, chương 2 từ câu 9 đến câu 9 của chương 3. Rồi ông bước vào việc chứng minh rằng tất cả, cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại, và toàn thể nhân loại, đều hoàn toàn bại hoại, từ câu 10 đến câu 19, tại đó, câu 19 và 20, ông tỏ ra rằng, như Phúc Âm đã được định để mặc khải sự công chính của Đấng Christ, chương 1:17, thì luật pháp cũng để ban “sự nhận biết tội lỗi.” Đúng vậy, bạn sẽ nói; nhưng cho ai? Câu 19 trả lời chúng ta: “Cho những người ở dưới luật pháp.” Và vì thế nó được ban một cách đúng đắn nhất để phơi bày cho những người chưa tái sinh khi còn ở dưới luật pháp tội lỗi của họ: “Nó phán,” nghĩa là, nó rao giảng cho họ. Và nhằm mục đích gì? Để hạ mình họ, “hầu cho mọi miệng đều bị bịt lại,” và như vậy “mọi người” (trong sự nhận thức của chính họ) “trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời.” Và “Bởi luật pháp này,” ông nói, “là sự nhận biết tội lỗi.” Và sự nhận biết tội lỗi này nhằm mục đích gì nếu không phải để mở đường cho sự cáo trách về sự công chính mà Phúc Âm bày tỏ, và là điều mà tất cả những điều này hướng tới? Câu 20, và tiếp tục đến chương 5, tại đó, câu 12, ông lại tiếp tục đi đến sự phơi bày nguồn gốc của mọi sự tội lỗi ấy, tức là tội lỗi của A-đam, và của mọi sự công chính ấy, tức là sự công chính của Đấng Christ, ông ở câu 13 tỏ ra rằng lý do Đức Chúa Trời ban luật pháp là để phơi bày tội lỗi: “Thật tội lỗi đã có trong thế gian trước Môi-se, nhưng chưa bị kể cho đến khi luật pháp đến,” nghĩa là, chưa bị cáo buộc trên lương tâm con người. Và câu 20 nói rõ ràng hơn: “Luật pháp đã xen vào để tội lỗi gia tăng,” nghĩa là, trong sự nhận thức của con người. Vì mặc dù luật pháp khuấy động tội lỗi, như ông tỏ ra, chương 7, thế mà đó chỉ là một mục đích gián tiếp và tình cờ (như ở câu 8 của chương 7 ấy), chứ không phải mục đích chính của việc Đức Chúa Trời mặc khải nó. Và nó đã xen vào không phải để tội lỗi trở nên nhiều hơn, nhưng để tội lỗi bị kể; và như vậy tội lỗi đã phạm phải có thể bị cáo buộc trên lương tâm con người, và tội lỗi bị kể có thể gia tăng, hay tỏ ra quá đỗi tội lỗi; và điều này nhằm mục đích thiết lập và làm sáng tỏ ân điển, và sự công chính của Đấng Christ trong lòng những người sẽ dự phần ân điển ấy: “Nơi nào tội lỗi gia tăng, thì ân điển càng gia tăng hơn bội phần.”

Nếu bạn vẫn còn nghi vấn, liệu sự nhận biết tội lỗi đầu tiên có phải đến bởi luật pháp, để mở đường cho ân điển gia tăng hay không, hãy xét điều được nói trong chương 7, trong đó sứ đồ (sau khi đã chứng minh rằng cả sự xưng công chính lẫn sự nên thánh đều bởi một mình Đấng Christ, trong các chương 3, 4, 5, và 6, và sau khi trước đó đã tuyên bố, chương 3:31, rằng “ông không làm cho luật pháp ra vô ích, nhưng lập vững luật pháp”) đảm nhận việc tỏ ra những mục đích mà luật pháp nay phục vụ cho con người. Và điều này để dẹp bỏ sự phản đối lớn rằng luật pháp đã bị ông làm cho ra vô ích. Trong đó một mục đích chính và trực tiếp mà nó phục vụ là, để ban trong sự trở lại sự nhận biết tội lỗi đầu tiên. Như câu 7 của chương ấy, “Tôi đã chẳng biết tội lỗi nếu không bởi luật pháp.” Và ông nói về sự nhận biết nào, nếu không phải sự nhận biết đã hạ mình ông lúc ông mới trở lại? Vì, câu 9, ông nói, ông đã từng “sống mà không có luật pháp,” nghĩa là, không có sự nhận biết về nó; như dân Ngoại được nói là “không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Bấy giờ, Phao-lô là người Pha-ri-si, chưa bao giờ không có luật pháp, và một sự nhận biết nào đó về nó, vì ông được giáo dục trong luật pháp từ thuở nhỏ; và vì thế ông hẳn phải nói về sự nhận biết mà

ông bắt đầu có khi ông mới được trở lại, phân biệt nó với sự nhận biết theo kiểu Pha-ri-si trước kia của ông, ở chỗ ông vẫn sống mặc dù có sự nhận biết ấy. Thật vậy, ông gọi sự nhận biết ấy là không có sự nhận biết khi so với sự nhận biết này, vì ông nói ông đã “không có điều răn” khi còn là người Pha-ri-si. Và việc ông nói về sự nhận biết của ông trong hoặc sau sự trở lại là rõ ràng bởi điều này, rằng ông đã không biết tội lỗi nguyên thủy cũng như dục vọng cho đến lúc ấy. Người Pha-ri-si, như thấy rõ qua bài giảng của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 5, cho rằng đó không phải là tội lỗi. Nhưng nay Phao-lô đã bị hạ mình vì nó; ông thấy rằng trong tình trạng chưa tái sinh của ông luật pháp đã tình cờ “tác động mọi dục vọng,” câu 8. Và việc ông nói về sự nhận biết của ông không phải sau sự trở lại, nhưng trong công việc hạ mình, tỏ ra bởi điều này, rằng “tội lỗi sống lại, và ông chết,” là người trong sự nhận thức của chính mình đã từng sống, và tưởng mình là người sống và là người thừa hưởng sự sống, tưởng mình được xưng công chính bởi luật pháp. Và như vậy luật pháp không những thật sự đặt ông vào tình trạng chết bằng cách gây ra tội lỗi, câu 11, mà còn khuấy động trong ông những nhận thức về sự làm tôi mọi của ông cho sự chết, câu 13, bằng cách phơi bày nó cho ông; ông thấy mình bị lừa dối khi tưởng đạt được sự sống bởi luật pháp, trong khi nó đã tác động sự chết trong ông. Trong tất cả những điều ấy tội lỗi mọi cách đều tỏ ra cho ông là quá đỗi tội lỗi. Và hiệu quả này của luật pháp trong sự trở lại đầu tiên của ông, ông đem ra để tỏ ra công dụng đúng đắn của luật pháp, xác nhận nó bằng chính gương mẫu của ông (như ông cũng làm với các mục đích khác của luật pháp), mà ông tỏ ra trong toàn chương ấy, trong ba điều, theo ba tình trạng mà con người có thể được giả định là ở trong:

Thứ nhất, về một người chưa tái sinh, có một sự nhận biết chung về luật pháp, như chính ông đã có khi còn trong xác thịt, câu 5, mà sự nhận biết ấy lúc ấy đã làm cho dục vọng của ông nổi giận; mà sự nhận biết ấy (để bào chữa cho luật pháp) ông tỏ ra, câu 8, chỉ là “tình cờ.” Và tình trạng này ông đặt ra từ câu 5 đến câu 7.

Tình trạng thứ hai ông nhắc đến là, khi con người bắt đầu có một sự cáo trách thuộc linh về tội lỗi của mình bởi luật pháp, để đưa họ ra khỏi tình trạng ấy bằng cách bị hạ mình. Nhằm mục đích ấy luật pháp phục vụ một cách trực tiếp hơn để ban cho họ sự nhận biết tội lỗi; không phải sự nhận biết khuấy động dục vọng, như trước, nhưng sự nhận biết hạ mình họ, và đặt họ xuống như đã chết. Và điều này ông cũng tỏ ra bằng hiệu quả nó đã có nơi chính ông, các câu 7, 9, 10, và 13, vì mục đích của ông là xác nhận mọi điều bằng chính gương mẫu của ông xuyên suốt chương ấy.

Và, thứ ba, sau sự trở lại của ông, ông tỏ ra công dụng của luật pháp đối với một người đã tái sinh, để phơi bày tội lỗi và sự bị cầm tù của họ dưới tội lỗi, bởi tính chất thuộc linh của nó, từ câu 14 đến câu 24, để thúc đẩy họ đến cùng Đấng Christ để được giúp đỡ; các câu 24, 25.

Tất cả những điều ấy tôi cho là sự phân tích đúng của chương ấy. Vì đối với tất cả những công dụng ấy ông đem chính gương mẫu của ông, nói trong chính ngôi của ông như một khuôn mẫu trong việc này. Bấy giờ nếu trường hợp riêng của ông trước sự trở lại và sau sự trở lại được đem ra làm gương chung để tỏ ra công dụng của luật pháp nói chung, và sau sự trở lại, thì trong sự trở lại nó cũng phải được xem là khuôn mẫu chung. Sự trở lại của ông bởi luật pháp như vậy, nếu không phải là phi thường, thì đã không phải là một trường hợp thích hợp để bênh vực và làm sáng tỏ luật pháp, rằng nó vẫn còn công dụng phụ thuộc vào Phúc Âm, và đặc biệt trong điều này, là phơi bày sự tội lỗi của con người khi họ mới được trở lại.

Và tôi sẽ chỉ thêm điều này, rằng nếu sự nhìn thấy và cáo trách rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, được định để hạ mình một mình lúc ban đầu mà không có luật pháp, thì trong tất cả những người khác Phao-lô đã không cần phải có sự mặc khải này bởi luật pháp thêm vào. Vì có ai từng có một sự cáo trách và nhìn thấy Đấng Christ như vậy ngay trong giây phút đầu tiên của sự trở lại của mình như Phao-lô đã có từ trời? Vậy nếu, mặc dù thế,

ông đã được trở lại bởi một sự hạ mình theo luật pháp, thì huống chi chúng ta? Phải, ông nói rõ ràng rằng ông “đã chẳng biết tội lỗi, nếu không bởi luật pháp.”

CHƯƠNG III.

Trong đó chứng minh, từ các trường hợp trở lại trong thời Gióp, lâu trước khi Đấng Christ đến, từ trường hợp sự trở lại của sứ đồ Phao-lô, sau khi Đấng Christ đến trong xác thịt, rằng một linh hồn đã được trở lại phải được cáo trách về tội lỗi, bị hạ mình vì tội lỗi, và tin nơi Đấng Christ để được sự công chính và sự cứu rỗi.

Những tường thuật có hệ thống về những sự trở lại long trọng hiếm khi được tìm thấy trong Cựu Ước giữa người Giu-đa. Chúng ta không đọc thấy Y-sác, hay Gia-cốp, hay Môi-se, hay Đa-vít, đã được tác động như thế nào, hay bởi phương tiện nào, và được quay về cùng Đức Chúa Trời; nhưng ở đây, giữa những ghi chép về những người không thuộc dòng dõi ấy, hay dòng dõi Giu-đa, và như vậy không phải là thành viên của Hội Thánh ấy, mà vẫn chịu cắt bì, và giữ sự xưng nhận Đức Chúa Trời thật, vì là dòng dõi của Ê-sau, chúng ta tìm thấy trong một sách cổ xưa nhất, một sự mô tả sống động về điều đó, lấy từ những quan sát thực nghiệm của Ê-li-hu. Ông trình bày chúng trước Gióp (chương 33) để khích lệ ông và cho ông hy vọng về lòng thương xót từ Đức Chúa Trời, mặc dù ông rất tội lỗi, điều mà Ê-li-hu đã cáo buộc ông trong các chương trước; hay mặc cho những hoạn nạn sâu xa mà Đức Chúa Trời đã giáng trên ông trong thân thể, tâm trí, và hoàn cảnh bên ngoài của ông. Tôi đã vui mừng khi gặp được những dấu chân cổ xưa như vậy của cùng một giáo lý, cùng những đường lối, phương tiện, và tác động trong các sự trở lại từ lâu trước, về bản chất phần lớn là một và giống nhau, như dưới Phúc Âm chúng ta đã thấy, và thường được minh họa trong những ngày sau rốt này.

Những phương tiện mà Ê-li-hu thuật lại là nhiều sự phân phát khác nhau của Đức Chúa Trời; như bởi những sự đánh thức và sự thần cảm, trong những giấc mơ và khải tượng ban đêm, mà lúc ấy, khi lời chưa được ghi thành văn, nhưng được truyền lại hoặc bởi truyền thống hoặc bởi sự mặc khải trực tiếp, thì thường xuyên hơn trong những thời ấy. Và với phương tiện này ông bắt đầu: Gióp 33:15-17, “Trong giấc chiêm bao, trong khải tượng ban đêm, khi giấc ngủ sâu giáng trên loài người, trong lúc ngủ gà trên giường; bấy giờ Ngài mở tai loài người, và đóng ấn sự dạy dỗ của họ, để Ngài kéo loài người khỏi ý định mình, và giấu sự kiêu ngạo khỏi loài người.” Ông cũng lấy ví dụ về việc Đức Chúa Trời thăm viếng con người bằng “bệnh tật lớn và đau đớn” đến cửa sự chết; và khi họ bị hạ mình bởi đó, và không biết phải làm gì để được cứu, Ngài sai một sứ giả đến mở ra và bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ, để chỉ cho người như vậy và dạy dỗ người ấy trong con đường đúng của sự cứu rỗi. Điều này bạn có thể thấy trong câu 19 đến câu 27. Và một lời đúng lúc đến trên những sự nhận thức về sự chết, Đức Chúa Trời thường, cả lúc ấy cũng như bây giờ, ban phước một cách lạ lùng, để tác động trên con người một cách cứu rỗi. Và Ê-li-hu khép lại những trường hợp này (chỉ là một vài trong nhiều trường hợp, và thay cho tất cả những trường hợp còn lại mà ông có thể đã đưa ra) bằng kết luận này, câu 28, 29, “Kìa, mọi điều ấy,” nghĩa là, cả những điều này lẫn nhiều đường lối và phương tiện khác mà ông không nêu tên, “Đức Chúa Trời làm;” cũng như mọi tác động này bởi những phương tiện khác nhau ấy Đức Chúa Trời đều làm. Trước khi tôi rút ra những chi tiết của những tác động này của Đức Chúa Trời với người bệnh này, tôi nêu trước hai điều tổng quát.

1. Những trường hợp này trình bày những tác động của sự trở lại cứu rỗi về cùng Đức Chúa Trời; cả sự trở lại ban đầu lúc đầu, hay những sự trở lại được đổi mới sau những lần phạm tội lớn; tuy nhiên đặc biệt là sự trở lại ban đầu, và trực tiếp nhất, như những hoàn cảnh được nêu trong đó cho thấy. Mặc dù trong những mục đích có ý định hay hữu ích trong chúng đối với Gióp (người đã được trở lại rồi), chúng được hướng dẫn như một quy tắc cho ông để lấy

cùng một đường lối mà những người mới trở lại được nói ở đây là làm, để được phục hồi lại ân huệ của Đức Chúa Trời, bằng cùng những đường lối mà những người mới trở lại lúc đầu được nhận vào. Và, thật vậy, sự trở lại ban đầu, và sự trở lại được đổi mới, đều quy về một trong những tác động thực chất của cả hai: “Mọi điều ấy” Đức Chúa Trời làm trong mọi người trở lại, dù lúc đầu, hay sau đó trong những lần ăn năn lặp lại; các tác động đều giống nhau trong cả hai; giống như trong bản phác thảo gốc của một bức tranh, bản vẽ đầu tiên cho mọi nét chính, và những bản vẽ sau chỉ đi lại trên cùng những nét sơ khởi ấy, thêm thắt cho sống động hơn. Và việc một bản phác thảo gốc như vậy được định chủ yếu, là rõ ràng từ chuỗi bài giảng của Ê-li-hu; ở chỗ từ những trường hợp ấy ông rút ra kết luận này từ những tiền đề, tức là, một lời mời đầy ân điển dành cho mọi người, hay bất cứ người nào; và một sự khích lệ ban cho họ cũng vậy để đến, và quay về cùng Đức Chúa Trời, với những lời hứa về ân điển và lòng thương xót giống nhau; và việc ông suy ra rõ ràng đây là một hệ luận rút ra từ, và suy diễn từ gương mẫu về sự trở lại của người bệnh này; và ân điển mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong việc cứu ông, sẽ được tỏ ra cho bất cứ người trở lại nào khác, là rõ ràng trong những lời ấy, câu 27, 28, “Ngài (tức là Đức Chúa Trời) nhìn xem loài người, và nếu có ai nói, Tôi đã phạm tội, và làm cong queo điều ngay thẳng, mà chẳng ích gì cho tôi, Ngài sẽ giải cứu linh hồn người khỏi đi xuống hố, và sự sống người sẽ thấy ánh sáng.”

Đây là một mệnh đề chung liên quan đến con cái loài người; nó bao gồm cả những người chưa từng được tác động, cũng như những người đã được tác động; Ê-li-hu tuyên bố rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ theo cách ấy, trên đức tin và sự ăn năn, tỏ lòng nhân từ với họ; “để giải cứu linh hồn người khỏi đi xuống hố.” Và luận cứ hay sự khích lệ, từ những sự trở lại của những người chưa tái sinh trước kia, hẳn phải có sức mạnh và quyền thuyết phục hơn trong đó, để thắng được những người khác vẫn còn như vậy. Vì đó không chỉ là cùng một trường hợp, mà nếu cùng một trường hợp ấy chỉ định những người đã thực sự được tác động rồi, thì sự khích lệ và hy vọng được ban đã có thể bị phản bác lớn này, rằng những người đã ở trong ân điển rồi, và vẫn còn hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong họ, sẽ dễ dàng được nhận lại vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và ân điển được đổi mới trong người ấy; như than củi đã được hong khô sẽ dễ bắt lửa. Ôi, nhưng một linh hồn chưa tái sinh có thể nói, Tôi là người đã sống suốt đời mình trong tình trạng phạm tội như vậy, và đã chọc giận Đức Chúa Trời bằng một chuỗi tội lỗi kéo dài như vậy, mà không có chút tia sáng tốt lành nào trong tôi, thì làm sao tôi hy vọng điều đó được bắt đầu, và bản thân tôi được đổi mới? Nhưng khi người ấy nghe về những tội nhân cứng cỏi lớn lao và lâu dài như vậy, là những người đã được trở lại, và Đức Chúa Trời đã tỏ lòng nhân từ với họ, như thể họ chưa từng phạm tội chống lại Ngài; và không chỉ như vậy, mà họ còn được nhận vào sự hiện diện của Ngài, và “thấy mặt Ngài với sự vui mừng” (và những tội nhân như vậy, những người hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời, cần những sự thúc đẩy cao nhất, và cánh cửa hy vọng rộng nhất được mở ra cho họ); một gương mẫu như vậy hẳn phải vô cùng mời gọi, và ban hy vọng dồi dào cho họ. Vì tình trạng của những người này cũng giống hệt như tình trạng của chính họ. Phải, người bệnh được nêu làm ví dụ dường như, qua cách nói của ông, là người cho đến lúc ấy vẫn chưa biết con đường cứu rỗi. Rằng một cách quan phòng, một sứ giả nào đó, và ông là một trong một ngàn, tỏ ra và phơi bày cho ông sự ngay thẳng và con đường mà con người phải được cứu, như tin tốt lành cho ông, điều mà ông chưa biết cho đến lúc ấy: “Nếu có một sứ giả ở cùng người, một người giải thích, một trong một ngàn, để chỉ cho loài người sự ngay thẳng của người.” Và bất cứ linh hồn thông sáng nào, biết việc được trở lại là gì, cũng sẽ sẵn sàng thừa nhận khi nhìn thấy chúng, nhiều nét và đường nét nổi bật nhất của một công việc như vậy được vẽ trong bức tranh cổ xưa tối tăm này; như, nói chung, nó được mô tả là một sự tác động

có hiệu năng, được biểu thị bằng cụm từ “mở tai,” trong Cựu Ước: Ê-sai 50:5, “Chúa Giê-hô-va đã mở tai tôi, và tôi chẳng bội nghịch, cũng chẳng lui lại đằng sau.”

Trong Tân Ước đó là “mở lòng,” như lòng của Ly-đi, để chăm chú vào những điều được truyền dạy; cũng như bởi “đóng ấn sự dạy dỗ đã ban,” câu 16, in chúng lên linh hồn một cách hiệu năng, như con dấu in lên sáp hình ảnh khắc trên nó, đến nỗi cuối cùng họ không chống cự, nhưng trở nên vâng phục điều đó, câu 16. Nhưng đặc biệt, 1. Đức Chúa Trời tác động để “kéo loài người khỏi mục đích trước kia” của mình là cứ đi trong tội lỗi, và “giấu sự kiêu ngạo khỏi loài người,” bằng cách cáo trách ông về tội lỗi và tình trạng tội lỗi của ông, và nhờ đó “bẻ gãy cây gậy kiêu ngạo của tinh thần con người,” trong ý thức về tình trạng tội lỗi và khốn khổ của mình, trong sự ngu dốt về điều đó mà trước kia ông đã cứng cỏi đi trong sự kiêu ngạo của những sự xuất sắc xác thịt, nhưng nay đã bị trút sạch khỏi tất cả những điều đó, và khỏi sự công chính tự cho là đúng mà ông đã tự phụ trong tình trạng trước kia của mình, và “bị hạ xuống” (như lời của Gia-cơ), bị hạ mình xuống bụi đất trước sự nhìn thấy tội lỗi và khốn khổ mình đang nằm trong, và nhờ đó, 2. linh hồn được tác động, để đón nhận và chấp nhận bằng đức tin sự công chính và giá chuộc, hay sự cứu chuộc của Đấng Christ, điều sẽ được ban cho ông từ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời: câu 24, “Bấy giờ Ngài tỏ lòng nhân từ, và phán, Hãy giải cứu người khỏi đi xuống hố: Ta đã tìm được giá chuộc;” sự công chính ấy là phần chính của sứ điệp phước hạnh ấy, mà sứ giả hay người giải thích ấy từ Đức Chúa Trời đem đến cho ông lúc ấy, khi, 3. ông kết hiệp với và hoàn toàn nương dựa vào điều đó, như sự công chính duy nhất của mình, được Đức Chúa Trời tìm ra và sắm sẵn cho ông; ông cũng, 4. được đưa vào, và được trình bày là đã cầu nguyện và nài xin Đức Chúa Trời để đạt được những điều này, sự cầu nguyện là hoa trái đầu tiên của đức tin; và, 5. hệ quả của điều đó là sự chấp nhận đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và “thấy mặt Đức Chúa Trời với sự vui mừng,” như lời của các câu 23, 24, và 26 tỏ ra rõ ràng: “Nếu có một sứ giả ở cùng người, một người giải thích, một trong một ngàn, để chỉ cho loài người sự ngay thẳng của người: bấy giờ Ngài tỏ lòng nhân từ cùng người, và phán, Hãy giải cứu người khỏi đi xuống hố: Ta đã tìm được giá chuộc. Người sẽ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ tỏ lòng nhân từ cùng người: và người sẽ thấy mặt Ngài với sự vui mừng;” 6. Ông đồng thời xưng nhận và từ bỏ tội lỗi của mình, và theo đuổi sự ngay thẳng của sự thánh khiết trong lòng và đời sống, vốn là phần kia của sứ điệp mà người giải thích ấy bày tỏ cho ông. Nó cũng bao hàm sự trở lại được đổi mới của một người đã sa sút, và đã phạm tội nặng nề, và đã làm cong queo điều ngay thẳng một cách ghê gớm, mà Đức Chúa Trời khôi phục và đem trở lại cùng chính Ngài bằng một hoạn nạn lớn, nhờ đó Đức Thánh Linh tác động sự cáo trách về tội lỗi của ông, và đổi mới đức tin nơi sự công chính của Đấng Mê-si-a. Do đó Đức Chúa Trời khôi phục ông về những sự an ủi trước kia của ông từ lòng nhân từ của Ngài, qua sự cứu chuộc của Đấng Mê-si-a; và từ trường hợp của một người như vậy bị hạ xuống rất thấp, và bằng phương tiện này được nâng lên trở lại, Ê-li-hu (người hướng tất cả những điều này cách cá nhân đến Gióp trong tình trạng của ông) muốn cho ông căn cứ hy vọng về ân điển và lòng thương xót từ Đức Chúa Trời dưới hoạn nạn đáng thương mà ông đang ở trong.* Và như vậy trong dụ ngôn này ở đây, Ê-li-hu, một cách khéo léo (như lời của Sanctius), tự trình bày mình như một sứ giả từ Đức Chúa Trời, hướng dẫn Gióp đến phương tiện thật duy nhất mà nhờ đó Đức Chúa Trời được nguôi giận, tức là, giá chuộc và sự công chính của Đấng Mê-si-a, và đường lối đúng mà ông phải lấy để khôi phục ân huệ của Đức Chúa Trời, và dẹp bỏ điều ác đang nằm trên ông; cụ thể, bằng cách nương dựa vào giá chuộc ấy của Đấng Mê-si-a, và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời bởi đức tin, cả hai điều ông đều chỉ đến, câu 24, kết hiệp với sự ăn năn, trong sự xưng nhận tội lỗi, và quay khỏi tội lỗi, như câu 27.

Cả hai điều này, hoặc một trong hai, đều phục vụ cho phạm vi này, nhưng nổi bật là điều thứ nhất, tức là, * Xem các Chú giải gia Hà Lan.

sự trở lại của một người chưa tái sinh, như là gương mẫu lớn hơn về lòng thương xót và ân điển, có thể ban hy vọng dồi dào hơn cho Gióp trong trường hợp này của ông, người đã từ lâu chính mình được tác động một cách cứu rỗi, mặc dù, như Ê-li-hu nghĩ, đã sa ngã nặng nề vào tội lỗi; sự khôi phục của một tín hữu đã sa ngã chỉ như sự đổi mới tình bạn của một người đã lâu ở trong tình bạn với người khác, mà người ấy đã chọc giận một cách không xứng đáng. Nhưng trường hợp kia thì như sự bắt đầu đầu tiên của tình bạn của một người đã tiếp tục là kẻ thù hoàn toàn suốt đời mình cho đến nay.

2. Tiền đề thứ hai là quy tắc chung này, để hiểu những tác động trong lòng người bệnh trở lại này (mà gương mẫu ấy tôi lấy làm trung tâm đặc biệt của những chi tiết tiếp theo, rút mọi đường nét về đó); hãy xem, những gì trong các phần khác của bài giảng này ông cho là những tác động trong lòng người ấy, ông đã nhắc trước là đã được tác động, câu 15-17, thì cũng phải được hiểu và quy cho sự trở lại của người bệnh này, và ông cũng đã có cùng những tác động trong lòng như người kia bởi giấc mơ đã có. Và lý do thì rõ ràng; vì mặc dù phương tiện bên ngoài mà Đức Chúa Trời dùng thì khác nhau, như một giấc mơ hay một khải tượng đối với người thứ nhất, và một cơn bệnh nặng, v.v., đối với người kia, thế mà sự trở lại khỏi tội lỗi được nói là hiệu quả đã được tác động bởi đó, thì điều này là chung cho cả hai, như đối với bất cứ người trở lại thật nào khác trên thế gian. Và vì thế, khi nói, câu 26, “Bấy giờ Ngài mở tai loài người, và đóng ấn sự dạy dỗ của họ,” thì phải hiểu rằng người bệnh này, khi bị hạ mình bởi bệnh tật và những sự nhận thức về sự chết, và rằng một sứ giả từ Đức Chúa Trời đã dạy dỗ và thông tin thêm cho ông, “rằng bấy giờ Đức Chúa Trời cũng mở tai người này, và đóng ấn cách hiệu năng trong lòng ông” những sự dạy dỗ mà sứ giả ấy đã truyền đạt cho ông, ông đã nghe và vâng theo; và vì thế có nói, câu 24, “Bấy giờ Đức Chúa Trời cũng tỏ lòng nhân từ cùng ông.” Những điều ấy chỉ là những đường lối, dụng cụ, và dịp tiện khác nhau của việc tác động, nhưng hiệu quả thì giống nhau trong cả hai; như vậy khi, trong câu 17, ông tuyên bố mục đích của Đức Chúa Trời là “để Ngài kéo loài người khỏi ý định mình, và giấu sự kiêu ngạo khỏi loài người;” nghĩa là, để quay một người khỏi đường lối và nếp sống tội lỗi mà người ấy đã quyết tâm cứ tiếp tục; thì điều này cũng phải được giả định là mục đích và kết quả hiệu năng trong trường hợp của người bệnh này, vì điều này là chung cho mọi người trở lại. Khi, cũng vậy, ông thêm nữa trong cùng câu ấy, và “giấu sự kiêu ngạo khỏi loài người;” nghĩa là, để tác động sự kiêu ngạo ra khỏi lòng người, để chôn vùi nó (như lời của Can-vin), dập tắt nó, mà sự kiêu ngạo ấy chủ yếu gồm có (như trong ngôn ngữ Tân Ước) trong việc “phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các sự suy tưởng, và mọi sự cao ngạo nổi lên chống lại sự nhận biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải phục tùng Đấng Christ,” 2 Cô-rinh-tô 10:5, đó là sự kiêu ngạo phổ quát trong lòng con người chống lại sự trở lại hay sự phục tùng Đấng Christ, chứ không chỉ hay chủ yếu là việc hạ thấp những chiếc lông vũ của tội kiêu ngạo riêng biệt ấy trước mặt và đối với con người. Nhưng đây là việc “bẻ gãy cây gậy của sự kiêu ngạo trong lòng con người” theo bản tính, cái nâng đỡ con người trong sự tự tin vào sự công chính của chính mình, và sự tin cậy vào loài thọ tạo, để tác động sự nghèo khó trong tâm linh nơi một người. Bấy giờ, cũng phải hiểu điều ấy là kết quả và hiệu quả trong lòng người bệnh này, và được định ở đây; chúng là những yếu tố thiết yếu của sự trở lại mà ông trình bày, chỉ nhắc đến một phần hay một khuynh hướng của tinh thần được tác động trong trường hợp này, một phần khác trong trường hợp kia; cũng như trong Tân Ước, khi thuật lại những trường hợp trở lại, chúng ta thấy chúng được thuật lại rải rác tương tự, một số hiệu quả trong trường hợp này, những hiệu quả khác trong trường hợp kia, mà khi gom lại với nhau, chúng cho chúng ta một sự mô tả trọn vẹn về toàn bộ công việc.

Quy tắc chung này tôi mong đừng bị hiểu, như thể tôi có ý nói rằng Đức Chúa Trời không dùng nhiều phương tiện khác nhau, như một lời đe dọa đem về lòng người này,

lời đe dọa khác đem về lòng người khác, để hạ mình họ; cũng như nhiều lời hứa khác nhau đem về để tác động đức tin, v.v., thế mà vẫn có cùng những hiệu quả, hay “những điều được tác động” trong lòng mọi người, và chung cho mọi người; như việc bị hạ mình vì tội lỗi, xưng nhận và từ bỏ tội lỗi, ăn năn và quay về cùng Đức Chúa Trời, tin nơi Đấng Christ và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, vì chúng là những yếu tố thiết yếu, những phần trong của loài thọ tạo mới, như mọi đứa trẻ sinh ra trong thế gian đều có cùng những phần trong như nhau; và về những điều thực chất như vậy, và không có điều nào khác ngoài những điều như vậy, Ê-li-hu có nhắc đến như những công việc trong linh hồn, trong toàn bộ bài giảng này của ông.

Tôi đi đến việc rút ra chính những tác động đặc biệt, như chúng được trình bày, hoặc trong những trường hợp, hoặc trong bất cứ phần nào khác của bài giảng ông.

Các phần của sự trở lại mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta quy về ba điều, như tôi đã tỏ ra trong việc mở ra Giăng 16:8.

1. Sự cáo trách về tội lỗi, mà chúng ta gọi là sự hạ mình.

2. Về sự công chính của Đấng Christ, với đức tin nơi đó.

3. Về sự phán xét, hay sự cải cách của lòng và đời sống.

Chúng ta hãy xét xem những điều thực chất của những điều này có phải là được nhận thấy trong, hay được thu thập một cách hợp lý từ những trường hợp đã nói ở trên; như, cụ thể, về người bệnh, và những hoàn cảnh mà Ê-li-hu trình bày câu chuyện về ông, hay từ những phần khác của bài giảng.

1. Chúng tỏ ra một sự cáo trách về tội lỗi, và về một tình trạng tội lỗi mà trước kia họ đã tiếp tục ở trong; như vậy người thấy khải tượng đã được mở tai, và sự dạy dỗ này được đặt về nhà, rằng “công việc” (như một số người dịch), “ý định của người” (như những người khác) là tội lỗi và gian ác, và phải bị từ bỏ, bằng không người ấy sẽ hoàn toàn hư mất; điều này câu 17, 18 tuyên bố; trong câu 17, Đức Chúa Trời dạy dỗ người, “Để Ngài kéo loài người khỏi ý định mình,” hay, công việc của người; điều này chỉ ra nếp sống và đường lối của người, và người ấy là kẻ làm điều gian ác, kẻ phạm điều gian ác theo ý nghĩa của Đấng Christ và sứ đồ; vì vậy được dịch là “ý định của người,” tức là, ý định cứ tiếp tục trong tội lỗi của mình. Người ấy cũng thấy sự nguy hiểm của việc “đi xuống hố,” và của sự hư mất, câu 18. Và bởi những điều này, như những sự thuyết phục đặt trên lòng người, người ấy được thúc giục rời bỏ, và “dứt bỏ tội lỗi mình” (như cách nói của Đa-ni-ên), vì đó là con đường đến địa ngục và sự hủy diệt. Đây là “sự dạy dỗ được đóng ấn” trên tâm trí người. Nhưng rõ ràng hơn trong câu 27, “Nếu có ai nói Tôi đã phạm tội, và làm cong queo điều ngay thẳng,” và sự cong queo ở đó chỉ ra những lần phạm tội lớn và nặng nề; những điều này người trở lại được đưa đến chỗ thấy, và xưng nhận.

Và khi người bệnh cũng có tội lỗi của mình, và sự bất chính của mình được bày tỏ cho ông; vì những lời này của câu 27, “Nếu có ai nói Tôi đã phạm tội,” v.v., (đó là những chữ cái A. B. C. đầu tiên của sự ăn năn thật), nhờ đó được hàm ý mạnh mẽ, phải, được tuyên bố, rằng điều ấy cũng đã ở trong lòng người bệnh này — vì đó là một suy luận rút ra từ gương mẫu của ông cách riêng; dạy mọi người làm, cũng như người này đã làm: để tội lỗi mình nặng trĩu trong lòng. Nó đã không phải là một suy luận chung ngược lại, trừ khi chúng ta giả định rằng nó đã ở trong tinh thần của người ấy, là người được đề ra làm gương mẫu riêng mà suy luận ấy được rút ra từ đó.

Và nếu có ai phản đối và nói, rằng điều này lẽ ra đã được diễn tả bằng lời, khi thuật lại trường hợp của người bệnh; câu trả lời là, điều đó không cần thiết. Nó đã đủ để được đặt xuống trong suy luận, và không cần phải lặp lại đi lặp lại trong cả hai. Và những cách hàm ý như vậy thường xuyên có trong Kinh Thánh, và đặc biệt cần được lưu ý trong sách Châm Ngôn.

Phải, nhiều nhà giải thích, nổi bật về kỹ năng và thông thạo tiếng Hê-bơ-rơ, hiểu và đọc những lời của câu 27 ấy, như thể chúng là lời nói của người bệnh ăn năn ấy, khi đã được phục hồi; và nó được thay đổi ở lề [NEEDS REVIEW: ghi chú biên tập về từ “apposite” trong bản gốc không đọc rõ] theo ý nghĩa này (xem tiếp ở đoạn sau).

[NEEDS REVIEW: cụm từ mở đầu của đoạn gốc bị OCR làm hỏng] theo ý nghĩa này. Rằng ông, người trở lại ăn năn nay, nhìn xem loài người, những người khác, khi thỉnh thoảng ông gặp bất cứ ai, và đưa ra cho họ gương mẫu của chính mình và nói, “Tôi đã phạm tội, và làm cong queo điều ngay thẳng, mà chẳng ích gì cho tôi,” đã đem lại cho chính mình cùng với đó, sự nguy hiểm của sự chết, và tội lỗi của địa ngục trên tôi. Nhưng Ngài, tức là Đức Chúa Trời, đã, trên sự ăn năn của tôi, “giải cứu linh hồn tôi khỏi đi xuống hố:” và vì thế tất cả các bạn cũng hãy ăn năn theo cách ấy, như tôi đã làm. Và chắc chắn tiếng Hê-bơ-rơ sẽ chịu được cả hai cách đọc, mặc dù tôi ưa thích cách mà các dịch giả của chúng ta đã đưa ra hơn hẳn cách kia. Vì lý do này, cụm từ, Ngài nhìn xem loài người, v.v., được dùng một cách đúng đắn nhất về Đức Chúa Trời, Đấng từ trời nhìn xuống loài người, và quan sát xem họ có ăn năn hay không.

Cũng không phải chỉ người bệnh này được đưa đến chỗ cảm biết tội lỗi của mình, nhưng khi được đưa đến cửa sự chết, ông được làm cho nhận thức về địa ngục nữa, vốn là “tiền công của tội lỗi,” “sự chết thứ hai;” câu 22, “Phải, linh hồn người đến gần mồ mả, và sự sống người đến gần những kẻ hủy diệt;” những lời ấy không chỉ để trình bày sự nguy hiểm của ông, như nó vốn có trong thực tế, hay như nó vốn có trong chính sự việc, nhưng cũng để tỏ ra rằng ông đã có những sự nhận thức về nó. Và địa ngục được gọi là hố ấy thường xuyên biết bao, trong sách Châm Ngôn bởi Sa-lô-môn, và trong các Kinh Thánh Cựu Ước khác, tôi không cần phải nhấn mạnh; trong Tân Ước, “hố không đáy” ấy; Khải Huyền 9:11, “sứ giả của hố không đáy,” ma quỷ được gọi như vậy. Từ ấy cũng thường được gọi là sự hủy diệt, và được nối với địa ngục, để biểu thị nó, Châm Ngôn 27:20. Và từ ở đây được dịch là hố, nói chung có nghĩa là sự hư nát. Và sự sợ hãi về điều này vì tội lỗi của mình, là sự khốn khổ lớn mà linh hồn người bệnh này được đưa đến. Và đây là điều đã tạo lợi thế cho người giải thích này, “một trong một ngàn,” người đã nắm lấy cơ hội để đánh khi sắt còn nóng. Ngay khi linh hồn ông “đến gần mồ mả, và sự sống ông đến gần những kẻ hủy diệt” trong chính sự sợ hãi của ông; nghĩa là, đến các ma quỷ; là những kẻ (như Đấng Christ đã nói về tên nhà giàu dại dột ấy, “đêm nay chúng” — các thiên sứ của hố này — “sẽ đòi lại linh hồn ngươi”) mang linh hồn ấy đến hố hủy diệt ấy, mà ma quỷ có quyền trên đó, Hê-bơ-rơ 2; và nó lấy tên mình từ đó là A-pô-ly-ôn, và A-ba-đôn, trong Khải Huyền 9:11 đã nói trước, nghĩa là, kẻ hủy diệt; và lúc chết đứng sẵn bên giường của một người chưa tái sinh, để lấy đi linh hồn người ấy. Và như mồ mả, và hố, và sự hủy diệt, được dùng để diễn tả địa ngục, chính sự việc ấy, thì trong Cựu Ước, một người được đầy dẫy những sự nhận thức như vậy về điều này, được đưa vào như đang dùng những cụm từ tương tự như những cụm từ này, nhờ đó diễn tả những cảm nghĩ của mình về điều đó. Như vậy Hê-man trong cơn hoạn nạn, và những sự kinh hãi của lương tâm vì tội lỗi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nói về chính mình như một người ở trong địa ngục, khi ấy ông chưa bị bệnh trong thân thể; bằng ngôn ngữ tương tự như điều Ê-li-hu nói về người bệnh này ở đây: Thi Thiên 88:3, 4, “Linh hồn tôi đầy dẫy sự hoạn nạn, và sự sống tôi đến gần âm phủ: Tôi bị kể với những kẻ đi xuống hố. Và lại, câu 5, “Được tự do giữa những kẻ chết, bị cắt khỏi tay Ngài; là những kẻ Ngài không còn nhớ đến nữa;” và các câu 6, 7, “Chúa đã đặt tôi trong hố sâu nhất, trong sự tối tăm, trong vực sâu: cơn thịnh nộ Chúa đè nặng trên tôi; và Chúa đã lấy mọi lượn sóng Chúa làm cho tôi khốn khổ. Sê-la.” Đây không phải là bệnh tật về thân thể, hay sự nguy hiểm của mồ mả. Vì ông nói về chính mình như một người đã “được đặt trong hố sâu nhất,” và rằng mọi lượn sóng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời đã đi qua ông. Và việc những sự tiếp cận của sự chết đến trước mắt một người, và những sự suy nghĩ trước về những điều này, đánh thức lòng người, và chiếm lấy họ bằng những sự nhận thức như vậy, kinh nghiệm tỏ ra dồi dào biết bao. Lương tâm của con người tự nhiên “phục dưới sự sợ hãi sự chết suốt đời mình,” Hê-bơ-rơ 2:15, huống chi khi thấy sự chết đến gần họ, là những người đã nghe và biết rằng địa ngục lập tức theo sau, như trong Khải Huyền 6:8.

Nhưng hơn nữa, trong thời điểm then chốt này, có một sứ giả đến, người là “một trong một ngàn người,” như lời đã nói về ông. Ông chắc chắn sẽ trung tín tiếp nối tiếng nói của lương tâm ấy, bằng cách bày tỏ thêm cho người đó tình trạng tội lỗi của mình, và mối nguy hiểm thuộc linh mà mình đang gặp về sự chết thứ hai, “nếu người không ăn năn.” Và khi người ta nói rằng ông “chỉ cho người ta sự ngay thẳng của mình,” thì ngay trong lúc việc ấy đang diễn ra, người ta cũng được chỉ cho biết mình phải là gì, mình lẽ ra phải là gì, và mình phải có được sự công chính nào. Khi việc này được thực hiện, nó cũng sẽ bày tỏ cho một người sự ngay thẳng của chính mình một cách hiệu quả, hơn hẳn điều mà chỉ lương tâm tự nhiên làm được. Vì người này nói lời thánh khiết và thuộc linh, và ý muốn của Đức Chúa Trời; và đặt những tội lỗi kín giấu của một người dưới ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, trước lương tâm của người đó; điều mà lương tâm tự nhiên không thể đạt tới. Và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hiệp cùng với cả hai điều ấy, như Ngài đã làm trong lòng người cai ngục, Công vụ 16, “khiến người ta tự cáo về tội lỗi,” và như vậy làm cho người ta hạ mình, và chuẩn bị người ta, mà theo sự định trước của Đức Chúa Trời, đó là công việc đầu tiên trong sự hoán cải của con người.

Và quả thật lời vui mừng ấy (“tiếng vui mừng” mà tác giả Thi Thiên gọi như vậy) “Hãy giải cứu người,” câu 24, có thể được xét đoán một cách rất hợp lý là liên quan đến nhiều nỗi sợ hãi mà linh hồn người ấy đang mang, vì thấy tội lỗi của mình và nhận biết sự đoán phạt, khi nhận biết cái chết đang đến gần; và rằng Đức Chúa Trời, trong và bởi lời phước hạnh “hãy giải cứu người” ấy, đã tuyên bố sự tha thứ cho người ấy khỏi tội lỗi và khỏi địa ngục. Đặc biệt là khi lời ấy được tiếp nối và củng cố bởi những lời hứa tiếp theo, rằng Đức Chúa Trời sẽ “nhận người ấy cách nhân từ,” như nguyên văn nói, và người ấy sẽ “thấy mặt Đức Chúa Trời với sự vui mừng,” câu 26, cả hai điều này hiệp lại nói về cách Đức Chúa Trời bày tỏ mặt Ngài, tức là bằng việc “dấy lên ánh sáng của mặt Ngài” trực tiếp trên linh hồn; điều ấy ban “nhiều sự vui mừng hơn,” như kinh nghiệm của tác giả Thi Thiên bảo đảm với chúng ta, “dầu và rượu,” hay mọi phước lành tạm thời nào khác. Những lời nói này quá lớn để chỉ diễn tả những sự thương xót của đời này mà thôi. Chúng là những lời hứa, dù trong đời này, nhưng không phải của đời này, mà là những khởi đầu của đời sẽ đến. Và những lời nói về “thấy mặt Đức Chúa Trời,” và “được nhận cách nhân từ,” đều chỉ về điều ấy. Và quả thật nhiều nhà giải kinh muốn hiểu những cụm từ về sự giải cứu này chỉ là sự giải cứu khỏi cái chết thể xác, trong một cơn bệnh nặng, nhưng đồng thời cũng thừa nhận rằng người bệnh này đã được giải cứu khỏi điều đó, nhờ sự hoán cải thật của mình với Đức Chúa Trời khi thấy tội lỗi của mình, đức tin thật của mình, sự ăn năn chân thành của mình, và lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được tiếp tục sống trong đời này. Và mọi câu và mọi hoàn cảnh trong câu chuyện đều dồi dào tuyên bố điều ấy. Và hơn nữa, việc thấy tội lỗi của mình, và cảm nhận cái chết đang đến gần, tự chúng không đủ để tạo nên đức tin và sự hoán cải nơi người ấy, nên Đức Chúa Trời đã ban sự trợ giúp thuộc linh của một sứ giả, v.v., mà sứ mạng của người ấy phải được cho là để khám phá và thúc giục vào linh hồn người ấy những điều có sức thuyết phục nhất và sinh ra đức tin thật và sự ăn năn thật nơi người ấy. Và những điều ấy, hay những động cơ ấy, chúng ta biết là những điều thuộc về thế giới khác sau cái chết, và chủ yếu là về “địa ngục theo sau nó,” Khải Huyền 6:8; nơi mà mọi kẻ chết trong tội lỗi của mình sẽ lập tức bị đưa vào, khi họ không lìa bỏ tội lỗi. Sứ giả này cũng vậy, bằng cách tuyên bố và bày tỏ những sự thương xót phong phú ở trong Đức Chúa Trời, ban cho người ấy hy vọng, không chỉ về sự hồi phục khỏi bệnh tật, mà còn dạy người ấy cầu nguyện với Đức Chúa Trời, như câu 26, để được tha thứ và khoan dung tội lỗi, được giải cứu khỏi địa ngục, được nhận lấy con người mình, và được thấy mặt Đức Chúa Trời. Và nếu không có công dụng này của một sứ giả thuộc linh như vậy để dạy dỗ, hướng dẫn, và dẫn dắt người ấy trong những mối quan tâm lớn lao này của linh hồn mình; thì một thầy thuốc hay một người làm phép lạ có thể khiến người bệnh sống lại, đã hữu ích và thích hợp hơn để được sai đến, hơn là một thông dịch viên như vậy, nếu việc khôi phục lại ánh sáng tự nhiên mà thôi đã là tất cả

mục đích. Những mối quan tâm đơn thuần của đời này, như sự giải cứu khỏi cái chết thể xác, và việc ban những phước lành tạm thời của đời này, mà không có sự pha trộn của những động cơ từ, và sự hiểu biết về những điều của thế giới khác, cũng không đủ để tạo nên sự hoán cải thuộc linh, đức tin, và sự ăn năn nơi con người, những điều đã được tạo nên nơi người này ở đây; và những điều ấy không chỉ phục vụ cho những điều thấp hèn như những điều của thế gian này, mà còn cho những điều lớn lao của thế giới khác, sự tha tội, sự nhận lấy con người chúng ta vào ân điển và sự nhân từ. Vì sự tha tội là sự thương xót đặc biệt ấy, ân điển lớn lao ấy và phước lành thuộc linh ấy thuộc về thế giới khác: Ê-phê-sô 1:7, “Trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài.” Và vì vậy, không phải chỉ sự sống thể xác, hay chỉ cái chết thể xác, là những điều cuối cùng được nhắm đến ở đây trong những lời mà ông kết luận; câu 39, 40, “Kìa, Đức Chúa Trời thường làm mọi điều này với con người, để đem linh hồn người trở lại khỏi hố sâu, được soi sáng bằng ánh sáng của kẻ sống.” Và mặc dù thường xảy ra rằng, cùng với sự tha tội, v.v., Đức Chúa Trời ban cho sự giải cứu hiện tại khỏi cái chết thể xác, và khỏi cơn bệnh này hay bệnh khác, và điều đó qua giá chuộc của Đấng Christ; nhưng chúng chỉ là những điều nhỏ bé được thêm vào, như lời của Đấng Christ nói, và được ném vào cuộc mặc cả, mà vì vậy được nhắc đến, câu 25, “Bấy giờ thịt người sẽ trở lại như thịt của trẻ thơ,” v.v., nhưng điều này chỉ là một điều nhỏ bé, và trong chốc lát. Nhưng việc Đức Chúa Trời đem ra và bày tỏ những kho báu ẩn giấu của Ngài, và viện dẫn giá vô hạn của sự cứu chuộc đã trả cho linh hồn con người, khi giá ấy hiếm khi được nói đến trong Cựu Ước, chỉ vì dịp giải cứu một người khỏi một cơn bệnh, v.v., thì điều này không giữ được sự cân xứng hay tương xứng. Đó đã là một “điều nhẹ,” như Đấng Christ trong lời tiên tri nói về phần thưởng của sự cứu chuộc của Ngài; nhưng được giải cứu khỏi tội lỗi, những tội lỗi vô hạn về trọng lượng, và vô hạn về số lượng, được giải cứu khỏi địa ngục và sự chết đời đời; được tha bổng một lần cho mãi mãi, đến nỗi không bao giờ thấy sự chết, cũng không đặt chân vào hố sâu, không bước vào sự đoán phạt — và Đấng đã gánh lấy, và đã trả giá này, và biết rõ nhất giá trị của cả hai, đã bày tỏ sự giải cứu và sự cứu chuộc đã mua cho các tín đồ như vậy, và đã hứa từ thời điểm họ tái sinh rằng “kẻ nào tin Ta sẽ không bao giờ chết,” Giăng 11 — điều này quả thật là một điều gì đó, đây là một sự cứu chuộc xứng đáng phần nào với, nghĩa là, phù hợp và tương ứng với, một giá chuộc lớn lao như vậy, và xứng đáng với một sự nhắc đến hiếm hoi và khác thường như vậy.

Và rồi bởi cụm từ khác, được “soi sáng bằng ánh sáng của kẻ sống,” có nghĩa là, qua những công việc đầy ân điển ấy trên linh hồn, Đức Chúa Trời ban cho và đưa một người vào ánh sáng của sự sống đời đời, vốn được bắt đầu ở đây, và nhờ đó một người được soi sáng lúc mới hoán cải, và bởi đó được đưa vào một thế giới mới, và thấy nước Đức Chúa Trời: “Hãy thức dậy khỏi kẻ chết, và Đấng Christ sẽ soi sáng ngươi.” Vì vậy họ làm rất sai khi giới hạn những cụm từ này, và những kết quả của những công việc này, chỉ là một sự giải cứu tạm thời (và chỉ có vậy), và việc khôi phục một tội nhân ăn năn trở lại sự sống tự nhiên. Và vì vậy nhiều nhà giải kinh* dường như nghiêng về hướng đó, lại xen vào và chèn vào trong những lời giải thích của họ về những cụm từ này, de morte utraque, khỏi cả hai sự chết; hay de morte aeterna, khỏi sự chết đời đời; và không thể không làm như vậy, mặc dù theo nghĩa đen họ giải thích chúng một cách khác.

* Mercer về câu 30; Piscator về câu 24. Redime eum, id est, a morte aeterna. — Calvin về câu 18. “Ngài kéo lại khỏi mồ hay hố sâu,” những lời này (ông nói) không chỉ liên quan đến cái chết thể xác, mà theo một phép so sánh. Sự đoán phạt đời đời được gọi ở đây là mồ hay hố sâu. Và trong bài giảng thứ 125 của ông, khi giải thích câu 24, “Hãy giải cứu người khỏi hố sâu.” Trường hợp ở đây không chỉ đứng trên cái chết tạm thời, mà còn trên sự đoán phạt. Và nhiều người khác cũng vậy.

Đến đây là đủ về sự cáo trách tội lỗi, và về linh hồn được chuẩn bị như vậy, và hạ mình, và “bị sửa phạt” vì tội lỗi của mình (như trong câu 19), mà từ này cũng có nghĩa là “được dạy dỗ;” vì sự sửa phạt người ấy như vậy cho đến chết, giúp thúc đẩy việc dạy dỗ con người trong những điều này.

2. Tôi đến với công việc thứ hai, mà để thực hiện nó, quả thật là sứ mạng chính của thông dịch viên này, người mà Đức Chúa Trời đã giao phó lời hòa giải của một linh hồn như vậy với Đức Chúa Trời; và ở đây phần việc của ông bắt đầu, và công việc hiệu quả của Đức Chúa Trời cũng hiệp cùng với đó.

Câu 23. “Nếu có một sứ giả ở cùng người, một thông dịch viên, một trong một ngàn người, để chỉ cho người ta sự ngay thẳng của mình.”

Tôi sẽ phân tích những lời này thành các phần hay các đề mục sau đây.

1. Tôi sẽ xét xem sứ giả này là hạng người nào, với một số nhận xét kèm theo. Đó là một cách giải thích dại dột và hoàn toàn không có căn cứ, khi cho rằng đó là một thiên sứ tốt lành nào đó được sai từ trời xuống, như Mercer, bị các thầy Ca-ba-la Do Thái của mình dẫn lạc, muốn gán cho điều này; tôi xin giới thiệu độc giả đến với ông ta. Vì những điều tiếp theo sẽ không phù hợp với điều đó, chẳng hạn như nói về một thiên sứ được sai từ trời xuống, rằng ông là “một trong một ngàn người;” vì so với những thiên sứ nào khác mà điều này được nói? Chắc chắn không phải so với ma quỷ, những kẻ hủy diệt. Sẽ là một sự sỉ nhục đối với bất kỳ thiên sứ được chọn nào trong số này khi có bất kỳ sự so sánh nào được thực hiện với chúng, để bày tỏ sự xuất sắc của họ nhờ đó; và nếu so với những thiên sứ tốt khác, chắc chắn bất kỳ một tạo vật vinh hiển nào trong số đó, đến với một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, cũng đã có cùng hiệu quả trên lòng người này, và đã đủ, nếu đó là ý nghĩa. Chúng ta cũng không thấy rằng Đức Chúa Trời đã dùng chức vụ của họ trong những thời ấy để hoán cải, và để tạo nên đức tin cứu rỗi nơi bất kỳ ai, mặc dù với những sứ điệp khác họ đã được giao phó. Họ đã ban luật pháp, nhưng đó là chức vụ của sự chết. Không; Đức Chúa Trời đã giao phó chức vụ hòa giải cho chúng ta là loài người, chứ không phải cho các thiên sứ. Huống chi không phải để làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và các linh hồn, và dâng lời cầu nguyện của họ lên Đức Chúa Trời, hay được dùng để mang tin về đức tin và sự ăn năn của họ, để rồi Đức Chúa Trời phán với thiên sứ ấy, “Hãy giải cứu người, Ta đã tìm được giá chuộc,” như những nhà giải kinh này muốn có. Nhưng những người nổi bật về sự thánh khiết, hay các tiên tri, thầy dạy, và người dạy dỗ kẻ khác, được Đức Chúa Trời dùng cho sự hoán cải và sự cứu rỗi của các linh hồn, được gọi là thiên sứ, nghĩa là, sứ giả của Đức Chúa Trời. Như vậy, trong Cựu Ước, Giăng Báp-tít, Ma-la-chi 3:1, và quả thật toàn thể chi phái Lê-vi, chức tế lễ mà luật pháp của Đức Chúa Trời đã được giao phó theo giao ước, Ma-la-chi 2:5, sự hoán cải của các linh hồn, câu 6, ông, hay toàn thể hội đoàn của họ, được gọi là “thiên sứ” (như ở đây), hay “sứ giả của Chúa,” câu 7. Trong Tân Ước, các mục sư hay giám mục của bảy Hội Thánh ấy cũng được tôn vinh như vậy. Và những linh hồn thật sự được tác động bởi họ, đều “kính trọng họ như một thiên sứ của Đức Chúa Trời,” như sứ đồ nói, Ga-la-ti 4:14. Và những người này được gọi là thiên sứ hay sứ giả, vì được Đức Chúa Trời “sai đi” để tạo nên đức tin nơi con người: như Rô-ma 10:15, “Họ sẽ giảng dạy thế nào nếu không được sai đi? Như có chép rằng, Bàn chân của những người rao giảng Phúc Âm bình an, và đem tin tốt lành về những điều tốt đẹp, thật là đẹp đẽ biết bao.”

Bởi một thông dịch viên có nghĩa là một người giải thích ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển này, liên quan đến sự cứu rỗi của con người, và về con đường mà con người phải đi để đạt được nó: “Để chỉ cho người ta sự ngay thẳng của mình,” là nội dung của sứ điệp ở đây. Và ông là “một trong một ngàn người” mới có thể bày tỏ những điều của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của con người, và ban những hướng dẫn đúng đắn cho những linh hồn sầu khổ mà lòng thành thật, và đã hoàn toàn lìa bỏ mọi sự nâng đỡ và tin cậy giả dối của mình, cùng những lời biện hộ ngu dốt theo xác thịt của mình [NEEDS REVIEW: đoạn cuối bị OCR hỏng, không đọc được].

rằng tình trạng của họ tốt lành và được phước; để đặt những linh hồn như vậy trên một nền tảng đúng đắn, vững chắc, và mới mẻ của đức tin và sự ăn năn triệt để. Đây không phải là kỹ năng của mọi người, dù người ấy đã học biết nhiều mầu nhiệm lớn lao khác, mà là của một người có kinh nghiệm thực tiễn trong công việc thuộc linh, người mà Đức Chúa Trời đã “ban cho lưỡi của người có học, để nói một lời đúng lúc, cho kẻ mệt mỏi,” và đánh trúng trường hợp và hoàn cảnh của người ấy, và “nói với lòng người ấy,” và áp dụng lời cách đúng đắn; và người mà sự hiện diện của Đức Chúa Trời đồng hành với quyền năng và thần của Phúc Âm. Một người như vậy là “một trong một ngàn người.” “Kẻ nào hoán cải các linh hồn thì khôn ngoan,” Châm Ngôn 11:30.

[NEEDS REVIEW: ký tự mở đầu bị OCR hỏng] Nhận xét 1. Rằng sự hiểu biết tự nhiên, dù được cải thiện và thúc đẩy đến mức cao nhất, cũng không đủ để có hiệu quả tạo nên sự tái sinh nơi con người. Dân cư của những xứ mà Gióp và Ê-li-hu đã sống là những người được nâng cao nhất về sự hiểu biết tự nhiên, tham dự vào tất cả những gì mà các nước láng giềng giáp ranh của họ là Canh-đê, Ê-díp-tô, và Phê-ni-xi có. Bằng chứng là nhiều hạt vàng, và quặng của sự hiểu biết như vậy, rải rác và xen kẽ khắp nơi trong sách này. Điều này đã nâng những cư dân trong các vùng ấy lên cao hơn Hy Lạp, là nước đã thắp nến của mình bằng ánh sáng của những xứ này. Cũng vậy, sự hiểu biết tự nhiên mà họ có, dù được thấm nhuần và thúc đẩy đến mức cao nhất bởi sự đến gần rõ ràng của cái chết, khi lương tâm được đánh thức, khi tội lỗi nằm ở cửa, như một con chó đang ngủ, bước vào và cắn lấy cổ họng một người; khi “sự gian ác của gót chân một người vây quanh người,” như tác giả Thi Thiên nói, và thế giới khác ở gần trước mắt, và chỉ như miền đất ở phía bên kia của một dòng sông hẹp; nhưng tất cả những điều này cũng không được thấy là đủ để tạo nên sự cứu rỗi nơi bất kỳ ai trong số họ. Nó có thể góp phần cáo trách, như những sự nhận biết như vậy đã làm đối với người cai ngục, Công vụ 16. Nhưng công việc dừng lại ở đó, thậm chí biến thành tuyệt vọng, nếu không có một sứ giả, một thông dịch viên về tâm trí của Đức Chúa Trời từ trời, và ông cũng là một trong một ngàn người, “để chỉ cho người ta sự ngay thẳng của mình,” con đường đúng đắn của sự cứu rỗi, mà ánh sáng tự nhiên hoàn toàn không biết, đến mức có thể hiệu quả đưa con người vào ân huệ của Đức Chúa Trời, trạng thái ân điển. Phải có một sự mặc khải cho điều này, một sự chỉ bày nó cho một người bằng một phương tiện xa hơn tự nhiên. Chính Gióp đã trong một bài diễn thuyết dài bàn luận điều này trong chương 28 xuyên suốt, mà giữa bài ấy ông kêu lên, câu 12, “Nhưng sự khôn ngoan sẽ tìm được ở đâu?” tức là sự khôn ngoan thật, “sự kính sợ Chúa,” như chính ông giải thích, câu 28, mà nhờ lời khen ngợi ấy, tôn giáo duy nhất cứu rỗi vẫn được biểu thị dưới Cựu Ước. Và câu 20, 21, “Vậy sự khôn ngoan từ đâu đến? Và nơi của sự hiểu biết ở đâu? Vì nó giấu khỏi mắt mọi kẻ sống, và giữ kín khỏi chim trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời hiểu đường lối của nó,” câu 23, Đấng đã sáng tạo nó từ xưa; câu 27, “Bấy giờ Ngài thấy nó, và tuyên bố nó; Ngài sắm sửa nó, phải, và tra xét nó.” Ngài đã tra xét nó, “và sắm sửa nó cho những kẻ yêu mến Ngài;” và không ai biết nó, đến nỗi được cứu bởi nó, trừ người mà Ngài mặc khải nó cho: “Đức Chúa Trời phán cùng loài người,” v.v., câu 28.

Nhận xét 2. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã dùng chức vụ của con người; nghĩa là, của những người là thông dịch viên về tâm trí của Đức Chúa Trời, để mở ra và tuyên bố ý muốn của Ngài; “những thầy dạy sự công chính,” như Nô-ê được gọi là “người giảng về sự công chính” trước cơn nước lụt. Và điều tương tự chúng ta thấy về sau vẫn tiếp tục, và là những người hoán cải linh hồn theo lệ thường; và lời là phương tiện của sự hoán cải: Thi Thiên 19:7, “Luật pháp của Chúa thật trọn vẹn, làm cho linh hồn trở lại; lời chứng của Chúa chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại nên khôn ngoan.” Và Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục cùng một đường lối đó cho đến ngày nay, để tạo nên đức tin cứu rỗi nơi con người: Rô-ma 10:14, 15, “Họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin thế nào? Và họ sẽ [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị cắt trong bản quét, tiếp nối ở đoạn sau].

tin Đấng mà họ chưa nghe về Ngài thế nào? Và họ sẽ nghe mà không có người giảng dạy thế nào? Và họ sẽ giảng dạy thế nào nếu không được sai đi?” Sự hoán cải khi ấy cũng giống như bây giờ, và sự định trước của Ngài về sự dạy dỗ từ lời bởi chức vụ của con người cũng giống như vậy. Và sứ đồ ở đó kết luận, câu 17, “Vậy đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời,” nghĩa là, bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời.

2. Tôi đến với nội dung của chính sứ điệp, mà sự khám phá ra nó được dùng làm phương tiện cho sự cứu rỗi và hoán cải của người này. Nó được “tóm lại trong một lời,” như sứ đồ nói về luật pháp, Ga-la-ti 5:14, “để chỉ cho người ta sự ngay thẳng của mình,” mà đó không gì khác hơn là lời hòa giải dưới Tân Ước, 2 Cô-rinh-tô 5:19, bày tỏ cả hai phía: về phía Đức Chúa Trời, Ngài đến để hòa giải với chúng ta như thế nào; tức là, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, bằng cách khiến Đấng Christ trở nên tội lỗi vì chúng ta;” và, về phía chúng ta, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời như thế nào, bằng cách nắm lấy điều này bởi đức tin, để nhờ đó “chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” và cùng với đó quay về với Đức Chúa Trời, vì tình yêu được tạo nên bởi đức tin, khi nhận biết sự công chính ấy. Những lời này, “để chỉ cho người ta sự ngay thẳng của mình,” bao gồm cả hai điều này, là sứ điệp được giao phó cho sự tin cậy của thông dịch viên này; cũng như lời hòa giải dưới Tân Ước là cho chúng ta trong những cách diễn tả này, “lời lẽ thật,” “Phúc Âm của sự cứu rỗi:” Ê-phê-sô 1:13, “Bởi lời ấy,” Đức Chúa Trời “bởi ý muốn riêng của Ngài sinh ra mọi kẻ được sinh ra bởi Ngài;” Gia-cơ 1:18, một lời này, sự ngay thẳng của con người, bao gồm cả hai. Và quả thật những người trong Cựu Ước “đã được cứu bởi cùng ân điển của Chúa Giê-xu,” dù được mặc khải một cách mờ tối và từ xa, “như chúng ta” dưới Tân Ước, Công vụ 15:11. Và việc chỉ bày điều này, về thực chất của nó, vốn là cách nói của Cựu Ước ở đây và ở những nơi khác nữa, dù theo một cách mờ tối hơn; và việc con người nghe và tiếp nhận nó, và vâng theo sứ điệp này, là điều đã cứu họ khi ấy, cũng như sự mặc khải rõ ràng hơn về nó (vốn là cách nói của Tân Ước) cứu chúng ta bây giờ.

Vậy thì câu hỏi lớn phải là, Điều gì được hiểu bởi “sự ngay thẳng của con người”? mà việc nghe nó được chỉ bày và tuyên bố cho người ấy bởi thông dịch viên này, và linh hồn của người bệnh này tiếp nhận và vâng theo nó, đã cứu người ấy. Điều đó là gì, những người theo Giáo Hội La Mã cho rằng đó là công đức riêng của con người; những nhà giải kinh Tin Lành sau này của chúng ta cho rằng đó là bổn phận về phía con người, gồm đức tin và sự ăn năn, và bước đi ngay thẳng. Nhưng Calvin trong các bài giảng của ông về sách Gióp, xuất bản bằng tiếng Pháp một năm trước khi ông qua đời, đã rõ ràng và đầy đủ đặt nó trên sự công chính của sự xưng công chính, nhờ đó Đức Chúa Trời, tha tội lỗi của chúng ta, nhận chúng ta là công chính vì cớ Con Ngài, và qua giá chuộc và sự cứu chuộc của Ngài. “Đây là sự công chính,” ông nói, “được nói đến trong chỗ này.” Như vậy trong Bài giảng 126, và lại trong Bài giảng 127. Lý do của ông là, vì Ê-li-hu nói điều đó “về một tạo vật khốn khổ đang gặp hoạn nạn, cảm nhận cơn giận và sự báo trả của Đức Chúa Trời; và không có cách nào để an ủi người ấy ngoài điều này; rằng không phải con người công chính nơi chính mình, hay họ có thể đứng trước Đức Chúa Trời, nhưng sự công chính của Ngài là sự công chính nhờ đó Đức Chúa Trời chôn vùi mọi tội lỗi của chúng ta trong huyết của Chúa Giê-xu Christ; và việc chỉ cho người ta sự công chính của mình là việc chỉ cho người ta phương thuốc tốt để được tha khỏi xiềng xích của sự chết mà chúng ta đã bị trói buộc. Phương thuốc ấy là đặt toàn bộ sự tin cậy của chúng ta nơi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu chúng ta.” Ông nói như vậy. Tôi thêm vào ông John Cotton, một thông dịch viên một trong một ngàn người, trong những ghi chú giải thích chưa hoàn chỉnh về Thư thứ nhất của Giăng, về những lời này, chương 2:29, “Nếu các ngươi biết rằng Ngài là công chính.” “Một nền tảng,” ông nói, “của sự an ủi diệu kỳ cho mọi linh hồn nghèo khó bị đè nặng bởi sự bất chính của chính mình. Sự an ủi này Ê-li-hu ban cho một người đang ở trong tình trạng cùng cực của thân thể và linh hồn, Gióp 33:23,

để tuyên bố sự công chính của người ấy sẽ tìm được ở đâu; nghĩa là, nó không tìm được trong chính người ấy. Đức Chúa Trời sẽ phán về một linh hồn như vậy, ‘Hãy giải cứu người khỏi việc xuống hố sâu; Ta đã tìm được giá chuộc.’” Tôi không nhắc đến những người khác nói gần với điều này. Nhưng gần đây ông Caryl, trong lời bình luận đầy đủ và chính xác của ông về sách ấy, về những lời này, cuối cùng cũng hoàn toàn đi đến sự công chính của sự xưng công chính là chính (như lời của ông), dù ông cũng bao gồm toàn bộ bổn phận của con người trong mọi phần khác của sự ngay thẳng nơi chính mình.

Và tôi khá thích, và không loại trừ bất kỳ phần nào của bổn phận ngay thẳng về phía con người đối với Đức Chúa Trời. Vì đối với sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, đức tin, hay một hành động tiếp nhận nó, và nương cậy vào nó, cho sự xưng công chính riêng của một người, là cần thiết; đó là “bổn phận của con người,” và tuy vậy vẫn là điều cần thiết về phía con người cho sự xưng công chính của mình; dù, với tư cách như vậy, sự xưng công chính tự nó không được quy cho nó, ngoại trừ trong sự tôn trọng Đấng Christ là đối tượng của nó, và như được nhận biết bởi nó. Và đối với sự ăn năn, và việc con người quay về với Đức Chúa Trời trong sự hoán cải đầu tiên của mình, và sự vâng lời tương lai của mình, thì tôi cũng thừa nhận rằng điều đó cũng được nhắm đến, với điều kiện là sự công chính này về phía Đức Chúa Trời và Đấng Christ để xưng công chính một tội nhân được phục vụ trước tiên, theo công đức của nó, và danh dự duy nhất của nó trong việc xưng công chính được giữ nguyên vẹn trong đặc quyền của nó. Và rồi tôi nhận cả hai vào, mặc dù hai sự công chính này khác nhau, vì Đức Thánh Linh, khi chỉ chọn một từ để diễn tả toàn bộ sứ mạng và nội dung của lời khuyên bảo của thông dịch viên này, người đã đến để dạy dỗ người ấy về những gì cần thiết cho sự cứu rỗi của mình, thì từ ấy thích hợp phải là một từ bao quát nhất. Và vì vậy chúng ta phải bao gồm tất cả những gì có thể được hiểu và biểu thị một cách chính đáng nhờ đó, và nhất quán với nhau, từ sự công chính được dùng để diễn tả cả sự công chính của Đấng Christ, tức là, được trở nên của chúng ta chỉ bởi đức tin, và sự công chính thuộc về chúng ta vốn có trong chúng ta nữa, và cả hai đều cần thiết cho, và cùng xảy ra trong sự hoán cải, dù theo những cách khác nhau, và cho những mục đích khác nhau; và sự hoán cải là chủ đề của bài diễn thuyết của Ê-li-hu, nên việc nhận cả hai vào là thích hợp.

Tôi bắt đầu trước tiên chỉ ra rằng sự công chính của sự xưng công chính qua sự công chính của Đấng Christ được nhắm đến ở đây, và điều này có thể xuất hiện nhiều cách từ bản văn.

1. Sự ngay thẳng hay tính chính trực (mà Piscator nói nên được giữ lại, và Vatablus dịch như vậy) đều là một với sự công chính trong cách nói của Kinh Thánh: Truyền Đạo 7:29, “Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng,” nghĩa là, công chính; và ở đây cũng vậy, chỉ có điều ở đó nó được dùng để diễn tả sự công chính của con người trong sự sáng tạo đầu tiên của mình, mà sự công chính của sự xưng công chính và của sự thánh khiết chỉ là một sự công chính duy nhất, và toàn bộ nó ở trong chính mình; nhưng ở đây trong sách Gióp có nghĩa là sự công chính của con người đã sa ngã, mà nhờ đó người ấy phải xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Trời, và đó phải là sự công chính của một mình Đấng Christ. Và quả thật sự công chính ấy, trong câu 26, tuôn chảy,* và sự ngay thẳng ở đây, theo ý định của Ê-li-hu là một và cùng một điều, xuất hiện khi so sánh cả câu 23 và 26, sự ngay thẳng của con người trong câu 23 là gì, thì trong câu 26 đó là “sự công chính của con người;” sự việc thì giống nhau, dù các từ không giống nhau; vậy thì đó là sự công chính.

2. Điều này phải được hiểu là một sự công chính mà người bệnh, tội lỗi, sắp chết này có thể dạn dĩ xuất hiện trước Đức Chúa Trời với nó, tại tòa án của sự công chính và sự phán xét nghiêm khắc của Ngài. Nó cũng phải là một sự công chính mà người bệnh này nắm lấy, khi giờ đây người ấy đã cảm nhận tội lỗi của mình, sự ghê gớm, vô số tội lỗi của chúng, và địa ngục là hình phạt xứng đáng của chúng, mà người ấy thấy mình không cách nào thoát khỏi bởi chính mình, hay bất cứ điều gì trong chính mình; người ấy trông đợi sẽ chết,

* Chú thích của biên tập viên: Có phải là “follows” (tuôn chảy tiếp theo)? — Biên tập viên.

và không trông đợi điều gì khác, rồi sau đó là sự phán xét; và một sự công chính như vậy sẽ tìm được ở đâu để đến trước Đức Chúa Trời với nó? Không phải bất kỳ sự công chính nào của riêng một người, Phi-líp 3, hoặc trong quá khứ, vì trong tình trạng chưa tái sinh một người không có gì ngoài sự bất chính; hoặc trong hiện tại, nghĩa là, sự ăn năn hiện tại của người ấy; hoặc trong tương lai, nghĩa là, sự vâng lời làm con của người ấy. Không; Đa-vít cắt đứt mọi lời biện hộ: Thi Thiên 143:2, “Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Chúa, vì trước mặt Chúa chẳng có người sống nào được xưng công chính.” Không; không một tôi tớ tốt nhất và thân yêu nhất nào của Ngài dám mạo hiểm hay đứng tại tòa án ấy trong sự vâng lời hay sự công chính của riêng mình, hoặc lúc hoán cải hay sau khi hoán cải; mà họ vẫn phải xuất hiện trước Đức Chúa Trời, và được xưng công chính bởi một sự công chính như vậy, nếu không họ sẽ bị đoán phạt; “và một sự công chính như vậy sẽ tìm được ở đâu?” như Gióp nói về sự khôn ngoan. Không ở đâu ngoài Đấng Christ, để được nắm lấy và biện hộ bởi đức tin, nhìn ra khỏi chính mình đến Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi cho sự công chính và sự xưng công chính nhờ đó. Những điều này được diễn tả trong Ê-sai, khi nói về Đấng Christ: chương 45, “Một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu Rỗi; chẳng có ai khác ngoài Ta,” câu 21; “Chẳng có Đấng Cứu Rỗi nào ngoài Ta, và vì vậy hãy nhìn xem Ta (một mình) và được cứu, hỡi mọi đầu cùng đất; vì Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai khác ngoài Ta,” câu 22. Và đây là Đấng Christ của chúng ta, như xuất hiện bởi những gì tiếp theo: câu 23, “Ta đã thề bởi chính mình Ta, rằng trước mặt Ta mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ thề;” điều này được áp dụng chính xác cho Đấng Christ, và áp dụng hai lần, trong Tân Ước: Rô-ma 14:10, “Chúng ta thảy đều sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ” (để được xưng công chính, như đã nói, hay bị đoán phạt), “Vì có chép rằng, Mọi đầu gối sẽ quỳ xuống trước mặt Ta,” v.v. Và lại nữa, Phi-líp 2:10, 11, điều này, như khác biệt với Đức Chúa Cha, được nói ở đó, “Hầu cho tại danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ xuống, và mọi lưỡi đều xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.” Và điều gì, cả trong thế gian này và tại tòa án phán xét, những người công chính sẽ xưng nhận, cho sự công chính của họ, nhà tiên tri tiếp tục nói cho bạn: câu 24, “Chắc chắn người ta sẽ nói” (không phải mọi người sẽ nói điều này, dù mọi người sẽ quỳ xuống, v.v.), “Trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh, và người ta sẽ đến cùng Ngài” (để nhận cả hai điều này), câu 25. Bạn có muốn điều đó còn rõ ràng hơn nữa không? “Trong Chúa, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển.” Giờ đây ở đây có một sứ giả, một trong một ngàn người, từ Đức Chúa Trời, cố ý để chỉ cho một kẻ khốn khổ sự công chính của con người sa ngã nằm ở đâu. Và sự công chính nào khác ông có thể viện dẫn và đưa ra để làm mất hiệu lực lời cảnh báo và rào cản ấy đặt ra chống lại người ấy (bất cứ khi nào người ấy đến trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời), và chống lại mọi người đang sống, phải, chống lại những tôi tớ tốt nhất mà Đức Chúa Trời từng có trên đất, mà người ấy thấy được viết trên cửa của tòa án ấy, ngay tại lối vào: “Xin chớ vào sự phán xét, hỡi Chúa;” được củng cố bằng điều này như nền tảng không thể thay đổi của nó; “Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền đỗ trong mọi việc để làm theo chúng.” Giờ đây những tiếng kêu mà linh hồn người ấy đầy dẫy sẽ được yên lặng bằng cách nào, nếu không bởi sự công chính trọn vẹn và duy nhất này của Đấng Christ, đang lưu hành (chúng ta thấy qua Ê-sai) dưới Cựu Ước; ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời nhận lấy nó cho người này, “không có việc làm;” “nhưng bây giờ sự công chính của Đức Chúa Trời, không có luật pháp, đã được bày tỏ,” Rô-ma 3:21, “được luật pháp và các tiên tri làm chứng” (và một trong những tiên tri làm chứng cho điều đó là Ê-li-hu này, và đó chính là lời nói này của ông trong sách Gióp, người làm chứng cho điều đó cùng với những người còn lại), “tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người, và trên mọi kẻ tin,” vì không có sự phân biệt, câu 22. Việc nói “nhưng bây giờ đã được bày tỏ,” trong câu 21, liên quan đến thời đại của Tân Ước, khi điều này được mặc khải rộng rãi và công khai nhất, và rõ ràng nhất, nhưng trước kia còn mờ tối, và thì thầm trong thời đại của luật pháp và các tiên tri; và như trong bóng tối, nó vẫn được nắm lấy bởi những linh hồn được cứu; nó là sự công chính đang lưu hành

giữa những người tin kính khi ấy; một và cùng một sự công chính, và chỉ một và cùng một sự công chính cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước; đến nỗi chúng ta có thể kết luận, rằng sứ giả này đã không xứng đáng với danh hiệu “một trong một ngàn người,” hay của một “tiên tri” nào đó (mà nhờ đó các nhà giải kinh thường chỉ rõ ông), nếu ông đã không nhắc đến và nói về sự công chính này trên hết mọi sự; nếu không ông đã không đạt được sự cam kết của mình để cứu giúp linh hồn khốn khổ này, nếu điều này đã bị bỏ qua.

Như bản chất, sự cần thiết, và lý do của chính sự việc, hay điều ấy, và những hoàn cảnh liên quan đến con người trong bản văn, vừa mới được nêu rõ, đòi hỏi cách giải thích này, thì có ba từ, và ba lời nói được nói đến trong bản văn, mà khi được xem xét đúng đắn, trong sự tham chiếu hay khía cạnh mà những lời nói về chúng hướng về nhau, sẽ chứng minh chúng là một và cùng một điều, và điều ấy là giá chuộc của Đấng Christ, và sự công chính hay sự xưng công chính của chúng ta nhờ đó. Và như thể một trong ba điều chứng minh là sự công chính và sự cứu chuộc của Đấng Christ, thì hai điều còn lại cũng phải được hiểu là cùng một điều, và tất cả là một nhờ đó. Ba từ hay điều được nói đến này là, 1. sự ngay thẳng của con người; 2. giá chuộc; 3. sự công chính của con người. Ba điều hay lời nói được nói về chúng là, 1. “chỉ cho người ta sự ngay thẳng của mình,” trong câu 23, điều này được thực hiện bởi sứ giả và thông dịch viên, và với câu ấy ông bắt đầu vòng tròn đến hai điều còn lại. 2. Giá “chuộc,” hay giá của sự cứu chuộc “được tìm thấy” bởi Đức Chúa Trời, và lời nói hay câu nói liên quan đến điều này là của chính Đức Chúa Trời, “Chính Ngài phán, Ta đã tìm được giá chuộc,” câu 24, và nhận nó là một giá chuộc thỏa mãn cho sự công chính, cho và đối với người ấy; và trong đó chính Ngài củng cố và xác nhận lời đã được sứ giả của Ngài nói, người đã chỉ cho người ấy rằng có một sự công chính được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời cho con người sa ngã; và cùng với đó là một sự công chính mà người này có thể đạt được, nếu người ấy tìm kiếm nó; mà sự công chính ấy, sau khi đã được sứ giả bày tỏ trước tiên, chính Đức Chúa Trời củng cố ông trong đó, và giải thích đó là một giá chuộc của sự cứu chuộc mà chính Ngài đã tìm được. 3. Có sự “công chính được ban lại” cho con người, câu 26, và lời nói hay điều được nói về nó là của Ê-li-hu, được nói về Đức Chúa Trời, “Vì Ngài sẽ ban lại cho con người sự công chính của mình;” nhưng vẫn được nói về cùng Đức Chúa Trời ấy, Đấng trong những lời trước đã tự mình phán, “Ta đã tìm được giá chuộc;” và Ê-li-hu nhờ đó nói rằng, vì Ngài “ban lại,” hay ban ra cho người mà nó thuộc về như điều xứng đáng của người ấy khi hoán cải, và nắm lấy nó, và ban lại nó như điều xứng đáng của người ấy, mà không thể giữ lại khỏi người ấy. Vậy thì, trong thực tế, ba điều này là một và cùng một điều được đặt vào ba từ khác nhau, sự ngay thẳng, giá chuộc, sự công chính; và những câu nói về chúng, trong những khía cạnh và sự tham chiếu lẫn nhau, “đồng ý làm một,” và cùng nhau phát ra âm thanh hài hòa này, rằng sự công chính của con người cho sự xưng công chính của mình là giá chuộc và sự cứu chuộc của Đấng Christ; ít nhất nó được bao gồm và nhắm đến trong tất cả chúng, dù sự ngay thẳng, câu 23, và sự công chính, câu 26, có lẽ thứ yếu cũng bao hàm điều gì đó về phía chúng ta ngoài nó.

1. Chúng là một: điều này được chứng minh bởi hai phần. 1. Rằng sự ngay thẳng, được chỉ cho người nghèo khó ấy, câu 23, là một với sự công chính được ban lại, câu 26, không chỉ vì sự ngay thẳng được dùng để diễn tả sự công chính (điều đã được nhận xét trước), mà vì sự thêm vào ở cả hai chỗ “cho con người sự công chính của mình,” và “chỉ cho người ta sự ngay thẳng của mình,” được đặt cho cả hai như vậy, rõ ràng lập luận rằng chúng là một điều trong ý định của Ê-li-hu; vì sự thêm vào ấy thích hợp với con người, và như phân biệt nó với sự công chính của các thiên sứ. 2. Rằng từ ở giữa, “một giá chuộc,” cũng rõ ràng được bao gồm trong từ sự ngay thẳng ấy, được sứ giả chỉ bày, câu 22, vì những lời này, “Ta đã tìm

được giá chuộc,” không chỉ là sự xác nhận và thừa nhận của chính Đức Chúa Trời rằng Ngài quả thật đã “tìm được,” như sứ giả này đã nói với người ấy rằng Đức Chúa Trời có ân huệ đối với người ấy, và đã chỉ cho người ấy rằng nó sẽ được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời, và sẽ được nhận từ Ngài cho sự giải cứu và sự cứu rỗi của người ấy; mà trong sự đáp lại và trả lời này của Đức Chúa Trời về nó, Đức Chúa Trời phân biệt rõ ràng hơn điều ấy là loại sự công chính nào mà nhờ đó con người được cứu và giải cứu; đó là một sự giải cứu bằng con đường giá chuộc, một sự cứu chuộc người ấy khỏi tội lỗi, địa ngục, và mồ mả, được tạo nên bởi một giá của sự cứu chuộc đã trả cho người ấy bởi một Đấng khác, Đấng mà Ngài đã tạo nên để trả nó cho người ấy. Đấng Christ đã “trở nên tội lỗi, để chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;” và bằng cách gọi nó là giá chuộc, Ngài đánh bật con người khỏi sự tưởng tượng hão huyền về sự công chính của riêng mình, vì điều đó không ở đâu được gọi là giá chuộc. Không; “sự cứu chuộc linh hồn thì quý giá hơn” như vậy, như tác giả Thi Thiên nói: không; nó còn xa với giấc mơ ấy, đến nỗi một con đường như vậy bằng giá chuộc với đầy đủ mức giá và số lượng của nó, để thỏa mãn cho tội lỗi, không bao giờ có thể bước vào lòng hay tư tưởng của một tội nhân để thực hiện; nó “vượt quá sự tìm hiểu của người ấy,” như khía cạnh ấy ám chỉ: nhưng Ta (Đức Chúa Trời phán) đã tìm được giá chuộc này, và vì vậy hãy dâng vinh hiển cho Ta về điều đó. Đức Chúa Trời là Đấng sáng lập, hay Đấng tạo nên, và Đấng Christ là Đấng tìm ra, như chúng ta thường nói về giá đã trả nơi một người khác. Và rồi từ ở giữa này và lời nói này, “vì Ta đã tìm được giá chuộc,” có sự tương ứng như vậy với từ thứ ba và cuối cùng và câu nói trong ba điều, cho thấy giá chuộc ấy được đặt ở giữa hai điều còn lại, được bao gồm trong sự công chính ấy được nêu rõ lúc kết thúc mà Ê-li-hu nói về nó; “Ngài sẽ ban lại,” v.v., và rõ ràng chỉ về lời phán của Đức Chúa Trời, “Ta đã tìm được;” và chỉ như thể ông đã nói, rằng Đức Chúa Trời đã tìm được nó cho người ấy như một giá đã trả cho người ấy bởi một Đấng Cứu Chuộc khác, mà Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban lại và ban ra cho người ấy; và nếu không Đức Chúa Trời sẽ giữ lại khỏi con người, điều mà chính Ngài thừa nhận Ngài đã tìm được cho người ấy, trong câu 24, và Ê-li-hu, trong câu 26, gọi điều mà Đức Chúa Trời ban lại cho con người, là sự công chính của con người; và vì vậy giá chuộc và sự công chính cũng là một.

Trường hợp khác mà tôi sẽ đưa ra về một linh hồn đã hoán cải có sự thấy biết và cảm nhận tội lỗi, là sự hoán cải của sứ đồ Phao-lô.

Có nhiều bản tường thuật về sự hoán cải ấy thuộc nhiều loại: lịch sử của nó trong sách Công vụ, được thuật lại hai hay ba lần khác nhau; sự giàu có vô hạn của ân điển ở trong nó: 1 Ti-mô-thê 1, công việc của đức tin và tình yêu đã tạo nên nơi ông nhờ đó đối với Chúa Giê-xu Christ lúc mới quay lại; cũng trong việc ông được giải thoát khỏi quyền lực của luật pháp, và kết hôn với Đấng Christ, trong Rô-ma 7, với một bản tường thuật về sự hạ mình của ông vì tội lỗi, mà nơi ông là một công việc cứu rỗi: trong Rô-ma 7 câu 4, 5, ông ở đó bao hàm chính gương mẫu của mình khi ông còn ở trong xác thịt; câu 5, 6, và từ câu 7 của chương ấy trở đi, ông công khai áp dụng nó cho sự hoán cải của chính mình; và lại cũng vậy, Ga-la-ti 2:19, 20, “Vì tôi bởi luật pháp đã chết cho luật pháp, hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời. Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ: dầu vậy tôi sống; nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi: và sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.”

Câu hỏi duy nhất mà tôi biết có thể được nêu ra là, những lời này, “Tôi đã chết cho luật pháp bởi luật pháp,” vốn được nói về công việc hạ mình nơi ông lúc hoán cải, có phải được hiểu là một công việc nên thánh cứu rỗi đã bắt đầu được tạo nên nơi ông, hay không. Giờ đây việc nó là một phần của công việc thuộc loại ấy thì rõ ràng bởi câu 9, nơi việc ông nói về công việc ấy vốn là khởi đầu của sự hoán cải của ông ra khỏi tình trạng chưa tái sinh, là hiển nhiên; vì (ông nói) “Tôi đã từng sống mà không có luật pháp.” Những lời ấy ghi chú toàn bộ thời gian chưa tái sinh của ông, mà ông đã sống trong đó cho đến bước ngoặt này,

mà những lời khác ấy, câu 19, “Tôi đã chết bởi luật pháp cho luật pháp,” chỉ về; sống trước kia một lần, nhưng giờ đây đã chết, sự chết của ông và sự sống của ông phải được đo lường là cùng một loại sự sống và sự chết. Giờ đây, sự sống mà ông đã có trước kia là một ý kiến về chính mình cho rằng mình đã sống bởi các việc làm của luật pháp, và sự chết mà ông nhắc đến phải là từ sự nhận biết trái ngược, đã đánh chết ông trong tâm thần mình. Và, thứ hai, trong thời gian trước kia của ông, khi ông nói về thời “một lần” ấy, ông nói ông đã không có điều răn: Rô-ma 7:9, “Tôi đã từng sống mà không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Phao-lô đã không có luật pháp trong thời gian trước kia ấy như thế nào, nếu không phải trong phương diện này, rằng điều vốn là linh hồn và thần của luật pháp thì ông thiếu, ông đã không có sự nhận biết đúng đắn và sự hiểu biết chính xác về nó, đến nỗi ông kể như không phải luật pháp, tất cả những gì ông nhận biết về nó trong thời kỳ Pha-ri-si của mình? Ông nói ông đã sống không có luật pháp suốt thời gian ấy, mà tuy vậy ông đã sốt sắng cho luật pháp, như ở nơi khác bạn đọc thấy; nhưng ông thiếu linh hồn và thần thật của nó, điều làm cho nó trở thành luật pháp. Ông nói cho chúng ta trong câu 7, “Tôi đã không biết tội lỗi nếu không bởi luật pháp, vì tôi đã không biết sự tham muốn nếu luật pháp không phán, Ngươi chớ tham muốn;” vì sự hiểu biết về sự bại hoại bên trong này là điều đã giết chết ông, và ông gọi nó là luật pháp. “Tôi đã không biết tội lỗi,” ông nói, “nếu không bởi luật pháp,” nhưng bởi ánh sáng của quan niệm này được đưa vào linh hồn ông. Giờ đây ông thấy, khi nhìn lại tình trạng trước kia của mình, tội lỗi bẩm sinh này vốn có trong bản tính của chính ông đã nhân dịp điều răn, và đã tạo nên nơi ông mọi thứ tham muốn, vì không có luật pháp thì tội lỗi đã chết. Và, thứ ba, tôi gọi sự thấy biết tội lỗi này, như nó đã được tạo nên nơi chính ông, là “thần của luật pháp;” vì trong câu 14 ông nói, “Chúng ta biết rằng luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là xác thịt, bị bán cho tội lỗi,” ngay cả sau khi ông đã hoán cải. Ông nói điều này về chính mình sau khi hoán cải, và ông nói cùng điều ấy về luật pháp ở câu 10; về luật pháp ấy, mà sự hiểu biết về nó ông giờ đây đã có, mà trước kia thì không; “vậy thì luật pháp là thánh, và điều răn là thánh,” điều đã khám phá sự tham muốn là tội lỗi, là tội lỗi đối với ông. Và sự hiểu biết về luật pháp này là điều đã hoán cải ông, đã đánh chết ông, và đưa ông ra khỏi đời sống vui vẻ mà ông đã sống, vốn xuất phát từ tư tưởng và sự nhận biết rằng ông hẳn đã được xưng công chính bởi sự thực hiện luật pháp bề ngoài, mà trong đó ông đã bị lừa dối: “Và như vậy điều răn, vốn được định cho sự sống,” ông nói, “tôi thấy chỉ là cho sự chết.” Và điều này đã được thực hiện nơi ông khi điều răn đến, nghĩa là, điều vốn, trong ánh sáng thật của nó, chính là điều răn, mà trước kia chưa bao giờ đến; “và như vậy tội lỗi sống lại,” giống như con rắn trong truyện ngụ ngôn, vốn được đem vào tê cóng vì lạnh, nhưng được đặt bên lửa, sức nóng làm nó sống lại, và tôi chết,” ông nói; tội lỗi sống lại, và cắn tôi đến chết. Và tội lỗi này, về sau ông nói cho chúng ta, là tội lỗi cư ngụ trong ông: câu 20, “tội lỗi cư ngụ trong tôi” ấy, khiến tôi làm điều tôi không muốn, và bị một bản ngã khác đối nghịch chống lại. Trong sự tôn trọng đó ông nói, “Ấy không còn phải tôi làm điều đó nữa,” điều chống lại bản ngã bại hoại trong tôi, mà ông gọi là “tội lỗi cư ngụ trong tôi,” câu 20.

Từ đây tôi suy ra, rằng một sự thấy biết thật và thuộc linh về sự tham muốn là tội lỗi, xen lẫn với mọi đường lối của một người, là từ một thần thánh khiết đã bắt đầu được tạo nên trong tâm trí. Vì một ánh sáng như ánh sáng của Phao-lô này, được tạo nên lúc bước vào sự hoán cải của ông, và như vậy cũng phải là ánh sáng nơi bất kỳ ai có nó; và sự hoán cải thật tiếp nối sau nó, như đã xảy ra nơi Phao-lô. Và tôi đưa ra lý do này cho nó, rằng từ nguyên tắc ấy mà chúng ta thấy sự xấu xa thuộc linh của tội lỗi, mà ánh sáng này đã ban sự hiểu biết về nó, thì bất kỳ người nào cũng thấy điều thiện thuộc linh, đối nghịch với

sự tham muốn, ở trong mình. Vì như cùng một khả năng nhìn thấy nơi con người, cùng một con mắt mà nhờ đó một người phân biệt một điều trái ngược, thì nó cũng phân biệt điều còn lại, như cùng một con mắt thấy màu trắng cũng phân biệt màu đen, hay ngược lại; thì cùng một ánh sáng phân biệt ân điển trong bản tính thuộc linh của nó, cũng phân biệt tội lỗi, và ngược lại cũng vậy. Và nguyên tắc này bài diễn thuyết của sứ đồ trong chương này rõ ràng dựa trên.

CHƯƠNG IV.

Công dụng và sự phục vụ của sự cáo trách tội lỗi, và sự hạ mình vì nó, để dẫn linh hồn đến tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi.

Giờ đây tôi sẽ trình bày cho bạn một bản tường thuật về sự cáo trách tội lỗi và sự hạ mình, không chỉ nói chung, mà về từng chi tiết được nhắc đến, để bạn thấy lý do, công dụng mà chúng phục vụ, tức là, để tôn cao chính Đức Chúa Trời như sự thiện cao nhất của con người, và để tôn cao Đấng Christ cùng sự công chính của Ngài, và ân điển nhưng không của chính Ngài trong việc xưng công chính, nên thánh, và trong mọi sự.

Trước hết, Việc linh hồn bị tội lỗi làm tổn thương như là tội lỗi, và như tự nó là sự khốn khổ lớn nhất, thì hướng đến một kết cục phước hạnh nào!

1. Bởi công việc hạ mình này, tấm lòng mãi mãi bị cai khỏi sự an ủi ở trong tội lỗi, hay trong bất kỳ tạo vật nào, đến nỗi không bao giờ yên ổn cho đến khi gặp được Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi. Vì nếu sự nhận biết này, rằng tội lỗi là sự xấu xa lớn nhất, thấm nhuần tâm thần của một người một lần, thì nó làm chua chát mọi điều vui thú đối với người ấy, chúng đã mất hương vị mãi mãi; và không có điều gì có thể tốt lành đối với người ấy như tội lỗi là xấu xa, ngoại trừ chỉ một mình Đức Chúa Trời; vì không có điều gì tốt lành như tội lỗi là xấu xa, ngoại trừ chỉ Ngài. Và rồi một người sẽ nhận Đức Chúa Trời và ân huệ của Ngài làm sự an ủi duy nhất; mọi điều người ấy có thể trông đợi, hay hy vọng tìm được, đều phải ở trong Ngài, sự an ủi của người ấy trong tội lỗi và mọi điều khác đều mãi mãi bị hư hỏng và hủy hoại; như Ô-sê 2:14. Khi Đức Chúa Trời muốn quyến rũ và chiếm lấy lòng Hội Thánh của Ngài về với Ngài, Ngài làm gì? Ngài “đem nàng vào đồng vắng,” vào sự cằn cỗi của mọi sự an ủi, rồi “nói cách an ủi với nàng.” Một người bị cáo trách về tội lỗi và tình trạng hư mất giống như một người bị kết án tử hình, niềm vui có thể có trong đồng cỏ xanh mà người ấy đi qua trên đường đến nơi hành hình, không lay động người ấy, thì người này cũng không thể lấy làm thỏa lòng trong bất cứ điều gì, cho đến khi người ấy có được ân huệ của Đức Chúa Trời mà mình đã xúc phạm. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể nói lời an ủi cho một linh hồn như vậy, và không có điều gì khác.

Và thứ hai, nhờ đó linh hồn trở nên khắc khoải khao khát Đấng Christ và sự công chính của Ngài, như phương tiện đưa mình vào trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Nếu cơn giận, hay sự cắn rứt của lương tâm gây ra bởi đó, là tất cả nỗi buồn của nó, thì sự khuây khỏa đã làm nó thỏa mãn; nhưng vì đó là tội lỗi, nên không gì ngoài Đấng Christ và sự công chính của Ngài mới đủ làm thỏa lòng nó. Như con nai bị thương không yên nghỉ cho đến khi tìm được thứ thảo dược chữa lành nó, thì người bị thương cũng vậy, không thể vui thích trong bất cứ điều gì cho đến khi nhìn thấy Đấng Christ, và cứ than thở, khao khát Ngài không ngừng.

2. Để một người thấy mình là kẻ không tin, và không có đức tin, không có Đấng Christ, thì điều đó cũng hết sức cần thiết, Giăng 16:10.

(1.) Vì điều đó có khuynh hướng đem tội lỗi của mọi tội lỗi của người ấy đổ lên trên người ấy, để phục vụ cho cuộc điều tra chống lại người ấy; vì khi lương tâm bị cáo buộc về những lời thề dối, những sự tà dâm, v.v., thì nó viện đến những sự tự phụ của một tội nhân tự cho mình là tín đồ — Tôi ở trong Đấng Christ, và tôi tin — và như thế tội lỗi không thể bám chặt vào người ấy, nhưng người ấy gạt nó đi và coi nhẹ nó, và bước đi thách thức nó cùng mọi bản cáo trạng của nó; nhưng khi người ấy bị cáo trách về sự không tin, vốn là kẻ bảo vệ mọi tội lỗi, thì lúc đó mọi điều răn đều có thể đưa ra bản cáo trạng của mình và được lắng nghe, và

phục vụ một trát hầu tòa cho người ấy. Hãy cáo trách người ấy về điều này, và bạn sẽ cáo trách người ấy về mọi điều.

(2.) Vì nhờ đó họ có thể bị cáo trách về điều chính yếu cần thiết, và điều đầu tiên họ phải làm, con đường tiếp theo họ phải đi; vì nếu con người không bị cáo trách về sự không tin như là tội lớn nhất trong mọi tội còn lại, thì họ sẽ không được đặt vào đức tin như là phương thuốc duy nhất và đầy đủ cho sự xấu xa của mình. Nhờ đó họ thấy sự cần thiết của đức tin, vị trí mà đức tin phải đứng thay cho họ; và mục tiêu của họ sẽ là đạt được đức tin.

Và (thứ ba) nhờ đó, và vì thiếu đức tin, thấy mình ở ngoài Đấng Christ, họ sẽ được đặt vào điều là mục tiêu đặc biệt của đức tin, sự hiệp nhất với Ngài, như nền tảng của mọi điều tốt lành họ phải nhận từ Ngài. Nhiều người bị hạ mình vì thiếu các bổn phận, liền đặt mục tiêu vào việc thực hiện chúng, và như thế được khuây khỏa; nhưng khi sự không tin là tội chính, và sự thiếu hiệp nhất với Đấng Christ là nỗi khốn khổ lớn nhất, thì sự hiệp nhất với Ngài là mục tiêu đầu tiên của đức tin, và linh hồn bị cáo trách rằng nó phải có chính thân vị của Ngài, như Phao-lô, Phi-líp 3, “hầu cho tôi được Đấng Christ,” rồi sau đó mới có sự công chính và mọi điều khác. Tôi phải tin, và tôi phải có Đấng Christ, bằng không không điều gì được chấp nhận, linh hồn nói như vậy. Rồi,

(4.) Khi thấy chính mình đã từng là người không tin kính, và đã không làm điều tốt lành nào, và khi thấy bề trong của các hành động, và cách cư xử của tấm lòng trong chúng, linh hồn bị cáo trách rằng điều này là thật, rằng không có điều tốt lành nào cư ngụ trong con người; và điều này thúc đẩy linh hồn đến với Đấng Christ cả cho sự xưng công chính lẫn sự nên thánh, và nếu không có điều đó, con người có nguy cơ lầm lạc trong cả hai.

Vì [1.] nếu người ấy không thấy rằng trong mình không có điều tốt lành nào, thì người ấy chắc chắn sẽ tin cậy nơi chính mình, và không đến hoàn toàn với Đấng Christ để được sự công chính; nếu nó có bất cứ điều gì thuộc về mình, nó sẽ tin cậy một phần nơi Đấng Christ, và một phần nơi chính mình; và, như con tàu trong Công vụ, một phần mắc cạn, một phần ở trong nước, và như thế sẽ bị vỡ tan khi sóng cám dỗ ập đến. Hãy đến với sự vận hành đầu tiên của đức tin, Đức Chúa Trời muốn một người nhận biết mình là người không tin kính: Rô-ma 4:5, “Vả, đối với kẻ không làm việc gì hết, nhưng tin Đấng xưng công chính kẻ có tội, thì đức tin của người ấy kể là công chính.” Và sau khi đức tin đã được tạo nên, dù một người thấy có một vài điều tốt lành được tạo nên trong mình, điều đó cũng không ngăn trở người ấy quy mọi sự cho Đấng Christ trong sự xưng công chính. Tuy nhiên trong sự vận hành đầu tiên của đức tin, thì hoàn toàn khác, vì một lý do khác: vì điều tốt lành được tạo nên sau đức tin, là được tạo nên bởi đức tin, đức tin ấy đã lấy mọi sự từ Đấng Christ. Và như thế sự nên thánh, chỉ là được vay mượn bởi đức tin, không ngăn trở đức tin; con gái không ngăn trở mẹ. Nhưng nếu một người thấy có bất cứ điều tốt lành nào trước đó, điều ấy không được tạo nên bởi đức tin, cũng không lấy từ Đấng Christ, thì tấm lòng sẽ an nghỉ trong đó, và chống lại công việc của đức tin và việc đi ra đến với Đấng Christ. Vì nó từ chính con người mà ra, con người sẽ an nghỉ trong đó, và không tìm kiếm sự công chính ở bên ngoài, trong khi mình còn có điều gì ở nhà. Như bất cứ một tội lỗi nào cũng giữ nguyên quyền lực của tội lỗi trong tấm lòng, dù con người từ bỏ mọi tội khác, thì bất cứ điều tốt lành nào, hay sự bất chính nào chưa từ bỏ, cũng giữ nguyên sự tự tin, và ngăn trở sự xưng công chính, như tội kia ngăn trở sự nên thánh. Vì vậy không có phương thuốc nào khác, ngoài việc mọi điều tốt lành tưởng tượng của chúng ta phải được phơi bày là hư không và mục nát; mọi hang hốc phải được bịt kín, trước khi những tạo vật nghèo khổ bất lực này chịu đi đến với vầng đá.

2. Sự thiếu vắng sự cáo trách như vậy sẽ ngăn trở sự nên thánh; vì nó sẽ không đổi mới con người trọn vẹn, mà chỉ vá ân điển mới vào cái cũ, ân điển giả vào ân điển thật, và làm cho chỗ rách càng tệ hơn; vì người ấy sẽ an nghỉ trong một điều tốt lành giả tạo nào đó. Đấng Christ muốn “mọi sự cũ đều qua đi, và mọi sự đều trở nên mới;” mọi cây cột đều bị kéo xuống, và không còn gì trong tòa nhà mới vốn có trong tòa nhà cũ. Phải, điều đó ngăn trở Đấng Christ thực hiện công việc ấy. Ngài muốn bày tỏ kỹ năng của Ngài trong việc vẽ hình ảnh của Ngài trên một tấm bảng trơn, và như thế Ngài xóa sạch mọi thứ trước đó. Hãy đem đến cho một họa sĩ tài hoa, người muốn bày tỏ kỹ năng của mình, một tấm bảng có hình vẽ sai, và người ấy sẽ không

đi sửa chữa nó; người ấy không thể làm nên công việc gì từ nó, nhưng sẽ lấy bút chì của mình và gạch bỏ tất cả, và bày tỏ nghệ thuật của mình trong một bức mới; và Đấng Christ cũng làm như vậy. Hãy đem một cái chuông đến cho người đúc chuông mà chuông ấy có vết nứt, và người ấy sẽ không đi hàn vết nứt ấy lại, rồi cứ để nó như vậy, nhưng sẽ đập vỡ tất cả ra từng mảnh và nấu chảy và đúc lại mới; và Đấng Christ cũng làm như vậy với những người có vẻ bề ngoài của sự tốt lành, và Ngài làm điều đó bằng cách cho chúng ta thấy sự giả dối của nó; vì đó là mục đích của Ngài trong việc đập vỡ và làm tan chảy tấm lòng, để khiến chúng ta nhận biết mọi sự đều hư không.

[3.] Sự thấy biết và cảm nhận về sự gian ác trọn vẹn của con người, cả trong đời sống, tấm lòng và bản tính của mình, về vô số tội lỗi, và về sức mạnh của tội lỗi, là cần thiết.

Thứ nhất, vì, dù Đức Chúa Trời tha thứ, Ngài muốn chúng ta biết Ngài tha thứ điều gì; như Ngài, Ma-thi-ơ 18:23, dù Ngài có ý tha thứ cho các đầy tớ của mình, nhưng vẫn muốn tính sổ với họ, để sự tha thứ càng thêm ngọt ngào đối với họ. Khi linh hồn của một người đến gần mồ mả, rồi Đức Chúa Trời phán, “Hãy giải cứu người, Ta đã tìm được giá chuộc,” Gióp 33, thì lời ấy được đón nhận biết bao!

Thứ hai, sự thấy biết tội lỗi là cần thiết, để bắt buộc chúng ta sử dụng sự công chính của Đấng Christ, và mọi phần của nó, để tìm kiếm thấu đáo trong đó, và từng phần của nó, và để thấy sự cần thiết của mọi sự thánh khiết trong bản tính, đời sống, v.v. của Ngài, đến nỗi không điều gì có thể thiếu được. Những người chỉ bị cáo trách một cách mơ hồ rằng mình là tội nhân, thì đức tin của họ cũng mơ hồ tương ứng; họ tin Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế, và chỉ có vậy thôi; nhưng đức tin của họ không khai thác sự công chính của Ngài đến tận cùng, cũng không tìm kiếm trong sự giàu có của sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ, và sự thánh khiết trong bản tính của Ngài, như điều cần thiết để được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Thứ ba, điều đó là cần thiết để chúng ta không an nghỉ trong một sự nên thánh giả tạo. Những người chỉ thấy sự bại hoại trong các hành động bề ngoài của mình, thì tự thỏa mãn với một sự cải cách bề ngoài. Nhưng những người thấy các dục vọng của mình, thì không yên nghỉ cho đến khi chúng bị giết chết; họ dồn sức lực chống lại chúng. Một linh hồn bị cáo trách thấy bản tính của mình bị bại hoại, và nguồn mạch của mọi sự bị ô uế, thì sẽ không yên nghỉ cho đến khi có một bản tính mới; vì như quyền lực của sự bại hoại mà người ấy thấy nằm ở đó, thì quyền lực của sự tin kính, người ấy sẽ thấy, cũng nằm ở việc tẩy sạch nguồn mạch ấy. Phao-lô thấy một luật của sự chết trong các chi thể của mình, thì không yên nghỉ cho đến khi luật của sự sống trong Đấng Christ lên án nó.

Thứ tư, sự cáo trách về tính gian ác của chúng ta là cần thiết, để chúng ta thấy sự bất lực và vô vọng hoàn toàn nơi chính mình về thời gian sắp tới. Tấm lòng sẵn sàng cho rằng mình có thể làm được điều gì đó cho thời gian sắp tới, dù nó không thể làm điều gì cho đúng; phải, khi nó đã bị lột bỏ sự công chính riêng cho thời gian đã qua, thì vẫn chưa bị lột bỏ khả năng riêng cho thời gian sắp tới; nhưng bây giờ nó suy nghĩ và tính toán với chính mình, Tôi sẽ kiêng ăn, và đi cầu nguyện, và suy gẫm về Đấng Christ và một lời hứa, và tôi sẽ đạt được Ngài trước khi tôi xong việc; những quyết tâm ấy là tốt, khi trong cảm nhận về sự trống rỗng của chính mình chúng được khơi dậy và duy trì bởi sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, để tạo nên đức tin; nhưng tấm lòng tự nhiên lại thầm dự tính điều này tự mình, như những người trong Gia-cơ 4:13, mà không nói, “nếu Đức Chúa Trời giúp tôi,” v.v. Họ tính toán mà không có Ngài; và trong hy vọng về điều này tấm lòng an nghỉ, và nghĩ rằng cuối cùng sẽ đạt được đức tin. Trong số các bước và mức độ khác của nỗi khốn khổ của chúng ta, điều này được kể là một, rằng con người không chỉ “không tin kính, mà còn không có sức mạnh,” Rô-ma 5:6. Một người không có tiền trong túi, nhưng trong khi còn tay để làm việc, thì không tính mình thiếu thốn như vậy; và cũng thế, con người, khi thấy mình thiếu mọi điều tốt lành cho thời gian đã qua, nhưng vẫn hy vọng làm ra được; họ còn tay, và với tay ấy họ bắt tay vào việc; nhưng khi một người thấy tay cũng bị chặt đứt, và chỉ còn lại những gốc cụt, vốn không thích hợp và không thể nắm lấy Đấng Christ, như cánh tay không có bàn tay thì không thể nắm lấy sợi dây để cứu mình; và Đức Chúa Trời không chỉ phải tìm Đấng Christ cho người ấy, mà ân điển của Ngài

cũng phải ban cho người ấy bàn tay để nắm lấy Ngài: sự nhận biết về điều này vừa dùng để đuổi người ấy ra khỏi chính mình, vừa để tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong việc tạo nên đức tin. Vì nếu bất cứ quyền năng giả vờ nào trong chính mình cũng có thể giúp người ấy, thì người ấy sẽ không bao giờ đi ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ, cũng không quy mọi sự hoàn toàn cho ân điển, là điều Đức Chúa Trời có ý muốn được tôn cao; Ê-phê-sô 2:8, “Anh em được cứu bởi ân điển, qua đức tin.” Có người tưởng rằng, chúng ta sẽ thừa nhận ân điển đủ, nếu chúng ta thừa nhận rằng ân điển tha thứ mọi sự, và thực hiện mọi sự, dù đức tin là do chính chúng ta tạo nên: “Không (sứ đồ nói), “và điều đó không phải bởi anh em,” thậm chí đức tin cũng không, “đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Và Phao-lô cũng vậy, để tôn cao ân điển của Đấng Christ, ông nói Đấng Christ chết không chỉ cho con người, và những người không tin kính, mà còn cho những người “không có sức mạnh,” Rô-ma 5. Điều này bạn phải nhận biết và tìm thấy, và rồi ân điển sẽ thật là ân điển, và không gì ngoài ân điển; và rồi khi bạn tuyệt vọng về chính mình, bạn sẽ vui mừng trọn vẹn trong Đấng Christ. Phao-lô nói gì, Phi-líp 3? “Chúng ta không tin cậy nơi xác thịt,” nhưng tuyệt vọng hoàn toàn về mọi sự trong chúng ta, và “vui mừng trong Đức Chúa Jêsus Christ,” thừa nhận rằng Ngài là tất cả, và làm mọi sự. Đức Chúa Trời chữa một điều trái ngược bằng một điều trái ngược khác; sự tự tin không thể được chữa lành ngoài sự tuyệt vọng. Đức Chúa Trời không tôn vinh cho đến khi thân thể đã chết và mục nát trong mồ mả; và Ngài không nên thánh cho đến khi tấm lòng đã chết đối với chính mình, và không thể cử động, không cử động về phía Đấng Christ hơn đất có thể cử động về phía trời. Nếu mặt trời đến gần nó, thì tốt và lành, nhưng nó không thể tự cử động đến gần hơn. Hay như Lu-thơ so sánh, đất khô cằn có thể há miệng khao khát mưa, nhưng nó không thể tạo ra mưa, cho đến khi trời đổ mưa xuống một cách nhưng không vào lòng nó. Và như thế ông gọi sự công chính của đức tin này là sự công chính thụ động, và đức tin là một ân điển chỉ nhận lãnh mà thôi.

CHƯƠNG V.

Trong đó đưa ra những lời đáp cho một số sự phản đối chống lại sự hữu ích của sự cáo trách và sự hạ mình, để đưa linh hồn đến tin nơi Đấng Christ.

Công việc tiếp theo của tôi là trả lời những sự phản đối và bắt bẻ mà người ta đưa ra chống lại sự cáo trách về tội lỗi hay sự hạ mình vì tội lỗi, không chỉ cho là không cần thiết, mà còn nguy hiểm, và rằng việc làm phiền lương tâm con người vì tội lỗi là đẩy họ đến tuyệt vọng.

1. Họ gọi đó là một giáo lý dạy người ta tuyệt vọng, và rằng kết quả của việc làm phiền những lương tâm non nớt như vậy là tuyệt vọng.

2. Rằng các mục sư hay những người khác, những người trên giường chết của con người cố gắng vạch trần, cho những người đã sống đứng đắn hay hình thức, tình trạng của họ, là những kẻ an ủi khốn khổ, như các bạn của Gióp, những người muốn thuyết phục ông rằng mọi sự đều hư không.

3. Rằng mục đích của con người khi thúc ép công việc này, như điều đầu tiên cần thiết, là, bằng cách làm phiền lương tâm con người, để đưa họ về phe mình, và khiến họ sẵn lòng theo ý mình và bè phái mình, để vui lòng tiếp nhận những lời dạy và ý kiến của họ, và như thế cai trị trên lương tâm của họ.

4. Nếu con người không bắt bẻ công việc này, thì họ vẫn phủ nhận nó, không thể thấy lý do nào khiến nó phải cần thiết như vậy cho quyền năng của sự tin kính. Nếu tôi thừa nhận mình từng là tội nhân, và có những thiếu sót trong mọi điều tôi làm, mà luôn tin nơi Đấng Christ, thì điều này (họ nói) chẳng phải là đủ sao?

Để vừa trả lời những lời bắt bẻ này, cũng vừa bênh vực giáo lý hơn nữa, tôi đề xuất những khẳng định sau đây.

1. Việc đưa con người đến những nhận biết như thế này không phải là đưa con người đến tuyệt vọng, mà ngược lại. Để chứng minh điều này, chúng ta sẽ đi qua mọi chi tiết.

(1.) Việc khiến con người nhận biết rằng tội lỗi là sự xấu xa lớn nhất, không phải là

đẩy họ đến tuyệt vọng; Phao-lô, Rô-ma 7:13, đã thấy nó là gian ác quá đỗi, khi mới được cải đạo, và bạn không bao giờ có thể bị cáo trách về nó đủ, thậm chí không bằng mức bạn nên bị, dù sự thấy biết về nó làm bạn sợ hãi, và khiến bạn kinh sợ, và điều này bạn có thể thấy mà không tuyệt vọng; phải, ở đâu có sự thấy biết ấy, linh hồn ấy sẽ không bao giờ tuyệt vọng, vì nó trực tiếp dẫn linh hồn đến với Đấng Christ, và khiến nó thấy vẻ đẹp trong ân điển. Nếu quả thật, chúng ta dạy rằng cần phải có sự kinh hoàng và thống khổ của linh hồn như Spira đã có, hay nếu chúng ta cố gắng tạo ấn tượng về những nỗi kinh hoàng sâu xa từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như Giu-đa và Ca-in đã có, thì bạn có thể có lý do để nghĩ rằng công việc này có khuynh hướng tuyệt vọng, dù nhiều người đã có chúng, mà vẫn không tuyệt vọng. Nhưng chúng ta tuyên xưng rằng, như niềm vui say mê không phải là cần thiết và thiết yếu cho đức tin, thì những vết thương sâu cay đắng và những ấn tượng về cơn thịnh nộ cũng không cần thiết cho sự hạ mình, dù chúng thường đi kèm với nó; như cái này chỉ là sự tràn đầy của đức tin, thì cái kia cũng là sự tràn đầy của sự hạ mình. Nhưng như việc thấy Đấng Christ là điều tốt lành lớn nhất là thiết yếu cho đức tin, thì việc thấy tội lỗi là sự xấu xa lớn nhất cũng thiết yếu cho sự hạ mình, và đó là điều chính. Quả thật, những kẻ bị hư mất, những người bị chìm trong cơn thịnh nộ nơi địa ngục, họ tuyệt vọng qua sự cực độ và đời đời của sự hành hạ. Nhưng họ còn xa với điều chúng ta thúc ép như điều cần cho sự hạ mình, là thấy sự xấu xa của tội lỗi tự nó. Và những người thấy tội lỗi như tội lỗi, là sự xấu xa lớn nhất, thì xa tuyệt vọng cũng như những kẻ bị hư mất, những người chỉ cảm nhận cơn thịnh nộ, thì xa sự hạ mình thật.

Và (2.) nếu một vài giọt thịnh nộ và những nỗi sợ về sự hư mất được pha trộn vào chén này, thì nó vẫn còn xa tuyệt vọng, vì đó là công việc của Đức Thánh Linh, Đấng, trước khi trở thành Thần của sự làm con nuôi để cứu rỗi, trở thành Thần của sự làm tôi mọi để khiến con người sợ hãi, Rô-ma 8:15.

(3.) Việc đưa con người đến nhận biết rằng mọi tình trạng trước kia của mình cho đến nay đều hoàn toàn gian ác và đáng hư mất, và ở ngoài Đấng Christ, không phải là đưa con người đến tuyệt vọng.

Vì, thứ nhất, việc nhận biết rằng thân vị của một người đơn giản là bị hư mất, thì quả thật gây ra tuyệt vọng; nhưng việc nhận biết rằng thân vị của tôi đang ở trong một tình trạng đáng hư mất, và nếu tôi cứ ở trong đó, tôi không thể được cứu, thì còn xa tuyệt vọng; vì Phao-lô đã từng nhận biết mình là con của sự thịnh nộ như những người khác, Ê-phê-sô 2:2.

Thứ hai, việc nhận biết tình trạng của mình là như vậy, không phải là tin rằng không còn lòng thương xót nào dành cho mình, hay mình không có khả năng nhận nó; nếu vậy, thì quả thật nó sẽ khiến con người tuyệt vọng; nhưng, như Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 2:10, “những kẻ ngày trước chưa được thương xót,” thì việc nhận biết rằng bao lâu tôi còn ở trong tình trạng này, tôi không được thương xót, không phải là tuyệt vọng, mà là nhận biết lẽ thật. Vì như tiếp theo ở đó, “Những kẻ trước kia chưa được thương xót, nay đã được thương xót.” Và như thế chúng ta nói người mà tình trạng gian ác nhất vẫn có thể được thương xót.

Cũng không, thứ ba, việc nhận biết mình ở ngoài Đấng Christ trong tình trạng mình đang ở là tuyệt vọng; vì nếu vậy thì người Ê-phê-sô, khi họ thấy tình trạng trước kia của mình đã từng là, như (Ê-phê-sô 2:12) đã nói một thời là như vậy, và những người được khuyên hãy nhớ rằng mình đã từng không có Đấng Christ, và không có các lời hứa, hẳn đã tuyệt vọng. Nhưng vẫn còn hy vọng cho những tội nhân lớn nhất, rằng về thời gian sắp tới họ có thể ở trong Đấng Christ, như những người Ê-phê-sô sau khi cải đạo đã được như vậy. Việc nhận biết rằng tôi hoàn toàn bị loại khỏi lợi ích của sự chết của Đấng Christ, thì sẽ gây ra tuyệt vọng; nhưng sự hạ mình không dạy như vậy. Nhưng việc nhận biết rằng nó chưa được áp dụng cho tôi, rằng đối với tôi hiện nay cũng như Đấng Christ chưa chết, và nếu tôi chết trong tình trạng như vậy, tôi sẽ chết trong tội lỗi của mình, thì đó không phải là tuyệt vọng.

Thứ tư, lại nữa, việc nhận biết tình trạng của mình là bất lực và vô vọng, về

mặt bất cứ bổn phận nào tôi có hay có thể thực hiện, hay về bất cứ quyền năng nào trong tôi, hay bất cứ tạo vật nào giúp tôi, thì không phải là tuyệt vọng. Quả thật đó là tuyệt vọng về chính mình, và mọi tạo vật, và không tin cậy nơi xác thịt; và đó là sự tuyệt vọng tốt lành. Nhưng tuyệt vọng, là tuyệt vọng về Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài về thời gian sắp tới; là nói rằng Ngài sẽ không bao giờ thương xót, không bao giờ ban cho tôi đức tin và Đấng Christ. Tôi có thể dùng một cách đúng đắn điều trong II Cô-rinh-tô 1:8-10 để minh họa điều này, điều ấy, dù được nói về sự tuyệt vọng đối với đời sống tự nhiên của ông, nhưng vì cùng lý do được dùng ở đó, sẽ vẫn đúng đối với sự tuyệt vọng về đời sống đời đời này. Chúng tôi bị ép quá đỗi, ông nói, đến nỗi chúng tôi tuyệt vọng về sự sống, và có án chết trong chính mình; xét về bất cứ phương tiện nào chúng tôi có thể dùng, chúng tôi không thấy con đường nào ngoài sự chết. Nhưng, Phao-lô nói, đó là “hầu cho chúng tôi không tin cậy nơi chính mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại;” nghĩa là, dù chúng tôi tuyệt vọng, nhưng đó không phải là tuyệt vọng về quyền năng của Đức Chúa Trời để giúp chúng tôi, mà chúng tôi tuyệt vọng nơi chính mình. Và Đức Chúa Trời cũng đối xử như vậy với con người, và đã đối xử với Phao-lô về đời sống đời đời; Ngài đã tuyên án chết trên ông, và Phao-lô không thấy sự giúp đỡ nào nơi chính mình để tin, hay thoát khỏi nỗi khốn khổ của mình; Rô-ma 7:10, “Tôi đã sống, nhưng khi điều răn đến, tôi đã chết;” nghĩa là, đã nhận án chết, và không thấy con đường nào thoát khỏi nó bằng bất cứ điều gì ông có thể làm. Điều này là, để ông không tin cậy nơi chính mình, nhưng điều này không phải là để ông tuyệt vọng về việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót về thời gian sắp tới.

Thứ năm, lại nữa, hãy hiểu cho đúng tuyệt vọng phát sinh từ đâu: không phải từ sự lớn lao hay ghê gớm của tội lỗi con người, hay sự bất lực của con người trong việc tự giúp mình, mà từ sự cứng lòng, không chịu đi ra đến với Đấng Christ để được đầy đủ trong Ngài, đó là công việc của tuyệt vọng: “Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sống,” như Đấng Christ đã nói với người Giu-đa.

Thứ sáu, lại nữa, những linh hồn nghèo khổ đang ở trong tình trạng này, Đức Chúa Trời có sự chăm sóc đặc biệt để giữ họ khỏi tuyệt vọng, khi họ đã từ bỏ chính mình và tình trạng trước kia của mình. Dù linh hồn của họ là một Tohu và Bohu, và như vật chất đầu tiên ấy, Sáng thế ký 1:2, không có hình dạng, và như thế tự mình sẽ chìm vào hư không, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ấp ủ trên nó và nâng đỡ nó. Họ sẽ không sa ngã giữa hai tảng đá ấy, sự chai lì và tuyệt vọng, đến nỗi tội nhân bị cáo trách sẽ kinh sợ, mà Đức Chúa Trời vẫn sẽ giữ người ấy một cách kín đáo. Đức Chúa Trời có con mắt đặc biệt trên linh hồn như vậy: Ê-sai 66:2, “Ta sẽ đoái đến người này, là người nghèo khó và ăn năn, run sợ trước lời Ta,” và Ta sẽ đoái đến người ấy đến nỗi người ấy sẽ không tuyệt vọng. Ê-sai 57:16, “Ta sẽ không tranh cạnh đời đời, vì thần linh sẽ mòn mỏi trước mặt Ta,” và Ta sẽ không để cho nó như vậy. Dù Ngài làm nó tan chảy, Ngài cũng sẽ không để cho nó, khi đã tan chảy, sôi trào vào lửa, và bị quăng xuống và đổ vào lửa địa ngục không thể cứu vãn được. Không; nhưng dù người ấy bị giam kín và không thấy sự giúp đỡ nào bởi bất cứ điều gì mình có thể làm để thoát ra, Ga-la-ti 3:23, nhưng Ngài mở một cửa hy vọng, Ô-sê 2:15, khi linh hồn ở trong trũng A-cô, nơi đói khát; khi tội lỗi bay quanh tai con người, nhưng Đức Chúa Trời mở ở đó một cửa hy vọng. Và lại nữa,

(4.) Việc để con người cứ đi mà không biết tình trạng của mình, là con đường dẫn đến tuyệt vọng cuối cùng. Vì khi con người đến lúc chết, rồi mắt họ được mở ra, và lương tâm họ bị cáo trách, để thấy tình trạng của mình ở ngoài Đấng Christ hoàn toàn gian ác, và chính mình không thể nắm lấy Đấng Christ, hay tin, và rằng bây giờ họ chỉ còn vài giờ để có dầu và ân điển, thì lúc đó họ thật sự tuyệt vọng. Ê-sai 50:11, đấng tiên tri bày tỏ rằng việc tin cậy nơi sự công chính giả tạo, những tia lửa do chính mình nhóm lên, sẽ đưa họ đến tuyệt vọng cuối cùng, họ sẽ nằm xuống trong buồn rầu; trong khi việc phát hiện kịp thời về điều này ngăn ngừa nó, cho họ thời gian để dùng nỗ lực của mình, và chờ đợi Đấng Christ. Việc nằm dưới chân Đức Chúa Trời, và phó thác mình cho Ngài, để Ngài định đoạt hay cứu rỗi, không phải là tuyệt vọng, mà chứng tỏ sự chân thành lớn nhất có thể có, và chứng tỏ một vài sự tin cậy và

hy vọng nơi Đức Chúa Trời đã bắt đầu, rằng một người chịu phó thác mình cho Ngài, như Đa-vít đã làm: II Sa-mu-ên 15:26, “Nầy, tôi đây; nếu Ngài phán như vầy, Ta không đẹp lòng về ngươi, thì Ngài hãy làm điều gì đẹp mắt Ngài.” Và người mà một người chọn làm trọng tài để phó thác mạng sống mình, và làm quan án của mình, thì người ấy có một vài sự tin cậy nơi người đó; điều này không phải là tuyệt vọng.

Chúng ta đến với lời bắt bẻ thứ hai, tức là, kết quả của công việc này nơi nhiều người là tuyệt vọng, và gần như tự hủy hoại mình.

1. Khi người cai ngục bị hạ mình vì tội lỗi của mình, ông đã gần như tự giết mình; chúng ta có nên lên án công việc khi ấy ở trên lòng ông, công việc đã dẫn ông đến với Đấng Christ, và khiến ông hỏi, “Tôi phải làm gì để được cứu?” Không.

Vì, 2, những câu chuyện và kết luận như vậy là công việc của ma quỷ, để làm mất uy tín công việc của Đức Thánh Linh; nó chen vào công việc của Đức Chúa Trời để phá hoại nó. Như khi người Cô-rinh-tô loạn luân bị khai trừ, II Cô-rinh-tô 2, vốn là một phép tắc để hạ mình người ấy, Sa-tan đã sẵn sàng lợi dụng để nuốt người ấy trong buồn rầu, câu 7. “Và chúng ta không phải không biết,” sứ đồ nói, “mưu chước của nó,” câu 11. Chúng ta có nên lên án phép tắc ấy, vì Sa-tan có thể lạm dụng nó không? Và như thế, chúng ta có nên chê bai công việc hạ mình này, vì Sa-tan thêm vào những kết luận đáng sợ không? Không có công việc nào của Đức Thánh Linh mà nó không thêm những kết luận giả dối vào, nếu nó có thể. Nếu Đức Thánh Linh an ủi, nó cố gắng khiến linh hồn tự phụ; nếu Ngài chỉ quăng vào sự làm tôi mọi, ma quỷ ra sức quăng vào tuyệt vọng. Nhưng như chúng ta không nên lên án sự đảm bảo, vì đôi khi nó có kết quả như vậy, thì cũng không nên lên án sự hạ mình.

3. Nếu có ai hư mất, thì họ chỉ là những người mà dù có theo bất cứ đường lối giảng dạy nào cũng vẫn hư mất.

Lời bắt bẻ thứ ba là, khi chúng ta ra sức hạ mình con người, mục đích của chúng ta chỉ là đưa họ về phe mình, và như thế áp đặt lên họ điều chúng ta muốn.

Tôi đáp, thứ nhất, vậy thì Phi-e-rơ cũng có thể bị cáo buộc như vậy, khi ông cố gắng hạ mình người Giu-đa vì tội lỗi của họ trong việc đóng đinh Đấng Christ; khi ông đưa họ đến mức họ, bị đâm thấu trong lòng, kêu lên, “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì để được cứu?” Công vụ 2:37. Nhưng mục đích của Phi-e-rơ là một cách có trật tự đưa họ đến sự ăn năn lành mạnh, và tin nơi Đấng Christ; và đó cũng là tất cả những gì chúng ta nhắm đến, và mọi phương thuốc chúng ta kê toa. Mác 16:16, Đấng Christ truyền họ giảng rằng, “ai không tin sẽ bị định tội.” Một phần chức vụ của họ là hạ mình con người, và vạch trần tình trạng của họ ở ngoài Đấng Christ; và để làm gì? Ma-thi-ơ 28:19, bạn sẽ thấy đó là để khiến họ làm môn đồ, như từ ngữ ấy có nghĩa; nhưng môn đồ của ai? Không phải của chính họ, mà của Đấng Christ, và để đưa họ đến sự vâng lời phổ quát, mà nếu không có công việc này họ sẽ không bao giờ đạt được: “Dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền,” câu 20. Và như lời hứa của Đấng Christ là ở cùng chúng ta cho đến tận thế, thì đây cũng phải là đường lối của chúng ta cho đến tận thế.

Và thứ hai, nếu chúng ta quả thật làm như các tu sĩ ngày xưa, những người giảng luật pháp, và, châm chích lương tâm con người, lợi dụng điều đó để đưa dân chúng đến sự xưng tội qua tai, và moi ra những tội lỗi kín đáo của họ, và như thế khiến họ phải lệ thuộc vào mình, rồi sau đó lấy tiền cho những sự tha tội và xá tội; và bắt họ xây tu viện này và tu viện kia, để đền tội; nếu chúng ta làm như vậy để kiếm lợi từ bạn, như Phao-lô nói, II Cô-rinh-tô 12:17, bạn có thể nghi ngờ chúng ta về điều đó. Nhưng chúng ta nói trước mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, “chúng ta làm mọi sự vì sự gây dựng của anh em,” như Phao-lô nói, câu 19. Chính là để dựng Đấng Christ trong lòng bạn mà chúng ta cố gắng hạ mình bạn; để bạn thấy nhu cầu của mình về Ngài; và để bạn thấy sự trống rỗng của chính mình và sự đầy đủ của Ngài, để khiến Ngài trở nên quý báu đối với bạn, và thúc đẩy linh hồn bạn đến với Ngài, và đưa mọi ý tưởng vào sự vâng phục Đấng Christ; để khiến bạn nhạy bén về tội lỗi, để

bạn có thể ý thức về nó, và biết Đấng Christ đã làm gì cho bạn. Và nếu các bổn phận được yêu cầu không phải là bổn phận, các tội lỗi bị vạch trần không được chứng minh là tội lỗi, thì sự hạ mình của bạn sẽ không khiến bạn ý thức về chúng. Lợi ích của Thầy chúng ta và sự gây dựng của bạn là mục đích của chúng ta; “chúng ta không tìm của cải của bạn, mà tìm chính bạn.”

Và thứ ba, nếu chúng ta có ý muốn thu thập một phe phái từ thế gian, và thu hút tai bạn, thì một đường lối tốt hơn là dỗ dành bạn trong một ý kiến tốt về tình trạng của mình, khâu gối dưới khuỷu tay bạn, và kêu Bình an, bình an, khi không có bình an, như các tiên tri giả đã làm.* Nhưng việc đi thuyết phục con người rằng tình trạng của họ là xấu, và thúc ép sự cần thiết phải nhận biết nó như vậy, đó là cách làm cho con người nổi giận. Điều này đã khiêu khích người Pha-ri-si chống lại Đấng Christ; đã khiến thế gian vây quanh Phao-lô, như Phao-lô nói, Ga-la-ti 1, “Tôi có khuyên dỗ loài người hay Đức Chúa Trời chăng?” nghĩa là, vì Đức Chúa Trời. Giáo lý này trái với thế gian, tôn cao Đức Chúa Trời, và chỉ thu hút được ít người; vì con người sẽ và vẫn cứ chống lại; và ở đâu một người được hạ mình thấu đáo, thì hàng ngàn người tự phụ, và sẽ vẫn như vậy.

Vì, quả thật, thứ tư, đó là một công việc lớn lao của Đức Thánh Linh để cáo trách. Và như thế, khi các sứ đồ được sai đi, Đức Thánh Linh được hứa ban, và Ngài “sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi,” Giăng 16:8. Chúng ta không bao giờ có thể tự làm được điều đó, và ma quỷ cũng không bao giờ làm phiền con người, vì nó giữ mọi sự trong bình an, và như tôi đã nói, nó chen vào công việc của Đức Thánh Linh để phá hoại nó. Cho nên trong mọi dự án và đường lối, đây sẽ là đường lối vô ích nhất, nếu đó không phải là đường lối của Đức Chúa Trời, và Ngài không đi ra cùng chúng ta trong đó.

Và trong khi, thứ năm, con người phàn nàn rằng những người như vậy là những kẻ an ủi khốn khổ khi cáo trách và hạ mình con người vì tội lỗi, giống như các bạn của Gióp, và rằng đó là sự tàn nhẫn nơi con người khi đối xử như vậy với những linh hồn nghèo khổ.

1. Hãy xét rằng kẻ an ủi như vậy chính là Đức Thánh Linh, Giăng 16. Ngài được hứa đến như một Đấng An Ủi; và Ngài nên làm gì để an ủi? “Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin Ta;” vì điều này mở đường cho sự an ủi. Và như thế, Rô-ma 8:15, trước khi Ngài trở thành Thần của sự làm con nuôi, Ngài trở thành Thần của sự làm tôi mọi; vì không ai khác thích hợp cho sự an ủi ngoài những người đã bị đập vỡ: Ê-sai 61:1-3, “Thần của Chúa ngự trên Ta, để rao tin lành cho kẻ nhu mì, và an ủi những kẻ than khóc,” v.v.

Và thứ hai, quả thật đó là sự tàn nhẫn khi bẻ gãy cây sậy đã dập, đánh đập người mà Đức Chúa Trời đã đánh, như Đa-vít nói; bẻ nát người mà xương đã gãy. Nhưng nếu các khớp xương của con người bị đặt sai, thì việc bẻ chúng ra từng mảnh không phải là tàn nhẫn, vì bằng không chúng không thể được đặt lại cho đúng.

CHƯƠNG VI.

Về phần cuối cùng của sự cải đạo của chúng ta, tức là sự quay khỏi những tư tưởng và đường lối xấu xa của chúng ta mà trở về cùng Đức Chúa Trời.

Sự thánh khiết trong tấm lòng là sự sinh nở chính yếu và cuối cùng được sinh ra trong sự tái sinh; và việc khiến chúng ta dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là tổng số và phạm vi của mọi sự đối với chúng ta, cả sự tuyển chọn của Ngài, Ê-phê-sô 1, và mọi sự đối xử của Ngài sau đó, Hê-bơ-rơ 12:10; và nếu không có sự thánh khiết ấy, câu 14, không ai sẽ thấy

Chú thích: Absit ut dicamus vobis, Vivite ut vultis, securi estote, Deus neminem perdit: tantummodo fidem Christianam tenete; non perdit ille quod redemit. Haec si dixerimus, congregabimus turbas ampliores, et si sint quidam qui nos sentiunt hoc dicentes non recte sapere, paucos offendimus, sed multitudinem conciliamus. [NEEDS REVIEW: bản gốc là trích dẫn tiếng La-tinh của Âu-gút-tin, giữ nguyên văn La-tinh, chưa dịch]

Đức Chúa Trời. Bây giờ sự thánh khiết thiết yếu ở trong Đức Chúa Trời chúng ta không thể dự phần, cũng không bởi sự quy cho, như Osiander đã mơ tưởng, càng không bởi sự biến đổi thật để được “thần hóa” cùng Đức Chúa Trời, như một số người đã kiêu ngạo khẳng định. Chúng ta không thể dự phần vào đó bằng cách nào khác ngoài trong hình ảnh của nó, Ê-phê-sô 4:24, “hình ảnh ấy theo Đức Chúa Trời” (như mẫu mực hay nguyên mẫu) “được tạo nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Bạn cũng có điều tương tự, Cô-lô-se 3:10, “Theo hình ảnh của Đấng đã tạo nên người.”

Bây giờ con người đã sa ngã, và đã mất hình ảnh này, vốn lúc đầu được ban cho ngay lập tức, không có bất cứ phương tiện trung gian nào được Ngài dùng để in nó lên linh hồn, Đức Chúa Trời đã vui lòng, trong việc khôi phục và đổi mới hình ảnh này trong lòng con người lần thứ hai, thiết lập những công cụ trung gian mà hình ảnh của Ngài phải được in lên trước tiên; và nhờ phương tiện của chúng mà truyền cho chúng ta sự thánh khiết này, vốn trước tiên được ban cho những công cụ ấy. Bây giờ những mẫu mực hay công cụ trung gian này, trên đó Đức Chúa Trời trước tiên in sự thánh khiết của Ngài, là, 1. Lời của Ngài hay luật pháp được Phúc Âm hóa; 2. Con người là Đức Chúa Jêsus Christ; và cả hai về mặt này đều được gọi là Logos, lời của Đức Chúa Trời: cái thứ nhất, tức là lời của Đức Chúa Trời, mang hình ảnh giáo lý về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; cái kia, tức là Đấng Christ, là hình ảnh sống động, siêu việt của nó. Vì vậy bạn sẽ thấy trong Kinh Thánh của Tân Ước sự nên thánh hay sự thánh khiết của chúng ta được bày tỏ cho chúng ta, 1. Bằng một sự thay đổi hay sự phù hợp trong tấm lòng với lời đã viết và toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:17, Hê-bơ-rơ 10:16, Gia-cơ 1:21; và, 2, nó được bày tỏ bằng việc biến đổi hay thay đổi tấm lòng thành hình ảnh của Đấng Christ: II Cô-rinh-tô 3:18, “Nhưng chúng ta thảy đều với mặt trần mà ngó, như trong một cái gương, sự vinh hiển của Chúa, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.”

Bây giờ chúng ta phải biết rằng một sự phù hợp thật với lời và luật pháp của Đức Chúa Trời là sự thánh khiết cứu rỗi thật và sự nên thánh, cũng như sự phù hợp với Đấng Christ trong sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài; và dù tất cả những điều này không bao giờ tách rời nhau, nhưng điều thứ nhất được chúng ta nhận biết lúc đầu rõ hơn điều sau. Nhiều người trong sự tái sinh lúc đầu thấy một sự thích hợp trong lòng mình với các bổn phận và quy tắc của lời, dù họ biết gì về nó, khi họ vẫn còn dốt nát về, hay ít nhất không chú ý đến, sự thánh khiết ấy trong họ như là hình ảnh của Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài. Và ngay cả điều kia cũng là sự thánh khiết thật, và bất cứ ai có nó sẽ được cứu. Vì căn cứ của tôi ở trong Hê-bơ-rơ 10:14-16, “Vì bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời. Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta về điều đó: vì sau khi Ngài đã phán trước rằng, Đây là giao ước Ta sẽ lập với chúng nó, sau những ngày đó Chúa phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào lòng chúng nó, và ghi tạc vào trí chúng nó.” Ở đây chúng ta thấy sự nên thánh của những người mà Đấng Christ đã làm cho trọn vẹn đời đời, và những người mà tội lỗi được tha thứ, được bày tỏ bằng việc họ có luật pháp viết trong lòng mình, v.v. Và vì vậy Phao-lô, để an ủi và nâng đỡ những tín đồ yếu đuối, đã trong chính thân vị của mình, Rô-ma 7, bày tỏ sự thánh khiết của một tín đồ, như là luật pháp của Đức Chúa Trời viết trong lòng, mà, câu 23, ông gọi là “luật pháp của trí khôn,” bởi đó “ông ưng thuận luật pháp thiêng liêng của Đức Chúa Trời trong người bề trong,” câu 22, luật pháp ấy, câu 25, ông phục vụ, và hết lòng muốn vâng giữ, và không muốn có luật pháp nào khác trong trí mình, ngay cả khi “lấy xác thịt mà phục luật pháp của tội lỗi.” Như vậy đây là sự nên thánh thật, dù không phải là toàn bộ lý do, hay toàn bộ khái niệm về sự nên thánh của một Cơ Đốc nhân, người cũng được biến đổi thành một hình ảnh vinh hiển hơn của Đấng Christ, mà ít nhất cũng như lớp vec-ni phủ lên sự phù hợp với lời kia như nền tảng của nó. Và theo đó nó được lập thành một phần của giao ước ân điển, khác với giao ước cũ, rằng luật pháp được viết trong lòng: Hê-bơ-rơ 8:9, 10, “Chẳng phải theo giao ước mà

Ta đã lập với tổ phụ chúng nó trong ngày Ta nắm tay chúng nó mà dắt ra khỏi đất Ê-díp-tô; vì chúng nó không bền trong giao ước Ta, và Ta không đoái đến chúng nó, Chúa phán. Vì đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán; Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào trí chúng nó, và ghi trong lòng chúng nó, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân Ta.” Và trường hợp của Đa-vít trong tấm huy chương ấy của một tấm lòng đầy ân điển, và bản sao của chính ông (Thi Thiên 119, xuyên suốt) cho thấy nó đã đứng hướng về luật pháp của Đức Chúa Trời như thế nào. Và tương ứng, đó là mô tả chung về các thánh đồ trong Cựu Ước, những người được nhận vào giao ước ân điển: Ê-sai 51:7, “Dân mà lòng có luật pháp Ta;” phải, về Đấng Christ, và bởi Đấng Christ, có lời rằng, Thi Thiên 40, “Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.”

Vì dù sự thánh khiết này là thuộc luật pháp, xét về chất liệu và mẫu mực của nó, là luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng nó không phải là thuộc luật pháp xét về đối tượng hay tình trạng của người có nó lúc bắt đầu, hay xét về quyền sở hữu của giao ước, hay về năng lực hữu hiệu đã tạo nên nó. Vì người có nó là đối tượng của giao ước ân điển, thuộc về sự phân chia và quyền tài phán ấy, và có nó được tạo nên trong mình bởi năng lực của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, dù cho đến nay người ấy vẫn chưa phân biệt trong sự nhận biết của chính mình rằng đây là hình ảnh của Đấng Christ trong mình.

Bây giờ những ẩn dụ hay hình ảnh so sánh mà Đức Thánh Linh đã chọn để diễn tả sự thay đổi của tấm lòng, như là một sự phù hợp bề trong với luật pháp và lời của Đức Chúa Trời, đặc biệt là ba: 1. Đúc tấm lòng như trong khuôn đúc thành cùng một hình ảnh của sự thánh khiết thiêng liêng được in trên, và tìm thấy trong lời. 2. Ghép lời vào tấm lòng, và như thế biến đổi gốc cây (tấm lòng) thành cùng một bản tính. 3. Viết luật pháp trong tấm lòng. Tất cả những điều này chúng ta có hàm ý trong Rô-ma 6:17, “Nhưng anh em đã từ lòng vâng theo khuôn mẫu của đạo lý mà anh em đã được phó thác.”

Những lời trong tiếng Hy Lạp là [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp trong bản quét bị lỗi OCR, không đọc được], “Hình mẫu của đạo lý mà anh em đã được phó thác;” và như thế từ tiếng Hy Lạp, phần lề thay đổi chúng.

Thực chất của sự so sánh của ông đi đến điều này, rằng tấm lòng của họ trước tiên, trong những khuynh hướng và ý muốn bề trong của nó, đã được tạo hình và thay đổi thành điều mà lời đòi hỏi, rồi sau đó họ vâng theo cùng một lời ấy từ tấm lòng một cách tự nhiên, sẵn lòng; và các điều răn không nặng nề, vì tấm lòng đã được tạo hình và đúc theo đó. Tấm lòng phải được làm cho tốt trước khi con người có thể vâng theo từ tấm lòng; và để đạt mục đích này ông một cách thanh lịch trước tiên so sánh đạo lý của luật pháp và Phúc Âm được truyền cho họ với một mẫu mực hay bản mẫu, mà khi có trong mắt mình, họ tạo hình và cân chỉnh các hành động và việc làm của mình theo đó. Và ông thứ hai so sánh cùng một đạo lý ấy với một khuôn đúc hay khuôn mẫu, trong đó kim loại được giao phó sẽ có cùng một hình dáng hay hình thức lưu lại trên chúng mà chính khuôn đúc đã có; và điều này được nói về tấm lòng của họ. Vì vậy từ ngữ typos này là một từ ngữ chung, và sẽ phục vụ cả hai mục đích và ý định này, cả hai đều theo nghĩa chung chỉ hình ảnh rõ ràng, tượng, hình thức, hay bản phác thảo đầu tiên của một vật mà một vật khác phải được tạo hình hay uốn nắn theo, dù là trong khuôn đúc mà kim loại hay đất sét được đúc vào, và như thế có cùng một dấu ấn hay ấn tượng trên chúng, như chúng ta thấy trong công việc của thợ kim hoàn và các nghề khác (và điều này phù hợp với dấu ấn trong lòng họ được tạo nên bởi đó), hay là theo một bản sao, mẫu mực, hay bản mẫu mà người có nó trước mắt mình, tạo hình và uốn nắn công việc của mình theo đó, như Môi-se đã tạo hình mọi sự theo mẫu mực trên núi. Và điều này phù hợp với sự diễn tả về sự vâng lời từ tấm lòng của họ; và điều này ông rõ ràng có ý muốn, vì các lời ấy là, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp trong bản quét bị lỗi OCR, không đọc được], “mà anh em đã được phó thác,” hơn là “đã được phó thác cho anh em,” như bản dịch của chúng ta đã vui lòng dịch như vậy. Các nghệ thuật và khoa học khác được nói là được truyền cho chúng ta; nhưng về đạo lý này người ta nói rằng “chúng ta được phó thác cho nó,” để được tạo hình và phù hợp với nó. Và đây là điều tôi đang trình bày, rằng công việc của sự nên thánh là một công việc tạo hình và đúc tấm lòng chính nó vào trong lời của Đức Chúa Trời (như kim loại thường được đúc trong khuôn); để tấm lòng được làm nên cùng một dấu ấn và ý muốn với lời.

“được phó thác,” hơn là “đã được phó thác cho anh em,” như bản dịch của chúng ta đã vui lòng dịch như vậy. Các nghệ thuật và khoa học khác được nói là được truyền cho chúng ta; nhưng về đạo lý này người ta nói rằng “chúng ta được phó thác cho nó,” để được tạo hình và phù hợp với nó. Và đây là điều tôi đang trình bày, rằng công việc của sự nên thánh là một công việc tạo hình và đúc tấm lòng chính nó vào trong lời của Đức Chúa Trời (như kim loại thường được đúc trong khuôn); để tấm lòng được làm nên cùng một dấu ấn và ý muốn với lời. Ẩn dụ này được mở ra từ Kinh Thánh sẽ đem lại một vài ánh sáng cho chúng ta. Có bốn điều cho việc mở ra nó.

I. Rằng lời và luật pháp của Đức Chúa Trời được Phúc Âm hóa thực sự có thể được so sánh với một khuôn đúc như vậy.

II. Rằng lòng chúng ta phải được uốn nắn theo đó trước khi chúng ta có thể được cứu.

III. Tôi sẽ bày tỏ cách thức tấm lòng được đúc theo đó.

IV. Tôi sẽ giải thích chính công việc ấy, việc có tấm lòng được đúc thật theo đó là gì.

I. Lời có thể thực sự được so sánh với một khuôn đúc như vậy. Một khuôn đúc, bạn biết đấy, là một công cụ có sự trình bày hay hình dạng của một vật gì đó được khắc trong đó, để cuối cùng lưu lại cùng một dấu ấn và hình dáng trên những vật được đúc trong đó. Bây giờ Đức Chúa Trời đã định lời của Ngài làm một công cụ như vậy. Vì,

1. Nó có sự trình bày về sự thánh khiết của Ngài trong đó. Vì trong khi con người đã dựng lên và làm hư hình ảnh hay sự giống Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và sự công chính, mà trong đó người ấy lúc đầu được tạo nên; và như thế bản sao sống động ấy của luật pháp đã mất đi (luật pháp viết trong lòng con người bởi bản tính vốn không hoàn hảo, và chỉ còn một vài dấu chân của một vài phần bề ngoài của chữ viết bề ngoài này của luật pháp còn lại), Đức Chúa Trời vì vậy đã viết ra bản sao của hình ảnh ấy trong lời rất thánh của Ngài; để, như lòng A-đam khi ấy có hình ảnh hoàn hảo của Đức Chúa Trời, thì đạo lý này nay cũng có hình thức tuyệt đối ấy trên nó. Và vì vậy luật pháp này được gọi là thánh và công chính, vốn là những thuộc tính của chính Đức Chúa Trời, và vốn là những phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời mà nó gồm có, Ê-phê-sô 4:22. A-đam là hình ảnh thật, đây là hình ảnh bằng lời; nhưng cả hai đều có cùng một hình thức, Đức Chúa Trời là nguyên mẫu của cả hai.

2. Nó không chỉ có hình ảnh này trên nó, để con người nhìn vào, và như thế thấy bức tranh về tình trạng của mình trong sự vô tội, và than khóc nó như nay đã mất, như Gia-cơ nói về một người nghe lời cẩu thả, rằng người ấy nhìn thấy mặt mình trong đó như trong gương, trong lúc hiện tại, nhưng rồi quên mất; không, nhưng Đức Chúa Trời đã định nó, trong năng lực của Phúc Âm, trở thành, như khuôn đúc chung thường trực, công cụ qua sự hiểu biết về nó, để đổi mới hình ảnh của Ngài một lần nữa trong con người, và đúc mọi lòng dân Ngài vào trong đó. Trong khi chỉ có hai cách đặc biệt nổi bật hơn để tạo hình ảnh của một vật gì trong một vật khác một cách vững chắc và thực chất, một là bằng cách khắc hay điêu khắc bởi bàn tay của một nghệ nhân trên đá, kim loại, hay vật liệu khác; hai là bằng cách đúc kim loại hay thạch cao vào khuôn đúc, để chúng được uốn nắn theo hình dáng của nó, mà không mất đi bất cứ chất liệu nào của chúng; bây giờ Đức Chúa Trời đã một lần lúc đầu tạo nên hình ảnh của Ngài trên lòng con người bằng cách khắc, như bởi chính ngón tay Ngài, và linh hồn nay đã mất hình ảnh ấy và bị biến đổi thành một hình ảnh khác, tức là hình ảnh của tội lỗi và sự gian ác (hình ảnh của Sa-tan), Đức Chúa Trời vì vậy nay lại dùng đường lối thứ hai này, và đúc lại tấm lòng một lần nữa, dùng nghệ thuật của Đức Thánh Linh Ngài; và lời của Ngài là nguyên nhân công cụ hay khuôn đúc, mang hình ảnh trước kia ấy, và uốn nắn tấm lòng theo đó.

II. Hãy xem tại sao tấm lòng nhất thiết phải được đúc mới trong một khuôn đúc như vậy; những lý do của nó là,

Lý do 1. Vì chúng ta bởi bản tính được đúc vào hình ảnh của ma quỷ. Vì nếu chúng ta muốn vẽ bức tranh của ma quỷ, chúng ta sẽ vẽ sự kiêu ngạo và ác ý, sự trả thù, dối trá, và giết người, và mọi ý muốn gian ác. Bây giờ tội lỗi của A-đam, bởi năng lực của nó, ngay từ lúc sinh ra đã đúc chúng ta vào hình ảnh này; như Đa-vít nói, Thi Thiên 51:5, “Tôi đã được nắn nên trong sự gian ác,” formatus, như Junius và những người khác đọc như vậy. Mọi chi thể của tội lỗi đều được tạo hình trong lòng chúng ta, và lòng chúng ta theo chúng; Sáng thế ký 6:5, “Sự tưởng tượng,” hay “sự tạo hình,” hay “khuôn khổ của tấm lòng là xấu xa,” như từ ngữ ấy có nghĩa. Và chúng ta bước vào thế gian như vậy với hình dáng này trên mình, và đã được đúc như vậy, lòng chúng ta cũng hằng ngày càng cứng hơn trong khuôn khổ gian ác này bởi những gương xấu của con người. Vì vậy chúng ta được nói là “sống theo những dục vọng của loài người,” I Phi-e-rơ 4:2; nghĩa là, chúng ta áp dụng chính mình và những ước muốn của mình vào tội lỗi chung của người khác, để cho chúng cũng đúc chúng ta; điều mà sứ đồ diễn tả như vậy, “sống theo đời này,” Ê-phê-sô 2:1. Và cùng một sứ đồ nói, Rô-ma 12:2, “Đừng làm theo đời này,” [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp và La-tinh trong bản quét bị lỗi OCR, không đọc được], theo hình dáng hay khuôn khổ của đời này, như Ê-ra-xơ diễn giải như vậy. Thấy rằng vì vậy bạn bởi bản tính đã được đúc vào một khuôn khổ gian ác, và càng ngày càng ở trong tình trạng ấy được đúc bởi khuôn khổ và khuôn đúc của những gương xấu của người khác, vì lý do ấy sứ đồ ở đó đòi hỏi một sự thay đổi, hay biến hình [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp trong bản quét bị lỗi OCR, không đọc được], nghĩa là, hãy làm cho hình thức và khuôn khổ của lòng bạn được thay đổi, vì từ ngữ ấy có nghĩa như vậy, một sự biến đổi hay thay đổi một vật từ hình thức này sang hình thức khác. Những tấm lòng được tạo hình giống như ma quỷ — “các ngươi muốn làm theo dục vọng của cha mình” (Đấng Christ nói) — khi được đúc mới trong lời, được làm nên “dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời,” II Phi-e-rơ 1:4. Như vậy bởi đó chúng ta trở nên giống Đức Chúa Trời, và có hình ảnh của Ngài được đổi mới lại trong chúng ta, mà khuôn đúc ấy mang, nếu không có hình ảnh của sự thánh khiết được in như vậy bởi lời trên lòng chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể nhận được hạnh phúc từ Ngài.

Lý do thứ hai. Trừ khi lòng chúng ta được đúc lại như thế, chúng ta vẫn còn là “những bình không sang trọng”, chứ không phải “hợp dùng cho chủ mình”. Điều gì làm cho bình này khác với bình kia, nếu không phải là hình dạng của nó? Bạn có những bình làm bằng cùng một chất liệu, trong đó một bình, vì được đúc theo khuôn và hình dạng của một đồ dùng hèn hạ, nên bị dùng vào những việc không sang trọng. Nhưng một bình khác, được đúc theo một khuôn khác, dù bằng cùng một kim loại, lại được dọn lên bàn và dùng vào những việc sang trọng. Không có gì tạo nên sự khác biệt giữa hai bình này ngoài hình dạng, tức là chúng được đúc trong những khuôn khác nhau. Đây là một phần ý nghĩa trong sự so sánh của sứ đồ, 2 Ti-mô-thê 2:20, 21: “Trong một nhà lớn, có bình bằng vàng, bình bằng bạc, cũng có bình bằng gỗ, bình bằng đất; cái thì dùng việc sang, cái thì dùng việc hèn.” Nay những bình sang trọng được mô tả là những bình “được thánh hóa và sẵn sàng cho mọi việc lành, và hợp dùng cho chủ mình”. Sự thích hợp để được dùng trong công việc của Đức Chúa Trời là điều làm cho một người trở nên bình sang trọng, và sự thích hợp ấy có được là nhờ sự thánh hóa; sự thánh hóa ấy là một sự đúc lại mới, và ban cho lòng những khuynh hướng mới, đúng như lời Chúa đòi hỏi. Cho nên, cho đến khi lời Chúa thay đổi lòng bạn, bạn vẫn là một bình không sang trọng. Bạn quả thật có thể được mạ vàng bên ngoài bằng sự lễ độ và một lời xưng đạo hình thức, nhưng cho đến khi hình dạng của bạn được đổi mới, tức là khung của những phần bên trong bạn, bạn vẫn là một bình không sang trọng, và chỉ thích hợp cho cơn thạnh nộ mà thôi, Rô-ma 9:22. Những lý do này, bạn thấy đó, đều phù hợp với cách diễn đạt hay hình ảnh ẩn dụ được dùng trong bản văn.

III. Thứ ba, tôi sẽ chỉ cho bạn thấy việc này được thực hiện và gây nên như thế nào, trong chừng mực ẩn dụ này, nhờ ánh sáng của Kinh Thánh, sẽ cho chúng ta thấy.

1. Đức Chúa Trời bắt đầu công việc bằng sự hạ mình và ăn năn thống hối, và Ngài đập vỡ lòng

ra từng mảnh bởi lời Ngài. Một người đúc tượng có một pho tượng hay hình ảnh phải làm bằng một kim loại cứng nào đó vốn mang một hình dạng trái ngược (giả sử như một con ngựa phải được đúc thành hình người) thì trước hết sẽ đập nát kim loại ấy ra từng mảnh. Và lòng chúng ta cũng cần được đối xử như vậy, vì chúng không chỉ mang hình ảnh của ma quỷ, mà hình ảnh ấy còn ăn sâu vào những phần bên trong chúng ta, chứ không chỉ ở bề mặt hay bên ngoài, như các hình dạng nhân tạo vẫn thế, mà lại còn cứng như đồng và sắt đã tôi luyện theo hình dạng ấy: Ê-sai 48:4, “Ta biết ngươi cứng cỏi, cổ ngươi như gân sắt, trán ngươi như đồng”; đến nỗi lòng không chịu khuất phục hay áp mình vào hình dạng và khuôn mẫu của lời Chúa. Các mục sư có thể giảng cho bạn lâu đến đâu đi nữa, lòng bạn vẫn giữ nguyên những khuynh hướng cũ, vì chúng chưa bị đập vỡ bởi ý thức về tình trạng tội lỗi của mình và về sự rủa sả đáng phải chịu vì nó; bởi “tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không thể phục Đức Chúa Trời”, Rô-ma 8:7. Nó không chịu khuất phục theo khuôn mẫu, nên trước hết nó phải bị đập vỡ. Vì thế trong Giê-rê-mi 23:29, đấng tiên tri so sánh lời Chúa với một cái búa, đập vỡ những tấm lòng đá của con người ra từng mảnh.

Tuy nhiên, 2. Chỉ đập vỡ thôi thì chưa đủ, vì nó còn phải được nung chảy nữa; do đó, không chỉ ý thức về sự khốn khổ của mình mới chuẩn bị cho bạn sự đúc lại mới này, mà còn cần một sự nung chảy nữa. Vì vậy, như lời Chúa giống như một cái búa đập vỡ lòng bạn, thì lời Chúa cũng giống như lửa làm tan chảy lòng bạn, khiến nó mềm mại và dễ uốn nắn, và do đó thích hợp để nhận lấy bất kỳ ấn tượng nào. Như vậy trong Giê-rê-mi 23:29, và như vậy trong 2 Sử-ký 34:27, lòng Giô-si-a đã tan chảy, và trở nên mềm mại khi đọc luật pháp. Và đấng tiên tri ám chỉ đến hình ảnh này khi bày tỏ sự vô hiệu của lời Chúa trên những tinh thần phản nghịch của họ, vốn không chịu ăn năn trở lại. Ông nói: “Ống bễ đã cháy, người thợ đúc nung chảy” (hay cố gắng nung chảy lòng họ) “một cách vô ích. Người ta sẽ gọi chúng là bạc bị bỏ”, Giê-rê-mi 6:30. Và sự tan chảy của lòng như thế bao hàm hai điều.

(1.) Nó bao hàm việc tách rời những khuynh hướng và dục vọng hư hỏng của lòng (như xỉ và bọt thường nổi lên khi nung chảy kim loại) vốn trước kia đã pha trộn với nó, “xỉ của chúng, cho đến lúc đó, vẫn còn ở trong chúng”, như lời đấng tiên tri nói. Nhưng nay Ngài tẩy sạch nó khỏi giữa chúng, “bằng thần thiêu đốt”, Ê-sai 4:4, hay (như trong Ma-la-chi 3:3) “chúng được luyện sạch như vàng được luyện sạch”; chính những khuynh hướng bên trong đối với tội lỗi được than khóc, được kêu ca, được ghét bỏ, và bị quăng bỏ với sự gớm ghiếc.

(2.) Và như sự nung chảy này lấy ra xỉ, thì, thứ hai, nó làm mềm kim loại tốt; nó khiến mọi năng lực đều dễ uốn nắn, và sẵn sàng nhận lấy những ấn tượng của lời Chúa “với lòng nhu mì”, như Gia-cơ nói về việc nhận lấy lời Chúa. Nó tạo nên một tấm lòng nhu mì, một tấm lòng có tâm tính sẵn sàng làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy. Nó có thể chịu nghe lời khuyên bảo và chịu nghe lời quở trách, Hê-bơ-rơ 13:22. Nó để cho lời Chúa uốn nắn nó theo bất kỳ cách nào Ngài muốn, và vì mục đích ấy, nó thúc giục, nó ép buộc, nó in dấu lời Chúa lên chính mình nhiều lần trong nơi riêng tư, cho đến khi một ấn tượng không thể xóa nhòa được tạo nên, và cho đến khi nó nhận thấy những khuynh hướng vâng phục giống như lời Chúa đòi hỏi đã được gây nên trong mình.

(3.) Sự biến đổi này được thực hiện nhờ sự can thiệp của tri thức hay đức tin. Tâm trí được ban khả năng để nhận biết đâu là ý muốn tốt lành, trọn vẹn, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và do đó chấp nhận ý muốn ấy là tốt cho mình, thì toàn thể con người nhờ đó được uốn nắn; như vậy Rô-ma 12:2, chúng ta được nói là “được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để thử nghiệm ý muốn tốt lành, trọn vẹn và đẹp lòng Đức Chúa Trời là thể nào”. Và Cô-lô-se 3:10, “hình ảnh của Đức Chúa Trời” được nói là “được đổi mới bởi sự hiểu biết”. Vì chúng ta không bị tác động như một cục đất sét chết, mà theo bản tính của linh hồn, vốn là một loài thọ tạo có sự hiểu biết, nên lòng được tác động nhờ sự hiểu biết ấy. Đức tin tin tưởng, chấp nhận, và áp dụng lời Chúa là tốt lành, thì ý chí và tình cảm lập tức được uốn nắn theo lời ấy, và như vậy một sự thay đổi được gây nên trong toàn thể con người.

(Tiếp theo câu còn dang dở ở cuối đoạn trước: lòng được tác động nhờ sự hiểu biết, và đức tin làm cho toàn thể con người được thay đổi.) IV. Nay, thứ tư, về chính công việc ấy, nếu có người hỏi sự biến đổi của lòng thành lời Chúa này là gì, tôi xin đáp: Đó là một khung và tâm tính phổ quát của mọi năng lực trong linh hồn, nhờ đó mỗi năng lực, theo phần của mình, đều lần lượt được làm cho phù hợp với lời Chúa trong những khuynh hướng riêng bên trong của mình, và được chuẩn bị và trang bị để làm bất cứ điều gì lời Chúa truyền dạy.

1. Đó là một sự thay đổi, tuy không phải là sự thay đổi về bản chất hay các năng lực của linh hồn, nhưng là sự thay đổi về tâm tính, khung, và khuynh hướng của nó. Vì một vật được đúc vẫn giữ nguyên kim loại như trước, chỉ có khung và hình dạng của nó bị thay đổi; thế mà sự thay đổi về hình dạng ấy lại gây nên một sự thay đổi lớn trong nó, cả về tên gọi lẫn bản tính. Và kim loại trước kia là một cái đĩa, khi được đúc lại thành một cái nồi, thì được đặt cho một tên mới; và trong loại các vật nhân tạo, tinh thần của nó đã bị thay đổi. Cũng vậy, khi lòng của một người được thay đổi bởi lời Chúa, tuy bản tính con người vẫn còn trong người ấy, nhưng người ấy nhận được một tên mới, Khải huyền 3:12, và là một người mới; và được gọi như vậy vì hình dạng của lòng người ấy đã bị thay đổi, và trong loại các vật thuộc linh, người ấy là một con người khác, khác hẳn với con người trước kia của mình.

2. Nhờ sự thay đổi này, mọi năng lực đều được làm cho phù hợp với lời Chúa. Cũng như bạn thấy khuôn mẫu và vật được đúc vừa khít với nhau, như con dấu và sáp cũng vậy, thì lòng, vốn trước kia thù nghịch với mọi điều răn, nay được đúc vào trong lời Chúa và bởi lời Chúa. Nó vui thích trong luật pháp theo con người bề trong, và nhận thấy một sự hòa hợp giữa luật pháp và khuynh hướng của chính mình, vì những khuynh hướng tương ứng đã được gây nên trong mọi năng lực của linh hồn đối với điều lời Chúa đòi hỏi. Nếu Đức Chúa Trời phán: “Hãy kính sợ Ta”, lòng đáp lại: “Con ao ước kính sợ danh Ngài”, như lời đã nói về những người ấy, Nê-hê-mi 1:11. Nếu lời Chúa phán: “Hãy giữ ngày Sa-bát”, lòng có thể nói: “Ngày Sa-bát là sự vui thích của tôi”, Ê-sai 58:13. Nếu luật pháp phán: “Hãy yêu thương anh em”, thì lòng nhận thấy một bản năng đã được sinh ra trong chính mình để làm điều ấy (như nơi loài chim có bản năng yêu thương chim non của chúng); như vậy các tín đồ được nói là “được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương nhau”, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9.

3. Có một sự thay đổi trong mọi năng lực, tùy theo những xu hướng và trọng tâm riêng của chúng.

(1.) Có một sự thay đổi trong sự hiểu biết hay sự phán đoán, và khi nó được thay đổi như vậy, sẽ có khả năng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, có nghĩa là thử nghiệm hay phân biệt] để thử nghiệm đâu là ý muốn đẹp lòng Đức Chúa Trời, để phán đoán và biết mình phải hầu việc Ngài cách đẹp lòng như thế nào. Một tâm trí được đổi mới như vậy thì “mau lẹ trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va”, Ê-sai 11:3, để thử nghiệm ý muốn ấy như đá thử vàng, và cũng để đồng ý với luật pháp rằng luật pháp là tốt, và tốt cho mình, Rô-ma 7, và để coi mọi điều răn về mọi việc đều là đúng, Thi-thiên 119:128, và để đặt một giá trị cao cho mọi nghi thức và mọi bổn phận, vì chúng là những việc có tầm quan trọng lớn. Và như vậy nó cũng sẵn sàng bác bỏ và “ghét mọi đường lối giả dối”, như bạn thấy được diễn đạt trong thi thiên đã nói trên, và cũng trong Rô-ma 7.

(2.) Dấu ấn của khuôn mẫu này trên lương tâm sẽ là một ánh sáng nhanh nhạy, mạnh mẽ, đến nỗi những động cơ thuộc linh, và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sẽ tự nhiên dấy lên trong tâm trí và lay động lòng: 1 Phi-e-rơ 5:2, “Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời, chẳng phải vì lợi lộc, vân vân, nhưng bằng lòng sẵn sàng”.

(3.) Dấu ấn của nó trên ý chí sẽ là một khuynh hướng chọn lựa những điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (như lời đã nói về những hoạn quan ấy, Ê-sai 56:4), những điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn hết cũng sẽ làm đẹp lòng một linh hồn thánh khiết hơn hết, và người ấy sẽ bước đi trong chúng để chọn lựa. Ý chí được biến đổi như vậy, tâm trí không cần phải bị lôi kéo bởi những mục đích ích kỷ để làm các bổn phận thánh, nhưng sẽ

sẵn lòng (như cách nói của sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 5:2) “bằng lòng sẵn sàng, mà chăn bầy”. Chăm sóc cho họ một cách “tự nhiên” (như Phao-lô nói, Phi-líp 2:20), cũng như một người vú nuôi đối với đứa trẻ. Và như vậy Phao-lô coi đó là hơn cả sự vâng lời nữa, khi lòng được uốn nắn như vậy: 2 Cô-rinh-tô 8:10, “Không những làm, mà còn sẵn lòng”. Cũng vậy, một phần của dấu ấn và ấn tượng này nằm ở chỗ ý chí có một khuynh hướng mạnh mẽ và một thiên hướng đặt trên nó, thúc đẩy nó một cách mạnh mẽ trong mọi bước ngoặt của đời sống một người hướng về điều răn, và hướng về sự vâng lời điều răn ấy, và khiến ý chí nghiêng về, và đi theo điều răn, và cũng bám chặt lấy nó; cũng như sắt di chuyển theo, đi theo, và áp mình vào nam châm. “Tôi đã thề, và tôi sẽ làm theo”, Đa-vít nói, Thi-thiên 119:106.

(4.) Cũng tương ứng như vậy, dấu ấn của sự thánh khiết bên trong này được đặt trên tình cảm, khi mỗi tình cảm, tùy theo bản tính của nó, được thực hành trong và về luật pháp, cùng những điều thuộc về luật pháp. Ngay cả “nỗi buồn” cũng là “nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời”, vì đã vi phạm luật pháp, và vì tội lỗi đã phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời thánh khiết. Cũng vậy, sự ghét bỏ được dấy lên chống lại những điều luật pháp cấm đoán, và tình yêu thương đối với những điều được truyền dạy, cùng sự vui mừng trong việc thực hành. Hãy xem Thi-thiên 119 xuyên suốt, nơi ghi lại đủ mọi thứ tình cảm như thế đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Như vậy, khi mỗi năng lực đều được tẩm ướp bằng một khuynh hướng mới đối với các giới luật của Đức Chúa Trời, và đối với việc vâng giữ chúng; khi có một sự phù hợp phổ quát của mọi năng lực tùy theo các loại và chức vụ riêng của chúng, và cả sự lệ thuộc lẫn nhau của chúng, với một sự thích hợp tự nhiên và một khuynh hướng sẵn sàng đối với điều luật pháp đòi hỏi, thì lúc ấy lòng đã được đúc vào trong lời Chúa.

4. Có một sự sẵn sàng đối với mọi bổn phận được bày tỏ trong lời Chúa, và một sự sẵn sàng dễ dàng để được dùng vào những bổn phận ấy, đến nỗi (như lời đã nói trong 2 Sử-ký 30:19) toàn thể tấm lòng được chuẩn bị cho mọi bổn phận. Và hình ảnh ẩn dụ này cũng bao hàm điều đó, vì mục đích của việc đúc kim loại thành hình dạng này hay hình dạng khác là để chúng có thể hữu dụng cho việc này hay việc khác. Nay khi linh hồn được đúc thành một khung như thế mà lòng trở thành “một bình hợp dùng và đã chuẩn bị cho chủ sử dụng” (như lời đã nói, 2 Ti-mô-thê 2:21), thì có thể nói nó đã được đúc vào trong lời Chúa; ngay cả khi mọi quyền năng và năng lực của linh hồn đã trở thành những khí giới của sự công chính (như ẩn dụ khác của sứ đồ trong chương này), vì đã được tạo nên cố ý cho những mục đích công chính. Và chính hình dạng của một khí giới đem lại cho nó sự thích hợp cho một mục đích như thế, như một cái xẻng, vì hình dạng của nó, thì thích hợp để đào đất, nhưng không thích hợp để cắt, một cái bát để uống, và một thanh gươm để chiến đấu. Không phải là lòng của một người tin kính đôi khi không bị cùn đi, nhưng vẫn như nơi một khí giới có một sự thích hợp theo thói quen, mà nó có được từ hình dạng của nó, như nơi một thanh gươm hay con dao có khả năng cắt, và có một sự thích hợp thực tế, tức là một lưỡi sắc, mà dù nó bị cùn, sự thích hợp theo thói quen ấy vẫn không bị lấy đi, thì cũng vậy trong lòng của một người tin kính, dù khung và hình dạng của nó vẫn giữ nguyên như cũ. Như vậy có một sự sẵn sàng theo thói quen đối với các bổn phận tốt lành, thế mà lưỡi sắc và sức mạnh thực tế có thể còn thiếu, cho đến khi nó được mài lại, Phục truyền 6:7; lòng người ấy có thể bị chặt chém và đập nát, và như vậy hiện tại trở nên không thích hợp, thế mà hình dạng vẫn giữ nguyên như cũ, và một lời cầu nguyện tốt hay một bài giảng tốt lại mài sắc nó, và đem lại lưỡi sắc cho nó. Nay những kẻ gian ác thiếu cả hai sự thích hợp này. Quả thật, trong lò lửa chúng sẽ uốn theo bất kỳ hình dạng nào (như lòng của Sau-lơ và của Pha-ra-ôn đã làm), nhưng một khi chúng ra khỏi lò, chúng sẽ trở lại khung cũ của mình.

5. Dấu ấn bên trong của sự thánh khiết này vừa là một ấn tượng phổ quát vừa là một ấn tượng tương xứng trên lòng, mà khuôn mẫu của lời Chúa để lại trên lòng.

(1.) Nó là phổ quát. Không có một vết xước hay vết khắc nhỏ nào trong khuôn mẫu mà lại không xuất hiện trên vật được đúc trong nó. Vì vậy, những người chỉ có vẻ đạo đức bề ngoài mà chỉ có những ấn tượng về bảng thứ hai của luật pháp, mà ít có hay không có ấn tượng nào về bảng thứ nhất, thì chưa bao giờ thực sự được đúc vào trong lời Chúa.

(2.) Nó là tương xứng. Hãy xem những đường cắt và khắc nào sâu nhất trong khuôn mẫu, thì những đường ấy sẽ tạo nên những hình nổi cao nhất và đẹp nhất trên những vật được đúc trong chúng, ngay cả những đường nhỏ nhất và nông nhất cũng đều thấy rõ: thì cũng vậy đối với một người được lời Chúa cải biến, và có lòng mình được đúc vào trong lời Chúa. Dấu ấn của những bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy hơn hết, trong chức vụ riêng và chức vụ chung của người ấy, sẽ nổi bật nhất trên lòng người ấy. Những điều lớn lao của luật pháp sẽ là những ao ước lớn lao của lòng người ấy để làm trọn, chứ không chỉ bận tâm về bạc hà và rau thì là mà thôi, Ma-thi-ơ 23:23.

Ẩn dụ thứ hai mà Đức Chúa Trời thánh khiết vui lòng dùng để diễn tả sự thay đổi của lòng thành lời Chúa và luật pháp của Đức Chúa Trời, là ẩn dụ về “việc tháp lời Chúa vào lòng”, như tháp một cành ghép vào một gốc cây, với khả năng cứu rỗi và thay đổi lòng: Gia-cơ 1:21, “Vậy nên, hãy bỏ hết mọi điều ô uế và sự gian ác dư dật, mà lấy lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em, là lời có thể cứu linh hồn anh em”. Trước hết tôi phải xác định cách giải thích, vì bản dịch này bị một số nhà giải thích tranh cãi, tuy không nhiều.

1. Một số người nói rằng từ emphytos bao hàm điều tự nhiên, và nó xa với ý nghĩa lời được tháp vào đến nỗi nó đối lập với điều ấy; như vậy “các nhánh tự nhiên sẽ được tháp vào”, Rô-ma 11. Và nhà chú giải Hy Lạp đã bám sát ý nghĩa ấy đến nỗi ông giải thích rõ ràng lời được tháp vào ở đây là ánh sáng tự nhiên của lý trí. Nhưng cách giải thích này rõ ràng là sai; vì, thứ nhất, lời này phải được nhận lấy, và do đó nó không phải bởi tự nhiên, cũng không phải là điều gì tự nhiên; và, thứ hai, nó được nói là “có thể cứu linh hồn chúng ta”, điều mà ánh sáng của tự nhiên không thể làm.

2. Những người khác muốn cho rằng lời của Đức Chúa Trời được gọi là emphytos, theo nghĩa nó là bản địa và chân chính, ý nghĩa này đối lập với điều nhân tạo, kiểu cách, pha tạp, hay giả mạo: như thể bạn gọi một đức hạnh chân thật là một đức hạnh emphytos, tức là một đức hạnh chân thật và thuần khiết, không phải diễn xuất hay giả mạo. Và như vậy emphytos logos sẽ có nghĩa là lời thuần khiết, trần trụi trong sự đơn sơ của nó, không pha trộn, không pha tạp với những sáng chế của con người; và như vậy nó sẽ hoàn toàn giống với điều mà chính sứ đồ này đã gọi nó là “lời chân thật”: câu 18, “Ngài đã dùng lời chân thật mà sinh chúng ta”. Vì Đức Chúa Trời không dùng sự giả dối hay sai lầm để sinh con người cho chính Ngài. Và tôi thú nhận tôi đã bị cám dỗ theo cách giải thích này, khi đối chiếu nó với 1 Phi-e-rơ 2:2, nơi ông khuyên họ hãy ham thích “sữa thuần khiết của lời Chúa”, adolos logos, không gian dối, mà như sữa từ bầu vú, không pha thuốc hay nước. Điều tương tự bạn cũng có trong 2 Cô-rinh-tô 2:17. Và điều càng củng cố thêm là, trong những lời và cụm từ khác, có sự liên hệ với những lời này ở cả hai chỗ, cả trong Phi-e-rơ lẫn Gia-cơ, dường như có một sự song song, và do đó cũng trong điều này, cả Gia-cơ lẫn Phi-e-rơ đều dùng cùng những từ ở cả hai chỗ. Người này nói: “bỏ đi mọi điều gian ác, hãy nhận lấy lời này”; người kia nói: “bỏ đi mọi sự gian ác dư dật, hãy ham thích sữa thuần khiết của lời Chúa”. Và như vậy ý nghĩa của lời khuyên của Gia-cơ sẽ như thể ông đã nói: “Hỡi những người lúc đầu đã được sinh ra bởi lời chân thật” (tức là lời chân thành), “hãy cẩn thận các ngươi chỉ nhận lấy điều là lời chân thật, thuần khiết, và chân chính;” vì chỉ có lời ấy mới “cứu linh hồn các ngươi”.

Vì như chính lời thuần khiết ấy đã sinh các ngươi lúc đầu, thì chỉ một mình lời ấy mới xây dựng các ngươi lên cho sự sống.

Nhưng điều tôi phải nói về cách giải thích này là,

1. Lời ấy không được gọi là lời chân thật, Gia-cơ 1, câu 18, trong sự đối lập với sai lầm và giả dối, cho bằng bởi cách nói về sự trổi hơn, như nó cũng được gọi như thế: Ê-phê-sô 1:13, “Lời chân thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em”. Nói rằng nó được gọi là lời chân thật trong sự đối lập với điều sai lầm, giả tạo, và giả dối, hay bịa đặt, là một danh hiệu quá thấp, vì đó chỉ là điều chung với nó đối với mọi chân lý triết học. Nhưng nó được gọi như vậy vì sự trổi hơn của chân lý trong nó; mà lời khen ngợi của Phao-lô cũng đồng ý với điều này: “Đây là một lời đáng tin cậy, đáng được nhận lấy trọn vẹn”.

2. Bất cứ khi nào từ emphytos được dùng để chỉ điều chân chính theo nghĩa của họ, thì đồng thời nó cũng được áp dụng cho, và trở thành tính từ của, một phẩm chất hay khuynh hướng bên trong nào đó của tâm trí con người, vốn bẩm sinh và cố hữu trong đó, như khi nó được áp dụng cho các đức hạnh và những điều tương tự. Và như vậy, theo ý nghĩa này của nó, nếu chúng ta giả định rằng lời của Đức Chúa Trời được gọi là emphytos, như ghi chú về sự thuần khiết, chân thành, hay chân thật của nó, thì đồng thời nó vẫn hàm ý và bao hàm cách giải thích khác này nữa; tức là, cố hữu hay bẩm sinh, trong lòng và tâm trí chúng ta; hay điều được định trước để được gây nên hay tháp vào trong chúng ta.

Do đó, tôi đi đến cách giải thích thứ ba và thông dụng nhất, mà các dịch giả của chúng ta đã chọn, tức là, nó có nghĩa là “lời được tháp vào”, hay đúng hơn là “lời có thể được tháp vào” (vì nó là danh từ động từ, không phải phân từ); tức là, đó là lời mà mục đích, công dụng, ý định, và sự định trước của Đức Chúa Trời, là để được tháp vào, bẩm sinh, và sinh ra trong linh hồn của con người, và phải được nhận lấy vì mục đích ấy. Và như vậy nó là một ẩn dụ ám chỉ đến hạt giống hay cây trồng được gieo, tháp, hay chiết vào đất, hay vào một gốc cây, và đặc biệt là trường hợp sau. Rằng, như từ symphytos, được dùng trong Rô-ma 6:5, vốn cùng họ với từ này, và cùng một gốc (nếu tôi có thể nói như vậy), và như được dùng ở đó, có nghĩa là “được trồng chung với nhau”; được nói ở đó về Đấng Christ và các chi thể của Ngài, được trồng chung làm một, như hai cành non mọc lên, hay được đặt trong một gốc chung, trở nên và lớn lên thành một cây; thì cũng vậy emphytos, được nói ở đây về lời của Đức Chúa Trời, có nghĩa là được trồng, hay có thể được trồng, trong chúng ta, hai từ này chỉ khác nhau ở chỗ, từ ở đó là một từ ghép với syn, tức là, cùng với, nhưng từ ở đây được ghép với en, hay trong, và như vậy từ này có nghĩa là được tháp, hay được trồng chung với nhau; còn từ kia ở đây có nghĩa là được trồng vào trong: từ thứ nhất được nói về Đấng Christ và chúng ta, và về việc chúng ta được trồng chung làm một; từ sau này được nói về lời của Đức Chúa Trời như được trồng, hay sẽ được trồng, trong lòng chúng ta.

Phản đối. Nhưng một số người thúc ép rằng cách giải thích này không thể đứng vững, vì cùng một từ không thể vừa chỉ điều tự nhiên vừa chỉ điều được tháp vào, vì hai điều này đối lập nhau, Rô-ma 11:17, 21. Các nhánh tự nhiên đối lập với những nhánh được tháp vào. Nay rõ ràng (họ nói) rằng từ emphytos quả thật có nghĩa (ít nhất đôi khi) là điều tự nhiên.

Đáp. 1. Nhưng trước hết, tôi xin đáp, từ được dùng trong Rô-ma 11 cho sự tháp vào, không phải là emphytos, mà là một từ khác, và vì vậy không gây bất lợi cho ý nghĩa này ở đây.

Đáp. 2. Từ emphytos theo nghĩa thông thường bao hàm bất cứ điều gì bẩm sinh và ăn sâu vào bên trong, dù là bởi tự nhiên, hay bằng cách khác được đặt vào, đến nỗi nó trở nên như tự nhiên. Và như vậy từ La-tinh insitum tương ứng với nó theo cùng một ý nghĩa rộng lớn; hay như chúng ta nói trong tiếng Anh, được cấy vào trong một người, nhờ đó chúng ta diễn tả, không chỉ điều đã có bởi tự nhiên, mà cũng như điều được gây nên bởi giáo dục, nuôi dạy, hay thói quen tập quán.

Dù vậy, từ này, tuy trong những dịp khác nó có thể được dùng cho điều vốn tự nhiên, và bẩm sinh bởi tự nhiên; thế mà đồng thời, nó vẫn cho phép chúng ta ý nghĩa khác ấy về điều được gây nên bởi một sự tháp vào, hay bằng cách khác mà có được. Trong sách Khôn Ngoan, chương 12, câu 10, cụm từ chỉ lòng thù hận bẩm sinh [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] được đặt để chỉ một lòng thù hận hay mối hận bẩm sinh, không phải là điều vốn bởi tự nhiên, mà chúng ta gọi là sự ác cảm; nhưng là điều đã được nuôi dưỡng bởi những tổn thương, thế mà lại ăn rễ sâu đến nỗi nó như thể là tự nhiên. Và như vậy, emphytos hoàn toàn giống với enkathetos, tức là, “ngự trong lòng”: đến nỗi từ emphytos này rất có thể mang cả hai nghĩa.

Khi điều này đã được làm sáng tỏ, rõ ràng là sự so sánh và ám chỉ của sứ đồ Gia-cơ là ví lời Chúa với hạt giống gieo vào đất, hay với một cành ghép hay một cây cao quý hơn được đặt vào một gốc cây, được định trước để bén rễ, hay để được chiết và trở nên đồng bản tính với, và như vậy sinh hoa trái trong lòng tùy theo loại của nó; cách giải thích này là tự nhiên nhất cho chỗ này.

Vì, 1. Cách giải thích này không loại trừ cách giải thích khác về việc trở nên tự nhiên, nếu xét về điều mà lời Chúa, do hậu quả, và trong kết quả, trở nên đối với lòng nhờ sự tháp vào của nó; vì nhờ đó nó trở nên tự nhiên và bẩm sinh trong, và chân chính đối với lòng, và như một bản tính mới.

2. Nó phù hợp theo nghĩa này với sự liên hệ và mục đích của sứ đồ, cùng những đoạn trước của ông, vì,

(1.) Trong khi ông đã tuyên bố, câu 18, họ đã được “sinh ra bởi lời Chúa” như thế nào, như bởi hạt giống (vốn được tạo thành và trở nên bản chất của loài thọ tạo mới), thì nay trong câu 21 ông khuyên họ hãy nhận lấy lời này mà họ đã được sinh ra như vậy, để lớn lên càng ngày càng hơn, và sinh hoa trái; điều mà ông diễn tả bằng việc “làm theo lời Chúa”, trong câu 22 tiếp theo. Chỉ trong việc tiếp tục lời khuyên này, ông dùng ẩn dụ khác này như phù hợp với mục đích này, như ẩn dụ khác về sự sinh ra đã phù hợp với mục đích trước, tức là, so sánh cùng lời của Đức Chúa Trời ấy về phương diện đó với hạt giống gieo trong đất, hay với một cành ghép được tháp vào một gốc cây, mà nhờ việc trở nên một bản tính với lòng chúng ta, và nhờ việc thay đổi gốc cây ấy thành bản tính của chính nó, nó gia tăng các ân điển của chúng ta trong chúng ta càng ngày càng hơn, và khiến chúng ta sinh hoa trái, mà ông gọi là làm theo lời Chúa. Và điều này đồng thời cũng là một sự song song tốt hơn với chỗ đã nói trên của Phi-e-rơ, cùng mục đích của ông, so với cách giải thích trước. Vì cũng đúng như vậy: Phi-e-rơ đã nói về lời Chúa trước hết, như phương tiện sinh ra chúng ta, chương 1, câu 23, “Anh em đã được sinh lại, không phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi lời của Đức Chúa Trời”. Và rồi, chương 2, câu 2, ông khuyên họ dưới một ẩn dụ mới, như “những con trẻ mới sinh hãy ham thích lời ấy như sữa để lớn lên nhờ đó”; cũng như chúng ta có điều tương tự.

(2.) Quả thật ông đã bắt đầu và đặt nền tảng cho chính ẩn dụ này trong câu 18, khi gọi các tín đồ, và những người được sinh lại, là những trái đầu mùa của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, như được định trước để trở nên như vậy sau sự tái sinh: “Ngài đã sinh chúng ta”, ông nói, “để chúng ta nên như một thứ trái đầu mùa của công trình sáng tạo Ngài” (cũng như, 1 Cô-rinh-tô 15:23, Đấng Christ được gọi là “trái đầu mùa của những kẻ ngủ”); ám chỉ đến Giê-rê-mi 2:3, “Y-sơ-ra-ên là sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va, là trái đầu mùa của hoa lợi Ngài”. Vậy thì họ được sinh ra vì mục đích ấy, để trong đường lối tương lai của đời sống mình, chính họ và mọi hành động của họ có thể được dâng hiến cho Đức Chúa Trời như những trái đầu mùa của sự sáng tạo (sự thánh khiết trong một người có giá trị đối với Đức Chúa Trời hơn tất cả sự sáng tạo mà không có nó). Nay, vậy thì, để đáp lại và tiếp tục ẩn dụ này

Cũng như emphytousthai (vốn cùng họ hàng) bao hàm cả việc được tháp vào với một vật khác; và đồng thời điều vốn cùng bản tính với một vật khác, simul natura. Xem Stephanus, trong mục emphyteumenos.

đã bắt đầu ấy, để khuyên họ hoàn thành điều này, thì có gì thích hợp hơn việc dùng sự so sánh mới này về lời của Đức Chúa Trời với một cành ghép được định trước để tháp vào lòng họ; và theo đó khuyên họ hãy nhận lấy lời ấy như vậy vào linh hồn mình, với mục đích để trong phần tiếp theo của đời sống mình họ được dâng hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, trong việc sinh hoa trái để dâng lên Đức Chúa Trời, như những trái đầu mùa đã từng được dâng.

(3.) Chính những lời được dùng ở đây, “hãy nhận lấy”, và “hãy nhận lấy với lòng nhu mì”, những lời này rõ ràng phù hợp với ý nghĩa tháp vào hơn bất kỳ ý nghĩa nào khác. Cụm từ nhận lấy thích hợp với điều ấy, vì chúng ta nói gốc cây nhận lấy cành ghép khi nó được đưa vào trong nó; và những lời “với lòng nhu mì” được thêm vào, vì nó được nhận lấy vào một gốc cây như thế, là lòng của con người, vốn có sự sống của cảm giác trong nó. Và cũng vì, để nhận lấy lời Chúa bằng một sự tháp vào như thế, sự hư hỏng của lòng phải được lìa bỏ, phải, và bị cắt bỏ, như ngọn cũ bị cắt, để dọn đường cho cành ghép mới. Ông rất có thể thêm “với lòng nhu mì”, vì việc cắt bỏ các dục vọng như vậy thật đau đớn và khó nhọc. Đấng Christ bảo chúng ta đó là chặt bỏ các chi thể, chặt bỏ tay, và móc mắt; và cây này phải bị tỉa cành chính là lòng của một người.

(4.) Những Kinh Thánh khác cũng đồng tình để xác nhận ẩn dụ này (được dùng ở đây) về sự tháp vào hay gieo lời của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, nhằm sinh hoa trái trong chúng ta: 1 Cô-rinh-tô 3:9, “Anh em là ruộng của Đức Chúa Trời, và chúng tôi là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời”; công việc hay lao động ấy trong những câu trước được nói là “trồng và tưới”, câu 6, 7. Lại nữa, Giăng 15:16, Đấng Christ sai các môn đồ Ngài đi giảng lời Chúa, và cải biến các linh hồn, và xây dựng họ lên cho sự sống, diễn tả điều ấy như thế này: “Ta đã chọn các ngươi, để các ngươi đi” (tức là, đi giảng), “và sinh hoa trái”; trong đó Ngài so sánh việc giảng dạy của họ với việc gieo hạt giống hay tháp những cây trồng mà sẽ sinh hoa trái. Lại nữa, Cô-lô-se 1:6, “lời chân thật”, như được các sứ đồ trồng như vậy, được nói là sinh hoa trái trong họ, và trong cả thế gian. Hơn nữa, trong cùng chương 15 của Giăng, Đấng Christ không chỉ được nói là sinh hoa trái trong chúng ta nhờ chúng ta “ở trong Ngài”, như cây nho, mà còn nhờ “lời Ngài ở trong chúng ta”. Vì như ở câu 1 và câu 4 Ngài đã nói: “Nhánh không thể sinh hoa trái nếu không ở trong cây nho”, thì ở câu 7 Ngài nói: “Nếu các ngươi ở trong Ta, và lời Ta ở trong các ngươi”. Vậy thì nơi chúng ta, tức là, con người chúng ta, được nói là được tháp vào trong Đấng Christ, thì ngay tại đó cũng được nói rằng, để sinh hoa trái, lời Ngài cũng phải được tháp vào trong chúng ta, như chúng ta được tháp vào trong Ngài, Ngài diễn tả cả hai bằng một và cùng một từ “ở trong”. Và như vậy emphytos của Gia-cơ, được nói về lời Chúa, và symphytos của Phao-lô, Rô-ma 6, được nói về Đấng Christ và chúng ta, rất hòa hợp trong một và cùng một loại ám chỉ. Như vậy tôi đã xác định cách giải thích.

Nay hãy đến với việc mở ra những chi tiết chứa đựng và bao hàm trong ẩn dụ.

1. Đức Chúa Trời (lời này là lời của Ngài) được so sánh một cách ngầm với một cây, Đấng có trong Ngài một cách cốt yếu mọi sự tuyệt hảo, mọi sự trọn vẹn của sự thánh khiết, công chính, khôn ngoan, chân thật, ngay thẳng, nhân từ.

2. Lời Ngài giống như hạt giống, hay như những cành non mọc ra từ cây, thích hợp để được gieo, chiết hay tháp vào lòng của con người.

3. Và hãy xem, như hạt giống hay cành non được hái hay rơi xuống từ một cây vốn có mọi sự trọn vẹn của cây mà nó đến từ, và khi được trồng hay chiết, nó lan ra thành cùng một hình dạng, và sinh hoa trái giống như vậy; thì cũng vậy lời chân thật này, rơi xuống từ Đức Chúa Trời, chứa đựng trong nó mọi sự trọn vẹn của Ngài có thể truyền đạt cho chúng ta, sự thánh khiết, lòng thương xót, sự nhân từ, vân vân. Luật pháp, hay điều răn của Ngài, là thánh khiết, thuộc linh, công chính, và tốt lành, Rô-ma 7:12, 14, như chính Đức Chúa Trời

là vậy; và Phúc Âm có tâm trí của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ trong nó, 1 Cô-rinh-tô 2:16.

Chỉ có điều, 4, hãy xem, như hạt giống hay một cành ghép không sinh hoa trái nếu nó cứ ở một mình, chưa được trồng, nhưng nó phải được tháp vào một gốc cây nào đó, hay được gieo trong một thứ đất nào đó, nếu nó sinh hoa trái, thì cũng vậy lời chân thật này vẫn như một chữ chết, không sinh hoa trái, trừ khi nó được nhận vào lòng con người, và ở đó bén rễ, và ở lại; cũng như Đấng Christ nói nhánh không thể sinh hoa trái tự nó trừ khi nó ở trong cây nho, Giăng 15, thì lời Chúa cũng không sinh hoa trái trừ khi được tháp vào trong chúng ta; phải, vì mục đích ấy nó đã được Đức Chúa Trời định trước và ban cho, và được chúng tôi giảng dạy. Tính từ được ban cho nó ở đây bao hàm mục đích và sự định trước này của nó. Nó được gọi là “lời có thể được tháp vào”, và được gọi như vậy vì nó tự nó xét về mục đích và sự định trước này, trước khi nó được nhận vào lòng; vì nhờ đó ông đặt nền tảng cho lời khuyên bảo họ hãy nhận lấy nó như vậy, như là lời được định trước, có ý định cho điều này, và mục đích của nó là được tháp vào, trở nên cố hữu như sự trọn vẹn của nó (nó là một danh từ, không phải phân từ); như khi chúng ta nói, một người đàn bà có khả năng sinh con, cụm từ ấy không bao hàm nhiều về một người hiện đang mang thai, cho bằng một người thích hợp xét về tuổi tác hay tình trạng cho việc ấy.

5. Được tháp vào không chỉ là được đưa vào bên ngoài tai hay sự hiểu biết, mà là được đưa vào trong lòng, ở đó được tái tạo, ở đó ở lại và trở nên một với lòng, và (nếu bạn muốn) được nhập tịch vào trong lòng. Cành ghép, nếu nó bám vào gốc cây, được đưa vào tận lõi cây; thì lời Chúa cũng phải như vậy, và khi ấy nó trở thành logos emphytos. Khi ấy lời Chúa được linh hồn hóa (emphytos và enkathetos được dùng như một); và như vậy cách giải thích về tự nhiên cũng thích hợp, lời Chúa và lòng trở nên một về bản tính. Lời Chúa không chỉ được nhận vào lương tâm, để làm kim chỉ nam hay quy tắc của đời sống, mà còn vào trong lòng, như một cành ghép vốn tự nhiên hợp nhất với gốc cây. Những Kinh Thánh khác diễn tả điều này dưới những ẩn dụ khác, so sánh lời Chúa với sữa và thịt, mà khi được nhận vào dạ dày, được khả năng tiêu hóa biến thành tinh thần, máu, xương, thịt, vân vân. Và đây là ý nghĩa thật của cụm từ ấy trong Hê-bơ-rơ 4:2, “không được hòa hợp với đức tin” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], nói về lời Chúa, rằng nó không đem lại ích lợi, vì nó đã không được đức tin tiêu hóa, và như vậy biến thành máu và sự nuôi dưỡng.

6. Và cuối cùng, nó không chỉ bao hàm việc nó trở nên tự nhiên đối với linh hồn, như thịt đối với thân thể, khi biến thành thịt và máu, vì thịt không biến bản tính của con người thành bản tính của chính nó, mà bản tính của con người đồng hóa nó với chính mình. Nhưng ẩn dụ này còn bao hàm thêm, rằng lời Chúa biến linh hồn của con người và những khuynh hướng của nó thành bản tính của chính nó, như một cây cao quý biến đổi một gốc cây hoang dại hơn, Ê-sai 55:11. Ngài nói về lời Ngài và quyền năng của nó, mà “sẽ thành công cho những mục đích Ngài sai nó đi”, mà một trong những mục đích ấy là, câu 13, “thay vì cây gai sẽ mọc lên cây tùng; thay vì cây tật lê sẽ mọc lên cây sim”; tức là, bản tính của chính những cây ấy sẽ bị thay đổi bởi nó. Lại nữa, trong thịt được tiêu hóa, bản tính của con người dùng mọi máu và tinh thần có được nhờ nó tùy theo ý muốn và tâm tính của chính mình, mà vẫn giữ nguyên như cũ; nhưng lời Chúa này, được tháp vào trong lòng, biến đổi mọi nhựa sống và sức mạnh trong gốc cây để sinh hoa trái tùy theo loại của chính nó, vì đức hạnh của nó thắng hơn tất cả, và nó sinh hoa trái tùy theo loại của chính nó. Và vì vậy trong chỗ ấy, Cô-lô-se 1, lời Chúa được nói là sinh hoa trái trong chúng ta, chứ không phải chúng ta tự mình làm điều ấy nhiều cho bằng. Ân điển là lời Chúa đã được tiêu hóa, và hoa trái của sự thánh khiết chỉ là lời Chúa được sinh ra trong đời sống.

Ứng dụng. Vì vậy hãy được khuyên bảo để lời Chúa được nhận vào lòng bạn như vậy, bằng không nó sẽ không cứu linh hồn bạn. “Lời được tháp vào” (Gia-cơ nói)

“có thể cứu linh hồn các ngươi”. Nó chỉ cứu rỗi khi nó được tháp vào; bằng không toàn thể lời của Đức Chúa Trời không thể cứu bạn, mà sẽ định tội bạn. Những người nghe lời Chúa và được lời Chúa soi sáng, hoặc nhận lấy nó như “đất nhận mưa, mà sinh ra gai góc và tật lê”, Hê-bơ-rơ 6, chính cơn mưa làm cho dục vọng càng thêm màu mỡ, hoặc họ “nhận lấy nó như được tháp vào” (như Gia-cơ nói), và đó là, khi nó thay đổi lòng, và khi ấy nó cứu rỗi. Trong khi về trường hợp kia, lời nói rằng “chúng gần bị rủa sả, cuối cùng là bị đốt”. Cũng không phải là việc buộc cành ghép bằng một sợi chỉ, hay lời Chúa đứng trong trí nhớ hay lời xưng đạo bề ngoài, mà nó phải bén rễ và trở nên một với lòng bạn.

Ẩn dụ thứ ba nhờ đó Đức Thánh Linh diễn tả sự nên thánh, tức là sự phù hợp với lời Chúa hay luật pháp của Đức Chúa Trời, ở đây, trong Hê-bơ-rơ 10:14, 16, “Vì nhờ một của lễ duy nhất, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời”; câu 16, “Đây là giao ước mà Ta sẽ lập với chúng sau những ngày đó, Chúa phán; Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào lòng chúng, và Ta sẽ viết luật pháp ấy trong trí chúng”. 1. Ngài nói: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào lòng chúng”. 2. “Và trong trí chúng Ta sẽ viết luật pháp ấy”. Và nhờ đó Ngài có ý diễn tả sự nên thánh như khác với sự xưng công chính. Vì Ngài phân biệt chúng như vậy trong ý định của đấng tiên tri. Vì sau khi đã nói (câu 14), rằng “nhờ một của lễ Đấng Christ đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời”; Ngài viện dẫn lời nói của đấng tiên tri, như trong một câu bao hàm bằng chứng đầy đủ cho lời khẳng định này, và viện dẫn một cách chính xác cả cho chủ từ lẫn vị ngữ của nó. Chủ từ là “những kẻ được nên thánh”, mà Ngài áp dụng những lời này: “Những kẻ trong lòng Ngài đặt và viết luật pháp của Ngài”, tức là, những kẻ Ngài làm nên thánh; những kẻ như vậy Ngài đã “làm cho trọn vẹn đời đời”, xét về sự xưng công chính, nhờ của lễ duy nhất ấy; điều mà Ngài chứng minh từ những lời tiếp theo của đấng tiên tri, câu 17, “Và Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nữa”, và vì vậy chúng được làm cho trọn vẹn đời đời. Vậy thì việc viết luật pháp trong lòng là sự nên thánh chân thật và thuần khiết. Đó là sự nên thánh, mà đối với những người có nó, sự xưng công chính thuộc về họ. Nay chúng ta hãy xem xét hai cụm từ này.

1. Đặt luật pháp vào lòng họ.

2. Viết luật pháp trong trí họ, mà cả hai vẫn nhắm đến một ý nghĩa. 1. Ngài được nói là đặt luật pháp vào lòng họ, điều mà bạn có thể hiểu được

qua điều Ngài đã làm cho A-đam lúc đầu, vào lòng người mà Ngài đã đặt luật pháp của Ngài. Nay luật pháp ấy, như được đặt vào lòng A-đam, là gì, nếu không phải là đủ mọi thứ bản năng, tính chất, và khuynh hướng thánh khiết đối với bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy; và một sự ác cảm đối với bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cấm đoán? Đó là luật pháp của tự nhiên trong lòng người. Luật pháp của Đức Chúa Trời trong A-đam là bản tính nguyên thủy của A-đam, và thể chất của linh hồn và tinh thần người; điều mà tất cả chúng ta đều có thể dễ dàng hiểu được qua điều chúng ta cho là luật pháp của tự nhiên nơi loài thú, và các loài thọ tạo khác, mà Đức Chúa Trời đã đặt vào chúng để hành động tùy theo loại của chúng, như loài thú yêu thương con non của chúng, loài chim xây tổ vào một mùa nhất định, với kỹ năng để làm điều ấy. Khi Đức Chúa Trời sáng tạo con người lúc đầu, Ngài không ban cho người một luật pháp bên ngoài viết bằng chữ, hay được truyền đạt bằng lời nói; nhưng một luật pháp bên trong đặt vào lòng người, và được sáng tạo chung với người, và được gây nên trong khung của linh hồn người. Và toàn thể bản chất của luật pháp này của Đức Chúa Trời, khối lượng của nó, không chỉ là những lời chỉ dẫn hay tia sáng trong sự hiểu biết của người, hướng dẫn điều phải làm; mà còn là những khuynh hướng thật, sống động, và thuộc linh, cùng những thiên hướng trong ý chí và tình cảm của người, thúc đẩy người hướng về điều được hướng dẫn như vậy, như cầu nguyện, yêu mến Đức Chúa Trời và kính sợ Ngài, tìm kiếm sự vinh hiển của Ngài một cách thuộc linh và thánh khiết. Chúng là những khả năng bên trong thích hợp với mọi bổn phận. Và như một bằng chứng cho việc luật pháp đã từng là bản tính của A-đam, chúng ta có bóng dáng của nó trong lòng của mọi người, điều chứng minh điều ấy. Vì họ làm theo tự nhiên những điều thuộc về luật pháp, Rô-ma 2:14,

“những điều thuộc về luật pháp”; tuy phần bên trong của luật pháp, sự thánh khiết và tính thuộc linh của nó, đã bị xóa nhòa, mà lúc ấy là bản tính của A-đam. Và phần còn lại của điều này, ngay cả trong bản tính hư hỏng, và bởi tự nhiên mà không có sự mặc khải bên ngoài về luật pháp, là một bằng chứng cho thấy phần thuộc linh này (vốn là phần của luật pháp đã bị mất) đã từng ở trong con người như bản tính của người; như chúng ta biết mảnh đất đã từng sinh ra loại lúa nào, nhờ rạ còn lại trên cánh đồng. Vậy thì, luật pháp công chính, thánh khiết, và thuộc linh mà nay chúng ta có còn tồn tại trong lời Chúa, chỉ là lịch sử của A-đam, câu chuyện về lòng của A-đam, tức là, về những bản năng và tính chất đã từng ở đó; như Lịch Sử Tự Nhiên của Pliny, hay Lịch Sử Động Vật của Aristotle, là câu chuyện về những bản năng, tính chất, và khuynh hướng sống động, cùng tư thế của đủ mọi loài thọ tạo sống động, vẽ ra trong một câu chuyện không có sự sống điều mà (khi bạn đến xem những loài thọ tạo khác nhau ấy) bạn sẽ nhận thấy chúng hành động một cách tự nhiên. Và vì cùng luật pháp ấy được đổi mới lại trong linh hồn, nó được gọi là luật pháp của tâm trí, vốn phục vụ và tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời, như cây hướng dương theo mặt trời, hay kim nam châm theo đá nam châm, được chỉ và chạm bởi nó. Luật pháp của Đức Chúa Trời đã trở thành luật pháp của bản tính mới, và như vậy luật pháp của tự nhiên lại một lần nữa; và nó ra lệnh như một luật pháp (cũng như tội lỗi được gọi là luật pháp của các chi thể, Rô-ma 7:23), cũng cai trị như một luật pháp thường làm.

2. Cụm từ thứ hai ở trong Hê-bơ-rơ 10:16, “Viết luật pháp trong lòng”, bao hàm chính điều ấy. Và một điều trái ngược dùng để giải thích một điều khác, chúng ta có thể hiểu một cách thích hợp việc có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng là gì, qua điều được hiểu là việc viết điều trái ngược của nó, tức là, tội lỗi và sự hư hỏng, trong lòng, Giê-rê-mi 17:1. Ở đó tội lỗi được nói là được viết trong lòng họ, như bằng đầu của kim cương, tức là, được khắc sâu. Nay những chữ cái này mà tội lỗi được viết trên lòng chúng ta là những chữ cái như thế nào, chúng ta có kinh nghiệm đau buồn và hằng ngày về chúng. Chúng là những chữ cái thích hợp với tờ giấy mà chúng được viết trên đó. Linh hồn là một loài thọ tạo sống động, tích cực, không bao giờ nghỉ ngơi, và những chữ cái này cũng tương ứng là những khuynh hướng và sự thúc giục mạnh mẽ, mạnh mẽ, tích cực, và sống động đối với điều ác và gian ác, trong đủ mọi thứ khác nhau của nó vốn tự nhiên dấy lên. Tương ứng như vậy là những ký tự thánh khiết được viết trên một linh hồn sống động; và điều này sứ đồ diễn tả, 2 Cô-rinh-tô 3:3, “Vì anh em rõ ràng được tỏ ra là thư của Đấng Christ do chúng tôi phục vụ, được viết không phải bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng”. Mục đích của ông là làm rõ sự viết khác nhau ấy của lời Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Đấng Christ, trong lòng của những người được tái sinh, khác với điều ấy trong lòng của những người chưa được tái sinh, những người cũng có luật pháp được viết trong họ theo một cách nào đó. Ông so sánh trường hợp sau với việc viết luật pháp bởi Đức Chúa Trời lúc đầu trên đá, hay bởi Môi-se trên một cuốn sách. Như vậy, theo cách so sánh, nó được viết trên những lòng chưa được đổi mới, nơi, khi được viết trong sự hiểu biết, trí nhớ, và lương tâm của chúng, nó xuất hiện và còn lại, thế mà đối với hiệu năng mạnh mẽ của nó, nó chỉ như thể được viết trên đá. Ở đó, quả thật, người có nó có thể đọc nó được viết, vì trong chữ nghĩa của nó nó tự bày tỏ, nhưng nó chỉ được viết trên đá hay trong một cuốn sách. Nhưng nay, sứ đồ nói, giả sử bạn thấy cùng luật pháp ấy, bởi quyền năng và ngón tay của Đức Chúa Trời được viết trên thịt, trên một loài thọ tạo tích cực và sống động, nếu bạn thấy luật pháp này được viết như vậy bởi cùng quyền năng và ngón tay của Đức Chúa Trời vốn lúc đầu đã đặt luật pháp vào những loài thọ tạo sống động để hành động như thế này hay như thế kia, thì sẽ có sự khác biệt rõ ràng nào giữa cách viết trước và cách viết này? Sự viết luật pháp trong lòng của những người được tái sinh (sứ đồ nói) là như vậy, “Nó được viết, không phải bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng”; tức là (ông nói), bạn phải hiểu những chữ cái và ký tự này của lời Chúa được viết ra phải tương ứng với Thánh Linh mà chúng được viết bằng.

Nay, đây là Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng là một hành động thuần khiết và đơn thuần, và sự sống của Ngài là sự thánh khiết và công chính, và Ngài hành động tương ứng; và vì vậy những chữ cái này là những khuynh hướng của sự sống (giống như của Đức Chúa Trời) sẽ khiến loài thọ tạo, bởi một nguyên lý sống động, hành động một cách thánh khiết. Những chữ cái là tinh thần và sự sống trong linh hồn, chứ không phải những ký tự chết như trên đá, như luật pháp tạo nên trong tâm trí của những người chưa được tái sinh.

Chúng cũng được viết ở đó như trên những bảng thịt; nghĩa là, giả sử bạn thấy Đức Chúa Trời hằng sống phán rằng Ngài sẽ viết trên một tấm lòng sống động, thì những chữ viết ấy phải mang nét tương đồng với chất liệu hay tờ giấy được viết lên, và vì thế phải có những ấn tượng sống động phù hợp với mọi năng lực và quyền năng trong linh hồn, bày tỏ chữ viết bên ngoài bằng những năng lực và đức hạnh sống động, tích cực, tùy theo khả năng của mỗi năng lực. Hãy hình dung như vầy: nếu bạn thấy pho tượng một người được tạc hoàn chỉnh bằng đá (đó là một phần trong sự so sánh của sứ đồ, mà ông dùng để ví tấm lòng của những người chưa được tái sinh), có đủ các chi thể bên ngoài, thậm chí cả các bộ phận bên trong nữa, được đẽo bằng dụng cụ chết bởi cùng một người thợ, và bạn nghe Đức Chúa Trời (Đấng là Cha của sự sống, và có thể từ những hòn đá mà dấy lên con cái cho Áp-ra-ham) phán: Ngươi thấy người đá này, cái mũi chết này, đôi mắt này, v.v., mang hình dáng của một con người; hãy đến, ngươi sẽ thấy Ta, Đấng là Đức Chúa Trời hằng sống, sẽ làm nên người như thế nào theo hình ảnh của Ta; thì bạn sẽ trông đợi điều gì, nếu không phải một con người như chính bạn bây giờ, có đủ các chi thể tương ứng với những chi thể nơi người đá ấy, và lại không chỉ có hình dáng bên ngoài của một con mắt chết khắc bằng đá, mà còn có một con mắt sống động, nhanh nhẹn, lấp lánh, linh hoạt, có thể nhận biết thế gian này và mọi vật trong đó từ một nguyên lý sống? Bạn sẽ trông đợi thấy gì, nếu không phải một trái tim cũng đập, mạch máu đầy huyết, động mạch chứa sinh khí, một con người bằng thịt sống động, có đủ các chi thể giống như người đá kia, nhưng sống động và hoạt động theo chức vụ và đặc tính riêng của từng chi thể, được linh hồn không ngừng nghỉ làm cho sống động và nung nấu? Ở đây cũng vậy. Phao-lô, khi còn là người Pha-ri-si, đã có luật pháp khắc rõ trên lương tâm và sự hiểu biết của mình với mọi nét của nó. Ông có hình thức của lẽ thật và sự hiểu biết trong luật pháp; nhưng khi Phao-lô trở thành tín đồ, ông có tất cả hình thức ấy và các chi thể của nó được biến thành linh và sự sống trong ông, thành những đặc tính và bản năng tương ứng với hình thức bên ngoài đó, như đã được trình bày.

QUYỂN IX.

Về sự cao trọng của lòng thương xót và ân điển được bày tỏ trong công tác tái sinh này, so sánh với các công tác khác được thực hiện trong chúng ta. — Về sự vĩ đại của quyền năng mà Đức Chúa Trời bày tỏ khi tái sinh chúng ta. — Về ảnh hưởng mà sự phục sinh của Đấng Christ có trên sự tái sinh của chúng ta.

CHƯƠNG I.

Lòng thương xót cao trọng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong sự tái sinh được chứng minh, vì đó là sự bày tỏ rõ ràng đầu tiên cho chúng ta về sự tuyển chọn của chúng ta. — Và vì chỉ riêng công tác này mới làm thay đổi địa vị của chúng ta, làm điều đó một lần đủ cả, đưa chúng ta vào một trạng thái hạnh phúc đời đời, và chỉ riêng nó mới tạo nên một sự thay đổi về bản chất trong chúng ta.

Tôi đã bàn về bản chất của công tác được Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta khi tái sinh chúng ta, và về các phần khác nhau trong đó; điều tiếp theo cần xem xét là sự cao trọng của lòng thương xót được bày tỏ trong công tác này. Nó cao trọng đến nỗi riêng nó đã mang danh hiệu là lòng thương xót, và là được thương xót: “Tôi trước kia” (Phao-lô nói, 1 Ti-mô-thê 1:13) “là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, kẻ làm hại, nhưng tôi đã được thương xót.” Ông nói về sự trở lại của mình: “Và ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá đỗi” (tức là, trong công tác đầu tiên ấy, trong việc làm nên đức tin và tình yêu thương, như câu tiếp theo nói), “cùng với đức tin và tình yêu thương ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Và nhân đó ông cất lên lời ca ngợi cao cả Đức Chúa Trời vì lòng thương xót trong đó: câu 17, “Nguyền Đấng Vua đời đời, không hề hư nát, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời khôn ngoan có một, được tôn trọng và vinh hiển đời đời vô cùng!”

Có ba loại công tác nhờ đó sự cứu rỗi của chúng ta được hoàn thành và trọn vẹn.

1. Những công tác nội tại trong Đức Chúa Trời hướng về chúng ta, như tình yêu đời đời của Ngài đã đặt và định trên chúng ta, từ đó Ngài đã chọn chúng ta, và định sẵn điều này cùng mọi phước hạnh cho chúng ta.

2. Những công tác chuyển tiếp, trong Đấng Christ đã làm vì chúng ta; trong mọi điều Ngài đã làm hoặc đã chịu, Ngài đại diện cho chúng ta, và thay cho chúng ta.

3. Những công tác áp dụng, được thực hiện trong chúng ta và trên chúng ta, trong việc ban cho chúng ta mọi phước hạnh ấy bởi Đức Thánh Linh; như sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự vinh hiển.

Mục đích của tôi không phải là đặt công tác trong chúng ta này vào sự so sánh với hai công tác đã nói trên, được Đức Chúa Trời và Đấng Christ thực hiện hướng về chúng ta hoặc vì chúng ta, mà chỉ so sánh với những công tác khác thuộc loại sau cùng, được thực hiện trong chúng ta sau khi trở lại. Và khi so sánh như vậy, công tác đầu tiên này, cùng với những điều kèm theo nó lúc ban đầu, có một số điều có thể và nên khiến chúng ta xem nó như một lòng thương xót dư dật nhất, vượt trội những công tác khác đã nói trên theo sau nó.

1. Vì đó là sự khám phá, sự xuất hiện, và sự bày tỏ đầu tiên của hai điều đầu tiên, là sự tuyển chọn và sự cứu chuộc, nơi những người mà chúng đã được định cho —

theo Tít 3:4, “Khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã hiện ra.” Và nó đã hiện ra như thế nào, và khi nào? Câu 5, “Theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh,” v.v. Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, giống như một dòng sông lớn, từ đời đời đã chảy, như thể, ngầm dưới đất; và khi Đấng Christ đến, nó đã đi qua lòng Ngài, chảy cách kín đáo qua Ngài, khi Ngài trên thập tự giá mang tên của những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài; nhưng đối với chúng ta, và đối với sự hiểu biết của chúng ta, nó vẫn còn ẩn giấu ở đây. Nhưng sự vỡ bờ đầu tiên của nó, và sự xuất hiện riêng biệt của nó trong và cho những người ấy, là khi chúng ta được trở lại, và giống như sự mở ra đầu tiên của một nguồn nước, mà sự kêu gọi của những người Giu-đa được chọn trong những ngày sau rốt được ví sánh, Xa-cha-ri 13:1. Và cũng vậy, trong chương đầu của thư Ga-la-ti, Phao-lô diễn tả sự trở lại của mình là sự bày tỏ đầu tiên Đấng Christ trong ông, và ân điển của Đức Chúa Trời đối với ông: “Nhưng khi Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi tôi bởi ân điển của Ngài, đẹp lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi,” chương 1:15, 16.

2. Không có lòng thương xót thiêng liêng nào khác mà chúng ta có thể nhận là của mình trước công tác này, hay không có công tác này; nhưng nhờ nó chúng ta được dẫn đến mọi lòng thương xót. Phi-e-rơ (thư thứ nhất, chương 2, câu 9, 10) diễn tả điều này, cả về mặt phủ định lẫn khẳng định: về mặt phủ định, khi nói rằng trước sự kêu gọi của họ (mà trong những lời trước đó ông nói đến) “họ đã chưa được thương xót;” về mặt khẳng định, “nhưng bây giờ” (tức là, khi được kêu gọi) “họ đã được thương xót.” Trong khi một người sống không có sự tái sinh, người ấy cũng không có lời hứa: Ê-phê-sô 2:12, “Ngài nay đã làm cho anh em sống lại, là những người trong thời quá khứ đã xa lạ với giao ước của ân điển.”* Và lời hứa là gì, nếu không phải là những mạch vàng hay dòng suối nhỏ mà các lòng thương xót chảy vào, như bụi và cát của vàng ròng nhất thường làm trong nhiều rãnh nhỏ? Những lời hứa ấy, dù đã được để lại trước bởi các mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, và đã được mua bởi sự chết của Đấng Christ, nhưng quyền đối với chúng, sự chiếm hữu, sự sở hữu chúng, được ban cho lúc trở lại: 2 Phi-e-rơ 1:3, 4, sau khi ông đã nói rằng “quyền năng thiêng liêng của Ngài đã ban cho họ mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính” (tức là, đã trang bị cho chúng ta mọi khả năng cần thiết cho điều đó), “qua sự hiểu biết Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển và nhân đức,” ông thêm, “Nhờ đó Ngài ban cho chúng ta những lời hứa rất lớn và quý báu;” như vậy người tân tín đồ trẻ nhất cũng có thể, khi được tái sinh, đi khắp và xem xét mọi lời Kinh Thánh, và xem và nhận lấy bất cứ điều gì được hứa về các phước hạnh thiêng liêng trong đó. Và thường khi mọi lời hứa được Đức Thánh Linh đưa vào cho người thừa kế trẻ này, ngay khi mới sinh ra, để chúng tỏ lòng tôn kính, ít nhất là để nhận biết người ấy, và công nhận người ấy là thừa kế của chúng.

3. Chính lúc đó cả tổng số đầu tiên và lớn nhất của lòng thương xót tha thứ được ban cho và tiêu dùng trên chúng ta, trong việc tha thứ cả nhiều tội lỗi hơn, và tha thứ chúng cùng một lúc, hơn có lẽ bất cứ lần nào sau đó vào nhiều thời điểm khác nhau. Mọi tội lỗi một người đã phạm trong hai mươi, ba mươi, hay có lẽ nhiều năm hơn, chất thành đống; và sự tha thứ đã không được ban ra, thậm chí không cho một tội nào trong số đó, suốt thời gian ấy. Và mỗi điều răn đều đưa ra bản cáo trạng của nó, mà Đức Thánh Linh rút gọn thành các đầu mục, và lập danh mục các chi tiết dưới mỗi đầu mục: “Tôi là kẻ phạm thượng” (Phao-lô nói, và đã phạm thượng vô số lần), “kẻ bắt bớ, kẻ làm hại.” Và Đức Chúa Trời đã tha thứ tất cả cùng một lúc, như đã chép trong Ma-thi-ơ 18:24, 27, tức là mười ngàn ta-lâng cùng một lúc. Mọi món nợ và tiền nợ đã chạy theo sổ trong bấy nhiêu năm, lúc đó đều được xóa sạch. Trong chương cuối của thư Gia-cơ, và câu cuối cùng, sứ đồ, khi khuyên giục trở lại các linh hồn cho Đức Chúa Trời, nói: “Kẻ nào làm cho một linh hồn trở lại,” dù chỉ một linh hồn, “thì che giấu vô số tội lỗi;” vì mọi tội lỗi của người ấy, cho đến lúc đó, đều chưa được tha thứ. Điều này bạn có trong Cô-lô-se 3:13, nơi, khi trình bày lòng thương xót của

* Hỏi: “lời hứa”? — Người biên tập.

sự kêu gọi họ ra khỏi tình trạng chưa tái sinh của họ, mà ông mô tả bằng những lời này, “Và anh em đã chết trong tội lỗi mình, và trong sự không cắt bì của xác thịt mình;” và tiếp tục, “Ngài đã làm cho anh em sống lại với Ngài” (đó là sự trở lại đầu tiên của họ); rồi tiếp theo, “đã tha thứ mọi sự vi phạm cho anh em;” mọi sự, và cùng một lúc với nhau, tức là lúc được làm cho sống lại. Những món nợ lớn ấy trong trạng thái trước kia đã được tích lũy bấy lâu nay.

Tôi không cần ở đây tranh luận điểm ấy, là liệu mọi tội lỗi mà Đấng Christ đã chết vì đó có được tha thứ vào lúc đó hay không, dù sự tha thứ ấy được đổi mới mỗi ngày, khi sự tha thứ cho những tội lỗi mới được chúng ta cầu xin, và vì thế phải được tìm kiếm mỗi ngày, như Chúa chúng ta trong lời cầu nguyện của Ngài đã dạy chúng ta. Chỉ cần cho việc chứng minh luận điểm của tôi, và được mọi người thừa nhận, rằng chính lúc đó, một đám đông tội lỗi đã qua, đã phạm lâu như vậy, mới lần đầu tiên thực sự được tha thứ; và rằng sau khi kêu gọi, Ngài ban cho họ sự tha thứ theo từng ngày, mỗi ngày cho những tội lỗi của ngày ấy, [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị OCR làm hỏng]. Người ở trong trạng thái ân điển cầu xin sự tha thứ mỗi ngày cho những tội lỗi của ngày ấy, như người ấy phạm chúng; cũng như chúng ta cầu xin bánh hằng ngày (như trong lời cầu nguyện của Chúa chúng ta được dạy). Và chúng ta hằng ngày “xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha thứ chúng,” 1 Giăng 1:7, 9, “Và huyết của Đấng Christ vẫn tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Suốt đoạn ấy ông nói về điều đó, như về sự tiếp tục của một hành động liên tục tẩy sạch; như một nguồn nước chảy tẩy sạch những vật ô uế được đưa đến nó: như về mặt đó nó được ví với một “nguồn nước mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế,” Xa-cha-ri 13. Các nguồn nước được gọi là “nước sống,” vì chúng chảy liên tục, sau lần phun đầu tiên, và không ngừng; và huyết của Đấng Christ cũng vậy, và rửa sạch những dòng chảy tội lỗi của sự ô uế nguyên thủy ấy đang liên tục sủi bọt trong chúng ta. Tuy nhiên, lúc mở ra đầu tiên này, nó có thể được ví với một biển, về mặt chúng ta đang nói đến, là việc tha thứ cho chúng ta lúc ban đầu, như trong Mi-chê 7:19, các lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời được ví sánh; nhưng về việc tẩy sạch chúng ta liên tục, nó được ví với một nguồn nước luôn chảy. Và sự khác biệt của hai điều này có thể được minh họa như vầy. Có một người cha tha thứ và tha nợ cho một người con phục vụ ông mỗi ngày, và xóa những món nợ nhỏ giọt của nó (như tôi có thể, so với mười ngàn ta-lâng lúc ban đầu, gọi chúng như vậy) vẫn như nó mắc vào: nhưng sự tha thứ đầu tiên của Đức Chúa Trời giống như sự tha thứ của người cha của đứa con hoang đàng, kẻ đã tiêu hết vốn được ban cho, và tiêu sạch hàng triệu; hay như một người cha có một người con làm thương gia, kẻ vỡ nợ và bị phát hiện nợ hàng ngàn, và ông cùng một lúc xóa hết, và ban cho nó vốn mới để bắt đầu lại, và bắt đầu cuộc đời mới. Một người cha đem các túi tiền của mình ra vào lúc như vậy, và bày tỏ nhiều lòng thương xót hơn trong một lần, so với những sự cung cấp hằng ngày suốt cả đời người sau đó.

4. Công tác tái sinh này một mình tạo nên sự thay đổi lớn đã nói đến, về địa vị của một người trước mặt Đức Chúa Trời cho mọi sự, và cho đời đời. Rằng điều này tạo nên sự thay đổi địa vị, tôi đã chỉ ra. Sứ đồ Phao-lô có câu này, Tít 3:5, “Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa của sự tái sinh.”

(1.) Rằng chỉ riêng điều này tạo nên sự thay đổi địa vị thì rõ ràng, vì mọi sự thay đổi khác sau đó đều dần dần, và là sự thêm vào các mức độ, trong phạm vi của cùng một địa vị. Thật vậy, ngay cả sự thay đổi lớn từ ân điển đến vinh hiển cũng chỉ là từ đức tin đến sự thấy, từ không trọn vẹn đến trọn vẹn. Chúng ta biết một phần (dù một phần), như 1 Cô-rinh-tô 13:12, “Bây giờ chúng ta xem như qua gương cách mập mờ, nhưng bấy giờ sẽ mặt đối mặt; bây giờ tôi biết một phần, nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi đã được biết.” Những điều chúng ta tin, và biết một phần, thì bấy giờ chúng ta sẽ thấy toàn bộ và đầy đủ. Và đó chỉ là thay vì thấy chúng trong gương như bây giờ, thì bấy giờ thấy chúng mặt đối mặt. Địa vị của con người là một và giống nhau, về ân điển của Đức Chúa Trời, khi một Cơ Đốc nhân còn sống, và sau khi người ấy qua đời. Thuộc về Chúa, là địa vị của con người trong cả hai trường hợp. Sự tương giao cũng giống nhau, chỉ là sự thay đổi nơi chốn, không phải bạn bè. Rô-ma 14:8, “Dù chúng ta sống hay chết, chúng ta thuộc về Chúa.” Chính đức tin cũng có sự sống đời đời trong nó, 1 Giăng 5:11, 13. Và không chỉ trong hy vọng, mà còn một phần là “ở trong Ngài,” 1 Giăng 3:15. Sự chết và thiên đàng được kể là những sự thay đổi lớn. Như Gióp 14:14, “Tôi sẽ chờ đợi cho đến khi sự thay đổi của tôi đến.” Nhưng đây là một sự thay đổi lớn hơn, “sự trở lại từ tối tăm sang sáng láng, từ Sa-tan sang Đức Chúa Trời,” Công vụ 26:18. Thật vậy, Đức Chúa Trời lúc đó thực sự ban toàn bộ quyền của mọi sự, mà về sau Ngài mới ban ra; lúc đó ban cả khối, về sau ban từng phần. Kinh Thánh gọi đó là sự cứu rỗi, và là được cứu, khi nói về điều lớn lao và toàn thể của nó.

còn sống, và sau khi người ấy qua đời. Thuộc về Chúa, là địa vị của con người trong cả hai trường hợp. Sự tương giao cũng giống nhau, chỉ là sự thay đổi nơi chốn, không phải bạn bè. Rô-ma 14:8, “Dù chúng ta sống hay chết, chúng ta thuộc về Chúa.” Chính đức tin cũng có sự sống đời đời trong nó, 1 Giăng 5:11, 13. Và không chỉ trong hy vọng, mà còn một phần là “ở trong Ngài,” 1 Giăng 3:15. Sự chết và thiên đàng được kể là những sự thay đổi lớn. Như Gióp 14:14, “Tôi sẽ chờ đợi cho đến khi sự thay đổi của tôi đến.” Nhưng đây là một sự thay đổi lớn hơn, “sự trở lại từ tối tăm sang sáng láng, từ Sa-tan sang Đức Chúa Trời,” Công vụ 26:18. Thật vậy, Đức Chúa Trời lúc đó thực sự ban toàn bộ quyền của mọi sự, mà về sau Ngài mới ban ra; lúc đó ban cả khối, về sau ban từng phần. Kinh Thánh gọi đó là sự cứu rỗi, và là được cứu, khi nói về điều lớn lao và toàn thể của nó.

Và (2.) sự thay đổi lớn này chỉ được thực hiện một lần. Chỉ có “một phép báp-têm,” như “một đức tin;” và như đức tin chỉ được truyền cho các thánh đồ một lần, Giu-đe 3, thì phép báp-têm cũng chỉ được cử hành một lần. Và tại sao? Vì điều được biểu thị, được niêm ấn bởi đó, tức là sự tái sinh, chỉ được thực hiện một lần (nhưng bữa ăn của Chúa được cử hành thường xuyên, 1 Cô-rinh-tô 11, “Hễ khi nào anh em nhận lấy”), mà vì thế được gọi là “chịu phép báp-têm vào sự giống như sự chết và sự phục sinh của Ngài,” Rô-ma 6:4, 5. Và điều đó theo hai phương diện, giống như những phương diện đã nói trước. 1. Vì Đấng Christ chỉ chết một lần, và chỉ sống lại một lần, Hê-bơ-rơ 7:27, và Hê-bơ-rơ 9:26, 27, “Một lần trong kỳ cuối cùng của thế gian Ngài đã chết, và dâng chính mình Ngài, cũng như đã định cho loài người chết một lần.” Và 2. Rằng địa vị Ngài đã sống lại vào đó là một địa vị sống đời đời: Hê-bơ-rơ 10:12, “Ngài đời đời ngồi” bên hữu Đức Chúa Trời. Bây giờ cả hai điều này sứ đồ áp dụng trong Rô-ma 6 ấy, cho những người được tái sinh, và chịu phép báp-têm vào Đấng Christ, bằng cách đặt sự song song giữa địa vị của chúng ta bởi sự tái sinh, được biểu thị bởi phép báp-têm vào sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, và chính sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, trong cả hai phương diện đã nói trên, bằng những lời này, câu 9, 10, 11, “Biết rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, thì không chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa. Vì về sự Ngài đã chết, thì Ngài đã chết vì tội lỗi một lần, nhưng về sự Ngài sống, thì Ngài sống cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy, anh em hãy kể mình thật đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Từ đó ông suy ra, câu 12, rằng “tội lỗi sẽ không cai trị.” Đó là một lời hứa, cũng như một mạng lệnh. Và những lời ấy, “Cũng vậy, anh em hãy kể mình,” hàm ý sự song song nằm ở điều này, rằng như Đấng Christ chỉ chết một lần, và chỉ sống lại một lần, thì chúng ta cũng chỉ được trồng bởi phép báp-têm và sự tái sinh (công tác mang hình dáng của sự chết và sự phục sinh của Ngài, và mà phép báp-têm là dấu hiệu) một lần mà thôi. Và như vậy, như trong Hê-bơ-rơ 9, chúng ta đã nghe sứ đồ nói rằng Đấng Christ đã chết “chỉ một lần,” thì trong Hê-bơ-rơ 10:20 chúng ta đọc rằng, chính vì lý do đó, “những kẻ đã được soi sáng, và đã dự phần Đức Thánh Linh,” v.v. (mà bạn đọc trong chương 6 của thư ấy), rằng nếu họ “cố ý phạm tội, sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn của lễ vì tội lỗi nữa:” điều ấy cũng như đã nói về phần Đấng Christ vì chúng ta, “vì Đấng Christ chỉ chết một lần.” Và vì thế, tương ứng với điều đó, không thể có sự lặp lại mới của công tác tái sinh, mà họ đã xưng nhận là đã nhận tại phép báp-têm của họ; mà chương 6 của thư Hê-bơ-rơ ấy, câu 6, đã giải thích rõ hơn; rằng “những kẻ đã được soi sáng, và đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và đã dự phần ân tứ trên trời, v.v., nếu họ sa ngã, thì không thể đổi mới họ lại cho sự ăn năn.”

Và tại sao? Chỉ vì như Đấng Christ chỉ chết một lần, thì loài người cũng chỉ được đổi mới một lần. Và vì thế những kẻ cho rằng có thể sa ngã hoàn toàn khỏi sự tái sinh, thì hoặc phải cho rằng không có sự tái sinh lần thứ hai cho những kẻ như vậy, tức là đặt họ vào sự tuyệt vọng; hoặc họ phải nói rằng sự tái sinh thường được lặp lại, và khi đó phép báp-têm, dấu hiệu của nó, cũng phải được lặp lại (cũng như bữa ăn của Chúa vậy), và khi đó sự chết của Đấng Christ cũng phải được lặp lại; vì đây là những sự song song theo ý định của sứ đồ.

vào sự tuyệt vọng; hoặc họ phải nói rằng sự tái sinh thường được lặp lại, và khi đó phép báp-têm, dấu hiệu của nó, cũng phải được lặp lại (cũng như bữa ăn của Chúa vậy), và khi đó sự chết của Đấng Christ cũng phải được lặp lại; vì đây là những sự song song theo ý định của sứ đồ.

5. Như sự thay đổi được thực hiện trong sự tái sinh là một lần đủ cả, thì địa vị mà chúng ta được đưa vào bởi đó cũng là một địa vị đời đời, không bao giờ bị thay đổi. Như Đấng Christ đã chết một lần, và sống đời đời, và sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa, thì anh em cũng hãy kể mình như vậy. Đấng A-đam thứ hai này, là Đấng Christ, Đấng đã đến để khôi phục chúng ta, vì bất biến, và địa vị của Ngài không thay đổi, nên địa vị và tình trạng của các chi thể của Ngài cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 15:45. Và họ được gọi là bạn hữu của Đấng Christ, Thi Thiên 45:7, vì được dự phần tương giao với Ngài, trong sự chết của Ngài, và trong các đức hạnh và vinh hiển của sự phục sinh của Ngài, Phi-líp 3:10; và sự tái sinh (mà phép báp-têm là dấu hiệu) là sự họ được nhận vào xã hội ấy. Và họ được nhận làm bạn đời đời. “Về sự họ sống, họ sống cho Đức Chúa Trời; và tội lỗi không còn cai trị trên họ nữa.”

Bây giờ, tất cả điều này gộp lại: 1. Sự tái sinh thay đổi địa vị của một người; 2. chỉ riêng nó làm điều đó; 3. một lần đủ cả; 4. đưa người ấy vào một địa vị bền vững; tất cả điều này (tôi nói) gộp lại, chứng tỏ lòng thương xót vượt trội. Và hơn nữa, tùy theo mức độ sự khốn khổ của địa vị mà chúng ta được cứu ra khỏi đó có thể được phóng đại, hay đặc quyền của địa vị mà chúng ta được đưa vào bởi sự tái sinh có thể được tôn cao (điều đó không phải là phạm vi của tôi), thì lòng thương xót của sự sinh mới này cũng phải được ước lượng như vậy bởi chúng ta.

6. Chỉ riêng điều này tạo nên sự thay đổi về bản chất. Mọi sự thay đổi khác theo sau chỉ là dần dần, tôi có ý làm cho nhánh này khác biệt với nhánh trước, về mục đích tôi đang nói đến (dù tôi thừa nhận nó có thể được làm thành một nhánh, bao hàm trong nhánh đã nói trước), sự thay đổi địa vị cứu rỗi của một người chủ yếu là một sự thay đổi về đạo đức, pháp lý, tòa án; như sự thay đổi của một người bị kết án chết, thành một địa vị sống; hay của một tôi tớ, thành một người con (mà từ Rô-ma 6 đã được nêu làm thí dụ); của một người thừa kế địa ngục, thành người thừa kế sự sống đời đời. Và sự thay đổi lớn nhất của địa vị chúng ta nằm trong những đặc quyền như vậy; hay, như Giăng diễn tả, Giăng 1:13, trong việc ban cho chúng ta “quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời.” Nhưng ngoài những điều như vậy, còn có một sự thay đổi thuộc thể chất, mà đúng hơn là dấu ấn của sự tái sinh, tức là một công tác trong chúng ta. Những sự thay đổi khác là hệ quả hay những điều kèm theo của nó; và chính điều đó tạo nên một sự thay đổi về bản chất, như mọi sự sinh ra, và sự sinh thành, và sự hư hoại được nói là làm vậy. Những sự thay đổi khác, bởi sự lớn lên trong ân điển, chỉ là dần dần, từ đức tin đến đức tin, Rô-ma 1:17; từ sức lực đến sức lực, Thi Thiên 84:7; từ vinh hiển đến vinh hiển, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Đúng là, bản thể của bản chất con người, như một con người, là một và giống nhau trước và sau. Vì thế nó chỉ được gọi là “cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới;” cũng như bạn cởi bỏ hay mặc vào một chiếc áo khác. Và sự thánh khiết ấy, hay bản chất thiêng liêng, chỉ là một phẩm chất, mà, vì nó quý hơn linh hồn của một người thiếu nó, nên nâng linh hồn lên thành một loại hay bản chất khác của con người, khi lấy chung với sự ngự trong và sự soi sáng của Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong con người bên trong ấy, Ê-phê-sô 3:16, như một linh hồn khác trong linh hồn chúng ta. Thật vậy, chính thân thể, phần thuộc thú tính, cũng được nói là đền thờ của Đức Thánh Linh. Và có thêm, “Đấng ở trong anh em,” tức là trong linh hồn anh em, bởi một sự kết hợp gần gũi hơn là trong thân thể anh em. Giăng 14:17, “Ngài ở với anh em, và sẽ ở trong anh em.” Và kết luận của cả hai là, lấy tạo vật mới này, với sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong nó, và người cũ, với sự cư ngụ của Sa-tan trong người ấy, thì nó tạo nên, [NEEDS REVIEW: từ La-tinh bị OCR làm hỏng], một sự thay đổi về loại lớn hơn cả nếu một con thú được làm thành người, một cục đất thành một ngôi sao.

Nếu thân thể thiêng liêng và thân thể tự nhiên (mà sứ đồ nói đến, 1 Cô-rinh-tô 15:44), nếu con người thuộc trời, là Đấng Christ, và những kẻ thuộc về Ngài; và con người thuộc đất, là A-đam, và những kẻ thuộc đất của ông, câu 47, 48, có thể bởi những lập luận và sự so sánh của sứ đồ (và như vậy theo sự đánh giá và ý định của ông) được nói là khác nhau, giống như các loài tạo vật khác nhau, mà bạn kể là khác nhau về loại, câu 39. Bởi những loài khác nhau này, ông trình bày sự khác nhau của thân thể tự nhiên và thiêng liêng, câu 44, trong khi đó chỉ là sự thay đổi các phẩm chất trong chúng, mà vậy mà được nói là tạo nên sự khác biệt lớn lao này. Một sự khác biệt lớn hơn nữa ắt phải có nhiều hơn trong sự biến đổi linh hồn chúng ta mà chúng ta đang bàn đến. Một bên là tự nhiên, bên kia là thiêng liêng. Những người ấy trong Kinh Thánh được gọi là một thế hệ khác của loài người. Phi-e-rơ phân biệt những kẻ không vâng lời, thư thứ nhất, chương 2, câu 8, và những kẻ được sinh lại, câu 9, bằng một chữ “nhưng” để phân biệt. “Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn.” Đấng Christ gọi những kẻ khác là dòng giống rắn lục. Thi Thiên nói, “Đây là dòng dõi của những kẻ tìm kiếm Ngài.” Và đối với những kẻ khác, một thế hệ riêng biệt được Đấng Christ quy cho, như trong lời nói ấy, “Họ khôn ngoan trong thế hệ mình hơn con cái sáng láng,” là những kẻ thuộc một loại khác. Và từ đó mà sự thay đổi do sự sinh mới tạo nên được diễn tả trong Kinh Thánh bằng những sự thay đổi như vậy; hay, như lời của sứ đồ, Rô-ma 12:2, bằng một sự biến đổi như vậy, “Hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em.” Đó là một từ mà các thi sĩ dùng để diễn tả những sự thay đổi mà họ bịa đặt, từ người thành thú, hay thú thành người. Thực tế của điều đó trong công tác này có thể được chứng minh bởi nhiều lời Kinh Thánh, bằng cách chỉ ra các đặc tính riêng biệt của tinh thần loài người đã bị thay đổi như thế nào; giống như nếu một con sư tử được làm thành chiên con, và những điều tương tự. Và sự thay đổi này sự sinh mới tạo nên lúc ban đầu, và chỉ riêng nó, khi hoàn toàn bắt đầu loại mới ấy, mà trước đó chưa từng có.

CHƯƠNG II.

Sự cao trọng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh của chúng ta được chứng minh từ những sự xem xét này: rằng không có động cơ nào từ chúng ta có thể được cho là thúc giục Đức Chúa Trời làm điều này cho chúng ta; rằng chúng ta thậm chí không hợp tác vào công tác, mà hoàn toàn thụ động đối với nó. — Những sự áp dụng của giáo lý.

Thêm vào mọi điều đã nói, có thể thêm điều này nữa, rằng không thể cho là có động cơ nào thúc giục Đức Chúa Trời ban cho sự thay đổi phước hạnh này. Nó không phải theo các việc công chính mà chúng ta đã làm. Khi ban các lòng thương xót khác, sau khi Ngài đã sinh chúng ta, Ngài ít nhất có thể lấy cớ từ một điều gì đó trong chúng ta để thúc đẩy Ngài; như, để ban sự bền đỗ, vì Đấng đã khởi làm việc lành sẽ làm trọn nó: vì người thợ yêu công việc của mình; và Ngài là thành tín, Đấng đã khởi làm, để hoàn thành nó. Như vậy đối với kẻ đã sinh trái rồi, Ngài vì thế được thúc đẩy để tỉa sửa người ấy, hầu cho người ấy sinh nhiều trái hơn, Giăng 15:2. “Và kẻ nào có, sẽ được ban cho,” như Ma-thi-ơ 25, và thường ở nơi khác. Ngài đội mão cho chính các công việc của Ngài trong chúng ta bằng một sự gia tăng thêm nữa. Nhưng trước sự tái sinh, không có công việc nào của chúng ta bởi chúng ta, cũng không có công việc nào của chính Ngài trong chúng ta, để thúc đẩy Ngài. Khi ban vinh hiển, dù Ngài không ban nó vì công việc, nhưng theo công việc. Tôi nói về các mức độ vinh hiển; như ở khắp nơi trong Kinh Thánh. Chỉ trong công tác tái sinh này thì không có vì cũng không có theo. Ngay cả theo công việc cũng bị loại trừ. Không có theo, mà chỉ

theo lòng thương xót của Ngài. “Theo lòng thương xót” (Phao-lô nói vậy). “Theo lòng thương xót dư dật của Ngài” (Phi-e-rơ nói vậy) “Ngài đã làm cho chúng ta mới lại.”

2. Sự hợp tác mà con người có thể được cho là có trong bất cứ công tác nào Đức Chúa Trời làm vì chúng ta càng ít, thì lòng thương xót được bày tỏ trong đó càng lớn, càng trọn vẹn, vì khi đó nó hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Bây giờ, trong mọi điều, dù chúng ta có thể được cho là làm được gì cho chính mình, chúng ta cũng không thể sinh ra chính mình; như lúc đầu chúng ta cũng không thể tạo dựng chính mình. Cũng không có tạo vật nào có thể làm điều này cho chúng ta. Như Giăng 1:13, “Những kẻ đã sinh ra” (nhà truyền đạo nói), “chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn người, mà bởi Đức Chúa Trời.” Sự sinh này không theo huyết. Cũng không phải vì chúng ta sinh bởi cha mẹ lớn lao, hay tốt lành. Vì thế “chớ nói” (Đấng Christ phán) “các ngươi có Áp-ra-ham làm cha.” Cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, quyền năng của ý muốn hư hoại của con người, kẻ sinh ra chẳng là gì ngoài xác thịt. Nước cũng có thể tự mình đạt được hình thức của lửa, như ý muốn của xác thịt, tức là ý muốn bị xác thịt tác động và chi phối, tự nâng mình lên, hay được nâng lên (trong khi vẫn là xác thịt) thành khuynh hướng hay hành động thánh khiết nhỏ nhất. Nó không ở nơi kẻ muốn hay kẻ chạy, mà ở nơi Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót. Cũng không ở nơi ý muốn của con người, cũng không ở nơi cha mẹ hay bạn bè chúng ta, là những kẻ dùng mọi phương tiện để làm điều tốt cho chúng ta; cũng không ở nơi những người thánh khiết nhất, qua lời cầu nguyện hay nỗ lực của họ, để thực hiện điều đó. Áp-ra-ham muốn có Ích-ma-ên, nhưng Đức Chúa Trời không muốn. Không quyền năng hay ý muốn nào của tạo vật nào cũng không thể tái sinh chúng ta; mà chính Đức Chúa Trời bởi ý muốn riêng của Ngài mà sinh chúng ta, như trong Gia-cơ 1:18.

Và lý do của điều này được đặt trên sự quan sát này, vốn đúng trong tự nhiên, rằng sự sinh càng cao quý, thì Đức Chúa Trời càng có phần trong đó; và sự sinh này là cao quý nhất, và hoàn toàn thiêng liêng và thuộc trời, vì thế nó chỉ từ Đức Chúa Trời. Loài vật chỉ được nói là được sinh ra. Bây giờ thú vật là những tạo vật thấp kém hơn, đối với sự sinh của chúng Đức Chúa Trời chỉ hợp tác bằng con đường quan phòng thông thường, vì chúng truyền cả linh hồn lẫn thân thể. Nhưng sự sinh của con người, vì là tạo vật cao quý nhất, nên Đức Chúa Trời dành phần tác động trực tiếp chính yếu trong đó cho chính Ngài; và cha mẹ đã chuẩn bị thân thể qua năng lực tạo hình và sinh sản của hạt giống ấy [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị OCR làm hỏng một phần], Đức Chúa Trời đến và thổi linh hồn vào. Và vì thế, Hê-bơ-rơ 12:9, Ngài được gọi là “Cha của các linh hồn,” và họ chỉ là “cha mẹ của thân thể chúng ta.” Người xưa nói, mặt trời và con người sinh ra con người, tức là, Đức Chúa Trời và con người sinh ra con người. Nhưng trong sự sinh mới này, vì là cao quý nhất trong mọi sự, Đức Chúa Trời làm mọi sự, và mọi sự phải được quy cho Ngài: Gia-cơ 1:17, “Mọi ơn lành và mọi ơn trọn vẹn đều từ trên cao xuống, bởi Cha sáng láng mà đến, trong Ngài chẳng có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay vần.” Và rồi ông nêu thí dụ về sự tái sinh này, “Bởi ý muốn riêng của Ngài, Ngài đã sinh chúng ta.” Sự liên kết rõ ràng chứng tỏ đây là một công tác của Đức Chúa Trời cao quý và trọn vẹn như vậy, và thuộc một loại hoàn toàn thuộc trời và thiêng liêng, và từ Ngài là Cha sáng láng. Rằng như không có gì ngoài chính mặt trời, tức là Cha sáng láng hữu hình, có thể tạo nên một hình ảnh chân thật và đúng đắn của chính nó, dù trong con mắt hay trong tấm gương, hay trong một mặt trời giả trên mây, thì cũng không ai ngoài Đức Chúa Trời một mình có thể và đang tạo nên hình ảnh chân thật của chính Ngài trong lòng loài người. Sự sinh chúng ta bởi ý muốn Ngài giàu có và cao quý này vì thế hoàn toàn thuộc trời và từ trên cao; vì đó là một sự sinh trọn vẹn, một ơn tốt lành và trọn vẹn, và vì vậy hoàn toàn từ trên cao xuống; trong khi những công tác được dấy lên trong lòng những tín đồ tạm thời được tạo thành, một phần nhờ ảnh hưởng của trời, một phần từ tình yêu bản thân được khuấy động và khích động bởi đó, và vì vậy chỉ là những ơn không trọn vẹn; giống như những tạo vật được sinh bởi mặt trời sưởi ấm và chiếu sáng trên bùn, như ếch và các loài bò khác, mà hình thức của chúng được dấy lên và rút ra từ chất liệu hư hoại mà tia nắng rơi trên đó.

Tôi thêm rằng, xét về những yếu tố chính của nó, chúng ta không đóng góp gì cả, mà chỉ

hoàn toàn thụ động. Vì thế một trẻ sơ sinh cũng có khả năng nhận mọi yếu tố chính của sự tái sinh như một người trưởng thành; và vì thế cũng có khả năng chịu phép báp-têm. Vì những yếu tố chính của sự tái sinh là gì?

1. Đấng Christ nắm lấy chúng ta, trước khi chúng ta nắm lấy Ngài, Phi-líp 3. Như vậy trẻ em cũng có khả năng được Đấng Christ nắm lấy; cũng như trẻ em trong bụng mẹ được mẹ bao bọc, dù chúng treo lơ lửng, như trái đất, ở giữa, không bám lấy mẹ.

2. Đức Thánh Linh đổ xuống trong lòng, như ở đây trong bản văn. Trẻ em cũng có khả năng nhận điều này, vì Giăng Báp-tít đã “đầy dẫy Đức Thánh Linh từ trong bụng mẹ,” Lu-ca 1:15.

3. Tạo vật mới, trong mọi nguyên lý của nó, các thói quen thánh khiết được tạo nên, công trình (như nó được gọi) mà trẻ em cũng có khả năng nhận; vì như chúng có khả năng nhận mọi khuynh hướng xấu xa của tội lỗi, và những thiên hướng về nó, thì cũng có khả năng nhận sự thánh khiết; thật vậy, và vì thế nhận tội lỗi bây giờ, vì đã từng nhận sự thánh khiết. Như vậy khi nhận mọi điều này, một người có thể hoàn toàn thụ động; mà những điều này lại là những yếu tố chính. Mọi điều theo sau chỉ là những hành động, bởi Đức Thánh Linh, của tạo vật mới ấy trong chúng ta, và sự chúng ta nắm lấy điều mà chúng ta đã bị nắm lấy (như sứ đồ nói); thật vậy, và chắc chắn rằng trước khi bất cứ người nào có thể được sinh bởi Đấng Christ, người ấy phải được Đấng Christ nắm lấy; và trước khi người ấy có linh hay bản chất thiêng liêng được sinh trong mình, người ấy phải có Đức Thánh Linh đến trên mình; cũng như trước khi người ấy có thể thực hiện hành động thánh khiết nhỏ nhất, người ấy phải có nguyên lý thánh khiết; như không người nào không có nguyên lý sự sống có thể nhúc nhích một ngón tay, hay người không có mắt có thể thấy. Như vậy, khi nhận mọi điều này, một người trưởng thành cũng thụ động, và việc nhận mọi điều ấy không tùy thuộc vào hành động nào trước đó của người ấy. “Xin hãy xoay tôi lại” (họ nói trong đấng tiên tri) “thì tôi sẽ được xoay lại,” Giê-rê-mi 31:18. Trong khi về sau, khi đã được tác động thì chúng ta hành động: Rô-ma 8:13, “Chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà làm chết các việc làm của xác thịt.” Không phải chỉ Đức Thánh Linh một mình, mà chúng ta nhờ Đức Thánh Linh, Đấng trong lời cầu nguyện của chúng ta được nói là “giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta,” câu 26. Và vì thế chúng được gọi là lời cầu nguyện của chúng ta, cũng như của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Khi ngọn đèn đã được thắp sáng, hãy thêm dầu vào thì nó cháy, nhưng ai sẽ thắp nó? Khi bánh xe đã được làm tròn, một cái chạm nhẹ khiến nó chạy; nhưng ai sẽ làm nó tròn? Trong điều này vì thế chúng ta hoàn toàn thụ động; dù khi đã được xoay như vậy, chúng ta cũng xoay về cùng Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 31:18.

Ngay cả đối với mọi việc lành mà về sau chúng ta được giúp sức để làm, đây là lòng mẹ, là nền tảng; đến nỗi nếu không có công tác này được khởi đầu trong ngươi trước, thì không việc nào ngươi làm hay có thể làm, mang tên là tốt lành; cũng như mọi tư tưởng xấu xa và dục vọng trong lòng đều từ bản chất hư hoại mà chúng ta có lúc sinh ra. Đó là mẹ của mọi sự gớm ghiếc, mà Đa-vít trong lời xưng tội của mình, Thi Thiên 51, đã quy về. Cũng vậy hạt giống của Đức Chúa Trời này, bản chất thiêng liêng lúc ban đầu được đặt vào chúng ta, là hạt giống còn ở lại, mà từ đó mọi điều tốt lành và đẹp lòng nảy sinh. Chúng đều là trái của Đức Thánh Linh, như những điều kia là trái của xác thịt, Ga-la-ti 5. Mọi điều tốt lành chúng ta sinh ra đều từ gốc rễ. Trước hết (Đấng Christ phán) hãy làm cho cây tốt lành. Trong một số nghề nghiệp, cần phải dựng lên hay đúc sẵn các khung công cụ, trước khi họ có thể làm việc; như đối với thợ in, một máy in; đối với người đúc chữ, một khuôn chữ (như họ gọi); đối với thợ dệt, một khung cửi; đối với thợ rèn, một lò rèn; đối với thợ kim hoàn, v.v., các khuôn để đúc kim loại, mà từ đó chúng nhận hình dáng của chúng. Và mọi hành động trong nghề nghiệp của họ về sau đều tùy thuộc vào những công trình và kết cấu được dựng lên lúc ban đầu như vậy. Bây giờ ở đây cũng vậy, như trong hai chỗ sau đây sứ đồ dùng những ẩn dụ này để trình bày. Một chỗ là Ê-phê-sô 2:10, “Anh em là công trình của Ngài, được dựng nên để làm việc lành.” Một công trình mới phải được dựng nên trước khi bất cứ việc lành nào sẽ được thực hiện. Chỗ khác là Rô-ma 6:17, “Anh em đã vâng phục từ trong lòng khuôn mẫu, hay mẫu mực của giáo lý mà anh em đã được trao vào,” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng].

Lời của Đức Chúa Trời ông ví cả với một mẫu mực hay bản mẫu của sự vâng phục, và với một khuôn đúc hay khuôn chữ mà lòng họ trước tiên được đúc trong chính mình, hầu cho chúng có thể trở nên một lòng mẹ thích hợp, vừa vặn, và đã chuẩn bị, trong đó và từ đó mọi sự vâng phục có thể nhận lấy hình thức và hình dáng của nó, và được đúc ở đó. Bây giờ bạn biết rằng khuôn đúc như thế nào, thì những vật đúc trong đó cũng như vậy; nếu chúng méo mó, thì mọi kim loại đúc trong đó đều bị hỏng, như trong một số lòng mẹ sự hình thành của trẻ em cũng vậy. Ngươi có thể thực hiện đủ loại công việc tốt lành; nhưng hãy để ta nói với ngươi, trừ khi ngươi có lòng mình trước tiên được làm thành một công trình mới, một công trình được Đức Thánh Linh dựng nên và rèn lại, như một nguyên lý cho điều đó, ngươi làm hỏng mọi sự trong khi làm, ngươi phá hỏng mọi sự trong khi tạo. Đây là về các lý do của điểm này.

Sự áp dụng 1. Hãy để các thánh đồ chúc tụng Đức Chúa Trời cách đặc biệt hơn vì công tác trở lại và tái sinh này được thực hiện trong họ. Hãy nghiên cứu sự giàu có của lòng thương xót đã được bày tỏ trong đó. Hãy đặt điều này cách nổi bật và thường xuyên vào danh mục các lòng thương xót mà ngươi tạ ơn Đức Chúa Trời. Hai điều không được chúng ta nhắc nhở đủ, tội lỗi của lần sinh đầu tiên của chúng ta, để hạ mình chúng ta trong lời xưng tội; lòng thương xót của lần sinh đầu tiên của chúng ta để làm chúng ta biết ơn; nơi nào dồi dào lòng thương xót được bày tỏ, nơi đó Đức Chúa Trời trông đợi dồi dào sự tạ ơn. Nhiều năm sau Phi-e-rơ vẫn nhớ điều đó, để chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, và khích lệ họ làm điều đó, và đặt chính mình vào số đó; “Đấng đã sinh chúng ta.” Phao-lô cũng nói như vậy (người thích thú và thường lấy dịp để kể câu chuyện đó), “Cho Vua đời đời,” v.v., 1 Ti-mô-thê 1. Những mắt xích của chuỗi ấy, “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài đã làm vinh hiển,” chúng ta nên luôn đeo quanh lòng mình, để bắt buộc chúng ta biết ơn và vâng phục. Các vua thường nợ sự sinh của mình nhiều hơn, trong đó họ hoàn toàn thụ động, so với mọi thành tựu sau đó của họ. Vì thế các vua thường kỷ niệm ngày sinh của mình. Lúc bắt đầu và đặt nền móng đầu tiên cho các công tác kỳ diệu lớn lao của Đức Chúa Trời, các thiên sứ vẫn được đưa vào hát và vui mừng; lúc đặt nền trái đất, Gióp 38:7, “Khi các sao mai cùng hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời reo mừng.” Cũng vậy lúc Đấng Christ sinh ra, một đạo binh trên trời, một đám đông đã hát. Chúng ta không đọc như vậy về sự phục sinh của Ngài. Lại nữa, lúc một tội nhân trở lại, có sự vui mừng giữa mọi thiên sứ. Thiên đàng vang lên vì một người thừa kế mới, một hoàng tử mới, được sinh ra. Và ngoài bản thể của chính lòng thương xót, nếu ngươi có thể tìm ra bất cứ đặc thù nào của các lòng thương xót bao quanh nó trong hoàn cảnh của nó, hãy xem xét chúng, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng, vì công tác này là một trong những hành động lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng làm về ngươi, hay hướng về ngươi. Đôi khi Đức Chúa Trời sắp đặt để bày tỏ lòng thương xót của nó, để làm cho bàn tay và tình yêu của Ngài trong đó càng nổi bật và đáng chú ý hơn. Sự sinh của Đấng Christ đi kèm với một ngôi sao, khiến nó được các nhà thông thái chú ý; và cả thành Giê-ru-sa-lem đều bối rối vì nó. Và như các nhà biên niên sử gần đây của chúng ta đảm nhận, nó xảy ra vào năm thứ bốn ngàn của thế gian, như việc hoàn thành đền thờ, hình bóng của Ngài, vào năm thứ ba ngàn; và cũng vào thời kỳ hòa bình chung và toàn cầu. Một vài hoàn cảnh nào đó, có lẽ, ngươi có thể nhận ra trong sự sinh mới của mình, nếu ngươi có lợi thế nhận ra thời gian hay dịp của nó. Tôi sẽ nhắc đến một số điều không chỉ là hoàn cảnh; mà dù một điều có thể khác với điều kia, nhưng trong sự đa dạng của chúng, chúng có một vài đặc thù của các lòng thương xót.

1. Ngươi càng sống lâu trước khi Đức Chúa Trời xoay ngươi lại, mà Ngài vẫn làm vậy, và ngươi càng tội lỗi, thì điều này về một mặt làm tăng lòng thương xót ấy cách kỳ diệu. Đấng Christ gặp Phao-lô như một người gặp kẻ thù trên

đồng trống, quật ngã ông đang phi nước đại, khi lòng ông hơn bao giờ hết quyết làm điều ác, và gần nơi thực hiện điều đó.

2. Trái lại, Đức Chúa Trời càng sớm xoay ngươi lại, nếu trong tuổi trẻ của ngươi, thì đây là lòng thương xót cho ngươi, vì Đức Chúa Trời đã có sự trinh nguyên của ngươi, “tình yêu đầu tiên của ngươi,” trước khi những kẻ yêu đã làm tổn thương ngươi. “Ta nhớ” (Đức Chúa Trời phán) “lòng nhân từ của tuổi trẻ ngươi, khi ngươi đi theo Ta trong đồng vắng,” Giê-rê-mi 2:2. Phao-lô về mặt này than phiền về nó như một bất lợi cho ông, rằng ông đã “sinh ra không đúng thời,” 1 Cô-rinh-tô 15:8, và giống như một học trò trốn học đã bị đưa vào trường hay học viện này lâu sau các sứ đồ khác, là những người đã đi trước ông. Ông dường như nhắc đến điều đó với một chút ganh tị thánh về vinh dự mà những người khác đã có trước ông, “là những kẻ” (ông nói) “ở trong Đấng Christ trước tôi,” Rô-ma 16:7, và nhờ đó là những môn đồ lớn tuổi hơn chính ông.

3. Nếu Đức Chúa Trời lúc ngươi trở lại ban cho ngươi một vốn liếng và mức độ ân điển lớn hơn, đưa ngươi ra đời với vóc dáng đầy đủ hơn trong Đấng Christ ngay ngày đầu tiên, thì trong đó lòng thương xót lớn được bày tỏ. Phao-lô đã được đền bù như vậy. Ông sinh ra đã là người mạnh mẽ ngay giờ đầu tiên, đến nỗi các sứ đồ đầu nhất cũng không thêm gì cho ông về kinh nghiệm hay hiểu biết, Ga-la-ti 2. Nhiều người sinh ra yếu ớt hơn khi so sánh, và phải lớn lên lâu mới đạt đến điều mà có lẽ ngay từ đầu ngươi đã nhận được.

4. Nếu khi Đức Chúa Trời bắt đầu thực hiện điều đó Ngài đã hoàn thành nó cách nhanh chóng, thì trong điều này Ngài đã nhân từ với ngươi, — Ô-sê 13:13, “Ép-ra-im là con trai không khôn ngoan, nó ở lâu trong nơi sinh nở của trẻ con,” — nếu như Ma-thi-ơ, chúng ta đến ngay tiếng gọi đầu tiên. Người cai ngục thô lỗ và man rợ đã được giải quyết nhanh chóng. Ông run rẩy bước vào lúc nửa đêm đến cùng Phao-lô, và đã được trở lại với sự vui mừng trước khi trời sáng, thật vậy, ngay trong giờ ấy, Công vụ 16:25-34. Người Phi-líp, ngay ngày đầu tiên họ nghe điều đó, Phi-líp 1:5. Nếu như Phao-lô, ngay lập tức ngươi không bàn bạc với thịt và huyết, Ga-la-ti 1:16. Nếu ngay khi Đức Chúa Trời gọi ngươi đã nghe, và không phản nghịch, mà mở tai ra, thì đây là hiệu quả của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với ngươi.

5. Nếu Đức Chúa Trời đặt ngươi vào ít rắc rối và kinh hoàng hơn, đưa ngươi ra đời với ít đau đớn hơn, thì trong điều này lòng thương xót của Ngài xuất hiện. Một số linh hồn phải lao động rất khó khăn. Phao-lô chỉ nằm ba ngày, và Đấng Christ từ trời thương xót ông, và sai A-na-nia đến cùng ông. Hòn đá trong lòng một số người Đức Chúa Trời làm tan chảy, trong khi những người khác bị cắt vì nó, và nằm rên rỉ đêm ngày. Lòng của Ly-đi-a được mở ra cách nhẹ nhàng, và bởi đức tin lại được khép lại (như lòng của A-đam đã được mở vì Ê-va) trước khi nàng hay biết. Dù đôi khi xảy ra, tiền phạt càng ít, thì tiền thuê sau đó càng nhiều hơn, trong những cơn cám dỗ lớn hơn.

6. Lòng thương xót lớn hơn được bày tỏ cho ngươi nếu Đức Chúa Trời đến lúc đó với nhiều niềm vui, trong khi Ngài đối xử với những người khác cách gay gắt, như Giô-sép đã đối với anh em mình; nhưng ngay khi ngươi bắt đầu xưng tội và mở miệng nói với Ngài vì tình yêu của Ngài, thì Ngài đã sà vào cổ ngươi và hôn ngươi, thật vậy, đến và hôn ngươi đang ngủ, và trước tiên đánh thức ngươi bằng niềm vui; và thay vì cho ngươi thấy giá tra tấn, ngục tối, những xiềng xích đời đời của cơn thạnh nộ, và giam ngươi dưới luật pháp, Ngài đã đưa ngươi xuống hầm rượu của Ngài, và đưa ngươi đến một bữa tiệc. Người Tê-sa-lô-ni-ca đã được đối xử như vậy: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, “Anh em đã trở nên kẻ bắt chước Chúa, đã nhận lấy lời với sự vui mừng trong Đức Thánh Linh,” v.v. Trong hàng ngàn sự đa dạng như vậy Ngài đối xử với các linh hồn, và đùa giỡn với chúng ta trong sự tán tỉnh của Ngài, hầu cho đường lối Ngài không thể dò được. Và nếu mọi câu chuyện về các linh hồn được trở lại trong thời này cũng như trong thời nguyên thủy được viết ra, bạn sẽ ngưỡng mộ Đấng Christ vì không điều gì hơn nghệ thuật yêu thương của Ngài, và sự đa dạng của các mưu chước của Ngài trong việc tán tỉnh, và sự khôn ngoan đa dạng của Ngài trong việc sắp đặt các lòng thương xót trong sự trở lại.

7. Sự trở lại của chúng ta càng gương mẫu, thì lòng thương xót

được bày tỏ trong đó càng đặc biệt. Và sự trở lại của những người Tê-sa-lô-ni-ca đã nói trên cũng vậy: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8, “Anh em đã nên gương mẫu cho mọi kẻ tin, và ở khắp mọi nơi đức tin của anh em hướng về Đức Chúa Trời đã được đồn ra.” Sự trở lại của người Rô-ma cũng vậy, Rô-ma 1:8; và của người Ê-phê-sô, cũng vậy Ê-phê-sô 2:7. Và Phao-lô cũng nói về sự trở lại của mình như vậy: rằng ông là “một mẫu mực của lòng thương xót cho những kẻ sẽ tin sau đó.” Và chừng ấy sẽ đủ để bày tỏ sự vĩ đại của công tác này, từ sự dồi dào của lòng thương xót mà Đức Chúa Trời bày tỏ trong đó.

2. Hỡi những người đã nhận lòng thương xót này từ Đức Chúa Trời, hãy bày tỏ lòng thương xót cho người khác; nếu trong điều gì, thì trong những nỗ lực hết sức mình để sinh người ta cho Đức Chúa Trời. Dù chỉ Đức Chúa Trời làm điều đó, nhưng Ngài dùng phương tiện; dù phương tiện không đóng góp gì, nhưng Đức Chúa Trời vẫn dùng chúng, như bùn để mở mắt. Ngươi có một người bạn cùng phòng, một học trò, một người bạn, một anh em vẫn còn trong trạng thái tự nhiên chăng? Ôi, nếu ngươi đã nhận lòng thương xót từ Đức Chúa Trời, hãy nỗ lực đưa họ vào để nhận lòng thương xót giống như ngươi! “Hãy thương xót một số người, hãy cứu họ với sự sợ hãi, kéo họ ra khỏi lửa,” Giu-đe 22, 23, với sự sợ hãi e rằng họ sẽ chết trước khi được trở lại, giật lấy họ với mọi sự mãnh liệt. Ngươi có thể chịu được khi thấy người ta bị thiêu đốt chăng? Hãy nghe điều Gia-cơ cũng nói trong những lời cuối cùng của ông: “Nếu ai trong anh em lạc khỏi lẽ thật, và một người làm cho người ấy trở lại, hãy cho người ấy biết rằng, kẻ nào làm cho tội nhân trở lại khỏi sự lầm lạc của đường lối mình sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết, và sẽ che giấu vô số tội lỗi.” Hãy cho người ấy biết; ông nói về điều đó như một việc có giá trị và tầm quan trọng cao cả đến nỗi ít người xem xét giá trị, sự vĩ đại của một công tác như vậy. “Hãy cho người ấy biết người ấy cứu một linh hồn khỏi sự chết,” và ai lại không bị điều đó thúc đẩy? Và đó là một phương tiện tha thứ vô số tội lỗi. Ai, chỉ bằng cách nói một lời, lại không muốn một người mắc nợ hàng ngàn được giải thoát? Một người làm cho người khác trở lại (dù người ấy đóng góp ít đến nỗi Đức Chúa Trời làm mọi sự), nhưng người được trở lại nợ chính mình cho người ấy, Phi-lê-môn 1:9. Ôi, vậy chúng ta nợ Đấng Christ bao nhiêu? Và chúng ta không có gì ngoài chính mình để dâng cho Ngài.

Áp dụng 3. Đừng khinh thường chức vụ cũng như công việc của chức vụ ấy. Công việc ấy là để cải hóa các linh hồn, và vì vậy đó là thiên chức tốt nhất trên đời: 1 Ti-mô-thê 1:12, "Ta cảm tạ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã thêm sức cho ta, vì Ngài đã kể ta là trung tín, lập ta làm chức vụ"; chức vụ bị khinh thường ấy, mà ngày nay ít người trong các bạn muốn theo đuổi. Hàng hóa mà chức vụ ấy buôn bán là các linh hồn, là con người và sự cứu rỗi của họ: 1 Ti-mô-thê 4:16, "Ngươi sẽ cứu lấy mình, và cứu lấy những kẻ nghe ngươi." Ngài không thể đưa ra một động lực nào lớn hơn cho bất cứ công việc nào. Đức Chúa Trời chỉ có một Con, và Ngài đã lập Con ấy làm chức vụ: Rô-ma 15:8, "Đấng Christ đã làm chức vụ của phép cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời," mà Ngài đã giảng giữa dân Do Thái, khắp các thành của họ. Một trong những tước hiệu vương giả của Ngài là "Đấng Giám mục của các linh hồn," 1 Phi-e-rơ 2:25; chỉ có Ngài là Đấng đứng đầu, là Tổng Giám mục, 1 Phi-e-rơ 5:4, còn chúng ta là những kẻ chăn chiên dưới quyền Ngài.

Áp dụng 4. Cuối cùng, vậy thì vinh quang của Hội Thánh là gì, và cũng nên là vinh quang của các trường đại học? Chính là điều này, rằng vô số người cải đạo được tái sinh trong đó, và các nơi ấy đầy dẫy những người như vậy. Trong Thi thiên 87:3-6, tác giả Thi thiên bước vào một sự so sánh, chính về phương diện này, về vinh quang vượt trội của Si-ôn và Giê-ru-sa-lem, là mẹ của chúng ta, trên tất cả các dân tộc và thành phố nổi tiếng trong thế gian bấy giờ, như Ba-by-lôn, Ty-rơ, Ai Cập, vân vân, là những nơi khoe khoang về các anh hùng và vĩ nhân mà chúng đã sinh ra và làm mẹ của, như Belus của chúng, Trismegistus của chúng. "Những sự vinh hiển" (ông nói) "đã được phán về ngươi, hỡi thành của Đức Chúa Trời," và vinh hiển hơn nhiều so với mọi dân tộc. "Ta sẽ nhắc đến Ra-háp và Ba-by-lôn cho những kẻ biết ta: kìa, Phi-li-tin, và Ty-rơ, với Ê-thi-ô-bi; người này đã sinh ra tại đó." Trong số những người thân quen của họ, họ thường khoe khoang và tự hào về những người dũng cảm và anh hùng của mình

như được sinh ra giữa họ. "Nhưng về Si-ôn sẽ được nói rằng, Người này và người kia đã sinh ra trong đó." Nếu ông có ý định thi đua và so sánh Si-ôn với Ba-by-lôn và Ai Cập, về phương diện sinh ra theo xác thịt và sự cao quý về phương diện đó, hay về những sự xuất sắc thuộc đời này làm cho người ta nổi tiếng, thì họ có thể đã vượt qua Si-ôn, ít nhất cũng sánh bằng các con trai của nàng về phương diện đó. Nhưng Si-ôn, được xem ở đây như là thành của Đức Chúa Trời, vinh quang của nàng thuộc linh, các con cái của nàng ở đây được nói đến là sinh bởi Đức Thánh Linh, và nàng là người mẹ thuộc linh của họ (như sứ đồ nói trong Ga-la-ti 4:25-29), và vì vậy sự sinh ra của họ tương xứng và phù hợp với phẩm giá của người mẹ, là nàng mỗi ngày sinh ra vô số thánh đồ và người tái sinh, là con cái và công dân của Giê-ru-sa-lem và Si-ôn ở trên trời ấy, là mẹ của chúng ta; vinh quang của nàng trong mắt Đức Chúa Trời lớn hơn gấp mười nghìn lần so với những gì tinh hoa của mọi dân tộc khác có thể khoe khoang. Và vì vậy ông thêm rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài lập danh sách những người mà Ngài kể là của Ngài, sẽ bỏ qua tất cả những người của họ, và loại họ ra, và chỉ ghi những người đã tái sinh và sinh ra trong Si-ôn, như là những người xuất sắc duy nhất trên đất. Như tiếp theo sau, "Chính Đức Giê-hô-va sẽ lập vững nàng" (vì có một dòng dõi vương giả như vậy làm nòi giống và hậu duệ của nàng), "Đức Giê-hô-va sẽ ghi, khi Ngài đếm các dân, rằng người này đã sinh ra tại đó." Tất cả những điều này sứ đồ ám chỉ đến, khi nói về thành trên trời này và các con cái của nàng: "Anh em đã đến gần núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, các con đầu lòng đã ghi tên trên trời," Hê-bơ-rơ 12:22, 23. Và đó là vinh quang và sự vững lập của Si-ôn bấy giờ: Thi thiên 127, "Như tên trong tay dõng sĩ, thì con cái sanh trong buổi đang thì cũng vậy." Ôi, ước gì điều đó cũng là của các bạn! Và trong khi các thời trước đã khoe khoang rằng họ đã sai đi từ trường này hay trường kia biết bao giám mục, trưởng lão, vân vân, hay những nhà văn nổi tiếng, những người có học vấn và danh tiếng như thế này hay thế kia, mà ký ức về họ các bạn vẫn lưu giữ trong các cửa sổ của mình, thì vinh quang mà các bạn theo đuổi hãy là, rằng người này hay người kia đã được tái sinh tại đây; và phước cho các trường có ống tên đầy dẫy những người như vậy, như tác giả Thi thiên tiếp tục nói ở đó. Và những người ấy sẽ bênh vực cho các bạn, trước mặt kẻ thù nghịch nơi cửa thành, hơn mọi luận cứ khác. "Phải, chính Đức Chúa Trời sẽ lập vững các bạn," và những kẻ kêu rằng, Hãy phá đổ nó đi, phá đổ nó đi, sẽ không dám toan tính điều đó, huống chi là thực hiện được.

CHƯƠNG III.

Lòng thương xót cao cả của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh của chúng ta tỏ ra, ở chỗ cả ba Ngôi đều cùng dự phần vào đó, mặc dù công việc ấy, về phương diện hiệu quả, được quy cho Đức Thánh Linh một cách nổi bật hơn.

Tôi sẽ chứng minh lẽ thật này thêm nữa từ sự long trọng diễn ra trên trời khi công việc tái sinh này được thực hiện, trong một sự cùng dự phần riêng biệt và rõ ràng của cả ba Ngôi, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh trong đó; điều này sẽ càng tỏ rõ hơn nữa sự lớn lao của lòng thương xót thiêng liêng trong công việc này.

Sự kết hợp lớn lao và hạnh phúc này tỏ ra trong Tít 3:4-6: "Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã hiện ra, chẳng phải bởi các việc công bình chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa về sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã rải ra trên chúng ta dư dật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta." Ở đó có một sự xuất hiện riêng biệt và rõ ràng của ba Ngôi này. Từ được dùng trong bản văn là epiphaneia, "Sau khi tình yêu thương và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời

đã hiện ra." Khi Chúa và Cứu Chúa chúng ta giáng sinh, Kinh Thánh nói rằng ngôi sao của Ngài đã hiện ra, Ma-thi-ơ 2:7. Cũng một từ ấy được dùng; và để kỷ niệm điều đó, Hội Thánh gọi là epiphaneia, là Lễ Hiển Linh cho đến ngày nay. Nhưng ở đây là một Lễ Hiển Linh lớn hơn lễ ấy, một sự xuất hiện, không phải của một ngôi sao, mà của ba Ngôi, ba Ngôi Vị; không phải một chòm sao, mà là một sự kết hợp lớn lao trên thiên đàng của các từng trời.

1. Có Đức Chúa Cha, Đấng trong câu 4 được gọi là "Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta," như một Ngôi Vị riêng biệt với Đấng Christ, Đấng cũng được gọi là "Cứu Chúa chúng ta," câu 6. Và về Đức Chúa Cha, phải hiểu rằng Ngài là Đấng mà Kinh Thánh nói rằng "Ngài đã cứu chúng ta," và rằng "Ngài đã rải Đức Thánh Linh trên chúng ta, qua Đấng Christ, Cứu Chúa chúng ta": Đức Chúa Cha được nói đến như riêng biệt với hai Ngôi kia.

2. Có sự xuất hiện của Đức Thánh Linh, Đấng được nói là được "rải ra dư dật," hay "đổ ra dồi dào," mà trong những thời ấy thường là hữu hình: Phi-e-rơ và những người còn lại đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, Ngài tỏ ra cho các giác quan của những người đứng xem: Công vụ 2:33, "Ngài đã đổ ra điều này" (tức là Đức Thánh Linh, được nhắc đến và nói tới ngay trong những lời trước đó) "mà các ngươi thấy và nghe." Các giác quan của các bạn có thể cho các bạn biết và thuyết phục các bạn; đó là một sự xuất hiện rõ ràng như vậy, cả trong hình dạng những lưỡi, cũng như trong các ân tứ và ân điển thình lình đổ xuống trên những người ít học và tội lỗi. Cũng sự xuất hiện ấy của Đức Thánh Linh các bạn thấy nơi Cọt-nây, Công vụ 10:44, rõ ràng đối với những người đứng xem; đến nỗi có chép, câu 45, "Các tín đồ chịu cắt bì lấy làm lạ, vì ơn Đức Thánh Linh cũng đã đổ ra trên người ngoại nữa. Vì họ nghe họ nói tiếng lạ, và tôn vinh Đức Chúa Trời," câu 46.

Và 3. Ở đây cũng có sự cùng dự phần của Đấng Christ: "mà Ngài đã rải ra trên chúng ta qua Đấng Christ," bản văn nói vậy. Vì khi giảng về Đấng Christ, và khi nhắc đến danh Ngài, thì Đức Thánh Linh giáng xuống trên loài người. Phi-e-rơ giảng về Đấng Christ, và sự hòa thuận bởi Ngài (Công vụ 10, từ câu 36 đến câu 44), khi ông đã tập trung bài giảng của mình vào câu 43, "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Đấng Christ này, rằng hễ ai tin Ngài thì nhờ danh Ngài mà được tha tội," thì những lời tiếp theo cho chúng ta biết, "Trong khi Phi-e-rơ còn nói những lời đó, Đức Thánh Linh giáng trên hết thảy những người nghe đạo." Đức Thánh Linh đã nắm lấy đúng gợi ý ấy (như chúng ta nói) để bước vào và lên sân khấu; tức là, bấy giờ giáng xuống trên mọi người nghe đạo; nhờ đó làm chứng rằng, như sự tha tội chỉ bởi danh Ngài, thì Đức Thánh Linh, để làm cho đức tin nơi danh Ngài, cũng được đổ ra bởi danh Ngài. Như chính Phi-e-rơ trước đó, trong Công vụ 2:33, đã cho người nghe biết rằng "Đấng Christ, đã được nhắc lên bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh nơi Đức Chúa Cha, thì đã đổ ra điều này."

Để giải thích điều này. Đúng là có sự cùng dự phần chung của cả ba Ngôi trong mọi việc làm; vì opera Trinitatis ad extra sunt indivisa [các công việc của Ba Ngôi hướng ra ngoài là không thể chia cắt]. Nhưng rồi, đối với những công việc và sự xuất hiện nhỏ hơn của Đức Chúa Trời, các bạn đọc thấy sự cùng dự phần của các Ngài chỉ được nhắc đến một cách riêng lẻ tại nhiều chỗ rải rác trong Kinh Thánh. Như vậy, việc sáng tạo được quy cho Đức Chúa Cha một cách rải rác, và cho Ngôi Lời, và cho Đức Thánh Linh. Nhưng ở đâu và khi nào trong bất cứ công việc nào các bạn thấy cả ba cùng xuất hiện một lúc và cùng nhau, tất cả được nhắc đến trong một chương, như ở đây trong bản văn về sự tái sinh, thì công việc ấy luôn là một công việc cao cả, và có một dấu ấn long trọng trên đó. Phải, và nhờ đó được tỏ ra rằng, trên và ngoài ảnh hưởng thông thường và chung của các Ngài, các Ngài có một bàn tay và sự vận hành đặc biệt, riêng biệt, và phi thường. Như sự hiện diện của Đức Chúa Trời thường ở trong trụ lửa, và trụ mây trong đồng vắng; nhưng nếu vinh quang của Đức Chúa Trời bất cứ lúc nào tỏ ra trên và ngoài điều đó trên đền tạm,

thì một việc lớn lao nào đó đang được tiến hành, hoặc là sự đoán phạt hoặc là lòng thương xót. Có lẽ nhiều trường hợp khác có thể được đưa ra, trong đó ba Ngôi Vị lớn lao này cùng được đưa vào như gặp nhau trong một sự kết hợp gần gũi tương tự. Tôi chỉ sẽ nêu hai trường hợp, là những trường hợp lớn nhất trong mọi trường hợp khác, và chỉ nêu hai trường hợp này vì chúng có phần song song với công việc tái sinh của chúng ta, và là khuôn mẫu của nó. Cả hai đều thuộc về Chúa Giê-xu Christ, Đầu của chúng ta, là Đấng mà chúng ta đã được định để trở nên giống như hình ảnh của Ngài, và vì vậy sẽ giúp làm sáng tỏ điều tương tự đã làm đối với chúng ta trong sự tái sinh này của chúng ta.

1. Công việc kỳ diệu lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng làm trong thế gian là gì? Đó là sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 31:22, "Đức Chúa Trời đã dựng nên" (tiên tri nói về điều đó) "một sự mới trên đất," tức là, một người nữ sẽ bao bọc trong lòng mình Gheber ấy, người mạnh mẽ và giống như người khổng lồ ấy, là Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, mà không cần sự giúp đỡ của loài người.

Bây giờ, ngay tại thời điểm và khoảnh khắc khi điều này sắp được thực hiện, có một sự tỏ bày và tuyên bố của cả ba Ngôi trong đó. Một bản ghi chép còn lưu lại về cách tất cả các Ngôi, mặc dù vô hình, đã cùng dự phần vào đó, không phải một cách mờ tối, với một chữ "chúng ta" trong những lời chung chung, như tại buổi sáng tạo, "Chúng ta hãy làm nên loài người," mà rõ ràng và riêng biệt. Và như tại sự biến hình của Đấng Christ (mà Phi-e-rơ cho là sự tỏ bày long trọng và vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời mà ông từng được mắt thấy tai nghe, 2 Phi-e-rơ 1:16, 17) các bạn thấy, để làm tăng thêm sự long trọng của nó, Môi-se, Đấng Christ, và Ê-li cùng trò chuyện và bàn luận với nhau; thì ở đây, có chính "cuộc trò chuyện" được ghi lại. Đó là một cuộc trò chuyện trang trọng và long trọng trên trời, và những lời đã nói được ghi lại ngay tại thời điểm Đấng Christ chịu thai dựng; Đức Chúa Cha tuyên bố sắc lệnh của Ngài về điều đó cho Con, và Con nói với Cha về sự sẵn lòng của mình đối với điều đó. Phao-lô đã ghi lại và viết xuống chính những lời ấy như một điều bí mật lớn lao, như nó phải được kể là: Hê-bơ-rơ 10:5, "Khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán"; đó là Con Đức Chúa Trời mà ông nói đến, như đã hiện hữu trước khi Ngài mang lấy bản tính loài người; và những lời tiếp theo, được Ngài phán ra, được nói rõ là vào thời điểm, khoảnh khắc, hay giây phút Ngài đến trong thế gian, và Ngài trở nên xác thịt khi Ngài đến trong thế gian, như Đa-vít đã tiên tri; và Phao-lô khẳng định rằng bấy giờ Ngài đã thốt ra những lời ấy. Việc Ngài mang lấy xác thịt này là một sự ra đi từ Cha Ngài (như chính Ngài gọi nó trong sách Giăng), là sự khởi hành cho cuộc phiêu lưu và kế hoạch lớn nhất từ trước đến nay. Và vì vậy Đấng Christ, vào lúc Ngài mới khởi hành, đã thấy thích hợp để nói điều gì đó về nó, như một Ngôi Vị riêng biệt với Cha Ngài, như Đấng sẽ có phần trong đó (vì không ai khác ngoài Ngài sẽ trở nên của lễ), để cho Cha Ngài biết trên cơ sở nào mà Ngài đảm nhận nó, chỉ trong sự vâng phục ý muốn của Ngài. Điều tương tự Ngài đã làm khi Ngài chịu khổ: "Không phải ý muốn của con, mà là ý muốn của Cha được nên," đó là phương châm của Ngài từ đầu đến cuối. "Của lễ và của dâng Cha" (như nói với Cha Ngài) "chẳng muốn, nhưng Cha đã sắm sẵn cho con một thân thể."

Bây giờ, như Đấng Christ được giới thiệu một cách rõ ràng như vậy, thì cũng cần lưu ý rằng Cha Ngài đã tạo cơ hội, khi trước hết tuyên bố cho Ngài và làm sống lại ký ức về các sắc lệnh đời đời và các lời tiên tri của Ngài về điều đó. Vì lời nói của Đấng Christ, câu 7, "Bấy giờ tôi nói rằng, Này tôi đến để làm theo ý muốn Ngài," rõ ràng là để đáp lại một lời nói khác đã được thốt ra và tuyên bố trước cho Ngài bởi Cha Ngài, mà Ngài nhắc lại, câu 6, "Khi trong các của lễ thiêu và của lễ vì tội lỗi, Cha," hỡi Cha, "chẳng lấy làm đẹp lòng, bấy giờ hay ngay sau đó tôi nói rằng, Này tôi đến"; cũng ôn lại ký ức về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và một bản ghi chép xưa về điều đó: "Trong quyển sách đã có chép về tôi rằng tôi làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời." Đức Chúa Cha đã tuyên bố ý muốn của Ngài, cả bằng lời nói trực tiếp, lẫn bằng văn tự; và Con đã tuyên bố ý muốn của Ngài, và Đức Thánh Linh, thư ký của thiên đàng, được đưa vào * [NEEDS REVIEW: chú thích biên tập "Qu. 'reviving'?" trong bản gốc, không rõ từ nào là đúng] như là người ghi chép tất cả những điều này: câu 15, "Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta." Từ ấy bảo chúng ta hãy nhận lấy sự trích dẫn lời nói này của Đấng Christ, như là điều được nói đến, cũng như sự trích dẫn tiếp theo sau đó. Và Ngài ở trong việc này một cách đặc biệt, vì không ai khác có thể thuật lại điều đó như đã thốt ra đúng vào thời điểm ấy ngoài Ngài.

như là người ghi chép: câu 15, "Đức Thánh Linh cũng làm chứng." Từ ấy bảo chúng ta hãy nhận lấy sự trích dẫn lời nói này của Đấng Christ, như là điều được nói đến, cũng như sự trích dẫn tiếp theo sau đó. Và Ngài ở trong việc này một cách đặc biệt, vì không ai khác có thể thuật lại điều đó như đã thốt ra đúng vào thời điểm ấy ngoài Ngài.

Và vì điều này, Đấng Christ đã nói rõ cho chúng ta rằng, như Ngài và Cha Ngài cùng bàn luận với nhau về các giao dịch lớn lao của sự cứu rỗi loài người, thì Đức Thánh Linh cũng nghe mọi điều diễn ra, Giăng 16:13. Ngài cũng không chỉ đứng bên cạnh như một nhân chứng suông để thuật lại và xác nhận điều đó cho chúng ta, mà đã được cả hai Ngôi sai xuống như một tác nhân chính, là Đấng có bàn tay lớn lao và tối hậu trong việc thực hiện điều đó.

Con Đức Chúa Trời nói về một thân thể do Cha Ngài sắm sẵn cho Ngài để Ngài nhận lấy: "Cha đã sắm sẵn cho con một thân thể." Đức Chúa Cha đã có phần trong đó bấy giờ, nhưng bởi ai? Bởi Đức Thánh Linh; rõ ràng như vậy, Lu-ca 1:35, "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi: vì vậy, con thánh sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời." Ở đây, nếu không phải là một Theophania hữu hình, như các nhà thần học của chúng ta gọi sự tỏ bày ấy tại lễ báp-têm của Ngài, thì cũng là một bản ghi chép rõ ràng về một sự kết hợp vô hình và riêng biệt của cả ba Ngôi ngay tại thời điểm Đấng Christ chịu thai dựng, mỗi Ngôi giữ phần của mình trong đó.

1. Đức Chúa Cha tuyên bố đó là ý muốn của Ngài, cả cho Con lẫn cho Đức Thánh Linh.

2. Đức Thánh Linh, là Ngôi Vị được Đức Chúa Cha sai đến, để thực hiện và tạo nên thân thể ấy trong lòng Ma-ri; đền tạm này thuộc về một sự xây dựng khác, mà Đức Chúa Trời đã dựng lên, chứ không phải loài người, Hê-bơ-rơ 9:11 và 8:2.

Và 3. Con, là Ngôi Vị nhận lấy và đảm nhận thân thể đã sắm sẵn cho Ngài ấy để ngự trong đó, như trong một đền tạm, như tác giả thư Hê-bơ-rơ gọi nó: "Này tôi đến" vào trong thế gian; điều này chỉ được thực hiện bởi việc Ngài nhận lấy thân thể ấy cho chính mình, vào làm một Ngôi Vị với Ngài.

Và sự cùng dự phần lớn lao và cao cả này của cả ba Ngôi có lẽ có thể được thu thập rõ ràng hơn từ câu chuyện thiên sứ đến với Ma-ri, Lu-ca 1:26, 27, vân vân.

1. Đức Chúa Cha đã sai thiên sứ của Ngài đến. "Thiên sứ Gáp-ri-ên được Đức Chúa Trời sai đến một thành xứ Ga-li-lê, tên là Na-xa-rét, đến cùng một trinh nữ đã hứa gả cho một người tên là Giô-sép, thuộc về nhà Đa-vít; và tên trinh nữ ấy là Ma-ri." Đức Chúa Cha đã trao cho thiên sứ của Ngài sứ mạng của mình, và một ghi chú đặc biệt về mọi hoàn cảnh, chính xác như bất cứ ai sai một sứ giả đi làm một việc. Đức Chúa Trời sai người đến một thành xứ Ga-li-lê, và đích danh là Na-xa-rét, đến cùng một trinh nữ đã hứa gả, và tên chồng nàng có trong ghi chú; một người tên là Giô-sép, và dòng dõi của người thuộc về nhà Đa-vít. Các bạn thấy Đức Chúa Cha đã sâu sắc dự phần vào đó.

2. Đức Thánh Linh, Ngài đã được sai đến, như đã nhận xét, câu 35, "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi."

3. Đức Chúa Con hẳn phải được cho là dự phần nhiều nhất trong cả ba Ngôi. Vì nhờ việc Ngài nhận lấy vào làm một Ngôi Vị với chính mình điều thánh khiết đã được thai dựng trong nàng, nên câu 32, "Ngài sẽ được gọi là Con của Đấng Rất Cao." Và nếu Ngài đã không thực sự nhận lấy, kết hôn vào làm một Ngôi Vị với chính mình, điều đã được tạo nên trong lòng nàng bởi Đức Thánh Linh, thì điều ấy đã không được gọi là Con Đức Chúa Trời, như câu 35 nói vậy. Chính Ngài là Đấng đã mặc lấy và mang lấy, và kết hôn với xác thịt này được làm nên bởi một người nữ, và vì vậy sự đồng ý của Ngài là rõ ràng nhất trong mọi sự đồng ý khác.

Và như vậy Tân Ước đã bắt đầu (như điều thích hợp) với sự tỏ bày về ba Ngôi trong công việc lớn lao ấy, mà tại đó chính kỷ nguyên của Tân Ước đã bắt đầu. Và sự tỏ bày riêng biệt và cao cả này về ba Ngôi tại sự nhập thể, rõ ràng và cao cả như vậy, đã không được các nhà thần học của chúng ta chú ý đủ

hoặc thêm vào, khi bàn luận về luận cứ này, cùng với những sự tỏ bày khác tại lễ báp-têm và sự biến hình của Đấng Christ. Việc tỏ bày này tại sự thai dựng của Đấng Christ, và hợp đồng hạnh phúc ấy, và sự hôn phối, và sự kết hợp được tạo nên giữa bản tính loài người và bản tính thiêng liêng, sẽ giúp làm sáng tỏ điều tương tự tại sự tái sinh của chúng ta như thế nào, tôi sẽ chỉ ra khi tôi đã thêm một sự kết hợp khác, nổi tiếng hơn, vì hữu hình hơn, tức là tại lễ báp-têm của Đấng Christ, nơi mà các nhà thần học của chúng ta thường bắt đầu sự tỏ bày về ba Ngôi từ Tân Ước. Và điều này tôi cũng sẽ nói đến (mặc dù ngắn gọn hơn), vì cả hai điều này gộp lại sẽ có ảnh hưởng chung của chúng trong việc làm sáng tỏ điểm đang bàn.

Cuộc gặp gỡ của ba Ngôi tại sự thai dựng của Ngài là vô hình, vì sự tạo nên và kết hợp của bản tính loài người của Ngài, cũng như của chúng ta, diễn ra "trong nơi thấp của đất," ẩn kín và ở dưới đất, như tác giả Thi thiên nói. Và đối với điều này, khi nói về sự tạo nên của Đấng Christ trong lòng một trinh nữ, sứ đồ ám chỉ đến, Ê-phê-sô 4:9. Nhưng những gì bấy giờ đã được thốt ra và giao dịch giữa ba Ngôi trong bí mật, thì tại lễ báp-têm của Ngài sẽ được công bố trên mái nhà. Đó là sự công khai nhận biết, lễ tấn phong, và lễ nhậm chức của Con Đức Chúa Trời. Đó là sự cử hành long trọng của cuộc hôn nhân giữa hai bản tính, loài người và thiêng liêng, mà trước đó đã được tiến hành riêng tư hơn, nhưng vẫn bởi cùng ba nhân chứng ấy. Và theo đó, Đức Chúa Trời đã chọn một thời điểm cho việc này, khi mọi người đều đã chịu báp-têm và đứng xem (như Lu-ca 3:21, Ma-thi-ơ 3:5 nói vậy), là những người đã ra khỏi Giê-ru-sa-lem, và khắp xứ Giu-đê, và miền chung quanh sông Giô-đanh, khi tất cả họ đều đứng xem như vậy. "Và Đức Chúa Giê-xu đã chịu báp-têm, và đang cầu nguyện," câu 21, "trời mở ra," đó là phép lạ bên ngoài lớn nhất trên các từng trời, như một trận động đất, hay sự mở ra của đất, là phép lạ trên đất. Và trời mở ra để giáng xuống sự mặc khải về mầu nhiệm lớn nhất, mà chỉ có thể được mặc khải từ trời, hay từ thiên đàng. Một ánh sáng giáng xuống từ ngôi Đức Chúa Trời, và cả ba Ngôi đều tỏ bày chính mình ra bên ngoài. Pater in voce, Filius in homine, Spiritus Sanctus in columba [Cha trong tiếng phán, Con trong con người, Đức Thánh Linh trong chim bồ câu]. Và công việc mà các Ngài xuất hiện để làm là gì? Chẳng qua là để nhận biết công việc và việc làm trước kia của các Ngài. Để công bố Đấng Christ ấy. Các Ngài đã gặp nhau để tạo nên Đấng Christ tại sự thai dựng của Ngài, nay các Ngài gặp nhau công khai để công bố Ngài là Đấng Mê-si-a và Con Đức Chúa Trời; phải, và để đóng ấn và làm chứng cho chính bản tính loài người (là Đấng đã sống ba mươi năm mà không có bất cứ sự mặc khải phi thường nào như vậy) rằng Ngài quả thật là Con Đức Chúa Trời; rằng điều thánh khiết này sinh ra bởi trinh nữ ấy là Con của Đức Chúa Trời Rất Cao, như thiên sứ đã nói với Ma-ri. Và cả hai lời chứng và giao dịch này của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, cả tại sự thai dựng của Ngài lẫn tại lễ báp-têm của Ngài, đều được lời chứng ba ngôi trên trời ấy nói đến, mà sứ đồ Giăng nhắc tới, 1 Giăng 5:5, 7, tức là lời chứng này, rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời.

Nhưng tôi đã kể câu chuyện dài này chỉ đơn thuần cho mục đích chung này, để chỉ ra rằng trong những công việc kỳ diệu lớn nhất của Đức Chúa Trời có một sự xuất hiện riêng biệt của ba Ngôi hay sao? Hay đồng thời, để thêm một trường hợp mới về sự tỏ bày của ba Ngôi, và quả thật là trường hợp đầu tiên được nhắc đến trong Tân Ước, và vào dịp lớn nhất hay sao? Không; tôi đã kể câu chuyện này không phải chỉ cho những mục đích ấy mà thôi, hay chủ yếu, như được xem xét một cách riêng lẻ; mà hơn nữa, như gắn liền một cách đặc biệt hơn với điều đang bàn, như song song với nó, mặc dù vượt trội hơn điều này về sự sinh mới của chúng ta, và sự thai dựng đầu tiên của tạo vật mới trong chúng ta, hay công việc khác ấy, là sự tỏ bày của nó tại việc đóng ấn sự cứu rỗi, hay sự mặc khải Đấng Christ trong chúng ta (như được gọi, Ga-la-ti 1:16), là việc tạo nên tạo vật mới cho Đấng Christ và ba Ngôi ngự trong đó.

Không có điều gì trong Đấng Christ, hay thuộc về Đấng Christ, mà không được đặt ra như một hình ảnh hay * Augustinô, Luận văn 6, về Giăng.

khuôn mẫu của điều tương tự sẽ được làm cho chúng ta theo mức độ của chúng ta, "được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài," Rô-ma 8. Như Ngài đã chịu cắt bì, thì chúng ta cũng có một phép cắt bì được định cho chúng ta, Cô-lô-se 2. Chúng ta có sự đóng đinh, sự chôn cất, sự sống lại, như Ngài đã có; chúng ta có sự thai dựng, sự tạo nên Đấng Christ trong chúng ta, sự kết hợp chúng ta với Đấng Christ. Như trong Ngài có sự kết hợp của hai bản tính, thì cũng có một thời điểm mà chúng ta được làm con nuôi, cũng như có một thời điểm mà Ngài được sinh ra làm Con tự nhiên. Tôi có thể trích dẫn Kinh Thánh cho tất cả những điều này, nhưng các bạn biết chúng. Trong Ga-la-ti chương 4, câu 4 và câu 6 được so sánh với nhau, sứ đồ dường như lập một sự song song giữa việc Đức Chúa Trời "sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ," và việc Ngài sai (vì ông dùng từ ấy chung cho cả hai) "Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng, A-ba, Cha"; "Nhưng khi kỳ hạn đã đầy, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ, sinh dưới luật pháp. Và vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng, A-ba, Cha"; như vậy rõ ràng song song việc thai dựng bản tính loài người và sự kết hợp với Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, với việc chúng ta được làm con nuôi bởi sự đến của Đức Thánh Linh vào lòng chúng ta. Hãy quan sát sự song song về phương diện này bằng cách so sánh các Kinh Thánh.

1. Như có một kỳ hạn đầy đủ, một khoảnh khắc thời gian, khi Con Đức Chúa Trời sẽ trở nên xác thịt, và như vậy được nhận làm một thành viên của thế gian này, thì cũng có một kỳ hạn đầy đủ, một thời điểm đã định để sai Đức Thánh Linh của Ngài xuống lòng người để tái sinh nó. Ga-la-ti 1:15, 16, "Nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng tỏ Con Ngài ra trong tôi" (Phao-lô nói vậy). Đức Chúa Trời để tôi chạy theo nhiều thời gian của mình, mà ông nói đến trong câu 13, 14; nhưng vì đã chọn tôi từ trước, và biệt riêng tôi ra từ trong lòng mẹ, Ngài đã có một thời điểm đã định khi tỏ Con Ngài ra trong tôi.

2. Khi thời điểm đã định ấy đến, được định bởi Đức Chúa Cha, mà Phao-lô nói đến ở đó, Đức Chúa Cha bắt đầu và khiến mọi sự hoạt động trong sự cải hóa của linh hồn ấy. Điều này Đấng Christ bày tỏ trong Giăng chương 6, nơi Đấng Christ, đưa ra lý do tại sao một số linh hồn đến với Ngài mà những linh hồn khác thì không, Ngài quy điều đó vào hành động và ý muốn của Cha Ngài, như điều chính yếu (các câu 64, 65, là kết luận của bài giảng của Ngài về điều đó), "Nhưng trong các ngươi có mấy kẻ không tin. Vì Đức Chúa Giê-xu biết từ ban đầu ai là kẻ không tin, và ai sẽ phản Ngài. Ngài lại phán rằng, Vì cớ đó ta đã nói cùng các ngươi rằng, nếu chẳng phải Cha ban cho, thì không ai đến cùng ta được." Bây giờ Ngài quy cho Cha Ngài một bàn tay hay một nét vẽ kép trong đó, một nét hướng về chính linh hồn, nét kia hướng về Đấng Christ, là Đấng sắp kết hôn với nó bây giờ.

(1.) Có việc Đức Chúa Cha thực sự kéo linh hồn đến với Đấng Christ, một lời thì thầm với lòng người để thuyết phục nó nhận lấy Con Ngài; chính Ngài bí mật cầu hôn lòng người cho Con Ngài, câu 44, 45, "Không ai đến cùng ta được, nếu Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo người ấy đến: và ta sẽ làm cho người sống lại trong ngày sau rốt. Có chép trong sách các tiên tri rằng: Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy, hễ ai đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng ta." Về điều này các bạn đọc, Thi thiên 45, Ngài nói những lời nào, và Ngài ban lời khuyên nào cho một linh hồn được đưa đến với Đấng Christ; như câu 14, "Hỡi con gái, hãy nghe, hãy nghiêng tai," cũng như Ngài đã nói với Con Ngài để Ngài dâng mình làm của lễ.

(2.) Như Ngài thực sự kéo linh hồn đến với Đấng Christ như vậy (và Đức Chúa Cha đang làm công việc ấy, và đang nắm đầu dây), thì Ngài cũng thực sự ban linh hồn cho Đấng Christ, để Đấng Christ vừa nhận lấy linh hồn vừa nhận biết nó khi nó đến với Ngài. Như vậy, câu 37, "Hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta; và kẻ đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài." Và Ngài nói điều này như lý do tại sao một số người tin mà một số người không tin, mặc dù họ nghe cùng một bài giảng,

và có cùng phương tiện. Như câu 36, "Nhưng ta đã nói cùng các ngươi rằng, các ngươi cũng đã thấy ta, mà không tin." Bây giờ, Đấng Christ đưa ra những điều này như lý do tại sao một số người đến mà một số người không đến, và tại sao Ngài nhận những kẻ đến, vì Cha kéo, và Cha ban, nói về cả hai như hai hành động tương tự của Cha được Ngài thực hiện lúc cải hóa; bấy giờ chính Cha ban như vậy, và Cha kéo như vậy. Và mặc dù Đức Chúa Trời đã ban họ cho Con Đức Chúa Trời từ đời đời (như Giăng 17, "Chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng cho con"), nhưng nay Ngài làm mới lại hành động ban họ cho Đấng Christ ấy. Vì vậy, ở thì hiện tại, Đấng Christ dùng thì hiện tại: "Hết thảy những kẻ Cha cho ta"; đó là sự ban cho ở thì hiện tại, như sự kéo ở thì hiện tại, để phân biệt với sự ban cho từ đời đời. Và như Đấng Christ đã quy việc Ngài đến trong thế gian là vì ý muốn của Cha Ngài, Hê-bơ-rơ 10 (như các bạn đã nghe), thì câu 38, Ngài cũng quy lý do tại sao Ngài nhận biết và tiếp nhận những kẻ đến với Ngài vào ý muốn của Cha Ngài một cách tương tự. "Vì ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý muốn của ta, nhưng làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta đến." Và sự ban tặng hay tặng phẩm này cũng như thể bấy giờ và ngay lúc ấy Đức Chúa Cha đứng dậy trên trời và nói với Con Ngài rằng, "Kìa là một linh hồn mà ta đã ban cho con từ đời đời, là kẻ mà con đã chết thay trên thập tự giá; và nay là kỳ hạn đầy đủ đã chép trong sách của ta, là thời điểm đã định bởi ta để thương xót người, để người đến cùng con; nay hãy nhận lấy người làm của con, hãy nắm lấy người, và kéo người đến cùng con," và như vậy cùng với Đấng Christ kéo người. Đó là công việc của Đức Chúa Cha trong việc tái sinh chúng ta.

2. Công việc của Con như sau: —

(1.) Chính Ngài phán, Giăng 10:14, 15, "Ta là người chăn hiền lành, ta quen chiên ta, và chiên ta quen ta. Như Cha biết ta, và ta biết Cha vậy: và ta vì chiên ta phó sự sống mình." Ngài biết chúng một cách đặc biệt và cá nhân, như chúng biết Ngài, thậm chí biết theo tên. Và như Ngài yêu chúng ta, trước khi chúng ta yêu Ngài, thì Ngài cũng biết chúng ta trước khi chúng ta có thể biết Ngài; phải, hãy xem, rõ ràng như Cha biết Ngài, và Ngài biết Cha, thì Ngài cũng rõ ràng biết và lưu ý đến mọi chiên của Ngài, và điều này khi Ngài sắp đưa chúng đến với chính mình, như câu 16.

(2.) Vào thời điểm ấy Ngài trước hết nhận lấy và nắm bắt linh hồn ấy làm của Ngài, và làm của Ngài mãi mãi, để đáp lại sự ban tặng của Cha Ngài vừa được thực hiện, Phi-líp 3:12, "Tôi theo đuổi, để nắm lấy điều mà chính tôi cũng đã bị Đấng Christ Giê-xu nắm lấy." Ông nói về hành động ấy do Đấng Christ thực hiện khi nắm lấy ông trước, trước khi ông nắm lấy Ngài, đó là hành động căn bản của sự kết hợp. Như Đấng Christ yêu trước, thì Ngài cũng nắm lấy trước. Và như ông trước đó đã ví đời sống Cơ Đốc của mình với một cuộc chạy đua mà ông phải chạy, thì ở đây ông cho chúng ta biết Đấng Christ đã nắm lấy tay ông trước như thế nào, và giữ lấy ông khi ông mới bước vào cuộc chạy đua ấy. Tuy nhiên, ông có ý nói về hành động ấy của Đấng Christ lúc ông mới cải hóa, là nền tảng của mọi điều chúng ta theo đuổi sau đó. Và trong điều này các bạn thấy sự song song vẫn tiếp diễn như tại sự thai dựng của Đấng Christ; như bấy giờ công việc của Con Đức Chúa Trời là nhận lấy thân thể đã được sắm sẵn cho Ngài (Hê-bơ-rơ 2:16, "Ngài chẳng nhận lấy," hay "Ngài chẳng nắm lấy các thiên sứ, nhưng nắm lấy dòng dõi Áp-ra-ham"), thì đối với chúng ta lúc cải hóa cũng vậy, và như vậy tạo nên sự kết hợp.

3. Công việc của Đức Thánh Linh đã được bàn luận trước đây. Bây giờ tôi chỉ sẽ nhắc đến bản văn ấy trong Ga-la-ti 4:6, "Vì anh em là con" (tức là, bởi sự tuyển chọn), "Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng, A-ba, Cha." Và Đức Thánh Linh này làm cho đức tin trong chúng ta, đức tin ấy là tay, và chân, và tất cả. Về mặt hạt giống, đức tin là toàn bộ tạo vật mới; là tay để nắm lấy Đấng Christ trở lại, và chúng ta ôm lấy Ngài, Hê-bơ-rơ 11, và ôm lấy Ngài một cách vui mừng, Công vụ 2:41.

4. Như cả ba Ngôi giữa và trong chính các Ngài đối xử bí mật, và thương lượng với nhau vì chúng ta, Đức Chúa Cha ban tặng và giới thiệu, Con

nắm lấy, cả hai cùng sai Đức Thánh Linh vào lòng; thì trong việc chúng ta đến với Đức Chúa Trời, cả lúc đầu lẫn lúc cuối, chúng ta có giấy thông hành của mình từ Ngôi này sang Ngôi khác, và có việc riêng biệt phải làm với tất cả các Ngài; điều này được chứa trong một câu, Ê-phê-sô 2:18, "Vì nhờ Ngài chúng ta cả hai đều được đến gần Cha bởi một Đức Thánh Linh." Và điều này cởi mở hơn và cảm nhận được hơn đối với chúng ta, còn điều kia thì bí mật hơn. Từ trong nguyên văn là prosagoge. Đức Thánh Linh, khi đã đến trong lòng, dẫn chúng ta bằng tay trở lại với Đấng Christ; và Đấng Christ dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Cha.

Tôi chỉ sẽ đưa ra một trường hợp về một sự cải hóa, mà tôi đã viện đến từ đầu đến giờ, và đó là của Phao-lô, là người tự xưng mình đã cải hóa, về thực chất của nó, làm gương mẫu, 1 Ti-mô-thê 1:16. Và mặc dù câu chuyện của ông có điều phi thường này, rằng Đấng Christ đã nắm lấy ông một cách hữu hình, và Đức Thánh Linh giáng trên ông khi đặt tay trên ông, nhưng về thực chất, những điều tương tự được ba Ngôi, là những Đấng yêu chúng ta như các Ngài đã yêu ông, thực hiện trên trời vì chúng ta. Cũng như tại lễ báp-têm của Đấng Christ cả ba Ngôi đều xuất hiện, nhưng tại lễ báp-têm của chúng ta thì không, thế mà chúng ta được báp-têm nhân danh cả ba Ngôi. Trong thực chất của sự cứu rỗi, sự cải hóa, đức tin, vân vân, các sứ đồ không có bất cứ đặc ân nào mà chúng ta không có.

1. Ý tốt của Đức Chúa Cha tỏ ra trong sự cải hóa của Phao-lô, như các bạn thấy được bày tỏ, Ga-la-ti 1:15, 16, "Khi Đức Chúa Trời vui lòng, là Đấng đã biệt riêng tôi ra từ trong lòng mẹ, tỏ Con Ngài ra trong tôi."

2. Về Chúa Giê-xu Christ các bạn có thể đọc hai lần trong sách Công vụ, chương 9, từ câu 6, và chương 26, Đấng Christ đã hoạt động như thế nào lúc ông cải hóa. Ngài gặp ông trên đường, tại nơi và thời điểm đã định. Và chính Ngài nói với ông, câu 5, 6, "Người thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa là ai? Chúa phán rằng: Ta là Giê-xu mà ngươi bắt bớ: thật khó cho ngươi đá vào ghim nhọn. Người run rẩy và kinh ngạc thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi? Chúa phán cùng người rằng: Hãy đứng dậy, vào trong thành, người ta sẽ nói cho ngươi biết ngươi phải làm chi." Và Đấng Christ chỉ dẫn ông phải làm gì. Và không chỉ vậy, mà chính Ngài nói với A-na-nia: câu 11, "Chúa phán cùng người rằng: Hãy đứng dậy, đi đến đường gọi là Ngay Thẳng, và hỏi tại nhà Giu-đa về một người tên là Sau-lơ, người thành Tạt-sơ: vì kìa, người đang cầu nguyện." Các bạn thấy Ngài đưa ra những chỉ dẫn chi tiết như Đức Chúa Cha đã đưa cho thiên sứ, khi Ngài sai thiên sứ đi lo việc thai dựng Con Ngài. Đó là để chỉ ra Ngài lưu ý đến mọi hoàn cảnh của sự cải hóa của một linh hồn như thế nào. Không người chồng yêu thương nào có thể hoạt động tích cực hơn tại lúc vợ mình chuyển dạ, hơn Đấng Christ đã hoạt động tại lúc Phao-lô trải qua sự sinh mới. Ngài gọi A-na-nia dậy lúc nửa đêm, như thể vậy, bảo ông đi vội vàng đến giúp ông: "Kìa" (Ngài phán), "người đang cầu nguyện," câu 11; người đang trong cơn đau chuyển dạ.

3. Đức Thánh Linh (câu 17, 18) hoàn toàn giáng trên ông, và điều này xảy ra lúc đặt tay trên ông, và lúc ông chịu báp-têm.

Áp dụng. Các bạn là những người đã tái sinh, và sinh lại, là thánh đồ và con cái của Đức Chúa Trời, tôi có thể lay động lòng các bạn một chút chăng? Ai mà tình yêu này lại không lay động? Đã có một thời điểm, mặc dù có lẽ các bạn không biết, khi tất cả sự rộn ràng này diễn ra trên trời về các bạn, mà các bạn không biết, khi các bạn mới kết hôn với Đấng Christ, cuộc hôn phối lớn nhất từng được giao dịch, chỉ trừ một cuộc hôn phối mà thôi, và đó là khi bản tính loài người và bản tính thiêng liêng được kết hôn với nhau trong Đấng Christ. Và cùng loại rộn ràng như đã có vì Phao-lô cũng đã có vì các bạn; những gì đã được thực hiện một cách phi thường và hữu hình bởi ông, thì cũng đã được tiến hành một cách hiệu quả và mạnh mẽ vì các bạn. Ông đã được Đấng Christ chỉ dẫn phải làm gì, và A-na-nia được chỉ dẫn đến với ông, và tình trạng của ông được tỏ cho ông biết, để ông biết phải nói gì với ông. Bây giờ cũng bàn tay bí mật ấy đã âm thầm dẫn dắt và chỉ dẫn các bạn; có lẽ đến một

hội chúng mà các bạn không có ý muốn đến, hay các bạn lui tới vì thói quen; hay các bạn gặp gỡ một nhóm người này hay người kia, là những người đã nói thế này hay thế kia với các bạn; hay một tai nạn này hay tai nạn kia xảy đến với các bạn khi các bạn đang đi một hành trình này hay hành trình kia; như Sau-lơ, khi đi tìm lừa của cha mình, đã gặp Sa-mu-ên trên đường, và ông được xức dầu làm vua; và các bạn cũng vậy đã bị bắt gặp trong lúc đang mải mê theo đuổi những sự hư không. Và như sự quan phòng bí mật của Ngài đã chỉ dẫn các bạn, thì có lẽ người giảng đạo hay người đã nói với các bạn khi các bạn mới được kéo đến tin hay gắn bó với Đấng Christ, đã có một lời như vậy do Đức Chúa Trời đặt vào miệng người, như thể người đã biết chính lòng và tình trạng của các bạn, những lời hứa thích hợp nhất và phù hợp nhất với tâm linh, tình trạng, và sự cám dỗ của các bạn; cũng như Ngài đã chỉ dẫn A-na-nia nói với Phao-lô điều thích hợp nhất với ông. Và khi bằng sự dẫn dắt vô hình này Ngài đã đưa lòng các bạn và lời của Ngài lại với nhau, thì Ngài đã đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên các bạn, là Đấng đã làm cho lời tốt lành ấy có hiệu quả đối với các bạn; và lời ấy đã không trở về với Đấng đã sai nó mà không có kết quả, nhưng đã có hiệu quả phước hạnh mà Ngài đã định. Hay có lẽ khi các bạn mới bị hạ mình và bị đánh vì tội lỗi, Đức Chúa Trời đã lấy một mũi tên sắc bén ra khỏi ống tên của lời Ngài, và đặt nó vào tay một người giảng đạo có tài hay một người bạn, mũi tên ấy do người bắn ra một cách ngẫu nhiên (như khi A-háp bị đâm trúng), đã được gió của Đức Thánh Linh, đi cùng với nó, đưa về tận lòng và làm lòng bị thương. Và những hoàn cảnh như thế này có thể lay động các bạn thừa nhận bàn tay tốt lành ấy là Đấng đã lay động và sắp đặt chúng trên trời, tương tự như cách Ngài đối xử với Phao-lô. Nhưng trên hết, ba Ngôi lay động lòng các bạn bằng tình yêu của Đức Chúa Cha đối với các bạn. Vào thời điểm như vậy, khi các bạn ở trong Hội Thánh, giữa đám đông, trước hết Đức Chúa Cha đã trông thấy các bạn ở đó, và nhớ rằng đó là thời điểm, là kỳ hạn đầy đủ để thương xót các bạn, mà Ngài đã chép trong sách của Ngài; và ngay sau đó Ngài đứng dậy (như thể vậy) trên trời, và phán với Con Ngài (như Đấng Christ trên thập tự giá đã nói với mẹ Ngài, "Hỡi đàn bà kia, này là con của bà") ("Này, Con," Ngài phán, "hãy xem người phối ngẫu của Con, đã được định cho Con từ đời đời. Hãy nhận lấy người và nắm lấy người làm của Con từ tay ta: ta sẽ thấy các con kết hôn, và nút thắt không thể tháo gỡ được thắt chặt trước khi người rời khỏi đây." Điều này còn hơn như thể vị vua lớn nhất trên đất trông thấy, giữa muôn vàn người, một người ăn xin đứng trong áo rách, và nói với hoàng tử, con trưởng của mình, Hãy đi, cưới nàng tại đây trước mặt ta. Và rồi khi Ngài đã nói với lòng Đấng Christ, Ngài cũng nói với lòng các bạn. Ngài thả xuống một sợi dây tình yêu vào lòng các bạn, sợi dây ấy nắm lấy lòng các bạn, và kéo các bạn bởi nó đến với Con Ngài và đến với chính Ngài.

Và khi Chúa Giê-xu Christ đã nhận lấy linh hồn các bạn thực sự một lần nữa được Cha Ngài ủy thác cho Ngài, Ngài, nhìn vào các bạn, tự nói với mình rằng, Linh hồn ấy! Chắc chắn ta phải biết nó. Đây chính là linh hồn mà Cha ta đã trình diện cho ta từ đời đời, nói rằng, trong tất cả trang phục vinh hiển mà ta sẽ là Đấng ban cho nàng, trang phục ấy đã làm nàng tỏ ra đáng yêu như vậy, đến nỗi bấy giờ nó đã chiếm lấy lòng ta; nhưng nàng đã thay đổi quá nhiều từ đó, ta hầu như không thể biết nàng, vì bị ô uế bởi biết bao tội lỗi. Và tuy vậy, Đấng Christ Giê-xu, con người ấy, lại nói rằng, chính là linh hồn đã được trình diện cho ta theo tên, với tất cả những tội lỗi này, khi ta sắp chịu khổ. Ta biết nàng chắc chắn bởi một dấu hiệu tốt; vì nàng đã được đưa đến và trình diện cho ta trong vườn, và khi ta bị treo trên thập tự giá, với chính những tội lỗi mà nàng nay phạm phải; và ta còn nhớ trong những vết sẹo trên linh hồn ta, mà những tội lỗi này đã gây ra, khi linh hồn ta trở nên của lễ vì tội lỗi. Và như vậy Ngài nhận lấy nàng làm của Ngài. Và rồi Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng các bạn; và những gì Đức Thánh Linh đã làm trên các bạn khi Ngài kéo các bạn đến với Đấng Christ, tôi để lại cho chính kinh nghiệm của các bạn nhắc lại.

Bây giờ niềm vui xảy ra sau đó trong lòng và trong ngực của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, không chỉ chứa đựng trong giao dịch này,

mà để làm cho sự long trọng lớn hơn, nó đã lan tỏa khắp các từng trời. Không phải một, mà là hai dụ ngôn được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta tạo ra có chủ đích để bày tỏ niềm vui mừng này cho chúng ta, trong Lu-ca 15. Trước hết, có một người tìm chiên lạc của mình; rồi một người đàn bà nghèo tìm đồng bạc bị mất của mình. Sự rộn ràng và sốt sắng mà mỗi người tỏ ra về điều đó được bày tỏ đầy đủ, như mô tả lòng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong đó đối với một linh hồn như vậy, ở chỗ Ngài bỏ chín mươi chín con để tìm một linh hồn như vậy, từ lâu trước khi nó nghĩ đến việc tìm kiếm Ngài, điều mà nó không làm, mà là được Ngài tìm trước. Và Ngài ra đi với quyết tâm ấy, không ngừng tìm kiếm cho đến khi Ngài tìm được nó, dù có xảy ra điều gì. Và quyết tâm hăng hái này được bày tỏ, câu 4, "Ngài bỏ chín mươi chín con trong đồng vắng, và đi tìm con đã mất, cho đến khi tìm được nó. Và rồi, khi Ngài đã tìm được nó, Ngài vác nó trên vai mà mừng rỡ." Điều này có ý nghĩa gì, nếu không phải là niềm vui dồi dào của chính Ngài? Cuối cùng Ngài đã tìm được nó, với sự chăm sóc để giữ lấy nó. Và hành động vác nó trên vai này nói lên lòng Ngài, như thể tự nói trong mình rằng, Ta đã tìm được ngươi với bao nhiêu khó nhọc và theo đuổi này chăng? Nay ta sẽ làm việc chắc chắn để ngươi không chạy trốn nữa, hay lẩn trốn ta nữa. Đấng Christ vui mừng như vậy; và Ngài cẩn thận đến nỗi Ngài vác nó trên vai; Ngài không liều lĩnh lùa nó đi trước mặt Ngài. Không, Ngài sẽ không phó thác nó một cách lỏng lẻo như vậy. Ngài không chỉ giữ nó trong tay Ngài, mặc dù trong tay ấy (như Đấng Christ nói) nó đủ an toàn, vì "chiên của ta không ai cướp khỏi tay ta được"; nhưng Ngài tự đặt mình vào một số khó nhọc và chăm sóc về nó, vác nó trên vai, mà mừng rỡ. Ôi, lòng Đức Chúa Trời và lòng Đấng Christ đầy dẫy niềm vui biết bao, đến nỗi Ngài không thể chứa đựng nó trong chính ngực Ngài, mà làm nên một sự long trọng về nó! Ngài triệu tập một nghị viện gồm "những người lân cận và bạn hữu của Ngài," câu 6, và làm nên một vấn đề và câu chuyện lớn về nó, phán cùng họ rằng, "Hãy vui mừng với ta; vì ta đã tìm được chiên đã mất của ta." Vậy thì, việc nó đã bị mất chính là điều làm tăng thêm niềm vui của Ngài. Và tuy vậy, khi mọi sự đã xong, nó chỉ là một con chiên rách rưới, ghẻ lở mà tất cả sự rộn ràng này là vì nó. Ôi, nhưng Đức Chúa Trời yêu nó; Đấng Christ đã phó sự sống mình vì nó. Vì chiên này là ai? Câu 7, đó là một tội nhân ăn năn. Và những bạn hữu mà Đức Chúa Trời triệu tập như vậy để vui mừng là ai? Câu 10, "Có sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời." Nhà cao hơn của thiên đàng được triệu tập có chủ đích để vui mừng, mặc dù nhà thấp hơn không quan tâm đến một linh hồn nghèo khó như vậy.

Vâng, nhưng người ta sẽ nói rằng, có thể điều này xảy ra như vậy tại một lượng lớn người cải đạo như sẽ xảy ra trong sự cải hóa của dân Do Thái, hay khi ba nghìn người trong một ngày được cải hóa, như Công vụ 2. Không, nhưng điều này xảy ra tại sự cải hóa của một tội nhân. Và như Áp-ra-ham đã làm tiệc tại lúc Y-sác cai sữa, thì Đức Chúa Trời cũng đãi tiệc các thiên sứ bằng sự cải hóa của từng tội nhân một. Và có chép một cách nhấn mạnh rằng, "các thiên sứ của Đức Chúa Trời," ngay cả những đấng có Đức Chúa Trời để vui mừng trong đó, cũng có niềm vui của mình càng đầy đủ hơn bởi sự thêm vào này. Nhưng điều này mang theo lý do này, rằng chính vì họ là bạn hữu. Lời giải thích là, câu 6, Đức Chúa Trời và Đấng Christ hài lòng với điều đó đến nỗi, như các thiên sứ biết và nhận thức đầy đủ sự gần gũi và hiệp một của họ với Đức Chúa Trời, và tự làm cho mình được đẹp lòng bằng những tiếng tung hô vui mừng tại sự cải hóa của họ.

CHƯƠNG IV.

Rằng có một sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự tái sinh của chúng ta. — Điều này được chứng minh từ bản chất của công việc nói chung.

Không chỉ có lòng thương xót vô hạn, mà còn có quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong sự tái sinh của chúng ta. Đó là sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời, không kém quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại để được vinh hiển, mà quyền năng ấy là cần thiết để làm cho

đức tin và ân điển trong lòng của mỗi tín hữu thật. Tôi mong rằng tất cả những ai, trong các ý kiến và cách bày tỏ của mình, làm giảm nhẹ và hạ thấp công việc của Đức Chúa Trời trong điều này, như những người Ác-mi-ni-út làm; hay những người khác, trong những lời thầm kín của lòng mình, và trong thực hành đời sống mình, làm cho công việc ân điển trở nên rất dễ dàng, và nằm trong quyền năng của chính mình, và vì vậy hoãn sự ăn năn của mình đến lúc rảnh rỗi của mình; sẽ đến và xem xét những gì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán với chúng ta: Ê-phê-sô 1:19, 20, "Và biết quyền phép vô hạn của Ngài, đối với chúng ta là kẻ tin, y theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài," câu 20, "mà Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và ngồi bên hữu Ngài tại các nơi trên trời." Bất cứ quan niệm thấp hèn, tầm thường, và hời hợt nào chúng ta, vì không biết quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, có thể có về nó, thì chúng ta hãy chỉ xem xét,

1. Ai là Đấng đã thốt ra những lời này? Không chỉ là Phao-lô — người đã có kinh nghiệm và sự hiểu biết sâu sắc nhất về công việc của ân điển, hơn mọi nhà luận giải trên đời — mà thẩm quyền của ông thôi cũng đã đủ trong trường hợp này; nhưng chính là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong Phao-lô mà những lời ấy đã tuôn ra, như 2 Phi-e-rơ 1:10 so với chương 3, câu 15, 16. Nay chính Đức Thánh Linh này là Đấng đã ban ra những lời ấy, Ngài là tác nhân vĩ đại trong công việc này, và được dùng vào việc ấy, Lu-ca 1:35. Chính là quyền năng của Đấng Chí Cao (như được gọi trong Lu-ca 1:35) đã làm nên việc ấy; Ngài đã là Đấng cải hóa sứ đồ Phao-lô và nhiều triệu linh hồn, Đấng ấy nói rõ rằng cần bấy nhiêu quyền năng cho việc ấy. Nếu bất cứ lúc nào Đức Chúa Trời muốn cải hóa một linh hồn nào, Ngài phải thi thố sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài. Nếu chúng ta muốn biết cần bao nhiêu sức mạnh để thực hiện một việc gì, cách chắc chắn nhất là nghe chính tác nhân nói. Những người đứng xem, thậm chí chính người được chữa, thường cũng không nhận biết đầy đủ điều ấy: khi Đấng Christ chữa người đàn bà bị bệnh mất huyết, mà chỉ bằng việc chạm vào áo Ngài, những người đứng xem, các môn đồ, họ chẳng nhận biết gì cả; nhưng hãy nghe chính Đấng Christ nói: [NEEDS REVIEW: từ OCR "Bum/uig" không đọc được] quyền năng hay năng lực (Ngài phán) đã ra khỏi Ta. Ngài có thể nói, và nói hay nhất, những đau đớn nào đã phải bỏ ra để thực hiện phép lạ ấy; vì nó đã ra từ Ngài. Cũng vậy nay đối với công việc của ân điển, vì nó thường được hoàn tất và làm xong trong chớp mắt, như chúng ta thấy nơi Phao-lô và kẻ trộm trên thập tự giá, và được làm dường như chỉ bằng việc chạm hay đánh động vào tai người khác bằng lời của một người yếu đuối, nên những người đứng xem tưởng rằng chẳng có quyền năng lớn lao nào đi vào tất cả những điều này; nhưng hãy hỏi Đấng mà công việc ấy thuộc về, và Ngài sẽ nói với bạn rằng đó là sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài, v.v. Nếu một người mạnh nâng lên một vật nặng, và làm việc ấy một cách nhẹ nhàng, những người đứng xem không phải là những thẩm phán có đủ khả năng để biết cần bao nhiêu sức lực cho việc ấy, mà chỉ có chính người ấy, là người đã cảm nhận sự căng thẳng phải chịu, mới biết. Cũng vậy ở đây. Thật vậy, Đức Thánh Linh che giấu và ẩn đi sự vĩ đại tột cùng của quyền năng đang làm việc trong lòng các tín hữu, bằng cách dùng những động cơ thuyết phục ngọt ngào, và những sự dụ dỗ nhẹ nhàng, hợp lý, như những sợi dây để kéo lòng người, như lời của Đức Chúa Trời có trong đó; đó là lý do tại sao một số người hạ thấp tất cả quyền năng lớn lao đã nói đến này xuống thành sự thuyết phục về mặt đạo đức, khiến cho quyền năng làm việc của Đức Thánh Linh trong việc kéo lòng người chỉ như một kỹ sư kéo và cuốn lên một vật nặng bằng những sợi dây buộc vào nó; như trong các cần cẩu và những máy móc tương tự: như vậy các sợi dây chịu sự căng thẳng, và mọi việc đều được làm bởi sức của chúng; và nếu vật quá nặng, nó làm đứt chúng, và mọi sự lại đổ xuống; và như vậy Đức Thánh Linh không làm việc gì ngoài những sự thuyết phục đạo đức trong lời, bằng cách soi sáng, buộc chặt chúng vào lòng; và nếu sức nặng của ý chí, và gánh nặng của tội lỗi (điều đè nặng xuống, Hê-bơ-rơ 12:1), nếu nó bẻ gãy những dây buộc ấy, thì mọi công việc của Đức Thánh Linh đều mất hết; lòng lại rơi xuống và an định trở lại trong cùng tình trạng như trước. Nếu điều ấy là đúng, thì sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời sẽ được tiêu dùng vào đâu? Đức Thánh Linh có làm nhiều hơn thế chăng?

Phải chăng vậy? Nếu Đức Thánh Linh chỉ thực hiện bằng quyền năng của Ngài phối hợp với sức của những sợi chỉ đôi như thế mà thôi, thì tại sao lại dùng những lời lẽ lớn lao như vậy về việc ấy? Bạn thấy đó, trong cách làm việc như thế, quyền năng của một đứa trẻ cũng đủ để cuốn lên những vật nặng lớn, nếu các sợi dây còn giữ được. Nhưng sự thật là, hỡi anh em của tôi, Đức Thánh Linh, muốn che giấu sự vĩ đại của quyền năng Ngài, đang làm việc trực tiếp, và nắm giữ lòng người (công việc của ân điển là phép lạ duy nhất còn đứng vững trong Hội Thánh), dùng những công cụ này trong việc làm nên nó, nhưng Ngài không làm theo sức mạnh và năng lực của những công cụ ấy, mà chỉ theo sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài mà thôi. Như khi thiên sứ khuấy nước trong hồ, không phải việc khuấy của thiên sứ đã chữa lành, mà là quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời lúc ấy được thi thố, và bởi phương tiện ấy. Cũng vậy, không phải việc khuấy động lòng người của Đức Thánh Linh bởi những động cơ tốt, hay những sự thuyết phục đạo đức, dù những điều này được dùng, đã làm nên ân điển; mà là sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời được thi thố trong và bởi những điều này, làm việc vượt ngoài phạm vi quyền năng và hoạt động của chúng. Và điều này là như vậy, sẽ rõ ràng nếu bạn xét đến,

2. Thứ hai, trường hợp được nêu làm thí dụ. Người ta nói đó là cùng một quyền năng đã làm việc trong Chúa Giê-xu Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Nay việc khiến bất cứ ai từ kẻ chết sống lại là một hành động của quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Đấng Christ, khi khiến La-xa-rơ sống lại, quả thật đã phán: "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" Giăng 11:45. Nhưng chúng ta tưởng rằng chính lời ấy, hay quyền năng của Đức Chúa Trời đi kèm với lời ấy, đã khiến ông sống lại? Và như vậy Đức Thánh Linh dùng những sự thuyết phục đối với lòng người, nhưng có một quyền năng xa hơn nữa đi kèm với chúng; nhưng nếu bạn quan sát những lời trong bản văn, thì việc quyền năng Đức Chúa Trời làm việc ở đây trong lòng các tín hữu, không chỉ đơn thuần được sánh với quyền năng khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại, mà từ sự chết đến tận trạng thái vinh hiển mà Ngài nay đang hưởng trên các tầng trời, đó là một công việc cần quyền năng xa hơn nữa so với việc khiến La-xa-rơ và bất cứ người chết nào sống lại. Vì có một khoảng cách lớn giữa sự chết và sự sống, đến nỗi phải cần một quyền năng lớn để khiến một người từ cái này sang cái kia; nhưng giữa vinh hiển và sự sống, lại còn có một sự khác biệt lớn hơn gấp trăm lần. Vì vậy nay việc khiến Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã nằm thật thấp trong mồ, và bị sự chết khuất phục, không chỉ sống lại, mà còn lên cao vượt trên các quyền cai trị, v.v., đến đỉnh cao của vinh hiển trên trời: đây quả thật là sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời. Do đó, Rô-ma 1:4, công việc khiến chính Ngài sống lại như vậy được coi là công việc vĩ đại nhất mà Đức Chúa Trời từng làm bởi quyền năng Ngài, và là công việc, hơn mọi phép lạ khác của Ngài, đã bày tỏ đến tột cùng rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; gạt điều ấy ra khỏi vấn đề, hơn mọi phép lạ của Ngài: Ngài đã "được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, bởi sự sống lại từ kẻ chết"; quyền năng đã tỏ ra trong công việc ấy thật lớn lao trên hết mọi sự khác. Và vì vậy Đức Thánh Linh chọn riêng công việc ấy, để diễn tả quyền năng của Ngài trong việc khiến con người từ tội lỗi sống lại đến ân điển; một khoảng cách còn lớn hơn giữa chúng, so với khoảng cách đơn thuần giữa sự chết và sự sống tự nhiên; thậm chí lớn bằng khoảng cách giữa tình trạng của Đấng Christ bị hạ thấp trong mồ, và được tôn vinh trên trời; và sự vĩ đại tột cùng của quyền năng cũng làm việc trong cái này và cái kia.

Lại nữa, 3. Hãy xét những cách diễn tả tột bậc mà Đức Thánh Linh dùng, ngoài việc sánh nó với trường hợp đã nêu. Đó không chỉ là quyền năng lớn, mà là sự vĩ đại của quyền năng, và là sự vĩ đại tột cùng. Nay những cách diễn tả tột bậc như thế không bao giờ được dùng về bất cứ thuộc tính nào, trừ khi nó được bày tỏ trong một công việc nào đó của Đức Chúa Trời đến tột cùng, và hơn hẳn các công việc trước kia của Ngài; so với những công việc ấy, những cách diễn tả tột bậc này được dùng và nêu lên. Và thật vậy, bạn sẽ thấy chúng chỉ được dùng trong việc diễn tả các công việc của ân điển Ngài; những công việc này dường như là sân khấu mới và cuối cùng, nơi các thuộc tính của Ngài phải tỏ mình ra, và đóng vai trò của mình; do đó mọi thuộc tính xuất hiện

trên sân khấu này trong bất cứ hành động nào cũng làm đến tột cùng, tột bậc nhất, vượt trên những gì đã làm trong các công việc trước kia về sáng tạo, quan phòng, v.v., và vì vậy mọi thuộc tính có phần trong việc này, đều có những cách diễn tả tột bậc về nó. Lấy bất cứ thuộc tính nào, ví dụ, lòng thương xót của Ngài, mà Ngài bày tỏ trong các công việc khác; khi Ngài nói về chúng như được bày tỏ trong các công việc khác, thì đó là ở mức độ thường, đơn giản như thế này: "Lòng thương xót của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài"; tức là, được bày tỏ trong, và đối với tất cả chúng. Nhưng khi Ngài đến nói về lòng thương xót và tình yêu được bày tỏ trong công việc của ân điển, Ngài không chỉ đơn giản diễn tả như vậy cho thỏa, mà Ngài nói với chúng ta về "sự giàu có của vinh hiển Ngài," và "chiều cao, chiều rộng, v.v., của tình yêu Ngài, vượt quá sự hiểu biết," Ê-phê-sô 3:16, 18, 19. Và Ngài nói về "Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, theo tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta," Ê-phê-sô 2:4. Hãy xem những thuật ngữ tột bậc nào Ngài dùng ở đây, mà không có trong công việc nào của lòng thương xót thông thường, vì thật vậy có nhiều lòng thương xót hơn được bày tỏ cho một linh hồn nghèo khó được cứu chuộc, hơn là cho cả thế gian ngoài ra. Cũng vậy về quyền năng của Ngài ở đây, được diễn tả trong các công việc khác về sáng tạo, thì được diễn tả ở mức độ thường, Rô-ma 1:20: "Chúng" (sứ đồ nói) "diễn tả quyền năng và thần tính của Ngài." Nhưng khi Ngài đến nói về quyền năng được bày tỏ trong việc làm nên ân điển và sự sáng tạo thứ hai, thì không gì đủ để diễn tả nó, bạn thấy đó, ngoài "sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài." Vì nó là một sự sáng tạo mới, công việc cuối cùng và cách thức bày tỏ các thuộc tính của Ngài, nên mọi thuộc tính đều phải vượt trội trong đó; vì đó là cách của Đức Chúa Trời, rằng các công việc cuối cùng của Ngài, nếu Ngài làm thêm việc nào, phải lớn hơn, và hoàn toàn vượt qua các công việc trước. Ngài giữ điều ấy trong các sự giải cứu, Giê-rê-mi 23:7, và cũng vậy trong mọi công việc khác. Đến nỗi nếu Ngài đã bày tỏ quyền năng trong việc sáng tạo lúc đầu; nếu Ngài lại đến sáng tạo nữa, Ngài sẽ khiến đó là một công việc mà trong đó quyền năng còn lớn hơn nhiều sẽ được bày tỏ, thậm chí là "sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài"; vì mọi tác nhân khôn ngoan, nếu làm lại một việc, sẽ chắc chắn vượt trội hơn; Ngài dành điều vĩ đại nhất cho cuối cùng. Nay, vậy bạn hãy đặt công việc sáng tạo cạnh công việc này, và sánh quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc kia với quyền năng trong việc này, xem nó sánh bằng ra sao. Sáng tạo là việc làm nên một vật gì từ hư không. Sao, công việc này cũng là một sự sáng tạo; nó được gọi, 2 Cô-rinh-tô 5:17, là "một tạo vật," và chúng ta được nói, Ê-phê-sô 2:10, là được "dựng nên cho các việc lành." Nhưng lại còn có điều gì hơn nữa, vì nó được nói là "một tạo vật mới." Nay như trong trường hợp các giao ước, Hê-bơ-rơ 8:13, nói về giao ước mới, Ngài đã khiến giao ước đầu tiên thành cũ, thì cụm từ này, tạo vật mới, hàm ý rằng trước hết có một vật cũ nào đó bị hủy bỏ; và những lời tiếp theo cũng xác nhận điều ấy cho chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:17: "Những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới." Kìa, đây là một công việc lớn hơn cả công việc sáng tạo lúc đầu, vì ở đó chỉ có việc làm nên một vật gì từ hư không; ở đây trước hết những sự cũ phải bị phá hủy, phải qua đi, tức là trở về hư không; việc làm điều ấy cần quyền năng ngang bằng với việc sáng tạo; rồi sau đó những sự mới phải được làm nên. Có một tòa nhà lớn, những sự cũ bị phá đổ, và vô số gạch vụn phải bị phá đổ và dọn đi, rồi một tòa nhà mới được dựng lên; phải, mọi sự cũ đều phải bị dẹp bỏ, và mọi sự đều phải được làm mới; không một cây cột hay cây đòn nào thuộc về tòa nhà cũ sẽ dùng được trong tòa nhà mới. Và điều này vẫn chưa phải là tất cả; vì trong sự sáng tạo đầu tiên, trước đó chỉ có hư không, và không có gì chống đối nó; dù mọi sự đều được làm từ hư không, nhưng không có gì chống lại nó; nhưng nay trong công việc này, những sự cũ này chống đối nó một cách mạnh mẽ, 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5, Rô-ma 8:7: Đức Chúa Trời vì vậy còn có nhiều việc hơn nữa phải làm, không chỉ phá hủy những sự cũ trước khi Ngài làm nên những sự mới, mà là những sự cũ vốn là sự thù nghịch.

Không chỉ có việc biến nước thành rượu, việc được làm hằng ngày trong trái nho, như Giăng 2, mà còn là việc biến điều trái ngược thành điều trái ngược; biến lòng bằng đá thành lòng bằng thịt, và sói thành chiên con, Ê-xê-chi-ên 36:26, Ê-sai 11:6. Điều này còn lớn hơn bất cứ phép lạ nào Đấng Christ đã bày tỏ, và vì vậy Ngài nói với các sứ đồ của Ngài,

những người như thể cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong công việc này, rằng họ sẽ làm những việc lớn hơn những việc Ngài đã làm; thậm chí lớn bằng công việc lớn nhất và cuối cùng mà Đấng Christ từng làm, trong việc khiến chính Ngài từ sự chết sống lại đến vinh hiển.

Phải chăng có một sự vĩ đại tột cùng của quyền năng như vậy trong công việc cứu rỗi của ân điển Đức Chúa Trời, công việc khiến chúng ta được hưởng phần trong cơ nghiệp giàu có của vinh hiển? Sao, tôi nghĩ điều này phải bắt đầu đánh thức và làm giật mình nhiều người trong chúng ta, và khiến mỗi người trong chúng ta, là người trông đợi một phần và một phần chia trong cơ nghiệp ấy, phải tự xét xem trong lòng mình có một công việc của ân điển như vậy chăng, công việc mang tỉ lệ, sự tương ứng, và trong cách làm việc của nó đáp ứng với một sự vĩ đại tột cùng của quyền năng như vậy, đến nỗi nhất thiết nó phải rút ra bấy nhiêu quyền năng từ Đức Chúa Trời để làm nên nó. Vì chúng ta không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời làm quá mức một việc gì mà không bị quy là dại dột: không một tác nhân khôn ngoan nào sẽ dùng nhiều sức mạnh hơn mức cần thiết để làm việc và thực hiện một công việc, vì như vậy sẽ có bấy nhiêu sức mạnh thừa ra bị tiêu phí vô ích, như đấng tiên tri than phiền. Một vị vua sẽ không thi thố đặc quyền vương giả của mình, hay ban một mệnh lệnh tuyệt đối, dùng quyền năng phi thường của mình, khi chỉ cần một lời bày tỏ ý muốn của mình cũng đủ làm được việc ấy; và vì vậy chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng được nói là làm mọi sự theo cân lượng và thước đo, và Đấng luôn cân xứng quyền năng của Ngài với công việc, sẽ không bao giờ thi thố một sự vĩ đại tột cùng của quyền năng như vậy, nếu ít hơn cũng đủ dùng. Do đó chúng ta phải kết luận rằng công việc thật của ân điển đã rút ra tất cả quyền năng đã nói đến này một cách cần thiết để làm nên nó; và vì vậy tất cả chúng ta nên xét xem mình đã có một sự làm việc như vậy trên lòng mình chăng, công việc mang tỉ lệ với một quyền năng như vậy, đến nỗi chúng ta có thể kết luận và nói rằng: Tôi cảm nhận một công việc như vậy đã được làm nên trong tôi, mà không một quyền năng nào ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời, được vén mở và bày tỏ một cách mạnh mẽ như vậy, có thể làm nên được; và những dấu ấn của một công việc như vậy chúng ta có thể an toàn dựa vào, như một dấu hiệu của sự tuyển chọn, như sứ đồ đã nêu: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 6:4, 5, "Biết sự tuyển chọn của anh em, vì lời đã đến với anh em trong quyền năng," v.v. Và thật vậy, tôi không biết cách nào tốt hơn để phân biệt những sự làm việc thông thường của Đức Thánh Linh, mà rất nhiều người lầm tưởng là dấu hiệu của sự tuyển chọn, hơn là chân lý hiện đang bàn đến này; vì dù tất cả đều là những công việc của Đức Thánh Linh, và cũng là những công việc của quyền năng, nhưng không phải là những công việc mà sự vĩ đại tột cùng của quyền năng đã nói đến ở đây, và không ít hơn thế, phải tham gia vào chúng; và vì vậy nay, gạt sang một bên những người chưa từng có sự làm việc nào trên lòng bởi Đức Thánh Linh hơn là tự nhiên, là những người như những người trong Công Vụ 19:2, không thể nói bởi bất cứ sự làm việc nào mà họ đã cảm nhận về lời và Đức Thánh Linh, rằng có Đức Thánh Linh hay không; và là những người được ví như phía lề đường, để cho họ qua đi như những người trong Giu-đe 10, "những kẻ như loài thú không có lý trí" chẳng biết gì hơn tự nhiên: chúng ta hãy xét những người trong các bạn cho rằng mình có một công việc của ân điển nào đó để bày ra cho thiên đàng.

Trước hết, một số người sẽ nói: Tôi không phải là kẻ ngoại tình, không phải là kẻ say rượu, không phải là người bất công, mà là người tiết độ, thanh sạch, v.v.; và đây chẳng phải là một công việc của quyền năng Đức Chúa Trời trong tôi, và của ân điển Ngài, vì nó hơn cả tự nhiên sao?

Để trả lời,

1. Tôi thừa nhận đó là một công việc của Đức Chúa Trời hơn cả tự nhiên, vì bản tính con người cũng hoàn toàn dễ sa vào những tội này như bất cứ tội nào khác, và Kinh Thánh nói rõ rằng Đức Chúa Trời kiềm chế những khuynh hướng như vậy nơi con người; Đức Chúa Trời đã giữ A-bi-mê-léc khỏi tội ngoại tình, Sáng Thế Ký 20:2, và giữ La-ban khỏi làm hại Gia-cốp, Sáng Thế Ký 31:34, v.v.

Phải, và 2. Tôi thừa nhận đó là một công việc của quyền năng, lớn như việc nói với những đợt sóng kiêu hãnh của biển rằng: Hãy dừng sóng của các ngươi tại đây, và đừng tràn qua nữa; hay như việc xiềng xích quyền năng của lửa lại để nó khỏi làm cháy áo của ba đứa trẻ; vì vậy việc nói một cách hiệu quả với sự kiêu ngạo, ác ý, và ganh tị, v.v., của một người gian ác rằng: Đừng sôi trào lên, cần quyền năng lớn lao như vậy; và không chỉ vậy, mà

việc làm nên và đóng dấu những ấn tượng và sắc thái nhẹ nhàng của các đức tính đạo đức, là một công việc của quyền năng lớn. Tuy nhiên,

3. Nó không thể sánh được với quyền năng đã làm việc trong Chúa Giê-xu Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.

(1.) Vì trường hợp về ân điển kiềm chế đã nêu, chỉ là việc giữ xác chết khỏi bốc mùi, và hư thối nhiều như nó sẽ hư thối nếu không được giữ, và khiến nó giữ lại một số màu sắc mà một thân thể sống có, dù nhợt nhạt và không có sự sống, điều mà việc ướp xác chết sẽ làm được trong nhiều năm. Và thật vậy, việc con người được giữ khỏi bốc mùi, và giữ lại một số màu sắc của công chính, thanh sạch, v.v., là từ một quyền năng ướp xác tương ứng của Đức Thánh Linh; nhưng điều này còn xa với quyền năng đặt một nguyên tắc mới của sự sống vào trong một người chết, và khiến người ấy sống lại.

(2.) Ân điển kiềm chế chỉ là việc giữ lại và kiềm chế tội lỗi nơi con người, nhưng vẫn sao cho trong lòng người ấy không có ít tội lỗi hơn, cũng như trong biển không có ít nước hơn, vì đã kìm hãm những đợt sóng sủi bọt và cuồng nộ của nó; trong khi trong công việc của ân điển có một sự hủy bỏ hay tiêu diệt một phần đã bắt đầu của những sự cũ, đến nỗi chúng qua đi và không còn nữa; nay đó là một quyền năng ngang bằng với việc sáng tạo.

Và 2. Có một sự biến đổi của bản tính bại hoại, vì một tạo vật mới, và một công trình trái ngược đã được làm nên, đến nỗi cặn bã đã biến thành vàng ròng khắp cả; nhưng những sắc thái của các đức tính đạo đức kia không phải là một tạo vật mới trong bản tính, biến đổi nó khắp cả, mà chỉ là một lớp mạ bề ngoài mỏng manh trên cặn bã, bản tính bại hoại vẫn còn như vậy; những ấn tượng ấy cũng được làm nên và duy trì, thậm chí nhờ sự giúp đỡ của những gì còn lại trong bản tính bại hoại, tức là lương tâm tự nhiên, trong đó những dấu ấn của luật pháp đã được viết, và sự khôn ngoan tự nhiên được cải thiện, cả hai thứ này khi được khuấy động lên, và được thúc đẩy bởi những sự nhận thức rằng điều xấu là ác, điều tốt là thiện, và rằng theo sự khôn ngoan thì tốt nhất, trong cách cư xử của một người ở đây, là tránh điều này và theo điều kia; và rằng điều ấy có lợi và được tiếng tốt giữa loài người; nhờ những tư tưởng này, tôi nói, sự kiềm chế như vậy, và những ấn tượng về các đức tính được làm nên một cách dễ dàng, thậm chí nhờ sự giúp đỡ của những gì còn lại trong chính tự nhiên. Trong khi nay, trong công việc của ân điển, Đức Thánh Linh sáng tạo lại bởi quyền năng trực tiếp của Ngài, và vì vậy nó được gọi là một tạo vật mới, và điều này được làm nên từ hư không vốn có trong lòng trước đó để giúp thêm cho công việc.

Để kết luận: Việc khuấy động các đức tính đạo đức, v.v., này chỉ như việc mặc lại một chiếc áo cũ, dù nó có thể lừa dối một số người, và khiến họ tưởng đó là một tạo vật mới, nhưng không có gì được thêm vào nó mà trước đó đã không có, hoặc không thể có trong nó; chỉ nhờ sự giúp đỡ của lương tâm và sự khôn ngoan tự nhiên mà một số chùm tốt được khuấy lên; nhưng trong công việc của ân điển không chỉ có việc mặc lại bản tính bại hoại, mà còn có việc cởi bỏ nó, rồi một con người mới được dựng nên, và được mặc vào, Ê-phê-sô 4:22, 24, không chỉ là mạ vàng, mà là sự đổi mới khắp cả, biến đổi chúng ta trong tâm trí, biến kim loại thành vàng đến tận đáy, câu 23. Nhưng đối với lớp sắc thái bề ngoài nơi những người dân sự như vậy, nếu không bị mòn đi theo thời gian, như lớp mạ vàng bị mòn, và dù nó xuất hiện trong cách cư xử thường ngày của đời sống họ, như được đặt trong một hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia, nhưng hãy để họ bị nung chảy một chút, và bị thử luyện, bị đặt vào một sự cám dỗ mới, bị đúc thành một hình dạng khác, thì kim loại thấp kém, sự bại hoại và gian ác của lòng họ, sẽ lộ ra. Trong khi một người tin kính, mà lòng đã được biến đổi khắp cả, hãy thử người ấy cách nào bạn muốn, đúc người ấy vào khuôn nào bạn muốn, ân điển vẫn lộ ra. Vì vậy tôi tha thiết mong những người thấy không có công việc nào khác của quyền năng trên lòng mình hơn là sự kiềm chế khỏi điều ác, và những khuynh hướng nhẹ nhàng về các đức tính đạo đức, hãy xét đến tình trạng của mình. Tôi đến với hạng người thứ hai, và một công việc xa hơn nữa. Vì một số người sẽ

nay biện hộ rằng: Tôi thấy không chỉ lòng mình được ướp như bạn gọi, bởi Đức Thánh Linh, và những dục vọng bại hoại của con người cũ và chết, như chúng được gọi, Ê-phê-sô 4:22, được giữ khỏi bốc mùi và hư thối, cùng với một số sự thêm vào của các đức tính đạo đức; nhưng tôi thấy có một hơi ấm sống động được làm nên trong lòng và tình cảm của tôi bởi lời và Đức Thánh Linh, thậm chí đối với những điều như vậy, và bởi những động cơ như lời truyền đạt. Trong việc nghe và cầu nguyện, v.v., mắt tôi được soi sáng để hiểu và đồng ý với những chân lý thuộc linh trong lời, lòng tôi được tác động đến mức, và có sự khuấy động của tình cảm khi xét đến những chân lý được truyền đạt trong đó, đến nỗi tôi có thể buồn rầu vì tội lỗi của mình, run sợ trước những lời đe dọa, vui mừng trong những lời hứa, và cũng có những tia chớp của những mục đích tốt, những ước muốn vâng lời, và một số nỗ lực; và tôi hy vọng bạn sẽ nói rằng, không thể nào một công việc như thế này lại không chỉ từ sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời, một công việc siêu nhiên thuần túy của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, vượt trên quyền năng của tự nhiên tự nó, như việc một người chết có hơi ấm, hay cử động, hay nói năng; và một người nay có một công việc của quyền năng như vậy sẽ lập tức nói, như các thuật sĩ đã nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19: "Chắc chắn đây là ngón tay của Đức Chúa Trời"; một công việc của sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời; một công việc như thế này không một kẻ gian ác nào có thể có, là kẻ đã chết trong những vi phạm và tội lỗi.

1. Tôi thừa nhận đó là một công việc của Đức Thánh Linh, và vượt trên phạm vi của tự nhiên, và hoạt động của nó tự nó một mình, vì đó là một quy tắc chắc chắn mà sứ đồ đưa ra, 1 Cô-rinh-tô 12:3, rằng không ai nói Chúa Giê-xu là Chúa mà không có Đức Thánh Linh; tức là, không ai có thể khiến sự hiểu biết của mình được đưa đến chỗ đồng ý và xưng nhận Đấng Christ là Chúa và Đấng Cứu Rỗi, hay bất cứ chân lý nào khác được rao giảng trong Phúc Âm, trừ khi Đức Thánh Linh thuyết phục sự phán đoán của người ấy về điều ấy; càng hơn nữa việc lòng được tác động, và được khuấy động lên điều tốt bởi những chân lý như vậy, là một công việc vượt trên tự nhiên, và vì vậy là của Đức Thánh Linh. Sao, nhưng điều này vẫn ít ỏi cho sự an ủi của một người, vì sứ đồ ở chỗ ấy, như phần còn lại của chương, nói về những ân tứ thông thường của Đức Thánh Linh, có thể truyền đạt cho những kẻ bị bỏ, như ân tứ chữa bệnh, v.v.; và ngoài [NEEDS REVIEW: từ "insurance" trong bản gốc có thể là "instance" do lỗi OCR] cho thấy rằng, nhiều kẻ gian ác trong Hội Thánh, thậm chí những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, đã từng có một sự làm việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh, vì họ bị thuyết phục về chân lý của tôn giáo và những đường lối của ân điển, điều mà bởi tự nhiên họ không bao giờ có thể có được, mà chỉ bởi Đức Thánh Linh, vì vậy họ được nói là phạm tội chống lại Ngài; đến nỗi một người, bạn thấy đó, có thể có một sự làm việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh trong mình và trên mình, mà vẫn không có một công việc của ân điển cứu rỗi; ngay cả những tạo vật vô tri cũng có những sự làm việc của Đức Thánh Linh trên chúng: Sáng Thế Ký 1:2, có lời rằng: "Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước"; và giả sử Ngài vận hành trên bề mặt lòng bạn, và có một sự làm việc siêu nhiên nào đó trên nó, thì có lập tức suy ra rằng bạn đang ở trong tình trạng của ân điển chăng? Không hơn gì việc suy ra rằng mặt nước đang ở trong tình trạng ấy.

2. Tôi thừa nhận đó là công việc của quyền năng, và còn rộng lớn và lớn hơn công việc trước. Vì công việc trước chỉ là một quyền năng kiềm chế bản tính bại hoại, nhưng công việc này là việc nâng lên, đưa nó đến những hành động mà đơn thuần, và tự nó, vượt trên tầm với và mức độ riêng của nó; và vì vậy, Hê-bơ-rơ 6:4, nó được diễn tả và gọi như vậy, "nếm trải quyền năng của thế giới sắp đến"; tức là, những sự nhận thức về thế giới sắp đến: như thiên đàng, địa ngục, ngày phán xét, những điều thuộc về một thế giới khác, có những sự làm việc mạnh mẽ trên tình cảm của con người, khi được Đức Thánh Linh soi sáng để nhận thức chúng trong một mức độ và cách thức nào đó; đến nỗi nơi Phê-lít, Công Vụ 24:26, bài giảng về sự phán xét sắp đến đã khiến ông run sợ, nó đã tác động trên ông một cách mạnh mẽ đến thế, nó lay động lòng ông như một cơn gió mạnh lay động một chiếc lá dương; cũng vậy lòng của Vua A-ríp-ba, khi nghe về sự cải hóa của Phao-lô và về những sự chịu khổ và sống lại của Đấng Christ, Công Vụ 26, bắt đầu được khuấy động để có những sự thúc giục

* Hỏi: "ensuance"? hay "inference"? — Người biên tập.

trở nên một Cơ Đốc nhân. Tôi không nêu thêm trường hợp nào nữa, mà dù vậy cũng không suy ra rằng một công việc như thế này giữ tỉ lệ với sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời.

(1.) Vì dù đó là một công việc của Đức Thánh Linh, nhưng không suy ra rằng đó là ân điển cứu rỗi. Thật vậy, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ là một tác nhân tự nhiên trong việc làm việc, và luôn làm việc đến tột cùng quyền năng của Ngài, như lửa, khi cháy thì nhất thiết phải cháy hết mức có thể trong nó; và mặt trời khi chiếu sáng thì chiếu sáng theo đầy đủ sức mạnh của nó; thì thật vậy mọi người có bất cứ sự làm việc nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng mình cũng có thể chắc chắn kết luận rằng Ngài đã làm nên việc ấy bởi sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài; nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do và tự nguyện, Đấng vì vậy có thể và thực sự điều tiết quyền năng của Ngài trong các công việc của Ngài; dùng nhiều hay ít tùy theo sự làm việc của ý muốn tốt lành của Ngài, và từ đó nay xảy ra rằng mọi người, là người vẫn được dự phần Đức Thánh Linh và những sự làm việc của Ngài, vẫn chưa có một công việc cứu rỗi được làm nên trong mình, một công việc như vậy rút ra sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài; vì dù chính Đức Thánh Linh ấy ở trong người được tái sinh, và làm việc một cách mạnh mẽ như vậy, nhưng bạn phải học biết từ sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 12:6, rằng có thể có "nhiều sự vận hành khác nhau," dù cùng một Đức Chúa Trời làm việc mọi sự trong mọi người; "và tất cả những điều này cùng một Đức Thánh Linh làm việc, tùy theo ý Ngài muốn," câu 10, 11. Và để bạn có thể thấy sự thật của điều này, tức là, bạn có thể được dự phần Đức Thánh Linh, và có sự phán đoán của bạn được tác động như vậy bởi những sự soi sáng và tình cảm được khuấy động bởi những đối tượng siêu nhiên, mà tất cả những điều này vẫn không phải là một công việc cứu rỗi, chỉ cần lấy một trường hợp, đó là trường hợp của Ba-la-am, người vẫn là một thầy phù thủy, một kẻ khốn nạn, một kẻ ác, là người đã đi theo tiền công của sự bất chính, 2 Phi-e-rơ 2:15, Dân Số Ký 24. Trước hết, Đức Thánh Linh của Chúa đã đến trên ông; thứ hai, Ngài đã soi sáng mắt ông một cách kỳ diệu để thấy một vài tia sáng về Đức Chúa Trời chân thật, câu 3, 4, và về tình trạng phước hạnh của dân Đức Chúa Trời; hãy chứng kiến lời diễn tả của ông, câu 5, 6, đến câu 9, và cũng như vậy lòng ông đã được tác động và khuấy động để ước muốn tình trạng ấy: chương 23:10, "Hãy để tôi chết như cái chết của người công chính," v.v., mà dù vậy ai sẽ nói lòng ông đã được biến đổi?

Có thể có một công việc như vậy trên lòng một người, mà vẫn không có sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời đi vào việc làm nên nó.

(1.) Như trong trường hợp trước về quyền năng kiềm chế, cũng vậy ở đây trong quyền năng nâng lên của Đức Thánh Linh, như tôi có thể gọi như vậy. Chúng ta hãy giả sử một xác chết nằm trước mặt bạn; việc một người đem nó đến gần lửa, hay bằng cách xoa bóp, khuấy lên hơi ấm trong nó, là trong quyền năng của người ấy. Hãy để một thiên sứ đến, thiên sứ có thể nhấc nó lên, truyền thông cho nó, tác động nó, đến nỗi nó sẽ dùng để cử động, nói năng, và thực hiện những hành động tương tự của sự sống. Mà dù vậy xác chết này trong suốt thời gian ấy vẫn không được khiến từ sự chết sống lại đến sự sống, cũng không thể có tất cả việc xoa bóp đơn thuần, hay tất cả việc cử động nó đơn thuần như vậy bởi mọi quyền năng của các thiên sứ, làm được việc ấy bao giờ. Cũng vậy nay, hỡi anh em của tôi, là trong điểm đang bàn; ngoài việc giúp đỡ hay kiềm chế những dục vọng bại hoại của con người, còn có một sự làm việc xa hơn nữa trên bản tính bại hoại để thực hiện những hành động của sự sống bề ngoài, và dường như Đức Thánh Linh soi sáng, làm ấm, xoa bóp tình cảm của con người bởi lời, và những điều được tỏ ra trong đó, lay động chúng và dẫn chúng đến những mục đích tốt, những nỗ lực; mà dù vậy lòng này vẫn có thể tự nó đã chết, không có nguyên tắc mới nào của sự sống được đặt vào, ngoài những hành động hiện tại của Đức Thánh Linh; không có hơi thở mới nào của sự sống như đã được hà hơi vào A-đam, người, 1 Cô-rinh-tô 15:45, "đã trở nên một linh hồn sống"; và vì vậy nay khi Đức Thánh Linh ngừng lay động lòng này, như thiên sứ đôi khi đã làm trên mặt nước của hồ, mọi triệu chứng của sự sống đều biến mất, hơi ấm đã mất, và lòng trở nên chết như một khúc gỗ, như nó vốn có trước kia; như trường hợp của Ba-la-am cũng đã ra khỏi tâm trạng tốt ấy; đến nỗi bạn thấy điều này còn xa lắm mới bằng

sự làm việc của quyền năng Ngài, đã làm việc trên Chúa Giê-xu Christ khi Ngài được khiến từ kẻ chết sống lại; một quyền năng ít hơn thế này cũng đủ cho việc làm nên nó. Vì việc khiến những xác chết như vậy sống lại, ma quỷ thường đã thực hành, mang những xác chết ra khỏi mồ của chúng. Không có sự vĩ đại tột cùng của quyền năng nào đi vào một công việc như vậy.

(2.) Về mặt lý luận cũng có thể thấy rõ rằng, để thực hiện một công việc như thế này trong lòng con người, không cần phải rút ra một sự vĩ đại tột cùng của quyền năng như vậy. Vì không cần bất cứ nguyên tắc mới nào, bất cứ linh hồn hay sự sống mới nào, được dựng nên hay truyền vào lòng con người để khiến nó có khả năng làm một công việc như thế này. Vì có những nguyên tắc còn lại trong bản tính bại hoại, mà nếu chỉ được khuấy động, tác động, nâng lên bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì có khả năng làm tất cả những điều này; và việc đơn thuần khuấy động những nguyên tắc ấy lên, và đặt những đối tượng trước chúng, và như vậy tác động và ảnh hưởng chúng, không phải là một công việc của sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời.

Trước hết, tôi sẽ chỉ ra điều này trong công việc soi sáng; và thứ hai, trong công việc bị ảnh hưởng bởi những điều mà lời truyền đạt.

"Trước hết, đối với công việc soi sáng, trong mỗi người đều có một con mắt của sự hiểu biết và lương tâm, mà dù bị tội lỗi làm mờ — để tôi có thể ám chỉ cụm từ mắt bị xung huyết — và bị ô uế, Tít 1:15, vì sự ô uế ấy mà nó thật sự không thể thấy sự tốt lành thuộc linh như nó vốn có trong chính những điều thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:14; nhưng ngay cả con mắt bị xung huyết này, vì có thể thật sự và thực tế nhận thức được sự đáng sợ của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, và những sự tra tấn trong địa ngục đến bởi tội lỗi, nên do đó cũng có khả năng thấy một sự tốt lành ngẫu nhiên nơi Đấng Christ và những đường lối của Đức Chúa Trời, tức là, nhờ chúng mà sự khốn khổ này có thể được thoát khỏi. Và sự hiểu biết bị ô uế này có khả năng nhận thức rằng tình trạng của người công chính sau đời này là vinh hiển và phước hạnh (như Ba-la-am đã nhận thức), dù thật sự và trong chân lý, nếu một khi họ đến dự phần nó trên trời, sự hiện diện của Đức Chúa Trời sẽ là địa ngục đối với họ. Sự hiểu biết của con người vốn tự nhiên ở trong bóng tối, để khiến nó nhận thức được sự tốt lành của những điều thuộc linh đến mức này, không chỉ phải có việc đặt những đối tượng này trước nó, mà còn phải có một ánh sáng mới được đem vào nó, ánh sáng có thể làm tỏ rõ sự tốt lành ngẫu nhiên này, sự tốt lành của chúng nói chung; vì chúng ta là bóng tối, và ánh sáng làm cho mọi sự được tỏ rõ; và vì vậy những người nếm trải quyền năng của thế giới sắp đến (Hê-bơ-rơ 6) được nói là được soi sáng; tức là, có một ánh sáng mới được đem vào mà trước kia không chiếu soi quanh tâm trí họ. Nhưng nay việc chỉ đem một ánh sáng mới vào tâm trí không phải là một công việc của sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời trên chính tâm trí; vì nó chỉ là ngoại tại và bên ngoài, không hơn gì việc đem một cây nến vào phòng cho một người đã có thị lực rồi, nhờ đó người ấy thấy những điều mới, mà khi ở trong bóng tối trước kia, người ấy không thấy; nhưng nhờ đó không có nguyên tắc nội tại nào được đặt vào mắt người ấy, không có sự biến đổi nào được làm nên trong nó bởi điều này, như trong một sự sáng tạo mới và trong một sự sống lại (mà công việc của ân điển này được sánh với) phải được giả định là có; mà dù vậy trong một mức độ nào đó Đức Chúa Trời ban cho mỗi người đến trong thế gian (Giăng 1:9) một ánh sáng nào đó mà tâm trí họ được soi sáng.

Nhưng bạn sẽ nói: "Còn có điều gì xa hơn nữa được làm nên trên sự hiểu biết của một người được tái sinh, điều sẽ giữ tỉ lệ với quyền năng được bày tỏ trong sự sáng tạo, và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ?

Tôi trả lời rằng: Ngoài việc chiếu soi trên tâm trí bằng một ánh sáng siêu nhiên mới, còn có một nguyên tắc mới, một con mắt mới, như tôi có thể gọi như vậy; một quyền năng mới của sự phân biệt được đặt vào và được dựng nên trong sự hiểu biết của một người, nhờ đó người ấy càng được giúp đỡ để thấy sự tốt lành thuộc linh nội tại vốn có trong Đấng Christ và ân điển; để thấy vẻ đẹp, sự tốt lành thánh khiết của mặt Đức Chúa Trời và

sự hiện diện của Ngài, điều chưa bao giờ bước vào lòng của bất cứ người xác thịt nào. Vì vậy đối với sự soi sáng này, không chỉ có Đức Thánh Linh của sự mặc khải được ban cho (Ê-phê-sô 1:18); tức là, Đức Thánh Linh đến với một ánh sáng ngoại tại mới, làm cho chúng được tỏ rõ; mà còn có một Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan nội tại được dựng nên trong chính tâm trí, một thói quen mới và nguyên tắc của sự phân biệt thuộc linh và của sự khôn ngoan của người công chính (vì Đức Thánh Linh thường được hiểu như vậy trong Kinh Thánh), trong khi những người khác chỉ được nói là được soi sáng. Có một con mắt mới được dựng nên ở đây, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản gốc bị OCR làm hỏng, đọc là "kiriyvoMiv"], cốt để biết chúng (Cô-lô-se 3:10), như trong nguyên văn; có một nguyên tắc mới của sự sống được đặt vào, như trong một sự sống lại thường có. Vì Đấng Christ diễn tả như vậy, Giăng 8:12, gọi đó là ánh sáng của sự sống, tức là, một ánh sáng như vậy có một nguyên tắc mới của ánh sáng kết hợp với nó, và giúp một người thấy những điều thuộc linh như một người sống, thuộc linh phải thấy chúng, tức là một cách thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:14; đến nỗi một công việc như thế này giữ, bạn thấy đó, trong những cách diễn tả của Kinh Thánh, tỉ lệ với sự sáng tạo và sự sống lại của Đấng Christ, để tiêu diệt và làm cho thịt xác và sự bại hoại trong sự phán đoán, v.v., trở nên hư không; và thay vào đó một tinh thần mới của sự phán đoán mọi sự một cách đúng đắn được dựng nên, một nguyên tắc mới của sự phân biệt những điều thuộc linh một cách thuộc linh (Ê-phê-sô 1:17), được gọi là "Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan." Đức Thánh Linh được hiểu là một thói quen mới hay nguyên tắc của sự phán đoán khôn ngoan về mọi sự, và trong điều này nay sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời được bày tỏ trong một công việc trong và trên chính sự phán đoán, trong việc cất đi tội lỗi vốn bao phủ nó khiến nó như một con mắt chết, xét về sự phân biệt đúng đắn những điều thuộc linh, rồi đặt vào một nguyên tắc mới của việc thấy mọi sự như một người sống thấy chúng, vì vậy được Đấng Christ gọi, như để phân biệt nó với ánh sáng của những kẻ gian ác, Giăng 8:12, là "ánh sáng của sự sống." Ở đây nay là một công việc giữ tỉ lệ với quyền năng đã nói đến, khiến một người chết sống lại đến sự sống; trong khi trong việc soi sáng một kẻ gian ác không có sự đổi mới nào của sự phán đoán, mà chỉ có một ánh sáng được đem vào, tác động và nâng nó lên để thấy và phân biệt, đến mức tội lỗi và tấm màn che phủ nó sẽ cho phép nó; và đối với điều ấy không cần một sự vĩ đại của quyền năng như vậy, vì không có một con mắt sống mới nào được đặt vào, mà chỉ có một ánh sáng mới, vì đã có một nguyên tắc của sự thấy và hiểu biết nơi con người bởi tự nhiên, đã có thể, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh chiếu soi trên nó, có một vài tia sáng về những điều thuộc linh.

Và thứ hai, đối với công việc của những động cơ tốt về vui mừng, sợ hãi, và những mục đích tốt trong ý chí và tình cảm, cũng đã có một nguyên tắc trong ý chí và tình cảm của một lòng xác thịt, mà nếu chỉ được đánh thức bởi những sự soi sáng như vậy, sẽ khuấy lên những động cơ tốt và mục đích như vậy nơi những người xác thịt. Nếu bạn hỏi nguyên tắc này là gì? Tôi trả lời, đó là tình yêu bản thân, là vị tướng chỉ huy ý chí và tình cảm, và đánh thức chúng; nhưng nó và mọi tình cảm đều được đặt nổi lên và nâng lên chỉ đối với những đối tượng mà một người bởi tình yêu bản thân nhận thức là có hại hay tốt cho mình. Phải, vậy khi bởi những sự soi sáng thông thường như vậy, sự hiểu biết xác thịt của một người nhận thức địa ngục là một tình trạng nguy hiểm, và tội lỗi là con đường dẫn đến đó; thiên đàng là một tình trạng tuyệt vời, và việc lìa bỏ tội lỗi và làm điều tốt, v.v., là con đường dẫn đến đó; và bởi những sự thuyết phục đạo đức có trong lời, tình yêu bản thân một khi được đánh thức, như nó dễ dàng được đánh thức; tình cảm của một người được đặt vào việc sợ địa ngục như một điều ác, buồn rầu vì tội lỗi, điều sẽ đưa người ấy đến đó; vui mừng trong tin tức về thiên đàng như có thể đạt được, và ước muốn và bắt đầu nỗ lực đi theo những đường lối như vậy sẽ đưa một người đến đó; và như vậy tình cảm vui mừng, buồn rầu, sợ hãi, ước muốn, có thể được nâng lên, đưa lên, để xoay quanh những đối tượng thuộc linh, như tội lỗi và những bổn phận tốt, thiên đàng và địa ngục; mà vẫn không có sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời đi vào việc làm nên nó, vì đã có một nguyên tắc

ngay cả trong một lòng xác thịt mà có thể được khuấy động bởi sự nhận thức về những điều này, và như vậy đặt tất cả những điều này vào việc làm, tức là, tình yêu bản thân. Đến nỗi Đức Thánh Linh, để làm nên những động cơ tốt như vậy, sẽ không cần phải giang ra sự vĩ đại của quyền năng Ngài để biến đổi lòng, và để dựng nên bất cứ điều gì mới mẻ trong nó, như Ngài làm nơi một người được tái sinh; mà lòng cũ vẫn còn xác thịt, có thể bởi những sự thuyết phục, như những sự thuyết phục có trong lời, và những sự xét đến việc bị hư mất và được cứu và những điều tương tự, được khuấy động đến tất cả những điều này, và chỉ cử động bởi những sự thuyết phục và xét đến như vậy, và việc đặt chúng ra một cách như vậy để chúng lay động, không phải là một công việc lớn lao của quyền năng như vậy. Một nhà hùng biện giỏi cũng sẽ làm được bấy nhiêu trong một trường hợp khác. Đến nỗi Đức Thánh Linh không làm gì hơn trên lòng, trong trường hợp này, so với ánh sáng và hơi nóng của mặt trời làm trên một đống phân, chiếu soi trên nó và làm nóng nó, bởi quyền năng của cả hai mà nó nâng lên và đưa lên những hơi bốc trong nó, những hơi vốn đã có trong nó trước kia; lên một nơi cao hơn thật sự so với nơi tự chúng sẽ bốc lên, tức là, vào không khí; nhưng những hơi này không bị biến đổi, chúng vẫn hôi thối như trước. Cũng vậy nay là trong việc làm việc của Đức Thánh Linh. Giăng Báp-tít rao giảng nước thiên đàng đã đến gần, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đi cùng với tin tức này đến lòng người; cả hai đã phóng vào những tia sáng để hiểu một vài sự tốt lành trong nước đã rao giảng ấy, và cũng làm ấm lòng và tình cảm của con người với những sự nhận thức về nó; cả ánh sáng và hơi nóng đều đi cùng với nó, Giăng 5:35, cả hai đều nâng lên và đưa sự hiểu biết của họ với ánh sáng đến một vài sự nhận thức lờ mờ về sự tốt lành của thiên đàng, và tình cảm của họ, phải, và ý chí của họ nữa (vì có lời rằng họ đã vui mừng một cách tự nguyện, v.v.) với hơi ấm để ước muốn, và vui mừng trong tin tức về một hạnh phúc lớn lao như vậy. Ở đây thật vậy cả hai đều được nâng lên đến một đối tượng cao hơn bao giờ hết mà tự chúng, nếu không có sự phối hợp và hiện diện của ánh sáng và hơi nóng này từ Đức Thánh Linh, chúng sẽ bốc lên, nhưng không có bất cứ sự biến đổi mạnh mẽ nào được làm nên trong chính lòng người, hay bất cứ nguyên tắc mới nào được đặt vào lòng, chỉ có lòng xác thịt, vẫn còn như vậy, bởi tình yêu bản thân được khuấy lên; vì trong câu 43 Ngài nói rằng, dù họ đã vui mừng như vậy trong chức vụ của Giăng, nhưng họ vẫn không tin nơi Ngài, và trong câu 42, rằng dù họ đã làm như vậy, vì yêu bản thân, vui mừng trong tin tức về thiên đàng như điều tốt cho họ, nhưng họ không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình để chỉ tìm kiếm vinh hiển của Ngài và chủ yếu, chứ không phải của riêng mình, câu 44; và chắc chắn rằng những tình cảm vui mừng và ước muốn của họ, mà vì yêu bản thân đã được khuấy lên để ước muốn vinh hiển từ loài người hơn là từ Đức Chúa Trời, thì cũng chính những tình cảm ấy vì cùng nguyên tắc tình yêu bản thân ấy đã được khuấy lên lúc ấy để ước muốn và vui mừng trong nước thiên đàng đã được dâng cho; mà dù vậy lòng vẫn xác thịt, vẫn không biến đổi, vẫn trống rỗng luật pháp của Đức Chúa Trời như trước, vì chỉ có tình yêu bản thân đã đặt nổi cả cái này lẫn cái kia. Và cũng vậy nơi Phê-lít (Công Vụ 24:20) cùng nguyên tắc tình yêu bản thân ấy, nguyên tắc sẽ khiến lòng xác thịt của ông run sợ trước tin tức bị đưa đến tòa án của Sê-sa, đã khiến lòng ông, vẫn còn xác thịt như vậy, run sợ trước bài giảng của Phao-lô về sự phán xét sắp đến của Đấng Christ. Và cũng vậy nơi Ê-sau, Hê-bơ-rơ 12:17, cùng tình cảm xác thịt của sự buồn rầu ấy, mà tình yêu bản thân sẽ khuấy lên trong ông vì mất mát bất cứ vật gì bên ngoài, đã được khuấy lên trong ông để buồn rầu và khóc lóc vì mất quyền trưởng nam và phước lành, là những hình bóng đối với ông về thiên đàng; và tất cả đều vô ích, vì thiếu sự ăn năn thật, như một số người giải thích, điều mà ông không tìm được chỗ cho, dù ông đã tìm kiếm nó với nước mắt. Và vì vậy việc khuấy động tình cảm của con người như vậy tự nó không đơn thuần là một công việc chứng tỏ sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời, vì không cần nguyên tắc mới nào được dựng nên trong lòng mà trước kia đã không có, chỉ có những nguyên tắc cũ được khuấy lên và nâng lên và tác động đến một mức độ cao hơn; cũng không có bất cứ sự biến đổi thật và nội tại nào và sự thay đổi nào được làm nên trên lòng người, hay chính những tình cảm, chỉ là việc đặt chúng

nổi lên quanh những đối tượng mới được đặt ra, như thiên đàng và địa ngục, chúng vẫn còn như cũ. Thật vậy có một sự làm việc mới trên lòng mà trước kia đã không có trên nó. Vậy bạn sẽ hỏi điều gì đã được làm nên vượt ngoài điều này, điều là một hiệu quả của quyền năng lớn lao này?

Tôi xin trả lời, trước hết, bằng cách so sánh với quyền năng đã tỏ ra trong sự sáng tạo; Ê-phê-sô 2:10, đó là một công trình được tạo dựng, như thể cố ý để làm các việc lành; sự khác biệt của nó với điều trước, tôi diễn tả bằng hình ảnh này. Một chiếc đồng hồ cũ đã hỏng khung, chạy sai giờ, có thể được làm cho chạy lại mà không cần một công trình mới nào ban cho nó, chỉ cần treo thêm những quả nặng mới vào; và con người cũ, con người xác thịt, vẫn cứ như vậy, cũng có thể như thế; các bánh xe, tức các tình cảm của nó, được khuấy động bởi những sự thuyết phục luân lý và những suy xét về thiên đàng và địa ngục, do Đức Thánh Linh treo vào; và đây chỉ là một cách làm việc nhân tạo, không chứng tỏ quyền năng lớn lao nơi tác nhân, mà chỉ là sự khéo léo biết áp dụng những điều sẽ làm nó chuyển động. Nhưng nay khi sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời đến làm việc, Ngài tháo rời khung cũ ra từng mảnh, và tạo dựng, dựng lên một khung mới, một công trình mới, được tạo dựng cố ý cho các việc lành, bằng cách thay đổi tấm lòng từ bên trong, đặt vào những nguyên tắc mới của sự sống và sự chuyển động hướng về điều lành; và dù thật vậy, những quả nặng và những suy xét làm chuyển động tấm lòng xác thịt cũng khiến nó chạy nhanh hơn về điều lành, thì tự nó đây vẫn là một khung được làm ra cố ý, “được tạo dựng để làm việc lành”; cụm từ này hàm ý và bao hàm một nguyên tắc chuyển động khiến tấm lòng tự nó nghiêng về hướng ấy; vì khi Đức Chúa Trời được nói là tạo dựng các vật để làm những hành động này hay hành động kia, như bầu trời để chuyển động, lửa để cháy, đất để sinh ra cỏ cây, thì ý nghĩa là Ngài đã đặt vào chúng những nguyên tắc có xu hướng sinh ra những hành động như vậy; và như thế, tạo dựng một công trình để làm việc lành, là ban cho tấm lòng những khả năng, và những actus primi [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị OCR làm hỏng, đọc là “actus 2>>imi”] như người ta vẫn gọi, để làm sống động tấm lòng hướng về việc lành, như những actus secundi. Và vì vậy sự khác biệt này sẽ hiện ra rõ ràng giữa công việc của những chuyển động tốt trên một tấm lòng xác thịt mà thôi, và một công việc do sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời tạo dựng nên một công trình mới, đó là, khi những suy xét ấy được lấy đi, thì tấm lòng đứng yên, không còn khuynh hướng nào về điều lành trong nó; khi Đức Thánh Linh thôi không còn cảm nhận được mà chuyển động và tác động tấm lòng đã chết, nó nằm như một khúc gỗ, không có nguyên tắc hay dấu hiệu nào của sự sống trong nó; trong khi nay một tấm lòng đã được đổi mới, ngay cả trong những lúc bị bỏ rơi lớn nhất, vẫn còn có một công trình mới trong nó, mà khuynh hướng của nó thì ngược lại với điều ác; và nếu những quả nặng của tội lỗi vặn nó về điều ác, Hê-bơ-rơ 12:1, thì cũng giống như vặn khung của một chiếc đồng hồ sai chiều; còn khung và cấu tạo bên trong của nó vẫn là hướng về điều tốt và thánh khiết, về Đức Chúa Trời và các điều răn của luật pháp. Và tại sao vậy? Vì công trình này, dù không được khuấy động, vẫn được tạo dựng cho các việc lành. Và việc nó bị chuyển động theo chiều ngược lại là trái với cách cấu tạo bên trong của nó.

Thứ hai, tôi xin trả lời, bằng cách so sánh với quyền năng đã tỏ ra trong việc Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ sống lại từ sự chết để vào vinh quang, là trường hợp trong câu Kinh Thánh đang xét, và là điều tôi chủ yếu muốn theo đuổi và nhấn mạnh; chỉ có điều tôi cũng lấy trường hợp kia để xác nhận thêm và vì Kinh Thánh cũng nêu trường hợp ấy như một cách diễn tả quyền năng đang làm việc trong công việc ân điển này, gọi đó là một sự sáng tạo. Vì nay, nếu có người hỏi nguyên tắc mới nào được tạo dựng và đưa vào linh hồn như vậy, tôi xin trả lời, đó là một nguyên tắc của sự sống mới, mà như một linh hồn khác, nó làm linh hồn sống lại. Để thỏa mãn những người như vậy, tôi sẽ thêm điều này trước khi đi đến những điều tôi còn phải trình bày; và đó là một sự khác biệt tương ứng với, và giúp khám phá thêm sự vĩ đại tột cùng của quyền năng này gồm ở đâu, vì không có điều gì khác được bàn đến ở đây; và tóm lại là thế này. Nếu ngươi tìm thấy một

[NEEDS REVIEW: từ mở đầu bị OCR làm hỏng, đọc là “ami”] nguyên tắc nào khác ngoài tình yêu bản thân đang khuấy động và làm sống dậy các tình cảm của ngươi; cụ thể là, sự tin kính và sự tôn trọng Đức Chúa Trời; thì sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài đã và đang làm việc trong lòng ngươi. Trước hết, hãy ghi nhận lý do và nền tảng của điều này, đối với vấn đề đang bàn. Ngài cho các ngươi biết sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời được thấy trong điều này, là đặt vào và tạo dựng một nguyên tắc và linh hồn mới của sự sống thuộc linh trong lòng, chứ không chỉ khuấy động nguyên tắc cũ của tình yêu bản thân; vậy ngươi nghĩ nguyên tắc mới của sự sống mà quyền năng lớn lao này đặt vào, ngoài tình yêu bản thân, là gì? Hãy xem II Phi-e-rơ 1:4: “Theo như quyền năng thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống”; tức là, mọi sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài, mọi sự thuộc về sự sống; và đó là gì? Điều ấy được giải thích đầy năng lực trong những lời tiếp theo, là “sự tin kính”. Vậy công việc của một quyền năng như quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại để vào sự sống và vinh quang, chính là ban cho hay đặt vào linh hồn những năng lực và khả năng của một sự sống mới, cụ thể là sự tin kính; và thật vậy, để làm được điều này cần phải có một quyền năng được giương ra như thế, vì dù có một nguyên tắc của tính vị kỷ, nếu tôi có thể gọi như vậy, khiến tấm lòng xác thịt tôn trọng lợi ích của chính mình, và bị tác động bằng vui hay buồn về những điều có xu hướng làm hại hay làm hạnh phúc cho bản thân một người, thì trong đại dương mênh mông của lòng người, theo bản tính, cũng không tìm thấy một giọt hay một khuynh hướng nào của sự tin kính, có thể khuấy động các tình cảm của một người và nâng chúng lên cao đến mức cảm nhận tương xứng với những điều chỉ chạm đến Đức Chúa Trời, chỉ liên hệ thuần túy đến Ngài. Và vì vậy nay, dù lòng của một người xác thịt có thể bị khuấy động khi suy xét những điều trong lời Chúa thích hợp với, và có khả năng, và được chuẩn bị để khuấy động tình yêu bản thân; và như thế nó có thể bị khuấy động dữ dội và xáo trộn hơn cả một người chân thật, thì xét về sự tin kính, lòng nó đã chết; những suy xét mà trong đó Đức Chúa Trời có liên quan, và vinh quang cùng sự nghiệp của Ngài là thành phần chính, những điều ấy nằm trong lòng và tình cảm của họ, như những viên thuốc trong thân thể một người chết; chúng không khuấy động các thể dịch, cũng không khuấy động các tình cảm; hoặc nếu chúng có tác dụng, thì cũng không vượt quá mức mà chính lòng họ hay hạnh phúc của họ bị cuốn vào cùng với điều kia; vì sao vậy, vì không có nguyên tắc thích hợp nào của sự sống và sự tin kính để tác động lên. Vậy ngươi có muốn phân biệt các tình cảm buồn hay vui của mình khi nghe lời Chúa, hay vào những lúc khác, trong sự suy ngẫm của mình, với những tình cảm trong một tấm lòng xác thịt chăng? Hãy xem có giọt nào hay dòng nào và khuynh hướng nào của sự tin kính thuần túy pha lẫn với rất nhiều xác thịt và sự hư hoại trong các tình cảm chăng; vì như dầu, chỉ vài giọt thôi, vẫn giữ mình tách biệt khỏi nước, dù bị trộn lẫn với chúng, thì những giọt nhỏ của sự tin kính, và việc tôn trọng Đức Chúa Trời, cũng sẽ giữ mình thuần khiết trong một biển hư hoại, trong các tình cảm của ngươi. Mỗi tình cảm đều có một ý nghĩa; như của người tốt, Rô-ma 8:27, thì của kẻ xấu cũng vậy; khi ngươi bị khuấy động đến buồn hay vui trong khi suy ngẫm hay nghe lời Chúa, hãy quan sát ý nghĩa đầy đủ của những tình cảm ấy, xem chúng được đặt trôi nổi trên loại suy xét nào. Và để các ngươi thấy sự khác biệt này giữa các tình cảm xác thịt và các tình cảm chân thật đã được đổi mới, dưới chính khái niệm này đặt nền trên Kinh Thánh, và nhờ đó các ngươi có thể áp dụng rõ ràng hơn: II Cô-rinh-tô 7:9, Phao-lô đã gửi một bức thư, trong đó ông quở trách nặng nề người Cô-rinh-tô về một tội đã phạm và đã dung túng giữa họ; nhờ đó tình cảm buồn vì tội được khuấy động nhiều trong họ; nay hãy ghi nhận Phao-lô, trong thư thứ hai này, nói về nỗi buồn của họ như thế nào: “Nay tôi vui mừng” (ông nói), “không phải vì anh em đã buồn” (không chỉ vì tình cảm buồn của họ đã được khuấy động vì tội lỗi; điều ấy có thể đã xảy ra, mà họ chẳng tốt hơn chút nào), “nhưng vì anh em đã buồn theo cách tin kính”. Hãy ghi nhận, chính sự phân biệt này xuất hiện ở đây, đúng cho mục đích đang bàn;

đúng cho mục đích này; nếu khi một người buồn vì tội lỗi, mà điều được để vào lòng là sự suy xét về sự sỉ nhục Đức Chúa Trời bị tội lỗi làm tổn thương; và nếu những động cơ phơi bày lợi ích và mối liên hệ của Đức Chúa Trời trong đó đã làm tổn thương lòng, đã làm dấy lên nỗi buồn này ở mức độ nào đó thật sự hướng về Đức Chúa Trời; đến nỗi không phải chỉ vì sự khốn khổ mà tội lỗi sẽ đem đến cho một người mới khiến người ấy buồn; nhưng vì tội ấy đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời của mình, mà ân huệ của Ngài người ấy coi trọng hơn sự sống mình, và làm buồn lòng Ngài thì như sự chết đối với người ấy; — như những người kia, Xa-cha-ri 12:10, không được nói là than khóc vì tội lỗi, hay vì chính mình, cho bằng vì Đức Chúa Trời, Đấng họ đã xúc phạm, và Đấng Christ, Đấng họ đã đâm; — thì nỗi buồn của ngươi là buồn theo cách tin kính. Nỗi buồn này, vì là buồn về sự xúc phạm Đức Chúa Trời, lại càng tăng thêm bấy nhiêu khi ngươi nhận biết Ngài đã nguôi giận đối với ngươi (như những người kia, Ê-xê-chi-ên 16:63); và dù lòng ngươi không nhận biết nhiều đến thế, thì vẫn có những sự mềm lòng trong đó vì đã xúc phạm Đấng mà linh hồn ngươi yêu mến; đến nỗi, nếu nay án chết đã được tuyên ra nghịch cùng ngươi, như trong ngày sau rốt, và ngươi không còn hy vọng, thì trong lời từ biệt đau buồn với Ngài, ngươi vẫn có thể tìm thấy trong lòng mình sự thúc giục quỳ xuống và trước hết xin Ngài tha thứ mọi điều sai trái ngươi đã làm nghịch cùng Ngài. Có tiếng thì thầm nào về ý nghĩa như vậy trong nỗi buồn của ngươi chăng? Điều ấy đến từ một nguyên tắc mới của sự sống và sự tin kính đã được rót vào trong nó, mà không gì ngoài sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài mới có thể rót vào; đối với niềm vui của ngươi cũng vậy, ngươi không chỉ vui mừng trong hy vọng về vinh quang, mà ngươi quan niệm là tốt cho chính mình (như trong Rô-ma 5:2), mà còn (hãy ghi nhận sự tăng tiến, câu 11 của chương ấy), không chỉ vậy, mà ngươi còn vui mừng trong Đức Chúa Trời, nhận biết thiên đàng của mình gồm ở trong Ngài, và sự tương giao với Ngài, như Đấng thích hợp với con người bề trong của ngươi, Đấng mà vì vậy ngươi sẽ tìm thấy trong lòng mình sự sẵn sàng sống và chết cùng; và điều này chỉ vì những sự tuyệt vời về sự thánh khiết, sự khôn ngoan, sự tốt lành, và lòng nhân từ ở trong Ngài; đây là đỉnh cao của niềm vui ngươi, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời như vậy, thánh khiết như vậy, v.v., và rằng Ngài là Đức Chúa Trời mà ngươi có một mối liên hệ và một sự quy chiếu, và trong Ngài ngươi có một phần lợi ích. Nếu có giọt nhỏ nhất nào của những khuynh hướng như vậy chạy trong niềm vui của ngươi, và tỏ mình ra trong chúng, thì có điều gì đó thuộc về sự sống và sự tin kính đã được làm nên trong ngươi bởi quyền năng thiêng liêng của Ngài; vì trong bản tính hư hoại không còn nguyên tắc nào có thể nâng niềm vui của ngươi lên cao đến thế, mà nó phát sinh từ một bản tính thiêng liêng đã được rót vào, mà cũng tại chỗ ấy, II Phi-e-rơ 1:4, ông nói cùng một quyền năng của Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở nên người dự phần; vì chỉ điều giống nhau mới vui thích điều giống nhau. Và cuối cùng, đối với những mục đích và ý định tốt của ngươi để kính sợ và vâng theo các điều răn của Ngài: chúng chỉ được khuấy động trong ngươi vì tội lỗi là con đường dẫn đến sự chết, và các bổn phận tốt là con đường dẫn đến sự sống chăng? Hay có ý nghĩa nào sâu xa hơn trong những ước muốn của ngươi, đến nỗi dù là kẻ giả hình hay không phải kẻ giả hình, dù cuối cùng có thiên đàng hay không có thiên đàng, ngươi vẫn ước muốn và quyết tâm vâng lời Ngài; và dù cuối cùng công lao của ngươi có mất đi đối với chính ngươi, thì nếu Đức Chúa Trời được lợi nhờ ngươi, ngươi cũng sẽ không hoàn toàn buồn; nhưng vẫn thật sự buồn vì điều này, là ngươi không thể làm gì hơn; có phần nhỏ nhất nào của những khuynh hướng như vậy được che phủ và mang theo trong những ước muốn và mục đích của ngươi chăng? Vậy thì sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời đã đối xử và can thiệp với lòng ngươi, đặt vào một nguyên tắc mới của sự tin kính và sự sống, mà bản tính ngươi chết thật đối với nó như thân thể Đấng Christ đã chết trong mồ. Những giọt và tia lửa nhỏ như thế đã khiến Chúa tốn nhiều quyền năng hơn là việc tạo dựng toàn bộ khung trời và đất; và những giọt ấy sẽ bị tan rã sớm hơn là một nét nhỏ nhất trong chúng sẽ hoàn toàn hư mất, nếu mọi quyền năng ở trong Đức Chúa Trời có thể giữ chúng cho sự cứu rỗi. Hãy tin điều ấy, và xây dựng trên đó; những khuynh hướng và những hương vị của sự tin kính làm cho nỗi buồn, niềm vui, và những ước muốn của ngươi nên mặn mà như vậy sẽ không bao giờ xuống địa ngục cùng với ngươi,

cũng không phải ngươi cùng với chúng. Vậy nay, để kết luận điều này, như Phao-lô nói về nỗi buồn của người Cô-rinh-tô, thì tôi cũng nói về mọi tình cảm và mọi chuyển động tốt, đừng chỉ vui mừng vì điều này, là các ngươi cảm thấy những tình cảm như vậy được khuấy động trong mình khi nghe giảng, v.v., nhưng nếu các ngươi thấy chúng được khuấy động ở mức độ nhỏ nhất theo Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đấng được nhắm đến trong chúng, thì hãy vui mừng; nhờ nguyên tắc tin kính này mà một người cũng tôn Đức Chúa Trời lên trong lòng mình trên chính mình, sẵn sàng từ bỏ chính mình, miễn là Đức Chúa Trời được tôn cao.

Vậy nếu ngươi đã tìm thấy một công việc của Đức Chúa Trời trong mình, công việc đã tách ngươi ra khỏi, và đã ngăn trở ngươi trong mọi ý định, mục đích, và ý đồ tự nhiên của lòng ngươi mà ngươi đã có cho chính mình; và đã làm cho ngươi đi một hướng khác, đã sắp đặt ngươi cho một mục đích khác, khiến mọi sự trong ngươi đều làm việc cho Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài; đây là sự tin kính, đây là một quyền năng hùng mạnh, cũng lớn như việc đưa một linh hồn mới vào một thân thể, cho một mục đích mới, là một hình thức mới. Như vậy Phao-lô đã bị ngăn trở khỏi mọi mục tiêu tự nhiên của mình, bị tách khỏi chúng, và ông lấy đó làm bằng chứng về sự hoán cải của mình, Ga-la-ti chương 1, khi ông đang hăng say nhất trong việc theo đuổi sự nổi bật trong học vấn, uy tín giữa dân tộc mình, câu 13, thì Đức Chúa Trời (ông nói), Đấng đã biệt riêng tôi ra, câu 15, tức là, đã định sẵn và dành tôi cho một mục đích khác, “đã gọi tôi bởi ân điển Ngài”. “Và sự sống tôi nay sống không phải là của tôi”, chương 2 câu 20; “không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi”. Như khi ông phạm tội, ông nói: “Không phải tôi, mà là tội lỗi”; thì ở đây cũng vậy, “Không phải tôi, mà là Đấng Christ”, khi có điều lành nào được làm; tức là, tôi không được dẫn dắt bởi những nguyên tắc và mục đích của đời sống trước kia của tôi, khi tôi làm mọi sự cho chính mình; nhưng mọi sự đều từ Đấng Christ, và vì Đấng Christ; Ngài là khởi đầu và là kết thúc. Rằng trong khi mọi người đều đã chết, II Cô-rinh-tô 5:14-15, Ngài làm cho họ sống lại bằng một nguyên tắc mới của sự sống và sự tin kính, nhờ đó họ không sống cho chính mình; tức là, họ không lấy chính mình làm mục đích, nhưng họ “sống cho Đấng đã chết và sống lại vì họ”; và sự sống này là sự tin kính. Trong khi mỗi người sinh ra trong thế gian đều bắt đầu, như Phao-lô đã từng, buôn bán cho chính mình, và bị ràng buộc đi đến một nơi nào đó, nơi người ấy nghĩ hạnh phúc có thể có được; và người ấy nhận hàng chở theo đó, với đất sét dày hay những thú vui, v.v., chất đầy mình bằng một ngàn sự hư không; nhưng khi ngươi được hoán cải về cùng Đức Chúa Trời, một luồng gió ngược chiều đón lấy ngươi, như đã đón lấy Phao-lô, và làm thất bại hoàn toàn mọi mục đích riêng của ngươi, đưa ngươi mạnh mẽ đến một bến cảng khác, để có một ngôi sao dẫn đường khác trước mắt ngươi; một nguyên tắc mới khiến ngươi làm việc để trở nên một người đại diện cho Đức Chúa Trời nhiều như ngươi từng làm cho chính mình; và vì mục đích ấy ngươi vứt bỏ mọi sự hư không sẽ chẳng có ích gì cho lợi ích của Ngài, như thể ngươi đang đi đến một cảng nơi ngươi không thể bán được bất kỳ hàng hóa cũ nào của mình; và điều này không phải như các thương gia vứt bỏ hàng hóa của họ trong cơn bão, vì chúng có thể chìm ngươi xuống hồ không đáy, nhưng vì chúng vô ích đối với Đức Chúa Trời; và ngươi vứt chúng ra một cách sẵn lòng như khi ngươi từng nhận chúng vào. Lòng ngươi có thể biết hàng hóa nào sẽ có lợi nhất cho Đức Chúa Trời, dùng sự khôn ngoan của ngươi để thấy điều gì sẽ đem lại cho Ngài nhiều vinh quang nhất, và ngươi giao dịch theo đó trong những điều có thể làm tăng thu nhập của Ngài; và dù ngươi có mất mát, thì ngươi vẫn chắc chắn Ngài sẽ không phải là người thua lỗ, vì ngươi đã được làm cho trung tín với Đức Chúa Trời như khi ngươi từng trung tín cho chính mình. Đây là sự tin kính, đây là một sự sống mới, một nguyên tắc mới, và một quyền năng lớn như quyền năng khiến Đấng Christ sống lại từ mồ để vào vinh quang cũng phải đi vào điều này; vì điều này nâng linh hồn ngươi từ đất lên trời, ra khỏi chính ngươi đến với Đức Chúa Trời; và cũng như quay mặt trời ngược chiều hành trình của nó, hay đảo ngược trật tự của thiên nhiên. Như vậy không gì ngoài một quyền năng toàn năng mới có thể nâng cao các mục tiêu của một người ra khỏi chính mình như vậy, và khiến mọi sự trong một người đều phụ thuộc vào một Đấng khác. Không có nguyên tắc nào trong thiên nhiên, nếu không được sự tin kính thông báo, có thể vươn cao đến thế, huống chi là trong bản tính hư hoại. Chỉ xin thêm điều này, rằng nguyên tắc yêu bản thân vẫn còn ở trong lòng của một người tin kính, khiến các tình cảm của người ấy nổi lên, và là một quả nặng khiến các

bánh xe chuyển động, và tác động người ấy trong các hành động của mình nữa, và điều ấy nên như vậy; nhưng đồng thời có một nguyên tắc tin kính cao hơn, nâng tình yêu bản thân lên cao hơn, và khiến nó phụ thuộc. Vì như khi linh hồn có lý trí được rót vào và gắn với linh hồn có cảm giác, các hành động của lý trí không dập tắt các hành động của cảm giác; trái lại, các giác quan được giúp đỡ và hoàn thiện nhiều nhờ chúng, và chúng cùng phối hợp và kết hợp với nhau trong hầu hết các việc; nhưng vẫn sao cho các hành động của lý trí vươn cao hơn, và hướng dẫn và điều tiết hành động kia: thì nguyên tắc mới được tạo dựng này, và nguồn của sự sống và sự tin kính, được rót vào linh hồn bởi quyền năng Đức Chúa Trời, cũng không hủy diệt các hành động của tình yêu bản thân, chỉ nâng ý chí và các tình cảm lên để có những tầm với cao hơn, cao đến tận Đức Chúa Trời, trong vinh quang của Ngài mà hạnh phúc của chúng ta nằm ở đó, và như vậy hướng dẫn và điều tiết hành động kia. Nhưng nay, có thể có người nói rằng, dù thật vậy, việc đặt vào và tạo dựng trong linh hồn một nguyên tắc mới của sự sống và sự tin kính như vậy chứng tỏ quyền năng lớn lao thật, và cũng lớn như quyền năng đã dùng trong việc tạo dựng thế gian, nhưng cũng không hơn, nếu chỉ có bấy nhiêu; vì chỉ đơn thuần rót vào và đưa vào linh hồn sự sống mới này, thì cũng không hơn việc thổi hơi sống vào A-đam, nhờ đó ông trở nên một linh hồn sống. Nhưng đây không chỉ đơn thuần là một sự sáng tạo, như tôi đã nói trước đây, mà là một sự sáng tạo mới, trong đó không chỉ một sự sống mới được đặt vào, mà những điều cũ, chống lại việc đưa sự sống này vào, cũng phải bị hủy diệt. Thật vậy, hơn nữa, nó được sánh với sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, trong đó có nhiều hơn quyền năng thông thường đã dùng, nhiều hơn trong sự sống lại của những người khác mà chúng ta đọc thấy; vì, Rô-ma 1:4, nhờ đó Ngài đã được tuyên bố cách mạnh mẽ là Con Đức Chúa Trời với quyền năng. Vậy sự vĩ đại tột cùng của quyền năng này đã được dùng vào đâu? Có phải chỉ đơn thuần đưa linh hồn Ngài vào, hay kết hợp nó lại với thân thể đã chết của Ngài chăng? Quyền năng như vậy cũng đã phải và đã đi vào việc làm cho La-xa-rơ sống lại, cũng như người đã được sống lại nhờ xương của nhà tiên tri. Vì vậy còn có điều gì khác, mà trong sự sống lại của Ngài đã thu hút sự vĩ đại tột cùng của quyền năng được nói đến này, mà tôi xin giới thiệu các ngươi đến Công-vụ 2:24, nơi Phi-e-rơ, chứng minh cho người Giu-đa rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a và Con Đức Chúa Trời, ông lập luận từ quyền năng tỏ ra trong sự sống lại của Ngài, và quyền năng ấy không chỉ tỏ ra trong việc đưa linh hồn Ngài vào thân thể Ngài, hay làm Ngài sống lại, nhưng chủ yếu trong việc trước hết giải cứu linh hồn Ngài, và “tháo gỡ những sự đau đớn của sự chết”, mà nếu có thể được, chúng đã giữ Ngài lại, nhưng chúng không thể giữ Ngài được. Vậy những sự đau đớn của sự chết mà ông nói đến là gì? Chỉ là sự chết thuộc thể thôi sao? Những đau đớn ấy linh hồn được giải cứu khỏi khi chết, và những người đã được sống lại trước Đấng Christ cũng đã được giải cứu khỏi chúng. Từ ấy là [NEEDS REVIEW: từ Hy-lạp bị OCR làm hỏng, đọc là “uSJiug”], những cơn đau quặn và cơn đau của người đàn bà trong cơn chuyển dạ, mà Ê-sai 53:11 gọi là sự chuyển dạ của linh hồn Ngài, Ngài trong linh hồn mình mang lấy cơn thịnh nộ đáng ra thuộc về chúng ta, câu 5 của chương 53 ấy, những cơn đau ấy, vì có xu hướng dẫn đến sự chết, và sẽ kéo linh hồn Ngài xuống địa ngục cùng với chúng, sẽ đâm Ngài chết ngay, và khiến Ngài không bao giờ sống lại được nữa; vì vậy chúng được gọi là những sự đau đớn của sự chết; những đau đớn ấy, nếu chúng chụp lấy bất kỳ linh hồn nào của chúng ta, sẽ giết chết chúng mãi mãi và giữ chúng lại, vì chúng có quyền năng của sự chết trong chúng; vì nếu có thể được, chúng đã giữ Ngài lại, nhưng chúng đã gặp phải quyền năng của thần tính Ngài. Chúng giáng xuống một Đấng hơn cả một loài thọ tạo, Đấng được hậu thuẫn bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, nhờ quyền năng ấy Ngài đã được giải cứu khỏi chúng, chúng và linh hồn Ngài đã được tháo gỡ, quyền năng của chúng trước hết đã bị khuất phục; và vì vậy Phi-e-rơ, trích từ các Thi-thiên, ở câu 27, nói về sự sống lại của linh hồn Ngài ra khỏi địa ngục, rồi sau đó là sự sống lại của thân thể Ngài khỏi sự hư nát trong mồ.

Những đau đớn này đã gặp linh hồn Ngài trong khi nó còn ở trong thân thể Ngài, nhưng Đức Chúa Trời đã không bỏ mặc nó cho quyền năng của chúng, mà đã làm nó sống lại để vào thiên đàng, rồi sau đó đặt nó trở lại vào thân thể Ngài, và chính trong điều này quyền năng lớn lao vượt trội ấy đã được thấy, mà sự sống lại của thân thể Ngài đã tuyên bố; và vì vậy Ngài nói: “Sự chết đã bị nuốt mất trong sự đắc thắng”; nay không bao giờ có một chiến thắng nào đạt được mà không có một quyền năng đối nghịch chống lại, và quyền năng ấy bị khuất phục, bị nghiền nát, bị nuốt mất; như câu Kinh Thánh ấy nói: “Nếu có thể được, chúng đã giữ Ngài lại”.

Tương ứng như vậy nay, trong công việc ân điển lớn lao này, điều thu hút sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời được nói đến ở đây, không chỉ là việc đặt vào một nguyên tắc mới của sự sống và sự tin kính trong linh hồn, mà còn nằm ở việc phá hủy các công việc của ma quỷ, I Giăng 3:8, như trong trường hợp kia những sự đau đớn của sự chết đã được tháo gỡ. Vì có những kẻ giữ chặt mạnh mẽ và đầy quyền năng, những kẻ quyến rũ linh hồn, để giữ nó trong tình trạng chết, tương ứng với những sự đau đớn của sự chết, chúng có quyền năng, sự áp đảo, và lợi ích hùng mạnh trong lòng con người, mà không gì ngoài quyền năng tương tự như quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ mới có thể phá hủy và khuất phục, mà khi Đức Chúa Trời bắt đầu làm việc cách hiệu quả, chúng sẽ phô trương quyền năng của mình, và nếu có thể được sẽ giữ Ngài lại, nhưng một Đấng mạnh hơn đến và khuất phục, chinh phục, và hủy diệt quyền năng ấy, và như vậy tháo gỡ chúng và linh hồn, và giải cứu linh hồn khỏi chúng. Các ngươi sẽ thấy điều này được diễn tả trong Cô-lô-se 1:13, nơi sứ đồ, với lòng biết ơn, quy điều ấy cho quyền năng của Đức Chúa Trời là Cha, rằng “chúng ta đã được dời đổi vào vương quốc của Con Ngài, và được giải cứu khỏi các quyền lực của sự tối tăm”. Vì mọi sự không chỉ nằm ở việc dời đổi chúng ta vào vương quốc của Con Ngài một cách trần trụi. Trước hết phải có sự giải cứu ra khỏi các quyền lực của sự tối tăm; những lời này cho chúng ta biết, trước hết, rằng tội lỗi chẳng là gì ngoài sự tối tăm, và Sa-tan, chúa của sự tối tăm, có quyền năng trên, và một vương quốc trong một con người, và một quyền năng như vậy sẽ không dễ dàng từ bỏ và nhường lòng của một người cho Đức Chúa Trời, nhưng sẽ cố gắng giữ một người lâu chừng nào chúng còn quyền năng nào sót lại; vì như vậy, thứ hai, từ giải cứu hàm ý, cụ thể là, biểu thị một sự giật mạnh mẽ ra khỏi và giải cứu khỏi tay kẻ thù; điều ấy phải bởi một quyền năng lớn hơn gặp gỡ quyền năng ấy. Tội lỗi sẽ không rời khỏi một người mà không có những cú đánh, và Đấng mạnh hơn người mạnh ấy phải đến và trói người ấy lại, phải, tước vũ khí của người ấy, giết, khuất phục, và hủy diệt quyền năng này, bằng không nó sẽ không bao giờ chịu nhường.

Vì việc giải cứu này ra khỏi quyền năng của sự tối tăm cũng giống như việc giải cứu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập (là hình bóng của điều này), Đức Chúa Trời được nói là đã đem họ ra khỏi Ai Cập “bằng bàn tay mạnh mẽ, và cánh tay giơ ra”; tức là, bằng quyền năng được giương ra. Vậy điều gì đã kéo quyền năng của Ngài ra? Không chỉ đơn thuần đưa họ ra ngoài, nhưng Ngài đã làm điều ấy bất chấp sự chống đối của Pha-ra-ôn, và mọi quyền năng của Ai Cập, đã chống lại điều ấy đến cùng; vì vậy có lời chép, Rô-ma 9:17: “Chính vì mục đích này mà Ta đã dấy ngươi lên (hỡi Pha-ra-ôn), để Ta tỏ quyền năng Ta trên ngươi”. Việc Ngài đã giải cứu họ khỏi tay Pha-ra-ôn bằng cách hủy diệt quyền năng của hắn, chính trong đó sự giơ cánh tay của Ngài đã được thấy. Tương ứng như vậy trong công việc hoán cải; quyền năng của sự tối tăm được dựng lên để làm lộ ra sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài trong việc hủy diệt nó. Vì như Đức Chúa Trời đã sai sứ điệp đến Pha-ra-ôn qua Môi-se để buông dân Ngài ra, thì Đức Chúa Trời cũng đối xử trước hết với lòng người, bằng lời Ngài và Đức Thánh Linh, tranh đấu và thuyết phục để buông linh hồn ra cho tự do, và quay về cùng Ngài, nhưng quyền năng của tội lỗi từ chối điều ấy, và sẽ không để lòng quay trở lại; rồi Đức Chúa Trời sai hết sự đoán phạt này đến sự đoán phạt khác, và rồi sao? Các ngươi vẫn chưa chịu buông linh hồn ra sao? Những thú vui của tội lỗi nói không, và dù một vài quyết tâm thoáng qua thường được tạo ra, và những mục đích quay trở lại, thì như Pha-ra-ôn vẫn trở lại cứng lòng, và Y-sơ-ra-ên vẫn chưa được giải cứu, thì những mục đích ấy cũng tan biến, và lòng vẫn bị giữ dưới quyền năng của sự tối tăm; và nếu có

thể giữ được lòng, thì tội lỗi và Sa-tan cũng sẽ giữ. Nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời đến với quyền năng toàn năng của Ngài, và giết chết và khuất phục con đầu lòng, tức là sức mạnh của tội lỗi (vì con đầu lòng được gọi như vậy, Sáng-thế Ký 49:3), giật lấy một người ra; và tuy vậy khi lòng đang ra đi một lần trong sự thật nghiêm túc, Sa-tan và tội lỗi trong lòng tập hợp mọi quyền năng và lực lượng mà Ai Cập có thể tạo ra, để ngăn lòng lại và giữ nó lại, và đem nó trở lại, như Pha-ra-ôn đã làm. Rồi mọi sức mạnh mà tội lỗi có bắt đầu tự khuấy động và đuổi theo nó. Và rồi trận chiến lớn và chính yếu ấy được đánh (ngay tại lúc hoán cải đầu tiên), và chiến thắng chính và nổi tiếng ấy đạt được, và sự thất bại lớn lao ấy giáng xuống quyền năng của địa ngục và sự tối tăm trong một con người. Nhờ sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời này, khuất phục, giết chết, và giáng cho nó một vết thương chí mạng, và hủy diệt nó, như Ngài đã làm với người Ai Cập trong Biển Đỏ, linh hồn được giải cứu và cứu khỏi quyền thống trị của chúng. Chúng ta có thể ghi nhận điều này nói chung, để giúp chúng ta phân biệt một công việc ân điển thật, trong đó sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời được kéo ra, với những công việc thấp kém hơn của Đức Thánh Linh đã nói trước đây, cụ thể là, công việc ân điển thật là một công việc như vậy, trong đó đã có và đang có sự chống đối tột cùng mà tội lỗi có thể tạo ra được tỏ ra, mà vẫn có một sự thất bại giáng xuống, một chiến thắng, một sự chinh phục đạt được, điều này không có như vậy trong những công việc thấp kém hơn của Đức Thánh Linh. Không có sự giải cứu ra khỏi quyền năng của sự tối tăm trong chúng; tức là, tội lỗi không tỏ ra sự chống đối tột cùng của nó chống lại những công việc thấp kém hơn của Đức Thánh Linh, và vì vậy không bị thất bại, khi quyền năng ấy bị phá vỡ, như trong công việc lớn lao này; vì nếu không, sự vĩ đại tột cùng của quyền năng này sẽ không được thấy, vì quyền năng của người chinh phục không được kéo ra ngoại trừ bằng cách đưa ra sức mạnh của kẻ địch và khuất phục nó.

Nay trong những công việc thấp kém hơn khác của Đức Thánh Linh, dù là công việc kiềm chế, soi sáng, hay ân điển mở rộng, thì không phải như vậy. Vì những công việc ấy không trực tiếp ngược lại với bản tính hư hoại, dù thật vậy chúng ở trên nó, và nâng nó lên cao hơn mức tự nó có thể đạt tới, nhưng không thay đổi nó bằng cách hủy diệt sự hư hoại. Nó là ở trên, chứ không phải ngược lại; vì nó làm việc trên những nguyên tắc còn sót lại trong nó, cụ thể là lương tâm và tình yêu bản thân, và như vậy tự len lỏi vào, và vì vậy không ngược lại với nó, như nóng và lửa ngược lại với lạnh và nước, mà khi gặp nhau, chúng chiến đấu đến cùng để hủy diệt lẫn nhau, và tỏ ra quyền năng tột cùng của mình trong việc chống lại sự chinh phục của bên kia; nhưng chúng ở trong bản tính hư hoại giống như những phẩm chất mà các triết gia gọi là tương hợp, cụ thể là, như độ ẩm đi cùng với lạnh trong nước; và vì vậy một hình thức tin kính đi cùng với quyền năng của tội lỗi, và thường là của một vài dục vọng chủ chốt nào đó. Tuy nhiên, dù công việc soi sáng có thể gây ra một cuộc chiến trong lương tâm chống lại quyền năng của tội lỗi, trong các năng lực khác, thì cũng không phải là cuộc chiến làm dấy lên quyền năng tột cùng của tội lỗi, rồi sau đó đánh bại nó; nó cũng không chiến đấu chống lại bản tính hư hoại, nhưng hành động bằng những động cơ thích hợp với tình yêu bản thân trong bản tính hư hoại, rút ra từ những bất tiện mà tình yêu bản thân trong bản tính hư hoại cảm nhận được, như sự xấu hổ, và địa ngục, v.v., đến nỗi nó chỉ đặt tình yêu bản thân chống lại chính nó, bằng cách làm dấy lên những ước muốn xác thịt về thiên đàng, và tránh địa ngục, hay những ước muốn về thế gian. Đến nỗi không có sự chống đối đầy đủ, trực tiếp, và cao độ nào được khuấy động ở mức cao nhất; bản tính hư hoại không bị kích động để đưa ra những lực lượng tột cùng của nó. Thật vậy, Đức Thánh Linh cũng không làm việc trong những công việc thấp kém hơn ấy, bằng cách giải cứu linh hồn ra khỏi quyền năng của sự tối tăm, làm dấy lên một cuộc nổi dậy chống lại sự vận hành của nó, nhưng chỉ bằng cách kiềm chế nó mà thôi; trong đó vì vậy bản tính hư hoại không đưa ra nhiều sự kháng cự. Chỉ là trói người mạnh lại, và chỉ đơn thuần bị trói, hắn sẽ chịu đựng và cam chịu điều ấy, và không chống cự, như Sam-sôn đã không chống cự; và một người mạnh đang ngủ có thể dễ dàng bị trói và bị giữ dưới quyền bởi một đứa trẻ, khi hắn không đưa ra sức mạnh của mình; và như vậy Đức Thánh Linh, trong

những sự vận hành ấy nơi những người dân sự và những người khác, ru ngủ các dục vọng và trói chúng bằng những mục đích và quyết tâm từ bỏ chúng, và chúng không chống cự; đến nỗi để làm điều này, không cần sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời. Nhưng nay ân điển thật và quyền năng của Đức Chúa Trời đến, công việc của nó là giải cứu một người ra khỏi quyền năng của sự tối tăm bằng cách hủy diệt nó, và bằng cách đến để thiết lập và đưa vào lòng một nguyên tắc tin kính ngược lại trong linh hồn, mà bản tính hư hoại, ở mức cao nhất [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị OCR làm hỏng, đọc là “in gianmo ffradu”], ngược lại, và được gọi là “sự thù nghịch”; và vì vậy các dục vọng của một người, và mọi quyền năng của tội lỗi, tự củng cố chống lại nó, tỏ ra quyền năng tột cùng của chúng, như Sam-sôn, dù đang ngủ, đã bị trói; nhưng khi người Phi-li-tin, kẻ thù của ông, đến trên ông để bắt ông và giết ông, ông tự khuấy động mình và sức mạnh tột cùng của mình, và ma quỷ biết mọi sự đều tùy thuộc vào trận chiến ấy; đến nỗi nhờ điều này các ngươi có thể biết liệu đó có phải là một công việc như vậy mà xét về tỷ lệ quyền năng tương ứng với sự sống lại của Đấng Christ hay không, nhờ điều này, nếu trong sự hoán cải của ngươi, ngươi đã cảm thấy quyền năng của tội lỗi chống đối đến cùng, đến nỗi ngươi không nghĩ nó có một nửa quyền năng và lợi ích trong lòng ngươi như khi ấy ngươi đã thấy nó có (vì khi một người đến vật lộn với một người, thì người ấy mới biết sức mạnh của người kia); mà tuy vậy, dù tội lỗi và các dục vọng của ngươi đã được hậu thuẫn bởi quyền năng của địa ngục, đến nỗi, nếu có thể được, chúng đã giữ ngươi lại; nhưng ngươi đã thấy chúng bị thất bại trong lòng ngươi, mất đất, và Đức Chúa Trời và Đấng Christ được tôn lên làm vua ở đó, đến nỗi ngươi cảm thấy lòng mình được tháo gỡ khỏi chúng, và điều ấy một cách sẵn lòng và tự do như khi ngươi từng phục tùng chúng, thì hãy biết quyền năng này đã làm việc trong ngươi.

CHƯƠNG V.

Sự vĩ đại của quyền năng thiêng liêng trong sự tái sinh của chúng ta được tỏ ra từ những trường hợp của các phần khác nhau trong công việc ấy.

Nhưng các ngươi sẽ nói với tôi: Hãy chỉ cho chúng tôi (như người ấy đã nói với Sam-sôn) những điều nào là chính yếu mà quyền năng lớn lao này nằm trong đó, có điều gì trong lòng giữ chặt nó một cách mạnh mẽ như vậy, tương ứng với những sự đau đớn của sự chết, mà quyền năng của Đức Chúa Trời phải gặp gỡ, và tháo gỡ linh hồn khỏi, và mà để khuất phục, sự vĩ đại tột cùng của quyền năng này phải được giương ra.

1. Trường hợp riêng đầu tiên chúng ta tìm thấy, II Cô-rinh-tô chương 10; và chúng ta có nó ở đó được đưa vào đúng cho mục đích đang bàn. Vì khi nói về quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời làm việc cùng với lời Chúa, ông minh họa và trình bày quyền năng ấy bằng cách cho thấy sự chống đối đầy quyền năng mà nó gặp và vượt qua. Binh khí của cuộc chiến tranh của chúng ta thì “mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời”. Và sự mạnh mẽ của chúng được thấy ở đâu? “Trong việc phá đổ các đồn lũy”, v.v. Các ngươi thấy có sự chống đối trong lòng cần được hoán cải như vậy, giống như trong một thành bị vây hãm trong chiến tranh, thành ấy sẽ cố thủ lâu chừng nào có thể, và vì mục đích ấy nó xây dựng và dựng lên các đồn lũy và pháo đài cao, mạnh và cao, mà lòng bám chặt vào và sẽ không bị đánh bật khỏi cho đến khi chúng bị đánh đổ; “Để phá đổ”, v.v., câu Kinh Thánh nói; vì nó sẽ không chịu hàng phục, cho đến khi chúng bị phá đổ. Nay những điều riêng mà ông nêu ở đó là những sự lý luận và tưởng tượng. Có người dịch điều này, có người dịch điều kia, tức là, những sự không ưa thích thầm kín, hay không ưa thích các đường lối của Đức Chúa Trời, với những sự chống đối và luận cứ thầm kín chống lại chúng và sự phục tùng chúng; cũng như những tư tưởng cao ngạo tự tôn mình lên, những tư tưởng kiêu ngạo, ngược lại của sự thù nghịch; hai đạo quân lớn và hùng mạnh cần phải vượt qua, và Đức Thánh Linh cần phải đến chống lại chúng với không gì kém hơn sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài. Vì các ngươi phải biết rằng khi Đức Thánh Linh hoán cải một linh hồn cách hiệu quả, Ngài đem Chúa Giê-xu

Christ vào lòng người ấy, và tôn Chúa Giê-xu Christ lên ở đó làm vua, và khiến luật căn bản này được thông qua, và được ban hành bởi sự đồng ý của toàn thể lòng và phe đa số, trong mọi năng lực, như quy tắc và nguyên tắc chiếm ưu thế để hướng dẫn toàn bộ đời sống của một người; rằng việc vâng lời Đấng Christ trong mọi chi tiết riêng của đời sống, trong mọi tư tưởng, trong mọi hoàn cảnh, là điều tuyệt đối tốt nhất cho người ấy, và cần phải bắt đầu ngay lập tức. Điều này các ngươi có được diễn tả trong những lời tiếp theo: “Để đem mọi tư tưởng vào sự vâng phục Đấng Christ”; kết luận này đã được đặt và cố định một cách không thể dời đổi và không thể thu hồi trong lòng của mọi thánh đồ. Như trong các sứ đồ, như các ngươi có thể thấy qua việc họ bày tỏ quyết tâm của mình trong một trường hợp khó khăn nhất khi họ bị cám dỗ mạnh mẽ nhất.

2. Một trường hợp riêng khác về sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời trong sự tái sinh của chúng ta, là việc Ngài cắt đứt lòng của một người khỏi những thú vui của tội lỗi và những dục vọng quá độ. Một người không muốn rời bỏ chúng cũng như không muốn rời bỏ sự sống; và vì vậy mọi quyền năng trong lòng đều chống lại điều sẽ tháo gỡ chúng và linh hồn, và làm linh hồn sống lại khỏi tình trạng chết thuộc linh ấy; như bất cứ điều gì cũng sẽ chống lại điều sẽ lấy sự sống khỏi nó. Và như sự chết là một điều mạnh mẽ, thì sự sống cũng vậy, và luật của nó. Và vì vậy luật của những thú vui thì mạnh mẽ trong mọi người nằm chôn trong chúng, vì theo bản tính chúng ta là “kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời”, II Ti-mô-thê 3:4. Những thú vui có quyền năng như vậy, vì chúng rất thích hợp với khuynh hướng của lòng người, đến nỗi một người không có quyền năng, vì không có lòng, để chống lại chúng. Và vì vậy các ngươi sẽ thấy rằng người ta sẽ nói (và Kinh Thánh diễn tả điều ấy bằng chính lời của họ) rằng một thú vui như vậy họ không thể rời bỏ. Nó như sự sống đối với họ, và họ không thể rời bỏ nó hơn là sẵn lòng thôi sống. Như những kẻ dâm đãng không trong sạch: II Phi-e-rơ 2:14, “Mắt họ đầy sự ngoại tình, không thể thôi phạm tội”; quyền năng, lợi ích, và ảnh hưởng như vậy nó có trong lòng họ. Như vậy, Lu-ca 14:20, khi một người vừa mới cưới vợ được mời, ông tuyên bố thẳng thừng, không viện cớ nào, “Tôi đã cưới vợ, nên tôi không thể đến”. Sự quá độ của thú vui nơi vợ ông đã nắm giữ và có quyền năng trên lòng ông đến nỗi, dù ông bị hư mất vì điều ấy, và mất thiên đàng vì điều ấy, ông cũng không thể rời bỏ nó. Đến nỗi cùng một quyền năng đã giải cứu linh hồn Đấng Christ khỏi những sự đau đớn của sự chết để vào sự sống vinh quang trên thiên đàng ấy, cũng phải làm việc để làm sống lại linh hồn đã chết ấy khỏi thú vui của tội lỗi để dự phần vào sự sống của Đức Chúa Trời, và vui thích trong những thú vui của sự sống ấy (vì không có thú vui thì loài thọ tạo không thể sống), mà vì những thú vui tội lỗi ấy, linh hồn đã xa lạ với chúng. Vì vậy Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta, khi nói về quyền năng và sự thắng thế mà thú vui và sự ngọt ngào của sự giàu có (vì sự lợi lộc cũng có sự ngọt ngào của nó) có trong lòng, nói rằng, Ma-thi-ơ 19:24: “Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời”, như Mác 10:24 giải thích là người tin cậy nơi sự giàu có của mình, vì sự giàu có cũng là một trong những đồn lũy hay tháp canh của một người đã nói trước đây. Như Sa-lô-môn nói, Châm-ngôn 18:11, sự giàu có chiếm giữ giữa lòng, và như vậy cai trị toàn thể lòng, như các đồn lũy thường cai trị các thành phố mà chúng ở trong, và xiềng xích mọi kho vũ khí và sức mạnh của lòng, như việc trèo lên các pháo đài ấy và cắt đứt lòng khỏi chúng được coi là điều không thể; vì vậy các sứ đồ, nhận biết rằng mỗi người đều có một thú vui yêu dấu nào đó, ngay cả những người nghèo cũng như người giàu, thú vui ấy cũng yêu dấu đối với họ như vậy, họ đứng kinh ngạc và hỏi: “Vậy thì ai được cứu?” Và Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta không rút lại lời Ngài, chỉ bằng cách phân biệt mà thêm rằng: “Với loài người thì điều này thật là không thể được”; tức là, mọi quyền năng ở trong con người, mọi lý lẽ, mọi động cơ và sự thuyết phục mà người ta có thể nhận biết được, đều không thể thực hiện được điều này, cắt đứt lòng và chúng; nhưng Ngài thêm tiếp,

rằng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được. Cho thấy rõ ràng, như những thú vui có quyền năng lớn hơn trong lòng, thì quyền năng nào phải đi vào để làm nên sự phân rẽ giữa lòng và chúng; không kém hơn quyền năng mà mọi sự đều có thể được, ngay cả những điều không thể nhất. Nếu Đức Chúa Trời không thể làm mọi sự, Ngài đã không thể làm điều này. Và, hỡi anh em của tôi, các ngươi có biết việc rời bỏ thú vui của một tội lỗi là gì chăng? Điều ấy không ai biết ngoài người đã thật sự làm điều ấy; và người đã làm điều ấy thấy một sức mạnh lớn hơn đang làm việc trong mình so với mọi sức mạnh mà mọi loài thọ tạo có trong chúng. Không phải mọi sự thuyết phục của các thiên sứ và loài người, không phải mọi lời đề nghị về cõi đời đời, có thể khiến một người từ bỏ con chim trong tay, những thú vui hiện tại của tội lỗi, dù chỉ trong một thời gian. Và cho đến khi một người thật sự rời bỏ chúng một cách nghiêm túc, người ấy chưa bao giờ biết sự vĩ đại của sức mạnh của chúng, và quyền năng chúng có trong người ấy. Vì khi ấy mọi thú vui mà một người từng hưởng bởi và trong một dục vọng, và mọi thú vui mà người ấy vẫn có thể hưởng, sẽ được hợp nhất và thu thập lại thành một sự cám dỗ, để khiến nó làm việc cách hiệu quả hơn. Và điều yêu dấu nhất trong mọi điều sẽ là điều ma quỷ dùng để tấn công một người, như phương tiện cuối cùng và mạnh nhất của nó để thắng người ấy; như sự không trong sạch đã làm với Âu-tinh (như trong trường hợp của ông, ông thuật lại như vậy). Nó đến với tôi, ông nói, khi tôi đang quyết tâm quay về cùng Đức Chúa Trời, và nắm lấy tay áo tôi, và với vẻ mặt dễ chịu nhất mà ông từng thấy, nói: Cái gì! Ngươi sẽ từ bỏ ta, và từ bỏ mãi mãi sao? Vậy nay, để tìm thấy một quyền năng hùng mạnh như vậy trong một người, như với Ép-ra-im nói trong lúc hoán cải: “Tôi có liên hệ gì với các thần tượng?” cũng như với mọi thú vui mà ngươi đã mê đắm; và rời bỏ chúng một cách tự do như khi ngươi từng theo đuổi chúng, cũng như những người trẻ mới bắt đầu bỏ tiền của mình ra, như chúng ta thường nói; thì hãy biết sự vĩ đại tột cùng của quyền năng này đã bắt đầu làm việc trong lòng ngươi.

3. Trường hợp riêng thứ ba, mà để tháo gỡ lòng khỏi nó, và vượt qua nó trong lòng, thu hút quyền năng lớn lao này, là thế gian. Vì chúng ta “đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm”, mà vẫn “bước đi theo đời này”, Ê-phê-sô 2:1-2, và sống theo những dục vọng của loài người, I Phi-e-rơ 4:2. Và thế gian này có một quyền năng hùng mạnh trong nó để giữ một người trong mồ của sự chết. Những người của thế gian, và những vật của thế gian, như những vải liệm, như quan tài của chúng ta, như lớp đất phủ lên chúng ta, và ngăn chúng ta trỗi dậy, như tảng đá lớn đã ngăn Đấng Christ. Và một quyền năng lớn lao đến và nói: Hãy trỗi dậy, và đứng lên khỏi kẻ chết! thì phải là quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại từ sự chết đến sự sống: I Giăng 5:4, “Hễ ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian”. Điều này chứng tỏ thế gian có một quyền năng lớn mà nó đưa ra để giữ một người; vì nơi nào không có quân đội, không có chiến đấu, không có quyền năng đưa ra, thì không có sự thắng hơn, không có chiến thắng. Và quyền năng nào giúp chúng ta thắng hơn thế gian như vậy? I Giăng 4:4, “Đấng ở trong các ngươi thì lớn hơn kẻ ở trong thế gian”. Thế gian có một quyền năng lớn trong các ngươi, và một quyền năng như vậy mà không ai ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể thắng hơn và gặp gỡ, và làm tan rã; và vì vậy sự hoán cải được gọi là, Ga-la-ti 1:4, “giải cứu chúng ta khỏi đời ác này” bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã thắng thế gian vì chúng ta, cũng đã thắng thế gian trong chúng ta. Vì cả những vật của thế gian, và những người của thế gian, đều có quyền năng lớn trong lòng chúng ta; những vật tốt của nó, và những vật xấu của nó. Những vật tốt của nó: thế gian là một cửa hàng lớn đầy những sự hư không, và mắt của mỗi người đều dán chặt vào một điều gì đó, điều ấy làm việc và kéo mạnh mẽ. Lòng người ấy đứng như Gia-ên ở cửa lều của bà, với sữa trong tay, và kêu lên: “Xin mời vào, chúa tôi”. Và tất cả chúng ta đều có những tấm lòng khát khao như ông đã có sau những sự lịch thiệp nịnh hót, sự tôn trọng của thế gian, và ý kiến tốt cùng lời tốt của thế gian. Những quyền năng mạnh mẽ nào

Tất cả những điều này đều là những mồi nhử kéo một người ra khỏi đường lối và nẻo đi của mình mà bước vào đường lối của thế gian! Nhận sự tôn trọng từ loài người đã ngăn trở người Do Thái đến với Đấng Christ biết bao! Giăng 5:44. Và cũng vậy, những sự sỉ nhục và nản lòng đến từ thế gian, từ những người bạn xác thịt có quyền trên chúng ta, như cha mẹ, chủ, chồng, đều thắng thế rất nhiều. Nhiều người hẳn đã tin, nhưng vì sợ bị đuổi ra khỏi nhà hội. Có một khuynh hướng và thời trang bại hoại của thế gian, mà sứ đồ gọi là “đường lối của thế gian”, khiến người ta bị cuốn theo như người trong giấc mộng; không vâng theo nó thì bị coi là điều đáng hổ thẹn nhất, và bị xem là sự dại dột lớn nhất. Và rồi còn có nhiều sự ràng buộc và giao thiệp với những bạn bè xác thịt, và với những người mà chúng ta đã gắn bó bằng nhiều ân huệ, vốn là những dây trói mạnh mẽ nhất đối với những bản tính cao thượng. Và tất cả những điều này, chúa của đời này thường trình bày ra trước mặt một người lúc người ấy trở lại, như hắn đã làm với Đấng Christ khi cám dỗ Ngài bằng sự vinh hiển của mọi điều tốt đẹp trong thế gian. Và hắn biết cách tô vẽ, trang điểm và phô bày chúng trong vẻ huy hoàng tốt đẹp nhất; và cũng vậy, những sự sỉ nhục, nản lòng và nguy hiểm từ thế gian, hắn trình bày chúng trong bộ mặt xấu xa nhất. Vậy mà, có thể nhìn xem tất cả những điều tốt đẹp ấy như những điều đã bị đóng đinh, như những bông hoa đã chết mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã thổi qua — thà chọn chịu khổ với một vài người nghèo hèn bị khinh dể trong thế gian, những người không thuộc về thế gian — có thể bước ra và đứng ngoài đám đông như một người bị người ta lấy làm lạ — có thể bơi ngược dòng và thủy triều của đám đông, cơn thịnh nộ và cuồng nộ của những kẻ áp bức — có sức mạnh để phá vỡ mọi cỏ dại của sự giao thiệp với loài người, dù lớn lao đến đâu — cắt đứt những liên minh và hiệp ước mạnh mẽ nhất với họ, và liều lĩnh đối mặt với mọi sự thù địch của họ — nếu vợ và con cái (vốn như những con tin trao cho thế gian để giữ tình thân hữu với nó) đeo bám quanh cổ ngươi (như Giê-rô-ni-mô nói trong thư thứ nhất của ông), nếu cha và mẹ quỳ gối xuống — quăng bỏ người này và giày đạp lên người kia — nếu người bạn thân như chính linh hồn ngươi quyến rũ ngươi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6) thì từ bỏ người ấy — có một tấm lòng và sức mạnh để làm tất cả những điều này mà không bị thắng, ấy là nhờ những dây thừng của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời kéo lấy tấm lòng. Ấy thế mà con cái của Đức Chúa Trời thấy có một quyền năng như vậy đang hành động trong mình, đến nỗi dường như cả thế gian có nằm giữa Đấng Christ và mình đi nữa, Đấng Christ cũng sẽ kéo tấm lòng mình xuyên qua. Không điều gì có thể giữ người ấy xa khỏi Đấng Christ.

4. Các bạn đã thấy quyền năng cực kỳ lớn lao của Đức Chúa Trời được bày tỏ ra sao trong công việc nên thánh; chúng ta hãy xem thêm một chút về công việc của đức tin xưng công chính thật; đức tin này, đối với những người xác thịt, dường như là điều dễ dàng nhất trong mọi điều, nhưng để đưa ra và sinh ra hành động nhỏ nhất của nó cũng cần một quyền năng lớn lao như đã nói, và vì vậy nó được gọi, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, là công việc của đức tin, vì sự khó khăn của nó, cũng chính là công việc của Đức Chúa Trời, Giăng 6:29, là điều Ngài đặc biệt truyền dạy, và bày tỏ quyền năng lớn nhất trong việc thực hiện [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản quét]; thật vậy, cũng chính quyền năng đã được bày tỏ trong việc dựng nên thế gian, và trong việc khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại. Chúng ta có một chỗ rõ ràng cho điều này: Cô-lô-se 2:12, “Chúng ta đã sống lại với Ngài nhờ đức tin nơi sự vận hành của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” Đức tin, các bạn thấy đó, là một công việc chỉ do quyền năng của Đức Chúa Trời mà thôi, “đức tin nơi sự vận hành của Đức Chúa Trời”; như các bạn nói về những vật mà chỉ một người nào đó mới làm được, rằng đó là dụng cụ do người ấy chế tạo; cũng vậy, vì chỉ Đức Chúa Trời mới làm ra đức tin thật, nên nó được gọi, để phân biệt với đức tin giả, là một công việc của sự vận hành của Đức Chúa Trời. Và nếu các bạn muốn biết quyền năng nào đi vào để làm ra và thực hiện nó, thì Ngài thêm rằng, đó là quyền năng của Đức Chúa Trời Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại; vì không có quyền năng nào kém hơn thế lại làm ra đức tin, mà nhờ đó thật sự cũng có một sự sống lại được thực hiện trong linh hồn; vì Ngài nói, “Chúng ta đã sống lại với Ngài nhờ đức tin”; nghĩa là, trong việc tin có một công việc

được thực hiện trong linh hồn các bạn giống như sự sống lại của Đấng Christ, và vì vậy cũng phải có cùng một quyền năng được đưa ra để thực hiện nó. Nhưng các bạn sẽ hỏi, ở chỗ nào?

1. Để mở ra điều này. Hãy suy xét rằng, việc khiến một người sống lại là đặt sự sống vào một người chết. Vì vậy đức tin, các bạn biết đó, là một nguyên tắc sống mới được đặt vào trong linh hồn. “Người công chính sẽ sống bởi đức tin”; như sự sống của chúng ta trước kia nằm ở việc làm, dưới giao ước của việc làm, “Hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống”; thì nay cũng vậy trong việc tin. “Sự sống mà ta nay sống là bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 2:20. Đó là một nguyên tắc sống trong một Đấng khác, và lấy sự sống từ một Đấng khác, tức là từ Đấng Christ, trong Đấng mà sự sống của chúng ta được giấu kín, một sự ra khỏi chính mình, để tìm sự sống, nơi Ngài.

2. Hãy suy xét rằng, mọi người theo bản tính đều muốn và thật sự sống trong chính mình, và cũng vẫn sống bằng việc làm; mặc dù thật ra mọi hy vọng sống bởi các việc làm công chính đều đã bị cắt đứt, mặc dù mọi việc làm của chúng ta đều là “việc làm chết”, nhưng chúng ta vẫn muốn sống bằng chính mình, dù là ít hơn; chúng ta không muốn ra khỏi chính mình để tìm sự sống nơi một Đấng khác, để nương cậy nơi một Đấng khác, trong một vấn đề lớn lao như sự sống; để có hơi thở mình sống, lại được thở ra từ một Đấng khác. Bản tính không ghét điều gì hơn điều này. Mặc dù A-đam đã mất quyền năng sống trong chính mình, nhưng như Sam-sôn, dù sức mạnh đã mất, vẫn tưởng mình làm được như những lần trước, thì chúng ta cũng vậy, dù đã chết và hư mất, vẫn tưởng mình còn sống trong chính mình; vẫn sống bằng đôi tay mình, bằng việc làm. Và vì vậy mọi sự công chính chúng ta có của riêng mình, mọi khuynh hướng tốt, mọi việc làm tốt, đều duy trì một ý tưởng rằng chúng ta còn sống. Như Hội Thánh kia có tiếng là sống, trong khi đã chết, thì chúng ta cũng có ý tưởng rằng mình sống, trong khi đã chết. Phao-lô nói như vậy, Rô-ma chương 7, “Tôi đã sống,” ông nói, khi ông còn là người Pha-ri-si. Ông tưởng mình là một người sống trước mặt Đức Chúa Trời, vì cớ sự công chính riêng mà ông có, mà ông tưởng là những việc làm sống động.

3. Vậy nên, để chúng ta bị đuổi ra khỏi chính mình, mà tìm sự sống trong một Đấng khác bởi đức tin, thì cần thiết là chúng ta phải bị giết chết trong chính mình, và thấy, và nhận biết mình là những người chết, và mọi việc làm của mình là những việc làm chết. Phao-lô nói như vậy trong câu trước câu vừa trích dẫn cho mục đích này, câu 20 của chương 2, “Tôi nhờ luật pháp mà chết đối với luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời”; tôi phải chết trước trong chính mình (ông nói điều này về điểm xưng công chính, như phạm vi của đoạn văn cho thấy), để tôi có thể sống trong một Đấng khác: và vì vậy ông thêm, “Dầu vậy tôi sống; và sự sống tôi nay sống là bởi đức tin”; sự sống của đức tin này không bao giờ có thể đến trong linh hồn, cho đến khi ý tưởng sống trong chính mình, và trong sự công chính riêng của mình, bị phá hủy. Và vì vậy Phao-lô nói trong cùng Rô-ma chương 7, “Tôi quả thật đã sống,” ông nói, tưởng mình là một người sống; “nhưng khi luật pháp đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết”: nghĩa là, khi tôi thấy được ý nghĩa thuộc linh của luật pháp, và sự thánh khiết thật mà nó đòi hỏi để được sống, tôi thấy rằng mọi việc làm của tôi đều không thánh, đều là việc làm chết. Đó là một cái chết, ông thấy mình không có sự sống thật của sự tin kính trong mình, không có khả năng sinh ra một việc làm sống động; và như vậy không thể sống bằng việc làm. Nhưng còn có một cái chết thứ hai tệ hơn cái này: vì “tội lỗi sống lại”; trước kia ông đã xem mọi tội lỗi này như những chuyện nhỏ nhặt chẳng bao giờ hại được mình, chẳng hơn gì những con rắn đã chết, và đã xem sự công chính riêng của mình như những việc làm sống động, sẽ giữ mình đời đời; nhưng nay, khi Đức Chúa Trời mở mắt ông, tội lỗi sống lại; ông thấy một tội lỗi dồn chứa đời đời trong tội lỗi nhỏ nhất, tội lỗi ấy đâm và làm thương tổn linh hồn ông, vì nó kết án ông; và ông nói, “rồi tôi chết”; tôi chẳng còn tưởng mình là một người sống nữa, mà tôi nhận lấy án chết trong chính mình, và tưởng rằng nếu chẳng còn ai khác trên đời, tôi cũng sẽ bị hư mất; và tôi thấy không còn hy vọng sống trong chính mình, và không còn quyền năng nào để đạt tới nó, hơn là nơi một người chết.

4. Vậy thì, để truyền vào con người này một quyền năng mới để tin, một nguyên tắc sống mới, tức là đức tin, nhờ đó người ấy có thể thấy mình là “chết hai lần, bị nhổ lên tận gốc rễ”; chết đối với bất cứ việc làm công chính nào, nhờ đó được xưng công chính, hay được sống trong ân huệ của Đức Chúa Trời; chết đối với hàng triệu sự vi phạm, mà tội lỗi của chúng như những mũi tên tẩm độc đã làm thương tổn người ấy; và khi thấy mình đã chết như vậy, người ấy được tháp vào một Đấng khác, và bắt đầu nhận biết và tin mình là người thừa hưởng sự sống, và sống trước mặt Đức Chúa Trời; từ Ngài mà hút lấy sự sống và quyền năng để sinh ra những việc làm sống mới: như vậy, để khiến người ấy sống lại khi đã từng bị coi là chết, ấy là một công việc của quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời. Vì một cây chết tự tháp mình và nối mình vào một gốc sống, hay khi đã được tháp vào, tự hút sự sống từ gốc ấy, và sống lại, và sinh bông trái, cũng dễ dàng như con người này có thể đến mà sống bởi đức tin nơi Đấng Christ. Cần một quyền năng cực kỳ lớn lao để đưa một người đang sống trong chính mình đến chỗ thấy mình đã chết; chúng ta quá tự mãn về sự công chính riêng của mình, đến nỗi lấy bất cứ điều gì làm dấu hiệu của sự sống; và như người ta chiến đấu và tranh đấu vì sự sống, thì những người có đạo đức và ngay thẳng cũng chống lại lời có thể giết chết họ, và đưa họ ra khỏi sự tự mãn với chính mình. Nhưng một khi linh hồn nhận biết mình đã chết trong chính mình, thì việc khiến linh hồn ấy sống lại để lấy sự sống từ Đấng Christ, để được đặt vào trong Đấng Christ, lại khó hơn gấp mười nghìn lần. Như trước khi một người bị hạ mình, có nhiều lời bào chữa xác thịt mà tấm lòng có cho chính mình, khiến một người tưởng mình là người sống; thì khi một người đã bị hạ mình rồi, cũng có bấy nhiêu lời chống lại công việc của đức tin, giữ người ấy lại trong tình trạng và ý tưởng về sự chết và sự kết án, nhất là khi người ấy bị thương tích sâu đậm và bị đâm bởi tội lỗi của mình; vì những vết thương của tội lỗi cũng không thể chữa lành như những vết thương của quyền năng tội lỗi: như Thi Thiên 88:10, Hê-man nói (khi bị thương bên trong, và nhận biết mình như vậy, là một người bị kết án), “Chúa sẽ tỏ phép lạ cho kẻ chết sao?” nghĩa là, Chúa có bao giờ khiến linh hồn nghèo hèn của tôi sống lại để sống trước mặt Ngài, tha thứ và chữa lành mọi tội lỗi này chăng? Đó là một phép lạ, ông nói, nếu điều này từng được làm; một phép lạ lớn như khiến một người chết sống lại, hay một người ra khỏi địa ngục; vì như những đau đớn của sự chết đã giữ linh hồn của Đấng Christ khỏi sống lại, thì tội lỗi đến trên lương tâm, cùng với nghìn nỗi sợ hãi và phản đối, cũng giữ những ý nghĩ của một người khỏi dám nghĩ rằng mình sẽ còn sống, và Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận mình. Ngay cả để nâng linh hồn lên đến hành động thấp nhất của đức tin, cũng cần quyền năng này; ngay cả để tin rằng tội lỗi của mình có thể được tha thứ, cũng cần điều này. Vì trước khi tin điều này, người ấy phải được dự phần vào những ý tưởng mênh mông của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ, Ê-sai 55:8. Một người phải từ bỏ những ý tưởng riêng của mình; và vì vậy một người đến để tin sự tha thứ tội lỗi của mình, thì không được mang theo những ý tưởng của một con người (vì theo nghĩa đó người ấy cũng có thể được nói là từ bỏ những ý tưởng của mình), vì chúng không bao giờ có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ nhiều đến vậy, cho đến khi chúng được mở rộng bởi một nguyên tắc mới. Nay phần đông trên thế gian, vì chưa bao giờ bị đặt vào chỗ chết như vậy, thì tưởng việc tin chẳng là gì; nhưng những ai đã từng trải qua điều đó, thì thấy không có gì khó khăn và gian nan hơn. Chúng ta không thể tự mình nhận biết được những ý tưởng thương xót vô hạn, mênh mông nơi Đức Chúa Trời là dường nào. Và mặc dù điều này dường như dễ dàng, nhưng khi một người đã được soi sáng để thấy sự xấu xa của tội lỗi là xấu xa quá mức, Rô-ma 7:13, và về số lượng, chúng như những đống chất cao như trời, và sâu như địa ngục; thì việc được ban cho khả năng để thấy, và tin chắc rằng có những ý tưởng thương xót nơi Đức Chúa Trời, sẽ nuốt hết mọi tội lỗi này, như các tầng trời nuốt lấy đất, và chúng chỉ là một điểm, nếu so sánh, để nghĩ rằng Đức Chúa Trời nghĩ, khi Ngài nhìn xem những tội lỗi này, rằng dù có hàng triệu tội lỗi, Ngài vẫn có thể bỏ qua chúng, có thể tìm đủ lòng thương xót để tha thứ chúng; và dựa trên những ý tưởng này, mà an nghỉ và nương cậy chính mình; và như vậy tìm kiếm Ngài, như thể không chịu bị từ chối; những ý tưởng này

cao hơn ý tưởng của loài người, như các tầng trời cao hơn đất. Vì vậy sứ đồ cầu nguyện, Ê-phê-sô 3:17-20, rằng họ có thể có đức tin, và như vậy được bén rễ trong tình yêu thương; rằng họ có thể hiểu được chiều cao, chiều sâu, chiều rộng của tình yêu thương và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, tha thứ và nuốt lấy tội lỗi của một người, “vượt quá sự hiểu biết”; nghĩa là, vượt khỏi tầm với của những người tự nhiên: điều đó không bao giờ có thể bước vào lòng họ, rằng có một chiều sâu như vậy, cho đến khi Đức Chúa Trời nâng họ lên đến những ý tưởng như vậy về nó; và vì vậy sứ đồ còn thêm, “Nguyện Đấng có thể làm dư dật,” vân vân.

Tôi sẽ chứng minh quyền năng cực kỳ lớn lao này trong việc hành động, bằng cách sánh nó với công việc sáng tạo, như tôi đã làm với công việc kia. Để làm điều đó, hãy suy xét rằng, việc thấy tạo vật nhỏ nhất nảy sinh và bật ra từ hư không, chứng tỏ một quyền năng toàn năng: thì cũng vậy, việc đặt và dựng nên một khối nặng nề và lớn lao như trái đất, trên hư không thuần túy, để trục và bản lề của nó đều là hư không, là một trong những công việc kỳ diệu lớn lao mà Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh dùng để bày tỏ quyền năng vinh hiển của Ngài cho chúng ta. Nay, công việc của đức tin cũng như vậy, nhờ đó tôi tin Đấng Christ đã làm mọi sự cho tôi, và trong Ngài mọi sự đều thuộc về tôi; vì nó nảy sinh từ hư không, được dựng trên hư không trong chính một người, đó là phép lạ lớn nhất trên thế gian. Nhưng các bạn sẽ hỏi tôi ý tôi là gì, khi nói đức tin thật được dựng trên hư không, và tôi chứng minh điều đó như thế nào?

Để trả lời; khi Đức Chúa Trời muốn và ở nơi Đức Chúa Trời muốn làm ra đức tin thật, trước hết Ngài đưa tấm lòng đến chỗ hư không; đến hư không trong sự công chính riêng của nó, đến hư không trong khả năng riêng của nó; nghĩa là, đến chỗ thấy và nhận biết chính mình chỉ là hư không. Theo bản tính, tất cả chúng ta đều nhận biết mình là một điều gì đó, và có một điều gì đó, do sự tự tâng bốc trong chúng ta: Khải Huyền 3:17, “Ngươi nói, ta giàu, đã giàu có, và chẳng cần chi nữa, mà không biết rằng ngươi khốn khổ, và đáng thương, và nghèo khó, và lõa lồ.” Nay trước khi Đức Chúa Trời làm ra đức tin trong chúng ta, Ngài khiến chúng ta biết và nhận biết sự hư không này của mình, mà Kinh Thánh gọi là “sự nghèo khó trong tâm linh.” Và đây là sự hư không mà tôi muốn nói, không phải trong địa vị của loài thọ tạo, như trong hàng ngũ các tạo vật; nhưng là hư không trong địa vị ân điển, hư không trong sự công chính, hư không trong khả năng, để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bao giờ; hư không trong thế giới mới, dù là một điều gì đó trong thế giới cũ. Linh hồn thấy mình chẳng đáng giá gì, về những gì sẽ được sở hữu trong sự sáng tạo mới, không thể mua được bất cứ điều gì sẽ được hưởng ở đó, không có phần trong điều gì ngoài tội lỗi và địa ngục. Đức Chúa Trời bởi những “sự không có”, làm cho hổ thẹn những “sự có”, 1 Cô-rinh-tô 1:28; nghĩa là, Ngài làm cho hổ thẹn những người xác thịt trên thế gian tưởng mình là một điều gì đó trong sự khôn ngoan, trong quyền năng, trong sự công chính, và có một sự tồn tại trong chính mình, và trên nền tảng riêng của mình. Những người này Ngài làm cho hổ thẹn bởi những sự không có, là những người Ngài đưa đến chỗ nhận biết và xưng mình là hư không: “Hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài,” câu 29; để họ có một sự tồn tại và hiện hữu mới trong Đấng Christ: câu 30, “Bởi Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho chúng ta sự công chính, sự khôn ngoan, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” Khi chúng ta bị hủy diệt như vậy trong chính mình, Ngài khiến Đấng Christ thuộc về chúng ta, và trong Ngài chúng ta thấy mọi sự trở nên thuộc về chúng ta. Điều làm cho những sự này trở nên thật, và có một sự tồn tại và hiện hữu cho tôi, chính là đức tin của tôi, Hê-bơ-rơ 11:1, vì vậy đức tin được gọi là “sự hiện hữu của những điều trông cậy, và bằng chứng của những điều không thấy”, và vì vậy một quyền năng hùng mạnh phải hiệp cùng với nó để thực hiện điều này. Rồi, 2 Cô-rinh-tô 4:6, Ngài so sánh quyền năng ấy, mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong việc dựng nên tạo vật đầu tiên hoàn hảo và vinh hiển, là sự sáng: “Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền sự sáng chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban sự sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Trước khi sự sáng được tạo nên thì có gì? Các bạn sẽ thấy chẳng có gì ngoài một hỗn độn thô sơ, trống rỗng,

một sự tối tăm và trống không của mọi hình thức; một Tô-hu và Bô-hu, vốn kề cận với hư không, mà Thánh Linh lập tức nâng đỡ và ấp ủ; nếu không, nó đã tan biến thành hư không. Và Đức Chúa Trời phán ở đó, “Hãy có sự sáng, thì có sự sáng.” Bất cứ ai đọc điều này cũng sẽ nói rằng Đức Chúa Trời ở đây đã bày tỏ sự cực kỳ lớn lao của quyền năng Ngài. Đức Chúa Trời cũng đối xử đúng như vậy trong việc dựng nên đức tin trong lòng chúng ta, vốn chẳng là gì ngoài sự tối tăm trong chính chúng. Ngài trước hết đưa chúng đến một Tô-hu và Bô-hu, một sự nhận biết về sự trống không ân điển của chính mình, như sự trống không về hình thức kia; để trở nên chẳng là gì ngoài sự tối tăm trong sự nhận biết riêng của mình, đến nỗi linh hồn đang chìm xuống, sa ngã, đi vào hư không; và rồi ngươi có cảm thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên lòng ngươi, làm việc trong ngươi, và truyền sự sáng chiếu ra khỏi lòng ngươi chăng; tức là sự hiểu biết về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ trở nên sự công chính, sự nên thánh, và mọi sự cho ngươi. Nhưng nay đức tin giả mạo thông thường, vốn có trong thế gian, vốn quá dễ dàng, vốn tự nảy sinh một mình, vẫn luôn nảy sinh từ một điều gì đó trong chính một người, không được dựng trên hư không như vậy; lòng họ chưa bao giờ được làm trống rỗng hoàn toàn khỏi chính mình, cũng chưa bị hạ mình, cũng chưa được đưa đến hư không, nên đức tin của họ không đứng trên quyền năng của Đức Chúa Trời, mà đứng trên chính mình, và vì vậy họ tưởng việc tin dễ dàng đến vậy. Sự công chính tự nhiên riêng của họ, sự tốt lành của bản tính, sự ngay thẳng trong cách đối xử, mọi động cơ tốt, mọi bổn phận thánh đã thực hiện, đều khích lệ họ tin và tưởng mình sẽ được cứu. Và họ bị lừa dối bởi sự tự tâng bốc trong lòng loài người, nhờ đó họ dễ tin tin vui, hay bất cứ điều gì có thể có lợi cho chính mình, và nhờ đó họ nghĩ tốt về chính mình, và không muốn nghĩ một cách khắc nghiệt rằng mình sẽ bị hư mất. Và vì vậy họ dễ tin mà tưởng sự cứu rỗi thuộc về mình, và lấy bất cứ điều gì làm bằng chứng cho điều đó; cũng như Ha-man, khi nghe rằng vua sẽ tôn trọng một người, thì lập tức ông tưởng, do lòng kiêu ngạo và tự tâng bốc, rằng ông là người mà vua sẽ tôn trọng; thì tấm lòng của mọi người theo bản tính cũng nói như vậy, ngay khi nghe tin vui như Phúc Âm, tôi là người mà Đức Chúa Trời sẽ cứu. Nếu chỉ có một người được cứu, tình yêu bản thân cũng dễ dàng thuyết phục người ấy rằng mình là người đó. Vì lòng kiêu ngạo khiến người ấy nghĩ tốt hơn, và hy vọng tốt hơn, và tin tốt hơn về chính mình hơn về bất cứ ai khác; nhất là nếu người ấy có sự tốt lành tự nhiên nào hay những hành động công chính nào để trình bày, vốn là của riêng mình, thì người ấy nghĩ tốt về chúng. Và đây là nền tảng và nguồn gốc của đức tin thông thường, vốn được sinh ra từ những nguyên tắc tự tâng bốc trong chính một người, và được nuôi dưỡng, và hậu thuẫn, và nuôi ăn bởi sự công chính trong chính một người; và có quyền năng lớn lao nào trong việc làm ra điều này? Không có gì dễ dàng hơn; thật vậy, không có gì khó hơn việc đánh một người ra khỏi việc tin tốt về chính mình như vậy. Nhưng nếu đây là đức tin thật, thì một người hẳn đã có điều để khoe mình. Vì vậy Đức Chúa Trời, nơi những người Ngài muốn cứu, làm ra đức tin thật, là đức tin sẽ quy mọi sự cho Đấng Christ và ân điển nhưng không của Ngài; thổi bay mọi công trình của sự tự phụ: nền tảng của nó được đặt trong sự tự tâng bốc, và lòng kiêu ngạo tự nhiên, và ý kiến tốt về chính mình; những bức tường của nó được trát bằng vữa chưa nung của sự công chính riêng của một người (vì tấm lòng gom góp mọi thứ rác rưởi có thể để duy trì và củng cố chính mình trong ý kiến tốt về chính mình), và Đức Chúa Trời phá đổ tất cả những điều này xuống tận nền tảng, khiến một người hoàn toàn hết tự mãn với chính mình, đến nỗi thay vì nghĩ mình là người mà Đức Chúa Trời sẽ cứu, người ấy bắt đầu nghĩ rằng, trong mọi người trên thế gian, mình là người phải chết, và thấy có nhiều lý do cho điều đó hơn là lý do khiến mọi người trên thế gian bị hư mất; và, thay vì có điều tốt lành nào trong mình, người ấy thấy mình là một người không tin kính, trống không mọi ân điển và sự tốt lành, Rô-ma 4:3-5, và mình không có khả năng hay sức mạnh nào để tự giúp mình; chẳng có khả năng tin hơn là leo lên trời. Khi

người ấy được đưa đến hư không như vậy trong chính mình, và thấy không có lý do nào khiến mình, hơn mọi người khác, nên được cứu, thì cần một quyền năng hùng mạnh để kéo người ấy đến chỗ tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, Rô-ma 4:5, và xây dựng đức tin của người ấy trên hư không trong chính mình, mà trên ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và như vậy nâng linh hồn đã chìm vào vực thẳm khốn khổ, những chiếc phao đã bị chọc thủng, không còn tay để bơi, đến nỗi nó có thể đứng trên “hòn đá cao hơn tôi”, như Đa-vít nói, là Đấng Christ, và tìm được chỗ đứng trên Ngài, và như vậy được nâng lên khỏi sự nhận biết về hư không, nay trở nên mọi sự, và có mọi sự, trong Chúa Giê-xu Christ. Quyền năng của Đức Chúa Trời làm việc trong công việc lớn lao ấy, công việc của đức tin [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản quét], được tuyên bố là lớn lao như việc dựng nên thế gian bởi ba điều này.

1. Bởi việc nâng một linh hồn, đang chìm trong sự nhận biết riêng của mình xuống hư không, lên đến chỗ tin một cách nghiêm túc, rằng mình vẫn là và có thể là mọi sự trong Đấng Christ; và mặc dù mình không có gì về sự công chính, sự khôn ngoan, vân vân, nhưng mình sở hữu mọi sự, như Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 6:10, rằng từ những ý tưởng hạ mình thấp hèn như vậy, tấm lòng của một người nên được nâng lên đến những ý tưởng mênh mông và cao cả như vậy, rằng một người từng dám nghĩ rằng Đấng Christ và mọi sự công chính của Ngài thuộc về mình, rằng sự nên thánh, thiên đàng, sự cứu chuộc thuộc về mình, trong khi ngay trước đó mình chẳng là gì ngoài tội lỗi, địa ngục, cơn thạnh nộ, và sự hủy diệt; đây là một công việc của quyền năng toàn năng, lớn hơn cả việc sáng tạo thế gian, vì ở đây mọi sự đã đến vào chỗ của hư không.

2. Thật vậy, và hơn nữa; trong khi mọi sự mà Đấng Christ được làm cho tôi bởi đức tin, như sự công chính, vân vân, đều là những “điều không thấy”, Hê-bơ-rơ 11:1, những điều ngoài chính một người, thật vậy, ngoài tầm hiểu biết và tầm với của bản tính, và vì vậy đối với mọi người xác thịt trên thế gian, chúng như thể không có, và vì vậy họ tính chúng như hư không, vì không thấy; tính chúng như những ý niệm trống rỗng, không có sự tồn tại, không có hiện hữu, vì không có gì trong tầm mắt; thì việc tất cả những điều vắng mặt không thấy này, bởi một nghệ thuật và cách thức chưa từng nghe, được trình bày tất cả trước mặt tôi như những điều thật, hiện tại, đang tồn tại, có một sự tồn tại cho tôi và trong tôi, một sự tồn tại thật, và thực, và cảm nhận được đối với đức tin như mặt trời mà tôi thấy trước mặt tôi, Giăng 14:21, như thức ăn mà tôi ăn (như Đấng Christ nói, Giăng 6:55), thật như những điều tôi cầm nắm hay ôm lấy, Hê-bơ-rơ 11:13; rằng đức tin nên như vậy là bằng chứng của những điều không thấy, và sự hiện hữu của những điều vắng mặt và trông cậy, và do đó khiến tấm lòng từ bỏ mọi sự hiện tại mà mình đang hưởng và thấy; để được làm người sở hữu những điều này, một thực tại như vậy người ấy tìm thấy trong chúng; thì quyền năng hùng mạnh nào, chúng ta nghĩ, phải đi kèm với công việc của đức tin, là công việc tạo nên một phép lạ và kỳ diệu lớn lao như vậy, khiến những điều vắng mặt trở nên hiện tại, những điều trông cậy trở nên tồn tại, những điều xa xôi trở nên ở trong lòng một người?

3. Trong khi một người không có quyền năng nào để ra khỏi chính mình mà nắm lấy những điều này, vốn được trình bày và dâng cho người ấy, thấy trong chính mình không có khả năng nào hơn để ôm lấy, và nắm chặt, và với tới chúng, hơn là nắm lấy ngôi sao xa kia, hay mặt trời, và một người thật sự thấy mình không có sức mạnh, Rô-ma 5:6, nhưng giống như một người đang rơi từ đỉnh cao của sự tự tin và tự phụ, vốn đã bị thổi bay khỏi dưới chân mình; và mặc dù nhìn lên trời, người ấy thấy sự công chính, sự vinh hiển, mọi sự trong Đấng Christ, được dâng để thuộc về mình nếu người ấy có thể nắm lấy chúng, nhưng than ôi! người ấy không những đang chìm và rơi xuống đầu xuống thêm xa khỏi chúng, mà còn thiếu đôi tay để nắm lấy chúng dù người ấy có ở gần chúng — trong trường hợp này, việc linh hồn của một người được kéo lên và cuốn lên bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, Giăng 6:44, và được đưa lên bằng đôi cánh của Thánh Linh đến ngai của Đấng Christ trên trời, và được ban cho những bàn tay mới của đức tin, để ôm lấy và nắm bắt Đấng mà mình được Ngài nắm bắt; tất cả những điều này là biết bao phép lạ trong công việc

của đức tin, vốn cần bấy nhiêu quyền năng để thực hiện như đã thấy trong việc sáng tạo thế gian.

Và nếu có ai chưa nhận thấy quyền năng này đang làm việc như vậy trong lòng mình lúc ban đầu, trong việc đưa họ trước hết đến hư không (Đức Chúa Trời làm việc trên một số người một cách không cảm nhận được và từng bước), thì họ vẫn có thể nhận ra quyền năng của Đức Chúa Trời đang làm việc trong đức tin của họ, trong việc tiếp tục, hậu thuẫn, củng cố, và gìn giữ đức tin ấy; vì Ngài làm trọn công việc của đức tin với quyền năng, cũng như Ngài bắt đầu nó với quyền năng; và nếu con người không chỉ sống bởi bánh, mà bởi mệnh lệnh và quyền năng của Đức Chúa Trời, thì sự sống của đức tin càng được tiếp tục bằng quyền năng hơn nữa. Và thật vậy, nếu chúng ta định nghĩa đức tin, thì đức tin là gì nếu không phải là quyền năng của Đức Chúa Trời kéo tấm lòng đến với Đấng Christ, và giữ nó nơi Ngài? Giăng 6:44; và 1 Phi-e-rơ 1:5, “Anh em được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin”; nghĩa là, quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy trong đức tin, và điều đó nhất là trong lúc bị cám dỗ, câu 6, 7; và mặc dù trong những đoạn đường thông thường của đời một người, khi đức tin không bị thử thách, một người khó nhận ra quyền năng này đang hậu thuẫn nó, khi những dấu hiệu, và sự làm chứng của Thánh Linh, và sự giúp đỡ trong các bổn phận, đứng về phía đức tin, nhưng trong thời gian bị cám dỗ điều này sẽ hiện ra rõ ràng hơn, khi đức tin giả mạo, vốn chỉ là bông trái của xác thịt, sẽ thất bại; nhưng nếu là thật, thì Đấng đã duy trì dầu trong bình, để nó không cạn trong thời kỳ đói kém, Ngài sẽ duy trì giọt đức tin nhỏ bé ấy trong thời kỳ bị cám dỗ. Vì đây là một quy tắc chắc chắn, rằng điều gì hậu thuẫn đức tin của ngươi trong lúc bị cám dỗ thì chính là điều đã sinh ra nó. Như người đàn bà, khi con mình sắp bị chia đôi, đã cố gắng cứu nó, vì đó là con của bà, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ gìn giữ đức tin được chính Ngài sinh ra, khi nó sắp bị thắng hơn. Và hãy biết điều này, rằng nếu đức tin của ngươi là thật, nó sẽ bị cám dỗ. Sa-tan đã muốn “sàng sảy ngươi, nhưng Ta đã cầu nguyện” (Đấng Christ nói) “rằng đức tin ngươi không thất bại”; đức tin là điều mà Sa-tan muốn sàng sảy nhất. Vậy ngươi có cảm thấy quyền năng của Đức Chúa Trời đang hậu thuẫn, củng cố, hiệp cùng đức tin của ngươi, kéo tấm lòng ngươi bám chặt vào Đấng Christ, bất chấp mọi sự cám dỗ chăng? Ngươi có cảm thấy đức tin là một điều không thể bị đánh bại, không bao giờ bị làm cho bối rối chăng? Ấy là vì quyền năng của Đức Chúa Trời ở trong nó. Dù một trận lụt cám dỗ tràn vào, đức tin, như một giọt dầu nhỏ, vẫn sẽ ở trên tất cả chúng; và như một người treo mình trên đỉnh một tháp cao, dù thường ngày người ấy có một chiếc ghế đẩu để đỡ tay, nhưng khi chiếc ghế bị lấy đi, người ấy vẫn treo mình; thì đức tin cũng vậy, khi sự cám dỗ lấy đi mọi dấu hiệu và chỗ dựa, thì đức tin vẫn nâng đỡ tấm lòng; dù ma quỷ không chỉ giật chiếc ghế đi, mà còn đánh vào bàn tay đang nắm giữ, thì đức tin vẫn bám chặt vào Đấng Christ, và đến nỗi đôi khi bàn tay cũng bị tê dại, và không cảm thấy rằng mình đang nắm giữ. Áp dụng 1. Áp dụng thứ nhất là để thuyết phục những người hoãn lại sự ăn năn, về sự đánh giá thấp và nhẹ nhàng của họ đối với công việc của ân điển, họ “lầm lạc trong điều này, vì không biết quyền năng của Đức Chúa Trời”; trong khi nếu người ta nhận biết rằng công việc này cũng lớn như việc làm tan rã thế gian thành hư không, và làm nó mới lại; và rằng họ, bởi quyền năng riêng của mình, không thể ăn năn được, như không thể làm điều này, thì họ sẽ gạt bỏ mọi sự, và nghĩ điều này là điều cần thiết duy nhất, như Ma-ri đã làm, và lập tức bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời về điều đó, và nghĩ rằng chút thời gian họ còn sống cũng ít ỏi lắm để cầu xin một điều lớn lao như vậy nơi tay Đức Chúa Trời, và vui mừng nếu cuối cùng có thể đạt được nó. Nhưng sự khôn ngoan dại dột của loài người là như vậy, tưởng mình nắm được cả thú vui của tội lỗi ở đây lẫn thiên đàng ở cuối cùng, tưởng mình vượt qua cả Đức Chúa Trời lẫn ma quỷ, tưởng mình có thể trì hoãn Đức Chúa Trời bằng bất cứ sự ăn năn nào vào lúc rảnh rỗi bị bỏ đi của mình, sau khi sức mạnh và bông hoa của tuổi trẻ và năm tháng đã tiêu phí trong việc phục vụ tội lỗi; và sau một thời gian dài học việc phục vụ ma quỷ, là kẻ bắt họ làm tù binh theo ý hắn, lại tưởng cuối cùng mình sẽ thoát khỏi hắn, đập vỡ xiềng xích của hắn, và trốn thoát; dường như sự ăn năn nằm trong quyền năng riêng của mình, nên đùa giỡn với

nó như con mèo đùa với con mồi dại dột của nó, tưởng rằng một bước nhảy đột ngột sẽ chuyển mình ngay từ sự chết sang sự sống; giữa hai điều ấy lại có một vực thẳm lớn như giữa thiên đàng và địa ngục. Hỡi những kẻ tội lỗi dại dột, những kẻ nói trong lòng như người kia, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, “Chúng ta sẽ được bình an,” vân vân. Hãy cứ tiếp tục lập những kế hoạch của riêng các ngươi (như họ, Gia-cơ 4:13-15), vạch ra những đường lối vui thú nào mà hôm nay và ngày mai các ngươi định bước đi, cuối cùng định (như lòng các ngươi bảo các ngươi) quay vào và xem sự ăn năn thật ở đâu, ta nói với các ngươi (như Gia-cơ nói, trong những việc ít lệ thuộc hơn nhiều, và nằm trong quyền năng riêng của các ngươi hơn sự ăn năn), các ngươi tính mà không tính đến chủ nhà; chính sự cực kỳ lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời phải làm ra nó. Nếu các ngươi còn dám nghĩ nó nằm trong quyền năng riêng của mình, hãy cứ tiếp tục và thịnh vượng, đặt ra thời gian riêng của mình, cứ trì hoãn Đức Chúa Trời, là Đấng có lẽ nay đang dâng và bắt đầu làm ra nó, và trong lòng lừa dối của mình ấn định và lấy một ngày dài hơn, rồi phá vỡ nó và hư mất đời đời; cứ làm đi. Nhưng nếu các ngươi nghĩ nó chỉ nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời (như, nếu đoạn văn này là thật, thì đúng là như vậy), hãy run sợ khi có một ý tưởng như vậy; hãy lấy thời gian của Ngài, là Đấng đã ấn định một thời gian cho mọi công việc dưới mặt trời, cỏ mọc, hoa nở, cây trổ bông, và mọi sự trong mùa của chúng; khi mùa ấy đã qua, phân bón và nước, và dùng phương tiện nào cũng vậy, chúng không còn xuất hiện nữa.

Nhưng các bạn sẽ nói, nếu sự lớn lao của quyền năng Ngài làm ra nó, thì Ngài cũng có thể làm điều đó lúc này cũng như lúc khác; và như vậy không có thời gian nào là đã qua đối với Ngài.

Tôi trả lời, quyền năng của Ngài được điều chỉnh bởi ý muốn của Ngài, vì quyền năng của Ngài làm bất cứ điều gì, chính là ý muốn của Ngài. “Ngài làm mọi sự theo ý tốt của Ngài,” và “sự mưu định của ý muốn Ngài”; vì vậy, khi nói về các công việc tái sinh, có chép rằng, “Bởi ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta,” Gia-cơ 1:18. Ngài là một Tác Nhân tự do, thở khi nào và nơi nào Ngài muốn; và vì vậy đừng tự phụ về quyền năng của Ngài trong mọi lúc, trừ khi ngươi chắc chắn về ý muốn của Ngài trong mọi lúc. Nay ngươi không chắc chắn như vậy; vì sau ngày đã ấn định ấy, Ngài thề trong cơn thạnh nộ, “chúng sẽ không bao giờ vào được,” Hê-bơ-rơ 3:18. Như Ngài đã đối xử với Sau-lơ trong việc vương quốc của ông, 1 Sa-mu-ên 13:13-15, thì Ngài cũng đối xử với loài người về vấn đề ân điển, Ê-xê-chi-ên 24:13: Khi Ta muốn, các ngươi đã không muốn; vì vậy Ta sẽ không muốn, Đức Chúa Trời phán.

Nhưng các bạn sẽ nói, tôi sẽ tìm kiếm Ngài, và tìm kiếm cách tha thiết.

Tôi trả lời, hãy nhớ Ê-sau, là người trong điều này được làm hình bóng của mọi kẻ bỏ qua ân điển được dâng trong Phúc Âm, Hê-bơ-rơ 12:17, như quyền trưởng nam được làm hình bóng của ân điển được dâng trong Phúc Âm; thì cha của ông là hình bóng của Đức Chúa Trời dâng nó, ông đã bán nó, như người ta bán sự dâng ân điển, để đổi lấy dục vọng của mình; cha ông không thể đổi ý, dù ông tìm kiếm nó với nước mắt; ông không tìm được chỗ cho sự ăn năn: hãy khóc đến mù mắt, cũng chẳng ích gì.

Nhưng các bạn sẽ nói, vậy tôi sẽ quay khỏi tội lỗi của mình, lập những mục đích và quyết tâm mới để từ bỏ chúng và xưng nhận chúng, rồi tôi hy vọng Ngài sẽ ăn năn và thương xót tôi.

Đối với điều này tôi trả lời, tôi thừa nhận các bạn có thể làm như vậy; chỉ xin ghi nhớ điều này, rằng có một loại ăn năn phần nào nằm trong quyền năng riêng của các bạn, như A-háp đã có, là người đã than khóc và đi cách nhẹ nhàng; như Giu-đa, Ma-thi-ơ chương 27, là người đã ăn năn, xưng nhận, và trả lại; như những người đã thực hiện, Ô-sê 7:16, “Họ đã trở lại, nhưng không trở lại với Đức Chúa Trời,” không làm điều đó từ một tấm lòng đã đổi mới, điều ấy không lay động Đức Chúa Trời; nhưng để có một tấm lòng đã đổi mới, một sự sống mới của sự tin kính được đặt vào, thì không nằm trong quyền năng của ngươi. Vì ngươi không thể làm một sợi tóc đen hay trắng, cũng không thể một người da đen đổi màu da mình, dù sự đen ấy chỉ ở trên da; và ngươi có thể đổi tấm lòng mình chăng, ngươi tưởng vậy sao, khi tội lỗi đã hòa nhập và trộn lẫn với bản tính của ngươi, đã nướng chặt vào xương ngươi và tinh thần của tâm trí ngươi? Hãy nói cho ta, khối nặng nề, đồ sộ này,

* Theo mạch văn, ý nghĩa hẳn là, “sự sắp đặt”, hay “kế hoạch”. — Người biên tập.

cặn bã của thế gian, trái đất gắn chặt trong trung tâm của chính nó, nó có thể tự dời mình và trở thành một ngôi sao chăng? Mọi tạo vật, thiên sứ, loài người, nếu họ đặt vai mình vào đó, với mọi máy móc, có thể di chuyển nó một chút khỏi những bản lề nó đang treo chăng? Không thể nào tấm lòng ngươi tự dời mình được, vì nó ghét điều lành như trái đất ghét việc di chuyển lên trên, cố định trên tội lỗi như trái đất cố định trên trung tâm của nó; và khoảng cách giữa tình trạng ân điển và bản tính cũng lớn như giữa thiên đàng và đất.

Nhưng các bạn sẽ nói, tôi sẽ mời một mục sư hay một người tốt nào đó đến giúp tôi, và nói lời bình an cho tôi lúc tôi chết.

Giáo lý này vẫn trả lời các bạn; chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể làm điều đó. Hãy mời mọi thiên sứ từ trời, toàn thể trường y sĩ, hãy để họ đến với mọi thứ dầu xoa của họ, nhưng như người ấy đã nói, 2 Các Vua 6:27, nếu Đức Chúa Trời không giúp ngươi, họ cũng không thể; vì sự sinh này, Giăng 1:13, không phải bởi chính mình, hay ý muốn của loài người, mà bởi Đức Chúa Trời. Dù mục sư lúc ấy giảng Phúc Âm của sự bình an cho ngươi, nhưng trừ khi Đức Chúa Trời tạo nên một tiếng vang trong lòng ngươi, thì họ chỉ là những chập chõa kêu vang: Ê-sai 57:19, “Ta tạo nên bông trái của môi miệng, là sự bình an”; họ nói về sự bình an nhiều đến đâu cũng vậy, trừ khi Đức Chúa Trời phán sự bình an, và tạo nên nó, như bông trái của những lời ấy, bởi một quyền năng toàn năng, ngươi không thể có sự bình an. “Kẻ ác như biển động, không thể yên nghỉ”; khi biển động, Ma-thi-ơ 8:24, mọi môn đồ có thể làm cho nó lặng chăng? Mọi neo của họ có thể cứu con thuyền và giữ nó đứng yên chăng? Không; câu 27, chỉ Đấng Christ đã làm điều đó. Thì khi lương tâm ngươi bị xao động lúc chết, và khi những đợt sóng tội lỗi của ngươi dâng lên, và ma quỷ, như những cơn gió, được thả ra để hiệp cùng những đợt sóng ấy, ai có thể truyền cho chúng lặng yên? Ngươi bảo sấm sét đang gầm giữa trời phải lặng yên còn dễ hơn; và rồi ngươi, hỡi kẻ ác khốn khổ, bị quăng quật, bị chìm ngập, và không có neo nào giữ hay ngăn ngươi được; không có hoàng tử bình an nào an ủi ngươi; và giả sử nay mọi người nói những điều bình an cho ngươi, nhưng “chẳng có sự bình an cho kẻ ác, Đức Chúa Trời của ta phán vậy”; và nếu Ngài phán không, lời Ngài sẽ đứng vững.

Nhưng ngươi sẽ nói, tôi có một tính tình cao thượng, và mềm mại trước những ấn tượng của điều tốt, đến nỗi bất cứ lúc nào tôi suy xét sự việc, tôi thấy lòng mình được cảm động.

Tôi trả lời, giả sử như vậy; nhưng nếu điều này là thật, rằng quyền năng của Đức Chúa Trời phải làm ra nó, thì ngươi, dù có bản tính tốt đến đâu, cũng vẫn xa cách như một người khác về sự hiệp tác tích cực vào nó; như lấy một miếng sáp mềm, và một miếng khác cứng, miếng mềm cũng không thể tự mình làm nên hình ảnh và ấn tượng của bất cứ điều gì trên nó hơn miếng cứng, mà phải có một bàn tay và một con dấu đóng lên miếng này cũng như miếng kia. Bản tính tốt, như các bạn thường gọi, cũng trống không hình ảnh của Đức Chúa Trời như bản tính cong vẹo nhất, và cũng không thể đóng hình ảnh ấy như bản tính ngang bướng nhất. Chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời (vì Ngài là con dấu của Đức Chúa Trời, và được gọi như vậy, Ê-phê-sô 4:30) phải đóng dấu và tạo nên ấn tượng, cũng như trên tấm lòng cứng nhất, trên tấm lòng mềm mại của ngươi: điều này các bạn có thể thấy trong gương của người thanh niên, là người cao thượng, mềm mại, dễ uốn nắn, và Đấng Christ đã yêu mến người ấy; nhưng về người ấy Đấng Christ phán, và nhân dịp người ấy, rằng một con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn một người giàu vào thiên đàng.

Nhưng có người sẽ nói, nếu giờ đây tôi bắt đầu quay lại, tôi sợ trường hợp của tôi tuyệt vọng, và không còn hy vọng, vì tôi đã quá chai cứng trong điều ác.

Đáp. Quyền năng của Đức Chúa Trời là điều phải làm ra nó, nên ngươi có thể đến với sự ăn năn, dù lòng ngươi có cứng đến đâu. Vào ngày sau rốt, đất và các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng mãnh liệt, và Ngài há không thể làm tan chảy lòng ngươi sao? Nay hãy nhìn thời tiết giá lạnh: dù mọi người không thể làm tan băng giá, nhưng hãy đợi, ngươi sẽ thấy nó tan ra; và Ngài há không thể làm tan chảy lòng ngươi sao?

Nhưng ngươi sẽ nói, lòng tôi đầy tội lỗi, và đầy những việc làm của ma quỷ trong đó, và đã nằm trong chúng quá lâu, đến nỗi không thể được chữa lành.

Tôi trả lời, Ngài đã khiến La-xa-rơ sống lại, dù đã chết bốn ngày, và đã hôi thối; và sao Ngài lại không khiến ngươi cũng vậy, dù ngươi không những đã chết, mà còn hôi thối trong tội lỗi của mình?

CHƯƠNG VI.

Nguyên nhân tác động của sự tái sinh là sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. — Nó có ảnh hưởng gì để khiến chúng ta sống lại trong sự mới mẻ của sự sống.

Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng theo lòng thương xót dư dật của Ngài, đã sinh chúng ta lại để có hy vọng sống động, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết. — 1 Phi-e-rơ 1:3.

Bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết. Điều tiếp theo cần được suy xét là nguyên nhân tác động của sự tái sinh, tức là sự sống lại của Đấng Christ.

Những lời này, thứ nhất, có thể liên quan đến hy vọng của chúng ta, như là nguyên nhân của nó: vì trong việc Đấng Christ đã sống lại và thăng thiên, nằm hy vọng của chúng ta rằng chúng ta cũng sẽ như vậy, như sứ đồ nối kết chúng, 1 Cô-rinh-tô 15:17, 20, và đó là suy luận mà sứ đồ đưa ra, Cô-lô-se 3:1, 3, 4 so sánh với nhau, rằng Ngài, đã sống lại, câu 1, và là sự sống của chúng ta, câu 4, vì vậy khi Ngài hiện ra trong vinh hiển, chúng ta sẽ hiện ra với Ngài. Và chính điều này đã khiến các Cơ Đốc nhân đầu tiên (như với tin vui) chào nhau như vậy, “Đấng Christ đã sống lại, Đấng Christ đã sống lại.” “Vì Ta sống” (Đấng Christ phán), “các ngươi cũng sẽ sống,” Giăng 14:19; và vì vậy, 1 Ti-mô-thê chương 1, Đấng Christ được gọi là “hy vọng của chúng ta”.

Hoặc, thứ hai, nó liên quan đến việc được sinh lại. Và điều này dường như ở đây là mối liên hệ có khả năng nhất. Chỉ đây là một quy tắc tôi dùng trong việc giải thích Kinh Thánh, rằng khi một đoạn văn liên quan đến hai điều, tôi lấy cả hai. Nhưng ở đây tôi chỉ sẽ nói về mối liên hệ sau cùng, vì sự lệ thuộc giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự sinh mới là khó nhận ra nhất. Để bày tỏ sự tương đồng của hai điều này, và để giải thích điều này một cách tổng quát, tôi sẽ nói hai điều.

(1.) Sự sống lại của chính Đấng Christ được gọi là sự sinh ra của Ngài; như vậy, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:33, chỗ trong Thi Thiên 2 được áp dụng cho sự sống lại của Ngài, “Ngày nay Ta đã sinh ngươi,” vân vân. Lý do của điều đó tôi cho là như sau, vì khi bản tính loài người lần đầu bước vào tình trạng ấy, vốn nguyên thủy đã được định sẵn cho Ngài bởi Cha Ngài (vì Ngài hẳn đã không đến thế gian này mang lấy những sự yếu đuối nếu không vì tội lỗi, Rô-ma 8:3. Nhưng thế giới sắp đến đã được định sẵn cho Ngài, như thế gian này đã dành cho A-đam đầu tiên); lần đầu Ngài bước vào thế giới của Ngài ấy là lúc Ngài sống lại, nên thật sự có thể gọi đó là sự sinh ra của Ngài, như thể lúc ấy Ngài lần đầu được sinh ra vào thế giới của Ngài ấy. Và như vậy tôi hiểu sự liên kết của hai câu ấy, Hê-bơ-rơ 1:5, 6. Sự sinh ra được nói đến, câu 5, chính là sự sống lại của Ngài, vốn là lần đầu Ngài “đến vào thế gian” được nhắc đến, câu 6, tức là thế giới được gọi là “thế giới sắp đến”, chương 2 câu 5. Nay, như sự sống lại của Ngài được gọi là sự sinh lại của Ngài, thì sự sống lại của chúng ta cũng được gọi là sự tái sinh của chúng ta. Như các bạn có trong những lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 19:28, “Những kẻ theo Ta, trong sự tái sinh sẽ ngồi trên mười hai ngôi,” vân vân, những lời ấy liên quan đến thời gian của sự sống lại, vốn là sự phục hồi mọi sự (như Phi-e-rơ gọi), hơn là thời gian theo Đấng Christ ở đây, mặc dù chúng có thể liên quan đến cả hai. Và vì vậy chúng ta thấy, Lu-ca 20:36,

Con cái của Đức Chúa Trời được gọi bằng một danh hiệu mới, phát sinh từ việc Đức Chúa Trời khiến họ sống lại, tức là Ngài sinh lại họ làm con cái của Ngài. Những lời này đáng chú ý, vì họ được nói là “con cái của Đức Chúa Trời, vì là con cái của sự sống lại,” hay một cách đặc biệt là vì họ được Đức Chúa Trời khiến sống lại. Và có một lý do đặc biệt trong đó: vì trong lần sinh ra đầu tiên, khi làm người, Đức Chúa Trời chỉ là “Cha của các linh hồn” của họ, trong khi họ có những “cha mẹ thuộc về thân thể và xác thịt” khác, Hê-bơ-rơ 12:9; nhưng nay, trong sự sống lại, Đức Chúa Trời trở nên một người Cha mới cho thân thể của họ, và cho cả con người, khiến họ sống lại, và nối kết cả thân thể lẫn linh hồn lại với nhau; và như vậy họ trở nên “con cái của Đức Chúa Trời, vì là con cái của sự sống lại.” Và cũng vì vậy mà sự cứu chuộc tại sự sống lại của thân thể được gọi là “sự làm con nuôi,” Rô-ma 8. Và cũng nhằm mục đích đó là cụm từ trong Cô-lô-se 1:18, nơi Đấng Christ được gọi là “Con đầu lòng sinh ra từ kẻ chết”; sự sống lại là một sự sinh ra, cả đối với Ngài lẫn đối với họ, và vì họ được sống lại nhờ quyền năng của sự sống lại của Ngài, nên Ngài được gọi là “Con đầu lòng.” Vì vậy, việc có một mối liên hệ đặc biệt nào đó giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự sinh lại của chúng ta là điều không phải không có lý. Nhưng rõ ràng hơn, hai chỗ kia, Cô-lô-se 2:12 và 1 Phi-e-rơ 3:21, quy sự sinh lại của một tín đồ cho sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. “Hình bóng tương tự mà nay lễ báp-têm cũng cứu chúng ta, nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Lễ báp-têm là nghi thức thánh của sự tái sinh; và khi sứ đồ nói, “Lễ báp-têm cứu,” ý ông là, ân điển trong lễ báp-têm, tức là sự tái sinh (vì đó là điều được đóng ấn), được thực hiện bởi sự sống lại của Đấng Christ, sẽ cứu chúng ta. Và điều tương tự cũng có trong Cô-lô-se 2:12.

(2.) Điều thứ hai cần nhận xét một cách tổng quát là, mặc dù mọi công việc của Đấng Christ vì chúng ta đều có ảnh hưởng vào các công việc của Ngài trong chúng ta và trên chúng ta, nhưng có những công việc được quy cho một công việc nào đó của Đấng Christ một cách đặc biệt hơn là cho một công việc khác, và có những điều trong mỗi công việc trong chúng ta, được quy một cách riêng biệt hơn cho một số công việc của Ngài vì chúng ta hơn là cho những công việc khác. Điều đúng về công việc của Đấng Christ vì chúng ta, cũng đúng về các công việc của Ba Ngôi, rằng mặc dù mọi công việc đều chung cho cả ba Ngôi, nhưng một số công việc được quy một cách riêng biệt hơn cho Đức Chúa Cha, như sự tuyển chọn; một số cho Đức Chúa Con, như sự cứu chuộc, v.v.; và cũng vậy, trong mỗi công việc, có điều gì đó được quy một cách riêng biệt hơn cho một Ngôi hơn là cho một Ngôi khác: như trong sự trở lại, việc kéo chúng ta đến với Đấng Christ được quy cho Đức Chúa Cha, Giăng 6:44, và sự nên thánh được quy cho Đức Thánh Linh. Và tương ứng như vậy là điều đang bàn đây, công việc tái sinh, trong đó sự chết đi đối với tội lỗi, hay sự hủy diệt thân thể tội lỗi, vốn là một phần của nó, được quy cho sự chết của Ngài, Rô-ma 6:4, và sự sinh ra, hay sự truyền một nguyên tắc sống mới vào chúng ta, được quy cho sự sống lại của Ngài, câu 5 cùng chương đó. Và cũng vậy trong sự xưng công chính; chất liệu của sự công chính của chúng ta, vốn được kể cho chúng ta, là sự vâng phục của Đấng Christ cho đến chết, nhưng chính sự kể đó được quy cho sự sống lại của Ngài, Rô-ma 4:25. Và như vậy, Rô-ma 5:10, sự hòa thuận của chúng ta được quy cho sự chết của Ngài, nhưng sự giữ gìn chúng ta trong tình trạng đó được quy cho sự sống và sự cầu thay của Ngài.

Và rồi, để cho thấy vì sao sự sinh lại này lại được quy một cách đặc biệt như vậy cho sự sống lại của Ngài.

1. Điều đó không phải chỉ bởi công đức mà thôi, vì công đức hay giá đã trả đã được hoàn tất đầy đủ và thanh toán ngay tại thời khắc Ngài sống lại khỏi mồ (đó là phần cuối cùng của sự đền tội của Ngài, và là khi Ngài trỗi dậy khỏi sự hạ mình), nhưng sự sống lại của Ngài là lối vào và bước đầu tiên tiến vào tình trạng vinh hiển của Ngài.

Cũng không phải, 2, chỉ đơn thuần xét về phương diện áp dụng; rằng Ngài đã sống lại để sống và sai Đức Thánh Linh đến thực hiện sự tái sinh trong chúng ta (như trong Rô-ma 5:10, nơi chúng ta được nói là “được cứu bởi sự sống của Ngài”). Vì xét về phương diện này, sự sống lại của Ngài

chỉ có cùng một ảnh hưởng chung mà nó có vào mọi công việc khác, như vào sự xưng công chính, v.v. Và thật vậy, nói cho đúng, sự chết của Ngài là nguyên nhân bởi công đức, sự cầu thay của Ngài là nguyên nhân áp dụng. Nhưng sự sống lại của Ngài là nguyên nhân bởi quyền năng, nhờ quyền năng của nó mà công việc được thực hiện. Và vì vậy, Phi-líp 3:10, nó được gọi là “quyền năng của sự sống lại của Ngài.” Một làn sương đến từ sự sống lại của Ngài, giống như “sương của các cây cỏ,” như tiên tri Ê-sai gọi nó trong chương 26 của lời tiên tri của ông, câu 19, làn sương đó (như ở đó) gây nên sự trở lại và sự kêu gọi của người Do Thái, và sự sống lại của họ để được sống, cũng như sương từ trời khiến các cây cỏ mọc lên khỏi lòng đất chết. Vì vậy Đấng Christ được gọi là “một Linh ban sự sống,” như A-đam là “một linh hồn sống,” 1 Cô-rinh-tô 15:45, A-đam quả thật có thể truyền sự sống, nhưng không thể làm cho những tấm lòng chết sống lại, như Đấng Christ làm. Nay, quyền năng này gồm có, hay phát sinh từ, hai điều, hay đúng hơn tỏ ra trong hai điều.

(1.) Ở chỗ chính quyền năng đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại cũng hành động trong chúng ta để sinh lại chúng ta. Như trong Ê-phê-sô 1:19, 20, có nói rõ ràng rằng “chính quyền năng đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại từ kẻ chết, cũng hành động trong những người tin.” Nó không kém hơn, thật vậy, nó là chính quyền năng đó; và điều này để tạo nên đức tin, Cô-lô-se 2:12. Và như vậy, Rô-ma 8:11, chính Đức Thánh Linh đã khiến Đấng Christ sống lại cũng khiến chúng ta sống lại; linh hồn chúng ta ở đời này, và thân thể chúng ta ở đời sau. Và việc này không những đòi hỏi chính quyền năng đó (như tôi đã chỉ ra ở nơi khác), mà chính quyền năng đó còn được cam kết bởi sự sống lại của Ngài để thực hiện sự sinh lại này trong chúng ta. Vì Đấng Christ đã sống lại không phải như một người riêng lẻ, mà như một Đầu, và như “trái đầu mùa của những kẻ ngủ,” 1 Cô-rinh-tô 15:20, và “Con đầu lòng của kẻ chết”; và như vậy, theo cách đại diện cho thân vị của họ trong đó, nhờ đó cam kết chính quyền năng đó hành động trong họ là các chi thể, như đã hành động trong Ngài là Đầu, bởi vì Ngài đã sống lại với họ được xem như ở trong Ngài, và Ngài có quyền năng đó vì cớ họ, để bày tỏ trước trong thân thể tự nhiên của Ngài điều mà sau đó Ngài sẽ bày tỏ trong thân thể mầu nhiệm của Ngài.

(2.) Sự sống lại của Đấng Christ là nguyên nhân mẫu mực của sự tái sinh của chúng ta, theo đó, Đức Thánh Linh, hay chính quyền năng đã hành động trong Ngài, thực hiện một công việc trong chúng ta phù hợp với sự sống lại của Ngài, như khuôn mẫu của nó. Và như vậy, mặc dù một nguyên nhân mẫu mực, trong số mọi nguyên nhân thông thường, có ảnh hưởng ít nhất, nhưng nguyên nhân này lại có nhiều hơn những nguyên nhân thông thường vẫn thường có; và điều đó là nhờ quyền năng của một sắc lệnh, hay một mạng lệnh do Đức Chúa Trời ban ra, rằng chúng ta cũng phải “mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời, như của A-đam thuộc về đất.” Luật này đã được ban cho ân điển, cũng như cho tự nhiên, và như vậy ban sức mạnh cho các hành động của Đấng Christ, để khiến chúng ta và các công việc của chúng ta phù hợp với chúng; như nó đã làm cho các hành động của A-đam, để biến đổi bản tính của chúng ta theo bản tính của ông (như sự bại hoại của ông làm, bởi luật của tự nhiên). Và như vậy sự sinh lại của chúng ta (vốn là bởi sự truyền một sự sống mới) mang hình ảnh của sự sống lại của Đấng Christ, và như vậy được quy cho nó; quy tắc là, điều gì ở trong Đấng Christ cũng phải có một ảnh hưởng đặc biệt hơn để thực hiện trong chúng ta điều gì giống với nó nhất. Như vậy, Rô-ma 6:5, có nói rõ ràng, “Chúng ta sẽ được báp-têm vào sự giống như sự sống lại của Ngài.” Nay lễ báp-têm là nghi thức thánh của sự tái sinh, trong việc dìm xuống nước và trỗi lên lại, giống như sự chôn của chúng ta với Đấng Christ trong mồ của Ngài, và sự sống lại của chúng ta bởi đức tin và một sự sống mới: Cô-lô-se 2:12. Nay thì, tôi sẽ cho các bạn thấy một cách tổng quát sự tương tự giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự tái sinh của chúng ta.

1. Như sự sống lại của Đấng Christ là sự “tuyên bố lớn về Ngài là Con của Đức Chúa Trời, với quyền năng,” Rô-ma 1:4; thì sự tái sinh của một tín đồ cũng là sự tuyên bố đầu tiên về việc người ấy là con của Đức Chúa Trời, và là sự tỏ ra đầu tiên về sự tuyển chọn của người ấy.

2. Như sự sống lại của Đấng Christ là bước đầu tiên tiến đến vinh hiển của Ngài, và đến sự

tôn cao tiếp theo sau sự sống lại của Ngài, thì sự tái sinh cũng là nền tảng và bước đầu tiên tiến đến mọi đặc quyền của một Cơ Đốc nhân tiếp theo sau tình trạng ân điển, mà sự tái sinh này là cửa, hay lối vào đầu tiên. Tôi có thể trình bày điều này một cách cụ thể hơn trong các phần chính của sự tái sinh; như,

(1.) Trong công việc của đức tin, trong sự trỗi dậy khỏi dưới sự định tội của tội lỗi.

(2.) Trong công việc của sự nên thánh, trong sự trỗi dậy khỏi dưới quyền lực của tội lỗi. Vì chúng ta đã chết xét về cả hai phương diện; chết xét về sự định tội, như một người bị kết án được gọi là một người chết, bị giao nộp cho sự chết; chết xét về quyền lực của tội lỗi, như một người mà linh hồn đã lìa khỏi là chết, vì người ấy không thể cử động hay nhúc nhích, bởi thiếu một nguyên tắc sống. Chính đức tin nâng chúng ta lên một đời sống của sự xưng công chính, như trong Rô-ma 5:18, nó được gọi như vậy. Và điều này nó làm, một cách thật sự, khỏi tình trạng bị định tội, sự thay đổi đó được gọi là “vượt khỏi sự chết mà đến sự sống,” và cũng một cách nhận thức; tức là, khỏi sự nhận thức rằng mình đang ở dưới sự định tội và sự định tội của tội lỗi; sự nhận thức đó được tạo nên bởi sự hạ mình, trong đó Đức Thánh Linh định tội một người, và giao người ấy cho sự định tội và sự chết (và vì vậy, Rô-ma 8:15, Ngài được gọi là “Đức Thánh Linh của sự làm tôi mọi”), và cũng phó một người cho luật pháp, luật pháp giam giữ một người như có lính canh hay đồn lũy, như một người bị kết án, cho đến khi đức tin đến, Ga-la-ti 3:22. Vì trong đó cách Đức Chúa Trời đối xử với người Do Thái là một hình bóng về cách Ngài hành động bởi một Đức Thánh Linh của sự làm tôi mọi, được tạo nên trong những người mà Đức Chúa Trời có ý định cải hóa. Và như vậy người Rô-ma được nói là đã nhận Đức Thánh Linh của sự làm tôi mọi. Đức Chúa Trời cũng giữ người có tội lại với sự định tội đó: Rô-ma 7:10, 11, “Tội lỗi sống lại, và tôi chết,” Phao-lô nói, khi ông bị hạ mình. Và khỏi sự chết này đức tin nâng linh hồn lên đến một “sự xưng công chính của sự sống.” Vì vậy, Cô-lô-se 2:12, có nói, “Anh em đã sống lại với Ngài nhờ đức tin nơi sự vận hành của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” Vì chính đức tin làm cho một người được sống trước mặt Đức Chúa Trời, và hưởng ân huệ của Ngài, vốn là sự sống của linh hồn.

QUYỂN X.

Về hai đặc tính thiết yếu của sự thánh khiết nội tại và sự nên thánh. — Rằng một người được tái sinh lấy Đức Chúa Trời làm sự tốt lành tối cao của mình. — Rằng người ấy cũng đặt Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài làm mục đích tối cao của mình. — Một sự thử nghiệm về sự khác biệt giữa một người được tái sinh và một người không được tái sinh trong điều này. — Rằng cũng có một khuynh hướng nổi bật trong tạo vật mới, khiến một người được tái sinh tha thiết ao ước, và nỗ lực cải hóa người khác về với Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG I.

Rằng mỗi người đều có điều gì đó mà mình lấy làm sự tốt lành tối cao. — Những người không được tái sinh đặt sự tốt lành và hạnh phúc tối cao của họ vào đâu, và những người được tái sinh đặt của họ vào đâu. — Rằng có hai kho tàng chính trong đó những điều tốt của con người được cất giữ, tức là, thiên đàng và đất.

Nhưng Áp-ra-ham nói rằng: Hỡi con, hãy nhớ lại trong đời mình ngươi đã nhận được những điều tốt của ngươi, và La-xa-rơ cũng vậy đã nhận những điều xấu: nhưng nay người được an ủi, còn ngươi chịu khổ hình. — Lu-ca 16:25.

Các ngươi chớ chứa của cải dưới đất, là nơi sâu mọt ten rỉ làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; nhưng hãy chứa của cải trên trời, là nơi chẳng có sâu mọt ten rỉ làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; vì của cải các ngươi ở đâu, thì lòng các ngươi cũng ở đó. — Ma-thi-ơ 6:19–21.

Mọi loài thọ tạo được nói là có sự sống, sự chuyển động, và sự hiện hữu của mình trong Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:28. Nhưng điều này chỉ là vì Ngài là nguyên nhân tác thành của chúng, và là Đấng duy trì chúng bởi quyền năng của Ngài. Cũng theo cách đó, có nói rằng “Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài, ngay cả kẻ ác,” Châm Ngôn 16:4, tức là, như là finis cui, hay mục đích bên ngoài. Ngài bởi quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài đã sắp đặt mọi sự hiện hữu và chuyển động của chúng cho vinh hiển của chính Ngài. Nhưng đó là đặc quyền, thật vậy, là bản chất thiết yếu của tạo vật mới, được nắm giữ từ Đức Chúa Trời bằng một quyền sở hữu gần gũi và nội tại hơn, ngay cả đối với chính sự hiện hữu của nó, để có sự sống của nó gắn bó với Đức Chúa Trời, và điều đó trong một quan hệ gấp đôi nữa đối với Ngài. Tức là,

1. Để có sự sống, sự tác động, và sự chuyển động của nó, cùng mọi sự khuấy động bên trong chính nó, nằm và gồm có trong chính Đức Chúa Trời, như được chính nó biết đến và yêu mến, như đối tượng gần gũi và chất liệu của hạnh phúc và sự an ủi của nó. Và

2. Để có Đức Chúa Trời được tạo nên cho nó, từ bản chất nội tại và khuynh hướng của chính nó, thành mục đích riêng, tự nhiên, chính yếu của nó, mục đích nội tại của chính nó hay finis cujus, và nội tại hơn đối với nó so với chính nó đối với chính nó. Ngài là ngôi sao dẫn đường hướng dẫn, và là nam châm làm sống động mọi chuyển động và khuynh hướng của mọi điều bên trong nó, và kéo tất cả chúng vào, và mang chúng theo cùng với chính nó.

Và hãy xem, như sự hiểu biết và ý chí là hai năng lực thiết yếu trong linh hồn, thì việc lấy một điều gì làm sự tốt lành tối cao của một người, và lấy một điều gì làm mục đích tối cao của một người, là hai đặc tính thiết yếu của bản tính mới tạo nên nó như vậy, và là riêng thuộc về nó. Linh hồn nguyên thủy được dựng nên cho Đức Chúa Trời, để vừa tôn vinh Ngài, vừa được làm cho hạnh phúc trong Ngài; và sự thánh khiết trong linh hồn, và chỉ nguyên tắc đó mà thôi, mới khiến nó thích hợp cho, và nâng nó lên đến cả hai điều này. Vì vậy trong một số chỗ Kinh Thánh bạn thấy nó được gọi là “sự sống của Đức Chúa Trời,” như Ê-phê-sô 4:18; đôi khi là “vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23.

Điều đầu tiên trong hai điều này là chủ đề hiện tại của tôi theo ý định, và để kêu gọi mọi linh hồn của các bạn tự xét, điều gì là điều các bạn cho là sự tốt lành tối cao của mình. Mọi người có tri thức, được nuôi dưỡng dưới ánh sáng chúng ta hưởng, do sự xác tín thông thường về Đức Chúa Trời là ai, và do kinh nghiệm chung về sự hư không của loài thọ tạo, đều thừa nhận và xưng nhận Đức Chúa Trời này là sự tốt lành tối cao xét về phần suy lý; nhưng điều chúng ta tìm kiếm là một sự khám phá về điều mà con người thực tế và thật sự làm trong những hành động và chuyển động hằng ngày của linh hồn mình hướng về Đức Chúa Trời, và vào trong Đức Chúa Trời, chứ không phải điều mà con người xưng nhận Ngài là gì theo lý trí. Mọi người sẽ nói, Chúng tôi hy vọng được hạnh phúc từ Đức Chúa Trời ở đời sau, khi họ không thể sống lâu hơn nữa, mặc dù suốt đời họ ở đây họ sống trong các loài thọ tạo. Nhưng sự tra xét là, con người làm gì ở đời này thành sự tốt lành tối cao của mình, và sống nhờ nó, và bị chiếm lấy bởi nó, hoặc trong việc theo đuổi hoặc trong việc hưởng thụ nó, và điều này với sự khác biệt với mọi người xác thịt trên thế gian.

Điều đó được thốt ra như tiếng kêu chung và tiếng nói của số đông hay đám đông: Thi Thiên 4:6, “Số đông sẽ nói rằng: Ai sẽ chỉ cho chúng tôi thấy điều tốt nào?” Đó là tiếng nói và tiếng kêu chung của bản tính, chung cho người tốt lẫn người xấu; nhưng vậy thì người ác và người tin kính được phân biệt và phân tách ra sao? Chính bởi điều này, những điều tốt nào mà linh hồn họ lấy làm những điều tốt của mình. Có vô số chỗ Kinh Thánh để chứng minh điều này; Lu-ca 16, quả thật mục đích chính của Đấng Christ là để cho thấy những hoàn cảnh khác nhau vô cùng của một người giàu gian ác, và của một thánh đồ nghèo khó trong đời này, và trong đời sau. Người giàu đã sống sung túc biết bao, và đã hưởng những gì theo ý kiến và ước muốn của chính lòng mình, câu 19 thuật lại: “Có một người giàu kia, mặc áo tía và vải gai mịn, hằng ngày ăn uống sung sướng.” Và người nghèo khổ sở biết bao: câu 20, 21, “Lại có một người ăn xin tên là La-xa-rơ, nằm tại cổng người ấy, đầy ghẻ chốc, ước ao được ăn những miếng vụn rơi xuống từ bàn của người giàu: lại chó đến liếm ghẻ chốc người.” Thân thể người đầy ghẻ chốc, và như vậy chịu đau đớn liên miên, không thể nhúc nhích, vì người được đặt nằm tại cổng ngoài của người giàu, không có gì để duy trì sự sống, vì người ước ao những miếng vụn, vốn là phần dành cho chó, mà những miếng vụn đó cũng bị từ chối không cho người; và trái lại, chó của người giàu liếm và hút máu người, tự làm khoan khoái bằng máu đó, như một xác chết, người không thể xua chúng đi được. Sự khác biệt này là trong đời sống của họ.

Sự khác biệt kia là trong sự chết của họ. La-xa-rơ nghèo khó chết, và “các thiên sứ đem linh hồn người lên dự tiệc trên thiên đàng,” điều mà Đấng Christ ở nơi khác diễn tả bằng “ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp,” như tại một bữa tiệc; và ở đây, bằng việc người được đặt trong lòng Áp-ra-ham, như những khách kề bên ông, vì theo phong tục tại các bữa tiệc thì tựa vào lòng người ngồi kề bên mình, như Giăng đã tựa vào lòng Đấng Christ, Giăng 13:23. “Người giàu chết,” và có một đám tang trọng thể; “người được chôn,” điều đó được thêm vào, mà bạn có thể nhận xét là không được nói về người kia; nhưng đồng thời, tin tức tiếp theo bạn nghe về người là việc người ở trong địa ngục, nơi, theo lời của bản văn của tôi, người bị quở trách và nhắc nhở về điều này, “Hãy nhớ ngươi đã nhận những điều tốt của ngươi trong đời mình, nhưng

La-xa-rơ những điều xấu.” Những linh hồn trong địa ngục suy ngẫm và nhớ lại một cách hoàn toàn những gì họ đã từng là trong thế gian này và những tội lỗi họ đã phạm, những thú vui họ đã hưởng, và trong lương tâm và sự nhớ lại những điều như vậy nằm “con sâu không bao giờ chết”; và câu 21 của Thi Thiên 50 cho chúng ta biết rằng “tội lỗi của họ được sắp đặt theo thứ tự,” hay theo đội hình chiến trận, “trước mặt họ.”

Cũng không phải chỉ đơn giản nói rằng, “Ngươi đã nhận những điều tốt,” như về La-xa-rơ, có nói người “đã nhận điều xấu,” như thể đó là quy tắc Đức Chúa Trời đi theo. Không; vì ngay cả chính Áp-ra-ham này, người được đưa vào đây nói điều này với người giàu, cũng là một bằng chứng không thể chối cãi ngược lại. Và người giàu đã có từ đó điều để có thể đáp trả lại ông. Sáng Thế Ký 13:2, “Áp-ra-ham rất giàu về súc vật, bạc, và vàng.” Và điều này được nói về ông nhiều năm trước khi ông chết, và có thể cho rằng ông còn gia tăng thêm nữa. Vì vậy, mũi nhọn mà ông đặt và để lại trong lòng người giàu nằm trong chữ này, “những điều tốt của ngươi”; tức là, những điều mà linh hồn ngươi đã chọn lấy làm như vậy, như đối tượng chính của những ước muốn của ngươi, vật cưng của những vui thú của ngươi, hay (như được Đức Chúa Trời phán với cư dân của thành lớn kia, khi theo cách tương tự bị hủy diệt và quăng xuống địa ngục, Khải Huyền 18:14), “Những trái mà linh hồn ngươi tham muốn, và mọi điều ngon lành và tốt đẹp” (tức là, theo mắt ngươi), “đã lìa khỏi ngươi.” Và chính bản văn này, với sự khác biệt, nhấn mạnh vào đó. Vì về La-xa-rơ, Ngài nói rằng người “đã nhận những điều xấu; nhưng ngươi, những điều tốt của ngươi.”

Vậy thì những người xác thịt lấy những điều tốt ở trong đời này làm những điều tốt chính và duy nhất của mình mà linh hồn họ tham muốn, và sống nhờ đó. Và lý do là trong Ê-phê-sô 4:18, “Họ bị xa cách Đức Chúa Trời, và sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự không biết và sự không tin, họ không biết điều gì tốt hơn.” Và mọi linh hồn của con người đều kêu lên, “Ai sẽ chỉ cho chúng tôi thấy điều tốt nào?” Và vì vậy họ, như đứa con hoang đàng (mà câu chuyện của nó là hình bóng sống động của điều này), đang sắp chết đói, và không có sự giao tiếp cứu rỗi nào giữa Đức Chúa Trời và họ, họ tự thỏa mãn với những gì ở trước mặt họ, dù chỉ là vỏ đậu. Họ cũng không thể nếm, hay tiếp nhận, hay vui thích trong bất cứ điều gì khác, và như vậy bị giam hãm và nhốt kín trong những điều này.

Và 2. Trong một chỗ Kinh Thánh khác, Ma-thi-ơ 6:19–21, Đấng Christ trình bày về điểm đang bàn này hai điều sau: 1. Rằng mỗi người đều có một điều gì đó hoặc khác mà mình cho là kho tàng của mình, mà theo cách tương tự, khi nói với mỗi người, Ngài gọi đó là kho tàng của họ: “Của cải các ngươi ở đâu, thì lòng các ngươi cũng ở đó.” Mỗi người có một tấm lòng thì cũng có một kho tàng nào đó. Vì nó sẽ bị chiếm lấy bởi một điều gì đó hoặc khác; và lý do là, vì mỗi người đều có cái tôi để lo liệu và tích trữ cho. Đấng Christ đã diễn tả điều đó bằng chính những lời này: Lu-ca 12:21, “Một người tích trữ của cải,” Ngài nói, “cho chính mình”; và về điều mà lòng người phán đoán là tốt nhất, và tự nhiên thấy thỏa lòng nhất trong đó, nó tích trữ cho những điều như vậy. Không phải chỉ có sự giàu có mới là kho tàng của con cái loài người (mặc dù của một số người thì có), mà bất cứ điều gì mà lòng người ưa thích và chăm chú vào như là sự tốt lành tối cao của nó. Những người nghèo nhất cũng có kho tàng của họ xét về phương diện này, về những gì ở trong phạm vi và tầm với của họ; đó là điều mà lòng họ hướng về, như cụm từ nói, câu 21; tức là, điều mà người ấy quý trọng và đánh giá cao như là sự tốt lành tối cao của mình. Vậy thì, “những điều tốt của ngươi” trong Lu-ca, cũng là một với “kho tàng của ngươi” trong Ma-thi-ơ; chỉ có điều cái này là một cách diễn tả thật, cái kia chỉ là ẩn dụ. Một kho tàng có thêm điều này, rằng nó là một điều tốt nổi bật nào đó, mà người ấy cho là như vậy, và như vậy là sự tốt lành tối cao của mình. Kho tàng, bạn biết đấy, là điều mà một người cho là quý giá nhất. Những người giàu và tham lam (mà ẩn dụ được lấy từ họ) không chất đống để làm kho tàng sắt, chì, hay sỏi đá, mà là vàng, đá quý, cả thế gian, vốn theo sự đánh giá chung đã trở thành át chủ bài. Chúng ta có thể chấp nhận nhiều điều theo loại của chúng mà chúng ta không lấy làm kho tàng của mình, nhưng kho tàng vẫn luôn là

điều được chọn lọc nhất và tối cao nhất, và như vậy ở đây được dùng để diễn tả điều mà một người đã chọn lấy làm sự tốt lành tối cao của mình. Một người tin kính cho những điều của đời này là tốt, vì người ấy dùng chúng; nhưng người ấy không tính chúng là kho tàng của mình. Và một người gian ác có thể thừa nhận, và không thể không nói về những điều của thế giới bên kia, Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và ân điển, rằng chúng là những điều tốt; nhưng người ấy không lấy chúng làm kho tàng của mình.

Điều thứ hai mà Đấng Christ trình bày là, có hai kho tàng hay kho chứa khác nhau, những nơi cất giữ, trong đó những điều tốt chính của con cái loài người được tìm thấy, và chỉ có hai; và chúng là đất và thiên đàng. Đây là hai trung tâm lớn của những hàng hóa khác nhau. Hãy xem, như thiên đàng và địa ngục một ngày kia sẽ tạo nên một sự phân chia hoàn hảo, sự tách biệt, hay một sự phân đôi duy nhất về thân vị của con người sau này; thì ở đây, trên đất, và trên thiên đàng, lòng và tình cảm của con người cũng phân chia ra như vậy.

Nay, như lý do chung đã nêu trước là, mỗi người đều có một cái tôi để lo liệu; thì lý do của kho tàng và sự lo liệu khác nhau này là sự khác biệt của cái tôi đó ở trong con người. Một số người không có gì ngoài một cái tôi thuộc về đất. Mọi tình cảm, và khuynh hướng của linh hồn họ, bởi tội lỗi đã trở nên “những chi thể ở trên đất,” Cô-lô-se 3:5, và đất sẽ trở về với đất. Nhưng một người được sinh lại có một cái tôi khác bắt đầu trong mình. Vì sự sinh lại là gì khác, nếu không phải là một cái tôi khác, bởi sự sinh thứ hai này (như sản phẩm của nó), như cái tôi trước kia bởi sự sinh kia? và vì vậy được gọi là “tạo vật mới,” như vật được dựng nên cho và thích hợp với những điều của một thế giới khác. Và những điều trên đất này sẽ không còn làm cho cái tôi đó hạnh phúc nữa, cũng như thịt và đồ uống, và quần áo hay sắc đẹp, sẽ không giúp làm cho một thiên sứ hay một linh hồn đã lìa khỏi thân thể hạnh phúc, hay góp phần vào sự tốt lành của chúng.

Tôi không cần mở ra cho các bạn hai kho tàng rộng lớn này; chúng đều đã được các bạn biết. Thế gian là một cửa hàng lớn của sự hư không, và lòng này có ý muốn điều này, lòng khác điều kia, tức là, sắc đẹp, danh tiếng, học vấn, trí tuệ, sự giao tiếp, sự giàu có, danh dự, quyền lực; — “Hồn ơi, ngươi có nhiều của cải để dành nhiều năm,” Lu-ca 12:19; “hãy ăn, uống, và vui chơi;” — mà, vì thế gian nói chung không biết điều gì tốt hơn, và thốt ra chính lòng mình, họ thường gọi những điều đó bằng tên là của cải; thật vậy, và là tài sản nữa, vì đối với họ nó là như vậy; và vì vậy Giăng buộc phải phân biệt chúng, khi nhắc đến chúng, khỏi điều tốt thật, gọi chúng là của cải của thế gian, 1 Giăng 3:17; tức là, những điều mà họ cho là như vậy. Đó là tên mà thế gian đã đặt; và ở phần kia của sự phân biệt, hay đúng hơn trái ngược với nó, Lu-ca 16:11, những điều kia được Đấng Christ gọi là “của cải thật,” và, chương 12:21, “giàu có đối với Đức Chúa Trời”; tức là, theo sự đánh giá và định giá của Đức Chúa Trời thì như vậy, trong khi những điều kia thì như vậy theo sự đánh giá của thế gian.

Nhưng không phải chỉ có sự giàu có, mà bất cứ điều gì khác thuộc về tinh thần và không khí hơn, như danh dự, học vấn, thật vậy, chính sự công chính theo luật pháp, những đặc quyền và bổn phận bên ngoài của Cơ Đốc nhân (khi Đức Chúa Trời không được lấy làm mục đích tối cao của một người trong việc thực hiện hay hưởng thụ chúng), đều nằm trong bản kiểm kê kho tàng của con người, Phi-líp 3:5, 6, “Chịu cắt bì ngày thứ tám, thuộc về dòng Y-sơ-ra-ên, chi phái Bên-gia-min, là người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ; về luật pháp, là người Pha-ri-si; về lòng sốt sắng, là kẻ bắt bớ Hội Thánh; về sự công chính trong luật pháp, thì không chỗ trách được.” Nay ông đã tính những điều này là sự xuất sắc và sự lợi của mình: ông dùng cả hai cách diễn tả trong những điều tiếp theo, câu 7, 8, “Những điều vốn là lợi cho tôi, tôi coi là lỗ, vì sự xuất sắc của sự nhận biết Đấng Christ.” Thật vậy, hãy đưa vào “mọi sự,” vì Phao-lô cũng làm như vậy: “Tôi coi mọi sự nay chỉ là lỗ.” Hay,

Kho tàng của thiên đàng bạn đã được bày ra dưới khái niệm đó (vì tôi sẽ không trích dẫn điều gì khác ngoài những điều nói bằng ngôn ngữ của ẩn dụ này); “Ta là

phần thưởng rất lớn của ngươi,” Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 15:1, sau khi ông đã từ chối chiến lợi phẩm của năm vua. Bởi ẩn dụ này được bày ra —

1. Đức Chúa Trời, Đấng trong Gióp 22:25 được gọi là vàng tốt nhất của một người công chính. Xem phần lề.

2. Đấng Christ, trong Ngài có “sự giàu có không dò được,” Ê-phê-sô 3:8.

3. Những lời hứa, vốn là những mạch, những mỏ, mà những kho tàng đó được cất giữ trong đó. Chúng là “rất lớn và quý báu,” 2 Phi-e-rơ 1:4.

4. Các ân điển khiến chúng ta có phần trong những sự giàu có này, như đức tin, nó được gọi là “đức tin quý báu,” 2 Phi-e-rơ 1:1; thật vậy, “quý báu hơn vàng nhiều,” 1 Phi-e-rơ 1:7. Sự khôn ngoan cũng được gọi như vậy, dù bạn hiểu nó về Đấng Christ, hay về sự khôn ngoan để được cứu rỗi, qua đức tin nơi Ngài: Châm Ngôn 8:19, 20, 21, “Trái của ta tốt hơn vàng, thật vậy, tốt hơn vàng ròng; và hoa lợi của ta tốt hơn bạc chọn lọc. Ta dẫn đi trong đường công chính, giữa các nẻo của sự phán xét: để khiến những kẻ yêu mến ta hưởng được tài sản; và ta sẽ làm đầy kho tàng của chúng.”

Và 2. Rằng linh hồn của một người được sinh lại được tạo thành như vậy để đặt nơi Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời này, sự an ủi tối cao và duy nhất tối thượng của mình, và điều này theo cách khác biệt với người gian ác, Kinh Thánh xuyên suốt cho thấy. Đa-vít là một bằng chứng đầy đủ, người đã thốt ra khuynh hướng này của mình cả một cách tuyệt đối, hay đơn độc, lẫn một cách so sánh, hay với sự khác biệt đối với điều mà người gian ác cho là sự tốt lành tối cao của họ.

(1.) Một cách tuyệt đối hay đơn độc: Thi Thiên 73:25, “Trên trời, tôi có ai trừ ra Chúa chăng? Dưới đất, tôi cũng chẳng ước ao ai khác hơn Chúa chăng?”

(2.) Một cách so sánh, với người gian ác, như một sự khác biệt với họ: Thi Thiên 4:6, “Có nhiều kẻ sẽ nói rằng: Ai sẽ chỉ cho chúng tôi thấy điều tốt nào? Lạy Chúa, xin soi sáng mặt Chúa trên chúng tôi. Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn khi lúa mì và rượu nho của chúng nó được nhiều:” trong đó, 1, Ông đưa ra tiếng kêu chung của toàn thể nhân loại, như những loài thọ tạo đói khát, “Ai sẽ chỉ cho chúng tôi thấy điều tốt nào?” Rồi, 2, cho thấy sự tốt lành chính mà sự lựa chọn của chính ông và của mọi thánh đồ là gì, mà nhân danh họ ông thốt ra điều đó, như Phao-lô, trong trường hợp tương tự, nêu ra trong sự xác tín của chính mình, nhưng nói nhân danh toàn thể chúng ta là những tín đồ: Rô-ma 8:37–39, “Nhưng trong mọi sự đó chúng ta thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta:” câu 38, “Vì tôi tin chắc rằng, hoặc sự chết, hoặc sự sống, hoặc các thiên sứ, hoặc các kẻ cầm quyền, hoặc các thế lực, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự sẽ đến, hoặc chiều cao, hoặc chiều sâu, hoặc một loài thọ tạo nào khác, cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” “Lạy Chúa, xin soi sáng mặt Chúa trên chúng tôi;” điều này chúng ta đã chọn lấy làm nơi mà niềm vui và hạnh phúc của chúng ta nằm trong đó; và ánh sáng hay sự truyền thông của nó cho chúng ta là sự theo đuổi của tất cả chúng ta là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời: câu 3, “Hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã biệt riêng người tin kính cho chính Ngài,” “để hưởng chính Ngài,” để được làm cho hạnh phúc trong chính Ngài, đã định người và chọn riêng người ra để truyền thông chính Ngài cho người; và theo đó đã ban cho người một nguyên tắc tin kính thích hợp với chính Ngài. Ngài đã biệt riêng người tin kính cho chính Ngài, làm cho người có khả năng nhận chính Ngài, như năng lực đối với đối tượng tự nhiên của nó, và con mắt đối với màu sắc, v.v. Trong khi người gian ác (ông nói) có lúa mì và rượu nho của chúng nó. Hãy xem ông gọi đó là lúa mì của chúng nó, v.v. Đa-vít chẳng có lúa mì và rượu nho sao? Ồ nhưng đây là những điều tốt chính của những người này, mà linh hồn họ đã nắm lấy, như ong đậu trên hoa, để hút mật ra.

Lại nữa; Bạn thấy cùng một lời cầu xin với chính sự khác biệt này, Thi Thiên 17:14, “Những người của thế gian” (ông nói) “là những kẻ có phần của mình trong đời này.” Có một loại người, có tên từ những điều họ ưa thích: “Những người của thế gian này;” mà hãy xem, như những điều của thế gian này, liên quan đến

sự gắn bó của họ với chúng, được gọi là “của cải của thế gian này,” 1 Giăng 3:17, thì Đa-vít cũng gọi những người xác thịt là “những người của thế gian này.” Họ có danh hiệu và sự phân biệt của mình từ điều mà lòng họ đặt vào và nghiện ngập; cũng như Ê-sau được gọi là “người của đồng ruộng,” giống như chim được gọi là “chim trời,” vì đó là môi trường chúng sống trong đó. “Và phần của chúng là trong đời này:” phần của chúng, tức là, điều mà chính chúng tìm kiếm và chọn lựa. “Hãy nhớ ngươi đã có những điều tốt của ngươi trong đời mình.” Phần của đứa con hoang đàng là điều mà chính nó ước muốn, Lu-ca 15:12, mà Ma-thi-ơ 6:2, Đấng Christ nói về; rằng như chúng tìm kiếm vinh hiển từ loài người, thì chúng có phần thưởng của mình; nó vẫn luôn được gọi là của chúng; tức là, điều mà chúng đã chọn lấy, trông đợi, ước muốn, giao ước lấy.

Nay, Đa-vít thì sao? Như một người tin kính, ông phân biệt mình khỏi những người này, tiếp theo, câu 15, “Còn tôi, tôi sẽ nhìn xem mặt Chúa trong sự công chính.” Ông tách mình khỏi họ, như một người có thiên hướng khác. Cũng như khi chúng ta nói, Về phần tôi; thì ông nói với Đức Chúa Trời, Hạnh phúc tôi trông đợi nằm trong mặt Ngài, trong chính Ngài; tức là, trong thân vị và ân huệ của Ngài (như mặt được hiểu); điều này tôi theo đuổi trong đời này, dựa trên cái nhìn thoáng qua tôi có về nó. Và trong sự trông đợi điều đó, những ước muốn của tôi trở nên chết và nhạt nhẽo đối với mọi điều khác ở đây. Đến nỗi mặc dù phần chính của những tình cảm của tôi hướng về nó ở đây chỉ là những ước muốn, nhưng khi tôi thức dậy khỏi bụi đất, Ê-sai 26:19, tôi sẽ được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài, ánh sáng, sự nhìn thấy, và sự nhận biết Ngài, và Đấng mà Ngài đã sai đến, Đấng Christ, hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài. Ước muốn hay mục đích đó của Phao-lô, Phi-líp 3:11, đã giải thích đầy đủ điều này. Ông không nhìn vào “những điều thấy được, là những điều tạm thời, nhưng mắt ông hướng về những điều không thấy được, mà là đời đời,” như chính ông nói, 2 Cô-rinh-tô 4:18.

Đến nỗi trong triết học chúng ta nói, các năng lực được phân biệt bởi các hành vi và các đối tượng [NEEDS REVIEW: cụm Latinh gốc bị lỗi OCR], như thị giác khác với thính giác, vì thị giác có màu sắc làm đối tượng của nó, trong khi thính giác có âm thanh; thì sự phân biệt về thân vị và những hoàn cảnh cuối cùng của họ vào ngày sau rốt cũng sẽ được lấy từ những đối tượng mà linh hồn họ đã theo đuổi, như là sự tốt lành tối cao của họ, như điều mà họ hưởng thụ hay hy vọng đạt đến, Thi Thiên 24:6. Họ là “một dòng dõi;” tức là, một loại hay một hạng người mà đặc tính phân biệt của họ là điều này, rằng “họ tìm kiếm mặt Ngài.” “Đây là dòng dõi của những kẻ tìm kiếm Ngài, những kẻ tìm kiếm mặt Ngài,” trái ngược với đó, Đấng Christ dùng cùng danh hiệu Đa-vít đã dùng, gọi loại kia là “con cái của đời này;” rồi thêm, “những kẻ khôn ngoan hơn trong dòng dõi mình,” Lu-ca 16:8; như vậy gọi họ, xét về chính phương diện đó, là một dòng dõi khác biệt với con cái của sự sáng, đến nỗi sự phân biệt này vươn lên thành một sự khác biệt thiết yếu, và tạo nên một loại và một dòng dõi riêng biệt của con người, Thi Thiên 24:6.

CHƯƠNG II.

Để chúng ta có thể biết điều gì chúng ta lấy làm sự tốt lành tối cao của mình, hãy tra xét xem chúng ta lấy làm vui thích và thỏa lòng nhất trong những điều nào.

Chúng ta hãy cùng tra xét một cách kỹ lưỡng xem kho tàng của chúng ta nằm trong những điều tốt nào, điều đó sẽ là cuộc tra xét lớn vào ngày sau rốt. Địa ngục, bạn thấy đấy, nhận lấy những kẻ lấy những điều tốt của đời này làm những điều tốt của mình. Chính điều đó bịt miệng một người trong địa ngục: “Ngươi đã nhận những điều tốt của ngươi trong đời mình.” Và vào ngày sau rốt, khi con người sẽ thấy Đức Chúa Trời tốt lành và vinh hiển biết bao mà họ đã bỏ qua, vì những ước muốn, hay sự theo đuổi những sự hư không thấp hèn này, mọi miệng của con người sẽ bị bịt lại, và không còn gì để nói.

Vậy thì điều mà tôi đặt ra cho câu hỏi là, ngươi đặt kho tàng của ngươi ở đâu? Tôi không tra xét những chi tiết; hãy để lương tâm ngươi làm điều đó. Nhưng hãy đối xử một cách công bằng; nó thuộc về thế giới nào? Nó nằm trong đâu, và lòng các ngươi buôn bán vì điều gì? Mỗi người đều là một thương nhân. Những khách hàng của Rô-ma được gọi là “những thương nhân trên đất,” Khải Huyền 18:11. Và về những hàng hóa họ buôn bán, bạn có bảng kê thương mại trong câu 12 và 13: “Hàng hóa bằng vàng, và bạc, và đá quý, và ngọc trai, và vải gai mịn, và áo tía, và lụa, và vải điều, và mọi thứ gỗ thơm, và mọi thứ đồ bằng ngà voi, và mọi thứ đồ bằng gỗ quý nhất, và bằng đồng, và sắt, và đá cẩm thạch, và quế, và hương thơm, và thuốc thơm, và nhũ hương, và rượu, và dầu, và bột mịn, và lúa mì, và súc vật, và chiên, và ngựa, và xe, và tôi mọi, và linh hồn của loài người.” Những người kia, trái lại, được gọi là những thương nhân vì thiên đàng; và những hàng hóa của vương quốc đó bạn có, Ma-thi-ơ 13:45: “Nước thiên đàng giống như một thương nhân đi tìm ngọc trai tốt.” Và tôi có thể nói, những viên ngọc trai của vương quốc đó là tốt; như đã nói về vàng trong đất Ha-vi-la, Sáng Thế Ký 2:12. Nay Đấng Christ cho chúng ta biết chính lòng là nơi tích trữ kho tàng này. Và lòng thì sâu thẳm, và trong mọi điều khác, kho tàng là những điều ẩn giấu nhất trong lòng. Con người tìm cách giấu chúng; Đức Chúa Trời được nói là đã giấu của Ngài trong đồng ruộng, và con người cũng vậy. Thi Thiên 17, kho tàng của chúng được gọi là “kho tàng ẩn giấu.” Nhưng lòng biết nó ở đâu, và nó là gì, vì chúng được chôn giấu ở đó. Như những người tìm kiếm mỏ có những mũi khoan dài hay mũi khoét, đưa xuống lòng đất, mang lên một ít quặng cùng với chúng, và khám phá ra mỏ nào ở đó; thì cũng có một cây đũa thần sẽ đi xuống tận đáy lòng các ngươi. Tôi sẽ tiến hành nay theo hai cách, theo ngôn ngữ khác nhau của những bản văn này. 1. Câu hỏi thật trần trụi, Những điều tốt của ngươi là gì? 2. Câu hỏi ẩn dụ, Kho tàng của ngươi là gì?

1. Về phần thật của câu hỏi này, tôi sẽ đề ra hai sự thử nghiệm.

(1.) Linh hồn ngươi ưa thích và nếm trải nhất điều gì? Những điều của thế gian này, hay Đức Chúa Trời, và những điều của thế giới bên kia? Chân lý của dấu hiệu này là hiển nhiên; vì bất cứ điều gì tốt và thích hợp cho bất cứ loài thọ tạo nào, nó đều có sự phù hợp với loài đó. Và nếu đó là một loài thọ tạo có cảm giác hay tự nhiên, nó có sự ưa thích hay nếm trải điều đó; vì omnis vita gustu ducitur, được duy trì bởi sự thu hút vào chính nó, và bởi sự nếm trải vui thích điều tốt mà nó được định cho. Như ngươi có một linh hồn (vốn tự nó chỉ là một cái dạ dày trống rỗng), thì linh hồn đó cũng có một khẩu vị để nếm và thưởng thức điều gì tốt cho chính nó; khẩu vị đó được tạo nên để tiếp nhận vị ngọt của một điều tốt nào đó hoặc khác. Và như khẩu vị đó bị ảnh hưởng hay bị chiếm giữ bởi vị giác tự nhiên lành mạnh của nó, hay bởi một thể dịch hư hỏng (như chúng ta thấy trong bệnh tật), thì tương ứng nó nếm và thưởng thức các điều, với sự khác biệt tương tự như con người trong lúc khỏe mạnh hay đau ốm thường làm. Nay, trên khẩu vị của linh hồn con người, bởi sự sa ngã đã nhiễm một thể dịch hư hỏng, khiến tội lỗi và những điều tốt của thế gian này chỉ làm vui thích nó mà thôi: Gióp 20:12, sự gian ác được nói là ngọt trong miệng người. Tôi có thể đưa ra cho bạn sự khác biệt này từ Rô-ma 8:5, “Vì những kẻ sống theo xác thịt thì chăm về những sự thuộc về xác thịt; nhưng những kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì chăm về những sự thuộc về Đức Thánh Linh.” Họ chăm, hay nếm, hay thưởng thức, như từ đó được dịch, Mác 8:33. Hai chỗ Kinh Thánh đó là đủ, một chỗ nói về những người xưng nhận xác thịt, 2 Ti-mô-thê 3:4, “Yêu sự vui chơi hơn là Đức Chúa Trời;” về sự vui chơi, tức là, trong những điều khác ngoài Đức Chúa Trời, những điều ở ngoài Đức Chúa Trời. Chỗ Kinh Thánh kia nói về mỗi trẻ sơ sinh trong Đấng Christ. Chỉ cần một người là Cơ Đốc nhân mới một ngày, và một khẩu vị mới được ban cho người, sạch

sẽ hoàn toàn thay đổi theo vị của các điều: 1 Phi-e-rơ 2:2, 3, “Như trẻ mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của lời; nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Tôi hiểu sự liên kết như vậy; tôi không thể nói đó chỉ là một sự giải thích, tức là, giải thích cùng một điều bằng những lời mới. Cũng không phải đó là một lý lẽ mới rút ra từ một kinh nghiệm xa hơn. Như thể ông trước hết thúc giục, nếu các bạn là trẻ thơ, rồi, 2, nếu sau đó trong tiến trình Đức Chúa Trời đối xử với các bạn, các bạn đã nếm trải thêm, v.v. (hầu hết mọi người đều hiểu như vậy.) Nhưng đó là một sự chỉ rõ hết sức mạnh mẽ về đâu là nền tảng và lý do thật vì sao, nếu họ chỉ mới là trẻ mới sinh, họ nhất thiết phải ham thích sữa thiêng liêng của lời, rút ra từ điều gì là đặc tính đầu tiên và thiết yếu đi kèm với tình trạng mới đó, tức là nếm biết Chúa tốt lành dường nào; và cũng như chúng ta nói, Như anh là một con người; và thêm, Nếu anh quả là như vậy, anh có lý trí trong anh, vốn là điều riêng thuộc về một con người như là một con người; thì thúc giục họ bằng điều gì trực tiếp và thiết yếu nhất đối với họ. Đến nỗi mục đích của Phi-e-rơ là, họ phải từ bỏ việc mình chỉ là trẻ thơ, nếu họ không thấy có một phần nào của năng lực và hành vi nếm trải này trong mình. Các luật sư đưa ra bằng chứng này về một đứa trẻ mới sinh, rằng nó còn sống, là nó khóc. Phi-e-rơ ở đây đưa ra một bằng chứng khác cũng mang tính đặc trưng của sự sinh mới này, rằng nó có vị giác để phân biệt Chúa tốt lành dường nào. Và trong khi ở đây trong Phi-e-rơ, Chúa là nhân từ, thì trong đó có sự ám chỉ đến điều của Đa-vít: Thi Thiên 34:8, “Hãy nếm thử và xem Chúa tốt lành dường nào.” Bản Bảy Mươi dịch là Chrēstos, nhân từ, nhưng tiếng Hê-bơ-rơ là tob, tốt lành dường nào; và vì đối với một linh hồn mới sinh, phần tốt lành của Đức Chúa Trời thu hút lòng nó đến với Ngài là ân điển nhưng không của Ngài, và đưa mọi sự tốt lành của Ngài vào linh hồn, và như vậy nó giống như thức ăn hay bầu vú mà linh hồn hút sự tốt lành của Ngài bởi đó và qua đó, vì vậy Phi-e-rơ chọn nói rằng, Nếu anh em đã nếm biết Chúa nhân từ dường nào; và như vậy, như trẻ mới sinh, có ước muốn này trong mình. Vì vị giác, chúng ta biết, là nền tảng của những ước muốn tha thiết nhất và những sự thôi thúc; rằng hãy xem, như một đứa trẻ mới ra khỏi lòng mẹ, mặc dù ở đó nó chưa từng có dịp thực hành năng lực vị giác, : vì nó nhận sự nuôi dưỡng tại rốn, nhưng khi ra đời, nó lập tức tìm kiếm sữa, và nếm nó, và trong sữa đó là máu của mẹ, điều đó chứng tỏ bản chất của nó được tạo thành như vậy để có một năng lực vị giác bẩm sinh như thế, mà trước đó nó không hề dùng đến khi còn trong lòng mẹ. Nay, được tạo thành như vậy, Phi-e-rơ nói, là tạo vật mới hướng về Đức Chúa Trời. Có một năng lực vị giác như vậy trong mỗi trẻ mới sinh, được tạo thành cho những điều của thế giới bên kia bởi sự sinh mới của nó, mà vì thế giới đó nay nó cố ý được đưa đến. Và một trong những giác quan thuộc linh đầu tiên nó thực hành là nếm biết Chúa tốt lành dường nào. Những thú vui của tội lỗi còn hơn đối với ngươi chăng, và đã như vậy suốt mọi ngày của ngươi cho đến nay, hơn mọi sự tốt lành ở trong Đức Chúa Trời (Đấng là một biển mật ong), mà về đó ngươi vẫn nói, như Sa-lô-môn nói về người già của mình, “Tôi chẳng lấy làm vui thích gì trong những điều đó”? Đó là một dấu hiệu hiển nhiên ngươi vẫn hoàn toàn giữ lấy con người cũ, và chẳng có gì của đứa trẻ mới trong ngươi. Hay như Bát-xi-lai, 2 Sa-mu-ên 19:32, ngươi nói, Tôi có thể nếm được điều gì tôi nghe trong các bài giảng hay lời cầu nguyện, hay đọc trong lời chăng? Thật vậy, có lẽ ngươi chẳng có vị gì của những điều này hơn điều ngươi thấy, như Gióp nói, trong lòng trắng của một quả trứng, Gióp 6:6. Ngươi chưa phải là một đứa trẻ thơ.

Nhưng nay trong khi tôi tạo nên sự khác biệt lớn lao này giữa một người được tái sinh và một người không được tái sinh, sự phản đối sẽ là, những người được tái sinh thấy có vị ngọt trong những điều tốt của đời này; thật vậy, thường xuyên trong những thú vui của tội lỗi. Và những người không được tái sinh, là những kẻ sa ngã, nếm trải các quyền năng của thế giới sắp đến.

Tôi sẽ cố gắng trả lời sự phản đối này từng phần.

1. Về việc một người được tái sinh nếm trải những thú vui của tội lỗi. Quả thật có những cơn và những cơn sốt rét, trong đó, như trong thân thể một người đang bị sốt rét (và

Tình trạng của người được tái sinh nhất cũng chỉ là sự pha trộn như thế, các thể dịch hư hoại tràn ra và thắng thế, làm hư hỏng và rối loạn khẩu vị đã được đổi mới này; khi điều đó xảy ra, chẳng có gì lạ nếu Đức Chúa Trời và những điều thuộc linh trở nên vô vị đối với người ấy, và người ấy lại ham thích những điều thuộc về thế gian, thậm chí những điều tầm thường. Điều này có thể làm choáng váng, nhưng đồng thời cũng an ủi lòng những người tốt nhất ở đây, khi nghe Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, nói về Phi-e-rơ, vị sứ đồ thánh ấy (xét về khung cảnh đang thắng thế trong tâm linh ông lúc bấy giờ), những lời sắc bén và lạ lùng như lời mà có lần, nhân một dịp kia, Ngài đã thốt ra về ông, những lời tệ hại hơn nữa cũng không thể dành cho một người chưa được tái sinh: Ma-thi-ơ 16:23, "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!" Vì lúc ấy Sa-tan đã chiếm hữu linh hồn ông, và gợi ý lời nói gian ác mà ông đã dùng để cám dỗ Christ, như chính ma quỷ cũng không thể thốt ra lời nào tệ hơn. Christ cũng không đổ hết lỗi cho Sa-tan (như chúng ta cũng không nên làm), vì chính lòng Phi-e-rơ đang ở trong một tình trạng rối loạn đang thắng thế, tràn ngập mật đắng hay chứng vàng da; đến nỗi tiếp theo là: "Ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta." Lúc bấy giờ khẩu vị của ông, khi nếm những điều ấy, đã trở nên xác thịt như khẩu vị của một người chưa được tái sinh. Đối với Christ, Đấng biết lòng ông, thì là như vậy, và vì thế đối với cảm nhận của chính ông cũng có thể là như vậy. Phải, một người đang bị sốt rét hay sốt cao cứ nghĩ rằng mình sẽ không bao giờ còn thấy ngon miệng nữa. Đây chính là sự phân biệt mà tôi đã nêu ra: 1. Những điều thuộc về Đức Chúa Trời; 2. Những điều thuộc về loài người, tức là những điều phù hợp với bản tính hư hoại của con người, vốn chẳng là gì khác ngoài xác thịt (và vì vậy, sống theo xác thịt và bước đi như người đời được coi là một, 1 Cô-rinh-tô 3:3). Nhưng đây chỉ là một cơn, một cơn kịch phát nhất thời; khẩu vị của Phi-e-rơ rồi lại trở lại với ông: Giăng 6:68, "Chúng tôi đi theo ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời." Bàn chân của linh hồn ông ở đây đã rời khỏi mọi điều khác ở giữa, và không biết còn nơi nào khác để nương tựa. Vậy thì đây chỉ như cơn sốt của một người có thể chất lành mạnh.

2. Sự vui thích người ấy lấy trong tội lỗi chỉ là một sự vui thích đã bị phá vỡ, vì nguyên tắc đã bị phá vỡ và bị thương tổn. Và laesa principia habent laesas operationes, như một người đi với một cái xương bị trật khớp, người ấy đi khập khiễng. Nếu người ấy nhai bánh của sự gian ác, hay như tác giả Thi Thiên nói, "những món ngon của kẻ ác," Thi Thiên 141:4; —

Thế nhưng, 1, điều đó giống như với một chiếc răng bị gãy.

Hay, 2, không phải để nuốt xuống (như miệng của kẻ ác, Châm Ngôn 19:28, được nói là nuốt chửng sự gian ác), không phải để trở lại với lòng tham lam, như Ê-phê-sô 4:19, nhưng dù người ấy có nếm, người ấy cũng sớm nhổ ra lại, như những người kia đã làm với nồi canh mà họ kêu lên rằng: "Có sự chết trong nồi!"

Hay, 3, nếu người ấy có nuốt xuống trong một cơn, người ấy cũng không còn lấy sự vui thích trong đó về sau để giữ nó lại như một miếng ngon ngọt, điều mà về một người gian ác được nói rằng người ấy "cuộn nó dưới lưỡi mình," để kéo dài sự vui thích trong đó suốt đời mình (như trẻ con ngậm kẹo đường cả ngày), điều mà người ấy cũng "giấu đi, và không từ bỏ," như Gióp 20:12; nhưng người này sớm vứt bỏ nó lại với sự ghê tởm sâu sắc nhất.

4. Lòng người ấy không bao giờ hoàn toàn "bị thắng phục bởi nó," như lời của Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 2:20. Người ấy có thể bị thắng phục đến mức phạm một hành động nghiêm trọng nhất, và trong giờ cám dỗ phần lớn ý chí của người ấy hẳn phải nghiêng về phía đó, nếu không người ấy đã không hành động; nhưng đến mức coi nó làm nơi an nghỉ của mình, ngồi xuống trong đó như con heo, lăn lộn trong bùn, vốn là hình ảnh Phi-e-rơ dùng để mô tả một người bị thắng phục theo nghĩa ấy, lấy nó làm trung tâm như niềm vui chính yếu của đời mình, thì người ấy không bao giờ còn có thể làm như vậy nữa. Những ấn tượng người ấy đã nhận được về Đức Chúa Trời và Christ, vốn không thể xóa nhòa trong linh hồn người ấy, và sự nhớ lại mình đã sa ngã hay đang sa ngã từ đâu, như Khải Huyền 2:5, khiến lòng người ấy quay lại và trở về. Người ấy vẫn nói rằng rượu cũ thì ngon hơn, như Christ đã nói, hay như Ô-sê 2:7, "Ta sẽ trở về cùng chồng đầu tiên của ta, vì lúc ấy ta sung sướng hơn bây giờ." • Hỏi: "sinful" chăng? — Người biên tập.

Về phần thứ hai của sự phản đối, rằng những người chưa được tái sinh nếm trải các quyền năng của đời sau. Câu trả lời duy nhất mà tôi sẽ đưa ra bây giờ là,

Một sự song song đúng đắn và chân thật giữa một người tin kính nếm trải những vui thú của tội lỗi sau khi được tái sinh, trong khi vẫn còn một thể chất căn bản lành mạnh trong người ấy, và một người chưa được tái sinh nếm trải các quyền năng của đời sau, giúp làm sáng tỏ điều này, và thật vậy mỗi bên đều soi sáng cho bên kia. Để trình bày điều này, tôi diễn đạt như sau. Khẩu vị của một người chưa được tái sinh như thế vẫn giữ nguyên trong thể chất và tính khí bên trong của nó, hoàn toàn hư hoại, tức là, xét về sự hư hoại căn bản này, nơi mà đáy sâu của sự hư hoại của con người nằm ở đó, và đó chính là cái tôi; bất cứ đối tượng nào nó ham thích và bám lấy, cũng chỉ là những đối tượng phù hợp với cái tôi mà thôi. Bây giờ trong những điều được bày tỏ trong Phúc Âm có hai loại hay hai thứ tốt lành; một là sự tốt lành thiết yếu, thực chất của chính các sự vật, thứ kia là một sự tốt lành ngẫu nhiên gắn thêm vào trên sự tốt lành thực chất của chúng; và sự tốt lành sau này này phù hợp với lòng yêu mình vốn có trong lòng mọi người. Lời hứa về thiên đàng, được tiếp nhận dưới quan niệm là một hạnh phúc cho chính mình, về phương diện đó là một đối tượng phù hợp với cái tôi trong con người; và bất cứ người nào, xét về lòng yêu mình trong người ấy, nhờ đó đều có thể bị quyến rũ bởi nó, và bị đánh động bởi tin tức về nó mà lắng nghe, nếm và ham thích, bị thu hút bởi những gì có thể nói về nó, trong chừng mực nó có thể phù hợp với nguyên tắc ấy. Tuy nhiên, nếu xét thiên đàng một cách thực chất, như là sự hưởng chính Đức Chúa Trời, — những kẻ đồng thừa kế với Christ của Đức Chúa Trời, như sứ đồ nói, Rô-ma 8; vì chính Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của Christ, như chính Ngài tuyên bố, Thi Thiên 16; — được quan niệm như vậy, nó chỉ phù hợp với một tấm lòng đã được tái sinh. Đức Thánh Linh có thể tác động trên điều trước, như Ngài đã làm trên Ba-la-am, và ban cho hay truyền cho cái tôi trong con người một sự nếm trải vị ngọt siêu nhiên; để vất vả và lôi kéo tạo vật về với chính Ngài, trong khi sự nếm trải và vị ngọt ấy lại không phải là của chính Đức Chúa Trời được coi một mình là hạnh phúc của chúng ta. Tôi cũng có thể đưa ra sự phân biệt tương tự về Christ chỉ như một Đấng Cứu Rỗi, và Christ như chính Ngài, như tôi đã làm về thiên đàng.

Vậy thì, trong một tấm lòng như thế, có sự cạnh tranh giữa sự nếm trải mà cái tôi đơn thuần đã có được về sự tốt lành ngẫu nhiên trong những điều thuộc về đời sau, trong chừng mực nó có khả năng nếm trải, với cũng chính cái tôi trong con người, khi nó vẫn còn bén rễ và gắn chặt một cách tự nhiên trong đời này, và đã nếm trải những vui thú của đời này, và phù hợp với chúng. Bây giờ hãy lưu ý, những điều thuộc về đời sau (xét theo bản tính riêng của chúng, và theo quan niệm riêng thích hợp của chúng), những điều ấy không hề phù hợp với lòng con người chút nào, nhưng mọi điều bên trong người ấy đều là thù nghịch và quay lưng lại với chính những sự vật ấy. Và chẳng có gì khác, vì người ấy, nơi gốc rễ và thể chất kết hợp của mình, là một con người của đời này. Và vì vậy, hãy xem, cũng như chỉ có sự tốt lành ngẫu nhiên trong những điều người ấy nếm trải, thì khuynh hướng tự nhiên và căn bản của chính người ấy hoàn toàn nghiêng về một hướng khác, những chuyển động và sự dâng cao của người ấy hướng về chúng cũng chỉ là ngẫu nhiên đối với tâm linh người ấy mà thôi; tức là, chỉ khi người ấy được đặt trong những hoàn cảnh như nỗi khổ của lương tâm hay sự sợ hãi cơn thịnh nộ, và bị ảnh hưởng bởi những sự nhận thức như thế đến trên người ấy lúc bấy giờ; tất cả những điều ấy chỉ là ngoại lai và từ bên ngoài đối với thể chất bẩm sinh hay bản tính bên trong của người ấy. Và như vậy cái tôi trong người ấy chỉ bị nâng lên một cách miễn cưỡng đến niềm vui mà người ấy có trong những điều thuộc về đời sau, ngay cả khi chúng được đưa đến tận nhà như vậy, để làm cho cái tôi say mê một lúc với tin lạ về hạnh phúc, như ở một xứ khác có thể đạt được. Nhưng niềm vui của người ấy trong những điều thuộc về đời này là tự nhiên, đồng bản chất. Bây giờ điều gì là tự nhiên, và hòa hợp với toàn bộ thể chất bên trong của bất cứ điều gì, thì hẳn phải mạnh hơn, và vì thế lấn át điều gì chỉ là miễn cưỡng và từ bên ngoài. Vì điều gì tốt một cách tự nhiên đối với một người thì luôn luôn là như vậy, và là như vậy tự nó. Điều gì tốt một cách ngẫu nhiên thì chỉ giữ được trong

một nỗi khổ như thế, trong một trường hợp hay hoàn cảnh như thế, hay một sự nhận thức như người ta đang ở trong, và vì vậy phai dần đi, như các màu sơn thường làm. Đất đá sỏi đã nhận lời với niềm vui (tức là, theo nghĩa đã được giải thích), nhưng khuyết điểm của họ được ghi nhận là giống như điều tôi đã nói, rằng "họ không có rễ trong chính mình," Ma-thi-ơ 13:20, 21; tức là, một nguyên tắc đồng bản chất, tự nhiên, phù hợp với những điều thuộc về trời. Cái tôi đã bị thu hút một lúc bởi những lời đồn về chúng; nhưng gốc rễ của lòng và bản tính họ vẫn còn cắm chặt trong những điều thuộc về đời này, trong đất. Và gốc rễ cứ tiếp tục sinh hoa trái theo loại của nó, và hút lấy nhựa của mảnh đất mà nó cắm vào, làm khô đi độ ẩm nuôi dưỡng những cây vốn chỉ là phụ thêm, và được trồng trong đất đã đắp lên một lúc. Cũng vậy về đất có gai, có nói (câu 22 so với Mác 4:19), "Sự lo lắng đời này, và sự tham muốn các điều khác lại vào" (vốn là và vẫn là tự nhiên đối với lòng người và đất của nó), "làm cho lời bị nghẹt đi" vốn chỉ được gieo hời hợt bên trên; vì sao vậy, lòng người hoàn toàn là mẹ ghẻ đối với điều này, và là mẹ ruột đối với điều kia; và vì thế cuối cùng lòng người trở về với chính mình. Nhưng bây giờ trong sự tái sinh chúng ta khẳng định rằng, một người nhận được một bản tính thuộc về trời, là một cây cao quý do Chúa trồng, bén rễ tự nhiên trong thiên đàng và những điều thuộc về trời, như trong đất thích hợp của nó để lớn lên và phát triển. Và mặc dù vẫn còn một gốc rễ khác, ngồi trên đất, còn ở lại trong lòng, thế nhưng nó đang chết dần, và cây thuộc về trời ấy mới là điều sâu nhất và gần nhất với lòng, như con người bề trong, còn gốc rễ kia chỉ như con người bề ngoài.

Từ đó sự song song trở nên rõ ràng giữa hai bên, theo chiều ngược nhau, (mặc dù tôi thừa nhận có một sự khác biệt về một phương diện); rằng hãy xem, như một người chưa được tái sinh có thể nếm trải (như đã được giải thích) sự tốt lành ngẫu nhiên vốn có trong những điều thuộc về trời, thế nhưng trong suốt thời gian ấy thể chất tự nhiên bên trong của người ấy vẫn hoàn toàn hướng về những điều thuộc về đời này tự nó, và hướng về chúng vì chính chúng; do đó, dù người ấy có những sự nếm trải nào như vậy, trong khi vẫn còn như thế, về những điều thuộc về trời mà bạn có thể hay muốn giả định, người ấy vẫn bị thắng phục trở lại bởi điều gì là tự nhiên đối với người ấy. Vì chắc chắn rằng actiones sequuntur animi constitutionem, và sự nhớ lại những vui thú trước kia xen vào, làm héo úa và rụng đi mọi niềm vui và vị ngọt ngẫu nhiên trong những điều thuộc về trời, vốn đối với người ấy và đối với thể chất căn bản của người ấy cũng chỉ là ngẫu nhiên.

Điều ngược lại xảy ra nơi một người đã được tái sinh, rằng mặc dù người ấy có sự hư hoại trong mình khiến những vui thú của tội lỗi có thể trở nên ngọt ngào đối với người ấy, và người ấy có thể lại nếm những món ngon của chúng, thế nhưng người ấy có một bản tính thiêng liêng mới, mà Đức Chúa Trời nâng đỡ, và sẽ đưa đến chiến thắng, như Christ nói, vì được định cho cõi đời đời, và nay đã trở thành chính cái tôi của người ấy, và giống như sức khỏe trong một thể chất đã được làm cho lành mạnh, mà vẫn còn một vài thể dịch còn lại, và những điều thuộc về đời sau (mà nay người ấy đã bén rễ trong đó, và vốn tự nhiên phù hợp với người ấy) lại có sự vĩ đại và vinh hiển như thế nơi chính chúng, chúng vẫn để lại những ấn tượng ấy trong lòng người ấy, đến nỗi chỉ cần Đức Thánh Linh làm sống lại chúng chút ít là lòng người ấy được kéo ra khỏi những vui thú của tội lỗi, như người kia bị tội lỗi mình kéo ra khỏi việc nếm trải các quyền năng của đời sau. Tôi có thể nói, như Christ nói, Giăng 4:13, "Hễ ai uống" và nếm những điều thuộc về trời (nhưng chỉ như những người chưa được tái sinh đã được nói là làm), "người ấy sẽ lại khát" những điều thuộc về đất, và bị chúng thắng phục; và điều này tôi nói theo cách liên hệ; nhưng điều tiếp theo, câu 14, là thật sự đúng và được Christ có ý nói về một người đã được tái sinh, "Hễ ai uống nước mà Christ sẽ cho, người ấy sẽ không hề khát;" tức là, không bao giờ còn có sự thôi thúc đầy tràn của lòng ham muốn, và vì thế không còn niềm vui hay sự thích thú

trong những điều khác thuộc về xác thịt và bề ngoài (mà Christ ví với nước của giếng ấy) như người ấy đã từng có trước kia. Người ấy sẽ không bao giờ "thêm sự say sưa vào sự khát" (như Môi-se nói): sự khát của người ấy đối với những điều ấy sẽ được làm dịu đi nhờ sự nếm trải nước này mà Christ ban cho người ấy, đến nỗi sự mãnh liệt và tham lam mà người ấy trước kia đã có sẽ mãi mãi bị cất đi và giảm bớt, và điều này bởi vì nước mà Christ ban cho người ấy trở nên "một mạch nước, phun lên trong người ấy cho đến sự sống đời đời;" như tiếp theo trong cùng một câu ấy; nó không phải là thứ phụ thêm, như nước trong bể chứa, nhưng như trong một mạch suối, và nó liên tục hướng lên những điều ở trên. Và mặc dù nó có thể bị ngăn lại bởi lớp đất bao quanh nó, thế nhưng nó vẫn phá vỡ lớp đất ấy, và lại tràn ra trong lòng.

Về phần thứ ba của sự phản đối, liên quan đến một người tin kính tìm thấy sự an ủi trong những điều bề ngoài vốn là hợp pháp.

Câu trả lời là, và đó là một lời mời gọi lớn lao đến với đạo, rằng người ấy có thể (và nếu người ấy không làm thì đó là lỗi của chính người ấy) tìm thấy sự an ủi còn nhiều hơn ngay cả trong những điều ấy so với những người xác thịt thường làm: Thi Thiên 37:16, "Một chút mà người công bình có thì tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác." Người ấy đối chiếu, 1, một chút với sự giàu có và dư dật; và 2, cái chút ít của một người với sự giàu có của nhiều người, mà mỗi người trong số họ đều giàu có. Đến nỗi như thể một người duy nhất có được sự giàu có mà nhiều người giàu lớn có, thế nhưng một người công bình, chỉ có một chút, lại có nhiều sự an ủi trong đó hơn người ấy, phải, hơn tất cả những người giàu ấy cộng lại. Vì vậy "sự tin kính" được nói là, "kèm theo sự thỏa lòng, là một mối lợi lớn," vì chỉ một mình nó mang lại sự thỏa lòng. Vì mặc dù tạo vật (xét riêng tự nó) còn hư không hơn đối với một người tin kính so với một người khác, và vì vậy nếu người ấy cứ tìm kiếm sự thỏa lòng từ nó, như những người xác thịt làm, thì tôi có thể đảo ngược lại rằng chút ít mà một người gian ác có lại có giá trị hơn đối với người ấy so với mọi sự dư dật đối với người kia. Sa-lô-môn, người đã theo đuổi điều này, vốn là một người tin kính, có thể viết hay nhất về sự hư không của những điều này; nhưng thế nhưng khi lòng được đặt vào việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, và có mùi hương của Ngài, có thể nói như vậy, hòa lẫn với những điều bề ngoài mà người ấy hưởng, hay nếu nó có ánh sáng của mặt Ngài, thì điều ấy đặt sự đầy đủ vào trong tạo vật. Một bữa ăn rau, được nêm bằng tình yêu của Ngài và được Ngài dọn lên, còn hơn cả bữa tiệc lớn nhất. Và chắc chắn Đức Chúa Trời rèn luyện con cái Ngài cách này hay cách khác để đạt đến điều này. Một người càng thật sự tin kính mà càng tìm cách tìm sự an ủi trong các tạo vật, thì người ấy sẽ càng gặp nhiều gai góc trên đường mình, Ô-sê 2:6, 7, các tạo vật sẽ càng trở nên vô vị đối với người ấy hơn là đối với người khác, bởi vì linh hồn người ấy đã quen với thức ăn ngon hơn. Các năng lực của người ấy đã được mở rộng và nới ra nhờ đã nếm trải, hay nhờ đã nhận được những ấn tượng về sự ngọt ngào và tốt lành vốn có trong Chúa. Và vì vậy tạo vật tự nó còn trống rỗng và phiền muộn hơn đối với một người khác. Và vì vậy một người tin kính, nếu người ấy muốn sống, và chỉ giữ vững sự an ủi của đời mình, mà không sa sút về phương diện này, cũng không sống ở mức thấp hơn mức người ấy đã sống trong tình trạng tự nhiên của mình, thì người ấy nhất thiết (ngay cả vì sự an ủi hằng ngày của mình) phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, và duy trì sự giao tiếp và tương giao với Ngài; để lấp đầy khoảng trống vốn nếu không sẽ được tạo ra, tạo vật đã trở nên hư không hơn đối với người ấy so với trước kia.

CHƯƠNG III.

Nếu chúng ta muốn biết liệu chúng ta có coi Đức Chúa Trời là sự tốt lành chính yếu và tối cao của mình hay không, hãy quan sát xem những điều gì duy trì và nâng đỡ sự an ủi của đời sống chúng ta một cách chính yếu.

Hãy tra xét xem những điều gì duy trì và nâng đỡ sự an ủi của đời sống ngươi một cách chính yếu, ngày qua ngày. Vì chính điều tốt lành trong đời này

mà nhờ đó sự an ủi của đời sống một người được nuôi dưỡng, như lửa nhờ củi. Tất cả chúng ta đều sống ở đây trong một thế gian khốn khổ, và đời sống chúng ta là một cuộc hành hương với nhiều bước chân mệt mỏi; và linh hồn phải có những nơi dừng chân và những sự tươi mới, nếu không nó sẽ ngất đi và suy sụp, và không cầm cự được đến cuối hành trình. Sự an ủi của linh hồn một người trong Kinh Thánh được gọi là "đời sống" của một người, Lu-ca 12:15. "Đời sống," Christ nói, "chẳng phải tại của cải dư dật;" bởi đời sống ở đó, Ngài muốn nói sự an ủi và niềm vui của đời sống, mà mọi sự dư dật của những điều bề ngoài cũng không thể ban cho. Và cũng chính về phương diện này, khi sự an ủi trong những điều bề ngoài đã mất đi và ra đi, thì "lòng chết đi," như 1 Sa-mu-ên 25:37, linh hồn của Na-banh được nói là "chết trong mình," mặc dù đêm hôm trước ông còn vui vẻ; thế nhưng khi ông rơi vào nỗi sợ mất hết mọi sự vì Đa-vít cướp phá ông, khi ông đã chọc giận Đa-vít, có nói rằng lòng ông chết trong mình, và trở nên "như một hòn đá," như bản văn nói; rằng hãy xem, như thể bạn đã nhìn thấy vợ của Lót khi linh hồn bà ra đi, và bà bị biến thành đá, hay đúng hơn là một trụ muối, thì về phương diện đời sống an ủi, tình trạng của người này cũng như vậy. Hãy xem, như thân thể không thể tự duy trì và nâng đỡ mình nếu không có linh hồn; thì linh hồn, vốn chỉ là sự trống rỗng, cũng không thể tự duy trì mình trong đời sống nếu không có một điều tốt lành nào đó mà nó có sự kết hợp và giao thương. Vậy thì, nguyên tố mà linh hồn ngươi sống trong đó là gì? Chắc chắn rằng nơi người thật sự được sinh lại, sự cải đạo của người ấy đã làm nên hai điều này trong người ấy: 1. Linh hồn người ấy đã bị đánh chết, xét về việc coi những sự an ủi của đời này là sự tốt lành chính yếu của mình. Và sự hạ mình này thường có tác dụng: Rô-ma 7:9, "Tôi đã từng sống, nhưng tôi đã chết." Ga-la-ti 2:19, "Tôi bởi luật pháp đã chết đối với luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời;" và câu 20, "Tôi đã bị đóng đinh với Christ." Có những phần nổi bật hơn của sự hạ mình này: 1. Đưa một người đến chỗ hư không trong sự công chính của chính mình (như 1 Cô-rinh-tô 1, những câu cuối), và giết chết và đánh chết một người đến mức đó, để người ấy được đưa đến chỗ chấp nhận sự công chính của Đức Chúa Trời trong Christ đã sắm sẵn cho người ấy, và sống nhờ đó. 2. Đưa linh hồn đến chỗ hư không trong những sự an ủi bề ngoài nơi tội lỗi, hay nơi các tạo vật. Và đây cũng là công việc của luật pháp, qua thập tự giá của Christ, vốn đi kèm với nó. Ê-sai 40:7, điều này được coi là hiệu quả của chức vụ của Giăng Báp-tít, mà câu 3 nói đến, "Có tiếng của người kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường của Chúa, ban bằng đường cái trong sa mạc cho Đức Chúa Trời chúng ta;" rằng khi nghe tiếng người, "cỏ khô, hoa tàn, vì hơi thở của Đức Giê-hô-va đã thổi trên nó." Người ấy không nói đơn thuần về sự hư không của tạo vật tự nó, nhưng về điều nó đã trở nên đối với những người nghe của người ấy, những người đã nhận được Đức Thánh Linh của sự làm tôi mọi từ chức vụ của người ấy, như những lời tiếp theo cho thấy, "vì hơi thở của Đức Giê-hô-va," tức là, trong chức vụ của người ấy, "đã thổi trên tất cả bọn họ," và là ventus, một cơn gió làm khô héo và làm tàn úa mọi điều tốt lành của họ đối với họ; đến nỗi giờ đây họ nhìn mọi sự ấy như những bông hoa đã tàn. Và vì vậy Phao-lô trong câu tiếp theo của Ga-la-ti 2 ấy, nói rằng ông cũng "đã bị đóng đinh với Christ;" điều mà, Ga-la-ti 6:14, ông giải thích trong số những điều khác là việc thế gian bị đóng đinh đối với ông, vốn được thực hiện nhờ quyền năng của thập tự giá một cách thực chất, mặc dù nhờ luật pháp làm cho một người hạ mình xuống một cách công cụ, như Ga-la-ti 2 ấy đối với tôi rõ ràng hàm ý.

Bây giờ mục đích vì sao Đức Chúa Trời giết chết con người như vậy nhờ sự hạ mình đối với sự công chính của chính mình và đối với mọi sự an ủi, đến nỗi không bao giờ còn có sự giúp đỡ cho linh hồn người ấy trong chúng, là để người ấy có thể sống lại một đời sống mới trong cả hai phương diện. 1. Sống bằng cách bước ra đến với Christ để nhận sự công chính, "người công bình sẽ sống bởi đức tin." Và 2. Khiến linh hồn đặt Đức Chúa Trời mãi mãi làm sự tốt lành chính yếu của mình; và mọi điều tốt lành đáng ước ao mà nó từng trông đợi trong đời này, hay đời sau. Vậy bạn có điều đó, Thi Thiên 16:5, 6, "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và cái chén của tôi: Ngài gìn giữ phần của tôi. Dây đo đã rơi cho tôi trong

những nơi vui vẻ; phải, tôi có một cơ nghiệp tốt đẹp." Và điều này được thực hiện bởi đức tin, khi nó thánh hóa, và bởi bản năng của tạo vật mới. 1 Cô-rinh-tô 1:3, Phao-lô gọi Đức Chúa Trời vừa là "Cha của sự thương xót," xét về mối liên hệ với sự xưng công chính và sự tha thứ, rồi là "Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi." Đó là một thuộc tính Ngài đã mang lấy, khi Ngài là đối tượng của lòng dân Ngài; và như vậy, xét về sự nên thánh, mọi sự an ủi chúng ta trông đợi đều đến từ Ngài.

Ứng dụng. Hãy cải thiện và tận dụng ánh sáng của những thử thách này, và đi xuống vào lòng các ngươi, cầm lấy chìa khóa của chúng và lục soát những ngăn tủ riêng tư của các ngươi, và quan sát kỹ càng xem những món ngon nào mà linh hồn các ngươi từ trước đến nay đã sống nhờ, và đã đi ra sau cửa và ở đó lén lút và ngang nhiên ăn một bữa với chúng. Những sự vui thích là những điều kín đáo, Châm Ngôn 14:10, như kho báu vậy. Như những con chó (và những người xác thịt được so sánh như vậy) có những khúc xương chúng giấu đi, và lén lút đi ra để gặm; thì con người cũng có những tội lỗi chúng giấu dưới lưỡi mình như những miếng ngon ngọt, Gióp 20:12. Nhưng hãy xem xét xem những sự an ủi của các ngươi chủ yếu gồm có những gì.

Bây giờ nếu các ngươi muốn biết thêm làm thế nào có thể nhận ra sự an ủi chính yếu của các ngươi nằm ở đâu,

1. Hãy xem trong cơn khốn khó linh hồn các ngươi chạy đến với điều gì để được cứu giúp và nâng đỡ.

2. Trong những trường hợp thông thường hãy lấy sự phân chia này để giúp các ngươi. Một cuộc khảo sát hoặc, 1. Về những điều hiện tại: 2. Quá khứ; 3. Sẽ đến. Vì trong và từ tất cả những điều này, con người lấy sự an ủi của mình.

1. Hãy quan sát xem lòng các ngươi thường chạy đến với điều gì trong những trường hợp khốn khó, hay những sự thất bại thông thường của đời này, mà Đức Chúa Trời trong hành trình của một người cố ý đặt ra ngay cả trên đường đi của mọi người. Những sự mong đợi của con người thường bị thất vọng, đặc biệt vào những lúc như thế, và rồi lòng và tâm linh họ suy sụp. Và hãy xem, như trong lúc sợ hãi, hay trong cơn ngất, các sinh khí chạy về tim để an ủi nó; thì trong cơn khốn khó lòng chạy ra đến một điều gì khác, mà nó đã quen thuộc, để an ủi nó như một liều thuốc bổ và sự an ủi. Và như con rái cá, khi vào thời kỳ băng giá nó bị giữ dưới nước bởi lớp băng, thế nhưng nhờ hơi thở nó giữ cho một chỗ nào đó mở ra như một lỗ thở, thì lòng cũng vậy. Bây giờ hãy canh chừng và quan sát những nơi ẩn náu và lỗ thở mà trong cơn khốn khó linh hồn ngươi giữ mở cho chính nó, để lấy không khí tươi mới từ đó; hay hãy xem, như thể bạn thấy một bầy thỏ đang gặm cỏ trong một ngày nắng, và một người đi ngang qua mà chúng sợ, hay một cơn bão, bạn sẽ thấy tất cả chúng lập tức chạy vào những hang riêng của chúng, vốn thuộc về chúng; và nhờ nơi mà mỗi con chạy đến, bạn có thể nhận ra hang nào thuộc về con nào: thì trong cơn khốn khó lòng cũng chạy đến những hang của nó như vậy. Những người cũng làm như vậy trong thời chiến chạy đến các pháo đài và đồn trú riêng của họ, và như vậy bạn có thể biết họ thuộc về phe nào: Châm Ngôn 18:10, "Danh Đức Giê-hô-va là một tháp vững bền, người công bình chạy đến đó, và được an toàn;" tức là, nếu người ấy là một người công bình, thì đó là nơi nương náu của người ấy, như Giê-rê-mi 16:19, "Hỡi Đức Giê-hô-va, sức mạnh tôi, đồn lũy tôi, và nơi nương náu tôi trong ngày hoạn nạn, các dân ngoại sẽ đến cùng Ngài từ các đầu cùng đất, và sẽ nói rằng: Thật tổ phụ chúng tôi đã hưởng những sự dối trá, sự hư không, và những sự chẳng có ích gì." Trái lại, hãy lấy một người giàu xác thịt đặt lòng tin cậy nơi sự giàu có của mình; người ấy cũng trong những cơn khốn khó thông thường chạy đến tháp của mình, từ cùng một chỗ trong Châm Ngôn ấy: câu 11, "Tài sản của người giàu là thành vững bền của người." Nếu một thập tự giá trong những điều khác xảy đến cho người ấy, sự mất danh tiếng, sự ghét bỏ của con người, như một kẻ áp bức, thế nhưng người ấy vẫn cứ tính toán với chính mình, đếm nummos in area, những đồng tiền trong rương mình, hay cho vay lấy lãi, hay trong thu nhập, populus sibi sibulet: aid mihi plaudo; sáng hôm sau, khi thức dậy, người ấy chào buổi sáng với vàng của mình. Và như vậy, nếu một sự an ủi đã mất đi, người ấy chạy đến một sự an ủi khác, như đấng tiên tri đã nói với kẻ khốn khổ ấy rằng người ấy sẽ "chạy từ phòng này sang phòng khác để cứu mạng mình." như đấng tiên tri đã nói với người khốn khổ kia rằng

người ấy sẽ "chạy từ phòng này sang phòng khác để cứu mạng mình." Bạn có thể thấy sự khác biệt này được mở rộng nơi Ê-sau và Gia-cốp, Sau-lơ và Đa-vít; cặp đầu tranh nhau về quyền trưởng nam, cặp sau tranh nhau về một vương quốc. Ê-sau, Sáng Thế Ký 27, khi sự mất mát lớn lao như chưa từng xảy đến cho một người đã xảy đến cho ông, tức là, sự mất quyền trưởng nam, và chính ông nhận thức được điều đó (chứng cớ là nước mắt của ông), ông an ủi mình bằng điều gì? Câu 42, Rê-bê-ca nói với Gia-cốp rằng: "Này, anh ngươi an ủi mình, toan giết ngươi." Đó là sự trả thù; điều mà đối với một người có thể chất như ông, một người lông lá của đồng ruộng, là dục vọng ngọt ngào nhất trên đời để thực hiện. Nhưng Gia-cốp, trái lại, khi ông bị khốn khó lớn lao, Sáng Thế Ký 32:7, như bản văn ở đó nói, ông đã chạy đến với ai? Chính là đến với Đức Chúa Trời, như câu 9; và bạn có thể thấy nhờ lời cầu nguyện của ông và những hy vọng nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, câu 12, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ làm ơn cho ông.

Hãy xem điều đó nơi Sau-lơ và Đa-vít; Sau-lơ được Sa-mu-ên cho biết rằng ông đã mất một vương quốc: 1 Sa-mu-ên 15:30, "Tuy vậy xin hãy tôn trọng tôi" (ông nói) "trước mặt dân sự." Đa-vít đã mất hết mọi sự tại Xiếc-lác, vợ con, tài sản, và bị đặt vào một căn cứ sợ hãi, nguy hiểm đến tính mạng (và như vậy là đến vương quốc đã hứa cho ông) lớn lao như con người có thể gặp phải (vì dân chúng bàn nhau ném đá ông). Và trong trường hợp này Đa-vít đã chạy đến với điều gì? Câu chuyện cho bạn biết, 1 Sa-mu-ên 30:6, "Đa-vít được sức mạnh trong Đức Chúa Trời mình." Vì vậy ở nơi khác Đa-vít nói: "Lòng tôi suy tàn, và thịt tôi suy tàn, nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi," Thi Thiên 73:26: và Thi Thiên 119:92, "Nếu luật pháp Ngài chẳng làm sự vui thích cho tôi, tôi đã chết mất trong cơn hoạn nạn tôi rồi."

2. Hãy quan sát xem sự an ủi của các ngươi đến từ đâu; điều này được nhận ra nhờ sự chạy đến của lòng, hoặc đến những điều hiện tại, quá khứ, hay sẽ đến.

(1.) Về những điều hiện tại. Con người thường lập một bản kê khai những điều hiện tại trước mặt mình, để an ủi lòng mình. Người giàu trong Phúc Âm cũng làm như vậy: "Hồn ơi, hãy nghỉ ngơi; ngươi có" (hiện tại ở bên ngươi) "của cải chứa sẵn dùng nhiều năm." Như những người giàu đếm tài sản của mình với chính mình, và thích làm như vậy, thì linh hồn cũng lén lút đếm những sự an ủi và cơ hội của mình để thỏa mãn những dục vọng của nó. Vào buổi sáng khi con người thức dậy, linh hồn họ nhìn ra xem những trò chơi, vui thú nào sẵn sàng chờ đợi họ trong ngày hôm ấy. Như những người trong đấng tiên tri nói: "Ngày nay cũng như ngày mai, và còn dư dật hơn nữa." Trong khi đó nếu một người tin kính có cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời, người ấy đắc thắng trong đó, và "khoe mình trong Đức Chúa Trời trọn ngày," Thi Thiên 44:8. Người ấy thường đếm với chính mình rằng: Hôm nay tôi sẽ nghe một bài giảng hay, và nhận lãnh các nghi thức thánh, gặp Đấng Cứu Rỗi của tôi, Chúa và chồng tôi, khi ngày ấy đến, và khao khát điều đó từ trước.

Lại nữa (2), linh hồn con người chạy đến với những điều quá khứ để được an ủi. Như vậy một học giả, vốn thấp kém và tầm thường trong hoàn cảnh bề ngoài của mình, lại vui thích nhìn lại xem mình đã được khen ngợi ra sao nhờ một thành tích như thế, vào một thời điểm như thế; người ta đã vỗ tay hoan hô mình như thế nào, và trong sự suy ngẫm về điều đó linh hồn người ấy tự nâng đỡ mình. Khi những nỗi thiếu thốn và nhu cầu khác để thỏa mãn những dục vọng khác đè nặng người ấy, người ấy bơi lội và nổi lên trong những ý nghĩ tự phụ của mình nhờ những chiếc phao này, và linh hồn người ấy nhờ đó được giữ khỏi chìm xuống. Phải, người ấy được đưa lên cao (như người ấy hư ảo tưởng tượng) trên những hơi thở và ý kiến của con người, như những chiếc lông vũ và bong bóng mà trẻ con làm để chơi đùa với chúng. Như vậy con người cũng tạo nên và làm sống lại trong trí tưởng tượng của mình những hành động của những vui thú và sự đùa cợt trước kia, v.v., trong khi đó một người tin kính, trong sự thiếu thốn hiện tại những sự an ủi bề ngoài, phải, trong cảm nhận hiện tại về sự rút lui của tình yêu Đức Chúa Trời, lại chạy đến với những thời kỳ quá khứ, "những ngày xưa," như Đa-vít kể lại với chính mình, những "bài ca đã được hát trong ban đêm," giữa Đức Chúa Trời và ông, những ước muốn tha thiết nào: * "Ngày mai sẽ như ngày nay." — Người biên tập.

"Linh hồn tôi đã khao khát Ngài trong ban đêm." Những tình yêu và niềm vui, sự giao tiếp và tương giao ngọt ngào nào, đã có giữa Đức Chúa Trời và ông, vào những lúc như thế và như thế.

(3.) Và đặc biệt bạn có thể nhận ra điều này, nhờ sự chạy đến của linh hồn với những điều sẽ đến trong những hy vọng tương lai, và những điều tốt lành ấy là loại nào mà linh hồn chạy đến như vậy. Linh hồn con người sống nhờ hy vọng, nhiều như và hơn cả nhờ bất cứ điều gì quá khứ hay hiện tại; và chúng ta thường lấy trước sự an ủi của mình. Người khốn khổ nhất, cũng thường có một lỗ hổng hy vọng để nhìn ra, một cửa hy vọng cho linh hồn mình đi ra, và tự cứu giúp mình. Bây giờ, 1 Cô-rinh-tô 15:19, những hy vọng của một người tin kính và một người xác thịt được phân biệt. "Nếu chúng ta" (là những tín hữu) "chỉ có hy vọng trong đời này" (như mọi người xác thịt thế gian đều có), "chúng ta là những người khốn khổ hơn hết trong mọi người;" như những người đã từ bỏ đời này vì ân điển, cả trong hiện tại lẫn tương lai; và đã nương mình vào những điều thuộc về đời sau, nhờ đó chúng ta tự cứu giúp và an ủi mình trước những khốn khổ của đời này, vốn xảy đến cho chúng ta hằng ngày nhiều hơn là cho những người khác. Christ là hy vọng của chúng ta (như 1 Ti-mô-thê 1:1), tức là hy vọng chung của mọi Cơ Đốc nhân, và "sự sống của chúng ta được giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời"; trong khi đó một người xác thịt coi vàng của mình (hay một sự an ủi thế gian nào khác tương tự) làm hy vọng của mình, Gióp 31:24.

Tôi sẽ, để làm sáng tỏ thêm điểm này, gỡ bỏ một thắc mắc, mà những linh hồn tốt lành bị bỏ lại cho một đức tin khô khan, và đi theo Đức Chúa Trời trong một đất cằn cỗi, có thể và sẽ, khi nghe nói về điều này, dễ mắc phải, và nói rằng: Giáo lý này làm tôi chết lặng, vì tôi chưa có, và cũng chưa thể tìm thấy, bất cứ sự nếm trải hay hưởng thụ an ủi nào về Đức Chúa Trời, nhưng lại có rất nhiều sự nếm trải xác thịt về những điều thuộc về thế gian, và những ấn tượng sâu sắc hơn và nhiều hơn về sự ngọt ngào từ đó, so với những ấn tượng mà lời hay điều thuộc về đời sau mang lại; vậy thì làm sao Đức Chúa Trời là sự tốt lành chính yếu của tôi được?

Đáp. 1. Đó là một quy tắc sai lầm, sẽ lừa dối, khi đo lường xem điều gì là sự tốt lành chính yếu của chúng ta bằng những gì chúng ta hưởng thụ, sở hữu, hay vui thích, trong điều mà chúng ta coi là sự tốt lành chính yếu của mình. Quy tắc ấy sẽ làm chúng ta thất bại, dù chúng ta là người xác thịt hay người đã được tái sinh. Điều này chung cho cả hai, rằng xét về sự hưởng thụ họ đều có những sự thất vọng, ngay cả những người tin kính nhất, trong đời này, về Đấng mà linh hồn họ khao khát. Một linh hồn đã đặt hạnh phúc của mình trên một sự an ủi thế gian bề ngoài như thế, thế nhưng có lẽ chưa bao giờ đạt được để hưởng nó, như nơi những người khao khát trở nên giàu có, và bị thất vọng trong hy vọng của mình, v.v., chúng ta thấy điều đó được chứng thực, đến nỗi trường hợp của người này rốt cuộc cũng như một, và cũng đúng như trong trường hợp của người kia. Và một người xác thịt, ham muốn, thế gian, cũng có thể nói rằng mình không coi sự thăng tiến, hay sự giàu có, hay sắc đẹp là sự tốt lành lớn nhất của mình, bởi vì mình vẫn luôn bị kìm hãm và thất vọng; và sự ngọt ngào có thể cảm nhận được luôn phát sinh từ sự hưởng thụ.

Đáp. 2. Nhưng lòng ngươi há chẳng từng được làm cho trống không khỏi mọi sự hưởng thụ trần gian ấy, nhờ ánh sáng và sự nếm trải nào ngươi đã nhận được từ Đức Chúa Trời đó sao? Há ngươi chẳng từng có một sự thèm khát thuộc linh như thế mà mọi sự an ủi thọ tạo đều không bao giờ lấp đầy hay làm yên được, thay cho chính Ngài đó sao? Đến nỗi ngươi theo đuổi Ngài với ý định mạnh mẽ ấy, ngày và đêm. Điều gì mà linh hồn ngươi đã đặt trước mắt mình, làm dấu đích mà ngươi nhắm tới (như Phao-lô nói)? Há chẳng phải ân huệ của Đức Chúa Trời mà ngươi quý trọng, tìm kiếm với sự tranh đấu lớn nhất của mình đó sao? Những tình cảm phải được đo lường bằng những gì chúng ta lao nhọc ngày đêm để đạt tới.

Đáp. 3. Trong lúc đó ngươi nói rằng: Trong mọi sự an ủi bề ngoài, tất cả những điều này sẽ ích lợi gì cho tôi? Và chúng là gì, nếu tôi thiếu ân huệ của Ngài? Như một người chăm chỉ tìm kiếm một viên ngọc trai hay viên ngọc quý gặp nhiều điều có thể làm cho mình vui thích; nhưng linh hồn người ấy vẫn nói: Đây không phải là viên ngọc tôi tìm kiếm. Bây giờ, như trong Hê-bơ-rơ 11:14, sứ đồ nói về các tổ phụ rằng: "Những kẻ

nói như vậy tỏ rõ rằng mình đang tìm một quê hương;" thì tôi cũng nói như vậy về ngươi, sự khó chịu của đời sống ngươi nằm ở chỗ thiếu Đức Chúa Trời, ngươi không thể ngồi yên trong bất cứ điều gì ở phía này của Ngài, những sự khao khát của linh hồn ngươi tỏ rõ rằng sự an nghỉ của ngươi không ở đây trong thế gian này. Phải, nếu những điều thế gian ve vãn ngươi, và đến với ngươi, đến nỗi ngươi có thể (xét về những lợi thế bề ngoài) trở lại để tạo dựng và vá víu một đời sống an ủi trong chúng, thế nhưng ngươi vẫn không bao giờ có thể làm được. Vì vậy, câu 15, về các tổ phụ, cùng một sứ đồ ấy nói: "Nếu họ vẫn tưởng nhớ đến quê hương" (và những sự an ủi của nó) "mà mình đã ra đi, họ đã có cơ hội để trở về;" nhưng họ đã không muốn, như con cháu họ đã muốn trở về Ai Cập. Vì vậy, trên sự chứng minh này, ông kết luận, câu 16: "Nhưng bây giờ" (tức là, với một khung cảnh tâm linh như thế) "họ ham muốn một quê hương tốt hơn: vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ." Vì Ngài là sự tốt lành chính yếu và được chọn lựa nhất trong những ước muốn của họ, và không có điều gì khác thỏa mãn được; và vì vậy Ngài là sự tốt lành chính yếu của họ. Đức Chúa Trời được tôn vinh nhiều như sự tốt lành chính yếu của ngươi trong những ước muốn như thế vốn không thể an nghỉ ở nơi nào khác ngoài Ngài: Ngài được tôn vinh ngang nhau bởi ngươi, là người chờ đợi Ngài như vậy, và không thể tìm thấy sự ngọt ngào nào ngoài Ngài, như Ngài được tôn vinh bởi một người khác trong sự hưởng thụ Ngài. Vì những tình cảm khuấy động về một hướng cũng như về hướng kia đối với Ngài, và từ cả hai hướng vinh hiển đều phát sinh cho Ngài như nhau. Và những tình cảm yêu thương nào mà một linh hồn bày tỏ trong niềm vui, và trong sự hưởng thụ ngọt ngào sự tốt lành của Ngài, thì linh hồn kia bày tỏ trong những ước muốn không yên đối với sự tốt lành của Ngài.

CHƯƠNG IV.

Nếu chúng ta muốn biết liệu chúng ta có coi Đức Chúa Trời là sự tốt lành chính yếu của mình hay không, chúng ta phải tra xét xem những điều nào chúng ta quý trọng như những kho báu thân yêu nhất của mình.

Đến đây là đủ về những dấu hiệu như thế, mà cách diễn đạt rõ ràng và đơn giản ấy, "Những điều tốt lành của ngươi là gì?" đã cung cấp. Tôi đến với điều thứ hai, khi cùng một điều ấy được trình bày dưới ẩn dụ này về Điều gì là kho báu của ngươi?

Dấu hiệu đầu tiên về đầu mục này là điều mà Christ, Ma-thi-ơ 6:21, trình bày, Đấng sẽ là quan án của chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:12, và là Đấng dò xét những ý tưởng và ý định của lòng.

Bây giờ "kho báu của các ngươi ở đâu" (Christ nói, Ma-thi-ơ 6:21), "thì lòng các ngươi cũng ở đó." Không lòng người nào ở trong sự giữ gìn của chính mình; nhưng kho báu của người ấy, dù là gì đi nữa, hay dù lấy nó đi khỏi người ấy, thế nhưng lòng vẫn sẽ ở nơi nó yêu mến. Nếu Đức Chúa Trời được coi là kho báu của một người, Ngài đòi hỏi lòng: Châm Ngôn 23:26, "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta." Và nếu bất cứ điều gì thuộc về đất làm kho báu của một người, thì nó lấy lòng đi mà không cần xin phép: Ô-sê 4:11, "Sự tà dâm và rượu" (Đức Chúa Trời nói) "cướp lấy lòng;" Ê-xê-chi-ên 33:31, "Lòng chúng nó chạy theo sự tham lam của chúng nó."

1. Lòng ngươi có điều gì, có những ý tưởng của ngươi nhiều nhất? Những ý tưởng chính yếu và thân yêu nhất của ngươi được dành cho điều gì là kho báu của ngươi. Vậy thì bây giờ hãy đi xuống vào lòng ngươi, và xem xét xem điều gì chiếm lấy và độc chiếm cho chính nó những sự suy ngẫm và trù tính của linh hồn ngươi; điều gì mà con mắt của tâm trí vẫn liếc nhìn, phải, chăm chú nhìn, với sự thỏa lòng thân yêu nhất, và hầu như không bao giờ rời khỏi. Đó là kho báu của ngươi, và điều ấy đã có lòng ngươi. Như vậy, như một người tình say đắm thích làm sống lại, trong trí tưởng tượng bị chiếm đoạt của mình, hình ảnh và dáng vẻ của người mình yêu, vẽ những bức tranh về nàng trong trí tưởng tượng của mình; và như những ý tưởng là phương tiện duy nhất để đem những điều vắng mặt và lòng lại với nhau: thì linh hồn nuôi dưỡng và gia tăng tình yêu nó dành cho một điều nó khao khát, bằng cách nghĩ về điều ấy. Những tình cảm xiềng xích những ý tưởng, và

buộc chặt tâm trí và ý định của nó vào điều mà chúng yêu mến; và một điều như thế chắc chắn là một kho báu đối với ngươi. Vì chỉ cần lấy ví dụ về điều đó nơi những kho báu bề ngoài. Bạn có thể quan sát nơi những người có kho báu, bất cứ đồ trang sức nào, v.v. Họ vẫn cứ mở hộp ra, và ngắm nhìn chúng, chăm chú nhìn chúng. Họ thích vẫn cứ mở những cái túi ra, và đếm và tính những gì ở bên trong. Và linh hồn cũng vậy; điều gì mà lòng đã coi là kho báu của mình, thì nó luôn luôn xem xét lại và thăm viếng bằng những ý tưởng của mình. Vì có một sự thỏa lòng và an toàn tươi mới phát sinh cho tâm trí nhờ đó. Dù là "của cải chứa sẵn dùng nhiều năm," những ý tưởng về điều này mang lại sự nhẹ nhõm cho tâm trí. Dù là danh tiếng của một điều gì đã qua, con người thích nhai lại điều đó trong ý tưởng của mình, và chạy qua nó một lần nữa trong tâm trí mình. Hay dù là niềm vui của một tội lỗi sẽ đến, như tội ô uế, con người dự đoán trước niềm vui của nó trong trí tưởng tượng của mình như thế nào, lăn đi lăn lại nó nhiều lần, diễn lại nó nhiều lần, trước khi làm điều đó, như những diễn viên diễn vai của mình. Và tất cả chúng ta đều thấy rằng niềm vui chính yếu của đời sống chúng ta được đem đến cho chúng ta nhờ những ý tưởng của mình; và khi chúng ta không hưởng những điều chúng ta khao khát, chúng ta tự làm vui lòng mình bằng những tưởng tượng và ý niệm của chính mình về chúng, vốn giúp giữ cho linh hồn được vui vẻ cho đến khi nó hưởng được chúng. Và chúng ta có thể quan sát trong Kinh Thánh rằng con người được phân biệt bởi những đối tượng của những ý tưởng mình, và của những sự suy ngẫm trong lòng, cũng như bởi bất cứ điều gì khác: Ê-sai 32:7, 8, "Kẻ tham lam mưu toan những điều gian ác, nhưng người rộng rãi mưu toan những điều rộng rãi." Những điều mà con người dành những sự trù tính của mình cho, thì chắc chắn con người là như vậy. Nếu họ chủ yếu nghĩ đến những điều thuộc về đất, như trong Phi-líp 3:19, thì họ là những người thuộc về đất, "sự cuối cùng của họ là sự hư mất." Và trong Thi Thiên thứ nhất điều này được coi là một dấu hiệu phân biệt của một người tin kính với một kẻ ác, rằng "người suy ngẫm luật pháp ngày và đêm." Mục đích của Đa-vít là phân biệt con người; và có lý do chính đáng vì sao con người có thể được phân biệt bởi những ý tưởng của mình, và những điều mà họ quen thuộc. Vì, 1, Noscitur ex socio. Tính tình của một người có thể được biết nhờ người bạn đồng hành mà người ấy thân thiết và quen thuộc nhất. Bây giờ những điều mà một người nghĩ đến nhiều nhất, người ấy coi là những người bạn thân thiết nhất của mình, là thân thiết nhất với. Nhờ những ý tưởng của mình chúng ta có sự quen biết thân thiết nhất mà chúng ta có thể có với bất cứ điều gì, sự gần gũi nhất mà chúng ta bằng bất cứ cách nào cũng có thể đạt tới; vì nó đem những điều ấy vào trong lòng mình. Và vì vậy Sa-lô-môn, Châm Ngôn 6:22, khi nói về việc suy ngẫm luật pháp, khi một người thức dậy vào buổi sáng, ví nó với một người bạn thân thiết đang trò chuyện với một người: "Khi ngươi thức dậy, nó sẽ trò chuyện với ngươi." Và vì vậy một người được gọi là "bạn của thế gian," Gia-cơ 4:1—4.

2. Những ý tưởng phân biệt lòng con người nhiều nhất, bởi vì chúng là những hành động tự do nhất của tâm trí, trong đó tâm trí là chính mình nhất, và tự hành động: Châm Ngôn 23:7, "Vì như người ấy nghĩ trong lòng mình, thì người ấy là như vậy." Và vì vậy có câu tục ngữ rằng "những ý tưởng đều tự do." Và theo nghĩa này thì đúng rằng trong mọi hành động khác chúng ít bị ép buộc nhất, vốn đi theo khuynh hướng tự do của lòng. Con người không thể nói những gì họ muốn, hay làm những gì họ muốn: những điều này phải chịu sự ép buộc. Và vì vậy, khi xét đoán bằng lời nói và bằng hành động, có thể có sự lừa dối. Nhưng một người có thể nghĩ những gì mình muốn; và, thật vậy, thường thì con người cứ suy ngẫm về điều làm vui lòng họ; trong những ý tưởng của mình họ tự hành động, bất kể họ làm gì trong những hành động của mình. Chúng ta không biết tính tình của những diễn viên khi họ diễn vai của mình trên sân khấu, nhưng hãy nhìn vào phòng thay đồ, và ở đó bạn có thể thấy họ tự hành động, những tính tình thấp hèn và dâm đãng của chính họ. Những ý tưởng là phòng thay đồ của linh hồn, căn phòng riêng tư của nó.

3. Chúng là những hành động trực tiếp của linh hồn, và vì vậy bày tỏ nó có tính khí nào. Vì những ý tưởng (có thể nói như vậy) là như chúng mới đến

từ lòng; chúng là những sự tưởng tượng của nó, và vì vậy hình ảnh của lòng còn tươi mới trên chúng như khi mới ra khỏi khuôn đúc. Nếu bạn muốn nếm một trái nho, hãy lấy nước ép khi nó mới được ép ra vào bàn ép rượu, và trước khi bị pha trộn với những hỗn hợp khác.

4. Tư tưởng là hành động liên tục nhất của linh hồn so với bất cứ hành động nào khác, là điều linh hồn dồi dào nhất, và vì vậy bộc lộ tấm lòng rõ nhất, bởi vì trong mọi năng lực thì năng lực suy nghĩ luôn luôn làm việc. Năng lực suy nghĩ giống như bánh xe nhỏ trong một cái máy quay, chuyển động nhanh gấp hai mươi lần bất cứ bánh xe nào khác. Và khi chúng ta không có tự do để thỏa mãn những ước muốn của mình, thì tư tưởng của chúng ta vẫn đang làm việc, đến nỗi tấm lòng không thể không nghĩ đến điều nó muốn hưởng. Đấng Christ gọi tư tưởng là kho báu của cả người tốt lẫn người xấu, vì tư tưởng dồi dào biết bao; như trong lời phán ấy: "Người lành do kho lành trong lòng mà phát ra điều lành, người dữ do kho dữ mà phát ra điều dữ." Ma-thi-ơ 12:34, 35: "Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra. Người lành do kho lành trong lòng mà phát ra những điều lành; người dữ do kho dữ mà phát ra những điều dữ." Đấng Christ, như anh chị em thấy, khi muốn đưa ra lý do vì sao người ta có thể được phân biệt qua lời nói của họ, và họ dồi dào nhất về loại lời nói nào, Ngài quy về tấm lòng như là nguồn suối: "Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra," tức là, do sự đầy dẫy của tư tưởng. Có những người bị nhiều sự ngăn trở, ngay cả trong việc nói điều lành, và gặp bất lợi, thế mà tấm lòng của họ vẫn đang làm việc trên những điều ấy. Vì vậy, hãy xem, tư tưởng nào tấm lòng dồi dào (đó là quy tắc chắc chắn), thì tấm lòng là như vậy. Không có người tốt nào mà không có một kho báu và một nguồn suối tư tưởng lành trong mình, điều mà không một kẻ ác nào trên đời có được. Và mặc dù có một dòng bùn và nhơ nhớp chảy cùng với chúng, những tư tưởng hư không và tư tưởng tội lỗi, xen lẫn vào dòng chảy của chúng ngay cả trong lúc tốt nhất, và thường ngăn chặn dòng chảy của chúng; thế mà nguồn suối này lại tự khai thông ra, dòng chảy lại dâng lên, và mặc dù qua nhiều khúc quanh co, vẫn giữ đúng dòng của nó. Và như các sông chảy ra biển, thì cũng vậy, có một nguồn suối trong tấm lòng người ấy hướng về Đức Chúa Trời. Một người khác, mặc dù có thể có một trận lụt tư tưởng lành, trong một tâm trạng tốt, thế mà chúng sớm khô cạn trở lại; không có nguồn suối của chúng. Châm Ngôn 12:2 và câu 5 đem so sánh với nhau. Một kẻ ác được gọi là "người mưu mô gian ác," tức là người của những tư tưởng gian ác, như thể được tạo thành từ chúng, trong khi ở câu 5, tư tưởng của người tin kính, ngược lại, được gọi là ngay thẳng: "Tư tưởng của người công bình là ngay thẳng;" tức là, về khuynh hướng, về dòng chảy của chúng, chúng được vận dụng về những điều công chính. Vì vậy, Đa-vít, Thi Thiên 139:17, 18, không chỉ nói rằng tư tưởng của Đức Chúa Trời quý báu đối với ông, mà còn nhiều hơn cát về số lượng. Có thể hiểu đó là tư tưởng của ông về Đức Chúa Trời, mà ông không thể kể hết tổng số; vì ông nói: "Mỗi buổi sáng khi tôi thức dậy, tôi vẫn ở cùng Chúa." Trong khi đó, về một kẻ ác, Thi Thiên 10:4 có nói: "Đức Chúa Trời ít khi có trong mọi tư tưởng của hắn." Và Giê-rê-mi 2:32, Đức Chúa Trời, quở trách dân Y-sơ-ra-ên, phán: "Một gái đồng trinh há quên đồ trang sức mình sao," không đi ra ngoài mà không chắc chắn đã ăn mặc đẹp; và khi nàng đã trang điểm xong, tâm trí nàng vẫn còn nghĩ đến chúng? Nhưng "dân Ta đã quên Ta những ngày không đếm được" (Ngài phán). Nhưng trong Châm Ngôn 6:14, về tấm lòng của kẻ ác có nói: "Nó mưu toan điều ác luôn luôn," như thợ rèn rèn sắt, nó vẫn cứ đập búa vào đó. Và vì mọi tư tưởng của chúng đều hư không, nên tấm lòng của kẻ ác được nói là ít giá trị. Châm Ngôn 10:20.

Có hai điều băn khoăn và phản đối mà, về nhánh thử nghiệm này, một số người, đúng hơn là hầu hết các linh hồn tốt, có thể và thực sự nêu lên.

Phản đối 1. Sự tràn ngập của những tư tưởng ác, hư không, hay dại dột, quá thường xuyên và quá quen thuộc, đến nỗi chúng cả gan gõ cửa và nhấc then chốt khi chúng ta đã tách mình ra một cách trang nghiêm nhất, và tự nhốt mình lại cho Đức Chúa Trời trong các bổn phận thánh và trong ngày Sa-bát. Nếu vậy, nếu tôi xét đoán theo tư tưởng của mình, thì thế gian và muôn vàn sự hư không là kho báu của tôi.

Đáp 1. Một người không nên xét đoán ở đây theo đám đông và sự tràn ngập, hay chỉ theo số đông, tiếng ồn ào, tiếng vo ve, tiếng rì rầm mà chúng gây ra. Vì những điều này sẽ và thực sự phát sinh tự nhiên từ tấm lòng, như Đấng Christ phán. Và "sự tưởng tượng của lòng người là xấu luôn luôn." Và chắc chắn rằng khối lượng hay số lượng của phần chưa được tái sinh trong hầu hết các Cơ Đốc nhân còn lớn hơn nhiều so với phần đã được tái sinh, mặc dù phần ấy mạnh hơn về quyền năng, trong việc đưa tấm lòng đi ngược lại sự bại hoại, và lái mạnh mẽ một người trong hành trình của mình; nhất là trong những bước ngoặt lớn của đời người, và cuối cùng Đấng Christ đưa nó đến chiến thắng; đến nỗi nếu một người muốn đo lường theo khối lượng, hay theo đấu, thì tấm lòng của mọi người sẽ được thấy là có nhiều trấu, những tư tưởng bay bổng dấy lên trong đó, so với một ít hạt tốt và lúa thật; nhưng anh chị em phải ước lượng theo sự tiếp đón mà những tư tưởng hư không và thuộc về thế gian, sau khi đã dấy lên, nhận được trong tấm lòng anh chị em, theo việc chúng lại bén rễ qua sự nuông chiều tấm lòng đối với chúng, nuôi dưỡng chúng và chăm chú vào chúng, và vui thích trong chúng, Giê-rê-mi 4:14: "Ngươi sẽ để những tư tưởng hư không trú ngụ trong ngươi cho đến bao giờ?" Trú ngụ, và làm tổ, và tìm được sự đón tiếp và chỗ ở dễ chịu nhất? Trú ngụ như những người bạn tốt nhất và những người bạn đồng hành dễ chịu nhất của ngươi; những kẻ nằm xuống với ngươi khi ngươi nằm xuống ngủ, và ngươi mời chúng lên giường với ngươi; những kẻ nói chuyện với ngươi khi ngươi thức dậy, với niềm vui và sự thích thú sâu xa nhất? Lời Đức Chúa Trời phán trong Giê-rê-mi cũng giống như thể Đức Chúa Trời hay một người cha nói với con trai mình, một kẻ tiếp đãi phóng đãng những bạn bè xấu xa: Những bạn hư không của ngươi sẽ trú ngụ với ngươi cho đến bao giờ, những kẻ ăn hết nhà cửa của ngươi, tiêu xài phần lương thực mà vợ con ngươi đáng được hưởng? Cũng vậy ở đây: "Những tư tưởng hư không của ngươi sẽ trú ngụ trong ngươi cho đến bao giờ," những kẻ rỉa rói phần tốt nhất của tấm lòng ngươi và những tình cảm thân yêu nhất của ngươi? Phần được tái sinh trong một người ở trong tình trạng, xét về tư tưởng của người ấy, giống như một người đi giữa bụi bặm liên tục bốc lên quanh mình, hay những con ruồi nhỏ mùa hè tràn ngập, mà người ấy nhắm mắt lại và nín thở chống lại, nhưng không thể ngăn chúng đến quanh mình, mặc dù người ấy cầm cành cây trong tay, hay những thứ tương tự, để xua chúng đi. Đó là tình trạng của một người được tái sinh; nhưng đối với một người khác, những tư tưởng hư không này giống như không khí tự do mà người ấy hít thở với sự thỏa mãn và khoan khoái. Chúng là môi trường sống của người ấy.

Những tư tưởng một người có về kho báu của mình là những tư tưởng vui thích và thỏa mãn lớn nhất; không phải những tư tưởng khô khan, mà là những tư tưởng thấm đẫm và ngấm sâu vào toàn bộ tình cảm, và chúng ôm ấp và quấn quýt quanh chúng; và tình cảm nói rằng: "Ngươi đi đâu, chúng ta sẽ đi đó; ngươi đem ai đến với ngươi, chúng ta sẽ tiếp đón." Chúng có thể và thực sự đến trong tấm lòng của một người tốt, như những người du mục, từng bầy, nhưng theo ý muốn tốt của người ấy, chúng không nên trú ngụ ở đó; người ấy thường đến với Đức Chúa Trời để xin giấy thông hành, và xin roi để đuổi chúng đi. Và những tư tưởng này có thể quấy rầy anh chị em nhất trong các bổn phận thánh, điều mà phần chưa được tái sinh tự nhiên ngăn trở và quấy rối. Thật lạ lùng rằng trước khi cầu nguyện, một người muốn gợi lại và nhớ đến chúng, nhưng không thể; ngay khi một người quỳ xuống cầu nguyện, chúng lập tức kéo đến. Và ma quỷ cũng chờ đợi cơ hội ấy để gieo vào; chắc chắn rằng, điều gì có thể đánh vào tình cảm sâu nhất, và bám chặt ở đó, và vì vậy cuốn tấm lòng đi ngay lập tức, thì điều ấy sẽ được ném vào đúng lúc và đúng chỗ như vậy, khi tấm lòng đang đến với những đoạn trong lời cầu nguyện mà tình trạng hiện tại của nó cần nhất, và điều nó khao khát nhất được đến; đến nỗi tấm lòng bị đưa ra khỏi dòng chảy chung vào một con lạch hay dòng suối nhỏ trước khi nó hay biết, đến nỗi đôi khi một người chỉ giữ (tôi thường nói) một ngày Sa-bát tiêu cực, phần tiêu cực của một bổn phận thánh; tức là, công việc của người ấy trong ngày đó, hay trong bổn phận đó, là giữ một trạm gác hay đội canh chống lại đoàn lũ tư tưởng hư không; hay (nếu anh chị em muốn) giữ các cửa, hoặc để tư tưởng hư không không chen chúc vào, hoặc nếu chúng vào, vẫn cứ đuổi chúng ra.

Đến nỗi thường xảy ra cho các con trai của Áp-ra-ham trong lời cầu nguyện, v.v., về những sự quấy rối bên trong, như đã xảy ra cho tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta khi ông đang dâng của lễ lên Đức Chúa Trời, về sự quấy rối bên ngoài, Sáng Thế Ký 15:11. Những con chim vẫn cứ thỉnh thoảng sà xuống trên các xác thịt. Vì có chép rằng: "Khi chim sà xuống, Áp-ra-ham đuổi chúng đi." Ông đuổi chúng đi bằng hơi thở của mình, như nguyên văn hàm ý, hay bằng cách kêu la ồn ào với chúng, khi lẽ ra tâm trí ông phải hoàn toàn chăm chú vào lời cầu nguyện và sự suy ngẫm thiêng liêng mà bổn phận trang nghiêm ấy đòi hỏi. Khi đó công việc của ông phải là xua đuổi những con chim bay xuống trên các của lễ. Và vào lúc ấy chúng làm điều đó đặc biệt, vì ở đó có mồi cho chúng. Và Áp-ra-ham không thể ngăn chúng sà xuống; vì chim bay trên cao, và cùng những con chim ấy sẽ đến đi đến lại, và ông không thể giúp được, điều đó không nằm trong quyền năng của ông; nhưng khi chúng đến, ông có thể đuổi chúng đi, và đó là tất cả những gì ông có thể làm với chúng; đúng vậy, điều đó chiếm mất thời gian của ông khi lẽ ra ông phải ở trong sự sùng kính, đó là công việc chính của ông. Và cũng vậy ở đây, những linh hồn tốt nhất cũng không thể giúp hay ngăn những con chim ô uế và tham mồi này sà xuống trên các của lễ, nhưng họ vẫn cố gắng đuổi chúng đi, v.v.

Đáp 2. Điều thứ hai tôi muốn nói, để trả lời điều này, là mặc dù những tư tưởng hư không có thể nhiều hơn rất nhiều, thế mà tấm lòng của người được tái sinh (xét toàn bộ hành trình) vẫn theo Đức Chúa Trời, và trở về với Ngài và giữ đúng đường lối của mình. Một con chó săn theo chủ mình trong một cuộc hành trình, chạy ra theo mọi con chim, theo mọi bầy chiên mà nó thấy trên đường; và trong những lần chạy ra như vậy, nó chạy qua quãng đường gấp mười hay hai mươi lần, tốn nhiều công sức hơn, so với con đường chủ nó đi, hay so với quãng đường nó đi đến; thế mà nó vẫn chắc chắn để mắt đến chủ mình, trở lại với chủ mình, và theo chủ mình đến cuối hành trình. Và linh hồn cũng vậy trong phương diện này.

Phản đối 2. Há chẳng phải tư tưởng của những người tin kính phải bận rộn với công việc thế gian của họ sao? Há chẳng phải người ta phải tính toán và nghĩ ra và định hình những gì họ phải làm trong đó, nhất là trong một số nghề nghiệp, và vì vậy phải dành phần lớn tư tưởng của họ vào đó sao? Vậy thì làm sao chúng ta có thể xét đoán theo tư tưởng của mình được?

Đáp 1. Một người tốt phải siêng năng làm công việc mà người ấy có thể được kêu gọi làm: "Và bất cứ công việc gì tay ngươi tìm được để làm, ngươi phải làm hết sức mình," Truyền Đạo 9:10.

Đáp 2. Thế mà, thứ hai, có thể có, và thực sự có, một sự kính sợ thường xuyên chạy suốt và giữ thăng bằng cho tấm lòng suốt cả ngày: Châm Ngôn 23:17: "Hãy ở trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va trọn ngày." Hai mệnh lệnh này của cùng một tác giả không mâu thuẫn nhau; một người dưới quyền có công việc phải làm trong một căn phòng, nơi chủ mình, hay một người bề trên đáng kính, hiện diện suốt ngày, người ấy có thể suốt thời gian chăm chú và suy nghĩ đầy đủ về công việc của mình, và điều đó là đối với chủ mình. Vì cùng với đó có một sự tôn kính thường xuyên, suốt thời gian khiến tâm trí người ấy e sợ và giữ thăng bằng để không làm điều gì không xứng đáng trước sự hiện diện mà người ấy đang ở trước mặt.

Đáp 3. Nhưng hãy quan sát những tư tưởng nào trở lại với anh chị em, khi cối xay của nghề nghiệp anh chị em đứng yên; vào những lúc tấm lòng anh chị em được tự do; như vào những giờ rảnh rỗi, buổi sáng, khi anh chị em nằm thức, v.v. Hãy quan sát những khuynh hướng

và những nơi tấm lòng anh chị em hay lui tới vào những lúc như vậy, như anh chị em quan sát một người đầy tớ hay một người học việc, người ấy mặc dù trong khi bị giữ ở nhà thì làm việc siêng năng, thế mà thời gian rảnh rỗi người ấy có, hay nếu người ấy có thể lẻn ra ngoài, thì người ấy vẫn cứ ở tại một ngôi nhà như vậy, nếu người ấy được sai đi làm một việc vặt, người ấy ghé vào đó; cũng vậy, hãy canh chừng những nơi tấm lòng anh chị em hay lui tới, khi anh chị em đã lui về, khi các cửa sổ cửa hàng của nghề nghiệp anh chị em đã đóng lại, và anh chị em được tự do trong tư tưởng của mình để hưởng điều gì anh chị em thích; khi đó hãy xem kho báu bí mật nào mà tư tưởng của anh chị em lén đến mở ra và ngắm nhìn với sự thỏa mãn. "Kẻ ác mưu toan điều ác trên giường mình," chúng không ngủ được cho đến khi chúng đã lăn lộn và vùng vẫy trong những tưởng tượng như vậy, vốn tự nhiên hợp với tinh thần của chúng. Vì những điều này làm nhẹ nhàng tinh thần của chúng, và dọn đường cho giấc ngủ. "Nhưng với linh hồn tôi," Hội Thánh nói, "tôi đã ao ước Ngài trong ban đêm," Ê-sai 26:9. Đa-vít nhớ lại những bài ca ngọt ngào trong ban đêm mà Đức Chúa Trời và ông đã cùng nhau có: "Khi tôi thức dậy, tôi vẫn ở cùng Chúa," Thi Thiên 139:18; và Châm Ngôn 6:22: "Khi ngươi thức dậy, luật pháp của Đức Chúa Trời, như một người bạn đồng hành, sẽ nói chuyện với ngươi."

Đáp 4. Cuối cùng, nếu anh chị em bị tràn ngập bởi những tư tưởng như vậy, giữ anh chị em khỏi không khí tự do để thở lên tới Đức Chúa Trời, anh chị em sẽ thấy tấm lòng mình giống như một con chuột chũi dưới đất, đang cựa quậy và làm việc hướng lên trên, hất tung lớp đất giữ nó ở dưới, cho đến khi anh chị em lên trên mặt đất.

Về phần còn lại của những dấu hiệu tiếp theo, tôi phải nói trước (như liên quan đến phần ấy, tức là, những gì người xác thịt coi là kho báu của mình), rằng kho báu của một số tội nhân (tôi gọi chúng như vậy, vì chúng là như vậy đối với tấm lòng và tình cảm của họ, mặc dù không phải đối với sự xét đoán của họ), nằm trong những điều đê hèn hơn, xấu xa hơn, như trong những đường lối trụy lạc của sự ô uế, say sưa, bạn bè hư không, vui chơi, cười đùa, v.v., những điều đê hèn đến nỗi, nếu anh chị em hỏi lương tâm, hay sự xét đoán của họ, họ phải thừa nhận những điều như vậy là sự xấu hổ của họ. Một số là loài heo, và lăn lộn trong bùn lộ thiên bốc mùi trong lỗ mũi của mọi người; thế mà đối với tấm lòng và tình cảm của họ, chúng là điều thiện cao nhất mà họ say mê; như loài thú, trong những gì chúng biết theo bản năng, chúng tự làm hư hoại mình. Những người khác sạch sẽ hơn, như chó và dê; mà những người ác khác được so sánh với, những kẻ ăn sạch sẽ hơn, mà vẫn là loài thú. Những người này đặt kho báu của tấm lòng mình trong những điều bề ngoài đáng khen, như của cải, danh vọng, học thức, trí tuệ, tiếng tăm, sự trò chuyện lanh lợi, v.v.; đúng vậy, đôi khi trong sự công chính bề ngoài, và một cách cư xử đẹp đẽ trong thế gian này. Và thế mà, không lấy Đức Chúa Trời làm kho báu của mình, và không đặt tất cả những điều này dưới Ngài, và không ưa thích Ngài, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, hơn niềm vui cao nhất của mình, họ rõ ràng chỉ tích trữ kho báu trên đất. Tôi sẽ bỏ qua loại người thứ nhất, như những kẻ tự kết án mình, như những kẻ bị chính thế gian xét là ác, và như những kẻ bị kết án bởi những lời sắc bén của Lời Chúa như sau: 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10: "Chớ tự dối mình: những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ cướp giật, đều chẳng được hưởng nước Đức Chúa Trời đâu."

Nhưng về loại người thứ hai, những kẻ đặt những điều tốt lành của mình trong những gì thế gian đánh giá cao, như Đấng Christ phán; để thuyết phục họ, và để an ủi tấm lòng của những người tin kính, bằng cách phân biệt và tách họ ra khỏi những người ấy, tôi sẽ đưa ra những bằng chứng hay sự bày tỏ sau đây, những điều sẽ phù hợp với ẩn dụ về kho báu, hay về điều mà một người thực sự coi là kho báu của mình.

Tôi sẽ nói trước điều này, rằng trong tấm lòng và đời sống của nhiều thánh đồ, đúng vậy, ít nhiều trong tất cả mọi người, có những sự bại hoại tương ứng với những gì tôi sẽ nêu ra, để thuyết phục những kẻ ác rằng những điều như vậy trên đất là kho báu của họ: thế mà một người thực sự thánh vẫn cứ trong sự theo đuổi, và sự đánh giá, và sự cố gắng, và sự vươn tới của linh hồn, lấy Đức Chúa Trời làm

kho báu chính của mình (bất chấp những sự bại hoại ấy), so với mọi điều khác.

1. Hãy xem xét sự đánh giá và định giá thực tế của anh chị em về các sự vật; tức là, điều gì quý giá nhất đối với anh chị em. Đó là kho báu của anh chị em, 1 Phi-e-rơ 2:7: "Vậy, đối với anh em là kẻ tin, Ngài là quý báu." Như chính Ngài là như vậy, câu 4: "Hòn đá được Đức Chúa Trời lựa chọn và quý báu," thì cũng vậy trong sự đánh giá của các tín hữu; "Đối với anh em, Ngài là quý báu." Và ông nói điều đó như một sự phân biệt với những người xác thịt, những kẻ không có đức tin thật. "Nhưng đối với những kẻ," ông nói, "không vâng phục, Ngài là hòn đá gây vấp phạm," câu 7. Vì sao ông trong sự đối lập này lại gọi họ là kẻ không vâng phục, thay vì kẻ không tin, là thuật ngữ đối lập với thuật ngữ trước, "Anh em là kẻ tin"? Nhưng vì sự đánh giá Đấng Christ, hay đánh giá thấp Ngài, được thấy và bày tỏ, như trong sự theo đuổi Ngài, thì cũng vậy trong sự vâng phục Ngài, hay trong sự không vâng phục. Như vậy Đa-vít, Thi Thiên 119:14: "Tôi vui mừng trong đường lối chứng cớ của Chúa, cũng như vui mừng về mọi sự giàu có." Ngay cả trong đường lối của chúng; hãy để ý, vì chúng dẫn đến Đức Chúa Trời, như một người sẽ vui mừng trong một con đường, dù gồ ghề đến đâu, mà chắc chắn dẫn người ấy đến một kho báu giấu kín: và trong đường lối đến với chúng, trong sự theo đuổi hướng về Đức Chúa Trời, ông vui thích nhiều như và hơn của cải đang sở hữu. Đúng vậy, và hơn mọi của cải nữa, thuộc loại nào đi nữa, mà người ta coi là của cải; điều đó không chỉ ở tiền bạc. Vậy thì ông coi Đức Chúa Trời là kho báu của mình, và bày tỏ điều này bằng sự siêng năng trong con đường đến với Ngài, con đường của chứng cớ Ngài. Như vậy về Ê-xê-chia, mà các nhà giải kinh hiểu đoạn ấy nói về, có chép rằng, Ê-sai 33:6: "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là kho báu của người." Như vậy về Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:26, có chép rằng ông "coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu của xứ Ê-díp-tô." Với những người khác, thị trường diễn ra ra sao? Rõ ràng là, thứ nhất, họ đánh giá thấp Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những điều thuộc về thế giới bên kia, và coi chúng ở mức những điều thông thường; như trong nguyên văn cách diễn đạt là, Hê-bơ-rơ 10:29, mặc dù được dịch là "một vật không thánh"; điều này mặc dù ở đó nói về những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, với sự khinh miệt cao nhất đối với huyết của Đấng Christ, và vì vậy được dịch như vậy, thế mà việc coi Đấng Christ và huyết Ngài là một điều thông thường tầm thường, là điều chung với họ và những kẻ ác khác, như sự tôn trọng của họ đối với điều ấy bày tỏ. So với những điều khác, một kẻ ác là "người phàm tục, như Ê-sau, vì một miếng ăn mà bán quyền trưởng nam của mình," Hê-bơ-rơ 12:16; và vì sự bày tỏ rõ ràng này của việc đánh giá thấp quyền ấy đến mức một bát canh (và sự vui thích của dục vọng cũng chỉ giống như vậy), ông được gọi là người phàm tục, là người coi những điều thánh, và những điều quý báu, như những điều thông thường, vì đó chính là sự phàm tục.

Và thứ hai, thay cho những điều này, những món ngon của họ là gì? Tội lỗi, và sự vui thích của chúng: Thi Thiên 141:4: "Xin chớ để lòng tôi hướng về điều ác nào, đặng làm việc gian ác với những kẻ làm gian ác; và xin chớ để tôi ăn những món ngon của chúng." Và như vậy những điều tốt lành của thế gian này, Khải Huyền 18:12-14, là những món ngon và tốt đẹp trong sự đánh giá của chúng, và như vậy (như ở đó) linh hồn chúng thèm muốn chúng. Bây giờ, vậy thì, chúng ta hãy tự xem xét mình theo đó.

1. Sự đánh giá này của anh chị em về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nếu là thật, và ở bất cứ mức độ nào dâng lên tới giá trị của chính các sự vật, sẽ bày tỏ chính nó: như trong sự trở lại đầu tiên của anh chị em, trong việc bán hết mọi sự vì chúng, Ma-thi-ơ 13:45, thì cũng vậy sau khi trở lại, trong sự theo đuổi siêng năng của anh chị em theo chúng. Kho báu thường nằm chôn sâu dưới đất. Vì vậy, Sa-lô-môn phán, khi nói về Đấng Christ và mọi ân điển của Ngài (nhờ đó chúng ta được có phần trong Ngài) dưới tên Sự Khôn Ngoan, Châm Ngôn 2:4: "Nếu ngươi tìm kiếm nàng như tìm bạc, và đào bới như tìm kho báu giấu kín." Ý của ẩn dụ là, như Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng chung của Ngài, đã giấu các mỏ kim loại quý trong lòng đất,

bởi vì Ngài muốn con người phải nhọc công vì chúng, thì cũng vậy, trong tiến trình các sự phân phát của Ngài cho con cái Ngài, Ngài đã giấu Đấng Christ của Ngài, Đấng mà Ngài coi trọng như vậy, trong chính Ngài: "Sự sống của anh em giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 3:3. Và mọi sự giàu có của Đấng Christ, vốn không dò được, đều giấu trong Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:10, và giấu sâu. Chúng là những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:10, để cuối cùng Ngài có thể được đối đãi bởi mọi linh hồn muốn có chúng. Và mặc dù Ngài ban chúng một cách nhưng không, và không bán chúng lấy bất cứ hay mọi cố gắng nào của chúng ta; và vì vậy, "chớ nói trong lòng anh em," tức là, chớ nghĩ trong chính mình (như Phao-lô giải thích Môi-se) "ai sẽ lên trời?" như thể bất cứ ai cũng có thể bởi cố gắng của mình "đem Đấng Christ từ đó xuống;" "hay ai sẽ xuống vực sâu?" Rô-ma 10:7; thế mà trước khi Ngài thường đem Đấng Christ xuống trong tấm lòng, hay bày tỏ tấm lòng và mặt Ngài, Ngài sắp đặt như vậy để con người phải hết sức nhọc công, và dùng hết sức siêng năng, để cuối cùng bày tỏ sự đánh giá của họ về những điều này. "Nhiều người sẽ cố gắng," Đấng Christ phán. Anh chị em phải làm nhiều hơn, làm việc như ở một mỏ: "Nếu ngươi tìm kiếm nàng như tìm bạc." Làm việc trong các mỏ là công việc nhọc nhằn nhất trên đời. Người La Mã ngày xưa, và người Tây Ban Nha ngày nay ở Tây Ấn Độ, kết án các nô lệ của họ vào đó. Và thật vậy, điều gì một người đánh giá và coi là quý báu, thì ước muốn của người ấy sẽ khiến mọi sự trong người ấy làm việc để tìm kiếm: Châm Ngôn 18:1: "Nhờ ước muốn, một người, sau khi đã tách mình ra, tìm kiếm và xen vào mọi sự khôn ngoan." Những người khác đọc (như phần lề cũng ghi khác) "xen vào mọi việc." Tức là, điều gì một người khao khát mạnh mẽ và đánh giá cao, thì nó sẽ khiến người ấy tách ra, hay dành mình hoàn toàn cho nó. Người ấy sẽ xử lý mọi việc, tức là, mọi đường lối hay cách thức, nhờ đó điều ấy có thể đạt được. Người ấy sẽ lật mọi hòn đá, hay (điều này cũng như nhau, như chúng ta đọc) sẽ xen vào mọi sự khôn ngoan. Người ấy sẽ dùng mọi trí khôn để tính toán với chính mình xem điều ấy có thể đạt được bằng cách nào. Bây giờ hãy đi sâu vào tấm lòng của chính anh chị em, suy nghĩ, và suy nghĩ nghiêm túc, sức mạnh của ý định của anh chị em chạy ra về điều gì? Có phải là theo Đức Chúa Trời và những điều thuộc về thế giới bên kia, hay những điều trong thế gian này? Nếu anh chị em đã thực sự được tác động, có lẽ lúc đầu anh chị em đã bị cảm động như vậy, đến nỗi hoàn toàn tách mình ra qua ước muốn theo Đức Chúa Trời và ân huệ của Ngài, vì anh chị em đã xét đoán như vậy: Tôi không cần thiết phải trở nên lỗi lạc về học thức hay giàu có, v.v., nhưng được cứu là một điều cần thiết duy nhất, và vì vậy đã không làm gì khác với tấm lòng mình, cho đến khi tinh thần của anh chị em được ổn định và yên lặng ở một mức độ tốt. Rồi sau đó anh chị em đã ổn định, và như vậy sự cần thiết hiện tại và tuyệt đối mà linh hồn anh chị em lúc đầu bị đặt vào, xét về sự khốn khổ và bất ổn ấy, không còn giống như trước nữa, thế mà sự đánh giá của anh chị em vẫn tiếp tục như vậy đối với chính các sự vật. Như thể, mặc dù anh chị em không dành phần lớn khối lượng siêng năng bề ngoài, vì nghề nghiệp bề ngoài của anh chị em trong thế gian này đòi hỏi điều đó, thế mà sức mạnh lớn nhất của sự chăm chú tinh thần và sự cẩn trọng của anh chị em vẫn dành cho chúng, để không đánh mất phần của mình trong chúng. Và vì mục đích ấy, một người tin kính sẽ xen vào mọi bổn phận, và người ấy sẽ xử lý mọi nghi thức, nắm lấy lợi thế của mọi cơ hội.

Mặt khác, hỡi anh em của tôi, lý do gì khiến con người tìm kiếm học thức như tìm bạc, và đào bới nó như đào vàng, tách mình ra cho nó, xen vào mọi tác giả, như con ong với mọi bông hoa, mà lại bỏ bê Đức Chúa Trời những ngày không đếm được? Hay nếu không theo hướng ấy (tôi ước gì điều ấy phổ biến như vậy), con người dành ý định và sự siêng năng của mình (dù là gì đi nữa) vào sự nhàn rỗi, bạn bè hư không, mà chúng ta gọi là giết thời gian. Nhưng đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các đường lối thánh khiết, họ còn xa mới tách mình ra cho chúng qua ước muốn, đến nỗi họ hiếm khi xen vào chúng trong một tuần, một tháng. Những điều này, như những viên sỏi trên đường phố, họ còn xa mới đào bới chúng, đến nỗi họ giẫm lên chúng như loài heo (như Đấng Christ

phán), hay ít nhất không cúi xuống nhặt chúng lên. Họ nghĩ rằng họ có thể có chúng bất cứ lúc nào chỉ cần cúi xuống, vào lúc rảnh rỗi bị bỏ đi của mình, hay trên giường chết. Lý do của điều này là gì? Chính vì chúng không phải là kho báu của họ. Đức Chúa Trời chưa ban cho anh chị em một tấm lòng để đánh giá chúng theo giá trị thật của chúng. Giả sử anh chị em đã sống trong thời Sa-lô-môn, khi vàng và bạc như đá trên đường phố, hay ở xứ Ấn Độ, nơi, ít nhất đối với việc tìm kiếm hay đào bới chúng, anh chị em có thể có đủ, mà tất cả thời gian của anh chị em lại dành để chất lên lưng nghèo nàn của mình những lông chim công, mà anh chị em cũng đọc thấy trong thời Sa-lô-môn (những con chim vinh hiển ấy mà ngày nay chúng ta thấy được mang đến từ những vùng khí hậu nóng hơn), thì có ai nghĩ, hay anh chị em có thể nghĩ một cách hợp lý, rằng anh chị em coi vàng và bạc là kho báu của mình trong trường hợp như vậy không?

Hãy suy xét, anh chị em sống trong thời đại và nơi chốn mà sự giàu có không dò được của Đấng Christ được xúc lên đến tay anh chị em, mỗi ngày được dâng lên, được trao cho, đúng vậy, được đặt (như thể) vào tay anh chị em. Lời chúng tôi giảng dạy ở gần anh chị em, ngay trong tai và trong lòng anh chị em; thế mà, như Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 17:16: "Kẻ ngu dại có giá tiền trong tay, chỉ thiếu tấm lòng hướng về nó." Hãy về nhà và suy xét với chính mình, những điều này chưa phải là kho báu của tôi, và Đức Chúa Trời cũng chưa ban cho tôi một tấm lòng để làm cho chúng thành như vậy.

Lại nữa, nếu những điều này đã là kho báu của anh chị em, anh chị em hẳn đã lìa bỏ mọi sự vì chúng; đã bán hết mọi sự mình có, như Đấng Christ phán về viên ngọc tốt ấy. Vì mọi người sẽ làm như vậy vì điều gì quý báu đối với họ. Đức Chúa Trời phán gì, Ê-sai 43:4? "Vì ngươi đã quý báu trước mắt Ta, Ta đã ban các dân tộc vì mạng sống ngươi." Và anh chị em cũng sẽ làm như vậy vì Đấng Christ trước lúc này, và không bao giờ hối tiếc về cuộc đổi chác của mình. Đó là sự ăn năn không bao giờ phải ăn năn. "Tôi đã coi mọi sự là lỗ," Phi-líp chương 3, "và tôi vẫn coi chúng như vậy," Phao-lô nói. Và ông vẫn cứ tiến tới để đạt được chúng với sự siêng năng lớn nhất. Nhưng anh chị em lìa bỏ vì những đường lối không xứng đáng, sự ô uế, say sưa, hay những dục vọng đê hèn nhỏ mọn như vậy, mà phần tốt nhất của anh chị em, phần suy đoán của tâm trí anh chị em, còn xa mới coi là kho báu, đến nỗi chúng là sự xấu hổ của anh chị em; thế mà đối với phần thực hành, chúng thực sự là những điều quý báu mà anh chị em trong sự khôn ngoan lớn lao của mình tìm kiếm. Anh chị em có thể bán hết mọi sự vì chúng, như Ê-sau bán quyền trưởng nam của mình, linh hồn mình, sách vở mình, danh tiếng tốt của mình, hy vọng thăng tiến ở nơi mình đang ở, sức khỏe mình, sức lực mình, trí tuệ mình, ân huệ mình, sự trông đợi, và niềm vui mà bạn bè mình có thể có nơi mình, để theo đuổi chúng. Một kho báu tốt đẹp chắc chắn! Há chẳng phải vậy sao? Thế mà chúng phải được kể là của anh chị em.

2. Anh chị em coi những sự được lớn nhất và những sự mất mát lớn nhất của mình nằm ở đâu, hay trong điều gì? Đó, trong sự đánh giá của tấm lòng anh chị em, là kho báu của anh chị em.

Anh chị em thấy, 1 Ti-mô-thê 6:6, Phao-lô nói về khuynh hướng đối lập của một người thực sự tin kính, và là người "tìm kiếm những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ," khác với người xác thịt, ông diễn đạt bằng một chữ "nhưng." "Nhưng sự tin kính với sự thỏa lòng là lợi lớn;" hay, như từ ấy là, "sự tự đầy đủ," [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]; tức là, sự tin kính có một sự đầy đủ trong chính nó, đến nỗi, với hay qua sự đầy đủ ấy, chỉ một mình nó đã là lợi lớn cho người mà trong tấm lòng người ấy nó được đặt vào, và bởi tinh thần người ấy nó được đánh giá thật. Và ông nói điều này trong sự đối lập hoàn toàn với tinh thần của những người giảng Phúc Âm xác thịt và những người xưng mình, mà ông đã nói đến ở câu trước, và đó là dịp cho lời nói kèm theo. Những người có tâm trí bại hoại, cho rằng lợi là sự tin kính; đó là ý kiến bí mật và sự đánh giá của họ, rằng lợi trong những điều bề ngoài là tôn giáo tốt nhất trên đời. Nhưng tôn giáo của chúng ta, mà chúng ta xưng nhận, là phụng sự Đấng là Đức Chúa Trời; bây giờ, Phi-líp 3:19, Phao-lô, khi nói về cùng loại người ấy (vì về những người chịu cắt bì ông nói trong cả hai chỗ), "Đức Chúa Trời của họ là bụng mình," ông so sánh những dục vọng và sự thèm muốn của tấm lòng tự nhiên của con người với những dục vọng của

bụng; tức là, ước muốn mãnh liệt đối với những sự vui thích của nó; và những ước muốn của họ đối với những điều thuộc về đất cũng như vậy, như tiếp theo sau: "những kẻ chăm về các sự trên đất." Mà Thi Thiên 17:14 phù hợp: "Những người của thế gian này" (Đa-vít nói), "là những kẻ có phần mình trong đời này, là những kẻ mà bụng của chúng Chúa làm cho đầy dẫy kho báu giấu kín của Ngài," tức là, của đất (điều này cũng nói thẳng vào ẩn dụ của bản văn). Vậy thì, những điều thuộc về đất là Đức Chúa Trời của họ; tức là, điều thiện cao nhất của họ, thay cho Đức Chúa Trời. Và sự theo đuổi hăng hái mà nhờ đó họ thờ lạy Đức Chúa Trời của mình, ông cũng gọi một cách chính đáng là tôn giáo của họ, nhất là khi dưới danh nghĩa tôn giáo họ phụng sự những mục đích ấy.

Kết quả là điều này (đó là điều đang bàn), rằng những điều thuộc về đất là, trong sự đánh giá của những người xác thịt xưng nhận tôn giáo, lợi của họ; và tôn giáo của họ cũng vậy, cho rằng lợi là sự tin kính. Nhưng đối với những người tin kính, sự tin kính là lợi lớn thật, có một sự đầy đủ trong nó. Mà điều này của Sa-lô-môn cũng phù hợp, Châm Ngôn 3:14: "Vì sự buôn bán của nó tốt hơn sự buôn bán bạc, và lợi của nó hơn vàng ròng." Anh chị em đã bao giờ được đưa đến những khuynh hướng của tấm lòng và tinh thần như thế này chưa?

1. Chịu (trong những quyết tâm và sự tính toán của chính mình) sự mất mát mọi sự, để anh chị em có thể thắng được hay được Đấng Christ. Phao-lô là gương mẫu của anh chị em, Phi-líp 3:7, 8: "Những điều vốn là lợi cho tôi, tôi đã coi là lỗ vì Đấng Christ; vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, để tôi được Đấng Christ." Sự trở lại với Đức Chúa Trời là một vụ đắm tàu lớn của một con người cũ, và mọi hàng hóa và phụ thuộc của người ấy. Tôi không biết sự trở lại diễn ra như thế nào ngày nay, khi anh chị em có thể xét đoán thế gian ủng hộ tôn giáo; nhưng tôi sẽ nói cho anh chị em biết giá thị trường đã diễn ra như thế nào trong thời của chúng tôi. Sự trở lại của một người là như vậy, không chỉ một số điều, mà mọi điều người ấy đánh giá cao nhất, người ấy cũng phải mang đến và đặt xuống dưới chân Đấng Christ, như họ đã đặt tiền của mình dưới chân các sứ đồ, và bán sỉ dâng hết cho Ngài. Vì người ấy không biết rằng, vì sự xưng nhận chân thành về Đấng Christ, người ấy có thể mất hết ngay lập tức. Hãy lấy một học giả trong trường đại học, mà sự giáo dục của người ấy cũng như của Phao-lô, tiến bộ trong học thức Do Thái hơn những người ngang hàng; thế mà học thức được ca ngợi lúc bấy giờ, và cách giảng dạy, bằng những trích dẫn của các giáo phụ, thi sĩ, châm ngôn, truyện kể, v.v., là như vậy, khi một người đã tiến bộ trong đó bảy hay mười năm, và đã tranh luận ngang hàng hay hơn những người ngang hàng; nếu người ấy bị hạ mình vì tội lỗi và đến với Đấng Christ để được sự công chính, và đối đãi với Đức Chúa Trời để được sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời sẽ phán với người ấy: Mọi lợi ích hay công dụng nào của tất cả học thức này của ngươi, mà ngươi đã coi là kho báu của mình, sẽ có đối với Ta? Linh hồn nghèo nàn này phải dâng hết mọi sự ấy như đã mất mãi mãi, và bị đẩy ra thế gian như một kẻ dốt nát, bị lột hết mọi lông vũ; vì những điều kia là lỗ và vô dụng, và tất cả điều này là để thắng được Đấng Christ. Và rồi những người bạn xác thịt của người ấy cũng đến với người ấy, và nói rằng họ đã mất hết hy vọng, chi phí của họ bỏ ra cho người ấy. Như vậy một học giả kiêu ngạo đã cùng một lúc bị phá sản. Lại nữa, tấm lòng người ấy đã phồng lên với hy vọng thăng tiến, cánh buồm của người ấy căng đầy gió của nó; và người ấy đã sắp đặt việc học hành, cách cư xử của mình tương ứng; đã lấy hàng hóa cho cảng ấy. Và như người ấy, trong Ha-ba-cúc, trong những tưởng tượng của mình đã thu thập về mình mọi dân tộc, mọi loại thăng tiến như mồi của mình; nhưng khi người ấy thực sự quay về với Đấng Christ và bước vào sự xưng nhận nghiêm ngặt, người ấy đã tự quyết tâm đặt xuống mọi điều người ấy hy vọng, và mọi điều người ấy đã tích trữ như lợi, để mưu cầu nó; và trở thành một thầy giáo nghèo, hay một người Lê-vi trong nhà của một quý ông tư nhân, là điều mà trong những dự tính hay trông đợi tương lai của mình người ấy đã bị đưa đến. Sự trở lại là một vụ đắm tàu lớn. Và chắc chắn nó là, và sẽ là đối với mọi người quay về với Đấng Christ vẫn còn trong một điều gì đó hay điều khác.

2. Lại nữa, sau khi anh chị em đã trở lại, anh chị em tính những sự thu vào của mình (* Có phải là "sự trở lại"? — Người biên tập. † Có phải là "danh tiếng"? — Người biên tập. ‡ Tức là, "sự phá sản." — Người biên tập.)

nằm ở đâu, và những lợi thật nhất của mình? Phao-lô là một người giảng Phúc Âm, như trước kia là kẻ bắt bớ (để lấy thí dụ trong đó), những lợi chính nhất mà ông nhắm đến là gì? Là để được những bổng lộc sao? V.v. Không; nhưng để ông có thể thắng được một số linh hồn được trở lại hay được làm cho sống lại bởi chức vụ của ông, ông coi đó là kho báu của mình. "Mũ triều thiên của chúng tôi là gì" (ông nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20), "há chẳng phải là anh em, trước mặt Chúa sao?" Ông thừa nhận mỗi linh hồn như vậy được thêm vào như một viên ngọc trên mũ triều thiên của ông; và mỗi mức độ ân điển được thêm vào những linh hồn ấy, như bấy nhiêu ca-ra trong kim cương, làm tăng giá trị của chúng. Anh chị em có một con người bề ngoài với nhiều phụ thuộc, một danh tiếng trong thế gian, những sự an ủi bề ngoài quanh mình, sức khỏe, sinh lực, thế gian thuận lợi về phía mình. Tất cả những điều này trong ngôn ngữ Kinh Thánh được gọi là con người bề ngoài. Tốt, và anh chị em tự nhận là có một con người bề trong trong mình; tức là, có danh tiếng và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, được tạo nên để hưởng sự thông công với Ngài mỗi ngày; mà những điều và sự an ủi của thế giới bên kia thuộc về một cách thích hợp và phù hợp, như những điều kia thuộc về con người bề ngoài. Để lấy thí dụ trước hết trong phần ấy của con người bề ngoài của anh chị em là danh tiếng tốt của anh chị em, Đức Chúa Trời đến và gây một sự rạn nứt trên danh tiếng của anh chị em; và nhóm người này, họ báo cáo điều này, nhóm khác điều kia; đúng vậy, và xuyên tạc những hành động tốt nhất và chân thành nhất của anh chị em thành sự sỉ nhục của anh chị em, biến vinh quang của anh chị em thành xấu hổ. Và những sự mất mát và lời nhục mạ này hằng ngày đến như những sứ giả của Gióp, nối tiếp nhau. Đây là những sự mất mát nghiêm trọng. Nhưng anh chị em tính những lợi của mình là gì? Suốt thời gian này anh chị em thấy Đức Chúa Trời đến gần anh chị em, nhận biết anh chị em, làm chứng về sự chân thành của anh chị em cho anh chị em. Anh chị em có một con người bề trong, mà sự khen ngợi của người ấy ở với Đức Chúa Trời, chứ không phải với loài người. Và anh chị em còn có một danh tiếng trong mắt mình, vào ngày sau rốt, trên mọi danh tiếng trong thế gian này. Đúng vậy, và mỗi sự sỉ nhục sẽ quay lại để tăng thêm danh tiếng ấy vào ngày ấy. "Điều này sẽ trở nên sự cứu rỗi cho tôi," Phi-líp 1:19. Mọi điều viết hay nói chống lại anh chị em khi đó sẽ là một mũ triều thiên quanh đầu anh chị em, như Gióp 31:36, và mỗi lời chế giễu và khinh miệt là một hàng rào bảo vệ. Và tấm lòng anh chị em suốt thời gian này tìm thấy một sự tự đầy đủ trong sự tin kính, giữa Đức Chúa Trời và anh chị em, mà trong đó anh chị em vui mừng, và tính tất cả những điều này là lợi của mình, và bí mật vui mừng hết lòng trong đó vì lý do này. Đó cũng là trường hợp của Môi-se: Hê-bơ-rơ 11:26: "Ông coi sự sỉ nhục của Đấng Christ," hay vì cớ Đấng Christ, "là giàu có lớn hơn." Ông coi chúng như lợi của mình.

Và như vậy trong mọi loại mất mát bề ngoài khác, vốn là những phụ thuộc của con người bề ngoài. Hãy xem tinh thần của Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 4:16: "Dầu người bề ngoài của chúng tôi hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn." Tôi thấy những sự thu vào ít nhiều mỗi ngày nhờ đó, và vậy thì tôi mất gì bởi điều ấy? Và vì vậy tôi không coi trọng những sự mất mát thuộc loại này, trong khi một sự lợi đến theo cách khác.

Đúng vậy, vì lý do này mọi hoạn nạn chỉ là nhẹ, và như vậy mọi sự mất mát thuộc mọi loại nào đi nữa, vì chúng làm cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển vượt quá mọi sự so sánh. Như tiếp theo sau, câu 17.

Và có lý do chính đáng vì sao chúng ta nên xét đoán như vậy: Vì những điều chúng ta mất chỉ là những điều tạm thời; nhưng những điều chúng ta có để đổi lấy chúng là những điều đời đời. Như lại tiếp theo sau, câu 18: "Chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời." Việc những tín hữu thật thực sự và trong sự ước lượng riêng tư của linh hồn mình xét đoán như vậy, anh chị em cũng có thể thấy qua thí dụ của những người Hê-bơ-rơ tin kính, mà Phao-lô mổ xẻ tấm lòng họ: Hê-bơ-rơ 10:33, 34: "Anh em đã làm trò cười bởi sự sỉ nhục và hoạn nạn, và vui lòng chịu của cải mình bị cướp đoạt," những sự mất mát lớn như có thể tưởng tượng xảy đến cho con người. Lý do của điều này là gì? Họ biết rằng họ là những người được lợi, rằng họ được lợi nhiều bởi

điều ấy. "Biết trong mình" (hãy để ý điều ấy) "rằng anh em có trong trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững hơn" (mà như Phao-lô vừa mới nói với chúng ta), được làm ra và tăng lên bởi mọi sự mất mát này gấp trăm lần, như Đấng Christ phán. Chính sự hiểu biết và sự áp dụng thực tế này đã khiến họ vui mừng như họ rất có thể. Nhưng họ biết điều đó bằng cách nào? Bản văn nói: "Trong chính mình." Khi sự quan phòng lớn lao của Đức Chúa Trời lấy đi những điều này, hay bất cứ điều gì khỏi họ, Đức Chúa Trời đã vui lòng vẫn đóng ấn cho họ một hối phiếu trong chính tấm lòng họ; để trả lại thay cho chúng, một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững hơn biết bao nhiêu bằng cách trao đổi trong thế giới bên kia; và Ngài đã viết hối phiếu này trong tấm lòng họ, họ tự mình có nó, sự bảo chứng của nó (như 1 Giăng chương 5, "kẻ tin" được nói là "có lời chứng trong mình"); và hãy xem, như mọi hành động của một người đều được viết trong lương tâm của người ấy, điều mà người ấy sẽ không thể chối cãi, thì cũng vậy mọi ấn tượng như vậy từ Đức Chúa Trời cũng được viết trong tấm lòng. Và Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận mọi hối phiếu trao đổi này của Ngài vào ngày sau rốt. Vậy thì một Cơ Đốc nhân tính những điều này là những lợi lớn nhất của mình. Và người ấy rất có thể làm vậy, vì nếu có ai đến nhà anh chị em và lấy hết đồ thiếc và đồ đồng của anh chị em, và nấu chảy trước mặt anh chị em, nhưng rồi đến và rắc một ít thuốc tiên lên đó (mà anh chị em gọi là hòn đá triết gia) và biến tất cả thành vàng, tôi xin hỏi, anh chị em đã mất gì? Đúng vậy, anh chị em đã được lợi gì! Và thật vậy, nhờ đức tin anh chị em có thể — và cuối cùng, trong kinh nghiệm, mọi Cơ Đốc nhân thật của anh chị em đều phải — nhìn mọi hoạn nạn và mất mát nào đi nữa như vậy. Nhờ đức tin anh chị em có thể nhìn trước, vì biết rằng đây sẽ là kết quả; vì vậy Gia-cơ nói, chương 1:2: "Hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn;" hãy để ý chữ "khi" của ông, không phải khi sau khi anh chị em đã sa vào, mà ngay lúc đầu, khi anh chị em sa vào. Hãy vui mừng như vậy trước. Giả sử hoạn nạn của anh chị em là vì tội lỗi của anh chị em, cũng không sao; hãy chờ đợi và anh chị em sẽ được lợi bởi chúng. Chúng sinh ra bông trái bình an của sự công chính, tức là, kết quả ấy làm yên lặng đến nỗi khiến linh hồn nói rằng: Tôi thỏa mãn; thật tốt cho tôi khi tôi bị hoạn nạn như vậy. Anh chị em mất một đứa con yêu dấu của mình, vì nó là hình ảnh của anh chị em, và Đức Chúa Trời đổi mới (nhân dịp ấy và bởi hoạn nạn ấy) hình ảnh của chính Ngài, hay một chi thể nào đó của nó, tươi đẹp và mới mẻ hơn bao giờ hết. Một trăm nghìn đứa con là gì so với mức độ ân điển nhỏ nhất? Những sự thu vào bởi một lời cầu nguyện tốt đáng giá hơn chúng. Đức Chúa Trời lấy một cái ghim khỏi tay áo anh chị em, và đặt vào tấm lòng anh chị em viên đá trắng có một tên mới trên đó. "Thật tốt cho tôi khi tôi bị hoạn nạn," Đa-vít nói; tức là, ông tính đó là lợi của mình. Được giữ khỏi chỉ một tội lỗi bởi một hoạn nạn là lợi lớn hơn những gì thế gian này có thể ban cho. "Trước khi bị hoạn nạn, tôi đi lạc," Đa-vít nói. Những thập tự giá làm tan vỡ tấm lòng của những người khác, và họ không bao giờ gỡ ra được, nhưng bị chìm với gánh nặng ấy xuống mồ, chúng được làm cho nhẹ đối với một tín hữu, như Phao-lô nói; chúng đưa người ấy đến gần Đức Chúa Trời hơn, và người ấy chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều ấy đã từng xảy đến với người ấy. Thật vậy, người ấy khao khát hơn, và người ấy phải tìm kiếm, rằng Đức Chúa Trời sẽ thánh hóa những sự thương xót cho người ấy; thế mà nếu không có cách nào khác để được dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời (như sứ đồ nói) ngoài cách này, người ấy sẽ không quan tâm Đức Chúa Trời làm gì với người ấy. "Nếu bằng cách nào tôi cũng được đến sự sống lại từ trong kẻ chết," Phao-lô nói, Phi-líp 3:11. Ông nói điều đó về sự thánh khiết sẽ có trong trạng thái ấy. Đức Chúa Trời cứ lấy bất cứ đường lối nào Ngài muốn, bất cứ phương tiện nào Ngài muốn, người ấy sẽ vui mừng. Chính vì người ấy tính Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời là kho báu của mình, và như vậy lợi của mình nằm ở đó. Bởi hai cách đối đãi này của Đức Chúa Trời với anh chị em gộp lại, anh chị em có thể làm nên một bằng chứng lớn và mạnh mẽ về sự tuyển chọn của mình.

1. Rằng dầu Đức Chúa Trời đối đãi với anh chị em thế nào trong điều mà xác thịt và con người bề ngoài của anh chị em khao khát, dù giàu hay nghèo, bị khinh miệt hay được trọng vọng, v.v., thế mà anh chị em vẫn có thể và có quyền quan sát rằng bởi mọi sự phân phát như vậy Đức Chúa Trời kịp thời giữ

anh chị em, hay tách anh chị em khỏi tội lỗi, kéo anh chị em đến gần hơn, và khiến anh chị em cầu nguyện và kêu cầu Ngài. Điều này là gì khác hơn là tình yêu đời đời của Ngài đã chăm sóc một con người bề trong trong anh chị em, mà Ngài đổi mới ngày càng hơn (nếu thập tự giá của anh chị em là như vậy), hay từ tháng này sang tháng khác, từ tuần này sang tuần khác; và vì vậy sẽ không để anh chị em cứ đi trong một tội lỗi như những người khác, hay trong một khuôn khổ chết chóc như vậy, nhưng nó sẽ khiến anh chị em phải chịu hoạn nạn này hay hoạn nạn kia, một sự mất mát trong điều này hay điều kia vốn thân yêu đối với anh chị em; một mảnh danh tiếng khác của anh chị em phải ra đi vì nó, hay đứa con kia, hay một phần tài sản của anh chị em. Đây là một dấu hiệu tình yêu đời đời đang thực hiện ý định của Ngài đối với anh chị em, chứ không phải tình yêu thông thường hay tình yêu quan phòng.

2. Rồi, thứ hai, anh chị em có thấy điều này vẫn còn không, trên mọi sự mất mát và sự hư nát như vậy của con người bề ngoài của anh chị em, tấm lòng anh chị em có một sự yên lặng và vui mừng nào đó từ điều này, rằng mặc dù Đức Chúa Trời đã đối đãi với tôi cay đắng như vậy, thế mà Ngài đã bù đắp bằng một sự cung cấp của Đức Thánh Linh Ngài theo cách này hay cách khác, hoặc trong việc giữ khỏi tội lỗi, đánh thức lương tâm, làm cho sống lại để cầu nguyện, vận dụng đức tin, chờ đợi sự vâng phục. Và rồi với cả tấm lòng anh chị em đánh giá những điều này hơn mọi sự mất mát của mình, và nói rằng: dầu sao đi nữa, tôi thấy thật tốt và tốt nhất cho tôi khi tôi được lợi bởi một cơn bệnh như vậy sự tan vỡ của tấm lòng, cả khỏi và vì một dục vọng như vậy; và mặc dù tôi không thể nói rằng tôi đã lớn lên nhiều, thế mà con người bề trong của tôi đã được đổi mới, một sự sống của các ân điển đã được giữ cho hoạt động nhờ đó, đến nỗi tôi sẽ không vì cả thế gian mà Đức Chúa Trời không đối đãi với tôi như vậy; tôi sẽ không giàu có, hay vĩ đại, hay được tôn trọng thay cho điều ấy, mặc dù tôi vẫn chưa biết cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ làm gì với tôi. Tôi nói với anh chị em, những tư tưởng và khuynh hướng như thế này tuyên bố rõ ràng rằng kho báu của anh chị em không nằm ở phía bên này của thiên đàng, mà ở trong thế giới bên kia, điều này hiện ra qua sổ kiểm toán của chính anh chị em, trong đó những sự mất mát và lợi được viết ra; tức là, những điều nào là những sự mất mát lớn nhất và những lợi lớn nhất mà anh chị em đánh giá. Lợi của anh chị em trong trường hợp này nằm trong những điều thuộc về thế giới bên kia.

Hơn nữa, để cho anh em một bằng chứng rằng kho báu của một Cơ Đốc nhân không nằm ở đời này, mà ở đời sau; chẳng những người ấy xem những hoạn nạn của đời hiện tại là điều lợi, mà ngay cả chính sự chết nữa, điều mà lòng người khác nói rằng: Khi tôi qua đời, mọi sự đều hết. Sự chết là kẻ giết người lớn; như một trận mưa cuốn trôi, nó tước đoạt của con người mọi sự trong đời này cùng một lúc. Nhưng Phao-lô nói gì? Phi-líp 1:21: “Đối với tôi, sống là Đấng Christ, chết là ích lợi.” Một linh hồn tốt lành cũng nhìn sự việc tự nó như vậy. Và ôi! ước gì tôi có được sự bảo đảm để tôi có thể xem nó là như vậy đối với tôi; tuy nhiên, trong sự đánh giá của người ấy, trong hy vọng của người ấy, dù không phải trong sự tin chắc riêng tư, thì nó vẫn là như vậy. Ôi, người ấy nói, tôi hết lòng quý trọng những sự thuộc về thế giới kia, đến nỗi tôi sẽ chẳng bận tâm nếu tôi được an ổn ở đó; người vợ này, những ngôi nhà tốt đẹp này, con cái, danh tiếng, vinh dự, những thứ ấy sẽ giúp ích gì cho tôi? Trong tình cảm, ở trên trời, ngoài Ngài ra, tôi còn có ai? Trên đất, tôi có quá nhiều điều gian dâm kéo lòng tôi xa khỏi Ngài. Ôi, ước gì tôi được ở với Ngài, và trong lòng Ngài! Thế là người ấy cầu nguyện và than thở. Và tại sao lại như vậy? Vì kho báu thật mà lòng người ấy quý trọng được cất giữ ở đó, và ở đó có một của cải bền vững. Rồi lòng nói rằng: Nếu tôi chết, tôi sẽ đi nhận tất cả những hối phiếu của mình, mà mọi sự an ủi tôi đã có trước sau gì cũng đã được chuyển đổi thành cách này hay cách khác. Tôi sẽ gặp lại mọi lời cầu nguyện, giọt nước mắt, tiếng thở dài, tiếng rên rỉ, và mọi hoạn nạn của tôi sẽ được trả lại cho tôi với lợi ích vô hạn. “Đối với tôi, sống là Đấng Christ, chết là ích lợi.”

Lại nữa, tôi sẽ thêm điều này: Ngươi đang cố gắng thêm vào mỗi ngày điều gì? Ở đó chính là điều lợi, và đó là kho báu của ngươi. Điều đó nằm trong bản văn: Kho báu của một người là gì, người ấy sẽ tích trữ, và vẫn tiếp tục chất thêm vào đống đó. Vì một kho báu nằm ở sự dư dật mà một người tìm cách chất đống lên; trong khi đối với những thứ khác, người ấy chỉ dự trữ vừa đủ để phục vụ nhu cầu hiện tại, như than để đốt, vân vân. Về những người Cô-rinh-tô tin kính, Phao-lô đưa ra lời chứng này, và

cùng với đó là động cơ này, mà ông biết sẽ tác động đến lòng họ: 2 Cô-rinh-tô 8:7: “Vậy, như anh em dư dật trong mọi sự, trong đức tin, trong lời nói, trong sự hiểu biết, và trong lòng yêu thương đối với chúng tôi; hãy xem anh em cũng dư dật trong ân điển này.” Sức mạnh của lời khuyên này nằm ở đâu, nếu không phải ở chỗ họ xem các ân tứ của Đức Thánh Linh là kho báu của mình? Và như vậy họ có một nguyên tắc thúc giục họ dư dật trong mọi thứ ân tứ. Lời khuyên tương tự anh em cũng có trong 1 Cô-rinh-tô 15:58: “Hãy luôn dư dật trong công việc của Chúa;” tức là, trong một việc lành nào đó vì Đức Chúa Trời, “vì biết rằng công khó của anh em không phải là vô ích;” vì càng dư dật bao nhiêu, anh em càng tích trữ kho báu trên trời bấy nhiêu. Vậy hãy xem xét, ngươi đang cố gắng chất thêm vào đống nào như kho báu của mình. Tôi không nói đống nào lớn hơn, việc lành của ngươi hay tội lỗi của ngươi; nhưng ngươi đang tìm cách chất thêm vào đống nào, và dư dật trong đống nào? Ngươi có cứ liều lĩnh thêm tội này lên tội khác, Ê-sai 30:1, cho đến khi mức độ gian ác của ngươi đầy tràn không? Ngươi và các bạn đồng hành của ngươi nói (như trong Ê-sai): “Ngày mai sẽ như ngày hôm nay, và còn dư dật hơn nữa.” Sự dư dật của tội lỗi, và khoái lạc bởi tội lỗi, là điều ngươi tìm kiếm; thêm sự say sưa vào sự khát, như lời của Môi-se (Phục truyền 29:19); tức là, sự thỏa mãn trọn vẹn cho mọi dục vọng mà ngươi muốn: nếu tham lam, tìm cách thêm đất này lên đất khác; nếu là học giả, thêm ý tưởng này lên ý tưởng khác; nhưng lại bỏ bê, thậm chí không quý trọng việc thêm ân điển này lên ân điển khác, thêm lời cầu nguyện lành này lên lời cầu nguyện lành khác, như Phi-e-rơ khuyên, 2 Phi-e-rơ 1:5. Ngươi có hết lòng thêm ân điển này lên ân điển khác, với mục đích để ngươi được giàu có trong đức tin, Gia-cơ 2:5, giàu có trong việc lành, trong lời nói lành, trong tư tưởng lành, như xem những điều này là kho báu của ngươi không? Vậy thì Đức Chúa Trời là phần chính yếu và kho báu. Và điều này càng đúng hơn khi trước kia ngươi đã thêm tội này lên tội khác. Và nếu ngươi nói: Than ôi, dục vọng của tôi dư dật, và sự chết lặng cùng không kết quả; thì thôi, nhưng ngươi lại dư dật trong những lời than phiền về điều đó, và thêm lời than này lên lời than khác; và điều đó làm cho đời sống ngươi trở nên cay đắng đối với ngươi, như một sự hư không nặng nề hơn bất cứ điều gì Sa-lô-môn nêu ra.

Lại nữa, những thời kỳ nào trong đời ngươi, ngươi xem là thời gian đã mất, hoặc ngược lại là quý báu nhất và sinh lợi nhất cho ngươi? Những ngày nhận được nhiều nhất điều gì là kho báu của một người, người ấy xem đó là những ngày tốt đẹp nhất của mình. Một người xem thời gian đã mất, trong đó điều mà người ấy chủ yếu nhắm tới không tiến triển. Một học giả vội vàng trở nên giàu có trong tri thức, như những người khác vội vàng trở nên giàu có trong tài sản, xem những thời gian mà lương tâm thúc giục người ấy làm các bổn phận thánh là những sự gián đoạn, mà người ấy rất khó chịu, như những trở ngại cho mục đích chính của mình. Cũng vậy đối với ngày Sa-bát; khi nào nó mới qua đi? như những người trong lời tiên tri; hoặc như dân ngoại chế nhạo người Do Thái rằng họ đã mất đi một phần bảy đời sống của mình. Ngươi có như vậy không? Đó là vì ngươi không xem Đức Chúa Trời, cũng không xem những sự thuộc về Đức Chúa Trời, là kho báu của ngươi. Điều gì đã khiến Đa-vít xem “một ngày trong nhà Đức Chúa Trời tốt hơn một ngàn ngày”? Thi thiên 84:10. Điều gì làm cho một ngày tốt hơn một ngày khác, nếu không phải là điều lợi mà ngày đó mang lại? Ôi, những kẻ chạy theo sự phóng đãng thái quá nói rằng: Đêm qua chúng ta đã vui vẻ biết bao! khi trí óc và tinh thần của họ được rượu và sự vui vẻ kích thích. Nhưng ngược lại, một linh hồn tốt lành và thánh khiết nói gì? Tôi đã có một ngày tốt lành, hoặc một đêm tốt lành, khi Đức Chúa Trời ở gần người ấy trong lời cầu nguyện riêng tư, hoặc khi nhóm họp với người khác, Ê-sai 58:13. Đối với một người tin kính, một ngày kiêng ăn hay một ngày Sa-bát được gọi là đáng tôn trọng, tức là quý báu và cao trọng trong sự đánh giá của người ấy. Do đó, khi một người trở về với Đức Chúa Trời, người ấy xem mọi thời gian trước đó, dù đã dùng cách nào, cũng là thời gian đã mất. Vì vậy anh em có Phao-lô than phiền rằng ông được cải đạo muộn hơn các sứ đồ còn lại; 1 Cô-rinh-tô 15:8, rằng ông sinh ra ngoài thời, như một học sinh bị giữ khỏi trường học, hoặc khỏi việc vào đại học cho đến hai mươi tuổi trở lên, than khóc về sự mất mát của mình, hoặc về việc mình đã trốn học.

Thế mà Phao-lô đã dùng thời gian của mình rất tốt trong việc học của người Do Thái, và tiến bộ trong đó vượt mức. Phải, nhưng tôi đã không biết Đấng Christ, ông nói, vì sự hiểu biết tuyệt vời về Ngài mà tôi xem mọi sự là mất mát. Điều này cũng liên quan đến lời của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 20:3, 6: “Sao các ngươi đứng đây cả ngày mà không làm gì trong chợ?” Và vì vậy một người tin kính khi nhìn lại những thời gian đã qua sau khi cải đạo, những ngày mà (dù dưới những cơn cám dỗ cay đắng) người ấy vẫn tìm kiếm Đức Chúa Trời nhiều, và với những ý định hết lòng của linh hồn mình; hoặc những ngày mà có sự giao thương nhanh chóng giữa Đức Chúa Trời và người ấy, hoặc giữa người khác và người ấy trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời, người ấy đánh dấu chúng trong lịch của mình bằng một viên đá trắng. Và những ngày mà người ấy xét thấy thế gian và những tư tưởng hư không đã, như những năm đói kém, ăn nuốt những năm sung túc, người ấy nhìn những ngày ấy với nỗi buồn, và với sự cay đắng kêu lên: Các bạn ơi, chúng ta đã mất một ngày, trong đó người ấy đã không thêm điều gì vào kho báu của mình. Đây là quy tắc lớn trong phép tính của Môi-se, mà ông đã dạy chúng ta, là “đếm các ngày của chúng ta, bằng cách áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan.” Quy tắc này theo tỉ lệ cũng áp dụng và hướng dẫn cho thời gian đã qua, cũng như thời gian sắp tới, rằng một người xem thời gian đã mất, trong đó người ấy đã không áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan.

CHƯƠNG V.

Để biết chúng ta có xem Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất của mình hay không, chúng ta phải tính toán xem chúng ta quý trọng bản thân mình hay người khác nhất bởi điều gì.

Tiêu đề cuối cùng của các dấu hiệu từ cách diễn đạt ẩn dụ này, Kho báu của ngươi là gì? là: Ngươi đánh giá và ước lượng bản thân mình, cũng như người khác, bởi điều gì?

Ghi chú này khác với ghi chú trước. Vì khi tôi hỏi điều gì là quý báu đối với ngươi, điều đó có nghĩa là ngươi đánh giá các sự vật tự chúng như thế nào, đó là hành động đánh giá trực tiếp. Nhưng câu hỏi này là bởi những sự gì ngươi đặt giá trị lên chính mình hoặc người khác, đó là hành động phản chiếu, như trong các trường hợp khác chúng ta thường phân biệt. Để trình bày đúng ghi chú này, sao cho nó có thể phù hợp cho mọi hạng người áp dụng mà không hiểu lầm điều tôi có ý, hoặc làm rối loạn linh hồn mình, tôi sẽ trình bày trước những điều sau đây bằng cách giải thích.

1. Rằng ghi chú này đúng theo nghĩa khẳng định, tích cực, đối với những người chưa được tái sinh, những người có thể nhờ đó mà bị thuyết phục về điều lòng họ thật sự đánh giá bản thân mình bởi, khi thấy đó là một sự xuất sắc trần thế nào đó, mà do đó là kho báu của họ.

2. Đối với những người tin kính, ghi chú này đúng theo nghĩa phủ định, về điều họ đã học không đánh giá bản thân mình bởi, không bởi những sự xuất sắc trần thế và thế gian; cuốn sổ giá đó đã bị hủy bỏ phần lớn đối với họ. Và về việc đánh giá tích cực bản thân xác thịt theo cách tự cao, họ đã học trở nên như những con số không trong lòng mình, trở nên hư không trong chính mình. Đây là bảng chữ cái đầu tiên trong Cơ Đốc giáo, dù chúng ta luôn luôn đang học nó. Hãy hỏi một linh hồn khiêm nhường: ngươi đánh giá bản thân mình bởi điều gì? Người ấy sẽ sẵn sàng trả lời (về điều người ấy là gì tự mình, và trong chính mình): Than ôi, bởi hư không. Như Phao-lô, ở nhiều chỗ, đặc biệt hai chỗ: 1 Cô-rinh-tô 15:9: “Tôi là người hèn mọn nhất trong các sứ đồ, không đáng được gọi là sứ đồ.” Lại nữa, 2 Cô-rinh-tô 12:11: “Tôi chẳng là gì cả.”

Thế mà, 3, dù vậy, anh em sẽ thấy cùng một sứ đồ ấy đánh giá bản thân mình như một người trong Đấng Christ, và theo điều người ấy có được bởi ân điển, như người ấy đã sống trong Đấng Christ và vì Đấng Christ, và đã hành động vì Đấng Christ, người ấy đánh giá bản thân mình bởi đó;

tuy vẫn che phủ và quy mọi sự về ân điển của Đức Chúa Trời đã làm điều đó cho người ấy, ngay cả cùng lúc và cùng hơi thở mà người ấy hạ mình xuống như vậy. Điều này đủ làm cơ sở cho ghi chú đang bàn, rằng ngay cả những người được tái sinh cũng có kho báu thuộc loại khác thuộc về họ, mà họ có và có thể đánh giá bản thân mình bởi, ngay cả khi họ thật sự tuyên bố mình là hư không; cả về chính họ như trong chính họ, lẫn về ân điển của Đức Chúa Trời đang làm việc trong họ và với họ, đó là một nhánh của vấn đề đang bàn. Hãy tham khảo các chỗ đã trích dẫn cho điều này:

1 Cô-rinh-tô 15: “Tôi là người hèn mọn nhất trong các sứ đồ.” Như vậy, câu 9. Nhưng rồi ở câu 10, ông lại vươn lên: “Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người như tôi là.” Phải, và ông là người thế nào? Tiếp theo là: “Tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy bọn họ;” ở đó ông lấy kho báu của mình ra. Tuy vẫn vậy (e rằng ông đã nói quá nhiều), ông lại phân biệt trên điều đó: “Song chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.” Và trong 2 Cô-rinh-tô 12:11, với cùng hơi thở mà trước đó ông đã nói: “Tôi chẳng là gì cả,” ông mạnh dạn nói trước điều này: “Trong mọi sự, tôi chẳng kém các sứ đồ rất lớn, dầu tôi chẳng là gì cả.” Phao-lô khi ấy đã có điều để đánh giá bản thân mình, anh em thấy đó. Và trong cùng chương ấy, ông đưa ra phần khác của sự phân biệt mà tôi đã nhắc đến, câu 2, 5:

“Tôi biết một người trong Đấng Christ. Về người như vậy, tôi sẽ khoe mình: nhưng về chính mình, tôi sẽ không khoe mình, chỉ khoe về những sự yếu đuối của tôi,” như về phương diện đó, thế mà chính là bản thân ông mà ông nói đến. Vậy hãy lấy bản thân ông như trong chính ông, và như thế những người xác thịt chưa bao giờ được hạ mình triệt để thì không bao giờ làm; và về cái tôi đó, tách khỏi bất cứ mối quan hệ nào với Đấng Christ, ông nói: “Tôi tuyên bố mình là hư không.” Nhưng về một người như vậy, và như vậy về chính mình như kết hợp với Đấng Christ, về điều tôi là trong Đấng Christ, tôi có thể và sẽ khoe mình. Vậy thì trạng thái đúng của ghi chú về sự khác biệt giữa một người tin kính và một người không tin kính nằm rõ ràng trước mắt chúng ta.

1. Rằng một người xác thịt chưa được tái sinh đánh giá tích cực bản thân mình và người khác bởi một sự xuất sắc nào đó thuộc về đất, nếu người ấy có điều gì để đánh giá bản thân mình bởi. Hoặc nếu không, người ấy đánh giá người khác bởi điều mà lòng người ấy thật sự xem là kho báu.

2. Một người tin kính đã học không đánh giá chính mình lẫn người khác chủ yếu bởi những sự như vậy.

Nhưng 3. Lòng người ấy đã đặt vào việc sống nhờ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, người ấy đánh giá bản thân mình, nếu người ấy có sự bảo đảm về việc mình ở trong Đấng Christ, bởi điều người ấy là trong Đấng Christ, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời, như bởi một kho báu giàu có, vẫn che phủ về ân điển, và phân biệt bản thân mình như trong Đấng Christ với bản thân mình như trong chính mình.

Và 4. Trong chừng mực người ấy thiếu sự bảo đảm, và do đó không thể đánh giá bản thân mình bởi điều gì như chắc chắn thuộc về mình, thì điều mà lòng người ấy thật sự xem là kho báu vẫn có thể được nhận ra nơi người ấy, và bởi chính người ấy, ở điều này: những sự gì người ấy đánh giá người khác bởi. Khi đã trình bày như vậy, chúng ta hãy đi đến bằng chứng và sự áp dụng của nó.

Lý do tại sao những người xác thịt đánh giá bản thân mình bởi những sự xuất sắc bên ngoài là vì con người tự nhiên không muốn chỉ là một con số không đối với chính mình và người khác. Người ấy phải là một ai đó, một nhân vật lớn, như người ta nói về Si-môn thầy phù thủy, Công vụ 8:9. Nay linh hồn con người, cũng vì lý do mà A-ri-stốt gọi chúng là bảng trống, về phương diện chuyển động và các hình ảnh tri thức, có thể được gọi là những con số không, xét như tách khỏi mọi sự xuất sắc và thiên phú bên ngoài, như trí tuệ, học vấn, tài sản, sắc đẹp, sự giàu có, quyền lực, hoặc những sự như vậy. Và chúng đứng và hiện ra đối với chính mình như những con số không so với người khác. Nhưng hãy xem, khi bất cứ sự nào trong những điều này được thêm vào cho chúng, mà chúng thấy được đánh giá cao nơi loài người trong thế gian, thì con số không nghèo nàn trần trụi này sẽ bắt đầu tự tính mình là một con số, và càng thêm vào nhiều bao nhiêu thì

nó càng tiếp tục nghĩ mình là con số lớn hơn bấy nhiêu; như càng nhiều chữ số, giá trị của con số không càng tăng lên. Anh em có thể thấy sự thật của hình ảnh quá đúng này trong trường hợp của Sau-lơ. Khi Sau-lơ còn trẻ và là một thanh niên, và là một người thường, Sa-mu-ên nhắc ông: “Ngươi vốn nhỏ bé trong mắt mình,” 1 Sa-mu-ên 15:17. Con số không khi ấy chỉ có vài chữ số được đặt vào hay thuộc về nó. Và ông, dù là một điều gì đó, như chữ “nhỏ bé” hàm ý (theo điều ông khi ấy sở hữu khi ông đi tìm những con lừa của cha mình), vẫn còn nhỏ bé khi so với giá trị của bản thân ông đã tăng lên đến mức nào khi một vương quốc, với mọi vinh quang và đặc quyền của nó, được thêm vào cho ông. Một vương quốc, đặt vào tội lỗi nguyên thủy, đã thổi phồng ông lên, đến nỗi ông nghĩ mình đáng giá không kém gì cả vương quốc ngoài ra (như chúng ta đã nghe và thấy các vua khác thường làm), ông trở nên quá lớn đến nỗi chính Đức Chúa Trời cũng không cai trị được, và không được tôn trọng các mạng lệnh của Ngài; việc gợi ý điều này cho lương tâm ông là mục đích của Sa-mu-ên.

Vua thành Ty-rơ là một trường hợp khác, Ê-xê-chi-ên 28:2-6. Dường như ông là một người nổi bật về sự khôn ngoan và hiểu biết, như câu 4: “Nhờ sự khôn ngoan và hiểu biết của ngươi, ngươi đã được giàu có, và vàng bạc vào trong kho báu của ngươi. Và vì tất cả những điều này (như câu 2), lòng ngươi đã tự cao;” như chiếc tàu, khi nước nâng đỡ nó dâng lên và tăng lên. Phải, và con số không này, hạt bụi này, nguyên tử này, điều ít hơn hư không này, đã tự cao lớn đến mức nào? Thậm chí cao bằng ngai của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, buộc tội ông: câu 2: “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Vì lòng ngươi tự cao, và ngươi đã nói rằng: Ta là Đức Chúa Trời, ta ngồi trên ngôi Đức Chúa Trời, giữa các biển, dầu ngươi là người, chẳng phải là Đức Chúa Trời, dầu ngươi đặt lòng mình như lòng Đức Chúa Trời.” Ôi, con cóc này đã phình to biết bao trong trí tưởng tượng của chính nó! Vì vậy Đức Chúa Trời, để bác bỏ ông, và đưa ông trở về tình trạng con số không vốn có của mình, đe dọa sẽ đem gươm đến chống lại ông và mọi vinh quang của ông, gươm ấy sẽ lột khỏi ông mọi sự xuất sắc mà ông đánh giá bản thân mình bởi, và sẽ giết ông, câu 7, 8. Rồi Đức Chúa Trời phán (và đó là lời châm biếm lớn như lời nhắm vào tổ phụ đầu tiên của chúng ta: “Loài người đã trở nên như một trong chúng ta”), câu 9: “Trước mặt kẻ giết ngươi, ngươi còn nói rằng: Ta là Đức Chúa Trời sao?” Kẻ ấy sẽ làm cho ngươi chỉ là một vị thần đáng thương. Đức Chúa Trời chích con cóc, và nó rơi xuống thành hư không. Ngài cũng đã làm như vậy với Hê-rốt, Công vụ 12, khi ông phình lên vì những lời tâng bốc của dân chúng về bài diễn văn hùng biện của ông. Đức Chúa Trời sai thiên sứ của Ngài cắt cái bong bóng, và nó xẹp xuống biết bao! Tôi đã nêu trường hợp các vua, vì họ là những mặt trời có độ lớn lớn nhất mà bất cứ con số không nào của loài người cũng vươn tới được. Nhưng điều đó cũng đúng theo tỉ lệ nơi mọi người khác. Nếu một người gom góp một chút của cải, và những mảnh vụn của trí tuệ và học vấn, linh hồn con người lập tức đánh giá bản thân mình bởi đó: 1 Ti-mô-thê 6:17: “Hãy răn bảo những kẻ giàu ở đời này chớ kiêu ngạo.” Khi của cải tăng lên, lòng cũng tăng lên. Đây là một lý do tại sao một người xác thịt lại đánh giá bản thân mình bởi những sự bên ngoài.

2. Nếu anh em muốn thấy lý do của sự khác biệt của điều thứ hai đã đề ra, tức là, làm sao một người tin kính và một người xác thịt lại khác nhau như vậy trong việc đánh giá bản thân mình, thì trong số những lý do khác, có hai cuốn sổ giá khác nhau, hay những cuốn sách đánh giá, mà tùy theo con người được ban mắt để phân biệt, và được thần linh hướng dẫn một cách vô tư để xem xét bản thân mình trong đó, và để phán xét bản thân mình theo đó, thì tương ứng họ sẽ đánh giá và ước lượng bản thân mình với sự khác biệt lớn lao đã nói đến.

Có cuốn sách của thế gian, tức là sự đánh giá chung mà đại đa số loài người có về các sự vật, và họ ca ngợi và tôn vinh chúng bởi đó. Nay những sự gì mang một mức giá và giá trị với thế gian, nếu không phải là những sự thuộc về thế gian? Thi thiên 12:8: Sự hư không nơi loài người phàm được tôn cao lắm. Và Đấng Christ, Lu-ca

16:15, có cách diễn đạt này về nó: “Những sự người ta tôn trọng.” Nay một người thế gian tự nhiên, vì vẫn còn tinh thần của thế gian này chiếm ưu thế trong người ấy (1 Cô-rinh-tô 2:12, điều này đặc biệt được nói ở đó liên quan đến việc người ấy phán xét người và sự vật, vì ông đối chiếu nó ở đó với việc người thuộc linh phán xét các sự vật một cách thuộc linh); do đó một người như vậy đồng tình với thế gian xác thịt trong sự phán xét của mình, cả về người lẫn sự vật, nhìn bản thân mình và mọi sự bằng con mắt của thế gian, và được nói là bước đi theo đời này, Ê-phê-sô 2:2; và như vậy đánh giá và ước lượng bản thân mình theo cuốn sách của thế gian, tức là, theo ý kiến chung và giá cả mà các sự vật được thế gian chấp nhận.

Ngược lại, có cuốn sách của Đức Chúa Trời (như anh em nói: “cuốn sách của vua,” nhờ đó anh em biết giá trị của các sản nghiệp). Đó là Cuốn Sách Ngày Phán Xét nếu anh em muốn, trong đó mức giá của mọi người và mọi sự được ghi xuống, theo như giá trị của các sự vật sẽ đi vào ngày sau rốt. Và cuốn sách này được viết ra với mục đích đó, để sửa chữa và cải chính cách tính chung về các sự vật, hầu con người có thể “xét đoán công bình,” và học cách đánh giá bản thân mình như họ thật sự là. Và cuốn sách này nâng cao giá của những sự thuộc về thế giới bên kia, mà những người xác thịt đánh giá thấp; ghi xuống một ngàn nơi thế gian ghi xuống hư không; “Hư không của sự hư không,” “Phân,” “Cặn bã,” nơi họ ghi xuống một trăm. Và vì vậy trong Lu-ca 16:15 ấy có nói: “Điều người ta tôn trọng lại là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.” Như vậy Đấng Christ ở đó phơi bày và đặt cách xa nhau sự đánh giá của Đức Chúa Trời về các sự vật và sự đánh giá của loài người. Anh em cũng thấy cùng sự đối lập của hai điều này trong tinh thần của Phao-lô: 1 Cô-rinh-tô 4:3: “Tôi chẳng kể đến việc bị anh em xét đoán” (như trong tiếng Hy Lạp, là “ngày của loài người”), dịch là “sự xét đoán của loài người.” Đức Chúa Trời có một ngày phán xét, và loài người có ngày phán xét các sự vật của mình, gọi như vậy, vì sự phán xét của loài người lấn át sự phán xét của Đức Chúa Trời. Loài người là những thư ký của chợ này, những người định giá hàng hóa của thế gian đã chết này. Nay sự phán xét của Đức Chúa Trời về các sự vật và con người là gì, chính cuốn sách của Ngài hoàn toàn giúp cho chúng ta biết, và như vậy biết cách đánh giá bản thân mình và người khác, đến nỗi vị quân vương vĩ đại nhất trên thế gian, mà vinh quang và sự vĩ đại của người ấy thế gian này tôn thờ, nếu người ấy đến, như Ê-xê-chia, để đọc về bản thân mình trong cuốn sách của Đức Chúa Trời, người ấy thấy mình là hư không, không có giá trị gì trong đó. Và trong Phục truyền 17, anh em thấy Đức Chúa Trời đã viết cuốn sách này một cách đặc biệt, chính vì mục đích này; câu 18: “Khi vua ngồi trên ngôi nước mình” (nói về các vua của họ, khi họ sẽ được bao quanh bởi mọi sự làm cho họ lớn lao và vinh hiển), “thì vua phải chép một bản luật pháp này trong một cuốn sách, và vua phải đọc trong đó trọn đời mình.” Và một mục đích là, câu 20: “Hầu cho lòng vua không tự cao lên trên anh em mình.” Nếu người ấy nhìn bản thân mình như người ấy đứng trong cuốn sách của thế gian, người ấy sẽ đánh giá mình đáng giá hơn mười ngàn người khác; nhưng khi người ấy đến với cuốn sách của Đức Chúa Trời, cuốn sách trình bày cho người ấy, như trong một tấm gương, con người đứng như thế nào trong mắt Đức Chúa Trời (Đấng “xét đoán không thiên vị ai,” Công vụ 10:34; tức là, không có những áo khoác bên ngoài của các hoàn cảnh mà con người đang ở trong đó. Vì dưới ánh mặt trời, một kẻ ăn mày và một vị vua đều có cùng một cái bóng), trong đó một vị vua, khi đọc, với Đức Thánh Linh soi sáng mình, rơi xuống thấp như kẻ ăn mày nghèo nhất, thậm chí thấp hơn, nếu người ấy có ân điển. Nay, một người tin kính “đã chẳng nhận lấy tinh thần của thế gian, nhưng nhận lấy Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến. Hầu cho chúng ta biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không,” 1 Cô-rinh-tô 2:12, đến nỗi, câu 16, “chúng ta có tâm trí của Đấng Christ,” và nhìn các sự vật bằng ánh sáng đó, trong mức độ của mình, mà Ngài nhìn. Và từ đó mà có sự thay đổi lớn lao và biến đổi nơi một người tin kính trong việc phán xét bản thân mình, đánh giá bản thân mình bởi điều người ấy là trong Đấng Christ, bởi những sự người ấy đã nhận được từ Đức Chúa Trời. Đa-vít, người biết mình được định cho một vương quốc, đã làm

Thi thiên 131 ấy, cố ý để bày tỏ tâm trạng của lòng mình theo cách này. “Lạy Chúa” (ông nói, kêu cầu Đấng biết lòng người), “lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng tự cao.” Thật là một mức độ kỳ lạ mà ân điển tạo ra trong cái nhìn và viễn cảnh của người có nó. Nó làm, như chức vụ của Giăng, những ngọn núi, trong mắt thế gian, thành thung lũng; và lấp đầy những thung lũng vốn thấp và trống rỗng, trong sự nhận thức của những người có nó. Và đây chính là mục đích của Gia-cơ, chương 1:9, 10: “Anh em hèn mọn hãy vui mừng vì mình được cao trọng: nhưng kẻ giàu, hãy vui mừng vì mình được hạ xuống.” Điều này khi được cải đạo, ánh sáng của Đức Chúa Trời bày tỏ cho người ấy. Gia-cơ viết để an ủi những tín hữu nghèo, và để hạ thấp những người giàu xưng mình tin (trong số đó nhiều người chỉ là những tín hữu tạm thời, khinh dể người nghèo, chương 2:6). Anh em có thể thấy điều này chạy suốt, như một mạch, khắp thư của ông; chương 1:9-12, chương 2:1-6, chương 4 và chương 5. Và vì trong ánh sáng và mắt của thế gian, và trước khi tái sinh, có vẻ có một khoảng cách và sự chênh lệch lớn lao giữa hoàn cảnh của một người nghèo và một người giàu, nên ông đặt trước họ điều mà ánh sáng cứu rỗi thật của Cơ Đốc giáo tác động trong sự nhận thức và đánh giá của những người đã cải đạo, dù nghèo hay giàu. Ông giả định trước cả một người nghèo tin kính, và một người giàu tin kính; giả định một người anh em như vậy là một tín hữu, như câu 9 cho thấy. Một người giàu, trước khi cải đạo, nhìn người nghèo với con mắt kiêu ngạo, như người ở xa trên người ấy, và một người nghèo nhìn bản thân mình như hèn mọn và bị định cho sự khốn khổ, khi so sánh, và gọi người giàu là hạnh phúc. Phải, Đức Thánh Linh đến và cải đạo người này lẫn người kia. Rồi bánh xe quay (như các thi sĩ tưởng tượng về vận mệnh), thế gian bị đảo lộn. Người nghèo khi được cải đạo nói rằng: Tôi vốn chẳng có gì để nương tựa trong thế gian này, cũng chẳng có nhiều hy vọng trở nên điều gì, tôi thấy mình là người thừa kế vinh quang, và cao hơn mọi vua và người lớn trên đất. “Đức Chúa Trời há chẳng chọn kẻ nghèo trong thế gian này để làm cho giàu trong đức tin, và thừa kế nước Ngài sao?” chương 2:5. Vì vậy điều này cho người nghèo cơ sở để vui mừng, như người ấy rất có thể, rằng người ấy được cao trọng. “Anh em hèn mọn hãy vui mừng” (Gia-cơ nói) “vì mình được cao trọng.” Và hãy để người ấy đánh giá bản thân mình với niềm vui không thể nói được và vinh hiển, bởi điều người ấy đọc và thấy mình là trong thế giới bên kia. Ngược lại, một người giàu, khi được cải đạo về với Đức Chúa Trời, và lần đầu tiên bắt đầu bị hạ mình, người ấy, với tư cách là một người giàu, bị quăng xuống và chán nản biết bao. Vì khi thấy tội lỗi và hư không của mình qua ánh sáng của Đức Thánh Linh và lời Chúa, và thấy mình đáng phải chịu sự chết đời đời, người ấy nghĩ rằng: người nghèo chỉ có ân điển, và có phần trong Đấng Christ, thì hạnh phúc vô hạn hơn tôi. Người ấy nằm thấp và đặt miệng mình trong bụi đất, nếu có thể có hy vọng. Và khi đức tin và sự bảo đảm về thế giới bên kia đến, người ấy vui mừng trong sự bất hạnh hạnh phúc này mà người ấy đã có, là được hạ mình và san bằng trong hoàn cảnh bên ngoài với người thợ đóng giày nghèo nhất, người mà nếu có nhiều ân điển hơn người ấy, người ấy xem là người tốt hơn chính mình. Và với sự đánh giá cao và khác biệt này (khi nó được giữ vững trong tinh thần của họ) hai người này nhìn các sự vật và con người mãi về sau. Một người nô lệ, một đầy tớ, được dạy đừng bận tâm, vì người ấy là người tự do của Đấng Christ. Các chủ được dạy rằng họ có một Chủ trên trời, Đấng “không thiên vị ai,” Ê-phê-sô 6:9. Tạo vật mới dạy một người “chẳng còn biết ai theo xác thịt nữa,” 2 Cô-rinh-tô 5:16, tức là, không còn đánh giá ai từ những sự bên ngoài, với sự đánh giá cao và ngưỡng mộ mà một người vốn thường làm. Nếu có ai có đặc ân thuộc linh đặc biệt nào, Phao-lô đã học đánh giá người ấy bởi đó, và điều đó hơn chính mình. Người như vậy “đã ở trong Đấng Christ trước tôi” (ông nói). Người ấy là bậc đàn anh của tôi, và có vị trí lâu hơn trong ân điển, và ông dành cho họ sự tôn kính tương ứng: phải, hãy lấy một linh hồn nghèo nàn chưa dám nói rằng mình ở trong Đấng Christ,

và như vậy không thể đánh giá bản thân mình bởi đó, thế mà sự đánh giá thật này được thấy bởi điều người ấy có về người khác. Khi người ấy thấy vị vua vĩ đại nhất trên thế gian sống trong trạng thái tự nhiên của mình, và bơi trong sự vĩ đại, người ấy sẽ không đổi hoàn cảnh với người ấy lấy mười ngàn thế gian. Vì dù việc chính mình ở trong trạng thái ân điển vẫn chưa chắc chắn đối với người ấy, thì trạng thái của người kia (giả định trong hoàn cảnh tự nhiên của mình) hiện tại chắc chắn là đáng bị đoán phạt. Cũng vậy, mọi người mà người ấy nhìn là tin kính đều là những người quý báu của đất đối với người ấy, như tác giả Thi thiên nói. Và ôi (người ấy nói) ước gì tôi chỉ là một đầy tớ làm thuê trong số họ, trong hoàn cảnh thấp hèn nhất, để làm một trong số đó, như người con hoang đàng đã cải đạo mong ước. Và lý do của tất cả những điều này là gì? Vì sự đánh giá và ước lượng các sự vật của người ấy đã thay đổi.

Bây giờ, để áp dụng tất cả những điều này, hãy xem xét bởi những nguyên tắc nào mà sự đánh giá hay hạ thấp bản thân ngươi được đo lường hay hướng dẫn. Ngươi đến với cây cân hay cán cân nào để cân chính mình; dù trong cán cân của nơi thánh hay cán cân của ý kiến chung được treo lên trong chợ lớn của thế gian? Ngươi có thể lớn lao, hạnh phúc, và đáng tôn trọng trong mắt chính mình, cũng như trong mắt thế gian, khi ngươi khốn khổ và gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy một người giàu, hay một người có quyền lực, người ta xem là một người lớn. Nhưng sự vĩ đại đó là gì, nếu không phải là sự vĩ đại mà một người béo và thở hổn hển có? Và như vậy người ta cân cả mỡ lẫn tất cả, và xem một người là lớn. Như Na-banh, 1 Sa-mu-ên 25:2, được gọi là “một người lớn,” vì “người có ba ngàn con chiên và một ngàn con dê,” đó là một tài sản lớn trong những ngày ấy. Nhưng loại vĩ đại này Đức Chúa Trời và lời Ngài không để ý đến. Vì vậy Đức Chúa Trời phán về Bên-xát-sa, dù ông có cả đế quốc Ba-by-lôn, và mọi vinh quang cùng của cải của nó, bao quanh ông, để bỏ vào cán cân: “Ngươi đã bị cân, và thấy là quá nhẹ.” Ở đây chúng ta có thể, để giúp mình, duyệt qua mọi loại trường hợp, về những sự có giá trị, hoặc thuộc về thế gian hoặc thuộc về trời, như Kinh Thánh đặt điều này chống lại điều kia; và nhờ đó sự khác biệt này trong lòng người tin kính và người khác có thể hiện rõ cho chính họ.

1. Có điều là vinh dự trong sự đánh giá của thế gian, và điều thật sự và quả thật là như vậy với Đức Chúa Trời. Ngươi có một tấm lòng tham vọng không? (Đức Chúa Trời cho phép một tham vọng, được đặt đúng chỗ, như chúng ta thấy trong lời của Phao-lô về tham vọng rao giảng Phúc Âm của ông.) Có một vinh dự để thỏa mãn nó. Và sự đánh giá của ngươi về điều đó có dẫn tinh thần ngươi đến đó không? Đấng Christ đưa ra sự phân biệt: Giăng 5:44: “Các ngươi làm sao tin được, khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời mà thôi?” Ở đây có vinh dự từ Đức Chúa Trời mà thôi, và những vinh dự từ loài người, và địa vị của loài người được phân biệt bởi việc theo đuổi chúng. Vinh quang của chính Đức Chúa Trời, và việc tìm kiếm vinh quang ấy, trong việc nhắm đến Ngài, không phải là điều được nói đến ở đây; nhưng đó là vinh dự đến từ Đức Chúa Trời, và ở với Đức Chúa Trời, và nhờ việc tự chấp nhận mình trước mặt Ngài mà thôi mà đạt được với Ngài. Ân huệ của Đức Chúa Trời là vinh dự thật trong sự đánh giá của một người như vậy: Ê-sai 43:4: “Vì ngươi quý báu trước mắt Ta, ngươi đã được tôn trọng, và Ta đã yêu thương ngươi: vì vậy Ta sẽ ban người ta thế cho ngươi, và các dân tộc thế cho mạng sống ngươi.” Đến nỗi, dù trước đó, một người đã đánh giá bản thân mình bởi những sự đã đem lại cho người ấy vinh dự từ loài người, thì khi được cải đạo, người ấy có một cách tính khác, biết rằng chỉ những người được Đức Chúa Trời yêu mến, và những người Ngài yêu, mới thật sự đáng tôn trọng, và rằng đường lối của Ngài mới thật sự đáng tôn trọng (như ngày Sa-bát được gọi là, Ê-sai 58:13), và rằng “nắm giữ giao ước của Ngài và giữ các ngày Sa-bát của Ngài,” mua cho chính mình một “danh tốt hơn,” và bền lâu hơn, “con trai và con gái,” như trong Ê-sai 56:4-6. Ngược lại, người ấy xem người khác như những kẻ hèn hạ. “Đức Chúa Trời ghê tởm chúng,” Thi thiên 10:3, người ấy cũng ghê tởm chúng; trong khi một kẻ ác “chúc phước cho

kẻ tham lam, là kẻ Đức Chúa Trời ghê tởm.” Và như vậy đối với những sự người ấy từng xem là vinh quang của mình, và đánh giá bản thân mình bởi, giờ đây người ấy xem là sự xấu hổ của mình, Phi-líp 3:19, và điều đó sẽ đem người ấy đến sự hổ thẹn mặt mày.

Cũng vậy, 2, điều này đúng trong sự khôn ngoan (do đó có sự phân biệt, 1 Cô-rinh-tô 2:6, 7: “Sự khôn ngoan của thế gian, vốn sẽ ra hư không,” và “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” “Sự khôn ngoan để được cứu rỗi,” như trong Ti-mô-thê); đến nỗi một người đã đánh giá bản thân mình bởi học vấn, tri thức, trí tuệ, tài năng, và chính sách của mình, khi được cải đạo, thấy (như Rô-ma 1:22) rằng trong khi người ấy đã xưng mình và nghĩ mình là khôn ngoan (như người ta nói về các triết gia ở đó), người ấy đã trở nên ngu dại; và người ấy thấy lời Chúa chứng tỏ người ấy là như vậy, và người ấy nghĩ như vậy về bản thân mình; rằng người ấy cả đời chỉ học để trở nên ngu dại, vì người ấy thiếu sự khôn ngoan thật để cứu linh hồn mình. Sự khôn ngoan ấy giờ đây người ấy tôn cao, vì sự khôn ngoan này được biện minh và tôn cao bởi mọi con cái của nó, và người ấy vui lòng trở nên ngu dại để được khôn ngoan; và ngược lại, với những người xác thịt, sự khôn ngoan thế gian “được biện minh bởi con cái của nó,” và sự khôn ngoan này để được cứu rỗi bị xem là điên rồ, 1 Cô-rinh-tô 2:14.

Cũng vậy, 3, điều này đúng trong sự giàu có, là một điều khác mà loài người thường dùng để đánh giá bản thân mình bởi. Hãy lấy sự phân biệt của Đấng Christ, Lu-ca 16:9, về “của cải bất nghĩa” và “của cải thật.” Đến nỗi một người đã nghĩ mình là người giàu trong các cuốn sách của thế gian, khi cải đạo, trở nên một kẻ ăn mày trong mắt chính mình. Vì vậy điều đó được gọi là “nghèo khó trong tâm linh.” Vì sao, như Đấng Christ phán, Lu-ca 12:21: “Kẻ tích trữ điều này làm kho báu cho mình, thì chẳng giàu có đối với Đức Chúa Trời;” người ấy tưởng mình “giàu có và dư dật của cải,” như hội thánh Lao-đi-xê nói về chính mình; Khải huyền 3:17: “Ngươi nói rằng: Ta giàu, ta đã giàu có rồi,” trong khi Đức Chúa Trời biết và phán như vậy, và linh hồn giờ đây thấy như vậy, rằng nó “khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, và trần truồng.” Trong khi Đức Chúa Trời đánh giá người có đức tin và việc lành là giàu có: Khải huyền 2:9: “Ta biết sự nghèo khó của ngươi, nhưng ngươi giàu có.” Và như vậy giờ đây một người phụ nữ xinh đẹp, mà kho báu của nàng nằm ở khuôn mặt và quần áo đẹp của nàng, nhờ đó nàng từng đánh giá bản thân mình khi nhìn vào tấm gương của thế gian, vì mọi người đều chạy theo mê đắm và kinh ngạc trước một người như vậy, như thế gian xưa đã làm đối với con thú, Khải huyền 13:3, khi nàng đến để tính toán theo lời Chúa, và nhìn vào đó, nàng thấy một vẻ đẹp khác, vốn là như vậy trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời; 1 Phi-e-rơ 3:3, 4: “Sự trang sức của nàng chớ ở bề ngoài, như thắt bím tóc,” vân vân. “Nhưng hãy ở con người bề trong của lòng, sự trang sức của một tâm thần nhu mì và yên lặng” (đó là một sự trang sức bền lâu, còn sự kia thì phai tàn), “là điều quý giá lắm trước mặt Đức Chúa Trời.” Tôi có thể nêu thêm nhiều trường hợp nữa. Hơn nữa, hãy ghi chú một hay hai điều.

1. Điều mà ngươi đánh giá bản thân mình bởi nhiều nhất thì ngươi cũng khoe mình nhiều nhất trong đó, làm cho nó thành vinh quang của ngươi, hoặc trong những lời tự khen thầm kín của lòng mình, hoặc có thể là của người khác, Phi-líp 3:19. Trong số những cách diễn đạt khác mà sứ đồ dùng để diễn đạt việc đánh giá quá cao các sự trần thế bởi những người có tâm trí trần thế, một là: “vinh quang của chúng là sự xấu hổ của chúng, chúng chăm về các sự thuộc về đất.” Do đó anh em thấy việc khoe khoang về sự giàu có được nói đến trong Thi thiên 49:6 và 73:7. Anh em cũng có trường hợp của Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 4:30, người, khi đi dạo trong hành lang của mình, và, dường như, một mình, anh em thấy ông, như một kẻ dại, tự nói với mình: “Đây há chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng bằng quyền năng mạnh mẽ của ta, và vì vinh hiển của uy nghi ta sao?” Như nhiều học giả trong lòng mình nói rằng: Đó há chẳng phải là một buổi diễn thuyết mà tôi đã giữ, hay một cuộc tranh luận mà tôi đã thực hiện, một bài diễn văn mà tôi đã làm sao? Một chỗ nữa là đủ, và phù hợp cho mục đích này; Giê-rê-mi 9:23: “Người khôn chớ khoe mình về sự khôn ngoan mình, người giàu chớ khoe mình về sự giàu có mình, người mạnh mẽ hay quyền thế chớ khoe mình về sức mạnh và quyền lực mình.” Đức Chúa Trời phán như vậy riêng biệt, vì loài người xem bất cứ điều nào trong những điều này là kho báu của mình, và

sẽ khoe mình về những điều này; và trong những điều này loài người khoe mình, nếu họ không biết Đức Chúa Trời. Nhưng nếu người ấy là một người tin kính, người ấy khoe mình về điều gì? Tiếp theo là: “Người ấy hãy khoe mình về điều này, rằng người ấy biết Ta: Ta là Chúa, Đấng bày tỏ lòng thương xót cho người ấy,” và là Đức Chúa Trời và kho báu của người ấy. “Và về Ngài,” họ nói trong Thi thiên 44:8, và về phần chúng ta trong Ngài, “hỡi Đức Chúa Trời, chúng tôi sẽ khoe mình suốt ngày.” Những người xác thịt, sứ đồ nói, khoe mình về bề ngoài; nhưng, ông nói, Ga-la-ti 6:14: “Tôi chẳng khoe mình về điều gì khác, trừ thập tự giá của Đấng Christ.” Và tại sao Phao-lô lại không thể khoe mình về xác thịt và về thế gian cũng như người khác? (Người ta biết rõ ông có đủ điều để làm như vậy, như ông nói với chúng ta ở nơi khác.) Tại sao, ông trả lời, thập tự giá của Đấng Christ, và quyền năng của nó trong ông, đã “đóng đinh thế gian đối với ông,” đã tước đi mọi vẻ bóng bẩy của nó đối với lòng ông, đã lau sạch lớp vec-ni. Vì ai đánh giá một người đã chết, một người bị đóng đinh, là điều gì? Như vậy, Chúa Giê-xu Christ là một người bị đóng đinh, Ê-sai 53:2, 3, Ngài được nói là “chẳng có hình dung hay vẻ đẹp gì.” Và khi chúng ta thấy Ngài, Ngài sẽ chẳng có vẻ đẹp nào đối với con mắt xác thịt, mà khiến nó ao ước Ngài, vì là một người bị khinh dể và bị bỏ rơi. Nay, sứ đồ nói như vậy: “Thế gian đối với tôi là một vật bị đóng đinh, qua ân điển đã làm việc trong tôi bởi thập tự giá của Đấng Christ.” Lại nữa, Phao-lô há chẳng có nhiều sự xuất sắc bên ngoài để làm cho ông vinh hiển trong mắt thế gian, và ông há chẳng thể khoe mình về chúng sao? Phải, ông có một sự hội tụ lớn lao của mọi sự xuất sắc về học vấn, tri thức, vân vân, như bất cứ ai, và cũng được xem là như vậy. “Nếu tôi muốn khoe mình,” ông nói, 2 Cô-rinh-tô 11:21, “tôi cũng có thể.” Nhưng việc ông trở thành Cơ Đốc nhân đã làm hỏng tất cả, đã đóng đinh chúng, đã làm mờ đi sự rực rỡ của chúng trong mắt thế gian, đến nỗi, nếu giờ đây ông muốn khoe khoang về chúng, ông cũng không thể. Vì chúng đã mất ân điển và màu sắc của chúng; ân điển đã làm lu mờ chúng. Và giờ đây, dù ông có thể sánh học vấn với người giỏi nhất trong bất cứ điều gì, thì việc ông thuộc về giáo phái mới ấy, việc ông xưng nhận thập tự giá của Đấng Christ, vốn là sự điên rồ đối với thế gian, đã làm hỏng tất cả, khiến ông bị xem là một kẻ điên bởi người cho rằng ông có đủ học vấn, và quá nhiều, đến nỗi việc khoe mình về bất cứ điều nào trong những điều này cũng chẳng ích gì, dù ông muốn; và ngoài ra, ông nói trong câu tiếp theo: “Chẳng có điều gì có giá trị, trừ tạo vật mới;” cả phép cắt bì lẫn phép không cắt bì (ông muốn nói những đặc quyền lớn nhất, bằng một phép hoán dụ về những điều mà người Do Thái hay dân ngoại có và khoe khoang) đều “chẳng có giá trị,” chúng ít giá trị, có ít giá trị, vì chẳng làm được gì, thậm chí chẳng làm được gì với Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta phải đối phó. Chúng không có giá trị gì với Ngài, và vì vậy với tôi cũng vậy. Nhưng, là một tạo vật mới, điều đó quả thật đáng có, vì nó khiến ông có phần trong Đấng Christ, và có nhiều giá trị với Đức Chúa Trời trong Ngài. Thế mà không đơn giản là tạo vật mới, như tự nó, vì như vậy nó chẳng có giá trị gì, như các sự khác, dù nó là một sự xuất sắc; nhưng “trong Chúa Giê-xu Christ, một tạo vật mới” mới có giá trị; tức là, như nó ở trong Đấng Christ. Như vậy một người có thể khoe mình về nó, và Phao-lô cũng đã làm như vậy, 2 Cô-rinh-tô 12:1, 2, 5, khi nói về những sự mặc khải và những sự cất lên của ông, ông sẽ không đơn giản khoe mình về những điều ấy như tự chúng, hay về bản thân mình như người có những điều này. Nhưng, ông nói, ở câu 2: “Và về một người như vậy, tôi sẽ khoe mình, dầu về chính mình, tôi sẽ không khoe mình,” thế mà chính là bản thân ông. Và chương 11, câu 16, 17: “Điều tôi nói,” ông nói về những sự khác, “tôi nói như thể dại dột trong việc khoe mình.” Ông xấu hổ khi làm như vậy, nhưng họ khinh dể ông, ông muốn cho thấy ông có thể sánh với người giỏi nhất trong những sự mà họ xem là vinh quang cao nhất của mình. Tuy vẫn vậy, ông xấu hổ khi làm như vậy; và vì vậy, giữa tất cả, ở câu 23, ông xen vào lời trong ngoặc này: “Tôi là kẻ dại,” ông nói, “khi đứng khoe mình như vậy.” Vì ông nghĩ tất cả chúng đều không đáng nói đến tự chúng. Phải, và ông khoe mình, để chọn, trong những sự yếu đuối của mình, như có giá trị hơn mọi bài giảng của ông, vì trong đó ông bị hạ thấp vì Đấng Christ, còn trong những điều kia thì được đầy dẫy và được giúp đỡ bởi Đấng Christ.

CHƯƠNG VI.

Tạo vật mới làm cho Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài thành mục đích tối hậu của mình như thế nào.

Hãy dâng cho Chúa, hỡi các đấng quyền năng, hãy dâng cho Chúa vinh hiển và sức mạnh. Hãy dâng cho Chúa vinh hiển xứng với danh Ngài; hãy thờ phượng Chúa trong sự thánh khiết tốt đẹp. — Thi thiên 29:1, 2.

Thứ nhất, ở đây có bổn phận: “Hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời.” Thứ hai, dựa trên lý do công bằng nhất, vì vinh hiển ấy thuộc về danh Ngài. Trong mọi bổn phận, đây là bổn phận rộng lớn và bao quát nhất; vì nó bao gồm mọi sự vâng lời trong đó: sự ngợi khen, chúc tụng, cảm tạ, đều được chứa trong đó. Nhưng tôi sẽ giới hạn bài giảng của mình về nó trong một số điểm đặc biệt, mà Kinh Thánh nhắc đến dưới ý niệm dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ làm hai việc.

1. Đưa ra những lý do của bổn phận và tâm tính này.

2. Nhấn mạnh những điểm đặc biệt mà trong đó chúng ta đặc biệt phải dâng, và tạo vật mới dâng, vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

Lý do 1. Lý do thứ nhất nằm trong bản văn: “Vinh hiển thuộc về danh Ngài,” vì Ngài là Đấng vinh hiển nhất; đó là lý do được đưa ra, Thi thiên 138:5: “Vì vinh hiển của Chúa thật lớn;” phải, vinh hiển là của Ngài, và chỉ của Ngài mà thôi. Vinh hiển là sự rực rỡ tột bậc của sự tốt lành. Nhiều sự là tốt lành; phải, nhiều sự là tuyệt vời, mà không vinh hiển. Đối với những sự tốt lành, sự ngợi khen và khen ngợi là xứng đáng; đối với những sự tuyệt vời hơn chính chúng ta, sự tôn trọng là xứng đáng, như đối với các bậc cầm quyền và quan chức, Rô-ma 13:7; nhưng những sự vượt trội đến mức gây kinh ngạc và sững sờ, chỉ những sự như vậy mới vinh hiển. Như vậy mặt trời được gọi là vinh hiển, vì nó làm chói mắt, nó rất dễ cảm nhận một cách tuyệt vời; và Đức Chúa Trời cũng như vậy đối với tấm lòng: danh Ngài là vinh hiển, vì Ngài vượt trên mọi sự tuyệt vời, Nê-hê-mi 9:5, và Thi thiên 8:1. Không đơn giản nói rằng: “Danh Ngài là tuyệt vời,” mà là “Danh Ngài tuyệt vời là dường nào!” Nó vượt trên mọi lời diễn tả. Vì vậy Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của vinh hiển,” Công vụ 7:2; “Vua của vinh hiển,” Thi thiên 24:10. Vì như các vua là nguồn của mọi sự cao quý, Đức Chúa Trời cũng là nguồn của vinh hiển. Ngài là Cha của mọi vinh hiển mà Đấng Christ có: vì vậy Đấng Christ cầu nguyện với Ngài về điều đó, Giăng 17:1.

(1.) Đức Chúa Trời là Đấng vinh hiển nhất trong chính Ngài, dù không có tạo vật nào tôn vinh Ngài. Ngài đã vinh hiển như vậy khi chưa có thế gian, như bây giờ Ngài là. Vinh dự của loài người tùy thuộc vào ý kiến và sự nhận thức của những người tôn vinh họ. Vinh quang của một vị vua ở đâu, nếu không phải ở đám đông thần dân của vua? Nhưng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, đủ để tôn vinh lẫn nhau, nếu không có tạo vật nào. “Nếu ngươi công bình, ngươi làm gì cho Ngài?” Gióp 35:7. Những người khôn ngoan khinh dể sự chấp thuận và lời khen ngợi của những kẻ yếu đuối và ngu dại như thế nào? Đức Chúa Trời càng có thể khinh dể sự thờ phượng và ngợi khen của chúng ta là những tạo vật khốn khổ hơn biết bao. Vì vậy chúng ta càng phải dâng cho Ngài mọi vinh hiển, dựa trên sự xét này, rằng dù Ngài không cần đến nó, Ngài vẫn hạ mình nhận lấy lễ vật không đáng kể từ chúng ta.

(2.) Mọi sự trong Ngài đều vinh hiển. Lấy những tạo vật tốt nhất và tuyệt vời nhất, và vẫn có thể nói về chúng rằng một phần đặc biệt nào đó trong chúng là sự tuyệt vời và vinh quang của chúng, nhưng mọi sự trong chúng không phải như vậy, mà những sự khác trong chúng chỉ là thông thường và tầm thường, để làm nổi bật những sự tuyệt vời của chúng. Như vậy nơi loài người, như vậy nơi các chi thể của con người, lưỡi của người ấy được gọi là vinh quang của người ấy, Thi thiên 57:8; nhưng để nó hiện ra như vậy, các phần khác phải tầm thường, “ít tôn trọng hơn,” như Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 12:23. Nhưng mọi sự trong Đức Chúa Trời đều, và mọi sự

đều như nhau, vinh hiển; cả danh Ngài, và mọi chữ cái trong đó. Xuất Ê-díp-tô 33:18: “Xin cho tôi xem vinh hiển của Ngài,” Môi-se nói; “Ta sẽ rao danh Ta trước mặt ngươi,” Đức Chúa Trời phán, câu 19. Lòng thương xót của Ngài được gọi là “sự giàu có của vinh hiển,” Rô-ma 9:23. Sự thánh khiết của Ngài cũng vinh hiển: như vậy khi Ê-sai thấy vinh hiển của Ngài, các thiên sứ kêu lên: “Thánh thay, thánh thay,” Ê-sai 6:3. Quyền năng của Ngài là vinh hiển, Rô-ma 6:4; ân điển của Ngài là vinh hiển, Ê-phê-sô [NEEDS REVIEW: câu tham chiếu bị cắt cụt trong bản quét, chỉ ghi “Eph. vi.”].

(3.) Khi Ngài muốn bày tỏ vinh hiển ấy cho người khác, mọi điều đến từ Ngài đều vinh hiển; mọi công việc của Ngài đều vinh hiển. 1. Đất đầy dẫy vinh hiển của Ngài, vì đất bày tỏ vinh hiển Ngài, mà đất cũng chỉ là bệ chân của Ngài, Ê-sai 66:1, huống chi nơi ngự của chính Ngài, Ê-sai 63:15, mà Phi-e-rơ gọi là, II Phi-e-rơ 1:17, "vinh hiển cao trọng". 2. Lời Ngài, cả luật pháp lẫn Phúc Âm, đều hết sức vinh hiển, II Cô-rinh-tô 4:4. Huống chi tất cả các thánh đồ của Ngài; các tôi tớ Ngài, các triều thần của Ngài đều "vinh hiển ở bên trong", Thi Thiên 45:13. Hình ảnh của Ngài, hoặc là hình ảnh thực chất (như Con Ngài được gọi là ánh sáng vinh hiển của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:2), hoặc là hình ảnh đại diện, hay hình ảnh tương tự, như ân điển trong các thánh đồ, hình ảnh Ngài nơi A-đam được gọi là vinh hiển; II Cô-rinh-tô 3:18, chúng ta được nói là biến đổi "từ vinh hiển đến vinh hiển"; và vì Ngài vinh hiển như vậy, tôn vinh Ngài là điều phải dâng lên danh Ngài, Thi Thiên 29:2. Như chúng ta không thể không yêu những điều đẹp đẽ, và tình yêu là điều phải dâng cho chúng, thì danh dự cũng là điều phải dâng cho những điều đáng tôn trọng. Rô-ma 13:7, "Hãy trả sự tôn trọng cho kẻ đáng được tôn trọng"; và vì thế hãy tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng vinh hiển dường ấy.

Lý do thứ 2. Như việc tôn vinh Ngài là điều phải dâng cho Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời vinh hiển, thì đó cũng là điều phải dâng bởi chúng ta, là các tạo vật của Ngài.

(1.) Ngài đã dựng nên mọi tạo vật vì chính Ngài, Châm Ngôn 16:4. Thật là phải lẽ, nếu mọi sự đều bởi Ngài, thì mọi sự cũng phải hướng về Ngài, Rô-ma 11:36; vì thế tại đó sứ đồ thêm rằng, "Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời." Nhưng theo cách đặc biệt hơn, Ngài đã dựng nên chúng ta là những tạo vật có lý trí vì chính Ngài.

Các tạo vật vô tri cũng được nói theo một nghĩa nào đó là tôn vinh Ngài: Thi Thiên 19:1, "Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời." Bằng cách nào? Chúng tạo cơ hội và cung cấp chất liệu để từ đó chúng ta có thể lấy ý mà tôn vinh Ngài. Như trong âm nhạc có những nốt nhạc được ghi trong sách, và có lưỡi hát hay tay đàn tạo nên âm nhạc. Các tạo vật là những nốt nhạc, hay bản nhạc đã được soạn sẵn, mang những nốt nhạc, phím đàn và ký tự của vinh hiển hài hòa của Đức Chúa Trời được in khắc trên chúng, Rô-ma 1:20. Nhưng rồi phải có một tạo vật có sự hiểu biết, có kỹ năng và khả năng, để cất lên âm nhạc và sự hài hòa của tất cả những điều ấy. Vì thế giữa sự phản chiếu, hay ánh sáng vinh hiển của Đức Chúa Trời từ các tạo vật, và vinh hiển Ngài nhận được từ chúng ta là những tạo vật có lý trí, có sự khác biệt lớn như giữa vinh hiển của mặt trời hiện ra khi chiếu sáng trên một bức tường, và khi chiếu sáng trong một tấm gương. Giờ đây Đức Chúa Trời đã dựng nên sự hiểu biết của chúng ta như vậy, so với các tạo vật khác, hay như con mắt đối với mặt trời, cốt để chúng ta có thể thấy vinh hiển Ngài đúng như Ngài là, Giăng 17:24, và phản chiếu lại, dội lại vinh hiển ấy cho Ngài, đến nỗi sau khi Đức Chúa Trời đã khắc họa quyền năng và sự khôn ngoan phong phú và vinh hiển của Ngài trong toàn bộ khung cảnh trời đất, như trên một huy hiệu, mà vẫn còn thiếu những sứ giả để nhận biết, rao truyền và thờ phượng danh vinh hiển của Ngài; và vì thế Ngài đã dựng nên những tạo vật có lý trí, mà mục đích duy nhất và xứng đáng của chúng là phản chiếu vinh hiển lên Ngài, cũng như mục đích duy nhất của tấm gương là phản chiếu hình ảnh của những vật được đặt trước nó; và vì thế, I Cô-rinh-tô 11:7, con người được nói là "vinh hiển của Đức Chúa Trời".

Lý do thứ 3. Nhưng điều này đặc biệt được đòi hỏi nơi các thánh đồ của Ngài; Thi Thiên 145:10,11, "Mọi công việc Chúa sẽ ngợi khen Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, và các thánh đồ Chúa sẽ chúc tụng Chúa." Câu 11, "Họ sẽ nói về vinh hiển của nước Chúa, và thuật lại quyền năng Chúa." Không chỉ việc họ được dựng nên như những tạo vật, mà toàn bộ sự hình thành của họ, như

những tạo vật mới, là vì mục đích này; vì họ đã được tuyển chọn để trở nên "đáng ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài", Ê-phê-sô 1:6. Vì mục đích này mà họ đã được cứu chuộc, thật vậy, đã được "mua bằng giá cao" (vì thế sứ đồ nói, "Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và trong tâm linh anh em"), một giá đã được trả bằng cách hạ thấp và làm lu mờ vinh hiển của Đấng Christ, Phi-líp 2:7. Vì thế chúng ta nên gắng sức khôi phục vinh hiển ấy lại cho Ngài; chúng ta nên tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng đã chịu hạ mình trong bản tính của chúng ta vì chúng ta. Vì mục đích này mà chúng ta được dựng nên và được tạo thành những tạo vật mới. Ê-sai 61:3, "Họ là cây trồng của Đức Giê-hô-va, để Ngài được tôn vinh." Ê-sai 43:7.

Lý do thứ 4. Họ sẽ được Đức Chúa Trời tôn vinh đời đời, và vì thế ở đây họ nên tôn vinh Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã lý luận như vậy, "Con đã tôn vinh Cha trên đất, giờ xin Cha tôn vinh Con", Giăng 17. Huống chi điều ấy càng có thể được thúc giục nơi chúng ta, rằng nếu chúng ta cầu xin Ngài tôn vinh chúng ta về sau, thì chúng ta nên tôn vinh Ngài ở đây. Và càng hơn nữa, vì chỉ ở đây mới có cơ hội tôn vinh Ngài cách tích cực; về sau chúng ta được Ngài tôn vinh hơn là chúng ta tôn vinh Ngài; như chúng ta được nói là được Ngài biết đến, hơn là biết Ngài.

Lý do thứ 5. Cả ba ngôi đều gắng sức tôn vinh lẫn nhau, huống chi chúng ta là tạo vật của các Ngài lại không? "Cha đã giao mọi sự xét đoán cho Con, để mọi người tôn kính Con cũng như tôn kính Cha", Giăng 5:22,23. Con đã tôn kính Cha: Giăng 17:4, "Con đã tôn vinh Cha trên đất", v.v. Và Đức Thánh Linh tôn vinh Con: Giăng 16:14, "Ngài sẽ tôn vinh Ta; vì Ngài sẽ nhận lấy những điều thuộc về Ta." Vì Ngài liên tục phóng đại Đấng Christ và tình yêu của Ngài trong lòng các tín hữu. Giờ đây nếu các Ngài làm như vậy, huống chi chúng ta lại không? Nếu các Ngài làm điều ấy, là những Đấng bằng nhau, thì huống chi chúng ta, những kẻ thấp kém dường ấy, được dựng nên vì các Ngài? Nếu một vua tôn trọng một vua khác, thì thần dân của họ lại chẳng nên làm vậy sao?

Lý do thứ 6. Đức Chúa Trời vô cùng khao khát điều ấy, và đòi hỏi điều ấy. Nếu một người mong được tôn trọng, và xứng đáng được tôn trọng, mà không tự tôn mình quá mức xứng đáng, thì những người dưới quyền ông càng cẩn thận dâng sự tôn trọng ấy cho ông. Người ta đánh giá một người theo như người ấy tự đánh giá mình cách phải lẽ và hợp lý; nhưng nếu người ấy tự hạ thấp mình, họ sẽ dành cho người ấy ít sự tôn trọng hơn. Giờ đây Đức Chúa Trời, với lý do cao nhất, tự đánh giá mình trên hết mọi sự, và theo đó sẽ được tôn vinh. "Vinh hiển thuộc về Ta", Ngài phán, Ê-sai 42:8. Ngài khao khát điều ấy đến nỗi Ngài đặt một thứ thuế vinh hiển trên mọi hành động: I Cô-rinh-tô 10:31, "Dù anh em ăn hay uống, hay làm điều gì khác, hãy làm tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời."

Lý do thứ 7. Vinh hiển là tất cả những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, cho mọi điều chúng ta nhận từ Ngài. Ngài muốn chúng ta tự do hưởng mọi sự an ủi có thể có được từ các phước lành của Ngài; nhưng vinh hiển của tất cả, và vì tất cả, Ngài giữ lại cho chính mình: I Sử Ký 29:11,12, "Cả sự giàu có lẫn danh dự đều đến từ Chúa; vinh hiển thuộc về Chúa", v.v. Nghĩa là, tuy sự giàu có và mọi phước lành tốt đẹp đều bởi Ngài, nhưng chúng vừa là của Ngài, vừa là của chúng ta; còn vinh hiển của tất cả chúng là của Ngài. Đây là đặc quyền của Ngài, là vương miện của Ngài, mà không thần dân nào được chia sẻ với Ngài. Như Pha-ra-ôn đã nói với Giô-sép, "Ta là Pha-ra-ôn, và toàn xứ Ê-díp-tô thuộc về ngươi", Sáng Thế Ký 41:44; và câu 40, "Chỉ trên ngai vàng Ta mới lớn hơn ngươi": Đức Chúa Trời cũng phán như vậy, Ta là Đức Chúa Trời, và cả thế gian, Con Ta, chính Ta đều thuộc về ngươi; mọi sự đều thuộc về các ngươi. Nhưng vinh hiển của mọi sự là của Ta; đó là ngai vàng, là vương miện của Ta. Không phải lời cầu nguyện của các ngươi, cũng không phải các bổn phận của các ngươi mà Ngài coi trọng; nhưng là việc được tôn vinh trong tất cả những điều ấy. Vì thế trong bài cầu nguyện của Chúa, lời cầu xin đầu tiên là, "Nguyện danh Cha được tôn thánh", hay "được tôn vinh". Đó phải là điều chính yếu chạy xuyên suốt mọi điều tiếp theo, mà lòng người trước hết phải hướng đến, và chăm chú nhìn vào trong mọi sự. Và như Ngài dạy họ bắt đầu như vậy, thì Ngài cũng dạy họ kết thúc bằng lời thừa nhận, "Nước, quyền năng và vinh hiển đều thuộc về Cha." Mục đích của mọi bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời là, 1. Sự hiệp

thông với Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời, về phần chúng ta; và 2. Tôn vinh và tôn thánh Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, về phần Ngài. Và như chúng ta không nên dừng lại ở sự bình an trong lương tâm, chỉ vì đã thực hiện các bổn phận, mà phải dừng lại nơi sự hiệp thông và gặp gỡ Đức Chúa Trời trong các bổn phận ấy; thì cũng vậy, chúng ta càng không nên dừng lại ở việc đã làm các bổn phận ấy cho lương tâm mình được thỏa mãn, mà phải làm sao để trong lòng dâng lên vinh hiển phải dâng cho Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta giao tiếp trong các bổn phận ấy. Và nếu thiếu điều này, Đức Chúa Trời kể mọi sự chỉ như phân. Trong chương 2 sách Ma-la-chi, Đức Chúa Trời đã kêu gọi các thầy tế lễ dâng của lễ cho Ngài, phải dâng vinh hiển cho Ngài trong đó, câu 2. Trong câu 3 Ngài đe dọa họ rằng, "nếu các ngươi không chịu, Ta sẽ ném trả các của lễ của các ngươi như phân vào mặt các ngươi"; — các ngươi biết thời ấy họ dâng thú vật làm của lễ. Để tỏ ra những của lễ ấy ghê tởm với Ngài dường nào khi thiếu điều này, Ngài ví chúng như phân, tức là thứ tìm thấy trong bụng, hay dạ dày của những thú vật họ dâng; và để bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với những bổn phận và việc phục vụ như vậy, Ngài nói Ngài sẽ ném chúng như phân vào mặt họ. Ném phân vào mặt ai là dấu hiệu của sự phẫn nộ và khước từ cao nhất. Người ta, khi muốn làm đẹp lòng những người mà họ muốn được chấp nhận, thường cẩn thận quan sát xem người ấy trông đợi điều gì, và tính tình người ấy ra sao. Nếu một vua tham lam, những người quanh vua luôn tính toán đem tiền đến cho vua; nếu vua háo danh, họ nịnh hót vua, v.v. Vậy chúng ta hãy đối xử với Đức Chúa Trời như thế. Ngài không bị của cải, cũng không bị các bổn phận, cũng không bị nước mắt lay động; Ngài chỉ bị vinh hiển lay động mà thôi.

Lý do thứ 8. Vì thế, nếu thứ thuế này không được nộp, Đức Chúa Trời sẽ biến mọi phước lành tốt đẹp thành sự rủa sả cho chúng ta. Điều ấy tiếp theo trong Ma-la-chi 2:2. Đức Chúa Trời phán với các thầy tế lễ, "Nếu các ngươi không chú tâm, để dâng vinh hiển cho danh Ta, Ta sẽ giáng sự rủa sả trên các ngươi, và sẽ rủa sả các phước lành của các ngươi." Vì chúng ta há lại giữ mọi sự từ Đức Chúa Trời, mà phần phải dâng cho Ngài lại bị giữ lại sao? Tiền thuê và thuế quan của vua vẫn luôn bị đòi hỏi nghiêm ngặt nhất, với những hình phạt nặng nề nhất. Nếu một người trốn thuế mà bị bắt, người ấy mất tất cả. Chúng ta cũng mất các phước lành của mình như vậy, nếu phần phải dâng cho Đức Chúa Trời, tức vinh hiển của Ngài, không được dâng lên Ngài. "Đức Chúa Trời, Đấng nắm giữ hơi thở và đường lối của ngươi trong tay Ngài, ngươi đã không tôn vinh." Đa-ni-ên 5:28, "Nước ngươi đã lìa khỏi ngươi, và được ban cho người khác", trong các câu tiếp theo, Đức Chúa Trời đã phán với Bên-xát-sa.

Lý do thứ 9. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đòi lại vinh hiển ấy nơi chúng ta, bằng một cách khác; nếu Ngài không được chúng ta tôn vinh, Ngài sẽ được tôn vinh trên chúng ta. Ngài chắc chắn sẽ không chịu thiệt bởi bất cứ tạo vật nào của Ngài; nếu chúng ta không tích cực tôn vinh Ngài, Ngài sẽ khiến chúng ta cách thụ động tôn vinh Ngài. Ngài sẽ đòi cho bằng được nơi chúng ta; chúng ta phải trả đến đồng xu cuối cùng. Và vì thứ thuế của Ngài nằm ở vinh hiển, nên có hai cách để đem lại vinh hiển ấy, hay vinh hiển ấy phát sinh từ đâu. 1. Bằng việc chúng ta tự nguyện dâng vinh hiển cho Ngài. 2. Bằng việc Ngài đòi lại vinh hiển ấy trên chúng ta. Việc được tôn vinh trên chúng ta cũng quý giá với Ngài như sự vâng lời của chúng ta, và đem lại cho Ngài cũng nhiều như vậy; vì cơn thịnh nộ, quyền năng, sự công chính, sự thánh khiết của Ngài, v.v., được thi hành, bày tỏ và thừa nhận bằng cách ấy, cũng nhiều như bằng việc chúng ta dâng vinh hiển cho Ngài; đến nỗi đối với Ngài cả hai đều như nhau. Và vì thế Ngài gọi việc này cũng là tôn vinh chính Ngài, như việc kia. Như vậy Ngài đã phán về Pha-ra-ôn, người mà Môi-se đã lâu kêu gọi phải dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Xuất Ê-díp-tô Ký 14:17,18, "Ta sẽ được tôn trọng", hay được tôn vinh "trên Pha-ra-ôn". Ê-xê-chi-ên 28:22 cũng vậy, "Ta sẽ trở mặt nghịch cùng Si-đôn, và Ta sẽ được tôn vinh ở giữa ngươi: chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đã thi hành sự phán xét trong nó, và Ta sẽ được tôn thánh trong nó." Vinh hiển của Ngài là việc bày tỏ danh Ngài và các thuộc tính của Ngài; điều mà Ngài làm trong sự trừng phạt cũng như bằng bất cứ cách nào khác, và Ngài được nói là được tôn thánh trong đó: Rô-ma 9:22, "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và bày tỏ quyền năng Ngài, đã lấy lòng nhẫn nhục lớn mà chịu đựng các đồ chứa của cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất thì sao?" Vì thế, Khải Huyền 15, có lời rằng, "Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời, vì

các sự phán xét của Ngài đã được bày tỏ", vì các thuộc tính của Ngài được bày tỏ trong đó, nên Ngài được thờ phượng trong lòng người ta. Lê-vi Ký 10:3 cũng vậy, khi Ngài giáng hình phạt trên Na-đáp và A-bi-hu, Ngài đưa ra lý do này, "Ta sẽ được tôn thánh trong những kẻ đến gần Ta"; hoặc được tôn thánh trong chính lòng họ bởi chính họ, hoặc trên họ trước mắt người khác. Đến nỗi hình phạt thi hành trên chúng ta cũng quý giá với Đức Chúa Trời như sự thánh khiết trong chúng ta. Và vì thế trong các tiên tri, sự hủy diệt kẻ ác được gọi là một của lễ dâng cho Đức Chúa Trời. Ngài gọi nó bằng cùng một tên như sự thờ phượng mà Ngài có lúc bấy giờ, như thể nó cũng làm đẹp lòng Ngài như vậy; đến nỗi quả thật, nếu chúng ta chỉ xét đến mối quan tâm về vinh hiển của Ngài, thì việc này cũng quý giá với Đức Chúa Trời như việc kia. Đúng là, vì lòng tốt thêm nữa của Ngài đối với tạo vật, và sự quan tâm của Ngài đến nó, Ngài tuyên bố Ngài khao khát sự vâng lời từ chúng hơn là sự hủy diệt của chúng; nhưng nếu không, xét về vinh hiển của Ngài, thì cả hai đều như nhau đối với Ngài; vì Ngài được tôn thánh trong cả hai, và sẽ được tôn thánh bằng cách này, nếu không bằng cách kia, như lời nói ấy hàm ý. Ôi, tốt hơn cho chúng ta biết bao khi tôn vinh Ngài như vậy, để được Ngài tôn vinh và được tôn vinh trong Ngài (như chúng ta thấy cả hai điều ấy đi đôi, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:12, nơi sứ đồ cầu nguyện họ được nên thánh, câu 11, "để danh của Đấng Christ được tôn vinh trong anh em, và anh em trong Ngài"), còn hơn là để Ngài tôn vinh chính Ngài trên chúng ta, trong sự xấu hổ của chúng ta. Một trong hai điều ấy ắt phải xảy ra: đối với Ngài thì điều nào cũng như nhau; và nếu điều ấy được thực hiện bằng sự hủy diệt của các ngươi, thì "điều ấy không ích lợi gì cho các ngươi."

2. Giờ đây tôi đến với việc liệt kê một số tâm tình và bổn phận của tạo vật mới, nhờ đó nó phải phản chiếu vinh hiển lên Đức Chúa Trời.

(1.) Nó phải gắng sức biết Ngài, và có quan niệm đúng đắn về Ngài, và có những tư tưởng về Ngài xứng hợp với Ngài. Môi-se cũng khao khát được thấy vinh hiển của Ngài như vậy; tức là biết Ngài và những sự tuyệt vời vốn có trong Ngài. Đa-vít và tất cả các thánh đồ cũng khao khát được thấy Ngài trong vẻ đẹp của sự thánh khiết, được thấy mặt Ngài, và được ánh sáng mặt Ngài soi sáng, như Thi Thiên 63:2; để vui mừng, như Giê-rê-mi 9:24, "vì chúng ta biết Đức Chúa Trời, Đấng thi hành sự nhân từ trên đất." Và việc làm như vậy là tôn vinh Ngài, điều ấy thật rõ ràng; vì, Rô-ma 1, khi dân ngoại được nói là đã không tôn vinh Đức Chúa Trời, thì họ cũng được nói, câu 28, là đã không "muốn giữ sự nhận biết Đức Chúa Trời trong trí mình." Và nếu vinh hiển bày tỏ của Ngài là sự phản chiếu vinh hiển ấy lên sự hiểu biết của người khác, thì khi chúng ta không biết Ngài, và có quan niệm sai lầm về Ngài, thì bấy nhiêu vinh hiển của Ngài bị mất đi, và vì thế dân ngoại, là những kẻ không biết Ngài, được nói là sống "không có Đức Chúa Trời ở thế gian", bị "xa cách Ngài bởi sự ngu dốt". Sự ngu dốt khiến Ngài như không phải là Đức Chúa Trời đối với ngươi, và vì thế ngươi làm mất danh dự Ngài ở mức cao nhất; nếu ngươi không biết Ngài, ngươi khiến Ngài không phải là Đức Chúa Trời đối với ngươi. Ngược lại, gắng sức biết Ngài, và suy nghĩ nhiều về Ngài, là tôn vinh Ngài: Thi Thiên 46:10, "Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời: Ta sẽ được tôn cao." Nếu chúng ta dành nhiều tư tưởng cho một người và nghiên cứu giá trị của người ấy, chúng ta hết sức tôn trọng người ấy trong tư tưởng của mình. Nếu chúng ta nghiên cứu nhiều về các tác phẩm của một người, và giữ lại từng ghi chú của người ấy, chúng ta hết sức tôn trọng người ấy. Cũng vậy chúng ta tôn trọng Đức Chúa Trời nếu chúng ta suy nghĩ nhiều về Đức Chúa Trời, và lao nhọc cùng khao khát biết Ngài ngày càng hơn, càng tốt hơn, vì những sự tuyệt vời vốn có trong Ngài; và nghiên cứu các công việc của Ngài để chúng ta có thể biết Ngài, và khi biết Ngài rồi thì chúng ta có thể tôn trọng Ngài trong tư tưởng của mình, và tôn vinh Ngài.

(2.) Khi chúng ta ngưỡng mộ Ngài trong mọi điều chúng ta biết bởi Ngài, và đứng sững sờ trước Ngài, thì chúng ta tôn vinh Ngài. Và vì thế trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, việc được "tôn vinh" và được "làm nên lạ lùng" được nối kết với nhau; những điều chúng ta lấy làm lạ, chúng ta tôn vinh; và vì thế, Khải Huyền 13:4, việc lấy làm lạ về con thú được xem là một với việc thờ lạy nó, rằng, "Ai giống như con thú, hay ai có thể giao chiến cùng nó?" v.v. Vậy việc đứng mà ngưỡng mộ cũng là một sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời, và mọi phần của danh Ngài, danh ấy được gọi là Lạ Lùng, như Đa-vít đã làm: Thi Thiên 8:1, "Danh Chúa tốt đẹp biết bao trên khắp đất!" Ngưỡng mộ lòng thương xót của Ngài; như những người ấy, Mi-chê 7:18, "Ai là Đức Chúa Trời giống như Chúa, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi?" Cũng vậy, đề cao sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, như Đa-vít đã làm, Thi Thiên 147:5; và "sự tốt lành của Ngài không thể dò được", Thi Thiên 145:3. Đứng ngưỡng mộ bức tranh của một người, hay một tác phẩm của người ấy, là tôn cao người thợ đã làm ra nó. Vẻ đẹp, nếu không được ngắm nhìn, sẽ tự cho là bị khinh thường; Đức Chúa Trời cũng vậy, Ngài kể là mình bị bỏ bê, nếu các ngươi không biết Ngài.

(3.) Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời khi chúng ta nói nhiều về Ngài với người khác, như chúng ta thường làm về những điều chúng ta lấy làm lạ; vì với loài người, một điều được nói là vinh hiển, khi nó được nói đến nhiều, khi cả thế gian vang dội về nó; và vinh hiển của Đức Chúa Trời là một vinh hiển lớn dường ấy, đến nỗi nó có thể lấp đầy cả thế gian, và mọi miệng lưỡi với nó. "Danh tốt như hộp dầu thơm", Sa-lô-môn nói; [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR "wine1 . when broken" không rõ nghĩa] khi vỡ ra, nó làm đầy cả ngôi nhà. Giờ đây, danh của Đức Chúa Trời là một hộp dầu thơm như vậy, có thể lấp đầy cả thế gian, Thi Thiên 113:3. Danh ấy phải được ngợi khen từ đầu này đến đầu kia của thế gian, thật vậy, và từ đời này sang đời khác; nó cũng lấp đầy mọi thời gian; Thi Thiên 145:4, câu 4 cũng vậy. Vì thế miệng các thánh đồ phải đầy dẫy lời ngợi khen Ngài, Thi Thiên 71:8. Nhưng các thánh đồ của Ngài chúc tụng Ngài; mọi công việc của Ngài ngợi khen Ngài, bằng cách nói về quyền năng và các việc quyền năng của Ngài, Thi Thiên 145:12. Và vì thế lưỡi được gọi là vinh hiển của con người, Thi Thiên 57:8, vì nó là công cụ để bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời: "nhờ đó chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời", Gia-cơ nói.

(4.) Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời khi chúng ta quy mọi sự về Ngài. Đa-vít cũng đã làm như vậy: I Sử Ký 29:11,12, "Mọi sự đều thuộc về Chúa", ông nói, "và mọi sự đều đến từ Chúa; chúng con đã dâng cho Chúa chỉ những gì vốn thuộc về Chúa." Và Ê-sai 26:18 cũng vậy, "Chúng con đã không làm nên sự giải cứu nào"; nhưng, câu 12, "Chúa đã làm mọi công việc của chúng con trong chúng con và vì chúng con." Vậy nếu ngươi cầu nguyện, hãy thừa nhận ngươi không thể cầu nguyện như ngươi phải cầu nguyện; nhưng chính Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của ngươi. Trước khi chúng ta làm bất cứ điều gì, chúng ta nên bởi đức tin lấy mọi quyền năng từ Ngài; và rồi khi đã làm xong, chúng ta sẽ quy mọi sự về Ngài: Thi Thiên 115:1, "Chẳng phải chúng con, chẳng phải chúng con, nhưng nguyện vinh hiển thuộc về danh Chúa." Họ nói như những người từ chối một của hối lộ, và tỏ ra hết sức quyết liệt chống lại chính việc người ta đưa ra của hối lộ. Phần hư hỏng trong họ gợi lên những tư tưởng tự nhận lấy cho mình; nhưng họ kêu lên, "Chẳng phải chúng con." Tôi sẽ đưa cho các ngươi ví dụ cao nhất có thể đưa ra, để làm gương cho các ngươi. Đức Thánh Linh, khi Ngài làm bất cứ điều gì trong chúng ta, tuy quyền năng vốn thuộc về chính Ngài, nhưng "Ngài tôn vinh Con, bằng cách lấy những điều thuộc về Con", Giăng 16:14, và hành động qua Con. Huống chi chúng ta càng phải làm vậy, khi mọi điều chúng ta có đều là đã nhận lãnh! Khi Giô-áp muốn tôn trọng Đa-vít, và để Đa-vít có được vinh dự của chiến thắng, ông sai người mời Đa-vít đến chiếm lấy thành và đội vương miện, II Sa-mu-ên 12:28; mà chiến thắng ấy chỉ là nhờ quân lính và tiền bạc của Đa-vít làm nên, nhưng sự khôn ngoan và dũng cảm của Giô-áp cũng có phần trong đó. Ngươi muốn tôn trọng Đức Chúa Trời sao? Hãy mời Ngài vào lòng ngươi, sau một lời cầu nguyện nghiêm túc; và dâng vinh hiển cho Ngài, vì nhờ sức mạnh của Ngài mà ngươi đã làm được điều ấy. Phao-lô, người đã làm nhiều hơn tất cả các sứ đồ, mà vẫn nói ông đã chẳng làm gì cả, chỉ có ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng ông mà thôi.

(5.) Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời khi chúng ta chịu khổ vì Ngài: I Phi-e-rơ 4:14,16, Ngài "về phần anh em được tôn vinh". Ba thanh niên cũng đã tôn vinh Đức Chúa Trời (trong sách Đa-ni-ên) khi họ nói rằng Đức Chúa Trời mà họ phục vụ có thể giải cứu họ; nếu Ngài không muốn, họ cũng sẽ không chống lại mạng lệnh của Ngài. Nê-bu-cát-nết-sa, vị vua vinh hiển ấy, cũng không thể tìm được một người nào trong khắp vương quốc của mình mà lại tôn vinh vua dường ấy; vì thế Đấng Christ, bởi chịu khổ vì Đức Chúa Trời, được nói là tôn vinh Ngài, Giăng 12:23.

(6.) Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách tiếp nhận hình ảnh của Ngài vào lòng mình, và bắt chước Ngài. Bắt chước bất cứ ai cũng là một vinh hiển lớn cho người ấy; có được bức tranh của một vĩ nhân là vinh dự của người ấy. Nếu một vĩ nhân được ưu ái, mọi người đều theo thời trang của người ấy, và trong đó họ tỏ ra tôn trọng người ấy. Và vì thế (I Cô-rinh-tô 11:7) con người được nói là hình ảnh và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cả hai điều ấy đi đôi với nhau; vậy hãy tiếp nhận hình ảnh của Đức Chúa Trời vào lòng ngươi; hãy nên thánh, như Ngài là thánh; hãy nhân từ, như Ngài nhân từ; như Ngài nhẫn nại và chịu đựng lâu dài, hãy bày tỏ những điều ấy trong đời sống ngươi; hãy rao truyền những lời ngợi khen của Đấng đã gọi các ngươi: Ma-thi-ơ 5:16, "Hãy để ánh sáng của các ngươi soi sáng như vậy, để các ngươi tôn vinh Cha các ngươi." Khi các ngôi sao chiếu sáng, chúng tôn vinh mặt trời, vì chúng chiếu sáng bằng ánh sáng của mặt trời; cũng vậy một Cơ Đốc nhân tôn vinh Đức Chúa Trời, khi người ấy để bất cứ ân điển nào chiếu sáng ra.

(7.) Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách khoe mình trong Ngài, và khoe khoang về phần và hạnh phúc của chúng ta trong Ngài, I Sử Ký 16:10 và Thi Thiên 44:8; vì như họ là vinh hiển của Ngài, thì Ngài cũng là vinh hiển của họ, Thi Thiên 3:3.

(8.) Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách sống theo ý muốn của Ngài, và dồi dào trong các bông trái của sự nên thánh. Đấng Christ cũng phán như vậy, "Nhờ điều này mà Cha Ta được tôn vinh, nếu các ngươi sinh nhiều bông trái", Giăng 15.

(9.) Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách làm mọi sự vì vinh hiển của Ngài như mục đích cuối cùng, I Cô-rinh-tô 10:31. Điều này lớn hơn tất cả những điều còn lại (các ngươi có thể bắt chước các vua, và chịu khổ vì bạn bè, mà vẫn không lấy họ làm mục đích cuối cùng của mình), vì đó là thừa nhận rằng không có gì trên đời đáng giá như Ngài, không, ngay cả chính các ngươi cũng không; và không chỉ vậy, mà chúng ta còn vô cùng thấp kém dưới Ngài, hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài, và Ngài vinh hiển dường ấy, đến nỗi chúng ta không chỉ phục tùng Ngài, mà còn được dựng nên vì Ngài, và mọi sự khác đều được dựng nên vì Ngài. Vì mọi sự đều vì Ngài, bởi vì mọi sự đều bởi Ngài, Rô-ma 11:36; và vì thế vinh hiển thuộc về Ngài, và vinh hiển ấy là lớn nhất. Và theo nghĩa này, người nữ được nói là vinh hiển của người nam, vì được dựng nên vì người nam, I Cô-rinh-tô 11:7,8; và con người cũng là vinh hiển của Đức Chúa Trời như vậy.

(10.) Cùng với việc làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời như mục đích cuối cùng của chúng ta, phải thêm vào việc làm mọi điều chúng ta làm trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ làm người cùng chia sẻ vinh hiển của Ngài, ý muốn của Ngài là người ta phải tôn kính Con cũng như Cha. Và người ta tôn kính Con bằng cách dâng lên mọi điều họ làm cho vinh hiển của Ngài qua Đấng Christ và danh Ngài: Phi-líp 1:11, những bông trái của sự công chính làm đẹp lòng Đức Chúa Trời phải là "bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh Đức Chúa Trời"; và, Phi-líp 2:8,10,11, "Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ danh lớn trên hết mọi danh, để mọi đầu gối đều quỳ xuống trước Ngài", nghĩa là mọi sự phải được làm cho Ngài, và qua Ngài, "để tôn vinh Đức Chúa Cha", câu 11; đó là một ân huệ lớn lao vô cùng, rằng Đức Chúa Trời sẽ không nhận bất cứ vinh hiển nào dâng cho Ngài, ngoại trừ qua Ngài. Vì ở một chỗ các ngươi nghe Đức Chúa Trời phán về Ngài, "Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Con", và hài lòng về mọi người khác trong Con; thì ở một chỗ khác, "Đây là tôi tớ Ta, Ta sẽ được tôn vinh trong Người", và bởi những người khác qua Người, Ê-sai 49:3 cũng vậy. Và Đức Chúa Trời đã in khắc vinh hiển của Ngài trên mặt Ngài, để chúng ta có thể chiêm ngưỡng vinh hiển ấy; và đã lập Ngài làm tôi tớ của Ngài, mà qua tay Ngài, Ngài sẽ nhận lại vinh hiển. Vì thế, Thi Thiên 22:22,23, sau khi sự chết của Đấng Christ được tiên tri ở đó, và việc Ngài rao truyền danh Ngài trong hội chúng lớn, mọi người đều được kêu gọi tôn vinh Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài; vì nếu không có Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã chẳng có ai trong loài người kính sợ Ngài và thờ phượng Ngài. Và, Ê-sai 55:3, Đức Chúa Trời mời gọi người ta đến với giao ước của ân điển, mà Ngài gọi là "những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít", tức là của Đấng Christ (như trong Công Vụ 13, chúng được giải thích như vậy), Ngài hứa về Đấng Christ điều này, rằng "các dân tộc sẽ đến" với Đấng Christ, vì "Đức Chúa Trời đã tôn vinh Ngài"; tức là, đã lập Ngài làm Đấng trung gian, qua Ngài Đức Chúa Trời sẽ ban mọi sự cho chúng ta, và nhận mọi sự từ chúng ta: Đấng mà Ngài đã đặt làm người cùng chia sẻ với Ngài trong đó. (11.) Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách ăn năn và trở lại cùng Ngài, khi Ngài trừng phạt

và hoạn nạn chúng ta. Khải Huyền 16:19, khi chén thứ tư được đổ ra, có lời rằng, "Họ đã không ăn năn, để dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời." Sự ăn năn, và quay khỏi đường lối gian ác của mình, đem lại nhiều vinh hiển cho Đức Chúa Trời: bằng cách xưng nhận tội lỗi của mình, và thừa nhận những gì mình đáng chịu, chúng ta phóng đại sự nhẫn nại, lòng chịu đựng lâu dài, và sự công chính của Ngài trên chúng ta, cùng sự khôn ngoan trong việc tìm ra chúng ta. "Hãy xưng nhận" (Giô-suê nói), "và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời." Bằng cách tự cho mình là hèn mạt trong mắt mình, chúng ta tôn cao Ngài. Cách thích hợp nhất để một tội nhân đã làm mất danh dự Ngài lại tôn vinh Ngài, là tự hạ mình vì sự làm mất danh dự ấy của mình đối với Ngài; và bằng cách quay khỏi đường lối gian ác của mình khi Ngài trừng phạt chúng ta, chúng ta đầu phục và quy phục Ngài, điều ấy đem lại danh dự cho Ngài, cũng nhiều như việc vâng lời Ngài. Sự đầu phục và trở lại của những kẻ phản loạn củng cố và tôn cao danh dự của một vua, cũng nhiều, nếu không nói là nhiều hơn, sự vâng lời liên tục của các thần dân tốt. Vì đó là vinh hiển kèm theo chiến thắng, một cuộc chinh phục. Và ghét tội lỗi vì nó "chọc giận mắt vinh hiển của Ngài", như cách nói trong Ê-sai 3:8, là tôn vinh Ngài, như những kẻ tôn trọng một bậc bề trên, một vua, tỏ ra điều ấy bằng cách không làm điều gì trước mặt vua mà có thể không xứng với sự hiện diện của bậc uy nghi như vậy, gây cho vua chút khó chịu nào. Việc chúng ta kiêng cữ càng nhỏ, vì sự tôn trọng như vậy, thì chúng ta càng tỏ ra tôn trọng họ nhiều hơn.

(12.) Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách kêu cầu Ngài trong lúc hoạn nạn, và ngợi khen Ngài vì đã giải cứu chúng ta khỏi hoạn nạn ấy, Thi Thiên 50:15, "Ngươi hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta"; việc lấy Đức Chúa Trời làm nơi nương náu trước khi hoạn nạn đến, và thừa nhận Ngài sau hoạn nạn, hết sức tôn trọng Ngài. Việc một vua đứng về phía những người bị áp bức, và bênh vực họ khi họ kêu cầu, làm cho vua vinh hiển biết bao, Ê-sai 25:3,4, "Vì thế dân mạnh mẽ sẽ tôn vinh Chúa, v.v. Vì Chúa đã làm sức mạnh cho người nghèo khó, sức mạnh cho người thiếu thốn trong lúc khốn khó, nơi trú ẩn khỏi cơn bão", v.v.

(13.) Nhờ tin cậy nơi Ngài mà chúng ta dâng vinh hiển cho Ngài. Về Áp-ra-ham có lời rằng, Rô-ma 4:20, "Ông mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời." Không ai cảm thấy mình được tôn trọng hơn khi mình được tin cậy; và khi tin cậy nơi Đức Chúa Trời, đặc biệt là để được cứu rỗi, chúng ta dâng cho Ngài vinh hiển của mọi thuộc tính của Ngài cùng một lúc, vì tại đó mọi thuộc tính gặp nhau; nếu bất cứ thuộc tính nào thiếu sự hiệp tác của nó, chúng ta đã không thể được cứu. Thi Thiên 115 ấy là một thi thiên được làm ra cốt để kêu gọi người ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời, như thấy rõ trong các câu 8-11; và từ câu 12 đến cuối thi thiên, tác giả không bày tỏ gì khác ngoài những kết luận dứt khoát của đức tin. "Đức Chúa Trời đã nhớ đến chúng ta, và sẽ ban phước cho chúng ta", v.v. Và thi thiên ấy bắt đầu như thế nào? "Chẳng phải chúng con, nhưng nguyện vinh hiển thuộc về danh Chúa, vì lòng thương xót và sự chân thật của Chúa." Đó là tiếng nói thuần khiết của đức tin; đó là một ân điển làm cho mình trống không. "Chẳng phải chúng con", và nó lại từ chối nhận lấy bất cứ điều gì cho mình; "chẳng phải chúng con, nhưng nguyện vinh hiển thuộc về danh Chúa, vì lòng thương xót và sự chân thật của Chúa." Hai thuộc tính ấy là những thuộc tính mà đức tin đặc biệt dâng vinh hiển lên. Chúng là những gì đức tin nương cậy, và chúng là những gì Đức Chúa Trời đặc biệt khao khát vinh hiển về chúng. Vì thế, Xuất Ê-díp-tô Ký 34, lòng thương xót và sự chân thật của Ngài là những thuộc tính mà Ngài chỉ rao truyền, hay chủ yếu rao truyền, khi Ngài bày tỏ vinh hiển của Ngài cho Môi-se. 1. Kinh Thánh gọi lòng thương xót là "sự giàu có của vinh hiển Ngài", Rô-ma 9:23. Nếu việc "một người bỏ qua một sự xúc phạm là vinh hiển của người ấy", như Châm Ngôn 19:11, thì việc Đức Chúa Trời bỏ qua bao nhiêu sự xúc phạm cũng là vinh hiển của Ngài. "Vì mọi lời hứa đều là có và a-men", tức là sự chân thật, "để tôn vinh Đức Chúa Trời", II Cô-rinh-tô 1:20. Đức Chúa Trời cam kết cùng một lúc không chỉ sự chân thật của Ngài, mà mọi thuộc tính của Ngài, toàn bộ vinh hiển của Ngài, để thực hiện các lời hứa ấy; và vì thế tin cậy các lời hứa ấy là dâng vinh hiển này cho Ngài; và vì thế, khi tin cậy, Đức Chúa Trời được nói là bày tỏ vinh hiển của Ngài, Giăng 11:40.

(14.) Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách kính sợ Đức Chúa Trời trên hết mọi sự: Khải Huyền 14:7, "Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và dâng vinh hiển cho Ngài." Kính sợ Đức Chúa Trời, Đấng có thể ném cả thân thể lẫn linh hồn

vào địa ngục, trái với loài người, là kẻ có hơi thở trong lỗ mũi mình, điều ấy tôn cao Ngài biết bao! Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58, việc kính sợ ấy được gọi là kính sợ "danh đáng sợ và vinh hiển" của Ngài. Mọi vinh hiển đều mang theo sự kính sợ và tôn kính; vì thế chúng được nối kết với nhau; và bằng sự tôn kính, chúng ta dâng danh dự lên bậc uy nghi.

(15.) Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách hiệp mình với các hội chúng của các thánh đồ Ngài, và trong các bổn phận công cộng và các lễ nghi thờ phượng của Ngài, Ê-sai 60:7-9. Ngài gọi đó là "nhà vinh hiển của Ngài", khi nói về việc dân của Đức Chúa Trời tụ họp như chim bồ câu bay về cửa sổ, hay như mây, câu 8, đến nhà vinh hiển của Ngài; với các của lễ, câu 7; và Ngài nói về thời kỳ của Phúc Âm, khi dân ngoại được trở lại. Giờ đây Ngài nói họ sẽ bay như mây, là thứ đôi khi di chuyển từ xa, từ nước này sang nước khác, vượt trên những núi non có thể cản trở đường đi của họ, và mọi trở ngại; họ cũng di chuyển như vậy để hưởng các lễ nghi, và bay như chim bồ câu về cửa sổ hay chuồng bồ câu của chúng, điều mà chúng đặc biệt làm khi cơn bão sắp đến; vì nhà của Đức Chúa Trời là nơi trú ẩn và chuồng bồ câu tốt nhất chống lại cơn bão. Và họ đến đó, như đến nhà vinh hiển của Đức Chúa Trời, câu 7, được gọi như vậy, vì, 1, tại đó họ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đa-vít cũng khao khát như vậy, Thi Thiên 63:2, "Để thấy quyền năng và vinh hiển của Chúa, như con đã thấy Chúa trong nơi thánh của Ngài." Và 2. Tại đó vinh hiển này được nói đến: Thi Thiên 29:9, "Trong đền thờ Ngài, mọi người đều nói về vinh hiển của Ngài." Và 3. Tại đó họ thờ phượng và tôn vinh Ngài. Đa-vít cũng tiên tri như vậy, Thi Thiên 22:23,24, v.v., và Thi Thiên 18. Tại đó, khi mọi người đều là thánh đồ và người thánh khiết, và không ai khác được nhận vào, vinh hiển của Ngài càng được đề cao hơn, như Ê-sai 60, câu 21, "Họ cũng sẽ đều công chính, v.v., để Ta được tôn vinh." Vì đó là sự mất danh dự đối với Ngài, khi những kẻ phàm tục và bất chính được thông công với Ngài, và ăn tại bàn của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời vinh hiển, Thi Thiên 5:4-7, và vì vậy "Ngài không vui thích sự gian ác: kẻ ác sẽ không ở cùng Chúa, hay đứng trước mặt Chúa. Còn con, con sẽ vào nhà Chúa", v.v. Vì Ngài sẽ được tôn thánh hay tôn vinh (như bản Bảy Mươi dịch) trong mọi kẻ đến gần Ngài, Lê-vi Ký 10:3. Ngài nhấn mạnh điều ấy, đặc biệt về các thầy tế lễ, Ma-la-chi 2:1,3. Mạng lệnh này, Ngài phán, câu 1, "là dành cho các ngươi, hỡi các thầy tế lễ." Và mạng lệnh ấy, câu 3, là dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời; nghĩa là, điều này trước hết liên quan đến các ngươi, hay đặt trên các ngươi. Một vua đặc biệt trông đợi được tôn trọng bởi các tôi tớ và thuộc hạ gần gũi nhất của mình. Phúc Âm mà họ rao giảng là vì vinh hiển của họ, I Cô-rinh-tô 2, và vì thế họ cũng phải vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Nhận xét 2. Rằng khi tôn vinh Đức Chúa Trời, chúng ta phải dâng cho Ngài vinh hiển "xứng với danh Ngài", hay vinh hiển nào đó thích hợp và xứng đáng với danh ấy. Đức Chúa Trời nhận được nhiều vinh hiển và sự thờ phượng trên thế gian, nhưng đó không phải là vinh hiển xứng hợp với Đức Chúa Trời vĩ đại, hay xứng với danh Ngài. Trong Rô-ma 1:21, dân ngoại bị quở trách rằng họ đã "không tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời". Có sự tôn trọng Ngài, có việc làm điều gì đó cho Ngài, và liên quan đến Ngài, được nhiều người thực hiện, nhưng đó không phải là tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Dân Phi-li-tin, I Sa-mu-ên 6:5, khi họ làm những hình tượng về những hình phạt đã giáng trên họ, và dâng chúng cho Đức Chúa Trời, họ tưởng đó là "dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên". Nhưng họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời vĩ đại đã dựng nên trời đất, với vinh hiển xứng với danh Ngài. Ngài muốn được chúng ta phục vụ như một Đức Chúa Trời; và nếu sự phục vụ của chúng ta thiếu sót điều này, Ngài sẽ khước từ nó.

Lý do 1. Vì nếu không, điều ấy không thỏa mãn mục đích của Ngài trong những kế hoạch vinh hiển mà Ngài trông đợi. Ngài đã chẳng hề bắt tay vào việc tự tôn vinh mình trong các công việc của Ngài, nếu không phải để bày tỏ mình là Đức Chúa Trời trong đó; và Ngài cũng đã chẳng đòi hỏi việc tôn vinh Ngài như một bổn phận của chúng ta, nếu Ngài đã không định rằng việc ấy phải được làm cho một Đức Chúa Trời vĩ đại, vinh hiển dường ấy. Như vị vua kia đã nói với A-léc-xan-đơ, khi A-léc-xan-đơ hỏi vua ấy muốn được đối xử ra sao, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng "Ba.6iXix.wg"]

vua ấy nói, "Như một vua." Vậy nếu các ngươi hỏi lời của Đức Chúa Trời rằng Ngài muốn được thờ phượng ra sao, "Như một Đức Chúa Trời", lời ấy đáp. Ngài khăng khăng về điều ấy, và tự khẳng định mình trong điều ấy, như Thi Thiên 46:10, "Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời: Ta sẽ được tôn cao giữa các dân ngoại, Ta sẽ được tôn cao trên đất." Đó là cách nói của một người đòi hỏi sự tôn trọng xứng với địa vị của mình; như thể một chủ nhân tự khẳng định và nói, Hãy biết ta là chủ của các ngươi; hay như thể một vua đòi hỏi sự vâng lời của các thần dân khinh thường vua, Hãy biết ta là vua của các ngươi, và ta sẽ được vâng lời. Đức Chúa Trời cũng phán như vậy. Một chút tôn trọng sẽ không làm thỏa lòng một vua, và một chút tôn trọng hời hợt sẽ không làm thỏa lòng Đức Chúa Trời. Mọi sự phải được dâng lên vua cho xứng với bậc uy nghi, trong lời nói, trong cử chỉ, v.v.; và mọi sự phải được dâng lên Đức Chúa Trời như dâng lên Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời khăng khăng về điều ấy cũng nhiều như bất cứ vua nào: Ngài ở trong địa vị của Ngài, như họ ở trong địa vị của họ: Ma-la-chi 1:6, "Nếu Ta là cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu? Nếu Ta là chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu?" Họ phục vụ Ngài chỉ bằng những con vật què, đau ốm và mù lòa, câu 8, mà tưởng có thể gạt Ngài bằng bất cứ thứ gì; nhưng Ngài bác bỏ họ ra sao? "Hãy dâng nó cho quan tổng trấn của ngươi ngay bây giờ" (lúc ấy họ không có vua), mà quan ấy, tuy không phải là vua, cũng sẽ không nhận một lễ vật như vậy từ các ngươi, Đức Chúa Trời phán; và các ngươi sẽ phục vụ Đức Chúa Trời của mình bằng lễ vật ấy sao? Ngài sẽ nhận nó sao? Trong nguyên văn, "nếu Ngài sẽ nhận" được đặt thay cho "không"; như thường thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ; như, "Nếu chúng sẽ vào nơi an nghỉ của Ta"; tức là, chúng sẽ không vào; và vì thế, câu 14, Ngài tự khẳng định và phán, "Ta là Vua lớn, và danh Ta đáng sợ giữa các dân ngoại"; và vì thế Ta sẽ được thờ phượng xứng hợp. Các vua khăng khăng về những điểm và điều khoản danh dự dường nào, mà không chịu hạ thấp chúng? Họ ghen tị giữ gìn đặc quyền, địa vị, v.v., của mình ở mức cao nhất dường nào? Họ không khăng khăng như vậy về tiền bạc; họ sẽ ban phát tiền bạc, nhưng không chịu giảm bớt quyền năng và địa vị của mình, vì đó là điều thuộc về họ như những vua, là điều tạo nên họ như vậy; và Đức Chúa Trời vinh hiển cũng là Đức Chúa Trời ghen tị như vậy: Ngài sẽ không bớt đi chút nào ở đó; Ngài sẽ là Đức Chúa Trời. "Vinh hiển của Ta, Ta sẽ không ban" (Ngài phán) "cho kẻ khác", Ê-sai 42:8. Ngài chẳng tiếc ban các vương quốc, các thế gian, thiên đàng, Con Ngài; nhưng không một chấm nhỏ nào của vinh hiển.

Lý do 2. Vì nếu Ngài không được tôn vinh như Đức Chúa Trời, thì Ngài bị làm mất danh dự. Nếu sự tôn trọng được dâng cho một người, nhưng không xứng với địa vị của người ấy, người ấy sẽ cho rằng mình bị xem thường: tôn trọng một vua như một quan tòa hòa giải, tức là làm mất danh dự vua. Vì danh dự nằm ở sự cân xứng, sự thích hợp, sự hài hòa, như vẻ đẹp, v.v., cũng vậy. Và vì thế trong đoạn đã nêu trước, Ma-la-chi 1, khi họ phục vụ Ngài thấp kém dưới giá trị của Ngài như vậy, Ngài phán, họ đã "khinh thường danh Ngài", câu 6, và làm cho "bàn của Ngài trở nên đáng khinh", câu 7.

Lý do 3. Nếu chúng ta không tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, thì đó không phải là sự tin kính, mà là sự luyện tập thân thể, hay tính tự kỷ, sự sùng đạo tự nhiên, sự giả hình; vì sự tin kính là điều tôn cao Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời. Từ đó mà sự tin kính có tên và danh xưng của nó, là điều hướng về Đức Chúa Trời và mọi thuộc tính của Ngài, như tạo vật phải làm; nghĩa là, sự tin kính, nếu nó kết hợp với bất cứ điều gì khiến Đức Chúa Trời trở nên kém hơn một Đức Chúa Trời đối với lòng người, thì nó bị hạ thấp, và không còn là sự tin kính nữa. Như trong sự xưng công chính, nếu chúng ta để lại dù chỉ một chút cho các việc làm, thì đó không phải là đức tin; vì khi ấy ân điển mà chúng ta nương cậy không còn là ân điển nữa, như sứ đồ nói. Cũng vậy trong sự nên thánh, nếu chúng ta uốn nắn và bẻ cong tôn giáo của mình theo bất cứ nguyên tắc thấp kém nào hơn những nguyên tắc tôn cao Đức Chúa Trời hoàn toàn như Đức Chúa Trời, thì đó không còn là sự tin kính nữa.

Ứng dụng. Các ngươi đã nghe một trong những phép thử chân thật và chính xác nhất về ân điển và tôn giáo của các ngươi; đó là, các ngươi có tôn vinh Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời hay không. Điều này đúng một cách phổ quát, rằng tôn giáo của mọi người, và Đức Chúa Trời mà họ phục vụ, đều tương xứng với nhau. Tôn giáo mà lời Chúa đòi hỏi đặt Đức Chúa Trời của chúng ta lên như Đức Chúa Trời. Và tất cả những người trong lòng có luật pháp được viết, và có đức tin, cũng làm như vậy. Biết Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, quả thật được bày tỏ trong lời Ngài (vậy

các ngươi có lời ấy trong Giê-rê-mi 31:33,34); và việc tiếp nhận Đức Chúa Trời bởi đức tin, dưới quan niệm chân thật và thực tại về Ngài, uốn nắn mọi sự trong con người để tôn vinh Ngài đúng như Ngài được nhận biết; và khi người ta thiếu sót trong sự tôn trọng nơi nhận thức của mình, bởi sự vô tín đối với Đức Chúa Trời này, thì họ cũng thiếu sót tương ứng trong sự phục vụ và sùng kính mà họ dâng tôn trọng Ngài. Và chắc chắn rằng mọi người xác thịt trên thế gian, bởi chủ nghĩa vô thần và sự vô tín, đều tiếp nhận vào lòng mình một Đức Chúa Trời giả, hay những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời thật, rằng Ngài đối với họ không phải như Đức Chúa Trời, và vì thế họ thờ phượng Ngài tương ứng. Người Do Thái, là những người có cùng sự bày tỏ về Đức Chúa Trời trong lời Ngài như chúng ta có, mà vẫn, bởi chủ nghĩa vô thần, tiếp nhận những quan niệm thấp kém về Ngài đến nỗi họ lầm đường trong cách phục vụ Ngài. Họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Khi Giô-suê (chương 24) thúc giục họ phục vụ Đức Giê-hô-va và kính sợ Ngài, họ tự nhủ rằng họ sẽ làm vậy, và hy vọng cũng làm đẹp lòng Ngài; và chúng tôi quyết không lìa bỏ Ngài, họ nói, câu 16-18. Nhưng Giô-suê bảo họ, câu 19, họ đã lầm về Ngài; nếu các ngươi biết Đức Chúa Trời ấy là Đấng nào, ông nói, các ngươi sẽ thấy sự phục vụ mà các ngươi tưởng sẽ làm đẹp lòng Ngài ấy sẽ không đủ. "Các ngươi không thể phục vụ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh", và vì vậy Ngài đòi hỏi được thờ phượng không phải bề ngoài hay hình thức, mà phải được đặt làm mục đích cuối cùng của các ngươi, làm Đấng hướng dẫn các ngươi, và có mọi sự bên trong các ngươi phục tùng Ngài, theo mọi thuộc tính vinh hiển của Ngài; và sự phục vụ như vậy lòng xác thịt của các ngươi không bao giờ có thể dâng lên Ngài được. Ví dụ tương tự các ngươi có trong Thi Thiên 50. Một người theo hình thức ở đó tưởng mình phục vụ Ngài rất tốt bằng các của lễ, bằng huyết bò đực và dê đực, trong khi người ấy tự cho phép mình sống trong những tội lỗi đã biết. Lý do là gì? Người ấy tưởng Đức Chúa Trời sẽ hài lòng với một hình thức tôn giáo như vậy. Tất cả đều phát sinh từ những sự lầm lẫn về Đức Chúa Trời: câu 21, "Ngươi tưởng", Đức Chúa Trời phán, "rằng Ta giống như ngươi." Lòng này, bởi chủ nghĩa vô thần, đã tạo nên một Đức Chúa Trời theo khuôn mẫu tinh thần của chính mình, một Đấng hợp ý mình, và hợp với tôn giáo của mình. Và như Đa-vít là người hợp với lòng Đức Chúa Trời, thì họ tạo nên một Đức Chúa Trời hợp với lòng họ. Họ điều chỉnh những tư tưởng của mình về Ngài, và về lòng thương xót, sự công chính, sự thánh khiết của Ngài, v.v., theo một nghĩa và cách giải thích có thể đứng vững với đường lối và cách cư xử của họ, mà quả thật khiến Ngài không phải là Đức Chúa Trời, hay không phải là Đức Chúa Trời mà lời Chúa bày tỏ ra. Lý do gì khiến những người sống trong Hội Thánh, và nghe mọi vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại được bày tỏ, mà vẫn thờ phượng Đức Chúa Trời này với không nhiều lòng sùng kính trong lòng, cũng không nhiều sự vâng lời trong đời sống, hơn người Thổ Nhĩ Kỳ thờ phượng Ma-hô-mét, và dân ngoại thờ phượng các thần của họ? Ấy là vì họ, trong những cách giải thích mà chủ nghĩa vô thần của họ áp đặt lên mọi điều được nói về Ngài, chỉ khiến Ngài như một trong các thần của họ. Và không chỉ họ, mà cả những người được soi sáng nhất (nếu không phải bằng ánh sáng cứu rỗi), khi nhận thức của họ về Đức Chúa Trời thiếu sót, thì những nguyên tắc mà họ bước đi (dù họ có xưng nhận điều gì) trong suốt đời sống để phục vụ Đức Chúa Trời này, cũng thiếu sót. Những quan niệm của họ về Ngài và xung quanh Ngài được điều chỉnh sao cho Ngài chấp thuận đường lối của họ, tuy trong mọi sự vâng lời họ dâng lên Ngài, họ tìm kiếm chính mình, và lấy mình làm mục đích cuối cùng; và như vậy họ uốn Đức Chúa Trời theo mục đích của mình, và lấy Ngài làm cầu, mà chỉ lo phục vụ lợi ích riêng của mình nhờ Ngài, điều mà nếu họ nhận biết cách thuộc linh Đức Chúa Trời thánh khiết dường nào, họ đã không dám cả gan làm, mà sẽ tìm sự cứu rỗi từ Ngài, như nhắm đến Ngài trong mọi sự, và đầu phục chính mình, mục đích riêng của mình và sự cứu rỗi của mình, cho Ngài. Người ta đối xử với Đức Chúa Trời như người Vê-ni-xơ đối xử với công tước của họ. Họ đặt ông lên trong mọi việc quốc sự như một vị vua tối cao, nhưng hạ thấp quyền lực của ông đến mức ông chẳng hơn một nghị viên thường, vì trong việc điều hành quốc sự, khi có việc gì cần làm, họ lấn át ông, uốn ông theo phiếu bầu của họ, chống lại ý muốn của ông; mà mọi kết luận được đưa ra vẫn nhân danh ông, như thể ông là một vị vua tối cao. Người ta cũng dâng cho Đức Chúa Trời như vậy

mọi danh hiệu tôn trọng, thừa nhận Ngài trong mọi thuộc tính vinh hiển của Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại như Ngài tự công bố trong lời Ngài; mà trong phòng nghị viện bí mật của sự hiểu biết, ý chí, v.v., nơi mọi hành động được kết luận, bàn bạc và công bố, họ lại truất ngôi Đức Chúa Trời của Ngài, bước đi theo những nguyên tắc trong đó lấy đi mọi sự khỏi Ngài, đặt chính mình lên thay chỗ Ngài, lấy mình làm mục đích cuối cùng, thật vậy, làm những việc chống lại Ngài; mà khi có điều tốt nào được làm, họ vẫn kêu lên như những người ấy, Ê-sai 66:5, "Hãy để Đức Chúa Trời được tôn vinh", trong khi họ đuổi các thánh đồ vì danh Ngài, như tại đó có lời. Người ta có thể tỏ ra tôn trọng Đức Chúa Trời nhiều như họ tỏ ra với một người giống như họ mà họ kính trọng, hay có quan niệm tốt đẹp này hay khác về người ấy; nhưng chúng ta phải tôn vinh Ngài như một Đức Chúa Trời, như Ngài bày tỏ mình là Đức Chúa Trời, và hơn loài người, trong những sự xử lý của Ngài đối với chúng ta, là những sự mà không ai khác ngoài một Đức Chúa Trời vĩ đại, thương xót dường ấy, mới tiếp tục ban phát, để dung thứ chúng ta như Ngài làm, như Ô-sê 11:9, "Ta sẽ không thi hành cơn thịnh nộ dữ dội của Ta, vì Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải loài người." Chúng ta cũng phải tôn trọng Ngài như Đức Chúa Trời, chứ không phải như chúng ta đối với một người chỉ được ban cho những sự trọn lành như vậy.

Nếu chúng ta tin cậy Ngài, chúng ta phải tin cậy Ngài như Đức Chúa Trời, chứ không chỉ như một người trung tín, dù người ấy có thành thật đến đâu; hãy phó thác sự cứu rỗi của linh hồn mình, sự vâng phục, và mọi sự vào tay Ngài. Vì — ân điển chính là sự thành tín của Ngài. Chúng ta phải phục tùng Ngài đến nỗi để Ngài thay đổi mọi đường lối và ý tưởng của con người, và lật đổ mọi tinh thần của chúng ta trong sự vâng phục và nương cậy nơi Ngài.

Khi chúng ta đến với Ngài để xin sự tha thứ, thấy sự lớn lao và vô số tội lỗi của mình, chúng ta phải nghĩ về sự tha thứ nơi Ngài cao hơn sự tha thứ nơi một con người. Đức Chúa Trời phán: Ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi, như các tầng trời cao hơn đất, Ê-sai 55 (Ngài phán về sự tha thứ), vì "Ta sẽ tha thứ dồi dào," hay như chúng ta đọc: Ta là Đấng tha thứ vĩ đại.

Nếu có việc gì cần làm, có sự giải cứu nào cần thực hiện, hãy tin cậy quyền năng của Ngài, vượt trên quyền năng của các nguyên nhân thứ yếu; hãy tin cậy Ngài như Đức Chúa Trời, Đấng có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn trên đất và dưới biển, và đừng giới hạn Đấng Thánh, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm, khi họ nói: "Ngài có thể dọn bàn trong đồng vắng, để nuôi một đoàn dân đông đảo dường ấy sao?"

Nếu chúng ta yêu mến Ngài, hãy yêu mến Ngài như Đức Chúa Trời, vì như Đấng Christ phán: "Ai không ghét cha mẹ mình vì cớ Ta thì không xứng đáng với Ta."

Nếu chúng ta kính sợ Ngài, hãy kính sợ Ngài hơn con người, dù người ấy có vĩ đại hay quyền thế đến đâu; như Môi-se đã làm, trong mắt ông, cơn thịnh nộ của Pha-ra-ôn chỉ như một cây roi bằng rơm trong tay một đứa trẻ, so với một cây roi bằng sắt trong tay một người khổng lồ. "Ai biết được quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài?" Môi-se nói, Thi Thiên 90, "Sự sợ hãi Ngài thể nào, thì cơn giận Ngài cũng thể ấy," và còn hơn nữa. "Đừng sợ những kẻ," Đấng Christ phán, "chỉ giết được thân thể, nhưng hãy sợ Đấng có thể ném cả thân thể lẫn linh hồn vào địa ngục." "Hỡi ngươi là ai, mà ngươi sợ loài người phải chết; và quên Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của ngươi, Đấng đã giương các tầng trời ra?" Ê-sai 51:12.

Cũng vậy, nếu chúng ta biết sự thánh khiết và quyền tối cao của Ngài, chúng ta sẽ phục tùng Ngài hơn bất cứ con người nào; trong mọi hoạn nạn, trong mọi sự nương cậy nơi ý muốn Ngài, phải, ngay cả trong vấn đề sự cứu rỗi nữa.

Chúng ta cũng nên sống cho Ngài, như chúng ta không sống cho bất cứ ai khác; hãy vì Ngài mà xoay chuyển mọi duyên cớ của mình, lấy hết tấm lòng và mục đích của mình ra từng mảnh, và uốn nắn tất cả cho Ngài.

Để kết luận; điều này là chắc chắn, rằng mọi nguyên tắc chúng ta tiếp nhận để phụng sự Đức Chúa Trời, và mà chúng ta bước đi theo (nếu lòng chúng ta ngay thẳng), đều là những nguyên tắc được lập nên để tôn Đức Chúa Trời lên làm Đức Chúa Trời, bằng không mọi sự đều hư không; chúng ta nên đánh giá tội lỗi theo sự vĩ đại của Đấng mà chúng ta phạm tội cùng, và nên nói và giữ lấy kết luận mà Giô-sép đã giữ: "Làm sao tôi làm điều ác lớn này mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời được?"

Chúng ta không nên xem thường Ngài chút nào, hay nghĩ rằng bất cứ sự kính sợ hay cẩn trọng nào trong việc này cũng là quá nghiêm khắc đối với Ngài. Người ta cũng sẽ không phạm tội trong nơi kín nếu người ta nghĩ Ngài là Đấng toàn tri, và lương tâm chúng ta cũng sẽ không thỏa mãn với sự vâng phục mà không lấy Đức Chúa Trời làm mục đích tối cao, nếu chúng ta biết Ngài trong sự thánh khiết của Ngài, là sự thánh khiết khiến Ngài đòi hỏi mọi sự từ loài thọ tạo cho chính Ngài, và cũng là công chính, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa và là mục đích của họ. Người ta cũng sẽ không an nghỉ trong các bổn phận thờ phượng Ngài, mà không có sự tương giao được nhận biết hay tìm kiếm với Ngài trên hết mọi sự. Nếu người ta lấy Ngài làm sự thiện tối cao trong việc thờ phượng Ngài, người ta sẽ chỉ thờ phượng Ngài theo ý muốn và lời của Ngài, chứ không dạy sự kính sợ Ngài theo nguyên tắc của loài người, như Mác 7:7-9, vì loài người làm sao biết điều gì sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vĩ đại? Dân ngoại nghĩ rằng các thần của họ phải được thờ phượng theo chính những quy định của họ. Cũng vậy, những người được đặt vào chỗ của mười chi phái, II Các Vua 17:26, nghĩ rằng họ phải thờ phượng thần của xứ theo cách riêng của thần ấy, bằng không họ không tôn thần ấy làm thần. Như câu 27, vua A-si-ri nói: "Hãy cho một thầy tế lễ đến ở đó, và dạy họ cách thờ phượng thần của xứ;" và câu 28, "người dạy họ cách kính sợ Đức Giê-hô-va." Và như về nội dung, cũng vậy về cách thức; người ta sẽ thờ phượng Ngài trong tâm linh, nếu họ biết Ngài là Thần Linh, như Đấng Christ phán, và sẽ dâng những của lễ sống, chứ không phải những hình thức chết, nếu họ biết Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống. Có ba điều thận trọng tôi sẽ thêm vào để giải thích ý tôi trong điểm này.

1. Khi tôi nói vinh hiển đáng thuộc về Đức Chúa Trời phải được dâng cho Ngài, ý nghĩa không phải là vinh hiển vốn thuộc về một Đấng uy nghi vĩ đại dường ấy; điều đó không loài thọ tạo nào có thể dâng cho Ngài, mà là vinh hiển mà trong tình trạng của các ngươi, những loài thọ tạo đã được nên thánh có thể đáp lại cho Ngài.

2. Rằng trong những người tốt nhất vẫn có một phần chưa được tái sinh, vốn là một kẻ vô thần thực sự, và nói rằng: "Chẳng có Đức Chúa Trời," nhưng phủ nhận mọi điều về Ngài, như những người chưa được tái sinh làm; vì điều đó, khi người ta xét đoán tình trạng của mình, phải có sự châm chước, nhưng vẫn sao cho có một con người tái sinh trọn vẹn trong họ, là người tôn Đức Chúa Trời lên làm Đức Chúa Trời. Như vậy,

3. Việc tôn Đức Chúa Trời lên làm Đức Chúa Trời như vậy được nhận biết rõ nhất qua những nguyên tắc mà chúng ta đã quen tiếp nhận để sống theo, những nguyên tắc mà chúng ta sẽ không rời bỏ, nhưng bám chặt lấy, những nguyên tắc nằm trong lòng, luôn kéo cả con người lên theo chúng, uốn nắn mọi sự theo chúng, và khi chúng ta sa sút khỏi chúng, vì sự vô thần của phần chưa được tái sinh, chúng ta tự xét đoán mình. Bấy giờ nếu vậy, thì Đức Chúa Trời vẫn được tôn lên và công nhận là Đức Chúa Trời, hoặc khi chúng ta giữ lấy chúng, hoặc khi chúng ta sa sút; khi chúng ta tuyên án trên mọi sự đã qua, theo những luật lệ đang có hiệu lực, đã được ban hành trong lòng chúng ta.

CHƯƠNG VII.

Một khuynh hướng nổi bật tuôn chảy trực tiếp từ loài thọ tạo mới là lòng khao khát đem người khác trở lại cùng Đức Chúa Trời và sinh ra họ cho Đức Chúa Trời.

Bấy giờ tôi sẽ dạy kẻ phạm tội các đường lối của Chúa; và kẻ có tội sẽ trở lại cùng Chúa.

— Thi Thiên 51:13.

Trong thi thiên này, các bạn thấy những hoạt động và nhịp đập sống động của một tấm lòng thánh khiết đang hồi phục sau một lần sa ngã lớn vào những tội lỗi thô bỉ. Đó cũng là một bản phác thảo mới, hay một lần đi lại công việc đầu tiên của sự trở lại của linh hồn cùng Đức Chúa Trời. Và các bạn thấy chúng được trình bày sống động như thể các bạn đang nhìn một con vật hay một sinh vật sống bị mổ xẻ khi còn sống, và trong đó thấy sự lưu thông của máu, những nhịp đập và hơi thở dồn dập của trái tim, sự

chuyển động của mạch đập, v.v. Trước hết, ông hạ mình sâu sắc vì tội lỗi thực tế của mình, câu 4, và tội lỗi nguyên thủy, câu 5. Thứ hai, ông tìm kiếm sự tha thứ và sự xưng công chính, như dưới các hình bóng của luật pháp cũ đã được biểu thị, mà Đa-vít hiểu rất rõ: "Hãy lấy chùm kinh giới rửa tôi, thì tôi sẽ được sạch: hãy rửa tôi, thì tôi sẽ trở nên trắng hơn tuyết." Thứ ba, các bạn thấy ông tìm kiếm sự bảo đảm và niềm vui về điều này cho chính linh hồn mình, và sự chiếu sáng trở lại của nét mặt Đức Chúa Trời (nay đã bị che khuất), câu 8, 9. Tiên tri, như câu chuyện cho thấy, đã nói với ông một cách không sai lầm rằng tội của ông đã được tha thứ; và ông tin điều đó, nhưng điều đó vẫn chưa làm ông thỏa mãn. Tâm linh ông đã quen với một tiếng nói khác, tức là tiếng của Đức Thánh Linh phán sự bình an trong chính linh hồn ông một cách trực tiếp. Và tôi muốn nghe Đức Chúa Trời phán điều đó (ông nói). Sự chân thành của lòng ông không thể chịu được việc Đức Chúa Trời xa lạ với ông, dù ông biết tội mình đã được tha thứ, câu 9. Thứ tư, ông tìm kiếm cả hai điều, 1. Sự đổi mới của nguyên tắc ân điển và sự thánh khiết bên trong lòng; câu 10, "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch; và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng." 2. Sự tiếp tục ngự trị của Đức Thánh Linh trong ông, như suối nguồn, tác giả, và Đấng hành động của mọi ân điển, và Đấng ban mọi niềm vui, câu 11. Và tôi nhận xét điều này: ông không trình bày vấn đề thỉnh cầu của mình thành một lời cầu xin khẳng định, như trong mọi lời cầu xin khác, như "Xin ban cho tôi Đức Thánh Linh của Ngài;" mà là phủ định, "Xin chớ cất," v.v., "Xin chớ ném bỏ tôi," v.v. Nguyên nhân của điều đó là, 1. Ông đã thấy qua kinh nghiệm đau buồn rằng Đức Chúa Trời đã cất Đức Thánh Linh khỏi người tiền nhiệm của ông là Sau-lơ, vì những tội nhỏ hơn, I Sa-mu-ên 15:23, 26, chương 16:11, chương 18:12. Và 2. Ông cho thấy điều gì trong mọi điều khác sẽ là đáng sợ nhất nếu xảy đến cho ông, hoặc là bị ném ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với ông phải chia lìa, hoặc là Đức Chúa Trời gọi Đức Thánh Linh của Ngài trở về, như Ngài đã làm với Sau-lơ.

Phần còn lại của Thi Thiên, từ câu 13 trở đi, phần lớn được dành cho những quyết tâm thánh khiết và những lời thề về những gì ông sẽ làm trong tương lai, nếu Đức Chúa Trời khôi phục và trang bị lại cho ông như vậy; mà việc làm như vậy là cách thức và bổn phận của những tội nhân quay lại hay trở về cùng Đức Chúa Trời.

Như 1. Ông sẽ dạy những tội nhân các đường lối của Đức Chúa Trời, theo thứ tự và nhằm mục đích đem họ trở lại.

2. Ông dâng lên những lời ca ngợi cao cả, và những lời tạ ơn và tôn vinh lớn tiếng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; câu 14 trở đi, "Đức Chúa Trời ôi! Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của tôi, xin hãy giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết: thì lưỡi tôi sẽ hát lớn về sự công chính của Ngài. Hỡi Chúa, xin hãy mở môi tôi; và miệng tôi sẽ rao truyền sự ngợi khen Ngài."

3. Ông sẽ dâng lên Ngài điều mà ông biết sẽ làm đẹp lòng Ngài hơn hết, không phải những của lễ, mà là một tấm lòng tan vỡ: câu 16, 17, "Vì Chúa không ưa thích của lễ, bằng không tôi đã dâng; Chúa không đẹp lòng về của lễ thiêu. Của lễ Đức Chúa Trời ưa thích là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! một tấm lòng tan vỡ và thống hối, Chúa sẽ không khinh dể;" và câu 19, "Với những của lễ công chính." Rồi kết thúc thi thiên bằng sự nhớ đến Hội Thánh, ngay cả khi chính ông đang ở trong nỗi đau buồn sâu sắc này, một nỗi đau buồn mà người ta tưởng sẽ nuốt chửng mọi ý định cầu nguyện của ông cho riêng mình, nhưng ông không quên nàng: "Xin hãy làm ơn cho Si-ôn theo ý tốt của Ngài: xin hãy xây dựng các vách thành của Giê-ru-sa-lem."

Trong bản văn của tôi, các bạn thấy hoa trái đầu tiên của những quyết tâm ấy, và những khuynh hướng chân thật nhất nảy sinh trong ông; là dạy những tội nhân các đường lối của Đức Chúa Trời, để đem họ trở lại.

Để mở ra điều đó, theo thứ tự cho những gì tôi sẽ rút ra nhận xét từ nó.

1. Sự phục hồi tình yêu giữa Đức Chúa Trời và ông, ông bày tỏ trong mọi đoạn, ít nhất là trong ngôn ngữ, hay trong chất liệu, của một sự trở lại mới, như

như linh hồn đã có lúc đầu; nhưng được diễn đạt sao cho chúng mang theo những gợi ý mạnh mẽ và đầy ý nghĩa rằng công việc trước kia chưa hoàn toàn tắt lịm, cũng như Đức Thánh Linh chưa hoàn toàn bị cất khỏi ông, câu 11. Sự hồi phục sau những lần sa ngã lớn có trong nó mọi giao dịch và hoạt động như trong một sự trở lại mới, và thực sự là cùng một công việc được thực hiện lại mới mẻ trong tâm linh con người. Và vì vậy, Đấng Christ phán với Phi-e-rơ: "Khi ngươi đã trở lại" (nói về sự hồi phục của ông khỏi lần sa ngã của mình), Lu-ca 22:32. Để bày tỏ điều này bằng những chi tiết.

(1.) Ở đây có cùng một sự hạ mình hay cáo trách về tội lỗi, cảm nhận và gánh nặng vì nó (câu 3, 4, "Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi"); cùng với một cái nhìn đổi mới về nguồn gốc của mọi sự bại hoại tự nhiên (câu 5, "Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi"). Và cũng có sự nhận biết những lừa dối trong lòng, và những điều trái ngược thuộc linh với sự thánh khiết, mà câu 6 ông gọi là "sự chân thật trong bề trong," khi nhìn vào tâm linh mình, ông nhận ra mọi thứ trái ngược với điều đó: câu 6, "Kìa, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong." Ông nói điều đó như thể đã quay mắt mình, mới từ cái nhìn về sự bại hoại của chính mình, câu 5, sang sự trong sạch của Đức Chúa Trời và luật pháp thuộc linh của Ngài. Và ôi, lòng tôi trái ngược với sự chân thành mà Chúa đòi hỏi biết bao! Rồi các bạn cũng có thể nhận thấy sự trống rỗng của chính mình, và sự tan vỡ của tâm thần (vốn là công việc nền tảng của sự hạ mình) trong việc nhận ra sự hư không của chính mình, câu 17, mà Đấng Christ gọi là "sự khó khăn về tâm linh." Đây là công việc hạ mình.

(2.) Về các công việc của đức tin cho sự xưng công chính, ở đây có một sự tuôn trào và khao khát mới mẻ và mãnh liệt để được rửa sạch bởi huyết của Đấng Christ (câu 2, "Xin hãy rửa tôi sạch hết gian ác, và làm tôi thanh sạch khỏi tội lỗi tôi." Và câu 7, "Hãy lấy chùm kinh giới rửa tôi, thì tôi sẽ được sạch; hãy rửa tôi, thì tôi sẽ trở nên trắng hơn tuyết"), như từng có trong một linh hồn nghèo khổ khi lần đầu nó nằm dưới chân ngai ân điển của Đức Chúa Trời, cầu xin sự tha thứ như một người bị kết án sắp chết. Và ở đây không chỉ là cầu xin chính điều đó, mà còn là sự bảo đảm đổi mới về điều đó cho linh hồn ông: câu 8, 9, "Xin hãy cho tôi nghe sự vui vẻ mừng rỡ, để các xương Chúa đã bẻ gãy được vui mừng. Xin hãy giấu mặt Chúa khỏi các tội lỗi tôi, và xóa hết mọi gian ác tôi." Và cũng vậy, câu 12, "Xin hãy phục hồi cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa, và dùng thần linh sẵn lòng mà nâng đỡ tôi." Điều mà ít người mới trở lại lúc đầu làm được. Nhưng Đa-vít đã quen với điều đó. Ở đây cũng có sự tìm kiếm mãnh liệt mặt và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, câu 11. "Xin hãy giấu mặt Chúa khỏi các tội lỗi tôi," câu 9. Nhưng xin hãy quay mặt Ngài về phía tôi, và "xin chớ ném bỏ tôi khỏi sự hiện diện của Ngài," câu 11; tức là, "Xin cho tôi thấy mặt Ngài." Đây là những hoạt động của đức tin.

(3.) Về sự nên thánh và sự thánh khiết. Khi đã thấy sự bại hoại tận đáy của bản tánh mình, câu 6, ông tìm kiếm theo kinh nghiệm một sự nên thánh cho bản tánh mình thuộc loại đúng; tức là một khung lòng trái ngược với sự ô uế tự nhiên của ông, "Xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch," và ban cho tôi ân điển thuộc loại chân thật và đúng giống. "Xin hãy làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng." "Sự chân thật trong bề trong, lạy Chúa." Không điều gì khác làm ông thỏa mãn, không phải những của lễ bên ngoài, cũng không phải những việc làm, như các bạn có thể nhận thấy qua câu 16. Phải, và ông tìm kiếm điều này trong cảm nhận về sự bất lực của chính mình để thực hiện nó nơi mình. Và như vậy ông phó thác lòng mình trong sự thừa nhận sự nương cậy hoàn toàn và trọn vẹn nơi ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời để thực hiện nó: "Xin hãy dựng nên trong tôi, hỡi Đức Chúa Trời." Xin chính Ngài làm điều đó, vì tôi không có khả năng thực hiện nó, hay một mức độ nhỏ nhất nào của nó, hơn là tạo dựng một thế giới. Và như ông cầu xin sự thánh khiết thường xuyên trong bản tánh mình, ông cũng cầu xin Đức Thánh Linh ở lại trong ông, câu 11, để hành động ân điển đó và nâng đỡ ông. Mà câu 12 ông gọi là Thần Linh chính yếu, hay Thần Linh dẫn dắt ông. Có người đọc là một trong hai cách, như để phân biệt với ân điển nội tại, mà

câu 10 ông đã gọi là "thần linh." Và những hoa trái và hiệu quả của nó tiếp theo sau, tìm cách quay người khác trở lại. Điều này ông đã làm bằng cách mở miệng trong sự trò chuyện thánh khiết, để bày tỏ sự ngợi khen Đức Chúa Trời, cầu nguyện cho các thánh đồ và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và nghiên cứu và tìm kiếm điều gì sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn hết, để dâng điều đó lên cho Ngài. Đây đều là những khuynh hướng của những tấm lòng thực sự và mới được trở lại, và được tác động. Và những sự trở lại như thế này, và những sự đổi mới của toàn bộ công việc trên chúng ta, chúng ta phải có trong đời mình nếu chúng ta đi lên thiên đàng; nếu không phải khi sa ngã, thì cũng trong một dịp nào đó khác. "Nếu các ngươi không trở lại," Đấng Christ phán với các môn đồ của Ngài, là những người đã được trở lại rồi, "các ngươi không thể vào nước Đức Chúa Trời được." Và những hoạt động như thế này mà các bạn vừa nghe trong lòng Đa-vít, có thể vừa giúp chúng ta xét đoán chính mình, xem chúng ta đã được trở lại, hay được hồi phục đúng đắn sau những lần sa ngã hay chưa, và an ủi chính mình nếu chúng ta đã tìm thấy những điều tương tự, như mặt đáp lại mặt trong nước. Vì Đa-vít trước đó đã là một Cơ Đốc nhân trưởng thành, nhưng công việc thứ hai vĩ đại này trên ông (vĩ đại hơn công việc đầu tiên của ông) chỉ vươn lên đến những khuynh hướng như thế này. Vì những công việc thứ hai của Đức Chúa Trời luôn vượt trội những công việc trước, và trong mọi sự ông được làm thành gương mẫu của một người theo lòng Đức Chúa Trời. 2. Việc này đã là một sự trở lại mới đối với ông theo mọi cách, hãy xem, khuynh hướng và chuyển động tự nhiên nhất của tâm linh trong ông là gì, thì cũng vậy (theo tỷ lệ của chúng) nơi những người khác được trở lại cùng Đức Chúa Trời. Bấy giờ nơi Đa-vít, các bạn thấy nụ đầu tiên đâm chồi trong mùa xuân tươi mới này (vì ông đã như một cây cối trong mùa đông), trong việc tìm cách đem người khác trở lại. Và ông còn là một tiên tri, và được ban cho khả năng dạy dỗ (như Sa-lô-môn con trai ông sau ông cũng vậy), khuynh hướng đầy ân điển này, mà nguồn gốc của nó là chung cho ông và mọi người mới trở lại khác, dòng chảy của nó tìm lối thoát, và vui vẻ và tham lam nhất chảy ra vào kênh dạy dỗ người khác, để đem họ trở lại, mà ông có lợi thế nhờ các ân tứ và sự kêu gọi của mình.

Bản văn có ba phần:

Thứ nhất. Một khuynh hướng đầy ân điển và quyết tâm của tâm linh, tuôn chảy từ sự trở lại, để đem người khác trở lại cùng Đức Chúa Trời.

Thứ hai. Phương tiện thích hợp nhất để thực hiện điều đó; dạy dỗ người ta các đường lối của Đức Chúa Trời.

Thứ ba. Lời hứa về sự thành công, "và họ sẽ được trở lại."

Từ phần thứ nhất, nhận xét là, trong mỗi linh hồn thực sự được trở lại cùng Đức Chúa Trời, đây là một trong những khuynh hướng và khao khát tự nhiên và chân thật nhất, tùy theo khả năng và cơ hội của mình, để đem người khác trở lại và chinh phục họ cho Đức Chúa Trời.

Nhận xét thứ hai là, việc dạy dỗ người ta, và dạy họ các đường lối và cách đối xử của Đức Chúa Trời với các linh hồn, trong việc đem họ trở lại, hay trong việc hồi phục những người đã sa ngã, là cách hiệu quả nhất mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa để thực hiện sự trở lại.

Về phần thứ ba, "Và họ sẽ được trở lại cùng tôi," hãy nhận xét rằng Đức Chúa Trời đặc biệt dùng và ban phước cho những nỗ lực của những người mà chính Ngài đã đem trở lại rồi, để quay người khác về cùng Đức Chúa Trời.

Thứ tư, rằng Ngài dùng những người như vậy, bất chấp những lần sa ngã và sự bại hoại của họ. Đa-vít vẫn hứa với chính mình rằng Đức Chúa Trời sẽ còn dùng ông và làm cho những nỗ lực của ông thành công, và ban phước cho gương mẫu của ông, phải, và có lẽ còn hơn trước nữa.

Về phần thứ nhất, tôi sẽ trình bày nó như một khuynh hướng chung trong lòng mọi người đã được trở lại, và ngay cả mọi người có chút khả năng và cơ hội làm điều thiện cho một ai đó mà họ giao tiếp theo cách này, dù tùy theo tỷ lệ của các ta-lâng, sự kêu gọi, cơ hội. Nơi những người được biệt riêng ra cho chức vụ rao giảng Lời, điều này chủ yếu đặt trên họ.

Bấy giờ về bằng chứng cho thấy khuynh hướng này trong lòng một thánh đồ lớn lao và mạnh mẽ dường nào, tôi đưa ra câu Kinh Thánh này, I Ti-mô-thê 4:16, "Vì làm như vậy, ngươi sẽ cứu lấy chính mình, và những người nghe ngươi."

Những lời này có hai phần. 1. Một bản tóm tắt các lời hướng dẫn đã ban trước, "Hãy giữ lấy chính mình," và sự ăn ở cá nhân của ngươi. Và 2. "Về giáo lý của ngươi," hay sự giảng dạy; vì tôi hiểu theo phép hoán dụ rằng đó là điều ông muốn nói. Và đây là tinh túy của mọi điều trước đó, câu 12, 13, v.v., cùng với một lời khuyên hãy bền chí làm cả hai điều. 2. Những động cơ cho việc này, lớn nhất có thể có. (1.) "Ngươi sẽ cứu lấy chính mình;" (2.) "Những người nghe ngươi." Bấy giờ, dù ân tứ giảng dạy không phải là chung, nhưng những chuyển động này chỉ là những chuyển động chung cho mọi thánh đồ; và trên những chuyển động chung này, Phao-lô tác động lên lòng Ti-mô-thê, và không có chuyển động nào khác, để khuyên ông siêng năng trong việc này. Sự cứu rỗi của chính một người là luật tối cao, trong bản tánh. Sự cứu rỗi của người khác là luật tối cao trong loài thọ tạo mới. Vì vậy không thể nói hai động cơ lớn hơn. Trước hết, về việc cứu lấy chính một người; nếu chỉ riêng phần tiêu cực của sự cứu rỗi, tức là được cứu và giải thoát khỏi sự khốn khổ mà tội lỗi đáng chịu, mọi điều trong bản tánh sẽ khiến một người chọn nó. Nếu một người đang gặp nguy hiểm chết đuối, và người ta ném cho anh ta một vương miện, kèm theo tước hiệu làm vua của cả thế gian, và đồng thời ném cho anh ta chỉ một sợi dây thừng hay sợi dây nhỏ, anh ta sẽ nắm lấy sợi dây và buông vương miện, vì sợi dây sẽ (dù chỉ là) cứu anh ta. "Ngươi sẽ cứu lấy chính mình cũng vậy." Và cứu người khác là luật tối cao nhất trong loài thọ tạo mới. Tước hiệu làm Đấng Cứu Thế đã kéo và quyến rũ Đấng Christ từ trời xuống đất. Và danh Giê-xu, hay Đấng Cứu Thế, là danh cao nhất trên trời hay dưới đất. Và tước hiệu này, bằng cách trung tín thi hành bổn phận của ngươi, ngươi sẽ được dự phần với Ngài; ngươi sẽ có cả danh và phần thưởng làm đấng cứu người khác theo cách công cụ, và chính Đấng Christ cũng không thể có điều lớn hơn. Trường hợp của Phao-lô cho thấy khao khát ở đây thuộc về một trong những luật tối cao nhất trong loài thọ tạo mới. Rô-ma 9:1-3, "Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh, rằng tôi có sự buồn rầu lớn và sự đau đớn không ngớt trong lòng tôi. Vì tôi ước ao chính mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, là bà con tôi theo phần xác." Vì cả tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với người khác, đều gặp nhau trong dòng chảy đầy đủ nhất và kênh lớn nhất, trong việc này. Chính sự cứu rỗi của một khối nhân loại đông đảo như vậy, mà danh Đức Chúa Trời có liên quan đến, như dân Do-thái, và sự tiếp tục của Phúc Âm cho họ trong các thời đại tương lai, vì sự cứu rỗi của họ, mà ông ở đây đặt trên sự cứu rỗi của chính mình. Ông ước ao chính mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ; và vì, để loài thọ tạo mới được căng lên đến một nốt cao như vậy, mà không làm nứt vỡ và phá vỡ chính bản tánh, đến nỗi luật đặc quyền của nó lại thắng thế và chế ngự luật tối cao của chính bản tánh, sẽ (như ông biết) là một điều kỳ diệu, và không thể tin được đối với hầu hết các Cơ Đốc nhân, vì vậy ông đưa ra lời cam đoan long trọng nhất, rằng điều này là thật trong lòng ông, mà con người từng đưa ra. 1. "Tôi nói sự thật;" 2. "Tôi không nói dối;" 3. "Lương tâm tôi làm chứng cho tôi;" 4. Và để điều đó không lừa dối ông, ông gọi Đấng Christ và Đức Thánh Linh làm chứng cho điều đó. Nếu Phao-lô từng nói thật, thì ông nói thật bây giờ; và điều ông thốt ra là gì? "Tôi ước ao chính mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ." Sao, Phao-lô! Hãy nghĩ xem ngươi nói gì; bị rủa sả khỏi Đấng Christ! Chúng tôi sẽ cho phép ngươi buồn rầu và đau đớn, vì chúng tôi cũng vậy khi thấy người ta đi xuống địa ngục; nhưng, bị rủa sả khỏi Đấng Christ, và Phao-lô lại nói điều đó! Các bạn thấy ông trong mọi thư tín của ông thở ra vì Đấng Christ nhiều hơn là trong sách Công vụ các bạn đọc ông từng thở ra những lời đe dọa chống lại Hội Thánh của Ngài. Sao? Khỏi Đấng Christ! "Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, chết là ích lợi," ông nói, Phi-líp 1. Và lại nữa, chương 3:8, "Chắc chắn" (không có sự do dự nào về điều đó), "tôi coi mọi sự như sự lỗ, vì sự nhận biết Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi, là quý báu: vì Ngài, tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng như rơm rác, để tôi được

Đấng Christ." Sao? Và lìa bỏ Đấng Christ! Phải, bị rủa sả khỏi Đấng Christ! Ý ông không phải là, tôi ước ao tình trạng của kẻ bị đoán phạt, về sự tuyệt vọng, trả thù, phạm thượng, v.v., điều đó đã là một tội lỗi nếu ước ao; nhưng hãy xem, trạng thái đối với Đức Chúa Trời mà chính Đấng Christ đã ở trong, trong sự tách lìa khỏi Đức Chúa Trời và cảm nhận cơn thịnh nộ, khi Ngài bị làm thành sự rủa sả để cứu tôi; tình trạng đó, ông nói, tôi có thể bằng lòng ở trong, với những sự thực hành các ân điển như vậy, sự phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ lúc đó cũng có. Tốt thôi, nhưng Phao-lô, hãy suy nghĩ ra, và suy nghĩ lại; sao, Phao-lô nói, tôi đã suy nghĩ rồi; tôi nói sự thật, tôi nói sự thật lần nữa; ông nhấn mạnh lần nữa bằng "Tôi không nói dối." Tốt thôi, nhưng Phao-lô, hãy cho rằng điều đó được chấp nhận, mà có lẽ một số người trong chúng ta cũng có thể làm được, là phục tùng điều đó, nếu Đức Chúa Trời phán đó là ý muốn Ngài, rằng nếu chúng ta bị rủa sả, thì những người như vậy sẽ được cứu. Không, Phao-lô nói, đó chưa phải là tất cả; tôi thấy tôi có thể thành tâm ước ao điều đó, chọn điều đó làm lựa chọn của mình. Trường hợp cao nhất mà tôi từng nghe về bất cứ người nào khác là ngược lại. Một người mẹ dịu dàng, đã cầu nguyện lâu cho con trai mình, một lần đã đi đến chỗ này, là nghĩ rằng một ngày kia bà sẽ vui mừng trong sự đoán phạt của nó; và điều đó đã khiến nó trở lại. Nhưng Phao-lô vẫn cao hơn; ông nói, tôi sẽ theo Đấng Christ, và Đấng Christ đã bị làm thành sự rủa sả khỏi Đức Chúa Trời vì tôi, và tôi sẽ bắt chước Ngài, và làm điều tương tự cho người khác. Thật tốt khi ông nói điều này trong Đấng Christ, như một loài thọ tạo mới được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ. Tôi chắc chắn loài thọ tạo đầu tiên, hình ảnh của Đức Chúa Trời trong A-đam, sẽ không bị kéo lên cao như vậy. Tinh thần của thuốc tiên sẽ làm nứt bình đất của ông; con người đất đó, như sứ đồ gọi ông, I Cô-rinh-tô 15. Đó là một nốt vượt trên nốt cao nhất của ông.* Và sự thật là, lấy tất cả khối các Cơ Đốc nhân khác, Đức Chúa Trời chỉ muốn qua trường hợp duy nhất này của Phao-lô cho thấy điều gì ở trong gốc rễ, và có thể được chiết xuất ra khỏi loài thọ tạo mới, vốn ở trong tất cả bọn họ; nhưng chỉ một mình Phao-lô trong việc này đã theo Đấng Christ. Nốt cao nhất của loài thọ tạo mới, nhưng còn thấp hơn nhiều so với điều này (vì nó cũng thuộc một loại khác), là nốt của một người mẹ tin kính, dịu dàng,† người, sau khi cầu nguyện lâu, như Mô-ni-ca cầu nguyện cho Âu-tinh, cho một đứa con trai hư hỏng, và không thấy kết quả nào của lời cầu nguyện của mình, mà ngược lại ở mức cao nhất, cuối cùng đã được Đức Chúa Trời đưa đến chỗ này, rằng nếu Đức Chúa Trời vì vinh hiển của chính Ngài muốn đoán phạt nó hơn là cứu nó, thì lòng bà đã được đặt vào khuynh hướng mà nó phải ở trong vào ngày phán xét, là nghĩ rằng một ngày kia bà sẽ vui mừng khi thấy nó bị đoán phạt, ngay cả nó, người mà bà yêu thương rất mực, và đã cầu nguyện rất nhiều cho. Và việc thuật lại lời nói này cho con trai bà, khi nó đang ở đỉnh cao của sự nổi loạn, đã làm tan vỡ lòng nó và khiến nó trở lại. Nhưng Phao-lô ở đây vẫn vượt trên bà, và mọi người khác nữa. Phải, ở đây khi ông nói về Ti-mô-thê, người mà ông không tìm thấy ai khác có cùng tâm ý, trong việc chăm sóc một cách tự nhiên cho linh hồn người khác, Phi-líp 2:20, ông không căng Ti-mô-thê lên cao như chính ông đã được căng lên, và như loài thọ tạo mới có thể chịu đựng. Ông đặt động cơ về chính mình này trước tiên, và đặt nó lên đầu: "Ngươi sẽ cứu lấy chính mình;" chỉ ngay sau đó ông thêm vào, "và những người nghe ngươi." Vì vậy, chúng ta có thể thu được một cách chính đáng từ điều đó, như phù hợp với tinh thần và khuynh hướng của mọi người đã được tái sinh, đặc biệt là các mục sư, rằng ngay sau việc cứu lấy chính mình, sự trở lại và sự cứu rỗi của người khác là lý lẽ lớn nhất và cao quý nhất có thể được dùng.

Tôi sẽ đưa ra các lý do cho điều đó, nền tảng chung của chúng nằm trong điều này, rằng ân điển, vốn là một bản tánh thiêng liêng mới, dự phần vào nó (như bản tánh của mọi vật dự phần với những vật cùng loại) trong một sự tương tự nào đó với nó. Bấy giờ, 1. Bản tánh tự nhiên của mọi điều tốt là lan tỏa và

* Nốt cao nhất trong thang âm thời bấy giờ đang dùng. Xem "Works" của Adams, tập I, trang 472. — Người biên tập.

† Đây chỉ là sự lặp lại cùng một câu chuyện, do sự vô ý của tác giả, hay của các biên tập viên nguyên thủy. — Người biên tập.

truyền đạt chính mình, và khi nó vượt trội trong sự tốt lành, thì nó cũng vượt trội trong khao khát đó. Đức Chúa Trời, Đấng là sự tốt lành và phước hạnh chính mình, đã vui thích từ đời đời suy nghĩ về việc truyền đạt phước hạnh của Ngài cho một số loài thọ tạo của Ngài, mà chính Ngài sẽ đặt mình để yêu thương. Những sự vui thích của Ngài ở với con cái loài người, Châm Ngôn 8; và Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, "Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn." Ngài sẽ không hưởng hạnh phúc của Ngài một mình, mà muốn các loài thọ tạo của Ngài được tốt hơn nhờ Ngài. Và các loài thọ tạo thấp hơn, dự phần một phần sự tốt lành từ Ngài, cũng dự phần với sự tốt lành đó trong cùng một đặc tính; lửa lan tỏa hơi nóng của nó; mặt trời lan tỏa ánh sáng của nó. Bấy giờ, ân điển trong linh hồn con người là hình ảnh của sự tốt lành, tình yêu, ân điển, lòng thương xót, v.v. của Đức Chúa Trời theo cách mà sự tốt lành chung trong các loài thọ tạo không phải vậy. Và vì vậy, tương ứng với mức độ nó vượt trội chúng, nó nhất thiết phải vượt trội trong điều này, mà trong đó một người đến gần Đức Chúa Trời nhất; mà như dân ngoại là Cicero đã nói, không có gì hơn là làm điều thiện cho người khác. Phải, và chúng ta thấy trong Kinh Thánh loài thọ tạo mới được ví với mọi vật lan tỏa chính mình, như dự phần với chúng trong điều này, vốn là đặc tính chung. Như vậy, nó được ví với lửa; một cục than có lửa trong nó sẽ đốt cháy một cục than khác. Và mỗi người hoặc là một cục than chết hoặc một cục than sống. "Lời Ngài," Giê-rê-mi nói, "là lửa trong xương tôi, và tôi không thể giữ lại," chương 20:9. Nó cũng được ví với ánh sáng trong một căn phòng, hay đặt trên một ngọn đồi, để soi sáng cho mọi người trong đó; với dầu thơm quý giá, mà như dầu của Ma-ri đã làm, lan tỏa mùi thơm của nó khắp cả căn phòng.

2. Bản tánh của mọi vật được sinh ra bởi một vật khác, là sinh ra và truyền bá một vật khác cùng loại. Đó là khao khát mãnh liệt nhất và mạnh mẽ nhất trong bản tánh: công việc tự nhiên nhất; được cấy vào như bản năng nhờ luật pháp và mạng lệnh do Đức Chúa Trời ban ra: Sáng Thế Ký 1:22, "Hãy sanh sản và thêm nhiều," tùy theo loại của chúng. Các thiên sứ không được định để sinh sản theo loại của mình, vì họ không cưới gả; nhưng trong mọi loài thọ tạo phải nhân lên theo loại của mình, loại càng cao quý, thì khuynh hướng càng mạnh mẽ. Bấy giờ các thánh đồ là một dòng dõi hoàng gia, I Phi-e-rơ 2, những trái đầu mùa của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, vì được sinh ra bởi Đức Chúa Trời: Gia-cơ 1:18, "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên." Mỗi người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời đều có hạt giống của Đức Chúa Trời trong mình; tức là một "bản tánh thiêng liêng," I Giăng 3:9; và Đức Thánh Linh cũng ở trong bản tánh mới đó để thúc giục người ấy làm việc này. Phải, và vì vậy nó ở trong họ ngay từ đầu, điều mà các loài thọ tạo khác không có. Ngay khi Phao-lô được trở lại, ông không bàn luận với thịt và máu, mà đi giảng Phúc Âm, Ga-la-ti 1:16; và điều này là đặc tính riêng của những người thực sự được trở lại.

3. Ân điển có, ngoài những đặc tính chung này với các loài thọ tạo khác, một sự nâng cao siêu việt hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời. "Danh Cha được thánh," là lời cầu xin đầu tiên mà lòng được dạy dỗ phải cầu trong Lời Cầu Nguyện của Chúa; và "Nước Cha được đến," là lời tiếp theo. Bấy giờ chính Đấng Christ đến trong lòng con người là nền tảng của mọi nước của Ngài, vì nó đem vào những thần dân sẵn lòng. Khi nhiều người được trở lại cùng Đấng Christ, trong bấy nhiêu lòng người, vinh hiển của Đức Chúa Trời được dựng lên làm mục đích tối cao của họ, và họ là những bình chứa và công cụ của vinh hiển Ngài cho đến đời đời. Vinh hiển của một vua hệ tại số đông thần dân của vua, Châm Ngôn 14:28. Bấy giờ Đấng Christ là Vua của các thánh đồ, Khải Huyền 15, và trong số đông của họ nằm ở sự tôn trọng của Ngài.

4. Nơi người được tái sinh có tình yêu đối với Đấng Christ, và lòng thương xót đối với linh hồn người khác. Tôi nối cả hai lại với nhau, vì chính Đức Chúa Trời đã nối chúng lại với nhau trong sự cứu rỗi của chúng ta. Và, II Cô-rinh-tô 5:11 và 14, Phao-lô nối chúng lại với nhau như những động cơ thúc giục ông thuyết phục người ta quay về cùng Đức Chúa Trời: câu 11, "Vậy nên, biết sự đáng sợ của Chúa," — tức là, biết

một kho tàng cơn thịnh nộ vô hạn được dành sẵn cho những người chết trong tội lỗi của mình, chúng ta không thể không nói và thuyết phục người ta, như Lót đã làm với bà con mình, ra khỏi Sô-đôm; — "chúng ta thuyết phục người ta," câu 14, "vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng ta." Và đây là một động cơ vượt trên sự cần thiết của chức vụ ông. Và ông còn hướng dẫn người khác, Cô-lô-se 3:12, "Hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, lòng thương xót." Bấy giờ, đối với những người được chọn của Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ ở đâu? Trong lòng thương xót, giải cứu họ khỏi sự khốn khổ lớn nhất, và đó là việc cứu người ta khỏi tội lỗi, cơn thịnh nộ, và địa ngục: tình yêu của Đấng Christ nằm trong điều này. Tương ứng, hỡi các bạn là những người đã nhận được lòng thương xót từ Đức Chúa Trời, lòng thương xót của các bạn đối với người khác phải được bày tỏ hơn hết ở đâu? Trong việc cố gắng kéo họ ra khỏi địa ngục, và cứu họ khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 5, liệt kê những khuynh hướng sâu kín nhất của những linh hồn đã được trở lại, và có lẽ theo thứ tự chúng được tạo ra. Ngài kể hai điều này gần nhau: câu 7, "Phước cho những kẻ hay thương xót;" và câu 9, "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận," tức là những người, vì cảm nhận lòng thương xót, hay thấy mình cần đến nó, tìm kiếm nó nơi tay Đức Chúa Trời cho chính mình, và để lòng mình trước sự nguy hiểm và khốn khổ mà người khác đang ở trong, cố gắng làm hòa giữa một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và họ, hay thấy sự đáng sợ của Chúa, thuyết phục người ta, như các bạn đã nghe Phao-lô nói về khuynh hướng tâm linh của chính ông. Cũng vậy, Giu-đe 22, 23 phán: "Hãy thương xót một số người, mà phân biệt, và cứu một số người khác với sự sợ hãi, kéo họ ra khỏi lửa." Sự ám chỉ dường như là về việc người ta thấy những đứa trẻ nghèo khổ, hay những sinh vật bất lực, rơi vào lửa, mà chúng không có lòng hay sức để tự giải cứu mình; và đó là một tiếng kêu trong trường hợp như vậy. Nếu các bạn có chút lòng thương xót nào trong mình, hỡi, hãy cứu chúng; và với sự sợ hãi, như biết sự đáng sợ của Chúa: vì sợ, e rằng trước khi các bạn có thể thuyết phục chúng, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ bắt lấy chúng. Và đó là một tiếng kêu như sẽ có trong một gia đình hay một căn phòng, nơi một người trong cơn mê sảng hay cơn động kinh bị ném vào lửa; trong trường hợp đó người ta bỏ mọi công việc, vì ít quan trọng hơn, và chạy nhanh đến kéo người ấy ra. Và lời này, "kéo họ ra khỏi lửa," hàm ý sự bạo lực; như Đấng Christ đã phán: "Hãy ép họ vào," vậy hãy giật họ ra bằng bàn tay mạnh mẽ. Than ôi, họ, những sinh vật nghèo khổ, đang ngủ và không cảm thấy gì; phải, họ chống cự lại điều đó; vì vậy hãy kéo họ ra. Hỡi anh em, sự đáng sợ của Đức Chúa Trời là như vậy, mà ngay cả những người ở trong địa ngục (như Lu-ca 16), cũng có nhiều lòng thương xót trong họ đến nỗi khao khát bạn bè mình đừng đến đó. Huống chi điều này phải tác động trong lòng các bạn (là những người đã nếm trải lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là những người đã thoát khỏi nhờ lòng thương xót đó) một lòng thương xót đối với linh hồn người khác.

Tôi có thể thêm, thứ năm, từ sách Giu-đe, những lời tiếp theo trong các lời này, "ghét cả áo bị thịt làm ô uế;" tức là, nếu không có điều gì khác lay động các bạn, hãy để điều này, tức là, sự hủy diệt của điều các bạn ghét. "Hỡi các bạn là những người yêu mến Chúa, hãy ghét điều ác;" và nếu các bạn làm vậy, hãy tìm cách hủy diệt nó nơi những người các bạn yêu thương.

Áp dụng 1. Hãy quan sát xem, từ những nguyên tắc như thế này trong linh hồn ngươi, ngươi có tìm thấy khuynh hướng cao quý, rộng lượng, và tự nhiên thực sự này trong ngươi hay không. Đây có phải là mục đích, khao khát đã định và nỗ lực của ngươi không? Ngươi không chỉ có một tâm linh nghiêng về, mà còn thúc giục ngươi làm việc này, từ một tấm lòng tan vỡ vì tình trạng của người khác sao? Việc có bất cứ cơ hội nào làm điều thiện theo cách này, khi ngươi thấy có hy vọng hay sự sẵn lòng nào nơi bất cứ ai, có phải là niềm vui của chính linh hồn ngươi không? Ngươi có cảm thấy linh hồn mình vui mừng nhiều bằng, hay hơn, niềm vui khi có thêm những sự an ủi cá nhân cho ngươi không? Đây là thức ăn và thức uống của Đấng Christ, Giăng 4. Khi Ngài gặp một người đàn bà nghèo khổ tại Sa-ma-ri, là người bắt đầu lắng nghe giáo lý của Ngài, Ngài nói, đó là thức ăn và thức uống của Ngài để làm ý muốn này của Cha Ngài trong việc đặc biệt này, Giăng 4:32, 34. Điều này được nói

vào dịp đó, vì điều này sau đó Ngài thừa nhận là ý muốn và mạng lệnh nổi bật của Cha Ngài, là đem vào những người Ngài đã ban cho Ngài; như Giăng 6:37-39. Và Phao-lô, người đã theo Đấng Christ, đã trở nên mọi sự cho mọi người; ông sẽ hạ mình xuống bất cứ điều gì, và điều đó chỉ để chinh phục được một số người. Các bạn thấy, Công vụ 26, khi ông đang ở trước tòa, và lợi ích riêng của ông là biện hộ cho mạng sống mình, ông không để tâm đến nó, mà bắt đầu thuyết phục A-ghíp-ba, trước mặt ông xuất hiện, và các triều thần của ông, quay về cùng Đức Chúa Trời; và khi ông có phần bị lay động và bị thuyết phục nửa chừng, và nói: "Ngươi đã thuyết phục ta gần như trở nên một Cơ Đốc nhân;" sao? Ngươi chỉ nói về điều đó như gần như thôi sao? Phao-lô nói. Và sao? Chỉ về chính ngươi thôi sao? Dù ông đã bắt được con cá lớn, một vua, nhưng việc cứu linh hồn một vua vẫn chưa làm ông thỏa mãn; những khao khát của ông lớn hơn. "Tôi ước ao" (ông nói) "không chỉ ngươi, mà mọi người nghe tôi, không phải gần như, mà hoàn toàn như tôi, trừ những xiềng xích này." Sự thật và sức mạnh của khao khát này là một trong những dấu hiệu chắc chắn và xác thực nhất của sự tái sinh, và được sinh lại, hơn bất cứ dấu hiệu nào khác. Vì ngoài việc chắc chắn rằng vương quốc của Sa-tan không chia rẽ chống lại chính nó, cũng không thể thành tâm khao khát sự hủy hoại của chính nó, và các chi thể của một thân thể thường bảo vệ lẫn nhau, và người ta có thể sốt sắng đem người ta trở lại những ý kiến riêng biệt: điều chắc chắn hơn là việc làm môn đồ, và đem người ta đến với Đấng Christ một cách trọn vẹn, quay khỏi mọi tội lỗi, tôn vinh Đức Chúa Trời, và vui thích làm việc này, và thấy việc này được làm, như trong chính sự cứu rỗi của họ, là đặc tính phân biệt của một con trai của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 5:9, "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì họ sẽ được gọi là con cái Đức Chúa Trời." Điều này là đặc tính riêng của một người được sinh ra. Những kẻ giả mạo của những người xưng mình, được ấp nở từ tình yêu bản thân, không quen thuộc với những khao khát mãnh liệt như vậy, sự khao khát của lòng, lòng thương xót đối với tình trạng của con người; đó không phải là mục đích cuối cùng và phạm vi của lời nói hay sự xưng mình của họ. Ân điển bày tỏ chính nó mạnh mẽ nhất trong điều này, và điều đó sớm hơn trong những khuynh hướng khác. Thông thường, ngay khi một tín đồ bước vào thế giới mới, và như một người hoảng sợ chạy khỏi tình trạng tự nhiên của mình, được đem vào ánh sáng kỳ diệu này, và được bao quanh bởi nó, ông thấy mọi sự đều mới trước mắt mình, và nhận biết với một sự sắc bén của tình cảm sự nguy hiểm của tình trạng trước kia của mình, và ân điển tự do của Đức Chúa Trời đưa tay ra kéo ông ra: và ánh sáng của những điều này còn tươi mới, mạnh mẽ, và đầy sức sống trong ông; và ông thấy và ngạc nhiên làm sao mọi người chung quanh ông đang chạy thẳng về phía địa ngục. Nếu ông chỉ buông ra, dù dịu dàng trong lời nói, một lời để ngăn cản bất cứ ai, nhưng với một sự nhận biết mạnh mẽ, ông nói lời đó, và nghĩ rằng những điều rất rõ ràng với ông, và lay động chính ông nhiều như vậy, cũng sẽ lay động người khác, và ngạc nhiên nếu chúng không lay động. Ông nghĩ, chắc chắn ông sẽ đem cả thế gian trở lại nếu ông chỉ có cơ hội nói chuyện với họ. Những mầm non sớm của điều này các bạn thấy nơi Phi-líp đối với Na-tha-na-ên, Giăng 1:45, và chương 4, nơi người đàn bà Sa-ma-ri đối với cả thành đó. Ông cũng vậy nơi Phao-lô, người không bàn luận với thịt và máu, mà bắt đầu giảng dạy ngay lập tức.

Áp dụng 2. Áp dụng thứ hai là lời khuyên, cho mọi người xưng mình được sinh lại; rằng trong khả năng và cơ hội của mình, họ sẽ bắt tay vào công việc này, đặc biệt nơi có một đống than sống trong một hội đoàn cùng nhau. Lời khuyên này không chỉ dành cho các mục sư, mà cho tất cả các bạn, người trẻ cũng như những người lớn tuổi hơn. Ôi! Hãy xem, nếu có thể, để không ai trong các bạn xuất hiện vào ngày phán xét trước mặt Đức Chúa Trời, mà không đem theo một Bên-gia-min nào đó cùng với mình. Sứ đồ thuyết phục một người vợ tin kính nghèo khổ ở lại với và chung sống với một người chồng không tin, thô lỗ như Na-banh, và chịu mọi gánh nặng của một ách không cân xứng như vậy, ngay cả với hy vọng về một hậu quả lớn lao như vậy, nếu điều đó xảy ra: I Cô-rinh-tô 7:16, "Vì hỡi người vợ, ngươi biết sao, ngươi sẽ cứu chồng mình chăng? hay hỡi người chồng, ngươi biết sao, ngươi

sẽ cứu vợ mình chăng?" Đó là một sự khích lệ lớn trong Gia-cơ 5:19, 20, "Hỡi anh em, nếu có ai trong anh em lầm lạc khỏi lẽ thật, và có người đem người ấy trở lại; hãy biết rằng kẻ đem tội nhân trở lại khỏi đường lầm lạc của mình sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết, và sẽ che lấp vô số tội lỗi." Và điều này được nói không chỉ với các mục sư, mà với các Cơ Đốc nhân tư nhân, ngay cả với anh em nói chung. Và những động cơ của ông rất mạnh mẽ: 1. Rằng người ấy sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết; mà Phao-lô cũng dùng với Ti-mô-thê, I Ti-mô-thê 4:16. Nếu một người mắc một bệnh chết người, và một lời nói từ miệng ngươi sẽ cứu anh ta, thì tấm lòng dịu dàng nào lại không thực hiện điều đó? Anh ta sẽ mắc nợ chính mình với ngươi, như Phao-lô nói về Ô-nê-sim. Và, 2, người ấy che lấp vô số tội lỗi; được sổ sách của Đức Chúa Trời gạch bỏ các món nợ, đã vay mượn từ đầu những ngày của mình. Và đó là một việc lớn lao dường nào; và thế mà, vì mục đích đó, ngươi có thể chinh phục người khác cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có thể ban phước và làm cho ngươi thành công; —

1. Hãy thánh khiết trong mọi cách ăn ở; bằng không, như bà con của Lót nghĩ về những lời nói của ông, người ta sẽ nghĩ ngươi không thành thật. Một mũi tên được ném nhận sức mạnh của nó từ sức mạnh của cánh tay ném nó. I Phi-e-rơ 3:1, 2, ông khuyên các bà vợ bày tỏ một sự trong sạch thánh khiết trong cách đối xử với chồng mình, để họ có thể được chinh phục nhờ đó: "Cũng vậy, hỡi những người vợ, hãy phục tùng chồng mình; để nếu có người nào không vâng theo Lời, thì họ cũng có thể được chinh phục mà không cần Lời, bởi cách ăn ở của những người vợ; trong khi họ thấy cách ăn ở trong sạch của các ngươi kèm theo sự kính sợ." Sự trong sạch chỉ là một đức tính đạo đức, như sự sợ hãi hay tôn kính mà các bà vợ phải bày tỏ đối với chồng mình cũng vậy; nhưng nó có thể được bày tỏ và điều khiển với một tinh thần thánh khiết đến nỗi có thể truyền đạt và phóng vào lương tâm họ những tia sáng của hình ảnh Đức Chúa Trời, và đốt cháy điều tương tự vào lòng họ mà nó chiếu vào. Hãy bước đi trong ánh sáng, tức là, theo ánh sáng thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi; và giơ cao ánh sáng đó giữa một thế hệ ngoan cố và cong vẹo, Phi-líp 2:15. Hãy bày tỏ những mục đích khác trong các hành động chung hơn những người khác làm.

2. Hãy kết quả trong sự trò chuyện, buông ra những lời nói tốt lành và thánh khiết: Châm Ngôn 11:30, "Trái của người công chính là cây sự sống;" như trái mọc trên cây sự sống, mọc trong thiên đàng, mà Đức Chúa Trời đã phán, sau khi con người sa ngã, "e rằng nó ăn và sống đời đời." Nếu các bạn có một cây mà trái của nó mọc trên đó sẽ phục hồi người chết sống lại, các bạn sẽ quý trọng và đánh giá cây đó, và trái của nó, dường nào, và cây càng sai trái, các bạn càng quý trọng nó. Lời môi của một người công chính cũng vậy, để đem người ta trở lại: vì tiếp theo đó, "Kẻ chinh phục linh hồn là khôn ngoan." Và dù ngươi không thấy hiệu quả hiện tại của nó, nhưng hãy chờ đợi. Nước Đức Chúa Trời giống như một người gieo giống đi ra gieo, và hạt giống mọc lên từ mầm đến bông, ông không biết làm sao. Một người ít nghĩ Đức Chúa Trời làm gì với những lời nói thỉnh thoảng, và Ngài dùng chúng vào việc gì, cả cho sự cáo trách lẫn sự trở lại. Một người nghe về chúng, như bánh gieo trên mặt nước, nhiều ngày sau. Các bạn có thể đã nghe về một con quạ bay đến làm rơi một chìa khóa cây tần bì, mà sau đó đã chứng tỏ là một cây. Nhưng hãy chờ đợi, và xem việc gieo hạt giống tốt của ngươi bén rễ và phát triển ra sao, như người ta xem một cây hay hạt giống gieo trong vườn. Người ta thăm viếng nó, tưới nước cho nó, và xem nó phát triển ra sao biết bao lần! Người làm ruộng chờ đợi, Gia-cơ nói, chương 5:7, 8, hạt giống quý giá của nó mọc lên, và mất dấu nó khi một mùa đông và sương giá lạnh làm nó héo; nhưng ông vẫn chờ đợi hạt giống quý giá của nó, quý giá hơn mọi mỏ vàng bạc hay tảng kim cương trên thế gian, vì nhân loại không thể sống nhờ chúng; nhưng nếu hạt giống lúa mì không mọc lên, thì sẽ có một nạn đói khắp thế gian. Bấy giờ, mỗi lẽ thật thánh khiết và lời nói đầy ân điển đều quý giá hơn hạt giống lúa mì nhiều, và chứng tỏ là một cây sẽ không bao giờ

đã bén rễ [NEEDS REVIEW: từ "op" trong bản quét không rõ], nhưng lại lớn lên cho đến sự sống đời đời. Phải, dù người ta chống đối, hãy cứ chờ đợi. Vậy anh em được dạy dỗ rằng: 2 Ti-mô-thê 2:25, "Hãy lấy lòng mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, hầu cho Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn." Sự chống đối thường là dấu hiệu cho thấy thuốc đã có tác dụng. Và giả sử anh em không bao giờ cải hóa được họ (vì sứ đồ không đưa ra sự chắc chắn, mà chỉ nói "ngươi biết sao?" 1 Cô-rinh-tô 7:16, một chữ "họa chăng"), tuy vậy hãy biết rằng như anh em cầu nguyện cho họ, thì những lời dạy dỗ của anh em dành cho họ cũng sẽ trở lại trong ân điển vào lòng anh em; như Ma-thi-ơ 10 nói về sự bình an của họ; và anh em sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày Ngài thăm viếng họ.

3. Hỡi các bạn sinh viên trẻ tuổi, những người mà Đức Chúa Trời đã xoay lòng các bạn về cùng Ngài, các bạn có trong giáo lý nầy một nền tảng được đặt để khích lệ lớn lao cho công tác chức vụ. Vì nếu việc nỗ lực cải hóa các linh hồn là công việc tự nhiên và êm dịu nhất đối với tạo vật mới, và là ân tứ cao quý nhất trong các bạn, và phù hợp ngay với chính bản chất cốt yếu của tạo vật ấy, thì việc có công tác nầy làm chính sự kêu gọi của mình, và làm công việc riêng của chức vụ mà các bạn được biệt riêng ra cho đó, hẳn phải khiến nó trở nên rất đáng ưa và đầy an ủi cho các bạn. Vì các bạn thấy rằng cha mẹ thường quan sát xem con cái mình có thiên hướng tự nhiên nghiêng về nghề nghiệp nào, và khi họ đặt con vào nghề phù hợp nhất với thiên hướng ấy, thì con cái làm việc ấy cách vui thích và trở nên xuất sắc trong đó. Nay, như việc học hành giúp trang bị cho các bạn những khả năng, thì sự cải hóa của các bạn, cùng với sức thúc đẩy của tạo vật mới, các bạn thấy đó, cũng dẫn lòng các bạn theo hướng nầy. Đa-vít, dù là vua, nhưng vì có tinh thần dạy dỗ, đã dành nhiều thì giờ và công sức theo hướng nầy, và đã lập lời thề về điều đó; phải, lời thề đầu tiên trong các lời thề của ông, sau sự cải hóa rất nổi bật nầy. Trong khi những người khác lao nhọc trong thế gian nầy để thâu trữ và chất đống những gia tài lớn, để giết người, lật đổ các nước, và có lẽ làm những điều mà họ chẳng biết có đẹp lòng hay không, thì các bạn có nghề nghiệp tốt nhất, chắc chắn nhất, an ủi nhất, tôn quý nhất là nghề chinh phục các linh hồn; và các bạn có thể thâu trữ các linh hồn, đem về những của cải và kho báu lớn cho Đấng Christ, và một bản tính toán lớn hơn cho chính linh hồn mình, dù trong thế gian các bạn có thể bị khinh dể; và thật là phải như vậy, vì được làm người hầu việc Chúa đã là đủ ân huệ rồi.

Nhận xét 2. Việc dạy dỗ các đường lối của Đức Chúa Trời và những sự đối đãi đầy ân điển của Ngài với loài người trong việc cải hóa và khôi phục tội nhân, được Đức Chúa Trời biệt riêng ra thánh một cách đặc biệt.

1. Khi nói đến các đường lối của Đức Chúa Trời, đôi khi người ta muốn nói đến mọi công việc của Ngài ở bên ngoài chính Ngài. Như Châm Ngôn 8, "Từ ban đầu của các đường lối Ngài"; như con Bê-hê-mốt là "đầu các đường lối của Đức Chúa Trời"; nhưng ở đây người ta muốn nói đến các đường lối được bày tỏ bởi lời của Ngài. Và trong đó, thứ nhất, theo nghĩa rộng hơn, là mọi luật pháp và điều răn mà Ngài đã truyền cho loài người bước đi trong đó. Như vẫn thường nói đến, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:6 và 10:12.

2. Đường lối đúng đắn của tôn giáo chân thật, và cách một linh hồn được cứu, được gọi là một con đường, và là đường lối của Đức Chúa Trời, Công Vụ Các Sứ Đồ 19:23; và đường lối của Đức Chúa Trời, Công Vụ Các Sứ Đồ 18:26; "đường lối công bình," 2 Phi-e-rơ 2:21.

3. Đôi khi, theo nghĩa chặt chẽ hơn, người ta muốn nói đến các đường lối Đức Chúa Trời đối đãi với tội nhân hay tán tỉnh tội nhân để kéo họ về cùng Ngài (như Sa-lô-môn gọi những lời tán tỉnh của một người yêu, khi chinh phục lòng người yêu dấu, là "đường lối của người nam đối với người gái"). Cũng vậy ở đây; vì Đa-vít nhắc đến những kinh nghiệm về ân điển của Đức Chúa Trời mà linh hồn ông đã có và sẽ có được nhờ Đức Chúa Trời khôi phục ông lại, và cải hóa ông một lần nữa, mà ông muốn bày tỏ ra cho người khác, tức là mọi sự đối đãi đầy ân điển của Ngài đối với dân Ngài: Thi Thiên 25:10, "Mọi đường lối của Ngài đều là sự nhân từ và chân thật đối với dân Ngài." Như vậy, những sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính và tha thứ tội nhân, Đức Chúa Trời gọi là các đường lối của Ngài: Ê-sai 55:6-9, "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần! Kẻ ác khá bỏ đường lối mình, và người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào. Vì ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi,"

"đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Vì ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Vì như các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu."

4. Sự tái sinh và sự vâng phục theo sau đó, là cửa hẹp, và là con đường dẫn đến sự sống. Ma-thi-ơ 7:14, Ê-sai 35:8, "một đường cái, một đường, một đường thánh khiết."

5. Và dân Y-sơ-ra-ên bị nói là đã lầm lạc trong lòng, và chẳng biết các đường lối của Ngài; ở đó, khi nói đến các đường lối, Ngài muốn nói đến điều vốn là đối tượng nổi bật nhất của đức tin cứu rỗi, vì trong Hê-bơ-rơ 3, nơi trích dẫn điều nầy, nó được giải thích là về sự vô tín, các câu 10-12, và câu 19 đem so sánh.

Đấng Christ, khi nói về chính Ngài, phán rằng: "Ta là đường đi"; và thịt Ngài bị đóng đinh và xé ra, là con đường mới và sống mà Đức Chúa Trời đã tìm ra để vào nơi chí thánh, Hê-bơ-rơ 10. Vậy thì, việc dạy dỗ người ta các đường lối của Đức Chúa Trời, để đưa họ đến sự cải hóa, là: 1. Bày tỏ cho họ biết tình trạng tự nhiên và sự vô tín của mình là con đường lầm lạc, và con đường của sự chết: Gia-cơ 5:19, "Kẻ làm cho một tội nhân trở lại khỏi đường lầm lạc của mình." Vì về bản chất, người ta nói về mọi người rằng "chúng nó chẳng biết đường bình an," Rô-ma 3; "lầm lạc trong lòng, và chẳng biết đường lối của Ngài." 2. Dạy dỗ họ về Đấng Christ, và đường lối của đức tin, và việc tin cậy nơi Ngài, và nắm lấy những sự thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ. 3. Bày tỏ cho họ con đường cái của sự thánh khiết chân thật và sự vâng phục, của sự nên thánh và sự tái sinh. 4. Chỉ cho họ mọi sự lầm lạc, những đường quanh co và cong vẹo mà người ta rẽ vào, cả trong việc tin cậy lẫn trong việc trở lại cùng Đức Chúa Trời, và bước đi với Ngài, điều nầy được gọi là dạy dỗ họ con đường lành và ngay: 1 Sa-mu-ên 12:20-24, "Sa-mu-ên nói cùng dân sự rằng: Chớ sợ chi; các ngươi quả đã làm mọi điều ác nầy, song chớ xây bỏ Đức Giê-hô-va, mà hãy hết lòng phục sự Đức Giê-hô-va. Chớ xây bỏ Ngài, vì nếu xây bỏ Ngài thì các ngươi sẽ đi theo những vật hư không, chẳng có ích lợi, cũng chẳng giải cứu được, vì chúng nó chỉ là hư không. Vì cớ danh lớn của Ngài, Đức Giê-hô-va sẽ chẳng từ bỏ dân sự Ngài, bởi Ngài đã bằng lòng làm các ngươi thành dân sự Ngài. Còn ta, ta quyết chẳng phạm tội cùng Đức Giê-hô-va mà thôi cầu nguyện cho các ngươi; ta sẽ dạy các ngươi con đường lành và ngay. Chỉ hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, lấy lòng chân thật hết lòng phục sự Ngài; vì hãy xem những việc lớn lao Ngài đã làm cho các ngươi." Và đây là những đề tài thường lệ trong các bài giảng của Đấng Christ, nhất là trong những hoa quả đầu mùa của chức vụ Ngài; trong bài giảng đầu tiên Ngài nói về đức tin và sự ăn năn, Mác 1:14, mà Phao-lô cũng quy tóm tắt sự giảng dạy của mình về hai điều đó, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:20-21, "Tôi chẳng trễ nải một việc ích lợi gì mà chẳng giảng cho anh em, và dạy anh em hoặc giữa công chúng, hoặc từ nhà nầy sang nhà kia;" câu 21, "Giảng cho cả người Giu-đa và người Gờ-réc về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Và, Tít 3:8, ông nói: "Lời nầy là chắc chắn, ta muốn con nói quyết những điều đó, hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời lo chăm chỉ làm việc lành: đó là điều tốt lành và có ích cho mọi người." Và lý do thật khiến người ta chẳng được ích lợi, cũng chẳng đem các linh hồn vào, là vì họ chệch khỏi những lẽ thật lớn lao, thực chất, và cần thiết nầy: Giê-rê-mi 23:22, "Nếu chúng nó đã đứng trong sự bàn luận của ta, và đã khiến dân ta nghe lời ta, thì chúng nó đã làm cho dân ta trở lại khỏi đường ác và khỏi việc làm dữ của mình." Trong các bài giảng của họ, họ thập phân bạc hà và rau cần của Kinh Thánh, mà chẳng nhấn mạnh đến những nguyên tắc lớn lao và cần thiết nầy của tôn giáo. Khi Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, sắp sai các môn đồ Ngài ra đi giảng Phúc Âm cho cả thế gian, Ngài hứa ban Đức Thánh Linh, làm Đấng Yên Ủi cho chính các môn đồ, và làm Đấng giúp đỡ họ trong chức vụ của họ, Giăng 16. Và để tỏ ra những giáo lý nào mà Đức Thánh Linh sẽ ban phước và dùng để đến với lòng người ta

trong việc cải hóa họ, hầu cho họ cũng học theo đó, trong khi giảng cho các dân tộc, phải nhấn mạnh đến những điều ấy, Ngài liệt kê công việc của Đức Thánh Linh trong lòng người ta, trong mọi phần của công việc đó, trình bày nó qua đối tượng của từng công việc; nhờ đó cũng chỉ cho họ biết những đề tài nào cần giảng trong các bài giảng của mình, vì Đức Thánh Linh dùng những giáo lý phù hợp với công việc Ngài sẽ làm.

3. Hãy nhận xét rằng, trong việc cải hóa người khác, Đức Chúa Trời đặc biệt dùng những nỗ lực của những người mà chính Ngài đã cải hóa.

(1.) Đức Thánh Linh ngự trong họ, nên Ngài dễ được truyền đạt hơn; vì chính họ đã được xức dầu bằng Ngài. Công Vụ Các Sứ Đồ 12:24, có chép về Ba-na-ba rằng "người là người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin; và nhiều người đã được thêm vào cho Chúa."

(2.) Dù Đức Chúa Trời có thể, và đôi khi cũng dùng những người khác, để tỏ ra sự tự do của Ngài, nhưng Đức Chúa Trời vui dùng họ trong công việc nầy, và thường vẫn dùng, những người mà chính họ đã được cải hóa; và Ngài làm điều nầy vì sự lựa chọn: Ma-la-chi 2:5-6, "Giao ước của ta" (Đức Chúa Trời phán, khi nói về Lê-vi) "với nó là sự sống và sự bình an; ta đã ban những sự đó cho nó, để nó kính sợ ta; nó đã kính sợ ta, và run rẩy trước danh ta. Luật pháp của lẽ thật đã ở trong miệng nó, trong môi nó không có sự gian ác; nó đã bước đi với ta trong sự bình an và ngay thẳng, và làm cho nhiều người trở lại khỏi sự gian ác." Cũng như đối với Áp-ra-ham, người mà vì chính ông trung tín, Đức Chúa Trời đã chọn làm cha của nhiều dân tộc. "Ta đã ban những sự đó cho nó," Đức Chúa Trời phán vậy.

(3.) Đức Chúa Trời dùng những người như vậy hơn, vì họ có nghệ thuật làm công việc đó. Vì Đức Chúa Trời dùng những công cụ thích hợp cho công việc Ngài giao cho họ. Nay có một nghệ thuật trong việc chinh phục các linh hồn, một nghệ thuật nổi bật. Vì vậy, Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 11:30, "Người nào chinh phục linh hồn là khôn ngoan." Nay một người thánh khiết thì khôn ngoan hơn trong việc đó, vì người ấy có kinh nghiệm về các đường lối của Đức Chúa Trời, trong việc cải hóa, an ủi, khôi phục các linh hồn. "Bấy giờ tôi sẽ dạy dỗ tội nhân đường lối của Chúa," Đa-vít nói, Thi Thiên 51:13, tức là những đường lối mà chính tôi đã có kinh nghiệm: như Phao-lô có thể an ủi người khác bằng những sự an ủi mà ông đã nhận được; và như Đấng Christ đã phán cùng Phi-e-rơ, Lu-ca 22:32, "Phi-e-rơ, khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em mình vững mạnh;" lúc ấy ông đã biết cách làm điều đó. Một người như vậy biết lòng người ta, và những khúc quanh của nó, qua chính lòng mình, và vì vậy biết cách làm một chiếc chìa khóa để mở nó ra, và chiếc chìa khóa ấy sẽ qua được các chốt khóa của nó.

4. Hãy nhận xét rằng, những tội lỗi trước hay sau sự tái sinh cũng không nên làm hại một người trong chức vụ Phúc Âm, nếu người ấy thật lòng trở lại cùng Đức Chúa Trời, và được khôi phục, như Đa-vít đã làm ở đây. Các thí dụ đều rõ ràng; Đức Chúa Trời đã dùng Đa-vít để viết Kinh Thánh, như Ngài đã dùng ông viết thi thiên nầy, sau vụ giết người và ngoại tình của ông, và ông hứa với chính mình rằng mình sẽ thành công trong việc làm ích cho người khác cũng như trước kia. Sa-lô-môn, con trai ông, các bạn biết ông đã sa ngã thế nào, nhưng Đức Chúa Trời vẫn dùng ông để viết Kinh Thánh, và dạy dỗ dân sự. Hãy xem sách Truyền Đạo, mà ông đặt tên là "Người Giảng Đạo," sau sự lìa bỏ Đức Chúa Trời lớn lao và lâu dài của ông. Phi-e-rơ cũng vậy, các bạn biết ông đã chối Đấng Christ thế nào, và cũng đã giả vờ tại An-ti-ốt, nhưng Đức Chúa Trời đã cải hóa bởi sự giảng dạy của ông, sau lần sa ngã lớn đầu tiên ấy, ba ngàn người trong một bài giảng, và đã đổ Đức Thánh Linh Ngài trên ông mặc dù vậy, và dùng ông đến cuối đời, để viết Kinh Thánh đầy dẫy sự thánh khiết hơn, tức là những sự khích lệ mạnh mẽ hơn về sự thánh khiết, hơn bất cứ ai khác, và để giảng dạy và nhắc nhở dân sự ghi nhớ. Và các lý do là,

1. Các ân tứ của Đức Chúa Trời, ngay cả những ân tứ ban cho những người được chọn của Ngài, để làm ích cho người khác, đều có giá trị cao, và Đức Chúa Trời sẽ không để mất sự sử dụng và phát triển chúng vì tội lỗi của họ, nhưng sẽ hạ họ xuống vì những tội lỗi đó, rồi vẫn tiếp tục dùng và ban phước cho họ.

2. Những sự tha thứ của Ngài là những sự tha thứ bởi ân điển nhưng không, đến nỗi chúng sẽ không bị vô hiệu bởi tội lỗi của họ. Ân điển nhưng không vẫn như vậy đối với họ;

3. Lòng họ vẫn như vậy đối với Đức Chúa Trời sau khi ăn năn, và thường được mở rộng hơn trước. Họ tỏ mình trong sạch trong vấn đề đó bởi sự ăn năn, như sứ đồ nói trong 2 Cô-rinh-tô 7. Và như vậy Đức Chúa Trời tha thứ và con người tha thứ, và cả hai đều như trước.

Và 4. Họ đã có thêm kinh nghiệm cảm nhận, và cảm thức sâu sắc và nhanh nhạy về tình yêu của Đức Chúa Trời và những sự đối đãi đầy ân điển của Ngài hơn lúc ban đầu, khi được cải hóa bởi sự ăn năn đổi mới; và vì vậy càng có khả năng, như Phi-e-rơ đã từng, làm cho anh em mình vững mạnh.

Áp dụng. Nếu những tội nhân trở lại như vậy, cả về phương diện sử dụng lẫn ân tứ của họ, vẫn như vậy đối với Đức Chúa Trời, thì họ cũng nên như vậy đối với loài người. Người ta không nên thành kiến khi Đức Chúa Trời không thành kiến; đặc biệt vì điều nầy đúng với bất cứ ai, là chính họ cũng có thể bị cám dỗ. Nay điều nầy cất đi một sự nản lòng lớn lao khỏi những gì thuộc về chính con người mình, cũng như khỏi sự thành kiến thường có trong lòng người khác đối với mình, nhất là từ những tội lỗi thô tục và tai tiếng sau sự tái sinh. Điều nầy không nên, và sẽ không nên, sau sự ăn năn đổi mới tỏ tường, làm nản lòng bất cứ ai trong công tác nầy, khiến người ấy nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi lìa bỏ mình sau những tội lỗi như vậy, và không dùng mình nữa; cũng không nên là sự thành kiến trong lòng người khác, khiến họ không nhận lấy điều mà, từ kinh nghiệm về những lần sa ngã như vậy, Đức Chúa Trời sẽ ban ra qua một người như thế.

Ghi chú của người dịch: Bản dịch theo bản quét archive.org của tập VI, Nichol's Series of Standard Divines (Edinburgh: James Nichol, 1863), chứa toàn bộ luận văn "The Work of the Holy Ghost in Our Salvation" (Các Quyển I–X). Trang tựa và dòng "END OF VOL. VI." xác định đây là Tập VI; cụm "this fifth volume" trong lời tựa được giữ nguyên từ văn bản lời tựa gốc, không làm thay đổi định danh tập sách. Đã lược bỏ: dấu thư viện và phần boilerplate của archive.org ở đầu và cuối bản quét, các tiêu đề chạy trang, số trang, dấu ký tên của nhà in, và các mảnh OCR rác không còn nội dung khôi phục được (kể cả một mảnh chú thích Hy Lạp hỏng hoàn toàn). Các câu bị ngắt giữa chừng qua trang in được giữ nguyên dạng đoạn rời theo đúng thứ tự bản gốc. Một vài ghi chú vấn đáp của người biên tập (dạng "Qu. ...? — Ed.") được bỏ qua vì không phải nội dung tác phẩm; các chú thích biên tập còn lại được dịch. Các tham chiếu Kinh Thánh in sai trong bản gốc phần lớn được giữ nguyên như in và gắn cờ khi phát hiện; hai chỗ được dịch theo nội dung trích dẫn: II Cô-rinh-tô chương 10 (in là "2 Cor. i. 4") và Phi-lê-môn 1:9 (chữ viết tắt "Phil. i. 9" mơ hồ, theo ngữ cảnh). Các đoạn OCR không đọc được được đánh dấu [NEEDS REVIEW] tại chỗ, không đoán mò.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện