Bài Giảng Gia Đình

Horatius Bonar · Family sermons

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bài Giảng Gia Đình
2. LỜI TỰA.
3. I. Nước nói Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. — Cảnh báp-têm tại Giô-đanh ấy có ý nghĩa nhiều. Chẳng những bởi đó Chúa Giê-xu đã làm trọn mọi việc công bình, mà bởi đó Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời. Trong đó chúng ta thấy Cha và Thánh Linh hiệp nhau trong lời chứng của họ về sự kiện, hay lẽ thật, vĩ đại ấy, mà đức tin chúng ta nương dựa, — rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Như tiếng từ trời đã phán cách rõ ràng, như Thánh Linh giáng xuống, trong hình chim bồ câu, đã tỏ ra cách thấy được, thì nước của phép báp-têm, cách cảm nhận và sờ mó được, cũng công bố cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Lời công bố phát ra từ biểu tượng báp-têm ấy, mà Giăng thứ nhất đã dùng, và mà Giăng thứ hai ở đây nhắc chúng ta, rất dễ hiểu và minh bạch. Nó không mập mờ cũng không không chắc chắn. Nó chỉ ra con người, trong khi công bố tính cách và chức vụ của Ngài. Và nó không đến từ đất, mà từ trời. Nó đến từ Đấng không thể nhầm lẫn, và Đấng sẽ không làm lạc ai; từ Đấng mà sự làm chứng của Ngài là chắc chắn nhất trong mọi lời chứng. Sự vô tín không còn có thể bắt bẻ hay nghi ngờ; đức tin không còn cần ngần ngại; đây là lời công bố của chính Đức Chúa Trời, gạt sự không chắc chắn sang một bên, và khiến mọi sự hồ nghi yên nghỉ. Chính Đức Chúa Trời, trong nước ấy, phán với con người, và nói: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Chúng ta còn cần chứng nhân nào nữa?

Bài Giảng Gia Đình

BÀI GIẢNG GIA ĐÌNH
Horatius Bonar

[NEEDS REVIEW: source ambiguity] tặng cho thư viện của Chủng viện Thần học Princeton.

BÀI GIẢNG GIA ĐÌNH.

CÁC SÁCH

CỦA

MỤC SƯ HORATIUS BONAR, D.D.

XU.

ĐÊM KHÓC THAN 40
BUỔI SÁNG VUI MỪNG 50
CÂU CHUYỆN ÂN ĐIỂN 40
CHÂN LÝ VÀ SAI LẦM 50
CON NGƯỜI, TÔN GIÁO CỦA ÔNG VÀ THẾ GIỚI CỦA ÔNG 50
NGÀY ĐỜI ĐỜI 60
SÁCH THÁNH CA CỦA KINH THÁNH 60
SA MẠC SI-NAI 1.00
ĐẤT HỨA 1.25
THÁNH CA ĐỨC TIN VÀ HY VỌNG, loạt thứ nhất 1.00
cùng bộ loạt thứ hai 1.00
CON ĐƯỜNG BÌNH AN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI 50
BÀI GIẢNG GIA ĐÌNH 1.50

♦

ROBERT CARTER & BROTHERS, NEW YORK

BÀI GIẢNG GIA ĐÌNH.

CỦA

HORATIUS BONAR, D.D.,

KELSO.

NEW YORK:

ROBERT CARTER AND BROTHERS,

Số 530 BROADWAY.

1863.

LỜI TỰA.

Những bài giảng này đều ngắn; và vì thế chúng sẽ càng thích hợp cho việc đọc trong gia đình. Chúng có năm mươi hai bài, để cung cấp một bài cho mỗi ngày Sa-bát trong năm. Chúng không bàn về các bổn phận gia đình; mà đúng hơn chúng được viết như những lời trình bày về Phúc Âm vinh hiển trong một số khía cạnh muôn màu của nó, như là "Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời."

Kelso, ngày 19 tháng 12 năm 1862.

MỤC LỤC.

I.
BẾT-LÊ-HEM VÀ TIN LÀNH CỦA NÓ.
Giăng 1:14 — "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." . . 1

II.
NA-XA-RÉT VÀ TIN LÀNH CỦA NÓ.
Lu-ca 4:19 — "năm lành của Chúa." . . 11

III.
SỰ SỐNG ĐƯỢC BÀY TỎ.
1 Giăng 1:2 — "sự sống đã bày tỏ ra." . . 20

IV.
SỰ SỐNG ĐƯỢC BÀY TỎ.
1 Giăng 1:2 — "sự sống đã bày tỏ ra." . . 26

V.
TRIẾT HỌC THẦN THÁNH.
1 Cô-rinh-tô 1:24 — "Christ... sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." . . 38

VI.
TRIẾT HỌC THẦN THÁNH.
1 Cô-rinh-tô 1:24 — "Christ... sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." . . 41

VII.
NGƯỜI BỊ ĐÀY XA GÁNH SỰ LƯU ĐÀY CỦA CHÚNG TA.
Giăng 10:23 — "Đức Chúa Giê-xu đang đi dạo trong đền thờ, dưới hiên cửa Sa-lô-môn." . . 48

VIII.
NGƯỜI BỊ ĐÀY XA GÁNH SỰ LƯU ĐÀY CỦA CHÚNG TA.
Giăng 10:23 — "Đức Chúa Giê-xu đang đi dạo trong đền thờ, dưới hiên cửa Sa-lô-môn." . . 56

IX.
ĐẦY TỚ CỦA NHỮNG KẺ CÓ TỘI.
Lu-ca 22:27 — "nhưng ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc." . . 64

X.
ĐẦY TỚ CỦA NHỮNG KẺ CÓ TỘI.
Lu-ca 22:27 — "nhưng ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc." . . 70

XI.
CHRIST ĐẤNG CHỮA LÀNH.
Ma-thi-ơ 9:21 — "Nếu ta chỉ rờ áo Ngài, thì ta sẽ được lành." . . 79

XII.
CHRIST ĐẤNG LÀM SẠCH.
Giăng 13:10 — "Ai đã tắm rồi, chỉ cần rửa chơn thì sạch cả người." . . 87

XIII.
PHÉP BÁP-TÊM CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
Lu-ca 12:50 — "Có một phép báp-têm mà ta phải chịu; ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!" . . 95

XIV.
PHÉP BÁP-TÊM CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
Lu-ca 12:50 — "Có một phép báp-têm mà ta phải chịu; ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!" . . 102

XV.
NỖI BUỒN CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
Giăng 12:27 — "Hiện nay tâm thần ta bối rối." . . 108

XVI.
CƠN KHÁT CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
Giăng 19:28 — "Đức Chúa Giê-xu phán: Ta khát." . . 119

XVII.
CƠN KHÁT CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
Giăng 19:28 — "Đức Chúa Giê-xu phán: Ta khát." . . 125

XVIII.
CƠN KHÁT CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
Giăng 19:28 — "Đức Chúa Giê-xu phán: Ta khát." . . 132

XIX.
THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
Ga-la-ti 6:14 — "thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." . . 138

XX.
THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
Ga-la-ti 6:14 — "thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." . . 148

XXI.
THẬP TỰ GIÁ, SỰ BIỂU LỘ CỦA SỰ VÔ TÍN CỦA CON NGƯỜI.
Lu-ca 23:21 — "Song chúng kêu lên rằng: Đóng đinh nó trên cây thập tự! Đóng đinh nó trên cây thập tự!" . . 157

XXII.
SỰ SỐNG VÀ SỰ KẾT QUẢ QUA SỰ CHẾT.
Giăng 12:24 — "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều." . . 168

XXIII.
SỰ SỐNG VÀ SỰ KẾT QUẢ QUA SỰ CHẾT.
Giăng 12:24 — "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều." . . 175

XXIV.
ĐẤNG CHRIST SỐNG LẠI VÀ NHỮNG ĐIỀU Ở TRÊN.
Cô-lô-se 3:1 — "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." . . 185

XXV.
ĐẤNG CHRIST SỐNG LẠI VÀ NHỮNG ĐIỀU Ở TRÊN.
Cô-lô-se 3:1 — "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." . . 194

XXVI.
ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST KHÔNG THẤY ĐƯỢC.
Giăng 20:9 — "Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy!" . . 202

XXVII.
SỰ BIỆT RIÊNG RA THÁNH BỞI HUYẾT.
Lê-vi Ký 8:22-23 — "Người dẫn con chiên đực thứ nhì đến, tức là con chiên đực dùng về lễ phong chức; A-rôn và các con trai người đặt tay mình trên đầu nó. Đoạn, người giết nó, Môi-se lấy huyết nó bôi trên trái tai hữu của A-rôn, trên ngón cái của bàn tay hữu và trên ngón cái của bàn chơn hữu." . . 212

XXVIII.
MỘT ĐẤNG CỨU CHUỘC HIỆN DIỆN.
Giăng 20:14 — "mà không biết rằng đó là Đức Chúa Giê-xu." . . 224

XXIX.
BẢN THÂN HAY CHRIST; LÀ ĐIỀU NÀO?
Rô-ma 14:7-9 — "Vì chẳng ai trong chúng ta vì chính mình mà sống, cũng chẳng ai vì chính mình mà chết; vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa. Vậy nên chúng ta hoặc sống hoặc chết, đều thuộc về Chúa cả. Đấng Christ đã chết và sống lại, ấy là để làm Chúa kẻ chết và kẻ sống." . . 235

XXX.
NHỮNG HOÀI NGHI ĐẦU TIÊN, VÀ SỰ CHỮA LÀNH CHÚNG.
Lu-ca 24:40 — "Đương phán vậy, Ngài giơ tay và chơn ra cho xem." . . 249

XXXI.
NHỮNG HOÀI NGHI ĐẦU TIÊN, VÀ SỰ CHỮA LÀNH CHÚNG.
Lu-ca 24:40 — "Đương phán vậy, Ngài giơ tay và chơn ra cho xem." . . 255

XXXII.
CHRIST VÀ THẾ GIAN.
2 Cô-rinh-tô 6:14 — "sự công bình với sự không công bình có hội hiệp nhau được sao?"
Gia-cơ 4:4 — "Ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời." . . 263

XXXIII.
ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA ÂN ĐIỂN.
Ê-phê-sô 2:7 — "hầu cho về đời sau, tỏ sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhơn từ đã dùng ra cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ." . . 273

XXXIV.
ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA ÂN ĐIỂN.
Ê-phê-sô 2:7 — "hầu cho về đời sau, tỏ sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhơn từ đã dùng ra cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ." . . 282

XXXV.
SỰ CHÂN THÀNH CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT THẦN THÁNH.
Sáng-thế Ký 6:6 — "thì tự hối đã dựng nên loài người trên mặt đất, và buồn rầu trong lòng." . . 293

XXXVI.
SỰ CHÂN THÀNH CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT THẦN THÁNH.
Sáng-thế Ký 6:6 — "thì tự hối đã dựng nên loài người trên mặt đất, và buồn rầu trong lòng." . . 302

XXXVII.
SỰ CHÂN THÀNH CỦA NHỮNG LỜI KHUYÊN CÁO THẦN THÁNH.
Ê-xê-chi-ên 33:10-11 — "Vậy, hỡi con người, hãy nói cùng nhà Y-sơ-ra-ên rằng: Các ngươi nói như vầy mà rằng: Sự phạm tội và tội lỗi chúng tôi chất nặng trên chúng tôi, chúng tôi hao mòn vì cớ đó; làm sao chúng tôi sống được? Hãy nói cùng chúng nó rằng: Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về nó xây bỏ đường lối mình và được sống. Các ngươi khá xây bỏ, xây bỏ đường lối xấu của mình đi! Sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?" . . 311

XXXVIII.
SỰ CHÂN THÀNH CỦA NHỮNG LỜI KHUYÊN CÁO THẦN THÁNH.
Ê-xê-chi-ên 33:10-11 — "Vậy, hỡi con người, hãy nói cùng nhà Y-sơ-ra-ên rằng: Các ngươi nói như vầy mà rằng: Sự phạm tội và tội lỗi chúng tôi chất nặng trên chúng tôi, chúng tôi hao mòn vì cớ đó; làm sao chúng tôi sống được? Hãy nói cùng chúng nó rằng: Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về nó xây bỏ đường lối mình và được sống. Các ngươi khá xây bỏ, xây bỏ đường lối xấu của mình đi! Sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?" . . 319

XXXIX.
TỘI PHẠM ĐẾN ĐỨC THÁNH LINH.
Mác 3:28-30 — "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mọi tội lỗi của con cái loài người và hết thảy lời phạm thượng họ sẽ nói ra đều được tha; song kẻ nào nói phạm đến Đức Thánh Linh chẳng hề được tha, phải mắc tội đời đời: vì họ nói rằng: Người bị tà ma ám." . . 330

XL.
TỘI ĐẾN CHẾT.
1 Giăng 5:16-17 — "Vì có kẻ thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho, tức là ban cho những kẻ phạm tội mà chưa đến nỗi chết. Cũng có tội đến nỗi chết; ấy chẳng phải vì tội đó mà ta bảo cầu xin. Mọi sự không công bình đều là tội; mà cũng có tội không đến nỗi chết." . . 340

XLI.
BA NHÂN CHỨNG.
1 Giăng 5:6 — "Ấy chính Đức Chúa Jêsus Christ đã lấy nước và huyết mà đến, chẳng những lấy nước mà thôi, bèn là lấy nước và huyết; ấy là Đức Thánh Linh đã làm chứng, vì Đức Thánh Linh tức là lẽ thật." . . 348

XLII.
BỮA TIỆC THẦN THÁNH.
Lê-vi Ký 21:22 — "Người sẽ ăn vật thực của Đức Chúa Trời mình, là các của lễ chí thánh và của lễ thánh." . . 358

XLIII.
BÊ-THA-NI VÀ BỮA TIỆC CỦA NÓ.
Giăng 12:1-3 — "Sáu ngày trước lễ Vượt Qua, Đức Chúa Jêsus đến thành Bê-tha-ni, nơi La-xa-rơ ở, là người Ngài đã khiến sống lại từ trong kẻ chết. Người ta dọn cho Ngài một bữa ăn tối tại đó, Ma-thê hầu hạ, La-xa-rơ là một trong các người đồng ngồi ăn với Ngài. Ma-ri lấy một cân dầu cam tùng nguyên chất rất quí giá, xức chơn Đức Chúa Jêsus, và lấy tóc mình mà lau; cả nhà thơm nức mùi dầu đó." . . 368

XLIV.
THỜI GÓA BỤA CỦA HỘI THÁNH.
Lu-ca 18:3 — "Trong thành đó cũng có một người đàn bà góa, đến thưa quan rằng: Xin xét lẽ công bình cho tôi về kẻ nghịch cùng tôi." . . 376

XLV.
THỜI GÓA BỤA CỦA HỘI THÁNH.
Lu-ca 18:3 — "Trong thành đó cũng có một người đàn bà góa, đến thưa quan rằng: Xin xét lẽ công bình cho tôi về kẻ nghịch cùng tôi." . . 385

XLVI.
NHỮNG LỜI SẤM CỦA THẾ GIAN.
Xa-cha-ri 10:2 — "Vì các tượng thờ nói sự hư không." . . 394

XLVII.
ĐIỀU ƯỚC VÔ ÍCH.
Dân-số Ký 23:10 — "Chớ gì tôi chết được như người công bình chết, và cuối cùng tôi được như họ!" . . 403

XLVIII.
KẺ HAY CHẾT VÀ ĐẤNG BẤT TỬ.
Lu-ca 20:36 — "Bởi họ sẽ không chết được nữa." . . 416

XLIX.
NHỮNG KHAO KHÁT ĐẤT HỨA.
Phục-truyền Luật-lệ Ký 3:23-29 — "Trong lúc ấy, ta cầu khẩn Đức Giê-hô-va mà rằng: Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa đã khởi tỏ cho tôi tớ Chúa sự oai nghiêm lớn và cánh tay quyền năng của Chúa; vì trên trời hay dưới đất há có thần nào làm được công việc và việc quyền năng giống như của Chúa chăng? Tôi xin Chúa cho phép tôi đi qua xem xứ tốt tươi bên kia Giô-đanh, núi tốt đẹp nầy và Li-ban. Nhưng Đức Giê-hô-va nổi giận cùng tôi vì cớ các ngươi, không nhậm lời tôi, bèn phán rằng: Thôi, chớ còn nói cùng ta về việc nầy nữa! Hãy lên chót Phích-ga, ngước mắt lên về phía tây, phía bắc, phía nam, và phía đông, dùng mắt mình mà xem, vì ngươi sẽ không đi ngang qua Giô-đanh nầy đâu. Nhưng hãy truyền lịnh cho Giô-suê, làm cho người vững lòng bền chí; vì ấy là người sẽ đi qua trước mặt dân nầy, khiến chúng nhận lấy xứ mà ngươi sẽ thấy. Vậy, chúng ta ở tại trong trũng đối ngang Bết-phê-ô." . . 424

L.
CHRIST VÀ SỰ SÁNG TẠO MỚI.
2 Cô-rinh-tô 5:17 — "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." . . 435

LI.
NHỮNG TIẾNG THỞ DÀI CỦA CÁC SỨ ĐỒ.
1 Cô-rinh-tô 4:8 — "Ước gì anh em được trị vì, hầu cho chúng tôi cũng được trị vì với anh em!" . . 448

LII.
LỜI A-MEN CỦA HỘI THÁNH.
Khải-huyền 22:20-21 — "Đấng làm chứng cho những điều nầy, phán rằng: Phải, ta đến mau chóng. A-men, lạy Đức Chúa Jêsus, xin hãy đến! Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ ở với mọi người! A-men." . . 456

BÀI GIẢNG I.

BẾT-LÊ-HEM VÀ TIN LÀNH CỦA NÓ.

"Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." — Giăng 1:14.

Chẳng có gì vĩ đại về Bết-lê-hem. Nó "nhỏ mọn giữa hàng ngàn của Giu-đa" (Mi-chê 5:2); có lẽ chỉ là một làng chăn chiên hay một thị trấn chợ nhỏ; thế mà ở đó ý chỉ vĩ đại của Đức Chúa Trời đã trở thành một sự kiện; "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt."

Chính trong các sự kiện mà các ý chỉ của Đức Chúa Trời đến với chúng ta, để chúng ta có thể nắm lấy chúng như những điều có thật. Chính vào trong các sự kiện mà Đức Chúa Trời chuyển dịch chân lý của Ngài, để nó có thể được trông thấy, được nghe, được sờ chạm. Chính trong các sự kiện (như trong bao nhiêu hạt giống) mà Đức Chúa Trời thể hiện tin lành của Ngài, để một đứa trẻ nhỏ cũng có thể nắm lấy chúng trong tay mình. Cũng vậy với phép lạ trong câu gốc của chúng ta. Đức Chúa Trời đã lấy ý chỉ đời đời của Ngài và thả nó xuống trên Bết-lê-hem dưới hình thức của một sự kiện, một mảnh nhỏ của lịch sử loài người. Trên khắp đất, lời hứa đầu tiên đã lơ lửng suốt bốn ngàn năm, cho đến cuối cùng nó đậu lại trên Bết-lê-hem, như thể nói rằng: "Đây là nơi nghỉ ngơi của ta; ta sẽ ở đây."

Thành ấy nghèo hơn là giàu. Nó không thiếu những nét hấp dẫn; nhưng những nét ấy thuộc loại mộc mạc hơn. Cảnh vật của nó không tráng lệ; đồi của nó không cao; đồng bằng của nó không rộng; sườn đồi của nó đầy đá; nó không giống như thành của Vua Lớn, đẹp đẽ về vị trí, niềm vui của cả trái đất. Thế mà ở đó "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt."

Nó không có cung điện hay đền thờ; chỉ có một quán trọ cho những khách lữ hành qua lại giữa Hếp-rôn và Giê-ru-sa-lem; dân cư của nó không phải là thầy tế lễ hay vua chúa; nó không phải là một thành thánh, và ít được nhắc đến trong lịch sử. Thế mà ở đó, chứ không phải tại Giê-ru-sa-lem, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt."

Nhưng chính sự thấp hèn của nó khiến nó càng thích hợp làm nơi sinh của Đấng mà, dầu Ngài vốn giàu, vì chúng ta đã trở nên nghèo. Và mọi thứ quanh nó dường như cũng hợp với Ngài. Nó là "nhà của bánh", nơi ở xứng hợp cho Đấng là "bánh của Đức Chúa Trời". Tên cũ của nó là Ép-ra-ta, nghĩa là "màu mỡ", như thể chỉ về Đấng màu mỡ. Nơi cổng thành là giếng của Đa-vít; và không xa là những ao của Sa-lô-môn, tuôn nước vào Giê-ru-sa-lem, nói với chúng ta về nước hằng sống, và dòng sông mà các nhánh nó làm vui thành của Đức Chúa Trời. Vườn của Sa-lô-môn cũng ở gần đó, nói với chúng ta không chỉ về "vườn của Đức Giê-hô-va", và A-đam thứ hai, và cây sự sống, mà còn cho chúng ta những cảnh trần gian (là hình bóng của những điều trên trời) mà "Nhã-ca" mô tả. (Nhã-ca 2:12, 13.)

Khi đi qua các đường phố của nó, hay lang thang trên các đồi cao của nó, người ta dường như đọc được hết câu gốc này đến câu gốc khác, được viết, không phải bằng bút sắt, mà bằng bút vàng, trên các đồi và đá của nó. "Một con trẻ sanh cho chúng ta," dường như được khắc trên một ngọn; "một con trai ban cho chúng ta," trên một ngọn khác; "Đấng Cứu Thế đã sanh cho các ngươi," trên ngọn thứ ba; "Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao," trên ngọn thứ tư; danh của Giê-xu trên tất cả. Thành ấy nay không còn như xưa, thế mà nó vẫn ngồi trên sườn phía bắc của ngọn đồi cũ; thị trấn duy nhất ở Pa-lê-tin vẫn còn thuộc về riêng những người xưng mình bằng danh của Christ.

Bết-lê-hem không được nêu tên trong câu gốc của chúng ta; nhưng bạn không thể đọc câu ấy mà không được đưa đến thành ấy. "Ban đầu có Ngôi Lời," đưa bạn lên trời, và ngược về quá khứ vô tận. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," đưa bạn xuống đất và những điều hữu hạn của thời gian; đến máng cỏ, và chuồng chiên, và "con trẻ". Những người chăn chiên đã đi; các nhà thông thái đã trở về xứ mình; vinh quang đã thăng lên trời trở lại; các thiên sứ đã ra đi; bài ca trên đồng đã dứt; ngôi sao đã biến mất, — ngôi sao mà Ba-la-am đã nói đến, như sẽ còn lấp lánh đâu đó trong những bầu trời phương đông, và mà Mi-chê có thể nói là đã định vị và treo trên thành, khi ông nêu tên Bết-lê-hem là nơi sinh của Vua sắp đến, — nhưng chính thành ấy vẫn còn đó, cắm rễ nơi chốn cũ; không phải, như mộ Ra-chên gần đó, một đài tưởng niệm của sự chết và buồn rầu, mà là một vật nhắc nhở về niềm vui và bình an, một nhân chứng của sự sống đời đời đã từ trời xuống.

Tại Bết-lê-hem lịch sử của thế giới chúng ta bắt đầu. Mọi điều trước và sau sự sinh của con trẻ đều lấy màu sắc từ sự kiện ấy. Như cây, mọc lên từ một rễ nhỏ hay hạt giống, xòe cành, và cùng với chúng là lá, hoa, quả, bóng mát, về phương bắc, phương nam, phương đông, và phương tây; cũng vậy sự sinh âm thầm này đã ảnh hưởng đến mọi lịch sử, thánh và tục, trước và sau. Lịch sử ấy là một cuộn vô tận của các biến cố, đan xen trong những rối rắm vô cùng, dường như với ngàn đầu mối đứt; lúc lên, lúc xuống, lúc lui, lúc tới; nhưng cuộn rối ấy là một, và trung tâm của nó là Bết-lê-hem. Con trẻ ở đó là người giải thích mọi điều huyền bí của nó. Như Ngài là "khởi đầu của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời," "Con đầu lòng của kẻ chết sống lại," thì Ngài cũng là khởi đầu và cuối cùng, trung tâm và chu vi của lịch sử loài người. "Christ là mọi sự và trong mọi sự;" và như vậy, từ máng cỏ đến ngai vàng, Ngài là sự nhập thể của các ý chỉ của Giê-hô-va, sự giải thích của các hành động thần thánh, và sự tỏ bày của các mầu nhiệm trên trời.

Ít có lời tuyên bố nào chứa đựng trong mình một thế giới chân lý như câu gốc này. Hãy xem (I.) nó là gì, (II.) nó dạy điều gì.

I. Nó là gì. — "Ngôi Lời" là danh đời đời dành cho con trẻ của Bết-lê-hem. Ngài được gọi như vậy vì Ngài là Đấng tỏ bày Cha, Đấng giải nghĩa Thần tính. Ngài vẫn như vậy bây giờ: Ngài đã như vậy trong những ngày xác thịt của Ngài; Ngài đã như vậy từ đời đời. Các danh Christ, Em-ma-nu-ên, Giê-xu, là những danh trần gian của Ngài; những danh của Ngài trong thời gian, gắn với tình trạng nhập thể của Ngài; nhưng các danh "Ngôi Lời" và "Con" diễn tả địa vị đời đời của Ngài, mối quan hệ đời đời của Ngài với Cha. Điều Ngài đã là trong thời gian và trên đất, thì điều ấy Ngài cũng đã là trên trời và từ đời đời. Vinh quang mà Ngài đã có "trước khi chưa có thế gian" (Giăng 17:5), và mà Ngài đã "tự bỏ mình đi" (Phi-líp 2:7, xem nguyên văn Hy Lạp), là vinh quang của Ngôi Lời đời đời, Con đời đời. Là Đấng tỏ bày Thần tính đời đời, "là sự chói sáng của sự vinh hiển Giê-hô-va, và hình bóng của bổn thể Ngài," danh Ngài vẫn luôn là Ngôi Lời; là Đấng tuyên bố ý chỉ của Đức Chúa Trời cho con người, danh Ngài cũng vẫn là Ngôi Lời, với phần thêm này, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt."

"Ban đầu có Ngôi Lời," là phần thần thánh, hay phần trên trời, hay phần cao hơn của mầu nhiệm; "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," là phần loài người, phần trần gian, phần thấp hơn. Chính phần sau này đặc biệt liên quan đến chúng ta; vì không có nó thì phần trước chẳng là gì đối với chúng ta. Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt là "mầu nhiệm lớn của sự tin kính," nối liền thọ tạo với Đấng Tạo Hóa; đem xuống bên cạnh kẻ có tội những dòng nước của giếng đời đời. Chính điều này khiến Thần tính không thể đến gần và không thể tiếp cận trở nên có thể đến gần và có thể tiếp cận; Đấng không thấy được trở thành Đấng thấy được, — chẳng những vậy, mà còn là Đấng thấy được nhất trong mọi sự; Đấng xa cách trở thành Đấng gần, — chẳng những vậy, mà còn là Đấng gần nhất trong mọi sự; Đấng không thể hiểu nổi trở thành Đấng có thể hiểu được, — chẳng những vậy, mà còn là Đấng dễ hiểu nhất trong mọi sự, một đứa trẻ nhỏ, — một đứa trẻ của nghèo khó và yếu đuối, bú nơi vú người mẹ, và nằm trên đầu gối người mẹ.

Ngôi Lời đã trở nên xác thịt! Ngài đã thật sự trở nên người; — người toàn diện, trong và ngoài, trong thân thể, linh hồn, và tâm thần; trong mọi sự trừ tội lỗi. Mọi dân tộc trên đất Đức Chúa Trời đã làm ra từ một huyết thống, và chính huyết thống ấy Ngôi Lời đã dự phần, trở nên xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta; linh hồn Ngài thật sự là loài người, không siêu nhân cũng không thiên thượng; thân thể Ngài từ chính chất liệu của Trinh nữ, — xác thịt thật, thực, mà thánh; sự thánh khiết không khiến Ngài kém thật là xác thịt, và xác thịt không khiến Ngài kém thật là thánh.

Như vậy Bết-lê-hem trở thành mối liên kết giữa trời và đất. Đức Chúa Trời và con người gặp nhau ở đó, và nhìn thẳng vào mặt nhau. Trong con trẻ, con người thấy Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thấy con người. Có niềm vui trên trời, có niềm vui dưới đất, và cùng một bài ca hợp với cả hai, — "Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao; bình an dưới đất, ân trạch cho loài người." Thang của Gia-cốp nay đã vững vàng cắm trên đất. Đức Chúa Trời đang ngự xuống; con người đang đi lên; các thiên sứ đang hầu việc cả hai. Dòng dõi người nữ đã đến. Đức Chúa Trời đã đứng về phía con người chống lại con rắn xưa. Ngài không chỉ gõ cửa nhà con người, mà Ngài đã bước vào. Mùa đông đã qua; mưa đã dứt và đi qua; ban ngày đã rạng; bóng tối đã tan biến!

II. Nó dạy điều gì. — Thiên sứ là người đầu tiên giải thích nó, — "Nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành, sẽ là một sự vui mừng lớn." Phải, tin về bình an và ân trạch; tin về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời; tin về ý định của Ngài sẽ một lần nữa dựng đền tạm Ngài ở đây, và lấy nơi ở của Ngài cùng con cái loài người.

Nó dạy chúng ta những ý tưởng bình an của Đức Chúa Trời; vì sự nhập thể ít nhất có nghĩa là điều này, rằng ước muốn của Đức Chúa Trời là chúc phước chúng ta, chứ không rủa sả; cứu chúng ta, chứ không hủy diệt. Ngài tìm sự hòa giải với chúng ta; chẳng những vậy, Ngài đã đem lại sự hòa giải. Ngài không chỉ đưa ra những đề nghị hòa bình, và sai chúng đến với chúng ta qua tay một sứ giả; mà chính Ngài đã đến với chúng ta mang theo sứ điệp của Ngài, và trình chính Ngài cho chúng ta, trong bản tính của chúng ta, như sứ giả của chính Ngài. Sự nhập thể, quả thật, không phải là toàn bộ, nhưng là phần lớn. Đó là tiếng của tình yêu, sứ điệp của bình an. Chính Đức Chúa Trời vừa là Đấng phán vừa là Đấng làm ra sự bình an.

Sứ điệp đến với chúng ta từ Bết-lê-hem là một sứ điệp rất dứt khoát. Nó chưa phải là một sứ điệp hoàn tất; nó chỉ được hoàn tất tại thập tự giá; nhưng, trong chừng mực nó đi tới, nó khá rõ ràng; khá minh bạch. Nó có nghĩa là tình yêu, bình an, sự tha thứ, sự sống đời đời. Bài học được dạy cho chúng ta tại Bết-lê-hem là bài học về ân điển; ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển của Cha và của Con. Quả thật chúng ta có thể học được nhiều, về con đường sự sống, từ Bết-lê-hem. Quả thật nó không được đứng một mình; bạn phải liên kết nó với Giê-ru-sa-lem; bạn phải đem nôi và thập tự giá lại với nhau. Nhưng dù vậy nó vẫn dạy chúng ta phần đầu của bài học lớn về bình an. Nó nói, dầu không đầy đủ bằng Gô-gô-tha, Đức Chúa Trời là tình yêu. Khởi đầu không phải là kết thúc, nhưng dù vậy nó vẫn là khởi đầu. Rạng đông không phải là giữa trưa, nhưng dù vậy nó vẫn là rạng đông. Bết-lê-hem không phải là Giê-ru-sa-lem, nhưng dù vậy nó vẫn là Bết-lê-hem. Và Chúa của bình an ở đó. Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi ở đó. Sự sống được bày tỏ ở đó.

Đừng khinh Bết-lê-hem. Đừng bỏ qua nó. Hãy đến; xem nơi con trẻ đã nằm. Hãy nhìn máng cỏ: ở đó có Chiên Con cho của lễ thiêu, Chiên Con của Đức Chúa Trời đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Đôi tay nhỏ bé dịu dàng này rồi sẽ bị xé rách; đôi chân này, chưa từng bước trên đất gồ ghề này, sẽ bị đóng đinh vào cây gỗ. Hông ấy rồi sẽ bị đâm bởi giáo của người La Mã; lưng ấy sẽ bị đánh đòn; má ấy sẽ bị vả và khạc nhổ; trán ấy sẽ bị đội mão gai; — và tất cả vì bạn! Đây chẳng phải là tình yêu sao? Đây chẳng phải là tình yêu lớn của Đức Chúa Trời sao? Và trong tình yêu này chẳng phải có sự sống sao? Và trong sự sống này chẳng phải có sự cứu rỗi, và một vương quốc, và một ngai vàng sao?

Tại Bết-lê-hem, suối tình yêu đã được mở ra, và nước nó đã tuôn trào đầy dẫy. Giếng của Đa-vít đã tràn khắp đất, và các dân tộc nay có thể uống. Tin lành đã đi ra từ thành của Đa-vít, và mọi đầu cùng đất đã thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta.

Bạn muốn học con đường đến với Đức Chúa Trời sao? Hãy đến Bết-lê-hem. Hãy xem một hài nhi: Đó là Đức Chúa Trời: Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Ngài là "Con Đường." Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha. Hãy đến và giao thiệp với Ngài. Như vậy Bết-lê-hem sẽ là cửa thiên đàng đối với bạn.

Bạn muốn học sự hư không của trần gian sao? Hãy đến máng cỏ nơi Chúa của vinh quang nằm. Đó là thực tại; mọi sự khác đều rỗng tuếch. Thế gian của chúng ta này hư không biết bao! Máng cỏ ấy chứa điều duy nhất trên đất mà không thể nói về nó rằng: "Hư không của sự hư không; mọi sự đều hư không."

Bạn muốn có một sự bảo vệ chống lại tính thế tục, và tội lỗi, và sai lầm, và những cạm bẫy của những ngày sau rốt sao? Hãy chọn và giữ sự đồng hành của con trẻ. Bất cứ nơi nào bạn đi, hãy như Giô-sép và Ma-ri, khi họ trốn sang Ê-díp-tô; hãy đem con trẻ theo bạn. Có phải vào công việc của thế gian? Hãy đem con trẻ theo bạn. Có phải vào triết học và văn chương của nó? Hãy đem con trẻ theo bạn. Có phải vào những lúc giải trí và vui chơi của nó? Hãy đem con trẻ theo bạn. Nếu bạn đem Ngài, mọi sự đều đúng. Nếu bạn quên làm vậy, hoặc thấy mình không thể, mọi sự đều sai.

Bạn muốn học để khiêm nhường sao? Hãy đến Bết-lê-hem. Ở đó Đấng cao nhất là Đấng thấp nhất; Ngôi Lời đời đời là một hài nhi; Vua của các vua không có chỗ gối đầu; Đấng Tạo Hóa của vũ trụ ngủ trong vòng tay người mẹ. Ngài đã hạ mình biết bao; nghèo khó biết bao! Chúng ta sẽ học sự khiêm nhường ở đâu nếu không phải ở đây? Mọi kiêu ngạo trần gian đều bị quở trách và hổ thẹn ở đây. Đừng kiêu ngạo, máng cỏ Bết-lê-hem kia phán. Hãy mặc lấy sự khiêm nhường, những tã lót của hài nhi bất lực kia phán.

Bạn muốn học để từ bỏ mình sao? Hãy đến Bết-lê-hem. Hãy xem Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Ngài "chẳng làm đẹp lòng chính mình." Chúng ta sẽ tìm ở đâu sự từ bỏ mình như ở nôi và thập tự giá? Chúng ta sẽ đọc ở đâu một bài học về sự hy sinh mình, như bài học chúng ta có trong Đấng đã tự bỏ mình đi; Đấng đã chọn không phải Giê-ru-sa-lem, mà Bết-lê-hem, làm nơi sinh của Ngài; không phải cung điện hay đền thờ, mà chuồng chiên làm ngôi nhà trần gian đầu tiên của Ngài? Chúng ta há chẳng phải là những người theo tình yêu khiêm nhường của Ngài sao? Chúng ta há chẳng từ bỏ mình sao? Chúng ta há chẳng cúi xuống vì người khác như Ngài đã cúi xuống vì chúng ta sao?

BÀI GIẢNG II.

NA-XA-RÉT VÀ TIN LÀNH CỦA NÓ.

"năm lành của Chúa." — Lu-ca 4:19.

Như một "người rao giảng Phúc Âm" Chúa tuyên bố về Ngài ở đây. Ngài đã được Cha sai đến, để Ngài có thể "làm chứng về Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời."

Cả trong điều Ngài phán, và trong điều Ngài làm, Ngài đều bày tỏ mình là Đấng Tỏ Bày tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời.

Không phải để tạo ra tình yêu ấy, cũng không phải để gọi nó ra, mà để tỏ bày nó; không phải để mua nó, mà để mở một con đường cho nó đến với chúng ta, Con Đức Chúa Trời đã lấy xác thịt, và sống, và chết. Chính như sứ giả của bình an giữa Đức Chúa Trời và con người mà Ngài đã đến từ Cha, và "ở giữa chúng ta." Chính như Đấng đem tin lành mà Ngài đã sinh ra tại Bết-lê-hem, và chết trên Gô-gô-tha; và chính như vậy mà Ngài "đứng dậy để đọc" trong nhà hội Na-xa-rét.

Na-xa-rét này, nơi Ngài đem đến sứ điệp ân điển đầu tiên của Ngài, không có quyền gì đòi hỏi ân huệ và vinh dự như vậy. Nó không phải là một trong những thành thánh hay nổi tiếng của Cựu Ước. Nó không phải là một thành ẩn náu cũng không phải là một thành Lê-vi. Nó không có tên trong Y-sơ-ra-ên trong những ngày xưa, và, khi Chúa lấy nó làm nơi ở, nó nổi tiếng về điều ác, chứ không phải về điều thiện.

Chắc chắn nó "đẹp đẽ về vị trí," nép mình trong lòng những núi Ga-li-lê, cao hơn hẳn những đồng bằng rộng hai bên, thế mà được bao quanh bởi đồi trên mọi phía như một bức màn, che khuất mọi sự của đất, và chẳng để lại gì cho dân cư ngắm nhìn, ngoài bầu trời xanh phía trên. Ngay cả như hiện nay nó trông vẫn đẹp, dầu sườn đồi trơ trụi, và cây ô-liu, cây vả, cây sung của nó thưa thớt. Từ những đỉnh cao của nó, quanh ta cảnh tượng đẹp biết bao, — Hẹt-môn, Ta-bô, Cạt-mên, những đồi Ga-la-át, đồng bằng Ết-rê-lôn, với màu xanh của Biển Lớn tràn lên vịnh A-cô, nơi Ki-sôn đổ những dòng nước cổ xưa của nó.

Thế mà, dầu nằm đẹp trong thung lũng núi kín đáo, nó đầy dẫy tội lỗi; nó cũng chẳng trình bày điều gì hấp dẫn Con Đức Chúa Trời, ngoại trừ điều mà người bệnh trình bày cho thầy thuốc, khi "cả đầu đều đau, cả lòng đều mệt mỏi."

Nhưng tội lỗi ở đâu gia tăng, thì ân điển ở đó càng gia tăng bội phần; và chính ân điển dồi dào này nay đã thăm viếng quê hương của tội lỗi dồi dào này. Con người đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất; và trên những đồi Xa-bu-lôn này chúng ta thấy Người Chăn Hiền Lành đuổi theo chiên lạc của Ngài, quyết tâm đem chúng về, như thể chúng là những con chọn lọc nhất trong bầy Ngài.

Vậy, chính cho những kẻ có tội ở Na-xa-rét mà những lời ân điển đầu tiên được phán; và Đấng phán là chính Con Đức Chúa Trời. Những lời đầy ơn mà nhà hội lấy làm lạ, là những lời của "Con một của Cha;" và những người được phán cùng không phải là những mẫu mực tốt nhất, mà là những mẫu mực tệ nhất của Y-sơ-ra-ên, dân cư của một thành nơi không có sự đáng yêu nào để thu hút tình yêu của Đấng Cứu Chuộc, không có giá trị nào để mời gọi ân huệ, và không có sự xứng đáng nào để đủ điều kiện cho vinh dự được ban.

Chúa ở đây, trích dẫn Ê-sai, tuyên bố sứ mạng của Ngài là rao giảng năm lành của Giê-hô-va. Hãy tìm hiểu năm lành của Chúa là gì, và Ngài đã rao giảng nó thế nào.

I. Năm lành của Chúa. Cụm từ này tương ứng với lời của Phao-lô, "thì thuận tiện," "ngày cứu rỗi" (2 Cô-rinh-tô 6:2); và có nghĩa là có một thời kỳ khi Đức Chúa Trời chấp nhận hay bày tỏ ân huệ cho kẻ có tội. Đó là điều Ê-xê-chi-ên gọi là "kỳ yêu đương;" điều Chúa chúng ta gọi là "kỳ thăm viếng" (Lu-ca 19:44); và điều chúng ta thường gọi là "ngày ân điển." Nó không chỉ về đời của một cá nhân, hay bất kỳ phần nào của đời ấy, mà về toàn bộ thời kỳ mà Đức Chúa Trời đang thi hành sự thương xót trên đất, một thời kỳ, chắc chắn, đã bắt đầu khi lời hứa đầu tiên loan báo sự thương xót cho con người, nhưng có thể nói đã nhận được khởi đầu lớn lao, hữu hình, hay điểm xuất phát, khi "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;" hay, rõ ràng hơn nữa, khi Ngài bước ra như "Đấng được sai" của Cha, để rao cho loài người "sự giàu có vô hạn của ân điển của Đức Chúa Trời." Bấy giờ kỷ nguyên hay thời đại mới của ân điển bắt đầu; "năm lành" của Giê-hô-va bắt đầu chạy vòng của nó.

Đôi khi nó được gọi là một ngày, đôi khi là một năm, đôi khi là một thời kỳ; hàm ý một giai đoạn đáng kể; nhưng, đồng thời, cho biết mùa này có một kết thúc. Sự thương xót đánh dấu nó sẽ không tồn tại mãi. Đến thời đã định sự nhịn nhục sẽ chấm dứt, và ân điển sẽ biến thành sự báo thù, sự báo thù thật và khủng khiếp như ân điển đã từng.

Năm lành của Giê-hô-va là mùa mà Ngài đang tỏ mình là "Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, có lòng nhơn từ và thành thực vô cùng, giữ lòng nhơn từ đến ngàn đời, tha sự gian ác, sự phạm tội và tội lỗi." Đó là mùa mà Ngài đang bày tỏ mình có thể cứu đến cùng những kẻ, và khiến những kẻ chết trong tội lỗi sống lại bằng một sự sống đời đời. Đó là mùa mà Ngài đang ban bánh cho kẻ đói, và nước cho kẻ khát, và sức khỏe cho kẻ bệnh, và áo mặc cho kẻ trần truồng, và giàu có cho kẻ nghèo, và dư dật cho kẻ thiếu thốn; mùa mà Ngài đang tha tội, tẩy sạch tội lỗi, tháo xiềng, mở ngục, tìm kẻ lạc, đón kẻ hoang đàng, tiếp nhận kẻ có tội, giơ tay ra suốt ngày cùng một dân bội nghịch và hay nói lại.

Mỗi thời đại có đặc tính của nó, và đặc tính của thời đại này là "ân điển." Trong nó sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời được tuôn trào trọn vẹn, và tình yêu toàn năng của Ngài đang đổ xuống trên một thế gian không xứng đáng. Ngài đã mở toang cả nhà lẫn lòng Ngài, để những người đã lìa bỏ cả hai có thể trở về và được phước.

Vậy, nếu đặc tính hay dấu hiệu đặc biệt của thời đại này là Đức Chúa Trời "tiếp nhận kẻ có tội," thì ai có thể ngần ngại đến, hay nghi ngờ về sự đón tiếp cá nhân của mình? Đặc tính đầy ơn của thời đại này còn đến tận cuối cùng. Nó bắt đầu trong tình yêu, và kết thúc trong tình yêu; và, chẳng kém đi chút nào, dầu nó sẽ được kế tiếp bởi sự báo thù và thịnh nộ. Không có sự giảm sút của phước lành; không có sự cạn khô của dòng phước; không có sự thu hẹp của tấm lòng mà từ đó những việc kỳ diệu đầy ơn tuôn ra. Chẳng những vậy, như các sông càng đầy và càng sâu khi chảy xuống, và rộng nhất khi đổ vào đại dương, thì năm lành này cũng giữ đặc tính của nó đến cuối cùng, và tình yêu nhưng không đánh dấu nó dường như tăng thêm và mở rộng, khi thời kỳ cuối cùng đến gần. Những sứ điệp ân điển cuối cùng mà Kinh Thánh chứa đựng, và đặc biệt dành cho những ngày sau rốt, là những sứ điệp đầy dẫy và lớn lao nhất; — "Ai muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Phi-e-rơ, ở cuối thư thứ hai của ông, nêu ra chân lý phước hạnh này, khi ông cho chúng ta biết lý do của sự chậm trễ của Chúa, — "Hãy coi sự nhịn nhục của Chúa chúng ta là sự cứu chuộc;" và chưa bao giờ những lời nào diễn tả rõ hơn sự khao khát, lòng thương xót, sự đầy dẫy không suy giảm và không đổi của sự dịu dàng thần thánh đối với kẻ có tội, bằng khi chúng loan báo qua môi miệng của sứ đồ ấy rằng "Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người coi sự chậm trễ đó; nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn" (2 Phi-e-rơ 3:9).

Mọi phần của thời đại này hợp nhau biết bao! Và đây chẳng phải là một kết thúc xứng hợp cho một ngày ân điển dài, dài như vậy, một tổng kết cao quý của những sự nhơn từ và thương xót đã và đang bày tỏ trong "năm lành của Chúa" sao?

"Mặt trời lặn và âm nhạc lúc tàn,
Như miếng ngọt cuối cùng, là ngọt nhất sau cùng."

Và ở đây, lúc tàn của ngày cứu rỗi này, chúng ta có ánh rạng rỡ của hoàng hôn rực rỡ được làm rực rỡ hơn bởi âm nhạc trên trời và hồi kèn bạc dài cuối cùng, rao sự tha thứ, và sự sống, và ân huệ cho kẻ tội lỗi nhất; nhân danh Giê-hô-va hay nhịn nhục, mời mỗi kẻ lang thang về nhà!

II. Christ đã rao giảng năm lành này thế nào. — Việc rao giảng năm lành này phải chạy suốt đời và chức vụ của Ngài. Nó phải là tổng số và gánh nặng của chúng; khởi đầu và kết thúc của chúng; đầu tiên và cuối cùng của chúng.

Trong thân vị Ngài, Ngài đã rao giảng nó; vì chỉ sự hiện diện của Ngài trên đất giữa những người có tội đã là một lời loan báo về nó. Ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến; ân điển và lẽ thật chiếu ra từ Ngài; đến nỗi mọi người thấy Ngài, hay nghe về Ngài, đều không thể không biết rằng đây là năm lành của Chúa. Miễn là Con Đức Chúa Trời, Con một của Cha, đầy ơn và lẽ thật, còn trên đất, — thì loài người còn có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời đang tiếp nhận kẻ có tội; vì ai thấy Ngài là thấy Cha.

Ngài rao giảng nó bằng những điều Ngài làm. Ngài đi khắp nơi chữa lành mọi thứ tật bệnh, và mọi thứ đau ốm. Ngài khiến kẻ chết sống lại; Ngài đuổi quỷ; Ngài mở mắt kẻ mù; Ngài mở tai kẻ điếc; Ngài ban chân cho kẻ què; Ngài nuôi đám đông; Ngài tha tội và tiếp nhận kẻ có tội; Ngài tìm và gặp kẻ bị mất. Mỗi một trong những việc này đều nói về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời nay đang tuôn trào dồi dào về phía con cái loài người; không định tội, mà tha thứ; không hủy diệt, mà cứu; không xua đuổi, mà đón tiếp kẻ lang thang. Mỗi một trong những việc này đều rao giảng năm lành của Chúa, và phán, không chỉ nhân danh Con, mà nhân danh Cha nữa, — "Kẻ đến cùng ta, ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu."

Ngài rao giảng nó bằng những điều Ngài không làm. Ngài không làm việc kinh khiếp nào, và không làm phép lạ nào của thịnh nộ hay tai họa. Ngài lớn hơn Ê-li, thế mà Ngài không khiến lửa từ trời xuống; Ngài không giáng đói kém trên đất; Ngài là bài hát của kẻ say rượu, đối tượng của sự sỉ nhục, thế mà không một đòn báo thù nào đến từ tay Ngài. Đây chẳng phải là dấu hiệu của sứ mạng đầy ơn mà Ngài đã đến sao? Nó chẳng phải phán rằng, — Ta đến không phải để hủy diệt mạng sống loài người, mà để cứu chúng sao? Và ngay cả khi Phi-e-rơ cầm gươm bênh vực Ngài, và chém đứt tai của Man-chu, Ngài há chẳng chữa lành người bị thương sao; như thể để xác nhận ân điển này đến cuối cùng, không chỉ bằng sự kiêng tự minh oan, mà bằng cách lấy yêu thương đáp lại hận thù; từ đó tuyên bố rằng không có tội lỗi nào của con người, hay sự sỉ nhục nào đối với chính Ngài, có thể thay đổi đặc tính của "ngày cứu rỗi" này, hay khiến nó kém là "năm lành của Chúa" sao?

Ngài rao giảng nó bằng những điều Ngài phán. Lời Ngài đều là ân điển; và ngay cả những lời quở trách gay gắt chống lại thầy thông giáo và người Pha-ri-si cũng là những lời cảnh cáo của ân điển, chứ không phải của thịnh nộ. Chưa hề có người nói như người nầy; đám đông đeo theo Ngài để nghe những bài giảng của Ngài; và người ta lấy làm lạ về những lời đầy ơn ra từ miệng Ngài. Khi Ngài phán, "Ta đã đến như sự sáng thế gian, để ai tin ta chẳng ở trong nơi tối tăm," Ngài đang rao giảng năm lành của Chúa, và phán rằng, Đây là thời kỳ Đức Chúa Trời đang tiếp nhận kẻ có tội; đến nỗi mọi kẻ ở trong tối tăm đều được đón tiếp đến sự sáng này. Khi Ngài phán, "Tội lỗi đàn bà nầy nhiều lắm, nhưng đã được tha hết;" và lại, "Ta cũng không định tội ngươi;" Ngài đang rao giảng năm lành của Chúa, và phán rằng, Nay là mùa tha thứ; đến nỗi kẻ tội lỗi nhất trong loài người có thể đến ngay cùng Đức Chúa Trời, với sự chắc chắn rằng sự định tội của họ sẽ được cất đi. Khi Ngài phán, "Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát," Ngài đang rao giảng năm lành của Chúa; đến nỗi kẻ đói khát nhất trong con cái loài người có thể biết rằng bánh của Đức Chúa Trời đã được sắm sẵn cho họ, và nước hằng sống đang tuôn ra để giải cơn khát của họ. Và khi, trên thập tự giá, Ngài kêu lên, "Lạy Cha, xin tha cho họ," và lại, "Mọi việc đã được trọn," Ngài vẫn đang rao giảng đến cuối cùng năm lành của Chúa, và loan báo sự hoàn tất của của lễ ấy, nhờ đó ân điển đã được đồng nhất với sự công chính, và sự công chính với ân điển.

Vẫn còn là năm lành của Chúa, và Christ vẫn rao giảng nó. Mùa tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời chưa qua; và Con Đức Chúa Trời, nay ngồi bên hữu Cha, là bằng chứng và ấn chứng của điều này đối với chúng ta. Việc Ngài ngồi trên nắp thi ân, việc Ngài còn ngồi trên ngai ân điển, nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời vẫn đang tiếp nhận kẻ có tội. Và đây là tin lành mà chúng ta đem đến; đây là gánh nặng của sứ điệp chúng ta, và mục đích của sứ mạng chúng ta.

Chính trên nền tảng tình yêu nhưng không này mà, là thánh đồ, chúng ta đứng, và vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chính trong bầu không khí tình yêu nhưng không này mà chúng ta thở, và đó là chính sức khỏe của linh hồn chúng ta. Chính với ánh sáng tình yêu nhưng không này mà chúng ta được bao quanh, và nhờ đó được dự phần niềm vui trên trời. Chúng ta đã bước vào sự tự do này, khi chúng ta nhận lời chứng của Christ về năm lành; và chúng ta tiếp tục ở trong đó, bằng cách tiếp tục tin lời chứng ấy đến cuối cùng. Được ấp ủ trong ân điển Ngài, được bao quanh bởi tình yêu nhưng không của Ngài, chúng ta tiến về vương quốc, trong sự trông đợi nhận được những mức độ tình yêu lớn hơn nữa, — "sự ân điển sẽ ban cho anh em lúc Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra" (1 Phi-e-rơ 1:13).

BÀI GIẢNG III.

SỰ SỐNG ĐƯỢC BÀY TỎ.

"sự sống đã bày tỏ ra." — 1 Giăng 1:2.

Từ "sự sống" này là từ mà Con Đức Chúa Trời đã lấy lên khi ở đây, và giơ nó ra, dưới nhiều hình thức, và dưới nhiều hình bóng. Ngài phán về chính Ngài là "Sự Sống," là bánh sự sống, là nước sự sống, là sự sáng sự sống. Mọi điều sự sống có thể nghĩa là hay thể hiện đều được đặt trong Ngài, được nhân cách hóa trong Ngài, được phân phát bởi Ngài. Mọi điều Đức Chúa Trời gọi là sự sống đều ở trong Ngài. Sự đầy dẫy của sự sống đời đời được chứa trong bình thần thánh này, giếng trên trời này; vì trong Ngài chúng ta có giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời. Ngài là Sự Sống đời đời; Ngài là Chúa của sự sống; Ngài là cây sự sống; Ngài là hòn đá sống, và con đường sống.

Chắc chắn không thiếu sự sống cho chúng ta. Nhưng nếu tất cả đều chưa được chúng ta nếm thì sao? Nếu nó bị khước từ và khinh dể thì sao? Đây là sự sống cho bạn; nhưng nó có ở trong bạn chăng? Đây là sự sống đã từ trời xuống; nhưng nó đã khiến bạn sống lại chăng? Đây là sự sống đang gõ cửa sự chết; bạn đã mở cho nó vào, hay nó đã gõ vô ích? Vì, như đã xảy ra với thế gian nói chung, thì cũng vậy với từng linh hồn. Chính sự chết ở trong
ân điển, hay nguyên tắc mà trên đó các hành động tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời tiến hành, là điều con người gọi là luật của sự không xứng hợp, và không xứng đáng, và không giống nhau.

Thật tốt cho chúng ta vì nó như vậy! Nếu khác đi thì hy vọng của chúng ta sẽ ra sao?

Trong cách Đức Chúa Trời đối xử với con người, chúng ta thấy những điều không giống nhau hiệp lại. Có gì không giống nhau hơn Đức Chúa Trời và kẻ có tội? thế mà họ đã đến với nhau! Có gì khác biệt hơn trời và đất? thế mà chúng đã đến với nhau! Sự thu hút lẫn nhau là sự không giống nhau lẫn nhau. Sự thiếu tương đồng là mối dây kết chặt. Điều ác đã kéo ra điều thiện; bóng tối đã thu hút sự sáng; sự không công bình đã đánh thức sự công bình: sự chết đã đem sự sống xuống; mồ mả đã gọi sự sống lại lên. Tội lỗi ở đâu gia tăng, ân điển ở đó càng gia tăng bội phần.

Sự Sống đã được bày tỏ! Đây là Phúc Âm của chúng ta. Không phải, "sự Sống hiện hữu" mà là "sự Sống" đã bước ra từ mầu nhiệm đời đời của nó; "sự Sống" đã được bày tỏ; đến nỗi được thấy, và được nghe, và được rờ chạm. Trong Ngôi Lời có sự sống; chẳng những vậy, Ngôi Lời là Sự Sống. "Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người" (Giăng 1:4). "Sự sáng của thế gian" là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, sự sống được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Sự Sống đã được bày tỏ, và chúng ta đã thấy vinh hiển của Ngài, — vinh hiển như của Con một đến từ nơi Cha, đầy ơn và lẽ thật. Trong sự sáng chúng ta có sự sống, và trong sự sống chúng ta có sự sáng.

Sự Sống đã được bày tỏ! Nhưng điều gì đã kéo nó ra? Điều gì đã cho nó cơ hội bước ra? Sự chết! Không phải sự sống đã thu hút sự sống; cũng không phải sự sáng đã tạo dịp cho sự chiếu ra của sự sáng. Không; mà là sự chết và bóng tối; sự chết hoàn toàn, bóng tối tuyệt đối.

Như vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đã phán ra, và tỏ cho chúng ta chiều rộng và chiều dài của tình yêu vô hạn của Ngài. Như vậy chúng ta học ý nghĩa thật, và khám phá bản chất của ân điển ấy đã được rao cho chúng ta bởi môi miệng, và được thể hiện trong thân vị của Con nhập thể. Chính sự hoàn toàn không giống nhau giữa Đấng yêu và kẻ được yêu đem ra bản tính thật của ân điển. Yêu kẻ không đáng yêu và không biết yêu là chính bản chất của nó. Ngoài điều này nó không có ý nghĩa, không có thực tại, không có sự thích hợp. Đưa vào một yếu tố tương đồng, một mảnh hay một nét đáng yêu, thì ân điển biến mất.

Chính sự bày tỏ của sự chết trên đất đã gọi ra sự bày tỏ của sự sống từ trời này. Sự chết hoàn toàn của con người đã kéo ra sự đầy dẫy của sự sống của Đức Chúa Trời. Sự xâm nhập của sự chết là tín hiệu cho sự xâm nhập của sự sống. Sự sống, trong sự đầy dẫy vô biên của nó, dường như đang canh chừng để bước vào và chiếm lấy đất. Nhưng nó không thể làm vậy cho đến khi sự chết đã đến. Như cần bóng tối để đem ra vinh quang của bầu trời đầy sao, thì cũng cần sự chết để bày tỏ sự sống, — sự sống như chưa từng được sở hữu trước đây, cũng không thể có, bởi con người chưa sa ngã, hay trên một đất không tội lỗi. Do đó ý nghĩa sâu xa của lời Chúa, "Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật" (Giăng 10:10).

Như vậy và bấy giờ Sự Sống đã bước vào! Không như một vua, để chiếm một cung điện xứng hợp; mà như một thầy thuốc, để chiếm một bệnh viện; như mùa xuân, đến để chiếm một đất mùa đông; như rạng đông, đến để chiếm những bầu trời tối tăm. Thật là một sự bước vào! Không được mời bởi sự sống đồng loại, còn vương vấn giữa loài người; mà không được mời, chẳng những vậy, còn bị xua đuổi. Chính sự vắng mặt của sự sống ở đây, là nguyên nhân của sự bày tỏ nó từ trên cao. Triều đại của sự chết là sứ giả của triều đại sự sống, như nửa đêm là sứ giả của buổi sáng.

Một sự bày tỏ như thế này, trên trời, nơi mọi sự đều là sự sống, sẽ không có vẻ kỳ diệu như vậy; vì luật của con người là, "đồng loại thu hút đồng loại." Nhưng thật lạ lùng biết bao vì nó đã ở đây, trong xứ sự chết. Thế mà điều này càng giống Đức Chúa Trời mà từ Ngài sự bày tỏ đã đến. Vì ý tưởng Ngài chẳng phải ý tưởng chúng ta, đường lối Ngài chẳng phải đường lối chúng ta. Tình yêu Ngài chẳng phải tình yêu chúng ta, lòng thương xót Ngài chẳng phải lòng thương xót chúng ta. Như Ngài sai mưa và nắng của Ngài, đúng nơi cần, và đúng lúc cần, và vì cần, chứ không phải vì chúng đã có sẵn ở đó; thì cũng vậy với ân điển Ngài và sự tỏ bày của nó; với sự sống và sự bày tỏ của nó. Ân điển và sự sống ấy đã đến với chúng ta đơn giản vì chúng ta cần chúng, và vì Đức Chúa Trời cần tội lỗi và sự chết như của chúng ta, để phô bày sự đầy dẫy của Ngài. Ngài cần nửa đêm để Ngài phán, "Phải có sự sáng;" Ngài cần bão tố để Ngài phán, "Hãy im đi, hãy lặng đi;" Ngài cần sự trống rỗng của thọ tạo để phô bày sức mạnh của Đấng Tạo Hóa; Ngài cần điều ác của kẻ có tội để dọn một phạm vi cho sự tốt lành trong chính Ngài bước ra, mà, nếu không có điều này, đã bị dồn nén và che giấu. Ngài để con người sa ngã để Ngài tỏ ra Ngài có thể yêu và nâng kẻ sa ngã lên. Ngài để Ê-đen trở thành đồng vắng, để Ngài tỏ ra Ngài có thể khiến sa mạc vui mừng và nở hoa như hoa hồng. Vậy Ngài lấy giếng cạn khô, và đổ đầy nó; Ngài lấy đàn hạc đứt dây, và kéo ra từ nó toàn bộ âm vực của âm nhạc trên trời của Ngài; Ngài lấy ngôi sao tắt, và thắp nó lên thành một mặt trời rực rỡ và đời đời hơn.

Chính người mù là đối tượng thu hút Con Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Giê-xu cần người ấy thật như người ấy cần Đức Chúa Giê-xu. Mộ của La-xa-rơ đối với Ngài hấp dẫn hơn nhà của La-xa-rơ; vì tại nhà Ngài là kẻ nhận, tại mộ Ngài là Đấng ban cho. Người phung đến gần Ngài, và Ngài đến gần người phung, như bởi một sự xứng hợp lẫn nhau nào đó, bởi một sự cần thiết không cưỡng lại được; Ngài cần người phung, và người phung cần Ngài. Người thâu thuế và Ngài gặp nhau hằng ngày, tìm ra nhau, bị thu hút bởi nhu cầu lẫn nhau của họ; kẻ công bình và kẻ không công bình nhận ra, trong nhau, một đối tượng chính xác thích hợp với điều mà mỗi người sở hữu. Kẻ bệnh và thầy thuốc có một mối liên hệ giữa họ mà không ai khác biết, và mà người lạ không thể xen vào. Chính kẻ bị mất đã thu hút Đấng tìm kiếm; con chiên lạc đã khiến hành trình của người chăn thành cần thiết; đồng bạc bị mất đã khiến người đàn bà thắp đèn; và đứa con hoang đàng đã đem người cha ra cửa, để trông ngóng, trong tình yêu khao khát, sự trở về của kẻ lang thang.

Sự Sống đã được bày tỏ! Và chúng ta đã thấy nó! Sự sống trong các lãnh thổ của kẻ chết; sự sáng trong xứ bóng tối; Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt; — đây là điều mắt chúng ta đã thấy. Phải; và những điều này được chép cho chúng ta, để niềm vui chúng ta được đầy dẫy; vì trong sự sống ấy có tình yêu.

Hãy đến Bết-lê-hem; hãy nhìn vào nôi kia; đó là gì? Đó là Sự Sống được bày tỏ. Hãy trèo lên những đồi Ga-li-lê, và vào Na-xa-rét; hãy xem cậu bé kia, giống, mà cũng khác mọi người khác biết bao; cậu là Sự Sống được bày tỏ. Hãy vượt qua Ô-li-vet, và thăm Bê-tha-ni; hãy đứng bên mộ kia, nơi một người chết đã nằm bốn ngày; hãy nghe tiếng phán mà trong một khoảnh khắc làm trống mồ mả, và gọi kẻ chết về; đó là gì? Đó là Sự Sống được bày tỏ. Hãy nhìn Gô-gô-tha; hãy để ý thập tự giá kia. Đó là sự chết, hay là sự sống? Là cả hai. Đó là sự chết chiến thắng sự sống, và sự sống thắng hơn sự chết. Sự Sống được bày tỏ ở đằng kia; chẳng những vậy, trong chính sự chết ấy có sự bày tỏ đầy dẫy nhất của sự sống. Hãy nhìn một lần nữa ngôi mộ trống kia, nơi hòn đá đã được lăn đi. Ai là Đấng mà sáng sớm, khi trời còn tối, bước ra từ bóng tối đá của nó? Đó là Sự Sống được bày tỏ; Con Đức Chúa Trời sống lại; Sự Sống Lại và Sự Sống; Đấng phán, "Ta là Đấng Sống, ta đã chết." Phải; tại nôi, và thập tự giá, và ngôi mộ, Sự Sống đã được bày tỏ! Sự bày tỏ phước hạnh cho chúng ta, những kẻ chết trong tội lỗi! Sự Sống đã đến; và vì Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống; vì ai có Con thì có sự sống.

BÀI GIẢNG IV.

SỰ SỐNG ĐƯỢC BÀY TỎ.

"sự sống đã bày tỏ ra." — 1 Giăng 1:2.

"Đồng loại thu hút đồng loại," là châm ngôn của con người, và nguyên tắc hành động của con người. Những điều giống nhau, thu hút nhau; những điều khác nhau, xua đuổi nhau. Tình yêu thu hút tình yêu; kẻ biết yêu và kẻ đáng yêu kết chặt với nhau. Sự sống thu hút sự sống; và kẻ sống gắn bó với kẻ sống. Những điều đồng điệu khám phá sự đồng điệu lẫn nhau của chúng, và tìm đường đến với nhau, như bởi một đức tính từ nào đó; những điều không đồng điệu giữ khoảng cách xa. Sự sống và sự chết không có tình huynh đệ; và sự sáng với bóng tối có sự thông công gì?

Đó là luật của đất! Đó là hành động của lòng người; đó là phạm vi của vòng tròn, mà, ngay cả khi giang rộng nhất, chúng xoay quanh; đó là thước đo của những vực sâu mà tình yêu và sự cảm thông của chúng có thể xuống tới. Sự giống nhau, và sự xứng hợp, và sự xứng đáng, là những yếu tố cần thiết trong mọi sự thu hút trần gian.

Nhưng luật trên trời không như vậy. Nguyên tắc hành động thần thánh, quyền năng điều khiển của tấm lòng vô hạn ở trên, thì ngược lại với điều này. Luật của
[NEEDS REVIEW: source ambiguity] thu hút sự sống trên trời; không phải một vài tàn dư sự sống còn lẩn khuất, cũng không phải sự sở hữu, dầu mỏng manh, một chút tốt lành nào, mà là sự vắng mặt hoàn toàn của cả sự sống lẫn sự tốt lành. Chính với kẻ chết mà sự sống đến; chính với kẻ không đáng yêu mà tình yêu đến; chính với kẻ bị mất mà sự cứu rỗi đến. Điều khiến chúng ta đủ điều kiện cho sự sống, cho sự chữa lành, cho sự giàu có, cho sự giải cứu, là sự chết của chúng ta, sự bệnh tật của chúng ta, sự nghèo khó của chúng ta, và sự nô lệ của chúng ta.

Sự Sống đã được bày tỏ! Đấng Christ đã đến. Vì chúng ta Ngôi Lời đã lấy xác thịt. Vì chúng ta Ngài đã đánh trận lớn với sự chết, và thắng sự chiến thắng đời đời; đi qua sự chết để Ngài có thể hủy diệt sự chết, và truyền cho chúng ta sự sống đời đời. Chưa bao giờ sự sống được thể hiện, và tỏ bày, và làm cho dễ đến gần như vậy. Chưa bao giờ sự chết được bày tỏ khủng khiếp như vậy. Hai cực đoan của sự tồn tại đã được phô bày trong Ngài; mọi điều Đức Chúa Trời gọi là sự sống, là hình thức cao nhất và đầy dẫy nhất của sự tồn tại, và mọi điều Đức Chúa Trời gọi là sự chết, là hình thức thấp nhất và trống rỗng nhất. Chưa bao giờ sự sống có vẻ thật, và vinh hiển, như khi Sự Sống được bày tỏ; chưa bao giờ sự chết có vẻ thật, và ghê gớm, như khi Chúa của Sự Sống chết. Thế mà sự chết này là sự sống của chúng ta, vì, chỉ qua sự chết, sự sống mới có thể đến với chúng ta và đầy dẫy chúng ta. Sự Sống đã chết, để sự chết có thể sống. Đấng Bất Tử đã xuống mồ, để đem lên từ đó cho chúng ta sự bất tử và sự không hư nát. Như vậy sự chết trở thành kẻ hủy diệt sự chết, và mồ mả thành kẻ cướp bóc mồ mả.

Sự sống cho kẻ chết! Đây là sứ điệp của chúng ta cho con cái loài người. Đây là Phúc Âm của chúng ta; một Phúc Âm cho kẻ chết, không phải cho kẻ sống. Đó là Phúc Âm của "sự sống được bày tỏ."

Có lẽ bạn nói, chính tình trạng chết của bạn khiến điều này không phải là Phúc Âm đối với bạn. Ý thức về sự chết của bạn dẫn đến tuyệt vọng; và bạn nói, Nếu tôi không chết như vậy, tôi sẽ không tuyệt vọng. À! nếu bạn không chết như vậy bạn sẽ không cần sự sống, và sẽ trình bày ít sự thu hút hơn, cũng như ít sự cần thiết hơn, cho Đấng Sống; trong bạn sẽ có ít hơn để gọi ra sự sống. Bạn dường như đang tìm kiếm một vài tia sự sống trong bạn, để thu hút sự sống từ trên. Nhưng khi làm vậy bạn đang xua đuổi chính sự sống mà bạn đang tìm kiếm. Bạn đang lầm về sự thu hút thật đối với sự sống, và thay thế một sự thu hút của chính bạn. Bạn hành động theo châm ngôn của con người, "Đồng loại thu hút đồng loại," thay vì theo châm ngôn của Đức Chúa Trời, "Tội lỗi ở đâu gia tăng, ân điển ở đó càng gia tăng bội phần;" "Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để thương xót mọi người."

Sự thật là, bạn đã không biết sự chết mà bạn nằm trong đó hoàn toàn đến mức nào. Bạn tưởng còn một chút sự sống sót lại, và tàn dư ấy là hy vọng của bạn; nhưng nay bạn đã ý thức về sự chết hoàn toàn của mình, hy vọng ấy đã rời bỏ bạn. Thật tốt; vì đó là một hy vọng giả, như mọi hy vọng đều phải là giả, khi được xây trên điều thiện, chứ không phải trên điều ác ở trong bạn. Nhưng nay sự tự tin hư không này đã diệt vong, và chiếc nạng cuối cùng của sự công chính mình đã bị đánh đổ dưới bạn, bạn có dại dột đến nỗi tuyệt vọng sao? Tuyệt vọng, khi hy vọng, hy vọng thật, đang rạng đông? Tuyệt vọng, khi điều duy nhất đã xua đuổi Sự Sống đã được cất khỏi bạn? Không phải sự chết của bạn xua đuổi Sự Sống; mà là sự tưởng tượng rằng bạn không chết! Hãy biết bạn là gì; thật sự chết; thì sự xua đuổi chấm dứt, sự thu hút bắt đầu. Tôi chết quá để được làm cho sống lại, bạn nói. Không, bạn không. Sự Sống đi xuống đến những vực sâu nhất của sự chết, và không có vùng nào của ngôi mộ tối tăm của linh hồn mà Sự Sống này không thể đến, hay mà nó chưa từng bước vào. Nguy hiểm không nằm ở việc bạn quá chết, mà ở việc bạn không biết mình chết triệt để đến mức nào. Miễn còn sự không ý thức về sự chết, thì còn một rào cản, một môi trường không dẫn giữa bạn và Sự Sống. Đức Thánh Linh, trong việc tỏ cho bạn tình trạng thật của sự chết hoàn toàn của bạn, đang phá đổ rào cản ấy, và thay một môi trường dẫn cho một môi trường không dẫn, để Sự Sống, lâu nay bị đóng cửa, không phải bởi sự chết, mà bởi sự bạn từ chối thừa nhận sự chết ấy, có thể tuôn vào, trong sự đầy dẫy vui mừng của nó, đến mọi vùng của bản thể bạn; biến sự hư nát thành sự không hư nát, và sự chết thành sự sống.

"Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống," Sự Sống này đã phán, khi được bày tỏ ở đây. Và những lời này có nghĩa gì, ngoài đúng điều này, "Các ngươi không muốn thừa nhận sự chết ở trong chính các ngươi, và sự sống ở trong ta." Sự thừa nhận này, sự nhận biết hai mặt về sự chết và Sự Sống, sẽ ngay lập tức đem bạn vào tiếp xúc với Đấng Sống.

"Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống." Phải; Ngài sống; Ngài ban sự sống; chẳng những vậy, Ngài là Sự Sống, Sự Sống, Sự Sống đã được bày tỏ. Mọi sự đầy dẫy của sự sống được bày tỏ này là cho kẻ có tội, — cho bạn! Hãy nhận biết Ngài là Sự Sống, và ngay lập tức sự đầy dẫy của Ngài chuyển sang bạn; và vì Ngài sống bạn cũng sống.

"Lời chứng nầy là: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống nầy ở trong Con Ngài." Con Ngài là "sự sống được bày tỏ" "sự sống lại và sự sống" và "ai có Con thì có sự sống." Bạn nói gì về sự sống được bày tỏ này? Nó chẳng là gì với bạn, hay là mọi sự? Bạn đã tìm thấy gì trong nó? Bạn đã rút ra gì từ nó? Bạn đã đọc trong nó tình yêu của Đức Chúa Trời chăng? Bạn đã nhận từ nó sự sống của linh hồn bạn; sự cung ứng cho nhu cầu đời đời của bạn chăng? Hay bạn vẫn còn thiếu sự sống như thể Sự Sống chưa từng được bày tỏ, như thể Ngôi Lời chưa từng trở nên xác thịt, như thể Con Đức Chúa Trời chưa từng đến?

Nhưng sự bày tỏ của Sự Sống này chưa xong. Sự Sống đã, như thể, lui về một mùa, và đi vào trong màn; nhưng chính Đức Chúa Giê-xu này, Đấng đã đến lần đầu, như Sự Sống, sẽ đến, như vậy, lần thứ hai nữa; và ngày Ngài bày tỏ sẽ là ngày của chúng ta nữa. "Khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra (nguyên văn, 'được bày tỏ'), thì anh em cũng sẽ hiện ra (được bày tỏ) với Ngài trong vinh hiển;" vì đó là "ngày tỏ ra các con trai của Đức Chúa Trời." Sự sống lại của kẻ công bình là ngày lớn của sự tỏ bày của Ngài, và của chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ biết "quyền phép sự sống lại của Ngài," sự sống lại của Đấng là "sự sống lại và sự sống;" vì mọi sự đầy dẫy của "Sự Sống" sẽ không được biết, cho đến khi Ngài đến để được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, và được ngợi khen trong mọi kẻ tin. "Sự sống lại để được sự sống" sẽ là sự hoàn tất của sự bày tỏ lớn. Như lần đến đầu của Ngài là an-pha, hay khởi đầu của nó, thì lần đến thứ hai của Ngài sẽ là ô-mê-ga, hay kết thúc của nó. Vì Ngài đến như Đấng Sống, để không chết nữa! Ngài đến để ban cho Hội Thánh Ngài lợi ích đầy đủ của sự sống được bày tỏ. Ngài đến để báo thù chúng ta khỏi sự chết, để cướp bóc mồ mả, và đem lên ánh sáng những châu báu đã chôn lâu của Ngài.

Và ai trong chúng ta không có một mối dây với ngôi mộ? một điều khiến chúng ta khao khát được báo thù khỏi sự chết? Tôi không chỉ nói về sự hay chết của những thân thể hèn mạt này, trong đó sự chết và sự sống đang giao chiến hằng ngày. Tôi nói về những người thân yêu mà sự chết đã xé khỏi chúng ta, và mồ mả đã nuốt; một người cha, một người mẹ, một đứa con, một người anh em, một người chị em, một người bạn yêu dấu. Kẻ thù cuối cùng đã đến với họ, và chúng ta bất lực. Nó đánh, và chúng ta không thể đỡ đòn. Chúng ta tiếc sự đắc thắng của nó, thế mà chúng ta không thể chống cự. Nó mang chiến lợi phẩm của nó đi, những người quý báu của chúng ta, bất chấp chúng ta, trước mắt chúng ta. Nhưng từ đó, ôi chúng ta đã khao khát biết bao ngày báo thù, khi kẻ cướp bóc sẽ bị cướp bóc, mồ mả bị lục soát, và sự chết bị sự sống nuốt mất. Vì sự sống, chứ không phải sự chết, phải đắc thắng trong cuối cùng. Sự Sống đang vội trở về với chúng ta từ trời nơi nó nay ở, bên hữu Cha; và khi nó trở lại triều đại của sự chết chấm dứt. Sự sống sẽ được bày tỏ theo một cách, và đến một mức độ, chưa từng biết trước đây. Đuổi sự chết khỏi cả linh hồn lẫn thân thể; làm trống mồ mả khỏi mỗi mảnh của sự hay chết; tôn vinh Hội Thánh bằng áo của sự không hư nát và vẻ đẹp; tràn ngập sự sáng tạo bằng những dòng nước phước hạnh của nó; nó sẽ làm ứng nghiệm lời đã chép, "Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng;" nó sẽ thực hiện sự đắc thắng đã được tiên báo từ lâu, "Ta sẽ cứu chúng nó khỏi quyền lực của âm phủ, và chuộc chúng nó khỏi sự chết. Hỡi sự chết, ta sẽ là đồ diệt ngươi! Hỡi âm phủ, ta sẽ là đồ phá hoại ngươi! Sự ăn năn sẽ bị giấu khỏi mắt ta" (Ô-sê 13:14).

BÀI GIẢNG V.

TRIẾT HỌC THẦN THÁNH.

"Christ... sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." — 1 Cô-rinh-tô 1:24.

Thời đại chúng ta háo hức theo đuổi tri thức. Nó xưng mình là một thời đại yêu chân lý, và tìm kiếm chân lý. Nó khá tỉnh thức với khoa học, và hết lòng yêu những điều kỳ diệu và huyền bí của nó. Nó đã có được một cái nhìn sâu xa vào những tiến trình tối tăm của điều được gọi là "thiên nhiên." Nó đã chứng kiến một chất, rồi một chất khác, rồi một chất khác nữa, phơi bày những điều kỳ diệu ẩn giấu của chúng; nó đã thấy đất, và biển, và không khí tuôn ra những kho báu của chúng; và, bằng sự tìm tòi kiên nhẫn, nó đã vắt ra những bí mật sâu nhất từ mọi lãnh vực của sự tồn tại. Nó đã chiếm lấy lãnh thổ chưa khai phá khắp không gian, và phủ lên những nơi hoang vu của những ngày xưa bằng cây xanh, và hương thơm, và vẻ đẹp.

Những cánh đồng khám phá của nó nằm khắp quanh chúng ta, gần và xa. Bất cứ nơi nào nó bước tới, nó đều tìm thấy những kho chân lý. Thật là một vực sâu phép lạ chứa trong mỗi tia sáng, mỗi giọt sương, mỗi viên sỏi của suối, mỗi mảnh đá, mỗi ngọn cỏ; thật là một sự minh họa về trật tự và luật lệ được tỏ ra trong mỗi tiến trình tự nhiên, — chuyển động của đất, và mặt trời, và các ngôi sao, chấn động của động đất, dòng chảy của thủy triều, cơn gió ào ào, cầu vồng dệt trên mây, sự đổi mùa, sự nảy mầm, lớn lên, trổ hoa, và kết quả của hoa, và cây bụi, và cây cối!

Đây là những công việc của Đức Chúa Trời, những luật lệ của Đức Chúa Trời, những phép lạ hằng ngày của Đức Chúa Trời. Trong mọi điều ấy sự khôn ngoan được thấy; sự khôn ngoan thần thánh; sự khôn ngoan sâu xa như nó hoàn hảo, không thể hiểu như nó vinh hiển, tráng lệ trong sự tỉ mỉ như trong sự bao la, trong hạt cát như trong ngọn núi hùng vĩ, trong sắc hồng của đóa hoa sa mạc không ai để ý như trong ánh rực rỡ của một ngôi sao mới thắp.

Trong tất cả điều này có sự khôn ngoan; sự khôn ngoan mà chúng ta làm tốt khi nghiên cứu. Thế mà tất cả những điều này chỉ là những phần, — những mảnh vụn; và, ngay cả khi gom lại, chúng vẫn chỉ tạo thành phần nhỏ nhất của một toàn thể, mà kích thước của nó vaster hơn vũ trụ được tạo dựng, — một toàn thể, mà không gì ít hơn sự vô hạn của Thần tính là thước đo. Có một tỷ lệ nào đó giữa những mảnh của hành tinh vỡ, mà thiên văn học đã phát hiện trong sự lang thang của chúng, và chính hành tinh, mà chúng là những phần vỡ; có một tỷ lệ nào đó giữa một giọt nước và đại dương, giữa dòng suối và nguồn, giữa một tia sáng và mặt trời, giữa một khoảnh khắc và một triệu thời đại; nhưng không có tỷ lệ nào giữa những mảnh sự khôn ngoan nằm rải rác trên sự sáng tạo và toàn thể lớn lao, mà không kho báu nào chứa nổi ngoại trừ kho báu vô hạn và thần thánh.

Do đó, trong khi, trong mọi lãnh vực và bộ phận của sự sáng tạo, có thể thấy những phần của sự khôn ngoan này, thì chỉ trong Con Đức Chúa Trời, — trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Ngôi Lời nhập thể, — toàn thể hùng vĩ mới được chứa đựng. Ngài, và chỉ Ngài, là "sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời."

Bởi cụm từ, "sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời," được áp dụng cho Christ như vậy, không chỉ có nghĩa là Ngài khôn, khôn vô hạn, mà là một điều bao quát hơn nhiều. Nói rằng Ngài khôn vô hạn là một điều, nhưng nói rằng Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là điều khác. Chúng ta nói về Cha, Ngài khôn vô hạn; nhưng chúng ta không thể nói về Ngài, Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chỉ về Con, Christ của Đức Chúa Trời, điều này mới có thể nói. Cả hai điều đều đúng về Ngài. Ngài khôn vô hạn, và Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chỉ về Ngài chúng ta mới có thể khẳng định rằng Ngài có, và Ngài là, "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." Giả sử chúng ta có một kiến trúc sư tài giỏi, và một cung điện tráng lệ do ông hoạch định và xây dựng, vào đó ông đã đổ hết tâm trí, và kỹ năng, và thiên tài của mình; chúng ta nói về chính ông, ông khéo léo, nhưng chúng ta nói về công việc của ông, đó là kỹ năng của ông, đó là sự nhân cách hóa bên ngoài của mọi điều ở trong ông, và không có nó bạn không thể biết điều gì ở trong ông. Về những công trình khác do ông dựng, chúng ta có thể nói có một chút kỹ năng; nhưng chỉ về công trình chính của ông, kiệt tác của ông, chúng ta mới nói rằng nó là kỹ năng hay sự khôn ngoan của người ấy. Giả sử chúng ta có nhà thơ, và bài thơ mà vào đó ông đã đổ hết linh hồn mình; chúng ta nói về ông, ông là nhà thơ, về tác phẩm của ông, đây là thi ca; về ông chúng ta nói ông có thiên tài, về bài thơ của ông, nó là thiên tài; nó là sự thể hiện đầy đủ, dưới hình thức hoàn hảo nhất của ngôn từ, của mọi linh hồn, tâm trí, tư tưởng, tưởng tượng, lửa, tình yêu, quyền năng, đã được gói trong ông.

Cũng vậy về Christ. Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Mọi điều ở trong Đức Chúa Trời, mọi điều có thể ra từ Đức Chúa Trời, đều được chứa trong Ngài. Ngài là Đấng đại diện đầy đủ của Giê-hô-va vô hình và không thể hiểu. Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Giê-hô-va, và hình bóng của bổn thể Ngài. Trong các công việc sáng tạo Đức Chúa Trời đã phô bày những mảnh hay phần của sự khôn ngoan Ngài: nhưng trong Christ Ngài đã tóm lại và đưa ra toàn bộ của nó; đến nỗi có thể nói về Christ này, Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Do đó sự hiểu biết về Christ không chỉ vượt trên mọi tri thức khác, mà còn bao gồm tất cả chúng; việc nghiên cứu sự thể hiện kỳ diệu này của mọi điều ở trong Đức Chúa Trời không chỉ cao hơn, mà thực sự ôm trọn, mọi nghiên cứu khác. Ở đây chúng ta không thể dò thấu điều này; đời sau chúng ta có thể. Ở đây chúng ta không thể thấy làm sao một Christ được khám phá lại là sự khám phá của mọi điều khác, mọi khoa học, mọi thiên nhiên, mọi sự trên trời và dưới đất; đời sau chúng ta sẽ thấy như vậy.

Sự khôn ngoan là một trong những điều cuối cùng mà chúng ta có thói quen nối với danh của Christ. Chúng ta nối với nó sự cứu rỗi, sự tha thứ, sự sống, sự công chính, tình yêu, nhưng không phải sự khôn ngoan. Thế mà chính sự khôn ngoan là điều Đức Chúa Trời đặc biệt liên kết với Christ. "Ngài bởi Đức Chúa Trời mà trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta." "Vì chưng mọi sự quí báu của sự khôn ngoan thông sáng đều giấu trong Ngài." Khi Đức Chúa Trời nhìn Ngài, điều mà Ngài đặc biệt thấy trong Ngài là sự khôn ngoan. Khi Ngài bảo chúng ta nhìn Ngài và ngưỡng mộ Ngài, đó là vì Ngài là Sự Khôn Ngoan. Ngài là sự hoàn hảo của mọi sự hoàn hảo; nhưng đặc biệt là sự hoàn hảo của sự khôn ngoan; đến nỗi, trong khi mỗi sự hoàn hảo đều ở trong Ngài, thì nó ở trong Ngài theo cách tỏ ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết ở trong Ngài; nhưng, nó ở trong Ngài theo cách, và tự bày tỏ theo cách, tỏ ra không chỉ chính nó, mà cả sự khôn ngoan nữa. Mỗi sự hoàn hảo nhờ đó trở thành không chỉ một sự phô bày của chính nó, mà còn là một minh họa, hay thể hiện, của sự khôn ngoan.

Chính về Sự Khôn Ngoan này mà "người khôn" nói trong Châm-ngôn rất thường xuyên. Chính Sự Khôn Ngoan này cất tiếng phán, "Đức Giê-hô-va đã có ta trong buổi đầu tiên việc Ngài, trước khi chưa dựng nên muôn vật. Ta đã được lập từ trước vô cùng, từ ban đầu, trước khi chưa có đất." Đôi khi danh được ban là "Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời;" đôi khi là "Ngôi Lời của Đức Chúa Trời."

Đề tài rất rộng; chúng ta chỉ lấy ở đây phần liên quan đến Thân Vị của Christ.

Trong điều này có hai phần, phần thần thánh và phần loài người, phần trên trời và phần trần gian, phần vô hình và phần hữu hình, phần vô hạn và phần hữu hạn, phần không được tạo dựng và phần được tạo dựng; và những phần này, cả tự thân và trong sự hiệp nhất, phân biệt, điều chỉnh, hợp tác, hòa hợp của chúng, tạo nên Thân Vị vinh hiển ấy, Con Đức Chúa Trời và Con Loài Người, mà về Ngài được khẳng định rằng Ngài là "Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời." Toàn bộ Đấng Tạo Hóa ở trong Ngài, và toàn bộ thọ tạo ở trong Ngài; thế mà cả hai vẫn giữ các thuộc tính của chúng phân biệt và không đổi bởi sự hiệp nhất.

Về đề tài thần thánh và loài người, triết học, và Thần bí, và siêu hình học, và thần học, đã suy đoán. Nhiều và lạ lùng là những ý tưởng con người đã giữ về chính mình và Đức Chúa Trời. Đôi khi ông muốn thiêng liêng hóa mọi vật chất, như thể những điều được tạo dựng và loài người chỉ là những ý niệm, hay bóng chiếu ra từ Thần tính; đôi khi ông muốn vật chất hóa mọi thần linh, không chỉ làm linh hồn con người thành một phần của thân thể ông, mà còn hạ Thần tính xuống ngang hàng và hình thức của thọ tạo, như thể Đấng Tạo Hóa và sự sáng tạo là một; mọi phần của thiên nhiên, có sự sống và không có sự sống, là những mảnh của Thần tính. Đó là sự khôn ngoan của loài người. Nó không thể hiểu hoặc điều trần gian hoặc điều trên trời, hoặc bản tính của con người hoặc của Đức Chúa Trời, cũng không thể điều chỉnh mối liên hệ giữa chúng, mà không hủy diệt và lẫn lộn cả hai.

Đức Chúa Trời đi một con đường khác; một con đường không chỉ bảo tồn, không đổi và phân biệt, cả hai bản tính, trong khi hiệp nhất chúng trong một, mà còn đem ra xem, trong sự đầy dẫy vinh hiển, các thuộc tính thật của mỗi. Trong con người được thấy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thật; trong Đức Chúa Trời được thấy con người, con người thật. Mọi điều vinh hiển trong Thần tính, và mọi điều xuất sắc trong nhân tính, được gom vào một thân vị, và được phô bày đầy đủ trong Ngài. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; thế mà Ngôi Lời vẫn là Ngôi Lời, và xác thịt vẫn là xác thịt. Điều trên trời trở nên trần gian; thế mà cả hai đều được bảo tồn; cũng không điều này mất trong điều kia. Đấng Tạo Hóa trở thành thọ tạo; thế mà Đấng Tạo Hóa và thọ tạo, dầu được nối trong một thân vị, vẫn phân biệt. Đấng Đời Đời trở thành một Hữu Thể của thời gian, thế mà vẫn Đời Đời. Đấng Vô Hạn trở thành hữu hạn, thế mà vẫn Vô Hạn. Đấng Bất Tử trở thành hay chết, thế mà vẫn Bất Tử. Đấng Toàn Năng trở thành đứa trẻ bất lực bằng đất sét, thế mà vẫn Toàn Năng. Chúa của Sự Sống trở thành kẻ thừa kế sự chết, thế mà vẫn là Chúa của Sự Sống, Đấng Sống, sự sống của vũ trụ vô biên!

Như vậy hai phần của vũ trụ lớn được đem lại với nhau, thế mà giữ phân biệt. Như vậy chúng được nối với nhau bằng một mối dây mới, chặt hơn mối dây của sự sáng tạo; vì sự hiệp nhất mà sự sáng tạo tạo ra không chặt hay thân thiết bằng một nửa sự hiệp nhất được đem lại bởi sự nhập thể và sự cứu chuộc. Bởi sự hiệp nhất này hai phần này được tỏ bày cho nhau; trời được tỏ bày cho đất, và đất được tỏ bày cho trời. Đất nay biết Thần tính là gì, bởi sự Ngài ngự xuống và ở đây; trời biết nhân tính là gì, bởi bản tính loài người được đem lên ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trong thân vị của Christ.

Dường như chỉ là sự hiệp nhất tại một điểm duy nhất; vì chính với một thân thể và một linh hồn mà Thần tính được hiệp nhất. Nhưng điểm duy nhất ấy là đủ; mối liên hệ ấy hiệp nhất bản tính. Để neo một chiếc tàu chúng ta không cần ngàn dây cáp, mỗi dây buộc vào một tấm ván hay cột buồm riêng; một dây cáp chắc, buộc tại một điểm, làm chặt toàn bộ, và nối cả chiếc tàu với neo của nó. Vậy sự nhập thể của Christ, nhờ đó Thần tính lấy vào sự hiệp nhất với chính nó một linh hồn và thân thể loài người, là sự buộc hay neo của toàn bộ bản tính vào ngai của vũ trụ, — vào nguồn lớn của sự sống và sự tồn tại.

Nó cũng không phải với một giai đoạn đặc biệt nào của sự tồn tại của chúng ta mà sự hiệp nhất này được tạo thành; mà với mọi giai đoạn; từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai trong lòng mẹ đến sự chết và mồ mả. Nếu Con Đức Chúa Trời đã hiệp nhất mình với nhân tính trong tuổi trưởng thành của nó, thì sẽ không có sự hiệp nhất và không có sự cảm thông với những giai đoạn khác nhau của đời sống và sự lớn lên của con người. Nhưng Ngài vào lòng Trinh nữ và bắt đầu sự sống đúng nơi chúng ta bắt đầu nó, từ đó nối mình với chúng ta ngay từ lúc khởi đầu của sự tồn tại loài người; lấy sợi chỉ nhỏ vô hình đầu tiên của sự sống hay chết và dệt nó vào chính Thần tính Ngài. Ngài được sinh ra bởi người nữ; và điều đó nối Ngài với người nữ, và người nữ với Ngài, trong những dây đời đời. Ngài là người; và điều đó nối Ngài với con người, và con người với Ngài, trong sự hiệp nhất đời đời. Ngài là hài nhi; và điều đó nối tuổi thơ ấu với Ngài, và Ngài với tuổi thơ ấu. Ngài là trẻ con, là thiếu niên, là thanh niên; và điều đó nối tuổi trẻ con, tuổi thiếu niên, tuổi thanh niên với Ngài, và Ngài với chúng. Ngài đã trải qua mọi giai đoạn của nhân tính, hiệp nhất mình với chúng ta tại những điểm khác nhau này, và biệt riêng ra thánh những bước phát triển của con người này.

Thật là một điều kỳ diệu của sự khôn ngoan ở đây! Những kho tri thức nào được trải ra trước trời và đất! Quả thật Ngài là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời!"

BÀI GIẢNG VI.

TRIẾT HỌC THẦN THÁNH.

"Christ... sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." — 1 Cô-rinh-tô 1:24.

Nhưng tại sao Ngài không trở nên người cho đến sau khi con người đã phạm tội, và bản tính loài người đã trở nên đê hèn và hay chết? Tại sao Ngài không hiệp nhất mình với A-đam chưa sa ngã, và với một sự sáng tạo chưa sa ngã, nhờ đó nâng đỡ bản tính chúng ta, và ngăn chặn sự sa ngã đã quá khủng khiếp, quá thảm khốc? Vì nhiều lý do; quá nhiều để kể ở đây. Nhưng ít nhất chúng ta có thể nói điều này, rằng thọ tạo cần phải bị hạ xuống, bị làm trống, bị nằm sấp, trước khi nó có thể được nâng lên đến một độ cao vinh hiển như sự hiệp nhất với Thần tính. Phải tỏ ra rằng đây không phải là một tiến trình tự nhiên, không phải là một luật của chính sự tồn tại của thọ tạo, nhờ đó, sau một thời gian nhất định, nó có thể từ loài người lên đến thần thánh. Phải tỏ ra rằng đó không phải từ công lao nào của thọ tạo, không phải từ sự cần thiết nào của sự tồn tại hay của sự công chính, không phải từ quyền đòi nào mà hữu hạn có thể có trên vô hạn. Mọi khả năng khoe mình hay kiêu ngạo phải bị cắt đứt; do đó tội lỗi, sự chết, sự hư nát, phải được phép vào nó trước khi nó có thể an toàn cho chính nó, hay tôn trọng cho Đức Chúa Trời để nâng nó lên và tôn vinh nó như vậy. Cho đến khi nó đã bị đem xuống những vực sâu nhất; cho đến khi nó được thấy là hữu thể đê hèn, suy đồi, không xứng đáng nhất; cho đến khi lời rủa sả của Đức Chúa Trời, được phán trên nó, đã tuyên bố nó hoàn toàn không xứng đáng điều gì ngoại trừ cơn thịnh nộ thiêu đốt; cho đến khi điều này đã được hoàn thành, nó không thể được tin cậy với một sự nâng cao, một vinh quang như vậy. Cho đến khi nó đã chìm xuống thấp nhất, nó chưa xứng để được nâng lên cao nhất; cho đến khi nó đã hạ mình xuống một tình trạng chỉ xứng để bị quét khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời đời đời, nó chưa ở trong tình trạng nhận vinh dự đã định; cho đến khi nó treo trên địa ngục, sẵn sàng rơi vào lửa thiêu đốt, nó không thể được tin cậy với sự gần gũi cá nhân với Thần tính, với mão triều thiên, hay với ngai của vũ trụ.

Chẳng những vậy, nó chưa ở trong tình trạng bày tỏ đầy đủ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cho đến khi nó đã trở nên có tội. Như sự khôn ngoan của con người không được thấy đầy đủ trong những ngày thịnh vượng, bình an, cũng không có cơ hội phát triển cho đến khi mọi sự đều rối loạn, phức tạp, tan vỡ, và các nguồn lực của nó bị thử thách đến tận cùng, thì cũng vậy về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Cần có một tình trạng thọ tạo bị xáo trộn, bị rủa sả, bị hủy hoại; một tình trạng mà, bởi những rối rắm của nó, những đòi hỏi xung đột của nó, sự đổ nát tuyệt vọng của luật pháp, và sự công chính, và sự tốt lành, sẽ thử thách các nguồn lực của sự khôn ngoan đến tận cùng. Cho đến khi tình trạng của thọ tạo đã trở nên như vậy, có tương đối ít phạm vi cho sự phát triển của sự khôn ngoan. Như sự sa ngã cần thiết để thả ra những suối tình yêu ẩn giấu vô biên trong Đức Chúa Trời, thì cũng cần thiết để hé lộ những kho báu của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Như tình yêu nhưng không này của Đức Chúa Trời không thể hát bài ca của nó một cách phải lẽ, trong mọi chiều rộng phong phú của hòa âm của nó, trên con người chưa sa ngã, mà cần sự sa ngã ấy để xuống đến những nốt thấp nhất của âm nhạc kỳ diệu, là những nốt sâu nhất, đầy nhất, và ngọt ngào nhất; thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng không thể hé mở một nửa chính nó, cũng không thể tỏ chiều rộng và chiều dài, chiều cao và chiều sâu của nó, trên một dòng dõi chưa sa ngã.

Như vậy, chúng ta thấy trong Christ Đức Chúa Trời-người, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Trong cấu tạo của thân vị Ngài; trong chính sự nhập thể; trong thời gian và hoàn cảnh của sự nhập thể; trong các mục đích mà sự nhập thể ấy được hoạch định; trong cách mà nó đã thực hiện những mục đích này; — trong mọi điều này chúng ta thấy "Christ, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời;" Christ sự thể hiện lớn của sự khôn ngoan thần thánh; Christ không chỉ là Đấng sở hữu sự khôn ngoan này, mà là Đấng tỏ bày, Đấng phô bày, Đấng dạy các mầu nhiệm của nó.

Vậy, tội khinh dể sự nhập thể của sự khôn ngoan này phải lớn là dường nào! Điều ác của những sai lầm về thân vị của Christ là dường nào! Đây là đối tượng mà Đức Chúa Trời đặc biệt giơ lên cho xem, đòi hỏi sự ngưỡng mộ, sự tôn kính, tình yêu của chúng ta. Trên mọi đối tượng của thiên nhiên trên đất, trong đó khoa học đã khám phá những điều kỳ diệu của sự khôn ngoan như vậy, Đức Chúa Trời đã đặt Con Ngài làm trung tâm và tổng kết của mọi sự khôn ngoan. Khốn thay cho người khinh dể điều này, người ưa thích những đối tượng khác hơn điều này, người tìm những trung tâm khác ngoài điều này.

Ở đây có một trong những tội đội mão của Rô-ma. Nàng đã hạ thấp Con Đức Chúa Trời, và đã làm mọi điều có thể để vô hiệu hóa những mục đích lớn của sự nhập thể, cũng như mục đích lớn của sự đổ huyết. Nàng đã tôn loài người trên thần thánh; nàng đã đặt một người nữ lên ngai của Đức Chúa Trời; nàng đã làm vinh quang của sự nhập thể tập trung vào Ma-ri, chứ không vào con của Ma-ri; nàng đã làm, không phải Christ, mà Ma-ri, thành sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; không phải Christ, mà Ma-ri, thành quyền phép của Đức Chúa Trời; không phải Christ, mà Ma-ri, thành mối liên hệ giữa điều trần gian và điều trên trời; không phải Christ, mà Ma-ri, thành điểm hiệp nhất giữa loài người và thần thánh!

Nhưng câu hỏi mà, từ tất cả điều này, được đem về gần chúng ta nhất là, "Các ngươi nghĩ về Christ thế nào?" Ngài có phải là sự khôn ngoan đối với bạn chăng? Ngài có phải là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đối với bạn chăng? Trong Ngài tập trung mọi điều Đức Chúa Trời cho là xuất sắc, và thật, và hoàn hảo, và vinh hiển, và khôn ngoan. Mọi điều bạn cho là xuất sắc, và thật, và hoàn hảo, và vinh hiển, và khôn ngoan, có tập trung trong Ngài chăng? Ngài là đối tượng của sự ngưỡng mộ thần thánh; Ngài có phải cũng là đối tượng của sự ngưỡng mộ của bạn chăng? Ngài là Đấng được Cha yêu dấu, mà Ngài đẹp lòng; Ngài có phải cũng là Đấng được bạn yêu dấu, mà bạn đẹp lòng chăng? Bạn có thấy trong Ngài sự khôn ngoan chăng? Không chỉ sự cứu rỗi, sự tha thứ, sự sống, mà sự khôn ngoan, — sự khôn ngoan cao nhất, thật nhất, cao quý nhất, mà con người từng nếm?

Hay bạn có một Christ khác, một đối tượng mà bạn ngưỡng mộ hơn Ngài, trong đó bạn thấy nhiều chân lý hơn, nhiều sự khôn ngoan hơn, nhiều vẻ đẹp hơn, nhiều sự hấp dẫn hơn, hơn trong Ngài? Khoái lạc có phải là Christ của bạn chăng? Nhưng khoái lạc sẽ khiến bạn khôn ngoan cho sự cứu rỗi chăng? Khoái lạc sẽ đem bạn vào vương quốc đời đời chăng? Vàng có phải là Christ của bạn chăng? Nhưng vàng sẽ khiến bạn khôn ngoan, hay là một sự giới thiệu vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời chăng? Thế gian có phải là Christ của bạn chăng? Nhưng thế gian sẽ khiến bạn khôn ngoan, hay giải cứu bạn khỏi bóng tối đời đời chăng? Tội lỗi có phải là Christ của bạn chăng? Nhưng tội lỗi sẽ khiến bạn khôn ngoan chăng? Tội lỗi sẽ cứu và chúc phước bạn chăng? Văn chương có phải là Christ của bạn chăng? Nhưng mọi phạm vi rộng nhất của văn chương trần gian sẽ khiến bạn thật khôn ngoan, hay lấp đầy khoảng trống của lòng bạn, hay làm bạn vui với niềm vui còn lại chăng? Khoa học có phải là Christ của bạn chăng? Nhưng khoa học sẽ khiến bạn khôn ngoan, — khôn ngoan cho đời đời chăng? Thi ca và tiểu thuyết có phải là Christ của bạn chăng? Chúng sẽ chữa lành những vết thương của tâm thần bạn chăng? Chúng sẽ phục vụ một tâm trí bệnh hoạn chăng? Chúng sẽ nhổ khỏi ký ức bạn nỗi buồn đã ăn rễ chăng? Chúng sẽ xóa đi những rắc rối đã viết của não bạn chăng? Chúng sẽ đầy dẫy bạn bằng "sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển" chăng?

Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và trong sự hiểu biết về Christ này có sự khôn ngoan cho bạn; không chỉ sự khôn ngoan, mà sự sống, sự tha thứ, bình an, vinh quang, và một vương quốc vô tận! Hãy nghiên cứu Ngài! Hãy làm quen với Ngài! Bất cứ điều gì bạn không biết, đừng không biết Ngài: bất cứ điều gì bạn bỏ qua, đừng bỏ qua Ngài: bất cứ điều gì bạn mất, đừng mất Ngài. Được Ngài là được sự sống đời đời, được một vương quốc, được phước hạnh đời đời. Mất Ngài là mất linh hồn bạn, mất Đức Chúa Trời, mất ân huệ của Đức Chúa Trời, mất thiên đàng của Đức Chúa Trời, mất mão triều thiên đời đời! Ôi bạn tôi và đồng loại, tôi dặn bạn, và lại tôi dặn bạn, bất cứ điều gì bạn mất, đừng mất Ngài. Bạn không thể chịu nổi một sự mất mát như vậy; một sự mất mát vô hạn, đời đời; một sự mất mát mà không có sự đền bù nào, ở đây hay đời sau. Những sự mất mát khác có thể nặng nề, nhưng chúng nhẹ so với điều này; chỉ như sự mất một hạt cát khi so với một mỏ vàng. Những sự mất mát khác có thể kéo dài nhiều năm, nhưng điều này là đời đời. Những sự mất mát khác có thể khiến bạn nghèo cho đời này, nhưng điều này khiến bạn nghèo đến đời đời. Và đó cũng là sự mất, của chính điều mà hàng ngàn người trong thời chúng ta đang tìm kiếm, mỗi người theo cách riêng của mình, — sự
mất mát của sự khôn ngoan! Nó không chỉ là sự mất của sự công chính, sự mất của sự tha thứ, sự mất của niềm vui, sự mất của thiên đàng; mà là sự mất của sự khôn ngoan; điều mà Đức Chúa Trời gọi là sự khôn ngoan; điều sẽ khiến linh hồn ngươi khôn ngoan đời đời và đời đời! Hãy nhớ rằng "người khôn ngoan sẽ hưởng được sự vinh hiển;" rằng "những kẻ khôn sáng sẽ rực rỡ như sự sáng trên vòng khung."

Hỡi thanh niên, ngươi há chẳng muốn khôn ngoan sao? Dầu ngươi có thể cứu linh hồn mình và được thiên đàng mà không có nó, có phải tốt hơn có được sự khôn ngoan này, hơn là sống và chết mà không có nó chăng? Điều mà Đức Chúa Trời đã thốt ra niềm khao khát này, sự khao khát đầy thương xót này, "Ôi! chớ chi dân nầy khôn ngoan," há có thể không quan trọng sao?

Và sự khôn ngoan sẽ được tìm ở đâu, và nơi của sự thông sáng ở đâu? Vực sâu nói, Nó không ở trong ta; và biển nói, Nó không ở trong ta; và sông nói, Nó không ở trong ta; và mây nói, Nó không ở trong ta; và hoa nói, Nó không ở trong ta; và ngôi sao nói, Nó không ở trong ta; và sự sáng nói, Nó không ở trong ta; và bóng tối nói, Nó không ở trong ta. Nó chỉ ở trong Đấng mà trong Ngài giấu mọi sự quí báu của sự khôn ngoan thông sáng. Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời.

Và chúng ta sẽ trả giá nào cho nó? "Chẳng dùng vàng mà mua nó được, cũng không cân bạc mà đổi lấy nó. Người ta không đánh giá nó với vàng Ô-phia, với mã não quí hay là lam ngọc; vàng và pha lê chẳng bằng được nó, đồ trang sức bằng vàng ròng cũng không đổi được nó." Nhưng, chính vì nó vượt quá giá, nên nó không có giá; và điều quí giá nhất lại được lấy với giá ít nhất; chẳng những vậy, nó hoàn toàn miễn phí!

Và làm sao sẽ có được nó? "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho." Hãy nhận lấy Đấng là sự khôn ngoan, thì ngươi có tất cả. "Ai có Con thì có sự sống;" thì ai có Con thì có sự khôn ngoan. Tin lành về sự khôn ngoan này là cùng một tin lành được rao về Con Đức Chúa Trời. Lời chứng của Cha về Christ của Ngài là lời chứng của Ngài về sự khôn ngoan. Ai nhận lời chứng ấy thì nhận Christ; và ai nhận Christ, thì nhận sự khôn ngoan; và, trong sự khôn ngoan ấy, sự sống đời đời và một cơ nghiệp vinh hiển.

BÀI GIẢNG VII.

NGƯỜI BỊ ĐÀY XA GÁNH SỰ LƯU ĐÀY CỦA CHÚNG TA.

"Đức Chúa Giê-xu đang đi dạo trong đền thờ, dưới hiên cửa Sa-lô-môn." — Giăng 10:23.

Những nơi mà Đức Chúa Giê-xu chủ yếu lui tới, trong đời Ngài trên đất, không được biết trong lịch sử Cựu Ước. Bê-tha-ni, và Na-xa-rét, và Ca-bê-na-um, và Na-in, và Em-ma-út, không được nhắc đến trong đời các thánh đồ trước khi Ngài đến. Tên chúng nổi lên mới mẻ đối với người đọc, và chúng không có ký ức thánh nào gắn với chúng. Chúng không phải là những nơi được biệt riêng ra thánh theo nghĩa nào. Thế mà Chúa đã đến với những nơi ấy.

Những nơi chính được biết, trong câu chuyện của các thánh đồ cổ xưa của Y-sơ-ra-ên, bị bỏ qua, trong lịch sử Tân Ước. Hếp-rôn, thành của Áp-ra-ham; Bê-e-sê-ba, nơi ở của Y-sác; Bê-tên, nơi thánh của Gia-cốp; Ghinh-ganh và Si-lô, những nơi thờ phượng cũ, dường như bị tránh; và ngay cả chính Bết-lê-hem cũng dường như không được Chúa thăm viếng trong chức vụ của Ngài. Những nơi mà Y-sơ-ra-ên cho là thánh Ngài đã tránh; và ngay cả Giê-ru-sa-lem Ngài cũng chỉ thăm viếng ban ngày, rút khỏi nó ban đêm về Bê-tha-ni, như một kẻ bị đuổi ra, và không được phép nương dưới mái nhà của nó.

Về điều này có thể có nhiều lý do. Đó là ý muốn của Cha. Ngài đã chọn, trong sự khôn ngoan tối thượng của Ngài, những nơi cho Con Ngài thăm viếng và ở. Và chính theo ý muốn này mà Con Đức Chúa Trời luôn hành động. "Chẳng theo ý muốn ta, mà theo ý muốn Cha." Trong việc chọn những nơi không ai biết cho Con Ngài, Ngài tỏ ra rằng không phải những đặc ân trước đây, hay sự thánh cổ xưa, hay một danh đáng kính, có thể có giá trị gì với Ngài, hay thu hút ân huệ của Ngài. Christ không sinh ra tại Giê-ru-sa-lem; Ngài không được sai đến Bê-tên, vì ở đó Gia-cốp đã từng ở, và ở đó các từng trời đã mở ra trên ông; cũng không đến Si-lô, vì bao thời đại chính Đức Chúa Trời đã ở đó. Nhưng Ngài được sai đến những nơi mới, nơi, theo chỗ chúng ta biết, chân của tổ phụ, quan xét, tiên tri, vua, chưa từng đặt đến; tỏ ra rằng không thành nào được ưu đãi đến nỗi loại trừ những thành khác, và rằng mọi thành, cũng như mọi linh hồn, đều có phần trong sự đoái xem thần thánh của Ngài. Những thành được chọn cho nơi ở của Ngài cũng không phải là những thành tốt hơn và đáng kính hơn; vì Na-xa-rét là một trong những thành tệ nhất. Như vậy được thấy rằng Ngài đến không phải để gọi kẻ công bình, mà kẻ có tội, đến sự ăn năn.

Nhưng đặc biệt chúng ta thấy trong sự tránh né những điều có thể gọi là "các thành thánh" này, những hành động của Đấng đã "bị người ta khinh dể và chán bỏ," bị con người đối xử như kẻ bị đuổi ra, và bị Đức Chúa Trời đối xử như Đấng đang gánh tội lỗi chúng ta, và do đó, như người phung, bị giữ cách xa những gì hoặc theo nghi lễ hoặc theo truyền thống là thánh. Sự sỉ nhục của chúng ta ở trên Ngài, trong sự sống cũng như trong sự chết. Ngài không được phép chết trong Giê-ru-sa-lem, mà phải chịu khổ ngoài cửa thành; vậy Ngài bị giữ cách xa mọi nơi có sự thánh đặc biệt gắn với tên chúng.

Quả thật Ngài đã thăm viếng Giê-ru-sa-lem, nhưng Ngài không ở đó. Ngài thường đến đền thờ; nhưng không bao giờ vào nơi thánh hay nơi chí thánh. Chỉ trong sân ngoài, hay trong một vài hiên lớn nối với nó, chúng ta mới thấy Ngài. Ngài không bao giờ vượt qua những nơi ấy. Trong câu gốc trước chúng ta, chúng ta thấy Ngài trong hiên Sa-lô-môn. Hiên này ở phía đông của đền thờ, do Sa-lô-môn dựng, và may mắn thoát khỏi sự hủy hoại đã một lần rồi lại một lần ập đến những phần khác của tòa nhà. Lúc này là "mùa đông". Đúng là giữa tháng Mười Hai; vì lễ Cung Hiến được cử hành vào ngày hai mươi lăm của tháng ấy. Sự khắc nghiệt của giữa mùa đông, — mưa, và có lẽ tuyết của nó, — đã khiến Chúa tìm nơi trú của hiên này; vì, là người thật, Ngài cảm thấy nóng và lạnh của đất, cần bóng râm khỏi cái trước và nơi che khỏi cái sau, đúng như chúng ta. Dưới hiên rộng rãi này Ngài đang đi qua đi lại, — có lẽ để tăng hơi ấm sinh khí, — khi những người Giu-đa tụ họp quanh Ngài, và bắt đầu cuộc đối thoại mà đoạn văn của chúng ta ghi lại.

Phần của cảnh mà một mình tôi xin bạn để ý, là việc Ngài giữ bên ngoài nơi thánh và nơi chí thánh, như thể Ngài không được vào đó, mà phải ở lại, như một trong đám đông, trong sân ngoài, nơi mà ngay cả "người thâu thuế và kẻ có tội" cũng có thể vào. Về điều này có vài lý do.

1. Cá nhân. — Ngài thuộc chi phái Giu-đa, không phải chi phái Lê-vi. Không thể là sự ô uế cá nhân giữ Ngài bên ngoài bức màn; mà chỉ gia đình Lê-vi mới được vào nơi thánh, và chỉ gia đình A-rôn mới có thể vào nơi chí thánh. Vậy Ngài không thể vào buồng là biểu tượng của sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời mà không phạm luật; và Ngài "đến không phải để phá luật, mà để làm trọn luật." Ngài "phải làm trọn mọi việc công bình."

2. Nghi lễ. — Nơi chí thánh chỉ có thể vào với huyết; mà Ngài không có gì để dâng. Chiên con, dê đực, bò đực, đều thuộc về người khác. Thời giờ Ngài có việc với huyết chưa đến. Những điều khác nhau không được lẫn lộn; bóng không được trộn với thực thể; của lễ vẫn phải để trong tay người Lê-vi, và bàn thờ không được phục vụ bởi một con trai của Giu-đa.

3. Hình bóng. — Chính Ngài là của lễ thật, Đấng gánh tội lỗi. Như vậy Ngài đã sống và chết. Trong mọi điều Ngài làm, và trong mọi điều Ngài kiêng không làm; trong những nơi Ngài thăm viếng, và trong những nơi Ngài kiêng thăm viếng, Ngài giữ điều này trong tầm nhìn. Ngài đã mang tội lỗi chúng ta, sự rủa sả chúng ta, sự định tội chúng ta, bệnh phung chúng ta; và, như vậy, Ngài phải giữ khoảng cách với điều thánh và điều sạch. Không chỉ Ngài là kẻ bị con người khước từ, — bị đẩy ra ngoài nhà ở, thành phố, nhà hội của họ, không có chỗ gối đầu, bị đối xử như kẻ điên, người Sa-ma-ri, quỷ; mà Ngài là kẻ bị đuổi ra, Đấng bị định tội; với dấu của luật pháp trên Ngài; "Đức Chúa Trời đã làm Ngài thành tội lỗi vì chúng ta;" đã "trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Như vậy, chỗ thật của Ngài là bên ngoài thành của Đức Chúa Trời; bên ngoài nơi ở của Đấng Thánh. Nếu được phép lui tới Giê-ru-sa-lem, Ngài chỉ có thể làm vậy như một khách lạ hay lữ khách, ban ngày vào cùng đám đông, nhưng ban đêm rút lui. Nếu được phép thường đến đền thờ, Ngài chỉ có thể đến tận sân ngoài, trên cơ sở chung của một kẻ có tội, — đúng như người thâu thuế có thể làm. Ngài có thể đứng và xem của lễ hằng ngày được dâng; Ngài có thể xem huyết đổ ra và của lễ bị thiêu; nhưng chỉ như một trong đám đông. Ngài có thể đứng, trong ngày chuộc tội, và xem hai con dê được thầy tế lễ thượng phẩm chọn; Ngài có thể nghe sự xưng tội trên đầu con này, và để ý huyết của con kia đổ ra; Ngài có thể xem thầy tế lễ thượng phẩm lấy chậu, và đem huyết vào nơi chí thánh, còn chính Ngài đứng bên ngoài, và, dầu là Đấng Được Phước, chờ giữa đám đông để nhận phước lành thầy tế lễ của người khác. Hơn điều này Ngài không được làm. Nếu Ngài vượt qua vòng tròn đánh dấu giới hạn mà trong đó Ngài phải bước đi, Ngài sẽ không hành động như Đấng Gánh Tội, cũng không chịu bị đối xử như kẻ bị đuổi ra và sự rủa sả vì chúng ta.

Tội lỗi đã đày chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, đuổi chúng ta khỏi vườn của Ngài, và ngăn chúng ta ra mắt trước sự hiện diện Ngài. Con Đức Chúa Trời đã đến để lấy chỗ lưu đày của chúng ta, để, bằng cách làm vậy, Ngài có thể thực hiện sự phục hồi chúng ta. Ngài đã trở nên, trong mọi phương diện, một người bị đày. Sự sinh của Ngài trong chuồng chiên Bết-lê-hem đã tỏ cho chúng ta điều này. Sự trốn sang Ê-díp-tô của Ngài tỏ điều này hơn nữa; như thể, khi Ngài đến đất, Ngài không được có nơi ở an toàn ở đâu, ngoại trừ trong xứ người lạ. Nơi ở của Ngài tại Na-xa-rét, thành vô đạo ấy, lại tỏ điều này. Việc Ngài phải lui tới núi xa để cầu nguyện, thay vì đến nhà Cha Ngài, là nhà cầu nguyện, cũng tỏ điều này. Việc Ngài không bao giờ vào những phần thánh của đền thờ, mà luôn ở bên ngoài, lại tỏ điều này. Và, cuối cùng, sự chết của Ngài, "ngoài cửa thành," đã hoàn tất sự bày tỏ tình trạng hạ mình, bị đuổi ra của Ngài ở đây. Ngài được đồng nhất hoàn toàn với kẻ có tội, kẻ bị đuổi ra, kẻ bị đày, đến nỗi Ngài không chỉ bị cho là không xứng đáng sống trong Giê-ru-sa-lem, mà ngay cả chết trong tường thành nó. Như của lễ chuộc tội lớn, Ngài đi ra ngoài trại quân, ở đó hoàn tất công việc gánh tội của Ngài, và tóm lại lời chứng mà cả đời Ngài đã đưa ra, tức là, Ngài đang đứng vào chỗ của kẻ có tội, chịu sự lưu đày của kẻ bị đày, gánh sự rủa sả của kẻ bị rủa sả, chịu sự định tội của kẻ bị định tội; và không bao giờ trong một khoảnh khắc mâu thuẫn hay sửa đổi lời chứng, có ý được đưa ra bởi đời Ngài, về tính cách và công việc gánh tội của Ngài; không bao giờ trong điều gì, lớn hay nhỏ, bước vượt qua giới hạn đánh dấu con đường huyền nhiệm của Ngài trên đất như "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi."

Việc Christ bị loại khỏi nơi chí thánh sẽ không phải là điều đáng chú ý như vậy, nếu không phải rằng Ngài, hơn mọi người khác, có quyền vào đó, — chẳng những vậy, còn được ở đó. Buồng trong ấy là nơi ở hợp pháp và gia truyền của Ngài, nhà thật và đúng của Ngài. Không ai, ngay cả chính A-rôn, có thể đòi quyền vào như Ngài có thể. Không, quả thật, như Con của Đa-vít, mà như Chúa của Đa-vít; không như Con của Giu-đa, mà như Con Đức Chúa Trời; không như sở hữu bảo chứng nghi lễ hay luật pháp; mà như Đấng Thánh và Đấng Công Bình.

Vì buồng trang trọng ấy, nơi có hòm, và nắp thi ân, và chê-ru-bim, và vinh quang, là biểu tượng đặc biệt của nơi ở cao nhất của Giê-hô-va; hình bóng của phòng yết kiến trong chính thiên đàng của các từng trời; chẳng những vậy, chúng ta há không thể nói, biểu tượng của chính "lòng Cha" mà Con một đã từ đó ra? Nơi ở thánh trên ấy đã là chỗ ở của Ngài từ đời đời; và, vậy, còn gì tự nhiên hơn là khi Ngài đến đất Ngài sẽ lấy nơi ở của Ngài trong đền thánh dưới này, là bóng và sự trình bày của cung điện vinh hiển của Ngài ở trên? Ở đây chúng ta hẳn đã mong Ngài được sinh ra và sống trong khi ở đây. Và, như những người trần tục, xác thịt hẳn đã cho rằng Con của Đấng Rất Cao, khi đến đất, sẽ chọn một kinh đô sang trọng và một cung điện lộng lẫy làm nơi ở, thì những người thuộc linh hẳn đã chỉ định cho Ngài nơi chí thánh, trong đền thờ của Giê-hô-va, làm nơi sinh và nơi ở của Ngài ở đây.

Điều ấy hẳn rất thích hợp; và chắc chắn Ngài có quyền với nó. Chính đền thờ là nhà của Cha Ngài, và phòng tốt nhất trong nhà ấy sẽ ở dưới quyền Ngài. Những người khác có thể bị đóng cửa; Ngài thì không. Bức màn giăng chống những người khác sẽ mở ra để đón Ngài. Ai có thể chống lại đòi hỏi của Ngài, nếu Ngài xin vào? Quyền của Ngài không thể tranh cãi, như chính Con Đức Chúa Trời. Giu-đê là của Ngài, vì đó là đất của Em-ma-nu-ên. Giê-ru-sa-lem là của Ngài, vì đó là thành của Vua Lớn. Đền thờ là của Ngài, vì đó là nhà của Cha Ngài. Nơi chí thánh là của Ngài, vì đó là sự trình bày rõ ràng trên đất của chính thiên đàng mà Ngài đã lìa, khi đến làm ý muốn của Cha.

Thế mà Ngài không vào đền thánh trong ấy, cũng không bao giờ vượt qua bàn thờ và chậu rửa bên ngoài, — sân mà người thâu thuế đã đứng và kêu, "Đức Chúa Trời ôi! xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội." Hằng ngày Ngài thấy các thầy tế lễ vào sân thứ hai, nơi thánh, thế mà Ngài không vào. Ngài thấy thầy tế lễ thượng phẩm, mỗi năm một lần, lấy huyết dê đực, và vào nơi chí thánh, thế mà Ngài không vào. Dầu ý thức về một quyền bẩm sinh và không thể tước đoạt để vào, Ngài vẫn ở bên ngoài, như một người, vì một nguyên nhân huyền nhiệm nào đó, bị loại khỏi nơi ở hợp pháp và gia truyền của mình.

BÀI GIẢNG VIII.

NGƯỜI BỊ ĐÀY XA GÁNH SỰ LƯU ĐÀY CỦA CHÚNG TA.

"Đức Chúa Giê-xu đang đi dạo trong đền thờ, dưới hiên cửa Sa-lô-môn." — Giăng 10:23.

Trở ngại duy nhất cho việc Ngài thực thi quyền thần thánh này của Ngài để vào nơi chí thánh, là sự gian ác của chúng ta, đang nằm trên Ngài. Điều ấy giữ Ngài ở ngoài. Cho đến khi điều ấy được gánh trọn, Ngài không thể vào hoặc đền thánh dưới này hoặc phòng yết kiến ở trên. Trong việc lấy tội lỗi chúng ta trên Ngài, như Ngài đã làm từ khoảnh khắc nhập thể của Ngài, Ngài đã bằng lòng từ bỏ một thời gian quyền vào sự hiện diện của Cha, và vào nơi mà biểu tượng vinh hiển của sự hiện diện ấy ở. Ngài đã bằng lòng làm kẻ bị đuổi ra, chỉ đứng ở nơi tội lỗi được gánh, chứ không phải nơi gian ác không còn được nhớ nữa. Chính như Người Bị Đày mà Ngài đã đi qua đất, không có chỗ gối đầu. Chính như kẻ bị đuổi ra mà Ngài không bao giờ vượt qua sân ngoài của đền thờ. Chính như vậy mà chúng ta thấy Ngài đi dạo trong hiên Sa-lô-môn, từ đó rao cho mọi người thật sự hiểu tính cách và công việc của Ngài, rằng Ngài đang hành động như Đấng thay thế của kẻ có tội, — lấy chỗ lưu đày của kẻ có tội, không chỉ bên ngoài thiên đàng phước hạnh, nơi Ngài đã ở từ đời đời, mà bên ngoài cả nhà của Cha Ngài ở dưới này.

Một số người nói nhiều về việc Ngài không được sinh ra trong cung điện, và nhấn mạnh sự hạ mình của việc Ngài không có một dấu vết nào của vương quyền loài người. Nhưng những điều này, xét cho cùng, chỉ là những điều thường, và, chúng ta có thể nói, xác thịt. Bị giữ ngoài nhà Đa-vít hay cung điện Hê-rốt là một điều nhẹ; nhưng bị loại khỏi nhà của Cha Ngài, nhà đúng của chính Ngài, không phải là điều nhẹ. Hơn bao giờ Đa-vít đã từng, Ngài hẳn khao khát các đền tạm của Giê-hô-va; thịt và lòng Ngài hẳn kêu cầu Đức Chúa Trời; và cảm xúc của Ngài hẳn đặc biệt là dường nào, khi bị bắt đứng bên ngoài đền thánh như vậy, chính nơi mà Ngài có quyền không thể nghi ngờ, và mà ở trong đó hẳn là niềm vui của Ngài! Thay vì thông công với Cha Ngài trong nơi ở thánh của chính Ngài, Ngài phải lui tới Núi Ô-li-vet, và những nơi hoang vắng không che chở như vậy, như thể Ngài không chỉ không có chỗ gối đầu, mà không có đền thánh nào để đến, không có phòng kín nào để vào. Ngài bị đóng cửa khỏi mọi nơi một cách lạ lùng, những nơi mà, hoặc như Con Loài Người, hoặc như Con Đức Chúa Trời, Ngài hẳn muốn thăm viếng hay ở!

Khi Ngài chết trên thập tự giá, bức màn bị xé làm hai, và bấy giờ Ngài có thể đã vào. Những lý do cho sự loại trừ của Ngài đã chấm dứt; và đời bị đày của Ngài đã xong. Nghi lễ Giu-đa đã cạn kiệt và bị hủy bỏ. Huyết đã đổ ra, để bất cứ ai có thể vào, thầy tế lễ hay không phải thầy tế lễ, thuộc Giu-đa hay Lê-vi; vào ngày chuộc tội hay không. Và, để làm chứng về tất cả điều này, Ngài có thể đã vào nơi chí thánh, khi Ngài sống lại. Nhưng điều này hẳn là một điều nhỏ, và một điều có thể gây những hiểu lầm về ý nghĩa và tầm quan trọng của chính những nghi lễ nay sẽ bị bỏ đi. Vậy, thay vì vào đền thánh trần gian, Ngài đã thăng lên đền thánh trên trời; thay vì đòi quyền vào nơi chí thánh hình bóng, Ngài đã làm điều có ý nghĩa sâu xa hơn và quan trọng cao hơn, Ngài đã vào và chiếm lấy nơi chí thánh thật ở trên, như một dấu rằng Ngài đã hoàn tất thời gian lưu đày của Ngài, xong công việc của Ngài, và cất mọi trở ngại đứng trên đường của những người, mà Ngài là Đấng thay thế ở dưới, và mà Ngài sẽ là Đấng đại diện ở trên.

Hãy xem Ngài, trong hai tình trạng khác nhau này, — (1.) đi dạo trong hiên Sa-lô-môn; (2.) ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

1. Đi dạo trong hiên Sa-lô-môn. — Ngài đi ở đó như Đấng Thay Thế; Đấng Thay Thế của chúng ta thật như khi Ngài rên siết trong Ghết-sê-ma-nê hay chết trên Gô-gô-tha. Như Đấng bằng lòng một mùa bị đóng cửa khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể vào và ở trong sự hiện diện ấy đời đời, Ngài đứng, hay ngồi, hay đi bên ngoài đền thánh. Như vậy Ngài gánh sự lưu đày của chúng ta: Ngài lấy trên Ngài không chỉ hình phạt của sự chịu khổ và sự chết, mà cả hình phạt của sự loại khỏi nhà và quê hương của Đức Chúa Trời. Hình phạt ấy Ngài đã chịu: sự lưu đày ấy Ngài đã trải qua: khoảng cách ấy Ngài đã kinh nghiệm: và tất cả điều này như Đấng Thay Thế, gánh điều chúng ta hẳn đã gánh, để chúng ta có thể hưởng mọi điều mà Ngài có thể đòi quyền. Nhờ sự thay thế này của Con Đức Chúa Trời vào chỗ của kẻ có tội bị đày, kẻ có tội ấy tìm được lối vào tự do đến đền trong cùng nhất của thiên đàng, chính sự hiện diện của Cha. Và sứ điệp của Cha cho mỗi kẻ bị đày là, hãy vào! Đừng đứng xa nữa; đừng tuyệt vọng nữa, như thể cửa đã đóng. Nầy, nó mở, mở toang! Hãy vào ngay, và chấm dứt sự lưu đày của bạn. Hãy vào, và tìm bình an, tình yêu, tình bạn, sự chấp nhận, qua Ngài, mà Cha đang làm chứng phước hạnh như vậy về công việc thay thế đã hoàn tất vinh hiển của Ngài! Tại sao chúng ta lìa khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, khi Con Đức Chúa Trời đã cất mọi lý do cho sự lìa bỏ của chúng ta? Tại sao ở trong sự xa cách, khi ở đây có điều đã cất mọi trở ngại trên đường của tình bạn? Tại sao ở xa, khi Đức Chúa Trời mời bạn đến gần? Tại sao đứng bên ngoài, khi Đức Chúa Trời phán, Hãy vào?

Nó cũng không phải là sự tự do trần trụi để vào đã được bảo đảm; như thể cửa đã miễn cưỡng mở toang, và đường được miễn cưỡng dọn cho chúng ta. Hiệu lực của sự sống và sự chết thay thế của Đấng Thay Thế của chúng ta lớn đến nỗi "chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh" (Hê-bơ-rơ 10:19). Chúng ta không cần ẩn mình trong bụi rậm; chúng ta không cần chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời; chúng ta không cần, trong kinh hãi và không chắc chắn, lén lút chậm chạp và buồn bã trở về nhà Cha chúng ta; chúng ta không cần chờ đợi, hay nghi ngờ, hay ngờ vực, hay thiếu tin cậy; chúng ta có thể đến ngay, và đến dạn dĩ, cùng Đức Chúa Trời, trên sự bảo đảm đơn sơ ban cho kẻ có tội bởi công việc của Đấng Gánh Tội thần thánh. Công việc ấy không chỉ làm cho Đức Chúa Trời có thể tiếp nhận chúng ta, mà đã bảo đảm sự tiếp nhận của chúng ta. Nó không chỉ mở then cửa, mà đã tung nó ra, mở rộng như chính Đức Chúa Trời có thể tung, hay như bất kỳ kẻ có tội nào cần nó được tung. Chẳng những vậy, nó đã sai ra những sứ giả của bình an và những sứ điệp của tình yêu, bảo đảm cho chúng ta không chỉ một sự đón tiếp khi chúng ta trở về, mà cả ước muốn chân thành của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên làm vậy. Nó không chỉ cất những kiềm chế trên ân điển mà luật pháp áp đặt, và thả nó tự do tuôn trào; mà nó đã làm ân điển thành một điều công chính; đến nỗi nay tình yêu là sự công chính, và sự công chính là tình yêu.

Không thể tưởng tượng sự tự do lớn hơn cho kẻ có tội, trong việc đến cùng Đức Chúa Trời, hơn điều đã được sắm sẵn bởi sự sống và sự chết thay thế của Đấng là "sự cuối cùng của luật pháp, để mọi kẻ tin được xưng công chính." Không gì có thể tự do hơn, an toàn hơn, chắc chắn hơn, "đường mới và sống." Thế mà, ai vào; ai quan tâm đến nó; "ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta?" Tiếng bước chân trở về không gây tiếng động trong thế gian chúng ta; vì những người về nhà quá ít, và cách xa nhau. Nhưng tiếng chân lang thang như tiếng bước của hàng triệu. Tiếng ồn của những kẻ lìa nhà, vội vã khỏi nhà Cha chúng, chúng không biết đi đâu, đầy dẫy không khí rộng của đất; và, trong khi loài người nghe, trong tiếng ấy, chỉ sự vui đùa và hoan hỉ, đức tin nghe trong nó sự buồn rầu, và sự không yên, và những khao khát của những tấm lòng trống rỗng, và tiếng chuông tự đánh của sự đoán phạt đang treo trên, mà, dầu chúng không tin, chúng đang vội vã đến.

Ôi loài người, và các bạn, và các đồng bạn lưu đày, chúng tôi nài xin các bạn quay lại trên đường nguy hiểm và tội lỗi của các bạn. Hãy quay lại, kẻo các bạn diệt vong! Bởi sự chết của Đấng đã chết sự chết của kẻ có tội, bởi sự sống của Đấng đã sống trên đất sự sống lưu đày của kẻ có tội, chúng tôi khẩn cầu các bạn hãy suy nghĩ lại, và quay bước chân các bạn về ngôi nhà còn mở của Cha các bạn.

2. Hãy nhìn Ngài trong màn, bên hữu Cha. — Ngài đã ở bên ngoài trong khi ở đây; Ngài đã vào trong cuối cùng, và, không phải vào đền thánh trần gian, hình bóng đơn thuần của điều thật, mà vào chính thiên đàng, ở đó ra mắt trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta. Khi ở ngoài đây trên đất, Ngài là Đấng thay thế của chúng ta; nay khi ở trong, trên trời, Ngài là Đấng đại diện của chúng ta. Ngài đã lên và đã vào vì chúng ta. Ngài đem chúng ta vào cùng với Ngài, và ban cho những người chấp nhận sự thay thế và sự đại diện của Ngài cùng đặc ân gần gũi và thông công như chính Ngài có. Như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, Ngài thông truyền giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Như Đấng Cầu Thay, Ngài biện hộ vụ kiện của chúng ta. Như Đấng Đại Diện, Ngài đã đồng nhất mình với thân vị chúng ta, đến nỗi chúng ta bị khuất dưới bóng Ngài. Cha thấy Ngài trong chúng ta, và chúng ta trong Ngài. Mọi sự không hoàn hảo của chúng ta bị mất trong sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài; và chúng ta, khi được trình cho Cha, được trình như một phần của chính mình vinh hiển của Ngài; mọi sự không đẹp đẽ của chúng ta đời đời chìm trong vẻ đẹp đẽ vô hạn của Con yêu dấu.

Từ khoảnh khắc đức tin nối chúng ta với thập tự giá của Ngài, và đồng nhất chúng ta với thân vị Ngài, chúng ta trở nên không thể tách rời. Trong không khía cạnh nào Đức Chúa Trời có thể nhìn chúng ta, ngoại trừ như một phần của Con Ngài, — chẳng những vậy, hoàn toàn một với Ngài. Và mối liên hệ này, dầu nay là một của đức tin, chẳng bao lâu sẽ là một của sự thấy. "Khi Đấng là sự sống của chúng ta sẽ hiện ra, chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển." Lần đến thứ hai của Ngài sẽ là sự hoàn tất hữu hình của sự đồng nhất kỳ diệu, mà đức tin lúc đầu đã hoàn thành. Sự sống lại sẽ đem ra, đầy đủ hơn cả sự sống hay sự chết, sự một cách huyền nhiệm giữa thân thể và Đầu. Một thập tự giá, một sự chết, một ngôi mộ, là của chúng ta; vì thập tự giá của Ngài là của chúng ta, sự chết của Ngài là của chúng ta, ngôi mộ của Ngài là của chúng ta. Vậy, một vinh quang, một mão triều thiên, một vương quốc, một thành, một cơ nghiệp, sẽ là của chúng ta đời sau; vì mọi điều Ngài có là của chúng ta. Ngài, một với chúng ta, đã lấy chỗ lưu đày của chúng ta bên ngoài bức màn, và gánh sự hổ thẹn, sự chịu khổ, sự chết của chúng ta. Chúng ta, một với Ngài, được chỗ gần gũi của Ngài với Cha, trong màn, và lối vào nhiều chỗ ở của nhà đời đời; nhận sự sống, tình yêu, phước lành, niềm vui đời đời, mà Ngài đã mua cho chúng ta, và mà Ngài ban tặng một cách tự do, một cách yêu thương, cho mỗi người nay ở xa, mỗi đứa con bị đày của A-đam, mỗi kẻ hoang đàng của đất, lang thang trong xứ xa, không nhà hay Cha, không đền thánh, và không Đức Chúa Trời.

Chính đến nơi trong cùng nhất này trong thiên đàng của các từng trời, vinh quang trong cùng nhất ở trên này, mà Chúa mời kẻ ngoài cùng nhất trong con cái loài người, kẻ xa nhất trong mọi kẻ lang thang xa của đất. Trong tình yêu Ngài đã lấy chỗ thấp nhất, để Ngài có thể mời chúng ta đến chỗ cao nhất. Trong tình yêu Ngài đã đến vòng lưu đày xa nhất mà đất này biết, để, bằng cách gánh sự lưu đày ấy, Ngài có thể đem chúng ta vào chính trung tâm của sự thông công thần thánh, và sự gần gũi, và niềm vui trên trời, — đến chính lòng Cha, mà từ đó chính Ngài đã ra, tìm kẻ bị mất, và nghĩ cách nhờ đó những kẻ bị đày của Ngài sẽ được phục hồi. À, chắc chắn không có điều gì trong sự lưu đày của chúng ta nên khiến chúng ta, trong một khoảnh khắc, ưa thích nó hơn sự hiện diện của Cha chúng ta, cũng không có điều gì trong xứ lưu đày xa xôi, khiến chúng ta từ chối vì nó vườn địa đàng của Đức Chúa Trời!

BÀI GIẢNG IX.

ĐẦY TỚ CỦA NHỮNG KẺ CÓ TỘI.

"nhưng ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc." — Lu-ca 22:27.

Chúng ta thấy trong những lời này một sự chỉ về hai điều; trước hết về tính cách, và thứ hai về chức vụ, của Con người; về tính cách của Ngài như Đấng khiêm nhường, về chức vụ của Ngài như đầy tớ. Vì mục đích đem cả hai điều này ra trước các môn đồ Ngài, Ngài dùng những lời kỳ diệu ấy, "ta ở giữa các ngươi"
như Đấng Hầu Việc.

Sự tranh cãi giữa các môn đồ về việc ai cao trọng hơn hẳn đã làm cho Ngài đau buồn và tổn thương; nhất là vì thời điểm mà cuộc tranh giành ghen tương này nổ ra. Họ vừa mới dùng xong bữa tiệc đầu tiên đầy trang nghiêm, là lễ tưởng niệm mới được lập về thân thể và huyết của Chúa; Thầy vừa mới thôi cảnh cáo họ về kẻ phản bội, và sự phản bội ở giữa họ; câu hỏi tra xét của chính họ, "Có phải tôi không?" vừa mới dứt, thì đã nổi lên "một sự tranh cãi giữa họ, xem ai trong họ được kể là lớn hơn hết." Thật là cảnh tượng lạ lùng và đau buồn biết bao, hầu như khó tin! Vừa rời khỏi bàn tiệc của tình yêu để tranh giành quyền làm chủ, người này hơn người kia; làm tổn thương tai và lòng của Thầy bằng những lời giận dữ và những lý lẽ ích kỷ của họ; biến sự yên lặng thánh khiết của phòng cao ấy thành một sự náo động của tranh cãi, tham vọng, và cãi vã ghen tương, ngay trước mặt Chúa — thật là bất xứng biết bao, thật là vô tình biết bao, thật là ích kỷ và đáng ghét đến khó tưởng tượng!

Để dẹp yên cơn náo động này, để xoa dịu cuộc tranh cãi này, để bịt miệng những kẻ tranh luận, Chúa can thiệp; và Ngài làm điều ấy một cách sắc bén, nhưng cũng dịu dàng và đầy yêu thương, đến nỗi hẳn đã làm cho những kẻ tranh giành phải choáng ngợp, và khiến mặt họ đỏ bừng vì hổ thẹn.

Trọng tâm của lời quở trách của Ngài chỉ là điều này — "Hãy nhìn ta; ta có đang tranh giành sự cao trọng không? Ta có đang tham muốn danh dự, quyền lực, hay sự vĩ đại không? Ta có đang thi hành quyền ưu việt trên các ngươi không? Ta há chẳng đang từ bỏ ngay cả quyền được phục vụ chính đáng của mình, và hành động như đầy tớ của các ngươi sao? Thay vì đòi hỏi sự phục vụ từ tay các ngươi, ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc." Ngài thừa nhận rằng đây không phải là nguyên tắc hành động của con người, hay cách con người đánh giá sự phục vụ. Ngài cho thấy rằng đây không phải là cái thước mà theo đó các sự phân biệt của thế gian được sắp xếp. Giữa các dân tộc trên đất, mỗi người đều cố gắng vượt lên trên hết, và tham muốn những tước hiệu mà địa vị ban cho. Nhưng với các môn đồ của Ngài, thứ tự này phải được đảo ngược hoàn toàn. Ý niệm của con người về sự vĩ đại là sự cao trọng hơn đồng loại, nhờ đó mọi người phải là đầy tớ của mình; ý niệm của Đức Chúa Trời về sự vĩ đại là tình yêu khiêm nhường, nhờ đó một người sẵn lòng làm đầy tớ của mọi người.

Đến với đời sống tình yêu khiêm nhường này, tư thế sẵn lòng phục vụ này, vị trí hạ mình, tự phủ nhận mình, và lệ thuộc này, chính là điều mà Ngài, Con Đức Chúa Trời, đã hạ mình từ thiên đàng cao nhất xuống: và liệu có thể nào một con người, một tội nhân, lại ấp ủ những tư tưởng tham vọng về quyền tối cao hay danh dự trần gian? Con Người đã đến, không phải để được người ta hầu việc, mà để hầu việc; và, trong sự hoàn thành chức vụ (sự phục vụ) ấy, để phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người. Và điều này há chẳng cho thấy luật thật của vương quốc, nguyên tắc mà Đức Chúa Trời đang hành động theo, và nguyên tắc mà Ngài đang kêu gọi chúng ta hành động theo; há chẳng nói với chúng ta rằng mục đích của chúng ta nên là, không phải bay cao, mà là hạ xuống; rằng sự vĩ đại nằm, không phải ở việc vươn lên trên người khác, mà ở việc hạ mình xuống dưới họ; và rằng chiếc ghế danh dự cao nhất, trong thực tế, là chỗ phục vụ thấp nhất — sự phục vụ không kể chức vụ nào là hèn mọn, không kể lao động nào là lớn, không kể hy sinh nào là đắt giá — sự phục vụ sẵn lòng đi xuống tận đến mồ mả trong việc thực hiện các công việc yêu thương của mình?

Chúng ta há chẳng nên tham muốn danh dự này; danh dự đặc biệt này, thật khác biệt với mọi điều thuộc về con người, thật là thần thượng; danh dự của sự phục vụ khiêm nhường; danh dự của việc giống Đấng đã mang lấy hình đầy tớ, đã thắt khăn ngang lưng, để rửa chân cho các môn đồ mình, và đã để lại cho chúng ta mạng lệnh này cho việc thực hành hằng ngày: "Nếu ta là Chúa, là Thầy, mà đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng nên rửa chân lẫn cho nhau; vì ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như ta đã làm cho các ngươi"? Khi chúng ta nghe Ngài phán, Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc, chúng ta há chẳng nên hổ thẹn về sự kiêu ngạo, tham vọng, yêu thích sự dễ dàng, kén chọn, và làm đẹp lòng mình của mình sao? Khi chúng ta thấy Ngài phục vụ, chúng ta há chẳng nên cũng phục vụ sao? Khi chúng ta thấy Ngài dang tay ra với mọi người, dù không xứng đáng và khó yêu thương đến đâu, chúng ta há còn quay mặt đi, trong mệt mỏi hay chán ghét, khỏi bất cứ linh hồn nào trên đất, ngay cả linh hồn không xứng đáng và khó yêu thương nhất sao?

Nhưng mục đích của chúng ta hiện nay không phải là dừng lại ở sự khiêm nhường và vâng phục của Đấng Christ; cũng không phải trình bày những điều này như gương mẫu của chúng ta; cũng không phải cho thấy luật của vương quốc, rằng sự phục vụ là sự cao quý thật. Chúng ta muốn phô bày chính sự phục vụ mà Ngài phán đến; đem Đấng Christ đầy tớ đến trước mặt các bạn; không chỉ Đấng Christ là đầy tớ của Cha, làm theo ý muốn của Cha, mà là Đấng Christ làm đầy tớ cho chúng ta và vì chúng ta; Đấng Christ thi hành chức vụ khiêm nhường này, để đáp ứng trường hợp của những kẻ cần nhất.

Chúng ta hãy suy xét ba điều này liên quan đến sự phục vụ này — thứ nhất, lịch sử của nó; thứ hai, bản chất của nó; và thứ ba, những mục đích và đối tượng mà nó nhắm đến.

I. Lịch sử của nó. — Không phải từ sự giáng sinh của Ngài tại Bết-lê-hem mà sự phục vụ của Đấng Christ bắt đầu. Cuộc viếng thăm của Ngài đến người cha đầu tiên của chúng ta trong vườn Ê-đen là khởi đầu thật của nó. Sau đó chúng ta thấy Ngài, hết thời đại này đến thời đại khác, thăm viếng con cái loài người, và luôn luôn trong tư cách của một Đấng lo liệu cho nhu cầu của họ. Sự giao tiếp của Ngài với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp là sự giao tiếp của một Đấng dâng hiến, chứ không phải cầu xin, sự phục vụ. Trong sự đối xử của Ngài với Y-sơ-ra-ên, chúng ta thấy cùng một chức vụ không mệt mỏi, luôn tỉnh thức; vì trụ mây dẫn dắt họ, che chở họ, canh giữ họ ngày và đêm, là nơi ngự của Con Đức Chúa Trời, là sự tỏ ra thấy được về sự hiện diện và sự phục vụ của Ngài. Chính Ngài là Đấng đã lo liệu cho họ trong đồng vắng. Ngài đã đánh các trận chiến của họ. Ngài đã chọn các nơi đóng trại của họ. Ngài đã che họ khỏi nắng thiêu đốt. Ngài đã lấy nước cho họ ra từ vầng đá, và đem lương thực ra từ các kho của thiên đàng. Trong xứ Ca-na-an cũng vậy, Ngài đã lo liệu cho họ, hết thế hệ này đến thế hệ khác; và bản ghi chép dài về Y-sơ-ra-ên là lịch sử về sự phục vụ nhiều mặt của Ngài.

Tại sự giáng sinh của Ngài, đời sống phục vụ của Ngài bắt đầu một cách thấy được. Chính là để phục vụ mà Ngài đã giáng xuống Bết-lê-hem. Và đời sống của Ngài tại Na-xa-rét suốt ba mươi năm là một đời sống phục vụ. Trong ba năm rưỡi chức vụ công khai của Ngài, Ngài đã cho thấy Ngài khéo léo trong việc phục vụ biết bao, sẵn lòng đảm nhận nó trong mọi phần việc biết bao. Bên giếng Gia-cốp chúng ta thấy Ngài phục vụ một tội nhân cần thiết; trong nhà Si-môn người Pha-ri-si chúng ta thấy Ngài làm điều tương tự. Trong nhà La-xa-rơ chúng ta thấy Ngài lo liệu cho các thánh đồ. Bất cứ nơi nào Ngài đi, chúng ta đều thấy Ngài vẫn thi hành cùng một nghề khiêm nhường ấy; lo liệu như nhau cho linh hồn và thân thể, cho người Pha-ri-si và người thu thuế, cho trẻ em hay người lớn, cho người Giu-đa, hay người Sa-ma-ri, hay người ngoại bang. Phòng cao, Ghết-sê-ma-nê, dinh Phi-lát, thập tự giá, ngôi mộ — tất cả đều là những nơi phục vụ. Sau khi Ngài sống lại, trên đường đến Em-ma-út, trên bờ hồ, chúng ta thấy Ngài vẫn như cũ.

Tại sự thăng thiên của Ngài, Ngài chỉ bước vào một lãnh vực phục vụ mới; và với tư cách là Đấng Bầu Cử với Cha, Đấng Cầu Thay, Đấng Đi Trước, chúng ta thấy Ngài vẫn đang phục vụ. Như các thầy tế lễ dưới luật pháp, trong mọi điều liên quan đến đền tạm, là đầy tớ của dân chúng, luôn sẵn sàng làm công việc cần thiết cho bất cứ người Y-sơ-ra-ên nào, thì Đấng Cầu Thay của chúng ta cũng vậy. Ngài sẵn sàng đảm nhận bất cứ trường hợp nào được trao vào tay Ngài. Ngài không mệt mỏi; Ngài không bị chọc giận; Ngài không quay mặt đi; sẵn lòng và nhanh chóng phục vụ, ngay cả kẻ không xứng đáng nhất, như trong những ngày Ngài ở trong xác thịt. Vì sự vinh hiển bao quanh Ngài ở trên cao đã không làm thay đổi tình yêu hay sự nhu mì của tâm thần Ngài, cũng không khiến Ngài hổ thẹn về chức vụ khiêm nhường mà Ngài đã thi hành ở đây, như đầy tớ của kẻ cần thiết và kẻ gian ác.

Cũng vậy, khi Ngài trở lại trong sức mạnh và oai nghi, như Vua của các vua và Chúa của các chúa, Ngài không quên tư cách của mình là Đấng lo liệu. Do đó trong đoạn mà Ngài đề cập đến ngày vinh hiển này (Lu-ca 12:37), Ngài nhắc đến cùng một chức vụ đầy ân điển này như vẫn chưa hề gác bỏ — "Phước cho những đầy tớ ấy," Ngài phán, "mà chủ về thấy tỉnh thức: quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ thắt lưng mình, cho đầy tớ ngồi bàn mình, và đến hầu việc họ;" dường như, ngay trong ngày chiến thắng và lễ hội vui mừng ấy, sẽ có điều gì thiếu sót, điều gì chưa trọn, điều gì không thích hợp, điều gì không giống Ngài, nếu Ngài không tìm được chỗ cho chức vụ cũ của tình yêu hạ mình, và hiện ra, ngay tại chính tiệc cưới của mình, như đầy tớ của những kẻ đã được chuộc của Ngài.

BÀI GIẢNG X.

ĐẦY TỚ CỦA KẺ CÓ TỘI.
"Ta ở giữa các ngươi, như kẻ hầu việc." — Lu-ca 22:27.

II. Chúng ta hãy suy xét bản chất của sự phục vụ này. — Nó giống Ngài trong mọi phương diện — giống Đấng, dù vốn giàu có, nhưng vì chúng ta đã trở nên nghèo khó.

(1.) Đó là sự phục vụ sẵn lòng. Không có sự ép buộc, không có sự miễn cưỡng, không có sự thực hiện chỉ mang tính chức vụ của một bổn phận đã định. Trong sự trông mong được đến trần gian như đầy tớ của Cha, Ngài phán: "Tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa;" và chúng ta biết rằng chính với tư cách là đầy tớ của Cha mà Ngài cũng là đầy tớ của chúng ta. Ngài là sứ giả sẵn lòng của ân điển của Cha, là Đấng thi hành sẵn lòng mục đích của Cha, là người phân phát sẵn lòng phước lành của Cha, là Đấng chịu đựng sẵn lòng cơn thạnh nộ của Cha, là của lễ sẵn lòng vì tội lỗi, là Đấng mang lấy sẵn lòng những nỗi buồn và gánh nặng của chúng ta. Mọi sự đều là sự sẵn lòng nơi Ngài; sự sẵn lòng trọn vẹn và hoàn hảo nhất. Các vòng phục vụ đa dạng của Ngài không phải là gánh nặng. Ngài là đầy tớ sẵn lòng của kẻ cần thiết.

(2.) Đó là sự phục vụ đầy yêu thương. Ngoài nguồn tình yêu ra, không có nguồn nào khác mà những việc phục vụ lạ lùng, vô tận như thế có thể tuôn chảy. Sự yêu thương và sự phục vụ không thể tách rời. Loại phục vụ mà Ngài đã trải qua, và vẫn đang trải qua, không cho phép cách hiểu nào khác ngoài tình yêu. Về các việc phục vụ của con người đối với đồng loại, dù lớn lao hay nhiều đến đâu, các bạn vẫn còn nghi ngờ rằng chúng có thể chỉ là sự làm tròn bổn phận, hay sự trả giá. Nhưng các việc phục vụ của Đấng Christ không thể bị hiểu lầm như vậy. Chúng chỉ có thể có một ý nghĩa; chúng chỉ có thể phát xuất từ một nguồn; chúng là sự bày tỏ của chỉ một cảm xúc — tình yêu.

(3.) Đó là sự phục vụ tự phủ nhận mình. Có lời chép: "Đấng Christ cũng chẳng làm cho đẹp lòng mình;" và biết bao lần trong các Thi Thiên, Ngài thở ra nỗi nặng nề của tâm thần Ngài khi nhắc đến những công lao không được đền đáp của mình! "Họ lấy ghét trả thương tôi;" "chúng nó lấy dữ trả lành, làm cho linh hồn tôi phải đơn chiếc." Cứ tiếp tục lo liệu, ngày này qua ngày khác, giữa sự sỉ nhục, chống đối, và khước từ, là sự tự phủ nhận mình và tận hiến mà con người khó có thể tin hay tưởng tượng được. Trong việc đương đầu với những điều trái ngược và thù địch của một thế gian như thế này, khi hạ mình xuống để phục vụ và ban phước; trong việc gặp phải sự vô tín, sự ngu dốt, sự ương ngạnh như thế mà Ngài đã phải đối phó ngay giữa các môn đồ của Ngài — sự tự phủ nhận mình của Ngài đã được bày tỏ đến tột cùng; và dù sự phục vụ của Ngài thật là sẵn lòng và đầy yêu thương, nhưng nó là sự tự phủ nhận mình, đến một mức độ mà chúng ta không thể nào tưởng tượng được. Đấng Thánh đến tiếp xúc hằng ngày với tội lỗi; Đấng Phước Hạnh gặp phải sự rủa sả ở mọi phía, nhưng vẫn cứ lao động, vẫn không nao núng thực hiện công việc phục vụ của Ngài cho con cái loài người — ôi! đây là sự tự phủ nhận mình, như không thể nào phát xuất từ tấm lòng nào khác ngoài tấm lòng của chính Ngài.

(4.) Đó là sự phục vụ kiên nhẫn, không mệt mỏi. Ngài thương xót kẻ ngu dốt, và kẻ lầm lạc. Ngài không bẻ cây sậy đã gãy; Ngài không dập tắt tim đèn còn cháy leo lét. Ngài luôn sẵn sàng với bàn tay giúp đỡ. Ngài không tiếc công lao, không tiếc giá phải trả. Ngày hay đêm chúng ta đều thấy Ngài luôn thắt lưng sẵn sàng cho sự phục vụ. Dịu dàng, hiền lành, và kiên nhẫn, Ngài không để ai ra về tay không; Ngài không trách mắng họ vì đã cần đến sự phục vụ của Ngài quá thường xuyên, hay vì cần cùng một sự giúp đỡ hết lần này đến lần khác, bởi sự hay quên hay ương bướng của chính họ. Ngài thương xót, và vì thế Ngài phục vụ. Ngài kiên nhẫn, và vì thế Ngài phục vụ. Ngài dịu dàng và đầy ân điển, và vì thế Ngài phục vụ. Thay vì mệt mỏi vì vô số người đến xin, lời than phiền duy nhất của Ngài là, quá ít người tận dụng sự giúp đỡ của Ngài: — "Các ngươi không chịu đến cùng ta." Thay vì tiếc công lao cung ứng cho bao nhiêu nhu cầu luôn tái diễn, Ngài phán như một người được ban ơn, khi được phép làm đầy tớ của kẻ cần thiết nhất.

(5.) Đó là sự phục vụ nhưng không. Nó không thể mua được; vì vàng nào có thể mua được nó? Nó cũng không cần phải mua, vì nó được ban cho nhưng không. Không mất tiền và không mất giá. Sự phục vụ, không đòi hay nhận tiền công, là điều không hề biết đến giữa loài người. Con người không thể khiến đồng loại phục vụ mình mà không có tiền. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy. Mọi sự đều bởi ân điển. Tình yêu là nhưng không, món quà là nhưng không, sự sống là nhưng không; vậy sự phục vụ được ban cho chúng ta, bởi Đấng đã đến để phục vụ, là hoàn toàn nhưng không! Nó được trình bày cho chúng ta một cách nhưng không, thậm chí được ép nài chúng ta bởi Đấng mà niềm vui của Ngài là ở sự phục vụ, danh dự của Ngài là ở sự phục vụ, và sự tiếc nuối duy nhất của Ngài là có quá ít người trong số những kẻ cần thiết trên đất chịu để Ngài phục vụ! Ôi, ước gì các bạn chịu nhận sự phục vụ của Con Đức Chúa Trời! Ôi, ước gì các bạn để Ngài thắt khăn ngang lưng, để Ngài rửa sạch các bạn! Ôi, ước gì các bạn ban cho Ngài niềm vui, danh dự, mà lòng Ngài đang hướng đến, là lo liệu cho các bạn, chăm sóc các bạn, dẫn dắt bước chân các bạn qua bóng tối, bão tố, mệt mỏi, và chiến trận của đồng vắng, cho đến khi Ngài đưa các bạn vào vương quốc đã hứa, và đặt các bạn ngồi tại tiệc cưới của Ngài — ở đó và khi ấy để biết sự phục vụ của tình yêu có thể làm gì, ngay cả cho kẻ yếu đuối và không xứng đáng nhất trong số những người mà huyết đã rửa sạch.

III. Những mục đích và đối tượng của nó. — Chính là cho những tội nhân mà sự phục vụ này được ban cho; và có nhiều điều trong đó bày tỏ những mục đích mà nó nhắm đến. Những người mà Đấng Christ trình bày mình là đầy tớ sẵn lòng, đầy yêu thương, tự phủ nhận mình, kiên nhẫn, không phải là một giống loài cao quý nào đó, xứng đáng với sự hạ mình như thế. Họ là những kẻ vô đạo, không có quyền đòi hỏi gì nơi Đấng đầy ân điển này, không có gì để tiến cử họ với Ngài, ngoài sự nghèo khó, khốn khổ, bất lực của họ, và sự bất khả của việc tự giải cứu mình, hay tự tìm đường ra khỏi miền tối tăm này vào vương quốc của sự sáng. Không có câu hỏi nào được đặt ra về tư cách của những người sẽ được cứu; không có sự phản đối nào được nêu lên về sự không xứng hay không đáng của họ; không có sự do dự nào được bày tỏ về sự khó khăn của trường hợp, hay sự lớn lao của tội lỗi, hay sức mạnh, công lao, và sự chăm sóc cần thiết trong việc đảm nhận nó. Không một điều nào trong những điều này được nhắc đến, cũng không có rào cản nào như thế được cho là tồn tại dù chỉ trong chốc lát. Đầy tớ đầy ân điển này của kẻ cần thiết sẵn lòng được bất cứ ai sử dụng, bất kể là ai, dù là người nghèo nhất, ốm yếu nhất, và yếu đuối nhất trong số những người từng tìm kiếm một Đấng giúp đỡ, một Đấng bảo vệ, hay một Đấng dẫn đường, trên đường họ đến vương quốc.

Chúng ta cần sự tha thứ. Ngài lo liệu điều này trong mọi sự đầy đủ của nó; không phải một lần, cũng không phải bảy lần, mà là bảy mươi lần bảy; đem ra cho chúng ta mỗi giờ, cho những tội mới của chúng ta, sự tha thứ mới từ kho báu của Đức Chúa Trời; khiến chúng ta cảm nhận ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta phải dồi dào biết bao, mới có thể ban những sự tha thứ vô tận như thế để được lo liệu một cách nhưng không như vậy.

Chúng ta cần sự tẩy sạch. Ngài cũng phục vụ chúng ta trong điều này; thắt khăn ngang lưng, và rửa chúng ta cho đến khi chúng ta sạch mọi bề; phải, rửa chúng ta mỗi giờ; đánh dấu bằng con mắt của sự phục vụ trung tín, kiên nhẫn mọi vết nhơ làm ô uế chúng ta, và tẩy sạch nó bằng nước trong của chậu rửa thiên thượng; theo dõi bước chân chúng ta khi chúng ta đi qua những đường cái ô uế của thế gian này, và sẵn sàng mỗi lúc để rửa chân chúng ta khỏi mỗi sự ô uế mới mắc phải.

Chúng ta cần sự chữa lành. Ngài lo liệu sự chữa lành cho chúng ta. Ngài chữa lành mọi bệnh tật của chúng ta. Với sự chăm sóc không mệt mỏi và kỹ năng thiên thượng, Ngài theo dõi mọi diễn biến của chúng, và lập tức áp dụng phương thuốc thích hợp. Sự uể oải của chúng ta Ngài làm cho hồi sinh, sự vô cảm của chúng ta Ngài làm cho tỉnh thức, sự chai cứng của chúng ta Ngài làm cho mềm mại, sự khô hạn của chúng ta Ngài làm cho tươi mới, những vết thương của chúng ta Ngài băng bó, sự ốm yếu của chúng ta Ngài biến thành sức khỏe. Như vậy Ngài phục vụ chúng ta trong tình yêu kiên nhẫn.

Chúng ta cần sức mạnh. Ngài cũng phục vụ chúng ta trong điều này, với sự kiên nhẫn không mệt mỏi, đặt mọi sức mạnh của Ngài cho chúng ta sử dụng, thậm chí, làm cho sức mạnh của Ngài nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta. Ngài luôn giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta, ban cho chúng ta cánh tay Ngài để nương dựa, thậm chí, bồng ẵm chúng ta, như người chăn bồng chiên mình, khi chúng ta quá yếu để đi, nâng đỡ chúng ta trong sự mệt mỏi, làm cho chúng ta hồi sinh trong sự ngất ngư, canh giữ bước chân chúng ta để chúng ta không vấp ngã, dạy tay chúng ta đánh trận và ngón tay chúng ta chiến đấu — thậm chí, ban cho chúng ta sự chiến thắng. Không cảm giác yếu đuối hay bất lực nào nên khiến chúng ta thất vọng. Không đạo quân thù nghịch nào, dù của địa ngục hay của đất, không nỗi kinh hoàng nào của trận chiến dàn trận chống lại chúng ta, nên khiến chúng ta quay lui. Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức. Trong mọi sự yếu đuối đa dạng của chúng ta, Ngài ở gần để phục vụ.

Chúng ta cần sự khôn ngoan và sự dẫn dắt. Ngài lo liệu những điều này cho chúng ta, tùy theo nhu cầu của chúng ta. Ngài đã trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta. Ngài dẫn dắt chúng ta bằng mắt Ngài. Ngài thương xót sự ngu dốt và bối rối của chúng ta, và sẵn lòng đứng vào bên cạnh chúng ta, để dạy dỗ và dẫn dắt. Những nguồn lực vô hạn của Ngài, Ngài đặt cho chúng ta sử dụng, và mời chúng ta nhận lấy sự phục vụ của Ngài, trong sự truyền thông mọi sự khôn ngoan, tri thức, thận trọng, và sự soi sáng thật của linh hồn. Nếu chúng ta ngu dại, hay tối tăm, hay bị lầm lạc, hay vấp ngã, ấy là vì chúng ta không chịu để Ngài phục vụ chúng ta! Ôi sự ngu dại không gì sánh được, khi từ chối hay khinh thường một lời mời như thế này!

Chúng ta cần đức tin và tình yêu. Ngài gia tăng đức tin của chúng ta; Ngài cầu nguyện cho chúng ta, để đức tin chúng ta không thất bại; Ngài đánh dấu nó khi nó yếu đuối và sắp ngã quỵ, và làm cho nó mạnh mẽ lại. Với tình yêu của chúng ta cũng vậy. Ngài nhen nhóm nó, và ấp ủ nó, ngăn không cho nó bị nguội lạnh hay dập tắt trong khí hậu khắc nghiệt này. Ôi, chúng ta sẽ làm gì cho đức tin hay tình yêu, nếu không có Đấng lo liệu này! Đức tin của bạn có yếu đuối, và sự vô tín có đang thắng thế không? Hay, tình yêu của bạn có đang trở nên lạnh lẽo và vô cảm không? Hãy nhận lấy sự phục vụ được dâng hiến của Con Người đầy ân điển; để Ngài làm điều mà Ngài vui thích, lo liệu cho các bạn trong những điều này; như vậy đức tin của các bạn sẽ trở nên mạnh mẽ, và tình yêu của các bạn sẽ trở nên sốt sắng như tình yêu của chính Ngài.

Chúng ta cần sự bảo vệ. Ngài là cái khiên và thuẫn của chúng ta. Trong trận chiến Ngài che đầu chúng ta, và đẩy nguy hiểm ra khỏi chúng ta. Luôn sẵn sàng, bên tay phải và bên tay trái chúng ta, trước mặt và sau lưng, Ngài gạt đòn đánh, hay đoán trước và ngăn ngừa điều ác. Không mệt mỏi phục vụ chúng ta như Đấng bảo vệ chúng ta, và vung cho chúng ta những khí giới của trận chiến, Ngài khiến chúng ta có thể nói, với sự tin chắc bình an: Đức Chúa Trời ở về phía tôi; tôi sẽ không sợ hãi dù hàng ngàn người dàn trận chống lại tôi.

Nhưng tôi không thể kể hết những nhu cầu của chúng ta. Chúng nhiều như những phút giây trôi qua. Mỗi ngày đem đến những nhu cầu mới, và lặp lại những nhu cầu cũ. Thật phước hạnh, thật an ủi biết bao, trong trường hợp như thế, khi có một Đấng lo liệu cho tất cả chúng, và Đấng ấy không ai khác hơn là chính Con Đức Chúa Trời! Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi: tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì. Chính Chúa Giê-xu là Đấng chờ đợi để phục vụ, để cung ứng, và để làm cho thỏa mãn. Điều gì có thể khiến chúng ta sợ hãi hay thất vọng? Điều gì có thể khiến tay chúng ta buông thõng, hay đầu gối chúng ta yếu đuối? Sức mạnh của chúng ta có thể nhỏ bé; Ngài sẽ gia tăng nó. Đức tin của chúng ta có thể yếu đuối; Ngài sẽ ban cho nó sức mạnh. Những sự bối rối có thể vây quanh chúng ta; Ngài sẽ dẫn chúng ta vượt qua. Nỗi buồn có thể đè nặng chúng ta; Ngài sẽ lo liệu sự an ủi. Tội lỗi có thể tranh đấu mãnh liệt để thắng thế; Ngài sẽ khuất phục nó. Trong mọi cảnh ngộ, nơi chốn, bổn phận, tranh đấu, và thử thách, Ngài sẽ ở bên cạnh chúng ta, như đầy tớ, để lo liệu cho chúng ta trong mọi sự, hầu cho trong không điều gì chúng ta bị thiếu thốn.

"Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc." Như vậy Ngài phán với chúng ta bây giờ; đến vào giữa chúng ta, và dâng hiến những sự phục vụ đầy ân điển của Ngài. Ta đến, không phải để nhận, mà để ban cho; không phải để được đầy dẫy, mà để làm cho đầy dẫy; không phải để được chữa lành, mà để chữa lành; không phải để được vui mừng, mà để làm cho vui mừng; không phải để được người ta hầu việc, mà để hầu việc! Ôi, ai là người có thể lạnh lùng lắng nghe một lời tuyên bố như thế, hay từ chối một lời dâng hiến phục vụ như thế? Tình yêu hạ mình như thế này há có thể bị đùa cợt hay khinh thường sao?

Có ai ở đây, như Phi-e-rơ, sẵn sàng nói: Chắc chắn điều này là quá nhiều! "Chúa sẽ chẳng bao giờ rửa chân tôi! Tôi không thể chịu được ý nghĩ rằng Ngài lại làm một việc hèn mọn như thế cho kẻ như tôi." Vậy hãy nghe câu trả lời — "Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi sẽ chẳng có phần chi với ta hết." Nếu ngươi không để ta lo liệu như vậy, thì ngươi không thể thuộc về ta! Lạ lùng, nhưng phước hạnh thay tư tưởng này! Chúng ta không thể được cứu, chúng ta không thể có phần nào trong Ngài, trừ khi chúng ta để Ngài thực hiện cho chúng ta sự phục vụ của tình yêu khiêm nhường này! Chính với tư cách là đầy tớ mà Ngài là Đấng Cứu Thế! Trong sự cứu rỗi, Ngài phục vụ; và trong sự phục vụ, Ngài cứu rỗi!

Chúng ta há chẳng thường quên mất điều này sao? Và, khi quên mất nó, chúng ta đã bỏ lỡ biết bao! Chúng ta hẳn sẽ thánh khiết hơn, cũng như được phước hơn, nếu chúng ta chịu để Thầy phục vụ chúng ta như Ngài mong muốn. Chúng ta hẳn sẽ khôn ngoan hơn, mạnh mẽ hơn, đầy dẫy đức tin, tình yêu, và lòng sốt sắng hơn, nếu chúng ta chịu đồng ý để Ngài lo liệu cho chúng ta trong mọi sự phục vụ đa dạng mà chúng ta cần biết bao, và mà Ngài sẵn lòng thực hiện biết bao. Là đầy tớ của Cha vì ích lợi của chúng ta, và là đầy tớ của chúng ta vì vinh hiển của Cha, Ngài trình bày mình hôm nay với chúng ta, tìm cách được chúng ta sử dụng trong chức vụ khiêm nhường của Ngài, và chỉ buồn rầu về điều này, rằng có quá ít người chịu sử dụng Ngài; và rằng ngay cả những người có sử dụng, hoặc vì sự khiêm nhường giả tạo hoặc vì sự tự tin vào mình, cũng không ban cho Ngài, dù chỉ một phần mười ngàn, mức độ sử dụng mà Ngài mong muốn.

BÀI GIẢNG XI.

ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẤNG CHỮA LÀNH.
"Nếu ta chỉ rờ đến áo Ngài, thì sẽ được lành." — Ma-thi-ơ 9:21.

Ở đây, chúng ta có thể nói, chúng ta có bản ghi chép về một người đã học được cách đối xử công bằng với tình yêu của Đức Chúa Trời — với ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Không thể nói như vậy về nhiều người, trong một thế gian vô tín như của chúng ta; nhưng ở đây có một người. Chúng ta không biết tên bà; không phần nào khác trong lịch sử của bà được kể cho chúng ta; bà được đem đến trước mặt chúng ta đơn giản như một người đã tin cậy nơi Con Đức Chúa Trời, đã nếm biết Chúa là nhân từ. Như một ngôi sao chợt hiện, bà chiếu sáng rồi biến mất. Nhưng đức tin đơn sơ của bà còn lại như gương mẫu của chúng ta.

Không phải đám đông "chen lấn" Đấng Christ thu hút mắt chúng ta ở đây. Đó là người đàn bà và Chúa; là kẻ ốm đau và Đấng Chữa Lành của bà; là tội nhân và Đấng Cứu Thế. Khỏi mọi người khác, mắt chúng ta quay đi, và chăm chú vào hai Đấng này. Trong bản tường thuật ngắn gọn về họ này, chúng ta thấy những điều như sau: —

I. Cách mà hai Đấng này được đưa đến với nhau. — Chúa vừa mới nhận được tin nhắn của người cai trị về cô con gái nhỏ của ông, và Ngài đang vội vã đến Ca-bê-na-um. Sứ mạng trực tiếp của Ngài là về cô bé ấy.

Nhưng, trên đường đi, Cha tìm được nhiều việc cho Ngài làm; và, tình cờ, như người ta nói, người đàn bà bệnh tật này băng qua đường Ngài và giữ Ngài lại một lúc; vì chỉ có bệnh tật, buồn rầu, hay sự chết, mới giữ Ngài lại hay thúc giục Ngài tiến bước. Trong con đường phước hạnh của Ngài với tư cách là Đấng chữa lành, Ngài luôn sẵn lòng bị con cái loài người chặn lại; không coi đây là sự trì hoãn, phiền toái, trở ngại, mà là sự hoàn thành thật của sứ mạng thiên thượng của Ngài. Những cơ hội như thế này được Ngài chào đón; Ngài không bao giờ quá bận rộn, quá vội vã, đến nỗi không thể đảm nhận trường hợp của kẻ cần thiết, dù được đưa đến trước mặt Ngài đột ngột đến đâu. Đối với Ngài, không sự gián đoạn nào là không được chào đón, khi nó kêu gọi đến tình yêu hay quyền năng của Ngài. Những sứ mạng bên lề của Con Người thường là những sứ mạng phước hạnh nhất của Ngài, như tại Na-in, bên giếng Gia-cốp, và cây sung tại Giê-ri-cô. Tôi không biết chúng ta có trân trọng đủ những sứ mạng bên lề của chính mình không, những cơ hội "tình cờ" để làm việc hay nói cho Đức Chúa Trời. Chúng ta thích lập kế hoạch, và thực hiện kế hoạch của mình đến cùng; và chúng ta không thích lắm những sự gián đoạn hay trì hoãn. Thế nhưng những điều này, suy cho cùng, có thể là công việc thật của chúng ta. Chúng ta ít có thể đoán được, khi lập kế hoạch cho một ngày, Đức Chúa Trời sẽ sai chúng ta đi những sứ mạng nào; và khi bắt đầu ngay cả chuyến đi ngắn nhất, chúng ta cũng ít có thể thấy trước được [NEEDS REVIEW: source ambiguity] cơ hội hầu việc Thầy và ban phước cho đồng loại sẽ băng qua đường chúng ta. Whitefield, trên đường đến Glasgow, bất ngờ được đưa rẽ sang để nghỉ một đêm trong nhà của những người xa lạ. Đến gia đình ấy, ông đem sự cứu rỗi. Một mục sư của Đấng Christ lỡ chuyến tàu định đưa ông đến nơi. Ông bực bội một chút, nhưng lên đường đi bộ mười dặm hết sức có thể. Ông được một người xa lạ tốt bụng trong một cỗ xe đón đi, một người của thế gian, đã nhiều năm không vào nhà Đức Chúa Trời. Ông nói một lời, tặng một cuốn sách, cảm ơn người xa lạ nhân danh Thầy vì lòng tốt của ông, và vui mừng khi biết được vài năm sau rằng ông đã lỡ chuyến tàu để trở thành sứ giả của sự sống đời đời cho một tội nhân vô tâm.

II. Dịp khiến họ được đưa đến với nhau. — Chính sự không thể chữa được của bệnh tật người đàn bà bằng kỹ năng trần gian đã ném bà vào Đấng Thầy Thuốc thiên thượng. Loài người đã làm hết sức mình suốt mười hai năm, nhưng đã thất bại. Bà càng tệ hơn, chứ không khá hơn. Nhưng sự thất bại của loài người đem bà đến với Đấng không thể thất bại. Sự bất lực của loài người nhốt bà vào sự giúp đỡ toàn năng; và sai bà đến với Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều bà cầu xin hay suy tưởng. Chúng ta thật chậm chạp biết bao trong việc quay từ loài người sang Đức Chúa Trời! Không phải mười hai năm, mà nhiều lần mười hai năm chúng ta cứ ở trong hoạn nạn, thử hết phương thuốc này đến phương thuốc khác — đi đến thầy thuốc này rồi thầy thuốc khác rồi thầy thuốc khác nữa, kêu lên: Hãy chữa lành tôi, hãy chữa lành tôi. Chúng ta đào hết hồ này đến hồ khác; và mỗi khi một cái vỡ, chúng ta lại thử một cái khác. Chúng ta đi vòng quanh sự hư không, thú vui, và tội lỗi, cố gắng lấp đầy linh hồn trống rỗng của mình; và cuối cùng quay đi với tiếng kêu tuyệt vọng: "Ôi, ai sẽ cho chúng ta thấy điều thiện?" Nhưng, như đứa con hoang đàng, chúng ta bắt đầu suy nghĩ lại. "Trong nhà Cha ta có đủ bánh," chúng ta nói; — chúng ta há chẳng nên đứng dậy và tìm kiếm sao? Chúng ta đã thử loài người, chúng ta há chẳng nên thử Đức Chúa Trời sao? Chúng ta đã đến các giếng trần gian, chúng ta há chẳng nên thử giếng thiên thượng sao? Như vậy sự thất vọng trần gian là lời giới thiệu đến phước hạnh thiên thượng. Sự vô dụng của thuốc men loài người sai chúng ta đến dầu thơm của Ga-la-át, và đến thầy thuốc ở đó. Ngài cũng không từ chối chúng ta vì chúng ta đã thử Ngài sau cùng, và vì chúng ta hẳn đã muốn làm được mà không cần Ngài nếu có thể. Ngài chào đón chúng ta như thể chúng ta đã đến với Ngài trước hết; Ngài cũng không trách mắng chúng ta vì sự chậm trễ của mình. Phước thay những thất bại, hạnh phúc thay những thất vọng, đã ném loài người, với tấm lòng nghèo nàn đau đớn của họ, vào lòng nhân từ thương xót của Chúa!

III. Điểm nối kết giữa họ. — Đó là bệnh tật của người đàn bà. Sự không thể chữa được là dịp của sự nối kết; nhưng điểm hay mối nối của sự nối kết là chính căn bệnh. Nếu không có điều này, bà đã không tìm kiếm Chúa. Không phải điều lành lặn nơi bà, mà là điều bệnh tật, đã kéo Đấng chữa lành đến với kẻ ốm đau, và kẻ ốm đau đến với Đấng chữa lành. Cũng vậy, chính tội lỗi là điểm nối kết của chúng ta. Không phải điều tốt của chúng ta, mà là sự thiếu điều tốt của chúng ta, thậm chí, sự xấu xa của chúng ta, sự xấu xa toàn vẹn của chúng ta. Sự chết của chúng ta và sự sống của Ngài; sự yếu đuối của chúng ta và sức mạnh của Ngài; sự nghèo khó của chúng ta và sự giàu có của Ngài; — đây là những điều gặp nhau và ôm lấy nhau. Mọi sự nối kết với Con Đức Chúa Trời phải bắt đầu với tội lỗi của chúng ta; vì Ngài đến không phải để gọi kẻ công bình, mà gọi kẻ có tội ăn năn; Ngài tiếp nhận kẻ có tội; Ngài cứu kẻ bị mất. Đây là điểm tranh cãi giữa Đấng Cứu Thế và tội nhân tự cho mình công chính. Đây là lẽ thật mà chúng ta thật chậm học; thế nhưng nó là tinh túy của Phúc Âm. Nếu chúng ta hiểu đầy đủ và hành động theo điều này, chúng ta sẽ đối xử với Chúa khác hẳn biết bao! Sự nghi ngờ và xa cách sẽ chấm dứt, vì nguyên nhân của chúng sẽ được dẹp bỏ. Chúng ta đứng xa Ngài vì chúng ta không thấy nơi Ngài Đấng tiếp nhận kẻ có tội; cũng không nhận biết triệt để hoặc sự tốt lành tuyệt đối của Ngài hoặc sự xấu xa tuyệt đối của chúng ta. Một ý nghĩ tốt, một cảm xúc sốt sắng, một lời cầu nguyện tha thiết, một giọt lệ buồn rầu; — đây là những điều lớn lao trong mắt chúng ta; vì chúng ta nghĩ chúng sẽ tiến cử chúng ta với Ngài, và tạo thành biết bao điểm, tại đó Ngài và chúng ta có thể tiếp xúc với nhau. Than ôi cho sự ngu dại và vô tín của chúng ta: và than ôi cho sự khốn khổ và tối tăm mà chúng tạo ra! Chúng ta không chịu tin cậy Ngài vì ân điển và sự tốt lành của chính Ngài; chúng ta phải hối lộ Ngài để Ngài ban phước cho chúng ta! Chúng ta muốn giấu điều xấu trong chúng ta, và chúng ta muốn phô bày điều tốt, để khiến Ngài nhận chúng ta vào ân huệ. Nhưng không phải như vậy mà Ngài tiếp nhận. Chính tội lỗi mà Ngài xử lý, và chúng ta phải đem điều ấy đến với Ngài. Chính bệnh tật mà Ngài xử lý, và chúng ta phải đem điều ấy đến với Ngài. Nếu chúng ta từ chối, sẽ không thể có cuộc gặp gỡ nào giữa Ngài và chúng ta, cho đến khi chúng ta gặp nhau trước ngai.

IV. Nhu cầu của người đàn bà về Đấng Christ. — Bà đã trải qua một cơn bệnh nặng nề và kéo dài; một nhu cầu lớn lao và dài lâu. Thế nhưng chính nhu cầu của bà đã khiến bà được chào đón. Phước thay nhu cầu khiến chúng ta được chào đón đến với Chúa! Như với người đàn bà, cũng vậy với chúng ta. Chúng ta cần Đấng Christ! Và biết bao nhu cầu được hàm ý trong điều này! Một người cần một trăm bảng là người cần thiết; nhưng người cần mười ngàn bảng còn cần thiết hơn nhiều. Việc chúng ta cần Đấng Christ — không gì ít hơn Đấng Christ, nhưng cũng không gì hơn — là lời tuyên bố đáng sợ nhất, nhưng cũng an ủi nhất về tình trạng của một tội nhân có thể được đưa ra. Không gì có thể được nói ra thích hợp hơn để đánh thức, để báo động, để hạ mình, hơn điều này — bạn cần Đấng Christ. Bản chất và mức độ của nhu cầu của bạn là như thế, đến nỗi ít hơn Con Nhập Thể và sự đầy dẫy của Ngài thì không thể giúp ích cho bạn. Chúng ta cần Đấng Christ! Đây là lý do chúng ta đến với Ngài, và lý do Ngài tiếp nhận chúng ta. Chúng ta đến với Ngài, chúng ta giao dịch với Ngài, chúng ta bày tỏ trường hợp của mình cho Ngài — vì chúng ta cần Ngài. Có thể là ý thức về tội lỗi của chúng ta hay sự thiếu ý thức về tội lỗi; có thể là sự ngu dốt, đần độn, vô cảm của chúng ta, sự vắng mặt có ý thức của mọi điều tốt lành; — không quan trọng. Chỉ cần những điều này đem chúng ta đến ngay và trực tiếp với chính Ngài. Sự trống rỗng là của chúng ta; nhưng sự đầy dẫy là của Ngài; sự đầy dẫy vô hạn được ban phát bởi tình yêu vô hạn.

V. Nhu cầu của Đấng Christ về người đàn bà. — Nghe có lạ không khi nói rằng Đấng Christ cần người đàn bà? Điều đó là thật; và phước hạnh như nó là thật. Người nói cần thính giả của mình thật như thính giả cần người nói. Thầy thuốc cần người bệnh thật như người bệnh cần thầy thuốc. Mặt trời cần trái đất thật như trái đất cần mặt trời. Bạn có thể nói, trái đất sẽ ra sao nếu không có mặt trời? Phải; nhưng mặt trời sẽ ra sao nếu không có trái đất để chiếu sáng? Ánh sáng của nó sẽ đi đâu? Tất cả bị lãng phí. Nó sẽ chiếu sáng vô ích. Cũng vậy Đấng Christ cần những đối tượng để thi hành kỹ năng, tình yêu, và quyền năng của Ngài. Sự đầy dẫy của Ngài cần sự trống rỗng như của chúng ta để kéo nó ra: nếu không nó đã bị dồn nén và không được dùng đến. Ngài được tôn vinh, không đơn thuần trong việc sở hữu sự đầy dẫy, mà trong việc sử dụng nó. Nếu nó còn ở trong Ngài, Ngài không được tôn vinh, và Cha cũng không được tôn vinh. Ngài cần những cơ hội để bày tỏ kho báu của mình. Ngài cần người thu thuế thật như (dù không cùng nghĩa và cùng cách) người thu thuế cần Ngài. Ngài cần Ma-ri Ma-đơ-len và người đàn bà Sa-ma-ri, và Si-môn người phung, và La-xa-rơ ở Bê-tha-ni, thật như họ cần Ngài. Thật khích lệ biết bao! Chúa cần chúng ta! Ngài cần những kẻ có tội để tha thứ; Ngài cần những kẻ trống rỗng để làm cho đầy dẫy; Ngài cần những kẻ nghèo khó để làm cho giàu có! Phúc Âm chứa đựng trong lẽ thật phước hạnh này thật quý giá và dồi dào biết bao!

VI. Những ý nghĩ của người đàn bà về Đấng Christ. — Những ý nghĩ của bà về chính mình thì thấp kém. Bà khiêm tốn và rụt rè; không muốn áp đặt mình lên Thầy. Bà tha thiết về sự chữa lành của mình; nhưng bà chọn cách lặng lẽ nhất để đạt được nó. Ước muốn của bà được chạm đến áo Ngài không phải là sai lầm hay ngu dốt, như thể cho rằng có quyền năng nào đó nằm trong gấu áo. Ước muốn kín đáo của bà cũng không phải là vô tín, mà đơn thuần là khiêm nhường — khiêm nhường, đi kèm với đức tin nơi Ngài đến nỗi bà cảm thấy chắc chắn rằng một cái chạm vào áo Ngài sẽ đủ. Bà không muốn giữ Ngài lại hay làm phiền Ngài; và bà có những ý nghĩ cao về Ngài đến nỗi tin chắc rằng không cần lời kêu cầu trực tiếp. Một cái chạm là đủ; một cái chạm vào áo Ngài! Như vậy bà nghĩ trong lòng mình, trong sự đơn sơ của đức tin hạnh phúc của bà. Bà biết sự đầy dẫy của Ngài là vô hạn, và sự tiếp xúc đơn giản với Ngài dưới bất cứ hình thức nào sẽ kéo nó ra. Quyền năng chữa lành trong Ngài là không thể kìm nén. Như mặt trời, Ngài không thể không chiếu sáng. Như khu vườn, Ngài không thể không tỏa hương thơm. Chỉ cần bà đến trong tầm chạm của áo Ngài, thì mọi sự đều ổn.

Bà đã chạm, và như bà đã tin, thì đã xảy ra cho bà như vậy. Mọi sự đều ổn.

Ước gì những ý nghĩ của chúng ta về Đấng chữa lành thiên thượng này cũng như vậy. Ngài ở trên thiên đàng cũng như trên đất. Vẫn có quyền năng từ Ngài ra để chữa lành con cái loài người. Chúng ta hãy đối xử công bằng với tình yêu và kỹ năng của Ngài — không nghĩ xấu về Ngài, mà chỉ nghĩ tốt. Hình thức nối kết đơn giản nhất với Ngài sẽ hoàn thành sự chữa lành. Lắng nghe tiếng Ngài — điều đó sẽ làm được. Nhìn vào mặt Ngài — điều đó sẽ làm được. Nắm lấy tay Ngài — điều đó sẽ làm được. Chạm vào áo Ngài, ngay cả gấu áo — điều đó sẽ làm được. Vì "hễ ai rờ đến Ngài thì đều được lành bệnh cả."

BÀI GIẢNG XII.

ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẤNG TẨY SẠCH.
"Ai đã tắm rồi, thì không cần phải rửa chi nữa, chỉ rửa chân mà thôi, và đã sạch cả mình vậy." — Giăng 13:10.

Việc rửa chân cho các môn đồ này là một trong những việc cuối cùng của Chúa chúng ta trên đất, với tư cách là đầy tớ của các môn đồ Ngài, đầy tớ của kẻ có tội. Chiếc khăn và chậu nước ấy đã bày tỏ đầy đủ biết bao rằng Ngài đã "lấy hình tôi tớ" (Phi-líp 2:7), và rằng Ngài đã đến "không phải để được người ta hầu việc, mà để hầu việc!" Việc cuối cùng của tình yêu khiêm nhường này, là sự làm đầy trọn của sự hạ mình vô song của Ngài; nó thật đơn sơ, thật tử tế, thật đầy ý nghĩa; và càng hơn thế nữa, vì nó không liên quan đến nhu cầu tích cực, như đói, khát, hay đau đớn, mà chỉ liên quan đến sự thoải mái của thân thể. Ôi, nếu Ngài quan tâm đến những sự thoải mái thông thường nhất của chúng ta, như việc rửa chân cho chúng ta, thì Ngài phải quan tâm đến những niềm vui và phước lành thuộc linh của chúng ta biết bao! Ngài mong muốn chúng ta có sự bình an của linh hồn biết bao; và sẵn lòng ban nó biết bao!

Cảnh tượng của tình yêu hạ mình này không phải là màn trình diễn suông. Nó là thực tế. Và nó là thực tế để chúng ta noi theo. Tình yêu đối với các thánh đồ; tình yêu bày tỏ mình trong những việc đơn sơ của sự phục vụ lặng lẽ, khiêm nhường; sự phục vụ thuộc về những sự thoải mái thông thường; đây là bài học cho chúng ta, mà gương mẫu thần thượng ban cho. Nếu Ngài đã làm điều này, chúng ta nên làm gì? "Nếu ta là Chúa, là Thầy, mà đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng nên rửa chân lẫn cho nhau."

Nhưng, giữa cảnh tượng này và bài học của nó, bỗng nổi lên một lẽ thật thuộc linh, được gợi ra bởi lời phản đối của Phi-e-rơ. Toàn bộ sự việc được Chúa chính Ngài chuyển thành một hình bóng, hay biểu tượng. Điều thuộc đất bỗng chốc vươn lên thành điều thuộc trời, khi Ngài thốt ra những lời này: "Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi sẽ chẳng có phần chi với ta hết." Dường như Ngài đã thắp sáng một ngôi sao mới trên bầu trời xanh, hay đúng hơn đã vén đám mây che khuất một ngôi sao đã được thắp sáng, nhưng bị ngăn trở, trong sự chiếu sáng của nó, bởi một tấm màn trần gian.

Vậy, chấp nhận lẽ thật thuộc linh này như một phần sống còn của sự việc, chúng ta hãy nghiên cứu ý nghĩa đầy đủ của nó, như được vén mở cho chúng ta. Những lời của câu thứ mười này có thể được dịch, hay ít nhất diễn giải như sau: — "Ai đã tắm (hay đã ra khỏi bồn tắm) thì sau đó chỉ cần rửa chân mình; phần còn lại của thân thể thì sạch." Ở đây, chúng ta có thứ nhất là sự tắm; và, thứ hai, là sự rửa.

I. Sự tắm. — Sự ám chỉ ở đây có thể là về "suối mở ra cho tội lỗi và sự ô uế;" trong đó chúng ta được "rửa sạch tội lỗi mình trong huyết Ngài" bởi "Đấng yêu thương chúng ta" (Khải Huyền 1:5). Bồn tắm là huyết, và sự tắm là sự tin của chúng ta. Từ lúc chúng ta tắm, tức là tin, chúng ta được sạch về mặt cá nhân và pháp lý trong mắt Đức Chúa Trời; "thân thể chúng ta đã được rửa bằng nước trong" (Hê-bơ-rơ 10:20). Chúng ta có thể chấp nhận sự ám chỉ ở đây, hoặc là về đền thờ, hoặc là về bồn tắm. Ai tắm, ví như vào buổi sáng, thì sạch cho cả ngày. Sự tin của chúng ta là việc chúng ta tắm buổi sáng. Điều ấy tẩy sạch thân thể chúng ta; và trong suốt phần còn lại của ngày trần gian chúng ta đi lại, như những người được tha thứ và được sạch; là những người biết rằng không có sự đoán phạt nào cho họ, và rằng Đức Chúa Trời đã cất tội lỗi của họ khỏi họ, xa như phương đông cách phương tây. Nối sự rửa được nói đến ở đây với sự thờ phượng trong đền thờ, ý nghĩa sẽ là thế này: — Chúng ta đến bàn thờ và nhận huyết, biểu tượng của sự chết, rảy trên chúng ta, hàm ý rằng chúng ta đã chết sự chết, và đã trả hình phạt, trong Đấng đã chết vì chúng ta. Từ bàn thờ chúng ta đến chậu rửa, và nhận huyết được rửa sạch khỏi thân thể chúng ta, tuyên bố rằng chúng ta đã sống lại từ kẻ chết, và do đó trong mọi phương diện được sạch một cách triệt để nhất — "sạch cả mình" — sạch khắp thân thể trước mặt Đức Chúa Trời.

Đây là sự tắm; và như vậy chúng ta được tẩy sạch, thực hiện lời cầu nguyện của Đa-vít: "Xin hãy lấy chùm kinh giới tẩy sạch tội lỗi tôi, thì tôi sẽ được tinh sạch; cầu Chúa rửa tôi, thì tôi sẽ nên trắng hơn tuyết." Khi tôi tin nơi Đấng Christ là suối, là bàn thờ và chậu rửa, tức là, khi tôi nhận lấy lời chứng của Đức Chúa Trời về huyết quý báu của Ngài, tôi được rửa sạch. Tôi trở nên sạch; như Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài: "Các ngươi đã được trong sạch, vì lời ta đã bảo cho." Khi tôi tin nơi Đấng Christ là sự công chính, tức là, khi tôi nhận lấy lời chứng của Đức Chúa Trời về sự công chính thần thượng của Ngài, tôi lập tức trở nên công chính. Khi tôi nhận Ngài là sự sống, tôi có sự sống. Khi tôi nhận Ngài là Đấng Cứu Chuộc, tôi được cứu chuộc. Khi tôi nhận Ngài là Đấng bảo lãnh của kẻ có tội, tôi được tha thứ; không có sự đoán phạt nào cho tôi. Khi tôi nhận Ngài là Đấng Christ đã chết và đã sống lại, tôi chết và sống lại.

Đây là những kết quả của sự tắm thần thượng này. Chúng là những kết quả hiện tại và tức thì. Chúng phát xuất trực tiếp từ sự hiệp một với Ngài trong mọi sự mà sự tin của tôi đem tôi vào. Với tư cách là một người tin, tôi bước vào sự đầy dẫy của Ngài; tôi trở nên người dự phần vào sự giàu có của Ngài; và được đồng nhất với chính Ngài đến nỗi sự sạch của Ngài được kể là sự sạch của tôi, sự tốt đẹp của Ngài là sự tốt đẹp của tôi, sự trọn vẹn của Ngài là sự trọn vẹn của tôi. Như Ngài là Chiên Con không tì vết, không chỗ trách được, thì tôi cũng "sạch cả mình;" và đối với tôi, như một phần của Cô Dâu được tẩy sạch, vợ của Chiên Con, có lời phán: "Hỡi bạn tình ta, mình đẹp mọi bề, nơi mình chẳng có tì vít gì."

II. Sự rửa. — Điều này khác với sự tắm, thế nhưng có sự giống nhau giữa hai điều. Cả hai đều nói về sự tha thứ; hay đúng hơn, chúng ta nên nói, điều thứ nhất nói về sự được nhận về mặt cá nhân, điều thứ hai nói về sự tha thứ hằng ngày của người đã được nhận. Sự rửa không phải là của thân thể, mà là của chân người — những phần luôn tiếp xúc với đất và bụi của đất. Xét về mặt cá nhân, và như một toàn thể, người ấy ở cao trên đất, và ngoài sự ô uế của nó; vì người ấy ở với Đấng Christ trong các nơi trên trời; nhưng, xét từng phần, có thể nói chân người ấy vẫn còn trên đất. Theo một nghĩa người ấy "sạch cả mình," ngồi với Đấng Christ trên trời; theo nghĩa khác, người ấy vẫn là một tội nhân, đi trên đất, và chân luôn bị dính bụi đất, hay "bùn lầy." Chúa chúng ta ở đây nói về sự rửa liên quan đến tình trạng thứ hai này; và đối chiếu sự rửa liên tục với một lần tắm; những sự tha thứ hằng ngày, khi xưng tội, với một lần được nhận, khi tin; một sự được nhận mà không gì có thể xen vào. Với ý thức về sự được nhận, chúng ta có thể nói rằng nhiều điều có thể và có xen vào; nhưng với chính sự được nhận, không gì có thể, dù trong hay ngoài, dù trên trời hay dưới đất.

Người đã tắm, sau khi ra khỏi bồn tắm phải chịu chân luôn bị dính bẩn; nhưng chỉ có thế. Thân thể người ấy vẫn sạch. Thầy tế lễ đã rửa tại chậu rửa, luôn bị chân dính bụi của sân đền thờ, hay huyết đông bám vào đó. Nhưng điều này không ảnh hưởng đến thân thể người. Thân thể vẫn sạch. Với người tin cũng vậy. Được nhận về mặt cá nhân, và được giải cứu khỏi sự đoán phạt, người ấy mỗi lúc lại mắc phải một vết nhơ mới, một sự ô uế cần được rửa. Nhưng sự ô uế này không ảnh hưởng đến sự tha thứ cá nhân của người, và không nên khiến người nghi ngờ về sự được nhận của mình. Chính người ấy được sạch, qua sự tiếp nhận lời phán với mình bởi Chúa và Thầy mình; và người đi lo việc dẹp bỏ những tội lỗi luôn tái diễn của mình, như một người biết điều này. Người đến với Đấng Christ để được cất đi mỗi giờ những tội lỗi của mình, như một người đã nếm biết Chúa là nhân từ; người đến để được rửa chân với Đấng đã tắm thân thể mình.

Chính sự phân biệt giữa "sự tắm" và "sự rửa" này giải đáp khó khăn mà một số người cảm thấy, về việc một tín đồ luôn tìm kiếm sự tha thứ. Ai đã tắm thì không cần chi nữa, chỉ cần rửa chân; nhưng người ấy vẫn cần được rửa chân. Ai đã được nhận trong Đấng được yêu dấu, thì không phải hằng ngày đi cầu xin sự được nhận, cũng không làm hay nói điều gì hàm ý rằng sự đoán phạt, mà người đã được giải cứu khỏi, đã trở lại; nhưng người phải than khóc, xưng tội, tìm kiếm sự tha thứ cho những tội hằng ngày. Hai trạng thái hoàn toàn khác biệt, nhưng hoàn toàn nhất quán với nhau. Sự được nhận trọn vẹn của người tin không ngăn người phạm tội, cũng không xóa bỏ nhu cầu liên tục về những sự tha thứ mới cho tội lỗi của người; và sự tái diễn của tội lỗi không hủy bỏ sự được nhận của người, cũng không việc nhận được những sự tha thứ mới mâu thuẫn với địa vị của người là một người được tha thứ.

Chính sự phân biệt này trả lời một câu hỏi thường được nêu ra: "Có phải mọi tội lỗi của chúng ta, tương lai cũng như quá khứ, đều được tha thứ ngay lúc chúng ta tin không?" Theo một nghĩa thì phải; vì từ lúc chúng ta tin, chúng ta được Đức Chúa Trời đối xử như những người được tha thứ, và không gì có thể xen vào điều này. Nhưng theo nghĩa khác thì không; vì, nói một cách chính xác, không tội nào có thể thật sự được tha thứ cho đến khi nó hiện hữu, cũng như không ai có thể được đỡ dậy cho đến khi người ấy thật sự ngã xuống, và như chúng ta không thể rửa sạch bụi đất khỏi chân mình cho đến khi nó dính vào chân. Việc Đức Chúa Trời đối xử với các thánh đồ Ngài như những người được tha thứ, và việc Ngài liên tục tha thứ, là hai điều hoàn toàn tương hợp — và "sự tắm và sự rửa" trong câu gốc của chúng ta, cung cấp một minh họa tuyệt vời về sự nhất quán của chúng. Mọi câu hỏi như thế đều có hai mặt, mặt thần thượng và mặt con người. Việc trộn lẫn hai mặt này, hay gán cho mặt này điều thuộc về mặt kia, gây bối rối và hoang mang. Việc giữ chúng tách biệt làm mọi sự rõ ràng. Với mặt thần thượng Đức Chúa Trời lo liệu, với mặt con người chúng ta lo liệu. Sự tha thứ đời đời là mục đích của Đức Chúa Trời: sự tha thứ hằng ngày là sự hưởng thụ và đặc ân của chúng ta.

Chúng ta dễ bị bối rối ở đây, và cảm thấy như thể những tội hằng ngày của chúng ta xen vào sự được nhận của mình, và nên, trong lúc ấy, phá hủy ý thức, hay sự chắc chắn về sự được nhận của chúng ta. Những lời của Chúa chúng ta ở đây làm sáng tỏ khó khăn này, và sửa lại sai lầm này. "Ai đã tắm rồi, thì không cần chi nữa, chỉ rửa chân mà thôi." Trạng thái "không có sự đoán phạt" của chúng ta, là trạng thái mà những tội hằng ngày của chúng ta không thể chạm đến. Những tội này cần được rửa liên tục; nhưng điều đó không ảnh hưởng đến lẽ thật lớn lao về sự sạch cá nhân của chúng ta trong mắt Đức Chúa Trời, về việc chúng ta đã tìm được ân điển trước mắt Chúa. Cho rằng nó có thể làm như vậy, sẽ là hiểu lầm sự phân biệt của Chúa chúng ta giữa sự tắm và sự rửa.

Chúng ta hãy học, vậy, cách xử lý những tội hằng ngày của mình, nhất quán với sự phân biệt này. Giả sử tôi phạm tội — giả sử tôi nổi giận; tôi có nên kết luận rằng tôi chưa bao giờ được nhận, hay tội này đã ném tôi ra khỏi sự được nhận không? Không; nhưng nắm chặt sự được nhận của mình, hãy đi xưng cơn giận của mình với Thầy. Giả sử tôi để thế gian xen vào, và có lẽ suốt nhiều ngày tôi trở nên lạnh lẽo, và không cầu nguyện; tôi có nên nói: À, tôi chưa bao giờ là một người được tha thứ? hay, Điều này đã phá vỡ sự hòa thuận? Không; nhưng, không nao núng trong ý thức về sự tha thứ và hòa thuận của mình, tôi đơn giản đem sự thế tục, sự lạnh lẽo, sự không cầu nguyện của mình đến với Đức Chúa Trời; tôi đi rửa chân mình mỗi khi chúng cần, và đó là mỗi lúc; nhưng, khi làm như vậy, tôi không bao giờ quên sự kiện phước hạnh, rằng tôi đã tắm, và rằng như không gì có thể thay đổi sự kiện này, thì không gì có thể làm mất hiệu lực những kết quả của nó. Nó còn mãi không thay đổi. Một lần đã tắm, thì tắm đời đời!

Chúng ta há nên phạm tội, vì ân điển dư dật sao? Chúng ta há nên làm bẩn chân mình vì sự tẩy sạch của chúng ta đã trọn vẹn như vậy, và vì sự rửa thật dễ dàng sao? Không. Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa? Chẳng những chúng ta không ở trong vị trí thuận lợi hơn để phạm tội, mà chúng ta được đặt vào vị trí, trong mọi vị trí khác, hiệu quả nhất để giải cứu chúng ta khỏi nó. Ý thức trọn vẹn về sự tha thứ là sự bảo vệ của Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi; và nó là tốt nhất, hiệu quả nhất. Không có gì như nó. Nó là nguồn sức mạnh của chúng ta chống lại tội lỗi, và cho sự thánh khiết. Không có nó, sự tiến bộ trong điều thiện, sự tự do trong sự phục vụ, và sự thành công trong công việc đều không thể.

Sự tắm và sự rửa, cả hai, là những lời phản đối của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi; và, nếu được hiểu đúng, sẽ là những sự bảo vệ hiệu quả nhất của chúng ta. Chúng đến với chúng ta như những lời của Đấng Christ phán với người đàn bà: "Ta cũng không định tội ngươi; hãy đi, đừng phạm tội nữa." Và điều gì có nhiều khả năng làm sâu sắc thêm lòng căm ghét tội lỗi của chúng ta, hơn sự giao tiếp cần thiết này với Thầy thánh khiết của chúng ta, trong việc nhận lấy những sự tha thứ liên tục từ bàn tay thầy tế lễ của Ngài. Chúng ta càng giao tiếp với Ngài nhiều, chúng ta càng chắc chắn trở nên giống Ngài; và không gì thích hợp hơn để khiến chúng ta hổ thẹn về tội lỗi của mình, hơn việc chúng ta bị buộc phải đem chúng đến liên tục, và đem tất cả chúng, nhỏ và lớn, để được tha thứ với chính Ngài.

Như vậy Đấng Cao Nhất hạ mình xuống kẻ thấp nhất, và thi hành đối với họ những chức vụ của tình cảm hạnh phúc và sự cảm thông chu đáo trong những việc hèn mọn nhất của đời sống. Chúng ta há chẳng nên bắt chước tình yêu của Ngài, và bằng những việc phục vụ tử tế hằng ngày đối với các thánh đồ đồng loại, gắn kết các chi thể của gia đình phước hạnh lại với nhau sao? Dù cao sang về địa vị, giàu có, hay học thức, chúng ta há chẳng nên hạ mình sao? "Cao ở nơi cao, hiền lành trong chỗ của mình." Chúng ta há chẳng nên chinh phục tình yêu như vậy sao? Không phải cho chính mình, mà cho Đấng được yêu; bày tỏ sự nhu mì của Ngài trong sự nhu mì của chúng ta, sự hiền lành của Ngài trong sự hiền lành của chúng ta, sự khiêm nhường của Ngài trong sự khiêm nhường của chúng ta, sự kiên nhẫn của Ngài trong sự kiên nhẫn của chúng ta; như vậy làm tan chảy những tấm lòng mà nếu không thì không tan chảy, và chinh phục những tình cảm mà nếu không thì không chinh phục được. "Vì Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian nầy."

BÀI GIẢNG XIII.

BÁP-TÊM CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
"Ta có một phép báp-tem phải chịu; ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!" — Lu-ca 12:50.

Đấng Mê-si đã được các đấng tiên tri loan báo, là Vua Bình An và Vua Công Chính. Ngài phải là Sa-lô-môn và Mên-chi-xê-đéc trong một; là hình bóng lớn của cả hai. Ngài phải chinh phục và đuổi ra kẻ đã đem mọi sự bất hòa vào; để khôi phục sự hiệp nhất và trật tự cho một thế gian tan vỡ và chia rẽ. Ngài phải hòa giải các phần khác nhau của tạo vật, đến nỗi không chỉ Đức Chúa Trời và loài người, thiên đàng và đất, được hiệp một, mà ngay cả các loài thấp hơn của tạo vật cũng được dẹp bỏ những sự bất đồng, và sư tử với bò, sói với chiên con, beo với dê con, sẽ ở cùng nhau trong bình an. Mọi sự liên quan đến thân vị, công việc, lời phán, triều đại của Ngài, đều là bình an. Của Ngài phải là "giao ước bình an;" danh Ngài phải là "Chúa Bình An;" và trong những ngày của Ngài phải có "sự bình an dư dật." Tại câu 51 có sự phủ nhận rõ ràng điều này: "Các ngươi tưởng ta đến để đem sự bình an cho thế gian sao? Ta nói cùng các ngươi, không, nhưng thà đem sự phân rẽ." Tuy nhiên, điều này rõ ràng có nghĩa là những kết quả đầu tiên của sự đến của Ngài không phải là những kết quả bình an như mong đợi. Ngài thật đang đến với một sứ mạng bình an; nhưng có điều gì đó trước điều ấy — điều gì đó mở đường cho nó, nhưng hoàn toàn khác với nó. Trước ánh sáng phải có bóng tối; trước tiếng êm dịu nhỏ nhẹ phải có động đất, gió lốc, và chớp. Cũng vậy, trước sự bình an của triều đại Đấng Mê-si phải có lửa, chiến tranh, phân rẽ, bắt bớ, và gươm giáo. Trước khi Y-sơ-ra-ên được trồng trong đất của họ, để hưởng sự bình an dư dật của Đấng Mê-si, phải có "cơn đại nạn chưa từng có và sẽ không bao giờ có."

Ngọn lửa được nói đến trong câu 49 không phải là lửa của lễ Ngũ Tuần, cũng không phải biểu tượng của Đức Thánh Linh, cũng không phải hình ảnh của sự tinh luyện. Rõ ràng đó là lửa của sự báo thù, được các đấng tiên tri nhắc đến thường xuyên như điềm báo trước sự đến và triều đại của Đấng Mê-si. Thi Thiên 50:3: "Đức Chúa Trời chúng tôi đến, Ngài chẳng nín lặng đâu; trước mặt Ngài có đám lửa thiêu đốt." Thi Thiên 97:3: "Trước mặt Ngài có đám lửa đi, thiêu đốt kẻ thù nghịch Ngài tư bề." Ê-sai 9:5: "Điều này (trận chiến cuối cùng) sẽ dùng để đốt và làm mồi cho lửa." Ê-sai 10:17: "Sự sáng của Y-sơ-ra-ên sẽ trở nên lửa, Đấng Thánh của nó sẽ trở nên ngọn lửa." Ê-sai 66:15: "Vì nầy, Đức Giê-hô-va sẽ đến trong lửa, lấy lửa mà báo thù, lấy ngọn lửa mà quở trách; vì Đức Giê-hô-va sẽ lấy lửa và gươm Ngài (gươm 'cháy sáng,' Sáng Thế Ký 3:24) mà đoán xét mọi xác thịt." Giăng Báp-tít cũng loan báo Đấng Christ là Đấng Báo Thù sẽ "đốt trấu trong lửa chẳng hề tắt" (Ma-thi-ơ 3:12). Phao-lô cũng tuyên bố Ngài sẽ đến "trong lửa cháy, báo thù những kẻ chẳng hề biết Đức Chúa Trời." Phi-e-rơ và Giu-đe cũng vậy, và Giăng trong Khải Huyền cũng vậy. Chính lửa được liên kết một cách đặc biệt và đáng sợ với Đấng Mê-si và ngày của Ngài.

Về ngọn lửa này Chúa ở đây phán, thêm rằng: "Ta ước gì nó đã cháy rồi?" — nghĩa là, "Ước gì ngày ấy đã đến — ngày sẽ đem vinh hiển cho ta và dân ta — để tẩy sạch đất khỏi tội lỗi, và làm mọi sự nên mới. Không phải vì chính nó, hay vì sự hủy diệt nó đem đến, mà Ngài khao khát ngọn lửa, mà vì những kết quả vinh hiển sẽ theo sau."

Rồi Ngài tuyên bố mình là Đấng đem lửa, Đấng châm ngọn lửa kinh khiếp mà tạo vật sẽ bị bọc trong đó, khi kẻ ác bị thiêu đốt, và khi cặn bã của lời rủa sả xưa sẽ bị đốt sạch khỏi nó đời đời. "Ta đã đến để đem lửa xuống đất." Ngài cũng nói rõ ước muốn của mình về sự đến của ngày đáng sợ ấy. Không phải Ngài yêu đêm tối; nhưng nó là điềm báo của buổi sáng. Không phải Ngài mong muốn ngày thạnh nộ; nhưng nó là lời mở đầu của ngày bình an đời đời.

Đã nói đến sự đến lần thứ hai của Ngài và những tai họa đang chờ đợi thế gian, Ngài quay sang sự đến lần thứ nhất, và những tai họa sắp đến trên chính Ngài. Báp-têm lửa của thế gian chắc chắn sẽ đến, nhưng báp-têm lửa của chính Ngài phải đến trước. "Ta có một phép báp-tem phải chịu." Ngọn lửa sẽ thiêu đốt kẻ thù Ngài và tinh luyện tạo vật phải trước hết giáng xuống Ngài, vì Ngài là sự chứng minh lớn cho vũ trụ rằng "Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt." Lưỡi gươm sẽ đâm qua thế gian phải trước hết thức dậy nghịch cùng Đấng là bạn hữu của Đức Giê-hô-va. Chén run rẩy sẽ đi vòng quanh các dân tộc phải trước hết được trao vào tay Ngài. Trong nỗi buồn, cơn thạnh nộ, và sự chết, sẽ thăm viếng thế gian gian ác này, Ngài phải trước hết có phần đắng cay của mình. Ôi báp-têm đáng sợ của Con Đức Chúa Trời! một báp-têm mà các con trai Xê-bê-đê đã vô ích tưởng rằng họ có thể dự phần cùng Ngài; một báp-têm mà loài người hay thiên sứ đều không thể chịu nổi; một báp-têm mà trận mưa thạnh nộ vô hạn của nó quá cháy bỏng, quá không thể chống cự, quá tràn ngập, đến nỗi không ai chịu nổi, ngoại trừ Đấng siêu nhân, siêu thiên sứ — thật là thần thượng; vì ai ngoài Đức Chúa Trời có thể chịu được thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà không bị thiêu đốt hoàn toàn?

Báp-têm của Con Đức Chúa Trời, được chính Ngài nói đến ở đây, là báp-têm của thạnh nộ; vì Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta phải chịu báp-têm với báp-têm này. Vì thế Ngài đã kêu lên trong cơn đau đớn: "Cơn giận Chúa đè nặng trên tôi, Chúa lấy các lượn sóng Chúa nhận chìm tôi;" "Sự giận dữ của Chúa đi ngang qua trên tôi." Như vậy trận mưa, lẽ ra phải trút hết trên chúng ta, đã trút hết trên Ngài. Như vậy sự công chính dọn đường cho ân điển, và, thỏa mãn trên Đấng Bảo Lãnh thay vì tội nhân, tuyên bố sự tha thứ công chính cho kẻ bị định tội, và sự tự do công chính cho kẻ bị cầm tù. Đối với Con Đức Chúa Trời có báp-têm của lửa, để cho chúng ta có báp-têm của ân điển và bình an.
Chính sự hiểu biết về báp-têm lửa của Đấng Bảo Lãnh thần thượng của chúng ta đem cho chúng ta sự hòa thuận và bình an mà, với tư cách là tội nhân, chúng ta cần. Chúng ta càng hiểu thấu báp-têm ấy, và càng thấu nhập ý nghĩa đầy ân điển của nó, chúng ta càng thực hiện sự hòa thuận của giao ước, và càng cảm thấy chắc chắn rằng không có sự đoán phạt nào cho chúng ta. Sự hiểu biết về sự định tội của Ngài trở thành sự chắc chắn về sự tha thứ của chúng ta, và sự nhận biết thạnh nộ đã giáng xuống Ngài, truyền cho chúng ta sự bình an còn mãi và không thay đổi; vì đó là thạnh nộ đã hoàn toàn và đời đời qua khỏi chúng ta.

Chính về báp-têm lửa này mà Ngài đã phán khi Ngài nói: "Hiện nay tâm thần ta bối rối." Về điều này Ngài đã phán đầy đủ hơn trong Ghết-sê-ma-nê, khi mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất. Về điều này Ngài đã phán trên thập tự giá, khi Ngài kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" Về điều này Ngài đã phán trong Tiệc Thánh, khi Ngài nói: "Nầy là thân thể ta, vì các ngươi mà phó cho. ... Chén nầy là sự giao ước mới trong huyết ta, đổ ra cho nhiều người được tha tội." Chính về báp-têm lửa của thạnh nộ này, dưới đó Ngài đã chết, mà báp-têm của chúng ta là lễ tưởng niệm; vì nó được gọi là "báp-tem trong sự chết," và chúng ta được nói là "chịu phép báp-tem trong sự chết Ngài," như thể chúng ta trong báp-têm đồng nhất mình với Ngài đến nỗi được chịu báp-têm với báp-têm mà Ngài đã chịu, và được đem vào dưới cùng trận lụt thạnh nộ thần thượng giáng xuống Ngài.

Báp-têm này Con Đức Chúa Trời phải chịu; và Ngài biết điều này. Nó đã được Cha định cho Ngài, và được sắp đặt trong giao ước đời đời. "Ta có một phép báp-tem phải chịu." Ngài biết nó; Ngài biết lý do của nó; Ngài biết kết quả của nó; và Ngài biết rằng nó không thể qua khỏi Ngài. Ngài đã đến để làm cho trọn mọi việc công bình; Ngài đã đến để trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Với tư cách là Đấng làm trọn ý muốn của Cha, Ngài phải chịu báp-têm đã định. Với tư cách là Đấng Cứu Chuộc kẻ bị cầm tù, Đấng Thay Thế cho tội nhân, Đấng "chẳng làm cho đẹp lòng mình," Ngài phải chịu nó. Đó là phần của Ngài, phần được thần thượng định. Ngài biết nó, và Ngài tiến lên để đón nó. "Ta có một phép báp-tem phải chịu." Ngài thấy Ghết-sê-ma-nê trên đường mình, nhưng Ngài không rẽ sang. Ngài thấy Gô-gô-tha trước mặt, nhưng Ngài cứ tiến thẳng đến sự đau đớn của thập tự giá và sự chết của nó. Làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài, và hoàn thành công việc của Ngài, với bất cứ giá nào — đây là ước muốn của Ngài.

Nhưng Ngài vẫn cảm thấy, liên quan đến báp-têm đáng sợ ấy, sự nhạy cảm và co rúm của con người khiến Ngài trong Ghết-sê-ma-nê kêu lên: "Cha ơi! nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con." "Ta đau đớn biết bao," Ngài phán, "cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!"

BÀI GIẢNG XIV.

BÁP-TÊM CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
"Ta có một phép báp-tem phải chịu; ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!" — Lu-ca 12:50.

Trong lời thốt ra đáng sợ này của Đấng Thay Thế chúng ta, khi Ngài nhìn về thập tự giá, chúng ta có —

1. Sự khao khát báp-têm. Ngài mong muốn nó được hoàn thành. Ngài biết những kết quả tùy thuộc vào nó, và những kết quả này thật thần thượng vinh hiển, thật đời đời phước hạnh, đến nỗi Ngài không thể không khao khát nó — Ngài không thể không đau đớn cho đến khi nó được hoàn thành. Chén thật đắng không thể diễn tả, nhưng phần thưởng cho việc uống nó thật lớn lao, đến nỗi Ngài không thể không khao khát giờ nó được đặt vào tay Ngài. Như Ngài đã phán trong dịp khác: "Ta đã rất muốn ăn lễ Vượt qua nầy với các ngươi trước khi ta chịu đau đớn;" thì ở đây Ngài phán: "Ta có một phép báp-tem phải chịu, ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!"

2. Ý thức về sự sợ hãi và đau đớn đắng cay khi suy ngẫm về nó. Ngài thật là con người, cả trong thân thể và linh hồn. Với tư cách là con người Ngài co rúm trước đau đớn, Ngài bị đè nặng bởi gánh nặng, Ngài chịu buồn rầu; Ngài coi sự chết là kẻ thù của mình, và Ngài đã lấy tiếng kêu lớn và nước mắt mà dâng những lời cầu nguyện nài xin cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết. Những lời thốt ra của Ngài trong các Thi Thiên là sự bày tỏ đầy đủ nhất về cảm xúc của Ngài trong những phương diện này. Vậy Ngài kêu lên: "Xin hãy cứu vớt linh hồn tôi khỏi sự phá hại của chúng nó, và mạng sống tôi khỏi sư tử;" "Đức Giê-hô-va ôi! xin chớ nổi thạnh nộ mà trách tôi, chớ nổi giận phừng mà sửa phạt tôi; vì các mũi tên Chúa đã găm mình tôi, và tay Chúa đè nặng trên tôi. Tôi mệt mỏi và rêm cả mình: tôi rên siết vì lòng tôi buồn bực." ... "Lòng tôi đau đớn trong mình tôi, sự kinh khiếp của sự chết đã áp hãm tôi: nỗi sợ sệt và run rẩy đã giáng trên tôi, và sự hoảng hốt đã phủ lấy tôi." ... "Đức Chúa Trời ôi! xin cứu tôi, vì những nước đã thấu đến linh hồn tôi; tôi lún trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng; tôi bị chìm trong nước sâu, dòng nước ngập tôi. Tôi la mệt, cuống họng tôi khô: mắt tôi hao mòn đang khi trông đợi Đức Chúa Trời tôi." Đây là những lời thốt ra của linh hồn con người của Ngài dưới sức ép của những nỗi buồn vô hạn. Ngài không hất bỏ gánh nặng, nhưng sức nặng không thể chịu nổi. Ngài không từ chối chén, nhưng mật đắng và ngải cứu của nó đã vắt ra khỏi Ngài nhiều tiếng kêu đáng sợ. Ngài không quay lui khỏi cơn đau đớn, bóng tối, hay sự chết, nhưng Ngài phán như một người bị choáng ngợp bởi chính ý nghĩ về chúng.

Nếu, vậy, nhân tính của Ngài đã được chứng minh là thật và thực, hoàn toàn giống như của chúng ta, trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi, thì những nỗi buồn đã hành hạ nhân tính thánh khiết nhưng thật ấy phải thật và thực biết bao! Những gánh nặng của Ngài đều thật; những cơn đau của Ngài đều thật; những nỗi kinh khiếp của Ngài đều thật, như cơn đói và khát của Ngài — thật như sự chết của Ngài trên thập tự giá La-mã, hay sự chôn của Ngài trong mộ Giô-sép. Bản tính thần thượng của Ngài không cất khỏi Ngài một nỗi buồn nào, hay biến những sự đau khổ của Ngài thành những bóng mờ. Nó trang bị cho Ngài để được đầy dẫy nỗi buồn hơn bất cứ con người nào có thể. Nó ban cho Ngài một khả năng chịu đựng đáng sợ, chúng ta có thể nói là thần thượng, và như vậy khiến Ngài phải chịu những cơn đau sắc bén hơn và nỗi buồn sâu sắc hơn mà nếu không Ngài đã không thể. Chẳng những Ngài không đau khổ kém thật, hay kém mức độ, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà chính theo cách ấy, Ngài được làm cho có khả năng chịu một mức độ đau đớn thể xác và tinh thần mà, với tư cách chỉ là con người, Ngài đã không thể cảm nhận được.

Và như nỗi buồn đã hoàn toàn thật — được tăng thêm, chứ không giảm bớt bởi thần tính của Ngài — thì sự thay thế của Ngài cho chúng ta cũng thật. "Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương." Sự chịu đựng hình phạt của chúng ta của Ngài thật như sự dự phần vào nỗi buồn của chúng ta. Chính "bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an." Chúng ta càng suy ngẫm sự đau khổ này của Ngài, báp-têm này của Ngài, thì toàn bộ tính thực của công việc gánh tội của Ngài càng hiện ra. Chính Ngài, "trong thân thể Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trên cây gỗ."

3. Sự đau đớn liên quan đến sự hoàn thành của nó. Như Phao-lô, Ngài ở trong tình thế khó xử giữa những điều ép Ngài theo những hướng đối nghịch, và sẽ tiếp tục ép cho đến khi công việc xong.

(1.) Ngài đau đớn giữa cơn đau đã thấy trước, và ý nghĩ về kết quả của cơn đau ấy. Cảm xúc này đã được bày tỏ đầy đủ biết bao trong đoạn đáng chú ý được Giăng nhà truyền đạo ghi lại (12:27): "Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ nầy: nhưng ấy cũng vì sự đó mà Con đến giờ nầy. Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha." Đây là sự đau đớn được diễn tả trong câu gốc của chúng ta; cùng sự đau đớn mà chúng ta lại thấy trong cảnh vườn Ghết-sê-ma-nê.

(2.) Ngài đau đớn giữa ân điển và sự công chính. Cho đến khi của lễ lớn được dâng, có thể nói có sự xung đột giữa hai điều này. Sự hòa thuận chưa thật sự được hoàn thành giữa chúng. Sự nhân từ và sự chân thật chưa gặp nhau; sự công bình và sự bình an chưa hôn nhau. Giữa tình yêu của Ngài đối với tội nhân và tình yêu của Ngài đối với Cha có sự xung đột; giữa ước muốn cứu kẻ trước và lòng sốt sắng tôn vinh Đấng sau có điều gì thiếu để tạo nên hòa hợp. Ngài biết rằng điều ấy đã gần, rằng báp-têm đau khổ của Ngài sẽ là sự hòa giải; và Ngài vội vã tiến về thập tự giá, như một người không thể nghỉ ngơi cho đến khi sự bất hòa được dẹp bỏ — như một người đau đớn trong tâm thần cho đến khi sự hòa giải lớn được thực hiện. "Ta có một phép báp-tem phải chịu, ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!"

Đó là báp-têm của Con Đức Chúa Trời, và đó là sự đau đớn trong tâm thần, cho đến khi nó được hoàn thành. Đó là sự đau khổ vô hạn mà Ngài nhìn về phía trước; sự đau khổ mà linh hồn Ngài tự nhiên co rúm; nhưng Ngài không thể nghỉ ngơi, cho đến khi sự chịu đựng cả đời đã được hoàn tất, và công việc lớn đã xong. Ngài vội vã tiến lên trên con đường đau khổ, và Ngài không dừng lại, cho đến khi Ngài đã đến cuối nó. Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.
Và bây giờ, như kết quả của báp-têm đã hoàn thành này, chúng ta có sự tha thứ và sự cứu rỗi được rao truyền cho chúng ta. Ngài đã dứt sự phạm phép, trừ tội lỗi, đem sự công bình đời đời vào, làm sạch sự gian ác. Không cần báp-têm thứ hai nào như của Ngài nữa. Một báp-têm đã làm xong công việc. Không cần thập tự giá thứ hai nào dựng lên trên Gô-gô-tha mới nào. Một thập tự giá của Ngài đã hoàn thành sự chuộc tội lớn, và đem sự cứu chuộc đến cho kẻ bị cầm tù. Không sự chết thứ hai nào có thể bị đòi hỏi nữa, bởi luật pháp hay sự công chính. Một sự chết của Chúa của Sự Sống đã bảo đảm cho chúng ta sự sống đời đời, mà không sự chết nào khác có thể làm được. Sự hiểu biết về một báp-têm này, một thập tự giá này, một sự chết này, là tất cả những gì chúng ta cần để chúng ta được sở hữu sự tha thứ và sự sống, sự công chính và vinh hiển.

Vậy, còn lại gì cho chúng ta ngoài việc chúng ta bước vào sự yên nghỉ của Ngài, gặt hái điều Ngài đã gieo, và thu quả từ cây nho Ngài đã trồng? Lời chứng của Cha về báp-têm đã hoàn thành của Con Ngài, công việc đã xong của Đấng Thay Thế, thật trọn vẹn đến nỗi, khi nhận lấy lời chứng ấy, chúng ta nhận được đầy đủ phước lành đã được mua cho chúng ta bởi báp-têm và sự chết ấy.

Những kết quả của báp-têm đẫm máu này của Con Đức Chúa Trời cũng không giới hạn hay tạm thời. Toàn thể trái đất còn sẽ dự phần vào chúng. Các thời đại đời đời còn sẽ biết chúng. Trước hết, không nghi ngờ, có gươm giáo, bất hòa, bắt bớ, và lửa. Tất cả những điều này đã làm công việc của chúng trên đất, và sẽ còn làm, trong một mùa ngắn nữa. Nhưng chẳng bao lâu gươm sẽ đâm qua đất lần cuối cùng; sự phân rẽ sẽ khuấy động sự bình an của nó lần cuối cùng; sự bắt bớ sẽ bắt nạn nhân của nó lần cuối cùng; lửa sẽ được châm lên lần cuối cùng. Và rồi sẽ đến sự bình an, tình yêu, và sự thánh khiết. Rồi sẽ đến sự giải cứu của tạo vật, triều đại bình an, vương quốc vinh hiển, trời mới và đất mới, là nơi sự công bình ăn ở. Rồi Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn. Rồi Ngài sẽ gặt quả của báp-têm đáng sợ của Ngài. Báp-têm ấy sẽ không còn có vẻ quá đắng hay quá kinh khiếp, khi kết quả của nó được thấy là vinh hiển và đời đời như vậy. Thời gian cũng sẽ không còn có vẻ quá dài, dù vương quốc bị hoãn lại nhiều ngày; vì sẽ có sự đền bù vô hạn cho sự ốm đau của hy vọng bị trì hoãn, và một kết thúc phước hạnh cho những thời đại dài, dài của sự chậm trễ.

BÀI GIẢNG XV.

NỖI BUỒN CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
"Hiện nay tâm thần ta bối rối." — Giăng 12:27.

Câu thứ hai mươi bảy này nối với, không phải ba câu trước, mà với câu thứ hai mươi ba. Lời loan báo thứ nhất là: "Giờ đã đến, khi Con Người sẽ được tôn vinh;" lời thứ hai là: "Hiện nay tâm thần ta bối rối."

Mối liên hệ giữa hai lời tuyên bố này thoạt nhìn không rõ ràng lắm. Lời thứ hai không phải là lời chúng ta mong đợi theo sau lời thứ nhất. Đúng hơn, chúng ta sẽ nói, nó phải là "Hiện nay tâm thần ta vui mừng," chứ không phải "bối rối;" vì viễn cảnh của sự tôn vinh tự nhiên phải gợi lên niềm vui, chứ không phải nỗi buồn. Chúng ta cảm thấy bối rối không biết tại sao Ngài lại buồn rầu như vậy, khi đến trong tầm nhìn của vinh hiển.

Đất có phải là nơi cư trú đáng ao ước đến nỗi ý nghĩ rời khỏi nó làm Ngài buồn sao? Ngài có muốn ở lại giữa những tội nhân và kẻ thù không? Ngài có thích xứ của sự chết, rủa sả, tai họa, và hổ thẹn, hơn thiên đàng vinh hiển ở trên, hơn xã hội của các thiên sứ, hơn danh dự của ngai của Đấng oai nghi trên các tầng trời không? Điều ấy, chúng ta biết, không thể. Ngài, hơn Đa-vít rất nhiều, đã khao khát cánh của bồ câu để Ngài bay đi và được yên nghỉ.

Vậy, tại sao viễn cảnh gần của vinh hiển lại đè nặng Ngài với nỗi buồn như vậy? Nếu không có gì trong vinh hiển gây ra điều này, điều gì đã gây ra nó? Rõ ràng đó không phải là nỗi buồn thường; đó là điều gì mới mẻ và kinh khiếp, ngay cả đối với Đấng mà đời sống là một nỗi buồn nặng nề, và sự quen biết với đau khổ đã ba mươi ba năm. "Hiện nay tâm thần ta bối rối."

Khi trình bày ý nghĩa của những lời của Chúa chúng ta ở đây, chúng ta hãy xét bốn câu hỏi này: —

I. Nỗi buồn của linh hồn Ngài là gì? — Vì không thể là chính vinh hiển, nó hẳn là điều gì ở phía này hay phía kia của nó; điều gì nằm trên đường Ngài đến đó, hay sẽ gặp ngay sau đó. Không thể là điều sau, vì việc bước vào vinh hiển là sự chấm dứt tuyệt đối của mọi điều như nỗi buồn. Vậy, hẳn là điều gì nằm ở phía này của nó — điều gì Ngài phải đi qua để đến được đó.

Có ba điều gây buồn cho Đấng Christ khi Ngài ở đây; (1.) Những nỗi buồn và tội lỗi mà Ngài thấy trên đất; (2.) Tội lỗi được kể cho Ngài; (3.) Thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi được kể này. Điều thứ nhất trong những điều này là nguồn buồn liên tục của Đấng Cứu Thế đầy thương xót; nhưng không có gì trong cảnh hiện tại khiến nó đặc biệt như vậy. Gánh nặng của tội lỗi, và thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Gánh Tội, cũng là những nguồn buồn liên tục; và càng tăng khi giờ phút lớn đến gần, khi toàn bộ gánh nặng của tội lỗi và thạnh nộ ấy sẽ đè lên Ngài trong mọi sự kinh khiếp của nó. Tội lỗi đặt trên Ngài là điều Ngài vô hạn ghê tởm; chúng ta có ngạc nhiên không, vậy, khi nó càng đè nặng lên Ngài, linh hồn Ngài lại bối rối, thậm chí, trở nên "buồn bực cho đến chết"? Thạnh nộ và rủa sả, thuộc về tội lỗi được đặt trên Ngài này, là điều Ngài vô hạn co rúm: vì, với tư cách là Con của Đấng Phước Hạnh, Ngài không thể không bối rối khi bị làm "nên sự rủa sả;" và với tư cách là đối tượng của sự vui lòng và tình yêu thần thượng của Cha, Ngài không thể không cảm thấy bối rối trước sự tuôn đổ thạnh nộ của Cha.

Nỗi buồn của linh hồn Ngài là như vậy. Suốt dọc đường những điều này đã được cảm nhận, và chúng đã khiến Ngài thành người của sự buồn rầu. Nhưng khi giờ lớn đến gần khi Chiên Con sẽ bị giết, sức nặng của gánh nặng tăng lên — cho đến khi, khi Ngài đến trong tầm nhìn của thập tự giá, nó đè nặng Ngài một cách đáng sợ, đến nỗi dường như Ngài sẽ ngã quỵ dưới nó, trước khi Ngài đến đích. Nỗi buồn của linh hồn Ngài thật mãnh liệt. Lòng căm ghét tội lỗi của Ngài hẳn mãnh liệt biết bao, và sự co rúm của Ngài trước thạnh nộ của Cha. Tình yêu của Ngài đối với tội nhân hẳn mãnh liệt biết bao, và lòng sốt sắng của Ngài vì vinh hiển của Cha.

Và nếu tội lỗi, dù chỉ được kể, đã đáng ghét với Ngài như vậy, thì tội lỗi ấy, sống trong chúng ta, và thấm khắp toàn thể con người chúng ta, phải là gì đối với chúng ta? Nếu thạnh nộ thần thượng, dù ngắn ngủi và vì tội của người khác, và với mọi vinh hiển thiên đàng ở phía sau, đã không thể chịu nổi như vậy, thì thạnh nộ ấy sẽ là gì đối với tội nhân bị mất, là thạnh nộ vì chính tội của mình, và do đó sẽ đốt cháy vào lương tâm sâu thẳm nhất của mình, không phải trong một ngày hay một đời, mà trong cả cõi đời đời, không có viễn cảnh chấm dứt hay giảm bớt, hay vinh hiển nào ở phía sau tất cả?

II. Tại sao Ngài lại buồn như vậy bây giờ, mà không phải trước đây. — Theo một mức độ nào đó Ngài luôn buồn, vì từ khi sinh ra Ngài đã là Đấng Gánh Tội; nhưng khi Ngài đến gần giờ phút quyết định, nỗi buồn tăng lên, và gánh nặng trở nên nặng nề hơn. Ngài càng nhận thức hơn về giờ đáng sợ ấy khi toàn bộ thạnh nộ sẽ được trút ra trên Ngài; và sự gần kề của vinh hiển nhắc Ngài về sự gần kề hơn của nỗi buồn nằm ở phía này của nó, và mà qua đó Ngài phải đi, để đến được phước hạnh ở phía sau. Chính khải tượng về vinh hiển, cũng sẽ làm tăng thêm và gia tăng nỗi buồn, như những đỉnh tối của Si-na-i trông tối hơn và kinh khiếp hơn, khi mặt trời được thấy đang lặn sau chúng, và bằng ánh sáng của mình làm nổi bật mỗi vách đá dữ dội và gồ ghề trong sự tương phản đầy đủ với bầu trời rực sáng.

Linh hồn của Đấng Christ hoàn toàn là con người, trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi; và do đó các đối tượng, dù của niềm vui hay nỗi buồn, tác động đến Ngài tùy theo sự gần hay xa của chúng. Ngài luôn biết rằng ý muốn của Cha sẽ chắc chắn được hoàn thành; thế nhưng mãi đến khi bảy mươi môn đồ trở về với Ngài trong niềm vui, nói rằng: "Lạy Chúa, vì danh Chúa, các quỉ cũng phục chúng tôi" (Lu-ca 10:21), Ngài mới "vui mừng trong tâm thần." Ngài biết La-xa-rơ đã chết trước khi Ngài đến Bê-tha-ni; thế nhưng mãi đến khi Ngài đứng bên mộ ông và nói với những người khóc lóc chung quanh, Ngài mới "khóc." Sự gần kề của niềm vui hay nỗi buồn, tác động đến Ngài như nó tác động đến chúng ta. Bản tính của chúng ta không cho phép chúng ta cảm nhận chúng nhiều khi chúng ở xa như khi chúng ở gần. Với Ngài cũng vậy. Ngài biết nỗi buồn ở trước mặt Ngài, và chắc chắn nó đã phủ bóng lên Ngài từ lâu trước đây; nhưng khi Ngài đến gần nó, bóng ấy càng tối dần, cho đến khi, khi Ngài thật sự đến trong tầm nhìn của thập tự giá, linh hồn Ngài bối rối.

Ngài phải đến thập tự giá với sự hiểu biết đầy đủ về điều Ngài sẽ chịu ở đó. Sự đau khổ ấy không được ập đến Ngài bất ngờ. Trước khi uống, Ngài phải biết sự đắng cay của chén mà Cha đã ban cho Ngài uống, cơn đau đớn của báp-têm mà Ngài sẽ chịu. Ngài phải thấy lưỡi gươm sẽ đánh; và thử độ sắc của lưỡi nó trước khi nó thức dậy nghịch cùng Ngài. Ngài phải nếm trước thạnh nộ và rủa sả, sự chết và mồ mả, để Ngài có thể bình tĩnh đo lường chúng, và ban cho chúng sự đồng thuận trọn vẹn của trí hiểu và ý chí Ngài. Chỉ như vậy Ngài mới có thể dâng mình lên như của lễ tự nguyện, hiểu biết đầy đủ, và đồng thuận, về mọi điều sẽ giáng trên Ngài bởi sự công chính của Cha. Ngài cần phải chịu đau một cách có ý thức; và để làm như vậy, Ngài phải chịu đau một cách hiểu biết; đòn đánh không được ập đến Ngài bất ngờ; Ngài phải ban sự đồng ý đầy đủ của chính mình cho mọi điều Ngài sẽ chịu đựng; không phải nhắm mắt, và bị dẫn, như thể bị bịt mắt đến thập tự giá, mà phải thấy tất cả, biết tất cả, đồng ý tất cả: và rồi, sau khi đã thấy và biết và đồng ý như vậy, tiến lên đến nơi hy sinh, phán: Xin ý Cha được nên, chớ không theo ý con.

Ít nhất hai lần trước khi Ngài đến thập tự giá, Cha đã đem chén mà Ngài sẽ uống, và đặt nó bên cạnh Ngài, để Ngài có thể nhìn vào nó, đo lường nó và nếm nó; một lần vào thời điểm trước mặt chúng ta, và một lần nữa trong Ghết-sê-ma-nê, khi "linh hồn Ngài buồn bực cho đến chết," và "mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất." Trong cả hai trường hợp này, dường như có cùng ý nghĩa và cùng kết quả. Trong cả hai, Cha đang đem chén thạnh nộ đến, và đặt nó xuống bên cạnh Ngài, để Ngài có thể hiểu đầy đủ điều Ngài sắp uống; để sau khi đã xem xét những gì trong chén, và nếm một ít hỗn hợp kinh khiếp vô hạn, Ngài có thể bày tỏ quyết tâm bình tĩnh của mình là uống cạn nó, trong ngày nó được đặt vào tay Ngài vì mục đích này; thậm chí, có thể nói, trước thiên đàng, đất, và địa ngục, giơ cao chén mà Ngài đã xem xét để mọi người thấy: "Tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi;" "Chén mà Cha đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao?"

Lời chú giải tốt nhất về những lời trong câu gốc của chúng ta là những Thi Thiên mà trong đó Đấng Christ phán với tư cách là Đấng Gánh Tội, như Thi Thiên 38 hay 40, hay 69 hay 88. Trong chúng chúng ta thấy Đấng Christ xem xét chén đắng, và thử những gì trong đó, và nếm chúng ngày này qua ngày khác; và dù, trong những dịp như hiện nay, hay trong Ghết-sê-ma-nê, linh hồn Ngài đặc biệt bối rối, thế nhưng thường xuyên, vào những lúc khác nữa, Ngài cũng được khiến cảm nhận nỗi buồn mà Ngài đã tự gánh lấy vì chúng ta. Mỗi lần Ngài dùng chúng, Ngài sẽ thấu nhập nỗi buồn của linh hồn mà chúng diễn tả: nhưng khi sự hoàn thành đến gần hơn, Ngài sẽ thấu nhập sâu hơn vào nỗi buồn ấy; và mỗi lần liên tiếp chúng sẽ mang một ý nghĩa sâu sắc và trang nghiêm hơn. Với chúng ta, sự quen thuộc với nỗi buồn, và sự lặp lại liên tục của sự đắng cay của nó, sẽ làm chai cứng và sinh ra dửng dưng. Với Đấng Christ thì khác; vì, dù mọi sự đều là con người, nhưng mọi sự đều trọn vẹn trong Ngài; và mỗi lần những Thi Thiên này được Ngài đọc, chúng sẽ truyền một kinh nghiệm sâu sắc hơn về những thực tế đáng sợ mà chúng diễn tả. Vì, dù được thốt ra bằng ngôn ngữ yếu đuối của con người, không thể diễn đạt đầy đủ những điều lớn lao của Đức Chúa Trời, thế nhưng, như được Con Đức Chúa Trời hiểu và giải thích theo sự khôn ngoan trọn vẹn của Ngài, những tiếng kêu đau đớn này sẽ truyền cho linh hồn Ngài một thực tế biết bao; mỗi lời sẽ mang một chiều sâu ý nghĩa biết bao!

Con Đức Chúa Trời đã hiểu đầy đủ biết bao cuộc xung đột mà Ngài bước vào vì chúng ta; đo lường sức nặng của gánh nặng mà Ngài mang vì chúng ta; nhận thức tội lỗi được đặt trên Ngài; lấy kích thước của thạnh nộ sẽ được trút ra trên Ngài vì chúng ta; và xem xét những gì trong chén mà Ngài sẽ uống vì chúng ta!

III. Tại sao bản tính thần thượng của Ngài không ngăn nỗi buồn? — Câu hỏi này có thể được trả lời bằng một câu hỏi khác: Tại sao bản tính thần thượng của Ngài không ngăn tội lỗi được kể cho Ngài chút nào? Nếu thần tính của Ngài không làm điều này, tại sao nó phải làm điều kia? Chúng ta biết rằng thần tính, chẳng những không ngăn trở sự kể tội, mà chính là điều khiến tội lỗi có thể được kể cho Ngài. Nếu Ngài không phải là thần thượng, thì đã không thể có sự kể tội. Nếu, vậy, thần tính của Ngài không ngăn trở, mà giúp đỡ sự kể tội, thì chắc chắn nó sẽ không ngăn trở những hậu quả của sự kể tội ấy. Nếu sự kể tội là thật, thì những sự đau khổ phải là thật. Thần tính của Ngài không có tác dụng làm giảm bớt hay trung hòa nỗi buồn, mà để ban cho nỗi buồn ấy giá trị vô hạn và tính chất gánh tội của nó. Sự hiệp nhất của bản tính thần thượng với bản tính con người, không phải để can thiệp vào những hành động của bản tính con người, mà để làm chúng hiệu quả; không phải để ngăn đau khổ, mà để truyền cho nó năng lực thay thế của nó; không phải để làm chén bớt đắng, mà để làm những gì trong chén thành chữa lành và cứu rỗi; không phải để cứu nạn nhân khỏi thập tự giá, mà để làm sự đóng đinh thành sự chuộc tội; không phải để ngăn sự chết, mà để truyền cho sự chết ấy tính chất của một giá chuộc vô cùng quý báu; không phải để chặn mồ mả khỏi sự bước vào của nạn nhân oai hùng, mà để làm mồ mả ấy thành lòng mẹ của sự bất tử và không hay hư nát, thành nôi của Hội Thánh, thành nguồn suối của sự sống phục sinh và vinh hiển đời đời.

Hơn nữa, hãy nghĩ xem bản tính thần thượng ngăn đau khổ có nghĩa là gì? Nếu nó có nghĩa gì, thì hẳn nó có nghĩa là biến sự đau khổ ấy thành một hình thức suông hay cớ. Điều này, chúng ta chắc chắn, không phải như vậy. Thay vì làm những sự đau khổ kém thật, nó làm chúng thật hơn. Sự hiệp nhất của bản tính thần thượng với bản tính con người khiến bản tính sau có thể chịu nhiều đau khổ hơn mà nếu không nó đã không thể; và việc gọi thần tính vào để ngăn đau khổ, sẽ là gọi nó vào để ngăn một trong chính những kết quả được nhắm đến bởi sự hiệp nhất. Sự trả hình phạt là sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ; và việc can thiệp vào sự đau khổ ấy, hay sự chết ấy, sẽ là ngăn trở sự trả giá chuộc. Thậm chí, ngay khi bản tính con người của Chúa đang ngã quỵ dưới sức ép của nỗi buồn, không phải thần tính được sai đến để làm dịu cơn đau đớn ấy, hay nâng đỡ Ngài dưới nó; mà là một thiên sứ — "có một thiên sứ từ trời hiện đến cùng Ngài, mà thêm sức cho Ngài." Vì thần tính can thiệp để che chắn Ngài khỏi sự đau khổ hay sự chết, sẽ là làm què quặt công việc của Ngài, phá hủy sự thay thế của Ngài, và biến sự trả hình phạt đáng sợ từ một trong những thực tế lớn nhất thành một sự giả vờ suông.

IV. Tại sao niềm vui trong viễn cảnh vinh hiển không lấn át và trung hòa nỗi buồn? — Ở đây, một lần nữa, chúng ta phải nhớ rằng nhân tính của Đấng Christ là trọn vẹn; rằng thần tính không pha trộn với nhân tính, cũng không nhân tính pha trộn với thần tính. Mỗi bên hành động theo bản tính của mình. Do đó vinh hiển, dù lớn lao đến đâu, cũng không thể ngăn linh hồn con người của Đấng Christ bị nỗi buồn tác động, tùy theo sự lớn lao của nó, và tùy theo sự gần kề của nó. Nguyên nhân của nỗi buồn vô hạn lớn lao, và chính nỗi buồn đã ở gần, do đó bản tính con người không thể không cảm nhận sâu sắc điều vừa lớn lao vừa gần kề như vậy. Nếu nỗi buồn giống như nỗi buồn của chúng ta, thì sự khác biệt giữa nó và vinh hiển sẽ lớn đến nỗi khiến Ngài gọi nó là "sự hoạn nạn nhẹ," không đáng so sánh với vinh hiển sẽ được tỏ ra. Nhưng nỗi buồn của Ngài không giống của chúng ta. Nó không kéo dài; nhưng nó vô cùng bao la; sự bao la của nó chỉ có thể được đo bằng sự lớn lao của tội lỗi chúng ta, và sự lớn lao của Đấng đang mang chúng. Không có tỷ lệ nào giữa sự đau khổ của chúng ta và vinh hiển của chúng ta, cũng như không có giữa thời gian và cõi đời đời; nhưng có một tỷ lệ nào đó giữa những sự đau khổ của Đấng Christ và vinh hiển của Đấng Christ; đó là, nếu có thể nói như vậy, tỷ lệ giữa hai cõi đời đời, hai sự vô hạn. Không lạ gì, vậy, khi với sự đau khổ vô hạn như thế, vinh hiển đã bị che khuất trong một mùa, bản tính con người của Đấng Christ đã bị cúi xuống dưới gánh nặng đáng sợ, và linh hồn Ngài buồn bực cho đến chết. Không khải tượng nào về vinh hiển sắp đến có thể làm sự đau khổ hiện tại của Ngài bớt đi, hay thay đổi sự cần thiết Ngài phải chịu nó, dù nó có thể giúp nâng đỡ Ngài dưới nó nhiều đến đâu. Tội lỗi đặt trên Ngài vẫn là tội lỗi, thạnh nộ vẫn là thạnh nộ, rủa sả vẫn là rủa sả; và tất cả những điều này vô hạn kinh khiếp, đối với Đấng hiểu chúng thấu đáo như vậy; vinh hiển, dù sáng ngời đến đâu, cũng không thể làm giảm sự kinh khiếp ấy, hay làm dịu sự đau khổ mà nó đang gây ra trong linh hồn của Con Đức Chúa Trời.
Ôi, nếu nỗi buồn của linh hồn Ngài lớn như vậy, thì tội lỗi đã gây ra nó phải là gì? Thế nhưng sự giải cứu khỏi nỗi buồn, là phần của linh hồn tin, nhờ Ngài đã chịu tất cả, phải trọn vẹn biết bao? Không một cơn đau nào còn lại cho chúng ta; không một giọt đắng nào bị bỏ lại. Tất cả là bình an.

Nhưng, mặt khác, thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng kẻ phạm tội phải là gì? Sự hành hạ của rủa sả đời đời mà tội nhân bị mất sẽ chịu phải là gì? Và địa ngục ấy, địa ngục không dứt và không đổi của tai họa và hành hạ, dành cho những kẻ, đã khước từ sự gánh tội của Đấng Thay Thế thần thượng, sẽ bị buộc phải chịu hình phạt của tội mình, không giúp đỡ, không giảm nhẹ, và không cảm thông, chịu sự báo thù của lửa đời đời, phải là gì!

BÀI GIẢNG XVI.

CƠN KHÁT CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
"Đức Chúa Jêsus phán: Ta khát." — Giăng 19:28.

Ba điều cần chúng ta lưu ý ở đây: cơn khát, tiếng kêu, câu trả lời. Chúng không phải là những điều tầm thường, cũng không phải tình cờ, hoặc tự chúng hoặc liên quan đến biến cố lớn mà chúng là một phần. Chúng có nhiều điều để nói với chúng ta về Đấng Chịu Đau Khổ, và bản chất của những sự đau khổ của Ngài; và chúng giúp chúng ta hiểu được ý nghĩa của sự việc mầu nhiệm của giờ ấy — một giờ của bóng tối sâu nhất từng bao phủ trên đất, nhưng là một giờ chứng tỏ là điềm báo của buổi bình minh sáng nhất và phước hạnh nhất từng chiếu từ thiên đàng.

1. Cơn khát. — Đó là cơn khát thật, và sâu và nặng như nó thật. Đó là cơn khát tương ứng với tư cách của Đấng cảm nhận nó. Ngài là con người, và Ngài là thần thượng. Dĩ nhiên, chính nhân tính đã khát; nhưng đó là nhân tính hiệp nhất với thần tính, và do đó được làm cho dễ cảm nhận đau khổ hơn, có khả năng chịu đựng hơn điều mà một mình nó đã không thể chịu được. Nhân tính của Đấng Christ là trọn vẹn; nhưng điều ấy chỉ làm nó nhạy cảm hơn, sống động hơn một cách sắc bén với đau khổ, đến nỗi cơn đói, cơn khát, sự mệt mỏi của Ngài, thay vì được làm dịu hay trở nên không thật, trở nên thật hơn và mãnh liệt hơn, ít được giảm nhẹ hơn và khó chịu hơn, so với trong nhân tính không trọn vẹn của chúng ta. Sự trọn vẹn của nhân tính hàm ý sự trọn vẹn của đau khổ, mỗi khi nhân tính trọn vẹn ấy tiếp xúc với đau khổ. Sự vượt trội trong nỗi buồn, và sự vượt trội trong niềm vui, phải là phần và đặc quyền của sự trọn vẹn cao cả như thế. Chỉ sự trọn vẹn như thế mới có thể dò được chiều sâu của nỗi buồn của tạo vật, hay vươn tới đỉnh cao của niềm vui con người. Nếu có một vết không trọn vẹn nào, về thân thể hay linh hồn của Chúa Jêsus, Ngài đã không thể nếm toàn bộ sự đắng cay của cơn đau đớn của chúng ta; Ngài đã không thể uống cạn chén của chúng ta; Ngài đã không thể trả hình phạt của chúng ta; Ngài đã không thể cảm nhận cực độ của cơn khát, về điều Ngài đã thốt ra tiếng kêu đắng cay trong giờ xung đột với sự chết, và với các quyền lực của bóng tối, trên thập tự giá.

Đấng Christ được đầy dẫy Đức Thánh Linh, "không lường được," theo cách và mức độ mà không con người nào khác từng có hay có thể có; thế nhưng điều này không miễn cho Ngài khỏi đau đớn, hay làm cơn khát của Ngài không thật, hay làm dịu một cơn đau nào thuộc về phần Ngài với tư cách là Đấng Gánh Tội. Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh ấy; bởi Đức Thánh Linh ấy Ngài được nâng đỡ và thêm sức; bởi "Đức Thánh Linh đời đời" ấy Ngài đã dâng mình không tì vết cho Đức Chúa Trời;" nhưng không cách nào và không lúc nào Đức Thánh Linh này đến giữa Ngài và đau khổ, hoặc để làm cùn lưỡi gươm hoặc ngăn đòn đánh. Sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong Ngài thêm vào sự trọn vẹn của Ngài, và mỗi sự thêm vào sự trọn vẹn của Ngài là một sự tăng thêm tính dễ cảm nhận đau khổ của Ngài; đến nỗi Ngài cảm nhận đau đớn hơn chúng ta có thể; Ngài cảm nhận mệt mỏi, đói, khát, hơn chúng ta có thể. Đức Thánh Linh ngự trong Ngài, dĩ nhiên, không thể cảm nhận đau đớn hay cơn khát; nhưng bản tính con người được Đức Thánh Linh ngự như vậy được làm cho có khả năng chứa đựng hay nhận lấy nhiều đau đớn, khát, và buồn rầu hơn mà nếu không nó đã không thể, ngay cả như nhân tính trọn vẹn.

Đấng Christ là Thần-Nhân; thật là Đức Chúa Trời như thật là con người. Nhưng điều này không ngăn cản hay vô hiệu hóa những sự đau khổ của Ngài. Không thể giảm bớt những nỗi buồn của Ngài, hoặc về số lượng hoặc về mức độ, vì thần tính của Ngài. Thần tính ấy dường như chỉ trình Ngài ra như một mục tiêu rộng hơn cho những mũi tên của kẻ thù Ngài; để làm Ngài thành một bình chứa đựng rộng hơn cho sự đầy dẫy của thạnh nộ thần thượng thuộc về Ngài với tư cách là Đấng thay thế cho tội nhân. Thần tính, dĩ nhiên, không thể đau khổ, đói, khát, hay khóc; nhưng, bởi sự hiệp nhất với nhân tính, nó có thể làm tất cả những sự chịu đựng này thật hơn và mãnh liệt hơn đối với nhân tính mà nó hiệp nhất; không chỉ gắn cho những sự đau khổ này một giá trị mà nếu không chúng đã không thể có, mà còn truyền cho chúng một tính thực sâu sắc, mà, trong những hoàn cảnh khác, đã không thể thuộc về chúng. Chúng ta cần thận trọng trong việc dùng ngôn ngữ về Đấng Christ không được Kinh Thánh dùng rõ ràng; nhưng, thấy tình yêu của Đấng Christ được gọi là tình yêu của Đức Chúa Trời, và huyết của Đấng Christ được gọi là huyết của Đức Chúa Trời, chúng ta há chẳng nên gọi cơn khát của Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá, là "cơn khát của Đức Chúa Trời"?

Nhân tính của Đấng Christ thật biết bao! Cơn khát ấy tuyên bố Ngài thật là con người; trong thân thể và trong linh hồn là con người; trong nỗi buồn và trong niềm vui là con người. Thần tính của Ngài không trung hòa nhân tính của Ngài, cũng không làm bất cứ hành động nào của nó kém thật là con người. Điều thần thượng trong thân vị Ngài làm điều con người càng thật là con người hơn mà trong bất cứ hoàn cảnh nào khác nó đã không thể. Như nhân tính của Ngài bày tỏ thần tính của Ngài rực rỡ hơn, thì thần tính của Ngài cũng đưa nhân tính của Ngài ra thành hành động đầy đủ hơn, rộng hơn, thật hơn, và trọn vẹn hơn, phô bày nó trong cực độ của sự yếu đuối và đau khổ, mà nếu không nó đã không thể bị hạ xuống mà không hoàn toàn gãy đổ. Không con người nào có thể đi qua Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha, có thể chịu cơn đau đớn của nơi này, và cơn khát của nơi kia, mà không bị tiêu diệt.

Và cơn khát này có nghĩa là gì? Nó có phải là sự phô bày suông về điều nhân tính có thể chịu; về điều Đấng Tạo Hóa có thể khiến tạo vật chịu đựng không? Không. Ngài khát với tư cách là Đấng thay thế cho tội nhân; và sức lực Ngài khô như miếng gốm, vì hơi nóng của thạnh nộ thần thượng đang làm héo khô sự ẩm ướt của Ngài. Cơn khát ấy là chuộc tội; vì Đấng Công Chính chịu vì kẻ không công chính. Ngài khát, để chúng ta khỏi khát. Ngài khô héo, để chúng ta khỏi khô héo. Ngài bị thiêu đốt bởi thạnh nộ, để chúng ta khỏi bị thiêu đốt. Cơn khát ấy là sự mang tội lỗi của bạn và địa ngục của bạn, hỡi tín đồ. Cơn khát ấy là sự khui mở suối đời đời, để nước của nó tuôn chảy đến những con cái khô héo và mệt mỏi của đất. Chúng ta nợ cơn khát đáng sợ ấy biết bao! Chúng ta nợ tình yêu của Đấng đã khát trên thập tự giá ấy vì chúng ta biết bao!

II. Tiếng kêu. — "Ta khát," hay, "Ta đang khát." Đây là những lời thông thường giữa chúng ta; và tiếng kêu, tự nó, không khiến chúng ta thấy đáng chú ý. "Con khát," đứa trẻ nói với mẹ nó. "Tôi khát," lữ khách nói trên đường. "Tôi khát," người bệnh nói trên giường nóng của cơn sốt. Chúng ta quen thuộc với tiếng kêu; đó là tiếng kêu của một người đồng loại; và chúng ta biết nó sẽ được đáp ứng nhanh chóng, vì đó là tiếng kêu xin điều có thể dễ dàng và rẻ tiền cung ứng.

Nhưng khi những lời như thế phát ra từ môi của Con Đức Chúa Trời, trường hợp hoàn toàn khác. Nghe một kẻ ăn xin xin ăn trên đường hay ở cửa nhà chúng ta không phải là điều đáng chú ý; nhưng khi vị đại tướng La-mã, kẻ chinh phục các vua, bị hạ xuống nghèo khó, và xin bánh ăn, chúng ta kinh ngạc; một sự quan tâm lập tức được khơi dậy, và chúng ta hỏi: Sao lại thế này? Cũng vậy, khi tiếng kêu phát ra từ Đấng là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, Đấng dựng nên mọi suối và sông trên đất, Đấng nắn nên linh hồn và thân thể con người, chúng ta giật mình. Sao có thể thế này? Nó từ đâu mà ra? Nó có thể có nghĩa là gì? Tiếng kêu có thật và tự nhiên không? Nó có phải là sự diễn tả thật của nỗi đau sâu sắc trong Đấng thần thượng thốt ra không? hay nó chỉ là sự chỉ ra bởi Ngài về điều, trong những hoàn cảnh như thế, một tên tội phạm bị đóng đinh sẽ cảm thấy, nhưng mà chính Ngài, nhờ bản tính cao cả của mình, đã không thể nào được cho là đã chịu?

Một điều khiến chúng ta chú ý nhiều ở đây. Tiếng kêu của Ngài là tiếng kêu duy nhất được nghe vào lúc này. Có hai người trên những thập tự giá bên cạnh Ngài; nhưng họ không thốt ra tiếng kêu nào. Một người dùng hơi thở để chửi rủa, người kia để cầu nguyện; nhưng họ không nói: "Ta khát." Đây là một điểm đặc biệt mà chúng ta không thể không để ý. Trong ba người chịu đau khổ, chỉ Con Đức Chúa Trời thốt ra tiếng kêu khát. Cơn khát ấy hẳn lớn biết bao! tiếng kêu đắng cay bị vắt ra từ môi hấp hối của Ngài như vậy!

Điều này đặc biệt hiện ra khi chúng ta nhớ đến tư cách hiền lành và không than vãn của Đấng chịu đau thánh khiết. Chỉ một hai lần, trong một đời buồn rầu không thể diễn tả, Ngài mới để bất cứ sự diễn tả nào về nỗi buồn của mình thoát ra, như khi Ngài nói: "Hiện nay tâm thần ta bối rối;" và khi trong Ghết-sê-ma-nê Ngài nói: "Linh hồn ta buồn bực cho đến chết;" và bây giờ trên thập tự giá, khi Ngài kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" và một lần nữa, trong những lời của câu gốc chúng ta: "Ta khát." Cơn khát của Ngài hẳn mãnh liệt và choáng ngợp biết bao mới có thể ép ra khỏi Ngài một lời thốt ra như thế vào lúc như thế.
BÀI GIẢNG XVII.

CƠN KHÁT CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
"Đức Chúa Jêsus phán: Ta khát." — Giăng 19:28.

Đây là lần duy nhất Chúa đề cập đến đau đớn của thân thể; những lần khác là về những nỗi buồn của linh hồn bối rối của Ngài. Không nghi ngờ, trong các Thi Thiên Ngài có một hai lần ám chỉ đến những sự đau khổ thuộc thân thể, như khi Ngài nói về xương cốt mình rời rạc, trái tim mình tan như sáp, sức lực mình khô như miếng gốm. Nhưng những lời ám chỉ về đau đớn thuộc thể này thì ít; chính về những nỗi buồn của linh hồn Ngài, liên quan đến thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà Ngài nói đầy đủ như vậy. Trong các sách Phúc Âm, tiếng kêu khát này là sự diễn tả duy nhất của cơn đau thuộc thể được ghi lại; và từ cách nó được giới thiệu, chúng ta được cho hiểu rõ ràng rằng ngay cả tiếng kêu này cũng đã không được thốt ra nếu không phải vì sự ứng nghiệm Kinh Thánh. Dù cơn khát kinh khiếp đến đâu, tiếng kêu đã bị kìm nén, nếu không phải vì điều đã được chép trong các Thi Thiên về điều này — "Trong khi khát, chúng nó cho tôi uống giấm" (Thi Thiên 69:21). Vì nhà truyền đạo viết như vầy: "Sau đó, Đức Chúa Jêsus biết mọi việc đã được trọn rồi, hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, thì phán rằng: Ta khát."

Không phải tiếng kêu không thật, và chỉ được thốt ra, như người ta có thể nói, để phục vụ một mục đích. Tiếng kêu là sự hiện thân của cơn đau thật nhất từng được cảm nhận trên đất. Nhưng cơn đau này, như chúng ta thấy trong các Thi Thiên, chỉ được tuôn ra vào tai Cha; vì những Thi Thiên mà tôi nói đến là những lời thốt ra kín đáo và riêng tư của Đấng Christ trong sự giao tiếp của Ngài với Cha. Những sự tuôn đổ của nỗi buồn con người của Ngài, những tiếng kêu của tâm thần đau đớn của Ngài, không phải cho tai loài người; chỉ trong dịp hiện nay Ngài để mình bị loài người nghe lén, để nhờ đó Ngài tôn vinh lời của Cha, và cho thấy mình trong mọi sự là Con vâng phục, Đấng làm công việc của Cha, Đấng làm trọn ý muốn của Cha.

Kinh khiếp thay tiếng kêu ấy, "Ta khát;" vì đó là tiếng kêu của Đức Chúa Trời. Người ta nói, thấy những người mạnh khóc, hay nghe những người mạnh kêu, là điều đáng sợ; nhưng ở đây có Đấng mạnh hơn kẻ mạnh nhất, cao hơn kẻ cao nhất, chính Con Đức Chúa Trời, bị buộc phải trút nỗi đau của mình trong tiếng kêu thấu tim này: "Ta khát!" Ngài bị hạ xuống đến cực độ của sự yếu đuối nào ở đây, và bị đè nặng dưới gánh đau đớn nào, khi Ngài thốt ra nó! Ngài hẳn muốn không thốt ra nó; Ngài đã kìm nén nó lâu; Ngài đã dùng sức mình trong việc kìm nén và chịu đựng dưới cơn đau, không than vãn; nhưng bây giờ Ngài không thể nín được nữa; Ngài phải kêu lên, để trút cơn đau bị dồn nén lâu.

Kinh khiếp thay tiếng kêu ấy; vì đó là tiếng kêu của Đấng đang chìm vào sự chết dưới sự đoán phạt của tội lỗi loài người, dưới sức nặng của tội lỗi vô hạn. Đó là tiếng kêu của Đấng phải chịu thạnh nộ của Đấng là đám lửa hay thiêu đốt; của Đấng cảm thấy mình sắp bị kẻ thù lớn của mình thắng, trong cuộc xung đột chết người; của Đấng biết rằng không sự giúp đỡ nào gần; rằng Ngài sẽ bị bỏ lại không được Đức Chúa Trời và loài người cứu giúp.

Tiếng kêu của Đấng Thay Thế là như vậy — một tiếng kêu thấu tim, đắng cay, đau đớn! Không người Ích-ma-ên khô héo và mệt mỏi nào, gieo mình xuống trong tuyệt vọng bên một giếng cạn, từng thốt ra tiếng kêu như thế này. Nhưng chính sự đắng cay của tiếng kêu cho chúng ta biết hiệu lực của nó. Đó là tiếng kêu hoàn toàn liên quan đến chính Đấng chịu đau, không phải đến chúng ta; đó là tiếng kêu, không phải của sự cầu thay, mà của cơn đau; thế nhưng, không vì thế mà nó kém đủ và kém thỏa mãn cho chúng ta. Nó nói về sự chuộc tội đã được làm trọn hoàn toàn, về sự cứu chuộc đã được hoàn thành vinh hiển, về món nợ đã được trả đến đồng xu cuối cùng. Nó cũng nói với chúng ta về tình yêu; tình yêu không lường được và không diễn tả được; tình yêu chiến thắng hổ thẹn và đau đớn, đói và khát; tình yêu mà nhiều nước không tưới tắt được, các sông chẳng nhận chìm được; tình yêu đối với Cha, tình yêu đối với tội nhân; tình yêu của Người Chăn đối với bầy mình; tình yêu của Đầu đối với các chi thể; tình yêu của Anh Cả đối với các em mình; tình yêu của Đấng Cứu Chuộc đối với Hội Thánh mình; tình yêu của Chàng Rể đối với cô dâu được chọn của mình; tình yêu trổi hơn mọi sự thông biết, và bề rộng và bề dài, bề cao và bề sâu của nó, vượt quá mọi sự đo lường và hiểu biết; tình yêu của Đấng Công Chính đối với kẻ không công chính; của Đấng thánh đối với kẻ không thánh; của Đấng thiên thượng đối với kẻ thuộc đất; của Đấng Tạo Hóa đối với tạo vật; tình yêu của Con Một của Cha, như chính Ngài, vô hạn và thần thượng.

Tiếng kêu đáng sợ ấy, như là sự diễn tả của cơn đau thuộc thể đang đầy dẫy trong Ngài, với tư cách là Đấng Thay Thế, thì cũng là sự chỉ ra của sự hành hạ thuộc thể mà dân Ngài đã được giải cứu khỏi bởi sự chịu đựng của Ngài thay cho họ. Ngài đã uống nó để họ không bao giờ nếm nó; vì "họ sẽ không đói, không khát nữa; cũng không có mặt trời, hoặc cơn nóng nào hành hại họ nữa;" "Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng, sẽ không có sự chết, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa; vì những sự thứ nhứt đã qua rồi" (Khải Huyền 21:4).

Tiếng kêu đáng sợ ấy, như là sự diễn tả của sự chịu đựng thuộc thể mà Đấng Bảo Lãnh đã trải qua, thì cũng là lời loan báo về sự hành hạ thuộc thể của kẻ bị mất đời đời. Ôi, địa ngục phải là gì! Ngọn lửa không hề tắt phải là gì! Cơn khát đời đời phải là gì! Sự khóc lóc, than vãn, và nghiến răng phải là gì! "Lạy Áp-ra-ham tổ tôi, xin thương lấy tôi," người giàu trong địa ngục kêu lên, "sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước đặng làm cho mát lưỡi tôi; vì tôi bị khổ trong lửa nầy quá đỗi" (Lu-ca 16:24). Cơn khát đời đời là như vậy, và lời thốt ra đáng sợ của nó là như vậy. Cơn khát một ngày, dưới mặt trời thiêu đốt, đã kinh khiếp; cơn khát cả cõi đời đời trong hơi nóng của lửa thiêu đốt phải là gì! Hỡi linh hồn bị mất, ngươi phải khát đời đời! Vì ngươi, khi còn ở đây, đã lìa bỏ suối nước sống, và đào cho mình những hồ, những hồ vỡ, không chứa nước được, nên, thay vì nước sống trong như pha lê, ngươi sẽ uống rượu thạnh nộ không pha của Đức Chúa Trời rót trong chén thạnh nộ Ngài, và sẽ chịu đau đớn trong lửa và diêm ở trước mặt các thiên sứ thánh và trước mặt Chiên Con" (Khải Huyền 14:10).

III. Câu trả lời. — Từ trên cao không có câu trả lời nào đến. Đức Chúa Trời im lặng. Từ chung quanh có sự chế nhạo đến. Loài người đáp lại bằng tiếng cười và giấm.

Đức Chúa Trời không có thói quen im lặng trong trường hợp như thế. Ngài nuôi quạ con khi chúng kêu. Ngài đoái đến lời cầu nguyện của kẻ cần thiết. Tai Ngài luôn mở ra với tiếng kêu của kẻ khốn cùng và buồn rầu. Nhưng ở đây Ngài không đáp một lời. Không lạ gì Đấng Christ phải nói: "Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" Ngài khát, nhưng Cha dường như không đoái đến cơn khát của Ngài; Ngài kêu, nhưng Cha không nghe những tiếng kêu của Ngài. Khi A-ga kêu khát trong đồng vắng Bê-e-Sê-ba, Đức Chúa Trời sai thiên sứ Ngài và dẫn bà đến giếng không thấy. Khi Y-sơ-ra-ên kêu tại Ma-ra, Đức Chúa Trời làm cho nước đắng trở nên ngọt cho họ; và khi họ kêu tại Hô-rếp, Ngài đập vầng đá, và nước tuôn ra. Khi Sam-sôn kêu khát tại Ra-mát-Lê-chi, Đức Chúa Trời mở một suối cho ông ngay trong xương hàm mà ông đã dùng làm khí giới.

Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời không đáp. Không phải A-ga, Y-sơ-ra-ên, hay Sam-sôn kêu, mà là Đấng lớn hơn và được yêu hơn những người này rất nhiều. Thế nhưng Đức Chúa Trời không đáp. Đây là giờ phút quyết định của sự lìa bỏ; Đức Chúa Trời hẳn đã lìa bỏ Ngài, khi một chén nước lạnh bị từ chối. Một thiên sứ đã đến với Đấng Chịu Đau trong Ghết-sê-ma-nê để thêm sức cho Ngài; nhưng không thiên sứ nào đến với một chén nước để làm dịu cơn khát của Ngài. Cả thiên đàng dường như đứng xa.

À! đây là giờ và quyền lực của bóng tối. Ngài đã nhận lấy chỗ của tội nhân, và Ngài phải chịu cơn đau của tội nhân, cả trong linh hồn và thân thể. Ngài phải chịu cơn khát của tội nhân, cũng như chết sự chết của tội nhân. Mỗi giọt của chén được ban cho Ngài, Ngài phải uống; và cả Ngài lẫn Cha Ngài đều không can thiệp để gạt chén đi, hay bớt một giọt nào. Tình yêu của Cha đối với Con vẫn như cũ; nhưng sự công chính giữ tay Ngài lại, và kìm hãm sự bày tỏ quyền năng giải cứu của Ngài. Sự sẵn lòng nghe lời cầu nguyện của Con yêu dấu của Ngài vẫn không đổi; nhưng tình yêu đối với tội nhân, tình yêu đối với Hội Thánh, buộc Ngài phải bịt tai trước tiếng kêu đau đớn cuối cùng này. À! "không câu trả lời" ấy từ thiên đàng, sự im lặng ấy của Cha, là bằng chứng rằng công việc bảo lãnh lớn cho chúng ta đang tiến hành thành công, và đang đến gần sự hoàn thành. Trong việc giáng thạnh nộ đoán xét, và giữ lại sự giải cứu của Cha trong giờ cần thiết, chúng ta thấy sự thực hiện không lay chuyển của những nguyên tắc của luật pháp và công chính mà trên đó sự thay thế mới có thể tiến hành, sự tha thứ mới có thể được lập nền, và sự cứu rỗi mới có thể được bảo đảm. Không phải rượu pha loãng, cũng không phải chén nửa đầy, mà Con Đức Chúa Trời gánh tội phải uống. Rượu phải nguyên chất, và chén phải đầy; nếu không tội lỗi chưa được mang trọn, công việc lớn của Đấng công chính vì kẻ không công chính chưa được hoàn hảo. Tình yêu hẳn đã nói: Ôi, hãy nghe tiếng kêu ấy, và làm dịu cơn khát ấy; nhưng luật pháp nói: Không phải vậy, nếu không của lễ bị tì vết, và sự bảo lãnh trở nên vô hiệu.

Như vậy Cha giữ im lặng; Đấng duy nhất có thể giảm nhẹ cơn đau ấy, đứng xa. Sự công chính đi theo đường lối của nó, và luật pháp được thỏa mãn. Của lễ đã được hoàn thành và hình phạt đã cạn kiệt; vì, ngay sau điều này, Đức Chúa Jêsus phán: "Mọi việc đã được trọn," và, cúi đầu, Ngài trút linh hồn.
BÀI GIẢNG XVIII.

CƠN KHÁT CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
"Đức Chúa Jêsus phán: Ta khát." — Giăng 19:28.

Ôi, thật tốt cho chúng ta biết bao khi công việc đã được làm trọn hoàn toàn như vậy! Tin mừng vui mừng lớn nào cho chúng ta phát ra, không chỉ từ cơn khát và tiếng kêu ấy của Con Đức Chúa Trời, mà từ sự im lặng của Cha! Mọi việc đã được trọn, Con phán trên đất. Mọi việc đã được trọn, Cha phán từ thiên đàng. Và chính khi chúng ta học được ý nghĩa của cơn khát và tiếng kêu ấy; khi chúng ta học ý nghĩa của chúng đến nỗi thêm tiếng A-men của mình vào "Mọi việc đã được trọn" của Cha và Con, thì sự hòa thuận lớn bắt đầu giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; và tùy theo sự nhận thức ngày càng tăng của chúng ta về sự trọn vẹn của của lễ kỳ diệu, sự bình an của chúng ta sâu sắc hơn, niềm vui của chúng ta tràn đầy, hy vọng của chúng ta bùng cháy thành sự sáng mới; những bóng của thập tự giá làm nổi bật, trong sự tương phản đầy đủ, khải tượng về vinh hiển sắp đến.

Nhưng không chỉ từ thiên đàng không có tiếng đáp; từ đất cũng không có câu trả lời nào đến, hay, ít nhất, không có sự cảm thông nào. Loài người không hiểu cơn khát, và không đoái đến tiếng kêu của Đấng Chịu Đau. Nếu từng có lời kêu gọi của cơn đau có thể chạm đến lòng loài người, và khơi dậy bất cứ tia lửa tiềm ẩn nào của tình yêu hay thương xót, thì đó là tiếng kêu từ thập tự giá này. Đây dường như là lời kêu gọi cuối cùng của Đức Chúa Trời đến loài người — bài kiểm tra cuối cùng của Ngài, được áp dụng, để xem có còn điều thiện nào, cảm xúc đúng đắn nào còn lại trong con người không, có sự cảm thông nào với Con Đức Chúa Trời không. Vì khi nào tiếng kêu xin nước bị từ chối, hay cơn khát của kẻ hấp hối bị chế nhạo? Nhưng loài người không đoái đến cơn đau của Đấng Bị Đóng Đinh. Lời kêu gọi cuối cùng của Đức Chúa Trời đến con người là vô ích. Con người đón tiếng kêu của Con Đức Chúa Trời bằng sự chế nhạo.

Dường như Đức Chúa Jêsus đã được dâng giấm hơn một lần, và có thể trong số những người dâng nó có một cảm xúc thương xót; vì sự kiện đơn thuần là giấm không phải là bằng chứng nó được dùng để sỉ nhục, vì giấm là thứ duy nhất có sẵn; là thức uống thông thường của lính La-mã. Nếu đúng như vậy, nó chỉ cho thấy loài người hoàn toàn bất lực biết bao, dù có muốn, trong việc giảm nhẹ cơn đau của Đấng Chịu Đau. Sự giúp đỡ từ loài người là vô ích. Tất cả những gì con người có thể dâng chỉ như chiếc lông ướt chạm môi kẻ hấp hối. Nhưng rõ ràng, cả từ chính đoạn văn và từ các Thi Thiên, việc dâng giấm được dùng để chế nhạo. Người Giu-đa nói, chế giễu, và giả vờ hiểu lầm lời Ngài: "Người nầy gọi Ê-li;" và người ngoại bang dâng giấm của mình; như vậy giữa họ hoàn thành sự chế nhạo. Đây là sự trút cuối cùng của sự thù ghét của loài người nghịch cùng Con, giọt cuối cùng của nọc độc của con rắn xưa đổ trên dòng dõi người đàn bà.

Thật vậy, loài người không có quyền năng giảm nhẹ hoàn toàn cơn khát đáng sợ này; thế nhưng con người có thể đã làm điều gì đó; và dù có thất bại, con người có thể đã bày tỏ sự thương xót của mình. Nhưng thương xót không ở trong lòng con người nơi Đức Chúa Trời được quan tâm. "Thằng nầy là kẻ kế tự đây; hè, ta hãy giết nó đi," là cảm xúc của con người. Con người đã bắt được Đức Chúa Trời trong quyền mình; con người đã bắt được Con Đức Chúa Trời treo bất lực trên cây gỗ; và sự thù ghét của con người đối với Đức Chúa Trời bây giờ được trút ra. Con người có thể chế nhạo Đức Chúa Trời an toàn bây giờ. Sam-sôn đã mất sức mạnh, và kẻ thù của ông có thể thỏa mãn ác ý của chúng nghịch cùng ông. Như vậy lòng căm ghét của loài người đối với Đức Chúa Trời hiện ra trong mọi sự đắng cay của nó; và nó hiện ra, đúng tại điểm mà tình yêu của Đức Chúa Trời đang hiện ra trong mọi sự đầy dẫy của nó. Chưa bao giờ tình yêu và căm ghét, tử tế và thù nghịch, gặp nhau như vậy. Chưa bao giờ tình yêu được đền đáp như vậy, và lòng tử tế bị chế nhạo như vậy, như ở đây. Đức Chúa Trời đã xuống để thử loài người: Ngài đã ở trên đất của loài người; Ngài đã sống một đời phục vụ cho loài người; Ngài đã tự bỏ mình; Ngài đã hạ mình xuống cực độ của sự yếu đuối và đau khổ; Ngài đã đặt mình vào quyền của loài người, và kêu gọi, không phải những cảm xúc cao nhất và cao quý nhất của con người, mà những sự cảm thông thông thường nhất của nhân tính đơn thuần. Nhưng tất cả đều vô ích. Trong những hoàn cảnh như thế ngay cả tên tội phạm tệ nhất cũng sẽ được thương xót và cứu giúp. Tuy nhiên, sự kiện Đấng chịu đau là một người thánh khiết đóng kín sự cảm thông của họ; và sự kiện Ngài là Con Đức Chúa Trời khơi dậy lòng căm ghét của họ. Chính điều ấy, lẽ ra phải khiến họ kính sợ, và khơi dậy những sự cảm thông sâu sắc nhất của họ, lại là điều gọi ra sự sỉ nhục, dập tắt thương xót, làm họ chai cứng trước tiếng kêu của Đấng Chịu Đau, khơi dậy cả địa ngục trong lòng họ! Đối với loài người họ đã hành động và cảm nhận như loài người; đối với Đức Chúa Trời họ như ma quỷ!

Bây giờ là lúc của họ để chế giễu, sỉ nhục, và tàn ác. Chừng nào Ngài còn đi khắp nơi, làm phép lạ, họ sợ chạm đến Ngài. Họ không biết Ngài có thể báo thù mình cách nào. Nhưng bây giờ, khi Ngài đang chết trên thập tự giá, họ có thể căm ghét và chế nhạo Ngài tùy thích. Bây giờ, khi sư tử của chi phái Giu-đa bị xiềng, và đang tắt thở vì những vết thương, họ có thể giày đạp Ngài tùy ý. Hỡi loài người, lòng ngươi là như vậy! Mức độ thù ghét của ngươi nghịch cùng Đức Chúa Trời mà trong Ngài ngươi sống, động, và có, là như vậy!

Nhưng dù, vào lúc ấy, không có tiếng đáp từ thiên đàng, và chẳng có gì ngoài sự chế nhạo trên đất, tình trạng này chỉ trong một giờ. Sự im lặng không thể kéo dài: tiếng kêu của Con Một phải được nghe, dù vào lúc khác và theo cách khác. Cha luôn nghe Ngài; và lời kêu cầu này của Con Đức Chúa Trời xin điều gì để làm dịu cơn khát của Ngài không bị bỏ qua. Câu trả lời bị từ chối vào lúc ấy, nhưng chỉ để nó được ban ra trong mọi sự rộng lớn của nó về sau. Sự từ chối lời cầu xin đã hoàn thành công việc vĩ đại, qua đó, một câu trả lời vinh hiển sẽ được ban, trong đó Ngài không chỉ được làm dịu cơn khát, mà còn thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn. Sự chết của Ngài, ngay sau sự im lặng này, là sự đập vầng đá, từ đó nước sẽ tuôn ra để làm dịu cơn khát cả của linh hồn và thân thể; và không chỉ cơn khát của chính Ngài, mà của hàng triệu người — toàn thể đám đông bao la của những người được chuộc trong loài người.

Phải; câu trả lời của Đức Chúa Trời cho tiếng kêu của Con Ngài là việc Ngài khiến Con sống lại từ kẻ chết, đội mão vinh hiển và tôn trọng cho Con, tôn Con lên làm Chúa và Đấng Cứu Thế, để ban lòng ăn năn và sự tha tội; đặt trong Con những ơn ban cho kẻ phản nghịch, mà Con sẽ ban cho loài người; lập Con làm Vua và Đầu trên hết mọi sự, và ban cho Con một vương quốc không hề cùng. Ngài đã tự hạ mình xuống cho đến chết trên cây thập tự, và vì đó Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao. Như vậy, cuối cùng, tình yêu của Cha đối với Con được bày tỏ, và sự công chính của Ngài được minh oan. Ngài đã làm mọi sự tốt lành.

Và rồi, Đức Chúa Trời đã báo thù mình trên loài người vì sự từ chối nghe tiếng kêu của Con Ngài cách nào? Ở đây nữa, điều ác đã bị điều thiện thắng; và nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn. Loài người chế nhạo cơn khát của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời thương xót và giảm nhẹ cơn khát của loài người. Ngài khiến cơn giận của loài người ngợi khen Ngài, và còn nữa, thành phương tiện ban phước cho chính nó. Đấng Christ bị đóng đinh này, mà loài người chỉ sỉ nhục, là Đấng Cứu Thế đã định; và loài người, dù không biết, đã thực hiện công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Loài người, dù không có ý, đã giết của lễ mà bởi đó sự hòa thuận được hoàn thành. Loài người đã giúp đập vầng đá, từ đó nước sống sẽ tuôn ra để thỏa mãn cơn khát của tội nhân.

Ở đây là tình yêu; không phải loài người yêu Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời yêu loài người; yêu loài người đến nỗi cứ tiếp tục công việc ân điển lớn của Ngài, bất chấp lòng căm ghét và khước từ tột cùng của loài người. Đây là suối mà tình yêu đã mở, và chảy trong những nơi hoang vu của đất như một con sông. Đây là sự chu cấp của Đức Chúa Trời, không chỉ cho sự tha thứ của loài người, mà cho niềm vui đầy đủ nhất của con người. Đấng Bảo Lãnh đã khát để chúng ta khỏi khát; Ngài đã uống giấm để chúng ta khỏi uống nó; Ngài đã uống cạn chén thạnh nộ để chúng ta không bao giờ nếm nó; Ngài đã bị thương để chúng ta được lành. Và, đứng bên chính thập tự giá ấy, nơi Con Đức Chúa Trời bị chế nhạo trong cơn khát, và bị từ chối một chén nước lạnh để làm ướt môi khô héo, sứ giả của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời cất tiếng, và nói: "Kẻ nào khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không."
BÀI GIẢNG XIX.

THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.
"Thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." — Ga-la-ti 6:14.

Sự chết trên thập tự giá luôn được, trên hết mọi sự khác, kể là sự chết của hổ thẹn. Lửa, gươm, rìu, đá, thuốc độc, lần lượt đã được luật pháp dùng, như những kẻ thi hành của nó; nhưng những thứ này, trong nhiều trường hợp, đã liên kết với danh dự, đến nỗi sự chết bởi chúng không được kể là bị rủa sả hay hổ thẹn. Không phải vậy với thập tự giá. Nạn nhân của nó, bị đóng đinh trong đau đớn vào khúc gỗ thô, bị treo trần truồng và rách nát trước mắt đám đông, luôn được kể là mẫu của nhân tính bị sỉ nhục và hạ thấp; đáng bị chế nhạo hơn là thương xót. Với người Giu-đa và người ngoại bang như nhau, điều ác chứ không phải điều thiện, rủa sả chứ không phải phước lành, đã liên kết với thập tự giá. Trong tư tưởng và biểu tượng của loài người, nó đã được đối xử như đồng nghĩa với sỉ nhục, yếu đuối, và tội ác. Đức Chúa Trời đã để ý niệm này bén rễ khắp nơi, để có thể được chu cấp một nơi hổ thẹn, thấp hơn mọi nơi khác, cho Đấng Thay Thế lớn, Đấng, trong kỳ đã định, sẽ nhận lấy chỗ của tội nhân, và chính Ngài thành kẻ bị ruồng bỏ lớn khỏi loài người và Đức Chúa Trời, bị khinh dể và chối bỏ, bị kể không xứng đáng ngay cả để chết trong cổng thành thánh.

Mãi đến khi hơn bốn ngàn năm đã qua, mới bắt đầu có tin đồn rằng thập tự giá không phải như loài người tưởng, nơi của rủa sả và hổ thẹn, mà của sức mạnh và danh dự và sự sống và phước lành. Rồi chính lúc ấy có lời loan báo táo bạo bùng nổ trên thế gian kinh ngạc: "Chớ có như vậy; tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Người Hy-lạp và La-mã, người Giu-đa và ngoại bang, vua, thầy tế lễ, triết gia, thầy Ra-bi, người theo phái Khắc Kỷ, phái Khoái Lạc, người Pha-ri-si, người man rợ, người Xy-thơ, tôi mọi và tự do, Bắc, Nam, Đông và Tây, nhìn nhau với sự thiếu kiên nhẫn khinh bỉ, phẫn nộ trước sự táo tợn của một vài người Giu-đa, dám xúc phạm và thách thức "dư luận" của các dân tộc và thời đại; tấn công các đức tin và vô tín của đất bằng điều này làm gươm duy nhất của họ; đánh đổ các thần tượng bằng điều này làm búa duy nhất của họ; và với điều này, làm đòn bẩy duy nhất của họ, đề nghị lật ngược thế gian.

Từ ngày ấy thập tự giá trở thành "một quyền năng" trên đất; một quyền năng đi ra, như ánh sáng, lặng lẽ nhưng không thể chống cự, đánh đổ mọi tôn giáo như nhau, mọi đền thờ như nhau, mọi bàn thờ như nhau; không tha mê tín hay triết học nào; không nịnh hót chức thầy tế lễ, cũng không khuất phục trước chính trị; không dung túng sai lầm nào, nhưng từ chối rút gươm vì lẽ thật; một quyền năng siêu nhân, nhưng được cầm giữ bởi bàn tay con người, không phải thiên sứ; "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin."

Quyền năng này còn lại; — trong sự mầu nhiệm, sự im lặng, ảnh hưởng của nó; — nó còn lại. Thập tự giá chưa trở nên lỗi thời; sự rao giảng về thập tự giá chưa thôi hiệu quả. Có những người giữa chúng ta muốn thuyết phục chúng ta rằng, trong thời đại muộn này, thập tự giá đã lỗi thời và lỗi mốt, mòn vì thời gian, không phải được thời gian tôn vinh; rằng Gô-gô-tha chỉ chứng kiến một cảnh tử đạo thông thường; rằng ngôi mộ lớn chỉ là một ngôi mộ Hê-bơ-rơ; rằng Đấng Christ của tương lai và Đấng Christ của quá khứ khác nhau xa. Nhưng điều này không lay chuyển chúng ta. Nó chỉ khiến chúng ta ôm chặt thập tự giá tha thiết hơn, và nghiên cứu nó sâu sắc hơn, như chứa đựng trong mình Phúc Âm ấy vừa là sự khôn ngoan vừa là quyền phép của Đức Chúa Trời.

Bí mật của quyền năng nó nằm trong lượng lẽ thật thần thượng mà nó chứa đựng. Nó là bản tóm tắt của Kinh Thánh; là tinh hoa của Khải Thị. Nó nổi bật là tiếng của Đức Chúa Trời; và, như vậy, truyền quyền năng của Ngài cũng như thốt ra sự khôn ngoan của Ngài. "Tiếng Đức Giê-hô-va rất mạnh; tiếng Đức Giê-hô-va có sự oai nghiêm."

Thế nhưng thập tự giá không phải không có những điều mầu nhiệm, hay, như loài người sẽ nói, những câu đố, những mâu thuẫn của nó. Nó soi sáng, nhưng nó cũng làm tối; nó giải thích, nhưng nó cũng làm bối rối. Nó nêu câu hỏi, nhưng từ chối trả lời mọi điều nó đã nêu. Nó giải quyết khó khăn, nhưng nó cũng tạo ra chúng. Nó khóa cũng như mở. Nó mở, thì không ai đóng được; nó đóng, thì không ai mở được. Nó là sự sống, nhưng nó là sự chết. Nó là danh dự, nhưng nó là hổ thẹn. Nó là sự khôn ngoan, nhưng cũng là sự ngu dại. Nó vừa là được vừa là mất; vừa tha thứ vừa đoán phạt; vừa sức mạnh vừa yếu đuối; vừa vui mừng vừa buồn rầu; vừa tình yêu vừa căm ghét; vừa thuốc vừa độc; vừa hy vọng vừa tuyệt vọng. Nó là ân điển, nhưng nó là sự công chính; nó là luật pháp, nhưng nó là sự giải cứu khỏi luật pháp; nó là sự hạ mình của Đấng Christ, nhưng nó là sự tôn cao của Đấng Christ; nó là chiến thắng của Sa-tan, nhưng nó là thất bại của Sa-tan; nó là cửa thiên đàng và cửa địa ngục.

Chúng ta hãy nhìn thập tự giá như lời tuyên bố và giải thích thần thượng về những điều của Đức Chúa Trời; chìa khóa cho tư cách, lời phán, đường lối, mục đích của Ngài; manh mối cho những điều phức tạp của lịch sử thế gian và Hội Thánh.

I. Nó là Đấng giải thích loài người. — Nhờ nó Đức Chúa Trời đã bày ra cho thấy, điều gì ở trong loài người. Trong thập tự giá loài người đã nói ra. Con người đã phô bày mình, và vô thức xưng nhận cảm xúc của mình, nhất là liên quan đến Đức Chúa Trời — đến Hữu Thể, thẩm quyền, tư cách, luật pháp, tình yêu của Ngài. Dù "ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời" (Công Vụ 2:23) đang hành động trong sự việc đáng sợ, thế nhưng chính loài người đã dựng thập tự giá, và đóng đinh Con Đức Chúa Trời vào nó. Được Đức Chúa Trời cho phép trút ra cảm xúc của lòng mình, và được đặt trong những hoàn cảnh ít có khả năng gọi ra điều gì ngoài tình yêu nhất, con người đã diễn tả chúng như vậy, trong sự căm ghét Đức Chúa Trời và Con nhập thể của Ngài. Kể sự chết trên thập tự giá là tệ nhất trong mọi sự, con người cho nó là xứng hợp nhất cho "Con của Đấng Phước Hạnh." Như vậy, sự thù ghét của lòng tự nhiên nói ra, và loài người không chỉ công khai xưng nhận mình là kẻ căm ghét Đức Chúa Trời, mà còn cố gắng cho thấy mức độ căm ghét của mình. Thậm chí, con người khoe mình trong sự hổ thẹn của mình, kêu lớn: "Hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự, hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự!;" "Thằng nầy là kẻ kế tự đây; hè, ta hãy giết nó đi;" "Đừng tha nó, nhưng tha Ba-ra-ba." Thập tự giá như vậy đã giải thích loài người; lột mặt nạ của tôn giáo giả vờ khỏi mặt con người; và phô bày một linh hồn tràn đầy ác ý của địa ngục. Bạn nói: "Tôi không căm ghét Đức Chúa Trời; tôi có thể thờ ơ với Ngài; Ngài có thể không ở trong mọi tư tưởng của tôi; nhưng tôi không căm ghét Ngài." Vậy, thập tự giá ấy có nghĩa là gì? — Tình yêu, căm ghét, thờ ơ; — cái nào? Tình yêu có đòi sự chết của Đấng được yêu không? Sự thờ ơ có đóng đinh đối tượng của nó không? Hãy nhìn tay bạn! Tay bạn há chẳng đỏ vì máu sao? Máu của ai vậy? Máu của chính Con Đức Chúa Trời! Không: không phải tình yêu cũng không phải thờ ơ đã đổ máu ấy. Chính căm ghét đã làm điều ấy; thù nghịch: sự thù nghịch của tâm trí xác thịt. Bạn nói tôi không có quyền xét đoán bạn. Tôi không xét đoán bạn. Chính thập tự giá kia xét đoán bạn, và tôi đang xin bạn tự xét mình bởi nó. Chính thập tự giá kia giải thích mục đích của bạn, và tỏ ra những tư tưởng và ý định của lòng bạn. Ôi, một sự tỏ ra biết bao! Loài người căm ghét Đức Chúa Trời; và căm ghét nhất, khi Đức Chúa Trời yêu thương nhất! Loài người hành động như ma quỷ; và đứng về phía ma quỷ nghịch cùng Đức Chúa Trời! Bạn nói: "Tôi có liên quan gì đến thập tự giá ấy, và bạn có quyền gì đồng nhất tôi với những kẻ đóng đinh?" Tôi nói: "Ngươi là người đó." Đừng nói: "Phi-lát đã làm, Cai-phe đã làm, người Giu-đa đã làm, người La-mã đã làm; tôi không làm." Không, nhưng bạn đã làm, bạn đã làm. Bạn đã làm trong những người đại diện của bạn — người La-mã văn minh và người Giu-đa tôn giáo; và cho đến khi bạn ra khỏi đám đông đóng đinh, từ bỏ những người đại diện của bạn, và phản đối việc làm ấy, bạn thật có tội về huyết ấy. Nhưng tôi phải tách mình khỏi những kẻ đóng đinh này, và phản đối tội ác của họ cách nào? Bằng cách tin nơi danh của Đấng Bị Đóng Đinh. Vì mọi sự vô tín là tán thành việc làm và đồng nhất với những kẻ giết người. Đức tin là sự phản đối của loài người nghịch cùng việc làm; và sự đồng nhất của chính mình, không chỉ với bạn bè và môn đồ của Đấng Bị Đóng Đinh, mà với chính Đấng Bị Đóng Đinh. Thập tự giá, vậy, là lời tuyên bố công khai về lòng căm ghét của loài người nghịch cùng Đức Chúa Trời, sự khước từ của loài người đối với Con Ngài, và lời thú nhận của loài người rằng mình tin mình không cần Đấng Cứu Thế. Nếu ai, vậy, chối bỏ sự vô đạo của nhân loại, và bênh vực cho sự tốt lành bẩm sinh của loài người, tôi hỏi, thập tự giá kia có nghĩa là gì? Nó là Đấng tỏ ra và giải thích điều gì? Của căm ghét hay của tình yêu? Của thiện hay của ác? Hơn nữa, trong sự khước từ Con Đức Chúa Trời này, chúng ta cũng có sự đánh giá của loài người về Ngài. Ngài đã ba mươi năm bị khinh dể và chối bỏ; Ngài đã bị định giá và bán với ba mươi miếng bạc; một tên cướp đã được chọn hơn Ngài; nhưng tại thập tự giá, sự đánh giá này hiện ra đáng sợ hơn; và ở đó chúng ta thấy loài người đã đánh giá thấp thân vị, sự sống, huyết, lời phán, toàn bộ sứ mạng từ Cha của Ngài biết bao. "Các ngươi nghĩ thể nào về Đấng Christ?" là câu hỏi của Đức Chúa Trời. Câu trả lời của loài người là: Thập tự giá! Điều ấy há chẳng rõ ràng như nó đáng sợ sao?"

Như thập tự giá tỏ ra sự bại hoại của loài người, thì nó cũng phô bày sự ngu dại của con người. Sự định tội của con người đối với Đấng mà Đức Chúa Trời vui lòng, cho thấy điều này. Việc con người dựng thập tự giá cho thấy điều này còn hơn. Như thể con người có thể khinh thường Đức Giê-hô-va, và quét sạch khỏi đất Đấng đã xuống như Đấng Làm Theo Ý Muốn của Ngài! Nỗ lực của con người để đổ hổ thẹn trên Chúa của vinh hiển giống như nỗ lực của một đứa trẻ để xóa hay làm phai mặt trời. Và như việc dựng thập tự giá của con người là sự tỏ ra của sự ngu dại của mình, thì sự đánh giá sau này của con người về nó, và về Phúc Âm đã phát ra từ nó, cũng vậy. Con người không thấy sự khôn ngoan trong nó, mà chỉ thấy sự ngu dại; và việc gán sự ngu dại này cho thập tự giá chỉ là bằng chứng quyết định hơn về sự ngu dại của chính con người. Con người vấp phải hòn đá vấp ngã này. Thập tự giá là sự xúc phạm đối với con người, và sự rao giảng về nó là sự ngu dại.

Bạn của tôi, thập tự giá ấy đối với bạn là gì? Là sự ngu dại hay sự khôn ngoan? Bạn có thấy, trong đường lối cứu rỗi mà nó tỏ ra, sự tuyệt vời của sự khôn ngoan, cũng như sự tuyệt vời của quyền phép và tình yêu không? Thập tự giá, được Đức Thánh Linh giải thích cho bạn, đã tỏ ra lòng bạn như một địa ngục của bóng tối và điều ác chưa? Bạn đã chấp nhận sự diễn giải của nó về tư cách của bạn, và cũng chào đón nó như sự cứu rỗi cho kẻ bị mất — sự hòa thuận giữa bạn và Đức Chúa Trời chưa?

II. Nó là Đấng giải thích Đức Chúa Trời. — Việc "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" là một sự kiện phước hạnh, đầy ân điển cho chúng ta. Nhưng sự nhập thể không phải là toàn bộ Kinh Thánh; không, không phải một nửa của nó. Không phải tại Bết-lê-hem, mà tại Gô-gô-tha, chúng ta mới có được sự giải thích đầy đủ về tư cách của Đức Chúa Trời. "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta" là bình minh; "Mọi việc đã được trọn" là giữa trưa. Thập tự giá thực hiện và hoàn thành điều nôi đã bắt đầu.

Chính với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển mà thập tự giá tỏ ra Ngài. Chính tình yêu, tình yêu nhưng không, chiếu sáng trong mọi sự đầy dẫy của nó ở đó. "Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta bỏ sự sống" (1 Giăng 3:16). Chính với tư cách là "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót," mà Ngài cho thấy mình. Không sự chứng minh nào về sự chân thành của tình yêu thần thượng có thể bằng điều này. Đó là tình yêu mạnh hơn hổ thẹn, đau khổ, và sự chết; tình yêu không lường được; tình yêu không dập tắt được. Thật vậy, "Đức Chúa Trời là sự yêu thương." Trong cách đối xử của loài người với Con Đức Chúa Trời, loài người đang đem tình yêu ấy ra thử. Trong thập tự giá, loài người đang đặt

cho đến phép thử cực đoan nhất mà tình yêu có thể bị đặt vào. Nhưng tình yêu ấy vượt qua tất cả. Những phép thử kinh khủng nhất của con người chỉ làm cho tình yêu ấy tuôn tràn càng dồi dào hơn, và cho nó những cơ hội mới để bày tỏ sự giàu có của nó. Còn phép thử cực đoan nào mà con người có thể đòi hỏi, hay Đức Chúa Trời có thể ban cho, lớn hơn thế này chăng?

Nhưng không chỉ có ân điển ở đây, mà còn có cả sự công chính. Đức Chúa Trời, Đấng đã không tiếc Con mình, là "Đức Giê-hô-va công bình, Đấng yêu mến sự công bình", và là Đấng "không bao giờ tha kẻ mắc tội." Chúng ta học biết tính cách công chính của Đức Chúa Trời bằng nhiều cách. Chúng ta học biết nó qua cách Ngài đối đãi với sự công chính, như trong trường hợp của tất cả những kẻ không sa ngã; chúng ta học biết nó càng đầy đủ hơn qua cách Ngài đối đãi với tội lỗi, như trong thế gian sa ngã của chúng ta; nhưng chúng ta học biết nó, trên hết mọi điều, qua cách Ngài đối đãi với cả hai điều này cùng một lúc, và trong cùng một Đấng, trên thập tự giá của Đấng Bảo Lãnh. Vì đây chính là Con công bình của Đức Chúa Trời đang mang lấy sự không công bình của con người. Làm sao Đức Chúa Trời vừa thưởng vừa phạt cùng một lúc; thưởng cho Đấng công bình, lại phạt Đấng thay thế kẻ bất bình? Chắc hẳn sự công chính sẽ đối xử nhẹ nhàng với tội lỗi, khi tội lỗi ấy được đặt trên một Đấng công bình và được yêu mến vì sự công chính của mình đến thế? Sự công chính sẽ giảm nhẹ hình phạt, và tha cho Đấng được yêu mến chăng? Không; không đâu. Sự công chính sẽ không thừa nhận nguyên tắc rằng tội lỗi là ít tội lỗi hơn, hay ít đáng phạt hơn, trong những hoàn cảnh như thế. Ngay cả khi tội lỗi được đặt trên Đấng công bình nhất và được yêu mến nhất trong tất cả, trên chính vị cao nhất trong vũ trụ, nó vẫn phải bị đối xử như tội lỗi, và bị phạt thật sự như khi nó ở trên kẻ tội nhân thường. Không được miễn trừ, cũng không được giảm nhẹ. Sự công chính của Đức Chúa Trời, như được thập tự giá của Đấng Christ giải thích, thật khủng khiếp biết bao! Đức Chúa Trời đã ban Con mình thật thánh khiết vô hạn, thật trọn vẹn vinh hiển, thật công chính không nhân nhượng biết bao! Tình yêu của Ngài không phải là sự yếu đuối, không phải là tính tốt bụng dễ dãi, không phải là sự thờ ơ dễ dàng đối với điều sai và điều đúng. Đó là tình yêu công chính; và, như vậy, thập tự giá công bố nó bằng lời tuyên bố lớn tiếng và rõ ràng nhất. Tất cả các thuộc tính thần thượng đều được thấy ở đây trong sự vinh hiển hài hòa, sự thương xót và lẽ thật, ân điển và công lý; sự trọn vẹn của sự thánh khiết kết hợp với sự trọn vẹn của tình yêu. Một Quan Án công chính và một sự tha thứ công chính! Sự công chính tha thứ, cứu vớt, xưng công chính, tôn vinh; đứng về phía luật pháp trong việc định tội tội lỗi, nhưng đứng về phía tình yêu trong việc giải cứu chính tội nhân.

Ô thập tự giá kỳ diệu, vinh hiển! Ngôi giải thích Đức Chúa Trời cho chúng ta được phước thay! Cảnh tượng của sự tự biểu lộ lớn lao, sự tỏ bày lớn lao của tâm trí và tấm lòng Đức Chúa Trời! Ô thập tự giá của Đấng Christ, hãy nói cho chúng ta biết càng nhiều hơn về ân điển này của Đức Chúa Trời! Hãy rao giảng sự hòa giải cho kẻ xa cách, sự tha thứ cho kẻ có tội, sự bảo đảm về tình yêu tự nguyện nhưng thánh khiết của Đức Chúa Trời cho linh hồn tối tăm và đầy nghi ngờ! Hãy nói với lòng chúng ta; hãy nói với lương tâm chúng ta; hãy rót ánh sáng vào; hãy bẻ gãy xiềng xích chúng ta; hãy chữa lành vết thương chúng ta; — tất cả bởi phương tiện của sự giải thích của ngươi về tính cách thần thượng, sự tỏ bày của ngươi về tình yêu công chính của Đức Chúa Trời!

GIẢNG ĐẠO XX.

THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH.

"Thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." — Ga-la-ti 6:14.

III. Thập tự giá là ngôi giải thích luật pháp. — Nó cho chúng ta biết rằng luật pháp là thánh, công bình và tốt lành; rằng không một chấm một nét nào của luật pháp có thể qua đi. Sự trọn vẹn của luật pháp là sứ điệp từ Đồi Sọ, thậm chí còn đáng sợ hơn từ núi Si-nai. Quyền năng của luật pháp, sự báo thù của luật pháp, sự nghiêm khắc không nhân nhượng của luật pháp, sự uy nghiêm của luật pháp, sự khắc nghiệt không đổi dời và không thể phá vỡ của luật pháp, — đó là những tuyên bố của thập tự giá. Chưa từng có sự công bố luật pháp nào khủng khiếp đến thế, và sự giải thích sống động đến thế, như từ thập tự giá của Đấng Christ. Trong thập tự giá của hai tên trộm có sự tuyên bố của luật pháp, nhưng không rõ ràng bằng một nửa so với trong thập tự giá của Con công bình của Đức Chúa Trời. Đấng đã tôn kính luật pháp nhất lại chính là Đấng mà luật pháp không chịu buông tha; thậm chí, là Đấng mà luật pháp buộc phải chịu khổ nhiều nhất. Cả một đời tôn kính luật pháp của Ngài dường như chẳng giúp ích gì cho Ngài lúc này. Điều đó chẳng lợi ích gì cho Ngài, giờ đây khi Ngài đã nhận lấy việc trả lời cho tội nhân. Không có sự nới lỏng luật pháp nào vì Ngài. Luật pháp, — luật pháp không thương xót, không nhân nhượng, không hối tiếc, — đòi hỏi Ngài món nợ gấp đôi; trước hết, là sự hoàn thành mọi điều răn của nó, và sau đó, là sự gánh chịu các hình phạt của nó như thể Ngài chẳng hoàn thành một điều luật nào, mà đã phá vỡ tất cả.

Như vậy, bởi thập tự giá, Đức Chúa Trời giải thích luật pháp cho chúng ta; bày tỏ cho chúng ta, với sự diễn đạt thần thượng, luật pháp là gì, và luật pháp có thể làm gì. Chính luật pháp đã định tội Con Đức Chúa Trời. Chính luật pháp đã dựng nên thập tự giá, và đóng đinh Đấng Mang Tội lên đó. Chính luật pháp đã làm cho Ngài sầu khổ và khiến Ngài đau đớn. Chính luật pháp đã đổ máu vô tội của Ngài. Chắc chắn, trong tất cả những sự minh họa và giải thích mà luật pháp đã nhận được trong lịch sử thế giới, không có sự nào giống như sự này.

Bởi thập tự giá, Đức Chúa Trời phản đối mọi nỗ lực nhằm hủy bỏ hay làm loãng, cắt xén hay sửa đổi luật pháp. Con người cho rằng luật pháp quá nghiêm khắc, quá rộng; thậm chí khẳng định rằng Đấng Christ đã đến để làm dịu nó đi, và ban cho chúng ta một sự cứu rỗi dựa trên một luật pháp đã được sửa đổi, và đạt được bằng sự vâng phục của chúng ta đối với một luật pháp như thế. Đức Chúa Trời, trong thập tự giá của Đấng Christ, phán: Ta không nghĩ như vậy. Hãy xem thập tự giá đằng kia, và Con ta trên đó, đang mang hình phạt của luật pháp. Ta há lại bắt Ngài làm như vậy, nếu luật pháp đã quá nghiêm khắc ư? Ngài có vâng phục quá nhiều chăng? Ngài có chịu khổ quá nặng chăng? Như vậy, trong thập tự giá, Đức Chúa Trời vừa bênh vực luật pháp, vừa giải thích nó; phản đối ý tưởng rằng Phúc Âm chỉ là luật pháp bị hạ thấp và nới lỏng, để phù hợp với tình trạng sa ngã của chúng ta; và công bố cho chúng ta một Phúc Âm được xây dựng trên một luật pháp đã được làm trọn, không sửa đổi, không đổi dời.

Hỡi con người, hãy đọc lời chú giải thần thượng về luật pháp được ban cho trên thập tự giá, và hãy học biết tội lỗi là gì, và sự công chính là gì. Con người, khi dựng nên thập tự giá ấy, không nghi ngờ gì đã nhạo báng cả luật pháp lẫn tội lỗi; hắn đã khước từ tình yêu của Đức Chúa Trời cũng như luật pháp của Đức Chúa Trời; hắn, như Ca-in, đã khước từ của lễ chuộc tội, và nói: "Ta không cần nó." Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta tính thực tế và sự tối tăm của tội lỗi. Trong thập tự giá, Đức Chúa Trời đã định tội tội lỗi, và bày tỏ sự đánh giá của Ngài về nó khác hẳn với sự đánh giá của con người. Và không có gì có thể thuyết phục, khiến kinh sợ, làm choáng váng tội nhân bằng cảnh tượng của thập tự giá ấy. "Chúng nó sẽ xem thấy ta là Đấng chúng nó đã đâm, và sẽ than khóc." Chính cảnh tượng thập tự giá đưa con người xuống tro bụi; chính nó tạo ra sự ăn năn thật, — sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, điều mà luật pháp một mình không thể làm được. Vậy hãy nhìn xem, và hãy để cho lòng mình bị đâm thâu bởi cảnh tượng Chiên Con của Đức Chúa Trời trên cây gỗ, bị vết vì tội lỗi chúng ta, bị thương vì sự gian ác chúng ta; "sanh ra dưới luật pháp;" chịu lấy sự rủa sả của luật pháp, hầu cho chúng ta được cứu chuộc khỏi sự rủa sả ấy.

IV. Thập tự giá giải thích tội lỗi. — Là ngôi giải thích luật pháp, nó tất yếu cũng là ngôi giải thích tội lỗi; vì "bởi luật pháp mà người ta nhận biết tội lỗi", cho nên điều giải thích luật pháp cũng phải vạch trần tội lỗi. Thập tự giá đã lấy mười điều răn, và trên mỗi "Ngươi phải" và "Ngươi không được" của chúng, chiếu rọi một ánh sáng mới và thần thượng đến nỗi tội lỗi, trong tất cả sự ghê tởm của bản chất, và sự tỉ mỉ của chi tiết, hiện ra rõ ràng, như chưa từng bao giờ trước đây, là "việc gớm ghiếc" mà Giê-hô-va ghét. Tội lỗi đã có trên đất trước khi tiếng sấm Si-nai đánh thức đồng vắng và làm rung chuyển trại quân Y-sơ-ra-ên. Nhưng nó bị che giấu, hay chỉ được thấy lờ mờ. Như quả tên lửa chiến tranh bắn lên lúc nửa đêm bày tỏ toàn bộ mặt đất và trại quân, cũng vậy ngọn lửa Si-nai đã chiếu sáng luật pháp và vạch trần tội lỗi. Đã có tội lỗi trên đất trước khi Đấng Christ của Đức Chúa Trời chết. Nhưng với tất cả sự soi sáng của Si-nai, nó vẫn chỉ được biết một cách không đầy đủ. Như tia chớp của trời, mạnh mẽ và xuyên thấu hơn cả quả tên lửa chiến tranh rực rỡ nhất, xé toạc xuống lúc nửa đêm trên một đồng bằng hay thung lũng, chiếu sáng cảnh vật, xa gần, cũng vậy vinh quang thiên thượng của thập tự giá đã vén mở, trong sự sống động đáng sợ và chi tiết vô hạn, "tội lỗi trở nên tội lỗi quá đỗi."

Thập tự giá đã bày tỏ rằng tội lỗi không phải là chuyện nhỏ mà Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua; rằng sự rủa sả không phải là lời đe dọa suông mà Đức Chúa Trời có thể rút lại khi Ngài muốn. Nó đã bày tỏ rằng thước đo của tội lỗi không phải là cái thang trượt, có thể nâng lên hay hạ xuống tùy ý; rằng hình phạt của tội lỗi không phải là sự giáng họa tùy tiện; và rằng sự tha tội không phải là biểu hiện của sự thờ ơ thần thượng đối với điều ác của nó. Nó đã bày tỏ rằng tội lỗi không phải là điều thay đổi hay bất định; mà là cố định và chính xác; là điều mà Đức Chúa Trời đang chỉ tay vào và phán: Ta ghét điều này, và điều này, và điều này. Nó đã bày tỏ rằng tiền công của tội lỗi là sự chết; rằng linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết; rằng tội lỗi cùng những bông trái và hình phạt của nó là những sự chắc chắn, những sự chắc chắn tuyệt đối, mà trời đất phải qua đi trước chúng. Nó đã bày tỏ rằng tội lỗi không phải chỉ là tai họa, hay bệnh tật; mà là tội trạng, phải đến trước mặt Quan Án, và nhận lấy án phạt công chính từ tay Ngài. Nó đã bày tỏ tất cả những điều này, khi nó bày tỏ cho chúng ta Đấng Thay Thế thần thượng của chúng ta, Đấng công bình chịu chết vì kẻ bất bình; Đức Chúa Trời không hạ thấp một đòi hỏi nào của Ngài, cũng không giảm bớt cơn giận nào của Ngài, ngay cả trong trường hợp Con yêu dấu của Ngài.

Hơn nữa, thập tự giá đã bày tỏ cho chúng ta rằng bản chất của tội lỗi là sự ghét bỏ Đức Chúa Trời; và rằng con người, bởi bản chất, đúng như sứ đồ gọi, là kẻ "ghét bỏ Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:30). Luật pháp chỉ mới nói cho chúng ta một nửa của điều này. Khi phán: Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, luật pháp chỉ ra tội lỗi là sự thiếu tình yêu. Nhưng chỉ có thế thôi. Thập tự giá đi xa hơn thế, và bày tỏ cho chúng ta tội lỗi là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và con người là kẻ giết Chúa của sự vinh hiển. Há chẳng phải đây là một sự khám phá về tính độc ác của tội lỗi, điều chưa từng được tưởng tượng trước đây ư? Ô, con người phải là gì, khi hắn có thể ghét, định tội, nhạo báng, đánh đòn, khạc nhổ lên, đóng đinh, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, khi Ngài đến với hắn khoác lấy tình yêu, và mặc lấy y phục của sự cứu rỗi? Và tội lỗi phải là gì, khi mà, để đền tội cho nó, Chúa của sự vinh hiển phải chết trên cây gỗ, như một kẻ bị ruồng bỏ, một tên tội phạm, một sự rủa sả, trước mặt Đức Chúa Trời và con người, trước mặt đất và trời!

V. Thập tự giá giải thích Phúc Âm. — Việc tin vui mừng lớn đang trên đường đến với chúng ta là điều hiển nhiên từ lúc Ma-ri sanh con đầu lòng của mình, và, bởi sự báo trước thần thượng, gọi tên Ngài là "Giê-xu." Lúc ấy, sự vui lòng của Đức Chúa Trời đối với loài người đã được công bố. Nhưng Đấng Thay Thế lúc ấy mới chỉ bắt đầu sứ vụ ân điển của Ngài. Từng bước một, tin lành tự tỏ bày ra, khi Ngài đi qua đất này, làm những việc và nói những lời của tình yêu. Nhưng cho đến khi thập tự giá được dựng lên, và huyết được đổ ra, và mạng sống bị lấy đi, chúng ta mới hoàn toàn học biết vì sao công việc của Ngài quý giá đến thế, và vì sao tin tức về công việc ấy tạo nên một Phúc Âm vinh hiển đến thế. Phúc Âm là tin lành về một Đấng Mang Tội thần thượng; về sự chết mà đối với chúng ta là sự sống đời đời; về huyết mà tẩy sạch lương tâm khỏi công việc chết, tẩy sạch tội lỗi, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Thập tự giá là sự hòa giải giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và đó là tin lành. Thập tự giá là việc gót chân của dòng dõi người nữ bị cắn, và đầu con rắn bị đạp nát; và đó là tin lành. Thập tự giá là sự điều chỉnh mọi vấn đề được nêu lên bởi luật pháp và sự công chính, bởi Đức Chúa Trời hay bởi lương tâm; — là sự giải quyết công chính và đáng tôn trọng của mọi đòi hỏi có thể đưa ra chống lại tội nhân. Và đó là tin lành. Thập tự giá là nơi hẹn gặp được chỉ định giữa tội nhân và Đức Chúa Trời, nơi các sứ giả của hòa bình đứng đó, van nài kẻ lang thang hãy trở lại và sống, kẻ phản loạn hãy được hòa lại với Đức Chúa Trời! Tại đó giao ước của sự hòa giải đã được đóng ấn; tại đó hòa bình đã được lập; tại đó món nợ đã được trả; tại đó giá chuộc đã được đưa ra. Và há chẳng phải đây là tin vui mừng lớn sao?

VI. Thập tự giá giải thích sự hầu việc. — Chúng ta được cứu chuộc để chúng ta vâng phục. Chúng ta được giải thoát để chúng ta hầu việc, — cũng như Đức Chúa Trời đã phán với Pha-ra-ôn: "Hãy để cho dân ta đi, đặng chúng nó hầu việc ta." Nhưng thập tự giá định nghĩa sự hầu việc, và bày tỏ cho chúng ta bản chất của nó. Đó là sự hầu việc của tình yêu và sự tự do; nhưng cũng là sự hầu việc của sự sỉ nhục, và hổ thẹn, và gian truân. Chúng ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ! Và điều này bày tỏ địa vị của chúng ta là các thánh đồ. Chúng ta là những môn đồ bị đóng đinh của một Chúa bị đóng đinh. Chúng ta đã bị đóng đinh cho thế gian, và thế gian cho chúng ta, bởi thập tự giá của Đấng Christ. Nhưng ngoài điều đó, chúng ta phải vác thập tự giá mình lên mà mang. Đó không phải là thập tự giá của Ngài mà chúng ta mang. Không ai ngoài Ngài có thể mang nó. Đó là thập tự giá của chính chúng ta; kêu gọi chúng ta từ bỏ mình, từ bỏ xác thịt, và từ bỏ thế gian; chỉ ra cho chúng ta một con đường của sự hạ mình, thử thách, lao khổ, yếu đuối, sỉ nhục, như con đường Chủ chúng ta đã đi. Vâng; đó là thập tự giá của chính chúng ta mà chúng ta phải mang; không phải, thật vậy, do chính chúng ta tạo ra hay tìm kiếm, — vì những thập tự giá tự tạo, tự tìm là điều ác, không phải điều tốt, — nhưng vẫn là thập tự giá của chính chúng ta. Mỗi người có một thập tự giá cá nhân, mà chúng ta phải vác lên mà mang; một thập tự giá là dấu hiệu thật của sự làm môn đồ, là dấu ấn chân chính của sự hầu việc xác thực. Điều Ngài đã mang cho chúng ta đã xong; nó không thể được mang lại lần nữa; thập tự giá của Đấng Christ không phải để cho ai khác ngoài chính Ngài mang. Nhưng như Ngài đã có một thập tự giá để mang cho chúng ta, thì chúng ta cũng có một thập tự giá để mang cho Ngài, và "vì thân thể của Ngài, là Hội Thánh."

"Hãy theo ta," Ngài phán; và chúng ta không thể không vâng theo tiếng gọi toàn năng. Ngài kéo chúng ta ra khỏi thế gian, và chúng ta theo Ngài. Ngài dẫn chúng ta vào cửa hẹp, và chúng ta theo Ngài. Ngài hướng dẫn chúng ta dọc theo con đường hẹp, và chúng ta theo Ngài, thập tự giá trên vai và mão triều trước mắt. Sự êm ái, và tươi sáng, và xanh tươi không phải là những nét của con đường hẹp; mà đúng hơn là gai góc và cây kế, tối tăm và bụi bặm, và gồ ghề, suốt cả chặng đường; bên ngoài có chiến đấu, bên trong có sợ hãi. Con đường đến Nước Trời không dễ chịu, và thoải mái, và dễ dàng, và đầy hoa, như nhiều người mơ tưởng. Đó không phải là một đại lộ nắng vàng rợp bóng cọ. Nó không được lát bằng chiến thắng, dù nó sẽ kết thúc trong sự thắng trận. Đích đến là sự vinh hiển, tôn trọng, và bất tử; nhưng trên đường đi có cái dằm trong thịt, có bao gai, và thập tự giá. Bên kia có phần thưởng; nhưng bên này có lao khổ! Bên kia có sự yên nghỉ; nhưng bên này có sự mệt mỏi! Bên kia có sự vui mừng và an toàn; nhưng bên này có sự chịu đựng và tỉnh thức, — cuộc đua, trận chiến, gánh nặng, sự vấp phạm, và nhiều lúc lòng nặng trĩu.

Khi bước vào sự hầu việc Đấng Christ, vậy chúng ta hãy tính toán phí tổn. Khi theo Ngài, chúng ta đừng lùi bước trước thập tự giá. Đó đã là dấu hiệu hầu việc của Ngài cho chúng ta; chúng ta hãy nhận lấy nó làm dấu hiệu của chúng ta cho Ngài.

Đối với thế gian, thập tự giá là sự sỉ nhục và hòn đá vấp chân. Nó là như vậy theo hai cách. Nó làm cho những kẻ đã vác nó lên trở thành đối tượng ghét bỏ của người khác; và chính nó là đối tượng ghét bỏ của những người khác ấy. Như vậy, trong khi nó hiệp nhất các thánh đồ, nó phân rẽ họ khỏi thế gian. Nó là ngọn cờ mà những kẻ trước rally và quy tụ chung quanh; nó là dấu đích mà mũi tên của những kẻ sau nhắm vào.

Vì có những "kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ", và kẻ thù của chính Đấng Christ. Về họ sứ đồ nói: "sự cuối cùng của chúng nó là hư mất." Như vậy thập tự giá vừa là sự sống vừa là sự chết, vừa là sự cứu rỗi vừa là sự hủy diệt. Nó là vương trượng vàng; nó là gậy sắt. Nó là cây gậy chăn chiên của tình yêu; nó là thanh gươm báo thù của lửa. Nó là cây sự sống và chén phước lành; nó là chén rượu thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Ô kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, hãy biết số phận khủng khiếp của mình. Đừng nương náu trong sự trung lập tưởng tượng; đừng tự suy luận rằng vì mình không phải là kẻ nhạo báng, cũng không phải là kẻ phóng đãng, nên mình không phải là kẻ thù. Hãy nhớ rằng đã có chép: "Ai không ở với ta, thì nghịch cùng ta;" và rằng: "Sự làm bạn với thế gian là nghịch thù cùng Đức Chúa Trời." Thập tự giá ấy sẽ làm chứng chống lại ngươi, trong ngày Đấng bị đóng đinh trở lại làm Quan Án và Vua. Các Cơ Đốc nhân thời xưa có một truyền thống giữa họ, rằng thập tự giá sẽ là dấu hiệu của sự đến của Ngài; hiện ra trên các tầng trời, như điềm báo sự ngự đến của Ngài. Dù điều này có đúng hay không, thập tự giá trong ngày ấy sẽ là đối tượng kinh hãi cho kẻ thù của nó. Họ đã không chịu được cứu bởi nó, và họ sẽ bị hư mất bởi nó. Họ đã không chịu nhận sự tha thứ của nó; họ phải mang sự định tội của nó. Tình yêu mà nó đã công bố bấy lâu, bấy giờ sẽ trở thành cơn thịnh nộ. Ánh sáng vinh hiển phát ra từ nó, để dẫn họ đến vương quốc của ánh sáng, bấy giờ sẽ trở thành tối tăm; mặt trời của họ sẽ lặn, không bao giờ mọc lại; đêm của họ sẽ bắt đầu, — đêm dài, đêm đời đời không có bình minh ở phía trước, và không có ngôi sao nào phá vỡ bóng tối của nó.

GIẢNG ĐẠO XXI.

THẬP TỰ GIÁ LÀ SỰ BIỂU LỘ CỦA SỰ VÔ TÍN CỦA CON NGƯỜI.

"Họ bèn kêu lên rằng: Đóng đinh nó trên cây thập tự! đóng đinh nó trên cây thập tự!" — Lu-ca 23:21.

Đóng đinh trên thập tự giá là cái chết chỉ dành cho kẻ bị ruồng bỏ, kẻ bị ruồng bỏ dân ngoại. Ném đá là cái chết của người Giu-đa, đóng đinh là cái chết của dân ngoại, hay đúng hơn là cái chết của người La-mã; là cái chết do con thú lớn thứ tư của Đa-ni-ên nghĩ ra và thi hành, khi nó thi hành quyền lực chà đạp dân của Đức Chúa Trời dưới chân sắt của mình. "Hãy đóng đinh nó", bấy giờ, có nghĩa là: Hãy để hắn chết bằng cái chết tồi tệ nhất, cái chết của dân ngoại, cái chết có liên hệ đặc biệt với sự rủa sả; cái chết tuyên bố hắn không chỉ là kẻ bị ruồng bỏ khỏi Y-sơ-ra-ên, kẻ bị ruồng bỏ khỏi Giê-ru-sa-lem, mà là kẻ bị ruồng bỏ khỏi dân ngoại, kẻ bị ruồng bỏ khỏi loài người.

Đấng mà tiếng kêu này nhắm vào, là một quan cai trị dân ngoại; và thật đáng chú ý khi thấy người Giu-đa giao đồng bào Giu-đa của mình cho kẻ dân ngoại bị ghét bỏ, kẻ chinh phục thành và dân tộc mình. Những kẻ đóng đinh này hẳn đã ghét nạn nhân của mình đến mức nào, khi chúng giao hắn cho dân ngoại để thi hành sự độc ác tột cùng của chúng lên hắn!

Đấng mà chúng gào thét dữ dội sự đắng cay của chúng như thế, là Con Đức Chúa Trời; không chỉ là một người thánh, mà là Đấng mà sự đầy dẫy của thần tánh ngự trong mình; Đấng đã được Đức Chúa Cha sai đến để thực hiện mục đích yêu thương của Ngài. Chính chống lại "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt", "Con một của Đức Chúa Cha, đầy ơn và lẽ thật", mà tiếng kêu được cất lên: "Hãy đóng đinh nó! đóng đinh nó! hãy để hắn chết bằng cái chết tồi tệ nhất; không phải người này, mà là Ba-ra-ba." Không phải sự thánh khiết nhân tính của Ngài mà thôi đã kích động sự ghét bỏ và tiếng la hét; mà chính là sự trọn vẹn thần thượng của Ngài. Không chỉ là con người ghét con người vì người ấy tốt hơn mình; mà là con người ghét Đức Chúa Trời; con người tìm cách loại bỏ chính mình, và loại bỏ Đức Chúa Trời khỏi thế gian mình; con người nắm lấy cơ hội mình đang có, khi Đức Chúa Trời trong hình thể con người nằm trong quyền lực của mình, để trừ khử Giê-hô-va, như Đấng mà con người không chịu khuất phục dưới quyền cai trị tuyệt đối của Ngài, và sự hiện diện của Ngài trên đất, trong hình thể con người, là điều hoàn toàn không thể chịu được.

"Những kẻ nào đã cất tiếng kêu và đưa ra đòi hỏi khủng khiếp này, nhân danh công lý và tôn giáo, lên một quan cai trị dân ngoại, về cái chết của Con Đức Chúa Trời?

Đó là người Giu-đa, người Giu-đa của Giê-ru-sa-lem; không phải những người Giu-đa thiếu hiểu biết và vô đạo hơn của Sa-ma-ri hay Ga-li-lê, mà là người Giu-đa của Giê-ru-sa-lem. Thậm chí, đứng đầu trong số những kẻ ghét Đấng Mê-si-a này là những người xưng mình mong đợi sự ngự đến của Ngài nhất; những người được giáo dục tốt nhất, học thức nhất, và, theo ý kiến của họ, sùng đạo và mộ đạo nhất trong dân tộc. Họ không phải là người Ai-cập hay người Ba-tư, hay người Hy-lạp hay người La-mã, những kẻ thờ lạy các thần giả; mà là con cái của Áp-ra-ham, những người nghiên cứu Môi-se và các đấng tiên tri, những người thông thạo Kinh Thánh, và là những kẻ thờ lạy Giê-hô-va duy nhất. Họ là những người ưu tú của một dân tộc đã được huấn luyện, gần hai ngàn năm, trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời; dân tộc mà Đức Chúa Trời đã dốc lòng vô hạn, — để dạy dỗ, để hướng dẫn, để nâng cao, để giữ họ khỏi những sự giả dối, mê tín, và tội lỗi chung quanh. Họ là một dân tộc biết về lẽ thật, lẽ thật thiên thượng, nhiều hơn bất kỳ dân tộc nào khác trên mặt đất. Họ, không thể so sánh, là dân tộc được giáo dục tốt nhất, được soi sáng nhất trên đất. Không có phước lành nào bị keo kiệt, không có phép lạ nào bị giữ lại, không có đặc ân nào bị từ chối, không có chi phí nào bị tiếc, để làm cho họ trở thành dân tộc của các dân tộc, về mặt tôn giáo, đạo đức, và trí tuệ, thậm chí cả về thể chất. Vậy họ là những mẫu mực tốt nhất của loài người, — những đại diện của nhân loại trong tình trạng tốt nhất của nó, — sự trưng bày của con người tự nhiên, được cải thiện đến tột cùng, bởi tri thức, và luật pháp, và chính quyền, và tôn giáo.

Chính dân tộc này mà Đấng Mê-si-a được đề nghị, để họ nhận hay khước từ. Nếu họ khước từ Ngài, ai có thể được mong đợi sẽ nhận Ngài? Nếu họ ghét Ngài, ai có thể được mong đợi sẽ yêu Ngài? Nếu họ đối xử với Ngài bằng sự bất kính, ai có thể được mong đợi sẽ tôn kính Ngài? Nếu phần tốt nhất của loài người, đã được tách riêng ra, và được huấn luyện thần thượng, để sẵn sàng cho sự ngự đến của Ngài, mà lại khước từ Ngài, thì có thể mong đợi gì ở phần tệ nhất; có thể mong đợi gì ở cả loài người? Như Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam, và cho loài người chúng ta trong người, mọi lợi thế để đứng vững, thì Ngài cũng đã ban cho Y-sơ-ra-ên, và cho loài người chúng ta trong họ, mọi lợi thế để nhận Con Ngài. Thế mà, với tất cả những lợi thế và đặc ân ấy, họ đã khước từ Ngài! "Ngài đã đến nơi thuộc về mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy." Tiếng kêu của họ không phải là: "Hãy đội vương miện cho Ngài", mà là: "Hãy đóng đinh nó;" không phải: Nguyện Vua sống đời đời, mà là: Hãy để hắn chết bằng cái chết tồi tệ nhất.

Chính như vậy mà con người đã khước từ Đấng Christ, — con người văn minh, con người có học thức, con người mộ đạo! Chính như vậy mà tấm lòng tự nhiên đã lên tiếng, và bày tỏ những chiều sâu của sự thù nghịch và vô thần của nó, — mức độ của sự vô tín tuyệt vọng của nó. Vâng, chính sự vô tín của tấm lòng con người đã ở đây nói lên chính nó, và kêu lên: "Đóng đinh, đóng đinh!"

Vậy mọi sự vô tín đều là sự khước từ Con Đức Chúa Trời. Dù những sự lảng tránh, và mánh khóe, và cớ, và những cớ đẹp đẽ của nó là gì, thì bản chất của nó là thế này, — sự khước từ Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Trong hàng ngàn trường hợp nó không đạt đến mức độ của sự khước từ trong hội trường của Phi-lát; nhưng không vì thế mà kém thật rằng đó là hình thức biểu lộ thật và cuối cùng của nó; rằng mọi sự vô tín đều đang hướng đến một chiều cao như thế, và chắc chắn sẽ vươn lên, nếu hoàn cảnh kêu gọi nó ra; và rằng lý do lớn khiến, trong rất nhiều trường hợp, nó không chín muồi thành sự khủng khiếp này của diện mạo, là vì con người không được đối diện trực tiếp với Con Đức Chúa Trời, mặt đối mặt, và tấm lòng tự nhiên không bị ép chặt một cách rõ ràng vào sự lựa chọn giữa Đấng Christ và Ba-ra-ba, cũng không được gọi ngay lập tức và dứt khoát để quyết định về việc nhận hay khước từ Con Đức Chúa Trời. Nếu tấm lòng tự nhiên, ngay cả trong tình trạng tốt nhất của nó, được gọi lên để lên tiếng, bởi đòi hỏi được đặt ra cho nó về tình yêu và lòng trung thành ngay lập tức và không dè dặt đối với Đấng Mê-si-a, nó sẽ vươn lên thành cùng một thái độ thù nghịch khủng khiếp, và biểu lộ sự vô tín của nó, trong cùng một tiếng kêu kinh khủng đòi đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá.
Và tại sao lại có sự khước từ tuyệt vọng này; cảm tình này của con người đối với Đấng Christ? Vì nhiều lý do; nhưng chủ yếu vì điều này, rằng tôn giáo của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ là khởi đầu và kết thúc, đối lập một cách triệt để với tôn giáo của con người, hay những ý tưởng của con người về tôn giáo, đến nỗi việc nhận lấy Giê-xu người Na-xa-rét sẽ là một sự đầu hàng hoàn toàn của cái tôi, một sự thú nhận sự vắng mặt hoàn toàn của mọi điều tốt, một sự đảo lộn mọi ý tưởng hay nguyên tắc tôn giáo mà xác thịt đã ấp ủ và nương dựa vào. Trong trường hợp như vậy, và với một sự chọn lựa như thế, thật không khó tin rằng con người chống lại đến cùng cực những đòi hỏi của Đấng Christ trên đức tin và tấm lòng mình. Sự chọn lựa của hắn là, — từ bỏ mình, hay từ bỏ Đấng Christ; khước từ những đòi hỏi của chính mình để làm đấng cứu mình, hay khước từ những đòi hỏi của Đấng Christ; sự đóng đinh của xác thịt, hay sự đóng đinh của Đấng Christ. Với một sự chọn lựa như vậy, sự vô tín tự nhiên của tấm lòng con người còn không dùng đến thủ đoạn nào nữa; và ngoài sự toàn năng của Đức Thánh Linh, còn điều gì có thể chống lại một cách hiệu quả những đòi hỏi của cái tôi, và ngăn cản sự khước từ táo bạo nhất của Đấng Christ, hay biến sự khước từ ấy thành một sự đón nhận thân tình và tin cậy? Không có gì khác sẽ thắng được sự vô tín, hay biến nó thành đức tin và tình yêu. Hãy để nó đi theo đường lối riêng của nó, và chạy trọn đường của nó, và nó sẽ kết thúc bằng sự đóng đinh Chúa của sự vinh hiển trên thập tự giá. Nó sẽ chọn cái tôi, xác thịt, ma quỷ, — kẻ tội phạm tồi tệ nhất hơn Đấng Christ. "Không phải người này, mà là Ba-ra-ba!"

Nhiều người cho rằng một việc như sự khước từ Đấng Christ chỉ có thể xảy ra giữa những người thiếu giáo dục, vô văn minh, vô pháp luật, vô đạo. Nhưng không.

Giáo dục sẽ không ngăn cản sự khước từ Đấng Christ. Những kẻ đã đóng đinh Ngài là những người có giáo dục; không phải kẻ dốt nát và tàn bạo.

Văn minh sẽ không ngăn cản sự khước từ Đấng Christ. Chính người La-mã văn minh, và người Giu-đa văn minh hơn, đã đóng đinh Ngài. Văn minh là một thành lũy yếu ớt chống lại cuộc tấn công của sự vô tín tự nhiên của con người.

Luật pháp sẽ không ngăn cản sự khước từ Đấng Christ. Người La-mã là đại diện của luật pháp con người, và người Giu-đa là của luật pháp Đức Chúa Trời; thế mà cả hai hợp lại để khước từ những đòi hỏi của Đấng Christ, và đóng đinh chính Ngài.

Tôn giáo sẽ không ngăn cản sự khước từ Đấng Christ. Đấng Christ đã bị đóng đinh bởi những người có nhiều điều mà con người gọi là tôn giáo hơn bất kỳ ai khác trên đất. Họ cầu nguyện, họ kiêng ăn, họ bố thí, họ nhân bội của lễ; thế mà họ đã đóng đinh Đấng Christ! Chính các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người mộ đạo và đáng kính của Y-sơ-ra-ên, là những người đi đầu trong việc khước từ Đấng Mê-si-a. Cách Đức Chúa Trời đối đãi với họ, như Đấng Christ đã công bố, đối lập đến nỗi với những ý tưởng của họ về cách họ phải được đối đãi, mà sự khước từ những đòi hỏi của Giê-xu, và sự ghét bỏ thân vị Ngài, là những yếu tố cần thiết trong, hay ít nhất là những kết luận không thể thiếu từ, tôn giáo của họ. Trong chính chúng ta, biết bao lần tôn giáo của một người, hay sự mộ đạo, hay sự hình thức nghi lễ của người, tạo thành trở ngại lớn cho sự đón nhận Phúc Âm của người! Đấng Christ không phải là tôn giáo của người; mà tôn giáo của người là đấng christ của người! Đã như vậy, Đấng Christ của Đức Chúa Trời không thể được quý trọng, hay yêu mến, hay tin cậy; Ngài chỉ có thể bị khước từ, ghét bỏ, đóng đinh.

Sự khước từ Đấng Christ này đã biểu lộ dưới nhiều khía cạnh khác nhau, trong những nhân vật và sự kiện khác nhau được các tác giả Phúc Âm mô tả, trong cảnh cuối cùng này tại Giê-ru-sa-lem. Trong tất cả chúng, tuy nhiên, chính sự vô tín đang biểu lộ, — cùng một sự vô tín vẫn còn gây ra sự chống đối Đấng Christ, cùng một sự vô tín vẫn thường giữ một tội nhân lo âu bấy lâu trong tối tăm và nghi ngờ. Và, như chúng ta xét đoán bản chất thật của một vật tốt nhất, khi nó đã phát triển đầy đủ và được thi hành trọn vẹn, thì chúng ta học biết bản chất thật của mọi sự vô tín, từ những cách mà nó đã biểu lộ trong cảnh khước từ vĩ đại này, được diễn ra tại Giê-ru-sa-lem, từ giờ Giu-đa bán Chủ mình, cho đến lúc tên trộm nhiếc móc Ngài từ trên thập tự giá.

Hãy nhìn Giu-đa, — đó là sự vô tín. Kẻ phản bội chẳng là gì khác ngoài một người vô tín thi hành sự vô tín của mình trong việc phản bội Chúa mình. Sự vô tín của hắn là sự vô tín coi Đấng Christ như một món hàng, được mua và bán giữa người với người! Ô kẻ vô tín, ngươi là Giu-đa, ngươi là kẻ phản bội; vì mọi sự vô tín đều là sự phản bội Chúa.

Hãy nhìn các môn đồ; "chúng đều lìa bỏ Ngài mà trốn đi hết." Xưng mình yêu mến Ngài, họ đã đối xử với Ngài như một Đấng không đáng để chịu khổ vì. Hành động lìa bỏ ấy là sự vô tín ngay cả của người đã được cải biến, lại lộ ra và biểu lộ chính nó. Đặc biệt nơi Phi-e-rơ chúng ta thấy nó. Nơi ông có sự chối bỏ công khai, và trong sự chối bỏ ấy chúng ta thấy tấm lòng cũ của sự vô tín lại lên tiếng. Ô kẻ sa ngã lui đi! hãy nhớ điều này, mọi sự vô tín đều là sự lìa bỏ Chúa, sự chối bỏ Chủ. Ngươi nói gì thì nói, đó là tội của ngươi. Ngươi tưởng mình không tệ như Phi-e-rơ. Sự khác biệt chỉ là ở mức độ, hầu như chẳng có gì khác.

Hãy nhìn Hê-rốt; hắn nhạo báng Ngài, và coi Ngài chẳng ra gì. Đây là một khía cạnh khác của sự vô tín. Ô kẻ vô tín, ngươi là Hê-rốt; ngươi và đồng bọn của ngươi là Hê-rốt cùng lính tráng của hắn; vì mọi sự vô tín đều là sự nhạo báng Chúa. Ngươi nói ngươi chưa bao giờ nhạo báng Ngài; thế mà sự vô tín ấy, nếu được tỏ bày ra, sẽ làm cho ngươi thành một Hê-rốt.

Hãy nhìn bọn lính; chúng đánh đòn và vả Ngài. Đó lại là tấm lòng tự nhiên đang hành động chính nó ra. Những sự sỉ nhục và thương tích này chẳng qua là một sự bày tỏ khác của sự thù nghịch của con người. Ô kẻ vô tín, ngươi là đao phủ; vì mọi sự vô tín đều là sự vả và đánh đòn Con Đức Chúa Trời.

Hãy nhìn các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, đám đông Giu-đa đòi xử tử Ngài, và la hét: "Hãy đóng đinh nó! đóng đinh nó!" Đó là tấm lòng gian ác của sự vô tín đang trút ra. Những đám đông này là những mẫu mực công bằng của loài người; họ chẳng tệ hơn ngươi, ô kẻ vô tín. Trong hoàn cảnh tương tự, ngươi cũng đã nói và làm y như vậy; vì mọi sự vô tín đều là sự đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá. Ngươi là thầy thông giáo, ngươi là người Pha-ri-si, ngươi là người Giu-đa la hét; chính là tiếng của sự vô tín của ngươi kêu lên: "Hãy đóng đinh nó! hãy để hắn chết, hãy để hắn chết bằng cái chết tồi tệ nhất!"

Hãy nhìn tên trộm bị đóng đinh bên cạnh Ngài; hắn nhiếc móc Ngài ở đó. À, chắc hẳn sự vô tín có thể đã im lặng trong những hoàn cảnh như vậy! Thế mà không; ngay trên thập tự giá nó vẫn sỉ nhục. Ô kẻ vô tín, ngươi là kẻ sỉ nhục Con Đức Chúa Trời.

Hãy nhìn đám đông quanh thập tự giá; chúng lắc đầu, và chế giễu, và đùa cợt. Đó vẫn chỉ là sự vô tín tự nhiên của con người đang lên tiếng. Ô kẻ vô tín, ngươi là kẻ chế giễu, ngươi là kẻ đùa cợt, ngươi là kẻ nhạo báng, Giê-xu người Na-xa-rét.

Hãy nhìn người lính đâm vào hông Ngài, sau khi Ngài đã trút hơi thở cuối cùng. Hắn quyết tâm chắc chắn về cái chết của Ngài. Sự vô tín không chịu nổi ý tưởng rằng còn lại một chút cơ hội sống nào. Ô kẻ vô tín, ngươi là người lính ấy: chính ngọn giáo của ngươi đang rút huyết và nước ra; chính sự vô tín của ngươi không chỉ nói: Hãy để hắn chết; mà còn nói: Hãy chắc chắn về cái chết của hắn; đừng có lầm lẫn gì về điều này.

Vậy hãy học biết bản chất thật của mọi sự vô tín; sự gian dối và tính độc ác tuyệt vọng của nó; sự thù nghịch ăn sâu của nó đối với Đấng Christ và những đòi hỏi của Ngài trên con người; sự quyết tâm của nó không thỏa mãn với điều gì khác ngoài cái chết của Ngài; sự khước từ kiên quyết của nó đối với thân vị, công việc, và ân điển của Ngài; khẩu hiệu tự nhiên và không đổi của nó: "Không phải người này, mà là Ba-ra-ba;" "Hãy đóng đinh nó! đóng đinh nó!"

Và sự vô tín này cũng chẳng có gì để bào chữa cho mình. Nó không thể được giải thích bởi bất cứ điều gì nơi đối tượng được trình bày. "Họ ghét ta vô cớ" (Giăng 15:25). "Vì sự yêu thương của tôi, chúng nó lấy sự ghét mà trả lại cho tôi" (Thi Thiên 109:5). Đây là lời tuyên bố rõ ràng của sự kiện. Đối tượng ấy đáng yêu nhất, đáng tin nhất, vinh hiển nhất; nhưng con người không chịu nhận lấy. Đây là Đấng, hơn mọi đấng khác, thích hợp nhất để gợi lên tình yêu và sự tin cậy; vì đây là Con một của Đức Chúa Cha, đầy ơn và lẽ thật; đây là sự hiện thân của tình yêu thần thượng và sự đáng yêu. Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời lại gặp sự ghét bỏ của con người; sự tỏ bày rõ ràng nhất của tình yêu thần thượng lại gợi lên sự bày tỏ kinh khủng nhất của sự ghét bỏ và vô tín của con người!

Ô con người! tấm lòng của ngươi há chẳng phải là gian ác, khi nó đối xử với Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài như vậy? Sự vô tín của ngươi há có thể là chuyện nhỏ? Há nó có thể là gì khác ngoài sự thù nghịch kiên quyết và đầy tội lỗi nhất; sự thù nghịch mà, dù thường ngủ yên một thời gian, nhưng ngay khi nó thức dậy và lấy lại sức, liền bùng nổ trong sự nhạo báng chống lại Con Đức Chúa Trời, và đòi hỏi sự định tội và đóng đinh Ngài ngay lập tức, — "Hãy đóng đinh nó! đóng đinh nó!" Hãy xấu hổ về nó; hãy ghê tởm nó; hãy vứt bỏ nó hoàn toàn.

Khi Đấng Christ trở lại trong sự vinh hiển của Ngài, sự vô tín sẽ hiện ra thế nào? Nó sẽ được thấy là sự khước từ Con Đức Chúa Trời, — sự khước từ giống như của Y-sơ-ra-ên. Ngươi sẽ thuộc về những kẻ "đã đâm Ngài." Tất cả sự nghi ngờ ấy, những sự ngờ vực ấy, sự đứng xa cách ấy, sẽ được thấy trong tính cách thật của chúng. Sự vô tín của ngươi đưa ngươi vào số những kẻ "không vâng phục Tin Lành", và điều đó đặt ngươi dưới cây gậy của Đấng đến để báo thù những kẻ như vậy. Đấng Christ có thể đến sớm; nhưng, dù có hay không, hãy để ý tưởng về ngày lớn đóng chặt ngươi vào đức tin ngay lập tức, sự đón nhận ngay lập tức Đấng mà Y-sơ-ra-ên đã đóng đinh.

GIẢNG ĐẠO XXII.

SỰ SỐNG VÀ SỰ KẾT QUẢ QUA SỰ CHẾT.

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều." — Giăng 12:24.

Thật lạ lùng rằng, trong một thế giới do Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt lành duy nhất tạo nên, lại có một điều như sự chết. Thật kỳ diệu hơn rằng sự chết này lại ra từ một điều vinh hiển như sự sống. Nhưng, vượt trên những điều ấy, còn có một điều kỳ diệu lớn hơn nữa, — rằng sự sống lại mọc ra từ sự chết, và sự hư nát lại là hạt giống và là mẹ của sự không hư nát.

Thế mà điều cuối cùng này là quá trình mà Đức Chúa Trời đã và đang thực hiện trên đất chúng ta, từ khi lời đe dọa có hiệu lực chống lại A-đam: "Vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết."

Không cần quyền năng lớn để đưa sự chết ra từ sự sống. Con người có thể làm điều đó mà chẳng cần gắng sức. Nhưng để đưa sự sống ra từ sự chết cần quyền năng khác ngoài quyền năng của con người. Con người có thể giết, nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm cho sống. Chỉ Đấng Tạo Hóa mới có thể làm cho sống lại; và do đó sứ đồ đặt hai điều này lại với nhau khi ông nói: "là Đấng ban sự sống cho kẻ chết, gọi những sự không có như có rồi" (Rô-ma 4:17). Quyền năng hủy diệt sự sống đã được ban cho loài thọ tạo; nhưng quyền năng ban nó là đặc quyền của Thần tánh và là chức năng của Đấng Toàn Năng. Như vậy, tất cả sự chết trong chúng ta chúng ta nợ chính mình, và tất cả sự sống trong chúng ta chúng ta truy nguyên duy nhất về Đức Chúa Trời, về Đấng có danh là "Giê-hô-va," Đấng không chỉ là Vua "đời đời và không hề chết", mà là Đấng "một mình có sự không hề chết" (1 Ti-mô-thê 6:16).

Tuy nhiên, chúng ta có thể đi xa hơn một bước nữa; và chính đến điểm cao hơn này mà sứ đồ dẫn chúng ta khi ông nói: "Hỡi kẻ dại kia, vật gì ngươi gieo, nếu không chết đi trước đã, thì không sống lại được" (1 Cô-rinh-tô 15:36). Những lời này thật đặc biệt, và ý tưởng chứa đựng trong chúng không phải là điều con người từng thừa nhận, càng không phải là điều con người đã khởi xướng. Sứ đồ đang nói, không nghi ngờ gì, đặc biệt về sự sống lại của thân thể, nhưng khi làm vậy ông công bố một lẽ thật rộng lớn hơn, phổ quát hơn, và tinh tế hơn, — một lẽ thật không được triết học thừa nhận, nhưng được Kinh Thánh công nhận rộng rãi, và được dạy bởi nhiều quá trình tự nhiên, — rằng sự chết là con đường đến sự sống, rằng sự tan rã của sự sống thấp hơn là cần thiết để sự sống cao hơn được phát triển. Vâng; đây là tổng kết của lời chứng thần thượng về sự sống và sự chết; rằng sự chết, thay vì là sự hủy diệt hay tuyệt chủng của sự sống, lại là sự chuẩn bị cho và sự dẫn vào nó; rằng sự vươn lên từ một loại sự sống thấp hơn và vùng hẹp hơn đến một sự sống cao cả hơn và rộng lớn hơn là qua sự chết. Đây là eo đất hẹp, hay đúng hơn là lối đi ngầm, qua đó Đức Chúa Trời đang dẫn chúng ta, từ những bờ biển cằn cỗi của cái hồ đồng hoang nghèo nàn này đến những bờ của đại dương tươi đẹp kia, mà nước của nó trải ra dưới những bầu trời êm đềm hơn, và vỗ vào một bờ biển đầy nắng hơn.

"Vật gì ngươi gieo, nếu không chết đi trước đã, thì không sống lại được!" Những lời lạ lùng, và lẽ thật kỳ diệu nhất! Thế mà sứ đồ nói như thể đây là một trong những luật rõ ràng nhất và thông thường nhất của thiên nhiên; đến nỗi một người hẳn là kẻ dại, nếu hắn chưa đọc luật ấy trong những quá trình gieo và mọc hằng ngày. Và như hạt giống thế nào, con người cũng thế ấy. Chính bởi bóng tối mà chúng ta đến được ánh sáng. Chính bởi ngã mà chúng ta đứng dậy; bởi đi xuống những vực sâu của thung lũng mà chúng ta tìm được đường lên những núi của sự bất tử ở bên kia. Chính qua mùa đông mà chúng ta bước vào mùa xuân. Chính bởi chết mà chúng ta được làm cho sống, — sống đời đời; vì sự sống không đạt được bởi sự chết dường như chỉ an toàn một nửa. Sự sống còn lại, — sự sống thật sự bất tử và đời đời, chỉ đạt được bằng cách chết. Chính sự sống phục sinh là hình thức sự sống chân thật nhất cũng như cao nhất, là sự bất tử chắc chắn nhất cũng như vinh hiển nhất. Nó không cho phép đảo ngược và không cho phép suy tàn. Những linh hồn này của chúng ta được làm cho sống lại đến một sự sống vô tận, bởi đã trước hết trải qua một sự chết của những vi phạm và tội lỗi; và những thân thể này phải đi xuống mồ, và ở đó bị tan rã, để mọi hạt của sự hay chết có thể bị rũ sạch khỏi chúng, trước khi chúng có thể được dự phần vào sự vinh hiển dành sẵn cho chúng. Chúng được gieo trong sự yếu đuối, để được sống lại trong quyền năng; chúng được gieo trong sự hư nát, để được sống lại trong sự không hư nát. Chính là nấm mồ, nơi cư ngụ của sự hôi thối ghê tởm, lại là tử cung của Đấng không suy tàn và không ô uế. Giăng Hao, khi chú giải cụm từ "khí giới của sự sáng", đã thốt lên: "Khí giới lạ lùng thay mà người ta có thể nhìn xuyên qua!" thì chúng ta cũng có thể nói ở đây: "Sự sống lạ lùng thay là con đẻ của sự chết; đứa con và người mẹ khác nhau biết bao!"

Thế mà chúng ta lại lùi bước trước sự chết và ghê tởm nấm mồ! Gì chứ! "Chúng ta sợ trở nên bất tử ư?" Chúng ta ngần ngại chia tay với sự yếu đuối, và bệnh tật, và sự hư nát ư? Chúng ta từ chối bước vào tiền sảnh và cổng của đền thờ sự sống ư? Chúng ta kinh hãi trước viễn cảnh bước vào phòng thay y phục, nơi những y phục của xác thịt hèn hạ này được cởi bỏ, và y phục của sự bất tử vinh hiển được mặc vào ư? Kẻ dại chúng ta! Chúng ta không nhớ rằng "vật gì được gieo, nếu không chết đi trước đã, thì không sống lại được" ư?

Nhưng lời của Chúa chúng ta thêm một lẽ thật nữa vào những điều đã nhận xét về điểm này. Không chỉ là sự sống, mà còn là sự kết quả, phải đạt được qua sự chết; đến nỗi sự chết là mẹ của sự kết quả, và giữ lại sự sống là không sinh sản. "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều." Như thể Ngài nói: Hãy nhìn hột lúa mì kia; nó chứa trong mình cả sự sống lẫn sự kết quả; nhưng chúng bị khóa chặt, bị giam cầm trong nó; cũng không thể được tháo gỡ hay giải phóng, để tỏ bày và nhân bội chính chúng, trừ bởi sự chết. Sự kết quả trong nó phải cứ cuộn lại và mất đi, trừ khi sự chết đến để phá vỡ nhà tù của nó: chính là sự sống đang ngăn nó sống, và nhân bội, và làm cho đầy dẫy đất; sự sống bên ngoài đang giam cầm sự sống bên trong, và cho đến khi sự sống bên ngoài ấy đã hư mất thì sự sống bên trong mới có thể tuôn tràn ra thế gian; những mầm của sự xuất sắc cao hơn bị đóng kín trong những tế bào bí mật của nó, bị ràng buộc chặt đến nỗi chúng không thể nở ra hay biểu lộ chính chúng, cho đến khi sự tan rã của điều mà chúng ta gọi là sự sống đã truyền cho những kho báu bí mật này hãy ra. Các yếu tố khác nhau của hữu thể cao hơn và các quyền năng sinh sản bị quấn chặt bởi lớp vỏ này, lớp phủ này của sự sống, đến nỗi trước khi chúng có thể ra, sự chết phải làm công việc của nó, phá vỡ những song sắt của nhà tù, và khiến những tế bào sâu của sự sống hạnh phúc phải trả lại những cư dân kỳ diệu của chúng.

Như vậy, điều dường như với chúng ta là sự hủy diệt của mọi sự kết quả, lại là cha đẻ thật của nó. Điều dường như làm tan rã mọi sự xuất sắc, làm héo tàn mọi vẻ đẹp, làm tan tác mọi sự ngọt ngào, và làm hỏng mọi quyền năng sinh sản, lại chính là điều mà bởi đó những điều này được dẫn ra khỏi sự bất động và trì trệ để làm công việc của chúng trên đất, và hoàn thành mục đích của hữu thể chúng. Sự chết, tự nó là một điều ác và một hình phạt, thế mà là khí cụ của Đức Chúa Trời để mở ngục, và tháo xiềng, và giải phóng những sức sống và sự trọn vẹn cao hơn của hữu thể. Và chúng ta không thể không nhận thấy rằng Chúa chúng ta, sau khi đã bênh vực mối liên hệ giữa sự sinh sản và sự chết như vậy, thêm, như một sự áp dụng: "Ai yêu sự sống mình thì sẽ mất đi; nhưng ai ghét sự sống mình trong đời này, thì sẽ giữ lấy nó cho sự sống đời đời."

Hãy lấy củ hoa nâu thô ráp kia, và giữ gìn nó cẩn thận khỏi ẩm ướt và sương giá, và khỏi chân của kẻ hủy diệt; kết quả là gì? Chẳng có gì. "Nó cứ ở một mình." Dù kho báu của nó có là gì, chúng vẫn nằm ẩn. Nhưng hãy ném nó xuống đất và chôn nó, và ngay lập tức một sự thay đổi đến trên nó. Sự hư nát chiếm lấy nó. Phần này đến phần khác rơi ra và chết. Điều này, tuy nhiên, không ảnh hưởng đến những sức sống bên trong của nó, ngoài việc kêu gọi chúng ra, và đưa lên cho con người vẻ đẹp ẩn giấu. Nó đâm chồi lên trong màu xanh đến mặt trời; lá này đến lá khác xòe ra; bông này đến bông khác nở ra từ những nơi ẩn sâu bí ẩn trong rễ đang mục; cho đến khi chính cây huệ vẫy trước mắt chúng ta trong vẻ đẹp duyên dáng của nó, và chúng ta cảm thấy "vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó."

Đó là luật của sự sáng tạo, của sự sáng tạo mới cũng như sự sáng tạo cũ: qua bóng tối đến ánh sáng; qua sự chết đến sự sống; qua sự hư nát đến sự kết quả và vinh hiển.

Nhưng lời của Chúa chúng ta trước hết và đặc biệt liên quan đến chính Ngài. Ngài là hột lúa mì (người gieo và hạt giống trong một); và, như vậy, Ngài phải rơi xuống đất và chết; vì, nếu Ngài không chết, sự đến của Ngài sẽ chẳng ích gì, sự nhập thể của Ngài sẽ không sinh sản. Chính sự chết sẽ rút ra những kho báu của Ngài, và mở khóa kho tàng của những sự giàu có không dò được của Ngài.

Việc Ngài là hạt giống thật, trong đó mọi sự sống và sự kết quả được ký thác, vài câu Kinh Thánh sẽ bày tỏ. "Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài." "Vì sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy như ở trong một thân thể." "Mà trong Ngài đã giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng."

Đấng Christ, Ngôi Lời Nhập Thể, là kho tàng thần thượng duy nhất của mọi sự giàu có của Thần tánh, dù là sự giàu có của ân điển hay của vinh hiển, của sự khôn ngoan hay của quyền năng. Và như Ngài là kho tàng duy nhất, Ngài cũng là kênh truyền dẫn duy nhất, đến loài thọ tạo, của mọi sự đầy dẫy này của Đức Chúa Trời đời đời. Ngài đối với Đấng Tạo Hóa như mắt, tai, lưỡi, cả thân thể, đối với loài thọ tạo. Ngài là nguồn cội duy nhất của phước lành thần thượng, là lối ra duy nhất của tình yêu thiên thượng, là phương tiện duy nhất của sự giao tiếp giữa hữu hạn và vô hạn, giữa nhân tính và thần tánh. Đấng vô hình trở nên hữu hình trong Ngài, và ai đã thấy Ngài tức là đã thấy Cha. Điều mà con người gọi là sự phát triển chỉ là thực tế khi liên kết với Ngài; và sự tiến bộ chỉ là một cái tên hay một sự giả dối, trừ khi bén rễ trong Ngài. Con người có nhiều đấng christ, nhưng Đấng Christ thật chỉ có một.

GIẢNG ĐẠO XXIII.

SỰ SỐNG VÀ SỰ KẾT QUẢ QUA SỰ CHẾT.

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều." — Giăng 12:24.

Vậy hạt giống là thần thượng; và, như vậy, nó chứa một kho tàng vô hạn. Nhưng điều này chưa đủ. Làm sao những sự giàu có của nó có thể trở nên hữu ích cho chúng ta? Hãy xem xét những lời tuyên bố sau đây: —

I. Sự nhập thể là chưa đủ. — Không nghi ngờ gì, trong sự nhập thể gói gọn tình yêu của Đức Chúa Trời, — tình yêu của Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và lời loan báo đơn giản: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt", "vì có một con trẻ sanh cho chúng ta", là tin vui mừng lớn. Thế mà vẫn còn thiếu một điều. Đó là sự khởi đầu, nhưng không phải là sự kết thúc. Tình yêu há lại không gặp trở ngại nào ư? Và nếu tội lỗi chống đối, và sự công chính chống đối, và luật pháp chống đối, thì tình yêu sẽ làm gì, hay làm sao nó đến được với tội nhân? Con Đức Chúa Trời có thể lấy xác thịt và ở giữa chúng ta; nhưng điều này không bảo đảm sự sống cho kẻ chết, hay sự tha thứ cho kẻ bị định tội, hay sự cứu rỗi cho kẻ bị hư mất, hay sự thắng trận trên kẻ thù lớn của con người, hay sự tôn trọng cho luật pháp bị phá vỡ của Đức Chúa Trời. Suối phải được mở nắp, bằng không nước của nó vô ích; hộp dầu cam tùng hương phải bị đập vỡ, bằng không hương thơm của nó sẽ không tuôn ra để làm cho lòng ngất xỉu của con người được tươi tỉnh, hay chữa lành bầu không khí ô nhiễm của thế gian này.

II. Quyền năng là chưa đủ. — Tình yêu, dù được trang bị bằng quyền năng toàn năng, vẫn gặp những rào cản hùng mạnh. Nó bị vây quanh bởi sự công chính, và sự công chính mạnh hơn quyền năng, mạnh hơn chừng nào thì đạo đức cao hơn và lớn hơn thể chất chừng ấy. Và cũng như Đức Chúa Trời không thể nói dối, thì sự toàn năng không thể chinh phục luật pháp, hay gạt bỏ các điều khoản của nó. Sức mạnh đơn thuần không thể đến trước tòa phán xét, hay thắng được Quan Án. Trong con mắt của luật pháp, quyền năng là điều không được biết đến; trong các quyết định của tòa phán xét, nó hoàn toàn không được công nhận là một yếu tố. Quyền năng, dù lớn đến đâu, không thể đến được với tên tội phạm, dù nó có thể đi vòng quanh những bức tường ngục của hắn, và thử sức mình chống lại những song sắt đồ sộ. Quyền năng vô hạn ngự trong người Giê-xu Christ; và điều này, không nghi ngờ gì, là tin lành. Nhưng, cho đến khi có điều gì được làm để khiến quyền năng này tuôn ra, và làm những việc vinh hiển trong sự công chính, nó vẫn không thể dùng được cho tội nhân, dù nó có thể là gì đối với người công chính. Bình có thể đầy, nhưng có một bức tường sắt giữa nó và chúng ta."

III. Sự chịu khổ là chưa đủ. — Con Đức Chúa Trời đã thật sự chịu khổ; chịu khổ thật hơn và lớn hơn bất kỳ hữu thể nào đã chịu hay có thể chịu. Gánh sầu khổ của Ngài là nặng nhất từng được mang bởi con người; và từ nôi đến thập tự giá Ngài là Người từng trải sự sầu khổ, Đấng chịu khổ cả trong thân thể lẫn trong linh hồn. Thế mà những giọt nước mắt và tiếng rên rỉ này chưa đủ; chúng không thể mở khóa kho tàng thiên thượng được ký thác trong Ngài, cũng không rút ra sự cung cấp cho một thế gian thiếu thốn chứa trong những sự giàu có không dò được của Ngài. Nếu bất kỳ mức độ hay cường độ chịu khổ nào có thể làm được điều này, thì đó hẳn là của người Giê-xu Christ; nhưng ngay cả sự chịu khổ của Ngài cũng chưa đủ. Đó là một phần của quá trình, nhưng không phải là toàn bộ. Cần một điều sâu hơn và mang tính hình phạt hơn, một điều có trong nó nhiều hơn về sự định tội và cơn giận. Chỉ có sự chịu khổ kết thúc trong sự chết, mới có thể rút ra sự sống và sự kết quả được gói trong hạt giống thần thượng.

IV. Sự thánh khiết là chưa đủ. — Lúc thụ thai Ngài là "con thánh"; và trong đời Ngài là "Đấng Thánh"; và trong bước đi của Ngài trên đất người ta đã thấy một sự vâng phục, mà, trong mọi sự vâng phục khác, là trọn vẹn nhất; cả để ngưỡng mộ lẫn để noi theo. Thế mà điều này không chạm đến hình phạt không nhân nhượng của luật pháp, cũng không giúp mang sự rủa sả pháp lý. Đấng muốn cứu chúng ta phải là Đấng thay thế, cũng như là tấm gương, và phải chịu lấy án cuối cùng của luật pháp, trước khi Ngài ở trong tình trạng pháp lý để ban phước, hay đổ tình yêu thần thượng ra trên chúng ta, trong sự tha thứ, và sự chữa lành, và sự vui mừng.

V. Chỉ có sự chết mới làm được công việc. — Tình yêu dừng lại trước điều này chẳng đạt được gì; và, dù
dù lớn lao dường nào, hay đến gần dường nào, nó chỉ nhạo báng tội nhân. Nếu sự đầy dẫy được ký thác cho chúng ta trong "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" sẽ ra, thì Ngài phải chết. Phải có sự đổ linh hồn ra cho đến chết. Ngay cả Ngài cũng không được tự do truyền đạt tình yêu và sự vui mừng của Ngài cho chúng ta, trừ qua sự chết của chính Ngài; sự chết của Ngài là sự trả giá công chính, và sự hoàn thành bản án không đổi dời: "Linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết." Ngài, dù là hạt lúa thật, cũng phải "cứ ở một mình", trừ khi Ngài chết.

Ngài đã chết, Đấng công bình vì kẻ bất bình; chết cái chết của tội nhân, và mang sự rủa sả của tội nhân. Như vậy Ngài "kết quả được nhiều." Mọi điều làm cho Đấng Kết Quả này không sinh sản đã bị cất đi. Sự chết đã làm điều mà sự sống, trong mọi sức mạnh thần thượng của nó, không thể làm. Trong nấm mồ của tội nhân, nơi Đấng Bảo Lãnh đã đi xuống, sự tan rã của những xiềng xích pháp lý đã được thực hiện, bởi đó sự đầy dẫy, cho đến nay bị dồn nén và giam cầm, tuôn ra cho một thế gian chết, như mùa xuân đưa lên hơi thở ấm áp và phủ đất bằng màu xanh.

Lẽ thật này không phải lần đầu được nói ở đây. Đó là lẽ thật gói trong lời hứa đầu tiên về dòng dõi người nữ, con người với gót chân bị cắn. Đó là lẽ thật mà của lễ của A-bên đã chỉ rõ đến thế. Đó là lẽ thật hiện ra trong mọi của lễ và nghi thức Lê-vi. Đó là lẽ thật được các đấng tiên tri công bố: "Khi ngươi dâng mạng sống người làm tế chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày người sẽ thêm dài ra." Đó là lẽ thật được các sứ đồ loan báo: "Không đổ huyết thì không có sự tha thứ." Đó là lẽ thật được nhấn mạnh trong sách Khải Huyền, khi Con Đức Chúa Trời được thấy như Chiên Con đã bị giết, và khi các thánh đồ hát: "Chúa đã lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời." Chính điều này mà sứ đồ Phao-lô đã đặc biệt nghĩ đến khi ông giải thích bức màn đền tạm có nghĩa là "xác thịt" của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 10:20). Điều ngăn kẻ thờ lạy khỏi nơi chuộc tội là biểu tượng của thân thể Con Đức Chúa Trời! Bức màn treo trước nơi chí thánh nói với người Y-sơ-ra-ên: "Thần tánh ở bên trong; nơi chuộc tội ở bên trong; sự vinh hiển ở bên trong; nhưng có một chướng ngại khiến chúng hiện nay không thể đến gần được. Trước khi các ngươi có thể đến gần, bức màn ấy phải bị 'xé ra', và bấy giờ mọi sự đều mở; nhưng cho đến khi điều ấy được làm, không có lối vào với Đức Chúa Trời, ngay cả với Đức Chúa Trời đã ngự xuống để lập chỗ ở giữa các ngươi." Xác thịt, hay thân thể, của Đấng Christ nói với mọi người: "Thần tánh ở bên trong; Giê-hô-va đã ngự xuống; Ngài ở bên cạnh ngươi; nhưng trước khi điều này có thể ích lợi cho ngươi, thân thể ấy phải bị bẻ ra, xác thịt ấy phải đổ sự sống ra."

Vậy đây là tin lành mà chúng ta mang đến. Bức màn này đã bị xé ra làm hai từ trên chí dưới; đường đã mở cho tội nhân; hãy vào ngay trong nơi chí thánh; hãy vào bây giờ, hãy vào như ngươi đang là, và đứng dạn dĩ trước nơi chuộc tội. Giờ đây nó là ngôi ân điển cho ngươi! Vâng; tin lành cho con cái loài người không chỉ là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, mà là xác thịt ấy đã bị thương. thân thể ấy đã bị bẻ ra vì chúng ta. Tin lành là, hột lúa mì đã rơi xuống đất và chết. Đã chết, nó không chỉ được làm cho sống lại, mà chính nó đã trở thành Đấng làm cho kẻ chết sống lại. Chính sự chết đã ban cho nó sự sinh sản này, năng lực ban sự sống này. Giờ đây nó sẽ không cứ ở một mình; nó sẽ kết quả được nhiều, và bông trái ấy sẽ còn lại.

Phạm vi của sự kết quả này chúng ta chưa thấy. Chỉ là người này ở đây, và người khác ở kia, mà chúng ta thấy được làm cho sống lại từ sự chết của tội lỗi bởi quyền năng ban sự sống toàn diện của Đấng, là A-đam sau hết, đã trở nên thần ban sự sống (1 Cô-rinh-tô 15:45). Nhưng, trong ngày Ngài tái lâm vinh hiển; khi Ngài đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, những kẻ đã ngủ trong Ngài, và những kẻ sẽ còn sống lúc Ngài trở lại; khi Ngài đến để đánh Kẻ Chống Christ, để trói Sa-tan, để giải cứu sự sáng tạo khỏi tiếng rên rỉ, để ban phước cho Y-sơ-ra-ên, để làm ánh sáng cho dân ngoại, để lập vương quốc công chính của Ngài, và làm cho mọi sự nên mới; bấy giờ sẽ được thấy Ngài đã làm gì bởi sự chết. Trong ngày ấy, khi Ngài trình diện Hội Thánh của những con đầu lòng, những kẻ được chuộc trong loài người, không vết, không nhăn, một đoàn đông lớn không ai đếm được, chúng ta sẽ học biết phạm vi và sự xuất sắc của sự kết quả mà Ngài đã đạt được bởi sự chết. Trời và đất, con người và thiên sứ, bấy giờ sẽ thấy vì sao hột lúa mì này rơi xuống đất và chết.

Điều đúng về Đầu cũng đúng về các chi thể, dù theo cách và mức độ khác nhau. Sự sống tốt hơn, cả của linh hồn lẫn thân thể, chỉ đạt được bởi sự chết. Và như sự "làm cho sống lại" đến bởi sự chết, thì sự kết quả cũng vậy. Không chỉ là "trọng lượng đời đời của sự vinh hiển" sẽ được làm ra cho họ bởi sự hoạn nạn hiện tại của họ, mà còn là sự thích hợp của họ cho sự hầu việc tương lai như các vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời; quyền năng của chức vụ đời đời của họ trong vương quốc mai sau; sự trọn vẹn của họ, cả về tính cách lẫn tư cách, cho công việc không bao giờ dứt; loại và mức độ của sự thành công đời đời của họ; nói cách khác, "sự kết quả" của họ tùy thuộc vào sự đồng hóa của họ với Chúa mình ở đây, trong sự yếu đuối, trong sự hạ mình, trong sự chịu khổ, và trong sự chết.

Do đó chúng ta không buồn rầu như những kẻ không có sự trông cậy, về sự sống của họ, hay sự vinh hiển của họ, hay sự kết quả của họ. Sự sống của họ đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; và khi Đấng là sự sống của họ sẽ hiện ra, họ cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển.

Người ngoại đã buồn rầu không có sự trông cậy. Đối với người A-then triết học, ngay cả người La-mã can đảm, sự chết là u ám, và chỉ có thế. Không có sự trông cậy nào về nó. Những cánh đồng Elysian của họ nghèo nàn, và viễn cảnh đến được chúng là một sự không chắc chắn buồn rầu. Đối với họ, sự chết không liên kết với sự trông cậy nào, không sự tươi sáng nào, không sự thắng trận nào. Đối với họ nó không phải là hoàng hôn; vì hoàng hôn bảo chúng ta hãy trông đợi một Mặt Trời khác, tươi sáng như mặt trời đã lặn. Nó không phải là mùa thu, cũng không phải mùa đông; vì những mùa này nói về mùa xuân và mùa hạ trở lại. Nó không phải là hạt giống gieo vào đất thô; vì hạt giống ấy tiên báo cây hay hoa tương lai, đẹp hơn hạt giống. Nó là bóng tối thuần túy và đơn giản; toàn là mây, bóng, hoang tàn. Sự chết của tuổi thơ và tuổi trẻ đặc biệt đắng cay và khủng khiếp; và không gì cảm động hơn, cũng không gì biểu lộ "sự buồn rầu không có sự trông cậy" hơn những biểu tượng mà chúng ta vẫn còn thấy khắc trên những ngôi mộ Hy-lạp hay Etruria. Một cây cột đổ vỡ; một con tàu tan tành; một cuộc đua thua; một cây đàn hạc nằm trên đất, với dây đứt, và mọi âm nhạc đều mất; một nụ hoa bị nát, với mọi hương thơm trong nó; — đó là những lời bày tỏ buồn rầu của sự đau buồn tuyệt vọng của họ. Ý tưởng rằng sự chết là cổng của sự sống, đã không đến, để an ủi sự chia tay hay làm cho nấm mồ tươi sáng. Lẽ thật, rằng nấm mồ là đất, và thân thể là hạt giống do tay Đức Chúa Trời gieo, để gọi ra mọi sự sống tiềm ẩn; rằng cuộc đua không thua, mà chỉ thắng sớm hơn một chút; rằng cây cột không bị phá hủy, mà được chuyển sang một tòa nhà khác và một thành khác, để làm "trụ trong đền của Đức Chúa Trời"; rằng nụ hoa không bị nát, mà được cấy sang, để nở rộng hơn, và với mọi hương thơm chưa tỏa và chưa suy giảm, đến một đất và khí hậu hiền hòa hơn; rằng cây đàn hạc không bị gãy, cũng không âm nhạc của nó bị đổ và mất, mà được trao lên cho một người ca hát chân thật hơn, Đấng, với ngón đàn tinh tế hơn và kỹ năng thiên thượng hơn, sẽ đưa ra mọi âm vực phong phú của âm nhạc ẩn giấu của nó, điều mà con người hẳn đã không thưởng thức, và điều mà đất hẳn đã chỉ làm hư hỏng; — những điều này không có chỗ trong thần học của họ, hầu như không có trong giấc mơ của họ. Họ đã buồn rầu như những kẻ không có sự trông cậy.

Nhưng ngay cả sự chết của người chín chắn và già cả, đối với họ cũng là một điều của bóng tối và sợ hãi. Nó ít lạ lùng và buồn rầu hơn sự chết của tuổi thơ và tuổi xuân; nhưng nó vẫn là một sự bối rối, một bí ẩn chưa được giải. Và chúng ta há chẳng đôi khi quên rằng bí ẩn này đã được dẹp bỏ? Không phải chúng ta nghi ngờ sự an toàn cá nhân hay phước hạnh của người thừa kế vương quốc đã qua đời; nhưng chúng ta nói về sự hữu ích của người ấy đã chấm dứt, hay ít nhất chỉ còn kéo dài ở đây trên đất, trong những việc lành, hay lời lành, hay tiếng tốt mà người ấy đã để lại, và bởi đó người ấy, dầu chết rồi, hãy còn nói, và hãy còn hữu ích. Giờ đây, không nghi ngờ gì, điều mà đoạn văn gọi là "sự kết quả" được thực hiện như vậy; đến nỗi sự chết của một thánh đồ trở thành một điều của sự sống cho hàng ngàn người, và sự tưởng nhớ một thánh đồ trở nên kết quả như chính con người đang sống của người ấy. Nhưng còn có một sự sinh sản khác, trải ra trên cõi đời đời, và sự chết, thay vì hủy diệt nó, chỉ phát triển nó. Chính vì điều này mà người ấy đang được giáo dục ở đây, — vì điều này mà người ấy đang trải qua sự huấn luyện bên dưới, và phục vụ thời học việc trần gian của mình. Sự thích hợp cho sự hầu việc, — dù của chức tế lễ hay của vương quyền, vì chúng ta là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, quyền năng làm việc thật sự và thành công cho Đức Chúa Trời, đạt được ở đây bởi kinh nghiệm khó khăn, trong những năm làm việc và chịu khổ, — những điều này, thay vì bị mất, hay bị thay thế, hay bị vứt bỏ, chỉ được trưởng thành và tỏ bày về sau; được chuyển từ một góc hẹp ở đây đến vũ trụ rộng lớn của Đức Chúa Trời; được giải thoát khỏi xiềng xích và giới hạn, để trải ra trên một phạm vi đối tượng rộng lớn hơn nhiều, trong sự thi hành một chức vụ, vừa tế lễ vừa vương giả; một chức vụ trọn vẹn và thành công như nó vô biên và đời đời.

Sự hữu ích của không ai bao giờ chấm dứt. Điều chân thật trở nên chân thật hơn; điều mạnh mẽ trở nên mạnh mẽ hơn; điều cao quý trở nên cao quý hơn; điều kết quả trở nên kết quả hơn; điều thành công nhân bội những thành công; và không sợ đảo ngược, hay thất bại, hay thảm bại, hay mệt mỏi, thánh đồ được giải thoát vui mừng trong sự trông đợi một tương lai đời đời của sự hữu ích, — sự hữu ích về mọi mặt không giới hạn, sự hữu ích vượt xa những ngày sinh sản nhất của người ấy trên đất. Hột lúa mì, trước khi rơi xuống đất, tương đối không sinh sản; nhưng đã rơi xuống đất và chết, nó kết quả được nhiều.

GIẢNG ĐẠO XXIV.

ĐẤNG CHRIST ĐÃ SỐNG LẠI VÀ NHỮNG SỰ Ở TRÊN.

"Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." — Cô-lô-se 3:1.

Từ "nếu" không phải, ở chỗ này, biểu lộ sự nghi ngờ. Nó không hàm ý rằng những "thánh đồ tại Cô-lô-se" không chắc chắn về việc họ đã được sống lại với Đấng Christ hay chưa. Đúng hơn, đó là cách sứ đồ dùng để chỉ sự chắc chắn nhất trong mọi sự chắc chắn. Như vậy ông dùng nó trong Rô-ma 5:10: "Nếu khi chúng ta còn là thù nghịch mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời;" và trong câu 15: "Nếu bởi sự phạm tội của một người mà nhiều người chết." Đến nỗi đúng hơn nó có thể được dịch là "vì", như thừa nhận sự kiện, và đặt nó xuống như vượt ngoài mọi nghi ngờ.

Không có sự ủng hộ nào ở đây cho sự không chắc chắn hay thiếu bảo đảm nơi một thánh đồ, như thể người ấy không được phép nói về mình nhiều hơn "Nếu tôi là thánh đồ." Phúc Âm không hề, bằng bất cứ lời nào, trực tiếp hay gián tiếp được nói ra, khuyến khích sự không chắc chắn, hay cho phép chúng ta gọi nó là sự khiêm nhường. Kết quả của một Phúc Âm được tin không phải là sự không chắc chắn, mà là sự chắc chắn; không phải sự bối rối, mà là sự bình an; không phải sự tiếp tục, mà là sự trục xuất mọi lo âu. Phúc Âm trình bày cho tôi điều mà, trong khi tin nó, tôi được phép nói: "Tôi là con; được tha thứ, được cứu, đã sống lại." Bản chất của nó là thế này, rằng, trong khi nhận lấy nó, thay vì bị đưa vào sự không chắc chắn, hay bị giữ trong sự không chắc chắn, tôi được giải thoát khỏi mọi sự không chắc chắn; linh hồn tôi được yên nghỉ. Tôi không chỉ được phép, mà còn được truyền phải nhận lấy địa vị làm con của mình. Việc tôi không nhận lấy nó, việc tôi đứng yên trong sự nghi ngờ về sự hòa giải giữa tôi và Đức Chúa Trời, cho thấy tôi chưa hoàn toàn hiểu sự tự nguyện và đầy đủ của ân điển mà Phúc Âm tỏ bày. Vì Đức Chúa Trời ở đây trình bày cho chúng ta một Phúc Âm đến nỗi đóng chặt mỗi người nghe nó vào sự chọn lựa này, — hoặc nghi ngờ tin lành, hoặc bước vào tình bạn ý thức với chính Ngài.

Buồn thay khi sự không chắc chắn như thế này lại phổ biến giữa chúng ta đến thế, như thể không có tội lỗi gì trong nó, không có sự quở trách nào gắn với những người trong họ nó tồn tại; như thể chủ quyền của Đức Chúa Trời sẽ giải thích nó hoàn toàn, và như thể sự tự công chính ăn sâu của con người, tấm lòng gian ác của sự vô tín của người, không phải là nguyên nhân thật và thực.

Thế mà còn buồn hơn nữa, khi con người lại hài lòng với sự không chắc chắn này; ru ngủ lương tâm mình bằng ý tưởng rằng mình có thể là Cơ Đốc nhân dù mình không có sự bảo đảm; thậm chí, rằng chính những sự nghi ngờ của mình là bằng chứng tốt nhất của đức tin mình; như thể sự vô tín có thể là bông trái của đức tin, hay sự nghi ngờ là con đẻ của sự tin cậy! Chắc hẳn mọi sự đã xuống đến mức thấp thật sự, khi tình trạng với chúng ta là như vậy; không phải trong những ví dụ hiếm, mà trong vô số trường hợp; khi sự bảo đảm là ngoại lệ, và sự nghi ngờ là quy tắc; khi sự hòa bình với Đức Chúa Trời là điều lạ lẫm trong Hội Thánh, và sự không chắc chắn nhuốm bóng u ám lên tôn giáo và đời sống của biết bao người xưng danh Đấng Christ.

Chúng ta há chẳng có thể hỏi: Có điều gì về sự không chắc chắn này hấp dẫn và đáng yêu đến nỗi chúng ta phải âu yếm nó một cách dịu dàng đến thế, và bám chặt nó một cách tuyệt vọng đến thế? Nó có mang lại bình an chăng? Nó không thể làm điều đó: vì bản chất của nó là làm rối loạn và bối rối chúng ta. Nó có an ủi chúng ta dưới sức nặng của những tai họa đau đớn của đời sống chăng? Nó không thể; vì chính nó là gánh nặng nhất của chúng ta. Nó có chữa lành vết thương chúng ta chăng? Không; nó hằng ngày gây ra vết thương, nhưng không chữa lành vết nào. Nó có quét sạch những đám mây che phủ chúng ta trong cuộc hành hương của chúng ta, hay gạt sang những gai góc và cây kế vướng víu của đồng vắng chăng? Không; chính nó là đám mây dày nhất, là cái gai sắc nhất có thể làm thương chúng ta. Nó có nâng chúng ta lên trên thế gian, hay làm cho chúng ta thánh khiết hơn chăng? Nó không thể làm điều đó. Nó kéo chúng ta xuống, và cản trở mọi bước đi thánh khiết. Nó có giúp chúng ta hầu việc Chúa chân thật hơn hay sốt sắng hơn chăng? Không; nó giữ chúng ta trong sự nô lệ tối tăm; đến nỗi bị xiềng và bị giam như vậy, chúng ta không thể hầu việc Ngài. Nó có làm cho chúng ta giống hình ảnh Con Đức Chúa Trời chăng? À, không; nơi Ngài chúng ta thấy tinh thần làm con thật và đời sống dâng hiến; và những điều này làm sao có thể tồn tại trong chúng ta chừng nào chúng ta còn không biết mình đứng trong mối quan hệ nào với Đức Chúa Trời; chừng nào chúng ta còn không chắc mình thuộc về ai, và mình hầu việc ai.

Vậy nếu sự không chắc chắn là một điều hoàn toàn vô ích như thế; nếu nó là một trở ngại như thế, một điều ác đau đớn như thế, một kẻ thù của linh hồn chúng ta như thế, tại sao lại nuôi dưỡng nó như nhiều người dường như đang làm? Tại sao bám chặt nó, thay vì vứt bỏ nó? Tại sao không ghê tởm nó, và ghê tởm chính mình vì nó?

Vậy tình trạng của một thánh đồ là tình trạng của sự chắc chắn. Sự chắc chắn ấy là thế này, — người ấy đã được sống lại với Đấng Christ. Không phải người ấy phải được sống lại, hay người ấy hy vọng được sống lại, mà là người ấy đã sống lại. Đây là sự kiện phước hạnh tạo thành sự khởi đầu của lịch sử người ấy là thánh đồ. Sự kiện này đứng ngay ngưỡng cửa của sự nghiệp người ấy; thậm chí, tạo thành điểm khởi đầu của nó. Đời sống người ấy là đời sống của một người đã sống lại. Câu chuyện người ấy là câu chuyện của một người đã sống lại. Người ấy không thể kể về sự thay đổi của mình mà không kể về sự sống lại. Người ấy không thể nói về đường lối và cách ăn ở mới của mình, mà không nhắc đến sự sống lại. Người ấy không thể giải thích mức độ cao mà mình đang đứng, hay những đặc ân bao quanh mình, hay những hy vọng vươn lên trước mặt mình, trừ bằng cách truy nguyên tất cả những điều này về một nguồn cội duy nhất, — sự sống lại.

Vậy ý nghĩa của sự kiện hay biến cố này trong đời sống của một thánh đồ, điều tạo thành sự khởi đầu của lịch sử người ấy, là gì? Nó không thể bằng cách nào được hiểu về sự sống lại của thân thể, là hy vọng của Hội Thánh. Vì điều ấy hoàn toàn thuộc về tương lai; và, ngoài ra, liên kết với sự đến lần thứ hai của Chúa, trong khi điều này liên kết với lần đến đầu tiên của Ngài. Đặc ân hay phước lành mà sứ đồ ở đây chỉ đến, là một điều thuộc quá khứ, điều đã bắt đầu khi họ tin; trong khi sự sống lại của thân thể vẫn là một điều chúng ta chờ đợi và khao khát.

Sứ đồ cũng không chỉ đơn giản có ý rằng sự sống lại của Đấng Christ đã bảo đảm cho chúng ta những phước lành nhất định, hay mở một cánh cửa cho chúng ta vào sự dự phần vào những đặc ân nhất định, hay làm chắc chắn cho chúng ta danh hiệu hay quyền đối với những vinh hiển tương lai nhất định. Tất cả điều này đều đúng; nhưng nó còn kém xa toàn bộ lẽ thật, và chỉ biểu lộ một phần rất nhỏ ý tưởng lớn của sứ đồ về địa vị và đặc ân của một thánh đồ.

Ông đang nói cho chúng ta biết Đức Chúa Trời nhìn linh hồn đã tin Con Ngài dưới ánh sáng nào, và do đó chúng ta phải nhìn chính mình dưới ánh sáng nào. Ông đang bày tỏ cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời đang đối đãi với chúng ta dưới tính cách đặc biệt nào; Ngài đã đặt chúng ta trên nền tảng nào; Ngài đang ghi vào tài khoản của chúng ta công việc của Con Ngài đến mức nào; Ngài coi Ngài là Đấng thay thế trọn vẹn của chúng ta thế nào, và coi chúng ta như đã làm, đã chịu, đã trải qua, và đã đáng nhận, mọi điều mà Ngài đã làm, đã chịu, đã trải qua, và đã đáng nhận.

Do đó, chỉ vào thập tự giá của Đấng Christ, ông nói, thập tự giá ấy là thập tự giá của anh em — "Anh em đã bị đóng đinh với Đấng Christ", và trên thập tự giá ấy anh em đã chịu lấy cơn thịnh nộ mà anh em đã chuốc lấy; anh em đã trả toàn bộ hình phạt, đến nỗi không còn một đồng xu nào chưa được trả. Chỉ vào sự chết của Đấng Christ, ông nói, sự chết ấy là sự chết của anh em — "Anh em đã chết với Đấng Christ"; chính anh em lúc ấy đã chết, và trong khi chết đã đáp ứng đầy đủ đòi hỏi của bản án không nhân nhượng: "Linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết." Chỉ vào nấm mồ của Đấng Christ, ông nói, nấm mồ ấy là nấm mồ của anh em; — "Anh em đã được chôn với Đấng Christ"; ở đó anh em đã nằm, là nạn nhân của những đòi hỏi công chính của luật pháp, và sự thi hành công chính trọn vẹn của Đấng Lập Luật; ở đó anh em đã nằm, trong ba ngày mà Đấng Thay Thế của anh em đã nằm ở đó, cũng như những kẻ đã khước từ Đấng Thay Thế sẽ nằm đời đời, mang hình phạt mà không thời gian nào có thể hủy bỏ hay cạn kiệt. Chỉ vào sự sống lại của Đấng Christ, ông nói: Sự sống lại ấy là sự sống lại của anh em; "Anh em đã sống lại với Đấng Christ"; đã làm cạn kiệt mọi đòi hỏi chống lại anh em, và đã trả đầy đủ từng đồng xu của hình phạt công chính, đến nỗi luật pháp giờ đây chẳng còn gì để khăng khăng chống lại anh em. Vâng; chính anh em đã sống lại cách đây một ngàn tám trăm năm, khi Đấng Thay Thế của anh em sống lại. Trong khi sống lại, anh em đã để lại sau lưng trong nấm mồ mọi tội lỗi đã đặt anh em ở đó. Đó là ngục tù của tù nhân mà anh em bị đặt vào; nhưng anh em đã ra khỏi nó, vì những lý do khiến anh em vào đó không còn tồn tại nữa. Chính luật pháp đã xiềng anh em ở đó, và cũng chính luật pháp ấy giờ đây tháo xiềng cho anh em; vì nó giờ đây chẳng còn gì để nói chống lại anh em. Chính sự công chính đã ném anh em vào ngục ấy, và đóng cổng nó chống lại sự trở về của anh em khỏi nó; và cũng chính sự công chính ấy đã đưa anh em ra trong sự thắng trận, đã tìm thấy nhiều lý do mạnh mẽ hơn cho sự giải cứu của anh em hơn là cho sự giam cầm của anh em. Như vậy anh em đã ra khỏi xà lim mà những vi phạm của anh em đã giao nộp anh em; và không phải như một kẻ đã trốn tránh công lý, mà như một kẻ đã thỏa mãn nó đầy đủ, đã cho nó nhiều hơn nhiều so với điều nó tìm kiếm. Anh em đã ra, không mang dấu của tên tội phạm trên mình, không mang sự hổ thẹn và vết nhơ của đời sống trước kia, để làm tối tăm và sỉ nhục anh em, mà như một người đã sống lại đến một sự sống hoàn toàn mới; một sự sống mới trong con mắt của sự công chính, trong con mắt của luật pháp, và trong con mắt của Đức Chúa Trời; như một người hoàn toàn bị cắt đứt khỏi con người trước kia của mình; giữa con người hiện tại và con người trước kia của người ấy có một vực sâu lớn đã định đến nỗi người ấy được phép nói: Tôi không còn là cá nhân cũ nữa, tôi đã nhận được một nhân cách mới, một căn cước pháp lý mới.

Lẽ thật hùng mạnh được dạy ở đây, thật ra, chính là thế này: Được đồng nhất với Đấng Thay Thế của chúng ta trong sự chết, chúng ta, tức là, con người trước kia của chúng ta, đã hư mất. Sự chết ấy đã hủy diệt căn cước của chúng ta; nó đã cắt đứt mãi mãi mối liên kết pháp lý giữa con người hiện tại và con người trước kia của chúng ta, đến nỗi luật pháp không thể xác định chúng ta là những cá nhân mà nó tưởng sẽ thúc ép những đòi hỏi áp đảo của nó. Nó bị bối rối; nó bị chặn đứng; và đối với mọi lời buộc tội của nó chúng ta có thể tự tin thưa "không có tội", trên cơ sở không phải là những cá nhân mà những lời buộc tội được đưa ra chống lại. Lại nữa; được đồng nhất với Đấng Thay Thế của chúng ta trong sự sống lại, một nhân cách mới đã được hình thành; một cá nhân tính mới đã được thiết lập trong luật pháp; và chính trên nền tảng của nhân cách mới ấy, cá nhân tính mới ấy, mà chúng ta đứng, và thách thức mọi lời buộc tội mà luật pháp bên ngoài, hay lương tâm bên trong, có thể thúc ép chống lại chúng ta.

Trong khi tin, sự đồng nhất giữa chúng ta và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã diễn ra. Trong khi tin, chúng ta đã trở nên một cách pháp lý với Ngài, trong sự chết và sự sống lại; tức là, chúng ta đã chết và sống lại. Trong khi tin, bùa pháp lý hùng mạnh đã được thực hiện, phép lạ pháp lý hùng mạnh đã được hoàn thành, bởi đó con người trước kia của chúng ta hoàn toàn qua đi, và một con người mới vươn lên thành hữu thể vinh hiển.

Và nhân cách mới này cũng không phải là một hình bóng đơn thuần, hay hư cấu, hay chuyện hoang đường. Những kẻ chưa bao giờ nhận ra tầm quan trọng của giáo lý trung tâm ấy của Lời Đức Chúa Trời, sự thay thế của Đấng công bình cho kẻ bất bình, cũng chưa nếm sự bình an đến từ sự hiểu biết về sự thay thế ấy, có thể nói rằng đây chỉ là một hình bóng. Nhưng những kẻ cảm thấy rằng sự chuyển giao pháp lý tội lỗi này từ chính mình sang Đấng Bảo Lãnh của mình nằm ở gốc rễ của mọi sự bình an và hy vọng của họ, sẽ không vấp ngã trước lời tuyên bố của sứ đồ trong đoạn văn của chúng ta, cũng không coi nó như sự táo bạo đơn thuần của hình bóng. Vì dù có khó khăn gì trong việc hiểu bản chất của sự giao dịch, hay chính cách thức mà nó được hoàn thành, thì bản thân điều ấy vẫn chắc chắn, và những kết quả của nó, trong chừng mực liên quan đến Đức Chúa Trời và chúng ta, là thuộc loại thật và phước hạnh nhất.

Chính trên nhân cách pháp lý mới này mà Đức Chúa Trời hành động trong sự đối đãi của Ngài với chúng ta. Chính trên nền tảng này mà Ngài ban ân huệ của Ngài, và đổ phước lành của Ngài ra. Ngài đối đãi với chúng ta, không theo điều chúng ta đã là, mà theo điều chúng ta giờ đây đã trở thành, bởi sự hiệp một của chúng ta với Đấng mà linh hồn Ngài đẹp lòng. Sự hiệp một này là đòi hỏi của chúng ta về phước lành. Đây là lời biện hộ mà chúng ta trình bày, và mà chúng ta biết Đức Chúa Trời vui lòng nhận lấy.

Vậy tại sao lại có sự miễn cưỡng đồng nhất chính mình với Con Đức Chúa Trời như thế? Sự hiệp một với Ngài há là một điều đáng hổ thẹn, hay đáng sợ đến thế? Căn cước của chính chúng ta há là một điều quý giá đến nỗi chúng ta không muốn chia tay với nó, và chìm nó trong Ngài? Chắc hẳn không thể như vậy. Còn gì phước hạnh hơn là mất chính mình trong Ngài; được đồng nhất hoàn toàn với Ngài đến nỗi luật pháp và Đấng Lập Luật đối xử với chúng ta như hoàn toàn là một! Còn gì có thể cho linh hồn chúng ta một nơi yên nghỉ chắc chắn hơn là sự hiểu biết rằng sự đối đãi này của Ngài với chúng ta chính là điều tôn cao sự công chính của Giê-hô-va, và nâng cao sự vinh hiển của Con nhập thể của Ngài!

GIẢNG ĐẠO XXV.

ĐẤNG CHRIST ĐÃ SỐNG LẠI VÀ NHỮNG SỰ Ở TRÊN.

"Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." — Cô-lô-se 3:1.
Căn cước mới này hay con người mới này không phải là một điều được hình thành dần dần; được tạo ra từng bước khi chúng ta tiến lên trong sự giống Đấng Christ; nó không phải là một điều tùy thuộc vào các ân tứ của chúng ta, một điều trọn vẹn nhiều hay ít, tùy theo chúng ta là người thánh khiết nhiều hay ít; nó là một điều của địa vị, không phải của tính cách; một điều của luật pháp, không phải của sự thích hợp đạo đức; do đó nó được hình thành ngay lập tức, — ngay lúc chúng ta tin. Bấy giờ chúng ta trở nên một với Đấng Cứu Thế chết và sống lại; một với Ngài thật sự và triệt để như chúng ta sẽ mãi mãi là trong cả một đời dài làm những việc thánh. Trong khi tin, chúng ta bị đóng đinh với Đấng Christ; chúng ta chết, và được chôn với Ngài. Như vậy con người trước kia của chúng ta đã qua. Nó hư mất. Hai lần nó được tuyên bố đã qua; một lần trên thập tự giá, và lần thứ hai trong nấm mồ của Đấng Christ. Bấy giờ chúng ta sống lại đến một sự sống mới, và nhận được một con người mới, — một nhân cách mới. Chúng ta ra khỏi nấm mồ, nơi chúng ta đã được chôn với Đấng Christ, là những con người mới; không phải là những cá nhân cũ trong con mắt của luật pháp, mà là những người hoàn toàn khác. Chúng ta nhận được một sự sống mới, một sự sống đã sống lại, một sự sống tương ứng với sự sống của Đấng đã sống lại cũng như đã chết, Đấng không chỉ bị nộp vì tội lỗi chúng ta, mà còn sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Chúng ta đã được sống lại với Đấng Christ. Ngài là Đầu đã sống lại, và chúng ta là những chi thể đã sống lại. "Chúng ta đã được sống lại với Đấng Christ!" Không chỉ là chúng ta được tha thứ, được hòa giải, được xưng công chính, mà chúng ta đã bước vào một tình trạng hữu thể mới và cao hơn, một sự sống phục sinh, một sự sống thật sự là của tin và sự báo trước của trạng thái hữu thể vinh hiển mà cuối cùng sẽ thuộc về chúng ta trong ngày thể hay chết này mặc lấy sự không hay chết, và sự chết bị nuốt mất trong sự thắng. Sự sống phục sinh này chúng ta hãy nhận thức là đã thuộc về chúng ta; thuộc về chúng ta trong quyền và danh nghĩa bây giờ, chẳng bao lâu sẽ thuộc về chúng ta trong thực tế, khi Đấng là sự sống của chúng ta sẽ hiện ra.

Cụm từ "với Đấng Christ", mà sứ đồ dùng ở đây, là một cụm từ áp dụng cho nhiều hơn sự sống lại. Mọi điều chúng ta nhận, chúng ta nhận với Đấng Christ: trong sự hiệp với Ngài; như những người dự phần với Ngài trong điều Ngài đã nhận từ Cha. Chúng ta không chỉ được nói là nhận phước lành từ Đấng Christ hay từ Cha vì cớ Đấng Christ, mà là nhận chúng từ Cha như những người đồng sở hữu, đồng đòi hỏi, đồng kế tự với Con. "Chúng ta đã dự phần Đấng Christ", tức là, được làm những người đồng dự phần, đồng bạn với Ngài trong mọi điều Ngài là và có. Ngài thuộc về chúng ta, và mọi điều Ngài có đều thuộc về chúng ta. Tình yêu mà Cha yêu Ngài, phước hạnh mà Cha đã ban phước cho Ngài, sự tôn trọng mà Cha đã tôn trọng Ngài, — tất cả điều này Ngài chia sẻ với chúng ta vì chúng ta là một với Ngài; là những chi thể của thân thể Ngài; là nàng dâu mà Ngài vui mừng trong tình yêu của nàng.

Và như chính trên sự hiệp một này giữa chúng ta và Đấng Christ mà Đức Chúa Trời hành động trong sự đối đãi của Ngài với chúng ta, thì cũng trên điều này mà chúng ta phải hành động liên tục trong sự giao tiếp của chúng ta với Ngài, và trong cả đời sống của chúng ta trên đất. Đời sống chúng ta phải là đời sống của những người đã sống lại. Cả bước đi và cách ăn ở của chúng ta phải là của những người cảm thấy rằng mình đã chết và sống lại, và rằng theo nghĩa này họ cũng đã trở nên những tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu; những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.

Chính điều này mà sứ đồ nhắc đến trong lời của đoạn văn của chúng ta, khi ông nói: "Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời", như thể ông muốn nhắc chúng ta rằng những kẻ đã chết với Đấng Christ đã chết đối với mọi sự ở dưới; và rằng những kẻ đã sống lại với Đấng Christ, bởi sự sống mới của mình, đã được đưa vào sự liên kết với những sự ở trên. Sự chết của họ với Đấng Christ đã cắt đứt mãi mãi mối ràng buộc với những sự thuộc về đất; sự sống lại của họ với Đấng Christ đã buộc chặt ngay lập tức và mãi mãi một mối ràng buộc mới nối họ với điều thuộc về trời; sự liên kết trước kia của họ với điều thuộc về đất đã chấm dứt, và một sự liên kết mới đã bắt đầu với những sự thuộc về trời; họ phải không phải là những kẻ cư ngụ trên đất cho bằng là những cư dân trên trời, như các thiên sứ xuống thăm đất trong một sứ mệnh nhân từ, mà vẫn nhớ quê hương thật của mình, nguồn gốc thật, và địa vị, và tính cách của mình. "Nhưng chúng ta là công dân trên trời; ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình là Đức Chúa Giê-xu Christ." Và nếu cách ăn ở của chúng ta ở trên trời, thì mọi sự về chúng ta, mọi điều chúng ta nói hay làm, há chẳng phải tương xứng với phẩm giá này sao?

Những người đã sống lại của Đấng Christ có liên quan gì với những sự hư không, hay xa hoa, hay khoái lạc của đất? Thế gian có những kẻ theo riêng của nó, và những điều này là cho chúng! Nhưng đối với chúng ta là những kẻ đã được sống lại với Đấng Christ, có những điều khác được sắm sẵn. Chúng ta có bạn bè khác, niềm vui khác, hy vọng khác. Đất đã giữ chúng ta quá lâu; trời giờ đây là quê hương của linh hồn chúng ta.

Hãy tìm các sự ở trên trời! Chúng ta há chẳng cần lời khuyên này? Mắt chúng ta há chẳng luôn hướng xuống? Chúng ta há chẳng, như vợ của Lót, quá thường nhìn lại, nhớ đến Sô-đôm mà chúng ta đã được đem ra khỏi? Và chúng ta tìm thấy ở đó sức hấp dẫn gì, mê hoặc đến thế, không cưỡng lại được đến thế, mà chúng ta gặp khó khăn như vậy trong việc nhìn lên? Đồng vắng cằn cỗi há đẹp hơn bầu trời xanh đầy sao? Xã hội của thế gian há tốt hơn sự đồng hành của các thiên sứ và thánh đồ, thậm chí, của Đức Chúa Trời và Đấng Christ và Đấng Yên Ủi đời đời? Thật lạ lùng khi chúng ta cần một mạng lệnh để làm điều dường như tự nhiên đến thế, không thể tránh được đến thế, phước hạnh đến thế! Thế mà chúng ta thật sự cần mạng lệnh; và không phải một lần trong đời, khi một cơn cám dỗ đau đớn nào vây lấy chúng ta, mà là mỗi ngày và mỗi giờ!

Hãy tìm các sự ở trên trời! Trời và những sự thuộc về trời; Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các thiên sứ, và các thánh đồ, vương quốc, thành, sự vinh hiển, mão triều; — những điều này đều ở trên, và những điều này là kho báu của chúng ta; vậy tại sao chúng ta còn bám chặt đất và chăm những sự ở dưới?

Đừng yêu thế gian! vì nếu chúng ta yêu thế gian này chúng ta không thể yêu thế gian sắp đến; nếu chúng ta yêu thế gian, chúng ta không thể yêu Cha; nếu chúng ta yêu thế gian, chúng ta không thể tìm các sự ở trên. Sự làm bạn với thế gian là nghịch thù cùng Đức Chúa Trời, và do đó sự đồng hành với những sự của thế gian không thể không cản trở chúng ta ham mến các sự ở trên trời. Phải không có sự thỏa hiệp, không có sự chần chừ, không có sự nửa vời. Mọi sự phải được quyết định; vì còn gì biểu lộ sự quyết định và sự nhất quán không lay chuyển hơn ý tưởng chúng ta thật sự là những người đã sống lại! Điều này gạt sang một bên mọi cớ hư không, mọi lời bào chữa nhàn rỗi để pha trộn với thế gian. Hoặc anh em đã sống lại, hoặc anh em chưa sống lại. Nếu anh em chưa sống lại, thì, dĩ nhiên, không thể có sự kêu gọi nào như thế này đến lương tâm cả. Hãy cứ tiếp tục trong sự thế tục của mình; hãy lao mình xuống dòng thác của những sự hư không của đất; nhưng hãy biết rằng sự cuối cùng của những điều ấy là sự chết! Nhưng nếu anh em đã sống lại, thì mọi tranh luận đều chấm dứt. Điểm đã được giải quyết. Anh em không thể dự phần với thế gian trong những sự dại dột, và vui chơi, và tội lỗi của nó! Gì chứ, đã sống lại với Đấng Christ mà còn là người thế tục! Không thể được. Đã sống lại với Đấng Christ, mà còn hát những bài ca nhàn rỗi của nó, vội vã qua điệu nhảy mê cung của nó, dự phần trong sự vui đùa và tiệc tùng của nó! Không thể được. Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ thì không có sự chọn lựa nào; anh em phải tìm các sự ở trên trời.

Sứ đồ hiển nhiên coi điều này là đương nhiên; rằng không có sự chọn lựa nào trong trường hợp như vậy. Kẻ chưa sống lại có thể tìm những sự ở dưới, nhưng kẻ đã sống lại phải tìm những sự ở trên. Kẻ chưa sống lại có thể nấn ná giữa những sự hư không của đất, nhưng kẻ đã sống lại phải ham mến những sự của trời!

Những sự ở trên trời, là những sự mà mắt chúng ta, lòng chúng ta, hy vọng chúng ta, đang nương dựa; chúng ta được đồng ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời, và do đó chúng ta vui thích trong những sự liên kết với những nơi trên trời này; chúng ta đã đến núi Si-ôn, đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, đến muôn vàn thiên sứ nhóm lại, đến Hội thánh của những con trưởng được ghi tên trong các từng trời, đến Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người, đến linh hồn của những người công bình đã được nên trọn lành, và đến Đức Chúa Giê-xu, là Đấng trung bảo của giao ước mới. Và đã đến những điều này, chúng ta giao tiếp với những điều này; chúng ta sống giữa những điều này; chúng ta nhận thức những điều này thật hơn những sự chung quanh, mà chúng ta nghe, và thấy, và rờ. Đây là những cảnh, và những điều thấy, và những âm thanh, chiếm lấy linh hồn chúng ta! Chúng ta đã thôi làm công dân của những thành ô nhiễm của đất; chúng ta là công dân của Giê-ru-sa-lem Mới từ trời, bởi Đức Chúa Trời mà xuống. Chúng ta đã thôi làm cư dân của đất; chúng ta đã trở thành cư dân của trời. Chúng ta đã thôi gọi bất cứ điều gì trên đất là của mình, vì chúng ta là kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, đến nỗi mọi sự đều là cơ nghiệp của chúng ta; như đã có chép: "Kẻ nào thắng sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp." Chúng ta có một quê hương, nhưng không phải trong những cung điện hay nơi tụ họp của thế gian; một cái nhà không phải bởi tay người làm ra, đời đời tại trên trời.

Những sự ở trên trời là những sự thật và bền vững; do đó chúng ta tìm chúng, vì mọi sự ở dưới đều là bóng và chóng qua; qua đi như mây buổi sáng. Những sự ở trên trời là những sự hợp với bản chất đã sống lại của chúng ta, do đó chúng ta tìm chúng. Mọi sự khác đều đáng ghét, không hấp dẫn, vì không thích hợp và không hợp; chúng chẳng có gì chung với chúng ta, chúng ta cũng chẳng có gì chung với chúng. Những sự ở trên trời là những sự làm thỏa mãn và vui mừng, và do đó chúng ta tìm chúng. Không có gì ở đây có thể làm đầy chúng ta, cũng không ban cho một giờ hưởng thụ thật nào. Nhưng những sự ở trên vừa làm đầy vừa làm vui mừng; chúng ta cảm thấy, ngay trong sự trông đợi chúng, nhiều sự yên nghỉ và bình an lan tỏa qua linh hồn chúng ta hơn là trong sự sở hữu trọn vẹn điều mà thế gian gọi là niềm vui. Những sự ở trên trời là những sự vô hạn và đời đời. Mọi sự khác đều hẹp hòi và giới hạn; chúng nhiều nhất cũng chỉ có thời gian một đời người; không hơn. Nhưng những sự ở trên không có giới hạn nào cả về không gian lẫn thời gian. Mọi sự liên kết với chúng đều vô biên; đến nỗi chúng ta có thể trông đợi một sự hưởng thụ chúng không phai tàn, không đổi thay, và sẽ chẳng bao giờ dứt! Về điều này chúng ta đã có của tin, và thực tế sẽ chẳng bao lâu theo sau. Nó chỉ chờ đợi sự đến của Đấng sẽ làm rúng động những vật hay bị rúng động, để những vật không hề rúng động còn lại.

Những sự ở trên trời như vậy là những sự mà mọi hy vọng và niềm vui của chúng ta hằng ngày đang quy tụ chung quanh. Chúng là phần của chúng ta, cơ nghiệp của chúng ta, kho báu của chúng ta. Chúng ta có gì trên đất để sánh với chúng, hay để ao ước ngoài chúng? Ngày qua ngày chúng đang quy tụ thêm hy vọng và niềm vui của chúng ta. Từng cái một những tình cảm của đất đang nới lỏng khỏi những sự của đất, và buộc chặt vào vương quốc sắp đến. Từng cái một những đối tượng yêu mến ở đây đang tách khỏi chúng ta và đi lên, trở thành một phần của những sự ở trên. Chúng ta bắt đầu cảm thấy như thể trời chứa nhiều tình cảm của lòng chúng ta hơn đất; và như thể mạng lệnh tìm các sự ở trên trời đang trở nên dễ dàng hơn và tự nhiên hơn, thấy chúng ta giờ đây có ít đối tượng để yêu trên đất hơn nhiều, nhiều đối tượng để yêu trên trời hơn nhiều. Và khi bông hoa này đến bông hoa khác được cấy từ đồng vắng bên dưới đến thiên đàng bên trên, chúng ta cảm thấy như thể thiên đàng ấy đang càng ngày càng thật sự mang diện mạo của quê hương thật và đúng của chúng ta; quê hương của bà con chúng ta, và quê hương của lòng chúng ta; quê hương mà không kẻ thù nào sẽ vào, và khỏi đó không bạn nào ra đi; quê hương mà bóng tối không bao giờ rơi, nhưng nơi ánh nắng luôn ngự; nơi Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ và đưa chúng ta đến những suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt nơi mắt chúng ta.

GIẢNG ĐẠO XXVI.

ĐỨC TIN NƠI MỘT ĐẤNG CHRIST VÔ HÌNH.

"Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy!" — Giăng 20:29.

Đây là một "phước lành" nữa thêm vào những điều Ma-thi-ơ đưa ra; và từ cùng một môi đã nói những điều khác. Vì Đấng Christ chính là "Đấng Được Phước"; và Ngài biết rõ ai là "người được phước", và điều gì làm cho họ được như vậy. Ngài không chỉ biết ai sẽ dự phần vào phước lành lớn: "Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy đến", mà còn biết ai đang dự phần vào phước lành bây giờ. Tóm tắt lời tuyên bố của Ngài ở đây chính là thế này: "Những người được phước là những người tin; và trong số này những người được phước nhất là những người mà đức tin của họ nương dựa đơn giản nhất trên lời trần của Đức Chúa Trời, không có sự thấy hay dấu lạ nào."

Con người không hiểu cũng không thích cách này. Hắn nói: Giá tôi đã thấy Đấng Christ và thập tự giá của Ngài, chắc chắn tôi đã tin. Hắn tự hào về câu tục ngữ của mình: "Thấy mới tin", đối lập với câu của Đức Chúa Trời: "Tin mới thấy"; như vậy chối bỏ rằng "đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy", và quên lời Chúa đã phán tại Bê-tha-ni, — không phải: "Nếu ngươi thấy, thì sẽ tin" mà là: "Nếu ngươi tin, thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."

Không nghi ngờ gì, có phước lành trong sự thấy (Giăng 20:20); và có phước lành trong sự tin; và có phước lành trong sự tin sau khi thấy; nhưng điều mà Chúa ở đây nói đến là một phước lành khác với những điều này, và chân thật hơn tất cả, — phước lành của sự tin mà không thấy. Những người khác có thể được phước; vì bất kỳ loại liên kết thật nào với Chúa hẳn phải làm cho chúng ta được phước; nhưng những người được phước nhất là những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin. Sự thấy Đấng Christ thật sự đã đóng góp vào phước lành của những kẻ đã thấy Ngài ít hơn nhiều so với điều chúng ta thường cho. Hàng chục ngàn người đã thấy Ngài, thế mà vẫn không tin và không được phước; và trong trường hợp của vô số người khác, sự thấy Ngài chỉ dẫn đến sự vô tín thêm, và sự ghét bỏ, và sự khước từ. Ngay trong trường hợp của những kẻ đã thấy và tin, sự thấy không phải là một lợi thế và phước lành đặc biệt như chúng ta đôi khi nghĩ. Thô-ma đã thấy và tin; thế mà Chúa không cho phép ông hay chúng ta cho rằng đây là tốt nhất. Ngài nói cho chúng ta biết rằng, tốt hơn điều này nhiều, là phước lành tuôn ra từ đức tin đơn giản, trong sự vắng mặt của mọi sự giúp đỡ hữu hình hay có thể cảm nhận được; đức tin đơn giản, coi lời chứng của Đức Chúa Trời là đủ, và nhận một Chúa đã sống lại, dù, khi làm điều này, nó không được mắt, hay tai, hay tay giúp đỡ.

Nhưng những người tin này được "phước" đặc biệt như thế nào và tại sao?

1. Họ ném mình trên lời trần của Đức Chúa Trời. — Mọi điều họ tin, họ tin đơn giản vì Đức Chúa Trời đã phán: đến nỗi đức tin của họ không nương trên bằng chứng chia đôi: và nền mà họ xây trên không phải nửa mạnh nửa yếu, nửa sắt nửa đất sét, nửa đá nửa cát, mà toàn là đá, toàn là sắt, toàn là mạnh. Họ lấy lời chứng của Đức Chúa Trời làm thẩm quyền duy nhất của mình cho mọi sự. Điều này làm cho đức tin của họ chắc chắn; chắc chắn hơn nhiều so với nếu nó đã mọc ra từ điều mắt mình thấy. Điều này cũng làm cho nó vững vàng và không đổi hơn nhiều so với nếu nó nương trên sự thấy; vì sự thấy có thể đổi thay; hôm nay tươi sáng, ngày mai mờ nhạt; nhưng lời chứng của Đức Chúa Trời không đổi thay. Không phải giác quan, cũng không phải cảm giác, cũng không phải sự rờ, cũng không phải sự nếm, cũng không phải thị kiến, mà là lời trần của Đấng không thể nói dối; — đây là nền thật của đức tin của một tội nhân. Đó là đức tin chắc chắn nhất và chân thật nhất, đức tin mà như vậy tiếp xúc với, và nương trực tiếp trên, lời trần, không có gì ở giữa. Không gì có thể lay chuyển đức tin, trong trường hợp như vậy, ngoài điều lay chuyển bằng chứng về chính hữu thể và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Những sự đổi thay và không chắc chắn, trong chính họ hay trong con người, không thể lay chuyển họ, chừng nào họ biết rằng nơi Đức Chúa Trời chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời.

2. Họ tiếp xúc trực tiếp với chính Đức Chúa Trời. — Không đám mây, không khoảng cách, không phương tiện nào, đến giữa họ và Đức Chúa Trời. Họ giao thiệp trực tiếp với Đức Chúa Trời; linh hồn chạm đến Đấng là Thần, không cần người thông dịch hay người giới thiệu. Chúng ta nói với Đức Chúa Trời, và Ngài nói với chúng ta, như Ngài đã nói với Môi-se, mặt đối mặt. Chúng ta buộc phải nương dựa vào chính Đức Chúa Trời, một mình Đức Chúa Trời; và đây là phước lành. Giô-sép không còn nói với các anh em mình qua một người thông dịch, mà đến gần và nói bằng tiếng của họ, thậm chí, ôm cổ Bên-gia-min, và hôn người.

3. Họ đi sâu hơn vào tấm lòng và thực tế của những sự thuộc về Đức Chúa Trời. — Sự thấy thường đóng vảy trên những sự thuộc linh, hay xây một bức tường, hay kéo một bức màn chung quanh chúng. Đức tin đơn giản đi ngay vào tấm lòng và cốt lõi của các sự; nó vượt qua điều bên ngoài, và lập chỗ ở trong vùng của điều vô hình và thần thượng. Thay vì lênh đênh dọc theo bờ biển đá, nó tiến vào đất liền, và dựng trại giữa những vườn và bên những suối của một xứ giàu có và vinh hiển hơn; nó để lại những sự thấy được và tạm thời đằng sau, và giao tiếp trực tiếp với những sự không thấy được và đời đời. Tự nó nó đơn giản hơn, tinh khiết hơn, và trực tiếp hơn; ít cặn bã và trần tục hơn; ít pha trộn hay lẫn lộn với những yếu tố của sự yếu đuối, hay cái tôi, hay xác thịt; và do đó nó tìm được đường vào những vùng mà đức tin thô hơn không bao giờ có thể thâm nhập: nó vươn lên, với một sức nổi riêng của nó, vào một bầu khí quyển cao hơn, gỡ rối và tách khỏi những sự của đất. Như một hữu thể không có thân thể cản trở nó, nó di chuyển tự do hơn, và vui mừng trong một sự tự do mà đức tin thuộc loại vật chất hơn là xa lạ.

4. Họ bước ít bước sai, và mắc ít sai lầm. — Đức tin đơn giản thấy, như thể, mọi sự bằng mắt của Đức Chúa Trời, và nghe mọi sự bằng tai của Đức Chúa Trời; nó không thấy gì bằng mắt của con người, và không nghe gì bằng tai của con người; và như vậy không đi đến kết luận sai nào, và được giữ khỏi những sai lầm liên tục mà giác quan đang rơi vào. Nó nhìn xuyên qua màn, hay bức màn, của điều hữu hình vào điều vô hình; nó làm cho điều xa dường như gần, và điều tương lai dường như hiện tại. Nó không chỉ đặt sự đánh giá đúng trên bằng chứng của giác quan và cảm giác, mà còn đặt sự giải thích thật trên mọi sự kiện và hiện tượng đến dưới mắt hay giác quan. Nó tranh luận với giác quan và cảm giác, với mắt và tai, với ý thức và lý trí, và thắng hơn tất cả. Thi hành đức tin đơn giản trên lời trần của Đấng đã ban cho tôi lời ghi chắc chắn về Con bị đóng đinh, chết, chôn, sống lại của Ngài, tôi thấy mình bị đóng đinh, chết, chôn, sống lại với Ngài. Dù thấy trong mình là kẻ đầu trong các tội nhân, tôi biết và tin rằng không có sự định tội nào cho tôi. Ý thức về sự dại dột và thiếu hiểu biết, tôi biết và tin rằng tôi khôn ngoan trong Đấng Christ. Cảm nhận sự ô uế hằng giờ khắp mình, tôi tin chắc rằng không có vết nào trong tôi. Tôi thấy tội lỗi bao phủ đất, và Sa-tan thi hành quyền cai trị, nhưng tôi không tin vào sự tối cao của tội lỗi, và tôi biết rằng Giê-hô-va cai trị. Tôi không thấy Đấng Christ hữu hình nào, không thập tự giá, không ngôi, không Đức Thánh Linh nào, ở bất cứ đâu; thế mà tôi tin vào một Đấng Christ, một thập tự giá, một ngôi, một Đức Thánh Linh, và rằng những điều này là những sự thật nhất trong mọi sự thật. Tôi thấy bệnh tật, giường chết, quan tài, nấm mồ của thánh đồ; thế mà tôi không tin vào bệnh tật của người, mà vào sức khỏe của người; không vào sự chết của người, mà vào sự sống của người; không vào sự hư nát, mà vào sự không hư nát; không vào sự hay chết, mà vào sự bất tử; không vào nấm mồ, mà vào sự sống lại. Như vậy điều tôi thấy tôi không tin; thậm chí, tôi tin điều ngược lại với điều tôi thấy. Tôi tin không chỉ không có, mà còn nghịch lại sự thấy; và như vậy tôi đặt sự diễn giải đúng trên những sự thấy được và tạm thời, nhìn mọi sự bằng mắt của Đức Chúa Trời, và nếm phước lành của sự trông đợi thời điểm khi sự trọn lành đã đến, và sự chưa được trọn lành sẽ bị bỏ đi. Như vậy đức tin xét đoán và sàng lọc mọi sự bởi lời của Đức Chúa Trời, và đến lượt nó được xét đoán, sàng lọc, thanh tẩy, bởi lời ấy, để sinh bông trái giàu có nhất, và mang về cho linh hồn chúng ta phước lành đầy đủ nhất và chân thật nhất.

5. Như vậy họ phải chịu sự kỷ luật tốt nhất và hiệu quả nhất. Đời sống tin mà không thấy này, — thậm chí, thường tin nghịch lại sự thấy, — là sự huấn luyện xuất sắc cho mọi phần của bản chất mới. Nó giữ thân thể ở dưới, trong khi nâng linh hồn lên; nó trói xác thịt, trong khi giải phóng tâm linh; nó nới lỏng chúng ta khỏi điều thuộc về đất, và buộc chặt chúng ta vào điều thuộc về trời. Đó là một trường học thần thượng, hay quá trình kỷ luật, cho mọi năng lực của hữu thể được đổi mới; tách trí tuệ, trí tưởng tượng, cảm giác, càng ngày càng khỏi điều thô và xác thịt, và làm cho chúng quen thuộc với, cũng như đồng hóa chúng với, điều tinh khiết và thuộc linh. Nó cũng làm chúng ta yên tĩnh, và giữ chúng ta yên tĩnh trong một thế gian bão tố. Nó đánh thức chúng ta và giữ chúng ta tỉnh thức, giữa những cảnh dễ ru chúng ta ngủ. Nó làm cho chúng ta thật sự là "con cái của sự sáng và con cái của ban ngày", bằng cách đưa chúng ta vượt qua thế gian của đêm và bóng tối này, vào vương quốc của mặt trời không bao giờ lặn. Nó cũng gia tăng rất nhiều sự khao khát của chúng ta về ngày của sự thấy không tội lỗi, khi sự thấy sẽ không còn là cám dỗ, cũng không giác quan là bẫy, cũng không sự vinh hiển bên ngoài là chướng ngại cho cảm giác thuộc linh, cũng không các công việc của Đức Chúa Trời là màn, hay tường, giữa chúng ta và chính Đức Chúa Trời. Nó kích thích sự thèm muốn của chúng ta về tiệc cưới của Chiên Con, và như vậy ban cho chúng ta một thời kỳ kiêng ăn, chuẩn bị chúng ta cho ngày tiệc. Bao nhiêu sự kỷ luật chân thật hiệu quả xoay quanh việc chúng ta bị giữ khỏi sự thấy hiện tại, và bị buộc phải tin mà không thấy hay dấu lạ; để sống hoàn toàn bởi đức tin nơi một Đấng Christ vô hình, và trong sự trông đợi một vương quốc vô hình!

Vì mọi điều chúng ta đã nói đều áp dụng cho cả quá khứ lẫn tương lai. Chúng ta không thấy cả hai; thập tự giá và mão triều đều vô hình; và về cả hai đều đúng: "Phước cho kẻ chẳng từng thấy mà đã tin." Sự thiếu sự thấy hiện tại không phải là mất mát cho chúng ta bây giờ, và sẽ không phải là mất mát cho chúng ta về sau. Hạt giống cần bóng tối để mọc; ánh sáng làm hại; thì chúng ta cần bóng tối của thế gian này để mọc; ánh sáng sẽ cản trở sự phát triển và tăng trưởng của chúng ta. Chúng ta sẽ phát triển trong ánh sáng, nhưng chính ngày bóng tối của chúng ta ở đây chuẩn bị chúng ta cho điều này. Nếu không có ngày bóng tối này, ngày vắng mặt của sự thấy này, chúng ta hẳn chỉ được chuẩn bị một nửa cho ngày của ánh sáng, và cõi của ngày vinh hiển.

Đây là ngày đức tin của Hội Thánh, không phải ngày của sự thấy; vì trong thời gian Chúa vắng mặt, nàng sống bởi tin, không phải thấy. Những người khác đã thấy thay cho nàng; và nàng tin điều họ đã thấy. Các môn đồ đã thấy sự chết và sự sống lại thay cho nàng; các đấng tiên tri đã thấy sự vinh hiển và vương quốc thay cho nàng; và nàng tin điều họ đã thấy. Nàng nghe báo cáo về thập tự giá của Đấng Christ từ những kẻ đã thấy nó; và, khi tin, nàng nói: "Còn như tôi, tôi không hề khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Nàng nghe báo cáo về Đấng Cứu Thế chết, chôn, sống lại; và, khi tin, nàng vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển. Nàng nghe báo cáo của các đấng tiên tri về sự sống lại từ kẻ chết, khi Chúa trở lại để làm cho những người thuộc về Ngài sống lại và được vinh hiển; và, khi tin, nàng nói: "Hỡi sự chết, cái nọc của mầy ở đâu? Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu?" Nàng nghe báo cáo về cơ nghiệp và vương quốc tương lai; và, khi tin, nàng hớn hở trong viễn cảnh, bởi đó nếm một phước lành đặc biệt, điều nàng hẳn đã không thể làm trong những hoàn cảnh khác, ngay cả khi Đức Chúa Trời đã cho nàng một cái nhìn thoáng qua về tầng trời thứ ba, hay thả xuống trên nàng một viên ngọc của Giê-ru-sa-lem Mới, như một mẫu, hay của tin, cho sự thấy và sự rờ, về sự vinh hiển của nó sẽ là thế nào.
Những lời như lời của đoạn văn của chúng ta dường như được viết đặc biệt cho chúng ta trong ngày vắng mặt này, khi chúng ta phải mang ơn đức tin mà thôi về sự hiểu biết mọi sự liên kết hoặc với những sự chịu khổ đã qua, hoặc với sự vinh hiển sẽ đến sau. Chúng ta không cần xin một dấu lạ; sẽ không cho dấu lạ nào khác ngoài dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na; và, ngoài ra, đặc ân của Hội Thánh trong thời đại này là sống không có dấu lạ hay thị kiến nào, trong đức tin đơn giản nơi lời của một Đức Chúa Trời vô hình. Đây là phước lành và vinh dự của nàng. Bởi điều này nàng giống Con Đức Chúa Trời nhất, và bước sát nhất theo dấu chân của Ngài. Bởi điều này nàng định tội thế gian, và đóng đinh xác thịt, và làm chứng về quyền năng, sự thành tín, tình yêu của Đức Chúa Trời. Vì lời chứng của đức tin đơn giản này, điều tôn vinh Đức Chúa Trời đến thế, nàng được Đức Chúa Trời tôn vinh; và nhận từ Ngài một phần thưởng, cả bây giờ lẫn về sau, tương xứng với lời chứng của nàng.

Những kẻ đã tin bởi ân điển, hãy học biết thêm về tính cách thật của mình; hãy nhớ lời chứng của mình, và hành động theo nó, và xứng với nó. Hãy sống như những người tin; Đức Chúa Trời mong đợi điều này nơi tay các ngươi. Đừng xin dấu lạ hay thị kiến nào; đừng xin bằng chứng của phép lạ bên ngoài, hay cảm giác bên trong, để nương đức tin mình lên. Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi một báo cáo thật về Con Ngài, được xác nhận bằng những bằng chứng không thể sai lầm. Hãy để đức tin các ngươi nương đơn giản ở đó, trong sự vắng mặt của giác quan, hay sự thấy, hay cảm giác, hay dấu lạ, bên ngoài hay bên trong. Hãy nhớ lời đã chép: "Nếu ngươi tin, thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Thị kiến sẽ đến đúng thời điểm của nó, và nó sẽ vinh hiển vô hạn; trong khi chờ đợi, hãy bước đi bởi đức tin, cho đến khi ngày ló ra và bóng tối tan đi. Vì "phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy."

Những kẻ chưa tin cũng chưa nếm biết Chúa là nhân từ, hãy tin bây giờ. Đừng chờ đợi những dấu lạ bên ngoài hay những chuyển động bên trong. Hãy lấy lời chứng thật của Đức Chúa Trời về Con Ngài, và nương dựa trên nó. Nó đủ; và nó hoàn toàn thật! Hãy xem nó thật dường nào; và nó nói về một tình yêu thế nào, nó loan báo một sự cứu rỗi thế nào! Hãy tin, và được cứu! Nhưng hãy nhớ, rằng trong khi "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt!"

GIẢNG ĐẠO XXVII.

SỰ DÂNG HIẾN BỞI HUYẾT

"Người bèn dẫn con chiên đực thứ nhì đến, tức là con chiên đực về lễ phong chức tế lễ; A-rôn và các con trai người đặt tay mình trên đầu nó. Môi-se giết nó, lấy huyết bôi trên trái tai hữu của A-rôn, trên ngón cái của bàn tay hữu và trên ngón cái của bàn chân hữu người." — Lê-vi Ký 8:22, 23.

"Của lễ dâng hiến" có nghĩa là con chiên đực mà bởi đó A-rôn và các con trai người được dâng hiến, hay được biệt riêng cho sự hầu việc Đức Chúa Trời. Con sinh được Môi-se chọn, Đấng như vậy đại diện cho Đức Chúa Trời. Không phải A-rôn và các con trai người chọn của lễ; chính Đức Chúa Trời đã chọn thay cho họ, và trình con chiên đực cho họ để họ đặt tay mình trên nó, và khi làm vậy, nhận nó là của lễ do Đức Chúa Trời chỉ định, và nhận nó làm đấng thay thế của mình.

Như vậy, sự giao dịch của của lễ ở đây, như ở những nơi khác, được bày tỏ là hai mặt. Môi-se, hành động thay cho Đức Chúa Trời, bày tỏ một phần, và A-rôn, hành động thay cho dân sự, bày tỏ phần kia. Môi-se chọn; A-rôn, nhân danh Y-sơ-ra-ên, nhận lấy sự chọn lựa. Môi-se trình con chiên đực; A-rôn, nhân danh Y-sơ-ra-ên, đặt tay mình trên nó, như dấu hiệu đặt tội lỗi lên nó. Như vậy, theo một nghĩa, Đức Chúa Trời đặt tội lỗi chúng ta trên của lễ; nhưng, theo một nghĩa khác, chính chúng ta là kẻ đặt tội lỗi chúng ta trên nó, khi chúng ta đem chúng đến nó và xưng chúng trên đầu nó. Chính phần sau này của sự giao dịch lớn được đưa ra đầy đủ trong sách Lê-vi Ký, và các sách khác liên quan đến của lễ. Vì dù, theo một khía cạnh, A-rôn đại diện cho Đấng Christ, theo một khía cạnh khác, ông đại diện, không phải Đấng Christ, mà là Y-sơ-ra-ên, hay Hội Thánh. Điều này đặc biệt đúng khi các con trai ông được liên kết với ông, và khi ông đặt tay mình trên đầu của lễ, và xưng tội trên nó. Ông hành động và nói nhân danh dân sự, xưng tội của họ, và đặt nó trên Chiên Con của Đức Chúa Trời. Như vậy ông đại diện, không phải Cha, mà là tội nhân nhận lấy của lễ do Cha sắm sẵn. Ông đại diện, không phải Đấng Christ, mà là tội nhân đem tội mình đến Đấng Christ, và nhận Ngài làm đấng thay thế và bảo lãnh của mình. Hành động của Cha trong việc đặt tội lỗi trên Đấng Christ, và hành động của chúng ta trong việc đặt những tội lỗi cá nhân của chúng ta trên Đấng Christ, là hai điều không được lẫn lộn, và không điều nào được bỏ qua.

Sự giao thiệp cá nhân này với của lễ, sự đặt tay trên đầu con chiên đực của sự dâng hiến, khi nó sắp bị giết, là phần đầu của sự giao dịch lớn; và đó là phần đại diện cho sự tha thứ của cá nhân được A-rôn và các con trai người nhân cách hóa như vậy. Như vậy, sự khởi đầu của sự dâng hiến là sự tha thứ, — sự tha thứ qua sự chết, — sự chết của một Đấng được Đức Chúa Trời chọn để mang tội của người. Không thể có sự dâng hiến mà không có sự tha thứ; và, trên sự tha thứ, sự dâng hiến liền theo sau, thật ra là sự tiếp tục của quá trình của lễ mà qua đó sự tha thứ được đạt.

Quá trình của lễ này được ban cho chúng ta rất đầy đủ ở đây. Có, thứ nhất, sự chọn lựa con sinh. Có, thứ hai, sự chuyển tội lỗi của tội nhân sang con sinh được chọn này. Có, thứ ba, sự chết của con sinh. Có, thứ tư, sự chuyển sự chết của nó sang tội nhân, bằng cách bôi huyết trên người. Có, thứ năm, sự sống mới của tội nhân sau khi điều này đã được trải qua. Có, cuối cùng, sự dâng hiến trọn vẹn của người cho Đức Chúa Trời bởi cả con người người đã như vậy chết và sống lại.

1. Sự chọn lựa con sinh. — Như, trong mọi trường hợp, chiên con hay dê, trong những dịp công cộng lớn này, phải được Môi-se chọn, thì của lễ lớn của chúng ta cũng được Đức Chúa Trời chọn. "Nầy, đầy tớ ta đã chọn", là sứ điệp của Đức Chúa Trời cho chúng ta về Ngài; và Ngài lại phán: "Ta đã lập một đấng mạnh dạn lên trên một dõng sĩ; ta đã nhắc cao một người được chọn trong dân sự"; và, trong Tân Ước, Ngài được gọi là "Đấng Christ, Đấng Đức Chúa Trời đã lựa chọn" (Lu-ca 23:35). Của lễ lớn, của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, chiên con cho của lễ thiêu, hoàn toàn do Đức Chúa Trời chọn. Và chỉ trong điều này thôi, chúng ta đã có sự bảo đảm phước hạnh về sự thích hợp và trọn vẹn của nó.

2. Có sự chuyển tội lỗi của tội nhân sang con sinh được chọn này. — Dù, theo một nghĩa, điều này được Đức Chúa Trời làm, qua cùng một mục đích đời đời mà bởi đó con sinh được chọn; nhưng, theo một nghĩa khác, và như một điều được tạo ra, hay trở thành một sự kiện, trong thời gian, chính tội nhân làm điều này, khi người nhận lấy của lễ, và, đặt tay mình trên nó, xưng tội mình trên nó. Bấy giờ sự chuyển thật sự diễn ra; vì, cho đến lúc ấy, tội lỗi đã nằm trên tội nhân. Chính trên sự nhận lấy của lễ chuộc tội của Đức Chúa Trời của chúng ta mà tội lỗi, điều đã làm cho chúng ta ô uế trước mắt Ngài, chuyển sang Đấng Thay Thế được chỉ định, và để chúng ta sạch. Điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta đơn giản là tội của chúng ta, tội lỗi của chúng ta; không hơn. Ngài được chỉ định để nhận và mang nó. Ngài van nài chúng ta chuyển nó sang Ngài, và cho phép Ngài mang tất cả nó. Và tại sao lại có sự miễn cưỡng cho phép một sự chuyển như vậy? Tại sao sự từ bỏ sự định tội lại được đồng ý chậm chạp, miễn cưỡng đến thế?

3. Có sự chết của con sinh. — Theo quá trình được mô tả trong đoạn văn của chúng ta, sự chuyển được thực hiện khi con sinh còn sống; và rồi, khi nó đã được chất đầy những vi phạm của chúng ta, nó được dẫn ra để bị giết. Vì như sự chết là điều xứng đáng với tội của chúng ta, thì nó cũng phải là điều xứng đáng với Đấng mà tội ấy được chuyển sang. Trên bất cứ ai mà tội lỗi được tìm thấy, trên người ấy hình phạt phải nằm; và từ người ấy hình phạt ấy phải bị đòi đến cùng cực. Linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó phải chết. Sự chết, không gì ít hơn sự chết, phải bị giáng xuống bất cứ nơi nào tội lỗi được tìm thấy; vì luật pháp phải đi theo đường lối của nó, và sự công chính phải được thỏa mãn. Điều duy nhất có thể cất tội lỗi khỏi chúng ta đời đời, là sự chết của Đấng mà nó được chuyển sang. Không nơi nào khác tội lỗi có thể được giấu, để không bao giờ tái hiện chống lại chúng ta, ngoài nấm mồ. Sự chết trả món nợ và làm cạn kiệt hình phạt; không gì ít hơn sự chết. Không có sự đổ huyết ấy, là phương tiện của sự chết, và là bằng chứng nó đã diễn ra, thì không có sự tha thứ.

4. Có sự chuyển sự chết này sang tội nhân bằng cách bôi huyết trên người. — Sự chết của tội nhân trước hết được chuyển sang Đấng Bảo Lãnh, Đấng chết làm đấng thay thế của tội nhân. Rồi sự chết của Đấng Bảo Lãnh được chuyển trở lại cho tội nhân, và được ghi vào tài khoản của người như thể nó là của chính người. Trong sự xưng tội, chúng ta chuyển sự chết của mình sang Đấng Bảo Lãnh. Trong khi tin, chúng ta chuyển sự chết của Ngài sang chính mình, đến nỗi, trong mắt Đức Chúa Trời, nó được kể thật sự là của chúng ta. Sự chuyển sự chết của Đấng Bảo Lãnh sang chúng ta này, là điều được đặt trước chúng ta bởi việc bôi huyết trên chúng ta. Vì huyết có nghĩa là sự chết, — hay sự sống bị lấy đi; và việc bôi huyết trên chúng ta là lời báo rằng sự chết đã qua trên chúng ta, — và sự chết ấy, không gì khác ngoài sự chết của Đấng Bảo Lãnh. Việc bôi huyết trên chúng ta là sự đồng nhất chúng ta với Ngài, — sự chết của Ngài với sự chết của chúng ta, — đến nỗi như vậy chúng ta chết với Đấng Christ, — và chúng ta được chôn với Đấng Christ; và tất cả để, như chúng ta sẽ thấy, chúng ta có thể sống lại với Đấng Christ. Chính bằng cách này mà chúng ta trở nên dự phần vào phép báp-têm mà Ngài đã chịu; không phải bằng cách bị dìm trong huyết; không phải bằng cách chúng ta được đem đến huyết, mà bằng cách huyết được đem đến, hay được áp dụng cho chúng ta; bằng cách huyết được bôi trên chúng ta, như trong trường hợp của A-rôn và các con trai người, — để biểu thị rằng như vậy chúng ta đã chết, — chết với Đấng đã chết vì chúng ta, — chết bởi sự chuyển sự chết của Ngài sang chúng ta bởi sự rảy huyết trên thân thể chúng ta.

Không phải A-rôn đã rảy huyết trên chính mình hay các con trai mình. Điều đó hẳn có nghĩa là ông đang tự giết mình bằng tay mình, như một kẻ tự sát. Ông không rảy huyết trên chính mình, cũng không dìm mình trong huyết; đó hẳn là biểu tượng của sự tự sát, không phải của sự chết bởi tay của luật pháp. Chính Môi-se, đại diện cho Đức Chúa Trời, đã rảy huyết. A-rôn chỉ trình mình ở nơi được chỉ định, đặt mình vào vị trí được chỉ định, và ngay lập tức biểu tượng của sự chết được ban cho ông. Đức Chúa Trời, bởi tay Môi-se, rảy huyết trên ông, — như một lời báo rằng sự chết của của lễ đã được chuyển sang ông. Chính bởi phép báp-têm của huyết này, bên bàn thờ nơi của lễ đã chết, đã tượng trưng cho Y-sơ-ra-ên điều chưa được tỏ bày đầy đủ cho đến nhiều năm sau, — sự chết của tội nhân với Đấng Christ; và nói với người rằng thời điểm đang đến khi người sẽ thật sự được báp-têm vào sự chết của Ngài, được dự phần vào sự chết của Ngài, để người cũng có thể dự phần vào sự chôn và sự sống lại của Ngài. Chính Đức Chúa Trời rảy huyết của Đấng Christ trên tội nhân, và như vậy chuyển cho người sự chết bảo lãnh của Đấng Mê-si-a trên thập tự giá. Và điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi tội nhân ở đây là, khi đến bàn thờ lớn của của lễ, tức là thập tự giá của Con Ngài, người sẽ cho phép Ngài chuyển sự chết của Đấng Bảo Lãnh, với mọi ích lợi đời đời của sự tha thứ, và sự cứu rỗi, và sự sống, sang người.

Ô tội nhân, chính điều này mà Đức Chúa Trời ngươi hôm nay đòi hỏi nơi ngươi! Không phải làm điều gì, mà là để Ngài làm toàn bộ. Không phải tự giết mình, hoặc trong biểu tượng hoặc trong thực tế, mà là cho phép Ngài kể cho ngươi sự chết mang tội của Con toàn năng của Ngài. Ngươi há sẽ không đồng ý với điều này, và, trong khi đồng ý, nhận từ tay Ngài phép báp-têm của huyết, bởi đó sự chết lớn được chuyển sang cho ngươi, sự tha thứ được đóng ấn, và sự tẩy sạch được nhận ngay lập tức?

Hãy nhớ rằng điều mà Đức Chúa Trời gọi là sự tẩy sạch chỉ có thể được hoàn thành bởi sự chết. Chính tội lỗi đã làm cho ngươi ô uế, và sự ô uế ấy chỉ có thể được cất đi bởi điều cất tội lỗi khỏi giữa ngươi và Đức Chúa Trời. Tội lỗi ấy không thể bị hủy bỏ trừ bởi sự chết của của lễ được áp dụng cho ngươi. Sự áp dụng sự chết ấy bởi sự rảy huyết trên ngươi là điều ngay lập tức cất tội lỗi của ngươi, và làm cho ngươi hoàn toàn sạch. Hãy đặt mình vào vị trí mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ngươi; tức là, hãy tin lời chứng của Cha về sự chết của Con Ngài. Ngay lúc ngươi tin, huyết được rảy, sự chết được chuyển, ngươi được kể là một người đã chết, và như vậy đã trả hình phạt, — và ngươi được tha thứ, được nhận, được sạch!

5. Có sự sống mới của tội nhân được nhận như vậy qua sự chết. A-rôn và các con trai người được đánh dấu bằng biểu tượng của sự chết, và như vậy được kể là những người chết; thế mà họ ra đi còn sống. Những vết huyết được rửa sạch tại chậu, dù những hiệu quả pháp lý và nghi lễ của nó còn không thể xóa được. Họ như vậy được đại diện là những người đã trải qua sự chết đến một sự sống bên kia sự chết, — là những người sống từ kẻ chết. Nói cách khác, họ là những người đã sống lại; và như vậy, họ ra đi hầu việc Đức Chúa Trời.

Cũng đúng như vậy bây giờ với các thánh đồ, — các vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Họ đã được báp-têm bằng phép báp-têm của Đấng Christ, và như vậy đã chết với Ngài. Nhưng đã chết với Ngài, họ cũng sống lại; và, là những người đã sống lại, họ ra đi hầu việc Đấng đã làm mọi sự cho họ. "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi." Được dự phần vào sự sống lại của Đấng Christ và sự sống của Đấng Christ, họ ra đi làm ý muốn của Ngài, trong sức mạnh của sự sống đã sống lại của Ngài. Chính là những người phục sinh mà họ hầu việc Ngài; là những người, dù ở đây đã dự phần vào quyền năng của sự sống phục sinh, và đang rút từ suối phục sinh ấy những kho báu sự sống hằng ngày, để lao khổ cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại. Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, và dùng sự sống đã sống lại của mình cho bổn phận, cho sự cám dỗ, cho trận chiến, cho sự thử thách, cho sự chịu khổ. Nó sẽ đủ cho mọi lúc cần.

6. Có sự dâng hiến trọn vẹn của cả con người cho Đức Chúa Trời, bởi người đã như vậy chết và sống lại. Hành động long trọng của sự dâng hiến được mô tả trong đoạn văn của chúng ta bày tỏ điều này rất đầy đủ. Con sinh được gọi là "con chiên đực của sự dâng hiến"; và chính huyết của con chiên đực này rảy trên A-rôn và các con trai người, trong khi tượng trưng sự chết và sự sống lại của họ, đại diện cho sự dâng hiến của họ cho Đức Chúa Trời, và cho sự hầu việc Ngài, bởi cùng một sự giao dịch ấy. Điều đã tuyên bố họ chết, bởi sự chết được áp dụng của của lễ, biệt riêng họ cho những mục đích thánh trong nhà Đức Chúa Trời.

Như vậy sự chết và sự sống lại của con chiên đực dâng hiến thật của chúng ta, của lễ tốt hơn của chúng ta, tác động trên chúng ta. Chúng "làm nên thánh" chúng ta, như lời của sứ đồ, trong thư Hê-bơ-rơ: "Ấy vì đó mà chính mình Đức Chúa Giê-xu đã chịu khổ tại ngoài cửa thành để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh." Như vậy chúng ta được "làm nên thánh", hay được biệt riêng, hay được dâng hiến, bởi sự áp dụng của huyết; và do đó có danh "thánh đồ", hay "những người được dâng hiến". Đức Chúa Trời đã như vậy đặc biệt gắng sức bày tỏ cho chúng ta rằng chính bởi sự áp dụng sự chết và sự sống lại của Đấng Christ cho chúng ta mà sự dâng hiến này diễn ra. Chính như vậy, qua huyết của sự rảy, mà chúng ta được tách ra cho Đức Chúa Trời, làm thầy tế lễ thật của Ngài, — được trang bị để làm công việc của Ngài ở đây trên đất, và về sau đầy đủ hơn, vinh hiển hơn, trong vương quốc của Ngài. Chính qua sự chết và sự sống lại mà chúng ta bước vào sự dâng hiến cho sự hầu việc tế lễ, trong đền thờ và vương quốc ở trên.

Nhưng nghi lễ được mô tả trong đoạn văn của chúng ta là một nghi lễ đặc biệt. Thân thể của A-rôn không bị dìm trong huyết; vì lượng huyết không quan trọng; huyết chỉ được áp dụng vào ba chỗ trên thân thể ông; và bởi điều này, cả con người được dâng hiến. Đầu tai hữu là chỗ đầu tiên, chỉ rằng tai nghe của ông giờ đây được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và rằng ông phải luôn ở trong thái độ của một người lắng nghe một mình Đức Chúa Trời, — không nghe lời nào ngoài lời Ngài, không để ý chỉ dẫn nào ngoài chỉ dẫn của Ngài. Ngón cái của bàn tay hữu là chỗ tiếp theo được rảy, chỉ sự dâng hiến của mọi kỹ năng, và năng lực, và quyền năng của thân thể, cho sự hầu việc Giê-hô-va, và nói với ông rằng bàn tay hữu ấy và sự "tài khéo" của nó từ nay sẽ không được dùng cho việc làm thấp hèn nào hơn công việc của Đức Chúa Trời của trời. Ngón cái của bàn chân hữu là chỗ thứ ba được chạm bằng huyết, biểu thị rằng chân ông phải luôn sẵn sàng cho sự hầu việc tế lễ, rằng tứ chi ông phải được dùng cho Đức Chúa Trời, và sức mạnh hay sự nhanh nhẹn của chúng chỉ được dâng hiến để mang gánh nặng của Ngài hay chạy việc vặt của Ngài. Cả con người, trong mọi năng lực và quyền năng của linh hồn và thân thể, phải như vậy được biệt riêng cho Đức Chúa Trời.

Chính sự tách biệt trọn vẹn này cho Đức Chúa Trời được thực hiện bởi sự dự phần của chúng ta vào sự chết và sự sống lại của Chúa. Trong khi được dự phần vào phép báp-têm của Ngài, bị đóng đinh vào thập tự giá của Ngài, được chôn trong nấm mồ của Ngài, được sống lại với sự sống lại của Ngài, chúng ta hoàn toàn được dâng hiến cho sự hầu việc Đấng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và Đấng đã như vậy làm cho chúng ta sống lại với Ngài, và làm cho chúng ta đồng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời. Tai chúng ta, tay chúng ta, chân chúng ta, như vậy hoàn toàn thuộc về Ngài; không thuộc về chúng ta, không thuộc về thế gian, không thuộc về Sa-tan. Là những kẻ đã chết với Ngài và sống lại, chúng ta luôn nghe Ngài, và lắng nghe lời và mạng lệnh của Ngài, sẵn sàng đưa tay và chân ra, mọi quyền năng và năng lực của linh hồn và thân thể, trong sự hầu việc Đấng mà với Ngài chúng ta đã chết, với Ngài chúng ta đã sống lại, và cho Ngài chúng ta như vậy được biệt riêng long trọng. Nếu phép báp-têm của Đấng Christ, được áp dụng cho chúng ta trong khi tin, có ý nghĩa gì cả, nó đặt trước chúng ta những điều này về chính mình, — thứ nhất, chúng ta hoàn toàn là tội nhân, hoàn toàn có tội, phải chịu cơn giận và sự chết; thứ hai, chúng ta hoàn toàn được tha thứ, bởi phép báp-têm của sự chết mang tội của Đấng Bảo Lãnh chúng ta vì chúng ta; vì trong sự chết của Ngài chúng ta đã chết. Kế đến, chúng ta hoàn toàn sống lại từ sự chết, bởi sự sống lại của Đấng Bảo Lãnh chúng ta; và cuối cùng, chúng ta hoàn toàn được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, qua phương tiện của sự chết và sự sống lại này. Cả con người, từ đầu đến chân, trở thành một vật thánh, được dâng hiến cho sự hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống.

Tai chúng ta như vậy được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Và nếu vậy, chúng phải mở rộng dường nào để nghe tiếng Ngài; đóng chặt dường nào chống lại mọi âm thanh tội lỗi. Chúng là tai của những người đã sống lại, và không nên có cảm tình với những lời không thánh, hay cuộc trò chuyện hư không, hay những sự phù phiếm trần gian. Tay chúng ta như vậy được dâng hiến cho Đức Chúa Trời; chúng ta hãy dùng chúng cho một mình Ngài, lo lắng đừng làm ô uế bình được biệt riêng cho chủ dùng. Chân chúng ta được biệt riêng cho Ngài; chúng ta hãy chạy việc vặt của không chủ nào khác, cũng đừng dùng tứ chi mình trong sự hầu việc xác thịt, hay thế gian, hay vua của thế gian. Là những thầy tế lễ được dâng hiến của Đức Chúa Trời, những A-rôn thật của Ngài, những người Lê-vi thật của Ngài, Y-sơ-ra-ên thật của Ngài, chúng ta hãy kể mình thật chết về tội lỗi, nhưng sống về sự công chính qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Dù chúng ta ăn hay uống, hay làm sự gì khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm.

Hãy theo Chủ trọn vẹn. Đừng dâng cho Ngài một tấm lòng chia đôi. Hãy hầu việc Ngài trọn vẹn. Đừng dâng cho Ngài sự hầu việc nửa vời. Hãy nghĩ về mình như những người sống từ kẻ chết, như những người dự phần vào phép báp-têm, và sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ, và hãy hành động xứng hợp. Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong xác hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó. Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác; nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình (Rô-ma 6:12, 13). "Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em; và đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào (Rô-ma 12:1).

GIẢNG ĐẠO XXVIII.

MỘT ĐẤNG CỨU THẾ HIỆN TẠI.

"Đoạn, người xây lại, thấy Đức Chúa Giê-xu tại đó, nhưng chẳng biết ấy là Đức Chúa Giê-xu." — Giăng 20:14.

Khi Giê-xu đến lần thứ hai sẽ không có lầm lẫn nào về Ngài là ai. Ngài đến trong sự vinh hiển của chính Ngài, và trong sự vinh hiển của Cha Ngài, và với các thiên sứ hùng mạnh của Ngài: trong sự uy nghiêm, và quyền năng, và sự chói sáng. Mọi người sẽ nhận biết Ngài bấy giờ. Người Giu-đa sẽ nhận biết Ngài, vì họ sẽ "xem thấy ta là Đấng chúng nó đã đâm, và sẽ than khóc." Dân ngoại sẽ nhận biết Ngài; vì đã có chép: "Kìa, Ngài đến giữa những đám mây, mọi mắt sẽ trông thấy, và những chi phái của đất đều sẽ than khóc vì cớ Ngài." Thánh đồ sẽ nhận biết Ngài, — vì Ngài đến "để được sáng danh trong các thánh đồ, được khen ngợi trong mọi kẻ tin." Tội nhân sẽ nhận biết Ngài, vì "Ngài đến để báo thù những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Tin Lành của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Không ai sẽ lầm Ngài trong ngày ấy; vì hoặc sẽ là Giê-xu Chàng Rể đến để được nhận biết và vui mừng bởi nàng dâu đã chờ đợi lâu của Ngài, hoặc sẽ là Giê-xu Quan Án và Đấng báo thù đến để đập vỡ kẻ thù của Ngài bằng gậy sắt của Ngài.

Nhưng khi Ngài đến lần đầu Ngài đã bị lầm; ít người biết ấy là Giê-xu. Ngài ra vào, thế mà Ngài không được biết. Ngài ở trong thế gian, và thế gian đã làm nên bởi Ngài, thế mà thế gian không biết Ngài. "Ngài đã đến nơi thuộc về mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy." Na-xa-rét, nơi Ngài đã được nuôi lớn, không biết Ngài. Ca-bê-na-um, nơi Ngài ở, không biết Ngài. Bết-sai-đa không biết Ngài, và ngay cả Giê-ru-sa-lem cũng không biết Ngài. Ngài đầy ơn và lẽ thật; Ngài là sứ giả của tình yêu của Cha, và là Đấng tuyên bố tình yêu của chính Ngài, thế mà người ta không biết Ngài. Ngài đi qua thế gian này không được tôn trọng và không được nhận biết; là Đấng mà con người không thấy Đức Chúa Trời Quyền Năng, Ngôi Lời Nhập Thể, Con Đời Đời của Cha.

Nhưng ngay cả đối với những người được chọn của chính Ngài, những kẻ đã nhận Ngài, đôi khi Ngài cũng lạ lùng không được biết. Hai bạn đường Em-ma-út không biết Ngài. Thô-ma không biết Ngài. Hơn một lần chúng ta đọc rằng các môn đồ không biết Ngài, và ngay cả Ma-ri "chẳng biết ấy là Đức Chúa Giê-xu." Người ta hẳn đã tưởng điều này không thể trong bất kỳ hoàn cảnh nào, thế mà ở đây chúng ta thấy nó là như vậy. Ngay cả mắt của Ma-ri cũng không nhận ra Ngài. Ngài đứng trước mặt nàng, thế mà nàng không biết Ngài. Con mắt tinh tường của tình yêu, con mắt nhanh nhạy của người nữ đã không nhận ra Ngài. Người ta tự hỏi làm sao có thể như vậy. Gia-cốp há có thể thấy Bên-gia-min của mình, Giô-sép của mình, mà lại không biết họ? Giô-na-than há có thể gặp Đa-vít, mà lại không biết người? Thế mà Ma-ri đã gặp Giê-xu, mà không biết ấy là Ngài.

Điều gì đã cản trở sự nhận biết? Không phải điều gì nơi chính Giê-xu. Ngài không miễn cưỡng được biết, cũng không ngần ngại được chào đón và nhận biết như xưa. Ngài không che mặt mình. Ngài không đứng xa cách. Vậy đó là gì?

1. Thứ nhất, Nàng đang tìm kẻ sống giữa kẻ chết. Nàng đã đến mộ để tìm Ngài: hy vọng duy nhất của nàng dường như ở đó. Nàng biết Ngài đã chết, và nàng mong tìm thấy Ngài giữa kẻ chết. Nàng quên rằng Ngài là Đấng Sống, rằng sự chết đối với Ngài, nhiều nhất, chỉ có thể là chuyện của một ngày. Nàng tìm Ngài nơi Ngài không thể được tìm thấy, và khi Ngài hiện ra, khi nàng không mong Ngài, nàng không biết ấy là Giê-xu. Như đứa trẻ dại đào bới ngôi sao trong cái ao nhỏ nơi nó phản chiếu tia sáng, mà không nhận ra nó đang chiếu trong vẻ đẹp sống động trên đầu mình; như vậy Ma-ri tìm kẻ sống giữa kẻ chết; điều thuộc về trời giữa điều thuộc về đất. Không lạ gì nàng không biết Ngài. Hãy coi chừng tìm kiếm, như Ma-ri đã làm, kẻ sống giữa kẻ chết; một Đấng Christ sống giữa những hình thức chết, và bổn phận, và sự sùng kính, và nghi lễ; kẻo, khi Ngài hiện ra với các ngươi, các ngươi không biết Ngài.

2. Thứ hai, Nàng đang đặt quá nhiều trọng tâm trên thân thể đơn thuần của Chúa. Nàng đã biết nó trong những ngày khác. Nàng đã thấy Ngài trên thập tự giá. Nàng đã giúp đặt Ngài trong mộ, và do đó mọi ý nghĩ của nàng đều bị chiếm bởi thân thể của Chúa nàng. Lần cuối nàng thấy nó, nó tái nhợt và lạnh, bị xé nát và chảy máu, không còn sự sống. Ý nghĩ của nàng quay về cảnh ấy. Nàng không thể nhận thức điều gì khác; và giờ đây sự nhớ lại thân thể của Chúa nàng này đến giữa nàng và chính Chúa. Nàng đang gắn quá nhiều giá trị cho khung hình xác thịt đơn thuần của Ngài; đây là một lời quở trách nàng vì đã làm vậy. Nàng quá bận tâm với ý nghĩ về thân thể Ngài, đến nỗi Đấng Christ thật bị che giấu, chính Đấng Christ, đến nỗi, khi Ngài hiện ra, nàng không biết ấy là Giê-xu. Chúng ta đừng để bất cứ điều gì thuộc về hình thức bên ngoài của Giê-xu, — điều mà sự đa cảm có thể buông thả, — cản trở chúng ta nhìn thấy Đấng Cứu Thế thật, sống. Chúng ta hãy coi chừng kẻo một khía cạnh đặc biệt nào đó mà chúng ta mong thấy Ngài, lại chính là điều cản trở chúng ta thấy Ngài cả. Nếu chúng ta đã quyết định chỉ thấy Ngài trong một
dưới một khía cạnh, và theo một cách nào đó, có lẽ chúng ta sẽ không thấy Ngài chút nào; hoặc khi Ngài thực sự đứng trước mặt chúng ta, chúng ta sẽ giống như Ma-ri, không biết rằng đó là Chúa Giê-xu.

3. Thứ ba, nàng bị mù vì quá sầu khổ. Nỗi buồn đã lấp đầy lòng nàng và chiếm hết tâm hồn nàng vào một đối tượng: vị Thầy đã chết của nàng. Điều này đã khiến nàng mù lòa trước Đấng đang sống. Nước mắt đã làm mờ đôi mắt nàng, và nàng không nhận ra, xuyên qua những giọt nước mắt ấy, chính Chúa Christ mà nàng đang tìm kiếm, chính Đấng mà nàng đang khóc thương. Sự đau buồn quá mức của nàng đã dựng lên một làn sương mù dày đặc giữa nàng và Chúa của nàng. Xin chúng ta hãy cẩn thận đừng để bị mù lòa vì quá sầu khổ. Ở trong thế gian, chúng ta sẽ có hoạn nạn; chúng ta có thể coi đó như phần số của mình; nhưng, xin đừng để bị mù lòa vì quá sầu khổ; hay để đôi mắt mình bị nước mắt làm mờ đến nỗi không thể nhận biết hay cảm nghiệm được một Chúa đang hiện diện. Nỗi buồn nên đem lại một kết quả rất khác. Nó không nên che khuất, mà nên bày tỏ Chúa Christ. Nó không nên ném bạn ra xa Ngài, hay dựng lên một ngọn núi ngăn cách nào đó giữa bạn và Ngài; nó nên gia tăng sự gần gũi của bạn; nó nên đưa bạn đến gần Ngài hơn và Ngài đến gần bạn hơn. Nó nên khiến Ngài được cảm nhận là quý báu hơn, đáng khao khát hơn, hoàn toàn phù hợp hơn, không thể thiếu được hơn. Nó nên khiến bạn tinh mắt hơn trong tình yêu thương; thay vì, giống như Ma-ri, kém tinh mắt hơn, để bạn nhận biết rằng đó là Chúa Giê-xu khi Ngài hiện đến.

4. Thứ tư, nàng bị ngăn trở vì sự vô tín của mình. Giống như các môn đồ, nàng có lòng chậm tin mọi điều các đấng tiên tri đã phán. Việc sống lại từ cõi chết là điều nàng chỉ hiểu một cách mờ mịt. Giống như những người khác, nàng không tin rằng Đấng Mê-si sẽ chết, và giờ đây khi Ngài đã chết, nàng không tin rằng Ngài có thể sống lại. Đức tin của nàng quả thực đã bám chặt vào con người Ngài; con người ấy quý báu đối với nàng, nhưng nàng không biết mình cần Ngài đến mức nào. Nhu cầu về sự chết của Ngài, nhu cầu về sự sống lại của Ngài, nàng đều không biết. Nàng biết đủ về Ngài để đức tin và tình yêu thương có thể nương dựa vào; nhưng không đủ để giữ nàng khỏi sa vào sai lầm hay vô tín. Chính sự vô tín đã ngăn trở nàng nhận biết ngay và nhận biết đầy đủ Đấng Chúa yêu dấu của nàng. Trong trường hợp của chúng ta ngày nay chẳng phải vẫn giống như Ma-ri sao? Chẳng phải vẫn là sự vô tín đến chen giữa chúng ta và Chúa sao? Ngài đến gần chúng ta; Ngài đứng trước mặt chúng ta, vậy mà chúng ta không biết Ngài. Có lẽ chúng ta tìm kiếm Ngài, tìm kiếm Ngài một cách sốt sắng, và Ngài đến, nhưng khi Ngài đến, chúng ta không nhận ra Ngài; chúng ta không biết chính Chúa Giê-xu mà chúng ta đã tìm kiếm, nếu Ngài đến không theo cách chúng ta mong đợi. Sự vô tín đã gợi ý rằng Ngài sẽ không hiện ra với chúng ta theo cách như thế, rằng chúng ta không thể mong đợi tìm thấy Ngài và gặp Ngài ở nơi này, hay theo cách này, hay dưới hình thức này. Ngài tỏ mình cho chúng ta như một Chúa Christ đã sống lại, một Đấng Cứu Rỗi toàn năng, mọi điều mà tội nhân cần, đầy ân điển và lẽ thật, với sự tha thứ trên môi Ngài và sự sống đời đời trong tay Ngài; với mọi phước hạnh trên trời đưa ra cho chúng ta; vậy mà chúng ta không nhận ra Ngài; vì sự vô tín đã vẽ ra một hình ảnh khác về Ngài, và chúng ta không sẵn sàng nhận ra Ngài, trừ khi dưới hình thức mà chính chúng ta muốn áp đặt cho Ngài, dưới khía cạnh mà chính chúng ta đã tự cho rằng Ngài chắc chắn sẽ hiện ra với chúng ta. Đức tin không đặt ra những điều kiện như sự vô tín đặt. Đức tin không cố áp đặt cho Chúa rằng Ngài phải hiện ra dưới hình thức nào, hay vào lúc nào, hay theo cách nào, hay trong hoàn cảnh nào. Đức tin luôn sẵn sàng nhận ra Ngài trong bất cứ tình trạng nào, và dưới bất cứ lớp áo nào. Đức tin vui mừng được tìm thấy Ngài ở bất cứ đâu.

Vậy hãy ghi nhận vị trí đặc biệt mà Ma-ri đã chiếm. Nàng tưởng mình đang tìm kiếm một Chúa vắng mặt, trong khi nàng đang từ chối nhận biết một Chúa đang hiện diện. Sai lầm thật tai hại và đầy tai họa cho chính nàng, cướp đi của nàng sự đầy dẫy phước hạnh ở ngay bên cạnh nàng! Nếu bạn hỏi nàng điều gì khiến nàng khóc, nàng hẳn đã nói: Chúa tôi vắng mặt, tôi đã tìm kiếm Ngài mà không tìm thấy Ngài ở đâu cả; trong khi lẽ ra phải là: Chúa tôi đang hiện diện mà tôi không biết Ngài. Đó là tội của nàng. Trong khi xưng mình tìm kiếm một Chúa vắng mặt, nàng đang từ chối nhận biết một Chúa đang hiện diện. Đó là tội của nàng, đó là tai họa của nàng. "Nàng không biết rằng đó là Chúa Giê-xu." Điều này giữ nàng trong sầu khổ và trong tối tăm.

Chẳng phải vị trí của nàng chính xác là vị trí mà chúng ta cũng quá thường chiếm giữ sao? Chẳng phải tội của nàng quá thường là tội của chúng ta, và chẳng phải tai họa đã giáng xuống nàng chính là tai họa mà chúng ta quá thường tự gây ra cho mình sao? Trường hợp của nàng giống trường hợp của chúng ta. Chúng ta gạt bỏ phước hạnh khỏi mình theo cùng cách nàng đã làm; chúng ta đóng cửa không cho Chúa vào cũng như nàng đã làm. Chúa Christ đang hiện diện; chúng ta hãy ghi nhớ điều này — "Này, ta ở cùng các ngươi luôn luôn." Ngài không phải là Đấng Cứu Rỗi xa cách, vắng mặt đối với bất cứ ai, mà luôn ở gần. Ngài ở ngay bên cạnh chúng ta, ngay bên cạnh mỗi người, đến nỗi không ai có thể phàn nàn về khoảng cách trong Ngài hơn là họ có thể phàn nàn về sự xa lạ hay thiếu tình yêu thương. Ngài không bao giờ vắng mặt, không bao giờ xa cách, không bao giờ không muốn được nhận biết là Chúa Giê-xu, dù bởi thánh đồ hay tội nhân. Ngài không che mặt mình để ngăn chúng ta thấy Ngài. Ngài không xua đuổi những bước đến gần của chúng ta. Ân điển của Ngài không bao giờ thay đổi. Ngài luôn là Đấng như vậy. Tai Ngài vẫn là tai sẵn lòng nghe, mắt Ngài vẫn là mắt đầy tình yêu thương, và tay Ngài đưa ra, — vẫn là tay đầy ân điển ấy. Đối với tội nhân và đối với thánh đồ, Chúa Giê-xu đều ở gần.

Sự gần gũi này của Chúa Christ là điều đức tin nhận biết; vì chức vụ của đức tin không phải là làm cho Ngài hiện diện, như rất nhiều người dường như tưởng tượng; nó không phải là đem Ngài xuống từ trên cao. Chức vụ của đức tin không phải là tìm kiếm một Chúa vắng mặt, mà là nhận biết một Chúa đang hiện diện. Và sự khác biệt giữa hai điều này thật lớn biết bao! Sự vô tín tìm kiếm một Chúa vắng mặt, đức tin nhận biết một Chúa đang hiện diện. Nhận biết là chức vụ đặc biệt của đức tin; và Đấng Cứu Rỗi mà chúng ta rao giảng không ở xa, không thể đến được trên trời cao kia, mà ở gần; và không chỉ gần, mà là Đấng gần nhất trong mọi đấng gần; là điều gần gũi nhất với bạn trên đất hay trên trời. Chúng ta rao giảng một Chúa Christ đang hiện diện. Hãy để đức tin đơn sơ nhận ra Ngài như vậy, và mọi sự sẽ tốt đẹp. Và cũng như đức tin nhận biết Chúa Christ đang hiện diện này, thay vì đi tìm kiếm Ngài như thể Ngài vắng mặt, thì sự vô tín làm mù mắt trước Ngài. Quả thực nó không thể xua đuổi Ngài; điều đó là không thể. Với mọi nỗ lực của mình, nó không thể khiến Ngài thành Đấng vắng mặt; nó không thể khiến Ngài trống rỗng phước hạnh, nhưng nó từ chối nhận biết Ngài. Nó không biết Ngài, nó đối xử với Ngài như Đấng ở xa, để nhờ đó có cớ cho những nỗ lực tự công chính trong việc tìm kiếm Ngài. Nó đối xử với Ngài như Đấng không yêu thương, như Đấng ẩn mình, Đấng miễn cưỡng hiện ra; và như vậy nó gạt bỏ phước hạnh đang ở trong tầm tay, trong mọi sự đầy dẫy của nó. Nó giữ chúng ta trong sầu khổ và trong tối tăm; nó ngăn cản sự thông công giữa chúng ta và Chúa. Vì, xin chúng ta nhớ, sự sốt sắng không phải là đức tin. Có một sự sốt sắng chỉ là sự vô tín thuần túy; và sự sốt sắng của vô tín này tỏ ra bằng cách đi tìm kiếm một Đấng Cứu Rỗi vắng mặt, trong khi sự sốt sắng của đức tin tỏ ra bằng cách nhận biết một Đấng đang hiện diện.

Phải; Chúa Christ ở bên cạnh chúng ta, dù không thấy và không biết. Khi Ngài hành động trong chúng ta, kéo linh hồn về với chính Ngài một cách hiệu quả, Ngài không thể bị che giấu; nhưng, trong một thời gian Ngài có thể bị che giấu. Một người không phải lúc nào cũng nhận ra Ngài ngay từ đầu, ngay cả khi Ngài thực sự đang hành động trong người ấy, và đang kéo người ấy về với chính Ngài. Nhiều điều che giấu Ngài, vậy mà Ngài vẫn tiếp tục công việc của mình dù bị che giấu.

Ngài có những cách kín nhiệm để dẫn tội nhân đến với Cha. Có lẽ đôi khi đó là một con đường dài; có nhiều khúc quanh trong đó, và khi chúng ta nhìn vào, dường như chẳng có gì ngoài những sự kiện thông thường, những sự quan phòng thông thường, những sự thương xót thông thường, những thử thách thông thường; vậy mà trong mỗi điều ấy đều có Chúa Giê-xu, chính Chúa Giê-xu, dù chúng ta không biết Ngài. Chúng ta thấy quá trình, dù chúng ta không nhận ra nó có ý nghĩa gì. Chúng ta không biết rằng Chúa Giê-xu ở trong đó, rằng Ngài ở trong mỗi sự kiện ấy, trong mỗi sự quan phòng ấy, trong mỗi sự thương xót ấy, trong mỗi thử thách ấy. Thật nguy hiểm khi không ghi công cho Chúa Christ về công việc của chính Ngài, mà lại nhận công về mình, hay ghi công cho sự ngẫu nhiên, hay cho dòng chảy thông thường của các sự kiện. Nhận quá nhiều công về mình là một chuyện, và một chuyện khác là không ghi đủ công cho Ngài, hay không nhận ra Ngài trong một số điều, vì chúng ta nghĩ những điều ấy không đáng chú ý như chúng ta mong đợi Ngài sẽ hành động; nhưng, sự khám phá trở nên phước hạnh biết bao, khi cuối cùng chúng ta nhận ra rằng thực sự chính Ngài là Đấng đang hành động, dù chúng ta đã lâu từ chối tin Ngài, và rằng điều chúng ta tưởng chỉ là cảm xúc tự nhiên, tình cảm tự nhiên, rốt cuộc lại là chính Chúa Giê-xu, đang tiếp tục công việc của Ngài trong chúng ta.

Ngài có những cách kín nhiệm để ban bình an cho người đang bối rối. Linh hồn bị thương tích nhìn quanh tìm sự nghỉ ngơi và chữa lành; nhưng nó không đến. Nó mong đợi điều gì đó bên ngoài, điều gì đó thấy được, điều gì đó nổi bật, như Na-a-man đã mong, và nó thất vọng khi chẳng có điều nào như vậy. Nó từ chối nhận lấy bình an theo một cách đơn sơ như thế; nó từ chối nếm và nhận biết món quà, vì món quà không được trao cho nó theo cách nổi bật nào đó; cho đến cuối cùng, linh hồn được dẫn đến hỏi: Nếu, rốt cuộc, ta đang gạt bỏ một phước hạnh đang hiện diện, và từ chối nhận biết một Chúa Christ đang hiện diện thì sao? Nếu tất cả những tia bình an mà ta đang gạt bỏ khỏi mình là thật thì sao? Nếu đó là ánh sáng mặt Ngài mà ta đang từ chối nhận thì sao? Như vậy, linh hồn bắt đầu học biết rằng quả thực là như vậy, và rằng suốt bao lâu nay vẫn là Chúa Giê-xu, vậy mà chúng ta không biết Ngài.

Lại nữa, Ngài có những cách kín nhiệm để an ủi và làm cho vui lòng linh hồn của người đang bị khốn khổ. Các thử thách thường đến một cách lạ lùng, rất lạ lùng, và chúng ta không thấy Chúa Giê-xu trong chúng. Chúng không phải là loại thử thách chúng ta trông đợi, cũng không phải như chúng ta cho là tốt nhất cho mình, vì vậy chúng ta từ chối được an ủi. Nhưng, có lẽ, ở một khúc quanh bất ngờ của con đường, chúng ta khám phá ra phước hạnh rằng thực sự đó là Chúa Giê-xu, và không ai khác ngoài Ngài! Chúng ta mất đi biết bao sự an ủi vì không nhận biết Chúa Christ trong mỗi, ngay cả những sự kiện thông thường nhất, ngay cả những sự kiện không ngờ nhất, ngay cả những sự kiện trái ngang và nghịch cảnh nhất xảy đến cho chúng ta. Ngài đang tìm cách thanh tẩy chúng ta. Mỗi sự kiện, dù tối hay sáng, dù nắng hay bóng râm; mỗi sự kiện đều hướng đến điều này. Mọi sự đều đầy ý nghĩa, đầy ý nghĩa phong phú, sâu xa, dù chúng ta không biết. Chúng ta thấy, bất chấp chính mình, một quá trình đang tiến triển, tiến triển một cách khó hiểu, có lẽ không thể nhận thấy, cứ tiến triển; và dù, trong một thời gian, chúng ta không phân biệt nó đầy đủ, nhưng cuối cùng nó tự bày tỏ trong mọi phước hạnh của nó, và chúng ta thấy rằng Chúa đã ở trong tất cả, thanh tẩy chúng ta như bạc. Những sự thay đổi đang diễn ra trong chúng ta không phải là những thay đổi tự nhiên, kết quả của những nguyên nhân tự nhiên, mà được chính bàn tay toàn năng của Ngài tác thành, dù không theo cách chúng ta mong đợi.

Vậy chúng ta hãy học để nhận biết một Chúa đang hiện diện! Đây là chức vụ đặc biệt của đức tin, và không một tội lỗi nào của chúng ta có thể đảo ngược tình trạng này, trật tự này mà Đức Chúa Trời đã thiết lập. Khi chúng ta bắt đầu, vì cảm thấy tội lỗi, hay vì ý thức sự gian ác và bất xứng của mình, mà đi tìm kiếm một Đấng Cứu Rỗi vắng mặt hay xa cách, chúng ta đang nhường bước cho sự vô tín trong một trong những hình thức tồi tệ nhất của nó. Và chúng ta sẽ không bao giờ trở về với sự yên nghỉ lặng lẽ của mình, cho đến khi chúng ta học được tội của việc đi tìm kiếm một Chúa vắng mặt, thay vì làm điều Ngài muốn chúng ta luôn làm: nhận biết một Chúa đang hiện diện.

BÀI GIẢNG XXIX.

BẢN THÂN HAY CHÚA CHRIST; LÀ AI?

"Vì trong chúng ta không ai sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình. Vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa: vậy hoặc sống hoặc chết, chúng ta đều thuộc về Chúa. Vì đến thế, Chúa Christ đã chết, và sống lại, và sống, để Ngài làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống." — Rô-ma 14:7-9.

Những chữ "trong chúng ta" cho thấy sứ đồ đang nói về những người đã được giải cứu khỏi thế gian gian ác hiện nay. Ông đang đối chiếu họ với người của thế gian. Ông muốn nói, một thời, đời sống của chúng ta cũng giống như họ; nay mọi sự đã đổi thay; và thay vì giống nhau, thì mỗi nét đều không giống nhau. Ông không cho là kiêu ngạo khi nói, chúng ta vô tư, họ ích kỷ; chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều ở dưới quyền kẻ dữ.

Mỗi câu này đều nêu lên một lẽ thật riêng biệt. Trong câu thứ bảy, chúng ta có việc gạt bản thân sang một bên; trong câu thứ tám, Đấng thay thế cho bản thân; trong câu thứ chín, cách thức mà sự thay thế này đã diễn ra.

I. Việc gạt bản thân sang một bên. — Tôi không có ý nói hủy diệt bản thân, như một số người nói. Không có chuyện như vậy, trừ trong giấc mơ của một triết học hão huyền, hay một sự thần bí tự công chính. Tôi đang nói về việc đặt bản thân vào đúng vị trí của nó, — vị trí được Chúa chúng ta công nhận, khi Ngài phán: "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Tình yêu bản thân hợp pháp không phải là ích kỷ; nhưng chúng ta có thể nói rằng ích kỷ là tình yêu bản thân bị bệnh hoạn; và, như vậy, là tội trọng, là lời nguyền trọng nhất của con người. Người ta sống cho bản thân; sự đánh giá của họ về mọi sự là sự liên quan của nó đến bản thân; màu sắc họ phủ lên mọi sự là màu bắt nguồn từ bản thân. Bản thân là chân trời giới hạn mọi cái nhìn của họ. Họ không giống một người nhìn quanh một phong cảnh tráng lệ, và quên mình trong vẻ đẹp của quang cảnh rộng lớn; mà giống một người mang theo một tấm gương, và liên tục soi vào, để nhìn ngắm và chiêm ngưỡng chính mình; đến nỗi mọi vật đều được thấy trong sự liên hệ với bản thân, và chỉ được chiêm ngưỡng khi nó giúp tôn bản thân lên. Lời tuyên bố của sứ đồ trình bày sự đảo ngược của tất cả những điều này. Nó cho chúng ta thấy tấm gương đã vỡ, tấm gương mà chúng ta đã soi vào một cách tự mãn; con mắt quay ra ngoài thay vì quay vào trong; chân trời được đẩy lùi ra xa tít tắp, bản thân bị quên lãng, mất hút khỏi tầm nhìn — "Trong chúng ta không ai sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình." Chúng ta đã xong với bản thân, ít nhất, theo cách chúng ta đã liên hệ với nó cho đến nay. Nó bị dời chỗ. Nó bị hạ xuống đúng vị trí và tầm mức của nó; nó bị gạt sang một bên hoàn toàn như một mục đích, hay động cơ; và điều này, không phải trong một việc, mà trong mọi việc; vì chúng ta có thể hiểu các chữ, sống và chết, không chỉ diễn tả đúng những điều chúng mang nghĩa, mà còn đưa ra trước mắt chúng ta hai thái cực của sự hiện hữu con người, và tất nhiên bao gồm mọi sự giữa hai thái cực ấy. Sự dời chỗ của bản thân này, vậy, được thực hiện xuyên suốt toàn bộ sự hiện hữu của con người, từ thái cực này đến thái cực kia. Từ sự sống và từ sự chết của anh ta, cũng như từ mọi sự ở giữa, bản thân này đã bị dời đi.

Bây giờ, hãy ghi nhận cách thức quá trình này được thực hiện. Việc gạt bản thân sang một bên đầu tiên là trong vấn đề sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời; vì, trước đây, bản thân là thành phần chính trong lý thuyết của con người về sự xưng công chính. Mục đích của anh ta là sửa đổi bản thân, cải thiện bản thân, hay có thể là, hành xác bản thân, để nhờ đó anh ta có thể tiến cử mình với Đức Chúa Trời. Như vậy, bản thân, trong vấn đề sự xưng công chính của anh ta trước Đức Chúa Trời, chiếm vị trí chính. Điều đầu tiên mà Đức Thánh Linh làm, khi Ngài khiến một người nhận biết tội lỗi, là chỉ ra rằng điều này không thể được; rằng bản thân không thể đóng góp gì vào sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của anh ta. Sự nhận biết tội lỗi là gì nếu không phải là việc gạt bản thân sang một bên; một bước tiêu cực, nhưng vẫn quan trọng; chỉ cho một người điều không thể xưng công chính cho anh ta trước khi chỉ cho anh ta điều có thể. Vậy là, trong vấn đề sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, việc gạt bản thân sang một bên bắt đầu. Từ điểm đó nó tiến triển xuyên suốt cả đời người. Từ sự sống, trong mọi phần và mọi chuyển động của nó, lớn và nhỏ, đời sống nội tâm của anh ta, đời sống bên ngoài của anh ta, đời sống gia đình của anh ta, đời sống xã hội của anh ta, bản thân bị dời chỗ. Sự sống không còn bị nhuốm màu hay bị che phủ, hay bị làm biến sắc bởi bản thân như trước nữa. Và rồi sự kết thúc của đời anh ta, cũng vậy, thể hiện việc gạt bản thân sang một bên. Trên giường bệnh, bản thân bị gạt sang một bên; trong lúc hấp hối, bản thân không được phép chen vào. Cũng không phải trong lúc hấp hối, chúng ta trưng bày bản thân hay hướng mắt của mình hay của người khác về nó; hay chỉ nghĩ đến sự hưởng thụ, hay sự an nhàn, hay danh tiếng giữa loài người, tiếng tốt của chúng ta, danh tiếng của chúng ta sau khi chết, — danh tiếng hậu thế, như loài người hão huyền gọi. Về tất cả những điểm này, bản thân bị gạt sang một bên, — "Trong chúng ta không ai sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình." Người khác có thể sống cho chính họ, nhưng chúng ta, những người đã được "mua bằng giá", thì không. Người khác có thể chết cho chính họ, nhưng chúng ta, những người đã được "chuộc bằng huyết quý báu của Chúa Christ", thì không.

Điều này nâng cao đời sống biết bao! Điều gì đã làm đời sống suy đồi? Đó là sự chen vào của bản thân. Nay, yếu tố suy đồi này bị gạt sang một bên, và đời sống được nâng lên vinh quang đích thực của nó, — vị trí đích thực mà Đức Chúa Trời ban đầu đã định cho con người. Nó không còn là điều suy đồi mà bản thân đã tạo ra, mà là điều vinh quang như Đức Chúa Trời muốn nó là.

Điều này cất đi những điều nhỏ nhặt của đời sống biết bao! Điều gì đã đem vào đời sống quá nhiều sự hẹp hòi, vào mọi phần của đời sống, và những giao dịch hằng ngày của nó? Đó là sự pha trộn của bản thân. Chính điều này đã làm đời sống yếu ớt và nhỏ nhặt; đã làm nó co rút lại, và thu hẹp sự vĩ đại nguyên thủy của nó. Nhưng nay yếu tố này bị gạt sang một bên và bị đuổi ra, đời sống mở rộng đến đúng tầm vóc của nó. Những điều nhỏ nhặt của nó đã biến mất.

Điều này thiết lập và củng cố đời sống biết bao! Yếu tố của sự yếu đuối của chúng ta là gì? Đó là bản thân. Phải; bản thân là yếu tố lớn của sự yếu đuối, vì nó ngắt chúng ta khỏi nền tảng của sức mạnh. Nó cắt chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Nó cô lập và khiến chúng ta đứng một mình. Nhưng nay, khi điều này bị gạt sang một bên, đời sống mang lấy sức mạnh mà Đức Chúa Trời muốn nó có. Nó được "vững lập, mạnh mẽ, vững vàng."

Điều này giữ chúng ta khỏi mọi thất bại và thất vọng biết bao! Tại sao chúng ta thất bại quá thường trong các kế hoạch của mình? Vì chúng ta sống cho bản thân. Tại sao chúng ta thường thất vọng? Vì chúng ta tìm kiếm bản thân; nhưng nay điều này đã biến mất, chúng ta không thể thất bại, chúng ta không thể thất vọng trong bất cứ điều gì, vì chúng ta biết rằng, dù các kế hoạch và ý muốn của chúng ta bị cản trở, nhưng mục đích tốt lành của Đức Chúa Trời vẫn được thực hiện, các mục tiêu của Ngài được bảo đảm, ý muốn của Ngài được làm trọn. Nay không thể có thất bại; không thể có thất vọng; vì điều đã làm cho thất bại và thất vọng trở nên cần thiết và chắc chắn đã bị gạt sang một bên hoàn toàn. Nay chúng ta tiến bước như những người cảm nhận rằng, dù bất cứ điều gì xảy đến cho chúng ta, cho đất nước chúng ta, hay cho thế giới chúng ta, chúng ta không thể thất bại, cũng không thể thất vọng. Mọi sự phải thành công, mọi sự phải tốt đẹp.

II. Đấng thay thế cho bản thân. — Chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã đến thế vào chỗ của bản thân, lấp đầy khoảng trống của nó. Khi quay khỏi bản thân, chúng ta không để mình không có đối tượng để sống hay để chết: chúng ta có được một Đấng vô cùng xứng đáng hơn Đấng chúng ta đã có trước đây. Thay cho bản thân, chúng ta có được Con Đức Chúa Trời; Đấng vinh hiển. Ngài lấp đầy chúng ta, chiếm hữu chúng ta, cuốn hút chúng ta từ nay trở đi. Ngài là mọi điều đối với chúng ta như bản thân đã từng. Ngài thế vào chỗ của bản thân trong mọi sự từ đầu đến cuối, lớn hay nhỏ. Ngài là Đấng thay thế cho bản thân, trước hết, trong vấn đề vị thế của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Như việc đầu tiên Đức Thánh Linh làm là gạt bản thân sang một bên, trong vấn đề sự xưng công chính và được chấp nhận, thì việc tiếp theo của Ngài là trình bày cho chúng ta Con Đức Chúa Trời như nền tảng đích thực của sự được chấp nhận của chúng ta. Chúng ta không còn tìm cách được xưng công chính bởi bản thân theo bất cứ nghĩa nào, hay vì bất cứ điều gì làm cho bản thân; vì bản thân đã được sửa đổi, hay bản thân đã được cải thiện; hay bản thân đã được hành xác, mà duy chỉ vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại. Khi đã nhận lấy Ngài thế vào chỗ của bản thân, chúng ta thấy mình ngay lập tức được Cha chấp nhận, "được chấp nhận trong Đấng yêu dấu", được chấp nhận, không phải vì bản thân đã được cải thiện, mà vì bản thân đã bị gạt sang một bên và Con Đức Chúa Trời được thế vào chỗ của nó. Và trong Con Đức Chúa Trời này, Đấng chúng ta nhận làm Đấng thay thế cho bản thân, trong vấn đề sự được chấp nhận của chúng ta, chúng ta tìm được một đối tượng đáng để sống, một đối tượng mà chúng ta có thể mang theo xuyên suốt mọi sự, xuyên suốt mọi phần của đời sống, vào mọi lãnh vực của đời sống. Chúng ta đặt Ngài làm Alpha và Omega của mình, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng của chúng ta. Trên giường bệnh, mục đích của chúng ta là, Chúa Christ được vinh hiển bất kể điều gì xảy đến cho chúng ta. Trên giường chết, ước muốn của chúng ta là, Chúa Christ được tôn cao, và trong mọi điều có thể xảy đến cho danh tiếng của chúng ta sau khi chết, trong sự mong đợi hoặc được khen hoặc bị chê giữa loài người, ước muốn duy nhất của chúng ta là, danh của Chúa Christ được tôn cao. Như vậy, trong lúc sống và lúc chết, Chúa Christ là tất cả. Ngài đã đến thế vào chỗ của bản thân, và lấp đầy chỗ ấy hoàn toàn. Đời sống chúng ta vì thế đầy dẫy Chúa Christ, và sự chết của chúng ta cũng vậy; "Nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa: vậy hoặc sống hoặc chết, chúng ta đều thuộc về Chúa." Bạn không thuộc về chính mình trong bất cứ lúc nào, cũng như trong bất cứ hoàn cảnh nào, mà thuộc về Ngài, chỉ thuộc về Ngài.

Sự trang nghiêm nào được phủ lên đời sống như vậy! Mọi phần của nó, mọi chuyển động của nó, nay được biệt riêng thánh cho Chúa. Cho đến khi sự thay thế này diễn ra, đời sống của chúng ta là đời sống bị lãng phí, hoàn toàn bị vứt bỏ. Nó được dâng cho bản thân, cũng như một số đền thờ tráng lệ của Ai Cập xưa được dâng cho việc thờ phượng một loài bò sát nào đó. Nhưng nay bản thân đã bị đuổi ra, và Chúa Christ được đưa vào, đời sống chúng ta đã trở thành điều thánh; mọi phần của nó đều được biệt riêng, — trở nên "thánh cho Đức Chúa Trời."

Phẩm giá nào được ban cho, cả cho sự sống lẫn sự chết! Dù là sự sống hay sự chết của người nghèo nhất, nếu anh ta là người tin, một người trong Chúa Giê-xu Christ, phẩm giá nào gắn liền với anh ta; một phẩm giá không gắn liền với bất cứ sinh vật nào khác trên đất, ngay cả với những vị vua quyền thế nhất. Từ lúc anh ta trở thành một người trong Chúa Giê-xu Christ, sống không cho chính mình mà cho Chúa Christ, mọi điều nhỏ nhặt biến mất, mọi sự hẹp hòi và ti tiện đều không còn, và thay vào đó là sự hùng vĩ, vinh quang, và sự lộng lẫy trên trời bao quanh con người anh ta. Thật là một sự thay đổi!

Nay đời sống gắn liền với tầm quan trọng nào! Mọi điều tầm thường đã ra khỏi nó. Nay sống hay chết đã trở thành điều quan trọng. Chúng ta đã có được điều đáng để sống, và điều đáng để chết; và trong những hoàn cảnh như thế, không thể có điều gì không quan trọng về đời sống. Mục đích chúng ta sống, mục đích chúng ta nói, mục đích chúng ta hành động, nâng đời sống lên một tầm quan trọng mà không điều gì khác có thể làm được. Nay không thể có điều gì nhỏ nhặt trong bất cứ điều gì chúng ta nghĩ, nói, hay làm.

Tính bất diệt nào được ban cho đời sống như vậy! Mọi điều chúng ta làm, dù trong lúc sống hay lúc chết, đều trở nên bất diệt, nay khi chúng ta sống cho Chúa và chết cho Chúa. Trước đây chính bản thân đã làm hỏng mọi sự, đã khiến mọi điều liên quan đến chúng ta sụp đổ và hao mòn. Nhưng nay hoàn toàn khác. Chúa đã đến để chiếm chỗ của bản thân. Đấng đã đến, là Đấng "hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi", và Ngài ban sự bất diệt của Ngài cho chúng ta, trong mọi điều chúng ta là và làm. Nay không gì chết, mà mọi sự đều sống, và sống đời đời, vì nó được làm cho Chúa. Mỗi lời nói cho Ngài đều có sự hiện hữu đời đời. Mỗi hành động làm cho Ngài đều mang kết quả của nó tiến vào cõi đời đời; và mỗi bước chúng ta đi, nếu đi cho Ngài, là bước có những hiệu quả bất diệt, như sự hiện hữu của chúng ta, và như sự hiện hữu của Đấng, bởi sự hiệp một với chúng ta, đã gắn tính bất diệt của chính Ngài vào mọi điều chúng ta làm.

Điều này thúc đẩy lòng sốt sắng của chúng ta biết bao! Nay chúng ta đã có điều thật đáng làm; một đối tượng đáng để sống và đáng để chết. Không gì vô hồn bằng việc không có mục đích trong đời, hay có một mục đích nghèo nàn; và, ngược lại, không gì làm cho sống động, làm cho hăng hái bằng việc có

một đối tượng xứng đáng. Vậy thì động lực phải mạnh mẽ biết bao, khi chúng ta có thể cảm nhận rằng đời sống của chúng ta là đời sống cho Chúa, rằng sự chết của chúng ta là sự chết cho Chúa.

Thật là một lý do cho sự nhất quán và thánh khiết của đời sống! Mọi điều chúng ta làm đều có ảnh hưởng, không chỉ trên sự an nhàn của chúng ta, trên triển vọng trần gian của chúng ta, trên tiếng tốt của chúng ta, mà trên vinh quang của Chúa Christ. Nay chúng ta đã được liên kết với Ngài đến nỗi mọi điều chúng ta nói hay làm đều liên quan đến Ngài và công việc của Ngài. Sự nhất quán của một đời sống thánh tôn cao Ngài, và đem một lời chứng tốt về Ngài đến với đồng loại chúng ta. Vậy chúng ta phải tỉnh thức biết bao; phải ghen tỵ với chính mình biết bao, e rằng bản thân sẽ chiếm lấy vị trí chỉ thuộc về Chúa; phải lo lắng biết bao để làm đẹp đạo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự; phải khao khát biết bao để đời sống chúng ta là một lời chứng nhất quán cho Chúa Christ, để ánh sáng chúng ta chiếu sáng trước mặt người ta!

Người ở ngoài Chúa Christ ơi, bây giờ tôi nói với bạn. Ngươi đang sống vì điều gì? Đời sống quá khứ của ngươi ra sao? Đời sống hiện tại của ngươi ra sao? Những mục đích của ngươi trong việc sống là gì? Hy vọng của ngươi trong việc chết là gì? Điều tối đa, tôi e rằng, là thế này, — hưởng thụ các sự vật hiện tại càng nhiều càng tốt, và cuối cùng thoát khỏi địa ngục. Những ý tưởng, những hy vọng, những khát vọng của ngươi có bao giờ vượt lên trên hai điều này không? Người ở ngoài Chúa Christ ơi, ngươi đang sống vì điều gì? Vì bản thân! Chỉ có vậy sao? Thật là một đối tượng nghèo nàn, thật là một mục tiêu ti tiện và hẹp hòi; và trong trường hợp như vậy, sự kết thúc của ngươi phải là gì nếu không phải là thất vọng hoàn toàn và thất bại đời đời? Người ở ngoài Chúa Christ ơi, đời sống ngươi phải nghèo nàn biết bao, và sự chết ngươi nghèo nàn biết bao! Sự hiện hữu của ngươi thật vô nghĩa, trống rỗng, và ngươi đang vội vã đến một sự ra đi càng vô nghĩa, càng trống rỗng hơn. Vậy mà nó có thể khác biết bao. Tại sao ngươi, ngay cả ngươi, không bắt đầu sống cho Chúa? Đời sống ngươi có thể trở nên giàu có, cao thượng biết bao. Thay vì một điều bị lãng phí, co rút, vô dụng, hư nát, ngươi có thể có một đời sống được lấp đầy cho Đức Chúa Trời, và được lấp đầy bởi Đức Chúa Trời; được lấp đầy cho Chúa Christ, được lấp đầy bởi Chúa Christ; một đời sống, dù về phần thế gian này có thể là đời sống nghèo khó và mờ mịt, nhưng về mọi phương diện khác, sẽ là một sự nếm trước của sự sống đời đời, là của tin của vinh quang vô tận. Và điều gì đứng giữa ngươi và đời sống ấy? Đó là bản thân, điều đáng nguyền rủa. Điều gì ngăn cách ngươi với Đức Chúa Trời? Đó là bản thân, tình yêu bản thân của ngươi, sự chiêm ngưỡng bản thân của ngươi, sự tin cậy vào bản thân của ngươi. Điều gì đứng giữa ngươi và sự tha tội của ngươi? Đó là bản thân; sự tin cậy vào bản thân của ngươi. Điều gì đến giữa con mắt ngươi và khải tượng về vinh quang đời đời? Đó là bản thân. Chính bản thân đang làm mù và làm ngươi bối rối. Điều gì đang kéo ngươi xuống, và khiến ngươi dính chặt với bụi đất? Đó là bản thân. Và điều gì sẽ chẳng bao lâu là sự hủy diệt đời đời của ngươi? Đó là bản thân. Ôi, ước gì ngươi bắt đầu thực hiện sự thay thế vĩ đại của Chúa Christ cho bản thân. Đặt Chúa Christ vào chỗ của bản thân, trong vấn đề sự xưng công chính của ngươi trước Đức Chúa Trời, và mọi sự sẽ tốt đẹp. Đặt Chúa Christ vào chỗ của bản thân, về sự tha tội của ngươi, và ngươi ngay lập tức được tha thứ.

III. Cách thức mà sự thay thế này được thực hiện — "Vì đến thế, Chúa Christ đã chết, và sống lại, và sống, để Ngài làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống." Quyền của Chúa Christ trên chúng ta với tư cách là Giê-hô-va là đời đời, và không gì có thể thêm vào đó. Với tư cách là Con đời đời, Ngài luôn là Chúa cả kẻ chết và kẻ sống, của trời, đất, và địa ngục. Nhưng quyền của Ngài trên chúng ta với tư cách là Chúa Christ khác với quyền làm Chúa của Ngài trên chúng ta với tư cách là Giê-hô-va. Quyền của Ngài trên chúng ta với tư cách là Chúa Christ là một quyền được thêm vào. Nó không phải là điều làm giảm đi, hay vô hiệu hóa quyền trước của Ngài; nó đơn giản là điều được thêm vào. Quyền làm đầu này trên chúng ta, Ngài đã thực hiện bằng sự chết và sự sống lại của Ngài. "Ngài đã chết, và sống lại, và sống." Ngài đã nhận sự sống của sự sống lại để Ngài có một quyền hợp pháp làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống; hầu cho không có phần nào trong sự hiện hữu của con người, dù thuộc về sự sống hay sự chết của anh ta, mà Chúa Christ không có quyền tể trị. Cũng không ai có thể tranh quyền của Ngài hay đưa ra một quyền đối thủ, vì không ai khác đã làm điều Ngài đã làm để bảo đảm nó. Ngài đã chết và sống lại; Ngài há không đòi hỏi quyền làm Chúa trọn vẹn trên chúng ta trong lúc sống và lúc chết sao? Há chẳng phải mọi phần trong sự hiện hữu của chúng ta đều nợ Ngài lòng trung thành sao? Chúng ta nợ sự tôn kính cho ai nếu không phải cho Ngài? Ai đã làm cho chúng ta điều Chúa Christ đã làm? Bản thân đã làm điều như vậy chăng? Xác thịt đã làm điều như vậy chăng? Thế gian đã làm điều như vậy chăng? Có thiên sứ nào đã làm điều như vậy chăng? Có người sa ngã nào đã làm điều như vậy chăng, mà chúng ta phải hầu việc họ, và họ phải có quyền làm chúa trên bất cứ phần nào trong sự hiện hữu của chúng ta? Không một ai trong số họ. Chỉ mình Ngài có thể đòi hỏi sự tôn kính và quyền làm đầu; vì chỉ Ngài có quyền thiêng liêng và không thể bị tước đoạt. Ngài đã giành được quyền thống trị, mà không ai nay có thể tranh cãi, bằng cách chết và bằng cách sống lại.

Vậy, bản thân không có quyền nào trên chúng ta, vì nó đã không làm gì cho chúng ta, — không làm gì cho linh hồn hay cho thân thể. Nó đã là một bức tường sắt giữa chúng ta và Chúa Christ. Đó có phải là lý do chúng ta nên hầu việc nó không? Nó đã là một ngọn núi băng giữa chúng ta và thế giới đời sau. Đó có phải là cơ sở của quyền trên chúng ta không? Không, hỡi anh em, bản thân đã không làm gì để khiến chúng ta hoặc sống cho nó hoặc chết cho nó. Nó không bao giờ có thể làm gì; vậy chúng ta có nên nhận nó không; chúng ta có nên hầu việc nó không; chúng ta có nên dâng sự tôn kính cho nó không?

Chúa có mọi quyền. Chúng ta đã hỏi, Bản thân đã làm gì? Chúng ta lại hỏi, Chúa đã không làm điều gì? Có biết bao mối ràng buộc không thể phá vỡ, vô số kể giữa chúng ta và Ngài, với tư cách là Đấng đang sống, Đấng đã chết, và Đấng đã sống lại. Ngài đòi được yêu thương, được hầu việc. Chúng ta đã thỏa lòng về cơ sở mà quyền ấy đứng trên chưa? Chúng ta đã công nhận nó chưa, và toàn bộ đời sống chúng ta trong mọi điểm có phải là sự công nhận quyền ấy không? Toàn bộ đời sống chúng ta phải thuộc về Ngài, như đời sống của Ngài đã vì chúng ta. Chắc chắn Ngài đã đáng được điều này, nếu Ngài đã đáng được bất cứ điều gì. Điều ít nhất chúng ta có thể dâng cho Ngài là đời sống chúng ta; sự hầu việc không chia của sự hiện hữu chúng ta, trong mọi phần; trong việc làm, trong việc nói, trong việc hoạch định, và trong mọi vòng quay hằng ngày của công việc, hầu cho mọi phần trong đời sống chúng ta là một lời chứng cho Ngài.

Sự chết của chúng ta phải thuộc về Ngài. Trong lúc chết, Ngài đã nghĩ đến chúng ta; vậy trong lúc chết, chúng ta hãy nghĩ đến Ngài. Sự chết của chúng ta phải vì vinh quang của Ngài. Lời chứng cuối cùng của chúng ta phải là lời chứng cho Chúa Christ. Há chúng ta không thường, khi nhìn vào những giường chết, quên điều này sao? Chúng ta muốn từ người hấp hối sự thỏa lòng về hy vọng của họ, về sự bình an của họ, nhưng chỉ có vậy. Hiếm khi chúng ta đi xa hơn thế, và nhớ rằng sẽ không có chết cho bản thân, cũng như sẽ không có sống cho bản thân; và rằng có điều gì đó vượt lên trên việc được thỏa lòng về tình trạng của bạn mình, và điều ấy là, Chúa Christ được vinh hiển, lời chứng của thánh đồ không chỉ về sự bình an của riêng mình, hay về triển vọng của riêng mình, mà về vinh quang của Đấng "đã chết vì chúng ta, và đã sống lại."

Sự đời đời của chúng ta phải thuộc về Ngài. Ngài hằng sống vì chúng ta; chúng ta hãy dự đoán việc hằng sống cho Ngài. Không chỉ là chúng ta sẽ ở đời đời với Chúa; dù điều đó là tốt; mà là chúng ta sẽ đời đời tôn vinh Ngài, đời đời sống cho Ngài. Toàn bộ sự đời đời của chúng ta phải là sự vâng lời, tình yêu thương, hầu việc, — tất cả vì vinh quang của Ngài, vì "Chúa Christ là mọi sự và trong mọi sự", dù trên trời hay dưới đất. Ngài là như vậy, ngay cả ở đây, trong một mức độ nghèo nàn nào đó, đối với những người đã nếm biết Chúa là nhân từ, nhưng trong vương quốc đời đời Ngài sẽ còn đầy đủ hơn nữa. Đời sống chúng ta ở đây, và hơn nữa sự đời đời sau này của chúng ta, phải vì Ngài. Ngài là Alpha và Omega của đời sống chúng ta ở đây; càng hơn nữa là Alpha và Omega của đời sống đời sau.

Hỡi người của đất, sự đời đời của ngươi sẽ ra sao? Nếu đời sống ngươi ở đây là đời sống không có Chúa Christ, sự đời đời của ngươi có phải cũng vậy không? Hãy nghĩ xem một sự đời đời như vậy sẽ ra sao đối với ngươi. Ngay cả nếu không có địa ngục, một sự đời đời không có Chúa Christ sẽ ra sao? Có lẽ ngươi ít nghĩ đến điều đó; và ngươi tự nhủ: "Ta có thể sống thiếu Chúa Christ ở đây, và ta sẽ có thể sống thiếu Ngài sau này." Không, bạn tôi ơi, không phải vậy. Ngươi có thể sống thiếu Ngài ở đây, vì ngươi có thể xoay sở để quên Ngài, — quên Ngài trong thế gian, trong lạc thú, và trong công việc; và điều này khiến ngươi sống thiếu Ngài ở đây. Nhưng sau này sẽ không có việc nhấn chìm các giác quan của ngươi trong những điều như thế, để ngăn cản sự nhận biết về sự mất mát vô hạn của ngươi. Bấy giờ sự hiểu biết đầy đủ về sự mất mát của ngươi sẽ hiện ra trước mặt ngươi, và đó sẽ không chỉ là một thiên đàng đã mất, một vương quốc đã mất, một cơ nghiệp đã mất, mà sẽ là Một Chúa Christ Đã Mất. Đó sẽ là nỗi đau đời đời; là cảm giác về điều ngươi đã mất khi mất Chúa Christ. Đó sẽ là chính sự đắng cay của chén mật và ngải cứu bấy giờ sẽ được trao cho ngươi uống. Cảm giác đời đời về điều ngươi đã mất khi mất Chúa Christ sẽ là chính nọc của con sâu không chết, và chính sự hành hạ của ngọn lửa hằng cháy.

BÀI GIẢNG XXX.

NHỮNG SỰ NGHI NGỜ THUỞ ĐẦU, VÀ CÁCH CHỮA CHÚNG.

"Khi Chúa đã phán như vậy, Ngài cho họ xem tay và chân Ngài." — Lu-ca 24:40.

Có hai điểm đặc biệt mà tôi xin các bạn lưu ý ở đây: thứ nhất, những sự nghi ngờ của các môn đồ; thứ hai, cách của Chúa để đáp ứng chúng.

1. Những sự nghi ngờ của các môn đồ. — Có một số điều về Thầy của họ mà các môn đồ này đã nghi ngờ một cách lạ lùng; và có những điều khác, mà họ, như chúng ta thấy, lại không hề nghi ngờ chút nào. Họ nghi ngờ liệu Ngài có sống lại không, như một số người đã loan báo; nhưng họ không hề nghi ngờ rằng, nếu Ngài đã sống lại, thì mọi sự đều tốt đẹp với họ. Họ nghi ngờ liệu những người nói rằng họ đã thấy Ngài có đúng trong lời tường thuật không; nhưng họ không hề nghi ngờ rằng, nếu những nhân chứng này đúng trong lời tường thuật, thì họ không còn cớ gì để buồn rầu, hay nghi ngờ, hay sợ hãi nữa. Họ nghi ngờ liệu người này, Đấng nay đứng giữa họ, có thật là Thầy cũ của họ, Chúa Giê-xu người Na-xa-rét không; nhưng họ không hề nghi ngờ rằng, nếu đây thật là Ngài, thì họ có cớ đầy dẫy để vui mừng.

Tình trạng này nay đã thay đổi rất nhiều, hay đúng hơn là đảo ngược. Nay có những sự nghi ngờ về những điểm mà bấy giờ không có sự nghi ngờ nào; và nay không có sự nghi ngờ nào về những điểm mà, trong số các môn đồ đầu tiên, là những chủ đề duy nhất của sự nghi ngờ. Thấy rằng đây là trường hợp, chúng ta há không nghi ngờ rằng có điều gì đó không ổn với nhiều người trong chúng ta; không ổn ngay từ gốc rễ? Dường như chúng ta không nghi ngờ liệu Chúa Christ có sống lại không; nhưng chúng ta nghi ngờ liệu sự sống lại này có ích gì cho cá nhân chúng ta, hay có mang khía cạnh nhân từ nào đối với chúng ta, cho đến khi chúng ta thành công trong việc làm hay cảm nhận điều gì đó để khiến nó trở nên có thể dùng được và có ích; như thể đức tính lớn của sự sống lại của Ngài không tuôn ra từ chính sự kiện ấy, mà từ những hành động của chính chúng ta mà chúng ta có thể đã được khiến làm ra trong sự liên hệ với nó. Chúng ta không nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu đã sống lại và thăng thiên thực sự là Chúa Christ của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của thế gian; nhưng chúng ta nghi ngờ liệu điều này có quan trọng gì với chúng ta, cho đến khi chúng ta xác định, theo những phép thử được công nhận nhất, liệu sự hiểu biết và đức tin của chúng ta có đúng loại không; nghĩa là, có chất lượng đến nỗi bảo đảm chúng ta mong đợi Đấng đã sống lại này sẽ hạ mình ban phước cho chúng ta vì nó. Chúng ta không nghi ngờ rằng Con Đức Chúa Trời này ở gần chúng ta, trong tầm với của chúng ta, đến nỗi một cái chạm, một lời, một cái nhìn, có thể trong chốc lát nối chúng ta với Ngài; nhưng chúng ta nghi ngờ liệu sự gần gũi này tự nó có phải là điều đáng vui mừng không, cho đến khi chúng ta, bằng cách tự đưa mình vào ý thức "đức tin hành động" về lẽ thật này, đã biến nó thành một phước hạnh: như thể công dụng của đức tin không phải là ngay lập tức và trực tiếp rút niềm vui ra khỏi một điều đáng vui; là lấy và dùng, cho mục đích bình an và an ủi tức thì, sự kiện đơn sơ rằng Chúa Christ đã sống lại; mà là đặt niềm vui vào một sự kiện vốn không có niềm vui.

Điều này chắc chắn là bất thường, và dựa trên sự hiểu sai ý nghĩa thật của sự kiện được trình bày cho chúng ta. Những sự nghi ngờ của các môn đồ đầu tiên, dù lạ lùng đối với chúng ta, là tự nhiên, trong hoàn cảnh của họ. Cần không ít bằng chứng để thuyết phục họ rằng Đấng họ đã thấy bị đóng đinh trên Gô-gô-tha, và đã chôn bằng chính tay mình trong mộ của Giô-sép, thực sự đã sống lại; nhưng, bằng chứng ấy đã được ban đầy đủ, không còn gì ngoài nó ngăn cản họ vui hưởng sự kiện thiêng liêng, và vui mừng trong Đấng đã sống lại. Vị trí của nhiều người trong số các môn đồ của Ngài ngày nay hoàn toàn không dễ hiểu như vậy. Chúng ta công nhận bằng chứng về sự sống lại của Ngài; chúng ta nhận Ngài là Chúa của Sự Sống, và Đấng Chiến Thắng sự chết; nhưng chúng ta nói rằng tất cả những điều này chẳng là gì với chúng ta, miễn là chúng ta không chắc cảm xúc của mình ra sao, hay đức tin của chúng ta có chất lượng gì, đức tin mà nhờ đó chúng ta tin vào sự sống lại này.

Cách thức này của việc xử lý các sự kiện của Kinh Thánh, gán cho đức tin điều thuộc về Chúa Christ. Bằng mọi cách, chúng ta hãy trả cho đức tin điều thuộc về đức tin; nhưng chúng ta đừng quên trả cho Chúa Christ điều thuộc về một mình Ngài. Chúng ta hãy cẩn thận đừng gán cho đức tin chúng ta một đức tính thuộc về sự sống lại của Ngài.

Phương pháp của chúng ta trong việc xử lý sự sống lại của Chúa Christ dẫn chúng ta tập trung những mong đợi của mình vào bản thân, và vào những sự thay đổi sẽ được tác thành trên bản thân. Nó khiến niềm vui của chúng ta đến, không ngay lập tức từ tin vui chắc chắn về điều Cha đã làm cho Chúa Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ cõi chết, mà từ ý thức chưa chắc chắn về điều Đức Thánh Linh sẽ làm cho chúng ta và trong chúng ta. Nó nói rằng tội nhân không được phép nếm trọn chén phước hạnh mà sự sống lại của Chúa Christ trình bày, cho đến khi anh ta đã tự đưa mình vào một tâm trạng thích hợp hơn, dễ tiếp nhận hơn, bằng việc làm hay cầu nguyện; quên rằng không gì ngoài việc uống trực tiếp chén này có thể đem lại tâm trạng tốt hơn và phước hạnh hơn này.

Cách mà nhiều người trong chúng ta xử lý sự chết và sự sống lại của Chúa Christ, luôn nêu lên những câu hỏi về sự được chấp nhận cá nhân và sự xứng hợp. Cách mà các môn đồ đầu tiên xử lý những điều này, không bao giờ nêu lên bất cứ câu hỏi nào thuộc về bản thân. Không ý thức về điều thiện nào, trong lời nói, hay việc làm, hay cảm xúc; biết rằng không một thời gian dài nào hay sự nỗ lực sốt sắng nào có thể khiến họ xứng hợp hơn hay được Chúa Christ chấp nhận hơn; biết rằng chính những kẻ hư mất mà Chúa Christ đến để cứu, điều cuối cùng có thể vào tâm trí họ là, Thầy của họ sẽ ngần ngại về việc tiếp nhận bất cứ tội nhân nào đến với Ngài. Họ biết rõ về việc người ta từ chối theo Ngài; họ không bao giờ nghe nói Ngài từ chối tiếp nhận một ai. Hoàn toàn thỏa lòng về ân điển và quyền năng của Ngài một mặt, và về sự nghèo khó và trống rỗng của mình mặt khác, không còn chỗ cho bất cứ câu hỏi nào về bản thân được nêu lên. Nếu Ngài là Chúa Christ, như họ tin Ngài là; và nếu họ là những kẻ hư mất, như họ biết mình là, thì toàn bộ vấn đề được quyết định ngay lập tức và đời đời. Những ý nghĩ về bản thân, và đức tin, và điều thiện, không thể có chỗ. Chúng bị loại trừ. Bởi luật nào? Luật việc làm ư? Không. Mà bởi lời chứng thiêng liêng, mà, nhiều thời đại trước, đã loan báo: "Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị đánh đập vì sự gian ác của chúng ta."

Câu hỏi duy nhất mà, trong suốt đời Ngài, các môn đồ này cảm thấy cần được giải quyết là: "Thầy chúng ta có thật là Chúa Christ không?" Câu hỏi duy nhất mà, sau khi Ngài chết, họ còn do dự là: "Thầy chúng ta có thật đã sống lại không, và Đấng nay hiện ra giữa chúng ta có phải là Đấng trước đây đã ra vào giữa chúng ta, làm những phép lạ lớn lao chứng tỏ Ngài thật là Chúa Christ không?"

Và, sau tất cả những gì đã nói, đã viết, đã tranh luận; sau tất cả những gì đã được đưa ra về các bằng chứng nội tâm và các kinh nghiệm chuẩn bị, đây vẫn là một câu hỏi lớn: Chúa Giê-xu người Na-xa-rét có thật là Chúa Christ của Đức Chúa Trời không? Ngài đã chết chưa? Ngài đã được chôn chưa? Ngài đã sống lại chưa? Đây là những câu hỏi mà chúng ta vẫn nên cảm thấy là những câu hỏi sống còn và hợp pháp, nếu chúng ta có sự hiểu biết đúng đắn về tình trạng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời.

Nhưng các môn đồ có coi thường câu hỏi về sự được chấp nhận của chính họ không? Họ không. Nhưng họ thấy nó được bao hàm hoàn toàn trong, hay ít nhất gắn bó không thể tách rời với, câu hỏi về sự sống lại của Ngài, đến nỗi nếu câu này được giải quyết một cách dứt khoát, thì việc giải quyết câu kia theo sau, như một lẽ dĩ nhiên, không khó khăn hay chậm trễ.

Không phải họ được chấp nhận trước khi họ tin, hay dù họ tin hay không; không phải họ phải tin rằng mình được chấp nhận và được tha thứ, để được chấp nhận và được tha thứ, như một số người dựng nên Phúc Âm. Không; mà sự hiểu biết về Chúa Christ, trong con người Ngài và công việc đền tội của Ngài, được hiểu là tất yếu và chắc chắn là sự dẫn vào sự được chấp nhận và được tha thứ, đến nỗi họ không cho là có thể biết lời chứng thiêng liêng về Chúa Christ, mà không, ngay trong đó và nhờ đó, được xưng công chính và được phước. Biết Ngài, là Đấng chịu đóng đinh vì tội lỗi, là được "đóng đinh với Chúa Christ". Biết Ngài là Đấng đã chết, là được "chết với Chúa Christ". Biết Ngài là Đấng đã được chôn, là được "chôn với Chúa Christ". Biết Ngài là Đấng đã sống lại, là được "sống lại với Chúa Christ". Nhận lãnh lời chứng của Cha về Ngài, là Đấng chịu đóng đinh, đã chết, đã được chôn, đã sống lại, và đã thăng thiên, là, ngay trong hành động nhận lãnh ấy, bước vào tình trạng "không bị đoán phạt", nắm được sự sống đời đời, được "chấp nhận trong Đấng yêu dấu". Mục đích của công việc Đức Thánh Linh không phải là tập trung những ý nghĩ của họ vào chính họ, hay đưa họ vào sự hiểu biết về những hành động đức tin và tình yêu thương của chính họ, mà là cố định mắt họ trên một Đấng khác, đưa họ trực tiếp vào sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời đã sống lại. Khải tượng cứu rỗi là một, mà không yếu tố nào của bản thân có thể chen vào: đó là khải tượng về "vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ".

BÀI GIẢNG XXXI.

NHỮNG SỰ NGHI NGỜ THUỞ ĐẦU, VÀ CÁCH CHỮA CHÚNG.

"Khi Chúa đã phán như vậy, Ngài cho họ xem tay và chân Ngài." — Lu-ca 24:40.

Ánh sáng mà các môn đồ nhìn các sự kiện lớn về Đấng Thế Thân đã chết và đã sống lại này, không bao giờ nêu lên câu hỏi về sự được chấp nhận của chính họ; hay ít nhất, trong khi nêu nó, đã giải quyết nó ngay lập tức và đời đời. Cách chúng ta nhìn những điều này, dường như chỉ nêu lên câu hỏi, chứ không giải quyết nó; không, nó khiến việc giải quyết nó thành một trong những quá trình tinh vi nhất, kéo dài nhất, và rắc rối nhất mà một linh hồn bị thử thách từng đảm nhận. Theo các sứ đồ, việc điều chỉnh câu hỏi cá nhân là kết quả đơn sơ và tức thì của sự hiểu biết của họ về Chúa Christ đã sống lại. Theo nhiều người trong chúng ta, sự bình an với Đức Chúa Trời chỉ có thể là kết quả của sự hiểu biết về bản thân, hay đúng hơn là sự cải thiện bản thân đã bắt đầu, cộng thêm vào sự hiểu biết về Chúa Christ; là hoa trái của một đời kinh nghiệm gian khổ; là suy luận từ một phép cộng đại số của những sự nghi ngờ và tin tưởng; là sự kết thúc của một trong những quá trình phân tích siêu hình và kiểm tra tâm trí buồn tẻ và đau đớn nhất mà con người từng thử. Thật lạ, sự hiểu biết về một Chúa Christ đã sống lại, mà, trong thời các sứ đồ, là sự chấm dứt mọi nghi ngờ, và nghi kỵ, và bối rối, trong thời chúng ta, với rất nhiều người, lại chỉ là sự khởi đầu của những điều này. Thật lạ, điều từng là sự giải quyết mọi câu hỏi cá nhân giữa linh hồn và Đức Chúa Trời, nay lại là tín hiệu cho việc thả lỏng tất cả những câu hỏi như vậy, và thả lỏng chúng theo cách khiến chúng không bao giờ có thể được điều chỉnh một cách dứt khoát. Thật lạ, điều được định để ném con người hoàn toàn ra khỏi bản thân, dù bản thân công chính hay bản thân bất chính, bằng cách giao họ cho Đấng Thế Thân thiêng liêng, lại là điều nay được dùng để ném họ vào bản thân; như vậy hạ thấp Đấng Mang Tội, và biến sự đền tội đã hoàn tất của Ngài trên thập tự giá thành một phương thuốc thứ yếu.

Kế hoạch của Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm vinh hiển của Ngài, là với tới bản thân bằng phương tiện là Chúa Christ; kế hoạch của chúng ta là, với tới Chúa Christ bằng phương tiện là bản thân. Thỏa lòng với Chúa Christ, là cách hòa bình và tha thứ thuở đầu; thỏa lòng với bản thân, cộng thêm vào Chúa Christ, là kế hoạch hiện đại của nhiều người: như thể cách kia quá tự do và quá đơn sơ; như thể sự bình an có được theo cách thuở đầu quá dễ bị lạm dụng, và vì vậy cần một sự kiềm chế và bảo vệ, để bảo vệ những quyền lợi bị đe dọa của sự thánh khiết.

Thỏa lòng với Chúa Christ, chắc chắn, tự nó, là sự sống và niềm vui, cũng như là sự hủy diệt của tội lỗi. Thỏa lòng với bản thân, cộng thêm vào điều này, là thêm vào sự đền tội đã hoàn tất của Con Đức Chúa Trời, và gieo nghi ngờ về hiệu quả của thập tự giá Ngài. Tìm cách thỏa lòng với bản thân, để được thỏa lòng với Chúa Christ, hay để khiến Chúa Christ thỏa lòng với chúng ta, là sự du nhập một trong những hình thức tinh vi nhất của sự tự công chính, mà nhờ đó, Công giáo và Arminian kết hợp từng lật đổ ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và xây lại rào cản giữa tội nhân và vương quốc, mà Con Đức Chúa Trời đã phá đổ. Thỏa lòng với Chúa Christ, là hình thức đơn sơ nhất, tinh khiết nhất, sáng chói nhất của đức tin. Thỏa lòng với bản thân, là hình thức tăm tối nhất và chết chóc nhất của sự vô tín tự công chính. Nhận biết sự trọn vẹn, cá nhân và thế thân, của Chúa Christ của Đức Chúa Trời, chết và sống lại vì tội nhân, — đây là bình an, đây là sự sống, đây là ánh nắng. Bắt đầu nghĩ về hành động nhận biết của chính chúng ta, để xác định sự trọn vẹn và hoàn hảo của nó, — đây là sự bước vào của u ám, và bối rối, và nghi ngờ; không, đây, trong nhiều trường hợp, là bước đầu của sự bội đạo; đây là từ bỏ thập tự giá, và sa khỏi ân điển.

II. Cách của Chúa để đáp ứng những sự nghi ngờ của các môn đồ. — "Ngài cho họ xem tay và chân Ngài." Điều họ nghi ngờ là, liệu Người Lạ này đã đến với họ, và trông rất giống Thầy cũ của họ, có thật là chính Ngài không. Nếu Ngài là, thì Ngài hẳn đã sống lại từ cõi chết; vì họ đã thấy Ngài chết, không, họ đã chôn Ngài. Nếu đây là Ngài, thì mọi điều Ngài đã phán về chính mình, và các đấng tiên tri đã phán về Ngài, đều đã ứng nghiệm. Nay Ngài được chứng tỏ gấp đôi là Chúa Christ. Điều Ngài đã phán với họ về việc Ngài sống lại từ cõi chết không phải là điều hư không; và nay họ thấy trong Ngài, không chỉ mọi điều họ đã thấy trước đây, mà còn nhiều hơn nữa. Với tư cách là Chúa Christ chịu chết, Ngài đối với họ còn nhiều hơn là Chúa Christ đang sống; nhưng với tư cách là Chúa Christ đã sống lại, Ngài còn hơn là Chúa Christ chịu chết. Hạt giống không chỉ đã được gieo và bén rễ, mà nay đang mọc lên thành một cây vinh hiển.

Vậy mục đích của Ngài, trong việc cho họ xem tay và chân Ngài, không chỉ là thuyết phục họ rằng Ngài không phải là bóng ma, không phải là cái bóng; mà là Ngài chính là Chúa Christ đã chịu đóng đinh. Những dấu đinh là bằng chứng, không chỉ rằng Ngài đã chết, mà rằng Ngài đã chiến thắng sự chết; rằng, dù "chịu đóng đinh trong sự yếu đuối, Ngài sống lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời." Tội lỗi đã được mang; huyết đã được đổ; của lễ đã được dâng; hình phạt đã được trả; luật pháp đã được thỏa mãn; sự công chính đã được tôn trọng; Sa-tan đã bị đánh bại; sự chết đã bị thắng. Những dấu đinh đã bảo đảm cho họ về tất cả những điều này. Chúng là bằng chứng chính trong số "nhiều bằng chứng không thể chối cãi" (Công vụ 1:3) được ban cho các môn đồ của Ngài về sự sống lại thật của Ngài.

Lạ lùng như loại nhận biết này, cách cố định danh tính bị nghi ngờ này, có vẻ, nó đã

đầy thỏa đáng. Người mẹ trong câu chuyện nhận ra đứa con lạc đã lâu của mình nhờ vết sẹo trên vai bị hồi thơ ấu; cũng vậy Con Đức Chúa Trời được nhận ra nhờ những dấu đinh và những vết thương của thập tự giá. Nhưng các môn đồ có cần điều này không? Những nét yêu dấu chẳng phải vẫn như xưa sao? Những con mắt đã khóc trên Giê-ru-sa-lem chẳng phải vẫn như trước sao; hay ngôi mộ đã cướp đi sự dịu dàng và rạng rỡ của chúng? Đôi môi, từ đó phát ra những lời ân điển của tình yêu chia tay, chẳng phải vẫn như trong phòng cao lúc Bữa Tiệc Cuối Cùng sao? Giọng nói đã thay đổi đến nỗi họ không nhận ra âm điệu của nó sao? Không. Tất cả những sự giống nhau này đều có thể nhận ra; nhưng quá nhiều điều gieo nghi ngờ lên những sự nhận ra này, và họ quá chậm lòng tin điều các đấng tiên tri đã phán, đến nỗi, thay vì suy luận ủng hộ danh tính của Ngài từ sự kiện rằng Ngài xưng mình đã sống lại từ cõi chết, họ vấp phải hòn đá vấp này, và nêu lên những sự nghi ngờ từ chính những sự kiện lẽ ra phải xua tan tất cả. Mãi đến khi họ thấy Ngài chết, họ mới tin rằng Ngài có thể chết; và nay ngay cả chính mắt họ cũng không thuyết phục được họ rằng Ngài đã sống lại; họ hiểu quá ít về việc Đấng Mê-si phải là gì, phải làm gì, và phải chịu gì. Điểm cứu vãn duy nhất của họ là sự gắn bó với con người Ngài. Về công việc hy sinh của Ngài, họ biết rất ít; về sự đổ huyết của Ngài, họ chỉ cảm thấy nhu cầu một cách hời hợt; vào ý nghĩa sâu xa của sự chết của Ngài, họ chưa bước vào. Nhưng với con người Ngài, họ gắn bó, với mọi sự ấm áp của tình bạn chân thành. Và chính sự gắn bó cá nhân này mà Chúa đang dùng, để dẫn họ vào sự hiểu biết sâu hơn, đúng hơn về công việc vĩ đại của Ngài.

Họ sẽ được khiến nhận ra Ngài nhờ những vết thương của Ngài; những vết thương đã lành, nhưng vẫn còn thấy được của Ngài; những vết sẹo của thập tự giá, những dấu của sự chịu khổ và sự chết. Sự vô tín của họ sẽ được bộc lộ ra đến nỗi không gì cất nó đi được, ngoài điều chứng tỏ Ngài là chính loại người mà họ đã luôn lảng tránh công nhận, — Đấng phải chết để ban phước cho họ. Đức tin trước đây của họ vào con người Ngài đã bị lay chuyển (vì nó được đặt trên sự hiểu biết rất không đầy đủ); và điều sẽ trấn an họ là những vết thương của Ngài. Những sợi dây cũ buộc họ với con người Ngài đã bị lay chuyển và căng ra, đến gần đứt; và mối liên kết mới, sẽ buộc họ với con người Ngài chặt chẽ hơn bao giờ hết, là điều tự gắn, không phải nhiều vào con người Ngài, mà vào công việc của Ngài với tư cách là Đấng Thế Thân. Họ đã biết Ngài là dòng dõi người nữ; nay họ sẽ biết Ngài là Người với gót chân bị bầm dập, "Chiên Con như đã bị giết".

Chính bằng bằng chứng phước hạnh này mà đức tin đang chao đảo của Thô-ma được nâng đỡ, khi không gì ngoài việc thấy những dấu đinh có thể trấn an ông; và chính trên cơ sở tương tự mà Giăng yêu dấu được an ủi ở Bát-mô, khi ông sấp mình dưới chân Đấng vinh hiển. Chính Chúa Giê-xu này đặt tay hữu Ngài trên ông, và phán: "Đừng sợ, ta là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng; ta là Đấng sống và đã chết." Ngài vẫn đến với chúng ta như vậy, và cho chúng ta xem tay và chân Ngài, để nhờ những vết sẹo này chúng ta được khiến cảm nhận rằng Ngài thật là Chúa Christ mà chúng ta cần. Và trong khi làm vậy, Ngài cho chúng ta thấy cách thật để xua tan sự nghi ngờ, dù nó thuộc loại nào, tức là, sự hiểu biết đầy đủ hơn về chính Ngài, là Chúa Christ đã chết, đã được chôn, đã sống lại, và đang sống. Đây là sự chữa lành mọi sự vô tín, là sự chết của sự nghi ngờ, là người nuôi dưỡng đức tin, là nguồn liên tục của sự vững vàng và bình an; vì nguyên nhân thật của mọi sự nghi ngờ là sự hiểu biết không đầy đủ về Chúa.

Cũng đừng ai nói, Tôi biết mọi điều tôi có thể biết, cả về chính Ngài lẫn về công việc của Ngài. Ai nói điều này, chưa biết gì như đáng phải biết. Khi sự nghi ngờ dấy lên, và sự vô tín thắng thế, và sự xa lạ chen vào, hãy để ý nghĩ đầu tiên là, — Điều này có thể xảy ra không, nếu tôi đã biết đầy đủ Đấng mà tôi xưng mình đã nhận; và một cái nhìn nữa vào Ngài, một thoáng nữa về con người vinh hiển và những vết thương sâu hoắm của Ngài, há không trấn an tôi đầy đủ, và quở trách mọi sự lo sợ hay nghi kỵ sao?

Ngài một lần nữa cho bạn xem tay và chân Ngài, để nhờ chúng bạn nhận biết Ngài, bằng những "bằng chứng không thể chối cãi" này, là chính Chúa Christ bạn cần, cả cho lòng lẫn cho lương tâm. Chúa Christ chúng ta cần là một Chúa Christ như thế, không chỉ bày tỏ tình yêu vô lượng của Đức Chúa Trời, mà thuyết phục lương tâm chúng ta về tính hợp pháp của tình yêu ấy, bằng cách cho chúng ta thấy sự sống, sự chết, sự sống lại của một Đấng Thế Thân thiêng liêng, nhờ phương tiện của Ngài mà tình yêu này đối với tội nhân được khiến có thể tự ban ra một cách hợp pháp và công chính cho con người.

Ngài là Chúa Christ của Bết-lê-hem; Con Trẻ đã sinh ra, Con đã được ban cho. Nhưng điều này chưa đủ. Chỉ sự nhập thể không đáp ứng được nhu cầu của chúng ta, và không làm yên lương tâm.

Ngài là Chúa Christ của Na-xa-rét; Người đã ở giữa tội nhân, và bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời cho tội nhân. Nhưng điều này chưa đủ.

Ngài là Chúa Christ của Ca-bê-na-um; Đấng làm phép lạ vĩ đại, Đấng chữa kẻ bệnh, Đấng khiến kẻ chết sống lại, Đấng cho kẻ đói ăn, Đấng phán những lời ân điển nhất từng rơi vào tai con người. Nhưng điều này sẽ không tẩy sạch lương tâm, hay bảo đảm sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời.

Vì vậy, Ngài tỏ mình là Chúa Christ của Ghết-sê-ma-nê, Chúa Christ của Gô-gô-tha, Chúa Christ của mộ Giô-sép. Và chúng ta còn nói gì nữa? Ai, sau bằng chứng đã được ban về sự chết và sự sống lại, có thể cứ nghi ngờ, hay từ chối được an ủi? Và, nếu những sự kiện ân điển này không làm vui và làm sống lại, thì còn gì trên đất hay trên trời sẽ làm được? Hãy nhìn Ngài với cái nhìn kéo dài. Hãy thấy Ngài như Ngài đã là và đang là; là Đấng đã chết, đã được chôn, đã sống lại. Hãy nhìn tay Ngài, chân Ngài, sườn Ngài. Những vết sẹo này, dù đã lành, được phép còn lại, chính là có chủ ý để đáp ứng những sự nghi ngờ của bạn, và xua tan sự nghi kỵ của bạn. Đấng đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết, đã để những vết sẹo này còn thấy được, những dấu của sự chết và sự yếu đuối này, những kỷ niệm của thập tự giá và những chiếc đinh của nó, để, nhờ chúng, phán với bạn, ban cho bạn sự chứng tỏ về sự chết thật và sự sống lại thật của Ngài, hầu nhờ đó bạn được an ủi vô cùng, không, được như những người mà Kinh Thánh chép: "Các môn đồ vui mừng khi thấy Chúa."

BÀI GIẢNG XXXII.

CHÚA CHRIST VÀ THẾ GIAN.

"Sự công chính có sự thông công gì với sự bất chính?" — 2 Cô-rinh-tô 6:14.

"Sự kết bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời." — Gia-cơ 4:4.

Người thế gian dường như ý thức rõ rằng chỉ trong đời này họ mới có thể thỏa mãn sự thế gian của mình. Họ hoàn toàn trông mong sự chết sẽ chấm dứt tất cả; và đây là một trong những lý do chính khiến họ sợ chết, và ghét cả ý nghĩ về nó.

Họ biết rằng sẽ không có "sự thế gian" trong "thế giới đời sau"; rằng sẽ không có kiếm tiền, không tìm lạc thú, không yến tiệc, không ăn chơi; không có dạ hội, không đua ngựa, không nhà hát, trên thiên đàng hay trong địa ngục. Vì vậy họ háo hức nếm "những phút giây vui vẻ của đời", uống no niềm vui, tận dụng đời này tốt nhất khi nó còn; và vì vậy mới có châm ngôn của họ: "Chúng ta hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết."

Đó là những kẻ "yêu thích lạc thú" triệt để, những kẻ thờ phượng thần của đời này, những kẻ chiêm ngưỡng sự hư không, những kẻ nuông chiều xác thịt. Họ không xưng mình là "tôn giáo"; mà trái lại cố cho thấy họ không phải vậy, và khoe rằng họ không phải là kẻ giả hình.

Nhưng lạc thú sẽ không tồn tại mãi; và thế gian này sẽ không còn đời đời; và sự hư không sẽ sớm qua đi; và xác thịt sẽ ngừng thỏa mãn. Và khi tất cả những điều này chấm dứt, tình trạng của những kẻ coi chúng là thần sẽ ra sao? Bị lừa dối, bị làm cho ngu dại, tuyệt vọng, hoa của chúng sẽ bay lên như bụi, và chính chúng sẽ nằm xuống trong sầu khổ. Các thần tượng của chúng bị đập vỡ tan tành, và cuối cùng chúng thấy rằng mình đã tin cậy vào sự dối trá, và rằng nay, khi chúng cần cứu giúp nhất, chúng không có ai cứu giúp; chúng bị bỏ lại không có thần, không có ánh sáng, không có sự giúp đỡ, thậm chí không có cả hy vọng của một hy vọng, hay tia le lói nhất của bình minh, trong đêm dài mà, sau ngày vui lạc thú của chúng, đã phủ dày đặc trên chúng.

À, phải; thời trang của thế gian này qua đi; và những kẻ đã theo thời trang ấy, và đồng hóa mình với thế gian ấy, sẽ thấy quá muộn rằng, trong việc được cả thế gian, chúng đã mất linh hồn mình; rằng, trong việc lấp đầy thời gian bằng sự hư không, chúng đã lấp đầy cõi đời đời bằng u ám; rằng, trong việc chụp lấy những lạc thú của đất, chúng đã mất những niềm vui của thiên đàng, và những vinh quang của cơ nghiệp đời đời. Phải, đời người ngắn ngủi, và thời gian trôi nhanh; các thế hệ đến rồi đi; những ngôi mộ mở ra và đóng lại mỗi ngày; già trẻ biến mất khỏi tầm nhìn; của cải ra đi, và danh vọng phai tàn; mùa thu theo sau mùa hè, và mùa đông sớm xóa đi mọi dấu vết của lá và hoa! Hỡi con người, con người đang chết, cư dân trên một trái đất đang chết, sống giữa những giường bệnh và giường chết, và đám tang và ngôi mộ, bao quanh bởi những chiếc lá rụng và những bông hoa tàn, đồ chơi của những hy vọng tan vỡ, và những niềm vui vô ích, và những giấc mơ trống rỗng, và những khao khát cháy bỏng, và những nỗi đau lòng không bao giờ lành, không bao giờ dứt; — Hỡi con người, con người đang chết, ngươi còn theo sự hư không và dối trá nữa sao; còn đuổi theo lạc thú và vui vẻ nữa sao; còn gieo gió, và gặt bão nữa sao? Sau tất cả những gì đã được bảo cho ngươi về sự mệt mỏi của đất, và sự trống rỗng của lạc thú; sau tất cả những gì chính ngươi đã kinh nghiệm về sự nghèo nàn của mọi sự ở dưới này; sau bao lần bị thất vọng, bị chế nhạo, và bị làm cho khốn khổ bởi thế gian mà ngươi thờ phượng; ngươi còn đeo đuổi những sự ham muốn của xác thịt, sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời nữa sao?

"Ai đã cảm nhận sự hoang tàn

Của cơn động đất kinh hoàng ngự trị,
Lại tìm nền móng ấy
Cho lều bình yên của mình lần nữa?"

Hỡi kẻ theo thế gian, hãy xem xét các đường lối ngươi và suy ngẫm các triển vọng ngươi. Hãy nhìn lại phía sau ngươi, và thấy sự trống rỗng hoàn toàn của quá khứ. Hãy nhìn về phía trước ngươi, và chắc chắn về điều gì đó tốt hơn và chắc chắn hơn. Hãy nhìn bên phải và bên trái, và thấy những đám đông mệt mỏi, tìm sự nghỉ ngơi, mà không tìm được. Hãy nhìn xuống dưới ngươi, đến ngọn lửa đời đời đang chuẩn bị cho mọi kẻ quên Đức Chúa Trời. Hãy nhìn lên trên ngươi, và thấy thiên đàng sáng chói ấy, với mọi niềm vui không thể tả, mà ngươi đang điên cuồng khinh thường. Cũng hãy nghĩ về thời gian ngắn ngủi của ngươi trên đất, được Đức Chúa Trời cho mượn, trong tình yêu đặc biệt, để hoàn thành sự chuẩn bị của ngươi cho vương quốc đời đời. Và, khi ngươi suy xét những điều này, hãy tỉnh dậy khỏi giấc mơ lạc thú của ngươi, và đừng nghỉ cho đến khi ngươi đã bảo đảm lối vào qua cửa hẹp dẫn đến sự sống.

Nhưng những kẻ yêu thích lạc thú triệt để này, rốt cuộc, không phải là hạng bí ẩn nhất, cũng không phải khó đối phó nhất: vì chúng ta biết chính xác họ là gì, và họ đang tìm gì; vì họ không che giấu sự thế gian của mình, cũng không coi nó là điều cần che đậy hay xin lỗi.

Có những hạng khác thuộc loại không chắc chắn và mơ hồ hơn nhiều, mà mục đích dường như là nắm lấy cả hai thế giới. Họ muốn đưa vào đời sống, việc làm, lời nói của mình càng nhiều tôn giáo càng tốt, để họ được coi là người tôn giáo; ít nhất, cứu họ khỏi tiếng là người thế gian. Nhưng họ cũng muốn càng nhiều sự thoải mái và lạc thú thế gian càng tốt để thỏa mãn những khẩu vị của một bản tính vẫn chưa được đổi mới. Đời sống họ là một sự thỏa hiệp; và mục đích của họ là cân bằng giữa hai quyền lợi đối nghịch, điều chỉnh những đòi hỏi xung đột của thế gian này và thế giới đời sau; làm đẹp lòng và hầu việc hai chủ, thỏa mãn hai khẩu vị, đi trong hai con đường đối nghịch cùng một lúc, bảo đảm tình bạn của thế gian mà không mất tình bạn của Đức Chúa Trời.

Tính cách cũng như đời sống của những người này là do dự và yếu đuối. Họ không dứt khoát trong sự thế gian của mình, và họ không dứt khoát trong tôn giáo của mình. Nếu họ bị buộc phải chọn giữa hai chủ của mình, có lẽ họ sẽ thích thế gian hơn; vì lòng họ không ở trong tôn giáo của họ, và tôn giáo không ở trong lòng họ. Tôn giáo là gánh nặng đối với họ; nó là một cái ách, không phải một sự hầu việc vui vẻ. Họ không muốn từ bỏ nó, vì vài lý do chính đáng; nhưng họ không vui thích trong nó. Lương tâm họ không cho phép họ vứt bỏ nó; nhưng nó chỉ chiếm một phần rất nhỏ trong tư tưởng và tình cảm của họ. Họ, thực ra, là những người thế gian được đánh bóng bằng tôn giáo; chỉ có vậy. Họ được tạo thành từ hai phần, một phần chết và một phần sống; phần sống là thế gian, phần chết là tôn giáo.

Có nhiều người như vậy trong thời chúng ta, khi tôn giáo đang là thời thượng. Khi tôn giáo không còn thời thượng, có ít; khi nó bị chế nhạo, còn ít hơn; khi nó bị bắt bớ, hầu như không có. Nhưng khi nó đang là thời thượng, họ đông đảo. Họ có thể mang nhiều tên, — những kẻ hình thức, những kẻ bề ngoài, những Cơ-đốc nhân nửa vời, những môn đồ nửa nạc nửa mỡ; họ có thể khoác lên mình ít nhiều tôn giáo; họ có thể buông thả ít nhiều trong sự thế gian; nhưng, hạng người tôi đang nói vẫn là, trong mọi hoàn cảnh, về cơ bản giống nhau. Họ chưa bao giờ đoạn tuyệt với tội lỗi, chưa đóng đinh bản thân, chưa vác thập tự giá. Dù đời sống hay lời nói của họ ra sao, lòng họ không ngay thẳng với Đức Chúa Trời.

Một số người trong số này là những người đã được nuôi dạy trong sự thế gian, và khi lớn lên, đã thêm một chút tôn giáo vào sự thế gian của mình, để cho nó vẻ đáng kính. Những người khác đã được nuôi dạy tôn giáo từ thuở nhỏ; họ đã được dạy dỗ kỹ trong những điều của Chúa Christ; họ đã có những ấn tượng tôn giáo, có người sâu hơn, có người cạn hơn; và những ấn tượng này đã ở lại một thời gian, để khuôn đúc tính cách và đời sống họ đáng kể. Nhưng những cảm xúc như vậy chưa bao giờ đi đủ sâu; chúng chưa bao giờ dẫn đến sự tái sinh; chúng không sinh ra đời sống thuộc linh lâu dài, đến nỗi, thay vì dẫn đến sự biến đổi của toàn bộ con người, trong và ngoài, chúng chỉ tôn giáo hóa con người bề ngoài, để lại con người bên trong không tan chảy, không tan vỡ, và không được đổi mới. Những người bị cảm động như vậy đã đi một đoạn đường khá xa, nhưng chưa đi hết. Họ đã được đánh thức, nhưng chưa được cải đạo. Họ đã trải qua một quá trình tôn giáo nào đó, nhưng chưa kinh nghiệm sự thay đổi từ trời, mà không có nó họ không thể vào vương quốc. Họ đã cảm thấy khá nhiều, đọc khá nhiều, cầu nguyện khá nhiều; họ không thiếu sự sốt sắng và trang nghiêm, có lẽ cả những tiếng thở dài và nước mắt. Họ đã bị cảm động dưới các bài giảng; được đánh thức bởi những sách tra xét; đã làm nhiều điều và bước nhiều bước dường như là tôn giáo. Nhưng, sau tất cả, không có sự tan vỡ lòng, không có sự mở mắt, không có sự đoạn tuyệt khỏi tội lỗi, không có sự dâng linh hồn cho Đức Chúa Trời, không có sự đóng đinh con người cũ, không có sự sống lại cho sự mới mẻ của đời sống.

Sau một thời gian, trong những trường hợp như vậy, một sự hình thức sâu và cố định đã xen vào. Sự sốt sắng đã phai tàn, và chỉ để lại cặn bã của nó. Linh hồn đã trở nên khô cằn và vô cảm. Lưỡi sắc của cảm xúc, cả trên lòng lẫn trên lương tâm, đã trở nên cùn. Nếp quen thuộc của tôn giáo vẫn được thực hiện, và lời xưng vẫn được giữ; nhưng mọi sự bên trong đều khô héo và tàn úa; không có sự vui hưởng những điều thuộc linh; sự hầu việc Đức Chúa Trời là gánh nặng; sự ngợi khen và cầu nguyện là khó chịu; các bài giảng và các thánh lễ là mệt mỏi; và người xưng tín đáng thương cứ tiến bước trong sự nghiệp vô hồn của mình; bề ngoài vẫn tôn giáo, nhưng trong lòng vô thuộc linh và thế gian như thể chưa bao giờ bị chạm đến hay đánh thức.

Trong trường hợp như vậy, với một tôn giáo mà anh ta không vui hưởng, và với một lời xưng không đem lại cho anh ta sự tự do và an ủi nào, không lạ gì khi anh ta quay sang thế gian, để lấp đầy khoảng trống ảm đạm bên trong. Những khẩu vị xác thịt của anh ta chưa bao giờ được thay đổi triệt để, mà chỉ bị lấn át một thời gian, bởi một làn sóng sốt sắng tôn giáo, anh ta tự nhiên quay lại thỏa mãn chúng trong những đối tượng cũ của chúng, và những sự kiềm chế duy nhất của anh ta là nỗi sợ một tương lai tăm tối, mà anh ta không thể gạt bỏ, và ước muốn duy trì một tính cách tôn giáo, đứng vững với những người tôn giáo, và giữ vị trí của mình trong Hội Thánh. Hạng người này có bao nhiêu trong thời chúng ta, chỉ Đức Chúa Trời biết. Chúng ta được cảnh báo rằng, trong những ngày sau rốt, sẽ có vô số kẻ có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó.

Đây là những môn đồ mơ hồ của thời chúng ta, những người chỉ thuộc về Chúa Christ trên danh nghĩa. Đây là những kẻ nghe trên đất đá hay đất gai; những người có chỗ ở bàn tiệc thánh của chúng ta, những người xuất hiện trong các ủy ban tôn giáo, những người diễn thuyết trên các diễn đàn tôn giáo, vậy mà, rốt cuộc, là "những giếng không nước", "những cây không rễ", những ngôi sao không có hơi ấm cũng không có ánh sáng.

Tôn giáo của những người như vậy chỉ là một tôn giáo nửa vời; không có chiều sâu, hay sự dứt khoát, hay sức mạnh, hay sự hy sinh bản thân. Nó chỉ là một bức tranh hay một pho tượng, không phải một con người đang sống.

Sự cải đạo của những người như vậy chỉ là một sự cải đạo nửa vời; nó chưa đi xuống đến những tầng sâu nhất của bản tính con người. Tôi không nói đó là sự giả vờ hay giả hình; nhưng, tôi vẫn nói đó là điều không thật. Nó đã là một sự chuyển động, một sự lay động, một sự thay đổi, nhưng nó chưa phải là được "Đức Chúa Trời sinh ra", được "sinh lại từ trên cao".

Sự làm môn đồ của những người như vậy chỉ là sự làm môn đồ nửa vời. Nó có một số khía cạnh của sự làm môn đồ; nhưng nó không phải là từ bỏ mọi sự, và vác thập tự giá mà theo Chúa Christ. Chúng ta không coi là chân thật sự làm môn đồ của người hôm nay với Chúa Christ, ngày mai với thế gian; hôm nay trong đền thánh, ngày mai trong phòng khiêu vũ. Phải có sự nghi ngờ gắn liền với mọi sự làm môn đồ bất nhất như vậy; nó vừa lạnh vừa nóng; nó vừa thế gian vừa không thế gian; nó vừa Cơ-đốc vừa không Cơ-đốc; — nó có thể là gì? — nó có thể có nghĩa gì?

Khi nói về những sự bất nhất như vậy, chúng ta phải trung thực và trực tiếp. Chúng ta không được tiên tri những điều êm tai, và ám chỉ về những điều ác nào đó, như thể chúng chỉ là những khiếm khuyết nhỏ, mà việc lặng lẽ loại bỏ chúng sẽ sửa chữa mọi sự. Không; chúng ta phải đánh sâu hơn thế. Chúng ta phải đặt rìu vào gốc cây, và nói ngay rằng, những sự bất nhất như vậy tố cáo sự không lành mạnh hoàn toàn của toàn bộ lời xưng tôn giáo của người ấy. Không phải là có một số khuyết điểm trong đời sống tôn giáo của anh ta; mà là chính tôn giáo của anh ta rỗng tuếch, — không nền tảng, không rễ hay đất. Tôi sẽ không nói tất cả là dối trá; vì đôi khi có một mức độ nào đó của ý định tốt trong đó; nhưng tất cả là một sự lầm lẫn, — một sự lầm lẫn lớn lao và khủng khiếp; một sự lầm lẫn mà, nếu không được sửa ngay lập tức, phải dẫn đến bóng tối kinh hoàng và sự thất vọng thảm thương của một cõi đời đời bị hư mất!

Toàn bộ đời sống tôn giáo của một người như vậy là một sự hiểu lầm lớn; và mỗi bước anh ta đi trong đó là một sai lầm, và một sự vấp ngã, và một cái bẫy. Hãy để người như vậy biết rằng, trong tình trạng nửa thế gian, nửa tôn giáo hiện tại, anh ta không có tôn giáo thật nào cả. Đó là điều hư cấu, một sự lừa dối. Nó sẽ không đứng vững trước bất cứ phép thử nào của luật pháp hay Phúc Âm, của lương tâm hay kỷ luật, của thời gian hay cõi đời đời. Nó sẽ vỡ tan với cái chạm đầu tiên. Tất cả đều rỗng, và phải được bắt đầu lại, từ chính viên đá đầu tiên của nền tảng.

Vậy, hỡi kẻ hình thức thế gian, nếu ngươi muốn chắc chắn hy vọng của mình, và có được một sự làm môn đồ sẽ đứng vững trước mọi phép thử, hãy bắt đầu hôm nay từ đầu. Hãy coi mọi quá khứ chỉ là sự mất mát. Hãy vứt bỏ những hy vọng hão huyền và những sự tin cậy tự công chính của ngươi. Hãy từ bỏ ý tưởng thân thương của ngươi về việc bảo đảm cả đất lẫn trời. Hãy đi thẳng đến Gô-gô-tha; ở đó, ngươi hãy bị đóng đinh với thế gian, và thế gian với ngươi, bởi thập tự giá của Chúa Christ. Hãy đi thẳng đến mộ của Chúa Christ; ở đó đem mọi tội lỗi của ngươi, sự thế gian của ngươi, sự nửa vời của ngươi, và mọi điều thuộc về con người cũ của ngươi, để khi được dự phần vào sự chết và sự chôn của Chúa Christ, ngươi cũng được dự phần vào sự sống lại của Ngài. Hãy đến ngay với Đấng đã chết và sống lại, và uống vào tình yêu của Ngài. Một ngụm, không, một giọt tình yêu ấy sẽ đời đời dập tắt tình yêu tội lỗi của bạn, và là sự chết của sự thế gian đang đe dọa là sự hủy diệt đời đời của bạn. Tình yêu của Chúa Christ sẽ không chỉ khiến bạn thành một Cơ-đốc nhân triệt để, một người triệt để, dứt khoát trong mọi điều của Đức Chúa Trời, mà nó sẽ đổ vào một sự bình an mà bạn chưa bao giờ biết, mà bạn không thể biết, ngoại trừ trong đức tin đơn sơ vào Đấng Hòa Giải trên trời, và trong sự dâng hiến hoàn toàn linh hồn cho Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài giải cứu chúng ta khỏi thế gian gian ác hiện nay, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Cha chúng ta.

BÀI GIẢNG XXXIII.

ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA ÂN ĐIỂN.

"Hầu cho trong các đời sau, Ngài bày tỏ sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ." — Ê-phê-sô 2:7.

Lịch sử của "ân điển", hay tình yêu tự do, của Đức Chúa Trời đi ngược vào cõi đời đời. Sáu ngàn năm của trái đất chúng ta không đánh dấu sự bắt đầu hay sự kết thúc của nó. Nó có từ vô cùng xa xưa trong các thời đại đã qua, và nó kéo dài vô cùng xa về phía trước vào "các đời sau". Nó giống như Đấng mà trong lòng Ngài nó ngự, không có bắt đầu và không có kết thúc; đến nỗi, như Ngài từ đời đời đến đời đời là "Đức Chúa Trời", thì từ đời đời đến đời đời Ngài là "Đức Chúa Trời của mọi ân điển".

Ân điển này phải tự bộc lộ và được bày tỏ, vì đó là chính luật của bản tính thiêng liêng, — không chỉ hiện hữu, mà bày tỏ chính mình. Đây là luật của mọi sự hiện hữu, — sinh ra điều nó chứa đựng; nói cách khác, bày tỏ chính mình; như trong trường hợp hạt giống được gieo xuống đất; một luật mà, trong tạo vật, là bản sao hay hình ảnh hữu hạn của điều có chỗ đứng và nguồn gốc trong chính Đấng Tạo Hóa vô hạn. Mặt trời không thể không chiếu sáng; suối không thể không tuôn nước; hạt giống không thể không nảy mầm và sinh trái theo loại nó; cũng vậy, sự tốt lành thiêng liêng không thể không trải rộng ra, sự thánh khiết thiêng liêng không thể không bước ra, sự khôn ngoan thiêng liêng không thể không tự phát ngôn, và ân điển thiêng liêng không thể không mở ra những sự giàu có của nó.

Nhưng, đối với sự mở ra của ân điển này, sự bày tỏ của điều ân điển trong tính cách thiêng liêng, phải có một mục đích; vì ân điển không bày tỏ mình một cách ngẫu nhiên, hay không quan tâm đúng mức đến thời gian, và địa điểm, và các đối tượng, và các hoàn cảnh, và những kết quả cuối cùng. Chính "mục đích của ân điển" này, như sứ đồ gọi, là điều cần thiết để ban hình dạng và hướng đi cho sự tự bày tỏ thiêng liêng. Chính mục đích của ân điển này điều chỉnh câu hỏi khủng khiếp, — một câu hỏi mà không sinh vật hữu hạn nào có thể giải quyết hay nên suy nghĩ, — về việc một mức độ nào đó của sự ác được phép có thể được cai quản đến nỗi đem lại điều thiện lớn hơn nhiều, để bảo đảm cho sự ác ấy được phép bước vào. Chính mục đích của ân điển này xác định các đối tượng mà ân điển này sẽ hướng đến; những hoàn cảnh mà nó sẽ tìm thấy họ; thời gian hay các thời gian mà, và trong đó, nó sẽ tự bày tỏ; con đường mà qua đó nó có thể tuôn chảy một cách công chính; mức độ của những chướng ngại mà nó có thể vượt qua một cách công chính; bản tính, cũng như mức độ và thời gian, của những kết quả mà nó sẽ hoàn thành. Tất cả những điều này, như rất nhiều điều kiện tiên quyết, mục đích của ân điển của Đức Chúa Trời phải xác định; không để gì cho sự ngẫu nhiên, không tin cậy gì vào sự thất thường của ý muốn tạo vật hay những bất định của sự hay thay đổi của tạo vật: bao gồm mọi sự bất ngờ có thể tưởng tượng, và điều chỉnh mức độ chính xác của

điều ác mà sự công chính có thể dung thứ, và mà ân điển có thể đảm nhận để xử lý.

Các chi tiết của mục đích này được tìm thấy trong lịch sử của loài người chúng ta. Câu chuyện ấy, mà trong rất nhiều phần của nó dường như đối với chúng ta rối rắm và vô nghĩa, không phải là một tập hợp ngẫu nhiên các sự kiện, mà, trong mọi quá trình của nó, cũng như mọi kết quả của nó, là sự mở ra có chủ ý, từng nếp một, của mục đích của ân điển ấy, biến điều không xác định thành điều xác định, điều ngẫu nhiên thành điều chắc chắn, và lường trước sự bước vào được phép của sự ác, đề nghị xử lý sự ác này, không bằng sự trục xuất hay tiêu diệt nhanh chóng, không bằng sự phán xét tức thì và không thể hủy bỏ trên những kẻ vi phạm, mà theo một cách vinh hiển vượt bậc hơn, và phù hợp hơn để khơi ra những kỳ diệu chưa từng biết của tính cách Giê-hô-va, và những nguồn lực không thể tưởng tượng của sự khôn ngoan và ân điển của Ngài.

Mục đích này đã chọn con đường mà qua đó sự bày tỏ thiêng liêng này sẽ đến, và trong việc chọn nó đã giải quyết, ngay lập tức và đời đời, câu hỏi hão huyền đã quá thường được nêu: Há không thể có một con đường khác cũng hiệu quả sao? Không thể. Sự chọn lựa thiêng liêng của một con đường là việc gạt sang một bên mọi con đường còn lại như không đủ để hoàn thành ý định. Mục đích này, vậy, đã ban hình dạng xác định cho tương lai, sắp xếp những chuyển động vô tận của nó, chắc chắn như những chuyển động của mỗi tinh cầu trên bầu trời được Đấng Tạo Hóa điều chỉnh. Nó điều chỉnh thời gian khi ân điển đầu tiên bước ra, địa điểm nơi nó đầu tiên được công bố, và dòng dõi mà sự bày tỏ sẽ được thực hiện cho. Nó không tỏ mình vào lần bùng phát đầu tiên của tội lỗi. Trong trường hợp ấy, chỉ sự công chính chiến thắng, và những kẻ vi phạm bị giao cho xiềng xích đời đời. Nhưng vào lần bùng phát thứ hai, sau khi đã được chứng tỏ rằng sự báo thù thi hành trên kẻ phạm tội không thể răn đe người khác, và rằng như vậy chỉ sự công chính là không đủ để xử lý tội lỗi một cách hiệu quả, ân điển sẽ được đưa vào, để xử lý nó theo cách khiến mọi sự bùng phát tương lai của nó đời đời không thể. Ngay khi con người sa ngã, ân điển sẽ đến, và đảm nhận công việc vĩ đại; một công việc mà sự công chính đã bị đánh bại. Ngay tại chỗ tội lỗi đã bùng vào thế giới mới tạo, ân điển sẽ dựng cờ hiệu của nó, và ngay lúc bắt đầu cuộc xung đột công bố chiến thắng chắc chắn của nó. Nó sẽ đối mặt tội lỗi mặt đối mặt, chọn làm chiến trường chính lãnh thổ nơi tội lỗi đã tự phô bày. Nó sẽ bắt đầu hành động của mình trên mảnh đất nơi sự tàn lụi đã rơi xuống và sự hủy hoại đã được gây ra. Đối đầu cả kẻ cám dỗ lẫn kẻ bị cám dỗ, chen vào giữa kẻ cướp phá và nạn nhân, bảo luật pháp đứng sang một bên và thấy chính nó được minh oan đầy đủ, dù theo một cách mới; kêu gọi sự công chính từ bỏ con mồi của nó, dưới lời hứa về một nạn nhân cao quý hơn và thỏa mãn hơn nhiều, nó công bố "vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao" từ sự kiện dường như làm ô danh Ngài nhất, "bình an dưới đất" từ tai họa dường như đã đuổi bình an ra khỏi thế giới, "thiện ý cho loài người" từ tội lỗi đã đe dọa khiến Đức Chúa Trời thành kẻ thù của con người đời đời. Ngay bên cây cấm của Ê-đen, Đức Chúa Trời đã mở suối nguồn của ân điển, và, từ suối đã mở ấy, đã tuôn đến chúng ta mọi dòng suối ân điển đa dạng mà, từ đó, đã tưới mát mảnh đất khô cằn và bị nguyền rủa của chúng ta.

Ân điển này là điều hoàn toàn mới, và, như vậy, khó cho con người hiểu được. Chính ý niệm về ân điển là lạ lùng, và, chúng ta có thể nói, bất thường đối với con người. Anh ta hiểu ý nghĩa của sự công chính, nhưng không hiểu ân điển, trừ theo nghĩa của sự thờ ơ với tội lỗi. Ý tưởng của anh ta không phải là ý tưởng của Đức Chúa Trời; và vì vậy khó khăn trong việc khiến tội nhân hiểu ân điển thật là gì, hay, khi đã hiểu, hành động theo nó. Biết ân điển là gì, và hành động theo nó, — biết ân điển là gì, và đến với Đức Chúa Trời, đơn giản như người đã nghe rằng Ngài là nhân từ, — đây là sự cứu rỗi, — đây là sự sống đời đời! Nhưng dạy tội nhân ân điển nghĩa là gì lại lạ lùng khó khăn; và thuyết phục anh ta phó thác linh hồn mình cho cõi đời đời cho Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân điển của Ngài như vậy, là điều không thể đến nỗi, như không gì ngoài kỹ năng vô hạn của Đức Thánh Linh đủ để thắng sự không thể dạy dỗ của con người trong điều này, thì không gì ngoài sự toàn năng của chính Đức Thánh Linh có thể chinh phục quyết tâm của anh ta không cho phép mình được Đức Chúa Trời xử lý theo cách như vậy. Đối với ân điển gồm trong sự thờ ơ với tội lỗi, anh ta không phản đối; ân điển cho phép anh ta tự tìm đường trở lại với Đức Chúa Trời, và chấp nhận những việc làm của anh ta theo giá trị anh ta tưởng chúng đáng, anh ta hiểu được: đối với ân điển khiến anh ta thành đối tác trong công việc cứu rỗi, anh ta sẽ phục tùng; nhưng đối với ân điển khởi đầu bằng sự đoán phạt hoàn toàn cả chính anh ta lẫn tội lỗi của anh ta, không cho anh ta vị thế nào trước Đức Chúa Trời ngoài vị thế của kẻ phạm tội đã bị kết án, và không lời bào chữa nào ngoài lời bào chữa của sự vô giá trị, coi anh ta là người hoàn toàn hư mất, và trường hợp của anh ta là tuyệt vọng hoàn toàn, và, trong khi làm tất cả những điều này, lại trao cho anh ta một sự cứu rỗi trọn vẹn, tức thì, đời đời, — không cần chuẩn bị hay điều kiện tiên quyết, như sự mua chuộc của sự cứu chuộc lớn trên thập tự giá, và món quà của tình yêu tự do và vô biên của Đức Chúa Trời, — đối với ân điển này, anh ta có những phản đối không thể vượt qua, và thà hư mất còn hơn nhận sự sống theo những điều kiện như vậy, không, còn quay lại với Đức Chúa Trời và cáo buộc Ngài bất công trong cách xử lý mình như vậy, và coi thường những quyền lợi của đạo đức và đức hạnh, trong việc không cho phép điều anh ta gọi là sự cạnh tranh danh dự cho sự sống đời đời.

Từ giờ Đức Chúa Trời công bố ân điển này trên đất, Ngài cho con người hiểu rằng có đủ ân điển để đáp ứng trường hợp của anh ta là tội nhân. Lời hứa đầu tiên chứa đựng điều này như bản chất của nó; và nhờ sức mạnh của sự bảo đảm đơn sơ này, những tội nhân trong những ngày đầu đã đến gần Đức Chúa Trời, và các thánh đồ đã bước đi với Ngài trong sự thông công thánh. Họ biết rất ít bấy giờ; vì mục đích của ân điển của Đức Chúa Trời hé lộ chậm chạp trên thế giới; nhưng điều họ biết đã ban sự nghỉ ngơi cho linh hồn họ, vì họ có thể nói ít nhất điều này: "Có đủ ân điển trong Đức Chúa Trời để đáp ứng trường hợp của tôi." Như vậy họ đã nếm biết Chúa là nhân từ, và đi trên đường mình vui mừng, để giữ các điều răn của Đức Chúa Trời mình.

Nhưng khi thế giới tiếp diễn, tội lỗi tiếp diễn; và có thể nghi ngờ liệu ân điển của Đức Chúa Trời đủ lúc đầu có còn đủ không, hay tội lỗi của con người có thể làm cạn nó không, hay nó có thể tiếp tục mở rộng vòng tròn của nó, và ôm lấy những mức độ bất xứng ngày càng lớn hơn không. Cho rằng những tia nắng mặt trời có thể xuyên qua một mức độ bóng tối nào đó, có đủ ánh sáng để xuyên qua mọi bóng tối, dù nó có sâu và dày vượt mức không? Cho rằng ánh sáng đã chứng tỏ mình đủ để hấp thụ bóng tối của đêm buồn đầu tiên của thế giới, nó có đủ để nuốt chửng bóng tối của mười ngàn nửa đêm u ám và buồn thảm hơn những đêm ấy không? Ân điển sẽ còn không? Nó sẽ mở rộng để đón nhận tội lỗi lớn hơn không? Đức Chúa Trời há không mệt mỏi với việc tiếp nhận quá nhiều tội nhân, và tha thứ quá nhiều tội lỗi sao? Tất cả những câu hỏi này cần được trả lời, và Đức Chúa Trời đã trả lời chúng thời đại này qua thời đại khác, bằng cách chỉ ra rằng "nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng gia tăng hơn."

Ngài không chỉ cho phép tội lỗi bước vào, mà lan rộng; không chỉ lan rộng, mà gia tăng về sự ghê tởm; không chỉ gia tăng về sự ghê tởm, mà biến đổi chính nó, và mang mọi hình dạng có thể tưởng tượng mà linh hồn con người có thể trải qua, — tất cả để chứng tỏ rằng những nguồn lực ân điển của Ngài đủ để đáp ứng tất cả. Tội lỗi có thể mở rộng vòng tròn của nó thời đại này qua thời đại khác, nhưng ân điển đã mở rộng vòng tròn của nó và vẫn đi xa hơn sự vi phạm của con người. Thời đại này qua thời đại khác, tội lỗi leo lên một đỉnh cao hơn của sự phản nghịch vô đạo; nhưng ân điển leo lên cùng với nó, và lấy vị trí của nó cao hơn nhiều, như một vòm trời sáng chói của màu xanh thiên đàng. Thời đại này qua thời đại khác chìm xuống những vực sâu thấp hơn của sự ô uế đáng ghét; ân điển đi xuống cùng với nó, và khi linh hồn thấy mình ở đáy của hố kinh khiếp, và mong chỉ gặp địa ngục ở đó, nó thấy bàn tay của ân điển vẫn ở dưới nó, mạnh mẽ để cứu, sẵn lòng ban phước như xưa. Cũng như tội lỗi gia tăng, ân điển càng gia tăng hơn.

Lịch sử của thế giới chúng ta đã như vậy, và cách mà mục đích của ân điển của Đức Chúa Trời đã mở ra chính nó, và mở rộng vòng tròn của nó cũng như tội lỗi tiếp tục mở rộng, — đến nỗi mọi phần của nó đã là một câu chuyện về tội lỗi gia tăng, và ân điển gia tăng hơn nhiều. Chúng ta biết trường hợp của A-đam là như vậy, và trường hợp của mỗi người được cứu cho đến giờ này cũng vậy. Lịch sử của Áp-ra-ham là gì nếu không phải là lịch sử của tội lỗi gia tăng và ân điển gia tăng hơn? Của Ra-háp là gì, nếu không phải là lịch sử của tội lỗi gia tăng và ân điển gia tăng hơn? Của Đa-vít là gì, nếu không phải là lịch sử của tội lỗi gia tăng và ân điển gia tăng hơn? Của Ma-na-se là gì, nếu không phải là lịch sử của tội lỗi gia tăng và ân điển gia tăng hơn? Lịch sử của Sau-lơ người Tạt-sơ là gì, nếu không phải là lịch sử của tội lỗi gia tăng và ân điển gia tăng hơn, như chính ông tuyên bố: "Ân điển của Chúa chúng ta thật dư dật đối với tôi với đức tin và tình yêu thương, trong Chúa Giê-xu Christ"? Toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên là gì, nếu không phải là lịch sử của tội lỗi gia tăng và ân điển gia tăng hơn? Không, toàn bộ lịch sử dài của thế giới này, được kéo dài đến hết mức bởi sự nhẫn nại kỳ diệu của Đức Chúa Trời, không muốn một ai hư mất, mà muốn mọi người đều ăn năn; — nó là gì nếu không phải là lịch sử của tội lỗi gia tăng và ân điển gia tăng hơn? Ôi, những chiều kích vô hạn của ân điển vô lượng này! Nó có bề rộng và bề dài, bề sâu và bề cao, vượt quá mọi sự hiểu biết. Và chính ân điển kỳ diệu này, trong mọi sự giàu có vô hạn của nó, mà Đức Chúa Trời đang trình bày cho mỗi tội nhân ở đây, để họ nhận lấy và sống đời đời. Đã đủ cho Ra-háp, và Ma-na-se, và Sau-lơ; hãy chắc chắn rằng đủ cho bạn.

BÀI GIẢNG XXXIV.

ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA ÂN ĐIỂN.

"Hầu cho trong các đời sau, Ngài bày tỏ sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ." — Ê-phê-sô 2:7.

Nhưng quá khứ chưa làm cạn ân điển này; tương lai cũng liên hệ với nó như quá khứ. Chính là trong "các đời sau" mà Ngài sẽ "bày tỏ sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài." Lần đến đầu tiên của Chúa đã bày tỏ nhiều trong những sự giàu có vô hạn này, lần đến thứ hai của Ngài sẽ đưa chúng ra ánh sáng trong sự đầy dẫy lớn hơn nữa. Từ chân thập tự giá, suối của tình yêu tự do đã tuôn ra dồi dào; nhưng từ chân ngai, chính suối ấy sẽ lại vỡ ra và lan tỏa sự dồi dào không cạn của nó. Trong nhiều cách mà ân điển bấy giờ sẽ tự bộc lộ, tôi không định nói ở đây; nhưng có thể nói điều này, rằng trong ngàn hình thức và cách thức, ân điển sẽ còn mở ra chính nó, — trong việc đem sự phu tù của Si-ôn trở về, trong việc cải đạo thế giới, trong việc trói kẻ mạnh, trong việc cất bỏ lời nguyền, trong việc làm mọi sự nên mới, đến nỗi sự chứng tỏ cuối cùng của Đức Chúa Trời về ân điển sẽ là mạnh mẽ nhất và đầy đủ nhất, — chứng tỏ rằng nơi nào tội lỗi đã gia tăng, ân điển càng gia tăng hơn.

Tuy nhiên, tôi không nói thêm về những điều này, vì lời của sứ đồ trong đoạn trước mặt chúng ta nói đặc biệt hơn về Hội Thánh, và về điều ân điển sẽ còn làm cho nàng trong các đời sau. Cùng điều và thời gian này mà lời của sứ đồ Phi-e-rơ nhắc đến, khi ông nói về "ân điển sẽ được đem đến cho chúng ta khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra" (1 Phi-e-rơ 1:13). Cả hai đoạn đều chỉ chúng ta về phía trước đến ngày Chúa Christ hiện ra, là ngày mà những kho tàng mới của ân điển sẽ được mở khóa cho chúng ta, và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời có một sự bày tỏ mới sẽ chỉ ra rằng quá khứ chưa làm cạn nó; không, quá khứ chỉ là của tin của những kỳ diệu sẽ đến. Chính ân điển tranh đấu với tội nhân, ân điển đổi mới anh ta, ân điển dẫn anh ta đến thập tự giá, ân điển tha thứ anh ta, ân điển chữa lành mọi bệnh tật của anh ta, ân điển chịu đựng anh ta sau khi tha thứ, ân điển dẫn dắt anh ta tiến bước, ân điển chiến đấu cho anh ta, ân điển an ủi anh ta, ân điển huấn luyện anh ta cho vương quốc và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho anh ta, ân điển giữ linh hồn anh ta trong bình an giữa những xáo trộn của một thế giới bão tố, ân điển duy trì sự thông công không đứt đoạn của anh ta với Chúa, ân điển đặt anh ta xuống yên lặng ngủ trong Chúa Giê-xu, với hy vọng phước hạnh sớm sống lại và mặc lấy sự bất diệt; — chính ân điển làm tất cả những kỳ diệu này cho anh ta và trong anh ta. Trong khi kinh nghiệm những điều này, anh ta thường cảm thấy như thể ân điển đã đi đến mức căng nhất của nó, như thể không thể hay không thể tưởng tượng được rằng ân điển có thể làm cho anh ta nhiều hơn những gì nó đã làm. Những sự xử lý trong quá khứ của nó với anh ta đã kỳ diệu đến nỗi dường như vô ơn cũng như kiêu ngạo khi mong đợi thêm. Nhưng điều mà anh ta sợ ngay cả tưởng tượng, là điều Đức Chúa Trời đã dành cho anh ta. Ân điển, không, sự giàu có của ân điển, không, sự giàu có vô hạn của ân điển, sẽ còn được mở ra cho anh ta trong các đời sau. Mắt chưa thấy chúng, tai chưa nghe chúng, lòng chưa nghĩ đến chúng; nhưng chúng không vì thế mà ít chắc chắn được dành cho anh ta. Dĩ nhiên, có sự khác biệt trong các đời sau. Không còn tội lỗi nào để được tha thứ, và không còn sự ngang bướng và vô tín nào để chịu đựng; nhưng con người vẫn là con người đã từng trong bùn lầy, đã từng là tội nhân và kẻ xa lạ, và vì vậy anh ta chỉ có thể được xử lý, ngay cả sau này, bởi ân điển. Chỉ ân điển có thể đáp ứng trường hợp của anh ta ở đây trong tội lỗi của anh ta; và chỉ ân điển có thể xử lý anh ta sau này, ngay cả khi được làm cho trọn vẹn. Mọi điều sẽ được làm cho anh ta trong các đời sau, sẽ là kết quả của ân điển. Ở đây, đó là ân điển được thấy trong việc xưng công chính; sau này, đó là ân điển được thấy trong việc tôn vinh người đã được xưng công chính. Mức độ ân điển ban ra ở đây chính là mức độ cần thiết cho sự tha tội của anh ta, và sự đúc lại bản tính của anh ta, và sự giúp đỡ những yếu đuối của anh ta; nhưng mức độ ân điển sẽ tuôn ra trong các đời sau, sẽ được đo bằng sự xuất sắc của cơ nghiệp bấy giờ sẽ được ban. Điều mà con người gọi là "sự giàu có vô hạn của ân điển" chỉ là mức độ ân điển mà anh ta cần ở đây, khi chiến đấu trên đường đến vương quốc, vì linh hồn hữu hạn của anh ta khó có thể tưởng tượng điều gì lớn hơn; nhưng điều mà Đức Chúa Trời gọi là "sự giàu có vô hạn của ân điển" là điều được đo bằng "gánh nặng vinh quang đời đời vô cùng".

Chúng ta thường cảm thấy như thể ân điển đã làm hết mức khi nó đã đưa chúng ta an toàn qua đồng vắng, và đặt chúng ta xuống ở cổng vương quốc. Chúng ta cảm thấy như thể, khi ân điển đã đưa chúng ta đến đó, nó đã làm mọi sự cho chúng ta mà chúng ta phải mong đợi. Nhưng ý tưởng của Đức Chúa Trời không phải là ý tưởng của chúng ta. Ngài làm vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng. Chính khi chúng ta đến ngưỡng của thành đã chuẩn bị, ân điển gặp chúng ta trong những mức độ mới và dồi dào hơn, trao cho chúng ta phần thưởng của giải thưởng. Tình yêu sẽ gặp chúng ta bấy giờ để chào đón chúng ta vào nhiều chỗ ở, sẽ là tình yêu vượt quá điều chúng ta ở đây có thể hiểu; vì bấy giờ chúng ta sẽ nhận ra đầy đủ, như thể lần đầu tiên, ý nghĩa của những lời này: "Tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta"; và bấy giờ chúng ta sẽ có lời cầu nguyện của Chúa Christ được ứng nghiệm trong chúng ta: "Để tình yêu mà Cha đã yêu Con được ở trong họ, và Con ở trong họ." Chính ân điển ban cơ nghiệp; và sự vĩ đại của cơ nghiệp ấy sẽ là thước đo của ân điển. Chính ân điển đội vương miện và đặt chúng ta lên ngai; và vương miện và ngai, bấy giờ sẽ thuộc về chúng ta, sẽ là thước đo của ân điển. Chính ân điển chuẩn bị cho chúng ta Giê-ru-sa-lem Mới, với vẻ đẹp sáng chói và sự lộng lẫy thiêng liêng của nó; và thành thiên đàng ấy sẽ là thước đo của ân điển. Chính ân điển dọn cho chúng ta tiệc cưới của Chiên Con, và mặc cho chúng ta áo cưới; và tiệc cưới ấy, áo cưới ấy, sẽ là thước đo của ân điển. Chính ân điển trên đất đã phán với chúng ta: "Hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ"; và chính ân điển, trong mọi sự giàu có vô hạn của nó, sẽ sau này phán với chúng ta: "Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy nhận lấy vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế."

Không nghi ngờ gì, theo một nghĩa, chúng ta có thể nói rằng Con Đức Chúa Trời, món quà không thể tả của Ngài, là thước đo, cũng như Ngài là của tin của ân điển; và, nói chung, chúng ta có thể nói, ân điển hẳn vô biên, vì món quà là vô hạn, đến nỗi chúng ta không cần đợi các đời sau để bày tỏ sự giàu có của ân điển. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng biết rằng sự rộng rãi của một người bạn là lớn, là một chuyện, và biết sự rộng rãi lớn ấy sẽ tự bày tỏ trong những món quà nào, là chuyện khác. Món quà của Đức Chúa Trời về chính Con Ngài bảo đảm với chúng ta rằng không gì quá đắt cho Ngài ban cho chúng ta; đến nỗi, áp dụng thước đo này một cách chung, chúng ta có thể nói: "Đấng đã không tiếc chính Con mình, há chẳng cùng Con ấy ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không sao?" Nhưng mãi đến khi những "mọi sự" này trở thành của chúng ta trong các đời sau, chúng ta mới nhận ra mọi ân điển mà "món quà không thể tả" bao gồm và hàm ý. Đức tin dùng điều này như tiêu chuẩn lớn của sự đo lường khi tính toán mức độ của những của cải được mong đợi của nó; hy vọng tự bảo đảm nhờ nó rằng nó sẽ không bị hổ thẹn. Nhưng tất cả những điều này chỉ là thấy mọi sự "như trong gương một cách mờ mịt." Có Chúa Christ, chúng ta cảm thấy chắc chắn rằng chúng ta không thể có gì có giá trị lớn hơn; nhưng những điều chúng ta nhận trong Ngài và qua Ngài, sẽ góp phần kỳ diệu nhất khiến chúng ta hiểu ân điển được ban cho chúng ta trong Ngài. Trong việc ban Chúa Christ cho chúng ta, Cha như vẽ quanh chúng ta một vòng tròn vô biên; nhưng sự đánh giá chính xác của chúng ta về những chiều kích rộng của nó phụ thuộc nhiều vào những gì chứa trong nó, vào bản tính của những điều nó bao gồm. Nói rằng kho tàng của chúng ta là vô hạn, là một chuyện, và đem những kho báu của nó ra và trải chúng trước mặt chúng ta, là chuyện khác. Nói với chúng ta rằng trên đầu chúng ta có một bầu trời rộng lớn và bao gồm mọi sự, sáng chói với vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời, là một chuyện; và cất đi những đám mây che phủ nó, và trao cho chúng ta cả một bầu trời sao, là chuyện khác. Và cũng như, trong việc nhận những sự tha thứ hằng ngày từ tay Ngài, Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta hiểu sự giàu có của ân điển Ngài, khi ở đây, theo cách mà chúng ta không bao giờ có thể chỉ bằng bất cứ lời tuyên bố nào về sự vĩ đại của chúng; thì, trong việc ban cho chúng ta cơ nghiệp không hư nát sau này, Ngài sẽ ban cho chúng ta những khái niệm về ân điển không thể tả của Ngài mà, cho đến bấy giờ, chúng ta không thể nhận ra. Lẽ thật là, dù nó có vẻ gần như mâu thuẫn, rằng trong khi chúng ta đo sự vĩ đại của những vinh quang sắp đến bằng món quà không thể tả, chúng ta cũng phải đo sự vĩ đại của món quà không thể tả bằng những vinh quang bấy giờ sẽ được bày tỏ. Nay chúng ta đứng ở thập tự giá, và, nhận ra tình yêu mà thập tự giá ấy ban cho chúng ta lời bảo đảm vui vẻ, chúng ta nhìn về phía trước vào các đời sau và nói: Đức Chúa Trời sẽ không ban điều gì? thì sau này, khi các đời ấy đã bắt đầu, chúng ta sẽ quay mắt nhìn lại thập tự giá, và, được bao quanh bởi vinh quang của vương quốc bấy giờ sẽ thuộc về chúng ta, chúng ta sẽ thốt lên: "Ôi, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta điều gì trong việc ban Con Ngài cho chúng ta!"

Cái nhìn thoáng vào "các đời sau", với mọi "sự giàu có vô hạn của ân điển" của chúng, đầy dẫy những bài học, thực tế như quý báu. Nó mở ra rộng rãi, trong mọi bề rộng và bề dài, trong mọi bề sâu và bề cao, của nó, tính cách ân điển vô hạn của "Đức Chúa Trời của mọi ân điển", đến nỗi chúng ta không thể cho nó vào một lúc mà không cảm nhận một cường độ ánh sáng mới mà nó chiếu lên "Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời".

Chỉ vào những "đời sau" này, chúng ta có thể lý luận với người của đời này, người đang bước đi "theo dòng đời này", và người, nếu Chúa Christ đến nay để đưa vào đời sau, sẽ bị thấy hoàn toàn chưa sẵn sàng; chúng ta có thể lý luận với anh ta và nói: Hãy xem những sự giàu có của ân điển này! Há chúng không đủ để làm giật mình ngay cả sự vô tâm của bạn thành sự trang nghiêm, và thuyết phục bạn rằng có một phần tốt hơn, hơn thế giới nghèo nàn này, cho linh hồn trống rỗng của bạn sao? Kho tàng tình yêu vô biên ấy, mà các đời đời sẽ mở ra, há không thỏa mãn, không làm vui lòng linh hồn hơn thế giới gian ác hiện nay sao? Và nó há không bảo đảm với bạn, dù bạn là kẻ có tội nhất và xa lạ nhất mà đất chứa đựng, rằng có đủ ân điển trong Đức Chúa Trời để tiếp nhận bạn, cứu bạn, tha thứ bạn, ban phước cho bạn, và khiến bạn, ngay cả bạn, thành người thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ.

Lại nữa, chỉ vào những đời sau này, chúng ta có thể lý luận với linh hồn đang bối rối, mệt mỏi vì gánh nặng, nhưng nghi ngờ liệu những vết thương của nó có thể được chữa lành hay tội lỗi của nó được tha thứ không: — Những "đời sau" này, bạn tôi ơi, với mọi sự giàu có vô hạn của ân điển của chúng, há chúng không nói bình an với linh hồn buồn rầu của bạn sao? Há chúng không nói với bạn về ân điển tự do và dồi dào đến nỗi không trong giới hạn của khả năng mà tội lỗi của bạn có thể vượt quá nó sao? Bạn không cần tự làm khổ mình với ý nghĩ: "Nhưng những sự giàu có của ân điển này là gì, miễn là tôi không chắc chắn về phần của tôi trong vương quốc ấy?" Đây không phải là điểm mà bạn có liên quan trực tiếp hơn. Câu hỏi mà sự bắt đầu của sự bình an của bạn phụ thuộc không phải là: "Sự tham dự được xác định của bạn trong cơ nghiệp đã hứa ấy là gì?" mà là: Tính cách của Đức Chúa Trời mà bạn có liên quan là gì, và ánh sáng mà những đời tương lai này chiếu lên tính cách của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của mọi ân điển là gì? Những sự xử lý trong quá khứ của Ngài với tội nhân bày tỏ sự nhân từ của Ngài, và điều ấy há không đủ để khiến bạn cảm thấy rằng có sự chào đón cho bạn sao? Thập tự giá của Con Ngài; nơi sự hòa giải lớn đã được hoàn thành, nhờ đó ân điển của Ngài đã có lối thoát công chính cho chính nó; thập tự giá ấy bày tỏ sự nhân từ của Ngài, và nó há không đủ để làm yên lương tâm bạn và chinh phục lòng tin miễn cưỡng của bạn sao? Nhưng, như thể tất cả những điều ấy vẫn chưa đủ, Ngài ban cho bạn một cái nhìn tiên tri vào đầu nguồn của ân điển vô lượng của Ngài, và bày tỏ cho bạn tấm lòng ân điển mà từ đó mọi ân điển đã đến, Ngài cho bạn thấy một tình yêu bao la như vậy, và một mức độ vô hạn của những nguồn lực sẵn sàng được tuôn ra theo mệnh lệnh của tình yêu ấy, đến nỗi dường như Ngài không cho phép ngay cả bóng của một cớ nào còn lại cho một trí tưởng tượng nghi ngờ, một ý nghĩ ngờ vực. Đức Chúa Trời của mọi ân điển này, Đức Chúa Trời của những đời sắp đến này, há Ngài không phải là một Đức Chúa Trời như thế mà ngay cả bạn cũng có thể đến, với toàn bộ tiếng kêu của những lời than phiền của bạn, toàn bộ gánh nặng của những nhu cầu và tội lỗi của bạn sao? Dù đó là ý thức tội lỗi của bạn hay sự thiếu ý thức tội lỗi đang làm bạn buồn; dù đó là một sự dấy lên mới và đột ngột của những sự nghi ngờ trong bạn, hay một quá trình vô tín, và vô cảm, và tối tăm kéo dài; dù đó là gì, hãy biết điều này, rằng có đủ ân điển trong Đức Chúa Trời của mọi ân điển này ngay cả cho một trường hợp như của bạn. Và nếu bạn chịu được thuyết phục để ngay lập tức phó mình cho ấn tượng phước hạnh mà sự công bố đơn sơ của những tin tức ân điển này thích hợp để tạo ra, bạn sẽ biết, trước khi bạn hay, sự bình an thiêng liêng làm yên mọi xáo trộn bên trong; và, nếm biết Chúa là nhân từ,

bạn sẽ đi trên đường mình vui mừng, Chúa dẫn lòng bạn vào tình yêu của Đức Chúa Trời và vào sự kiên nhẫn chờ đợi Chúa Christ.

Cuối cùng, chỉ vào những đời sau này, chúng ta có thể lý luận với thánh đồ đang vật lộn và nói: Hãy nhìn những sự giàu có vô hạn của ân điển sẽ được mở ra khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra, và rồi hãy tự hỏi: Có chỗ nào cho sự mệt mỏi và chán nản đè nặng đôi khi đè bạn xuống không? Có chỗ cho sự lo lắng, và ưu phiền, và sợ hãi, và buồn rầu không? Có chỗ cho điều gì ngoài niềm vui trong Chúa, và sự hân hoan trong hy vọng Ngài hiện ra không? Chính Chúa chúng ta đã lý luận với các môn đồ Ngài như vậy: "Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ; vì Cha các ngươi đã vui lòng ban vương quốc cho các ngươi"; ý nghĩa của đoạn này không phải, như một số người hiểu, "Đừng sợ, vì các ngươi sẽ sớm có một vương quốc bù đắp cho mọi nghèo khó và thiếu thốn ở đây"; mà là: "Đừng sợ, cũng đừng nản lòng về phần số hiện tại của các ngươi; Đấng sắp ban cho các ngươi một vương quốc chắc chắn sẽ cung cấp mọi nhu cầu của các ngươi theo sự giàu có của Ngài trong vinh quang; vương quốc các ngươi đang trông đợi là của tin rằng Ngài sẽ không từ chối các ngươi điều gì ở đây." Vậy chúng ta nói: Đấng đã khiến các bạn thành người thừa kế vương quốc của Ngài, há Ngài sẽ giữ lại điều gì khỏi các bạn sao? Không, Ngài há sẽ không ban đầy đủ điều gì, dù thuộc về linh hồn hay thân thể? Ân điển của Ngài đủ lớn để ban cho các bạn một vương quốc, mà lại không đủ lớn để chu cấp cho các bạn trên đường đến đó sao? Há những sự giàu có vô hạn của ân điển này, sẽ được mở ra trong các đời sau, không phải là của tin của mọi ân điển hiện tại mà trường hợp của các bạn cần sao? Điều Đức Chúa Trời định làm sau này nói với các bạn Ngài sẵn lòng làm bao nhiêu ngay bây giờ. Có tội nào Ngài không sẵn lòng tha thứ? Có nhu cầu nào Ngài không sẵn lòng cung cấp? Có yếu đuối nào Ngài không sẵn lòng giúp đỡ? Có kẻ thù nào Ngài không sẵn lòng giày đạp dưới chân các bạn? Có điều ác nào trong các bạn Ngài không sẵn lòng nhổ tận gốc? Ngài há sẽ không làm chín trong các bạn những bông trái nào của Đức Thánh Linh? Có nỗi sợ nào Ngài không sẵn lòng cất đi? Có gánh nặng nào Ngài không sẵn lòng mang? Có ước muốn nào của lòng các bạn Ngài không sẵn lòng ban? Có thử thách nào Ngài không sẵn lòng làm nhẹ? Có vết thương nào Ngài không sẵn lòng chữa lành? Có nỗi buồn nào Ngài không sẵn lòng biến thành niềm vui? À, những sự giàu có vô hạn của ân điển trong các đời sau, — đây là của tin của Hội Thánh cho mọi phước hạnh cần thiết nay! Nếu chúng ta có thể mong đợi những điều này sau này, chúng ta há không thể trông cậy điều gì nay? Đấng đã chuẩn bị cho chúng ta mão triều thiên công chính, há Ngài sẽ không giữ vững bước đi của chúng ta ở đây sao? Đấng đã xây cho chúng ta Giê-ru-sa-lem Mới với mọi vinh quang của nó, há Ngài sẽ không ban cho chúng ta một nơi trên đất để gối đầu sao? Đấng đã chuẩn bị áo trắng của tiệc cưới, há Ngài sẽ không ban cho chúng ta quần áo cho thân thể trong những ngày lữ hành sao? Đấng sẽ dọn cho chúng ta bàn với ma-na giấu kín và trái của cây sự sống, há Ngài sẽ không ban cho chúng ta bánh ăn, khi chúng ta đi tiếp về vương quốc sao? Đấng chẳng bao lâu sẽ ban cho chúng ta ngôi sao mai sáng chói, há Ngài sẽ không chiếu sáng trên bóng tối của con đường ảm đạm của chúng ta, cho đến khi ngày bừng sáng và bóng tối tan biến sao?

BÀI GIẢNG XXXV.

SỰ CHÂN THÀNH CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT THIÊNG LIÊNG.

"Đức Giê-hô-va lấy làm ăn năn vì đã dựng nên loài người trên mặt đất, và lấy làm đau đớn trong lòng." — Sáng Thế Ký 6:6.

Cách mà Đức Chúa Trời ở đây công nhận con người là công trình của tay Ngài đặc biệt đáng lưu ý. Những lời là: "Đức Giê-hô-va lấy làm ăn năn vì đã dựng nên loài người trên đất." Không nói chung chung: "rằng loài người đã được dựng nên"; mà nói rõ ràng: "rằng Ngài đã dựng nên loài người." Ngài đã nói về con người trong sự tốt lành nguyên thủy của anh ta, là đến từ tay Ngài; vậy nay Ngài không quên nhắc chúng ta rằng chính con người này, chính dòng dõi này, nay đã trở nên vô giá trị và đáng ghét đến vậy.

Ngài có thể đã che giấu điểm này, để ngăn chúng ta bị nhắc nhở một cách sống động rằng con người thật là công trình của chính Ngài. Nhưng Ngài không. Không, Ngài đưa sự thật buồn trước mặt chúng ta, — một sự thật dường như phản ánh lên kỹ năng và quyền năng của chính Ngài. Ngài không phủ nhận sự sáng tạo. Ngài không từ bỏ con người. Ngài không nói hay hành động như người xấu hổ khi được biết là Đấng Tạo Hóa của một kẻ bội đạo thảm hại, suy đồi không thể chữa như vậy. Ngay cả khi bày tỏ tội lỗi tột cùng của con người, Ngài công khai nhận anh ta là tạo vật của mình. Ngài không giữ im lặng về vấn đề này, như người muốn nó bị quên hay không được để ý. Ngài đưa nó ra trực tiếp, như để gọi sự chú ý đến sự thật.

Khi con người thất bại trong một dự án lớn hay được ưa thích nào đó, — như khi một kiến trúc sư hoạch định và xây một cung điện, mà, vì một khuyết điểm cốt yếu nào đó, gần như ngay lập tức sụp đổ, — anh ta lo rằng sự thất bại của nó không bị loan báo, và công trình bị hủy hoại ấy không bao giờ được biết là của anh ta. Anh ta không chịu được sự quở trách chắc chắn sẽ đổ lên anh ta; anh ta lảng tránh trách nhiệm đã gánh; anh ta không thể để mất danh tiếng anh ta có thể đã đạt được.

Nhưng với Đức Chúa Trời không có những cảm xúc như vậy; không có sự muốn che giấu nào; không có sự muốn trút bỏ trách nhiệm thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa. Ngài có thể chịu được sự chỉ trích nhỏ nhoi của con người; Ngài có thể chịu được việc người ta nói: "Kìa công trình của tay Ngài." Ngài không lo giữ lại điều gì khỏi các tạo vật của Ngài, như thể sự trách hay khen của chúng có thể ảnh hưởng đến Ngài. Vì vậy chúng ta nhận ra điều hoàn toàn không giống con người, điều thật giống Đức Chúa Trời, trong cách diễn đạt đơn sơ ở đây: "Đức Giê-hô-va lấy làm ăn năn vì Ngài đã dựng nên loài người trên đất."

Những lời thật kỳ diệu; những lời mà không con người nào dám dùng về Đức Chúa Trời; những lời quá mạnh và táo bạo cho bất cứ ai dùng ngoài chính Đức Chúa Trời! Chúng ta hãy bình tĩnh nhìn vào chúng, vì chúng quá đầy ý nghĩa trang nghiêm để bị bỏ qua nhẹ nhàng, hay bị khái quát hóa thành một cách diễn đạt mơ hồ về sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, hay bị giải thích thành một hình ảnh bóng mà Đức Chúa Trời dùng theo cách của loài người. Trong khi cố khám phá những lời ấy có nghĩa gì, chúng ta hãy trước tiên hỏi chúng không có nghĩa gì.

1. Chúng không có nghĩa là mục đích của Đức Chúa Trời đã bị thất bại. Mục đích ấy sẽ đứng vững, vì nó là sự kết hợp hoàn hảo của sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn. Không trong giới hạn của khả năng mà tạo vật có thể làm thất bại mục đích của Đấng Tạo Hóa. Nó không thể thất bại. Nó phải được thực hiện, dù đôi khi những chuyển động của nó có vẻ bị ngăn cản, hay thậm chí dường như thụt lùi. Cho là khác, là nói rằng ý muốn của tạo vật mạnh hơn ý muốn của Đấng Tạo Hóa; và rằng sự dại dột của tạo vật đã đánh bại sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa.

2. Chúng không có nghĩa là một cuộc khủng hoảng bất ngờ đã dấy lên. Với con người có thể như vậy. Một cuộc khủng hoảng có thể đến với anh ta bất ngờ, đến nỗi hoàn toàn làm anh ta bối rối và đánh bại các kế hoạch của anh ta. Với Đức Chúa Trời không thể có gì bất ngờ, không gì đột ngột, không gì không lường trước hay không chuẩn bị. Toàn bộ tương lai, với những khúc quanh và phức tạp vô tận của nó, nằm trước mặt Ngài, mở và rõ như quá khứ. Không điều ác nào, dù lớn đến đâu, mọc lên mà không được phép hay không được trông đợi. Cả những mưu chước của Sa-tan lẫn sự bội đạo của con người; cả sự từ chối những lời cảnh báo của Nô-ê, lẫn sự lan rộng của tội lỗi, lẫn sự hủy hoại của dòng dõi, đều không phải là những điều ác bất ngờ.

3. Chúng không có nghĩa là Đức Chúa Trời chịu những đam mê và thay đổi giống như chúng ta. Ngài không thay đổi như chúng ta thay đổi, cũng không ăn năn như chúng ta ăn năn. Sự bất ổn là thuộc tính của tạo vật, không phải của Đấng Tạo Hóa. Sự yếu đuối thuộc về con người, không thuộc về Đức Chúa Trời. Không có sự do dự, không có sự dao động trong Ngài. Rằng Ngài có cảm xúc, chúng ta biết. Nếu Ngài không, Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời. Nhưng cảm xúc của Ngài không phải là yếu đuối. Rằng Ngài thay đổi cách hành động, chúng ta biết, nhưng không như chúng ta thay đổi cách của mình. Không có sự thất thường trong cảm xúc hay hành động của Ngài. Mọi sự là sự thanh thản của sự khôn ngoan tối cao, mà không thể bị bất ngờ, không bị mù quáng vì giận, không bị vô hiệu vì hay thay đổi, hay dễ dãi, hay ý muốn độc đoán.

4. Chúng không có nghĩa là Ngài đã ngừng quan tâm đến các tạo vật của Ngài. Quả thực, cơn thịnh nộ đã ra chống lại kẻ vi phạm; cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời công chính, dù yêu thương; và "linh hồn phạm tội sẽ chết." Nhưng, cả chính con người, lẫn nơi ở của anh ta, là đất, đều không bị Đức Chúa Trời bỏ qua, càng không bị ghét và khinh. Những lời không hàm ý sự lạnh nhạt hay ghét bỏ của Đấng Tạo Hóa đối với tạo vật. Đó là điều rất khác xa mà chúng truyền đạt; một cảm xúc buồn hơn, dịu dàng hơn; một cảm xúc mà trong đó, không phải sự thờ ơ, mà lòng thương xót sâu xa, là yếu tố chiếm ưu thế. Chúng không hàm ý sự tắt ngấm của tình yêu Ngài, cũng không hàm ý sự lạnh nhạt hay xa cách. Chúng không phải là lời thốt ra của sự oán giận, như thể lòng thương nay đã tắt, và sự trìu mến của tình cảm đã bị thay thế bởi sự dữ dội của báo thù.

Nhưng, vẫn có thể hỏi, làm sao những lời này hòa hợp được với tính cách của Đức Chúa Trời là Giê-hô-va toàn tri, thấy sự kết thúc từ lúc bắt đầu, và sắp đặt mọi sự từ cõi đời đời, theo mưu luận của ý muốn Ngài? Để làm sáng tỏ điều này, xin tôi nhận xét —

1. Rằng Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta ở đây, như đang nhìn các sự kiện hay sự thật, đơn giản như chúng là, không tham chiếu đến quá khứ hay tương lai chút nào. Ngài cô lập hay tách chúng khỏi mọi liên hệ với mục đích của chính Ngài; và nhìn chúng đơn giản như chúng đứng một mình, Ngài tuyên bố điều Ngài nghĩ và cảm. Trong chừng mực chúng đứng liên hệ với mục đích bao la của chính Ngài, mà thời đại này qua thời đại khác đang mở ra, Ngài không ăn năn, hay đổi ý, hay muốn chúng chưa làm; nhưng, trong chừng mực chúng là những sự bày tỏ của sự gian ác hay khốn khổ của con người, Ngài đã đau buồn, và Ngài đã ăn năn. Vì chúng ta hãy nhớ rằng phải luôn có hai loại cảm xúc trong những vấn đề như vậy, — một loại được gợi lên bởi việc nhìn mỗi sự kiện riêng lẻ, và một loại khác bởi việc nhìn nó như một phần của một kế hoạch vĩ đại, mà, trong sự khởi nguồn và phát triển của nó, là từ đời đời đến đời đời.

2. Rằng các mục đích của Đức Chúa Trời không thay đổi sự đánh giá của Đức Chúa Trời về các sự kiện, hay cảm xúc của Ngài về các cá nhân và hành vi của họ. Chính bởi "mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời" mà Chúa Christ bị phản bội và bị giết, nhưng điều ấy không ảnh hưởng đến sự đánh giá của Đức Chúa Trời về tội ác do những kẻ giết Ngài phạm. Việc Đức Chúa Trời cho phép con người sa ngã không khiến Đức Chúa Trời thành Đấng chấp thuận tội lỗi của anh ta; nó không khiến Ngài ít ghét và ít đau buồn về tội lỗi mà sự cho phép đã được thấy trước và định đoạt. Mỗi hành động hay sự kiện là một mắt xích trong mục đích vĩ đại của Đức Chúa Trời, nhưng nó phải được cân riêng trong cán cân, và bị phán xét theo tiêu chuẩn hoàn hảo của đúng và sai.

3. Rằng Đức Chúa Trời đang nhìn cảnh tượng cũng như một con người sẽ nhìn nó, và diễn đạt chính mình cũng như một con người đã làm, trong những hoàn cảnh như vậy. Ngài lấy vị trí của một sinh vật hữu hạn; nghe bằng tai hữu hạn, nhìn bằng mắt hữu hạn, và thốt ra những tình cảm của một tấm lòng hữu hạn. Ngài thấy mọi khốn khổ và hủy hoại hiện tại mà cảnh tượng trình bày, và chúng ảnh hưởng đến Ngài theo bản tính của chúng; và như chúng ảnh hưởng đến Ngài, Ngài phán, bằng lời của con người. Vì những cảm xúc được trồng trong con người phải, ở một mức độ nào đó, giống như những cảm xúc tồn tại trong lòng Đức Chúa Trời. Con người được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời về cảm xúc cũng thật như về sự hiểu biết; tấm lòng con người là đối ứng của tấm lòng thiêng liêng, cũng như đền tạm dưới đất của Y-sơ-ra-ên là bản sao của đền trên trời. Vì vậy Đức Chúa Trời quá thường dùng ngôn ngữ của cảm xúc con người. Không chỉ là Đức Chúa Trời hạ mình với con người (dù điều này là đúng), mà còn vì tấm lòng con người, được nắn theo tấm lòng Đức Chúa Trời, ngôn ngữ diễn đạt những cảm xúc của tấm lòng trước, ở mức độ lớn hay nhỏ, tùy hoàn cảnh, sẽ diễn đạt những cảm xúc của tấm lòng sau. Tình yêu, sự ghét, cơn thịnh nộ, lòng thương xót, niềm vui, nỗi buồn của Đức Chúa Trời, đều thật; và chúng, về loại, giống như của con người, chỉ là không có tội trong chúng; đến nỗi chúng ta có thể nói, rằng mọi cảm xúc của con người thánh khiết, hay có thể được gợi lên mà không có tội, đều tồn tại trong Đức Chúa Trời.

Nhưng nay chúng ta hãy nhìn vào những lời của câu gốc chúng ta, — "ăn năn", — "đau đớn trong lòng".

1. Ăn năn. — Chữ này thường xuất hiện trong cùng sự liên hệ như trong câu gốc chúng ta; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:14, "Đức Giê-hô-va ăn năn về tai họa mà Ngài định giáng trên dân Ngài" (xem thêm 1 Sa-mu-ên 15:11, 35; Giê-rê-mi 26:13, 19). Trong những đoạn này và những đoạn tương tự, nó chỉ sự đổi ý được gây ra đối với một đối tượng bởi sự thay đổi của hoàn cảnh. Điều này cũng không mâu thuẫn với sự không thay đổi trong Đức Chúa Trời. Quả thật Ngài không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển; không có sự thất thường hay do dự trong Ngài. Nhưng sự không thay đổi của Ngài không phải là một nguyên tắc độc đoán đơn thuần, — một điều khiến Ngài cảm thấy giống nhau đối với một người, dù anh ta có thay đổi từ thiện sang ác, hay từ xấu sang tệ hơn. Nó không có nghĩa là các đường lối của Ngài không thay đổi, dù nó có nghĩa là các mục đích của Ngài như vậy; không, chính sự thay đổi của các đường lối của Ngài có thể là kết quả và sự bày tỏ của sự không thay đổi của các mục đích của Ngài. Khi A-đam sa ngã, Đức Chúa Trời đã đổi ý đối với anh ta từ ân huệ sang sự không hài lòng; nhưng đó chính là kết quả của sự không thay đổi của Ngài. Khi một tội nhân ăn năn, Đức Chúa Trời đổi ý đối với anh ta; nhưng, đây không phải là sự hay thay đổi; không, đây là việc thực hiện sự không thay đổi của Ngài. Sự "đổi ý" của Ngài, trong những trường hợp như vậy, là sự bày tỏ của sự thánh khiết và khôn ngoan của Ngài. Nếu Ngài không đổi, đó sẽ là sự độc đoán đơn thuần, — đó sẽ không phải là sự khôn ngoan, mà là sự dại dột. Sự "ăn năn" của Ngài không chỉ là cách diễn đạt thật và cần thiết của cảm xúc thánh, mà nó là một phần của mục đích không thay đổi của Ngài.

2. Đau buồn. — Chữ được dùng về con người, được tìm thấy trong những chỗ như sau: 2 Sa-mu-ên 19:2, "Vua đau buồn vì con trai mình"; và, về Đức Chúa Trời, trong những chỗ như sau: Thi Thiên 78:40, "Họ đã bao lần chọc giận Ngài trong đồng vắng, và làm Ngài đau buồn trong nơi hoang vu!" và Ê-sai 63:10, "Họ đã phản nghịch và làm buồn" (tiếng Hê-bơ-rơ: đau buồn) "Đức Thánh Linh của Ngài." Trong những đoạn này, chữ chỉ đơn giản và thật điều chúng ta gọi là "nỗi buồn"; và rồi, trong đoạn trước mặt chúng ta, như để làm sâu thêm cường độ của cách diễn đạt, và để chỉ ra cảm xúc được chỉ ra thật đến mức nào, được thêm: "trong lòng Ngài." Nỗi buồn được nói đến thật như nó sâu sắc. Đó không phải là nỗi buồn của lời nói. Đó không phải là nỗi buồn của tưởng tượng hay tình cảm. Đó là nỗi buồn thật của lòng. Làm sao điều này có thể, trong lòng Đấng phước hạnh, không dễ chỉ ra. Làm sao Ngài có thể vẫn không xao động và không tan vỡ, trong sự yên tĩnh vô hạn của sự hiện hữu Ngài, trong khi "đau đớn trong lòng" vì các tạo vật phản nghịch của Ngài, khó giải thích. Làm sao thiên đàng của Ngài có thể vẫn sáng như xưa, không một bóng mờ trên các nơi ở của nó, hay vải sô trên các cư dân của nó, trong khi Ngài đang than khóc sự hủy hoại của một thế giới và sự khốn khổ của một đứa con có tội, chúng ta không thể nói. Chúng ta nhận những lời như chúng ta thấy, — đặc biệt vì đây chỉ là một trong nhiều lời tương tự mà Kinh Thánh đầy dẫy, — những lời thốt ra đều được Con Đức Chúa Trời xác nhận và lặp lại, khi Ngài khóc trên Giê-ru-sa-lem bị định và bội đạo.

Nhưng, sau tất cả, chúng ta sẽ thấy khó khăn gì lớn hơn trong việc hiểu lòng thương xót buồn rầu này đối với kẻ hư mất, hơn trong việc hiểu niềm vui mà cả thiên đàng được khiến vang dội vì dù chỉ một tội nhân được cứu? Thiên đàng há sẽ vang lên niềm vui khi một linh hồn được giật khỏi ngọn lửa thiêu đốt; và há nó phải thụ động khi hàng triệu người lao vào ngọn lửa đời đời? Sự cứu rỗi há là điều phước hạnh đến nỗi gây ra niềm vui mới trong lòng Đức Chúa Trời, và là dịp của một bài ca mới; và sự đoán phạt há là điều tầm thường đến nỗi được nhìn mà không xúc động? Sự giải cứu của linh hồn được cứu, và sự phục hồi địa vị làm con, há vinh hiển đến nỗi khơi ra lời thốt ra của sự hài lòng thiêng liêng "trước mặt các thiên sứ"; và sự hủy hoại của tội nhân, đám tang của linh hồn hư mất, há không gợi ra cảm xúc nào? Đây có phải là sự hoàn hảo thật không? Sự thụ động và vô cảm không phải là sự hoàn hảo của Đấng đã khóc trên Giê-ru-sa-lem bị định; chúng có thể là sự hoàn hảo của Thần tính sao?

BÀI GIẢNG XXXVI.

SỰ CHÂN THÀNH CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT THIÊNG LIÊNG.

"Đức Giê-hô-va lấy làm ăn năn vì đã dựng nên loài người trên mặt đất, và lấy làm đau đớn trong lòng." — Sáng Thế Ký 6:6.

Nay chúng ta đến hỏi, tại sao Chúa lại đau đớn trong lòng như vậy?

1. Ngài đau buồn khi thấy sự thay đổi mà tội lỗi đã gây ra trong công trình của tay Ngài. Một thời nó là "rất tốt", và Ngài đã vui mừng trong điều này. Nay, thay đổi biết bao! Thay đổi đến nỗi khó có thể nhận ra là cùng một. Sự sáng tạo là một đống đổ nát. Thế giới nằm trong hoang tàn. Vinh quang của con người đã ra đi. Hình ảnh đẹp của Đấng Tạo Hóa mình đã mất! Đấng Tạo Hóa há có thể nhìn sự thay đổi buồn như vậy, mà không "đau đớn trong lòng"! Ngài há có thể nhìn tội lỗi, sự hủy hoại, bóng tối, sự ô uế, mà không cảm xúc? Đức Chúa Trời không thể thờ ơ với sự hoang tàn mà tội lỗi gây ra, ngay cả khi sự công chính buộc Ngài không can thiệp để ngăn ngừa nó, mà chỉ để trừng phạt nó. Phải, Ngài cảm nhận nó, Ngài than khóc nó, càng hơn nữa, vì lòng thương xót đã đến giới hạn tột cùng của nó, và sự công chính đòi hỏi sự thi thố quyền toàn năng của Ngài để báo thù, chứ không phải để cứu. Có vẻ lạ rằng một Đấng có quyền năng vô hạn lại đau buồn về điều mà sự thi thố quyền toàn năng có thể đã ngăn ngừa. Nhưng chúng ta đừng quên rằng trong Đức Chúa Trời có sự công chính cũng như quyền toàn năng, và rằng, trong khi quyền năng của Ngài không thể bị giới hạn hay kiềm chế bởi bất cứ điều gì ngoài chính Ngài, nó là và phải bị giới hạn bởi những sự hoàn hảo khác của Ngài, đến nỗi quyền toàn năng của Ngài không thể hoàn thành bất cứ điều gì bất công. Vậy, khi quyền năng của Ngài đã đến những giới hạn công chính của nó, và không còn có thể được thi thố đối với tội nhân, bấy giờ Ngài đau đớn trong lòng. Ngài đau buồn vì tội lỗi đã lên đến mức mà những công trình của chính tay Ngài phải bị hủy diệt, chúng phải bị cất khỏi trước mặt Ngài như điều ô uế.

2. Ngài đau buồn vì sự ô danh do đó đem đến cho chính Ngài. Quả thật, đó chỉ là sự ô danh tạm thời; đó là điều Ngài sẽ sớm sửa chữa; nhưng, nó vẫn là sự che mờ tính cách đẹp của chính Ngài; nó là sự làm mờ vinh quang của Ngài; nó là một sự nhật thực, dù thoáng qua. Nó giống như một vết thương do một bàn tay bất ngờ nhất gây ra, mà, dù được chữa lành nhanh chóng, không thể không cảm thấy đau đớn. Ngài há có thể không đau đớn trong lòng khi bị ô danh như vậy bởi những kẻ Ngài đã tạo dựng để tôn vinh Ngài, — bị ô danh bởi một đứa con yêu dấu, — bị ô danh bởi những kẻ, Ngài hẳn mong đợi, sẽ đặc biệt nhạy cảm về điểm này, đặc biệt dịu dàng và ghen tỵ về danh dự của Ngài.

3. Ngài đau buồn vì sự khốn khổ của con người. Con người đã không được tạo dựng cho sự khốn khổ. Hạnh phúc, như một viên ngọc quý, đã được giao phó cho anh ta. Anh ta đã ném nó đi, như vô giá trị và không đáng muốn. Anh ta không chỉ không cố giữ kho báu, mà đã lao nhọc để xa lánh nó. Anh ta đã rao bán nó cho mọi người qua đường; không, anh ta đã ném nó khỏi mình như đồ hèn. Anh ta đã lao mình vào khốn khổ; anh ta đã từ chối được hạnh phúc; anh ta không chỉ nói với điều ác: "Điều ác, hãy là điều thiện của ta"; mà anh ta đã nói với nỗi buồn: "Nỗi buồn, hãy là niềm vui của ta." Sự khốn khổ này lấp đầy linh hồn anh ta, và che phủ trái đất từng được phước này. Vậy, Đức Chúa Trời há có thể không đau buồn? Ngài là Đức Chúa Trời phước hạnh vô hạn; Ngài biết phước hạnh là gì, và sự thiếu nó phải ra sao. Há Ngài có thể không đau đớn trong lòng? Ngài đau buồn về sự khốn khổ của tội nhân, như Chúa Giê-xu đã khóc trên Giê-ru-sa-lem. Những nỗi sợ này và nỗi buồn ấy là một. "Đã bao lần Ta muốn nhóm họp ngươi!" "Nếu ngươi đã biết." "Ôi, ước gì ngươi đã lắng nghe các điều răn Ta!" "Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống." Đó là một số lời thốt ra của nỗi buồn thiêng liêng này. Và rồi Ngài thấy sự đời đời của sự khốn khổ của con người. Đó không phải là nỗi buồn của một đời người nằm trước mặt con người. Đó là một tai họa đời đời. Con mắt vô hạn của Giê-hô-va nhìn xuyên qua toàn bộ cõi đời đời ấy, nhận ra sự đắng cay và thống khổ của nó, — thấy sự hành hạ, bóng tối, con sâu, ngọn lửa, sự chết thứ hai; và thấy những điều này, Ngài đau đớn trong lòng. Vì Ngài không vui thích trong nỗi buồn của con người, dù là nỗi buồn của một giờ, hay nỗi buồn của cả một cõi đời đời. Đó không phải là niềm vui của Ngài khi con người khốn khổ. Không, nó làm Ngài đau đớn trong lòng. Cơn giận dữ không ở trong Ngài. Sự báo thù là công việc lạ của Ngài. Niềm vui của Ngài là ban phước, không phải nguyền rủa; là cứu, không phải hủy diệt. Ngài thề trước vũ trụ rằng Ngài không vui thích trong sự chết của kẻ ác, mà muốn chúng quay lại và sống.

4. Ngài đau buồn vì nay Ngài phải là Đấng giáng sự khốn khổ cho con người. Không còn lựa chọn nào. Trong nhiều năm dài, đã có một lựa chọn. Ngài có thể nhân từ; Ngài có thể nhẫn nại; Ngài có thể tha thứ; hay, nếu không thực sự tha thứ, Ngài có thể hoãn sự báo thù đang nhóm, Ngài có thể trì hoãn đòn đánh. Nhưng nay lựa chọn này bị từ chối. Sự tích lũy của tội lỗi như vậy; sự ghê tởm của nó như vậy; những sự tăng nặng của nó như vậy, đến nỗi ân điển không còn có thể chống lại sự công chính; sự nhẫn nại đã cạn kiệt, và sự phán xét phải theo đường lối của nó. Nếu mọi sự được phép tiếp diễn như chúng đã diễn ra, luật pháp sẽ thành chữ chết, sự thánh khiết thiêng liêng sẽ bị nghi vấn, sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa của Ngài sẽ bị nghi ngờ; không, chính quyền năng của Giê-hô-va sẽ bị chối bỏ, — như thể nó không đủ để kiềm chế điều ác khỏi dấy lên, hay nghiền nát nó khi nó đã lên đến mức như vậy. Lòng thương xót đã lâu thắng thế chống lại sự phán xét; nay sự phán xét thắng thế chống lại lòng thương xót. Ân điển đã làm những kỳ diệu cho tội nhân. Làm hơn nữa sẽ là lật đổ sự công chính, và đùa giỡn với sự đáng sợ của luật pháp.

Với tư cách là Cha nhân từ, Ngài đã trì hoãn sự báo thù; nhưng nay, với tư cách là Quan Án công chính, Ngài phải can thiệp. Ngài đã lâu chần chừ trong tình yêu Ngài, khao khát những đứa con phản nghịch của Ngài; Ngài không thể chần chừ nữa. Công việc lạ của Ngài phải được làm, bất kể hy sinh nào, hoặc cho chính Ngài hoặc cho con người. Ngài không chỉ phải giữ lại điều thiện, Ngài phải giáng điều ác, và Ngài phải tự mình làm. Ngài, Đấng Tạo Hóa, cũng phải là Đấng Hủy Diệt. Con người phải bị phó mặc! Anh ta đã vượt quá giới hạn mà trong đó ân điển có thể được thi thố một cách công chính. Anh ta đã khiến Đức Chúa Trời không thể ban phước cho anh ta. Anh ta đã đặt ra ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời việc làm bất cứ điều gì hơn cho anh ta. Anh ta đã khiến thành một sự cần thiết công chính rằng Đức Chúa Trời phải thi hành sự báo thù trên anh ta. Đức Chúa Trời muốn ban phước, con người đã buộc Ngài nguyền rủa. Đức Chúa Trời muốn cứu, con người đã buộc Ngài hủy diệt. Sự đoán phạt, cơn thịnh nộ, sự hủy hoại, khốn khổ đời đời, nay phải là phần của con người! Chiếc bình mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng, và định cho danh dự và niềm vui, phải thành chiếc bình của sự hổ thẹn, sự hổ thẹn đời đời, đầy mật và ngải cứu! Không lạ gì khi nó làm Ngài đau đớn trong lòng!

Dù chủ đề có khó hiểu đến đâu; những lời của câu gốc chúng ta vẫn rõ ràng. Chúng ta không muốn giải thích chúng đi. Chúng ta không muốn pha loãng chúng, hay cướp đi của chúng sự dịu dàng trang nghiêm, mà chúng thốt ra một cách buồn thảm như vậy. Chúng ta không muốn thêm vào chúng; nhưng chúng ta cũng không muốn lấy bớt khỏi chúng. Và chắc chắn chúng khẳng định rằng nỗi buồn của Đức Chúa Trời vừa chân thành vừa sâu sắc. Đó là nỗi buồn của Đấng Tạo Hóa. Đó là nỗi buồn của Người Cha. Đó là nỗi buồn như
về sau đã thốt lên trên Y-sơ-ra-ên bằng những lời như vầy: "Hỡi Ép-ra-im, ta sẽ bỏ ngươi thể nào? Hỡi Y-sơ-ra-ên, ta sẽ phó ngươi thế nào? Ta sẽ làm cho ngươi như Át-ma thể nào? Ta sẽ đặt ngươi như Xê-bô-im thể nào? Lòng ta đã động trong ta; sự thương xót của ta cùng nóng nảy." Đó là nỗi đau buồn, như vào một ngày còn về sau hơn nữa, đã tuôn ra trong nước mắt của Đấng Christ trên Giê-ru-sa-lem. Và tất cả những điều đó chẳng phải là sự thật sao? Đã từng có sự thật nào như vậy chưa? Thế nhưng tất cả những điều này không làm cho hỏa ngục bớt thật đi, cũng không làm cho ngọn lửa đời đời bớt khủng khiếp đi.

Nhiều người dường như cho rằng, vì Đức Chúa Trời không có những đam mê như chúng ta; vì Ngài không phải chịu những cảm xúc như của chúng ta; vì không có những đợt dâng lên và lắng xuống của sự kích động sốt sắng, làm xáo trộn sự thanh thản vô hạn và phước hạnh của bản thể thiên thượng của Ngài, mà do đó Đức Chúa Trời không cảm nhận; rằng sẽ là hạ thấp Ngài khi cho rằng Ngài có thể bị tác động, dù là xa vời nhất, bởi sự luân phiên của vui mừng hay buồn đau — nhất là khi tình trạng của các tạo vật của Ngài có thể được xem là nguồn gốc của một trong hai điều đó.

Không phải như vậy. Điều đó sẽ là sự dửng dưng, chứ không phải sự thanh thản. Nó sẽ khiến Đức Giê-hô-va không còn là Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong con người Chúa Giê-xu Christ. Nó sẽ khiến Ngài thua kém các tạo vật của Ngài trong mọi tình cảm dịu dàng vốn cấu thành một phần rất cao quý của bản thể chúng ta. Nó sẽ khoác lên Ngài sự vô cảm của chủ nghĩa Khắc Kỷ. Nhưng với Đấng mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời của mình, thì không có sự vô cảm ấy, không có chủ nghĩa Khắc Kỷ ấy. Ngài là tình yêu thương. Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Ngài là Đấng hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, giữ sự nhân từ đến nghìn đời, tha thứ gian ác, sự vi phạm và tội lỗi. Ngài đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài. Có chép về Ngài rằng "linh hồn Ngài buồn bực vì sự khốn khó của Y-sơ-ra-ên"; rằng "hễ khi dân Ngài bị khốn khó, chính Ngài cũng khốn khó." Ngài cúi xuống trên chúng ta trong tình trìu mến của tình phụ tử. Ngài khao khát chúng ta. Ngài mong mỏi được thấy chúng ta hạnh phúc. Ngài vui thích ban phước. Công việc lạ lùng của Ngài là rủa sả. Hơn nữa, Ngài chính là nguồn mạch của tình yêu thương. Mọi tình cảm của linh hồn con người chỉ là bản sao của Ngài; mờ nhạt và lu mờ thật, nhưng thật sự là bản sao, là đối ứng, là hình ảnh dưới đất của thực tại trên trời. Lòng người, trong mọi tình cảm thánh khiết, chính là bản sao chép của lòng Đức Chúa Trời. Trong Đức Chúa Trời là nơi sinh ra mọi cảm xúc, và Ngài lại không cảm nhận sao? Nơi Ngài là nguồn mạch của mọi tình cảm, và Ngài lại lạnh lùng, bị tước đoạt mọi sự cảm thông yêu thương sao? Ngài sẽ ban cho con người những năng lực cảm xúc như vậy, vốn cấu thành phần thiêng liêng nhất của bản tính chúng ta, mà chính Ngài lại không hề lay động và bất động sao? Ngài là Cha của các linh hồn, và Ngài lại hoàn toàn khác biệt với các linh hồn mà Ngài đã dựng nên sao? Ngài đã dựng nên chúng theo hình ảnh của Ngài; và hình ảnh đó chẳng là gì khác ngoài sự chai đá vô cảm sao? Nó chỉ là băng, hay đá, hay sắt sao? Ngài đã sai Con Ngài đến để làm sự bày tỏ về tâm trí và tấm lòng của Ngài; và chúng ta há chẳng thấy, từ Con ấy, rằng Cha cảm nhận sâu sắc biết bao sao? Chúng ta há chẳng thấy trong Ngài, Đấng là hình ảnh trọn vẹn của Ngài, sự cảm thông của Đấng Tạo Hóa đối với các tạo vật của Ngài trong những vui mừng và buồn đau của họ sao? Chúng ta há chẳng thấy trong Ngài, Ngài có thể ghét tội lỗi cách mạnh mẽ đến mức nào, mà vẫn yêu thương, thậm chí khóc thương kẻ có tội sao? Phải, và Đức Thánh Linh há chẳng cũng bày tỏ cảm xúc của Ngài sao? Và chúng ta há chẳng đọc về việc Thánh Linh ấy bị chống cự, bị làm buồn, bị làm đau, như thể đang đau buồn vì sự lạnh nhạt, sự sao lãng, sự vô tín, sự không tin kính của chúng ta sao?

Vậy, những điều này có thể có nghĩa gì, nếu không phải là Đức Chúa Trời của chúng ta thật sự cảm nhận cách sâu sắc? Thật vậy, trong sự cảm nhận như vậy không thể có điều gì thuộc về xác thịt, không có điều gì liên quan đến sự bất toàn hay yếu đuối; nhưng cho rằng Ngài không có cảm xúc, như chúng ta vẫn thường làm, tức là phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và thật sự! Than ôi! Chỉ khi chúng ta học biết Ngài cảm nhận sâu sắc biết bao, chúng ta mới biết đúng về tính cách của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện. Chỉ khi chúng ta nhận ra Ngài khao khát, thương xót, vui mừng, đau buồn, và yêu thương cách chân thành biết bao, chúng ta mới hiểu được sự bày tỏ mà Ngài đã thực hiện về chính mình trong Phúc Âm của ân điển Ngài, và trong thân vị của Con Ngài đã nhập thể. Và cho đến lúc đó, chúng ta cũng không cảm nhận được sự độc ác khôn tả của tội lỗi, vì nó là sự làm buồn Đức Chúa Trời, sự làm đau Thánh Linh yêu thương của Ngài, và thật sự thức tỉnh về sự bại hoại của bản tính phản nghịch của chúng ta. Chỉ lúc đó chúng ta mới có thể hết lòng bước vào sự lên án điều ác của Đức Chúa Trời, và cảm thông với Ngài trong điều khiến Ngài đau buồn. Không bao giờ, cho đến khi chúng ta tin rằng Ngài cảm nhận như Ngài phán, chúng ta mới có thể thật sự khao khát được giải thoát khỏi điều chẳng những là vật gớm ghiếc mà Ngài ghét, mà còn là điều ác và điều buồn mà Ngài hết sức chân thành thương khóc.

Chính điều này mang lại sức mạnh cho những lời trách răn của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội, và những lời kêu gọi của Ngài đến lương tâm và tấm lòng của kẻ có tội. Chúng ta dễ xem những lời phán của Đức Chúa Trời như những lời nói suông, — hoặc ít ra, như những lời mà, dù tự chúng rất nhân từ, cũng không thể được cho là thể hiện cảm xúc của Đấng phán ra chúng. Hoàn toàn không phải như vậy. Đức Chúa Trời chẳng những có ý đúng như Ngài phán, mà Ngài còn cảm nhận đúng như Ngài phán. Ngài không thờ ơ về tình trạng của chúng ta, hay dửng dưng trước việc sứ điệp của Ngài được tiếp nhận hay bị khước từ. Khi Ngài phán: "Ta không vui thích về sự chết của kẻ dữ," Ngài thốt lên cảm xúc sâu thẳm của tấm lòng Ngài. Khi Ngài phán: "Ta sẽ bỏ ngươi thể nào?" Ngài tỏ cho chúng ta thấy Ngài cảm nhận ra sao. Khi Ngài phán: "Than ôi, ước gì ngươi đã để ý đến các điều răn ta," Ngài nói cho chúng ta biết Ngài cảm nhận ra sao. Và khi Con một của Ngài, trong những ngày Ngài mang xác thịt, phán với dân Giu-đa vô tín: "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống," Ngài tỏ cho chúng ta thấy Cha và Con thật sự là một trong phương diện này biết bao, và rằng đối với mỗi đứa con nghèo khổ của đất, dù lầm lạc, dù tối tăm, dù vô tín, dù phản nghịch đến đâu, Ngài đang dang tay ra trong tình yêu thương, và dang ra không kém phần chân thành, dù đối với hàng vạn người, Ngài đang dang những cánh tay ấy ra cách vô ích.

BÀI GIẢNG XXXVII.

SỰ CHÂN THẬT CỦA NHỮNG LỜI TRÁCH RĂN TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Hỡi con người, hãy nói cùng nhà Y-sơ-ra-ên rằng: Các ngươi nói như vầy: Nếu sự vi phạm và tội lỗi chúng tôi chất trên chúng tôi, và chúng tôi hao mòn trong đó, thì làm sao chúng tôi sống được? Hãy nói cùng chúng nó: Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta không thích sự chết của kẻ dữ, nhưng thích sự kẻ dữ trở bỏ đường lối mình và được sống. Hãy trở lại, hãy trở lại khỏi đường lối xấu của các ngươi! Vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?" — Ê-xê-chi-ên 33:10-11.

Chúng ta hãy coi chừng đừng áp đặt cách giải thích thuộc về con người và hữu hạn lên những điều thuộc về Đức Chúa Trời và vô hạn. Chúng ta cần ghi nhớ những lời này: "Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta." Tính cách của Đức Chúa Trời nổi bật như sự tương phản với tính cách của con người, cũng như ánh sáng là sự tương phản của bóng tối, như thiên đàng là sự tương phản của đồng hoang gào thét hoang vu.

1. Những ý tưởng của Đức Chúa Trời về con người tương phản biết bao với những ý tưởng của con người về Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời được thấy đang khao khát kẻ lang thang nghèo khổ của Ngài với lòng thương xót sâu thẳm nhất, ấp ủ những ý tưởng bình an và thân thiện đối với nó; con người được thấy đang nghi ngờ Đức Chúa Trời, xem Ngài như một ông chủ khắc nghiệt, một người nghiêm khắc, gặt nơi mình không gieo, và lượm nơi mình không rắc.

2. Những cảm xúc của Đức Chúa Trời đối với con người đối lập biết bao với những cảm xúc của con người về Đức Chúa Trời! Bên này là tình yêu thương, bên kia là sự ghét bỏ; bên này là lòng nhân từ và thiện chí, bên kia là sự thù nghịch!

3. Sự đánh giá của Đức Chúa Trời về con người khác biệt biết bao với sự đánh giá của con người về Đức Chúa Trời! Sự đánh giá của Đức Chúa Trời về giá trị của con người là cái giá Ngài đã trả cho nó, — chính Con Ngài; sự đánh giá của con người về Đức Chúa Trời là cái giá nó đã trả cho Con Đức Chúa Trời, — ba mươi miếng bạc.

4. Những mục đích của Đức Chúa Trời khác với những mục đích của con người biết bao! Đức Chúa Trời phán với con người: "Hãy sống;" con người nói với Đức Chúa Trời: Hãy để Ngài chết; hãy đóng đinh hắn; đây là kẻ kế tự; nào, chúng ta hãy giết hắn đi.

5. Đường lối của Đức Chúa Trời cách xa đường lối của con người biết bao! Đường lối của Đức Chúa Trời đều hướng về con người, theo hướng hòa giải; đường lối của con người đều xa cách Đức Chúa Trời, xua đuổi sự thông công với Ngài, và thờ ơ với ân huệ của Ngài.

Đó là sự tương phản được bày ra trong hai câu Kinh Thánh này. Trong câu trước (câu 10), chúng ta có tình trạng của lòng con người đối với Đức Chúa Trời; trong câu sau, tình trạng của lòng Đức Chúa Trời đối với con người. Chúng ta hãy lần lượt xét hai điểm này.

I. Tình trạng của lòng con người đối với Đức Chúa Trời. Câu 10 này rõ ràng nói về những lời lầm bầm đầy oán hận của Y-sơ-ra-ên chống lại Đức Giê-hô-va. Đức Chúa Trời đã thăm viếng họ cả bằng lời cảnh báo lẫn lời nài xin, bằng những lời đe dọa lẫn những lời mời gọi. Khi những điều này bị khinh thường hoàn toàn, sự đoán phạt đã giáng xuống họ. Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục nài xin và mời gọi. Các sự đoán phạt không được cất đi, nhưng những sứ điệp nhân từ vẫn còn; thậm chí còn được nhân lên. Chính tình trạng này đã khơi ra những lời lầm bầm phản nghịch trong câu Kinh Thánh của chúng ta. Những sứ điệp thương xót, giữa lúc các sự đoán phạt, là điều họ không thể hiểu nổi cũng không thể chịu đựng nổi. Chính điều này đã đẩy sự thù nghịch của họ lên đến đỉnh điểm của sự thách thức phạm thượng. Họ đã không, họ sẽ không, thấy được những điều này hoàn toàn nhất quán với nhau biết bao; ân điển không mâu thuẫn với sự đoán phạt, sự đoán phạt cũng không hủy bỏ ân điển, mà cả hai cùng nhau tạo thành một sự kết hợp phước hạnh và kỳ diệu của sự nhân từ và sự nghiêm khắc. Nhưng họ đã đặt điều này chống lại điều kia như thể chúng không thể hòa hợp, và điều này là sự nhạo báng điều kia. Họ lầm bầm, họ cáu kỉnh, họ bắt bẻ, họ chế giễu: "Nếu sự vi phạm của chúng tôi chất trên chúng tôi, và chúng tôi đang hao mòn dưới chúng, thì làm sao chúng tôi sống được! Nghĩa là, ông bảo chúng tôi về sự sống; ông hứa cho chúng tôi sự sống; thế mà chúng tôi thấy sự đoán phạt đang đè nặng trên chúng tôi; chúng tôi thấy mình đang hao mòn, đang hư mất, đang tiêu tan; há chẳng phải là sự nhạo báng khi nói với chúng tôi về sự sống sao? Há chẳng phải sứ điệp về sự sống là điều dối trá; và há chẳng phải Đức Chúa Trời là không chân thành khi sai nó đến sao? Chắc chắn, nếu chúng tôi hư mất, chúng tôi không đáng trách; hãy để Đấng đang làm chúng tôi bị thương đến chết, mà lại nhạo báng chúng tôi bằng lời hứa về sự sống, gánh lấy trách nhiệm!" Những lời tuyệt vọng và táo bạo! Thật kinh khiếp khi nghe tạo vật phạm thượng như vậy, khi thấy nó chống lại Đức Chúa Trời đã dựng nên nó, nhất là khi Đức Chúa Trời ấy đang nài xin nó trong mọi sự dịu dàng của tình yêu thiên thượng, khao khát nó trong mọi sự trìu mến còn vương vấn của lòng thương xót phụ tử và ân điển chưa hề tắt!
Kẻ có tội vẫn lầm bầm như vậy cho đến ngày nay. Nó lý luận chống lại Đức Chúa Trời như thế, vật lộn với Đấng Toàn Năng, tranh đấu với quyền năng của Ngài, xông vào những cái bướu dày của thuẫn Ngài.

Nó lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời vì Ngài không ban sự sống cho nó. Nó nghe lời hứa về sự sống, mà cảm thấy mình không có sự sống; và nó hỏi: Tại sao tôi lại như vậy? Đức Chúa Trời hứa sự sống. Ngài công bố Ngài sẵn lòng ban nó. Tôi không có sự sống. Há chẳng phải Ngài đang nhạo báng tôi sao? Đấng Christ hứa sự yên nghỉ. Tôi không có sự yên nghỉ. Ngài có thể chân thành sao? Tôi đã làm mọi điều có thể, — cố gắng, cầu nguyện, đọc sách, sửa đổi đường lối, dùng các phương tiện; thế mà vẫn không có bình an, không có sự sống cho tôi. Sứ điệp ấy có thể là thật sao?

Hơn nữa, nó đổ toàn bộ trách nhiệm về sự chết của mình lên Đức Chúa Trời. Nó nói: Tôi thấy mình chỉ phải chết; không còn cách nào khác; lỗi không phải ở tôi, mà ở Đức Chúa Trời. Sự chết có thể là phần của tôi về sau; nhưng làm sao tôi không chết được? làm sao tôi không phạm tội được? Nếu tội lỗi và sự chết là số phận của tôi, hãy để Đức Chúa Trời lo liệu. Bản tính sa ngã của tôi, sự giáo dục của tôi, hoàn cảnh của tôi, những sự cám dỗ của tôi, — đó là những lời bào chữa của tôi. Như vậy nó buộc tội Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình, và về số phận của mình. Nó đã làm mọi điều có thể, mà Đức Chúa Trời không chịu ban sự sống cho nó; há Đức Chúa Trời chẳng phải là tác giả duy nhất của sự hư mất của nó sao? Đối với điều này chúng ta đáp: Không; Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi của một người, hay của sự chết của người ấy. Ngài vô tội về máu của họ. Điều ác không đến từ Đức Chúa Trời, mà đến từ con người. Nếu họ hư mất, tội lỗi hoàn toàn thuộc về họ. Vì hãy để ý, tội lỗi là của chính họ, hoàn toàn của chính họ. Không ai ép buộc họ phạm tội. Đức Chúa Trời không ép buộc họ phạm tội, và Sa-tan cũng không thể ép buộc họ. Tội lỗi của họ là của chính họ, theo nghĩa đầy đủ nhất. Nhưng hơn thế: chính họ hoàn toàn đáng trách vì đã không được giải thoát; vì lý do thật sự và đích thực khiến họ không được giải thoát là, họ không chịu nhận lấy sự sống theo cách của Đức Chúa Trời, và theo các điều kiện của Đức Chúa Trời. Họ có thể rất muốn có nó, nhưng không theo cách của Đức Chúa Trời. Họ khăng khăng đòi trả giá cho nó, hoặc xứng đáng với nó, hoặc làm điều gì đó để đạt được nó, hoặc ít ra để khiến mình không hoàn toàn bất xứng với việc nó được ban cho họ. Và khi Đức Chúa Trời bảo họ rằng nó đã được mua rồi, và họ không thể mua lại nó, rằng họ không thể kiếm được nó, rằng nếu họ không chịu nhận lấy cách nhưng không thì họ không thể có nó chút nào, họ quay lại chống lại Ngài, và trong cơn thịnh nộ dữ dội và sự phản nghịch tăm tối của lòng kiêu ngạo thất vọng, bị thúc đẩy và làm cho cay đắng hơn bởi nỗi đau sâu thẳm của linh hồn khốn khổ của họ, họ kêu lên: Tất cả chỉ là sự nhạo báng, sự lừa dối! Như thể đó là chút an ủi cho họ, trong nỗi đau của mình, khi thấy Đức Chúa Trời là không chân thành, và có thể trút lên Ngài trách nhiệm về sự hư mất của họ.

Có thể có một số người ở đây đang gạt bỏ sự sống khỏi mình như vậy. Bạn cảm thấy mình cần nó; bạn khốn khổ dưới cảm thức thiếu nó; thế mà bạn đang khước từ nó. Rốt cuộc bạn sẽ không nhận lấy nó; vì các điều kiện không làm bạn vừa lòng. Sự sống này trở thành của bạn, không phải bằng sự lao nhọc hay vật lộn, mà chỉ đơn giản bằng việc tiếp nhận lời chứng thiên thượng về nó, — bằng việc lắng nghe tiếng của Đấng, trong khi phán: "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống," lại phán: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống;" "Kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi." Phước hạnh ấy có thể rẻ hơn nữa không? Nó có thể được nhận với những điều kiện dễ dàng, đơn giản hơn nữa không? Nó có thể được đem đến gần hơn, hay bạn có thể được chào đón trọn vẹn hơn nữa không? Không phải bằng cách leo lên ngọn đồi không thể tới, hay bước đi trong đêm tối qua khu rừng rậm rạp; mà chỉ bằng cách ngồi xuống ngay nơi bạn đang ngồi lúc này, và uống lấy giếng nước sống đang vọt lên tươi mới ngay bên cạnh bạn.

Sự sống của một kẻ có tội, với tư cách là kẻ có tội, chỉ có thể kết thúc trong sự chết thứ hai. Nếu nó phải kết thúc trong sự vui mừng, và tiếp diễn vào sự sống đời đời, thì nó phải được bắt đầu lại từ đầu. Điều ác không nằm chỉ trong lá và cành của cây, mà trong thân và rễ; nhựa cây đã bị nhiễm độc, và trừ khi điều đó được chữa lành, mọi nỗ lực cải thiện đều vô ích. Rõ ràng đây là điều Chúa muốn nói với Ni-cô-đem, khi Ngài làm ông sửng sốt với những lời nghiêm trọng: "Các ngươi phải sanh lại." Toàn bộ sự sống của chúng ta phải được xem là hoàn toàn xấu xa, huyết mạch thuộc linh của chúng ta đã hoàn toàn hư hoại; và không phương thuốc nào có ích gì, trừ phương thuốc đi thẳng đến tận nguồn. Sự sống của kẻ có tội phải được bắt đầu lại từ chính khởi đầu của nó. Nó không chỉ được xem lại và chỉnh sửa; mà được bắt đầu mới, như thể nó chưa từng tồn tại trước đây. "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3).

Chính sự không tin hoặc quên lãng điều này đã sinh ra quá nhiều tôn giáo giả, quá nhiều sự sẩy thai thuộc linh, quá nhiều sự làm môn đồ nửa vời, quá nhiều sự đắm tàu của đức tin. Tôn giáo của hình thức và nghi lễ, của sự hâm hẩm và thỏa hiệp, của tình cảm và thời thượng, của trí tuệ và triết học, đã bắt đầu ở đâu đó thiếu hụt điều này, — thiếu hụt sự sanh lại từ trên cao. Nó có thể đã quay lại một quãng đường khá xa, nhưng chưa đến tận khởi đầu. Nó có thể đã đào xuống một chút, để chạm đến một loại nền tảng nào đó, nhưng chưa đủ sâu để chạm đến nền tảng chắc chắn duy nhất đã được đặt tại Si-ôn. Trong điều này nó thiếu hụt, và do đó hoàn toàn thất bại. Dây cáp dài bao nhiêu cũng không quan trọng; nếu nó chỉ thiếu một tấc, nó cũng vô dụng. Cũng vậy, một người thay đổi đời sống mình nhiều đến đâu, hay làm cho nó tôn giáo đến đâu, cũng không quan trọng. Trừ khi người ấy bắt đầu lại tất cả từ đầu; trừ khi chúng ta được "sanh bởi Thánh Linh," thì chẳng ích gì. Khởi đầu đích thực duy nhất của tôn giáo trong linh hồn con người, là được sanh lại, "chẳng phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi hạt giống không hay hư nát, là bởi lời hằng sống và còn lại đời đời của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 1:23). Và, như chính sự liên hệ với sự chết của A-đam thứ nhất đã gây ra sự hư mất của chúng ta, thì cũng chính sự liên hệ với sự sống lại của A-đam thứ hai đem lại sự phục hồi và phước hạnh. "Ngài đã sanh lại chúng ta, cho chúng ta có sự trông cậy sống, bởi sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết" (1 Phi-e-rơ 1:3).

Nhà truyền đạo nổi tiếng của thế kỷ trước, John Berridge, đã viết bia mộ của chính mình vài năm trước khi ông qua đời; và trong đó ông đã để lại lời chứng trang trọng về điểm này. Nó tự nó là một bài giảng. "Đây là nơi an nghỉ những hài cốt trần gian của John Berridge, nguyên quản nhiệm Everton, một đầy tớ lưu động của Chúa Giê-xu Christ, người đã yêu mến Chủ mình và công việc của Ngài; và sau nhiều năm chạy việc cho Ngài, đã được gọi lên hầu việc Ngài ở trên cao. Hỡi độc giả! Ngươi đã được sanh lại chưa? Không có sự sanh lại thì không có sự cứu rỗi."

Hỡi kẻ có tội chưa sẵn sàng! Kìa là Đấng Phán Xét, và ngai, và đám đông đang tụ họp, chờ đợi bản án của họ! Hãy nghe tiếng reo hò, tiếng kèn, tiếng sấm, và tiếng của Đấng Uy Nghi! Bạn đang trông đợi, hay đang ngủ? Bạn đang chuẩn bị, hay quyết liều tất cả, và thách thức Đấng Phán Xét của muôn loài? Thời gian đáng giá bao nhiêu? Lợi lộc, hay thú vui, hay tội lỗi, hay đất này đáng giá bao nhiêu? Không đáng gì cả. Linh hồn đáng giá bao nhiêu? Thiên đàng, Đức Chúa Trời, Đấng Christ, vương quốc, và sự vinh hiển đáng giá bao nhiêu? Đáng giá mọi sự. Thế mà những điều ấy đối với bạn chẳng là gì cả! Một thỏi vàng của đất này, một mẫu đất, một nụ cười của bạn bè vui nhộn, một vòng hoa danh dự của thế gian, một ngày quyền lực và vĩ đại của thời gian, bạn sẽ chọn hơn tất cả những gì thuộc về Đức Chúa Trời và đời đời! Ôi sự điên dại của lòng người, thật không dò thấu và không chữa được! Ôi bùa mê của tội lỗi, thật mạnh mẽ và trói buộc! Ôi cạm bẫy của kẻ ác, thật mù quáng, thật chết người, thật thành công!

BÀI GIẢNG XXXVIII.

SỰ CHÂN THẬT CỦA NHỮNG LỜI TRÁCH RĂN TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Hỡi con người, hãy nói cùng nhà Y-sơ-ra-ên rằng: Các ngươi nói như vầy: Nếu sự vi phạm và tội lỗi chúng tôi chất trên chúng tôi, và chúng tôi hao mòn trong đó, thì làm sao chúng tôi sống được? Hãy nói cùng chúng nó: Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta không thích sự chết của kẻ dữ, nhưng thích sự kẻ dữ trở bỏ đường lối mình và được sống. Hãy trở lại, hãy trở lại khỏi đường lối xấu của các ngươi! Vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?" — Ê-xê-chi-ên 33:10-11.

II. Sau khi đã thấy, từ câu 10, tình trạng của lòng con người đối với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy để ý tình trạng của lòng Đức Chúa Trời đối với con người, như chúng ta thấy được bày ra trong câu 11: "Thật như ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, ta không thích sự chết của kẻ dữ, nhưng thích sự kẻ dữ trở bỏ đường lối mình và được sống. Hãy trở lại, hãy trở lại khỏi đường lối xấu của các ngươi! Vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?"

Đức Chúa Trời đáp lại những ý nghĩ cứng cỏi của Y-sơ-ra-ên về Ngài như vậy. Thay vì bị chọc giận bởi sự phản nghịch táo bạo nhất này, Ngài đáp lại sự vô tín đầy nghi ngờ của họ bằng cách lặp lại những lời ân điển của Ngài. Ngài kiên nhẫn biết bao, nhịn nhục biết bao, hạ mình biết bao! Thay vì thi hành sự báo thù, Ngài đổi mới những lời bảo đảm về sự quan tâm chân thành và trìu mến nhất của Ngài đối với sự an lành của họ. Không hề lay động trước những lời chế giễu khủng khiếp và những lời buộc tội không chân thành của họ, Ngài đến gần họ trong tư thế của một người bạn; Ngài lặp lại lời tuyên bố về tâm ý nhân từ của Ngài; Ngài thêm vào những lời khẳng định mới, lớn hơn, đầy đủ hơn về lòng thương xót không mỏi mệt và vô tận của Ngài. Hơn nữa, để xóa bỏ mọi sự nghi ngờ, và đón trước mọi hình thức và sắc thái của sự vô tín, Ngài thêm vào lời thề của Ngài, — lời thề của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời hằng sống, — để bởi hai điều không hề thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, họ có thể có sự bảo đảm chắc chắn nhất về tâm ý nhân từ của Ngài, và khả năng xa vời nhất của một lời buộc tội như sự không chân thành chống lại chính Ngài được đề phòng.

Đức Chúa Trời đã tuyên bố với chúng ta cách trang trọng nhất như vậy về những ý định yêu thương của Ngài. Ngài đã phơi bày những ý nghĩ sâu kín nhất của tấm lòng Ngài. Ngài bảo chúng ta rằng những ý nghĩ này hoàn toàn trái ngược với ý nghĩ của chúng ta; rằng ước muốn của Ngài không phải là rủa sả, mà là ban phước; không phải là hủy diệt, mà là cứu rỗi. Và lời thề này là lời thề thế nào! Đó không phải là lời thề của một con người, mà của Đức Chúa Trời đời đời; của Đấng sống đời đời vô cùng. Như thể lời Ngài có thể bị nghi vấn, Ngài thêm vào lời thề của Ngài. Ngài thề bởi chính mình, vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn; Ngài thề bởi sự sống của chính Ngài, — thực tại lớn nhất trong mọi thực tại, điều chắc chắn nhất trong mọi điều chắc chắn. "Chắc chắn như Ta hiện hữu, — chắc chắn như Ta là Giê-hô-va, — thì cũng chắc chắn như vậy rằng Ta không vui thích về sự chết của kẻ dữ." Thật là một sự chắc chắn vô hạn! "Lời thề," sứ đồ nói, "là sự cuối cùng của mọi sự cãi lẫy." Lời thề này cũng nên là sự chấm dứt mọi sự nghi ngờ, mọi sự hồ nghi, đối với kẻ có tội, về tâm ý nhân từ của Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va hẳn phải mong mỏi biết bao được gặp gỡ và xua tan mọi nỗi sợ ghen tị của bạn, — để thuyết phục bạn rằng Ngài không phải là hữu thể giả dối mà bạn tưởng Ngài là, — rằng Ngài chân thành trong những ước muốn ban phước cho bạn! Hỡi kẻ có tội, bạn còn có thể mong gì hơn điều này? Nếu điều này không làm bạn xấu hổ về sự vô tín của mình, thì điều gì sẽ làm? Nếu điều này không thuyết phục bạn về sự chân thật của Đức Chúa Trời và lòng khao khát chân thành của Ngài đối với bạn, thì điều gì có thể? Than ôi, những ý tưởng ân điển của Ngài đối với bạn vừa chân thành biết bao, vừa vô hạn biết bao! Và há chẳng có điều gì trong sự thương xót nhân từ này, được khẳng định cách trang trọng trên lời thề, có sức hấp dẫn và chinh phục không thể cưỡng lại được đối với tấm lòng ghen tị và vô tín nhất sao?

Bây giờ chúng ta hãy xét nội dung của lời tuyên bố thiên thượng này, được thực hiện trên lời thề như vậy, và được ghi lại để kẻ có tội dùng trong mọi thời đại. Đó là một lời tuyên bố hai mặt: Trong phần đầu, Đức Chúa Trời phủ nhận lời buộc tội đổ lên Ngài, rằng Ngài tìm kiếm sự chết của kẻ có tội; trong phần thứ hai, Ngài tuyên bố Ngài hết sức chân thành mong muốn sự sống của nó.

1. Ngài không vui thích về sự chết của họ. Điều này không ngụ ý rằng kẻ dữ sẽ không chết. Không. Kẻ dữ sẽ bị quăng xuống âm phủ. Hàng triệu người đã hư mất; hàng triệu người nữa sẽ hư mất. Có sự chết thứ hai, sự chết mà ngoài nó không còn sự sống cho kẻ không ăn năn, — ngọn lửa không hề tắt, những ngọn lửa đời đời. Nhưng vẫn đúng rằng Đức Chúa Trời không vui thích về sự chết của con người. Ngài đã không đốt cháy hỏa ngục để thỏa mãn sự báo thù của Ngài. Ngài không quăng kẻ có tội đầu xuống những ngọn lửa vô tận của nó để trút cơn thịnh nộ mù quáng của Ngài. Không. Ngài không vui thích về sự chết của họ. Ngài sẽ cuối cùng lên án kẻ vô tín, nhưng không phải vì Ngài thích làm như vậy, mà vì Ngài là Chúa công chính yêu mến sự công chính. Dù tấm lòng phản bội của bạn có nói gì, dù những sự nghi ngờ ghen tị của bạn có thì thầm gì, thì vẫn là một lẽ thật đời đời đúng, — một lẽ thật được khẳng định trên lời thề, — rằng Đức Chúa Trời không vui thích về sự chết của bạn! Bạn đang tìm cách thoát khỏi sự chết đời đời sao? Tốt lắm. Nhưng bạn có nghĩ rằng Đức Chúa Trời đang cố ngăn cản bạn không? Không, Ngài mong muốn điều này cũng như bạn có thể mong muốn, chỉ có điều những ước muốn của Ngài chạy trong một dòng công chính, và Ngài chỉ có thể trút chúng ra theo một cách công chính. Ngài không quyết tâm về sự hư mất của bạn. Người cha có quyết tâm về sự hư mất của đứa con hoang đàng không? Người chăn có quyết tâm về sự hủy diệt của con chiên lạc không? Con Đức Chúa Trời có vui thích trong sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem khi Ngài khóc thương nó không? Hay Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên có quyết tâm về sự khốn khổ của dân Ngài khi Ngài phán: "Hỡi Ép-ra-im, ta sẽ bỏ ngươi thể nào? Hỡi Y-sơ-ra-ên, ta sẽ phó ngươi thế nào? Ta sẽ làm cho ngươi như Át-ma thể nào? Ta sẽ đặt ngươi như Xê-bô-im thể nào? Lòng ta đã động trong ta, sự thương xót của ta cùng nóng nảy" không? Đức Chúa Trời đã dựng nên bạn không phải là kẻ thù chết người của bạn. Đức Chúa Trời mà trong Ngài bạn sống, cử động, và hiện hữu, không vui thích về sự chết của bạn. Ngài đã không sai Con Ngài đến để hủy diệt, mà để cứu rỗi; Ngài đã không đóng đinh Ngài trên cây thập tự để bạn phải chết, mà để bạn được sống; Ngài đã không sai Đức Thánh Linh của Ngài đến để đóng ấn sự hư mất của bạn, mà để giật bạn như một thanh củi khỏi đám cháy.

2. Ước muốn của Ngài là, kẻ dữ hãy trở lại và được sống. Như trong mệnh đề đầu của lời thề này Ngài đã phủ nhận lời buộc tội đổ lên Ngài, rằng Ngài vui thích về sự chết của kẻ có tội, thì trong phần thứ hai này, Ngài tuyên bố ước muốn của Ngài rằng họ hãy trở lại và được sống. Lời tuyên bố này là sự bày tỏ một ước muốn hoàn toàn chân thành từ phía Đức Chúa Trời. Đó không phải là ngôn ngữ của sự xưng nhận không chân thành, hay của sự sốt sắng giả tạo. Ở đây không có gì là phóng đại hay nói năng bừa bãi. Mỗi lời đều mang dấu ấn của sự chân thật ngay thẳng. Đức Chúa Trời có ý đúng như Ngài phán khi Ngài khẳng định: "Ta không vui thích về sự chết của kẻ dữ, nhưng thích sự chúng trở lại và được sống." Hỡi kẻ có tội, Ngài đang hướng mắt bạn về sự sống, — sự sống đời đời. Ngài mong muốn làm cho bạn được dự phần sự sống. Và chắc chắn đó là sự sống mà bạn cần. Vì có lời nào diễn tả đầy đủ hơn hay khủng khiếp hơn tình trạng hiện tại của bạn bằng sự chết? Bạn đã chết! Chết, không như hòn đá hay tảng đá; điều đó ít ra còn là sự giải thoát khỏi hình khổ. Chết, không như chiếc lá héo hay cây bị bật gốc; điều đó ít ra còn là sự không ý thức về sự mất mát, và không biết về điều lẽ ra có thể đạt được. Nhưng bạn đã chết đối với mọi điều đáng sống, mà vẫn sống đối với mọi điều khiến sự sống trở thành gánh nặng và khốn khổ. Sự chết của bạn, hình thức hiện tại của nó là sự vắng mặt hoàn toàn của mọi điều mà Đức Chúa Trời gọi là bình an hay phước hạnh, hình thức tương lai của nó là con sâu không hề chết, sự khóc lóc, than van, và nghiến răng. Bạn đã chết đối với điều mà bạn được dựng nên, cũng như đối với Đấng đã dựng nên bạn. Bạn sống trong sự vui sướng trên đất, mà bạn đã chết! Bạn cười, đùa giỡn, nhảy múa, chè chén, vui chơi; mà bạn đã chết! Vì sự sống mà trong đó không có Đức Chúa Trời; sự sống mà Ngài không phải là nguồn mạch và trung tâm, là sự chết hoàn toàn! Và đó là sự khốn khổ cho bạn, — khốn khổ bây giờ, khốn khổ trong những thời đại dài dằng dặc sắp đến!

Than ôi! Vậy thì chắc chắn đó là sự sống mà bạn cần, — một sự sống như thế sẽ lấp đầy linh hồn bạn bằng sự vui mừng, — một sự sống như thế chẳng những sẽ rải ánh nắng chung quanh bạn, mà sẽ tuôn sự tươi mới vui mừng của nó vào mọi miền của tâm linh bạn, và lấp đầy mọi ngóc ngách của bản thể bất diệt của bạn bằng sự vui mừng không tả xiết và đầy vinh hiển.

Đó là sự sống mà Đức Chúa Trời mong muốn bạn sở hữu. Chính để ban cho bạn một sự sống như thế mà Ngài đã phó Con Ngài. Chính để một sự sống như thế có thể bước vào trong bạn, mà Ngài đang tranh đấu với bạn bởi Thánh Linh Ngài. Và chính để, không trì hoãn thêm một giờ nào nữa, bạn có thể trở thành những người sở hữu một sự sống như thế, mà Ngài sai đến bạn một lần nữa sứ điệp sự sống này, — thật rõ ràng, thật chân thật, thật thương xót.

Bạn nói: Nếu Đức Chúa Trời muốn tôi sống, tại sao Ngài không ban sự sống cho tôi ngay? Nói cách khác, tại sao Ngài không ép sự sống vào sự chấp nhận của tôi, và phá vỡ mọi rào cản? Tôi xin hỏi lại: Đức Chúa Trời có bị buộc phải dùng cách của bạn để ban sự sống không? Tôi lại hỏi: Bạn có thật sự cho rằng một người không chân thành trong lòng tốt của mình, chỉ vì người ấy không thực hiện lòng tốt đó bằng mọi phương tiện, hợp pháp hay bất hợp pháp không? Há chẳng phải có thể có một giới hạn cho lòng tốt ấy mà vẫn hoàn toàn tương hợp với sự chân thành trọn vẹn nhất sao? Bạn thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không muốn bạn không tin kính; thế mà bạn không tin kính; bạn cũng có thể nói: Đức Chúa Trời hẳn thật sự muốn tôi không tin kính, nếu không tôi đã chẳng như vậy sao? Không, bạn thừa nhận rằng Đức Chúa Trời muốn bạn nên thánh, cũng như Ngài muốn mọi tạo vật của Ngài nên thánh. Bạn có nghĩ đến việc nói: Đức Chúa Trời không mong muốn tôi nên thánh, nếu không Ngài đã khiến tôi nên thánh; Đức Chúa Trời hẳn vui thích trong sự không thánh khiết của tôi, nếu không Ngài đã không để tôi ở trong nó sao? Chắc chắn đó sẽ là lý luận sai lầm cũng như sự phạm thượng táo bạo: không kém phần như vậy khi bạn lập luận: Đức Chúa Trời không thể thật sự mong muốn ban phước cho tôi, nếu không Ngài đã ban phước cho tôi; Đức Chúa Trời không thể mong muốn tôi sống, nếu không Ngài đã ban sự sống cho tôi.

Đối với con người hữu hạn, có thể khó hòa giải hai điều, — sự thiếu sự sống của chúng ta và ước muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên có nó; nhưng không có khó khăn và không có nghi ngờ gì về chính lẽ thật phước hạnh ấy. Ước muốn của Đức Chúa Trời là, chúng ta hãy trở lại và được sống! Không có mọi sự ngụy biện của sự vô tín, cũng không có mọi sự dối trá độc ác của kẻ ác, có thể lay chuyển hay thay đổi lẽ thật vĩ đại, lẽ thật vinh hiển nhất này. Ước muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn không che giấu và hết lòng của Ngài, là, kẻ dữ đừng chết, nhưng được sống! Ngài đã phán nó, Ngài đã lặp lại nó; Ngài đã đóng ấn nó bằng lời thề trang trọng nhất của chính Ngài; và khốn thay cho kẻ có tội, kẻ nghe theo những lời xúi giục tinh vi của tấm lòng ghen tị của mình, từ chối tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài, ngần ngại tin rằng Ngài đang nói lẽ thật rõ ràng khi Ngài giơ tay lên trời và thề: "Thật như ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, ta không vui thích về sự chết của kẻ dữ; nhưng thích sự nó trở bỏ đường lối mình và được sống."

Lời trách răn, mà tất cả những điều này kết thúc, là một trong những lời nài xin dai dẳng khẩn thiết nhất từ phía Đức Chúa Trời, càng chứng tỏ đầy đủ hơn ước muốn thật sự của Ngài muốn ban phước. Nó giống như một người đang tha thiết thúc ép một lời mời lên một thính giả miễn cưỡng, — đang nỗ lực lần cuối để cứu kẻ vô tâm hay kẻ có tội đang chống cự. Ngài cất tiếng lên, Ngài dang tay ra, Ngài khuyên bảo, Ngài truyền lệnh, Ngài trách răn, Ngài nài xin: "Hãy trở lại, hãy trở lại khỏi đường lối xấu của các ngươi; vì sao các ngươi muốn chết?" Há Đấng lý luận và khuyên can kẻ có tội như vậy, lặp đi lặp lại những lời nài xin của Ngài, thúc ép và đem sứ điệp của Ngài về nhà với mọi thứ lý lẽ yêu thương, cũng như với mọi hình thức kêu gọi trang trọng, — há Ngài chẳng phải thật sự nghiêm túc sao? Có nằm trong giới hạn xa vời nhất của khả năng hay sự tưởng tượng rằng Ngài không chân thành; rằng Ngài không thật sự có ý như Ngài phán không?

Những đường lối mà Ngài kêu gọi họ trở lại được Ngài gọi là "đường lối xấu;" và điều gì Ngài gọi là xấu thì hẳn thật sự xấu, — đáng ghét trong mắt Ngài, cũng như hủy hoại linh hồn. Sự cuối cùng của những đường lối này Ngài tuyên bố là sự chết; đến nỗi kẻ có tội hoặc phải trở lại hoặc phải chết. Đó là con đường rộng dẫn xuống sự chết mà họ đang bước đi, và không có hy vọng thoát khỏi trừ khi họ quay bước trở lại. Chắc chắn như thân thể họ sẽ trở về bụi đất, thì cũng chắc chắn như vậy linh hồn họ sẽ có phần trong sự chết thứ hai, và nơi ở của họ trong nấm mồ đời đời của hồ lửa; nơi đó, thay vì con sâu của đất gặm nhấm xác thịt vô hồn của họ, sẽ có con sâu không hề chết, gặm nhấm tâm linh họ, và khiến họ cảm nhận rằng mọi điều cho đến nay đã biết về sự chết trên đất, — những cơn đau của nó, những cơn quặn thắt của nó, những điều kinh khiếp của nó, những sự chia lìa của nó, — chỉ là hình bóng của điều sắp đến, và rằng thực tại chứa trong từ "chết" ấy chưa bao giờ được tưởng tượng trước đây, — thật vậy, cũng không thể được, — cho đến khi bản án của Đấng Phán Xét đã cắt đứt họ khỏi Đức Chúa Trời đời đời, và quăng chung quanh họ bóng tối của nửa đêm vô tận; cho đến khi hỏa ngục đã đóng cửa lại trên họ, và khiến sự đoán phạt chắc chắn!

Nhưng rồi còn có một con đường khác, mà sự cuối cùng của nó là sự sống; và sự sống, vốn là điểm kết thúc của con đường này, cũng chắc chắn như sự chết vốn là điểm kết thúc của con đường kia. Chính trên con đường này mà Đức Chúa Trời hết sức mong mỏi được thấy họ bước đi. Dù họ đã lạc xa đến đâu, và dù họ đã đến gần biên giới của sự chết thứ hai đến đâu, Ngài vẫy họ trở lại bằng bàn tay nhân từ của Ngài, và nài xin họ bằng tiếng yêu thương nhất của Ngài: "Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện luận cùng nhau." Hơn nữa, Ngài truyền lệnh cho họ phải trở lại. Không phải chỉ là sự tự do quay bước trở lại mà Ngài ban cho bạn; Ngài đặt mệnh lệnh của Ngài trên bạn; và bạn sẽ gặp nguy hiểm nếu bạn không vâng lời. "Tôi có được tự do đến cùng Đức Chúa Trời không?" có lẽ bạn hỏi. Được tự do đến! Đó là cách bạn đặt vấn đề sao? Được tự do vâng theo mệnh lệnh trực tiếp của Ngài! Bạn có hỏi: Tôi có được tự do giữ ngày Sa-bát không? Tôi có được tự do hiếu kính cha mẹ không? Tôi có được tự do kiêng thề thốt, hay trộm cắp, hay tham lam không? Ai lại hỏi những câu như vậy? Và có kẻ có tội nào trên đất, — dù là kẻ vô đạo nhất từng lìa bỏ Đức Chúa Trời và bước đi trong dục vọng của mình, và giày đạp thập tự giá, và dập tắt Thánh Linh, — có ai ở bên này của sự chết thứ hai dám hỏi: Tôi có được tự do trở lại cùng Đức Chúa Trời không? Được tự do! Bạn không dám làm khác. Có mọi sự bắt buộc mà một mệnh lệnh có thể ban; có một sự cần thiết đặt trên bạn, một sự cần thiết cấp bách, một sự cần thiết mà không gì có thể gỡ bạn ra, một sự cần thiết phát sinh từ chính sự công chính của Đức Chúa Trời Đấng đang truyền lệnh cho bạn lìa bỏ sự bất chính của mình, một sự cần thiết nảy sinh từ sự đoán phạt chắc chắn đang chờ đợi bạn nếu bạn không trở lại. Phải; có một sự cần thiết, một trong những sự cần thiết lớn nhất trong mọi sự cần thiết, được Đức Chúa Trời đặt trên bạn, để trở lại và được sống!

Đức Chúa Trời trách răn bạn, và hỏi: Vì sao các ngươi muốn chết? Bạn có lý do nào để đưa ra cho việc ưa thích sự chết, hay cho việc cho rằng bạn chỉ phải chết, và bạn không thể làm khác, và lỗi không phải ở bạn, mà ở Đức Chúa Trời không? Bạn phải chết sao? Bạn thật sự phải chết sao? Không còn cách cứu sao? Thật vậy, đã từng có một lý do cho sự chết của bạn, một lý do khiến sự chết là không thể tránh khỏi, — luật cổ xưa của vũ trụ: "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Nhưng bây giờ Con Đức Chúa Trời đã đến, và Ngài đã đảm nhận luật ấy, và đã làm trọn và tôn trọng nó cách trọn vẹn bằng cách chính Ngài chịu chết, đến nỗi sự cần thiết không thể tránh khỏi cho sự chết của bạn không còn tồn tại nữa. Đã từng chỉ là công chính khi bạn phải chết; bây giờ cũng công chính như vậy khi bạn được sống. Sự chết công chính; — đó đã từng là số phận của bạn; bây giờ sự sống công chính là món quà mà Đức Chúa Trời ban cho bạn. Sự sống trên những điều kiện công chính; sự sống theo một cách tôn trọng sự công chính; sự sống qua một dòng chảy thánh khiết như nó là tự do: chính điều này đang được công bố cho bạn, và chính về điều này mà Đức Chúa Trời hỏi: Vì sao các ngươi muốn chết?

Há sự sống không đáng mong ước sao? Một linh hồn có thể yêu sự chết sao? Hay sự chết không thể tránh khỏi đến nỗi bạn trốn tránh nó cũng vô ích? Hay có rào cản nào trên đường bạn? Hay Đức Chúa Trời không thật sự sẵn lòng cất đi sự chết, và ban sự sống? Đó có phải là những lý do không? Hay bạn định trả lời thế nào cho câu hỏi của Đức Chúa Trời, được đặt ra và thúc ép bạn cách khẩn thiết, cách nài nỉ như vậy: "Vì sao các ngươi muốn chết?"

BÀI GIẢNG XXXIX.

TỘI PHẠM ĐẾN ĐỨC THÁNH LINH.

"Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mọi tội lỗi cùng mọi lời phạm thượng của con cái loài người sẽ được tha; nhưng ai phạm thượng nghịch cùng Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha, song phải mắc tội đời đời; vì họ nói rằng: Người bị tà ma ám." — Mác 3:28-30.

Thảo luận hay liệt kê các ý kiến khác nhau đã từng có về tội này sẽ chẳng ích gì. Chúng ta hãy chỉ lấy chính đoạn Kinh Thánh, và cố tìm ra điều mà câu chuyện thật sự muốn dạy chúng ta.

Chìa khóa của đoạn Kinh Thánh nằm trong câu 30, — "Vì họ nói" (đang nói), "Người bị tà ma ám." Đây là lời nhận xét của nhà truyền đạo để làm sáng tỏ lời tuyên bố; hay đúng hơn, tôi nên nói, đây là lời bình luận của chính Đức Thánh Linh về một lời tuyên bố được đưa ra đặc biệt về chính Ngài. Trong câu 28 và 29, Con đang nói về Thánh Linh, và về tội phạm đến Ngài; trong câu 30, Thánh Linh giải thích lời của Con, và tỏ ra rằng tội phạm đến chính Ngài thật ra là tội phạm đến Con. Khi đọc ba câu này, trong sự liên hệ này, như được phán lần lượt bởi Con Đức Chúa Trời và Thánh Linh Đức Chúa Trời, chúng ta thấy Đấng này ghen tị cho danh dự của Đấng kia biết bao. Đức Thánh Linh sẽ không ghi lại lời chứng này của Con về chính Ngài mà không thêm vào lời chứng của chính Ngài về Con, và tỏ ra tội phạm đến chính Ngài là phạm đến Con, và sự sỉ nhục đổ lên chính Ngài là sỉ nhục đổ lên Con.

Chính tại Ga-li-lê những lời này đã được phán; vì lúc ấy Chúa Giê-xu đang "đi khắp các thành các làng, rao giảng Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời" (Lu-ca 8:1). Ngài bị chống đối, bị nhục mạ, và bị đe dọa, khi Ngài đi dọc đường, dạy dỗ và chữa lành. Tuy nhiên, sự chống đối không đến từ người Ga-li-lê, mà từ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si từ Giê-ru-sa-lem xuống (Ma-thi-ơ 12:24, Mác 3:22). Có thể trong cư dân của miền nửa dân ngoại ấy, có sự dốt nát và vô tín; nhưng họ không đi xa trong sự độc ác của mình như những công dân Giê-ru-sa-lem trí thức hơn, được giáo dục tốt hơn, và (theo nghĩa thông thường của từ này) "tôn giáo" hơn, được đại diện bởi các lãnh tụ của họ, các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và các thầy tế lễ. Những người này, dù đọc các đấng tiên tri kỹ hơn, và xưng mình đang chờ đợi Đấng Mê-si, lại đi đầu trong việc khước từ Đấng Christ; chống lại chính Ngài và chức Đấng Mê-si của Ngài với một sự độc ác bền bỉ và tuyệt vọng, như chúng ta có thể cho là không thể.

Chẳng những các lãnh tụ Do Thái này tỏ ra vô tín, tại Giê-ru-sa-lem và Giu-đê; mà họ còn đi khắp nơi, theo dấu chân Chúa, cố khiêu khích và gài bẫy Ngài; xuyên tạc mọi điều Ngài phán và làm; nói xấu Ngài là kẻ mê rượu và bạn của những kẻ xấu xa nhất; thậm chí, là bị quỷ ám; hơn nữa, là làm và nói mọi điều Ngài nói và làm dưới ảnh hưởng của sự bị ám này. Trong câu chuyện hiện tại chúng ta thấy họ tại Ga-li-lê, cách Giê-ru-sa-lem nhiều ngày đường. Họ đang làm gì ở đó? Họ không đến để nghe, cũng không để được dạy, cũng không để bị thuyết phục, cũng không để ngưỡng mộ. Họ đã đi quãng đường xa xôi này hoàn toàn vì sự độc ác. Như những quỷ sứ từ hỏa ngục, họ theo Chúa để công kích Ngài hay mưu hại Ngài. Họ không tiếc công sức, không tiếc đường xa, không tiếc chi phí, để thực hiện sự thù ghét Đấng Christ của mình. Họ theo dõi, với sự háo hức địa ngục, từng lời và cử động; hiểu sai mọi việc làm của Ngài; chửi rủa Ngài cả về điều Ngài làm lẫn điều Ngài không làm; và nắm lấy mọi cơ hội để đầu độc tâm trí dân chúng chống lại Ngài. Trong cảnh mà câu chuyện của chúng ta đề cập, chúng ta thấy Ngài làm một phép lạ; một phép lạ chẳng tầm thường. Trường hợp này rất tuyệt vọng. Người ấy vừa câm vừa mù, — có lẽ điếc nữa; và hơn thế, người ấy bị quỷ ám. Người ấy là một đài kỷ niệm rõ rệt của quyền lực Sa-tan. Người ấy là một trong những pháo đài được Sa-tan củng cố tốt nhất và đồn trú tốt nhất. Khó có thể có một sự bày tỏ rõ ràng hay minh bạch hơn về sự thù nghịch địa ngục của Sa-tan đối với con người, và về tính cách kinh khiếp của nó như kẻ làm hư công việc của Đức Chúa Trời, kẻ gieo bóng tối và bệnh tật. Hiếm khi dòng dõi con rắn được phơi bày trong sự đáng ghét và thù nghịch của nó như vậy; và hiếm khi nó bị đối đầu trực tiếp và vinh hiển như vậy với Dòng Dõi người nữ, trong mọi sự đáng yêu của tính cách Ngài và lòng nhân từ của Ngài đối với con người. Vậy nên, nếu sự vô tín của con người đã từng hoàn toàn không thể bào chữa, thì chính là ở đây. Nếu sự thù nghịch của con người đã từng có thể được mong đợi nhường bước, thì chính là ở đây. Nếu đã từng, trong sự chần chừ khủng khiếp giữa hai ý kiến, một sự lựa chọn tốt hơn có thể bị ép buộc lên con người, và ngay cả người Pha-ri-si cũng phải xấu hổ vì đứng về phía chống lại Đấng Christ, thì chính là ở đây. Đức Chúa Trời đã đem thiên đàng và hỏa ngục đối mặt nhau, trước mặt con người; Ngài đã đem Vua của sự sáng và vua của bóng tối vào sự va chạm gần gũi và trực tiếp; và trong những hoàn cảnh rất có thể lôi kéo sự cảm thông của con người với thiên đàng chống lại hỏa ngục, với Con Đức Chúa Trời chống lại ma quỷ và các thiên sứ của nó. Có thể đã mong đợi rằng con người, ít ra một lần, sẽ đứng về phía Đức Chúa Trời; và rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người sáng suốt nhất và được giáo dục tốt nhất trong xứ, sẽ nhường bước trong thành kiến và thù ghét của họ. Nhưng chính ở đây sự lớn lao của sự thù địch của họ lộ ra; và như về sau tiếng kêu đã vang lên tại Giê-ru-sa-lem: "Đừng tha người nầy, nhưng tha Ba-ra-ba," thì ở đây, tại Ga-li-lê, một tiếng kêu tương tự được nghe, từ môi của cùng những người ấy: "Không phải Đức Thánh Linh, mà là ma quỷ!" Chính như vậy mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si này đã phạm tội đến Đức Thánh Linh, bằng cách gán cho ma quỷ các công việc của Đấng Christ, mà Ngài đã làm bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trong Ngài. Họ đã không làm điều này trong sự dốt nát; vì họ không phải là những người Ga-li-lê nửa sáng mắt, mà là những người đọc Kinh Thánh của họ kỹ lưỡng; họ đã làm điều đó cách cố ý. Họ đã không làm điều đó cách vội vàng, và dưới ảnh hưởng của sự kích động thoáng qua; họ đã làm điều đó cách cân nhắc, và quyết tâm, và liên tục. Họ đã làm điều đó với đôi mắt mở; họ đã làm điều đó cách độc ác, trong sự thù ghét tuyệt vọng của lòng họ. Họ đã làm điều đó không có một tình tiết giảm nhẹ nào, — không có điều gì để bào chữa hay để giải thích cho sự độc ác của họ. Đây là tội mà Chúa chúng ta ở đây tuyên bố là không thể tha thứ. Nói rằng vũ trụ kỳ diệu này được ma quỷ dựng nên, chứ không phải Đức Chúa Trời, hẳn đã là một tội tương tự; một tội của sự táo bạo kinh khiếp. Nói rằng các phép lạ tại Ai Cập, sự rẽ Biển Đỏ, ma-na, nước, sự chữa lành vết cắn chết người của rắn, sự làm khô Giô-đanh, sự lật đổ Giê-ri-cô, sự ngăn mặt trời và mặt trăng tại Ga-ba-ôn, đều là công việc của ma quỷ, hẳn đã là những tội tương tự về loại với tội này của người Pha-ri-si; nhưng không bằng, xa lắm, về sự độc ác tăm tối. Vì, trong phép lạ này của Đấng Christ, bị hiểu sai như vậy, chúng ta có nhiều tình yêu và quyền năng thiên thượng hơn, — nhiều Đức Chúa Trời hơn, so với tất cả các phép lạ khác cộng lại. Một trong những sự bày tỏ đầy đủ nhất và sáng chói nhất về tính cách của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời yêu thương, chữa lành, tha thứ, cứu chuộc của chúng ta, ở trong phép lạ này; và do đó tội lỗi càng nặng thêm của những kẻ đã nhục mạ nó là công việc của ma quỷ. Đó là một công việc được làm bởi quyền năng đặc biệt của Đức Thánh Linh, — một công việc trong đó có thể đọc rõ tình yêu và quyền năng của Cha, tình yêu và quyền năng của Con, tình yêu và quyền năng của Thánh Linh. Thế mà công việc này của Đức Thánh Linh, phép lạ này của tình yêu và quyền năng của Thần Tính, lại bị gán cho Sa-tan! Đó là gọi Đức Chúa Trời là ma quỷ, và ma quỷ là Đức Chúa Trời; đó là gọi hỏa ngục là thiên đàng, và thiên đàng là hỏa ngục. Đó không chỉ là sự khước từ Đấng Christ; đó không chỉ là sự không tin các phép lạ của Ngài; đó không chỉ là sự từ chối lời chứng thiên thượng về chức Đấng Mê-si của Ngài. Đó là điều gì đó vượt xa mọi giai đoạn vô tín này. Đó là sự thay thế và ưa thích điều ác hơn điều thiện, bóng tối hơn ánh sáng, dòng dõi con rắn hơn Dòng Dõi người nữ. Hơn nữa, đó là lời tuyên bố cân nhắc, không phải rằng các công việc của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh là không thật và không đúng, — mà rằng chúng hoàn toàn không phải là công việc của Ngài, mà là của ma quỷ. Đó là sự thừa nhận tính thật của chúng, nhưng gán chúng cho ma quỷ. Đó là đưa sự thù ghét Đấng Christ đến cực điểm, đến nỗi sẵn lòng công nhận Sa-tan là kẻ làm phép lạ hơn là Đấng Christ; không, đó là ghét Đức Thánh Linh đến nỗi, vì Ngài đã làm chứng cho Đấng Christ như vậy, mà gọi Ngài là "một tà ma," Bê-ên-xê-bun, vua của các quỷ!

Đó là tội phạm đến Đức Thánh Linh; một tội bắt nguồn trong những hoàn cảnh rất đặc biệt; một tội chỉ có thể bị phạm bởi những kẻ phạm tội cách cố ý, táo bạo, và độc ác; và một tội, theo mọi khả năng, chỉ có thể bị phạm khi Chúa ở trên đất, làm các phép lạ bởi quyền năng của Thánh Linh.

Đáng để ý rằng, Chúa chúng ta không khẳng định rằng ngay cả những người Pha-ri-si phạm thượng này đã thật sự phạm tội ấy. Những lời nghiêm trọng về tội không được tha được phán như những lời cảnh báo. Trong đó Chúa đang chỉ cho những người Pha-ri-si này vực thẳm khủng khiếp mà họ đang tiến đến, và cảnh báo họ tránh xa. Ngài thấy họ như một chiếc tàu đang tiến gần một xoáy nước dữ dội, và Ngài phán để họ có thể kinh hãi mà quay lại. Trong điều này có một sự pha trộn phước hạnh của ân điển và sự công chính. Ngài muốn cảnh báo ngay cả người Pha-ri-si! Ngài muốn gióng lên tiếng báo động ngay cả cho những kẻ đang ở ngay điểm sắp lao xuống hỏa ngục! Tội ấy do đó là một tội đặc biệt. Nó không giống như sự khước từ Đấng Christ và sự vô tín cuối cùng. Nó cũng không phải là sự phạm thượng chống lại Đấng Christ và công việc của Ngài. Nó không đơn giản là tội phạm đến ánh sáng và sự hiểu biết. Nó không phải là sự sa ngã lặp đi lặp lại, hay kéo dài, hay thái quá. Nó là điều gì đó đặc biệt; điều gì đó công khai và trước mặt người khác; nó là điều gì đó cân nhắc và độc ác; nó là điều gì đó sẽ khiến tình trạng của người ấy hoàn toàn vô vọng, và đóng ấn số phận của người ấy ngay lập tức. Nó là điều gì đó liên hệ trực tiếp với Thánh Linh, và bao hàm sự phạm thượng táo bạo chống lại Ngài và các việc làm của Ngài. Vậy thì, nó hẳn là một tội lớn hơn tội của Giu-đa, vì tội của ông có thể được tha cho đến phút cuối. Nó hẳn là một tội lớn hơn tội đánh đòn, vả mặt, nhục mạ, đóng đinh Chúa của sự vinh hiển. Ôi, tội ấy hẳn đáng ghét khôn tả biết bao, mà chúng ta đọc về nó như vầy: "Vậy ta phán cùng các ngươi: Mọi tội lỗi và sự phạm thượng sẽ được tha cho loài người; nhưng sự phạm thượng nghịch cùng Đức Thánh Linh sẽ chẳng hề được tha. Ai nói nghịch cùng Con người, thì sẽ được tha; song ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì dầu đời nầy hay đời sau cũng sẽ chẳng được tha. Kẻ nào phạm thượng nghịch cùng Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha, song phải mắc tội đời đời; vì họ nói rằng: Người bị tà ma ám!"

Nhưng, trong khi tội này là một tội rất đặc biệt, và, có thể, chỉ bị phạm khi Chúa chúng ta ở đây, và bởi những kẻ đã gán cho ma quỷ các phép lạ mà Đấng Christ đã làm, bởi Đức Thánh Linh, thì có những sự xấp xỉ với nó, trong mọi thời đại, mà con người cần được cảnh báo. Cách mà nhiều người công kích các cuộc Phục Hưng, và nhục mạ những người tham gia trong đó, và gán những sự trở lại cho sự kích động đơn thuần, hay sự giả hình, hay lòng yêu phô trương, hay cho chính Sa-tan, là một sự tiến gần nguy hiểm đến sự phạm thượng nghịch cùng Đức Thánh Linh. Con người hãy coi chừng cách họ nói về những sự thức tỉnh tôn giáo này. Nếu bạn không thích chúng, hay không thấy bằng chứng về tính chân thật của chúng, ít ra hãy để chúng yên. Nhất là những kẻ, trong lòng sốt sắng vì trật tự giáo hội, đã chống lại những phong trào như vậy, và không ngần ngại tung ra những lời ám chỉ rằng tất cả những điều này là công việc của ma quỷ, hãy coi chừng kẻo họ bị thấy là đang chống lại Đức Chúa Trời, và nhục mạ Thánh Linh Đức Chúa Trời. Họ có thể gần với tội của người Pha-ri-si hơn họ muốn nghĩ; và lòng sốt sắng vì lời lành mạnh, mà họ tự hào, chỉ càng giúp đồng nhất họ hơn với những kẻ ghét Chúa này. Sự không thích những sự trở lại đột ngột trông rất giống sự phủ nhận công việc của Thánh Linh; cũng như sự không thích sự chắc chắn trông giống như sự nghi vấn công việc của Đấng Christ, — sự phủ nhận tính đầy đủ của nó để ban bình an ngay lập tức cho lương tâm đã thức tỉnh. Kẻ vô đạo hãy coi chừng chế giễu các cuộc phục hưng; và những Cơ Đốc nhân xưng mình hãy coi chừng đứng xa chúng, như thể chúng là sự cuồng tín, hay sự kích động, hay công việc của Sa-tan.

Chúng ta hãy thu thập, để kết thúc, những bài học như vầy: —

I. Hãy tôn kính Đức Thánh Linh và công việc của Ngài. — Là ngôi thứ ba của Thần Tính, ngang bằng với Cha và Con, Ngài phải được thờ phượng. Đừng bao giờ bỏ qua Thánh Linh, hay đánh giá thấp quyền năng hay tình yêu của Ngài. Cũng đừng mất dấu công việc vĩ đại của Ngài trong Hội Thánh và trong từng linh hồn. Không có bàn tay toàn năng của Ngài thì không có sự trở lại, không có đức tin, không có sự ăn năn, không có ánh sáng. Những kẻ phủ nhận công việc của Ngài, hay giải thích nó như một ảnh hưởng đơn thuần, hay khẳng định nó chẳng là gì ngoài tác động của lời trên chúng ta, hãy xét xem họ đang sỉ nhục Thánh Linh biết bao, và họ có thể đang tiến gần đến tội phạm đến Đức Thánh Linh biết bao.

II. Hãy quý trọng Ngài như món quà của Đấng Christ vinh hiển. — Ngài là lời hứa của Cha; Ngài là món quà của Con; và trong Ngài gói ghém mọi món quà khác cho kẻ có tội. Ngài ở trong tay Đấng Christ vì chúng ta, chúng ta hãy đến cùng Đấng Christ để nhận Ngài; vì Ngài được tôn lên làm Vua và Cứu Chúa để ban sự ăn năn và sự tha thứ, qua sự tuôn đổ Đức Thánh Linh xuống trên chúng ta. Chúng ta không cần sợ bị từ chối từ một Cứu Chúa như vậy.

III. Hãy coi chừng làm buồn và dập tắt Ngài. — Tội lớn của Y-sơ-ra-ên là "chống cự Đức Thánh Linh" (Công vụ 7:51). "Họ đã dấy loạn và làm cho Thần thánh Ngài buồn rầu" (Ê-sai 63:10). Chúng ta hãy coi chừng tội của Y-sơ-ra-ên. Ôi, đừng làm buồn Thánh Linh, bởi sự vô tín và lòng cứng cỏi của bạn! Ngài sẽ không tranh đấu luôn.

IV. Hãy tiếp nhận Đấng Christ mà Ngài làm chứng. — Chức vụ của Ngài là tôn vinh Đấng Christ; tỏ ra Đấng Christ. Ngài sẵn lòng làm điều này cho kẻ có tội. Ngài muốn tỏ cho bạn thấy nhu cầu của bạn về Đấng Christ. Ngài muốn tỏ cho bạn thấy tính đầy đủ của Đấng Christ. Ngài muốn ban cho bạn những ý tưởng đúng và cao về Đấng Christ. Ôi, đừng quay đi!

V. Đừng làm kẻ chế giễu. — Lời Đức Chúa Trời rất nghiêm trọng — "Chớ khinh lờn nữa, e dây trói các ngươi càng xiết chặt chăng." Đừng chế nhạo tôn giáo; đừng nói xấu Cơ Đốc nhân; đừng lan truyền những lời đồn chống lại công việc của Đức Chúa Trời; đừng phủ nhận "những sự trở lại đột ngột." Hãy coi chừng mọi điều giống như sự bất kính, hay sự khinh suất, hay sự lỗ mãng, khi nói về những điều của Đức Chúa Trời hay những giao dịch của đời đời. Đừng đoán xét điều gì trước kỳ; hay nếu bạn muốn đoán xét, hãy xem chừng trong sự đoán xét của mình bạn tôn kính Thánh Linh của lẽ thật và sự thánh khiết.

BÀI GIẢNG XL.

TỘI DẪN ĐẾN SỰ CHẾT.

"Vì có ai thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho, tức là ban cho những kẻ phạm tội mà không đến nỗi chết. Cũng có tội đến nỗi chết; ấy chẳng phải vì tội đó mà ta nói nên cầu xin. Mọi sự không công bình đều là tội; mà cũng có tội không đến nỗi chết." — 1 Giăng 5:16-17.

Tội được nhắc đến ở đây không phải là tội "phạm đến Đức Thánh Linh." Những người được nói đến, như những kẻ có tội tương ứng, rất khác nhau. Trong tội sau, chính các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ thù độc ác của Đấng Christ, là những kẻ phạm tội; trong tội trước, tức là trường hợp trước mặt chúng ta, chính một anh em Cơ Đốc là kẻ phạm tội: "Vì có ai thấy anh em mình phạm tội." Chúng ta phải coi chừng đừng lẫn lộn hai tội và hai hạng người. Tội dẫn đến sự chết được nói đến như điều mà một tín đồ có thể phạm; nhưng không một tín đồ nào có thể phạm tội phạm thượng nghịch cùng Đức Thánh Linh.

Điều này dọn đường đến đây, hay ít ra nó thu hẹp phạm vi, và do đó giúp cho sự tìm hiểu của chúng ta dễ dàng hơn.

Nhưng trong khi gỡ bỏ một khó khăn, nó há chẳng đưa vào một khó khăn khác sao? Nó há chẳng giả định khả năng sa ngã khỏi ân điển, và phủ nhận "sự bền đỗ của các thánh đồ" sao? Chúng tôi nghĩ không. Nhưng, vì nhiều điều tùy thuộc vào ý nghĩa của cụm từ "tội dẫn đến sự chết," chúng ta phải trước hết xét điều này.

Sự chết có thể có nghĩa là sự chết thuộc thể hay sự chết đời đời; hoặc sự chết của linh hồn, hoặc sự chết của thân thể. Trong đoạn trước mặt chúng ta, theo tôi nó có nghĩa là điều sau. Tội dẫn đến sự chết, sẽ có nghĩa là một tội kéo theo sự chết thuộc thể; một tội như thế mà Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt bằng bệnh tật và sự chết, dù Ngài sẽ không loại kẻ phạm nó khỏi vương quốc Ngài. Sự khác biệt giữa hai loại tội này có thể được minh họa bằng trường hợp của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Thế hệ ra khỏi Ai Cập đã chết trong đồng vắng, vì những lời lầm bầm của họ; thế mà nhiều người trong số này là những người nam người nữ tin kính, những người, dù bị sửa phạt như vậy, bằng sự giáng xuống của sự chết thuộc thể, và sự bị tước mất Ca-na-an dưới đất, đã không bị phó cho sự chết đời đời. Chính Môi-se (chúng ta có thể thêm, A-rôn và Mi-ri-am) là một tấm gương của điều tương tự. Nơi ông chúng ta thấy một người tin kính chịu sự chết thuộc thể vì tội mình, mà vẫn là con của Đức Chúa Trời, và là kẻ kế tự của Ca-na-an trên trời.

Nhưng chúng ta có trường hợp nào như vậy trong Tân Ước không? Nếu có, chúng sẽ giúp xác nhận rất nhiều cách giải thích của chúng ta về đoạn trước mặt, và tỏ ra rằng, trong mọi thời đại, cách Đức Chúa Trời đối xử với các thánh đồ của Ngài vẫn như nhau; và rằng, trong khi trong một số trường hợp có sự sửa phạt, dưới hình thức đau đớn, hay bệnh tật, hay mất của cải, hay mất bạn bè, thì trong những trường hợp khác có sự sửa phạt dưới hình thức sự chết. Trong trường hợp của Môi-se, chúng ta có sự sửa phạt của người cha này, kéo theo sự chết; trong trường hợp của Gióp, chúng ta thấy nó kéo theo mất của cải, mất gia đình, mất sức khỏe, nhưng dừng lại trước sự chết; nhưng trong Tân Ước, chúng ta sẽ thấy nó trong sự giáng xuống sự chết trên thánh đồ.

Trường hợp đáng chú ý nhất thuộc loại này là trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Hội Thánh ấy về nhiều mặt cao quý và giống Đấng Christ, "chẳng thiếu một ơn nào." Thế mà có nhiều tội lỗi trong đó, và nhiều thành viên của nó không bước đi "như xứng đáng với các thánh đồ." Nhất là về Tiệc Thánh của Chúa, có tội lỗi nghiêm trọng, như phần sau của chương mười một trong Thư thứ nhất gửi Hội Thánh ấy cho biết. Đức Chúa Trời không thể chịu đựng tội lỗi như vậy trong các thánh đồ của Ngài. Họ thật sự không bị quăng bỏ, cũng không bị định tội với thế gian vô tín; nhưng họ không được phép cứ tiếp tục trong điều ác, không bị quở trách. Theo đó, Đức Chúa Trời can thiệp. Ngài giáng bệnh tật trên một số thành viên vi phạm này, và sự chết trên những người khác. "Ấy vì cớ đó," sứ đồ nói, "mà trong anh em có nhiều kẻ tật nguyền, đau ốm, và có lắm kẻ ngủ" (1 Cô-rinh-tô 11:30). Sự tật nguyền, đau ốm, và sự chết, là ba hình thức sửa phạt mà Hội Thánh Cô-rinh-tô bị thăm viếng. Một số đang phạm những tội cần bị thăm viếng bằng sự tật nguyền; những người khác đang phạm những tội cần bị trừng phạt bằng bệnh tật; trong khi những người khác đang phạm những tội cần bị sửa phạt bằng "sự chết;" vì từ "ngủ" này rõ ràng có nghĩa là sự chết (1 Cô-rinh-tô 7:39, [NEEDS REVIEW: source ambiguity], — 15:18). Chống lại những tội dẫn đến bệnh tật này, những "tội dẫn đến sự chết" này, sứ đồ cảnh báo những người Cô-rinh-tô này, khi ông nói: "Nếu chúng ta biết xét đoán lấy mình, thì khỏi bị xét đoán;" nghĩa là, chúng ta hẳn đã được tha những sự sửa phạt này. Nếu chúng ta đã xét đoán lấy mình, và lên án tội lỗi của chính mình, chúng ta đã không bị Đức Chúa Trời xét đoán như vậy. Và rồi ông thêm, rằng ngay cả sự xét đoán này cũng là trong tình yêu thương, không phải trong cơn thịnh nộ: "Nhưng khi chúng ta bị Chúa xét đoán, thì bị Ngài sửa phạt, hầu cho khỏi bị định tội với thế gian."

Chúng ta thấy cùng một lẽ thật trang trọng trong Thư Gia-cơ (5:14-15): "Sự cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu kẻ bịnh, Chúa sẽ đỡ kẻ ấy dậy; nếu kẻ bịnh có phạm tội, cũng sẽ được tha." Ở đây bệnh tật được nói đến như hậu quả của tội lỗi, — tội lỗi trong một thánh đồ. Người bịnh và phạm tội phải được cầu nguyện cho; và nếu tội và bệnh của người ấy không đến nỗi chết, Đức Chúa Trời sẽ thương xót người ấy. Tội sẽ được tha, và bệnh sẽ được cất đi.

Chúng ta thấy cùng một lẽ thật trong 1 Cô-rinh-tô 8:11: "Như vậy, anh em yếu đuối, mà Đấng Christ đã chết thay cho, sẽ hư mất tại sự khôn ngoan của ngươi," nơi sự "hư mất" là sự giáng xuống của sự chết thuộc thể.

Những đoạn này tỏ ra ý nghĩa thật của câu Kinh Thánh của chúng ta. Tội dẫn đến sự chết là một tội như thế mà Đức Chúa Trời sửa phạt bằng sự giáng xuống bệnh tật và sự chết.

Tội này là gì, chúng ta không biết. Nó không phải là cùng một tội trong mọi người, mà khác nhau trong từng người. Trong trường hợp của Hội Thánh Cô-rinh-tô, việc dự Tiệc Thánh cách không xứng đáng là "tội dẫn đến sự chết;" nhưng nó là gì trong những người khác, thì không được ghi lại.

Như vậy đoạn trong Giăng và đoạn trong Gia-cơ tương ứng cách nổi bật, đoạn này minh họa đoạn kia. Trong trường hợp của người anh em bịnh, được Gia-cơ nói đến, chúng ta có chính điều được đề cập trong mệnh đề đầu của câu Kinh Thánh của chúng ta: "Vì có ai thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Ngài (tức là Đức Chúa Trời) sẽ ban sự sống cho, tức là ban cho những kẻ phạm tội mà không đến nỗi chết." Như vậy lời cầu nguyện bởi đức tin là để cứu người bịnh khỏi sự chết, đỡ người ấy dậy, và bảo đảm cho người ấy sự tha thứ của tội đã sinh ra bệnh tật.

Nhưng rồi câu hỏi sẽ nảy sinh: Làm sao chúng ta biết khi nào một tội dẫn đến sự chết, và khi nào không, để chúng ta có thể cầu nguyện trong đức tin? Mệnh đề cuối của câu 16 trả lời câu hỏi này. Nó thừa nhận rằng có một tội dẫn đến sự chết; sự thừa nhận này được đặt như vậy trong câu 17: "Mọi sự không công bình đều là tội; nhưng không phải mọi tội đều đến nỗi chết." Nhưng sứ đồ có ý gì khi nói, ở cuối câu 16: "Ấy chẳng phải vì tội đó mà ta nói nên cầu xin"? Nếu chúng ta không thể biết khi nào một tội dẫn đến sự chết, và khi nào không, thì nói "Ấy chẳng phải vì tội đó mà ta nói nên cầu xin" có ích gì?

Từ được dịch là "cầu xin" cũng có nghĩa là "hỏi thăm," và được dịch như vậy ở nơi khác: Giăng 1:19, "Dân Giu-đa sai những thầy tế lễ, người Lê-vi từ thành Giê-ru-sa-lem đến hỏi người rằng: Ông là ai?" (Xem, thêm, Giăng 1:21, 25; 5:12; 9:2; 19:21.) Nếu dịch như vậy, ý nghĩa sẽ là: "Ta nói người ấy đừng hỏi han gì về điều đó." Nghĩa là, nếu người ấy thấy một anh em bịnh và sắp chết, người ấy đừng nói: Người ấy đã phạm một tội dẫn đến sự chết, hay chưa? Người ấy chỉ cầu nguyện, bỏ qua mọi sự hỏi han như vậy, và phó vấn đề trong tay Đức Chúa Trời, Đấng, đáp lời cầu nguyện, sẽ đỡ người ấy dậy, nếu người ấy chưa phạm tội dẫn đến sự chết.

Đoạn Kinh Thánh bây giờ trở nên rõ ràng; và trong khi nó vẫn là một lời cảnh báo trang trọng khôn tả, nó không dạy chúng ta rằng có một tội bí ẩn nào đó kéo theo sự đoán phạt đời đời; càng không dạy rằng một thánh đồ của Đức Chúa Trời có thể phạm một tội như vậy. Nó có thể được diễn giải như vầy: "Nếu có ai thấy anh em mình trong Đấng Christ phạm một tội, và cũng thấy người ấy nằm trên giường bịnh do hậu quả của điều này, người ấy sẽ cầu nguyện cho người anh em bịnh; và nếu tội của người ấy là một trong những tội mà hình phạt là bệnh tật, không phải sự chết, người bịnh sẽ được đỡ dậy; vì mọi tội dẫn đến bệnh tật không nhất thiết dẫn đến sự chết. Và về khó khăn: Làm sao chúng ta biết khi nào tội chỉ kéo theo bệnh tật, và khi nào nó kéo theo sự chết? Ta nói điều này: Đừng hỏi han gì về điểm này, nhưng hãy cầu nguyện, và phó trường hợp cho Đức Chúa Trời."

Bây giờ chúng ta hãy đến với những bài học của câu Kinh Thánh của chúng ta.

1. Đừng tự làm rối mình với những câu hỏi khó về loại tội cụ thể đã phạm. — Hãy thỏa lòng rằng đó là tội, và đối xử với nó như vậy. Có những tội dẫn đến sự chết, và có những tội không đến nỗi chết. Đừng làm phiền mình hay người khác với những câu hỏi về điểm này, mà không ai có thể trả lời. Hãy nhớ rằng mọi sự không công bình đều là tội; và rằng bạn chỉ phải đối phó với tội, với tư cách là tội, như một sự vi phạm luật trọn vẹn của sự công chính. Không phải bản chất hay mức độ của hình phạt của nó mà bạn phải xét, mà là chính sự xấu xa tột cùng của nó.

2. Hãy quan tâm đến sự an lành của anh em. — "Mỗi người trong anh em chớ chăm về lợi riêng mình, nhưng phải chăm về lợi kẻ khác nữa," như sứ đồ đã nói. Nếu ai trong các bạn thấy một anh em phạm tội, đừng bỏ mặc người ấy, như thể điều đó không liên quan đến bạn. Đừng nói: "Tôi là người giữ em tôi sao?" Hãy mong muốn sự thịnh vượng thuộc linh của mọi thánh đồ. Hãy tìm kiếm, nữa, sự cứu rỗi của những kẻ chưa được cứu. Họ cần lòng thương xót và nỗ lực của bạn. Đừng bỏ mặc họ.

3. Đừng đùa giỡn với tội lỗi. — Đừng coi tội nào là tầm thường, hoặc trong chính mình hoặc trong người khác. Đừng ve vãn với sự cám dỗ. Đừng giảm nhẹ tội lỗi. Đừng nói: Há tôi không thể giữ tội yêu dấu của mình lâu hơn một chút sao? Hãy lìa bỏ nó, nếu không nó sẽ khiến bạn trả giá đắt. Bằng cách nào nó sẽ làm vậy, tôi không biết; nhưng tôi có thể nói điều này, rằng sớm muộn nó sẽ khiến bạn trả giá đắt, cả trong linh hồn lẫn thân thể.

4. Hãy đem nó đến cùng Đức Chúa Trời ngay. — Đừng tự làm rối mình với những câu hỏi vô ích về bản chất của nó, nhưng hãy đem nó thẳng đến Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của một anh em, đừng dấy lên những lời đồn ác chống lại người ấy vì nó, nhưng hãy đi và thưa với Đức Chúa Trời về nó. Trong trường hợp của chính bạn cũng làm như vậy. Đừng để nó không được xưng ra một lúc nào sau khi nó bị phát hiện. Nó là sự không công bình; nó là tội lỗi; nó là sự vi phạm luật pháp. Đức Chúa Trời ghét nó; bạn cũng phải ghét nó. Bạn phải đem nó đến Đức Chúa Trời Đấng ghét nó; và Đấng, chính vì Ngài ghét nó, muốn bạn đem nó đến Ngài. Hãy trao nó cho Ngài ngay. Ngài biết cách giữ nó, và đối xử với nó. Nếu bạn giữ nó cho riêng mình, nó sẽ là sự hư mất của bạn. Nó sẽ là chất độc trong huyết quản bạn. Nó sẽ ăn mòn như bệnh ung thư. Nó không quá lớn để Ngài không đối phó hay che phủ được. Huyết của Con một của Ngài sẽ che phủ nó. Hãy để huyết ấy chứng tỏ hiệu năng thiên thượng của nó bằng sự tẩy sạch mà nó có thể ban cho linh hồn bạn. Đừng nghỉ ngơi nếu chưa có sự tha thứ qua sự chuộc tội vĩ đại. Một người chưa được tha là một người bất hạnh. Phước hạnh chỉ là phần của kẻ được tha. Nếu bạn chưa tìm được sự tha thứ, phước hạnh này không thể thuộc về bạn. Và nếu bạn chỉ cảm được nỗi khốn khổ của kẻ chưa được tha, và niềm vui của kẻ được tha, bạn sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi bạn đã chắc chắn về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, và nếm được sự hòa giải mà chỉ những ai đã giải quyết câu hỏi lớn cho đời đời, dưới chân thập tự giá, mới biết.

Có một điều gọi là sự chết thứ hai. Và ai sẽ giải cứu kẻ bị định tội khỏi nó? Ai sẽ cầu nguyện đưa người ấy ra khỏi hỏa ngục? Sự chết thứ hai! Than ôi, khi đã đến đó, mọi sự đều xong! Không có Đấng Christ nào sẽ có ích lúc ấy; không có huyết; không có thập tự giá! Ôi, đừng chờ cho đến khi tội lỗi của bạn đã đưa bạn vào đó! Hãy nhận lấy sự tha thứ được ban cho. Đức Chúa Trời ban nó cho bạn trong Con Ngài. Hãy nhận lấy, và sống đời đời. Đấng đã chết và đang sống ban cho bạn món quà của sự sống đời đời, — sự sống mà không sự chết thứ hai nào có thể chạm đến, — sự sống trong chính Ngài, — sự sống bên kia trũng bóng chết, trong thành của Đấng Hằng Sống, nơi không sự sống nào lìa khỏi, và nơi không sự chết nào có thể bước vào.

BÀI GIẢNG XLI.

BA CHỨNG NHÂN.

"Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời hay sao? Ấy chính Đức Chúa Jêsus Christ đã lấy nước và huyết mà đến, chẳng những lấy nước mà thôi, bèn là lấy nước và huyết; ấy là Đức Thánh Linh đã làm chứng, vì Đức Thánh Linh tức là lẽ thật." — 1 Giăng 5:5-6.

Thế gian không thuộc về chúng ta mà chống lại chúng ta. Nó nằm trong sự gian ác, và hẳn là kẻ thù của chúng ta. Nó là vương quốc của Sa-tan, và không thể cho chúng ta nơi ở hay chỗ nương náu thân thiện. Nó là kẻ thù của Đấng Christ, và cũng không kém là kẻ thù của chúng ta; tìm cách hủy hoại chúng ta cả bằng sức mạnh lẫn mưu chước. Nó luôn ghét Hội Thánh; nó vẫn ghét cho đến nay. Nó ghét Thầy, và nó cũng ghét đầy tớ. Dòng dõi con rắn và Dòng Dõi người nữ hẳn phải nghịch nhau.

Phải chiến đấu chống lại nó; không được đầu hàng nó. Chỉ có thể có chiến tranh giữa nó và chúng ta; không có tình bạn, không có hòa bình, không có đình chiến, không có liên minh, không có thỏa hiệp. Trong cuộc chiến này, chỉ có đức tin mới có thể ban cho chúng ta chiến thắng, — đức tin tỏ cho chúng ta thấy sự hư không mờ ảo của những điều thấy được và thuộc về thời gian, và sự vinh hiển còn lại của những điều không thấy được và đời đời. Người TIN là người chiến thắng duy nhất. Chính với tư cách là người tin mà người ấy chiến đấu và thắng. Sự sốt sắng đơn thuần sẽ không đủ; chẳng có gì ngoài đức tin.

Vậy thì, người ấy tin vào điều gì, hay vào ai? Vào Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Không phải đức tin nơi những ý tưởng, hay nguyên tắc, hay ý kiến, hay giáo lý, ban chiến thắng. Đó là đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.

Nhưng điều này ngụ ý gì? Và Con Đức Chúa Trời này là ai? Và làm sao chúng ta biết Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời? Sứ đồ đáp: Ngài "đã lấy nước và huyết mà đến;" nghĩa là, Ngài được đánh dấu bởi hai điều này; — và như vậy được chứng tỏ là "Đấng phải đến," Đấng Mê-si, Con Đức Chúa Trời. Những điều này tỏ ra Ngài là Đấng Christ, và đóng ấn Ngài là như vậy. Cả hai điều này đều cần thiết, và cả hai đều được ban cho; điều thứ nhất tại phép báp-têm của Ngài, điều thứ hai tại sự đóng đinh của Ngài.

Đấng Christ, được bày tỏ cho A-đam, là Đấng phải thật sự là Con loài người và Con Đức Chúa Trời; Đấng, với tư cách là Dòng Dõi người nữ, phải bị cắn gót chân, khi hoàn thành chiến thắng của Ngài trên con rắn. Đấng Christ được bày tỏ cho các tổ phụ và các đấng tiên tri cũng là Đấng ấy. Đấng Christ của hình bóng và của lễ cũng là Đấng ấy. Đấng Christ của các đấng tiên tri vẫn là Đấng ấy. Ngài là một Đấng Christ như thế có thể có một lời chứng hai mặt làm chứng cho Ngài; một lời chứng bởi nước và một lời chứng bởi huyết; đến nỗi, nếu một trong hai điều này thiếu khi Ngài đến, bằng chứng về việc Ngài là chính Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, hẳn đã không đầy đủ. Đức Chúa Trời thêm vào hai điều này một chứng nhân thứ ba, xác nhận lời chứng của hai điều trước, — Đức Thánh Linh. Ngài cũng đến như một người làm chứng, hiệp lời chứng của Ngài với những lời kia, và công bố cùng một lẽ thật, — đưa ra bằng chứng của Ngài về cùng những sự kiện. Đến nỗi như vậy chúng ta có một lời chứng ba mặt trên đất, một lời chứng hướng về một điểm lớn, — rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của thế gian. Hai chứng nhân dưới luật pháp đã đủ để chứng thực một việc; và Đức Chúa Trời ban hai chứng nhân, cả hai đều rất minh bạch trong lời chứng của họ; nhưng để sự bảo đảm càng chắc chắn hơn, Ngài thêm một chứng nhân thứ ba, Đức Thánh Linh. Và như vậy có ba chứng nhân làm chứng trên đất, Thánh Linh, nước, và huyết; và ba chứng nhân này hiệp làm một; hay, theo nghĩa đen, "hướng về một điều này," hay, được hướng đến, hay hội tụ trong một điểm này, tức là, Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời.

Vậy thì, đây là cách mà Đức Chúa Trời đặt nền tảng cho đức tin nương dựa. Ngài chẳng những sai Con Ngài, mà Ngài còn kèm theo sứ mạng của Ngài bằng bằng chứng thuyết phục về Ngài là ai và là gì. Ngài đặt một cơ sở cho đức tin, chắc chắn và thỏa đáng đến nỗi một người, hiểu được nó, có thể nói ngay: "Bây giờ tôi biết chắc rằng đây là Đấng Christ, Dòng Dõi người nữ, Dòng Dõi Áp-ra-ham, Dòng Dõi Đa-vít, Con của Ma-ri, Con Đức Chúa Trời." Chính bằng cách này mà Đức Chúa Trời sinh ra đức tin trong chúng ta; không phải bằng cách kêu gọi chúng ta gắng sức thật lớn để hoàn thành một hành động mà chúng ta gọi là đức tin; mà bằng cách xoay mắt chúng ta về Thân Vị của Đấng Mê-si, và mở mắt chúng ta để thấy Ngài, và để thấy, đồng thời, bằng chứng rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Hỡi những người than phiền về đức tin yếu hay không có đức tin, và suốt ngày kêu: "Xin giúp sự vô tín của tôi," mà vẫn xoay mắt khỏi đối tượng của đức tin, hãy nhìn đây; hãy nhìn lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài. Hãy để ý bằng chứng thiên thượng đã ban, bằng chứng ba mặt rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Đức tin "đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng."

Chúng ta hãy xem bằng chứng ba mặt này.

I. Nước nói Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. — Cảnh báp-têm tại Giô-đanh ấy có ý nghĩa nhiều. Chẳng những bởi đó Chúa Giê-xu đã làm trọn mọi việc công bình, mà bởi đó Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời. Trong đó chúng ta thấy Cha và Thánh Linh hiệp nhau trong lời chứng của họ về sự kiện, hay lẽ thật, vĩ đại ấy, mà đức tin chúng ta nương dựa, — rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Như tiếng từ trời đã phán cách rõ ràng, như Thánh Linh giáng xuống, trong hình chim bồ câu, đã tỏ ra cách thấy được, thì nước của phép báp-têm, cách cảm nhận và sờ mó được, cũng công bố cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Lời công bố phát ra từ biểu tượng báp-têm ấy, mà Giăng thứ nhất đã dùng, và mà Giăng thứ hai ở đây nhắc chúng ta, rất dễ hiểu và minh bạch. Nó không mập mờ cũng không không chắc chắn. Nó chỉ ra con người, trong khi công bố tính cách và chức vụ của Ngài. Và nó không đến từ đất, mà từ trời. Nó đến từ Đấng không thể nhầm lẫn, và Đấng sẽ không làm lạc ai; từ Đấng mà sự làm chứng của Ngài là chắc chắn nhất trong mọi lời chứng. Sự vô tín không còn có thể bắt bẻ hay nghi ngờ; đức tin không còn cần ngần ngại; đây là lời công bố của chính Đức Chúa Trời, gạt sự không chắc chắn sang một bên, và khiến mọi sự hồ nghi yên nghỉ. Chính Đức Chúa Trời, trong nước ấy, phán với con người, và nói: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Chúng ta còn cần chứng nhân nào nữa?

II. Huyết nói Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. — Trong bốn dịp huyết đã đổ ra, tại phép cắt bì của Ngài; tại Ghết-sê-ma-nê; tại dinh Phi-lát, khi Ngài bị đánh đòn và đội mão gai; và trên thập tự giá. Nhưng chính lời chứng của thập tự giá mà sứ đồ ở đây đề cập. Lời chứng ấy được ban cả trước và sau sự chết. Những chiếc đinh của thập tự giá đã rút huyết Ngài ra trước sự chết, và ngọn giáo của người lính đã rút phần còn lại ra sau sự chết; như vậy hoàn toàn đổ ra "huyết vốn là sự sống," và công bố rằng Ngài đã thật sự chết, và rằng bằng chứng của sự chết ấy đầy đủ như nó là thấy được.

Huyết là lời chứng của Đức Chúa Trời rằng Ngài thật sự là "Đấng Christ;" Dòng Dõi người nữ; Con Người với gót chân bị cắn; Đấng Mê-si của các đấng tiên tri; Của lễ chuộc tội của Y-sơ-ra-ên; Đấng Làm Trọn mọi hình bóng và lời hứa. Trong khi nước nói: "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta;" huyết nói: "Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta, sự sửa phạt cho chúng ta được bình an đã giáng trên người; và bởi những lằn roi người chúng ta được lành bịnh." Phép báp-têm của Ngài nói với chúng ta: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;" thập tự giá công bố: "Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi."

Vì, không có sự lấy đi sự sống hy sinh trên thập tự giá, Ngài hẳn chỉ là nửa Đấng Christ, không, đối với chúng ta không phải là Đấng Christ chút nào; nên Đức Chúa Trời đã đặc biệt lo liệu để chúng ta thấy rằng sự sống ấy đã thật sự bị lấy đi, và rằng Ngài thật sự là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Do đó sự nhấn mạnh mà Giăng đặt trên việc đâm sườn Ngài, và sự chảy ra của huyết và nước; "Kẻ đã thấy thì làm chứng về việc đó, (lời chứng của người là thật, và người vẫn biết mình nói thật vậy,) hầu cho các ngươi cũng tin" (Giăng 19:34-35). Và rồi ông thêm về sau: "Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống" (Giăng 20:31).

Vậy thì, trên lời chứng này, đức tin chúng ta hãy nương dựa. Chứng nhân là thiên thượng, vì đó là "huyết của Đức Chúa Trời;" và Đấng phán với chúng ta trong huyết ấy chính là Đức Giê-hô-va. Huyết là bằng chứng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét này thật sự là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Tôn giáo giả và triết học hư không tụ họp quanh một Đấng Christ do chúng tự tạo; một con bò vàng do chúng tự đúc; một Đấng Christ mà huyết chưa bao giờ đổ ra. Nhưng điều gì là thật và thiên thượng, thì công nhận, là khởi đầu và cuối cùng của nó, một Đấng Christ đã chết cũng như đã sống; một Đấng Christ đã mang lấy sự rủa sả của chúng ta; một Đấng Christ mà thân vị, dù vinh hiển tự nó, đối với chúng ta là kẻ có tội chẳng là gì, nếu không có sự đổ huyết của công việc hy sinh của Ngài.

III. Thánh Linh nói Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. Chính Thánh Linh đã làm chứng cho Đấng Christ tại phép báp-têm của Ngài, khi Ngài giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu; và cũng chính Thánh Linh ấy, tại lễ Ngũ Tuần, đã giáng xuống trong quyền năng vĩ đại để tổng kết lời chứng. Như Chim Bồ Câu tại Giô-đanh, và như lưỡi lửa trong phòng cao, Ngài đã làm chứng cho lẽ thật rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Và Ngài vẫn tiếp tục lời chứng của Ngài, dù không còn bằng hình thấy được, hay tiếng nghe được. Ngài làm chứng về Đấng Christ; Ngài tôn vinh Đấng Christ. Ngài chỉ ngay vào thân vị Ngài và thập tự giá Ngài; Ngài đưa chúng ta đến máng cỏ của Ngài tại Bết-lê-hem, và đến mộ của Ngài tại Gô-gô-tha. Mọi điều Ngài đang làm đều liên hệ đến Con Đức Chúa Trời. Ngài bảo chúng ta nước có nghĩa gì, và xác nhận lời chứng của nó. Như vậy bằng chứng được hoàn tất; không, hơn cả hoàn tất; vì dù hai chứng nhân đã đủ, theo luật pháp, Đức Chúa Trời đã thêm chứng nhân thứ ba này, — một chứng nhân về mọi mặt đều thiên thượng, — để xác nhận lẽ thật vượt khỏi mọi khả năng nghi ngờ. Và bây giờ chúng ta biết chắc rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, của lễ chuộc tội, Cứu Chúa của thế gian.

Bây giờ chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến; và đây là nơi nghỉ ngơi của đức tin. Nước nói: "Ngài đã đến;" huyết nói: "Ngài đã đến;" Thánh Linh nói: "Ngài đã đến." Đức tin nghỉ ngơi ở đây; và, nghỉ ngơi ở đây, nó "thắng hơn thế gian." Không đức tin nào khác có thể ban cho chúng ta chiến thắng, trừ đức tin đâm rễ trong lẽ thật, rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và trong bằng chứng của điều này, được ban cho chúng ta bởi ba chứng nhân này. "Chứng nhân trung tín chẳng hề nói dối;" và đây là ba chứng nhân trung tín, do chính Đức Chúa Trời cung cấp. "Chứng nhân chân thật giải cứu các linh hồn;" và đây chúng ta có ba chứng nhân chân thật, trên lời chứng của họ chúng ta nương dựa để được giải cứu linh hồn mình.

Vậy thì, nếu chúng ta muốn làm kẻ chiến thắng, chúng ta hãy phó mình cách tuyệt đối hơn trên lời chứng ba mặt này, và thấm nhuần tinh thần và ý nghĩa của nó. Chỉ tương xứng với mức độ chúng ta làm như vậy, chúng ta mới chứng tỏ mình đắc thắng. Không điều gì khác có thể ban chiến thắng ngoài đức tin; và không đức tin nào có thể làm điều này, trừ đức tin nương dựa trên lời chứng thiên thượng. Mọi đức tin khác sẽ nhường bước hay sụp đổ. Chỉ điều này sẽ đứng vững, và, trong sự đứng vững, chứng tỏ mình là đức tin "thắng hơn;" đức tin thắng hơn thế gian, vì là đức tin nơi Đấng đã thắng hơn thế gian vì chúng ta. Càng biết nhiều về Đấng đã sống để giao chiến với thế gian, và đã chết để chiến thắng nó, chúng ta càng chứng tỏ mình là những kẻ chiến thắng, "hơn là kẻ chiến thắng, nhờ Đấng yêu thương chúng ta."

Lý do tại sao quá nhiều người yếu đuối và tật nguyền trong chúng ta, không thể chiến đấu hay đứng vững, là vì họ không tin điều mà ba chứng nhân này làm chứng, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; hay, nếu họ tin, họ không cho nó là đủ. Họ hẳn phải có điều gì đó thêm vào lẽ thật vĩ đại này trước khi nó ban cho họ hoặc sự tin chắc hoặc sức mạnh! Nhưng nếu Đức Chúa Trời là chân thật, thì tự nó, nó là đủ. Nếu điều nước nói là thật; nếu điều huyết nói là thật; nếu điều Thánh Linh nói là thật, chúng ta được cung cấp mọi điều chúng ta cần, cho cuộc chiến và chiến thắng. "Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ hay sao?" Trong mọi trận chiến của chúng ta, chúng ta hãy lấy điều này làm khẩu hiệu, thần chú vĩ đại, thiên thượng, mà nhờ đó chúng ta thắng kẻ thù. Không có gì giống như nó. Và cũng như có chép: "Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ hay sao?" thì cũng có chép: "Phàm ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời." Còn lời nào minh bạch hơn? Nếu sự kiện vĩ đại này là thật; nếu có đủ bằng chứng cho nó, và nếu tự nó, trong sự đầy đủ lớn lao của nó, đủ để đem phước hạnh đến cho bạn, như Đức Chúa Trời phán nó là, thì tại sao chúng ta phải nghi ngờ, hay tại sao từ chối, nhận lấy sự vui mừng mà sự kiện của các sự kiện này chứa đựng và bày ra? Chắc chắn nhất nó chứa đựng, như trong một chiếc bình vàng, mọi sự bình an, và sự trông cậy, và niềm vui, mà một linh hồn con người có thể có; và kẻ nào chưa nhận được niềm vui và bình an này, thì chưa hiểu ý nghĩa của sự kiện vĩ đại này. Chúa Giê-xu thật sự là Đấng Christ sao? Điều này đã được chứng tỏ và xác lập vượt khỏi mọi nghi ngờ chưa? Bạn có nhận nó là thật, không phải theo lời thuật của loài người, mà theo lời chứng của ba chứng nhân này không? Vậy thì há chẳng có chép rằng "phàm ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời" sao? Và vậy thì, điều gì nên lay chuyển sự bình an hay sự tin chắc của bạn, trừ điều lay chuyển bằng chứng của lẽ thật phước hạnh này, — bằng chứng rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Christ, và rằng Đấng Christ của Đức Chúa Trời này đã chết và sống lại từ kẻ chết?

Lẽ thật này, biến cố này, mà Đức Chúa Trời cho là rất tuyệt vời và rất trọng đại, là một điều đáng ngờ sao? Hay, dù chắc chắn, nó có phải là một điều nhỏ trong mắt bạn; — một mảnh kiến thức tầm thường và phụ thuộc mà một người có thể chấp nhận, mà chẳng khá hơn, hay khước từ, mà cũng chẳng tệ hơn? Không; nó không phải là điều nghèo nàn, không phải là điều tầm thường. Nó là sự kiện lớn nhất mà đất chúng ta đã chứng kiến; nó là điều mạnh mẽ nhất, đầy dẫy nhất, sống động nhất, biến đổi nhất trong mọi điều. Hãy vui vẻ tiếp nhận nó. Hãy chào đón nó. Hãy để nó có đường đi tự do khắp toàn thể bản thể bạn, không bị ngăn trở bởi bất kỳ sự phỏng đoán khốn khổ nào, rằng nó không đủ để làm những việc lớn lao như vậy cho bạn. Hãy tiếp nhận nó trong mọi ý nghĩa phong phú và vô biên của nó, vừa là sự minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời, vừa là sự bày tỏ tình yêu của Ngài; và bạn sẽ thấy nó có thể lan tỏa sự bình an, sự sống, sự chữa lành nào khắp toàn thể bản thể bạn. Như một chiếc tàu tốt, chở đầy của cải, trái cây, hương thơm, của trăm xứ, — không, với chính sự vinh hiển của thiên đàng của các thiên đàng — nó sẽ vào cảng của bạn và dỡ hàng hóa thiên thượng của nó, lấp đầy linh hồn bạn, — dù bạn là người buồn rầu nhất trong các con trai của đất, — bằng sự vui mừng không tả xiết và đầy vinh hiển.

BÀI GIẢNG XLII.

BỮA TIỆC THIÊN THƯỢNG.

"Người sẽ ăn bánh của Đức Chúa Trời mình, hoặc của lễ chí thánh, hoặc của lễ thánh." — Lê-vi Ký 21:22.

Không dễ nói được những lời "bánh của Đức Chúa Trời mình" nói chung về các của lễ và của dâng, hay đặc biệt về "bánh trần thiết." Chúng ta xem chúng như chỉ về điều sau; vì, thật vậy, trong bất kỳ cách giải thích nào của cụm từ này, bánh trần thiết hẳn phải được bao gồm, nếu không phải chủ yếu được ngụ ý.

Nó được gọi là "bánh trần thiết;" hay, đúng hơn, "bánh của sự hiện diện;" bánh đứng trên bàn của Vua, và trong sự hiện diện của Vua; bánh do đó liên hệ mật thiết với Đấng được gọi là "Thiên sứ của sự hiện diện Ngài" (Ê-sai 62:9); bánh được liên kết với Đấng mà "sự hiện diện" của Ngài đã đi với Y-sơ-ra-ên khắp nơi họ đi (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:14).

Chính cái tên đã đánh dấu nó là điều gì đó khác với ma-na. Đó là "bánh của kẻ mạnh" (Thi Thiên 78:25); nó là bánh từ trời (Thi Thiên 105:40); nhưng đây là "bánh-hiện-diện," ổ bánh của chính Vua; "món ngon của vua;" mỗi sáng Sa-bát được lấy từ bàn của Vua, và ban cho "chức tế lễ nhà vua" là những người hầu việc Vua Vĩ Đại. Thế mà nó được làm bằng lúa mì thường, trái của đất mang sự rủa sả; xay trong cối; trộn với nước; nhào bởi tay con người; nướng bằng lửa, — và đây không phải lửa bàn thờ, mà lửa thường từ bếp của con người, — như những bánh khác. Và dù, về sau, mọi điều này được người Lê-vi hay người Kê-hát làm, thế mà lúc đầu nó được truyền cho chính Môi-se, là đại diện của Vua vĩ đại, mà bánh ấy là của Ngài. Đó là bánh tiêu biểu; "bánh của sự hiện diện;" bánh bày tỏ điều gì đó thật hơn, và chắc chắn hơn, thuộc linh hơn, vương giả hơn, thiên thượng hơn; "bánh thật;" bánh của Đức Chúa Trời: "thịt vốn là đồ ăn thật." Vì thức ăn của Hội Thánh, trong mỗi thời đại, vẫn như nhau; "đều ăn một thứ ăn thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 10:3); và như vậy suốt dọc đường đức tin nhận ra "sự thông với thân thể của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 10:16), và ngay cả trước khi Ngài đến, đã dẫn Y-sơ-ra-ên thấy rằng, "dầu nhiều, cũng chỉ một cái bánh và một thân thể, vì đều có phần chung trong một cái bánh ấy" (1 Cô-rinh-tô 10:17).

Chúng ta hãy xem xét "bánh-hiện-diện" thật này, được đặt trước các vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời làm thức ăn thật và đời đời của họ.

I. Nó được Đức Chúa Trời cung cấp. — Như trong việc thực hiện mục đích của Ngài trong sự sáng tạo cũ, Ngài đã cung cấp mọi cây ra trái cho con người; thì, trong việc hoàn thành sự sáng tạo mới, Ngài đã cung ứng "thức ăn tiện nghi." Ngài đã ban cây sự sống cho thiên đàng của A-đam thứ nhất; và Ngài đã không quên nó trong thiên đàng của A-đam thứ hai. Ngài đã sắm sửa cho nhà Ngài; và Ngài cũng đã ban phước cho nó. Để duy trì sự sống mà Ngài ban cho, Ngài cung cấp thức ăn cần thiết. Vì vậy "bánh-hiện-diện" xưa được gọi là "bánh của Đức Chúa Trời chúng ta," vì cả chính nó, lẫn điều nó tượng trưng, đều được chính Đức Chúa Trời cung cấp. Việc mặc cho hoa huệ và nuôi quạ, là ban cho chúng ta sự bảo đảm của phước hạnh đầy đủ nhất cho linh hồn của những kẻ quý giá hơn hoa huệ hay quạ biết bao; và việc đặt mười hai ổ bánh hằng tuần trên bàn nơi thánh cho các đại diện của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, là ban cho toàn thể Hội Thánh của Ngài, trong mọi thời đại sắp đến, sự bảo đảm lặp lại nghìn lần, rằng Ngài sẽ cung cấp cho mỗi thành viên của đoàn đông đảo nhưng tản mác ấy, bánh thật, tức là thịt của Đấng đã được ban cho vì sự sống của thế gian.

II. Nó được chính Đức Chúa Trời chuẩn bị. — Môi-se, là đại diện của Đức Chúa Trời, đã chuẩn bị mười hai ổ bánh; và chính Đức Chúa Trời đã chuẩn bị bánh tốt hơn, thịt của Con Loài Người. "Chúa đã sắm sửa cho tôi một thân thể." Như không phải chỉ là trái cây, sự mọc đơn giản của đất, được đặt trên bàn nơi thánh làm bánh của Đức Chúa Trời, mà là những ổ bánh được chuẩn bị cẩn thận từ những nguyên liệu nhất định, thì cũng vậy trong trường hợp của Đấng mà "thịt vốn là đồ ăn thật." Việc chuẩn bị bánh của Đức Chúa Trời này rất cẩn thận. Nó được giao cho "Đức Thánh Linh," và nó được hoàn thành bởi "quyền phép của Đấng Rất Cao" (Lu-ca 1:35). Nhiều là những quá trình dưới đất mà nó phải trải qua, trước khi nó có thể được đặt trên bàn của Đức Chúa Trời và trở thành thức ăn thích hợp cho chức tế lễ nhà vua của Đức Chúa Trời; và, trong sự mọc của lúa mì trong các đồng ruộng của Y-sơ-ra-ên để làm bánh trần thiết cho Y-sơ-ra-ên, — sự gặt nó, sự xay nó, sự nhào nó, sự nướng nó, — trong mọi điều này chúng ta có một biểu tượng của các quá trình, nhờ đó bánh của Đức Chúa Trời được chuẩn bị cho chúng ta. Trong lịch sử của sự giáng sinh, sự sống, những nỗi buồn, những sự khó nhọc, sự đổ huyết, sự chết của Con Đức Chúa Trời nhập thể, chúng ta có một sự mô tả về cách mà "bánh trần thiết" hay "bánh-hiện-diện" của Hội Thánh được chuẩn bị, theo phương pháp của chính Đức Chúa Trời, cho thức ăn đời đời của chúng ta. Một mảnh của nhân tính chung của chúng ta, được tách khỏi khối bởi chính tay Đức Chúa Trời, được hiệp với Thần Tính trong thân vị của Con Đời Đời. Đức Chúa Trời-người này, rất người và rất Đức Chúa Trời, phải chịu nghèo khó và thiếu thốn, đói và khát, mệt mỏi và mất ngủ, đau đớn và buồn rầu, sự bắt bớ của con người và lửa của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, cho đến khi được "làm trọn bởi sự đau đớn," Ngài trở thành "bánh của Đức Chúa Trời." Bánh trần thiết của Y-sơ-ra-ên không được ăn sống, cũng không chưa nhào, cũng không chưa nướng, cũng không chưa qua lửa; thì, bánh của chúng ta cũng không thể thích hợp cho chúng ta dùng cho đến khi nó đã trải qua những quá trình chuẩn bị tương tự. Than ôi! chúng ta ít nhận ra lẽ thật biết bao, rằng một Đấng Christ không được làm trọn qua sự đau đớn, hẳn đã không phải là Đấng Christ đối với chúng ta; và rằng mọi nỗi buồn Ngài mang, mọi sự thay đổi Ngài trải qua, đều đang làm cho Ngài thích hợp hơn để càng đầy đủ và càng thật sự là "bánh sự sống" cho chúng ta.

III. Nó được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. — Đức Chúa Trời khiến nó được cung cấp cho chúng ta; không, chính Ngài chuẩn bị nó; và rồi sau khi đã cung cấp và chuẩn bị nó như vậy, Ngài ban nó. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài" (Giăng 3:16); "bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta" (Giăng 6:51); "nầy là thân thể ta, đã vì các ngươi mà phó cho" (Lu-ca 22:19). "Cha ta ban cho các ngươi bánh thật từ trên trời xuống" (Giăng 6:32). Không có sự mua bán về phần chúng ta, hay sự bán về phần Ngài; tất cả là một món quà từ đầu đến cuối; món quà của tình yêu thiên thượng, sự ban tặng của lòng rộng rãi vương giả; sự hào phóng của Đấng, như Ngài không muốn chúng ta được mua bằng điều gì khác ngoài huyết thiên thượng, hay được mặc bằng điều gì khác ngoài áo thiên thượng, thì Ngài cũng không muốn chúng ta được nuôi bằng điều gì khác ngoài "lúa mì tốt nhất." Phải, "nầy là lời chứng, Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống nầy ở trong Con Ngài." Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; và ai tin lời chứng của Cha thì có Con. "Mọi sự đã sẵn, hãy đến dự tiệc." "Hãy ăn, hỡi các bạn; khá uống, và uống nhiều, hỡi kẻ yêu dấu." Và với kẻ có tội nó nói: "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn điều ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo" (Ê-sai 55:2). "Đây là bánh thật, nếu ai ăn thì sẽ sống đời đời."

IV. Họ là ai là những người dự tiệc trên nó. — Có lẽ câu trả lời cho một câu hỏi như vậy sẽ là, — chức tế lễ của Đức Chúa Trời, Hội Thánh của Ngài. Điều này cũng không sai; thế mà nó sẽ thiếu sót. Không nghi ngờ gì bánh thiên thượng này là cho họ, cũng như cây sự sống là cho A-đam, hay bánh trần thiết trong đền thờ là cho các con trai A-rôn. Nhưng nó được gọi đặc biệt là "bánh của Đức Chúa Trời chúng ta;" và cái bàn mà trên đó nó được đặt đặc biệt là bàn của chính Đức Chúa Trời; và nơi mà tại đó nó phải được ăn rõ ràng là phòng tiệc vương giả của thiên đàng, đến nỗi chúng ta đi đến kết luận rằng chính Đức Chúa Trời cũng dự phần bữa tiệc này như chúng ta. Vua, ngồi tại bàn của chính Ngài, trong phòng tiệc của chính Ngài, chẳng những nuôi khách của Ngài, mà chính Ngài cũng dự phần điều được đặt trước họ. Về rượu có nói (không nghi ngờ gì về của lễ quán), "rượu nho, là vật làm cho Đức Chúa Trời và loài người vui mừng" (Các Quan Xét 9:13); như thể chính Đức Chúa Trời được tươi tỉnh bởi những của lễ mà nhờ đó linh hồn dân Ngài được tươi tỉnh. Về của lễ chay và của lễ quán, có nói rằng chúng "có mùi thơm cho Đức Giê-hô-va" (Dân Số Ký 28:8), tỏ cho chúng ta thấy rằng điều mà dân Ngài vui thích cũng là điều mà chính Ngài thỏa lòng. Không phải chỉ là rượu, hay bánh, hay chiên con, hay nhũ hương, mà được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy, và linh hồn Ngài vui thích trong đó; mà là điều mà tất cả những điều này tượng trưng và thể hiện; điều mà trong sự đầy đủ của kỳ hạn phải được mở ra trong sự tuyệt vời muôn mặt của nó, — sự giàu có không dò thấu được của Đấng Christ, sự đầy đủ của Đấng "mà Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy đủ đều ở trong Ngài."

Vậy thì, chính vì Ngài, không kém gì vì chúng ta, mà Cha đã chuẩn bị bữa tiệc thiên thượng này; chính vì Ngài, thật như vì chúng ta, mà Ngài đã dọn bàn này, và đặt trên đó bánh thiên thượng ấy mà sẽ là bữa ăn của Ngài, và của chúng ta là chức tế lễ của Ngài, suốt ngày Sa-bát đời đời ấy mà trong đó cả chúng ta lẫn Ngài đều nghỉ ngơi và dự tiệc với Ngài. Của lễ đã xong, nhưng bữa tiệc còn lại, vì nó là đời đời; đứng mãi trên bàn của Đức Chúa Trời, và không cần, như bánh trần thiết hư nát của Y-sơ-ra-ên, phải được cất đi và thay mới, mà còn lại như nhau đời đời; không bị tiêu hao, dù luôn được ăn bởi vô số người, mà, như năm ổ bánh tại Bết-sai-đa, để lại nhiều hơn lúc cuối so với lúc đầu!

Các của lễ và của dâng đủ loại của Y-sơ-ra-ên là các món ăn được đặt trên bàn đền thờ lớn; mỗi món đều đầy ý nghĩa; mỗi món đều chứa điều sẽ làm thỏa mãn và an ủi; mỗi món đều bày tỏ một phần của sự đầy đủ vinh hiển của Đức Chúa Trời-người, là thức ăn thật của các linh hồn; và tất cả chúng cùng nhau tiêu biểu bữa tiệc đầy đủ và phước hạnh của "những vật béo" được Đức Chúa Trời và những kẻ được chuộc của Ngài dự phần, một phần bây giờ, nhưng về sau sẽ được hưởng trọn vẹn hơn tại tiệc cưới lớn trong Giê-ru-sa-lem Mới, khi điều ấy được ứng nghiệm, điều mà cho đến nay chỉ được nhận ra từng phần và từng mảnh, "ta sẽ vào cùng người, ăn bữa tối với người, và người với ta" (Khải Huyền 3:20).

Như vậy Đức Chúa Trời trong việc chuẩn bị Đấng Christ, trong việc làm cho Ngài thành như Ngài là, trong việc đổ đầy Ngài bằng sự đầy đủ thiên thượng, chẳng những đang cung cấp bánh cho chúng ta đến đời đời, mà còn cho chính Ngài; vì với điều gì kém hơn điều này Ngài không thể thỏa lòng. Có điều trong Đấng Christ mang lại sự thỏa mãn vô hạn và khôn tả cho Cha; và nếu, trên sự sáng tạo trời và đất, Ngài có thể vui mừng, tuyên bố nó rất tốt, và dự tiệc trên công việc kỳ diệu của chính tay Ngài, thì Ngài sẽ vui thích trong Đấng vô hạn vinh hiển hơn, tuyệt vời hơn, trọn vẹn hơn mọi trời đất cộng lại biết bao; Ngài sẽ dự tiệc trên Đấng là sự vô hạn của sự tuyệt vời được dựng nên và không được dựng nên, kho báu mênh mông của mọi điều mà Đức Chúa Trời, hay con người, hay các thiên sứ, có thể mong muốn, sự trọn vẹn của mọi sự trọn vẹn, vẻ đẹp của mọi vẻ đẹp, sự vinh hiển của mọi sự vinh hiển, cách thật hơn và thỏa mãn hơn biết bao.

Bánh của Y-sơ-ra-ên được gọi là "bánh trần thiết" hay "bánh-hiện-diện," vì được đặt trước sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, và được ăn trong nơi thánh của Ngài. Đấng Christ cũng vậy. Ngài đặc biệt là bánh của Sự Hiện Diện, bánh được đặt trước Vua, và được ăn trong cung điện của Ngài. Như có nói về bữa tiệc trong đền thờ của Ê-xê-chi-ên: "Vua, chính vua sẽ ngồi trong đó, đặng ăn bánh trước mặt Đức Giê-hô-va" (Ê-xê-chi-ên 44:3); và chúng ta cũng ngồi xuống tại bàn tiệc thánh để ăn bánh-hiện-diện thật trước mặt Chúa, chính Chúa, trong sự hiện diện của Ngài chúng ta ngồi, cùng dự tiệc với chúng ta.

Bánh trần thiết của Y-sơ-ra-ên là cho chức tế lễ; không ai khác được ăn nó. Thì bánh của Đức Chúa Trời cũng là cho chức tế lễ thật của Đức Chúa Trời, Hội Thánh của Ngài. Nó không phải cho các thiên sứ, ít ra không theo cách mà nó là cho những kẻ được chuộc. Bánh của các thiên sứ, thật vậy, đã từng được ban cho con người; nhưng thức ăn của con người không được ban cho các thiên sứ. Nó là điều gì đó mà chỉ những người được chuộc mới có thể dự phần, và trong việc dự phần đó họ được liên kết với Đức Chúa Trời.

Bánh trần thiết của Y-sơ-ra-ên đặc biệt là cho bữa tiệc Sa-bát của chức tế lễ. Thì, như chúng ta đã thấy, Đấng Christ cũng là thức ăn, chẳng những của các ngày Sa-bát của chúng ta ở đây, mà của ngày Sa-bát đời đời dành cho chúng ta, khi chúng ta sẽ vào đền thờ của Đức Chúa Trời chúng ta, để không ra nữa.

Bánh trần thiết của Y-sơ-ra-ên được gọi là bánh "thường xuyên." Dù những ổ bánh tượng trưng nhất thiết phải thay mỗi tuần, thế mà luôn có bánh trên bàn, và luôn có bánh cho bữa ăn của thầy tế lễ, đến nỗi bánh dường như luôn trong quá trình được ăn, mà không hề giảm hay tiêu hao. Bánh trần thiết tốt hơn của chúng ta là "thường xuyên;" nó là "đời đời;" và như bụi gai cháy lửa, mà không hề bị thiêu, thì bánh luôn được ăn, mà không hề hao mòn. Nó là bánh đời đời.

Vậy thì, đây là "bánh thật;" "bánh của Đức Chúa Trời, bánh sự sống;" điều mà Đức Chúa Trời gọi là "bánh của Đức Chúa Trời chúng nó;" "bánh ta" (Dân Số Ký 28:2); thức ăn đời đời của linh hồn; điều mà trên đó chúng ta nuôi mình, và trên đó Đức Chúa Trời nuôi mình; điều mà, trong việc nuôi mình trên đó, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với chúng ta, cả hai cùng ngồi tại một bàn và dự phần một bánh. Như tại thập tự giá của Đấng Christ chúng ta lần đầu gặp Đức Chúa Trời trong sự bình an, thì cũng quanh bàn đời đời nơi bánh trần thiết lớn được đặt, chúng ta gặp nhau luôn, và tiếp tục sự giao thiệp đã bắt đầu tại thập tự giá: "Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao? Vì chỉ có một cái bánh, chúng ta dầu nhiều, cũng chỉ một thân thể; bởi chưng chúng ta đều có phần chung trong một cái bánh." Như vậy chúng ta đã tìm được một trung tâm chung, một nơi gặp gỡ thật và tương hợp. Chúng ta nuôi mình trên điều mà Đức Chúa Trời gọi là bánh của Ngài; và với bánh ấy chúng ta thỏa lòng, cũng như Ngài thỏa lòng; vui thích trong điều mà Ngài vui thích. Chúng ta ngồi xuống cùng một bàn, và dự phần cùng một thức ăn; và Chiên Con đã bị giết, thân thể bị bẻ ra của Con Đời Đời của Đức Chúa Trời, vừa là trung tâm của sự thông công của chúng ta, vừa là chất liệu của bữa ăn của chúng ta, vừa là nguồn của niềm vui của chúng ta.

BÀI GIẢNG XLIII.

BÊ-THA-NI VÀ BỮA TIỆC CỦA NÓ.

"Sáu ngày trước lễ Vượt qua, Đức Chúa Jêsus đến thành Bê-tha-ni, nơi La-xa-rơ ở, là người đã chết mà Ngài đã khiến sống lại. Người ta dọn tiệc tại đó đãi Ngài; Ma-thê hầu hạ, La-xa-rơ là một người trong đám ngồi đồng bàn với Ngài. Ma-ri bèn lấy một cân dầu cam tùng nguyên chất rất quý giá, xức chơn Đức Chúa Jêsus, và lấy tóc mình mà lau; cả nhà thơm nức mùi dầu đó." — Giăng 12:1-3.

Chúng ta thấy mình ở đây tại Bê-tha-ni, giữa những cây vả, cây ô-li-ve, và cây sung. Trong thung lũng yên tĩnh của nó, trên sườn đông của Ô-li-ve, — nó nằm đó, được bao quanh bởi những vườn cây ăn trái, ngoài tầm tiếng ồn ào của thành phố. Nó đã nổi tiếng vì nhiều điều trong đời của Đấng Christ, nhưng đặc biệt vì sự sống lại của La-xa-rơ. Điều tương tự không thể nói về Giê-ru-sa-lem, dù rất gần. Và với con mắt kinh ngạc trang trọng biết bao, người ta sẽ nhìn nó, khi họ đi qua trên đường đến hay từ Giê-ri-cô, nói với nhau: — Trong làng kia một người đã được khiến sống lại từ kẻ chết.

Ngôi nhà mà tại đó chúng ta thấy mình là nhà của Si-môn người phung (Ma-thi-ơ 26, Mác 14); một ngôi nhà đã từng bị tránh, và vẫn sẽ bị nhìn bằng con mắt nghi ngờ. Chúa Giê-xu đã được mời đến ngôi nhà này; và Ngài đến. Tên của một ngôi nhà phung có nghĩa gì đối với Đấng đã đến để chữa lành; đối với Đấng mà không sự lây nhiễm nào có thể chạm đến, và mọi bệnh tật đều vâng phục. Bữa tiệc là một bữa lớn; và nhiều người ở đó; một số để thấy Chúa Giê-xu, và một số để thấy La-xa-rơ, người đã sống lại. Tuy nhiên, chính Chúa Giê-xu là trung tâm của vòng tròn; và quanh Ngài nhóm người tụ họp. Những người được nhắc đến ở đây chỉ được nói đến trong sự liên hệ với Ngài: La-xa-rơ, Ma-ri, Ma-thê, chỉ là những phần phụ, trong một cảnh mà Chúa là trung tâm. Từ Ngài họ mới có được mọi sự hấp dẫn và ý nghĩa của mình. Tên họ, con người họ, tính cách họ, những cử động của họ, đối với chúng ta chẳng là gì, trừ trong mối liên hệ của họ với Ngài.

Ngoài Ngài ra, bữa tiệc cũng chỉ là một bữa ăn thường, như những bữa người ta ăn hằng ngày. Chính sự hiện diện của Ngài thánh hóa nó, và biến nó thành điều gì đó đặc biệt, nếu không nói là thánh lễ. Khi Ngài bước vào và ăn bữa tối với chúng ta, căn phòng, cái bàn, thức ăn, những người dự đều trải qua một sự biến hình. Sự liên hệ với Ngài làm chúng trở nên cao quý và tôn quý, không, thánh hóa chúng. Không có Ngài mọi sự đều thấp hèn và tầm thường. Với Ngài chúng trở nên thánh khiết và cao cả. Như sự chạm của Ngài chữa lành, thì sự hiện diện của Ngài cũng nâng cao và tôn vinh.

Chúng ta hãy để ý từng người trong bốn nhân vật ở đây, trong chừng mực họ được liên kết với Đấng ban ý nghĩa và tầm quan trọng cho những gì họ là, và những gì họ làm.

I. Si-môn đãi tiệc. — Ông đã biết Đấng Christ trước đây; dù khi nào và ở đâu chúng ta không được cho biết. Dường như chính bệnh phung của ông đã đưa ông đến Đấng Christ trước tiên, và đưa Đấng Christ đến ông. Bệnh tật của ông là mối liên hệ nối ông với Chúa; và nếu không có nó, có lẽ ông đã không bao giờ tìm kiếm Ngài. Với chúng ta vẫn vậy. Cuộc gặp gỡ đầu tiên của chúng ta là về tội lỗi của mình, bệnh phung thuộc linh của mình. Chính lương tâm tìm kiếm cuộc gặp gỡ, dù đầy những hồ nghi về kết quả của nó. Chúng ta đến trò chuyện với Ngài, không phải về điều tốt trong chúng ta, mà về điều ác. Cảm thức tội lỗi kéo chúng ta đến Ngài là Đấng tha thứ, và ý thức tội lỗi buộc chúng ta giao thiệp với Ngài là Đấng chữa lành và đổi mới. Và như chúng ta đã bắt đầu, chúng ta cũng tiếp tục như vậy. Tội lỗi đã đưa chúng ta đến Ngài, và đưa Ngài đến chúng ta; và tội lỗi giữ chúng ta luôn ở bên Ngài. Sự giao thiệp với Ngài đã trở thành một sự cần thiết của bản thể mới của chúng ta. Nó không thể đứt hay chấm dứt. Nó không được nới lỏng, mà phải được thắt chặt hơn mỗi ngày; vì càng nhận được nhiều từ Ngài, chúng ta càng học biết nhu cầu của mình. Si-môn thấy rằng ông còn nhiều điều phải làm với Chúa Giê-xu hơn chỉ là việc chữa bệnh phung của ông; vì vậy ông hẳn phải có Ngài dưới mái nhà mình, và tại bàn mình. Với chúng ta cũng vậy. Chúng ta bắt đầu sự giao thiệp bằng cách đến cùng Ngài với tội lỗi của mình; nhưng chúng ta sớm khám phá rằng nó không thể kết thúc ở đây. Sự quen biết của chúng ta hẳn phải là sự đồng hành; một sự trao đổi liên tục của tư tưởng và sự cảm thông. Chúng ta mời Ngài đến nhà mình, và Ngài đến. Chúng ta mời Ngài dùng bữa với chúng ta, và Ngài đến. Vì không lời mời nào, dù từ người Pha-ri-si hay người thu thuế, mà Chúa đã từng từ chối. Ngài ngồi xuống dự tiệc với chúng ta tại bàn chúng ta ở đây; và trong khi ngồi đó là khách của chúng ta, Ngài mời chúng ta ăn bữa tối với Ngài tại bàn Ngài ở trên, nơi chúng ta sẽ là khách, và Ngài là chủ. Vinh dự mà Si-môn được hưởng khi đãi Chúa của sự vinh hiển lớn biết bao; ngồi tại bàn của chính mình, với Chúa Giê-xu bên cạnh là khách của mình! Và sự hạ mình của Đấng Christ kỳ diệu biết bao, khi ngồi tại bàn của người phung như một người trong nhà ông! Vậy thì, đây là Cứu Chúa hợp với chúng ta; — Đấng chữa lành người phung, và là khách của người đã được chữa lành! Chúng ta nói với Ngài: "Hãy chữa lành tôi," và Ngài chữa lành; "hãy vào," và Ngài vào; "hãy ngồi xuống tại bàn tôi," và Ngài ngồi xuống ngay.

Trong bữa tiệc Bê-tha-ni này, thật thú vị khi để ý điều chúng ta có thể gọi là phía của kẻ có tội trong Phúc Âm. Ở đây, không phải Đấng Christ mời và tiếp nhận kẻ có tội; mà là kẻ có tội mời và tiếp nhận Đấng Christ. Không phải Đấng Christ nói: "Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;" mà là kẻ có tội nói với Đấng Christ: "Hãy đến cùng tôi, tôi sẽ đãi Ngài;" không phải Đấng Christ gõ cửa của kẻ có tội, mà là kẻ có tội gõ cửa của Đấng Christ; không phải Đấng Christ cung ứng những nhu cầu của kẻ có tội, mà là kẻ có tội cung ứng những nhu cầu của Đấng Christ. Trong sự giao thiệp của chúng ta với Chúa, chúng ta không được bỏ qua bên nào. Không nghi ngờ gì Ngài là Đấng đi trước chúng ta trong mọi sự; nhưng điều này chỉ càng khiến chúng ta phải càng sốt sắng nhớ đến sự đáp lại, — sự đáp lại của cả đời, — mà Ngài mong đợi được đáp lại. Tình yêu và sự ôm ấp hẳn phải tương hỗ, cũng như lời mời và niềm vui. Không phải Giô-sép khóc trên cổ Bên-gia-min; mà là Bên-gia-min khóc trên cổ Giô-sép.

II. La-xa-rơ dự tiệc. — Ông là một vị khách, cùng với chính Chúa, tại bàn của Si-môn. Khi Si-môn gửi lời mời Đấng Christ đến dùng bữa với mình, ông cũng mời La-xa-rơ đến dự tiệc. Và ở đó người đã được khiến sống lại này ngồi, bên cạnh Chúa Giê-xu, tại bàn của người phung. Bữa tiệc nào, và đoàn người nào! Điều tương tự chưa từng được thấy trước đây; Si-môn người đã được chữa lành, và Đấng Christ Đấng Chữa Lành; La-xa-rơ người đã được khiến sống lại, và Đấng Christ Đấng Khiến Sống Lại; cùng chấm trong một đĩa, cùng uống một chén, cùng trò chuyện về những điều của vương quốc.

La-xa-rơ lần đầu quen biết Đấng Christ thế nào hay khi nào chúng ta không biết; nhưng chính sự chết của ông đã đem lại sự gần gũi đặc biệt của sự tiếp xúc; và chính tại ngôi mộ, không phải tại bàn tiệc, Chúa và ông đã gặp nhau cách kỳ diệu. Đấng Hằng Sống đã vào nơi ở của sự chết, và ở đó chào người chết trong nơi tối tăm của ông. Cuộc gặp gỡ nào! Than ôi, chắc chắn, La-xa-rơ lúc ấy đã khám phá rằng ông cần Chúa Giê-xu theo một cách mà ông chưa bao giờ cần trước đây. Chúa Giê-xu đã dẫn ông trở lại từ buồng lặng lẽ; và bây giờ ông ngồi xuống với Ngài, tại một bàn dưới đất: hình bóng của các thánh đồ đã sống lại là những người sẽ nhận chỗ của mình với Chúa tại tiệc cưới của Chiên Con. Bây giờ La-xa-rơ còn phải làm gì, ngoài ngắm nhìn và lắng nghe? Si-môn đãi tiệc; La-xa-rơ ngồi là khách, thấm nhuần những lời đời đời từ môi thiên thượng, và giữ sự thông công với Đấng Phán dạy phước hạnh. Đây là tư thế thật của chúng ta, là những kẻ đã chết và sống lại với Đấng Christ! Lắng nghe; phải, lắng nghe; không phải bận rộn, cũng không phải nói năng; mà lắng nghe Chúa. Có thì giờ để làm việc và để nói; nhưng có thì giờ để lắng nghe. Phước cho những ai biết điều đó, trong một thời đại vội vã như của chúng ta. Khi nào chúng ta sẽ học được điều đó; và, trong khi làm vậy, nếm được sự yên tĩnh sâu thẳm mà nhờ đó nó xoa dịu linh hồn?

III. Ma-thê hầu hạ. — Đây là việc thường xuyên của bà. Hầu việc Chúa của sự vinh hiển; canh chừng tại bàn; quan sát mọi cử động của Ngài; đoán trước những ước muốn của Ngài và cung ứng những nhu cầu của Ngài; đây là tư thế của Ma-thê, cả về thân thể lẫn linh hồn. Đó là chỗ thấp nhất, mà không phải là chỗ ít phước nhất; giống Ngài hơn bất kỳ chỗ nào khác. Ngài đã đến để hầu việc; và trong điều này Ma-thê bắt chước Ngài. Giống Ngài trong bất cứ điều gì là được dự phần phước hạnh của Ngài và chia sẻ sự thông công của Ngài. Có trong chúng ta bất kỳ phần nào của "tâm tình vốn ở trong Đức Chúa Jêsus Christ," vừa là vinh dự vừa là niềm vui. Hầu việc Đấng Christ dưới bất kỳ hình thức nào, phước biết bao! Tháo dây giày Ngài; lau bụi khỏi chân Ngài hay mồ hôi khỏi trán mệt mỏi của Ngài; đổ nước trên tay Ngài hay chuẩn bị giường Ngài; cung ứng bất kỳ nhu cầu thường nhật nào của Ngài hay làm những việc đơn giản nhất của tình yêu hạnh phúc: đây là những điều mà các thiên sứ có thể thèm muốn, dù chỉ vì sự tiếp xúc gần gũi với chính Ngài mà chúng đem chúng ta vào; vì bất cứ điều gì đưa chúng ta vào trong tầm tiếng của Ngài, hay cái nhìn của mắt Ngài, hay sự chạm của tay Ngài, hẳn là phước hạnh. Và nếu có ai hỏi, làm sao điều này có thể làm được bây giờ, khi Ngài ở trên trời còn chúng ta trên đất; chúng ta đáp ngay bằng chính lời nhân từ của Ngài: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy." Ngài hầu việc chúng ta, và chúng ta hầu việc Ngài; và trong sự hầu việc tương hỗ này chúng ta có sự thông công tương hỗ và niềm vui chung của mình.

IV. Ma-ri xức dầu. — Sự tôn kính, lòng tôn sùng, tình yêu, đều được thể hiện trong hành động này. Đó là với ước muốn tôn vinh Ngài; và cũng với một sự ám chỉ nửa ý thức mơ hồ về sự chết và sự chôn sắp đến của Ngài mà bà đã làm điều này. Bà không tiếc chi phí; và như Nàng Dâu trong bài ca nói: "rượu ngon nhất cho người yêu dấu của tôi," thì lòng bà, nếu không phải môi bà, cũng nói: "dầu cam tùng tốt nhất cho Chúa yêu dấu của tôi." Tất cả để tôn vinh Đấng mà bà hết sức tôn kính yêu mến. Bà không đãi tiệc, như Si-môn; bà không dự tiệc, như La-xa-rơ; bà không hầu hạ, như Ma-thê; bà đang làm điều mà một số người cho là rất vô ích, đổ dầu thơm trên chân Ngài! Chỉ vậy thôi! Ôi, sự tốn kém vô ích và lãng phí của cải, lẽ ra có thể giúp ích cho người nghèo! Thế mà hành động của bà được Chúa bà để ý nhất. Ngài không nói gì với Si-môn, cũng không với La-xa-rơ, cũng không với Ma-thê. Chính Ma-ri là người Ngài đánh dấu và khen ngợi. Tình yêu nồng nàn của bà, tuôn ra trong một hành động tôn vinh duy nhất, được để ý cao nhất. Há không có bài học thầm lặng nào ở đây cho chúng ta sao? Không phải lao động, cũng không phải đau khổ, được khen ngợi đầy đủ nhất; mà là tình yêu; tình yêu thuần khiết, ấm áp, không tiếc, trung thành. Chính điều này nhận được lời "Khá lắm" của Thầy. Ngài có thể làm được mà không cần những điều kia, nhưng không thể không cần điều này.

Như vậy, bốn người này được trình bày cho chúng ta trong sự liên hệ với Chúa; và đó là những điểm khác nhau mà tại đó sự liên hệ lộ ra. Sự liên hệ của Si-môn là đãi Đấng Christ; của La-xa-rơ là dự tiệc với Ngài; của Ma-thê là hầu việc Ngài; và của Ma-ri là xức dầu cho Ngài. Trong mọi cách này đều có sự liên hệ, sự liên hệ sống, sự tiếp xúc cả của đức tin lẫn tình yêu. Có sự gần gũi, có sự thông công; không phải một lần, mà luôn luôn; không phải một ngày, mà đời đời. Không quan trọng lắm chúng ta có sự liên hệ này bằng cách nào trong những cách này. Tất cả đều thật và tất cả đều phước; — sự đãi tiệc, sự dự tiệc, sự hầu hạ, sự xức dầu. Chúng ta có thể có từng điều trong số chúng đến lượt; vì đời của một thánh đồ là sự hưởng mọi điều trong bốn điều. Hôm qua người ấy là Si-môn; hôm nay người ấy là La-xa-rơ; ngày mai người ấy có thể là Ma-thê; ngày kia, Ma-ri!

Thật vậy, chúng ta chỉ có thể nếm được ít ở đây, ngay cả trong bước đi của sự thông công hạnh phúc nhất; vì những bữa tiệc tốt nhất dưới đất chỉ là sự nếm trước của tiệc cưới. Nhưng toàn bộ sự đầy đủ vui mừng chúng ta sẽ còn hưởng, khi mọi sự được đổi mới; và khi chúng ta sẽ gặp một Chúa vắng mặt đã lâu, không phải tại bàn chúng ta, mà tại bàn của Ngài; không phải trong nhà Si-môn, mà trong đại sảnh của sự sáng tạo mới, khi Đức Chúa Trời sẽ tẩy sạch đất phung cũ này và chữa lành những cư dân phung của nó; không phải giữa những cây vả của Bê-tha-ni, mà dưới bóng của những cây chà là đời đời. Ngày ấy sẽ là ngày vui của Thầy, cũng như của chúng ta; Ngài dự tiệc với chúng ta, và chúng ta với Ngài; Ngài hưởng sự thông công của chúng ta, và chúng ta hưởng sự thông công của Ngài, đời đời.

BÀI GIẢNG XLIV.

SỰ GÓA BỤA CỦA HỘI THÁNH.

"Trong thành đó, có một người đàn bà góa đến thưa quan rằng: Xin xét lẽ công bình cho tôi về kẻ nghịch cùng tôi." — Lu-ca 18:3.

Không đi sâu vào sự giải thích dụ ngôn này, trong bất kỳ khía cạnh nào của nó, thực tiễn hay tiên tri, chúng ta có thể nói điều này, rằng nó đặt trước chúng ta, dưới hình bóng của một người đàn bà góa, — một người đàn bà góa yếu đuối và bị hại, — tính cách và địa vị thật của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, trong thời đại hiện tại. Về số lượng nàng ít, — chỉ là một sự tuyển chọn, một sự nhóm ra, không hơn; về quyền lực, mỏng manh; về danh dự, ít được coi trọng; về liên minh, ít được cầu cạnh, không, bị tránh; về địa vị tương đối, không thích hợp để điều khiển các hội đồng của thế gian; về ảnh hưởng chính trị và xã hội, trừ ra như muối của đất, không thể làm những việc mà con người gọi là vĩ đại hay những sự kết hợp áp đảo, vì nàng bị tản mác và chia rẽ giữa mọi vương quốc; và điều đó, không như một mạng lưới khổng lồ những dây điện bao quanh địa cầu, có thể, bởi sự hiệp nhất của các phần, hành động với sức mạnh đồng thời trên các dân tộc, mà chỉ như những giọt sương riêng rẽ, dù nhiều và trong, và thích hợp để làm tươi bông hoa mà chúng đậu trên, không có quyền năng biến đá thành vườn, hay khiến đồng hoang nở hoa như hoa hồng.

Việc như vậy là sự thật, không, việc như vậy hẳn là sự thật, hiện ra từ những điều như vầy: —

(1.) Mục đích của Cha về nàng. — Mục đích ấy có những điều lớn lao dành cho nàng, trong các thời đại sắp đến; nhưng hiện tại phần của nàng là sự yếu đuối, nghèo khó, khó nhọc, và sự chịu đựng điều sai. Nàng phải trải qua nhiều sự hoạn nạn mới vào nước Đức Chúa Trời. Không phải là mục đích của Đức Chúa Trời rằng nàng nên đông đảo, hay mạnh mẽ, hay tôn quý; mà, như Đầu nàng, bị khinh thường, bị khước từ, bị khinh bỉ, thường bị đối xử như cặn bã của mọi sự. Sự thành công của nàng không được đo bằng mức độ nàng đã có thể áp đảo, hay thu hút, hay làm lóa mắt thế gian, — giải trừ sự thù nghịch của nó, hay mua chuộc tình bạn của nó; mà chỉ, và duy nhất, bằng cách mà nàng đã được ban năng lực để làm trọn ý muốn của Cha; bày tỏ sự cảm thông của nàng với mục đích của Cha; trung tín với sự kêu gọi và tính cách của mình; làm chứng cho Đấng mà huyết Ngài đã mua nàng, và phân rẽ khỏi điều ác trong "đời nầy dữ dội."

(2.) Sự giống Chúa nàng. — Ngài là mẫu mực của nàng, không chỉ về tính cách, mà về toàn bộ đường đời. Nơi Ngài nàng học biết phần của mình trên đất sẽ là gì. Ngài là Đấng bị khước từ, ngay cả giữa những người của chính Ngài, nàng cũng phải bị khước từ. Ngài là Đấng bị ghét, nàng cũng phải bị ghét. Sự đối xử tốt hơn những gì Ngài đã gặp, nàng không có quyền mong đợi; nàng cũng không nên muốn có. Sự hiệp nhất với Ngài trong sự trị vì là hy vọng của nàng; sự hiệp nhất với Ngài trong sự đau khổ là kinh nghiệm của nàng ở đây. Sự giống Ngài trong sự vinh hiển thánh khiết về sau là điều nàng trông đợi; sự giống Ngài trong sự sỉ nhục và buồn rầu bây giờ, là điều nàng biết là phần của mình. Nàng cảm thấy nàng không thể là Cô Dâu thật của một Chàng Rể đau khổ, nếu đường nàng ở dưới là một đường toàn nụ cười và ánh nắng.

(3.) Địa vị của nàng bởi đức tin. — Chính sự vô tín của thế gian đặc biệt làm cho nó thành thế gian; thì cũng chính đức tin của Hội Thánh làm cho nàng thành như nàng là, Hội Thánh. Mọi điều nàng có thể nói về mình là điều sứ đồ đã nói về chính mình và các thánh đồ thời ông: "Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta." Sự liên hệ của nàng với lời chứng của Đức Chúa Trời, với Đấng mà nó nói về, và với sự vinh hiển mà nó chỉ đến, chỉ đơn giản là bởi đức tin. Chính đức tin nơi lời ghi chép ấy đã lần đầu kéo nàng ra khỏi thế gian, và vẫn giữ nàng phân rẽ khỏi nó. Là người tin vào một vương quốc chưa đến, nàng rũ mình khỏi những sự vướng víu của thời gian. Nàng trở thành người lạ ở đây, không có thành còn lại đời đời, nhưng thỏa lòng với lều của đồng vắng, cho đến khi nàng đến thành có dân cư. Đức tin nhận ra điều không thấy được và đời đời, dời chỗ, cả trong tầm nhìn lẫn trong lòng nàng, những điều thấy được và thuộc về thời gian.

(4.) Tình trạng của thế gian mà từ đó nàng được gọi ra. — Đó là một thế gian gian ác. Nó nằm trong sự gian ác; và sự kêu gọi của nàng là ra khỏi nó, và, như Nô-ê, lên án nó. Mọi điều thuộc về thế gian ấy đều gian ác, và nàng có việc gì với nó? Sa-tan là vua và chúa của nó, và nàng có việc gì với nó? Nó đã đóng đinh Chúa nàng, nàng có thể có việc gì với nó? Sứ mạng của nàng không phải là biến thế gian thành Hội Thánh, mà là làm công cụ của Đức Chúa Trời trong việc lấy ra khỏi nó một dân vì sự vinh hiển của Ngài. Trong một thế gian như vậy, nàng có thể là gì khác ngoài người lạ? Trong các thành của nó, nàng có thể là gì khác ngoài khách lữ hành? Nàng không có gì chung với nó. Mọi sự đều không tương hợp.

(5.) Triển vọng của nàng. — Nàng là kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Đức Chúa Jêsus Christ. Một vương quốc đời đời, một mão triều không phai, một sự vinh hiển đời đời vô cùng, — đó là triển vọng của nàng. Vậy thì nàng có việc gì với một thế gian nơi tất cả những điều này không được công nhận, không, bị khinh thường hay từ chối? Là Cô Dâu của Đấng Christ, có sự cảm thông nào trong lòng nàng, với những sự hư không của một thế gian hư không như thế này? Thật vậy, điều nàng sẽ là chưa hiện ra; nhưng nàng biết rằng, khi Ngài hiện ra, nàng sẽ giống như Ngài, vì nàng sẽ thấy Ngài như Ngài là; và có sự trông cậy này trong Ngài, nàng làm mình thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.

Vậy thì, Hội Thánh, theo lẽ cần thiết, là một người đàn bà góa. Do đó, trong khi Thánh Linh Đức Chúa Trời dùng nhiều hình bóng để mô tả nàng, tất cả, ít nhiều, đều chỉ đến một tình trạng bị bỏ rơi và bất lực như vậy. Dù nàng được nói đến như một người hành hương, hay một người lạ, hay một kẻ mồ côi, hay một bầy nhỏ, hay một hoa huệ giữa gai gốc, ý tưởng chủ đạo vẫn như nhau. Trong cảnh mồ côi, hay cảnh xa lạ, hay cảnh góa bụa của nàng, nàng vẫn đi qua trước mặt chúng ta như người phân rẽ, bị khước từ, cô đơn, giữa một thế gian không thân thiện, đông hơn nàng rất nhiều, và cảm thấy mình bị quấy rầy và khó chịu cách lạ lùng bởi sự hiện diện của một người coi nhẹ mọi điều quý giá và thú vị của đất, mắt và lòng nàng chăm vào điều gì đó vinh hiển hơn, mà thế gian không biết gì.

Chính bằng cách sống trọn tính cách của mình, đầy đủ và nhất quán, nàng tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm chứng cho Đấng Christ, và lên án thế gian, và làm chứng về sự vinh hiển của vương quốc đã hứa. Cũng chính như vậy nàng thu hút mắt của kẻ đời vô tâm, chỉ lên trên mão triều không hư nát, và bảo người ta để lòng mình vào những điều ở trên, và tìm kho báu và niềm vui của mình trên trời. Chính sự góa bụa của nàng là lời chứng của nàng. Chính bộ đồ tang của người góa bụa, mà nàng không dám lìa bỏ, làm cho biết không thể nhầm, mà không cần một tiếng nói, nàng nghĩ gì về thế gian và đường lối của thế gian; nàng coi thường thế gian và những niềm vui của thế gian biết bao; nàng đã dứt bỏ thế gian và những sự kết bạn của thế gian cách triệt để biết bao, và đã đo đúng những sự vui nhộn quyến rũ của nó; nàng cho sự khác biệt giữa mình và con cái của thời gian rộng biết bao; nàng đã quyết tâm hướng mặt về vương quốc cách vững vàng biết bao; và Vua trong vẻ đẹp của Ngài đã hoàn toàn chiếm lấy linh hồn nàng, và dời chỗ những đối tượng nghèo nàn của sự ngưỡng mộ hay yêu mến mà thế gian muốn dùng để lôi bước nàng trở lại với chính nó, và giành lại lòng nàng cho những giấc mơ của tình yêu tạo vật và vẻ đẹp tạo vật, cách hoàn toàn biết bao. Tiếng kêu của người đàn bà góa, "Xin xét lẽ công bình cho tôi về kẻ nghịch cùng tôi," — "Lạy Chúa là Đấng thánh và chân thật, Chúa trì hoãn xét đoán cho đến chừng nào!" — công bố cho thế gian cách trang trọng biết bao một lẽ thật mà dường như nó đã quên, rằng Vua và Chúa của nó vắng mặt; như vậy nhắc nó về bóng mà sự vắng mặt ấy đã phủ trên sự sáng tạo, bằng cách kể về khoảng trống mà nó đã tạo trong lòng nàng, dù nàng biết rằng nàng thuộc về Ngài, và Ngài thuộc về nàng.

Vậy thì, nếu Hội Thánh lìa bỏ địa vị này, và từ bỏ tính cách này, nàng từ bỏ sự kêu gọi của mình, nàng hạ thấp lời chứng của mình, nàng hủy hoại sự hữu ích của mình, nàng trở nên không trung tín với Đấng Christ, và, thay vì giữ sự tinh sạch của mình, nàng trở thành mẹ của một nòi Cơ Đốc nhân giả, những kẻ không thuộc về Đấng Christ cũng không thuộc về thế gian; những kẻ cho rằng có thể hưởng tốt nhất cả hai thế gian; trên nét mặt họ người ta khó tìm thấy dấu vết giống với Mẫu Mực vĩ đại; trong thể chất và thói quen của họ người ta không thể khám phá những yếu tố của quyền năng, và sự cứng rắn, và sự chịu đựng, mà những ngày nguyên thủy đã bày tỏ; trong những việc làm, hay sự táo bạo, hay sự hy sinh của họ, người ta không thể nhận ra điều gì của lòng sốt sắng, và sự tự phủ nhận, và sự quyết đoán, đã khiến một người của những ngày khác nói: "Tôi chẳng kể sự sống mình làm quý, để cho xong việc chạy của tôi cách vui mừng."

Y phục thích hợp của một người đàn bà góa, cũng như những đồ trang sức thật của nàng, là bộ đồ tang của nàng. Vàng, bạc, và đá quý, nàng đã cởi bỏ. Chúng là biểu tượng của sự vui mừng, và hân hoan, và chiến thắng; và nàng có việc gì với chúng, trong sự vắng mặt của Chúa nàng, và giữa một thế gian từ chối Ngài? Chính trong bộ đồ tang nàng đi dọc đường cái của thế gian, như một người ít có điểm chung với nó, những sự cảm thông của nàng đều đã lên trên với Đấng mà, chưa từng thấy, nàng yêu mến. Chúng nói về một Người Chồng vắng mặt. Chúng kể về tình yêu trung tín và sự bền lòng, cũng như về sự dửng dưng với mọi tình yêu trừ tình yêu của Đấng mà nàng trân trọng ký ức, và mà nàng thương tiếc sự vắng mặt. Chúng bày tỏ sự dửng dưng với những cảnh và đối tượng hấp dẫn của đất, không chỉ vì chúng không tương hợp, mà vì chúng không thể thật sự được hưởng trong sự phân cách khỏi Đấng Yêu Dấu.

Một "người đàn bà góa thật" được sứ đồ mô tả như vầy: — "Người thật góa bụa và neo đơn, thì để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, ngày đêm bền lòng cầu nguyện nài xin" (1 Ti-mô-thê 5:5). Nhưng một người chỉ mang danh góa bụa là người "sống trong sự vui sướng," và như vậy "chết, dầu còn sống." Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời là hạng trước; hội thánh giả, nàng dâu điếm đàng của Sa-tan, là hạng sau; vì nàng công khai từ bỏ danh góa bụa, trong khi nàng cởi bỏ bộ đồ tang của sự góa bụa, nói rằng: "Ta là hoàng hậu ngồi, không phải là đàn bà góa, và sẽ không thấy sự than khóc;" trang điểm mình suốt thời "bằng vàng, bạc, hột châu, hột trai, vải gai mịn, màu tía, lụa, màu điều" (Khải Huyền 18:12).

Sự tương phản giữa hai điều này chẳng những tỏ cho chúng ta thấy địa vị đúng của hội thánh này, và tính cách giả dối và bất trung của hội thánh kia, mà còn ngụ ý điều này, rằng một trong những sự cám dỗ tinh vi nhất của hội thánh sẽ là mất dấu, nếu không nói là từ chối, sự góa bụa của mình, và sống, hành động, nói năng, như thể nàng rất thỏa lòng với thế gian như nó là, và không ý thức về bất kỳ khoảng trống nào, hoặc trong nàng hoặc ngoài nàng.

Thế gian không yêu người đàn bà góa trung tín, và muốn dụ dỗ nàng vào một cuộc hôn nhân thứ hai, — một cuộc hôn nhân với chính nó. Được trang điểm lộng lẫy, nó sẽ ngưỡng mộ nàng, và ban cho nàng sự thông công sẵn lòng của nó. Nhưng chỉ mặc bộ đồ tang buồn thảm của người góa bụa, nó không thể chịu đựng nàng. Sự trung tín của nàng với Chúa nàng lên án nó. Sự ẩn dật và phân cách của nàng quở trách nó. Việc nàng bền lòng cầu nguyện nài xin ngày đêm nó không thể chịu nổi. Con mắt khát khao của nàng, liếc nhìn háo hức lên trên, như để thấy Đấng Không Thấy Được, và chào Đấng vắng mặt, là một sự quở trách liên tục. Tiếng kêu của người đàn bà góa làm xáo trộn nặng nề sự bình an của thế gian, và, vang vọng hằng đêm qua những sảnh vui lấp lánh của nó, biến mọi âm nhạc của nó thành bất hòa.

Sa-tan cũng không kém ghét bộ đồ tang của người góa bụa và tiếng kêu của người góa bụa. Vì chúng nhắc nó rằng ngày của nó ngắn, và Đấng sẽ trói nó bằng xiềng, và quăng nó ra khỏi lãnh thổ của nó, sẽ sớm đến đây. Chúng hành hạ nó trước kỳ. Chúng công bố số phận của nàng dâu điếm đàng của nó, nàng bây giờ ngồi làm hoàng hậu, trong "một giờ" ấy khi sự hoang vu sẽ tràn ngập nàng (Khải Huyền 18:19). Chúng chỉ đến sự vinh hiển của hội thánh hiện góa bụa, trong ngày ấy, khi, thay vì y phục vải thô của nàng, nàng sẽ được mặc "vải gai mịn, tinh sạch và trắng," và, với Người Chồng xa cách đã lâu được phục hồi trong vòng tay nàng, nàng sẽ được tôn lên sự trị vì của chính thế gian nơi nàng đã bị đối xử như "cặn bã của mọi sự."

Sự thù địch của thế gian và vua của nó đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời không phải là mới. Đó là mối thù cổ xưa giữa hai "dòng dõi" (Sáng Thế Ký 3:15), mà, trong những hình thức liên tiếp, và với cường độ khác nhau, mỗi thời đại đã sinh ra. Sự thỏa hiệp hay sự không nhất quán có thể làm dịu cuộc chiến này; nhưng nó không thể chấm dứt, trừ trong sự diệt vong của dòng dõi này hay dòng dõi kia. Thế gian hy vọng hấp thụ Hội Thánh, và như vậy chấm dứt sự bất hòa; nhưng sự hấp thụ này là điều mà Hội Thánh thật rất sợ, vì bởi nó nàng mất mọi sự còn đối thủ của nàng được mọi sự. Đó là một sự hấp thụ, gốc của nó là sự vô tín, và sự phát triển của nó, tốt nhất, là hình thức của sự tin kính mà không có quyền năng của nó.

BÀI GIẢNG XLV.

SỰ GÓA BỤA CỦA HỘI THÁNH.

"Trong thành đó, có một người đàn bà góa đến thưa quan rằng: Xin xét lẽ công bình cho tôi về kẻ nghịch cùng tôi." — Lu-ca 18:3.

Sa-tan đã tìm cách, thời đại này qua thời đại khác, cách không mỏi mệt, để làm im tiếng kêu của Hội Thánh góa bụa, để bịt miệng nàng, để dụ dỗ nàng vào sự bất trung, và để thuyết phục nàng lìa bỏ bộ đồ tang của sự góa bụa. Việc hắn chưa bao giờ thành công hoàn toàn chúng ta biết; vì ít ra một phần sót lại luôn được thấy là đã ở trung tín, dù đôi khi mặc vải thô, thêm vào y phục của người góa bụa, và đôi khi với vải thô ấy nhuốm máu. Thế mà hắn đã thành công một phần quá thường xuyên, — đến mức có thể làm chúng ta kinh hãi, và dẫn đến những sự tự vấn sâu sắc nhất. Hắn đã thành công một phần với hội thánh Ê-phê-sô, đến nỗi Chúa nàng bị buộc phải phán với nàng như một người đã lìa bỏ tình yêu ban đầu. Hắn đã thành công hơn nữa với Sạt-đe, cho đến khi chỉ còn vài tên chưa làm ô uế áo xống mình. Hắn đã thành công còn buồn hơn với La-ô-đi-xê; đưa nàng vào một tình trạng xấu đến nỗi nàng ở ngay bờ vực của sự bị loại bỏ hoàn toàn; làm nàng kiêu ngạo với những ý tưởng tự mãn và giàu có đến nỗi nàng hoàn toàn mất dấu cảnh góa bụa khiêm nhường của mình; trang điểm nàng bằng y phục lòe loẹt của thế gian, và dẫn nàng đổi tiếng kêu của người góa bụa lấy bài ca của thế gian: "Ta giàu, ta nên giàu có rồi, không cần chi nữa." Nhưng mức độ đầy đủ của sự thành công của hắn chỉ được thấy trong Ba-by-lôn. Nơi nàng, sự dụ dỗ đã thắng thế, và không một dấu vết nào của bộ đồ tang của người góa bụa hay của tiếng kêu của người góa bụa có thể được tìm thấy nơi nàng. Sự cám dỗ đã không thành công nơi Chúa lại thành công nơi nàng, — lời đề nghị các vương quốc của thế gian. Với những điều này, Sa-tan đã mê hoặc và lừa dối nàng. Vì những điều này, nàng đã lìa bỏ Chúa nàng, và hứa hôn với chúa của thế gian này, kẻ làm nàng no nê thỏa lòng bằng sự dư dật xác thịt của vương quốc nó, đến nỗi nàng không còn là người đàn bà góa, mà là hoàng hậu; không còn neo đơn, mà "tự khoe mình, và sống xa xỉ;" không còn ăn mặc nghèo nàn hay giản dị, mà được trang điểm bằng màu tía, hột trai, và vàng; không còn kêu, trong sự bất lực của mình: "Xin xét lẽ công bình cho tôi về kẻ nghịch cùng tôi," mà cai trị trên các dân tộc, không, cho chúng uống chén vàng của sự ô uế của mình, không, dụ dỗ ngay cả các vua trên đất đến cầu cạnh và hầu việc nàng, làm chúng say sưa với những thú vui của tình yêu bất chính của nàng.

Giữa tình trạng sa sút của Ê-phê-sô và tình trạng bội đạo của Ba-by-lôn, có một sự khác biệt lớn; thế mà những hội thánh này chỉ bày tỏ những mức độ khác nhau của cùng một điều ác. Ê-phê-sô tiêu biểu sự khởi đầu, Ba-by-lôn tiêu biểu sự cuối cùng, của đường đi xuống, giữa hai cực này có nhiều giai đoạn và cấp độ; nhưng loại ác, ở một mức độ nào đó, vẫn như nhau trong mọi nơi. Trong mỗi nơi chúng ta thấy Sa-tan giăng bẫy cho Hội Thánh, lừa dối nàng ra khỏi sự ẩn dật của người góa bụa, khiến nàng bất mãn với sự nghèo khó và yếu đuối của mình, thuyết phục nàng cởi bỏ bộ đồ tang, và ăn mặc theo y phục lòe loẹt của đám đông chung quanh.

Vậy thì, đây là một trong những nguy hiểm đặc biệt của Hội Thánh. Đó là mục đích của Sa-tan trong việc công kích nàng. Đó là những sự khởi đầu nhỏ của sự bội đạo, và đó là sự kết thúc chết người

một ! Theo những cách thật tinh vi, từng bước nhỏ đến mức không thể nhận ra, nàng bị thuyết phục rời bỏ tình yêu ban đầu ; và rồi, sau khi đã làm điều đó, nàng sẵn sàng cho bất kỳ mức độ thụt lùi nào.

Chẳng phải Sa-tan cũng đang trải ra những sự quyến rũ của hắn cho Hội Thánh trong thời đại chúng ta như thế đó sao ? Hắn hân hoan kéo nàng ra khỏi nơi ẩn khuất của nàng vào trong vòng xoáy phù phiếm của đất. Hắn không tiếc thủ đoạn nào để cám dỗ nàng hành động trái với phẩm cách góa phụ của mình, và trở nên bất trung với lời thề góa phụ của mình. Mục đích của hắn là kéo nàng xuống khỏi địa vị cao của nàng là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thánh khiết và được yêu thương, được biệt riêng cho Đấng Christ, và được đặt nơi cao bởi quyền năng cứu chuộc của Ngài ; để kéo nàng ra khỏi vùng đất thánh mà Chúa nàng đã định cho nàng chiếm giữ, để nàng có thể hòa lẫn với những đám đông hối hả trên đại lộ của thế gian, hoặc chiếm một chỗ trong những buổi hội họp vui chơi và say sưa của nó.

Khi tiến hành những sự quyến rũ của hắn, hắn dùng nhiều phương tiện khác nhau. Hắn bắt đầu bằng những đối tượng vốn là chính đáng ; hắn tiếp tục bằng những thứ đáng ngờ và có vấn đề ; và hắn kết thúc bằng những thứ chắc chắn là tội lỗi và có hại.

Hắn đến gần Hội Thánh một cách tinh vi và bằng những lời lẽ ngọt ngào, như một thiên sứ sáng láng. Khoa học thật tuyệt vời và cao quý biết bao, — thật thích hợp để nâng cao linh hồn, và nuôi dưỡng những khát vọng bất diệt của nó ! Thật đúng. Chúng ta cũng đừng bao giờ nói một lời nào để hạ thấp hay coi nhẹ khoa học. Nhưng nó há chẳng có thể quá lấn át sao ? Nó há chẳng có thể dời chỗ những điều cao trọng hơn sao ? Nó há chẳng có thể dẫn đến việc vun trồng trí tuệ quá độc tôn, và như thế nuôi dưỡng sự kiêu ngạo trí thức, và quyến rũ linh hồn vào trong sự khôn ngoan hư không của đời này sao ? Hội Thánh phải đề phòng ; không phải đề phòng khoa học, nhưng đề phòng cách mà khoa học đã bị dùng để làm lóa mắt hay mê hoặc mắt của Hội Thánh, và như thế rút tình cảm và ánh mắt của nàng khỏi những sự ở trên.

Hoặc, lại nữa, hắn đến với nàng, tán dương văn học của thế gian, và trưng bày nó cho nàng trong mọi sự quyến rũ của thi ca và truyện lãng mạn. Chúng ta đừng làm mất uy tín của văn học, hay coi tất cả đều như nhau là vô ích. Nhưng chúng ta hãy coi chừng những sự mê hoặc của nó. Chúng ta hãy coi chừng để ngay cả trong những phần chính đáng của nó, nó cũng không chen vào giữa chúng ta và khải tượng về vương quốc đời đời, hay dẫn chúng ta lạc đường bằng những lời lẽ quyến rũ của sự khôn ngoan loài người. Và về những phần của nó nhắm vào tình cảm, hay dục vọng, hay tham dục của bản tính chúng ta, vốn chỉ là sự thỏa mãn tình yêu vui thú của chúng ta, như tiểu thuyết, hay bài hát nhàn rỗi, hay vở opera phóng đãng ; — chúng ta há có thể động, hay nếm, hay chạm vào ? Một linh hồn do trời sinh ra thì có liên quan gì đến những phù phiếm trần tục như thế này ? Người vợ góa của Đấng Christ, đang than khóc sự vắng mặt của Chúa mình, và khao khát Ngài trở lại, thì có liên quan gì đến những cảnh tượng và âm thanh như thế này, vốn nuôi dưỡng xác thịt, vốn ăn mòn chính cốt lõi của đức tin, vốn khơi lại những ngọn lửa lẽ ra phải bị dập tắt mãi mãi, và nối lại những mối liên kết lẽ ra phải bị bẻ gãy mãi mãi ?

Hoặc, xa hơn nữa, hắn đến với nàng bằng những lời ve vuốt trực tiếp hơn của sự vui thú làm bẫy. "Tội lỗi gì, hại gì trong điệu nhảy, hay nhà hát hay buổi hội họp ?" Và biết bao lần hắn được đáp lại ngay lập tức, — "Phải, tội lỗi gì, hại gì trong những điều đó ? Một người há chẳng có thể là Cơ Đốc nhân mà vẫn hưởng thụ những điều đó sao ?" Chúng tôi xin đáp như sau. Trong thời sơ khai, không một ai hưởng thụ những điều đó mà dám xưng danh là Cơ Đốc nhân ; và nếu một người có thể tự cho mình là Cơ Đốc nhân trong khi hưởng thụ những điều đó, hẳn anh ta đã hiểu sai phẩm cách của một môn đồ của Đấng Christ ; hẳn anh ta đã quên những lời kinh khủng của chính Chúa, — "Nếu ai muốn theo ta, phải từ bỏ mình, vác thập tự giá mình mà theo ta ;" và hẳn anh ta đã gạt sang một bên lời khuyên long trọng của sứ đồ, "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những sự ở trong thế gian : nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu kính Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." Nếu ai nói, "Lời này khó nghe, ai nghe được ?" chúng tôi đáp, Nó có khó hơn lời này không, "Kẻ sống trong sự vui thú thì chết, dù còn sống ?" Nó có khó hơn lời này không, "Sự hữu hảo với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời ?" Nó có khó hơn lời này không, "Hãy ra khỏi, và hãy phân rẽ, và chớ đụng đến vật ô uế ?" Nó có khó hơn lời này không, "Các ngươi há không thể uống chén của Chúa và chén của ma quỷ ; các ngươi há không thể dự bàn của Chúa, và bàn của ma quỷ ?"

Hơn nữa, một người mà đặc tính là sự góa bụa, và mồ côi, và lữ khách, thì có thể tìm thấy sự tương hợp gì trong những cảnh tượng như thế này ? Tiếng cười và sự say sưa dành cho những kẻ toàn tâm và không sầu khổ ; chúng hợp sao với bộ đồ tang của người góa phụ và tiếng khóc của người góa phụ ? Nếu Hội Thánh của Đức Chúa Trời muốn hòa lẫn vào những cảnh tượng như thế, nàng phải trước hết từ bỏ sự góa bụa của mình ; vì sự hiện diện của sự góa bụa, trong thực tại của nỗi đau buồn, cũng như trong y phục tang chế bề ngoài, bước vào những chốn vui mừng trống rỗng mà thế gian phù phiếm bày ra, thì lạ lùng biết bao, ma quái biết bao ! Màu sắc u ám của y phục người góa phụ trong sảnh đường rực rỡ của nửa đêm, há chẳng gây kinh ngạc, há chẳng gây khó chịu và quấy rầy sao,

"Khối ánh sáng nhân tạo chói lòa ấy
Cho thấy mọi sự, nhưng chẳng sự nào như chúng vốn là."

Vào những sự không tương hợp như thế, Hội Thánh của Đức Chúa Trời làm sao có thể bước vào ? Với những sự bất đồng và bất nhất như thế, nàng không thể có sự cảm thông. Nếu nàng hiểu phẩm cách và sự kêu gọi của mình, nàng phải thấy rằng nàng có một con đường riêng để theo đuổi, — một con đường không thể chấp nhận bất kỳ sự thỏa hiệp nào giữa những sự của trời và những sự của đất.

Nàng, như Chúa nàng, là từ trên ; thế gian, như hoàng tử của nó, là từ dưới, — và làm sao có thể có một liên minh giữa các bên, mà quyền lợi, tình cảm, hy vọng, niềm vui lại xa nhau đến thế ? Hội Thánh của Đức Chúa Trời làm sao có thể hạ mình từ đỉnh cao mà nàng đã được nâng lên, và lại bước trên vùng đất mê hoặc mà nàng xưng là đã lìa bỏ mãi mãi ? Nàng há có thể mất đi khải tượng về sự kêu gọi của mình ? Nàng há có thể quên sự góa bụa của mình ? Nàng há có thể không thấy tội lỗi trong việc bất trung với Chúa vắng mặt của mình, và bất công với ký ức của đấng đã yêu thương nàng đến thế ? Nàng há có thể nghĩ đến việc bắt chước (dù trong tâm hồn, hay chỉ một ngày) hội thánh bội đạo, cô dâu điếm của Sa-tan, mà nói, "Ta ngồi như một nữ vương, ta không phải là góa phụ, ta sẽ chẳng thấy sầu khổ ?"

Thần của đời này đang làm hết sức mình, trong những ngày sau rốt này, để gài bẫy Hội Thánh, để quyến rũ nàng vào sự thế tục, để kéo mắt nàng xuống khỏi vinh quang trên trời, để làm im tiếng khóc của nàng, để xui nàng cởi bỏ y phục góa phụ, và nếu không hoàn toàn đồng hóa mình với thế gian, thì ít nhất cũng bớt kỳ lạ, bớt đơn độc trong bước đi, bớt trang nghiêm trong lời chứng nghịch lại "thời trang của đời này," "những sự hư nát với sự dùng," "sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời."

Hắn sẽ thành công sao ? Lời ngụy biện của hắn sẽ thắng thế sao ? Những lời kêu gọi của hắn đến mọi điều tốt nhất trong con người tự nhiên sẽ được các thánh của Đức Chúa Trời đón nhận sao ? Những luận cứ và lời nịnh hót xảo quyệt của hắn, khéo léo nhắm vào tình yêu của chúng ta đối với vẻ đẹp, sự khôn ngoan, lòng tốt, chân lý tự nhiên, sẽ được nhượng bộ sao, đến nỗi chúng ta sẽ từ bỏ sự đặc biệt của mình là những kẻ được Đức Chúa Trời kêu gọi, và những kẻ thừa kế vương quốc của Ngài ? Hắn sẽ thuyết phục chúng ta bớt nghiêm khắc, bớt thánh khiết, bớt thuộc trời, với ít hơn sự góa phụ đau buồn trong thái độ của chúng ta, và nhiều hơn sự nữ vương đội vương miện ?

Chúng ta sẽ chống cự, hay chúng ta sẽ nhượng bộ ? Chúng ta sẽ giữ vững sự xưng nhận của mình, hay chúng ta sẽ vứt bỏ nó ? Chúng ta sẽ cố nắm lấy một phần ở đây, hay chúng ta sẽ bằng lòng chờ đợi trong đức tin, cho đến khi Chúa trở lại ?

Chắc chắn đây là một câu hỏi cho thời đại, — một câu hỏi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, — một câu hỏi cho mọi đứa con của vương quốc. Đây cũng là một câu hỏi cho những ai vẫn hoàn toàn thuộc về đất : "Các ngươi sẽ bám víu vào đất ; và đất mà các ngươi bám víu sẽ làm gì cho các ngươi ?" Đây là một câu hỏi cho những ai nghĩ rằng có thể vừa là kẻ yêu mến Đức Chúa Trời vừa là kẻ yêu mến vui thú : "Các ngươi sẽ cố hòa giải điều không thể hòa giải ? Đức Chúa Trời há chẳng đủ mà không cần thế gian, — Đấng Christ há chẳng đủ mà không cần những vui thú của nó ?" Đây là một câu hỏi cho những kẻ lo lắng và những kẻ nghiêm túc : "Các ngươi há sẽ không quyết định, — các ngươi sẽ chần chừ, các ngươi sẽ khập khiễng, các ngươi sẽ thử một điều gì đó ít hơn sự đầu phục trọn vẹn cả con người cho Đức Chúa Trời ?" Đây là một câu hỏi cho Cơ Đốc nhân : "Ngươi sẽ ít hơn điều mà danh xưng của ngươi hàm ý, — ít hơn một đứa con của trời, ít hơn một kẻ thừa kế Đức Chúa Trời, và một kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ ?" Chính bởi đức tin mà ngươi đứng vững. Chính sự tin vào tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, như đã bày tỏ trong thập tự giá của Con Ngài, đã làm cho ngươi nên như ngươi là ; và nếu đức tin ấy có ý nghĩa gì, nó có nghĩa là ngươi không còn thuộc về thế gian nữa, rằng kho báu của ngươi ở trên, rằng cơ nghiệp của ngươi không ở đây, và rằng ngươi đang chờ đợi, trong tình yêu và hy vọng kiên nhẫn, giữa sự mệt mỏi và sự đánh đập và hoạn nạn, cho ân điển sẽ được ban cho ngươi khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.

BÀI GIẢNG XLVI

NHỮNG LỜI SẤM TRUYỀN CỦA THẾ GIAN.
"Các thần tượng đã nói sự hư không." — Xa-cha-ri 10:2.

Không có nhiều người tự mình suy nghĩ ; và ngay cả những người được cho là làm như vậy, cũng phụ thuộc vào những gì họ nghe, hay thấy, hay chạm vào để có chất liệu cho sự suy nghĩ. Trong những sự của Đức Chúa Trời, điều này lại càng phải như thế, hơn nhiều so với các sự khác. Chính trong việc nghe Ngài mà chúng ta được trang bị chất liệu để suy nghĩ đúng về Ngài. "Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời." Chỗ của Đức Chúa Trời là phán, và chỗ của chúng ta là lắng nghe. Ngài mong đợi chúng ta lắng nghe Ngài, vì Ngài có quyền phán ; và chúng ta biết rằng, nếu chúng ta không làm, chúng ta chắc chắn sẽ suy nghĩ sai về chính Ngài và các đường lối của Ngài ; về cả điều thiện và điều ác.

Nhưng chúng ta không thích điều này. Thật phiền toái khi cứ luôn ở trong tư thế của những người lắng nghe ; ít nhất, của những người lắng nghe Đức Chúa Trời. Chúng ta thích đoán mò, hay suy đoán, hay lý luận hơn. Hoặc, nếu chúng ta thấy mình phải nhờ cậy đến một thẩm quyền nào đó bên ngoài chính mình, chúng ta chạy đến bất kỳ kẻ nào tự xưng là khôn ngoan, — và trên hết, bất kỳ ai xưng mình là đại diện của Đức Chúa Trời vô hình, và nói nhân danh Ngài. Do đó dân ngoại chạy đến "các lời sấm truyền" của họ, và dân Do Thái bội đạo chạy đến "những sự phù thủy" của họ, và đến những lời sấm truyền riêng, hay các thần hộ mệnh trong nhà, gọi là "Tê-ra-phim," được dựng lên bắt chước lời sấm truyền công cộng lớn, là U-rim và Thu-mim, qua đó Đức Chúa Trời phán với họ trong nơi thánh của Ngài. Đó là điều mà Xa-cha-ri đề cập, "Các thần tượng" (Tê-ra-phim) "đã nói sự hư không" (10:2). Những kẻ mà các ngươi tham vấn như những kho tàng của sự khôn ngoan thiêng liêng, những kẻ giả vờ hướng dẫn các ngươi và thốt ra chân lý, đã nói sự hư không ; chúng đã lừa các ngươi bằng những lời dối trá.

Đó là lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Họ đã tin cậy vào những lời sấm truyền bất trung. Họ đã trở thành nạn nhân của những kẻ mà họ đã đến để tìm sự hướng dẫn trong ngày bối rối. Họ đã làm buồn lòng mà xua đi tiếng phán đã nói với họ qua tấm bảng đeo ngực đính ngọc, và họ đã chạy đến những tiếng khác chỉ làm họ lạc đường và bị lừa dối. Các Tê-ra-phim của họ đã nói sự hư không.

Đây cũng là lịch sử của loài người, cũng như của Y-sơ-ra-ên. Hắn đã chọn một cố vấn khác thay cho Đức Chúa Trời ; có thể là Hội Thánh, hay lý trí, hay dư luận. Hắn đã chạy đến một lời sấm truyền nào đó ; hắn đã lắng nghe những lời thốt ra của nó ; nó đã lừa hắn bằng những lời hư không ; và những sự bói toán của nó đã như cây gậy phản bội, không những gãy dưới sức nặng của người lữ hành, mà còn đâm vào tay hắn khi hắn vịn vào.

Hỡi thế gian đáng thương ! câu chuyện của ngươi là thế đó. Sự tin cậy đặt sai chỗ, sự thất vọng, sự tối tăm ; kẻ mù dẫn kẻ mù, cho đến khi một cái hố nhận cả kẻ dẫn và kẻ được dẫn !

o

96 những lời sấm truyền của thế gian.

Các Tê-ra-phim của thế gian không phải là ít ; cũng không phải thẩm quyền của chúng yếu hay chóng qua. Chúng đã chi phối hàng triệu số phận ; không phải lúc nào cũng có ý thức, về phía kẻ nói hay kẻ nghe, nhưng vẫn không thể cưỡng lại. Có "dư luận," lời sấm truyền bí ẩn ấy, mà đền thờ của nó không ở đâu cả, nhưng tiếng vang của giọng nói nó thì ở khắp nơi. Không một người Hin-đu nào cúi mình trước thần tượng của mình với sự phục tùng hơn những người, tự xưng là khai sáng, khúm núm trước bàn thờ mờ ảo của "vị thần chưa biết" này, — không, của Mô-léc này, qua những ngọn lửa của nó đã có biết bao lương tâm bị tra tấn được đưa qua, những lương tâm muốn đứng về phía Đức Chúa Trời và chân lý, nhưng không dám, vì sợ phải đứng một mình. Nhưng, ngoài thần tượng, hay lời sấm truyền, của dư luận này, còn có chuẩn mực của phong tục đã thành lập, — các trường phái văn học và triết học, hay thần học ; và còn có cái gọi là tinh thần của thời đại. Không, đôi khi còn có thần tượng của những tình bạn cá nhân, hay của những tác giả được ngưỡng mộ, hay của những thầy giáo được kính trọng. Những điều này thường tàn phá lương tâm biết bao ! Chúng làm lạc đường và làm hư hỏng biết bao ! Chúng hoạt động tinh vi biết bao trong việc rút sự tin cậy khỏi Đức Chúa Trời, và trong việc dựng lên những chuẩn mực khác của chân lý và sự thánh khiết ngoài lời và luật của Ngài !

Vậy chúng ta hãy đánh dấu xem những Tê-ra-phim này làm chúng ta lạc đường ở những điểm nào. Chúng xuyên tạc mục đích và mục tiêu thật của đời sống, quả quyết với chúng ta rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên chúng ta không thể là mục đích ấy, vì đó là một điều gì đó hoàn toàn siêu việt, một điều hoàn toàn vượt ngoài tầm với, hay lý trí, hay sự cảm thông của chúng ta. Chúng đưa ra những câu trả lời mơ hồ, thường là lừa dối, cho những câu hỏi như thế này, "Chân lý là gì ? hạnh phúc là gì ? sự thánh khiết là gì ?" Về những điều này, chắc chắn, các thần tượng của thế gian đã nói sự hư không. Chúng ta không thể tin vào những lời thốt ra của chúng. Kẻ nào phó mình cho sự hướng dẫn của chúng sẽ lạc đường hoàn toàn. Hắn sẽ bỏ lỡ chính những điều hắn đang tìm kiếm. Hắn sẽ không nắm được chân lý ; hắn sẽ hụt mất hạnh phúc ; và, thay vì sự thánh khiết, hắn sẽ trở nên thỏa mãn với một chuẩn mực nhân tạo nào đó của phẩm cách đạo đức mà loài người đã dựng lên cho chính mình.

Nhưng tại sao lại như thế ? Tại sao loài người lại bị lừa dối và bị làm cho ngu muội như thế ? Họ không có sự tin cậy nơi chính Đức Chúa Trời ; cũng không học nói, "Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, và mọi người đều là kẻ nói dối." Họ không tìm kiếm Đức Thánh Linh, cũng không phục tùng Ngài như Thầy dạy của mình. Họ nhìn Kinh Thánh bằng con mắt nghi ngờ, như thể có nguy hiểm gì đó trong việc coi trọng nó quá mức, hay như thể nó chỉ là một trong nhiều chuẩn mực mà chúng ta đo lường chính mình và các ý kiến của mình ; không, như thể, trong những ngày này, có quá nhiều điều trong Kinh Thánh đã lỗi thời và không phù hợp với một thời đại như thế này, đến nỗi, nếu không vì một sự tôn kính truyền thống đối với sách ấy, và sự ngưỡng mộ vẻ đẹp của nó, thì phần lớn nó có thể bị gạt sang một bên. Hơn nữa, loài người không thích sự dạy dỗ mà họ nhận được từ Đức Chúa Trời và lời Ngài. Nó không hợp khẩu vị của họ. Họ không hề thích nó. Do đó họ chọn những tiên tri của những điều êm tai, những "Tê-ra-phim" thốt ra những lời dối trá và hư không. "Đây là các thần của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên." Đây là những lời sấm truyền của thế gian. Còn về Đức Chúa Trời, và Thánh Linh Ngài, và sách của Ngài, họ nói, như vua Y-sơ-ra-ên đã nói về Mi-chê, "Ta ghét hắn, vì hắn chẳng nói tiên tri điều lành về ta, nhưng nói điều dữ" (1 Các Vua 22:8).

Nhưng những Tê-ra-phim này nói những sự hư không của chúng bằng cách nào ? Chúng không cần làm như vậy bằng cách thốt ra sai lầm thô thiển. Không, chúng hiếm khi thử điều này, dù, chắc chắn, sai lầm là đích thực mà chúng nhắm đến. Nhưng chúng trộn lẫn điều thật và điều giả với nhau : đến nỗi điều thật bị điều giả trung hòa, và điều giả được điều thật trang điểm và đề cao. Những mảnh đẹp đẽ của điều thật treo như những viên ngọc quanh điều giả, làm cho nó trở nên xinh đẹp và hấp dẫn. Với sự thuyết phục quyến rũ biết bao những cố vấn của thế gian, những lời sấm truyền của loài người, chiếm được tai của loài người ! Chúng chỉ vào những vĩ nhân đã theo những con đường rất xa lạ với những người khăng khăng bám chặt vào lời trần trụi của Đức Chúa Trời. Chúng bảo chúng ta lắng nghe các triết gia và thi sĩ của thế gian, — Kant, Goethe, hay Coleridge, hay Wordsworth. Chúng bảo chúng ta lấy kinh nghiệm của những vĩ nhân về trí tuệ hay thi ca này, và từ bỏ sự hẹp hòi và phiến diện mà chúng ta sẽ bị teo lại nếu chúng ta trở thành những người của một sách, dù sách ấy là Kinh Thánh, — những người của một trường phái, dù trường phái ấy là trường phái của sứ đồ Phao-lô.

Và tại sao những lời sấm truyền này nói như thế ? Chúng thích nói, và chúng thích được lắng nghe. Được tham vấn như một lời sấm truyền, và được trích dẫn như một thẩm quyền, là một điều lớn lao. Chúng không có một chuẩn mực cao hay chắc chắn nào của riêng mình, và do đó chúng chỉ có thể nói theo sự ngu dại của chính mình. "Chúng không biết, cũng chẳng hiểu ; chúng cứ bước đi trong tối tăm." Chúng "mò mẫm tường như kẻ mù" (Ê-sai 59:10) ; và những kẻ đặt sự tin cậy của mình nơi chúng phải bằng lòng dành cả đời để làm điều tương tự.

Thế gian luôn có những lời sấm truyền của nó, những Tê-ra-phim của nó, những thần nhỏ và thần lớn của nó. Nhờ chúng mà nó đã được hướng dẫn trong sự nghiệp kỳ lạ của sự lìa xa Đức Chúa Trời, mà sứ đồ gọi là "dòng đời của thế gian này" (Ê-phê-sô 2:2). Chúng đã giúp nắn đúc thế gian, và làm cho nó nên như nó là ; và đến lượt nó, nó cũng đã, trong một mức độ lớn, nắn đúc chúng và làm cho chúng nên như chúng là. Vì "thần của đời này" là thần của các thần này, là lời sấm truyền của những lời sấm truyền này. "Thần hiện đang hành động trong các con cái bội nghịch" (Ê-phê-sô 2:2), là thần nói qua những lời sấm truyền này, và nhờ những đầy tớ này của hắn, đang thấm nhuần thế gian triệt để hơn bằng sự dối trá và sự không thánh khiết của chính hắn, làm cho nó phù hợp trọn vẹn hơn, thời đại này qua thời đại khác, với hình ảnh của chính hắn, và rút nó ra xa hơn khỏi Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Trước đây, Sa-tan hành động và nói nhiều hơn như "kẻ cai trị sự tối tăm của đời này" ; bây giờ, hắn hành động nhiều hơn như một thiên sứ sáng láng, mà hắn đã biến mình thành (2 Cô-rinh-tô 11:14), để gài bẫy nhiều hơn, không, để lừa dối, nếu có thể được, chính những kẻ được chọn. Như thế, điều mà Đức Chúa Trời gọi là "một sự lạ lùng và kinh khủng" đã xảy ra ; "các tiên tri nói tiên tri dối trá, và các thầy tế lễ cai trị nhờ chúng ; và dân ta yêu thích như vậy" (Giê-rê-mi 5:30, 31). Chẳng lạ gì khi Ngài hỏi, "Các ngươi sẽ làm gì trong ngày cuối cùng của nó ?" Chính như thiên sứ sáng láng mà Sa-tan giờ đây là lời sấm truyền của thế gian, hay đúng hơn, là kẻ linh cảm cho các lời sấm truyền của nó. Hắn đã đổi giọng nói cũng như y phục và diện mạo. Hắn đã che giấu sự thô tục của mình, và sửa đổi ngôn ngữ để thích ứng với sự thay đổi. Hắn đã che đậy sự dâm dục của mình dưới vỏ bọc của thi ca, và khoác chiếc áo choàng của triết học lên sự trần truồng đáng ghê tởm của chủ nghĩa vô thần. Hắn vẫn là một kẻ vô thần với kẻ nhạo báng ; một kẻ dâm đãng với kẻ dâm ô ; một kẻ phạm thượng với kẻ tục tĩu. Vì hắn không hề thay đổi. Nhưng, để làm ghê tởm càng ít người càng tốt, và để mắc vào lưới của hắn nhiều người co rúm lại trước mọi sự thô tục công khai, hắn đã dựng lên một hệ thống thế tục tinh tế hơn, mà khẩu hiệu là, "Những sự giải trí vô hại," "Sự vui vẻ ngây thơ," "Những bữa tiệc trí tuệ và những môn thể thao lành mạnh," và những thứ tương tự. Giờ đây, có những sự giải trí vô hại ; nhưng những điều này có ở trong nhà hát hay vở opera không ? Có sự vui vẻ ngây thơ ; nhưng điều này có tìm được trong phòng khiêu vũ, và trong vòng xoáy chóng mặt của điệu valse không ? Có những môn thể thao lành mạnh ; nhưng những điều này có ở trên trường đua hay trong võ đài không ? Có những bữa tiệc của trí tuệ ; nhưng những điều này chỉ chứa trong cuốn tiểu thuyết nhẹ nhàng hay bài hát phóng đãng ? Chúng có tìm được trong các phòng giảng của những kẻ khéo léo thay triết học cho đức tin, lý trí cho sự mặc khải, sự khôn ngoan của loài người cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời ; những kẻ chứng minh cho chúng ta rằng, dù Kinh Thánh có thể chứa những tư tưởng của Đức Chúa Trời, nó không nói những lời của Ngài ; những kẻ khéo léo lý luận để chúng ta tin rằng tội lỗi không phải là tội lỗi, mà chỉ là một căn bệnh, một dịch bệnh đạo đức thuần túy ; những kẻ chủ trương, cùng với nhà Phật học triết lý, rằng sự nhập thể, không phải sự chết, là nền tảng của sự hòa giải thiêng liêng ; rằng những khuynh hướng của loài thọ tạo đều hướng lên, không phải hướng xuống ; rằng sự tha thứ không phải là điều mà ai cần, vì sự đoán phạt không thể có chỗ dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời yêu thương ; những kẻ khẳng định rằng, dù tình yêu của Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến kết luận về sự hiện hữu của một thiên đàng, nhưng sự công chính của Ngài không hề suy ra sự cần thiết của một sự phán xét hay một địa ngục.

Như một thiên sứ sáng láng, mọi bẫy và mọi ngụy biện của hắn đều mang, ít nhiều, ánh sáng. Hắn không kêu gọi trực tiếp đến dục vọng của chúng ta, nhưng đến tình yêu của chúng ta đối với cái đẹp và cái sáng. Hắn không đứng trên sự thù ghét Đức Chúa Trời tự nhiên của chúng ta, nhưng trên cơn khát chân lý và tri thức của chúng ta. Bằng những phương pháp gián tiếp như thế, hắn lừa chúng ta vào sai lầm và tội lỗi một cách hiệu quả ; không, quyến rũ chúng ta chắc chắn vào sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, như khi hắn đã gài bẫy mẹ đầu tiên của chúng ta, dưới lời hứa về sự khôn ngoan. "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời," hắn vẫn nói ; — độc lập với mọi hữu thể và ý chí khác,

suy nghĩ điều mình muốn, hưởng thụ điều mình khao khát,

và ôm lấy cả vòng tròn của những sự thỏa mãn, thể xác và trí tuệ, theo ý mình.

Như một thiên sứ sáng láng, hắn dạy các lời sấm truyền của hắn (như chúng ta thấy trong báo chí của thời đại) kêu gọi đến lòng nhân đạo tự nhiên của loài người, để nhờ đó hắn khiến họ thay thế điều này cho sự hiệp nhất qua huyết của giao ước, và tình huynh đệ trong Con Đức Chúa Trời. Hắn dạy các lời sấm truyền của hắn nhắm vào những trực giác của chúng ta về đức hạnh và sự ngay thẳng, để nhờ đó hắn có thể thay thế sự thánh khiết, và sự phù hợp với hình ảnh của "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Hắn dạy chúng nhấn mạnh sự sửa đổi đời sống và sự từ bỏ mọi điều ác đáng ghê tởm, để hắn có thể hoàn toàn xóa bỏ ý tưởng về việc được "sinh lại," về sự cần thiết của "sự cải đạo," và về sự đầy dẫy ngự trị của Đức Thánh Linh, là nguồn duy nhất thật của mọi điều mà Đức Chúa Trời gọi là "tôn giáo." Như thế hắn "làm mù lòng của những kẻ chẳng tin, hầu cho họ không thấy sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 4:4).

Được thiên sứ sáng láng này dạy dỗ, những lời sấm truyền của đất nói về "sự uy nghi của trí tuệ thâm sâu ;" hay về "sức mạnh huy hoàng của trí tuệ," trong mọi sự ngạo nghễ của kiêu ngạo trí thức. Chúng nói cao ngạo về "sự dối trá mênh mông của thế gian," về "những điều giả dối của đất," về những "sự giả vờ" của thời đại, trong khi tự mãn chúc mừng mình rằng chúng đã tìm ra lối thoát khỏi những điều không thật này. Chúng nghĩ sẽ đào xuyên qua vỏ để vào đến nhân của mọi tôn giáo, và, từ những suy đoán không chắc chắn của mình, xây dựng một thần học mới. "Hãy nhắm đến điều cao cả," chúng nói ; "hãy tìm con đường sáng của linh hồn ;"

"Trên đỉnh mỗi tư tưởng như núi
Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời."

Chúng khinh miệt niềm tin rằng công trình sáng tạo sa ngã này hoàn toàn là xấu xa ; hân hoan trong quyền năng tự sửa chữa, tự tái sinh của nó.

"Dung dịch phổ quát của bệnh tật
Vẫn chảy qua huyết mạch của thiên nhiên."

Chính từ Sa-tan như một thiên sứ sáng láng, và từ các lời sấm truyền của hắn như những phản chiếu của ánh sáng ấy, mà chúng ta có nhiều điều đáng sợ nhất. Những lớp ngụy trang mà hắn đang khoác lên thật quyến rũ một cách chết người. Những mức độ mà hắn đi tới, trong sự giả vờ tôn kính tôn giáo ; kỹ năng tinh vi mà hắn đã thi triển trong việc làm đẹp những gì là nhục dục, trong việc tinh luyện những gì là xác thịt, trong việc thanh lọc những gì là thô tục : — cách khéo léo mà hắn đã trộn lẫn điều thật và điều giả, điều chính đáng và điều bất chính, điều chắc chắn và điều không chắc chắn, điều thuộc đất và điều thuộc trời, điều thuộc loài người và điều thuộc thần linh ; sự xảo quyệt kỳ diệu mà hắn đã bày tỏ trong việc thổi một loại yếu tố tôn giáo nào đó vào điều vốn là để phản bác tôn giáo ; trong việc phủ một màu sắc tôn giáo lên những chủ đề và cảnh tượng, mà hắn định dùng để kéo lòng khỏi Đức Chúa Trời ; sự ngụy biện mà nhờ đó hắn đã thành công trong việc thay những lời phạm thượng của chủ nghĩa vô thần bằng những vẻ đẹp của chủ nghĩa phiếm thần ; sự khéo léo mà nhờ đó hắn đã đưa vào tình yêu đối với các công trình của Đấng Sáng Tạo, thay cho tình yêu đối với chính Đấng Sáng Tạo, sự "nghiêm túc" tự nhiên thay cho lòng sốt sắng của người được đổi mới, sự tự tin thay cho sự nương cậy nơi Đấng Toàn Năng, sự cảm thông với "thiên nhiên" thay cho sự tương giao với Đức Chúa Trời ; sự tinh vi thành công mà nhờ đó hắn đã lẫn lộn ý kiến với chân lý, tính suy đoán với sự tìm hiểu chân thành, tính cả tin với đức tin, tính ghét loài người với sự lìa xa thế gian ; — những điều này thật sự thích hợp để báo động, vì chúng đe dọa xóa bỏ mọi mốc giới thánh, và cuối cùng thay điều ác cho điều thiện, và sự tối tăm cho ánh sáng.

Sự soi sáng đến từ Mặt Trời của sự công chính là một điều, và sự soi sáng đến từ Sa-tan, như một thiên sứ sáng láng, là một điều hoàn toàn khác. Mục đích của Sa-tan là lẫn lộn hai loại ánh sáng này, để loài người có thể bị lừa dối, như bởi ánh chớp của một ngọn đèn biển giả, gài bẫy ngay cả một hoa tiêu khéo léo, và vội vã đưa con tàu đang yên ổn lao thẳng vào đá. Một trong những nguy hiểm lớn nhất của chúng ta trong những ngày này, phát sinh từ nỗ lực này của kẻ ác. Nếu hắn dựng ánh sáng của hắn ở một phía hoàn toàn đối lập, và cho nó một màu sắc như chính hắn, — ánh chớp đỏ rực của địa ngục, — loài người đã không bị lừa dối. Nhưng hắn đã bắt chước gần như màu sắc của ánh sáng thật, và đặt nó gần ngọn hải đăng thiên thượng đến nỗi hàng ngàn người nhầm ngọn đèn biển, và thấy mình bất ngờ bị đắm tàu.

Như thế các thần tượng đã nói, và vẫn còn nói, sự hư không. Chúng lừa loài người bằng ngàn sự dối trá. Chúng rao những hy vọng kết thúc trong thất vọng. Chúng lừa những kẻ bất cẩn, rồi nhạo cười những khốn khổ của họ. Chúng hứa tự do cho loài người, trong khi chính chúng là đầy tớ của sự hư nát. Chúng hứa bánh của chân lý, và chỉ cho những vỏ trấu của sai lầm. Chúng hứa niềm vui, và lừa những kẻ không đề phòng bằng "những sự vui sướng của tội lỗi." Chúng nói bình an, khi, thay vì bình an, lại có cơn thịnh nộ. Chúng dạy loài người nói, "Ta giàu, đã phát đạt, và chẳng thiếu thốn gì," khi họ "khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, đui mù, và lõa lồ." Chúng bảo loài người "Ngày mai sẽ như ngày hôm nay, và còn thịnh vượng hơn nhiều," khi thời gian đang ở bên bờ vực phá sản, và nạn đói lớn của thế gian đang đến gần, khi những linh hồn đói khát của loài người sẽ xin bánh một cách vô ích ; khi đất sẽ van xin một điều gì đó để lấp đầy khoảng trống thèm khát, — vốn lẽ ra phải được lấp đầy bởi chính Đức Chúa Trời và Con nhập thể của Ngài, — và sẽ chẳng có gì ngoài trấu, hay cát, hay không khí.

Hãy tránh xa những thần tượng nói sự hư không. Đừng lắng nghe tiếng nào, dù êm tai đến đâu, trừ tiếng hoàn toàn hòa hợp với Đức Chúa Trời. Đừng lấy điều gì làm chân lý ngoài điều đến từ Ngài. Đừng theo ánh sáng nào ngoài ánh sáng của đấng phán, "Ta là sự sáng của thế gian." Hãy từ bỏ mọi sự vui thú, mọi sự thỏa mãn, mà Đấng Christ không phải là đầu và là cuối, hay điều sẽ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà bởi Ngài chúng ta được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.

Loài người có thể nói, Đừng kỳ lạ, đừng giả vờ khôn ngoan hay tốt hơn người khác. Chúng ta hãy đáp, không chút nao núng, "Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, và mọi người đều là kẻ nói dối." Những kẻ đã lắng nghe các lời sấm truyền của đất luôn là một đám đông ; trong khi những kẻ đã lắng nghe Đức Chúa Trời luôn là số ít. Đừng để điều này làm chúng ta nản lòng. Chúng ta chỉ có một tiếng để lắng nghe, và nó nói rõ ràng, đến nỗi chúng ta không có cớ nào cho sự do dự hay lầm lỗi. Trong khi những người khác đang lắng nghe các thần tượng nói sự hư không, chúng ta hãy chuyên tâm biết điều mà Chúa đã phán. Nhiều người có thể cứ bước đi trong tối tăm ; nhưng có chép rằng, "Những kẻ khôn ngoan sẽ hiểu" (Đa-ni-ên 12:10). Hãy để những người khác chạy đến "những đồng bóng rì rầm lẩm bẩm ; há một dân tộc không nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao ?"

Dù các lời sấm truyền đã nói, — chúng há là các thần của chúng ta ? Chúng há là những đại diện của Đấng mà trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức ? Chúng há nói theo luật pháp và lời chứng ?

Có chép rằng, "Các thần tượng đã nói sự hư không." Chúng đã lừa những kẻ thờ phượng chúng. Chúng vẫn đang làm như vậy. Chúng cho những lời lẽ tốt đẹp, nhưng chỉ có thế. Kết cục là thất vọng và hổ thẹn. Các ngươi há đang để mình bị lừa dối như thế bởi Sa-tan và sự khôn ngoan giả vờ của hắn, — bởi thế gian và những lời sấm truyền lừa dối của nó ? Các ngươi há là nạn nhân của những thần tượng này, những kẻ, một khi đã dụ các ngươi vào bẫy, sẽ chỉ cười nhạo tai họa của các ngươi ?

Hãy khôn ngoan kịp thời. Vì ngày của những lời sấm truyền này đang vội vã đi đến hồi kết. "Các thần tượng Ngài sẽ diệt trừ hoàn toàn." Những sự hư không mà chúng đã nói sẽ sớm bị phơi bày. Sự trống rỗng của những lời hứa của chúng sẽ, chẳng bao lâu, bị phát hiện. Đừng lắng nghe chúng, nhưng hãy lắng nghe Đấng Chứng trung tín và chân thật, — những lời của Đức Chúa Trời hằng sống ; đấng phán, "Hãy học cùng ta ;" đấng không thốt ra sự hư không nào, nhưng có những lời của sự sống đời đời, — chân lý làm đầy dẫy, và thỏa mãn, và vui mừng, — phải, chính Ngài là "Đường đi, Chân lý, và Sự sống."

BÀI GIẢNG XLVII.

ƯỚC MUỐN HÃO HUYỀN.

"Ước gì ta chết như người công chính chết, và sự cuối cùng của ta như của người." — Dân Số Ký 23:10.

Chúng ta không được quên nơi mà những lời này đã được thốt ra. Đó là ở đất Mô-áp, và giữa sự hoang vu trơ trụi của những ngọn đồi xám xịt của nó. Đó là gần đất hứa, nhưng không ở trong nó ; hoàn toàn trong tầm nhìn của nó, nhưng vẫn còn sông Giô-đanh và Biển Chết ở giữa. Đó là một đất của kẻ thù ; một đất của sự thờ phượng giả ; một đất mà vua của nó ghét Y-sơ-ra-ên, và đang tìm kiếm khắp nơi những lời rủa sả để giáng xuống nó. Từ đất xa lạ này, và từ những ngọn đồi này, quanh đó những hơi bốc lên từ biển chết đang tụ lại, và trên đó bóng tối của bóng sự chết đang ngự, lời cầu nguyện dâng lên, "Ước gì ta chết như người công chính chết, và sự cuối cùng của ta như của người."

Chúng ta cũng không được quên người đã thốt ra chúng. Ông là một nhà tiên kiến Mê-sô-pô-ta-mi ; một người, dù thờ phượng các thần giả, lại biết nhiều về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Ông là một người muốn phục vụ hai chủ, và muốn tận dụng cả hai thế giới ; và, trong khi phục vụ Ba-anh của Mô-áp, lại muốn được ơn trước Giê-hô-va của Y-sơ-ra-ên. Ông biết đủ về Giê-hô-va để kính sợ sự bất bình của Ngài, và biết đủ về dân của Giê-hô-va để ao ước một cơ nghiệp giữa họ. Nhưng, như Đê-ma, ông yêu mến đời hiện tại này, và tham lam tiền công của sự bất chính. Ông muốn không mất gì của điều tốt, hoặc của đời này hoặc của đời sau. Ông muốn cắm trại giữa những trại tốt đẹp của Y-sơ-ra-ên ; nhưng, ông phải ra khỏi dân tộc mình, và đoạn tuyệt với Mô-áp ; ông phải từ bỏ mọi phần thưởng của Ba-lác, và từ bỏ danh dự, của cải, tiếng tăm, bạn bè ; và ông không thể quyết tâm làm điều này. Ông muốn có tôn giáo, nếu nó không quá đắt. Ông muốn có một mái nhà cả ở Y-sơ-ra-ên lẫn Mô-áp, và vừa là tiên tri của Ba-anh vừa là tiên tri của Giê-hô-va ; nhưng, vì ông không thể hiệp nhất trời và đất như thế ngay lúc này, ông nảy ra ý nghĩ, Nhưng há ta không thể hưởng chúng nối tiếp nhau ; Mô-áp ngay lúc này, Y-sơ-ra-ên sau này ? Há ta không thể phục vụ Ba-anh ngay lúc này, và Giê-hô-va sau này ? Há ta không thể cứ sống như trước đây, nhưng thay đổi lúc chết ? Đây là ý nghĩ đang len lỏi qua những lời này, "Ước gì ta chết như người công chính chết." Ông thấy rằng cái chết của người công chính là tốt nhất, dù đời sống của ông có thể ra sao, và từ những vực sâu u ám của một "lòng phân hai" ông gửi lên tiếng kêu cay đắng này.

Nhưng chính với ước muốn hay lời cầu nguyện này mà chúng ta đặc biệt phải quan tâm. (1.) Nó có nghĩa gì ? (2.) Nó chỉ ra trạng thái cảm xúc nào ?

I. Nó có nghĩa gì ? Ông biết rằng mình phải chết, và rằng, sau khi chết, ông phải sống mãi mãi. Ông đã thấy loài người chết ; ông đã thấy những người A-ram, và Mi-đi-an, và Mô-áp chết ; nhưng đó là không có hy vọng ; và ông đã thấy những kẻ than khóc đi khắp các đường phố vì họ, nhưng họ buồn rầu như những kẻ không có hy vọng. Ông không muốn chết cái chết của họ. Ông đã thấy, hay ít nhất đã nghe nói về, những cái chết khác, vì rõ ràng ông biết nhiều về Y-sơ-ra-ên và lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Ông đã nghe nói về cái chết của Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, trong những ngày xưa ; và, có lẽ, ông đã nghe nói về cái chết của A-rôn trên núi Hô-rơ, chỉ một thời gian ngắn trước đây ; và ông biết người công chính chết như thế nào. "Vậy ước gì ta chết cái chết của họ." Mờ mịt, và từ xa, ông đã đọc được chân lý vui mừng, sau này được đưa đến gần hơn và vào ánh sáng đầy đủ hơn, — "Phước thay cho những kẻ chết là chết trong Chúa."

Nhưng những lời này có nghĩa hơn thế ; vì ông không chỉ nói về cái chết, nhưng về một điều gì đó vượt ngoài cái chết, — sự cuối cùng của người công chính. Đây không phải là sự lặp lại điều kia. Thật vậy có một sự song song, nhưng đó là một sự song song đi lên ; phần thứ hai này chứa nhiều hơn phần thứ nhất ; và bằng "sự cuối cùng" nhà tiên kiến muốn nói sự sống lại, — một chân lý được biết đến rộng rãi hơn nhiều, ít nhất giữa các dân tộc có liên hệ nào đó với các tổ phụ và các truyền thống tổ phụ, so với điều thường được thừa nhận. Lời cầu nguyện của Ba-la-am là, "Ước gì ta được chia sẻ cái chết của người công chính ; và ước gì ta cũng được chia sẻ sự sống lại của người." Thật đầy đủ và toàn diện ! Không có sự mơ hồ nào về đối tượng của ước muốn, dù có thể có về cảm xúc hay hành động của kẻ đã thốt ra nó. Đó là một lời cầu nguyện để chúng ta cùng hiệp ; và, dù một thời là lời cầu nguyện của một kẻ vô tín, nó rất có thể là lời cầu nguyện của một người tin.

II. Nó chỉ ra trạng thái cảm xúc nào ? Không phải trong sự nghiêm túc giả vờ hay sự khinh suất nhàn rỗi mà những lời này đã được thốt ra. Chúng là chân thành. Nhà tiên tri Sy-ri cảm nhận điều ông đang nói. Bị Đức Thánh Linh toàn năng ép buộc nhìn vào tương lai của Y-sơ-ra-ên, và thốt ra những điều vinh hiển về nó, ông được đánh thức để ao ước một tương lai như thế cho chính mình, để thèm muốn một vinh quang và một sự bất diệt như đang chờ đợi Y-sơ-ra-ên khi Ngôi Sao của Gia-cốp mọc lên, mang theo buổi sáng, và sự vui mừng, và một cơ nghiệp không hư nát. Đau ốm trong lòng, và mệt mỏi vì sự trống rỗng của chủ nghĩa ngoại giáo của chính mình, và mọi điều nó có thể cho ông, ông kêu lớn lên, từ những vực sâu của một tấm lòng bất mãn, "Ước gì ta chết như người công chính chết." Thất vọng và buồn rầu, ông thấy sự sáng đời đời ở đằng xa, với mọi sự hấp dẫn, và vẻ đẹp, và sự không đổi thay của nó, và trong sự cay đắng của tâm hồn ông kêu lên, "Ước gì ta được ở đó !" Cảm xúc ấy sớm qua đi, nhưng trong khi nó còn, nó là thật. Nhưng, với mọi sự thật của nó, nó không dẫn đến điều gì. Nó để ông ở nơi nó đã tìm thấy ông, giữa những ngọn núi Mô-áp, vẫn trần tục, vẫn tham lam, vẫn xác thịt như trước. Ông muốn có cái chết của người công chính, nhưng ông không thấy điều gì đáng ao ước trong đời sống của người. Ông muốn có cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên, nhưng ông không có ý muốn trở thành một kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

Ước muốn của Ba-la-am là một ước muốn rất phổ biến, cả về bản chất lẫn về sự vô hiệu của nó. Đôi khi nó chỉ là một ước muốn thoáng qua, được gọi lên bởi sự bực bội và mệt mỏi ; những lúc khác nó là một lời cầu nguyện thở dài sâu ; nhưng, trong cả hai trường hợp, nó quá thường là vô hiệu, không dẫn đến điều gì. Loài người, cả trẻ lẫn già, mệt mỏi với đời sống, chán ngán thế gian và những phù phiếm của nó. Họ thấy rằng rốt cuộc nó chẳng có gì cho họ ; và rằng, dù nó có, cũng không một vui thú nào của nó có thể tồn tại. Khi nó đã làm hết sức mình, nó vẫn để họ với một lương tâm bối rối, một cái đầu nhức nhối, và một tấm lòng trống rỗng. Nó hứa hẹn, nhưng không thể giữ lời ; nó ban tặng cho những kẻ yêu nó, nhưng chúng hư nát với sự dùng ; nó rải hoa hồng trên đường của những kẻ ngưỡng mộ nó, nhưng điều này chỉ để che đậy sự xấu xí của nó ; nó chuẩn bị những cuộc vui chơi và yến tiệc của nó, nhưng những điều này là để làm say và đầu độc ; nó trải ra những ngai vàng và sự phô trương của nó, những viên ngọc và ngọc trai quý giá của nó, vàng và bạc của nó, màu tía và màu đỏ của nó, sự vui vẻ và huy hoàng của nó ; nhưng những điều này không lấp đầy gì cả : chúng không băng bó vết thương nào, chúng không nối lại mối liên kết đổ vỡ nào, chúng không cầm máu những tấm lòng đang chảy máu, chúng không chữa lành tình cảm bị tàn phá nào ; chúng để nỗi buồn vẫn là nỗi buồn, và nỗi đau vẫn là nỗi đau, và nước mắt vẫn là nước mắt, và cái chết vẫn là cái chết, và nấm mồ vẫn là nơi của những lời từ biệt, và là nơi ở của sự hư nát. Vậy có gì lạ, khi tâm hồn bực bội đôi khi vứt bỏ mọi sự nhạo báng trần tục như thế sang một bên, và rên lên lời cầu nguyện tha thiết của nhà tiên kiến Sy-ri, "Ước gì ta chết như người công chính chết ?" Các ngươi há chẳng thường làm như vậy ? Và các ngươi há chẳng thêm vào, "Ước gì ta có cánh như chim bồ câu ; ta sẽ bay đi, và được yên nghỉ ?"

413

Trong quá nhiều trường hợp, điều này là thoáng qua và đa cảm. Nó không dẫn đến hành động nào, kết quả nào. Nó tan biến như một cầu vồng sáng từ một đám mây đen, và không có sự thay đổi nào. Với các ngươi sẽ như vậy sao ? Các ngươi hy vọng vào thiên đàng ; các ngươi ao ước một cái chết hạnh phúc cuối cùng ; nhưng những ước muốn sẽ cứu các ngươi sao ? Những ước muốn sẽ nhổ nọc của sự chết, hay chinh phục nấm mồ, hay làm cho các ngươi được dự phần vào sự sống lại của những người công chính ? Các ngươi không thể ước mình vào thiên đàng, hay ra khỏi địa ngục. Những ước muốn của các ngươi sẽ không làm gì cho các ngươi, hoặc ở đây hoặc ở đời sau. Nếu đói, một ước muốn sẽ không cho các ngươi bánh ; hay, nếu khát, một ước muốn sẽ không làm dịu cơn khát của các ngươi ; hay, nếu đau đớn, một ước muốn sẽ không xoa dịu nỗi đau của các ngươi ; hay, nếu đang chết, một ước muốn sẽ không mang sức khỏe trở lại vào gò má tái nhợt và con mắt mờ nhạt của các ngươi.

Thế mà, một ước muốn có thể là một khởi đầu tốt. Mọi trái cây đều bắt đầu bằng nụ và hoa ; và dù những điều này thường chẳng đi đến đâu, nhưng đôi khi chúng kết thúc trong nhiều điều. Và, do đó, tôi muốn lý luận với các ngươi ; tôi muốn nài xin các ngươi. Ước muốn ấy có thể là khởi đầu của sự sống đời đời của các ngươi. Nó có thể dẫn đến nhiều điều ; Ôi, hãy để nó dẫn các ngươi tiếp ! Đừng tin cậy vào nó, như thể nó làm cho các ngươi được an toàn và đúng đắn ; nhưng cũng đừng khinh thường nó, như thể nó chẳng là gì. Nó có thể như thiên sứ đã đến với Lót để dẫn ông ra khỏi Sô-đôm : vậy các ngươi chớ quên tiếp đãi vị khách lạ này ; vì các ngươi có thể đang tiếp đãi một thiên sứ mà không biết. Hãy thuận theo nó, và để nó dẫn các ngươi tiếp. Hãy để nó dẫn các ngươi ra khỏi thế gian. Hãy để nó dẫn các ngươi ra khỏi chính mình. Hãy để nó dẫn các ngươi đến thập tự giá. Hãy để nó dẫn các ngươi đến huyết rảy ra, suối đã mở cho tội lỗi và cho sự ô uế. Hãy để nó dẫn các ngươi thẳng, và không chậm trễ, như các ngươi vốn là, đến chính Chúa Giê-xu Christ, và đến Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hãy để nó dẫn các ngươi lên đến nắp thi ân, nơi huyết nói sự tha thứ, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chờ đợi để ban phước. Hãy để nó làm tất cả điều này ngay bây giờ.

Đừng để ước muốn ấy, dù yếu ớt đến đâu, lụi tàn. Đó là sự chạm của Đức Thánh Linh trong các ngươi. Đó là tiếng của Đấng Christ, phán, "Hãy đến cùng ta." Đó là tiếng gọi của Đức Chúa Cha, khao khát đứa con hoang đàng của Ngài, và nài xin nó được hòa giải và được phước. Nhưng một lời cầu nguyện như thế này, chỉ cả về cái chết lẫn sự sống lại, đặc biệt nói về đấng là sự sống lại và sự sống. Hãy đến với Ngài với những khao khát của các ngươi về cái chết và sự sống lại của người công chính. Hãy đến với Ngài với tâm hồn mệt mỏi ấy, Ngài sẽ cho nó yên nghỉ ; với tấm lòng trống rỗng ấy, Ngài sẽ lấp đầy nó ; với cái đầu nhức nhối ấy, Ngài sẽ xoa dịu nó ; với tâm trí bối rối ấy, Ngài sẽ làm nó yên lặng ; với con mắt mờ nhạt ấy, Ngài sẽ làm nó sáng lên. Ngài sẽ ban cho các ngươi "vẻ đẹp thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự than khóc." Hãy đến với Ngài với nỗi buồn của các ngươi, Ngài sẽ biến nó thành niềm vui. Hãy đến với Ngài với cái chết của các ngươi, Ngài sẽ biến nó thành sự sống. Hãy đến với Ngài với những tội lỗi của các ngươi, Ngài sẽ tha thứ chúng một cách rộng rãi. Hãy đến với Ngài với tấm lòng bằng đá của các ngươi, Ngài sẽ lấy nó ra khỏi các ngươi, và ban cho các ngươi tấm lòng bằng thịt. Hãy đến với Ngài với những xiềng xích của các ngươi, Ngài sẽ bẻ gãy chúng. Hãy đến với Ngài với cơn đói của các ngươi, Ngài sẽ nuôi các ngươi ; với cơn khát của các ngươi, Ngài sẽ cho các ngươi uống ; với mọi gánh nặng, và sự lo lắng, và sự yếu đuối, Ngài sẽ cất chúng đi hết.

Ôi, đừng yên nghỉ trong một ước muốn, một lời cầu nguyện, dù tốt đến đâu. Điều đó sẽ không cứu các ngươi. Ba-la-am đã đi xa đến thế, Đê-ma đã đi xa hơn, Giu-đa còn đi xa hơn nữa ; nhưng họ đã bị hư mất. Đừng giống như họ. Hãy đoạn tuyệt với tội lỗi ngay lập tức. Hãy đoạn tuyệt với thế gian ngay lập tức. Đừng nán lại trên những ngọn núi Mô-áp hay những đồng bằng Mi-đi-an nữa. Hãy vào đất của Y-sơ-ra-ên. Hãy cắm trại giữa dân tộc được yêu thương. Hãy nói như Ru-tơ, khi bà rời Mô-áp, "Mẹ đi đâu, tôi sẽ đi đó ; mẹ ở đâu, tôi sẽ ở đó : dân sự của mẹ sẽ là dân sự của tôi, và Đức Chúa Trời của mẹ sẽ là Đức Chúa Trời của tôi. Mẹ chết ở đâu, tôi sẽ chết ở đó, và tôi sẽ được chôn ở đó : nguyện Đức Giê-hô-va đãi tôi như vậy, và còn hơn nữa, nếu có điều gì khác ngoài sự chết phân rẽ mẹ và tôi."

Các ngươi biết rằng các ngươi phải chết. Đừng gạt chủ đề ấy sang một bên bằng một ước muốn hay một lời cầu nguyện vội vàng. Đừng đối xử với nó một cách đa cảm, và hát, "Ôi ước gì được chết như những kẻ chết như ánh sáng ban ngày ở phương tây !" Đừng phung phí sự trang nghiêm của nó, hay nói như kẻ vô tín người Pháp (Mirabeau), "Hãy để ta chết trong tiếng nhạc du dương !" Hãy nhìn thẳng vào cái chết. Hãy nhận lấy lời cầu nguyện của Ba-la-am. Đó là một lời cầu nguyện tốt ; chỉ hãy để nó được thực hiện. Chết trong Chúa Giê-xu, và các ngươi chết tốt. "Phước thay cho những kẻ chết là chết trong Chúa." Nhưng việc chết trong Chúa Giê-xu phải được bắt đầu bằng việc sống trong Chúa Giê-xu. Chỉ điều này mới được. Sống trong Ngài, và sẽ không khó để chết.

BÀI GIẢNG XLVIII.

KẺ HAY CHẾT VÀ KẺ BẤT TỬ.

"Vì họ không thể chết nữa." — Lu-ca 20:36.

Của chúng ta là một thế gian hay chết ; và sự bất tử không có chỗ trên đất này. Điều bất diệt thì ở bên kia những ngọn đồi này. Sự hay chết ở đây ; sự bất tử ở đằng kia ! Sự hay chết ở dưới ; sự bất tử ở trên. "Vì họ không thể chết nữa," là lời tiên tri về một điều gì đó trong tương lai, không phải là sự công bố về bất kỳ điều gì hiện tại hay quá khứ. Mỗi khoảnh khắc một trong những con trai của A-đam lìa khỏi đời này ; và mỗi cái đu đưa của quả lắc là bản án tử của một đứa con của thời gian. "Chết," "chết," là âm thanh của sự rung động u ám của nó. "Chết," "chết," nó nói, không ngừng, khi nó dao động tới lui. Cổng của sự chết luôn mở, như thể nó không có khóa cũng không có then. Sông của sự chết chảy u ám ngang qua nơi ở của chúng ta ; và liên tục chúng ta nghe tiếng quẫy nước và tiếng kêu của người này, và người khác, và người khác nữa, khi họ bị ném vào dòng thác cuồn cuộn, và bị cuốn xuống biển của sự đời đời.

Đất đầy những giường chết. Tiếng rên của nỗi đau được nghe khắp nơi, — trong túp lều hay lâu đài, trong cung điện của hoàng tử hay túp lều của nông dân. Giọt lệ của sự chia ly được thấy rơi khắp nơi ; giàu và nghèo, tốt và xấu, đều được gọi để khóc thương sự ra đi của những người thân yêu, chồng hay vợ, hay con, hay bạn. Ai có thể trói kẻ mạnh để hắn không đặt tay lên chúng ta hay những người thân yêu của chúng ta ? Ai có thể nói với bệnh tật, Ngươi sẽ không chạm vào thân thể ta ; hay với nỗi đau, Ngươi sẽ không đến gần ; hay với sự chết, Ngươi sẽ không vào đây ? Ai có thể làm sáng con mắt đã mờ, hay tô lại màu cho gò má đã phai, hay làm mạnh lại bàn tay lạnh giá, hay bảo đôi môi đã khép mở ra, hay cái lưỡi đã cứng nói một lần nữa những lời của tình cảm ấm áp ? Ai có thể vào phòng chết, và nói "Ta-li-tha Cu-mi" của sự sống lại ? Ai có thể nhìn vào quan tài, và nói, Hỡi người trẻ, hãy trỗi dậy ? Ai có thể vào nấm mồ, và nói, Hỡi La-xa-rơ, hãy ra ?

Tiếng của sự chết được nghe khắp nơi. Không chỉ từ cáng, hay đám tang, hay hầm tối, hay nghĩa trang đang rung động. Sự chết mọc lên khắp xung quanh. Mỗi mùa đều nói về sự chết. Nụ hoa xuân đang rụng ; chiếc lá cháy nắng của mùa hè ; bó lúa chín của mùa thu ; lớp đất đen trơ trụi của mùa đông, — tất cả đều kể về sự chết. Cơn bão dữ, với những đám mây dày và những bóng vội vã ; tia chớp sắc, quyết đánh xuống ; dòng thác tối, tàn phá đồng ruộng và thung lũng ; làn sóng biển lạnh ; thủy triều rút ; tảng đá sụp đổ ; cây bị bật gốc, — tất cả đều nói về sự tan rã và hư nát. Đất đếm những nghĩa trang của nó bằng hàng trăm ngàn ; và biển che phủ bụi của hàng triệu không đếm được, những người, có quan tài và không quan tài, đã chìm xuống bóng tối chưa biết của nó.

Pd

418 KẺ HAY CHẾT VÀ KẺ BẤT TỬ.

Sự chết cai trị trên đất và biển : thành phố và làng mạc đều thuộc về nó. Vào mọi nhà kẻ thù cuối cùng này đã bước vào, bất chấp những nỗ lực tuyệt vọng của loài người để ngăn nó ra. Không có gia đình nào không có một chỗ ngồi hay cái nôi trống ; không có bếp lửa nào không có một khoảng trống ; không có vòng tròn nào mà từ đó một ánh sáng nào đó đã không lìa đi. Không có vườn nào không có một đóa hồng đã tàn ; không có rừng nào không có một chiếc lá đã khô ; không có cây nào không có một cành đã gãy ; không có đàn hạc nào không có một dây đã đứt.

Trong A-đam mọi người đều chết. Ông là đầu của sự chết, và chúng ta là những chi thể hay chết của nó. Không có sự miễn trừ khỏi sự cần thiết này ; không có sự giải ngũ trong cuộc chiến này. Người già chết ; nhưng người trẻ cũng vậy ; đầu bạc và đầu vàng được đặt trong cùng một nắm đất lạnh. Kẻ có tội chết ; người thánh cũng vậy ; lớp đất chung mà từ đó họ sinh ra nhận cả hai. Kẻ ngu dại chết ; người khôn ngoan cũng vậy. Người nghèo chết ; người giàu cũng vậy. "Mọi xác thịt đều là cỏ."

A-đam đầu tiên đã chết ; A-đam thứ hai, là Chúa từ trời, cũng đã chết. Nhưng có một sự khác biệt. A-đam đầu tiên đã chết, và, do đó, chúng ta chết. A-đam thứ hai đã chết, và do đó, chúng ta sống ; vì A-đam cuối cùng đã được làm nên một thần ban sự sống ; và đây là bảo chứng của chiến thắng cuối cùng trên sự chết và nấm mồ. Như thế, nấm mồ là cái nôi của sự sống ; đêm là tử cung của ngày ; và hoàng hôn đã trở thành bình minh cho trái đất u ám và buồn rầu của chúng ta. Thế mà, điều này chưa được thực hiện. Chúng ta vẫn còn dưới sự cai trị của sự chết, và đây là giờ và quyền năng của sự tối tăm. Ngày của sự hủy diệt sự chết, và sự mở khóa các mộ phần chưa đến. Nó sẽ đến đúng thời. Trong khi đó chúng ta phải nhìn vào sự chết ; vì nơi ở của chúng ta là trong một thế gian của sự chết, — một đất của những nấm mồ.

Nếu, vậy, chúng ta muốn vượt ra khỏi vòng tròn và bóng của sự chết, chúng ta phải nhìn lên trên. Sự chết ở đây, nhưng sự sống ở đằng kia ! Sự hư nát ở đây, sự không hư nát ở đằng kia. Sự tàn phai ở đây, sự nở hoa ở đằng kia. Chúng ta phải lấy cánh của buổi sáng và bay đi đến miền của những kẻ không sầu khổ và những kẻ bất diệt ; nơi "điều gieo ra trong sự yếu đuối sẽ được sống lại trong quyền năng, và sự chết bị nuốt mất trong sự đắc thắng."

Không phải Đức Chúa Trời yêu sự chết, hay muốn thấy sự mở rộng của triều đại u ám của nó. Không phải vì Ngài yêu nó mà Ngài đã thả nó ra trên thế gian lúc đầu ; cũng không, sau bao nhiêu thời đại, Ngài đã bắt đầu yêu nó bây giờ, hay trở nên quen thuộc với nó, hay nhìn với sự thờ ơ trên những tai họa đi kèm với nó, — nỗi buồn, sự khóc lóc, nỗi đau, sự hoang tàn, sự đập vỡ ngôi đền lớn của nhân loại, và sự hủy hoại mọi công trình khéo léo của bàn tay thiêng liêng mà lúc đầu Ngài đã phán là rất tốt. Không. Nhưng tội lỗi đã vào ; và luật pháp, luật pháp không đổi thay, không thương xót, công chính, đòi hỏi sự thi hành của bản án hợp pháp, "Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết ;" "ngươi là bụi, và sẽ trở về bụi." Loài người chỉ có thể trách chính mình về một thân thể hay chết và một trái đất bị hủy hoại. Đức Chúa Trời ghét sự chết, và mọi điều mà sự chết đã làm, thật như Ngài ghét tội lỗi. Ngài ghê tởm nấm mồ và sự hư nát của nó. Ngài không dựng nên loài người để làm mồi cho sâu bọ, cũng không sáng tạo đất để làm một nấm mồ hay một địa ngục. Con mắt khóc, nhưng Đức Chúa Trời không dựng nên nó để khóc, mà để lấp lánh với niềm vui ; và đôi môi thốt ra nỗi buồn, nhưng Đức Chúa Trời không dựng nên chúng để nói điều gì ngoài sự ngợi khen và niềm vui. Vậy loài người chết ; nhưng Đức Chúa Trời không dựng nên hắn để chết, mà để sống. Đất là một nghĩa trang mênh mông ; nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên nó là một thiên đàng của sự sống. Linh hồn Ngài ghê tởm sự hư nát của sự hay chết, mà thế gian chúng ta bị bao phủ. Ngài ghê tởm sự chết, và sẽ, chẳng bao lâu, trỗi dậy và báo thù nó về những tàn phá của sáu ngàn năm. Không có ngôn ngữ ghê tởm nào mạnh hơn có thể được dùng, không có mục đích trang nghiêm nào hơn của sự báo thù thiêng liêng có thể được chỉ ra hơn điều sau đây, — "Ta sẽ chuộc chúng khỏi quyền năng của âm phủ ; Ta sẽ cứu chuộc chúng khỏi sự chết ; hỡi sự chết, Ta sẽ là những tai họa của ngươi ; hỡi âm phủ, Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi : sự ăn năn sẽ bị giấu khỏi mắt Ta" (Ô-sê 13:14).

Chúng ta trông đợi ngày của sự không hư nát ; nhưng không tha thiết hay chân thành bằng chính Đức Chúa Trời. Chính sự sống lại là điều mà lòng Ngài hướng đến ; và không một giờ nào lâu hơn điều tuyệt đối cần thiết mà sự hoàn thành vinh hiển ấy sẽ bị trì hoãn. Hội Thánh ao ước nó ; thân thể này rên rỉ vì nó ; mọi tạo vật khao khát nó ; nhưng Đức Chúa Trời còn hơn tất cả. Mục đích của Ngài không phải là kéo dài, nhưng là chấm dứt triều đại của sự chết ; qua sự chết để hủy diệt kẻ có quyền năng của sự chết. Mục đích của Ngài là hủy bỏ sự chết, trói Sa-tan, và ban cho các thánh của Ngài những thân thể vinh hiển, và đem vào trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị. Mọi thiên đàng ở trên đều quan tâm đến sự sống lại. Đó là một điều mà các thiên sứ chưa bao giờ thấy, trừ trong trường hợp của Con Đức Chúa Trời đã sống lại, mà các thiên sứ đã giáng xuống để mở cổng ngôi mộ đá của Ngài. Họ khao khát vinh quang của sự sống lại, thật như họ cùng vui mừng về một kẻ có tội ăn năn.

Những lời này thật phước hạnh : "Vì họ không thể chết nữa." Không đơn giản là, Họ sẽ không chết nữa, nhưng họ không thể chết nữa. Sự chết, mà giờ đây là một luật, một sự cần thiết không thể tránh, thì lúc ấy sẽ là một điều không thể. Sự không thể phước hạnh ! Vì họ không thể chết nữa ! Ôi, sự bảo đảm mà những lời này ban cho ! Ôi, sự an ủi, niềm vui không thể diễn tả mà chúng lan tỏa qua linh hồn ! Vì họ không thể chết nữa ! Sự chết và nấm mồ bị ném vào hồ lửa. Những kẻ được dự phần vào sự sống lại thứ nhất và vào thế gian sẽ đến, được làm cho bất diệt mãi mãi. Họ sống mãi mãi. Họ không thể chết. Họ đã mặc lấy sự không hư nát. Họ được mặc lấy sự bất tử của Con Đức Chúa Trời ; vì như Đầu là bất tử, các chi thể cũng sẽ vậy. A, đây là sự đắc thắng trên sự chết ! Đây là sự thắng trận của sự sống ! Điều này hơn cả sự sống lại ; vì đó là sự sống lại, với sự bảo đảm rằng sự chết không bao giờ có thể đến gần họ nữa trong suốt cõi đời đời.

Mọi điều liên quan đến trạng thái sống lại mới ấy cũng sẽ bất diệt. Cơ nghiệp của họ không tàn phai. Thành của họ, Giê-ru-sa-lem mới, sẽ không bao giờ sụp đổ. Thiên đàng của họ vượt ngoài quyền năng của sự hư nát cũng như vượt ngoài tầm với của một con rắn cám dỗ thứ hai. Những mão triều thiên của họ đều không hư nát ; và y phục trắng mà trong đó họ tỏa sáng sẽ không bao giờ cần giặt giũ hay đổi mới. Không có sự mờ mắt ; không có nếp nhăn trên trán ; không có sự hõm trong má ; không có tóc bạc trên đầu ; không có sự mệt mỏi của tứ chi ; cũng không có sự uể oải của tâm hồn ; cũng không có sự cạn khô của những dòng sông vui thú của họ. Những ngày xấu sẽ không bao giờ đến cũng không những năm gần kề khi họ sẽ nói, Chúng ta không có sự vui thích trong chúng. Những kẻ giữ nhà sẽ không bao giờ run rẩy, cũng không những người mạnh sẽ cúi mình, cũng không những kẻ nghiền sẽ ngừng, cũng không những kẻ nhìn ra cửa sổ sẽ bị tối tăm. Không có sự sợ hãi nào trên đường, cũng không cây hạnh sẽ nở hoa, cũng không con châu chấu sẽ trở thành gánh nặng, cũng không sự ham muốn sẽ suy giảm, cũng không những kẻ than khóc sẽ đi khắp các đường phố. Dây bạc sẽ không bị tháo, cũng không chén vàng sẽ bị vỡ, cũng không bình sẽ bị vỡ tại suối, cũng không bánh xe tại giếng. Một thế hệ sẽ không qua đi, cũng không một thế hệ khác sẽ đến. Sẽ có một thời để sinh ra, nhưng không có một thời để chết ; một thời để trồng, nhưng không có thời để nhổ điều đã trồng ; một thời để chữa lành, nhưng không có thời để giết ; một thời để xây dựng, nhưng không có thời để phá đổ ; một thời để cười, nhưng không có thời để khóc ; một thời để nhảy múa, nhưng không có thời để than khóc ; một thời để được, nhưng không có thời để mất ; một thời để yêu, nhưng không có thời để ghét ; một thời của bình an, nhưng không có thời của chiến tranh. Không bao giờ nữa sẽ có lời, Những ngày tối tăm đang đến ; vì mặt trời sẽ không lặn nữa, cũng không vì sự sáng mà mặt trăng của họ sẽ rút đi, vì Đức Giê-hô-va sẽ là sự sáng đời đời của họ, và những ngày than khóc của họ sẽ chấm dứt. Bấy giờ châm ngôn của người khôn ngoan sẽ lỗi thời mãi mãi, "Ngày chết tốt hơn ngày sinh ;" và không bao giờ nữa tiếng than của ông về một thế gian tàn phai sẽ được nghe, "Hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không." Ở đây họ hát,

A ! Ta sắp chết,
Thời gian vội trôi qua.

Nhưng bấy giờ bài hát của họ chỉ là về sự sống, vì họ biết rằng họ không thể chết nữa. Ở đây họ nói, như một người, cảm nhận sự hay chết của mình, đã hát một cách buồn bã,

Hãy đi đào mộ ta hôm nay,

Đường ta về nhà ;
Và ta đặt gậy ta xuống

Đây, nơi mọi sự thuộc đất chấm dứt ;
Và ta đặt đầu mệt mỏi ta
Trong chiếc giường duy nhất không đau đớn.

Nhưng ở đó họ sẽ hát, không phải bài ai điếu của sự chết mà bài hát của sự sống lại, bằng giọng của sự sống lại, trong miền vinh hiển của sự sống lại, "nơi họ sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa ; nhưng nơi Chiên Con sẽ dẫn họ đến những suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ."

BÀI GIẢNG XLIX.

KHAO KHÁT ĐẤT HỨA.

"Và ta đã nài xin Đức Giê-hô-va trong lúc ấy, rằng, Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa đã bắt đầu tỏ cho tôi tớ Chúa sự vĩ đại của Chúa, và bàn tay quyền năng của Chúa : vì có thần nào trên trời hay dưới đất, có thể làm theo các công việc của Chúa và theo quyền năng của Chúa ? Ta xin Chúa, cho ta đi qua, và xem xứ tốt đẹp ở bên kia sông Giô-đanh, núi tốt đẹp ấy, và Li-ban. Nhưng Đức Giê-hô-va đã nổi giận cùng ta vì cớ các ngươi, và không nghe ta : và Đức Giê-hô-va phán cùng ta, Đủ cho ngươi rồi ; chớ nói cùng ta về việc này nữa. Hãy lên đỉnh Phích-ga, và ngước mắt ngươi lên về phía tây, và phía bắc, và phía nam, và phía đông, và hãy xem nó bằng mắt ngươi : vì ngươi sẽ không đi qua sông Giô-đanh này. Nhưng hãy truyền cho Giô-suê, và khích lệ người, và làm cho người mạnh mẽ : vì người sẽ đi qua trước dân này, và người sẽ khiến chúng nhận xứ mà ngươi sẽ thấy làm cơ nghiệp. Vậy chúng ta ở trong thung lũng đối diện Bết-phê-ô." — Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:23-29.

Cảnh ở đây nằm trong "thung lũng đối diện Bết-phê-ô," dưới chân những ngọn đồi Mô-áp, dãy núi đá trơ trụi dài màu xám che bóng Biển Chết và đồng bằng Giô-đanh. Xứ cũng khắc nghiệt như dân, và chắc chắn Y-sơ-ra-ên vui mừng trước viễn cảnh bỏ nó lại phía sau.

Thời điểm là cuối bốn mươi năm lưu lạc trong đồng vắng. Các chi phái sắp sửa đi qua vào Ca-na-an. Xứ nằm trước mặt họ, chỉ còn vài dặm đất gồ ghề và sông Giô-đanh ở giữa. Vài tuần, có lẽ ít hơn, sẽ đưa họ qua.

Chiến tranh trong đồng vắng của họ, và sự lao nhọc, và hành trình đã xong. Họ đã, như thể, đến cổng Ê-đen, và chẳng còn việc gì ngoài việc vào và đổi lao nhọc lấy sự yên nghỉ, sự cằn cỗi lấy sự phì nhiêu, những núi đá trơ trụi, và những đồng bằng cát cháy, lấy những cánh đồng tươi và vườn nho, và những đồng bằng phì nhiêu, và những ngọn đồi phủ đầy những thửa ruộng bậc thang ô-liu đến đỉnh.

Sự gần gũi với đất đã trông đợi từ lâu này khuấy động tâm hồn Môi-se, và ông quyết định nỗ lực một lần nữa để được phép vào. Việc vào đó đã là hy vọng của ông từ ngày ông rời Ai Cập. Xứ đượm sữa và mật đã luôn ở trước mắt ông. Và dù Đức Chúa Trời đã cho ông biết rằng, vì ông đã nói thiếu suy nghĩ bằng môi mình tại Mê-ri-ba Ca-đe, ông sẽ không vào xứ ; nhưng giờ đây, khi được đặt trong tầm nhìn của nó, sự khao khát được vào đó trỗi dậy trong ông với tất cả sức mạnh, và ông quyết định thử, một lần nữa, để được vào, nếu có lẽ, ông được phép đặt chân vào đó trước khi chết.

Chúng ta hãy ghi nhận, vậy, những điểm sau đây trong câu chuyện này : —

I. Ước muốn được vào của Môi-se, — (1.) Nó mạnh mẽ và sâu sắc ; ước muốn mạnh mẽ và sâu sắc nhất của linh hồn ông về bất kỳ điều gì thuộc đất. Sự khao khát của chúng ta về Ca-na-an trên trời có mãnh liệt như của ông về Ca-na-an dưới đất không ? (2.) Đó là một ước muốn thánh khiết. Không có gì xác thịt trong nó ; không có gì của xác thịt hay của mình. Đó là ước muốn của một người thánh về một phần trong sự ứng nghiệm của lời hứa thiêng liêng. (3.) Đó là một ước muốn yêu nước. Ca-na-an là quê hương thật của ông, dù ông chưa bao giờ ở đó. Đó là quê hương của tổ phụ ông, và là cơ nghiệp của con cái ông, là đất mà trong đó những hy vọng của Y-sơ-ra-ên được gói ghém. Là một người yêu nước, Môi-se không thể không khao khát được vào. (4.) Đó là một ước muốn tự nhiên. Dù được nuôi dưỡng trong sự an nhàn và xa hoa, suốt tám mươi năm nay ông đã là một kẻ ở trong trại trong đồng vắng, một người không có nhà. Thật tự nhiên khi ông mệt mỏi với đồng vắng, và khao khát một nơi yên nghỉ ! (5.) Đó là một ước muốn liên quan đến phúc lợi của dân tộc ông. Y-sơ-ra-ên sẽ được phước trong đất phước hạnh ấy, và ông ao ước thấy dân tộc mình được định cư trong đất của Chúa. (6.) Đó là một ước muốn liên quan đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ông biết rằng Đức Chúa Trời sắp chọn một nơi để đặt danh Ngài, và để tỏ sự vinh hiển của Ngài. Ông đã một lần nài xin, "Xin cho tôi thấy sự vinh hiển của Chúa ;" và có điều gì đáng ao ước hơn trong mắt ông hơn việc ông được thấy sự bày tỏ của vinh quang này, và chứng kiến quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trong đất mà ông biết sẽ là trung tâm và sân khấu của tất cả những điều này ? Ước muốn của Môi-se, vậy, dường như là một ước muốn hợp lý, phải lẽ, và chân thành. Chúng ta rất cảm thông với ông già một trăm hai mươi tuổi trong những cảm xúc được bày tỏ ở đây ; chúng ta muốn quỳ xuống bên cạnh ông, và nài xin Đức Chúa Trời đừng từ chối lời cầu xin của đầy tớ già của Ngài. Đó chỉ là một lời cầu xin nhỏ ; và thật phước hạnh cho ông già biết bao, như Si-mê-ôn, được sự ứng nghiệm của những khao khát cả đời trước khi chết ! Thật vậy, ông không nài xin cho sự cứu rỗi : tất cả điều đó đã được giải quyết từ lâu giữa ông và Đức Chúa Trời của ông ; nhưng là người đã được cứu, là con trai và người thừa kế, ông đang xin một cái nhìn gần hơn về phần cơ nghiệp này của mình, — xin đặt bàn chân hay chết của mình lên một đất mà, trong sự sống lại, ông biết rằng trong những ngày sẽ đến, ông sẽ bước đi bằng bàn chân bất diệt, và ngắm nhìn bằng con mắt bất diệt. Ông giờ đây trong tầm nhìn cả của Ca-na-an dưới đất lẫn Ca-na-an trên trời ; vinh quang trên và vinh quang dưới đều ở trước mắt ông ; ông khao khát lìa đời, và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn nhiều ; nhưng vẫn, với tất cả cõi trời trong tầm nhìn đầy đủ, và sẵn sàng được bước vào, ông vẫn ao ước khải tượng về cõi đất ; ông vẫn nài xin, "Ta xin Chúa, cho ta đi qua và xem xứ tốt đẹp ở bên kia sông Giô-đanh, núi tốt đẹp ấy, và Li-ban."

Không có gì sai trái, hay xác thịt, hay thấp hèn trong ước muốn này được nhìn xem cõi đất. Điều thuộc đất không nhất thiết là xác thịt, và điều vật chất có thể thuộc linh như điều phi vật chất. Có thể có một cái nhìn xác thịt về những sự trên trời, thật như có một cái nhìn thuộc linh về những sự dưới đất. Cái trước là cái mà sự vô tín luôn có, cái sau là cái mà đức tin nhận ra. Không phải là thuộc linh khi lạm dụng thân thể, khinh thường vật chất, bay lên trên những đám mây. Sự thuộc linh thật là sự chấp nhận những vật chất như những điều mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo và phán là tốt ; yêu thích đến thăm chúng, và ngắm nhìn chúng trong đức tin, như những sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời vô hình ; như những sự giúp đỡ cho sự hiểu biết về lẽ mầu nhiệm lớn của sự tin kính, "Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt."

II. Những luận cứ của ông (câu 24). — Phần đầu của luận cứ của ông là, "Chúa đã tỏ cho tôi sự khởi đầu, há Chúa sẽ không tỏ cho tôi sự cuối cùng ?" Thật tự nhiên, ngay trong các công trình của loài người, khi chúng ta đã thấy sự khởi đầu, ao ước thấy sự cuối cùng ; và mong đợi rằng đấng đã tỏ cho chúng ta điều này, sẽ tỏ cho chúng ta điều kia. Môi-se cảm thấy như thể ông sẽ bị trêu chọc, gần như bị nhạo báng, khi không được thấy sự cuối cùng. Ông lý luận rằng sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời tỏ cho ông sự khởi đầu, là một bảo chứng về sự sẵn lòng của Ngài tỏ cho ông mọi sự. Tất cả chúng ta đều có thể dùng luận cứ này. Đấng đã tha thứ cho tôi tội lỗi quá khứ, há Ngài sẽ không tha thứ mọi tội lỗi hiện tại và mọi tội lỗi tương lai ? "Tôi tin chắc về điều này, rằng đấng đã khởi đầu một công việc tốt trong anh em, sẽ làm trọn nó cho đến ngày của Đấng Christ" (Phi-líp 1:6). Phần thứ hai của luận cứ của ông là, việc dừng lại ở đây, sẽ để lại quá nhiều điều chưa được khám phá về sự vĩ đại và bàn tay quyền năng của Ngài, đến nỗi, vì cớ vinh quang sẽ được mở ra, và quyền năng sẽ được bày tỏ, ông có thể mong đợi được phép vào. Sự vinh quang chưa được khám phá của Đức Chúa Trời thật lớn lao, và Đức Chúa Trời thật ao ước bày tỏ nó cho chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể dùng luận cứ này với Ngài về bất kỳ điều gì chúng ta ao ước. Luận cứ thứ ba nhìn vào điều rất ít đã được thấy, — chỉ một cái thoáng. Môi-se nài xin điều nhỏ bé này, và, vì cớ nó, xin được vào Ca-na-an. Ông đã thấy nhiều quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng ông nói như thể đó là ít ; không phải như đánh giá thấp quá khứ, nhưng vẫn cảm thấy như thể nó tương đối chẳng là gì. Vậy mọi điều chúng ta đã nếm cho đến nay đều nhỏ bé. Chính trong các thời đại sẽ đến mà Ngài sẽ tỏ sự giàu có vô lượng của ân điển Ngài ; và do đó chúng ta có thể gọi quá khứ là một điều nhỏ, và dùng nó làm luận cứ với Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể, có lẽ, ngần ngại điều này, nếu không vì chúng ta nhớ đến món quà không thể diễn tả của Ngài ; và, đo lường các món quà khác bằng món quà này, chúng ta có thể nói về chúng như là nhỏ bé. Chúng ta có thể lý luận, những phước hạnh chúng ta đã nhận là lớn, khi chúng ta xét chính mình và sự không xứng đáng của mình ; nhưng, khi đo bằng món quà đã mua mọi sự cho chúng ta, và là bảo chứng của mọi sự, chúng thì như không. Đừng để sự vĩ đại của những phước hạnh được tìm kiếm làm chúng ta nản lòng ; đúng hơn chúng ta hãy đối xử với chúng như Môi-se đã làm, và, chỉ vào sự vĩ đại của chúng, lấy sự vĩ đại ấy làm lời nài xin của chúng ta. Đối với Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta bất kỳ điều gì hay mọi điều là một điều nhẹ nhàng. Chúng ta hãy cầu xin, và chúng ta hãy mong đợi những món quà tốt nhất, — biết rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta vượt quá bội phần, trên mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng.

III. Câu trả lời của Đức Chúa Trời. — Nó không như chúng ta mong đợi. Nó giáng nặng nề trên chúng ta, và hẳn nó đã giáng còn nặng nề hơn trên tai ông già. Đối với chúng ta nó nghe có vẻ nghiêm khắc. Nhưng đó là câu trả lời của sự khôn ngoan và tình yêu. Ba điều được ghi lại ở đây. (1.) Cơn giận. Đức Chúa Trời đã nổi giận cùng Môi-se, hay đúng hơn, Ngài đã từng như vậy ; và những lý do cho nó giờ đây mạnh như lúc đầu. Y-sơ-ra-ên đã chọc giận Môi-se, và Môi-se đã chọc giận Đức Chúa Trời. Cách cư xử của Y-sơ-ra-ên đã khuấy động Môi-se nói và hành động thiếu suy nghĩ, đến nỗi ông làm ô danh Đức Chúa Trời trước mặt cả Y-sơ-ra-ên. Hành động công khai của tội lỗi này không thể bỏ qua, ngay cả nơi Môi-se ; vì, nếu Đức Chúa Trời bỏ qua những vi phạm nơi Môi-se khi Ngài đang trừng phạt chúng nơi dân sự, người ta sẽ nói gì ? Sự ô danh lớn này đã làm cho Đức Chúa Trời bởi Môi-se, dù vào cuối một đời phục vụ nhất quán lâu dài, phải bị công khai lên án. Đây là cơn giận được nói đến. Môi-se sẽ không bị cắt đứt cùng những kẻ phản loạn, cũng không có một nấm mồ trong đồng vắng ; nhưng phải có sự ghi nhận nào đó về tội lỗi của ông. Đức Chúa Trời sẽ không kể kẻ có tội là vô tội. (2.) Sự từ chối. Cơn giận dẫn đến sự từ chối lời cầu xin. Thường lời cầu xin đã được dâng lên và bị từ chối ; giờ đây nó được dâng lên và bị từ chối lần cuối cùng. "Ngài không nghe ta !" Những lời lạ lùng này về Đức Chúa Trời và cách Ngài đối xử với lời cầu nguyện của một thánh đồ, — "Ngài không nghe ta !" Ôi, với những cảm xúc hạ mình nào Môi-se hẳn đã lắng nghe sự từ chối cuối cùng này ! Một sự từ chối như thế từ Đấng mà cho đến nay đã không từ chối ông điều gì, từ Đấng đã tha thứ một cách rộng rãi mọi sự gian ác của ông ! Thật trang nghiêm biết bao ông hẳn đã cảm nhận, trong giờ ấy, sự cần thiết của một lời chứng như thế nghịch lại những tội lỗi của các thánh của Ngài ! Thật cay đắng biết bao sự từ chối ấy đã nhắc tội lỗi của ông cho ông nhớ ! (3.) Sự cấm. "Đủ cho ngươi rồi ; chớ nói cùng ta về việc này nữa." Đây là sự khép lại cuối cùng của toàn bộ vấn đề, là sự niêm phong môi của Môi-se. Ông đã, chắc chắn, thường nói với Đức Chúa Trời về chủ đề này ; nhưng giờ đây ông bị cấm ngay cả nói về nó nữa.

Có điều gì đó nghiêm khắc trong sự ngăn chặn này ; nhưng cũng có điều gì đó rất thuộc về cha. Nó cho thấy những điều khoản thân mật mà Đức Chúa Trời vui lòng có với Môi-se ; đến nỗi, khi con của Ngài trở nên quá nài nỉ, Ngài đặt tay lên môi nó, với, Im đi, đừng nói về chủ đề ấy nữa. Đức Chúa Trời không phải là loài người để nói dối. Mục đích của Ngài phải đứng vững. Nhưng Ôi, Môi-se hẳn đã có một ý tưởng nào về hiệu lực của lời cầu nguyện, khi ông nghĩ nhờ đó có thể thay đổi mục đích của Đức Chúa Trời ! Điều này hơn cả dời núi. Và Đức Chúa Trời hẳn vui thích trong sự nài nỉ biết bao, khi Ngài để nó đi xa đến thế, và chỉ ngăn chặn nó vào lúc cuối bằng một lời quở trách đầy ân điển và dịu dàng !

IV. Ân điển hạ mình của Đức Chúa Trời. — Việc vào bị từ chối, nhưng một khải tượng đầy đủ về xứ được ban cho (câu 27). Ngài căng mục đích của Ngài (nếu có thể nói như vậy) xa hết mức có thể, mà không phá vỡ nó. Lời cầu xin thật sự bị từ chối, nhưng một điều gì đó giống nó, và gần nó nhất có thể, được ban cho. Ngài đưa ông lên đỉnh Phích-ga, một trong những ngọn núi cao nhất của Mô-áp, và từ đó Ngài tỏ cho ông toàn xứ. Nhìn về phía tây, ông thấy Giê-ru-sa-lem, và Bết-lê-hem, và Bê-tên, với những ngọn đồi bậc thang của Bên-gia-min và Ép-ra-im trải dài trong khoảng cách xám xịt, đến biển lớn. Về phía bắc, ông thấy thung lũng Giô-đanh đầy rừng, với những rừng chà là và lựu, — những cao nguyên phì nhiêu của Ga-li-lê và Ga-la-át, lên đến những đỉnh tuyết của Li-ban, và "núi tốt đẹp ấy," Hẹt-môn.

Về phía nam, ông thấy những ngọn đồi đầy rừng của Giu-đa, với những vườn nho của Ếch-côn, và những cao nguyên ô-liu của Ki-ri-át A-ra-ba ở đằng xa, và có lẽ những cao nguyên đang nhô lên quanh Bê-e Sê-ba. Về phía đông, ông thấy những rừng và đồng cỏ của Am-môn, đã, một phần, dưới quyền thống trị của Y-sơ-ra-ên. Toàn bộ chu vi của xứ ông được phép ngắm nhìn, để ông có thể nếm trước cơ nghiệp đã hứa từ lâu của Y-sơ-ra-ên. Và Ôi, với cường độ ngắm nhìn nào và sự khao khát nào của tâm hồn ông hẳn đã nhìn cảnh tượng tươi đẹp ấy !

Cho đến nay ân điển hạ mình, cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời có thể đi xa đến mức nào, trong việc đáp lời cầu nguyện, ngay khi một mục đích của chính Ngài đứng chắn đường. Sự nếm trải ân điển ấy hẳn đã phong phú biết bao đối với Môi-se, sau sự từ chối mà ông đã nhận ! Cảm nhận của ông về sự dịu dàng của người cha, sự hạ mình yêu thương, được chỉ ra trong điều này, hẳn đã sâu sắc biết bao ! Sự từ chối lời cầu xin dường như chỉ tạo một cơ hội mới cho một sự bày tỏ tình yêu, dịu dàng và khoan dung hơn, so với điều có thể đã được ban bằng việc nhậm lời cầu nguyện. Môi-se dường như là một đứa con được nuông chiều và được ơn biết bao, ngay trong cảnh tượng nghiêm khắc bề ngoài này ! Ôi tình yêu vượt quá sự hiểu biết ! Ôi sự hạ mình của Đức Chúa Trời, đến những vực sâu nào của sự dịu dàng khoan dung mà Ngài sẽ không hạ mình xuống !

Hãy nhận ba bài học kết thúc này.

1. Một tội lỗi có thể làm gì. — Một tội lỗi đã khiến A-đam mất Thiên đàng ; một tội lỗi khiến Môi-se mất Ca-na-an. Trong trường hợp của Môi-se điều này càng gây kinh ngạc hơn, vì đó là một tội lỗi đã được tha thứ, và ông là một tội nhân đã được tha thứ. Tội lỗi của ông đã được tha thứ, nhưng nó để lại một vết nhơ phía sau ; nó khắc một lời chứng về sự ác không thể diễn tả của nó trên con người của tội nhân. Nó không thể khiến ông mất cơ nghiệp trên trời ; giao ước đời đời và tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã bảo đảm điều đó một cách vô điều kiện và không thể hủy bỏ. Nhưng nó khiến ông mất cõi đất ; vì Đức Chúa Trời phải làm một lời chứng công khai nghịch lại một tội lỗi đã phạm công khai. Hỡi thánh đồ, hãy coi chừng đường lối của ngươi ! Những sự bất nhất của ngươi có thể khiến ngươi trả giá đắt. Chúng không thể đóng vương quốc lại với ngươi ; huyết đã mua ngươi cũng đã mua vương quốc, cho ngươi : nhưng chúng có thể hạ ngươi xuống một mức thấp hơn ; chúng có thể làm mờ ánh sáng của y phục ngươi ; chúng có thể lấy đi một số viên ngọc của mão triều thiên ngươi. Hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy coi chừng tội lỗi. Hãy giữ mình thanh sạch. Hãy bước đi và nói năng cẩn trọng. Hãy theo Chúa trọn vẹn.

2. Sự bất biến của Đức Chúa Trời là gì. — Ngài không thể thay đổi. Ngài không thể gọi điều là tội lỗi là không phải tội lỗi ; cũng không gọi một tội lỗi lớn là tội lỗi nhỏ ; cũng không gọi một tội lỗi công khai là tội lỗi riêng tư. Mục đích của Ngài không phải là điều dễ dàng, mềm dẻo, hay đổi thay như của chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, duy nhất công chính, duy nhất quyền năng, và, do đó, vượt trên mọi sự dao động như thế. Ngài không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển ; hôm qua, hôm nay, và đời đời không hề thay đổi. Hỡi thánh đồ, hãy nhớ rằng ngươi phải đối xử với một Đức Chúa Trời thánh khiết và không đổi thay ! Hỡi kẻ có tội, hãy nghĩ rằng ngươi cũng phải đối xử với Ngài, và rằng sự bất biến này, cho đến nay, hoàn toàn nghịch lại ngươi ! Ngài sẽ không thay đổi

hoặc luật pháp của Ngài hay Phúc Âm của Ngài để vừa ý các ngươi. Các ngươi phải nhận chúng như chúng vốn là, hoặc bị hư mất mãi mãi ! Đúng là ai tin sẽ được cứu ; cũng đúng như vậy rằng ai không tin sẽ bị đoán phạt !

3. Ân điển của Đức Chúa Trời là gì. — Nhiều nước không thể dập tắt nó, cũng không những dòng lũ nhấn chìm nó. Nó sẽ đi xa đến mức nào, để tha thứ một tội nhân hay ban phước cho một thánh đồ ! Hỡi tín hữu, hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ ! Hỡi người vô tín, hãy nương náu ngay bây giờ trong ân điển phong phú ấy vẫn còn được giơ ra cho ngươi, để tha thứ mọi tội lỗi của ngươi, và để ban những phước hạnh, và niềm vui, và hy vọng ; điều sẽ làm cho ngươi giàu hơn Y-sơ-ra-ên với Ca-na-an dưới đất của ông ; vui hơn Môi-se với khải tượng sáng ngời của ông về xứ đượm sữa và mật !

BÀI GIẢNG L.

ĐẤNG CHRIST VÀ SỰ SÁNG TẠO MỚI.

"Nếu có một người nào (ai) ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới (có một sự sáng tạo mới cho người) ; những sự cũ đã qua đi ; nầy, mọi sự đều trở nên mới." — 2 Cô-rinh-tô 5:17.

Người ta thường làm cho lời khẳng định này của sứ đồ chỉ đề cập đến sự thay đổi bản tính diễn ra trong sự cải đạo. Vì bấy giờ sự đổi mới của toàn bộ con người được thực hiện ; "con người bề trong" trải qua một sự biến đổi toàn diện ; con người cũ qua đi, và con người mới đến thế chỗ. Trong mọi phần của con người chúng ta kinh nghiệm một sự thay đổi, trừ trong những "thân thể hèn mạt" này, mà sự đổi mới của chúng không được trông đợi cho đến khi Chúa hiện ra.

Rằng những lời này bao gồm và hàm ý tất cả điều này thì không còn nghi ngờ. Vì mọi điều tốt đẹp trong vấn đề phục hồi đều phải bắt đầu với con người cá nhân, và phải bắt đầu, cũng vậy, với miền sâu thẳm nhất của con người cá nhân. Do đó có chép, "Nếu một người chẳng được sinh lại, người không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời," cho thấy rằng mọi sự liên hệ thật với vương quốc sẽ đến đều phải bắt đầu bằng sự đổi mới cá nhân.

"Ở trong Đấng Christ," "một tạo vật mới," những lời này hàm ý biết bao ! Sự biến đổi bề trong trọn vẹn mà chúng mô tả thật hoàn toàn biết bao ! Chúng tuyên án sự lên án nào trên thứ tôn giáo nông cạn, nghèo nàn quá phổ biến giữa chúng ta, làm cho chúng ta cảm thấy rằng khó có mô tả nào về những người xưng nhận nó lại phóng đại hay không thật hơn mô tả là "ở trong Đấng Christ," và "những tạo vật mới." Hãy nhìn thành viên kia của Hội Thánh. Ông mặc y phục và mang danh của Đấng Christ. Ông là một mẫu vật trung bình khá của một tầng lớp đông đảo. Ông có tiếng là một Cơ Đốc nhân ; nhưng ông yêu mến thế gian ; ông nắm lấy vàng của nó ; ông yêu sự vui vẻ thời thượng của nó ; ông đọc những cuốn tiểu thuyết của nó ; ông lui tới những chốn vui chơi của nó ; ông thích bầu bạn của nó ; ông khoái những lời nói nhảm và đùa cợt của nó ; — ông há là "một tạo vật mới," ông há "ở trong Chúa Giê-xu Christ" ? Có thể nào, với quá nhiều sự thế tục, quá nhiều sự ích kỷ, quá nhiều sự nuông chiều mình, quá nhiều sự làm vui lòng xác thịt, ông đã được "sinh lại," dù sự xưng nhận của ông có là gì ?

"Ở trong Đấng Christ !" Lời lẽ thật hùng mạnh ! Thật độc đáo, nhưng thật chính xác là mô tả ! "Ở trong Đấng Christ," vậy, ra khỏi thế gian. "Ở trong Đấng Christ," vậy, ra khỏi chính mình ! "Ở trong Đấng Christ," vậy, không còn trong xác thịt, không còn trong tội lỗi, không còn trong sự hư không, không còn trong sự tối tăm, không còn trong những đường cong queo của thần của đời này. "Một tạo vật mới !" — vậy, từ chính gốc rễ của con người, lên khắp mọi cành, một sự thay đổi kỳ diệu đã diễn ra, một sự thay đổi mà không gì có thể mô tả xứng đáng, trừ việc sáng tạo mọi sự từ hư không lúc ban đầu, hay việc tái tạo thế gian hư nát này thành một đất và trời vinh hiển, khi Chúa trở lại để chiếm lấy nó làm vương quốc của Ngài mãi mãi. "Một tạo vật mới !" — vậy những cảm xúc cũ, những thói quen cũ, những sở thích cũ, những hy vọng cũ, những niềm vui cũ, những nỗi buồn cũ, những chốn lui tới cũ, những bầu bạn cũ, — tất cả đều đã qua ! Những sự cũ đã qua đi, mọi sự đã trở nên mới. Đấng Christ ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Đấng Christ, — sự thay đổi hẳn đã triệt để và sâu sắc biết bao ! "Đấng Christ được hình thành trong chúng ta," không, "ở trong chúng ta là hy vọng của sự vinh hiển ;" và chúng ta được sáng tạo trong Đấng Christ cho những việc lành theo chính hình ảnh của Thần tính nhập thể, — sự đổi mới thật vinh hiển không thể tưởng tượng, — sự biến hình đã được thực hiện trong chúng ta, — vì không gì kém hơn sự biến hình, xét ngay cả trong khía cạnh chung và phổ biến nhất của nó.

Nhưng lời lẽ này là một lời lẽ đặc biệt, và đáng được chúng ta chú ý cẩn thận. Nó không phải là, "Nếu một người nào là một tạo vật mới, người ấy ở trong Chúa Giê-xu Christ ;" như thể việc ở trong Đấng Christ chỉ là một kết quả của việc người ấy là một tạo vật mới ; nhưng nó là, "Nếu một người nào ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới ;" hàm ý rằng chính sự ở trong Đấng Christ của người ấy làm cho người ấy thành một tạo vật mới, và rằng sự mới mẻ của con người này nảy sinh từ việc người ấy ở trong Đấng Christ. Chỉ có đất của thiên đàng mới có thể sinh ra những cây của sự công chính, vậy chính việc chúng ta "được đâm rễ trong Đấng Christ" sinh ra và nuôi lớn sự sáng tạo mới. Không phải cây làm nên đất, nhưng đất làm nên cây. Ngay cả cây nho, hay cây vả, hay cây lựu, sẽ ra sao, nếu được trồng trên đá trơ trụi, hay trên cát xám mặn ? Chúng ta hãy ghi nhận những lời này, — "Nếu một người nào ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới." Chính việc người ấy được tháp vào Đấng Christ đã làm cho người ấy nên như người ấy là. Chính Đấng Christ là đất mà trong đó Đức Thánh Linh trồng, bằng chính tay Ngài, những cây lớn lên và tốt tươi trong các sân của Đức Chúa Trời chúng ta.

Nhưng những lời này còn đặc biệt hơn điều mà bản dịch của chúng ta cho thấy. Dịch theo nghĩa đen, chúng cho ý nghĩa này, "Nếu một người nào ở trong Đấng Christ, có một sự sáng tạo mới ;" — nghĩa là, một sự sáng tạo mới là kết quả ; một sự sáng tạo không kém hoàn hảo hay uy nghi so với điều mà đấng tiên tri công bố, "Nầy, Ta sáng tạo trời mới và đất mới ;" hay so với điều mà chính Đấng Christ rao giảng, khi có chép, "Đấng ngồi trên ngai phán, Nầy, Ta làm mới mọi sự." Như thế, vậy, trong trường hợp của người ở trong Chúa Giê-xu Christ, có "một sự sáng tạo mới," — một sự sáng tạo mới ở trong, một sự sáng tạo mới ở ngoài, — một sự sáng tạo mới đã một phần được hoàn thành, nhưng đang chờ sự hoàn thành phước hạnh của nó khi Đấng Sáng Tạo vĩ đại trở lại trong vinh quang để hoàn tất công trình của Ngài ở trong và ở ngoài, trong linh hồn và trong thân thể, trong trời và trong đất.

Chúng ta hãy nhìn, vậy, sự sáng tạo mới này, trước hết, như nó ở trong chúng ta ; và thứ hai, như nó ở ngoài chúng ta.

I. Sự sáng tạo mới ở trong. — Tôi không giới hạn điều này vào sự đổi mới thuần túy của bản tính đạo đức của chúng ta. Nó dường như có một phạm vi rộng hơn.

(1.) Trước hết, nó chỉ đến địa vị mới của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu tôi là một tạo vật mới trong Đấng Christ, vậy tôi đứng trước mặt Đức Chúa Trời, không phải trong chính mình, nhưng trong Đấng Christ. Ngài không còn thấy tôi nữa, nhưng chỉ thấy đấng mà trong đó tôi ở, — đấng đại diện cho tôi, Chúa Giê-xu Christ, Đấng thay thế và Đấng bảo lãnh của tôi. Trong sự tin, tôi đã trở nên đồng nhất với Con của tình yêu Ngài, đến nỗi sự ơn mà Ngài nhìn đấng ấy được chuyển sang tôi, và ngự, như ánh nắng của trời mới, trên tôi. Trong Đấng Christ, và qua Đấng Christ, tôi đã có được một địa vị mới trước mặt Đức Chúa Cha. Tôi "được nhận trong Đấng được yêu." Địa vị cũ của tôi, tức là, địa vị của sự xa cách, và sự không ơn, và sự đoán phạt, đã hoàn toàn bị cất đi, và tôi được đưa vào một địa vị của sự gần gũi, và sự nhận, và sự tha thứ : tôi được làm cho chiếm một nền tảng mới, như thể nền tảng cũ của tôi chưa bao giờ có. Tội lỗi cũ, nặng như núi, tan biến ; nỗi sợ cũ, u ám như nửa đêm, qua đi ; sự nghi ngờ cũ, tối như địa ngục, nhường chỗ cho sự tin cậy vui mừng phát sinh từ sự tha thứ và hòa giải, và sự xóa bỏ hoàn toàn tội lỗi. Mọi sự đều được làm mới. Tôi đã thay đổi địa vị của mình trước mặt Đức Chúa Trời ; và điều đó đơn giản là hậu quả của sự hiệp nhất giữa tôi và Đấng Christ, đã được thiết lập, qua việc tôi tin lời chứng đã ban về Ngài. Tôi đến với Ngài trên một nền tảng mới, vì tôi "ở trong Đấng Christ," và trong tôi đã có một sự sáng tạo mới.

(2.) Nó chỉ đến mối quan hệ mới của chúng ta với Đức Chúa Trời. Nếu tôi là một tạo vật mới, vậy tôi không còn mang cùng một mối quan hệ với Đức Chúa Trời nữa. Mối liên hệ cũ của tôi đã bị giải trừ, và một mối liên hệ mới đã được thiết lập. Tôi đã một thời là người xa lạ, giờ đây tôi là con trai ; và là con trai, tôi có đặc quyền của sự tương giao mật thiết nhất. Mọi dấu vết của sự xa cách giữa chúng ta đã qua. Ở mọi điểm, thay vì những rào cản dựng lên để ngăn cách và xua đuổi, có những mối liên kết, đan chúng ta lại với nhau trong sự hiệp nhất hạnh phúc, mật thiết nhất. Sự thù nghịch đã qua về phía tôi, sự bất bình về phía Ngài. Ngài gọi tôi là con trai, tôi gọi Ngài là Cha. Tình yêu của cha tuôn xuống về phía Ngài, tình yêu của con dâng lên về phía tôi. Sự tin cậy lẫn nhau trọn vẹn nhất đã được thiết lập giữa chúng ta. Không còn là người lạ và người ngoại quốc, tôi đã trở thành một công dân cùng với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời, mọi đám mây có thể phủ một bóng duy nhất lên niềm vui đơn sơ của sự tương giao hạnh phúc của chúng ta đều bị cất đi. Thật sự đã có một sự sáng tạo mới ; "những sự cũ đã qua đi, mọi sự đã trở nên mới." Mối quan hệ mới của chúng ta là cho cõi đời đời. Ngài đời đời là Cha tôi ; và tôi đời đời là con trai Ngài.

(3.) Nó chỉ đến sự đổi mới thuộc linh của toàn bộ con người bề trong. Về phương diện này sự sáng tạo mới thật sự đã làm những điều kỳ diệu. Nó không những đã bẻ gãy xiềng xích của tôi, và ban cho tôi sự tự do của sự làm con nuôi trên trời, nhưng nó đã thay đổi toàn bộ khuôn mẫu và khuynh hướng của con người tôi, đến nỗi, như trước đây, theo luật của bản tính cũ của tôi, tôi tìm kiếm những sự ở dưới, vậy giờ đây, theo sự cần thiết của bản tính mới của tôi, tôi tìm kiếm những sự ở trên. Tội lỗi đã trở nên đáng ghét, sự thánh khiết trở nên hấp dẫn tột cùng. Xác thịt đã mất quyền năng, Đức Thánh Linh đã được quyền cai trị. Khải tượng đã được thanh tẩy, đến nỗi giờ đây tôi thấy mọi sự như bằng một con mắt mới ; điều ác, bằng một con mắt ghê tởm nó ; điều thiện, bằng một con mắt yêu nó. Tôi đến gần mọi sự với những cảm xúc mới, những sở thích mới, những sự cảm thông và phản cảm mới. Tôi nhìn mọi sự trong một ánh sáng mới, và từ một vị trí và quan điểm mới. Chính tôi, thế gian này, thế gian sẽ đến, Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những niềm vui đời đời, — tất cả những điều này giờ đây đối với tôi là điều mà chúng chưa bao giờ là trước đây. Toàn bộ con người bề trong của tôi đã thay đổi về chúng. Đã có một sự sáng tạo mới.

Ôi, sự phước hạnh không thể tưởng tượng của những người mà trên đó sự sáng tạo mới này đã diễn ra. Ôi, sự khốn khổ không thể diễn tả, vô tận của những người mà trên đó không có sự thay đổi nào đã qua, trong đó những sự cũ vẫn còn, và những người sẽ bị bỏ lại mãi mãi cho quyền cai trị của bản tính cũ ấy, trong đó có tình yêu tội lỗi và sự ghét Đấng Christ, và sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và mọi điều có thể làm đầy linh hồn bằng tai họa và tối tăm ; mọi điều có thể tạo một địa ngục cho loài người hay ma quỷ, — một địa ngục ở trong và một địa ngục ở ngoài ; một địa ngục, với lửa thiêu đốt và lời rủa sả đời đời của nó ; một địa ngục, với sự tuyệt vọng và tối tăm của nó, và sự ăn năn không thể chữa lành ; một địa ngục, với mọi ký ức của lương tâm được đánh thức, và những nọc của con sâu không chết của nó ; một địa ngục, với sự lìa xa thiên đàng và mọi hữu thể thánh ; một địa ngục, với sự khóc lóc, và than van, và nghiến răng !

II. Chúng ta nói, ở chỗ thứ hai, về sự sáng tạo mới ở ngoài. Điều chúng ta đã nói về sự sáng tạo mới chắc chắn được chứa trong những lời của sứ đồ ; nhưng nó không làm cạn kiệt chúng. Còn nhiều điều phía sau ; và khi đọc đoạn này trong toàn bộ mạch văn của nó, chúng ta được làm cho cảm thấy như thể sự đề cập đặc biệt của nó là về sự sáng tạo mới ở ngoài, — sự sáng tạo mới mà chúng ta trông đợi khi Chúa đến. Trong điều này, những lời tìm được sự ứng nghiệm trọn vẹn của chúng. Chỉ điều này mới làm cạn kiệt hay làm đầy lời lẽ, "Có một sự sáng tạo mới." Chỉ điều này mới thỏa mãn đúng đắn mô tả, "Những sự cũ đã qua đi ; nầy, mọi sự đã trở nên mới."

Và đây thật sự là cách của Kinh Thánh. Nó dùng một lời lẽ mà phạm vi mênh mông của nó bao gồm một loạt rộng các đối tượng họ hàng. Nó lấy một hình ảnh sẽ áp dụng cho toàn bộ của một tiến trình đặc biệt, hay một chuỗi các bước, và mà, tùy theo hoàn cảnh, chúng ta có thể dùng để chỉ sự khởi đầu hay sự cuối cùng, sự hé mở nhỏ đầu tiên hay sự hoàn thành trọn vẹn, mà sự hé mở đầu tiên ấy là mầm, hay rễ, hay hạt. Như thế từ "sự cứu chuộc" được dùng ; đôi khi đề cập đến bước đầu tiên của tiến trình ấy, — việc giật chúng ta ra khỏi ngục của kẻ mạnh, — và đôi khi đến sự tổng kết vinh hiển, trong sự sống lại của thân thể và sự đăng quang vào vương quốc. Cũng vậy "sự cứu rỗi" được dùng, đến nỗi ở một chỗ chúng ta được nói là đã được cứu, trong sự tin ; ở một lúc khác, chúng ta được nói là đang chờ đợi một sự cứu rỗi mà Đấng Cứu Rỗi mạnh mẽ sẽ ban cho chúng ta khi Ngài "hiện ra lần thứ hai, không liên quan đến tội lỗi, cho sự cứu rỗi." Như thế sự sáng tạo mới bao gồm mọi điều mà từ ấy có thể chỉ, — sự đổi mới của con người bề trong khi cải đạo, sự phục hồi của con người bề ngoài khi sự sống lại của những người công chính, sự đưa vào vương quốc vinh quang ấy sẽ gồm "trời mới và đất mới." Những lời của sứ đồ do đó sẽ hàm ý, không chỉ rằng nếu một người nào ở trong Đấng Christ người ấy được làm mới ở trong, nhưng nếu một người nào ở trong Đấng Christ người ấy được làm nên kẻ thừa kế của sự sáng tạo mới, một kẻ thừa kế Đức Chúa Trời, và một kẻ đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ. Đã có một sự sáng tạo mới ở trong, và đối tác của nó, sự sáng tạo mới ở ngoài, chắc chắn là cơ nghiệp của người ấy. Điều này là sự khởi đầu và của tin của điều kia. Đức Thánh Linh ngự trong, là tác giả của sự sáng tạo mới, là của tin của cơ nghiệp, cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua, và bởi Ngài chúng ta được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.

Nhưng tại sao, vậy, sứ đồ nói về sự sáng tạo mới này như đã qua rồi, trong khi nó còn sẽ đến ? Vì cùng một lý do, và theo cùng một cách, mà ông nói về việc chúng ta "đã nhận một vương quốc," trong khi vương quốc còn ở tương lai ; về việc chúng ta được làm nên vua và thầy tế lễ, trong khi vương quyền và chức tế lễ của chúng ta chưa được thực hiện ; về việc chúng ta "đã đến núi Si-ôn, đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời," trong khi chúng ta chỉ đang trên đường đến những nơi này ; về việc chúng ta được ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời, trong khi chúng ta vẫn là những lữ khách trên đất. Trong những đoạn này chúng ta được trình bày như thật sự có điều, mà, chẳng bao lâu, sẽ thuộc về chúng ta ; chúng ta được nói như thật sự ở giữa những cảnh tượng, mà sắp sửa bao quanh chúng ta. Chúng ta được nói và được cho là ở nơi mà đức tin đặt chúng ta, — đức tin, là "thực chất của những điều hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy." Thật mạnh mẽ và thật mãnh liệt là sự trông đợi của đức tin, đến nỗi điều tương lai trở thành hiện tại, không, quá khứ ; điều vô hình trở thành hữu hình, điều xa xôi trở thành gần.

Trong đoạn trước mặt chúng ta, vậy, sứ đồ ngay lập tức đưa chúng ta tiến vào giữa vinh quang đã hứa. Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, vậy chúng ta không những ở nơi Ngài đang ở ngay lúc này, bên hữu Đức Chúa Cha, nhưng ở nơi Ngài sẽ ở sau này, khi Ngài đến để làm mới mọi sự. Ở trong Đấng Christ là ở giữa sự sáng tạo mới ấy, sẽ ra khỏi đống đổ nát của những trời cũ này và đất mòn mỏi này. Nếu một người nào ở trong Đấng Christ, vậy đối với người ấy sự sáng tạo mới đã đến, — "Những sự cũ đã qua đi ; nầy, mọi sự đã trở nên mới." Người ấy không hẳn là một người ở trong thung lũng nước mắt này, hay ngay cả một người nhìn từ những ngọn đồi Mô-áp, để khảo sát đất của cơ nghiệp mình ; người ấy như một người đã đến mái nhà vinh hiển của mình, — người thấy quanh mình những sự hoàn hảo của sự sáng tạo mới, — người mà những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đã được làm mới, và người đang nhìn lại đất của cơn bão và lời rủa sả này, như một người đã thoát khỏi những tai họa của nó, và trên cánh của chim bồ câu đã tìm đường đến thành bình an, và đặt mình xuống bên bờ sông trong sạch, trong như pha lê, chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Như thế đức tin được dạy để trông đợi vinh quang, và ở giữa nó, như thể nó đã thật sự đến ; đến nỗi nếu một người nào ở trong Đấng Christ, đối với người ấy sự sáng tạo mới đã đến rồi ; "những sự cũ đã qua đi ; nầy, mọi sự đã trở nên mới."

Nếu những điều này là như vậy, vậy chúng ta nên đọc những chương như hai chương cuối của Khải Huyền khác hẳn với điều chúng ta quá thường làm, như thế nào. Đó không phải là trí tưởng tượng, đắm mình trong những bức tranh, như một số người nói ; đó là đức tin dẫn chúng ta vào chính giữa thực tại. Đó không phải là một sự tò mò soi mói, thèm khát sự kích thích, xui chúng ta phỏng đoán hay suy đoán về điều chúng ta sẽ là sau này ; đó là đức tin dẫn chúng ta vào nhiều chỗ ở, và bảo chúng ta ở đó ngay bây giờ. Đó không phải là những khải tượng hay giấc mơ, cho chúng ta những bức tranh của điều không thật ; đó là đức tin chuyển chúng ta ngay lập tức vào giữa điều thật, đến nỗi khi đọc sự mặc khải của Đức Chúa Trời về sự sáng tạo mới, chúng ta cảm thấy như thể chúng ta được bao quanh một cách thật và cảm nhận được bởi những vinh quang vô hình của nó hơn là bởi mọi điều chúng ta ở đây chạm, và nếm, và nghe, và thấy.

Nếu những điều này là như vậy, vậy chúng ta nên là những người như thế nào trong mọi sự ăn ở thánh khiết và tin kính ? Vì nơi ở của chúng ta giờ đây không ở ngoài các sân của Đức Chúa Trời, hay chỉ trong tầm nhìn của một vinh quang xa xôi. Chúng ở trong nơi thánh, không, trong nơi chí thánh. Bên cạnh nắp thi ân, trong màn, dưới chính sự sáng của sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, — đức tin đặt chúng ta ở đó ; ở đó chúng ta cắm trại ; ở đó chúng ta trải qua những ngày của mình. Và chắc chắn, bằng cách nhìn vinh quang này, không phải ở xa, nhưng ở gần, chúng ta nên được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.

Ở trong Chúa Giê-xu Christ ! Có thể mong đợi bao nhiêu từ chúng ta, trong mọi sự thánh khiết, và chân lý, và sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Được ngồi với Ngài trong các nơi trên trời, được dự phần vào tình yêu và ngai của Ngài, — sự nâng cao này nên làm gì cho chúng ta, trong việc đưa chúng ta vào sự giống với đấng mà bên cạnh Ngài chúng ta được ngồi ! Được thấy và cảm nhận mình được bao quanh như vậy với sự tinh sạch và vinh quang của sự sáng tạo mới, đến nỗi trời mới và đất mới dường như gần chúng ta hơn, và tiếp xúc mật thiết hơn với chúng ta, so với thế gian gian ác hiện tại này, — một ý nghĩ như thế nên có một ảnh hưởng thanh tẩy nào trên chúng ta ! Chúng ta nên là những người như thế nào trong mọi sự ăn ở thánh khiết và tin kính ? Sự phân rẽ giữa chúng ta và một thế gian như thế này nên trọn vẹn biết bao, — một thế gian mà những ảnh hưởng của nó đều không thánh khiết, những khuynh hướng của nó đều hướng xuống, và tình hữu hảo của nó là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, vậy những sự cũ của nó đã qua đi, qua khỏi tầm nhìn, và đối với chúng ta ở giữa những sự đã từng, nhưng giờ đây không còn. Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, vậy những sự mới của "thế gian sẽ đến" đã thế chỗ chúng, và đối với chúng ta là những thực tại lớn chiếm cả mắt lẫn tai. Vậy, chúng ta có liên quan gì với tội lỗi, với xác thịt, với những phù phiếm của một đời sống phù phiếm như những người của đất đang sống ? "Sự ăn ở" của chúng ta, "quốc tịch" của chúng ta, ở trên trời. Vậy chúng ta nên nhất quán biết bao, đề phòng biết bao, cẩn trọng biết bao trong lời nói việc làm, và để loài người biết chúng ta đã đoạn tuyệt sự liên hệ của mình với thế gian gian ác hiện tại này một cách trọn vẹn biết bao. Mối quan hệ của chúng ta với sự sáng tạo mới, "cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng," thật mật thiết và chắc chắn ! Chúng ta nên được phù hợp triệt để với "thế gian sẽ đến" này biết bao !

Lại nữa, nếu những điều này là như vậy, chúng ta nên ít bị lay động bởi những hoạn nạn đến với chúng ta biết bao. Những sự vấp phạm sẽ đến, những nỗi buồn sẽ đến, những gánh nặng, những sự lo lắng, những sự khó chịu, những cái dằm trong xác thịt, sẽ đến. Chúng ta sẽ bị cám dỗ ; chúng ta sẽ chịu khổ ; chúng ta sẽ bị những kẻ bắn tên bắn vào ; chúng ta sẽ rên rỉ, vì bị nặng nề ; chúng ta sẽ mệt mỏi và ngất đi, và đôi khi nặng lòng. Nhưng chúng ta đừng bị lay động. Đừng để những điều này lay chuyển chúng ta, hay gây ra chút nản lòng và tối tăm nào, như thể mọi sự đều đang sai với chúng ta. Chúng ta hãy nhớ lại sự sáng tạo mới mà vào đó chúng ta đã được đưa vào. Chúng ta hãy nhìn quanh chúng ta trên những vinh quang của nó, và đi trên đường chúng ta một cách vui mừng. Tại sao chúng ta nên chán nản với những thay đổi của đất hay đổi, thấy điều không đổi thay đã thuộc về chúng ta ? Tại sao chúng ta nên bực bội, và bối rối, và bị quăng tới quăng lui, khi những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đã trở nên mới ? Tại sao chúng ta nên than thở, và khóc lóc, và cúi đầu xuống, thấy dây đo đã giăng cho chúng ta trong những nơi vui thích, và một cơ nghiệp tốt đẹp là của chúng ta ?

BÀI GIẢNG LI.

NHỮNG TIẾNG THỞ DÀI CỦA SỨ ĐỒ.

"Ước gì anh em được trị vì, để chúng tôi cũng được trị vì với anh em." 1 Cô-rinh-tô 4:8.

Đây là một trong rất ít đoạn mà sứ đồ bộc lộ cảm xúc của mình như một người chịu khổ và bị tổn thương. Xuyên suốt không ít hơn sáu câu ở đây (8-13), vang lên tiếng nói của một nỗi buồn trang nghiêm, — chúng ta gần như có thể gọi nó là u sầu, — khi chiêm ngưỡng số phận hiện tại của mình là một sứ đồ của Chúa.

Đời sống của ông có nhiều cay đắng. Nguy hiểm, mệt mỏi, khinh miệt, bắt bớ, đói, khát, trần truồng, đánh đập, sỉ nhục, ném đá, xiềng xích ; — đó là những thành phần chính thuộc đất của nó ; và nếu không có một điều gì đó thuộc trời, bù đắp cho tất cả những điều này, ông hẳn đã, trong mọi người, là khốn khổ nhất. Ông cảm nhận nỗi buồn ; vì sự cải đạo đã không nâng ông ra khỏi miền của cảm xúc loài người ; nhưng, ông hiếm khi đề cập đến nó ; và khi ông làm, đó nhiều hơn với sự thắng trận hơn là với nỗi buồn ; như khi ông nói, "Tôi tưởng rằng những sự đau đớn của đời hiện tại này không đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta" (Rô-ma 8:18.)

Ở đây sự đề cập của ông đến những nỗi buồn của mình có nhiều nỗi buồn hơn ở nơi khác. Nhưng ông đã không ăn năn về đường lối của mình ; ông không hổ thẹn về chức sứ đồ của mình ; ông sẵn lòng uống một chén còn đắng hơn chén ông đã nếm. Nỗi buồn đến như thế hoàn toàn là tự nhiên, và cho thấy sứ đồ thật sự là một con người ; một người có những tình cảm giống như chúng ta. Chúng ta thoáng thấy được linh hồn cao quý, và học biết ông đã cảm nhận sâu sắc những điều ác, như những làn sóng của cơn bão, đánh vào ông không ngừng ; và biết bao lần lòng ông như sắp vỡ, ngay giữa niềm vui không thể diễn tả và đầy vinh quang,

Ông không rút lui, cũng không từ chối trả giá của chức sứ đồ. Ông chấp nhận vinh dự hiện tại và vinh quang sẽ đến, với mọi điều kiện và hình phạt của chúng. Vì niềm vui đã đặt trước mặt ông ông chịu đựng sự hổ thẹn. Nhưng ông cảm nhận sự đau đớn ; và Ôi, với một giọng điệu thanh thản, nhưng nhuốm bóng, chúng ta nghe ông nói những lời này, "Tôi tưởng rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng tôi là các sứ đồ sau rốt, như những kẻ đã định cho sự chết ; vì chúng tôi đã trở nên một trò xem cho thế gian, và cho các thiên sứ, và cho loài người. Chúng tôi là kẻ dại vì cớ Đấng Christ, nhưng anh em là khôn ngoan trong Đấng Christ ; chúng tôi yếu đuối, nhưng anh em mạnh mẽ ; anh em được tôn trọng, nhưng chúng tôi bị khinh rẻ. Cho đến giờ hiện tại chúng tôi vừa đói, vừa khát, vừa trần truồng, vừa bị đánh đập, vừa không có nơi ở nhất định ; và lao nhọc, làm việc bằng chính tay mình ; bị sỉ nhục, chúng tôi chúc phước ; bị bắt bớ, chúng tôi chịu đựng ; bị nói xấu, chúng tôi nài xin ; chúng tôi đã trở nên như rác rưởi của thế gian,

và là cặn bã của mọi sự cho đến ngày nay."

Với một số người, tôi e rằng, có nhiều hơn nỗi buồn của sứ đồ. Họ không, có lẽ, ăn năn vì đã vác thập tự giá ; nhưng đôi khi họ co rúm lại trước điều mà nó đã mang đến cho họ. Họ đã tính toán một ít, nhưng nó đã đến nhiều. Họ vui vẻ vác thập tự giá, nhưng họ đã không xác định được sức nặng và sự sắc bén của nó. Họ đã chuẩn bị cho một chút cay đắng ; nhưng không phải cho tất cả mật đắng và ngải cứu này. Họ đã sẵn sàng cho trận chiến, nhưng trận chiến đã chứng tỏ đau đớn và dài hơn họ mơ tưởng. Họ đã không không sẵn lòng chịu hổ thẹn vì danh Ngài ; nhưng sự sỉ nhục đã chứng tỏ nặng hơn điều họ có thể chịu. Họ biết rằng họ sẽ gặp sự chống đối từ thế gian ; — nhưng không phải tất cả sự thù nghịch này, sự ác ý này, sự xuyên tạc này. Họ đã không từ chối hy sinh và chịu khổ ; nhưng sự nghèo khó, sự thất vọng, và tấm lòng gần như tan vỡ, đã vượt quá những tính toán của họ. Những vết thương sâu hơn, những tên lửa cháy sắc hơn, lò lửa nóng hơn, con đường gồ ghề hơn, ngọn đồi cao hơn, dòng suối sâu hơn, so với điều họ đã nghĩ.

Họ không ước mình đã không trở thành Cơ Đốc nhân ; nhưng họ hầu như không biết phải làm gì, cũng không biết quay về hướng nào. Họ phục tùng, nhưng họ không coi đó là mọi sự vui mừng. Họ có nỗi buồn của sứ đồ, mà không có niềm vui hân hoan của ông. Nỗi buồn của ông chỉ là nửa nỗi buồn, vì niềm vui ; niềm vui của họ chỉ là nửa niềm vui, vì nỗi buồn. Trong trường hợp như thế, họ cần được nhắc nhở về hy vọng của sứ đồ, mà nhờ đó Hội Thánh sơ khai đã được nâng đỡ, kẻo Sa-tan được lợi thế trên họ, hay kẻo họ mệt mỏi và ngất đi trong tâm trí.

Tuy nhiên, có một tầng lớp Cơ Đốc nhân khác, mà Phao-lô ở đây đặc biệt nói đến. Họ là những kẻ dễ dãi và tự mãn, tự cho mình là đầy đủ và giàu có. Họ đã không được trút từ bình này sang bình khác, và vì thế họ đã lắng xuống trên cặn của mình. Họ không phải là những người Lao-đi-xê, nhưng rất gần họ ; họ không phải là những trinh nữ dại, nhưng rất giống họ. Họ sẽ không nghĩ đến việc theo thế gian ; nhưng họ không thích ý tưởng đối đầu và lên án nó. Họ muốn được cứu khỏi sự ác ý và khinh miệt mà sự phân rẽ khỏi những phù phiếm và vui vẻ của nó chắc chắn sẽ sinh ra ; trong khi vẫn hưởng Cơ Đốc giáo bên bếp lửa của mình, và tự chúc mừng mình về sự khôn ngoan mà nhờ đó họ đã thành công trong việc tránh sự sỉ nhục, mà không từ bỏ sự xưng nhận của mình. Họ muốn không tự phơi mình ra quá nhiều hổ thẹn, vì quá sốt sắng, hay quá quyết đoán, hay quá dạn dĩ trong sự nghiệp của Đấng Christ. Một chút thỏa hiệp với thế gian, họ nghĩ, không hại gì. Một sự hưởng thụ đúng đắn những sự giải trí vô hại của nó, họ tin chắc, có lợi lớn cho chính mình, và có công dụng kỳ diệu trong việc làm dịu những người thuộc thế gian, và xoa dịu những thành kiến của họ. Họ nhìn với không ít sự ghét bỏ trên lòng sốt sắng thẳng thắn của những môn đồ dạn dĩ đơn tâm, đối với họ Đấng Christ là mọi sự, và thế gian là hư không ; không, họ cùng với kẻ nhạo báng sỉ nhục những người này là những kẻ cuồng nhiệt bị kích động ; trong khi vẫn xưng mình là những Cơ Đốc nhân tốt nhất, và tuyên bố rằng tôn giáo họ ngưỡng mộ là không phô trương và không biểu lộ, khiêm tốn và ẩn dật ; không, họ trở nên nóng nảy trong việc lên án lòng sốt sắng vì Đấng Christ, và không bao giờ quên thêm rằng những Cơ Đốc nhân quá sốt sắng này gây hại nhiều hơn lợi. Chính về những kẻ như thế mà sứ đồ viết những lời quở trách trang nghiêm này, — "Bây giờ anh em đã đầy đủ, bây giờ anh em đã giàu, anh em đã trị vì như vua mà không có chúng tôi." Và chính về cách cư xử của họ mà ông thêm những lời mỉa mai buồn rầu khác này, — "Ước gì anh em được trị vì, để chúng tôi cũng được trị vì với anh em ;" ước gì điều các ngươi dường như nghĩ, thời kỳ của vương quốc, là thật ; ước gì ngày trị vì đã đến, để chúng tôi được giải thoát khỏi những tai họa này ; nhưng, than ôi cho chúng tôi, ngày ấy chưa bừng sáng ; chúng tôi chưa ở trong vương quốc, nhưng chỉ đang chịu hoạn nạn trên đường đến đó.

Chúng ta hãy xác định sự dạy dỗ chính xác của những lời này.

I. Có một sự trị vì cho chúng ta. — Chúng ta được làm nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, nhờ sự hiệp nhất của chúng ta với đấng là Vua và Thầy Tế Lễ của chúng ta cũng như là Vua và Thầy Tế Lễ của Đức Chúa Trời. Hội Thánh là một chức tế lễ hoàng gia, một đoàn Mên-chi-xê-đéc cao quý, mỗi người trong đó có thể nói ngay bây giờ, "Chúng ta đã nhận vương quốc không thể lay chuyển." Hòa hợp với đoàn quân ở trên, chúng ta hát không những, "Chúa đã cứu chuộc chúng tôi bằng huyết Ngài," nhưng, "Chúng tôi sẽ trị vì trên đất." Điều chúng ta sẽ là chưa được tỏ ra, — vì lớp ngụy trang của sự hay chết đang ở trên chúng ta, — nhưng chúng ta biết rằng mão triều thiên của sự sống, mão triều thiên của sự công chính, được dành cho chúng ta, và rằng, nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ trị vì. Không chỉ sự an toàn, cũng không sự phước hạnh, cũng không sự vinh hiển, nhưng một vương quốc, một vương trượng, một ngai vàng. Sự trị vì của thế gian là bây giờ ; sự trị vì của Hội Thánh đang đến. Sa-tan giờ đây là hoàng tử của đất ; Đấng Christ sẽ sớm là vua.

II. Sự trị vì ấy sẽ chấm dứt hoạn nạn của chúng ta. Trước hết có sự chịu khổ, rồi có sự vinh hiển. Bình minh của sự vinh hiển là sự tan của những đám mây, và sự yên lặng của cơn bão. Vì vinh quang ấy đến từ sự hiện diện của đấng vinh hiển ; và trong sự hiện diện của Ngài không thể có sự than khóc, và không có sự tối tăm. Đó là sự trị vì của Ngài, cũng như của chúng ta ; và vào vương quốc của Ngài không có điều gì làm ô uế hay làm tối tăm sẽ vào. Nếu thời đại ấy vẫn là thời kỳ Ngài vắng mặt, chúng ta không thể chắc chắn về sự sáng không pha trộn của nó ; nhưng đó là ngày của sự hiện diện của Ngài, và đó là sự bảo đảm cho chúng ta về sự huy hoàng không sầu khổ của nó. Sẽ không có đêm ở đó, vì mặt trời không lặn. Sẽ không còn lời rủa sả nữa, vì Đấng Phước Hạnh ở đó. Mùa đông đã qua ; mưa đã tạnh và qua đi ; những đám mây không trở lại nữa. Không chỉ vương quốc, nhưng Vua, đã đến ; và cùng với Ngài mọi thánh đồ của Ngài. Trận chiến cuối cùng đã qua ; kẻ tiếm quyền bị truất ngôi và bị trói ; sự hay chết bị sự sống nuốt mất ; những ngày than khóc đã chấm dứt ; những giọt lệ đã được lau ráo. Hôn lễ của Chiên Con đã đến ; Cô Dâu và Chàng Rể đã gặp nhau ; Giê-ru-sa-lem mới đã giáng xuống ; Sa-lô-môn và con gái Pha-ra-ôn đang ở trên ngai của nó. Chúng ta sẽ không còn nghe về một hội thánh chiến đấu và một hội thánh đắc thắng ; không còn về một "Đấng Christ bị chia," hay một "Hội Thánh bị chia ;" một phần khóc lóc, một phần vui mừng ; một số ở trên, một số ở dưới ; những linh hồn ở trên trời, những thân thể trong nấm mồ ; những chi thể được cứu chuộc của Đấng Christ bị phân tán khắp nơi. Tất cả điều này đã qua. Sự phân rẽ, khoảng cách, sự chết, sự lao nhọc, sự mệt mỏi, sự thở dài, — tất cả đã bay đi. Năm của những kẻ được cứu chuộc đã đến. Sự sỉ nhục của họ đã chấm dứt ; sự trị vì của họ đã bắt đầu.

III. Chúng ta phải trông đợi và khao khát sự trị vì ấy. — Khi sứ đồ nói, "Ước gì anh em được trị vì, để chúng tôi cũng được trị vì với anh em," ông muốn nói, "Ôi ước gì ngày ấy đã đến mà các ngươi dường như nghĩ đã đến rồi ; vậy chúng ta và các ngươi sẽ vui mừng và đắc thắng cùng nhau." Ông không thấy gì ở phía này của sự trị vì ấy ngoài sự sỉ nhục và hoạn nạn. Có thể có những vệt nắng, nhưng không phải ban ngày. Những giờ yên nghỉ có thể làm dịu sự mệt mỏi của cả đời, nhưng "sự yên nghỉ còn lại" đang chờ sự đến của Vua.

Trong những ngày thịnh vượng Hội Thánh đã quên những điều này ; trở nên bằng lòng với điều không hoàn hảo và hay chết ; ngừng thở dài vì điều không hư nát và không phai tàn. Do đó nàng không thể được tin cậy với sự an nhàn. Điều này luôn là một hiểm nguy và một bẫy đối với nàng. Trong sự khôn ngoan nhân từ Đức Chúa Trời đã làm cho đường nàng gồ ghề và chén nàng đắng ; để nàng không an nhàn, cũng không nán lại dọc đường ; nhưng đặt tình cảm của mình trên những sự ở trên.

Khi bảo chúng ta về vương quốc, Đức Chúa Trời muốn chúng ta suy nghĩ nhiều về nó, ao ước nó, coi mọi đất là một cái bóng khi so với nó. Mắt chúng ta phải hướng lên, hướng đông, trông đợi ban ngày. "Sự ao ước của lòng chúng ta và lời cầu nguyện" của chúng ta phải là cho sự vội đến của vương quốc. Vì cớ Hội Thánh, cũng như vì cớ chính chúng ta, chúng ta phải nài xin sự đến của nó. Đây là hy vọng của chúng ta ; và không có hy vọng nào như nó ! Đây là những viễn cảnh của chúng ta, và có điều gì ở đây có thể chen vào giữa chúng và chúng ta ! Ao ước vương quốc không phải là đa cảm, cũng không cuồng tín, cũng không tưởng tượng. Đó là đức tin đơn sơ ; đức tin ấy là thực chất của những điều hy vọng. Tình yêu, cũng vậy, thúc ép chúng ta đến những khao khát này. Phải, tình yêu ; tình yêu đối với vua thúc ép chúng ta ; vì trong khi sự mong đợi vinh quang cho chính chúng ta không phải là một động cơ thấp hèn hay yếu ớt ; nhưng, trên và vượt điều này, có sự gắn bó cá nhân với chính Chúa ; — lòng trung thành chân thành thúc giục trong chúng ta sự khao khát mãnh liệt rằng Ngài được vinh hiển !

BÀI GIẢNG LII.

LỜI A-MEN CỦA HỘI THÁNH.

"Đấng làm chứng những điều này phán, Thật vậy, ta đến mau chóng : A-men. Phải, xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu. Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với hết thảy anh em. A-men." — Khải Huyền 22:20, 21.

Chính "Đấng Chứng chân thật" đang phán ở đây. Ngài phán từ trời ; và không chỉ với các sứ đồ của Ngài, cũng không chỉ với bảy hội thánh châu Á, cũng không chỉ với các thánh đồ của thời đại Ngài ; nhưng với chúng ta trong những thời sau rốt này.

Đây là gánh nặng cuối cùng của đấng tiên tri lớn của Hội Thánh ; và những lời cuối cùng này của Ngài được nghe, không phải ở Giê-ru-sa-lem hay đền thờ của nó, bởi những đám đông người nghe trong đất xưa của các tiên tri ; nhưng ở một hòn đảo dân ngoại xa xôi, giữa sự im lặng hoang vu ; như để cho thấy rằng vinh quang đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên, và rằng lời tiên tri chắc chắn, dù vẫn phát ra từ môi người Do Thái, không còn được nói trong đất của Y-sơ-ra-ên nữa. Tiếng mà chúng ta nghe là tiếng của "một người kêu trong đồng vắng ;" và nói, ngang qua những làn sóng của biển Ê-giê, với những dân tộc xa xôi của đất, và với những thời đại sẽ đến.

Phải ; Đấng Phán là "Đấng Chứng thành tín," "A-men," Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết, An-pha và Ô-mê-ga ; — Đấng của "thắt lưng vàng" (1:13) ; và "những chân đèn vàng" (1:15) ; và "bảy ngôi sao" (1:16) ; và "những mắt như ngọn lửa" (1:14) ; mà "tiếng như tiếng nhiều nước" (1:15). Chính Ngài, "cội rễ và dòng dõi của Đa-vít, là sao mai sáng chói !"

Ngài phán về những sự cuối cùng ; và những điều này liên quan đến chúng ta sâu sắc hơn, khi các thời đại trôi qua. Thời gian đã dài ; dài hơn điều mà hội thánh tin trong những ngày đầu ; nhưng sự trôi qua của quá nhiều thời đại đối với chúng ta là sự bảo đảm tốt nhất, rằng thời gian chờ đợi đang gần đến hồi kết ; rằng đêm đã khuya, và ban ngày đã gần.

Có năm sự cuối cùng ở đây tạo thành nội dung của gánh nặng cuối cùng này : lời chứng cuối cùng ; lời tiên tri cuối cùng ; lời cầu nguyện cuối cùng ; phước lành cuối cùng ; lời A-men cuối cùng.

m

I. Lời chứng cuối cùng. — Toàn bộ Kinh Thánh là lời chứng ; vì trong đó Đấng Christ vừa là thầy dạy vừa là bài học, vừa là đấng chứng vừa là lời chứng. Nhưng Khải Huyền là lời chứng cuối cùng của Ngài ; và những lời kỳ diệu của phần sau của chương này đặc biệt là như vậy. Hội Thánh hãy lắng nghe ; thế gian hãy chú ý.

Ôi, nhưng họ nói lưỡi của những người sắp chết
Buộc sự chú ý, như hòa âm sâu thẳm.

Và đây còn hơn những lời của những người sắp chết. Đây là những lời cuối cùng của Đấng Christ từ trời của các tầng trời ; đầy ý nghĩa vô hạn ; thở ra cả tình yêu lẫn sự kinh khiếp, như chính "kèn của Đức Chúa Trời." Thật kinh khủng là lời cảnh báo, "Kẻ bất chính, hãy cứ bất chính ;" nhưng thật quyến rũ là ân điển, "Ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không." Thật vinh hiển là lời công bố, "Ta là cội rễ và dòng dõi của Đa-vít, là sao mai sáng chói ;" nhưng thật phước hạnh là thái độ mà trong đó nó tìm cách đặt chúng ta, "Đức Thánh Linh và cô dâu cùng nói, Hãy đến ; và ai nghe, hãy nói, Hãy đến." Thật vậy lời chứng cuối cùng này là đầy đủ nhất, gây kinh ngạc nhất trong mọi lời. Nó vang lên như tiếng của kèn cuối cùng.

II. Lời tiên tri cuối cùng. — "Thật vậy, ta đến mau chóng." Ngắn gọn nhưng rõ ràng là lời công bố này ; và nó đến từ chính môi Ngài. Ngài loan báo chính Ngài và vương quốc của Ngài. Ngài đặt kèn lên chính miệng Ngài để thổi vang sứ điệp cuối cùng này, "Ta đến !" Ta đã đến, và ta đến ! Ta là đấng đã đến, và đã đi, đang đến lại. Phải, chính ta ! Không phải những biến cố lớn nào đó, dù kinh khủng hay vinh hiển ; không phải chỉ những cuộc cách mạng, hay chiến tranh, hay sự lật đổ các vương quốc, hay nạn đói, hay dịch bệnh ; nhưng chính ta trong thân vị ! Không phải chỉ sự sáng của những ngày sau rốt, cũng không sự lan rộng của chân lý, cũng không sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên, cũng không sự cải đạo của thế gian ; nhưng chính ta trong thân vị ! A, phải ; đây là biến cố hùng mạnh duy nhất lấp đầy tương lai mênh mông của lịch sử thế gian, và làm cho mọi sự khác dường như như không. "Ta đến mau chóng." Ở đây còn có điều gì đó hơn. Ngài sẽ không mất thời gian ; cũng không trì hoãn một khoảnh khắc nào lâu hơn điều tuyệt đối cần thiết. Ngài sẽ không chậm trễ về lời hứa của Ngài (2 Phi-e-rơ 3:9) ; Ngài sẽ đến, và không ở lâu (Hê-bơ-rơ 10:37.) Một hội thánh vô tín sẽ không thể nói, "Chúa ta chậm đến" (Lu-ca 12:45) ; cũng không một thế gian của những kẻ nhạo báng hỏi, "Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu" (2 Phi-e-rơ 3:4) ? Phải ; "Thật vậy, ta đến mau chóng." Những vẻ bề ngoài có thể không chỉ điều gì như thế ; bầu trời của thế gian có thể không mây, và biển của nó êm đềm ; loài người có thể đã tự bảo đảm những ngày thịnh vượng, và đang nói, "Bình an và an toàn ;" nhưng chắc chắn Ngài đến ! Như một cái bẫy, như một kẻ trộm, như chớp, Ngài đến ! Ngài, chính Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi đã sống lại, Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, — Ngài đến ! Trong vinh quang của chính Ngài, trong vinh quang của Cha Ngài, với các thiên sứ quyền năng của Ngài, trong những đám mây của trời, Vua và Quan Án, Đấng Chinh Phục và Đấng Báo Thù, Đấng Sửa Lại những điều sai trái, Đấng Mở cửa ngục, Đấng Trói Sa-tan, Đấng Đổi Mới sự sáng tạo, Chàng Rể của Hội Thánh Ngài, Ngôi Sao của Gia-cốp, Mặt Trời của Sự Công Chính, Đấng Sở Hữu vương trượng vàng, Đấng Cầm gậy sắt, Đấng Đội những mão triều thiên của đất, — Ngài đến !

III. Lời cầu nguyện cuối cùng. — "A-men. Phải, xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu ;" hay, như những lời này theo nghĩa đen hơn, "Phải, chắc chắn, xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu ;" vì những lời mà sứ đồ ở đây dùng, trong sự đáp lại của mình, giống như những lời mà Đấng Christ đã dùng trong lời công bố của Ngài ; như thể ông nắm lấy những lời của Thầy và vang lại chúng. Như thế Hội Thánh đáp lại lời hứa một cách vui mừng và tha thiết ; như một người đã cảm nhận khoảng trống do sự vắng mặt của Chúa tạo ra, và đón chào bằng cả tấm lòng sự báo trước về sự trở lại của Ngài ; vì nàng thuộc về người yêu dấu của nàng và người yêu dấu của nàng thuộc về nàng ; lòng Ngài hướng về nàng, và lòng nàng hướng về Ngài. Đây là sự tổng kết những lời cầu xin của nàng, như Thi Thiên bảy mươi hai là sự đầy trọn của mọi lời cầu nguyện của Đa-vít (Thi Thiên 72:20). Lòng chúng ta, như lòng nàng, có đang đập về Đấng Được Yêu như vậy không ? Đây có phải là gánh nặng của những lời cầu nguyện của chúng ta ? Hay, ít nhất, lời cầu xin này có luôn tạo thành một phần của chúng không ? Than ôi ! Đây há chẳng phải là lời cầu xin thường bị bỏ sót nhất ? Sự đến của Chúa há chẳng phải là điều hiếm khi được cầu nguyện ? Chúng ta nài xin sự đến của vương quốc, nhưng không nài xin sự đến của Vua. Nhưng điều này, hơn bao giờ hết trong những ngày sau rốt này, nên là đầu tiên và cuối cùng trong những lời cầu nguyện của Hội Thánh ; vì mọi điều nàng ao ước cho chính mình, cho thế gian, và cho chính Chúa nàng, đều được gồm trong điều này. Chính môn đồ được yêu đã đầu tiên bật ra với sự đáp lại háo hức này, "A-men. Phải, xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu." Những lời đến từ sâu thẳm linh hồn của đấng mà, sáu mươi năm trước, đã dựa vào ngực của Thầy. Buồn vì sự vắng mặt lâu dài, mệt mỏi với sự lưu đày, chán với sự bắt bớ, đau lòng vì sự thụt lùi trong các Hội Thánh, choáng ngợp với những lời công bố kinh khủng mà ông vừa là công cụ thốt ra trong nhà tù trên đảo của mình, ông nhanh chóng nắm lấy lời hứa vui mừng, và đáp lại, "Phải, xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu." Với chúng ta cũng nên như vậy. Chúng ta có nhiều điều để thử thách chúng ta, và làm cho chúng ta khao khát sự đến của Chúa. Chúng ta có thân thể hèn mạt này đè nặng chúng ta. Chúng ta có những sự chiến đấu ở ngoài và những sự sợ hãi ở trong. Chúng ta có tội lỗi và sai lầm và sự bội đạo trong Hội Thánh. Chúng ta có sự gian ác dồi dào trong thế gian. Chúng ta có những người thân yêu đã được Chúa Giê-xu đặt cho ngủ, trong nấm mồ, để chờ sự sống lại và đoàn tụ. Những điều này, được củng cố bởi sự gắn bó cá nhân với chính Chúa, há sẽ không thúc giục lời cầu xin không ngừng, "Phải, xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu ?"

IV. Phước lành cuối cùng. — "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với hết thảy anh em." Như thế Đức Thánh Linh khép lại quyển sách ; và môn đồ được yêu gửi ra đây như lời chào cuối cùng của ông đến các thánh đồ ; như thể ông không thể cầu điều gì lớn hơn cho Hội Thánh trên đất hơn sự thông truyền của tình yêu tự do của đấng mà ở đây ông ban cho danh hiệu đầy đủ của Ngài, Chúa Giê-xu Christ. Chính trên tình yêu tự do này mà chúng ta đã đứng khi lần đầu chúng ta nhận lời chứng của Đức Chúa Cha về Con được yêu ; và chính sự tin của chúng ta vào tình yêu tự do này làm cho chúng ta nên như chúng ta là, và phân rẽ chúng ta khỏi một thế gian mà đối với họ tình yêu tự do này chẳng là gì ; — "chúng ta đã biết và đã tin tình yêu mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta." Một điểm khác biệt nhỏ này có thể dường với nhiều người ; nhưng trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời là mọi sự ; — sự tin hay không tin vào tình yêu tự do của Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Chính trên tình yêu tự do này mà chúng ta yên nghỉ ; chính từ suối này mà sự hưởng thụ của chúng ta chảy ra ; và chính dưới bóng của trụ mây này mà chúng ta đi qua đồng vắng đến thành của nơi ở. Đừng để một lòng ác của sự vô tín phân rẽ chúng ta khỏi ân điển này, hay làm cho nó dường như ít quý giá và thiêng liêng hơn. Đây là dòng sông trong sạch, trong như pha lê, chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Ai uống sẽ được tươi mát mãi mãi. Vậy sứ đồ, biết, như Giăng đã biết, những gì chứa trong bình ân điển này, còn có thể ao ước điều gì hơn cho các thánh đồ, hơn sự sở hữu liên tục ân điển của Thầy. Chính điều này, trên dòng chảy êm đềm của nó, mang vào linh hồn mọi niềm vui và sức mạnh, mọi sức khỏe và sự an ủi ; và ai để những dòng nước thiên thượng này thấm nhuần mình sẽ không thiếu gì. Tình yêu trần tục, loài người, trong mọi sự ở đây là thích hợp nhất để làm vui ; huống chi điều thuộc trời và thiêng liêng ! Nó là thức ăn, và nước, và rượu, và thuốc ; nó là sự sáng, và không khí, và sự tự do, và sự tươi mát ; và chúng ta còn có thể ao ước điều gì hơn, cho người được yêu nhất của lòng chúng ta, hơn tình yêu tự do này của Đức Chúa Trời ; hay chúng ta còn có thể thở ra một lời cầu nguyện lớn hơn nào về họ hơn điều này, "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với anh em ?"

V. Lời A-men cuối cùng. — Đây không phải là một lời a-men chỉ cho chương này, hay chỉ cho sách này ; nhưng cho toàn bộ Kinh Thánh ; mà gánh nặng của nó, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, là Chúa Giê-xu Christ, dòng dõi của người nữ. Đó là một lời a-men cho lời cầu nguyện xin ân điển của Đấng Christ ; đó là một lời a-men cho tiếng thở dài vì sự hiện ra của Chúa. Đó là một lời a-men cho lời công bố tiên tri về mọi sự vinh hiển và mọi sự kinh khủng đã chép trong sách này. Đó là tiếng nói cô đọng của những khao khát của Hội Thánh ; sự đáp lại vui mừng của nàng với mọi điều mà Đức Chúa Trời đã phán : sự ký tên của nàng vào niềm tin của nàng trong mọi điều mà Đức Thánh Linh đã viết ; sự tổng kết của tiếng rên không thể diễn tả của nàng. Lời a-men này bao gồm biết bao ! Đức tin, hy vọng, và tình yêu ở trong nó ; và, cùng với những điều này, một sự thỏa mãn vô biên của tâm hồn đến nỗi chỉ có thể thoát ra trong một từ ngắn gọn ấy, tóm lại mọi khát vọng của niềm vui của nó, "A-men và a-men !"

Như một cái khóa vàng, nó kéo lại với nhau và gắn thành một những phần đã hoàn thành của quyển sách thiên thượng ; nhắc chúng ta về sự chân thật và sự hoàn hảo của nó, sự đầy đủ và sự chính xác của nó, như bản ghi không những về những tư tưởng, nhưng những lời của đấng mà chính Ngài là Ngôi Lời, Chân Lý, A-men thiêng liêng. Như ấn của Đức Chúa Trời, nó bảo chứng cho sự chắc chắn không thể sai lầm của Kinh Thánh ; như ấn của loài người, nó bày tỏ sự thuận theo của hắn trong sự mặc khải ấy, cũng như sự tin cậy của hắn trong những sự dạy dỗ khôn ngoan của nó, như điều không đổi thay và chân thật.

Chúng ta, cũng vậy, trong thời đại cuối cùng này, thêm lời A-men của mình, như Đa-vít đã làm khi ông nói, "Những lời cầu nguyện của Đa-vít con trai Y-sai đã hết." Của chúng ta, thật vậy, chỉ là một mảnh của lời a-men phổ quát của trời và đất, một nốt nhạc của tiếng nói đắc thắng của Hội Thánh trong ngày mà mọi điều mà Đức Chúa Trời đã viết từ ban đầu sẽ được ứng nghiệm. Thế mà, chúng ta nói nó, như việc đặt ấn của chúng ta vào sự chân thật của Đức Thánh Linh ấy mà bởi Ngài những người thánh xưa đã nói khi họ được cảm động. Phải ; chúng ta thêm lời A-men của mình ; — trang nghiêm, nhưng vui mừng ; hồi tưởng, nhưng cũng hướng về tương lai ; hơi thở của lời cầu nguyện, nhưng cũng của hy vọng ;

464 lời a-men của hội thánh.

như vậy ; trong sự bảo đảm, rằng điều chúng ta đọc không phải là một quyển sách của sự suy đoán hay ý kiến, càng không phải của những chuyện hoang đường khéo bịa đặt ; nhưng là sách của chân lý, — cố định, xác thực, thiêng liêng, — quyển sách chân chính duy nhất của chân lý không pha trộn mà một thế gian không thật chứa đựng.

KẾT THÚC.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện