Sự Bênh Vực Phép Báp-têm Trẻ Em Được Xem Xét

Abraham Booth · A Defence of Paedobaptism Examined; or, Animadversions on Dr. Edward Williams's Antipaedobaptism Examined

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Bênh Vực Phép Báp-têm Trẻ Em Được Xem Xét
2. LỜI TỰA.
3. Chương I. Về tựa đề của cuốn sách của Tiến sĩ Williams, những lời tuyên bố của ông ta, và cách hành xử của ông ta, liên quan đến cuộc tranh luận này, tr. 1—48.
4. Chương II. Về sự ít quan tâm mà Tiến sĩ Williams dành cho những trích dẫn đưa ra từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em; và về khuynh hướng của ông ta muốn moi ra những sự nhượng bộ từ những người Báp-tít, tr. 49—60.
5. Chương III. Về lời khoe khoang của Tiến sĩ W. rằng cuốn sách của ông ta bao gồm một lời đáp đầy đủ cho cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét của tôi, tr. 61—113.
6. Chương IV. Về các thể chế tích cực, và lập luận theo loại suy, tr. 114—242.
7. Chương V. Về ý nghĩa của các từ [baptizō] và phép báp-têm, như được Tiến sĩ W. trình bày, tr. 243—370.
8. Chương VI. Những nguyên tắc chung mà Tiến sĩ W. đặt nền tảng cho quyền của trẻ em được báp-têm, tr. 371—468.
9. Chương VII. Lễ tiệc thánh cho trẻ em, và phép báp-têm trẻ em, so sánh với nhau, tr. 469—489.
10. Chương VIII. Về ích lợi và tầm quan trọng của phép báp-têm, tr. 490—513.
11. CHƯƠNG I.
12. CHƯƠNG II.
13. CHƯƠNG III.
14. CHƯƠNG IV.
15. CHƯƠNG V.
16. Về Ý Nghĩa của những từ, Baptize [Làm Báp-têm], và Baptism [Phép Báp-têm], như được Tiến sĩ W. trình bày.
17. CHƯƠNG VI.
18. Những Nguyên Tắc Chung Mà Tiến Sĩ W. Dựa Vào Đó Để Lập Quyền Của Trẻ Em Đối Với Phép Báp-Têm,
19. CHƯƠNG VII.
20. CHƯƠNG VIII.

Sự Bênh Vực Phép Báp-têm Trẻ Em Được Xem Xét

AI, chưa duyệt

SỰ BÊNH VỰC
PHÉP BÁP-TÊM TRẺ EM ĐƯỢC XEM XÉT:
HAY,
NHỮNG NHẬN XÉT
VỀ
CUỐN KHẢO SÁT CHỐNG PHÉP BÁP-TÊM TRẺ EM CỦA TIẾN SĨ EDWARD WILLIAMS,
CỦA
ABRAHAM BOOTH.

[Vài dòng châm ngôn ở trang tựa bị hỏng nặng trong bản quét, chỉ đọc được từng phần; ý nghĩa được dịch theo những chữ còn đọc được, và ghi chú tại đây. Châm ngôn thứ nhất, trích Tiến sĩ E. Williams, đại ý: không điều gì được chọn làm nguyên tắc đã xác lập của đức tin, mà lại không được trình bày rõ ràng ở một phần nào đó của Kinh Thánh; vì vậy sự rõ ràng nên được tìm kiếm chủ yếu ở nơi điểm đang tranh luận được xử lý một cách công khai nhất. Châm ngôn thứ hai, trích một Tiến sĩ mà tên họ không đọc được trong bản quét [bản quét đọc “ClABETT”], đại ý: quyền năng của lẽ thật đã buộc một vài đối thủ của chúng ta phải thú nhận những tiền đề suy ra kết luận của chúng ta. Châm ngôn thứ ba: “Rất có thể những quan điểm của phái Báp-tít sẽ thắng thế. Ông Pirie.”]

LUÂN ĐÔN:
IN CHO TÁC GIẢ; VÀ BÁN BỞI C. DILLY, TẠI POULTRY, VÀ T. KNOTT, LOMBARD-STREET.
1792.

LỜI TỰA.

Khi tác phẩm của đối thủ của tôi xuất hiện, tôi đã mua và đọc nó một cách cẩn thận. Nhưng dù tôi nhận thấy rõ ràng, trong cuốn Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em, nhiều ý tưởng mới lạ được diễn đạt với vẻ tự tin; nhưng vì tôi không cho rằng những nguyên tắc chung mà lập luận của tôi trong cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét dựa vào đã bị lật đổ chút nào, cũng không cho rằng những luận cứ của tôi trên các nguyên tắc ấy đã nhận được dù chỉ một lời đáp có vẻ hợp lý, tôi đã quyết định không trả lời. Đó là quyết tâm không lay chuyển của tôi trong hơn hai năm; và có lẽ tôi vẫn còn giữ quyết tâm ấy, nếu không có một tin tức đáng tin cậy khiến tôi hết sức ngạc nhiên.

Một quý ông ở vùng quê, người công khai theo phái Báp-tít, đã gửi cho tôi một bức thư, trong đó ông cho tôi biết về một cuộc gặp gỡ thân mật mà ông đã có với ông (nay là Tiến sĩ) Edward Williams, và về một số chi tiết đã trao đổi trong cuộc trò chuyện liên quan đến cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét. Trong số những điều khác, ông nhắc đến điều sau đây: “Ông Williams nói, ông Booth đã thú nhận rằng cuốn sách của ông ta rất [khó trả lời — phần này bị hỏng trong bản quét].” Nghe điều này, tôi hết sức ngạc nhiên, và lập tức hỏi: “Vậy thì tại sao ông Booth không tuyên bố theo phép báp-têm trẻ em?” Ông Williams trả lời: “Những bất lợi đi kèm với việc công khai tuyên bố quan điểm khiến cho việc làm như vậy là không thích hợp và không khôn ngoan vào mọi lúc” — đại ý là như thế.

Khi đọc điều này, tôi đã kinh ngạc — và tự nhủ: Cuốn Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em hẳn phải có sự xuất sắc tuyệt vời đến mức nào, theo đánh giá của chính tác giả của nó! Ông ta dành cho sự chính trực của tôi một lời khen ngợi biết bao! Nếu đối thủ của tôi, khi trò chuyện với một người mà ông ta biết là một người Báp-tít công khai, mà còn không kìm được những bộc phát của sự tự mãn liên quan đến tác phẩm của mình, cũng không nhịn được mà reo lên đắc thắng như thế, thì khi trò chuyện với các anh em theo phép báp-têm trẻ em của ông ta, ông ta hẳn phải diễn đạt mình bằng những giọng điệu tự mãn cao siêu đến mức nào, và một cách dồi dào đến mức nào! Đã đến lúc tôi phải phủ nhận tuyệt đối lời khẳng định hoàn toàn vô căn cứ của ông ta; phải quở trách sự phù phiếm vô song của ông ta; và phải bênh vực sự chính trực của tôi trước lời buộc tội ngầm nhưng đáng ghét của ông ta!

Nhân dịp này, những chi tiết sau đây, mà tôi đã gặp trong các tác giả đáng kính, hiện ra trong trí nhớ. Tiến sĩ Johnson: “Kẻ hài lòng với chính mình thì dễ dàng tưởng tượng rằng mình sẽ làm hài lòng người khác.” Ông Cowper:

“Chỉ có tác giả mới biết những lo lắng của tác giả,
Hay sự say mê đầy ảo tưởng dành cho đứa con mình sinh ra.”

Ông Hicks: “Họ [các nhà truyền giáo Công giáo La Mã] đắc thắng ầm ĩ về những cuộc trở lại chưa bao giờ xảy ra, và những người trở lại chưa bao giờ được dạy dỗ.” Ông James Owen: “Tôi đã không nghĩ là đáng công trả lời [tác phẩm của đối thủ của tôi,] nếu không vì sự tự tin ồn ào của một số người, những người cho rằng một cuốn sách là không thể trả lời được, khi không có lời đáp nào được đưa ra.”

Việc đọc đi đọc lại cuốn Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em, thay vì tạo ra niềm xác tín mạnh mẽ mà Tiến sĩ Williams đã hài lòng khoe khoang, lại có một hiệu quả hoàn toàn ngược lại. Vì những nguyên tắc mà ông ta cố gắng dùng để ủng hộ việc rảy nước cho trẻ em, nhiều nguyên tắc trong số đó quá mới lạ, quá nghịch lý, và quá xa lạ với mọi ý tưởng được gợi ra bởi luật lệ và thực hành của phép báp-têm, như được ghi lại trong Tân Ước, đến nỗi tôi càng nhận thêm sự xác nhận cho những quan điểm đã công khai của mình. Thật vậy, tôi chẳng những không bị thuyết phục, theo cách mà ông ta yêu thích tin tưởng và liều lĩnh khẳng định, mà tôi còn không thể không nghi ngờ rằng ngay cả nhiều người theo phép báp-têm trẻ em, trong số những người Bất đồng giáo, và đặc biệt là trong số các anh em Hội chúng của chúng ta, cũng phải xấu hổ khi thấy sự nghiệp của họ được bảo vệ trên những nguyên tắc như vậy, và khi thấy những hiệu quả như thế được gán cho phép báp-têm, như nhiều hiệu quả mà họ gặp trong cuốn Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em.

Dù tôi không hề mong đợi những gì chứa trong các trang sau đây sẽ được Tiến sĩ Williams xem là không thể trả lời được; và dù, vì tin chắc rằng một người theo phép báp-têm trẻ em ngay thẳng thì đáng được kính trọng hơn một người Báp-tít giả hình, tôi thậm chí không mong muốn bất kỳ niềm xác tín nào như thế diễn ra trong tâm trí ông ta, trừ khi ông ta công khai thừa nhận và hành động theo đó; nhưng tôi đã cố gắng thuyết phục ông ta, và đưa ra một lời thú nhận rằng tôi không phải là một người theo phép báp-têm trẻ em trá hình. Phải, tôi đã có một số nỗ lực để chứng minh rằng tôi không “say mê” cuốn Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em — tôi không bị thuyết phục bởi sức mạnh của các luận cứ của đối thủ tôi, hơn là tôi bị quyến rũ bởi sự khiêm tốn trong những lời tuyên bố của ông ta, sự nhất quán trong quan điểm của ông ta, sự rõ ràng trong ý nghĩa của ông ta, sự chính xác trong ngôn ngữ của ông ta, hay sự thanh lịch trong cách trình bày của ông ta: về tất cả những điều đó tôi đã đưa ra một số nhận xét mà chắc chắn đã được lược bỏ, dù tôi có nghĩ là nên viết một cuốn Bênh vực, nếu ông ta đã không xem tôi như bị tác phẩm của ông ta mê hoặc. Nhưng liệu, sau mọi nỗ lực của tôi, tôi có được hạnh phúc thuyết phục ông ta một cách triệt để rằng tôi vẫn, hết lòng, là một người Báp-tít hay không, thì đối với tôi là điều không chắc chắn.

Dù Tiến sĩ Williams có thể vui mừng đến mức nào, khi mong đợi cuốn sách của ông ta ủng hộ mạnh mẽ sự nghiệp của việc rảy nước cho trẻ em, và khiến vô số người trở lại với sự nghiệp ấy; nhưng đối thủ nhiệt thành của tôi, ông Pirie, rõ ràng tuyệt vọng về bất kỳ nỗ lực nào có thể chứng tỏ hiệu quả cho mục đích đó. Ông ta nói như sau: “Rất có thể những quan điểm của phái Báp-tít sẽ thắng thế.”* Đây, đối với chúng ta, là tin tức đáng mừng: và tôi phải thừa nhận mình có khuynh hướng cùng quan điểm ấy, dù không phải trên cùng những căn cứ. Bởi vì, trong những lý do ông ta đưa ra cho niềm tin ấy, có một sự trình bày sai trắng trợn về quan điểm của chúng ta, liên quan đến tầm quan trọng và ích lợi của phép báp-têm — một sự trình bày sai quá rõ ràng đến nỗi tôi ngạc nhiên làm sao một tác giả có phẩm cách đáng kính như thế lại có thể bất cẩn đến vậy, khi viết chống lại “các ông M'Lean và Booth.”

Người ta thường cho là không công bằng, đối với bất kỳ tác giả tranh luận nào, khi nhận xét về ấn bản đầu tiên của một cuốn sách, nếu một ấn bản cải tiến của cùng tác phẩm ấy đã xuất hiện đủ sớm để có thể được tham khảo. Giờ đây, dù Tiến sĩ Williams cho chúng ta biết rằng “phần trước” của tác phẩm của ông ta đã được “gửi vào nhà in” trước khi ấn bản thứ hai của cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét ra mắt; nhưng, trong tập thứ hai của tác phẩm của ông ta, ông ta có thể đã lưu ý đến ấn bản cải tiến của cuốn sách của tôi. Rất đáng chú ý là, dù ấn bản mở rộng của cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét đã được xuất bản khoảng sáu tháng trước khi [tác phẩm của ông Elliot về việc dìm nước] xuất hiện; nhưng, từ tác phẩm sau, đối thủ của tôi đã tìm được cơ hội để đưa vào một trích dẫn dài trong thân tác phẩm của ông ta; trong khi không một chi tiết nào xuất hiện, từ ấn bản đã sửa chữa của cuốn sách của tôi, như là vấn đề để nhận xét, ngoại trừ một vài chi tiết trong phần phụ lục của ông ta. Đây là một dấu hiệu cho thấy ông ta không hoàn toàn mong muốn làm công bằng, hoặc cho tôi, hoặc cho sự nghiệp của chúng ta, bằng như ông ta mong muốn đạt được điều mà ông ta gọi là một sự nhượng bộ từ cố ông Elliot, dưới danh nghĩa một người chống phép báp-têm trẻ em.

Dù tôi khác biệt rất xa với Tiến sĩ Williams, về phương thức, đối tượng, và ích lợi của phép báp-têm; dù tôi cho rằng một số nhận xét của ông ta về những người Báp-tít là thiếu thẳng thắn; và dù tôi xem nhiều chi tiết trong tác phẩm của ông ta là đáng bị nhận xét nghiêm khắc; nhưng, vì sự tôn trọng mà ông ta tuyên bố dành cho phẩm cách của tôi, tôi chân thành thừa nhận mình mang ơn ông ta.

Luân Đôn, ngày 1 tháng 8 năm 1792. A. BOOTH.

[Trang liệt kê các lỗi in (errata) ở cuối Lời tựa bị hỏng nặng trong bản quét; chỉ đọc được rằng đó là một vài lỗi chính tả và dấu câu đã được ghi nhận. Các chi tiết cụ thể không đọc được, không tái dựng.]

MỤC LỤC.

Chương I. Về tựa đề của cuốn sách của Tiến sĩ Williams, những lời tuyên bố của ông ta, và cách hành xử của ông ta, liên quan đến cuộc tranh luận này, tr. 1—48.

Chương II. Về sự ít quan tâm mà Tiến sĩ Williams dành cho những trích dẫn đưa ra từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em; và về khuynh hướng của ông ta muốn moi ra những sự nhượng bộ từ những người Báp-tít, tr. 49—60.

Chương III. Về lời khoe khoang của Tiến sĩ W. rằng cuốn sách của ông ta bao gồm một lời đáp đầy đủ cho cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét của tôi, tr. 61—113.

Chương IV. Về các thể chế tích cực, và lập luận theo loại suy, tr. 114—242.

Chương V. Về ý nghĩa của các từ [baptizō] và phép báp-têm, như được Tiến sĩ W. trình bày, tr. 243—370.

Chương VI. Những nguyên tắc chung mà Tiến sĩ W. đặt nền tảng cho quyền của trẻ em được báp-têm, tr. 371—468.

Chương VII. Lễ tiệc thánh cho trẻ em, và phép báp-têm trẻ em, so sánh với nhau, tr. 469—489.

Chương VIII. Về ích lợi và tầm quan trọng của phép báp-têm, tr. 490—513.

BẢNG CHỈ MỤC.

SỰ BÊNH VỰC
PHÉP BÁP-TÊM TRẺ EM ĐƯỢC XEM XÉT, v.v.

CHƯƠNG I.

Về tựa đề của cuốn sách của Tiến sĩ Williams, những lời tuyên bố của ông ta, và cách hành xử của ông ta, liên quan đến cuộc tranh luận này.

Tiến sĩ Williams đã gọi cuốn sách của ông ta là Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em, như một tựa đề đối lập với tựa đề của tôi, nên việc hỏi tại sao ông ta đã không thêm: “Trên những nguyên tắc, những sự nhượng bộ, và những lập luận của những người chống phép báp-têm trẻ em uyên bác nhất?” là điều tự nhiên. Vì đã đảo ngược thuật ngữ chính trong tựa đề của cuốn sách của tôi; và tuyên bố sẽ đưa ra một lời đáp đầy đủ cho nó; người ta có thể đã mong đợi rằng tựa đề của tác phẩm của ông ta sẽ là một sự tương phản hoàn hảo với tựa đề của tôi. Người ta cũng có thể đã mong đợi một cách chính đáng rằng, dưới mỗi nhánh của chủ đề chung, ông ta sẽ trình bày cho độc giả một số trích dẫn như thế từ các tác phẩm của những người Báp-tít, mà — dùng một cụm từ thanh lịch của chính ông ta — sẽ là “nặng ký chống lại” chính họ. Vì dù các ấn phẩm của những người Báp-tít rất ít, so với các ấn phẩm của những người theo phép báp-têm trẻ em; nhưng, nếu các tác giả thuộc phe chúng ta đã chia rẽ nhau, liên quan đến chủ đề trước mắt, thì các tác phẩm in ấn của họ cũng đủ nhiều để cung cấp cho đối thủ của tôi một số lượng đáng kể những trích dẫn, theo kế hoạch của cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L608–614: “ Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em, Tập II, tr. 70. Chú ý: Vì sự ngắn gọn, trong các trang sau đây, khi trích dẫn cuốn sách mà tôi nhận xét, tôi sẽ chỉ nêu Tập I hoặc Tập II và số trang.”]*

Vậy thì vì sao Tiến sĩ W. đã không tận dụng những “nguyên tắc, sự nhượng bộ, và lập luận” chứa trong các tác phẩm của những người Báp-tít, khi tuyên bố tranh luận với họ, và khi trả lời một cuốn sách có ý định cho thấy rằng những người theo phép báp-têm trẻ em là cực kỳ mâu thuẫn với chính họ? Có phải vì ông ta hoàn toàn chán ghét việc đối chất họ bằng chính lời nói của họ, và bác bỏ họ trên cơ sở những sự nhượng bộ của chính họ? Điều đó là không thể tin được đến mức tột cùng: vì rõ ràng từ nhiều trường hợp, sẽ được nhắc đến ở vị trí thích hợp, rằng ông ta không thiếu khuynh hướng tận dụng lối lập luận ad hominem. Có phải vì ông ta xem những người Báp-tít, trong số tất cả những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, là hòa hợp nhất trong quan điểm thần học của họ, và nhất quán nhất với chính họ; đến nỗi việc tìm kiếm một sự khác biệt về quan điểm giữa họ, liên quan đến bất kỳ điều khoản quan trọng nào, cũng sẽ là vô ích? Nếu quả thật như vậy, thì đó sẽ là một giả định mạnh mẽ có lợi cho chúng ta, và rất đáng khen cho chúng ta. Nhưng vinh dự này Tiến sĩ W. còn lâu mới dành cho chúng ta; vì ông ta trình bày những người Báp-tít như là, “có lẽ hơn bất kỳ giáo phái Cơ Đốc nào khác, bị chia rẽ về ý nghĩa” của mệnh lệnh của Chúa chúng ta, “Hãy đi — giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật.” Về điều này, ông ta phô bày họ trước công chúng như là “luôn luôn xung đột” với nhau.* Vậy thì, có phải vì, dù họ “luôn luôn xung đột” với nhau về một số chi tiết khác, ông ta hầu như không nhận thấy điều gì trong các ấn phẩm của họ có vẻ mâu thuẫn với những quan điểm và thực hành đã công khai của họ, liên quan đến phương thức và đối tượng của phép báp-têm? Đây, rõ ràng, là sự thật; và điều đó rất có lợi cho danh tiếng của sự nghiệp của họ, xét như những người Báp-tít. Vì đó là bằng chứng có tính giả định rằng quan điểm và hành vi của họ, liên quan đến phép báp-têm, tiến hành trên một nền tảng vững chắc — trên những nguyên tắc Kinh Thánh rõ ràng, chứa trong các mệnh lệnh và tiền lệ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L700: “ Tập II, tr. 403, 404.”]*

Vì vậy, dù nhận xét của đối thủ tôi về chúng ta rõ ràng là nghiêm khắc, liên quan đến một số chi tiết khác; nó vẫn cung cấp một suy luận cực kỳ có lợi cho sự nghiệp của chúng ta, xét về phép báp-têm. Vì có thể cho rằng những con người xung đột như thế, theo cách trình bày của Tiến sĩ W., lại có thể nhất quán và hòa hợp đến thế, về nghi lễ báp-têm, nếu họ không tiến hành trên một nền tảng tốt hay sao? Những người Báp-tít nhất quán và hòa hợp đến thế, liên quan đến giáo lễ đang được thảo luận, đến nỗi đối thủ nhiệt thành của chúng ta đã không đưa ra, từ các ấn phẩm của họ thuộc bất kỳ loại nào, dù chỉ một sự nhượng bộ trực tiếp nào, mà theo cách hiểu tự nhiên và công bằng lại thù nghịch với thực hành của chính họ. Không, ông ta đã không đưa ra dù chỉ một trường hợp duy nhất về việc họ thừa nhận rằng nghi lễ đang được xét là bất cứ điều gì kém hơn một sự dìm mình trang trọng; rằng nó đã từng được các sứ đồ thực hiện theo bất kỳ cách nào khác; rằng các sứ đồ, hay những người thuộc thời các sứ đồ, đã từng báp-têm cho bất kỳ ai vốn không có khả năng tự mình xưng nhận sự ăn năn và đức tin; hay rằng họ cố ý tán thành bất kỳ nguyên tắc nào mà, trong những hệ quả tất yếu của chúng, lại thù nghịch với quan điểm và thực hành của chính họ liên quan đến phép báp-têm. Do đó độc giả có thể kết luận một cách chính đáng rằng “những nguyên tắc, sự nhượng bộ, và lập luận, có lợi cho phép báp-têm trẻ em, cực kỳ khó kiếm được, đối với Tiến sĩ W., từ các tác phẩm của những người Báp-tít: ngay cả khi ông ta có thể dễ dàng đưa ra vô số sự mâu thuẫn, liên quan đến các điều khoản khác của giáo lý và thực hành, từ những tác giả ‘luôn luôn xung đột’ ấy.”

Vì vậy, dường như, liên quan đến phép báp-têm, chúng ta khá đồng thuận với nhau. Vì, nếu quan điểm và ngôn ngữ của chúng ta, về phương thức và đối tượng của giáo lễ ấy, đã bất hòa một cách đáng kể, thì rất có thể tựa đề của cuốn sách của Tiến sĩ W. đã chạy như sau: Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em, trên những nguyên tắc, sự nhượng bộ, và lập luận, của những người chống phép báp-têm trẻ em; cùng với bất cứ điều gì khác mà tác giả có thể cho là thích hợp. Không ai có thể nghi ngờ rằng đối thủ của tôi hẳn đã sao chép một số chứng từ và sự nhượng bộ có lợi cho việc rảy nước cho trẻ em, nếu ông ta đã tìm thấy chúng trong các tác phẩm của những người Báp-tít; với niềm vui còn lớn hơn nhiều so với niềm vui mà ông ta đã có khi đưa ra những chứng từ từ các tác phẩm của những người theo phép báp-têm trẻ em. Tôi không thể không nghi ngờ, do đó, rằng khi ông ta quyết định trả lời cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, hẳn ông ta đã hơi bẽ mặt khi thấy rằng mình không thể, với bất kỳ vẻ thích hợp nào, đảo ngược tựa đề phụ của cuốn sách của tôi, để khiến nó “nặng ký chống lại” tôi. Điều này, có lẽ, có thể được một số độc giả xem là bằng chứng có tính giả định rằng tác phẩm của ông ta không phải là một “lời đáp đầy đủ” cho tác phẩm của tôi: một chi tiết mà, tuy nhiên, tôi phải lưu ý đến sau đây.

Những lời tuyên bố và cách hành xử của đối thủ tôi, trong việc điều hành cuộc tranh luận này, đáng được lưu ý. Khi, ở một đoạn nào đó, người ta thấy ông ta gọi tác phẩm của mình là một “nỗ lực khiêm tốn,” người ta có thể cho rằng sự đánh giá mà ông ta dành cho khả năng của chính mình, với tư cách là một tác giả, còn lâu mới cao ngạo: và rằng không có vẻ tự cao tự đại nào, không có ngôn ngữ tự tin, áp đảo nào, sẽ xuất hiện trong quá trình ông ta thực hiện. Nhưng, bất chấp điều này, Tiến sĩ W. thường xuyên, và bằng nhiều kiểu cách khác nhau, đưa ra những dấu hiệu rõ ràng của sự tự tin vượt trội. Khi suy ngẫm về nhiều chi tiết khác nhau, sẽ được đưa ra trong đoạn tiếp theo, tôi không thể không nghi ngờ rằng chúng ta có một mẫu mực sớm về ý kiến tốt đẹp mà ông ta dành cho khả năng của chính mình, trong việc lựa chọn châm ngôn của ông ta, chạy như sau: “Khi tôi đã chờ đợi — tôi nói, tôi cũng sẽ trả lời phần của tôi, tôi cũng sẽ bày tỏ ý kiến của tôi.” Việc Ê-li-hu, khi diễn đạt mình như vậy, đã hành động hoàn toàn đúng với tính cách của mình, và rằng ông ta đã nói những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo, tôi không hề nghi ngờ. Vì ông ta đã được Đức Chúa Trời dấy lên, và được trang bị đầy đủ, để thực hiện vai trò của một người điều giải giữa Gióp và ba người bạn của ông ta. Nhưng những lời này, từ ngòi bút của đối thủ tôi, dường như có vẻ tự cao tự đại. Sau khi trích dẫn một đoạn từ Tiến sĩ Gill, ông ta tuyên bố đó là một “mẩu giáo điều kỳ lạ”: và tôi rất có khuynh hướng nghĩ rằng những lời của Ê-li-hu, như được Tiến sĩ W. áp dụng cho chính mình, có thể được tuyên bố một cách chính đáng là một mẩu tự cao kỳ lạ. Vì ông ta vừa bước lên sân khấu tranh luận thì, đòi hỏi sự lắng nghe từ những người tranh luận ở cả hai phía, những đơn âm tiết đầy tính áp đặt ấy, TÔI, CỦA TÔI, và CỦA TÔI, đã chiếm vị trí nổi bật nhất trong những gì ông ta nói. Tôi đã chờ đợi — tôi nói — tôi sẽ trả lời — tôi cũng — phần CỦA TÔI — ý kiến của tôi. Theo lời của đối thủ tôi, có thể hỏi: “Này, độc giả, bạn nói gì về điều này?” Bạn đã bao giờ thấy một mẩu tự cao kỳ lạ hơn chưa? Độc giả của ông ta há chẳng có thể yêu cầu một cách chính đáng: “Ai là cái tôi vĩ đại và rất quan trọng này, người nói năng một cách đầy quyền uy như thế, và triệu tập sự chú ý của công chúng đến quyết định của ông ta về cuộc tranh luận mà ông ta đang bắt đầu viết? Chúng tôi,” — họ có thể thêm — “chúng tôi sẵn sàng cho phép ông ta, khi hành động dưới một phẩm cách nhất định, nói ex cathedra; nhưng, khi ngỏ lời với công chúng, mà mang dáng vẻ của một người nói ex tripode, thì còn lâu mới đối xử với chúng tôi một cách tôn trọng xứng đáng.” Tôi cho rằng không thể tin được rằng Tiến sĩ W. lại có thể giới thiệu mình với công chúng như vậy, nếu ông ta đã không xem tác phẩm của mình là xuất sắc một cách lạ thường. Nói về những người viết ủng hộ và chống lại phép báp-têm trẻ em, Tiến sĩ W. nói: “Tôi nhận thấy rằng các nhà vô địch ở một phía hoàn toàn không đồng ý với nhau về câu hỏi này. Quyền của trẻ em được báp-têm dựa trên điều gì? Và những người ở phía bên kia biết rất rõ cách tận dụng sự thật ấy.” Cảm thấy lo sợ về những hệ quả, và nhiệt thành vì danh dự của phép báp-têm trẻ em, do đó ông ta đưa ra một “nỗ lực khiêm tốn,” để ủng hộ sự nghiệp đang bị đe dọa; và như thế, thực ra, ông ta giới thiệu nó: Hãy nghe đây, hỡi các nhà vô địch, và hãy lưu ý đến ý kiến quyết đoán của tôi!

Hơn nữa; như đối thủ của tôi, khi nói trong châm ngôn của mình, đã ngầm tuyên bố rằng nội dung của cuốn Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em có một yêu cầu lạ thường đối với sự chú ý của công chúng; thì, về phía cuối của tác phẩm ấy, ông ta đã bày tỏ rõ ràng sự tin chắc của mình rằng tác phẩm ấy nhận được sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, “như một sự bênh vực lẽ thật — một công việc của đức tin và lao nhọc của tình yêu thương.”* Ông ta dường như cũng vẫn giữ nguyên ý kiến rất cao mà ban đầu ông ta đã có về cuốn sách của mình, và xem nó như được công chúng đánh giá cao. Điều này xuất hiện qua những đề xuất gần đây ông ta đã công bố,† để in một tác phẩm khác: trong những đề xuất ấy ông ta thêm vào tên mình, “Tác giả CỦA cuốn Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em.” Một dấu hiệu rõ ràng rằng ông ta xem việc mình là tác giả của tác phẩm ấy như mang lại danh tiếng cho tên tuổi của mình, và như là một sự giới thiệu mạnh mẽ cho bất kỳ tác phẩm nào khác mà ông ta có thể đưa ra trước công chúng. Tuy nhiên, không phải mọi tác giả thần học đều được phép công bố tầm quan trọng của chính mình như vậy trong một châm ngôn; được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời chấp nhận cuốn sách của mình, như một công việc của đức tin và lao nhọc của tình yêu thương; và được thỏa mãn với sự tán thành của công chúng như vậy.

[CHÚ THÍCH — nguồn L1019: “ Những ghi chú của ông Morrice về Tôn giáo xã hội, Kort, tr. 68, 347.”] [CHÚ THÍCH — nguồn L1097–1103: “* Trên bìa của tạp chí Monthly Review, tháng 8 năm 1791. † Phụ lục của Luận văn về phép báp-têm trẻ em, 1787. ‡ Tập I, tr. 38, 77, 199. Tập II, tr. 8.”]*

Ngôn ngữ đầy quyền uy của Ê-li-hu, khi xuất hiện với tư cách là người điều giải giữa Gióp và ba người bạn hay chỉ trích của ông ta, rất hợp với các đối thủ của tôi; vì ông Alexander Pirie, người đã vinh danh cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét bằng một số nhận xét, đã chọn những lời sau đây của vị cổ nhân nổi tiếng ấy làm châm ngôn của mình: “Người vĩ đại không phải lúc nào cũng khôn ngoan — Do đó tôi nói, hãy lắng nghe TÔI; tôi cũng sẽ bày tỏ ý kiến CỦA TÔI cho BẠN.”* Như vậy, cả hai đối thủ nhiệt thành của tôi đều công bố ý kiến của họ trước công chúng, với tầm quan trọng trang trọng của một Ê-li-hu! Nhưng, dù mỗi người trong số họ có vẻ đầy quyền uy như thế trong châm ngôn của mình, ý kiến của ông Pirie và ý kiến của Tiến sĩ W. không thể cùng là không thể sai được; bởi vì, về nhiều phương diện, chúng mâu thuẫn với nhau.

[CHÚ THÍCH — nguồn L1100: “ Phụ lục của Luận văn về phép báp-têm trẻ em, 1787.”]*

Một lần nữa: Tiến sĩ W., trong quá trình lập luận của mình, thường xuyên diễn đạt mình như một người tự tin vào khả năng lập luận của chính mình. Ông ta làm điều này bằng cách đề xuất, không chỉ chứng minh, mà (đó là loại bằng chứng cao nhất) chứng minh một cách thuyết phục, nhiều chi tiết khác nhau. Phải, và để không một độc giả nào, vì thiếu chú ý hay sơ suất, nghi ngờ đối thủ của tôi đã hứa hẹn nhiều hơn những gì đã thực hiện; ông ta ở mọi ngã rẽ đều nhắc nhở độc giả của mình rằng ông ta đã chứng minh điều đang được thảo luận.* Về điều này, hiện tại tôi chỉ nói, cùng với Tiến sĩ Waterland: “Những sự chứng minh là những điều tốt, nhưng đôi khi rất khó đạt được.”† Cùng với Le Clerc: “Con người dễ tin những gì họ mong muốn; và những lý do yếu ớt nhất thuyết phục họ, lại có vẻ như những sự chứng minh.”‡ Và, cùng với ông Bonnet: nhiều tác giả “luôn nói về sự chứng minh,” nhưng ông ta nhận xét rằng “thà hứa ít hơn thì tốt hơn: phương pháp này tạo ra, và xứng đáng nhận được, nhiều sự tin cậy hơn.”§ — Những cách diễn đạt sau đây, và tương tự, thường được Tiến sĩ W. sử dụng: Tôi khẳng định — Tôi không ngần ngại khẳng định — Tôi cả gan nói — chúng ta cả gan khẳng định — Tôi duy trì — Tôi nhấn mạnh — điều mà tôi phủ nhận — không, tôi tuyệt đối phủ nhận.‖

[CHÚ THÍCH — nguồn L1103: “ Tập I, tr. 38, 77, 199. Tập II, tr. 8.”]*

Đối thủ của tôi, trong những ghi chú của ông ta về cuốn Tôn giáo xã hội của ông Morrice, nói về những nhà vô địch cho quyền của trẻ em được báp-têm; và, vào một dịp khác, ông ta nói về những “nhà vô địch tranh luận” được nhìn thấy “đang vội vã [— phần cuối của câu bị hỏng trong bản quét, nguồn L1162–1169].”

“...đối với nhau.” Độc giả hãy xem xét những cách diễn đạt tiếp theo, rồi phán đoán xem tác giả của chúng ta có mang dáng vẻ của một “nhà vô địch hay hăm dọa,” và của một anh hùng võ thuật, hơn là dáng vẻ của một người chỉ tuyên bố một “nỗ lực khiêm tốn” hay không.

[CHÚ THÍCH — nguồn L1181–1200: các tham chiếu bị hỏng nặng trong bản quét, gồm Tập I, tr. 95, 101, 2[?], 362; Tập II, tr. 19, 200; Waterland, Vindícation of Doctrine of Trinity, tr. 116; Philosophical and Critical Inquiries concerning Christianity, tr. xxi; Tập II, tr. 264; Tập I, tr. 29; Tập II, tr. 25; Tập I, tr. 51, 72, 207; Tập II, tr. 10, 251; Tập II, tr. 162, 174; tr. 68; và thư gửi Tiến sĩ Priestley kèm theo tập đầu của bản tóm tắt tác phẩm của Tiến sĩ Owen về thư gửi người Hê-bơ-rơ. Các số trang không đọc chắc được, không khẳng định.]

Sau khi đã nói đủ, theo ông ta cho là thế, để bác bỏ các đối thủ của mình, ông ta thêm: “Chúng ta sẽ, ex abundanti, đánh một vòng KHÁC với họ.”* Há chẳng phải ngôn ngữ này thích hợp với miệng của một vận động viên cơ bắp hơn là với ngòi bút của một người tranh luận điềm tĩnh sao? Người trước, sau khi đã quật ngã đối thủ của mình, hoàn toàn đúng với tính cách khi nghênh ngang trên sân khấu, và, với vẻ đắc thắng, nói: Tôi sẽ đánh một vòng nữa với hắn; nhưng, đối với một người tranh luận thần học, trong quá trình thực hiện một “nỗ lực khiêm tốn,” mà dùng ngôn ngữ như thế, thì thật là phi thường. — Sau khi đã lịch sự buộc tội chúng ta là “thù nghịch một cách không thích đáng” với điều mà ông ta xem là hợp lý và đúng đắn, ông ta nói: “Những thuật ngữ yêu thích của họ, luật tích cực, và gương mẫu của các sứ đồ, — là một thanh gươm hai lưỡi, mà họ vung lên với vẻ phô trương lớn, và nhờ đó họ giả vờ gây ra sự tàn phá lớn; [nhưng] chúng ta hãy xem liệu vũ khí này có thể bị giật khỏi tay họ hay không.”† Tiến sĩ W., sau khi đưa ra một trong những phản đối của chúng ta đối với giả thuyết của chính ông ta, dù trong đó không có một lời nào, ngay cả như chính ông ta diễn đạt, thở ra tinh thần võ thuật, liền lập tức thêm: “Để đối mặt với khẩu pháo này, dù đáng sợ đến đâu, chúng ta mạo hiểm trồng một khẩu pháo khác.”‡ Rồi ông ta giới thiệu một số trích đoạn ngắn từ cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, theo cách sau đây: “Những lực lượng đánh thuê mà họ [những người Báp-tít] đặt ở phía trước hẳn phải là những lực lượng như thế này§.” Sau khi đưa ra những trích đoạn ấy, ông ta nói về “toàn bộ lực lượng tập thể của họ từ tiền quân đến hậu quân,” rồi ông ta đe dọa — Than ôi, cho những người Báp-tít đáng thương! Họ sẽ ra sao! — rồi ông ta đe dọa, trong cơn giận dữ võ thuật của mình, “đối đầu, phá vỡ, và đánh tan đội hình ngụy biện khoe khoang ấy.”‖ Thật vậy, khả năng tranh luận của ông ta tăng lên, và chủ nghĩa anh hùng của ông ta dâng lên đến đỉnh cao nhất; vì ông ta cả gan “thách thức toàn thể ĐOÀN QUÂN của những người chống phép báp-têm trẻ em.”¶ “Này, độc giả, bạn nói gì về điều này?” Há chẳng phải đó là phong cách võ thuật cao độ, và tinh thần thật sự của một “nhà vô địch hay hăm dọa” sao?

[CHÚ THÍCH — nguồn L1282–1284: “ Tập I, tr. 17. † Tập I, tr. 52. ‡ Tập I, tr. 280. § Tập I, tr. 201. ‖ Tập I, tr. 204, 205.” Các số trang đọc theo bản quét, không chắc chắn.]*

Tôi nhận thấy Tiến sĩ W., liên quan đến nhiều chi tiết quan trọng, xem mình như sở hữu nhiều sự thận trọng, cẩn thận, và sắc bén hơn nhiều so với đa số các tác giả theo phép báp-têm trẻ em trước ông ta. Ví dụ, khi xử lý chủ đề về các thể chế tích cực, ông ta nói: “Nhìn chung, những người theo phép báp-têm trẻ em đã ngoan ngoãn phục tùng mệnh đề này, phép báp-têm và bữa ăn của Chúa là những thể chế tích cực, theo nghĩa tuyệt đối và không phân biệt nhất, như một châm ngôn không thể tranh cãi; và những người chống phép báp-têm trẻ em, chắc chắn, rất mang ơn chúng ta về sự chiều chuộng này, vì rõ ràng đó là trụ cột chính của sự nghiệp của họ, và là áo giáp mà họ tin cậy.”* — Một lần nữa: “Việc lạm dụng các thuật ngữ, được minh họa một cách khét tiếng trong từ giao ước — Phải thừa nhận rằng nhiều tác giả theo phép báp-têm trẻ em đã CỰC KỲ THIẾU CẨN THẬN trong chi tiết này, điều đã tạo không ít cơ hội cho phe đối lập.”† — Một lần nữa: “Nếu cách trình bày trên đây về bản chất và mục đích của giáo lễ này là đúng, nó có thể góp phần bênh vực việc sử dụng đúng đắn hai thuật ngữ rất quan trọng thường được dùng trong cuộc tranh luận, dễ bị lạm dụng, và, tôi có thể thêm chăng, RẤT HIẾM KHI ĐƯỢC GIẢI THÍCH một cách nhất quán? Tôi muốn nói đến các thuật ngữ ấn chứng và giao ước. Hầu như không có điều gì phổ biến hơn, khi giải thích bản chất của phép báp-têm, hơn một cụm từ như thế này: Nó là một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước Phúc Âm; và thẩm quyền thường được viện dẫn để ủng hộ việc áp dụng từ ấn chứng này, là Rô-ma chương 4 câu 11. Bỏ qua một cuộc thảo luận chi tiết về nhiều điều kỳ lạ mà đoạn đáng chú ý này đã bị bắt phải nói, và những suy luận phi lý tiếp theo sau đó; tôi xin nhận xét rằng nguồn gốc chính, nếu không phải là duy nhất, của những sai lầm ấy, là do thiếu sự chú ý đúng đắn đến những cách sử dụng khác nhau của các ấn chứng giữa người xưa, liên quan đến những cách hiểu khác nhau của thuật ngữ giao ước.”‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L1376: “ Tập I, tr. 406. † Tập I, tr. 34. ‡ Tập I, tr. 18.”]*

Đa số các tác giả theo phép báp-têm trẻ em, dường như vậy, cả trong nước lẫn ngoài nước, khi công khai bênh vực quyền của trẻ em được báp-têm, đều là những kẻ dốt nát — những kẻ dốt nát đến nỗi khó có thể tìm thấy, trong toàn bộ lịch sử các cuộc tranh luận, bất kỳ trường hợp nào tương tự và có phạm vi ngang bằng. Vì ở đây, theo Tiến sĩ W., chúng ta thấy, trừ một vài ngoại lệ, một tầng lớp đông đảo và uyên bác các tác giả tranh luận đã ngoan ngoãn đầu hàng chính nguyên tắc ấy, vốn là “trụ cột chính” của sự nghiệp của các đối thủ của họ, và là “áo giáp mà họ tin cậy.” Điều này những người theo phép báp-têm trẻ em, từ thời xa xưa, đã làm — những kẻ khờ dại như họ — mà không cần thiết, không tranh đấu, và không phàn nàn! — Thật vậy, họ đã thiếu kỹ năng đến mức cực độ, trong việc bênh vực sự nghiệp của chính mình, đến nỗi, trong một số trường hợp, khi họ không “ngoan ngoãn” từ bỏ, mà trung thành giữ lại, một nguyên tắc quan trọng, hay một bản văn thích hợp, họ đã nói những “điều kỳ lạ” về nó, và những suy luận tự nhiên lại “phi lý” đến nỗi, thay vì ủng hộ, chúng lại làm nhục và làm tổn thương phép báp-têm trẻ em. Họ đã tiến hành như vậy, trong một thời gian dài, trong khi phép báp-têm trẻ em đáng thương nằm chảy máu dưới bàn tay thiếu kỹ năng của họ! Tuy nhiên, một “điều bí ẩn tiềm ẩn” như thế đã có trong những sai lầm của họ, và nó xa vời với tầm hiểu biết của những trí tuệ thông thường đến nỗi chỉ có Tiến sĩ W., và có lẽ “một vài thiên tài khác, vượt trội về sự sắc bén so với nhiều người xuất sắc nhất từng ngồi trên ghế giáo sư, hay tô điểm cho bục giảng Tin Lành,” mới có thể phát hiện ra những sai lầm tai hại ấy. Do đó, đã đến lúc Tiến sĩ W. phải đứng lên, trả lời phần của mình, và bày tỏ ý kiến của mình; để những người theo phép báp-têm trẻ em có thể được giải thoát khỏi những sai lầm của họ, và phép báp-têm trẻ em được cứu khỏi sự hủy diệt đang đe dọa.

Ông Pirie cũng xem mình như có quyền được coi là độc đáo, và được chia sẻ, với Tiến sĩ W., vinh dự phát hiện những sai lầm cố hữu giữa những người theo phép báp-têm trẻ em, trong việc điều hành sự nghiệp chung của họ. Vì ông ta nói như sau, về tác phẩm của chính mình: “Tính mới lạ của một số ý tưởng, và sự đối lập của chúng với quan điểm của nhiều tác giả đáng kính trong phe theo phép báp-têm trẻ em, có thể khiến tác phẩm này kém phổ biến — Ông Booth đã trích dẫn vô số tác giả nổi tiếng, tất cả đều đồng ý với ông, [ông M'Lean] về tổng thể, trong quan điểm của ông về giao ước Áp-ra-ham và dấu hiệu của nó. Tuy nhiên, sai lầm không thể viện dẫn thời hiệu; cũng không phải tất cả các tác phẩm trên thế giới đều có thể biến một điều giả dối thành lẽ thật — Sự thật là, vấn đề này cho đến nay đã hoàn toàn bị hiểu lầm. Tôi đã xem xét tất cả các luận cứ do những người Báp-tít đưa ra, và những người theo phép báp-têm trẻ em tự mâu thuẫn với chính mình.” — Thật là hạnh phúc một cách lạ thường cho phép báp-têm trẻ em, khi có một cặp tác giả, sở hữu sự sắc bén và sự cẩn thận như vậy, lại xuất hiện vào cùng một thời điểm, và đứng lên bênh vực nó! Nhưng tình cảnh của tôi, và của sự nghiệp mà tôi tán thành, hẳn phải đáng thương biết bao, khi xét rằng cả hai đều liên kết chống lại tôi! Tuy nhiên, vì chính Tiến sĩ W. (quên rằng ông ta đang viết một luận văn, chứ không phải một bức thư gửi cho một người) đã thốt ra một lời khích lệ, và nói: “Thưa ông, xin đừng để điều này làm ông nản lòng,”* tôi sẽ tiếp tục.

[CHÚ THÍCH — nguồn L1546: “ Luận văn, Lời tựa, tr. vii; tr. 118, 121, 166.”]*

Tiến sĩ W., vậy thì, tuyên bố một mong muốn mạnh mẽ thúc đẩy tình yêu và hòa bình, giữa các anh em theo phép báp-têm trẻ em của chúng ta và chúng ta. Ông ta diễn đạt mình như sau: “Tôi sẽ rất lấy làm tiếc nếu những gì được đưa ra trong cuộc khảo sát sau đây, dù ở mức độ nào, vi phạm mối dây thiêng liêng của lòng bác ái và tình bạn Cơ Đốc tồn tại giữa tôi và, trong trường hợp này, các anh em khác quan điểm của tôi; với một số người trong số họ, tôi mong muốn giữ gìn và vun trồng một tình cảm huynh đệ — Tôi sẽ hạnh phúc biết bao nếu nỗ lực khiêm tốn của tôi giúp tôi có được vinh dự làm người kiến tạo hòa bình giữa các anh em — Tác phẩm này không được đảm nhận hay theo đuổi với quan điểm nuôi dưỡng tinh thần đảng phái, mà để thúc đẩy sự hiệp nhất của các Cơ Đốc nhân”; và, gần cuối cuốn sách của ông ta, ông ta gọi nó là một “nỗ lực bác ái nhằm giảm bớt, chứ không phải làm tăng thêm, sự khác biệt giữa [những người theo phép báp-têm trẻ em và] chúng ta.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L1628: “ Tập I, tr. 7. † Lời tựa, tr. ix. Tập II, tr. 161, 347, 409.”]*

Bây giờ chúng ta hãy xem liệu cách hành xử của Tiến sĩ W. có hoàn toàn phù hợp với những lời tuyên bố đầy tình cảm, dịu dàng, và yêu chuộng hòa bình của ông ta hay không; độc giả có thể phán đoán điều đó, qua những chi tiết sau đây. Ông ta mỉa mai trình bày tôi, “và một vài thiên tài nữa,” như sở hữu “sự sắc bén vượt trội.” Ông ta buộc tội chúng ta đưa ra một “sự chống đối không thể biện minh” đối với phép báp-têm trẻ em; và các nguyên tắc của chúng ta, là “vô lý, phi Kinh Thánh, và cực kỳ thiếu bác ái.” Ông ta gọi chúng ta là “những người sùng bái cứng nhắc việc dìm mình.” Ông ta gọi việc dìm mình, như được chúng ta thực hành, là “dấu hiệu của các đảng phái và sự chia rẽ xác thịt trong Hội Thánh”; và là “phương thức phân biệt của một giáo phái.”* Ông ta tuyên bố quan điểm của chúng ta về các thể chế tích cực, gần như “liên minh với lợi ích của sự cuồng tín đích thực”; và quan điểm của chúng ta, liên quan đến việc dìm mình, là “thuần túy theo Giáo hoàng”* — là “được trồng lần đầu bởi bàn tay Pha-ri-si” — là “được tưới bởi bàn tay của sự độc dị cuồng tín” — và là “ranh giới của sự cuồng tín.” Thật vậy — một bước ngoặt tư tưởng và lựa chọn cách diễn đạt đáng ngưỡng mộ nhất! — ông ta nói: “Những người Báp-tít — đã vặn xoắn một cách vô lý nghi lễ khai tâm trong gọng kìm của sự cuồng tín.” Độc giả ơi, điều gì có thể được tưởng tượng là tốt đẹp hơn, tự thân nó, hay thân thiện hơn với chúng ta! Ông ta khẳng định rằng “việc loại trừ việc rảy nước hay đổ nước như một điều vô giá trị, chẳng kém bao nhiêu so với sự nghiêm khắc thiếu bác ái, và lòng nhiệt thành không thể biện minh, của những người chủ trương” sự cần thiết của phép báp-têm để được cứu rỗi. Ám chỉ đến lời của Phao-lô, khi ngỏ lời với người A-thên, ông ta kêu lên: “Hỡi những người chống phép báp-têm trẻ em, chúng tôi nhận thấy rằng trong mọi điều ấy các ông quá mê tín.” Ông ta ngầm buộc tội tôi tìm cớ để “bắt bẻ,” và, rõ ràng, với một “sự trình bày sai có chủ ý” về những tác giả theo phép báp-têm trẻ em mà tôi trích dẫn. Ông ta trình bày các nguyên tắc của tôi, liên quan đến phép báp-têm, chẳng tốt hơn bao nhiêu, nếu có, so với các nguyên tắc của Giáo hoàng. “Nếu cái này là Scylla, thì cái kia là Charybdis; phương thuốc chẳng tốt hơn bao nhiêu so với căn bệnh.” Giả thuyết của ông ta, quả thật, có thể cắt bỏ phần thừa của sự mê tín, nhưng thay vì chữa lành vết thương, nó sẽ để lại, như một hệ quả không thể tránh khỏi, “căn bệnh hoại thư của sự cuồng tín.” Ông ta buộc tội tôi “khiến những người theo phép báp-têm trẻ em cãi nhau,” nhờ đó, có lẽ, một số cái đầu đã bị vỡ, và một số máu đã đổ. Để những người theo phép báp-têm trẻ em hay cãi nhau ấy không thiếu bạn đồng hành tốt, ông ta trình bày những người Báp-tít như là, “có lẽ, hơn bất kỳ giáo phái Cơ Đốc nào khác — bị chia rẽ về ý nghĩa” của một mệnh lệnh nào đó, và như luôn luôn “xung đột” với nhau, về việc thực hiện một bổn phận cụ thể.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L1795–1797: các tham chiếu bị hỏng trong bản quét: Tập II, tr. 404; Tập I, tr. 202, 401; Tập II, tr. 184, 160, 184; Tập I, tr. 97; Tập II, tr. 176, 189, 184, 179, 130, 354; Tập I, tr. [không đọc được]. Không khẳng định các số trang.]

Đó là ngôn ngữ của đối thủ tôi, về bản thân tôi và các anh em Báp-tít của tôi! Này, độc giả, bạn há chẳng ngạc nhiên, há chẳng hết sức say mê, với sự nhân từ trong tính khí, sự lịch sự trong cách diễn đạt, và tinh thần yêu chuộng hòa bình, đoàn kết, chữa lành ấy, mà Tiến sĩ W. đã bày tỏ đối với những người Báp-tít sao? Vô cùng đau buồn khi nghĩ rằng chúng ta thiếu thốn tình huynh đệ dành cho những người theo phép báp-têm trẻ em biết bao; và biết rằng lời buộc tội cuồng tín lặp đi lặp lại là một phương thuốc đặc hiệu cho căn bệnh ấy; ông ta đã dồn nó cho chúng ta một cách dồi dào. Chắc chắn, không điều gì có thể phù hợp hơn với những lời tuyên bố về sự thẳng thắn và tình yêu của ông ta; hay thích hợp hơn để thúc đẩy những tính khí đáng yêu ấy trong chúng ta; hơn là việc vang lên bên tai chúng ta: SỰ CUỒNG TÍN ĐÍCH THỰC — SỰ ĐỘC DỊ CUỒNG TÍN — RANH GIỚI CỦA SỰ CUỒNG TÍN — GỌNG KÌM CỦA SỰ CUỒNG TÍN — CĂN BỆNH HOẠI THƯ CỦA SỰ CUỒNG TÍN! Chúng tôi cảm ơn ông ta về những quan tâm tử tế một cách thận trọng nhất của ông ta, và sẽ cố gắng rút ra lợi ích từ liều thuốc bổ ích mà ông ta đã cho chúng ta; liều thuốc mà chắc chắn ông ta đã cho dùng một lượng vừa đủ.

Có lẽ ông Pirie sẽ xem đó là dấu hiệu thiếu tôn trọng đối với phẩm cách và tác phẩm của ông ta, nếu tôi hoàn toàn bỏ qua cách thức lịch sự và thân thiện mà ông ta cũng đã đối xử với chúng ta. Những chi tiết sau đây có thể dùng làm mẫu mực. “Ngay lúc những người này được dìm xuống nước, họ quá thường xuyên nhắm mắt lại trước ánh sáng của lẽ thật — ĐỂ KHÔNG BAO GIỜ MỞ RA NỮA; trong khi tai chỉ có thể lắng nghe với sự chú ý đến tiếng kêu của đảng phái, Dìm mình và được cứu.” Ông ta trình bày chúng ta như đang duy trì một sai lầm, “báng bổ cách hành xử của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài”; và gọi sự chống đối của chúng ta đối với “việc rảy nước hay đổ nước, là sự báng bổ chống lại lời của Đức Thánh Linh.” Ông ta nói: “Chúng ta sẽ nghĩ gì về một nhóm người phàm nhỏ bé, những kẻ có thể mở miệng chống lại thiên đàng trong những lời nói báng bổ của mình, đối xử với sự khinh miệt và chế giễu ngôn ngữ của Thần Linh thiêng liêng? Hỡi những kẻ ngu dại, các ngươi sẽ yêu thích sự chế giễu cho đến bao giờ!” Ông ta buộc tội chúng ta nói “những lời lảm nhảm vô nghĩa,” và nói: “Tôi không biết nhóm người nào mâu thuẫn như [các] tác giả Báp-tít.” — Về những trích đoạn này, tôi để độc giả tự hình thành phán đoán của mình; chỉ nhận xét rằng ông Pirie không giả vờ, theo như tôi quan sát, nhắm đến việc thúc đẩy tình yêu và hòa bình giữa những người theo phép báp-têm trẻ em và chúng ta.

Để tạo thành một bộ ba, tôi chỉ xin nhắc đến ông W. Llewelyn; người gọi phép báp-têm, như được chúng ta thực hiện, là “mối dây và ấn chứng của sự hư mất.” Người kêu lên: “Hỡi những kẻ ghét trẻ em, những thầy tế lễ đẫm máu của Mo-lóc, hãy nhìn vào mặt họ và run rẩy!” Người tuyên bố: “Tôi xem hội thánh của họ [những người Báp-tít], là có tội và man rợ hơn nhiều so với hội thánh của Mo-lóc cổ xưa, chính hắn.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L1886–1889: “ Phụ lục, tr. vi, tr. 187, 189, 190, 189, 171. † Defence of Baptism, Tập III, tr. 124, 115. Llewelyn, 1790.” Các số trang đọc theo bản quét, không chắc chắn.]*

Điều này thật là cao siêu một cách hoàn hảo; tôi không nhận xét gì thêm về nó, mà trở lại với Tiến sĩ Williams; người, sở hữu một kho tàng nhân từ như vậy đối với những người Báp-tít, và ghê tởm mọi điều dù ít nhất có khuynh hướng nới rộng hố ngăn cách giữa chúng ta và các anh em theo phép báp-têm trẻ em của chúng ta; lại phàn nàn về một số cách diễn đạt trong cuốn sách của tôi, như là hay chỉ trích, không thân thiện, và khiếm nhã. Về điều này, tôi có hơi ngạc nhiên; không chỉ vì tôi không nhớ lại bất kỳ căn cứ nào cho lời buộc tội như thế, ít nhất là trong ấn bản thứ hai; mà còn vì chính ông ta từ lâu trước đây đã tuyên bố rằng “cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét của ông Booth — cho thấy một mức độ đáng kể của tính khí tốt.”* Nhưng, chúng ta hãy nghe những lời phàn nàn của ông ta; và, nếu chúng là chính đáng, hãy đưa ra lời thừa nhận của chúng ta. Ví dụ như sau: “Các đối thủ của chúng ta khăng khăng rằng điều đã thường được thúc giục, [để bênh vực phép báp-têm trẻ em,] là không có tính thuyết phục; và khiêm tốn khẳng định rằng nó chỉ được tính toán để bắt mắt một người quan sát hời hợt.”† Giờ đây, đây là một lời buộc tội về ngôn ngữ thiếu tôn trọng và khiếm nhã, liên quan đến những người theo phép báp-têm trẻ em; như thể tôi đã tuyên bố tất cả họ đều là “những người quan sát hời hợt.” Nhưng đây là một sai lầm nghiêm trọng. Vì cụm từ, người quan sát hời hợt, được kết nối, cả về ngữ pháp lẫn ý nghĩa, với những cách diễn đạt đi trước, “vẻ ngoài đáng sợ”; và tôi đang nói ở đó về những “bằng chứng” được cho là rất nhiều, ủng hộ việc rảy nước cho trẻ em. Giờ đây, những bằng chứng ấy có vẻ đáng sợ trong mắt ai? Trong mắt một người Báp-tít, hay của một người theo phép báp-têm trẻ em? Chắc chắn không phải là người sau; vì chưa có người theo phép báp-têm trẻ em nào từng sợ hãi, khi thấy điều mà ông ta xem là một số lượng lớn các bằng chứng để bênh vực sự nghiệp của chính mình. Do đó, rõ ràng là những cách diễn đạt gây khó chịu, “những người quan sát hời hợt,” đã được dùng về những người Báp-tít ít được thông tin hơn. — Chính Tiến sĩ W. nói về vô số trích dẫn của tôi tạo ra “một vẻ ngoài đáng sợ,”‡ và về ông Tombes, như là một “đối thủ đáng gờm.”§ Đáng sợ — đáng gờm. Đối với ai? Đối với những người theo phép báp-têm trẻ em, chắc chắn, và chỉ đối với họ mà thôi: điều ngược lại cũng rõ ràng tương tự trong trường hợp trước mắt chúng ta. Tuy nhiên, đối thủ của tôi, một lần, lần thứ hai, và thậm chí lần thứ ba, viện đến những lời, “một người quan sát hời hợt,” như thể chúng chứa đựng một sự chỉ trích khiếm nhã đối với các anh em theo phép báp-têm trẻ em của chúng ta!* Một bằng chứng rõ ràng rằng khi Tiến sĩ W. “bày tỏ ý kiến của mình,” thì không phải lúc nào cũng nên xem đó là sự chứng minh.

[CHÚ THÍCH — nguồn L1967–1973: “ Trong cuốn Tôn giáo xã hội của Morrice, tr. 69. † Tập I, tr. 232. ‡ Xem đoạn văn đầy đủ, Phép báp-têm trẻ em được xem xét, tr. 449, 450, ấn bản thứ nhất. Hoặc, Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em, Tập I, tr. 9, 10. § Tập I, tr. 18, 19, 371.”] [CHÚ THÍCH — nguồn L2054–2056: “* Tập I, tr. 9, 232. Tập II, tr. 4. † Tập II, tr. 352. ‡ Phụ lục của Luận văn. § Tập II, tr. 112, Chú thích.”]*

Nhân dịp, trong ấn bản thứ hai của cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, nhận xét một số điều trong những ghi chú của đối thủ đáng kính của tôi về bản tóm tắt cuốn Tôn giáo xã hội của ông Morrice, và trong cuốn Phép báp-têm trẻ em được trình bày và bênh vực của ông Horsey; tôi đã xem xét những chi tiết mà tôi nhận xét trong một quan điểm có liên hệ. Điều này khiến tôi dùng những cách diễn đạt, “các ông Williams và Horsey”; và, “các ông Horsey và Williams.” Điều này làm Tiến sĩ W. không hài lòng; vì ông ta xem đó như việc giới thiệu họ “cùng nhau, như những anh em thương gia trong cùng một hãng.”† Tuy nhiên, độc giả có thể yên tâm rằng tôi không hề nghĩ đến điều như vậy: cũng không hề, bởi những cách diễn đạt ấy, có ý định thiếu tôn trọng nhỏ nhất đối với một trong hai người. Thật vậy, nếu tôi đã biết rằng ngôn ngữ như thế gây khó chịu, thì tôi đã không dùng nó. Tuy nhiên, nếu những cách diễn đạt của tôi là không thích hợp, thì ông Pirie đã trả lại cho tôi một cách tương tự; vì “các ông M'Lean và Booth,” tạo thành một phần của trang tựa của ông ta.‡ Thật vậy, chính Tiến sĩ W. nên hoặc miễn trách cho tôi, hoặc nhận tội về một lời buộc tội tương tự; vì chính hình thức diễn đạt ấy cũng được ông ta dùng, khi ông ta nói, “các ông Lawrence và Gill.”§ Điều này hẳn phải là trường hợp, trừ khi ông ta “bày tỏ ý kiến của mình,” và “chứng minh” một cách công bằng rằng Lawrence và Gill, là những cái tên ít quan trọng hơn nhiều so với những cái tên Williams và Horsey. — Ngoài ra, đối thủ của tôi có ý gì, khi, nói về tôi, ông ta nói: “Việc dìm mình được thực hành bởi chính ông ta và các THÀNH PHẦN CỦA ÔNG TA”*? Tôi không thể không nghĩ rằng vẻ ngoài của những cách diễn đạt rất kỳ lạ này, gần như kém ưa nhìn bằng vẻ ngoài của những cách diễn đạt mà tôi bị chỉ trích. Nhưng Tiến sĩ W. có ý chỉ ai, khi nói về “các thành phần” của tôi? Các thành viên của hội thánh mà tôi có quan hệ? Không thể là họ; vì họ không long trọng dìm mình, hay báp-têm, cho người này hay người khác. Các mục sư Báp-tít? Nhưng theo nghĩa nào họ có thể được xem là các thành phần của tôi? Cho đến khi Tiến sĩ W. cho tôi mượn “cặp kính” mà ông ta nói đến, và “lau chúng thật sạch” nữa, thì có lý do để e rằng tôi sẽ không bao giờ khám phá ra ý nghĩa của ông ta trong những lời này. Trong lúc này, tôi kết luận một cách đầy bác ái rằng ông ta có ý định nói điều gì đó bởi chúng; nhưng, bất kể ý nghĩa của ông ta là gì, ông ta dường như đã để cho tất cả bốc hơi, hay biến nó thành điều vô nghĩa.

Suy ngẫm về những lời tuyên bố ồn ào của đối thủ tôi về sự tôn trọng dành cho việc thúc đẩy tình yêu, hòa bình, và sự hiệp nhất giữa các Cơ Đốc nhân; và so sánh, với những lời tuyên bố ấy, những sự gay gắt trong cách dùng từ, và những sự nghiêm khắc trong chỉ trích, đã xuất phát từ ngòi bút của ông ta, liên quan đến các anh em Báp-tít của ông ta; tôi được nhắc nhở về điều ông ta nói, ở một chỗ khác, về những người theo phái Socinus; và điều ấy, mutatis mutandis, sẽ áp dụng tại đây. Những “cuộc tấn công đáng sợ nhất của họ — càng nguy hiểm hơn, bởi lý do — những lời ám chỉ khéo léo, được tung ra chống lại những người duy trì giáo lý cải chánh, như là cuồng tín, hẹp hòi, thiếu phóng khoáng, phi lý — những mỹ từ và lời khen ngợi cao độ mà họ khiêm tốn dành cho chính mình, như là hợp lý, phóng khoáng, bác ái, nhân đạo, thẳng thắn, vân vân: như thể, chắc chắn, họ là những con người ấy, và sự khôn ngoan hẳn phải chết cùng với họ.”† — Độc giả có thể tự phán đoán, nhận xét sau đây của Tiến sĩ Owen, về ông Baxter, có thể được áp dụng tại đây đến mức nào. “Nếu tôi đã không nghe ông ta tuyên bố ông ta quý trọng hòa bình của Hội Thánh biết bao, và tuyên bố những nỗ lực của ông ta vì hòa bình ấy là gì; tôi không thể không cho rằng — một thói quen tranh luận và cãi cọ rất chiếm ưu thế trong con người ấy.”‡ Cũng vậy, cố Tiến sĩ Fleming, trong khi phàn nàn về những người Báp-tít vì xâm phạm các quyền của lòng bác ái, đã tuyên bố họ phải đối mặt với “một lời nguyền rủa khủng khiếp.”§

[CHÚ THÍCH — nguồn L2136: “ Tập I, tr. 196. † Bản tóm tắt Tôn giáo xã hội, tr. viii. ‡ Về cái chết của Đấng Christ, được bênh vực khỏi những nhận xét của ông R. S., tr. 5. § Trong cuốn Farther Defence of Two Discourses của Burroughs, tr. 41.”]*

Tiến sĩ W. đã sớm cho chúng ta biết rằng ông ta mong muốn các nguyên tắc của mình “được mọi độc giả hiểu thấu đáo, nếu có thể, mà không có nguy cơ hiểu lầm.”* Về mong muốn này, ông ta đáng được khen ngợi. Tuy nhiên, tôi rất nghi ngờ liệu một số độc giả của ông ta có bị lúng túng về ý nghĩa của ông ta ở nhiều chỗ hay không; và liệu đa số họ, liên quan đến nhiều đoạn văn khác nhau, có khả năng hiểu ông ta hay không. Sự tối nghĩa này phát sinh, một phần từ cách diễn đạt của ông ta; và một phần từ việc ông ta, rõ ràng, mâu thuẫn với chính mình.

Từ cách diễn đạt của ông ta. Ví dụ: “Việc dìm mình được thực hành bởi [ông B.] và các thành phần của ông ta;” điều đã được nhận xét rồi. Một lần nữa: “Sự ban cho, mà phép báp-têm đóng ấn chứng, thì rộng lớn như âm thanh của Phúc Âm, về phía Đức Chúa Trời; nhưng lợi ích chủ quan, được tham dự, của con người trong đó, phải có tên gọi, loại, và mức độ của nó, tùy theo sự tiếp nhận và cách đối xử mà sự ban cho theo giao ước của Đức Chúa Trời gặp phải. Một sự tiếp nhận thuộc linh, (được thực hiện bởi ân điển có chủ quyền) bảo đảm một lợi ích chủ quan thuộc linh, hay thực sự được tham dự. Một sự tiếp nhận theo nghề nghiệp, bảo đảm một lợi ích bên ngoài. Bản chất và mức độ của sự tiếp nhận hay cách đối xử mà sự ban cho gặp phải, chắc chắn xác định bản chất và mức độ của sự sở hữu.”* — Một lần nữa: khi chống lại một nguyên tắc của tôi liên quan đến các thể chế tích cực, ông ta nói: “Nếu nguyên tắc của tôi không được chấp nhận để chống lại nguyên tắc của ông ta, thì không có gì ngăn cản, nhưng những người vô thần, những người theo thuyết tự nhiên thần, hay những kẻ báng bổ có thể là những đối tượng thích hợp của vương quốc của Đấng Mê-si, khác với những người tin và những người ăn năn, trước thể chế ấy.”† — Dù tôi đã đọc kỹ những đoạn văn này, lần này qua lần khác, tôi vẫn không hiểu chúng một cách thấu đáo, nếu có hiểu chút nào; đặc biệt [— câu văn bị đứt tại nguồn L2251, phần tiếp theo ở trang sau].
...đặc biệt là đoạn đầu và đoạn cuối. Tuy nhiên,

“Tác giả của chúng ta chẳng có ý nghĩa gì; và, chắc chắn,
Nhưng một số người có đủ tri thức để tìm ra nó.”

Vì rõ ràng là mâu thuẫn với chính mình; về điều này, những trường hợp sau đây đã được quan sát.

[CHÚ THÍCH CỦA NGƯỜI DỊCH: Từ đây, nguyên bản trình bày hai cột song song gồm các trích dẫn đối chiếu từ các tác phẩm của Tiến sĩ Williams, đánh số 1–19 ở mỗi cột. Bản quét OCR đã đọc xen kẽ hai cột với nhau, nên việc ghép cặp chính xác không phải lúc nào cũng chắc chắn; các trích dẫn được dịch theo thứ tự chúng xuất hiện trong bản quét, giữ nguyên số thứ tự và tham chiếu trang như in, và sự đối chiếu giữa hai cột được ghi nhận tại đây. Một số trích dẫn bị đứt quãng hoặc hỏng nặng, được ghi chú từng chỗ.]

1. “Luật [báp-têm] ấy có thể là một luật thuần túy tích cực, mà lại không sở hữu bất kỳ đặc tính nào như TẤT CẢ MỌI NGƯỜI đều thừa nhận là cần thiết cho mục đích ấy hay sao?” Tập II, tr. 407.

1. “Nhìn chung, những người theo phép báp-têm trẻ em ĐÃ ngoan ngoãn phục tùng mệnh đề này: phép báp-têm và bữa ăn của Chúa là những thể chế tích cực, theo nghĩa tuyệt đối và không phân biệt nhất, như một châm ngôn không thể tranh cãi.” Tập I, tr. 34.

2. “Trong khi chúng ta xem [ý tưởng về việc dìm mình một cách độc quyền] là không chắc chắn, hay đúng hơn là rất tối nghĩa, thì việc tuân theo nó không phải là một phần bổn phận của chúng ta.” Tập II, tr. 234.

2. “Nghĩa vụ [của phép báp-têm] phát sinh từ SỰ CÔNG BẰNG của các sự việc, chứ không phải từ sự hiểu biết và khả năng của con người.” Tập I, tr. 401.

“Luật pháp rõ ràng đến đâu, thì đòi hỏi sự vâng lời đến đấy; nhưng luật pháp không xác định đến đâu, thì để cho đối tượng được tự do.” Tập II, tr. 35[?].

3. “Không có đoạn văn nào trong Tân Ước, tôi sẽ không nói là giới hạn phương thức thanh tẩy vào việc dìm mình, nhưng là đoạn văn mà từ đó có thể suy ra một cách công bằng [rằng] việc dìm mình đã từng được dùng chút nào.” Tập II, tr. 81. Xem thêm tr. 186.

3. “Về phương thức báp-têm (dù ông Morrice đã đi xa đến mức cho rằng việc dìm mình chưa bao giờ được dùng trong thời các sứ đồ) thì dường như một quy tắc công bằng là — vì thực hành của các môn đồ, từ đó chúng ta nên suy ra họ đã hiểu [mệnh lệnh của Chúa chúng ta về việc báp-têm] theo nghĩa nào, gặp phải khó khăn đáng kể, khi bị rút gọn thành bất kỳ một phương pháp bất biến nào, chúng ta nên thay đổi nó tùy theo hoàn cảnh.” Tôn giáo xã hội, Chú thích, tr. 131.

4. “Phép BÁP-TÊM theo Kinh Thánh [là] sự thanh tẩy bằng nước.” Tập II, tr. 176.

4. “Những hành động khác nhau [của việc dìm mình, đổ nước, hay rảy nước] chỉ là những phương tiện khác nhau để đạt được một mục đích đã đề ra. MỤC ĐÍCH này là sự thanh tẩy bằng nước.” Tập II, tr. 374.

5. “Tôi xin nói, bằng ngôn ngữ của Tiến sĩ Doddridge, người diễn đạt CHÍNH XÁC tư tưởng của tôi: Thật lạ lùng đối với tôi, khi có người nghi ngờ liệu những người trở lại đạo có được nhận vào hội thánh Do Thái bằng phép báp-têm, tức là bằng sự RỬA SẠCH hay không.” Tập II, tr. 230.

5. “Chúng ta sẽ dùng thuật ngữ tiếng Anh nào, [để thay thế cho từ báp-têm?] Có phải là một trong những thuật ngữ [rửa sạch, đổ nước, hay rảy nước] mà ông B. đã nhắc đến? Không, tôi cũng sẽ phản đối NHỮNG thuật ngữ ấy gần như chính ông ta vậy.” Tập II, tr. 10.

6. “Tác giả của chúng ta có vui lòng cho chúng ta biết tin tức kỳ lạ về bất kỳ người nào chưa được báp-têm, trong một xứ Cơ Đốc, mà việc chịu báp-têm không bắt buộc đối với người ấy không?” Tập I, tr. 253.

6. “Rõ ràng, chỉ cần suy ngẫm đôi chút, rằng sự ngu dốt đáng tội, sự không ăn năn, sự không tin, và những điều tương tự, đều bị loại khỏi mọi quyền đòi hỏi sự thích hợp về mặt đạo đức như thế, [vốn là thiết yếu đối với các đối tượng của phép báp-têm;] vì làm sao họ có thể là những đối tượng thích hợp, khi họ là những kẻ công khai nổi loạn chống lại chính quyền của Vua Si-ôn? — Như vậy, việc trong Kinh Thánh có một mối liên hệ được hình thành giữa việc tin và phép báp-têm ở người lớn, là điều rõ ràng từ những đoạn văn cụ thể, cũng như từ bản chất và mục đích của giáo lễ.” Tập II, tr. 402. Tập I, tr. 212, 213. Xem thêm Tập I, tr. 72, 96.

7. “Thuật ngữ [báp-têm là] một chi, chỉ một sự thanh tẩy theo nghi lễ bằng nước.” Tập II, tr. 355.

7. “Các vương quốc Cơ Đốc thuộc về Chúa theo một nghĩa tương tự như nghĩa mà Y-sơ-ra-ên đã thuộc về Ngài; với sự khác biệt này, là ách của các nghi lễ Môi-se nên được cất bỏ, và một sự thờ phượng thuộc linh theo Phúc Âm được đưa vào.” Tập I, tr. [không đọc được].

8. “Điều mà cả hai giáo lễ đang được xét [tức là phép báp-têm và bữa ăn của Chúa] đòi hỏi, như một phẩm chất nơi các ứng viên tương ứng của chúng, là mức độ thánh khiết tương đối cần thiết và thích hợp với bản chất và mục đích tương ứng của chúng.” Tập II, tr. 240.

8. “Bất cứ điều gì liên quan đến phẩm chất của các đối tượng [của phép báp-têm] đều có bản chất hoàn toàn thuộc về đạo đức — và nói khác đi hẳn phải hàm ý một sự mâu thuẫn.” Tập II, tr. 387.

9. “Chúng ta [không] đọc thấy bất kỳ người nào trong Tân Ước đã được báp-têm trong một hội thánh, hay với tư cách là một thành viên của hội thánh.” Tôn giáo xã hội, Chú thích, tr. 96.

9. “Trẻ em [được] sinh ra trong thành của Đức Chúa Trời — Người ta thường gọi là thành viên hội thánh trong cuộc tranh luận này, khi họ chỉ là thành viên de jure, hay quoad sự lựa chọn. Và theo nghĩa này, chúng ta xem tất cả những người lớn trước khi báp-têm, những người tuy vậy vẫn có thể được báp-têm một cách hợp pháp, là thành viên hội thánh. Con cái còn nhỏ của những Cơ Đốc nhân xưng nhận, kể cả con cái của các đối thủ của chúng ta, chúng ta cũng xem là thành viên hội thánh theo cùng nghĩa ấy, dù chưa được báp-têm.” Tập I, tr. 321, 408.

10. “Sự mặc khải của Phúc Âm là QUY TẮC và chỉ thị tích cực cho việc báp-têm.” Tập I, tr. 225; Tập I, tr. 267.

10. “LUẬT mà theo đó chúng ta cho rằng một người cha hay một người chủ nên được cai trị [về việc báp-têm cho con cái hay đầy tớ của mình] là điều này: Ông ta phải đem lại lợi ích cho con cái mình, và tất cả những người thuộc về mình, tùy theo khả năng của họ.” Tập I, tr. 354.

11. “Tiến sĩ Doddridge diễn đạt chính xác tư tưởng của tôi [khi ông ta nói:] Thật lạ lùng đối với tôi, khi có người nghi ngờ liệu những người trở lại đạo có được nhận vào hội thánh Do Thái bằng PHÉP BÁP-TÊM hay không.” Tập II, tr. 230.

11. “Nghi lễ tiếp nhận vào hội thánh quả thật đã được thay đổi bởi thẩm quyền tích cực của Chúa chúng ta: Hãy khiến muôn dân trở thành môn đồ, báp-têm cho họ.” Tập II, tr. 232.

12. “Không điều gì nên được xem là một nguyên tắc đã xác lập của đức tin, mà lại không được trình bày rõ ràng ở một phần nào đó của Kinh Thánh, [và] sự rõ ràng ấy nên được tìm kiếm chủ yếu ở nơi điểm đang được tranh luận được xử lý một cách công khai nhất.” Chú thích về Tôn giáo xã hội, tr. 368.

12. “Nếu Kinh Thánh im lặng về trẻ em với tư cách là đối tượng của phép báp-têm, hay thậm chí không dứt khoát lên tiếng chống lại chúng, thì chúng ta phải coi như đương nhiên rằng chúng đã được báp-têm cùng với cha mẹ chúng.” Tập I, tr. 280.

13. “Bản chất của nghi lễ mà Giăng là người thực hiện là gì? Tôi trả lời: Đó là một sự tẩy sạch theo Do Thái giáo hay sự thanh tẩy theo nghi lễ — Chúng ta kết luận rằng phép báp-têm của Giăng là một trong những phép báp-têm khác nhau được nhắc đến trong thư Hê-bơ-rơ chương 9 và 10.” Tập I, tr. 281, 282.

13. “Phép báp-têm của Giăng — là một nghi lễ thuộc về chế độ luật pháp, được Đức Chúa Trời là Cha thiết lập chỉ để người Do Thái dùng, trong một thời gian NGẮN, để chuẩn bị họ cho vương quốc của Đấng Mê-si đang đến gần, như bằng một sự thanh tẩy chung phi thường, kèm theo những lời dạy dỗ và khuyên bảo thích hợp gửi đến dân chúng, và được chính Giăng thực hiện — Rất có thể, [Đấng Christ,] với tư cách là Chúa của các nghi lễ, sẽ CHỈ ĐỊNH và thay thế một phép báp-têm, như một vật thay thế chung cho mọi sự thanh tẩy theo nghi lễ.” Tập I, tr. 118. Tập II, tr. 13, Chú thích.

14. “Dường như vương quốc của Đấng Mê-si, theo khía cạnh bên ngoài của nó, nên có — toàn thể các dân tộc, NHƯ LÀ NHỮNG DÂN TỘC, được bao gồm trong nó.” Tập I, tr. 263.

14. “Đấng Christ là Vua, và Hội Thánh của Ngài là một vương quốc, nhưng ‘không thuộc về thế gian này.’” Tập I, tr. 136.

15. “Bởi một sự chỉ định rõ ràng đầy ân điển [1 Cô-rinh-tô 7:14], con cái chung của cả hai [cha mẹ] sẽ được xem là thánh, vì cớ người mẹ [tin Chúa] cũng như người cha, để được đối xử như thể cả hai cha mẹ đều tin.” Tập I, tr. 386.

15. “Một người thánh, theo nghĩa tương đối của từ ấy, là người mà Đức Chúa Trời ban cho một sự ban cho theo giao ước về lòng thương xót, và các phương tiện của ân điển, và nhờ sự ban cho ấy mà người ấy được biệt riêng cho Đức Chúa Trời — Theo một nghĩa rất chung — MỌI NGƯỜI, dù là người Do Thái hay dân ngoại, đều được xem là thánh; tức là, nhờ sự ban cho theo Phúc Âm về lòng thương xót và các phương tiện của ân điển dành cho dân ngoại cũng như cho người Do Thái.” Tập I, tr. 365, 366.

16. “Nếu trẻ em không thể là môn đồ, thì chúng không thể là Cơ Đốc nhân; vì hai thuật ngữ này có thể hoán đổi cho nhau, và được dùng đồng nghĩa.” Tập I, tr. 327.

16. “Sự thánh khiết, cũng như sự công chính, là một phần thiết yếu của tính cách Cơ Đốc.” Tập I, tr. 132, 133.

17. “Tôi bác bỏ [lễ tiệc thánh cho trẻ em] chỉ như một sự không thích hợp. Vì vậy, nếu ông [ông B.] ban cho phép báp-têm trẻ em nhiều như tôi sẵn lòng ban cho lễ tiệc thánh cho trẻ em, thì cuộc tranh luận của chúng ta sẽ chấm dứt. Tình trạng của câu hỏi khi ấy sẽ được chuyển từ điều thiết yếu, sang điều chỉ là đáng ưa hơn.” Tập II, tr. 238.

17. “Trẻ em — không có khả năng đạt được [mức độ thứ ba của sự thánh khiết tương đối;] tức là, không đáp ứng được bản chất và mục đích của nó — và do đó không nên được nhận vào tư cách thành viên hội thánh cụ thể, và do đó không nên được nhận vào bàn thánh.” Tập II, tr. 242.

18. Phép báp-têm “là một giáo lễ khai tâm vào vương quốc hữu hình của Đấng Christ — Nhờ đó, đối tượng được chuyển, theo chức vụ, từ trạng thái xa cách sang trạng thái gần gũi; được tách khỏi thế gian và được kết hợp với hội thánh phổ quát.” Tập I, tr. 121, 220.

18. Phép báp-têm “thậm chí không cấu thành một đối tượng hay thành viên hữu hình, mà chỉ công nhận một đối tượng hay thành viên mà thôi.” Tập I, tr. 122.

19. “Các hội thánh theo Kinh Thánh được tạo thành từ [— phần còn lại của trích dẫn thứ 19 ở cột thứ nhất bị hỏng nặng trong bản quét, nguồn L3083–3093, không đọc được; và trích dẫn đối chiếu ở cột thứ hai cũng bị đứt tại cùng chỗ].”

19. [— Cột thứ nhất của cặp trích dẫn thứ 19 bị hỏng nặng trong bản quét, nguồn L3096–3122; chỉ đọc được từng mảnh: các hội thánh theo Kinh Thánh được tạo thành từ những thánh đồ hữu hình, những viên đá sống, được thánh hóa, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta; là những người dự phần Đức Thánh Linh của Đấng Christ, như một thần linh của đức tin và cầu nguyện, vân vân. Kèm theo: “Thế gian và các hội thánh của Đấng Christ bị trộn lẫn một cách nguy hiểm.” Bản tóm tắt Tôn giáo xã hội của Morrice, tr. 10, và tr. 71, Chú thích.]

19. [— Cột thứ hai: “…dường như phù hợp hơn với kế hoạch; thật vậy, phù hợp hơn với khuynh hướng CHUNG của sự mặc khải.” Tập I, tr. 273. Phần đầu của trích dẫn không đọc được.]

20. “Thẩm quyền không thể là tích cực, trừ khi tương xứng với mức độ rõ ràng và không mơ hồ của nó — Những bằng chứng suy đoán là những bằng chứng rất tốt, vì chúng là những bằng chứng tốt nhất mà bản chất của vụ việc có thể chấp nhận được.” Tập I, tr. 51, 201.

20. “Tôi khẳng định rằng, giả sử trẻ em KHÔNG được nhắc đến một cách rõ ràng và không thể tranh cãi liên quan đến phép báp-têm, thì vẫn có đủ bằng chứng tích cực ủng hộ phép báp-têm trẻ em.” Tập I, tr. 219.

21. “Điều này chúng ta phải khẳng định: điều mà phép cắt bì đã đóng ấn chứng một cách nổi bật [tức là sự công chính của đức tin] dưới luật pháp, thì phép báp-têm đóng ấn chứng dưới Phúc Âm.” Tập II, tr. 235.

21. “Trong phép báp-têm, sự đổ xuống của Đức Thánh Linh được bày tỏ một cách nổi bật — Tôi không ngần ngại khẳng định rằng, không có đối tượng nào trong toàn bộ Tân Ước, được phép báp-têm biểu thị thường xuyên và rõ ràng đến thế, như những ảnh hưởng thiêng liêng này của Đức Thánh Linh.” Tập I, tr. 126, 196, 197.

22. “Giao ước cứu chuộc của Đức Chúa Trời DÀNH CHO con người sa ngã, trong hình thức và sự bày tỏ bên ngoài của nó, chẳng là gì khác hơn một lời tuyên bố về ân điển có chủ quyền và sự công chính thiêng liêng — Phép báp-têm là — một ấn chứng của giao ước Cơ Đốc, hay những lời hứa cực kỳ vĩ đại và quý báu của Phúc Âm — Giao ước của Đức Chúa Trời với con người — là một sự ban cho lòng thương xót dành cho người ấy, với tư cách là một tội nhân đáng phải chịu khốn khổ đời đời.” Tập I, tr. 158, 182. Tập II, tr. 233.

22. “Những lời tuyên bố và lời hứa như thế, tôi nghĩ, không thể được quan niệm, khi được ngỏ lời với con người, dưới bất kỳ quan niệm nào khác hơn là một đề nghị từ một người khởi xướng đầu tiên về các điều khoản của giao ước.” Tập I, tr. 20[?].

23. “Tôi có phải là một người đã chịu báp-têm không? — Há chẳng phải Đức Giê-hô-va phán với tôi, cũng như với Áp-ra-ham: Ta là cái khiên của ngươi, và PHẦN THƯỞNG RẤT LỚN của ngươi — Tôi há chẳng có thể, mà không kiêu ngạo, áp dụng lời của A-ma-sai nói với Đa-vít: Bình an, bình an cho ngươi, và bình an cho những người giúp đỡ ngươi; vì Đức Chúa Trời của NGƯƠI giúp đỡ NGƯƠI sao?” Tập II, tr. 274, 275, 276.

23. “Than ôi! Có biết bao giáo sư [đã chịu báp-têm] ngu dốt và lười biếng, một ngày kia hẳn phải cất lên lời than thở cay đắng này: Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, mà chúng ta KHÔNG được cứu? — Có biết bao người đã chịu báp-têm, như ông Henry nhận xét một cách chính đáng, những người HOÀN TOÀN xa lạ với các giao ước của lời hứa?” Tập II, tr. 289, 290.

Như một sự áp dụng thực tế của những chi tiết trên đây, tôi xin thêm một lời chỉ dẫn thân thiện, một lời kêu lên mạnh mẽ, và một mệnh đề không thể nghi ngờ; về tất cả những điều đó, tôi phải thừa nhận mình mang ơn Tiến sĩ W. Một lời chỉ dẫn thân thiện: “Nếu độc giả bị mờ mắt, hãy dùng đến cặp kính của mình, lau chúng cho sạch, và [sự nhất quán của đối thủ tôi,] chắc chắn, sẽ xuất hiện với bằng chứng vượt trội.” — Một lời kêu lên mạnh mẽ: “Thật là mâu thuẫn!” — Một mệnh đề không thể nghi ngờ: “Rõ ràng là những lời tuyên bố của bất kỳ giả thuyết nào cũng phải phù phiếm tương xứng với mức độ nó mâu thuẫn với chính nó.”* — Hai trích đoạn ngắn sau đây có thể được thêm vào. Tiến sĩ Gascarth: “Đó là số phận của một giáo lý sai lầm, rằng người ta luôn rơi vào mâu thuẫn khi bênh vực nó; điều mà chỉ lẽ thật, từ sự đồng nhất mà nó mang đến mọi phần và mọi nhánh của nó, mới có thể bảo vệ chúng ta khỏi.”† Tiến sĩ Waterland: “Tôi không mong muốn lợi thế nào lớn hơn đối với một đối thủ, hơn là thấy ông ta bị dồn vào sự tự mâu thuẫn.”‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L3372–3377: “ Tập II, tr. 315, 139. Tập I, tr. 120. † Lời tựa chống lại Tựa đề VIII, tr. 10. Trích từ cuốn Arian Query III của Tiến sĩ [?], tr. 182. ‡ Tập I, tr. 202.” Các tham chiếu đọc theo bản quét, không chắc chắn.]*

Tiến sĩ W., sau khi yêu cầu độc giả “tin tưởng” vào sự chân thành trong ý định đã tuyên bố của ông ta là trình bày các luận cứ của chúng ta chống lại phép báp-têm trẻ em một cách công bằng và thẳng thắn, tôi cho là đương nhiên rằng ông ta cũng mong muốn, liên quan đến những điều khác, làm công bằng cho chúng ta, và cho sự nghiệp của chúng ta. Tuy nhiên, tôi hoàn toàn tin chắc rằng, hoặc do một thiên kiến không được nhận ra trong tâm trí ông ta, hoặc do sự bất cẩn, ông ta đã không đưa ra một trình bày công bằng về các luận cứ của chúng ta, cũng không đưa ra một sự trình bày đúng đắn về ý nghĩa của chúng ta. Chính về những sự trình bày sai do bất cẩn của ông ta, mà tôi muốn đưa ra một vài trường hợp tại đây.

Tôi không thể không phàn nàn về cách đối xử không công bằng với độc giả của ông ta, liên quan đến những trích dẫn của tôi từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em. Vì, hoặc, như thường là trường hợp, ông ta hầu như không chú ý gì đến chúng; hoặc, như trong những trường hợp khác, nếu ông ta sao chép ít nhiều những trích dẫn ấy, thì lại theo cách khiến độc giả của ông ta cho rằng chúng là lời của tôi, chứ không phải những lời mà tôi đã đưa ra từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em. — Ví dụ: Ông ta trích dẫn, từ cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, đoạn văn sau đây: “Giả sử có một mức độ lợi ích ngang nhau, phát sinh từ mỗi phương thức thực hiện, nhưng vẫn không có, không thể có, cùng một mức độ vâng lời khiêm nhường đối với Chúa Giê-xu Christ.” Về điều này, ông ta rất nghiêm trang kêu lên: “Một luận cứ như thế, xứng đáng với người hành hương đau khổ đến Giê-ru-sa-lem và Rô-ma!”* Nhưng ông ta không nói một lời nào về việc đây là một argumentum ad hominem, và được chuyển từ một người theo phép báp-têm trẻ em thuộc phe Bất đồng giáo, khi tranh luận với những người Công giáo La Mã.† — Tôi đã nhận xét rằng “thực hành rảy nước được tính toán để gây lúng túng cho những người Tin Lành trong các cuộc tranh luận của họ với những người theo Giáo hoàng; và những người Bất đồng giáo, trong các cuộc tranh cãi của họ với những người theo Anh giáo”;‡ ông ta trả lời: “Hoàn toàn không.”§ Nhưng ông ta cẩn thận tránh cho độc giả của mình biết rằng tôi đã đưa ra Bossuet, Giám mục thành Meaux, Giám mục Burnet, và Tiến sĩ Whitby, để chứng minh cho khẳng định của mình.¶ Ông ta nói: “Tiếp theo, chúng ta bị buộc tội đã miễn trừ các luật thiêng liêng, hay giảm nhẹ sự nghiêm khắc của chúng.”‖ Nhưng ông ta không cho độc giả của mình biết rằng ngôn ngữ của những người theo phép báp-têm trẻ em được đưa ra ở đó, là căn cứ trực tiếp và tự nhiên cho lời buộc tội ấy. Há chẳng phải tôi đã trích dẫn Perkins diễn đạt mình như sau? “Phong tục cổ xưa là dìm, và, như thể, nhấn chìm toàn bộ thân thể của người chịu báp-têm trong nước, như có thể thấy trong Phao-lô, Rô-ma chương 6 — nhưng bây giờ — chỉ rảy nước cho người chịu báp-têm — Chúng ta không cần phải ngạc nhiên nhiều về sự thay đổi này, vì lòng bác ái và sự cần thiết có thể miễn trừ các nghi lễ và GIẢM NHẸ, theo sự công bằng, sự khắc nghiệt của chúng.” Há chẳng phải Keckerman đã được đưa ra, nói như sau? “Dù thuật ngữ báp-têm vốn có nghĩa là dìm mình, và dù trong hội thánh cổ xưa, khắp các xứ phương Đông, khi phép báp-têm được thực hiện, nó không phải bằng cách rảy nước, mà bằng cách dìm mình; nhưng ở những vùng lạnh hơn của thế giới Cơ Đốc, việc rảy nước được dùng thay cho việc dìm mình, vì cớ trẻ em; bởi vì lòng bác ái và sự cần thiết có thể miễn trừ các nghi lễ, và điều hòa chúng bằng sự dịu dàng, trong chừng mực có thể làm được mà không gây tổn hại cho sự tương tự.”* Tiến sĩ W. thêm: “Người ta thúc giục rằng việc dìm mình đã được dùng trong mười ba trăm năm.”† Nhưng ông ta cẩn thận không nói với độc giả của mình rằng điều này được thúc giục bởi những người theo phép báp-têm trẻ em uyên bác nhất, cũng như bởi chúng ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L3454–3460: “ Tập II, tr. 184. † Xem Phép báp-têm trẻ em được xem xét, tr. 147, 148. ‡ Tập II, tr. 184. § Xem Phép báp-têm trẻ em được xem xét, tr. 153–157. ‖ Tập II, tr. 185.”] [CHÚ THÍCH — nguồn L3540–3542: các tham chiếu bị hỏng trong bản quét; đọc được từng phần: Phép báp-têm trẻ em được xem xét, tr. 15, 17, 18[?]; Tập II, tr. 186; Phép báp-têm trẻ em được xem xét, Tập I, tr. [không đọc được].]*

Một lần nữa: Khi chứng minh rằng không phải việc rảy nước, đổ nước, hay dìm mình, có thể được xem một cách chính đáng là một hoàn cảnh của phép báp-têm, tôi đã nói: “Chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng nhiều chi tiết liên quan đến phép báp-têm chỉ là hoàn cảnh — Nhưng hoàn toàn khác hẳn, đối với việc sử dụng nước một cách trang trọng. Vì nếu điều ấy bị bỏ qua, thì chính phép báp-têm cũng thiếu vắng.” Tiến sĩ W. trích dẫn bấy nhiêu; rồi thêm: “Theo quy tắc của các nhà logic học, định nghĩa và vật được định nghĩa có thể hoán đổi cho nhau. Ở đây ông B. gọi phép báp-têm là việc sử dụng nước một cách trang trọng; và một lần nữa, ông ta nói, đây là chính phép báp-têm. Chúng ta không thể không mong muốn ông ta sẽ luôn tuân thủ ĐỊNH NGHĨA này, với hy vọng rằng nó có thể giúp đưa đến một sự hòa giải thân thiện.”* Thật là một sự bóp méo dữ dội những lời của tôi khỏi ứng dụng hiển nhiên của chúng, và thật là một sự xuyên tạc ý nghĩa của tôi! Gọi phép báp-têm là VIỆC SỬ DỤNG NƯỚC MỘT CÁCH TRANG TRỌNG. Còn lâu mới phải thế: Nếu Tiến sĩ W. bị “mờ mắt,” hãy để ông ta “dùng đến cặp kính của mình, và lau chúng cho sạch,” rồi ông ta sẽ nhận thấy rõ ràng rằng ngôn ngữ của tôi là: “Những hoàn cảnh đơn thuần ‘có thể thay đổi rất nhiều, trong khi phẩm chất của các ứng viên, toàn bộ hình thức thực hiện, và những mục đích đầy ân điển cần đạt được bởi giáo lễ, về bản chất vẫn như nhau. Nhưng hoàn toàn khác hẳn, đối với việc sử dụng nước một cách trang trọng. Vì nếu điều ấy bị bỏ qua, thì chính phép báp-têm cũng thiếu vắng: nếu được dùng trái với trật tự thiêng liêng và gương mẫu nguyên thủy, thì giáo lễ bị làm hư hỏng, bị làm hư hỏng đến mức KHÔNG ĐÁNG với TÊN GỐC của nó.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L3626–3628: “ So sánh Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em, Tập II, tr. 371, với Phép báp-têm trẻ em được xem xét, Tập I, tr. 125–131, ấn bản thứ 2.”]*

Việc sử dụng nước một cách trang trọng — Định nghĩa này — Chính phép báp-têm. Hiếm khi những lời nói lại bị tra tấn, để khiến chúng mang một ý nghĩa mà chúng chưa bao giờ có, như những lời của tôi, trong trường hợp này, đã bị Tiến sĩ W. tra tấn! Giả sử tôi phân biệt việc giảng dạy theo Phúc Âm với những hoàn cảnh có thể đi kèm với nó, và nói: “Thời gian khi nào, địa điểm ở đâu, số lượng thính giả, và sức mạnh giọng nói của người giảng, chỉ là những hoàn cảnh đơn thuần. Nhưng hoàn toàn khác hẳn, đối với việc sử dụng lời nói một cách trang trọng. Vì nếu điều ấy bị bỏ qua, thì chính việc giảng dạy cũng thiếu vắng.” Tiến sĩ W. có nói: “Ở đây ông B. gọi việc giảng dạy theo Phúc Âm là việc sử dụng lời nói một cách trang trọng; và một lần nữa, đây là chính việc giảng dạy theo Phúc Âm. Chúng ta không thể không mong muốn ông ta tuân thủ định nghĩa này về việc giảng dạy theo Phúc Âm” hay không? Ý thức tốt và sự vô tư của ông ta sẽ cấm điều đó. Vì ông ta biết rõ rằng, dù không thể có việc giảng dạy theo Phúc Âm, nếu không có việc sử dụng lời nói một cách trang trọng, nhưng vẫn có thể có việc giảng dạy mà không phải là theo Phúc Âm, và có thể có việc sử dụng lời nói một cách trang trọng, (như trong cầu nguyện) mà không có việc giảng dạy. Đối thủ của tôi gọi phép báp-têm là “giáo lễ khiến người ta trở thành môn đồ — một ấn chứng của lời hứa đầu tiên — ấn chứng xác nhận của Đức Chúa Trời — ấn chứng rộng lớn của thiên đàng — dấu hiệu của tôn giáo thánh của chúng ta”* — và vân vân: nhưng ông ta có ý định dùng những cách nói ấy, và những cách nói tương tự, như bấy nhiêu định nghĩa về phép báp-têm hay không? Ông ta có xem mình bị đối xử, hoặc với sự thẳng thắn, hoặc với công bằng, nếu chúng bị trình bày như vậy bởi tôi hay không? Tôi không thể không nghĩ rằng cách hành xử của ông ta, về điều này và một số chi tiết khác, nằm “nặng ký chống lại” những lời tuyên bố ồn ào của ông ta về sự khéo léo và thẳng thắn. “Còn lâu,” ông Baxter nói, về cách hành xử của ông Blake — “còn lâu tôi mới tưởng tượng rằng một người bạn đáng kính, tin kính, và thân yêu như thế, lại nói với thế gian trong bản in rằng tôi đã nói điều chưa bao giờ đến trong tâm trí tôi.”

Hơn nữa: Trong số những trích đoạn ngắn khác từ cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, Tiến sĩ W. đưa ra trích đoạn sau đây, mà ông ta giới thiệu như sau: “Tôi không thấy rằng bất kỳ người chống phép báp-têm trẻ em nào giả vờ đưa ra một [— trích dẫn bị đứt tại nguồn L3683–3688, phần tiếp theo ở trang sau].”

“...một bản văn duy nhất nào làm chứng cứ rõ ràng và tích cực [chống lại phép báp-têm trẻ em].” Do đó, những lực lượng đánh thuê mà họ đặt ở phía trước hẳn phải là những lực lượng như thế này: Không có mệnh lệnh rõ ràng, hay tiền lệ nào, trong Tân Ước, ủng hộ phép báp-têm trẻ em — Kinh Thánh cấm điều mà nó không nhắc đến — Trong các vấn đề tôn giáo, không chỉ đi ngược lại luật đã định mới là tội lỗi, mà đi vượt quá luật đã định cũng là tội lỗi — đức tin và sự ăn năn được yêu cầu trước trong phép báp-têm — Do đó Phi-líp nói: Nếu ngươi tin với cả tấm lòng, ngươi có thể được. Công vụ 8:37 — mệnh lệnh của Phi-e-rơ là: Hãy ăn năn và chịu báp-têm. Công vụ 2:38 — Các bí tích không phải là những giáo lễ biến đổi, mà là những giáo lễ xác nhận, Mác 16:16; Công vụ 2:41; 1 Phi-e-rơ 3:21 — Vì chức vụ hay bổn phận có nghĩa là một hành động phù hợp với luật pháp, nên rõ ràng là bổn phận không thể được quan niệm nếu không có luật pháp — và vân vân. Rồi ông ta lập tức thêm: “Tôi tin rằng đây là những phản đối chính yếu nhất của ông Booth.” — Giờ đây, trong số tất cả độc giả của Tiến sĩ W., ai có thể cho rằng, hoặc qua những gì đi trước, hoặc qua những gì theo sau những “trích đoạn” này, chúng lại là chính lời của những người theo phép báp-têm trẻ em? — Phải, của CHÍNH NHỮNG NGƯỜI THEO PHÉP BÁP-TÊM TRẺ EM UYÊN BÁC!*

[CHÚ THÍCH — nguồn L3717: “ Tập I, tr. 165. Tập II, tr. 41, 159, 186, 341.”] [CHÚ THÍCH — nguồn L3797–3801: “* Tập I, tr. 101, 103, 104. † Xem điều này, và nhiều chi tiết tương tự khác, trong cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, ấn bản thứ nhất; và Tập II, Chương I, ấn bản thứ hai. ‡ Tập II, tr. 411.”]*

Cũng không nên bỏ qua sự khôn khéo sau đây trong dịp này: “Nếu giả thuyết của ông B. là đúng, rằng phép báp-têm trẻ em là phi Kinh Thánh, mê tín, phi lý, một lời buộc tội táo bạo đối với thẩm quyền lập pháp của Đấng Christ, và vân vân; chúng ta có thể nhìn [những mục sư đã được gọi ra khỏi hội thánh quốc gia], dưới một ánh sáng tốt hơn bao nhiêu so với một nhóm người điên không?” Tiến sĩ W., bằng cách đánh dấu những từ (được in nghiêng ở đây) bằng dấu ngoặc kép, đã khiến độc giả của ông ta kết luận rằng tôi đã dùng chính những thuật ngữ ấy: và rõ ràng ông ta ám chỉ, qua cụm từ “và vân vân” của mình, rằng số lượng những cách diễn đạt gay gắt, như được tôi sử dụng, có thể đã được tăng lên rất nhiều, nếu ông ta cho là thích hợp. Nhưng ở đâu — tôi yêu cầu, nhân danh sự trình bày công bằng và sự thẳng thắn thông thường — tôi đã dùng ngôn ngữ như thế, hoặc trong ấn bản thứ nhất, hoặc trong ấn bản thứ hai, của cuốn sách của tôi? Việc Tiến sĩ W. đã, một cách trực tiếp nhất, buộc tội chúng ta là mê tín, và phạm tội cuồng tín dữ dội nhất, là một sự thật mà ông ta không thể phủ nhận; nhưng hãy để ông ta chứng minh, nếu ông ta có thể, rằng tôi đã từng dùng ngôn ngữ như thế để biện minh cho sự trình bày của ông ta. Quả thật, ông ta đã “bày tỏ ý kiến của mình” rằng tôi thực sự phạm tội theo lời buộc tội của ông ta; nhưng, dù ông ta đáng kính trong phẩm cách của mình, và đầy quyền uy trong châm ngôn của mình, tôi không có ý định chấp nhận lời khẳng định của ông ta như sự không thể sai lầm.

Có lẽ đối thủ của tôi sẽ trả lời: “Sự trình bày ấy được biện minh bởi những hệ quả tự nhiên và tất yếu của lập luận của ông B.” Đối với điều này, có thể đáp lại: Những hệ quả, dù được rút ra một cách chính đáng đến đâu, cũng không bao giờ nên bị gán cho một tác giả, như thể chúng là những khẳng định, hay phủ định, trực tiếp của ông ta. Với sự công bằng tương tự, tôi có thể trình bày Tiến sĩ W. như đang buộc tội tôi, và những người Báp-tít nói chung, là những người theo phái Socinus; bởi vì ông ta nói với chúng ta rằng một số phản đối của chúng ta đối với phép báp-têm trẻ em, “có phần nào mang men của phái Socinus.”* Trong một ấn phẩm gần đây, mà tôi đã có niềm vui được đọc, tác giả bảo đảm với chúng ta rằng dù “sự thẳng thắn và công bằng cấm chúng ta gán cho [những người khác] những quan điểm mà họ không thừa nhận — nhưng, ‘để tránh gán cho tác giả của một quan điểm [một ý định nào đó], việc xem xét khuynh hướng đích thực của nó là công bằng, và có thể hữu ích.’”† Đối với tác giả của ấn phẩm ấy, tôi rất mang ơn, vì đã xuất hiện đúng lúc để bênh vực tôi trước Tiến sĩ W., bằng cách đặt ra và tán thành nguyên tắc mà tôi tiến hành, trong chính những đoạn văn mà đối thủ bị xúc phạm của tôi lưu ý đến.

[CHÚ THÍCH — nguồn L3882–3886: “ Tập I, tr. 151. † Một bài giảng về ảnh hưởng của thực hành tôn giáo đối với việc tìm kiếm lẽ thật của chúng ta, của Edward Williams, tr. 11, Chú thích.”]*

Tiến sĩ W. trình bày tôi như đang khẳng định rằng những đoạn Kinh Thánh chứa đựng, hoặc những mệnh lệnh rõ ràng, hoặc những tiền lệ, “là quy tắc duy nhất của chúng ta về giáo lý và sự thờ phượng.”* Việc tôi đã khẳng định điều này ở bất kỳ đâu, hay điều tương đương với nó, tôi không nhớ lại, cũng không tin. Điều tôi đã khẳng định, và vẫn duy trì, liên quan đến “những mệnh lệnh rõ ràng và tiền lệ,” là giới hạn ở các thể chế tích cực — giới hạn ở sự thờ phượng tích cực; hoàn toàn khác với các bổn phận và sự thờ phượng thuộc về đạo đức, vì tôi còn lâu mới nói, hay tán thành, điều mà đối thủ của tôi ở đây gán cho tôi; đến nỗi tôi đã khẳng định rõ ràng điều ngược lại, liên quan đến bổn phận đạo đức, và sự thờ phượng đạo đức.†

[CHÚ THÍCH — nguồn L3968–3974: “ Tập I, tr. 101. † Xem Phép báp-têm trẻ em được xem xét, tr. 442; hay Tập II, tr. 470, 471, ấn bản thứ hai. ‡ Tập II, tr. 216. § Monthly Review, Tập LXXI, tr. 117. ‖ Xem tr. 207, ấn bản thứ nhất; và Tập II, tr. 93, ấn bản thứ hai.”]*

Tôi có lý do để phàn nàn về Tiến sĩ W. vì đã sao chép và lan truyền một sự trình bày sai đã được các nhà phê bình của tạp chí Monthly Review đưa ra. Chi tiết mà tôi lưu ý đến, là một đoạn văn được trích từ tác phẩm De Baptismo của Tertullian. Về đoạn văn ấy, đối thủ của tôi nói: “Nếu tường thuật của ông B. về đoạn văn nổi tiếng trên đây được so sánh với nguyên bản, thì sẽ sớm thấy rõ với sự công bằng nào mà những nhà phê bình sắc bén ấy, các nhà phê bình của Monthly Review, đã tuyên bố nó là thiên vị, và nói rằng ông ta đã không trình bày cho độc giả [toàn bộ] cũng như ý nghĩa chính xác của vị giáo phụ cổ xưa. Và tôi tự tin rằng nó cũng sẽ xuất hiện, từ nỗ lực hiện tại, rằng những gì họ nói thêm nữa, cũng công bằng như vậy; khi phần bị bỏ sót được bổ sung, và một bản dịch công bằng được đưa ra, đoạn văn sẽ mang một khía cạnh khác.”* — Để đáp lại điều này, tôi nhận xét rằng lời buộc tội về một bản dịch không công bằng, như được đưa ra chống lại tôi, là hoàn toàn vô căn cứ: vì không một từ nào của nguyên bản được tôi dịch, mà là bởi vị tác giả theo phép báp-têm trẻ em uyên bác ấy, Du Pin; về điều này, tôi đã thông báo rõ ràng cho độc giả, trong mỗi ấn bản của cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét.†

[CHÚ THÍCH — nguồn L4004–4018: “ Ông White, sau khi buộc tội ông Towgood đã đưa ra một bản dịch không công bằng về một đoạn văn từ Tiến sĩ Nichols, để phục vụ mục đích của mình, ông Towgood đã trả lời: ‘Chắc chắn ông sẽ cảm thấy bối rối và đau đớn khi được cho biết rằng [nó] không phải của tôi, mà là bản dịch của chính vị Tiến sĩ, hay của người bạn uyên bác của ông ta, người đã xuất bản cuốn Defence của ông ta.’ Cuốn Dissent from the Church of England Justified, tr. 169. Luân Đôn, 1787.”] [CHÚ THÍCH — nguồn L4021: “† Xem cuốn History of Baptism của ông Robinson, tr. 174–182.”]*

Nhưng, bất chấp điều này, đối thủ của tôi liên kết với nhà phê bình của Monthly Review trong việc phô bày tôi trước công chúng, như đang đưa ra một hướng đi không thể biện minh cho đoạn văn ấy; và, bằng cách làm như vậy, độc giả tương ứng của họ bị dẫn đến rút ra những kết luận bất lợi cho sự chính trực của tôi. Việc bản dịch đoạn văn, của Du Pin, không theo nghĩa đen, cũng không rất chính xác, thì dễ dàng thừa nhận; nhưng việc có bất cứ điều gì trong đó bất lợi hơn cho phép báp-têm trẻ em so với điều mà nguyên bản cho phép, thì tôi không nhận thấy. Đối thủ của tôi gọi các nhà phê bình của Monthly Review là những “nhà phê bình sắc bén.” Cứ cho là như vậy; nhưng tôi còn một căn cứ khác để phàn nàn chống lại họ về một sai lầm hiển nhiên, và một sự trình bày sai nghiêm trọng. Họ trình bày, và họ nhận xét về tôi như sau: “Những suy ngẫm của ông ta về ông Robinson rất thiếu phóng khoáng; và toàn bộ ghi chú của ông ta, nơi ấn phẩm của quý ông ấy về sự thông công tự do bị nhận xét với nhiều sự gay gắt như vậy, là một chuỗi ngụy biện. Nhiều người chống phép báp-têm trẻ em xuất sắc và đáng kính nhất cũng nằm trong sự chỉ trích mà những suy ngẫm ấy muốn truyền đạt.”* Mức độ nghiêm khắc của nhận xét này tiến hành trên giả định rằng, trong ghi chú mà nhà phê bình nói đến, toàn bộ công việc của tôi là chống lại sự thông công tự do. Trong khi nguyên tắc, và gần như ý định duy nhất của tôi là, vạch trần quan niệm của ông Robinson liên quan đến sự vô tội của sai lầm thuộc về trí tuệ; quan niệm mà ông ta đã dùng để bênh vực sự thông công tự do.† — Tuy nhiên, thật là công bằng khi thêm lời chứng sau đây về nhà phê bình, mà gần đây tôi đã nhận được từ một người bạn: “Ông Badcock, quý ông đã phê bình cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, ngay sau đó đã bị thuyết phục về sai lầm của mình, và thẳng thắn thừa nhận rằng những suy ngẫm của ông ta về ông Booth là vô căn cứ.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L4055–4057: “ Xem Phép báp-têm trẻ em được xem xét, tr. 465–467, ấn bản thứ nhất. Tập II, tr. 514–[517], ấn bản thứ hai.”]*

Về sự bỏ sót mà nhà phê bình và đối thủ của tôi nói đến, liên quan đến ấn bản thứ nhất của cuốn sách của tôi, sự thật được thừa nhận: nhưng việc nó xuất phát từ bất kỳ ý định xấu xa nào, thì bị phủ nhận một cách kiên quyết. Đây là những lời đã bị bỏ sót: “Vì cùng một lý do, thật thích hợp để bắt những người chưa kết hôn phải chờ đợi một thời gian, vì những cám dỗ mà họ phải chịu đựng cho đến khi họ kết hôn, hay đã đạt được ân tứ tiết độ.” Du Pin dịch như vậy. — Giờ đây, lý do duy nhất khiến tôi bỏ qua phần này của đoạn văn là, tôi đã không xem nó như liên quan đến phép báp-têm trẻ em, vốn là chủ đề trước mắt tôi. Vị tác giả theo phép báp-têm trẻ em uyên bác ấy, Zorn [tên đọc theo bản quét, không chắc chắn], có lẽ, đã có một quan điểm tương tự về trường hợp này. Vì, khi bênh vực tính cổ xưa của phép báp-têm trẻ em,* và khi đưa ra đoạn văn này từ Tertullian; ông ta kết thúc trích dẫn của mình ngay tại chỗ mà câu văn tôi đã bỏ sót bắt đầu.† Vì sự bỏ sót bị khiển trách, tuy nhiên, đã được bổ sung hoàn toàn trong ấn bản thứ hai của cuốn sách của tôi; và vì ấn bản cải tiến ấy đã ra mắt từ lâu trước khi cuốn Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em xuất hiện; người ta có thể đã mong đợi, từ phẩm cách của đối thủ tôi, và từ những lời tuyên bố thẳng thắn của ông ta, rằng ông ta sẽ khinh thường việc lan truyền một lời chỉ trích, mà thậm chí không còn một căn cứ suy đoán nào. Lời bào chữa nào có thể được đưa ra cho cách hành xử của ông ta về phương diện này, tôi không thể nghĩ ra; trừ khi đó là sự bất cẩn cực kỳ đáng trách: hay, ông ta bị “mờ mắt,” và hoặc hoàn toàn bỏ qua “cặp kính” mà ông ta nói đến, hoặc đã không “lau chúng cho sạch.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L4149–4151: “ Historia Eucharistiae Infantium, Chương viii, § 3. † Tập II, tr. 93.” Các tham chiếu đọc theo bản quét.]*

Một lần nữa: Tiến sĩ Stennett, khi bàn về mục đích của phép báp-têm, nói: “Không còn nghi ngờ gì nữa, chúng ta phải xem nó như một phép thử trang trọng, nhờ đó chúng ta tự nguyện ràng buộc mình vào sự vâng lời mới; vì đó là lập luận của sứ đồ trong Rô-ma chương 6, và trong những đoạn văn khác, nơi ông ta nhắc nhở các Cơ Đốc nhân về việc họ đã mặc lấy Đấng Christ nhờ phép báp-têm, và họ đã sống lại với Ngài. Nhưng thật dễ thấy rằng phép báp-têm không thể là một ấn chứng của sự công chính của đức tin, tức là, của sự xưng công chính của họ, đối với trẻ em, vì chúng không có đức tin: cũng không thể, đối với chúng, là một phép thử của sự vâng lời mới, vì chúng không tự nguyện phục tùng nó.”* — Giờ đây, độc giả ơi, bạn nghĩ gì về việc Tiến sĩ W. trích dẫn phần đầu và phần cuối của hai câu này, nhưng hoàn toàn bỏ qua phần ở giữa, vốn được phân biệt ở đây bằng chữ nghiêng? Sau khi đã thay đổi ý nghĩa như vậy, ông ta tiếp tục, với tất cả sự nhiệt tình của câu hỏi tu từ, theo cách sau đây: “Đây có phải là ngôn ngữ của một nhà thần học Tin Lành chính thống không? Sự vâng lời mới của chúng ta có được đặt nền tảng trên sự phục tùng của chúng ta không? Sự vâng lời của chúng ta có bắt buộc tương xứng với mức độ chúng ta tự ràng buộc mình vào nó không? Cứ cho là như vậy; có một hệ quả tất yếu sau đây, đó là: Không một người nào trên thế gian phải chịu bất kỳ nghĩa vụ nào để thực hiện điều mà người ấy không tự nguyện phục tùng, hay xem bất cứ điều gì là bổn phận cho đến khi người ấy tự ràng buộc mình vào việc thực hiện nó!” [— đoạn văn tiếp tục ở trang sau, nguồn L4226.]

Giá như tôi có được một nửa khả năng và kỹ năng của Tiến sĩ W., tôi sẽ lập tức tiến hành “đối đầu, phá vỡ, và đánh tan đội hình ngụy biện này,” xuất hiện trong đội hình đáng sợ như thế chống lại vị Tiến sĩ: nhưng vì không có tài năng cho những chiến công anh hùng ấy, độc giả phải bằng lòng với một hai nhận xét, theo một phong cách ít áp đặt hơn nhiều. Vậy thì tôi nhận xét rằng Tiến sĩ Stennett có khả năng viết, và thực sự đã viết, một cách có ý nghĩa. Nhưng có ý nghĩa gì khi nói về sự vâng lời được ĐẶT NỀN TẢNG trên sự phục tùng; hay về sự vâng lời có tính bắt buộc? Rằng thẩm quyền thiêng liêng, bày tỏ chính nó trong một mệnh lệnh, hay trong một sự chỉ định, là nền tảng của sự phục tùng, và rằng nó bắt buộc phải vâng lời, thì rõ ràng đối với mọi độc giả: nhưng nếu có bất kỳ ý nghĩa nào khi nói về sự vâng lời có tính bắt buộc, hay về việc nó được đặt nền tảng trên sự phục tùng, thì đối với tôi, đó là điều mà Tiến sĩ W. gọi là một “điều bí ẩn tiềm ẩn.” — Nên lưu ý rằng có một sự khác biệt thiết yếu giữa nền tảng của sự vâng lời, hoặc đối với Đức Chúa Trời, hoặc đối với các nhà cầm quyền dân sự, và việc thực hiện một phép thử về sự vâng lời. Giờ đây, Tiến sĩ Stennett nói về điều sau, chứ không phải điều trước. Sự vâng lời của tôi đối với chính quyền dân sự của đất nước này được đặt nền tảng trong hiến pháp và luật pháp của quốc gia; nhưng tôi vẫn có thể tự nguyện đặt mình dưới một nghĩa vụ bổ sung đối với sự vâng lời dân sự, bằng cách thực hiện, như một phép thử, lời thề trung thành. Do đó, hệ quả mà Tiến sĩ W. rút ra từ những khẳng định của vị Tiến sĩ, xa rời mục tiêu chẳng kém gì trích dẫn của ông ta từ ông ấy là không công bằng.

Nhưng giá như người bạn đáng kính của tôi, Tiến sĩ Stennett, thực sự đã duy trì rằng việc tự nguyện phục tùng phép báp-têm là căn cứ của nghĩa vụ vâng lời mới; thì tác giả của cuốn Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em hẳn đã sẵn sàng cung cấp cho ông ta những luận cứ, ad hominem, để bênh vực ông ta. Vì, trong tác phẩm ấy, chúng ta được dạy một cách rõ ràng rằng “từ phép báp-têm Cơ Đốc PHÁT SINH NGHĨA VỤ ăn năn — NGHĨA VỤ tiêu diệt thân thể của tội lỗi — NGHĨA VỤ của sự sống mới, và tâm trí hướng về thiên đàng — NGHĨA VỤ của một sự gắn bó không thể vi phạm với Đấng Christ — NGHĨA VỤ lấp đầy (một cách đáng kính, chắc chắn) vị trí của những Cơ Đốc nhân đã qua đời — NGHĨA VỤ chờ đợi lời hứa của Đức Thánh Linh”* — Và, cuối cùng, rằng “một nghĩa vụ khác rất quan trọng PHÁT SINH từ phép báp-têm Cơ Đốc là sự tận hiến tuyệt đối cho ân điển và ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh.”* — Tại đây tôi đáp trả: “Đây có phải là ngôn ngữ của một nhà thần học Tin Lành chính thống không?” Nghĩa vụ ăn năn của chúng ta — tiêu diệt thân thể của tội lỗi — sống mới — gắn bó với Đấng Christ, vân vân, có được đặt nền tảng trên, hay phát sinh từ, việc chúng ta chịu báp-têm không? — Ngôn ngữ của đối thủ tôi rất nhấn mạnh. Vì ông ta không chỉ trình bày phép báp-têm như tạo ra một nghĩa vụ bổ sung đối với điều này, điều kia, hay điều nọ, liên quan đến bên chịu báp-têm; mà, năm lần liên tiếp, ông ta đặt mạo từ the trước từ obligation [nghĩa vụ], như thể, theo quan điểm của ông ta, hoàn toàn không có nghĩa vụ nào đối với bất kỳ điều nào trong những điều ông ta nêu rõ, ngoại trừ điều phát sinh từ việc chịu báp-têm! Trong số tất cả các tác giả mà tôi đã đọc qua, quý ông này hẳn phải là người cuối cùng, chống lại Tiến sĩ Stennett như vậy; ngay cả giả sử ông ta thực sự đã lầm lẫn, khi nói về phép báp-têm như căn cứ của nghĩa vụ. Vì, ngay cả theo giả định ấy, Tiến sĩ W. đã rất tử tế cung cấp một đội quân dự bị, sẵn sàng theo lệnh để bênh vực vị Tiến sĩ: hay, nói cách khác, ông ta đã thành lập, không phải một đội hình “ngụy biện,” mà là một đội hình được sắp xếp tốt, để đẩy lùi đợt tấn công đầu tiên của bất kỳ ai tấn công ông ta. Do đó, có thể cho rằng tác giả của chúng ta đã hoàn toàn quên rằng lực lượng của ông ta vừa có khả năng, vừa sẵn sàng, phục vụ dưới ngọn cờ của vị Tiến sĩ, như dưới ngọn cờ của chính ông ta: nếu không, ông ta đã không dám “đối đầu,” càng không thể hy vọng “phá vỡ, và đánh tan,” một đội hình đáng sợ như thế. — Những trường hợp bất công khác, trong cách hành xử của đối thủ tôi, sẽ được chúng ta lưu ý; nhưng những trường hợp này có thể đủ tại đây.

[CHÚ THÍCH — nguồn L4397: “ Tập I, tr. 131–139.”]*

Bất chấp lòng nhân từ và sự thẳng thắn đã tuyên bố của Tiến sĩ W., ông ta rất nghiêm khắc trong cách đối xử với điều mà ông ta xem là một cách diễn đạt bất cẩn, bất cứ khi nào ông ta gặp một cách diễn đạt như thế từ ngòi bút của một người Báp-tít. Ví dụ: Tiến sĩ Gill, khi nói về “những sự rửa sạch, tắm gội, hay phép báp-têm khác nhau, dưới chế độ luật pháp,” nói: “Không có điều gì tương tự trong chúng với giáo lễ báp-têm bằng nước, ngoại trừ việc dìm mình mà thôi.” Một mệnh đề vô hại, theo như tôi nhận thấy; dù (dùng chính lời của Tiến sĩ W., được áp dụng một cách lịch sự cho tôi) “để ngăn chặn những lời bắt bẻ của những kẻ tìm cớ,”* ý nghĩa của vị Tiến sĩ có thể đã được diễn đạt chính xác hơn. — Nhưng chúng ta hãy nghe tác giả của chúng ta: “Tương tự với phép báp-têm bằng nước nhưng là việc dìm mình. Nghĩa là, theo nguyên tắc của ông ta, vốn duy trì rằng baptizein là dìm mình — không có điều gì trong những lần dìm mình khác nhau ấy, tương tự với giáo lễ dìm mình bằng nước, ngoại trừ việc dìm mình mà thôi! Những sự mâu thuẫn lố bịch như thế là điều mà giả thuyết ấy, vốn khiến việc sử dụng theo Kinh Thánh các từ báp-têm và dìm mình có thể hoán đổi cho nhau và đồng nghĩa, có thể bị rút gọn thành!”† Thật là mâu thuẫn, và thật là thiếu chính xác trong ngôn ngữ, của Tiến sĩ Gill! Trái lại, đối thủ của tôi hẳn phải hạnh phúc biết bao, khi suy ngẫm về sự nhất quán hoàn toàn trong quan điểm của ông ta, (điều đã xuất hiện rồi) và về sự chính xác hoàn hảo trong ngòi bút của ông ta, liên quan đến phép báp-têm! Nhưng chúng ta hãy hỏi xem liệu Tiến sĩ W. có bất kỳ lý do chính đáng nào để chế giễu Tiến sĩ Gill như vậy hay không.

[CHÚ THÍCH — nguồn L4486: “ Tập I, tr. 411. † Tập I, tr. 185, 193. ‡ Tập II, tr. 101, 176, 384.”]*

Hãy lưu ý, vậy thì, rằng phép báp-têm, theo đối thủ của tôi, là “sự thanh tẩy bằng nước.”‡ Trên nguyên tắc này, do đó, hãy xem xét những lời sau đây: “Chúng ta nói rằng phép báp-têm là một giáo lễ Cơ Đốc, vốn hàm ý một sự thanh tẩy theo nghi lễ bằng nước.”* Sự thanh tẩy bằng nước. “Điều này, (theo nguyên tắc của ông ta, vốn duy trì rằng, tức là, sự thanh tẩy bằng nước) sự thanh tẩy bằng nước hàm ý bằng nước. “Những sự mâu thuẫn lố bịch như thế là điều mà giả thuyết ấy, vốn khiến việc sử dụng theo Kinh Thánh các từ báp-têm và sự thanh tẩy bằng nước, có thể hoán đổi cho nhau và đồng nghĩa, có thể bị rút gọn thành!” Một lần nữa: “Phép báp-têm theo Kinh Thánh [là] sự thanh tẩy bằng nước”;† và thế mà ở nơi khác ông ta nói với chúng ta rằng mục đích của phép báp-têm là sự thanh tẩy bằng nước.‡ Không cần nhắc đến sự không phù hợp khi trình bày mục đích của một giáo lễ, như chính là điều giống hệt với bản thân giáo lễ; rõ ràng đối với mọi độc giả rằng, theo nguyên tắc của Tiến sĩ W., phép báp-têm, hay sự thanh tẩy bằng nước, là mục đích của phép báp-têm, tức là sự thanh tẩy bằng nước. Ông ta có ít lý do như thế để chế giễu Tiến sĩ Gill! Những trường hợp khác thuộc loại này có thể dễ dàng đưa ra, nhưng tôi sẽ không mở rộng tại đây. — Tôi có thể thêm tại đây rằng, với tính thích hợp lớn hơn nhiều, tác giả của chúng ta có thể đã nhận xét về Tiến sĩ Watts vì đã nói: “Từ Hy Lạp baptize có nghĩa là rửa sạch bất cứ vật gì, đúng ra là bằng nước tràn qua nó — Từ Hy Lạp có nghĩa là rửa sạch một vật nói chung, bằng nước tràn qua nó,”§ như Tiến sĩ W. đã trích dẫn ông ta. Như thể một người, hay một vật, có thể được báp-têm, mà không có bất kỳ sự tiếp xúc nào giữa người, hay vật, ấy, và yếu tố nước!

[CHÚ THÍCH — nguồn L4572: “ Tập II, tr. 369. † Tập II, tr. 178, 374. ‡ Tập II, tr. 101.”]*

Sự tinh tế trong khẩu vị của tác giả chúng ta đối với cách diễn đạt chính xác hơi bị xúc phạm bởi Tiến sĩ Stennett; vì ông ta, khi nói về giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với cha của thế giới sau cơn lụt, đã “một cách kỳ quặc” gọi nó, Tiến sĩ W. nói, là “một giao dịch giữa Ngài và Nô-ê.”* Ít độc giả có sự phân biệt thông thường nào, tôi cho là vậy, có thể phát hiện ra bất cứ điều gì sai trái trong thuật ngữ giao dịch, như được dùng tại đây. Do đó, chúng ta có thể kết luận rằng Tiến sĩ W. đã dành sự quan tâm tỉ mỉ nhất cho sự chính xác trong việc lựa chọn từ ngữ của mình, nếu không phải là sự thanh lịch trong cách xoay chuyển câu văn của ông ta. Phải, chúng ta có thể tự nhiên cho rằng không có sự kỳ quặc nào được chấp nhận trong tác phẩm của ông ta; càng không có những cách nói thô tục, những lỗi dùng từ, hay bất kỳ sự không thích hợp nghiêm trọng nào về phong cách. Nhưng liệu ông ta có chính xác như người ta được dẫn đến mong đợi hay không, độc giả có thể phán đoán qua những chi tiết được thêm vào tại đây.

Về những cách diễn đạt và cụm từ đơn lẻ, chúng ta gặp những từ sau đây: smothered [bị bóp nghẹt] — nibble [gặm nhấm] — “baptizations” — vindicable [có thể bênh vực được] — “Đức Chúa Trời ban một sự ban cho theo giao ước” — “sự lật đổ đầy mỉa mai” — “họ lấy làm lạ” — NẶNG KÝ chống lại nó — “nhét vào điều khoản bảo lưu” — rummage [lục lọi] — begrudge [ghen tị] — và những từ khác cùng loại; không phải khi được dùng theo phong cách hài hước, mà theo một cách nghiêm túc.† — Liệu thuật ngữ kỳ quặc, hay một tính từ khác, nên được áp dụng để mô tả cách diễn đạt của Tiến sĩ W., trong những chi tiết kèm theo, độc giả của tôi sẽ quyết định. “Cái liềm đáng sợ! Và không phải là người gặt tầm thường, để cắt nhiều như vậy trong một nhát!” Tiến sĩ Stennett đã dùng những cách diễn đạt tục ngữ ấy. “Ai chạy cũng có thể đọc được.” Đối thủ của tôi nói: “Tôi đi bộ và đọc, đứng và đọc, suy gẫm và đọc, cầu nguyện và đọc, mà vẫn không thể nhận ra ý nghĩa mà ông ta đặt vào đoạn văn.” Phàn nàn về điều mà ông ta xem là lập luận yếu ớt, ông ta nói: “Ngụy biện có vẻ hợp lý ấy đã được ủng hộ, bằng cách kết hợp một cách tùy tiện những điều vốn khác nhau” — “Giả sử, mà không thừa nhận, ý nghĩa độc quyền bất biến của thuật ngữ báp-têm, có nghĩa là dìm mình” — “Đức tin chân thật cho quyền được hưởng sự công chính mà trước hết liên quan đến” — “Giao ước cứu chuộc của Đức Chúa Trời dành cho con người sa ngã” — “Những tội nhân sống trong phạm vi của lời tuyên bố như thế” — “Việc dìm mình được thực hành bởi [ông B.] và các thành phần của ông ta.” Ông ta thanh lịch so sánh sự thánh khiết tương đối với chất lỏng điện; và, khi nói về dòng dõi tự nhiên, ông ta gọi nó là một “chuỗi phả hệ,” vận hành như “vật dẫn điện.” — “Những người, vào thời Ê-xơ-ra, [những người đã cưới những phụ nữ ngoại giáo] buộc phải bỏ mỗi người vợ của mình” — “Người không tin được thánh hóa, tức là, sự không tin đã tuyên xưng của người ấy bị chế ngự bởi sự thánh khiết đã tuyên xưng của người phối ngẫu còn lại.” — “Sự tiếp xúc này có thể được thực hiện” — “Bàn chân [của dân Y-sơ-ra-ên] được cho là nhuốm màu ở mép sông Giô-đanh đang tràn bờ” — “Từ báp-têm được dùng về người chỉ nhúng dù chỉ bàn tay của mình.” Ông ta nói về những người được nhận vào hội thánh, “bằng cách có nước tinh khiết đổ lên họ; nhờ đó họ được nhuốm màu, được rửa sạch, hay được thanh tẩy theo nghi lễ, tức là, được báp-têm” — Một đứa trẻ được đưa “vào trạng thái ƯỚT SŨNG bởi việc dìm mình” — Việc báp-têm rõ ràng bao gồm “sự tiếp xúc của người và yếu tố nước.” — “Những người sùng bái cứng nhắc việc dìm mình cho rằng cần thiết phải có sự thanh tẩy bằng cách dìm mình để hội viên của Hội Thánh Cơ Đốc chân thật có giá trị” — “Những người Báp-tít VẶN XOẮN một cách vô lý nghi lễ khai tâm trong gọng kìm của sự cuồng tín.” (Trường hợp cuối cùng này sáng chói ngang nhau về lòng nhân từ và về sự thanh lịch.) “Hãy để cùng một người cha và đứa trẻ ấy nộp đơn vào một hội thánh cụ thể, và căn cứ cơ bản của việc tiếp nhận là khác nhau” — “Việc sở hữu lòng thương xót được đóng ấn chứng bởi phép báp-têm của tôi, là để được hưởng bởi đức tin” — “Chúng ta hãy giả sử, vì mục đích minh họa, rằng Đức Chúa Trời xưa kia nên tạo ra…”‡ Nhiều hoa văn thanh lịch như thế nữa có thể được đưa ra, nhưng những điều này là đủ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L4727: “ [tham chiếu bị hỏng trong bản quét]. † [tham chiếu bị hỏng trong bản quét]. ‡ [tham chiếu bị hỏng trong bản quét].”]*

Sau khi đã chọn những chi tiết trên đây, để chứng minh sự lựa chọn từ ngữ tinh tế đáng ngưỡng mộ của đối thủ tôi, và những nét thanh lịch tô điểm cho tác phẩm của ông ta; giờ đây chúng ta hãy xem xét sự chính xác của ông ta, liên quan đến ngữ pháp. Khi nói về những mệnh lệnh tích cực dưới chế độ Do Thái, ông ta nói: “Không thể suy ra rằng bất kỳ mệnh lệnh nào trong số này ĐÃ mang tính tích cực một cách nghiêm ngặt, như…” — và vân vân. “Phẩm chất của các đối tượng của phép báp-têm — là điều mà [— câu văn bị đứt tại nguồn L4763–4765, phần tiếp theo ở trang sau].”

...không thể,” và vân vân. “Có thể cho rằng — các đối thủ của chúng ta có điều gì đó rất rõ ràng để thúc giục từ Tân Ước, nhằm chống lại một xác suất mạnh mẽ như thế có lợi cho chúng ta. Và chắc chắn CHÚNG phải rõ ràng, để chống lại lực lượng hiệp nhất của những cân nhắc như thế. Những phản đối được thúc giục — MANG HƯƠNG VỊ không ít men của phái Socinus — cả hai ĐẦU của một chuỗi phả hệ đều có sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời — Cũng không khó khăn hơn trong việc xác định những mức độ này [của thẩm quyền làm cha mẹ,] so với việc xử lý những công việc thông thường của đời sống, nơi bất kỳ mức độ khôn ngoan và thận trọng nào CŨNG được yêu cầu — Lý do tại sao người cha được nhận [vào một hội thánh cụ thể,] không phải vì người ấy đã chịu báp-têm, cũng không phải vì người ấy có quyền theo giao ước đối với mọi đặc quyền của Phúc Âm với tư cách là người đã chịu báp-têm; mà vì NGƯỜI ẤY sở hữu, vượt trên cả tính liên bang và tính nghi lễ, một sự thích hợp tự nhiên để bước vào mức độ quan hệ cao nhất này — Những hành động khác nhau [của việc rảy nước, đổ nước, hay dìm mình,] chỉ là những phương tiện khác nhau để đạt được một mục đích đã đề ra. Mục đích này là sự thanh tẩy bằng nước, mà bất kỳ phương tiện nào trong số những phương tiện đã nhắc đến cũng đều dẫn đến như nhau.”* — Đó là cách dùng từ thanh lịch, và sự chính xác về ngữ pháp, của đối thủ tôi!

[CHÚ THÍCH — nguồn L4809–4814: “ Tập I, tr. 12, 46, 49, 76, 146, 196, 366, 383, 397. Tập II, tr. 57, 111, (Chú ý: câu cuối cùng là ngôn ngữ của ông ta khi dịch) 136, 137, 138, 159, 184, 143, 169, 270, 363.” Các số trang đọc theo bản quét, không chắc chắn.] [CHÚ THÍCH — nguồn L4842: “* Tập I, tr. 87, 15, 95, 101, 171, 366, 378. Tập II, tr. 243, 374.”]*

CHƯƠNG II.

Về sự ít quan tâm mà Tiến sĩ Williams dành cho những trích dẫn đưa ra từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em; và về khuynh hướng của ông ta muốn moi ra những sự nhượng bộ từ những người Báp-tít.

Độc giả chăm chú của cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, và đặc biệt là ấn bản thứ hai của tác phẩm ấy, phải thừa nhận rằng những trích dẫn đưa ra từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em, liên quan đến cuộc tranh luận này, vừa nhiều vừa đáng chú ý. Nhiều và đáng chú ý đến nỗi không dễ, nếu có thể, tìm được một trường hợp tương tự, trong bất kỳ chủ đề tranh luận nào giữa những người Tin Lành. Nhưng bất chấp số lượng những trích dẫn ấy, và tính đáng kính trọng cao của các tác giả nói chung, những người mà chúng được trích ra; đối thủ của tôi lại tỏ vẻ xem chúng như hầu như không có tính thích hợp trong ứng dụng, hay bất kỳ trọng lượng nào có lợi cho chúng ta. Điều này hẳn phải rõ ràng đối với hầu hết độc giả của ông ta; và những chi tiết sẽ được lưu ý trong chương tiếp theo.

Nhưng dù những trích dẫn của tôi từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em bị Tiến sĩ W. xem là nhẹ hơn không khí; nhưng khuynh hướng của ông ta đối với bất cứ điều gì giống như một lời thú nhận từ những người Báp-tít lại mạnh mẽ đến nỗi ông ta khiến họ nhượng bộ, trong nhiều chi tiết, chỉ bằng suy luận đơn thuần. Thật vậy, đôi khi ông ta đặt những cách diễn đạt của họ lên giá tra tấn, để moi ra những sự nhượng bộ từ họ. — Ví dụ như vậy, bằng cách làm lệch một vài cách diễn đạt của tôi, liên quan đến phương thức thực hiện; và bằng cách gắn vào những cách diễn đạt ấy những ý tưởng xa lạ với ý nghĩa tự nhiên của chúng; ông ta trình bày tôi như đang nhượng bộ điểm mà ông ta tranh luận.* Nhưng về điều này, tôi đã lưu ý một phần rồi.† Thật vậy, ông ta yêu thích những sự nhượng bộ từ chúng ta đến mức cực độ, đến nỗi điều mà tôi đã dùng làm nguyên tắc lập luận chống lại ông ta, ông ta gọi là một sự nhượng bộ. Ông ta nói như sau, liên quan đến Tiến sĩ Gale: “Trong chừng mực những trường hợp mà ông ta viện dẫn làm những người ủng hộ giả thuyết của ông ta, lại không tương thích với nó, trong khi đồng thời chúng hoàn toàn phù hợp với điều mà tôi tranh luận, chúng có thể được xếp hạng một cách không bất hợp lý vào số những sự nhượng bộ của các đối thủ của chúng ta.”‡ Như thể sự không thích hợp của một trường hợp được đưa ra, bởi bất kỳ tác giả tranh luận nào để chứng minh quan điểm của mình, thường được đối thủ của ông ta xem là một sự nhượng bộ! Ông ta lại nói với chúng ta về “sự nhượng bộ công bằng” của Tiến sĩ Gale, và về những “sự nhượng bộ đáng chú ý” của ông ta;§ dù những khả năng thông thường, tôi tin chắc, sẽ khó có thể thấy bất cứ điều gì giống như một sự nhượng bộ, trong những đoạn văn mà ông ta lưu ý đến.

[CHÚ THÍCH — nguồn L4916: “ Tập II, tr. 371.”] [CHÚ THÍCH — nguồn L5003–5005: “* Tập II, tr. 35. † Tập II, tr. 393. ‡ Tập II, tr. 141, 143, 155. § [tham chiếu bị hỏng trong bản quét].”]*

Tiến sĩ W. khăng khăng rằng cách hành xử của những người Báp-tít, những người nhận những người theo phép báp-têm trẻ em vào sự thông công với họ tại bàn của Chúa, là một sự nhượng bộ thực tế, “rằng việc báp-têm bằng cách đổ nước hay rảy nước, có giá trị ngang bằng với việc báp-têm của chính họ,” và rằng “việc báp-têm trẻ em không phải là một điều vô giá trị.” Ông ta thêm: “Nếu có người nói rằng các hội chúng chống phép báp-têm trẻ em cho phép sự thông công tự do đối với những người theo phép báp-têm trẻ em như những người chưa chịu báp-têm — thì bằng chứng nào cho lời khẳng định như thế?”* — Bằng chứng nào? Ồ, chính tựa đề của các ấn phẩm của họ ủng hộ sự thông công tự do. Ví dụ: Phép báp-têm bằng nước không phải là rào cản cho sự thông công; Một lời biện hộ khiêm tốn cho sự thông công tự do tại bàn của Chúa, giữa những tín đồ chân thật thuộc mọi giáo phái; và những ấn phẩm khác cùng loại. Bằng chứng nào? Ồ, những quan điểm đã công khai của họ, với tư cách là những người Báp-tít, so sánh với những luận cứ của họ để bênh vực sự thông công tự do, cung cấp bằng chứng không thể nghi ngờ về sự thật ấy. Há chẳng phải ông Bunyan đã khẳng định rõ ràng rằng “phép báp-têm không mang lại sự tồn tại, cũng không mang lại sự tồn tại tốt đẹp, cho một hội thánh” sao?† Chưa bao giờ, theo trí nhớ tốt nhất của tôi, tôi nghe nói về hơn một người Báp-tít, tán thành sự thông công tự do, mà, hoặc trong bất kỳ ấn phẩm nào, trong bài giảng, hay trong cuộc trò chuyện riêng tư, từng thừa nhận việc rảy nước cho trẻ em có hiệu lực của phép báp-têm Cơ Đốc. — Không, với ngoại lệ duy nhất ấy, theo như quan sát của tôi đã đạt đến, các anh em Báp-tít của chúng ta, những người thực hành sự thông công tự do, đều tuyên xưng điều ngược lại một cách phổ quát; và, khi bênh vực cách hành xử của họ, những luận cứ họ dùng tiến hành trên một căn cứ khác. Họ không bao giờ giả vờ tiếp nhận những người theo phép báp-têm trẻ em vào sự thông công, vì họ xem họ như thực sự, dù không theo cách thức dễ chịu nhất, đã chịu báp-têm; vì, theo sự hiểu biết và thông tin tốt nhất của tôi, điều ấy bị phủ nhận, với ngoại lệ đã nói, bởi mọi cá nhân trong số họ. Căn cứ đã công khai mà nhiều người trong số họ tiến hành, là: Nếu anh em theo phép báp-têm trẻ em của tôi thỏa mãn trong TÂM TRÍ CỦA CHÍNH MÌNH rằng mình đã chịu báp-têm một cách đúng đắn, thì đối với CHÍNH MÌNH, người ấy là như vậy. Điều này nhắc tôi nhớ đến câu nói của Vasques: “Nếu bất kỳ ai nghĩ rằng một vật là thánh tích của một vị thánh, mà thực ra không phải như vậy, thì người ấy không bị tước mất công đức của lòng sùng kính của mình.”‡ — Thực hành của họ cũng là bằng chứng cho điều đó. Vì há chẳng phải họ long trọng dìm mình, trên lời xưng nhận đức tin, những người đã bị rảy nước trong thời thơ ấu sao? Thế mà họ không xem mình là phạm tội tái báp-têm, mà tuyên xưng ghét bỏ nó như bất kỳ dân tộc nào khác. Nhưng, nếu họ xem việc rảy nước cho trẻ em là phép báp-têm thật, thì họ hẳn phải, theo chính nguyên tắc của mình, bị kết tội tái báp-têm, bất cứ khi nào họ dìm mình một người đã bị rảy nước. — Tiến sĩ W. thêm: “Nếu có người nào được đề xuất cho sự thông công nghiêm ngặt, mà, theo phán đoán và lời xưng nhận của chính họ, chưa bao giờ chịu báp-têm — thì họ không bao giờ được nhận, nếu tôi không lầm, mà không có phép báp-têm trước.”§ Nhưng đối thủ của tôi ở đây mắc một sai lầm lớn; vì những sự thật cứng đầu chống lại quan điểm này về trường hợp ấy. Về điều này, tôi đã kể một trường hợp, trong cuốn Lời biện hộ cho những người Báp-tít của tôi;¶ đối với trường hợp ấy, nếu cần thiết, tôi có thể dễ dàng thêm một trường hợp khác. Do đó, không phải là sự thật rằng họ xem phép báp-têm như một điều kiện tiên quyết thiết yếu cho sự thông công Cơ Đốc. Cố ông R. Robinson, ai cũng biết, là một người ủng hộ nhiệt thành cho sự thông công tự do, và đã xuất bản để bênh vực thực hành ấy; nhưng, như xuất hiện từ cuốn Lịch sử phép báp-têm của ông ta, không ai xa rời việc xem việc đổ nước hay rảy nước là phép báp-têm thật, hơn ông ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L5078–5082: “ Trong cuốn [?] của ông Collier, Tập I, tr. 17[?]; cuốn Apology for the Baptists của ông [?], tr. 43, 44, 48, 134. † Xem cuốn [?] dành cho những người Báp-tít, tr. 59. ‡ Trong cuốn [?] của C... , tr. 187.” Các tham chiếu bị hỏng nặng trong bản quét, không khẳng định.] [CHÚ THÍCH — nguồn L5154: “* Tập II, tr. 115. † Xem Apology for the Baptists, tr. 45, 46. ‡ Tập II, tr. 117.”]*

Tiến sĩ W., dường như đã đọc các ấn phẩm của ông Bunyan về chủ đề này, và cuốn Lời biện hộ cho những người Báp-tít của tôi; tôi hơi ngạc nhiên khi thấy ông ta viện đến các anh em của chúng ta, những người thực hành sự thông công tự do, như đang nhượng bộ điểm ấy, liên quan đến việc dìm mình: vì có, nếu tôi không lầm, trong những ấn phẩm ấy, nhiều bằng chứng cho thấy họ không xem việc rảy nước cho trẻ em như có bản chất của phép báp-têm trong đó. Nhưng đối thủ của tôi muốn có những sự nhượng bộ; đang tìm kiếm những sự nhượng bộ; và nếu không có những sự nhượng bộ, hoặc bằng lời nói hoặc bằng thực hành, từ những người chống phép báp-têm trẻ em, ông ta không thể hài lòng! — Về lời chỉ trích mà, trong dịp này, ông ta dành cho tôi, vì “thiếu tình huynh đệ,” một lời khen mà ông ta ngầm dành cho chính mình, như dồi dào trong khuynh hướng đáng yêu ấy; tôi xin nói rằng không phải những con người, hay những đảng phái, mà tôi tranh luận, mà là điều mà tôi xem là sai lầm, hay điều xấu xa; không phải những con người, mà là những cách thức và nguyên tắc, mà tôi có ý định chống lại: cũng không có gì khác biệt, đối với cách hành xử của tôi trong những vấn đề thuộc loại này, cho dù những điều xấu xa ấy được tìm thấy giữa những người Báp-tít hay những người theo phép báp-têm trẻ em.

Ông ta yêu thích những sự nhượng bộ đến mức cực độ, đến nỗi ông ta ghi danh một số người dưới danh nghĩa người chống phép báp-têm trẻ em, những người công khai khác biệt với chúng ta nhiều, liên quan đến phương thức, như họ khác biệt với chính ông ta, liên quan đến đối tượng; và do đó, về cả hai phía, họ nên bị loại khỏi câu hỏi. Trong số này có một số người Mennonite ở Hà Lan; và cố ông Elliot cũng vậy; liên quan đến ông ta, tác giả của chúng ta nói: Đó là “một sự thật, rằng một số người chống phép báp-têm trẻ em bác bỏ việc dìm mình, vì tin chắc về sự ưu việt của việc rảy nước hay đổ nước, từ một cuộc kiểm tra nghiêm ngặt các bằng chứng Kinh Thánh. Không cần nhắc đến những người chống phép báp-têm trẻ em ở Hà Lan, những người mà người ta nói rằng họ [— phần này bị hỏng trong bản quét]... Tôi sẽ trình bày cho độc giả không chỉ [— bị hỏng] mà còn [— bị hỏng] của một người chống phép báp-têm trẻ em, người đã [— bị hỏng] xuất bản về chủ đề này.” — Rồi ông ta đưa ra một trích dẫn từ cuốn sách nhỏ của ông Elliot, có tựa đề Dipping — một trích dẫn liên tục, kéo dài mười sáu trang.* Sau đó, ông ta lập tức thêm: “Ít cần một lời xin lỗi, (ít nhất là đối với ông B.) về số lượng trích dẫn được đưa ra tại đây; vì những luận cứ do tác giả chống phép báp-têm trẻ em này thúc giục, có lẽ không kém phần nặng ký và thích hợp so với tất cả những sự nhượng bộ được khoe khoang của ông B. cộng lại.”† Về điều này, tôi xin đưa ra một vài nhận xét.

[CHÚ THÍCH — nguồn L5237–5241: “ Tập II, tr. [không đọc được]. † [tham chiếu bị hỏng].”]*

“Ít cần một lời xin lỗi.” Đúng vậy; nếu số lượng trích dẫn là điều duy nhất cần xem xét; nhưng không phải vậy, nếu mọi hoàn cảnh được xem xét đúng đắn. Chúng ta có lý do tại đây để phàn nàn về tác giả của chúng ta, vì một sự trình bày sai lệch xiên xẹo, liên quan đến những người Mennonite, và ông Elliot: vì ông ta áp dụng cho họ, cũng như cho chúng ta, và không có bất kỳ dấu hiệu phân biệt nào, cái tên người chống phép báp-têm trẻ em; như thể họ công khai đồng ý với chúng ta, cả về phương thức lẫn đối tượng của phép báp-têm. Tuy nhiên, về ông Elliot, đối thủ của tôi biết, và về một số người Mennonite, ông ta có thể đã biết, rằng họ công khai khác biệt với chúng ta, về phương thức thực hiện: đến nỗi khi họ lập luận ủng hộ việc đổ nước hay rảy nước, họ bênh vực thực hành của chính họ. Do đó, họ không thể được xem là những người chống phép báp-têm trẻ em, theo chiều rộng của ý nghĩa thuộc về danh hiệu ấy, khi áp dụng cho chúng ta. Ba lần liên tiếp, tác giả của chúng ta đã dùng tên gọi đặc trưng ấy, liên quan đến tất cả những người Mennonite ở Hà Lan, và ông Elliot, mà không có gợi ý nhỏ nhất nào về bất kỳ sự khác biệt đã tuyên bố nào trong quan điểm và cách hành xử, giữa họ và chúng ta. Ông ta [— câu văn bị đứt tại nguồn L5312–5313, phần tiếp theo ở trang sau].
...gọi họ là những người chống phép báp-têm trẻ em, dù có vẻ ngược lại, theo cùng nghĩa ấy, như khi ông ta gọi các Tiến sĩ Gale, Gill, và Stennett như vậy: nhưng ông ta hẳn phải biết rằng có, liên quan đến [họ], một sự khác biệt thiết yếu giữa họ. Như vậy, ông ta đã khiến độc giả rút ra một suy luận hoàn toàn sai lầm — Nghĩa là, ngôn ngữ của Tiến sĩ W. thích hợp để khiến độc giả của ông ta kết luận rằng TẤT CẢ những người Mennonite Hà Lan, trong thực hành thông thường của họ, đều dùng việc đổ nước: điều này còn lâu mới là sự thật.* Việc cố ông Elliot chống lại việc báp-têm cho trẻ em, là một sự thật: và Robert Barclay cũng vậy. Nhưng rõ ràng tương tự rằng, theo như được biết, không người nào trong số họ từng tự gọi mình là [người Báp-tít], cũng không từng được người khác xem là [người Báp-tít]. Hệ quả là: Tiến sĩ W. nợ độc giả của mình nói chung một lời thừa nhận về sự bất cẩn đáng trách, vì việc sử dụng một cách bừa bãi thuật ngữ người chống phép báp-têm trẻ em như vậy.

[CHÚ THÍCH — nguồn L5319: “ Tập II, tr. 119–133. † Tập II, tr. 135.”] [CHÚ THÍCH — nguồn L5405–5407: “* Xem cuốn History of the Mennonites, của [?] và cuốn History of Baptism của ông Robinson, tr. 541, 542, [?].” Các tham chiếu bị hỏng trong bản quét.]*

Một lần nữa: Chúng ta có lý do để phàn nàn về đối thủ của tôi, liên quan đến người chống phép báp-têm trẻ em được ông ta yêu thích, ông Elliot, dưới một góc nhìn khác. Vì ông ta phô bày ông Elliot như đồng ý với chính mình, về phương thức thực hiện. Trong khi rõ ràng, và Tiến sĩ W. không thể không biết điều đó, rằng trong khi chính ông ta xem việc dìm mình, đổ nước, và rảy nước, như “hợp pháp như nhau và có giá trị như nhau,” thì ông Elliot lại cả gan khẳng định, và ra sức chứng minh, rằng việc dìm mình là không hợp pháp — là không có giá trị — là không phải phép báp-têm. Điều này hoàn toàn phù hợp với tựa đề của cuốn sách nhỏ của ông ta, mà [— tựa đề bị hỏng trong bản quét, nguồn L5385–5396, không đọc được]. Nhưng về điều này, Tiến sĩ W. cũng không tán thành hơn tôi, tôi cho là vậy. Vì, như thể ông ta có ý định chống lại đặc điểm này của ông Elliot, ông ta nói: “Họ hẳn phải là những người thiếu thẳng thắn và có lẽ thiếu thận trọng, khi phủ nhận việc dìm mình là một [phương thức] báp-têm.”* Với sự thẳng thắn, hay thận trọng nào, mà đối thủ của tôi có thể áp đặt lên công chúng một sự trình bày sai như thế về quan điểm của ông Elliot, dưới quan niệm ông ta là một người chống phép báp-têm trẻ em? Ông ta nên thẳng thắn thông báo cho độc giả của mình rằng ông Elliot không phải, cũng không giả vờ là, một người Báp-tít; và cũng nên giải quyết vấn đề giữa tác giả ấy và chính ông ta, liên quan đến “tính thiết yếu” của việc đổ nước, hay rảy nước; trước khi ông ta đưa ông ta ra chống lại chúng ta. — Tiến sĩ W. rất mong muốn đạt được những sự nhượng bộ có lợi cho sự nghiệp của mình. Nhưng vì, trong các tác phẩm của những người Báp-tít, chúng cực kỳ khan hiếm, và vẫn phải được kiếm từ người này hay người khác được gọi là người chống phép báp-têm trẻ em; ông ta không biết làm gì tốt hơn, ngoài việc, “đã dùng đến cặp kính của mình và lau chúng cho sạch,” tìm kiếm chúng trong các ấn phẩm của những người mà, về phương thức thực hiện, là những đối thủ đã công khai của chúng ta. — Độc giả của ông ta có thể yêu cầu một cách chính đáng một lời xin lỗi, dù không phải vì độ dài trích dẫn của ông ta từ ông Elliot, nhưng vì đã khen ngợi nó, như là “có lẽ, không kém phần nặng ký và thích hợp so với tất cả những sự nhượng bộ được khoe khoang của ông B. cộng lại!” Bởi vì, những người đọc cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét của tôi hẳn phải nhận thấy rằng, ngoài những sự nhượng bộ đơn thuần, tôi đã đưa ra những khẳng định mạnh mẽ và nhiều luận cứ khác nhau, ủng hộ việc dìm mình, từ những người mà cả thế gian xem là những người theo phép báp-têm trẻ em. Họ cũng không nên quên rằng những điều mà ông ta gọi là “những sự nhượng bộ được khoe khoang của ông B.,” tất cả đều được đưa ra, trừ rất ít ngoại lệ, bởi những người thực hành việc đổ nước, hay rảy nước. Nhưng có điều gì tương tự trong lời tuyên xưng, hay cách hành xử, của ông Elliot không? Không có gì cả, theo như tôi từng nghe. Do đó, bất cứ điều gì có vẻ hợp lý hay có sức mạnh, mà Tiến sĩ W. có thể cho rằng lập luận của ông ta chứa đựng, xét như một tác giả; nhưng không độc giả vô tư nào có thể xem nó như có chút thích hợp nào trong ứng dụng, trong trường hợp hiện tại, khi được trình bày như đến từ một người chống phép báp-têm trẻ em.

[CHÚ THÍCH — nguồn L5489: “ Tập II, tr. 159.”]*

Đối thủ của tôi biết rằng ông Elliot, trong cùng cuốn sách nhỏ ấy, lập luận một cách công khai chống lại quyền của trẻ em được báp-têm. Với lý do tương tự, do đó, tôi có thể, nếu ấn phẩm của ông ta khi ấy đã xuất hiện, đã giới thiệu ông ta như một người bênh vực nhiệt thành cho việc rảy nước; và đã trích dẫn dài từ ông ta chống lại phép báp-têm trẻ em. Nhưng nếu tôi đã làm như vậy, rồi, giống như Tiến sĩ W., khoe khoang về lợi thế mà nó mang lại cho sự nghiệp của chúng ta, thì những người theo phép báp-têm trẻ em hẳn đã nghĩ gì về cách hành xử của tôi? Há chẳng phải, dưới một góc nhìn, họ đã lên án sự thiếu thành thật của tôi; và, dưới một góc nhìn khác, đã chế giễu sự trẻ con của tôi sao?

Nhưng tại sao, nhân danh lẽ thường, đối thủ của tôi lại khoe khoang nhiều đến thế về ông Elliot, như một cộng sự đắc lực? Và tại sao người chống phép báp-têm trẻ em ấy lại được ông ta yêu thích đến thế? Vì rõ ràng là nếu ông Elliot đúng, thì Tiến sĩ W. sai — sai một cách thường xuyên, về lý thuyết; và sai một cách thỉnh thoảng, về thực hành. Bởi vì ông ta luôn duy trì, liên quan đến điều trước, rằng việc dìm mình trang trọng là phép báp-têm Cơ Đốc hợp pháp; điều mà ông Elliot mạnh mẽ phủ nhận: và bởi vì ông ta nói rõ ràng: “Nếu việc báp-têm chẳng là gì hơn hay kém việc nhúng mình, thì tôi chắc chắn đôi khi báp-têm cho trẻ em,” điều mà người chống phép báp-têm trẻ em được ông ta ngưỡng mộ sẽ không đời nào thừa nhận, mà ra sức chứng minh là một điều vô giá trị. Liệu cách hành xử này của Tiến sĩ W. có thuộc về quan niệm felo de se [tự sát] về mặt logic hay không, tôi phải để cho những người vô tư phán đoán. — Tuy nhiên, rõ ràng là, dù đối thủ của tôi đôi khi có vẻ hiếu chiến đến đâu, khi ông ta tuyên bố “đối đầu,” “phá vỡ,” và “đánh tan” cả một đội hình cùng một lúc, và không cần quân tiếp viện; ông ta vẫn có thể bị lừa dối trong sự ước lượng mà ông ta hình thành về những “lực lượng đánh thuê” của mình. Vì, để tạo điều kiện cho cuộc chinh phục của mình đối với những người Báp-tít, ông ta đã lôi kéo một đồng minh, và đối xử với ông ta bằng danh dự đặc biệt; người ấy, thay vì trung thành với sự tin cậy đặt vào mình, lại vô ơn với vị chỉ huy của mình, bằng cách chiến đấu ngang nhau với cả những người Báp-tít lẫn những người theo phép báp-têm trẻ em.

Dù Tiến sĩ W. tỏ vẻ xem nhẹ những chứng từ và sự nhượng bộ của những người theo phép báp-têm trẻ em uyên bác, khi chúng được tôi đưa ra; ông ta lại hoàn toàn sẵn lòng để những khẳng định và phán quyết của họ được đánh giá cao, khi chúng có lợi cho thực hành đổ nước, hay rảy nước. Vì để chứng minh mệnh đề này: “Baptize, và baptism, ít nhất là khi được dùng theo nghĩa bí tích, là những thuật ngữ chung”; ông ta đưa ra một danh sách dài những cái tên. Phải, dùng chính ngôn ngữ thanh lịch của ông ta, trong một trường hợp tương tự, ông ta “lục lọi” các tác giả, và “tập hợp” không ít hơn bốn mươi trích dẫn, “mà ông ta tưởng tượng là hỗ trợ rất nhiều cho sự nghiệp của mình.”* Nhưng có một sự khác biệt thiết yếu, liên quan đến tính thích hợp và sức mạnh, giữa những trích dẫn của tôi và của ông ta. Những trích dẫn trước được lấy từ các tác giả vốn được thừa nhận là những đối thủ của chúng ta. Những trích dẫn sau, từ những người mà ông ta xem là những người bạn đã tuyên bố của sự nghiệp của chính ông ta. Và dù những ngoại lệ có thể được đưa ra một cách chính đáng đối với cách thức mà một số nhân chứng của ông ta được giới thiệu, khi đưa ra chứng từ của họ; nhưng, bỏ qua điều này trong hiện tại, không ai có thể ngạc nhiên rằng những người thực hành việc đổ nước, hay rảy nước, lại nói ủng hộ nó, và cố gắng bênh vực cách hành xử của chính họ. Nhưng thật đáng chú ý rằng những tác giả Tin Lành nhạy bén và uyên bác, những người thường xuyên áp dụng phương thức tiến hành ấy, lại nói những điều như thế mà, theo hệ quả tự nhiên và tất yếu, chứng minh việc rảy nước cho trẻ em là một thực hành bất hợp pháp.

[CHÚ THÍCH — nguồn L5726: “ Tập II, tr. 31.”]*

Việc có một sự khác biệt rộng lớn và thiết yếu, trong lối lập luận ad hominem, giữa những khẳng định của những người bạn đã công khai, và những chứng từ, hay những sự nhượng bộ, của những đối thủ đã tuyên bố, thì chính Tiến sĩ W. đã dạy chúng ta. Vì, khi trích dẫn vài dòng từ Tiến sĩ Gale và Tiến sĩ Gill, liên quan đến phép báp-têm của người trở lại đạo Do Thái, và khi suy ngẫm về những gì họ đã nói, ông ta tiến hành như sau: “Do đó, rõ ràng với [— từ bị hỏng] từ chứng từ của những nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ này, rằng phép báp-têm đã được biết đến, như một nghi lễ thanh tẩy theo nghi lễ, trước kỷ nguyên Cơ Đốc.”* — Giờ đây, dù, nếu tôi có thể “bày tỏ ý kiến của mình,” những gì Tiến sĩ Gale và Tiến sĩ Gill đã nói rất ít liên quan đến mục đích của Tiến sĩ [W.]; nhưng từ đó, rõ ràng là, khi những đối thủ uyên bác đưa ra chứng từ, hoặc cho các anh em của chúng ta, hoặc cho chúng ta; họ phải được xem là những “nhân chứng CÓ THẨM QUYỀN VÀ KHÔNG THỂ BẮT BẺ.” Điều này hẳn phải là trường hợp; trừ khi tác giả của chúng ta có thể chứng minh, hoặc, rằng phép báp-têm trẻ em được δικαιωμένος hưởng độc quyền đối với loại bằng chứng này; hoặc, rằng không có nhân chứng nào có thẩm quyền và không thể bắt bẻ cho mục đích như thế, ngoại trừ họ là những người Báp-tít; mà cả hai điều, tôi cho là vậy, sẽ không được ông ta thử làm. Tuy nhiên, ông ta xứng đáng nhận được những lời thừa nhận biết ơn của tôi, vì đã tự do và nhấn mạnh chấp nhận nguyên tắc lập luận này. Có một tấm gương như thế, và một thẩm quyền như thế, do đó tôi sẽ xem mình hoàn toàn được phép, trong khi tranh luận với ông W., coi như đương nhiên rằng: Trong bất kỳ trường hợp nào, những người theo phép báp-têm trẻ em uyên bác đưa ra chứng từ có lợi cho chúng ta, họ là NHỮNG NHÂN CHỨNG CÓ THẨM QUYỀN VÀ KHÔNG THỂ BẮT BẺ. Đối với nguyên tắc này, nếu Chúa quan phòng giúp đỡ, tôi sẽ thường xuyên quay lại: và tôi cảm thấy vui mừng đặc biệt khi nghĩ về sự tán thành nồng nhiệt mà nó sẽ gặp từ Tiến sĩ W., bất cứ khi nào nó được trình bày để ông ta lưu ý. Độc giả cũng vậy, tôi tin tưởng, sẽ dành cho dữ kiện này sự quan tâm xứng đáng.

Tính thích hợp và tầm quan trọng của nguyên tắc này, trong các tác phẩm tranh luận, vốn được đối thủ của tôi biết rõ; và việc tôi đã dùng nó, trong cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, thường xuyên đến thế; nên không có lý do gì để ngạc nhiên khi ông ta cố gắng bằng mọi cách, tận dụng nó bất cứ khi nào trong khả năng của mình. Nhưng vì những chứng từ và sự nhượng bộ, ủng hộ việc rảy nước cho trẻ em, từ ngòi bút của những người Báp-tít, là một mặt hàng rất khan hiếm; và vì lời khoe khoang của ông ta về việc “đã đưa ra một lời đáp đầy đủ” cho cuốn sách của tôi hẳn đã có vẻ lúng túng, nếu ông ta đã không đưa ra điều gì đó được gọi là những sự nhượng bộ từ chúng ta; ông ta cảm thấy buộc phải chấp nhận điều tốt nhất mà ông ta có thể đạt được. Trong tình thế cấp bách này, ông ta có thể làm gì tốt hơn, ngoài việc, chỉ bằng suy luận, khiến chúng ta nhượng bộ nhiều điều khác nhau; và đưa ra, dưới cái tên những người chống phép báp-têm trẻ em, những người mà, liên quan đến phương thức thực hiện, còn lâu mới là những người Báp-tít như chính ông ta. — Tuy nhiên, dù ông ta và tôi khác nhau về một số điều khác, chúng ta hoàn toàn đồng ý về điều này: Những đối thủ uyên bác, trong những vấn đề mà họ trực tiếp nhượng bộ, là những nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ. Tôi cũng không thể “không mong muốn ông ta luôn tuân thủ nguyên tắc này, với hy vọng rằng nó có thể hướng đến việc đưa ra một sự hiệp nhất thân thiện.”*

CHƯƠNG III.

Về lời khoe khoang của Tiến sĩ W. rằng cuốn sách của ông ta bao gồm một lời đáp đầy đủ cho cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét của tôi.

Việc độc giả của cuốn Khảo sát chống phép báp-têm trẻ em được tác giả của chúng ta dạy xem nó như một câu trả lời hoàn chỉnh cho cuốn sách của tôi, xuất hiện, không chỉ từ ngôn ngữ của trang tựa của ông ta, mà còn từ ngôn ngữ của lời tựa của ông ta. Vì, khi nói về cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, và về ý định của chính ông ta liên quan đến tác phẩm ấy, ông ta cho chúng ta biết rằng nhiệm vụ mà ông ta tự đặt ra cho mình là, “không phải gặm nhấm một số cành của cái cây cao lớn của ông ta, mà đặt chiếc rìu của những nguyên tắc đối lập vào gốc rễ của nó; không phải lột trần một chút ở đây và một chút ở đó trong công trình của ông ta, để tìm một vài lỗi trong các trích dẫn, bản dịch, và những điều tương tự, mà là phá hoại nền móng. Những căn cứ chính của lập luận, tôi đã cố gắng luôn giữ trong tầm nhìn; và mục đích của tôi xuyên suốt là cho thấy rằng những nguyên tắc của những người Tin Lành và những người Bất đồng giáo, được hiểu theo nghĩa chân thật duy nhất của chúng và [— câu văn bị đứt tại nguồn L5856–5857, phần tiếp theo ở trang sau].”

...“sức mạnh, hoặc bị đối thủ của tôi hiểu lầm hoặc bị trình bày sai; và do đó, lập luận của ông ta dựa trên chúng, vốn rút ra mọi vẻ hợp lý của nó từ SỰ TRÌNH BÀY SAI ấy, là không có tính thuyết phục.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L5881: “ Lời tựa, tr. vi.”]*

Đối thủ này đa dạng và đáng sợ biết bao, theo vẻ ngoài! Bạn có xem hệ thống các trích dẫn và luận cứ chứa trong cuốn sách của tôi, dưới ẩn dụ về một cái cây cao lớn không? Ông ta xuất hiện mang theo một chiếc rìu, và, với vẻ đe dọa, ông ta đặt nó một cách tàn nhẫn nhất vào gốc rễ. Bạn có chiêm ngưỡng cùng một tác phẩm ấy dưới quan niệm về một tòa nhà không? Ông ta bước ra với tất cả những dụng cụ khủng khiếp của một kỹ sư lành nghề; và, trong chốc lát, ông ta phá hoại những nền móng sâu xa của nó. Cái cây, với tất cả những cành nhánh xinh đẹp và tán lá xanh tươi của nó, nằm trong bụi đất. Tòa nhà, với tất cả tay nghề tốn kém và đồ đạc thanh lịch của nó, nằm trong đống đổ nát. Vũ khí và những cuộc tấn công của đối thủ tôi khủng khiếp đến thế trong việc phá hủy! Than ôi, hỡi cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét đáng thương, ngươi đã ngã xuống biết bao! — ngã xuống, theo đánh giá của Tiến sĩ W., đến mức không bao giờ đứng lên nữa! — Nhưng, giả sử công trình đã bị phá hủy, nhưng vì không có vẻ gì cho thấy đối thủ của tôi, giống như Giô-suê đối với Giê-ri-cô, đã tuyên bố một lời nguyền rủa khủng khiếp trên kẻ nào dám xây dựng lại cấu trúc đã sụp đổ, nên việc tái thiết nó có thể là hợp pháp. Tuy nhiên, dường như nên xem xét, liệu ông ta có thực sự “phá hoại” tòa nhà hay không; hay liệu ông ta chỉ “lột trần một chút ở đây và một chút ở đó” — liệu ông ta có thực sự nhổ tận gốc cái cây hay không; hay liệu ông ta chỉ “gặm nhấm một số cành cây.” — Tuy nhiên, trước khi tôi tiến hành cuộc kiểm tra này, tôi cần xem xét lời chỉ trích nghiêm khắc chứa trong đoạn văn mà tôi vừa trích dẫn.

Tiến sĩ W. nói với độc giả của mình rằng tôi đã hiểu lầm, hay trình bày sai, những nguyên tắc “của những người Tin Lành và những người Bất đồng giáo”; và rằng, từ “sự TRÌNH BÀY SAI” này, lập luận của tôi rút ra mọi vẻ hợp lý của nó. Giờ đây, bằng cách đối chiếu trình bày sai với hiểu lầm; và bằng cách lặp lại ý tưởng trước, dù không lặp lại ý tưởng sau; ông ta rõ ràng buộc tội tính ngay thẳng trong ý định của tôi. Nhưng liệu tôi nên xem đây là ngôn ngữ của sự chỉ trích vội vàng, hay là một lời buộc tội có chủ ý đối với sự chính trực của tôi, tôi không dám khẳng định. Nếu là điều trước, sự thẳng thắn đòi hỏi nó phải được bỏ qua. Nếu là điều sau, tôi không biết làm sao hòa giải nó với sự kính trọng đã tuyên bố của ông ta dành cho phẩm cách của tôi, như được diễn đạt tại đây. Tôi cả gan phủ nhận lời buộc tội, và tha thiết kêu gọi ông ta chứng minh lời khẳng định của mình.

Việc Tiến sĩ W. đã mạo hiểm — rằng ông ta đã cố gắng phá vỡ, và hoàn toàn san bằng, điều mà ông ta gọi một cách thanh lịch là “kế hoạch [chính]” của tôi, chắc chắn là một sự thật; nhưng liệu, sau tất cả những màn phô diễn về khả năng tranh luận của ông ta, cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét có bị bác bỏ hoàn toàn hay không, thì đối với một số người là điều đáng ngờ, và có thể chính đáng chịu một cuộc điều tra. Vậy thì, chúng ta hãy áp dụng vào cuộc điều tra này.

[ĐOẠN BỊ HỎNG — nguồn L5993–6083: khoảng chín mươi dòng của bản quét bị hỏng nặng đến mức chỉ đọc được từng mảnh rời rạc, không thể tái dựng thành câu văn liên tục. Những mảnh đọc được cho thấy Booth đang nói rằng những căn cứ chính của lập luận, xuyên suốt tác phẩm của ông ta, đều được lấy từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em; rằng Tiến sĩ W. đối xử với những trích dẫn ấy như thể chỉ cần “bày tỏ ý kiến của mình” là đủ để xua đuổi chúng, xem chúng gần như không đáng được ông ta lưu ý, hoặc xem chúng như những mũi tên nhọn nhằm đâm thủng sự nghiệp của chúng ta đến tận trái tim; nhưng ở những dịp khác, ông ta lại “đối đầu, phá vỡ, và đánh tan” chúng. Phần còn lại của đoạn văn không đọc được, không tái dựng.]

Phải, bất cứ chứng từ nào mà những người theo phép báp-têm trẻ em uyên bác và xuất sắc nhất đã đưa ra có lợi cho chúng ta, ông ta đều đối xử như thể chỉ cần “bày tỏ ý kiến của mình” một chút thôi cũng đủ để ngăn cản họ xuất hiện ít nhiều về phía chúng ta trong câu hỏi, và để đuổi họ khỏi chiến trường.

Như vậy, Tiến sĩ W. nói: “Phán đoán của tôi hoàn toàn sai lầm nếu rất nhiều trích dẫn trong số này không hoàn toàn nhất quán với thực hành của những người được trích dẫn.”* Ở đây, ông ta chỉ “bày tỏ ý kiến của mình.” — “Không có một trích dẫn nào trong tất cả các trích dẫn từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em chứa trong phần đầu của cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét của ông ta, liên quan đến bản chất của các thể chế tích cực, mà lại không hoàn toàn nhất quán với các nguyên tắc của phép báp-têm trẻ em.”† Ipse dixit [chính ông ta đã nói]. — “Chương thứ ba của ông B. có tựa đề: Mục đích của phép báp-têm: hay những sự kiện và phước lành được trình bày bởi nó, cả về Chúa chúng ta, và các môn đồ của Ngài. Và dưới tựa đề này, ông ta tập hợp không ít hơn năm mươi sáu tác giả theo phép báp-têm trẻ em; những người, sau khi đã đưa ra một số sự nhượng bộ về tính thích hợp và tính biểu cảm của việc dìm mình để trình bày những sự kiện về sự chết, sự chôn cất, và sự sống lại của Đấng Christ, ông ta tưởng tượng là hỗ trợ rất nhiều cho sự nghiệp của mình.”‡ Không ít hơn năm mươi sáu tác giả theo phép báp-têm trẻ em. Vậy thì, theo chính quy tắc của ông ta, chúng ta có năm mươi sáu “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ” có lợi cho chúng ta, liên quan đến [phương thức] của phép báp-têm. — Đã đưa ra ít sự nhượng bộ. Không, đúng hơn, phần lớn trong số họ là những khẳng định mạnh mẽ, và theo cách trực tiếp nhất cho mục đích của chúng ta. Ông ta tưởng tượng chúng hỗ trợ rất nhiều cho sự nghiệp của mình. Phải; còn nhiều hơn cả bốn mươi tác giả theo phép báp-têm trẻ em ấy, được Tiến sĩ W. “tập hợp” ủng hộ việc đổ nước và rảy nước. Vì, trong trường hợp sau, họ chỉ đang bênh vực thực hành của chính họ; và do đó không phải là những nhân chứng “không thể bắt bẻ.” — “Những gì ông B. trích dẫn là [từ] những người theo phép báp-têm trẻ em đã tuyên bố, nên được hiểu theo nghĩa vừa được [Tiến sĩ W.] đề xuất.”§ — Rõ ràng, thậm chí rất vô lý, khi cho rằng những nhân vật xuất sắc này lại có khả năng mâu thuẫn trắng trợn đến thế, như [— phần này bị hỏng trong bản quét] không tương thích với việc trẻ em làm môn đồ và chịu báp-têm — Cực kỳ [— bị hỏng] — sai lầm [— bị hỏng] — Thật vậy! Vậy thì, chúng ta phải xem những người theo phép báp-têm trẻ em uyên bác như hoàn toàn không có khả năng nói bất cứ điều gì mà, trong những hệ quả trí tuệ của nó, lại thù nghịch với việc rảy nước cho trẻ em! Được đặc quyền với một bằng sáng chế về tính nhất quán, bạn liều lĩnh đánh mất phẩm cách của mình về sự thẳng thắn và lòng bác ái, nếu bạn cố gắng làm cho có vẻ rằng bất kỳ ai trong số họ đã giải thích từ baptizō như loại trừ ý tưởng về những trẻ sơ sinh là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ. Trong khi, tách khỏi tình yêu dành cho giả thuyết, người ta nên nghĩ rằng việc trình bày họ như duy trì bất cứ điều gì như thế sẽ bị xem là một sự xúc phạm đối với học vấn và lẽ thường của họ. Nhưng độc giả hãy, để tự mình thỏa mãn, đọc kỹ những lời nói của họ. — Đối thủ của tôi có một phương pháp dễ dàng đáng ngưỡng mộ để bênh vực sự nghiệp của mình! Phép báp-têm trẻ em phải được ủng hộ; và do đó, những người theo phép báp-têm trẻ em phải nhất quán. Bởi vì thật đáng xấu hổ, khi những nguyên tắc đã công khai của họ lại mâu thuẫn với thực hành của họ: chính ý tưởng ấy, Tiến sĩ [W.] không đời nào có thể thừa nhận. Nhưng há chẳng phải những người Công giáo La Mã, với tính thích hợp tương tự, có thể tận dụng cùng một lời bào chữa, để trả lời những lời buộc tội tương tự mà những người Tin Lành đưa ra chống lại họ sao? Ở đây, như trong nhiều dịp khác, tác giả của chúng ta “bày tỏ ý kiến của mình”; nhưng, chắc chắn, ông ta không “trả lời phần của mình.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L6169: “ Tập I, tr. 19. † Tập I, tr. 59. ‡ Tập I, tr. 180.”]*

Một lần nữa: “Việc ông ta trích dẫn bất kỳ ai, những người rảy nước cho đối tượng và tuyên bố người ấy đã chịu báp-têm, không thể phục vụ mục đích nào khác ngoài việc làm vui mắt và làm lóa mắt một người quan sát hời hợt.”* Vậy thì, những trích dẫn, để phục vụ mục đích của chúng ta, phải được lấy từ những người, nếu có những người như thế, đổ nước, hay rảy nước, lên đối tượng, và tuyên bố người ấy chưa chịu báp-têm hay sao? Nếu vậy, những trích dẫn ấy không thể được trích ra, theo kế hoạch của cuốn sách của tôi, từ những người theo phép báp-têm trẻ em; không, cũng không thể từ những người Báp-tít. Bởi vì những người sau còn lâu mới thừa nhận việc đổ nước, hay rảy nước, là phép báp-têm; như những người trước còn lâu mới lên án một cách rõ ràng cách hành xử của chính họ. — Theo đối thủ của tôi, sự nghiệp của phép báp-têm trẻ em ở trong tình huống hạnh phúc kỳ lạ nhất, liên quan đến những sự nhượng bộ, mà, rõ ràng, có thể được viện dẫn chống lại nó, từ các tác phẩm của những người theo phép báp-têm trẻ em. Vì, bất cứ điều gì họ khẳng định, hay bất cứ điều gì họ nhượng bộ, liên quan đến phương thức thực hiện; nó không thể có ích gì cho sự nghiệp của chúng ta, trừ khi họ tuyên bố rõ ràng rằng đối tượng, trên người mà nước chỉ được đổ, hay rảy, là chưa chịu báp-têm. Trong những chủ đề tranh luận khác, bạn có thể viện dẫn một cách mạnh mẽ những sự nhượng bộ của các đối thủ, những người còn lâu mới từ bỏ một cách rõ ràng điểm đang tranh luận; nhưng sự nghiệp của việc rảy nước cho trẻ em được ưu ái một cách đặc biệt đến nỗi không có gì kém hơn điều này mới có thể được viện dẫn chống lại nó, bằng cách nhượng bộ. Do đó, không thể nào những người theo phép báp-têm trẻ em uyên bác, khôn ngoan, và ngay thẳng, dù họ nói bất cứ điều gì, lại đưa ra bất kỳ chứng từ nào, hay bất kỳ sự nhượng bộ nào, có lợi cho chúng ta; vì không ai ngoài một kẻ ngu, một kẻ điên, hay một kẻ giả hình, mới từ bỏ một cách rõ ràng điểm mà mình công khai bênh vực.

[CHÚ THÍCH — nguồn L6326: “ Tập II, tr. 4.”]*

“Các đối thủ của chúng ta — nên chứng minh — rằng những tác giả mà họ đưa ra, như ủng hộ quan điểm của họ, không bao giờ thừa nhận rằng những phương thức rửa sạch theo bí tích khác, có giá trị ngang bằng với phương thức dìm mình. Cho đến khi họ chứng minh điều này — họ chẳng chứng minh được gì cả! Nhưng khi ấy chúng ta cũng phải chứng minh, hoặc những tác giả như thế là thành viên của Hội Thánh Hy Lạp; hoặc họ là những người Báp-tít; hoặc, ít nhất, họ không phải là những người theo phép báp-têm trẻ em, theo cách hiểu thông thường của thuật ngữ: và việc đưa ra những tác giả như thế sẽ xa lạ với mục đích, như việc đối thủ của tôi, khi ông ta trích dẫn cuốn sách nhỏ của ông Elliot, có tựa đề Dipping not Baptizing [Dìm mình không phải là báp-têm]. — Ít nhất một độc giả của ông ta, phán đoán rằng những gì ông ta đã đưa ra từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em, như những sự nhượng bộ, không liên quan đến điểm chính trong tranh luận hơn — (tôi sắp nói) câu đầu tiên của sách 1 Sử ký, A-đam, Sết, Ê-nót. Vậy thì, tôi có thể dùng lời kêu lên thanh lịch của tác giả của chúng ta: ‘Cái liềm đáng sợ, và không phải là người gặt tầm thường, để cắt nhiều như vậy trong một nhát!’ Vậy thì, tôi xin thêm, những trích dẫn của tôi cũng chẳng thích hợp hơn, so với việc ông ta viện đến Sáng thế ký chương 3, để chứng minh rằng trẻ em có quyền được báp-têm.

Nhưng ông ta tiếp tục như sau: “Vì câu hỏi trước mắt là — liệu ý nghĩa theo luật pháp, theo nghi lễ, hay theo bí tích của từ này có loại trừ, loại trừ một cách tuyệt đối, mọi ý tưởng khác ngoài việc dìm mình hay không? Không có sự nhượng bộ nào kém hơn điều này có ích lợi thực sự nào cho sự nghiệp của đối thủ chúng ta [— câu văn bị đứt tại nguồn L6408–6415, phần tiếp theo ở trang sau].”

...“sự nghiệp”* — [cần nói thêm cho đầy đủ. Nhưng một sự nhượng bộ như thế sẽ chứng minh, như đã nhận xét trước đây, rằng các tác giả hoặc là thành viên của Hội Thánh Hy Lạp, hoặc là những người Báp-tít, hoặc là những kẻ giả hình. Vì, bất cứ ai nhượng bộ một cách nghiêm túc rằng từ baptism “loại trừ, loại trừ một cách tuyệt đối mọi ý tưởng khác ngoài việc dìm mình” thì không thể, theo cách hiểu thông thường của thuật ngữ, được xem là một người theo phép báp-têm trẻ em. Hoặc nếu, sau khi đã đưa ra một sự nhượng bộ như thế, ông ta thực hành việc đổ nước, hay rảy nước, mà không đưa ra bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy phán đoán của mình đã thay đổi, thì ông ta phải bị xem là đã lên án cách hành xử của chính mình, và như đang đóng vai một kẻ giả hình. — Sự phân biệt của Tiến sĩ W. giữa ý nghĩa theo luật pháp, hay theo nghi lễ, và ý nghĩa theo ngữ văn học của từ baptism sẽ được xem xét ở một chỗ khác.

[CHÚ THÍCH — nguồn L6485: “ Tập II, tr. 5, 6. † Tập II, tr. 6.”]*

“Nếu có người nói rằng những sự nhượng bộ như thế ủng hộ [sự nghiệp của] họ, hãy cho kẻ không cảnh giác biết rằng đây chỉ là việc thay thế một ngụy biện hèn hạ vào chỗ của lập luận vững chắc. Vì nếu họ chỉ ưa thích, vì những lý do có vẻ thuyết phục đối với họ, việc dìm mình của họ hơn việc đổ nước hay rảy nước của chúng ta, thì họ hoàn toàn được hoan nghênh cứ giữ thực hành ấy, như Hội Thánh Hy Lạp vẫn làm; nhưng họ đừng, một cách thiếu bác ái, lên án và vô hiệu hóa thực hành báp-têm của toàn thể Cơ Đốc giáo ngoài họ.”† — Hoàn toàn được hoan nghênh! Ngôn ngữ hào phóng, so với ngôn ngữ của người chống phép báp-têm trẻ em được ông ta yêu thích, ông Elliot! — Như Hội Thánh Hy Lạp vẫn làm; nhưng họ đừng vô hiệu hóa thực hành của toàn thể Cơ Đốc giáo ngoài họ. Như thể những người thực hành việc dìm mình, tương đối mà nói, là một số lượng rất nhỏ! Trong khi, nếu chúng ta có thể tin những người theo phép báp-têm trẻ em uyên bác, họ chiếm khoảng một nửa của phần thế giới được gọi là Cơ Đốc giáo; như thể, cũng vậy, Hội Thánh Hy Lạp thừa nhận việc đổ nước, hay rảy nước, là phép báp-têm thật! Trái ngược với những gì chính những người theo phép báp-têm trẻ em đã nói, những người mà tác giả của chúng ta đã dạy chúng ta xem là “những nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ.” Đối với những chứng từ liên quan đến điểm đặc biệt ấy, trong cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, tôi xin thêm hai chứng từ sau đây. Schubertus: “Quan điểm của người Hy Lạp là phép báp-têm của Đấng Christ được thực hiện, không phải bằng việc áp dụng nước theo bất kỳ cách nào; mà bằng việc dìm mình, hay bằng việc giấu người sắp chịu báp-têm dưới nước.”* Giáo lý vấn đáp Nga: “Điều này họ [Hội Thánh Hy Lạp tại Nga] cho là một điểm cần thiết, rằng không một phần nào của đứa trẻ được để không nhúng chìm trong nước.”† — “Nhưng nếu,” Tiến sĩ W. nói, “‘thực hành của chúng ta’ được hiểu là việc dìm mình những người, trước đây đã được rảy nước nhân danh Ba Ngôi thánh, với cớ rằng việc sau không phải là phép báp-têm; thì sự ám chỉ đầy ngụy biện rằng thực hành này được danh sách đáng kính những người theo phép báp-têm trẻ em mà ông ta trích dẫn ủng hộ, đáng bị khiển trách nghiêm khắc.”‡ Nhưng đối thủ của tôi có căn cứ gì cho nhánh này trong lựa chọn thay thế của ông ta? Tôi có ở đâu ám chỉ rằng các tác giả mà tôi trích dẫn có ý định thúc đẩy sự nghiệp của chúng ta không? Rằng họ đã nói những điều mà, theo hệ quả tự nhiên và cần thiết, lại thù nghịch với phép báp-têm trẻ em, tôi đã cố gắng chứng minh. Tuy nhiên, tôi luôn luôn trích dẫn và trình bày họ như những người theo phép báp-têm trẻ em; và Tiến sĩ W. cũng không thể phủ nhận điều đó. — Ông Claude nổi tiếng, khi bị ông Arnaud trách móc, theo cách tương tự, về một số trích dẫn từ Arcudius, trả lời: “Tôi viện dẫn Arcudius để đối chất ông ta với chính ông ta, về một số lẽ thật, và những vấn đề thực tế, mà thỉnh thoảng thoát khỏi ông ta; theo cùng một cách như tôi sẽ trích dẫn Hồng y Perron, và Bellarmin, và chính ông Arnaud: không phải như những nhân chứng tin điều tôi muốn kết luận; mà như những người khẳng định những điều, từ đó tôi kết luận điều mà chính họ không tin.”§ Cách hành xử của tôi cũng đúng như vậy. Do đó, Tiến sĩ W. có thể tự nhận lấy “sự khiển trách nghiêm khắc” mà ông ta nói đến, vì đã đưa ra chống lại chúng ta, dưới quan niệm về một người chống phép báp-têm trẻ em, ông Elliot quá cố; trong khi ông ta BIẾT rằng tác giả của cuốn Dipping not Baptizing [Dìm mình không phải là báp-têm], còn lâu mới đồng ý với chúng ta, về phương thức, như ông ta còn lâu mới đồng ý với ông ta, về đối tượng.

[CHÚ THÍCH — nguồn L6564–6569: “ Tập I, tr. 267, 268, 289, 290. † Schubertus, Instit. Theolog. Polem., Phần II, Chương iii, § 12. ‡ Giáo lý vấn đáp Nga, tr. 73, Luân Đôn. § Tập II, tr. 7.”]*

“Nếu sự hợp nhất [giữa các tác giả được trích dẫn] là bằng chứng nào, trong trường hợp hiện tại, thì tất cả họ đều hợp nhất chống lại tính cần thiết của việc dìm mình đối với bản chất của phép báp-têm. Vậy thì, xin hỏi, những sự nhượng bộ của họ có giá trị gì? — ngoài việc họ xem các từ như những thuật ngữ chung, chấp nhận nhiều phương thức khác nhau; và rằng mặc dù ý nghĩa thông thường hơn của các thuật ngữ, theo quan điểm của họ, truyền đạt ý tưởng về việc dìm mình, nhưng trong ý nghĩa theo bí tích của chúng, ít nhất, chúng phải được hiểu với vĩ độ lớn hơn.”* — Tất cả họ đều hợp nhất chống lại tính cần thiết của việc dìm mình. Đúng vậy; nếu không, tôi đã không thể trích dẫn họ dưới phẩm cách của những người theo phép báp-têm trẻ em. Thật kỳ lạ, nếu, trong khi họ thực hành việc đổ nước, hay rảy nước, bất kỳ ai trong số họ đã thừa nhận rằng phương thức thực hiện của mình không bao hàm bản chất của phép báp-têm. Vì điều đó hẳn đã là việc lên án một cách rõ ràng cách hành xử của chính họ, và gắn một vết nhơ lên phẩm cách của chính họ. Cũng vậy, những người Công giáo La Mã, bất chấp nhiều sự nhượng bộ mà họ đã đưa ra, liên quan đến việc dự tiệc thánh trong cả hai loại, vẫn luôn hợp nhất trong việc duy trì rằng không có gì thiết yếu đối với Bữa Tiệc của Chúa bị thiếu trong cách thực hiện của họ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L6651–6653: “ Giáo lý Công giáo về Bí tích Tiệc Thánh, Quyển III, Chương vii. † Tập II, tr. 165.”]*

Vậy thì, xin hỏi, những sự nhượng bộ của họ có giá trị gì? Vì yêu cầu này của đối thủ tôi được diễn đạt bằng ngôn ngữ lịch sự một cách thanh lịch, tôi sẽ trình bày cho cả ông ta và độc giả của tôi, nói chung, “giá trị” của những gì những người theo phép báp-têm trẻ em đã chứng thực và nhượng bộ; — bằng cách đưa ra một bản tóm tắt các trích dẫn được đưa ra từ họ, liên quan đến: Ý nghĩa của các thuật ngữ, baptize, và baptism — mục đích của thể chế — thực hành của Hội Thánh — phương thức thực hiện thích hợp nhất để đáp ứng mục đích của thể chế — và những lý do khiến việc dìm mình bị bỏ qua.

Ý nghĩa của các thuật ngữ. Họ dạy chúng ta rằng việc dìm mình là ý nghĩa căn bản và hiển nhiên của từ baptism — Rằng người Đan Mạch, người Thụy Điển, người Đức, và người Hà Lan, dịch thuật ngữ baptizō bằng những cách diễn đạt có nghĩa là nhúng xuống — Rằng nó không có ý nghĩa nào khác trong Mác chương bảy và [câu] bốn [— tham chiếu bị hỏng trong bản quét tại nguồn L6709, có lẽ là Mác 7:4; không khẳng định] — Rằng ý tưởng về việc dìm mình được giữ lại khi từ này được dùng theo nghĩa ẩn dụ về Đức Thánh Linh; về những đau khổ; và về những điều khác — Rằng baptizō có ý nghĩa trung gian, giữa việc bơi trên mặt nước và [từ Hy Lạp bị hỏng trong bản quét tại nguồn L6720] việc chìm xuống đáy — Rằng nó không ở đâu được dùng trong Kinh Thánh để có nghĩa là rảy nước — Rằng nó chỉ có nghĩa là dìm mình; không phải là rửa sạch, ngoại trừ theo hệ quả — Rằng người Hy Lạp không thiếu những từ khác để diễn đạt một hành động khác, nếu thể chế cho phép điều đó — Rằng cách thức làm báp-têm nên tương ứng với ý nghĩa của thể chế — Rằng toàn bộ thời cổ đại, và Kinh Thánh, xác nhận ý tưởng về việc dìm xuống — Rằng việc rảy nước là rhantismos, chứ không phải là baptismos — Rằng những phong tục mới đưa vào những ý nghĩa mới của các thuật ngữ — Rằng những người theo phép báp-têm trẻ em chủ yếu dựa vào những suy luận, vào phép loại suy, và vào cách hiểu đáng ngờ — Và rằng những người Báp-tít có lợi thế về mặt lập luận. Đó là “giá trị” của những sự nhượng bộ được đưa ra, bởi tám mươi hai tác giả theo phép báp-têm trẻ em; tất cả những người mà chúng ta được Tiến sĩ W. bảo đảm xem là “những nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ.”

Mục đích của thể chế. Dưới nhánh này của chủ đề, các tác giả gần như nhất trí xem phép báp-têm như chủ yếu được Đấng Lập Pháp vĩ đại dự định, để trình bày sự chết, sự chôn cất, và sự sống lại của Đấng Christ; sự hiệp thông mà dân Ngài có với Ngài trong những sự kiện trọng đại ấy; và quyền lợi của họ trong những phước lành từ đó mà ra. Để xác nhận và minh họa điều này, họ đồng ý áp dụng những tuyên bố của Phao-lô, được ghi lại trong Rô-ma chương sáu và [câu] bốn, và Cô-lô-se chương hai và [câu] mười hai. — Bảy mươi lăm người theo phép báp-têm trẻ em được trích dẫn tại đây; tất cả đều là những “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ.”

Thực hành của Hội Thánh. Rằng việc dìm mình đã được Giăng Báp-tít, các sứ đồ, và những Cơ Đốc nhân đầu tiên thực hành — Rằng chính Chúa chúng ta đã được Giăng đáng kính dìm mình — Rằng Kinh Thánh không ở đâu nói về bất kỳ ai chịu báp-têm, ngoài bằng việc dìm mình — Rằng thực hành dìm mình đã tạo cơ hội cho một số cụm từ rất đặc biệt và đầy nhấn mạnh được các sứ đồ sử dụng — Rằng phép báp-têm của ba nghìn người không đưa ra phản đối nào đối với thực hành phổ quát về việc dìm mình trong những thời đại ấy — Rằng việc dìm xuống là thực hành chung và gần như phổ quát, trong một thời gian dài nhiều thế kỷ — Rằng Tiến sĩ Wall không biết có người Tin Lành nào, đã phủ nhận việc dìm mình từng là thực hành chung của thời các sứ đồ; và chỉ có rất ít người uyên bác, phủ nhận việc nó vẫn là như vậy [— phần này bị hỏng trong bản quét tại nguồn L6831, có lẽ là “cho đến thời gian gần đây”], nếu sự quan tâm đến sức khỏe không cấm — Rằng việc rảy nước là không thể bào chữa được — Rằng những kẻ chế giễu việc dìm mình đáng bị khiển trách — Rằng không chắc chắn việc rảy nước đã được đưa vào ở đâu và bởi ai — Và, rằng việc khôi phục thực hành nguyên thủy là rất đáng mong muốn. — Đó là “giá trị” của những gì chín mươi sáu tác giả theo phép báp-têm trẻ em đã nhượng bộ, hay khẳng định, dưới nhánh này của chủ đề; và tất cả họ đều là những nhân chứng “có thẩm quyền, không thể bắt bẻ.”

Phương thức thực hiện thích hợp nhất để đáp ứng mục đích của thể chế. Rằng việc dìm mình, so với việc đổ nước, hay với việc rảy nước, có ưu tiên, về mặt thời gian — Rằng nó có ý nghĩa hơn — Và, rằng nó an toàn hơn, hay chắc chắn đúng hơn. — Tại đây, chúng ta có mười sáu “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ”; và đây là “giá trị” của những sự nhượng bộ của họ.

Những lý do khiến việc dìm mình bị bỏ qua. Rằng trường hợp cổ xưa nhất được ghi lại, về việc đổ nước, hay rảy nước, là vào năm hai trăm năm mươi mốt — Rằng lý do của nó, cả lúc ấy và sau đó, là một sự cần thiết được cho là, phát sinh, hoặc từ bệnh tật thể xác, thiếu nước để dìm mình, hoặc điều gì tương tự — Rằng, ngay cả lúc ấy, nước không được áp dụng bằng cách đổ lên, hay rảy lên mặt, mà lên toàn thân — Rằng nó được xem là một cách thực hiện không hoàn hảo; và được gọi là rảy nước, không phải là làm báp-têm — Rằng việc đổ nước, hay rảy nước, như một thực hành chung, bắt nguồn từ Hội Thánh bội đạo của Rô-ma; và các Hội Thánh Tin Lành từ đó mà có được nó — Rằng phương thức tiến hành này bắt đầu giữa những người Anh, vào thời Nữ hoàng Elizabeth; nhưng việc dìm mình là thực hành thịnh hành cho đến triều đại của Vua James Đệ Nhất — Rằng những lý do của sự thay đổi này tại Anh là tình yêu với sự mới lạ, sự tinh tế của cha mẹ, cái cớ về sự khiêm tốn, và sự tôn trọng cao dành cho phẩm cách của Calvin — Rằng Thể thức cử hành các bí tích của Calvin, có lẽ, là thể thức đầu tiên trên thế giới, quy định việc đổ nước một cách tuyệt đối — Rằng việc rảy nước, theo đúng nghĩa, không bắt đầu tại Anh, cho đến năm một nghìn sáu trăm bốn mươi lăm, và lúc ấy chỉ được rất ít người sử dụng — Rằng Hội đồng các thần học gia tại Westminster đã biến phông nước thành một cái chậu; và những cái chậu, trừ trong những trường hợp cần thiết, chưa bao giờ được những người theo Giáo hoàng, hay bất kỳ Cơ Đốc nhân nào khác, sử dụng, cho đến khi các thành viên của Hội đồng ấy sử dụng — Rằng những người Công giáo La Mã chế giễu một số mục sư Tin Lành, vì chỉ dùng vài giọt nước — Rằng những lý do thường được đưa ra hơn cho phương thức tiến hành mới lạ này là sự lạnh lẽo của khí hậu; sự mềm yếu của trẻ em; Cơ Đốc giáo không hệ tại ở các nghi lễ; châm ngôn thánh ấy, “Đức Chúa Trời muốn lòng thương xót chứ không muốn của lễ”; quyền uy của [— câu văn bị đứt tại nguồn L6945, phần tiếp theo ở trang sau].

...quyền uy của Hội Thánh để thay đổi những quy định về nghi lễ; và (một cách tinh tế nhất để làm đỉnh cao cho toàn bộ) bởi vì, ngay trong hành động làm báp-têm, người ta nhận xét rằng natura cursum suum tenet [bản tính giữ lấy đường lối của nó]. Cuối cùng, rằng TẤT CẢ những Cơ Đốc nhân TRÊN THẾ GIỚI, những người chưa bao giờ thừa nhận quyền lực tiếm đoạt của Giáo hoàng, hiện nay vẫn làm, và từ trước đến nay vẫn luôn làm, dìm con cái của họ xuống trong đường lối thông thường của thực hành của họ.”

Đó là “giá trị” của những sự nhượng bộ được đưa ra, và những chứng từ được đưa ra, bởi hai mươi bốn tác giả theo phép báp-têm trẻ em; trong số đó, Tiến sĩ Wall uyên bác và cần mẫn chiếm vị trí nổi bật nhất, mặc dù tất cả họ đều là những nhân chứng “có thẩm quyền và không thể bắt bẻ.”

Những người theo phép báp-têm trẻ em uyên bác và đáng kính nhất đã khẳng định và nhượng bộ những điều như thế này, thì há chẳng có lý do để ngạc nhiên trước câu hỏi của tác giả của chúng ta: “Vậy thì, xin hỏi, những sự nhượng bộ của họ có giá trị gì?” Có giá trị gì! Tại sao, có giá trị mọi điều, trong argumentum ad hominem [lập luận nhắm vào đối thủ], liên quan đến phương thức thực hiện, mà chúng ta có thể mong muốn. Giá trị rõ ràng của chúng, hiển nhiên, lớn như nó có thể được, mà không chống lại bằng lời nói thực hành của chính họ: và giá trị của chúng, theo hệ quả cần thiết, là: Việc dìm mình là phương thức tiến hành hợp pháp duy nhất.

Mặc dù, bởi những gì chứa trong các đoạn văn trước, tính thích hợp của những trích dẫn của tôi từ những người theo phép báp-têm trẻ em, và những suy luận của tôi từ chúng, đã được thiết lập đầy đủ; nhưng, vì Tiến sĩ W. tha thiết cho rằng không có sự nhượng bộ nào có ích cho mục đích của chúng ta, trừ khi chúng ta có thể chứng minh rằng các tác giả được đưa ra thừa nhận việc dìm mình là thiết yếu đối với phép báp-têm, nên những điểm đặc biệt sau đây được đệ trình lên sự xem xét của độc giả.

Những tác giả mà tôi đã trích dẫn không thể, với tư cách là những người theo phép báp-têm trẻ em, khẳng định, hay tin rằng, việc dìm mình là thiết yếu đối với phép báp-têm, mà không lên án trực tiếp thực hành của chính họ. Quả thật, có vẻ như ông Blake, và Tiến sĩ Wall, đã không xem việc rảy nước như có trong nó bản chất của phép báp-têm; bởi vì tác giả sau trong hai tác giả ấy diễn đạt mình như sau: “Về việc rảy nước, tôi nói như ông Blake đã nói khi nó mới xuất hiện tại Anh, Hãy để những người sử dụng nó bênh vực nó.” Ông ta còn nói thêm: “Tôi đã gặp bất lợi [trong việc bênh vực thực hành đổ nước,] khi phải biện hộ cho một cách làm báp-têm, mà điều tốt nhất tôi có thể nói, [là] rằng nó đủ cho bản chất của phép báp-têm: nhưng không thể phủ nhận cách kia, [tức là, việc dìm mình] ngoại trừ trong trường hợp nguy hiểm đến sức khỏe, là thích hợp nhất.” Tuy nhiên, rõ ràng là không một tác giả nào trong hai tác giả này xem việc dìm mình là thiết yếu đối với thể chế. Nếu quả là như vậy, Tiến sĩ W. hẳn đã có thể công bằng buộc tội tôi là trẻ con và vô lễ, vì đã trích dẫn họ như tôi đã làm.

[CHÚ THÍCH — nguồn L7042–7046: “ Độc giả có thể xem những điểm đặc biệt trên, và những trích dẫn đầy đủ mà chúng tham chiếu, trong cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, Tập I, Chương ii, iii, iv, vi, và vii.”]*

Việc các tác giả tranh luận, bất cứ cuộc tranh luận nào mà họ tham gia, viện dẫn những sự nhượng bộ của các đối thủ của họ, mỗi khi có thể làm điều đó một cách thích hợp, đã là điều thông thường. Cách tiến hành này, trong argumentum ad hominem, luôn luôn được xem là công bằng và có tính thuyết phục. Nhưng chưa bao giờ là điều thông thường đối với những người viết để bênh vực bất kỳ giáo lý, hay thực hành nào, lại nhượng bộ một cách rõ ràng điểm mà họ tranh đấu. Và điều đó cũng không thể xảy ra, ngoại trừ qua sự bất cẩn trầm trọng, thiếu sự chính trực, hay khiếm khuyết về lẽ thường. — Do đó, những sự nhượng bộ, mà các tác giả tranh luận dựa vào để lập luận, và từ đó họ suy ra điểm dự định được thiết lập, được xem là chỉ hàm ý điều không nhất quán với luận điểm chung mà họ chống lại; và là, theo hệ quả cần thiết, lật đổ nó.

Việc phương pháp lập luận được áp dụng trong cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét không phải là mới lạ, cũng không phải là không công bằng, đã được chứng minh trong Lời tựa của mỗi ấn bản của tác phẩm ấy. Nhưng Tiến sĩ W. không hề để ý đến điều này; ông ta hoàn toàn hài lòng với việc “bày tỏ ý kiến của mình” rằng những trích dẫn của tôi chẳng có ích gì, bởi vì chúng không chứa đựng một sự đầu hàng rõ ràng về điểm đang tranh luận. Đối với những chứng từ chứa trong Lời tựa ấy, liên quan đến tính hợp pháp của đường lối lập luận của tôi, tôi xin thêm những điều sau đây. Ông Saurin nói: “Trong tất cả các phương pháp lý luận với một đối thủ, không có phương pháp nào chặt chẽ và có tính thuyết phục hơn phương pháp được lấy từ chính những nguyên tắc của ông ta. Nó có lợi thế này hơn những phương pháp khác, đối thủ bị buộc, theo những quy tắc lý luận nghiêm ngặt, phải thừa nhận lập luận, mặc dù nó là ngụy biện và sai lầm. Vì theo quy tắc nào ông ta có thể bác bỏ mệnh đề của tôi, nếu nó có cùng mức độ khả dĩ như một mệnh đề khác, mà ông ta tiếp nhận như hiển nhiên và chứng minh được? Nhưng khi những nguyên tắc của một đối thủ có căn cứ vững chắc; và khi chúng ta có thể chứng minh rằng những nguyên tắc của ông ta tạo ra những kết luận của chúng ta, thì lý luận của chúng ta trở nên chứng minh được đối với một đối thủ hợp lý, và ông ta không nên phủ nhận nó.”* — Ông James Owen: “Mọi người sẽ thừa nhận rằng chứng từ của một đối thủ là tốt để chống lại chính ông ta.”† — Giám mục Newton, khi nói về những người Waldenses, nói: “Tôi sẽ chỉ đưa ra những chứng từ của ba nhân chứng về họ, những người mà cả hai phe đều phải thừa nhận là không thể bắt bẻ, Reinerius, Thuanus, và Mezeray — Không thể phản đối rằng đây là bằng chứng của người Tin Lành, vì cả ba người họ đều là thành viên của Hội Thánh Rô-ma.”‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L7197–7203: các tham chiếu bị hỏng trong bản quét, không tái dựng được hoàn toàn; những phần đọc được: “ [—] Tập II, tr. 13[?]. Bản dịch của Robinson. † [—] tr. 158. ‡ [—] tr. 25[?]. [—] 1789.”]*

Việc phương pháp lập luận này đã được sử dụng thường xuyên và dồi dào, là điều rõ ràng đối với mọi người có đọc và quan sát; mặc dù những người bị chống đối còn lâu mới từ bỏ điểm đang tranh luận. Chẳng hạn như thế này, Chúa Giê-xu, như các học giả đã nhận xét, lập luận từ những chứng từ của các đối thủ của Ngài, và chứng minh điểm của Ngài từ những sự nhượng bộ của họ.* — Ông Horbery nói: “Chính các đối thủ của chúng ta, người này hay người khác trong số họ, làm chứng cho lẽ thật của tất cả [những nguyên tắc của chúng ta,] hay hầu hết chúng; như có thể chứng minh, nếu điều đó là cần thiết, từ chính những sự nhượng bộ rõ ràng của họ.”† — Người Tin Lành Pháp xuất sắc ấy, ông John Claude, diễn đạt mình như sau: “Tôi sẽ khiến chính các tác giả [Công giáo La Mã] của họ, những người không bị họ nghi ngờ, lên tiếng; những đoạn văn của họ tôi sẽ dịch một cách trung thực, mà họ có thể xem trong các bản gốc, nếu họ chịu khó — không thể — viện dẫn Arcudius theo cách khác hơn là để đối chất ông ta với chính ông ta, về một số lẽ thật và vấn đề thực tế, mà thỉnh thoảng thoát khỏi ông ta; theo cùng một cách như tôi sẽ trích dẫn Hồng y Perron, và Bellarmin, và chính ông Arnaud; không phải như những nhân chứng tin điều tôi muốn kết luận; mà như những người khẳng định những điều, từ đó tôi kết luận điều mà chính họ không tin. Và như vậy, ông Arnaud trích dẫn Mestrezat, và Daillé, và nhiều tác giả khác của chúng ta.”‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L7280–7288: “ Xem J. Fabricii Hist. Fabrician. Biblioth., Tập I, tr. 70. † Wells’ Crit. Exam. of New Text and Vers. of N. T., Phần III, tr. 54, 55. ‡ Enquiry into the Scrip. Doct. of Future Punishment, tr. 200, Luân Đôn, 1744. § Defence of Reformat., Phần II, tr. [bị hỏng]. ¶ Catholic Doct. of Eucharist, Quyển III, Chương vii.”]*

Việc các tác giả tranh luận, khi lập luận từ những sự nhượng bộ của những người chống đối họ, gán những sự nhượng bộ ấy cho sức mạnh của lẽ thật, và sự sáng chói của bằng chứng, đã là điều thông thường. Chẳng hạn như, Tiến sĩ John Owen: “Bellarmine — đang bị tra tấn bởi ánh sáng và lẽ thật, ông ta thú nhận và ban cho mọi điều chúng ta biện hộ.”* — Tiến sĩ Clagett: “Có thể nhận xét rằng quyền năng của lẽ thật đã vắt kiệt từ một số đối thủ của chúng ta, lời thú nhận về cả hai tiền đề suy ra kết luận của chúng ta.”† — Ông Payne, sau khi đã viện dẫn những sự nhượng bộ từ ngòi bút của Cassander, và từ ngòi bút của Wicelius, nói thêm: “Nhưng e rằng hai người này — bị nghĩ rằng, qua tính khí và sự ôn hòa lớn lao của họ, đã nhượng bộ nhiều hơn trong sự nghiệp này so với những người khác trong cùng một cộng đồng; tôi sẽ cho thấy điều tương tự đã được thực hiện bởi những người khác, những người không thể bị nghi ngờ là đã ban cho nhiều hơn sức mạnh đơn thuần của lẽ thật đã vắt kiệt từ họ.”‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L7365–7368: “ Doct. of Justification, Chương xiv, tr. 403, Luân Đôn, 1677. † Preserv. against Pap., Tựa vii, 64, iii.”]*

Những trích dẫn tương tự có thể được nhân lên rất nhiều, nhưng những điều này có thể đủ. Vì những điều thuộc loại này xuất hiện, ít nhiều, trong mọi loại tranh luận giữa những người uyên bác; nhưng theo một cách đặc biệt, chúng dồi dào trong các tác phẩm của những người Tin Lành chống lại những người Công giáo La Mã. Người ta khó có thể lướt qua tác phẩm của bất kỳ tác giả uyên bác nào chống lại những người theo Giáo hoàng, mà không nhận thấy rằng ông ta lập luận từ những sự nhượng bộ của họ. Nhưng tôi chưa bao giờ nhận thấy, tuy nhiên, rằng bất kỳ tác giả tranh luận nào, khi sử dụng phương thức lập luận này, lại tự giới hạn mình trong những sự nhượng bộ nhượng bộ một cách rõ ràng điểm đang tranh luận. Vì cần gì phải lập luận, khi sự nghiệp đã được đầu hàng hoàn toàn? Và, theo trí nhớ tốt nhất của tôi, tôi chưa bao giờ gặp một tác giả nào, ngoài đối thủ của tôi, đã cố gắng hạn chế loại lập luận ấy như vậy. Nếu giới hạn của Tiến sĩ W. là công bằng, và được cho phép một cách phổ quát, thì argumentum ad hominem hầu như không được sử dụng một lần trong một thế kỷ. Tuy nhiên, nếu ông ta nghĩ là thích hợp, theo cụm từ thanh lịch của chính ông ta, để “rẽ sang một hướng khác” với chúng ta, thì hy vọng rằng ông ta sẽ chứng minh giới hạn mà ông ta biện hộ, là vừa công bằng, vừa thường được cho phép. Nếu không, ông ta sẽ phải “chứng minh” rằng phép báp-têm trẻ em sở hữu đặc quyền độc quyền là không bị tấn công, trên cơ sở nhượng bộ, ngoại trừ dưới giới hạn của ông ta.

Có một câu nói thông tục: Hành động của một người nói to hơn lời nói của anh ta. Nếu châm ngôn này là đúng một cách phổ quát, thì không phải là thiếu thẳng thắn khi thắc mắc, liệu ngay cả chính Tiến sĩ W. có vững tin vào tính thích hợp của giới hạn mà ông ta muốn áp đặt lên các anh em Báp-tít của mình, liên quan đến lập luận từ những sự nhượng bộ hay không; bởi vì rõ ràng là ông ta không hành động theo quy tắc của chính mình. — Chẳng hạn: Để ngăn ngừa những hiểu lầm, tôi đã đặt một Nota Bene [Ghi chú quan trọng] trước những trích dẫn từ những người theo phép báp-têm trẻ em, chứa trong cuốn sách của tôi, liên quan đến ý nghĩa của từ baptism, và đến thực hành của các sứ đồ*: trong đó “Tôi thừa nhận” rằng một phần không nhỏ trong số các tác giả được trích dẫn duy trì rằng thuật ngữ baptism có nghĩa là đổ nước, và rảy nước, cũng như dìm mình; và nhiều người trong số họ nhấn mạnh rằng, rất có thể, các sứ đồ đôi khi đã cử hành phép báp-têm bằng cách đổ nước, hay rảy nước. Đó là nội dung của sự nhượng bộ của tôi. Về điều đó, Tiến sĩ W. nhận xét như sau: “Khi ông B. diễn đạt mình [như vậy,] ông ta làm gì tốt hơn là ĐẦU HÀNG SỰ NGHIỆP?”† Độc giả sẽ cho phép tôi ở đây dùng lời kêu lên hay ho của tác giả của chúng ta: “Cái liềm đáng sợ, và không phải là người gặt tầm thường, để cắt nhiều như vậy trong một nhát!” — Đầu hàng sự nghiệp! Nhưng điều đó xuất hiện như thế nào? Chắc chắn không phải bởi những gì tôi có ý; cũng không phải bởi những gì đã được nói một cách rõ ràng! Do đó, nếu sự nghiệp có bị đầu hàng chút nào, thì hẳn là bởi suy luận tự nhiên và cần thiết. Tuy nhiên, vì tôi không hề lo lắng chút nào cho sự nghiệp của mình, ngay cả trên cơ sở ấy; nên, hiển nhiên là, Tiến sĩ W. rời bỏ quy tắc nghiêm ngặt của mình và tự cho mình một quyền tự do mà ông ta từ chối chúng ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L7443–7445: “ Pædobapt. Exam., tr. 16, 75. Hay, Tập I, tr. 44, 191, ấn bản thứ hai. † Tập II, tr. 4.”]*

Đối thủ của tôi nhấn mạnh, như đã nhận xét trước đây, rằng những người Báp-tít thực hành Hiệp thông Tự do nhượng bộ tính hợp lệ của [— từ bị hỏng trong bản quét tại nguồn L7470, có lẽ là “việc đổ nước”] và của việc rảy nước. Nhưng họ có ở đâu khẳng định điều này một cách rõ ràng không? Ông ta không giả vờ như vậy. Vậy thì, ông ta cố gắng chứng minh điều đó bằng cách nào? Bằng [— câu văn bị đứt tại nguồn L7475, phần tiếp theo ở trang sau].

...bằng cách xem là vô lý khi cho rằng họ cho phép hiệp thông với những người theo phép báp-têm trẻ em, như những người chưa chịu báp-têm. Nhưng đây là việc lập luận dựa trên một giả định không có căn cứ, như thể đó là một sự nhượng bộ trực tiếp, và rời bỏ một cách rõ ràng quy tắc của chính ông ta. — Không, Tiến sĩ W. còn quyết tâm mãnh liệt muốn bác bỏ chúng ta, bằng cách rút ra những hệ quả từ những sự nhượng bộ, đến nỗi ông ta triệu tập ông Elliot chống lại chúng ta, dưới phẩm cách của một người chống phép báp-têm trẻ em; và vui mừng về việc có được một bằng chứng đáng ngưỡng mộ như thế có lợi cho mình.

Một lần nữa: Đối thủ của tôi, khi bênh vực tính cổ xưa của phép báp-têm cho người cải đạo giữa những người Do Thái, trích dẫn Tiến sĩ Gale và Tiến sĩ Gill, như nhượng bộ rằng có những “phép báp-têm” trong Hội Thánh Do Thái vì sự ô uế theo nghi lễ: mặc dù họ phủ nhận một cách rõ ràng sự tồn tại của phép báp-têm cho người cải đạo, vào thời của Giăng, như những người chống đối chúng ta duy trì. Từ đó, ông ta suy luận như sau: “Do đó, có vẻ với bằng chứng siêu việt [— tính từ bị hỏng trong bản quét tại nguồn L7512] từ chứng từ của những nhân chứng có thẩm quyền và KHÔNG THỂ BẮT BẺ này, rằng phép báp-têm đã được biết đến như một nghi lễ thanh tẩy theo nghi thức, trước kỷ nguyên Cơ Đốc.”* Từ đó, ông ta suy luận thêm điều mà ông ta xem là một lập luận thực chất cho quyền của trẻ em được báp-têm. — Độc giả sẽ nhận thấy tại đây, rằng điều đang được xem xét không phải là tính hợp lệ của lập luận của ông ta, mà là phương thức tiến hành của ông ta. Do đó, tôi có thể an toàn kêu gọi tất cả những thẩm phán có thẩm quyền, liệu Tiến sĩ W. có lập luận từ những sự nhượng bộ của những người giải thích của mình, chính xác theo kế hoạch của tôi hay không; và liệu ông ta có vi phạm, trong thực hành của chính mình, quy tắc mà ông ta quy định cho chúng ta hay không? — Nhưng phép báp-têm trẻ em phải được duy trì; và, để làm được điều đó, phải được đối xử một cách dịu dàng. Nó phải có một quyền miễn trừ, không được ban cho bất kỳ sự nghiệp nào khác, kẻo những chứng từ và sự nhượng bộ của những người bênh vực nó, lại trở thành dịp cho sự lật đổ hoàn toàn của nó.

[CHÚ THÍCH — nguồn L7526: “ Tập II, tr. 230, 231, 232.”]*

Trong quá trình lập luận của tôi chống lại việc rảy nước cho trẻ em, tôi đã viện dẫn những sự không nhất quán nhiều và nổi bật giữa những người theo phép báp-têm trẻ em, liên quan đến những căn cứ của thực hành của chính họ, như một bằng chứng suy đoán mạnh mẽ có lợi cho chúng ta. Việc có một sự bất đồng đáng chú ý giữa những người chống đối chúng ta, Tiến sĩ W. thừa nhận một cách rõ ràng. Vì, khi đề cập đến chính điểm đặc biệt ấy, ông ta nói: “Khi xem xét lại chủ đề này, — tôi nhận thấy rằng những nhà vô địch ở một phía hoàn toàn không đồng ý về câu hỏi này. Quyền của trẻ em được báp-têm được đặt trên nền tảng nào? Và những người ở phía bên kia biết rất rõ cách tận dụng sự thật ấy.”* Để bênh vực phép báp-têm trẻ em chống lại những hệ quả tự nhiên phát sinh từ một sự thật như thế, Tiến sĩ W. trả lời: “Việc nhiều vĩ nhân và học giả đã có những quan điểm khác nhau và thậm chí mâu thuẫn nhau về chủ đề này, không ảnh hưởng đến nó. Việc một người từ bỏ một luận điểm trong cuộc tranh luận, mà một người khác cho là hợp lệ, là không quan trọng — Những lý do và căn cứ SUY ĐOÁN và CÓ THỂ cho thực hành, luôn luôn được cho là nhiều đến nỗi khó mà, trong số nhiều, chọn ra lý do nổi bật và vững chắc nhất. Và đây là một hệ quả tự nhiên, phát sinh từ chính số lượng các phương tiện chứng minh. Vì việc chọn một trong nhiều điều giống nhau luôn khó hơn việc chọn một trong số ít. Điều này cũng, ở một mức độ tốt, giải thích cho sự vững vàng mà kết luận đã được giữ bởi những người đã bất đồng về tầm quan trọng tương đối của những lập luận khác nhau trong cuộc tranh luận này. Mỗi tác giả sẽ bị lôi cuốn để phóng đại và ca ngợi một lập luận mà, được nhìn trong những liên hệ nhất định, có vẻ với ông ta có sức mạnh vượt trội; và rồi, bằng cách bị say mê một cách không cân xứng với một luận điểm thuyết phục duy nhất, có thể bị cám dỗ loại bỏ tất cả những luận điểm khác như vô dụng.”† — Về điều này, tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét, và rồi trình bày trước độc giả một bản tóm tắt những chứng từ, sự nhượng bộ, và những sự không nhất quán, liên quan đến chủ đề báp-têm, mà Tiến sĩ W. đề cập đến.

[CHÚ THÍCH — nguồn L7614: “ Notes on Social Relig., tr. 68.”]*

Những lý do suy đoán và có thể. Vậy thì, chúng ta có thể kết luận rằng những người theo phép báp-têm trẻ em không giả vờ có những mệnh lệnh tích cực và những sự kiện rõ ràng, được ghi lại trong Tân Ước, làm lý do cho cách hành xử của họ. — Những căn cứ suy đoán và có thể thì nhiều. Phải, nếu chúng ta tin tác giả của chúng ta, bạn có thể tìm thấy chúng ở mọi ngã rẽ, xuyên suốt Cựu Ước cũng như Tân Ước, bắt đầu với Sáng thế ký chương 3. Điều này, bạn biết đấy, mang lại cho phép báp-têm trẻ em một vẻ ngoài rất cổ xưa. — Nhưng há chẳng phải những người Công giáo La Mã cũng đưa ra một tuyên bố ngang bằng về những căn cứ nhiều và có thể, để ủng hộ những đặc điểm riêng của họ sao? Phải, Tổng giám mục Wake cho chúng ta biết rằng “Hồng y Bellarmine đã tập hợp mười chín văn bản khác nhau từ cả hai Giao ước, nhưng vẫn còn lâu mới nghĩ rằng tất cả chúng đều phục vụ mục đích của ông ta: thú nhận, hoặc về tất cả, hoặc ít nhất về tất cả những văn bản trong Cựu Ước, ngoại trừ văn bản đầu tiên, rằng chúng chỉ là những lập luận CÓ THỂ.”* — Chủ đề không bị ảnh hưởng bởi những quan điểm mâu thuẫn của những vĩ nhân và học giả. Nhưng nếu những mâu thuẫn ấy, liên quan đến những căn cứ của thực hành của họ, là nhiều, thì đó là một suy đoán rất mạnh rằng họ hoàn toàn không có căn cứ nào trong Kinh Thánh: và nếu Tiến sĩ W. đang tranh luận với những người Công giáo La Mã, về sự không thể sai lầm của Giáo hoàng, hay giáo lý về sự biến thể, thì ông ta hẳn đã nói một ngôn ngữ khác.

[CHÚ THÍCH — nguồn L7699: “ Tập I, tr. 19. † Tập II, tr. 57.”]*

Chính số lượng các phương tiện chứng minh khiến việc chọn ra phương tiện vững chắc nhất trở nên khó khăn. Phép báp-têm trẻ em đứng trong một tình huống kỳ lạ biết bao! Vì, nếu bạn đòi hỏi một mệnh lệnh thiêng liêng rõ ràng, hay một gương mẫu rõ ràng của các sứ đồ, để chứng minh tính hợp lệ của nó; thì nhiều người chống đối uyên bác nhất của chúng ta sẽ trả lời: Không có một cái nào được tìm thấy! Trong khi các phương tiện chứng minh lại nhiều đến mức phi thường, đến nỗi nếu bạn hỏi: Cái nào là tốt nhất? họ do dự, họ bối rối, bởi chính số lượng của những phương tiện ấy. Vì vậy, bạn không cần ngạc nhiên, nếu một người theo phép báp-têm trẻ em uyên bác chọn một phương tiện làm vững chắc và thuyết phục nhất; mà một người khác xem là hoàn toàn không thích hợp, và rất ngạc nhiên rằng bất kỳ người nào có hiểu biết thông thường lại có thể chấp nhận nó. Chẳng hạn như thế này, Tiến sĩ John Edwards đã xem những lời của Sa-lô-môn: “Rốn nàng giống như cái chén tròn chẳng thiếu rượu pha,”* như chứng minh một cách quyết định quyền của trẻ em được báp-têm, và như kết thúc cuộc tranh luận ngay lập tức; trong khi rất có thể đối thủ của tôi, còn lâu mới ngưỡng mộ sự lựa chọn của Tiến sĩ, lại chọn những PHẨM CHẤT ĐẠO ĐỨC của trẻ em, như là, theo quan điểm của ông ta, phương tiện chứng minh tốt nhất: và tuy vậy, tôi cho rằng, không một ai trong [— con số bị hỏng trong bản quét tại nguồn L7790, có lẽ là “một nghìn”] người theo phép báp-têm trẻ em uyên bác, mặc dù ngạc nhiên trước tính mới lạ của nó, sẽ tán thành lựa chọn của ông ta. — Chính số lượng các phương tiện khiến việc chọn ra phương tiện vững chắc nhất trở nên khó khăn. Về khó khăn này, đi kèm với việc bênh vực phép báp-têm trẻ em, tôi chưa bao giờ nghe nói trước đây. Tuy nhiên, vì tác giả của chúng ta nói một cách cảm động, tôi không phản đối việc tin ông ta. Bên cạnh đó, nhận xét sâu sắc ấy của ông ta, “Việc chọn một trong nhiều điều giống nhau luôn khó hơn việc chọn một trong số ít,” mang theo sự thuyết phục. Nhưng, khi ấy, có thể suy đoán một cách chính đáng rằng những người theo phép báp-têm trẻ em hẳn tha thiết mong muốn những phương tiện ấy hoặc ít hơn, hoặc tốt hơn, để họ không bị bối rối đến thế; cũng không quá dễ mắc những sai lầm nghiêm trọng trong việc lựa chọn. Thêm vào đó, vì không có bất kỳ một phương tiện chứng minh nào, mà tôi nhớ, mà những người chống đối uyên bác nhất của chúng ta đều nhất trí tuân theo; điều này tạo ra căn cứ chính đáng để nghi ngờ rằng không một phương tiện nào trong số chúng là vững chắc, hay phù hợp để chịu đựng sức nặng đặt lên chúng.

[CHÚ THÍCH — nguồn L7772–7777: “ Preserv. against Popery. † Xem Pædobap. Exam., Tập II, tr. 1–10. ‡ Nhã ca 7:1. Xem Pædobap. Exam., Tập II, tr. 416, 417.”]*

Điều này, ở một mức độ tốt, giải thích cho sự vững vàng mà họ giữ kết luận. Phải, đúng như nó sẽ giải thích trong việc bênh vực sự mê tín của Giáo hoàng. Vì, dù những người Công giáo La Mã khác nhau rộng rãi, trong nhiều trường hợp, về các tiền đề của họ; nhưng họ vẫn đoàn kết vững chắc trong kết luận. Việc đây là một sự thật, tôi kêu gọi chính Tiến sĩ W. — Mỗi tác giả, bị say mê một cách không cân xứng với một luận điểm thuyết phục duy nhất, có thể bị cám dỗ loại bỏ những luận điểm khác như vô dụng. Điều này, theo cụm từ của tác giả của chúng ta, là “thông tin kỳ lạ.” Trước đây, ông ta đã cho chúng ta biết về một khó khăn kỳ lạ đi kèm với những người theo phép báp-têm trẻ em khi bênh vực sự nghiệp của họ — một khó khăn đau đớn, mà chúng ta không hề hay biết: và giờ đây, ông ta cho chúng ta biết về việc họ bị say mê — SAY MÊ MỘT CÁCH KHÔNG CÂN XỨNG — và còn bị cám dỗ nữa! Điều này hẳn, tôi cho rằng, sẽ làm họ rơi vào một tình huống rất đáng thương. Vì những kẻ si tình thường được xem là say sưa với sự mãnh liệt của đam mê của họ; và nếu, cùng lúc, họ bị tấn công bởi cám dỗ mạnh mẽ, thì không có lý do gì để ngạc nhiên, nếu họ rơi vào trạng thái điên loạn. Do đó, Tiến sĩ W. đã tử tế khi “bày tỏ ý kiến của mình,” để ngăn ngừa những người theo phép báp-têm trẻ em tiếp tục với tốc độ phóng túng này nữa. Trí tuệ của những người chống đối chúng ta, theo cách trình bày của ông ta, thường xuyên, qua amor argumenti [tình yêu dành cho lập luận], ở trong một trạng thái rối loạn đến thế; nếu ông ta không công bố một lời cảnh báo tỉnh táo và kịp thời chống lại những hành động hoang dã của họ, thì có lẽ, trong một thời gian ngắn, họ đã cãi nhau về kết luận nhiều như họ đã lâu nay cãi nhau về các tiền đề. — Tuy nhiên, thật khó hình dung rằng một số tác giả, được thừa nhận là viết, về những chủ đề khác, với học vấn, với sự thận trọng, và với sự sắc bén; lại bị xem, trong những lời biện hộ của họ cho phép báp-têm trẻ em, như loại bỏ lẽ thường. Vì, họ còn có thể phạm tội gì khác, những người say mê một luận điểm đến mức đặt toàn bộ sức nặng của sự nghiệp của họ lên nó, và loại bỏ những luận điểm khác cũng thuyết phục, và có lẽ thuyết phục hơn? Điều này, chắc chắn, không phải là phương thức tiến hành của họ trong những trường hợp khác. — Về cách hành xử kỳ lạ của Descartes, mà tác giả của chúng ta đề cập, nó đã bị chỉ trích vì sự ngu xuẩn của nó hàng nghìn lần: và tôi cũng không nhận thấy một trường hợp nào, trong cuộc tranh luận này, thuộc loại tương tự. Không; những người theo phép báp-têm trẻ em nói chung, và đặc biệt là Tiến sĩ W., quá nhạy bén về việc sự nghiệp của họ cần mọi luận điểm, và mọi lập luận, có thể được đưa ra để bênh vực nó; nếu không, họ đã không bao giờ tìm kiếm sự hỗ trợ cho nó trong các tác phẩm của Môi-se, và của các tiên tri. — Quả thật, tôi sẵn sàng thừa nhận sự yếu kém của những lập luận của họ, dù được xem xét riêng rẽ, hay được lấy trong tổng thể, như bất kỳ người nào khác có thể: nhưng, đối với phần lớn chúng, sự thiếu hụt trong lập luận ấy nên được quy cho — không phải sự thiếu học vấn, sự thận trọng, hay sự sắc bén của họ; không, cũng không phải việc họ bị say mê và bị cám dỗ; — mà đúng hơn, cho một KHIẾM KHUYẾT CĂN BẢN trong sự nghiệp mà họ bênh vực.

Giờ đây, tôi sẽ trình bày trước độc giả một bản tóm tắt những chứng từ, sự nhượng bộ, những sự không nhất quán, và những mâu thuẫn, được tìm thấy trong các tác phẩm của những người chống đối chúng ta, liên quan đến quyền của trẻ em được báp-têm; như được đưa ra đầy đủ hơn trong cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét của tôi.

Không có mệnh lệnh, cũng không có tiền lệ, cho phép báp-têm trẻ em, trong Tân Ước.

Dưới điểm đặc biệt này, ba mươi mốt “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ” được trích dẫn, những người nhất trí đồng ý rằng không có mệnh lệnh rõ ràng, cũng không có gương mẫu rõ ràng, cho phép báp-têm trẻ em trong Tân Ước. Hơn nữa, có vẻ, qua những gì người này hay người khác trong số họ nói; rằng những đoạn văn thường được đưa ra cho nó, chỉ chứng minh rằng nó được phép, hay không bị cấm — Rằng tất cả những chỗ mà phép báp-têm được truyền lệnh chỉ liên quan đến những người trưởng thành — Rằng phép báp-têm trẻ em phải được hỗ trợ bằng phép loại suy và suy luận — Rằng không có trường hợp nào mà từ đó có thể suy ra một cách không thể tranh cãi rằng bất kỳ đứa trẻ nào đã được các sứ đồ làm báp-têm — Rằng phép báp-têm trẻ em dựa trên cùng một nền tảng như chế độ giám mục giáo phận — Rằng phép báp-têm trẻ em được gọi tên một cách thích hợp là [— câu văn bị đứt tại nguồn L7997, phần tiếp theo ở trang sau].

...một truyền thống — Rằng mặc dù Phao-lô đã làm báp-têm cho một số gia đình, nhưng đáng ngờ liệu ông có bao giờ thực hành phép báp-têm trẻ em hay không; và rất chắc chắn rằng các sứ đồ khác đã không làm báp-têm cho trẻ em; bởi vì giả định rằng họ đã làm như vậy sẽ suy ra một điều vô lý trầm trọng — Rằng lẽ thật không được viết ra, và truyền thống, là một vật thay thế cho mệnh lệnh rõ ràng và gương mẫu rõ ràng — Và, những người [ủng hộ phép báp-têm trẻ em] cần có sự thâm nhập đáng kể, để tìm một bảo chứng trong Kinh Thánh cho việc công khai thừa nhận phép báp-têm trẻ em.

Không có bằng chứng về phép báp-têm trẻ em trước cuối thế kỷ thứ hai hay đầu thế kỷ thứ ba.

Dưới điều khoản này, mười hai “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ” được đưa ra. Trong số đó, Salmasius, Suicerus, Curcellæus và [tên bị hỏng trong bản quét tại nguồn L8035–8037, đọc được là “Fermey” — không khẳng định] nói trực tiếp vào điểm này. Rivetus và Venema tuyên bố là không chắc chắn liệu phép báp-têm trẻ em có được thực hành chút nào trước thời của Tertullian hay không; và những người còn lại đều thuận lợi cho phía này của vụ việc.

Phép báp-têm cho người cải đạo của người Do Thái.

Mười bốn “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ” được đưa ra tại đây: từ người này hay người khác trong số họ, chúng ta học được rằng phép báp-têm cho người cải đạo của người Do Thái thiên về một nghi lễ dân sự, hơn là một nghi lễ tôn giáo — Rằng chính các Rabbi đã chia rẽ về tính cần thiết của nó — Rằng việc thực hiện nó bị giới hạn cho những người cải đạo, và cho những đứa trẻ được sinh ra trước khi cha mẹ của chúng hợp nhất với Hội Thánh Do Thái — Rằng những ghi chép sớm nhất về phép báp-têm này được chứa trong các sách Talmud — Rằng không có bằng chứng nào về một nghi lễ như thế được thực hiện vào thời của Chúa chúng ta, nhưng có bằng chứng suy đoán mạnh mẽ ngược lại — Rằng giả sử có một phong tục thuộc loại này, thì thật vô lý khi tưởng tượng rằng phép báp-têm Cơ Đốc bắt nguồn từ nó; bởi vì nó phải được xem là hoàn toàn thiếu thẩm quyền thiêng liêng, như một truyền thống của các tổ phụ, và như bị Chúa chúng ta quở trách rất nghiêm khắc — Rằng thật vô lý khi tưởng tượng Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta lại đòi cho mình mọi quyền bính trên trời và dưới đất, khi sắp giới thiệu một sáng chế của con người, vốn đã được gắn vào một hệ thống lỗi thời — Và, do đó, việc phép báp-têm Cơ Đốc bắt nguồn từ người Do Thái, là thiếu mọi khả năng, và là một tưởng tượng hoang đường.

Giao ước bên ngoài.

Để chống lại quan niệm về một giao ước bên ngoài, dưới Chế độ Mới, những tên tuổi lớn lao ấy, Vitringa, Venema, và Tổng thống Edwards, được đưa ra. Do đó, chúng ta có ba “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ.”

Phép cắt bì của người Do Thái.

Dưới điều khoản này, mười bốn “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ” xuất hiện; bởi họ, chúng ta được dạy rằng có nhiều sự khác biệt lớn lao giữa phép báp-têm và phép cắt bì — Rằng giả sử phép loại suy giữa chúng lớn đến đâu, thì vẫn là bổn phận của chúng ta phải chú ý đến thể chế của phép báp-têm: bởi vì phép loại suy ấy không thể được đưa ra bằng cách chứng minh, mà chỉ như một minh họa cho điều đã được chứng minh bằng những phương tiện khác — Rằng phép cắt bì không tượng trưng cho phép báp-têm: Kinh Thánh cũng không ở đâu dạy chúng ta rằng phép báp-têm sau đã kế tiếp vị trí của phép cắt bì trước — Rằng thừa nhận phép báp-têm đã đến thay thế cho phép cắt bì, thì cũng không suy ra rằng mục đích của mỗi phép là giống nhau — Rằng chúng ta không được điều chỉnh những quy định tích cực của Tân Ước, cho phù hợp với những quy định của Cựu Ước; hai Chế độ quá khác nhau — Và, rằng phép báp-têm cho người cải đạo của người Do Thái, đã được xem xét, là một nền tảng tốt hơn nhiều cho phép báp-têm trẻ em, so với phép cắt bì.

Liên quan đến những đoạn Kinh Thánh đặc biệt.

Ma-thi-ơ 28:19.

Dưới văn bản quan trọng này, chúng ta có hai mươi tám “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ”; từ họ, chúng ta học được rằng đoạn văn này có tầm quan trọng đặc biệt, liên quan đến công việc của các đầy tớ của Chúa chúng ta — Rằng từ mathēteusate [hãy làm cho muôn dân trở nên môn đồ] phải được xem là một mệnh lệnh dạy dỗ, khác với hành động làm báp-têm — Rằng mathēteusate liên quan đến việc giảng dạy những nguyên tắc đầu tiên của Cơ Đốc giáo, và [từ Hy Lạp bị hỏng trong bản quét tại nguồn L8193, có lẽ là baptizontes — làm báp-têm] liên quan đến một sự thông tin hoàn hảo hơn về các giáo lý, bổn phận, và đặc quyền của nó — Rằng các môn đồ tại đây, và những người tin (trong Mác 16:15, 16), là cùng những người — Rằng thứ tự do Đấng Christ chỉ định là, trước tiên dạy dỗ, rồi sau đó làm báp-têm; và các tác giả cổ xưa của Hội Thánh đã hiểu như vậy — Rằng việc coi thường thứ tự này, là khinh thường mọi quy tắc về thứ tự — Rằng một môn đồ không thể được tạo nên mà không có sự dạy dỗ, và việc hiểu đoạn văn theo cách khác là không nhất quán với mục đích rõ ràng của nó — Rằng chúng ta không có gương mẫu nào trong Tân Ước về bất kỳ ai được làm báp-têm trước khi được dạy dỗ — Rằng sự quan tâm đến uy tín của phép báp-têm trẻ em, hơn là bất cứ điều gì trong chính thuật ngữ, đã dẫn nhiều học giả giải thích từ mathēteusate, sao cho loại trừ ý tưởng về sự giảng dạy — Và, rằng Đấng Christ, trong đoạn văn này, chỉ nói về phép báp-têm của những người trưởng thành.

Sáng thế ký 17:7.

Liên quan đến chủ đề của văn bản này, chúng ta có mười bốn “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ”; bởi họ, chúng ta được dạy rằng giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham không xác định phước lành thiêng liêng nào cho dòng dõi xác thịt của ông, với tư cách như vậy — Và rằng, xét đơn thuần như những hậu duệ tự nhiên của ông, không có lời hứa nào được ban cho họ mang bản chất thiêng liêng.

Ê-xê-chi-ên 16:20, 21.

Bởi ba “nhân chứng không thể bắt bẻ,” chúng ta được dạy rằng ngôn ngữ của văn bản này tiến hành trên ý tưởng về giao ước quốc gia mà Giê-hô-va đã lập với dân Y-sơ-ra-ên tại núi Si-nai; và về mối quan hệ vợ chồng mà Ngài đứng trong đó đối với toàn thể dân tộc.

Ma-thi-ơ 19:14.

Năm “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ” tại đây dâng hiến sự phục vụ của họ; bởi họ, chúng ta được thông báo rằng những đứa trẻ nhỏ, được nhà truyền đạo Phúc Âm đề cập, không được Chúa chúng ta, cũng không được các sứ đồ của Ngài, làm báp-têm — Rằng thật nguy hiểm cho sự nghiệp của phép báp-têm trẻ em khi đặt nền tảng của nó trên cách hành xử của Đấng Christ, như được thuật lại tại đây — Và, rằng trẻ em đã không được làm báp-têm trong những thời đại ấy.

Giăng 3:5.

Liên quan đến đoạn văn này, bốn “nhân chứng không thể bắt bẻ” (những người mà rất nhiều người khác có thể đã được thêm vào) làm chứng rằng phép báp-têm không được từ nước dự định. Bởi vì sự sinh ra, mà Chúa chúng ta nói đến, có bản chất thiêng liêng; và do đó, từ nước không được hiểu theo nghĩa đen — Bởi vì, nếu phép báp-têm được dự định tại đây, thì không ai có thể được cứu nếu không có nó, cũng như không có ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh — Bởi vì phép báp-têm không phải là nguyên nhân của sự tái sinh — Bởi vì không thể cho rằng Chúa chúng ta lại nói với Ni-cô-đem về phép báp-têm, trước khi ông được dạy về những lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm — Bởi vì những người hiểu từ nước theo nghĩa đen, bị buộc, trong một số trường hợp, phải rời bỏ cách giải thích ấy — Bởi vì Đấng Christ, trong những câu tiếp theo, đề cập đến việc được sinh ra bởi Thánh Linh, mà không nói thêm gì về nước — Bởi vì, nếu phép báp-têm đã được dự định, thì không có lý do gì để cho rằng Chúa chúng ta lại quở trách Ni-cô-đem như Ngài đã làm, vì sự thiếu hiểu biết của ông về nó — Và, do đó, từ nước phải được hiểu theo nghĩa huyền bí, hay như biểu thị tác nhân tái sinh của Đức Thánh Linh.

Công vụ 2:39.

Liên quan đến văn bản này, tám “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ” làm chứng rằng lời hứa được dự định, là Đức Thánh Linh, hay những ân tứ phi thường của Ngài — Rằng từ con cái, có nghĩa là hậu duệ — Rằng sự ăn năn và việc tiếp nhận Đấng Christ, là cần thiết để hưởng những phước lành đã hứa — Và, rằng lập luận được hình thành trên đoạn văn này, để bênh vực phép báp-têm trẻ em, là rất không thuyết phục; không có sức mạnh; và chẳng có ích gì.

Công vụ 16:15, 33; 1 Cô-rinh-tô 1:16.

Tại đây, chúng ta được dạy, bởi bảy “nhân chứng không thể bắt bẻ,” rằng không chắc chắn liệu có trẻ em nào trong những gia đình được đề cập hay không — Rằng nếu có, thì điều đó cũng không tạo nền tảng vững chắc để kết luận rằng chúng đã được làm báp-têm — Rằng gia đình của Ly-đi đã được giảng dạy về đức tin Cơ Đốc — Rằng toàn thể gia đình của người cai ngục đã được đưa đến một sự đồng thuận tin kính, và nhất trí trong việc đón nhận Phúc Âm — Rằng tất cả các thành viên trong gia đình của Sê-pha-na đều tích cực thúc đẩy lợi ích của anh em mình — Rằng lập luận từ những đoạn văn này chỉ mang lại một khả năng đơn thuần, ủng hộ phép báp-têm trẻ em — Và, rằng thật vô lý khi kết luận các sứ đồ đã làm báp-têm cho trẻ em, chỉ vì thể chế đã được cử hành cho các gia đình.

Rô-ma 11:16.

Dưới điều khoản này, chúng ta có sáu “nhân chứng không thể bắt bẻ,” từ họ, chúng ta học được rằng, bởi trái đầu mùa, các sứ đồ và những môn đồ đầu tiên của Chúa chúng ta được hiểu; và, bởi gốc, các tổ phụ đầu tiên của dân tộc Do Thái — Và, rằng Phao-lô xem những người Do Thái lúc ấy đã tin, như một dấu hiệu vui mừng về sự trở lại trong tương lai của dân tộc ấy; vào lúc đó, các nhánh sẽ trở nên thánh, giống như trái đầu mùa và gốc.

1 Cô-rinh-tô 7:14.

Liên quan đến đoạn văn đáng chú ý này, chúng ta có mười tám “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ,” bởi những chứng từ của họ, chúng ta được dạy rằng sự thánh hóa của người chồng không tin, hoàn toàn liên quan đến quan hệ vợ chồng — Rằng sự thánh khiết của con cái không phải thuộc loại bên ngoài, phát sinh từ một Chế độ bên ngoài; Giao ước Mới hoàn toàn thiêng liêng và bên trong — Rằng sự thánh khiết được dự định là tính hợp pháp — Rằng không có sự thánh khiết nào được gán cho con cái tại đây, mà lại không phù hợp với cha mẹ không tin — Và, rằng đoạn văn này không đưa ra lập luận nào cho phép báp-têm trẻ em.

Truyền thống của các sứ đồ.

Tại đây, chúng ta có mười bốn “nhân chứng không thể bắt bẻ,” những người tuyên bố rằng cái cớ về truyền thống là một phương kế may mắn, ủng hộ những người muốn giữ lại những nghi lễ không theo Kinh Thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời — Rằng một số Giáo phụ đầu tiên đã viện dẫn truyền thống của các sứ đồ, bị kết tội là sai lầm — Rằng nếu một phong tục của Hội Thánh, chỉ vài thế kỷ sau khi kỷ nguyên Cơ Đốc bắt đầu, bị xem là một thực hành của các sứ đồ, chỉ dựa trên căn cứ truyền thống; thì chúng ta phải chấp nhận đủ loại nghi lễ mà tất cả những người Tin Lành đã đồng ý loại bỏ — Rằng cách hành xử của những người Công giáo La Mã trong việc từ chối thừa nhận những sai lầm của họ, trừ khi thời gian khi nào, và những người bởi ai, chúng được đưa vào, được chỉ ra, là vô lý một cách trầm trọng — Và, rằng không có cái cớ nào về truyền thống, liên quan đến việc tất cả trẻ em của cha mẹ Cơ Đốc được làm báp-têm, trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh; nhưng điều ngược lại là hiển nhiên.

Phép báp-têm trẻ em, và phép hiệp thông trẻ em, được so sánh.

Liên quan đến điều khoản này, chúng ta có mười lăm “nhân chứng không thể bắt bẻ”; và bỏ qua nhiều điểm đặc biệt khác chứa trong trích dẫn dài của tôi từ ông James Peirce, họ làm chứng rằng Bữa Tiệc của Chúa xưa kia đã được ban cho trẻ em — Rằng phong tục này lần đầu tiên thịnh hành trong các Hội Thánh châu Phi — Rằng nó đã trở nên phổ biến — Rằng không có sự đề cập rõ ràng nào về phép báp-têm trẻ em, trước sự đề cập về phép hiệp thông trẻ em — Rằng thực hành ban bữa ăn thánh cho trẻ em, bắt nguồn từ sự hiểu lầm về Giăng chương sáu và [câu] năm mươi ba — Rằng nó tiếp nối ngay sau khi chúng được làm báp-têm — Rằng, về quyền hợp pháp, hai thể chế tích cực không thể tách rời — Rằng, trong Hội Thánh cổ xưa, phép báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa không bao giờ tách rời, liên quan đến các đối tượng — Rằng Bữa Tiệc của Chúa được xem là cần thiết cho sự cứu rỗi của trẻ em — Rằng, khi chúng bị bệnh, nó được cử hành riêng tư cho chúng, như đối với những người trưởng thành trong tình huống tương tự — Rằng phép hiệp thông trẻ em [— câu văn bị đứt tại nguồn L8544, phần tiếp theo ở trang sau].

...phép hiệp thông đã là thực hành chung, khắp thế giới Cơ Đốc, trong sáu trăm năm; và, giữa những người Bohemia, nó tiếp tục cho đến gần thời Cải cách — Rằng giáo lý về sự biến thể là dịp khiến nó bị bỏ qua trong Hội Thánh La-tinh — Rằng Phao-lô dường như đề cập đến phong tục này, trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương bảy, và [chương] mười bốn — Rằng không có phản đối nào có thể đưa ra chống lại nó, mà lại không áp dụng với sức mạnh ngang bằng chống lại phép báp-têm trẻ em — Và, rằng một nửa số Cơ Đốc nhân hiện nay trên thế giới vẫn tiếp tục thực hành ban bữa ăn thánh cho trẻ em.

Đó là những chứng từ và sự nhượng bộ, từ những tác giả theo phép báp-têm trẻ em xuất sắc, được chứa trong cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét! Thật vậy, ánh sáng của bằng chứng phải lớn lao biết bao, và sức mạnh của lẽ thật phải mạnh mẽ biết bao, mới vắt kiệt được nhiều điều thuộc loại này từ rất nhiều người chống đối uyên bác nhất của chúng ta! Tôi đã nói, Ánh sáng của bằng chứng, và sức mạnh của lẽ thật: vì, theo bản chất của vụ việc, và theo những ví dụ đã đưa ra trước đây, chúng ta hoàn toàn được phép xem xét sự thật như vậy. Tuy nhiên, độc giả sẽ tự phán đoán, liệu những người theo phép báp-têm trẻ em xuất sắc này có bị lôi kéo để ghi lại những điểm đặc biệt trước đây, bởi việc họ bị say mê với một số luận điểm lập luận nhất định, và bởi việc họ bị cám dỗ loại bỏ những luận điểm khác, như Tiến sĩ W. giả vờ hay không? Hay, liệu cách hành xử của họ có tiến hành trên một nguyên tắc hợp lý, và từ một sự quan tâm có cân nhắc, theo những quan điểm tốt nhất của họ, đối với lẽ thật và sự kiện hay không?

Tuy nhiên, nếu thấy cần thiết phải xem các tác giả liên quan như bị say mê và bị cám dỗ, thậm chí đến mức điên loạn về logic; thì những điểm đặc biệt sau đây, liên quan trực tiếp đến căn cứ chính của phép báp-têm trẻ em, sẽ cung cấp thêm bằng chứng về căn bệnh ấy. Với Cyprian, căn cứ chính dường như là tính phổ quát được cho là của ân điển thiêng liêng. Với Augustine, đức tin của Hội Thánh. Với Hội Thánh Anh, đức tin của những người đỡ đầu. Với một hội đồng Tân Anh, tư cách thành viên Hội Thánh. Với Beza, sự thánh khiết theo giao ước. Với ông Baxter, đức tin của cha mẹ. Với ông Henry, lời tuyên xưng đức tin của cha mẹ. Với những người khác, đức tin của tổ tiên tin kính. Với Witsius, Vitringa, Venema, và nhiều người khác, một trạng thái tương đối của ân điển. Với Giám mục Prideaux và Heidegger, trẻ em sở hữu đức tin của giao ước, mặc dù không phải đức tin của những người trong giao ước. Với Luther, Poliandrus, Rivetus, Walæus, Thysius, Buddeus, và Tiến sĩ Goodwin; đức tin của chính trẻ em, mà không cần đến sự phân biệt trước đây. Với Chamierus, không phải niềm tin thực tế của trẻ em, mà là việc chúng, trong một khía cạnh nhất định, là những người tin. Với Calvin, Melanchthon, Chemnitius, các Hội Thánh Luther và Pháp, nói chung; trẻ em có đức tin và sự ăn năn in semine [trong hạt giống]. Với Tiến sĩ Priestley, lời tuyên xưng Cơ Đốc giáo của chính ông ta. Với J. L. Fabricius, và một số người khác, (nếu cha mẹ là dị giáo;) yêu cầu của quan tòa. Với Tiến sĩ Hammond, việc tắm rửa của người cải đạo Do Thái. Với Ngài Norton Knatchbull, phép cắt bì của người Do Thái. Cuối cùng, Tiến sĩ W. đặt một trọng tâm chính yếu lên khả năng và những PHẨM CHẤT ĐẠO ĐỨC của trẻ em*; về điều này, sẽ được lưu ý đặc biệt hơn trong những trang tiếp theo. — Những khác biệt tương tự, mặc dù không nhiều như vậy, đi kèm với quan điểm của họ liên quan đến câu hỏi này: Những trẻ em nào phải được làm báp-têm?† mà, để tránh dài dòng, tôi không trình bày chi tiết.

[CHÚ THÍCH — nguồn L8709–8713: “ Xem những điểm đặc biệt này đầy đủ hơn, và những thẩm quyền cho chúng, trong Pædobap. Exam., Tập II, tr. 491–499; † Xem Pædobap. Exam., Tập II, tr. 487–491.”]*

Nào, độc giả, bạn nghĩ gì về những chứng từ và sự nhượng bộ này, liên quan đến những luận điểm lập luận thông thường cho phép báp-têm trẻ em? Bạn nghĩ gì nữa về những chứng từ và sự nhượng bộ khác, liên quan đến một số nguyên tắc mà chúng ta chống đối nó? Tiến sĩ W. đã đưa ra “một lời đáp đầy đủ” cho lập luận được hình thành trên chúng hay chưa? Hay, đó không phải là một lời đáp mà những người Công giáo La Mã có thể dễ dàng đưa ra, và với tính thích hợp ngang bằng, cho một lập luận tương tự chống lại sự không thể sai lầm của Giáo hoàng, giáo lý về sự biến thể, sự cắt xén Bữa Tiệc của Chúa, hay bất kỳ điều khoản nào khác mà chính những chứng từ và sự nhượng bộ của họ bị những người Tin Lành viện dẫn chống lại? — Một lần nữa: Bạn nghĩ gì về những sự không nhất quán và mâu thuẫn, mà những người chống đối xuất sắc nhất của chúng ta đã rơi vào, liên quan đến căn cứ chính của phép báp-têm trẻ em? Chúng ta có phải xem chúng như xuất phát từ một nhóm những kẻ si tình uyên bác, say sưa với tình yêu dành cho những luận điểm khác nhau, và trong trạng thái bị cám dỗ mạnh mẽ hay không? Hay chúng nên được xem là kết quả của một khiếm khuyết thiết yếu trong sự nghiệp được những tác giả đáng kính ấy tán thành; và từ việc họ bị thúc đẩy, bởi những nhu cầu của vụ việc, phải lý luận trên những căn cứ đạo đức, và loại suy?

Nhưng, để tránh né hệ quả tự nhiên phát sinh từ những sự không nhất quán nhiều và mạnh mẽ này giữa những người theo phép báp-têm trẻ em, đối thủ của tôi chất vấn như sau: “Ông [B.] có thể cho rằng giả thuyết của mình hẳn phải được xem là đúng, chỉ vì ông ta thấy có sự bất đồng giữa các tác giả khác hay không?” Không; ông ta xem lẽ thật của giả thuyết của mình, là tùy thuộc vào mệnh lệnh thiêng liêng và gương mẫu của các sứ đồ: không phải vào sự bất đồng của những người chống đối mình, dù nó trắng trợn đến đâu. Nhưng ông ta không thể không kết luận, tuy nhiên, rằng những sự không nhất quán dữ dội và nhân lên giữa những người theo phép báp-têm trẻ em khi bênh vực sự nghiệp chung của họ, là bằng chứng suy đoán mạnh mẽ nhất cho thấy giả thuyết của họ là sai lầm. — Tác giả của chúng ta, để trả lời câu hỏi của chính mình, nói thêm: “Nếu phương thức lập luận này được thừa nhận, thì những người Quaker có thể bác bỏ những người theo phép báp-têm trẻ em và những người chống phép báp-têm trẻ em một cách dễ dàng biết bao; những người theo Giáo hoàng [bác bỏ] những nguyên tắc Tin Lành của chúng ta; và những người theo thuyết tự nhiên [bác bỏ] Cơ Đốc giáo chung của chúng ta.”* Khi Tiến sĩ W. “rẽ sang một hướng khác” với chúng ta, và chứng minh điều này, tôi sẽ từ bỏ lập luận. Trong lúc đó, có thể nhận xét rằng những trường hợp được đưa ra còn lâu mới phục vụ mục đích của ông ta. Vì không chỉ là một sự bất đồng giữa các tác giả theo phép báp-têm trẻ em, mà tôi viện dẫn; mà là một sự bất đồng rõ ràng và khét tiếng giữa họ, liên quan đến nền tảng của nghi lễ tôn giáo mà tất cả họ đều tranh đấu cho thực hành của nó. Nhưng đối thủ của tôi có thể chứng minh bằng lập luận nào, rằng hoặc những người Báp-tít, hoặc những người theo phép báp-têm trẻ em, đều chia rẽ như nhau về những căn cứ của tính vĩnh cửu của phép báp-têm, khi tranh luận với những người Quaker; như những người chống đối chúng ta, liên quan đến những căn cứ thật sự của việc rảy nước cho trẻ em? Bằng phương tiện nào, ông ta sẽ chứng minh rằng những người Tin Lành cũng không nhất quán như nhau, liên quan đến những nguyên tắc lớn lao mà họ tiến hành, trong việc biện minh cho sự tách khỏi Hội Thánh Rô-ma? Hay, ông ta sẽ làm cho có vẻ như thế nào rằng “Cơ Đốc giáo chung của chúng ta” được bênh vực chống lại những người theo thuyết tự nhiên, trên những nguyên tắc khác nhau, không nhất quán, và mâu thuẫn ngang bằng, với những nguyên tắc mà phép báp-têm trẻ em được những người bạn uyên bác nhất của nó duy trì? Theo như tôi đã quan sát, dù những tác giả nhạy bén và uyên bác đảm nhận việc bênh vực tính vĩnh cửu của phép báp-têm chống lại những người Quaker; chủ nghĩa Tin Lành, chống lại những người theo Giáo hoàng; hay Cơ Đốc giáo, chống lại những người vô tín; họ chắc chắn đoàn kết, nếu họ hành động một cách chân thành, trong việc chấp nhận một số nguyên tắc lập luận chung giống nhau; và khi lý luận với những người Quaker, hay với những người theo Giáo hoàng, trong việc viện dẫn nhiều văn bản Kinh Thánh giống nhau, như trực tiếp phục vụ mục đích của họ. Phải, trong mỗi trường hợp này, có một số nguyên tắc lập luận, và nhiều đoạn Kinh Thánh, trực tiếp và hiển nhiên thích hợp đến nỗi một tác giả nhạy bén khó có thể không tận dụng chúng: và điều này, tôi cho rằng, Tiến sĩ W. không thể không biết.

[CHÚ THÍCH — nguồn L8876: “ Tập I, tr. 324.”]*

Do đó, tại đây, tôi sẽ mượn ngôn ngữ tự tin của đối thủ tôi, và “thách thức,” không chỉ ông ta, mà “toàn bộ đoàn thể” những người theo phép báp-têm trẻ em, đưa ra một trường hợp bất đồng ngang bằng giữa những người Tin Lành, liên quan đến các phương tiện chứng minh, nơi cùng một kết luận chung được mỗi bên tranh luận dự định. Việc một số tác giả, dù khôn ngoan hay tin kính đến đâu, khi viết để bênh vực một giáo lý, hay một bổn phận, lại không nhất trí nghĩ rằng tất cả cùng những luận điểm lập luận, hay tất cả cùng những văn bản Kinh Thánh, đều áp dụng được cho chủ đề trước mặt họ, thì không có lý do gì để ngạc nhiên; nhưng, khi ấy, trong mọi trường hợp khác giữa những người Cải cách, mà tôi đã quan sát, họ đồng lòng đồng ý xem một số lập luận đặc biệt, và một số đoạn Kinh Thánh, là thuộc về đúng [chủ đề] đang thảo luận. Cũng vậy với những người Báp-tít Anh, liên quan đến quan điểm và thực hành đặc trưng của họ. Họ hoàn toàn đồng ý, theo như tôi đã nhận xét, trong việc áp dụng nhiều tuyên bố và sự kiện được ghi lại trong Tân Ước, như trực tiếp đúng vấn đề, liên quan đến phương thức, đối tượng, và mục đích của phép báp-têm. — Tuy nhiên, tại đây, chúng ta có một trường hợp thuộc loại kỳ lạ. Phép báp-têm trẻ em là điều khoản cần được bênh vực, bởi một số học giả; mỗi người trong số họ rực cháy lòng nhiệt thành cho danh dự và sự an toàn của nó. Nhưng, kìa! một số người trong số họ loại bỏ một luận điểm lập luận, và một số người loại bỏ một luận điểm khác; những người này phản đối việc áp dụng văn bản thánh ấy, và những người kia giải thích văn bản này theo một cách hoàn toàn xa lạ với chủ đề; cho đến khi tất cả các tiền đề bị xé nhỏ, và không còn gì mà tất cả họ đều đồng ý, ngoài một kết luận trần trụi: kết luận ấy, tuy nhiên, hoặc phải được diễn đạt một cách thận trọng, hoặc bạn không thể có niềm vui thấy họ hoàn toàn nhất trí. Vì mặc dù vô số người cố gắng chứng minh phép báp-têm trẻ em là hết sức cần thiết, và mặc dù hầu hết họ xem nó dưới ánh sáng của bổn phận của cha mẹ, thay mặt cho trẻ em; nhưng những người khác, và trong số họ có Vitringa vĩ đại, chỉ biện hộ cho tính hợp pháp của nó, hay rằng không có hại gì trong nó. Do đó, một kết luận mà tất cả họ đều đồng ý, phải được diễn đạt như sau: Phép báp-têm trẻ em là hợp pháp. Hay, Không có điều ác nào trong việc làm báp-têm cho trẻ em. Nếu bạn thúc đẩy một kết luận chung tiến thêm một bước nữa, họ thay đổi phán đoán — họ chia rẽ — họ cãi nhau giữa họ với nhau: hay, như đối thủ của tôi, từ các nhà phê bình của tờ Monthly Reviewers, diễn đạt một cách thanh lịch, họ “cùng nhau túm lấy nhau.” Do đó, tôi có thể dùng ngôn ngữ sau đây của một thiên tài nổi tiếng: “Thật hạnh phúc biết bao khi phải làm việc với những người sẵn sàng nói ủng hộ và phản đối! Bằng phương tiện này, bạn cung cấp cho tôi mọi điều tôi muốn, đó là khiến các bạn tự bác bỏ lẫn nhau.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L9035–9037: “ Observat. Sacr., Tập I, L. ii, C. vii, § 9. † Những bức thư của ông Pascal liên quan đến những người Dòng Tên, Tập II, Thư xv.”]*

Liên quan đến phép báp-têm trẻ em, tuy nhiên, một điều rõ ràng; hẳn phải có một khiếm khuyết lớn lao ở đâu đó. Khiếm khuyết ấy phải nằm, hoặc trong chính nghi lễ, hoặc trong những người bênh vực nó. Hoặc sự nghiệp của những người chống đối chúng ta hẳn phải xấu một cách căn bản, hoặc nó hẳn đã rơi vào những bàn tay xấu — những bàn tay mà, không đời nào, nên được tin cậy với một sự nghiệp tốt. — Tiến sĩ W. vững tin rằng phép báp-têm trẻ em là một sự nghiệp hoàn toàn tốt; nhưng thừa nhận, ở một mức độ nhất định, rằng nó đã được những người bênh vực nó quản lý theo một cách rất thiếu thận trọng. Điều này, theo ông ta, một phần là do họ quá bất hạnh bị say mê, và quá thường xuyên bị cám dỗ. Trong khi ông ta xem sự nghiệp của chúng ta là xấu một cách thiết yếu; nhưng ông ta không đưa ra bằng chứng, cũng không giả vờ có bằng chứng nào, về việc những người Báp-tít cãi nhau về [sự nghiệp] của họ; cũng không, về việc họ bị say mê với một luận điểm nào đó, dù tốt đến đâu, đến mức bị cám dỗ mạnh mẽ loại bỏ những luận điểm khác có giá trị ngang bằng: mặc dù, trong một số trường hợp mà phép báp-têm không liên quan, ông ta trình bày họ như khác nhau giữa họ với nhau nhiều hơn bất kỳ nhóm những người tuyên xưng tôn giáo nào khác.

Vậy thì, từ đâu, trong việc bênh vực mỗi sự nghiệp tương ứng, [— câu văn bị đứt tại nguồn L9070, phần tiếp theo ở trang sau].

...từ đâu, trong việc bênh vực mỗi sự nghiệp tương ứng, cách hành xử khác nhau một cách đáng kinh ngạc này có thể xuất phát? Rằng cách hành xử của chúng ta, về mặt này, là hợp lý hơn, cả thế giới sẽ thừa nhận. Vậy thì, nó có phải là kết quả của học vấn, hay tài năng, hay lòng tin kính vượt trội hay không? Chúng ta không đưa ra tuyên bố nào về sự vượt trội như thế: và, nếu chúng ta có đưa ra, Tiến sĩ W. cũng sẽ không thừa nhận. Có phải vì, trong việc quản lý cuộc tranh luận, chúng ta thận trọng hơn, và dốc nhiều công sức hơn vào nó, so với những người chống đối chúng ta không? Nhưng, nếu điều này được thừa nhận, thì nó sẽ là một bằng chứng suy đoán rằng chúng ta vượt trội họ về tài năng và sự thận trọng; điều mà chúng ta còn lâu mới giả vờ, như đối thủ của tôi còn lâu mới ban cho. Vậy thì, có phải một sự nghiệp xấu một cách thiết yếu lại có nhiều khả năng được bênh vực, bởi một số tác giả, theo một cách nhất quán, hơn một sự nghiệp hoàn toàn tốt hay không? Việc khẳng định bất cứ điều gì như thế, sẽ là xúc phạm đến sự hiểu biết của con người. Không, nếu tôi khẳng định điều đó, chính Tiến sĩ W. sẽ là người đầu tiên tuyên bố tôi bị say mê, bị cám dỗ, hay điên loạn. — Vì những sự không nhất quán và mâu thuẫn đáng kinh ngạc ấy giữa những người theo phép báp-têm trẻ em xuất sắc nhất, liên quan đến căn cứ chính của thực hành của họ, thì ai có thể giải thích, ngoại trừ dựa trên giả định rằng việc rảy nước cho trẻ em không có nền tảng nào trong Kinh Thánh? Điều này, và không gì kém hơn điều này, sẽ giải thích cho sự thật ấy.

Việc kết luận của tôi từ những sự không nhất quán ấy không phải là tùy tiện, hay chỉ được tạo ra để phục vụ một giả thuyết, sẽ xuất hiện rõ ràng, nếu cách hành xử của các tác giả tranh luận, trong những trường hợp tương tự, được xem xét đúng đắn. Về điều này, tôi sẽ đưa ra một vài ví dụ, liên quan đến những chủ đề tranh luận khác nhau; và trước tiên, từ cuộc tranh luận về Giáo hoàng. Sự không thể sai lầm của Giáo hoàng có phải là đối tượng bị những người Tin Lành chống đối không? Tiến sĩ [Hascard — tên bị hỏng trong bản quét tại nguồn L9142, đọc được là “Hascasd”; không khẳng định] nói: “Họ [những người Công giáo La Mã] đang gây chiến giữa họ với nhau, về nơi mà sự không thể sai lầm này được đặt; hoặc trong Giáo hoàng một mình, hoặc trong một công đồng chung một mình, hoặc trong cả hai cùng nhau, Giáo hoàng ngồi trực tiếp ở đó, hoặc qua các sứ thần của ông ta, hoặc trong công đồng được Giáo hoàng xác nhận. Cho đến khi họ đồng ý giữa CHÍNH HỌ, và chứng minh nó tốt hơn, chúng ta nói rằng nó không được đặt ở đâu khác ngoài Kinh Thánh.”* — Tiến sĩ Maurice: “Một trong những trở ngại lớn nhất cho niềm tin của chúng ta về sự không thể sai lầm, là việc thấy rằng những người khẳng định rằng đặc quyền như thế thuộc về Hội Thánh của họ, không thể đồng ý về nơi đặt nó. Một số ủng hộ Giáo hoàng, một số ủng hộ một công đồng chung,” và cứ thế. “Trong khi những người theo Rô-ma còn bất đồng về vị thẩm phán không thể sai lầm của họ, làm sao chúng ta có thể tin rằng họ có bất kỳ vị nào?”† — Giám mục Stratford: “Những người theo Rô-ma không thể đồng ý giữa họ với nhau về chủ thể của sự không thể sai lầm này; nhưng nếu bạn hỏi họ nó được đặt ở đâu, hay trong ai? Họ trả lời với sự lẫn lộn ngôn ngữ, giống như sự lẫn lộn ở Ba-bên; nhưng họ đều đồng ý về điều này: Rằng họ có nó ở đâu đó.”‡ — Tiến sĩ Freeman: “Họ chắc chắn rằng họ có [sự không thể sai lầm,] mặc dù họ không biết tìm nó ở đâu.”§

[CHÚ THÍCH — nguồn L9211–9216: “ Preserv. against Popery, Tựa I, tr. 1. † Cùng sách, Tựa iv, tr. 15. ‡ Preserv. against Popery, Tựa i, tr. 41. § Cùng sách, Tựa III, tr. [bị hỏng].”]*

Có phải là giáo lý về sự biến thể không? Một người Tin Lành vô danh nói: “Trong đức tin này [về bữa ăn thánh], chúng ta được xác nhận, không chỉ bởi những bằng chứng không thể trả lời mà các tác giả của chúng ta đã đưa ra; — mà còn từ những khác biệt không thể hòa giải mà sai lầm này đã gây ra giữa các tác giả của Hội Thánh Rô-ma. Quả thật, chúng ta thấy mọi phe phái phơi bày sự sai lầm và tính không thể của giả thuyết của mọi người khác ngoại trừ giả thuyết của chính mình. Những vĩ nhân của họ thú nhận sự không chắc chắn trong những bằng chứng của chính họ. Rằng không có trong Kinh Thánh bất kỳ bằng chứng chính thức nào về sự biến thể — Và tại đây, ai lại không ngưỡng mộ [quyền năng] của lẽ thật? Rằng sau bao nhiêu lời kêu la chống lại chúng ta vì chống đối một giáo lý mà họ muốn thế giới tin rằng nó rõ ràng như thể được viết bằng một tia nắng mặt trời; sau bao nhiêu lời nguyền rủa chống lại chúng ta là những kẻ dị giáo và ly giáo, và mười nghìn lần lặp lại câu Scriptum est [Kinh Thánh chép] vĩ đại của họ, ‘Đây là thân thể Ta’; cuối cùng họ lại bị buộc phải thú nhận rằng họ không, không thể, và cũng không bao giờ có khả năng đồng ý trong việc giải thích chúng — Chúng ta hy vọng rằng những tuyên bố này đã được Đức Chúa Trời cho phép rơi ra từ những người vĩ đại và được kính trọng nhất trong Hội Thánh của họ, không chỉ để xác nhận chúng ta trong đức tin của mình, mà còn để chuẩn bị con đường cho sự trở lại của họ với lẽ thật công giáo mà từ đó họ đã lầm lạc quá lâu.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L9311–9316: “ Hist. of Doct. of Church of [Rome — bị hỏng], tr. 56, 57. † Xem Popery Confuted by Papists, tr. 59. ‡ Preserv. against Popery, Tựa vi, tr. 78, 79.”]*

Một lần nữa: Có phải là hy lễ của thánh lễ không? Ông Payne nói: “Họ vô cùng bối rối, và cực kỳ chia rẽ giữa họ với nhau, về bản chất của hy lễ thánh lễ này của họ, và về nơi họ nên đặt hành động hy lễ thật sự — Những khác biệt của họ về hành động hy lễ thích hợp, — với thành công tốt đẹp, phá hủy quan niệm của nhau về nó; và như vậy, gộp lại, phá hủy chính sự vật ấy.” — Có phải là bí tích sám hối không? Ông Gee nói: “Các Tiến sĩ của Hội Thánh Rô-ma, — quả thật, đồng ý đến mức này, rằng có một bí tích sám hối; nhưng, tuy nhiên, đang tranh luận dữ dội giữa họ với nhau, cả về bản chất, lẫn hình thức của bí tích sám hối được tranh luận nhiều này của họ.” — Có phải là sự thờ lạy hình tượng không? Tổng giám mục Wake, khi nói với một người Công giáo La Mã, nói: “Có lẽ không thừa khi nhận xét, có sự đa dạng lớn lao về quan điểm như thế nào trong việc trình bày sự thờ phượng mà các bạn dâng cho hình tượng; và các bạn đã gặp khó khăn gì để bênh vực thực hành của mình chống lại lời buộc tội thờ thần tượng mà chúng ta đã đưa ra một cách chính đáng chống lại các bạn vì lý do ấy. Sự thận trọng của một số người, và những sự phân biệt của những người khác trong số các bạn, đã bị những người còn lại gán cho là tai tiếng và sai lầm; và bị buộc phải từ bỏ như dị giáo, điều mà những người khác đã dựng lên như cách giải thích và trình bày duy nhất đúng về ý nghĩa của Hội Thánh. Và điều này, các bạn hãy cho phép tôi nhận xét, càng vì các bạn thường thích suy ngẫm về những sự chia rẽ của chúng ta; những sự chia rẽ ấy, tuy nhiên, không thường xuyên, cũng không nguy hiểm, như ở giữa các bạn.” — Có phải là phép xức dầu cuối cùng không? Tiến sĩ Clagett nói: “Dù họ có đồng ý tốt đến đâu trong việc thực hành phép xức dầu cuối cùng trong Hội Thánh Rô-ma; nhưng, về giáo lý của nó, những tác giả nổi tiếng nhất của họ đã tấn công nhau một cách dữ dội đến nỗi, việc biết nó là gì từ họ, sẽ tốn nhiều công sức hơn giá trị của sự vật ấy.” — Có phải là những đặc điểm riêng của Giáo hoàng nói chung không? Giám mục Stratford nói: “Những người theo Rô-ma uyên bác bị chia rẽ giữa họ với nhau trong tất cả những điểm giáo lý, mà trong đó họ bị chia rẽ khỏi những người Tin Lành.”‖ Do đó, các tác giả Tin Lành đã tiến hành, từng điều khoản một, để bác bỏ họ từ chính các tác giả của họ.§ Do đó, tôi có thể kết thúc điểm đặc biệt này với lời khuyên của ông Bramston; mà, với những thay đổi cần thiết, sẽ áp dụng tại đây. “Tôi sẽ chỉ khuyên những nhà Kinh Thánh học như thế này, về hai điều này, và như vậy để họ suy ngẫm một cách vô tư hơn về sự nghiệp của chính họ. Thứ nhất, Việc họ nên đồng ý giữa họ với nhau về văn bản Kinh Thánh này, trước khi họ đặt sự nhấn mạnh và sức nặng như thế lên nó, trong một điểm quan trọng như một điều khoản đức tin, là rất cần thiết. Thứ hai, Việc họ nên nhớ rằng, không chỉ những người Tin Lành, mà chính những người thuộc ĐẶC QUYỀN CỦA HỌ, đã làm chứng chống lại họ, về việc họ đã lạm dụng và bóp méo Kinh Thánh rõ ràng này một cách đáng xấu hổ như thế nào.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L9408–9415: “ Cùng sách, Tựa VII, tr. 15. † Tựa IX, tr. 21. ‡ Tựa VII, tr. 57. ‖ Cùng sách, Tựa V, tr. 37. § [—], Tựa X, tr. 51–56. ¶ Xem Popery Confuted by Papists, khắp nơi.”]*

Cách hành xử tương tự cũng được những học giả quan sát trong những trường hợp khác. Chẳng hạn như thế này, ông J. Owen, liên quan đến chế độ giám mục giáo phận: “Dường như không phải là một định kiến nhỏ đối với sự nghiệp của giám mục giáo phận, khi những người bảo trợ lớn lao của nó khác nhau cực kỳ giữa họ với nhau, và không thể đồng ý về những nền tảng của nó.”* Cũng vậy, ông B. Bennet: “Những người Tin Lành — nhiều người trong số họ, ủng hộ việc thiết lập một thẩm quyền của Hội Thánh, cả để xác định các điều khoản đức tin, và các phương thức thờ phượng; nhưng họ cũng không đồng ý về nơi đặt nó — Giờ đây, tôi nghĩ, không phải là một định kiến nhỏ chống lại thẩm quyền này, khi chúng ta quá bối rối không biết tìm nó ở đâu.”† — Ông Horbery, khi bác bỏ ông Whiston, liên quan đến Thời hạn của hình phạt trong tương lai, nói: “Chính các đối thủ của chúng ta, người này hay người khác trong số họ, làm chứng cho lẽ thật của tất cả [những nguyên tắc của chúng ta,] hay hầu hết chúng; như có thể chứng minh, nếu điều đó là cần thiết, từ chính những sự nhượng bộ rõ ràng của họ — Những người trong số họ ủng hộ việc khôi phục mọi sự trong trạng thái trung gian, bị những người khác bác bỏ — Trong tất cả những điểm này, mặc dù việc hòa giải họ không phải là việc của tôi, nhưng đáng mong ước rằng những người khôi phục của chúng ta [ông Whiston và những người khác] sẽ đi đến một sự đồng ý tốt đẹp nào đó giữa họ với nhau.”‡ — Cũng vậy, Tiến sĩ Owen, khi lý luận chống lại người Do Thái: “Họ không biết phải dựa vào điều gì, cũng không biết dùng gì để tự cứu mình. Mặc dù tất cả họ đều nhắm đến cùng một mục đích, nhưng điều mà người này ôm lấy, người kia lại lên án — Vì sai lầm không ở đâu ổn định hay chắc chắn, mà dao động như đảo Delos, vượt quá kỹ năng của con người hay ma quỷ để cố định nó.”§ Stapferus cũng nói với cùng một hiệu quả, khi chống đối người Do Thái.¶ — Cuối cùng, ông William Jones, liên quan đến một nguyên tắc thường được chấp nhận của triết học tự nhiên, nói: “Há chẳng đủ để làm rối loạn các cơ mặt của một kẻ dị giáo, khi thấy con người mâu thuẫn nhau một cách khét tiếng như thế, và tất cả đều nghiêm trang giả vờ có thẩm quyền và sự chứng minh hay sao?”‖

[CHÚ THÍCH — nguồn L9502–9504 và L9583–9591: các tham chiếu bị hỏng trong bản quét, những phần đọc được: “ Enquiry into Doct. of Future [Punishment], tr. 200, 209, 210. † On Epist. to the Heb., Tập II, Exercitat. iii, § 6, tr. 30. ‡ [—]. § Essay on the [—] of Nat. Philosophy, [—], Chương iii, tr. 134.”]*

Qua nhiều trường hợp được đưa ra tại đây, mà nhiều trường hợp khác có thể đã được thêm vào, rõ ràng một cách không thể tranh cãi rằng nếu bất kỳ nhóm tác giả nào, duy trì cùng một kết luận, mâu thuẫn lẫn nhau, liên quan đến nền tảng của giả thuyết của họ; thì những người có quan điểm trái ngược có lý do đầy đủ để kết luận rằng giáo điều hay thực hành ấy, không có nền tảng vững chắc nào để dựa vào: và đó là suy luận của các tác giả tranh luận, trong mọi trường hợp thuộc loại này. — Mặc dù không phải là không có khả năng những người Công giáo La Mã, và những người khác, mà các tác giả vừa được đưa ra đề cập, có thể hơi bối rối bởi “chính số lượng các căn cứ suy đoán” để lập luận; và mặc dù, có khả năng, một số người trong số họ đã say mê với một số luận điểm nhất định, và bị cám dỗ loại bỏ những luận điểm khác cũng tốt như vậy; nhưng không một hạt cho phép nào được đưa ra, cũng không một ân huệ nhỏ nhất nào được bày tỏ cho sự nghiệp của họ, vì lý do ấy. Không, tôi không nhớ có tác giả nào, ngoài Tiến sĩ W., đã từng cố gắng biện minh cho sự nghiệp của mình, chống lại một lời buộc tội thuộc loại này, bằng một lời bào chữa tương tự. Do đó, hoặc chúng ta phải xem sự bối rối phát sinh từ một số lượng các bằng chứng suy đoán, việc yêu sâu đậm một số luận điểm nhất định, và việc bị cám dỗ loại bỏ những luận điểm khác, như một căn bệnh tranh luận ĐẶC BIỆT của những người theo phép báp-têm trẻ em, khi bênh vực việc rảy nước cho trẻ em; hoặc, trong cách hành xử này của đối thủ tôi, chính phép báp-têm trẻ em phải bị xem là [— câu văn bị đứt tại nguồn L9623, phần tiếp theo ở trang sau].

...được xem là đang kêu xin lòng thương xót. — Nhưng bất cứ điều gì có thể được nghĩ về cách tiến hành rất kỳ lạ của tác giả của chúng ta, liên quan đến việc này; tôi sẽ, lần này, dùng phong cách chiến đấu của ông ta, và “thách thức toàn bộ đoàn thể” những người theo phép báp-têm trẻ em đưa ra một ví dụ về những sự không nhất quán và mâu thuẫn ngang bằng, giữa những người Tin Lành, về bất kỳ chủ đề thần học nào. Tôi cũng không nghĩ rằng nó có thể bị vượt qua, bởi bất kỳ trường hợp nào có thể đưa ra từ các tác phẩm của các tác giả Công giáo La Mã.

Vậy thì, tại sao, — nhân danh lập luận công bằng, và lẽ thường — tại sao chúng ta lại không được có cùng một quyền tự do như tất cả những người tranh luận khác, trong những trường hợp tương tự? Vì, việc những người theo phép báp-têm trẻ em khét tiếng là không nhất quán với chính họ, và việc, liên quan đến NỀN TẢNG của thực hành của họ, họ thường xuyên mâu thuẫn lẫn nhau, phải được thừa nhận. Do đó, ngoại trừ phép báp-têm trẻ em sở hữu đặc quyền độc quyền là không bị chống đối trên cơ sở này, thì kết luận rằng nó không có nền tảng trong Kinh Thánh, là không thể tránh khỏi. — Nhưng vì Tiến sĩ W., về một nhánh khác của chủ đề, ngay cả khi theo đánh giá của ông ta không có dịp cho việc đó, đã quyết tâm rẽ sang một hướng khác với chúng ta; và vì ông ta có thể dễ dàng “đối đầu, phá vỡ, và đánh tan” cả một “đội hình” lập luận; nên có thể kỳ vọng rằng ông ta sẽ lại “trả lời phần của mình, và bày tỏ ý kiến của mình,” sao cho giải cứu phép báp-têm trẻ em khỏi sự ô nhục của việc những người bạn uyên bác nhất của nó mâu thuẫn lẫn nhau, liên quan đến nền tảng mà nó đứng trên.

Nhưng có một điểm đặc biệt khác, không được bỏ qua, liên quan đến những trích dẫn của tôi từ các tác phẩm của những người anh em Tin Lành của chúng ta, được gọi là Quaker: mà Tiến sĩ W., trong “lời đáp đầy đủ” của mình, đã không hề chú ý chút nào. Sau đây là một bản tóm tắt những tuyên bố, chứng từ, và phán quyết của họ, liên quan đến phương thức và đối tượng nguyên thủy của phép báp-têm.

Về phương thức của phép báp-têm.

Họ khẳng định rằng từ baptism có nghĩa là dìm mình — Rằng những người thực hiện đầu tiên đã thực hành tương ứng — Rằng nếu việc rảy nước đã là thể chế, thì người Hy Lạp đã có từ rhantismos của họ; nhưng việc nhúng xuống đã được chỉ định, và đã được dùng trong luật thiêng liêng — Rằng việc rảy nước không phải là phép báp-têm, cũng không phải là rửa sạch — Rằng không có mệnh lệnh cũng không có tiền lệ nào cho việc rảy nước — Rằng sự tương phản giữa phép báp-têm, và nghi lễ hiện đang được thực hành, giống như sự tương phản giữa những con sóng của sông Giô-đanh, và nước trong một cái chậu di động — Rằng việc rảy nước cho trẻ em là một sáng chế của con người — Rằng việc rảy nước được gọi là phép báp-têm, để giữ cho nó có vẻ đáng kính — Rằng Giăng Báp-tít, là Giăng người Dìm mình — Và rằng tác giả của việc rảy nước, không phải là Đấng Christ, cũng không phải là các sứ đồ, mà là Cyprian.

Về đối tượng của phép báp-têm.

Họ duy trì rằng, trong những thời đại đầu tiên, những người trưởng thành, và có đức tin để được hưởng thể chế, đã được làm báp-têm: nhưng, rằng phép báp-têm trẻ em, không có mệnh lệnh, cũng không có gương mẫu, trong Tân Ước — Rằng nó hoàn toàn thiếu bất kỳ bằng chứng nào về thể chế thiêng liêng — Rằng nó tùy thuộc vào những lập luận suy đoán, những hệ quả không chắc chắn, và những giả định đơn thuần — Rằng nó đã không được biết đến trong hai trăm năm sau Đấng Christ — Rằng nó đã nảy sinh trong đêm tối của sự bội đạo, sau khi Hội Thánh đã sa ngã khỏi trật tự nguyên thủy — Rằng nó là một sáng chế thuần túy của con người — Rằng nó là một truyền thống không theo Kinh Thánh, vừa của con người, vừa của Giáo hoàng — Rằng bằng chứng ngang bằng có thể được đưa ra cho phép hiệp thông trẻ em, như cho phép báp-têm trẻ em — Và, rằng nó nên bị trục xuất khỏi Hội Thánh. — Đó là chứng từ của mười ba tác giả, thuộc giáo phái Quaker; về điều này, tôi xin đưa ra một vài nhận xét.

Vì số lượng những tác giả này là đáng kể, nên một số người trong số họ thực sự đáng kính vì học vấn và tài năng của họ: và tất cả họ đều hợp nhất trong việc làm chứng chống lại việc rảy nước cho trẻ em. Không, nếu hai mươi tác giả nữa cùng giáo phái được tham khảo về chủ đề này, thì không có lý do gì để nghi ngờ rằng họ sẽ đồng thuận trong việc trao sự nghiệp cho chúng ta. — Những tác giả này phải được xem, không chỉ là những thẩm phán có năng lực, mà còn hoàn toàn vô tư trong việc đưa ra chứng từ của họ. Vì những quan điểm của chính họ liên quan đến phép báp-têm không hề bị ảnh hưởng bởi quyết định của cuộc tranh luận này. Không; dù việc rảy nước cho trẻ em đã được Đấng Christ chỉ định, và được các sứ đồ của Ngài thực hành; hay dù việc dìm mình, trên lời tuyên xưng đức tin, là thể chế nguyên thủy và thực hành nguyên thủy; thì những người Quaker cũng đều không quan tâm, về những nguyên tắc của chính họ và cách hành xử của chính họ. Bên cạnh đó, dù những người theo phép báp-têm trẻ em mà tôi đã trích dẫn có thể bị Tiến sĩ W. nghi ngờ là bị say mê một cách không cân xứng với các luận điểm, và bị cám dỗ hành động một cách ngẫu nhiên, như những kẻ si tình bị cám dỗ thường làm; nhưng vì danh dự của sự thẳng thắn và lẽ thường, có thể cho rằng ông ta sẽ không buộc tội trí tuệ, cũng không buộc tội sự chân thành của những tác giả này, vì phán quyết mà họ đã đưa ra. — Do đó, sự vô tư phải thừa nhận rằng sự chứng thực hài hòa của rất nhiều tác giả, những người nói mà không có sự thiên vị và không có thành kiến, là một bằng chứng suy đoán rất mạnh mẽ có lợi cho chúng ta. Vì không một người Báp-tít nào trong vương quốc có thể quyết đoán hơn trong phán đoán của mình, rằng việc rảy nước cho trẻ em không được Chúa chúng ta chỉ định, cũng không được các sứ đồ của Ngài thực hành, so với những người Quaker; và điều đó, không có một ngoại lệ nào xảy ra theo quan sát của tôi. — Phải, chứng từ hợp nhất của những người Bạn trung thực này mạnh mẽ có lợi cho chúng ta đến nỗi, nếu tôi không mắc một sai lầm trầm trọng, thì cả chính đối thủ của tôi, lẫn “toàn bộ đoàn thể” những người theo phép báp-têm trẻ em, đều không thể đối đầu với chúng ta bằng một trường hợp tương tự về số lượng ngang bằng, và về sự vô tư hiển nhiên ngang bằng, như không có giả thuyết nào để phục vụ bằng cách nói một cách quyết đoán về cuộc tranh luận này. Tuy nhiên, nếu một ví dụ như thế được đưa ra chống lại chúng ta, hoặc bởi Tiến sĩ W., hoặc bởi bất kỳ người theo phép báp-têm trẻ em nào khác, tôi sẽ ngay lập tức, khi được thông báo về nó, từ bỏ luận điểm ấy như không thích hợp. Nhưng nếu tôi không vững tin rằng không có trường hợp nào như thế có thể được đưa ra, và rằng những người Báp-tít khá thoát khỏi một căn bệnh tranh luận nguy hiểm, mà, theo đối thủ của tôi, đã từ lâu thịnh hành giữa những người theo phép báp-têm trẻ em; thì chắc chắn tôi đã rất thận trọng khi đưa ra bất kỳ lời hứa nào thuộc loại ấy. Bởi vì nó có thể đã cho Tiến sĩ W. lý do để đắc thắng và nói: “Ông B. bị say mê một cách không cân xứng với một lập luận nào đó, hay một luận điểm khác — Rõ ràng bị cám dỗ từ bỏ một trong những luận điểm của mình — đã mắc phải căn bệnh tranh luận đang hoành hành giữa những người theo phép báp-têm trẻ em — và đã trở nên giống như một người trong chúng ta.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L9830–9836: “ Xem những điểm đặc biệt này và những điểm khác trong những trích dẫn đầy đủ, Pædobap. Exam., Tập I, tr. 66, 67, 68, 69, 224. Tập II, tr. 12, 13, 14, 82, 83, 249, 230, 252, 339, 360, 361, 380, 462, 463.”]*

Để minh họa tính thích hợp của việc rút ra một suy luận, rất mạnh mẽ có lợi cho chúng ta, từ tiếng nói nhất trí của những người Quaker; tôi sẽ thêm một hoặc hai trích dẫn từ những tác giả uyên bác, khi tranh luận về những chủ đề thuộc loại khác. Vậy thì, Tiến sĩ Hascard [— tên đã được ghi chú là không chắc chắn ở lần xuất hiện trước, nguồn L9142], khi tranh luận với những người Công giáo La Mã, nói: “Chúng ta có nhiều người vô tư đứng về phía mình, rằng tôn giáo của chúng ta là Cơ Đốc giáo thuần khiết và cổ xưa. Hội Thánh Rô-ma đặc biệt — từ chối bị xét xử bởi bất kỳ Hội Thánh nào khác; — nhưng chúng ta, những người chắc chắn và tin chắc về lẽ thật của tôn giáo của mình, mặc dù không phải là không thể sai lầm, dám kêu gọi sự phán đoán của các Hội Thánh Cơ Đốc khác. Hội Thánh Hy Lạp lên án việc hiệp thông một nửa của họ, các giáo lý về luyện ngục, công đức” — và cứ thế.* — Cũng vậy, Tiến sĩ Waterland, khi chống lại thuyết Arian, nói: “Các bạn đưa ra những bằng chứng Kinh Thánh của mình; và tôi đưa ra những bằng chứng của tôi. Các bạn có những lời giải thích của mình cho những khó khăn mà tôi gây áp lực cho các bạn; tôi cũng có những lời giải thích, và những lời giải thích mà, chắc chắn, tôi nghĩ là vững chắc hơn, tốt hơn, và công bằng hơn của các bạn: các bạn nghĩ hoàn toàn ngược lại. Đến đây, đó là việc đấu văn bản với văn bản, phê bình với phê bình, lý lẽ với lý lẽ; và mỗi phe sẽ nghĩ rằng phe của mình vượt trội. Giờ đây, giả sử tôi có thể đưa ra một đám mây nhân chứng — xem xét cách giải thích của tôi, — và củng cố những lý lẽ của tôi; điều này sẽ thêm sức nặng, sức mạnh, và lực lượng như thế cho những tuyên bố của tôi, đến nỗi những người vô tư sẽ sớm nhận thấy, đâu là phía có khả năng nhất, đâu là phía an toàn hơn, và đâu là phía mà họ nên gắn bó. Điều này — phù hợp với lẽ thường và lý trí của nhân loại.”† — Giờ đây, nếu cách lý luận này, của Hascard và Waterland, là thích hợp và có sức mạnh trong những trường hợp mà họ áp dụng nó; thì không thể có nghi ngờ nào rằng quyết định của những người Quaker, đã được đưa ra, là một trong những bằng chứng suy đoán mạnh mẽ nhất để chứng minh điểm của chúng ta. Bởi vì những người Bạn đáng kính ấy không thể bị nghi ngờ là có bất kỳ quan điểm giáo lý nào, hay bất kỳ thực hành tôn giáo nào, để ủng hộ, bằng cách quyết định có lợi cho chúng ta như họ đã làm. Trong khi những Hội Thánh và cá nhân mà hai vị Tiến sĩ kêu gọi, được họ xem, liên quan đến những điểm đặc biệt đang được họ lưu ý, như đồng thuận về quan điểm và thực hành với chính họ.‡ Chứng thực của một người Quaker, trong trường hợp này, giống như chứng thực của ông David Levi người Do Thái, liên quan đến ý nghĩa của một số đoạn văn trong Tân Ước, chống lại quan điểm của Tiến sĩ Priestley: mà, tôi tin chắc, chính tác giả của chúng ta phải xem là một bằng chứng suy đoán mạnh mẽ, rằng quan điểm của chính ông ta về những đoạn văn ấy là đúng, và quan điểm của Tiến sĩ Priestley là sai lầm.

[CHÚ THÍCH — nguồn L10002–10004 và L10082: “ Preserv. against Popery, Tựa I, tr. 2[?][bị hỏng]. † Defence of Queries, Câu hỏi xxvii, tr. 455. ‡ Xem Pædobap. Exam., Tập II, tr. 530–533.”]*

Từ những trang trước, có vẻ, tôi cho rằng, Tiến sĩ W. còn lâu mới thực hiện lời hứa của mình với công chúng; hoặc như nó đứng trên trang tựa của ông ta, hoặc như được chứa trong Lời tựa của ông ta. Nói cách khác, ông ta đã không đưa ra “một lời đáp đầy đủ” cho cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét — Rằng ông ta đã không đặt rìu của mình vào gốc rễ của cái mà ông ta gọi là “cây cao lớn” của tôi; mà chỉ “gặm nhấm một số cành cây” — Rằng ông ta đã không “phá hoại nền móng” của tòa nhà lập luận của tôi; mà chỉ cố gắng che giấu nhiều khiếm khuyết của sự nghiệp của chính mình. Vì mặc dù tôi xem sự chỉ định của Đấng Christ, và thực hành của các sứ đồ, là nền tảng duy nhất của đức tin và cách hành xử của tôi, liên quan đến việc cử hành phép báp-têm; nhưng, như đã nhận xét trước đây, những căn cứ chính của việc lập luận của tôi, xuyên suốt cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, là những chứng từ về các sự kiện, những sự nhượng bộ về điều chúng ta khẳng định, và những nguyên tắc lý luận, được đưa ra từ những người theo phép báp-têm trẻ em. Thêm vào tất cả những điều ấy, trong ấn bản thứ hai của cuốn sách của tôi, là nhiều chứng thực cho sự nghiệp của chúng ta, từ những người được gọi là Quaker. Để chống lại tất cả những điều ấy, Tiến sĩ W. đã không “trả lời phần của mình,” mà chỉ “bày tỏ ý kiến của mình.” Vì ông ta chỉ “gặm nhấm,” nơi ông ta cam kết nhổ tận gốc: và, để làm cho tòa nhà của những người theo phép báp-têm trẻ em dễ nhìn hơn đối với nhiều người cư ngụ trong nó, ông ta đã cố gắng trát vữa lên những vết nứt há hốc của nó, trong khi lời hứa của ông ta là phá hoại nền móng của công trình của tôi.

Ông ta cũng không chỉ thất bại liên quan đến những dữ liệu khác nhau mà việc lập luận của tôi thường tiến hành trên đó; vì rất nhiều lập luận của tôi, về những nhánh khác nhau của chủ đề, hoàn toàn bị ông ta bỏ qua: và về những lý luận có lợi cho chúng ta mà tôi đã đưa ra từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em, ông ta không bao giờ, theo trí nhớ của tôi, cố gắng trả lời chúng; ngoại trừ trường hợp của ông Peirce, liên quan đến phép hiệp thông trẻ em. Nhưng về những điểm đặc biệt này, có lẽ sẽ được lưu ý thêm trong những trang tiếp theo. — Quả thật, ông ta dường như, trong rất nhiều trường hợp, đã ghi nhớ một phần trong châm ngôn của mình, và đã quên một phần khác: bằng cách “bày tỏ ý kiến của mình,” [— câu văn bị đứt tại nguồn L10137, phần tiếp theo ở trang sau; đây là cuối Chương III theo Mục lục, Chương IV bắt đầu sau đó].

...nói chung, mà không “trả lời phần của mình,” trong những trường hợp đặc biệt. Tuy nhiên, ông ta trình bày nó trước công chúng, như “một LỜI ĐÁP ĐẦY ĐỦ” cho cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét. Nhưng vì chính Julius Cæsar, khi tranh giành đế quốc, khó có thể tuyên bố một lòng nhiệt thành anh hùng hơn để tấn công một đội hình La Mã, so với lòng nhiệt thành mà đối thủ của tôi biểu lộ trong việc “đối đầu, phá vỡ, và đánh tan” một đội hình thuộc loại lập luận; nên ít có lý do để ngạc nhiên hơn nếu, trong nhiều trường hợp, cách hành xử của ông ta mang hương vị của lời khoe khoang của CÆSAR, Veni, vidi, vici [Tôi đã đến, tôi đã thấy, tôi đã chiến thắng].

CHƯƠNG IV.

Về các thể chế tích cực, và lập luận loại suy.

Phép báp-têm đã được mọi người xem là một sự chỉ định thiêng liêng thuộc loại tích cực, nên giáo lý thật sự về các thể chế tích cực hẳn phải có tầm quan trọng lớn lao trong cuộc tranh luận này. Tuy nhiên, liên quan đến điểm đặc biệt này, cũng như nhiều điểm khác, đối thủ của tôi “bày tỏ ý kiến của mình” rất khác với những người theo phép báp-têm trẻ em nói chung. Vì ông ta nói như sau: “Những người theo phép báp-têm trẻ em nói chung đã ngoan ngoãn chấp nhận quan điểm này, Phép báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa là những thể chế tích cực, theo nghĩa tuyệt đối và không phân biệt nhất của nó, như một châm ngôn không thể tranh cãi.”* Châm ngôn này, mặc dù, theo như tôi đã quan sát, được mọi tác giả thần học chấp thuận, ông ta cả gan bác bỏ; bởi vì, theo quan điểm của ông ta, nó phản bội một sự nghiệp tốt vào tay kẻ thù của nó. Tuy nhiên, cần thiết rằng một quan điểm không thông thường như thế phải được hỗ trợ tốt: nhưng, liệu ông ta có nhất quán, hoặc với lẽ thật, hoặc với chính mình, hay không, chúng ta hãy xem xét ngay bây giờ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L10233: “ Tập I, tr. 34.”]*

Quan điểm của ông ta về các luật tích cực, các thể chế, và các bổn phận, được diễn đạt như sau: “Theo luật tích cực, tôi hiểu những luật mà, đối với chúng ta, dường như không bắt buộc, ngoại trừ dựa trên thẩm quyền đơn thuần của Đấng Lập Pháp thiêng liêng — Các thể chế tích cực, hiểu theo đúng nghĩa, là một loại luật tích cực, và khác nhau như một luật khác với một thể chế — Các luật tích cực không ràng buộc hơn mức thẩm quyền mà bởi đó chúng được truyền lệnh có thể nhận biết được. Và rõ ràng không kém rằng không có phương pháp nào có thể nhận biết thẩm quyền và ý muốn của Đấng Lập Pháp, liên quan đến những luật này, ngoài những tuyên bố rõ ràng của chính Ngài, [hay bởi [tiền lệ] được Đức Chúa Trời ủy quyền;] vì nếu chúng có thể nhận biết được bằng bất kỳ cách nào khác, thì chúng không còn là tích cực nữa — Việc lựa chọn thể chế tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời — [Ý muốn và thẩm quyền [của chính Đấng Lập nên,] phải là căn cứ duy nhất và độc quyền của thể chế.”* Tất cả những điều này được chấp nhận, và hiển nhiên áp dụng cho phép báp-têm. — Ông ta tiếp tục: “Mọi người đều thừa nhận rằng bản chất phân biệt của các luật tích cực hệ tại ở mức độ và cấp độ của thể chế của chúng, và rằng chúng rút ra toàn bộ sự tồn tại của chúng từ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời.” Nhưng ông ta muốn nói gì bởi “mức độ và cấp độ của thể chế của chúng”? Hoặc các luật tích cực được ban hành, hoặc chúng không được ban hành. Nếu là điều trước, toàn bộ sự tồn tại của chúng bắt nguồn “từ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời”; và rõ ràng là không thích hợp khi nói về cấp độ của thể chế của chúng. Nếu là điều sau, chúng không tồn tại; và, do đó, vì chúng không được thiết lập, nên không thể có cấp độ, cũng không có mức độ, nào của thể chế của chúng. — Ông ta nói thêm: “Tất cả chúng ta đều đồng ý rằng một thể chế như thế xứng đáng với tên gọi tích cực, là thể chế mà lý do của nó chúng ta không thấy, nhưng lại được ban ra với sự rõ ràng, minh bạch và bằng chứng chi tiết như thế, đến nỗi không thể bị hiểu lầm bởi một người có năng lực thông thường và lòng chân thành tôn giáo.”† Được chấp nhận; miễn là không có sự bắt bẻ về các cụm từ “lòng chân thành tôn giáo,” và “bằng chứng chi tiết.” Vì thật vô lý khi tưởng tượng rằng những hoàn cảnh đơn thuần, hay những điểm đặc biệt không hề thiết yếu đối với phương thức, hay đối tượng của một thể chế tích cực, lại nên được chứa đựng một cách rõ ràng, hoặc trong các mệnh lệnh Kinh Thánh, hoặc trong các gương mẫu. Cũng rõ ràng không kém rằng một người có năng lực tự nhiên tốt, và được giáo dục rộng rãi, có thể, trong một số quan điểm, chân thành về mặt tôn giáo; nhưng vẫn nằm dưới một thiên kiến mạnh mẽ, dù không nhận thấy, khiến hiểu sai luật thiêng liêng rõ ràng nhất. Điều này, tôi nghĩ, chính Tiến sĩ W. phải thừa nhận liên quan đến những người được gọi là Quaker, về phép báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa.

[CHÚ THÍCH — nguồn L10313: “ Tập I, tr. 35, 33, 35, 39, 40, 48.”]*

Liên quan đến cùng một chủ đề, đối thủ của tôi nói: “Điều mà một nhà lập pháp khôn ngoan dự định nên được hiểu và tuân theo, ông ta sẽ làm cho đủ rõ ràng và xác định; nhưng điều gì không như vậy, thì, nói một cách đúng đắn, không tạo thành bất kỳ phần nào của đạo luật. Và điều này đặc biệt đúng trong trường hợp những luật được gọi là tích cực.”* — Nhưng có điều gì trong đạo luật về phép báp-têm, mà Đấng Lập Pháp thiêng liêng đã không dự định nên được hiểu và tuân theo, hơn là trong luật của Ngài liên quan đến bữa ăn thánh hay không? Ngài há chẳng dự định được hiểu, liên quan đến đối tượng và phương thức của phép báp-têm, và muốn sự mặc khải về ý muốn của Ngài được xem là luật hay sao? Giờ đây, ngôn ngữ của luật, là ngôn ngữ của thẩm quyền tối cao, và của yêu cầu dứt khoát. Vì một nhà lập pháp, với tư cách như vậy, không nói, ngoại trừ trong các mệnh lệnh hay các lệnh cấm.

[CHÚ THÍCH — nguồn L10395: “ Tập II, tr. 358. † Tập II, tr. 359.”]*

Ông ta lại nói: “Một nhà lập pháp khôn ngoan, tương xứng với mức độ ông ta muốn các luật của mình được hiểu và vâng theo, sẽ ban hành chúng theo một cách rõ ràng và xác định; Chúa Giê-xu Christ là một nhà lập pháp như vậy.” Nhưng tại sao lại chèn mệnh đề giới hạn ấy, “Tương xứng với mức độ ông ta muốn các luật của mình được hiểu và vâng theo”? Tiến sĩ W. đã bao giờ nghe nói về một nhà lập pháp khôn ngoan ban hành những luật, mà ông ta không có ý để các thần dân của chính mình hiểu và vâng theo hay chưa? Hay lịch sử lập pháp, từ buổi đầu của thế giới cho đến ngày nay, có cung cấp một trường hợp nào về một nhà lập pháp khôn ngoan ban hành bất kỳ luật nào, mà ông ta dự định các thần dân thuộc chính quyền của mình nên hiểu và vâng theo theo một cách được thừa nhận là một phần hay không? Luật, trong bản chất của nó, là gì, ngoài ý muốn ra lệnh của một nhà lập pháp? Nhưng nếu vậy, nơi nào không có gì được truyền lệnh, hay bị cấm, thì không có nhà lập pháp nào can thiệp — ở đó không có luật. Vậy thì, làm sao ông ta lại được xem là một nhà lập pháp khôn ngoan, người ban hành những mệnh lệnh, hay lệnh cấm, mà ông ta không dự định nên được hiểu và vâng theo? Lẽ thường cấm suy nghĩ ấy. Không, chính tác giả của chúng ta ngầm cấm nó, khi ông ta nói: “Luật, theo nghĩa chung nhất và toàn diện nhất của nó, biểu thị một quy tắc hành động do một đấng bề trên nào đó ra lệnh.”* Nhưng không có luật nào có thể được xem là một quy tắc hành động, xa hơn mức nó được thiết kế để được hiểu và vâng theo. Luật về phép báp-têm, chẳng hạn, là quy tắc hành động để thực hành phép báp-têm. Điều này, đối thủ của tôi nên, theo chính những nguyên tắc của mình, thừa nhận, hoặc nếu không, phủ nhận rằng có bất kỳ luật nào cho thể chế ấy. Tuy nhiên, nếu Chúa chúng ta đã không dự định được hiểu và vâng theo, khi nói trong luật ấy về phương thức và đối tượng: thì nó sẽ là quy tắc của hành động nào? Điểm đặc biệt này, tuy nhiên, sẽ được xem xét thêm trong những đoạn văn tiếp theo. — Giờ đây, độc giả, tại sao, nhân danh sự khôn ngoan lập pháp và lẽ thường — tại sao Tiến sĩ W. lại đưa ra mệnh đề ngoại lệ ấy, “tương xứng với mức độ ông ta muốn các luật của mình được hiểu và vâng theo,” như áp dụng cho luật của Đấng Chủ Tể thiêng liêng của chúng ta liên quan đến phép báp-têm? Vì, việc Đấng Christ là một nhà lập pháp khôn ngoan, đối thủ của tôi sẵn sàng thừa nhận. Nhưng việc một nhà lập pháp khôn ngoan giữa loài người ban hành những mệnh lệnh, hay lệnh cấm, cho bất kỳ loại thần dân nào, liên quan đến điều này hay điều khác, mà không dự định họ nên hiểu và vâng theo điều ông ta nói; sẽ là một hiện tượng đáng kinh ngạc trong lịch sử lập pháp thế tục. Không, nó sẽ được xem là bằng chứng về sự yếu kém của ông ta, hơn là sự khôn ngoan của ông ta, dù bất kỳ mệnh lệnh hay sắc lệnh nào khác của ông ta có xác định và rõ ràng đến đâu. Do đó, có thể đã được kỳ vọng rằng không chỉ sự khôn ngoan, mà quyền tối cao của Đấng là Vua tại Si-ôn, hẳn đã tuyệt đối cấm Tiến sĩ W. tưởng tượng rằng Đấng Chủ Tể cao cả của chúng ta đã ban hành một luật cho các thần dân trong vương quốc của Ngài, mà những thuật ngữ ra lệnh chính yếu của nó Ngài đã không dự định họ nên vâng theo hay hiểu. Tôi cũng không thể cho rằng đối thủ đáng kính của tôi sẽ bao giờ nghĩ đến bất kỳ luật thiêng liêng nào được thiết kế cho sự hiểu biết một phần và sự vâng lời một phần, nếu ông ta đã không xem điều đó là cần thiết để hỗ trợ một giả thuyết. Qua cách hành xử của ông ta, dường như bạn phải hoặc xem Đấng Christ, khi nói trong luật về phép báp-têm, như diễn đạt mình một cách mơ hồ, không xác định, và không dự định được vâng theo; hoặc có nguy cơ kết luận rằng đạo luật về phép báp-têm ngầm cấm việc rảy nước cho trẻ em.

[CHÚ THÍCH — nguồn L10476: “ Tập I, tr. 22.”]*

Tác giả của chúng ta, khi chỉ trích một cách chính đáng một thực hành giữa những người xưa, về việc làm báp-têm cho người ta trong cái mà ông ta gọi là “trang phục sinh nhật” của họ, hỏi và trả lời theo cách sau đây: “Ông B. có nói rằng luật thiêng liêng yêu cầu phép báp-têm phải được cử hành cho những người trần truồng như A-đam trong vườn Ê-đen hay không? — Nếu có người nói rằng điều khi ấy là khiêm tốn thì nay là ghê tởm, thì suy ra rằng những phong tục địa phương và sự đoan trang quốc gia không được bỏ qua ngay cả trong các thể chế tích cực.”* — “Ông B. có nói...” Một câu hỏi không cần thiết; vì đối thủ của tôi chưa bao giờ cho rằng tôi hoặc tin, hoặc sẽ khẳng định, bất cứ điều gì như thế. — [Những phong tục địa phương và sự đoan trang quốc gia] không được bỏ qua. Vậy thì, tiếng nói của sự đoan trang quốc gia phải được lắng nghe, và sức mạnh của những phong tục địa phương phải được cảm nhận, trong việc cử hành một nghi lễ tích cực thiêng liêng; mặc dù ý muốn của chính Đấng Lập nên là căn cứ duy nhất và độc quyền của thể chế! Chúa chúng ta, khi nói trong những luật tích cực của Ngài, quả thật có thể truyền lệnh bất cứ điều gì Ngài muốn; nhưng các môn đồ của Ngài, theo Tiến sĩ W., có thể bị buộc, trong một số trường hợp, phải cân nhắc kỹ xem “những phong tục địa phương, và sự đoan trang quốc gia,” sẽ cho phép họ thực hiện những mệnh lệnh của Ngài đến mức nào. Vì nếu sự đoan trang ấy, và những phong tục ấy, “không được bỏ qua,” thì chúng phải được quan tâm. Nhưng, nếu được quan tâm, chúng phải có ảnh hưởng đến việc cử hành; và ai có thể nói ảnh hưởng ấy có thể lan rộng đến đâu? Ai sẽ đặt giới hạn, trong trường hợp này, cho quyền năng kết hợp và kiểm soát của “những phong tục địa phương và sự đoan trang quốc gia,” mỗi khi chúng thù nghịch với những sự chỉ định tích cực của Chúa Giê-xu Christ? — Nếu nguyên tắc này của tác giả của chúng ta đã được tộc trưởng Áp-ra-ham hiểu và chấp thuận, thì ông đã không sẵn sàng vâng theo mệnh lệnh thiêng liêng cắt bì cho chính mình, và cho những người đầy tớ nam của mình, như ông đã rõ ràng làm. Vì ngoại trừ Tiến sĩ W. tin rằng phép cắt bì ban đầu, không phải của các tổ phụ, mà của những người ngoại đạo thờ thần tượng, ông ta phải kết luận rằng Người bạn của Đức Chúa Trời, khi thực hiện nghi lễ ấy, đã hành động trái với “phong tục địa phương,” và bị nhiều người xem là phạm tội xúc phạm dữ dội nhất đối với “sự đoan trang quốc gia.” — Việc gặp một khẳng định như thế từ ngòi bút của một tu sĩ Dòng Tên, sẽ không đáng ngạc nhiên; nhưng tôi kinh ngạc khi thấy nó được một người Bất đồng giáo Tin Lành ghi lại.

[CHÚ THÍCH — nguồn L10568: “ Tập II, tr. 174.”]*

Mặc dù Tiến sĩ W. thường xuyên nói về các thể chế tích cực, mà không có giới hạn hay phân biệt; nhưng ông ta nhấn mạnh rằng phép báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa không phải là những thể chế thuộc loại hoàn toàn tích cực: không, rằng các nghi lễ của Do Thái giáo cổ xưa cũng không có bản chất ấy; như sẽ xuất hiện qua những trích đoạn sau đây. “Không có mệnh lệnh nào hiện nay trong [— câu văn bị đứt tại nguồn L10639, phần tiếp theo ở trang sau].

...“có hiệu lực, ít nhất, thuộc bản chất hoàn toàn tích cực. Không có mệnh lệnh nào, tôi muốn nói, trong đó tất cả những chi tiết nhỏ nhặt của các hoàn cảnh cần thiết cho việc thực hiện bổn phận được truyền lệnh đều được Đấng Lập Pháp quy định; và do đó, những thể chế của Cơ Đốc giáo thường được gọi là tích cực, chỉ mang tính tích cực một phần.”* Ông ta đề xuất “chứng minh” rằng “các thể chế trong Tân Ước KHÔNG thuộc bản chất hoàn toàn tích cực,” mà “thuộc bản chất hỗn hợp; tức là, một phần tích cực và một phần đạo đức.”† “Đã có,” ông ta nói, “nhiều mệnh lệnh dưới chế độ Do Thái mang tính tích cực ở một mức độ đáng kể, liên quan đến đối tượng cũng như phương thức của một thể chế — nhưng điều đó không suy ra rằng bất kỳ mệnh lệnh nào trong số ấy lại mang tính tích cực một cách nghiêm ngặt đến nỗi không coi một số điều là đương nhiên liên quan đến các hoàn cảnh của bổn phận; chẳng hạn như phong tục quốc gia, những chỉ dẫn thông thường của giác quan và lý trí, kiến thức truyền thống, những nguyên tắc chung của luật tự nhiên, và cứ thế.” Ông ta cho chúng ta biết: “Việc phẩm chất của các đối tượng không tạo thành phần nào của tính tích cực trong luật về phép báp-têm — Việc thanh tẩy bằng nước nhân danh Cha, và cứ thế, thuộc bản chất tích cực; nhưng phẩm chất đạo đức nào (và không có phẩm chất nào khác được giả định) là phù hợp, để tham dự thể chế, thì không cần một tiêu chuẩn tích cực nào để xác định.”‡ — Từ đó, ông ta suy ra rằng “việc không phân biệt giữa tính tích cực và tính đạo đức của một mệnh lệnh, thể chế hay bổn phận, và việc không xác định mức độ tương ứng của chúng, và việc phủ nhận rằng sự phân biệt sau thừa nhận lập luận đạo đức, suy luận và phép loại suy, mở ra một cánh cửa rộng cho sự cố chấp, và vô số sự lạm dụng trắng trợn các lời tiên tri thánh.” — Đó là quan điểm của Tiến sĩ W. về chủ đề trước mắt chúng ta; để chống lại nó, những điều sau đây có thể được xem xét.

[CHÚ THÍCH — nguồn L10731–10734: “ Tập I, tr. 34, 35, 39, 87, 88. † Tập II, tr. 394, 395. ‡ Tập I, tr. 91.”]*

Không có thể chế tôn giáo nào hiện nay [có hiệu lực] mà hoàn toàn tích cực; và các nghi lễ của Do Thái giáo cổ xưa chỉ mang tính tích cực ở một mức độ đáng kể. Vậy thì, với sự thâm nhập, hay chính xác, ít ỏi biết bao, mà các tác giả thần học, từ thời xa xưa, đã giáo điều đối chiếu những sự chỉ định tích cực với những bổn phận đạo đức. Vì tôi không nhớ có một tác giả nào, ngoài Tiến sĩ W., phủ nhận hoặc các nghi lễ của Do Thái giáo, hoặc phép báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa, là những thể chế tích cực theo đúng nghĩa. Nhưng ai có thể ngạc nhiên rằng sự thâm nhập của một “thiên tài vượt trội” — một người tự giới thiệu mình trên trang tựa của mình như một Ê-li-hu thứ hai, công khai để “bày tỏ ý kiến của mình,” lại khám phá ra một “huyền nhiệm tiềm ẩn”? — Bên cạnh đó, vì Tiến sĩ W. rõ ràng thừa nhận “tính thích hợp của việc tôi lý luận về bản chất và những đặc tính thiết yếu của các thể chế tích cực, trong chừng mực chúng là như vậy,”* ông ta cảm thấy bị bắt buộc phải tìm kiếm một căn cứ mới, để bênh vực sự nghiệp của mình. Nhưng nếu không có điều vừa được đề cập, thì có vẻ hơi lạ thường, và không dễ tin được, rằng, sau khi rất nhiều tác giả uyên bác và tài giỏi nhất đã xuất hiện để biện hộ cho phép báp-têm trẻ em, một nguyên tắc chung mới để bênh vực nó, xứng đáng được tôn trọng cao nhất, lại được đối thủ của tôi tìm ra. Quả thật, không phải là không thông thường đối với những người tranh luận lão luyện lập luận trên những nguyên tắc cũ theo một cách mới; nhưng, liên quan đến những chủ đề thần học, và trong thời đại hiện nay, chúng ta hiếm khi thấy một nguyên tắc lập luận mới và vững chắc được chấp nhận, để biện hộ cho một sự nghiệp cũ — một sự nghiệp đã được bênh vực hàng nghìn lần, và bởi những người có học vấn sâu sắc và tài năng sắc bén. — Vì bị “say mê,” mặc dù không phải “một cách không cân xứng,” với một nhận xét do Tiến sĩ W. đưa ra, tôi thú nhận mình bị “cám dỗ” mạnh mẽ để sao chép nó; chỉ xin phép áp dụng nó theo một cách khác. Như vậy, tác giả của chúng ta nói: “Việc những nhân vật như ông Brainerd, hay người viết tiểu sử nổi tiếng của ông, ông Jonathan Edwards; rằng các Giáo sư Witsius và Turretine, các Tiến sĩ Owen và Manton, các Giám mục Latimer và Leighton, các nhà Cải cách Luther và Calvin, và hàng nghìn người khác cùng tinh thần, lại [xem phép báp-têm như một thể chế hoàn toàn tích cực,] thì không có gì kỳ lạ, theo những nguyên tắc của chúng ta; nhưng việc những người như thế này lại phạm một sai lầm to lớn [liên quan đến bản chất thật sự của một nghi lễ tích cực;] — một cách có cân nhắc, thường xuyên, trong những giây phút nghiêm túc nhất của họ, và trong một chuỗi dài nhiều năm cho đến ngày họ qua đời — là điều tôi không thể tiêu hóa được. — Nhưng ai có thể, thì cứ làm.”† — Tuy nhiên, dù đối thủ của tôi yêu thích châm ngôn mới của mình đến đâu, đôi khi ông ta lại rơi trở lại ngôn ngữ cũ của những người theo phép báp-têm trẻ em. Vì ông ta không chỉ nói về các thể chế tích cực, và về luật thiêng liêng tích cực; mà ông ta còn đối chiếu phép báp-têm với bổn phận đạo đức, theo cách sau đây: “Chúng ta không nói rằng phép báp-têm — được dạy bởi ánh sáng của tự nhiên và lý trí; mà, ngược lại, là một sự chỉ định tích cực.”‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L10817, L10900–10906: “ Tập I, tr. 18. † [tham chiếu bị hỏng trong bản quét]. ‡ Tập II, tr. 416.”]*

Để tránh lời buộc tội về tính mới lạ, liên quan đến quan điểm của ông ta về phép báp-têm như một phần đạo đức, Tiến sĩ W. kêu gọi Tiến sĩ Owen; người xem luật về ngày Sa-bát như thuộc bản chất hỗn hợp, và “đạo đức tích cực.”* Về điều này, ông ta đưa ra nhận xét sau đây: “Ông B., và — những người cùng quan điểm, nên xem xét những sự phân biệt này [do Tiến sĩ Owen đưa ra,] một cách thấu đáo, liên quan đến những nguyên nhân của ngày Sa-bát, và cuộc tranh luận về phép báp-têm trẻ em.”† Việc tôi đã xem xét những sự phân biệt này, là một sự thật; và việc ấy, có lẽ, trước khi tuổi của tác giả của chúng ta cho phép ông ta làm điều đó: nhưng liệu có thấu đáo hay không, tôi sẽ không khẳng định. Tôi cũng không có phản đối nào chống lại việc sự chỉ định về ngày Sa-bát được trình bày như thuộc bản chất hỗn hợp, hay như một phần đạo đức, và một phần tích cực: theo quan điểm ấy, nó đã thường xuyên được các tác giả uyên bác xem xét, cũng như bởi Tiến sĩ Owen. Nhưng cả Tiến sĩ ấy, lẫn bất kỳ tác giả thần học nào khác, mà tác phẩm của họ tôi đã đọc, trước khi cuốn Antipædobaptism Examined xuất hiện, đều chưa bao giờ xem phép báp-têm dưới ánh sáng ấy. Do đó, lời buộc tội về tính mới lạ vẫn còn nguyên vẹn trong tất cả sức mạnh của nó.

[CHÚ THÍCH — nguồn L10900–10906: “ Tập II, tr. 116, 117. † Tập I, tr. [bị hỏng].”]*

“Không có mệnh lệnh nào hiện nay có hiệu lực thuộc bản chất hoàn toàn tích cực: hay, không có mệnh lệnh nào trong đó tất cả những chi tiết nhỏ nhặt của các hoàn cảnh cần thiết cho việc thực hiện bổn phận được truyền lệnh, được quy định.” Quan điểm này, tôi sẽ cố gắng chứng minh và minh họa cho tác giả của chúng ta. — Trong số nhiều “chi tiết nhỏ nhặt của các hoàn cảnh” cần thiết, chẳng hạn, cho việc cử hành phép báp-têm, thời gian là một. Vì mặc dù phép báp-têm là một điều rất khác với thời gian, nhưng điều trước không thể được cử hành mà không có điều sau. Nhưng bất chấp sự cần thiết tuyệt đối của hoàn cảnh ấy, không có trong Cựu Ước, cũng không có trong Tân Ước, bất kỳ mệnh lệnh nào để làm báp-têm vào mùa xuân, thay vì mùa thu; vào mùa hè, thay vì mùa đông; vào ban ngày, thay vì ban đêm: cũng không có số phút nào, để sử dụng trong việc cử hành, được quy định. Không; luật về phép báp-têm để lại cho chúng ta nhiều tự do, liên quan đến những hoàn cảnh thuộc loại này, như các mệnh lệnh về cầu nguyện. Một bằng chứng rõ ràng rằng phép báp-têm không thể là một thể chế hoàn toàn tích cực! — Một nơi chốn nào đó cũng cần thiết không kém. Nhưng không có mệnh lệnh nào về việc phép báp-têm phải được cử hành tại sông Giô-đanh, thay vì tại sông Tiber, hay sông Thames; trong một cái ao, thay vì trong một nhà báp-têm. Bằng chứng vẫn tiếp tục tăng lên. — Cũng nhất thiết phải có một người cử hành. Nhưng liệu, giống như các thầy tế lễ Do Thái cổ xưa, ông ta có nên hoàn toàn không có khuyết tật cá nhân hay không, thì không được nói: cũng không, liệu ông ta nên già, hay trẻ; cao, hay thấp; uyên bác, hay ít học; mặc lễ phục, hay mặc trang phục thông thường. Người cử hành phải phát âm một hình thức lời nói nhất định; nhưng liệu với giọng mạnh mẽ và lớn, hay với giọng nhỏ và yếu, thì không được quy định. Giờ đây, bằng chứng mang vẻ ngoài sáng chói của sự chứng minh. — Cũng phải có một đối tượng. Nhưng liệu người ấy nên hồng hào với tuổi trẻ, hay bạc đầu với tuổi già; liệu người ấy nên giàu có, trong hoàn cảnh trung bình, hay nghèo khó; liệu, khi tuyên xưng đức tin của mình, người ấy nên dùng năm mươi phút, hay chỉ năm phút; màu tóc của người ấy nên là gì, hay âm điệu giọng nói của người ấy; và, cuối cùng, liệu tại thời điểm cử hành, người ấy nên xuất hiện trong trang phục thường ngày của mình, hay trong một số trang phục đoan trang khác, thì luật về phép báp-têm hoàn toàn im lặng. — Nhiều “chi tiết nhỏ nhặt của các hoàn cảnh” khác đi kèm với việc cử hành có thể được đề cập; nhưng qua những điều này, có vẻ Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta đã không quy định chi tiết các hoàn cảnh, và đặc biệt là những chi tiết nhỏ nhặt của chúng. Do đó, cực kỳ hiển nhiên rằng phép báp-têm không phải là một thể chế hoàn toàn tích cực. Q. E. D. [Điều cần chứng minh đã được chứng minh.]

Tiến sĩ W. từ đó có thể nhận thấy rằng, dù ông ta xem tôi là một kẻ cố chấp, tôi vẫn có đủ sự thẳng thắn và hào phóng để cung cấp cho ông ta một sự chứng minh về ipse dixit [chính ông ta đã nói] của ông ta. Giờ đây, vì ông ta cực kỳ xa “ranh giới của sự cố chấp,” và cũng xa việc “vặn vẹo” bất cứ điều gì trong PHÓ của sự cố chấp; nên có thể suy đoán một cách chính đáng rằng lòng nhân từ được khoe khoang của trái tim ông ta, và sự thanh lịch nổi tiếng của ngòi bút của ông ta, sẽ dành cho tôi những lời thừa nhận lịch sự và biết ơn nhất vì ân huệ ấy. — Nhưng, dù sao đi nữa, tôi xin mạo muội nói thêm: Đối thủ của tôi cũng có thể biện hộ rằng không có mệnh lệnh nào có thể thuộc loại tích cực một cách nghiêm ngặt, trong đó người ta coi là đương nhiên rằng những đối tượng liên quan là con người, chứ không phải thú vật; hay sở hữu lẽ thường, chứ không phải là những kẻ ngốc. Ông ta dường như quên rằng tổng hợp của những hoàn cảnh đơn thuần đi kèm với việc cử hành một thể chế, không cấu thành một phần của chính thể chế ấy. Những hoàn cảnh ấy, trong những dịp khác nhau, có thể cực kỳ đa dạng, trong khi thể chế ấy vẫn tiếp tục về bản chất là giống nhau. — Nhận xét sau đây của Tiến sĩ Owen sẽ áp dụng tại đây. “Chỉ từ tinh thần tranh cãi mà một số người kêu gọi chúng ta, hay những người khác, đưa ra chứng từ rõ ràng, hay thể chế, cho mọi hoàn cảnh trong việc thực hành các bổn phận tôn giáo trong Hội Thánh — Nhưng nếu con người cứ bướng bỉnh, và vì họ không được tự làm luật, hay giữ những đạo luật do người khác làm, mà bỏ bê việc tuân giữ và thực thi đúng đắn điều Đấng Christ đã truyền lệnh; hay sẽ phủ nhận rằng chúng ta có thể, và nên, trong và cho việc tuân giữ đúng đắn các luật của Ngài, sử dụng ánh sáng bẩm sinh của tự nhiên, và những quy tắc của sự thận trọng thông thường, (việc sử dụng và thực hành cả hai điều ấy đều được bao hàm và truyền lệnh trong các mệnh lệnh của Đấng Christ, ở chỗ Ngài yêu cầu sự tuân thủ chúng theo cách vâng lời) thì tôi không biết có phương thuốc nào chống lại tính vĩnh cửu của những khác biệt của chúng ta về những điều này — Chúa Giê-xu Christ, trong việc thiết lập các Hội Thánh Phúc Âm, trạng thái, trật tự, quy tắc, và sự thờ phượng của chúng, không yêu cầu các môn đồ của Ngài rằng, trong việc tuân giữ những sự chỉ định của Ngài, họ nên ngừng làm người, hay từ bỏ việc sử dụng và thực hành những khả năng lý trí của mình, theo quy tắc của việc thực hành ấy, tức là ánh sáng của tự nhiên.”* — Cách hành xử của Tiến sĩ W., tương tự như cách hành xử bị Tiến sĩ Owen quở trách: và chúng ta còn lâu mới yêu cầu mệnh lệnh rõ ràng, hay tiền lệ, từ Tân Ước, cho những hoàn cảnh đơn thuần của [— câu văn bị đứt tại nguồn L11146, phần tiếp theo ở trang sau].

[CHÚ THÍCH — nguồn L11144: “ [—] về Nguồn gốc và Bản chất của các Hội Thánh, tr. 14, 19, 35.”]*

...phép báp-têm; như hoặc Tiến sĩ ấy, hoặc chính đối thủ của tôi, [— phần đầu câu bị hỏng trong bản quét tại nguồn L11147–11156, ý nghĩa được suy ra từ ngữ cảnh: chúng ta cũng không yêu cầu mệnh lệnh rõ ràng cho những hoàn cảnh đơn thuần]. Chúng ta cũng còn lâu mới loại bỏ ánh sáng của tự nhiên, hay những chỉ dẫn của lẽ thường, liên quan đến những điều chỉ mang tính hoàn cảnh trong việc cử hành. Nhưng khi ấy, chúng ta xem chính lẽ thường ấy như dạy rằng không một hoàn cảnh nào trong số ấy được bao hàm trong luật về phép báp-têm, và chúng không tạo thành phần nào của thể chế.

Ở một chỗ khác, đối thủ của tôi nói theo cách sau đây: “Khi những hoàn cảnh của một bổn phận thường được gọi là [tích cực] bị bỏ lại trong một trạng thái không xác định, và do đó, nhất thiết phải nhường chỗ cho những xem xét về đạo đức, và khi những xem xét về đạo đức ấy không phát sinh ngay lập tức từ mối quan hệ hiển nhiên của trường hợp đang xét, hay không được xác định rõ ràng bởi mệnh lệnh hay gương mẫu; thì phương pháp hợp lý hơn nào để xác định những hoàn cảnh ấy, hơn là bằng cách quay lại, bằng phương tiện của phép loại suy, với những hoàn cảnh mà chúng ta chắc chắn đã gặp sự chấp thuận thiêng liêng?”* — Ở một chỗ khác, ông ta buộc tội những nguyên tắc của chúng ta là gần như đồng minh với lợi ích của sự cố chấp chân chính, bởi vì chúng có “một khuynh hướng trực tiếp khiến những hoàn cảnh không được quy định của một nghi lễ tích cực, trở nên thiết yếu đối với chính nghi lễ ấy: và do đó, khiến điều mà Đấng Lập nên đã không làm như vậy, trở nên cần thiết và thiết yếu.”† — Dưới thuật ngữ hoàn cảnh, Tiến sĩ W. tại đây dường như bao hàm cả phương thức và đối tượng. Vì ông ta nói liên quan đến phép báp-têm, và để đặt một nền tảng mà trên đó tiến hành chứng minh việc rảy nước cho trẻ em bằng những lập luận loại suy, nên tôi không thể cho rằng bởi từ hoàn cảnh, ông ta muốn nói những điểm đặc biệt như những điểm vừa được liệt kê gần đây; bởi vì điều đó sẽ chẳng có ích gì cho mục đích của ông ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L11231: “ Tập I, tr. 51, 52. † Tập I, tr. 91, 92.”]*

Trong khi, nếu được thừa nhận, hay ông ta có thể chứng minh, rằng cả phương thức và đối tượng đều là những hoàn cảnh của phép báp-têm, thì điều đó sẽ rất có lợi cho ông ta. Nhưng việc chúng không phải như vậy, và cũng không thể được gọi như vậy mà không vô lý, có thể xuất hiện từ những xem xét sau đây.

Dù những hoàn cảnh được xem là thuộc về con người, về hành động, hay về sự vật, chúng luôn luôn được xem là có thể phân biệt được, và trong những hình thức nói thông thường của chúng ta, thực tế được phân biệt, với những con người, những hành động, hay những sự vật mà chúng gắn vào: đến nỗi dù một sự chỉ định thiêng liêng, hay một hành động của con người, đang được xem xét, nó không thể bị lẫn lộn với những hoàn cảnh thật sự của nó, mà không gây rối loạn trong những quan niệm của chúng ta, và vô lý trong ngôn ngữ của chúng ta. Giờ đây, phép báp-têm là sự chỉ định đang được thảo luận tại đây, thì có gì trong thể chế thiêng liêng ấy, ngoại trừ một hành động phải được thực hiện, đối tượng thích hợp của hành động ấy, và hình thức lời nói của việc cử hành? Nếu, vậy thì, hành động phải được thực hiện, và đối tượng thích hợp của hành động ấy, là những hoàn cảnh của phép báp-têm, thì chính phép báp-têm là gì? Nó có hệ tại ở việc chỉ phát âm hình thức lời nói trang trọng, trên một trẻ em hay một người trưởng thành hay không? Điều đó không thể được; và cũng không ai sẽ khẳng định điều đó: bởi vì thể chế được gọi là phép báp-têm, từ chính hành động làm báp-têm. Do đó, hành động ấy không thể là một hoàn cảnh; vì, nếu không có nó, chính phép báp-têm không tồn tại, cũng không thể tồn tại, theo bất kỳ cách nào khác ngoài sự chỉ định của nó. — Hơn nữa; như, nếu không có hành động được gọi là làm báp-têm, thì không có gì có thể được gọi tên một cách chính đáng là [phép báp-têm]; thì hành động ấy nên được thực hiện trên một đối tượng có đủ phẩm chất. Điều này, chính đối thủ của tôi sẽ không phủ nhận. Nhưng bất cứ điều gì làm cho đủ phẩm chất để chịu báp-têm, thì, liên quan đến thể chế ấy, có tầm quan trọng cao nhất; và phải được mọi người cử hành có lương tâm xem như vậy: bởi vì, theo chính bản chất của vụ việc, một người không đủ phẩm chất không nên được làm báp-têm. Do đó, suy ra rằng những phẩm chất cho thể chế không phải là một hoàn cảnh; và cũng không thể, mà không vô lý, được gọi như vậy. — Hay Tiến sĩ W. sẽ tán thành ngôn ngữ và cách hành xử của một người cử hành, người sẽ nói với một ứng viên như sau? “Phẩm chất của bạn để chịu báp-têm, tôi biết, bị một số người nghi ngờ rất nhiều. Nhưng phẩm chất chỉ là một hoàn cảnh đơn thuần của bổn phận; và, do đó, dù bạn có đủ phẩm chất hay không, tôi vẫn sẽ làm báp-têm cho bạn.” Giờ đây, nếu đối thủ của tôi lên án cách hành xử như thế, ông ta không thể nhất quán xếp những phẩm chất cho phép báp-têm vào trong những hoàn cảnh của sự chỉ định ấy. Ngay cả với chúng ta, cũng không thông thường việc khiển trách một người cử hành một cách nghiêm khắc, chỉ vì ông ta không quan tâm đến một hoàn cảnh đơn thuần; bất chấp việc chúng ta, theo tác giả của chúng ta, cực kỳ dễ bị cố chấp. Càng không thể cho rằng người chưa bao giờ có khuynh hướng “vặn” một thể chế tích cực “trong phó của sự cố chấp,” và người nổi tiếng với khuynh hướng tư tưởng rộng rãi, lại khiển trách, ít hay nhiều, vì thiếu một hoàn cảnh, theo đúng nghĩa. Tuy nhiên, tôi không thể không nghi ngờ rằng sự nghiệp của việc rảy nước cho trẻ em hẳn phải, ít nhất theo quan điểm của Tiến sĩ W., ở trong một tình huống rất khốn khổ vì thiếu bằng chứng; nếu không, ông ta đã không bao giờ dùng đến một phương thức bào chữa như thế, vốn lẫn lộn những hoàn cảnh của sự vật với chính những sự vật, và gây bạo lực cho những hình thức nói thông thường. Bởi vì ông ta cũng có thể đã nói rằng việc một đứa trẻ nam được tám ngày tuổi, và việc cắt bỏ bao quy đầu, là những hoàn cảnh của phép cắt bì cổ xưa; như giả vờ rằng hành động được gọi là làm báp-têm, và những phẩm chất của đối tượng, là những hoàn cảnh của phép báp-têm. Điều trước không thiết yếu hơn đối với nghi lễ Áp-ra-ham cổ xưa, so với điều sau đối với thể chế Cơ Đốc hiện đang trước mắt chúng ta. — Về cách quanh co để thu thập bằng chứng mà ông ta đề xuất, liên quan đến những hoàn cảnh bị gọi sai tên của ông ta, và liệu có dịp nào cho nó hay không; hiện tại, tôi sẽ kiềm chế không bình luận, nhưng dự định sẽ lưu ý đến những điểm đặc biệt ấy trong những trang tiếp theo.

“Việc thanh tẩy bằng nước thuộc bản chất tích cực, nhưng phẩm chất của đối tượng không tạo thành phần nào của tính tích cực trong luật về phép báp-têm.” Vậy thì, có thể kết luận, theo chính quy tắc của ông ta, rằng việc thanh tẩy bằng nước được diễn đạt rõ ràng hơn nhiều trong đạo luật về phép báp-têm, so với những phẩm chất của đối tượng. Nhưng đó có phải là một sự thật không? Có từ thanh tẩy, hay thuật ngữ nước, nào được dùng trong luật về phép báp-têm hay không? Tôi e rằng nếu Tiến sĩ W. phải “dùng đến kính của mình, và lau chúng cho sạch,” không, nếu ông ta lại thử nghiệm việc “đứng và đọc,” hay “đi và đọc,” luật về phép báp-têm; ông ta sẽ mệt mỏi lắm trước khi tìm thấy một trong hai cách diễn đạt ấy, và gặp phải một sự thất vọng lần thứ hai. Vì mặc dù ý tưởng về nước được hàm ý rõ ràng trong phân từ làm báp-têm, và mặc dù nó được đề cập rõ ràng trong lịch sử thực hành của các sứ đồ; nhưng cũng không hơn phẩm chất của đối tượng trong động từ dạy dỗ, vốn là một thuật ngữ ban hành rõ ràng trong đạo luật thánh; hay trong từ tin, trong một đoạn văn song song; hay trong ngôn ngữ của Phi-líp, Nếu ông tin. — Phẩm chất của đối tượng không tạo thành phần nào của TÍNH TÍCH CỰC trong luật về phép báp-têm. Dường như, vậy thì, những phẩm chất của đối tượng có tạo thành một phần của luật về phép báp-têm, mặc dù chúng không đi vào tính tích cực của luật ấy. Do đó, nếu chúng ta, vì mục đích lập luận, thừa nhận rằng những phẩm chất của đối tượng tạo thành “không phần nào của tính tích cực của luật”; nhưng trong khi người ta ngầm thừa nhận rằng chúng tạo thành một phần của tính đạo đức của nó, chúng ta vẫn phải xem những phẩm chất ấy như được quy định trong chính luật: điều này thù nghịch với lập luận chung của tác giả của chúng ta.

Về sự thanh tẩy, nó là một người hoàn toàn xa lạ, cả từ ngữ lẫn sự vật, đối với luật thiêng liêng ấy. Nhưng nếu chúng ta thừa nhận rằng phép báp-têm là sự thanh tẩy bằng nước; thì ngay cả lúc ấy, phẩm chất của đối tượng cũng sẽ rõ ràng ngang bằng, trên bề mặt của đạo luật, với chính sự thanh tẩy. Bởi vì, bằng cách xác định sự thanh tẩy thuộc loại nào, bạn cũng xác định loại ô uế nào được loại bỏ bởi nó. Vì lẽ thường sẽ thừa nhận rằng không ai có thể đủ phẩm chất để được thanh tẩy, nếu họ không bị ô uế; rằng không thể có sự thanh tẩy, nơi không có gì được thanh tẩy; và rằng không có gì được thanh tẩy, ngoại trừ bằng việc loại bỏ sự ô uế. Do đó, nếu phép báp-têm là sự thanh tẩy thể chất, nó phải được xem là tẩy sạch sự ô uế của thân thể. Hệ quả là, sự dơ bẩn của làn da — và một mong muốn được tẩy sạch, phải là phẩm chất. Điều này, tác giả của chúng ta, trước sự kinh ngạc của tôi, dường như thừa nhận: vì ông ta cho chúng ta biết rằng Phi-e-rơ gọi phép báp-têm là “việc rửa sạch sự dơ bẩn của XÁC THỊT.”* Cùng với ông ta, đối thủ nhiệt thành khác của tôi, ông Pirie, cũng đồng ý; người trách móc chúng ta vì nói rằng phép báp-têm là “một phước lành thiêng liêng,” “không tẩy sạch sự dơ bẩn của xác thịt.” Điều này, ông ta cho chúng ta biết, là “chính lập luận của những người Quaker.”† Tuy nhiên, quan niệm của họ về phép báp-têm tẩy sạch sự dơ bẩn của xác thịt, nếu là một sự thật, sẽ phù hợp hơn nhiều với thực hành dìm mình, so với thực hành rảy nước. Vì, chắc chắn, đó hẳn chỉ là một phần rất nhỏ của sự dơ bẩn ấy mà một trong hai đối thủ của tôi có thể tẩy sạch, bằng cách áp dụng vài giọt nước lên mặt. — Nếu phép báp-têm là một sự thanh tẩy theo nghi lễ, thì sự ô uế theo luật pháp, giống như của người Do Thái cổ xưa, phải được loại bỏ bởi nó; và phẩm chất sẽ là sự ô uế theo nghi lễ, kết hợp với sự sẵn lòng được tẩy sạch. — Nếu nó là một sự thanh tẩy về đạo đức, nó phải tẩy sạch, hoặc tội lỗi khỏi lương tâm, hoặc sự bại hoại khỏi tấm lòng. Hệ quả là, phẩm chất sẽ rõ ràng là, hoặc sự ô uế của lương tâm, hoặc sự hư hoại của tấm lòng, hoặc cả hai hợp nhất; và một khuynh hướng muốn được thanh tẩy. Tôi đã nói, một mong muốn được tẩy sạch — một sự sẵn lòng được tẩy sạch — một khuynh hướng muốn được thanh tẩy, liên quan đến những người trưởng thành; bởi vì tác giả của chúng ta không biện hộ cho việc thanh tẩy họ, ngoại trừ họ đồng ý. — Tôi kêu gọi sự vô tư, liệu, trong mỗi trường hợp này, phẩm chất của đối tượng có được chứa đựng rõ ràng trong đạo luật thánh, như chính sự thanh tẩy hay không?

“Việc thanh tẩy bằng nước nhân danh Cha, và cứ thế, thuộc bản chất tích cực.” Nhưng tác giả của chúng ta đã thông báo cho chúng ta ở nơi khác, và chúng ta đồng ý với ông ta, rằng đó là, “vào trong danh Cha, Con, và Thánh Linh.”‡ Giờ đây, việc thanh tẩy, tẩy sạch, giải thoát khỏi sự ô uế, vào trong bất cứ điều gì, trông giống như vô nghĩa, cũng nhiều như trông giống một thể chế tích cực: bởi vì, với giới từ vào trong, những động từ ấy sẽ không kết nối. Trong khi, việc nhúng xuống, dìm mình, chìm xuống, VÀO TRONG điều này hay điều kia, là một cách nói tự nhiên, thông thường, đầy nhấn mạnh.

[CHÚ THÍCH — nguồn L11549: “ Tập I, tr. 185. Phụ lục, tr. 171.” và nguồn L11629: “* Tập I, tr. 185.”]*

Liên quan đến những phẩm chất cho phép báp-têm, tác giả của chúng ta nói: “Có thể chứng minh được, và tôi nghĩ đã được chứng minh, rằng những phẩm chất của các đối tượng chịu báp-têm (phương thức cũng sẽ được xem xét ở vị trí của nó) là điều không thể nào được xác định bởi bất kỳ quy tắc tích cực nào, với tư cách như vậy, mà phải được quy về bản chất tùy ý của ủy nhiệm, hay sự khôn ngoan và thận trọng được cho là của những người cử hành,” [— câu văn bị đứt tại nguồn L11655, phần tiếp theo ở trang sau].

...cùng với những phần khác của cùng một ủy nhiệm, chẳng hạn như việc lựa chọn thính giả, việc lựa chọn một chủ đề giảng luận, và cứ thế.”* Giá như bằng chứng đi kèm, khi Tiến sĩ W. giả vờ “trả lời phần của mình,” ngang bằng với sự tự tin mà ông ta “bày tỏ ý kiến của mình,” thì những sự chứng minh hẳn đã rơi ra từ ngòi bút của ông ta, theo cách dồi dào nhất, dưới mọi nhánh của chủ đề. Tuy nhiên, điều này không phải là trường hợp; và mặc dù còn lâu mới giả vờ có tài năng chứng minh của ông ta, tôi vẫn có thể mạo muội xem xét giá trị của quan điểm này.

[CHÚ THÍCH — nguồn L11722: “ Tập I, tr. 25. † Tập I, tr. 21, 23, 24.”]*

Những phẩm chất của các đối tượng không thể nào được xác định bởi bất kỳ quy tắc tích cực nào. Nhưng “quy tắc tích cực” có nghĩa là gì, mà một sự không thể như thế lại đi kèm với nó? Há chẳng phải mọi mệnh lệnh bắt nguồn từ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn tùy thuộc vào sự mặc khải về ý muốn ấy để có sức mạnh bắt buộc, là một quy tắc tích cực về cách hành xử, liên quan đến điều này hay điều khác hay sao? Đối thủ của tôi há chẳng tự mình nói: “Luật, theo nghĩa chung và toàn diện của nó, biểu thị một quy tắc hành động do một đấng bề trên nào đó ra lệnh”? Ông ta há chẳng nói thêm: “Theo luật tích cực, tôi hiểu những luật mà, đối với chúng ta, dường như không bắt buộc, ngoại trừ dựa trên thẩm quyền đơn thuần của Đấng Lập Pháp thiêng liêng”; và, “các thể chế tích cực, hiểu theo nghĩa nghiêm ngặt, là một loại luật tích cực”? — Nếu, vậy thì, việc là “một quy tắc hành động” thuộc về mọi luật, với tư cách như vậy; và nếu đạo luật về phép báp-têm là một loại luật tích cực; thì đạo luật ấy hẳn phải là một quy tắc tiến hành, cả cho người cử hành, lẫn ứng viên; mỗi người trong số họ thực hiện một hành động vâng lời Đức Chúa Trời, khi sự chỉ định ấy được tuân giữ đúng đắn. Giờ đây, vì Tiến sĩ W. không giả vờ rằng luật về phép báp-têm là một mệnh lệnh thuần túy đạo đức; và vì nghĩa vụ của nó không lan rộng ngang bằng đến mọi người, vì nó được dự định cho một số người khác với những người khác; nên suy ra, theo hệ quả cần thiết, rằng không chỉ có thể, mà còn cần thiết, những phẩm chất của các đối tượng phải được xác định trong đạo luật thánh; nếu không, nó không thể là “một quy tắc hành động” trong chính trường hợp mà nó được thiết kế, hoặc đối với người cử hành, hoặc đối với đối tượng.

Những phẩm chất của đối tượng không thể nào được xác định bởi bất kỳ quy tắc tích cực nào, với tư cách như vậy. Nếu tôi không nhớ châm ngôn và cách thức của tác giả của chúng ta, điều này sẽ đáng ngạc nhiên; nhưng ông ta sống giữa những tia nắng, và phép báp-têm trẻ em, mặc dù không một lần được đề cập trong Kinh Thánh, vẫn tắm mình trong ánh sáng rực rỡ của ban ngày. Tuy nhiên, tôi có thể được phép hỏi: Sự không thể ấy từ đâu mà ra? Việc phủ nhận điều ông ta duy trì có hàm chứa một mâu thuẫn hiển nhiên, hoặc với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, hoặc với bản chất của sự vật hay không? Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta há chẳng hoàn toàn tự do chỉ định nghi lễ nào Ngài muốn hay sao? Và những phẩm chất cho nó há chẳng ngang bằng thuộc về lựa chọn của chính Ngài hay sao? Vậy thì, tại sao chúng ta lại xem Ngài như bị đặt dưới một sự không thể mặc khải những phẩm chất ấy trong một quy tắc hoàn toàn tích cực, sao cho các môn đồ của Ngài có thể xác định chúng một cách an toàn? — Khi Giê-hô-va phán với Áp-ra-ham: Kẻ nào được tám ngày tuổi sẽ chịu cắt bì giữa các ngươi, mọi con trai trong các thế hệ của các ngươi, kẻ sinh ra trong nhà hay mua bằng tiền — Ngài, trong cùng một luật, đã chỉ định một nghi lễ tích cực và những phẩm chất cho nó. Phép cắt bì là nghi lễ; và việc là dòng dõi của Áp-ra-ham, hay là người nhà của ông; thuộc phái nam, và được tám ngày tuổi, là những phẩm chất cho nó: mà, rõ ràng, thuộc loại tích cực ngang bằng với chính nghi lễ. — Cũng vậy, liên quan đến thể chế đang được chúng ta lưu ý. Phép báp-têm, nhân danh Cha, và cứ thế, là một sự chỉ định tích cực; và phẩm chất cho nó, vốn ngang bằng tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, được chứa trong luật của thể chế. Vì nó được viết như sau: Hãy dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ, và cứ thế: hay, như trong đoạn văn song song: Hãy rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu. Giờ đây, thuật ngữ DẠY DỖ, ở chỗ này, và từ TIN, ở chỗ kia, há chẳng rõ ràng liên quan đến những phẩm chất cho phép báp-têm; như việc là dòng dõi của Áp-ra-ham — thuộc phái nam — và được tám ngày tuổi, liên quan đến những phẩm chất cho phép cắt bì hay sao? Và những phẩm chất trong mỗi trường hợp há chẳng được xác định bởi luật của thể chế hay sao? Ủy nhiệm, như được Ma-thi-ơ ghi lại, cũng không tạo căn cứ nào hơn để kết luận rằng các đầy tớ của Đấng Christ được phép làm báp-têm cho người này hay người khác trước khi người ấy được dạy dỗ; so với luật tiến hành vĩ đại ấy, như được Mác diễn đạt, dẫn chúng ta suy ra rằng bất kỳ ai sẽ tin Phúc Âm trước khi họ nghe nó. Quả thật, chúng ta có thể chính đáng xem lịch sử thực hành của các sứ đồ như minh họa rất nhiều cho mệnh lệnh của Chúa chúng ta, và, liên quan đến phép báp-têm, như đòi hỏi sự bắt chước của chúng ta; nhưng chính các sứ đồ hẳn đã đối xử với mệnh lệnh ấy như quy tắc lớn lao cho cách hành xử của họ, liên quan đến những phẩm chất cho phép báp-têm, ngang bằng như đối với việc rao giảng cho dân ngoại. Bởi vì thẩm quyền của họ để công bố tin mừng về sự cứu rỗi cho những người ngoại đạo thờ thần tượng, và những phẩm chất của những người ngoại ấy mà họ phải làm báp-têm, đều được chứa trong ủy nhiệm này.

Những phẩm chất của đối tượng không thể nào được xác định bởi bất kỳ quy tắc tích cực nào. Tuy nhiên, dường như Tiến sĩ W. nghĩ khác về bữa ăn tối của Chúa chúng ta; vì, liên quan đến sự chỉ định ấy, ông ta nói: “Tôi duy trì rằng — việc nhớ đến Đấng Christ, nhận biết thân thể của Chúa, và việc tự xét mình trước, là những phẩm chất thiết yếu của một người dự tiệc xứng đáng.”* Được chấp nhận: nhưng ông ta biết điều đó như thế nào, hay ông ta đã thu thập thông tin ấy từ đâu? Từ luật tự nhiên? Từ những mệnh lệnh đạo đức chung? Từ Cựu Ước, hay từ những phần của Tân Ước, trong đó bữa ăn thánh không được đề cập? Những nguồn thông tin mà ông ta áp dụng, liên quan đến những phẩm chất cho phép báp-têm. Không, không từ một nguồn nào trong số ấy; mà, phù hợp với bản chất của vụ việc, từ thể chế của bữa ăn thánh; từ những thuật ngữ ban hành rõ ràng của luật về tiệc thánh; và từ những hướng dẫn tích cực của Phao-lô, liên quan đến chính trường hợp ấy.† — Giờ đây, việc được dạy dỗ lẽ thật Phúc Âm, ăn năn, và tin vào Con Đức Chúa Trời, mà chúng ta xem là những phẩm chất cho phép báp-têm; không mang bản chất đạo đức hơn những phẩm chất được tác giả của chúng ta đề cập, như thiết yếu cho bữa ăn thánh. Những phẩm chất cho phép báp-têm ấy cũng không được chứa đựng ít rõ ràng hơn, hoặc trong luật về phép báp-têm, hoặc trong lịch sử thực hành của nó bởi các sứ đồ, so với những phẩm chất được Tiến sĩ W. nêu chi tiết liên quan đến bàn của Chúa.

[CHÚ THÍCH — nguồn L11957: “ Tập II, tr. 23[?]. † Lu-ca 22:19. 1 Cô-rinh-tô 11:24, 25, 29.”]*

Cách hành xử của đối thủ tôi khác nhau biết bao, liên quan đến những thể chế thuộc bản chất tích cực ngang bằng? Theo ông ta, việc tìm kiếm là vô ích, vì không thể tìm thấy, những phẩm chất cho phép báp-têm trong luật về sự chỉ định của nó. Do đó, ông ta viện đến luật tự nhiên, và Ngũ Kinh của Môi-se; đến các Thi thiên của Đa-vít, và những bài giảng của các tiên tri cổ xưa; đến việc tắm rửa của người cải đạo theo phái Rabbi, và đến nhiều phần của Tân Ước, nơi phép báp-têm không được đề cập — nơi không có sự ám chỉ nào đến nó — và nơi, theo mọi điều có vẻ ngược lại, các nhà truyền đạo Phúc Âm và các sứ đồ không hề nghĩ đến nó. Nhưng, như thể ông ta đột nhiên đổi phe, hay như thể ông ta, ít nhất, “bị say mê và bị cám dỗ” với điều ông ta tuyên bố là một sai lầm trầm trọng trong cách hành xử của chúng ta; ông ta vừa “bày tỏ ý kiến của mình” về những phẩm chất cho bữa ăn thánh, thì liền kêu gọi luật về thể chế của nó, và những mệnh lệnh của Phao-lô liên quan đến chính sự chỉ định ấy — nhấn mạnh rằng những hoạt động tinh thần được đề cập trong những đoạn văn ấy là những phẩm chất thiết yếu cho nghi lễ thánh ấy. Nhưng tại sao, nhân danh điều ông ta gọi là “thế giới logic” — tại sao những lời trong đạo luật về tiệc thánh, Hãy làm điều này để NHỚ đến Ta, lại được xem là đánh dấu một yêu cầu thiết yếu cho Bữa Tiệc của Chúa; trong khi những lời sau đây, Hãy dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ — Ai tin và chịu báp-têm, lại bị ông ta đối xử như thể chúng, hoặc hoàn toàn không liên quan đến những phẩm chất cho phép báp-têm; hoặc, nhiều nhất, chỉ liên quan đến một hoàn cảnh đơn thuần trong những phẩm chất ấy; mặc dù rõ ràng là chúng cấu thành một phần nổi bật của đạo luật về phép báp-têm, và đề cập, không phải đến hành động làm báp-têm, mà đến đối tượng? Và tại sao những lời ấy, không nhận biết thân thể của Chúa — Mỗi người hãy tự xét mình, rồi hãy ăn như vậy, lại được xem là bao hàm một sự quy định thiêng liêng về những phẩm chất thiết yếu cho bàn thánh; trong khi những đoạn văn sau đây, Hãy ăn năn [và] chịu báp-têm, mỗi người trong các ngươi — Vậy những người VUI MỪNG TIẾP NHẬN lời Ngài đều chịu báp-têm — Chúa Giê-xu đã làm và làm báp-têm cho nhiều môn đồ hơn Giăng — Khi họ tin Phi-líp rao giảng những điều về vương quốc Đức Chúa Trời, và danh Chúa Giê-xu Christ, họ chịu báp-têm, cả đàn ông lẫn đàn bà — Nếu ông tin với cả tấm lòng, ông có thể chịu báp-têm — Nhiều người Cô-rinh-tô nghe, TIN, và chịu báp-têm — hầu như không cho thấy một liên hệ nào, liên quan đến phẩm chất, cho phép báp-têm? Tại sao, tôi đã hỏi? Lý do thật rõ ràng, và tôi rút lại những câu hỏi — Bởi vì, nếu Tiến sĩ W. thừa nhận rằng những “phẩm chất thiết yếu” cho phép báp-têm được đánh dấu trong luật của thể chế ấy, và trong những đoạn văn khác mà tôi đề cập; ngang bằng như những phẩm chất cho bữa ăn thánh trong đạo luật về tiệc thánh, và trong những văn bản mà ông ta lưu ý; thì quyền của trẻ em được báp-têm hẳn phải bị từ bỏ; bởi vì điều đó sẽ là thừa nhận rằng chính luật của thể chế chống lại nó. — Cách hành xử không nhất quán rõ ràng này của đối thủ tôi, liên quan đến quy tắc về những phẩm chất cho phép báp-têm, và cho bữa ăn thánh, là một dấu hiệu mạnh mẽ về tình yêu của ông ta dành cho giả thuyết. Nó cũng không kém phần cho thấy ông ta nhạy bén sâu sắc rằng mặc dù luật về bữa ăn thánh, và những đoạn văn khác trong Tân Ước, liên quan trực tiếp đến việc hiệp thông tại bàn của Chúa, có thể được viện dẫn một cách công bằng trong sự chống đối trực tiếp với phép hiệp thông trẻ em; nhưng, cả luật lớn lao về phép báp-têm, lẫn bất kỳ đoạn văn nào khác trong Tân Ước, đều không áp dụng trực tiếp cho phép báp-têm trẻ em, cũng không thể được hiểu là áp dụng chút nào, nếu không có nhiều sự trợ giúp từ bên ngoài, hay một quá trình lý luận từ những tiền đề xa xôi. Sự xem xét này có thể chính đáng khơi dậy một nghi ngờ rằng sự nghiệp mà ông ta bênh vực không được đặt nền tảng trong Kinh Thánh. — Tôi sẽ không áp dụng tại đây giọng điệu cao, chiến đấu, anh hùng của đối thủ tôi, và “thách thức toàn bộ đoàn thể” những người theo phép báp-têm trẻ em, hòa giải những quan điểm và lập luận của ông ta liên quan đến những phẩm chất cho phép báp-têm, với những công trình logic của ông ta liên quan đến những phẩm chất cho Bữa Tiệc của Chúa; nhưng tôi sẽ nói rằng một sự hòa giải như thế, được ông ta thực hiện, sẽ xứng đáng với kỹ năng tranh luận mà ông ta tuyên bố. Không, tôi xin mạo muội yêu cầu Tiến sĩ W. một trường hợp duy nhất về bất kỳ luật nào, thiêng liêng hay của con người, được những học giả xem là tích cực, khôn ngoan, và công chính; trong đó những phẩm chất, hay đặc tính, của các đối tượng, không được diễn đạt theo nghĩa đen, hay hàm ý một cách rõ ràng.

[CHÚ THÍCH — nguồn L12109: “ Giăng 4:1. Công vụ 2:38, 8:12, 37, [—], 18:8.”]*

“Những phẩm chất của các đối tượng chịu báp-têm phải được quy về bản chất tùy ý của ủy nhiệm, hay sự khôn ngoan và thận trọng được cho là của những người cử hành,” [— câu văn bị đứt tại nguồn L12142, phần tiếp theo ở trang sau].

...những người cử hành; ngang bằng như việc lựa chọn thính giả, việc lựa chọn một chủ đề giảng luận, và cứ thế. Đây là một trong những quan điểm phi thường nhất mà tôi nhớ đã từng gặp, từ ngòi bút của một người Tin Lành. Bản chất của ủy nhiệm là tùy ý! Vậy thì, các sứ đồ, và tất cả các đầy tớ của Đấng Christ trong những thời đại tiếp theo, miễn là họ làm điều gì đó dưới quan niệm về việc rao giảng hay dạy dỗ, và về việc làm báp-têm, đều hoàn toàn tự do, dạy dỗ điều gì họ muốn, làm báp-têm cho ai họ cho là thích hợp, và thực hiện nghi lễ ấy theo lựa chọn của chính họ! Vì thuật ngữ tùy ý, có nghĩa là không giới hạn, không bị ràng buộc.* — Nhưng có phải vì điều này mà Chúa chúng ta đã nói với sự trang trọng như thế: Mọi quyền bính (exousia) đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất? Có phải vì điều này mà Ngài đã thêm: Dạy dỗ họ tuân giữ mọi điều Ta đã truyền lệnh cho các ngươi? Trước một ý tưởng như thế, lẽ thường phản kháng. Trước một quan niệm như thế, lòng tin kính nhìn với vẻ phẫn nộ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L12189: “ Xem Dr. Johnson, [Từ điển,] từ ấy.”]*

Những phẩm chất của các đối tượng chịu báp-têm, phải được quy về sự khôn ngoan và thận trọng của những người cử hành. Vậy thì, thật đáng mong ước biết bao rằng sự khôn ngoan và thận trọng của họ luôn luôn vĩ đại một cách phi thường, như cách diễn đạt của tác giả của chúng ta mới lạ một cách không thích hợp. Bởi vì, việc bất cứ điều gì được quy về một điều khác, là cách dùng từ, ít nhất đối với tôi, gần như mới mẻ, như quan điểm được diễn đạt là không thông thường. Không, thật đáng mong ước rằng sự khôn ngoan và thận trọng của mỗi người cử hành đã, không chỉ được cho là, mà là thật, và là kết quả của sự cảm hứng thiêng liêng đầy đủ. Vì không một người cử hành nào từng nghĩ mình là một kẻ ngốc, nên mỗi người sẽ chắc chắn dành cho mình lời khen rằng, ít nhất, mình sở hữu, ở một mức độ nào đó, cả sự khôn ngoan lẫn thận trọng, liên quan đến những phẩm chất cho phép báp-têm. Hệ quả là, nếu những phẩm chất ấy được quy hoàn toàn về sự khôn ngoan và thận trọng của người cử hành, ông ta hẳn phải có một quyền không nghi ngờ để làm báp-têm cho bất cứ ai ông ta muốn; vì không có giới hạn nào, trong trường hợp này, ngoài điều liên quan đến niềm vui, hay quyền năng của ông ta. Đến nỗi mặc dù sự khôn ngoan và thận trọng của đối thủ tôi không ra lệnh về tính thích hợp của việc làm báp-têm cho bất kỳ ai, ngoại trừ trẻ em, mà không có sự đồng ý của họ; nhưng đã có nhiều người cử hành, được trang bị quyền lực thế tục, mà sự khôn ngoan và thận trọng của họ đã dẫn họ xem cả người Do Thái lẫn người ngoại đạo là sở hữu những phẩm chất cần thiết, và làm báp-têm cho họ theo cách cưỡng bức. Điều này, mặc dù ghê tởm đối với tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, nhưng vẫn phù hợp với nguyên tắc của tác giả của chúng ta.

Những phẩm chất của đối tượng được quy ngang bằng về sự thận trọng của người cử hành, như việc lựa chọn thính giả, việc lựa chọn một chủ đề giảng luận, và cứ thế. Nhưng Đấng Tối Cao Vĩ Đại có thường từ bỏ việc thực thi đặc quyền hoàng gia của Ngài trong những vấn đề thuộc loại này, và để lại những phẩm chất cho những sự chỉ định nghi lễ của Ngài cho lựa chọn của những tạo vật bại hoại hay không? Điều này có phù hợp với, hoặc phẩm cách thiêng liêng, hoặc cách hành xử thiêng liêng, như được mô tả trong lịch sử các nghi lễ Do Thái cổ xưa hay không? Không; và cũng không, theo như tôi đã quan sát, phù hợp với những quan điểm đã tuyên bố của bất kỳ người Tin Lành nào, ngoài tác giả của chúng ta. — Nguyên tắc này, liên quan đến phép báp-têm, sẽ có tác dụng tốt ngang bằng như tuyên bố về sự không thể sai lầm. Vì nếu một người cử hành chỉ tham khảo “sự khôn ngoan và thận trọng được cho là” của chính mình, liên quan đến những phẩm chất của một ứng viên cho phép báp-têm, và hành động tương ứng, ông ta không thể làm sai; bởi vì, những mệnh lệnh và lệnh cấm của luật thiêng liêng đã không còn là vấn đề, nên đó là một việc hoàn toàn thuộc về sự thận trọng.

Về việc lựa chọn thính giả, mà Tiến sĩ W. so sánh với lựa chọn của người cử hành về những phẩm chất cho phép báp-têm, dường như nó gặp một bất tiện nhỏ. Vì có thể chính đáng thắc mắc liệu chính ông ta có luôn luôn có thể kiếm được một thính giả cho những bài diễn thuyết “giảng luận” của mình, phù hợp nhất với lựa chọn của ông ta hay không: hay nếu ông ta có thể, thì điều đó, chắc chắn, phải được xem là kết quả của một mức độ “khôn ngoan và thận trọng” phi thường, và từ tầm quan trọng được thừa nhận chung của việc “bày tỏ ý kiến của mình” trước công chúng. — Nhưng mặc dù, về mặt ấy, có thể có điều gì đó gây nản lòng cho một người cử hành, trong việc lựa chọn những phẩm chất cho phép báp-têm; nhưng, trong việc lựa chọn một chủ đề để rao giảng, và có lẽ liên quan đến et cetera không được biết của tác giả của chúng ta, có một cánh đồng mênh mông mà khuynh hướng tối cao của một người cử hành có thể lang thang. Do đó, hãy cho tất cả những người cử hành phép báp-têm biết, để họ được hướng dẫn, khích lệ, và an ủi, rằng Tiến sĩ W. đã công bố “ý kiến của mình,” và ý kiến quyết đoán của ông ta là: Rằng họ không chịu sự kiểm soát nào hơn, từ ủy nhiệm của Chúa chúng ta, liên quan đến những phẩm chất cho thể chế; so với liên quan đến một văn bản, hay việc lựa chọn chủ đề, cho cuộc thảo luận “giảng luận.” Liệu có nhiều sự lựa chọn đa dạng trong trường hợp này như trong trường hợp kia hay không, ông ta quả thật chưa thông báo cho chúng ta; nhưng việc có quyền tự do lựa chọn ngang bằng, hay, việc “sự khôn ngoan và thận trọng được cho là” của họ có quyền tối cao để quyết định ngang bằng trong cả hai trường hợp, ông ta xem là vượt ngoài nghi ngờ.

Về ý tưởng này, tức là, quyền tùy ý của người cử hành để quyết định về những phẩm chất của một ứng viên cho phép báp-têm, Tiến sĩ W. cực kỳ yêu thích. Vì ông ta nói như sau: “Câu hỏi là — liệu người cử hành, người có một sự tín thác tùy ý để phán đoán về những phẩm chất, [có] đủ lý do để kết luận, — rằng trẻ em là những người được bao hàm trong ý định của Chúa chúng ta, khi Ngài thiết lập thể chế — Một mục sư Phúc Âm — có một ủy nhiệm tùy ý liên quan đến sự phù hợp và phẩm chất của một đối tượng có thể được chấp nhận — Ủy nhiệm mục vụ để làm báp-têm (cũng như để rao giảng) là một sự tín thác tùy ý — [Bản chất] tùy ý của ủy nhiệm — Nếu bất kỳ ai lạm dụng sự tín thác tùy ý này, họ phải chịu trách nhiệm trước Đấng Phán Xét của mọi người.”* Đó là ngôn ngữ của tác giả của chúng ta; và để ủng hộ quan điểm của mình, ông ta trích dẫn đoạn văn sau đây từ Tiến sĩ Gill: “Việc chấp nhận vào phép báp-têm hoàn toàn nằm trong lòng người cử hành; người ấy là thẩm phán duy nhất về những phẩm chất cho nó, và có quyền duy nhất để tiếp nhận vào nó, và loại bỏ khỏi nó.”† Nhưng há chẳng rõ ràng rằng quyền phán đoán duy nhất, mà Tiến sĩ Gill gán cho người cử hành, được đối chiếu, không phải với luật tích cực, mà với Hội Thánh mà người cử hành ấy có liên hệ? Trong khi sự đối chiếu, được đối thủ của tôi tạo ra, nằm giữa luật tích cực, ở một phía, và sự thận trọng của một người cử hành, ở phía kia: vì ông ta phủ nhận rằng luật tích cực hoặc xác định, hoặc có thể xác định, những phẩm chất của đối tượng, và quy toàn bộ việc ấy về sự tùy ý của mục vụ. Tiến sĩ Gill, ở đâu, cũng chưa bao giờ phủ nhận rằng luật về phép báp-têm ấn định những phẩm chất cho nó; càng không bao giờ ông ta lập những chỉ dẫn của “sự khôn ngoan và thận trọng” của một người cử hành làm tiêu chuẩn cho những phẩm chất ấy, trái ngược với đạo luật về phép báp-têm, như Tiến sĩ W. đã làm. — Giờ đây, há chẳng có một sự khác biệt thiết yếu giữa việc duy trì rằng chỉ thuộc về người cử hành, để phán đoán liệu một ứng viên có sở hữu những phẩm chất được luật thiêng liêng quy định hay không; và một người cử hành phủ nhận rằng luật thiêng liêng quy định bất kỳ phẩm chất nào cho mục đích ấy, mà để lại chúng hoàn toàn cho sự khôn ngoan và thận trọng của chính mình? Trong trường hợp trước, luật thiêng liêng được thừa nhận — được tôn kính — và sự khôn ngoan mục vụ không có việc gì, ngoại trừ việc so sánh yêu cầu của luật, với trạng thái rõ ràng của ứng viên, và rồi quyết định. Trong khi, trong trường hợp sau — sự khôn ngoan và thận trọng của chính người cử hành tiếm quyền vị trí của luật — được đối xử như luật — và không chịu sự kiểm soát nào.

[CHÚ THÍCH — nguồn L12429–12432: “ Tập I, tr. 17, 186, 115, 317, 409. † Tập I, tr. 73, Ghi chú. Tiến sĩ Gill, Body of Div., Tập III, Quyển III, Chương i.”]*

Bản chất của những phẩm chất mà đối thủ của tôi nói đến, được ông ta mô tả như sau: “Bất cứ điều gì thuộc về những phẩm chất của các đối tượng đều hoàn toàn thuộc về đạo đức — Theo những phẩm chất đạo đức, tôi hiểu những phẩm chất mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị và Thẩm Phán đạo đức của thế giới, yêu cầu ở mọi người, không phân biệt, được xem là những tạo vật bất tử và phải chịu trách nhiệm, tùy theo những hoàn cảnh khác nhau của họ, độc lập với thẩm quyền tích cực, và không thể đo lường được bởi bất kỳ quy tắc tích cực nào.”* Việc giáo lý về những phẩm chất cho phép báp-têm được đưa ra tại đây là hoàn toàn mới lạ, tôi nghĩ, phải được thừa nhận; và việc nó không bắt nguồn, hoặc từ luật về phép báp-têm, hoặc từ lịch sử việc cử hành nó trong thời các sứ đồ, cũng rõ ràng ngang bằng. Nhưng, bất chấp điều này, vì Tiến sĩ W. cho rằng nó có tầm quan trọng lớn lao đối với việc rảy nước cho trẻ em, và vì nó đi sâu vào phương thức bênh vực thực hành ấy của ông ta, nên nó sẽ được xem xét cẩn thận.

[CHÚ THÍCH — nguồn L12512: “ Tập II, tr. [bị hỏng].”]*

Tôi thừa nhận, vậy thì, rằng những phẩm chất cho phép báp-têm thuộc loại đạo đức; và chính vì lý do ấy, tôi kết luận, như sẽ được chỉ ra ở vị trí thích hợp của nó, rằng thể chế không thể thuộc về trẻ em. Nhưng, gác điều đó lại trong hiện tại, tôi không chấp thuận giáo lý mới này của đối thủ tôi, bởi vì nó không phù hợp, hoặc với trạng thái đạo đức của con người; hoặc với phẩm cách được mặc khải của Đức Chúa Trời; hoặc với mục đích của thể chế, như chính Tiến sĩ W. dạy. Về trạng thái đạo đức của con người, mà phép báp-têm được chỉ định cho họ sử dụng. Trong định nghĩa này về những phẩm chất cho thể chế ấy, con người được xem đơn thuần dưới quan niệm về “những tạo vật bất tử và phải chịu trách nhiệm.” Nhưng tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn Ê-đen cũng là như vậy; và nhân loại nói chung cũng sẽ là như vậy, nếu họ chưa bao giờ xúc phạm Đức Chúa Trời. Trong khi nghi lễ báp-têm được chỉ định, không phải cho những tạo vật vô tội, mà cho những tạo vật có tội; không phải cho những lý trí ngay thẳng, mà cho những lý trí bại hoại. Giờ đây, đây là một sự thật không thể tranh cãi, há chẳng rất hợp lý khi cho rằng những phẩm chất cho phép báp-têm nên có một sự liên hệ trực tiếp đến trạng thái đạo đức của các đối tượng, cũng như đến phẩm cách tự nhiên của họ? Nhưng những phẩm chất mà đối thủ của tôi nói đến, chỉ đề cập đến họ đơn thuần như “những tạo vật bất tử và phải chịu trách nhiệm”; đó là phẩm cách của bản tính chúng ta, và sẽ thuộc về chúng ta nếu chúng ta chưa bao giờ phạm tội. — Tuy nhiên, điều này trái ngược với phép loại suy trong cách hành xử thiêng liêng. Vì há chẳng phải tất cả các thể chế thờ phượng thánh, trong mọi thời đại của thế giới; không, há chẳng phải toàn bộ sự mặc khải thiêng liêng, từ Sáng thế ký chương 3, đến cuối sách thánh, đều tiến hành trên sự thật này: Con người là một kẻ bội đạo, một tạo vật bại hoại, và có tội hay sao? Do đó, không bao giờ nên quên rằng Kinh Thánh là tôn giáo của NHỮNG TỘI NHÂN; rằng tất cả những nghi lễ được quy định trong nó, cũng như những giáo lý và lời hứa của nó, đều thích ứng với phẩm cách, trạng thái, và hoàn cảnh của những tội nhân; và rằng, vì chưa bao giờ có ngoại trừ một người được làm báp-têm có phẩm cách đối lập, nên ngay cả trong trường hợp duy nhất ấy, lợi ích của những tội nhân, chứ không phải lợi ích của chính Ngài, là đối tượng mà Ngài nhắm đến. — Đối với cách trình bày này về vụ việc, những phẩm chất cho phép báp-têm, như được mô tả trong Tân Ước, hoàn toàn phù hợp. Vì, sự ăn năn mà Giăng nhấn mạnh, sự dạy dỗ mà Chúa chúng ta quy định, và đức tin mà Phi-líp [yêu cầu — câu văn bị đứt tại nguồn L12631, phần tiếp theo ở trang sau].

...được yêu cầu, trước khi làm báp-têm, không đặt ngoài nghi ngờ rằng những phẩm chất chân chính cho phép báp-têm có một sự liên hệ trực tiếp đến trạng thái bội đạo của con người hay sao? Nhưng tất cả những điều này hoàn toàn bị bỏ qua trong những phẩm chất được Tiến sĩ W. đề cập!

Không phù hợp với phẩm cách được mặc khải của Đức Chúa Trời, Đấng mà phép báp-têm là thể chế của Ngài. Vì những phẩm chất được đối thủ của tôi mô tả chỉ liên quan đến Đức Chúa Trời vinh hiển, đơn thuần như “Đấng Cai Trị và Thẩm Phán đạo đức của thế giới.” Nhưng Ngài cũng là như vậy đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong trạng thái nguyên thủy của họ; và Ngài cũng là như vậy đối với những thiên sứ bội đạo. Trong khi, trong mỗi nhánh của sự thờ phượng thánh, Ngài đứng được mặc khải như Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Phẩm cách được mặc khải rõ ràng của Ngài, trong thể chế báp-têm, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, như Đối tượng vô hạn duy nhất của sự thờ phượng Cơ Đốc, vào trong Danh đáng tôn thờ của Ngài, như chính Tiến sĩ W. đã dạy chúng ta hiểu eis to onoma, các môn đồ phải được làm báp-têm. Tại đây, Cha đời đời xuất hiện, không chỉ trong mối quan hệ phụ tử của Ngài với Chúa Giê-xu Christ, mà còn như nguồn suối của lòng thương xót đối với những tạo vật khốn khổ: Con, không chỉ dưới phẩm cách làm con của Ngài, và như một Thân Vị thiêng liêng; mà như Đấng cứu chuộc những tội nhân đáng bị kết án một cách chính đáng: và Đức Thánh Linh, không chỉ như một Thân Vị riêng biệt trong Thần Tính, mà như tác nhân vĩ đại của giao ước — như Đấng soi sáng và đổi mới, Đấng an ủi và bảo tồn những người được cứu chuộc cho đến sự sống đời đời. — Tôi cũng không thể tránh kết luận rằng chính tác giả của chúng ta sẽ đồng ý với cách trình bày này. Nhưng tại sao, vậy thì, những phẩm chất của ông ta lại không có sự liên hệ nào đến những điểm đặc biệt quan trọng này? Tại sao những phẩm chất của ông ta lại không bao gồm sự quan tâm nào đến sự bại hoại của tấm lòng, hay những vi phạm của đời sống? Tại sao chúng lại không hàm ý, dù chỉ một chút, hoặc ý thức về tội lỗi, hoặc một cái nhìn hướng đến lòng thương xót tha thứ? — Nếu đó là mệnh lệnh của Chúa chúng ta, mà chính Tiến sĩ W. không thể phủ nhận, rằng mọi đối tượng thích hợp của phép báp-têm nên được làm báp-têm vào trong danh Cha, và cứ thế; thì chắc chắn phải có điều gì đó trong danh cao cả nhất trong mọi danh ấy, mà nên được xem là đối tượng của sự tôn kính, của lòng tin cậy, của hy vọng, và của tình yêu. Vì các thuật ngữ Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là phẩm cách được mặc khải của Đức Chúa Trời thật — của Đấng mà mọi Cơ Đốc nhân thật sự tôn thờ. Vậy thì, tại sao những phẩm chất cho phép báp-têm lại không bao gồm một sự liên hệ trực tiếp đến tình yêu của Cha, sự cứu chuộc của Con, và ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh? Tại sao, nếu thừa nhận rằng lời giải thích của đối thủ tôi về những phẩm chất là đúng, sự ăn năn về tội lỗi, hay đức tin nơi Đấng Christ, hay bất cứ điều gì khác liên quan đến sự cứu chuộc, bởi Ngài, lại được Giăng, bởi Phi-líp, hay bởi bất kỳ người cử hành nào khác trong những thời đại đầu tiên, yêu cầu? Không, tại sao đối thủ của tôi lại chọn những phẩm chất như thế, vốn sẽ phù hợp với tín điều của một người theo thuyết tự nhiên, và đồng ý với phẩm cách của vị thần của một người theo thuyết tự nhiên, giả sử những người vô tín thực hành một nghi lễ báp-têm? Vì họ thừa nhận một Đấng là “Đấng Cai Trị và Thẩm Phán đạo đức của thế giới.” — Tôi đã lặp đi lặp lại hỏi, tại sao? Lý do thật rõ ràng. Tiến sĩ W. tin chắc rằng những căn cứ cũ, mà phép báp-têm trẻ em thường được bênh vực trên đó, là không đủ. Điều này thúc đẩy ông ta tìm kiếm những nền tảng mới: và khi ông ta đã, như ông ta nghĩ, rất may mắn khám phá ra nền tảng này, và một số nền tảng khác có sự xuất sắc tương tự, vốn sẽ chứng tỏ hiệu quả, ông ta nói: “Tôi sẽ trả lời tất cả PHE CỦA TÔI: tôi cũng sẽ bày tỏ ý kiến của mình.” Cũng không phải là vô lý khi chúng ta cho rằng, cùng với Ê-li-hu, ông ta thầm thêm: Vì tôi đầy dẫy lời; thần linh trong tôi thúc giục tôi. Kìa, bụng tôi như rượu không có chỗ thoát; nó sắp vỡ ra như những bầu da mới, tôi sẽ nói, để được khuây khỏa: TÔI SẼ mở môi mình và trả lời. Sau đó, ông ta bước ra, mang đầy những sự chứng minh, và cả gan “đối đầu, phá vỡ, và đánh tan,” mọi “đội hình” dám chống đối ông ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L12782: Ê-li-hu, Gióp 32:18–20, trích theo lời văn của tác giả; bản dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]

Không phù hợp với mục đích của phép báp-têm, như chính ông ta giải thích. Vì ông ta cho chúng ta biết rằng phép báp-têm Cơ Đốc trình bày, “sự tha thứ tội lỗi — sự cứu rỗi qua Đấng Christ — sự hiệp nhất và hiệp thông với Đấng Christ — Đấng Christ như sự che phủ thiêng liêng và sự công chính trọn vẹn của chúng ta — sự đổ xuống của Đức Thánh Linh — sự tái sinh — sự nên thánh, hay tác dụng tẩy sạch của Đức Thánh Linh trên một linh hồn ô uế — và, điều thiện đủ mọi đàng của con người; và đây là điều mà phép báp-têm trình bày theo một cách rất rõ ràng và vinh hiển.”* — Giờ đây, trong việc trình bày những phước lành này, hiển nhiên người ta coi là đương nhiên rằng các đối tượng của phép báp-têm không chỉ là những “tạo vật bất tử và phải chịu trách nhiệm”; mà còn là những tạo vật bại hoại, và có tội, những tạo vật khốn khổ và không xứng đáng. Việc trình bày những phước lành này cũng không kém rõ ràng hàm ý rằng Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong thể chế báp-têm, không chỉ như “Đấng Cai Trị và Thẩm Phán đạo đức của thế giới”; mà chủ yếu như đầy lòng thương xót và nhân từ — như nguồn suối của hạnh phúc cho những tội nhân khốn khổ, và như điều thiện tối cao của những người tin thật sự. Vậy thì, làm sao mô tả về những phẩm chất mà tôi đang bình luận — một mô tả trong đó những đối tượng thích hợp của phép báp-têm không được phân biệt với những tạo vật vô tội hoàn hảo, và trong đó Đức Chúa Trời vinh hiển không được mô tả khác hơn là như Ngài xuất hiện trước ma quỷ — lại phù hợp với mục đích của phép báp-têm, như được Tiến sĩ W. trình bày? Một lời giải thích về những điều kiện tiên quyết cho phép báp-têm, trong một quan điểm, quá không xác định; và một phẩm cách của Đức Chúa Trời đầy ân điển, quá lạnh lùng; thật không phù hợp với tập hợp những phước lành thiêng liêng ấy, mà đối thủ của tôi xem là được phép báp-têm trình bày.

[CHÚ THÍCH — nguồn L12811: “ Ma-thi-ơ 28:19.”]*

Tôi đã nói, trong một quan điểm, không xác định; bởi vì, trong một quan điểm khác, dường như không có gì kém hơn sự thánh khiết hoàn hảo mới là phẩm chất của những đối tượng thích hợp. Vì còn có thể là ý nghĩa tự nhiên nào khác của những lời này: “Bất cứ điều gì thuộc về những phẩm chất của các đối tượng đều hoàn toàn thuộc về đạo đức — Theo những phẩm chất đạo đức, tôi hiểu những phẩm chất mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị và Thẩm Phán đạo đức của thế giới, YÊU CẦU ở mọi người, không phân biệt, được xem là những tạo vật bất tử và phải chịu trách nhiệm, tùy theo những hoàn cảnh khác nhau của họ”? Giờ đây, rõ ràng không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời, “với tư cách là Đấng Cai Trị và Thẩm Phán đạo đức của thế giới,” đã ban luật đạo đức làm quy tắc cho cách hành xử đạo đức của chúng ta; rõ ràng ngang bằng rằng luật này “yêu cầu ở mọi người, không phân biệt,” những phẩm chất đạo đức trong sự hoàn hảo; và tác giả của chúng ta phủ nhận rằng có, hay có thể có, bất kỳ quy tắc tích cực nào, hay bất cứ điều gì để hướng dẫn chúng ta, liên quan đến những phẩm chất cho phép báp-têm, ngoài những mệnh lệnh đạo đức và những nguyên tắc đạo đức; nên suy ra, theo hệ quả cần thiết, rằng sự thánh khiết hoàn hảo là phẩm chất duy nhất cho phép báp-têm. — Việc điều này trái ngược với thực hành báp-têm của đối thủ tôi, thì không còn nghi ngờ: nhưng, tuy nhiên, đó là quy tắc của chính ông ta. Do đó, để nhất quán, ông ta nên, hoặc từ bỏ tiêu chuẩn yêu thích của mình về những phẩm chất cho phép báp-têm, hoặc không bao giờ cử hành phép báp-têm nữa, ngoại trừ khi ông ta gặp bất kỳ ai, trong đời sống của người ấy không có khuyết điểm, và trong tấm lòng của người ấy không có khuynh hướng phạm tội. Nhưng nếu ông ta gặp những thiên sứ bằng xương bằng thịt như thế, họ sẽ không cần một Đấng Cứu Thế, và càng không cần phép báp-têm; và nó cũng không thể, dù được cử hành, là một sự trình bày cho họ, về những tội lỗi được tha thứ, [sự cứu rỗi] qua Đấng Christ, và cứ thế, như ông ta đã tìm cách tạo ra nó.

Nếu tác giả của chúng ta không có ý bao hàm ý tưởng về sự thánh khiết hoàn hảo trong những phẩm chất đạo đức của ông ta cho phép báp-têm, thì ông ta giới hạn sự không hoàn hảo, theo quy tắc nào, và đến mức độ nào? Bởi vì không một người nào có thể được xem là đủ phẩm chất cho bất kỳ sự phục vụ, hay bất kỳ đặc quyền nào, mà không có một quy tắc nào để phán đoán. Giả sử, vậy thì, tiêu chuẩn đạo đức của Tiến sĩ W. (vì ông ta không thể chịu đựng ý nghĩ về một tiêu chuẩn tích cực) chứa một trăm cấp độ; thì những phẩm chất đạo đức của một người trưởng thành phải tiến gần đến đỉnh cao đến mức nào, để khiến người ấy được chấp nhận? Có cần thiết chúng phải tăng lên đến cấp độ thứ chín mươi, thứ năm mươi, hay thứ mười hay không? Quả thật, có vẻ, qua nhiều điểm đặc biệt chứa trong tác phẩm của đối thủ tôi, rằng một mức độ rất nhỏ những phẩm chất đạo đức, đối với ông ta, là đủ: không chỉ vì ông ta nhấn mạnh rằng những trẻ sơ sinh sở hữu những phẩm chất ấy một cách dồi dào; mà vì ông ta duy trì rằng mọi người trưởng thành chưa chịu báp-têm, trong một đất nước Cơ Đốc, sẵn lòng thuê một người cử hành, đều có quyền đối với thể chế. Không, ngôn ngữ của ông ta hàm ý rằng mọi người như thế có bổn phận phải chịu báp-têm. Giờ đây, vì chính Tiến sĩ W. không thể không cho rằng có, ở đất nước này, và ở những đất nước khác, được gọi là Cơ Đốc, một số người chưa chịu báp-têm có phẩm cách trụy lạc nhất; vì ông ta duy trì rằng mọi người như thế đều có bổn phận phải chịu báp-têm; và vì ông ta cho rằng những phẩm chất của họ cho phép báp-têm hoàn toàn thuộc bản chất đạo đức; nên chúng ta có thể chính đáng kết luận rằng chính cấp độ đầu tiên của những phẩm chất, trên tiêu chuẩn đạo đức của ông ta, là hoàn toàn đủ. Vì, bất chấp mọi điều ông ta nói về những phẩm chất đạo đức cho phép báp-têm, chỉ riêng sự sẵn lòng thuê một người cử hành, hay chấp nhận sự phục vụ được đề nghị của ông ta, đã bao hàm toàn bộ những gì cần thiết; và, liên quan đến hầu hết những người ông ta làm báp-têm, ngay cả điều đó cũng không được yêu cầu. — Đã là như vậy, tại sao ông ta lại thường xuyên nói, ở số nhiều, về những phẩm chất cho phép báp-têm? Và tại sao ông ta lại trình bày những phẩm chất ấy như giống nhau về bản chất, số lượng, và cấp độ của chúng, với những phẩm chất mà Đức Chúa Trời, “với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức, yêu cầu ở mọi người, không phân biệt”? Như thể Đức Chúa Trời, dưới phẩm cách của một Đấng Chủ Tể đạo đức, không yêu cầu gì ở nhân loại, không phân biệt, ngoại trừ sự sẵn lòng chịu báp-têm!

Sau tất cả, có lẽ, với một số độc giả, có thể còn nghi ngờ về điều ông ta muốn nói bởi những phẩm chất đạo đức. Nhưng việc ông ta không muốn nói đến sự ăn năn, và đức tin, và lời tuyên xưng chúng, là rất rõ ràng: bởi vì, như những phẩm chất cần thiết cho phép báp-têm, ông ta loại bỏ tất cả chúng. Việc ông ta không muốn nói đến những thói quen đạo đức, cũng không muốn nói đến những tình cảm thánh khiết xuất hiện trong cách hành xử, cũng rõ ràng ngang bằng: vì nếu vậy, làm sao ông ta có thể duy trì, với bất kỳ vẻ nhất quán nào, rằng trong một đất nước Cơ Đốc, MỌI người chưa chịu báp-têm đều có bổn phận — ông ta không nói, đọc Kinh Thánh của mình, cầu nguyện, hay tham dự một chức vụ Phúc Âm, nếu trong khả năng của mình — mà là chịu báp-têm? Bởi vì điều đó hàm ý mạnh mẽ rằng mọi người như thế, dù trụy lạc đến đâu, đều đủ phẩm chất. Vì, chắc chắn, ông ta không có ý khẳng định rằng bất kỳ ai chưa đủ phẩm chất để tiếp nhận thể chế, đều có bổn phận phải chịu báp-têm. — Nếu, bởi việc những người được đề cập trước đây có bổn phận phải chịu báp-têm, ông ta muốn nói rằng đó là bổn phận của họ, không phải ngay lập tức, mà chỉ theo nghĩa xa xôi; thì ông ta phạm tội bóp méo ngôn ngữ, và lạm dụng độc giả của mình. Vì ông ta cũng có thể nói rằng mọi kẻ trụy lạc chưa chịu báp-têm trong đất nước này, đều có bổn phận trở thành thành viên của một Hội Thánh đặc biệt nào đó, và tiếp nhận Bữa Tiệc của Chúa: điều mà, tuy nhiên, Tiến sĩ W. không khẳng định, cũng không tin.

Do đó, một số người có lẽ tưởng tượng rằng, bởi “những phẩm chất đạo đức,” ông ta dự định những năng lực tự nhiên cho hành động đạo đức, và rằng những năng lực này cấu thành một đối tượng thích hợp cho phép báp-têm. Nhưng đây sẽ là một sự lạm dụng ngôn ngữ, mà tôi nghĩ ông ta không có khả năng phạm. Vì những phẩm chất đạo đức là những phẩm chất đáng yêu, khuynh hướng đạo đức, và sự thực hành công chính, của những năng lực tự nhiên, cho hành động đạo đức. Nếu ông ta muốn nói đến chính những năng lực tự nhiên ấy, tách khỏi ý tưởng về những phẩm chất và sự thực hành của chúng, thì việc ông ta nói về những phẩm chất đạo đức cho phép báp-têm, hẳn chỉ là nói rằng [— câu văn bị đứt tại nguồn L13115, phần tiếp theo ở trang sau].

...rằng con người, chứ không phải thú vật; rằng những tạo vật có lý trí, chứ không phải bầy chiên hay đá sỏi, phải được làm báp-têm. Nhưng cả những người theo phép báp-têm trẻ em, dù họ đã phạm sai lầm nghiêm trọng, theo đánh giá của ông ta, và đặc biệt liên quan đến bản chất của các thể chế tích cực; lẫn những người Báp-tít, những người quá dễ “vặn” các thể chế tích cực một cách không thương xót “trong phó của sự cố chấp,” đều không hề cần một Ê-li-hu để “bày tỏ ý kiến của mình” liên quan đến điểm đặc biệt này.

Sau khi đã xem xét giả thuyết rất phi thường này của ông ta, liên quan đến những phẩm chất cho phép báp-têm, dưới những quan điểm khác nhau — một giả thuyết do Tiến sĩ W. sáng chế để giải cứu phép báp-têm trẻ em khỏi một số khó khăn mà nó đang gánh chịu; tôi chỉ xin nhận xét thêm rằng nó không hỗ trợ sự nghiệp mà vì nó nó được đưa ra, cũng không mang lại danh dự nào cho thiên tài của người sáng chế ra nó. Vì, được xem xét dưới nhiều ánh sáng khác nhau, nó có vẻ không nhất quán với giáo lý Kinh Thánh về phép báp-têm, liên quan đến trạng thái đạo đức của con người, phẩm cách được mặc khải của Đức Chúa Trời, và mục đích của thể chế, như chính Tiến sĩ W. giải thích. Nó cũng không nhất quán với thực hành của chính ông ta, và, hoặc với lẽ thường, hoặc với cách viết có thể hiểu được. Nếu là điều sau, ông ta sẽ cần công bố một bài bình luận, để “bày tỏ ý kiến của mình” liên quan đến việc này; để nó không còn là điều ông ta gọi một cách thanh lịch là “một huyền nhiệm tiềm ẩn” — tức là, nói bằng tiếng Anh rõ ràng, một bí mật bí mật.

Nhưng đối thủ của tôi cố gắng chứng minh rằng những phẩm chất đạo đức cho phép báp-têm “không thể đo lường được bởi bất kỳ quy tắc tích cực nào,” và ông ta lập luận như sau: “Nếu bản chất của những phẩm chất được yêu cầu là những phẩm chất không, và không thể nào, chấp nhận một tiêu chuẩn tích cực để xác định chúng, thì thật vô lý khi nói rằng chính những phẩm chất ấy, dù chúng là gì, tạo thành bất kỳ phần nào của tính tích cực trong một thể chế. Nhưng tất cả những phẩm chất đạo đức đều là như vậy.”* — Tuy nhiên, điều này còn lâu mới chứng minh được điểm của ông ta. Câu hỏi trước mắt chúng ta gồm hai nhánh. Một trong số đó là: Những phẩm chất của đối tượng có cấu thành bất kỳ phần nào của đạo luật về phép báp-têm, được xem là tích cực hay không? Nhánh còn lại là: Những phẩm chất ấy có được biết, hay xác định, bởi một quy tắc tích cực hay không? Mỗi nhánh trong số đó, ông ta phủ nhận một cách mạnh mẽ; nhưng đó là sự phủ nhận mà không có bằng chứng. Lập luận của ông ta coi là đương nhiên rằng những phẩm chất đạo đức không thể nằm dưới sự hướng dẫn của một quy tắc tích cực; trong khi đó là một trong những điều chính cần được chứng minh.

[CHÚ THÍCH — nguồn L13234: “ Tập II, tr. 391.”]*

Việc có một Tiêu chuẩn để xác định những phẩm chất của đối tượng, dường như được Tiến sĩ W. hoàn toàn thừa nhận. Do đó, tiêu chuẩn ấy hẳn phải là của con người hoặc thiêng liêng. Nếu là điều trước, quyền năng tạo ra và ấn định nó hẳn phải nằm, hoặc trong sự khôn ngoan và ý muốn của một tập thể, hoặc trong sự khôn ngoan và ý muốn của các cá nhân: có lẽ, trong sự thận trọng của những người cử hành, điều mà đối thủ của tôi tuyên bố. Tuy nhiên, hiển nhiên là, trong cả hai trường hợp, tiêu chuẩn sẽ thay đổi tương xứng với sự khác biệt giữa những người tạo ra nó, liên quan đến lòng tin kính, tài năng, thành kiến, lợi ích thế tục, hay tính khí thất thường của họ. Đến nỗi có thể có nhiều tiêu chuẩn khác nhau, như có nhiều người cử hành: nhưng mỗi người trong số họ đều được phép tuân theo tiêu chuẩn của chính mình, trái ngược với tất cả những tiêu chuẩn còn lại. Không, chính cùng một người cử hành, trong những trường hợp khác nhau, dù hoàn toàn tương tự, có thể đưa ra quyết định của mình theo một tiêu chuẩn khác. Như vậy, quy tắc về những phẩm chất cho thể chế báp-têm sẽ là một Proteus đơn thuần; điều này trái ngược với bản chất của một Tiêu chuẩn, và với phép loại suy của các nghi lễ tích cực.

Nếu là điều sau, nó hẳn phải là đạo đức hoặc tích cực. Nếu là đạo đức, nó hẳn phải là cái được gọi là luật tự nhiên, hay luật thành văn. Nhưng, vì luật tự nhiên không biết gì về phép báp-têm Cơ Đốc, nên nó cũng phải không biết gì về những phẩm chất thích hợp cho thể chế ấy. Bên cạnh đó, luật tự nhiên là luật của nhân loại, mở rộng nghĩa vụ của nó đến mọi người, trong mọi thời đại, và ở mọi quốc gia. Hệ quả là, nếu những phẩm chất có thể được biết bởi luật ấy, thì mọi người, không ngoại lệ, đều có bổn phận phải chịu báp-têm. Tuy nhiên, điều này không chỉ vô lý, mà còn trái ngược với quan điểm của chính tác giả của chúng ta: vì ông ta giới hạn nghĩa vụ ấy cho những người sống trong một đất nước Cơ Đốc. — Nếu nói về luật đạo đức thành văn, nó hẳn phải là luật yêu cầu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, và yêu người lân cận như chính mình; vì không có luật nào khác. Nhưng luật này, như đã nhận xét trước đây, nhấn mạnh sự hoàn hảo, cả về những phẩm chất đạo đức trong tấm lòng, lẫn cách hành xử đạo đức trong đời sống. Do đó, nếu những phẩm chất đạo đức cho phép báp-têm phải được học từ luật đạo đức thành văn, độc lập với bất kỳ mệnh lệnh hay hướng dẫn tích cực nào; thì người cử hành sẽ không bao giờ có thể ấn định bất kỳ phẩm chất nào kém hơn sự hoàn hảo về đạo đức, hay sự vâng lời trọn vẹn; vì chính luật, vốn là quy tắc cho cách hành xử của ông ta, không hài lòng với bất cứ điều gì ít hơn. Như vậy, thay vì trẻ em nói chung, và tất cả những người trưởng thành đồng ý, trong một đất nước Cơ Đốc, đều đủ phẩm chất cho phép báp-têm; tác giả của chúng ta sẽ không thể tìm thấy một cá nhân nào phù hợp với thể chế. Do đó, suy ra, theo hệ quả không thể tránh khỏi, hoặc là, không ai nên chịu báp-têm, hoặc là, chúng ta phải tìm kiếm những phẩm chất cần thiết trong một quy tắc thuộc loại tích cực — một quy tắc mà, liên quan đến con người, hàm ý ý tưởng về sự thiếu hiểu biết và tội lỗi; nhưng, liên quan đến Đức Chúa Trời, về sự hướng dẫn, và sự tha thứ, qua Đấng Trung Bảo. Một quy tắc như thế, chúng ta có thể mạo muội nói, được chứa trong luật về phép báp-têm; và phù hợp với quy tắc ấy, phép báp-têm đã được cử hành trong thời các sứ đồ.

Nhưng Tiến sĩ W. tiếp tục như sau: “Nếu những phẩm chất được yêu cầu, theo bản chất của chúng, là vô cùng thay đổi, tùy theo những hoàn cảnh vô cùng thay đổi mà đối tượng có thể ở trong, thì suy ra rằng không ai có thể là người cử hành phép báp-têm thích hợp, theo những nguyên tắc của tác giả của chúng ta, ngoại trừ những người sở hữu kiến thức vô hạn! Nhưng những phẩm chất đạo đức của đức tin, sự ăn năn, sự hiểu biết, và cứ thế, mà các đối thủ của chúng ta tranh đấu, là như vậy; Do đó, những phẩm chất ấy không thể được xếp vào bất kỳ phần nào của một thể chế tích cực, ngoại trừ dựa trên giả định rằng Đức Chúa Trời truyền đạt cho những người cử hành điều không thể truyền đạt được, tức là sự hiểu biết chính xác về trạng thái đạo đức của [các đối tượng] trong những hoàn cảnh vô cùng thay đổi, điều này là vô lý.”* Chắc chắn, chưa bao giờ ý tưởng về sự thay đổi cực độ lại bị đẩy đến mức độ lớn hơn trong trường hợp hiện tại! Ba lần, tác giả của chúng ta kết nối tính từ vô cùng, với thuật ngữ thay đổi; mặc dù phần lớn các tác giả hẳn đã nghĩ từ không xác định là đủ mạnh. Nhưng, dù sao đi nữa, nếu lập luận này có sức mạnh nào, nó sẽ chứng minh quá nhiều, và áp dụng ngang bằng chống lại giả thuyết của Tiến sĩ W., như chống lại giả thuyết của chúng ta. Vì mục đích của nó là chứng minh rằng những phẩm chất đạo đức, vì cực kỳ thay đổi về cấp độ của chúng, không thể có tiêu chuẩn chắc chắn nào trong luật hoàn toàn tích cực, để hướng dẫn người cử hành. Nhưng trong khi tác giả của chúng ta thừa nhận rằng những phẩm chất hoàn toàn thuộc về đạo đức, và chúng còn kém sự hoàn hảo không tội lỗi; thì những phẩm chất ấy hẳn phải xuất hiện thay đổi ngang bằng, khi được người cử hành xem xét liên quan đến một tiêu chuẩn thuần túy đạo đức, như liên quan đến một tiêu chuẩn tích cực. Vì sự thay đổi ấy không hệ tại, ít hay nhiều, ở quy tắc, dù nó được xem là đạo đức, hay tích cực; mà ở chính những phẩm chất. Hệ quả là, người cử hành sẽ cần “kiến thức vô hạn,” trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia.

[CHÚ THÍCH — nguồn L13399 và L13485: tham chiếu bị hỏng trong bản quét tại nguồn L13399, không tái dựng; nguồn L13485: “ Tập II, tr. 14–19 [đọc không chắc chắn].”]*

Một lần nữa: Dù các cấp độ “của sự hiểu biết, sự ăn năn, và đức tin có thể thay đổi” như thế nào, trong những đối tượng khác nhau; ông B. vẫn có thể xác định, mà không sở hữu “kiến thức vô hạn,” rằng những trẻ sơ sinh không có cấp độ nào của sự ăn năn, đức tin, hay sự hiểu biết về những điều thiêng liêng. Theo chính những nguyên tắc của mình, do đó, ông ta có thể an toàn kết luận rằng chúng không phải là những đối tượng thích hợp của nghi lễ báp-têm. Ông ta cũng không thể mạo hiểm nhiều khi xác định rằng những người trưởng thành vô cùng thiếu hiểu biết về chính mình, như những tội nhân đang hư mất, và về Chúa Giê-xu Christ, như Đấng Cứu Thế duy nhất; hay những người thường xuyên và khét tiếng trụy lạc; không có cấp độ nào của sự hiểu biết thiêng liêng, của sự ăn năn chân chính, hay của đức tin sống động. Do đó, ông ta có thể, phù hợp với chính những nguyên tắc của mình, kết luận rằng họ không phải là những đối tượng phù hợp của thể chế. Cho đến đây, về mặt phủ định, ông ta có thể mạo muội đi xa, mà không sở hữu thuộc tính toàn tri; và liệu ông ta có cần “kiến thức vô hạn” để quyết định về mặt khẳng định của câu hỏi hay không, sẽ được xem xét ngay bây giờ.

Hãy nhận xét, vậy thì, rằng lập luận này tiến hành trên một sai lầm lớn lao. Vì nó cho rằng, theo những nguyên tắc của chúng ta, không một người cử hành nào có thể xác định liệu bất kỳ ứng viên nào, tuyên xưng sự ăn năn và đức tin, có phải là một đối tượng thích hợp của thể chế hay không; ngoại trừ người cử hành mà người ấy nộp đơn sở hữu “sự hiểu biết chính xác về trạng thái đạo đức của mình,” như nó thật sự là trong mắt Đức Chúa Trời. Trong khi, không có điều gì được chúng ta duy trì, không có điều gì được chúng ta tin, theo như tôi biết, hàm chứa bất kỳ hệ quả nào như thế. Nguyên tắc công khai của chúng ta, liên quan đến điểm đặc biệt này, là: Phải có một lời tuyên xưng cá nhân và đáng tin cậy về sự ăn năn và đức tin, do ứng viên đưa ra, trước khi bất kỳ người cử hành nào được phép làm báp-têm cho người ấy. Nhưng điều này có suy ra sự cần thiết của việc một người cử hành sở hữu “kiến thức vô hạn,” để phân biệt với sự chính xác “trạng thái đạo đức” của một ứng viên hay không? Luật thiêng liêng, tích cực, há chẳng thể yêu cầu một lời tuyên xưng như thế, và một người cử hành há chẳng thể đưa ra kết luận cần thiết dựa trên nó, mà không có khả năng phân biệt chính xác cấp độ của sự ăn năn và đức tin được tuyên xưng như vậy — không, mà không CHẮC CHẮN rằng có bất kỳ cấp độ nào của sự ăn năn thật, hay của đức tin chân chính? — Có ghi lại rằng Si-môn, thầy phù thủy, đã tin, [và] chịu báp-têm.* Giờ đây, chính Tiến sĩ W., tôi cho rằng, không xem nhà ảo thuật ấy như thật sự tin vào Chúa Giê-xu Christ. Do đó, ông ta hẳn phải xem ông ta như tuyên xưng tin những điều về vương quốc Đức Chúa Trời, và danh Chúa Giê-xu Christ: lời tuyên xưng mà Phi-líp, vì không thể dò xét tấm lòng, đã xem là đáng tin cậy; nếu không, chúng ta không thể có lý do cho rằng ông ta đã làm báp-têm cho ông ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L13553: “ Công vụ 8:13.”]*

Phù hợp với quan điểm này về vụ việc, là ngôn ngữ của những người chống đối chúng ta. Chẳng hạn như thế này, ông Blake: “Hãy để ông Cobbet [— tên bị hỏng trong bản quét tại nguồn L13581, đọc được là “Cokbet”; không khẳng định], từ Tân Anh, trong điểm đặc biệt này được lắng nghe, người đưa ra kết luận này: Rằng Hội Thánh, khi ban phát một ấn chứng khởi đầu được truyền lệnh của giao ước ân điển, nhìn vào tính hữu hình của quyền lợi trong giao ước để hướng dẫn bà trong việc áp dụng nó; và quyền lợi cứu rỗi của những người ấy không phải là quy tắc mà bà phải tiến hành. Tại đó, chúng ta thấy, về mặt khẳng định, điều phải dẫn dắt; tức là, tính hữu hình của quyền lợi trong giao ước: và, về mặt phủ định, điều không được dẫn dắt; và đó là, quyền lợi cứu rỗi trong giao ước.”* — Cũng vậy, ông Jonathan Edwards: “Câu hỏi không phải là, liệu Đấng Christ đã biến ân điển cải đạo, hay chính lòng tin kính, thành điều kiện, hay quy tắc, cho dân Ngài trong việc chấp nhận bất kỳ ai vào những đặc quyền của các thành viên trong sự hiệp thông đầy đủ với họ hay không. Có [— câu văn bị đứt tại nguồn L13617, phần tiếp theo ở trang sau].

...“không có một phẩm chất nào của tâm trí, mà Đấng Christ đã thực sự biến thành điều kiện của điều này: không, thậm chí không phải là một niềm tin thông thường rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, hay một niềm tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Chính LỜI TUYÊN XƯNG đáng tin cậy và tính hữu hình của những điều này, mới là quy tắc của Hội Thánh trong trường hợp này.”† — Giờ đây, đây là những “nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ” cho lẽ thật, tính thích hợp, và tầm quan trọng của chính nguyên tắc mà chúng ta tiến hành, trong việc cử hành phép báp-têm. Họ cũng dường như không hề nghi ngờ rằng phép báp-têm không phải là một thể chế hoàn toàn tích cực; cũng không nghi ngờ rằng “kiến thức vô hạn” là cần thiết để phân biệt những phẩm chất đạo đức, hoặc cho thể chế ấy, hoặc cho sự hiệp thông đầy đủ tại bàn của Chúa. Nếu chúng ta duy trì rằng bất cứ điều gì hơn một lời tuyên xưng đáng tin cậy về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là cần thiết để cho phép cử hành phép báp-têm cho bất kỳ người nào; hay nếu chúng ta xem là tội lỗi đối với một người cử hành khi làm báp-têm cho một ứng viên, người không thật sự sở hữu đức tin ấy trong tấm lòng mình, mà đức tin ấy người ấy tuyên xưng một cách hợp lý bằng miệng mình — [miễn là người ấy tuyên xưng] đến nỗi không có bằng chứng rõ ràng nào ngược lại; thì, quả thật, hệ quả vô lý được Tiến sĩ W. đề cập có thể bị quy cho chúng ta. Nhưng điều này rõ ràng còn lâu mới là trường hợp.

[CHÚ THÍCH — nguồn L13640–13643: “ [—], Chương VII, Phần ix, tr. 105. † [—] Enquiry into Qualifications for full Communion, tr. 3.”]*

Sự vô ích trong lập luận của đối thủ tôi có thể được chỉ ra, bằng cách kêu gọi những trường hợp thuộc loại tương tự. Chẳng hạn như thế này, phép cắt bì của những người cải đạo sang tôn giáo Do Thái, theo như tôi đã quan sát, đã được mọi học giả xem là một thể chế hoàn toàn tích cực: nhưng những phẩm chất của những người trưởng thành cho nghi lễ ấy, rõ ràng và hoàn toàn thuộc về đạo đức. Chính bản chất của vụ việc đã cho thấy rõ điều này. Bởi vì không một người ngoại đạo nào, được giáo dục trong sự mê tín và thờ thần tượng, có thể tự nguyện và chân thành trở thành ứng viên để được nhận vào Hội Thánh Do Thái, ngoại trừ người ấy từ bỏ những đối tượng giả dối của sự thờ phượng trước đây của mình, xem Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thật duy nhất; và sẵn sàng tuân giữ những luật khác nhau của Do Thái giáo, theo giao ước đã lập tại Hô-rếp. Giờ đây, vì những điều này rõ ràng thuộc bản chất đạo đức; nên cũng rõ ràng ngang bằng rằng người Do Thái không thể tiếp nhận một ứng viên cho phép cắt bì, mà không vi phạm những nguyên tắc lớn lao của Chế độ ấy, ngoại trừ người ấy đưa ra một lời tuyên xưng về sự trở lại với Do Thái giáo như họ phán đoán là chân thành. — Phù hợp với điều này là cách trình bày về vụ việc do Tiến sĩ Jennings đưa ra. Vì ông ta cho chúng ta biết rằng, theo các Rabbi Do Thái, sự chuẩn bị để nhận một người cải đạo hệ tại ở việc xem xét, liệu đó là tình yêu dành cho một phụ nữ Do Thái nào đó; nỗi sợ bị trừng phạt về thời gian; triển vọng về lợi ích trần gian nào đó; hay tình yêu chân thành dành cho Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, đã khơi dậy trong người ấy mong muốn được nhận vào Hội Thánh Do Thái. Sau khi đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho những câu hỏi này, người ấy sau đó được giảng dạy về tôn giáo Do Thái. Sau đó, người ấy long trọng tuyên xưng sự đồng ý của mình với những giáo lý đã được đề xuất cho người ấy; hứa sẽ kiên trì trong đức tin và thực hành luật pháp của Đức Chúa Trời, suốt đời mình.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L13721: “ Rô-ma 10:9.” và nguồn L13795–13802: “* Jewish Antiquities, Tập I, tr. 132, 133. Xem Ikenii [Hebr.], Phần I, Chương I, § 15. Bremen, 1735. Relandi Antiq. [Hebr.], Phần II, Chương VII, § 14. Utrecht, 1717. Ainsworth về [Xuất Ê-díp-tô ký 12:48], Tập I.” — các tham chiếu bị hỏng một phần trong bản quét, không tái dựng hoàn toàn.]*

Do đó, giáo lý về phép cắt bì, liên quan đến những người cải đạo từ dân ngoại, có thể chính đáng được xem là một câu trả lời hoàn toàn cho yêu cầu tự tin của Tiến sĩ W., nơi ông ta nói: “Tôi xin phép yêu cầu MỘT TRƯỜNG HỢP trong tất cả những mệnh lệnh nhiều vô kể, mà ông B. gọi là tích cực, do Môi-se ban cho các chi phái được chọn, mà yêu cầu ở đối tượng một phẩm chất đạo đức có tính phân biệt.”† Hay ông ta, để duy trì mặt phủ định của điều này, sẽ khẳng định rằng dân ngoại đã được nhận vào phép cắt bì và vào sự hiệp thông với Hội Thánh Do Thái, mà không hề quan tâm đến bất kỳ sự thay đổi nào trong những quan điểm đạo đức và tôn giáo của họ? Nhưng nếu vậy, luật thiêng liêng hẳn đã cho phép sự nhận vào như thế vì những mục đích thuần túy thế tục; hẳn đã thừa nhận những người ấy là những đối tượng thật sự của Thần quyền cổ xưa, những người không tuyên xưng tôn kính Giê-hô-va, như Vua của Y-sơ-ra-ên; và hẳn đã dung thứ, nơi những người cải đạo ngoại đạo, những khuynh hướng bị cấm tuyệt đối tồn tại trong tấm lòng của bất kỳ người Do Thái nào. — Nếu, vậy thì, một lời tuyên xưng đáng tin cậy về sự tôn kính Giê-hô-va như Đức Chúa Trời thật duy nhất, và về việc sẵn sàng vâng theo những luật pháp của Ngài như đã được thiết lập giữa người Do Thái, là cần thiết trước đó đối với phép cắt bì của một người cải đạo ngoại đạo; thì tại sao lại cho rằng luật về phép báp-têm không thể yêu cầu một lời tuyên xưng đáng tin cậy ngang bằng về sự ăn năn và đức tin, từ mọi ứng viên cho thể chế ấy? Nhưng điều này, tác giả của chúng ta sẽ không thừa nhận, ngay cả liên quan đến những người trưởng thành trụy lạc nhất, khi sẵn lòng chịu báp-têm! — Không, chính Tiến sĩ W., khi nói về những người trưởng thành và trẻ em chịu cắt bì, nói: “Người trưởng thành đã có cơ hội làm chứng về sự đồng ý, niềm tin và sự phục tùng của mình. Người ấy có lợi thế [hơn trẻ em] về sự chuẩn bị sốt sắng, bằng cầu nguyện và kiêng ăn. Và trong dịp trang trọng thực hiện bổn phận, người ấy có khả năng suy ngẫm về bản chất, mục đích và nghĩa vụ của nó. Và, tóm lại, suốt đời sau đó, người ấy không thể không nhớ lại những cam kết cá nhân của mình.” Điều này, nếu tôi không nhầm, là “trực tiếp chống lại” chính ông ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L13885: “ Tập II, tr. 264.”]*

Một đối thủ khác của tôi, người, giống như Tiến sĩ W., vừa bước vào chiến trường tranh luận đã kêu lên: Hãy nghe TA; ta cũng sẽ tỏ cho ngươi Ý KIẾN CỦA TA — lại có một quan điểm hoàn toàn ngược lại, và, liên quan đến phép cắt bì của dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, chạy vào một cực đoan đối lập. Vì ông Pirie nói như sau: “Rõ ràng không thể tranh cãi — rằng [không một ai] trong dòng dõi [của Áp-ra-ham] được cắt bì mà không liên quan đến đức tin của họ — Chính những trẻ em đã được cắt bì liên quan đến đức tin của chúng — Rõ ràng đến thế, sự sinh ra theo xác thịt không bao giờ tạo quyền gì cho phép cắt bì — Như vậy, phép cắt bì và phép báp-têm đã được cử hành trên cùng một [cơ sở, thậm chí một lời tuyên xưng đức tin của Áp-ra-ham].”* — Nhưng, khi hai người tranh luận xuất hiện để bênh vực phép báp-têm trẻ em, đều tuyên bố tầm quan trọng trang trọng của một Ê-li-hu, nhưng lại mâu thuẫn lẫn nhau trong một điều khoản có tầm quan trọng hàng đầu đối với sự nghiệp chung của họ, thì ai sẽ quyết định?

[CHÚ THÍCH — nguồn L13964: “ Appendix to Discourse, tr. 154, 155, 158. † Tập I, tr. 17[?][bị hỏng].”]*

Một lần nữa; Tiến sĩ W. duy trì rằng tính cổ xưa của phép báp-têm cho người cải đạo của người Do Thái, lớn hơn tính cổ xưa của chức vụ công khai của Giăng Báp-tít;† và, hệ quả là, ông ta xem nó như tồn tại trong khi các luật của Do Thái giáo còn đầy đủ hiệu lực. Giờ đây, nghi lễ ấy, dù nó đến từ Thiên đàng, hay từ con người, và dù nó lần đầu tiên được sử dụng khi nào, cũng chung cho cả hai giới; và, tôi cho rằng, được cả thế giới, ngoại trừ Tiến sĩ W., xem là thuộc loại hoàn toàn tích cực. — Do đó, đã thấy rằng không một người nam trưởng thành nào từ dân ngoại có thể hợp pháp được nhận vào phép cắt bì, mà không có một lời tuyên xưng đáng tin cậy về những phẩm chất đạo đức của chính mình cho thể chế ấy; lập luận ấy có giá trị ngang bằng, liên quan đến những người nữ trưởng thành, về phép báp-têm cho người cải đạo. Vì, đối thủ của tôi, hay bất kỳ người nào khác, có thể cho rằng không có phẩm chất đạo đức nào được yêu cầu ở bất kỳ ứng viên nữ nào như thế cho việc tắm rửa của người Do Thái ấy; hay phẩm chất cần thiết ấy có thể được những người liên quan biết, mà không có một lời tuyên xưng đáng tin cậy hay không? — Lập luận này hoàn toàn là ad hominem [nhắm vào đối thủ]; và độc giả sẽ xem nó như vậy.

Tôi xin thêm tại đây, vì tác giả của chúng ta, trong yêu cầu tự tin đã đề cập trước đây, coi là đương nhiên rằng có một sự khác biệt, liên quan đến những phẩm chất đạo đức, giữa những nghi lễ tích cực của Do Thái giáo, và những nghi lễ của Cơ Đốc giáo; nên có thể chính đáng yêu cầu: Ông ta làm sao biết được sự khác biệt quan trọng ấy? Ông ta thu thập thông tin ấy từ đâu, rằng những phẩm chất đạo đức đã không được yêu cầu, trước khi tham dự những nghi lễ Do Thái, và rằng chúng cần thiết cho phép báp-têm Cơ Đốc; ngoại trừ từ luật thiêng liêng, liên quan đến thực hành của người Do Thái, hay của các sứ đồ, trong trường hợp này và trong trường hợp kia? Ông ta sẽ không giả vờ có sự cảm hứng phi thường, như nguồn tri thức của mình. Vậy thì, ông ta có thu thập nó từ luật tự nhiên hay không? Điều đó là không thể: vì nó không biết gì về Chế độ Do Thái hay Cơ Đốc, với tư cách như vậy. Từ những mệnh lệnh thuần túy đạo đức của Kinh Thánh? Nhưng chúng không nói gì về những thể chế tích cực thiêng liêng. Từ sự khác biệt giữa Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc? Nhưng, theo ông ta, sự khác biệt ấy cực kỳ nhỏ. Bên cạnh đó, sự khác biệt ấy cũng đã đủ để chỉ ra những “phẩm chất thiết yếu” cho bữa ăn thánh. Trong khi, khi nói về những yêu cầu ấy, ông ta lập tức viện đến luật về thể chế, và đến những mệnh lệnh của các sứ đồ, liên quan rõ ràng đến chính trường hợp ấy. Và mặc dù, như đã nhận xét trước đây, những “phẩm chất thiết yếu” ấy rõ ràng thuộc bản chất đạo đức; nhưng ông ta dường như không hề lo lắng rằng “kiến thức vô hạn” là cần thiết để ông ta xác định liệu một ứng viên có sở hữu chúng hay không. Vì ông ta rõ ràng cho chúng ta biết: “Không có gì hiển nhiên hơn việc mọi ứng viên trưởng thành cho sự thông công Cơ Đốc nên trình bày một bản tường trình nào đó về những PHẨM CHẤT của mình, cho Hội Thánh mà người ấy sắp gia nhập.”* — Nếu, vậy thì, ông ta không thể biết loại phẩm chất nào là cần thiết cho những nghi lễ Do Thái, ngoại trừ từ những luật về thể chế của chúng, hay từ lịch sử xác thực về thực hành được ủy quyền của chúng; và nếu ông ta học những phẩm chất thiết yếu cho việc hiệp thông tại bàn của Chúa, từ luật của nghi lễ ấy, và từ những mệnh lệnh rõ ràng của một sứ đồ liên quan đến thể chế ấy; thì dường như vừa tự nhiên vừa cần thiết để kết luận rằng những phẩm chất đang được xét, nếu biết được, hẳn phải được học từ những nguồn hoàn toàn tương tự: tức là, luật về phép báp-têm, và thực hành của các sứ đồ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L14041: “ [—] về Morrice, tr. 134.”]*

Nhưng Tiến sĩ W. cố gắng củng cố lập luận của mình bằng cách thêm: “Nếu ông B. nghĩ sẽ tránh né điều này bằng cách nói: Việc những phẩm chất ấy, mặc dù hoàn toàn thuộc về đạo đức, tuyệt đối tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, [cũng như phương thức cử hành;] là đủ để cấu thành một thể chế hoàn toàn tích cực, thì sự tránh né ấy chẳng có ích gì.” Sự tránh né! Không hề; vì nó đáp ứng được đối tượng. Nhưng nó chẳng có ích gì. Điều đó là có thể; nhưng làm sao nó xuất hiện trong thực tế? Tại sao, nó “thực chất là nói: Nếu đó là ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, Ngài có thể chỉ định những điều không thể và những mâu thuẫn.” Thật vậy! Nhưng điều đó được chứng minh như thế nào? Như sau: “Phản đối tránh né cho rằng, mặc dù những phẩm chất là đạo đức, nhưng việc chỉ định một số phẩm chất đạo đức nào đó hơn những phẩm chất khác, chẳng hạn đức tin và sự ăn năn, là một sự xem xét tích cực. Tức là, không phải bản chất mà là việc chỉ định những phẩm chất như thế mới cấu thành chúng là tích cực.” Điều này, giờ đây, phải được xem là sự chứng minh rằng những nguyên tắc của tôi trình bày Đức Chúa Trời như chỉ định “những điều không thể và những mâu thuẫn”! Nhưng tôi chưa bao giờ “bày tỏ ý kiến của mình” là [— câu văn bị đứt tại nguồn L14113, phần tiếp theo ở trang sau].

...việc chỉ định thiêng liêng về những phẩm chất, tự chúng thuộc về đạo đức, cấu thành chúng là tích cực, như đối thủ của tôi muốn độc giả của mình tin. Không; quan điểm của tôi về vấn đề là, chính sự chỉ định thiêng liêng, về những phẩm chất hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, là hoàn toàn tích cực; và tính đạo đức của những phẩm chất ấy không biến phép báp-têm thành một thể chế một phần đạo đức. Vì, được xem là những phẩm chất cho phép báp-têm, không có gì trong sự ăn năn, trong đức tin, hay trong lời tuyên xưng chúng, mà không tuyệt đối tùy thuộc vào ý muốn tối cao và được mặc khải của Đức Chúa Trời. Tôi đã nói, với tư cách là những PHẨM CHẤT CHO PHÉP BÁP-TÊM; bởi vì đó là góc độ mà chúng hiện đang đến trước chúng ta. [Chúng] thuộc về đạo đức tự chúng; nhưng, trong định mệnh tối cao của chúng, hoàn toàn tích cực.

Hình thức lời nói của việc cử hành, nếu tôi không nhầm, cũng thuộc về sự xem xét tương tự. Vì như những phẩm cách thiêng liêng chứa trong nó, còn lâu mới diễn đạt bất cứ điều gì thuộc bản chất thuần túy nghi lễ và bên ngoài, lại biểu thị những mối quan hệ đời đời và cá nhân trong Thần Tính; nên, có lúc, sự thờ phượng hoàn toàn đạo đức, và, có lúc khác, sự thờ phượng hoàn toàn tích cực, có thể được dâng lên Đức Chúa Trời vinh hiển, dưới cùng những sự phân biệt cá nhân ấy. Chẳng hạn, một đầy tớ của Lời, khi giải tán một hội chúng tôn giáo bằng cách sốt sắng nói: Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở cùng tất cả anh em thì đó là một lời cầu nguyện trang trọng, và sự thờ phượng hoàn toàn đạo đức. Nhưng khi ông ta, khi cử hành thể chế đang được xem xét cho bất kỳ ứng viên nào, long trọng nói: Ta làm báp-têm cho ngươi nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh thì ông ta thực hiện một hành động thờ phượng hoàn toàn tích cực. Vì mặc dù cùng những Thân Vị Thiêng Liêng được thừa nhận và tôn thờ trong cả hai trường hợp; nhưng, trong trường hợp sau, có một sự đặc biệt đầy nhấn mạnh gắn liền với hành động làm báp-têm, theo một cách không có song song, cũng không có điều gì tương tự, trong Cựu Ước hay Tân Ước. Việc dành riêng hình thức diễn đạt cao cả nhất trong mọi hình thức, vốn quá đặc biệt, quá rõ ràng được chỉ định, và quá bị giới hạn bởi mệnh lệnh thiêng liêng cho việc cử hành phép báp-têm; việc sử dụng nó một cách thường xuyên và trang trọng, trong dịp ấy, không thể được xem một cách chính đáng dưới ánh sáng nào khác, ngoài ánh sáng của sự thờ phượng tích cực. Bởi vì nó ngang bằng tùy thuộc vào ý muốn tối cao và được mặc khải của Đấng Lập nên vĩ đại, như chính hành động làm báp-têm, dù hành động ấy là gì. — Không, chính Tiến sĩ W., khi công khai phân biệt điều ông ta cho phép là tích cực, với điều ông ta xem là đạo đức, trong thể chế báp-têm; đã rõ ràng đề cập đến hình thức lời nói của việc cử hành, như thuộc về phần tích cực của thể chế. Đây là những lời của ông ta: “Vì mọi người đều thừa nhận phép báp-têm có điều gì đó thuộc bản chất tích cực, việc biệt riêng một người — bằng việc dùng nước, nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, bởi một người dạy dỗ Cơ Đốc giáo, dường như có vẻ hợp với phẩm cách ấy.”* Tuy nhiên, tôi cho rằng, ông ta sẽ không phủ nhận rằng, tự nó, có điều gì đó thuộc về đạo đức trong việc phát âm long trọng những phẩm cách đáng tôn thờ ấy, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Một bằng chứng rõ ràng, theo chính những nguyên tắc của ông ta, rằng điều thuộc về đạo đức tự nó có thể, bởi sự chỉ định tối cao, trở thành một phần của một thể chế hoàn toàn tích cực.

[CHÚ THÍCH — nguồn L14289: “ Tập I, tr. 47, 48. † Tập II, tr. 392.”]*

Đối thủ của tôi tiếp tục, và ngay lập tức nói thêm: “Nhưng có thích hợp gì khi gọi đó là một sự chỉ định tích cực, mà không có, và không thể có, một quy tắc tích cực? Không, quy tắc của nó hẳn phải vô cùng thay đổi trong việc áp dụng?” — Nhưng ông ta muốn nói gì tại đây, bởi “một sự chỉ định tích cực”? Chính phép báp-têm? Hay việc chỉ định những phẩm chất cho nó? Nếu là điều trước, luật về thể chế đã được ghi lại là quy tắc; và nó được minh họa bởi lịch sử thực hành của các sứ đồ. Luật ấy, vì giống nhau ở bất cứ nơi nào Cơ Đốc giáo được tuyên xưng, nên việc áp dụng nó cũng nên giống nhau. — Nếu là điều sau, việc nói về một quy tắc cho việc chỉ định, là không phù hợp: bởi vì chính việc chỉ định ấy là quy tắc — là luật, mà bởi đó một người cử hành bị ràng buộc phải hành động, khi ước lượng sự phù hợp, hay không phù hợp, của bất kỳ ứng viên nào cho thể chế. Sự chỉ định thiêng liêng, trong trường hợp này và những trường hợp tương tự, không gì khác hơn là một quy tắc thiêng liêng — một luật thiêng liêng. Chẳng hạn, tộc trưởng Áp-ra-ham có quy tắc nào, liên quan đến những phẩm chất của các đối tượng cho phép cắt bì, ngoài việc chỉ định những phẩm chất ấy? Do đó, việc Tiến sĩ W. nói về việc sự chỉ định có một quy tắc, cũng giống như việc nói về quy tắc của một quy tắc, hay luật, của một luật. — Đã gặp những gì được hiểu bởi những cách diễn đạt thanh lịch tuyệt vời ấy, “vô cùng thay đổi một cách cần thiết,” và bởi những gì tiếp nối ngay sau; tôi chỉ xin nhận xét rằng những điều vô hạn không phải là những điều thông thường như đối thủ của tôi dường như tưởng tượng; càng không phải là những điều vô hạn một cách cần thiết.

Trong ấn bản thứ hai của cuốn Phép báp-têm trẻ em được xem xét, có quan điểm này: Để cấu thành bất kỳ nhánh nào của bổn phận tôn giáo là thuần túy tích cực, chỉ cần nghi lễ tự nó, cách thức thực hiện nó, những phẩm chất của đối tượng, mục đích cần đạt được bởi nó, và thời hạn tiếp tục của nó, hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta. Tiến sĩ W. đồng ý với điều này, miễn là những mệnh đề sau đây được thêm vào: “Tương xứng với mức độ ý muốn tối cao ấy được tỏ ra, và có thể xác định được bởi một tiêu chuẩn tích cực.”* Nhưng cần gì những lời ấy, “Tương xứng với mức độ ý muốn tối cao ấy được tỏ ra?” Tôi đang nói tại đó về Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta ban hành một luật tích cực: và, hệ quả là, tôi nói về Ngài như tỏ ra ý muốn tối cao của Ngài. Vì ý muốn tối cao, không phải là một thể chế tích cực, cũng không phải là luật tích cực. Nhưng khi được mặc khải, hay được tỏ ra, thì chính sự mặc khải ấy là một quy tắc hành động — một luật — một yêu cầu tích cực về bổn phận, liên quan đến những đối tượng được dự định. — Về mệnh đề giới hạn sau của ông ta, trong đó ông ta nói về ý muốn tối cao, khi được tỏ ra, là “có thể xác định được bởi một tiêu chuẩn tích cực,” tôi không biết nó có nghĩa là gì. Do đó, ngoại trừ tác giả của chúng ta cho tôi mượn “kính” mà ông ta nói đến, “và lau chúng cho sạch”; thì theo tôi, nó hẳn phải được xem là vô nghĩa.

[CHÚ THÍCH — nguồn L14374: “ Tập II, tr. 390.”]*

Tiến sĩ W. cho chúng ta biết rằng “mọi người đều thừa nhận phép báp-têm có điều gì đó thuộc bản chất tích cực.” Tốt, vậy thì, điều gì đó ấy là gì? Tại sao, ông ta nói: “Việc biệt riêng một người rõ ràng là một đối tượng thích hợp của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, bằng việc dùng nước, nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, bởi một người dạy dỗ Cơ Đốc giáo, dường như có vẻ hợp với phẩm cách ấy.”* — Nhưng cách trình bày này về điều tích cực trong thể chế báp-têm, không phù hợp với lẽ thường, cũng không phù hợp với giáo lý của tác giả của chúng ta ở những chỗ khác. Không phù hợp, trong những hệ quả tự nhiên và cần thiết của nó, với lẽ thường. Vì ông ta cũng có thể đã nói: “Mọi người đều thừa nhận nghi lễ cắt bì cổ xưa có điều gì đó tích cực trong nó; và điều gì đó ấy [là] việc biệt riêng một người nam, rõ ràng là một đối tượng thích hợp của Hội Thánh Do Thái, bằng việc dùng một con dao, hay một dụng cụ sắc bén nào khác?” Vì như, trong trường hợp này, không có mô tả nào về đối tượng, liên quan đến dòng dõi tự nhiên của người ấy; tuổi của người ấy, nếu là trẻ em; hay những phẩm chất của người ấy, nếu là người cải đạo: thì, trong lời giải thích của đối thủ tôi về điều tích cực trong phép báp-têm, cũng không có sự chỉ định nào về những phẩm chất đặc biệt, hoặc của trẻ em, hoặc của người trưởng thành. Và như không có gì được ám chỉ, liên quan đến hành động cắt bì, ngoại trừ điều này, rằng một con dao, hay một dụng cụ sắc bén nào đó, phải được dùng; mà điều ấy có thể là để giết một con sinh tế, để cắt móng tay của đối tượng, để cắt tóc của người ấy, hay để làm người ấy bị thương ở bất kỳ phần nào trên thân thể: thì, liên quan đến phép báp-têm, vì không có gì được xác định liên quan đến cách thức dùng nước, nó có thể là bằng cách rửa mặt, bàn tay, hay bàn chân; bằng cách uống một lượng nhỏ nước; bằng cách trộn nó với thức ăn đặc; hay bằng cách đổ nó xuống đất, như Đa-vít trong một dịp nhất định, như một của lễ quán dâng lên Chúa.* Vì trong những cách khác nhau này, “một người dạy dỗ Cơ Đốc giáo” có thể dùng nước, liên quan đến hình thức lời nói của việc cử hành; và trong mỗi cách, ngoại trừ cách cuối cùng, sẽ có điều mà tác giả của chúng ta gọi một cách thanh lịch là “sự tiếp xúc của người và yếu tố,” mà ông ta xem là tất cả những gì thiết yếu đối với hành động làm báp-têm.† — Bên cạnh đó, Tiến sĩ W., như đã nhận xét, đã dạy chúng ta một cách chính đáng ở nơi khác rằng eis to onoma là vào trong danh. Nhưng có ý nghĩa gì khi trình bày bất kỳ ai như được biệt riêng vào trong danh Cha, và cứ thế? Việc biệt riêng trong, hay cho, danh dự, việc sử dụng, hay sự phục vụ của một người; và việc biệt riêng cho, hay đến, mục đích này hay mục đích khác, là những hình thức nói thông thường. Nhưng việc biệt riêng vào trong một người, một danh, hay bất cứ điều gì khác, rõ ràng là ghê tởm, cả đối với việc sử dụng hợp pháp các thuật ngữ, lẫn đối với quá trình chung của những quan niệm của chúng ta. Độc giả giờ đây hãy phán đoán, liệu cách trình bày của đối thủ tôi về điều tích cực trong phép báp-têm, có phải là một sự xúc phạm đối với lẽ thường hay không.

[CHÚ THÍCH — nguồn L14453 và L14535: “ Tập I, tr. 47, 48. † 2 Sa-mu-ên 23:16. ‡ Tập II, tr. 159.”]*

Không phù hợp với giáo lý của tác giả của chúng ta, ở những chỗ khác. Vì, khi nói về các luật tích cực, ông ta nhấn mạnh: “Không có phương pháp nào có thể nhận biết thẩm quyền và ý muốn của Đấng Lập Pháp, liên quan đến những luật này, ngoài những tuyên bố rõ ràng của chính Ngài; vì nếu chúng có thể nhận biết được bằng bất kỳ cách nào khác, thì chúng không còn là tích cực nữa.” Giờ đây, không có gì trong mô tả của ông ta về điều tích cực trong phép báp-têm, ngoại trừ hình thức lời nói của việc cử hành, phù hợp với quy tắc này. Vì ở đâu, trong đạo luật về phép báp-têm, hay trong Tân Ước, Đấng Lập Pháp thiêng liêng đã tuyên bố rõ ràng rằng “một đối tượng thích hợp của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ,” nên được làm báp-têm? Ở đâu, trong toàn bộ Kinh điển thánh, có tuyên bố rõ ràng rằng trong phép báp-têm có một sự “biệt riêng” một đối tượng như thế? Và ở đâu, trong toàn bộ bộ luật thiêng liêng, có tuyên bố rõ ràng rằng đối tượng mà ông ta nói đến phải được biệt riêng, hoặc bằng việc dùng nước, hoặc bởi một người dạy dỗ Cơ Đốc giáo? — Một lần nữa: Khi nói về “bằng chứng tích cực, hay thẩm quyền rõ ràng có thể nhận biết,” ông ta nói: “Nó cũng không thể là tích cực, ngoại trừ tương xứng với mức độ nó rõ ràng và không mơ hồ. Vì, trong trường hợp hiện tại, thẩm quyền tích cực là điều mà lý do của nó chúng ta không, và không thể, tìm ra bằng cách khác.” Nhưng nếu vậy, “bằng chứng tích cực,” hay “thẩm quyền tích cực” của ông ta ở đâu, để mô tả mọi điều tích cực trong thể chế báp-têm, như ông ta đã làm? Có phải Đấng Lập Pháp Vĩ Đại đã tuyên bố một cách rõ ràng và không mơ hồ rằng trong phép báp-têm có một sự biệt riêng — của một đối tượng rõ ràng thích hợp của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ — bằng việc dùng nước — và điều ấy bởi một người dạy dỗ Cơ Đốc giáo hay không? — Một lần nữa: Khi phân biệt giữa điều ông ta xem là đạo đức, và điều tích cực, trong thể chế, ông ta nói: “Chỉ trong chừng mực nó mang bản chất tích cực, thì chữ của luật mới là quy tắc của chúng ta.”* Giờ đây, tại đây, Tiến sĩ W. đang công khai mô tả phần tích cực của phép báp-têm, trái ngược với điều mà, theo quan điểm của ông ta, là đạo đức, và liên quan đến điều mà ông ta rõ ràng duy trì rằng chữ của đạo luật về phép báp-têm phải được xem là quy tắc. Nhưng liệu ông ta, trong mô tả này, có làm cho chữ của [— câu văn bị đứt tại nguồn L14604, phần tiếp theo ở trang sau].

[CHÚ THÍCH — nguồn L14531: “ Tập I, tr. [bị hỏng].”]*

...luật thiêng liêng làm quy tắc của mình hay không? Còn lâu mới như vậy, vì không có gì trong mô tả của ông ta trông giống như chữ của luật ấy, ngoại trừ hình thức lời nói của việc cử hành. — Tôi đã nói: Không có gì trông giống như chữ: nhưng tôi rút lại lời khẳng định. Vì thuật ngữ người dạy dỗ, mà ông ta áp dụng cho người cử hành, dường như có một sự liên hệ gián tiếp đến việc giảng dạy cho người ta, mà chúng ta cho rằng được yêu cầu bởi từ mathēteusate, để họ đủ phẩm chất cho phép báp-têm. Tuy nhiên, điều này trái ngược với giả thuyết của ông ta. Nhưng dù ông ta có cho phép thuật ngữ Hy Lạp ấy, hay từ tương đương trong đoạn văn song song,† yêu cầu việc dạy dỗ trước phép báp-têm, hay không; chúng là những từ duy nhất, trong luật về thể chế, mà từ đó ông ta có thể chứng minh rằng người cử hành nên là “một người dạy dỗ Cơ Đốc giáo.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L14616–14619 và L14702: “ Tập I, tr. 201. † về Morrice, tr. 69, Tập II, tr. 387. ‡ Ma-thi-ơ 28:19 [bản quét ghi ‘xxviii. 10’, có lẽ là lỗi in hay OCR]. § Mác 16:15.”]*

Từ đó, có vẻ cách hành xử của Tiến sĩ W. là một sự vi phạm rõ ràng những quy tắc của chính ông ta: và, hệ quả là, hoặc ý kiến của ông ta, liên quan đến việc này, không xứng đáng được công bố trong châm ngôn của ông ta với sự phô trương trang trọng như thế; hoặc ông ta đã tạo ra những quy tắc ấy, không phải cho chính mình, và những người theo phép báp-têm trẻ em nói chung; mà cho Tiến sĩ Stennett, cho tôi, và cho những người Báp-tít nói chung. Tôi cũng không nhận thấy lý do nào cấm ông ta quyền tự do này, miễn là ông ta chứng minh được quyền độc quyền của mình trong việc viện dẫn những sự nhượng bộ ủng hộ sự nghiệp của mình; điều mà, như đã nhận xét, ông ta ngầm giả định. Cách hành xử của ông ta dường như hàm ý một niềm tin rằng, ngoại trừ phép báp-têm trẻ em được phép có một bằng sáng chế về những đặc quyền, mà sự nghiệp của chúng ta không liên quan, thì nó không thể được hỗ trợ.

Liên quan đến những quy tắc để phán đoán về các thể chế tích cực, mà ông ta đã đưa ra, và trên đó ông ta chà đạp một cách khét tiếng; quả thật, chúng ta không có phản đối lớn lao nào. Nhưng khi ấy, cần lưu ý rằng không được có sự bắt bẻ, hay lảng tránh, về các từ rõ ràng và không mơ hồ; và các thuật ngữ ban hành của đạo luật về phép báp-têm cũng không được xem là mở rộng đến những hoàn cảnh đơn thuần, hoặc liên quan đến đối tượng, hoặc liên quan đến hành động làm báp-têm. Hãy để từ rõ ràng, có nghĩa là rõ ràng, được tuyên bố bằng những thuật ngữ trực tiếp, mặc dù theo cách ngắn gọn; và cách diễn đạt không mơ hồ, có nghĩa là, không đáng ngờ, không không chắc chắn: và chúng ta có thể mạo muội khẳng định rằng những quan điểm của chúng ta về một thể chế tích cực phù hợp với luật về phép báp-têm, như được Ma-thi-ơ và Mác ghi lại, tốt hơn nhiều so với những quan điểm của đối thủ tôi, liên quan đến điều ông ta xem là tích cực trong thể chế. — Vậy thì, ngôn ngữ của luật thiêng liêng, liên quan đến thể chế đang được xem xét, là gì? Nó được viết như sau, như được Ma-thi-ơ ghi lại: Hãy dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh. Như vậy, theo Mác: Hãy đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị đoán phạt. Trong đạo luật thiên thượng này, trong chừng mực phép báp-têm được xem xét đơn giản có liên quan, những thuật ngữ ban hành khác nhau liên quan đến một hành động phải được thực hiện, đối tượng của hành động ấy, và hình thức lời nói của việc cử hành. — Hành động phải được thực hiện. Điều này được yêu cầu trong từ làm báp-têm. Giờ đây, tôi kêu gọi học vấn, sự vô tư, và lẽ thường, liệu việc dìm mình trong nước, có gần hơn với ý nghĩa rõ ràng, tự nhiên, và trực tiếp của thuật ngữ ban hành ấy, so với việc biệt riêng, bằng việc dùng nước, hay không; và liệu điều trước có xứng đáng hơn với tính từ tích cực, so với điều sau hay không? Vì, được xem xét đơn giản, việc biệt riêng, nếu nó là, như tại đây, vì một mục đích đạo đức, không chỉ ít phù hợp hơn với thuật ngữ ban hành rõ ràng của luật này; mà rõ ràng nó thuộc bản chất đạo đức, hơn là tích cực; và có thể được thực hiện bằng lời nói, nơi không có hành động tay chân nào được thực hiện; điều này không thể nói về việc dìm mình đơn thuần trong nước. — Đối tượng của hành động ấy được đánh dấu, trong một bản sao của đạo luật về phép báp-têm, bởi từ mathēteusate, và trong bản kia, bởi [từ] tin, mà mọi người đều thừa nhận có nghĩa là, người tin. Liên quan đến điều trước, tôi xin mạo muội kêu gọi lần thứ hai: Liệu việc làm cho trở nên môn đồ bằng cách DẠY DỖ — sự dạy dỗ như thế tạo ra đức tin nơi giáo lý Phúc Âm được dạy — có phù hợp hơn với chữ của luật thiêng liêng này, và hệ quả là xứng đáng hơn với phẩm cách tích cực, so với điều mà đối thủ của tôi thay thế vào vị trí của nó, một đối tượng rõ ràng thích hợp của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ hay không? — Về hình thức lời nói của việc cử hành, vì không có tranh luận nào về nó giữa Tiến sĩ W. và tôi, tôi sẽ bỏ qua nó mà không có nhận xét nào.

Tiến sĩ W., nếu tôi không nhầm, không nhất quán với chính mình trong một quan điểm khác. Ông ta tranh luận một cách nhiệt thành rằng phép báp-têm không thể là một thể chế hoàn toàn tích cực, bởi vì những phẩm chất cho nó hoàn toàn thuộc về đạo đức. Tuy nhiên, có vẻ, theo chính lời giải thích của ông ta về điều tích cực trong sự chỉ định, rằng những người ấy phải được xem là đủ phẩm chất cho nó, những người là “những đối tượng rõ ràng thích hợp của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ.” Tôi cũng không nhớ rằng ông ta biện hộ cho phép báp-têm của bất kỳ ai, mà phẩm cách của người ấy không đáp ứng mô tả ấy. Nhưng những người có được xem là “những đối tượng thích hợp của Hội Thánh hữu hình,” trong khi hoàn toàn thiếu những phẩm chất đạo đức hay không? Có phải không có gì thuộc bản chất đạo đức, thiết yếu đối với “những đối tượng thích hợp của Hội Thánh hữu hình” — thậm chí không có sự sẵn lòng, nơi những người trưởng thành, để tuyên xưng Cơ Đốc giáo một cách bên ngoài? Đối thủ của tôi, tôi tin chắc, sẽ không khẳng định điều đó: một phần, vì ông ta chống lại việc làm báp-têm cho những người trưởng thành theo cách cưỡng bức; và, một phần, vì ông ta duy trì rằng những trẻ sơ sinh không chỉ là những đối tượng thích hợp của Hội Thánh hữu hình, mà chúng còn sở hữu những phẩm chất đạo đức cho phép báp-têm. — Nếu, vậy thì, chỉ những người là “những đối tượng rõ ràng thích hợp của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ” mới đủ phẩm chất cho thể chế báp-têm; và nếu không ai thuộc về mô tả ấy, trong khi hoàn toàn thiếu những phẩm chất đạo đức; thì suy ra, theo hệ quả không thể tránh khỏi, rằng chính những phẩm chất đạo đức ấy, theo chính quy tắc của ông ta, là thiết yếu đối với điều tích cực trong thể chế. Nếu điều này được thừa nhận, ông ta không nên tiếp tục lập luận chống lại việc phép báp-têm là một nghi lễ hoàn toàn tích cực, từ tính đạo đức của những phẩm chất cho nó: và nếu ông ta phủ nhận điều này, thì hầu như không còn gì, theo những nguyên tắc của ông ta, thuộc loại tích cực trong thể chế. Do đó, tôi không thể không nghĩ rằng Tiến sĩ W., trong nhiều phương diện, và theo cụm từ thanh lịch của chính ông ta, “trực tiếp chống lại” chính mình.

Tiến sĩ W., để có đủ phạm vi cho lập luận loại suy, sẽ không thừa nhận rằng luật về phép báp-têm là rõ ràng và rõ rệt, liên quan đến phương thức hay đối tượng. Vì, trong số những điều khác có bản chất tương tự, ông ta nói: “Luật về phép báp-têm, rõ ràng, trên thực tế, không mang tính chi tiết và xác định.”* — “Liệu việc dìm toàn bộ đối tượng có thiết yếu đối với thể chế, hay thậm chí là phương thức thích hợp nhất để tiếp nhận; và liệu một số trẻ em có được hưởng đặc quyền ngang bằng như những người trưởng thành hay không; cùng với những câu hỏi khác ít quan trọng hơn, nhất thiết phải được quyết định bởi lập luận đạo đức và suy luận.”† — Điều này nhắc tôi nhớ đến điều ông Payne nói, khi tranh luận với Bossuet, giám mục của Meaux, liên quan đến việc hiệp thông bị cắt xén của Giáo hoàng tại bàn của Chúa: “Chúng ta sẽ bắt đầu với Kinh Thánh,” ông Payne nói, “điều này nên là quy tắc duy nhất của chúng ta — trong những vấn đề về thể chế thuần túy, tích cực và tùy ý, như các bí tích; vì chúng hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn và niềm vui, tâm trí và ý định của Đấng đã chỉ định chúng: và cách tốt nhất, và quả thật là cách duy nhất để biết điều đó, là quay lại với chính thể chế của Ngài; như chúng ta biết tâm trí của một người lập di chúc bằng cách đến với di chúc cuối cùng của người ấy, và tham khảo nó để tìm hiểu rõ nhất cách người ấy đã sắp đặt những điều thuộc về sự sắp đặt tự do và tùy ý của chính mình. Và bằng cách này, chúng ta sẽ thấy rằng Hội Thánh Rô-ma, bằng cách lấy đi chén, đã rõ ràng vi phạm thể chế của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta — Nguyên tắc đầu tiên của ông ta [Bossuet] là điều này: Rằng trong việc cử hành các bí tích, chúng ta có nghĩa vụ làm, không phải mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã làm, mà chỉ điều thiết yếu đối với chúng. Điều này chúng ta thừa nhận — Nhưng ông de Meaux lại thích biến điều này thành khó khăn lớn lao: Biết điều gì thuộc về bản chất của bí tích, và điều gì không; và phân biệt điều thiết yếu trong nó, với điều không thiết yếu. Và bằng phương tiện này, ông ta cố gắng làm tối tăm điều RÕ RÀNG NHƯ ÁNH SÁNG, và tránh né THỂ CHẾ RÕ RÀNG và mệnh lệnh rõ ràng nhất. THỂ CHẾ, ông ta nói, không ĐỦ; vì câu hỏi luôn trở lại, để biết điều gì thuộc về bản chất của Thể chế, vì Đấng Christ đã không phân biệt chúng. Chúa Giê-xu Christ đã thiết lập bí tích này vào buổi tối, lúc bắt đầu đêm mà Ngài sắp bị nộp: chính vào thời gian này, Ngài muốn để lại cho chúng ta thân thể Ngài đã ban cho chúng ta. Vậy thì, giờ giấc, có thuộc về thể chế hay không? Điều này có thuộc về bản chất của nó hay không? Và há chẳng rõ ràng và hiển nhiên là một hoàn cảnh, như đêm hay trưa là một hoàn cảnh đối với việc ăn uống hay sao? — Há chẳng phải đây là một quy tắc rõ ràng, để phân biệt giữa chính hành động, và những hoàn cảnh thực hiện nó?”‡ — Cách hành xử của Tiến sĩ W., khi lao nhọc thiết lập việc rảy nước cho trẻ em, giống với cách hành xử của Bossuet, khi bênh vực một sự hiệp thông bị cắt xén tại bàn của Chúa, biết bao! Trong mỗi trường hợp, luật về thể chế được xem là không đủ cho sự hướng dẫn của chúng ta trong việc cử hành. Lý do của điều này là, với một vài vẻ hợp lý, mỗi người, đến lượt mình, có thể đối xử những điều thiết yếu cho việc cử hành đúng đắn, như những hoàn cảnh đơn thuần. Như vậy, vị giám mục theo Giáo hoàng, và người Bất đồng giáo Tin Lành, hợp nhất trong việc buộc tội luật về phép báp-têm, và luật về bữa ăn thánh, là không đủ; để họ có thể tự do làm theo ý mình, trong việc cử hành những thể chế ấy!

[CHÚ THÍCH — nguồn L14949 và L15040: “ [—] về Social Relig. của Morrice, tr. 69. † Tập I, tr. 48. ‡ [—], Tựa VIII, tr. 104, 138.”]*

Tiến sĩ Stennett đã khẳng định: “rằng các thể chế tích cực phải được chi phối hoàn toàn bởi luật tích cực và gương mẫu nguyên thủy,” Tiến sĩ W. trả lời: “Tôi xin phép nhấn mạnh — rằng, vì không có bổn phận nào như thế tồn tại, trong cách ông ta áp dụng thuật ngữ tích cực, nên những bằng chứng suy đoán là những bằng chứng rất tốt, bởi vì chúng là những bằng chứng TỐT NHẤT mà bản chất của vụ việc có thể thừa nhận.”* Nhưng chúng ta hãy nghe tác giả của chúng ta ở phía bên kia. Như vậy, với vẻ tự tin vượt trội, ông ta bày tỏ ý kiến của mình: “Tôi duy trì rằng, giả sử trẻ em không được đề cập một cách rõ ràng và không thể tranh cãi liên quan đến phép báp-têm, thì có đủ bằng chứng tích cực ủng hộ phép báp-têm trẻ em.”† Một lần nữa; khi lập luận từ luật về phép báp-têm, như được Ma-thi-ơ ghi lại, ông ta nói: “Giả sử Chúa chúng ta đã dự định, bằng bấy nhiêu lời, để thiết lập ý nghĩa của chúng ta về văn bản, thì làm sao nó có thể được diễn đạt THÍCH HỢP HƠN, hay được thiết lập HIỆU QUẢ HƠN?” — “Luật về phép báp-têm không [được xác định — câu văn bị đứt tại nguồn L15112, phần tiếp theo ở trang sau].

...xác định: tuy nhiên, nếu Chúa chúng ta đã chủ tâm thiết lập phép báp-têm trẻ em bằng luật ấy, thì nó không thể được diễn đạt thích hợp hơn! Liệu có trẻ em nào được hưởng đặc quyền báp-têm hay không, NHẤT THIẾT phải được quyết định bởi lập luận suy luận, vì những bằng chứng suy đoán là những bằng chứng tốt nhất mà vụ việc cho phép; tuy nhiên, có bằng chứng tích cực ủng hộ phép báp-têm trẻ em: và chúng ta biết vị quý ông, người nhấn mạnh rằng bằng chứng ấy là rõ ràng, không mơ hồ, mang tính chi tiết! Do đó, tác giả của chúng ta, một lần nữa, lại “trực tiếp chống lại” chính mình.

[CHÚ THÍCH — nguồn L15124–15127: “ Tập I, tr. 51. Xem thêm, Tập II, tr. 227 [bản quét ghi ‘zay’]. † Tập I, tr. 119, [?] Tập I, tr. 310.”]*

Đối thủ của tôi, trong một dịp nào đó, kêu lên: “Lưỡi hái kinh khủng, và người gặt không tầm thường, để cắt nhiều như thế chỉ trong một nhát!”* Và tôi rất lo ngại rằng tiên đề giải thích sau đây sẽ chứng tỏ là một lưỡi hái như thế trong chính tay ông ta, liên quan đến nhiều lập luận ủng hộ phép báp-têm trẻ em. Tiên đề là: “Vì không điều gì nên được xem là một nguyên tắc đức tin đã được thiết lập, mà không được truyền đạt với sự rõ ràng ở một phần nào đó của Kinh Thánh; thì SỰ RÕ RÀNG ẤY NÊN ĐƯỢC TÌM KIẾM CHỦ YẾU NƠI ĐIỂM ĐANG TRANH CÃI ĐƯỢC XỬ LÝ MỘT CÁCH CÔNG KHAI NHẤT.”† Rằng quy tắc giải thích này là tốt, các tác giả Tin Lành nói chung sẽ sẵn sàng cho phép; tuy nhiên, không tổng quát hơn việc họ cho phép rằng phép báp-têm là một thể chế hoàn toàn tích cực. Chính trên nguyên tắc lớn lao của tiên đề này, chúng ta chống lại phép báp-têm trẻ em; và đối với tiên đề này, trong những trang sau, tôi sẽ thường xuyên quay lại. Nhưng tôi đưa ra nó ở đây chỉ để cho thấy sự không phù hợp trong cách hành xử của đối thủ tôi khi duy trì rằng đạo luật báp-têm không quy định, hoặc hành động cụ thể phải được thực hiện, hoặc những phẩm chất của đối tượng. Vì — theo tinh thần của tiên đề này — chúng ta phải tìm, hoặc hành động phải được thực hiện, hoặc đối tượng thích hợp của hành động ấy, ở đâu, nếu không phải chủ yếu trong LUẬT về phép báp-têm; và tiếp theo, trong lịch sử về thực hành của các sứ đồ? Người Do Thái xưa đã tìm kiếm — không, chính tác giả của chúng ta sẽ tìm kiếm ở đâu, về phương thức và đối tượng của phép cắt bì, nếu không phải trước tiên, và chủ yếu, trong luật về thể chế ấy; và sau đó trong những ghi chép thiêng liêng về thực hành được ủy quyền? Các thần dân nên tìm ý muốn lập pháp của vị vua của họ trong bất kỳ trường hợp nào ở đâu, ngoại trừ, chủ yếu, và trước hết, trong luật về trường hợp ấy? Chẳng hạn, tác giả của chúng ta, nếu mong muốn biết những đối tượng và số lượng của một loại thuế hiện đại, sẽ viện đến những luật Saxon hay Norman xưa của đất nước này; hay đến đạo luật được ban hành và quy định cho chính trường hợp ấy? Hay, nếu muốn biết ý muốn của cơ quan lập pháp Anh của chúng ta, liệu ông ta có phải phục vụ một chức vụ giáo xứ, hay được triệu tập làm bồi thẩm đoàn, ông ta sẽ tra cứu những đạo luật quốc hội được ban hành trước cuộc Cách mạng; hay những đạo luật được ban hành từ thời kỳ đáng nhớ ấy, trong đó không có một lời nào về một trong hai sự miễn trừ ấy cho các mục sư Bất đồng giáo Tin Lành; hay luật chung của đất nước; hay, cuối cùng, Đạo luật Khoan dung? Lẽ thường chắc chắn sẽ dạy ông ta đọc đạo luật cuối cùng, như quy tắc chính, nếu không phải là duy nhất, để hình thành phán đoán của mình về những trường hợp ấy.

Đó là một nguyên tắc đạo đức chung, rằng sự vâng phục dân sự là do các thần dân đối với vị vua hợp pháp của họ; và rằng, trong khi chính phủ mà họ sống dưới sự bảo vệ, họ có nghĩa vụ hỗ trợ nó, bằng việc nộp các loại thuế hợp pháp: tuy nhiên, sự vâng phục ấy, và những loại thuế ấy, được chỉ đạo và điều chỉnh bởi những luật cụ thể của nhà nước; một đạo luật yêu cầu chúng theo cách này, và một đạo luật khác theo cách kia. Nhưng trong phần nào của bộ luật, một thần dân nên tìm sự hướng dẫn trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào, nếu không phải trong đạo luật liên quan đến chính trường hợp ấy? Do đó, chúng ta có thể kết luận rằng luật về bất kỳ trường hợp nào, là quy tắc chính, nếu không phải là duy nhất, của sự vâng phục liên quan đến trường hợp ấy; dù sự vâng phục đang được xét là do các thần dân, đối với một vị vua thế tục; hay của con người, đối với Đức Chúa Trời. — Vậy thì, tại sao Tiến sĩ W. lại loại bỏ luật về phép báp-têm, như hoàn toàn không đủ cho sự hướng dẫn của chúng ta, hoặc về phương thức cử hành, hoặc về những phẩm chất cho thể chế? Tại sao lại viện đến những thể chế và luật lệ của Hội Thánh Do Thái — những thể chế và luật lệ được ban cho từ nhiều thời đại trước khi phép báp-têm Cơ Đốc tồn tại, và nay đã lỗi thời — để học phép báp-têm là gì, và ai nên chịu báp-têm? Tại sao lại viện đến, cho cùng mục đích ấy, luật tự nhiên, những giới luật hoàn toàn đạo đức, và một chuỗi dài lập luận loại suy? Ê-li có nói với Ghê-ha-xi rằng: Há chẳng phải vì không có Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, mà ngươi sai người đi cầu vấn Ba-anh-xê-bút, thần của Éc-rôn, sao?* Và tôi há không thể hỏi: Há chẳng có Vua, không có Đấng Lập Pháp, không có luật về phép báp-têm, trong Hội Thánh Tân Ước; để dạy chúng ta về hiến pháp, những đặc quyền, những bổn phận, và nghi lễ khởi đầu của nó; mà Tiến sĩ W. lại viện đến với tần suất như thế với những đạo luật đã bị bãi bỏ của Do Thái giáo, với luật tự nhiên, và với những giới luật đạo đức, để có thông tin liên quan đến những chi tiết này? Tại sao, nếu thủ tục của ông ta là công bằng, ông ta lại gọi rõ ràng ủy nhiệm báp-têm là “luật được xem là quy tắc bước vào Hội Thánh chiến đấu”?† Nó có thể là quy tắc bước vào Hội Thánh, mà không phải là quy tắc làm báp-têm, cả về phương thức lẫn đối tượng, hay sao?

[CHÚ THÍCH — nguồn L15366: “ 2 Các Vua 1:6, 16 [bản quét ghi ‘Kings i. 6, 16’]. † Tập I, tr. 330.”]*

Nếu tôi liên tục đòi hỏi, tại sao? lý do thật rõ ràng. Việc rảy nước cho trẻ em phải được hỗ trợ; và được hỗ trợ bằng vẻ bề ngoài của bằng chứng Kinh Thánh. Để thực hiện điều này, người ta thường xuyên viện đến những thể chế, những đặc quyền, và những luật lệ của Do Thái giáo. Vì, nếu việc rảy nước cho trẻ em đứng trên bệ đỡ của luật và sự kiện Tân Ước đơn thuần, thì trong mắt những người Tin Lành, nó sẽ mang một vẻ ngoài dị dạng, và ở trong một tình trạng rất chông chênh. — Tuy nhiên, có thể nhận xét rằng, mặc dù Phao-lô, khi những vấn đề về phép lịch sự đơn thuần trong sự thờ phượng công cộng được đưa ra dưới sự phê bình của ông, đã viện đến luật tự nhiên, và những nguyên tắc đạo đức; thế nhưng, khi sửa chữa những rối loạn liên quan đến Bữa Tiệc của Chúa, ông đã dùng một phương pháp rất khác để tạo ra sự xác tín. Vì ông ngay lập tức viện đến luật về thể chế; hay đến những mệnh lệnh trực tiếp của Đấng Christ liên quan đến chính thể chế ấy.* Một gương mẫu, người ta có thể nghĩ, đáng được Tiến sĩ W. noi theo liên quan đến phép báp-têm. Ông ta cũng không thể phản đối nó là không đúng điểm: bởi vì, theo những nguyên tắc đã công khai của ông ta, bữa ăn thánh không có tính chất chỉ định hoàn toàn tích cực hơn phép báp-têm. Vậy thì, lý do nào có thể được đưa ra, tại sao luật về phép báp-têm lại không có khả năng hướng dẫn chúng ta trong toàn bộ việc cử hành nghi lễ ấy; như luật về bữa ăn thiêng liêng, trong trường hợp mà tôi vừa đề cập?

[CHÚ THÍCH — nguồn L15450: “ 1 Cô-rinh-tô 11:4–15 [bản quét ghi ‘1 Cor. i. 4—15’, số chương khó đọc; ngữ cảnh là 1 Cô-rinh-tô 11 về Bữa Tiệc của Chúa].”]*

Để chống lại lời biện hộ của Tiến sĩ W. cho những lập luận loại suy, từ những sự chỉ định và nghi lễ của Do Thái giáo, tôi sẽ trình bày ở đây lập luận của ông Tombes, người nói như sau: “Những lập luận từ loại suy, trong những nghi lễ tích cực đơn thuần của Cựu Ước, để tạo ra những quy tắc cho việc tuân giữ những nghi lễ tích cực đơn thuần của Tân Ước, mà không có thể chế được thu thập bởi giới luật hay gương mẫu của sứ đồ, hay tuyên bố khác, trong Tân Ước; thì giả định rằng, nếu không có thể chế, có thể có par ratio, một lý do giống nhau, cho việc dùng nghi lễ này, như nghi lễ kia. Nhưng điều này không đúng. Vì, trong những nghi lễ tích cực, không có lý do nào cho việc dùng điều này, mà không dùng điều khác, theo cách này, cho mục đích này, bởi, hay cho những người này, mà là ý muốn của Đấng Chỉ Định. Vì không có bất cứ điều gì — đạo đức trong chúng. Chúng không có sự công bằng chung. Chúng được giả định là hoàn toàn, chứ không phải hỗn hợp, tích cực. Do đó, nơi không có thể chế giống nhau, thì không có lý do giống nhau; và, do đó, quan điểm về loại suy này trong những nghi lễ tích cực, từ sự ngang bằng của lý do, mà không có thể chế trong Tân Ước, chỉ là một sự tưởng tượng, và không phải là nền tảng tốt cho một lập luận — Để áp dụng nó vào trường hợp đang xét. Phép cắt bì [chẳng hạn,] và phép báp-têm, là những thể chế hoàn toàn tích cực. Ông B. gọi chúng là những điều tích cực về sự thờ phượng. Nói chung, các bí tích, theo các nhà thần học, được xếp vào những điều hoàn toàn tích cực — Những đoạn văn trong các tác giả Tin Lành, và những người khác, để chứng minh điều này, là vô số — Vậy thì, lý do của phép báp-têm và phép cắt bì hoàn toàn là thể chế. Nếu, vậy thì, không có thể chế giống nhau, thì không có lý do giống nhau. Lập luận này được ông M. xác nhận, [người nói rằng,] lý do hình thức của việc người Do Thái chịu cắt bì là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Do đó, không có lý do giống nhau của phép báp-têm trẻ em, như của phép cắt bì trẻ em, nếu không có mệnh lệnh giống nhau của Đức Chúa Trời. Nhưng không có mệnh lệnh rõ ràng nào về phép báp-têm trẻ em, như ông M. thú nhận. Do đó, không có par ratio — lý do giống nhau — của cái này như cái kia.

“Tôi lập luận như sau: Nếu mọi luật lệ và mệnh lệnh về các bí tích, những nghi lễ tích cực, và những nghi lễ của người Do Thái, nay đã bị bãi bỏ; thì không có lập luận nào, dựa trên loại suy giả định, hay sự ngang bằng của lý do, từ thể chế của những nghi lễ đã bị bãi bỏ ấy, có thể chứng minh một quy tắc ràng buộc đối với chúng ta, về một nghi lễ hoàn toàn tích cực của Tân Ước. Vì làm sao điều tự nó đã bị bãi bỏ, lại có thể tạo ra một quy tắc ràng buộc đối với chúng ta, về một nghi lễ hoàn toàn tích cực khác, mà không có bất kỳ thể chế nào khác? Điều không ràng buộc chút nào, thì không ràng buộc về một điều khác, ví dụ: phép báp-têm. Nhưng mọi luật lệ và mệnh lệnh về các bí tích, những nghi lễ tích cực, và những nghi lễ của người Do Thái, nay đã bị bãi bỏ — Nếu chúng ta có thể đặt thêm vào sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, từ loại suy hay sự tương tự, được chúng ta hình dung, giữa hai thể chế, trong đó một thể chế hoàn toàn bị lấy đi, mà không có bất kỳ thể chế nào được thu thập bởi giới luật hay gương mẫu của sứ đồ; thì một quy tắc chắc chắn có thể được đặt ra từ Lời của Đức Chúa Trời, về việc một người có thể đi bao xa trong sự ngang bằng lý do, sự công bằng, hay loại suy mà mình hình dung, và nơi người ấy phải dừng lại. Vì, dùng lời của tác giả, mà cuốn sách của ông ta có tựa là Gralla [tên sách khó đọc trong bản quét, nguồn L15563], ‘Cơ Đốc nhân phải đo lường sự thờ phượng của họ theo thể chế và những nghi lễ của người Do Thái; thì cần thiết hoặc họ phải bắt chước họ trong mọi sự; hoặc nếu không, một Oedipus nào đó phải giải câu đố này, cho đến nay chưa được giải quyết; tức là: Điều gì là đạo đức và có thể bắt chước được trong những nghi lễ ấy, và điều gì thì không? Nhưng ngoài Lời của Đức Chúa Trời, không có quy tắc nào có thể được đặt ra để giải quyết cho chúng ta việc chúng ta phải, hay không được, đi bao xa, trong sự ngang bằng lý do, sự công bằng, hay loại suy mà mình hình dung. Vậy thì. Tiền đề chính được chứng minh từ sự hoàn hảo của Lời Đức Chúa Trời, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để lương tâm của dân Ngài được hướng dẫn đúng đắn. Tiền đề phụ được chứng minh, bằng cách thách thức những người theo loại suy ấy, những người xác định từ những mệnh lệnh về các nghi lễ và tập tục của Môi-se, điều gì phải được làm, hay không được làm, về sự thờ phượng tích cực đơn thuần và trật tự Hội Thánh của Tân Ước, để đặt ra quy tắc này từ Lời của Đức Chúa Trời — Nếu cách tạo ra những quy tắc này, ràng buộc lương tâm của con người trong sự thờ phượng hoàn toàn tích cực, — là hợp lệ, thì sự tự do Cơ Đốc của chúng ta khỏi luật lễ nghi sẽ trở nên vô hiệu. Vì, bằng cách xác định những điều này, như thuộc về sự chỉ định của Đức Chúa Trời, bởi loại suy mà chúng ta hình dung, tất cả, hay một [phần — câu văn bị đứt tại nguồn L15615, phần tiếp theo ở trang sau].

...phần lớn, của luật lễ nghi có thể được đặt lên cổ chúng ta, dưới vỏ bọc của loại suy — Vì, như Chillingworth đã từng nói với Knot, người Dòng Tên, nếu Giáo hoàng được làm thẩm phán duy nhất của những tranh cãi, và người giải thích Kinh Thánh không thể sai lầm; thì thực chất cũng giống như thể ông ta được phép làm một Kinh Thánh mới, và những điều khoản đức tin mới; và sự chuyên chế có thể được đưa vào, cũng bởi việc giải thích tùy tiện, như bởi việc làm luật tùy tiện. Cũng vậy, trong trường hợp này, sự trói buộc của luật Môi-se có thể được đặt lên cổ chúng ta, không chỉ bởi những người nói rằng nó ràng buộc theo chữ; mà còn bởi những người nói rằng những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời về các bí tích của người Do Thái ràng buộc chúng ta trong loại suy và tỷ lệ. Lập luận này có sức mạnh từ kinh nghiệm đáng buồn mà Hội Thánh trước đây và gần đây đã có, khi nhượng bộ những lập luận từ loại suy này, trong nhiều giáo luật của các giáo hoàng và giám mục; đè nặng Hội Thánh của Đức Chúa Trời với những nghi lễ, và những sắc lệnh về chúng, được áp đặt từ loại suy của những luật lễ nghi của Môi-se. Những hiến pháp của các Giáo hoàng, và những giáo luật của các giám mục, và những cuốn sách của những người duy trì chúng, giải thích và bênh vực những nghi lễ và phụng vụ của họ, đầy dẫy những nghi lễ về các linh mục; những chức vụ, y phục, quyền lợi, lễ hội, bí tích, những người khấn nguyện, những nhà dòng, và những điều tương tự, được rút ra từ những luật của Môi-se. Đó là lời than phiền chung của những người Tin Lành và những người chống giám mục, rằng trong việc bắt chước người Do Thái, dưới vỏ bọc của loại suy, một Do Thái giáo mới được giả định đã được đưa vào Hội Thánh Cơ Đốc — Những lập luận từ loại suy được hình dung chỉ là những lập luận từ điều giống nhau, chứ không phải điều giống hệt. Nhưng những điều như thế chỉ là những thứ yếu ớt. Những tỷ lệ là những bằng chứng yếu ớt, ông Rutherford nói — Chúng minh họa, hơn là chứng minh: và, do đó, những người khẳng định rằng phép báp-têm trẻ em được xác định đầy đủ trong Cựu Ước, nơi họ không có gì ngoài loại suy, từ phép cắt bì và tình trạng Hội Thánh Do Thái, dù sự tự tin của họ là gì, cũng chỉ cho thấy sự yếu đuối của mình.”*

Tiến sĩ W. buộc tội những nguyên tắc và cách hành xử của chúng ta, liên quan đến những thể chế tích cực, với nhiều điều vô lý và không nhất quán khác nhau. Chẳng hạn, ông ta bóng gió rằng, theo quan điểm của chúng ta, những “luật lệ và thể chế ấy phải rõ ràng và dễ hiểu đến nỗi ngay cả người công chính dốt nát nhất cũng không thể hiểu sai chúng.”* — Rằng chúng ta duy trì rằng những luật tích cực và những thể chế tích cực phải rõ ràng; hay, trái ngược với suy luận đơn thuần và loại suy, được diễn đạt bằng những thuật ngữ ban hành trực tiếp, là một sự thật; và những người Tin Lành nói chung cũng vậy, khi tranh luận với người Công giáo Rô-ma, như sẽ xuất hiện trong những đoạn sau. Nhưng chúng ta đã không khẳng định, chúng ta cũng không quan niệm, rằng chúng phải rõ ràng và dễ hiểu đến mức loại trừ khả năng một người công chính hiểu sai chúng. Vì, ngay cả những người ngay thẳng cũng dễ bị thành kiến như thế, trong những dịp nào đó, đến nỗi không có luật nào, dù rõ ràng đến đâu, cũng được bảo đảm hoàn toàn khỏi bị họ hiểu sai. — Về điều này, chúng ta có một ví dụ liên quan đến đạo luật báp-têm; mà, nếu tôi không nhầm, chính Tiến sĩ W. phải thừa nhận là hoàn toàn thích hợp. Vì tác giả của tôi nói như sau: “Chúng ta cho rằng, cũng như những đối thủ của chúng ta, nước là thiết yếu đối với sự thanh tẩy Cơ Đốc, bởi vì được khẳng định một cách rõ ràng.”† Nhưng nếu thiết yếu, nó phải được làm như vậy bởi luật về phép báp-têm. Tuy nhiên, rõ ràng như nó trong quan điểm của tác giả chúng ta, những người được gọi là Quaker lại không nhìn thấy nó. Vì Robert Barclay nói như sau: “Việc Ngài [Đấng Christ] đã truyền cho các môn đồ của Ngài làm báp-têm bằng nước, tôi chưa bao giờ đọc được.”‡ William Dell cũng vậy, khi giải thích bản sao của đạo luật báp-têm được Ma-thi-ơ ghi lại: “Tôi muốn các ông dạy dỗ muôn dân, và bằng sự phục vụ của Đức Thánh Linh, đừng làm báp-têm, hay dìm họ trong nước lạnh (như Giăng đã làm trong phép báp-têm của chính ông, và các ông trong phép báp-têm của ông ấy;) mà hãy làm báp-têm, hay dìm họ, vào trong danh của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh — Và bởi danh của Đức Chúa Trời được hiểu là quyền năng và đức hạnh của Đức Chúa Trời, hay chính Đức Chúa Trời — Tức là, bởi chức vụ của các ông, sẽ ở trong Đức Thánh Linh, chứ không phải trong chữ viết, các ông sẽ làm báp-têm cho họ, hay dìm họ, hay khiến họ quan tâm đến danh của Đức Chúa Trời.”§ Tôi cho rằng, đó là quan điểm chung của những người anh em Tin Lành của chúng ta, những người Quaker; và thế nhưng sự thiếu liêm chính chung của họ sẽ không bị Tiến sĩ W. nghi ngờ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L15716, L15799 và L15882: “ Antipædobaptism, Phần II, tr. 10, 11, 15, 17, 22, 23. † Tập I, tr. 44. ‡ Tập II, tr. 179. § Barclay, Apol., Đề xii, §5. ¶ Dell, ... [tựa đề khó đọc trong bản quét, nguồn L15882].”]*

Tác giả của chúng ta ngầm buộc tội chúng ta một sai lầm nghiêm trọng vì duy trì rằng hành động được gọi là làm báp-têm được mặc khải rõ ràng, bởi vì có một “sự đa dạng lớn lao về ý kiến liên quan đến hành động ấy.”* Đối thủ của tôi đưa ra sự phản đối này với vẻ không duyên dáng, trong khi ông ta xem là cực kỳ rõ ràng rằng phép báp-têm không phải là một thể chế hoàn toàn tích cực; mặc dù ông ta không thể không thừa nhận rằng “những người theo phép báp-têm trẻ em nói chung, và theo như tôi đã quan sát, ông ta có thể đã nói một cách phổ quát, đã luôn đề cập đến nó trong ánh sáng ấy.”† Vì theo chính nguyên tắc của ông ta, có vẻ bản chất của một luật thiêng liêng có thể rất rõ ràng, mặc dù không ai ngoài Tiến sĩ W. có đủ ý thức và sự vô tư để nhận ra nó. — Ngoài ra, mặc dù thực hành của các cộng đồng Cơ Đốc đã đa dạng; thế nhưng phần lớn những người có học, trong mọi thời đại và mọi quốc gia, đã đồng ý gắn cùng một ý tưởng đạo đức với thuật ngữ ban hành baptize [làm báp-têm]. Không, rõ ràng, từ những lời chứng của chính những người theo phép báp-têm trẻ em, rằng trong một chuỗi dài các thời đại, thực hành gần như phổ quát là dìm mình; và — rằng ngay cả đến ngày nay, nó vẫn được thực hành bởi hơn một nửa số Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa trên thế giới.‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L15884: “ Tập I, tr. 16. † Tập I, tr. 34. ‡ Xem Pædobap. Exam., Tập I, Chương iv, v.”]*

Ông ta tiếp tục: “Thật không thể, theo nguyên tắc mà tôi đang chống đối, để ông B. hay Tiến sĩ S. chứng minh quyền và thẩm quyền của họ trong việc cử hành thể chế báp-têm cho bất kỳ đối tượng nào, và hệ quả là tính hợp lệ của hành động.” Không thể! Nhưng nguyên tắc kỳ lạ nào mà Tiến sĩ và tôi nắm giữ, lại suy ra bất kỳ sự không thể nào như thế? Hãy nghe nó, hỡi những người Tin Lành, những người đã ghét bỏ những mê tín của Giáo hoàng — hãy nghe nó, và phán xét! Vì nguyên tắc quái đản là: “Rằng không điều gì thiếu một GIỚI LUẬT hay TIỀN LỆ sẽ đủ cho việc thực hiện đúng đắn bổn phận.” Giờ đây, độc giả, há bạn không kinh hãi khủng khiếp trước nguyên tắc dị dạng này? Há nó không xúc phạm lẽ thường, và nhất thiết suy ra sự không thể rõ ràng nhất? Tuy nhiên, nếu bạn, sau khi nghiền ngẫm nó, xem nó như một quan điểm vô hại, hay thậm chí như một nguyên tắc Tin Lành vĩ đại; hãy “nhờ đến kính của bạn, và lau chúng cho sạch,” và rồi bạn chắc chắn sẽ thấy sự dị dạng đa dạng của nó với sự ghê tởm lớn lao. Tuy vậy, tôi không thể không hy vọng rằng vẻ ngoài xấu xí của nó sẽ không tước đi sự tự chủ của bạn; và rồi bạn có thể suy ngẫm về những chi tiết sau đây.

Rằng quan điểm mà Tiến sĩ W. phàn nàn, không phải là duy nhất, và được chúng ta bịa ra để hỗ trợ một giả thuyết mới, giống như giả thuyết của ông ta liên quan đến những thể chế tích cực, là rõ ràng từ những trích dẫn sau đây. Như vậy, Giám mục Stillingfleet:* “Trong những hành động tích cực trực tiếp của sự thờ phượng đối với Đức Chúa Trời, — không điều gì là hợp pháp nếu vượt quá điều được đặt nền trên một mệnh lệnh thiêng liêng.” Giám mục Taylor: “Mọi giới luật tích cực — không chấp nhận sự bổ sung hay thay thế: bởi vì trong những luật như thế, chúng ta không thấy gì ngoài những lời của luật, và ý nghĩa đầu tiên, và trường hợp được nêu tên; và do đó, đó là in individuo [trong cá thể] mà Đức Chúa Trời nhắm đến: đó là điều mà Ngài sẽ thử thách sự vâng lời của chúng ta: đó là điều mà Ngài sẽ được vâng lời một cách hoàn hảo đến nỗi Ngài sẽ không bị tranh luận, hay chất vấn, tại sao và như thế nào, mà chỉ theo những biện pháp được đặt ra tại đó: đúng như vậy, không hơn, không kém, và không khác.”† Giám mục Burnet: “Các bí tích là những giới luật tích cực, chỉ được đo lường bởi thể chế, trong đó không còn chỗ cho chúng ta mang chúng đi xa hơn.”‡ Chemnitius: “Bất cứ điều gì được duy trì là cần thiết trong Hội Thánh của Đấng Christ, nên có một mệnh lệnh trong Lời thiêng liêng, và những gương mẫu trong Kinh Thánh.”§ Tiến sĩ Owen: “Mọi sự thờ phượng là sự vâng lời; sự vâng lời tôn trọng thẩm quyền; và thẩm quyền thể hiện chính nó trong những mệnh lệnh. — Điều mà con người có quyền làm trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì họ có một mệnh lệnh để làm.”¶ Vô danh: “Không có điều gì liên quan đến sự thờ phượng được thiết lập, như vậy, — là hợp pháp, mà không phải là bổn phận cần thiết của chúng ta,” tức là cần thiết, necessitate præcepti [bởi sự cần thiết của giới luật] thiết lập nó.‖ Nhiều lời chứng tương tự có thể được thêm vào, nhưng những điều này có thể đủ; và cần nhớ rằng những tác giả này xem phép báp-têm như một thể chế hoàn toàn tích cực.

[CHÚ THÍCH — nguồn L15969 và L16046–16057: “ Tập I, tr. 57. † Jenkins, Quyển I, Chương i, tr. 6, Ấn bản lần 2. ‡ [—], Giải thích [xxxix] Điều, Điều xvii, tr. 175, Ấn bản lần 5. § Examen Concil. Trident., tr. 253, Geneva, 1654. ¶ Owen, về Hê-bơ-rơ 1:6 và 7:4, v.v., 6. ‖ tr. 418. Xem Pædobap. Exam., Tập I, Chương i; Tập II, Chương i, Suy ngẫm ii; Tập I, tr. 335.”]*

Giờ đây, độc giả, có điều gì trong quan điểm của chúng ta mà Tiến sĩ W. phản đối, như suy ra một sự không thể, ngoại trừ một sự áp dụng nguyên tắc chung, được những tác giả này và rất nhiều người khác công khai thừa nhận, vào một trường hợp cụ thể? Nhưng có lẽ ông ta cũng có thể khiển trách họ vì những quan điểm này, như ông ta khiển trách cả họ lẫn hàng ngàn người khác, vì xem phép báp-têm, không giới hạn, như một thể chế tích cực. Để điều ấy không chứng tỏ là một sự thật, tôi sẽ viện đến một thẩm quyền khác, đó là của chính Tiến sĩ W. — Rằng không điều gì thuộc bản chất nghi lễ có thể được xem là đẹp lòng Đức Chúa Trời, ngoại trừ điều được thiết lập một cách thiêng liêng, ông ta dường như cho là một chân lý không thể tranh cãi: và mặc dù ông ta duy trì rằng “ủy nhiệm mục vụ để làm báp-têm, là một sự ủy thác tùy ý,”* thế nhưng ông ta khẳng định rằng “sự mặc khải Phúc Âm là quy tắc và sự hướng dẫn TÍCH CỰC cho việc thực hiện sự ủy thác thiêng liêng ấy.”† Nhưng liệu bất kỳ hành động tôn giáo nào, mang tính tích cực, có thể được xem một cách chính đáng là được thiết lập một cách thiêng liêng, mà không có mệnh lệnh thiêng liêng nào, cũng không có tiền lệ đích thực nào, được ghi lại trong Kinh Thánh hay không? Hay, liệu bất cứ điều gì trong sự mặc khải Phúc Âm có thể được xem là quy tắc, và sự hướng dẫn tích cực cho hành động ấy, nếu thiếu một mệnh lệnh thiêng liêng nào đó, hay một gương mẫu được ủy quyền một cách thiêng liêng nào đó? Cũng không, theo chính quan điểm của ông ta về vụ việc, một sự hướng dẫn có thể là tích cực, mà không rõ ràng và không mơ hồ. Do đó, theo chính những nguyên tắc của ông ta, quan điểm của chúng ta mà ông ta khiển trách, là công bằng và thích hợp.

[CHÚ THÍCH — nguồn L16057: “ Tập II, Chương i, Suy ngẫm ii. † Tập I, tr. 335.”]*

Sự mặc khải Phúc Âm là quy tắc và sự hướng dẫn tích cực. Nếu đối thủ của tôi đã không “bày tỏ ý kiến của mình” ngược lại, tôi chắc chắn sẽ tiếp tục xem đạo luật báp-têm trong ánh sáng ấy. Nhưng, sự ác cảm của tác giả chúng ta đối với việc luật về phép báp-têm là quy tắc của việc làm báp-têm lớn đến nỗi, ông ta gần như sẵn sàng thừa nhận Charta [từ này khó đọc/khó hiểu trong bản quét, nguồn L16111] cho mục đích ấy: và điều này, ngay cả trong khi ông ta không tỏ ra phản đối việc đạo luật về bữa tiệc thánh được đối xử như “quy tắc và sự hướng dẫn tích cực” cho việc cử hành bữa ăn thánh. — Tuy nhiên, theo chính lời khẳng định của ông ta, luật tự nhiên không phải là một phần của quy tắc: và do đó, những viện dẫn đa dạng của ông ta [— câu văn bị đứt tại nguồn L16123, phần tiếp theo ở trang sau].

...những lời viện đến luật ấy, liên quan đến phép báp-têm, phải không thích hợp. Điều này cũng không thể bị phủ nhận, nếu không duy trì rằng luật tự nhiên cấu thành một phần của “sự mặc khải Phúc Âm”; điều mà Tiến sĩ W., tôi cho rằng, không tin. — Cũng rõ ràng không kém rằng những giới luật hoàn toàn đạo đức, mặc dù được các tác giả được linh cảm ghi lại, không phải là bất kỳ phần nào của quy tắc: vì chúng cũng không cấu thành, mặc dù chúng đi kèm, điều được gọi một cách đúng đắn là “sự mặc khải Phúc Âm.” Bởi vì Phúc Âm là tin mừng — là sự bày tỏ lòng thương xót đối với những kẻ khốn khổ; của ân điển đối với những kẻ không xứng đáng; của Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian để cứu kẻ đứng đầu trong những tội nhân. Nhưng những giới luật hoàn toàn đạo đức không thuộc bản chất ấy; và, do đó, bất chấp mọi sự hữu ích của chúng, chúng không phải là một phần của điều, nói một cách nghiêm ngặt, được gọi là “sự mặc khải Phúc Âm.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L16139: “ Tập I, tr. 80, 125.”]*

Sự mặc khải Phúc Âm là QUY TẮC và sự hướng dẫn tích cực. Nhưng ông ta muốn nói gì bởi sự mặc khải Phúc Âm? Sự tuyên bố về lòng thương xót thiêng liêng đối với những tội nhân, được chứa đựng trong Tân Ước, và nền kinh tế Cơ Đốc; trái ngược với Cựu Ước, và chế độ Môi-se? Điều đó không thể được, ngoại trừ ông ta công khai rời khỏi chính quy tắc của mình: bởi vì ông ta, ở mọi khúc quanh, trong việc chứng minh quan điểm của mình, viện đến Cựu Ước, và những sự chỉ định của Do Thái giáo. Cũng không, tách rời khỏi những nguồn ấy, tôi nghĩ ông ta sẽ bao giờ thử bênh vực việc rảy nước cho trẻ em. — Nếu, do đó, chúng ta hiểu những cách diễn đạt, “sự mặc khải Phúc Âm,” một cách nhất quán với chính cách hành xử của ông ta, nó phải được xem là bao gồm những sự bày tỏ lòng thương xót thiêng liêng nói chung, dù được chứa đựng trong Cựu Ước, hay trong Tân Ước.

Sự mặc khải Phúc Âm, vậy thì, trong phạm vi rộng nhất của nó, là quy tắc và sự hướng dẫn tích cực. Như thể sự mặc khải ấy chủ yếu được thiết kế để làm quy tắc cho việc cử hành phép báp-têm! Chắc chắn, nó cũng nên được xem là quy tắc cho việc cử hành Bữa Tiệc của Chúa! Nhưng độc giả của Tiến sĩ W. sẽ nghĩ gì, nếu ông ta đã nói, khi luận về phép cắt bì: Sự mặc khải Môi-se là quy tắc và sự hướng dẫn tích cực cho nó? Hay, sự mặc khải Phúc Âm là quy tắc và sự hướng dẫn tích cực cho bữa ăn thánh? Liệu họ có ngưỡng mộ, hoặc sự thâm nhập trong phán đoán của ông ta, hoặc sự chính xác trong ngòi bút của ông ta? Có thể trả lời, bằng cụm từ lỗi thời ấy, Tôi e rằng không. Tuy nhiên, đối với mỗi trường hợp, có lý do ngang nhau. — Vậy thì, ở đâu chúng ta sẽ tìm thấy “sự hướng dẫn tích cực” ấy mà ông ta nói đến? Trong Cựu Ước, hay trong Tân Ước, đối thủ của chúng ta sẽ không phủ nhận rằng mỗi bản đều chứa một “sự mặc khải Phúc Âm.” Quả thật, có vẻ như trong ý kiến của ông ta, hầu như mọi điều bao hàm dưới tên gọi ấy sẽ cung cấp phần của nó, hướng tới một quy tắc cho việc cử hành phép báp-têm: miễn là, bạn loại trừ luật báp-têm, phép báp-têm của quan hoạn quan Ê-thi-ô-pi, và nhiều đoạn văn khác trong Tân Ước, nơi thể chế được đề cập một cách rõ ràng. Vì những điều ấy, và đặc biệt là luật về phép báp-têm, không nên, bằng bất cứ giá nào, được thừa nhận là cấu thành quy tắc; bởi vì việc rảy nước cho trẻ em không thể chịu đựng được nó. — Ngoại lệ này được phép, bạn có thể dễ dàng tìm thấy một “sự hướng dẫn tích cực,” về phương thức cử hành, trong những sự thanh tẩy lễ nghi cổ xưa. Vì chúng chứa đựng một phần của “sự mặc khải Phúc Âm” mà Đức Giê-hô-va đã ưu đãi Hội Thánh Do Thái. Do đó, bất cứ nơi nào, trong Kinh Thánh, bạn gặp sự thanh tẩy bằng nước, bạn có thể an toàn nói: Đây là quy tắc cử hành phép báp-têm Cơ Đốc; và là một sự hướng dẫn tốt hơn nhiều cho mục đích ấy, so với bất cứ điều gì chứa đựng trong đạo luật báp-têm, hay trong lịch sử sứ đồ về thực hành báp-têm. — Về đối tượng, bạn chỉ cần lướt qua chương thứ ba của Sáng Thế Ký và tìm thấy quy tắc được gợi ý; lướt qua lịch sử của Nô-ê, để gặp nó một cách không thể chối cãi; lướt qua đời sống của Áp-ra-ham, để thấy nó được viết như bằng một tia nắng mặt trời; lướt qua những lời tiên tri tiếp theo, bởi Đa-vít và những người khác, để thấy quy tắc ấy được xác nhận dồi dào; và đọc Tân Ước, để tin chắc rằng quy tắc đã đề cập trước đó không bị mâu thuẫn. Giờ đây, sự mặc khải Phúc Âm nói chung là sự hướng dẫn tích cực, liên quan đến cả phương thức lẫn đối tượng: và phần Phúc Âm của Cựu Ước chứa đựng rõ ràng quy tắc tiến hành ấy; thì không thể là một căn cứ công bằng để bất kỳ ai ngạc nhiên, rằng luật về phép báp-têm, như được Ma-thi-ơ và Mác ghi lại, lại không có gì xác định, hoặc về phương thức hay đối tượng; mà ngầm chuyển chúng ta đến chân lý Phúc Âm nói chung, về những phẩm chất của những đối tượng thích hợp; và đến những sự thanh tẩy điển hình bằng nước, nói riêng, về phương thức thực hiện hợp pháp. Điều này là tình trạng của vụ việc, theo Tiến sĩ W., chúng ta đang trên con đường đầy hy vọng loại bỏ đạo luật báp-têm khỏi bất kỳ liên quan nào đến thể chế, (ngoại trừ trong chừng mực liên quan đến hình thức lời nói của việc cử hành) để lập luận loại suy có thể có toàn bộ phạm vi của nó, và xuất hiện trong tất cả vinh quang của nó!

Nhưng, trái ngược với điều này, chúng ta hãy viện đến chính bản chất của vụ việc. Phép báp-têm đã được thiết lập một cách thiêng liêng. Trong việc cử hành thể chế ấy, một hành động nào đó phải được thực hiện trên một đối tượng nhất định. Giờ đây, vì tác giả của chúng ta không biện hộ cho một hành động thuộc bất kỳ loại nào, cũng không biện hộ cho mọi loại đối tượng, không phân biệt, là có thể chấp nhận được; thì phải có một tiêu chuẩn nào đó để phân biệt cả hành động lẫn đối tượng, khỏi mọi hành động và đối tượng khác, không được Đấng Thiết Lập dự định. Nhưng làm sao một người cử hành, với tất cả sự tùy ý của mình, có thể tạo ra sự phân biệt cần thiết, cả về hành động lẫn đối tượng, mà không có mệnh lệnh thiêng liêng, hoặc một gương mẫu đích thực liên quan đến chính trường hợp ấy? — Theo nguyên tắc lập luận đang bị chống đối ở đây, về vẻ bề ngoài của con người, Đức Chúa Trời phước hạnh, khi Ngài chỉ định phép cắt bì, hầu như không cần phải quá chi tiết, trong luật về nghi lễ ấy, liên quan đến trẻ em. Vì, trước sự chỉ định ấy, Phúc Âm đã được rao giảng cho Áp-ra-ham;* và, hệ quả là, ông ta đã có một “sự mặc khải Phúc Âm.” Vị tộc trưởng lỗi lạc ấy, có ít lý do để nghi ngờ, cũng phải biết liệu trẻ em, từ thời thơ ấu nhất đến thời của ông ta, đã được xem là thành viên của Hội Thánh hữu hình hay chưa. Ông ta cũng không kém khả năng hơn đối thủ của tôi, trong việc phân biệt giữa một bổn phận và một lợi ích; trong việc lập luận một cách loại suy từ những sự bày tỏ trước đây về ý muốn thiêng liêng, và từ tình trạng tương đối của trẻ em; hay trong việc suy ra quyền của chúng đối với một nghi lễ. Nhưng, bất chấp khả năng này của vị cổ nhân đáng kính, Đức Giê-hô-va đã không để quyền của trẻ em trong trường hợp ấy được suy ra bởi sự lao nhọc của thiên tài, tự thể hiện mình trong những cuộc điều tra loại suy. Không; vì Ngài đã dự định phép cắt bì cho trẻ em, chúng đã được chỉ định một cách cụ thể trong luật về thể chế: đến nỗi cả Áp-ra-ham, lẫn bất kỳ hậu duệ nào của ông ta, đều không cần chút nào đến những nguyên tắc đạo đức, hay loại suy, để học nghi lễ nên được thực hiện như thế nào, hay nó thuộc về ai. Vì rõ ràng rằng, không điều gì hơn là xem xét một cách vô tư luật về thể chế, và hành động theo nó, là cần thiết. Tiến sĩ W. cũng không thể đưa ra một trường hợp duy nhất, thuộc loại nghi lễ, từ những ghi chép của Môi-se, trong đó điều này không phải là trường hợp. — Trong khi đó, theo ý kiến đã công khai của đối thủ tôi, hoàn toàn khác về luật báp-têm. Vì, nếu lập luận của ông ta là công bằng, thì việc nghiên cứu đạo luật thiêng liêng ấy để học, hoặc Đấng Lập Pháp đã dự định ai nên chịu báp-têm, hoặc nghi lễ nên được thực hiện theo cách nào, là ít có ích. — Nhưng, việc rảy nước cho trẻ em phải được hỗ trợ; và vì lý do ấy, cần thiết là luật về phép báp-têm không nên được đối xử như hoàn toàn tích cực. Một cách hành xử kỳ lạ, và thiếu tôn trọng phẩm cách lập pháp của Chúa Giê-xu Christ đến nỗi, nó rất có thể được xem là một lời phỉ báng luật ấy, và là một sự xúc phạm đối với lẽ thường.

[CHÚ THÍCH — nguồn L16383: “ Ga-la-ti 3:8.”]*

Quả thật, tác giả của chúng ta, một cách rất không công bằng, trình bày chúng ta như từ bỏ những trợ giúp của “lý trí tỉnh táo,” và của “lẽ thường” liên quan đến giáo lý về những thể chế tích cực. Sau khi, như đã nhận xét, tuyên bố “sự mặc khải Phúc Âm là quy tắc và sự hướng dẫn tích cực” cho việc cử hành phép báp-têm, ông ta nói thêm: “Có ai, khi xem xét đúng đắn bản chất của những luật thiêng liêng, ảnh hưởng riêng biệt và tương ứng của chúng, bản chất của thẩm quyền tích cực nói riêng, lại do dự một giây phút nào về sự cần thiết của ánh sáng tự nhiên và lý trí để hỗ trợ trong việc áp dụng quy tắc ấy, và sự hướng dẫn tích cực”* — Không do dự, hay không có chút e ngại nào liên quan đến sự nghiệp của chúng ta, tôi trả lời là không; và không có phần nào trong cách hành xử của chúng ta, mà tôi nhớ, hàm ý điều ngược lại. Chúng ta chưa bao giờ duy trì rằng những người liên quan đến việc ước lượng những phẩm chất của một ứng viên cho phép báp-têm, và trong việc xem xét phương thức cử hành thích hợp, nên hoàn toàn loại bỏ ánh sáng của lý trí và trở thành những kẻ ngu ngốc, để áp dụng quy tắc báp-têm. Chắc chắn, phải thừa nhận rằng việc biện hộ cho luật báp-têm, liên quan đến thực hành của các sứ đồ, là hoàn toàn đủ cho sự hướng dẫn của chúng ta; và việc duy trì rằng lập luận từ những nguyên tắc đạo đức chung, và từ những đoạn Kinh Thánh không đề cập đến phép báp-têm, cũng không có bất kỳ ám chỉ nào đến nó, là xa lạ với mục đích; là những điều rất khác nhau so với việc phủ nhận rằng “ánh sáng của tự nhiên và lý trí” nên có liên quan gì trong việc áp dụng đạo luật báp-têm. Bởi vì luật ấy không được ban hành cho những kẻ ngu ngốc, cho những người điên, hay cho những con thú, mà cho những tạo vật con người sở hữu việc sử dụng lý trí, và để nó có thể được vâng lời; thì những năng lực của lý trí hoặc phải được sử dụng trên những thuật ngữ ban hành của nó để biết ý nghĩa của chúng, và theo cách vâng phục thẩm quyền thiêng liêng, khi ý nghĩa ấy được khám phá, hoặc không thể có sự vâng lời. — Không, liên quan đến những phẩm chất cho phép báp-têm, và sự vâng lời trong việc cử hành nó, chúng ta nhấn mạnh ánh sáng của lý trí tồn tại và vận hành, nơi Tiến sĩ W. nghĩ nó không quan trọng; và nơi, nếu không có phép lạ, nó không tồn tại, cũng không thể tồn tại. Vì ông ta đã dồi dào và long trọng “bày tỏ ý kiến của mình,” rằng những trẻ sơ sinh hoàn toàn là những đối tượng thích hợp của thể chế; mặc dù rõ ràng không thể chối cãi rằng, chúng không thực hiện một hành động vâng lời nào, cũng không sở hữu ánh sáng của lý trí. Do đó, thật không duyên dáng khi những đối thủ của chúng ta buộc tội chúng ta ngầm loại bỏ ánh sáng của lý trí, liên quan đến luật về phép báp-têm; trong khi họ công khai, và gần như phổ quát, coi thường nó — trong đối tượng của phép báp-têm: mặc dù họ buộc phải thừa nhận rằng phép báp-têm trẻ em không được yêu cầu một cách rõ ràng, như phép cắt bì trẻ em xưa kia.

[CHÚ THÍCH — nguồn L16543: “ Tập I, tr. 80. † Tập I, [số trang khó đọc trong bản quét].”]*

Ở một chỗ khác, tác giả của chúng ta nói: “Tôi nhấn mạnh rằng ông B. không có khả năng thực hiện công việc đã được chỉ định của mình, là dạy dỗ để làm báp-têm, mà không có sự trợ giúp của lập luận đạo đức và loại suy. Nếu không có điều này, ông ta sẽ hoàn toàn lúng túng về loại và mức độ dạy dỗ.” Nhưng ông B. không cần nhiều “lập luận đạo đức và loại suy” để cho ông ta biết rằng một trẻ sơ sinh tám ngày tuổi hay một tháng tuổi, không có khả năng nhận bất kỳ loại hay mức độ dạy dỗ nào; đến nỗi dù từ dạy dỗ có mơ hồ đến đâu, nó cũng không thể, theo bất kỳ nghĩa nào, áp dụng cho trẻ em. — Đối thủ của tôi dường như quên rằng phép báp-têm trong [— câu văn bị đứt tại nguồn L16612, phần tiếp theo ở trang sau].

...danh của Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh, là một điều rất khác với việc dạy dỗ hay giáo dục tôn giáo, dù công khai hay riêng tư. Điều sau, về bản chất chung của nó, dựa trên một nền tảng hoàn toàn đạo đức; được luật tự nhiên, mà tác giả của chúng ta thường viện đến, bắt buộc; và, Tiến sĩ Owen bảo đảm với chúng ta, là một “bổn phận đạo đức theo bản chất của chính nó.”* Vì mặc dù việc giảng dạy Phúc Âm công khai có sự chấp thuận của sự chỉ định thiêng liêng; và mặc dù những khả năng cho công việc ấy là sự ban cho của Đấng Cứu Thế đã thăng thiên của chúng ta, Đấng ban chúng theo ý Ngài muốn; thế nhưng, dưới mọi chế độ của ân điển thiêng liêng, việc giảng dạy cho con cái của họ về những vấn đề tôn giáo, không chỉ là bổn phận của cha mẹ, mà còn của những người khác được ban khả năng làm như vậy, và có tiếng gọi trong sự quan phòng, để dạy dỗ những người lân cận của họ. Trong khi đó, phép báp-têm là đặc thù của nền kinh tế Cơ Đốc, và toàn bộ việc cử hành nó tùy thuộc vào một sự bày tỏ đặc biệt về ý muốn thiêng liêng. Hệ quả là, dù có bất kỳ sự cần thiết nào cho lập luận đạo đức và loại suy, liên quan đến việc dạy dỗ, thì không có suy luận công bằng nào có thể được rút ra từ đó, liên quan đến phép báp-têm.

[CHÚ THÍCH — nguồn L16626: “ Tập I, tr. 72.”]*

Về những người tự nhiên có khả năng được dạy dỗ, và tuyên xưng đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, chúng ta không gặp khó khăn lớn hơn liên quan đến phép báp-têm, so với Tiến sĩ W. gặp phải liên quan đến Bữa Tiệc của Chúa. Thế nhưng ông ta nói: “Tôi duy trì rằng chính bản chất của bữa tiệc thánh yêu cầu ăn bánh và uống rượu để nhớ đến Đấng Christ; rằng việc nhớ đến Đấng Christ, nhận biết thân thể của Chúa, và sự tự xét trước, là những phẩm chất thiết yếu của một người dự tiệc xứng đáng.”† Không, trong Bản Tóm Tắt Social Religion [Tôn Giáo Xã Hội] của ông Morrice, khi mô tả bổn phận của các mục sư Phúc Âm liên quan đến bàn của Chúa, ông ta nói với chúng ta rằng họ phải “giữ theo thể chế của Đấng Christ, và cẩn thận để những điều thánh chỉ dành cho những người thánh.”‡ Giờ đây, thật vô cùng kỳ lạ, nếu có bất kỳ khó khăn nào hơn trong việc xác định ai là người được dạy dỗ, để tuyên xưng một cách đáng tin về việc tin Phúc Âm, để chịu báp-têm; so với việc kết luận, ai là những người nhớ đến Đấng Christ, nhận biết thân thể Ngài, tự xét mình, và là những người thánh. Thế nhưng những người sau được ông Morrice và người tóm tắt ông ta xem là những phẩm chất thiết yếu cho bàn của Chúa; và người cử hành bữa ăn thánh được trình bày là bị ràng buộc phải cẩn thận để không ai ngoài những người thánh được nhận vào sự hiệp thông đầy đủ. Do đó, đối thủ của tôi, để nhất quán, nên hoặc khuyến khích một sự tiếp cận hỗn tạp đến bàn của Chúa chúng ta, hoặc loại bỏ sự phản đối này.

[CHÚ THÍCH — nguồn L16704–16707: “ The Nature of a Gospel Church and its Gov., n. 95. † Tập II, tr. 235. ‡ Social Relig., tr. 96.”]*

Đáng chú ý rằng, khi những phẩm chất cho Bữa Tiệc của Chúa được xem xét, đối thủ của tôi hợp nhất với ông Morrice, trong việc viện đến ngay lập tức thể chế, hay luật của thể chế, như QUY TẮC, để xác định phẩm cách của những ứng viên, giống như chúng ta làm liên quan đến phép báp-têm. Ông ta cũng không cảm thấy chút cần thiết nào để viện đến Môi-se, Đa-vít, hay bất kỳ tiên tri cổ xưa nào, để học, bằng một chuỗi dài lập luận loại suy, ai là người đủ phẩm chất cho bàn của Chúa. Không; điều được nói một cách trực tiếp và rõ ràng về bữa ăn thánh, với ông ta, là quy tắc duy nhất — LUẬT thiêng liêng, cả về sự tiếp nhận lẫn cử hành. Trong khi đó, khi những điều kiện tiên quyết cho phép báp-têm, và phương thức cử hành thích hợp, được thảo luận, ông ta táo bạo phủ nhận những lời về thể chế, hay luật của thể chế, là quy tắc: duy trì rằng chúng ta phải, vì sự cần thiết, tìm kiếm những tài liệu cực kỳ khác với luật về phép báp-têm, để biết phép báp-têm là gì, và nó thuộc về ai. Tuy nhiên, ông ta thừa nhận rằng phạm vi điều tra là rộng lớn, và những phương tiện thông tin là nhiều. Vì ông ta khẳng định rằng “sự mặc khải Phúc Âm là quy tắc và sự hướng dẫn tích cực.” Bất cứ nơi nào bạn gặp, từ chương thứ ba của Sáng Thế Ký đến cuối sách Khải Huyền, một sự bày tỏ lòng thương xót thiêng liêng đối với những tội nhân khốn khổ, bạn có thể, do đó, nói: Đây là quy tắc của bổn phận báp-têm.

Không có lập luận đạo đức và loại suy, ông ta sẽ lúng túng về loại và mức độ dạy dỗ. Nhưng Tiến sĩ W. dường như quên rằng có hai bản sao của đạo luật báp-têm, và đều đích thực như nhau; mà, mặc dù hoàn toàn giống nhau về ý định của chúng, rõ ràng khác nhau về hình thức diễn đạt. Giờ đây, trong một trong những bản sao ấy, loại dạy dỗ được diễn đạt bằng Hãy rao giảng Phúc Âm, hay công bố tin mừng; và mức độ dạy dỗ bởi, Ai tin lẽ thật đầy ân điển được công bố, hay được dạy dỗ như vậy. — Liên quan đến chi tiết này, ông Baxter nói: “Như việc làm cho trở nên môn đồ, là điều được diễn đạt trước tiên trong Ma-thi-ơ; thì Mác giải thích những môn đồ ấy là ai, (về những người trưởng thành) bằng cách đặt sự tin trước phép báp-têm: và để chúng ta biết rằng đó là đức tin xưng công chính mà ông ta muốn nói, ông ta gắn phép báp-têm trước tiên, và sau đó là lời hứa về sự cứu rỗi. Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu.”* Do đó, miễn là chúng ta xem luật về phép báp-têm với một mức độ vô tư, ngang bằng với mức độ mà những người Tin Lành dành cho luật về bữa ăn thiêng liêng; thì sẽ không có nhu cầu viện đến những xem xét đạo đức, hay giáo lý về loại suy, trong trường hợp này hơn trong trường hợp kia. Nhưng ai, ngoại trừ những người Công giáo Rô-ma, đã từng nghĩ đến lập luận loại suy là cần thiết để hiểu những thuật ngữ ban hành ấy: Hãy lấy — hãy ăn — hãy uống — để nhớ đến Ta? Vậy thì, tại sao bất kỳ người Tin Lành nào lại tưởng tượng rằng ý nghĩa của những cách diễn đạt ấy trong luật đang xét: Dạy dỗ — tin — làm báp-têm — không thể được hiểu, nếu không có công lao quanh co của việc điều tra loại suy? Chúng ta có nhất thiết phải viện đến chương thứ ba, hay chương thứ mười bảy của Sáng Thế Ký, và những đoạn văn tương tự, để biết điều được hiểu bởi thuật ngữ dạy dỗ, và từ tin, như chứa đựng trong luật về phép báp-têm hay không? Hay, dùng một cách diễn đạt thanh lịch của tác giả chúng ta, chúng ta có phải lục lọi những thể chế Môi-se về sự thanh tẩy bằng nước, trước khi chúng ta có thể hiểu thuật ngữ quan trọng làm báp-têm có nghĩa là gì? Hãy để lẽ thường, và sự vô tư chung, cấm đoán ý nghĩ ấy! — Analytical Reviewer [Người Điểm Sách Phân Tích], khi nhận xét về cách hành xử của Tiến sĩ W. trong phương diện này, nói: “Một số người có thể, có lẽ, phản đối điều tác giả đưa ra trên những tiêu đề này, rằng ông ta nhầm lẫn việc sử dụng lý trí và sự phán đoán của chúng ta, vốn cần thiết để hiểu những từ hay ngôn ngữ của một mệnh lệnh, với việc áp dụng lý trí của chúng ta để hình thành những kết luận và quy tắc về những điểm mà mệnh lệnh im lặng.”† Tôi có thể thêm rằng, tại sao những xem xét đạo đức và lập luận loại suy lại cần thiết trong trường hợp này, hơn trong vô số trường hợp tương tự dưới nền kinh tế trước đây? Hay, dân sự cổ xưa của Đức Chúa Trời có buộc phải áp dụng phương pháp của tác giả chúng ta, liên quan đến luật về phép cắt bì — về lễ Vượt Qua — về những của lễ — và về những sự thanh tẩy khác nhau? Chúng ta có thể yên tâm rằng họ không chịu sự cần thiết nào như thế: một phần, vì luật về mỗi trường hợp không cần được làm sáng tỏ như vậy; và, một phần, vì phần lớn dân chúng hoàn toàn không có khả năng thực hiện những nghiên cứu loại suy như thế.

[CHÚ THÍCH — nguồn L16866 và L16947: “ Dissertations on Right to Sacraments, tr. 149. † Analytical Review, Tập X, tr. 51.”]*

Tôi đã nói: Không có khả năng thực hiện những nghiên cứu loại suy như thế. Đây là một sự thật, liên quan đến trường hợp đang xét trước chúng ta. Vì, há chẳng có vô số Cơ Đốc nhân — há chẳng phải đa số lớn lao trong số những người được gọi như vậy, hoặc vì thiếu tài năng, hoặc vì thiếu cơ hội, không có khả năng thực hiện cuộc điều tra loại suy mà, theo Tiến sĩ W., là cần thiết để hiểu luật về phép báp-têm? Không, há chẳng phải nhiều người trong số họ thậm chí không đủ khả năng để hiểu chính lập luận của ông ta về chủ đề ấy? Nhưng nếu vậy, phần lớn các môn đồ của Chúa chúng ta phải, trong trường hợp này, hoàn toàn tùy thuộc vào sự phán đoán và liêm chính của người viết khôn ngoan hơn; và, liên quan đến các bậc cha mẹ nói chung, việc rảy nước cho trẻ em phải tiến hành trên cơ sở của một đức tin ngầm. Do đó, thủ tục mà đối thủ của tôi biện hộ, tự nó là một bằng chứng suy đoán mạnh mẽ rằng ông ta đang mắc một sai lầm nghiêm trọng. — Trong khi đó, nếu từ mathēteusate được dịch một cách trung thực sang tiếng Anh rõ ràng, như những từ khác của đạo luật thiêng liêng ấy, và người dốt nát nhất, nếu người ấy có thể đọc ngôn ngữ của chính mình, có thể tìm thấy cả những phẩm chất cho phép báp-têm, lẫn phương thức cử hành thích hợp, được chứa đựng trong chính luật ấy. Điều này cũng không hơn điều chung cho những luật khôn ngoan và tốt lành, dù chúng là thiêng liêng hay của con người. Vì thật tự nhiên khi cho rằng những luật của một nhà lập pháp thận trọng và công chính, sẽ luôn chứa đựng một mô tả như thế về những đối tượng mà những luật ấy dự định ảnh hưởng, và về sự vâng lời được yêu cầu, như có thể hiểu được bởi những bên liên quan; mà không cần họ phải viện đến những đạo luật lỗi thời đã bị bãi bỏ hàng ngàn năm, hay đến những luật khác có niên đại hiện đại, (ngoại trừ trong trường hợp có sự tham chiếu rõ ràng đến chúng) để học ai là người bị bắt buộc, và sự vâng lời được truyền lệnh. Luật đã như vậy trong những thể chế Môi-se; luật cũng như vậy trong đạo luật Phúc Âm; và luật sẽ mãi mãi như vậy trong những luật khôn ngoan và có lợi.

Vậy thì, tại sao Tiến sĩ W. lại nhấn mạnh một ngoại lệ như thế đối với tiến trình chung của việc lập pháp, liên quan đến luật về phép báp-têm? Tại sao lại tranh luận cho lập luận loại suy là tuyệt đối cần thiết để khám phá cả phương thức lẫn đối tượng? Lý do hiển nhiên là, để ông ta có thể tránh né ý nghĩa thích hợp, tự nhiên, và hiển nhiên của những từ quan trọng ấy, dạy dỗ — tin — làm báp-têm. Nếu ông ta đã giới hạn lập luận loại suy của mình trong những giới hạn để ý nghĩa bản địa của những thuật ngữ ban hành không bị suy yếu, và cho phép luật về phép báp-têm tự nói lên chính nó, thì sai lầm của ông ta sẽ ít quan trọng trong cuộc tranh luận này. Nhưng vì giáo lý về loại suy của ông ta mâu thuẫn với ý nghĩa căn bản của những thuật ngữ ra lệnh, cấm Đấng Lập Pháp được lắng nghe trong chính luật của Ngài, và chiếm đoạt ngai vàng của việc lập pháp, nên nó xứng đáng với sự chống đối kiên quyết nhất. — Tuy nhiên, kỳ lạ như cách hành xử này, sự cấp bách của sự nghiệp của đối thủ tôi đòi hỏi nó. Vì việc rảy nước cho trẻ em có một thể chất tinh tế đến nỗi, nó ngất xỉu và sẵn sàng chết, nếu luật về phép báp-têm được xem là quy tắc của cả phương thức lẫn đối tượng. Cũng không có cách nào hợp lý khác cho một người Bất đồng giáo Tin Lành để loại trừ ý nghĩa căn bản không được ưa thích của những từ ban hành ấy, dạy dỗ — tin — làm báp-têm, ngoài cách lập luận loại suy. Do đó, giữa những người Tin Lành, và đặc biệt giữa những người Bất tuân Tin Lành, giáo lý về loại suy chính là sự sống của phép báp-têm trẻ em. Vì, dù giả định ấy không phù hợp đến đâu, nếu QUY TẮC làm báp-têm, cả về đối tượng lẫn phương thức, không phải là một điều rất khác với luật về phép báp-têm, thì việc rảy nước cho trẻ em không thể tồn tại. Trong khi đó, nếu có thể chứng minh được, hay được mọi người thừa nhận một cách phổ quát, rằng mặc dù đạo luật báp-têm chỉ được Ma-thi-ơ và Mác ghi lại; thế nhưng “sự mặc khải Phúc Âm là quy tắc” của việc cử hành, và “sự hướng dẫn tích cực” này có thể được tìm thấy trong Ngũ Kinh, trong Thi Thiên, và trong các Tiên tri, bên cạnh nhiều nơi khác trong Tân Ước nơi phép báp-têm không được đề cập; thì việc rảy nước cho trẻ em sẽ có cơ hội tốt để sống và phát triển.

Nếu phương thức lập luận của tác giả chúng ta là hợp pháp, thì có thể đặt câu hỏi một cách chính đáng rằng liệu những thuật ngữ ra lệnh của bất kỳ luật nào được diễn đạt một cách ngắn gọn có thể được hiểu, hay bất kỳ từ nào có thể được định nghĩa đúng đắn, mà không cần sự sống của loại suy hay không. Nhưng đây có phải là tiến trình thường xuyên của ông ta, mỗi khi ông ta nghe ai nói về việc dạy dỗ, về việc tin, hay về việc làm báp-têm? Ông ta có, trong những trường hợp này và những trường hợp tương tự, luôn luôn sử dụng giáo lý về sự tương tự, về tỷ lệ, hay về loại suy, để biết ý nghĩa của điều được viết hay được nói? Có phải những người Tin Lành, trong những trường hợp khác, thường tiến hành như vậy, và đặc biệt liên quan đến Bữa Tiệc của Chúa? Hay, nếu những anh em Anh giáo của chúng ta áp dụng phương thức lập luận ấy, khi bênh vực bất kỳ đặc điểm riêng nào của họ, thì những người Bất đồng giáo Tin Lành có thường tán thành cách hành xử của họ hay không? Vậy thì, tại sao việc rảy nước cho trẻ em lại được những người Bất tuân Tin Lành đối xử, như thể nó sở hữu đặc quyền độc quyền được bênh vực chủ yếu trên cơ sở loại suy? Không có lý do nào cho điều này có thể được đưa ra, ngoại trừ sự cần thiết của vụ việc; sự cần thiết ấy, đối với chúng ta, là bằng chứng suy đoán mạnh mẽ nhất rằng việc rảy nước cho trẻ em không được đặt nền trong Kinh Thánh.

Để chống lại ý tưởng rằng Chúa chúng ta đã rõ ràng và rõ rệt trong luật về phép báp-têm, và rằng nó dễ hiểu, Tiến sĩ W. hỏi và trả lời theo cách sau: “Ý nghĩa nào của thể chế lại rõ ràng và dễ hiểu như thế? Ông B. và Tiến sĩ S., không nghi ngờ gì, nghĩ rằng ý nghĩa của chính họ có triển vọng mang phẩm cách này. Nhưng đây là một hiện tượng phi thường! Đây không phải là vài ngàn Cơ Đốc nhân lương thiện; không phải vài trăm nhà thần học sáng suốt, những nhà phê bình có học, những học giả uyên bác; những nhà chú giải đã phát triển những phần khó hiểu nhất của Kinh Thánh; những người vẫn không thể thấy ý nghĩa này của thể chế, vốn rất dễ dàng. Liệu ý nghĩa ấy của một đoạn Kinh Thánh, hay của bản chất và ý định của một thể chế, có thể, với bất kỳ sự thích hợp nào, được gọi là rõ ràng và dễ dàng [— một vài từ tại nguồn L17187 bị hư hại nặng, không đọc được], mà năm người trong hai mươi người tranh luận là ý nghĩa thật; nhưng mười lăm người còn lại, sở hữu một phần ngang nhau về tài năng, đạo đức và học vấn, duy trì là ý nghĩa sai? — sẽ suy ra, và với sự thích hợp nào, xin độc giả hãy phán xét, rằng hoặc ý nghĩa chống phép báp-têm trẻ em về thể chế của Đấng Christ hoàn toàn không phải là ý nghĩa thật, hoặc, dù sao, là một ý nghĩa rất khó đạt được?” Để trả lời điều này, hãy xem xét những điều sau đây. — Những người Công giáo Rô-ma, khi biện minh cho sự nghiệp sai lầm muôn vẻ của họ, và để phục vụ một mục đích, đôi khi đã khẳng định: “Rằng giáo lý về Ba Ngôi không rõ ràng trong Kinh Thánh.” Tiến sĩ Sherlock trả lời: “Nghĩa là, bất cứ điều gì một số người phủ nhận, thì không rõ ràng: và do đó, chính Cơ Đốc giáo cũng không rõ ràng, bởi vì người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người ngoại giáo phủ nhận nó. Hình thức của phép báp-têm có được chứa đựng một cách rõ ràng trong Kinh Thánh, là làm báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh hay không? Và thế nhưng nhiều dị giáo cổ xưa, những người đã làm hư hỏng giáo lý về Ba Ngôi, đã không dùng hình thức này: điều này cũng là một lập luận tốt, rằng hình thức này không rõ ràng, như giáo lý về Ba Ngôi là không rõ ràng. Và, quả thật, nếu một điều là rõ ràng, thì điều kia cũng phải rõ ràng; trừ khi chúng ta nói rằng chúng ta được làm báp-têm nhân danh [—], nghĩa là, vào trong đức tin và sự thờ phượng của những tạo vật.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L17269–17272: “ Tập I, tr. 111. † [—], Tập IV, tr. 45 [chú thích bị hư hại, không đọc được đầy đủ].”]*

Mặc dù chúng ta còn lâu mới viện đến thẩm quyền của con số, như quyết định ủng hộ chúng ta, ngoại trừ trong argumentum ad hominem [lập luận hướng vào con người]; thế nhưng, liên quan đến ý nghĩa của chúng ta về thuật ngữ baptize [làm báp-têm], đối thủ của tôi nên nhớ rằng trong mười ba trăm năm, toàn bộ những gì được gọi là thế giới Cơ Đốc đã hành động một cách đồng nhất theo nó, ngoại trừ trong những trường hợp phi thường; và rằng ngay cả đến ngày nay, khoảng một nửa số Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa trên trái đất thực hành việc dìm mình, như chính những người theo phép báp-têm trẻ em có học nhất tuyên bố. Chính những người theo phép báp-têm trẻ em ấy cũng đã giải thích về sự khởi đầu của phép báp-têm trẻ em, và về việc đưa việc đổ nước hay rảy nước thay cho việc dìm mình, theo một cách hoàn toàn nhất quán với ý nghĩa của chúng ta về thể chế.* Tôi cũng không nhớ rằng bất kỳ người cổ xưa nào, trong thế kỷ thứ ba và những thế kỷ tiếp theo, đã từng viện đến đạo luật báp-têm ủng hộ phép báp-têm trẻ em; cũng như họ đã viện đến luật về bữa ăn thiêng liêng, để hỗ trợ việc hiệp thông của trẻ em: nhưng trong mỗi trường hợp, họ đã viện đến những đoạn văn nơi thể chế đang được xét thậm chí không được đề cập.

[CHÚ THÍCH — nguồn L17350–17352: “ Xem Pædobap. Exam., Tập I, Chương iv, v, vii; Tập II, Chương ii, iii.”]*

Một lần nữa; đó là một sự suy đoán mạnh mẽ rằng ý nghĩa theo phép báp-têm trẻ em về những đoạn văn trong Tân Ước liên quan đến phép báp-têm, hoặc “hoàn toàn không phải là ý nghĩa thật, hoặc dù sao cũng là một ý nghĩa rất khó đạt được,” đến nỗi, theo như tôi đã quan sát, không ai ngoài những người công khai thực hành phép báp-têm trẻ em có thể khám phá ra nó. Trong khi đó, toàn thể những người được gọi là Quaker, không có một ngoại lệ nào đến với sự chú ý của tôi, xem ý nghĩa của chúng ta là rõ ràng và dễ dàng, trong chừng mực nhất quán với việc họ hoàn toàn bỏ qua phép báp-têm. Nhưng liệu ý nghĩa ấy có thể rõ ràng và hiển nhiên, mà, tôi sẽ không nói, năm trong hai mươi người, mà một trong bốn ngàn người, trong số những người vô tư nhất, không thể nhận ra? Vì những người Quaker, như chúng ta đã thấy trước đây, nhất trí xem việc rảy nước cho trẻ em như một phát minh của con người. Do đó, đây phải là một “hiện tượng phi thường,” nếu ý nghĩa theo phép báp-têm trẻ em là rõ ràng và hiển nhiên. — Ngoài ra, nếu có bất kỳ sự thích hợp nào trong cách lập luận này, nó sẽ áp dụng với sức mạnh còn lớn hơn chống lại sự phủ nhận của tác giả chúng ta rằng phép báp-têm là một thể chế hoàn toàn tích cực. Vì ông ta là tác giả duy nhất mà tôi đã gặp, hay từng nghe nói đến, người đã phủ nhận hay nghi ngờ sự thật ấy.

Lập luận của đối thủ tôi giả định rằng bất cứ ý nghĩa nào được phần lớn những Cơ Đốc nhân bình thường, và những tác giả có học, gán cho một văn bản giáo lý, hay cho một thể chế của Đấng Christ; thì phải rõ ràng và dễ dàng hơn ý nghĩa được số ít gán cho nó. Nhưng, nếu đây là một sự thật, lập luận sẽ chứng minh nhiều hơn những gì Tiến sĩ W. có thể thừa nhận; như những trường hợp sau đây sẽ biểu lộ rõ ràng. — Đã có thời, cách lập luận này có thể đã được thúc ép với sức mạnh lớn hơn nhiều ủng hộ việc hiệp thông của trẻ em, so với việc nó hiện nay ủng hộ phép báp-têm trẻ em. Bởi vì chính những người theo phép báp-têm trẻ em có học nhất đã bảo đảm với chúng ta rằng, trong khoảng sáu trăm năm, bắt đầu từ thời Cyprian, đó là thực hành chung, và thậm chí phổ quát, để cho trẻ em dự phần bữa ăn thánh.* Giờ đây, nếu có một vài người bất đồng với thực hành ấy, những người đã biện hộ, như Tiến sĩ W. làm, rằng việc nhớ đến Đấng Christ, nhận biết thân thể của Chúa, được mặc khải một cách rõ ràng là những phẩm chất thiết yếu để đến gần bàn thánh; thì lập luận này sẽ là một bằng chứng suy đoán đáng ngưỡng mộ rằng ý nghĩa của họ về đạo luật về bữa tiệc thánh, hoặc “hoàn toàn không phải là ý nghĩa thật, hoặc là một ý nghĩa rất khó đạt được.” Vì nếu có bất kỳ người bất tuân nào đối với thực hành ấy, thì có lẽ họ, không phải như năm trên hai mươi, mà như một trên một triệu. — Sự đáp trả này sẽ có giá trị ngang nhau, liên quan đến việc hiệp thông của trẻ em, như được thực hành ngày nay trong mọi nhánh của các Hội Thánh Hy Lạp và Đông phương, đối với những người bất đồng cá nhân với tập tục ấy, nếu có người như thế trong số họ. — Cách lập luận của tác giả chúng ta sẽ bảo vệ một cách ngang nhau hiến pháp, chính phủ, và những nghi lễ của Hội Thánh Anh, chống lại những phản đối của những người Bất đồng giáo Tin Lành. Vì mặc dù những người Bất tuân trong vương quốc này là một khối lượng đáng kể; thế nhưng, so với những thành viên được tuyên xưng của Giáo hội Anh, con số của họ còn lâu mới là năm trên mười lăm, hay năm trên hai mươi. Do đó, nếu tác giả của chúng ta biện hộ những đoạn Kinh Thánh rõ ràng chống lại hệ thống cấp bậc và những hình thức thờ phượng trong Giáo hội ấy, thì những người Anh giáo có thể, với sự thích hợp ngang nhau, trả lời: “Đây là một hiện tượng phi thường! Đây không phải là vài ngàn Cơ Đốc nhân lương thiện, không phải vài trăm nhà thần học sáng suốt, những nhà phê bình có học, và những học giả uyên bác; những người vẫn không thể thấy” ý nghĩa rõ ràng ấy của những đoạn văn đang xét. Dựa vào đó, họ có thể suy ra rằng ý nghĩa rõ ràng mà ông ta biện hộ hoặc “hoàn toàn không phải là ý nghĩa thật, hoặc dù sao cũng là một ý nghĩa rất khó đạt được.” Không, nếu có bất kỳ sức mạnh nào trong lập luận này, nó có thể được dùng để chứng minh rằng quyền tối cao của Giáo hoàng, sự biến thể, và nhiều mê tín của Giáo hoàng, được mặc khải trong Kinh Thánh rõ ràng hơn những quan điểm đối lập của những người Tin Lành; bởi vì biên giới của sự hiệp thông Rô-ma rộng lớn hơn nhiều so với biên giới của Tin Lành; và các giáo sĩ Công giáo cũng không kém phần có học so với những giáo sư học viện và mục sư ở những nước Tin Lành. — Một lần nữa: Những giáo lý và sự kiện ấy có thể được mặc khải một cách rất rõ ràng trong Kinh Thánh, trong khi rất nhiều người nhạy bén và có học phủ nhận rằng chúng tồn tại ở đó. Tiến sĩ W. tin như tôi tin. Trong số này có, luật về phép báp-têm, như một thể chế trường tồn, bị những người Quaker phủ nhận; giáo lý về Ba Ngôi, thần tính đích thực của Đấng Christ, quyền của Ngài đối với sự thờ phượng thiêng liêng, sự chuộc tội của Ngài cho tội lỗi, sự sa ngã di truyền, sự cần thiết của ảnh hưởng thiêng liêng trên tấm lòng con người, sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời bởi một sự công chính được kể cho, và một số chi tiết khác thuộc loại tương tự; tất cả đều bị rất nhiều người mang danh Cơ Đốc nhân phủ nhận. Tuy nhiên, tôi không thể không nghi ngờ rằng Tiến sĩ W. phải xem phần lớn những giáo lý và sự kiện này là được mặc khải trong Kinh Thánh rõ ràng hơn việc rảy nước cho trẻ em, bất chấp sự chống đối mà chúng gặp phải từ người này hay người khác.

[CHÚ THÍCH — nguồn L17433: “ Xem Pædobap. Exam., Tập II, Chương v.”]*

Tiến sĩ W. buộc tội những nguyên tắc và cách hành xử của chúng ta, liên quan đến những thể chế tích cực, là không nhất quán. Vì ông ta chất vấn như sau: “Trên nguyên tắc nào, ngoại trừ điều họ giả vờ loại bỏ, những đối thủ của chúng ta giữ lại một số nghi lễ tích cực của Tân Ước và loại bỏ những nghi lễ khác? Tại sao lại xem phép báp-têm và bữa tiệc thánh là có nghĩa vụ trường tồn; trong khi việc rửa chân và những bữa tiệc yêu thương (cả hai đều được Chúa chúng ta truyền lệnh một cách rõ ràng, và cả hai đều được các môn đồ trong thời đại sứ đồ thực hành, xem Giăng 13:14, 15; 1 Ti-mô-thê 5:10; Giu-đe 12) lại bị phán xét là không xứng đáng được tiếp tục? Tại sao lại tiếp nhận phụ nữ vào sự hiệp thông, hay áp dụng ngày đầu tiên của tuần lễ làm ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân?”* — Nguyên tắc mà tôi đã công khai thừa nhận, và trái ngược với nó những câu hỏi này được đưa ra, bị tác giả của chúng ta trình bày một cách rất không công bằng. “Nếu, ông ta nói, chúng ta từ bỏ châm ngôn này, rằng một giới luật hay bổn phận tích cực loại trừ mọi lập luận đạo đức, loại suy và suy luận, thì chúng ta mở cửa cho vô số sự đổi mới, và tước đi của chính mình một rào cản cần thiết chống lại những sự xâm lấn của Giáo hoàng, và vân vân,”† đánh dấu những từ này bằng dấu ngoặc kép đảo ngược, và tham chiếu đến những trang cụ thể trong ấn bản đầu tiên của cuốn sách của tôi, như thể đó là một trích dẫn từng chữ. Ở một chỗ khác, ông ta trình bày nguyên tắc của chúng ta như sau: “Những lực lượng đánh thuê mà họ đặt ở phía trước phải là những lực lượng như thế này. Có [— câu văn bị đứt tại nguồn L17604, phần tiếp theo ở trang sau].

[CHÚ THÍCH — nguồn L17604: “ Tập I, tr. 91, 93. † Tập I, tr. 90.”]*

...“không có giới luật hay tiền lệ RÕ RÀNG nào, trong Tân Ước, ủng hộ phép báp-têm trẻ em. — Rằng những đoạn văn như thế [trong đó có một giới luật hay tiền lệ rõ ràng] là QUY TẮC DUY NHẤT CỦA CHÚNG TA VỀ GIÁO LÝ VÀ SỰ THỜ PHƯỢNG.”* Một sự trình bày sai lệch vô cùng bất cẩn! Như thể chúng ta áp dụng nguyên tắc, một cách ngang nhau, cho những điều thuộc bản chất đạo đức, cũng như cho những điều thuộc loại tích cực! Nhưng nếu độc giả vui lòng tự mình xem xét, người ấy sẽ thấy rằng nguyên tắc, và cách thức giới thiệu nó, như sau: “Một số tác giả [theo phép báp-têm trẻ em] tưởng tượng rằng phép báp-têm trẻ em là hợp pháp, mặc dù nó không được truyền lệnh. Nhưng ở đây, họ dường như quên rằng phép báp-têm là một nghi lễ tích cực, và rằng, khi được thực hành, nó là một hành động thờ phượng thiêng liêng.” Khi ấy, nguyên tắc được diễn đạt như sau: “Do đó, một giới luật, hay một gương mẫu, phải cần thiết để bảo đảm việc thực hiện nó; và, hệ quả là, để ủy quyền việc cử hành nó cho bất kỳ hạng người nào.”† Sau khi cố gắng xác nhận nguyên tắc này bằng lập luận, và bằng lập luận của Tiến sĩ Owen và của Heineccius, mà Tiến sĩ W. không dành chút chú ý nào, tôi thêm rằng: “Trừ khi nguyên tắc lập luận được áp dụng ở đây là công bằng, những lập luận của những người Tin Lành chống lại những nghi lễ không theo Kinh Thánh trong sự hiệp thông Rô-ma, sẽ gần như phổ quát thất bại trong việc chứng minh những điểm khác nhau mà chúng được đưa ra.”‡ Đối thủ của tôi đề cập đến điều này, và cũng đề cập đến điều tôi thêm vào dưới đây: “Những tác giả Tin Lành nói chung, khi loại bỏ vô số nghi lễ trong hệ thống Giáo hoàng; và những người Bất đồng giáo Tin Lành nói riêng, khi chống đối những nghi lễ khác nhau được chỉ định trong Phụng vụ Anh, chắc chắn sẽ tiến hành theo nguyên tắc này: Không có giới luật hay tiền lệ nào cho chúng trong Lời của Đức Chúa Trời. Châm ngôn này là một rào cản vững chắc chống lại những sự xâm lấn vào chính phủ của Đấng Christ, bởi sự thống trị của vương quyền, sự kiêu ngạo của linh mục, và sự bất ổn của quần chúng. Nó bảo vệ ngai vàng của Vị Vua đã thăng thiên của chúng ta,” và vân vân.* Giờ đây, tôi kêu gọi những người Tin Lành, và những người Bất tuân nói chung, liệu đây có phải là một quan điểm công bằng về nguyên tắc lớn lao mà họ tương ứng tiến hành, khi chống đối những mê tín của Giáo hoàng, và những nghi lễ không theo Kinh Thánh trong Giáo hội Anh? Tôi yêu cầu Tiến sĩ W., nếu ông ta cho là thích hợp để “bày tỏ ý kiến của mình” một lần nữa, rằng ông ta cũng sẽ “trả lời phần của mình;” bằng cách chứng minh rằng nguyên tắc này không áp dụng cho việc rảy nước cho trẻ em. Tôi còn yêu cầu thêm, như một vấn đề công bằng, rằng khi ông ta giả vờ trích dẫn bất cứ điều gì từ Pædobaptism Examined, và đánh dấu nó bằng dấu ngoặc kép đảo ngược, ông ta sẽ cẩn thận hơn một chút, cả về ngôn ngữ lẫn ý nghĩa, so với điều ông ta đã làm trong trường hợp hiện tại.

[CHÚ THÍCH — nguồn L17682: “ Tập I, tr. 201. † Pædobap. Exam., tr. 136. ‡ Idem, tr. 190.”]*

Một lần nữa: Có điều gì trong nguyên tắc mà ông ta đề cập, không nhất quán với cách hành xử của chúng ta liên quan đến những chi tiết mà ông ta đề cập? Bản thân nguyên tắc không khác gì nguyên tắc mà những người Tin Lành tiến hành, khi kết tội những nghi lễ của Giáo hoàng là mê tín; và những người Bất đồng giáo Tin Lành, khi chống đối những nghi lễ khác nhau trong Hội Thánh Anh; nếu nó suy ra hệ quả mà Tiến sĩ W. giả vờ, liên quan đến chúng ta, thì nó phải làm như vậy ở mức độ ngang nhau liên quan đến họ. Nhưng vì những người Tin Lành khi tranh luận với những người theo Giáo hoàng, và những người Bất tuân khi tranh luận với những người Anh giáo, trên nguyên tắc trọng yếu này, không bao giờ nghĩ đến việc đình chỉ việc thực hành lý trí, loại bỏ lẽ thường, và trở thành những kẻ ngu ngốc, mỗi khi một giới luật trong Kinh Thánh, hay một tiền lệ của sứ đồ, đến dưới sự chú ý của họ; thì chúng ta cũng không làm như vậy, liên quan đến luật về phép báp-têm, và sự vâng lời luật ấy trong những thời nguyên thủy. Việc dùng những năng lực của lý trí trên đạo luật báp-têm, để biết ý muốn của Đấng Lập Pháp; xem đạo luật ấy như quy tắc tiến hành của chúng ta, và so sánh thực hành của các sứ đồ như minh họa quy tắc ấy; nhất thiết phải là, như đã nhận xét trước đây, một điều rất khác với việc viện đến lập luận loại suy trên những đoạn Kinh Thánh nơi phép báp-têm không được đề cập, để tìm quy tắc cho cả phương thức lẫn đối tượng. Điều trước, chúng ta chấp thuận và thực hành; điều sau, chúng ta loại bỏ, không chỉ vì không thích hợp, mà còn vì làm mất hiệu lực luật về phép báp-têm, ngoại trừ trong chừng mực liên quan đến hình thức lời nói của việc cử hành. Vì nếu luật ấy không quy định cả phương thức, lẫn những phẩm chất của đối tượng, thì nó không quy định gì ngoài một hình thức lời nói được người cử hành tuyên bố. — Liên quan đến phép báp-têm và bữa ăn thánh, như những thể chế thờ phượng Cơ Đốc, chúng ta không viện đến Cựu Ước, cũng không viện đến những phần của Tân Ước không đề cập đến chúng, để chứng minh nghĩa vụ trường tồn của chúng. Không; vì mục đích ấy, chúng ta trực tiếp viện đến thể chế của mỗi cái, và đến thực hành của các sứ đồ; giống như chúng ta làm liên quan đến phương thức và đối tượng của phép báp-têm. — Về những chi tiết khác mà Tiến sĩ W. đề cập để chứng minh sự không nhất quán của chúng ta, không có bằng chứng nhỏ nhất nào chống lại chúng ta từ chúng, ngoại trừ với giả định rằng, khi một giới luật hay tiền lệ được đặt trước chúng ta, chúng ta tuyên bố từ bỏ việc thực hành lẽ thường, và hoàn toàn thỏa mãn với âm thanh đơn thuần của một mệnh lệnh thiêng liêng, hay của một gương mẫu trong Kinh Thánh; điều mà không có chút dấu hiệu nào, hoặc trong những nguyên tắc, hoặc trong thực hành của chúng ta.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L17765 và L17844–17850: “ Pædobap. Exam., tr. 443. † Xem Pædobap. Exam., Tập I, tr. 215, 216; và Owen, ... [tựa đề khó đọc trong bản quét, nguồn L17847], tr. 68, 69.”]*

Đối thủ của tôi, sau khi trình bày nguyên tắc của chúng ta một cách rất không công bằng, giả vờ rằng những đặc điểm riêng của Quaker giáo được bênh vực trên cùng một nền tảng chung. Vì, khi nói về những người được gọi là Quaker, liên quan đến nguyên tắc bị trình bày sai của chúng ta, ông ta hỏi: “Sự vâng lời thụ động và không chống cự từ đâu mà có? Sự chống đối mọi lời thề tại tòa án, cũng như lời thề tục tĩu, từ đâu mà có? Sự không tuân thủ của những người Quaker đối với điều mà những Cơ Đốc nhân nghiêm túc khác xem là hợp pháp từ đâu mà có? Phương thức chào hỏi và xưng hô đặc biệt của họ? Phương pháp tiến hành sự thờ phượng tôn giáo của họ? Sự nhấn mạnh ít ỏi mà họ đặt lên việc tuân giữ ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân?” và vân vân.* Tôi trả lời: Tiến sĩ W. không thể không biết rằng nguyên tắc chung trong lập luận của chúng ta chống lại việc rảy nước cho trẻ em, liên quan đến những bổn phận tích cực, chứ không phải những bổn phận đạo đức. Trong khi đó, trong những chi tiết được đề cập ở đây, không có gì ngoài điều thuộc bản chất đạo đức, ngoại trừ điều khoản liên quan đến ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. Giờ đây, vì những người Quaker không phủ nhận, cũng không thể phủ nhận, rằng có những tiền lệ của sứ đồ về việc tuân giữ ngày đầu tiên của tuần lễ; nên đối thủ của tôi buộc phải thừa nhận rằng họ tuân giữ nó theo cách tôn giáo, mặc dù sự nhấn mạnh mà họ đặt lên việc tuân giữ ấy là quá nhỏ. — Liên quan đến việc rảy nước cho trẻ em, họ kiên quyết và nhất trí duy trì rằng nó chưa bao giờ có một mệnh lệnh thiêng liêng; rằng nó chưa bao giờ được thực hành, hoặc bởi Giăng Báp-tít, hoặc bởi các Sứ đồ; và rằng việc thực hành nó hoàn toàn không được Tân Ước bảo đảm. Nhưng, về việc họ hoàn toàn loại bỏ phép báp-têm, ngay cả đối với những người tuyên xưng sự ăn năn và đức tin, họ không giả vờ tiến hành trên một tuyên bố thiêng liêng rõ ràng, hay một gương mẫu của sứ đồ nào. Không; họ biện minh cho cách hành xử của mình, như Tiến sĩ W. làm cho cách hành xử của ông ta, trên cơ sở những xem xét đạo đức, và bằng lập luận loại suy.

[CHÚ THÍCH — nguồn L17933: “ Tập I, tr. 90, 91.”]*

Với một mức độ không thích hợp ngang nhau, tác giả của chúng ta đưa ra Tiến sĩ Brett, như thể ông ta lập luận trên nguyên tắc của chúng ta, và với nhiều thành công ngang nhau, khi “bênh vực quyền thiêng liêng của chức giám mục, và sự cần thiết của một ủy nhiệm giám mục, để rao giảng Lời của Đức Chúa Trời, và để cử hành hợp lệ các bí tích Cơ Đốc.” Bởi vì chính chức giám mục giáo phận mà Tiến sĩ lập luận ủng hộ; và có phải điều đó được đề cập trong giới luật mà ông ta lập luận? Ủy nhiệm mà Chúa chúng ta ban cho các Sứ đồ của Ngài có thể được xem là một giới luật tích cực cho chức giám mục Anh hay không? Có, cũng ngang bằng như luật về phép cắt bì là một mệnh lệnh tích cực cho phép báp-têm trẻ em: nhưng trong cả hai trường hợp, bằng chứng được giả vờ thuộc loại suy luận. — Việc Tiến sĩ Brett viện đến thẩm quyền rõ ràng của Hội Thánh của chính ông ta, được thừa nhận; nhưng liên quan đến Kinh Thánh, lập luận của ông ta hoàn toàn là suy luận. Nó cũng không thể khác được: vì không có tác giả Anh giáo Tin Lành nào, mà tôi quen thuộc với những tác phẩm của họ, đã từng giả vờ rằng trong Tân Ước, có hoặc giới luật rõ ràng, hoặc gương mẫu rõ ràng, cho chức giám mục lãnh chúa ấy mà những người Bất đồng phản đối. — Lập luận của Tiến sĩ từ Kinh Thánh là điều này: Trật tự sứ đồ, được chỉ định để thay thế vị trí của Đấng Christ sau khi Ngài thăng thiên, được dự định là một thể chế vĩnh viễn. Đối với trật tự và chức vụ ấy, Chúa chúng ta đã hứa sự hiện diện của Ngài cho đến tận thế. Giờ đây, vì các giám mục giáo phận là những người kế vị duy nhất của các Sứ đồ, nên không ai ngoài những giám mục như thế, và những người mà họ chỉ định, được ủy quyền cử hành phép báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa.† Giới luật mà Tiến sĩ Brett lập luận, cũng rõ ràng cho các giám mục lãnh chúa, như nó rõ ràng cho các hồng y lãnh chúa, hay cho một giáo hoàng Rô-ma. Vậy thì, tại sao lập luận của ông ta lại được đưa ra như một sự song song với lập luận của chúng ta từ những thuật ngữ của đạo luật báp-têm: dạy dỗ — tin — làm báp-têm? Không phải bằng những diễn đạt trực tiếp của Chúa chúng ta, mà bằng suy luận đơn thuần, mà người Anh giáo nhiệt thành cố gắng chứng minh điểm yêu thích của mình; và, do đó, gương mẫu của ông ta được tuân theo, không phải bởi chúng ta, mà bởi tác giả của chúng ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L18014: “ Tập I, [số trang khó đọc]. † Ma-thi-ơ 28:19, 20.”]*

Nhưng, điều còn phi thường hơn, đối thủ của tôi muốn thuyết phục chúng ta rằng chính Giáo hoàng, trong việc biện minh cho những yêu sách độc đoán của mình; và những người Công giáo Rô-ma nói chung, khi hỗ trợ những mê tín nhân lên của họ; tiến hành theo nguyên tắc của chúng ta, và viện đến những giới luật và tiền lệ rõ ràng. Vì ông ta nói như sau: “Độc giả chú ý sẽ dễ dàng nhận thấy rằng Tiến sĩ Brett — đã trên đường đến Rô-ma; tuy nhiên, lấy những giới luật tích cực, vốn luôn hàm ý điều phủ định của chúng, làm hướng dẫn cho mình. Và nếu ông ta đã hoàn thành hành trình của mình, ông ta và những nguyên tắc của ông ta sẽ gặp được sự chào đón nồng nhiệt nhất. Vì bằng những nguyên tắc như thế, ngai vàng Giáo hoàng được hỗ trợ, và toàn bộ cấu trúc của Hội Thánh công giáo thánh có thể khoe khoang một nền tảng tương tự.”* — Việc Tiến sĩ W. ở đây “bày tỏ ý kiến của mình,” là rõ ràng; nhưng những khẳng định của ông ta vừa mới mẻ vừa vô căn cứ, tôi nghĩ, sẽ xuất hiện đối với mọi độc giả vô tư, người có hiểu biết tương đối về cuộc tranh luận với Giáo hoàng. Vì ông ta muốn thuyết phục công chúng rằng những giới luật và nguyên tắc tích cực mà ông ta nói đến, tương tự như những nguyên tắc được chúng ta viện đến chống lại việc rảy nước cho trẻ em.

Những giới luật tích cực là hướng dẫn đến Rô-ma. Nhưng khi ấy, nó theo một cách giống như cách của tác giả chúng ta, khi ông ta lấy giới luật tích cực liên quan đến phép cắt bì, và những giới luật Môi-se liên quan đến sự thanh tẩy lễ nghi, làm hướng dẫn cho mình đến việc rảy nước cho trẻ em. Hãy để ông ta chứng minh, nếu ông ta có thể, rằng những người Công giáo Rô-ma đưa ra bất kỳ giới luật tích cực nào, nơi đối tượng đang được xét được đề cập một cách rõ ràng, để bênh vực, hoặc những yêu sách kiêu ngạo của họ, hoặc những mê tín đa dạng của họ. Tại sao, nếu sự trình bày của tác giả chúng ta là công bằng, những tác giả Tin Lành ở mọi khúc quanh lại biện hộ chống lại họ sự thiếu [— câu văn bị đứt tại nguồn L18109, phần tiếp theo ở trang sau].

[CHÚ THÍCH — nguồn L18098: “ Tập I, tr. 68, 69.”]*

...của cả giới luật lẫn tiền lệ? Thế nhưng điều này rất thường xuyên được làm. — Bằng những nguyên tắc như thế, ngai vàng Giáo hoàng và toàn bộ cấu trúc của Hội Thánh Công giáo được hỗ trợ. Đúng vậy, bằng cách lập luận theo những nguyên tắc của Do Thái giáo cổ xưa, và từ những đoạn Kinh Thánh không đề cập đến đối tượng đang xét, giống như tác giả của chúng ta làm, những người theo Giáo hoàng cố gắng hỗ trợ sự nghiệp của họ. Hãy để đối thủ của tôi bác bỏ điều này nếu ông ta có thể; vì, rằng đó là một sự thật, tôi viện đến những tác phẩm của cả những người theo Giáo hoàng lẫn những người Tin Lành.* Một phương pháp mà, liên quan đến những thể chế tích cực, chúng ta hoàn toàn loại bỏ; nhưng các Tiến sĩ Brett và Williams cực kỳ yêu thích, khi bênh vực những giả thuyết khác nhau của họ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L18176–18178: “ Xem Preservative against Popery, nhiều nơi; và nhiều trường hợp khác nhau được đưa ra trong Pædobap. Exam., Tập II, Chương i.”]*

Những luật tích cực hàm ý điều phủ định của chúng. Có lẽ cần thông báo cho độc giả rằng quan điểm này được lấy từ Pædobaptism Examined; và nó được đưa ra ở đây, như ở nhiều nơi khác, bằng cách khinh miệt. Nhưng mặc dù Tiến sĩ W. đối xử với ý tưởng này, hết lần này đến lần khác, như thể nó là một sự sai lầm lố bịch; thế nhưng ông ta không hề chú ý đến bằng chứng và sự minh họa của nó được đưa ra ở đó. — Đoạn văn mà ông ta đề cập như sau: “Những luật tích cực hàm ý điều phủ định của chúng.” Ông ta trích dẫn điều này hết lần này đến lần khác. Nhưng, như thể nó chỉ là một khẳng định đơn thuần, và hoàn toàn không được lập luận hỗ trợ, ông ta không tiến xa hơn. Đó là cách của Tiến sĩ W. trong việc “bày tỏ ý kiến của mình,” và đưa ra một “câu trả lời đầy đủ” cho cuốn sách của tôi! — Tuy nhiên, tôi đã hỗ trợ quan điểm ấy theo cách sau: “Một mệnh lệnh, từ thẩm quyền không thể nghi ngờ, để thực hiện một hành động theo cách như thế, và trên một đối tượng như thế, phải được xem là cấm một cách khác, và một đối tượng khác. Chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham cắt bì cho dòng dõi của ông, vào ngày thứ tám; thì không cần thiết phải gắn thêm một sự cấm đoán, liên quan đến bất kỳ nghi lễ tương tự nào có thể được thực hiện trên những người nữ; cũng không cần phải cấm một cách rõ ràng việc cắt bì một con vật, thay cho bao quy đầu; cũng không cần phải nói bằng bấy nhiêu lời: Nó sẽ không được thực hiện vào ngày thứ bảy. Những giới luật tích cực ấy, Ngươi sẽ cắt bì thịt bao quy đầu của các ngươi — Kẻ nào được tám ngày tuổi sẽ bị cắt bì, rõ ràng hàm ý những sự cấm đoán đã đề cập trước đó. — Cũng vậy, khi Đức Giê-hô-va truyền cho dân Y-sơ-ra-ên lấy một con chiên, một con đực một tuổi, cho lễ Vượt Qua; thì không cần phải cấm việc chọn một con chiên cái, cũng không cần cấm một con chiên đực hai hay ba tuổi. Cũng vậy, khi Phao-lô, nói về bữa ăn thánh, nói: Hãy để một người tự xét mình, và cứ thế mà ăn; thì không cần phải thêm rằng: Những người không thể tự xét mình thì không nên ăn. — Như vậy, liên quan đến thể chế đang xét trước chúng ta. Chúa chúng ta đã ban một ủy nhiệm để làm báp-têm cho những người được dạy dỗ, mà không nói bất cứ điều gì ở nơi khác, bằng cách giới luật hay gương mẫu, về việc những người không được hướng dẫn được bao gồm trong ủy nhiệm ấy; thì không cần thiết Ngài phải cấm việc làm báp-têm cho những người không được dạy dỗ: càng không cần phải cấm việc làm báp-têm cho trẻ em, những kẻ không thể được dạy dỗ, để việc làm báp-têm cho chúng trở nên bất hợp pháp. Do đó, chúng ta có thể kết luận một cách an toàn rằng, mặc dù những lập luận phủ định, trong nhiều trường hợp, không có sức mạnh; thế nhưng, trong sự thờ phượng tích cực và bổn phận nghi lễ, chúng có, chúng phải có hiệu lực. Nếu không, sẽ không thể biện minh cho cách hành xử thiêng liêng trong việc trừng phạt những con trai của A-rôn, vì đã dâng lửa lạ; hay U-xa, vì đã chạm vào hòm giao ước; vì không chi tiết nào trong hai chi tiết ấy được cấm một cách rõ ràng.”* — Đó là lập luận của tôi về chủ đề ấy. Vậy thì, tại sao, vì tác giả của chúng ta trong một trường hợp khác tuyên bố mình sẵn sàng và có khả năng “đối mặt, phá vỡ, và đánh tan” một “đội hình” lập luận như thế, ông ta lại không exert những năng lực tranh luận hùng mạnh của mình ở đây? Tại sao lại đối xử với quan điểm của tôi như thể tôi đã không nói gì để hỗ trợ nó?

[CHÚ THÍCH — nguồn L18345–18352: “ Pædobap. Exam., tr. 187, 188, 189; Tập II, tr. 53, 54, 55, Ấn bản lần 2. † Irenicum, Phần II, Chương iv, tr. 182, Ấn bản lần 2. ‡ Sober Enquiry, tr. 321, Ấn bản lần 1. § Tập I, tr. 112. ‖ Tập I, tr. 250.”]*

Những luật tích cực hàm ý điều phủ định của chúng. Bất chấp sự xúc phạm mà khẳng định này đã gây ra cho đối thủ của tôi, thế nhưng những người theo phép báp-têm trẻ em khác xem nó dưới một ánh sáng đáng tôn trọng, vì Giám mục Stillingfleet nói như sau: “Mặc dù điều phủ định của một sự thật không đúng, thế nhưng điều phủ định của một luật thì đúng; nếu không, không có mê tín nào [có thể bị kết tội].”† Ông Alsop cũng vậy: “Người hành động theo ủy nhiệm, phải có những quyền năng của mình được ủy nhiệm của mình ủy quyền. Giả sử một vị vua ban hành một ủy nhiệm cho một số đại biểu để nghe và quyết định mọi khác biệt liên quan đến khu rừng của Ngài, và họ can thiệp vào những công việc ngoài phạm vi; liệu có đủ để nói rằng: Những nơi ấy không bị loại trừ [khỏi] ủy nhiệm của họ?”‡ Không, chính Tiến sĩ W. thừa nhận sự thật mà tôi biện hộ, liên quan đến những luật thuộc loại hoàn toàn tích cực, khi ông ta nói: “Những bổn phận tích cực, trong chừng mực, hay trong phương diện, chúng là tích cực — HÀM Ý ĐIỀU PHỦ ĐỊNH CỦA CHÚNG; vì lý do này, không có luật nào, theo giả định, truyền lệnh những điều phủ định ấy.”§ Tuy nhiên, ông ta nói với chúng ta, ở một chỗ khác: “Có thể chứng minh được rằng những luật tích cực, mặc dù chúng kết luận một cách khẳng định, không kết luận một cách phủ định, ngoại trừ trong những vấn đề hoàn toàn không thể bào chữa được trên bất kỳ dữ liệu nào.”‖ Do đó, tác giả của chúng ta, một lần nữa, có vinh dự “trực tiếp chống lại” chính mình. —

Tôi kết luận, vậy thì, rằng Tiến sĩ W. hoặc phải chứng minh rằng phép báp-têm hoàn toàn là một bổn phận đạo đức; hoặc quan điểm của tôi, và sự áp dụng của nó trong cuộc tranh luận này, nên đứng vững không bị chất vấn.

Tuy nhiên, đối thủ của tôi chế giễu quan điểm đang được xét, theo cách sau: “Những luật tích cực hàm ý điều phủ định của chúng: châm ngôn ấy, một cách tai hại, loại trừ mọi hy vọng được nâng lên trở lại [sau hành động dìm mình] bởi những người dìm mình được ủy nhiệm.”* Không thỏa mãn với việc chế nhạo khẳng định ấy một lần rồi lại một lần, liên quan đến việc dìm mình, ông ta làm như vậy lần thứ ba, với sự nhanh nhẹn và thành công ngang nhau.† Tuy nhiên, ở một chỗ khác, ông ta đối xử với nó một cách nghiêm túc, khi ông ta nói: Châm ngôn này, “Những luật tích cực hàm ý điều phủ định của chúng, không có sức mạnh trong cuộc tranh luận về phép báp-têm, cho đến khi ông ta chứng minh, trái ngược với điều được đưa ra, rằng những mệnh lệnh của lý trí đúng đắn phải bị bóp nghẹt, hay sự mặc khải chống lại ảnh hưởng của chúng.”‡ — Tiến sĩ W. thường xuyên bóng gió rằng giáo lý của chúng ta về những thể chế tích cực làm mất hiệu lực việc thực hành lẽ thường biết bao? Và tôi phải bảo đảm với ông ta bao nhiêu lần rằng, vì chúng ta không có thiên hướng nào vào bất kỳ lúc nào đối với trạng thái ngu ngốc; nên chúng ta chắc chắn sẽ không mong muốn nó, hoặc khi được kêu gọi để ước lượng những phẩm chất của một ứng viên cho phép báp-têm, khi cử hành thể chế, hay khi tranh luận với đối thủ của tôi. Nhưng có một sự khác biệt rất quan trọng giữa việc sử dụng lý trí một cách tỉnh táo, trên luật về thể chế, sự tuyên xưng của một ứng viên, hay việc cử hành phép báp-têm, và lập luận loại suy quanh co mà ông ta biện hộ, là rất rõ ràng, và đã được chứng minh. Ngoài ra, điều phủ định của việc dìm mình, trong trường hợp này, không phải là việc “được nâng lên trở lại,” mà là việc đổ nước hay rảy nước, như mọi độc giả vô tư phải thú nhận. Hệ quả là, sự hóm hỉnh của ông ta hoàn toàn trượt khỏi mục tiêu. — Một lần nữa: Nếu Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên yêu cầu dân Ngài, trong những dịp nào đó, thanh tẩy mình bằng cách tắm toàn thân trong nước; thì điều phủ định của yêu cầu tích cực ấy, như trong trường hợp đang xét trước chúng ta, phải là việc đổ nước hay rảy nước, và bị cấm một cách ngầm như một sự thay thế cho việc tắm. Nhưng có nguy hiểm nào cho những người liên quan, khi dìm mình đến mức không bao giờ nổi lên trở lại? Nếu ông ta trả lời: Họ không bao giờ tuyên bố loại bỏ việc thực hành lý trí, trong việc thực hiện những sự chỉ định nghi lễ: thì có thể trả lời: Chúng ta cũng không làm vậy; bất chấp điều gì, để phục vụ một mục đích, ông ta có thể bóng gió. Chúng ta cũng không thể cho rằng có nhiều sự cần thiết cho tác giả của chúng ta, với tầm quan trọng của một Ê-li-hu, để “bày tỏ ý kiến của mình;” e rằng, thay vì chỉ dìm mình, chúng ta sẽ làm chết đuối ứng viên.

[CHÚ THÍCH — nguồn L18434: “ Tập II, tr. 250, 83. † Tập II, tr. 379. ‡ Tập I, tr. 233.”]*

Nhưng đối thủ của tôi tiếp tục những bóng gió của mình chống lại những nguyên tắc của chúng ta, như thể chúng có khuynh hướng mạnh mẽ về Giáo hoàng, và nói: “Người đội vương miện ba tầng khẳng định một yêu sách phổ quát đối với [quyền tiếp nhận người vào chức vụ mục vụ,] như đặc quyền tối cao của mình — Và điều phi thường là, ông ta thúc ép những đoạn Kinh Thánh rõ ràng, theo nghĩa đen, để đặt nền cho những giả vờ của mình.” Chúng ta có phải, vậy thì, xem yêu sách của Giáo hoàng về quyền tối cao, hay về sự không thể sai lầm, như có nền tảng giả vờ của nó trong “những đoạn Kinh Thánh rõ ràng, theo nghĩa đen?” Việc Chillingworth nổi tiếng có ý kiến khác, tuy nhiên, là rõ ràng từ những lời sau đây: “Việc Đấng Cứu Thế của chúng ta đã định cho giám mục Rô-ma chức vụ này, mà Ngài lại không nói như vậy, cũng không khiến nó được viết — để ghi nhớ — bởi bất kỳ nhà truyền giáo hay sứ đồ nào, dù chỉ một lần; mà để nó được rút ra từ những nguyên tắc không chắc chắn, bởi mười ba hay mười bốn hệ quả còn không chắc chắn hơn; ai có thể tin được, hãy tin.”* Tiến sĩ Cave cũng vậy: “Những nơi [trong Kinh Thánh] thường được viện dẫn để chứng minh yêu sách [về quyền tối cao của Giáo hoàng,] của họ, xa vời, và ít liên quan đến mục đích của họ đến nỗi, chúng chỉ chứa đựng một sự suy đoán mạnh mẽ chống lại họ: và chính những tác giả của họ đôi khi nói về chúng với sự khinh miệt lớn lao. Ở đây, nếu có nơi nào, chắc chắn, chúng ta có thể lập luận, mà không dám quy định những quy tắc cho Đấng Tối Cao, rằng trong một vấn đề quan trọng như thế, nếu nó đã được thiết kế, nó sẽ được truyền đạt một cách rõ ràng nhất, và được nhấn mạnh một cách trang trọng.”† Giờ đây, tôi cho rằng, những tác giả này quen thuộc với nền tảng giả vờ của quyền tối cao Rô-ma, cũng như đối thủ của tôi. — Một lần nữa: Nếu những người Công giáo Rô-ma có những gì họ xem là “những đoạn Kinh Thánh rõ ràng, theo nghĩa đen,” để đặt nền cho quyền tối cao yêu dấu của họ, hay sự không thể sai lầm của họ, thì họ sẽ không viện đến, để chứng minh những chi tiết ấy, chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, và chương thứ mười bảy của Phục Truyền Luật Lệ Ký, hơn là chính Tiến sĩ W., nếu ông ta có những văn bản rõ ràng trong Tân Ước ủng hộ việc rảy nước cho trẻ em, sẽ viện đến Ngũ Kinh, hay những lời tiên tri cổ xưa để chứng minh quan điểm của mình. Thế nhưng Tiến sĩ Barrow nói với chúng ta rằng những người theo Giáo hoàng tìm thấy quyền tối cao của họ trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký; và ông Poole thông báo cho chúng ta rằng họ thúc ép mạnh mẽ chương thứ mười bảy của Phục Truyền Luật Lệ Ký để chứng minh sự không thể sai lầm của họ.‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L18518 và L18599–18603: “ Tập I, tr. 19. † Relig. of Protestants, Phần I, Chương ii, §11. ‡ Preservative against Popery, Tựa I, tr. 137. § Barrow về Quyền Tối Cao của Giáo Hoàng, tr. 155. Poole, Nullity of Romish Faith, tr. 26.”]*

Một lần nữa: Để chất lên nguyên tắc lập luận lớn lao của chúng ta chống lại việc rảy nước cho trẻ em mọi sự sỉ nhục trong khả năng của mình, Tiến sĩ W. duy trì rằng đó là cùng một nguyên tắc mà “sự bịa đặt vô lý của Giáo hoàng về sự biến thể, sự kế vị của các sứ đồ, phép xức dầu cuối cùng, và vân vân,” được bênh vực. Ở một chỗ khác, ông ta nói với chúng ta rằng những người Công giáo Rô-ma biện hộ cho “sự cần thiết của bảy [bí tích — câu văn bị đứt tại nguồn L18614, phần tiếp theo ở trang sau].

...“những bí tích, sự cần thiết của truyền thống; sự cần thiết của một người giải thích không thể sai lầm, và vân vân; và sự cần thiết của việc tin và tuân theo tất cả, như những điều kiện của sự hiệp thông. Và những nguyên tắc cố chấp, không khoan dung của họ được duy trì bằng cách viện đến những MỆNH LỆNH tích cực của Đấng Christ.” — Tiến sĩ W., với vẻ khinh miệt cao ngạo, đã gọi những người theo Giáo hoàng là “những thiên tài có sự thâm nhập vượt trội”; và chắc chắn, nếu chính ông ta không phải là một thiên tài thuộc loại vượt trội, ông ta không bao giờ có thể khám phá ra rằng nguyên tắc đang được xét là chính dữ liệu mà trên đó những yêu sách độc đoán, và những mê tín đáng ghê tởm của Giáo hoàng được bênh vực. Nhưng, dù sao đi nữa, trước khi tôi xem xét tính thích hợp và sự công bằng của những lời buộc tội này, có thể tiện lợi nhắc lại độc giả rằng nguyên tắc của chúng ta như sau: Một giới luật thiêng liêng, hay một tiền lệ của sứ đồ, là tuyệt đối cần thiết để ủy quyền việc thực hiện bất kỳ nhánh nào của sự thờ phượng nghi lễ. Đây là dữ liệu chung mà chúng ta tiến hành trong sự chống đối việc rảy nước cho trẻ em; và điều này, tôi đã nghĩ, là một sự thật hiển nhiên đến nỗi chính đối thủ của tôi cũng không thể không biết. Việc ông ta cố ý cắt xén, làm biến dạng, và trình bày sai nó, để phục vụ mục đích của mình, tôi không biết phải hình dung thế nào; nhưng việc nó bị đối xử như vậy phải được thừa nhận. — Ông ta có lần nói với độc giả của mình rằng tôi đã, trong một dịp nào đó, khiến ông ta trở nên lố bịch: và, vì tôi thích thấy ông ta có tâm trạng tốt, ông ta có thể mỉm cười thường xuyên tùy ý. Có lẽ, một lần nữa, sẽ làm ông ta vui khi được thông báo rằng, đến lượt mình, tôi cũng đã có những lúc mỉm cười, khi đọc cuốn sách của ông ta.

[ĐOẠN BỊ HƯ HẠI — nguồn L18688–18735 (khoảng 48 dòng): văn bản quét bị hư hại nặng, chỉ đọc được từng mảnh rời rạc; ý chính đọc được: Booth nói rằng ông ta đã mỉm cười trước sự trang trọng phô trương mà Williams thể hiện trong châm ngôn của mình, cách ông ta nói về những lập luận của mình, việc ông ta kết án sai lầm của tất cả, hay gần như tất cả, những tác giả có học đã viết về chủ đề này, và lời khoe khoang về việc “đối mặt, phá vỡ, và đánh tan” một “đội hình” lập luận; nhưng sự trình bày sai lệch nghiêm trọng và bất cẩn về nguyên tắc đang được xét, theo Booth, không đáng gây cười mà đáng được xem xét nghiêm túc, vì việc trích dẫn sai một ví dụ đơn lẻ hay làm sai lệch một cụm từ có thể ít quan trọng, nhưng việc trình bày sai một nguyên tắc lập luận chung và trọng yếu thì hoàn toàn khác. Những chi tiết về tính thích hợp và sự công bằng của những lời buộc tội của tác giả được trình bày tiếp theo.]

Nếu nguyên tắc mà chúng ta áp dụng là cùng một nguyên tắc mà những người Công giáo Rô-ma tiến hành, khi bênh vực những mê tín của họ; thì nó phải được họ thừa nhận, như được chúng ta thừa nhận, rằng không điều gì thuộc bản chất nghi lễ nên được thực hành trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà không được bảo đảm bởi một mệnh lệnh thiêng liêng, hay một gương mẫu của sứ đồ. Nhưng đây có phải là một sự thật? Há những cuốn sách tranh luận của họ không đầy những lập luận, và sự thờ phượng của họ không đầy những thực hành, hoàn toàn ngược lại với nguyên tắc này? Hãy để mọi người Tin Lành, không, hãy để mọi người theo Giáo hoàng ở châu Âu phán xét. — Nhưng Tiến sĩ W. khẳng định: “Họ viện đến những mệnh lệnh tích cực của Đấng Christ” để chứng minh sự cần thiết của bảy bí tích — truyền thống — một người giải thích không thể sai lầm — và một et cetera không rõ — và việc tuân theo tất cả như những điều kiện của sự hiệp thông. Thật vậy! Đây là một trong những khẳng định phi thường nhất, liên quan đến những nguyên tắc của Giáo hoàng, mà tôi từng gặp; và, nếu nó đáng tin, tôi chắc chắn sẽ xem hệ thống Công giáo Rô-ma [là đáng tôn trọng hơn nhiều].*

[CHÚ THÍCH — nguồn L18683: “ Tập I, tr. 91, 100 [số trang khó đọc trong bản quét].”]*

Họ viện đến những mệnh lệnh tích cực của Đấng Christ. Nếu bởi “mệnh lệnh tích cực,” ông ta muốn nói, không phải những mệnh lệnh rõ ràng cho chính những chi tiết được đề cập, mà cho những điều khác có bản chất khác nhau; thì ông ta rõ ràng bắt bẻ về thuật ngữ, cực kỳ thiếu thành thật, lạm dụng những độc giả kém hiểu biết của mình, và chẳng nói gì có mục đích. Vì nguyên tắc lập luận đang bị chất vấn, rõ ràng nói về một giới luật, hay một tiền lệ, cho chính nghi lễ, bất kể nó là gì, đang được xét. Nhưng, nếu bởi “những mệnh lệnh tích cực,” ông ta muốn nói những giới luật trực tiếp cho những điều khác với những chi tiết được liệt kê, thì ông ta đứng trước nguy cơ tự mình chấp nhận chính phương pháp hỗ trợ phép báp-têm trẻ em, mà những người Công giáo Rô-ma dùng để bênh vực những mê tín của họ. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời đã truyền cho các thầy tế lễ A-rôn, khi phục vụ tại bàn thờ, phải mặc quần lót bằng vải lanh; và từ đó, những người theo Giáo hoàng suy ra chế độ độc thân của giáo sĩ. Cũng vậy, Đức Giê-hô-va đã ban một mệnh lệnh tích cực cho Áp-ra-ham rằng, khi được tám ngày tuổi, mọi dòng dõi nam của ông phải chịu cắt bì; và từ đó, Tiến sĩ W. suy ra quyền của trẻ em đối với phép báp-têm. Nhiều sự so sánh khác nhau giữa đối thủ của tôi và những người theo Giáo hoàng có thể được đưa ra, nhưng, vì sự ngắn gọn, tôi xin bỏ qua.

Họ viện đến những MỆNH LỆNH TÍCH CỰC của Đấng Christ. Vậy thì, Tiến sĩ W., bởi “những mệnh lệnh tích cực,” có muốn nói những giới luật rõ ràng liên quan trực tiếp đến những trường hợp khác nhau mà ông ta chỉ định? Nếu vậy, tại sao ông ta không đưa ra những giới luật ấy, và cho chúng ta một mẫu về những lập luận của họ dựa trên chúng? Không có, theo trí nhớ của tôi, dù chỉ một đoạn văn trong Kinh Thánh có vẻ là một giới luật rõ ràng, liên quan đến bất kỳ trường hợp nào mà ông ta đề cập. Tôi cũng không nhớ rằng bất kỳ ai trong số những người được xem là những người bênh vực sáng suốt hơn cho những nghi lễ của Giáo hoàng lại giả vờ, dù chỉ trong một trường hợp duy nhất, có một mệnh lệnh tích cực trực tiếp của Đấng Christ ủng hộ họ. — Việc họ viện đến những lời của Chúa chúng ta, Đây là thân thể Ta, như thể chúng chứng minh, theo cách trực tiếp nhất, giáo lý của họ về sự biến thể, được thừa nhận: nhưng họ không thể, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, giả vờ rằng sự thờ phượng thần tượng của họ đối với bánh trong bữa tiệc thánh được truyền lệnh một cách rõ ràng trong những lời đáng nhớ ấy. Ngoài ra, câu nói ấy của Chúa chúng ta không phải là một mệnh lệnh tích cực, mà là một khẳng định. Nó không phải là sự chỉ định bữa ăn thánh, mà là một dấu hiệu về ý định của nó; trong khi Tiến sĩ W. nói về “những Mệnh lệnh tích cực của Đấng Christ.” — Về cách hành xử của đối thủ tôi, trong việc so sánh nguyên tắc hàng đầu của chúng ta, liên quan đến những thể chế tích cực, với thủ tục của những người Công giáo Rô-ma khi bênh vực sự vô lý lớn nhất trong tất cả, sự biến thể; nó không thể có chút thích hợp nào, hay có tác dụng nào, cho đến khi ông ta làm cho có vẻ rằng chúng ta công khai từ bỏ lẽ thường, khi những thể chế tích cực đang được chúng ta xem xét.

Việc những người bênh vực quyền lực Giáo hoàng, và mê tín Giáo hoàng, không viện đến, như tác giả của chúng ta khẳng định, “những mệnh lệnh tích cực” của Đấng Christ; mà họ cố gắng lợi dụng, như ông ta làm, những xem xét đạo đức và lập luận loại suy, là rõ ràng từ chính những tác phẩm của họ, và từ lời chứng của những người Tin Lành nói chung. Ngoài những trích dẫn khác nhau liên quan đến chi tiết này, được chứa đựng trong Pædobaptism Examined, và đặc biệt trong ấn bản lần thứ hai của tác phẩm ấy, tôi sẽ thêm vào đây những trích dẫn sau đây. Như vậy, ông Beaulieu: “Chúng ta có lợi thế lớn này [hơn những người Công giáo Rô-ma] — rằng chúng ta có những lời rõ ràng và rõ rệt của Kinh Thánh; — trong khi những điều mà chúng ta loại bỏ — không có nền tảng nào trong Kinh Thánh.”* — Ông Payne: “Tôi giờ đây đến với Tân Ước, nơi, nếu có bất kỳ bằng chứng nào về của lễ trong thánh lễ, thì có nhiều khả năng tìm thấy chúng hơn trong Cựu Ước: thế nhưng họ đưa ra gấp đôi số lượng, như chúng vốn có, từ Cựu Ước hơn từ Tân Ước, và, giống như một số người khác, họ mang ơn những hình bóng tối tăm và những lời tiên tri khó hiểu của Cựu Ước để chứng minh những nguyên tắc của họ, hơn là ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm, và bất kỳ nơi rõ ràng nào trong Tân Ước: và thế nhưng, nếu bất kỳ giáo lý nào như thế này được Cơ Đốc nhân tiếp nhận, và nếu bất kỳ phần thờ phượng kỳ diệu và thiết yếu nào như thế được Đấng Christ chỉ định, hay được các Sứ đồ dạy dỗ và thực hành, thì chúng ta chắc chắn sẽ thấy nó được trình bày rõ ràng hơn trong Tân Ước, so với những gì họ có thể chỉ ra.”† — Ông Goodman: “Hội đồng Trent [đặt nền tảng cho thể chế xưng tội qua tai] trên một đoạn văn duy nhất của Phúc Âm, Giăng chương hai mươi và hai mươi hai — Giờ đây, hãy để bất kỳ ai có mắt trong đầu, hay tai để nghe, [nói] liệu trong văn bản này có một lời nào về việc xưng tội qua tai hay không.”‡ — Giám mục Taylor: “Bởi vì suy ra bảy bí tích từ số lượng các hành tinh, và bảy bông lúa đầy đặn ở Ai Cập, và bảy bình nước được biến thành rượu, (mặc dù chỉ có sáu;) bởi vì, như rượu đã đổ đầy sáu bình nước, thì bí tích của bữa tiệc thánh đổ đầy sáu bí tích còn lại, và chính nó tạo thành bí tích thứ bảy.”§ — [Một tác giả, tên khó đọc trong bản quét, nguồn L18986]: “Các bí tích của Hội Thánh, như có thể chứng minh bằng Kinh Thánh, — là bảy về số lượng. Nhưng tại sao chúng không nhiều hơn cũng không ít hơn, có thể được chứng minh một cách có lẽ từ những điều, mà bởi sự tương tự, được chuyển từ đời sống tự nhiên sang đời sống thuộc linh. Vì bảy điều này cần thiết cho một người để sống, và bảo tồn sự sống của mình, và trở nên có ích cho cộng đồng; tức là, người ấy được sinh ra, lớn lên, và được nuôi dưỡng. Nếu người ấy rơi vào bệnh tật, người ấy được phục hồi; để sự yếu đuối [của người ấy] được khôi phục. Và rồi, đối với cộng đồng, các quan tòa — cai trị người ấy bằng thẩm quyền và chính phủ của họ. Và, cuối cùng, để bằng sự sinh sản hợp pháp của gia đình mình, người ấy bảo tồn cả chính mình lẫn nhân loại — Điều đầu tiên là phép báp-têm — nhờ đó chúng ta được sinh lại — Rồi sự kiên định, nhờ đó chúng ta lớn lên — Rồi bữa tiệc thánh, nhờ đó, như với thức ăn của thiên đàng, linh hồn chúng ta được nuôi dưỡng — Ở vị trí thứ tư là sự ăn năn, nhờ sự giúp đỡ của nó, sức khỏe đã mất của chúng ta được phục hồi, sau khi chúng ta bị thương bởi tội lỗi. Rồi phép xức dầu cuối cùng, nhờ đó những tàn dư của tội lỗi được lấy đi — Cuối cùng, hôn nhân được thêm vào, để bởi sự kết hợp hợp pháp của người nam và người nữ, con cái có thể được sinh ra và nuôi dưỡng một cách tôn giáo cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự bảo tồn nhân loại.”* — Tiến sĩ Sherlock: “Khi một nhà lập pháp đã tuyên bố ý muốn và niềm vui của mình bằng một luật, thì không thích hợp để các thần dân được phép đoán ý của Ngài, và tranh luận để loại bỏ một luật rõ ràng bằng một số phỏng đoán và hệ quả, dù chúng có vẻ có thể xảy ra đến đâu: vì với tốc độ này, một luật chẳng có ý nghĩa gì, nếu chúng ta có thể đoán ý của nhà lập pháp của mình, mà không có và chống lại một luật rõ ràng. Và thế nhưng, không một người bênh vực nào của Hội Thánh Rô-ma, mặc dù họ thường không phạm tội quá khiêm tốn, đã từng có sự tự tin để giả vờ có một luật rõ ràng cho việc thờ phượng các thánh, và thiên sứ, và hình tượng, và vân vân: và mặc dù đôi khi họ viện dẫn Kinh Thánh để chứng minh điều này, thế nhưng họ không giả vờ rằng chúng là những bằng chứng trực tiếp, mà chỉ là những cố gắng để chứng minh một số giáo lý khác từ Kinh Thánh, từ đó họ nghĩ họ có thể chứng minh bằng một số hệ quả có thể xảy ra, điều mà Kinh Thánh [— câu văn bị đứt tại nguồn L19094, phần tiếp theo ở trang sau].

[CHÚ THÍCH — nguồn L18931, L19009–19012: “ [—], Tựa III, tr. 103 [chú thích bị hư hại]. † [—], Tựa VIII, tr. 6. ‡ [—], về Hê-bơ-rơ [—], tr. [khó đọc]. § [—], Tựa [khó đọc], tr. 6.”]*

...“không nơi nào dạy một cách rõ ràng; không, điều ngược lại với điều được dạy một cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Và nếu điều này có thể được cho phép, tôi không biết luật nào của Đức Chúa Trời rõ ràng và rõ rệt đến nỗi một người khôn khéo không thể tìm cách trốn tránh nghĩa vụ của nó — Một cách khác mà những đối thủ Rô-ma của chúng ta chứng minh những giáo lý của họ từ Kinh Thánh là, thay vì những bằng chứng tích cực rõ ràng, đưa ra một số hệ quả rất xa vời và hiển nhiên từ Kinh Thánh; và nếu họ chỉ có thể kéo một văn bản Kinh Thánh vào những tiền đề, bất kể kết luận là gì, họ gọi nó là một bằng chứng Kinh Thánh. Có vô số trường hợp như thế, nhưng tôi chỉ có thể nêu một vài trường hợp. Như vậy, họ chứng minh sự không thể sai lầm vĩnh viễn của Hội Thánh, vì Đấng Christ hứa với các môn đồ của Ngài sẽ ở cùng họ cho đến tận thế — Đấng Christ hứa rằng các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh của Ngài. Vậy thì, Hội Thánh là không thể sai lầm — Họ chứng minh có một nơi như luyện ngục; — vì Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: Tội phạm đến Đức Thánh Linh sẽ chẳng được tha, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sắp đến — Họ chứng minh sự cần thiết của việc xưng tội qua tai với một linh mục, từ quyền năng tha tội theo tư pháp — Một sự giả vờ sai lầm khác đối với những bằng chứng Kinh Thánh là áp đặt ý nghĩa của chính họ lên những lời của Kinh Thánh, — và gọi điều này là một bằng chứng Kinh Thánh về những giáo lý của họ, khi những giáo lý của họ không tự nhiên mọc lên ở đó, mà chỉ được ghép vào bởi một số nghệ nhân xảo quyệt trên một gốc Kinh Thánh.”* — Ngoài những trường hợp được đưa ra ở đây, nhiều trường hợp khác thuộc loại tương tự có thể được thêm vào; nhưng tôi chỉ đưa ra một trường hợp, từ ông John Claude, nhà Tin Lành Pháp lỗi lạc, liên quan đến cách hành xử của những người Công giáo Rô-ma, khi bênh vực giáo lý về sự biến thể, bằng cách viện đến những tác giả Cơ Đốc cổ xưa. Như vậy, ông Claude, khi tranh luận với ông Arnaud: “Nếu ông ta có bất cứ điều gì đáng kể để viện dẫn, thì rõ ràng ông ta sẽ không bao giờ đi nhiều vòng như thế: và đây là một dấu hiệu chắc chắn rằng những giáo lý này, trong những thời đại ấy, không được thiết lập cũng không được biết đến trong Hội Thánh.”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L19101 và L19182–19185: “ Catechism of Council of Trent, Về các Bí tích, §1 [chú thích bị hư hại]. † [—], Phần V, [—], Tập II, tr. 119, 120; Tập II, Phụ lục, tr. 23.”]*

Giờ đây, độc giả hãy phán xét, với sự thích hợp, sự thật, hay sự đoan trang nào, Tiến sĩ W. có thể khẳng định rằng những người theo Giáo hoàng, trong việc bênh vực những yêu sách và mê tín khác nhau của họ, viện đến những mệnh lệnh tích cực của Đấng Christ; và cũng hãy xác định liệu khẳng định phi thường ấy xuất phát từ sự thiếu thành thật rõ ràng, từ sự ngu dốt nghiêm trọng, hay từ sự bất cẩn cực kỳ đáng trách. Vì việc ông ta khẳng định điều không phải là sự thật, phải được mọi người quen thuộc với cuộc tranh luận với Giáo hoàng thừa nhận. Không, điều ngược lại là một sự thật; vì chính phương pháp lập luận của ông ta, trong việc bênh vực việc rảy nước cho trẻ em, là chính cách thức tiến hành được những người Công giáo Rô-ma áp dụng, khi hỗ trợ những chi tiết mà ông ta chỉ định. — Ông James Hervey, khi viết cho ông John Wesley trong một dịp tương tự, đã nói: “Tôi lấy làm tiếc, thưa Ngài, khi thấy Ngài lại ở trong một nhóm như thế; và tôi hy vọng, nếu đó không phải là một sự phản ánh không đẹp, rằng Ngài đã không biết những người đồng hành của mình.”‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L19265–19267: “‡ [—], Về [—], Phần II, Chương viii, tr. [khó đọc]. § [—], Tập I, tr. 10 [?]. ¶ Tập IV, Thư IV, tr. 75. Tập I, tr. 11.”]*

Liên quan đến những trích dẫn của tôi từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em, liên quan đến bản chất của những thể chế tích cực, Tiến sĩ W. diễn đạt như sau: “Tôi mạo muội khẳng định, một điều không kém phần đúng đắn so với phi thường, rằng không MỘT trích dẫn nào trong tất cả những trích dẫn từ các tác giả theo phép báp-têm trẻ em được chứa đựng trong phần đầu của Pædobaptism Examined của ông ta, liên quan đến bản chất của những thể chế tích cực, mà không HOÀN TOÀN NHẤT QUÁN với những nguyên tắc theo phép báp-têm trẻ em.”* — Ipse dixit [chính ông ta nói vậy]; và ai dám phủ nhận điều đó? Nhưng, bất chấp lời khẳng định trang trọng ấy, tôi sẽ trình bày ở đây một bản tóm tắt về điều mà những người theo phép báp-têm trẻ em thực sự đã nói, như xuất hiện qua những trích dẫn trong ấn bản lần thứ hai của Pædobaptism Examined, mà độc giả sẽ phán xét; chỉ nói trước rằng, tất cả họ đều xem phép báp-têm như một thể chế hoàn toàn tích cực.

Họ thông báo cho chúng ta rằng: Những thể chế tích cực bắt nguồn hoàn toàn từ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời — Rằng những luật tích cực phải rõ ràng và rõ rệt — Rằng nghĩa vụ tuân giữ chúng phát sinh, không phải từ sự tốt lành của những điều được yêu cầu, mà từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời — Rằng chúng được xác định, bởi thể chế thiêng liêng, về vấn đề, cách thức, và ý nghĩa của chúng — Rằng chúng không chấp nhận sự thay thế, cắt xén, hay thay đổi nào, bởi thẩm quyền của con người — Rằng chúng hoàn toàn tùy thuộc vào thể chế thiêng liêng, và phải được điều chỉnh bởi nó — Rằng chúng ta không nên kết luận Đức Chúa Trời đã chỉ định một nghi lễ như thế, cho một mục đích như thế, vì chúng ta tưởng tượng mình đang cần nó, và rằng có đủ lý do cho nó — Rằng một nghĩa vụ tuân giữ chúng không phát sinh từ việc chúng ta thấy những lý do của chúng, mà từ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; và mệnh lệnh tích cực của Ngài được luật đạo đức bắt buộc — Rằng không có phần ngẫu nhiên nào của một thể chế tích cực — Rằng việc tuân theo bất kỳ phần nào của một nghi lễ tôn giáo, mà không có sự bảo đảm thiêng liêng, là bất hợp pháp — Rằng việc tiếp tục không biết ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến những sự chỉ định tích cực của Ngài là nguy hiểm cho chúng ta — Rằng việc coi nhẹ chúng là sự tự phụ lớn lao — Rằng một khuynh hướng vâng lời Đức Chúa Trời trong những thể chế tích cực của Ngài, là một phần của sự thánh khiết mà không có nó, không ai sẽ thấy Chúa — Và, rằng những nghi lễ bên ngoài ít có ích, tách rời khỏi những tâm tình đạo đức.

Những lời chứng sau đây cũng đã được đưa ra. Tiến sĩ Goodwin: “Có sự khác biệt này giữa những chân lý giáo lý và những thể chế, rằng một chân lý có thể, bởi lý trí, được rút ra từ một chân lý khác một cách tốt hơn, và an toàn và dễ dàng hơn, so với những thể chế. Vì một chân lý sinh ra một chân lý khác, và chân lý là vô hạn trong những hệ quả của nó; nhưng những thể chế thì không như vậy.” — Tiến sĩ Sherlock: “Tôi không muốn bị nghĩ là hoàn toàn loại bỏ một hệ quả rõ ràng và hiển nhiên từ Kinh Thánh; nhưng tôi sẽ không bao giờ thừa nhận một hệ quả đơn thuần để chứng minh một thể chế, vốn phải được truyền đạt bằng những thuật ngữ rõ ràng, như mọi luật đều nên như vậy: và nơi tôi không có bằng chứng nào khác ngoài một số hệ quả trong Kinh Thánh, tôi sẽ không nghĩ nó tương đương với một bằng chứng Kinh Thánh. Nếu hệ quả rõ ràng và hiển nhiên, và mọi người đều thấy, tôi sẽ không chất vấn nó: nhưng những hệ quả xa vời, và đáng ngờ, và bị tranh luận, nếu chúng ta không có bằng chứng tốt hơn, chắc chắn là một nền tảng rất tồi cho những điều khoản đức tin, [hay những thể chế thờ phượng.] Hãy để người Tin Lành của chúng ta nói với những người tranh luận như thế rằng, đối với thể chế của các bí tích, và đối với những điều khoản đức tin, ông ta mong đợi những bằng chứng tích cực rõ ràng; rằng, dù đức tin Tin Lành bị buộc tội là không chắc chắn đến đâu, chúng ta mong muốn có thêm một chút chắc chắn cho đức tin của mình, hơn là những suy luận đơn thuần từ Kinh Thánh, và những suy luận ấy cũng không phải là rõ ràng nhất.” — Peter Martyr: “Cần thiết là chúng ta nên có một lời chứng rõ ràng từ Kinh Thánh, liên quan đến các bí tích.” — Tiến sĩ Owen: “Mọi điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong toàn thể Hội Thánh hay nhà, hiện nay dưới Phúc Âm, được Chúa Giê-xu Christ sắp đặt và chỉ định một cách hoàn hảo và đầy đủ không kém, so với chúng đã được Môi-se sắp đặt dưới luật pháp.” — Tiến sĩ Isaac Chauncy: “Đấng Christ đã trung tín hơn Môi-se, và do đó đã không để các Hội Thánh của Ngài không có đủ quy tắc để bước đi.” — Tiến sĩ Ridgley: “Thật là một sự sỉ nhục lớn lao đối với Đấng Christ, Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, khi cho rằng Ngài đã để Hội Thánh không có quy tắc để hướng dẫn họ, về những phương diện liên quan đến sự hiệp thông của các thánh; cũng như việc khẳng định rằng Ngài đã để Hội Thánh không có quy tắc đức tin. Nếu Đức Chúa Trời đã quá chi tiết trong việc đưa ra những hướng dẫn liên quan đến mọi phần của sự thờ phượng sẽ được thực hiện trong Hội Thánh trước khi Đấng Christ đến, đến nỗi họ không được, dưới hình phạt của sự không hài lòng cao nhất, đi chệch khỏi nó; thì chắc chắn chúng ta không được nghĩ rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bỏ qua việc ban những luật mà Hội Thánh Phúc Âm phải được cai trị.” — Ông Polhill: “Đấng Christ đã trung tín trong nhà của Đức Chúa Trời như Môi-se: sự cung cấp của Ngài cũng hoàn hảo, đối với những nghi lễ, như sự cung cấp của Môi-se.”

Những trích dẫn kèm theo sau đây cũng đã xuất hiện. Ông Payne: “Chắc chắn, một nhà lập pháp khôn ngoan như Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, sẽ không ban một luật cho mọi Cơ Đốc nhân mà họ không DỄ hiểu. Không thể nói, mà không phản ánh lớn lao lên sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, rằng những luật của Ngài tối tăm và u ám đến nỗi, như chúng được chính Ngài truyền đạt, và như chúng cần thiết phải được chúng ta tuân giữ, chúng ta không thể biết ý nghĩa của chúng nếu không có một sự giải thích thêm — Những luật của Đức Chúa Trời có thể được giải thích đi một cách khá công bằng, nếu chúng hoàn toàn bị bỏ mặc cho lòng thương xót của con người để giải thích chúng.” — J. A. Turrettinus: “Bất cứ điều gì quan trọng mà Kinh Thánh truyền đạt liên quan đến các bí tích, có thể được bao hàm trong vài trang; không, có lẽ, trong vài dòng; và như vậy, một đứa trẻ nhỏ cũng có thể hiểu được.” — Chemnitius: “Một nghi lễ tích cực nên có một mệnh lệnh thiêng liêng rõ ràng — Bất cứ điều gì được duy trì là cần thiết trong Hội Thánh của Đấng Christ, nên có một mệnh lệnh và những gương mẫu trong Kinh Thánh.” — Le Clerc: Nếu con người bị “chi phối bởi những đam mê của mình, và tự phụ về những thành kiến của mình, thì những điều hiển nhiên nhất trên thế giới cũng trở nên tối tăm; và không có luật nào rõ ràng đến nỗi một kẻ cãi cọ không thể nêu ra hàng ngàn khó khăn về nó.”

Một lần nữa: Những tác giả theo phép báp-têm trẻ em đã được đưa ra, diễn đạt chính mình theo cách sau. Tiến sĩ Owen: “Chỉ có thể chế thiêng liêng, là điều khiến bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời — Một sự thờ phượng không được Đức Chúa Trời chỉ định, thì không được Đức Chúa Trời chấp nhận.” — Ông Arch. Hall: “Mọi sự thờ phượng của chúng ta phải được điều chỉnh bởi thể chế Phúc Âm; để nó có thể được thực hiện theo sự chỉ định của Đấng Christ, như Vua của Hội Thánh — Khi thẩm quyền thiêng liêng được xen vào để chỉ ra ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến bất kỳ sự phục vụ nào, được truyền lệnh để sử dụng trường tồn giữa các thánh, — sự phục vụ như thế nên được tuân giữ mà không quan tâm đến những phong tục và tập quán của nhân loại: bởi vì cả bản chất lẫn cách thức của nó đều là thể chế của Đấng Christ.”

Liên quan đến những hoàn cảnh của những thể chế tích cực, những điều kèm theo, trong số những chi tiết khác, đã được đưa ra từ những người theo phép báp-têm trẻ em. Ông Vincent Alsop: “Dưới luật Môi-se, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rằng họ nên dâng cho Ngài của lễ thiêu hằng ngày; và, trong trường hợp này, màu sắc của con vật (miễn là nó phù hợp về các phương diện khác) là một hoàn cảnh đơn thuần, mà Đức Chúa Trời không đặt trọng tâm nào lên — Nhưng, đối với con bò cái tơ mà tro của nó sẽ tạo ra nước tẩy uế, ở đó, màu sắc không phải là một hoàn cảnh: mà được Đức Chúa Trời, bởi mệnh lệnh, tạo thành một phần thiết yếu của sự phục vụ. Việc có màu đỏ cũng giống như việc là một con bò cái tơ: vì khi những hoàn cảnh đã một lần vượt qua sự đồng ý của Hoàng gia, và được đóng dấu thiêng liêng, chúng trở thành những điều thiết yếu trong sự thờ phượng được thiết lập — Chúng ta cũng không nên phán đoán rằng Đức Chúa Trời đặt ít trọng tâm lên những thể chế của Ngài, vì Ngài không ngay lập tức báo thù sự khinh miệt và bỏ qua chúng trên những người vi phạm — nếu bất kỳ [— câu văn bị đứt tại nguồn L19604, phần tiếp theo ở trang sau].

...“những thể chế dường như cần thiết phải bị phá vỡ, thì sẽ hoàn toàn cần thiết phải chê bai chúng như những hoàn cảnh nghèo nàn, thấp kém, không đáng kể: và rồi lấp đầy đầu óc của dân chúng bằng tiếng ồn ào rằng Đấng Christ đặt ít trọng tâm lên chúng; và để làm điều này, gọi chúng là những điều thuộc về hoàn cảnh, những điều ngẫu nhiên — của tôn giáo, để lương tâm không cắn rứt khi khinh miệt chúng — Đức Chúa Trời là Đấng lập pháp tối cao và tuyệt đối, Đấng có thể đình chỉ, hủy bỏ, thay đổi những luật của chính Ngài theo ý muốn; và thế nhưng, Ngài đã đặt trọng tâm lớn lao lên những điều thấp hèn nhất trong chúng, đến nỗi không ai, cũng không bất kỳ ai, ngoại trừ kẻ tội lỗi, dám tự cho phép miễn trừ chúng, càng không dám miễn trừ chống lại chúng — Những điều tích cực có thể được Đấng Lập Pháp thay đổi, biến đổi, hay bãi bỏ, khi nào, và đến mức nào Ngài muốn; nhưng điều này sẽ không bao giờ chứng minh rằng Ngài đặt ít trọng tâm lên chúng trong khi chúng chưa bị thay đổi, chưa bị bãi bỏ; và nó cũng sẽ không chứng minh rằng con người có thể tùy tiện thay đổi, trao đổi một trong những điều thuộc về hoàn cảnh nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, vì chính Đấng Lập Pháp có thể làm điều đó. Đấng có thể thay đổi một điều, theo như tôi biết, có thể thay đổi tất cả, vì tất cả đều mang cùng một hình ảnh và dấu ấn của thẩm quyền thiêng liêng — Nếu Đức Chúa Trời đã nghiêm khắc như thế trong những lời quở trách của Ngài, chính xác như thế trong những quy định của Ngài, khi những thể chế của Ngài quá nhiều, những quy định của Ngài quá đa dạng; thì Ngài sẽ như thế nào khi Ngài đã quy định cho chúng ta quá ít, và những điều ấy quá dễ dàng và hữu ích cho người tuân giữ? Nếu chúng ta không thể chính xác trong việc tuân giữ một vài điều tích cực có ý nghĩa quá rõ ràng; thì chúng ta đã than phiền thế nào, nếu chúng ta bị bắt phải gánh một đoàn tùy tùng đông đảo những hình bóng và những yếu tố xác thịt! Nếu ách của Đấng Christ được xem là nặng nề, thì chúng ta đã chìm đắm thế nào dưới sự dạy dỗ của Môi-se!”

Ông Payne cũng vậy: “Chính từ thể chế của bí tích [Bữa Tiệc của Chúa] mà chúng ta biết điều gì thuộc về bản chất của nó, và thiết yếu đối với nó, và điều gì chỉ là hoàn cảnh và ngẫu nhiên. Tôi thừa nhận, có một số điều, ngay cả tại thời điểm Đấng Christ thiết lập nó, chỉ là những hoàn cảnh; như nơi chốn, thời gian khi nào, số lượng người mà Ngài ban nó, tư thế mà Ngài ban nó; vì tất cả những điều này rõ ràng, và theo bản chất của chúng, là những vấn đề thuộc về hoàn cảnh: đến nỗi không ai có thể nghĩ là cần thiết hay thiết yếu đối với bí tích, rằng nó phải được cử hành trong một phòng trên lầu, vào ban đêm sau bữa ăn tối, chỉ với mười hai người, và những người ấy ngồi hay nằm trên giường, như người Do Thái thường làm tại các bữa ăn: vì cùng một điều mà Đấng Christ bảo họ làm, có thể được làm: cùng một hành động bí tích được thực hiện ở một nơi khác, vào một thời gian khác, với ít người hơn hay nhiều người hơn, và những người ấy có tư thế hay vị trí khác: nhưng nó không thể là cùng một bí tích, hay cùng một hành động, nếu bánh không được chúc phước và ăn, nếu rượu không được chúc phước và uống, như cả hai khi ấy đều được Đấng Christ chúc phước, và được các Sứ đồ của Ngài ăn và uống. Việc làm những điều này không phải là một hoàn cảnh, mà là chính điều ấy, và chính bản chất và tinh túy của bí tích. Vì, nếu không có những điều này, chúng ta không làm điều Đấng Christ đã làm; trong khi chúng ta có thể làm chính điều Ngài đã làm, mà không cần bất kỳ hoàn cảnh nào mà Ngài đã làm nó — Mệnh lệnh của Đấng Christ, Hãy làm điều này, không hề mở rộng đến những [hoàn cảnh] ấy, mà chỉ đến hành động bí tích là chúc phước cho bánh và ăn nó; chúc phước cho rượu và uống nó, để nhớ đến Đấng Christ. Vì đó là điều mà Đấng Christ đã làm, và Ngài đã truyền lệnh cho họ làm — Ai không thấy rõ những điều ấy là những hoàn cảnh, và không thể dễ dàng phân biệt chúng với chính điều mà Đấng Christ đã làm, và đã truyền lệnh phải làm, thì hẳn không biết ăn uống là gì, trừ khi ăn uống với gia đình của chính mình, trong một căn phòng như thế trong nhà của mình, và vào một giờ như thế trong ngày. Chắc chắn, biết Đấng Christ đã thiết lập điều gì, và Ngài đã truyền lệnh điều gì, cũng dễ dàng như biết điều này; và, hệ quả là, biết điều gì thuộc về bản chất của bí tích, mà nếu không có nó, nó sẽ không phải là một bí tích như Đấng Christ đã cử hành và chỉ định, cũng dễ dàng như biết ăn uống là gì; và thế nhưng, ông de Meaux lại thích biến điều này thành khó khăn lớn lao: Biết điều gì thuộc về bản chất của bí tích, và điều gì không, và phân biệt điều thiết yếu trong nó, với điều không thiết yếu.” — Ông Arch. Hall: “Những dấu hiệu, và thậm chí mọi hoàn cảnh liên quan đến việc sử dụng chúng, phải được Đấng Christ chỉ định, chứ không phải do con người bịa ra: vì ở đây, như trong mọi bổn phận khác, chúng ta phải tuân giữ mọi điều mà Đấng Christ đã truyền lệnh cho chúng ta — Những dấu hiệu được dùng trong các bí tích có một sự phù hợp tự nhiên, để đưa những điều chúng đại diện đến tâm trí chúng ta.” — Tiến sĩ Owen: “Nguyên tắc ấy, rằng Hội Thánh có quyền thiết lập và chỉ định bất cứ điều gì, hay nghi lễ nào, thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc về vấn đề hay cách thức, vượt quá việc tuân giữ có trật tự những hoàn cảnh nhất thiết đi kèm với những thể chế như Đấng Christ đã thiết lập, nằm ở gốc rễ của mọi mê tín và thờ hình tượng khủng khiếp, của mọi sự hỗn loạn, máu đổ, bắt bớ và chiến tranh, đã lan tràn trong một thời gian dài trên mặt đất của thế giới Cơ Đốc; và đó là ý định của phần lớn sách Khải Huyền [của Giăng] để khám phá ra chân lý này.”

Một lần nữa: Những người theo phép báp-têm trẻ em đã được trích dẫn là duy trì rằng Đấng Christ ghen tị với vinh dự của Ngài; rằng điều không được truyền lệnh, không cần phải bị cấm; và rằng không điều gì là hợp pháp, mà không phải là một bổn phận. Như vậy, Tiến sĩ Owen: “Đấng Christ cưới Hội Thánh của Ngài cho chính mình, đưa nó vào mối quan hệ ấy, vẫn diễn đạt phần chính của những tình cảm trong trắng và chọn lọc của họ đối với Ngài, là giữ những thể chế và sự thờ phượng của Ngài theo sự chỉ định của Ngài. Sự vi phạm điều này, Ngài gọi là ngoại tình, ở khắp mọi nơi, và là gian dâm: Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tị, và Ngài tự xưng danh hiệu ấy chỉ liên quan đến những thể chế của Ngài — Những tín hữu thực sự quan tâm đến sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ, — sẽ không tiếp nhận, cũng không thực hành điều gì trong sự thờ phượng của Ngài, ngoài điều thuộc về sự chỉ định của Ngài. Họ biết rằng từ khi sáng thế, Ngài chưa bao giờ cho phép, và sẽ không bao giờ cho phép, rằng trong bất cứ điều gì, ý muốn của những tạo vật nên là thước đo vinh dự của Ngài, hay nguyên tắc thờ phượng của Ngài, hoặc về vấn đề hay cách thức — Điều mà con người có quyền làm trong Hội Thánh, bởi thể chế của Đức Chúa Trời, thì họ có một mệnh lệnh để làm.” — Vô danh: “Không có điều gì liên quan đến sự thờ phượng được thiết lập, như vậy, — là hợp pháp, mà không phải là bổn phận cần thiết của chúng ta: tức là cần thiết, necessitate præcepti [bởi sự cần thiết của giới luật] thiết lập nó.” — Hoornbeekius: “Trong những gì liên quan đến các bí tích và những công việc của tôn giáo, việc làm bất cứ điều gì không được mệnh lệnh của Đức Chúa Trời bảo đảm, là bất hợp pháp.” — Tiến sĩ Sherlock: “Tác giả [theo Giáo hoàng] của chúng ta, và một số người thuộc phe của ông ta, những người không thấy được một nửa hệ quả trước mặt mình, nghĩ rằng họ có lợi thế lớn lao đối với chúng ta, khi đòi hỏi từ chúng ta những bằng chứng giống nhau để biện minh cho việc chúng ta loại bỏ những giáo lý của họ, như chúng ta đòi hỏi ở họ để biện minh cho niềm tin của họ vào chúng. Nghĩa là, vì chúng ta đòi hỏi một bằng chứng Kinh Thánh rằng có một nơi như luyện ngục; họ nghĩ họ có thể, một cách hợp lý ngang nhau, đòi hỏi ở chúng ta một bằng chứng Kinh Thánh rằng không có nơi nào như luyện ngục. Cũng hợp lý như thể một người nên nói với tôi rằng, theo luật pháp của nước Anh, mọi người đều bị bắt buộc phải kết hôn ở tuổi hai mươi; và khi tôi yêu cầu ông ta cho tôi thấy luật nào khiến điều này là cần thiết, ông ta nên trả lời: Mặc dù ông ta không thể cho thấy một luật như thế, ‘thế nhưng nó có thể là cần thiết, trừ khi tôi có thể cho ông ta thấy một luật tuyên bố rõ ràng rằng nó không cần thiết.’ Trong khi đó, không điều gì là cần thiết, ngoài điều mà luật pháp quy định như vậy; và nếu luật pháp chưa quy định nó là cần thiết, thì không cần luật nào để tuyên bố rằng nó không cần thiết.”

Đối với những trích dẫn này, hiện nay trong Pædobaptism Examined, tôi sẽ thêm vào một vài nhận xét.

Những tác giả này đều là những người theo phép báp-têm trẻ em, và, theo như có vẻ ngược lại, tất cả họ đều xem phép báp-têm như một thể chế hoàn toàn tích cực. Do đó, họ phải được thừa nhận là những “nhân chứng có thẩm quyền và không thể phản đối;” ít nhất, bởi Tiến sĩ W. — Dù những điều này, và những điều tương tự được đưa ra trong cuốn sách của tôi, có không nhất quán với những nguyên tắc theo phép báp-têm trẻ em, như được những đối thủ của chúng ta nói chung nắm giữ, hay không, chúng rõ ràng thù địch với những nguyên tắc, và tiến trình lập luận được tác giả của chúng ta áp dụng. Chẳng hạn: Lập luận loại suy, và những lập luận suy luận, là chính sự sống của sự nghiệp của ông ta, và “bộ áo giáp mà ông ta tin cậy.” Nhưng chống lại những điều này, Goodwin và Sherlock đưa ra những ngoại lệ thích hợp và mạnh mẽ, liên quan đến những điều thuộc loại tích cực. — Ông ta nhấn mạnh rằng những nghi lễ Tân Ước không được các nhà truyền giáo và sứ đồ mô tả rõ ràng như những nghi lễ của nền kinh tế Cựu Ước đã được Môi-se mô tả. Trong khi đó, Owen, Chauncy, Polhill, và Ridgley, gợi ý điều ngược lại. — Ông ta phủ nhận, bất chấp lẽ thường, rằng đạo luật báp-têm là quy tắc cử hành phép báp-têm; xem sự mặc khải Phúc Âm nói chung như quy tắc ấy; và duy trì rằng, trong một số trường hợp có thể giả định, phương thức cử hành một nghi lễ tích cực phải chịu ảnh hưởng của sự đoan trang quốc gia và những phong tục địa phương. Trong khi đó, ông ta hoặc biết, hoặc nên biết, rằng một số tác giả được tôi trích dẫn duy trì rằng chính thể chế, hay luật của thể chế, là quy tắc;* và rằng ông Hall lên án phong tục của con người, như hoàn toàn không xứng đáng được tham khảo trong một trường hợp như thế. — Những lập luận của ông ta rõ ràng giả định, trái ngược với những quan điểm chung của nhân loại, rằng phương thức cử hành phép báp-têm, và những phẩm chất cho thể chế ấy, là những hoàn cảnh đơn thuần của thể chế; để suy ra một phạm vi cử hành rất không phổ biến. Nhưng Alsop và Payne nói một cách quyết đoán nhất chống lại nguyên tắc yêu thích ấy. — Ông ta rất khó chịu với chúng ta vì duy trì rằng luật về phép báp-têm là rõ ràng và dễ hiểu; ngược lại, tranh luận rằng có một sự tối tăm đi kèm với nó, cần được làm sáng tỏ từ Ngũ Kinh, Thi Thiên, những lời tiên tri, và từ nhiều phần của Tân Ước, nơi phép báp-têm không được đề cập. Không, ông ta buộc tội chúng ta bắt chước những người theo Giáo hoàng, vì chúng ta loại bỏ phương thức lập luận của ông ta, và biện hộ luật về thể chế, theo ý nghĩa rõ ràng, hiển nhiên, tự nhiên của nó. Trong khi đó, ông Payne thông báo cho chúng ta rằng những người Công giáo Rô-ma, trong một trường hợp tương tự, áp dụng chính phương pháp tiến hành của ông ta — một phương pháp mà mọi người Tin Lành chắc chắn lên án, khi tranh luận chống lại việc cắt xén bữa ăn thánh của Giáo hoàng.

[CHÚ THÍCH — nguồn L20026: “ Xem Ex[—], Tập X, Chương i. † Xem Pædobap. [Exam.]”]*

Vì Tiến sĩ W. đã nhiều lần phản ánh về chúng ta vì duy trì rằng giả định rằng đạo luật báp-têm không rõ ràng và dễ hiểu, là một sự tưởng tượng không xứng đáng với phẩm cách của Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta; tôi sẽ đưa ra thêm một vài lời chứng từ những tác giả theo phép báp-têm trẻ em, liên quan đến nguyên tắc trong khẳng định của chúng ta. Như vậy, Tiến sĩ Cumming: “Tác giả vĩ đại của sự Mặc khải có dự định rằng Ngài nên được những tạo vật có thể sai lầm hiểu hay không? Nếu không, sự mặc khải có ích gì? Nó có được ban ra chỉ để làm cho con người [— câu văn bị đứt tại nguồn L20105, phần tiếp theo ở trang sau].

...loài; hay để đặt họ đối đầu với nhau về ý nghĩa của những âm thanh không thể hiểu được? Một ý nghĩ như thế không bao giờ có thể tìm được sự đón nhận trong tâm trí của một người chắc chắn rằng có một Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã có ý định được hiểu; [và] rằng Ngài đã dùng những cách diễn đạt phù hợp để truyền đạt một ý nghĩa xác định đến sự hiểu biết của chúng ta.”* — Alexander Pirie: “Luật pháp đòi hỏi những từ và cụm từ có ý nghĩa xác định nhất và không mơ hồ nhất.”† Độc giả có lẽ cần được nhắc rằng tác giả này là một trong những đối thủ của tôi, và là người dùng trong châm ngôn của mình: “Hãy lắng nghe TA!” — Ông Gee: “Thể chế của những dấu hiệu bí tích nên chắc chắn và xác định; không bị bỏ lại cho những tưởng tượng và tính khí thất thường của mỗi người cụ thể — Chắc chắn, những dấu hiệu bí tích, hay vấn đề của các bí tích, chưa bao giờ bị Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta bỏ lại cho sự tùy ý của con người để thiết lập điều họ cho là tốt trong đó; mà đã được chính Đức Chúa Trời xác định và chỉ định.”‡ — Tiến sĩ Fiddes: “Bởi một mệnh lệnh tích cực, tôi hiểu một tuyên bố rõ ràng được đưa ra bởi thẩm quyền có thẩm quyền, dù liên quan đến những điều phải làm, hay phải bỏ qua.”§ — Tiến sĩ J. G. King: “Những bổn phận tích cực, không có nghĩa vụ trong lý do của sự vật, không thể có nền tảng nào ngoài những lời rõ ràng của người thiết lập, mà từ đó chúng duy nhất rút ra thẩm quyền của mình.”‖ — Tiến sĩ Goodman: “Rất hiển nhiên rằng những điều thuộc bản chất [tích cực] nên được chỉ định một cách rất rõ ràng và rõ rệt; nếu không, chúng không thể mang theo nghĩa vụ nào. Vì khi toàn bộ lý do khiến chúng trở thành vấn đề của luật pháp, hay bổn phận, nằm trong ý muốn của nhà lập pháp, nếu ý muốn ấy không được khám phá một cách rõ ràng, thì chúng không thể được nói là đã được thiết lập, và như vậy, không thể có nghĩa vụ tuân giữ chúng; bởi vì nơi không có luật, thì không thể có sự vi phạm; và một luật, trên thực tế, không phải là luật, nếu nó không được công bố đầy đủ.”* — Giám mục Hoadly: “Điều này [Bữa Tiệc của Chúa], là một thể chế tích cực, hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn [của Đấng Christ]; và không được thiết kế để chứa đựng bất cứ điều gì trong nó, ngoài điều mà chính Ngài muốn gắn vào nó; thì phải suy ra rằng Ngài đã tuyên bố tâm trí của Ngài về nó một cách đầy đủ và rõ ràng.”† — Tiến sĩ Whitby: “Có [nhà lập pháp khôn ngoan] nào ban hành những luật trong những vấn đề cần thiết phải được các thần dân của họ tuân giữ, một cách tối tăm đến nỗi chúng không thể được vâng lời cho đến khi chúng được các thẩm phán giải thích, hay được làm rõ bằng một phương tiện nào khác? — Nếu đôi khi một số luật của họ không rõ ràng hay tối tăm trong bất kỳ vấn đề quan trọng nào, thì đây há chẳng được phán xét là một sự không hoàn hảo cần được khắc phục, bằng một đạo luật giải thích? Phải chăng, điều này không xảy ra hoặc vì thiếu kỹ năng, hoặc vì thiếu sự quan tâm để làm chúng rõ ràng hơn? Không điều nào trong hai điều này có thể được cho là có ở Đấng Lập Pháp Vĩ Đại của chúng ta. Vậy thì, Chúa Giê-xu, Đấng là sự khôn ngoan của Cha, có nên được cho là đã hành động như vậy, trong những vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của các thần dân của Ngài, như không một nhà lập pháp khôn ngoan nào từng chọn làm?”‡ — Tiến sĩ Sherlock: “Nếu có một người đứng đầu tối cao không thể sai lầm của Hội Thánh, ông ta phải được Đấng Christ chỉ định: và điều đó bằng những lời rõ ràng đến nỗi mọi người đều có thể biết ông ta là ai, và thẩm quyền của ông ta là gì. Nhưng Đấng Christ đã không làm điều như thế; và do đó, không có ai như vậy: và chỉ riêng điều này cũng đủ bằng chứng để thỏa mãn người thấp hèn nhất trong vấn đề này, mà không cần tranh luận.”§ — Bellarmine, khi duy trì sự cần thiết của việc pha rượu trong bữa tiệc thánh với nước, khẳng định: “Rằng các nhà truyền giáo đã không thông báo cho chúng ta một cách rõ ràng điều gì đã ở trong chén, trước khi thánh hiến: dù là rượu nguyên chất, hay rượu pha với nước, hay thức uống mạnh, hay chỉ nước mà thôi; và chi tiết ấy phải được học từ truyền thống.” Hospinian trả lời: “Ở đây, người Dòng Tên bị kết tội báng bổ rõ ràng chống lại Đức Thánh Linh; Đấng, vì sự lơ là, theo Bellarmine, đã bỏ qua việc thông báo cho chúng ta điều Đấng Christ đã thánh hiến trong chén.”¶

[CHÚ THÍCH — nguồn L20189–20197 và L20287–20292: “ Grounds of Present Disputes, tr. 74, 75, London, 1720. † Appendix to [—], [tr. khó đọc]. ‡ [—], Tựa VII, tr. 247 [?]. § [—], Phần B, [—], Phần I, Chương i, tr. 105. ‖ Rites of [—], [—], tr. 12. ¶ Preserv. against Popery, Tựa VIII, tr. 7. * [—], Tập III, tr. 845, 846. † [—] về [—] trong [—] của Giám mục Bangor, tr. 52. ‡ Preservative against Popery, Tựa IV, tr. 50, 51. § Hist. Sacram., Quyển V, Chương viii, tr. [khó đọc].”]*

Liên quan đến sự vâng lời những luật tích cực ấy, những người Tin Lành đã quyết định như sau. Giám mục Stillingfleet: “Chúng ta không thể nào hình dung được rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan, sau khi tuyên bố ý muốn của chính Ngài, lại để nó trong quyền năng của bất kỳ hữu thể hư hỏng và có thể sai lầm nào để xác định, hay miễn trừ nghĩa vụ của những luật của chính Ngài.”* — Ông Taylor: “Trừ khi rõ ràng rằng những lời [của một luật] không đại diện cho ý định của nhà lập pháp, lương tâm của thần dân phải vâng lời những lời của luật — Vì nếu quy tắc này không phải là thước đo của chúng ta, mọi luật sư khôn khéo có thể biến những luật thành mục đích mà ông ta muốn, và mọi thần dân sẽ tự do phục vụ vua của mình, không phải theo luật của vua, mà theo những lời chú giải của chính mình; và khi ấy, lương tâm của chúng ta không thể có thước đo bổn phận nào, và do đó, không có nền tảng bình an.”† — Ngoài những điều này, nhiều lời chứng khác thuộc loại tương tự có thể được thêm vào; nhưng những chi tiết trước đó biểu lộ rõ ràng rằng những nguyên tắc và cách hành xử của chúng ta, liên quan đến thể chế báp-têm, phù hợp với những nguyên tắc của những người Tin Lành trong những trường hợp thuộc loại tương tự.

Trước khi tôi kết thúc nhánh này của chủ đề, có thể nhận xét rằng nhiều nền tảng mà Tiến sĩ W. tiến hành, ít nhất đối với tôi, hoàn toàn mới mẻ; những nền tảng chính là: Rằng phép báp-têm, nói một cách nghiêm ngặt, không phải là một thể chế tích cực — Rằng những phẩm chất của đối tượng, và hành động làm báp-têm, là những hoàn cảnh của thể chế — Và, rằng quy tắc làm báp-têm, không phải là luật về phép báp-têm; cũng không phải là thực hành đã được ghi lại về phép báp-têm, bởi Giăng, hay bởi các Sứ đồ; mà là sự mặc khải Phúc Âm nói chung. Giờ đây, vì ông ta đã phát minh những nền tảng mới mẻ này để bênh vực việc rảy nước cho trẻ em, chúng ta có thể suy ra một cách chính đáng rằng, theo ý kiến của ông ta, những yêu cầu của sự nghiệp của ông ta đòi hỏi một sự hỗ trợ mới nào đó. Bởi vì sẽ là không thành thật nếu chúng ta cho rằng ông ta hành động vì sự thất thường đơn thuần, hay chỉ để cho thấy sự phong phú trong phát minh của mình, khi ông ta trình bày những điều mới mẻ này trước công chúng. Không; đó là vì lòng nhiệt thành đối với điều ông ta xem là một sự nghiệp tốt — một sự nghiệp, tuy nhiên, đã không may luôn được quản lý bởi những bàn tay không khéo léo, vì chưa bao giờ được hỗ trợ trên những nền tảng đúng đắn; và do đó, nếu không có những nỗ lực của một “thiên tài vượt trội” nào đó, trong việc khám phá những dữ liệu mới để hỗ trợ nó, thì đang trong nguy hiểm sắp chìm. Cũng không có lý do nào để nghi ngờ rằng đối thủ của tôi xem đó là vinh dự lớn lao cho chính mình, và cực kỳ may mắn cho phép báp-têm trẻ em, rằng, sau khi một phần lớn kỷ nguyên Cơ Đốc đã trôi qua, sự sắc bén của ông ta lần đầu tiên khám phá ra những dữ liệu đáng ngưỡng mộ này.

Tuy nhiên, dù Tiến sĩ W. chắc chắn hài lòng với những nguyên tắc lập luận mới của mình, tôi không thể không xem chúng như cung cấp bằng chứng suy đoán mạnh mẽ nhất rằng, hoặc những nguyên tắc ấy được chọn sai, hoặc chính sự nghiệp của ông ta là xấu. Lý do của tôi là: Phép báp-têm rõ ràng được dự định cho các môn đồ của Đấng Christ nói chung; phần lớn trong số họ, mặc dù hoàn toàn có khả năng hiểu một giới luật rõ ràng, hay một gương mẫu rõ ràng, liên quan đến thể chế; lại không có khả năng, cũng không có cơ hội, cho những cuộc thảo luận loại suy dài dòng, khó hiểu, để đạt được phương thức và đối tượng của phép báp-têm. Thế nhưng, những người dốt nát nhất, và có khả năng hẹp hòi nhất, nếu thực sự được cải đạo sang Chúa Giê-xu Christ, phải được cho là có khả năng hiểu phép báp-têm là gì, và những nền tảng Kinh Thánh mà nó nên được cử hành; nếu không, nó sẽ không bao giờ được chỉ định cho họ, bởi Đức Chúa Trời đầy ân điển và toàn tri của chúng ta. — Nhưng, như đã nhận xét, tiến trình lập luận đạo đức và loại suy như thế, trong tác phẩm của đối thủ tôi, đến nỗi vô số Cơ Đốc nhân chân thật sẽ cảm thấy mình không có khả năng hiểu nó, nếu cuốn sách của ông ta được đặt vào tay họ. Hệ quả là, nếu những dữ liệu và tiến trình lập luận của ông ta là công bằng, hay phù hợp với ý muốn của Đấng Christ; thì phần lớn Cơ Đốc nhân sẽ buộc phải, liên quan đến việc này, đặt đức tin của mình trên ipse dixit [lời nói của chính người ấy] của những người thầy có thể sai lầm và đáng tôn trọng của họ: điều này sẽ không nhất quán với giáo lý của những người Tin Lành, và đặc biệt với giáo lý của những người Bất đồng giáo Tin Lành. Một mình Đấng Christ là Thầy của các ngươi. [Ma-thi-ơ 23:8, theo cách diễn đạt của tác giả.] Cách hành xử của Tiến sĩ W. càng không phù hợp và đáng chú ý hơn, vì dường như ông ta không có thiên hướng nào đối với lập luận loại suy, liên quan đến thể chế tích cực kia, bữa ăn của Chúa chúng ta. Không; theo như có vẻ ngược lại, ông ta hoàn toàn sẵn lòng để cả những người có học lẫn những người dốt nát hình thành những kết luận của họ, liên quan đến phương thức cử hành nó, và những phẩm chất cho nó, từ luật của thể chế, và từ điều Phao-lô đã nói một cách rõ ràng về chính chủ đề ấy. Đến nỗi, liên quan đến bữa ăn thánh, những xem xét đạo đức và lập luận loại suy có ít hoặc không liên quan, những môn đồ của Đấng Christ có khả năng hạn hẹp nhất, nếu họ chỉ hiểu ngôn ngữ của chính mình, có thể đọc, suy nghĩ, và phán đoán cho chính mình. Phải, bằng cách đọc luật về thể chế, như được các nhà truyền giáo ghi lại; và bằng cách xem xét những nhận xét của Phao-lô về luật ấy, khi viết cho Hội Thánh Cô-rinh-tô; họ có thể tìm thấy đủ tài liệu để hình thành một kết luận, mà không cần nghiên cứu Ngũ Kinh, Thi Thiên, hay các Tiên tri; và mà không cần viện đến bất kỳ phần nào, thậm chí của Tân Ước, nơi thể chế ấy không được đề cập, và trong đó không có ám chỉ nào đến nó. — Vậy thì, lý do nào có thể được đưa ra cho sự khác biệt trong cách hành xử này, liên quan đến hai sự chỉ định thiêng liêng đều tích cực như nhau? Luật về bữa ăn thánh có rõ ràng hơn, hiển nhiên hơn, hay xác định hơn luật về phép báp-têm hay không? Nhưng nếu vậy, làm sao những tranh luận về điều trước lại thường xuyên và dữ dội hơn liên quan đến điều sau; cả giữa những người Luther và Calvin, lẫn giữa những người theo Giáo hoàng và những người Tin Lành? Ngoài ra, vì phép báp-têm có quyền đối với sự vâng lời của các môn đồ của Chúa chúng ta, trước quyền của bữa ăn thiêng liêng; thì có thể suy đoán một cách chính đáng rằng đạo luật báp-têm, được xem xét tự nó, không thể kém rõ ràng đối với những khả năng thông thường, so với luật về bữa ăn thánh. Tiến sĩ W. cũng không có chút lý do nào để nói rằng sự chỉ định thiêng liêng về Bữa Tiệc của Chúa được minh họa nhiều hơn bởi những ghi chép về thực hành của các sứ đồ, so với sự chỉ định về phép báp-têm; bởi vì điều ngược lại là một sự thật không thể phủ nhận. Vậy thì, tại sao đối thủ của tôi lại loại bỏ những xem xét đạo đức và lập luận loại suy, ủng hộ việc hiệp thông của trẻ em; trong khi ông ta biện hộ chúng một cách nhiệt thành nhất, như tuyệt đối cần thiết để xác định phương thức và đối tượng của phép báp-têm? Tại sao, quả thật, ngoại trừ, như đã nhận xét trước đây, rằng phép báp-têm trẻ em, trái ngược với việc hiệp thông của trẻ em, nên được hưởng một đặc quyền độc quyền [— câu văn bị đứt tại nguồn L20597, phần tiếp theo ở trang sau].

...đặc quyền. Việc nó cực kỳ cần những sự miễn trừ độc quyền và những đặc quyền riêng biệt, được sẵn sàng thừa nhận; vì nếu không có chúng, nó không thể tồn tại lâu; nhưng việc nó có một quyền chính đáng đối với chúng, thì vẫn chưa xuất hiện.

Một lần nữa: Đáng chú ý rằng, mặc dù [Tiến sĩ W.] và những người Công giáo Rô-ma, đều thích lập luận từ những nguyên tắc xa vời, và chứng minh những điểm khác nhau của họ bằng những lập luận loại suy; thế nhưng, liên quan đến phép báp-têm và bữa ăn thánh, cách hành xử của họ rất khác nhau. Vì mặc dù những người sùng bái mê tín đã khai thác hết những nguồn của lập luận đạo đức và loại suy, khi bênh vực việc hiệp thông dưới một hình thức; thế nhưng, liên quan đến phép báp-têm trẻ em, theo như tôi đã quan sát, loại lập luận ấy chỉ được họ sử dụng một cách dè dặt. Trong khi đó, cách hành xử của đối thủ tôi hoàn toàn ngược lại. Vì, trong khi ông ta đối xử với đạo luật về bữa tiệc thánh, và những tuyên bố của Phao-lô liên quan đến nó, như một quy tắc đầy đủ về những phẩm chất để được nhận vào bàn của Chúa, mà không cần viện đến loại suy để hỗ trợ; thế nhưng, ngay khi ông ta bắt đầu tìm hiểu luật về phép báp-têm, thì mọi thứ đều tối tăm và không chắc chắn, cả về phương thức lẫn đối tượng, cho đến khi ông ta lợi dụng những nguyên tắc đạo đức và sự điều tra loại suy. Phải, liên quan đến bữa ăn thiêng liêng, ông ta thậm chí không một lần viện đến thể chế Vượt Qua cổ xưa, cũng không viện đến bất kỳ nghi lễ Do Thái nào khác đã bị bãi bỏ, đặc quyền, hay sự miễn trừ nào, để học những phẩm chất thiết yếu cho nó. Ông ta không đưa ra, theo trí nhớ của tôi, một giới luật, lời hứa, hay lời tiên tri nào, từ những tác phẩm của Môi-se, Đa-vít, hay những nhà tiên tri Hê-bơ-rơ trong những thời kỳ tiếp theo, như cần thiết để cho thấy, hoặc theo cách nào, hoặc cho ai, sự chỉ định nên được cử hành. Không, ghi nhớ quy tắc tuyệt vời của chính mình: “Vì không điều gì nên được xem là một nguyên tắc đức tin đã được thiết lập, mà không được truyền đạt với sự rõ ràng ở một phần nào đó của Kinh Thánh; thì sự rõ ràng ấy nên được tìm kiếm chủ yếu nơi điểm đang tranh cãi được xử lý một cách công khai nhất,”* ông ta khôn ngoan viện đến chính thể chế, và sự áp dụng của Phao-lô về nó, như xác định đầy đủ điểm ấy mà không cần bất kỳ sự trợ giúp ngoại lai nào. Nhưng, khi nghi lễ báp-têm đến dưới sự chú ý của ông ta, ông ta ngay lập tức sử dụng toàn bộ kỹ năng tranh luận của mình trong việc áp dụng những nguyên tắc đạo đức và những lập luận loại suy, như không thể tránh khỏi cần thiết để xác định cả phương thức lẫn đối tượng. Được những nguyên tắc và lập luận ấy tháp tùng, ông ta xem xét lại Ngũ Kinh, Thi Thiên, và các Tiên tri; nơi ông ta tìm thấy bằng chứng dồi dào cho việc rảy nước cho trẻ em. Được bao quanh bởi những điều này, ông ta đứng như một anh hùng đáng gờm, “để đối mặt, phá vỡ, và đánh tan,” mọi “đội hình” logic nào dám chống đối ông ta: và chính trên nền tảng này, ông ta tưởng tượng mình đã hoàn toàn lật đổ sự nghiệp của chúng ta. — Phải, độc giả, và đó là một nền tảng đáng ngưỡng mộ, liên quan đến những vấn đề thuộc loại tích cực! Vì, bằng một sự áp dụng khéo léo những nguyên tắc đạo đức và loại suy, việc rảy nước cho trẻ em và việc hiệp thông của trẻ em, những nghi lễ không theo Kinh Thánh của Giáo hội Anh của chúng ta, và những đặc điểm nhân lên của những người Công giáo Rô-ma, đã được bênh vực. Nền tảng rộng lớn của loại suy được thừa nhận là nền tảng lập luận hợp pháp, bạn có thể suy ra, từ sự tinh tế của Tân Ước, tính hợp pháp của việc kết hợp nhiều nguyên tắc và nghi lễ đặc thù của Do Thái giáo cổ xưa, với Cơ Đốc giáo; như xuất hiện đầy đủ qua cách hành xử của những người theo Giáo hoàng, của những người Anh giáo Tin Lành, và của chính Tiến sĩ W.

[CHÚ THÍCH — nguồn L20688: “ Ghi chú về Social Relig. của Morrice, tr. 368.”]*

CHƯƠNG V.

Về Ý Nghĩa của những từ, Baptize [Làm Báp-têm], và Baptism [Phép Báp-têm], như được Tiến sĩ W. trình bày.

Việc chủ đề trước chúng ta là quan trọng, đối thủ của tôi thừa nhận một cách rõ ràng, khi ông ta nói: “Nếu đó là một chân lý hiển nhiên rằng thể chế này có nghĩa vụ vĩnh viễn, thì không một Cơ Đốc nhân chân thành nào có thể do dự một giây phút nào khi suy ra rằng, việc biết cách ông ta có thể thực hiện tốt nhất bất kỳ bổn phận nào liên quan đến nó, là điều quan trọng. Nói rằng việc ai được làm báp-têm là không hệ trọng, hay việc nghi lễ được thực hiện như thế nào là không quan trọng, mà không có sự xem xét đúng đắn, là không tương thích với sự chân thành của Cơ Đốc nhân.”* “Bất cứ điều gì mang dấu ấn của thẩm quyền thiêng liêng đều có quyền không thể tranh cãi đối với sự tôn kính của chúng ta.” — Ngoại trừ mệnh đề giới hạn mơ hồ ấy, “mà không có sự xem xét đúng đắn,” tôi có niềm vui hoàn toàn đồng ý với Tiến sĩ W.; và chính trên nguyên tắc của tuyên bố này mà thực hành của chúng ta tiến hành.

[CHÚ THÍCH — nguồn L20830: “ Tập I, tr. 13.”]*

Liên quan đến tình trạng của cuộc tranh luận giữa chúng ta và những anh em theo phép báp-têm trẻ em, ông ta nói như sau: “Chúng ta không có tranh luận trực tiếp nào với những anh em Báp-tít của chúng ta, về việc dìm mình hay bất kỳ phương thức nào khác trong việc dùng nước. Nguyên tắc của chúng ta, mà việc xác nhận nó tôi hiện đang tham gia, không tấn công trực tiếp những thực hành của những người Báp-tít; — mà tấn công quan điểm duy trì rằng thực hành phổ biến của những đối thủ của họ trong việc đổ nước hay rảy nước lên đối tượng, là một sự vô hiệu đơn thuần. Nếu cuộc tấn công của họ vào chúng ta là về một thực hành mà họ cho là kém thích hợp hơn thực hành của chính họ, nhưng không vô hiệu và trống rỗng, thì tình trạng của cuộc tranh luận sẽ thay đổi một cách thiết yếu — Chúng ta chống lại việc giới hạn thuật ngữ baptizō vào một hoặc cả hai hành động cụ thể là rảy nước hay đổ nước, cũng như vào hành động dìm mình.”* Ông ta cũng trích dẫn ông De Courcy khi nói một cách rất lịch sự: “Nếu những người Anabaptist bằng lòng với việc duy trì phương thức cụ thể của họ, chỉ như HUY HIỆU YÊU THÍCH CỦA ĐẢNG PHÁI HỌ, mà không nhấn mạnh nó như bản chất của bí tích, thì cuộc tranh luận của chúng ta sẽ ngay lập tức kết thúc.” — Tôi trả lời: Nói chung, việc thiểu số những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo ở bất kỳ quốc gia nào tuyên bố rằng nguyên tắc hay thực hành tôn giáo được đa số lớn chấp thuận là sai về bản chất, được xem là rất khiêu khích. Chẳng hạn, sẽ ít xúc phạm hơn nhiều đối với những người Công giáo Rô-ma, nếu những người Tin Lành sống giữa họ thừa nhận rằng sự hiệp thông bị cắt xén của họ tại bàn thánh, mặc dù không thích hợp, không thiếu sót về bản chất; và đối với những thành viên của Giáo hội Anh, nếu những người Bất đồng giáo Tin Lành thừa nhận rằng Hội Thánh Quốc gia và hệ thống cấp bậc của nó, mặc dù không phù hợp với mẫu mực nguyên thủy của những Hội Thánh Tân Ước và chính phủ của chúng, không sai về bản chất. Những sự nhượng bộ như thế có thể đã bảo vệ họ khỏi những tên gọi đáng ghét và những lời buộc tội, có bản chất tương tự như những lời mà ông De Courcy đã ban cho chúng ta. — Việc, theo ý kiến của chúng ta, dìm mình là thiết yếu đối với phép báp-têm, là một sự thật; và việc khoảng một nửa số người tuyên xưng Cơ Đốc giáo hiện nay trên thế giới có cùng ý kiến, đã xuất hiện từ những sự nhượng bộ của những đối thủ của chúng ta. Vậy thì, tại sao Tiến sĩ W. lại trình bày chín người đạo đức trong mười người, như phủ nhận việc dìm mình là thiết yếu đối với thể chế? Tại sao ông De Courcy lại gọi việc dìm mình là “huy hiệu của một đảng phái?” Và tại sao lòng nhân từ được khoe khoang của đối thủ tôi lại truyền bá lời buộc tội đáng chê trách ấy? Hay, nếu việc dìm mình phải được gọi như vậy, thì ông De Courcy mang bao nhiêu huy hiệu của đảng phái Anh giáo? Những huy hiệu, về lời thề, về chữ ký, về sự đồng ý và tán thành đã tuyên xưng, về y phục theo giáo luật, và vân vân; mà nếu không có chúng, ông ta không thể xuất hiện như một mục sư trong Giáo hội. Không, há dấu thánh giá và việc quỳ gối tại Bữa Tiệc của Chúa, không phải là những huy hiệu có tính cần thiết không thể thiếu, liên quan đến tất cả những người mà ông ta làm báp-têm, và tất cả những người mà ông ta nhận vào dự phần tại bàn thánh?

[CHÚ THÍCH — nguồn L20913: “ Tập II, tr. 2, 3, 4, 7, Ghi chú. † Tập I, tr. 405.”]*

Trước khi tôi tiến hành với những lập luận và phản đối chống lại chúng ta, có thể tiện lợi, noi theo Tiến sĩ W., đặt ra một vài tiên đề để hướng dẫn chúng ta, trong khi điều tra phương thức và đối tượng của phép báp-têm.

TIÊN ĐỀ I. Luật về phép báp-têm chỉ được chứa đựng trong Tân Ước.

TIÊN ĐỀ II. Luật ấy có thể hiểu được bởi những khả năng thông thường.

TIÊN ĐỀ III. “Vì không điều gì nên được xem là một nguyên tắc đức tin đã được thiết lập, mà không được truyền đạt với sự rõ ràng ở một phần nào đó của Kinh Thánh; thì sự rõ ràng ấy nên được tìm kiếm chủ yếu nơi điểm đang tranh cãi được xử lý một cách CÔNG KHAI NHẤT.”*

Không ai, tôi nghĩ, có thể tranh luận một cách hợp lý về tính thích hợp của những quan điểm này, như những tiên đề trong trường hợp hiện tại: và đối với Tiến sĩ W., dù ông ta có chấp thuận điều thứ nhất và thứ hai trong chúng, hay không, ông ta khó có thể dám loại bỏ điều cuối cùng; bởi vì nó là, từng chữ một, của chính ông ta. Ông ta cũng không có căn cứ nhỏ nhất để phàn nàn rằng nó bị áp dụng sai ở đây. Vì mặc dù ông ta, có lẽ, không nghĩ đến phép báp-têm khi ông ta viết nó; thế nhưng, vì nó là một mệnh đề phổ quát, và được ông ta dự định như một tiên đề giải thích, nên việc áp dụng nó ở đây phải công bằng.

[CHÚ THÍCH — nguồn L20998: “ Tập I, tr. 111, 112. † Xem Ghi chú về Morrice, tr. 56.”]*

Tiến sĩ W. đã nhận xét một cách đúng đắn rằng “câu hỏi không phải về quyền ra lệnh của Chúa chúng ta, và bổn phận vâng lời của chúng ta, mà về ý nghĩa của Ngài;” và rằng, những “thuật ngữ có ý nghĩa mơ hồ,” là “không may mắn cho cuộc tranh luận này.”* Sau khi đưa ra một số lượng lớn những đoạn văn từ Tân Ước, liên quan đến phép báp-têm, ông ta nói: “Mỗi một trong những văn bản này, được xem xét riêng biệt, trong mối liên hệ thích hợp của nó, phải có một ý định chính và một ý nghĩa xác định — Một nhà lập pháp khôn ngoan sẽ dùng một trong hai loại [thuật ngữ chung, hay cụ thể] tùy theo ý định mà ông ta có trong tầm nhìn. Nếu ông ta có ý yêu cầu các thần dân của mình thực hiện một bổn phận theo một cách cụ thể nào đó, ông ta sẽ luôn dùng những thuật ngữ cụ thể. Như vậy, nếu ý định của Chúa chúng ta, trong trường hợp trước chúng ta, là truyền lệnh sự thanh tẩy Cơ Đốc bằng nước theo cách rảy nước một cách độc quyền, thì chúng ta hẳn đã có một từ truyền đạt ý tưởng ấy; hay sự đổ nước một cách độc quyền, thuật ngữ hẳn đã phù hợp; hay việc dìm mình một cách độc quyền, cách diễn đạt hẳn đã là điều chỉ có thể phù hợp, trong mối liên hệ nơi nó được tìm thấy, với không hành động nào khác.”† — Về những trích dẫn này, tôi xin trình bày với độc giả một nhận xét hay hai nhận xét.

Việc câu hỏi giữa chúng ta liên quan đến ý nghĩa của Đấng Christ trong luật về phép báp-têm của Ngài, là cực kỳ rõ ràng; và việc đó là một câu hỏi có tầm quan trọng lớn lao đối với sự trong sạch của một thể chế thiêng liêng, là hiển nhiên ngang nhau. Tôi cũng đồng ý với Tiến sĩ W. khi ông ta nhận xét rằng những từ “có ý nghĩa mơ hồ là không may mắn” cho cuộc tranh luận này, hay bất kỳ cuộc tranh luận nào khác. Nhưng có thể khẳng định rằng, nếu những thuật ngữ ban hành của đạo luật báp-têm của Chúa chúng ta có ý nghĩa mơ hồ, thì nó sẽ còn không may mắn hơn nhiều đối với sự bình an và hòa hợp của các môn đồ của Ngài. Điều này chúng ta xem là bằng chứng suy đoán mạnh mẽ nhất rằng những thuật ngữ ra lệnh ấy, tự chúng, không có ý nghĩa đáng ngờ. — Tiến sĩ W. cũng không thể phủ nhận điều này một cách nhất quán, trong khi ông ta duy trì rằng “mỗi văn bản có một ý định chính và một ý nghĩa xác định;” vì ông ta áp dụng rõ ràng quan điểm ấy cho luật về phép báp-têm, trong Ma-thi-ơ chương hai mươi tám và mười chín; và Mác chương mười sáu, mười lăm và mười sáu; cũng như cho bất kỳ văn bản nào khác do ông ta đưa ra.* Nếu vậy, luật về phép báp-têm có “một ý định chính và một ý nghĩa xác định,” như ông ta khẳng định, và chúng ta thừa nhận; thì [— câu văn bị đứt tại nguồn L21110, phần tiếp theo ở trang sau].

[CHÚ THÍCH — nguồn L21083: “ Tập II, tr. 166. Tập I, tr. 16. † Tập I, tr. 111. Tập II, tr. 36.”]*

...ý nghĩa phải có thể hiểu được: vì một ý nghĩa không thể hiểu được, không thể được xem là xác định.

Nếu ý định của Chúa chúng ta là truyền lệnh việc rảy nước MỘT CÁCH ĐỘC QUYỀN, “chúng ta hẳn đã có một từ truyền đạt ý tưởng ấy.” Đúng vậy: và nếu bất kỳ sự tín nhiệm nào là do những “nhân chứng có thẩm quyền, không thể phản đối,” dù là những người theo phép báp-têm trẻ em hay những người Quaker, thì rhantismos [sự rảy nước] có lẽ đã là thuật ngữ hợp pháp. Vì nhà bác học Salmasius nói như sau: “Phép báp-têm là sự dìm mình; và đã được cử hành, trong thời cổ xưa, theo sức mạnh và ý nghĩa của từ ấy. Nay nó chỉ là rhantismos, hay sự rảy nước; không phải là sự dìm mình, hay sự nhúng xuống.” Ikenius: “Từ Hy Lạp baptizō biểu thị việc dìm một vật, hay một người, vào một điều gì đó — Sự rảy nước, trong tiếng Hy Lạp, được gọi là rhantismos.” Ngài John Floyer: “Người Hy Lạp, cũng như người Do Thái, thừa nhận ba loại thanh tẩy bằng việc rửa: việc dìm mình được gọi là loutron; việc rửa tay và chân [— một từ Hy Lạp tại nguồn L21153 bị hư hại, không đọc được]; việc rảy nước là rhantismos.” Ông D. Rogers: “Không ai, xưa kia, thường được rảy nước; và tôi thú nhận mình không bị thuyết phục bởi sự chứng minh của Kinh Thánh về việc rảy nước — Rằng người phục vụ phải nhúng xuống trong nước như hành động thích hợp nhất, từ ấy ghi chú điều đó. Vì người Hy Lạp không thiếu những từ khác để diễn đạt bất kỳ hành động nào khác ngoài việc nhúng xuống, nếu thể chế có thể chịu đựng được.” George Whitehead: “Việc rảy nước cho trẻ em, tôi phủ nhận là phép báp-têm, hoặc theo nghĩa đúng đắn, hoặc theo nghĩa Kinh Thánh. Vì rảy nước là rhantismos, chứ không phải phép báp-têm; đến từ rhantizō, tức là aspergo [rảy nước], rảy nước, hay rảy lên. Hê-bơ-rơ 9:13, 19, so với Hê-bơ-rơ 10:22, rhantismos, sự rảy nước; và Chương 12:24, và 1 Phi-e-rơ 1:2. Nhưng baptizō, là làm báp-têm, dìm xuống dưới nước, nhấn chìm. Do đó, tôi không muốn những người này bị xúc phạm bởi từ rhantismos; nó cũng là tiếng Anh như từ baptism.” Thomas Lawson: “Những người rảy nước, hay rảy nước cho trẻ em, không có mệnh lệnh nào từ Đấng Christ, cũng không có gương mẫu nào trong số các Sứ đồ, cũng không có những Cơ Đốc nhân nguyên thủy đầu tiên, để làm như vậy — Về việc rảy nước, người Hy Lạp gọi nó là rhantismos — Điều này, những nhà ngôn ngữ học không thể không biết, rằng việc nhúng xuống và việc rảy nước được diễn đạt bằng những từ khác nhau, cả trong tiếng La-tinh, tiếng Hy Lạp, và tiếng Hê-bơ-rơ. Rất hiển nhiên, nếu việc rảy nước là do sự thiết lập thiêng liêng, người Hy Lạp đã có rhantismos của họ; nhưng vì việc nhúng xuống là thể chế, họ đã dùng baptismos; như vậy, duy trì sự trong sạch và tính thích hợp của ngôn ngữ.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L21166–21168 và L21256: “ So sánh Tập I, tr. 103, 104, với tr. 111, History of [—] bathing, tr. 5. † Xem Pædobap. Exam., Tập I, Chương ii.”]*

Hay “SỰ ĐỔ NƯỚC MỘT CÁCH ĐỘC QUYỀN, thuật ngữ hẳn đã phù hợp.” Được thừa nhận; và có lẽ từ ban hành hẳn đã là ekcheō, hay proscheō [hai từ Hy Lạp tại nguồn L21237–21240 bị hư hại nặng, đọc không chắc chắn], hay một thuật ngữ tương tự khác, quen thuộc với các nhà truyền giáo và sứ đồ. — Hay “việc dìm mình một cách độc quyền, cách diễn đạt hẳn đã là điều chỉ có thể phù hợp, trong mối liên hệ nơi nó được tìm thấy, với không hành động nào khác.” Nếu bởi những từ, có thể phù hợp, tác giả của chúng ta muốn nói rằng nó phải là một thuật ngữ không thể nào được hiểu về bất kỳ hành động nào khác ngoài việc dìm mình, mà không biến luật thành vô nghĩa hoàn toàn, thì quan điểm của ông ta không thể được thừa nhận. Bởi vì, trong nhiều trường hợp, một ý nghĩa, hoàn toàn không tự nhiên và thông thường đối với một từ ra lệnh, có thể được gắn vào nó, để hoàn toàn xa lạ với ý định của nhà lập pháp; mà không biến đổi điều khoản ban hành thành vô nghĩa tuyệt đối. Điều này, chính Tiến sĩ W. phải thừa nhận là thường xuyên được làm, liên quan đến những giới luật, giáo lý, và lời hứa. — Nhưng nếu bởi có thể phù hợp, ông ta muốn nói rằng, theo sự chấp nhận thích hợp, hiển nhiên, và thông thường nhất của nó, nó không thể được hiểu về bất kỳ hành động nào khác ngoài việc dìm mình; thì quan điểm của ông ta được chấp thuận, và được duy trì là một sự thật. Để điều này có thể xuất hiện, hãy xem xét những chi tiết sau đây.

Nếu việc cử hành thể chế trước chúng ta bằng cách đổ nước hay rảy nước, một cách ngang nhau như bằng việc dìm mình, là hợp pháp; thì hẳn là vì sự đa dạng trong việc cử hành ấy được bảo đảm, hoặc bởi mệnh lệnh của Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta, hoặc bởi thực hành của các Sứ đồ của Ngài. Nhưng nếu vậy, há chẳng rất đáng ngạc nhiên rằng những tác giả được linh cảm của Tân Ước, khi ghi lại những giới luật và sự kiện để hướng dẫn chúng ta trong việc này, chưa bao giờ dùng một thuật ngữ, mà ý nghĩa chính tự nhiên của nó là đổ nước, hay rảy nước? Điều này càng đáng ngạc nhiên hơn, vì trong những trường hợp khác, rõ ràng ít hệ trọng hơn đối với sự trong sạch của sự thờ phượng thiêng liêng, họ thường xuyên dùng những từ thích hợp để diễn đạt những ý tưởng ấy mà không có bất kỳ sự mơ hồ nào. Nếu việc đổ nước, chẳng hạn, là một cách hợp pháp để thực hiện nghi lễ, thì lý do nào khiến [những từ Hy Lạp chỉ việc đổ nước, tại nguồn L21325–21328, bị hư hại, không đọc được] (tất cả đều được tìm thấy trong những tác phẩm của các sứ đồ) không bao giờ được dùng trong Tân Ước, liên quan đến việc cử hành phép báp-têm? Hay, nếu việc rảy nước là một phương thức tiến hành thích hợp, thì làm sao rhantizō, hay một thuật ngữ khác có cùng ý nghĩa, lại không xuất hiện trong bất kỳ mệnh lệnh hay tiền lệ nào, liên quan đến chủ đề của cuộc tranh luận này? Tại sao những từ Hy Lạp mà tôi vừa đề cập, và mọi từ khác có ý nghĩa tương tự, (dù được các tác giả ngoại giáo dùng, hay các dịch giả của bản Bảy Mươi dùng) lại bị loại trừ khỏi mọi giới luật và gương mẫu của thể chế trước chúng ta; trong khi baptisma, và baptismos, được dành riêng cho sự phục vụ ấy, nếu việc đổ nước hay rảy nước đã được Chúa chúng ta dự định, hay được các Sứ đồ của Ngài thực hành? Không nên cho rằng, như Jos. Placæus đã nhận xét một cách chính đáng trong một trường hợp khác, điều này được các tác giả được linh cảm làm mà không có ý định:* và, theo những nguyên tắc của chúng ta, lý do thật rõ ràng. Đấng Lập Pháp vĩ đại đã dự định rằng những người theo Ngài nên được dìm mình, nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh. Do đó, theo đuổi ý định này, những từ như thế được dùng liên quan đến thể chế, như tự nhiên và thích hợp biểu thị ý tưởng ấy. — Chúng ta có, tôi nghĩ, nhiều lý do để kết luận rằng baptizō và rhantizō là những thuật ngữ có ý nghĩa đối lập, như việc baptistērion và perirrhanterion [hai từ Hy Lạp tại nguồn L21390 bị hư hại, đọc không chắc chắn: bồn báp-têm và bình đựng nước thánh] biểu thị những vật dùng cho những mục đích đối lập. Từ trước trong hai tên gọi này, ai cũng biết, được những Cơ Đốc nhân cổ xưa áp dụng cho bồn báp-têm; bởi vì những ứng viên cho sự hiệp thông được dìm mình trong đó; từ sau, cũng rõ ràng ngang nhau, được những người Hy Lạp ngoại giáo dành riêng cho bình chứa nước thánh của họ; bởi vì từ đó, những thầy tế lễ thờ hình tượng rảy yếu tố đã được thánh hiến lên mỗi người thờ phượng.† Vậy thì, những người có học sẽ nói gì, nếu bất kỳ ai giả vờ quen thuộc với những cổ vật Cơ Đốc và Hy Lạp, cố ý nhầm lẫn hai cách diễn đạt sau, như thể chúng là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau? Dù sự khiển trách công bằng có là gì, tôi không thể không nghĩ rằng nó thuộc về những người nhầm lẫn hai cách diễn đạt trước, bằng cách lao nhọc chứng minh chúng tương đương, liên quan đến thể chế trước chúng ta. Mặc dù những anh em của chúng ta duy trì tính hợp pháp của [việc đổ nước và rảy nước], họ không thể đưa ra một trường hợp nào từ quy tắc thiêng liêng của thể chế này, về bất kỳ từ nào được dùng mà chủ yếu và rõ ràng diễn đạt một trong những hành động ấy.* — Có thể nhận xét ở đây rằng, mặc dù toàn bộ đoạn văn này được sao chép từ Pædobaptism Examined, và mặc dù Tiến sĩ W. giả vờ đã trả lời đầy đủ cho tác phẩm ấy; thế nhưng, về điều này, và vô số điều khác cũng mang tính lập luận ngang nhau, ông ta đã không hạ mình để chú ý chút nào. Nhưng có lẽ, đó là “vì sự dịu dàng đối với sự nghiệp của ông ta.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L21419–21422 và L21505: “ [—], Tập II, tr. 267. † Suicer, Eccles., Tập I, tr. 659; Antiq. of Greece, Tập I, Chương iv. ‡ Pædobap. Exam., Tập I, tr. 91, 92, 93. § Tập I, Chương ii.”]*

Từ những lời chứng của những người theo phép báp-têm trẻ em có học nói chung, và từ những lời chứng của những người được gọi là Quaker, có vẻ việc dìm mình là ý nghĩa căn bản, hiển nhiên, đã được thiết lập của thuật ngữ baptism [phép báp-têm]. Hệ quả là, Chúa chúng ta thực sự đã dùng một từ mà, theo sự chấp nhận cổ điển, chính, tự nhiên, và thông thường của nó, “không thể phù hợp” với bất kỳ hành động nào ngoài hành động mà chúng ta biện hộ. — Ngoài những trích dẫn phong phú, liên quan đến nhánh này của chủ đề, được chứa đựng trong Pædobaptism Examined, tôi sẽ thêm vào đây những trích dẫn sau đây, từ hai nhà Cải cách lỗi lạc. Luther, trong tác phẩm De Sacramento Baptismi [Về Bí Tích Báp-têm], nói: “Danh từ baptismus [phép báp-têm] là tiếng Hy Lạp, trong tiếng La-tinh có thể dịch là mersio [sự dìm mình], khi chúng ta dìm một điều gì đó trong nước, để toàn bộ nó được nước bao phủ. Và mặc dù phong tục ấy nay đã bị bãi bỏ giữa hầu hết mọi người (vì họ không dìm toàn bộ trẻ em, mà chỉ rảy một ít nước lên chúng), thế nhưng chúng hoàn toàn nên được dìm mình, và ngay lập tức được kéo lên. Vì từ nguyên của danh từ dường như đòi hỏi điều đó. Và người Đức cũng gọi phép báp-têm là Tauff, từ chiều sâu, mà trong ngôn ngữ [Đức] được gọi là Tiefe, vì những người chịu báp-têm nên được dìm sâu. Và quả thật, nếu bạn xem phép báp-têm có nghĩa là gì, bạn sẽ thấy nó đòi hỏi điều tương tự. Vì điều này có nghĩa là, con người cũ, và sự sinh ra đầy tội lỗi của chúng ta, gồm thịt và máu, hoàn toàn bị nhấn chìm bởi ân điển thiêng liêng, điều mà chúng ta sẽ chỉ ra đầy đủ hơn. Do đó, phương thức làm báp-têm nên tương ứng với ý nghĩa của phép báp-têm, để nó đưa ra một dấu hiệu chắc chắn và đầy đủ về nó.”* — Cùng một nhà Cải cách Đức, trong bản dịch Tân Ước của ông, đã dịch từ Hy Lạp bằng từ Đức taufen. Như vậy, Ma-thi-ơ chương ba và câu một: Trong những ngày ấy, Giăng Báp-tít đến: Zu der Zeit kam Johannes der Täufer; Trong những ngày ấy, Giăng, người NHÚNG XUỐNG, đến. Cũng vậy, câu mười sáu: Chúa Giê-xu, khi Ngài chịu báp-têm, getauft, được dìm mình, lập tức lên khỏi nước.† — Ông William Tyndale, một trong những nhà Cải cách Anh của chúng ta, cũng vậy: “Việc dìm xuống trong nước biểu thị rằng chúng ta chết và được chôn với Đấng Christ, về đời sống cũ của tội lỗi, là A-đam: và việc kéo lên trở lại biểu thị rằng chúng ta sống lại với Đấng Christ trong một đời sống mới.”‡ — Không, Sperlingius cho rằng [từ Hy Lạp] có nghĩa là mergitare, thường xuyên dìm mình.§

[CHÚ THÍCH — nguồn L21589–21596: “ [—], Tập I, Tờ 72, Wittenberg, 1582. † Trong History of Baptism của ông Robinson, tr. 442, 443. ‡ [—], tr. 443. § De baptismo Ethnicorum, Chương [khó đọc], tr. 3, 4. ‖ Œcon., [—], IV, Chương xvi, §13. ¶ Thesaur. Eccles., dưới từ [khó đọc].”]*

Cũng hiển nhiên ngang nhau rằng những tác giả Cơ Đốc cổ xưa, đối với những người mà tiếng Hy Lạp là ngôn ngữ bản xứ, đã hiểu một cách phổ quát, theo như có vẻ, từ baptism có nghĩa là sự dìm mình, và đã thực hành tương ứng. Không, như Witsius đã nhận xét,‖ họ thường xuyên dùng cách diễn đạt mạnh mẽ katapontizō [dìm xuống, nhấn chìm], như tương ứng với [từ baptizō], mà Suicer đã đưa ra một số trường hợp,¶ và nhiều trường hợp khác có thể được thêm vào. Nhưng katapontizō có nghĩa là dìm xuống, tôi cho rằng sẽ dễ dàng được thừa nhận. — Những điều này, có thể cho rằng, Tiến sĩ W. sẽ không phủ nhận; và chúng là những xem xét rất quan trọng ủng hộ chúng ta. Vì, vì tiếng Hy Lạp là một ngôn ngữ đã chết, và vì từ trước chúng ta là một thuật ngữ Hy Lạp cổ điển; thì bằng chứng nào tốt hơn, liên quan đến ý nghĩa thật của nó trong Tân Ước, chúng ta có thể có, ngoài bằng chứng về việc sử dụng cổ điển chung của nó, được xác nhận bởi những giáo phụ Cơ Đốc đã nói và viết bằng tiếng Hy Lạp? Khi nào, bởi ai, và trong trường hợp nào, bằng chứng ngang nhau thuộc loại này, liên quan đến một thuật ngữ Hy Lạp trong Tân Ước, đã bị những người có học loại bỏ, mà không khiến [— câu văn bị đứt tại nguồn L21630, phần tiếp theo ở trang sau].

...họ phải chịu sự khiển trách về thiên vị cho giả thuyết? Hay làm sao có thể xác định ý nghĩa của bất kỳ từ cụ thể nào được các Sứ đồ dùng, nếu bằng chứng ủng hộ chúng ta bị loại bỏ như không đủ thẩm quyền?

Việc chúng ta nên hiểu những thuật ngữ được bất kỳ tác giả nào dùng theo ý nghĩa tự nhiên, chính, và hiển nhiên của chúng, ngoại trừ nơi một sự vô lý nào đó sẽ theo sau cách hiểu như thế, được những người có học nói chung thừa nhận: về điều này, tôi đã đưa ra bằng chứng dồi dào liên quan đến chính điểm này, trong Pædobaptism Examined của tôi;* và điều này, mặc dù là một điều khoản quan trọng như thế, Tiến sĩ W., trong “câu trả lời đầy đủ” của ông ta, đã hoàn toàn bỏ qua. — Trong số nhiều lời chứng khác được đưa ra trong dịp này, có những lời sau đây. Vô danh: “Luật pháp được hướng đến những người không có học, cũng như những người có học, nên được hiểu theo ý nghĩa hiển nhiên nhất của chúng, và không được giải thích đi bằng những phân biệt tinh tế; và không luật nào phải chịu một cách giải thích tượng hình, nơi ý nghĩa thích hợp của những từ ngữ cũng thuận tiện, và phù hợp ngang nhau với chủ đề của đạo luật.”† — Tiến sĩ Sherlock: “Khi những lời của luật có khả năng mang những ý nghĩa khác nhau, và lý trí ủng hộ một ý nghĩa, và ý nghĩa kia chống lại lý trí, thì ở đó, một lý do rõ ràng và cần thiết nên giải thích luật. Nhưng khi luật không có khả năng mang những ý nghĩa khác nhau như thế, hay không có lý do nào khiến một ý nghĩa trở nên vô lý, và ý nghĩa kia là cần thiết; thì luật phải được giải thích theo ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên nhất của những từ ngữ, mặc dù nó có thể kết án điều mà chúng ta nghĩ có một số lý do ủng hộ, hay ít nhất không có lý do nào chống lại; vì nếu không, việc giải thích đi tất cả những luật của Đức Chúa Trời là một việc dễ dàng.” — Giám mục Taylor: “Trong mọi điều mà giới luật được ban ra theo phong cách thích hợp của những luật, — người nắm lấy ý nghĩa đầu tiên có khả năng được hướng dẫn tốt nhất — Trong việc giải thích những luật của Đấng Christ, ý nghĩa đầu tiên phải được tuân theo.” — Tiến sĩ Jonathan Edwards: “Trong những từ có khả năng mang hai ý nghĩa, ý nghĩa tự nhiên và thích hợp là chính: và do đó, nên, trước tiên và chủ yếu, được coi trọng.” — Vitringa: “Đây được mọi người xem là một quy tắc liên tục và không thể nghi ngờ của việc giải thích đã được chấp thuận; rằng ý nghĩa thông thường và thông dụng nhất của những từ ngữ không được từ bỏ, ngoại trừ vì những lý do đầy đủ.” — Tiến sĩ Waterland: “Vì những từ ngữ được thiết kế để truyền đạt một ý nghĩa nào đó, nếu chúng ta tự do đùa giỡn với những từ ngữ, sau khi ý nghĩa đã được cố định và chắc chắn, thì không thể có sự bảo đảm nào chống lại sự lẩn tránh và xảo trá, trong bất kỳ luật nào, — hay bất kỳ cam kết nào. Mọi mục đích và công dụng của lời nói sẽ bị ngăn cản bởi điều này.” — Tôi sẽ thêm vào những lời chứng sau đây liên quan đến cùng một chủ đề. Giám mục Taylor: “Chúng ta [không] được nhắm một cách mù quáng vào một ý định bí mật nào đó của nhà lập pháp; vì ý định của một người phải được phán đoán bởi những lời của ông ta, chứ không phải những lời bởi ý định của ông ta — Khi ý nghĩa đầu tiên của những từ ngữ suy ra bất kỳ sự vô lý, mâu thuẫn, hay bất hợp lý nào, thì tâm trí của nhà lập pháp phải được cho là khác đi, và những từ ngữ không được tuân thủ — Nếu ý định được thu thập bởi những hoàn cảnh, bằng cách so sánh những luật, bởi vấn đề, và bởi những phần phụ thêm, mà vẫn còn tối tăm, thì những từ ngữ nên được chọn hơn là ý định tối tăm. Lý do là, vì những từ ngữ là dấu hiệu đầu tiên và chính của ý định, và do đó luôn được ưu tiên; và chúng ta không nên tìm kiếm điều gì khác, ngoại trừ khi, tình cờ, chúng bị cản trở trong việc biểu thị. Khi ý định và những từ ngữ khác nhau, bằng bất kỳ phương tiện nào mà ý định có thể được tìm ra một cách đúng đắn, thì điều ấy phải được tuân thủ — Nhưng khi, liên quan đến sự tối tăm ở mọi phía, trường hợp là không phân biệt được, chúng ta phải tuân thủ những từ ngữ; vì có sự công bằng trong điều này, rằng điều đầu tiên trong mọi loại nên được ưu tiên, và là thước đo cho những điều còn lại. Thêm vào đó, trừ khi rõ ràng rằng những từ ngữ không đại diện cho ý định của nhà lập pháp, lương tâm của thần dân phải vâng lời những từ ngữ của luật — Khi một từ, trong luật, biểu thị nhiều điều theo tỷ lệ và loại suy, nhưng một điều là chính, chúng ta phải tuân thủ điều chính ấy.”* — Tiến sĩ Owen: “Giả sử rằng một trường hợp nào đó [về việc dùng một giới từ Hy Lạp] có thể được đưa ra, thế nhưng, vì trái ngược với việc sử dụng liên tục của từ ấy, một lý do thuyết phục nào đó từ văn bản nơi nó được dùng, hay điều được luận đến, phải được thúc ép, để cho ý nghĩa ấy được chấp nhận: và không điều gì thuộc bản chất ấy, được, hay có thể được biện hộ ở đây.”† — Turrettinus: “Mọi người đều thừa nhận rằng chúng ta không bao giờ nên rời khỏi ý nghĩa thích hợp và bản địa của những từ ngữ, ngoại trừ vì những lý do nặng nề nhất và cấp bách nhất.”‡ — Cumming: “Khi Đức Chúa Trời hạ mình ban cho chúng ta một sự mặc khải, chúng ta nên vâng phục nó. Những người bẻ cong những lời của Ngài khỏi ý nghĩa tự nhiên nhất, hiển nhiên nhất, và thông thường nhất của chúng, thành một ý nghĩa phù hợp hơn với những ý kiến thành kiến của chính họ, cũng không thể được giải thoát khỏi tội phạm thánh.”§ — Tiến sĩ Benson: “Có điều gì vô lý hơn việc tưởng tượng rằng những giáo lý, hay quy tắc thực hành, liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của con người, lại được truyền đạt bằng những thuật ngữ mơ hồ đến nỗi có khả năng mang nhiều ý nghĩa?”‖ — Ngoài ra, tôi sẽ một lần nữa đưa ra tuyên bố sau đây từ đối thủ nhiệt thành của chúng ta, ông Pirie: “Luật pháp đòi hỏi những từ và cụm từ có ý nghĩa xác định nhất và không mơ hồ nhất.” — Tôi giờ đây kêu gọi độc giả: Liệu cách hành xử và tiến trình lập luận của chúng ta, liên quan đến những thuật ngữ ban hành ấy, baptizō và baptisma, có hoàn toàn phù hợp với tinh thần của những trích dẫn này hay không? Vì, về bất kỳ sự vô lý nào đi kèm với ý nghĩa của chúng ta về những từ đang tranh luận ấy, không có sự vô lý nào được giả vờ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L21684–21687, L21867, L21953–21961: “ [—], Tập I, Luận văn IV, §8. † Xem Pædobap. Exam., Tập I, tr. 70–79. ‡ [—], Quyển III, Chương vi, tr. [khó đọc]. § [—], Tập I, tr. 41. Xem thêm tr. 91. ‖ De Satisfactione Christi, [—], I, §25 [chú thích bị hư hại]. ¶ Grounds of Present Differences among London Ministers, tr. 79. * Trong History of [Baptism] của ông Robinson, tr. 36, 37. † [—], Tập II, tr. 30.”]*

Chúng ta hãy xem liệu một số khẳng định của chính Tiến sĩ W. có củng cố quan điểm của chúng ta về vụ việc hay không. Khi ý nghĩa của baptizō và baptisma đang được ông ta xem xét, ông ta nói: “Mọi người có học đều đồng ý rằng những từ này, theo từ nguyên, hay theo ý nghĩa căn bản, chính, và thích hợp, được dịch một cách chính đáng bằng những từ tingo hay mergo; nhúng thuốc nhuộm hay dìm mình.”* Ông ta nói với chúng ta: “Sự phê bình công bằng đòi hỏi rằng những cách dịch tương tự nên được dành cho những cụm từ tương tự, trong cùng một mối liên hệ; và việc giải thích những lời của một tác giả một cách không thích hợp, không đúng đắn, và ẩn dụ, là không công bằng, cũng không phù hợp với những quy tắc công bằng của sự phê bình, ngoại trừ khi sự cần thiết rõ ràng thúc ép.”† Khi loại bỏ quan điểm của chúng ta về ủy nhiệm báp-têm, như được Ma-thi-ơ ghi lại, ông ta hỏi: “Há cách giải thích như thế không chống lại việc sử dụng rõ ràng và tự nhiên của những thuật ngữ, và làm xáo trộn sức mạnh của ngôn ngữ hay sao?”‡ Ông ta trích dẫn ông Baxter với sự tán thành, khi ông ta diễn đạt chính mình như sau: “Nói chung, người ta đồng ý rằng cách dùng thông thường nhất của từ holy [thánh], nếu không phải là duy nhất, — là biểu thị một điều được tách riêng cho Đức Chúa Trời — Do đó, đây là ý nghĩa thích hợp và cách dùng thông thường của từ ấy, tôi tự xem mình BỊ RÀNG BUỘC phải nhận nó như ý nghĩa ở đây, cho đến khi tôi biết có lý do hơn để ngược lại.”§ Liên quan đến cùng một chi tiết, và với sự tán thành ngang nhau, ông ta đưa ra những lời sau đây từ Tiến sĩ Whitby: “Từ được sứ đồ này dùng cho một bastard [con hoang] là [— từ Hy Lạp khó đọc trong bản quét, nguồn L22012], và từ ấy là từ thích hợp cho một đứa con hợp pháp, nếu sứ đồ đã có ý định một ý nghĩa như thế [mà không chỉ chúng ta, mà một số người theo phép báp-têm trẻ em chấp thuận,] ông ta hẳn đã dùng những từ, mà trong những tác giả Hy Lạp, THƯỜNG được dùng theo ý nghĩa ấy.”‖ Dựa vào đó, Tiến sĩ W. nhận xét như sau: “Những trích dẫn này được chèn vào — vì những lý do và căn cứ mà cách giải thích của chúng được hỗ trợ.” — Nói về những giới từ, đối thủ của tôi nói: “Ai cũng biết rằng, trong bất kỳ ngôn ngữ nào, giới từ được dùng, chúng có ảnh hưởng không nhỏ trong việc xác định ý nghĩa của những từ mà chúng được nối với; và trong nhiều trường hợp, hoàn toàn quyết định.”* Không, ông ta buộc tội tôi chơi đùa “trên những sự chấp nhận khác nhau của một tiểu từ tiếng Anh.” — Một lần nữa; khi phê bình việc áp dụng sai học vấn vào những công việc của tôn giáo, và sự khinh miệt kiêu ngạo mà những người Socinian thường đối xử với người theo Đấng Christ khiêm nhường, ông ta nói: “Phải, nếu ông ta sống bởi đức tin, tôn giáo của ông ta là phi lý; và nếu ông ta khuất phục sự hiểu biết của mình một cách ngầm cho những quyết định rõ ràng của sự Mặc khải, loại bỏ những sự phê bình mới lạ, xa vời, ông ta là một kẻ cố chấp không thể sửa chữa.”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L22043–22045 và L22128: “ Tập I, tr. 166. Tập II, tr. 145. † Tập I, tr. 318. ‡ Tập I, tr. 321. § Tập I, tr. 376. ‖ Tập II, tr. 54. ¶ Tập I, tr. 394. * Social Relig. của Morrice, Lời tựa, tr. iv.”]*

Ở đây, vậy thì, tác giả của chúng ta duy trì: Rằng ý nghĩa căn bản và chính của từ đang xét, là nhúng thuốc nhuộm (tức là, nhuộm) hay dìm mình — Rằng những cách dịch tương tự nên được dành cho những cụm từ tương tự trong cùng một mối liên hệ — Rằng chúng ta nên xem mình bị ràng buộc phải hiểu những thuật ngữ trong Kinh Thánh theo ý nghĩa thích hợp, và cách dùng thông thường của chúng — Rằng chúng ta không nên từ bỏ việc sử dụng rõ ràng, tự nhiên, và nhấn mạnh của những từ ngữ, khi giải thích đạo luật báp-têm — Rằng, nếu một tác giả được linh cảm đã có ý định truyền đạt một ý tưởng không tự nhiên và thông thường đối với những từ được dùng, ông ta hẳn đã dùng những thuật ngữ như thường được tìm thấy trong những tác giả Hy Lạp để diễn đạt ý tưởng ấy — Và, rằng những sự phê bình xa vời phải bị loại bỏ, mặc dù chúng ta có thể bị xem là những kẻ cố chấp không thể sửa chữa vì làm như vậy. — Tôi giờ đây kêu gọi độc giả — không, tôi có thể mạo muội kêu gọi cả thế giới: Liệu chúng ta có tiến hành trên những tiền đề này, trong việc chứng minh việc dìm mình là thiết yếu đối với phép báp-têm; và liệu những dữ liệu này có nhất thiết suy ra kết luận của chúng ta hay không!

Nhưng có một chi tiết khác trong những trích dẫn trước đó đáng được chúng ta chú ý, đó là điều này: Những giới từ có ảnh hưởng không nhỏ trong việc xác định ý nghĩa của những từ ngữ; và, trong nhiều trường hợp, hoàn toàn quyết định. Được chấp thuận; và từ đó, chúng ta suy ra rằng từ baptize [làm báp-têm], như được các nhà truyền giáo và sứ đồ dùng, phải biểu thị việc dìm mình. Vì, khi được họ nối với bất kỳ giới từ nào, nó luôn luôn, nếu tôi không nhầm, hoặc là en, hoặc là eis. Theo như tôi đã quan sát một cách cẩn thận, nó được dùng mười bốn lần liên quan đến en; và mười hai lần liên quan đến [— câu văn bị đứt tại nguồn L22144, phần tiếp theo ở trang sau].

...liên quan đến eis [— phần mở đầu của đoạn văn tại nguồn L22145 bị hư hại, ý nghĩa đọc được: việc dùng từ baptizō liên quan đến eis]. Giờ đây, ý nghĩa tự nhiên, hiển nhiên nhất, và thông thường nhất của tiểu từ en, là in [trong], Tiến sĩ W., tôi cho rằng, sẽ không phủ nhận. Liên quan đến tiểu từ này, ông James Hervey, khi viết cho ông J. Wesley, nói: “Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng có thể tìm thấy những nơi mà giới từ en phải được hiểu theo ý nghĩa của ông [tức là, with — bằng]; nhưng mọi người đều biết rằng đây không phải là ý nghĩa bản địa, hiển nhiên, theo nghĩa đen; mà là một ý nghĩa bị chi phối, ảnh hưởng, khuôn đúc bởi từ đứng trước hay từ đứng sau — Ông ta sẽ không cho phép giới từ Hy Lạp en biểu thị in [trong]; mặc dù tôi có thể chứng minh nó đã chiếm hữu một cách hòa bình ý nghĩa này trong hơn hai ngàn năm.”* — Cũng rõ ràng ngang nhau, và sẽ được những người có học thừa nhận với sự sẵn sàng ngang nhau, rằng sự chấp nhận tự nhiên, thích hợp, và thông thường nhất của giới từ eis, là into [vào trong]. Về phép báp-têm, đối thủ của tôi cũng không nên tranh luận điều này, bất kể những người khác có làm gì. Vì ông ta hoàn toàn thỏa mãn rằng tiểu từ này biểu thị into, khi nối với baptizō, đến nỗi ông ta sửa chữa Bản dịch thông thường của chúng ta về đạo luật báp-têm, như được Ma-thi-ơ ghi lại, đọc những lời ấy như sau: Làm báp-têm cho họ, “eis to onoma, vào trong danh của Cha, Con và Đức Thánh Linh.”† Giờ đây, vì giới từ eis, trong chính luật về phép báp-têm, được Tiến sĩ W. duy trì là giữ lại sự chấp nhận bản địa, thích hợp, và thông thường nhất của nó, into; thì còn cần thiết gì hơn việc hiểu nó theo cùng một ý nghĩa mỗi khi nó được dùng liên quan đến bất kỳ nhánh nào của thuật ngữ baptizō, ngoại trừ nơi có một trường hợp mà cách cấu trúc như thế sẽ suy ra một sự vô lý hiển nhiên? Điều này hoàn toàn phù hợp với chính quy tắc của ông ta, khi ông ta nói: “Sự phê bình công bằng đòi hỏi rằng những cách dịch tương tự nên được dành cho những cụm từ tương tự trong cùng một mối liên hệ.”‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L22194–22206: “ Xem những đoạn văn sau đây trong Tân Ước Hy Lạp: Ma-thi-ơ 3:6, 11; Mác 1:4, 5, 8; Lu-ca 3:16; Giăng 1:26, 31, 33; 3:25; Công vụ 1:5; 11:16. † Ma-thi-ơ 28:19; Mác 1:9; Công vụ 2:38 [bản quét ghi ‘ii: 5, 5’]; Rô-ma 6:3; 1 Cô-rinh-tô 1:13, 15; 10:2; 12:13; Ga-la-ti 3:27. ‡ Letters to Mr. J. Wesley, tr. 26, 322. § Tập I, tr. 133.”]*

Tôi sẽ trình bày ở đây, với một vài bổ sung nhỏ, một vài dòng từ Pædobaptism Examined, mà Tiến sĩ W., theo cách thường lệ của ông ta trong “câu trả lời đầy đủ” của mình, đã hoàn toàn bỏ qua. “Từ ấy được nối với những tiểu từ như thế, và eis, cấm chúng ta kết luận rằng cheō [đổ], rhantizō [rảy], hay sprinkle [rảy nước], là một sự thay thế thích hợp cho nó. Hình thức diễn đạt được các nhà truyền giáo và sứ đồ áp dụng luôn luôn, nếu tôi không nhầm, là làm báp-têm trong, hay vào trong một điều gì đó. Chẳng hạn, trong, hay vào trong sông Giô-đanh; trong nước của nó; trong Đức Thánh Linh; vào trong danh của Cha — vào trong danh của Phao-lô — vào trong danh của chính tôi — Các ngươi đã chịu báp-têm vào trong điều gì? — Vào trong phép báp-têm của Giăng — Vào trong Môi-se — vào trong Đấng Christ — vào trong sự chết của Ngài — vào trong sự chết.§ Eis, nối với baptizō, không thể được dịch là to [đến], hay toward [hướng về]; vì sẽ vô lý khi nói: Giăng làm báp-têm đến, hay hướng về sông Giô-đanh. Cũng không, liên quan đến việc này, en có thể được dịch là with [bằng], hay by [bởi]; vì sẽ cực kỳ vụng về khi nói: Giăng làm báp-têm bằng, hay bởi sông Giô-đanh. Ngoài ra, eis, được dùng cho cùng một việc cử hành, không thể, nếu không có sự không thích hợp mạnh mẽ nhất, được dịch như vậy. Do đó, phép báp-têm, được trình bày là thực hiện trong, hay vào trong một điều gì đó, phải là sự dìm mình; vì con người không thể được rảy nước hay đổ nước vào trong nước, mặc dù họ có thể được nhúng xuống, dìm mình, chìm xuống vào trong nó. Và vì sẽ vô lý khi nói về một người bị đổ nước trong nước; thì cũng không thông thường đối với chúng ta khi trình bày bất kỳ ai, như được rửa, hay được rảy nước, trong, mà là bằng, nước. — Việc những tác giả Hy Lạp thuộc Hội Thánh cổ xưa, những người phải được thừa nhận là hiểu ngôn ngữ của chính mình, và chắc chắn đã thực hành việc dìm mình; cả hiểu lẫn dùng những giới từ đang được xét, liên quan đến phép báp-têm, theo ý nghĩa mà tôi biện hộ, là, từ chính những tác phẩm của họ,* không thể chối cãi. Điều này, phải thừa nhận, là một bằng chứng rất mạnh ủng hộ chúng ta.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L22287–22291 và L22359–22372: “ Tập I, tr. 166. † Ma-thi-ơ 3:6; Mác 1:9. ‡ Ma-thi-ơ 3:11; Giăng 3:18 [bản quét ghi ‘iii. 1%’]; Mác 1:8. § Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 1:13, 15; Công vụ 19:3; 1 Cô-rinh-tô 10:2; Ga-la-ti 3:27; Rô-ma 6:3. ¶ Xem Constitut. Apostol., Quyển II, Chương ii; Quyển III, Chương xvi, xvii; Quyển VI, Chương xv, xxiii; Canon. Apost., Can. l; Bevereg., Annotat. in loc.; Clem. Alexand., Stromat., Tập II, tr. [khó đọc], Lugd. Bat., 1616; Cyril. Hierosol., Cateches. Mystag. II, §4, Oxon., 1703; Basil. Magni, Tập I, tr. 410, 411, 437, 563; Tập II, tr. 32, 322, 390, Paris, 1638. * Xem Exam., Tập I, tr. 101, Ghi chú.”]*

Những cách dịch tương tự nên được dành cho những cụm từ tương tự trong cùng một mối liên hệ. Được thừa nhận; ngoại trừ có một lý do thuyết phục ngược lại. Tuy nhiên, chính vì lý do này, Tiến sĩ W. không nên chấp thuận Bản dịch thông thường của chúng ta về Ma-thi-ơ chương ba và câu mười một, so với câu thứ sáu của cùng một chương. Bởi vì, trong câu trước trong hai câu ấy, tiểu từ en bị bẻ cong khỏi ý nghĩa bản địa của nó, và nhiều lần được dịch là with [bằng]; nhưng trong câu sau, nó được phép giữ lại ý nghĩa thích hợp của nó, và được dịch là in — trong sông Giô-đanh.* Để xác nhận nhận xét này, tôi sẽ trình bày cho độc giả một bản dịch mới về đoạn văn, và một Ghi chú phê bình về nó, bởi một tác giả lỗi lạc và một nhà phê bình hạng nhất.

Như vậy, Tiến sĩ George Campbell: “Tôi quả thật làm báp-têm cho các ngươi trong nước — Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi trong Đức Thánh Linh và lửa. Vulgate, in aqua — in Spiritu Sancto. Các dịch giả Syriac và những người giải thích cổ xưa khác cũng vậy. Mọi dịch giả hiện đại từ tiếng Hy Lạp mà tôi đã thấy, đều dịch những lời ấy như Bản dịch thông thường của chúng ta, ngoại trừ Le Clerc, người nói: dans l’eau — dans le Saint Esprit. Tôi lấy làm tiếc khi nhận thấy rằng những dịch giả Công giáo từ Vulgate đã tỏ ra tôn kính phong cách của Bản dịch ấy hơn, so với phần lớn những dịch giả Tin Lành đã tỏ ra đối với phong cách của nguyên bản. Vì trong điều này, tiếng La-tinh không rõ ràng hơn tiếng Hy Lạp. Thế nhưng, các dịch giả được đề cập sau cùng lại không nhất quán đến nỗi, không ai trong số họ ngần ngại dịch en tō Iordanē, trong câu thứ sáu, là trong sông Giô-đanh; mặc dù không điều gì có thể rõ ràng hơn việc, nếu có bất kỳ sự không phù hợp nào trong cách diễn đạt trong nước, thì trong sông Giô-đanh hẳn phải không phù hợp ngang nhau. Nhưng họ đã thấy rằng giới từ in không thể tránh được ở đó nếu không áp dụng một cách diễn đạt vòng vo, và nói bằng nước của sông Giô-đanh; điều này sẽ khiến sự lệch khỏi văn bản của họ QUÁ RÕ RÀNG. Từ baptizō, cả trong những tác giả thánh lẫn cổ điển, đều biểu thị nhúng xuống, chìm xuống, dìm mình; và đã được Tertullian, giáo phụ La-tinh cổ nhất, dịch là tingere, thuật ngữ được dùng [bởi] việc nhuộm vải; điều này được thực hiện bằng cách dìm mình. Nó luôn được cấu trúc phù hợp với ý nghĩa này. Như vậy, nó là en tō [— cụm từ Hy Lạp tại nguồn L22446 bị hư hại]. Nhưng tôi không nên đặt nhiều trọng tâm lên giới từ en, mà, tương ứng với tiếng Hê-bơ-rơ b, có thể biểu thị with [bằng], cũng như in [trong], nếu toàn bộ cách diễn đạt, liên quan đến nghi lễ này, không đồng tình trong việc chứng minh cùng một điều. Theo đó, những người được làm báp-têm được nói là nổi lên, xuất hiện, hay đi lên, câu mười sáu, apo tou hydatos, và, Công vụ chương tám và ba mươi chín, ek tou hydatos, hay khỏi nước. Do đó, khi từ Hy Lạp được chấp nhận, tôi có thể nói, thay vì được dịch sang những ngôn ngữ hiện đại, phương thức cấu trúc nên được bảo tồn, trong chừng mực có thể góp phần gợi ý Ý NGHĨA GỐC. Đáng tiếc là chúng ta có QUÁ NHIỀU BẰNG CHỨNG rằng ngay cả những người tốt và có học cũng để những phán đoán của mình bị bẻ cong bởi những TÌNH CẢM VÀ phong tục CỦA GIÁO PHÁI MÀ HỌ ƯA THÍCH. NGƯỜI ĐẢNG PHÁI THẬT SỰ, THUỘC BẤT KỲ DANH XƯNG NÀO, LUÔN NGHIÊNG VỀ VIỆC SỬA CHỮA NGÔN TỪ CỦA ĐỨC THÁNH LINH BẰNG NGÔN TỪ CỦA ĐẢNG PHÁI — Như vậy, nhà dịch thuật có học ấy, và nhà phê bình theo phép báp-têm trẻ em rất lỗi lạc.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L22542–22544: “ Translation of the Four Gospels, tại Ma-thi-ơ [3:11, bản quét ghi ‘iv. 13’], và Ghi chú về đoạn văn ấy.”]*

Nhưng Tiến sĩ W. sẽ nói gì, nếu tôi, trên cùng một căn cứ, và ở mức độ ngang nhau, khiển trách cách hành xử của những dịch giả hiện đại? Ông ta chắc chắn sẽ kêu lên: Sự cố chấp! Sự cố chấp! Đường lối của sự cố chấp! Không, nếu ông ta lại “bày tỏ ý kiến của mình,” và, như trước đây, chỉ “trả lời” một phần rất nhỏ trong “phần của mình,” ông ta có thể, với chủ nghĩa anh hùng thường lệ của mình, “đối mặt, phá vỡ, và đánh tan” “đội hình” phê bình này. Cũng không có lý do nhỏ nhất để ngạc nhiên, nếu ông ta trình bày Hiệu trưởng của Trường Marischal tại Aberdeen, như bị “say mê và cám dỗ” một cách dữ dội với một chủ đề này hay chủ đề khác, để giải thích cho ngôn ngữ như thế xuất phát từ ngòi bút của một người theo phép báp-têm trẻ em. Hay, nếu ông ta không muốn đưa ra lời bào chữa kỳ lạ ấy cho ông ta, như ông ta đã làm cho những người khác, thì Hiệu trưởng sẽ có lý do để ngưỡng mộ sự kiềm chế của ông ta, nếu ông ta không bị quy cho tội “ném một nghi lễ tích cực vào thói xấu của sự cố chấp.” Tôi không cần thông báo cho độc giả, những người Báp-tít đáng thương đã đau đớn thế nào dưới tay đối thủ của tôi, vì những lỗi bị cho là, trong mắt sự thẳng thắn và vô tư, ít tàn ác hơn nhiều. Hệ quả là, nếu Tiến sĩ thoát khỏi một trận đòn roi nghiêm khắc, nó phải được quy cho việc ông ta là một người theo phép báp-têm trẻ em.

Nhưng, bất chấp những nguyên tắc lập luận trước đó, mà, trong những dịp nào đó, được Tiến sĩ W. áp dụng và tự nhiên suy ra kết luận của chúng ta; ông ta cố gắng tránh né hệ quả cần thiết bằng nhiều phương thức tiến hành khác nhau; những phương thức chính trong đó tôi sẽ xem xét ngay bây giờ.

Chẳng hạn, ông ta viện đến thẩm quyền của Tiến sĩ Owen, người nói với chúng ta: “Baptizō không biểu thị một cách thích hợp việc nhúng xuống hay chìm xuống, vì trong tiếng Hy Lạp, đó là baptō; và không nơi nào biểu thị việc nhúng xuống, ngoại trừ như một phương thức của, và để rửa sạch,” mà Tiến sĩ W. thêm vào: “làm ướt, nhuộm.”* Nhưng, vậy thì, làm sao đối thủ của tôi có thể nói, ngay trong trang tiếp theo: “Mọi người có học đều đồng ý rằng những từ [baptizō và baptisma] là, theo từ nguyên, hay theo ý nghĩa căn bản, chính, và thích hợp, được dịch một cách chính đáng bằng những từ tingo, hay mergo; nhúng thuốc nhuộm [tức là, nhuộm,] hay dìm mình?”† Ngoài ra, tôi kêu gọi những người có học liệu Tiến sĩ Owen có thể không khẳng định tốt ngang nhau rằng: Mergo không biểu thị một cách thích hợp việc nhúng xuống, hay chìm xuống, vì trong tiếng La-tinh, đó là immergo? Không, há chính Tiến sĩ, trong cùng một Bài giảng, không thừa nhận rằng “ý nghĩa gốc và [chính] của từ ấy hàm ý, nhúng xuống, chìm xuống, nhuộm, rửa sạch, làm sạch sẽ?” và há Tiến sĩ W. đã không trích dẫn chính đoạn văn ấy?‡ — Nhưng nó không nơi nào biểu thị việc nhúng xuống, ngoại trừ như “một phương thức của, và để rửa sạch, làm ướt, nhuộm.” Quả thật, khá tự nhiên khi cho rằng, khi hành động nhúng xuống được một người có đầu óc tỉnh táo thực hiện, nó là để làm một điều gì đó; ví dụ, để thực hiện một bổn phận, hay để đạt được một lợi ích; để thực hiện một thí nghiệm, hay để giải trí. Cũng vậy, chúng ta có thể nói về rhantizō, rằng nó không nơi nào biểu thị việc rảy nước, ngoại trừ như một phương thức của, và để làm ướt, làm bẩn bằng những đốm, hay một điều gì khác. Không, có thể khẳng định về thuật ngữ tiếng Anh dip [nhúng] của chúng ta, rằng nó không nơi nào biểu thị việc dìm mình, ngoại trừ như một phương thức của, và để nhuộm, rửa sạch, làm ướt, hay một mục đích khác. Nhưng liệu điều này có chứng minh rằng thuật ngữ trước không biểu thị một cách thích hợp việc rảy nước [— câu văn bị đứt tại nguồn L22660, phần tiếp theo ở trang sau].

[CHÚ THÍCH — nguồn L22630: “ Tập II, tr. 19. † Tập II, tr. 90.”]*

...hay thuật ngữ sau dìm mình? Há chẳng phải xa lạ với chủ đề, và chỉ là trò đùa hay sao? — Tiến sĩ W. nói thêm: “Điều tôi phủ nhận là, mục đích hay ý định chính được từ ấy truyền đạt là dìm mình.”* Nhưng ở đây, đối thủ của tôi hoặc hiểu lầm câu hỏi, hoặc khéo léo nhầm lẫn nó với một câu hỏi rất khác. Từ baptize [làm báp-têm], trong cuộc tranh luận này, biểu thị một hành động được luật thiêng liêng yêu cầu: và câu hỏi đơn giản là: Hành động ấy là gì? Là sự dìm mình, hay đổ nước, hay rảy nước? Không phải: Mục đích hay ý định chính của hành động ấy là gì? Dù hành động tự nó, và ý định của nó, có là gì, chúng chắc chắn là những điều khác nhau, và phải được xem như vậy.

[CHÚ THÍCH — nguồn L22723–22727: “ Tập II, tr. 19. † Tập II, tr. 31.”]*

“TỪ tingo,” tác giả của chúng ta nói, “tương ứng với ý nghĩa chính của baptize, là một thuật ngữ chung; nghĩa là, ý nghĩa căn bản, chính của nó, không phải là bất kỳ hành động cụ thể nào, như dìm mình, rảy nước, hay những điều tương tự; mà là thực hiện mục đích, hay tạo ra hiệu quả của việc bị nhuộm, bị vấy bẩn, bị làm ướt, và vân vân, bằng bất kỳ cách nào có thể đáp ứng tốt nhất mục đích đang được xét.” Ông ta nói thêm, trong một Ghi chú: “Đáng chú ý rằng những tác giả La-tinh giỏi nhất, cả cổ xưa lẫn hiện đại, dùng những từ tingo và baptizo một cách lẫn lộn, liên quan đến thể chế Cơ Đốc.”†

Việc những tác giả La-tinh dùng từ tingo như tương ứng với thuật ngữ baptize, được thừa nhận; nhưng sự chấp nhận tự nhiên, thích hợp, và thông thường nhất của tingo là nhuộm, hay nhúng xuống, thì không ai ngoài những người có một giả thuyết nào đó để phục vụ mới phủ nhận. Vì tingo, nếu tôi có thể gọi nó như vậy, là một từ của thợ nhuộm; và vì trong việc nhuộm len, vải, và vân vân, vật liệu cần nhuộm luôn được đặt vào chất lỏng nhuộm, hay được nhúng xuống trong nó; thì còn gì tự nhiên hay thích hợp hơn việc xem động từ ấy có nghĩa là nhúng xuống, ngoại trừ khi được dùng theo nghĩa bóng, như rõ ràng là trong những đoạn văn của các nhà thơ Rô-ma mà Tiến sĩ W. đề cập? Nếu những đoạn văn mà ông ta viện đến là bằng chứng cho quan điểm của ông ta, ông ta có thể dễ dàng làm cho có vẻ, từ những tác giả cổ điển tiếng Anh của chúng ta, và đặc biệt là những nhà thơ, rằng dip [nhúng] và bathe [tắm] là những thuật ngữ chung, và chúng biểu thị việc rảy nước, cũng như việc dìm mình, và đi xuống dưới nước.* Không, chính đối thủ của tôi thừa nhận: “Rằng giữa những thợ nhuộm, thợ giặt, và vân vân, phương thức thông thường nhất để thực hiện [việc làm ướt hay nhuộm] là, bằng cách nhúng vật cần thấm chất ẩm và màu sắc khác nhau vào trong [chất lỏng].”† “Việc nhuộm, như một nghệ thuật,” ông ta nói, “thường được (mặc dù không nhất thiết) thực hiện bằng phương tiện hay phương thức nhúng xuống.”‡ Nhưng tại sao những cách diễn đạt ấy, “thông thường nhất — thường, không nhất thiết?” Ông ta có quen biết bất kỳ người hành nghề nhuộm nào, nhuộm len, vải, lụa, hay bất kỳ vật phẩm nào, bằng cách đổ hay rảy chất lỏng nhuộm lên nó? Hay ông ta đã nghe nói về bất kỳ người giặt ủi được chấp thuận nào, đôi khi thực hiện công việc của mình để làm hài lòng những người chủ của bà ta, bằng cách chỉ [đổ] hay rảy một lượng rất nhỏ chất lỏng thanh tẩy lên vải lanh được giao vào tay bà ta? Há những dịch giả Kinh Thánh của chúng ta không trình bày một cách rất chính đáng Đấng là Vua của các vua và Chúa của các chúa, như mặc một chiếc áo đã nhúng trong máu?§ Há những lời của Basil không phải là ngôn ngữ của sự thích hợp nghiêm ngặt, khi ông ta nói về eria baptizomena en ba... [— cụm từ Hy Lạp tại nguồn L22824 bị hư hại], tin...turae immersae, len được làm báp-têm, dìm mình, nhúng xuống trong thuốc nhuộm?¶ — Không điều gì thông thường hơn việc nói về việc nhuộm dưới khái niệm nhúng xuống, ngay cả khi từ sau trong hai từ ấy được dùng theo nghĩa bóng. Chẳng hạn, ông Henry: “Những tội lỗi của các ngươi đã như đỏ thắm và đỏ tươi, một màu nhuộm đậm, một màu nhuộm đôi — các ngươi đã thường xuyên bị nhúng xuống, bởi nhiều lần sa ngã của mình, vào trong tội lỗi — các ngươi đã nằm ngâm trong nó, như tấm vải trong thuốc nhuộm đỏ thắm.”* Ông Charnock cũng vậy: “Thói quen nhúng con người vào một màu nhuộm bền bỉ như bản chất — Bất cứ ý nghĩa nào mà những công việc tin tưởng có, đều từ màu nhuộm mà chúng nhận được từ máu của của lễ này, trong đó đức tin nhúng chúng xuống, vì là đức tin nơi máu của Đấng Christ.”† — Nhưng không bao giờ, chắc chắn, thuật ngữ tinged [nhuộm], mà Tiến sĩ W. cực kỳ yêu thích, được dùng theo một cách phi thường hơn, so với khi, nói về những người được nhận vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, ông ta trình bày nó như được thực hiện, “bằng cách có NƯỚC TINH KHIẾT đổ lên họ, nhờ đó họ được nhuộm, rửa sạch, hay thanh tẩy theo nghi lễ!”‡ Tác giả của chúng ta, chắc chắn, phải được trang bị một điều gì đó hơn cả nghệ thuật của thợ nhuộm, nếu ông ta có thể vừa nhuộm vừa thanh tẩy, bằng hành động duy nhất là đổ nước tinh khiết. Nhưng, theo chính ngôn ngữ của ông ta, tôi sẽ nói: “Hãy để ông ta, đối với tôi, nuôi dưỡng sự tưởng tượng, và hưởng những lợi nhuận” của bí ẩn tiềm ẩn của mình. — Tuy nhiên, trái ngược với mọi điều đối thủ của tôi nói, liên quan đến chi tiết này, tôi viện đến không chỉ việc sử dụng bản địa và thông thường của những từ tingo, và baptizō; mà còn đến thẩm quyền của nhà phê bình lỗi lạc ấy, Tiến sĩ George Campbell, như đã trích dẫn trước đây. “Từ baptizō,” ông ta nói, “cả trong những tác giả thánh lẫn cổ điển, biểu thị nhúng xuống, chìm xuống, dìm mình; và đã được Tertullian, giáo phụ La-tinh cổ nhất, dịch là tingere, thuật ngữ được dùng để nhuộm vải, điều này được thực hiện bằng cách dìm mình.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L22803–22806, L22875–22884: “ Xem Pædobap. Exam., Tập I, tr. 153–155. † Tập II, tr. 30, 146. ‡ Khải Huyền 19:13. § De Baptismo, Quyển I, Chương i. Trong cùng một chỗ, ông ta cũng nói về sắt được dự định làm cho đỏ nóng, là [— cụm từ Hy Lạp khó đọc], immerfum igni, được làm báp-têm, dìm mình trong lửa. ¶ Về Ê-sai 1:18. * [—], Tập II, tr. 462, Ấn bản lần 1; Tập II, tr. 572, Ấn bản lần 2. † Tập II, tr. 136.”]*

Tiến sĩ W., ý thức rằng ý nghĩa từ nguyên và cổ điển của từ đang xét chống lại ông ta, cố gắng tránh né sức mạnh của những lập luận của chúng ta bằng cách phân biệt giữa sự chấp nhận ngữ văn và pháp lý của nó. Ông ta nói như sau: “Có một sự khác biệt quan trọng giữa ý nghĩa ngữ văn chính, hay từ nguyên, và ý nghĩa pháp lý chính, của những thuật ngữ; dựa trên căn cứ này, rằng những thuật ngữ có những sự chấp nhận khác nhau tùy theo những vị trí mà chúng đứng.”* Nhận xét này được áp dụng cho động từ baptizō. — Một ý nghĩa chính — một ý nghĩa chính. Nhưng có nhiều ý nghĩa chính, hoặc ngữ văn hoặc pháp lý, thuộc về cùng một thuật ngữ hay sao? — Ông ta nói thêm: “Câu hỏi trực tiếp không phải là: Ý nghĩa căn bản, chính, và thích hợp của từ baptism [phép báp-têm], theo nghĩa ngữ văn hay từ nguyên, là gì; mà là: Liệu ý nghĩa pháp lý, nghi lễ, hay bí tích của từ ấy có loại trừ, tuyệt đối loại trừ, mọi ý tưởng khác ngoài việc dìm mình hay không? — Không cần thiết — rằng ý nghĩa ngữ văn chính, hay từ nguyên của những thuật ngữ này [baptizō và baptisma] nên là ý nghĩa pháp lý — Sức mạnh lập pháp và bí tích thật sự của thuật ngữ baptize có bản chất chung, và hoàn toàn không bị giới hạn trong một hành động cụ thể.”† Ông ta nói với cùng một hiệu quả ở nhiều nơi khác;‡ để trả lời điều này, những chi tiết sau đây được đề xuất để xem xét.

Câu hỏi trước chúng ta không được trình bày một cách công bằng. Vì chủ đề trực tiếp của việc điều tra không phải là: Liệu ý nghĩa pháp lý, nghi lễ, hay bí tích của từ BAPTISM có tuyệt đối loại trừ mọi ý tưởng khác ngoài việc dìm mình hay không? Mà là: Ý nghĩa thật sự của từ BAPTISM là gì? Và, liệu sự chấp nhận bản địa, chính, và thông thường của thuật ngữ có được giữ lại trong đạo luật báp-têm hay không? — Ông Elliot, và một số người khác trong số những đối thủ của chúng ta, muốn câu hỏi được trình bày như sau: Từ baptizō có “luôn luôn mang ý nghĩa ấy [dìm mình] và không ý nghĩa nào khác hay không? Vì nếu không, nó không chứng minh gì chống lại chúng ta; — đặc biệt nếu đây không phải là ý nghĩa liên tục của nó trong toàn bộ Kinh Thánh.”§ Cũng như vậy, một tác giả viết chống lại thời gian vĩnh cửu của hình phạt địa ngục. “Câu hỏi,” ông ta nói, “là: Liệu những thuật ngữ eternity [vĩnh cửu], và for ever [đời đời], có nên LUÔN LUÔN biểu thị một thời gian không có kết thúc hay không?” Đối với điều này, ông Horbery trả lời: “Với sự tôn trọng, đó hoàn toàn không phải là câu hỏi. Những từ nào biểu thị luôn luôn, hay được dùng luôn luôn trong toàn bộ phạm vi ý nghĩa của chúng? Không phải aiōn, cũng không phải aiōnios, trong tiếng Hy Lạp; cũng không phải những từ tương ứng với chúng trong những ngôn ngữ khác. Do đó, câu hỏi là: Liệu những từ ấy có biểu thị thời gian không có kết thúc, không phải luôn luôn, mà trong chủ đề cụ thể trước chúng ta hay không?”¶

[CHÚ THÍCH — nguồn L22978–22982 và L23057–23061: “ Tập II, tr. 109. † Tập I, tr. 317. ‡ Tập II, tr. 5, 6, 8, 9, 68; Tập II, tr. 135, 141, 164, 165, 361, 367, 368. § Trong Tập II của Tiến sĩ W., tr. 116. ¶ Inquiry into Duration of future Punishment, tr. 247, 248, Ghi chú.”]*

Không cần thiết rằng ý nghĩa ngữ văn chính, hay từ nguyên của từ ấy nên là ý nghĩa pháp lý. Đúng vậy; Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta hoàn toàn tự do diễn đạt chính Ngài, trong những thuật ngữ ban hành của luật của chính Ngài, đúng như Ngài muốn. Nhưng, vì Ngài tối cao khôn ngoan và tốt lành, và có ý định được vâng lời; thì cần thiết Ngài nên diễn đạt chính Ngài sao cho được hiểu bởi những người mà luật được thiết kế cho. Giờ đây, vì mục đích ấy, điều gì phù hợp hơn với phẩm cách lập pháp của Ngài, so với việc xem Ngài như dùng những thuật ngữ ban hành ấy, baptizō và baptisma, theo ý nghĩa tự nhiên và thông thường nhất đối với chúng trong số những người Hy Lạp, mà trong ngôn ngữ của họ, đạo luật báp-têm được ghi lại? Vì nếu một nhà lập pháp, trong luật duy nhất liên quan đến một bổn phận nào đó phải được thực hiện, dùng những thuật ngữ ra lệnh chính theo một ý nghĩa xa lạ với sự chấp nhận tự nhiên và thông thường của chúng, vào thời điểm luật được ban hành; thì có vẻ như ông ta có ý định mơ hồ, và không được hiểu. Vì, như ông Twells nhận xét: “Việc biết điều được hiểu bởi những từ cố ý mơ hồ, không chỉ đòi hỏi sự phê bình, mà còn đòi hỏi phép thuật.”* — Tuy nhiên, dù Tiến sĩ W. thích phân biệt giữa ý nghĩa từ nguyên và pháp lý của những thuật ngữ ra lệnh, một đối thủ khác của tôi, như đã nhận xét, ngầm lên án sự phân biệt ấy. Vì ông Pirie nói như sau: “Thơ ca có thể chấp nhận những sự tự do diễn đạt; nhưng luật pháp đòi hỏi những từ và cụm từ có ý nghĩa xác định nhất và không mơ hồ nhất.”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L23143–23145: “ Critical Examination of New Text and Version, Phần II, tr. 18. † Appendix, tr. 157.”]*

Mặc dù Tiến sĩ W. phân biệt giữa ý nghĩa từ nguyên và pháp lý của từ ấy; và mặc dù ông ta sẽ không thừa nhận rằng ý nghĩa ngữ văn chính của nó được giữ lại trong luật về phép báp-têm; thế nhưng, khi ý nghĩa thật sự và thích hợp của động từ cheirotoneō [bầu cử bằng cách giơ tay — từ Hy Lạp tại nguồn L23155 bị hư hại, đọc không chắc chắn] phải được cố định, trái ngược với những người Anh giáo có học, ông ta viện đến, như chúng ta làm, những tác giả cổ điển Hy Lạp, và những tác giả thuộc Hội Thánh đã viết bằng tiếng Hy Lạp, như cách có khả năng nhất để xác định ý nghĩa của thuật ngữ đang tranh luận ấy. Ông ta cũng dường như không có chút nghi ngờ nào về việc ý nghĩa ngữ văn, và ý nghĩa Kinh Thánh của từ ấy, là khác nhau. Không, cùng với Tiến sĩ Doddridge, ông ta tuyên bố Ghi chú của Ngài Norton Knatchbull về một văn bản nào đó là đáng ngưỡng mộ; mặc dù Ghi chú ấy chủ yếu được dùng trong việc xác định ý nghĩa của [từ ấy] bằng những trích dẫn từ những tác giả thuộc Hội Thánh. Nhưng một người Anh giáo có thể đáp trả dễ dàng biết bao: Câu hỏi không phải là: Ý nghĩa căn bản của từ cheirotonein, theo nghĩa ngữ văn hay từ nguyên, là gì; mà là: Liệu ý nghĩa Kinh Thánh của từ ấy có phải là bầu cử, “bằng cách giơ tay của dân chúng” hay không? — Tác giả của chúng ta, bằng cách biện hộ [— câu văn bị đứt tại nguồn L23190, phần tiếp theo ở trang sau].

...việc biện hộ cho sự phân biệt này, ngầm cho phép ý nghĩa từ nguyên và ngữ văn của thuật ngữ baptize [làm báp-têm] ủng hộ chúng ta; và do đó, đoạn văn sau đây từ Tiến sĩ Waterland, với sự thay đổi một từ duy nhất, sẽ áp dụng ở đây. “Tôi không nghi ngờ rằng những người Unitarian, thuộc mọi danh xưng, rất nhạy cảm rằng cách giải thích Kinh Thánh, trong chừng mực liên quan đến điểm này, là dễ dàng, hiển nhiên, và tự nhiên nhất, và phù hợp nhất với chữ của những tác giả được linh cảm.” Liệu nhận xét này có thích hợp ở đây, như trong cuộc tranh luận với những người Unitarian hay không, tôi để những người vô tư phán xét. — Nếu sự phân biệt này được chấp nhận, liên quan đến những từ baptizō và baptisma, thì điều gì cản trở việc áp dụng nó cho bất kỳ thuật ngữ nhấn mạnh nào khác trong luật về phép báp-têm? Tại sao không áp dụng nó, nếu chúng ta thấy có dịp, để hỗ trợ bất kỳ giả thuyết nào, cho những từ preach [rao giảng], go [đi], nations [muôn dân], name [danh], Father [Cha], Son [Con], và Holy Spirit [Đức Thánh Linh]? Không, tại sao tiểu từ en, như được dùng trong đạo luật báp-têm, lại không thể có một ý nghĩa pháp lý gắn vào nó, cực kỳ khác với sự chấp nhận ngữ văn chính của nó, into [vào trong]? Ở đây, tuy nhiên, Tiến sĩ W. đã tự loại trừ mình, bằng cách sửa chữa Bản dịch thông thường của chúng ta để bảo tồn sự chấp nhận ấy. — Sự phân biệt này thích hợp để trả lời những mục đích tương tự với sự phân biệt của những người Arian, liên quan đến sự thờ phượng tối cao, và sự thờ phượng thấp hơn; về điều này, Tiến sĩ Waterland nói: “Bất kỳ người nào với sự phân biệt của các ông về sự thờ phượng tối cao và thấp kém, cũng có thể đã tránh né mọi luật về việc dâng của lễ chỉ cho Đức Chúa Trời thật.”* Cũng vậy, sự phân biệt mà tôi chống đối thích hợp để giữ lương tâm yên ổn, trong việc tránh né bất kỳ luật thiêng liêng nào, mà việc tuân giữ nó chúng ta không muốn. Vì bất kể ý nghĩa tự nhiên, thích hợp, và thông thường nhất của những thuật ngữ ban hành là gì; và dù ý nghĩa ấy có rõ ràng đến đâu trên bề mặt của những thuật ngữ ấy; thì bất kỳ ai cũng dễ dàng nói cùng với Tiến sĩ W.: “Có một sự khác biệt quan trọng giữa ý nghĩa ngữ văn chính, hay từ nguyên, và ý nghĩa pháp lý chính của những thuật ngữ — Những thuật ngữ có những sự chấp nhận khác nhau tùy theo những vị trí mà chúng đứng. Hầu như không có luật nào, thiêng liêng hay dân sự, mà không thể cung cấp một sự xác nhận cho sự phân biệt cần thiết này.” Với sự thích hợp và sức mạnh đáng ngưỡng mộ nào, sự phân biệt cần thiết này có thể đã được những người Hê-bơ-rơ cổ xưa áp dụng, cho luật về phép cắt bì! Và trong bao nhiêu trường hợp ô uế lễ nghi, sự vận hành của cùng một sự phân biệt ấy có thể đã thuận lợi cho sự tế nhị của phụ nữ! Không, điều gì cản trở việc áp dụng sự phân biệt này cho những thuật ngữ chính trong đạo luật về bữa tiệc thánh, để tạo điều kiện cho việc tiếp nhận trẻ em vào bàn thánh? Hay, nếu bạn chấp nhận quan niệm của Tiến sĩ Brett về bữa ăn thánh, sự phân biệt đáng ngưỡng mộ này sẽ chứng minh rằng những lời của thể chế, touto poieite [hãy làm điều này — cụm từ Hy Lạp tại nguồn L23328 bị hư hại], phải được hiểu theo nghĩa hiến tế, mà ông ta tranh luận một cách mạnh mẽ;* hệ quả là, bữa ăn của Chúa chúng ta là một của lễ, và người cử hành là một [thầy tế lễ — từ cuối bị đứt].

[CHÚ THÍCH — nguồn L23223–23226 và L23312: “ Công vụ 14:23. † Ghi chú về [—] của Morrice, tr. 131, 135. ‡ [—] Sermons, n. 105, Ấn bản lần 2. § Second Defence of Queries, Câu hỏi XVI, tr. 379.”]*

Sự vận hành của nguyên tắc này, nếu được thừa nhận, cũng không bị giới hạn trong những thể chế có bản chất tích cực. Không; nó sẽ mở rộng một ảnh hưởng tương tự và mạnh mẽ đến những giới luật đạo đức và những giáo lý Phúc Âm nói chung. Chẳng hạn, nếu Tiến sĩ W. viết để bênh vực sự chuộc tội của Chúa chúng ta; và nếu ông ta biện hộ, như những người khác đã làm hàng ngàn lần, ý nghĩa căn bản, chính, và thông thường của lytron, antilytron, và vân vân [những thuật ngữ Hy Lạp tại nguồn L23351 bị hư hại, đọc không chắc chắn]; thì một người Socinian bất kỳ cũng dễ dàng trả lời: Nhưng ông quên rồi, thưa Ngài, rằng “có một sự khác biệt quan trọng giữa ý nghĩa ngữ văn chính, hay từ nguyên, và ý nghĩa [thần học] chính của những thuật ngữ; dựa trên căn cứ này — rằng những thuật ngữ có những sự chấp nhận khác nhau tùy theo những vị trí mà chúng đứng.” Đến nỗi, mặc dù những thuật ngữ Hy Lạp khác nhau được đưa ra được thừa nhận, xét về mặt ngữ văn và từ nguyên, là biểu thị một giá thích hợp được trả bằng cách chuộc lại cho người khác; thế nhưng, được hiểu theo nghĩa thần học, chúng không có ý nghĩa như thế. — Tôi kêu gọi những người có học và vô tư, liệu đây có phải là một suy luận tự nhiên từ nguyên tắc của tác giả chúng ta hay không?

Một lần nữa; nếu ý nghĩa ngữ văn không phải là ý nghĩa pháp lý của từ ấy, thì ý nghĩa sau phải được phân biệt như thế nào? Bởi bất kỳ sự vô lý nào sẽ theo sau việc thừa nhận sự chấp nhận ngữ văn? Không có sự vô lý nào được giả vờ. Bởi việc xem xét những giới từ, en và eis, mà thuật ngữ ấy rất thường được nối với? Nhưng những tiểu từ ấy, như đã nhận xét, không chỉ nhất quán với ý nghĩa từ nguyên của nó, mà tuyệt đối đòi hỏi nó. Bởi việc tham khảo lịch sử thiêng liêng về thực hành nguyên thủy? Nhưng điều đó củng cố cùng một sự chấp nhận.* Bởi việc nghiên cứu ý định của phép báp-têm? Điều đó cũng đồng tình để thiết lập ý nghĩa ngữ văn.† Bởi việc viện đến những giáo phụ cổ xưa đã viết bằng tiếng Hy Lạp? Nhưng họ nhất trí đồng ý giữ lại ý nghĩa từ nguyên mà chúng ta biện hộ. — Vậy thì, trên nguyên tắc nào, ý nghĩa pháp lý mà Tiến sĩ W. tranh luận sẽ được thiết lập? Tại sao, quả thật, trên nguyên tắc của sự cần thiết — sự cần thiết của việc rảy nước cho trẻ em; vì nếu không có một biện pháp nào như thế, nó không thể được hỗ trợ. Bởi vì ý nghĩa ngữ văn, tự nhiên, và hiển nhiên của thuật ngữ baptize, chắc chắn sẽ gây tử vong cho nghi lễ ấy.

“Hầu như không có luật nào, thiêng liêng hay dân sự, mà không thể cung cấp một sự xác nhận cho sự phân biệt cần thiết này, giữa ý nghĩa TỪ NGUYÊN và ý nghĩa PHÁP LÝ của những thuật ngữ.”‡ Khi ấy, Tiến sĩ Samuel Johnson có thể nói rất đúng: Mặc dù “một người quen thỏa mãn mình với ý nghĩa hiển nhiên và tự nhiên của một câu, không dễ dàng rũ bỏ thói quen của mình; [thế nhưng] một luật sư không bao giờ thỏa mãn mình với ý nghĩa này, khi có một ý nghĩa khác để tìm thấy.”§ Nhưng đây có phải là vinh dự gì cho phẩm cách đạo đức của những luật sư như thế, hay có lợi cho những khách hàng của họ nói chung? Đối thủ của tôi, tôi cho rằng, sẽ không cho là như vậy. Dù sao đi nữa, ông ta dường như, liên quan đến luật về phép báp-têm, đã thấm nhuần tinh thần của luật sư chính hiệu của Tiến sĩ Johnson; vì ông ta hoàn toàn không thể thỏa mãn với ý nghĩa hiển nhiên và tự nhiên của những thuật ngữ ban hành trong đạo luật báp-têm. Tuy nhiên, tôi tin chắc rằng một cách hành xử tương tự, trong hầu như bất kỳ trường hợp nào khác, liên quan đến những luật hay giáo lý của Đấng Christ, sẽ bị ông ta ghét bỏ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L23471–23474: “ Ma-thi-ơ 3:6, 16; Giăng 3:33 [bản quét ghi ‘iii. 33’]; Công vụ 8:36–39. † Rô-ma 6:3, 4; Cô-lô-se 2:11. ‡ Tập I, tr. 317. § Beauties of Johnson.”]*

“Hầu như không có luật nào, thiêng liêng hay dân sự, mà không thể cung cấp một sự xác nhận cho sự phân biệt này.” Ipse dixit [chính ông ta nói vậy]. Gì cơ, hầu như không có luật nào, của Đức Chúa Trời hay con người, mà không cung cấp bằng chứng về việc những thuật ngữ ban hành được dùng theo một ý nghĩa khác với ý nghĩa từ nguyên, tự nhiên, và hiển nhiên của chúng! Ông ta cũng có thể đã nói: Hầu như không có luật nào, thiêng liêng hay dân sự, mà nhà lập pháp có ý định được dân chúng hiểu. Hay: Hầu như không có luật nào, thiêng liêng hay dân sự, mà không được người ban hành nó thiết kế, thay vì vì lợi ích của các thần dân nói chung, cho lợi nhuận của những người giải thích nó. Hay: Hầu như không có luật nào, thiêng liêng hay của con người, mà không thích hợp để gây bối rối, làm hỗn loạn, và thúc đẩy tranh chấp vô tận giữa những người mà nó được ban cho. Nếu đây là trường hợp, liên quan đến chủ đề đang xét, một mục sư ích kỷ của Lời Chúa có thể, cùng với một luật sư nhỏ mọn, hân hoan trong “sự không chắc chắn vinh quang của luật pháp.” Nhưng tại sao — nhân danh việc lập pháp khôn ngoan và luật pháp công chính — tại sao Tiến sĩ W. lại không đưa ra một vài trường hợp từ những luật “thiêng liêng và dân sự” để chứng minh khẳng định táo bạo của mình? Hay ông ta có xem khẳng định của mình như diễn đạt một sự thật hiển nhiên, và được mọi người thừa nhận một cách phổ quát, đến nỗi nó không cần chứng minh? Tuy nhiên, rõ ràng như nó có thể xuất hiện trong quan điểm của ông ta, tôi hoàn toàn tuyệt vọng về việc thấy ipse dixit được chứng minh. — Tôi đã nghĩ về những luật thiêng liêng; nhưng tôi không thể nhận thấy khẳng định ấy áp dụng. Có điều gì, chẳng hạn, — tôi kêu gọi cả học vấn lẫn lẽ thường — có điều gì trong những thuật ngữ ban hành của đạo luật cổ xưa về phép cắt bì, hay trong những thuật ngữ về sự xức dầu lễ nghi, có thể biện minh cho sự phân biệt này? Tôi cũng đã nghĩ về những luật của con người; nhưng trong chúng, tôi cũng không thể nhận ra căn cứ công bằng nào để phân biệt giữa ý nghĩa pháp lý và từ nguyên của những thuật ngữ ban hành: ngoại trừ trong những trường hợp phát sinh từ tình trạng biến động của một ngôn ngữ đang sống. — Về sự phân biệt này, có thể cho rằng, Ngài William Blackstone đã không nghĩ đến, khi ông ta đưa ra quy tắc giải thích pháp lý sau đây: Những lời của một luật “thường được hiểu theo ý nghĩa thông thường và được biết đến nhiều nhất của chúng; không quá quan tâm đến tính thích hợp của ngữ pháp, như việc sử dụng chung và phổ biến của chúng;” — nhưng, “nơi những từ ngữ mang hoặc không có ý nghĩa nào, hoặc một ý nghĩa rất vô lý, nếu được hiểu theo nghĩa đen, chúng ta phải hơi lệch khỏi ý nghĩa đã được tiếp nhận của chúng.”* Phù hợp với quy tắc này, Tiến sĩ W. tự mình đã thấy, tôi cho rằng, qua kinh nghiệm, rằng trong những luật thuế của nước Anh, những thuật ngữ pounds [bảng], shillings [xu], và pence [đồng xu], có một ý nghĩa pháp lý, khá gần với ý nghĩa từ nguyên, hiển nhiên, và phổ biến của chúng. Tôi cũng không tưởng tượng rằng việc biện hộ cho sự phân biệt của ông ta, trái ngược với một yêu cầu thường xuyên về thuế đất, thuế nhà, hay thuế cửa sổ, sẽ có ích gì cho ông ta hay tôi. Nhiều người bất hạnh cũng đã thấy, với sự xấu hổ và hối tiếc của mình, rằng, trong những đạo luật hình sự của chúng ta, những thuật ngữ ban hành ấy, lao động khổ sai, bị đánh roi, bị treo cổ, và vân vân, có một ý nghĩa pháp lý không khác nhiều so với sự chấp nhận từ nguyên và thông thường của chúng. — Sự phân biệt của ông ta giữa ý nghĩa từ nguyên và pháp lý của những từ ra lệnh mới mẻ và phi thường đến nỗi, tôi không thể hình dung được động cơ nào ông ta có để áp dụng nó, ngoài sự yêu thích giả thuyết. Nhưng, như đã nhận xét nhiều lần, việc rảy nước cho trẻ em phải có một bằng sáng chế về những đặc quyền độc quyền: và, trong số những sự miễn trừ khác, nó phải được xem là miễn khỏi nghĩa vụ tuân thủ ý nghĩa từ nguyên của những thuật ngữ ban hành trong luật thiêng liêng, nếu không, nó không thể đứng vững trước sự kiểm tra.

[CHÚ THÍCH — nguồn L23624–23626: “ Commentaries, Tập I, Phần Giới thiệu, Đoạn ii. Xem trích dẫn của tôi từ nhiều tác giả, tr. 253–256.”]*

Những thuật ngữ ban hành của luật pháp đã được mọi người xem là mang một vẻ nghiêm khắc, độc đoán, ra lệnh, nên, khi nhìn thoáng qua vụ việc, có vẻ đáng ngạc nhiên rằng đối thủ của tôi lại biện hộ một cách nhiệt thành cho một ý nghĩa pháp lý của từ baptize, trái ngược với ý nghĩa ngữ văn, bản địa, và thích hợp của nó; trong khi rõ ràng mong muốn của ông ta là có phương thức cử hành hoàn toàn dưới sự hướng dẫn của sự thận trọng của con người. Nhưng sự ngạc nhiên ấy sẽ chấm dứt khi nhớ rằng ý nghĩa pháp lý mà ông ta tranh luận, là sản phẩm của chính ông ta, cực kỳ dễ chịu, và tuân thủ đến nỗi, một người cử hành có thể dìm mình, hoặc đổ nước, hoặc rảy nước, đúng như ông ta và ứng viên cảm thấy nghiêng về. Điều này, Tiến sĩ W. biết, sự chấp nhận ngữ văn, căn bản, và thông thường nhất của thuật ngữ đang xét sẽ không cho phép. Do đó, sự cần thiết phải tạo ra một sự phân biệt mới, và đối chiếu ý nghĩa pháp lý, với ý nghĩa từ nguyên của từ ấy. — Nhưng vì vừa tự nhiên vừa cần thiết, nơi nó không liên quan đến sự vô lý, để hiểu những diễn đạt [— câu văn bị đứt tại nguồn L23680, phần tiếp theo ở trang sau].

...những diễn đạt theo sự chấp nhận hiển nhiên và thông thường nhất của chúng; và vì sự phân biệt tinh tế này giữa ý nghĩa ngữ văn và pháp lý của thuật ngữ đang xét, còn lâu mới ngang tầm với khả năng của những người dốt nát, những người tạo thành phần lớn các môn đồ của Chúa chúng ta; thì khó có thể hình dung làm sao họ, khi tự suy nghĩ cho chính mình, có thể đạt được sự thỏa mãn liên quan đến ý muốn của Vị Vua thiêng liêng của họ trong việc này. Do đó, một bằng chứng suy đoán mạnh mẽ nảy sinh chống lại sự phân biệt mới mẻ — một sự phân biệt, phù hợp hơn nhiều với phẩm cách của một người Dòng Tên, so với phẩm cách của một người Anh em Bất đồng giáo Tin Lành; vì nó có khuynh hướng tự nhiên làm suy yếu và làm mất hiệu lực mọi luật của Đức Chúa Trời và của con người mà nó được áp dụng.

Đối thủ của tôi cố gắng tránh né sức mạnh tự nhiên của những từ baptize và baptism, bằng cách lao nhọc thuyết phục chúng ta rằng, “ít nhất, khi được dùng theo nghi lễ hay bí tích, chúng là những thuật ngữ chung, bao hàm những phương thức thanh tẩy và làm sạch khác nhau.” Một lần nữa; sau khi trích dẫn một số tác giả theo phép báp-têm trẻ em ủng hộ giả thuyết của mình, ông ta nói: “Giờ đây, tôi mạo muội kêu gọi người đọc những trang trước, liệu phán quyết của nhiều nhân vật văn học rất lỗi lạc có củng cố giáo lý chứa đựng trong luận đề chung của chúng ta, tức là: Baptize và baptism, ít nhất khi được dùng theo bí tích, hay theo ý nghĩa và sức mạnh lập pháp trong Tân Ước của chúng, là những thuật ngữ chung hay không?”* — Để chứng minh rằng từ baptize là một thuật ngữ chung, ông ta nói: “Ai cũng biết rằng, trong bất kỳ ngôn ngữ nào, giới từ được dùng, chúng có ảnh hưởng không nhỏ trong việc xác định ý nghĩa của những từ mà chúng được nối với; và trong nhiều trường hợp, hoàn toàn quyết định.” Điều này đã được xem xét, và được chứng minh là ủng hộ chúng ta. Nhưng ông ta nói thêm: “Chẳng hạn, nếu chủ đề điều tra là, ý nghĩa của bất kỳ từ nào chung và rộng rãi đến đâu, hay cụ thể và hạn hẹp đến đâu? Việc dùng những giới từ nối với nó thường sẽ quyết định. Giả sử, vì mục đích minh họa, chúng ta cố định từ tiếng Anh to move [di chuyển]: giờ đây, để biết rằng đây là một thuật ngữ chung, tôi chỉ cần nhận xét rằng những giới từ có ảnh hưởng và khuynh hướng khác nhau, thậm chí ngược nhau, có thể được nối một cách nhất quán với nó; như to move in [di chuyển vào], with [cùng], by [bởi], from [khỏi], to [đến]. Vì một vật có thể được di chuyển khỏi cũng như đến hay hướng về một vật khác. Nhưng hãy để bất kỳ từ nào khác, chỉ là một loài của chi to move, được áp dụng — bản chất cụ thể của nó dễ dàng được khám phá bởi việc dùng những giới từ.”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L23789: “ Tập II, tr. 2, 113. † Tập II, tr. 54, 55.”]*

Trước khi tôi phê bình chi tiết này, sự thẳng thắn đòi hỏi tôi phải thừa nhận rằng mình đã, trong một dịp nào đó, diễn đạt chính mình một cách bất cẩn. Đoạn văn mà tôi đề cập, trong ấn bản lần thứ hai của Pædobaptism Examined, như sau: “Việc nhiều bạo chúa và kẻ ngu ngốc đã ban hành những luật cho những vương quốc thế tục, và thậm chí đã tự cho phép lập pháp cho chính Chúa Giê-xu Christ, là một sự thật; rằng một số luật của họ đã được đánh dấu bằng sự tinh tế độc tài, và những luật khác bằng sự ngu ngốc nghiêm trọng, cũng là một sự thật; nhưng việc bất kỳ ai trong số họ đã từng xảo quyệt đến mức nghĩ ra một luật mà, bằng một thuật ngữ ban hành duy nhất, yêu cầu một cách ngang nhau ba hành động vâng lời khác nhau, mà vẫn tự cho mình hoàn toàn thỏa mãn khi bất kỳ một trong những hành động ấy được thực hiện, tôi không tin.”* Ở đây, tôi thẳng thắn thừa nhận, Tiến sĩ W. đã kết tội tôi về một sai lầm, và tôi đứng bị khiển trách. Thay vì, “một thuật ngữ ban hành duy nhất,” tôi nên nói, một thuật ngữ CỤ THỂ duy nhất; và khi ấy, sự khiển trách của ông ta sẽ bị ngăn chặn, hay ít nhất, trở nên hoàn toàn không thích hợp. Nhưng liệu chính tác giả của chúng ta, trong những gì ông ta nói liên quan đến những thuật ngữ chung và cụ thể, có hoàn toàn không có sai lầm, những xem xét sau đây có lẽ có thể cho thấy.

[CHÚ THÍCH — nguồn L23875: “ Tập I, tr. 133. † Tập II, tr. 377–380.”]*

Ngôn ngữ của Tiến sĩ Campbell, tôi nghĩ, trực tiếp đúng điểm, và rất ủng hộ chúng ta: “Nếu những tác giả thánh đã viết để được hiểu, họ hẳn đã dùng những từ và cụm từ của mình phù hợp với cách dùng hiện hành của những người mà họ viết cho — Có một sự khác biệt lớn lao giữa việc đề cập đến một điều như một bổn phận, đặc biệt có hệ quả đến nỗi những lời hứa hay đe dọa của tôn giáo tùy thuộc vào việc thực hiện hay bỏ qua nó; và việc ghi lại một sự kiện đơn thuần như một sự thật. Trong trường hợp trước, những từ ngữ nên càng cụ thể càng tốt, để không có sai lầm trong việc áp dụng lời hứa, không có cớ để nói rằng nhiều hơn được yêu cầu so với điều được diễn đạt trong điều kiện. Nhưng trong việc thuật lại những sự kiện, thường không quan trọng liệu những thuật ngữ là chung hay cụ thể.”* Hãy để đối thủ của tôi bác bỏ tính thích hợp và sự thật của những quan điểm này, nếu ông ta có thể.

Việc sử dụng liên tục giới từ en hay eis, liên quan đến baptizō (khi bất kỳ giới từ nào được những tác giả thánh dùng), trực tiếp chống lại tác giả của chúng ta, đã xuất hiện; và mặc dù được thừa nhận rằng động từ to move là một thuật ngữ chung, thế nhưng, quy tắc của ông ta để phân biệt những thuật ngữ chung với những thuật ngữ cụ thể không hoàn toàn chính xác, tôi nghĩ, phải được thừa nhận. Vì, tôi cho rằng, ông ta sẽ không phủ nhận rằng những từ run [chạy], walk [đi bộ], swim [bơi], leap [nhảy], hop [nhảy lò cò], và creep [bò], là bấy nhiêu “loài của chi to move.” [Những từ tiếng Anh tại nguồn L23915–23917 bị hư hại, đọc theo ngữ cảnh.] Thế nhưng, một người có thể run, walk, hop, hay swim, và một côn trùng có thể leap hay creep, “in, with, by, from, to,” cũng như “advance, proceed, withdraw, recede.” Do đó, việc áp dụng quy tắc này của ông ta cho từ đang được xét là không thích hợp. — Việc những từ immerse [dìm mình], plunge [chìm xuống], dip [nhúng xuống], là những thuật ngữ cụ thể, tác giả của chúng ta thừa nhận; và việc những cách diễn đạt ấy tương ứng với ý nghĩa căn bản, chính, và hiển nhiên nhất của từ baptize, những người theo phép báp-têm trẻ em có học nhất nói chung đã khẳng định.† Hệ quả là, họ đã dạy chúng ta kết luận, trái ngược với Tiến sĩ W., rằng baptizō là một thuật ngữ cụ thể.

[CHÚ THÍCH — nguồn L23958–23961: “ Four Gospels, Tập I, Luận văn VI, Phần ii, §20; Phần iii, §8. † Xem Pædobap. Exam., Tập I, Chương ii.”]*

Ngoài những trích dẫn phong phú được đưa ra từ những người theo phép báp-têm trẻ em lỗi lạc, trong Pædobaptism Examined của tôi, mà tự nhiên suy ra kết luận vừa đề cập, tôi sẽ thêm một trích dẫn còn rõ ràng hơn từ Tiến sĩ Campbell. Bản dịch của ông ta về Mác chương bảy, câu ba và bốn, và một phần Ghi chú của ông ta về đoạn văn ấy, như sau: “Những người Pha-ri-si, và quả thật tất cả [người Do Thái], tuân giữ truyền thống của các trưởng lão, không ăn cho đến khi họ đã rửa tay, bằng cách đổ một ít nước lên chúng; — và nếu họ từ chợ về, bằng cách nhúng chúng xuống. Để minh họa đoạn văn này, hãy nhận xét rằng hai động từ được dịch là wash [rửa] trong Bản dịch tiếng Anh khác nhau trong nguyên bản. Động từ thứ nhất được dịch một cách thích hợp là wash; động từ thứ hai là baptizō, giới hạn chúng ta trong một phương thức rửa cụ thể; vì baptizō biểu thị nhúng xuống, chìm xuống.” “Baptizesthai,” nhà phê bình xuất sắc ấy [Wetstein] nói, “est manus immergere, baptizesthai manibus affundere [là nhúng tay xuống, rảy nước lên tay — tiếng La-tinh của Wetstein, nguồn L23993–23998 bị hư hại, đọc theo ngữ cảnh].” Điều này đặc biệt có sức nặng, khi những từ ấy, như ở đây, đối lập với nhau. Nếu không, niptō, giống như từ chung to wash trong tiếng Anh, có thể được dùng cho baptizō, nhúng xuống, vì chi bao hàm loài; nhưng không ngược lại, baptizō cho niptō, loài cho chi. — Giờ đây, điều này trực tiếp chống lại Tiến sĩ W., và rõ ràng ủng hộ chúng ta, không ai có thể nghi ngờ; và không ai, quen thuộc với phẩm cách văn học của Hiệu trưởng Campbell, sẽ xem ông ta là một thẩm phán kém khả năng hơn, trong những vấn đề thuộc loại này, so với đối thủ của tôi. Cũng nên nhớ rằng, vì ông ta là một trong những nhân chứng có thẩm quyền nhất, nên ông ta là một nhân chứng không thể phản đối; bởi vì rõ ràng, lời chứng mà ông ta đưa ra không nhất quán với thực hành của chính giáo hội của ông ta.

Cùng một dịch giả có học và nhà phê bình tài tình ấy rõ ràng xem louō như một thuật ngữ cụ thể, mặc dù đối thủ của tôi có lẽ xem nó dễ bị phản đối hơn, trong phương diện ấy, so với từ baptizō. Như vậy, Tiến sĩ Campbell nói: “Có hai từ xuất hiện trong Tân Ước theo nghĩa rửa; thế nhưng, chúng không đồng nghĩa, mặc dù chúng ta không có những thuật ngữ tương ứng chính xác đến mức đánh dấu sự phân biệt giữa chúng. Những từ ấy là niptō và louō. Từ trước, niptō, hay đúng hơn niptomai (vì thể trung gian được dùng nhiều hơn), biểu thị rửa hay tắm chỉ một phần của thân thể; từ sau, louō, là rửa hay tắm toàn bộ thân thể. Sự khác biệt này, nếu tôi không nhầm, được tuân giữ một cách phổ quát trong Tân Ước. Như vậy, Ma-thi-ơ 6:17 [— cụm từ Hy Lạp tại nguồn L24070 bị hư hại]; 15:2 [— cụm từ Hy Lạp bị hư hại]. Và trong Phúc Âm này [theo Giăng], sự phân biệt được đánh dấu một cách rõ ràng, Chương 13:10, [— cụm từ Hy Lạp tại nguồn L24077–24084 bị hư hại, ý nghĩa: người đã tắm toàn thân không cần rửa gì ngoài chân]. Nơi tiểu từ leloumenos được dùng cho người mà toàn thân được rửa; và động từ nipsasthai được nối với tous podas [đôi chân]. Việc động từ louein thường được dùng theo cách được đề cập, xem Công vụ 9:37; Hê-bơ-rơ 10:22; 2 Phi-e-rơ 2:22; Khải Huyền 1:5. Trong tất cả những đoạn văn ấy, dù những từ ngữ được dùng theo nghĩa đen hay ẩn dụ, sự làm sạch hoàn toàn thân thể hay con người được hiểu. Chỉ có một đoạn văn mà có thể có bất kỳ nghi ngờ nào. Đó là Công vụ 16:33, nơi người cai ngục, khi cải đạo bởi Phao-lô và Si-la, những tù nhân được giao cho sự trông nom của ông ta, được nói trong Bản dịch tiếng Anh là đã rửa những vết thương của họ. Động từ là elousen. Nhưng hãy nhận xét rằng đây không phải là một bản dịch chính xác của cụm từ Hy Lạp elousen apo tōn plēgōn [rửa khỏi những vết thương], mà theo ý kiến của tôi, hàm ý tắm toàn thân, vì mục đích vừa làm sạch những vết thương của họ, vừa mang lại một vài sự an ủi cho thân thể họ. Tân ngữ của động từ chủ động elousen rõ ràng có eautous [chính họ] được hiểu. Cách diễn đạt đầy đủ là elouse ta sōmata autōn apo tōn plēgōn [ông ta rửa thân thể của họ khỏi những vết thương]. Cùng một sự phân biệt giữa những từ ngữ được tuân giữ tốt trong bản Bảy Mươi. Từ wash [rửa] trong tiếng Anh, khi được dùng như một động từ trung tính, mà không có bổ ngữ, thường, nếu không phải luôn luôn, được hiểu là liên quan đến toàn bộ thân thể.”

Đối thủ của tôi, với sự phô trương lớn lao, viện đến thẩm quyền của Tiến sĩ Samuel Johnson chống lại chúng ta, như thể nó tự nó là quyết định. Tiến sĩ, trong Từ điển của ông ta, nói: “To baptize, là làm cho trở nên Cơ Đốc nhân; cử hành bí tích báp-têm cho một người. Baptism; một sự rửa sạch bên ngoài thân thể, với một hình thức lời nói nhất định.” — Trích dẫn này được tác giả của chúng ta giới thiệu và đề nghị theo cách khoa trương sau đây: “Tiến sĩ S. Johnson, như mọi người đều biết, không phải là một nhân vật tầm thường trong biên niên sử văn học Anh, và nổi bật một cách rõ ràng như một nhà từ điển học; do đó, người ta có thể mong đợi ông ta không thể sai lầm một cách căn bản và thiết yếu về sự chấp nhận chính của một từ, mà hầu như không từ nào trong Từ điển nổi tiếng của ông ta đã bị tranh luận nhiều hơn. Và thế nhưng, tác giả nổi tiếng này thực sự đã sai lầm theo cách ấy, nếu những đối thủ của chúng ta đúng. Ông ta xem từ baptism, và chúng ta tin với sự thích hợp lớn lao, không bị giới hạn trong bất kỳ hành động cụ thể nào, như rảy nước, nhúng xuống, hay những điều tương tự; mà như một thuật ngữ có phạm vi rộng, tùy theo việc sử dụng trong Kinh Thánh và bí tích của nó — Giờ đây, nếu [— câu văn bị đứt tại nguồn L24182, phần tiếp theo ở trang sau].

...“những vị tử đạo và thần học của chúng ta đã sai lầm, trong những thời đại tối tăm hơn hay được cải thiện hơn, chúng ta có phải tuyên bố Johnson, vinh dự lớn lao của một quốc gia được khai sáng bằng khoa học: JOHNSON, liên quan đến ngữ văn, nhánh yêu thích của ông ta; và liên quan đến một thuật ngữ đã bị tranh luận lâu dài và dữ dội như thế; chúng ta có phải tuyên bố ÔNG, trong việc này (dù ông ta là gì trong một số việc khác) — ‘một hữu thể khôn ngoan một cách tối tăm và vĩ đại một cách thô kệch?’”* — Tiến sĩ W. nói về những “sự nhượng bộ được khoe khoang” của ông B., được đưa ra từ những người theo phép báp-têm trẻ em; nhưng, chắc chắn, tôi chưa bao giờ khoe khoang về chúng với tốc độ này!

[CHÚ THÍCH — nguồn L24206–24207: “ Ghi chú về Giăng 9:7. † Tập II, tr. 55, 56. ‡ Tập II, tr. 131.”]*

Tác giả của chúng ta, như sẽ thấy trong những trang sau, khi xử lý một nhánh khác của chủ đề, “đặt một khẩu đại bác,” gây ra công việc đáng sợ nhất với chúng ta; và có vẻ như ông ta xem định nghĩa của Johnson về thuật ngữ baptize, dưới ánh sáng của một khẩu cối, mà bằng một phát bắn sẽ phá hủy sự nghiệp của chúng ta, liên quan đến phương thức cử hành. Quả thật, ông ta “say mê” với mảnh pháo binh Johnsonian đáng gờm này đến nỗi, nếu ông ta không xem việc rảy nước cho trẻ em là cần mọi sự hỗ trợ có thể thu thập được, thì không có lý do gì để ngạc nhiên, nếu ông ta “bị cám dỗ” loại bỏ một số chủ đề mà ông ta lập luận chống lại chúng ta. — Niềm vui tột bậc mà đối thủ của tôi cảm thấy trong dịp hiện tại là như thế; kêu lên, cùng với Archimedes, trong cơn vui mừng tột độ: Tôi đã tìm thấy nó! Tôi đã tìm thấy nó! đến nỗi, nếu không vì điều tôi xem là lợi ích của chân lý và bổn phận, tôi sẽ không nói một lời nào để giảm bớt sự hân hoan cao độ của ông ta. Nhưng, xét mọi điều, những nhận xét sau đây có thể không phải là không thích hợp.

Tiến sĩ W. dường như quên rằng tác phẩm nổi tiếng của Johnson không phải là một Từ điển Hy Lạp, mà là một Từ điển tiếng Anh; và công việc của tác giả không phải là cho thấy những từ baptize và baptism được dùng như thế nào trong những tác giả Hy Lạp, mà là những ý tưởng nào thường được gắn vào chúng trong những tác giả cổ điển tiếng Anh của chúng ta. Giờ đây, giả sử, theo quan điểm này, định nghĩa của Tiến sĩ Johnson có công bằng đến đâu, nó cũng không phải là bằng chứng cho quan điểm của tác giả chúng ta. Bởi vì, như Tiến sĩ G. Campbell nhận xét một cách đúng đắn: “Đã có một sự thay đổi dần dần về ý nghĩa của nhiều từ, hệ quả của những thay đổi đã dần dần được đưa vào Hội Thánh, trong những nghi lễ tôn giáo, những phương thức cai trị, và những công thức giáo lý — Những tên gọi cũ được đặt cho những điều tương đối mới, mà, bởi những mức độ không thể nhận thấy, đã nảy sinh từ những điều cũ, và cuối cùng đã thay thế chúng.”* Không bao giờ, có lẽ, nhận xét này được xác minh rõ ràng hơn, so với trong trường hợp hiện tại. — Từ bishop [giám mục] được Johnson định nghĩa là: “Một trong những người đứng đầu của giới tăng lữ.” Giờ đây, tác giả của chúng ta có cho phép đây là một định nghĩa thích hợp về thuật ngữ Kinh Thánh episkopos, mà từ bishop bắt nguồn? Nhưng, có lẽ, định nghĩa ấy có thể phù hợp với quan niệm của ông ta về một Hội Thánh Quốc gia dưới chính phủ Hội chúng. — Có vẻ hơi ngạc nhiên khi một người Bất đồng giáo Tin Lành lại vui mừng đến thế khi thấy bất kỳ ai giải thích thuật ngữ baptize, bằng từ christen [làm cho trở nên Cơ Đốc nhân]: vì những anh em Bất tuân của chúng ta thường không mấy yêu thích cách diễn đạt ấy. — Để bảo vệ Tiến sĩ W. khỏi việc “say mê một cách không tương xứng” với thẩm quyền của Johnson, liên quan đến việc này, và giảm bớt phần nào chiến thắng của ông ta; tôi sẽ đưa ra một giai thoại ngắn, mà ông Boswell kể cho chúng ta, như sau: “Ông ta [Tiến sĩ Johnson] đã lập luận để bênh vực một số giáo lý đặc biệt của Hội Thánh Rô-ma. Về việc chỉ trao bánh cho giáo dân, ông ta nói: ‘Họ có thể nghĩ rằng, trong điều chỉ mang tính nghi lễ, những sự lệch khỏi phương thức nguyên thủy có thể được thừa nhận, trên cơ sở thuận tiện; và tôi nghĩ họ được bảo đảm để thực hiện sự thay đổi này, cũng như chúng ta được bảo đảm để thay thế việc RẢY NƯỚC vào chỗ của phép BÁP-TÊM cổ xưa.’”† — Điều chỉ mang tính nghi lễ. Khi ấy, ông ta xem phép báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa, như những thể chế hoàn toàn tích cực. — Vào chỗ của phép báp-têm cổ xưa. Khi ấy, ông ta không thừa nhận việc rảy nước là sự chỉ định của Đấng Christ. — Được bảo đảm như chúng ta. Khi ấy, theo quan điểm của ông ta, việc rảy nước không thể bào chữa được, ngoại trừ trên những nguyên tắc của Giáo hoàng. Hãy để độc giả suy ngẫm về lời ca tụng trước đó được tuyên bố về Tiến sĩ Johnson; và rồi xem xét liệu, trong mỗi chi tiết này, ông ta có trực tiếp chống lại đối thủ của tôi hay không.

[CHÚ THÍCH — nguồn L24365–24367: “ Four Gospels, Lời tựa, tr. xii. † Xem Logic của Tiến sĩ Watts, Phần I, Chương iv, Đoạn i. ‡ Life of Johnson, Tập II, tr. 419.”]*

Giai thoại của ông Boswell về Tiến sĩ Johnson nhắc tôi nhớ đến một nhận xét của một quý bà tài tình, mà Tiến sĩ có mối quen biết thân mật. Bà Piozzi, trong Observations in a Journey through Italy [Những Nhận Xét trong Hành Trình qua Ý], nói: “Baptisterio [nhà báp-têm] là một cấu trúc khác gần với nhà thờ, [Duomo, hay Nhà thờ chính tòa tại Florence] và có vẻ đẹp đáng ngạc nhiên — Bồn nước đã không được dùng từ những ngày mà việc dìm mình trong phép báp-têm được xem là cần thiết cho sự cứu rỗi: một nghi lễ vẫn được Hội Thánh Hy Lạp xem là không thể thiếu — Những người Công giáo Rô-ma — đã tự mình bỏ việc dìm mình tại phép báp-têm, và trong một khí hậu ấm áp như [khí hậu của Ý] nữa! — Thật kỳ lạ biết bao khi nghĩ rằng, trong khi những đổi mới khác đã bị chống cự đến chết, hầu như không có giáo phái nào trong số nhiều giáo phái mà chúng ta đã bị chia rẽ, giữ lại hình thức gốc trong nghi lễ được gọi một cách nhấn mạnh là christening [lễ đặt tên Cơ Đốc].”

Mặc dù tôi không nhớ một trường hợp duy nhất nào do tác giả của chúng ta đưa ra, từ những tác giả cổ điển Hy Lạp, từ bản Bảy Mươi, hay từ Tân Ước, mà từ đó có vẻ từ baptizō từng biểu thị đổ nước, hay rảy nước; thế nhưng, nếu ông ta đã chứng minh vượt mọi tranh luận rằng nó phải, trong những dịp nào đó, được hiểu theo một trong hai sự chấp nhận ấy, thì điều đó cũng không chứng minh được rằng thuật ngữ ấy là chung. Vì ông ta thừa nhận, điều mà quả thật mọi người phải thừa nhận, rằng cách diễn đạt tiếng Anh dip [nhúng] (mà tôi có thể thêm, bathe [tắm]) là một thuật ngữ cụ thể; và thế nhưng, tôi đã đưa ra những đoạn văn từ những tác giả cổ điển tiếng Anh của chúng ta, trong đó những từ ấy được dùng để truyền đạt ý tưởng về việc làm ướt sương và rảy nước, hơn là việc dìm mình và rửa toàn thân.* Không, chính đối thủ của tôi đã dùng thuật ngữ bathed [được tắm] theo cùng một sự chấp nhận lỏng lẻo. Vì, khi nói về Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh, ông ta nói với chúng ta rằng thân thể của Chúa chúng ta “được tắm trong chính máu của Ngài.”† Do đó, ông ta có thể, trên những căn cứ ngang nhau, nhấn mạnh rằng những động từ dip và bathe, là những thuật ngữ chung. Tuy nhiên, về điều này, và những trường hợp tương tự được đưa ra cho cùng một mục đích, ông ta không muốn chú ý chút nào trong “câu trả lời đầy đủ” được khoe khoang của mình.

[CHÚ THÍCH — nguồn L24453 và L24527–24532: “ Tập I, tr. 312, 313. † Xem Pædobap. Exam., Tập I, tr. 113–115; Tập I, tr. 105. ‡ Ma-thi-ơ 6; 26:26; Mác 14:22; Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11:23, 24. § Hæres. xxix, Tập I, b. ii, tr. [khó đọc], Colon.”]*

Cho dù được thừa nhận rằng từ đang được xét thường được những tác giả cổ điển Hy Lạp, và những tác giả thánh, dùng theo nghĩa chung, thì cũng không nhất thiết suy ra, như đối thủ của tôi cho rằng, rằng baptizō, trong đạo luật báp-têm, là một thuật ngữ chung. Vì những từ [Hy Lạp tại nguồn L24492 bị hư hại nặng, không đọc được — có lẽ gồm apostolos, episkopos, và những từ tương tự] đều, nếu tôi không nhầm, là những thuật ngữ chung; và thế nhưng, trong những công việc của Cơ Đốc giáo, chúng thường được những tác giả của Tân Ước dùng theo nghĩa cụ thể. — Không, trong luật về bữa ăn thánh, từ artos [bánh], thường được những tác giả được linh cảm dùng như một thuật ngữ chung, rõ ràng được dùng theo nghĩa hạn chế, để biểu thị thức ăn bột nướng; và do đó, có một ý nghĩa cụ thể. Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con. Ngài lấy bánh, chúc phước, bẻ ra, trao cho các môn đồ, và nói: Hãy lấy, hãy ăn; đây là thân thể Ta.‡ Hệ quả là, nếu lập luận này của đối thủ tôi là kết luận, nó sẽ biện minh cho cách hành xử của những người Artotyrites, những người, như Epiphanius thông báo cho chúng ta,§ thay vì chỉ bánh, theo nghĩa cụ thể, đã dùng bánh và phô-mai tại bàn thánh. — Nếu bị phản đối rằng: Từ bẻ ra cho thấy rõ ràng rằng chỉ bánh, theo nghĩa thích hợp và cụ thể, được Chúa chúng ta dùng khi thiết lập bữa ăn thánh; thì có thể trả lời: Đúng vậy; nhưng không rõ ràng hơn việc đi xuống trong nước, và đi lên khỏi nước, cho thấy việc dìm mình đã được những người cử hành sứ đồ thực hành. — Tôi có thể thêm rằng, theo nguyên tắc của lập luận này, hai thuật ngữ tạo thành Tựa đề của cuốn sách của đối thủ tôi, cả hai đều có thể được xem là không truyền đạt ý tưởng nào chống lại chúng ta một cách trực tiếp, hơn là chống lại hàng ngàn người khác, mà thực hành tôn giáo của họ còn lâu mới là chủ đề của sự phê bình đặc biệt của ông ta. Vì, về từ Antipædobaptism, nó áp dụng cho những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo được gọi là Quaker, cũng như cho chúng ta: và về thuật ngữ Examined [Được Xem Xét], rõ ràng là chung, nó không diễn đạt liệu ông ta sờ mó bằng tay, hay nhìn chằm chằm bằng mắt; liệu ông ta chỉ chất vấn, hay ông ta bước vào một cuộc thảo luận logic. Cũng vậy, khi ông ta nói trong châm ngôn của mình: Tôi cũng sẽ bày tỏ ý kiến của mình; thuật ngữ show [bày tỏ] là chung; và nó cũng không thông báo cho chúng ta liệu ông ta sẽ trưng bày ý kiến của mình để xem, bằng lời nói, bằng bản thảo, hay từ máy in. Thế nhưng, không nghi ngờ gì, ông ta đã dùng mỗi từ trong những từ này theo nghĩa cụ thể, và với sự tham chiếu đặc biệt đến thực hành của chúng ta. — Những chi tiết này có thể dùng để chứng minh sự vô ích của những khẳng định và lập luận của Tiến sĩ W. về chủ đề này.

Tuy nhiên, tác giả của chúng ta đưa ra một danh sách dài những tác giả có học để chứng minh rằng “baptize và baptism, ít nhất khi được dùng theo bí tích, là những thuật ngữ chung”;* về những trích dẫn của ông ta, tôi phải đưa ra một vài nhận xét. Nói chung, có thể nhận xét rằng: Tất cả những trích dẫn của ông ta là ngôn ngữ của những nhân vật văn học, những người công khai chấp thuận và thực hành việc đổ nước hay rảy nước. Do đó, không có gì ngạc nhiên, nếu không ai trong số họ trình bày từ baptism, như, nói một cách nghiêm ngặt, là một thuật ngữ cụ thể, biểu thị không gì ngoài việc nhúng xuống, hay dìm mình: bởi vì họ không thể làm như vậy, mà không lên án một cách rõ ràng thực hành của chính họ là không hợp lệ. Nếu tác giả được đưa ra không quan tâm đến cuộc tranh luận này, như những người Quaker, thì những trích dẫn của ông ta sẽ có trọng lượng lớn: nhưng, đến từ những người theo phép báp-têm trẻ em, chúng chỉ được xem là những cố gắng để biện minh cho cách hành xử của chính họ. Hệ quả là, mặc dù chúng ta thừa nhận họ là những nhân vật có học, chúng ta không thể, theo chính cụm từ của ông ta, thừa nhận họ là những “nhân chứng không thể phản đối;” bởi vì, trong nhiều chi tiết do ông ta đưa ra, họ rõ ràng dự định hỗ trợ thực hành của chính họ. Do đó, những lời chứng của họ không thể có trọng lượng hơn đối với chúng ta, ủng hộ sự chấp nhận chung của thuật ngữ baptize; so với một số lượng ngang nhau những trích dẫn từ những tác giả Báp-tít của chúng ta, để chứng minh ý nghĩa cụ thể của cùng một từ, sẽ có đối với ông ta. Nhưng, như đã nhận xét, đối thủ của tôi, và phần lớn những người theo phép báp-têm trẻ em, sẽ nói gì, nếu tôi đã đưa ra, cho mục đích ấy, một danh sách dài những lời chứng từ Tombes, Du Veil, Gale, những người Stennett, và những người khác cùng quan điểm, liên quan đến việc này? Há cách hành xử của tôi lại không bị buộc tội là trẻ con và đùa cợt nghiêm trọng? Không, nhiều tác giả mà Tiến sĩ W. đã trích dẫn đã khẳng định những điều như thế, và đưa ra những sự nhượng bộ như thế, liên quan đến ý nghĩa của từ baptize, ý định của thể chế, và thực hành nguyên thủy, [— câu văn bị đứt tại nguồn L24679, phần tiếp theo ở trang sau].

[CHÚ THÍCH — nguồn L24615: “ Tập II, tr. 86.”]*

...thực hành, như do hệ quả cần thiết thù địch với việc đổ nước và rảy nước: về điều này, độc giả có thể thấy bằng chứng dồi dào, bằng cách tham khảo Pædobaptism Examined.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L24690: “ Xem Tập I, Chương ii, iii, iv, vi, vii.”]*

Nhiều chi tiết khác nhau trong những lời chứng do ông ta đưa ra hầu như không nhất quán với một số khẳng định và lập luận của chính ông ta. Chẳng hạn; Turrettinus nói: “Hầu như mọi thứ thường được nhúng xuống và nhuộm, như tác giả của chúng ta dịch, ‘để nó có thể được rửa sạch.’” Tiến sĩ Owen: “Ý nghĩa gốc và tự nhiên của [từ ấy] là nhúng xuống, chìm xuống, nhuộm, rửa sạch, làm sạch sẽ.” Beza: “Baptizō biểu thị tingere, nhuộm, hay làm bẩn, vì nó đến trực tiếp từ baptō; và — tingenda, những thứ cần được nhuộm hay làm bẩn, được NHÚNG XUỐNG.” Xilenus: “Việc dìm mình có thể đã thông thường hơn việc rảy nước, đặc biệt ở Giu-đê và những nước ấm khác — Baptisma, nếu chúng ta xem xét từ nguyên của từ ấy, biểu thị SỰ DÌM MÌNH, và cũng là sự rảy nước, — và, hệ quả là, việc rửa sạch.” Frid. Spanhemius, F.: “Hình thức của phép báp-têm đang được dùng (Thế kỷ II) là sự dìm mình.” Ursinus: “Từ baptism biểu thị việc nhúng xuống trong nước, hay rảy nước bằng nước. Những người thuộc Hội Thánh đầu tiên được nhúng toàn thân trong nước; những người ở phương Bắc, trong những nước lạnh hơn, chỉ được rảy nước.” Lactantius: “Khi Chúa Giê-xu đã lớn lên, Ngài được làm báp-têm (tinctus est) bởi tiên tri Giăng trong sông Giô-đanh.” Wilson: “Phép báp-têm là nhúng xuống trong nước, hay rửa sạch bằng nước — To baptize, nhúng xuống trong nước.” Pictetus: “Những người Muscovy sai lầm, những người dạy rằng việc dìm mình thuộc về BẢN CHẤT của phép báp-têm; và những người Hy Lạp, những người, trong Công đồng Florence, gọi những người La-tinh là chưa được làm báp-têm, đã mê sảng.” Chamier, như được Lawrence trích dẫn, được đưa ra từ Leigh, nói: “Việc dìm mình diễn đạt sức mạnh của baptisma.” Đối với điều này, đối thủ của tôi nói: “Ông Leigh trả lời: Tôi không thể tìm thấy gì trong Chamier ủng hộ ý kiến của ông về việc dìm mình.”* Nhưng để biện minh cho ông Lawrence, và để trả lời ông Leigh, có thể nói rằng nhà từ điển học có học ấy có thể đã tìm thấy những lời sau đây trong Chamier; và liệu chúng có ủng hộ thực hành của chúng ta hay không, hãy để những người có học phán xét. “Hơn nữa, trong việc dùng yếu tố, từ ban đầu, việc dìm mình TOÀN THÂN đã tồn tại: từ đó, Giăng đã làm báp-têm trong sông: sau đó, mặc dù nó đã bị thay đổi thành việc rảy nước; không chắc chắn khi nào: hay từ đâu sự khởi đầu được thực hiện: ngoại trừ việc có vẻ như ba ngàn người trong một ngày không thể được làm báp-têm bởi vài sứ đồ, nếu từng người đã bị dìm mình: cũng không có đủ nước trong nhà tù, trong ngục, để dìm mình như cần thiết.”† — Ông ta ở nơi khác trích dẫn Tiến sĩ Guyse diễn đạt chính mình như sau: “[Baptizō] không bị giới hạn trong việc nhúng xuống, như ý nghĩa nguyên thủy của nó.”‡ Và khi nói về một thuật ngữ Chaldaic, ông ta đưa ra Fuller có học nói: “Từ ngữ trong số những người Syria, chủ yếu và thích hợp biểu thị việc hoặc immergere hay tingere, dìm mình hay nhuộm; và vì điều bị vấy bẩn bởi bất kỳ màu nào cũng được tạo ra như thế bằng cách immergendo hay tingendo [bằng cách dìm mình hay nhuộm], do đó, nó cũng biểu thị colorare [tô màu]; giống như baptizō và tingere trong số những người Hy Lạp và La-tinh, bao hàm cả hai ý nghĩa.”§

[CHÚ THÍCH — nguồn L24873–24877: “ Tập II, tr. 89, 90, 91, 97, 98, 100, 102, 103, 104, 109, 111, 113. † Panstrat., Tập V, Quyển V, Chương ii, §6, tr. 140. ‡ Tập II, tr. 17. § Tập II, tr. 57.”]*

Khi cố gắng xác định ý nghĩa của từ La-tinh tingo theo hướng có lợi cho mình, Tiến sĩ W. nói: “Ông B. — không bao giờ quên, tôi nhận thấy, việc dịch nó, khi thấy trong những trích dẫn theo phép báp-têm trẻ em của ông ta, thành dip [nhúng xuống].”* Ông ta dường như không hoàn toàn hài lòng với điều này. Nhưng mặc dù tôi không tin rằng, bằng cách làm như vậy, từ ấy đã bị dịch sai, hay tôi đã gắn một ý nghĩa mà những tác giả liên quan không có ý định; thế nhưng, nếu ông ta đã tham khảo ấn bản lần thứ hai của Pædobaptism Examined, như ông ta nên làm, ông ta hẳn đã nhận thấy ít lý do cho nhận xét này. — Tuy nhiên, có thể chất vấn một cách chính đáng rằng, liệu, trong bản dịch của ông ta về một số trích dẫn từ những tác giả La-tinh, độc giả chỉ biết tiếng Anh có được đối xử công bằng, liên quan đến chính từ ấy; và, quả thật, liệu ông ta có, trong một số trường hợp, bằng việc sử dụng những thuật ngữ rất phi thường, trình bày những tác giả của mình như nói điều vô nghĩa? Mẫu sau đây được trình bày trước độc giả. Turrettinus: “Hầu như mọi thứ thường được nhúng xuống và nhuộm để nó có thể được rửa sạch.” Pasor: “nhúng xuống, thấm nhuần, làm nhiễm.” Walæus và Michaelis: “Baptō và baptizō biểu thị, một cách thích hợp, nhuộm và rửa sạch.” Chemnitz: Nước có thể được áp dụng “bằng cách nhúng xuống, nhuộm, đổ nước, hay rảy nước — bằng cách nhúng xuống, nhuộm, đổ nước, hay rảy nước.” Pictetus: “Baptizein là nhuộm và thấm nhuần.” Confessio et Expositio Fidei Christianæ [Lời Tuyên Xưng và Giải Thích Đức Tin Cơ Đốc]: “Giăng lần đầu tiên làm báp-têm, qui Christum aqua in Jordane tinxit, người đã nhuộm, tức là, làm báp-têm, Đấng Christ bằng nước trong sông Giô-đanh.” Tiến sĩ Pococke: “Từ baptism không nhất thiết biểu thị việc dìm toàn thân trong nước, ngay cả khi được dùng để diễn đạt (tebilah) mức độ rửa sạch trang trọng hơn; vì nó được nói về người đã nhúng tay mình [vào nước].”† Ông ta ở nơi khác nói với chúng ta: “Đôi chân [của dân Y-sơ-ra-ên] được nói là được nhuộm ở bờ [của sông Giô-đanh đang tràn].”‡ Phải, giống như đối thủ của tôi, khi ông ta rảy nước cho một trẻ em, nhuộm những ngón tay của mình.

Giờ đây, độc giả, bạn nghĩ gì về điều này? Há phong cách của đối thủ tôi không bị nhiễm một cơn ngứa dữ dội về sự mới lạ, và há ông ta không nhuộm cho nó một màu sâu của sự không thích hợp? Johnson, trong Từ điển tiếng Anh của ông ta, nói với chúng ta rằng to infect [làm nhiễm] là “Tác động bằng sự lây nhiễm; ảnh hưởng bằng những phẩm chất được truyền đạt; làm hại bằng sự lây nhiễm; làm ô uế; đầu độc; làm ô nhiễm; lấp đầy bằng một điều gì đó có hại và lây nhiễm.” To tinge [nhuộm], ông ta thông báo cho chúng ta, là “thấm nhuần hay thấm đẫm bằng một màu sắc hay mùi vị.” Không, chính đối thủ của tôi dùng những từ dye [nhuộm] và tinge [nhuộm] như tương đương. Vì, khi dịch một trích dẫn ngắn hay hai trích dẫn từ Beza, ngôn ngữ của ông ta là: “To baptize biểu thị nhuộm hay nhuộm — Và quả thật, baptō không biểu thị rửa sạch, ngoại trừ do hệ quả: vì, một cách thích hợp, nó biểu thị dìm mình vì mục đích nhuộm, hay nhuộm.”* Về thuật ngữ mới của ông ta, intinge, có vẻ nó hoàn toàn xa lạ với ngôn ngữ của chúng ta. — Nhưng không bao giờ, chắc chắn, bất kỳ tác giả có học nào trong số những người được Tiến sĩ W. trích dẫn, mơ tưởng nói với thế giới rằng hoặc baptizō hay baptō biểu thị nhúng xuống, và tác động bằng sự lây nhiễm, đầu độc, hay làm ô nhiễm: cũng không, rằng “hầu như mọi thứ được thấm nhuần bằng một màu sắc để nó có thể được rửa sạch;” như thể hầu như không có gì được làm sạch, ngoại trừ bằng hành động nhuộm! Những người biên soạn có học của Confessio Fidei Christianæ ít tưởng tượng rằng họ sẽ bao giờ được trình bày như khẳng định: Rằng Giăng, bằng nước, đã cho Chúa chúng ta một màu sắc trong sông Giô-đanh. Thế nhưng, đúng là như vậy! Việc một dịch giả cũ theo phép báp-têm trẻ em dịch đoạn văn một cách thích hợp hơn nhiều, và phù hợp với ý định của những người biên soạn ấy, biết bao? “Phép báp-têm được Đức Chúa Trời thiết lập và thánh hiến; và người đầu tiên làm báp-têm là Giăng, người đã NHÚNG Đấng Christ xuống trong nước, trong sông Giô-đanh.”† Một lần nữa: Một phần của Điều thứ hai mươi mốt trong Helvetic Confession [Lời Tuyên Xưng Helvetic] được dịch như sau: “Phép báp-têm, theo thể chế của Chúa, là suối nguồn của sự tái sinh — trong suối thánh ấy, do đó, chúng ta nhúng (tingimus) những trẻ em của chúng ta.”‡ Tiến sĩ W., để tránh thuật ngữ rất khó chịu dip [nhúng xuống], vì biết rằng động từ to dye [nhuộm] sẽ không phù hợp với mục đích của ông ta; đã áp dụng những từ tinge, intinge, và infect: những cách diễn đạt được ông ta dùng theo một cách khác thường đến nỗi, nếu tôi không nhầm, ông ta không có tiền lệ nào cho nó trong bất kỳ tác giả có uy tín nào. Tôi có thể mạo muội kêu gọi những người có học và có quan sát, liệu việc ông ta dùng tinge, intinge, infect, theo cách ông ta làm, có phù hợp hơn với phẩm cách của một cậu học trò trong những cố gắng đầu tiên để dịch; so với phẩm cách của một Gia sư Học viện hay của một Tiến sĩ Thần học? Liệu, trong sự biện minh của chính mình, ông ta sẽ viện đến ý nghĩa từ nguyên, hay đến bất kỳ ý nghĩa pháp lý và nghi lễ giả định nào của những thuật ngữ đang xét, không phải việc của tôi để nói: nhưng tôi không nghĩ ông ta có thể viện đến lẽ thường; vì lẽ thường, trong trường hợp hiện tại, phải đưa ra lời chứng chống lại ông ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L24969, L25051–25057: “ Tập II, tr. 89, 93, 95, 96, 97, 99, 110, 111. † Tập II, tr. 57. ‡ Tập II, tr. 27, 28. § [—], tr. 395, Camb., 1586. ¶ Harmony of Confessions, Đoạn XIII.”]*

Một lần nữa; mặc dù những tác giả có học theo phép báp-têm trẻ em mà Tiến sĩ W. trích dẫn, đồng ý với ông ta trong việc duy trì tính hợp pháp của việc đổ nước, hay rảy nước; và mặc dù ông ta đưa ra những lời chứng của họ một cách công khai để bênh vực ý kiến ấy; thế nhưng, về một số người trong số họ, có lý do để phàn nàn về việc ông ta trình bày một phần quan điểm của họ về chủ đề ấy, ngay cả trong chính những đoạn văn mà những trích dẫn được lấy ra. Chẳng hạn, ông ta trích dẫn và dịch Turrettinus: “Thuật ngữ baptism có nguồn gốc Hy Lạp, bắt nguồn từ từ baptō, tức là nhuộm và thấm nhuần; nhuộm và dìm mình — Nhưng vì hầu như mọi thứ thường được nhúng xuống và NHUỘM để nó có thể được RỬA SẠCH, và những người được dìm mình thường được làm sạch; do đó, nó xảy ra,” và vân vân.* Sau đây là nguyên bản, và những từ được bao trong dấu ngoặc là những từ mà Tiến sĩ W. đã bỏ qua. “Baptismus vox est origine Græca, quæ a verbo baptō deducitur, quod est tingere, et imbuere; baptizō, intingere et immergere. [Phần trong dấu ngoặc bị bỏ qua: Plutarch, Superstit., nói về biển, dùng baptizō cho việc nhấn chìm; và trong Theseus, ông ta trích dẫn một câu thơ của Sibyl về Athens, rất phù hợp với các Hội Thánh: ‘Ngươi sẽ bị nhấn chìm trong nước, nhưng không bao giờ bị chìm hẳn.’ Do đó, baptizō hơn epipolazein, là nhẹ nhàng nổi lên; và kém hơn dynō, là chìm xuống đáy, tức là, đi đến sự hủy diệt.] Quia vero fere aliquid mergi et tingi solet, ut lavetur, et qui immerguntur solent ablui; hinc factum,” và vân vân.†

[CHÚ THÍCH — nguồn L25143–25146: “ Ghi chú, tr. 397. Corpus Confess. Fidei, tr. 70, Genev., 1654. † Tập II, tr. 89.”]*

Như vậy, Limborch được trích dẫn: “Có thể hỏi rằng, liệu việc dìm mình có cần thiết đến nỗi không có phép báp-têm nếu không có nó? Trả lời: Nó dường như không cần thiết đến thế.” Ở đây, tác giả của chúng ta bỏ qua những lời sau đây: “Vì phép báp-têm chỉ là một nghi lễ bên ngoài, đại diện cho một hành động bên trong và thuộc linh, chỉ một hành động như thế là đủ để đại diện đầy đủ cho chúng ta thể chế của phép báp-têm. Trong những dịp lớn lao và khẩn cấp, vậy thì, một vài sự cho phép nên được thực hiện; đặc biệt ở những nước lạnh, và trong trường hợp phép báp-têm trẻ em; vì thân thể non nớt của chúng sẽ sớm nhận tổn hại khi bị nhúng xuống nước lạnh. Đây LÀ lý do tại sao việc rảy nước hiện nay rất thông thường ở những khí hậu phương Tây của chúng ta: và mặc dù nó lệch một chút khỏi thể chế nguyên thủy về việc nhúng xuống, được thực hành ở những nước nóng, thế nhưng phép báp-têm được cử hành một cách đúng đắn [— câu văn bị đứt tại nguồn L25230, phần tiếp theo ở trang sau].

...Nguyên bản viết như sau: “Ob graves itaque rationes quædam immutatio adhiberi posse videtur; præsertim in regionibus frigidis et septentrionalibus; et quidem maxime, postquam infantium baptismus in usu esse cœpit.” Quyển V, Chương lxvii, §13, Amsterdam, 1700. Hãy để những người có học phán xét liệu ông Jones có đối xử công bằng với tác giả của mình ở đây hay không.

“[Phép báp-têm] được cử hành một cách đúng đắn chỉ bằng cách rảy nước.”* Không, trong chính định nghĩa của ông ta về thể chế báp-têm, chỉ hai trang trước đó, ngôn ngữ của ông ta là: “Phép báp-têm là nghi lễ hay nghi thức của Giao Ước Mới, nhờ đó những tín hữu, bằng cách DÌM MÌNH trong nước, như bởi” — và vân vân.

[CHÚ THÍCH — nguồn L25338–25342: “ Tập II, tr. 88. Limborch, System of Div., Quyển II, Chương xxii, Đoạn ii, Bản dịch của Jones. † Xem References to passages (Ấn bản của Hudson) trong Pædobap. Exam., Tập I, tr. 53, Ghi chú.”]*

Ở một chỗ khác, ông ta trích dẫn những người Monthly Reviewers [Những Người Điểm Sách Hàng Tháng] như sau: “Chúng ta không thể hoàn toàn tán thành ý kiến này; ‘[tức là, phải có một sự dìm mình để cấu thành phép báp-têm, dù sự dìm mình ấy là toàn bộ hay một phần;]’ mặc dù chúng ta thừa nhận có nhiều thẩm quyền ủng hộ nó trong số những người cổ xưa. Từ baptize chắc chắn biểu thị sự dìm mình, sự dìm mình tuyệt đối và toàn bộ, trong Josephus,† và những tác giả Hy Lạp khác. Nhưng từ này, ở một mức độ nào đó, mơ hồ; và có một số học giả Hy Lạp lỗi lạc đã khẳng định rằng việc dìm mình không nhất thiết bao hàm trong phép báp-têm.” Ở đây, tác giả của chúng ta dừng lại: nhưng người Điểm sách ngay lập tức tiếp tục như sau: “Tuy nhiên, những ví dụ được đưa ra không phục vụ chính xác cho sự nghiệp của những người nghĩ rằng vài giọt nước rảy lên trán của một đứa trẻ, cấu thành bản chất của phép báp-têm. Trong bản Bảy Mươi, có nói rằng Nê-bu-cát-nết-sa đã được làm báp-têm bằng sương của trời; và trong một bài thơ được cho là của Homer (được gọi là) Trận Chiến của Ếch và Chuột, có nói rằng một cái hồ đã được làm báp-têm bằng máu của một chiến binh bị thương. Một câu hỏi đã nảy sinh: Từ baptize có thể được dùng theo nghĩa nào trong đoạn văn này? Há nó biểu thị sự dìm mình, theo nghĩa thích hợp? Chắc chắn là không: nó cũng không thể biểu thị việc rảy nước một phần. Một thân thể hoàn toàn được bao quanh bởi sương mù; hoàn toàn trở nên ẩm ướt với sương; hay một vùng nước nhuộm màu và đổi màu bởi máu đến nỗi, nếu nó là một vật thể rắn và được nhúng xuống trong đó, nó không thể nhận được một vẻ ngoài đẫm máu hơn, là một điều rất khác với sự áp dụng một phần mà trong thời hiện đại được cho là đủ để cấu thành phép báp-têm đầy đủ và rõ ràng. Việc áp dụng từ baptism cho những trường hợp mà chúng ta đã đề cập, không phải là không tự nhiên, mặc dù mang tính ẩn dụ cao độ; và có thể được giải quyết thành một phép tu từ hay hình ảnh ngôn từ, trong đó, mặc dù ý tưởng chính được duy trì, thế nhưng phương thức diễn đạt bị thay đổi; và từ ấy phải được hiểu một cách bóng gió hơn là thật sự; một cách tương đối hơn là tuyệt đối. Nếu một thân thể đã được làm báp-têm hay dìm mình, nó không thể ướt hơn Nê-bu-cát-nết-sa; nếu một cái hồ đã được nhúng xuống trong máu, nó không thể mang một vẻ ngoài đẫm máu hơn.” — Đó là những nhận xét mà Tiến sĩ W. đề cập, khi ông ta nói: “Sau khi đưa ra một số nhận xét phê bình, họ thêm những lời đáng chú ý này: ‘Chúng ta chưa thấy bất cứ điều gì về chủ đề này làm chúng ta hoàn toàn thỏa mãn.’”* Những lời sau đây, kết thúc Bài báo trong Tạp chí, tuy nhiên, cũng đáng chú ý ngang nhau, mặc dù “vì sự dịu dàng đối với sự nghiệp của mình,” có lẽ, đối thủ của tôi đã không đề cập đến chúng; mà để độc giả của ông ta cho rằng lá phiếu của người Điểm sách chống lại chúng ta. “Cho đến nay, những người chống phép báp-têm trẻ em dường như đã có phần tốt nhất trong lập luận, về phương thức cử hành thể chế. Những thẩm quyền rõ ràng nhất đứng về phía họ. Những đối thủ của họ chủ yếu đã lợi dụng những suy luận, loại suy, và cách hiểu đáng ngờ.”† — Một số độc giả của tác giả chúng ta, tôi không nghi ngờ, sẽ vừa ghê tởm vừa ngạc nhiên khi thấy sự trình bày bị cắt xén và một phần mà ông ta đã đưa ra về điều người Điểm sách nói về chủ đề ấy.

[CHÚ THÍCH — nguồn L25439: “ Tập II, tr. 366. † Tập LXX, tr. 396.”]*

Sau khi phê bình đối thủ của tôi vì những trích dẫn rõ ràng một phần của ông ta, giờ đây, tôi phải bênh vực chính mình liên quan đến một lời buộc tội tương tự. Khi, quả thật, tôi suy ngẫm về vô số trích dẫn được đưa ra trong cuốn sách của tôi; việc dễ dàng biết bao, chỉ qua sự bất cẩn đơn thuần, trình bày sai một tác giả; và rằng trường hợp sau đây là trường hợp duy nhất mà Tiến sĩ W. trực tiếp buộc tội tôi; điều này nhắc tôi nhớ đến một nhận xét được Tiến sĩ Waterland đưa ra, trong một dịp tương tự. “Tôi không thể,” ông ta nói, “tôi nghĩ, mong muốn một lời chứng đầy đủ hơn, từ một đối thủ, về sự trung thực của tôi trong vấn đề trích dẫn; tôi gần như có thể nói, về sự cẩn thận và chính xác vượt quá điều tôi đã mong đợi.”* — Nhưng chúng ta hãy nghe lời phàn nàn, được diễn đạt như sau: “Trường hợp của Novatian, từ Eusebius, được tác giả của chúng ta trình bày một cách rất một phần, như thể toàn bộ sự nghi ngờ, về phép báp-têm của ông ta, là do phương thức; trong khi không điều gì có thể hiển nhiên hơn việc nhà sử học nói về phép báp-têm của ông ta một cách hạ thấp vì nhiều lý do khác.” Đối với nhận xét này, ông ta thêm vào một trích dẫn dài từ một bản dịch cũ của Eusebius, liên quan chủ yếu đến phẩm cách của Novatian, điều không liên quan đến câu hỏi trước chúng ta. Vì câu hỏi ấy rõ ràng là: Việc rảy nước đơn thuần lên một ứng viên có được xem, trong những thời ấy, là phép báp-têm hoàn hảo hay không? Giờ đây, liên quan đến điều này, trích dẫn của tác giả chúng ta nói: “Ông ta [Novatian] rơi vào một căn bệnh nguy hiểm; và vì ông ta rất giống như sắp chết, ông ta đã được làm báp-têm trên giường nơi ông ta nằm, nếu nó có thể được gọi là phép báp-têm mà ông ta đã nhận; vì sau khi hồi phục, ông ta đã không nhận được điều mà ông ta nên nhận theo giáo luật của Hội Thánh, tức là, sự xác nhận bởi bàn tay của giám mục. Đến nỗi, vì ông ta đã không nhận được điều ấy, thì làm sao ông ta nhận được Đức Thánh Linh?”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L25523 và L25605–25607: “ Defence of Christ’s Divinity, tr. 107. † Eccles. Hist., Quyển VI, Chương xliii, Cambridge, 1683.”]*

Sau đây là đoạn văn, như được tôi giới thiệu, và trích dẫn. Nhà nghiên cứu có học và cần mẫn ấy, Tiến sĩ Wall, không thể tìm thấy trường hợp nào về việc đổ nước, hay rảy nước, trước trường hợp của Novatian, mà trường hợp ấy được mô tả như sau trong Eusebius: “Ông ta rơi vào một căn bệnh nghiêm trọng, và người ta cho rằng ông ta sẽ chết, ngay lập tức, ông ta đã nhận phép báp-têm, được rảy nước trên giường nơi ông ta nằm, nếu điều ấy có thể được gọi là phép báp-têm.” Cho đến đây, tôi đã trích dẫn Thư của Cornelius gửi Fabius, trong Eusebius: tôi sẽ thêm vào ngay những lời tiếp theo, như sau: “Ông ta [Novatian] cũng không, khi đã thoát khỏi cơn bệnh ấy, sau đó nhận những điều khác mà giáo luật của Hội Thánh truyền lệnh nên nhận: ông ta cũng không được đóng ấn bởi sự đặt tay của giám mục; mà nếu ông ta không bao giờ nhận được, thì làm sao ông ta nhận được Đức Thánh Linh?” — Đối với trích dẫn từ Eusebius, như xuất hiện trong Pædobaptism Examined của tôi, tôi đã thêm ghi chú của Valesius về đoạn văn ấy, như sau: “Từ này, Rufinus dịch rất đúng là perfusus, được rảy nước. Vì những người bị bệnh, và được làm báp-têm trên giường của họ, không thể được nhúng xuống trong nước bởi thầy tế lễ, mà được rảy nước bởi ông ta. Phép báp-têm này được xem là không hoàn hảo, và không trang trọng, vì nhiều lý do. Ngoài ra, những người được làm báp-têm như vậy, được gọi là Clinici [những người nằm trên giường]; và, theo giáo luật thứ mười hai của Công đồng Neocæsarea, những Clinici này bị cấm làm linh mục.” — Tôi cũng đã đưa ra lời chứng của Giám mục Taylor, mà tôi sẽ trình bày ở đây đầy đủ hơn một chút. “Phong tục của những Hội Thánh cổ xưa không phải là rảy nước, mà là dìm mình, theo đuổi ý nghĩa của từ ấy trong mệnh lệnh, và gương mẫu của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Giờ đây, điều này được xem là thiêng liêng đến nỗi, trong sự đánh giá của họ, họ không xem là hợp pháp khi nhận vào hàng giáo sĩ người chỉ được rảy nước trong phép báp-têm của mình; như chúng ta học từ Thư của Cornelius gửi Fabius tại Antioch: Việc người được rảy nước trên giường, vì lý do bệnh tật, được nhận vào những chức thánh, là không hợp pháp. Không, nó còn đi xa hơn thế này: họ không chắc chắn liệu họ có được rửa tội đúng đắn, có hay không, những người chỉ được rảy nước; như xuất hiện trong cùng một Thư của Cornelius [trong] Eusebius, [— cụm từ Hy Lạp tại nguồn L25653 bị hư hại], mà Nicephorus dịch như sau: Nếu ít nhất việc rảy nước như thế có thể được gọi là phép báp-têm. Và điều này không được nói để hạ thấp Novatus, và phẫn nộ với con người ông ta; vì đó là một câu hỏi chính thức và trang trọng, được Magnus đặt ra cho Cyprian: Liệu những người chỉ được rảy nước, chứ không được rửa hay nhúng xuống, có được xem là Cơ Đốc nhân đúng đắn hay không? Ông ta [Cyprian] trả lời rằng phép báp-têm là tốt, khi nó được thực hiện trong trường hợp cần thiết; Đức Chúa Trời tha thứ và sự cần thiết bắt buộc.”* — Giờ đây, độc giả hãy phán xét liệu “nhân chứng có thẩm quyền và không thể phản đối” ấy, Giám mục Taylor, có bênh vực tôi khỏi sự quy tội của đối thủ tôi hay không.

[CHÚ THÍCH — nguồn L25703–25705: “ Pædobap. Exam., tr. 143, 144, Ấn bản lần 1; hay, Tập I, tr. 193, 404, Ấn bản lần 2. † [—], Quyển III, Chương iv, tr. 644.”]*

Để hỗ trợ thêm cho sự nghiệp của việc rảy nước, ông ta nhiệt thành duy trì rằng từ baptize, trong việc sử dụng Tân Ước và lập pháp của nó, có nghĩa là thanh tẩy; rằng phép báp-têm của Giăng là một sự thanh tẩy của người Do Thái; và phép báp-têm, như được Chúa chúng ta chỉ định, là sự thanh tẩy Cơ Đốc. Liên quan đến phép báp-têm của Giăng, ông ta nói: “Nó có thể được xem là một sự thanh tẩy chung và cuối cùng được Giăng thực hiện như thầy tế lễ cuối cùng. Việc ông ta đã thực hiện chức vụ của mình như một thầy tế lễ thanh tẩy cho hàng ngàn người Y-sơ-ra-ên, xem Công vụ chương mười chín.” Ông ta cũng chất vấn và trả lời như sau: “Bản chất của nghi lễ mà Giăng là người cử hành được chỉ định là gì? Tôi trả lời: Đó là một sự tẩy sạch của người Do Thái, hay sự thanh tẩy lễ nghi. Có nhiều phép báp-têm khác nhau được dùng trong số người Do Thái, [và do đó] chúng ta không nên xem những phép báp-têm của Giăng như bất cứ điều gì khác ngoài những sự thanh tẩy và tẩy sạch của người Do Thái, xa hơn mức chúng ta bị bắt buộc phải làm như vậy từ những ghi chép Tân Ước — Chúng ta kết luận rằng phép báp-têm của Giăng là một trong những phép báp-têm khác nhau [Hê-bơ-rơ chương chín và mười] đã đề cập trước đó.”* Ông ta gọi phép báp-têm Cơ Đốc là “sự thanh tẩy Cơ Đốc — sự thanh tẩy bằng nước — một sự thanh tẩy lễ nghi — và một sự thanh tẩy lễ nghi bằng nước.”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L25740: xem ghi chú cuối đoạn trên.]

Những quan điểm và sự trình bày của Tiến sĩ W., liên quan đến thuật ngữ baptism, đa dạng và đối lập biết bao! Có lúc, to baptize, là nhuộm, tức là, nhuộm, hay làm bẩn: và chúng ta có tinge, tinge, tinge, cho đến khi chính phong cách của ông ta nhận được một màu sắc mạnh mẽ từ việc dùng lặp đi lặp lại từ ấy. Lúc khác, to baptize, là thanh tẩy; tẩy sạch khỏi ô nhiễm, đốm, và vết bẩn. Chủ đề của phép báp-têm có được xem là công bằng [— câu văn bị đứt tại nguồn L25767, phần tiếp theo ở trang sau].

...với những phẩm chất đạo đức, và tỏa sáng với sự thánh khiết tương đối? To baptize, là nhuộm, làm bẩn, truyền đạt một màu sắc. Ứng viên có xấu xí, vì bị ô uế bởi sự ô uế lễ nghi hay không? To baptize, là thanh tẩy; tẩy sạch khỏi ô nhiễm lễ nghi, quét sạch mọi vết bẩn, và làm trắng như tuyết trinh nguyên. Sự phân biệt của ông ta giữa ý nghĩa ngữ văn và ý nghĩa pháp lý của từ đang xét, phù hợp một cách tuyệt vời biết bao, theo tác giả của chúng ta, để chứng minh bất cứ điều gì bạn muốn!*

[CHÚ THÍCH — nguồn L25785–25787: “ Tập I, tr. 115, 116, 281, 281. † Tập I, tr. 25. Tập II, tr. 24, 161, 176, 227, 355.”]*

Việc đối thủ của tôi, với tần suất và sự tự tin như thế, trình bày Giăng như một thầy tế lễ thanh tẩy, và phép báp-têm của ông như một sự tẩy sạch của người Do Thái, thật sự đáng ngạc nhiên! Ông ta nói về những điều này với sự quen thuộc, và sự quả quyết, như thể chúng được chứa đựng một cách không thể tranh cãi trong Kinh Thánh, và là những sự kiện được mọi người thừa nhận. Trong khi, theo bất cứ điều gì tôi nhận thấy, ông ta cũng có thể, với sự thích hợp ngang nhau, gọi người Báp-tít là một thầy tế lễ dâng của lễ, và phép báp-têm của ông là một sự chuộc tội.

Việc phép báp-têm của Giăng là một sự thanh tẩy của người Do Thái, ông ta cố gắng chứng minh bằng cách so sánh ngôn ngữ của người Báp-tít, với một lời tiên tri lỗi lạc của Ma-la-chi. Tiên tri ấy, khi tiên báo sự xuất hiện của Đấng Christ, nói: Ngài giống như lửa của thợ luyện, và giống như xà phòng của thợ giặt. Ngài sẽ ngồi như thợ luyện và thợ lọc bạc: và Ngài sẽ thanh tẩy các con trai của Lê-vi, và lọc họ như vàng và bạc. Tiến sĩ W., sau khi đưa ra bản văn, nói: “Trong sự phù hợp hoàn hảo với đoạn tiên tri này, và, có vẻ như, với một sự tham chiếu có chủ đích và trực tiếp đến nó, chính sứ giả ấy [Giăng người Báp-tít] nói về Chúa của mình, mà đường lối của Ngài ông đang chuẩn bị: ‘Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng (en, IN, bởi, hay bằng phương tiện) lửa. Do đó, chúng ta có thể suy ra rằng ý tưởng chính của Giăng dưới từ baptize không phải là nhấn chìm, mà là thanh tẩy.’”* Một lập luận làm sao! Ma-la-chi tiên báo rằng Đấng Mê-si-a sẽ thanh tẩy các con trai của Lê-vi. Người Báp-tít, khi nói về cùng một Nhân vật lừng lẫy ấy, nói: Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi trong Đức Thánh Linh và lửa. Do đó, “ý tưởng chính của Giăng đáng kính dưới từ baptize, là thanh tẩy!” — Nhưng cho dù được thừa nhận, vì lợi ích của lập luận, rằng sự thanh tẩy là, theo quan điểm của Giăng, ý tưởng chính; thế nhưng, trong khi từ nghi lễ Môi-se, rõ ràng rằng việc thanh tẩy thường xuyên được thực hiện bằng cách tắm, hay rửa toàn thân, trong khi lịch sử về chức vụ của Giăng cho thấy một cách hiển nhiên, rằng ông đã làm báp-têm trong sông Giô-đanh — vào (eis) sông Giô-đanh — và tại Ê-nôn†; và trong khi lẽ thường cấm chúng ta cho rằng, hoặc ông hay ứng viên đã xuống sông, chỉ để dùng vài giọt nước theo cách đổ nước hay rảy nước; thì sự tự do trong việc cử hành mà tác giả của chúng ta biện hộ, sẽ không được chứng minh trên cơ sở thực hành của Giăng. Ngoài ra, vì những cách diễn đạt, Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi trong Đức Thánh Linh và lửa, rõ ràng là bóng gió và ẩn dụ; nên suy luận của đối thủ tôi biến ý nghĩa bóng gió và ẩn dụ ấy của thuật ngữ, thành tiêu chuẩn của ý nghĩa đen và thích hợp của nó: điều này trái với sự phê bình công bằng, và với cách giải thích hợp pháp.‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L25873: “ Ma-la-chi iii. 1, 2, 3. Mác i. 2, 3, 4. † Tập II, tr. 13, Ghi chú.” và L25951–25953: “* Mác i. 5, 9. Ma-thi-ơ iii. 6, 13–16. Giăng iii. 23. † Xem Pædobap. Exam., Tập I, tr. 44, 45, 57, 58, 59, 91.”]*

Cũng vậy, cho dù ông ta có thể chứng minh rằng “ý tưởng chính của Giăng dưới từ baptism, không phải là nhấn chìm mà là thanh tẩy,” thì có theo đó rằng thể chế do ông cử hành là một sự thanh tẩy của người Do Thái? Hay một trong những phép báp-têm khác nhau ấy, và những thể chế thuộc xác thịt, được đề cập trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ; bởi vì, trong Lịch sử Phúc Âm, có những dấu hiệu hiển nhiên về phép báp-têm của ông là một sự bổ nhiệm mới. Nếu thể chế mà ông cử hành đã là một nghi lễ cũ, đã được thiết lập của Do Thái giáo, thì tại sao ông, một cách đặc biệt, được đặt tên là người Báp-tít, hay người Làm Báp-têm, phân biệt với những người khác thuộc dòng thầy tế lễ? Làm sao có chuyện, nếu giả thuyết của tác giả chúng ta có cơ sở vững chắc, rằng những thầy tế lễ và người Lê-vi, khi được người Do Thái sai đến gặp Giăng, đã nói với ông theo cách sau đây: Ngươi là ai? Vậy tại sao ngươi làm báp-têm, nếu ngươi không phải là Đấng Christ, cũng không phải là Ê-li, cũng không phải là Đấng Tiên tri ấy? Sự nhấn mạnh của câu hỏi sau rõ ràng nằm ở từ baptize: mà, theo giả định của đối thủ tôi, không có lý do nào có thể nhận thấy được. Những thầy tế lễ và người Lê-vi ấy, qua ngôn ngữ của họ, dường như đã mong đợi rằng, bất cứ khi nào Đấng Mê-si-a, hay người tiền hô của Ngài, đến giữa họ, những nghi lễ thờ phượng mới sẽ được đưa vào. Nhưng, vì không xem Giăng là Ê-li ấy mà sự đến của ông đã được Ma-la-chi tiên báo, họ không thể nhận ra thẩm quyền mà con trai của Xa-cha-ri đã hành động, trong việc cử hành một nghi lễ không được cha ông họ biết đến.

Nếu ý kiến của tác giả chúng ta có thể bênh vực được, chúng ta có thể, với sự thích hợp, xem phép báp-têm của Giăng như được Phao-lô xếp vào số những yếu tố hèn mọn ấy, và những thể chế thuộc xác thịt, đã được áp đặt trên Hội Thánh Do Thái cho đến thời kỳ cải cách,* và không lâu hơn nữa. Thế nhưng, theo đối thủ của tôi, một phần của những yếu tố hèn mọn và thể chế thuộc xác thịt ấy vẫn được tiếp tục, bất chấp sự đến của thời kỳ hạnh phúc ấy. Nhưng có thẩm quyền nào trong Tân Ước, để xem phép báp-têm của Giăng như được Phao-lô trình bày trong một ánh sáng hạ thấp như thế? Há ý tưởng như thế không hoàn toàn xa lạ với cảm tưởng của các Cơ Đốc nhân nói chung sao? — Nếu phép báp-têm do Giăng cử hành đã là một trong những sự thanh tẩy cổ xưa, thì tự nhiên phải cho rằng tất cả các môn đồ của ông hẳn đã phải được làm báp-têm lại, trước khi được nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng điều này đã xảy ra, Tiến sĩ W., tôi nghĩ, sẽ không khẳng định. — Những nguyên nhân của sự ô uế theo luật pháp trong số người Do Thái thường xuyên xảy ra; và do đó, họ thường xuyên dùng đến cùng những phương thức thanh tẩy được quy định. Vậy thì, lý do nào có thể được đưa ra, nếu phép báp-têm của Giăng là một sự thanh tẩy lễ nghi của người Do Thái, mà nó không được lặp lại thường xuyên, như những phương thức thanh tẩy khác? Nói rằng nó là một sự thanh tẩy chung, quốc gia, và phi thường, như tác giả của chúng ta làm, chỉ là lời nói suông, và không nhất quán với chính khẳng định của ông ta. Vì ông ta duy trì, như chúng ta đã thấy, rằng nó là một sự tẩy sạch của người Do Thái, và một trong những phép báp-têm khác nhau được Phao-lô đề cập gửi người Hê-bơ-rơ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L26034: “Ga-la-ti iv. 9. Hê-bơ-rơ ix. 10.”]

Một lần nữa: Nếu Giăng xem phép báp-têm mà ông cử hành, như một sự thanh tẩy lễ nghi của người Do Thái, tất cả những người ông làm báp-têm hẳn đã được ông xem, vào thời điểm cử hành, là ô uế theo luật pháp: và vì tác giả của chúng ta duy trì rằng người cử hành đáng kính ấy đã làm báp-têm cho một số lượng lớn trẻ em, chúng cũng hẳn đã được ông xem là đối tượng của sự ô uế lễ nghi, dù là nữ giới, hay nam giới đã chịu cắt bì. Vì chúng ta không thể cho rằng ông sẽ tẩy sạch những người mà ông xem là không có sự ô uế; hay thanh tẩy những người mà, theo sự đánh giá của ông, không có sự ô nhiễm. Nhưng trẻ em Do Thái nói chung đã bao giờ được xem là đối tượng của sự ô uế lễ nghi nào? Và ở đâu, trong luật pháp của Môi-se, chúng ta tìm thấy một sự thanh tẩy lễ nghi thuộc loại này được chỉ định cho chúng? Do đó, có vẻ như phép báp-têm của Giăng, hoặc là một thể chế mới; hoặc nó không phải là một sự thanh tẩy lễ nghi; hoặc, cuối cùng, trẻ em không phải là những người dự phần trong nó. — Tất cả người Do Thái nào chịu bất kỳ sự ô uế lễ nghi nào, trong thời gian ấy, đều bị loại khỏi sự thờ phượng nơi đền thánh, và trong nhiều trường hợp, khỏi sự giao tiếp xã hội với những người lân cận của họ. Nhưng có lý do nào để chúng ta tưởng tượng rằng điều này đã xảy ra với từng cá nhân mà Giăng đã làm báp-têm hay không? Một giả định như thế sẽ, đến mức cuối cùng, hoang đường và kỳ quặc.

Hơn nữa: Việc thể chế mà Giăng cử hành là một nghi lễ tích cực của tôn giáo Do Thái cổ xưa, không nhất quán với một trong những nguyên tắc lập luận của tác giả chúng ta. Nguyên tắc mà tôi đề cập, với vẻ tự tin nhất, được diễn đạt như sau: “Tôi xin phép đòi MỘT trường hợp, trong số tất cả những giới luật vô số, mà ông B. gọi là tích cực, được Môi-se truyền cho các chi phái được chọn, đòi hỏi ở đối tượng một phẩm chất đạo đức phân biệt.”* Giờ đây, nếu yêu cầu tự tin này được đặt trên sự kiện, phép báp-têm của Giăng không thể là một trong những sự thanh tẩy theo luật pháp mà người Do Thái đã quen thuộc từ lâu, mà hẳn phải là một thể chế mới. Bởi vì rõ ràng, và đối thủ của tôi cũng không thể phủ nhận, rằng người Báp-tít đòi hỏi sự ăn năn, và những bông trái chứng tỏ sự ăn năn, như những phẩm chất cho thể chế mà ông cử hành.† Vì, việc xưng tội, sự ăn năn, và những bông trái xứng với sự ăn năn, thuộc về tên gọi “phẩm chất đạo đức phân biệt,” tất cả thế giới sẽ thừa nhận. — Một lần nữa: Ông ta nói với chúng ta rằng “phép báp-têm của Giăng — là một nghi lễ thuộc về sự quản trị theo luật pháp, được Đức Chúa Trời là Cha thiết lập để người Do Thái dùng riêng, trong một thời gian ngắn, để chuẩn bị họ cho vương quốc của Đấng Mê-si-a đang đến gần, như bởi một sự thanh tẩy chung phi thường, kèm theo những hướng dẫn và khích lệ thích hợp cho dân chúng, và được chính Giăng thực hiện.”‡ — Một lần nữa: Khi nói về Chúa Giê-xu Christ, và liên quan đến việc Ngài được Giăng làm báp-têm, ông ta nói: “Rất có thể Ngài [Đấng Christ], với tư cách là Chúa của các nghi lễ, (cũng như của ngày Sa-bát,) nên chỉ định và phục tùng một phép báp-têm.”§ — Giờ đây, bỏ qua sự bất cẩn của ông ta khi trước tiên trình bày Đức Chúa Trời là Cha, một cách cá nhân, và sau đó là Chúa Giê-xu Christ, như người chỉ định phép báp-têm của Giăng; tôi xin kêu gọi độc giả của tôi: Liệu ngôn ngữ này có tự nhiên thích hợp để truyền đạt ý tưởng về phép báp-têm ấy là một thể chế mới hay không? Vì nếu nó là một trong những sự thanh tẩy cổ xưa, thì có sự thích hợp nào, hay ý nghĩa nào có thể có, trong những cách diễn đạt này: Đấng Christ Đà CHỈ ĐỊNH và phục tùng một phép báp-têm — Đức Chúa Trời là Cha đã thiết lập nó trong một thời gian ngắn — để chuẩn bị người Do Thái cho vương quốc của Đấng Mê-si-a LÚC ẤY đang đến gần — như bởi một sự thanh tẩy PHI THƯỜNG — kèm theo những HƯỚNG DẪN thích hợp — và được chính Giăng thực hiện? Những đặc điểm này có phù hợp với phép báp-têm khác nhau nào trong số những phép báp-têm được Phao-lô đề cập? Hay chúng ta phải bỏ qua ý nghĩa từ nguyên, và dùng đến một ý nghĩa pháp lý của những cách diễn đạt khác nhau này? Vì, đối với lẽ thường, tôi tin chắc, nó không thể gắn ý nghĩa nào cho chúng, mà sẽ phù hợp với một nghi lễ Do Thái cũ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L26200–26203: “ Tập I, tr. 74. † Ma-thi-ơ iii. 6–11. ‡ Tập I, tr. 118. § Tập II, tr. 13, Ghi chú. Xem thêm tr. 16, 17, Ghi chú.”]*

Một lần nữa; Nếu thể chế mà Giăng cử hành là một sự thanh tẩy lễ nghi của người Do Thái, và nếu “ý tưởng chính của Giăng dưới từ baptize là thanh tẩy,” như tác giả của chúng ta duy trì; chúng ta phải xem việc ông cử hành phép báp-têm cho Chúa Giê-xu Christ dưới ánh sáng nào? Mọi loại thanh tẩy đều giả định sự ô uế cần được loại bỏ, thuộc một loại nào đó hay loại khác: vì nơi nào không có mức độ ô uế nào, thì không thể có sự tẩy sạch. Vậy thì, Chúa chúng ta, dưới sự xác tín về việc bị ô uế theo lễ nghi, và không thích hợp cho sự thờ phượng nơi đền thánh, đã đến với Giăng để được thanh tẩy hay sao? Hay con trai của Xa-cha-ri đã xem đơn thỉnh cầu của Ngài dưới ánh sáng ấy? Không có điều gì giống như vậy xuất hiện trong ngôn ngữ, hoặc của Đấng Christ, hay của Giăng; cũng không có điều gì xa lạ hơn với lịch sử [— câu văn bị đứt tại nguồn L26272, phần tiếp theo ở trang sau].

...của lịch sử về phép báp-têm của Chúa chúng ta, như được các tác giả Phúc Âm ghi lại. — Đối với sự phản đối thuyết phục này chống lại giả thuyết mới lạ, tác giả của chúng ta đã không quên; như xuất hiện qua những lời sau đây: “Có thể hỏi rằng: Làm sao ý tưởng thanh tẩy có thể được áp dụng cho Đấng Christ? Tôi trả lời: Với cùng sự thích hợp như đối với bất kỳ người Hê-bơ-rơ nào khác. Vì, như việc cho rằng Ngài có khả năng chịu những sự ô uế lễ nghi như bất kỳ người Do Thái nào khác, chẳng hạn như những sự ô uế theo sau việc chạm vào một xác chết, một khúc xương, và vân vân (Xem Dân số chương xix.), sẽ không làm giảm phẩm cách đạo đức và thần thánh của Ngài; thì cũng không có gì không thích hợp khi cho phép rằng Ngài có thể được thanh tẩy — Rất có thể Ngài, với tư cách là Chúa của các nghi lễ (cũng như của ngày Sa-bát), nên chỉ định và phục tùng một phép báp-têm, như một vật thay thế chung cho mọi sự thanh tẩy lễ nghi.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L26369–26371: “ Tập II, tr. 13, Ghi chú. † Dân số xix. 11, 12, 13. ‡ Lu-ca vii. 14. Ma-thi-ơ viii. 3 và ix. 20, 21 [chữ số cuối bị hư hại trong bản quét, đọc theo ngữ cảnh].”]*

Đấng Christ có khả năng chịu sự ô uế lễ nghi, giống như bất kỳ người Do Thái nào khác. Nhưng đây là một sự kiện, hay một khẳng định vội vàng, không có căn cứ? Nếu là điều trước, Ngài đã có khả năng bị khiến cho không thích hợp, bất chấp sự trong sạch đạo đức hoàn hảo của Ngài, cho sự thờ phượng trong đền thờ: và hẳn đã, giống như người Do Thái nói chung, trong khi sự ô uế như thế tiếp tục, chịu luật loại trừ khỏi việc tham dự sự thờ phượng ấy, trong khoảng bảy ngày.† Giờ đây, độc giả ơi, điều này có đáng tin hay không? Nhưng, “ai có thể tin điều ấy, hãy tin.” — Có khả năng chịu sự ô uế, bằng cách chạm vào một xác chết, hay một khúc xương người. Chúa chúng ta đã chạm vào chiếc cáng, trên đó một xác chết nằm; Ngài đã chạm vào những người phong hủi đáng thương đang cầu xin; và Ngài đã cho phép một người phụ nữ bị bệnh chạm vào tua áo của Ngài.‡ Giờ đây, trong mỗi trường hợp này, bất kỳ người Do Thái nào khác cũng không thể tránh khỏi việc mắc phải sự ô uế lễ nghi. Nhưng với Chúa chúng ta thì có như vậy hay không? Không có một dấu hiệu nhỏ nhất nào về bất cứ điều gì như thế; tôi cũng không nhớ bất kỳ tác giả nào, ngoại trừ đối thủ của tôi, dường như đã có chút nghi ngờ nào thuộc loại ấy, mà hoàn toàn ngược lại. Tôi sẽ trình bày cho độc giả một vài trường hợp đã xuất hiện trong sự quan sát.

Như vậy, ông Henry: “Có một sự ô uế lễ nghi mắc phải bởi việc chạm vào một người phong hủi; nhưng Đấng Christ sẽ cho thấy rằng, khi Ngài giao tiếp với những tội nhân, Ngài không có nguy cơ bị lây nhiễm bởi họ — Ngài đến và chạm vào chiếc cáng, hay quan tài, trong hay trên đó thi thể nằm; vì đối với Ngài, nó sẽ không phải là sự ô uế.”* — Giám mục Hall: “Người bệnh lao đao vì một căn bệnh, không có nhiều đau đớn hơn là xấu hổ, cũng không có nhiều sự yếu đuối tự nhiên hơn là sự ô uế theo luật pháp — Bà là một phụ nữ Do Thái, và do đó, biết rõ rằng sự chạm của bà, trong trường hợp này, không tốt hơn một sự ô uế, đối với bà, có lẽ, nhưng không phải đối với Ngài. Vì — Con của Đức Chúa Trời không có khả năng chịu sự ô uế.”† — Điều này phù hợp với điều Phao-lô nói về Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta: Thánh khiết, vô hại, KHÔNG Ô UẾ, tách biệt khỏi những tội nhân, và được làm cao hơn các tầng trời; Đấng không cần hằng ngày, như những thầy tế lễ thượng phẩm kia, dâng của lễ, trước hết vì tội lỗi của chính mình, rồi vì tội lỗi của dân chúng.‡ Vô hại, không ô uế. Như vậy, Tiến sĩ Owen, về đoạn văn ấy: “Một là, Ngài không làm điều ác trong chính mình; điều kia, là Ngài không mắc phải điều gì từ bất cứ điều gì khác, hay từ bất kỳ người nào mà Ngài giao tiếp — Nhiều điều có thể xảy đến cho những thầy tế lễ thượng phẩm xưa, nhờ đó họ có thể bị ô uế theo luật pháp, và do đó, trở nên không có khả năng thực hiện chức vụ — Nhưng Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta không phải chịu bất cứ điều gì như thế, hoặc từ chính mình, hoặc từ sự giao tiếp với người khác. Như Ngài không liên quan đến [những nghi lễ ô uế], thì [Ngài hoàn toàn] trong mọi sự vâng lời đạo đức; không điều gì có thể gắn lên Ngài vết nhơ hay tì vết nào — Trong khi đó là ý định và công việc của Ngài để thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh của Ngài — thì làm sao Ngài đã thích hợp để cố gắng hay thực hiện công việc này, nếu chính Ngài không hoàn toàn không ô uế?” — Ông Duncan: “Ngài [Đấng Christ] không những không làm điều ác, mà còn không mắc phải sự ô nhiễm nào từ những người Ngài giao tiếp; đó là ý nghĩa của phẩm chất [không ô uế]. Đây là một phẩm chất cần thiết của thầy tế lễ thượng phẩm xưa, người vẫn phải sạch sẽ theo luật pháp.”§ — Như vậy, Tiến sĩ Whitby: “Không ô uế bởi những sự ô uế của người khác.” — Tiến sĩ Doddridge: “Không ô uế bởi người khác.” — Ông Rawlin: “Mặc dù [Đấng Christ] đã đi qua một thế giới tội lỗi — thế nhưng Ngài không mắc phải bất kỳ sự ô uế nào từ bất kỳ người nào, hay vật nào.”¶ — Tổng Giám mục Usher: “Trong chính mình [Đấng Christ] là thánh khiết. Đối với người khác, vô tội và vô hại. Không ô uế bởi người khác, hay bởi bất cứ điều gì. Trong tất cả những điều này, Ngài khác biệt với [những thầy tế lễ thuộc nhà] A-rôn; vì họ [đã] không thánh khiết trong chính mình, cũng không vô tội; cũng không không ô uế, mà làm ô uế và bị ô uế bởi người khác.” — Tiến sĩ Guyse: Đấng Christ “không bao giờ bị vấy bẩn bởi sự ô nhiễm nhỏ nhất trong lòng hay đời sống, cũng không bị ô uế bởi phương tiện của những người hay vật khác (như những thầy tế lễ theo luật pháp đã bị) để làm gián đoạn Ngài trong việc thực hiện chức vụ thầy tế lễ của Ngài.” Như vậy, những người diễn giải, chú giải, và tác giả có học này.

[CHÚ THÍCH — nguồn L26461–26466, L26548–26555: “ Về Ma-thi-ơ viii. 3 và Lu-ca vii. 14. † Contempl. on New Test., Quyển IV, Cont. vii. Xem Tiến sĩ Whitby, về Ma-thi-ơ viii. 3. ‡ Hê-bơ-rơ vii. 26, 27. § Về Hê-bơ-rơ vii. 26. ¶ On Justification, tr. 130, 131, Ấn bản Glasgow. Body of Divinity, tr. 171. †† Về Hê-bơ-rơ vii. 26. Xem Grotius, Braunius, và Bengelius, tại chỗ. ‡‡ Ma-thi-ơ iii. 13. §§ Dân số xix. 9–.”]*

Đấng Christ có khả năng chịu sự ô uế lễ nghi, bằng cách chạm vào một xác chết, hay một khúc xương. Vậy thì, chúng ta có phải xem Chúa chúng ta, khi Ngài đến từ Ga-li-lê đến sông Giô-đanh,¶ như đang chịu loại ô uế lễ nghi ấy, và như được tẩy sạch khỏi nó bởi phép báp-têm của Giăng hay không? Không có gì kém hơn thế. Vì, nếu Ngài đã bị ô uế như vậy, thì không phải nước sông Giô-đanh, mà là nước tẩy uế, được luật pháp thiêng liêng quy định,§§ hẳn phải là phương tiện thanh tẩy của Ngài. — Ngoài ra, sự ô uế theo luật pháp giả định, nơi đối tượng của nó, sự ô uế đạo đức, mà nó là biểu tượng: chúng ta cũng không có căn cứ nào hơn để kết luận rằng Chúa chúng ta, vào thời điểm Ngài chịu báp-têm, là ô uế theo luật pháp, so với việc tưởng tượng rằng Ngài, trong dịp ấy, đã xưng nhận sự ăn năn. — Tiến sĩ W. đã buộc tội những quan điểm của chúng ta, liên quan đến những đối tượng thích hợp của phép báp-têm, là thiên về “men Socinus mà chúng ta không nhận biết.” Nhưng tôi có thể mạo muội kêu gọi độc giả, liệu, theo cách diễn đạt yêu thích của chính ông ta, quan niệm này của đối thủ tôi có phải là khá nhuốm màu mạnh mẽ một điều gì đó thuộc loại ấy hay không? Tuy nhiên, tôi chân thành minh oan cho ông ta khỏi bất kỳ ý định nào như thế; và xem hành vi của ông ta, về mặt này, chỉ là kết quả từ những nhu cầu cấp bách của sự nghiệp mà ông ta bênh vực. Vì thực hành rảy nước hiện đại phải được ủng hộ. Để đạt mục đích này, phép báp-têm, như được Giăng cử hành, và được Đấng Christ truyền lệnh, phải được xem dưới ánh sáng của một sự thanh tẩy lễ nghi. Nhưng điều này sẽ không tương ứng với chính Chúa chúng ta được làm báp-têm, trừ khi, trong khi giao tiếp giữa loài người, bạn tuyên bố Ngài phải chịu sự ô uế lễ nghi, bằng cách chạm vào một xác chết, một khúc xương, và bằng không biết bao nhiêu cách khác — phải chịu ngang như bất kỳ người Hê-bơ-rơ nào khác! Như vậy, nguyên tắc lớn lao mà Phao-lô tiến hành trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, khi chứng minh sự ưu việt đặc biệt của Thân vị và chức thầy tế lễ của Chúa chúng ta, so với A-rôn và những người kế vị ông; trong trường hợp này, bị buộc phải nhường chỗ cho những yêu cầu của việc rảy nước cho trẻ em! Tuy nhiên, tôi có thể, ở đây, áp dụng những cách diễn đạt của chính tác giả chúng ta, liên quan đến một trường hợp khác, và nói: “Trước khi chúng ta đồng ý với một [quan điểm] như thế, há chẳng thích hợp để dừng lại — dừng lại lần nữa — và tra hỏi với sự báo động thánh khiết: Trên cơ sở nào chúng ta sẽ được biện minh, khi trình bày Đấng Thánh của Đức Chúa Trời như không có đặc quyền nào trên người Do Thái nói chung, liên quan đến sự cần thiết của sự thanh tẩy lễ nghi?”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L26636: “ Tập I, tr. 311.”]*

Một phép báp-têm là vật thay thế chung cho mọi sự thanh tẩy lễ nghi. Nhưng sự khẳng định phi thường này sẽ áp dụng cho ai? Chỉ cho Chúa chúng ta thôi ư? — Không hề, vì những lý do vừa đưa ra. — Cho người Do Thái nói chung trong những thời ấy? Hoàn toàn không phải. Vì họ, trước cái chết của Đấng Christ, vẫn chịu cùng một nghĩa vụ phải dùng những sự thanh tẩy lễ nghi cũ, sau khi Giăng bắt đầu làm báp-têm, như họ đã chịu trước khi ông xuất hiện giữa họ. Phép báp-têm ấy, do đó, không thể là vật thay thế cho mọi sự thanh tẩy ấy: bởi vì thật vô lý khi nói về một nghi lễ là vật thay thế cho nhiều nghi lễ, trong khi những nghi lễ sau vẫn hiện hữu, có đầy đủ hiệu lực, và đang được thực sự dùng. — Cho các Cơ Đốc nhân thuộc mọi thời đại, và mọi quốc gia? Lập trường ấy cũng sẽ không áp dụng ở đây; ngoại trừ những người theo phép báp-têm trẻ em nói chung đang mắc một sai lầm lớn, khi trình bày phép báp-têm như đến thay thế cho phép cắt bì. Bởi vì thật không phù hợp khi tưởng tượng rằng nó nên là vật thay thế cho cái này cũng như cái kia, bản chất và ý định của chúng khác nhau rất nhiều. Đối thủ của tôi cũng không có căn cứ nào hơn để kết luận rằng phép báp-têm được dự định làm vật thay thế, hoặc cho những sự thanh tẩy theo luật pháp, hoặc cho phép cắt bì; so với việc khẳng định rằng bữa ăn thánh là vật thay thế cho mọi của lễ của người Do Thái, dù chúng là của lễ chuộc tội, hay của lễ tạ ơn. Ngoài ra, vẫn chưa được chứng minh rằng phép báp-têm, dù được Giăng cử hành, hay bởi các môn đồ của Đấng Christ, được gọi một cách đúng đắn là một sự thanh tẩy lễ nghi.

Tiến sĩ W., có lẽ, có thể nói: Mặc dù được thừa nhận rằng phép báp-têm của Giăng là một thể chế mới, nó vẫn có thể được xem một cách đúng đắn là một sự tẩy sạch lễ nghi của người Do Thái. Với giả định của một lời biện hộ như thế, tôi sẽ trả lời bằng cách đòi hỏi: Liệu, trong Tân Ước, nó có bao giờ được xem dưới ánh sáng ấy hay không? Liệu có bất kỳ sự ô uế mới nào theo luật pháp đã nảy sinh trong số người Do Thái, khiến một sự thanh tẩy mới cần phải được chỉ định hay không? — Một loại ô uế, mà việc loại bỏ nó, các thể chế Môi-se đã không quy định? Và, liệu điều này có phải chỉ là giả thuyết thuần túy, được bịa ra để ủng hộ một sự nghiệp lung lay hay không? Tôi sẽ thêm rằng, những khẳng định của đối thủ tôi, liên quan đến thể chế mà Giăng đã cử hành, chỉ thiếu một chút nữa là mâu thuẫn trực tiếp với lời chứng thiêng liêng: lời chứng ấy trình bày nó, không phải như một sự thanh tẩy lễ nghi của người Do Thái, mà như phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội.* Nhờ tên gọi nhấn mạnh này, chúng ta được dạy rằng sự chú ý của những đối tượng thích hợp của nó (trường hợp của Chúa chúng ta là ngoại lệ duy nhất) đã được hướng đến, không phải việc loại bỏ sự ô uế lễ nghi, mà là sự tha thứ những vi phạm của họ qua ân điển thiêng liêng. — Nhưng cho dù được thừa nhận rằng phép báp-têm của Giăng là một sự thanh tẩy lễ nghi, thì cũng không theo đó mà ông đã thực hành việc đổ nước hay rảy nước. Vì chính tác giả của chúng ta, phù hợp với Khải thị thiêng liêng, nói về Giăng “làm báp-têm cho những tội nhân ăn năn trong sông Giô-đanh và tại Ê-nôn.”* Việc ông ta ở nơi khác mâu thuẫn với điều này, và bằng cách làm như vậy, “hoàn toàn chống lại chính mình,” là được thừa nhận: nhưng việc sự trình bày này về thực hành của Giăng phù hợp với việc dìm mình mà thôi, tôi nghĩ tất cả thế giới phải thừa nhận. Vì chúng ta đọc ở đâu, trong lịch sử về thực hành báp-têm, hay khi nào chúng ta đã nghe, hoặc về Tiến sĩ W., hay bất kỳ người cử hành nào khác, rảy nước hay đổ nước lên đối tượng trong một dòng sông? Không; khi đối thủ của tôi có ý định rảy nước cho một trẻ em, ông ta không bao giờ, tôi cho rằng, nghĩ đến việc đi đến bất kỳ dòng sông nào vì mục đích ấy: mà xem là hoàn toàn đủ [— câu văn bị đứt tại nguồn L26782, phần tiếp theo ở trang sau].

...dù trong một ngôi nhà riêng, hay trong một nơi thờ phượng công cộng, nhúng những ngón tay của mình vào một chậu nước, hay, tối đa, “thậm chí cả bàn tay của mình.”

Nhưng cả tác giả của chúng ta, lẫn sự nghiệp của ông ta, đều không thể thỏa mãn với việc xem và trình bày phép báp-têm của Giăng như một sự thanh tẩy lễ nghi; vì ông ta thường xuyên nhấn mạnh, và sự nghiệp của ông ta đòi hỏi điều ấy, rằng phép báp-têm Cơ Đốc là sự thanh tẩy Cơ Đốc — sự thanh tẩy BẰNG NƯỚC — một sự thanh tẩy LỄ NGHI — và, một sự thanh tẩy lễ nghi BẰNG NƯỚC — như đã nhận xét trước đây. Nhưng liệu ngôn ngữ này của Sự Quản Trị Môi-se, và những ý tưởng Do Thái này, có công bằng và thích hợp hay không, hãy để một sự tra hỏi; như những chi tiết sau đây có lẽ sẽ cho thấy.

Việc trình bày thuật ngữ baptize như có nghĩa là thanh tẩy, và từ baptism như biểu thị sự thanh tẩy, không thể tránh khỏi việc đi kèm với sự vô lý trong ngôn ngữ. Chúng ta hãy thử nghiệm trên chính cách dùng từ của Tiến sĩ W., bằng cách thay thế purify [thanh tẩy], purified [được thanh tẩy], purifying [đang thanh tẩy], và purification [sự thanh tẩy]; cho baptize, baptized, baptizing, baptismal, và baptism, như chính ông ta dùng. Việc thay thế từ ngữ ấy được thừa nhận, ông ta nói như sau: “Được thanh tẩy vào sự hiệp nhất này — mọi người được thanh tẩy vào Đấng Christ, được thanh tẩy VÀO sự sống của Ngài — sự thanh tẩy vào danh — được thanh tẩy vào [Đấng Christ] nói chung — sự thanh tẩy đang thanh tẩy đã quen thuộc với người Do Thái — sự thanh tẩy là một thể chế Cơ Đốc, bao hàm một sự thanh tẩy lễ nghi”* — và vân vân. — Việc thay thế các thuật ngữ tương tự được tiếp tục, những người theo phép báp-têm trẻ em lỗi lạc khác sẽ được trình bày như diễn đạt chính mình theo một cách tương tự. Chẳng hạn, ông Henry sẽ nói: “Chúng ta, bởi giao ước thanh tẩy của mình, bị bắt buộc phải đóng đinh tội lỗi — Một Cơ Đốc nhân, bởi sự thanh tẩy, được CHÔN với Đấng Christ.”† Tiến sĩ Waterland: “Đức tin [mà những người] đã được thanh tẩy vào.”‡ Tiến sĩ Owen: “Chúng ta được thanh tẩy vào danh của Chúa Giê-xu Christ — Socinus, vào danh của người mà [những Hội Thánh được cải cách ở Ba Lan] đều đã — được thanh tẩy — Có hàng ngàn người trong Giáo hội La Mã, và trong những Hội Thánh Cải cách, hoàn toàn được thanh tẩy vào những ý kiến đê hèn và sự vô tín của họ [những người Socinus] — Ngài [Đấng Christ] đã đau đớn, như một người phụ nữ chuyển dạ sắp sinh, để đến được thanh tẩy trong chính huyết của Ngài.”§ Tiến sĩ Doddridge: “Các bạn có — sự thờ ơ phù hợp như thế đối với vinh dự của Đấng Cứu Chuộc ấy, vào tôn giáo của Ngài các bạn đã được thanh tẩy?”¶ Người tiếp tục ông Henry: “Tất cả những điều này — đều — được thanh tẩy vào đức tin Cơ Đốc.” Ông Rogers: “Chúng ta hãy suy ngẫm rằng chúng ta — được thanh tẩy vào một sự thù địch không thể hòa giải với tội lỗi, thế gian, và ma quỷ.” Cách nói chuyện này vụng về và vô lý biết bao! Thế nhưng, hầu như không có điều gì thông thường hơn trong số những người theo phép báp-têm trẻ em, khi họ không rõ ràng bênh vực thực hành đổ nước hay rảy nước, hơn là việc họ nói về việc được làm báp-têm vào điều này, điều kia, hay điều nọ. Như vậy, chúng ta được dạy, bởi chính cách dùng từ của họ, rằng giới từ into [vào], một cách tự nhiên và thích hợp, kết nối với từ baptize; và cũng hiển nhiên ngang nhau rằng nó sẽ không kết nối với thuật ngữ purify.

[CHÚ THÍCH — nguồn L26875–26887 và L26961–26971: các ghi chú cuối trang bị hư hại nặng trong bản quét; chỉ đọc được một phần: “Tập I, tr. 139, 193. Tập II, tr. 231, 369”; “On the Person of Christ, tr. 157”; “Mystery of the Gospel Vindicated, Lời tựa, tr. xv, lxiii, tr. 515”; “Sermons to Young Persons, Bài I, tr. 49, Ấn bản lần 4”; “Về 2 Ti-mô-thê iii. 8”; “Từ điển của Johnson, dưới từ Baptize”; “Pædobap., Tập I, tr. 98, 100.” Các chi tiết còn lại không đọc được, không khôi phục.]

Tuy nhiên, Tiến sĩ W. đã cố gắng chứng minh, bằng một sự liệt kê những trường hợp cụ thể, rằng những thuật ngữ purify [thanh tẩy], purifying [đang thanh tẩy], purified [được thanh tẩy], và purification [sự thanh tẩy], tương ứng với từ baptize, và những từ phái sinh của nó, ở bất cứ nơi nào một trong hai từ ấy được tìm thấy trong Tân Ước. Việc thuật ngữ purify, khi được dùng thay cho baptize, trong nhiều trường hợp, sẽ có nghĩa, và đọc một cách dễ chịu, là được thừa nhận; nhưng những từ pour [đổ] và sprinkle [rảy] cũng vậy, mà tuy nhiên, đối thủ của tôi loại bỏ, vì không thích hợp: và tôi hy vọng sẽ chứng minh, trong những đoạn văn sau đây, rằng ý tưởng được truyền đạt bởi từ yêu thích của ông ta, purify, là, vì nhiều lý do, cực kỳ sai lầm.

Tiến sĩ W., trong sự liệt kê những đoạn văn cụ thể từ Tân Ước mà ông ta đã thực hiện, liên quan đến từ baptize, đồng nhất đối chiếu động từ được ông ta chọn, to purify, với thuật ngữ plunge [nhấn chìm]; như thể đó là cách diễn đạt được chúng ta dùng thông thường nhất. Nhưng điều này, bất chấp sự thẳng thắn được ông ta khoe khoang, là rất không công bằng. Vì ông ta biết rằng không phải động từ to plunge, mà là từ immerse [dìm mình], thường được chúng ta áp dụng trong dịp này. Ông ta cũng biết rằng thuật ngữ PLUNGE, không chỉ biểu thị việc dìm mình; mà là dìm mình một cách đột ngột và dữ dội; vì lý do ấy, chúng ta không nghĩ nó là từ thích hợp nhất để dịch thuật ngữ lập pháp baptizō. Về động từ chủ động, to plunge, Tiến sĩ Johnson nói: “Từ này, dù được áp dụng cho hành động nào, thường diễn đạt hoặc sự dữ dội và đột ngột nơi tác nhân, hoặc sự đau khổ nơi người chịu.” Giờ đây, có vẻ như, vì chính lý do này, đối thủ của tôi đã chọn thuật ngữ plunge, thay vì immerse, hay dip; để tạo một vẻ lố bịch cho quan điểm và thực hành của chúng ta.

Tác giả của chúng ta, như chúng ta đã nhận xét trước đây, duy trì rằng tiểu từ eis, trong luật về phép báp-têm, biểu thị INTO [vào]: về điều này, chúng ta có hạnh phúc đồng ý với ông ta. Do đó, rất hợp lý để kết luận rằng giới từ ấy phải giữ ý nghĩa tự nhiên, thích hợp, và, như Tiến sĩ W. đã dạy chúng ta, ý nghĩa pháp lý của nó, trong những đoạn văn Tân Ước nơi phép báp-têm được đề cập. Nhưng có sự thích hợp hay ý nghĩa nào trong việc trình bày nhà truyền giáo Mác và sứ đồ Phao-lô nói như sau? Chúa Giê-xu đã được THANH TẨY bởi Giăng, eis, vào sông Giô-đanh — Nhiều người trong chúng ta đã được thanh tẩy, eis, VÀO Chúa Giê-xu Christ, đã được thanh tẩy, eis, VÀO sự chết của Ngài — Sự thanh tẩy, eis, vào sự chết — Được thanh tẩy, eis, VÀO một thân thể — Nhiều người trong các ngươi đã được thanh tẩy, eis, VÀO Đấng Christ, đã mặc lấy Đấng Christ. Há hình thức diễn đạt này, (và những trường hợp có thể đã được nhân lên,) dùng ngôn ngữ của Tiến sĩ W., không phải là một “sự không thích hợp nghiêm trọng — một hành vi ngược đời — một sự lạm dụng ngôn ngữ chưa từng có” hay sao?*

[CHÚ THÍCH — nguồn L27137–27150: các ghi chú cuối trang bị hư hại nặng; chỉ đọc được một phần: “Tập II, tr. 11, 16” và “Tập II, tr. 10, 14, 15.”]

Để giải thoát phương thức diễn đạt này khỏi sự vô lý đi kèm với nó, ông ta thay đổi Bản dịch thông thường của chúng ta, và trình bày Giăng như đang thanh tẩy at [tại] (không phải in, eis,) sông Giô-đanh: không, ông ta muốn thuyết phục độc giả của mình rằng tiểu từ eis, khi kết nối với sông Giô-đanh, có nghĩa là không phải into, cũng không phải [— từ bị hư hại], mà là AT [tại]. Chúa Giê-xu đã được làm báp-têm, eis, TẠI sông Giô-đanh.† Ông ta cũng trình bày Giăng như đang thanh tẩy, eis, TẠI Ê-nôn; và Phi-líp, cùng với hoạn quan, như cùng đi xuống into (“eis, ad, vel in, đến, hay hướng tới) nước.” Ngược lại, để phơi bày thực hành dìm mình ra sự chế giễu, ông ta giữ lại Bản dịch thông tục của chúng ta, vì nó tạo ra sự xoay chuyển không thích hợp ấy cho tiểu từ en, mà Tiến sĩ Campbell đã quở trách một cách nghiêm khắc. Như vậy, chẳng hạn, ông ta trình bày một cách không công bằng quan điểm và thực hành của chúng ta như tạo ra sự xoay chuyển sau đây cho nhiều đoạn văn khác nhau: Tôi nhấn chìm các ngươi, en, với nước — nhưng Ngài sẽ nhấn chìm các ngươi, en, với Đức Thánh Linh. Quả thật, tôi nhấn chìm các ngươi với nước (hydati); nhưng — Ngài sẽ nhấn chìm các ngươi VỚI [en pneumati hagiō] Đức Thánh Linh và VỚI lửa (en pyri).‡ Ở đây, ông ta, một cách rất không công bằng, lược bỏ giới từ en như được kết nối với pneumati hagiō; trong khi ông ta đưa ra cho chúng ta en và hydati, mà không có nó. — Cũng vậy, trong mọi chỗ khác thuộc loại tương tự, nơi những người Dịch của chúng ta đã dịch giới từ ấy, ông ta giữ lại nó; mà không có sự thẳng thắn thừa nhận rằng ý nghĩa bản địa, thích hợp, và thông thường nhất của nó là in [trong]; và rằng chính khi hiểu như vậy, chúng ta kết nối ý tưởng dìm mình với nó.

Những từ yêu thích của ông ta, purify và purification, tạo ra một điều gì đó tệ hơn một vẻ ngoài chỉ vụng về, trong đoạn văn sau đây: Các ngươi có thể — được THANH TẨY bằng SỰ THANH TẨY mà Ta được thanh tẩy hay không? — Các ngươi quả thật sẽ — được THANH TẨY bằng SỰ THANH TẨY mà Ta được thanh tẩy.§ Để bênh vực sự trình bày mới lạ và rất phi thường này về những đau khổ đắng cay của Chúa chúng ta, mà những lời ấy rõ ràng liên quan, tác giả của chúng ta nói: “Ở đây, dường như hàm ý ý tưởng về sự khai tâm như của những người theo đạo mới, cũng như ý tưởng thứ yếu về việc bị thử thách, hay bị đưa ra thử nghiệm, đi kèm với một số loại thanh tẩy, như của kim loại bởi lửa, vải bởi cối xay giặt, và vân vân.” — Nhưng tại sao lại có ý tưởng về sự khai tâm? Trong phép báp-têm của Chúa chúng ta bởi Giăng, trước khi Ngài bước vào chức vụ công khai, có thể, có một điều gì đó giống như sự khai tâm: nhưng trong những đau khổ và buồn phiền cuối cùng của Ngài, mà Ngài ở đây rõ ràng đề cập, ý tưởng về sự kết thúc của Ngài, hơn là sự khai tâm của Ngài, được gợi ý một cách rất mạnh mẽ. Do đó, thật kỳ lạ một cách đặc biệt và không phù hợp một cách quá đáng, khi so sánh cảnh kết thúc của sự vâng lời và đau khổ thay thế của Đấng Cứu Thế chúng ta, với sự khởi đầu của một sự vâng lời đã tuyên xưng đối với Đức Chúa Trời, trong phép báp-têm giả định của người theo đạo mới trong số người Do Thái!

Sự thống khổ và thập tự giá của Chúa chúng ta, tuy nhiên, nhất thiết phải được xem là một sự thanh tẩy. Nhưng Ngài đã được thanh tẩy khỏi điều gì bởi chúng? Không phải, nếu tác giả của chúng ta đúng, khỏi sự ô uế lễ nghi; vì điều ấy, Ngài đã nhận từ lâu trước cái chết của Ngài, và một lần đủ cả, từ tay Giăng. Vậy thì, có phải khỏi sự ô uế cá nhân thuộc loại đạo đức hay không? Đối thủ của tôi sẽ không khẳng định điều ấy. Vậy thì, khỏi điều gì? Tại sao, chúng ta phải, trong những ý tưởng của mình, quay lại, hoặc việc thanh tẩy kim loại bởi lửa, hoặc việc thanh tẩy vải trong cối xay giặt. Nhưng ngay cả điều này cũng rất giống việc tẩy sạch khỏi xỉ, hay khỏi sự dơ bẩn; và do đó, nó sẽ không áp dụng. Vậy thì, phải làm gì? Làm gì ư! Tại sao, trường hợp này rõ ràng. Có một ý tưởng thứ yếu về sự thanh tẩy, phải được áp dụng ở đây; và đó là, bị thử thách, hay bị đưa ra thử nghiệm. Vậy thì, chúng ta phải xem những sự dâng hiến không thể diễn tả và áp đảo của Đấng Christ, dưới ánh sáng của một thí nghiệm được thực hiện trên sự trong sạch của Ngài, hay trên sự dũng cảm của Ngài; không phải như một sự chuộc tội cho tội lỗi — như một phép thử về sự xuất sắc của chính Ngài; không phải như một sự chuộc tội cho tội lỗi của loài người! Tôi thà thấy cách giải thích này về đoạn văn trong những tác phẩm của Tiến sĩ Priestley, hơn là trong những tác phẩm của Tiến sĩ W. — Sự thanh tẩy mà Ta được thanh tẩy. Như vậy, theo đối thủ của tôi, bản văn nói. Không; chú giải của ông ta trả lời. Đó là ý tưởng về sự khai tâm. Thế nhưng, ngay cả điều này cũng sẽ không hoàn toàn trả lời. Ông ta phải, bằng cách nào đó hay cách khác, đạt được “ý tưởng thứ yếu về việc bị thử thách, hay bị đưa ra thử nghiệm,” và rồi ông ta sẽ hoàn toàn thỏa mãn. — Điều này gợi nhớ những lời sau đây của Tiến sĩ Waterland, liên quan đến hành vi của những đối thủ Arian: “Các bạn đang gắng sức một cách khó khăn để có được một ý nghĩa kỳ lạ, đặc biệt nào đó của từ creature [thọ tạo], hay created [được tạo dựng]; ý nghĩa ấy sẽ được gọi là ý nghĩa Kinh Thánh; và nếu điều này không cứu giúp các bạn, mọi sự đều mất hết — Tôn giáo — là chủ đề duy nhất trên thế giới, trong đó một người có thể tranh luận chống lại những bằng chứng chắc chắn nhất, và không thể nghi ngờ nhất, mà vẫn được phép là tỉnh táo.”

Giờ đây, chúng ta hãy xem Tiến sĩ Campbell dịch [— câu văn bị đứt tại nguồn L27322, phần tiếp theo ở trang sau].

...đoạn văn mà chúng ta đã xem xét, và phê bình về nó.

[CHÚ THÍCH — nguồn L27326–27328: “ Defence of [—], Query XII, tr. 195. Importance of Doct. of Trin., tr. 400, 401.”]*

Nhà phê bình có học ấy dịch như sau: “Các ngươi có thể uống chén mà Ta phải uống; hay chịu một sự DÌM MÌNH giống như sự dìm mình mà Ta phải chịu hay không? Ý nghĩa nguyên thủy của baptisma, là sự dìm mình; của baptizō, là dìm mình, nhấn chìm, hay tràn ngập. Danh từ không bao giờ nên được dịch là baptism, cũng không nên dịch động từ là to baptize, ngoại trừ khi được dùng liên quan đến một nghi lễ tôn giáo. Động từ đôi khi, và baptizō, đồng nghĩa với nó, thường xuất hiện, trong bản Bảy Mươi và những tác phẩm Ngụy kinh, và luôn được dịch trong Bản dịch thông thường bằng một trong những từ này: to dip [nhúng], to wash [rửa], to plunge [nhấn chìm]. Khi cách diễn đạt gốc, do đó, được dịch bằng ngôn ngữ quen thuộc, không có điều gì gay gắt hay phi thường xuất hiện trong phép ẩn dụ. Những cụm từ như: bị tràn ngập bởi nỗi buồn, bị dìm mình trong sự đau khổ, sẽ được tìm thấy thông thường trong hầu hết các ngôn ngữ.” Đó là lời chứng của “nhân chứng có thẩm quyền và không thể phản đối” này; và, quả thật, liên quan đến ý nghĩa của thuật ngữ baptism, ông ta hoàn toàn nhất quán trong toàn bộ Bản dịch Bốn Sách Phúc Âm của mình, và những Ghi chú về chúng.

Tiến sĩ W. nhấn mạnh rằng không có hai từ nào trong tiếng Anh là đầy đủ để diễn đạt ý tưởng chính xác của những từ Hy Lạp baptizō và baptisma. Tuy nhiên, ông ta kêu gọi độc giả, liệu những thuật ngữ “purification, dedication, consecration, separation to God, hay những từ tương tự,” có thích hợp hơn immerse, và immersion hay không.* Không, những thuật ngữ to initiate, và, trong một số mối liên hệ, to try, to put to the proof, theo tác giả của chúng ta, thích hợp một cách hạnh phúc hơn để diễn đạt ý nghĩa của từ baptize, so với động từ to immerse.†

[CHÚ THÍCH — nguồn L27408–27410: “ Translation of the Four Gospels, và Ghi chú tại chỗ. † Tập II, tr. 12. Xem thêm tr. 16, 17, 11.”]*

Việc những thuật ngữ được ông ta chọn đủ xa khỏi việc trực tiếp diễn đạt ý tưởng dìm mình trong nước, được sẵn sàng thừa nhận. Nhưng rồi, cần lưu ý rằng, cả người lẫn vật, dưới luật Môi-se, có thể được dâng hiến, thánh hiến, tách riêng cho Đức Chúa Trời, mà không dùng nước một chút nào: thế nhưng, Tiến sĩ W., như chúng ta đã thấy, xem việc dùng nước là thiết yếu đối với điều thuộc bản chất tích cực trong phép báp-têm. Đối với thuật ngữ purification, mà, xét tổng thể, ông ta thích hơn bất kỳ từ nào khác trong toàn bộ phạm vi ngôn ngữ của chúng ta; dường như nó ở đây được kết hợp một cách không may mắn. Vì một chút suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta rằng, như hàng ngàn người Y-sơ-ra-ên đã được thanh tẩy khỏi sự ô uế theo luật pháp, những người không bao giờ, theo bất kỳ ý nghĩa đặc biệt nào, được khai tâm, dâng hiến, thánh hiến, hay tách riêng cho Đức Chúa Trời; thì những cá nhân trong số họ đã được dâng hiến cho Giê-hô-va, khi họ không có nhu cầu đặc biệt nào về việc được thanh tẩy theo luật pháp. Ngoài ra, mặc dù đối thủ của tôi thừa nhận rằng, khi một mục sư của Lời Chúa trang trọng dìm mình trong nước một đối tượng thích hợp cho phép báp-têm, một loại của sự thanh tẩy Cơ Đốc được thực hiện; thế nhưng, ông ta khẳng định rằng “chúng ta không có một trường hợp nào, về một người nhúng một người khác xuống nước, [như một phương thức thanh tẩy lễ nghi,] trong những biên niên sử thiêng liêng của bốn ngàn năm.”* Do đó, hoặc điều mà ông ta gọi là sự thanh tẩy Cơ Đốc chấp nhận sự đa dạng lớn hơn trong phương thức cử hành so với những sự thanh tẩy của người Do Thái, khi được một thầy tế lễ thực hiện; điều này là rời khỏi quy tắc của chính ông ta: hoặc ông ta không nhất quán với chính mình, khi thừa nhận việc dìm mình nhân danh Chúa là một loại của sự thanh tẩy Cơ Đốc.

[CHÚ THÍCH — nguồn L27490: “ Tập II, tr. 169.”]*

Ông ta còn nhấn mạnh: “Rằng những từ baptize và baptism, theo ý nghĩa bí tích của chúng, không nên được thay đổi bằng bất kỳ từ nào khác.” Nhưng đã xuất hiện rằng điều mà ông ta gọi là ý nghĩa bí tích, phân biệt với ý nghĩa bản địa và thích hợp, chỉ là một hư cấu; thích hợp để đánh lừa những độc giả bất cẩn, và là nơi ẩn náu của một sự nghiệp xấu. — Không nên được thay đổi. Nhưng tại sao vậy? Có điều gì thiêng liêng, trang trọng, hay quan trọng, trong những thuật ngữ ấy, hơn những thuật ngữ khác có cùng ý nghĩa hay không? Hay chúng phải được để không dịch vì ý nghĩa của chúng hoàn toàn không chắc chắn? — Cha Simon, với quan điểm thiết lập sự cần thiết của truyền thống, như nền tảng của mọi tri thức tôn giáo, nhấn mạnh: Rằng “phần lớn những từ Hê-bơ-rơ [trong Cựu Ước] là mơ hồ, và ý nghĩa của chúng hoàn toàn không chắc chắn — Luôn có cơ sở để nghi ngờ,” ông ta nói, “liệu ý nghĩa mà [một dịch giả] gán cho những từ Hê-bơ-rơ có phải là ý nghĩa thật hay không, vì có những ý nghĩa khác cũng có khả năng ngang nhau.”* — Đối với điều này, trong số những điều khác, Tiến sĩ Campbell trả lời: “Về sự đa dạng ý nghĩa đôi khi được gán cho những từ đơn lẻ, người ta sẽ khó nói ngôn ngữ nào, cổ xưa hay hiện đại, phải chịu trách nhiệm nhiều nhất về khuyết điểm này. Bất kỳ người nào quen tra cứu Từ điển sẽ sẵn sàng đồng ý với điều tôi nói. Liên quan đến tiếng Anh (mà chúng ta biết, không phải là không thể viết vừa không mơ hồ vừa rõ ràng), nếu chúng ta tra cứu Từ điển quý giá của Johnson để tìm ý nghĩa của những thuật ngữ thông thường nhất, cả danh từ lẫn động từ, và bỏ qua, trong một lúc, sự quen thuộc của chúng ta với ngôn ngữ ấy, được xác nhận bởi thói quen lâu dài và không gián đoạn, chúng ta sẽ ngạc nhiên rằng con người có thể viết một cách dễ hiểu trong đó, và dễ tưởng tượng rằng, trong mọi thời kỳ, không, trong mọi dòng, một độc giả sẽ bối rối trong việc chọn ý nghĩa thích hợp, trong số vô số ý nghĩa đa dạng như thế được gán cho những từ khác nhau. Theo quan điểm này, việc giải thích một câu đơn giản sẽ giống như việc giải một câu đố.” Ông ta thêm, trong một Ghi chú: “Đối với danh từ *—* [từ bị hư hại trong bản quét], Johnson gán mười hai ý nghĩa — đối với power [quyền năng], mười ba — đối với foot [bàn chân], mười sáu. Động từ to make [làm] có, theo ông ta, sáu mươi sáu ý nghĩa, to put [đặt], tám mươi, và to take [lấy], vừa trung tính vừa chủ động, có một trăm ba mươi bốn. Đây chỉ là một mẫu nhỏ trong danh từ và động từ; sự quan sát có thể được minh họa đầy đủ ngang nhau trong những loại từ khác.”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L27583–27586: “ Trong Dr. Campbell, Four Gospels, Tập I, Dissertation III, §1. † Như trên, §10.”]*

Tác giả của chúng ta tiếp tục: “Ông B. có muốn những từ baptize và baptism không được dùng, với điều kiện bản dịch hiện tại của chúng ta được thay đổi thành một bản dịch mới được tân trang khác, và một số từ tiếng Anh được đưa vào, ‘có khả năng diễn đạt ý tưởng đầy đủ của chúng’ hay không?”* Đối với tính từ kép new-furbished [mới được tân trang] ấy, tôi sẽ, trong im lặng, ngưỡng mộ sự thanh lịch của nó; nhưng liên quan đến câu hỏi tự tin của ông ta, tôi sẽ trả lời bằng cách đòi hỏi: Liệu baptizō và baptisma có được xem dưới ánh sáng của những thuật ngữ kỹ thuật thiêng liêng, mà việc dịch chúng sang bất kỳ ngôn ngữ nào là bất hợp pháp hay không? Hay liệu, giống như thuật ngữ Hê-bơ-rơ Selah, chúng có ý nghĩa trừu tượng và không chắc chắn đến nỗi những dịch giả có học nhất không bao giờ có thể thỏa mãn về ý nghĩa tự nhiên và thích hợp của chúng hay không? Việc những dịch giả Đức, Hà Lan, Đan Mạch, và Thụy Điển của Tân Ước, đều đã “loại bỏ” những từ ấy, và thay thế những từ khác, truyền đạt ý tưởng về [sự dìm mình], đã được cho thấy trong Pædobaptism Examined;† và rằng những tác giả của Bản dịch xứ Wales đã dám “loại bỏ” những từ baptize và baptism, chính đối thủ của chúng ta thông báo cho chúng ta.‡ Liệu bản dịch ấy là một bản dịch cũ, và mới được các dịch giả người Anh tân trang, nhân chứng này quả thật đã không nói; nhưng việc họ đã mạo hiểm dịch những từ đang xét, lời chứng của ông ta hoàn toàn rõ ràng. — Ở đây, vậy thì, thật tự nhiên khi hỏi Tiến sĩ W., liệu những tác giả của những Bản dịch khác nhau ấy có được xem là phạm tội nào, trước Đức Chúa Trời hay loài người, khi dịch những từ Hy Lạp ấy sang ngôn ngữ của chính họ hay không? Không, có thể đòi hỏi rằng, liệu ông ta có thể đưa ra một trường hợp nào, từ Cựu Ước hay Tân Ước, về bất kỳ thuật ngữ lập pháp quan trọng nào trong luật thiêng liêng bị để không dịch hay không; ngoại trừ từ Selah, và một số thuật ngữ Hê-bơ-rơ khác trong những tiêu đề của các Thi Thiên, thuộc về tên gọi ấy? Và liệu, nếu ông ta “bày tỏ ý kiến của mình,” có thể chứng minh được rằng bất kỳ dịch giả nào cũng đã làm đúng khi để một thuật ngữ lập pháp như thế không được dịch hay không? Tại sao, chẳng hạn, những thuật ngữ gốc, cả trong tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp, cho phép cắt bì cổ xưa, lễ Vượt Qua, và vân vân, đã không được giữ lại, với những đuôi tiếng Anh, trong Bản dịch thông thường của chúng ta, cũng như baptize, và baptism? Đối thủ của tôi chắc chắn sẽ không khẳng định rằng việc độc giả chỉ biết tiếng Anh biết ý nghĩa của những từ ấy, quan trọng hơn việc biết ý nghĩa của những từ này. Lý do thực chất nào có thể được đưa ra để các dịch giả giữ lại thuật ngữ Hy Lạp baptism, theo cách họ đã làm một cách chung chung; thay vì, với một đuôi tiếng Anh, kuriakon deipnon [bữa ăn của Chúa], là tên gốc của bữa ăn tối của Chúa chúng ta? Tôi sẽ thêm rằng, tại sao động từ ra lệnh nên được giữ lại trong bất kỳ Bản dịch nào như nó vốn có, thay vì phagein và piein, là những thuật ngữ ra lệnh trong luật về bữa ăn thánh? Há những người thất học, mà vì lợi ích của họ, những bản dịch của Quyển thiêng liêng được dự định, không quan tâm trong trường hợp này, ngang như trong trường hợp kia hay sao? Không có lý do nào có trọng lượng có thể được gán cho các dịch giả hiện đại chuyển từ gốc baptism vào những bản dịch của họ, mà tôi nhận thấy, ngoại trừ quy định và phong tục chung.

[CHÚ THÍCH — nguồn L27665–27668, L27749: “ Như trên, §10. † Tập II, tr. 27, 28. ‡ Tập I, tr. 46, 47, 50, 59, 110. § Tập II, tr. 371.”]*

Tiến sĩ W., tôi cho rằng, ghét việc từ baptism được dịch, vì ông ta không thể chịu được việc nghĩ đến thuật ngữ dipping [nhúng xuống], hay từ immersion [sự dìm mình], xuất hiện hoặc trong luật báp-têm, hoặc trong lịch sử thiêng liêng về thực hành nguyên thủy. Nhưng ông ta, tuy nhiên, có quá nhiều học vấn, và quá nhiều sự chính trực, để chấp thuận việc từ ấy được dịch là sprinkling [rảy nước], pouring [đổ nước], hay thậm chí purification [thanh tẩy]. Do đó, ông ta chọn giữ lại thuật ngữ gốc của một ngôn ngữ đã chết, để bất cứ khi nào ông ta “bày tỏ ý kiến của mình” về chủ đề ấy, ông ta có thể có nhiều phạm vi hơn cho việc vận dụng những tài năng tranh luận của mình, trong việc “đối đầu, phá vỡ, và đánh tan” mọi “đội hình” lập luận nào dám chống lại ông ta. Tuy nhiên, tôi không biết có lý do lớn lao nào để ông ta nghi ngờ rằng thực hành đổ nước hay rảy nước hẳn đã ít phổ biến hơn nhiều ở Anh Quốc so với hiện nay, nếu những dịch giả của chúng ta vào thời Vua James Đệ Nhất, đã dịch từ baptism, là immersion, hay dipping. Vì hoàn toàn có khả năng rằng phần lớn dân chúng ở đây, cũng như ở Đức, Hà Lan, và vân vân, hẳn đã hành động mâu thuẫn với Bản dịch Kinh Thánh của họ; và đã nghĩ rằng chính mình hoàn toàn được biện minh khi làm như vậy. Bởi vì họ hẳn đã dễ dàng phân biệt, giữa ý nghĩa bí tích, và ý nghĩa ngữ văn, hay thông tục, của những thuật ngữ ấy; như tác giả của chúng ta dễ dàng phân biệt như vậy, liên quan đến từ baptize.

Giờ đây, chúng ta hãy nghe Tiến sĩ G. Campbell, liên quan đến chính chủ đề này, người nói theo cách sau đây: “Trong nhiều ngôn ngữ hiện đại, chúng ta, liên quan đến những nghi lễ Do Thái và Cơ Đốc, nói chung đã tuân theo [— câu văn bị đứt tại nguồn L27843, phần tiếp theo ở trang sau].

...việc dùng Bản dịch La-tinh cũ, mặc dù những tác giả của Bản dịch ấy không hoàn toàn nhất quán trong phương pháp của họ. Một số từ, họ đã chuyển từ nguyên bản sang ngôn ngữ của mình; những từ khác, họ đã dịch. Nhưng không phải lúc nào cũng dễ tìm ra lý do của họ cho sự khác biệt này. Như vậy, từ peritomē [— tiếng Hy Lạp bị hư hại trong bản quét], họ đã dịch là circumcisio, tương ứng chính xác về từ nguyên; nhưng từ [— baptisma, tiếng Hy Lạp bị hư hại trong bản quét], họ đã giữ lại, chỉ thay đổi những chữ cái từ Hy Lạp sang La-tinh. Thế nhưng, từ sau cũng dễ tiếp nhận một bản dịch theo nghĩa đen sang tiếng La-tinh như từ trước, immersio, tinctio, trả lời chính xác ngang nhau trong trường hợp này, như circumcisio, trong trường hợp kia. Và nếu nói về những từ này, rằng chúng không dựa trên thẩm quyền cổ điển, thì điều tương tự cũng đúng về từ này. Từ nguyên và việc dùng của những tác giả thuộc Hội Thánh, là tất cả những gì có thể viện đến.

“Giờ đây, việc dùng, liên quan đến những tên gọi được áp dụng trong Vulgate, thường đã được bắt chước, hay đúng hơn, được tuân theo một cách ngầm, khắp những vùng phía Tây của châu Âu. Chúng ta đã bỏ những tên Hy Lạp nơi người La-tinh đã bỏ chúng, và đã áp dụng chúng nơi người La-tinh đã áp dụng chúng. Do đó, chúng ta nói circumcision [cắt bì], chứ không phải peritomy; và chúng ta không nói immersion [dìm mình], mà là baptism [báp-têm]. Thế nhưng, khi ngôn ngữ cung cấp cho chúng ta những vật liệu cho một bản dịch chính xác và tương tự như thế, một bản dịch như vậy truyền đạt ý nghĩa một cách rõ ràng hơn một tên ngoại lai. Vì lý do này, tôi nên nghĩ từ immersion (mặc dù có nguồn gốc La-tinh, là một danh từ tiếng Anh, được hình thành một cách đều đặn từ động từ to immerse), là một tên tiếng Anh tốt hơn baptism, nếu chúng ta bây giờ được tự do lựa chọn. Nhưng chúng ta không được. Thuật ngữ sau đã được đưa vào, và đã đạt được sự tán thành chung [gần như] phổ quát: và mặc dù đối với chúng ta, nó không diễn đạt hành động rõ ràng như vậy; thế nhưng, vì nó không truyền đạt điều gì sai trái, hay không phù hợp với ý tưởng nguyên thủy, nó đã đạt được một quyền bởi quy định, và do đó, có quyền được ưu tiên.”* — Như vậy, dịch giả có học và nhà phê bình sắc sảo ấy, người mà chính Tiến sĩ W. phải thừa nhận là một “nhân chứng có thẩm quyền và không thể phản đối” đứng về phía chúng ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L27987: “ The Four Gospels, Tập I, tr. 354, 355. † Tập II, tr. 371.”]*

Liên quan đến bản dịch xứ Wales của baptizō và baptisma, tác giả của chúng ta nói: “Những từ tiếng Anh bedyddio và bedydd, được dùng trong bản dịch ấy, — không phải là những từ gốc với một đuôi khác, cũng không bao giờ được dùng để biểu thị độc quyền bất kỳ một hành động cụ thể nào, như nhấn chìm, đổ nước, rảy nước, hay tương tự. Chúng là những thuật ngữ chung biểu thị, chính xác hơn bất kỳ thuật ngữ nào khác mà tôi biết, những ý tưởng được truyền đạt bởi những thuật ngữ gốc, như chúng ta đã định nghĩa chúng.”† — Không hiểu tiếng Wales, và khi đọc điều đối thủ của tôi nói ở đây, tôi đã cho là đương nhiên rằng những thuật ngữ tiếng Anh này được dùng thường xuyên, và chúng thường xuất hiện trong Kinh Thánh xứ Wales. Trong khi tôi thấy, khi tra hỏi, rằng chúng không bao giờ được dùng trong những công việc thông thường của đời sống, cũng không bao giờ xuất hiện trong bản dịch Kinh Thánh tiếng Anh, ngoại trừ liên quan đến thể chế đang xét, hay nơi có một sự ám chỉ đến nó. Do đó, dù một người cử hành dìm một ứng viên xuống nước, đổ nước lên người ấy, hay rảy lên người ấy vài giọt của yếu tố ấy, hành động ấy được người Wales gọi là bedydd; cũng như, theo một cách nói lỏng lẻo và phổ biến, ba hành động cụ thể ấy được người Anh gọi là baptism. Giờ đây, vì bedyddio, động từ, và bedydd, danh từ, trong tình trạng hiện tại của ngôn ngữ xứ Wales, là một loại thuật ngữ kỹ thuật thiêng liêng; thì chỉ với ít vẻ ngoài, hoặc của sự thẳng thắn hay của sự thích hợp, Tiến sĩ W. mô tả chúng như ông ta đã làm.

Liệu ngày nay, có bất kỳ người nào trên trái đất có khả năng đưa ra, với sự chắc chắn và chính xác, từ nguyên thật sự của bedydd, có lẽ không rõ ràng lắm. Tuy nhiên, có vẻ như khả năng, liên quan đến nguồn gốc của nó, đứng về phía chúng ta. Vì, tôi thấy, khi tham khảo Archæologia Britannica của ông Edward Lhuyd, rằng baptisma là, trong tiếng Cornu-British, bedzhidhian; và trong tiếng Armoric, badidhiant — Rằng immergo là sodhi, fydho, troysi [— từ cuối không chắc chắn trong bản quét]; bodhi, nhấn chìm hay nhúng xuống quá đầu và tai — Rằng mergo là bodhi, sodhi, fydho, troysi; và trong tiếng Armoric, heydhi — Rằng Sepulchrum (một ngôi mộ) là, trong tiếng Cornu-British, bedh, và trong tiếng Armoric, bedh — Và, rằng Badh, là một bồn tắm.* Giờ đây, bedydd, bodhi, beydhi, bedh, và badh, dường như là những từ cùng loại; và nếu vậy, thuật ngữ đang xét hẳn phải có lợi cho thực hành của chúng ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L28069: “ Arch. Britan., Tit. II, tr. 44, 68, 89, 149. Tit. V, tr. 514.”]*

Một lần nữa: Ông W. Richards, người mà tiếng Wales là tiếng mẹ đẻ, và theo nghề nghiệp tôn giáo là một người Báp-tít, nói: “Baptize là, trong phương ngữ Cambro-British, bedyddio; trong tiếng Cornu-British, bedzidhi, hay bidhyzi; và, trong tiếng Armoric, badeza. Bidhyzi và badeza, hai phương ngữ được đề cập cuối cùng, luôn biểu thị việc nhấn chìm hay nhúng xuống: và chắc chắn, bedyddio, xưa kia, cũng vậy, trong tiếng Cambro-British; mặc dù ngày nay, nó chỉ được dùng để diễn đạt thể chế Cơ Đốc về phép báp-têm, cùng với điều được gọi một cách thông tục như vậy. Từ badeza và bidhyzi, theo Tiến sĩ Borlase, bắt nguồn từ bouffening, trong phương ngữ Anglo-Cornish, mà cũng có nghĩa là nhúng xuống, nhấn chìm, và vân vân.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L28148: ghi chú cuối trang bị hư hại; chỉ đọc được “… Antichrist, tr. 99.”]

Trong một tác phẩm khác, được cùng tác giả ấy xuất bản bằng tiếng Wales, ông ta nói như sau: “Từ nguyên của bedydd, từ tiếng Wales cho baptism, không thể tìm thấy trong bất kỳ Từ điển nào của ngôn ngữ ấy. Không một người biên soạn nào của những cuốn sách ấy dường như đã quen thuộc với từ nguyên của từ ấy; tôi cũng không tin có cách nào để làm rõ nó, ngoại trừ bằng cách tham khảo những phương ngữ khác của tiếng Anh cổ, tiếng Cornish, và tiếng Armorican. Bằng sự tham khảo như thế, và một sự so sánh cẩn thận những từ cho baptism trong cả ba phương ngữ, chúng ta có thể, tôi nghĩ, đi đến một cách công bằng và an toàn tại gốc rễ và ý nghĩa rõ ràng của từ tiếng Wales trên đây.

“Trên cơ sở này, vậy thì, tôi sẽ mạo muội khẳng định rằng từ đang xét bắt nguồn từ suddiant, một từ tiếng Anh được biết rõ là có nghĩa là nhúng xuống, hay dìm mình, và động từ của nó là soddi, hay fuddo. Bedzhidhian (bedsuddian) là từ cho baptism trong phương ngữ Cornu-British; mối quan hệ của nó với từ tiếng Wales suddiant, hẳn phải hiển nhiên đối với mọi người. Từ Cornu-British này, bedfuddian, chỉ ra nguồn gốc của từ Armorican cho baptism, betdidhiant, (phát âm là baduddiant) mà, không nghi ngờ gì, không phải là gì khác ngoài badsuddiant, hơi rút gọn một chút; và từ tương ứng, hay đồng nghĩa, của nó, với từ tiếng Wales suddiant, vẫn rõ ràng và chắc chắn ngang nhau. Bằng sự so sánh những từ Armorican và Cornu-British này, chúng ta không thể tránh khỏi kết luận rằng bedfuddiant, hay badfuddiant, hẳn đã là từ gốc cho baptism trong ngôn ngữ tiếng Anh; và từ đó, từ tiếng Wales hiện tại bedydd đã nảy sinh. Theo thời gian, cùng một từ tiếng Anh cổ này, bedfuddiant, hay badfuddiant, giống như nhiều từ khác trong mọi ngôn ngữ, đã trải qua một sự thay đổi đáng kể, bởi sự rút gọn và thu hẹp. Những người Briton Cornish đã bỏ chữ cái t; những người Armorican, chữ cái s; và những người Cambro-Briton, f, a, n, t. Theo cách này, từ tiếng Wales bedydd, hay badudd, dường như đã được hình thành. Ban đầu, nó là bedfuddiant, hay badfuddiant; và bất cứ điều gì có thể nói về ý nghĩa chính xác của tiền tố, bản thân từ ấy, một cách không nghi ngờ, biểu thị sự dìm mình: vì ý nghĩa của từ suddiant luôn luôn tương đương với điều ấy, đầy đủ như bất kỳ từ nào trong bất kỳ ngôn ngữ nào có thể làm được.”

Quý ông đã ưu ái cho tôi đoạn trích trên đây, đã đưa ra nhận xét sau đây về nó: “Bed là nguồn gốc trên đây, không phải bad: tức là từ Armorican, và như vậy là từ thứ hai. Giờ đây, bedd là thuật ngữ cụ thể rõ ràng cho từ tiếng Anh grave [ngôi mộ], trong Giăng V. 28, xi. 17, 31, 38, và xii. 17. Những từ seddi, fuddo, và foddiant, biểu thị một cách thích hợp việc chìm xuống nước đến đáy, hay hoàn toàn khuất khỏi tầm mắt. Soddi, và fuddo, ngày nay là đồng nghĩa, và cả hai đều được dùng (Thi Thiên lxix. 2, 14. Giê-rê-mi li. 64. Ma-thi-ơ xiv. 30. Lu-ca v. 7.) một cách không phân biệt, trong Kinh Thánh xứ Wales. Trong tiếng Wales, việc thay đổi y thành a rất dễ dàng và thông thường, âm thanh tương tự. Vậy thì, trong sự kết hợp, việc biến bedfuddo thành bedyddo dễ dàng biết bao! Chữ y trước a, chỉ được chèn vào để làm cho âm thanh dễ chịu hơn.”

Hoàn toàn không biết tiếng Wales, tôi phải để sự thích hợp và sức mạnh của cuộc điều tra từ nguyên này cho quyết định của những thẩm phán có khả năng. Tuy nhiên, rõ ràng đối với tôi rằng, bedyddio và bedydd không thể được Tiến sĩ W. viện dẫn một cách công bằng, như đứng về phía ông ta; mà đúng hơn, điều ngược lại cực kỳ có khả năng. — Tôi càng bị thuyết phục mạnh mẽ hơn đến kết luận này, khi xem xét lời chứng sau đây của Ngài John Floyer: “Một người tám mươi tuổi, lúc ấy rất minh mẫn, đã nói với tôi rằng: Trong thời của ông, ông không thể nhớ việc nhúng trẻ em xuống nước ở Anh tại phép báp-têm của chúng; nhưng cha ông thường nói về điều ấy; và còn nói với ông rằng, cha mẹ thường, tại phép báp-têm của con cái họ, mong muốn thầy tế lễ nhúng thật kỹ phần ấy mà bất kỳ bệnh tật nào thường tự biểu lộ, để ngăn nó trở thành di truyền. Người Wales gần đây hơn đã bỏ việc dìm mình: vì một số người trung niên đã nói với tôi rằng, họ có thể nhớ việc NHÚNG trong phép báp-têm.”* — Giờ đây, vì theo lời chứng này, việc dìm mình trong phép báp-têm đã được tiếp tục trong số người Wales, lâu hơn trong số người Anh; và vì bản dịch Kinh Thánh tiếng Anh được thực hiện trong khi việc dìm mình ấy đang được dùng;† dường như tự nhiên để kết luận rằng từ bedyddio đã được những dịch giả xứ Wales xem, không những tương ứng với thuật ngữ baptize, mà còn diễn đạt một cách thích hợp hành động dìm mình, hơn là hành động đổ nước, hay rảy nước.

[CHÚ THÍCH — nguồn L28314–28320: “ History of Cold-Bathing, tr. 14, Ấn bản lần 5. † Tân Ước tiếng Anh đầu tiên được in năm 1567. Xem Dr. Llewelyn, Historical Account of British Versions and Editions of the Bible, London, 1763.”]*

Tác giả của chúng ta có một sự ưa thích mạnh mẽ đối với những thuật ngữ purify, purification, như theo ý kiến của ông ta, trả lời chính xác hơn cho những từ baptize, và baptism, so với bất kỳ cách diễn đạt nào khác trong ngôn ngữ của chúng ta; có thể thích hợp để tôi, một cách chi tiết hơn một chút, xem xét quan điểm ấy. Quả thật, ông ta nói về phép báp-têm Cơ Đốc dưới khái niệm về một sự thanh tẩy lễ nghi, với gần như ít nỗ lực để chứng minh nó, và với nhiều sự tự tin, như thể ý tưởng ấy đã được diễn đạt một cách rõ ràng, lặp đi lặp lại, và mạnh mẽ trong Tân Ước, đến nỗi hầu như không ai từng dám đặt câu hỏi về nó. Trong khi tôi “mờ mắt” một cách bất hạnh đến nỗi, ngoại trừ ông ta cho tôi mượn “kính của ông ta, và lau chúng sạch,” tôi sẽ không có khả năng nhận thấy nó trong bất kỳ phần nào của Quyển thiêng liêng ấy. Không, nếu đối thủ của tôi ưu ái tôi như vậy, rất có thể tôi, giống như chính ông ta trong một trường hợp khác, có thể bị bắt buộc phải “quanh co và đọc, và đi bộ và đọc,” trước khi tôi có [— câu văn bị đứt tại nguồn L28350, phần tiếp theo ở trang sau].

...niềm vui được thấy nó. Vì, việc phép báp-têm Cơ Đốc không phải là một sự thanh tẩy lễ nghi, rõ ràng đối với tôi từ những xem xét sau đây.

Mặc dù đã được chứng minh, nếu tôi không nhầm, rằng phép báp-têm của Giăng không phải là một sự tẩy sạch lễ nghi, giống như những sự rửa sạch cổ xưa của người Do Thái; thế nhưng, nếu tác giả của chúng ta đã chứng minh điều ngược lại, thì cũng không nhất thiết theo đó mà phép báp-têm của chúng ta phải được xem như vậy. Vì, trong suốt thời gian chức vụ của Giăng, những luật pháp và nghi lễ của Do Thái giáo vẫn có đầy đủ hiệu lực. Những sự ô uế theo luật pháp, và những sự thanh tẩy lễ nghi, lúc ấy rất thông thường. Điều trước xảy ra, điều sau là cần thiết; và có nghĩa vụ ngang nhau như trong những ngày của Môi-se. Nhưng ngày nay, hoặc trẻ em hay người lớn bị ô nhiễm bởi loại ô uế nào theo luật pháp? Ai, ngày nay, như dưới Sự Quản Trị trước đây, bị ngăn cấm khỏi sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, hay khỏi sự giao tiếp xã hội, vì sự ô uế lễ nghi? Hay ai, bởi mệnh lệnh thiêng liêng, được làm báp-têm lặp đi lặp lại? Thế nhưng, sự thanh tẩy lễ nghi phải tái diễn, tương ứng với mức độ ô nhiễm theo luật pháp đã mắc phải. Khẳng định rằng phép báp-têm Cơ Đốc là một sự thanh tẩy lễ nghi, mặc dù chỉ được cử hành một lần cho cùng một người, chỉ là lời nói suông; và sự tương tự của việc thanh tẩy lễ nghi chống lại nó. Vì, nếu sự ô uế tương tự tiếp tục, những hệ quả tương tự hẳn phải đi kèm: nhưng mọi điều thuộc bản chất này đã chấm dứt, khi Sự Quản Trị Môi-se trở nên tuyệt chủng. — Ông Bruce thông báo cho chúng ta rằng, ở Abyssinia, có một số người xưng nhận Cơ Đốc giáo, những người, cùng với Tiến sĩ W., tưởng tượng rằng sự ô uế lễ nghi, và sự thanh tẩy lễ nghi, vẫn còn tồn tại. Vì ông ta nói, giáo phái gọi là Kenunont “rửa sạch chính mình từ đầu đến chân, sau khi từ chợ, hay bất kỳ nơi công cộng nào, trở về, nơi họ có thể đã chạm vào bất kỳ ai thuộc một giáo phái khác với giáo phái của mình, xem tất cả những người như thế là không sạch.”* Nhưng liệu những người Pha-ri-si Cơ Đốc ấy có xem phép báp-têm như một sự thanh tẩy lễ nghi hay không, nhà du hành Abyssinia không nói: một ý tưởng, tuy nhiên, theo ý kiến của Tiến sĩ W., có tầm quan trọng lớn đối với uy tín của việc rảy nước cho trẻ em.

[CHÚ THÍCH — nguồn L28475–28477: “ Travels, Tập IV, Quyển VIII, Chương i, tr. 275. † 1 Cô-rinh-tô vii. 14.”]*

Nếu phép báp-têm Cơ Đốc xứng đáng mang tên của một sự thanh tẩy, nó chắc chắn phải tẩy sạch khỏi một sự ô uế nào đó. Vì như, nơi không có gì được tẩy sạch, thì không có sự tẩy sạch; thì nơi không có sự ô uế nào được quét sạch, thì không có sự thanh tẩy. Vậy thì, phép báp-têm thanh tẩy khỏi loại ô nhiễm nào? Loại thuộc đạo đức ư? Đối thủ của tôi sẽ không khẳng định điều ấy; vì ngay cả những sự tẩy sạch lễ nghi của người Do Thái cũng không có đức tính như thế. Loại thuộc lễ nghi ư? Nhưng chúng ta sẽ tìm nó ở đâu? Có phải mọi loại ô uế của người Do Thái trong những thời cổ xưa vẫn còn tồn tại ngày nay, hay chỉ một số trong chúng? Nếu là điều trước, tại sao không phải mọi phương thức tẩy sạch khác nhau của người Do Thái cũng vậy? Vì, nói rằng phép báp-têm là một vật thay thế chung cho tất cả chúng chỉ là khẳng định thuần túy. Nếu là điều sau, chúng ta sẽ phân biệt chúng với những thứ đã lỗi thời bằng tiêu chí nào? Có phải đó là sự không sạch mà Phao-lô nói đến, khi viết cho người Cô-rinh-tô?† Không có gì kém hơn thế. Vì, theo lập luận chống lại chúng ta được hình thành trên đoạn văn ấy, những người không sạch, theo ý nghĩa được thiết kế ở đó, chính vì lý do ấy, không đủ tiêu chuẩn cho phép báp-têm. Phải, họ phải được làm SẠCH, trước khi được nhận vào phép báp-têm. Do đó, có vẻ như, theo Tiến sĩ W., nghi lễ đang xét, là một sự thanh tẩy chỉ dành cho những người đã trong sạch: điều này rất giống “một mầu nhiệm tiềm ẩn.” — Nhưng giờ đây, tôi nhớ lại một đoạn văn trong tác giả của chúng ta, nơi ông ta khẳng định: Phép báp-têm là “việc rửa sạch sự dơ bẩn của xác thịt.”* Tuy nhiên, điều này có nhiều mầu nhiệm trong đó. Vì đối thủ của tôi, hết lần này đến lần khác, gọi phép báp-têm là một sự thanh tẩy lễ nghi. Giờ đây, tính từ ấy đối lập ngang nhau với điều thuộc thể chất, như với điều thuộc đạo đức. Nhưng “rửa sạch sự dơ bẩn của xác thịt,” là một sự tẩy sạch thuộc thể chất — một sự thanh tẩy của làn da, khỏi sự ô uế bên ngoài đi kèm với nó. Do đó, nếu phép báp-têm Cơ Đốc là một sự thanh tẩy thuộc loại ấy, và nếu nó được thực hiện một cách đúng đắn bằng cách đổ hay rảy vài giọt nước lên mặt của một đối tượng; thì không những rất ít sự dơ bẩn của xác thịt được loại bỏ, mà vẻ ngoài của bất cứ điều gì thuộc lễ nghi cũng cực kỳ nhỏ, nếu không hoàn toàn mất đi. Do đó, trong khi Tiến sĩ W. duy trì rằng phép báp-têm là “việc rửa sạch sự dơ bẩn của xác thịt,” ông ta chắc chắn nên thực hành việc dìm mình.

[CHÚ THÍCH — nguồn L28561: “ Tập I, tr. 128. † [Tên tác phẩm bị hư hại trong bản quét], tr. 303, 310.”]*

Giờ đây, tôi sẽ trình bày cho độc giả hai đoạn trích ngắn từ những tác giả lỗi lạc theo phép báp-têm trẻ em. Giám mục Taylor, khi nói về Do Thái giáo cổ xưa, và về Cơ Đốc giáo tương phản với nó, nói: “Không vật không sạch nào được đến trước mặt Chúa: và do đó, người phong hủi, hay người bị ô uế trong profluvio sanguinis aut feminis, không được vào đền thờ. Nhưng — trong luật Cơ Đốc, mọi sự trong sạch và ô uế đều thuộc linh.”† — Như vậy, ông Hooker: “Phép báp-têm cứu chúng ta, không phải, như những sự thanh tẩy theo luật pháp, là một sự tẩy sạch xác thịt khỏi sự ô uế bên ngoài: mà là eperōtēma, một sự tra hỏi thử thách của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời.”* — Phải, những nghi lễ lễ nghi cổ xưa, chúng ta được Phao-lô thông báo, thánh hóa cho việc thanh tẩy xác thịt: nhưng chúng ta được Phi-e-rơ đảm bảo rằng phép báp-têm Cơ Đốc không có hiệu quả như thế, và nó được dự định cho một mục đích khác.†

[CHÚ THÍCH — nguồn L28636–28640: “ Ecclesiastical Polity, Quyển V, §[—]. † Hê-bơ-rơ ix. 13. 1 Phi-e-rơ iii. 21. ‡ Preserv. against Popery, Title VI, tr. 82. Xem thêm tr. 100, 102, 134.”]*

Tác giả của chúng ta thích áp dụng thuật ngữ purification [thanh tẩy] cho phép báp-têm, như những người theo Giáo hoàng thích từ sacrifice [của lễ] liên quan đến bữa ăn thánh: và mỗi bên đều có lý do ngang nhau. Bởi vì Tân Ước không biết gì hơn về phép báp-têm dưới tên, hay khái niệm, của một sự thanh tẩy lễ nghi; so với việc nó biết về bữa ăn thiêng liêng, dưới phẩm cách, hay ý tưởng, của một của lễ chuộc tội: cả hai đều ghê tởm sự thật ngang nhau. Vì cái này không nhất quán với tính thuộc linh của Sự Quản Trị Cơ Đốc, như cái kia không nhất quán với sự duy nhất và sự hoàn hảo của sự chuộc tội của Chúa chúng ta. Thế nhưng, như những người Công giáo La Mã, theo một nhận xét của ông Payne, “yêu thích từ sacrifice đến nỗi họ chọn dùng nó hơn bất kỳ từ nào khác,”‡ liên quan đến bữa ăn thánh; thì Tiến sĩ W. thích và ngưỡng mộ thuật ngữ purification, liên quan đến phép báp-têm Cơ Đốc, hơn bất kỳ thuật ngữ nào khác mà ngôn ngữ của chúng ta cung cấp. Nhưng nếu phép báp-têm Cơ Đốc là một sự thanh tẩy lễ nghi, như đối thủ của tôi nhấn mạnh, người cử hành có thể được gọi một cách đúng đắn là một thầy tế lễ: vì ông ta sẽ không khẳng định rằng bất kỳ ai cũng được phép làm báp-têm cho chính mình. Giờ đây, dưới Sự Quản Trị cổ xưa, nếu một người Y-sơ-ra-ên ô uế, và không được phép tự thanh tẩy mình, sự thanh tẩy của người ấy phải được thực hiện bởi một thầy tế lễ. Theo những nguyên tắc của tác giả chúng ta, do đó, bất cứ khi nào ông ta nhuộm những ngón tay của mình, hay “nhuộm thậm chí cả bàn tay của mình,” để thanh tẩy một trẻ em; ông ta thực hiện chức vụ của một thầy tế lễ, và nên được xem như vậy. Nhưng nếu chúng ta phải có những thầy tế lễ Cơ Đốc cho sự thanh tẩy lễ nghi, tại sao không cũng cho một của lễ thích hợp tại bàn của Chúa? Dường như, quả thật, đối thủ của tôi không có sự phản đối lớn lao nào ngay cả đối với ý tưởng ấy; vì, bằng ngôn ngữ chân chính của một người thuộc giáo hội cao, hay của một người theo Giáo hoàng, ông ta nói về những mục sư Cơ Đốc “tiến đến để hành lễ tại — bàn thờ thánh.”* Như vậy, Tiến sĩ W. biến bàn thành bàn thờ! Nhưng bàn thờ được cung cấp với quan điểm nào, ngoại trừ cho của lễ, hay cho việc đốt hương? Ai được đầu tư quyền tự do “tiến đến để hành lễ tại bàn thờ thánh,” ngoại trừ một người trong chức vụ thầy tế lễ? Vì, như ông Gee nhận xét, “Một người phải là thầy tế lễ trước khi có quyền dâng của lễ,”† tại bàn thờ; và, tôi có thể thêm, trước khi dám rảy nước thanh tẩy. — Tác giả của chúng ta, theo những nguyên tắc của chính ông ta, do đó, phải xem chính mình như một thầy tế lễ — một thầy tế lễ cho sự thanh tẩy, và một thầy tế lễ cho của lễ. Nhưng liệu, giống như những thầy tế lễ Do Thái, ông ta luôn nhuộm chân mình, và “nhuộm thậm chí cả bàn tay của mình,” trước khi hành lễ tại “bàn thờ thánh;” hay liệu, giống như các con trai của A-rôn, ông ta luôn xuất hiện trong y phục thầy tế lễ khi tiến đến “bàn thờ,” và đòi hỏi, theo quyền thiêng liêng, một sự hỗ trợ thầy tế lễ bằng thuế thập phân, tôi chưa nghe nói. Tôi cũng chưa được thông báo liệu bàn thờ mà ông ta tiến đến đã được thánh hiến một cách đúng đắn hay chưa: cũng chưa biết liệu tòa nhà mà nó đứng trong đó, có được ông ta xem và đối xử như một đền thờ đã thánh hiến hay không. Tất cả những chi tiết ấy, không nghi ngờ gì, để nhất quán và đồng nhất, nên có một vị trí.

[CHÚ THÍCH — nguồn L28716: “ Tập I, tr. 59. † Preserv. against Popery, Title VI, tr. 95.”]*

Ông Baxter, người mà Tiến sĩ W. ca ngợi, như đã giáng cho những người Báp-tít một “sự lật đổ bằng tam đoạn luận” khủng khiếp, trình bày những mục sư Cơ Đốc như mang phẩm cách ít phô trương và thiêng liêng hơn, nhưng vẫn quan trọng, của những bà đỡ. Vì, khi cố gắng nâng cao tầm quan trọng của họ trong sự đánh giá của những người nghe họ, ông ta nói: “Dân chúng của chúng ta — không thể được tái sinh vào vương quốc của Đức Chúa Trời, mà không có sự giúp đỡ của những bà đỡ này.”* Giờ đây, độc giả ơi, há chẳng hơi phi thường hay sao, khi cùng một người, trong việc thực hiện cùng một chức vụ, và tại cùng một thời điểm, lại đảm nhận và minh họa những phẩm cách rất khác nhau của một thầy tế lễ thanh tẩy, và một bà đỡ khéo léo? Nhưng, tác giả của chúng ta đã nói với chúng ta rằng: “Những điều kỳ diệu không bao giờ chấm dứt;” và về chi tiết này, cũng như những chi tiết khác, tôi thấy các tiến sĩ theo phép báp-têm trẻ em khác nhau rất nhiều. Vì có thể nhận xét thêm rằng, trong khi Tiến sĩ Goodwin và những người khác xem một người cử hành phép báp-têm dưới khái niệm về một người chăn chiên dùng dao trên tai của những con chiên của mình; rõ ràng gọi phép báp-têm là “một dấu tai Cơ Đốc”;† đối thủ của tôi, ông Pirie, trình bày những người đã chịu báp-têm như mang dấu của Đấng Christ “trên trán của họ.”‡ Tôi do đó có thể áp dụng một lời thốt lên thanh lịch của đối thủ nồng nhiệt này, và nói: “Những cái đầu kỳ lạ làm sao mà một số người có!”§

[CHÚ THÍCH — nguồn L28795–28800: các ghi chú cuối trang bị hư hại nặng; chỉ đọc được một phần: “Pædobap. Exam., Tập II, tr. 131, 142” và “[—], 161.”]

Phép báp-têm Cơ Đốc là một sự thanh tẩy lễ nghi. Dù Tiến sĩ W. thích lập trường này, liên quan đến phương thức cử hành, nó rõ ràng không nhất quán với những dữ kiện của chính ông ta, liên quan đến những đối tượng của thể chế. Vì ông ta công khai duy trì rằng những phẩm chất đạo đức, và sự thánh khiết tương đối, là những điều kiện đã được thiết lập cho phép báp-têm. Nhưng đã bao giờ được biết rằng một người mà lòng đầy dẫy những phẩm chất đạo đức, và phẩm cách của người ấy tỏa sáng với sự thánh khiết tương đối, lại trở thành, vì lý do ấy, đối tượng thích hợp của sự thanh tẩy hay không? Bất cứ phẩm chất đạo đức nào mà người Do Thái cổ xưa sở hữu, hay với bất kỳ mức độ thánh khiết tương đối nào mà họ có thể được trang điểm; không phải những điều ấy, cũng không phải điều này, mà là việc họ bị ô uế theo lễ nghi, đã cấu thành họ thành những đối tượng thích hợp cho sự thanh tẩy theo luật pháp, và khiến nó trở nên cần thiết. Không, chính tác giả của chúng ta không biết làm sao để bênh vực sự thích hợp của việc Giăng làm báp-têm, hay, như ông ta muốn nói, thanh tẩy Đấng Christ; ngoại trừ với giả định rằng Đấng Thánh của Đức Chúa Trời cũng phải chịu, như người Do Thái nói chung, việc bị ô uế bởi “việc chạm vào một xác chết, một khúc xương, và vân vân.”* — Ngoài ra, Tiến sĩ W. không nhất quán với chính mình trong một quan điểm khác. Vì ông ta nói với chúng ta rằng, Sự Quản Trị Cơ Đốc được phân biệt với Sự Quản Trị Do Thái bởi “sự khác biệt này, rằng ách của những nghi lễ Môi-se [— câu văn bị đứt tại nguồn L28845, phần tiếp theo ở trang sau].

...nghi lễ nên được LOẠI BỎ, và một sự thờ phượng thuộc linh theo Phúc Âm được đưa vào.”* Giờ đây, không có gì rõ ràng hơn việc sự thanh tẩy lễ nghi bằng nước là một phần đáng kể của “ách của những nghi lễ Môi-se:” và, do đó, hoặc ách ấy chưa được loại bỏ hoàn toàn, hoặc phép báp-têm Cơ Đốc không phải là một sự thanh tẩy lễ nghi. Tác giả của chúng ta ít có lý do biết bao khi nói, khi nói về luật báp-têm: “Chúng ta chắc chắn nó hàm ý một sự thanh tẩy lễ nghi bằng nước!”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L28880: “ Tập II, tr. 13, Ghi chú. † Tập I, tr. 267. ‡ Tập II, tr. 353, 355.”]*

Nhưng nếu đối thủ của tôi thực sự đã chứng minh rằng phép báp-têm, nói một cách đúng đắn, là một sự thanh tẩy lễ nghi, thì cũng không thể suy ra một cách đúng đắn rằng việc rảy nước, đổ nước, và dìm mình, đều hợp lệ. Vì chính ý nghĩa của thuật ngữ lập pháp diễn đạt hành động cần thực hiện mới đang được thảo luận; chứ không phải ý định của hành động ấy, dù nó là gì. Trong khi từ purification [thanh tẩy] không diễn đạt chính hành động, được xem như vậy; mà là mục đích mà ông ta cho rằng nó hướng đến. Công việc thích hợp, do đó, của Tiến sĩ W. là chứng minh rằng hành động làm báp-têm được diễn đạt tốt ngang nhau bởi những thuật ngữ pouring [đổ nước] và sprinkling [rảy nước], như bởi từ immersion [dìm mình].

Ngoài ra, nếu được phép lý luận như sau: Phép báp-têm Cơ Đốc là một sự thanh tẩy lễ nghi, và do đó, nó có thể được thực hiện một cách hợp pháp bằng cách dìm mình, bằng cách đổ nước, hay bằng cách rảy nước; thì sức mạnh tự nhiên của những thuật ngữ ra lệnh trong những thể chế Môi-se, liên quan đến sự thanh tẩy bằng nước, có thể đã bị lẩn tránh một cách rất dễ dàng, trong khi khái niệm chung về sự thanh tẩy được giữ lại. Chẳng hạn: Việc tắm toàn thân của một người Y-sơ-ra-ên bị ô uế có được truyền lệnh hay không? Ông ta có thể đã nói: “Sự thanh tẩy lễ nghi là điều duy nhất được Nhà Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta có ý định; và điều ấy có thể được thực hiện tốt ngang nhau bằng cách đổ nước, hay bằng cách rảy nước, như bằng cách tắm.” Hay, nếu Nhà Lập Pháp Vĩ Đại đã truyền lệnh việc đổ nước, hay rảy nước, lên người không sạch; và nếu người hay những người liên quan đã yêu thích yếu tố lỏng như những Anh em của chúng ta đôi khi trình bày chúng ta là như vậy, họ có thể đã nói: “Sự thanh tẩy lễ nghi là đối tượng duy nhất mà luật pháp nhắm đến; và tất cả chúng ta đều biết rằng điều này có thể đạt được bằng cách tắm toàn thân, tốt ngang như bằng một sự áp dụng một phần nước.” — Không, tại sao nguyên tắc của Tiến sĩ W. không thể được những người Công giáo La Mã áp dụng để bênh vực việc cử hành bữa ăn thánh bị cắt xén của họ? Điều gì nên ngăn cản họ nói: “Việc khơi dậy và thúc đẩy sự tưởng nhớ cái chết chuộc tội của Chúa chúng ta, là ý định chính của thể chế — một ý định rõ ràng và được khải thị rõ ràng? Nhưng ý định này của Đấng Thiết Lập thiêng liêng có thể được đáp ứng, và những tình cảm thuộc linh nói chung có thể được thúc đẩy trong lòng của giáo dân, mà không cần họ dự phần vào rượu thánh thể.” Như vậy, theo nguyên tắc của đối thủ tôi, những người Công giáo La Mã có thể lập luận, và với nhiều sự hợp lý hơn nhiều, liên quan đến ý định của bữa ăn thiêng liêng; so với việc ông ta lập luận cho việc đổ nước và rảy nước, từ khái niệm về phép báp-têm Cơ Đốc là một sự thanh tẩy lễ nghi. Thật dễ dàng biết bao, theo nguyên tắc này, để bênh vực sự đa dạng quanh co nhất trong việc cử hành những thể chế tích cực, bất kể những luật về thể chế là gì!

Tuy nhiên, rất đáng chú ý rằng, mặc dù Tiến sĩ W. “say mê” với ý tưởng về phép báp-têm Cơ Đốc là một sự thanh tẩy lễ nghi, khi phương thức cử hành đang được ông ta chú ý; thế nhưng, khi công khai cho thấy bản chất và ý định của phép báp-têm, ông ta không, theo trí nhớ của tôi, nhắc đến nó dưới ánh sáng ấy dù chỉ một lần.* Không; mặc dù phép báp-têm được ông ta mô tả, như hàm ý và trình bày vô số phước lành, bổn phận, và sự kiện — vô số đến nỗi bạn có thể hình thành, theo sự trình bày của ông ta, gần như một thân thể thần học; thế nhưng, nếu tôi không nhầm, ông ta hoàn toàn bỏ qua điều mà, ở những chỗ khác, là ý tưởng lớn lao, dẫn đầu của ông ta, một sự thanh tẩy lễ nghi. Trong khi người ta có thể tự nhiên mong đợi rằng điều ấy hẳn đã tạo nên một hình ảnh nổi bật và quan trọng. Không, khi đưa ra điều mà ông ta gọi là “một sự cải thiện hợp lý và mộ đạo của phép báp-têm Cơ Đốc;” trong sự cải thiện ấy, ông ta liệt kê chi tiết một sự đa dạng lớn lao những phước lành và bổn phận, hoặc chảy ra từ nó, hoặc liên quan đến nó; và mặc dù, khi dịp đòi hỏi, ông ta đưa ra nhiều khích lệ, khuyên nhủ, và quở trách, cho những người đã chịu báp-têm; thế nhưng, tôi không nhớ rằng ông ta nhắc nhở họ chút nào về việc họ đã nhận được lợi ích của sự thanh tẩy khỏi sự ô uế lễ nghi. Thế nhưng, nguyên tắc này của Do Thái giáo cổ xưa hẳn đã cung cấp cho ông ta nhiều chủ đề cho sự an ủi, khích lệ, và quở trách. Sự bỏ qua này, tôi không thể không xem, hoặc như một khuyết điểm rõ ràng, hoặc như một “mầu nhiệm tiềm ẩn.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L29050: “ Xem Tập I, Chương ii. † Tập II, Chương vi.”]*

Tiến sĩ W. lập luận ủng hộ việc đổ nước và rảy nước, từ phép báp-têm của Đức Thánh Linh. Ông ta nói: “Tôi không ngần ngại khẳng định rằng, không có đối tượng nào, trong toàn bộ Tân Ước, được biểu thị một cách thường xuyên và rõ ràng như vậy bởi baptize, như những ảnh hưởng thiêng liêng [của Đức Thánh Linh]. Thế nhưng, ba điều này [ông B.] đã khôn ngoan bỏ qua. Lý do nằm ngay trước mắt. Việc nhấn chìm được chính ông ta và những người cấu thành của ông ta thực hành, và có một sự tương tự lớn hơn giữa thực hành ấy và một sự chôn cất, so với giữa việc nhấn chìm ấy và sự truyền đạt và áp dụng chủ động những ảnh hưởng thiêng liêng cho linh hồn — Nếu trong phép báp-têm, có một biểu tượng rõ ràng về những ảnh hưởng giáng xuống của Đức Thánh Linh, việc đổ nước hẳn phải là phương thức cử hành, vì đó là thuật ngữ Kinh Thánh được dùng thông thường nhất và thích hợp nhất cho việc truyền đạt những ảnh hưởng thiêng liêng.”* Ba điều này, ông B. đã khôn ngoan bỏ qua. Hoàn toàn không phải vậy. Vì mặc dù, khi xử lý ý định của phép báp-têm, chúng không được đưa vào; thế nhưng, ở một chỗ khác, lập luận chống lại chúng ta được xem xét một cách đầy đủ; tôi xin giới thiệu độc giả đến đó.† (Nếu có bất cứ điều gì tôi đã nói về chi tiết này, Tiến sĩ W., tuy nhiên, đã cho là đáng được chú ý ít nhất trong “câu trả lời đầy đủ” của ông ta. Lời khen mà ông ta dành cho tôi, do đó, thuộc về chính ông ta, trong trường hợp này, như trong nhiều trường hợp khác.) — Nhưng những đoạn Kinh Thánh mà ông ta đề cập, liên quan đến sự tuôn đổ dồi dào và phi thường ấy của Đức Thánh Linh, mà các sứ đồ và những môn đồ đầu tiên của Chúa chúng ta đã nhận, ngay sau khi Ngài thăng thiên lên trời. Vì lý do ấy, những Anh em Tin Lành của chúng ta, những người Quaker, xem chính những đoạn văn ấy như cung cấp cho họ một lập luận quan trọng chống lại sự trường tồn của phép báp-têm. Như vậy, họ lý luận: “Phép báp-têm bằng nước đã được chỉ định một cách thiêng liêng, và tiếp tục có hiệu lực cho đến cái chết của Đấng Christ. Nhưng vì nghi lễ ấy có mục đích là sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, và những ảnh hưởng thiêng liêng của Ngài; ngay khi Đức Thánh Linh đã hứa được ban cho các môn đồ của Chúa chúng ta, nghĩa vụ phải quan tâm đến phép báp-têm bằng nước hoàn toàn chấm dứt. Vì phép báp-têm trong nước chỉ là một biểu tượng của phép báp-têm đã hứa trong Đức Thánh Linh; tại sao điều trước nên được tiếp tục, sau khi điều sau đã diễn ra?” Điều này, hay điều gì đó có hiệu quả này, nếu tôi không nhầm, là lập luận chính của họ: và, theo những gì tôi nhận thấy, nó mạnh mẽ ngang với lập luận của đối thủ tôi.

[CHÚ THÍCH — nguồn L29124–29131: ghi chú cuối trang bị hư hại nặng; chỉ đọc được một phần: “Xem Ma-thi-ơ iii. 11. Mác i. 2, 5, 10. Lu-ca iii. 16. Giăng i. [—], 33, 39…” và “Tập I, tr. 186, 197” cùng “Xem Pædobap. Exam., Tập I, tr. 97–[—].” Các tham chiếu còn lại không đọc được, không khôi phục.]

Việc nhấn chìm được chính ông ta và những người cấu thành của ông ta thực hành. Đối với lập trường sáng sủa này, tôi đã bày tỏ lòng tôn kính của mình với Tiến sĩ W., và sẽ không mở rộng ở đây. — Một sự tương tự lớn hơn giữa việc nhấn chìm và một SỰ CHÔN CẤT, so với giữa việc nhấn chìm và sự truyền đạt những ảnh hưởng thiêng liêng. Ông ta nên nói đúng hơn: So với giữa việc rảy nước — hay đổ nước — và một sự chôn cất. Tác giả của chúng ta ở đây ám chỉ những lời nói của các sứ đồ: Được chôn với Ngài bởi phép báp-têm — Được chôn với Ngài trong phép báp-têm. Những lời nói này, theo những gì tôi có thể học được, tất cả các Cơ Đốc nhân cổ xưa, và phần lớn những người theo phép báp-têm trẻ em có học trong số những người hiện đại, đã xem là chứng minh một cách quyết định rằng việc dìm mình đã được các sứ đồ thực hành. Trong khi tác giả của chúng ta, và “một vài thiên tài khác có sự hiểu biết vượt trội,” sẽ không cho phép rằng có sự tham chiếu nhỏ nhất nào trong những bản văn ấy đến bất kỳ thực hành nào như thế. Như vậy, đối thủ của tôi: Tôi “có ý kiến — rằng sự ám chỉ không phải là bất kỳ phương thức báp-têm nào, mà là một sự sắp đặt thuộc linh mà phép báp-têm, như một thể chế thiêng liêng, bắt buộc đối tượng phải — Khi chúng ta xem xét một cách vô tư — rằng chính Sự Quản Trị Phúc Âm, theo nghĩa nghiêm ngặt nhất, LÀ SỰ CỬ HÀNH CỦA ĐỨC THÁNH LINH, có vẻ có khả năng hơn rằng những ảnh hưởng đa dạng của Tác nhân thiêng liêng ấy được trình bày trong phép báp-têm.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L29288: “ Tập I, tr. 189, 197. † Xem Pædobap. Exam., Tập I, tr. 181, Q. 4.”]*

Sự ám chỉ là đến một sự sắp đặt thuộc linh. Vậy thì, sự ám chỉ cũng không thể nhận thấy được đối với tôi, như ý nghĩa của chính những lời của ông ta, khi ông ta nói về việc nhấn chìm được những người cấu thành của tôi thực hành. Được chôn với Ngài bởi phép báp-têm — được chôn với Ngài trong phép báp-têm: một sự ám chỉ đến một sự sắp đặt thuộc linh! Ông ta cũng có thể đã phủ nhận rằng phép báp-têm trong nước được sứ đồ quan tâm chút nào, như những người Quaker làm, trong những lời bình luận của họ về những lời này. Chẳng hạn, William Dell: “Bạn thấy rằng cùng một phép báp-têm của Đức Thánh Linh khiến chúng ta chết với Đấng Christ, cũng làm chúng ta sống lại vào sự phục sinh của Ngài, và tước đoạt đời sống của chính chúng ta; không phải để chúng ta vẫn chết, mà để nó có thể truyền đạt cho chúng ta một đời sống tốt hơn đời sống của chính chúng ta, thậm chí là sự sống của chính Đấng Christ.” John Gratton: “Có người nào có thể kết luận rằng Phao-lô ở đây nói về phép báp-têm bằng nước hay không? Há chẳng rõ ràng nói rằng, vào Đấng Christ hay sao? Không phải vào nước, mà vào Đấng Christ, vào sự chết.” Robert Barclay xem Rô-ma vi. 3, 4, Cô-lô-se iii. 3, và Cô-lô-se ii. 12, như diễn đạt những hiệu quả của điều mà ông ta gọi là phép báp-têm của Đức Thánh Linh.†

Nếu, trong phép báp-têm, có một biểu tượng về những ảnh hưởng giáng xuống của Đức Thánh Linh, việc đổ nước hẳn phải là phương thức. Nhưng, vậy thì, tính hợp pháp của việc rảy nước ở đâu, và của việc dìm mình, mà Tiến sĩ W. tranh luận? Tính thích hợp của mọi lý luận của ông ta chống lại ý tưởng về phép báp-têm là một thuật ngữ cụ thể ở đâu? Tại sao lại xúc phạm thẩm quyền của Đấng Thiết Lập thiêng liêng của chúng ta, bằng cách “thay đổi phương thức theo hoàn cảnh,” và bằng cách “giao phương thức cho sự phán xét riêng của người hay những người liên quan?”‡ Nếu việc đổ nước hẳn phải là phương thức, thì nó phải là như vậy; vì không có phương thức nào khác, theo nguyên tắc này, có thể được biện minh. Như vậy, lập luận của ông ta bác bỏ giả thuyết của ông ta, và ông ta dường như có nguy cơ “bỏ qua một thể chế tích cực trong lời biện hộ của sự cố chấp.”

Mặc dù tôi đã giới thiệu độc giả của mình đến Pædobaptism Examined, để xem xét chi tiết hơn về điều này; thế nhưng, vì không những Tiến sĩ W., mà nhiều đối thủ hiện đại của chúng ta, ảnh hưởng đến việc đối xử với ý tưởng về việc dìm mình, khi gắn liền với phép báp-têm của Đức Thánh Linh, bằng sự chế giễu, tôi sẽ, ở đây, sao chép những điều sau đây [— câu văn bị đứt tại nguồn L29338, phần tiếp theo ở trang sau].

...những đoạn văn sau đây từ những người theo phép báp-têm trẻ em có học, liên quan đến vấn đề ấy. Gurtlerus: “Baptisma en pneumati, phép báp-têm trong Đức Thánh Linh, là sự dìm mình vào những dòng nước trong sạch của Đức Thánh Linh; hay một sự truyền đạt dồi dào và phong phú những ân tứ của Ngài. Vì người mà Đức Thánh Linh được đổ xuống trên, như thể được dìm mình vào Ngài.” Giám mục Reynolds: “Đức Thánh Linh, dưới Phúc Âm, được so sánh — với nước; và điều ấy không phải là một lượng nhỏ để rảy nước, hay làm ướt sương, mà là để LÀM BÁP-TÊM những tín hữu trong đó: (Ma-thi-ơ iii. 11. Công vụ i. 5.) và điều ấy không phải trong một phông, hay bình, càng ngày càng ít đi, mà trong một suối, hay dòng sông sống.”* Ikenius: “Từ Hy Lạp baptismos biểu thị việc dìm mình của một vật, hay một người, vào một điều gì đó — Ở đây cũng vậy [Ma-thi-ơ iii. 11, so sánh với Lu-ca iii. 16], phép báp-têm được thực hiện, hay điều được thực hiện trong lửa, phải biểu thị, theo sự đơn giản của chữ cái, một sự dìm mình, hay nhấn chìm, vào lửa — và điều này càng đúng hơn, vì ở đây, việc làm báp-têm trong Đức Thánh Linh, và trong lửa, không những được kết nối, mà còn đối lập với việc được làm báp-têm trong nước.” Le Clerc: “Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi trong Đức Thánh Linh. Như tôi nhấn chìm các ngươi trong nước, Ngài sẽ nhấn chìm các ngươi, có thể nói như vậy, trong Đức Thánh Linh.” Casaubon: “To baptize, là dìm mình, — và theo ý nghĩa này, các sứ đồ thực sự được nói là được làm báp-têm; vì ngôi nhà mà điều này được thực hiện đã đầy dẫy Đức Thánh Linh, đến nỗi các sứ đồ dường như được nhấn chìm vào Ngài, như vào một ao cá.” Grotius: “Được làm báp-têm ở đây, không phải là được rảy nhẹ, mà là có Đức Thánh Linh được đổ xuống trên họ một cách dồi dào.” Ông Leigh: “Được làm báp-têm; tức là nhấn chìm các ngươi khắp nơi, nhúng các ngươi vào đại dương ân điển của Ngài; đối lập với việc rảy nước có trong luật pháp.” Tổng Giám mục Tillotson: “Nó [tiếng động từ trời, Công vụ ii. 2] đầy cả ngôi nhà. Đây là điều mà — Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi là làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Đến nỗi những người ngồi trong nhà, như thể, được dìm mình trong Đức Thánh Linh, như những người được chôn với nước, đã bị tràn ngập và bao phủ khắp nơi bởi nước, đó là khái niệm thích hợp về phép báp-têm.”* Giám mục Hopkins: “Những người được làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh, như thể được nhấn chìm vào ngọn lửa thiên đàng ấy, mà năng lực thăm dò của nó nuốt chửng mọi xỉ, tội lỗi, và hợp kim hèn hạ của họ.”† Ông Henry Dodwell: “Những lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta đã được ứng nghiệm: Các ngươi sẽ được làm báp-têm [nhấn chìm hay bao phủ] bằng Đức Thánh Linh, như Giăng đã làm báp-têm bằng nước, mà không có Ngài.”‡ Như vậy, những người theo phép báp-têm trẻ em hiện đại, những người đã thực hành việc đổ nước hay rảy nước. — Giờ đây, chúng ta hãy nghe một trong những người cổ xưa, người đã viết bằng tiếng Hy Lạp, và thực hành việc dìm mình. Cyril thành Giê-ru-sa-lem, người sống trong thế kỷ thứ tư, nói theo cách sau đây: “Như người được nhấn chìm trong nước và được làm báp-têm, được nước bao quanh mọi phía; thì những người được Đức Thánh Linh làm báp-têm hoàn toàn cũng vậy — Ở đó [dưới Sự Quản Trị Môi-se], những tôi tớ của Đức Chúa Trời đã dự phần Đức Thánh Linh; nhưng ở đây, họ đã được làm báp-têm hoàn toàn, hay dìm mình, trong Ngài.”§ Những lời chứng này hoàn toàn đủ, người ta sẽ tưởng tượng, để bênh vực ý nghĩa của chúng ta về thuật ngữ baptize, khi được dùng một cách bóng gió liên quan đến những ân tứ và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh.

[CHÚ THÍCH — nguồn L29372, L29449–29451: các ghi chú cuối trang bị hư hại nặng; chỉ đọc được một phần: “[—], Bài xxvii, Tập X” và “Xem Pædobap. Exam., Tập I, tr. 41, 42, 43, 59, 102, 103, 273.”]

Tiến sĩ W. đặt một sự nhấn mạnh bất thường lên những lời của sứ đồ: nhiều sự rửa sạch, hay phép báp-têm; và xem lập luận dựa trên chúng ủng hộ việc đổ nước, hay rảy nước, là hoàn toàn kết luận.‡ Vì như vậy, bằng ngôn ngữ của ông Towgood, ông ta diễn đạt chính mình: “Ở đây có BẰNG CHỨNG ĐẦY ĐỦ rằng Kinh Thánh dùng từ baptismos, phép báp-têm, theo một ý nghĩa CHUNG và rộng lớn như thế, rõ ràng bao hàm việc rảy nước, nếu không chủ yếu có ý định chỉ nó. Việc rảy nước, vậy thì, theo sự phán xét của một tác giả được linh cảm, là một CÁCH thức làm báp-têm đích thực và DO THIÊNG LIÊNG THIẾT LẬP.” Đối với điều này, Tiến sĩ thêm: “Chính với sự thận trọng hoàn hảo mà những đối thủ của chúng ta, trong khi tham khảo sự an toàn của sự nghiệp của họ — tính thiết yếu của việc nhúng nhẹ nhàng bỏ qua, hay ít nhất chạm rất dịu dàng, đoạn văn này.”* Sự thận trọng hoàn hảo! Tại sao, thật sự, độc giả ơi, thật kỳ lạ khi ông ta chưa hoàn toàn tước đoạt lẽ thường của chúng ta, bằng cách “đối đầu, phá vỡ, và đánh tan” mọi “đội hình” lập luận của chúng ta, và “toàn bộ quân đoàn những người chống phép báp-têm trẻ em,” như ông ta đã làm. Tuy nhiên, đối thủ của tôi đã hạ cố thừa nhận rằng hành vi của chúng ta, trong việc quản lý cuộc tranh cãi này, là thận trọng một cách hoàn hảo; tôi sẽ cố gắng bảo tồn, nếu có thể, sự nhất quán của phẩm cách về mặt ấy, bằng cách chạm rất “dịu dàng” vào đoạn văn trước chúng ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L29530–29535, L29613: các ghi chú cuối trang bị hư hại nặng; chỉ đọc được: “Hê-bơ-rơ ix. 10. § Tập II, tr. 66–77” và “Tập II, tr. 27.”]

Cho dù được thừa nhận, vì lợi ích của lập luận, rằng trong bản văn này, từ baptism được dùng để biểu thị việc đổ nước và rảy nước, cũng như việc dìm mình; thì cũng không theo đó mà thể chế Cơ Đốc đang được chúng ta chú ý có thể được cử hành một cách đúng đắn bằng cách thực hiện một trong ba hành động khác nhau ấy, vì có ít thuật ngữ, tôi cho rằng, trong bất kỳ ngôn ngữ nào, không thỉnh thoảng được dùng theo một ý nghĩa lỏng lẻo — một ý nghĩa khác với sự chấp nhận bản địa, hiển nhiên, và thông thường của chúng. Về sự phân biệt này giữa ý nghĩa thỉnh thoảng, và ý nghĩa thông thường của những thuật ngữ, tác giả của chúng ta chắc chắn sẽ lợi dụng, nếu ông ta đang tranh luận với những người Socinus. Giả sử, do đó, từ baptism được dùng ở đây trong tất cả sự rộng rãi của ý nghĩa mà Tiến sĩ W. tranh luận, thì đó không phải là bằng chứng rằng nó nên được hiểu như vậy trong luật báp-têm. Vì, nếu chúng ta được tự do giải thích những thuật ngữ lập pháp lớn lao của một luật thiêng liêng, theo một cách dùng thỉnh thoảng và đơn lẻ của những thuật ngữ ấy trong một số đoạn Kinh Thánh, chúng ta có thể dễ dàng mô hình hóa bất kỳ thể chế hay giới luật nào của Đấng Christ phù hợp với khuynh hướng của chính mình. Không có một người sống nào, một giáo lý, một lời hứa, hay một giới luật, chứa trong Quyển được linh cảm, mà ý nghĩa thật của nó, theo nguyên tắc này, có thể không bị lẩn tránh.

Vì sứ đồ không ở đây nói về phép báp-têm Cơ Đốc, mà về những sự thanh tẩy của người Do Thái đã hoàn toàn lỗi thời; nên đối thủ của tôi phải thừa nhận rằng, trong Thư này, và trong chính Chương này, nơi việc rảy nước và đổ nước không thể tranh cãi được có ý định, không phải baptismos, mà là rhantismos và ekchysis là những từ được dùng để diễn đạt những hành động ấy* — những từ, tôi có thể thêm, tự nhiên thích hợp để truyền đạt những ý tưởng ấy, hơn bất kỳ từ nào khác. Do đó, rất không có khả năng rằng Tác giả được linh cảm, sau khi đã phân biệt một cách rõ ràng những hành động khác nhau ấy bằng những từ khác nhau, lại nên, trong cùng một ngữ cảnh, biểu thị việc rảy nước, đổ nước, và dìm mình, bằng một thuật ngữ duy nhất — một thuật ngữ mà, theo ý nghĩa từ nguyên và cổ điển của nó, ít nhất, chính Tiến sĩ W., tôi cho rằng, sẽ cho phép, thích hợp ngang nhau để diễn đạt hành động dìm mình, như hai từ kia thích hợp để biểu thị việc rảy nước và đổ nước.

[CHÚ THÍCH — nguồn L29698: “ Xem Hê-bơ-rơ ix. 13, 19, 21, 22. xi. 28. xii. 24.”]*

Dù những cách diễn đạt diaphorois baptismois, được dùng ở đây, có nghĩa là gì; Tiến sĩ W. đã dạy chúng ta, như đã nhận xét trước đây, rằng những lời lập pháp trong luật về phép báp-têm, baptizontes eis to onoma, biểu thị việc làm báp-têm VÀO danh. Giờ đây, điều này nhất thiết giới hạn chúng ta trong việc thực hiện một hành động nào đó, mà hẳn phải được diễn đạt bằng một từ sẽ tự nhiên kết nối với tiểu từ into [vào]. Nhưng bất cứ sự đa dạng nào của những sự thanh tẩy báp-têm đã có trong số người Do Thái cổ xưa; hay bất cứ điều gì thuộc sự đa dạng tương tự mà tác giả của chúng ta có thể cho rằng hiện nay có, trong điều mà ông ta gọi là “sự thanh tẩy Cơ Đốc,” chúng ta có thể kết luận rằng, nó chưa bao giờ rất thông thường đối với các thầy tế lễ Do Thái, hay những người giảng đạo Cơ Đốc, để rảy nước, đổ nước, làm ướt, hay thậm chí thanh tẩy người ta VÀO bất cứ điều gì. Thế nhưng, luật về phép báp-têm Cơ Đốc đòi hỏi điều này; và, do đó, lập luận chống lại chúng ta từ đoạn văn đang xét là không kết luận.

Phao-lô, khi khuyên nhủ Hội Thánh tại Ê-phê-sô giữ sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình, củng cố lời khuyên nhủ của mình bằng cách đề cập đến nhiều sự hiệp nhất khác nhau, trong đó có những điều sau đây: Một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm. Tức là, một và cùng một Chúa cần được vâng lời; một và cùng một đức tin cần được xưng nhận; một và cùng một phép báp-têm cần được cử hành. Trên cơ sở của khẳng định sứ đồ này, chúng ta, do đó, được phép kết luận: Tân Ước xa lạ với những loại phép báp-têm Cơ Đốc khác nhau, ngang như với những loại đức tin Cơ Đốc khác nhau, hay những Chúa khác nhau của Hội Thánh Cơ Đốc; và do đó, tính thích hợp của việc phép báp-têm được đề cập, như một lập luận cho sự hiệp nhất Cơ Đốc. — Nhưng nếu những người mới trở lại tại Ê-phê-sô đã xem phép báp-têm như tồn tại dưới nhiều loại khác nhau, giống như những sự thanh tẩy lễ nghi cổ xưa; thì khó có thể cho rằng, trong dịp này, Phao-lô hẳn đã viện đến sự hiệp nhất của phép báp-têm. Bởi vì không dễ nhận ra, hoặc sự thích hợp, hoặc ý nghĩa, của việc nói: “Hãy cố gắng giữ sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình. Đối với sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh này, các ngươi được thúc giục một cách ngầm, nhưng mạnh mẽ, bởi sự hiệp nhất của phép báp-têm; mà, các ngươi biết, cực kỳ đa dạng, cả về đối tượng, lẫn hành động. Những đối tượng của phép báp-têm, các ngươi không cần được thông báo, rất khác nhau. Vì, hoặc chúng là những người xưng nhận một cách đáng tin về sự ăn năn và đức tin; hoặc những người không giả vờ có đức tin và sự ăn năn, mà sẵn lòng chịu báp-têm; hoặc những trẻ em đơn thuần, tự nhiên không có khả năng có bất kỳ kiến thức hay ý chí nào liên quan đến thể chế. — Hành động được gọi là làm báp-têm, thừa nhận sự đa dạng còn lớn hơn. Vì nó có thể được thực hiện, với sự chấp nhận ngang nhau từ Đức Chúa Trời, bằng cách dìm toàn thân của một ứng viên trong nước; bằng cách đổ một ít nước lên đối tượng; bằng cách rảy vài giọt nước lên đầu, mặt, hay ngực của người ấy; bằng bất kỳ cách nào đưa người ấy vào trạng thái ướt; hay bằng cách đưa người ấy và yếu tố vào sự TIẾP XÚC.” — Một phương pháp tuyệt vời, điều này, để thúc đẩy sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh trong số những người Ê-phê-sô Cơ Đốc! Phép báp-têm bao gồm những loại khác nhau; là điều này, điều kia, và điều nọ; có thể được thực hiện trên nhiều đối tượng khác nhau, bằng một sự đa dạng còn lớn hơn những hành động cụ thể: và, do đó, nó là một thể chế thích hợp một cách hạnh phúc nhất để thúc đẩy SỰ HIỆP NHẤT của Đức Thánh Linh trong số những người mới trở lại Cơ Đốc!

Sứ đồ, theo những nguyên tắc của tác giả chúng ta, khi nói về những thể chế Môi-se, cũng có thể đã nói: Có một sự thanh tẩy bằng nước; như, khi đề cập đến một thể chế Cơ Đốc: Có một phép báp-têm. Giờ đây, theo những dữ kiện, khẳng định, và lý luận của đối thủ tôi, Phao-lô có thể đã đảo ngược việc áp dụng hai cụm từ của ông ta, tức là, baptisms [nhiều phép báp-têm], và ONE baptism [MỘT phép báp-têm]: dùng cụm từ trước để chỉ sự đa dạng ấy của những đối tượng có phẩm chất khác nhau, và những phương thức thực hiện, mà “sự thanh tẩy Cơ Đốc” thừa nhận; và cụm từ sau, để biểu thị việc dùng nước ít đa dạng hơn trong những sự tẩy sạch lễ nghi trong số người Do Thái. [— Chương V tiếp tục tại nguồn L29846; phần tiếp theo ở trang sau.]

...Vì, nếu những nguyên tắc của Tiến sĩ W. là công bằng, và lập luận của ông ta là kết luận, phép báp-têm Cơ Đốc thừa nhận một sự đa dạng lớn hơn nhiều, về việc dùng nước, so với những sự thanh tẩy của người Do Thái. — Tôi không nhớ rằng sự thanh tẩy lễ nghi bằng nước đã được thực hiện, trong số những chi phái được chọn, ngoại trừ bằng cách tắm trong nó, hay được rảy nước; và, khi được rảy nước, đó không phải là nước đơn thuần, mà là nước trộn với tro của một con bò cái tơ bị thiêu. Những loại, tuy nhiên, của điều mà tác giả của chúng ta gọi là “sự thanh tẩy Cơ Đốc bằng nước,” đa dạng một cách kỳ diệu, như sẽ xuất hiện từ sự liệt kê những chi tiết sau đây.

Việc những người theo phép báp-têm trẻ em Anh nói chung xem việc dìm toàn thân trong nước, đổ một ít nước lên mặt, và rảy vài giọt lên đó, như ba phương thức “thanh tẩy” khác nhau mà đều hợp lệ ngang nhau, độc giả của tôi không cần thông tin: những phương thức tiến hành khác nhau sau đây có thể được thêm vào, như được những người theo phép báp-têm trẻ em thực hành, hoặc thường xuyên hoặc thỉnh thoảng. Như vậy, ông [— tên bị hư hại trong bản quét]: “Tôi cử hành thể chế bằng cách nhúng mặt của người ấy vào nước.”* Giám mục Burnet thông báo cho chúng ta rằng, một số người đổ nước lên phần sau của đầu.† Trong số những người Luther ở Saxony, Đan Mạch, và Na Uy, “đầu trần của đứa trẻ được giữ trên phông, và thầy tế lễ đổ nước ba lần, lên trên nó, trong khi ông ta phát âm những lời báp-têm thông thường; đổ một lần nhân danh Đức Chúa Cha, lần thứ hai nhân danh Đức Chúa Con, và lần thứ ba nhân danh Đức Thánh Linh.”‡ Trong Nghi lễ của Hội Thánh Milan, ông Barclay thông báo cho chúng ta, có lệnh rằng “đầu của trẻ em được nhúng ba lần vào nước.”§ Phụng vụ Zurich truyền lệnh ba nắm nước được đổ lên trán của trẻ em.¶ John de Saint Vallier, giám mục Quebec, đã xuất bản một Nghi lễ để dùng trong giáo phận của mình, trong đó ông ta ra lệnh rằng, khi việc đổ nước được dùng, nó nên được thực hiện bằng cách lấy một cái bình nhỏ đựng nước báp-têm, và đổ nó ba lần theo hình thập tự lên đầu của trẻ em. Ông Johnson, một người Brownist, đã rửa mặt.†† Tiến sĩ Guyse trình bày Đấng Tiền hô của Chúa chúng ta làm báp-têm như sau: “Tôi thấy rằng, dân chúng đứng thành hàng gần, hay ngay trong mép sông; và Giăng đi dọc trước mặt họ, hắt nước lên đầu hay mặt của họ, bằng tay của mình, hay một dụng cụ thích hợp.”‡‡ Như vậy, Jerome Lobo, một tu sĩ Dòng Tên người Bồ Đào Nha, thông báo cho chúng ta rằng, ông ta và những trợ lý của mình, khi ở Abyssinia, “đặt thành hàng những người đã được hướng dẫn đầy đủ, và đi qua với những bình nước lớn, làm báp-têm cho họ theo hình thức được Hội Thánh quy định. Vì số lượng của họ rất lớn, chúng tôi hô to: — Những người thuộc hàng này được đặt tên là Anthony — Những người thuộc hàng ấy, Peter — và đã làm như vậy trong số phụ nữ, những người chúng tôi tách ra khỏi đàn ông.”§§ Một số người trong những thời trước có ý kiến rằng, một người được làm báp-têm, trên bất kỳ phần nào của thân thể mà nước có thể rơi xuống;¶¶ và Tiến sĩ Watts đảm bảo với chúng ta rằng “từ Hy Lạp baptize biểu thị việc rửa bất cứ điều gì, một cách thích hợp, bằng nước đến TRÊN [không phải lên trên] nó — Rằng từ Hy Lạp biểu thị việc rửa một vật nói chung bằng nước đến trên nó, chứ không phải luôn luôn nhúng xuống.”* Trong Nghi lễ được Giám mục Vallier xuất bản, đã đề cập trước đây, một người chất vấn thông báo cho giám mục: “Rằng vì trẻ em dễ sợ thầy tế lễ, đã có phong tục làm báp-têm bằng cách làm ẩm bàn tay bằng nước báp-têm, và chà nó lên trán, và đôi khi làm báp-têm bằng một miếng bọt biển. Những phép báp-têm như thế có hợp lệ hay không?”

[CHÚ THÍCH — nguồn L29933–29942, L30019–30028: các ghi chú cuối trang bị hư hại nặng; chỉ đọc được một phần: “[—], Travels, tr. 85”; “Robinson, Hist. of Baptism”; “Neal, Hist. of the Puritans, Tập I, tr. 134, Ấn bản Octavo”; “[—], về Ma-thi-ơ iii. 6”; “Trong Robinson, [—]”; “Trong Antipæd. Exam., Tập II, tr. 105.”]

“Những nhà casuist trả lời: Việc rảy nước không thiết yếu, và phép báp-têm được cử hành bằng một sự xức dầu, hay xức dầu, là hợp lệ.”* Đối thủ dữ dội của chúng ta, ông Llewelyn, khi nói về thuật ngữ baptize, nhấn mạnh: Rằng “nếu một người chỉ chạm vào nước, người ấy đã làm mọi điều cần thiết hàm ý trong từ ấy.”† Không, điều này, theo những nguyên tắc của Tiến sĩ W., là tất cả những gì được yêu cầu; vì nó bao gồm điều mà ông ta gọi một cách đúng đắn là “sự tiếp xúc của người và yếu tố;” và như ông ta ở nơi khác diễn đạt chính mình với sự thích hợp hoàn hảo, nó đưa đối tượng “vào trạng thái ướt.” Một lần nữa: Có một loại khác của sự thanh tẩy của tác giả chúng ta được một tác giả gần đây mô tả, người nói như sau: “Một ngàn thiết bị khéo léo đã được phát minh để cử hành phép báp-têm bằng cách rảy nước trong những trường hợp phi thường. Sẽ làm tổn thương sự khiêm tốn của những người không quen với một nghi lễ như thế, khi thuật lại luật của trường hợp. Đủ để nhận xét rằng, nếu chỉ bàn tay hay bàn chân của một đứa trẻ đang chết cùng với mẹ nó khi sinh được rảy nước, đó là phép báp-têm, và đứa trẻ được cứu — Cha Jac[—] Florentini thành Lucca đã xuất bản ấn bản lần thứ tư của một cuốn sách khổ bốn trung bình — để giải thích, xác nhận, và hướng dẫn phép báp-têm của những trẻ em chưa sinh. Một cuốn sách hiếm khi được thấy trang trí với nhiều sự cho phép in ấn và khuyến nghị như vậy — Ngay trong thời hiện tại, một tiến sĩ thần học và luật pháp nhân đạo của Palermo, vào năm một ngàn bảy trăm năm mươi mốt, đã xuất bản tại Milan, bằng tiếng Ý, một cuốn sách ba trăm hai mươi trang khổ bốn, dâng cho tất cả các thiên thần hộ mệnh, để hướng dẫn những thầy tế lễ và thầy thuốc làm sao bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của trẻ em bằng cách làm báp-têm cho chúng, khi chúng không thể được sinh ra. Dụng cụ phẫu thuật và quá trình không thể được đề cập ở đây; và độc giả đã đến một điểm trong lịch sử về việc rảy nước cho trẻ em, nơi sự khiêm tốn của người Anh bắt buộc ông ta phải rút lui và lui về.”‡ — Liên quan đến việc làm báp-têm cho một bào thai người, Luther hỏi: “An parvulus nondum natus possit, porrecta ex utero manu vel pede, baptizari?” Đối với điều này, ông ta trả lời: “Hic nihil temere judico, meamque ignorantiam confiteor.”§

[CHÚ THÍCH — nguồn L30110–30113, L30193–30196: các ghi chú cuối trang bị hư hại; chỉ đọc được một phần: “Trong Robinson, như trên, tr. 457”; “Duties of Baptism, tr. 185”; “Tập II, tr. 136”; “Robinson, Hist. of Bapt., tr. 451, 483”; “[—], Captivitas Babylonica, Opera, Tập II, fol. 14”; “Tập II, tr. 409.”]

Những loại phép báp-têm Cơ Đốc đa dạng một cách tuyệt vời biết bao! Sự đa dạng của những cách mà nghi lễ tẩy sạch của Tiến sĩ W. có thể được thực hiện, lớn lao biết bao! Đối thủ của tôi thông báo cho chúng ta rằng “ông ta thay đổi phương thức cử hành theo [hoàn cảnh];” và, chắc chắn, hoàn cảnh, khuynh hướng, và ý thích, hẳn phải rất đặc biệt, nếu trong những chi tiết đã đề cập trước đây, không có điều gì phù hợp với chúng. Vì việc dìm mình, đổ nước, và rảy nước, tất cả đều được thay đổi và dùng theo những cách khác nhau. Việc trang trọng dìm toàn thân của một ứng viên xuống, được mọi tác giả có học và thẳng thắn thừa nhận là phép báp-têm thật: nhưng, ngoài điều ấy, chúng ta có ở đây một lần nhúng mặt duy nhất, và việc nhúng đầu ba lần. Việc đổ nước lên mặt là một thực hành thông thường; nhưng, ở đây, chúng ta được trình bày với việc đổ nước lên phần sau của đầu; đổ nước ba lần lên đầu; đổ ba nắm nước lên trán; đổ nước ba lần theo hình thập tự; và đổ nước lên bất kỳ phần nào của thân thể. Việc rảy nước lên mặt của từng cá nhân, một người một, cũng là một thực hành thông thường trong số những Anh em Bất đồng chính kiến Tin Lành của chúng ta; nhưng ở đây, chúng ta được dạy rằng, ngoài cách tiến hành nhàn nhã và thận trọng này, nếu có một số ứng viên, người cử hành có thể đặt họ thành hàng, và, bằng tay, một cái muỗng, hay một dụng cụ khác, hắt nước lên đầu hay mặt của nửa tá người cùng một lúc; rằng phần thân thể mà nước có thể rơi xuống không quan trọng; và rằng những trẻ em chưa sinh có thể được rảy nước bằng cách dùng một ống tiêm. — Những phương thức thanh tẩy này, mặc dù đa dạng rất nhiều, tuy nhiên, không bao gồm tất cả những loại phép báp-têm khác nhau; vì có một số loại khác không thuộc về khái niệm về việc nhúng xuống, đổ nước, hay rảy nước một cách đúng đắn; mà đúng hơn, thuộc về ý tưởng chung mà Tiến sĩ W. đã diễn đạt một cách hạnh phúc, bằng một “sự tiếp xúc của người và yếu tố;” hay bằng cách đưa đối tượng vào một “trạng thái ướt.” Chẳng hạn như, rửa mặt; chà trán bằng bàn tay ướt; áp dụng một miếng bọt biển ướt; hay nước chạm vào bất kỳ phần nào của thân thể: mỗi điều trong số ấy, đối thủ của tôi phải xem là một loại phép báp-têm, vì có “sự tiếp xúc của người và yếu tố.” Không, nếu chúng ta hiểu đoạn trích từ Tiến sĩ Watts theo một ý nghĩa nghiêm ngặt theo nghĩa đen, nó có thể dẫn chúng ta nghĩ về một người được làm báp-têm, mà thậm chí sự tiếp xúc ấy cũng không diễn ra. Vì ông ta, một lần và lần nữa, giải thích thuật ngữ baptize là có nghĩa là rửa bất cứ điều gì, không phải bằng cách đặt nó vào nước, cũng không phải bằng nước được áp dụng cho nó; mà bằng nước đến trên nó: điều này không hàm ý sự tiếp xúc của đối tượng và yếu tố. Tuy nhiên, được thừa nhận một cách tự do rằng tác giả được ca ngợi ấy không có ý tưởng như thế, mặc dù ông ta đã diễn đạt chính mình như vậy: nhưng từ đó, có vẻ rằng Tiến sĩ Watts, cũng như Tiến sĩ Gill, khi bàn luận về thuật ngữ baptize, có khả năng diễn đạt chính mình một cách bất cẩn. — Từ những xem xét trước đây, rõ ràng rằng, nếu những lời của sứ đồ, nhiều phép báp-têm, chứng minh bất cứ điều gì chống lại chúng ta trong cuộc tranh cãi này, chúng chứng minh quá nhiều; và, do đó, việc tác giả của chúng ta khoe khoang một cách tự tin, liên quan đến đoạn văn, là không có căn cứ. Nhưng tôi cần kiềm chế chính mình, và không được mở rộng thêm ở đây; e rằng, theo sự đánh giá của Tiến sĩ W., tôi làm tổn thương phẩm cách của mình về “sự thận trọng hoàn hảo.” Một phẩm cách, không nghi ngờ gì, dễ mất hơn nhiều so với đạt được.

Đối thủ của tôi, tôi nhận xét, không những công khai tính hợp pháp của việc dìm mình, mà thừa nhận rằng nó thỉnh thoảng được chính ông ta thực hành; trong khi, tuy nhiên, ông ta rõ ràng cố gắng nổ tung thực hành ấy như không hợp lý và lố bịch. Liên quan đến điều trước, ngôn ngữ của ông ta là: “Họ hẳn phải khá vội vàng và có lẽ thiếu thận trọng, những người phủ nhận việc dìm mình là một loại của việc làm báp-têm — Nếu việc làm báp-têm không hơn không kém việc nhúng xuống, tôi có sự chắc chắn về việc ít nhất đôi khi LÀM BÁP-TÊM; và nếu những người như thế được nhúng xuống lần thứ hai, tất cả thế giới hẳn phải biết họ sẽ là những người Anabaptist.” Không, ông ta nói: “Tôi thừa nhận, dường như với tôi, không có khả năng một phương thức [cử hành] đồng nhất đã thịnh hành ngay cả trong thời [sứ đồ].” Do đó, dường như là “ý kiến của ông ta” rằng việc dìm mình, ít nhất, đôi khi đã được các sứ đồ thực hành. Từ đó, rõ ràng rằng việc nhúng xuống vừa được ông ta xem xét vừa được ông ta dùng, như được luật thiêng liêng bảo đảm. — Nhưng giờ đây, chúng ta hãy nghe ông ta ở phía bên kia, và xem ông ta đối xử với việc dìm mình một cách khinh miệt như thế nào.

Ông ta gọi, chẳng hạn, những người cử hành, [— cụm từ bị hư hại trong bản quét]; thực hành của chúng ta, ông ta gọi là “kế hoạch nhấn chìm;” và những quan điểm của chúng ta, “những quan điểm nhấn chìm [— câu văn bị đứt tại nguồn L30339, phần tiếp theo ở trang sau].

...những nguyên tắc.” Ông ta buộc tội quan điểm của chúng ta về phép báp-têm là “trình bày Giăng như một con vật lưỡng cư, sống phần lớn thời gian của mình ngập đến giữa trong nước.” Ông ta trích dẫn với sự tán thành ông De Courcy, nơi ông ta nói về việc nhấn chìm “quá đầu và tai.” Ông ta gọi việc dìm mình của những ứng viên là “sự chôn cất ma quái của họ.” Mà không, dù chỉ một chút, chú ý đến bằng chứng mà tôi đã đưa ra, rằng sự trình bày mà Tiến sĩ Guyse và ông J. Wesley đã đưa ra về việc Giăng làm báp-têm trong sông Giô-đanh, quyết định là khôi hài;* ông ta xem quan điểm của chúng ta về sự kiện cổ xưa như có xu hướng phơi bày hành vi của Giăng ra sự chế giễu của những người vô tín: và ông ta ám chỉ rằng việc dìm mình bắt nguồn từ một sai lầm chống lại sự mê tín của người ngoại.† — Trong những chi tiết này và tương tự, Tiến sĩ W. “bày tỏ ý kiến của mình,” và biểu lộ sự thù địch của mình chống lại việc dìm mình; nhưng việc ông ta diễn đạt “sự thẳng thắn” hay “sự thận trọng” của mình khi làm như vậy, không rõ ràng lắm. Bởi vì, đối với một tác giả thừa nhận quyền thiêng liêng của việc dìm mình, và công khai nó như thỉnh thoảng được chính ÔNG TA thực hành, trong khi ông ta cố gắng nổ tung thực hành ấy như lố bịch, có một vẻ ngoài rất vụng về. Nếu đối thủ chống phép báp-têm trẻ em yêu thích của ông ta, ông Elliot, đã dùng ngôn ngữ sỉ nhục này, sẽ ít có lý do để ngạc nhiên hay buộc tội không nhất quán; nhưng đối với Tiến sĩ W., bất cứ lúc nào, hành động theo những nguyên tắc nhấn chìm, theo kế hoạch nhấn chìm, và như một người nhấn chìm được ủy nhiệm — đối với ông ta, thực hành, như được thiêng liêng ủy quyền, điều mà ông ta trình bày như bắt nguồn từ một sai lầm lớn, bằng cách nhấn chìm một trẻ em, hay một người lớn, quá đầu và tai; đối với ÔNG TA, ban cho bất kỳ ai một sự chôn cất ma quái, và bằng cách làm như vậy, khiêu khích tiếng cười của những người vô tín, là rất phi thường! Lấy những phần đối lập trong ý kiến quyết định của ông ta trong mối liên hệ, kết quả là: Việc dìm mình được “bảo đảm hoàn toàn bởi luật thiêng liêng, và bởi thực hành sứ đồ, ông ta không có sự phản đối nào khi dùng nó: nhưng, vì phương thức thực hành ấy là lố bịch, ông ta nghĩ bổn phận của mình là nổ tung nó.” Thật đúng như ông ta đã nhận xét: “Những điều kỳ diệu không bao giờ chấm dứt!”

[CHÚ THÍCH — nguồn L30351, L30431–30433: “ Tập II, tr. 107, 409. † Tập I, tr. 195, 196.” và “Xem Pædobap. Exam., Tập I, tr. 237–247. Tập II, tr. 13, 14, 16, 84, 172, 17[—].” Ghi chú cuối bị hư hại một phần.]*

Tôi sẽ, ở đây, đưa ra hai hay ba trích dẫn từ những người theo phép báp-têm trẻ em có học, để quở trách đối thủ của tôi về sự không nhất quán của ông ta, và vì đối xử điều vốn trang trọng, và có sự phê chuẩn thiêng liêng, như lố bịch. Như vậy, ông Ellys: “Tôi cần phải nói rằng, không có điều gì trên thế giới (và tôi nghĩ tôi có thể nói, nên) gây thành kiến cho tôi chống lại bất kỳ tôn giáo nào, hơn là thấy nó bị bắt buộc, trong sự bênh vực của nó, nói những điều không đứng đắn về điều mà nó thừa nhận là [chứa trong] Lời của Đức Chúa Trời.”* — Tiến sĩ Wendeborn [tên đọc từ bản quét bị hư hại, không chắc chắn], sau khi mô tả việc cử hành phép báp-têm, như được một mục sư Báp-tít thực hiện trong một dòng sông nhỏ, và trước mặt chính ông ta, thẳng thắn nói: “Tôi thú nhận rằng, trước khi tôi thấy hành động báp-têm này, tôi không mong đợi nhiều về việc nó khơi dậy lòng mộ đạo; nhưng tôi thấy điều ngược lại. Không bao giờ bất kỳ hành động báp-têm nào có thể giống hơn với những hành động được thực hiện trong sông Giô-đanh, cũng như, do đó, hỗ trợ tốt hơn trí tưởng tượng của những người đã đọc tường thuật về những phép báp-têm trong Kinh Thánh với bất kỳ sự tôn kính nào, so với sự bắt chước này: quả thật, tôi đã quan sát một số người có mặt rơi lệ.”† Cách ngôn ngữ của người ngoại quốc đáng kính này khác biệt biết bao với những cách diễn đạt của tác giả chúng ta, quá đầu và tai, và sự chôn cất ma quái! Thế nhưng, Tiến sĩ Wendeborn là một “nhân chứng không thể phản đối.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L30511–30515: “ Preserv. against Popery, Title III, tr. 105. † [Tên tác phẩm bị hư hại], ‘towards the Close of the Eighteenth Century,’ Đoạn II, tr. 401, 402.”]*

Như vậy, Tiến sĩ Gale [tên đọc từ bản quét bị hư hại, không chắc chắn], khi nói về những Cơ Đốc nhân nguyên thủy: “Cách chung và thông thường của họ là làm báp-têm bằng cách dìm mình, hay nhúng người, dù là trẻ em, hay đàn ông hay phụ nữ đã lớn, xuống nước. Điều này rõ ràng và hiển nhiên bởi vô số đoạn văn, đến nỗi người ta không thể không thương hại những NỖ LỰC YẾU ỚT của những người theo phép báp-têm trẻ em như [— tên bị hư hại] muốn duy trì điều phủ định của nó; thì chúng ta cũng nên TỪ CHỐI VÀ BÀY TỎ SỰ KHÔNG THÍCH NHỮNG LỜI CHẾ GIỄU PHẠM THÁNH mà một số người dành cho những người chống phép báp-têm trẻ em Anh, chỉ vì họ dùng việc nhúng xuống. Một điều là duy trì rằng hoàn cảnh ấy không tuyệt đối cần thiết cho bản chất của phép báp-têm; và một điều khác, là đi vòng quanh để trình bày nó như lố bịch và ngu xuẩn, hay như đáng xấu hổ và không đứng đắn: trong khi, theo mọi khả năng, đó là cách mà Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, và chắc chắn là cách thông thường và phổ biến nhất mà những Cơ Đốc nhân cổ xưa, đã nhận phép báp-têm của họ — ‘Thật là thiếu thận trọng lớn lao, cũng như thiếu trung thực, khi từ chối thừa nhận với một đối thủ, điều chắc chắn đúng, và có thể được chứng minh như vậy. Nó tạo ra sự nghi ngờ về mọi điều còn lại mà người ta nói —’ Rõ ràng rằng thực hành thông thường và chung của Thánh Giăng, các sứ đồ, và Hội Thánh nguyên thủy, là làm báp-têm bằng cách đặt người vào trong nước, hay khiến người ấy đi vào trong nước. Tôi cũng không biết bất kỳ người Tin Lành nào đã phủ nhận điều ấy, và chỉ RẤT ÍT người có học đã phủ nhận rằng, nơi nó có thể được dùng với sự an toàn cho sức khỏe, đó là cách thích hợp nhất — Giăng chương ba và hai mươi ba, Mác chương một và năm, Công vụ chương tám và ba mươi tám, là những bằng chứng không thể phủ nhận rằng người được làm báp-têm thường đi vào trong nước, và đôi khi người làm báp-têm cũng vậy. Chúng ta không nên biết, qua những tường thuật này, liệu toàn thân của người được làm báp-têm có được đặt dưới nước, cả đầu, hay không, nếu không có hai bằng chứng sau này, mà dường như với tôi, đặt điều ấy ra khỏi nghi vấn. Một là, Thánh Phao-lô, hai lần, theo một cách nói bóng gió, gọi phép báp-têm là một sự chôn cất; mà sự ám chỉ ấy không thích hợp lắm, nếu chúng ta quan niệm họ chỉ đi vào trong nước đến nách, và vân vân; như khi toàn thân của họ được dìm mình. Điều kia, là phong tục của những thời gần kề tiếp theo — Đối với việc rảy nước, tôi nói như ông Blake khi nó mới xuất hiện ở Anh: Hãy để họ bênh vực nó, những người dùng nó — Họ [những người nghiêng về Chủ nghĩa Trưởng lão] khó bị thuyết phục bỏ phong tục đáng sợ ấy là cho con cái của họ, dù khỏe mạnh đến đâu, được làm báp-têm từ một cái chậu, hay cái bát, trong phòng ngủ; khó bị thuyết phục đưa chúng đến nhà thờ; càng xa hơn việc cho chúng được nhúng xuống, dù chúng có khả năng chịu đựng đến đâu.” — Tốt, độc giả ơi, bạn nghĩ gì về lời chứng đáng chú ý này? Nó đến từ một “nhân chứng không thể phản đối” — từ một người mà, người ta cho rằng, nếu ông ta đang sống, hẳn đã thực hành không ít lòng thương hại đối với đối thủ của tôi, vì nhiều nỗ lực yếu ớt của ông ta; hẳn đã quở trách hành vi của ông ta, vì chế giễu thực hành dìm mình; và hẳn đã kinh ngạc khi thấy một người theo Giáo hoàng về thần học và một người Tin Lành, không những “đối đầu” với sự thật, mà còn không nhất quán với chính mình.

Tiến sĩ Wall, tôi nhận xét, dường như ám chỉ trong đoạn văn được đưa ra, rằng những tác giả Tin Lành sẵn sàng hơn những người Công giáo La Mã, thừa nhận sự kiện mà ông ta khẳng định; nhưng những trích dẫn sau đây sẽ cho thấy rằng những tác giả có học và lỗi lạc nhất của cộng đồng La Mã đều chống lại đối thủ của tôi. Như vậy, chẳng hạn, Paciaudi: “Đấng Christ, Chúa chúng ta, có được làm báp-têm bằng [cách rảy nước] hay không? [— từ bị thiếu trong bản quét, đọc theo ngữ cảnh.] Điều này xa sự thật đến nỗi, không có gì đối lập với sự thật hơn.” Như vậy, Vicecomes: “Tôi sẽ không bao giờ ngừng tuyên xưng và dạy rằng chỉ việc dìm mình trong nước, ngoại trừ trong những trường hợp cần thiết, là phép báp-têm hợp pháp trong Hội Thánh. Tôi sẽ bác bỏ khái niệm sai lầm ấy, rằng phép báp-têm đã được cử hành trong Hội Thánh nguyên thủy bằng cách đổ nước hay rảy nước.” Ông ta tiếp tục chứng minh, và đặc biệt bác bỏ sự phản đối lấy từ phép báp-têm của ba ngàn người trong một ngày bởi các sứ đồ, bằng cách nhận xét — rằng đó là một ngày hè dài — rằng những lời được phát âm trong phép báp-têm dài ngang nhau trong phương thức rảy nước như trong phương thức nhúng xuống — rằng việc nhúng xuống có thể được thực hiện nhanh như việc rảy nước; và vân vân.* Đối với lời chứng của Bossuet, giám mục Meaux, tôi đã đề cập trước đây.†

[CHÚ THÍCH — nguồn L30683–30685, L30761–30766: “ [—], of Inf. Hist., Phần II, Chương ii, Defence, tr. 139, 140, 147.” và “Robinson, tr. 453, 454, 455. Xem [—], Observationes Ecclesiasticæ de [—] Ritib., Quyển IV, Chương vi, vii. Xem tr. 31. Tập II, tr. 85.”]*

Đối thủ của tôi ám chỉ rằng chúng ta mang ơn Giáo hoàng về thực hành dìm mình. Như vậy, ông ta nói: “Người ta thúc giục rằng việc nhúng xuống đã được dùng trong một ngàn ba trăm năm; tức là, qua những thời đen tối nhất của Giáo hoàng! Thật là một sự giới thiệu hùng mạnh!”‡ Nhưng há những thời sứ đồ không được bao gồm trong một ngàn ba trăm năm ấy hay sao? Và Hội Thánh lúc ấy có bị hư hỏng bởi điều mà ngày nay được gọi là Giáo hoàng hay không? Giả sử tôi nói, và đưa ra những lời chứng để chứng minh sự kiện: Việc rước lễ dưới cả hai loại đã được thực hành liên tục trong một ngàn ba trăm năm; đối thủ của tôi có nghĩ đến việc “đối đầu, phá vỡ, và đánh tan đội hình” lập luận của tôi bằng cách tự tin trả lời: “Tức là, qua những thời đen tối nhất của Giáo hoàng! Thật là một sự giới thiệu hùng mạnh!” hay không? Hay giả sử người ta nói: Việc đọc Kinh Thánh, cầu nguyện công cộng, và hướng dẫn bằng bài giảng, đã được thực hành trong Hội Thánh trong mười ba thế kỷ; liệu có được xem là một sự bác bỏ đầy đủ khi bất kỳ ai trả lời: “Tức là, qua những thời đen tối nhất của Giáo hoàng?” Tôi phải phàn nàn về tác giả của chúng ta thường xuyên biết bao, vì tự tin “bày tỏ ý kiến của mình,” mà không trả lời đối thủ của mình, ngay cả khi ông ta giả vờ đưa ra “một câu trả lời ĐẦY ĐỦ?”

Mọi thẩm phán có thẩm quyền sẽ thừa nhận, tôi cho rằng, rằng thế kỷ thứ chín và những thế kỷ tiếp theo cho đến thời Cải cách, có thể được tính một cách đúng đắn là “những thời đen tối nhất của Giáo hoàng.” Giờ đây, “nhân chứng không thể phản đối” ấy, và người Luther có học, Hollazius, thông báo cho chúng ta: “Rằng vào buổi đầu của Hội Thánh nguyên thủy, phép báp-têm đã được cử hành bằng cách dìm mình.” Rồi ông ta thêm: “Baptizandus, depositis vestimentis, in flumen descendebat, et nudus aqua immergebatur: qua ratione Christus (Matt. iii. 13, v.v.) dicitur protinus ascendisse ex Jordane, id est, prius descenderat, et probabile est, totum Corpus Christi fuisse [— cụm từ La-tinh bị hư hại trong bản quét, ý nghĩa: toàn thân của Đấng Christ đã bị dìm mình]. Nhưng phong tục làm báp-têm bằng cách rảy nước đã thịnh hành trong Hội Thánh phương Tây [hay La-tinh], sau thời Gregory, khoảng năm tám trăm bảy mươi lăm; và, dần dần, khắp gần như toàn bộ phương Tây, nghi lễ dìm mình trở nên lỗi thời.”

Để “đối đầu và đánh tan” thêm hành vi độc đoán này, tôi sẽ trình bày cho độc giả một đoạn trích từ một “nhân chứng không thể phản đối” khác — từ một tác giả, tôi dám nói, không kém học vấn, cũng không kém quen thuộc với những chủ đề thuộc loại này, so với đối thủ của tôi. Như vậy, Tiến sĩ Wall: “Nước Pháp dường như là quốc gia đầu tiên trên thế giới, nơi phép báp-têm bằng cách đổ nước được dùng một cách thông thường cho những người khỏe mạnh, và theo cách công cộng của việc cử hành nó — Họ [Hội đồng các Thần học gia tại Westminster] đã cải cách phông thành một cái chậu. Hội đồng có học này không thể nhớ rằng những phông để làm báp-têm trong đó, đã luôn được những Cơ Đốc nhân nguyên thủy dùng, từ lâu trước khi Giáo hoàng bắt đầu, và từ đó đến nay [— câu văn bị đứt tại nguồn L30843, phần tiếp theo ở trang sau].

...những nhà thờ được xây dựng: nhưng việc rảy nước, cho việc dùng thông thường trong phép báp-têm, thực sự đã được đưa vào (tại Pháp trước tiên, rồi sau đó tại những nước theo Giáo hoàng khác) trong những thời của Giáo hoàng. Và theo đó, tất cả những QUỐC GIA MÀ QUYỀN LỰC CHIẾM ĐOẠT CỦA GIÁO HOÀNG được, hay trước đây đã được, thừa nhận, đã bỏ việc nhúng trẻ em xuống trong PHÔNG: NHƯNG TẤT CẢ NHỮNG QUỐC GIA KHÁC TRÊN THẾ GIỚI, NHỮNG QUỐC GIA CHƯA BAO GIỜ COI TRỌNG THẨM QUYỀN CỦA ÔNG TA, VẪN DÙNG NÓ: VÀ NHỮNG CÁI CHẬU, NGOẠI TRỪ TRONG TRƯỜNG HỢP CẦN THIẾT, CHƯA BAO GIỜ ĐƯỢC những người theo Giáo hoàng, hay bất kỳ Cơ Đốc nhân nào khác, DÙNG, cho đến khi CHÍNH HỌ —’ Điều đã nói về phong tục đổ nước hay rảy nước này trong đời sống thông thường của phép báp-têm, chỉ được hiểu liên quan đến những vùng phía Tây châu Âu này: vì nó không được dùng một cách thông thường ở nơi nào khác. Hội Thánh Hy Lạp, trong mọi nhánh của nó, vẫn dùng việc dìm mình; và họ khó lòng xem một đứa trẻ, ngoại trừ trong trường hợp bệnh tật, được làm báp-têm tốt mà không có nó. Và tất cả những Cơ Đốc nhân khác trên thế giới cũng vậy, ngoại trừ những người La-tinh. Điều mà tôi đã ám chỉ trước đây, là một quy tắc không thất bại trong bất kỳ chi tiết nào mà tôi biết; tức là: Tất cả những quốc gia Cơ Đốc, những quốc gia hiện nay, hay trước đây, phục tùng thẩm quyền của Giám mục Rô-ma, thường làm báp-têm cho trẻ em của họ bằng cách đổ nước hay rảy nước. Và mặc dù người Anh không nhận phong tục này cho đến sau khi Giáo hoàng suy tàn, thế nhưng, kể từ đó, họ đã nhận nó từ những quốc gia lân cận như thế, những quốc gia đã bắt đầu nó trong thời quyền lực của Giáo hoàng. Nhưng tất cả những Cơ Đốc nhân khác trên thế giới, những người chưa bao giờ thừa nhận quyền lực chiếm đoạt của Giáo hoàng, vẫn làm, và luôn luôn đã làm, nhúng trẻ em của họ xuống trong việc dùng thông thường.” Đối với lời chứng đáng chú ý này từ Tiến sĩ Wall, tôi sẽ thêm những lời sau đây từ Ngài John Floyer: “Hội Thánh Rô-ma đã rút ra những bản tóm tắt ngắn gọn của cả hai bí tích. Trong bữa ăn thánh, họ chỉ dùng bánh thánh, — và, thay vì việc dìm mình, họ ĐÃ ĐƯA VÀO việc rảy nước.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L30847–30849, L30929, L31013: “ [—], Pars III, Sect. II, Cap. iv, tr. 1078, 1079. † Hist. of [—], Phần II, Chương ix, Ấn bản lần 2. ‡ Hist. of Cold Bathing, tr. 15, Ấn bản lần 5.”]*

Giờ đây, độc giả ơi, bạn nghĩ gì về những lời chứng này? Há chúng không “hoàn toàn chống lại” tác giả của chúng ta hay sao? Há chúng không hoàn toàn đảo ngược lời buộc tội được ông ta ám chỉ và không có căn cứ hay sao? Không, vì vị Giáo sĩ và vị Thầy thuốc là những nhân chứng không thể phản đối, há chúng không kết tội việc đổ nước và rảy nước là bắt nguồn từ sự chiếm đoạt của con người tội lỗi hay sao? Vậy thì, tại sao, vì Tiến sĩ W. đã có những điều này trước mặt trong tác phẩm mà ông ta giả vờ trả lời một cách hoàn toàn, ông ta đã hoàn toàn bỏ qua chúng? Tại sao, trong sự đầy đủ của tài năng tranh luận của mình, ông ta đã không ít nhất “đối đầu,” nếu ông ta không “phá vỡ” và triệt để “đánh tan, đội hình?” Nhưng, nếu ông ta đã tấn công với quyết tâm và nhiệt huyết vị giáo sĩ Anh giáo và hiệp sĩ y khoa, có thể đã tệ hơn cho phẩm cách của họ. Bởi vì, trong trường hợp như thế, có khả năng ông ta hẳn đã truy đuổi họ với tiếng hô hoán của sự cố chấp, hay đã tuyên bố họ là những người si tình và trong trạng thái bị cám dỗ mạnh mẽ. Tuy nhiên, có thể, đối thủ của tôi sở hữu một phần đáng kể “sự thận trọng hoàn hảo” mà, trong một trường hợp khác, ông ta gán cho chúng ta; và điều này đã khiến ông ta, vì sự dịu dàng đối với chính mình và sự nghiệp của mình, để họ thoát khỏi mà không bị chú ý.

Sau khi xem xét những điều chính, chứa trong Chương dài của tác giả chúng ta, Về Ý nghĩa của những thuật ngữ BAPTIZE và BAPTISM; tôi được nhắc nhở về một số nơi ẩn náu đã được những người phủ nhận hình phạt vô tận của kẻ ác dùng để lẩn tránh ý nghĩa tự nhiên và thích hợp của những thuật ngữ Hy Lạp, và về những câu trả lời mà một số đối thủ của họ đã đưa ra khi phát hiện chúng; những câu trả lời ấy, mutatis mutandis, sẽ áp dụng cho hành vi của Tiến sĩ W. liên quan đến từ baptizō. Như vậy, Tiến sĩ Jonathan Edwards, chống lại Tiến sĩ Chauncy: “Tiến sĩ C. nói: ‘Rằng aiōn và aiōnios có thể biểu thị một thời gian có giới hạn;’ [và] rõ ràng lập luận, về điểm này, từ khả năng đến xác suất, và thậm chí đến sự kiện. Ông ta nói: ‘Nếu aiōnios có thể biểu thị chỉ một khoảng thời gian, thì không có một bóng dáng can thiệp nào giữa mối liên hệ của nó với hình phạt của những người gian ác, và việc họ cuối cùng được cứu.’ Tức là, nếu nó có thể biểu thị chỉ một khoảng thời gian, thì hoàn toàn chắc chắn rằng khi nó được áp dụng cho hình phạt tương lai, nó biểu thị chỉ một khoảng thời gian — Tiến sĩ nói: ‘Những từ này, aiōn và aiōnios, rõ ràng lỏng lẻo và chung chung hơn trong ý nghĩa của chúng, so với những từ tiếng Anh eternity [vĩnh cửu] và everlasting [đời đời] — Nếu không phải như vậy, làm sao có chuyện aiōn và aiōnios không luôn luôn chịu được việc dịch là eternity, everlasting?’ Bằng cùng một lập luận, có thể chứng minh rằng những từ eternity và everlasting trong ngôn ngữ của chúng ta, lỏng lẻo và chung chung hơn trong ý nghĩa của chúng, so với những từ Hy Lạp aiōn và aiōnios. Chúng ta thường nói: Một người như thế là một người nói chuyện đời đời; hay, Anh ta nói chuyện vĩnh viễn: Anh ta vĩnh viễn vu khống và cãi nhau với những người lân cận của mình. Nhưng theo ý nghĩa của Tiến sĩ C. về những từ Hy Lạp, aiōn và aiōnios, những cụm từ tiếng Anh vừa đề cập không thể được dịch một cách đúng đắn bằng cách dùng những từ Hy Lạp ấy. Tiến sĩ nói, chúng thích hợp có nghĩa là thời gian của một thời đại. Nhưng khi nói: Một người nói chuyện vĩnh viễn; ý nghĩa không phải là, anh ta nói chuyện trong một thời đại. Sự thật là, có những thành ngữ trong mọi ngôn ngữ mà sẽ không chịu được một bản dịch theo nghĩa đen sang bất kỳ ngôn ngữ nào khác. Hoàn cảnh rằng aiōn và aiōnios sẽ không luôn luôn chịu được việc dịch là eternity và eternal, không chứng minh rằng chúng không thích hợp biểu thị cùng một điều như những từ eternity và eternal của chúng ta, hơn là hoàn cảnh rằng chúng sẽ không luôn luôn chịu được việc dịch là an age [một thời đại], và during an age [trong một thời đại], chứng minh rằng chúng không thích hợp biểu thị thời gian của một thời đại — Nếu aiōn, được dùng một cách tuyệt đối, nói chung biểu thị một thời gian chỉ tạm thời; thì cũng không theo đó mà nó có cùng ý nghĩa bị giới hạn ấy khi được chi phối bởi giới từ eis. Nó không bao giờ được áp dụng cho hình phạt tương lai, ngoại trừ trong cấu trúc này — Nếu aiōnios được dùng bảy mươi mốt lần trong toàn bộ; sáu mươi sáu lần ngoài những trường hợp mà nó được phép áp dụng cho hình phạt tương lai; và nếu trong tất cả sáu mươi sáu trường hợp ấy, ngoại trừ hai, nó chắc chắn có nghĩa, hay ít nhất có thể được hiểu một cách công bằng và tự nhiên nhất là có nghĩa, một thời gian vô tận; nếu trong tất cả, ngoại trừ sáu, nó nhất thiết phải được hiểu theo ý nghĩa vô tận; chúng ta, do đó, một cách tự nhiên, và tôi có thể nói, nhất thiết, được dẫn đến kết luận gì, liên quan đến những trường hợp mà nó được áp dụng cho hình phạt của kẻ ác? Không nghi ngờ gì, rằng trong những trường hợp ấy cũng vậy, nó được dùng theo ý nghĩa vô tận — Aiōn, dù ở số ít hay số nhiều, được chi phối bởi giới từ eis, không thay đổi, trong Tân Ước, biểu thị một thời gian vô tận — Ngôn ngữ Hy Lạp cũng không cung cấp bất kỳ từ nào diễn đạt một cách xác định hơn về thời gian vô tận: và bất chấp điều Tiến sĩ C. nói ngược lại, có vẻ như chúng [aiōnios và aiōn] diễn đạt một cách thích hợp và xác định ngang nhau một thời gian vô tận, như những từ tiếng Anh eternal và eternity. Nếu, do đó, những từ này được giải thích đi để có nghĩa là một thời gian chỉ tạm thời, thì không thể có từ nào được dùng mà lại không chịu cùng một cách đối xử từ cùng những bàn tay.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L31282–31286: “ The Salvation of all men strictly Examin’d, tr. 148, 144, 150, 232, 236, 238, 155. † Everlasting Punishment of the Wicked Evinc’d, tr. 138.”]*

Như vậy, ông Stephen Johnson, khi viết về cùng một chủ đề: “Có điều gì đó thiếu tinh tế, không phù hợp, và vô lý, trong việc phê bình những lời của một bản án tử hình, [hay những thuật ngữ lập pháp chính của một luật,] để gạt bỏ tinh thần và năng lực của nó: vì từ bản chất của sự việc, chúng luôn được cho là rõ ràng, trong sáng, và xác định nhất. Giả sử một trong những người bắt bẻ của thế giới này phê bình từ death [cái chết], trong một bản án tử hình được tuyên trên một kẻ giết người: ông ta nói với tội phạm, [và nói,] Bạn phải lưu ý, từ death mơ hồ, và chắc chắn được dùng trong nhiều cách hiểu khác nhau trong Kinh Thánh, và trong ngôn ngữ thông thường; và do đó, đáng ngờ, khi liên quan trong bản án đã tuyên trên bạn. Đôi khi, nó có nghĩa là cái chết tự nhiên; đôi khi, mặc dù hiếm, một cái chết dữ dội. Lúc khác, cái chết đạo đức. Đôi khi, không phải điều nào trong những điều này, mà chỉ là nỗi sợ và nguy hiểm của cái chết: in deaths oft [trong nhiều cái chết], Phao-lô nói. Không phải ông ta thường chết; mà thường ở trong nỗi sợ và nguy hiểm về nó. Như vậy, bản án có thể đặt bạn trong nỗi sợ và nguy hiểm, chứ không được thi hành theo nghĩa đen. Hay nó có thể có nghĩa là cái chết trong luật pháp; rằng bạn sẽ là một người ngoài vòng pháp luật, và chịu tổn thất và thiệt hại bởi nó — Há mọi người có lẽ thường nào không bác bỏ một loại phê bình không tự nhiên, man rợ như thế, như một sự áp đặt gây sốc, lạm dụng đối với tù nhân, và sự xúc phạm cao nhất đối với quan tòa?”

Có vẻ như, tôi nghĩ với bằng chứng nổi bật, rằng nếu ý nghĩa của Chúa chúng ta trong luật báp-têm phải được học từ những phương tiện chứng minh mà Tiến sĩ W. đã áp dụng, nó không thể được những người dân thường biết; điều này trái với Tiên đề thứ hai. Không; những người thất học hẳn phải hoàn toàn phụ thuộc, để có sự thông minh, liên quan đến hành động làm báp-têm, vào sự học vấn, sự khéo léo, và sự chính trực của những người dạy họ. Vì đối thủ của tôi sẽ không cho phép họ, mặc dù hoàn toàn không có khả năng đọc Tân Ước Hy Lạp, có, hoặc tên gốc của thể chế, hay động từ diễn đạt hành động được một người cử hành yêu cầu, được dịch; mà mỗi thuật ngữ Hy Lạp, giống như từ Hê-bơ-rơ Higgaion Selah [— cách đọc không chắc chắn, bản quét bị hư hại], phải, bằng mọi cách, được giữ lại. Như thể, liên quan đến vấn đề này, ông ta muốn giữ những người thất học hoàn toàn phụ thuộc vào những lời phán của những người hướng dẫn có học của họ, và để chỗ cho việc vận dụng mạnh mẽ nhất sự sắc sảo phê bình! — Không, giả sử thuật ngữ lập pháp gốc, diễn đạt hành động cần thực hiện, được dịch theo nghĩa đen sang ngôn ngữ của chúng ta; thế nhưng, theo đối thủ của tôi, những độc giả chỉ biết tiếng Anh nói chung vẫn phải phụ thuộc vào sự sắc sảo và vô tư của những người dạy họ. Bởi vì ngay cả lúc ấy, cũng rất cần thiết phải phân biệt rõ ràng giữa ý nghĩa từ nguyên và ý nghĩa pháp lý của bất kỳ thuật ngữ nào mà một dịch giả có thể dùng. Nhưng phần lớn những Cơ Đốc nhân thật không có khả năng phân biệt, hoặc giữa ý nghĩa chung và ý nghĩa cụ thể của bất kỳ từ nào; hay giữa ý nghĩa ngữ văn và ý nghĩa lễ nghi của một thuật ngữ. Về những sự phân biệt này, là những sự phân biệt của những người có học, họ chưa bao giờ nghe nói; hay nếu họ đã nghe, không thể hiểu chúng. Nếu họ đọc về việc rảy nước lên một người, đổ nước lên người ấy, hay nhúng người ấy xuống trong đó; những lời dạy không bị pha trộn của lẽ thường ngay lập tức dẫn họ nghĩ về đối tượng liên quan, có nước rải lên người ấy thành giọt, nước [— câu văn bị đứt tại nguồn L31365, phần tiếp theo ở trang sau].

...nước rơi xuống trên người ấy thành dòng, hay toàn thân của người ấy được đặt vào trong nước; mà không bao giờ tưởng tượng rằng có bất kỳ ý nghĩa pháp lý hay lễ nghi nào của những thuật ngữ ấy có bản chất khác biệt. Không, về những tính từ của tác giả chúng ta, generic và specific, etymological và sacramental, họ không có ý tưởng nào hơn, so với ngôn ngữ có học của ông ta, khi ông ta nói về người Y-sơ-ra-ên “NHUỘM chân của họ” trong sông Giô-đanh — như một người “NHUỘM thậm chí cả bàn tay của mình”* — hay về bất kỳ ai bị “LÀM NHIỄM,” bởi một “SỰ TIẾP XÚC của người ấy và yếu tố” nước tinh khiết. Thế nhưng, tôi tin chắc rằng, vô số môn đồ của Chúa chúng ta, nếu họ đọc những cách diễn đạt thanh lịch ấy, hẳn sẽ không có khái niệm nào về ý nghĩa của chúng, hơn là họ có về abracadabra. Những sự phân biệt mà ông ta nhấn mạnh một cách mạnh mẽ, như cần thiết để ủng hộ sự nghiệp của mình, xa lạ với mọi khái niệm của những Cơ Đốc nhân thất học liên quan đến vấn đề này; có thể được xem một cách đúng đắn là cung cấp một sự suy đoán rất mạnh mẽ chống lại kết luận mà ông ta biện hộ. — Đối với điều này, tôi sẽ thêm rằng, nếu những nguyên tắc lý luận của Tiến sĩ W., liên quan đến từ baptizō, được thừa nhận là công bằng; thì ý nghĩa tự nhiên và ý định thật sự của những thuật ngữ lập pháp trong bất kỳ luật nào cũng có thể dễ dàng bị lẩn tránh.

[CHÚ THÍCH — nguồn L31388: “ Tập I, tr. 17.”]*

Nhưng có một chi tiết khác mà ông ta cực kỳ yêu thích, như đi sâu vào nền tảng của lời biện hộ của ông ta cho việc rảy nước, liên quan đến điều ấy, những người có học và những người thất học mãi mãi phải ngang hàng: và đó là, việc ông ta nhấn mạnh phép báp-têm Cơ Đốc như một sự thanh tẩy lễ nghi. Vì như không thể có sự thanh tẩy, nơi không có sự ô uế; hay một sự thanh tẩy lễ nghi, nơi không có sự ô uế lễ nghi; thì, cả tác giả của chúng ta, lẫn bất kỳ người phàm nào khác, đều không thể nói sự ô nhiễm lễ nghi ấy là gì mà phép báp-têm Cơ Đốc tẩy sạch khỏi nó. Những người có học và những người bình dân, về mặt này, đều bối rối ngang nhau. Vì bất cứ điều gì tôi nhận thấy, do đó, nó phải mãi mãi tiếp tục là “một mầu nhiệm tiềm ẩn,” ngoại trừ đối thủ của tôi lại “bày tỏ ý kiến của mình,” và hạ cố khai mở bí mật kỳ diệu ấy.

Về những lời biện hộ của tác giả chúng ta cho việc đổ nước và rảy nước, hay cho một “sự tiếp xúc của người và yếu tố” đơn thuần, từ ý định của phép báp-têm, và từ thực hành của những thời cổ xưa, hay hiện đại, tôi sẽ không đưa ra nhận xét nào. Những lý do của tôi là, vì chúng có ít sức mạnh rõ ràng; vì chúng thường tiến hành theo những nguyên tắc đã được thảo luận; và vì tôi muốn tránh sự dài dòng, bằng cách giới thiệu độc giả, để biết những chi tiết thuộc loại ấy, đến Ấn bản lần thứ hai của Pædobaptism Examined.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L31484: “ Xem Tập I, Chương III, IV, V, VI, và VII.”]*

CHƯƠNG VI.

Những Nguyên Tắc Chung Mà Tiến Sĩ W. Dựa Vào Đó Để Lập Quyền Của Trẻ Em Đối Với Phép Báp-Têm,

Việc luật báp-têm, được Ma-thi-ơ và Mác ghi lại, nên luôn luôn được xem, liên quan đến cả phương thức lẫn đối tượng, như quy tắc của việc làm báp-têm, đã được chứng minh đầy đủ. Nhưng vì Đấng Lập Pháp thiêng liêng, trong luật thiêng liêng ấy, không nói gì về trẻ em, đối thủ của tôi bị bắt buộc phải đặt nền tảng của mình trên một điều gì đó rất khác với luật về phép báp-têm, trái với quy tắc của chính ông ta, như được diễn đạt trong Tiên đề thứ ba. Vì những cơ sở chung của lý luận của ông ta là những nguyên tắc đạo đức, như chứa trong luật tự nhiên; và những đặc điểm riêng của Do Thái giáo cổ xưa — như được ghi lại trong những sách của Môi-se.

Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là cách mà ông ta trình bày câu hỏi cần thảo luận. Như vậy, ông ta nói: “Câu hỏi không phải là, liệu Kinh Thánh có rõ ràng truyền lệnh phép báp-têm trẻ em, bằng một sự chỉ định trực tiếp, mà là liệu nó có truyền lệnh phép báp-têm cho mọi đối tượng thích hợp, và liệu người cử hành, người có quyền tùy ý phán xét về những phẩm chất, có đủ lý do để kết luận, hay bằng chứng như bản chất của trường hợp đòi hỏi, rằng trẻ em là những đối tượng được bao gồm trong ý định của Chúa chúng ta, khi Ngài thiết lập thể chế hay không.” — Một cách trình bày câu hỏi cực kỳ thận trọng, và rất đặc biệt! Nhưng ở một mức độ nào đó, tương tự như cách của Vitringa có học, người nói: “Người, theo ý kiến của tôi, muốn lập luận một cách thận trọng chống lại những người Anabaptist, không nên trình bày điểm tranh cãi như sau: Liệu trẻ em, sinh ra từ cha mẹ Cơ Đốc, có nhất thiết phải được làm báp-têm hay không? Mà là: Liệu có hợp pháp, theo kỷ luật Cơ Đốc, để làm báp-têm cho chúng hay không? Hay, có điều ác nào trong nghi lễ làm báp-têm cho trẻ em hay không?”* Giờ đây, rõ ràng rằng Tiến sĩ W., cũng như Vitringa, bằng cách trình bày câu hỏi theo cách này, tacitly thừa nhận rằng không có mệnh lệnh thiêng liêng nào cho phép báp-têm trẻ em.

[CHÚ THÍCH — nguồn L31556 và L31643: “ Tập I, tr. 17.” và “* Observat. Sac., T. I, L. ii, Cap. vii, §9.”]*

Câu hỏi là: Liệu Kinh Thánh có truyền lệnh phép báp-têm cho mọi đối tượng thích hợp hay không? Vậy thì, đó là một câu hỏi rất ít liên quan đến mục đích. Bởi vì ít ai có thể cho rằng Kinh Thánh truyền lệnh phép báp-têm cho những đối tượng không thích hợp; vì điều ấy cũng giống như quy định phép báp-têm cho những người không nên được làm báp-têm — Bởi vì chỉ những người mới có thể được xem là những đối tượng thích hợp của phép báp-têm, những người có đủ phẩm chất theo luật báp-têm; và, đối với họ, không có lý do nào để nghi ngờ liệu phép báp-têm có được truyền lệnh hay không — Bởi vì, theo tác giả của chúng ta, mọi trẻ em, và mọi người lớn chưa chịu báp-têm, với điều kiện họ sẵn lòng nhận thể chế, đều là những đối tượng thích hợp — Bởi vì, cũng vậy, không phải là không thể trả lời câu hỏi này để thỏa mãn cả những người Báp-tít lẫn những người theo phép báp-têm trẻ em, mà không quyết định chút nào liệu trẻ em có quyền được làm báp-têm hay không. Do đó, tôi có thể mạo muội kêu gọi những người vô tư, liệu đây có phải là một trình bày công bằng về câu hỏi hay không? Vì ai, trong số tất cả những người Báp-tít, từng phủ nhận rằng Kinh Thánh truyền lệnh phép báp-têm cho mọi đối tượng thích hợp? Đối với mọi đối tượng có đủ phẩm chất, ngôn ngữ của Kinh Thánh là: Sao ngươi còn chần chừ? Hãy trỗi dậy và chịu báp-têm.

Hay, liệu trẻ em có phải là những đối tượng được bao gồm trong ý định của Chúa chúng ta, khi Ngài thiết lập thể chế hay không? Điều này liên quan đến mục đích hơn: nhưng có thể hỏi một cách đúng đắn rằng, trong bất kỳ luật nào, ý định của nhà lập pháp được biết như thế nào, nếu không phải từ chính luật ấy? Vì luật là gì, ngoại trừ ý định đã công bố, hay ý chí ra lệnh, của một nhà lập pháp? Một ý định bí mật không thể là luật đối với bất kỳ đối tượng nào, vì nó không phải là quy tắc hành động. Do đó, chúng ta phải tìm kiếm ý định của Chúa chúng ta, liên quan đến phép báp-têm, trong luật báp-têm; và, để biết những tôi tớ được linh cảm của Ngài đã hiểu luật ấy như thế nào, trong lịch sử về thực hành sứ đồ. — Bất cứ phẩm chất nào khiến người này hay người kia trở thành đối tượng của phép báp-têm, đều như vậy, liên quan đến thể chế ấy, chỉ do hệ quả của ý định đã khải thị của Đấng Lập Pháp, và của những phẩm chất ấy phù hợp với ý định ấy. Vậy thì, chúng ta nên dùng đến điều gì để có sự thông minh, liên quan đến ý định lập pháp ấy, nếu không phải luật của thể chế? Nhưng, sau khi, trong một Chương trước, đã nhấn mạnh chi tiết này, và cũng về điều mà đối thủ của tôi nói về “quyền tùy ý” của một người cử hành để ước lượng những phẩm chất của một ứng viên, tôi sẽ không mở rộng thêm.

Tiến sĩ W. duy trì quyền của trẻ em đối với phép báp-têm, dựa trên ý tưởng về thể chế ấy là một lợi ích. Liên quan đến điều này, người Analytical Reviewer nói: “Ý muốn của một nhà lập pháp liên quan đến phạm vi và việc áp dụng bất kỳ luật nào, một số người có thể nghĩ, nên được chứng minh bằng cách viện đến những tuyên bố của nhà lập pháp. Nhưng ông W. bỏ qua phương thức lập luận này, và đi một vòng rộng, kết luận ý muốn của Đấng Christ, trong trường hợp này, từ việc nó là một mệnh lệnh của luật tự nhiên để mang lại lợi ích cho con cái chúng ta.”* Một nhận xét, điều này, đáng được tác giả của chúng ta xem xét; và, theo bất cứ điều gì tôi nhận thấy, nó đến từ một “nhân chứng không thể phản đối.” — Nhưng chúng ta hãy nghe Tiến sĩ W.: “Luật và ánh sáng của tự nhiên đòi hỏi,” ông ta nói, “và do đó, ý muốn của Đấng Christ, rằng cha mẹ nên giới thiệu con cái của họ đến mọi lợi ích và đặc quyền mà chúng có khả năng — Phép báp-têm là một lợi ích và đặc quyền khi được áp dụng cho những đối tượng có khả năng, sở hữu MỌI phẩm chất cần thiết để đáp ứng ý định Kinh Thánh của thể chế.” Luật và ánh sáng của tự nhiên. Vậy thì, có vẻ như, để hiểu ai là những đối tượng thích hợp của phép báp-têm, Grotius, Puffendorf, và những người khác, những người đã xuất bản những luận thuyết nổi tiếng về jus Naturæ [luật tự nhiên], nên được nghiên cứu kỹ. Vì, theo nguyên tắc lý luận này, việc có một sự quen thuộc đầy đủ với những tác giả thuộc loại ấy, có tầm quan trọng hàng đầu, nếu chúng ta muốn biết Chúa chúng ta có ý gì bởi những thuật ngữ lập pháp của Ngài: dạy — muôn dân — làm báp-têm!

[CHÚ THÍCH — nguồn L31721: “ Tập X, tr. 553.”]*

Liên quan đến một thể chế tôn giáo tích cực, ý tưởng về bổn phận có trước ý tưởng về lợi ích. Việc phép báp-têm không thể là một lợi ích, cho đến khi nó trở thành một bổn phận, rõ ràng từ điều này: Nó không tồn tại, ngoại trừ bởi sự chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng sự chỉ định ấy bao gồm những phẩm chất của các đối tượng, và một mệnh lệnh thiêng liêng cho những đối tượng có đủ phẩm chất như vậy, để được làm báp-têm: mệnh lệnh ấy cấu thành nó thành bổn phận của họ. Không, chính Tiến sĩ W., ngay cả khi trình bày câu hỏi, như chúng ta vừa thấy, nói về Kinh Thánh “truyền lệnh phép báp-têm cho mọi đối tượng thích hợp;” và, ở một chỗ khác, ông ta nhấn mạnh rằng, việc chịu báp-têm là bắt buộc đối với mọi người trong một quốc gia Cơ Đốc:* điều này chắc chắn truyền đạt ý tưởng về bổn phận, có trước ý tưởng về lợi ích, liên quan đến mọi đối tượng thích hợp. Do đó, nghĩa vụ, hay bổn phận, ngay cả theo những cơ sở lý luận của chính ông ta, phải là ý tưởng đầu tiên được gợi ý bởi phẩm cách nhà lập pháp, và thuật ngữ luật, như được bao gồm trong thể chế báp-têm. Nhưng vì Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta vô cùng nhân từ, và vì luật về phép báp-têm không kém phần diễn đạt lòng tốt của Ngài, so với quyền thống trị của Ngài; do đó, liên quan đến những đối tượng được mô tả trong luật thiên đàng, khái niệm về phép báp-têm như một lợi ích được suy ra một cách đúng đắn. — Ngoài ra, phép báp-têm là một thể chế thờ phượng thánh; và do đó, nó hẳn phải đòi hỏi việc thực hành một tâm trạng mộ đạo, vào thời điểm cử hành, không những nơi người cử hành, mà còn nơi đối tượng: như tôi đã cố gắng chứng minh ở nơi khác, và tôi giới thiệu độc giả đến đó.†

[CHÚ THÍCH — nguồn L31797: “ Tập I, tr. 219, 220. † Tập I, tr. 253.”]*

Để chứng minh rằng phép báp-têm là một lợi ích, Tiến sĩ W. thêm: “Nhờ đó, đối tượng được chuyển đổi, theo chức vụ, từ trạng thái xa cách sang trạng thái gần gũi; được tách ra khỏi thế gian và gia nhập Hội Thánh phổ quát; nhờ đó, được hưởng một cách hợp pháp mọi đặc quyền bên ngoài khác của sự quản trị Phúc Âm, mà đối tượng có khả năng, đây là nghi lễ khai tâm vào chúng.”‡ — Được tách ra khỏi thế gian. Các sứ đồ đã dạy chúng ta xem thuật ngữ thế gian, khi đối lập với Hội Thánh, như bao gồm phần lớn hơn không thể so sánh của nhân loại; như nằm trong sự gian ác; và như thù địch với Đấng Christ. Nhưng theo đối thủ của tôi, bất kể sự ngu dốt, mê tín, hay sự trụy lạc của những quốc gia xưng nhận Cơ Đốc giáo, tất cả chúng đều là những phần của Hội Thánh phổ quát; những cá nhân vô số mà những quốc gia như thế bao gồm, đã được “chuyển đổi, theo chức vụ, từ trạng thái xa cách sang [— câu văn bị đứt tại nguồn L31872, phần tiếp theo ở trang sau].

...“nghi lễ tẩy sạch.” Do đó, cư dân của Đại Anh, chẳng hạn, với tương đối ít ngoại lệ, TẤT CẢ đều thuộc về Hội Thánh phổ quát! Phải, ở đây, dân chúng đều là Hội Thánh, và không có thế gian! — Được chuyển đổi đến một “sự gần gũi.” Đến với ai, hay đến với điều gì? Đến với Đức Chúa Trời, đến với sự thánh khiết, đến với thiên đàng? Không có gì kém hơn thế: mà là một điều mà ông ta vui lòng gọi là Hội Thánh phổ quát! Một Hội Thánh, tuy nhiên, bao gồm hàng triệu phẩm cách con người đê hèn nhất trên trái đất! Một Hội Thánh mà phần lớn hơn một cách phi thường các thành viên của nó thiếu sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết thật, ngang như người Do Thái, người Hồi giáo, hay người ngoại giáo! Một Hội Thánh — nhưng tại sao danh xưng đáng kính nên bị lạm dụng như vậy? — chủ yếu bao gồm những người mà Đấng Christ, với tư cách là Chúa của vũ trụ, cai trị;* và trên họ, Ngài không có quyền thống trị nào, ngoại trừ quyền thống trị của sự quan phòng! — Được hưởng một cách hợp pháp. Tôi thường xem những người chưa chịu báp-têm, dù họ là ai, như có một quyền khá tốt để suy ngẫm và cầu nguyện, đọc Kinh Thánh và nghe Phúc Âm. Phải, trước khi Tiến sĩ W. “bày tỏ ý kiến của mình,” tôi đã quen nghĩ rằng đó là bổn phận, và cũng là đặc quyền, của những người chưa chịu báp-têm, tùy theo khả năng và cơ hội của họ, thực hiện mọi bổn phận của Cơ Đốc giáo có bản chất thiêng liêng. Nhưng giờ đây, tôi nhận thấy rằng họ, giống như những người Do Thái cổ xưa đã mắc phải sự ô uế lễ nghi, phải được thanh tẩy theo lễ nghi trước khi họ có thể có quyền hợp pháp để hiệp nhất trong bất kỳ nhánh nào của sự thờ phượng công cộng, hay thậm chí, một cách riêng tư, dùng những phương tiện đạo đức của sự cải thiện tôn giáo! — Ở một chỗ khác, ông ta nói: “Con cái của chúng ta, như con cái của giao ước, chưa chịu báp-têm, có một QUYỀN đặc biệt đối với những phương tiện hoán cải.”† Đó là ý kiến quyết định của tác giả chúng ta!

[CHÚ THÍCH — nguồn L31877, L31957: “ Pædobap. Exam., Tập II, tr. 304–307. † Tập I, tr. 210.” và “* Thi Thiên cx. 1, 2. Tập II, tr. 324.”]*

Một lần nữa, ông ta nói: “Nếu tôi không hiểu lầm nhiều về những đối thủ của chúng ta, khái niệm của họ về phép báp-têm hoàn toàn không phải là lợi ích.”* Ý của ông ta, tôi cho rằng, là phép báp-têm, theo khái niệm của chúng ta về nó, hoàn toàn không phải là lợi ích. Nhưng nếu vậy, ông ta đang mắc một sai lầm lớn. Vì, đối với những người được mô tả trong luật về thể chế như những đối tượng thích hợp, phép báp-têm, theo quan điểm của chúng ta, trước hết là một bổn phận, và sau đó là một lợi ích; cũng như đối với bữa ăn thánh. Nhưng khái niệm về lợi ích không thể tách rời khỏi ý tưởng về bổn phận, được chúng ta duy trì: tác giả của chúng ta cũng chưa chứng minh điều ngược lại. Việc nó là điều trước, liên quan đến những người mà nó không phải là điều sau, không thể được chứng minh; ngoại trừ có thể chứng minh được rằng phép báp-têm là một lợi ích cho những người mà nó không được thiết kế. Bởi vì không có gì thiếu việc nó được chỉ định cho những người nhất định, và những mục đích nhất định, khiến nó hoặc là bổn phận hoặc là lợi ích liên quan đến bất kỳ ai. — Dưới những luật của Do Thái giáo cổ xưa, những nghi lễ tích cực rất nhiều, và được dự định cho những người thuộc những mô tả khác nhau. Nhưng ai từng tưởng tượng rằng lợi ích phát sinh từ việc áp dụng bất kỳ thể chế cụ thể nào, rộng rãi hơn sự chỉ định thiêng liêng liên quan đến việc dùng nó? Do đó, Tiến sĩ W. nói cũng vô ích: “Lý do tại sao trẻ em, theo [chúng ta,] không phải là những đối tượng thích hợp của phép báp-têm, không phải vì bất kỳ sự không có khả năng nào trong chúng về việc được hưởng lợi, mà vì chúng không có khả năng thực hiện bổn phận.”† Vì, nếu phép báp-têm không được chỉ định cho trẻ em; hay nếu luật của thể chế ấy không đòi hỏi chúng phải chịu báp-têm; phép báp-têm không thể là một lợi ích cho chúng.

[CHÚ THÍCH — nguồn L32038: “ Tập I, tr. 111. † Tập I, tr. 212.”]*

“Luật,” đối thủ của tôi nói, “mà theo đó chúng ta cho rằng một người cha hay một người chủ nên được cai trị [liên quan đến phép báp-têm của con cái hay tôi tớ của mình,] là điều này: Rằng ông ta mang lại lợi ích cho con cái của mình, và mọi người thuộc về mình, tùy theo khả năng của họ.”* Đã xuất hiện, trong một Chương trước,† rằng Tiến sĩ W. còn lâu mới xem luật về phép báp-têm như quy tắc của việc làm báp-têm, hoặc về phương thức hay đối tượng; và rằng ông ta tuyên bố khải thị Phúc Âm nói chung, như “quy tắc và chỉ thị tích cực” của thực hành báp-têm. Nhưng ở đây, như ở những chỗ khác, ông ta bỏ cả thể chế luật pháp, lẫn khải thị Phúc Âm nói chung, để lợi dụng luật tự nhiên. Phải, ông ta nhấn mạnh rằng một luật chung ngang nhau đối với những người ngoại giáo, những người theo thuyết tự nhiên thần, và những người vô thần, như đối với những Cơ Đốc nhân và người Do Thái, nên điều chỉnh hành vi của những cha mẹ tin kính và những người chủ, liên quan đến phép báp-têm của những người trong nhà họ. Đến nỗi, dù Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta nói gì trong luật báp-têm của Ngài, liên quan đến những phẩm chất cho thể chế, hoạt động của luật này hẳn không bị hạn chế. Nhưng nếu luật tự nhiên biện hộ một cách mạnh mẽ như vậy cho phép báp-têm trẻ em, tại sao tiếng nói của nó không nên được nghe ủng hộ việc rước lễ của trẻ em? Vì cho đến khi được chứng minh rằng điều trước được thiêng liêng truyền lệnh, nhưng điều sau thì không, sẽ không thể chứng minh rằng cái này ít có lợi cho trẻ em hơn cái kia.

[CHÚ THÍCH — nguồn L32117: “ Tập I, tr. 354. † Chương IV, tr. 186.”]*

Nếu nguyên tắc này, Cha mẹ bị bắt buộc phải mang lại lợi ích cho con cái của họ, là một nền tảng công bằng để đòi phép báp-têm cho trẻ em của họ; nó sẽ phục vụ ngang nhau bất kỳ cá nhân nào, bất kể lợi ích được mong đợi là gì, người chọn chịu báp-têm: vì rõ ràng rằng, không cha mẹ nào có thể chịu những nghĩa vụ mạnh mẽ hơn để mang lại lợi ích cho con cái của mình, so với những nghĩa vụ nằm trên mọi người để tìm kiếm hạnh phúc của chính mình. Do đó, tác giả của chúng ta không thể, một cách nhất quán, từ chối làm báp-têm cho bất kỳ ai, người yêu cầu phép báp-têm như một lợi ích, dù sự trụy lạc và sự vô đạo của người ấy lớn lao hay khét tiếng đến đâu. Con trai đáng kính của Xa-cha-ri, quả thật, đã nói với một số người, những người có lẽ đã xin phép báp-têm như một lợi ích: Hãy sinh ra những bông trái xứng với sự ăn năn; nhưng đối thủ của tôi không quá tỉ mỉ — hào phóng hơn nhiều về lợi ích thanh tẩy của mình. Phi-líp cũng vậy, khi hoạn quan yêu cầu phép báp-têm, đã thận trọng ngang với Giăng, đối với người mà ông ta ban lợi ích; nói rằng: Nếu ngươi tin với cả lòng mình, ngươi có thể chịu báp-têm. Trong khi, theo nguyên tắc lập luận này của Tiến sĩ W., đó là một sự giới hạn không cần thiết và bất công. Vì mọi hoàn cảnh của trường hợp đều dẫn chúng ta kết luận rằng, Phi-líp hẳn đã xem hoạn quan là hoàn toàn chân thành trong yêu cầu của mình, và mong đợi một lợi ích nào đó từ thể chế. Nếu Phi-líp, do đó, đã xem phép báp-têm dưới ánh sáng của một lợi ích, mà con người được luật tự nhiên khuyến khích tìm kiếm; và một lợi ích mà, bởi cùng luật ấy, những người cử hành được thúc giục ban cho; thì việc ông ta đưa ra một ngoại lệ như hàm ý trong những lời ấy, Nếu ngươi tin với cả lòng mình, hẳn đã xuất hiện cực kỳ lạ lùng, và hoàn toàn không thể giải thích được. Thế nhưng, đúng là như vậy! Tuy nhiên, Tiến sĩ W. đã cho thấy ý kiến của mình hào phóng hơn nhiều; và hoàn toàn không gợi ý những ngoại lệ làm nản lòng như thế, và những giới hạn gây bối rối, cho bất kỳ ứng viên nào. Vì, theo những nguyên tắc của ông ta, hãy mong muốn lợi ích tẩy sạch, hãy xin nó, hoặc liên quan đến chính mình hay con cái còn nhỏ của mình, và luật tự nhiên bắt buộc ông ta ban sự thanh tẩy thầy tế lễ!

Tác giả của chúng ta, ở nơi khác, nói: “Chúng ta bỏ qua bản chất của những đặc quyền, nếu chúng ta kết luận rằng, vì bất cứ điều gì là một đặc quyền đối với người này, nó hẳn phải như vậy đối với người kia; vì nếu không có phẩm chất tương ứng, không có sự phù hợp chủ quan, trong khả năng sở hữu, nó có thể, trong những hoàn cảnh ấy, KHÔNG phải là đặc quyền.” Đúng vậy; và do đó, chúng ta không nhận thấy phép báp-têm, hơn bữa ăn của Chúa, có thể là một lợi ích cho trẻ em đơn thuần như thế nào. Bởi vì, đối với “những phẩm chất tương ứng,” và “sự phù hợp chủ quan,” chúng liên quan hoàn toàn, trong cả hai trường hợp, đến luật hay thể chế. Vì bất cứ phẩm chất tự nhiên hay đạo đức nào mà một người lớn hay một trẻ em có thể được xem là sở hữu; thế nhưng, nếu những phẩm chất ấy không tương ứng với yêu cầu của luật báp-têm, hay luật thánh thể, thì không thể có “một phẩm chất tương ứng,” hay một “sự phù hợp chủ quan,” cho một trong hai sự chỉ định ấy. Cũng vậy, theo những nguyên tắc của tác giả chúng ta, không thể có bất kỳ phẩm chất tương ứng nào cho phép báp-têm, tách rời khỏi sự ô uế lễ nghi: nhưng ông ta tìm thấy yêu cầu thiết yếu ấy ở ai, và đến mức độ nào, tôi hoàn toàn không biết để xác định. — Đối với KHẢ NĂNG sở hữu lợi ích của phép báp-têm, hay của bữa ăn của Chúa, nó hẳn phải giống nhau trong cả hai trường hợp. Cũng không có lý do nào để nghi ngờ rằng, trẻ em của những cha mẹ thuộc Hội Thánh Hy Lạp, chẳng hạn, thực sự sở hữu nhiều lợi ích trong việc dự phần bữa ăn thánh, như chúng đã có trong việc chịu báp-têm. Vì chúng không kém khả năng hiểu biết, hay chấp thuận, cái này hơn cái kia; và đối thủ của tôi rất đúng đắn loại bỏ khái niệm của Giáo hoàng về lợi ích phát sinh từ một trong hai, ex opere operato [bởi chính hành động được thực hiện].

Tuy nhiên, Tiến sĩ W. nhấn mạnh rằng: “Trẻ em có khả năng có một sự phù hợp chủ quan đối với thể chế.”* Nhưng những người trụy lạc nhất trên trái đất cũng vậy; và những người mà Tiến sĩ W. ngay lập tức gọi là “những kẻ thù rõ ràng, như những người không tin, những người không ăn năn, và tương tự;” nếu không, Sau-lơ, kẻ bắt bớ, chẳng hạn, hẳn đã không bao giờ thích hợp cho phép báp-têm. Câu hỏi không phải là: Liệu trẻ em có khả năng có một sự phù hợp chủ quan hay không? Mà là: Liệu, trong khi còn là trẻ em đơn thuần, chúng thực sự có nó hay không? — “Nếu có một sự phù hợp trong việc trẻ em được nhận làm những đối tượng thích hợp của một vương quốc dân sự, thì càng có một sự phù hợp trong việc chúng được nhận làm những đối tượng của vương quốc Phúc Âm.” Nhưng trẻ em được sinh ra là những đối tượng của một vương quốc thế tục. Chúng là những đối tượng, và dưới sự bảo vệ của luật pháp, từ thời điểm chúng sinh ra, mà không có bất kỳ hình thức nhận vào nào. Cũng vậy, mọi đối tượng của vương quốc của Chúa chúng ta, vốn hoàn toàn thuộc linh, đều được sinh ra như vậy — được sinh ra, không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời. Đối thủ của tôi dường như ở đây quên rằng vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này. — “Đức tin và sự ăn năn không phải là những đặc điểm phân biệt của một Cơ Đốc nhân như vậy, mà của một Cơ Đốc nhân khi trưởng thành.”† Vậy thì, những “đặc điểm phân biệt” của một Cơ Đốc nhân khi còn là trẻ em là gì? Có phải MỌI trẻ em đều là Cơ Đốc nhân, hay chỉ một số? Và nếu là điều sau, chúng được phân biệt với những trẻ còn lại bằng dấu hiệu nào? — Nhưng đức tin và sự ăn năn “không thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo, (nếu chúng ta có ý nói, nhờ đó, sự cứu rỗi qua Đấng Christ) vì điều này có thể tồn tại mà không có chúng.”‡ Thật là một cách dùng từ tùy tiện! Theo trí nhớ tốt nhất của tôi, tôi chưa bao giờ trước đây nghe nói về sự cứu rỗi qua Đấng Christ, có cùng nghĩa với thuật ngữ Cơ Đốc giáo, cũng không nghe nói về Cơ Đốc giáo tồn tại mà không có đức tin và sự ăn năn trong sự xưng nhận về chúng. Ông ta cũng có thể đã nói: Một sự thuyết phục rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thật, và rằng luật pháp của Môi-se là thiêng liêng, đã không đi vào bản chất của Do Thái giáo cổ xưa: hay, rằng sự cứu rỗi của A-bên, qua Đấng Mê-si-a, là Cơ Đốc giáo. Vì nếu, vì những trẻ em đang chết được cứu qua Chúa Giê-xu Christ, chúng có thể được gọi một cách đúng đắn là những Cơ Đốc nhân; thì phẩm cách ấy, với sự thích hợp ngang nhau, có thể đã được áp dụng cho những thánh đồ Cựu Ước nói chung.

[CHÚ THÍCH — nguồn L32272, L32352: “ Tập II, tr. 144. † Tập I, tr. 110.” và “* Tập I, tr. 211. † Như trên.”]*

Ở đây, như ở những chỗ khác, những lập luận của đối thủ tôi [— câu văn bị đứt tại nguồn L32371, phần tiếp theo ở trang sau].

...nếu chúng chứng minh bất cứ điều gì, suy ra quyền của trẻ em đối với việc rước lễ tại bàn của Chúa. Vì ông ta lý luận như sau: “Nếu trẻ em có khả năng có những điều tương đương với đức tin và sự ăn năn, như những phẩm chất cho đặc quyền quan trọng nhất là sự cứu rỗi, chúng cũng có khả năng có những điều tương đương với chúng như những phẩm chất cho đặc quyền ít quan trọng hơn là phép báp-têm, [hay bữa ăn của Chúa.] Vì, nếu điều này bị phủ nhận, thì điều kia cũng có thể bị phủ nhận; và nếu điều này được thừa nhận, thì điều kia cũng vậy. Trẻ em có khả năng có một sự hiệp nhất được thiêng liêng thiết lập với Đấng Cứu Thế vô cùng xứng đáng, không kém người lớn; và há chúng không có khả năng có biểu tượng của sự hiệp nhất ấy hay sao? — Ai có thể tin điều ấy, hãy tin điều ấy.”* Nói cách khác, trẻ em, vì chúng không phải là loài thú, cũng không phải là những tạo vật vô tri, có khả năng được Chúa Giê-xu Christ cứu; và do đó, chúng nên được làm báp-têm. Không, theo nguyên tắc lý luận này, bạn ngầm buộc tội khả năng ấy, nếu bạn cấm chúng dự bữa ăn thánh. — Nếu những người Hê-bơ-rơ cổ xưa đã quen thuộc với giáo lý về khả năng của tác giả chúng ta, và sắc sảo ngang nhau trong việc quản lý nó; thì nó có thể đã được áp dụng theo bao nhiêu cách khác nhau, liên quan đến những thể chế tích cực của Do Thái giáo! Phải, một nghi lễ được truyền lệnh cho một mô tả người này, và không rõ ràng bị cấm đối với những người khác, đặc biệt nếu được xem là một lợi ích, có thể đã được thực hành bởi vô số người hoàn toàn không có phẩm cách trong luật của nghi lễ ấy. Theo nguyên tắc này, người lỗi lạc Lót, mặc dù không phải là hậu duệ của Áp-ra-ham, cũng không phải là một trong những người trong nhà ông, có thể, với sự thích hợp hoàn toàn, đã cắt bì cho chính mình: vì ông ta không những có khả năng được cứu qua Đấng Mê-si-a, mà còn là một người thực sự mộ đạo; và, rất có thể, ông ta đã xem nghi lễ Áp-ra-ham ấy như một lợi ích lớn. Thế nhưng, vì không được bao gồm trong luật về phép cắt bì, ông ta không có quyền đối với thể chế ấy. Không, trên cơ sở này, những quốc gia ngoại giáo thờ hình tượng đã thực hành phép cắt bì có thể đã biện minh cho hành vi của họ. Vì mặc dù họ thiếu một mệnh lệnh thiêng liêng cho thực hành ấy, ngang như tác giả của chúng ta thiếu một giới luật cho việc rảy nước cho trẻ em; thế nhưng, nếu họ đã không xem nghi lễ ấy như một lợi ích, họ hẳn đã không tuân giữ nó; và họ chắc chắn có khả năng được cứu qua Đấng Mê-si-a. Tuy nhiên, tôi không nhớ bất kỳ tác giả nào trình bày phép cắt bì của người ngoại giáo như được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà hoàn toàn ngược lại.

[CHÚ THÍCH — nguồn L32431: “ Tập I, tr. 110.”]*

Theo đối thủ của tôi, những phẩm chất đạo đức của trẻ em đi rất sâu vào nền tảng của phép báp-têm trẻ em: đến nỗi nếu ông ta không chứng minh được điểm của mình, về mặt này, sự nghiệp mà ông ta tranh luận hẳn phải sụp đổ trong đống đổ nát. Đây là những lời của ông ta: “Bất cứ điều gì liên quan đến những phẩm chất của các đối tượng, đều có bản chất hoàn toàn thuộc đạo đức, — và nói khác đi hẳn phải hàm ý một mâu thuẫn.”* Khi nói về cùng một chủ đề, ở một chỗ khác, ông ta nói: “Bởi những phẩm chất đạo đức, tôi hiểu những phẩm chất mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị và Quan Án đạo đức của thế giới, đòi hỏi ở mọi người, một cách không phân biệt, được xem là những tạo vật bất tử và phải chịu trách nhiệm, tùy theo những hoàn cảnh khác nhau của họ, độc lập với thẩm quyền tích cực, và không thể đo lường được bởi bất kỳ quy tắc tích cực nào.”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L32512: “ Tập II, tr. 357. † Tập II, tr. 390.”]*

Về mô tả rất phi thường này của những phẩm chất báp-têm, tôi đã phê bình khá nhiều trong một Chương trước;* nhưng giờ đây, chúng ta phải xem xét nó áp dụng cho trẻ em như thế nào — trẻ em, theo nghĩa đen và thích hợp.

[CHÚ THÍCH — nguồn L32591–32593: “ Chương IV, tr. 142–157. † Tập I, tr. 132, 146, 208, 111, 343, 158. Tập II, tr. 303, 331, 342, 343, 401.”]*

Để đạt mục đích này, chúng ta nên xem xét điều mà chính đối thủ của tôi nói, liên quan đến trạng thái tự nhiên và đạo đức của trẻ em. Ông ta thông báo cho chúng ta, vậy thì, rằng chúng “chịu sự không có khả năng tự nhiên để ăn năn” — rằng chúng là “những tội nhân, và không có sự đồng ý tin kính” — rằng chúng “không có việc làm, cũng không có đức tin” — rằng “chúng không phải là những đối tượng thông minh và tự nguyện” — rằng chúng không có khả năng thực hành “sự hiểu biết, phán đoán, và trí nhớ” — rằng chúng không có khả năng lý luận, và sinh ra trong tội lỗi — rằng chúng vừa biết đi, đã nói dối chống lại Đức Chúa Trời, và đi lạc khỏi Ngài — rằng chúng vừa thở, “hạt giống của tội lỗi đã nảy mầm cho sự chết” — rằng chúng có tội và ô uế — rằng điều này được phép báp-têm dạy — và rằng không có “điều gì có thể nhận thấy về sự khác biệt đạo đức giữa con cái của những người xưng nhận và con cái của những người phàm tục.”† Giờ đây, độc giả ơi, bạn nghĩ gì về điều này? Có tác giả nào có thể trình bày trạng thái đạo đức của trẻ em dưới một ánh sáng trái ngược hơn với mô tả về những phẩm chất báp-têm mà Tiến sĩ W. đã đưa ra, so với chính ông ta đã làm hay không? Nếu đối thủ của tôi đã công khai phủ nhận giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, cả liên quan đến sự bại hoại lẫn tội lỗi, thì việc nghe ông ta biện hộ cho những phẩm chất đạo đức của trẻ em, để bênh vực việc chúng được làm báp-têm, hẳn đã không xuất hiện kỳ lạ như vậy; nhưng vì không phải trường hợp ấy, việc ông ta áp dụng chủ đề lập luận này, đối với tôi, thật đáng kinh ngạc, và có khả năng tiếp tục là một “mầu nhiệm tiềm ẩn.” Vì có thể nào trẻ em, nếu ở trong trạng thái bại hoại và tội lỗi như thế, lại được xem một cách đúng đắn là sở hữu những phẩm chất đạo đức mà Đức Chúa Trời, với tư cách là “Đấng cai trị và quan án đạo đức của thế giới, đòi hỏi, một cách không phân biệt, ở mọi người” hay không? Ai có thể tin điều ấy, hãy tin điều ấy.

Khi đưa ra một vài nhận xét, trong Ấn bản lần thứ hai của Pædobaptism Examined, về một đặc điểm đáng chú ý của Tiến sĩ W., như được diễn đạt trong tác phẩm của ông ta về Sự Suy Luận Theo Lẽ Thường, tôi đã hỏi: “Làm sao một trẻ em vài ngày, hay một tháng tuổi, lại là người dự phần những phẩm chất như thế, để khiến nó thành một đối tượng thích hợp của phép báp-têm? Hay, giả sử những phẩm chất như thế tồn tại, chúng sẽ được phát hiện bằng phương tiện nào?” Đối với điều này, trong số những điều khác, ông ta trả lời: “Người ta sẽ bị cám dỗ nghĩ rằng, từ cách mà anh em của chúng ta đặt trẻ em, chúng không tạo thành một phần của loài người.”* Bị cám dỗ, tuy nhiên, như ông ta có thể bị cám dỗ như vậy, ông ta sẽ không “tương xứng say mê” với suy nghĩ ấy. Nhưng tại sao lại bị cám dỗ như vậy? Tôi có trình bày trẻ em đơn thuần như không có khả năng hành động đạo đức hay không? Chủ tịch Edwards cũng vậy;† và Tiến sĩ W. cũng vậy, khi ông ta nói về chúng như “không có khả năng lý luận” — như “không phải là những đối tượng thông minh và tự nguyện.” — Nhưng chúng có khả năng nhận tác động thánh hóa. Đúng vậy; và một người vô thần công khai cũng vậy. Một khả năng thụ động cho nó, không phải là bằng chứng về việc nó được sở hữu; nếu không, mọi người hẳn phải được xem là được ưu ái với nó.

[CHÚ THÍCH — nguồn L32674–32677: “ Tập II, tr. 58. † Doct. of Orig. Sin, Phần I, Chương i, Đoạn i. Phần IV, Chương iii, iv.”]*

“Sự phản đối có vẻ hợp lý nhất,” đối thủ của tôi nói, “là: Giả sử những phẩm chất như thế tồn tại, chúng sẽ được phát hiện bằng phương tiện nào? Có điều gì có thể nhận thấy, mà có thể được gọi một cách đúng đắn là đạo đức, nơi một người không có khả năng hành động đạo đức hay không?” Đối với điều này, ông ta thừa nhận: “Được phép rằng, không có phẩm chất đạo đức phân biệt nào được phát hiện ở một trẻ em hơn một trẻ em khác; không có điều gì có thể nhận thấy về sự khác biệt đạo đức giữa con cái của những người xưng nhận và con cái của những người phàm tục.”* Nhờ điều này, ông ta phải được xem, hoặc là thừa nhận toàn bộ sức mạnh của những câu hỏi của tôi; hoặc là duy trì rằng mọi trẻ em, không ngoại lệ, đều dự phần ân điển đổi mới. Vì sự bại hoại mà trẻ em được sinh ra, hoàn toàn cấm chúng ta cho rằng, nếu không có ảnh hưởng thánh hóa, bất kỳ trẻ nào trong chúng cũng có thể sở hữu những phẩm chất đạo đức mà ông ta mô tả. — Nhưng, đối thủ của tôi thêm: “Một sự không có khả năng tự nhiên đối với hành động đạo đức, không có nghĩa là miễn trừ khỏi mọi nghĩa vụ đạo đức.”† Giả sử điều này được thừa nhận, liên quan đến một số chi tiết mà ông ta đề cập; thế nhưng, hệ quả mà ông ta có ý định sẽ không theo sau. Vì, một nghĩa vụ phải thánh khiết, hay thực hiện những hành động vâng lời Đức Chúa Trời một cách đồng nhất, là một điều; và việc sở hữu sự thánh khiết, hay việc thực hiện thực tế sự vâng lời như thế, là một điều khác. Do đó, thừa nhận rằng sự không có khả năng tự nhiên của trẻ em đối với hành động đạo đức, không miễn trừ chúng khỏi mọi nghĩa vụ đạo đức; thì hoàn toàn không theo đó mà chúng sở hữu những phẩm chất đạo đức mà ông ta biện hộ. Suy luận như vậy, là lập luận từ bổn phận đến sự kiện; từ nghĩa vụ vâng lời, đến việc thực hiện sự vâng lời. Theo nguyên tắc này, nếu nó có thể chấp nhận được, tác giả của chúng ta có thể tiến hành chứng minh rằng chính Sa-tan sở hữu mọi phẩm chất đạo đức mà thể chế báp-têm đòi hỏi. Bởi vì kẻ thù lớn lao ấy của Đức Chúa Trời và loài người, chịu những nghĩa vụ không thể thiếu để yêu mến và vâng lời Đấng Tạo Hóa của mình.

[CHÚ THÍCH — nguồn L32753: “ Tập II, tr. 401. † Tập II, tr. 400.”]*

Để cho thấy thêm sự phù phiếm trong lý luận của Tiến sĩ W. từ chủ đề này, tôi sẽ thêm: Nếu những phẩm chất đạo đức của chính trẻ em là cơ sở của yêu cầu của chúng đối với phép báp-têm; nếu những phẩm chất ấy như đối thủ của tôi công khai mô tả; và nếu trẻ em, một cách không phân biệt, sở hữu chúng; chúng hẳn phải được xem là hoàn toàn thánh khiết. Vì rõ ràng rằng “Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị đạo đức của thế giới,” và khi diễn đạt những đòi hỏi của Ngài trong luật đạo đức, đòi hỏi sự ngay thẳng hoàn toàn của lòng và đời sống. Đối với điều này, chính Tiến sĩ W. làm chứng, khi ông ta nói: “Với tư cách là một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, Ngài đòi hỏi sự hoàn hảo của trạng thái và sự vâng lời từ tạo vật, không có gì thiếu sự hoàn hảo mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận, hay lương tâm sẽ chấp thuận.”* Vậy thì, tác giả của chúng ta sẽ tìm những đối tượng cho phép báp-têm thuộc mô tả này ở đâu? — Nếu trẻ em được làm báp-têm trên cơ sở những phẩm chất đạo đức của chính chúng, tại sao đối thủ của tôi, giống như những người theo phép báp-têm trẻ em khác, lại dùng đến sự thánh khiết tương đối, và biện hộ cho nó với lòng nhiệt thành ardent, như một điều có tầm quan trọng cao nhất đối với sự nghiệp của ông ta? Bởi vì, nếu trẻ em, không ngoại lệ, được phú cho mọi phẩm chất đạo đức mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị và quan án đạo đức của thế giới, đòi hỏi; thì khó có thể quan niệm sự thánh khiết tương đối có thể có ích gì, liên quan đến phép báp-têm. Bởi vì Tiến sĩ W. nhấn mạnh rằng những phẩm chất cho phép báp-têm là “hoàn toàn thuộc đạo đức;” và cực kỳ rõ ràng rằng sự thánh khiết tương đối không phải là sự thánh khiết đạo đức, cũng không phải là một phẩm chất. — Chưa bao giờ, theo trí nhớ tốt nhất của tôi, tôi thấy phép báp-têm trẻ em được đặt trên một nền tảng trơn trượt hơn nền tảng của những phẩm chất đạo đức; càng chưa bao giờ gặp bất kỳ tác giả nào, ngoài Tiến sĩ W., duy trì sự cần thiết của cả những phẩm chất đạo đức, lẫn sự thánh khiết tương đối, để khiến một trẻ em, hay một người lớn, thích hợp cho sự thanh tẩy. Điều này nhắc tôi nhớ đến nhận xét ngắn sau đây của Tiến sĩ Waterland: “Thật là một việc khó khăn khi ép buộc logic chống lại lẽ thường; nhưng bạn đủ quyết tâm để thử.”* Những người theo phép báp-têm trẻ em có lý trí, tôi không thể không nghĩ, hẳn phải xấu hổ về lý luận như thế nơi một trong những “nhà vô địch” của họ; vì, theo ngôn ngữ thanh lịch của chính ông ta, ông ta nói như thể ông ta nghĩ “những lời dạy của lý trí đúng đắn phải bị bóp nghẹt.”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L32833: “ Tập I, tr. 136.”]*

Tiến sĩ W. lập luận từ nhiều đặc điểm riêng của Do Thái giáo cổ xưa; những đặc điểm chính trong số ấy, tôi sẽ xem xét một cách ngắn gọn ngay bây giờ. Ông ta biện hộ, chẳng hạn, ý tưởng về một giao ước bên ngoài, liên quan đến điều này, ông ta nói: “Ông B. rất cố gắng để cho thấy những tường thuật khác nhau và không nhất quán như thế nào được những người theo phép báp-têm trẻ em khác nhau đưa ra [— câu văn bị đứt tại nguồn L32871, phần tiếp theo ở trang sau].

...những tác giả; nhưng ông ta dường như khá thận trọng, trong cách ông ta phủ nhận sự tồn tại của một giao ước bên ngoài. Không, chúng ta thừa nhận rằng việc phủ nhận rằng nó không tồn tại, không nằm trong khả năng của ông ta. Một lập trường kỳ lạ! Sự chính xác và thanh lịch của nó được để lại cho độc giả của tôi. — [CỜ HƯ HẠI — nguồn L32887–32895: bản quét bị hư hại; ý nghĩa đọc được: những tường thuật do những người theo phép báp-têm trẻ em đưa ra cực kỳ đa dạng và rõ ràng không nhất quán, cung cấp sự suy đoán mạnh nhất chống lại sự tồn tại của bất kỳ giao ước nào như thế dưới Sự Quản Trị Tân Ước.] “Khá thận trọng.” Vậy thì, có thể cho rằng tôi không có tội về “sự thận trọng” trong chi tiết này, trong “thói xấu của sự cố chấp.” Nhưng tại sao lại buộc tội tôi dùng sự thận trọng đáng chú ý? Tôi đã không, quả thật, nói cùng với tác giả của chúng ta: “Chúng ta khăng khăng” rằng không có giao ước nào như thế hiện đang tồn tại: tôi cũng không, trong những lý do của mình [— CỜ HƯ HẠI — nguồn L32909–32990: khoảng 82 dòng bị hư hại nặng trong bản quét, chỉ đọc được những mảnh rời: những tên Edwards, Vitringa, và Venema, và những tham chiếu trang rời rạc; nội dung chi tiết không khôi phục được. Ý nghĩa được dịch dưới đây chỉ từ những phần đọc được ở đầu và cuối đoạn.] — dựa trên những trích dẫn từ Edwards, Vitringa, và Venema, nói về một giao ước bên ngoài dưới Sự Quản Trị Cơ Đốc, là “có thể chứng minh được” điều này hay điều kia, như Tiến sĩ W. làm, chống lại quan điểm của tôi về chủ đề ấy. Không; tôi chỉ nhận xét: “Vì những vĩ nhân và tác giả xuất sắc này đã nói rất nhiều, và với sức mạnh như thế, chống lại khái niệm về một giao ước bên ngoài dưới Sự Quản Trị Tân Ước, tôi sẽ không mở rộng về nó.” Tuy nhiên, điều này không được xem là một tuyên bố đủ mạnh mẽ về “ý kiến của tôi,” chống lại một giao ước như thế; tôi sẽ, giờ đây, gạt bỏ sự dè dặt giả định, và thẳng thắn tuyên bố rằng: Tôi phủ nhận sự tồn tại của bất cứ điều gì có thể được gọi một cách đúng đắn là một giao ước bên ngoài giữa Đức Chúa Trời và loài người, dưới Sự Quản Trị hiện tại của ân điển thiêng liêng. Không, tôi tin chắc đến nỗi hầu như không kiềm chế được việc áp dụng giọng điệu hiếu chiến cao của đối thủ tôi, và thách thức “toàn bộ quân đoàn” những người theo phép báp-têm trẻ em “đối đầu, phá vỡ, và đánh tan” đội hình lập luận mà bộ ba “nhân chứng không thể phản đối” lừng lẫy của tôi đã đưa ra chống lại nó;* và đặc biệt là Venema, trong Dissertationes Sacræ của ông ta, nơi chủ đề được thảo luận đầy đủ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L33060–33063: “ Xem Pædobap. Exam., Tập II, tr. 163–203. † [—], như trên, passim.”]*

Nếu, bởi một giao ước bên ngoài, tác giả của chúng ta có ý nói một sự công bố lòng thương xót thiêng liêng qua Chúa Giê-xu Christ, sự kiện ấy được sẵn sàng thừa nhận; tác giả cũng không thể tưởng tượng rằng hoặc tôi, hay những tác giả có học đã đề cập trước đây, có bất kỳ sự phản đối nào đối với ý tưởng ấy. Nhưng ai, trong cuộc tranh cãi này; không, ai, về bất kỳ chủ đề nào khác, từng dùng cụm từ giao ước bên ngoài, theo nghĩa ấy? Dùng những cách diễn đạt ấy như vậy, là lạm dụng ngôn ngữ và đánh lừa độc giả. — Trong những lời sau đây của Tiến sĩ W., thuật ngữ giao ước dường như, tuy nhiên, được dùng như vậy: “Giao ước của Đức Chúa Trời đối với con người, — là một sự ban cho lòng thương xót đối với người ấy như một tội nhân đáng chịu khốn khổ đời đời.”* Bất cứ sự thật hay sự xuất sắc nào có thể có trong giáo lý của lập trường này, ngôn ngữ ấy, đối với tôi, là chưa từng có. Vì chưa bao giờ, cho đến khi tôi đọc tác phẩm của đối thủ tôi, tôi nghe nói về một giao ước đối với người này hay người kia; cũng như tôi chưa từng nghe nói về những người nhuộm chân của họ trong nước trong; hay về bất cứ điều gì bị nhuộm để nó có thể được rửa sạch. Có một câu nói cũ: “Người ta có thể sống và học hỏi;” nhưng những cách nói mới lạ này có nhiều vẻ ngoài của sự vô nghĩa, đến nỗi tôi tuyệt vọng trong việc thu thập nhiều thông tin từ chúng.

[CHÚ THÍCH — nguồn L33142: “ Tập II, tr. 233. Xem thêm Tập I, tr. 158. † Tập I, tr. 18, 147.”]*

Tiến sĩ W. phàn nàn rằng “nhiều tác giả theo phép báp-têm trẻ em đã cực kỳ thiếu thận trọng,” trong điều họ đã nói về thuật ngữ giao ước;† tôi cũng không thể kiềm chế nghi ngờ rằng, chính tác giả của chúng ta, và những người khác mà ông ta đã trích dẫn với sự tán thành, thuộc về số ấy. Vì mặc dù ông ta đảm bảo với chúng ta rằng “giao ước cứu chuộc của Đức Chúa Trời ĐỐI VỚI con người sa ngã, trong hình thức và sự biểu lộ bên ngoài của nó, không phải là gì khác ngoài MỘT TUYÊN BỐ về ân điển tối cao và sự công chính thiêng liêng; mà, trong tình yêu và lòng thương xót đời đời vượt trội, được cung cấp cho sự sống và sự phục vụ của những tội nhân khốn khổ, những người sống trong phạm vi của một tuyên bố như thế;” và mặc dù, như vừa nhận xét, ông ta nói với chúng ta rằng “giao ước của Đức Chúa Trời đối với con người — là một sự ban cho lòng thương xót đối với người ấy như một tội nhân đáng chịu khốn khổ đời đời;” không, mặc dù ông ta trình bày những cách diễn đạt “giao ước Cơ Đốc,” và “những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu của Phúc Âm,” như hoàn toàn đồng nghĩa: thế nhưng, ông ta ở nơi khác nói: “Những tuyên bố và lời hứa như thế không thể, tôi nghĩ, được quan niệm, khi được gửi đến con người, dưới bất kỳ khái niệm nào khác ngoài khái niệm về một đề nghị từ một người khởi xướng đầu tiên về những điều khoản giao ước; vì bản chất tự do của con người đòi hỏi rằng người ấy nên được nói chuyện theo cách này.”* Giờ đây, việc “giao ước của Đức Chúa Trời đối với con người” không nên là gì khác ngoài một tuyên bố đầy ân điển, hay một sự ban cho lòng thương xót; và thế nhưng, không là gì hơn một đề nghị về những điều khoản giao ước, đối với tôi là một “mầu nhiệm tiềm ẩn.” — Tôi cũng không biết ý của ông ta, khi ông ta nói về sự ban cho “giao ước của cha mẹ;” và cũng vậy, khi ông ta trích dẫn ông Strong nói về những đứa trẻ được “đưa vào giao ước của cha mẹ chúng,” và bị “ném ra khỏi” giao ước của cha chúng.† Được đưa vào: bởi ai, và bằng cách nào? Bị ném ra: bởi ai, và đi đâu? Há chúng bị đày đến một quốc gia ngoại giáo, nơi ánh sáng của Khải thị thiêng liêng không chiếu sáng — bị đày ra khỏi “phạm vi” của những tuyên bố Phúc Âm hay sao? Tác giả của chúng ta phải, một lần nữa, “bày tỏ ý kiến của mình,” trước khi tôi biết ý nghĩa của cách nói này.

[CHÚ THÍCH — nguồn L33219–33221: “ Tập I, tr. 158. Tập II, tr. 153. Tập I, tr. 181, 107. † Tập I, tr. 357, 258, 259.”]*

Giao ước bên ngoài mà không những tôi, mà những tác giả lỗi lạc theo phép báp-têm trẻ em đã đề cập trước đây, tranh luận chống lại, liên quan đến Đức Chúa Trời, với tư cách là một Đấng Tối Cao bên ngoài, đòi hỏi sự vâng lời bên ngoài, và hứa hẹn những phước lành bên ngoài. Nó không phải là một tuyên bố đơn thuần về lòng thương xót thiêng liêng đối với những tội nhân khốn khổ; mà có bản chất tương tự như giao ước mà Đấng Tối Cao Vĩ Đại đã lập với người Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i. Trong giao dịch liên bang ấy, rõ ràng là, Giê-hô-va đã cam kết làm Đức Chúa Trời của họ, theo một ý nghĩa đặc biệt; và họ làm dân của Ngài, đối lập với mọi loại thờ hình tượng của người ngoại giáo. Trong giao ước ấy, được xem là quốc gia, Ngài đã hạ cố làm vị vua chính trị của họ; và, với điều kiện họ vâng lời bên ngoài những luật pháp của Ngài, Ngài đã hứa với họ sự bảo vệ chống lại những kẻ thù của họ, và mọi loại thịnh vượng thuộc thời gian. Đối với việc thực hiện điều kiện ấy, và trong sự mong đợi những phước lành này, họ đã long trọng đồng ý. Giao ước này được phê chuẩn bởi huyết của lễ, mọi người Y-sơ-ra-ên được xem là dân của Giê-hô-va, và Ngài được xem là Đức Chúa Trời của họ. Nhưng chúng ta được dạy một cách rõ ràng, cả bởi Cựu Ước lẫn Tân Ước, rằng giao ước hiện đang có hiệu lực có bản chất rất khác biệt.* Các sứ đồ cũng không đưa ra gợi ý nhỏ nhất nào, mà tôi nhớ, về bất kỳ giao ước nào tồn tại giữa Đức Chúa Trời và dân của Ngài, ngoài giao ước được gọi là Giao Ước Mới, và giao ước ấy được đối chiếu một cách rõ ràng với Giao Ước được lập tại Hô-rếp.†

[CHÚ THÍCH — nguồn L33301–33305: “ Xem chủ đề được xử lý đầy đủ hơn trong Essay on the Kingdom of Christ, tr. 17–[—]. † Giê-rê-mi xxxi. 31–34. Hê-bơ-rơ viii. 8, 9.”]*

Tiến sĩ W. lập luận từ sự thánh khiết tương đối cổ xưa của người Do Thái; và liên quan đến điều này, ông ta nói: “Điều đáng được chú ý đặc biệt là, có nhiều mức độ của sự thánh khiết tương đối.”‡ Những mức độ khác nhau này, ông ta mô tả như sau: “Là những đối tượng của một sự ban cho giao ước, như thế giới ngoại giáo nói chung; như những người mà lời cứu rỗi thực sự được gửi đến; như gia đình của một chủ hộ Cơ Đốc; như một người đã chịu báp-têm; như một thành viên thực sự của một hội chúng Cơ Đốc; và vân vân, tất cả đều biểu thị những mức độ khác nhau của sự thánh khiết tương đối.”§ Ông ta nhấn mạnh rằng: “Theo một ý nghĩa rất chung — mọi người, dù là người Do Thái hay người ngoại giáo, được xem là thánh, tức là, nhờ sự ban cho Phúc Âm về lòng thương xót và những phương tiện ân điển cho người ngoại giáo cũng như người Do Thái.”¶ Không, ông ta trình bày “một người vô tín hay người thờ hình tượng không chống đối,” người là “một kẻ thù không công khai đối với Đầu của Hội Thánh,” như sở hữu “sự thánh hóa hay sự thánh khiết tương đối.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L33305–33308: “‡ Tập I, tr. 396. § Tập II, tr. 240. ¶ Tập I, tr. 316. * Tập I, tr. 396.”]*

Nếu độc giả của tôi mong muốn biết sự thánh khiết tương đối cổ xưa được tiếp tục, từ thế hệ này sang thế hệ khác, trong số người Do Thái, bằng cách nào; tác giả của chúng ta sẽ thông báo cho người ấy. Vì, khi lập luận dựa trên những lời ấy: Nếu gốc là thánh, thì các cành cũng vậy, ông ta nói: “Nếu những hậu duệ tương lai của Áp-ra-ham và các tổ phụ được xem là thánh, — thì những người Do Thái hiện tại cũng vậy theo cùng một ý nghĩa: ngoại trừ chúng ta cho rằng CẢ HAI ĐẦU của một chuỗi phả hệ có sự dành riêng cho Đức Chúa Trời, trong khi những mắt xích trung gian là không sạch. Điều này cũng giống như nói rằng, chuỗi phả hệ này cùng một lúc, và trong cùng một khía cạnh, là một VẬT DẪN và một vật không dẫn, của sự thánh khiết tương đối này.”* — Nhưng mặc dù những người Do Thái trong thời chức vụ công khai của Chúa chúng ta, và nhờ vật dẫn tuyệt vời này, đều sở hữu sự thánh khiết tương đối; thế nhưng, đối thủ của tôi dường như xem những người mà Giăng đã làm báp-têm như được nâng lên một mức độ cao hơn của nó. Vì ông ta trình bày phái đoàn gồm những thầy tế lễ và người Lê-vi đến gặp Giăng như đòi hỏi: “Tại sao ngươi biệt riêng dân chúng, đến một mức độ thánh khiết tương đối cao hơn thường lệ, bằng sự thanh tẩy bằng nước này, nếu ngươi không phải là Đấng Christ?”† — Liên quan đến sự thánh khiết bên ngoài này, đối thủ của tôi còn nói: “Từ những ghi chép Tân Ước, có vẻ như thể chế được chỉ định để khai tâm vào trạng thái thánh khiết tương đối này, một cách cá nhân và rõ ràng, là sự thanh tẩy Cơ Đốc — Phép báp-têm.”‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L33388–33390: “ Tập I, tr. 366. † Tập II, tr. 16, Ghi chú. Giăng i. 19–26 [tham chiếu bị hư hại trong bản quét, đọc theo ngữ cảnh]. ‡ Tập I, tr. 265.”]*

Trong những đoạn trích này, tác giả của chúng ta không những cho thấy “ý kiến” quyết định của mình, mà còn trình bày trước chúng ta “thông tin kỳ lạ.” Nhiều trang dài, tôi đã đọc để bênh vực việc rảy nước cho trẻ em, và một ngàn lần, tôi đã nghe rằng trẻ em của những cha mẹ tin kính sở hữu sự thánh khiết tương đối; nhưng chưa bao giờ, cho đến khi tôi đọc kỹ Antipædobaptism Examined, tôi nhận biết phạm vi rộng lớn của nó, hay sự nâng cao lớn lao của nó; cách mà nó được truyền đạt, hay sự phân cấp đẹp đẽ của nó. — Phạm vi rộng lớn của nó. Vì mọi người, dù là người Do Thái hay người ngoại giáo, mộ đạo hay phàm tục, người theo đạo đức hay người trụy lạc, giờ đây đều được “xem là thánh.” Phải, toàn thế giới giờ đây ở trong trạng thái thánh khiết tương đối. Trong khi cùng một loại thánh khiết, dưới Sự Quản Trị Do Thái, bị giới hạn trong một quốc gia tương đối nhỏ. — Sự nâng cao lớn lao của nó. Vì ngay khi phép báp-têm được người tiền hô của Đấng Mê-si-a cử hành, người Do Thái đã mong đợi sự thánh khiết bên ngoài của họ được tăng lên nhiều. — Cách thức truyền đạt của nó [— câu văn bị đứt tại nguồn L33422, phần tiếp theo ở trang sau].

...sự truyền đạt, ít nhất, trong số người Do Thái. Tức là, bằng sự sinh sản thuộc xác thịt. Điều này, tác giả của chúng ta đã diễn đạt một cách thanh lịch nhất, chính xác nhất, và hạnh phúc nhất, bằng một “chuỗi phả hệ,” mà, trong trường hợp hiện tại, giống như một “vật dẫn” của chất lỏng điện; “cả hai đầu của nó đều có” một sức mạnh ngang nhau. — Sự phân cấp đẹp đẽ của nó. Điều này bao gồm không ít hơn năm bước, và một et cetera không biết. — “Thông tin kỳ lạ” này, tuy nhiên, có bản chất phi thường đến nỗi, nếu nó không đến từ một người dường như quyết định một cuộc tranh cãi quan trọng, và người nói cùng với Ê-li-hu: “Tôi cũng sẽ bày tỏ ý kiến của mình,” tôi hẳn đã không chú ý nhiều đến nó. Nhưng, vì nó được giới thiệu bởi một hình thức trang trọng như thế, và đến với chúng ta với vẻ quan trọng như thế, tôi sẽ đưa ra thêm một vài nhận xét về nó.

Liên quan đến phạm vi rộng lớn của nó, tôi xin hỏi: Bằng chứng nào được đưa ra, về sự kiện? Không, có bằng chứng nào về sự tồn tại của nó, hoặc liên quan đến các Tổ phụ, trước khi Sự Quản Trị Môi-se bắt đầu; hay liên quan đến những quốc gia mà dân Do Thái cư trú, trong khi Sự Quản Trị ấy được tiếp tục; hay liên quan đến bất kỳ dân tộc nào, sau khi Sự Quản Trị ấy trở nên lỗi thời? Không có bằng chứng nào, theo những gì tôi nhận thấy, liên quan đến các Tổ phụ. Vì mặc dù Hê-nóc và Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là những đối tượng của điều mà tác giả của chúng ta gọi là “sự ban cho giao ước,” và là những người thực sự mộ đạo; thế nhưng, trong lịch sử thiêng liêng, không có gợi ý nhỏ nhất nào về việc họ sở hữu sự thánh khiết tương đối, hay bên ngoài này. — Cũng không liên quan đến những quốc gia mà dân Do Thái cư trú. Họ đã bị đưa đến Ba-by-lôn; và ở đó, trong một chuỗi năm, Hội Thánh hữu hình duy nhất của Đức Chúa Trời tồn tại. Ở đó, Đa-ni-ên và Ê-xê-chi-ên thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Ở đó, họ đã nói tiên tri, và công bố lời cứu rỗi. Do đó, những người Canh-đê đã được ưu ái với những phương tiện ân điển. Nhưng đã bao giờ người ta cho rằng, từ những đặc quyền này, những người Canh-đê thờ hình tượng đã nhận được bất kỳ mức độ thánh khiết tương đối nào hay không? Giô-na đã giảng cho người Ni-ni-ve, và Giê-rê-mi đã truyền đạt một phần những lời tiên tri của mình tại Ai Cập; thế nhưng, không ai, mà tôi đã nghe nói, từng xem, hoặc người Ni-ni-ve, hoặc người Ai Cập, như từ đó nhận được bất kỳ sự thánh khiết bên ngoài nào. Trước khi Sự Quản Trị Môi-se trở nên tuyệt chủng, Chúa chúng ta đã công bố lời cứu rỗi cho người Sa-ma-ri, và một số người trong họ đã được hoán cải; nhưng cũng không có vẻ ngoài nào của sự thánh khiết tương đối lan tỏa trong xứ Sa-ma-ri.

Cũng không liên quan đến bất kỳ dân tộc nào, sau khi Sự Quản Trị Môi-se trở nên lỗi thời. Điều này, tôi nghĩ, sẽ xuất hiện, nếu những cơ sở thật sự của sự thánh khiết bên ngoài, trong số người Do Thái, được xem xét và hiểu rõ. Hãy nhận xét, vậy thì, rằng một sự thánh khiết chỉ tương đối, nếu tôi không nhầm, giả định những người sở hữu nó là dân của Đức Chúa Trời theo một ý nghĩa chỉ bên ngoài. Một dân bên ngoài như thế, giả định một giao ước bên ngoài, hay một giao ước liên quan đến hành vi bên ngoài và những phước lành thuộc thời gian: và một giao ước bên ngoài giả định một vị vua bên ngoài. Giờ đây, một vị vua bên ngoài, là một vị vua chính trị: nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không phải như vậy, Đức Chúa Cha thiêng liêng cũng không. Một lần, quả thật, đã khác: vì, liên quan đến quốc gia Y-sơ-ra-ên, có lời chép như sau: Ta, Giê-hô-va, sẽ làm vua của ngươi — Ghê-đê-ôn nói với họ: Tôi sẽ không cai trị các ngươi, con trai tôi cũng sẽ không cai trị các ngươi: Giê-hô-va sẽ cai trị các ngươi — Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, là vua của các ngươi.* — Phải, Giê-hô-va, với tư cách là một vị vua thuộc thời gian, đã liên quan đến những người Y-sơ-ra-ên cổ xưa, và đã lập một giao dịch liên bang với họ, tại Si-na-i; không những như đối tượng thờ phượng của họ, mà còn như vua của họ. Những thể chế tư pháp và dân sự của họ, những luật về chiến tranh và hòa bình, nhiều mệnh lệnh khác nhau liên quan đến đất đai họ chiếm giữ, và những sự thừa nhận hằng năm đối với Đấng Sở Hữu Vĩ Đại của nó, tất cả đều từ Đức Chúa Trời, với tư cách là vị vua chính trị của họ. Do đó, mọi hậu duệ tự nhiên của Gia-cốp đều là dân của Giê-hô-va, trên cơ sở một giao ước bên ngoài được lập với toàn thể quốc gia.

[CHÚ THÍCH — nguồn L33627: “ Ô-sê xiii. 10. Các Quan Xét viii. 23. 1 Sa-mu-ên viii. 7. xii. 12.”]*

Con cái Y-sơ-ra-ên được phân biệt với thế giới ngoại giáo, bởi một hệ thống những giới luật lễ nghi, và bởi Đấng Tối Cao Thiêng Liêng của họ cư ngụ trong số họ, được gọi là một quốc gia thánh: vì sự thánh khiết bên ngoài mà họ sở hữu dường như đã phát sinh, một phần từ Giao Ước Quốc Gia của họ, và một phần từ việc họ có Sự Hiện Diện Thiêng Liêng trong số họ. Bởi điều trước, họ đã từ bỏ sự thờ hình tượng dưới mọi hình thức, và dâng chính mình cho Giê-hô-va, đối lập với những đối tượng giả của sự thờ phượng ngoại giáo; sự tách biệt cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời này, được gọi là sự thánh khiết. Bởi điều sau, họ có một loại gần gũi địa phương với Đức Chúa Trời, mà đã ban cho một sự thánh khiết tương đối; như xuất hiện qua nhiều trường hợp. Khi, chẳng hạn, Môi-se, với sự kinh ngạc, nhìn thấy bụi gai cháy, mặt đất mà ông đứng được tuyên bố là thánh, vì sự hiện diện đặc biệt của Giê-hô-va ở đó. Cũng vậy, trong trường hợp của Giô-suê: và cũng vậy, liên quan đến nơi Chúa chúng ta biến hình; vì Phi-e-rơ gọi nó là núi thánh.*† Và tại sao một phần của đền thánh cổ xưa được gọi là nơi chí thánh, nếu không phải vì Giê-hô-va, theo một cách đặc biệt, và dưới một biểu tượng hữu hình, cư ngụ ở đó? Do đó, rõ ràng rằng, Sự Hiện Diện Thiêng Liêng, dù dưới hình thức của một nhân vật uy nghiêm, như trong trường hợp của Giô-suê; hay dưới biểu tượng của lửa thiêu đốt, như trong bụi gai, và trên núi Si-na-i; hay dưới vẻ ngoài dịu dàng hơn của một đám mây sáng chói, như trên nắp thi ân, và tại sự biến hình của Chúa chúng ta, ban cho một sự thánh khiết tương đối. Tuy nhiên, cũng rõ ràng ngang nhau rằng, sự hiện diện kỳ diệu này của Đức Chúa Trời bị rút khỏi những nơi khác nhau mà tôi vừa đề cập, chúng trở nên thiếu sự thánh khiết ấy như bất kỳ phần nào khác của trái đất.

[CHÚ THÍCH — nguồn L33697–33710: các ghi chú cuối trang bị hư hại một phần; chỉ đọc được: “ Xuất Ê-díp-tô iii. 6. 2 Phi-e-rơ i. 18. So sánh Thi Thiên lxviii. 17 và Công vụ ix. 4. † Xem chủ đề được thảo luận đầy đủ hơn trong Essay on the Kingdom of Christ, tr. 25–32. Xem Outram, De Sacrificiis, Quyển I, Chương III, §2, Chương XIX, §3. [—], De Leg. Heb. Ritual., Dissertat. de Theocrat. [—]. Tiến sĩ J. Owen, về ngày Sa-bát, tr. 185, 230.”]*

Như vậy, những người Y-sơ-ra-ên, được tách ra khỏi mọi quốc gia khác để thờ phượng Giê-hô-va như Đức Chúa Trời của họ, loại trừ mọi sự thờ hình tượng; tuyên xưng sự phục tùng Ngài như vua của họ, đối lập với mọi vị vua khác; và Ngài cư ngụ trong số họ trong đền thánh, như trong cung điện hoàng gia của Ngài; đã có một sự thánh khiết tương đối đi kèm với con người của họ, và gần như mọi điều thuộc về họ. Vì không những lều hoàng gia của Giê-hô-va, với mọi dụng cụ và sự phục vụ của nó; những người phục vụ của đền thánh ấy, và những y phục khác nhau của họ; mà cả dân chúng nói chung, thủ đô của đất nước họ, nhà cửa của từng cá nhân, đất đai họ canh tác, và sản phẩm của đất đai ấy, tất cả đều được gọi là thánh.† — Nhưng tại sao đối thủ của tôi nên tranh luận cho sự thánh khiết tương đối của con người, ngoại trừ ông ta cũng gán một sự thánh khiết thuộc loại ấy cho những nơi thờ phượng, cho những y phục giáo sĩ, và cho nhiều điều khác? Vì rõ ràng rằng, sự trong sạch bên ngoài của người Do Thái, dù của con người, của nơi chốn, hay của vật, bắt nguồn từ cùng một Giao Ước Quốc Gia, và trong cùng một mối quan hệ của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên: và, do đó, hẳn phải có cùng thời gian trong trường hợp này, như trong trường hợp kia.* Do đó, chúng ta có thể kết luận một cách đúng đắn rằng, sự thánh khiết liên bang và tương đối mà tác giả của chúng ta nói đến, là một người hoàn toàn xa lạ đối với Sự Quản Trị Cơ Đốc.

[CHÚ THÍCH — nguồn L33793: “ Xem Pædobap. Exam., Tập II, tr. 391–397.”]*

Liên quan đến sự ô uế lễ nghi và sự trong sạch bên ngoài, những người theo phép báp-têm trẻ em đã diễn đạt chính mình như sau. Tiến sĩ Sherlock: “Phúc Âm [không] thừa nhận bất kỳ sự ô uế và ô nhiễm nào theo luật pháp — Cũng không có bất kỳ sự hiện diện biểu tượng nào của Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm, mà chấm dứt sự ô uế theo luật pháp của những nơi chốn và vật. Đức Chúa Trời đã cư ngụ trong số người Do Thái trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, nơi có những biểu tượng và hình ảnh về sự hiện diện của Ngài. Đó là nhà của Đức Chúa Trời, và do đó, là một nơi thánh, và mọi điều thuộc về nó đều có một sự thánh khiết theo luật pháp. Vì sự thánh khiết của những vật và nơi chốn dưới Luật pháp, bắt nguồn từ mối quan hệ của chúng với Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Ngài. Đây là nơi duy nhất cho sự thờ phượng điển hình và lễ nghi của họ, — và nơi duy nhất họ dâng những của lễ và lễ vật cho Đức Chúa Trời. — Chính nơi chốn đã ban đức tính cho sự thờ phượng và những của lễ của họ, mà không được chấp nhận như vậy ở những nơi khác; không, mà không thể được dâng ở những nơi khác mà không phạm tội — Nguyên nhân của sự thánh khiết theo luật pháp này là, Sự Hiện Diện đặc biệt của Đức Chúa Trời trong đền thờ, nơi Đức Chúa Trời đã chọn cư ngụ như trong nhà của chính Ngài, mà đã thánh hóa đền thờ, và mọi điều thuộc về nó. Hệ quả là, sự thánh khiết này của nơi chốn đã thánh hóa sự thờ phượng, và ban giá trị và sự chấp nhận cho nó.”* — Giám mục Taylor: “Những thước đo của sự trong sạch theo luật pháp và theo Phúc Âm hoàn toàn khác nhau — Trong luật Cơ Đốc, mọi sự trong sạch và ô uế đều thuộc linh.”† — Venema, người công khai và đầy đủ bác bỏ khái niệm về một sự thánh khiết bên ngoài dưới Sự Quản Trị Tân Ước, nói: “Không có gì, có thể khẳng định, có thể tìm thấy trong Kinh Thánh, ủng hộ sự thánh khiết tương đối; và do đó, nó có thể bị loại bỏ một cách đúng đắn.”‡ — Ông Arch. Hall: “Sự thánh khiết giao ước của họ [nói về những người Do Thái cổ xưa,] như một quốc gia được tách ra để sống một mình, và không được kể trong số những quốc gia còn lại, hoàn toàn đặc biệt đối với họ.”§ — Tiến sĩ Doddridge: “Dường như rất vô lý khi giới hạn những cụm từ như [người được Đức Chúa Trời chọn,] khi áp dụng cho các Cơ Đốc nhân, chỉ trong ý tưởng mà những cụm từ tương tự đã có khi áp dụng cho người Do Thái — Tôi không thể không nói rằng, việc xác định ý nghĩa của những từ được gọi, được cứu chuộc, được thánh hóa, và vân vân, khi áp dụng cho Hội Thánh Cơ Đốc, bởi ý nghĩa mà chúng được dùng trong Môi-se và các Tiên tri liên quan đến toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, dường như với tôi vô lý ngang như việc duy trì rằng, những kích thước, sức mạnh, và vẻ đẹp của một thân thể, được ước lượng chính xác nhất bằng cách nhìn vào bóng của nó.”¶ — Tiến sĩ Owen, khi mô tả những đối tượng thích hợp của một Hội Thánh Cơ Đốc cụ thể, nói: “Vậy thì, hãy xem xét điều được nói về Hội Thánh của người Do Thái trong sự dâng hiến của họ cho Đức Chúa Trời, liên quan đến sự thánh khiết điển hình của họ, với việc áp dụng nó cho những Hội Thánh Cơ Đốc trong sự thánh khiết thật.” Một lần nữa, trong một tác phẩm có học khác của ông ta, khi nói về thần học Cơ Đốc và Hội Thánh Phúc Âm, ông ta nói [bằng tiếng La-tinh, ý nghĩa như sau]: Để Hội Thánh Phúc Âm bao gồm những người được tái sinh, thần học này đòi hỏi — Dân Do Thái, được gọi vào trạng thái thuộc Hội Thánh, được chính Đức Chúa Trời tuyên bố là hoàn toàn thánh khiết và trong sạch — Dân thánh, thuộc về Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi. Nhưng như mọi thể chế của Hội Thánh ấy đều điển hình, và là bóng của những điều thuộc linh, thì sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời gán cho toàn thể dân ấy, chỉ là một sự tiền hình nào đó của sự thánh khiết mà Chúa Giê-xu, Chúa của chúng ta, sẽ ban cho toàn thể Hội Thánh của Ngài qua Đức Thánh Linh. — Giờ đây, độc giả của tôi hãy xem xét, liệu những điều này có hoàn toàn không nhất quán với [— câu văn bị đứt tại nguồn L33917, phần tiếp theo ở trang sau].

...những khái niệm về sự thánh khiết tương đối; và với việc ông ta trình bày những cách diễn đạt Kinh Thánh sau đây: Hỡi Gia-cốp, và Y-sơ-ra-ên, KẺ ĐƯỢC TA GỌI — Những người ĐƯỢC GỌI của Chúa Giê-xu Christ — Được gọi làm THÁNH — như chỉ có nghĩa là “được mời đến những vinh dự và đặc quyền của Hội Thánh hữu hình,” và “thực sự sở hữu những đặc quyền như thế.”* Một cách giải thích, điều này, không xứng với phẩm cách của đối thủ tôi, với tư cách là người tuyên xưng những giáo lý về ân điển thiêng liêng!

[CHÚ THÍCH — nguồn L33952–33957: “ 1 Phi-e-rơ ii. 9. Nature of Gospel Ordinances and its Coven., tr. 5. Quyển VI, Chương vii, §2. † Ê-sai xlviii. 12. Rô-ma i. 6, 7. Tập I, tr. 348.”]*

Tiến sĩ W. nhấn mạnh rằng sự thánh khiết tương đối không những vẫn còn tồn tại, mà còn xuất hiện và phát triển mạnh mẽ liên quan đến con người, với sự đa dạng lớn hơn về mức độ so với, theo những gì Kinh Thánh thông báo cho chúng ta, nó từng có trong khi Giao Ước được lập tại Hô-rếp còn hiệu lực. Vì, trong số những người Do Thái cổ xưa, tôi chỉ nhận ra bốn mức độ của sự thánh khiết bên ngoài gắn liền với con người: tức là, đối với dân thường, đối với người Lê-vi, đối với những thầy tế lễ, và đối với thầy tế lễ thượng phẩm. Trong khi, dưới Sự Quản Trị Cơ Đốc, đối thủ của tôi rõ ràng đề cập đến năm mức độ của sự thánh khiết tương đối; ngoài ra, ông ta còn cho độc giả của mình một et cetera, dẫn người ấy quan niệm không biết bao nhiêu mức độ nữa, trong một đường thẳng đi lên một cách đẹp đẽ. Chẳng hạn: Nếu độc giả là một người Độc lập, người ấy tự nhiên nghĩ đến một chấp sự, một mục sư thỉnh thoảng của Lời Chúa, và một mục sư thường trực. Nếu là một người Anh giáo Anh, sự phân cấp dài giữa một người quản lý nhà thờ, và vị giám mục trưởng của toàn nước Anh — không, đúng hơn, Đấng Tối Cao của Đại Anh, dù nam hay nữ — xuất hiện trong tâm trí người ấy. Nhưng nếu là một người theo Giáo hoàng, người ấy nghĩ đến viên chức giáo hội thấp nhất, và đi lên đến giáo hoàng Rô-ma, trong phẩm cách của người ấy, người ấy tìm thấy chính Sự Thánh Khiết. Tuy nhiên, theo kế hoạch Hội chúng, có đủ phạm vi cho một sự phân cấp kéo dài rất nhiều, liên quan đến sự thánh khiết tương đối này. Bởi vì đối thủ của tôi duy trì rằng, một mức độ của sự thánh khiết này được “thế giới ngoại giáo nói chung” sở hữu — thậm chí những người ngoại giáo mà lời cứu rỗi không “thực sự được gửi đến.” Do đó, mức độ đầu tiên của sự thánh khiết tương đối gắn liền với những người Hottentot đáng thương. Từ họ, do đó, Tiến sĩ W. có thể đi lên, theo kế hoạch Hội chúng, đến thầy tế lễ Cơ Đốc rảy nước thanh tẩy tại phông, và đến cùng thầy tế lễ ấy khi hành lễ “tại BÀN THỜ thánh.”

Rõ ràng, tuy nhiên, như những chi tiết này có thể xuất hiện đối với tác giả của chúng ta, tôi rất muốn được thông tin rằng, tất cả những mức độ thánh khiết tương đối, đã được gắn, trong những thời trước, bởi luật thiêng liêng, với đất Y-sơ-ra-ên, và với những nơi khác nhau trong đất ấy, đã trở nên thế nào. Vì, theo những Rabbi Do Thái, có mười mức độ của sự thánh khiết tương đối thuộc về con người; họ thông báo cho chúng ta rằng, có mười một mức độ của sự thánh khiết ấy được những nơi khác nhau sở hữu.* Cũng rõ ràng rằng, không những con người của mọi người Y-sơ-ra-ên, đất Y-sơ-ra-ên nói chung, và những nơi cụ thể trong đất ấy một cách đặc biệt hơn, được xem là thánh; mà những dụng cụ của đền thánh, và những y phục thầy tế lễ, tất cả đều được tôn vinh với cùng một loại thánh khiết. Vậy thì, tại sao tác giả của chúng ta không mở rộng ý tưởng của mình về sự thánh khiết tương đối rộng hơn một chút? Nếu toàn bộ đất Y-sơ-ra-ên là thánh, tại sao ông ta không xem mọi phần của trái đất, hiện nay có người ở, là thánh ngang nhau? Tại sao ông ta không gán một mức độ thánh khiết tương đối còn lớn hơn cho mọi nơi mà những nghi lễ tích cực của sự thờ phượng tôn giáo được thực hiện; cho những ngôi nhà riêng mà chúng ta ở; cho cái chậu được dùng trong công việc thầy tế lễ về sự thanh tẩy lễ nghi; cho “bàn thờ” mà một người thuộc chức thầy tế lễ hành lễ; và cho những y phục mà ông ta mặc, khi thực hiện những sự phục vụ thầy tế lễ của mình? Không nghi ngờ gì, ông ta xem sự thánh khiết tương đối, trong mọi nhánh khác nhau của nó, như một lợi ích và một đặc quyền được ban cho Hội Thánh Do Thái. Vậy thì, tại sao ông ta không, theo nghĩa đầy đủ nhất, đòi quyền cổ xưa ấy?

[CHÚ THÍCH — nguồn L34109–34113: “ Xem Braunius, [—] về Thư gửi người Hê-bơ-rơ, Chương x, tr. 410, [—]. Và Dr. Lightfoot, Temple Service, Chương [—], Ấn bản Quarto, Tập I, tr. 237.”]*

Sự bỏ qua này càng đáng chú ý hơn, vì ông ta nhấn mạnh mạnh mẽ rằng: “Bất cứ lợi ích và đặc quyền nào thuộc về Sự Quản Trị trước đây, vẫn tiếp tục thuộc về Sự Quản Trị hiện tại, nếu không bị bãi bỏ một cách rõ ràng; vì sự thay đổi của một Sự Quản Trị, tự nó, không phải là nguyên nhân đầy đủ cho việc bãi bỏ chúng.”† Tại sao, vậy thì, ông ta đưa ra một quan điểm một phần và bị cắt xén như thế về sự thánh khiết tương đối này? Tại sao nó không nên được trình bày trong mọi phạm vi cổ xưa của nó? Vì ở đâu, trong Tân Ước, tác giả của chúng ta tìm thấy lợi ích của sự thánh khiết tương đối, liên quan đến đất đai hay nhà cửa, những dụng cụ thuộc Hội Thánh hay những y phục giáo sĩ, bị bãi bỏ một cách rõ ràng hơn, so với lợi ích mà, dưới Sự Quản Trị trước đây, gắn liền với con người? Do đó, đối thủ của tôi phải, hoặc loại bỏ, hoặc thừa nhận, toàn bộ sự thánh khiết tương đối này: vì cả những nguyên tắc lý luận của chính ông ta, lẫn bản chất của trường hợp, đều không cho phép ông ta làm khác. Về sự thánh khiết này, đến một mức độ nhất định, ông ta rất mong muốn; để nó có thể phục vụ như một bệ đỡ cho phép báp-têm trẻ em. Nhưng nếu ông ta, một cách công bằng, đạt được bất kỳ phần nào của nó, ông ta phải có toàn bộ; và rồi, ông ta sẽ sở hữu một sự hỗ trợ tuyệt vời cho sự mê tín của Giáo hoàng.

Trước khi tôi bỏ qua giáo lý của tác giả chúng ta về sự thánh khiết tương đối, phương thức truyền đạt của nó, như được ông ta mô tả, đáng được chú ý. Ông ta gán sự truyền tải của sự thánh khiết bên ngoài cho sự sinh sản tự nhiên; mà ông ta, một cách hạnh phúc nhất và triết học nhất, so sánh với một vật dẫn điện. Tuy nhiên, ở một chỗ khác, ông ta thông báo cho chúng ta rằng phép báp-têm là “thể chế được chỉ định để khai tâm vào trạng thái thánh khiết tương đối này, một cách cá nhân và rõ ràng.”* Tức là, chúng ta được sinh ra, chúng ta, bởi bản chất, ở trong trạng thái thánh khiết tương đối; và rồi, chúng ta được đưa vào trạng thái đáng tôn ấy bởi phép báp-têm! Nói cách khác, chúng ta vừa đến thế gian, đã đầy dẫy bên trong những phẩm chất đạo đức, và bên ngoài sáng chói với sự thánh khiết tương đối; mà khiến chúng ta hoàn toàn thích hợp cho sự thanh tẩy lễ nghi, và cho việc được khai tâm vào một trạng thái thánh khiết bên ngoài! Điều này, độc giả ơi, hoặc là một “mầu nhiệm tiềm ẩn” khác; hoặc đối thủ của tôi không thiếu nhiều để “hoàn toàn chống lại” chính mình. — Tôi nên nghĩ, theo những nguyên tắc của ông ta, rằng sự sinh sản tự nhiên, nhờ một giao ước bên ngoài, đã đưa chúng ta, một cách cá nhân, và thậm chí rõ ràng, vào trạng thái thánh khiết bên ngoài, độc lập với phép báp-têm. Nhưng vì ông Hooker, người mà Tiến sĩ W. tuyên bố [— cụm từ bị hư hại], khi nói về những trẻ em đã được khai tâm một cách trang trọng bởi phép báp-têm, trình bày chúng “như đang ở mức độ đầu tiên của chuyển động thuộc linh của chúng hướng tới thói quen thực sự của đức tin;”† thì, cho đến khi chịu báp-têm, có vẻ như, theo tác giả của chúng ta, chúng chỉ ở trong “mức độ đầu tiên của chuyển động thuộc linh của chúng hướng tới” một trạng thái thánh khiết tương đối.

[CHÚ THÍCH — nguồn L34277–34279: “ Tập II, tr. 196. † Ecclesiastical Polity, Quyển V, §64. ‡ [—], tr. 234, 235. § [—], tr. 314.”]*

Tiến sĩ W. lập luận từ phép cắt bì của người Do Thái, và ông ta nói như sau: “Tự hiển nhiên rằng — trẻ em, trong suốt thời gian dài từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ, là những đối tượng thích hợp của một sự ban cho giao ước; và những đối tượng có khả năng của một dấu hiệu giao ước.” Nhưng nếu những tiền đề này suy ra kết luận của ông ta, thì có thể chứng minh, độc lập với một giới luật thiêng liêng, rằng Lót, và những hậu duệ nam của ông — không, thậm chí những người ngoại giáo thờ hình tượng, hoàn toàn có quyền đối với phép cắt bì. Thế nhưng, chính tác giả của chúng ta thông báo cho chúng ta rằng, chúng ta không có “bằng chứng đầy đủ, rằng phép cắt bì — đã từng được cử hành cho những trẻ em Do Thái, ngoại trừ vì chúng có một mối quan hệ hồi tưởng đến những tổ phụ nổi tiếng, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.” Việc Lót thực sự là đối tượng của điều được gọi là “sự ban cho giao ước;” và những hậu duệ nam của ông là “những đối tượng có khả năng của một dấu hiệu giao ước,” sẽ được thừa nhận. Không, rõ ràng từ cách hành xử của sự quan phòng dưới Sự Quản Trị Cơ Đốc, rằng những người ngoại giáo trụy lạc và con cái của họ, nếu đó là ý muốn thiêng liêng, đều là những đối tượng thích hợp ngang nhau của sự ban cho, và những đối tượng có khả năng ngang nhau của dấu hiệu. Tuy nhiên, không có bằng chứng nào cho thấy, hoặc Lót, hoặc những người ngoại giáo thờ hình tượng, có bất kỳ quyền nào đối với phép cắt bì. Tác giả của chúng ta cũng không thể phủ nhận, trên cơ sở này, rằng hoặc những người rõ ràng phàm tục, hoặc những trẻ em đơn thuần, có quyền đối với bữa ăn của Chúa.

Tiến sĩ W. thêm: “Nói rằng phép báp-têm là một vật thay thế cho, hay đến thay thế cho phép cắt bì, có lẽ, là một cách trình bày vấn đề có thể bị phản đối.” Sẵn sàng thừa nhận. — “Nhưng,” ông ta tiếp tục, “chúng ta phải duy trì điều này, rằng điều mà phép cắt bì đã đóng ấn một cách nổi bật dưới luật pháp, phép báp-têm đóng ấn dưới Phúc Âm.” Giả sử, vì lợi ích của lập luận, điều này được thừa nhận; thì cũng không theo đó mà phép báp-têm trẻ em là một sự chỉ định thiêng liêng, như phép cắt bì trẻ em đã từng. Hãy để tác giả của chúng ta chứng minh rằng, luật về phép cắt bì, và luật về phép báp-têm, rõ ràng ngang nhau về việc trẻ em là những đối tượng của mỗi thể chế, và chúng ta chắc chắn sẽ từ bỏ điểm ấy.

Đáng chú ý rằng, mặc dù Tiến sĩ W. ở đây xem sự công chính của đức tin như phước lành được đóng ấn một cách nổi bật bởi phép cắt bì, và bởi phép báp-têm; thế nhưng, ông ta ở nơi khác nhấn mạnh rằng, ân tứ của Đức Thánh Linh, và sự nên thánh, là những điều chính được phép báp-têm trình bày. Vì ông ta nói như sau: “Trong phép báp-têm, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh được trình bày một cách nổi bật — Tôi không ngần ngại khẳng định rằng, không có đối tượng nào, trong toàn bộ Tân Ước, được biểu thị một cách thường xuyên và rõ ràng như vậy bởi phép báp-têm, như những ảnh hưởng thiêng liêng — Có vẻ rất có thể rằng những ảnh hưởng đa dạng của Tác nhân thiêng liêng ấy được trình bày một cách chính trong phép báp-têm.”* Giờ đây, trừ khi một điều được trình bày một cách nổi bật trong phép báp-têm, và một điều khác được đóng ấn một cách nổi bật bởi nó, tác giả của chúng ta không thiếu nhiều để “hoàn toàn chống lại” chính mình. — Khẳng định phi thường của Tiến sĩ Ford, như được Tiến sĩ W. trích dẫn với sự tán thành, đáng được chúng ta chú ý: “Những lời sấm của Đức Chúa Trời,” Tiến sĩ Ford nói, “đã được giao phó cho người Do Thái, và điều này vì LÝ DO NÀY — cụ thể là, VÌ SỰ SINH RA CỦA HỌ ĐỐI VỚI PHÉP CẮT BÌ.” Nhờ đó, độc giả được dạy rằng, Khải thị thiêng liêng là nhờ phép cắt bì, hơn là phép cắt bì nhờ Khải thị thiêng liêng. Một lập trường quá đáng nhất! Nhưng, như tác giả của chúng ta nói: “Những điều kỳ diệu không bao giờ chấm dứt.” — Giờ đây, tôi sẽ kết thúc chi tiết này bằng cách nhận xét rằng, mặc dù dưới điều khoản Phép cắt bì, tôi đã đưa ra mười bốn “nhân chứng có thẩm quyền và không thể phản đối,” ngoài hai người Quaker, đứng về phía chúng ta; và mặc dù tôi đã, trong gần hai mươi trang liên tiếp, cố gắng chứng minh sự phù phiếm của mọi lập luận chống lại chúng ta, bắt nguồn từ nghi lễ cổ xưa ấy; thế nhưng, đối thủ của tôi khoe khoang về việc đã đưa ra một “câu trả lời đầy đủ,” khi ông ta đã làm ít hơn nhiều so với việc “bày tỏ ý kiến của mình.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L34364–34368: ghi chú cuối trang bị hư hại nặng; chỉ đọc được một phần: “Tập I, tr. 196, 198, 197” và “[—], II, 324.”]

Tiến sĩ W. lập luận từ phép báp-têm của người theo đạo mới của người Do Thái: nhưng ở đây, như trong những trường hợp khác, ông ta “bày tỏ ý kiến của mình,” mà không “trả lời phần của mình.” Trong Ấn bản lần thứ hai của Pædobaptism Examined, tôi đã đưa ra không ít hơn mười bốn tác giả theo phép báp-têm trẻ em đứng về phía chúng ta, liên quan đến nhánh này của cuộc tranh cãi: nhiều người trong số [— câu văn bị đứt tại nguồn L34416, phần tiếp theo ở trang sau].

...nhiều người trong số họ thành thạo một cách lỗi lạc về cổ vật Do Thái, và một số người trong họ công khai chống lại tác giả của chúng ta, liên quan đến niên đại sớm của việc tắm rửa của người Do Thái này. Đối với những trích dẫn được đưa ra ở đó, tôi sẽ thêm vào đây ba hay bốn lời chứng từ những tác giả khác. — Như vậy, nhà Cải cách Đức lỗi lạc ấy, Luther: “Giăng người Báp-tít là một tiên tri mới, — và phép báp-têm, để ăn năn và tha tội, là một nghi lễ mới.”* Basnage: “Phong tục này [làm báp-têm cho những người theo đạo mới] không cổ xưa như người ta thường tin; vì chúng ta không nhận thấy rằng vô số người Ai Cập, hay gia đình của Giê-trô, những người đã theo Môi-se, đã được làm báp-têm trong đồng vắng sau khi họ đã ôm lấy tôn giáo Do Thái — Giô-sép thuật lại việc cải đạo cưỡng bức của người Ê-đôm, do Hyrcanus thực hiện, người đã bắt buộc họ phải chịu cắt bì; nhưng ông ta không nói về bất kỳ phép báp-têm nào được ban cho quốc gia ấy. Có nên nói rằng: Ông ta đã bao gồm phép báp-têm dưới những nghi lễ khác của Do Thái giáo mà quốc gia ấy tuân giữ? Điều ấy có thể; nhưng phải thừa nhận rằng, vì Giô-sép không bao giờ nói về những loại phép báp-têm ấy, và quên chúng trong một hoàn cảnh mà chúng nên được đề cập, có một số cơ sở để tin rằng việc dùng chúng chưa được biết trong thời Hyrcanus. Những Rabbi nói về phép báp-têm này bị chia rẽ về nguồn gốc và sự cần thiết của nó — Maimonides tin rằng phép báp-têm này tuyệt đối cần thiết đối với một người theo đạo mới. Nhưng điều này dường như không phải là một nghi lễ thuộc Hội Thánh, mà là một luật chính trị: ít nhất, chính Nhà Phán Xét ra lệnh phép báp-têm này và những nghi lễ của nó.”† — Giám mục Newcome: “Phái đoàn gồm những thầy tế lễ và người Lê-vi hỏi Giăng: Tại sao ngươi làm báp-têm, nếu ngươi không phải là Đấng Christ, cũng không phải là Ê-li, cũng không phải là một Tiên tri? Từ đó, chúng ta học rằng, việc làm báp-têm là một dấu hiệu của việc đảm nhận một phẩm cách cao cả, và thậm chí là một cách ám chỉ một yêu sách về chính Đấng Mê-si-a.”‡ — Tiến sĩ Lardner: “Đối với phép báp-têm của những người theo đạo mới Do Thái, tôi xem nó là một hư cấu đơn thuần của những Rabbi, những người mà chúng ta đã để mình bị áp đặt.”§

[CHÚ THÍCH — nguồn L34454, L34538–34548: “ Opera, Breviss. Annotat. in Matt. III, Tom. V, fol. 4.” và “* History of the Jews, Quyển V, Chương vii, §7, 8, 9. † Reply to Dr. Priestley’s Second Letter on the Duration of our Lord’s Ministry, tr. 113. ‡ Letters to and from Dr. [—], Thư lxxxix, tr. 275. § Xem Tập II, tr. 162–197. ¶ Tập II, tr. 230, 231, 232.”]*

Đối với những sự nhượng bộ, những lời chứng, và những lý luận của những người theo phép báp-têm trẻ em lỗi lạc, về phần này của chủ đề chung, những suy ngẫm của chính tôi đã được thêm vào, đến nỗi lấp đầy từ ba mươi đến bốn mươi trang;§ thế nhưng, từ tất cả những điều này, đối thủ của tôi hạ cố trích dẫn chỉ ba dòng, và đưa ra “một câu trả lời đầy đủ” trong ít hơn ba trang!¶ —

Trong câu trả lời ngắn gọn và hoàn chỉnh một cách đáng ngưỡng mộ mà tôi được vinh dự nhận, ông ta trích dẫn Tiến sĩ Doddridge, như diễn đạt chính xác những suy nghĩ của chính ông ta về chủ đề ấy: “Thật lạ đối với tôi,” Tiến sĩ nói, “rằng bất kỳ ai nên nghi ngờ liệu những người theo đạo mới có được nhận vào Hội Thánh Do Thái bởi phép báp-têm, tức là, bằng cách rửa sạch hay không; khi rõ ràng từ những đoạn văn rõ ràng trong luật Do Thái, rằng không người Do Thái nào, đã sống như một người ngoại giáo dù chỉ một ngày, có thể được phục hồi vào sự hiệp thông của Hội Thánh mà không có nó. So sánh Dân số chương mười chín, câu mười chín và hai mươi, và nhiều giới luật khác liên quan đến những sự ô uế lễ nghi; nhờ đó, người Do Thái trở nên không có khả năng xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong đền tạm hay đền thờ, cho đến khi họ được RỬA SẠCH, hoặc bằng cách tắm hay rảy nước.”

Lạ lùng rằng bất kỳ ai nên nghi ngờ liệu những người theo đạo mới có được nhận vào Hội Thánh Do Thái bởi phép báp-têm hay không. Nhưng há những người theo phép báp-têm trẻ em có học đã không khẳng định một sự kiện, khi họ đảm bảo với chúng ta rằng phép báp-têm của người theo đạo mới này không được đề cập dù chỉ một lần trong Kinh Thánh, trong Ngụy kinh, trong Giô-sép, hay trong Phi-lô hay sao? Há không lạ lùng ngang nhau rằng, nhiều người Tin Lành, lỗi lạc về học vấn và mộ đạo, nên xem phép báp-têm trẻ em như một nghi lễ tôn giáo tích cực, và công khai thực hành nó; trong khi họ thừa nhận rằng không có mệnh lệnh rõ ràng, cũng không có gương mẫu rõ ràng, cho nó trong Tân Ước; và để bênh vực hành vi của họ, đã dùng đến một nghi lễ Do Thái mà Kinh Thánh hoàn toàn im lặng? Nếu phép báp-têm trẻ em đã không trở nên thời thượng, và nếu nó đã không thiếu bằng chứng Kinh Thánh thích hợp; những người Tin Lành có học, tôi tin chắc, hẳn đã không bao giờ biện hộ cho tính cổ xưa cao của phép báp-têm rabbinical này. Nhưng, [— CỜ HƯ HẠI — nguồn L34623–34630: khoảng 8 dòng bị hư hại nặng; chỉ đọc được những mảnh rời: “việc rảy nước cho trẻ em… một phong tục cố hữu… được thừa nhận… bởi… suy luận.”] nhiều người bênh vực nó đã nghĩ cần thiết phải suy ra quyền của trẻ em đối với phép báp-têm Cơ Đốc, từ việc tắm rửa của người theo đạo mới rabbinical. Như vậy, một nghi lễ Do Thái, mà Kinh Thánh im lặng một cách sâu sắc, trở thành bệ đỡ cho một nghi lễ Cơ Đốc, không được đề cập ở đâu trong Tân Ước; và một sự suy đoán được dựng lên trên một sự suy đoán khác!

Lạ lùng rằng bất kỳ ai nên nghi ngờ liệu những người theo đạo mới có được nhận vào Hội Thánh Do Thái bởi phép báp-têm hay không. Nhưng há không lạ lùng hơn nữa rằng, tác giả của chúng ta nên nói: Tiến sĩ Doddridge “diễn đạt chính xác những suy nghĩ của tôi,” khi ông ta nói như vậy; và thế nhưng, trong trang tiếp theo nhưng một, nói với chúng ta: “Nghi lễ nhận vào Hội Thánh quả thật đã bị thay đổi bởi thẩm quyền tích cực của Chúa chúng ta: Hãy môn đồ hóa mọi dân tộc, làm báp-têm cho họ; và chúng ta chân thành phục tùng điều này.”* Vì nếu nghi lễ cổ xưa nhận những người theo đạo mới vào Hội Thánh Do Thái là phép báp-têm, và nếu nghi lễ nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc là phép báp-têm, thì làm sao có thể nói rằng nghi lễ đã bị thay đổi? Việc làm báp-têm, chắc chắn, phải là việc làm báp-têm, dù nó được người Do Thái hay Cơ Đốc nhân thực hiện. Ở đây, do đó, hoặc là một sự mâu thuẫn với chính mình khác, hoặc là “một mầu nhiệm tiềm ẩn.” — Tiến sĩ W. ngay lập tức thêm: “Xin anh em đối lập của chúng ta, chúng tôi khẩn cầu họ, đừng gọi sự chân thành của chúng ta vào nghi vấn.” Một sự ám chỉ mạnh mẽ, điều này, rằng chúng ta buộc tội sự chân thành! Nhưng, nếu một sự buộc tội như thế được tìm thấy trong bất kỳ ấn phẩm nào của chúng ta, thì đó là điều hơn những gì tôi biết, hay chấp thuận. Tác giả cũng không thể đưa ra một trường hợp nào từ Pædobaptism Examined, nhờ đó, có vẻ như tôi đã, trong bất kỳ mức độ nào, gọi sự chân thành của họ vào nghi vấn; hay, nếu tôi bị thuyết phục rằng có bất kỳ đoạn văn nào thuộc loại ấy, tôi sẽ, ở đây, rút lại nó một cách chân thành nhất. Không, tôi đã rõ ràng cảnh báo độc giả của mình chống lại mọi nghi ngờ thuộc bản chất ấy;* tôi cũng chưa từng, theo trí nhớ của tôi, buộc tội những Anh em theo phép báp-têm trẻ em của chúng ta về sự không chân thành, vì quan điểm theo phép báp-têm trẻ em của họ. Trong khi Tiến sĩ W., thật khét tiếng, bất chấp sự thẳng thắn và lòng nhân từ mà ông ta khoe khoang, đã buộc tội tôi, như đã nhận xét trước đây;† và đã, một cách thường xuyên, trình bày những người Báp-tít như những kẻ nói dối. Phải, với sự thanh lịch đáng ngưỡng mộ, và sự thẳng thắn ngang nhau, ông ta trình bày chúng ta như đang “vặn một nghi lễ tích cực trong phó của sự cố chấp.” Một mẫu, điều này, cả về thiên tài, lẫn lòng tốt của ông ta đối với chúng ta, đáng được ngưỡng mộ; và nhờ đó, không nghi ngờ gì, ông ta sẽ nhận được sự tán thưởng của những độc giả có học, lịch sự, và thẳng thắn của mình.

[CHÚ THÍCH — nguồn L34805–34807: “ Xem Pædobap. Exam., tr. 184, 185. Hay, Tập II, tr. 540–[—]. † Xem tr. 62. Tập I, tr. 204.”]*

[— CỜ HƯ HẠI — nguồn L34762–34765: khoảng 4 dòng bị hư hại nặng; chỉ đọc được những mảnh rời: “thật lạ lùng… đối thủ… bênh vực phép báp-têm trẻ em… dùng đến một nghi lễ Do Thái giả định, không bao giờ được đề cập trong Kinh Thánh… ‘đối đầu, phá vỡ, và đánh tan’ mọi đội hình lập luận… bằng chứng TÍCH CỰC… ý muốn của Đấng Christ… cha mẹ tin kính nên cố gắng cho con cái họ chịu báp-têm.” Ý nghĩa được dịch theo những mảnh đọc được.] Há không lạ lùng ngang nhau rằng đối thủ của tôi, trong việc bênh vực phép báp-têm trẻ em, nên dùng đến một nghi lễ Do Thái giả định, không bao giờ được đề cập trong Kinh Thánh; khi, trong sự đầy đủ của sức mạnh tranh luận, ông ta đề nghị “đối đầu, phá vỡ, và đánh tan,” mọi đội hình lập luận của chúng ta, bằng cách cho thấy: “Có bằng chứng TÍCH CỰC đầy đủ rằng đó là ý muốn của Đấng Christ, những cha mẹ tin kính nên cố gắng cho con cái họ chịu báp-têm?” Há có bất kỳ dịp nào cho một người mô tả bằng chứng tích cực như ông ta làm, và người đề nghị đưa ra loại bằng chứng ấy, để chứng minh đó là “ý muốn của Đấng Christ” rằng trẻ em nên được làm báp-têm; lại dùng đến một nghi lễ Do Thái, mà nhiều người theo phép báp-têm trẻ em có học tự xem là [— từ bị hư hại] xuất hiện, từ lâu sau khi phép báp-têm Cơ Đốc bắt đầu? Thế nhưng, đúng là như vậy! Bằng chứng tích cực từ Kinh Thánh hẳn phải được ủng hộ, có vẻ như, bằng cách viện đến một nghi lễ rabbinical không được đề cập trong Kinh Thánh! — Ông ta cũng không hài lòng với việc trình bày phép báp-têm Cơ Đốc như một thể chế Do Thái được tiếp tục, để những môn đồ của Chúa chúng ta dùng: không, ông ta cũng đặt bữa ăn thánh trên cùng một nền tảng. Đây là những lời của ông ta: “Vượt quá mọi nghi ngờ hợp lý, rằng phép báp-têm, như một nghi lễ thanh tẩy, và bữa ăn thánh, như một lễ hội trang trọng của người Do Thái, đã được dùng SAU khi chúng được chỉ định làm những thể chế thường trực trong Hội Thánh.” [— CỜ HƯ HẠI — nguồn L34836–34856: khoảng 20 dòng bị hư hại nặng; chỉ đọc được những mảnh rời: lời phàn nàn của ông H. Branch (?) khi chống lại những người Socinus, nói về phép báp-têm và bữa ăn của Chúa được trình bày như “những mảnh vụn của Do Thái giáo”; “mọi quyền năng đã được ban cho Ngài cả trên trời lẫn dưới đất”; “tôi đã nhận từ Chúa, điều mà tôi nhận được bởi truyền thống của cha ông tôi.” Ý nghĩa được dịch theo những mảnh đọc được.] Thật đúng đắn biết bao lời phàn nàn của ông [— tên bị hư hại] khi chống lại những người Socinus, và khi nói về phép báp-têm và bữa ăn của Chúa, nói: “Những sự trang trọng ấy được trình bày như không hơn những mảnh vụn của Do Thái giáo. Như thể không có sự thích hợp nào trong việc Chúa chúng ta nói với các môn đồ: Mọi quyền năng đã được ban cho Ta cả trên trời lẫn dưới đất!, chỉ để giới thiệu một tàn tích của một tôn giáo cũ! Hay, như thể sứ đồ đã cần phải nói: Tôi đã nhận từ Chúa, điều mà tôi nhận được bởi truyền thống của cha ông tôi!”

Tuy nhiên, Tiến sĩ Doddridge biện hộ những đoạn văn rõ ràng trong luật Môi-se, cho sự thanh tẩy lễ nghi bằng nước. Việc có những giới luật như thế, được thừa nhận một cách thẳng thắn: nhưng liệu điều này có chứng minh rằng việc tắm rửa của người theo đạo mới đã là một sự chỉ định thiêng liêng hay không? Việc tẩy sạch một người Do Thái khỏi sự ô uế theo luật pháp, rõ ràng là một điều khác với việc làm báp-têm cho một người ngoại giáo, như một nghi lễ nhận vào Hội Thánh. Ngoài ra, điều trước đã được Đức Chúa Trời chỉ định một cách rõ ràng; nhưng điều sau không được đề cập ở đâu trong luật thiêng liêng. — Đối với những cách diễn đạt của Tiến sĩ Doddridge, “được rửa sạch bằng cách rảy nước,” chúng không bao giờ được dùng, theo trí nhớ của tôi, hoặc trong luật Môi-se, hoặc trong lịch sử thiêng liêng, hoặc trong lời nói thông thường. Tôi cũng không nghĩ chúng có thể, [— CỜ HƯ HẠI — nguồn L34887–34890: ghi chú cuối trang bị hư hại; chỉ đọc được “Tập I, tr. 275” và “[—], tr. 30.”] — bao giờ được dùng, bởi bất kỳ tác giả có danh tiếng nào, nếu không phải vì việc rảy nước cho trẻ em, và để giữ thực hành ấy được ủng hộ. Vì, việc rảy vài giọt nước lên bất kỳ người hay vật nào, và việc rửa người hay vật ấy, luôn luôn, trong những công việc thông thường, được phân biệt, và thường xuyên đối chiếu với nhau. “Từ wash [rửa] trong tiếng Anh,” Tiến sĩ Campbell nói, “khi được dùng như một động từ trung tính, không có bổ ngữ, thường, nếu không luôn luôn, được hiểu là liên quan đến toàn thân.” [— CỜ HƯ HẠI — nguồn L34915–34922: khoảng 8 dòng bị hư hại nặng; chỉ đọc được những mảnh rời về từ wash và “toàn thân.”]

Tác giả của chúng ta thêm: “Ngay cả Tiến sĩ Gill, cũng thừa nhận rằng có những phép báp-têm trong số người Do Thái để tẩy sạch sự ô uế lễ nghi.” Ông ta cũng đưa ra Tiến sĩ Gale, người nói: “Việc người Do Thái, vì nhiều loại ô nhiễm khác nhau, thường thanh tẩy chính mình bằng cách rửa sạch, không thể bị nghi vấn.” Từ đó, ông ta kết luận: “Do đó, [— câu văn bị đứt tại nguồn L34936, phần tiếp theo ở trang sau].

...“có vẻ với bằng chứng vượt trội, từ lời chứng của những nhân chứng có thẩm quyền và không thể phản đối này, rằng phép báp-têm đã được biết rõ, như một nghi lễ thanh tẩy lễ nghi, trước thời Cơ Đốc; do đó, Chúa chúng ta đã chỉ định một nghi lễ đã được dùng trước đây, như một dấu hiệu của giao ước để áp dụng cho mọi người được khai tâm vào Hội Thánh.”† — Giờ đây, đây là sự chứng minh — sự chứng minh, hơn nữa, trên cơ sở những sự nhượng bộ của chính chúng ta! Những Tiến sĩ này đã bất cẩn đến nỗi thừa nhận rằng, người Do Thái, từ lâu trước khi Chúa chúng ta nhập thể, đã thực hành việc tắm rửa để thanh tẩy lễ nghi, trong sự vâng lời những mệnh lệnh rõ ràng; nhờ đó, họ đã nhượng bộ rằng, những người theo đạo mới ngoại giáo đã được nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng cách tắm rửa, mà không có mệnh lệnh thiêng liêng và không có bất kỳ bằng chứng nào về sự kiện! Sự rõ ràng cũng không kém, từ những điều mà những Tiến sĩ tiền nhiệm đã nói, rằng phép báp-têm của người theo đạo mới là một dấu hiệu của giao ước; vì những lý do của đối thủ tôi, và những cách diễn đạt, chứng minh nó vượt quá nghi ngờ. — Chưa bao giờ một tác giả tranh luận hài lòng hơn với bất kỳ sự nhượng bộ nào do những đối thủ đưa ra, so với Tiến sĩ W. trong trường hợp trước chúng ta: thế nhưng, chưa bao giờ, chắc chắn, có ít lý do hơn cho điều ấy!

[CHÚ THÍCH — nguồn L34973: “ Về Giăng iii. 7 [tham chiếu bị hư hại trong bản quét]. † Tập II, tr. 230, 231, 232.”]*

Vì những người theo phép báp-têm trẻ em tự thừa nhận rằng, phép báp-têm của người theo đạo mới Do Thái, bởi bất kỳ ai đưa vào, đã được thực hiện bằng cách dìm mình, nó hẳn phải có một vẻ ngoài vụng về đối với bất kỳ ai, khi cố gắng chứng minh tính hợp pháp của việc rảy nước cho trẻ em của các Cơ Đốc nhân, lại nhắm đến việc chứng minh rằng người Do Thái có phong tục nhúng xuống những người ngoại giáo đã tự nguyện từ bỏ chủ nghĩa ngoại giáo. Vì, như một tác giả gần đây đã nhận xét: “Một luật để nhúng xuống, không phải là một luật để rảy nước: một luật để một người tự nhúng mình xuống, không phải là thẩm quyền cho một người khác nhúng người ấy xuống: một luật để nhúng những người theo đạo mới đã được hướng dẫn, không phải là một luật để làm báp-têm cho trẻ em: một luật để rửa người cải đạo đầu tiên của một gia đình, không phải là thẩm quyền để rửa mọi hậu duệ của người cải đạo ấy: một luật để truyền lệnh ba điều, phép cắt bì, rửa sạch, và của lễ, không được hoàn thành bởi việc thực hiện chỉ một trong ba điều.”* Nhận xét [— tên tác giả bị hư hại] trong một trường hợp tương tự, sẽ áp dụng ở đây: “[— câu La-tinh bị hư hại trong bản quét, ý nghĩa: khi da sư tử không đủ, phải lấy da cáo.]”† Một nhận xét của J. G. Carpzovius, liên quan đến lập luận cho phép báp-têm trẻ em từ việc tắm rửa của người theo đạo mới Do Thái, sẽ kết thúc chi tiết này: “[— câu La-tinh bị hư hại trong bản quét, ý nghĩa đại khái: phép báp-têm trẻ em sẽ được tư vấn kém, nếu nó không dựa vào một Achilles khác.]”‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L35060–35064: “ Mr. Robinson, History of Baptism, tr. 30. † [—], Tom. IV, L. VII, Cap. xvii, §17. ‡ Apparatus Hist. Crit. [—], Annotat., tr. 47.”]*

Tiến sĩ W. tranh luận rằng, mọi sự ban cho và đặc quyền, nếu không bị bãi bỏ một cách rõ ràng, đã được hưởng dưới một Sự Quản Trị trước đây, được tiếp tục dưới Sự Quản Trị ngay sau đó. Đây là những lời của ông ta: “Bất cứ lợi ích và đặc quyền nào thuộc về Sự Quản Trị trước đây, vẫn tiếp tục chảy đến Sự Quản Trị hiện tại, nếu không bị bãi bỏ một cách rõ ràng; vì sự thay đổi của một Sự Quản Trị, tự nó, không phải là nguyên nhân đầy đủ cho việc bãi bỏ chúng — Những sự ban cho và đặc quyền vẫn tiếp tục có hiệu lực cho đến khi bị bãi bỏ. Việc bãi bỏ ấy, nếu không rõ ràng, hay phát sinh từ bản chất của trường hợp, tự nó hoàn toàn không thể có ảnh hưởng ràng buộc nào, tức là, không có sự tồn tại nào cả — Vì trẻ em thực sự đã tạo thành một phần của Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào thời điểm truyền đạt những lời tiên tri [đã đề cập trước đây,] và luôn luôn được giữ trong mối quan hệ ấy từ buổi đầu của thế giới; rõ ràng rằng chúng ta nên bị ảnh hưởng bởi không có gì thiếu một sự phản đối quyết định từ Đấng Đứng Đầu Tối Cao của Hội Thánh, để thay đổi hành vi của chúng ta đối với con cái chúng ta — Chúng ta cũng có thể sớm nghĩ ra một cái cân bằng sở hữu đặc tính kỳ diệu là nặng hơn một điều gì đó bằng không có gì! Như nghĩ ra một quy tắc để loại trừ trẻ em khỏi Hội Thánh của Tân Ước, mà không có một MỆNH LỆNH RÕ RÀNG để làm như vậy — Không có gì có thể được thừa nhận làm bằng chứng chống lại những nguyên tắc theo phép báp-têm trẻ em, — mà không loại bỏ và rút phép thông công trẻ em theo cách RÕ RÀNG VÀ KHÔNG MƠ HỒ NHẤT — Đức Chúa Trời có bao giờ nói: Phép báp-têm không dành cho con cái còn nhỏ của các ngươi, mặc dù lời hứa dành cho chúng hay không?”* — Nhưng nếu những lập trường này, và những lập luận mà ông ta cố gắng ủng hộ chúng, chứng minh bất cứ điều gì, chúng chứng minh quá nhiều; như có thể xuất hiện qua những xem xét sau đây.

[CHÚ THÍCH — nguồn L35155–35158: “ Tập I, tr. 237, 140, 260, 111, 314, 320. Tập II, tr. 31[—]. Xem thêm, Tập I, tr. 272, 350.”]*

Nếu cách lý luận này chống lại chúng ta là kết luận, nó sẽ chứng minh rằng những đặc điểm riêng, nói chung, của Do Thái giáo vẫn còn hiệu lực: vì rất ít trong chúng, trong Tân Ước, bị phản đối theo cách rõ ràng, quyết định, và không mơ hồ ấy, mà tác giả của chúng ta nhấn mạnh nhiều như vậy. Không đề cập đến hình thức Quốc gia của Hội Thánh Do Thái, ông ta tìm ở đâu một chính phủ thuộc Hội Thánh, giống như chính phủ trong số người Do Thái, bị cấm một cách rõ ràng? Ông ta tìm ở đâu những y phục thầy tế lễ cổ xưa bị cấm một cách không mơ hồ đối với những mục sư Cơ Đốc? Những mục sư ấy bị cấm một cách quyết định ở đâu để đòi một sự chu cấp từ dân của họ, bằng việc trả thuế thập phân? Vì mặc dù, theo những nguyên tắc của ông ta, họ thường thực hiện công việc thầy tế lễ về sự thanh tẩy, và thường xuyên hành lễ tại “bàn thờ thánh;” thế nhưng, tôi không thấy ông ta đưa ra yêu cầu đối với phần thưởng thầy tế lễ ấy. Trong tác giả Phúc Âm hay sứ đồ nào, ông ta gặp một sự cấm rõ ràng về những sự tẩy sạch lễ nghi cổ xưa được thực hành trong toàn bộ phạm vi của chúng? Ông ta tìm ở đâu việc tuân giữ ngày Sa-bát thứ bảy bị phản đối một cách không mơ hồ? Ở đâu, trong khi đền thờ tại Giê-ru-sa-lem vẫn còn đứng, ông ta tìm thấy những sự phục vụ đền thánh bị cấm một cách quyết định; hay ở đâu, ông ta gặp một sự cấm rõ ràng, trong mọi trường hợp, về phép cắt bì? Trong trang nào của Tân Ước, ông ta tìm thấy điều được nói một cách rõ ràng rằng, những nơi mà các Cơ Đốc nhân gặp nhau để thờ phượng công cộng, những ngôi nhà mà những mục sư thực hiện những sự phục vụ trang trọng của họ, những ngôi nhà mà những người xưng nhận Cơ Đốc giáo cư ngụ, và những mảnh đất mà họ canh tác, không phải là thánh? Thế nhưng, đó là những sự ban cho và đặc quyền, những đặc quyền và vinh dự, đã thuộc về Sự Quản Trị trước đây. — Có lẽ, ông ta có thể nói: Một sự cấm, đối với mỗi điều trong những điều này, phát sinh từ bản chất của Sự Quản Trị Cơ Đốc. Đối với điều này, có thể trả lời: Hiến pháp của Hội Thánh Cơ Đốc, và luật về phép báp-têm, cũng cấm những kết luận mà ông ta suy ra ngang nhau. Ngoài ra, đối với nhiều chi tiết đã đề cập trước đây, có vô số Cơ Đốc nhân xưng nhận phủ nhận rằng có bất kỳ sự cấm nào như thế, và biện hộ cho sự tiếp tục của chúng dưới Sự Quản Trị hiện tại của ân điển.

Khi suy ngẫm về những khẳng định của đối thủ tôi, tôi được nhắc nhở về một lập luận đã được dùng, để chứng minh quyền thiêng liêng của thuế thập phân. “Chúng ta không cần,” tác giả của The Snake in the Grass [Con Rắn Trong Cỏ] nói, “mệnh lệnh mới nào cho [thuế thập phân] trong Phúc Âm, nếu chúng không bị Đấng Christ cấm và bãi bỏ.” Đối với điều này, bạn Wyeth trả lời: “Nếu chúng không được truyền lệnh một cách rõ ràng là được tiếp tục dưới Phúc Âm, chúng không có hiệu lực; luật mà nhờ đó chúng được truyền lệnh là tạm thời, và hiện đã hết hạn. Nó đã được thích ứng với Sự Quản Trị của người Do Thái; được tạo ra để trả lời Sự Quản Trị ấy — Đến nỗi, một sự cấm rõ ràng về thuế thập phân, trong Phúc Âm, không cần thiết hơn một sự bãi bỏ rõ ràng về một Đạo luật của Nghị viện vốn chỉ tạm thời, và hết hạn theo lẽ tự nhiên vào cuối thời hạn mà nó được chỉ định.”* — Phù hợp với điều này, là ngôn ngữ của Tiến sĩ Charnock, khi ông ta nói: “Mọi luật đều tự nhiên hết hạn, khi lý do thật sự, mà trên đó chúng lần đầu được thành lập, bị thay đổi.”† Không, chính tác giả của chúng ta dường như tiến hành theo cùng một nguyên tắc, khi, khi nói về các sứ đồ, ông ta nói: “Phạm vi mà [sau sự phục sinh của Đấng Christ,] ủy nhiệm của họ đạt đến, hàm ý một sự giải tán của một sự hạn chế tích cực trước đây.”‡

[CHÚ THÍCH — nguồn L35321–35325: ghi chú cuối trang bị hư hại; chỉ đọc được một phần: “[—], The Snake in the Grass, tr. [—]. Tập I, tr. [—], Ấn bản lần 1. Tập II, tr. [—].”]

Độc giả thông minh có thể dễ dàng nhận thấy rằng, lý luận của bạn Wyeth sẽ áp dụng, trong mọi sức mạnh của nó, cho trường hợp trước chúng ta. Vì lợi ích mà con cái còn nhỏ của những hậu duệ của Áp-ra-ham có trong Hội Thánh Do Thái và những đặc quyền của nó, là một phần của một Sự Quản Trị tạm thời và kém hoàn hảo hơn; hẳn, theo bản chất của sự việc, phải có bản chất tạm thời: nó cũng không thể, nếu không có một hiến chương thiêng liêng mới, tồn tại dưới Sự Quản Trị Phúc Âm, hơn là quyền thiêng liêng của thuế thập phân. — Tuy nhiên, để đưa ra một hiến chương thiêng liêng mới, Anh em của chúng ta không giả vờ. Do đó, những người thú nhận là chưa tái sinh cũng có thể biện hộ cho quyền của họ đối với sự hiệp thông đầy đủ với bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào, trên cơ sở đặc quyền cổ xưa được Giê-hô-va ban cho những người Y-sơ-ra-ên đã chịu cắt bì, với điều kiện họ không phạm một tội ác ghê tởm nào, hay ô uế theo lễ nghi; như bất kỳ ai tranh luận rằng trẻ em hẳn phải là thành viên của Hội Thánh hiện nay, vì chúng đã như vậy dưới Sự Quản Trị Do Thái. Với lý do ngang nhau, các thành viên của một Hội Thánh Quốc gia có thể lập luận từ việc thiếu một sự cấm rõ ràng chống lại một hiến pháp thuộc Hội Thánh thuộc loại ấy; như bất kỳ đối thủ nào của chúng ta đòi hỏi một tuyên bố thiêng liêng rõ ràng rằng, tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ em hiện đã chấm dứt. Tư cách thành viên như thế, quả thật, là nền tảng của những Hội Thánh Quốc gia; nhưng hoàn toàn không nhất quán với những Hội Thánh thuộc hình thức Hội chúng.* — Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng, vì Tiến sĩ W. có một sự ưa thích rõ ràng đối với những Hội Thánh Quốc gia dưới chính phủ Hội chúng, (nhưng chúng sẽ được tìm thấy ở Utopia nào, tôi hoàn toàn không biết;) nên lập luận này không được mong đợi có sức mạnh nào đối với ông ta. Tuy nhiên, nó có thể được xem dưới một ánh sáng khác bởi những Anh em theo phép báp-têm trẻ em khác trong số những người Bất đồng chính kiến Tin Lành.

[CHÚ THÍCH — nguồn L35399–35401: “ Xem [—], Tập II, tr. 35–46. Essay on the Kingdom of Christ, tr. 15–[—].”]*

Tiến sĩ W. thông báo cho độc giả của mình rằng, những người Báp-tít xem lập trường sau đây như một quy tắc chung: “Nếu Kinh Thánh im lặng về trẻ em như những đối tượng của phép báp-têm, hay thậm chí không rõ ràng quyết định ủng hộ chúng, chúng ta phải cho là đương nhiên rằng, chúng đã không được làm báp-têm.” Một quy tắc, điều này, nếu tôi không nhầm, được ủng hộ tốt bởi những lời sau đây của Giám mục Taylor: “Người khẳng định phải chứng minh. Đối với người phủ nhận, một lập luận phủ định là đủ. Vì đối với niềm tin của một người, một nguyên nhân tích cực được đòi hỏi; nhưng đối với việc không tin của người ấy, đủ rằng người ấy không có nguyên nhân.”* — Tuy nhiên, chống lại quy tắc đã đề cập trước đây, và bằng ngôn ngữ của một anh hùng võ thuật, ông ta trả lời: “Để đối mặt với ĐẠI BÁC này, dù đáng sợ đến đâu, chúng ta mạo hiểm trồng một khẩu khác — Nếu Kinh Thánh im lặng về trẻ em như những đối tượng của phép báp-têm, hay thậm chí không rõ ràng quyết định chống lại chúng, chúng ta phải cho là đương nhiên rằng, chúng đã được làm báp-têm cùng với cha mẹ chúng.”†

Bị kinh ngạc và bối rối hoàn toàn bởi [— câu văn bị đứt tại nguồn L35457, phần tiếp theo ở trang sau].

...sự nổ vang dội của khẩu pháo luận lý sấm sét này, độc giả không có lý do gì để ngạc nhiên nếu tôi, hiện tại, hoàn toàn bị tước đoạt “sự thận trọng hoàn hảo” ấy, mà, theo sự đánh giá của đối thủ tôi, tôi đã từng nổi tiếng: đến nỗi —! Sự run rẩy của tôi giảm bớt, một sự đầy đủ về khả năng tinh thần vừa được trả lại, nhờ đó, tôi nhận thấy rằng, khẩu đại bác đáng sợ này có kim loại xuất sắc như thế, và được đặt một cách khéo léo như thế, đến nỗi nó sẽ bảo vệ phép báp-têm trẻ em, và sự hiệp thông trẻ em, một cách ngang nhau. Không, nó được thích ứng một cách hạnh phúc nhất để bảo vệ những mê tín của Giáo hoàng; ngay cả khi chúng bị tấn công bởi đội hình mạnh mẽ nhất của những lập luận Tin Lành. Với sự kỳ vọng nó sẽ thực thi, bạn có thể xoay nó, như một khẩu súng xoay, đến bất kỳ điểm nào của la bàn mà bạn thích. — Nhiều là những yêu sách táo bạo, và những mê tín đáng ghét của Giáo hoàng, như mọi người Tin Lành sẽ cho phép. Nhưng nếu chúng ta, từ sự im lặng của Kinh Thánh, hay từ việc Kinh Thánh không nói một cách quyết định rõ ràng chống lại những đặc điểm riêng của hệ thống Giáo hoàng; cho là đương nhiên rằng những đặc điểm riêng như thế đã được tin hay thực hành trong những Hội Thánh sứ đồ, một phần lớn những yêu sách kiêu ngạo ấy và những mê tín ghê tởm ấy hẳn phải được thừa nhận.

[CHÚ THÍCH — nguồn L35490: “ Taylor, Rule of Dubitant[?]. B. II, Chap. III, tr. 384. † Tập I, tr. 250.”]*

Để độc giả ít được thông tin của tôi có thể biết, Dr. W. có nghĩa vụ đối với loại tác giả nào về khẩu đại bác gầm thét này, tôi sẽ sao chép một vài gợi ý từ một tác giả Công giáo La Mã không tên, người thách thức sự chống đối của những người Tin Lành theo cách sau đây: “[— đoạn trích bị hư hại nặng trong bản quét, L35525–35560; ý nghĩa: ‘Các ngươi không thể chỉ ra một lập luận tích cực nào chống lại [các giáo lý], hoặc từ Kinh Thánh hay từ các giáo phụ; không một lập luận nào chống lại giáo lý về [lễ Mi-sa/luyện ngục], sự biến đổi bản thể, sự tôn kính hình ảnh vì những sự đại diện của chúng; không một lập luận nào chống lại số lượng các bí tích; không một lập luận nào để chứng minh sự hiệp thông dưới cả hai hình thức là không thể thiếu; hay rằng trẻ em chết mà không có phép báp-têm được cứu. Tóm lại, các ngươi không thể chỉ ra một lập luận tích cực nào chống lại bất kỳ giáo lý nào của Hội Thánh chúng ta, nếu các ngươi trình bày nó đúng đắn. Tất cả những gì các ngươi có thể nói là: Nó không xuất hiện với chúng ta từ Kinh Thánh: Nó không xuất hiện với chúng ta từ thời cổ. Hãy chỉ cho chúng ta những hồ sơ xác thực của các ngươi, những văn tự tặng cho của các ngươi, sự mặc khải của các ngươi, và chúng ta sẽ tin; như thể một sự chiếm hữu không gián đoạn là không đủ.’ — đoạn trích bị đứt tại đây trong bản quét.]”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L35574–35576: “ Vindication of Bishop of Condom’s Exposition of Doct. of Cathol. Church, tr. 111, 112.”]*

Bây giờ, tôi sẽ trình bày cho độc giả của mình ngôn ngữ của một người Bất đồng chính kiến cũ, khi làm im lặng khẩu đại bác Giáo hoàng này. Ông West nói như sau: “Cavil [Lời Bắt Bẻ]: Chúng ta chưa đưa ra một Kinh Thánh tích cực nào nói rằng, Không có nơi nào như luyện ngục: và một tiếng kêu lớn được dấy lên trong những dịp như thế chống lại cách lập luận phủ định của chúng ta chống lại một giáo lý mà họ tích cực xưng nhận — Thật vậy, về phía họ, họ phải đưa cho chúng ta Kinh Thánh tích cực và rõ ràng cho luyện ngục, để áp đặt nó lên chúng ta như một điều tích cực của đức tin — Dường như vô lý khi khiêu khích đưa ra Kinh Thánh rõ ràng tích cực chống lại mọi điều huyễn tưởng có thể đến trong đầu óc con người một nghìn năm sau khi Kinh Thánh được viết: vì như vậy, nếu bất kỳ người nào khẳng định, đặc biệt nếu nhiều người đồng ý với nó, rằng Mahomet là một tiên tri thật, hay mặt trăng là một cối xay, hay bất cứ điều gì khác có thể được giả định là không thể xảy ra hơn; tôi bị ràng buộc phải tán thành nó, trừ khi tôi có thể đưa ra Kinh Thánh đặc biệt, tích cực, rõ ràng chống lại nó.”

Ông Vincent Alsop cũng nói như vậy, khi viết chống lại một người theo Giám mục giáo Tin Lành: “Thật không thể nào mọi điều phủ định đều được diễn đạt, Ngươi chớ đứng trên đầu ngươi; Ngươi chớ mặc áo của kẻ ngu: Ngươi chớ chơi xúc xắc, hay bài, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời: nhưng như vậy [Tiến sĩ Goodman] nghĩ rằng ông ta đã đưa ra sự dự phòng tốt cho một sự tuân thủ an toàn đối với các nghi lễ; vì không được nói, Ngươi chớ dùng thập tự trong phép báp-têm: Ngươi chớ dùng kem, dầu, nước bọt. Ngươi chớ trục xuất ma quỷ. Tại cánh cửa hậu ấy, mọi sự phô trương mê tín của Rô-ma đã đi vào. Và với hộ chiếu này, chúng ta có thể đi khắp thế giới; từ Rô-ma đến Porte, từ đó đến giữa những người Tartar và người Trung Hoa, và tuân thủ mọi điều: vì có lẽ chúng ta sẽ không gặp một hiến pháp nào mâu thuẫn với một luật rõ ràng của Kinh Thánh.”* — Như thế, trong thế kỷ trước, là ngôn ngữ của những người Bất đồng chính kiến Tin Lành, khi chống lại những điều ghê tởm của Rô-ma, và những nghi lễ phi Kinh Thánh của Giáo hội Anh quốc. Như thế, trong những dịp tương tự, là ngôn ngữ của những người Bất đồng chính kiến Tin Lành hiện nay. Tuy nhiên, tác giả của chúng ta, mặc dù thuộc giáo phái ấy, đã tuyên bố ý kiến của mình hoàn toàn ngược lại, liên quan đến việc rảy nước cho trẻ em.

[CHÚ THÍCH — nguồn L35669–35672: “ Morning Exercise against Popery, tr. 35. † Peter [—], tr. 353–356.”]*

Chúng ta hãy có một cái nhìn khác về khẩu đại bác tranh luận khủng khiếp, thuộc Giáo hoàng này; và so sánh nó với một tiên đề Tin Lành của tác giả chúng ta, mà tôi hết lòng tán thành. “Nếu Kinh Thánh im lặng về trẻ em như những đối tượng của phép báp-têm, hay thậm chí không rõ ràng quyết định chống lại chúng, chúng ta phải cho là đương nhiên rằng, chúng đã được làm báp-têm cùng với cha mẹ chúng” — là khẩu đại bác đáng sợ, trong chiều dài, nòng súng, và độ cao của nó. “Vì không có gì nên được xem là một nguyên tắc đã được thiết lập của đức tin, mà không được truyền đạt với sự rõ ràng trong một phần nào đó của Kinh Thánh, đến nỗi sự rõ ràng ấy nên được tìm kiếm chủ yếu ở nơi điểm đang được tranh luận được xử lý một cách công khai nhất” — là tiên đề mà tôi đề cập. Bây giờ, độc giả, bạn nghĩ gì? Tiên đề sẽ làm im lặng khẩu đại bác, hay khẩu đại bác sẽ phá hủy tiên đề? Vì một điều rõ ràng; không có sự hòa hợp nào giữa chúng, và chúng đang trong trạng thái thù địch. Nếu khẩu đại bác được lắng nghe, tiên đề sụp đổ: và nếu tiên đề được phép hoạt động, khẩu đại bác hẳn phải bị làm im lặng. — Khẩu đại bác này, rõ ràng được đúc tại Rô-ma, chỉ dành cho kinh tuyến ấy, và hoàn toàn thù địch với nguyên tắc lớn của chủ nghĩa Tin Lành; đối với tôi, đó là một “bí ẩn tiềm ẩn,” làm thế nào một người Bất đồng chính kiến Tin Lành có thể một cách danh dự có nó trong sự sở hữu của mình. Tuy nhiên, còn phi thường hơn nữa, rằng một người Bất đồng chính kiến Hội chúng lại tự tin tuyên bố việc sử dụng một khẩu đại bác Giáo hoàng như thế. Ngoài ra, vì cỗ máy tranh luận này gầm lên: Hãy chứng minh một điều phủ định! và vì tác giả của chúng ta tuyên bố từ chối bất kỳ nhiệm vụ nào như thế; dường như hơi bất công, khi ông ta áp đặt một gánh nặng thuộc loại ấy lên chúng ta. Nhưng tôi nhớ lại việc ông ta nói với chúng ta rằng, “những điều kỳ diệu không bao giờ chấm dứt” và rằng những nhu cầu của việc rảy nước cho trẻ em là rất lớn.

Để hỗ trợ thêm cho chính nghĩa của phép báp-têm trẻ em, Tiến sĩ W. “cho thấy ý kiến của mình” liên quan đến Hội Thánh, hay vương quốc của Đấng Christ; ý kiến ấy, nếu tôi hiểu nó, thích hợp hơn nhiều với Do Thái giáo cổ xưa, so với Cơ Đốc giáo — với người Y-sơ-ra-ên dưới Thần quyền của họ; so với các Cơ Đốc nhân dưới sự cai trị thiêng liêng của Vua Mê-si-a. Ông ta diễn đạt mình như sau: “Những vương quốc Cơ Đốc là của Chúa theo một ý nghĩa tương tự với ý nghĩa mà Y-sơ-ra-ên là của Ngài; với sự khác biệt này, rằng ách của những nghi lễ Môi-se nên được dỡ bỏ, và một sự thờ phượng thiêng liêng, thuộc Phúc Âm được đưa vào — Chúa chúng ta nói về vương quốc của Đức Chúa Trời được chuyển từ một dân tộc này sang một dân tộc khác. Giờ đây, chúng ta có thể suy ra bài học nào ít hơn, so với — vương quốc của Đức Chúa Trời đã không bị bãi bỏ mà được chuyển từ một dân tộc này sang một dân tộc khác — và rằng khía cạnh quốc gia của vương quốc trước đây (ít nhất là đến mức bao gồm trẻ em cùng với cha mẹ chúng) nên là chủ đề của sự chuyển giao? — Việc rao giảng Phúc Âm — không phải là điều mà [những người Do Thái không tin] đã từng sở hữu và vinh quang; mà là sự Nhận làm con Quốc gia của họ, tình trạng Hội Thánh và những đặc quyền của họ — và do đó, điều đã bị lấy khỏi họ là tình trạng Hội Thánh của họ — Từ điều này, họ đã bị bẻ gãy và đối với điều này, những người ngoại giáo đã được nhận làm con. Sự sa ngã của người này, trở thành sự giàu có của người kia. Điều mà người này đã sa ngã khỏi, người kia đã được thăng tiến lên; và điều này có thể là gì, nếu không phải là tình trạng Hội Thánh của họ như một thân thể dân chúng? — Tôi nghĩ rằng đã được chứng minh — rằng Hội Thánh Cơ Đốc, cả của người ngoại giáo lẫn người Do Thái, hẳn, theo [Phao-lô,] được tạo thành, trong một PHẦN LỚN, từ trẻ em và con cái. Tức là, chức vụ Phúc Âm, hay sự quản trị, thiết kế và có ý định, theo bản chất riêng của nó, không gì thiếu điều này — Ý nghĩ dễ chịu! rằng mỗi lần tôi làm báp-têm cho một đứa trẻ, tôi đang thêm vào số lượng những đối tượng hữu hình của Đấng Christ — [Sẽ không] theo sau, rằng vì những người tin và những người ăn năn được trình bày như những đối tượng thích hợp của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, do đó, không có phần nào khác của loài người được tính như vậy — Lại nữa: ‘Có vẻ [từ những lời tiên tri cổ xưa,] rằng vương quốc của Đấng Mê-si-a, trong khía cạnh bên ngoài của nó, nên có các vua và những đối tượng của họ, hay toàn thể các dân tộc, như thế, được bao gồm trong nó: [và] rằng trong một thời kỳ tương lai nào đó, điều này nên là trường hợp đáng mong muốn một cách phổ quát — Rằng [sự cải đạo của Ai Cập và A-si-ri] sẽ mang tính quốc gia, và không giới hạn ở người lớn mà thôi.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L35926–35928: “ Tập I, tr. 267, 268, 269, 362. Tập II, tr. 339, 395. † Tập I, tr. 263, 264.”]*

Giờ đây, độc giả, bạn nói gì về điều này? Không phải, theo ngôn ngữ của tác giả chúng ta, là “thông tin kỳ lạ” hay sao? Nhưng, dù làm thỏa mãn tính tò mò như thế nào, những tình cảm ấy, để dùng một cách diễn đạt yêu thích của đối thủ tôi, hơi nhuốm quá sâu sắc chủ nghĩa Do Thái cổ xưa để đạt được sự tán thành. Vì ở đây, chúng ta được dạy rằng, đức tin và sự ăn năn không cần thiết để tạo thành những người thành đối tượng thật của vương quốc của Chúa chúng ta — Rằng không có sự khác biệt nào giữa các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và Hội Thánh của người Y-sơ-ra-ên — Rằng Hội Thánh của Đấng Christ bao gồm, trong một mức độ lớn, trẻ em và con cái — Rằng người Do Thái đã đánh mất sự nhận làm con quốc gia của họ, những người ngoại giáo nói chung đã kế thừa nó — Rằng hình thức Quốc gia của Hội Thánh Cựu Ước, được chuyển sang Sự Quản Trị Mới — Rằng những vương quốc thế tục, trong đó Cơ Đốc giáo được xưng nhận, là của Chúa, theo một ý nghĩa tương tự với ý nghĩa mà dân Do Thái là của Ngài — Và rằng vương quốc của Đấng Mê-si-a bao gồm toàn thể các dân tộc, như thế. — Bây giờ, nếu đối với những chi tiết này, bạn thêm một giao ước bên ngoài, nhiều cấp độ của sự thánh khiết tương đối, phép báp-têm của người theo đạo mới, bữa ăn của Chúa như một lễ hội Do Thái, sự thanh tẩy lễ nghi bằng nước, và xem bàn của Chúa dưới tính cách của một bàn thờ thánh; tất cả những điều mà tác giả của chúng ta đề cập, và đối với tất cả, ngoại trừ điều cuối cùng, ông ta biện hộ một cách rõ ràng; bạn có một thân thể Do Thái giáo khá đầy đủ, mà ông ta đặt tên là Cơ Đốc giáo. Tôi đã nói, Do Thái giáo; và nếu bạn ngoại trừ hai chi tiết ấy, phép báp-têm của người theo đạo mới, và bữa ăn của Chúa, (điều sau, bằng một sự gọi tên sai thô thiển, ông ta gọi là một lễ hội Do Thái,) nó sẽ là một thân thể của Do Thái giáo cổ xưa. Những người Tin Lành thường tin rằng, hệ thống Do Thái về các nghi lễ và những đặc quyền bên ngoài, từ lâu đã lỗi thời: nhưng, theo ý kiến quyết định của Tiến sĩ W., bộ luật Cơ Đốc chỉ là một ấn bản đã được sửa chữa và cải tiến của hệ thống cổ xưa ấy! Một ý tưởng như thế, phép rảy nước cho trẻ em hẳn phải tự lợi dụng, để đứng vững trên mặt đất của nó! — Ở nơi khác, tuy nhiên,

Ở nơi khác, tuy nhiên, ông ta nói: “Đấng Christ là một vị vua, và Hội Thánh của Ngài là một vương quốc, nhưng không thuộc về thế gian này — Hội Thánh Phúc Âm là một thân thể người được chọn lọc, mà Đấng Christ là đầu — Thế gian và các Hội Thánh của Đấng Christ bị trộn lẫn một cách nguy hiểm! Nguyện Đấng có cái sàng trong tay Ngài, bởi lời và Thánh Linh của Ngài trong các Hội Thánh của Ngài, tách trấu ra khỏi lúa mì.” Hơn nữa: Đối thủ của tôi duy trì rằng, như Giê-hô-va, dưới Sự Quản Trị trước đây, là Đức Chúa Trời của những người Do Thái chưa cải đạo; thì bây giờ, “Ngài có thể là Đức Chúa Trời của bất kỳ ai,” dù họ có bao giờ được tái sinh hay không. Ông ta nói với chúng ta rằng, Chúa có thể tuyên bố Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của tôi và của tôi, mà không bảo đảm cho tôi kết luận rằng tôi được sở hữu ân điển, hay là một người thực sự được xưng công chính — Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, để tôi có thể tin — Chúa tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và ban cho chúng ta giao ước của Ngài và dấu hiệu của nó, để chúng ta — có thể được thúc giục trở thành dân của Ngài — Lễ nghi [của phép báp-têm] là một dấu hiệu của lời hứa đầu tiên, hay một dấu hiệu xác nhận về sự khai tâm vào trạng thái mà trong đó chúng ta có thể nói, Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là dân của Ngài.* — Nhưng việc, dưới Sự Quản Trị Phúc Âm, bất kỳ người chưa tái sinh nào cũng được bảo đảm gọi Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của mình, là trái ngược với khuynh hướng của Giao Ước Mới, và làm lẫn lộn Sự Quản Trị Do Thái với Sự Quản Trị Cơ Đốc.† — Tổng thống Edwards đã quan sát một cách chính đáng rằng, Sự Quản Trị Do Thái “như thể là, một giao ước bên ngoài và xác thịt”; thế nhưng, đối thủ của tôi lập luận như thể nó vẫn còn hiệu lực. Trên một sai lầm thô thiển cùng loại, những người Công giáo La Mã tiến hành, để bảo vệ những mê tín của họ: giả vờ, ông Gee nói, rằng sự thờ phượng của chúng ta “hẳn phải cùng bản chất và loại với sự thờ phượng Do Thái, vì nó sẽ kế tiếp nó.” Nhưng điều này, như ông ta thực sự quan sát, “xa vời việc là lý luận tốt, đến nỗi điều ngược lại có thể được suy ra từ nó. Chắc chắn rằng sự cắt bì thiêng liêng kế tiếp sự cắt bì xác thịt, và sự xức dầu bằng Thánh Linh kế tiếp sự xức dầu bằng dầu.”‡ — Điều này nhắc tôi nhớ đến nhận xét sau đây được đưa ra bởi Basnage uyên bác: “Trong mọi tôn giáo, không có tôn giáo nào được làm giàu nhiều hơn bằng những chiến lợi phẩm của Do Thái giáo, và đã nhận lấy nhiều nghi lễ của nó hơn, so với [Giáo hội] La Mã.”§ Đối với điều này, tôi sẽ thêm rằng, trong mọi giáo lý được bất kỳ giai cấp nào của những người Bất đồng chính kiến Tin Lành giữ, không có giáo lý nào mang ơn Do Thái giáo cổ xưa nhiều như việc rảy nước cho trẻ em để được hỗ trợ; và, trong mọi người bảo vệ nó mà tôi đã đọc qua, không ai đã tiến hành những bước xa hoa như vậy trên cơ sở ấy như Tiến sĩ W. Nhưng, nếu Tân Ước và Sự Quản Trị Cơ Đốc không phải là những người hoàn toàn xa lạ với việc rảy nước cho trẻ em; tại sao đối thủ đáng kính của tôi lại thường xuyên kêu gọi Cựu Ước, và Sự Quản Trị Môi-se, để hỗ trợ chính cho chính nghĩa của mình? Sự thật là, nghi lễ ấy hòa hợp hơn nhiều với Do Thái giáo, so với Cơ Đốc giáo nguyên thủy. Không, trong việc thực hành việc rảy nước cho trẻ em, có nhiều chi tiết mà, như một người theo phép báp-têm trẻ em uyên bác thừa nhận, đã được mượn từ chủ nghĩa ngoại giáo cổ xưa.¶

[CHÚ THÍCH — nguồn L36007, L36079–36089: “ Tập I, tr. 186, 407, 408. Morrice, Social Relig[ion?]. † Tập I, tr. 107, 117. (Ghi chú) Tập II, tr. 27[—], 242, 247. Giê-rê-mi xxxi. 31–34. Hê-bơ-rơ viii. 8, 9. Xem bài luận của tôi về Vương quốc của Đấng Christ, tr. 14–24. ‡ [—], Phần IV, Chap. iii, tr. 429. § [—], Title VI, tr. 101. ¶ Hist. of the Jews, B. VII, Chap. xxii, §16.”]*

¶ [CHÚ THÍCH — nguồn L36156–36183: đoạn La-tinh của [tác giả được trích] bị hư hại nặng trong bản quét, L36158–36173; chỉ đọc được từng mảnh: “…lustrationes, et baptismata, nominum impositio, et susceptores…” (những sự tẩy sạch, phép báp-têm, việc đặt tên, và những người đỡ đầu). Xem Buddeus, Miscell. Sac., Tom. III, tr. 7, 275; [—] De Vet. [—], Cap. XXVII, [—] 1705; và Mr. Robinson, Hist. of Baptism, tr. 418–421. Xem thêm Mr. Tombes, [—], tr. 15. Toàn bộ đoạn trích không được tái cấu trúc.]

Để chống lại quá trình lập luận của đối thủ tôi từ Do Thái giáo cổ xưa, và những quan niệm của ông ta về vương quốc của Chúa chúng ta, tôi sẽ trình bày trước độc giả một vài trích đoạn từ những người theo phép báp-têm trẻ em. Vô danh: “Nếu các Cơ Đốc nhân phải đo lường sự thờ phượng của họ theo thể chế và các nghi lễ của người Do Thái, cần thiết rằng, hoặc họ bắt chước họ trong mọi điều; hoặc nếu không, một Œdipus nào đó giải quyết câu đố này, cho đến nay chưa được giải quyết, cụ thể là; Điều gì là thuộc đạo đức và có thể bắt chước trong [tình trạng Hội Thánh ấy, và] những nghi lễ ấy, và điều gì không.” Tiến sĩ Owen: “Khi Đức Chúa Trời muốn đưa hậu duệ của Áp-ra-ham vào một tình trạng Hội Thánh mới, đặc biệt, Ngài đã làm điều đó bằng một giao ước trang trọng — Giao ước này được tuyên bố đầy đủ. Xuất Ê-díp-tô ký chương hai mươi — Đây là giao ước sẽ bị bãi bỏ; mà trên đó, tình trạng Hội Thánh được xây dựng trên đó, đã bị lấy đi hoàn toàn — Do đó, khi giao ước này bị dỡ bỏ, và tình trạng Hội Thánh được thành lập trên đó, mọi bổn phận thờ phượng và những đặc quyền của Hội Thánh cũng bị lấy đi, những điều được thay thế vào chỗ của chúng [là] hoàn toàn THUỘC MỘT LOẠI KHÁC — Những đặc quyền của giao ước Hội Thánh [cổ xưa] này, tự chúng, chỉ mang tính xác thịt, và không hề thiêng liêng, ngoại trừ vì chúng mang tính tiêu biểu; và những bổn phận được quy định trong đó thật nặng nề, phải, một ách không thể chịu nổi — Khi Đấng Mê-si-a đến, không phải một Hội Thánh bị lấy đi, và một Hội Thánh khác được lập lên thay cho nó; nhưng Hội Thánh vẫn tiếp tục như cũ trong những người là con cái của Áp-ra-ham THEO [— từ bị hư hại trong bản quét, L36224] — Cùng một tác giả, khi lập luận chống lại sự hỗ trợ thuộc thời gian của những mục sư Cơ Đốc bằng việc trả thuế thập phân, nói một cách rất chính đáng: ‘Sự thay đổi được thực hiện trong cách chu cấp, được giả vờ là bất lợi cho những mục sư của Phúc Âm, không gì khác ngoài một phần của sự thay đổi phổ quát ấy, trong đó những điều xác thịt được biến thành những điều thiêng liêng hơn, đã được thực hiện bởi việc đưa vào vương quốc của Đấng Christ. Và nếu những mục sư có thể phàn nàn rằng họ đã, bởi Phúc Âm, mất đi phần phân bổ trước đây của những chức sắc thánh trong thuế thập phân, dân chúng cũng có thể phàn nàn rằng họ không còn thừa kế trong đất Ca-na-an. Nhưng người ấy không xứng đáng với tên gọi một mục sư của Phúc Âm, người không hài lòng với những gì Chúa chúng ta đã định trong mọi loại. Và đối với những người quả thật nghĩ tốt hơn về những gì đã được dùng trong Do Thái giáo hay chủ nghĩa ngoại giáo, so với những gì được Phúc Âm bảo đảm, tôi sẽ không tranh luận vấn đề với họ. Do đó, cho đến nay, tôi xét rằng, việc lấy sự chu cấp của những mục sư thánh khỏi [— đoạn bị hư hại] luật của một mệnh lệnh xác thịt, việc thực thi nó, việc áp đặt nó lên ân điển và bổn phận của Hội Thánh, là một sự thay đổi tai hại, trở thành tính thiêng liêng VÀ VINH QUANG CỦA VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST.’* Một câu trả lời đầy đủ, điều này, cho mọi điều được thúc ép chống lại chúng ta, trên cơ sở những tình cảm của chúng ta trình bày Sự Quản Trị Cơ Đốc như ít thuận lợi hơn, liên quan đến những đặc quyền của trẻ em, so với Sự Quản Trị Do Thái. — Trong một ấn phẩm hữu ích khác của ông ta, ông ta nói: ‘Điều này là chắc chắn, rằng vương quốc của Đấng Christ trên thế gian, trong chừng mực nó là bên ngoài và hữu hình, bao gồm những [luật mà Ngài đã ban], những thể chế mà Ngài đã chỉ định, quy tắc hay chính thể mà Ngài đã quy định, cùng với sự tuân thủ đúng đắn chúng. Giờ đây, tất cả những điều này tạo thành, cấu thành, và là tình trạng Hội Thánh và sự thờ phượng được tìm kiếm. Do đó, như Đấng Christ luôn luôn có, và sẽ luôn luôn có, một vương quốc vô hình trên thế gian này, trong linh hồn của những tín đồ được chọn, được Thánh Linh của Ngài dẫn dắt, hướng dẫn, cai trị; thì Ngài cũng sẽ có một vương quốc hữu hình, bao gồm một sự PHỤC TÙNG đã được xưng nhận, đã được công khai đối với những luật của lời Ngài.’†

[CHÚ THÍCH — nguồn L36268–36270: “ Nature of a Ch[urch] and [—], Comp. 25, 26. On Ephes. to the Heb., Vol. I, [—], Exercitat. VI, §6. † [—].”]*

Tiến sĩ Snape, trong cuộc tranh luận Bangorian, đã nói: “Những người chưa cải đạo thuộc mọi giáo phái, người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, và những người vô tín — đều ở trong biên giới của vương quốc [của Đấng Christ].” Tiến sĩ [Watts?] trả lời: “Như vậy, vương quốc của Đấng Christ không chỉ thuộc về thế gian, mà còn bao gồm mọi vương quốc của thế gian — Ma quỷ, khi nó chỉ cho Ngài mọi vương quốc của thế gian, chỉ cho Ngài những lãnh thổ của chính nó mà thôi — Xin cho tôi hỏi Tiến sĩ, vương quốc nào Đấng Christ có, nơi Ngài không có một đối tượng nào, mà chỉ có những kẻ thù như thế, [những kẻ không muốn] Ngài cai trị trên họ? Hay những đối tượng thuộc loại nào, những người sẽ không thừa nhận Ngài là Vua chút nào? Hay Ngài là Vua nào trên những người mà Ngài đã không ban một luật nào?”* — Đối với những trích dẫn này, tôi sẽ thêm lời chứng của đối thủ tôi; người nói với chúng ta rằng, trong vương quốc của Đấng Christ, “ách của những nghi lễ Môi-se [đã] được dỡ bỏ, và một sự thờ phượng thiêng liêng được đưa vào.” Trong Thư của ông ta gửi cho ông David Levi, ông ta cũng nói: “Các sứ đồ đã nhấn mạnh việc bãi bỏ Sự Quản Trị Môi-se.”† — Điều này, chúng ta vui vẻ thừa nhận; và ngôn ngữ của ông ta gợi ý ý tưởng về một sự bãi bỏ hoàn toàn, trong chừng mực liên quan đến những nghi lễ và đặc quyền cụ thể được bao gồm trong Sự Quản Trị ấy. Nhưng nếu đó là một sự thật, rằng hình thức Quốc gia của Hội Thánh Môi-se được chuyển sang vương quốc của Đấng Christ; rằng không có sự khác biệt nào giữa những đối tượng đích thực của vương quốc này, và các thành viên của Hội Thánh ấy; rằng một giao ước bên ngoài, nhiều cấp độ của sự thánh khiết tương đối, và sự thanh tẩy lễ nghi bằng nước, vẫn tồn tại — nếu đó là một sự thật, rằng những người theo đạo mới ngoại giáo, cùng với trẻ em của họ, đã được nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng phép báp-têm, và rằng điều này bảo đảm một thực hành tương tự dưới Sự Quản Trị Cơ Đốc; và, cuối cùng, nếu, như những người Do Thái xưa, những người đã được làm báp-têm, mặc dù vẫn còn trong tội lỗi của họ, được phép gọi Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của họ, và tự gọi mình là dân của Ngài, như tác giả của chúng ta duy trì; thì làm sao Sự Quản Trị Môi-se có thể được xem là đã bị bãi bỏ, trong khi rất nhiều đặc điểm riêng của nó được tiếp tục, và phát triển mạnh mẽ trong mọi sức mạnh của chúng? Nhiều đặc điểm riêng trong số này, rõ ràng, đã đi vào bản chất của Sự Quản Trị ấy; và, do đó, nếu chúng vẫn tồn tại, việc bãi bỏ nó không thể hơn một phần. Nhưng nếu như vậy, đối thủ của tôi, khi ông ta “lấy một hướng khác” với chúng ta, hẳn phải tử tế “cho thấy ý kiến của mình,” có bao nhiêu phần của Sự Quản Trị cổ xưa ấy bị bãi bỏ, và phần nào của nó vẫn còn hiệu lực.

[CHÚ THÍCH — nguồn L36422–36427: “ An Answer to [—] Second Letter, tr. 25, 26. † Tập I, tr. 267. Abridgement of Dr. Owen on the Heb., Vol. I, tr. 359, 3[—].”]*

Tiến sĩ W., là một người Bất đồng chính kiến Tin Lành một cách công khai, nhận thức được một sự phản đối đối với quá trình lập luận của mình, liên quan đến vương quốc hữu hình hay Hội Thánh của Đấng Christ; sự phản đối ấy, ông ta trình bày và trả lời theo cách sau đây: “Nếu những lời tiên tri trên đây [mà ông ta đã lập luận] đề cập đến những sự cải đạo quốc gia, điều ấy không dẫn đến những Hội Thánh quốc gia hay sao? Và điều gì sau đó trở thành kế hoạch Bất đồng chính kiến và Hội chúng? Tôi trả lời rằng, một Cơ cấu Quốc gia, nếu được SẮP ĐẶT TỐT, có vẻ phù hợp hơn với những đoạn tiên tri mà chúng ta đã xem xét so với kế hoạch chống phép báp-têm trẻ em; không, phù hợp hơn với khuynh hướng chung của sự mặc khải. Tôi nói, được sắp đặt tốt, vì, trong trường hợp hiện tại, câu hỏi không phải là chúng như thế nào, mà là chúng có thể được thiết lập như thế nào. Cũng không xuất hiện [— câu văn tiếp tục ở trang sau].

“bất kỳ sự khác biệt không thể hòa giải nào giữa một Cơ cấu Quốc gia và Kỷ luật Hội chúng” — Tiếng kêu sau đây của đối thủ tôi sẽ áp dụng ở đây: “Ngôn ngữ đáng kinh ngạc, từ một thần học gia người Anh, một người Bất đồng chính kiến Tin Lành!” Một Cơ cấu Quốc gia, và Kỷ luật Hội chúng. “Những điều kỳ diệu không bao giờ chấm dứt,” và những “bí ẩn tiềm ẩn” rất nhiều! Một bí ẩn, điều này, không chỉ đối với tôi, mà còn đối với những người khôn ngoan hơn tôi nhiều. Không, có lý do để nghi ngờ mạnh mẽ rằng nó là một bí ẩn đối với mọi người, ngoại trừ tác giả của chúng ta; đến nỗi, trừ khi ông ta “lấy một hướng khác với chúng ta,” và “cho thấy ý kiến của mình” thêm nữa, có quá nhiều cơ sở để lo sợ rằng bí mật kỳ diệu ấy sẽ chết cùng với ông ta. Việc Tiến sĩ Owen không quen thuộc với nó, dường như rất có thể xảy ra từ những lời sau đây: “Chỉ có một loại Hội Thánh được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thiết lập; nhưng những Hội Thánh quốc gia và giáo xứ [huống chi, Hội chúng] khác nhau trong toàn bộ loại của chúng, và do đó, không thể cả hai đều có nguồn gốc thiêng liêng.”* Trong một tác phẩm khác của ông ta, ông ta nói: “Câu hỏi đầu tiên của chúng ta là về loại người nào mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đòi hỏi và chấp nhận làm những đối tượng hữu hình của vương quốc Ngài, chúng ta phải được điều chỉnh trong quyết định của mình bởi sự tôn trọng vinh dự, vinh quang của Ngài, và sự thánh khiết của sự cai trị của Ngài. Việc tính những người như thế là những đối tượng của Đấng Christ — những người sẽ không được dung thứ, ít nhất là không được chấp thuận, trong một vương quốc hay cộng hòa được cai trị tốt của thế gian, là điều rất không tôn vinh đối với Ngài. Nhưng sự việc đã xảy ra như vậy, rằng, dù con người có khét tiếng và gian ác một cách trắng trợn đến đâu, cho đến khi họ trở thành tai họa của trái đất, thế nhưng, họ vẫn được coi là THUỘC VỀ HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST — mặc dù, Kinh Thánh nói chung trình bày vương quốc hay Hội Thánh của Đấng Christ, bao gồm những người được gọi là thánh đồ, tách biệt khỏi thế gian, cùng với nhiều điều khác có bản chất tương tự — Và nếu vinh dự của Đấng Christ có trọng lượng như vậy với chúng ta như nó nên có; nếu chúng ta hiểu đúng bản chất và mục đích của vương quốc Ngài, và rằng vinh quang đặc biệt của nó, trên mọi vương quốc trên thế gian, bao gồm sự thánh khiết của những đối tượng của nó, chúng ta sẽ xem xét một cách đúng đắn những người mà chúng ta tuyên bố là thuộc về nó — Nếu không có gì hơn được đòi hỏi ở bất kỳ ai về những phẩm chất cá nhân, [ngoài] sự xưng nhận không thể nghi ngờ, để tạo thành họ thành những đối tượng của vương quốc của Đấng Christ, và những thành viên của Hội Thánh Ngài, ngoài những gì được đòi hỏi bởi những luật nghiêm khắc và công chính nhất của con người để tạo thành một đối tượng tốt hay công dân tốt, sự khác biệt giữa vương quốc hữu hình của Ngài, và những vương quốc của thế gian này, về những nguyên nhân chính của nó, hoàn toàn bị mất — Sự tái sinh được Phúc Âm đòi hỏi một cách rõ ràng, để ban một quyền và đặc quyền cho việc bước vào Hội Thánh hay vương quốc của Đấng Christ; nhờ đó, vương quốc của Ngài được phân biệt với mọi vương quốc khác trên thế gian, đối với lợi ích mà trong đó, chưa bao giờ một điều như thế được đòi hỏi — Tiến sĩ Isaac Chauncy nói như vậy: ‘Phần nền tảng của một Hội Thánh hữu hình, là sự xưng nhận đáng tin cậy về đức tin và sự thánh khiết.’”† — Như thế, trong thế kỷ trước, là những nguyên tắc của những người theo phép báp-têm trẻ em Hội chúng này, liên quan đến Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ; và “hoàn toàn chống lại” tác giả của chúng ta. — Những người Độc lập hiện đại cũng dạy rằng, Chúa Mê-si-a đã không để lại một mối quan tâm quan trọng như việc cấu thành các Hội Thánh của Ngài mà không được quyết định; nhưng đã hướng dẫn các sứ đồ của Ngài để lại trong các tác phẩm của họ một mẫu mực, theo đó, ý muốn của Ngài là mọi Hội Thánh của Ngài trong những thời đại tương lai nên được hình thành. Rằng những Hội Thánh đầu tiên là Hội chúng hay Độc lập; và rằng mọi kế hoạch khác [là] phi Kinh Thánh, và một sự lệch lạc táo bạo khỏi ý muốn đã được tuyên bố của Chúa.‡ Không, ngay cả ông John Newton, mặc dù là một mục sư trong Cơ cấu Quốc gia, và mặc dù ông ta trình bày Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, được lấy trong “phạm vi rộng lớn, như bao gồm mọi người tự gọi mình bằng danh Ngài, và xưng nhận tiếp nhận Phúc Âm của Ngài;” thế nhưng, ông ta nói, Hội Thánh danh nghĩa này “không phải là đối tượng đích thực của sự cai trị của Đấng Christ, vì Ngài là vua của các thánh đồ: — vì vương quốc của Ngài là một vương quốc thiêng liêng, mà không ai có thể hiểu được — và sự cai trị của Ngài là một sự cai trị thiêng liêng, mà không ai có thể tiếp nhận hay vâng lời, cho đến khi được sinh ra từ trên cao, và được làm nên những tạo vật mới bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài — Còn đối với những người chưa tái sinh, họ chỉ là một caput mortuum [cái đầu chết — cặn bã vô hồn], khác biệt với thế gian nằm trong sự gian ác, ở không có gì ngoài một cái tên. Vậy thì, làm sao họ có thể được xem là những đối tượng của sự thống trị của Chúa chúng ta, ngoại trừ liên quan đến sự quan phòng chung của Ngài — sự quan phòng ấy mở rộng đến mọi nhân loại?”§

[CHÚ THÍCH — nguồn L36510, L36595, L36679–36682: “ Tập I, tr. 273. † Tập II, tr. 377. ‡ Enquiry into Orig. Nature of Evangelical Churches, Lời nói đầu, tr. 4[—]. § True Nature of a Gospel Church and its Gov., Chap. I. [—] Lời nói đầu. Apology and Shield, [—].”]*

Ngôn ngữ tiếp theo của Tiến sĩ Goodwin rất phù hợp với mục đích của chúng ta: “Nếu có người nói rằng, — khi các Hội Thánh nên nhân lên thành một dân tộc, thì chính phủ [của chúng] phải phù hợp với dân tộc ấy, như thế, chúng ta trả lời, thứ nhất, Khi chúng ta thấy toàn thể dân tộc thực sự là Cơ Đốc nhân, một câu trả lời sẽ được đưa ra. Thứ hai; Đức Chúa Trời thấy rằng, với các thánh đồ của Ngài trong Tân Ước, điều ấy sẽ xảy ra khác đi, rằng họ vẫn sẽ được chuộc ra khỏi các dân tộc; do đó, Ngài vẫn phù hợp chính phủ của Ngài với thiết kế của chính Ngài. Thứ ba; Nếu trong sự quan phòng của Ngài, Ngài đã thấy trước rằng, các dân tộc, khi được quay về với Ngài, nên có một chính phủ tương ứng như người Do Thái đã có, Ngài hẳn đã ban những quy tắc tương ứng.”* — Do đó, rõ ràng rằng, mặc dù Tiến sĩ Goodwin đã làm cho các Hội Thánh Cơ Đốc và chính phủ của chúng thành đối tượng của sự chú ý kỹ lưỡng của mình, thế nhưng, ông ta không có ý tưởng nào về những Hội Thánh quốc gia được Tân Ước bảo đảm. Ít hơn nhiều, ông ta đã học cách kết nối ý tưởng về một Hội Thánh Quốc gia và chính phủ Hội chúng; điều mà, đối với Tiến sĩ W., hoàn toàn quen thuộc. Phải, sẽ dễ dàng cho ông ta “cho thấy ý kiến của mình,” chẳng hạn, làm thế nào Hội Thánh Anh quốc, được xem là bao gồm gần mười nghìn giáo xứ, có thể được cai trị theo kế hoạch Hội chúng, và bằng cùng loại kỷ luật như kỷ luật được thực thi trong hội chúng Độc lập của chính ông ta. Nhưng, đối với desideratum này, arcanum này trong chính thể Hội Thánh, công chúng hẳn phải bằng lòng chờ đợi, cho đến khi ông ta “lấy một hướng khác” với những người Báp-tít.

[CHÚ THÍCH — nguồn L36762–36765: “ Trong Dr. M[—], [—], tr. 10[—]. [—] Church’s of [—], Chap. x, tr. 61[—].”]*

Tuyệt vời như kế hoạch tiềm ẩn của tác giả chúng ta về một Hội Thánh Quốc gia, dưới chính phủ Hội chúng, có thể là trong sự đánh giá của chính ông ta; có lý do để nghi ngờ rằng, kỷ luật hẳn phải rất khác với kỷ luật được đòi hỏi trong Tân Ước, và thuộc loại cưỡng chế. Liên quan đến chi tiết này, khi mô tả kỷ luật nguyên thủy của các Hội Thánh Cơ Đốc, và sự hư hỏng tiếp theo của nó, Tiến sĩ Owen nói: “Như quy tắc của Hội Thánh, trong những người thực thi nó, chỉ mang tính thừa tác, liên quan đến thẩm quyền của Đấng Christ, luật của Ngài, và sự tự do của Hội Thánh, mà nhờ đó, Ngài đã làm cho nó được tự do; thì trong bản chất của nó, nó là thiêng liêng, thuần túy và duy nhất. Sứ đồ khẳng định một cách rõ ràng như vậy, 2 Cô-rinh-tô x. 4, 5, 6. Vì đối tượng của nó là thiêng liêng; cụ thể là, linh hồn và lương tâm của con người, mà nó mở rộng đến, điều mà không quyền lực nào khác của con người làm: nó cũng không chạm đến những mối quan tâm khác của con người, vốn thuộc về bất kỳ quyền lực chính trị nào. Mục đích của nó là thiêng liêng; cụ thể là, vinh quang của Đức Chúa Trời, trong việc hướng dẫn và chỉ đạo tâm trí và linh hồn của con người, để sống cho Ngài, và đến sự hưởng thụ Ngài. Luật của nó là thiêng liêng; ngay cả lời, mệnh lệnh, và sự chỉ đạo của chính Đấng Christ mà thôi. Những hành động và sự thực thi của nó — đều thiêng liêng, chỉ và duy nhất. Cũng không thể đưa ra một trường hợp nào về bất kỳ điều gì thuộc về quy tắc của Hội Thánh mà thuộc một bản chất khác. Phải, đủ để loại trừ vĩnh viễn bất kỳ quyền lực nào, hay sự thực thi của nó, bất kỳ hành động cai trị hay chính phủ nào, khỏi bất kỳ lợi ích nào trong các công việc của Hội Thánh; rằng nó có thể được chứng minh là xác thịt, chính trị, chuyên chế, [thuộc] hoạt động bên ngoài, hay không hoàn toàn thiêng liêng — Sự thay đổi của chính phủ Hội Thánh này, đã xảy ra và được đưa vào một cách dần dần, nhờ lợi thế được lấy từ sự không xứng hợp của dân chúng để được dẫn dắt dưới quy tắc thiêng liêng này. Vì phần lớn nhất trong số những người tạo thành các Hội Thánh Cơ Đốc, [điều này hẳn phải là trường hợp với những Hội Thánh Quốc gia của đối thủ tôi, dù dưới hình thức Hội chúng, hay bất kỳ hình thức chính phủ nào khác,] đã trở nên ngu dốt và xác thịt; quy tắc ấy, bao gồm ảnh hưởng thiêng liêng trên lương tâm của con người, không có cách nào có thể giữ họ trong giới hạn của sự vâng lời bề ngoài, điều mà cuối cùng chỉ được nhắm đến. Do đó, một loại quy tắc và chính phủ khác đã được xét là cần thiết để giữ họ trong trật tự hay sự trang nghiêm. Và phải thừa nhận rằng, ở nơi các thành viên của Hội Thánh không thiêng liêng ở một mức độ nào đó, một quy tắc chỉ mang tính thiêng liêng sẽ không có ích lợi lớn nào cho họ.”

Bây giờ, chúng ta hãy nghe ông Towgood, người được tác giả của chúng ta tuyên bố là “không phải là một tác giả tầm thường.” Quý ông Bất đồng chính kiến này, khi nói với ông White, nói như sau: “Quan niệm của ông về việc chúng ta là những thành viên thật của Hội Thánh Anh quốc, de jure [theo luật], mặc dù chúng ta không phải, và sẽ không phải, de facto [trên thực tế], quả là một sự tinh tế, và hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của tôi. Tôi đã nghĩ rằng, về bản chất, nó thuộc về ý tưởng về một Hội Thánh, rằng nó là một xã hội của những người tình nguyện, một nhóm người được kết hợp với nhau trong những hành động và sự xưng nhận nhất định bởi sự đồng thuận chung; và rằng, nếu không có, huống chi là chống lại, sự thỏa thuận và đồng thuận của chính mình, không ai có thể, một cách trung thực, là thành viên của bất kỳ Hội Thánh nào. Mọi người sống trong thế giới Cơ Đốc giáo, có thể được nói là nợ Chúa Giê-xu Christ sự vâng lời và phục tùng, với lý do lớn hơn vô hạn so với mọi người dân Anh quốc có thể được nói là nợ Hội Thánh: nhưng có phải vì thế mà tất cả họ đều là, de jure, nếu họ sẽ không là de facto, những thành viên thật của Hội Thánh của Đấng Christ hay không? Cái gì, những người công khai từ bỏ Đấng Christ, tuyên bố Ngài là kẻ lừa đảo, và hoàn toàn từ chối sự vâng lời và phục tùng Ngài, những người như thế, với bất kỳ sự thật hay sự thích đáng nào, có thể được gọi là những thành viên thật của Hội Thánh Ngài hay không! Quả là thần học kỳ lạ!”* — Phải, quả thật kỳ lạ; thế nhưng, rõ ràng được bao gồm trong những quan niệm của Tiến sĩ W. liên quan đến sự thánh khiết tương đối, Hội Thánh Phúc Âm hữu hình, và những Hội Thánh Quốc gia!

[CHÚ THÍCH — nguồn L36960–36964: “ True Nature of a Gospel Church and its Govern., tr. 165, 164. Xem thêm Dr. Owen, Theologoumena, L. VI, Cap. viii, §3.”]*

Bây giờ, chúng ta hãy xem, liệu, liên quan đến chi tiết này, cũng như trong những điều khác, tác giả của chúng ta có mâu thuẫn với chính mình hay không. Ông ta nói như sau: “Hội Thánh Phúc Âm là một thân thể người được chọn lọc, mà Đấng Christ là đầu, và mỗi người trong đó [— câu văn tiếp tục ở trang sau].

...“được tạo thành là một thành viên.”* Nhưng làm sao điều này có thể áp dụng, hoặc cho ý tưởng của ông ta về Hội Thánh hữu hình nói chung, hay cho một Hội Thánh quốc gia? Giả sử mọi cư dân của Anh và xứ Wales, chẳng hạn, là những gì ông ta gọi là một Hội Thánh Quốc gia được sắp đặt tốt, và dưới chính phủ Hội chúng; thế nhưng, nó không thể áp dụng, mà không làm lẫn lộn Hội Thánh và thế gian; những thành viên của Đấng Christ và con cái của Sa-tan. — Ông ta nói với chúng ta rằng, Đấng Christ “tự bày tỏ mình — như một đầu giao ước hoàn toàn, đối với Hội Thánh hữu hình của Ngài, và cùng với đó, một sự hiệp thông tương ứng.”† Nhưng Chúa chúng ta có tự bày tỏ mình là điều Ngài không phải hay không? Hay, Ngài có phải là đầu giao ước đối với toàn thể các dân tộc, như thế hay không? Hay, những kẻ thù của ân điển và chính phủ của Ngài, có bất kỳ sự hiệp thông nào với Ngài hay không? Giờ đây, nếu câu khẳng định về những chi tiết này là vô lý, đối thủ của tôi không xa việc “hoàn toàn chống lại” chính mình. — Lại nữa: Ông Morrice đã trình bày một trong những người nói trong cuộc đối thoại của mình về Tôn giáo Xã hội như phàn nàn rằng, những người không tin kính có thể nhận thấy ít hay không có sự khác biệt nào giữa các thành viên của các Hội Thánh và chính họ; Tiến sĩ W. có Ghi chú sau đây về điều đó: “Ước gì điều này không phải là một điều ác đang thịnh hành trong thời hiện tại, khi thế gian và các Hội Thánh của Đấng Christ bị TRỘN LẪN MỘT CÁCH NGUY HIỂM! Nguyện Đấng có cái sàng trong tay Ngài, bởi lời và Thánh Linh của Ngài trong các Hội Thánh của Ngài, tách trấu ra khỏi lúa mì!”‡ — Tôi đã ít ngờ, khi lần đầu đọc Ghi chú này, rằng Người Chú thích đáng kính sẽ biện hộ cho phép báp-têm trẻ em dựa trên nguyên tắc bị chống đối ở đây! — một nguyên tắc, thực sự làm lẫn lộn Hội Thánh của Đấng Christ, với thế gian nằm trong sự gian ác — một nguyên tắc, dẫn chúng ta xem thế gian, bất cứ nơi nào Cơ Đốc giáo được xưng nhận, dù trong tình trạng hư hỏng nhất của nó, như bị Hội Thánh hấp thụ. Thế nhưng, sự việc là như vậy! vì phép báp-têm trẻ em hẳn phải được hỗ trợ, bất cứ điều gì xảy ra, hoặc với những Hội Thánh Hội chúng, hay với tính nhất quán!

[CHÚ THÍCH — nguồn L37049–37051: “ [—] from the [—] of [—] Justified, tr. 130. † Tập I, tr. 40[—], 408. ‡ Tập I, tr. 321[?].”]*

Tiến sĩ W., tôi quan sát, thường xuyên và mạnh mẽ biện hộ cho quyền của trẻ em đối với phép báp-têm, trên cơ sở tư cách thành viên trước đây của chúng trong Hội Thánh hữu hình; và thế nhưng, thường xuyên nói về việc chúng được đưa vào cùng Hội Thánh ấy, bởi phép báp-têm. Liên quan đến điều trước, ngôn ngữ của ông ta là: “Phép báp-têm xa vời việc cứu một linh hồn, ex opere operato [bởi chính việc làm], đến nỗi nó thậm chí không tạo thành một đối tượng hữu hình hay thành viên, mà chỉ công nhận một đối tượng — phép báp-têm, là dấu hiệu của Đức Chúa Trời, [là] được áp dụng cho mọi đối tượng của vương quốc Phúc Âm hữu hình — Đủ [cho tư cách thành viên đặc biệt, rằng những người] đã được công nhận là những thành viên Hội Thánh chung bởi phép báp-têm — Liên quan đến phép báp-têm, chúng ta có thể nói, nó thuộc về [cấp độ] đầu tiên [của tư cách thành viên,] nhưng đáp ứng cấp độ thứ hai”* cùng với nhiều điều khác có loại tương tự. — Liên quan đến điều sau, ông ta nói: “Nó [phép báp-têm] là một sự công nhận trang trọng về sự thích hợp của người được làm báp-têm để trở thành đối tượng của vương quốc ấy [của Đấng Christ] — Đức Chúa Trời dùng và tôn vinh lễ nghi này với mục đích bày tỏ sự hạ mình kỳ diệu và ân điển của Ngài đối với mọi đối tượng, được đưa vào qua lối đi này vào vương quốc Cơ Đốc hữu hình — Phép báp-têm — bao gồm một sự thay đổi tương đối về trạng thái; nhờ đó, đối tượng được chuyển, một cách thừa tác, từ trạng thái xa cách đến [trạng thái] gần gũi; được tách khỏi thế gian và kết hợp với Hội Thánh phổ quát — Chúng ta tranh luận rằng phép báp-têm là nghi lễ được nhận vào Hội Thánh phổ quát của Đấng Christ, hay thân thể chung của các Cơ Đốc nhân — Nghi lễ được nhận vào Hội Thánh quả thật đã được thay đổi bởi thẩm quyền tích cực của Chúa chúng ta, Hãy môn đồ hóa mọi dân tộc, làm báp-têm cho họ — và ở nhiều nơi khác, ông ta nói với cùng hiệu quả ấy.”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L37132, L37226–37228: “ Social Religion, tr. 71. † Tập I, tr. 121, 120, 368, 409. Xem thêm tr. 293, 300. ‡ Tập I, tr. 121, 129, 220, 307. Tập II, tr. 232.”]*

Nhưng làm sao, nhân danh tính nhất quán, những điều này được hòa giải? Theo đối thủ của tôi, những người mà ông ta nói đến, dù là người lớn hay trẻ em, là những đối tượng của vương quốc của Chúa chúng ta — là những thành viên của Hội Thánh hữu hình; và, do đó, nên được làm báp-têm. Mặt khác, họ được trang bị để trở thành những đối tượng trong vương quốc ấy — để được kết hợp với Hội Thánh hữu hình, hay được nhận vào nó; và, do đó, có quyền được làm báp-têm! — Những sự mâu thuẫn rõ ràng này, Tiến sĩ W. cố gắng hài hòa, bằng việc sử dụng một số sự phân biệt liên quan đến tư cách thành viên Hội Thánh, mà ông ta tạo thành ba cấp độ. Nhưng tại sao, có thể được hỏi một cách chính đáng, sự phân cấp trong tư cách thành viên Hội Thánh không bằng với sự phân cấp trong sự thánh khiết tương đối, mà ông ta biện hộ một cách tha thiết, và mà ông ta tạo thành năm cấp độ, ngoài một et cetera? Ông ta có thể, quả thật, với sự ủng hộ ngang nhau từ Sự Quản Trị Cơ Đốc, đã tạo thành năm mươi cấp độ: và liên quan đến cấp độ đầu tiên của tư cách thành viên Hội Thánh, nó, nếu tôi không nhầm, cũng không có nền tảng. Tuy nhiên, liên quan đến điều ấy, ông ta nói như sau: “Những người thường được gọi là thành viên Hội Thánh trong cuộc tranh luận này, khi họ chỉ như vậy de jure [theo luật], hay quoad debitum [theo nghĩa vụ]. Và theo ý nghĩa này, chúng ta xem mọi người lớn trước phép báp-têm, những người, tuy nhiên, có thể được làm báp-têm một cách hợp pháp. Con cái còn nhỏ của những Cơ Đốc nhân xưng nhận, những người thuộc về những đối thủ của chúng ta cũng không ngoại lệ, chúng ta cũng xem như những thành viên Hội Thánh theo cùng ý nghĩa, mặc dù chưa được làm báp-têm. Và chúng ta không thể không xem hoàn cảnh này với sự hài lòng và biết ơn, rằng có một cấp độ của tư cách thành viên Hội Thánh, đó là quoad debitum, mà con người không có quyền tước đoạt khỏi họ.”*

Những người, trong cuộc tranh luận này, thường được GỌI là thành viên Hội Thánh. Phải; mà không chứng minh họ là như vậy. Vì việc những người theo phép báp-têm trẻ em gọi những người mà ông ta đề cập là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, là một điều: việc các sứ đồ trình bày họ dưới ánh sáng ấy, là một điều khác. Do đó, Tiến sĩ W. phải chứng minh điều sau, trước khi sự phân biệt của ông ta xứng đáng được quan tâm. — Thường được gọi trong cuộc tranh luận NÀY. Đúng; và không trong bất kỳ cuộc tranh luận nào khác, mà tôi nhớ lại. Nhưng những nhu cầu của phép báp-têm trẻ em lớn đến nỗi, đòi hỏi những sự phân biệt hầu như không bao giờ được dùng cho bất kỳ chủ đề nào khác, và mọi sự trợ giúp có thể thu thập được.

Những người được gọi là thành viên Hội Thánh, khi họ chỉ như vậy DE JURE. Vậy thì, tên gọi ấy là một sự gọi tên sai thô thiển: vì trong khi nó liên quan đến de jure, nó lại diễn đạt de facto. Tiến sĩ W. cũng có thể đã nói: Mọi người da đen trong các đảo Tây Ấn của chúng ta đều là những người tự do, vì như vậy de jure; — và chúng ta không thể không xem hoàn cảnh này với sự hài lòng và biết ơn thay cho những đồng loại bị áp bức ấy, rằng mặc dù họ là những nô lệ hoàn hảo nhất trên trái đất, có một cấp độ của tự do cá nhân và dân sự, mà những người chủ tàn ác của họ không có quyền tước đoạt khỏi họ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L37309: “Tập I, tr. 408.”]

Tiến sĩ W. thêm: “Tính thích đáng của việc họ được gọi là thành viên của Hội Thánh — phát sinh từ đây, Rằng họ thực sự sở hữu những phẩm chất của thành viên, và do đó, là như vậy trong sự đánh giá thiêng liêng, và nên là như vậy trong sự đánh giá của chúng ta, mặc dù, quoad eventum [theo kết quả], họ có thể không bao giờ được làm báp-têm.”* Nhưng họ, theo những nguyên tắc của ông ta, có thực sự sở hữu những phẩm chất ngang nhau cho phép báp-têm, mặc dù chưa được làm báp-têm hay không? Vậy thì, tại sao chúng ta không thể nói: Vì họ thực sự sở hữu những phẩm chất cho phép báp-têm, họ là, trong sự đánh giá thiêng liêng, đã được làm báp-têm; và nên là như vậy trong sự đánh giá của chúng ta, mặc dù, quoad eventum, họ có thể không bao giờ được làm báp-têm. Chắc chắn, chưa bao giờ “thế giới luận lý” chứng kiến một lập luận xuất sắc hơn! — Hay, theo hình ảnh minh họa đã đề cập trước đây, như sau: Tính thích đáng của việc gọi những người da đen bị nô dịch là những người tự do, trước khi được công nhận hợp pháp như vậy, phát sinh từ đây; Họ, vì không phạm bất kỳ tội dân sự nào, thực sự sở hữu những phẩm chất của những người tự do: và, do đó, là như vậy trong sự đánh giá thiêng liêng, và nên là như vậy trong sự đánh giá của chúng ta; mặc dù, về kết quả, và qua sự bất công của những bạo chúa nhỏ bé của họ, họ có thể chết như những nô lệ hèn hạ nhất. — Họ sở hữu những PHẨM CHẤT của thành viên. Họ là ai? Tại sao, theo Tiến sĩ W., không chỉ trẻ em, mà còn những kẻ phóng đãng đê tiện nhất trên trái đất; ngay cả những người, như tai họa của xã hội, hoàn toàn đủ phẩm chất cho cái thòng lọng.

[CHÚ THÍCH — nguồn L37393: “ Tập I, tr. 408.”]*

Nhưng nếu tác giả của chúng ta đã chứng minh rằng trẻ em được sinh ra là thành viên của Hội Thánh hữu hình, điều ấy cũng không thể suy ra, độc lập với một giới luật thiêng liêng, hay một ví dụ sứ đồ, rằng đó là bổn phận của chúng ta để làm báp-têm cho chúng. Vì, như phép báp-têm là một thể chế tích cực, và như đạo luật về phép báp-têm, nếu có bất kỳ luật nào cho sự hướng dẫn của chúng ta, là quy tắc quản trị cả về phương thức lẫn đối tượng; thì, nếu trẻ em không được bao gồm trong đạo luật ấy, chúng không thể có bất kỳ quyền nào đối với phép báp-têm hơn, so với quyền chúng có để dự phần tại bàn của Chúa. — Tuy nhiên, nhiệt thành như Tiến sĩ W. đối với tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ em, quan điểm của ông ta về những đặc quyền phát sinh từ mối quan hệ ấy dường như, so với những tình cảm và hành vi của nhiều người khác, rất hạn hẹp. Vì mặc dù, theo “ý kiến” của ông ta, trẻ em đã được làm báp-têm được đầu tư với hai cấp độ của tư cách thành viên, với nhiều cấp độ của sự thánh khiết tương đối, và với những phẩm chất đạo đức dồi dào; thế nhưng, ông ta không biện hộ, cùng với Hội Thánh Hy Lạp, và với một số tác giả người Anh của chúng ta, cho sự hiệp thông của trẻ em. Ông ta cũng không, theo như tôi đã quan sát, nói về trẻ em, mặc dù sở hữu hai cấp độ của tư cách thành viên Hội Thánh, và tạo thành một phần rất đáng kể của Hội Thánh Cơ Đốc, là những đối tượng đích thực của sự hướng dẫn thuộc chức vụ; như đồng hương của ông ta, và người cộng tác trong chính nghĩa này, ông Llewelyn, đã làm. Vì Quý ông này, khi lưu ý đến thực hành sứ đồ, nói với chúng ta: “Trẻ em — là giai cấp đầu tiên của các thành viên trong Hội Thánh. Những bài giảng đã được hướng đến chúng, và những quy tắc được ban cho chúng, và cho cha mẹ vì chúng, làm thế nào để tự quản lý chính mình và được quản lý. Và các sứ đồ không bao giờ đưa ra bất kỳ hướng dẫn và quy tắc Hội Thánh nào cho những người ở ngoài Hội Thánh — Những đứa trẻ nhỏ được nói đến như ở trong Hội Thánh; và do đó, đã được làm báp-têm vào trong đó” — Tôi có thể ở đây áp dụng tiếng kêu của ông Pirie: “Một số người có những cái đầu kỳ lạ làm sao!” và tiếng kêu của Tiến sĩ W.: “Những điều kỳ diệu không bao giờ chấm dứt!” — Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng, việc hướng những bài giảng thuộc chức vụ đến trẻ em, và ban cho chúng những quy tắc ứng xử, là, cư xử một cách tôn trọng đối với chúng, và đối xử với chúng như những thành viên. Tuy nhiên, có một nhánh khác của sự phục vụ mục vụ, mà lợi ích của nó, với tư cách là những “thành viên của giai cấp đầu tiên” không phạm tội, chúng hẳn phải có một quyền không thể nghi ngờ: và đó là, việc quản trị bữa ăn của Chúa.

[— Câu mở đầu bị hư hại trong bản quét, L37513:] ..., để khẳng định rằng những trẻ em “đã được thanh tẩy” là những thành viên Hội Thánh thuộc cấp độ thứ hai; và thế nhưng, không nhận chúng vào bàn của Chúa, không hướng một bài giảng mục vụ nào đến chúng, cũng không ban cho chúng một quy tắc ứng xử đạo đức nào, là điều cực kỳ xa vời việc đối xử với chúng như những thành viên.

Đối thủ của tôi cố gắng chứng minh, một cách đầy đủ, quyền của trẻ em đối với phép báp-têm, bằng cách xem xét sự quản trị ân điển thiêng liêng từ A-đam đến Nô-ê, từ Nô-ê đến Áp-ra-ham, từ Áp-ra-ham đến Môi-se, và từ [— câu văn tiếp tục ở trang sau].

Môi-se đến Đấng Christ.* Với mục đích này, ông ta đưa ra vô số đoạn văn từ Cựu Ước — từ Ngũ Kinh, Thi Thiên, và các Lời Tiên tri: về những đoạn ấy, tôi sẽ trình bày cho độc giả những nhận xét sau đây.

[CHÚ THÍCH — nguồn L37550–37561: “ Doctrine of Baptism, tr. 94, & Tập I, tr. 234–277. † Sáng Thế Ký iii. 15, 21; vi. 18; vii. 1; viii. 20; ix. 8, 9, 12, 13; xii. 3; xvii. 7, 10, 12, 24, 25, 26; 17[?]; xxvi. 4; xxvii. 29. Xuất Ê-díp-tô Ký xii. 6, 47, 48. Thi Thiên lxxii. 11, 17; cii. 28. Ê-sai xix. 23, 24, 13[?]; lii. 15; lv. 5; lxv. 13[?]. Giê-rê-mi iv. 2. Đa-ni-ên vii. 14, 27. Mi-chê iv. 1[?]. Xa-cha-ri ii. 11. Tập I, tr. 234–277.”]*

Bởi sự đánh giá thẳng thắn mà ông ta hình thành về hành vi của chúng ta, liên quan đến những đoạn Kinh Thánh mà chúng ta lập luận, ông ta đã dạy chúng ta xem những bản văn mà ông ta đưa ra từ Cựu Ước, như tạo thành một số bằng chứng mạnh nhất để chứng minh quan điểm của mình. Vì, khi nói về những người Báp-tít, ông ta diễn đạt mình như sau: “Có thể cho rằng lợi ích của chính họ trong cuộc tranh luận sẽ thúc đẩy họ đưa ra những bản văn thiêng liêng mạnh nhất.”* Tuy nhiên, dù ông ta có thể tưởng tượng những đoạn văn đông đảo này ủng hộ phép báp-têm trẻ em một cách mạnh mẽ đến đâu, chúng ta không có khả năng bị thuyết phục bởi chúng; một phần, vì tiên đề quan trọng của chính ông ta; và một phần, vì những xem xét khác, độc lập với “ý kiến của ông ta.” Tiên đề của chính ông ta, đó là: “Vì không có gì nên được xem là một nguyên tắc đã được thiết lập của đức tin, mà không được truyền đạt với sự rõ ràng trong một phần nào đó của Kinh Thánh; thì sự rõ ràng ấy nên được tìm kiếm chủ yếu ở nơi điểm đang được tranh luận được xử lý một cách công khai nhất.” Tiên đề này, tôi đã khen ngợi, như một nguyên tắc thực sự Tin Lành; và nó lên án thủ tục của chính ông ta trong trường hợp hiện tại. Vì, cả tác giả của chúng ta, lẫn bất kỳ ai khác, tôi cho rằng, sẽ không khẳng định rằng phép báp-têm trẻ em được xử lý một cách công khai nhất trong Cựu Ước. Nhưng ông ta, tuy nhiên, bởi vô số đoạn văn được đưa ra từ đó, và bởi những nguyên tắc của Do Thái giáo cổ xưa mà ông ta lập luận, dường như chủ yếu tìm kiếm nó trong Cựu Ước. Do đó, độc giả đáng được xem xét, liệu Tiến sĩ W., theo cách diễn đạt tao nhã của chính ông ta, có ở đây cố gắng “bao vây việc bóp méo” những bản văn này, để phục vụ việc rảy nước cho trẻ em hay không. — Hành vi của tác giả chúng ta, trong việc đưa ra rất nhiều đoạn văn từ các tác phẩm của Môi-se, của Đa-vít, và của các tiên tri, nhắc tôi nhớ đến một nhận xét được đưa ra bởi ông Horbery [tên đọc từ bản quét, không chắc chắn], liên quan đến một tác giả nào đó, mà ông ta bình luận như sau: “Chúng ta tiếp theo bị đối đầu — với toàn bộ Thi Thiên thứ một trăm lẻ bảy. Và thật may, khi tay ông ta đã vào việc, ông ta đã không tấn công chúng ta với toàn bộ một trăm năm mươi Thi Thiên. Vì vậy, chúng ta có thể nói, Thật may là đối thủ của tôi đã không đưa ra toàn bộ Cựu Ước chống lại chúng ta.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L37639: “ Tập I, tr. 369.”]*

Hành vi của Tiến sĩ W., trong phương diện này, quá giống với hành vi của những người Công giáo La Mã trong việc hỗ trợ những mê tín của họ, để đạt được sự chấp thuận của chúng ta. Liên quan đến thủ tục của những người theo Giáo hoàng, ông Payne nói: “Bây giờ, tôi đến Tân Ước, nơi, nếu có bất kỳ bằng chứng nào cho của lễ của lễ Mi-sa, có nhiều khả năng tìm thấy chúng hơn trong Cựu Ước; thế nhưng, họ đưa ra gấp đôi số lượng bằng chứng, như chúng là, về điều ấy, so với điều này; và, giống như một số người khác, mang ơn những hình bóng tối tăm và những lời tiên tri mơ hồ của Cựu Ước để làm rõ những nguyên tắc của họ, hơn là ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm, và bất kỳ đoạn văn rõ ràng nào trong Tân Ước: và thế nhưng, nếu bất kỳ giáo lý nào như thế này được các Cơ Đốc nhân tiếp nhận, và nếu bất kỳ phần thờ phượng kỳ diệu và thiết yếu nào như thế được Đấng Christ chỉ định, hay được các sứ đồ dạy và thực hành, chúng ta chắc chắn sẽ có nó được trình bày một cách rõ ràng hơn trong Tân Ước so với những gì họ có thể chỉ ra.”* — Tiến sĩ Whitby cũng nói như vậy, khi bác bỏ việc thờ phượng hình ảnh và thánh tích: “Hãy tránh xa những kẻ ngu dốt ấy, những người có thể suy ra những bức tranh của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, không cao hơn Thánh Lu-ca và Ni-cô-đem; người Theodosius này [vừa được trích dẫn trước đây] tìm thấy chúng trong các tác phẩm của các tiên tri, rõ như ban ngày.”† Giờ đây, mặc dù tôi còn xa việc xem việc rảy nước cho trẻ em là xấu xa ngang bằng với những chi tiết bị lên án ở đây; thế nhưng, nguyên tắc lý luận mà những người theo Giáo hoàng tiến hành, và nguyên tắc mà những người Tin Lành này bác bỏ họ, là những nguyên tắc được Tiến sĩ W. và tôi áp dụng trong trường hợp hiện tại.

[CHÚ THÍCH — nguồn L37723–37726: “ [—], Dis[course] of Future Punish[ment], tr. 238. † Pu[—], Title tr. 94[—], 278.”]*

Đối với một số người, có thể có vẻ cực kỳ kỳ lạ, rằng đối thủ của tôi nên nhận thấy một cách rõ ràng quyền của trẻ em đối với phép báp-têm, trong các tác phẩm của Môi-se, của Đa-vít, và của các tiên tri cổ xưa; trong khi, trong toàn bộ Tân Ước, ông ta không thể nhận thấy dấu vết nhỏ nhất nào của Giăng, các sứ đồ, hay những người thuộc thời sứ đồ, thực hành việc dìm mình. Điều trước xuất hiện với bằng chứng nổi bật từ chương thứ ba của Sáng Thế Ký; nhưng không một bóng dáng nào của điều sau, ông ta có thể nhận thấy, trong chương thứ ba của Ma-thi-ơ, hay chương thứ ba của Giăng. Rằng nước nên được đổ một cách trang trọng, hay rảy lên trẻ em, rõ như ban ngày, từ nhiều lời tiên tri của Đa-vít và của Ê-sai: nhưng theo ý kiến quyết định của ông ta, chúng ta không có một gợi ý nhỏ nhất nào từ Lu-ca trong Công vụ, hay từ Phao-lô trong các thư của ông ta, về việc người lớn hay trẻ em được dìm mình trong danh của Chúa. Ông ta diễn đạt mình như sau: “Nếu bất kỳ đoạn văn nào trong Tân Ước ủng hộ quan niệm rằng việc nhúng xuống là thực hành của các sứ đồ, đó là Rô-ma chương thứ tư [thứ sáu] và chương thứ tư; mà thêm vào đó, Cô-lô-se chương thứ hai và câu thứ mười hai.”* Tuy nhiên, ông ta sẽ không, bằng bất kỳ cách nào, cho phép rằng, một trong hai đoạn văn này có trong nó sự tham chiếu nhỏ nhất nào đến việc dìm mình. Điều này càng kỳ lạ hơn, vì rõ ràng rằng những tác giả thuộc Hội Thánh, cả người Hy Lạp lẫn người La-tinh, từ thời sứ đồ trở đi; rằng toàn thể Hội Thánh Hy Lạp, từ thời cổ Cơ Đốc cao nhất đến ngày nay; và rằng những tác giả thần học uyên bác, rất ít ngoại lệ, dù là người theo Giáo hoàng hay người Tin Lành, trong thời hiện đại; tất cả đều đồng ý thừa nhận rằng, nhiều phần của Tân Ước, và đặc biệt hai đoạn văn vừa được đề cập, làm chứng cho việc dìm mình.† Vì không có tác giả nào mà tôi quen biết tinh tường hơn trong việc nhận thấy, trong Cựu Ước, quyền của trẻ em đối với phép báp-têm; và ít tác giả nào “mắt mờ” hơn, liên quan đến việc dìm mình, như xuất hiện trong Tân Ước, so với Tiến sĩ W.; dường như, liên quan đến điều trước, ông ta “đã dùng đến kính của mình, và lau chúng sạch sẽ,” nhưng rằng, liên quan đến điều sau, ông ta hoàn toàn bỏ qua chúng. — Tôi sẽ kết thúc chi tiết này bằng một hoặc hai nhận xét từ những tác giả theo phép báp-têm trẻ em, liên quan đến hành vi của một số tác giả tranh luận. Ông Gee nói như sau: “Người ta không nên ngạc nhiên rằng một người vĩ đại như Bellarmine có thể đưa ra những bằng chứng yếu ớt và tầm thường như thế, nơi những bằng chứng tốt nhất là cần thiết, và tất cả đều quá ít: nhưng đó không phải là lỗi của Bellarmine, mà là lỗi của CHÍNH NGHĨA của ông ta.”‡ Ông Horbery cũng nói: “Tôi không biết những Quý ông này thấy gì, hơn những người khác có thể thấy: — nhưng tôi hài lòng rằng nếu chúng ta lập luận như vậy ở phía bên kia, — những lập luận của chúng ta sẽ bị đối xử với sự khinh miệt lớn.”§

[CHÚ THÍCH — nguồn L37810, L37891–37898: “ Tập II, tr. 81. † Xem Pædobap. Exam., Tập I, Chap. ii–vii. ‡ Preserv. against Popery, Title VII, tr. 28. § Enquiry into Scrip. Doct. of Future Punish., tr. 136, Ghi chú. Xem Pædobap. Exam., Tập II, tr. 307–310, 333, 336, 416, 417, 418.”]*

Đối thủ của tôi, khi so sánh phép báp-têm của Giăng với phép báp-têm Cơ Đốc, nói: “Không có dấu hiệu khác biệt nào xuất hiện, trong hai thể chế, về hành động làm báp-têm — Điều tương tự có thể được nói về những phẩm chất của những đối tượng tương ứng của chúng.”* Ông ta thông báo thêm cho chúng ta, liên quan đến những đối tượng của phép báp-têm của Giăng: “Rằng những người trong số họ là những tội nhân thực sự đã xưng nhận chung tội lỗi và sự bất chính của họ; trong khi, để phục vụ chính nghĩa chống phép báp-têm trẻ em, câu chuyện [về thực hành của Giăng nên chứng minh rằng, ông ta] đã không làm báp-têm cho ai khác ngoài những người đã xưng nhận cá nhân tội lỗi của họ. Nhưng điều này — lịch sử về phép báp-têm của Giăng, tôi tin rằng, sẽ không ủng hộ. Chúng ta có thể dựa vào manh mối tốt hơn nào để điều tra điểm này, so với những đoạn Kinh Thánh nói về những sự xưng nhận tội lỗi mang tính quốc gia và chung?”† Trong một nơi khác, ông ta hỏi: “Giăng làm báp-têm cho ai? Những đối tượng của sự thanh tẩy phi thường của ông ta là ai? Giê-ru-sa-lem và toàn thể Giu-đê, và mọi miền quanh sông Giô-đanh. Mọi người đã nghe ông ta, ngoại trừ những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật”‡ và từ đó, ông ta suy ra, “rằng trẻ em đã dự phần vào nghi lễ tẩy sạch cùng với cha mẹ chúng.”§ Ông ta nói về phép báp-têm trong thời Giăng, là “được quản trị một cách phổ quát,” và thế nhưng, ông ta nói rằng, “Chúa chúng ta và những đầy tớ của Ngài, chúng ta được nói một cách rõ ràng, đã tạo ra và làm báp-têm cho nhiều môn đồ hơn Giăng, mặc dù người sau đã làm báp-têm cho một số lượng lớn như vậy. Vậy thì, họ hẳn phải đông đảo biết bao!”¶

[CHÚ THÍCH — nguồn L37980–37985: “ Lê-vi Ký xxvi. 40, 41, 42. 1 Các Vua viii. 47–53. † Tập I, tr. 184, 485. ‡ Tập I, tr. 180, 281. § Tập II, tr. 217. ¶ Tập I, tr. 188, 180. ‖ Tập I, tr. 126.”]*

Đông đảo biết bao! Không hoàn toàn đông đảo như vậy, có lẽ, như ông ta cho là thích hợp, ở nơi này, để trình bày. Vì ông ta ở nơi khác nói với chúng ta: “Từ câu chuyện được linh cảm, không xuất hiện (dù có thể xảy ra từ lý luận suy luận) rằng bất kỳ ai ngoài chính Giăng đã tham gia với tư cách là NGƯỜI THỰC HIỆN trong phép báp-têm của ông ta.”* Nếu, vậy thì, Giăng là người thực hiện duy nhất trong sự thanh tẩy quốc gia giả định ấy, như có vẻ rất có thể, bất chấp “lý luận suy luận” của tác giả chúng ta, không thể có cơ sở chính đáng nào để kết luận rằng, số lượng được ông ta làm báp-têm lớn như Tiến sĩ W. tưởng tượng. — Ngoài ra, mặc dù Giăng đã làm báp-têm cho những người cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem, tại nhiều phần của Giu-đê, và tại vùng đất quanh sông Giô-đanh; thế nhưng, không có lý do nào để giả định rằng phần lớn dân chúng, ở bất kỳ nơi nào trong những nơi ấy, đã được ông ta làm báp-têm. Vì nếu những đám đông như thế, như Tiến sĩ W. dường như nghĩ, đã được người đáng kính ấy làm báp-têm; sẽ không thể nào hình dung được Chúa chúng ta còn làm báp-têm nhiều hơn nữa; trừ khi chúng ta giả định, hoặc một đa số lớn của toàn thể dân tộc, một phần bởi Giăng, và một phần bởi Đấng Christ, đã được làm báp-têm; hoặc nhiều môn đồ của Giăng đã, theo lệnh của Đấng Christ, được làm báp-têm lại. Nhưng về những điều này, không có vẻ ngoài nhỏ nhất nào, mà tôi nhận thấy, trong Tân Ước. Không; có lý do để kết luận rằng, ít, một cách tương đối — một phần cực kỳ nhỏ của dân Do Thái, xét chung, đã nhận phép báp-têm từ tay Giăng, hay từ tay các sứ đồ, trong thời gian chức vụ cá nhân của Chúa chúng ta. Vì ngòi bút sứ đồ còn xa việc dạy chúng ta rằng, những môn đồ của Đấng Christ, trước khi Ngài thăng thiên, rất đông đảo. Cũng không có nền tảng chính đáng nào để chúng ta kết luận rằng, phần lớn những môn đồ danh nghĩa đã từ bỏ chức vụ của Chúa chúng ta, đã được làm báp-têm, hoặc bởi Giăng, hoặc bởi các sứ đồ, theo lệnh của Chúa chúng ta. Tuy nhiên, để hỗ trợ ý tưởng rằng phép báp-têm của Giăng là một sự thanh tẩy quốc gia, cần thiết rằng đối thủ của tôi phải chứng minh việc quản trị của nó đã mang tính chung hơn nhiều so với [— câu văn tiếp tục ở trang sau].

...bất cứ điều gì trong Tân Ước sẽ bảo đảm. Một sự XƯNG NHẬN tội lỗi MANG TÍNH QUỐC GIA. Rất khác với ý tưởng này là cách diễn giải sau đây của Tiến sĩ Doddridge, về Ma-thi-ơ chương thứ ba và câu thứ sáu: “Rất nhiều [người Do Thái] đã được đưa vào những ấn tượng rất nghiêm túc bởi những lời nhắc nhở trung thành, những lời khuyên răn, và những lời cảnh báo của ông ta [Giăng]: và những người đã được đánh thức đến sự ăn năn, đều được ông ta làm báp-têm trong sông Giô-đanh; bày tỏ những sự thuyết phục mà họ đang chịu, bằng cách xưng nhận tội lỗi của họ, và bằng cách phục tùng nghi lễ này, cam kết chính mình cho tương lai để cải cách và vâng lời.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L38063: “ Công vụ i. 15. 1 Cô-rinh-tô xv. 6. † Giăng vi. 66.”]*

Tôi chưa bao giờ gặp bất kỳ tác giả thần học nào, và đặc biệt trong số những tác giả thuộc giáo phái Hội chúng, người đã áp dụng tính từ quốc gia theo cách như đối thủ của tôi đã làm. Việc những người tán thành những cơ cấu dân sự của Cơ Đốc giáo, nói về một Hội Thánh quốc gia, một tín điều quốc gia, một phụng vụ quốc gia, là điều thường thấy; và việc những người Bất đồng chính kiến Tin Lành áp dụng những cụm từ ấy liên quan đến Cơ cấu Anh quốc của tôn giáo. Nhưng Tiến sĩ W., mặc dù công khai thuộc giáo phái Hội chúng, nói với sự tự tin về một sự XƯNG NHẬN tội lỗi mang tính quốc gia, như liên quan đến phép báp-têm của Giăng; về nghi lễ ấy là một sự thanh tẩy chung, hay quốc gia; về những sự cải đạo quốc gia sang Cơ Đốc giáo; và về những Hội Thánh quốc gia — phải, và cả những HỘI THÁNH QUỐC GIA, dưới kỷ luật Hội chúng! Thật lạ, một tác giả mà “ý kiến” của ông ta “nhuốm” rất nhiều ý tưởng quốc gia, lại không công khai là thành viên của một Hội Thánh quốc gia nào! Tuy nhiên, những nhu cầu của việc rảy nước cho trẻ em là như thế, rằng, nếu nó được hỗ trợ tốt, mọi quan niệm quốc gia này hẳn phải được những Anh em Độc lập của chúng ta thừa nhận! — Quả thật, tôi từ lâu đã xem phép báp-têm trẻ em là không nhất quán với những Hội Thánh Cơ Đốc thuộc hình thức Hội chúng, và có khuynh hướng dẫn đến những Hội Thánh Quốc gia; nhưng nếu tác giả của chúng ta không “cho thấy ý kiến của mình,” có lẽ tôi đã không nhìn thấy chi tiết ấy dưới một ánh sáng mạnh mẽ như vậy. Vì nếu không phải phép báp-têm trẻ em tự nhiên dẫn đến những Hội Thánh Quốc gia, và rằng, nơi tính nhất quán thắng thế, những nguyên tắc của phép báp-têm trẻ em nhất thiết [kết thúc] trong những Hội Thánh thuộc loại ấy; một người theo Hội chúng đáng kính, và một người được một số người coi là “nhà vô địch” cho việc rảy nước cho trẻ em, khó có thể đã lập luận như đối thủ của tôi đã làm. Do đó, tôi không thể không kết luận rằng, không có gì ngoài những nguyên tắc Báp-tít là nhất quán với những Hội Thánh Hội chúng, và chính phủ thích hợp cho chúng, như được mô tả trong Tân Ước. Trong ý kiến này, rất có thể tôi sẽ tiếp tục, cho đến khi Tiến sĩ W. công bố kế hoạch của mình về một Hội Thánh Quốc gia dưới chính phủ Hội chúng.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L38146: “ Xem thêm Pom[—] và Henry.”]*

Một sự xưng nhận tội lỗi MANG TÍNH QUỐC GIA. Nhưng nếu có một sự xưng nhận như thế, đối lập với một sự xưng nhận cá nhân, và nếu điều ấy đã đủ cho phép báp-têm của Giăng; thì trên cơ sở nào, hay với sự thích đáng nào, ông ta đã từ chối bất kỳ người Do Thái nào đã đến với ông ta để xin “nghi lễ tẩy sạch”? Vì những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật, những người đã bị Giăng cho đi mà không được làm báp-têm, đã tạo thành một phần của dân Do Thái; theo Tiến sĩ W., họ hẳn đã quan tâm đến sự xưng nhận tội lỗi mang tính quốc gia đã được thực hiện lúc bấy giờ: và, do đó, hẳn đã sở hữu một quyền đối với sự thanh tẩy quốc gia. Nhưng nếu như vậy, làm sao người Báp-tít đáng kính lại nói với họ như thế này! “Hỡi dòng dõi rắn độc! Ai đã cảnh báo các ngươi trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến? Vậy hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn: Và đừng nghĩ mà nói trong lòng rằng, Chúng ta có Áp-ra-ham là cha: vì ta nói với các ngươi rằng, Đức Chúa Trời có thể từ những hòn đá này dấy lên con cái cho Áp-ra-ham. Và bây giờ, cái rìu cũng đã đặt vào gốc cây: vậy, hễ cây nào không sinh trái tốt thì bị đốn và quăng vào lửa.”* Nhờ đó, rõ ràng rằng Giăng đã đòi hỏi, không phải một sự xưng nhận tội lỗi mang tính quốc gia, mà là một sự xưng nhận cá nhân, kèm theo những khuynh hướng và hành vi như chứng minh sự ăn năn, trước khi ông ta xem họ là những đối tượng thích hợp của phép báp-têm mà ông ta quản trị. Trong khi, theo giả thuyết của tác giả chúng ta, Giăng đã làm báp-têm cho những người, trên cơ sở dòng dõi xác thịt, nghĩ rằng mình là những người được Thiên đàng yêu thích; và những người mà, vì sự ác độc trong lòng, ông ta đã tuyên bố là dòng dõi rắn độc. Không, theo Tiến sĩ W., những người như thế là những đối tượng thích hợp của phép báp-têm Cơ Đốc: vì ông ta duy trì, như chúng ta vừa thấy, rằng những phẩm chất cho phép báp-têm là như nhau như chúng đã từng như vậy.

[CHÚ THÍCH — nguồn L38227: “ Ma-thi-ơ iii. 7–10.”]*

Đối thủ của tôi, khi trình bày câu hỏi mà ông ta muốn thảo luận liên quan đến những đối tượng của phép báp-têm, đưa ra nó bằng những lời sau đây: “Liệu đó có phải là ý muốn của Đấng Christ rằng những cha mẹ tin, nên cố gắng để con cái họ được làm báp-têm hay không?”* Ở một nơi khác, ông ta diễn đạt mình như sau: “Nói rằng, không quan trọng ai được làm báp-têm, hay không quan trọng nghi lễ được thực hiện như thế nào, mà không có sự kiểm tra đúng đắn, là không tương thích với sự chân thành Cơ Đốc.”† Trong những phần khác của tác phẩm của ông ta, tuy nhiên, ông ta rõ ràng biện hộ cho phép báp-têm của trẻ em nói chung, và cho việc đó là bổn phận của mọi người lớn, trong một đất nước Cơ Đốc, phải được làm báp-têm. Liên quan đến trẻ em, ông ta nói: “Chúng ta hoàn toàn KHÔNG có sự phản đối nào đối với ý tưởng rằng, mọi cha mẹ, dù họ là ai, trong một đất nước Cơ Đốc, đều có nghĩa vụ để trẻ em của họ được làm báp-têm:”‡ và, liên quan đến người lớn, ông ta cho thấy ý kiến của mình theo cách tự tin sau đây: “Tác giả của chúng ta có thể ưu ái chúng ta với thông tin kỳ lạ về bất kỳ người nào chưa được làm báp-têm, trong một đất nước Cơ Đốc, mà việc được làm báp-têm không bắt buộc đối với người ấy hay không?”§ Ông ta thừa nhận, tuy nhiên, rằng mặc dù một người chống đối Phúc Âm, một người vô tín, hay một người thờ thần tượng, [có] ít quyền hơn đối với phép báp-têm; thế nhưng, không mục sư nào được phép “áp đặt nó” lên người ấy. Sự rộng lượng như vậy của ý kiến, liên quan đến những đối tượng của phép báp-têm! — Về phương thức quản trị, ông ta cho thấy mình cũng rộng lượng ngang nhau, khi ông ta nói: “Chúng ta nên thay đổi nó tùy theo hoàn cảnh, và tương xứng với việc bằng chứng có thể chứng minh được còn thiếu, hãy giao phương thức cho sự phán đoán riêng của người hay những người có liên quan —”¶ Như vậy, ông ta đã tử tế chu cấp cho phép báp-têm của mọi trẻ em sinh ra trong một đất nước Cơ Đốc, không ngoại lệ, giả sử cha mẹ chúng mong muốn chúng được tẩy sạch khỏi sự ô uế lễ nghi; và của mọi người lớn chưa được làm báp-têm nữa, trong bất kỳ đất nước nào mà Cơ Đốc giáo được xưng nhận, sẵn lòng tiếp nhận lợi ích thanh tẩy! Không, ông ta hạ mình, và rộng lượng với sự thanh tẩy giả định của mình đến nỗi, những cha mẹ ấy, và những ứng viên trưởng thành ấy, có thể được quản trị nó đúng như họ thích. Giờ đây, độc giả, bạn nghĩ gì về điều này? Nó có phải là “thông tin kỳ lạ” hay không? Bạn có thể mong đợi nó từ một người Bất đồng chính kiến Tin Lành, và đặc biệt từ một người thuộc giáo phái Hội chúng hay không? — Chưa bao giờ, cho đến khi tôi đọc những ấn phẩm của đối thủ tôi, tôi nghe nói về phương thức quản trị được giao cho sự phán đoán riêng của bất kỳ ai, dù là người quản trị, hay ứng viên; cũng không, ngoại trừ trong số những người theo Giáo hoàng, tôi từng gặp một sự tự do như thế liên quan đến [các đối tượng] của lễ nghi. Tôi đã nói, trong số những người theo Giáo hoàng. Vì ông Clarkson thông báo cho chúng ta, khi nói về phép báp-têm và sự đền tội, rằng một số người Công giáo La Mã “không tính bất kỳ khuynh hướng nào là cần thiết, mà chỉ có sự sẵn lòng tiếp nhận chúng:” và Tiến sĩ W. cũng có cùng ý kiến, liên quan đến phép báp-têm. Trái ngược với điều này là tình cảm đã được tuyên bố của những Anh em Hội chúng của chúng ta nói chung, đến nỗi, nếu không phải vì sự dịu dàng của ông ta đối với những người theo phép báp-têm trẻ em, người ta có thể đã mong đợi ông ta buộc tội họ về việc “vặn” một thể chế tích cực “trong cái vice của sự cố chấp,” vì những quan niệm hẹp hòi của họ liên quan đến những đối tượng của nghi lễ thanh tẩy của ông ta. Nhưng, dù họ chắc chắn có tội, nếu ý kiến của ông ta là chính đáng, ông ta đã cho là thích hợp để tha cho họ, và dành sự khiển trách được diễn đạt một cách tao nhã nhất ấy cho chúng ta. Tuy nhiên, khi chiến đấu, trong phương diện này, chống lại những người Độc lập, cũng như chống lại chúng ta; có thể mong đợi rằng một hay một người khác trong số họ sẽ gọi ông ta ra chịu trách nhiệm, và giáng hình phạt xứng đáng, không chỉ vì điều này, mà còn vì những nguyên tắc nhất định thù địch với sự Bất tuân Tin Lành của họ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L38305–38317, L38391–38393: “ Tập I, tr. 199. † [—], tr. 377, 378. ‡ Tập I, tr. 214. § Tập I, tr. 254. Xem tr. [—]. ¶ Tập I, tr. 357. ‖ Tập I, tr. 396. [—] về Morrice, tr. 13[—]. †† Xem [—], Tập I, tr. 101–143.”]*

Ông Hampson, trong câu chuyện của mình về Sứ mệnh của ông J. Wesley đến Mỹ, nói: “Trong khi con tàu nằm ngoài khơi Tybee, một số người da đỏ đã lên tàu, bắt tay và chào đón họ đến Mỹ. Họ bày tỏ mong muốn được hướng dẫn, ngay khi họ được tự do khỏi những rối loạn của chiến tranh: nhưng thêm rằng, Chúng ta sẽ không được làm thành Cơ Đốc nhân như người Tây Ban Nha làm Cơ Đốc nhân; chúng ta sẽ được DẠY DỖ trước khi chúng ta được làm báp-têm.”* Phù hợp với chữ và tinh thần của đạo luật về phép báp-têm của Chúa chúng ta, như ngôn ngữ của những người da đỏ Mỹ này rõ ràng là như vậy, và hợp lý như nó hẳn phải được những người Tin Lành nói chung coi trọng; thế nhưng, vì có quá nhiều vẻ ngoài của việc tạo ra môn đồ bằng cách dạy dỗ, chứ không phải bằng cách làm báp-têm; nó rõ ràng thù địch với giả thuyết của tác giả chúng ta, và với nhiều cơ sở chính yếu mà ông ta hỗ trợ nó. Theo những nguyên tắc của Tiến sĩ W., có ít lý do cho những người da đỏ này [— câu văn tiếp tục].

[CHÚ THÍCH — nguồn L38472–38481, L38498–38554: ghi chú cuối trang dài, bị hư hại một phần: “ Pra[—], [—] Divinity of [—], tr. 46. † Life of Mr. J. Wesley, Vol. I, tr. 172. ‡ Để chống lại ý tưởng về việc tạo ra môn đồ mà không có bất kỳ mức độ dạy dỗ nào, đối thủ của tôi (Tập I, tr. 315) đã trích dẫn những người tiếp nối của ông Poole, khi dịch những lời của Chúa chúng ta, mathēteusate panta ta ethnē [tiếng Hy Lạp bị hư hại trong bản quét], như sau: ‘Hãy tạo ra môn đồ cho mọi dân tộc.’ Ở đó, trích dẫn kết thúc: trong khi Nhà Bình luận ngay lập tức thêm: ‘Nhưng điều ấy hẳn phải là trước tiên bằng việc rao giảng và hướng dẫn họ trong những nguyên tắc của đức tin Cơ Đốc.’ — Ông ta cũng trích dẫn như vậy bản dịch của Tiến sĩ Doddridge về đoạn văn: ‘Vậy hãy đi ra và chiêu mộ mọi dân tộc trên trái đất.’ Nhưng ông ta không cho độc giả của mình biết rằng Tiến sĩ đã nói, trong Ghi chú của mình về đoạn ấy: ‘Tôi dịch từ mathēteusate [tiếng Hy Lạp bị hư hại] là chiêu mộ, để nó có thể được phân biệt một cách đúng đắn với didaskontes [tiếng Hy Lạp bị hư hại], dạy dỗ (trong câu tiếp theo) mà Bản dịch của chúng ta làm lẫn lộn với nó. Từ trước dường như hàm ý việc hướng dẫn trong những điều thiết yếu của tôn giáo, mà những người trưởng thành cần phải biết và phục tùng, trước khi họ có thể được nhận vào phép báp-têm một cách thường lệ: từ sau có thể liên quan đến những lời khuyên răn đặc biệt hơn liên quan đến đức tin và thực hành Cơ Đốc, sẽ được xây dựng trên nền tảng ấy.’ Xem Pædobap. Exam., Tập II, tr. 169–180. — Đối với những lời chứng từ những người theo phép báp-têm trẻ em đã được đưa ra ở đó, tôi sẽ thêm những lời sau đây. Giám mục Newcome: ‘Tôi cho rằng đã được thừa nhận, rằng Chúa Giê-xu [không] tạo ra môn đồ mà không hướng dẫn họ về bản chất của vương quốc Ngài.’ Duration of our Lord’s Ministry, in Reply to Dr. Priestley, tr. 58. Dub. 17[?]. — Tiến sĩ G. Campbell: ‘Vậy hãy đi, và cải đạo mọi dân tộc, làm báp-têm cho họ trong danh của Cha, và cứ thế. Rõ ràng có ba điều mà Chúa chúng ta [— ghi chú tiếp tục ở trang sau].”]*

...“ở đây, phân biệt rõ ràng truyền lệnh cho các sứ đồ của Ngài thực thi, liên quan đến các dân tộc; cụ thể là, ... tức là, cải đạo họ sang đức tin, khai tâm những người cải đạo vào Hội Thánh bằng phép báp-têm, và hướng dẫn những người đã được làm báp-têm trong mọi bổn phận của đời sống Cơ Đốc.”* — Tiến sĩ T. Gibbons: “Một người có thể được gọi là môn đồ hay học trò, người hiểu rõ những gì thầy dạy của mình đã dạy, và biết rõ những châm ngôn, bài giảng, và những điều tương tự của thầy. Nhưng người ấy, với lý do lớn hơn nữa, chẳng phải cũng được gọi là môn đồ hay học trò của một người khác, người — bắt chước và giống thầy mình, và hình thành tấm lòng, đời sống, và châm ngôn của mình, theo gương của thầy hay sao? Tôi cho rằng Pythagoras và Socrates khó có thể gọi người ấy là môn đồ của họ, nếu người ấy không cố gắng bắt chước họ, cũng như tiếp thu những giới luật của họ. Theo cùng cách, tôi gọi người ấy là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, người được hình thành theo Thầy của mình trong khuynh hướng, cách ăn ở, và hành vi.”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L38564, L38590: “ Four Gospels, và Ghi chú về đoạn văn. † Sermons on Evangelical and Practical Subjects, Vol. I, tr. 380.”]*

...những người da đỏ đã nghi ngờ tính thích đáng của việc tiếp nhận phép báp-têm ngay lập tức, với điều kiện họ đã có khuynh hướng làm như vậy; vì, theo ông ta, những người ngoại giáo kém văn minh nhất cũng sở hữu mức độ cần thiết của sự thánh khiết tương đối, và của những phẩm chất đạo đức, cho nghi lễ tẩy sạch đáng ngưỡng mộ; đến nỗi không còn gì cần thiết nữa, ngoại trừ một sự sẵn lòng đã được xưng nhận để tiếp nhận nó.

Để chống lại ý kiến quyết định của tác giả chúng ta liên quan đến những đối tượng trưởng thành của phép báp-têm, dù được quản trị bởi Giăng, hay bởi những mục sư Cơ Đốc; tôi sẽ trình bày cho độc giả một số trích dẫn từ một bộ ba những người theo phép báp-têm trẻ em nổi tiếng. Ông Tổng thống Edwards nói như sau: “Để một người được nói một cách đúng đắn là xưng nhận Cơ Đốc giáo, chắc chắn phải có sự xưng nhận về mọi điều cần thiết cho việc người ấy là một Cơ Đốc nhân, hay về những gì thuộc về bản chất của Cơ Đốc giáo. Bất cứ điều gì thiết yếu trong chính Cơ Đốc giáo, sự xưng nhận về điều ấy là thiết yếu trong sự xưng nhận Cơ Đốc giáo. Sự xưng nhận hẳn phải là về điều được xưng nhận — Về những điều mà các Cơ Đốc nhân nên diễn đạt trong sự xưng nhận của họ, chúng ta nên được hướng dẫn bởi những giới luật của lời Đức Chúa Trời, hay bởi những ví dụ trong Kinh Thánh — Như vậy, họ nên xưng nhận sự ăn năn về tội lỗi, như xưa kia, khi những người được khai tâm làm những người xưng nhận, họ đến xưng nhận tội lỗi của mình, bày tỏ sự hạ mình vì tội lỗi. Ma-thi-ơ iii. 6. Và phép báp-têm mà họ được làm báp-têm, được gọi là phép báp-têm của sự ăn năn — Sứ đồ Phi-e-rơ cũng nói với người Do Thái, Hãy ăn năn và chịu báp-têm: điều này cho thấy, sự ăn năn là một phẩm chất hẳn phải hữu hình để được làm báp-têm; và do đó, nên được xưng nhận một cách công khai — Sự xưng nhận ăn năn này nên bao gồm hay hàm ý, một sự xưng nhận về sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời sẽ công chính trong sự đoán phạt chúng ta — Họ nên xưng nhận đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ, và rằng họ đón nhận Đấng Christ, và nương cậy nơi Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình, với cả tấm lòng, và rằng họ vui vẻ đón nhận Phúc Âm của Đấng Christ. Như vậy, Phi-líp, để làm báp-têm cho hoạn quan, đã đòi hỏi ông ta phải xưng nhận rằng ông ta tin với cả tấm lòng; và những người được tiếp nhận làm những Cơ Đốc nhân hữu hình — vào ngày Lễ Ngũ Tuần, đã tỏ ra vui vẻ tiếp nhận Phúc Âm.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L38761: “ Religious Affections, Part III, Sign X, tr. 410, 411, 412.”]*

Tiến sĩ Owen: “Cum autem jam appropinquaverit regnum cœlorum, Johannes, qui missus est ad parandam viam Domini, veram resipiscentiam, hoc est, renascentiam seu veram vitæ sanctimoniam, ad introitum in regnum Dei, seu statum ecclesiæ Evangelicum obtinendum, necessariam prorsus esse, exerte pronunciavit. Matt. iii. 2. Porro, cum plurimi externis privilegiis, quibus virtute carnalis propagationis ex stirpe Abrahamica in Ecclesia Judaica gaudebant, se efferebant, planissime denuntiat nequicquam eis illa profutura, ad partem aliquam in regno Christi obtinendam, nisi serio resipiscerent. V. 9, 10. Hinc terribilem admodum Ecclesiæ Judaicæ tantopere exoptatum illum Messiæ adventum fore olim denuntiarunt Prophetæ; quia scilicet omnes veram resipiscentiam sanctitatem, et pietatem non assecutos, penitus ab ecclesia & finibus esset exterminaturus; & cætera. [Khi vương quốc thiên đàng đã đến gần, Giăng, người được sai đến để dọn đường cho Chúa, đã tuyên bố một cách rõ ràng rằng sự ăn năn thật — tức là, sự tái sinh hay sự thánh khiết thật của đời sống — hoàn toàn cần thiết để bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, hay đạt được tình trạng của Hội Thánh Phúc Âm. Ma-thi-ơ iii. 2. Hơn nữa, vì rất nhiều người khoe khoang về những đặc quyền bên ngoài mà họ hưởng trong Hội Thánh Do Thái nhờ sự sinh sản xác thịt từ dòng dõi Áp-ra-ham, ông ta tuyên bố một cách rõ ràng nhất rằng những đặc quyền ấy sẽ hoàn toàn vô ích đối với họ, để đạt được bất kỳ phần nào trong vương quốc của Đấng Christ, trừ khi họ ăn năn một cách nghiêm túc. Câu 9, 10. Do đó, các tiên tri xưa đã tuyên bố rằng sự đến của Đấng Mê-si-a được mong đợi nhiều như vậy sẽ vô cùng đáng sợ đối với Hội Thánh Do Thái; vì Ngài sẽ tận diệt khỏi Hội Thánh và biên giới của nó mọi người không đạt được sự ăn năn thật, sự thánh khiết, và lòng mộ đạo; v.v.]”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L38763: “† Bolton [?], Theologoumena, L. VI, Cap. vii, tr. 479, 480.”]

Ông Baxter: “Nếu chúng ta không được làm báp-têm cho bất kỳ ai không xưng nhận sự ăn năn thật, thì chúng ta cũng không được làm báp-têm cho bất kỳ ai không xưng nhận đức tin cứu rỗi. Nhưng tiền đề là đúng, (nói về người lớn; về người mà, như đối tượng cao quý hơn, chúng ta sẽ tiếp tục lập luận cho ngắn gọn: vẫn hàm ý nhu cầu tương tự về việc họ xưng nhận đức tin cứu rỗi, cho phép báp-têm của con cái họ cũng như cho phép báp-têm của chính họ.) Do đó, và cứ thế — Hoặc phép báp-têm của Giăng và phép báp-têm của Đấng Christ là như nhau, như hầu hết các nhà thần học của chúng ta chống lại những người theo Giáo hoàng duy trì — hoặc, nếu sự khác biệt lớn hơn [so với một số tác giả trình bày,] chúng ta có thể lập luận a fortiori [từ điều mạnh hơn]; Nếu phép báp-têm của Giăng đòi hỏi một sự xưng nhận ăn năn, thì phép báp-têm của Đấng Christ càng đòi hỏi nhiều hơn. Vì chắc chắn, Đấng Christ đã không đòi hỏi ít hơn Giăng; Ngài cũng không nhận người không ăn năn vào vương quốc của Ngài, người mà Giăng đã loại trừ. Tôi chứng minh tiền đề từ Mác i. 4. Ông ta đã rao giảng phép báp-têm của sự ăn năn [— cụm từ Hy Lạp bị hư hại trong bản quét, L38796, có lẽ là baptisma metanoias eis aphesin hamartiōn] để được tha tội: và, không nghi ngờ gì, sự ăn năn ấy, tức là sự ăn năn để được tha tội, là sự ăn năn đặc biệt thật. Một trong những nhà thần học của chúng ta, và nhiều người theo Giáo hoàng, đã tìm ra một sự lẩn tránh khác: đó là, Giăng đã cam kết họ ăn năn, nhưng không đòi hỏi một sự xưng nhận ăn năn đi trước phép báp-têm. Nhưng điều này chống lại toàn bộ dòng chảy của những nhà giải kinh, cổ xưa và hiện đại; và chống lại phạm vi rõ ràng của bản văn. Ma-thi-ơ iii. 6. Sự xưng nhận này đã đi cùng, phải, đi trước phép báp-têm của họ; và sự xưng nhận này là sự xưng nhận ăn năn mà Giăng đã đòi hỏi. Maldonate, về bản văn, sau khi trước tiên đã chửi rủa Calvin và vu khống ông ta, như biến phép báp-têm thành việc rao giảng — đã nói với những người Tin Lành rằng, họ không thể chứng minh bằng bản văn này rằng sự xưng nhận đã đi trước phép báp-têm, vì nó được đặt tên sau; nhưng để ông ta không có vẻ hoàn toàn trơ trẽn, ông ta thú nhận rằng điều ấy là đúng, và đó là ý nghĩa của bản văn, và ông ta thú nhận điều này vì ông ta thà là một nhà giải kinh trung thực, còn hơn là một đối thủ tinh vi — Nếu bất kỳ ai nói rằng, chỉ có sự xưng nhận được đòi hỏi, mà không phải là dấu hiệu của sự ăn năn thật: tôi trả lời, Khi Giăng nói, Nếu chúng ta xưng nhận tội lỗi của mình, Ngài là thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi của chúng ta, ông ta đã xem sự xưng nhận ấy là dấu hiệu của sự ăn năn thật — Nếu Chúa Giê-xu Christ đã, bởi giới luật và ví dụ trong Kinh Thánh, hướng dẫn chúng ta làm báp-têm cho những người xưng nhận sự ăn năn thật, và không ai khác; thì chúng ta phải làm báp-têm cho họ, và không ai khác. Nhưng tiền đề là đúng; do đó, hệ quả cũng vậy — Những người, trước khi được làm báp-têm, phải từ bỏ thế gian, xác thịt, và ma quỷ, phải xưng nhận sự ăn năn thật theo Phúc Âm; ý tôi vẫn là những người có lời hứa về sự tha thứ và sự cứu rỗi. Nhưng mọi người được làm báp-têm đều phải, bởi chính mình hay bởi người khác, từ bỏ thế gian, xác thịt, và ma quỷ — xưng nhận được chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm, và sống lại, đều xưng nhận sự ăn năn thật. Nhưng mọi người được làm báp-têm đều phải xưng nhận được chôn với Ngài và sống lại. Do đó, và cứ thế. Tiền đề chính được chứng minh, ở chỗ, được chôn và sống lại với Đấng Christ có nghĩa là, chết đối với tội lỗi, và sống cho Đức Chúa Trời và sự mới mẻ của đời sống: và nó không chỉ (như những người chống đối bịa đặt) là một cam kết cho tương lai, mà còn là một sự xưng nhận về nó trong hiện tại. Điều này, cùng với phần còn lại, chúng ta [chứng minh từ] Cô-lô-se ii. 11, 12, 13. Ở đó, hãy lưu ý, rằng điều này được nói với toàn thể Hội Thánh Cô-lô-se — Rằng việc đặt thân thể dưới nước đã biểu thị sự chôn của chúng ta với Đấng Christ, và sự chết, hay sự cởi bỏ, tội lỗi của chúng ta: và mặc dù chúng ta hiện nay dùng ít nước hơn, thế nhưng, nó là để biểu thị cùng một điều, nếu không, chúng ta sẽ phá hủy bản chất của bí tích. Vì vậy, sự trỗi dậy của chúng ta khỏi nước, cũng biểu thị sự trỗi dậy và được làm cho sống lại cùng với Ngài. Cũng hãy lưu ý rằng, nó không chỉ là một cam kết cho điều này về sau, mà là một điều được thực hiện hiện tại — Điều tương tự, chúng ta có trong Rô-ma vi. 4, 5, — Nếu bản chất và công dụng của phép báp-têm là biểu thị và đóng ấn cả việc cởi bỏ thân thể tội lỗi hiện tại, và việc mặc lấy Đấng Christ hiện tại; thì sự xưng nhận ăn năn thật hẳn phải đi trước, hay đồng thời với, phép báp-têm. Nhưng điều trước là chắc chắn — Chúng ta không được làm báp-têm cho bất kỳ người nào không trước tiên xưng nhận tin nơi Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Tin nơi Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là đức tin cứu rỗi (nếu được thực hiện một cách chân thành.) Do đó, chúng ta không được làm báp-têm cho bất kỳ người nào không trước tiên xưng nhận đức tin cứu rỗi — Mọi người được làm báp-têm đều phải trước tiên xưng nhận tin trong danh [của Đấng Christ], và như vậy tiếp nhận Ngài — Nếu bản chất, hay công dụng đã được chỉ định, của phần bên ngoài của chính phép báp-têm (phải, thiết yếu đối với nó) là biểu thị và xưng nhận (trong những điều khác) đức tin cứu rỗi và sự ăn năn của người được làm báp-têm (khi đã đến tuổi;) thì phép báp-têm thật không thể thiếu một sự xưng nhận như thế. Nhưng điều trước là đúng: ergo [do đó], điều sau cũng vậy — “Chúng ta thường thú nhận với những người Anabaptist, như những nhà bình luận của chúng ta tuyên bố, rằng trong thời các sứ đồ, những người được làm báp-têm đã được nhúng ngập đầu trong nước, và rằng điều này biểu thị sự xưng nhận của họ, cả về việc tin sự chôn và sự phục sinh của Đấng Christ; và về việc chính họ hiện tại từ bỏ thế gian và xác thịt, hay chết đối với tội lỗi và sống cho Đấng Christ, hay sống lại trong sự mới mẻ của đời sống, hay được chôn và sống lại với Đấng Christ, như sứ đồ giải thích trong những bản văn đã trích dẫn trước đây, Cô-lô-se ii. và Rô-ma vi. Và mặc dù, như đã nói trước đây, chúng ta đã nghĩ rằng hợp pháp khi bỏ cách nhúng xuống, và dùng ít nước hơn, thế nhưng, chúng ta không dám thay đổi công dụng và ý nghĩa của nó. Vậy thì, người nào xưng nhận một cách rõ ràng việc chết và sống lại, trong phép báp-têm, với Đấng Christ, cũng xưng nhận một cách rõ ràng đức tin cứu rỗi và sự ăn năn. Nhưng tất cả những người được làm báp-têm theo thực hành sứ đồ đều làm như vậy — Nếu chúng ta không được làm báp-têm cho ai không xưng nhận sự đồng ý của họ để tự mình bước vào giao ước ân điển, với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, ngay lập tức; thì chúng ta không được làm báp-têm cho ai không xưng nhận đức tin cứu rỗi. Nhưng điều trước là đúng; do đó, và cứ thế — Chúng ta không được làm báp-têm cho bất kỳ ai, mà không có sự xưng nhận về đức tin và sự ăn năn ấy, vốn được đặt làm điều kiện của sự tha tội. Nhưng chỉ có đức tin được gọi là đức tin xưng công chính, hay đức tin cứu rỗi, và sự ăn năn thật đi kèm, được đặt làm điều kiện của sự tha tội. Do đó, chúng ta không được làm báp-têm cho ai mà không có sự xưng nhận về đức tin ấy. Nhưng điều trước là đúng: do đó, điều sau cũng vậy — Chúng ta không được làm báp-têm cho ai ngoài những người là những môn đồ đã được xưng nhận của Đấng Christ (và con cái của họ, những người cũng là môn đồ.) Nhưng không ai là những môn đồ đã được xưng nhận của Đấng Christ, mà không xưng nhận [— đoạn trích tiếp tục ở trang sau].

...“đức tin cứu rỗi trong Đấng Christ. Do đó, chúng ta không được làm báp-têm cho bất kỳ ai không xưng nhận đức tin cứu rỗi trong Đấng Christ. Tiền đề chính được chứng minh từ: Hãy đi môn đồ hóa mọi dân tộc, làm báp-têm cho họ. Còn những người nói rằng, họ được môn đồ hóa bằng cách làm báp-têm, chứ không phải trước khi làm báp-têm; họ không nói ý nghĩa của bản văn ấy: cũng không nói điều đúng hay hợp lý, nếu họ hiểu nó một cách tuyệt đối như đã nói; nếu không, tại sao người này nên được làm báp-têm hơn người khác? — Con người trước tiên phải là môn đồ bởi sự đồng ý đã được xưng nhận, trước khi họ được tuyên bố như vậy bởi những dấu hiệu — Chúng ta không nên làm báp-têm cho những người ấy (hay trẻ em của họ, như thuộc về họ) là những thành viên hữu hình của vương quốc của ma quỷ, và con cái của nó; hay những người thậm chí không xưng nhận việc từ bỏ thời thơ ấu và vương quốc của ma quỷ. Nhưng những người như thế là mọi người không xưng nhận đức tin cứu rỗi — Nếu Phao-lô coi mọi người đã được làm báp-têm là thánh đồ, hay được nên thánh, những người đã chết với Đấng Christ, và sống lại với Ngài, những người đã mặc lấy Đấng Christ, con cái của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con, dòng dõi của Áp-ra-ham, những người thừa kế theo lời hứa, và được xưng công chính, thì tất cả họ đều đã xưng nhận đức tin xưng công chính thật. Nhưng tiền đề là chắc chắn; ergo [do đó], hệ quả cũng vậy — Mọi người là những đối tượng thích hợp cho phép báp-têm, đều là (sau phép báp-têm của họ, mà không cần bất kỳ phẩm chất bên trong nào nữa, ít nhất là không cần một loại đức tin khác) những đối tượng thích hợp cho bữa ăn của Chúa (khi có khả năng tự nhiên theo tuổi tác.) Nhưng không ai chỉ xưng nhận một đức tin thiếu đức tin xưng công chính, là thích hợp để nhận bữa ăn của Chúa: do đó, không người nào như thế là một đối tượng thích hợp cho phép báp-têm. Hay như sau: Những người, khi đã đến tuổi, mà chúng ta có thể làm báp-têm, chúng ta cũng có thể nhận vào bữa ăn của Chúa, mà không cần bất kỳ loại đức tin nào khác. Nhưng những người xưng nhận một đức tin chung thiếu đức tin xưng công chính, chúng ta không được nhận vào bữa ăn của Chúa: do đó — Chúng ta không được làm báp-têm cho ai, khi đã đến tuổi, mà không xưng nhận chính mình là Cơ Đốc nhân; cũng không làm báp-têm cho trẻ em nào, mà không dựa trên sự xưng nhận như thế của cha mẹ, hay ông bà. Nhưng những người chỉ xưng nhận một loại đức tin thiếu đức tin xưng công chính, không xưng nhận chính mình là Cơ Đốc nhân. Do đó, và cứ thế — Không ai thực sự là Cơ Đốc nhân, mà không thực sự là môn đồ của Đấng Christ. Điều đó rõ ràng [từ] Công vụ xi. 26. Không ai thực sự là môn đồ của Đấng Christ, mà không xưng nhận đức tin cứu rỗi và sự ăn năn (ngoại trừ con cái của những người như thế.) Do đó, không ai không xưng nhận như vậy là thực sự Cơ Đốc nhân — Nếu không thể đưa ra ví dụ nào trong Kinh Thánh về bất kỳ ai đã được làm báp-têm mà không có sự xưng nhận đức tin cứu rỗi, cũng không có giới luật nào để làm như vậy; thì chúng ta không được làm báp-têm cho bất kỳ ai mà không có nó. Nhưng tiền đề là đúng; do đó, hệ quả cũng vậy — Chúng ta hãy xem lại những ví dụ trong Kinh Thánh về phép báp-têm — Tôi đã chỉ ra rằng Giăng đòi hỏi sự xưng nhận ăn năn thật, và phép báp-têm của ông ta là để được tha tội. Khi Đấng Christ trình bày, trong ủy nhiệm sứ đồ, bản chất và thứ tự công việc của các sứ đồ Ngài, đó là trước tiên tạo ra môn đồ, và sau đó làm báp-têm cho họ trong Danh của Cha, Con và Đức Thánh Linh. Và như việc tạo ra môn đồ là điều được diễn đạt trước tiên trong Ma-thi-ơ; thì Mác giải thích những môn đồ này là ai, đối với những người đã đến tuổi, bằng cách đặt việc tin trước phép báp-têm: và để chúng ta biết rằng đó là đức tin xưng công chính mà ông ta muốn nói, ông ta gắn phép báp-têm trước tiên, và sau đó là lời hứa về sự cứu rỗi. Ma-thi-ơ xxviii. 19. Mác xvi. 16. Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu. Điều này không giống như một sự đề cập lịch sử tình cờ nào đó về phép báp-têm; mà là chính ủy nhiệm của Đấng Christ cho các sứ đồ của Ngài, để rao giảng và làm báp-têm, và cố ý diễn đạt những công việc riêng biệt của họ theo những vị trí và thứ tự riêng biệt. Nhiệm vụ đầu tiên của họ là, bằng cách dạy dỗ, tạo ra môn đồ, những người được Mác gọi là những người tin. Công việc thứ hai là làm báp-têm cho họ, mà lời hứa về sự cứu rỗi của họ được gắn kèm. Công việc thứ ba là dạy họ mọi điều khác sẽ được học sau đó trong trường học của Đấng Christ. Khinh thường thứ tự này là từ bỏ mọi quy tắc về thứ tự. Vì chúng ta có thể mong đợi tìm thấy nó ở đâu, nếu không phải ở đây? Tôi xưng nhận lương tâm của tôi hoàn toàn hài lòng từ bản văn này, rằng đó là một loại đức tin, ngay cả đức tin cứu rỗi, hẳn phải đi trước phép báp-têm, và sự xưng nhận về đức tin ấy mà mục sư phải mong đợi. Về điều này, xem những gì đã được trích dẫn trước đây từ Calvin và Piscator. Rằng đó là đức tin cứu rỗi đã được đòi hỏi ở người Do Thái, và được họ xưng nhận, (Công vụ ii. 38–42.) đã được chỉ ra rồi, và rõ ràng trong bản văn. Những người Sa-ma-ri đã tin, và rất vui mừng, và được làm báp-têm trong danh của Chúa Giê-xu Christ, Công vụ viii. 8, 12. Điều kiện mà hoạn quan phải được làm báp-têm, là: Nếu ông tin với cả tấm lòng; điều mà ông ta đã xưng nhận là đã làm, và đó là bằng chứng mà Phi-líp đã mong đợi. Phao-lô đã được làm báp-têm sau sự cải đạo thật. Công vụ ix. 18. Đức Thánh Linh đã giáng trên những người ngoại giáo, trước khi họ được làm báp-têm; và họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời. Công vụ x. 44. Và Đức Thánh Linh này là ân tứ giống như ân tứ đã được ban cho các sứ đồ đã tin nơi Chúa; và nó đi kèm với sự ăn năn để được sống. Công vụ xi. 17, 18. Trái tim của Ly-đi đã được mở ra trước khi bà được làm báp-têm, và bà là một người mà [các sứ đồ] xét là trung tín với Chúa, và đã đưa cho họ bằng chứng về đức tin của bà. Ví dụ về người cai ngục rất đầy đủ để giải quyết câu hỏi đang được bàn — Ông ta đã vui mừng và tin với cả nhà mình, và đã được làm báp-têm ngay trong giờ ấy của đêm — Crispus, người cai quản hội đường, đã tin nơi Chúa, cùng với cả nhà mình: và nhiều người Cô-rinh-tô nghe, đã tin và được làm báp-têm. Ở đây, chúng ta có hai bằng chứng rằng đó là đức tin cứu rỗi được đề cập. Một, ở chỗ nó được gọi là tin nơi Chúa; điều này diễn đạt đức tin cứu rỗi. Một bằng chứng khác, ở chỗ đó là đức tin liên quan đến giáo lý đã được rao giảng cho họ; như được diễn đạt trong từ nghe: điều mà họ đã nghe, họ đã tin — Những người trong Công vụ chương mười chín và câu thứ năm đã được làm báp-têm, như những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ, tức là đức tin cứu rỗi — Tóm lại, tôi không biết một từ nào trong Kinh Thánh cho chúng ta gợi ý nhỏ nhất rằng, có người nào đã được làm báp-têm mà không có sự xưng nhận đức tin cứu rỗi, hay cho chúng ta sự khích lệ nhỏ nhất để làm báp-têm cho bất kỳ ai dựa trên một đức tin khác — Phi-líp [nói với hoạn quan] đang quyết định một câu hỏi, và đưa ra điều này như một quyết định; Nếu ngươi tin với cả tấm lòng, ngươi có thể. Và nói rằng điều này chỉ là de bene esse [tạm thời, có điều kiện], nghĩa là, nó không bao gồm điều phủ định, Nếu không, ngươi không thể, là khiến Phi-líp đã lừa dối, chứ không phải đã quyết định hay giải quyết. Hãy dùng sự tự do tương tự trong việc giải thích mọi Kinh Thánh khác, và bạn sẽ biến nó thành bất cứ điều gì bạn thích — Tôi kết luận rằng, mọi ví dụ về phép báp-têm trong Kinh Thánh chỉ đề cập đến việc quản trị nó cho những người xưng nhận đức tin cứu rỗi: và những giới luật không cho chúng ta hướng dẫn nào khác. Và tôi thách thức ông Blake, trong chừng mực thích hợp đối với tôi, nêu tên một GIỚI LUẬT HAY VÍ DỤ NÀO CHO VIỆC LÀM BÁP-TÊM CHO BẤT KỲ AI KHÁC, VÀ CHỨNG MINH NÓ, NẾU ÔNG TA CÓ THỂ.

“Không ai có thể được nhận vào phép báp-têm, mà không thể được nhận làm thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ. Không ai có thể được nhận làm thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ, mà không có sự xưng nhận đức tin cứu rỗi, (bởi chính mình, hay cha mẹ, hay ông bà:) do đó, không ai có thể được nhận vào phép báp-têm mà không có sự xưng nhận đức tin cứu rỗi — Trong Công vụ chương thứ hai, câu thứ bốn mươi mốt và những câu tiếp theo, nhiều nghìn người đã được thêm vào Hội Thánh, là những người đã vui vẻ tiếp nhận giáo lý về đức tin cứu rỗi và sự ăn năn — Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, và không ai là thành viên của thân thể Ngài, ngoại trừ những người hoặc được kết hợp với Ngài, và sống bởi Ngài, hoặc ít nhất dường như làm như vậy — Cho đến nay, các nhà thần học, đã thu thập từ những bản văn rõ ràng của Kinh Thánh rằng, chỉ có một Hội Thánh, một đức tin, và một phép báp-têm: và rằng những người thực sự có đức tin này, sẽ được làm báp-têm, và là những thành viên thật của Hội Thánh; và rằng những người xưng nhận đức tin này, và do đó, dường như có nó khi họ không có nó, là những thành viên hữu hình của Hội Thánh, và được coi như vậy, vì sự xưng nhận của họ có thể cảm nhận được đối với chúng ta, và nhờ đó, họ dường như có điều được xưng nhận. Nhưng những đối thủ đã rơi vào một quan niệm mới, trong tất cả những điều này. Họ bịa đặt một đức tin Cơ Đốc mới — một đức tin, không phải là đức tin xưng công chính — Chỉ có một loại Cơ Đốc nhân thật sự nghiêm túc hay chân thành, bao gồm những người có đức tin Cơ Đốc thật ấy; và giờ đây, họ đã tìm ra một loại khác trong số họ, nắm giữ một loại đức tin khác. Vì vậy, họ đã bịa đặt một phép báp-têm mới: vì phép báp-têm cũ là để được tha tội, và chôn và phục sinh với Chúa Giê-xu Christ, và để ghép con người vào Hội Thánh, là thân thể của Đấng Christ, dựa trên sự xưng nhận đức tin cứu rỗi. Nhưng những mục đích bịa đặt mới của phép báp-têm thì khác xa; [mục đích chính trong đó là, theo Tiến sĩ W., sự thanh tẩy lễ nghi.] Và họ cũng đã bịa đặt một loại Hội Thánh mới. Vì Hội Thánh thuộc thể chế của Đấng Christ chỉ là một; được gọi là hữu hình, từ sự xưng nhận của con người; và vô hình, từ đức tin được xưng nhận. Nhưng họ đã tạo ra một Hội Thánh bao gồm một loại thành viên thứ ba; tức là, những người không có đức tin cứu rỗi, cũng không [chỉ] có, hay xưng nhận có, một đức tin thuộc cấp thấp hơn — Nếu chúng ta một lần nhận con người vào phép báp-têm — dựa trên sự xưng nhận bất kỳ đức tin nào khác ngoài đức tin xưng công chính, chúng ta sẽ hoàn toàn bối rối, và không thể đưa ra bất kỳ mô tả thỏa đáng nào về đức tin ấy, và như vậy, không bao giờ có thể thực hành giáo lý của chúng ta, vì hoàn toàn không chắc chắn nên làm báp-têm cho ai — Tôi không thể tìm thấy bất kỳ nền tảng hợp lý nào để một người dựa vào, nếu chúng ta một lần từ bỏ chỗ bám hiện tại của mình, và nói rằng đó là sự xưng nhận về một đức tin nào khác thiếu đức tin xưng công chính, vốn là quyền đối với các bí tích — Một đức tin giáo lý thật không thể là quyền; vì khi đó, người làm báp-têm phải biết tấm lòng. Sự xưng nhận về một đức tin giáo lý trần trụi hay sự đồng ý, không thể là nó; vì khi đó, người có đức tin của ma quỷ, [và] những kẻ bắt bớ Đấng Christ, sẽ có quyền. Do đó, phải có một sự đồng ý nào đó của ý chí. Nhưng đồng ý với điều gì, nếu không phải để có Đấng Christ như Ngài được dâng hiến, ai có thể nói? Một sự đồng ý để được làm báp-têm bên ngoài sẽ không đủ. Một sự đồng ý đối với phép báp-têm, như phép báp-têm, bao gồm đức tin cứu rỗi. Một sự đồng ý để được gọi là Cơ Đốc nhân, và sống giữa họ, có thể không có bất kỳ sự xưng nhận nào về Cơ Đốc giáo — Không ai có thể nói nên dựa vào đâu, cũng không thể nói chúng ta phải đồng ý với điều gì, để có được quyền, nếu một lần chúng ta từ bỏ nền tảng hiện tại.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L39566: “ Disputation of Right to Sacraments, tr. 53–175. Lond. 1657.”]*

Ngôn ngữ như thế, và những lập luận như thế, là của ông Baxter, khi công khai chống đối một số chi tiết mà Tiến sĩ W. tranh luận — và những chi tiết như thế, hơn nữa, là thiết yếu đối với quá trình lập luận của ông ta! Chắc chắn, chưa bao giờ ông Baxter cho bất kỳ đối thủ nào một sự “lật đổ theo tam đoạn luận” hoàn toàn hơn [— câu văn tiếp tục ở trang sau].

...“sự lật đổ,” hơn là ông ta đã làm ở đây đối với tác giả của chúng ta, liên quan đến một sự xưng nhận cá nhân về sự ăn năn và đức tin, trước phép báp-têm! Tuy nhiên, nếu Tiến sĩ W., trong sự đầy đủ của sức mạnh tranh luận của mình, cho là thích hợp để “lấy một hướng khác với chúng ta,” có thể mong đợi, và được đòi hỏi, rằng ông ta không chỉ “đối đầu,” mà còn cố gắng “phá vỡ và đánh tan” “đội hình” Baxterian này. Ông ta cũng không nên coi thường những lực lượng tách ra nhỏ hơn của hai thành viên còn lại trong bộ ba lừng lẫy của tôi. — Trong khi đó, tôi sẽ thêm lời chứng của đối thủ nhiệt thành của tôi, ông Pirie: “Phép cắt bì và phép báp-têm đã được quản trị trên cùng một nền tảng, ngay cả một sự xưng nhận về đức tin của Áp-ra-ham.”* Rộng rãi biết bao những người chống đối tôi khác nhau, khi công khai bảo vệ cùng một chính nghĩa!

[CHÚ THÍCH — nguồn L39645–39648: “ Tập I, tr. 37[—]. † Phụ lục, Tập II, tr. 46, 337.”]*

Tự tin như tác giả của chúng ta rằng, Giăng đã không đòi hỏi một sự xưng nhận tội lỗi cá nhân từ mọi người mà ông ta đã làm báp-têm, và cũng rằng ông ta đã làm báp-têm cho trẻ em; đoạn trích sau đây từ Pædobaptism Examined sẽ cho thấy, nhiều người theo phép báp-têm trẻ em uyên bác đã có ý kiến khác. Rissenius [tên đọc từ bản quét, L39625: “Riissenios” — không chắc chắn], chẳng hạn, khi trả lời sự phản đối này, “Giăng đã không nhận ai vào phép báp-têm, ngoại trừ người ấy xưng nhận tội lỗi của mình,” trả lời: “Công việc của ông ta là với người lớn, những người sẽ được làm báp-têm và được gọi vào Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng từ đó, không suy ra rằng điều tương tự nên có chỗ liên quan đến trẻ em, những người đã ở trong Hội Thánh.” — Vô danh: “Phép báp-têm [của Giăng] không thuộc về trẻ em một cách đúng đắn. Vì, thứ nhất, đó là phép báp-têm của sự ăn năn, mà trẻ em không có khả năng. Thứ hai, đó là để được tha tội, do đó, hàm ý những tội lỗi thực sự: trong khi trẻ em chỉ phạm tội nguyên tổ, và đó chỉ là một tội.” — Turrettinus: “Giăng đã không nhận ai vào phép báp-têm ngoài những người đã xưng nhận tội lỗi của họ; vì công việc của ông ta là làm báp-têm cho người lớn.” — Tiến sĩ Whitby: “Không có gì đáng ngạc nhiên, khi trẻ em đã không được làm báp-têm trong chức vụ của Giăng; vì phép báp-têm khi đó được Giăng và các môn đồ của Đấng Christ dùng, chỉ là phép báp-têm của sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến; cả hai điều mà trẻ em đều không có khả năng.” — Ông Burkitt: “Phép báp-têm của Giăng là phép báp-têm của sự ăn năn, mà trẻ em không có khả năng.” — Thomas Lawson (một người Quaker:) “Đức tin và sự ăn năn là những phẩm chất, của những người được nhận vào phép báp-têm của Giăng.” — Giờ đây, tất cả những người này đều là những “nhân chứng không thể phản đối,” và “hoàn toàn chống lại” đối thủ của tôi.

Sau khi xem xét những nguyên tắc lớn mà Tiến sĩ W. tiến hành, khi bảo vệ quyền của trẻ em đối với phép báp-têm; và nhận thấy ít điều trong quá trình lập luận của ông ta về những đoạn văn cụ thể của Tân Ước, ngoài những gì hoặc được trả lời trực tiếp, hoặc được ngăn chặn một cách ngầm, một phần trong những trang trước đây, và một phần trong Tập thứ hai của Pædobaptism Examined; tôi sẽ, để tránh sự dài dòng, bỏ qua việc kiểm tra cụ thể những gì ông ta nói về những bản văn được đưa ra. Tuy nhiên, tôi sẽ, trước khi kết thúc Chương này, một lần nữa trình bày cho độc giả tiên đề giải thích của Tiến sĩ W., và một suy ngẫm liên quan đến chính những bản văn. Tiên đề là: “Vì không có gì nên được xem là một nguyên tắc đã được thiết lập của đức tin, mà không được truyền đạt với sự rõ ràng trong một phần nào đó của Kinh Thánh, đến nỗi sự rõ ràng ấy nên được tìm kiếm chủ yếu ở nơi điểm đang được tranh luận được xử lý một cách công khai nhất.” Nhưng trong đoạn văn nào trong số những đoạn văn do ông ta đưa ra, hoặc từ Cựu Ước hay Tân Ước, việc rảy nước cho trẻ em được xử lý một cách công khai nhất, được xử lý một cách công khai, được xử lý chút nào, hay thậm chí chỉ được đề cập? Do đó, tiên đề của ông ta hoàn toàn chống lại lập luận của ông ta.

Suy ngẫm của tôi như sau. Chính nghĩa của phép báp-têm trẻ em dường như ở trong hoàn cảnh rất không may. Vì nếu một đoạn văn được đưa ra ủng hộ nó đề cập đến phép báp-têm, nó không nói gì về trẻ em.* Nếu nó đề cập đến dòng dõi, hay con trai, hay trẻ nhỏ, hay một cá nhân không xác định, nó không nói gì về phép báp-têm.† Nếu nó đề cập đến con cái, liên quan đến thuật ngữ lời hứa, [mà] không có [điều] được làm báp-têm nào trong bối cảnh; rất không may, phước lành đã hứa không phải là phép báp-têm, và thuật ngữ con cái cũng không có nghĩa là trẻ em.‡ Nếu nó đề cập đến trái đầu mùa và khối bột, gốc và cành, Tác giả thiêng liêng không nói về phép báp-têm, cũng không dường như đã nghĩ gì về nó.§ Hoặc, giả sử nó đề cập đến con cái, và trình bày chúng là thánh, có một sự im lặng sâu sắc liên quan đến phép báp-têm.‖ Do đó, nếu phép báp-têm trẻ em là một sự chỉ định thiêng liêng, tình trạng mà nó đứng, như một nghi lễ tích cực, hẳn phải hoàn toàn đặc biệt — đặc biệt đến nỗi, đối thủ của tôi, với mọi kỹ năng tranh luận của mình, không thể đưa ra một trường hợp tương tự. — Sự im lặng đã được thừa nhận của Kinh Thánh, liên quan đến phép báp-têm trẻ em, mặc dù được tôi biện hộ và thúc ép một cách đầy đủ, gần như hoàn toàn bị Tiến sĩ W. bỏ qua trong “lời trả lời đầy đủ” của ông ta. Do đó, nếu ông ta hạ mình “lấy một hướng khác” với chúng ta, và trồng lại những khẩu đại bác của mình; có thể mong đợi một cách chính đáng rằng ông ta sẽ đối đầu, và phá vỡ, và đánh tan toàn bộ đội hình những lập luận của tôi phát sinh từ sự im lặng của Kinh Thánh.

[CHÚ THÍCH — nguồn L39806–39815: “ Như trong Ma-thi-ơ xxviii. 19. Công vụ xvi. 15, 33. 1 Cô-rinh-tô i. 16[?]. † Như trong Sáng Thế Ký xvii. 7. Ê-xê-chi-ên xvi. 20, 21. Ma-thi-ơ xix. 14. Giăng iii. 5. ‡ Như trong Công vụ ii. 39. § Như trong Rô-ma xi. 16[?]. ‖ Như trong 1 Cô-rinh-tô vii. 14. ¶ Xem Pædobap. Exam., Tập II, tr. 1–70.”]*

CHƯƠNG VII.

Sự Hiệp Thông Của Trẻ Em, và Phép Báp-têm Của Trẻ Em, Được So Sánh.

Việc thực hành sự hiệp thông của trẻ em rất cổ xưa; rằng trong thời xưa, nó mang tính phổ quát, khắp những gì được gọi là thế giới Cơ Đốc; rằng nó đã được tiếp tục trong khoảng sáu trăm năm; và rằng hiện nay, nó được thực hành bởi gần một nửa những người xưng nhận Cơ Đốc giáo, những đối thủ uyên bác của chúng ta tuyên bố; và Tiến sĩ W. cũng không phủ nhận. Rõ ràng ngang nhau, nhiều người theo phép báp-têm trẻ em nổi tiếng ở những vùng này của châu Âu đã bày tỏ sự tán thành của họ đối với sự hiệp thông của trẻ em, và một số trong họ đã viết để bảo vệ nó. — Để làm bằng chứng cho sự thật này, ngoài những tác giả được đề cập trong Pædobaptism Examined, tôi sẽ ở đây đưa ra lời chứng của Zernius [tên đọc từ bản quét, L39854 — không chắc chắn; có thể là Zorn], người nói: “Wolf. Musculus tranh luận rằng, trẻ em không nên bị giữ lại khỏi bí tích thánh thể: Hosius, và Ruardus Tapperus, ông ta cũng thông báo cho chúng ta, ‘tranh luận rằng, bữa ăn của Chúa là cần thiết cho mọi người, cả trẻ nhỏ lẫn người lớn.’ Sau khi nói với chúng ta rằng, Henriquez, Didacus Nunez, và Cajetan, ủng hộ thực hành này, ông ta đưa ra M. F. Amicus, người nói: ‘Trẻ nhỏ không kém khả năng nhận ân điển nuôi dưỡng, được ban bởi bí tích thánh thể, so với ân điển củng cố, được ban bởi sự thêm sức.’”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L39874–39886: “ Spanhemius đưa ra lời chứng sau đây, liên quan đến việc thực hành nó trong Thế kỷ thứ hai: ‘In ecclesiis Africanis (quamquam obscurior hoc sæculo, manifestior sequenti) Communio Eucharistica, respectu Infantum, statim a baptismo, Augustini adhuc tempore usitatissimum recepta.’ [Trong các Hội Thánh châu Phi (mặc dù mơ hồ hơn trong thế kỷ này, rõ ràng hơn trong thế kỷ tiếp theo), sự hiệp thông Tiệc Thánh, liên quan đến trẻ em, ngay sau phép báp-têm, vẫn còn, vào thời Augustinô, được tiếp nhận một cách thông dụng nhất.] Hist. Eccles. Christ., Sæcul. II. † Xem Pædobap. Exam., Tập II, Chap. v. Hist. Eucharist. Infant., Cap. xxxi, §1. Cap. xxxii, §2.”]*

Bây giờ, tôi sẽ trình bày trước độc giả lời chứng của những thẩm phán vô tư ấy, những người Quaker. Robert Barclay: “Theo như có thể biết được, việc dùng [sự hiệp thông của trẻ em,] và phép báp-têm của trẻ em, có cùng tuổi; mặc dù điều trước bị gạt sang một bên, cả bởi những người theo Giáo hoàng lẫn những người Tin Lành, và điều sau, cụ thể là, phép báp-têm của trẻ em, được bám chặt lấy.”* Joseph Wyeth: “Nếu từ ủy nhiệm (Ma-thi-ơ xxviii. 19.) nhất thiết phải hiểu phép báp-têm bằng nước, và trẻ em nhất thiết phải được hiểu là ở trong giới hạn của nó, có thể thuận tiện — để chỉ ra — tại sao trẻ em không ở trong giới hạn của 1 Cô-rinh-tô xi. 26; và rằng chúng không được dự phần bánh và rượu.”† — Phán quyết này của những nhân chứng hoàn toàn vô tư, hẳn phải là một sự suy đoán mạnh mẽ ủng hộ chúng ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L39971–39974: “ Apology, Prop. XIII. † [—] the [—]. ‡ Tập II, tr. 228.”]*

Liên quan đến sự hiệp thông của trẻ em, tác giả của chúng ta nói: “Tôi loại bỏ [nó] chỉ như một sự không thích hợp. Nếu [ông B.] thừa nhận nhiều như vậy ủng hộ phép báp-têm của trẻ em, như tôi sẵn lòng thừa nhận ủng hộ sự hiệp thông của trẻ em, cuộc tranh luận của chúng ta sẽ kết thúc.”§ Do đó, sự hiệp thông của trẻ em, theo sự đánh giá của đối thủ tôi, là một sự không thích hợp tầm thường: xa vời việc xúc phạm Đức Chúa Trời, và không xứng đáng trở thành đối tượng tranh luận. Độc giả nên ở đây quan sát rằng, đây là một phần trong lời giới thiệu của ông ta cho một cuộc tranh luận nghiêm túc với ông James Peirce, liên quan đến chính sự việc này. — Nhưng nếu Đấng Christ đã chỉ định sự hiệp thông của trẻ em, hẳn đó phải là bổn phận không thể thiếu của chúng ta để tuân theo nó; nếu không, mệnh lệnh của Ngài không có hiệu lực, và không có giá trị gì. Nếu, ngược lại, sự hiệp thông của trẻ em không có sự chấp thuận của thể chế của Ngài, nó hẳn phải là sự bịa đặt của con người, và sự thờ phượng theo ý muốn; một sự hư hỏng của tôn giáo thánh của Ngài, và bị lên án bởi câu hỏi thiêng liêng: Ai đã đòi hỏi điều này nơi tay các ngươi? — Tuy nhiên, trong vài trang sau, khi nói về cùng một chủ đề, ông ta diễn đạt mình như sau: “Bây giờ, tôi nói rằng, trẻ em — nên được làm báp-têm; nhưng — không nên được nhận vào tư cách thành viên Hội Thánh cụ thể: và, do đó, không được dự phần tại bàn của Chúa. Vì ông ta thông báo cho chúng ta rằng, ‘Chúa Giê-xu đã ban các yếu tố [bánh và rượu] chỉ cho những người có thể được gọi là một Hội Thánh cụ thể.’ Tôi nói — chúng không nên. Như vậy, với giọng điệu của thẩm quyền, và hoàn toàn nghiêm túc, ông ta bắt đầu tranh luận chủ đề với ông Peirce, Tiến sĩ Priestley, và Hội Thánh Hy Lạp; mặc dù nó CHỈ là một sự không thích hợp — một sự không thích hợp, hơn nữa, không xứng đáng với một cuộc tranh luận!

Tiến sĩ W. còn thông báo cho chúng ta rằng, “cơ sở của quyền đối với phép báp-têm và bí tích thánh thể [là] như nhau.”* Không, ông ta ở nơi khác chất vấn và trả lời như sau: “Nếu trẻ em có quyền đối với phép báp-têm, lý do có thể gán nào có thể có để chúng không có quyền tiếp theo đối với tư cách thành viên Hội Thánh? Và nếu chúng được hưởng quyền sau, tại sao chúng không nên được đối xử như những thành viên khác? đặc biệt vì một lợi ích đáng kể có thể đi kèm với nó? Về sự phản đối, rằng đối tác của điều này là nhận chúng vào bàn của Chúa, nếu chúng không làm gì đáng bị khiển trách — tôi hỏi, có điều gì vô lý hay phi Kinh Thánh trong một sự phản đối như thế? Không, hơn nữa, về điểm quyền, làm sao hai lễ nghi có thể tách rời? ‘Những lý do tương tự được đưa ra cho phép báp-têm của trẻ em, chẳng phải cũng áp dụng tương tự cho sự hiệp thông của trẻ em hay sao? Và những sự phản đối chống lại điều sau, chẳng phải sẽ thừa nhận cùng một câu trả lời như những sự phản đối chống lại điều trước hay sao?’”† — Xem [tác giả/tác phẩm bị hư hại trong bản quét, L40071–40075: “Mr. T[—], [—] in favour of the An[cient —] from the Eucharist to Children”]: “Cũng không thể lý luận này bị né tránh bởi một người theo phép báp-têm trẻ em nhất quán, trong khi chúng ta chỉ chú ý đến quyền hợp pháp của trẻ em đối với lễ nghi ấy; nhưng những người ủng hộ như thế phải cho phép rằng nhiều điều là hợp pháp, mà không phải là thích hợp. Và nếu được thừa nhận rằng một mục sư Cơ Đốc không thể một cách chính đáng từ chối bí tích thánh thể đối với bất kỳ thành viên Hội Thánh nào (người không nằm dưới sự khiển trách của nó) khi được yêu cầu, thế nhưng, có những lý do thận trọng khiến một người cha không nên mong muốn nó cho [— câu văn tiếp tục ở trang sau].

...“trẻ em và trẻ nhỏ: đặc biệt khi chúng ta suy ngẫm rằng mặc dù cơ sở của quyền là như nhau, bản chất và thiết kế của các lễ nghi là khác nhau.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L40141: “ Notes on Morrice, tr. 78, 79. † Appendix, tr. 179, 180.”]*

— Ông Pirie cũng nói như vậy: “Mọi đứa trẻ đã chịu cắt bì đều có quyền ăn lễ Vượt Qua; nhưng nó không bị ràng buộc phải làm như vậy, cho đến khi đến một độ tuổi nhất định — Vì vậy, mọi đứa trẻ đã được làm báp-têm đều có quyền ăn bữa ăn của Chúa: nhưng — không ai bị ràng buộc phải giữ nó cho đến khi có khả năng phân biệt thân thể của Chúa.” Cơ sở của quyền đối với phép báp-têm và bí tích thánh thể là như nhau. Do đó, chính quyền ấy hẳn phải như nhau, và mạnh ngang nhau, trong cả hai trường hợp. Nhưng tại sao, vậy thì, hành vi của Tiến sĩ W. đối với trẻ em, liên quan đến những thể chế ấy, lại khác nhau đến vậy? Tại sao quyền ấy nên được đối xử như một lý do thực chất của hành động tôn giáo, trong trường hợp này; nhưng như một điều không tồn tại, trong trường hợp kia? Theo đối thủ của tôi, cơ sở chính của quyền bao gồm những phẩm chất đạo đức. Vì ông ta nhấn mạnh rằng, “bất cứ điều gì liên quan đến những phẩm chất của những đối tượng [liên quan đến phép báp-têm,] đều có bản chất hoàn toàn thuộc đạo đức;” và rằng “trẻ em, dự phần vào phẩm chất chính vĩ đại, mà thiết kế rõ ràng của lễ nghi đòi hỏi, nên được làm báp-têm.”* Do đó, những phẩm chất đạo đức, là cơ sở chính của quyền trong cả hai trường hợp, nên, theo sự tương đương của lý do, có tác động ngang nhau liên quan đến mỗi lễ nghi.

[CHÚ THÍCH — nguồn L40219: “ Notes on Morrice, tr. 63, 69.”]*

Về quyền hợp pháp, phép báp-têm của trẻ em và sự hiệp thông của trẻ em không thể tách rời. Vậy thì, đối thủ của tôi nên nhớ và tôn trọng châm ngôn thiêng liêng ấy: Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người chớ phân rẽ. Vì nếu có bất kỳ “quyền hợp pháp” nào như điều mà Tiến sĩ W. nói, nó không gì khác ngoài một yêu sách được thành lập trên luật thiêng liêng: và, do đó, mối liên hệ giữa phép báp-têm của trẻ em, và sự hiệp thông của trẻ em, hẳn phải được xem là được thiết lập bởi Thẩm quyền Tối cao. Vậy thì, ai dám tách rời điều Đức Chúa Trời đã kết hợp?

Tuy nhiên, tác giả của chúng ta, mặc dù phải trả giá bằng tính nhất quán, sẽ không thừa nhận hệ quả thực tiễn. Vì ông ta biện hộ rằng, những điều có thể hợp pháp mà không thích hợp; và rằng những lý do thận trọng cấm một người cha mong muốn bữa ăn của Chúa cho trẻ em. Nhưng vì toàn bộ quyền của bất kỳ ai đối với một lễ nghi tích cực hẳn phải bắt nguồn từ luật của lễ nghi ấy, nếu Chúa chúng ta đã đầu tư cho bất kỳ mô tả nào về trẻ em một quyền đối với bữa ăn thánh; Ngài hẳn đã đặt bổn phận cho cha mẹ của chúng, hay những người giám hộ của chúng, phải đòi hỏi nó cho chúng; chính trẻ em nằm dưới sự bất lực tự nhiên không thể làm như vậy. Có quyền đối với đặc quyền cũng như không có quyền gì cả, như một quyền mà chúng không thể biện hộ, và cha mẹ chúng bị cấm một cách ngầm biện hộ cho chúng. Thật lạ khi nghĩ rằng, Chúa chúng ta nên ban cho trẻ em một quyền hợp pháp đối với bữa ăn thiêng liêng, và rằng, mà không có bất kỳ sự mất quyền nào, hay bất kỳ lỗi nào, chúng nên bị từ chối tuyệt đối lễ nghi ấy trên cơ sở thận trọng! Theo Tiến sĩ W., một điều được gọi là sự thận trọng, chứ không phải luật thiêng liêng, sẽ hướng dẫn hành vi của chúng ta liên quan đến việc này. — Tuy nhiên, chúng ta sẽ vui mừng được biết thông tin, lý do thận trọng chính của ông ta là gì. Giám mục Taylor nói với chúng ta rằng, khi giáo lý về sự biến đổi bản thể đến với Hội Thánh La-tinh, sự hiệp thông của trẻ em đã bị gạt sang một bên; “e rằng, bằng cách nôn ra những biểu tượng thánh, bí tích sẽ bị làm ô danh.”* Một lý do tế nhị! và gần giống với lý do được Quenstedtius gán cho, để biến phép báp-têm của trẻ em thành việc rảy nước cho trẻ em.†

[CHÚ THÍCH — nguồn L40274–40309: “ Worthy Communicant, Chap. III, Sect. ii, tr. 212. † Quenstedtius thông báo cho chúng ta rằng, về sự thay đổi này, có một lý do ba mặt; ‘sự mềm yếu của trẻ em — [—], đặc biệt liên quan đến những nữ dự tòng — và vì, ngay trong chính hành động làm báp-têm, bản chất tự nhiên đã theo đường lối của nó: như đã xảy ra với những Hoàng đế vĩ đại, ở phương Đông là Constantine có biệt danh Copronymus, và ở phương Tây là Wenceslaus; những người, khi được dìm xuống, [—] đã làm ô uế phép báp-têm.’ Antiq. Bibl., C. IV, Sect. II, Tom. i, §4. — Trong A Specimen of a History of Oxfordshire, tác giả nói: ‘Có thể nhận xét chung rằng, những phông nước ban đầu dành cho việc dìm trẻ em, [lớn] tương xứng với sức chứa của chúng — Có ghi chép rằng vua Ethelred, tại phép báp-têm của mình, vào năm chín trăm lẻ bảy, đã làm ô uế phông nước — Trong dịp chẳng lành này, Tổng Giám mục Dunstan, người đã làm báp-têm cho hoàng tử bé, đã thề mà thốt lên: Per Deum, et Matrem ejus, ignavus homo, erit. [Nhân Đức Chúa Trời, và Mẹ của Ngài, hắn sẽ là một kẻ hèn nhát.]’ Xem Mr. Robinson, Hist. of Bap., tr. 457, 458, 459. ‡ On Epistle to the Heb., Vol. III, tr. 127.”]*

Liệu, theo ý kiến của Tiến sĩ W., trẻ em, bất chấp quyền hợp pháp của chúng đối với bữa ăn thánh, có thể bị giữ khỏi lễ nghi ấy trên cơ sở thận trọng này hay không, tôi không thể nói; nhưng dường như hơi ngạc nhiên, khi những lý do thận trọng thuộc bất kỳ loại nào cũng nên chống lại hoạt động của quyền hợp pháp từ năm này sang năm khác: vì, nếu có bất kỳ quyền nào như thế trong trường hợp này, nó hẳn phải được thành lập trên thể chế thiêng liêng. Giờ đây, Tiến sĩ Owen đảm bảo với chúng ta rằng, “điều mà con người có quyền làm trong Hội Thánh bởi thể chế của Đức Chúa Trời, điều ấy, họ có mệnh lệnh phải làm:” và ông Charnock nói, “Chúng hẳn phải là những sự lẩn tránh vượt quá sự hiểu biết, mới có thể đứng vững chống lại một mệnh lệnh thiêng liêng.”

Trẻ em có quyền hợp pháp đối với bữa ăn thánh; nhưng việc chúng dự phần vào nó là không thích hợp. Những lý do thận trọng chống lại nó. Đây có thể là ngôn ngữ của một Anh em Bất đồng chính kiến Tin Lành hay không? Nó tương tự biết bao với ngôn ngữ của những người Công giáo La Mã, liên quan đến việc giáo dân tham dự chén thánh thể! Vì không một tác giả Giáo hoàng nào phủ nhận, theo như tôi đã quan sát, rằng dân chúng có quyền hợp pháp đối với rượu, cũng như đối với bánh: nhưng, cùng với Tiến sĩ W., họ nghĩ rằng nó không thích hợp — những lý do thận trọng chống lại nó. Như vậy, cả người lớn, lẫn trẻ em, đều không được phép hưởng những gì thuộc về họ bởi quyền hợp pháp đã được thừa nhận! Điều này càng đáng ngạc nhiên hơn, liên quan đến tác giả của chúng ta, vì ông ta không, như Hội Thánh Rô-ma, chính thức đòi quyền miễn trừ; mặc dù, theo nguyên tắc được áp dụng ở đây, nó chắc chắn được ông ta thực thi, liên quan đến trẻ em.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L40388: “ [—], Vol. II, tr. 763. Ấn bản đầu tiên.”]*

Trẻ em có quyền hợp pháp, hay quyền bởi luật thiêng liêng, đối với bữa ăn thánh. Điều này, bởi Tiến sĩ W., là một sự thật đã được tuyên bố, người ta hẳn đã tưởng tượng rằng, theo quan điểm của ông ta, quyền của chúng hẳn phải hoàn toàn tốt, và trong thực hành của ông ta, vị trí của chúng tại bàn của Chúa hẳn phải được bảo đảm một cách bất khả xâm phạm. Quả thật, có vẻ như vậy, đối với những người xem luật thiêng liêng là thẩm quyền cao nhất, và một sự ban cho thiêng liêng là tối cao xác thực; nhưng đối thủ của tôi có không biết bao nhiêu lý do thận trọng, nổi lên chống lại quyền hợp pháp, và bảo vệ “bàn thờ thánh” chống lại sự tiếp cận của trẻ em. Vì mặc dù chúng đầy dẫy những phẩm chất đạo đức, sáng ngời với sự thánh khiết tương đối, và hoàn toàn trong sạch với sự tinh sạch lễ nghi; thế nhưng, bởi một sự xoay chuyển kỳ lạ nào đó, ông ta giữ chúng ở xa bàn của Chúa một cách hiệu quả, như thể ông ta “vặn” lễ nghi tích cực này “trong cái vice của sự cố chấp.” Như vậy, để hỗ trợ uy tín của việc rảy nước cho trẻ em, ông ta đặt trong sự tương phản, và trong sự tranh chấp, quyền thiêng liêng, và sự thận trọng của con người; thế nhưng, lại đưa ra một ví dụ mà ông ta tán thành, về những lý do thận trọng giành được ưu thế trên thẩm quyền thiêng liêng!

Nhưng tác giả của chúng ta sẽ nói gì về chúng ta, nếu chúng ta đã thừa nhận quyền hợp pháp của trẻ em đối với phép báp-têm, mặc dù chúng ta không bao giờ quản trị lễ nghi ấy cho chúng, và lập luận theo những nguyên tắc của ông ta để biện minh cho hành vi của chúng ta? Không, ông ta sẽ nói gì với bất kỳ người nào trong dân của ông ta, nếu họ đòi hỏi ông ta bữa ăn thiêng liêng cho trẻ em của họ? Vậy thì, chúng ta sẽ giả định rằng, một số trong họ sẽ hợp nhất để nói với ông ta như sau: “Thưa Ngài, sau khi được dạy, bởi chính ngòi bút của Ngài, rằng trẻ em của chúng ta có cùng cơ sở quyền đối với bữa ăn của Chúa, như chúng đã có đối với phép báp-têm, và rằng quyền này được thành lập trên luật thiêng liêng; chúng ta không thể không mong muốn chúng được dự phần với chúng ta tại bàn thánh. Quả thật, chúng ta nhận thức được sự phân biệt của Ngài giữa điều hợp pháp, và điều thích hợp; chúng ta cũng không vô cảm rằng Ngài có những lý do thận trọng chống lại việc tuân theo yêu cầu hợp nhất của chúng ta. Nhưng, thưa Ngài, với sự tôn trọng đúng đắn đối với tư cách của Ngài là mục sư của chúng ta, chúng ta không thể không quan sát rằng, vì những sự phản đối của Ngài liên quan đến lý do của con người, chứ không phải thẩm quyền thiêng liêng; sự thận trọng, chứ không phải lương tâm; — vì Ngài loại bỏ sự hiệp thông của trẻ em dưới quan niệm nó là một sự không thích hợp, chứ không phải tội lỗi; sự không thích hợp tầm thường mà không đáng tranh luận; và vì chúng ta xem nó dưới một ánh sáng rất nghiêm túc, điều quan tâm đến lương tâm của chúng ta và đánh thức những kỳ vọng của chúng ta; chúng ta không thể không hy vọng Ngài tuân theo.”

Những nguyên tắc chung trong những lập luận của đối thủ tôi, và quá trình lý luận của ông ta, nếu chúng chứng minh bất cứ điều gì cho mục đích của ông ta, suy ra sự hiệp thông của trẻ em. Tôi sẽ ở đây đưa ra một vài chi tiết, và để độc giả vô tư phán xét. Ông ta xem nguyên tắc sau đây như một mảnh chính của cỗ máy luận lý của mình, gọi nó là một [— từ bị hư hại trong bản quét, L40499], và giới thiệu nó với sự phô trương lớn: “Nếu Kinh Thánh im lặng về trẻ em như những đối tượng của phép báp-têm, hay thậm chí không rõ ràng quyết định CHỐNG LẠI chúng, chúng ta phải cho là đương nhiên rằng, chúng đã được làm báp-têm cùng với cha mẹ chúng.”* — Ông ta lý luận như sau: “Nếu trẻ em có khả năng về những điều tương đương với đức tin và sự ăn năn, như những phẩm chất cho đặc quyền quan trọng nhất là sự cứu rỗi, chúng cũng có khả năng về những điều tương đương với chúng như những phẩm chất cho đặc quyền ít quan trọng hơn là phép báp-têm. Vì, nếu điều trước bị từ chối, điều sau cũng có thể bị từ chối; và nếu điều trước được thừa nhận, điều sau cũng nên được thừa nhận — Nếu đức tin được gắn vào giao ước để xác nhận nội dung của nó — tôi rất muốn biết, bằng quy tắc giải thích nào, chúng ta có thể suy ra rằng, giao ước thuộc về cha mẹ và dòng dõi của họ chung, trong khi sự xác nhận của nó [bởi những dấu hiệu] thuộc về riêng người trước? — Nếu chính giao ước là một lợi ích ‘đối với những người mà nó được hướng đến, — suy ra rằng sự xác nhận của nó [bởi những dấu hiệu] cũng vậy — Bất cứ lợi ích và đặc quyền nào thuộc về Sự Quản Trị trước đây, vẫn tiếp tục chảy đến Sự Quản Trị hiện tại, nếu không bị bãi bỏ một cách rõ ràng; vì sự thay đổi của một Sự Quản Trị, tự nó, không phải là nguyên nhân đầy đủ cho việc bãi bỏ chúng — Từ sự quy nạp trước đây về bằng chứng thiêng liêng ủng hộ việc con cái là những người cùng chia sẻ những dấu hiệu của ân điển chung với cha mẹ chúng, chúng ta kết luận rằng, trong khoảng thời gian hơn bốn nghìn năm, tức là, từ sự sáng tạo đến Đấng Christ, đó là một quy tắc bắt buộc một cách phổ quát đối với cha mẹ phải đối xử với con cái của họ như có quyền đối với những đặc quyền tôn giáo ngang bằng với chính họ, tùy theo khả năng của chúng — Cho rằng, [trẻ em] có thể được dâng lên Đức Chúa Trời [trong lời cầu nguyện,] với quan điểm chúng đạt được ân điển của giao ước, và thế nhưng, bị cấm các phương tiện của giao ước, mà không có bất kỳ sự mất quyền cá nhân nào, là vô lý — Con cái của một người, và những người hầu không chống đối, không chỉ được gọi tên theo sự xưng nhận tôn giáo của ông ta, với tư cách là người đứng đầu gia đình, mà còn có quyền đối với mọi đặc quyền bên ngoài [— câu văn tiếp tục ở trang sau].

[CHÚ THÍCH — nguồn L40559: “ Tập I, tr. 180. † Tập I, tr. 110, 136.”]*

...của tôn giáo ấy, như những phương tiện đã được thiết lập của ân điển và sự tin kính, tùy theo khả năng tương ứng của chúng — Có hợp lý không, có đúng Kinh Thánh không, có nhất quán với lẽ thường không, hay đã bao giờ có trường hợp nào từ buổi đầu của thời gian, rằng đứa trẻ đã bị cấm một cách chính đáng khỏi bất kỳ đặc quyền nào của cha mẹ nó mà nó là một đối tượng có khả năng? — Những điều được mặc khải, đặc biệt giao ước của Đức Chúa Trời, và nếu giao ước, dấu hiệu gắn kèm với nó, thuộc về chúng ta và con cái chúng ta đời đời — Cho phép rằng giao ước thuộc về, hay được hướng đến chúng, [con cái chúng ta] chỉ là theo lẽ thật; và, do đó, không thể chối cãi suy ra rằng, dấu hiệu là của chúng — Việc đóng ấn của phép báp-têm [và của bữa ăn của Chúa,] có cùng bản chất với chính Phúc Âm — Do đó, nếu Phúc Âm là lòng thương xót, phép báp-têm [và bữa ăn của Chúa] hẳn phải như vậy — Nếu Phúc Âm và những phương tiện của ân điển, trong sự trình bày trần trụi của chúng, là bất kỳ lợi ích nào cho các dân tộc và gia đình, chúng hẳn phải như vậy đối với trẻ em như một phần của chúng; và, vì cùng lý do, phép báp-têm [và bữa ăn thánh] cũng vậy — Như chức vụ hòa giải là một phước lành, độc lập với sự đánh giá của chúng ta về nó, thì dấu hiệu xác nhận của chức vụ ấy cũng vậy — Nếu những bằng chứng đứng vững bên ngoài của Cơ Đốc giáo là một lợi ích, trong sự trình bày trần trụi của chúng, phép báp-têm [và bữa ăn thiêng liêng] hẳn phải như vậy — Bất cứ điều gì có khuynh hướng giải thích bản chất và thi hành thẩm quyền của những lẽ thật Phúc Âm, hẳn phải là một lợi ích trong sự trình bày đơn thuần của nó; nhưng điều này, phép báp-têm [và bữa ăn của Chúa làm, từ] chính bản chất của chúng đối với mọi đối tượng có khả năng — Bất cứ điều gì có quyền chính đáng đối với những lời cảm tạ biết ơn của người lớn, vì những gì họ đã hưởng trong thời thơ ấu, hẳn phải là một lợi ích — Nhưng nếu điều này là đúng, ai không thấy rằng phép báp-têm, [và tại sao không phải bữa ăn của Chúa?] vì nó là dấu hiệu xác nhận của Đức Chúa Trời đối với lẽ thật và nội dung của Phúc Âm, là một lợi ích, với giả định rằng nó chỉ trình bày những phước lành được nó đại diện? — Đức Chúa Trời có bao giờ nói, Phép báp-têm [hay bữa ăn của Chúa,] không dành cho con cái còn nhỏ của các ngươi, mặc dù lời hứa dành cho chúng hay không?”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L40721–40723: “ Tập I, tr. 236, 237, 248, 149, 307, 349. Tập II, tr. 195, 234, 298, 159, 317.”]*

Lại nữa: Phần lớn những bản văn mà Tiến sĩ W. lập luận trong dịp này, có nhiều liên quan đến bữa ăn thánh, như chúng có liên quan đến phép báp-têm, không thể không chứng minh sự hiệp thông của trẻ em và việc rảy nước cho trẻ em một cách ngang nhau. Vì không có một từ nào, hoặc trong chính những đoạn văn, hay trong các bối cảnh riêng của chúng, liên quan đến điều này hay điều kia. Rằng đây là trường hợp liên quan đến những bản văn được đưa ra từ Cựu Ước, tôi nghĩ, hẳn phải được cho phép: và thế nhưng, không ít hơn, nếu tôi không nhầm, hai mươi đoạn văn từ phần ấy của Bộ Luật thiêng liêng được ông ta trích dẫn, để chứng minh quyền của trẻ em đối với phép báp-têm. Phải, Môi-se và Đa-vít, Ê-sai và Giê-rê-mi, Đa-ni-ên, Mi-chê, và Xa-cha-ri, tất cả đều bị triệu tập để chứng minh rằng, trẻ em, đầy dẫy những phẩm chất đạo đức, và sáng ngời với sự thánh khiết tương đối, hoàn toàn có quyền được thanh tẩy khỏi mọi sự ô uế của chúng! Giờ đây, chắc chắn mọi người đều phải thừa nhận rằng, bất cứ lời chứng nào chứng minh điều này, dù lấy từ những câu chuyện, luật pháp, hay lời tiên tri; cũng sẽ chứng minh quyền của những trẻ em đã được thanh tẩy như thế đối với bữa ăn thánh. — Liên quan đến Tân Ước, có chín đoạn văn mà ông ta biện hộ.* Một trong chúng là đạo luật về phép báp-têm; nhưng nó không nói gì về trẻ em. Ba đoạn thuộc loại tường thuật, liên quan đến phép báp-têm của các hộ gia đình; thế nhưng, chúng cũng không nói gì về trẻ em. Một đoạn khác có bản chất khích lệ, trình bày một lời hứa; trong đó, mặc dù con cái, một cách không xác định, được đề cập, nó không nói gì về phép báp-têm. Về bốn đoạn còn lại, mặc dù con cái được đề cập trong một đoạn, và trẻ nhỏ trong một đoạn khác; thế nhưng, cả trong chính những đoạn văn, lẫn trong các bối cảnh khác nhau của chúng, phép báp-têm hoàn toàn không được đề cập, cũng như bữa ăn thiêng liêng. Những tiền đề như thế, từ đó, tác giả của chúng ta suy ra rằng, trẻ em, dồi dào những phẩm chất đạo đức và sự thánh khiết tương đối, là những đối tượng đích thực của sự thanh tẩy lễ nghi; mặc dù ông ta sẽ không cho phép chúng, khi ông ta hành lễ tại “bàn thờ thánh,” tiếp cận nó! Tuy nhiên, đáng chú ý rằng, một số chính những đoạn văn ấy được những người hoặc tán thành, hoặc thực hành, sự hiệp thông của trẻ em, biện hộ một cách mạnh mẽ, như đưa ra những lập luận kết luận ủng hộ họ. Schubertus thông báo cho chúng ta rằng, các thành viên của Hội Thánh Hy Lạp, chẳng hạn, lập luận từ Mác x. 14; đoạn này song song với Ma-thi-ơ xix. 14. Tiến sĩ Priestley và ông Peirce, lập luận từ 1 Cô-rinh-tô vii. 14; và người sau, từ Lu-ca xviii. 15, 16.†

[CHÚ THÍCH — nguồn L40799–40807: “ Ma-thi-ơ xxviii. 19; xix. 14. Công vụ ii. 39; xvi. 15, 33. Rô-ma iv. 11; xi. 16. 1 Cô-rinh-tô i. 16; vii. 14. † Institut. [—], Pars II, Cap. iii, §14. ‡ Xem Pædobapt. Exam., Tập II, tr. 448, 454, 456.”]*

Bây giờ, chúng ta hãy xem xét những lý do cho hành vi khác nhau của ông ta, liên quan đến trẻ em, trong việc tham chiếu đến phép báp-têm và bữa ăn của Chúa. Những lý do chính trong số này là, chúng thiếu một mức độ đầy đủ của sự thánh khiết tương đối, và chúng bị mất phẩm chất một cách tự nhiên. Liên quan đến điều trước, ông ta nói: “Sự thánh khiết tương đối thừa nhận những cấp độ — Là đối tượng của một sự ban cho giao ước, như thế giới ngoại giáo nói chung; như những người mà lời cứu rỗi thực sự được gửi đến; như gia đình của một chủ hộ Cơ Đốc; như một người đã được làm báp-têm; như một thành viên thực sự của một hội chúng Cơ Đốc, và cứ thế, tất cả đều biểu thị những cấp độ khác nhau của sự thánh khiết tương đối. Giờ đây, điều mà cả hai lễ nghi đang được bàn đều đòi hỏi, như trong những ứng viên tương ứng của chúng, là cấp độ của sự thánh khiết tương đối cần thiết và thích hợp với bản chất và thiết kế tương ứng của chúng. Phép báp-têm đứng liên quan đến thân thể của những Cơ Đốc nhân hữu hình nói chung — nhưng nghi lễ thánh thể chỉ áp dụng cho những người có thể được coi là những đối tượng thích hợp của một Hội Thánh cụ thể.”* [— câu văn bị hư hại một phần, L40835–40840, ý nghĩa: “...sẽ biểu thị những cấp độ khác nhau.”] Quen thuộc biết bao với tâm trí của đối thủ tôi là ý tưởng Do Thái về sự thánh khiết tương đối, và nó quan trọng biết bao đối với chính nghĩa của việc rảy nước cho trẻ em! Bạn có muốn sự thuyết phục cho tâm trí của chính mình, hay thuyết phục người khác, rằng trẻ em là những đối tượng hoàn toàn thích hợp của sự tẩy sạch lễ nghi hay không? Bạn chỉ cần tìm cấp độ thứ hai trên thang đo mới được phát minh của Tiến sĩ W. về sự thánh khiết tương đối, và công việc đã xong. Vì trong trường hợp này, bạn phải biết rằng, trái ngược với mọi trường hợp khác, sự tinh sạch [đi trước] sự thanh tẩy: đến nỗi, nếu một trẻ em không tinh sạch, nó không được thanh tẩy. — Bạn có mong muốn thấy phép báp-têm trẻ em được giải thoát khỏi mối liên hệ gây bối rối của nó với sự hiệp thông của trẻ em hay không? Hãy hướng mắt bạn đến cùng một thang đo được phân cấp một cách đáng ngưỡng mộ, so sánh những cấp độ khác nhau, và bạn không thể không [tìm thấy] điều mong muốn; vì, chính vì mục đích này, thang đo đẹp đẽ và chính xác đã gần đây được chế tạo. Đó là, tuy nhiên, thang đo duy nhất thuộc loại ấy, được thích ứng với Hội Thánh Cơ Đốc, mà tôi từng nghe; đến nỗi, theo sự đánh giá của tôi, ông ta xứng đáng được khen ngợi về một phát minh mới. Nhưng, vì điều này đã được thảo luận rồi, nó sẽ ở đây được gạt sang một bên với việc quan sát: Rằng tác giả của chúng ta giả định như một tiên đề, điều có thể được xếp một cách chính đáng trong số những điều mong muốn của ông ta. Trước khi ông ta một cách tự tin gắn những đặc quyền khác nhau với những cấp độ khác nhau của sự thánh khiết tương đối, ông ta phải chứng minh rằng, dưới Sự Quản Trị Cơ Đốc, có bất kỳ điều gì như sự thánh khiết giả định ấy.

[CHÚ THÍCH — nguồn L40888: “ Tập II, tr. 240, 241.”]*

Phép báp-têm liên quan đến thân thể của những Cơ Đốc nhân hữu hình. Không, đúng hơn, liên quan đến những Cơ Đốc nhân cá nhân, và đến những cá nhân xưng nhận đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi tin với cả tấm lòng, ngươi có thể được làm báp-têm. — Nghi lễ thánh thể chỉ áp dụng cho những người có thể được coi là những đối tượng thích hợp của một Hội Thánh cụ thể. Rằng bữa ăn thiêng liêng thuộc về các Cơ Đốc nhân, như được kết hợp trong một hội chúng cụ thể, chứ không phải như những cá nhân tách rời, được thừa nhận; và rằng chỉ những người đưa ra một sự xưng nhận đáng tin cậy về sự cải đạo sang Chúa Giê-xu Christ, mới nên được xem là những đối tượng thích hợp của một Hội Thánh Cơ Đốc, được thừa nhận một cách sẵn sàng. Nhưng từ trường hợp nào của phép báp-têm Cơ Đốc, trong Tân Ước, tác giả của chúng ta học được rằng, những người có thể được xem một cách chính đáng là những đối tượng đủ phẩm chất của lễ nghi ấy, mà, khi được làm báp-têm, lại không nên được coi là những đối tượng thích hợp cho một Hội Thánh “cụ thể,” và cho sự hiệp thông tại bàn của Chúa?

Ông ta lập luận trên cơ sở sự mất phẩm chất tự nhiên, và nói như sau: “Không có sự tổn thương hay khắc nghiệt nào hàm ý trong việc — từ chối ban cho [trẻ em] những gì chúng tự nhiên không đủ phẩm chất để tiếp nhận, và do đó, không phải là đặc quyền đối với chúng.”* Nhưng ông ta muốn nói gì bởi “tự nhiên không đủ phẩm chất”? Rằng chúng tự nhiên không có khả năng tiếp nhận, ở bất kỳ mức độ nào, bánh và rượu? Nếu vậy, lịch sử của sự hiệp thông của trẻ em, trong mọi thời đại kể từ thời Cyprian, kết tội ông ta về một sai lầm thô thiển. Ngoài ra, vì việc xoa trán của một trẻ em bằng một ngón tay ướt đã được coi là phép báp-têm, và hẳn phải được Tiến sĩ W. coi là như vậy, vì có “sự tiếp xúc của người và yếu tố;” thì, tại sao việc xoa bánh và rượu lên môi của trẻ em, như chúng ta được Sir Paul Ricaut nói rằng người Armenia làm, lại không được tính là đủ? Vì trong điều này, như trong trường hợp trước, có một “sự tiếp xúc” rõ ràng của người và các yếu tố.

[CHÚ THÍCH — nguồn L40973: “ Tập II, tr. 243.”]*

Ông ta cũng không thể, một cách nhất quán, bởi “tự nhiên không đủ phẩm chất,” muốn nói đến việc chúng thiếu những phẩm chất tuyệt đối cần thiết cho việc tiếp nhận lễ nghi một cách hợp pháp. Vì, nếu trường hợp ấy xảy ra, có thể được đòi hỏi một cách chính đáng: Điều gì đã xảy ra với tất cả những “phẩm chất đạo đức” đã khiến chúng hoàn toàn phù hợp cho phép báp-têm, và ban cho chúng quyền đối với nó? Những phẩm chất mà, theo mô tả của Tiến sĩ W., hẳn phải hoàn hảo. Chắc chắn, những phẩm chất đạo đức mà chúng được sinh ra cùng, và trên cơ sở đó, chúng đã được “thanh tẩy theo lễ nghi,” đã không bị hủy diệt, cũng không bị giảm bớt, bởi sự thanh tẩy hiệu quả ấy. Vì tác giả của chúng ta dạy chúng ta xem công việc thầy tế lễ tẩy sạch một trẻ em, như một lợi ích rất lớn.* Nhưng, để một trẻ em đạt được sự thanh tẩy thuộc thầy tế lễ khỏi sự ô uế lễ nghi (chính tác giả của chúng ta không biết là gì), với cái giá là những phẩm chất đạo đức của nó, sẽ là, không phải một lợi ích, mà là một tổn thương; không phải một vinh dự, mà là một sự ô nhục.

[CHÚ THÍCH — nguồn L41055–41063: ghi chú cuối trang bị hư hại nặng, L41055–41063; chỉ đọc được: “ Pr[esent] St[ate of the] G[reek] Ch[urch?], tr. 531, 433, 435. Ấn bản [—].”]*

Ông ta cũng không thể, một cách nhất quán, bởi “tự nhiên không đủ phẩm chất,” muốn nói đến việc chúng không có khả năng thực hiện những hoạt động tinh thần được chỉ định trong đạo luật thánh thể, và trong những giới luật sứ đồ liên quan đến việc tuân giữ lễ nghi một cách đúng đắn. Tuy nhiên, đây dường như là ý nghĩa của ông ta; vì trong trang tiếp theo, ông ta nói: “Ăn bữa ăn của Chúa, hàm ý việc thực hiện một bổn phận tôn giáo, với sự vận dụng sự hiểu biết, phán đoán, và trí nhớ, mà một trẻ em không có khả năng.”* Được thừa nhận; nhưng không rõ ràng hay sao, một sự bất lực ngang nhau đi kèm với trẻ em, liên quan đến sự ăn năn, và đức tin, và sự xưng nhận về chúng trước phép báp-têm? Vì việc tưởng nhớ Đấng Christ không được luật của bữa ăn của Chúa đòi hỏi một cách rõ ràng hơn, so với việc tin được đòi hỏi trong đạo luật về phép báp-têm. [— câu văn tiếp tục ở trang sau].

...Việc phân biệt thân thể của Chúa, và sự tự xét mình, cũng không được Phao-lô truyền lệnh một cách rõ ràng hơn, liên quan đến bữa ăn thánh; so với việc tin với cả tấm lòng được Phi-líp đòi hỏi, khi ông ta dưới sự hướng dẫn thiêng liêng đặc biệt, liên quan đến phép báp-têm.† — Nếu, vậy thì, đối thủ của tôi nghĩ rằng đó là bổn phận của mình để thực hiện công việc thầy tế lễ là thanh tẩy trẻ em, mặc dù chúng không có một sự vận dụng nhỏ nhất nào của sự hiểu biết, phán đoán, và trí nhớ; tại sao ông ta lại không gặp cùng những trẻ em ấy, khi tiếp cận “bàn thờ thánh,” để thực hiện một nhánh khác của chức năng thầy tế lễ của mình? Điều này có thể đặc biệt được mong đợi từ Tiến sĩ W.; vì, theo giả thuyết của ông ta, trẻ em không chỉ đến “bàn thờ thánh,” được đầu tư với sự đầy đủ của những phẩm chất đạo đức; mà còn trong trạng thái tinh sạch hoàn toàn. Bên trong, đầy những phẩm chất đạo đức xuất sắc; bên ngoài, không còn mọi loại ô uế lễ nghi! Giờ đây, trên những cơ sở đạo đức và tương tự, mà Tiến sĩ W. cực kỳ yêu thích, ông ta có thể muốn gì hơn nữa? Nhưng, nhận thấy những cơ sở này bất tiện trong trường hợp hiện tại, ông ta áp dụng một hành vi khác, và viện đến những giới luật tích cực.

[CHÚ THÍCH — nguồn L41144–41147: “ Tập II, tr. 150. † Ma-thi-ơ xxviii. 19. Mác xvi. 15, 16. Lu-ca iii. 19[?]. Công vụ viii. 36, 37. 1 Cô-rinh-tô xi. 13–[—].”]*

Ăn bữa ăn của Chúa hàm ý việc thực hiện một bổn phận tôn giáo. Đúng, nếu giới hạn ở những đối tượng đủ phẩm chất: và sự ăn năn, cùng với việc xưng nhận đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, trước phép báp-têm, chẳng phải được trình bày trong Tân Ước như những bổn phận tôn giáo hay sao? Việc một mục sư Cơ Đốc, khi được những người đủ phẩm chất yêu cầu, làm báp-têm cho họ, mà không phải là bổn phận của những người như thế phải được làm báp-têm, có phải là bổn phận hay không? Hay, bất kỳ người quản trị nào có thể bị bắt buộc làm báp-têm cho những người không có nghĩa vụ phải được làm báp-têm hay không? Tiến sĩ W. không nên, bất cứ người khác có thể nghĩ hay nói gì, phủ nhận điều này; vì ông ta duy trì, như chúng ta đã thấy, rằng đó là điều bắt buộc — phải, bắt buộc đối với mọi người chưa được làm báp-têm, trong một đất nước Cơ Đốc, phải được làm báp-têm.

Trẻ em có quyền hợp pháp, hay quyền được thành lập trên luật thiêng liêng, đối với bữa ăn thiêng liêng; thế nhưng, lại tự nhiên KHÔNG ĐỦ PHẨM CHẤT cho nó. Nhưng Đấng Lập Pháp Vĩ Đại của chúng ta đã không chỉ định những phẩm chất, khi Ngài đã định lễ nghi ấy hay sao? Hay, Ngài đã thiết lập sự phục vụ trang trọng cho những người không đủ phẩm chất theo sự chỉ định của Ngài hay sao? Những người, chúng ta có thể mạo hiểm nói, và chỉ những người, mà lễ nghi được dành cho, mới có thể có quyền đối với nó: cũng không ai có thể có “quyền hợp pháp,” ngoại trừ những người được bao gồm trong đạo luật thánh thể. Vậy thì, làm sao quyền này, hay ý định ấy, được biết, liên quan đến các cá nhân; trừ khi bằng cách so sánh những phẩm chất rõ ràng của họ với những phẩm chất được quy định trong luật của thể chế, và trong những giới luật sứ đồ liên quan đến nó — ngay cả những giới luật mà Tiến sĩ W. đề cập? Ông ta cũng có thể đã khẳng định rằng, những trẻ em nam của những người ngoại giáo cổ xưa, chưa theo đạo, có quyền hợp pháp đối với phép cắt bì; mặc dù, vì là con cái của những người ngoại giáo thờ thần tượng, chúng không đủ phẩm chất cho nó. Vẫn còn cho tác giả của chúng ta chứng minh, bất cứ khi nào ông ta hạ mình “lấy một hướng khác” với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã từng ban cho người này hay người khác một quyền hợp pháp đối với bất kỳ lễ nghi tôn giáo nào thuộc loại tích cực, mà người ấy, trong khi sở hữu quyền ấy, lại tự nhiên không đủ phẩm chất. Tuy nhiên, lý luận của ông ta tiến hành trên ý tưởng ấy, như thể đó là một sự thật khét tiếng và cứng đầu. Trong khi, đủ phẩm chất là một thuật ngữ tương đối, và đề cập đến một quy tắc nào đó như tiêu chuẩn để phán xét. Nhưng một quy tắc, trong trường hợp này, là một luật thiêng liêng. Giờ đây, việc bất kỳ người nào nên có quyền hợp pháp, chẳng hạn, đối với bữa ăn thánh, trong khi luật của chính thể chế ấy xem người ấy là tự nhiên không đủ phẩm chất cho nó, là một sự mâu thuẫn. Vì nó, về thực chất, là nói rằng: Người ấy có, bởi luật thiêng liêng, tự do dự phần, ngay cả khi chính luật ấy cấm người ấy dự phần.

Đối thủ của tôi, liên quan đến sự hiệp thông của trẻ em, sau khi đối chiếu điều hợp pháp với điều thích hợp; nếu ông ta lại bước vào chiến trường tranh luận, trồng những khẩu đại bác của mình, và hành động như một anh hùng, trong việc “đối đầu, phá vỡ, và đánh tan” mọi đội hình chống đối, phải “chứng minh;” Rằng Đấng Chủ Tể Vĩnh Cửu đã ban cho những mục sư quyền tự do giữ lại khỏi trẻ em, trong một quá trình nhiều năm, một lễ nghi tích cực mà Ngài đã ban cho chúng một quyền hợp pháp. Hay, nói cách khác, ông ta phải chứng minh rằng, trong trường hợp này, một cách phổ quát, và trong mọi thời đại tiếp theo của Hội Thánh Cơ Đốc, sự thận trọng của con người và sự thích hợp của con người phải được coi trọng, chống lại thẩm quyền thiêng liêng, như tự diễn đạt trong luật tích cực. Nếu những chi tiết này, không được Tiến sĩ W. chứng minh, ông ta phải hoặc quản trị bữa ăn thánh cho trẻ em; thừa nhận chúng không có quyền hợp pháp đối với nó; hoặc chấm dứt, theo lời của chính ông ta, là một “người theo phép báp-têm trẻ em tự tin.”

Sau khi, trong Pædobaptism Examined, đưa ra một trích dẫn dài từ ông Henry Ainsworth nổi tiếng, được thích ứng để cho thấy một người có thiên tài dễ dàng né tránh những luật tích cực của Đức Chúa Trời như thế nào, nếu lý luận trên những nguyên tắc đạo đức và từ sự tương tự được thừa nhận; tôi đã quan sát rằng, nếu quá trình lập luận như thế là hợp pháp, lời biện hộ giả tạo của Ainsworth cho Giê-rô-bô-am là không thể trả lời được. Về điều này, đối thủ của tôi kêu lên: “Cái gì! Không thể lên án sự thờ thần tượng, điều ác đạo đức đáng ghê tởm một cách siêu việt ấy, trên những cơ sở đạo đức hay sao? Sự ghê tởm này, sự gian dâm thuộc linh này, gốc rễ của mọi điều ác này, sẽ là một điều vô tội, vậy sao, nếu nó không bị cấm một cách tích cực? Credat Judæus [Hãy để người Do Thái tin điều ấy]!”* — Nhưng tiếng kêu này, và những câu hỏi này, đi chệch mục tiêu. Vì lý luận của Ainsworth, như được tôi trích dẫn, liên quan đến những sự chỉ định của Giê-hô-va, và chỉ những sự chỉ định ấy, vốn thuộc loại tích cực; cũng không có sự quan tâm nhỏ nhất nào đến một đối tượng thờ phượng sai lầm, như đối thủ của tôi muốn ám chỉ. Phải, Ainsworth trình bày Giê-rô-bô-am như đang biện hộ cho chính nghĩa của mình như sau: “Sự thay đổi mà tôi đã thực hiện, là trong những vấn đề về hoàn cảnh, những điều chỉ mang tính lễ nghi, mà về chúng, không có luật rõ ràng, chắc chắn, hay vĩnh viễn nào được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; và những điều thay đổi khi thời gian, địa điểm, và con người, tạo cơ hội; và những điều mà những vị vua tốt đã thay đổi trước tôi, và đã không bị trách. Và, thứ nhất, đối với nơi mà Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng, mà nhiều người hiện nay muốn chỉ ở Giê-ru-sa-lem, tôi thấy thực hành của Áp-ra-ham — và những tổ phụ tiếp theo, hoàn toàn khác: — vì vậy, mê tín này về việc ràng buộc Đức Chúa Trời vào một nơi, đã không được ấp ủ trong thời của họ — Không quan trọng chúng ta thờ phượng ở đâu, bằng việc chúng ta thờ phượng ai, và với tình cảm nào; vì Đức Chúa Trời ở gần, trong mọi thời gian và mọi nơi, đối với mọi người kêu cầu Ngài trong lẽ thật — Đi đến Giê-ru-sa-lem, có thể chứng tỏ nguy hiểm: chắc chắn, đó là quá nhiều đối với dân chúng sống xa — Có thể, và mọi hoàng tử và dân tộc không nên phục vụ Đức Chúa Trời trong đất nước của chính họ hay sao? Có ai trước tôi mà không thể làm điều đó? Và tôi có bị ràng buộc hơn tất cả hay không? Ngoài ra — Rô-bô-am — coi tôi và dân tôi là những kẻ nổi loạn; và nếu ông ta có thể bắt tôi trong lãnh thổ của ông ta, ông ta chắc chắn sẽ chặt đầu tôi, và đầu của nhiều người hơn nữa. Và Đức Chúa Trời, Đấng mong muốn lòng thương xót hơn là của lễ, có đòi hỏi con người phải liều mạng sống của họ như vậy — chỉ vì một hoàn cảnh về địa điểm hay sao? — Sự thờ phượng mà ở đây chúng ta thực hiện đối với Đức Chúa Trời, về bản chất, là như sự thờ phượng đã được Môi-se truyền lệnh. Chúng ta phục vụ cùng một Đức Chúa Trời đã đưa chúng ta lên khỏi đất Ai Cập — Chúng ta giữ điều chính của Đấng Mê-si-a của chúng ta sẽ đến — Nếu ở đây có người nói, chúng ta làm nghịch cùng Đức Chúa Trời, trong việc tạo ra những hình tượng bằng vàng này, vì Ngài cấm tạo ra hình tượng chạm trổ; câu trả lời thật dễ dàng. Ý nghĩa của Đức Chúa Trời là, không cấm mọi hình tượng một cách đơn giản; mà chỉ những hình tượng, được thờ phượng thiêng liêng: — Thế nhưng, một số người — nghĩ rằng, tôi dâng vinh dự cho chúng, vốn thuộc về Đức Chúa Trời vĩnh cửu và phước hạnh — Nhưng, nếu tôi có ý như vậy, tôi quả thật sẽ tàn bạo hơn một con bê chính mình — Những vấn đề về đức tin và những giáo lý nền tảng — không thể bị làm hư hỏng; nhưng những nghi lễ thì có thể thay đổi, và những hoàn cảnh có thể được thay đổi trong mọi dịp chính đáng”* — và cứ thế.

[CHÚ THÍCH — nguồn L41456: “ Xem Pædobap. Exam., tr. 468–472. Hay Tập II, tr. 511–526.”]*

Việc Giê-rô-bô-am bị buộc tội thờ thần tượng, là một sự thật; nhưng, từ những phác thảo của lời biện hộ giả tạo của Ainsworth cho ông ta, độc giả có thể nhận thấy một cách rõ ràng rằng, sự bào chữa chỉ liên quan đến những chi tiết vốn thuộc sự chỉ định tích cực đơn thuần — những vấn đề hoàn cảnh, có thể thay đổi, và có thể được thay đổi, nhà biện hộ nói, trong “mọi dịp chính đáng.” Do đó, trích dẫn ấy trực tiếp phục vụ mục đích của tôi; và, theo một cách đặc biệt, liên quan đến Tiến sĩ W., người biện hộ rằng, việc rảy nước, đổ nước, và dìm mình, là những hoàn cảnh của việc quản trị phép báp-têm; và rằng một hay một hành động khác trong số những hành động ấy có thể được thực hiện, tùy theo hoàn cảnh của một người quản trị, hay của một ứng viên. — Đối thủ của tôi, tôi nhận thấy, sở hữu không ít phần “sự thận trọng hoàn hảo” mà ông ta gán cho chúng ta. Do đó, ông ta, cả trong điều này, và trong vô số trường hợp khác, rất “nhẹ nhàng chạm vào” những gì ông ta không thể trả lời; mặc dù ông ta khoe khoang đã đưa ra “một lời trả lời đầy đủ” cho cuốn sách của tôi.

Tôi sẽ, để tránh sự dài dòng, kết thúc Chương này bằng đoạn trích sau đây từ một người theo phép báp-têm trẻ em vô danh nhiệt thành, người tự tuyên bố là một người bạn chân thành của sự hiệp thông của trẻ em; và người, [có lẽ,] có thể dạy tác giả của chúng ta tính nhất quán, liên quan đến việc ấy. Người viết vô danh nói như sau: “Trẻ em đã được nhận trong Hội Thánh nguyên thủy vào bữa ăn của Chúa; nhưng trong thời sau, đã bị loại trừ bởi tinh thần của Giáo hoàng, và vẫn tiếp tục như vậy trong những Hội Thánh Cải cách, mà không có bất kỳ lý do đầy đủ nào. Mê tín, vì nó là một sự yếu đuối, là lời bào chữa duy nhất cho chúng. Thực hành của chúng nói chung, trong việc nhận vào sự hiệp thông, là bằng chứng rằng chúng nghiêng về sự biến đổi bản thể; mặc dù bằng lời nói, chúng phủ nhận nó. Mọi linh hồn, tùy theo số lượng của chúng, trong mọi gia đình của người Do Thái, đã ăn lễ Vượt Qua, hay chiên con Vượt Qua. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký xii. 4.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L41535: “ [—] Answer to Eight Sermons, tr. 5.”]*

CHƯƠNG VIII.

Về Tính Hữu Dụng Và Tầm Quan Trọng Của [Phép Báp-têm?] Như Được Tiến Sĩ W. Trình Bày.

[CHÚ THÍCH — tiêu đề chương bị hư hại trong bản quét, L41547–41550; từ chỉ lễ nghi được đọc từ ngữ cảnh là “phép báp-têm.”]

Việc phép báp-têm Cơ Đốc vừa hữu dụng vừa quan trọng, không có lý do gì để nghi ngờ; nhưng tôi từ lâu đã nghi ngờ rằng, từ thời Cyprian đến thời hiện tại, những người theo phép báp-têm trẻ em đã gần như phổ quát gán một mức độ hữu dụng và tầm quan trọng cho sự chỉ định, mà sự mặc khải thiêng liêng không bảo đảm, liên quan đến bất kỳ mô tả nào về đối tượng, hay bất kỳ phương thức quản trị nào, dù là gì. Quả thật, dường như, hầu như không tác giả nào có thể cầm bút để minh oan cho việc rảy nước cho trẻ em, mà không gán nhiều hệ quả hơn cho nghi lễ ấy, so với những gì các sứ đồ gán cho phép báp-têm nguyên thủy. Từ một sự quy kết thuộc loại này, chính đối thủ của tôi cũng không hoàn toàn thoát khỏi. Không; dù bạn xem xét ý tưởng về đặc quyền, hay ý tưởng về bổn phận, như liên quan đến phép báp-têm, sự trình bày mà ông ta đã đưa ra không, tôi nghĩ, thể được biện minh; như những chi tiết sau đây có lẽ có thể cho thấy.

Ý tưởng ấy, bởi ông ta, được kết nối với phép báp-têm, trong rất nhiều cách khác nhau. Nó được bao gồm một cách rất mạnh mẽ, chẳng hạn, trong những tên gọi đông đảo mà ông ta đặt cho lễ nghi. Phép báp-têm được ông ta gọi là, “Nghi lễ của một [— câu văn tiếp tục ở trang sau].

...“sự bước vào [gia đình và sự phục vụ của Đấng Christ] một cách thường lệ — Sự thanh tẩy Cơ Đốc — Lễ nghi chiêu mộ — Nghi lễ tẩy sạch — Một sự xác nhận của [văn tự di chúc]”* — [— đoạn L41620–41646 bị hư hại nặng trong bản quét; chỉ đọc được từng mảnh: “nghi lễ được nhận vào Hội Thánh phổ quát — một lễ nghi dâng hiến — Một dấu hiệu [—] — Một dấu hiệu xác nhận về sự khai tâm vào trạng thái mà trong đó chúng ta có thể nói, Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là dân của Ngài — Dấu hiệu xác nhận của Đức Chúa Trời đối với lẽ thật và nội dung của [Phúc Âm] — Huy hiệu của tôn giáo [của chúng ta] — Dấu hiệu xác thực [—] được trình bày trong hiến chương thiên đàng, một cách rõ ràng nhất — Ấn lớn của thiên đàng — [—] đền thờ của [—] phương tiện — [—] của cánh cửa [—] — và cứ thế.”] — Bởi sự trình bày này, người ta bị dẫn đến nghi ngờ rằng, sẽ có ít lý do để tin những giáo lý về ân điển thiêng liêng, hay nương cậy vào những tiền đề của lòng thương xót thiên đàng, nếu không phải vì phép báp-têm; “sự thanh tẩy Cơ Đốc,” hay “nghi lễ tẩy sạch”! Vì điều ấy, theo tác giả của chúng ta, xác thực toàn bộ! Ông ta thường nói với nhiều sự thường xuyên, quen thuộc, và tự tin, như thể chúng đã được viết trong Tân Ước bằng một tia nắng; hay như thể chúng đã được mọi người coi là đương nhiên. Thế nhưng, ở đâu, tôi [hỏi], trong Tập sách thiêng liêng ấy, ông ta tìm thấy những khẳng định của mình được xác minh?

[CHÚ THÍCH — nguồn L41609: “ Xem Pædobap. Exam., Tập II, tr. 118–161.”]*

Những đặc quyền và vinh dự được ban cho những người đã được làm báp-têm, như thế, theo ông ta, rất đa dạng. Những người như thế, chẳng hạn, dù là người lớn hay trẻ em, mang một tính cách mới và cao quý. Ngôn ngữ của ông ta là: “Tôi có phải là một người đã được làm báp-têm không? — Ngài [Đức Chúa Trời] đã đặt chính danh Ngài trên tôi: và ngôn ngữ của Ngài, về thực chất, là, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, Cha của ngươi, phần đời đời của ngươi — Phước lành vô giá này [của sự cứu rỗi] được hướng đến tôi theo tên, từ khi tôi đã mang danh của Đấng Cứu Rỗi tôi, đã nhận được tại phép báp-têm của tôi — Tôi đã từ khi còn nhỏ mang danh của Đấng Christ hay không? Đây chẳng phải là một vinh dự lớn hay sao? — Những người đã được làm báp-têm [là] những Cơ Đốc nhân trong danh và sự kêu gọi.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L41693–41695: “ Tập I, tr. 136, 211, 251, 281, 342, 367, 401. Tập II, tr. 142, 17[—], 159, 286, 333, 321, 330, 341.”]*

Họ đứng trong nhiều mối quan hệ quan trọng và vinh dự nhất. Ông ta nói như sau: “Đức Chúa Trời thánh, là Đức Chúa Trời của thời thơ ấu của ngươi; Đấng Cứu Rỗi thánh, là Đấng Cứu Rỗi của thời thơ ấu của ngươi; Hội Thánh thánh, là nhà của thời thơ ấu của ngươi; các thiên sứ thánh, là những người bảo vệ thời thơ ấu của ngươi; và phép báp-têm thánh của ngươi là một sự bước vào trang trọng và rõ ràng trên mọi mối quan hệ thánh và sự liên hệ này — Xuất sắc là những [lời] sau đây, của ông Henry — Hãy biết ơn rằng bạn [một cha mẹ Cơ Đốc] có một đứa con được nhận, từ khi sinh ra, vào lòng của Hội Thánh, và DƯỚI CÁNH CỦA ĐẤNG UY NGHIÊM THIÊNG LIÊNG!”

Họ có quyền đối với những phương tiện của ân điển. Ông James Peirce, khi bảo vệ sự hiệp thông của trẻ em, đã hỏi: Trẻ em đã được làm báp-têm được nhận vào đặc quyền duy nhất nào trong Hội Thánh? Tiến sĩ W. trả lời: “Theo lời của Phao-lô, Nhiều mọi đàng, chủ yếu, vì lời sấm của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho chúng — Lời hứa là của chúng; và, trong quyền giao ước, mọi ĐẶC QUYỀN thuộc về nó, mà chúng là những đối tượng có khả năng và thích hợp — Nếu Phúc Âm là một đặc quyền đối với con người sa ngã, sự hướng dẫn của nó [bởi phép báp-têm] đến TÔI CÁCH RIÊNG, được ký, đóng ấn, và giao phó, hẳn phải là một phước lành đặc biệt nhất — Con cái chúng ta, như con cái của giao ước và đã được làm báp-têm, có một quyền đặc biệt đối với những phương tiện của sự cải đạo. Để minh họa và xác nhận điểm này, hãy xem xét [rằng] những lời sấm của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho người Do Thái, và điều này vì phép cắt bì — Họ ĐÃ NỢ KINH THÁNH của họ cho phép cắt bì — Do đó, trẻ em của chúng ta, theo những nguyên tắc của chúng ta, ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, có quyền đối với Kinh Thánh, và mọi nội dung của nó — Những mục sư, những người phân phát lời này, là, vì tư cách thành viên Hội Thánh, thuộc về chúng, cùng với mọi ân tứ, ân điển, và công lao của họ — Do đó, những người, [không phải] là thành viên của Hội Thánh, nằm chung với phần còn lại của thế gian, xa ngoài hàng rào này — [và] không thể đòi quyền giao ước hay quyền đối với bất kỳ lợi ích thiêng liêng nào từ họ — Nhưng con cái chúng ta, ngay từ thời thơ ấu, theo những nguyên tắc của chúng ta, có quyền, bởi quyền giao ước, đối với mọi lợi ích quý giá phát sinh từ đó.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L41788, L41870: “ Tập II, tr. 168, 169, 274, 307, 333. † Tập II, tr. 309, 313.”]*

Mọi phước lành thiêng liêng đều được đóng ấn cho chúng. “Tôi đã được làm báp-têm trong thời thơ ấu hay không? Tôi đã được chỉ ra theo tên, khi còn là trẻ em, như một đầy tớ dự định của Vua vinh quang hay không? — Tôi đã, sớm như vậy, được gọi đến sự thánh khiết hay không? — Tôi, khi còn là một trẻ em bất lực, có tội và ô uế, đã được Cha trên trời của tôi NHẬN LÀM CON, với ý định tội lỗi không có quyền thống trị trên tôi hay không? — Có bất kỳ sự thích đáng nào trong giả định — [rằng] vì trẻ em không có đức tin thực sự, do đó, sự xưng công chính của chúng không thể được [bởi phép báp-têm] đóng ấn hay không? — Tôi đã được làm báp-têm trong thời thơ ấu hay không? — Tôi đã được vinh dự cao biết bao, được lợi ích lớn biết bao? Vì từ thời kỳ đầu ấy, sự tha tội, sự cứu rỗi miễn phí, sự sống đời đời, cùng với mọi phước lành giao ước mới, đã được đóng ấn cho tôi — Tôi có phải là một người đã được làm báp-têm hay không? Vậy thì, đối với TÔI, sự cứu chuộc khỏi mọi tội lỗi của tôi được trình bày — Tôi có được đặt trong Hội Thánh của Ngài bởi phép báp-têm hay không? — [Và] đối với tôi, những lời sau đây được hướng đến — Ngươi đã bắt Ta phục vụ với tội lỗi của ngươi, ngươi đã làm Ta mệt mỏi với những sự bất chính của ngươi. Ta, (Ôi sự trả đũa kỳ diệu!) chính Ta là Đấng xóa bỏ NHỮNG SỰ VI PHẠM CỦA NGƯƠI vì chính Ta, và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi — Hãy để tôi [xem xét] những đặc quyền giao ước của trẻ em là thực sự quan trọng, và sự dâng hiến báp-têm của chúng cho Đức Chúa Trời, Đấng hạ mình làm [—] cho chúng văn tự tặng cho của Ngài, một sự phục vụ trang trọng — Đức Chúa Trời toàn năng, (tôi sẽ diễn đạt mình như thế nào?) GIÊ-HÔ-VA ban CHÍNH NGÀI CHO TÔI. Sự hạ mình đáng kinh ngạc! Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, Ngài nói! Ngài xác nhận nó bằng lời thề của Ngài, và phê chuẩn nó bằng dấu ấn của Ngài — Nếu đó không phải là lẽ thật, rằng tôi, một người đã được làm báp-têm, được đặc quyền với sự ban cho giao ước này, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi; thì tôi có thể nghi ngờ liệu mặt trời có bao giờ chiếu sáng trên nước Anh vào một ngày hè hay không — Phép báp-têm đóng ấn lời hứa Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của TÔI, ông Henry nói, và điều ấy rất khích lệ; nhưng phép báp-têm của trẻ em làm tăng sự khích lệ, vì nó đảm bảo cho tôi rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, và Đức Chúa Trời của thời thơ ấu tôi — Tôi có phải là một người đã được làm báp-têm hay không? — Những phước lành được phép báp-têm đóng ấn, có phải là những thực tại lớn lao, vinh quang, vô hạn, đời đời hay không? Tình yêu của Cha, sự chuộc tội và ân điển của Con, những ảnh hưởng và sự thông công của Đức Thánh Linh, Sự bình an hiện tại và vinh quang tương lai? Sự tha thứ hiện tại và sự sống đời đời? Vậy thì, tôi đã đón nhận những phước lành ấy, được trình bày trong lời hứa, và được đóng ấn cho tôi bởi phép báp-têm, một cách thích hợp hay không? — Lạy Chúa, Ngài đã tìm ra con hay sao, — khiến lời hứa vô cùng lớn lao và quý giá của Ngài về lòng thương xót, sự tha thứ và sự công chính, Thánh Linh tốt lành của Ngài và sự sống đời đời, kết thúc trên thời thơ ấu của con, Ngài ban một quyền hợp pháp đối với những phước lành thiêng liêng và đời đời ấy, bằng một văn tự tặng cho, ĐƯỢC HƯỚNG ĐẾN, KÝ, ĐÓNG ẤN, và GIAO PHÓ cho TÔI, để tôi sử dụng và phục vụ, khi tôi không xứng đáng được thương xót hay sao?”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L41870: “ Tập II, tr. 155, 156, 253, 314, 315.”]*

Tính hữu dụng của phép báp-têm của trẻ em vượt trội hơn nhiều so với phép báp-têm của người lớn. “Nếu tôi chỉ được làm báp-têm ngày hôm nay, sẽ có một cơ sở khích lệ của đức tin, rằng lời hứa là của [tôi], được đóng ấn, và giao phó; nhưng khi tôi xem xét rằng nền tảng của đức tin, lời hứa được trình bày, đã được đặt, và được dành riêng cho việc sử dụng của tôi, trong thời thơ ấu; rằng hiến chương chuyển nhượng đã được đóng ấn một cách không thể tranh cãi, gần như ngay khi tôi bước vào hiện hữu, đó là một sự khích lệ thêm vào — Bản chất của sự ban cho Phúc Âm là như thế, rằng càng lâu nó đứng như một vấn đề hồ sơ, ủng hộ bên được làm báp-têm, quyền của người ấy đối với những điều được ban càng mạnh mẽ và không thể nghi ngờ hơn; do đó, việc xem xét tôi được làm báp-têm trong thời thơ ấu, là một hoàn cảnh khích lệ đức tin — Sự khích lệ đối với đức tin rất dồi dào mọi lúc, đối với một tội nhân trở lại, — nhưng nó dồi dào hơn, tương xứng với thời gian sớm khi quyền đã được ký và đóng ấn — Phép báp-têm của trẻ em có lợi thế, hơn phép báp-têm của người lớn, trong việc thúc đẩy sự ăn năn, hay sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi.”*

Phép báp-têm của trẻ em là một lợi ích rất lớn. “Nếu việc được dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm khi còn là trẻ em, không phải là một đặc quyền, thì điều gì mới là? — Khi trái tim vô ơn của tôi sẵn sàng nói, Có lợi ích gì trong phép báp-têm của trẻ em? Hãy để nó lại suy ngẫm; có lợi ích gì trong phép báp-têm của người lớn mà không bị cái trước làm lu mờ hơn? — Tôi đã [khi được làm báp-têm] được thêm vào Hội Thánh — Tôi khi ấy đã được tạo thành một thành viên hữu hình của Đấng Christ — Tôi khi ấy đã được đặt vào con đường tôi nên đi — Tôi khi ấy đã được ghép một cách hữu hình vào Đấng Christ — Đây chẳng phải là những đặc quyền cao quý hay sao? — Thời gian đính hôn của tôi, quả thật là thời gian của tình yêu không xứng đáng, không được cầu xin. Từ trạng thái xa cách, tôi đã được đưa đến gần. Từ một người xa lạ, tôi đã được làm thành đồng công dân với các thánh đồ — và thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời.”*

[CHÚ THÍCH — nguồn L42048–42050: “ Tập II, tr. 307, 308. Tập I, tr. 169. Tập II, tr. 199, 172, 275, 339, 285, 295, 275, 296. † Tập II, tr. 194, 295, 296, 307.”]*

Ông ta còn dạy rằng, phép báp-têm là nguồn gốc của nhiều bổn phận rất quan trọng. Vì ông ta nói như sau: “Từ phép báp-têm Cơ Đốc phát sinh nghĩa vụ [đối với] — sự ăn năn — phá hủy thân thể tội lỗi — sự mới mẻ của đời sống, và tâm trí hướng về thiên đàng — sự gắn bó không thể vi phạm với Đấng Christ — lấp đầy vị trí của những Cơ Đốc nhân đã qua đời — chờ đợi lời hứa của Đức Thánh Linh — sự dâng hiến tuyệt đối cho ân điển và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh.”* — Độc giả của tôi được mong muốn quan sát một cách cẩn thận rằng, tác giả của chúng ta diễn đạt một cách rõ ràng nghĩa vụ đối với tất cả những bổn phận này như phát sinh từ việc tham dự phép báp-têm: đến nỗi, không ai có bất kỳ nghĩa vụ nào thuộc loại này, nếu không được làm báp-têm! Một hệ thống đặc quyền, vinh dự, và bổn phận như thế, phát sinh đơn thuần từ một “nghi lễ tẩy sạch” — một “sự thanh tẩy lễ nghi,” tôi chưa từng nghe trước đây! Thế nhưng, đây là ý kiến của Tiến sĩ W. So với quan điểm cao quý và mở rộng của tác giả chúng ta về những phước lành được ban cho trẻ em qua “sự thanh tẩy lễ nghi” của chúng; sự trình bày của Hooker về những trẻ em đã được làm báp-têm, như “đang ở mức độ chuyển động thuộc linh của chúng hướng tới thói quen thực sự của đức tin,” nhạt nhẽo và tầm thường biết bao! Không, nếu chúng ta, cùng với Tiến sĩ Goodwin và những người khác, xem phép báp-têm, khi được ban cho trẻ em, dưới quan niệm về một dấu tai; hay, cùng với ông Pirie, dưới quan niệm về một dấu trên trán; nó sẽ không [— câu văn tiếp tục ở trang sau].

[CHÚ THÍCH — nguồn L42134–42136: “ Tập II, tr. 100, 301. † Tập I, tr. 131–132[?]. ‡ Eccles[iastical Polity, —].”]*

...Ecclesiastical Polity, B. V, §64. ... ngang bằng với quan điểm của tác giả chúng ta về những vinh dự và hạnh phúc phát sinh từ nó.

Bây giờ, chúng ta hãy xem lại ngắn gọn những chi tiết rất phi thường này, và đưa ra một vài nhận xét nghiêm khắc về chúng. Hãy quan sát, vậy thì, rằng đối thủ của tôi ở đây nói về những người, dù đã cải đạo hay chưa cải đạo, dù là người lớn hay trẻ em, đơn thuần như đã được làm báp-têm. Giờ đây, đối với tất cả những người như thế, ông ta gán cho tính cách đáng kính của những Cơ Đốc nhân trong danh và sự kêu gọi. “Là những Cơ Đốc nhân, không chỉ trong [danh] mà còn trong sự kêu gọi, có thể [nói] rằng họ [tất cả] đều được tái sinh. — Một thời gian trước, tôi hơi ngạc nhiên khi thấy đối thủ của tôi quá ‘say mê’ với hành vi của Tiến sĩ Johnson trong việc giải thích thuật ngữ baptize, bằng từ christen [làm Cơ Đốc nhân]; nhưng giờ đây, tôi nhận thấy ông ta xem cả trẻ em lẫn người lớn như được làm thành Cơ Đốc nhân, ‘trong danh và sự kêu gọi,’ khi họ được ‘thanh tẩy theo lễ nghi.’”

Ông ta gán cho những người đã được làm báp-têm những mối quan hệ thú vị nhất. Họ là những thành viên của Hội Thánh hữu hình — những thành viên hữu hình của Đấng Christ — được ghép một cách hữu hình vào Đấng Christ — được đính hôn với Đấng Christ — và được Cha thiêng liêng nhận làm con. Chắc chắn, vậy thì, có thể kết luận rằng, không ai trong số họ là con cái của cơn thịnh nộ; không một cá nhân nào trong số họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời; và rằng tất cả đều được gọi ra khỏi thế gian.

Ông ta xem họ như được đầu tư với những yêu sách đặc biệt. Họ có quyền sử dụng Kinh Thánh, và mọi phương tiện của ân điển mà họ có khả năng. Không, họ được bảo đảm, với sự dành riêng và tự tin, nói rằng: Chúa là ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA CHÚNG TA, và chúng ta là dân của Ngài. Do đó, có thể kết luận rằng, không người nào chưa được làm báp-têm có bất kỳ quyền nào để đọc Kinh Thánh của mình. Không; một người phải được thanh tẩy khỏi sự ô uế của mình, bởi một thầy tế lễ này hay thầy tế lễ khác, trước khi người ấy sở hữu một yêu sách hợp pháp đối với việc sử dụng Tập sách thiêng liêng ấy, hay tìm kiếm lợi ích từ bất kỳ nội dung nào của nó! Vì bất kỳ ai đọc Kinh Thánh, trong khi còn trong trạng thái chưa được thanh tẩy, dường như, trong mắt Tiến sĩ W., rất giống với hành vi của một người Do Thái ăn những bữa ăn thường của mình với bàn tay chưa rửa, theo sự đánh giá của một người Pha-ri-si cổ xưa. Không, theo giáo lý mới này, có lý do để nghi ngờ một cách đau đớn, liệu có ai có quyền hợp pháp để cầu nguyện, hát ngợi khen Đức Chúa Trời, hay nghe Phúc Âm, trước khi đã nhận “nghi lễ tẩy sạch” hay không. Nhưng, ngay khi một thầy tế lễ đã rảy nước thanh tẩy lên họ; hay, nói cách khác, ngay khi thân thể của họ có “sự tiếp xúc” với yếu tố thanh tẩy; họ có thể, với sự tự tin, ngước mắt lên trời và nói: Chúa là ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA CHÚNG TA, và chúng ta là dân của Ngài!

Đối với tất cả những người đã nhận sự thanh tẩy thuộc thầy tế lễ, Tiến sĩ W. gán những đặc quyền và lợi ích dồi dào. Đối với họ, ông ta đảm bảo với chúng ta, những phước lành của sự cứu rỗi được hướng đến theo tên — Họ được Cha thiêng liêng nhận làm con — Đối với mỗi người trong họ, Đức Chúa Trời phán và nói: Ta, chính Ta là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi, và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi — Sự tha tội và sự xưng công chính được đóng ấn cho họ — Mọi phước lành thiêng liêng được đóng ấn cho họ — Giê-hô-va nói với mỗi người trong họ, Ta sẽ là ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA NGƯƠI, CHA CỦA NGƯƠI, và phần đời đời của ngươi — Đối với mọi người đã được làm báp-têm, Đức Chúa Trời toàn năng, ngay cả Giê-hô-va, ban chính Ngài. Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, Ngài nói; xác nhận nó bằng lời thề, và phê chuẩn nó bằng dấu ấn của Ngài. Không, nếu đó không phải là lẽ thật rằng một người, NHƯ đã được làm báp-têm, được đặc quyền với việc Giê-hô-va là Đức Chúa Trời đối với người ấy, có thể nghi ngờ liệu mặt trời có bao giờ chiếu sáng trên nước Anh hay không. Do đó, hẳn phải chắc chắn ngang nhau, hoặc mọi người đã được làm báp-têm sẽ cuối cùng được cứu; hoặc giáo lý về sự bền đỗ trong ân điển đến vinh quang là một điều hư cấu. Vì, trong Giao Ước Mới, Giê-hô-va cam kết tha thứ tội lỗi và đổi mới tấm lòng của mọi người mà Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và những người mà Ngài thừa nhận là dân của Ngài.* Không, một sứ đồ thông báo cho chúng ta, khi nói về những tổ phụ cổ xưa, rằng Giê-hô-va sẽ xấu hổ khi tự xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, và phần của họ, như Ngài đã làm, nếu Ngài đã không chuẩn bị cho họ một [thành phố] thiên đàng.† Vì, như Tiến sĩ Doddridge, về đoạn văn, quan sát: “nếu Ngài đã không làm gì hơn cho họ so với những gì Ngài đã làm ở đây trên trái đất, điều ấy hẳn đã thấp kém hơn phẩm giá của Ngài khi xưng nhận mối quan hệ ấy; vì danh hiệu ấy tự nhiên hàm ý điều gì đó lớn lao và xuất sắc, vượt xa những gì những tổ phụ này đã nhận, và quả thật, những gì bất kỳ ai có thể nhận được trong tình trạng hay chết này.”

[CHÚ THÍCH — nguồn L42380: “ Hê-bơ-rơ viii. 8–13. Giê-rê-mi xxxi. 31–34. † Hê-bơ-rơ xi. 16.”]*

Bạn có mong muốn biết, bằng loại văn kiện pháp lý nào, mọi vinh dự, đặc quyền, và phước lành này được ban cho những đối tượng hạnh phúc của sự thanh tẩy lễ nghi hay không? Tiến sĩ W. thông báo một cách rõ ràng cho chúng ta rằng, đó là bằng một Văn Tự Tặng Cho. — Nếu một nghi ngờ khó chịu, liên quan đến tính xác thực thiêng liêng của sự ban cho này, nảy sinh trong tâm trí của bất kỳ người nào đã được tẩy sạch khỏi sự ô uế của mình, bằng cách được đưa vào “trạng thái ướt,” đối thủ của tôi đã tử tế dự phòng cho việc loại bỏ nó. Văn tự tặng cho này, ông ta đảm bảo với chúng ta, được HƯỚNG ĐẾN, KÝ, ĐÓNG ẤN, và GIAO PHÓ cho mỗi đối tượng hạnh phúc của “sự thanh tẩy lễ nghi bằng nước.” Đến nỗi, toàn bộ giao dịch này diễn ra theo đúng hình thức của luật pháp. Cũng không cần bất cứ điều gì, như ông ta ở nơi khác thông báo cho chúng ta, đối với việc sở hữu thực sự bằng sáng chế thiêng liêng này về những đặc quyền thiêng liêng, ngay cả ở những người lớn phóng đãng, ngoài sự sẵn lòng chấp nhận “nghi lễ tẩy sạch.” Không, để việc chấp nhận ấy dễ dàng và dễ chịu nhất có thể, tác giả của chúng ta thông báo cho chúng ta rằng, một ứng viên cho những đặc quyền, lợi nhuận, và quyền miễn trừ này, có phương thức thanh tẩy hoàn toàn theo lựa chọn của mình.

Những điều như thế là tính cách và trạng thái, vinh dự và hạnh phúc, của những người đã được làm báp-têm nói chung! nhưng, đối với những người được thanh tẩy trong thời thơ ấu, những đặc quyền của họ rõ ràng vượt trội. Vì, phép báp-têm của trẻ em đảm bảo [cho tôi] rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, không kém gì Ngài là của tôi; và từ đó, tôi có thể kết luận một cách an toàn về hạnh phúc đầu tiên của tổ tiên tôi. — Phép báp-têm của trẻ em mang lại một nền tảng mạnh mẽ hơn cho đức tin. Vì “bản chất của sự ban cho Phúc Âm là như thế, rằng càng lâu nó đứng như một vấn đề hồ sơ,” trong sổ đăng ký giáo xứ, “ủng hộ bên được làm báp-têm; quyền của người ấy đối với những điều được ban càng mạnh mẽ và không thể nghi ngờ hơn.” Từ đó, rõ như chính sự chứng minh, theo những nguyên tắc của tác giả chúng ta, rằng Y-sác, chẳng hạn, có một “quyền mạnh mẽ và không thể nghi ngờ hơn” đối với những phước lành được một Đức Chúa Trời nhân từ hứa, so với cha ông ta là Áp-ra-ham: người trước được cắt bì ngay sau khi sinh ra; nhưng người sau, khi ông ta đã là một ông già. Rõ ràng ngang nhau, rằng đối thủ của tôi và mọi con cái của ông ta, có một quyền “MẠNH MẼ” và không thể nghi ngờ hơn đối với những phước lành được ban, so với bất kỳ người cải đạo ngoại giáo nguyên thủy nào. Vì không ai có thể cho rằng họ đã nhận “sự thanh tẩy Cơ Đốc” của mình trong thời thơ ấu; điều mà, tôi cho rằng, là trường hợp với Tiến sĩ W. và con cái của ông ta! — Nhưng, nếu tác giả của chúng ta hành động một cách nhất quán theo nguyên tắc này, ông ta sẽ không bao giờ sẵn lòng trì hoãn việc thanh tẩy một trẻ em cho đến khi nó được tám ngày hay một tháng tuổi. Không; nếu có thể, ông ta sẽ thực hiện nghi lễ thầy tế lễ ngay sau khi nó sinh ra; e rằng sự trì hoãn sẽ làm suy yếu quyền của nó đối với nhiều phước lành thuộc loại quan trọng nhất.

Ngoài ra, đối với bất kỳ người nào ở tuổi trưởng thành, suy ngẫm về sự thanh tẩy mà một thầy tế lễ, theo yêu cầu của cha mẹ mình, đã thực hiện trên mình trong khi không có khả năng hành động đạo đức, có nhiều khả năng khơi dậy và thúc đẩy sự ăn năn vì tội lỗi hơn, với mức độ suy ngẫm tương tự, và vì cùng một mục đích, ở một người đã được làm báp-têm theo mong muốn của chính mình, dựa trên một sự xưng nhận trang trọng về sự ăn năn và đức tin. Vì ai có thể không biết rằng, một sự rời bỏ thực tế khỏi ý nghĩa của một nghi lễ tôn giáo, đã được thực hiện trên chúng ta mà không có sự đồng ý của chúng ta, và thậm chí không có sự hiểu biết của chúng ta, có nhiều khả năng ảnh hưởng đến lương tâm, và lóe lên sự thuyết phục, hơn là suy ngẫm về một mức độ không vâng lời ngang nhau, liên quan đến cùng một thể chế tích cực, sau khi trở thành những đối tượng của nó theo yêu cầu của chính chúng ta, như một nhánh của bổn phận không thể thiếu đối với Chúa Giê-xu Christ? Nghi ngờ, ở đây, là nghi ngờ lẽ thật của những sự chứng minh của tác giả chúng ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L42496–42538: “ Tiến sĩ W. nói theo cách tương tự, mặc dù không mạnh mẽ như vậy, khi so sánh phép cắt bì của trẻ em, với phép cắt bì của người lớn, dưới Sự Quản Trị trước đây. Tuy nhiên, bị ép buộc bởi sức mạnh của lẽ thật và những chỉ dẫn của lẽ thường, ông ta đưa ra những nhượng bộ sau đây. ‘Đúng vậy, có, trong [phép cắt bì của người lớn,] một số hoàn cảnh thuận lợi. Người lớn đã có cơ hội làm chứng cho sự đồng ý, niềm tin, và sự phục tùng của mình. Ông ta đã có lợi thế của sự chuẩn bị sùng kính, bằng lời cầu nguyện và kiêng ăn. Và trong dịp trang trọng thực hiện bổn phận, ông ta đã có khả năng suy ngẫm về bản chất, thiết kế và nghĩa vụ của nó. Và, tóm lại, suốt đời sau, ông ta không thể không nhớ lại những cam kết cá nhân của mình.’ Tuy nhiên, ông ta ngay lập tức thêm: ‘Nhưng những hoàn cảnh có lợi thế một phần này, đã bị những hoàn cảnh khác thuộc về trẻ em làm lu mờ hơn. Chẳng hạn, những người sau, có đặc quyền quan trọng là được liên hệ một cách hữu hình với Đức Chúa Trời và dân của Ngài lâu hơn nhiều (tuổi của họ ngang nhau).’ — Nhưng bất cứ đặc quyền nào họ sở hữu có thể là gì, phép cắt bì của họ đã được Giê-hô-va chỉ định một cách rõ ràng. Ngoài ra, mối quan hệ hữu hình của chúng với Đức Chúa Trời và dân của Ngài, không thể có ảnh hưởng nhỏ nhất nào lên tấm lòng của chúng, trong khi không có khả năng hành động đạo đức. — Ông ta tiếp tục: ‘Từ thời thơ ấu, [chúng] đã có quyền hợp pháp đối với mọi đặc quyền khác của Hội Thánh khi chúng lớn lên có khả năng.’ Đúng: và hậu duệ nam của Áp-ra-ham cũng không có quyền hợp pháp đối với những đặc quyền thế tục — không, thậm chí không đối với sự tiếp tục của chính sự sống, mà không được cắt bì*. Nhưng từ phần nào của Tân Ước, có vẻ như, một yêu sách hợp pháp đối với bất kỳ sự hưởng thụ tự nhiên hay dân sự nào phụ thuộc vào việc chúng ta được làm báp-têm? Hay, đối với nhánh nào của sự thờ phượng thánh, ngoại trừ bữa ăn của Chúa, một người chưa được làm báp-têm lại thiếu một quyền hợp pháp, có thể được cung cấp đơn thuần bởi việc người ấy được làm báp-têm? Nhưng, để hỗ trợ việc rảy nước cho trẻ em, Tiến sĩ W. cho là cần thiết đặt phép báp-têm Cơ Đốc trên cùng một nền tảng với phép cắt bì Do Thái, liên quan đến việc chuyển giao quyền hợp pháp; mặc dù chỉ có một chi tiết mà nó đáp ứng, và đó là bữa ăn thiêng liêng. — Tác giả của chúng ta vẫn tiếp tục: ‘Những nghi lễ khai tâm, từ chính bản chất của chúng, [được] thiết kế để ảnh hưởng đến mọi khoảnh khắc tiếp theo của đời sống, cũng như thời gian cử hành.’† Điều này áp dụng như thế nào đối với phép cắt bì của trẻ em? Lập luận của ông ta rõ ràng phạm tội Felo de se [tự sát]. Vì rõ ràng rằng, nếu không có phép lạ, những khoảnh khắc trong đời sống của một trẻ sơ sinh không thể, bởi phép báp-têm, bị ảnh hưởng theo nghĩa đạo đức, hoặc vào giờ quản trị, hoặc trong một quá trình thời gian sau đó: và, do đó, thể chế đang được chúng ta xem xét đã không được thiết kế cho trẻ em.”]*

[CHÚ THÍCH — nguồn L42615–42618: “ Sáng Thế Ký xvii. 14. † *64, 265. So sánh tr. 291, 452. Xem Pædobap. Exam., Tập II, tr. 149–157.”]*

Một lần nữa; Phép báp-têm, dường như, là một nguồn gốc phong phú của những bổn phận, cũng như của những lợi ích. Phải, theo Tiến sĩ W., trẻ em khi được thanh tẩy được hưởng [sự thánh khiết]: [— câu văn tiếp tục ở trang sau].

...và ông ta còn dạy rằng, “từ phép báp-têm Cơ Đốc phát sinh” — không phải những lập luận, động cơ, sự thúc giục, mà là — “nghĩa vụ ăn năn,” và cứ thế. Trong khi, mọi người chưa được làm báp-têm; dù họ có thể biết gì về lẽ thật thiêng liêng, kinh nghiệm ân điển thiêng liêng, hay sở hữu, liên quan đến sự thánh khiết và sự an ủi; đều nằm chung với phần còn lại của thế gian, dường như, quả thật, theo nguyên tắc nghịch lý bị chống đối ở đây, rằng vì họ thiếu quyền hợp pháp để đọc Kinh Thánh; thì họ cũng không có nghĩa vụ ăn năn, hay làm chết những khuynh hướng bại hoại của mình; yêu mến Đức Chúa Trời, hay thực hiện những giới luật của Ngài: và tất cả điều này vì thiếu “nghi lễ tẩy sạch!” Tuy nhiên, thật tử tế của ông ta, vì ông ta sẽ không cho phép [họ] một quyền hợp pháp như thế để đọc Kinh Thánh, mà ông ta thực tế phủ nhận việc họ có nghĩa vụ pháp lý để thực hiện nhiều giới luật đạo đức của nó.

Đối thủ của tôi, tôi nhớ, trong một dịp nào đó nói: “Phép báp-têm bằng nước rất tốt ở vị trí của nó.” Rất tốt! Tiến sĩ W., tôi cho rằng, quên chính mình; nếu không, ông ta khó có thể dùng những cách diễn đạt yếu ớt như thế. Vì, nếu những lập trường đang được xem xét là chính đáng, hầu như không có gì thuộc về, hoặc tính cách Cơ Đốc, hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời, có thể tốt mà không có nó. Người Do Thái, ông ta nói với chúng ta từ Tiến sĩ Ford, đã nợ Cựu Ước cho phép cắt bì. Nhưng nếu vậy, điều gì tự nhiên hơn việc kết luận rằng, các Cơ Đốc nhân nợ Tân Ước cho phép báp-têm của họ? Do đó, một người chưa được làm báp-têm không thể có quyền hợp pháp để đọc, hoặc những tác giả Phúc Âm, hoặc các sứ đồ. — Rất tốt ở VỊ TRÍ của nó. Phải, và một vị trí rất quan trọng mà nó có. Vì vị trí ấy, nếu đối thủ của tôi đúng, đi trước sự ăn năn, đức tin, sự tái sinh, và sự hướng dẫn tôn giáo. Không, nó đi trước mọi yêu sách hợp pháp đối với chính Kinh Thánh: đến nỗi, một người phải được làm báp-têm, trước khi người ấy có thể đọc một cách hợp pháp, để hiểu, ngay cả luật về phép báp-têm! Liệu điều này có thuộc về quan niệm “vặn nghi lễ khai tâm trong cái vice của sự cố chấp” hay không, hay nó nên được gọi là, “đứa con đầu lòng của những điều vô lý,” tôi để độc giả phán xét.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L42697: “ Tập II, tr. 288.”]*

— Tuy nhiên, chống lại điều này, tác giả của chúng ta tình cờ thốt ra một lời khích lệ, khi ông ta nói: “Là một tội nhân, lời hứa quan tâm đến tôi; dưới tính cách ấy, nó nói với tôi.”* Là một tội nhân. Vậy thì, chắc chắn, không phải là một người đã được làm báp-têm. Nếu lời hứa quan tâm đến tôi — nói với tôi, dưới tính cách của một tội nhân; vậy thì, chắc chắn, tôi phải có quyền hợp pháp để đọc lời hứa ấy, như nó đứng trong Tập sách thiêng liêng, tách rời khỏi mọi ý tưởng về việc tôi đã được làm báp-têm.

[CHÚ THÍCH — nguồn L42782: “ Tập II, tr. 171. † Tập II, tr. 290.”]*

Nếu giáo lý của đối thủ tôi, liên quan đến tính hữu dụng vô song của một “sự thanh tẩy lễ nghi” là đúng; có thể, theo một quan điểm, ngạc nhiên một cách chính đáng rằng, ông ta nên diễn đạt những lời phàn nàn và ngạc nhiên của mình bằng những lời sau đây: “Có bao nhiêu người đã được làm báp-têm hoàn toàn xa lạ với những giao ước của lời hứa? Những người xem phép báp-têm chỉ như một điều dĩ nhiên; không gì hơn phong tục của đất nước?” — Tôi đã nói, theo một quan điểm: vì, theo một quan điểm khác, không có lý do gì để ngạc nhiên cả. Vì, chẳng phải đó là phong tục của đất nước, và một điều dĩ nhiên hay sao? Không, bất chấp sự bất kính và phóng đãng của số đông, những nguyên tắc của tác giả chúng ta chẳng phải khuyến khích sự mở rộng của phong tục ấy hay sao? Do đó, không có nhiều lý do để ngạc nhiên rằng đám đông nên xem “nghi lễ tẩy sạch” của Tiến sĩ W. như một điều dĩ nhiên, như có lý do rằng một người Bất đồng chính kiến Tin Lành, và một người thuộc giáo phái Hội chúng, nên hoặc bảo vệ nó trên những cơ sở như thế, hoặc kết nối nó với những lợi ích như thế!

Tác giả của chúng ta, tôi quan sát, lên án những khẳng định và lập luận mà, theo quan điểm của ông ta, có mùi của tinh thần Pha-ri-si.* Tuy nhiên, rõ ràng từ Lịch sử Phúc Âm rằng, tính khí của những người Pha-ri-si cổ xưa, khác biệt với những người Do Thái khác, không bao giờ bộc lộ mạnh mẽ hơn, so với sự gắn bó của họ với những sự thanh tẩy lễ nghi và những nghi lễ mà Đức Chúa Trời đã không truyền lệnh; từ việc tuân giữ chúng, không nghi ngờ gì, họ đã có những kỳ vọng cao. — Giờ đây, chẳng phải có điều gì tương tự trong sự trình bày của chính ông ta về việc rảy nước cho trẻ em, và những mối liên hệ mà nó được ông ta đặt vào hay sao? Vì ở đâu, liên quan đến Sự Quản Trị Cơ Đốc, Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, hoặc trẻ em hay người lớn, bất kỳ sự thanh tẩy lễ nghi nào? Ở đâu, Ngài đã nói với mọi người được làm báp-têm — không, ở đâu, Ngài đã nói với bất kỳ ai, đơn giản như đã được làm báp-têm; Ta, chính Ta là Đấng tha thứ NHỮNG SỰ VI PHẠM CỦA NGƯƠI, và sẽ không nhớ TỘI LỖI CỦA NGƯƠI? Ở đâu, Ngài đã nói với mỗi đối tượng đã được làm báp-têm: “Ta sẽ là ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA NGƯƠI, CHA CỦA NGƯƠI, và PHẦN ĐỜI ĐỜI CỦA NGƯƠI?” Ở đâu, “Đức Chúa Trời toàn năng” xác nhận điều này “bằng lời thề, và phê chuẩn nó bằng dấu ấn của Ngài?” Cuối cùng, ở đâu, Tân Ước thông báo cho chúng ta rằng, khi những người chưa được làm báp-têm đọc Kinh Thánh của họ, cầu nguyện, hay nghe Phúc Âm, họ làm điều đó mà không có bất kỳ quyền hợp pháp nào? Giáo lý như giáo lý của đối thủ tôi liên quan đến việc này, hẳn phải có khuynh hướng tự nhiên để tạo ra và thúc đẩy một tinh thần Pha-ri-si đích thực; và lừa dối những người ngu dốt, liên quan đến tình trạng của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của ông Towgood, khi nói về sự thêm sức của Giám mục giáo Anh quốc, áp dụng ở đây: “Chắc chắn, trừ khi [đối tượng của sự thêm sức] nghĩ rằng toàn bộ sự trang trọng là một trò hề, — người ấy phải kết luận một cách mạnh mẽ rằng linh hồn của mình ở trong trạng thái an toàn và hạnh phúc, và rằng người ấy là người dự phần vào sự tha thứ mà Đức Chúa Trời đã hứa một cách nhân từ trong Phúc Âm của Đấng Christ.”* Tiến sĩ Mayo cũng nói như vậy, khi lưu ý đến những điều cùng loại: “Những chi tiết trên đây — có khả năng, và thường đã, đi kèm với những hậu quả nguy hiểm, làm yên lặng và ru ngủ lương tâm của con người trên một nền tảng sai lầm.”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L42861, L42949–42952: “ Tập I, tr. 119[?]. † Dissent from Church of England fully justified, tr. 175. ‡ [—] and Shield, tr. 191, 192.”]*

Để vạch trần thêm khuynh hướng tai hại của giáo lý của tác giả chúng ta, liên quan đến tính cách và những đặc quyền của mọi người đã được làm báp-têm; chúng ta sẽ giả định rằng Si-môn thuật sĩ khét tiếng xưa, ngay sau phép báp-têm của mình, đã áp dụng ngôn ngữ của đối thủ tôi, Mutatis mutandis [với những thay đổi cần thiết], và nói: “Tôi có phải là một người đã được làm báp-têm hay không? vậy thì, từ trạng thái xa cách, tôi được đưa đến gần. Tôi là một Cơ Đốc nhân cả trong danh và sự kêu gọi. Đức Chúa Trời đã đặt chính danh Ngài trên tôi. Tôi là một thành viên của Hội Thánh hữu hình — một thành viên hữu hình của Đấng Christ — được ghép một cách hữu hình vào Đấng Christ — được đính hôn với Đấng Christ — và dưới cánh của Đấng Uy Nghiêm Thiêng Liêng. — Tôi có phải là một người đã được làm báp-têm hay không? vậy thì, tôi được quyền hợp pháp, không chỉ đọc Kinh Thánh, mà còn trích dẫn những nội dung nhân từ của nó. Tôi có một yêu sách đặc biệt đối với mọi phương tiện của ân điển. — Tôi có phải là một người đã được làm báp-têm hay không? vậy thì, tôi được Cha trên trời nhận làm con. Tôi là đồng công dân với các thánh đồ, và thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời. Những phước lành của sự cứu rỗi được hướng đến tôi theo tên. Sự tha tội và sự xưng công chính, được đóng ấn cho TÔI. — Tôi có phải là một người đã được làm báp-têm hay không? vậy thì, Chúa là Đức Chúa Trời của tôi, và tôi là một trong NHỮNG dân của Ngài. Đối với tôi, Ngài phán và nói: Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi, và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi. Mọi phước lành thiêng liêng được đóng ấn cho tôi. Không, Giê-hô-va nói, khi nói với chính TÔI: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, Cha của ngươi, và phần đời đời của ngươi. Phải, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời toàn năng, ban CHÍNH NGÀI cho TÔI; Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, Ngài nói; xác nhận nó bằng lời thề, và phê chuẩn nó bằng dấu ấn của Ngài. Nếu, vậy thì, đó không phải là lẽ thật rằng tôi, như một người đã được làm báp-têm, được đặc quyền với việc Giê-hô-va là Đức Chúa Trời đối với TÔI, có thể nghi ngờ một cách chính đáng liệu mặt trời có bao giờ chiếu sáng trên Sa-ma-ri vào một ngày hè hay không. Giờ đây, mọi quyền, đặc quyền, và vinh dự này, được chuyển giao bởi một văn tự tặng cho thiêng liêng; được hướng đến, ký, đóng ấn, và giao phó cho tôi. — Quả thật, phải thừa nhận rằng, quyền của tôi đối với tập hợp những phước lành kỳ diệu này, không mạnh mẽ và không thể nghi ngờ như nó sẽ là, nếu có ai đã làm báp-têm cho tôi khi còn là trẻ em; nhưng, bất chấp đặc quyền trẻ em ấy, và mặc dù, vì tôi được làm báp-têm khi ở tuổi trưởng thành, văn tự chuyển giao nhân từ không có sự xác nhận cao nhất có thể; thế nhưng, tôi có lý do để hoàn toàn hài lòng, và vui mừng trong sự mong đợi hạnh phúc đời đời. Vì, hãy cho mọi người biết rằng, NGUỒN HẠNH PHÚC VÔ HẠN ĐÃ BAN CHÍNH NGÀI CHO TÔI, VÀ GIÊ-HÔ-VA LÀ PHẦN ĐỜI ĐỜI CỦA TÔI.” — Sự cải thiện như thế là điều mà Si-môn thuật sĩ có thể đã rút ra từ giáo lý của tác giả chúng ta! Nhưng những Anh em Hội chúng của chúng ta sẽ nói gì, nếu tôi đã trình bày tính hữu dụng đa dạng, và tầm quan trọng cao của phép báp-têm, theo cách này?

Bây giờ, chúng ta hãy xem liệu đối thủ của tôi, trong những gì ông ta nói liên quan đến những lợi ích phát sinh từ phép báp-têm, và liên quan đến nó, có mâu thuẫn với chính mình hay không. Trong một trong những đoạn trích vừa được xem xét, ông ta nói với chúng ta: “Đức Chúa Trời phán với mỗi [người đã được làm báp-têm] và nói: Ta, chính Ta là Đấng xóa bỏ NHỮNG SỰ VI PHẠM CỦA NGƯƠI, và sẽ không nhớ TỘI LỖI CỦA NGƯƠI.” Nhưng, ở một nơi khác, ông ta đảm bảo với chúng ta rằng, những người “cho rằng có một sự truyền đạt thật về những phước lành thiêng liêng luôn đi kèm với lễ nghi của phép báp-têm, đang nhầm lẫn.”* — Lại nữa: Ông ta trình bày Giê-hô-va nói với mọi người được làm báp-têm: “Ta sẽ là ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA NGƯƠI, CHA CỦA NGƯƠI, và phần đời đời của ngươi.” Nhưng ông ta ở nơi khác kêu lên: “Than ôi! Có bao nhiêu giáo sư [đã được làm báp-têm] ngu dốt và lười biếng một ngày nào đó phải thốt lên lời than thở cay đắng này: Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, và CHÚNG TA KHÔNG ĐƯỢC CỨU?”†

[CHÚ THÍCH — nguồn L43116: “ Tập I, tr. 188. † Tập II, tr. 189, 190.”]*

Mặc dù tôi còn xa việc tán thành việc rảy nước cho trẻ em, và mặc dù tôi không thể không loại bỏ nó như một sự bịa đặt của con người; thế nhưng, cách bảo vệ và giới thiệu nó, được Tiến sĩ W. áp dụng, đối với tôi, xúc phạm hơn nhiều so với cách được nhiều người khác thực hành. Khi tôi đọc Bài giảng của ông ta về Những Lý Do Của Cơ Đốc Nhân Để Vinh Quang Trong Thập Tự Giá Của Đấng Christ, tôi tán thành, tôi hài lòng, tôi được gây dựng: nhưng, khi đọc “Sự Cải Thiện Phép Báp-têm Cơ Đốc, và đặc biệt Phép Báp-têm Của Trẻ Em,” của ông ta, tôi vừa ghê tởm vừa đau buồn. Trong bài trước, Chúa bị đóng đinh của chúng ta được tôn cao và trình bày, như phương tiện duy nhất mà nhờ đó, những phước lành của ân điển được truyền đạt đến những tội nhân đang hư mất. Trong bài sau, phép báp-têm, dưới quan niệm Do Thái về một sự thanh tẩy lễ nghi, được trình bày như tạo ra một sự thay đổi kỳ diệu trong trạng thái tương đối của một tội nhân, và như phương tiện để đạt được một loạt quan trọng các phước lành thiêng liêng. Phải, để dùng những thuật ngữ rất kỳ lạ của chính ông ta, sự thanh tẩy lễ nghi ấy, được một thầy tế lễ thực hiện, khi nhúng những ngón tay của mình, hay NHÚNG cả bàn tay, để đặt đối tượng vào một trạng thái ướt, hay để tạo ra sự tiếp xúc giữa người và yếu tố, là phương tiện để đạt được những quyền miễn trừ, vinh dự, và phước lành, trong sự đa dạng phong phú!

Vì thực hành phép báp-têm trẻ em dường như bắt nguồn từ một ý kiến sai lầm, liên quan đến sự cần thiết của phép báp-têm đối với sự cứu rỗi; thì rất hiếm khi bất kỳ người bảo vệ nào của thực hành ấy không trình bày tính hữu dụng và tầm quan trọng của phép báp-têm, trong một ánh sáng mạnh mẽ hơn nhiều [— câu văn tiếp tục ở trang sau].

...hơn những gì chúng ta có thể thừa nhận. Đây là trường hợp với đối thủ của tôi; điều mà, đối với tôi, tạo thành phần xúc phạm nhất trong tác phẩm Antipædobaptism Examined của ông ta. Về việc rảy nước cho trẻ em, như một nghi lễ tôn giáo, tôi thực sự không tán thành; vì tôi tin rằng nó không được thành lập trên Kinh Thánh: và vì sự chân thành của tuyên bố này, tôi hy vọng được mọi người tin tưởng, ngoại trừ tác giả của chúng ta.† Nhưng tôi cố ý ghê tởm cách Tiến sĩ W. cải thiện chủ đề, như thù địch với vinh dự của ân điển thiêng liêng, và có khuynh hướng tai hại làm cứng lòng lương tâm của những người không tin kính. Tuy nhiên, nhiều điều thuộc loại tương tự đã được đưa ra trong Pædobaptism Examined, mà tôi sẽ thêm những điều sau đây.

[CHÚ THÍCH — nguồn L43192–43202: “ Tập I, tr. 118. † Xem Pædobap. Exam., Tập II, Chap. iii. ‡ Lý do của một ngoại lệ kỳ lạ như vậy, có thể thấy trong lời nói đầu của Defence này, Tập II, tr. 151–161.”]*

Ông Llewelyn, đồng hương của tác giả chúng ta, nói như sau: “Các ngươi, [những người Báp-tít] để đứa trẻ bất lực [phải] hư mất, và không vì lý do nào khác ngoài việc nó bất lực. Nó — khiến các ngươi đầy giận dữ khi nghe rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp một cách nhân từ cho sự bình an của những cha mẹ nhân hậu và thương xót; đặt vào quyền năng của họ để rửa trẻ em của họ trong phép báp-têm, và đặt chúng trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, an toàn và chắc chắn trong ân huệ của Ngài, sống hay chết trong suốt thời gian chưa thành niên và không có khả năng lựa chọn và hành động cho chính mình — Các ngươi hằng ngày cầu nguyện và rao giảng để giải cứu thế gian khỏi tai họa lớn của sự cứu rỗi trẻ em, và tha thiết hy vọng thời kỳ phước hạnh sẽ đến, khi tất cả chúng sẽ bị bỏ lại trong tay ma quỷ.”* Công đồng Dort: “Chúng ta tin và xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ — đã thiết lập bí tích của phép báp-têm — nhờ đó, chúng ta được nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời — Và nhờ đó, chúng ta có một lời chứng rằng Ngài sẽ luôn là Đức Chúa Trời của chúng ta và là Cha nhân từ.”† — Melanchthon: “Parvulorum baptismus non irritus; imo furor est affirmare, quod parvuli sine sacramentis salvi fiant. [Phép báp-têm của trẻ nhỏ không phải là vô ích; không, điên rồ là khẳng định rằng trẻ nhỏ được cứu mà không có các bí tích.]”‡ — Luther, khi mô tả công dụng và mục đích của phép báp-têm: “Quod in nobis operatur remissionem peccatorum, liberat nos a morte et diabolo, aeternam vitam omnibus iis largitur, qui huic verbo et promissioni Dei credunt. [Điều ấy tác động trong chúng ta sự tha tội, giải thoát chúng ta khỏi sự chết và ma quỷ, ban sự sống đời đời cho mọi người tin lời này và lời hứa của Đức Chúa Trời.]”§ — Hollazius cũng nói như vậy: “Bởi phép báp-têm, được áp dụng cho chúng ta, ân điển kêu gọi — ân điển soi sáng — ân điển tái sinh — ân điển xưng công chính — ân điển ngự trong — ân điển đổi mới — ân điển bảo tồn và đóng ấn — và ân điển tôn vinh.” Phù hợp với điều này, trong một lời cầu nguyện sùng kính gửi đến Đức Chúa Trời, ông ta nói: “Nhờ bồn tắm cứu rỗi, con đã được làm, lạy Cha nhân từ nhất, một người dự phần giao ước của Ngài, một đứa con của ân điển, một anh em của Đấng Christ, một đền thờ của Đức Thánh Linh, một công dân của Hội Thánh, một người thừa kế thiên đàng. Trong mọi sự sa ngã, trong mọi cám dỗ, và trong chính giờ chết, không sự an ủi nào sẽ hiện diện với con một cách thân mật hơn, ngọt ngào hơn, hay vững chắc hơn, so với sự tưởng nhớ phép báp-têm của con!” — Nếu những điều này xứng đáng được khen ngợi, Buddeus có thể phàn nàn về những người Báp-tít, vì “họ không thể thuyết phục chính mình rằng phép báp-têm có hiệu quả tái sinh trẻ em,”¶ và Schubertus, với giọng điệu không tán thành lớn hơn, có thể nói một cách chính đáng: “Chúng ta lên án ý kiến của những người Anabaptist, rằng không có đức hạnh nào trong phép báp-têm để tái sinh trẻ em.”‖

[CHÚ THÍCH — nguồn L43285–43290, L43368–43370: “ Po[—] of Bap., tr. 68, 69. † Tiến sĩ W., Tập II, tr. 109. ‡ Apud Lutherum, Opera, Tom. I, fol. 47. § Opera, [—], tr. 1086, 1094. ¶ Theol. Dogmat., L. V, C. i, §6, 7. ‖ Institut. [—], Pars III, tr. 7[—].”]*

Bây giờ, tôi sẽ kết thúc những lời nhận xét của mình về Antipædobaptism Examined, bằng cách đưa ra một bản tóm tắt những đặc điểm riêng có trong nó, và bao gồm những cơ sở chính của lập luận của Tiến sĩ W. Do đó, tôi mong độc giả chú ý đến những chi tiết sau đây. Khi làm như vậy, độc giả có lẽ có thể xét xem, nhiều chi tiết trong số này, trong cuộc tranh luận này, có phải là những điều hoàn toàn mới hay không; và liệu việc dùng những dữ liệu như thế, để bảo vệ việc rảy nước cho trẻ em, có phải là một sự suy đoán mạnh mẽ rằng, hoặc chính nghĩa tự nó là xấu, hoặc nó được xử lý một cách thiếu khôn ngoan hay không.

Tiến sĩ W. duy trì, vậy thì, rằng phép báp-têm không phải là một thể chế hoàn toàn tích cực; mà một phần tích cực, và một phần đạo đức — Rằng không có nghi lễ Môi-se nào hoàn toàn tích cực — Rằng, trong những trường hợp nhất định, phong tục địa phương và sự đứng đắn quốc gia có thể được phép ảnh hưởng đến việc quản trị một thể chế thiêng liêng, tích cực — Rằng một nhà lập pháp khôn ngoan và công chính không phải lúc nào cũng có ý định để luật pháp của mình được hiểu và vâng lời một cách hoàn toàn — Rằng đạo luật về phép báp-têm không xác định và rõ ràng, hoặc về phương thức hay đối tượng — Rằng phép báp-têm của Giăng là một trong những sự rửa sạch Do Thái cổ xưa, được Phao-lô đề cập với người Hê-bơ-rơ; một sự thanh tẩy quốc gia; và sự ăn năn được đòi hỏi, không phải là sự xưng nhận tội lỗi cá nhân, mà là quốc gia — Rằng Chúa Giê-xu Christ cũng dễ bị ô uế lễ nghi như những người Do Thái nói chung; và rằng, khi được làm báp-têm, Ngài đã được thanh tẩy một cách hợp pháp — Rằng phép báp-têm Cơ Đốc là một sự thanh tẩy lễ nghi — Rằng nó rửa sạch sự ô uế của xác thịt — Rằng nó không phải là bổn phận, mà là lợi ích — Rằng bất cứ đặc quyền nào thuộc về Sự Quản Trị trước đây, đều chảy đến Sự Quản Trị hiện tại, nếu không bị bãi bỏ một cách rõ ràng — Rằng, không phải luật về phép báp-têm, mà là sự mặc khải Phúc Âm, là quy tắc của việc làm báp-têm — Rằng việc quản trị phép báp-têm là một sự ủy thác tùy ý, và theo lựa chọn của một mục sư, ngang như những chủ đề trong những bài giảng công cộng của ông ta — Rằng phương thức quản trị có thể thay đổi tùy theo hoàn cảnh, và được giao cho sự phán đoán riêng của người hay những người có liên quan — Rằng một sự mặc khải về lòng thương xót thiêng liêng là một giao ước bên ngoài ĐỐI VỚI con người — Rằng nhiều cấp độ của sự thánh khiết tương đối hiện nay tồn tại; và người Do Thái, người Hồi giáo, và người Hottentot, dự phần vào cấp độ đầu tiên — Rằng có những cấp độ của tư cách thành viên Hội Thánh, liên quan đến trẻ em, ngay cả khi chúng không được nhận vào bàn của Chúa — Rằng những phẩm chất của trẻ em đối với phép báp-têm, cũng như của người lớn, hoàn toàn thuộc đạo đức; không gì khác ngoài những phẩm chất mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị đạo đức và thẩm phán của thế gian, đòi hỏi ở mọi nhân loại, không phân biệt, được xem là những tạo vật bất tử và phải chịu trách nhiệm — Rằng không có sự khác biệt nào giữa các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và Hội Thánh của người Y-sơ-ra-ên cổ xưa — Rằng người Do Thái, sau khi đánh mất sự nhận làm con quốc gia của họ, những người ngoại giáo nói chung đã kế thừa nó — Rằng những vương quốc Cơ Đốc là của Chúa, theo một ý nghĩa phần nào tương tự với ý nghĩa mà vương quốc Y-sơ-ra-ên là của Ngài — Rằng những người chưa tái sinh được bảo đảm gọi Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của họ, và tự gọi mình là dân của Ngài — Rằng hình thức quốc gia của Hội Thánh Do Thái được chuyển sang Hội Thánh của Sự Quản Trị Mới — Rằng vương quốc của Đấng Christ, mặc dù không thuộc về thế gian này, bao gồm toàn thể các dân tộc, như thế — Rằng những Hội Thánh Quốc gia có thể được cấu thành để phù hợp với kế hoạch Hội chúng của chính phủ Hội Thánh — Rằng Hội Thánh Cơ Đốc bao gồm, trong một mức độ lớn, trẻ em và con cái — Rằng, trong một đất nước Cơ Đốc, mọi kẻ phóng đãng và người vô tín chưa được làm báp-têm đều có bổn phận phải được làm báp-têm — Rằng nếu Kinh Thánh không rõ ràng quyết định chống lại phép báp-têm của trẻ em, chúng ta phải kết luận các sứ đồ đã thực hành nó — Rằng trẻ em có quyền hợp pháp đối với bữa ăn của Chúa; và sự hiệp thông của trẻ em chỉ là một sự không thích hợp, những lý do thận trọng chống lại nó — Rằng người Do Thái đã nợ Kinh Thánh của họ cho phép cắt bì — Rằng phép báp-têm phê chuẩn những lời hứa, và xác thực sự mặc khải thiêng liêng — Rằng phép báp-têm ban một quyền hợp pháp để đọc Kinh Thánh, đối với mọi nội dung của Tập sách thiêng liêng ấy, và đối với mọi phương tiện của sự cải đạo — Rằng nghĩa vụ ăn năn, nên thánh, và vâng lời, phát sinh từ việc được làm báp-têm — Rằng những người được làm báp-têm trong thời thơ ấu, có quyền mạnh mẽ và không thể nghi ngờ hơn đối với nhiều phước lành, so với những người được làm báp-têm dựa trên sự xưng nhận đức tin cá nhân — Và, cuối cùng, rằng nếu một người, như đã được làm báp-têm, không được đặc quyền có GIÊ-HÔ-VA làm Đức Chúa Trời của mình, có thể nghi ngờ một cách chính đáng LIỆU MẶT TRỜI CÓ BAO GIỜ CHIẾU SÁNG trên nước Anh hay không.

Như Tiến sĩ W. đã bắt đầu bằng cách công bố ý kiến quyết định của mình, và bằng cách chỉ ra tầm quan trọng to lớn của nó; thì tôi kết thúc bằng cách thuật lại những khám phá mới của ông ta, và bằng cách cho thấy sự tự tin siêu việt của ông ta.

HẾT.

[CHÚ THÍCH CỦA NGƯỜI DỊCH — nguồn L43526–43560: Sau chữ “The End” là một trang quảng cáo các tác phẩm của tác giả (Pædobaptism Examined, The Reign of Grace, The Death of Legal Hope, Apology for the Baptists, An Essay on the Kingdom of Christ, A Sermon on the African Slave Trade, kèm giá bán). Trang quảng cáo này được lược bỏ theo quy tắc, chỉ ghi nhận sự tồn tại của nó.]

MỤC LỤC

Trích dẫn từ các tác phẩm của những người theo phép báp-têm trẻ em hiện đại có trong tác phẩm sau đây.

[CHÚ THÍCH — nguồn L43568–44037: Mục lục được dịch đầy đủ. Tên riêng giữ nguyên chính tả như in; nhiều số trang bị hư hại trong bản quét và được ghi lại như đọc được, có đánh dấu [không rõ] khi không đọc được.]

Ainsworth, tr. 487 — Alsop, tr. 415, 118 — Amicus, tr. 469 — Vô danh, tr. 21, 440 — Vô danh, tr. 101, 105 — Vô danh, tr. 185 — Vô danh, tr. 315 — Vô danh, tr. 415 — Vô danh, tr. 465 — Vô danh, tr. 489 — Barclay, tr. 351 — Barrow, tr. 416 — Barnage, tr. 406, 445 — Baxter, tr. 34, 195, 257, 357, 45[không rõ] — Beaulieu, tr. 440 — Bennet, tr. 105, 335 — Benson, tr. 456 — Bertius, tr. 441 — Blackstone, tr. 276 — Blake, tr. 156 — Bonnet, tr. 8 — Borlase, tr. 328 — Boswell, tr. 285 — Bradbury, tr. 411 — Brampton, tr. 105 — Brett, tr. 208, 403 — Bruce, tr. 333 — Buddeus, tr. 511 — Burkitt, tr. 487 — Burnet, tr. 185 — Campbell, tr. 213, 262, 268, 270, 281, 282, 284, 319, 312, 315, 316, 419, 454 — Casaubon, tr. 345 — Carpzovius, tr. 413 — Cave, tr. 216 — Chamierus, tr. 291, 423 — Charnock, tr. 267, 416, 474 — Chauncy, tr. 226 — Chemnitius, tr. 185, 227 — Chillingworth, tr. 215 — Clagett, tr. 104 — Clarkson, tr. 452, 453 — Claude, tr. 223 — Cobbet, tr. 156 — Cumming, tr. 234, 256 — Day, tr. 311 — De Courcy, tr. 244 — Doddridge, tr. 310, 315, 399, 408, 448, 454, 499 — Dodwell, tr. 345 — Công đồng Dort, tr. 510 — Duncan, tr. 309 — Du Pin, tr. 37, 39 — Edwards, tr. 136, 383, 455 — Edwards, Tiến sĩ, tr. 365 — Edwards, tr. 224 — Ellys, tr. 358 — Fiddes, tr. 135 — Fleming, tr. 20 — Florentini, tr. 353 — Floyer, tr. 247, 333, 334 — Freeman, tr. 104 — Gascorth [tên đọc từ bản quét, không chắc chắn], tr. 30 — Gee, tr. 103, 135, 136, 455, 446 — Gibbons, tr. 454 — Goodman, tr. 121, 135 — Goodwin, tr. 215, 337, 433 — Grotius, tr. 345 — Gurtlerus, tr. 344 — Guyse, tr. 310, 331 — Hall, tr. 128, 309 — Hall, Giám mục, tr. 309 — Hampson, tr. 453 — Hascard, tr. 100, 111 — Henriquez, tr. 469 — Henry, tr. 267, 308 — Hervey, tr. 214, 239 — Hoadly, tr. 236 — Hollazius, tr. 392, 510 — Hooker, tr. 334, 404, 496 — Hoorebeckius, tr. 232 — Hopkins, tr. 343 — Horbery, tr. 135, 169, 443, 446 — Hosius, tr. 469 — Hospinianus [đọc từ bản quét “Holpinianus”], tr. 237 — Ikenius, tr. 247, 344 — [tên bị hư hại, L43799], tr. 158 — Johnson [đọc từ bản quét “Johnfnn”], tr. 332 — Johnson, Stephen, tr. 367 — Johnson, Tiến sĩ, tr. 274, 283, 285, 293, 316 — Jones, tr. 106 — Keckermanus, tr. 3[không rõ] — King, tr. 233 — Lardner, tr. 407 — Le Clerc, tr. 8, [không rõ], 77, 345 — Leigh, tr. 343 — Llewelyn, tr. 16, 333, 441, 309 — Lhuyd [đọc từ bản quét “Lhuyii”], tr. 328 — Lightfoot, tr. 401, 402 — Limborch, tr. 295 — Lobo, tr. 332 — Luther, tr. 231, 252, 384, 406, 5[không rõ] — Martyr, tr. 226 — Maurice, tr. 102 — Mayo, tr. 432, 506 — Melanchthon, tr. 510 — Morrice, tr. 193, 437 — [tên bị hư hại, L43859 “Murcialus”], tr. 459 — Newcome, tr. 407, 424 — Newton, tr. 432 — Nunez [đọc từ bản quét “Nunc*”], tr. 469 — Owen, tr. 19, 106, 125, 183, 193, 226, 228, 231, 255, 264, 309, 314, 339, 425, 427, 428, 430, 434, 456, 412 — Owen, James, tr. 105 — Paciaudi, tr. 360 — Pascal, tr. 100 — Payne, tr. 103, 220, 227, 229, 444 — Perkins, tr. 31 — Piozzi [đọc từ bản quét “Pioz”], tr. 2[không rõ], 36 — Pirie, tr. 7, 12, 15, 18, 130, 160, 172, 235, 256, 270, 337, 442, 466, 477 — Piscator [đọc từ bản quét “Ptarx’us”], tr. 230 — Poole’s Continuator, tr. 454 — Quenstedtius, tr. 474 — Reynolds, tr. 344 — Ricaut [đọc từ bản quét “Riraut”], tr. 483 — Ridgley, tr. 22[không rõ] — Rissenius [đọc từ bản quét “Riillenius”], tr. 466 — Rogers, tr. 247, 315 — Salmasius, tr. 247 — Schubertus, tr. 480, 511 — Sherlock, tr. 200, 222, 225, 232, 235, 254, 398 — Simon, tr. 322 — Snape, tr. 428 — Spanhemius, tr. 469 — Stillingfleet [đọc từ bản quét “Sticrlingius”], tr. 152, 426 — Stapferus, tr. 106 — Stillingfleet, tr. 84, 213, 237 — Stratford, tr. 102, 104 — Tapperus, tr. 469 — Taylor, tr. 184, 237, 254, 255, 334, 399, 418, 474 — Tillotson, tr. 34[không rõ] — Towgood, tr. 38, 435, 306 — Công đồng Trent, tr. 111 — Turrettinus, tr. 116, 294, 467 — Turrettinus, J. A., tr. 217 — [tên bị hư hại, L43975 “Twe/Js”], tr. 170 — Tyndale, tr. 25[không rõ] — Usher [đọc từ bản quét “Uihcr”], tr. 310 — Valesius [đọc từ bản quét “Vakfius”], tr. 199 — Vallier [đọc từ bản quét “Valier3”], tr. 51, 35[không rõ] — Vasquez [đọc từ bản quét “Vafqucs”], tr. 51 — Venema, tr. 389, 399 — Vicecomes, tr. 360 — Vitringa, tr. 109, 154, 37[không rõ] — Wake, tr. 104 — Wall, tr. 290, 358, 362 — Waterland, tr. 5, 30, 111, 164, 271, 271, 29[không rõ], 314, 319, 337 — Watts, tr. 352 — Wendeborn, tr. 358 — West, tr. 419 — Whitby, tr. 236, 254, 310, 428, 444, 467 — Zornius [đọc từ bản quét “Zomius”], tr. 39, 469.

Các tác giả thuộc giáo phái Quaker.

Barclay, tr. 182, 343, 470 — Whitehead, tr. 248 — Dell, tr. 181, 343 — Wyeth, tr. 416, 470 — Lawson, tr. 248, 467.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện