Sự Vinh Hiển Của Đấng Christ, Được Phô Bày Trong Chức Vụ Trung Bảo Của Ngài

Thomas Goodwin · The glories of Christ, set forth, in his mediatorial character

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Vinh Hiển Của Đấng Christ, Được Phô Bày Trong Chức Vụ Trung Bảo Của Ngài
2. LỜI TỰA
3. CHƯƠNG I.
4. CHƯƠNG II.
5. CHƯƠNG III.
6. CHƯƠNG I.
7. CHƯƠNG II.
8. CHƯƠNG III.
9. CHƯƠNG I.
10. CHƯƠNG II.
11. CHƯƠNG III.
12. CHƯƠNG IV.
13. CHƯƠNG V.
14. CHƯƠNG VI.
15. CHƯƠNG VII.
16. CHƯƠNG I.
17. CHƯƠNG II.
18. CHƯƠNG III.
19. CHƯƠNG IV.
20. CHƯƠNG V.
21. CHƯƠNG I.
22. CHƯƠNG II.
23. CHƯƠNG III.
24. CHƯƠNG IV.
25. CHƯƠNG V.
26. CHƯƠNG VI.
27. CHƯƠNG VII.
28. CHƯƠNG VIII.
29. CHƯƠNG IX.
30. CHƯƠNG X.
31. LỜI TỰA
32. CHƯƠNG I.
33. CHƯƠNG II.
34. CHƯƠNG III.
35. CHƯƠNG IV.
36. CHƯƠNG I.
37. CHƯƠNG II.
38. CHƯƠNG III.
39. CHƯƠNG I.
40. CHƯƠNG II.
41. CHƯƠNG I.
42. CHƯƠNG II.
43. CHƯƠNG III.

Sự Vinh Hiển Của Đấng Christ, Được Phô Bày Trong Chức Vụ Trung Bảo Của Ngài

SỰ VINH HIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST, ĐƯỢC PHÔ BÀY TRONG CHỨC VỤ TRUNG BẢO CỦA NGÀI
Thomas Goodwin

SỰ VINH HIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST

ĐƯỢC PHÔ BÀY,

TRONG CHỨC VỤ TRUNG BẢO CỦA NGÀI,

DƯỚI NHỮNG CHỨC VỤ KHÁC NHAU: TRONG SỰ CHẾT, SỰ SỐNG LẠI, SỰ THĂNG THIÊN, SỰ NGỒI BÊN HỮU ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ SỰ CẦU THAY CỦA NGÀI.

Cùng với

NHỮNG CHIẾN THẮNG CỦA ĐẤNG CHRIST,

TRÊN ĐẾ QUỐC CỦA SA-TAN, TỘI LỖI, SỰ CHẾT VÀ ĐỊA NGỤC.

Kèm theo,

MỘT CÁI NHÌN NGẮN GỌN VỀ SỰ DỊU DÀNG CỦA ĐẤNG CHRIST

HIỆN NAY TRÊN THIÊN ĐÀNG,

ĐỐI VỚI CÁC CHI THỂ ĐÃ ĐƯỢC CHUỘC CỦA NGÀI,

DƯỚI MỌI SỰ YẾU ĐUỐI CỦA HỌ, TẠI ĐÂY TRÊN ĐẤT.

BỞI THOMAS GOODWIN, Tiến sĩ Thần học,

Nguyên Phó Viện trưởng Đại học Oxford.

Cùng với LỜI GIỚI THIỆU SÁCH,

VÀ

Một Tiểu sử ngắn về Cuộc đời của Tác giả,
BỞI ROBERT HAWKER, Tiến sĩ Thần học,

Quản nhiệm Nhà thờ Charles, Plymouth.

PLYMOUTH:
IN CHO VÀ XUẤT BẢN BỞI J. BENNETT,

5, Your Buildings, New-Town;

Và có thể mua tại hầu hết các hiệu sách khác trong Vương quốc.

1817.

LỜI GIỚI THIỆU SÁCH

BỞI TIẾN SĨ HAWKER.

Người bán sách đã cho tôi biết ý định của ông về việc xuất bản một tập nhỏ gồm các tác phẩm của Tiến sĩ THOMAS GOODWIN, và đã yêu cầu tôi giới thiệu nó với thế giới Cơ Đốc nhân, kèm theo lời giới thiệu của tôi; sự xác tín rằng nhiều sự ích lợi sẽ đến cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong phước lành của Chúa, từ công lao của một con người vĩ đại như vậy, đã trở thành một động lực quá mạnh mẽ trong mắt tôi, đến nỗi tôi không thể từ chối sự phục vụ ấy. Và mặc dù chỉ riêng danh tiếng của GOODWIN, nơi nào đã biết đến, cũng đã thay thế mọi nhu cầu phải giới thiệu; thế nhưng trong số hạng độc giả tin kính, là những người mà tập sách nhỏ này được đặc biệt dành cho, có thể họ hoàn toàn chưa biết đến tên tuổi hay công lao của ông. Với ấn tượng ấy, tôi đã rất vui lòng viết lời Tựa này ở đầu sách. Và trong khi tôi hy vọng những người tin kính trong nhà của Chúa sẽ được ích lợi lớn lao, dưới sự dạy dỗ của Chúa, từ những bài viết này; thì việc tên tuổi tôi được kết nối như vậy với tên của Tiến sĩ THOMAS GOODWIN sẽ là một vinh dự lớn cho tôi.

Từ thời các sứ đồ cho đến giờ phút hiện tại, tôi thật sự tin rằng Hội Thánh của Đấng Christ chưa từng được phước với một người nào được Đức Chúa Trời dạy dỗ cao sâu hơn. Ông dường như đã được đặc biệt dấy lên cho những mục đích lớn lao. Ông đã chiếu sáng, và vẫn đang chiếu sáng, như một ngôi sao hạng nhất trong bầu trời của chức vụ. Và mặc dù nay đã hơn một thế kỷ, Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã đem ông về với chính Ngài trên thiên đàng, thế nhưng công lao mà ông để lại phía sau vẫn đang soi sáng, và sẽ tiếp tục soi sáng cho đến thời kỳ cuối cùng, Hội Thánh trên đất. Giống như vị tổ phụ mà chúng ta đọc thấy, là người bởi đức tin đã được chứng rằng mình là công bình; Đức Chúa Trời cũng làm chứng về các ân tứ của ông; và bởi đức tin ấy, ông dẫu đã chết, vẫn còn nói.

Tôi không thể gửi lời giới thiệu yếu ớt của mình về các tác phẩm của con người vĩ đại này ra khắp Hội Thánh, mà lại không nhận xét, cùng một lúc, về sự thuận tiện đặc biệt của thời điểm hiện tại cho việc giới thiệu những tác phẩm như của Tiến sĩ Goodwin. Chúng sẽ phục vụ, dưới phước lành của Chúa trên chúng, để giữ gìn dân sự của Chúa khỏi thứ đạo giáo hời hợt của những người xưng mình là tín đồ thời nay: và bằng cách phân biệt thực chất với cái xác chết của điều mà ngày nay được gọi là Phúc Âm, để làm vững lòng những tín hữu thật trong đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.

Tôi ngước trông lên Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, trong lời cầu nguyện tha thiết và sốt sắng, rằng sự xức dầu của Ngài sẽ đi kèm với việc đọc tập sách nhỏ này đến lòng của mọi dân sự Ngài; để trong khi mọi sự ích lợi sẽ thuộc về Hội Thánh, thì mọi sự vinh hiển sẽ thuộc về CHÚA, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.

ROBERT HAWKER.

Plymouth, Nhà xứ Charles,
Tháng Sáu 1817.

CUỘC ĐỜI

CỦA

TIẾN SĨ THOMAS GOODWIN,

Nguyên Phó Viện trưởng Đại học Oxford,
Soạn từ chính các Giấy tờ và Hồi ký của ông.

THOMAS GOODWIN, con trai trưởng của Richard và Catharine Goodwin (tên họ của gia đình bà là Callingwood), sinh ngày 5 tháng Mười năm 1600, tại Roselby, một ngôi làng nhỏ ở Norfolk. Ông được cha mẹ nuôi dạy trong sự tin kính; và họ, dâng ông cho chức vụ rao giảng Phúc Âm, cũng đã cho ông một nền giáo dục uyên bác. Sau một thời gian học ở trường, đã học được tiếng La-tinh và tiếng Hy Lạp, ông được gửi đến Cambridge, ngày 25 tháng Tám năm 1613, và được đặt vào Christ's College, dưới sự dạy dỗ của ông William Power, một trong các Giảng viên. Ông ở lại trường ấy khoảng sáu năm, lúc đó trường đang thịnh vượng với đầy đủ mọi bài tập học thuật và số lượng học giả đông đảo, có đến hai trăm người. Nhưng vào năm 1619, ông rời trường ấy và chuyển đến Catherine Hall, tình trạng của trường này đối với ông dường như thật đáng khinh (chỉ có không quá 16 học giả và ít bài tập hay sinh hoạt học thuật), đến nỗi mặc dù ông được chọn làm Giảng viên và cũng là Giảng viên thuyết trình cho năm 1620, ông vẫn có ý định rời khỏi đó. Ông đã, nhờ sự siêng năng không mệt mỏi trong học tập, trau dồi những tài năng thiên nhiên mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông đến nỗi, dù còn rất trẻ, ông đã đạt được sự kính trọng lớn trong Đại học. Nhưng suốt thời gian ấy ông bước đi trong sự hư không của tâm trí mình, và những hy vọng tham vọng hoàn toàn chiếm hữu ông, mọi mục đích của ông là được ca ngợi, nâng cao danh tiếng, và bằng mọi cách thăng tiến bản thân qua các chức tước. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng đã định ông cho những mục đích cao hơn những gì ông đã hoạch định trong tư tưởng mình, đã vui lòng thay đổi lòng ông, và xoay chuyển dòng đời ông về sự phục vụ và vinh hiển của chính Ngài. Nhưng vì câu chuyện về công việc của Đức Thánh Linh trên linh hồn ông sẽ được đón nhận nhất khi do chính ông kể lại, tôi sẽ trình bày nó bằng chính lời của ông.

"Mặc dù theo đường lối tự nhiên (Tiến sĩ nói) trong lần sinh đầu tiên, tôi khó mà sống được, vì sinh non, và do đó có thể chất yếu đuối; thế nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho tôi mạnh mẽ, đến nỗi Ngài đã bảo tồn tôi, như Đa-vít nói, khi tôi còn bú vú mẹ: như một người mà Ngài định bày tỏ ân điển Ngài trong sự cải đạo lạ lùng của linh hồn tôi về với chính Ngài. Ngài thường khuấy động trong tôi, trong những năm thơ ấu, những tia lửa của lương tâm, để giữ tôi khỏi những tội lỗi thô thiển, và để đặt tôi vào việc thực hiện các bổn phận thông thường. Tôi bắt đầu có một vài sự vận hành nhẹ nhàng của Thánh Linh Đức Chúa Trời từ khi tôi lên sáu tuổi. Tôi có thể khóc vì tội lỗi mình, và tôi có những tia vui mừng khi nghĩ về Đức Chúa Trời và sự nhân từ của Ngài. Tôi được cảm động với những động lực tốt và những tình cảm yêu mến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vì tình yêu của các Ngài đã được tỏ ra cho loài người; và tôi cảm thấy đau buồn vì tội lỗi đã làm mất lòng Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy sự tốt lành của bản tính có thể đi xa đến đâu, cả trong chính tôi lẫn trong những người khác mà ân điển thánh hóa thật chưa bao giờ đến.

"Nhưng những cảm xúc này của tôi lúc ấy tôi tưởng là ân điển; vì tôi đã lý luận với chính mình để tin rằng đó không phải là bản tính. Tôi đã dự thánh lễ vào lễ Phục sinh khi tôi mới mười bốn tuổi, và cho việc phục vụ ấy tôi đã chuẩn bị hết sức mình. Tôi đặt mình vào việc xét xem mình có ân điển hay không, và theo mọi dấu hiệu trong Giáo lý vấn đáp của Ursinus, lúc ấy được dùng nhiều trong số những người Thanh giáo trong Trường, và tôi thấy tất cả, như tôi tưởng, đều có trong tôi. Và tại thánh lễ đầu tiên tôi dự, với niềm vui và sự an ủi trong lòng biết bao khi tôi hát cùng những người khác Thi Thiên 103, thường được hát trong lúc cử hành thánh lễ. Và sau khi đã dự thánh lễ, tôi cảm thấy lòng mình được vui vẻ một cách lạ lùng, tưởng mình chắc chắn được lên thiên đàng, và cho rằng mọi sự vận hành ấy là những dấu hiệu không thể sai lầm về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tôi, và về ân điển trong tôi. Suốt thời gian ấy, không xét rằng những điều ấy chỉ là những cơn bộc phát mạnh mẽ của sự vận hành của bản tính; Đức Chúa Trời bởi đó dọn đường để càng tôn cao quyền năng của ân điển Ngài trong tôi, bằng cách cho tôi thấy tôi có thể đi xa đến đâu mà vẫn tự lừa dối mình, và khiến tôi biết rằng ân điển là điều vượt trên quyền năng của bản tính. Và do đó, Ngài để cho tôi sa ngã,
không phải sa ngã khỏi những quan niệm tốt ấy, vì tôi có thể khơi dậy chúng khi tôi muốn, nhưng sa ngã khỏi việc thực hành chúng; đến nỗi lòng tôi bắt đầu nghi ngờ chúng là giả mạo.

"Tôi đã chuẩn bị kỹ lưỡng cho thánh lễ tiếp theo vào lễ Ngũ Tuần, và trong lúc ấy tôi đi nghe ông Sibbes, về sau là Tiến sĩ Sibbes, lúc ấy là Giảng viên tại nhà thờ Trinity cho thành phố Cambridge, là buổi giảng mà những người Thanh giáo thường đến nghe. Tôi cũng đọc quyển Giáo lý của Calvin; và ôi! việc đọc một vài phần của quyển sách ấy đối với tôi ngọt ngào biết bao! Cách trình bày các lẽ thật một cách vững chắc lúc ấy đối với tôi đẹp lòng biết bao! Trước khi thánh lễ được cử hành, tôi nhìn quanh những người thánh trong Christ's College nơi tôi được nuôi dạy; và tôi cảm động biết bao khi nghĩ rằng tôi sẽ lên thiên đàng với họ! Tôi đặc biệt nhớ lúc ấy ông Bentley, một Giảng viên của trường ấy, (là một con yêu dấu của Đức Chúa Trời, và đã qua đời như vậy), và lúc ấy tôi nhìn ông với niềm vui, như một người mà tôi sẽ sống đời đời với trên thiên đàng.

"Khi tôi đang ở chỗ ngồi trong Nhà nguyện sẵn sàng dự thánh lễ, vì vóc người thấp bé, là người thấp nhất trong cả Đại học lúc ấy, và trong nhiều năm sau, thì xảy ra việc thầy dạy kèm của tôi, ông Power, thấy tôi, đã sai người bảo tôi không được dự thánh lễ, nhưng phải đi ra cùng với cả Trường, điều mà tôi đã làm. Điều này làm tôi nản lòng biết bao, tôi rất thương cho chính mình, nhưng chủ yếu vì điều này, rằng linh hồn tôi, đang đầy dẫy sự trông đợi từ thánh lễ này, đã bất ngờ bị thất vọng về cơ hội ấy. Vì từ lâu trước đó tôi đã thật sự nghĩ rằng, nếu tôi dự thánh lễ ấy, tôi sẽ được vững lập đến nỗi không bao giờ sa ngã nữa. Nhưng sau sự thất vọng này tôi đã bỏ cầu nguyện; vì bị nản lòng, tôi không biết làm sao đến với Đức Chúa Trời. Tôi thôi không đi nghe Tiến sĩ Sibbes nữa. Tôi không còn học thần học nữa, nhưng dấn mình vào những môn học có thể giúp tôi giảng theo lối được tán thưởng cao lúc ấy trong Đại học, là lối mà Tiến sĩ Senhouse đã đưa ra, và được các học giả tán thưởng hơn hết."

"Bấy giờ xảy ra việc học thuyết ý chí tự do được dấy lên tại Hà Lan, và các tỉnh còn lại, và nó đang nóng bỏng nhất chính vào lúc tôi đang bị vận hành như vậy. Tôi nhận thấy qua học thuyết của họ, mà tôi hiểu được, vì hay tìm tòi, rằng họ công nhận một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời khởi đầu với con người, bằng cách lay động và khuấy động linh hồn; nhưng ý chí tự do bấy giờ, từ sự tự do của nó, đã hoàn thành công việc ấy, dù được các sự trợ giúp ấy giúp đỡ. Và công việc này của Thánh Linh họ gọi là ân điển, đủ trong những khởi đầu đầu tiên của nó, để khích lệ, lay động, và giúp đỡ ý chí của con người quay về với Đức Chúa Trời, và ban cho người ấy quyền năng để quay lại, khi được giúp đỡ như vậy người ấy muốn đặt mình vào việc làm điều ấy. Nhưng đồng thời họ khẳng định rằng mặc dù con người được cải đạo như vậy, thế nhưng bởi sự tự do của ý chí ấy, họ có thể, và thường, về sau sa ngã hoàn toàn. Và rồi trong một cơn khác, nhờ sự tự do của ý chí, lại được giúp đỡ bởi những sự trợ giúp trước kia tương tự, họ lại quay về ăn năn.

"Hơn nữa, tôi còn phải kể với các bạn rằng, trong thời kỳ ấy, tôi cũng quen biết với một vài thanh niên thánh trong Christ's College, là những người đã cho tôi biết những sự vận hành của Đức Chúa Trời trên họ, trong sự hạ mình, đức tin, và sự thay đổi của lòng. Và tôi nhận thấy họ giữ vững sự xưng nhận của mình cách bền đỗ, và không sa ngã trở lại.

"Mặc dù học thuyết ý chí tự do phù hợp với kinh nghiệm của chính tôi, trong những sự vận hành tự nhiên của lương tâm, lúc có lúc không, trong đạo giáo, thế nhưng gương của những thanh niên tin kính ấy, trong sự bền đỗ liên tục của họ trong đó, đã gây một ấn tượng mạnh mẽ trên tôi, đến nỗi trong chính lòng và sự phán đoán của tôi, tôi nghĩ học thuyết ý chí tự do là không đúng. Và tôi bị cố định dưới một sự xác tín rằng tình trạng của tôi không đúng cũng không lành mạnh. Nhưng tôi không thể tưởng tượng được nó sai ở chỗ nào, và thiếu sót ở đâu. Nhưng mặc dù tôi sa ngã như vậy, tôi vẫn cứ mỗi thánh lễ lại đặt mình vào việc tự xét mình, ăn năn, và quay về với Đức Chúa Trời. Nhưng khi thánh lễ qua rồi, tôi lại quay về sự bỏ bê cầu nguyện, và về những đường lối cũ của những nguyên tắc và việc làm chưa tái sinh, và sống trong sự cứng lòng và sự gian ác."

Tiến sĩ kể tiếp, trong những trang liên tiếp của Hồi ký, tâm trí ông đã bị ảnh hưởng thế nào dưới sự rao giảng Lời Chúa, và ông đã thấy mình bị buộc phải rời bỏ các bạn đồng trường, và tìm trong sự ẩn dật điều mà ông đang theo đuổi nhưng chưa tìm thấy. Và sau một câu chuyện dài về những điều này, ông thêm rằng, "Tôi nhớ," ông nói, "khoảng hai năm sau, khi tôi đang giảng tại Ely, trong Nhà thờ lớn, như người ta gọi, trong một lượt giảng thay cho Tiến sĩ Hill, Giáo sĩ của nhà thờ ấy, hiệu trưởng trường chúng tôi, tôi đã nói với thính giả (ý nói chính mình trong thân phận của một người khác,) rằng một người được cải đạo, là người thường không biết công việc cải đạo phải là gì, và gồm những bước cụ thể nào, mà vẫn được dẫn dắt qua mọi góc tối và khúc quanh của nó, thì thật là điều lạ lùng khi nghĩ đến. Điều ấy cũng như một người phải lên đến đỉnh của ngọn đèn chùm ấy, để được đưa vào mọi lối đi của Nhà thờ lớn, trong nhà và ngoài sân; mà chẳng biết chút gì về đường đi, và mỗi bước đều có nguy cơ bước trượt, và ngã xuống. Tôi cũng vậy. Tôi không biết gì về công việc cải đạo, ngoài hai đầu mục chung ấy; rằng một người bị bối rối trong lương tâm vì tội lỗi mình; và sau đó được an ủi, bởi sự nhân từ của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho người ấy. Và điều ấy đã trở thành một bằng chứng về lẽ thật của công việc ân điển trên tôi, khi tôi xét lại, rằng tôi đã được dẫn dắt một cách lạ lùng trong bóng tối.

"Trong mọi sự giao tiếp này, và những sự tiếp theo cho đến cuối cùng, tôi đã được vận hành suốt bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trên tôi, và tư tưởng tôi bị giữ chặt một cách thụ động, cho đến khi mỗi đầu mục và loại tư tưởng được hoàn tất: rồi một tư tưởng mới bắt đầu, và tiếp tục; đến nỗi tôi đã xem chúng như bao nhiêu cuộc đàm đạo mà Chúa đã có với tôi bằng cách quở trách và xác tín. Một sự tỏ bày dồi dào đã đến với tôi, về những dục vọng và sự tham muốn trong lòng tôi, và mọi thứ tham muốn đã vận hành trong tôi thế nào; điều mà tôi kinh ngạc khi thấy mình đã tìm sự thỏa mãn mọi dục vọng với lòng tham lam biết bao.

"Thật vậy, lương tâm tự nhiên sẽ sẵn sàng tỏ ra những hành động thô thiển hơn, trái với sự hiểu biết: như trong bóng tối, một người dễ thấy ghế và bàn trong phòng hơn là thấy ruồi và bụi. Nhưng ánh sáng mà Đấng Christ giờ đây ban cho tôi, và thứ sự soi sáng mới này, đã tỏ ra lòng tôi trong mọi sự phạm tội của tôi, đưa tôi xuống để thấy trong bụng tôi, như Sa-lô-môn nói, và lục soát những phòng sâu thẳm trong lòng tôi, như thể với những ngọn nến, như lời của đấng tiên tri. Sô-phô-ni 1:12.

"Tôi thấy sự hăng hái mãnh liệt và sự không bao giờ thỏa mãn của những dục vọng mình;
và hơn nữa, về sự ban phát của Đức Chúa Trời trong ánh sáng mới này, tôi thấy, bởi kinh nghiệm, sự khác biệt rõ ràng với những gì tôi đã nhận trong những thời kỳ trước. Trước đây tôi đã có những sự soi sáng, và những sự khuấy động lớn của Đức Thánh Linh, cả trong việc, và trong khi thực hiện các bổn phận thánh, cầu nguyện, nghe Lời Chúa, và những điều tương tự; nhưng tôi chưa thấy sự quá độ tội lỗi của những dục vọng mình, là gốc rễ và nền tảng của mọi sự phạm tội khác của tôi. Và những sự sùng kính đã nói trước ấy cũng khác, ở điểm này, với cái nhìn hiện tại về những sự bại hoại trong lòng tôi; rằng trong mọi sự trước kia, mặc dù tôi cảm thấy mình bị khuấy động nhiều, thế nhưng tôi có tư tưởng kín đáo này chạy dọc theo, rằng Đức Chúa Trời không thể không chấp nhận những sự phục vụ thật mà tôi tưởng mình đã thực hiện; và thế là tôi rơi vào ý kiến về công đức, là tư tưởng mà tôi không thể gạt bỏ được, mặc dù học thuyết chung được tiếp nhận đã dạy tôi điều ngược lại. Nhưng giờ đây, khi tôi thấy những dục vọng và lòng mình, một cách rõ ràng như tôi đã thấy, Đức Chúa Trời đã giải thoát tôi khỏi ý kiến ấy, nó tan biến mà không cần tranh luận, và tôi ghê tởm chính mình vì những tư tưởng trước kia của mình về nó. Và sự tội lỗi của những dục vọng này, tôi thấy chủ yếu nằm ở sự không tin kính như là nguồn của chúng: vì tôi đã là 'kẻ ham sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời;' theo lời trong Giê-rê-mi: 'Dân ta đã làm hai điều ác: chúng nó đã lìa bỏ ta, là nguồn nước sống, mà tự đào lấy hồ, thật, hồ nứt ra, không chứa nước được.' Giê-rê-mi 2:13. Và những dục vọng này tôi nhận ra đã được tôi vận hành trong những việc hợp pháp nhất, tương ứng với câu nói trong Kinh Thánh, 'chính việc cày cấy của kẻ ác cũng là tội.' Châm ngôn 21:4. Và bởi ánh sáng rõ ràng của nó, sự tội lỗi của tội lỗi tôi đã được phóng đại quá đỗi; vì ánh sáng ấy đi cùng tôi qua mọi hành động mà tôi có thể nhớ lại, hay mà tầm nhìn tôi lướt qua. Và bởi và qua phương tiện của sự tỏ bày những dục vọng này, một cái nhìn mới kinh khiếp và nguyên nhân của tội lỗi cũng được tỏ ra cho tôi, mà tôi thấy nằm ở đáy lòng tôi trong sự dấy lên và vận hành của mọi dục vọng tôi; ấy là, chúng giữ lòng tôi trong một dòng chảy liên tục của sự không tin kính, tức là, lòng tôi hoàn toàn bị bế tắc không thể vận hành hướng về Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào, hay có bất cứ động lực thánh hay tốt nào.

"Đức Chúa Trời đã tiến hành đến đây, tôi nhận thấy 'tôi đã hạ mình dưới bàn tay quyền phép của Ngài,' như Gia-cơ nói, chỉ với một mình Ngài, và trực tiếp, tôi có việc phải làm, chứ không phải với những tư tưởng đơn độc trần trụi của chính tôi. Nhưng Chúa tiếp tục dẫn dắt tư tưởng tôi cách có trật tự, với một sự tiến triển thêm, về chủ đề này; tôi được làm cho cảm biết bàn tay Đức Chúa Trời trong đó, và chính tôi thụ động. Nhưng Chúa vẫn tiếp tục đặt tay Ngài trên tôi, và giữ tôi để suy xét, và thấu vào điều phải là những nguyên nhân đầu tiên của bao nhiêu sự phạm tội thực tế; và Ngài trình bày cho tôi như là câu trả lời cho điều ấy, (vì nó được giao dịch như một cuộc đàm đạo của Chúa với tôi) sự bại hoại nguyên thủy của bản tính tôi, và thể chất xấu xa bên trong cùng tình trạng đồi bại của mọi năng lực tôi; những khuynh hướng, và sự sẵn lòng của lòng, về mọi điều ác; và sự ghét bỏ mọi điều tốt thuộc linh, và sự đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tôi bị xác tín rằng, về điểm này tôi là xác thịt, điều mà theo sự hiểu của tôi, như thể đó là định nghĩa về một con người: 'Điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt.'

"Và ở đây xin cho tôi đứng sững sờ một lúc, như tôi đã làm lúc ấy. Tôi có thể so sánh cái nhìn này, và những sự vận hành của lòng tôi dấy lên từ đó, như thể tôi, trong cái nóng của mùa hè, đã nhìn xuống sự ô uế của một hầm ngục, nơi mà bởi một ánh sáng rõ ràng, và con mắt thấu suốt, tôi nhận ra hàng triệu sinh vật bò lúc nhúc đang sống, giữa vũng lầy và sự thối nát lỏng ấy. Sự so sánh của ông Price thánh là, khi ông nghe ông Chatterton giảng Phúc Âm, sự hiểu của ông như thể Mặt Trời, tức là Chúa Giê-xu Christ, chiếu sáng trên một đống phân. Nhưng cái nhìn của tôi về lòng mình, theo cảm giác của tôi, như một cái hố, hoàn toàn không có Đấng Christ.

"Tôi đã suy xét nhiều và sâu sắc biết bao, rằng mọi tội lỗi từng được phạm bởi những kẻ gian ác nhất từng có trên thế gian, đều đã xuất phát từ sự bại hoại của bản tính họ; hay rằng những tội lỗi mà bất cứ ai, hay mọi người phạm, vào bất cứ lúc nào, đều từ cùng một gốc: và tôi bởi bản tính mình, nếu Đức Chúa Trời đã để mặc tôi cho chính tôi, và rút khỏi tôi, hẳn đã phạm những tội ấy, như bất cứ sự cám dỗ nào hẳn đã xui khiến tôi làm điều tương tự.

"Nhưng tiếp theo tôi được đưa đến tra xét, và suy xét, điều gì phải là nguyên nhân gốc rễ, ở đáy của sự tội lỗi đã nói trước ấy, cả trong lòng và đời sống tôi. Và sau khi tôi đã bàn luận kỹ với chính mình, có một chỗ, Rô-ma 5:12: 'Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã lan truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội;' tức là, trong người ấy, hay trong đó mọi người đều đã phạm tội; nghĩa là, chính trong người ấy mà họ đều đã phạm tội; vì chính họ, trong và bởi mình, chưa phạm bất cứ sự vi phạm thực tế nào (như những trẻ sơ sinh qua đời) theo hình bóng sự phạm tội của A-đam. Giới hạn ấy được Sứ đồ cẩn thận thêm vào đó để tỏ rằng họ chưa thực sự phạm tội bởi chính mình, nhưng chỉ đơn giản bị liên lụy trong hành động phạm tội của người ấy. Điều này khiến tôi buộc phải quan niệm về nó như vậy, rằng chính tội lỗi, hay sự đáng phạt, của sự bất tuân của một người ấy, đã làm bại hoại bản tính tôi. Dưới những sự hiểu như thế, linh hồn tôi bị xác tín mạnh mẽ về lẽ thật lớn này, đến nỗi sau khi đã lên giường vài giờ trước, và đầy dẫy những suy gẫm này, cuối cùng tôi ra khỏi giường khi đang một mình, và trang trọng quỳ gối trước Đức Chúa Trời là Cha của cả nhà ở trên trời, và tự ý nhận lấy và mang trên mình tội lỗi của tội ấy, thật như bất cứ tội lỗi thực tế nào của chính tôi.

"Khi Đức Chúa Trời giờ đây, bởi một công việc thật của ân điển, đã cải đạo tôi về với chính Ngài cách hiệu quả, sự hư không của đạo giáo trước kia của tôi đã, bởi những sự suy ngẫm nghiêm túc, được tỏ bày đầy đủ. Bởi viễn cảnh của mọi đầu mục phạm tội mà tôi đang ở dưới, tôi bị bao vây và giam kín, và không thấy đường thoát; nhưng cùng với cái nhìn về mọi sự tội lỗi này, Địa ngục há miệng ra trên tôi, đe dọa nuốt chửng và hủy diệt tôi; và tôi bắt đầu suy xét về sự đời đời của thời gian tôi phải trải qua dưới tình trạng này, rằng nó sẽ là đời đời mãi mãi. Linh hồn tôi nằm đầy dẫy những tư tưởng này bao lâu, tôi không nhớ; nhưng chẳng bao lâu sau, Đức Chúa Trời, Đấng sau sự tái sinh vẫn thành tín và nhớ đến lời Ngài, đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự cám dỗ.

"Và lời hứa mà Ngài thả vào lòng tôi, và lời ấy chỉ như được thì thầm với linh hồn tôi, mà đã vang rền khắp lòng tôi, và lấp đầy và chiếm hữu mọi năng lực của linh hồn tôi. Chúa đem tôi sang một bên, và như thể riêng tư nói với tôi rằng, Giờ đây ngươi hãy quay về với ta, và ta sẽ tha thứ tội lỗi ngươi, dù nhiều đến đâu, như ta đã tha thứ và khoan dung cho tôi tớ ta là Phao-lô; và cải đạo ngươi về với ta như ta đã làm cho ông Price, (là người cải đạo nổi tiếng và là gương mẫu của đạo giáo tại Cambridge). Về hai lời thì thầm và phán bảo kín đáo này của Đức Chúa Trời với tôi, khoảng một năm sau tôi đã đích thân kể cho ông Price, khi tuyên bố với ông về sự cải đạo này của tôi, lúc nó còn tươi mới với tôi, như tôi nhớ rõ; và từ đó tôi đã lặp lại chúng với những người khác không biết bao nhiêu lần, vì chúng luôn khắc sâu trong trí tôi."

Con người đáng kính này của Đức Chúa Trời tiếp tục tuyên bố hiệu quả phước hạnh mà công việc tái sinh đã tạo ra trên con người và chức vụ của ông. Ông kể với chúng ta rằng "ông giờ đây đã thay đổi cách giảng của mình, trước kia phần lớn, nếu không muốn nói là hoàn toàn, là để xác tín và sửa lỗi. Nhưng giờ đây, kinh nghiệm của ông về những sự an ủi tươi mới mà sự hiểu biết về Đấng Christ, và sự xưng công chính nhưng không bởi sự công chính của Ngài mà thôi đem lại cho ông, đã khiến ông sốt sắng giảng Phúc Âm, vì sự an ủi của những lương tâm bị khốn khổ như lương tâm ông đã từng."
Về những chức tước trong giáo hội của mình ông nói như vầy: "Trong tư tưởng mình, tôi đã được đưa đến chỗ bằng lòng với điều kiện hèn mọn nhất suốt đời, miễn là tôi có thể hoàn thành dòng đời mình, dù hèn mọn đến đâu, với sự ngay thẳng và thành thật đối với Đức Chúa Trời. Tôi đã từ giã suốt đời mọi chức tước trong giáo hội; và mặc dù về sau tôi trở thành Viện trưởng của Magdalen College, động lực lớn của tôi, từ đáy lòng, là cơ hội mà nó đem lại cho tôi để làm điều lành trong chức vụ tôi tại Đại học."

Năm 1628, ông được chọn để giảng buổi giảng cho thành phố Cambridge tại nhà thờ Trinity. Nhưng ông ở đó không lâu hơn năm 1634, khi, vì những động cơ của lương tâm, ông đã từ bỏ nó.

Vào tháng Hai năm 1679 một cơn sốt đã bắt lấy ông, trong vài ngày đã chấm dứt đời ông. Trong mọi sự dữ dội của nó, ông đã nói với sức mạnh của đức tin và sự bảo đảm về tình yêu của Đấng Christ; với sự ngưỡng mộ thánh về ân điển nhưng không; với niềm vui trong sự tin và những lời tạ ơn và ca ngợi đến nỗi đã lay động và cảm động quá đỗi mọi người nghe ông. Con người tuyệt vời ấy, ông Collins, lúc ấy là mục sư của cùng Hội Thánh mà trước kia ông đã từng coi sóc, đang cầu nguyện tha thiết cho ông, đã dâng lên lời cầu xin này; rằng Đức Chúa Trời sẽ trả lại vào lòng ông mọi sự an ủi mà bởi chức vụ ân điển nhưng không của mình, ông đã là công cụ đổ vào biết bao linh hồn sầu khổ. Tiến sĩ cảm nhận hương thơm ngọt ngào của lời cầu nguyện này được đáp lời trong những sự an ủi dồi dào mà ông đã nhận. Ông vui mừng trong ý nghĩ rằng mình đang hấp hối, và rằng mình sắp được hưởng sự tương giao đầy trọn và không gián đoạn với Đức Chúa Trời. Tôi đang đi (ông nói) đến với Ba Ngôi Thánh mà tôi đã có sự tương giao. Các Ngài đã nắm lấy tôi, tôi đã không nắm lấy các Ngài. Tôi sẽ được biến hóa trong nháy mắt. Mọi dục vọng và sự bại hoại của tôi, tôi sẽ được thoát khỏi. Mọi con cóc kêu ộp oạp này sẽ rụng đi trong chốc lát. Và khi nhắc đến những gương lớn của đức tin, mà Đức Thánh Linh đã ghi lại trong chương mười một của sách Hê-bơ-rơ; ông nói; Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin. Tôi không thể tưởng tượng được mình sẽ có một đức tin lớn như vậy trong giờ này. Không! Tôi không bao giờ có thể tưởng tượng được. Cây cung của tôi vẫn vững bền. Đấng Christ có bị phân rẽ ra hay sao? Không! Tôi có trọn vẹn sự công chính của Ngài. Tôi được thấy trong Ngài, không phải trong sự công chính của chính tôi là sự công chính của luật pháp, nhưng trong 'sự công bình đến từ Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã yêu thương tôi và đã phó chính mình Ngài vì tôi.' Đấng Christ không thể yêu thương tôi hơn Ngài đang yêu. Tôi nghĩ tôi không thể yêu Đấng Christ hơn tôi đang yêu. Tôi được nuốt chửng trong Đức Chúa Trời.

Hướng lời nói của mình đến hai con trai, ông khuyên họ quý trọng đặc ân của Giao Ước. Nó đã nắm lấy ta (ông nói) mẹ ta là một người đàn bà thánh. Bà không hề nói điều gì làm giảm giá trị của nó. Đó là một đặc ân không thể quý trọng cho đủ cũng không thể mua được bằng một số tiền lớn: ám chỉ lời của viên quan quản cơ nói với Phao-lô, Công vụ 22:28. Rồi ông khuyên họ đừng làm điều gì chọc giận Đức Chúa Trời. "Giờ đây (ông nói) ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn."

Với sự bảo đảm của đức tin này, và sự đầy dẫy của niềm vui, linh hồn ông đã lìa thế gian, và đi để thấy và hưởng thực tại đời đời của trạng thái vinh hiển phước hạnh ấy mà trong một bài giảng của mình ông đã chứng minh rất rõ. Ông qua đời vào tháng Hai năm 1679, hưởng thọ tám mươi tuổi.

LỜI TỰA

GỬI BẠN ĐỌC.

Phạm vi của luận văn này tự nó là gì, trang tựa sách sẽ thông báo cho bạn đầy đủ. Vì vậy ở đây tôi chỉ cho bạn biết, trong vài lời, ý định của tôi là gì. Qua kinh nghiệm lâu dài, tôi đã quan sát nhiều linh hồn thánh và quý giá, là những người đã rõ ràng và hoàn toàn phó mình cho Đấng Christ, để được Ngài cứu theo cách của Ngài; và là những người lúc cải đạo đầu tiên, (cũng như trong những lúc bị bỏ rơi) đã kết hiệp trọn vẹn và trực tiếp với một mình Đấng Christ để được xưng công chính; thế mà trong dòng chảy và đường lối thông thường của tâm linh họ, đã quá bị cuốn theo những điều sơ học về Đấng Christ trong lòng mình, chứ không theo chính Ngài; dòng suy nghĩ liên tục hơn và những ý định sâu xa nhất của họ chảy trong con kênh của việc suy ngẫm, và dò xét những khuynh hướng đầy ân điển trong lòng mình, để đem xuống, hay đem lên, như lời sứ đồ, Rô-ma 10:6-7, và như vậy có được cái nhìn về Đấng Christ nhờ chúng. Trong khi chính Đấng Christ ở gần họ, như sứ đồ nói ở đó, nếu họ chịu trần trụi nhìn lên chính Ngài, qua những tư tưởng của đức tin thuần khiết và đơn nhất.

Và mặc dù việc dùng các ân tứ của chính chúng ta như dấu hiệu và bằng chứng về Đấng Christ trong chúng ta được Đức Chúa Trời cho phép, và không hề làm giảm Đấng Christ, nếu nó được đặt dưới đức tin, và miễn là lòng không quá mất chừng mực và quá độ trong việc chăm chú quá lâu hay quá nhiều vào chúng, để tìm sự an ủi từ chúng, đến nỗi bỏ bê Đấng Christ; thế nhưng như những thú vui hợp pháp bị dùng cách bất hợp pháp khi tư tưởng và ý định chúng ta quá lâu hay quá thường xuyên, hay quá mãnh liệt trong chúng, đến nỗi làm tê liệt lòng, hoặc đối với sự vui thích hiện tại trong Đức Chúa Trời, hoặc đối với việc theo đuổi Ngài với toàn sức hiệp nhất của linh hồn chúng ta, như Đấng thiện hảo cao nhất duy nhất của chúng ta: thì một sự nương đến quá độ nơi các dấu hiệu (dù chỉ xét như dấu hiệu) cũng không thể biện hộ được, khi bởi đó chúng ta bị xao lãng và bị kéo ra khỏi một sự vận hành thực tế liên tục hơn của những tư tưởng đức tin hằng ngày hướng về Đấng Christ trực tiếp, như Ngài được trình bày là sự công chính của chúng ta; hoặc bởi đường lối của sự bảo đảm, (là một thứ hưởng thụ Ngài,) hoặc sự nương cậy hay nằm nghỉ trên Đấng Christ, và sự bám chặt được làm mới trong việc theo đuổi Ngài.

Thế mà tâm trí của nhiều người bị chiếm hữu hoàn toàn bởi lòng mình, đến nỗi (như người viết Thi Thiên nói về Đức Chúa Trời) Đấng Christ hầu như không có trong mọi tư tưởng của họ. Nhưng những người này hãy xét xem điều ấy hẳn phải là một sự sỉ nhục Đấng Christ biết bao, khi đoàn tùy tùng và những người được sủng ái của Ngài, (tức là các ân tứ của chúng ta) lại có một triều đình đầy đủ hơn và sự hầu hạ thường xuyên hơn từ lòng chúng ta hơn chính Ngài, là Vua Vinh Hiển. Và cũng là một sự xấu hổ biết bao cho chính các tín hữu, là những người là hiền thê của Ngài, khi nhìn Phu Quân mình không cách nào khác ngoài bởi sự phản chiếu và gián tiếp, qua sự can thiệp và trợ giúp của các ân tứ của chính mình, như những đấng trung bảo giữa Ngài và họ?

Giờ đây để sửa chữa lỗi lầm này, đường lối không phải là hoàn toàn loại bỏ mọi việc dùng những bằng chứng như vậy, nhưng là sắp xếp chúng; cả về thời điểm, cũng như về kết quả của chúng: Về thời điểm, sao cho việc dùng chúng không đi trước, nhưng vẫn phải theo sau một sự đến gần của đức tin được làm mới trước, và những hành động của nó được hướng về chính Đấng Christ. Như vậy bất cứ khi nào chúng ta muốn đi xuống vào lòng mình, và xem xét các ân tứ của mình, chúng ta hãy chắc chắn trước hết nhìn hoàn toàn ra khỏi chính mình đến Đấng Christ, như sự xưng công chính của chúng ta, và kết hiệp với Ngài trực tiếp. Và điều này, như thể chúng ta không có ân tứ hiện tại, hay ân tứ quá khứ, nào để chứng minh mình ở trong Ngài. Và nếu lúc ấy trong khi đức tin đang trực tiếp ôm chặt Đấng Christ, như Ngài ngự trên Ngai Ân điển, chúng ta thấy các ân tứ hiện tại hay quá khứ đến như những nữ tỳ, để hầu hạ và làm chứng cho lẽ thật của sự bám chặt này vào Đấng Christ, (như sau những hành động đức tin đơn nhất và tuyệt đối như vậy thường xảy ra:) thì sẽ tốt. Đức Thánh Linh, Đấng mà không có ánh sáng của Ngài chúng chẳng chiếu sáng, làm chứng với tâm linh chúng ta, tức là với các ân tứ của chúng ta, cũng như cho tâm linh chúng ta. Và rồi nữa, về kết quả của chúng, nếu cuối cùng, chúng ta lại buông bỏ việc xem xét và an ủi mình trong chúng, hay trong lời chứng này của chúng, và bắt đầu lại (trên sự khích lệ này) vận hành đức tin trên Đấng Christ trực tiếp với sức mạnh gấp đôi: nếu như vậy, tôi nói, chúng ta khiến những bằng chứng ấy chỉ phục vụ cho đức tin, trong khi nó lấy Đấng Christ làm An-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và kết thúc của mọi sự, thì điều này sẽ không hề gây thiệt hại cho vinh hiển của Đấng Christ, hay cho những sự vận hành của chính đức tin; vì bởi đường lối này sự sống của đức tin vẫn được duy trì thực tế, và giữ cho luôn bay bổng trong sự dùng trọn vẹn, và vận hành hướng về một mình Đấng Christ để được xưng công chính. Trong khi nhiều Cơ Đốc nhân thường chỉ coi điều ấy như một nguyên tắc được giả định hay được cho là đương nhiên, mà họ hiếm khi dùng, nhưng đã cất đi cho lúc cần: Nhưng thực tế họ sống nhiều hơn trong cái nhìn và sự an ủi về các ân tứ của chính mình, và những sự vận hành đầy ân điển của chúng trong các bổn phận hướng về Đấng Christ.

Nguyên nhân của khuyết điểm này, trong số nhiều nguyên nhân khác, tôi đã quy một phần cho sự không kết quả, như lời Phi-e-rơ, trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và về những điều được tỏ ra về Ngài, là những điều có thể làm chất liệu cho đức tin vận hành và nuôi mình. Cũng như cho sự thiếu kỹ năng, trong khi người ta thiếu sự bảo đảm, để uốn nắn, khuất phục, và bắt phục cho việc dùng của một đức tin chỉ bám chặt đơn thuần, mọi điều mà họ biết và nghe về Đấng Christ như Đấng đã được làm nên sự xưng công chính cho chúng ta. Trong kinh nghiệm, đó là một việc khó khăn nhất, (mà chắc chắn khả thi và có thể đạt được nhất) đối với một đức tin như vậy, là đức tin còn chỉ có thể nương cậy và gieo mình trên Đấng Christ để được xưng công chính, mà vẫn tiếp nhận đúng đắn, và như vậy dùng mọi điều đã hay có thể được nói về việc Đấng Christ được làm nên sự công chính cho chúng ta, trong sự chết, sự sống lại, v.v. của Ngài, để làm sống động và thêm sức cho chính nó trong những hành động bám chặt đơn thuần như vậy, cho đến khi chính sự bảo đảm đến, mà để dùng và tiếp đãi nó mọi lẽ thật như vậy nằm sẵn một cách công bằng và trực tiếp hơn để được nó tiếp nhận. Tất cả chúng đều phục vụ như một ngọn gió thuận cho đức tin có sự bảo đảm, để làm căng buồm của nó, và đưa nó đi với một ngọn gió đầy và liên tục hơn, (như từ mà Sứ đồ dùng cho sự bảo đảm hàm ý,) trong khi đối với đức tin của một kẻ nương cậy nghèo nàn, chúng chỉ phục vụ như một ngọn gió nửa bên hông, mà đối với nó, nhờ kỹ năng, những cánh buồm của một đức tin như vậy có thể được xoay và hướng về nó, để đưa một linh hồn đi với nhiều sự dễ dàng và yên tĩnh đến Đấng Christ, là bến cảng mong ước; dù vậy vẫn chờ đợi suốt thời gian ấy, một ngọn gió thuận đầy và trọn hơn của những sự bảo đảm về sau.

Giờ đây để giúp đỡ hay dạy dỗ các tín hữu trong điều sau, tức là, trong việc dùng một kỹ năng như vậy, không phải là hướng đi trực tiếp của Luận văn này, tôi đã dành phần ấy (nếu Đức Chúa Trời giúp đỡ tôi và ban thời gian, và luận văn này được đón nhận) cho một luận văn khác về những hành động của Đức Tin Xưng Công Chính, trong đó nghệ thuật vừa nhắc đến sẽ là phạm vi chính. Điều mà tôi ở đây đã cố gắng, là trình bày cho mọi hạng tín hữu, dù họ có sự bảo đảm hay không, Đấng Christ trong tư cách Ngài là ĐỐI TƯỢNG của đức tin chúng ta trong tư cách xưng công chính, và là Nguyên nhân của sự xưng công chính cho chúng ta; và như vậy tôi gửi luận văn này ra như lời mở đầu và sự chuẩn bị cho luận văn kia. Và vì mục đích ấy tôi đã lướt qua một vài điều trong Đức tin hay tín điều của chúng ta, như tôi thấy chúng được vị Sứ đồ vĩ đại đặt chung trong một bó, tức là, Đấng Christ trong sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sự cầu thay của Ngài, và tôi đã bàn luận chúng không xa hơn, ngoài việc trong mọi điều ấy Ngài được làm nên sự Xưng công chính cho chúng ta, trong đó tôi đã giữ đúng phạm vi của Sứ đồ. Bởi mọi điều ấy bạn có thể trong lúc này thấy, Đức Chúa Trời đã tích trữ trong Đấng Christ sự dự trữ dồi dào biết bao, trong vấn đề xưng công chính, cho mọi hạng tín hữu sống nhờ: Mọi điều trong Đấng Christ, bất cứ Ngài là gì, hay bất cứ điều gì Ngài đã làm, cùng một tiếng nói công bố sự xưng công chính cho chúng ta. Bạn cũng có thể thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã xưng công chính chúng ta lần này đến lần khác; và bởi đó nhận ra bạn có ít lý do biết bao để để lòng mình bị lôi sang những kẻ an ủi khác, và như vậy bị cướp mất và bị tước đoạt những điều được chuẩn bị trực tiếp hơn, và tích trữ cho chúng ta trong chính Đấng Christ. Việc bàn luận mọi sự suy xét mà sự vâng phục cho đến chết của Ngài đem lại cho sự xưng công chính của một tín hữu, và sự an ủi của người ấy trong đó, trong luận văn nhỏ này, hẳn đã khiến phần ấy quá mất cân đối so với phần còn lại: riêng nó xứng đáng, và sẽ cần một luận văn riêng, mà vì vậy tôi đã đưa vào một phương pháp khác; và như vậy trong luận văn này tôi chỉ chạm đến điều có thể tạm đủ để trang bị cho phần ấy, để sánh vai cùng các phần kia. Chỉ khi tôi đã trình bày Đấng Christ như vậy suốt từ sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài, đến sự ngồi trên Thiên đàng của Ngài, và ở đó thực hiện phần lớn lao ấy trong chức Thầy tế lễ của Ngài, là công việc Cầu thay, tôi đã cho rằng vừa phù hợp với mọi điều ấy, vừa góp phần khích lệ các tín hữu lớn hơn trong việc vận hành đức tin họ, nên thêm vào luận văn kia, Lòng của Đấng Christ giờ đây khi Ngài ở trên Thiên đàng hướng về chúng ta là những kẻ có tội ở dưới đất này ra sao. Và một dấu hiệu tốt hơn, (xét chính luận đề, nếu tôi có thể trình bày nó đầy đủ) để dâng cho Hiền thê của Ngài, tôi không biết, hơn một chân dung thật về lòng của Phu Quân nàng giờ đây khi Ngài ở trong vinh hiển. Và, nếu không vì lý do phương pháp, tôi đã đặt nó lên đầu, vì nó phù hợp hơn với những người có khả năng bình thường, là những người mà tôi nhắm đến sự ích lợi của họ. Giờ đây, trong bài giảng ấy, tôi thú nhận tôi đã không nhắm giữ sát với vấn đề xưng công chính mà thôi, như tôi đã làm trong luận văn kia; nhưng đã bàn luận nó chung hơn, và tỏ ra lòng Ngài hướng về chúng ta thế nào, dưới mọi thứ yếu đuối nào, hoặc của tội lỗi hoặc của sự khốn khổ, nhưng vẫn sao cho nó sẽ phục vụ cho vấn đề xưng công chính nữa.

Nguyện Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, ban cho chúng ta để Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng chúng ta, và chúng ta được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết. A-men.

THOMAS GOODWIN.

SỰ VINH HIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST

ĐƯỢC PHÔ BÀY,

TRONG CHỨC VỤ TRUNG BẢO CỦA NGÀI.

QUYỂN I.

TRÌNH BÀY NHƯ LỜI GIỚI THIỆU, RẰNG ĐẤNG CHRIST LÀ GƯƠNG MẪU VÀ ĐỐI TƯỢNG CỦA ĐỨC TIN XƯNG CÔNG CHÍNH.

Ai sẽ định tội? Chính ĐẤNG CHRIST đã chết: phải, lại đã sống lại, Ngài đang ngự bên hữu ĐỨC CHÚA TRỜI, và cầu thay cho chúng ta.
Rô-ma 8:34.

CHƯƠNG I.

Phạm vi của những lời này: Rằng ban đầu chúng là lời của Đấng Christ. Đấng Christ là gương mẫu cao nhất của sự tin. Những sự khích lệ cho đức tin chúng ta từ đó.

NHỮNG lời này là một lời thách thức khải hoàn, được Sứ đồ thốt ra nhân danh mọi kẻ được chọn; vì ông bắt đầu nó trong câu 33 đi trước như vầy, Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã lựa chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Và rồi tiếp theo những lời này, Ai sẽ định tội? (tức là, những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn.) Chính Đấng Christ đã chết, v.v. Lời thách thức này chúng ta thấy được công bố đầu tiên bởi chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng bênh vực duy nhất của chúng ta; Ê-sai 50 (một chương được làm nên về và cho Đấng Christ), câu 8, "Đấng xưng ta công bình đã đến gần, ai sẽ đối địch cùng ta?" [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "Isaiah 1."; câu trích dẫn thuộc Ê-sai 50:8]. Đó là lời của Đấng Christ ở đó, và được phán về việc Đức Chúa Trời xưng công chính Ngài; và đây là lời của mọi tín hữu ở đây, có ý nói về việc Đức Chúa Trời xưng công chính họ. Đấng Christ được đưa vào ở đó, thốt ra chúng như đang đứng tại tòa án của Thầy tế lễ cả, khi họ khạc nhổ vào Ngài, và đấm Ngài, như các câu 4 và 5, khi Ngài bị Phi-lát định tội, bấy giờ Ngài đã vận hành đức tin này trên Đức Chúa Trời là Cha Ngài, "Đấng xưng ta công bình đã đến gần." Và như trong sự định tội ấy của Ngài, Ngài đã đứng thay chỗ chúng ta, thì trong hy vọng này của Ngài về sự xưng công chính của Ngài, Ngài cũng nói thay chỗ chúng ta; và như Đấng đại diện chúng ta trong cả hai. Và trên điều này Sứ đồ ở đây công bố, bằng những lời tương tự, về mọi Kẻ được chọn, "Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai sẽ kiện? Đấng Christ đã bị định tội, phải, đã chết, vậy ai sẽ định tội?" Kìa, sự tương giao chúng ta có với Đấng Christ trong sự chết và sự định tội của Ngài, phải, trong chính đức tin của Ngài: nếu Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta cũng có thể, và sẽ chắc chắn được giải cứu. Trước hết chúng ta hãy nhận xét từ đây, như lời mở đầu cho mọi điều tiếp theo, Rằng Đấng Christ đã sống bởi đức tin cũng như chúng ta.

Trong Giăng 1:16, chúng ta được nói là nhận được bởi sự đầy dẫy của Ngài, ân điển nối ân điển; tức là, ân điển tương ứng và giống như ân điển của Ngài; và như vậy, (trong số những điều khác) Đức tin. Để giải thích điều này:

Thứ nhất, theo một nghĩa nào đó Ngài đã có một đức tin cho sự xưng công chính giống như của chúng ta, mặc dù không phải một sự xưng công chính nhờ đức tin, như chúng ta có. Thật vậy, Ngài đã không ra khỏi chính mình, để nương cậy nơi một đấng khác về sự công chính, vì Ngài có đủ sự công chính của chính mình [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn chữ gốc bị hỏng không đọc được: "gj4%*/'d ^rd Olir righteousness"]: thế mà Ngài tin Đức Chúa Trời để xưng công chính Ngài, và đã nương đến Đức Chúa Trời để được xưng công chính: "Đấng xưng ta công bình đã đến gần," Ngài phán. Nếu Ngài chỉ đứng trong thân phận của chính mình, và chỉ trên nền tảng của chính mình, thì đã không có dịp cho một lời nói như vậy; thế mà xét Ngài như Ngài đã đứng thay chỗ chúng ta, thì đã có: vì cần gì sự xưng công chính như vậy, nếu Ngài không ở gần sự định tội cách nào đó? Do đó Ngài phải được cho là đứng ở đây, trong Ê-sai, tại tòa án của Đức Chúa Trời, cũng như tại tòa án của Phi-lát, với mọi tội lỗi của chúng ta trên mình Ngài. Và cùng một Đấng tiên tri ấy cho chúng ta biết, Ê-sai 53:6, Đức Chúa Trời đã làm cho tội ác của hết thảy chúng ta đều chất trên mình Ngài. Giờ đây Ngài đã trở nên tội lỗi, và sự rủa sả, và đã không chỉ đứng trong nguy cơ bị Phi-lát định tội, mà còn bị Đức Chúa Trời định tội, trừ khi Ngài làm thỏa mãn Ngài về mọi tội lỗi ấy. Và khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi cứ thế ập vào Ngài, đức tin này của Ngài đã bị đặt vào chỗ phải tin cậy và chờ đợi Ngài về sự xưng công chính của mình, để cất khỏi mọi tội lỗi ấy, cùng với cơn thịnh nộ của Ngài khỏi Ngài, và để Ngài tuyên bố mình đã thỏa mãn, và Ngài được tha bổng. Vì vậy trong Thi Thiên 22 (được làm nên cho Đấng Christ khi Ngài treo trên thập tự giá, và nói lên lòng Ngài đã hướng về điều gì trong lúc ấy) Ngài được đưa vào như đang bày tỏ một đức tin như điều chúng ta đang nói ở đây, khi Ngài gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài, ("Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi!") bấy giờ, khi theo cảm giác của Ngài, Ngài đã lìa bỏ Ngài, ("sao Ngài lìa bỏ tôi?") Phải, Ngài đã giúp đức tin mình bằng đức tin của các tổ phụ, là những người mà khi họ nhờ cậy nơi Ngài, Đức Chúa Trời đã giải cứu: "Tổ phụ chúng tôi nhờ cậy nơi Chúa," Ngài phán, "họ nhờ cậy, Chúa bèn giải cứu họ." Phải, tại câu 5 chúng ta thấy Ngài hạ mình xuống dưới chân Đức Chúa Trời, thấp hơn bất cứ người nào từng làm, "Tôi là một con trùng," Ngài phán, (mà mọi người đều giày đạp, và cho việc giết nó là chuyện chẳng ra gì,) "chứ chẳng phải người," như câu tiếp theo; và tất cả điều này, vì Ngài đã mang tội lỗi chúng ta. Giờ đây sự giải cứu và xưng công chính của Ngài khỏi mọi điều ấy, sẽ được ban cho Ngài lúc Ngài sống lại, là vấn đề, là công việc mà Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời như vậy, tức là Ngài sẽ sống lại, và được tha khỏi chúng. Như Thi Thiên 16, (một Thi Thiên cũng được làm nên cho Đấng Christ, khi sắp chịu khổ, và nằm trong mồ) các câu 8, 9, 10. "Chúa hằng ở bên hữu tôi, tôi chẳng hề bị rúng động: Bởi cớ ấy lòng tôi vui vẻ, xác thịt tôi cũng nghỉ yên trong hy vọng;" hay, như trong nguyên văn, cư ngụ trong sự chắc chắn đầy tự tin, "Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ," tức là, dưới gánh nặng của những tội lỗi này, và cơn thịnh nộ của Ngài chất trên tôi vì chúng, "cũng sẽ chẳng để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát" (trong thân thể tôi). Điều này về thực chất là một với điều được nói ở đây trong một lời này, "Đấng xưng ta công bình đã đến gần;" vì sự sống lại của Đấng Christ là một sự xưng công chính của Ngài, như tôi sẽ tỏ ra sau.

Thứ hai, Ngài đã không chỉ vận hành đức tin cho chính mình, mà còn cho chúng ta nữa; và điều ấy hơn bất cứ ai trong chúng ta bị đặt vào chỗ phải vận hành cho chính mình: vì Ngài trong sự chết, và sự tự hạ mình, đã tin cậy Đức Chúa Trời trước về công đức của mọi sự thương khó của Ngài, vì có nhiều ngàn linh hồn sẽ được cứu bởi đó, lâu về sau, cho đến tận cùng thế gian. Ngài đã chết và giao phó mọi vốn liếng ấy vào tay Cha Ngài, để ban phát ra trong ân điển và vinh hiển, tùy theo nhu cầu của những người mà Ngài đã chết thay. Và đây là một sự tin cậy lớn hơn, xét đến số vô hạn những kẻ được chọn của Ngài, lúc ấy còn chưa đến, hơn bất cứ dịp nào con người phải bày tỏ cho chính mình. Đức Chúa Trời đã tin cậy Đấng Christ trước khi Ngài đến trong thế gian, và đã cứu nhiều triệu người Giu-đa chỉ bởi lời hứa suông của Ngài: Và rồi Đấng Christ, lúc chết, lại tin cậy Đức Chúa Trời cũng nhiều như vậy, cả về sự cứu rỗi của người Giu-đa lẫn người Ngoại, là những người sẽ tin sau sự chết của Ngài. Trong Hê-bơ-rơ 2:12-15, điều ấy được dùng làm luận chứng, rằng Đấng Christ là một con người giống như chúng ta, vì Ngài đã bị đặt vào chỗ sống bởi đức tin như chúng ta, điều mà các thiên sứ không làm, và vì mục đích này, Sứ đồ đưa vào những lời đã được tiên tri về Ngài, như do chính Ngài phán về mình, "Ta sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài," như một bằng chứng rằng Ngài là một con người giống như chúng ta. Giờ đây Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời về điều gì? Theo văn mạch thì điều ấy là điều này, rằng Ngài sẽ là sự cứu rỗi của anh em và con cái Ngài, và rằng Ngài sẽ có một dòng dõi và một thế hệ phục vụ Ngài, và dấy lên một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời để ca ngợi Ngài trong đó. Vì đây được làm thành sự tin cậy của Ngài và kết quả của những sự thương khó của Ngài trong Thi Thiên 22 đã dẫn trước ấy, từ câu 22 đến cuối.

Sự suy xét những điều này hẳn phải vừa kéo chúng ta đến đức tin, vừa khích lệ chúng ta trong đó, vừa nâng lòng chúng ta lên trên mọi sự nghi ngờ và sự rút lui của tâm linh trong sự tin biết bao! Vì trong tấm gương này của Đấng Christ chúng ta có tấm gương tin cao nhất từng có. Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy, cho chính mình, và cho nhiều ngàn người khác nữa, tức là cho mọi kẻ được chọn của Ngài; và ngươi lại không có lòng tin cậy Ngài cho một linh hồn nghèo nàn hay sao? Phải, Đấng Christ đã tin cậy Đức Chúa Trời như vậy, chỉ bởi lời cam kết đơn độc của Ngài; nhưng chúng ta, về sự bảo đảm của mình, có cả Đấng Christ lẫn Đức Chúa Trời đều cam kết với chúng ta, tức là Đức Chúa Trời với Đấng bảo lãnh của Ngài là Đấng Christ, vì Ngài vừa là Đấng bảo lãnh của Đức Chúa Trời vừa là Đấng bảo lãnh của chúng ta. Một cam kết kép từ hai Đấng như vậy, ai mà chẳng được bảo đảm? Nếu Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Trời là Con đã tin cậy lẫn nhau như vậy về sự cứu rỗi của chúng ta, ai mà chẳng được thúc giục tin cậy cả hai Đấng về sự cứu rỗi của chính mình, trong khi nếu không thì những kẻ không chịu tin hẳn phải bị hư mất? Thứ nhất, tấm gương này của Đấng Christ có thể dạy và thúc giục chúng ta tin: Vì Đấng Christ đã đặt xuống mọi vinh hiển của Ngài, và tự hạ mình, và để mình chẳng còn giá trị gì, nhưng đã lập một khế ước dâng nộp mọi điều Ngài có vào tay Cha Ngài, và điều này trong một sự tin cậy thuần khiết rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính nhiều người bởi Ngài, như chép trong Ê-sai 53, thì chúng ta lại chẳng đặt xuống mọi điều mình có, và lìa bỏ trước mọi điều quý giá với chúng ta, với sự phục tùng tương tự, trong sự nương cậy và hy vọng được chính mình xưng công chính bởi Ngài hay sao? Và đồng thời thứ hai, nó có thể khích lệ chúng ta tin: Ngươi có tội lỗi của vô số sự vi phạm đang ùa vào, và làm ngươi nản lòng không dám tin cậy nơi Ngài chăng? Hãy xét xem Đấng Christ đã có gì, dù không phải của chính Ngài; Đấng Christ đã trở nên, như Lu-thơ cả gan nói, theo nghĩa mà chúng ta đang nói về Ngài, kẻ có tội lớn nhất từng có; tức là, bởi sự quy tội: vì tội lỗi của mọi kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn đều chất trên Ngài. Thế mà Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời để được xưng công chính khỏi mọi tội ấy, và được dấy lên khỏi dưới cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì chúng. Than ôi, ngươi chỉ là một tội nhân nghèo nàn, và đức tin ngươi chỉ mang một gánh nhẹ và nhỏ, tức là tội lỗi của chính ngươi, mà so với tổng số Ngài đã gánh thay, chỉ như một đơn vị so với một số vô hạn: Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài tội ác của hết thảy chúng ta. Đấng Christ đã tin cậy Đức Chúa Trời về sự tha bổng của chính Ngài khỏi tội lỗi của cả thế gian, và khi điều ấy được ban cho Ngài, Ngài lại còn tin cậy Ngài nữa để tha bổng thế gian vì cớ sự đền tội của Ngài.

Nhưng ngươi sẽ nói, Đấng Christ là Đấng Christ, một Đấng hiệp nhất cách cá nhân với Đức Chúa Trời, nên biết rằng Ngài có thể làm thỏa mãn Ngài; còn ta là một con người tội lỗi. Được, nhưng nếu ngươi tin, và như vậy là một trong những người hiệp một với Đấng Christ, thì Đấng Christ phán những lời này nhân danh cả chính Ngài lẫn những kẻ được chọn của Ngài, như đã được tỏ ra, ngươi có chính cùng một nền tảng để thốt ra chúng như Ngài đã có, và mọi điều đã khích lệ Ngài có thể làm ngươi dạn dĩ, vì Ngài đã đứng thay chỗ ngươi. Chỉ có tội lỗi của ngươi, và của những người khác đã đặt Ngài vào bất cứ nguy cơ bị định tội nào; và ngươi thấy sự tin cậy trước của Ngài là gì, rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính Ngài khỏi mọi tội ấy: và nếu Ngài đã để lại bất cứ tội nào trong chúng chưa được đền, Ngài đã không được xưng công chính; và đồng thời trong việc thực hiện phần Ngài đã đảm nhận, Ngài đã thực hiện phần của ngươi nữa, và như vậy trong việc Ngài được xưng công chính, ngươi cũng được xưng công chính: Sự tin cậy của Ngài bấy giờ, do đó, có thể là của ngươi giờ đây: chỉ khác là của Ngài ở trong và từ chính Ngài, còn của ngươi phải ở trên Ngài: nhưng đồng thời bởi sự tương giao của ngươi với Ngài trong cả sự định tội lẫn sự xưng công chính của Ngài, ngươi có thể lấy và vận dụng mọi điều đã làm Ngài dạn dĩ trong sự tin cậy này, để làm ngươi cũng dạn dĩ trong sự tin cậy của ngươi, thật như Ngài đã làm cho chính Ngài. Phải, trong điều này ngươi giờ đây có một chỗ dựa và sự khích lệ cho đức tin mình hơn Ngài lúc ấy đã có; vì giờ đây khi ngươi phải tin, Đấng Christ đã hoàn thành trọn vẹn sự đền tội mà Ngài đã đảm nhận; và chúng ta giờ đây thấy Chúa Giê-xu đã bị đóng đinh, được tha bổng, phải, được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng, như sứ đồ nói: còn Ngài, khi Ngài thốt lên lời khải hoàn này, (như Ê-sai ở đây đã báo trước và tiên tri về Ngài) lúc ấy chỉ mới bước vào công việc ấy. Đấng tiên tri, thấy ngày Ngài bị đưa ra xét xử và sự thống khổ của Ngài, đã thốt ra những lời này như lời của Ngài; tỏ ra những tư tưởng nào hẳn phải chiếm hữu lòng Ngài lúc ấy, khi Phi-lát và người Giu-đa định tội Ngài, và tội lỗi chúng ta ùa vào Ngài, "Đấng xưng ta công bình đã đến gần, vậy ai sẽ đối địch cùng ta?" Nhưng giờ đây điều này được thêm vào lời thách thức của chúng ta ở đây, rằng Đấng Christ đã chết, và cũng đã sống lại; rằng Ngài đã bị định tội và đã được xưng công chính, vậy ai sẽ định tội? chúng ta có thể nói, và nói nhiều hơn nữa.

Nhưng ngươi sẽ còn nói, Ngài biết mình là Con Đức Chúa Trời, còn ta thì không. Được, ngươi chỉ cần gieo mình trên Ngài, để được làm con nuôi và được xưng công chính bởi Ngài, với sự phó linh hồn mình cho việc Ngài cứu ngươi theo cách của Ngài, và, dù ngươi không biết, việc ấy đã xong. Và về sự nản lòng lớn lao và thường thấy ấy đối với những linh hồn nghèo nàn khiến họ không làm điều này, tức là, sự lớn lao và vô số của tội lỗi, chính tấm gương đức tin của Ngài này, và sự suy xét nó, một mình có thể cất đi, và giúp dẹp bỏ nó, hơn bất cứ điều gì tôi từng gặp. Vì Ngài, trong việc mang tội lỗi của những kẻ được chọn của Ngài, đã mang những tội lỗi lớn bằng và vô hạn hơn tội lỗi ngươi, phải, mọi thứ tội lỗi nào, vì một hay một kẻ được chọn khác của Ngài, [vì Ngài đã phán về điều ấy rằng Mọi (tức là mọi thứ) tội lỗi sẽ được tha cho loài người, và do đó đã được Ngài mang trước vì họ] thế mà bạn thấy Ngài đã tự tin trước biết bao, và giờ đây rõ ràng được xưng công chính khỏi mọi tội ấy: và bởi quyền năng của việc Ngài được xưng công chính khỏi mọi thứ tội lỗi, mọi thứ tội nhân trong và qua Ngài sẽ được xưng công chính: và, do đó, sao ngươi lại không thể hy vọng được xưng công chính khỏi tội lỗi mình? Chắc chắn vì chính lý do này, tội lỗi chúng ta, xét đơn thuần và riêng rẽ, không thể được cho là một trở ngại.

Như vậy chúng ta đã gặp một sự khích lệ lớn lao và chung tại chính cổng của đoạn Kinh Thánh này, vừa bước ra mời chúng ta trước khi chúng ta bước vào, và sẽ đồng hành với chúng ta suốt mọi điều sẽ được nói, và có ảnh hưởng vào đức tin chúng ta, và giúp hướng dẫn nó trong mọi điều tiếp theo.

CHƯƠNG II.

Phạm vi và luận đề của bài giảng này hoặc là sự hướng dẫn đến Đấng Christ như Đối tượng của Đức tin, hoặc là sự khích lệ cho các tín hữu từ mọi chi tiết trong Đấng Christ được nhắc đến trong đoạn Kinh Thánh.

ĐỨC TIN và những chỗ dựa của nó, hay đúng hơn là Đấng Christ, vì bởi sự chết và sự sống lại, v.v. của Ngài, Ngài là nền tảng của Đức tin, và là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, là chủ đề chính của những lời này: vì vậy, bàn luận tất cả những điều ấy rộng rãi hơn, là chủ đề dự định của bài giảng này. Và do đó như chúng ta đã thấy đức tin của Đấng Christ vì chúng ta, giờ đây chúng ta hãy xem đức tin của chúng ta đối với Ngài phải là gì: chỉ xin mang theo điều này để giới hạn đúng đắn mọi điều tiếp theo; — rằng đức tin (mà đối tượng và chỗ dựa của nó tôi muốn bàn luận) chỉ là đức tin trong tư cách xưng công chính: vì sự xưng công chính ở đây đúng là vấn đề của đức tin Đấng Christ vì chúng ta, và cũng tương ứng được Phao-lô trình bày ở đây, như đức tin mà các tín hữu phải có trên Ngài. Đức tin được gọi là xưng công chính, chỉ vì nó lấy sự xưng công chính làm đối tượng, và vì nó hướng đến Đấng Christ để được xưng công chính: đến nỗi mọi điều sẽ được nói phải bị giới hạn trong điều này mà thôi, như ý định của đoạn Kinh Thánh. Và về điều này, đoạn Kinh Thánh làm hai việc:

1. Nó trình bày Đấng Christ là đối tượng của nó, — Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã chết, v.v. Và Ngài là chủ đề duy nhất của bốn chi tiết tiếp theo, như những sự khích lệ cho đức tin, do đó hẳn phải là đối tượng được trình bày ở đây cho đức tin chúng ta.

2. Trong Đấng Christ chúng ta có ở đây cả bốn điều này được làm thành cớ khải hoàn cho các Tín hữu, để bảo đảm với họ rằng họ sẽ không bị định tội, nhưng sẽ được xưng công chính. Trong đó

Thứ nhất, Đấng Christ đã chết; Thứ hai, đã sống lại; Thứ ba, đang ở bên hữu Đức Chúa Trời; và Thứ tư, cầu thay.

Đến nỗi, nói chung, tôi phải làm hai việc: và trong đó tôi sẽ hoàn thành phạm vi của đoạn Kinh Thánh.

Thứ nhất, Hướng đức tin các bạn đến Đấng Christ như đối tượng đúng đắn của nó.

Thứ hai, Khích lệ đức tin các bạn, từ những hành động khác nhau này của Đấng Christ vì chúng ta, và tỏ ra chúng đều chứa đựng cớ khải hoàn cho đức tin trong chúng thế nào, và cũng dạy đức tin các bạn cách khải hoàn từ mỗi điều ấy ra sao: và trong đó tôi phải giữ sát với luận đề đã đề ra, tức là, đức tin trong tư cách xưng công chính; hay tỏ ra đức tin, tìm sự xưng công chính trong Đấng Christ, có thể được nâng lên từ mỗi chi tiết này biết bao, và được nâng đỡ bởi chúng, như bởi bấy nhiêu trụ cột của nó. Đến nỗi mặc dù sự Chết, sự Sống lại, v.v. của Đấng Christ có thể thích hợp phục vụ để khích lệ đức tin chúng ta trong nhiều hành động khác mà nó thường bày tỏ, (như trong vấn đề sự nên thánh sẽ nhận được từ Đấng Christ, mà sự Chết và sự Sống lại của Ngài có ảnh hưởng vào) thế nhưng ở đây chúng ta bị giới hạn trong vấn đề Xưng công chính mà thôi, — "Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai sẽ định tội, vì Đấng Christ đã chết." — Và trong đó tỏ ra sự Chết, sự Sống lại, v.v. của Ngài có thể và đang đem lại cớ an ủi và khải hoàn trong vấn đề Xưng công chính, từ mọi điều ấy. Và như vậy các bạn đã có tổng ý của những lời này, và phạm vi của tôi trong luận văn tiếp theo này.

CHƯƠNG III.

Thứ nhất, Những sự Hướng dẫn đến Đấng Christ như Đối tượng của Đức tin. Đấng Christ là Đối tượng của Đức tin Xưng công chính trong một sự xét ba mặt thế nào.

NHƯNG trước khi tôi đến khích lệ đức tin các bạn từ những điều này, trước hết xin cho tôi hướng dẫn và chỉ đức tin các bạn đúng đắn đến đối tượng thích hợp và chân thật của nó, là Đấng Christ. Tôi sẽ làm điều ấy ngắn gọn, và chỉ đến mức nó có thể là Lời giới thiệu cho những Sự khích lệ từ bốn chi tiết này, là những điều tôi chủ yếu nhắm đến.

I. Đấng Christ là đối tượng của đức tin chúng ta, trong sự hiệp đồng với Đức Chúa Trời là Cha.

II. Đấng Christ là đối tượng của đức tin, đối lập với sự hạ mình, hay các ân tứ, hay các bổn phận của chính chúng ta.

III. Đấng Christ là đối tượng của đức tin, trong sự phân biệt với các lời hứa.

Thứ nhất, Đấng Christ là đối tượng của đức tin, trong sự hiệp đồng với Đức Chúa Trời là Cha. Như ở đây, "Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, và Đấng Christ đã chết:" Cả hai Đấng đều được trình bày như nền tảng của sự tin cậy của một tín hữu. Như nơi khác, Đức tin được gọi là sự tin Đấng (tức là Đức Chúa Trời) xưng kẻ có tội là công bình, Rô-ma 4:5, và sự tin Đấng Christ, Công vụ 16 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "Acts vi."; có thể là "Acts xvi." (Công vụ 16:31)]. Vì vậy đức tin phải để mắt đến cả hai, vì cả hai đều góp phần như nhau vào sự xưng công chính của một tội nhân. Chính Đấng Christ đã trả giá, đã thực hiện sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng công chính; và chính Đức Chúa Trời chấp nhận nó, và quy nó cho chúng ta: vì vậy sự xưng công chính được quy cho cả hai. Và điều này chúng ta có, Rô-ma 3:24, nơi nó được quy cho cả hai cùng nhau, "được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu:" nơi chúng ta thấy, ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, cùng hiệp lại cho sự xưng công chính của chúng ta. Đấng Christ đã trả một giá đầy đủ, như thể không có ân điển nào được tỏ ra trong việc xưng công chính chúng ta; vì lòng thương xót đã không bớt cho Đấng Christ điều gì, thế mà việc nó được chấp nhận cho chúng ta, là ân điển nhưng không, và lớn lao, cũng như thể Đấng Christ chưa hề trả một đồng xu nào. Giờ đây như cả hai điều này gặp nhau để xưng công chính chúng ta, thì đức tin trong sự xưng công chính phải nhìn vào cả hai điều này. Như câu tiếp theo trong Rô-ma 3:25, "là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài." Và mặc dù đúng rằng Đức Chúa Trời Đấng xưng công chính là đối tượng tối hậu của đức tin chúng ta, vì Đấng Christ dắt tay chúng ta, như lời chép, Ê-phê-sô 2:18, đến với Đức Chúa Trời: và I Phi-e-rơ 1:21, chúng ta được nói là nhờ Đấng Christ mà tin Đức Chúa Trời là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, hầu cho đức tin và hy vọng chúng ta được ở trong Đức Chúa Trời; nhưng đồng thời, dưới Giao Ước Mới, Đấng Christ được làm thành đối tượng trực tiếp hơn của đức tin; vì Đức Chúa Trời ngự trong bản tính chúng ta được làm cho quen thuộc với đức tin chúng ta hơn thân vị của Cha, là Đấng chỉ là Đức Chúa Trời. Dưới Cựu Ước, khi Đấng Christ chỉ ở trong lời hứa, chứ chưa đến trong xác thịt như lúc ấy, thì thật vậy đức tin họ thường nương đến Đức Chúa Trời hơn, là Đấng đã hứa Đấng Mết-si-a, về Đấng mà lúc ấy họ không có những tư tưởng rõ ràng, mà chỉ mơ hồ; mặc dù điều này họ biết, rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và cứu họ qua Đấng Mết-si-a: Nhưng giờ đây dưới Tân Ước, vì Đấng Christ, trong tư cách Đấng Trung Bảo, không chỉ tồn tại trong một lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng đã đến, và được tỏ ra trong xác thịt, và được Đức Chúa Trời trình bày, như lời Sứ đồ, để giao dịch mọi công việc của chúng ta giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; do đó sự đến gần thường xuyên và trực tiếp hơn của đức tin chúng ta phải được hướng đến Đấng Christ; là Đấng được trình bày rõ ràng
được trình bày rõ ràng trong Tân Ước, thì cũng phải được đức tin của các tín hữu nhận biết rõ ràng như vậy. "Các ngươi tin Đức Chúa Trời," Đấng Christ phán với các môn đồ, (là những người mà đức tin và quan niệm về Đấng Mết-si-a, cho đến khi Đấng Christ sống lại, ở cùng một tầm cao với đức tin của các tín hữu Cựu Ước) "cũng hãy tin ta nữa:" hãy lấy ta làm đối tượng của sự tin cậy các ngươi về sự cứu rỗi, cũng như Cha. Và vì vậy khi Đức tin và Sự Ăn năn được phân biệt rạch ròi hơn bởi những đối tượng trực tiếp hơn của chúng, thì đó là Sự Ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, nhưng Đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Công vụ 20:21, không phải là Đức Chúa Trời và Đấng Christ không phải là đối tượng của cả hai, nhưng là Đấng Christ trực tiếp hơn là đối tượng của Đức tin, và Đức Chúa Trời là đối tượng của Sự Ăn năn. Đến nỗi chúng ta tin Đức Chúa Trời nhờ tin Đấng Christ trước, và quay về Đấng Christ bằng cách quay về Đức Chúa Trời trước. Và điều này được nói ở đó, khi chúng được làm thành tổng yếu của đạo Cơ Đốc, và của sự rao giảng của các Sứ đồ. Và vì vậy đức tin của một số người được mở rộng nhiều về những sự thương xót của Đức Chúa Trời và ân điển nhưng không của Ngài, mà chỉ theo cách giả định đối với Đấng Christ, hay theo cách cho là đương nhiên, rằng mọi sự thương xót đều được thông truyền trong và qua Đấng Christ, nhưng tư tưởng họ không vận hành nhiều trên, cũng không hướng về Đấng Christ; mặc dù điều này có thể là đức tin thật dưới Tân Ước, vì Đức Chúa Trời và ân điển nhưng không của Ngài là đối tượng chung của đức tin, cùng với Đấng Christ và sự công chính của Ngài, và cái này không thể không có cái kia; và Đức Chúa Trời thường hướng dòng tư tưởng của một người vào một con kênh này hơn là con kênh khác một cách nổi bật, và như vậy có thể hướng dòng tư tưởng của một người về ân điển nhưng không của Ngài, khi dòng chảy ít hướng về Đấng Christ, nhưng đó không phải là một đức tin xứng với thời đại của Phúc Âm; nó thuộc dòng và tinh thần Cựu Ước: trong khi đức tin chúng ta giờ đây, trong những sự vận hành trực tiếp và tức thì hơn của nó, phải đặt trên Chúa Giê-xu Christ, để nhờ Ngài, được nhận biết trước, đức tin chúng ta được ở trong Đức Chúa Trời, như đối tượng tối hậu của nó, như Sứ đồ nói. Và bấy nhiêu cho điều thứ nhất.

Điều thứ hai là, Đấng Christ phải là đối tượng của đức tin chúng ta đối lập với sự hạ mình, hay các ân tứ, hay các bổn phận của chính chúng ta.

1. Chúng ta không được tin cậy, cũng không nghỉ ngơi trong sự hạ mình, như nhiều người làm, là những người làm yên lương tâm mình từ điều này, rằng họ đã từng bị bối rối. Lời hứa ấy, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ," đã bị hiểu lầm nhiều; vì nhiều người đã hiểu nó, như thể Đấng Christ đã phán bình an và sự nghỉ ngơi đơn thuần cho tình trạng ấy, mà không cần gì thêm; và như vậy đã áp dụng nó cho chính mình, như ban cho họ một quyền lợi trong Đấng Christ; trong khi nó chỉ là một lời mời gọi những người như vậy, vì họ dễ nản lòng nhất, hãy đến với Đấng Christ, là Đấng mà trong Ngài sự nghỉ ngơi của họ mới được tìm thấy. Vì vậy nếu người ta cứ đặt sự nghỉ ngơi của mình trong việc mệt mỏi và gánh nặng, mà không đến với Đấng Christ để được nó, họ ngồi xuống bên cạnh Đấng Christ, và sẽ nằm xuống trong sự buồn rầu. Điều này là biến Giăng, là người chỉ dọn đường cho Đấng Christ, thành chính Đấng Mết-si-a, (như nhiều người Giu-đa đã tưởng) tức là, tưởng công việc nổi bật trong Chức vụ của Giăng, là hạ mình, và như vậy dọn sẵn người ta cho Đấng Christ, là việc họ đạt được chính Đấng Christ. Nhưng nếu các bạn mệt mỏi, các bạn có thể thật sự được nghỉ ngơi, nhưng các bạn phải đến với Đấng Christ trước: vì như, nếu Đấng Christ chỉ chết, mà không sống lại, chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình, (như trong I Cô-rinh-tô 15:17) thì dù chúng ta chết bởi tội lỗi, như bị nó giết, như Phao-lô đã từng, (Rô-ma 7:11-13) trong sự hạ mình của ông, nhưng nếu chúng ta không đạt đến sự sống lại của đức tin, (công việc của đức tin được diễn tả như vậy, Cô-lô-se 2:12 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "Col. iii. J2, 13"; theo văn mạch là Cô-lô-se 2:12]) chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình.

2. Chúng ta không được nghỉ ngơi trong các ân tứ hay các bổn phận; tất cả chúng không thể làm thỏa mãn lương tâm chính chúng ta, huống chi là sự công bình của Đức Chúa Trời. Nếu sự Công chính có thể đến bởi những điều này thì Đấng Christ đã chết uổng, như Ga-la-ti 2 đến cuối chương. Sẽ là một sự sỉ nhục Đấng Christ biết bao, nếu chúng được chia sẻ bất cứ vinh hiển nào của sự công chính của Ngài? Có bổn phận nào của các bạn đã bị đóng đinh vì các bạn chăng? Các ân tứ và bổn phận là những con gái của đức tin, là hậu duệ của Đấng Christ: và trong lúc cần chúng thật sự có thể nuôi dưỡng mẹ chúng, nhưng lúc đầu không thể sinh ra mẹ chúng.

Ở chỗ thứ ba, thân vị của Đấng Christ, chứ không đơn thuần là những lời hứa về sự tha thứ phải là đối tượng của đức tin. Có nhiều linh hồn nghèo nàn bị hạ mình vì tội lỗi, và bị tách khỏi nền tảng của chính mình, là những người như chim bồ câu của Nô-ê, bay khắp lời Đức Chúa Trời, để dò xem chúng có thể đặt chân lên đâu, và chăm chú nhìn trong đó nhiều lời hứa tự do và đầy ân điển, trình bày sự tha tội và sự xưng công chính, họ liền kết hiệp với chúng, và nghỉ ngơi chỉ trên chúng, không tìm kiếm, hay kết hiệp với Đấng Christ trong những lời hứa ấy: đó là một lỗi lầm thường thấy trong dân chúng; và cũng như thể chim bồ câu của Nô-ê nghỉ trên mặt ngoài của con tàu, mà không đến với Nô-ê trong tàu; nơi mà dù nó có thể nghỉ một lúc, nhưng không thể vượt qua mọi cơn bão, mà cuối cùng hẳn phải chết ở đó. Nhưng chúng ta có thể nhận xét rằng, lời hứa đầu tiên được ban, không phải là một lời suông đơn thuần hứa sự tha thứ, hay những ơn phước khác mà Đức Chúa Trời sẽ ban; nhưng đó là một lời hứa về thân vị của Đấng Christ trong tư cách thắng Sa-tan, và mua chuộc những ơn phước ấy, "Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn." Như khi lời hứa được lập lại cho Áp-ra-ham, đó không phải là một lời hứa suông về phước hạnh và sự tha thứ, nhưng về Dòng dõi ấy, tức là Đấng Christ, như Ga-la-ti 3:16, trong Đấng mà phước hạnh ấy được thông truyền, "Bởi dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên thế gian sẽ được phước." Đến nỗi đức tin của Áp-ra-ham trước hết đã kết hiệp với Đấng Christ trong lời hứa, và vì vậy ông được nói là đã thấy ngày của Đấng Christ, và vui mừng đón nhận Ngài. Và tất cả các tổ phụ tiếp theo, là những tín hữu, đã làm, ít hay nhiều, trong các hình bóng và thánh lễ của họ, như thấy trong I Cô-rinh-tô 10:1-2. Và nếu họ đã vậy, huống chi chúng ta phải nhìn vào Đấng Christ như vậy, là Đấng mà giờ đây Ngài được tỏ ra rõ ràng, không chỉ trong các lời hứa, nhưng thật sự đã nhập thể, dù giờ đây ở trên thiên đàng. Do đó các thánh lễ của chúng ta, là những ấn được thêm vào lời của đức tin, trước hết trình bày Đấng Christ cho một tín hữu; và như vậy, trong Ngài, mọi lời hứa khác, như về sự tha thứ, v.v. được phê chuẩn và xác nhận bởi chúng. Giờ đây có cùng một lý do về chúng, như có về các lời hứa của Phúc Âm, vì chúng rao giảng Phúc Âm cho mắt, như lời hứa rao cho tai, và vì vậy như trong chúng linh hồn trước hết phải nhìn vào Đấng Christ, và đón nhận Ngài như được dâng trong chúng, rồi, nhìn vào các lời hứa được dâng cùng với Ngài trong chúng, chứ không coi các thánh lễ như những ấn suông về sự tha thứ và khoan dung; thì cũng một thể ấy, trong việc tiếp nhận, hay nương đến một lời hứa, là lời của đức tin, chúng ta trước hết phải tìm ra Đấng Christ trong nó, như nền tảng của nó, và như vậy nắm lấy lời hứa trong Ngài. Do đó đức tin vẫn được diễn tả bởi đối tượng này của nó, là Đấng Christ, nó được gọi là Đức tin nơi Đấng Christ. Như Phi-líp hướng dẫn hoạn quan, "Hãy tin Đức Chúa Giê-xu," Công vụ 16:31. Lời hứa chỉ là cái hộp, và Đấng Christ là viên ngọc trong đó; lời hứa chỉ là cánh đồng, và Đấng Christ là viên ngọc bị giấu trong đó, và phải được nhìn vào trước hết. Các lời hứa là phương tiện mà nhờ đó các bạn tin, không phải là những điều mà các bạn phải nghỉ ngơi trên. Và như vậy, mặc dù các bạn phải nhìn vào sự tha thứ như được trình bày trong lời hứa, nhưng các bạn phải tin Đấng Christ trong lời hứa ấy, để được sự tha thứ này. Như trong Công vụ 26:18, Đấng Christ phán về các tín hữu, "hầu cho họ bởi đức tin nơi ta được tha tội."

Và để làm rõ hơn, chúng ta phải quan niệm rằng, các lời hứa về sự tha thứ không như những chiếu chỉ ân xá của một vua, chỉ chứa đựng một lời bày tỏ của lời vua về việc ân xá, đến nỗi chúng ta trong việc tìm kiếm nó, nghỉ ngơi trên, và chỉ liên quan đến lời và ấn của vua mà chúng ta có để trình ra: nhưng các lời hứa về sự tha thứ của Đức Chúa Trời được lập trong Con Ngài, và như thể một vua kia ban ơn tha tội cho một kẻ phản nghịch với điều kiện kết hôn với con mình, là người mà trong và cùng với ơn tha tội ấy vua ban cho hắn một mối quan hệ như vậy; đến nỗi mọi kẻ muốn được tha tội, trước hết phải tìm ra con của vua; và trong vấn đề tin cũng vậy. Lý do của điều ấy là, vì Đấng Christ là lời hứa lớn, trong Đấng mà mọi lời hứa đều là Phải và A-men, II Cô-rinh-tô 1:20 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "2 Cor. xi. 29"; câu trích dẫn thuộc II Cô-rinh-tô 1:20], và vì vậy Ngài được gọi là Giao Ước, Ê-sai 49:8. Đến nỗi, như một người tưởng rằng mình có quyền lợi trong đất đai của một nữ thừa kế, vì mình đã nắm được các văn tự về tài sản của nàng trong tay, là điều dại dột, trong khi quyền lợi trong đất đai đi với thân phận nàng, và với mối quan hệ hôn nhân với nàng; nếu không, không có quyền trên chính nàng, mọi văn tự sẽ bị lấy lại khỏi tay hắn, thì với mọi lời hứa cũng vậy; chúng đều treo trên Đấng Christ, và không có Ngài thì không có quyền lợi nào trong chúng: "Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống," I Giăng 5:11-12 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "John i. 5, 12"; câu trích dẫn thuộc I Giăng 5:11-12], vì sự sống theo sự định của Đức Chúa Trời chỉ ở trong Ngài, như câu 11. Mọi lời hứa như đất thuê, mà khi các bạn muốn có quyền lợi trong đó, các bạn hỏi xem nó thuộc về chúa đất nào, và các bạn nhận nó từ ông ta, cũng như lấy các bằng chứng và văn tự về nó vào tay mình; chúa đất ấy sẽ được công nhận là vậy trong việc chuyển quyền của ông vào tay các bạn: giờ đây đây là quyền sở hữu của mọi lời hứa; tất cả đều thuộc về Đấng Christ, trong Đấng mà chúng là Phải và A-men; và các bạn phải nhận chúng từ Ngài. Như vậy các sứ đồ đã rao giảng sự tha thứ cho người ta, Công vụ 13:38, "Hãy biết rằng nhờ người nầy mà sự tha tội được rao truyền cho các ngươi." Và như họ đã rao giảng, chúng ta phải tin như vậy, như sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 15:11. Và không có điều này, nghỉ ngơi trên lời hứa suông, hay nhìn vào ơn phước đã hứa, mà không để mắt đến Đấng Christ, không phải là một đức tin Phúc Âm mà là một đức tin Do Thái, tức là như đức tin của những người theo hình thức trong dân Giu-đa, là những người, không có Đấng Mết-si-a, đã kết hiệp với các lời hứa, và nghỉ ngơi trong các hình bóng để tẩy sạch họ, mà không nhìn đến Đấng Christ là sự cuối cùng của chúng, và là Đấng được đề ra cho đức tin họ trong chúng. Điều này là đến với Đức Chúa Trời không có Đấng Trung Bảo, và biến các lời hứa của Phúc Âm thành như các lời hứa của luật pháp, Nê-hu-tan, (như Ê-xê-chia đã nói về Con Rắn Bằng Đồng) một miếng đồng, hư không và vô hiệu: như nước hồ Bê-tết-đa, chúng không chữa lành, không tẩy sạch, cho đến khi Thiên sứ của Giao Ước này ngự xuống trên đức tin các bạn trong chúng. Vì vậy, tại một thánh lễ, hay khi các bạn gặp bất cứ lời hứa nào, trước hết hãy đem Đấng Christ xuống bằng đức tin, rồi hãy để đức tin các bạn đề ra điều nó muốn có, và các bạn có thể có bất cứ điều gì các bạn muốn từ Ngài.

Có ba loại lời hứa, và trong việc áp dụng mọi loại ấy, chính Đấng Christ là Đấng mà đức tin các bạn phải gặp.

Thứ nhất, có những lời hứa tuyệt đối, không kèm điều kiện; như khi Đấng Christ được nói là đến để cứu kẻ có tội, v.v. Giờ đây trong những lời hứa ấy rõ ràng rằng Đấng Christ là đối tượng trần trụi của chúng: đến nỗi nếu các bạn không áp dụng Ngài, các bạn chẳng áp dụng gì, vì điều duy nhất được trình bày trong chúng là Đấng Christ.

Thứ hai, có những lời hứa Mời gọi; như lời đã nhắc trước, "Hỡi những kẻ mệt mỏi, hãy đến cùng ta." Lời hứa không dành cho sự mệt mỏi, nhưng cho việc đến với Đấng Christ; họ được mời đến với Ngài nếu muốn được nghỉ ngơi.

Thứ ba, có những lời hứa Bảo đảm; như những lời hứa dành cho những phẩm chất này nọ của sự nên thánh, v.v. Nhưng điều được hứa trong chúng, mà lòng phải chỉ để mắt vào, là gì. Đó là Đấng Christ trong Đấng mà linh hồn nghỉ ngơi và được an ủi, chứ không phải trong ân tứ của nó, đến nỗi cái nhìn về ân tứ của một người chỉ là một cửa sau để đức tin vào, để tương giao với Đấng Christ mà linh hồn yêu mến. Cũng như tại thánh lễ, các yếu tố bánh và rượu chỉ là những dấu hiệu bên ngoài để đem Đấng Christ và lòng lại với nhau, rồi đức tin buông các yếu tố bên ngoài ra, và kết hiệp và đối xử trực tiếp với Đấng Christ, là Đấng mà chúng đã đưa linh hồn vào: thì ân tứ là một dấu hiệu bên trong, và trong khi người ta chỉ dùng nó như một dấu hiệu suông để đưa họ vào với Đấng Christ, và sự vui mừng của họ không ở trong nó, nhưng ở trong Đấng Christ, sự tin cậy của họ đặt trên Ngài, chứ không trên ân tứ của họ; trong khi người ta theo đường lối này, thì không hề có nguy hiểm nào trong việc dùng các dấu hiệu như vậy: và tôi không thấy, Đức Chúa Trời lại không thể định công việc của chính Ngài về sự sáng tạo mới bên trong, làm một dấu hiệu và sự giúp đỡ cho sự tương giao với Đấng Christ bởi đức tin, như Ngài đã làm với những yếu tố bên ngoài, là công việc của sự sáng tạo đầu tiên của Ngài: nhất là, vì trong tự nhiên, hiệu quả là một dấu hiệu của nguyên nhân. Cũng không làm giảm ân điển nhưng không, hay vinh dự của Đấng Christ hơn, khi Đức Chúa Trời làm những hiệu quả như vậy thành dấu hiệu của sự hiệp nhất chúng ta với Ngài, hơn là khi Ngài làm những dấu hiệu bên ngoài về sự hiện diện của Ngài.

SỰ VINH HIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST.

QUYỂN II.

ĐẤNG CHRIST LÀ ĐỐI TƯỢNG VÀ CHỖ DỰA CỦA ĐỨC TIN ĐỂ ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH, TRONG SỰ CHẾT CỦA NGÀI.

Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã chết! Rô-ma 8:34.

CHƯƠNG I.

Không phải thân vị Đấng Christ một cách đơn thuần, nhưng Đấng Christ, trong tư cách đang chết, là Đối tượng của Đức tin, trong tư cách xưng công chính, ra sao.

Giờ đây đến với bốn chi tiết về Đấng Christ, trong tư cách là đối tượng của đức tin được nhắc đến ở đây; và tỏ ra cả việc Đấng Christ trong mỗi chi tiết là đối tượng của đức tin trong tư cách xưng công chính thế nào; và đức tin của một tín hữu có thể tìm được sự nâng đỡ hay khích lệ nào từ mỗi điều ấy trong vấn đề xưng công chính, là luận đề của phần chính trong Bài giảng này.

Thứ nhất, Đấng Christ, trong tư cách đang chết, là đối tượng của đức tin xưng công chính, "Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã chết."

Để giải thích điều ấy, trước hết tôi sẽ đưa ra một hai sự hướng dẫn; và, thứ hai, tỏ ra một sự khích lệ hay cớ khải hoàn, có thể tìm được từ đây thế nào.

1. Sự hướng dẫn thứ nhất là điều này, rằng trong việc tìm sự tha thứ hay sự xưng công chính trong các lời hứa, như Đấng Christ phải là chính yếu trong mắt đức tin các bạn, thì đó phải là Đấng Christ trong tư cách bị đóng đinh, Đấng Christ trong tư cách đang chết, như ở đây Ngài được trình bày. Chính Con Rắn được giương lên, và được nhìn vào như vậy, đã chữa lành họ. Giờ đây sự hướng dẫn này tôi đưa ra để ngăn một lỗi lầm mà những linh hồn sắp tin thường sa vào: vì khi họ nghe rằng thân vị của Đấng Christ là đối tượng chính của đức tin, họ quan niệm về nó như vầy, rằng khi một người mới đến tin, người ấy chỉ nên nhìn vào những sự tuyệt hảo cá nhân về ân điển và vinh hiển ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những điều theo sau sự Hiệp nhất Bản thể; và như vậy để lòng mình được thu hút vào Đấng Christ chỉ bởi chúng, và kết hiệp với Ngài chỉ dưới những sự hiểu như vậy. Nhưng mặc dù đúng rằng có khuynh hướng triệt để ấy trong đức tin của mọi tín hữu, mà nếu nó được kéo ra để nhìn Đấng Christ trong những sự tuyệt hảo cá nhân đơn thuần của Ngài, xét cách trừu tượng, nó sẽ kết hiệp với Đấng Christ chỉ vì chúng, vì thấy một vẻ đẹp và sự phù hợp như vậy trong chúng; thế nhưng cái nhìn đầu tiên mà một linh hồn bị hạ mình luôn có và phải có về Ngài, là về việc Ngài là một Đấng cứu rỗi, đã trở nên tội lỗi và sự rủa sả, và vâng phục cho đến chết vì kẻ có tội. Người ấy nắm lấy Đấng Christ trong cái nhìn đầu tiên của mình về Ngài, dưới hình dạng của xác thịt tội lỗi, (vì Phúc Âm trước hết trình bày Ngài như vậy, dù nó cũng trình bày những sự tuyệt hảo cá nhân của Ngài) và trong sự trình bày ấy, Ngài được làm thành một đối tượng thích hợp cho đức tin của một tội nhân tin cậy và nghỉ ngơi trên để được cứu rỗi, điều mà một phần phân biệt đức tin của một tội nhân khi còn trên đất này hướng về Đấng Christ, với sự nhìn thấy hay cái nhìn mà các Thiên sứ và linh hồn loài người có về Ngài trên thiên đàng. Đức tin ở đây nhìn Ngài không chỉ như vinh hiển bên hữu Đức Chúa Trời (dù cũng vậy) nhưng như bị đóng đinh, như đã trở nên tội lỗi và sự rủa sả, và như vậy nghỉ ngơi trên Ngài để được tha thứ: còn trên thiên đàng chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là, và được trở nên giống như Ngài. Lấy Đấng Christ trong những sự tuyệt hảo cá nhân của Ngài, xét đơn thuần, và như vậy với chúng được đề ra như Đầu của chúng ta, thì Ngài có thể đã là một đối tượng thích hợp cho các thiên sứ và loài người dù không có tội để kết hiệp; và họ hẳn đã cho việc có Ngài làm phu quân mình là một sự thêm vào hạnh phúc của họ biết bao! Nhưng dù vậy xét như vậy Ngài hẳn đã là, và đúng hơn là, đối tượng của tình yêu hơn là của đức tin hay sự tin cậy. Vì vậy, chính Đấng Christ là Đấng tuyệt hảo trong thân vị Ngài như vậy, nhưng còn được xét thêm, như mặc lấy những áo choàng đẫm máu của Ngài, và những phẩm chất của một Đấng Trung Bảo và Đấng Hòa giải; chính điều này làm Ngài trở nên đáng ao ước đối với tội nhân, và một đối tượng thích hợp cho đức tin của họ (vốn tìm kiếm sự xưng công chính) vồ lấy và nắm chặt, dù họ cũng xét đến mọi sự tuyệt hảo khác của Ngài để thu hút lòng họ đến với Ngài, và xác nhận sự lựa chọn Ngài của họ. Phải, tôi còn nói thêm rằng, xét đức tin trong tư cách xưng công chính, tức là, trong hành động ấy của nó mà xưng công chính một tội nhân; thì Đấng Christ chỉ hay chủ yếu được lấy trong những sự tuyệt hảo cá nhân của Ngài, không thể đúng được gọi là đối tượng của nó. Nhưng lý do hình thức (formalis ratio), tức sự xét hay sự xem xét đúng đắn làm Đấng Christ thành đối tượng của đức tin trong tư cách xưng công chính, hẳn phải là điều trong Đấng Christ thật sự xưng công chính một tội nhân, tức là sự vâng phục cho đến chết của Ngài. Vì hành động và đối tượng của mọi thói quen và năng lực luôn phù hợp và tương tự nhau; và vì vậy Đấng Christ xưng công chính hẳn phải tương tự với Đức tin xưng công chính. Đúng rằng không có điều gì trong Đấng Christ mà không có một hành động tương ứng nào của đức tin trong chúng ta kết hiệp; và từ những sự xét khác nhau mà dưới đó đức tin nhìn Đấng Christ, những hành động khác nhau của đức tin có những tên gọi khác nhau: — như, đức tin được hướng đến Đấng Christ và những sự tuyệt hảo cá nhân của Ngài, có thể được gọi là đức tin hiệp nhất; và đức tin hướng đến Đấng Christ để được sức mạnh của ân điển thắng tội lỗi, có thể, tương ứng với đối tượng của nó, được gọi là đức tin nên thánh; và đức tin khi hướng đến Đấng Christ, trong tư cách đang chết, v.v. để được xưng công chính, có thể được gọi là đức tin xưng công chính: — vì đức tin trong hành động ấy nhìn vào điều trong Đấng Christ xưng công chính một tội nhân; và vì vậy Đấng Christ, xét như đang chết, đang sống lại, v.v. trong phương diện này trở thành đối tượng đẹp lòng và đáng yêu nhất đối với một linh hồn bị hạ mình; vì điều này làm Đấng Christ phù hợp với người ấy trong tư cách người ấy là một tội nhân, là sự xét mà dưới đó người ấy suy ngẫm về chính mình, khi người ấy mới bị hạ mình. Và vì vậy việc trình bày Đấng Christ cho các tín hữu dưới Luật pháp như vậy, là phạm vi chính của mọi của lễ và hình bóng trong đó, "Hầu hết mọi vật đều nhờ huyết mà được sạch: không đổ huyết thì không có sự tha thứ," Hê-bơ-rơ 9:22. Các sứ đồ cũng đã làm vậy trong các bài giảng của họ. Như Phao-lô trong Thư gửi người Cô-rinh-tô, theo nội dung bài giảng của ông dường như chẳng biết sự gì khác ngoài Đấng Christ, và Đấng Christ trong tư cách bị đóng đinh; (I Cô-rinh-tô 2:2) như Đấng Christ trên hết mọi sự, thì Đấng Christ trong tư cách bị đóng đinh, trên hết mọi sự trong Đấng Christ, vì phù hợp nhất với tình trạng của những người mà ông cố gắng kéo đến đức tin nơi Ngài. Như vậy trong Thư gửi người Ga-la-ti, ông gọi sự rao giảng của mình trong họ, là sự rao giảng của đức tin, chương 3:2. Và phạm vi chính của nó là gì, ngoài việc vẽ ra rõ ràng, như từ ngữ là vậy, Đấng Christ bị đóng đinh trước mắt họ, câu 1. Ông đã rao giảng Ngài như vậy, và họ đã tiếp nhận Ngài như vậy, và họ đã khởi sự trong Thánh Linh như vậy, câu 3. Và các ấn của các lời hứa, tức các thánh lễ, cũng trình bày Đấng Christ cho mắt một tín hữu như vậy; như chúng trình bày Đấng Christ (như đã nhận xét trong sự hướng dẫn trước) thì là Đấng Christ trong tư cách bị đóng đinh; phạm vi của chúng là rao sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến, I Cô-rinh-tô 11:26. Bánh biểu thị thân thể Đấng Christ bị bẻ ra, trong những sự thương khó của nó; và chén biểu thị những sự thương khó của linh hồn Ngài, và việc đổ nó ra cho đến chết. Và cũng do đó, như chính đức tin được gọi là Đức tin nơi Đấng Christ, như đã nhận xét trước, thì nó cũng được gọi là Đức tin nơi huyết Ngài, Rô-ma 3:24-25, vì Đấng Christ trong tư cách đổ huyết Ngài ra vì sự tha tội, là đối tượng của nó: như lời ở đó là, "là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy, để tỏ ra sự công bình mình vì sự tha những tội lỗi." Và Đức Chúa Trời đã định và trình bày Đấng Christ trong lời hứa thế nào, thì đức tin lúc đầu kết hiệp với Ngài dưới bức tranh ấy về Ngài. Và một lý do tương tự với lý do trước, có thể dựa trên câu 24 của Rô-ma 3 ấy, "được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ." Và, như tôi đã tỏ ra trước trong lý do của sự hướng dẫn trước, rằng mọi lời hứa đều thuộc về thân vị Ngài trong tư cách là Đấng thừa kế mọi lời hứa; thì quyền sở hữu đặc biệt mà trên đó sự tha tội thuộc về Ngài, là bởi sự mua chuộc, và bởi sự cứu chuộc ở trong Ngài. Đến nỗi như lời hứa về sự tha thứ quy về thân vị Ngài, thì cũng quy về sự cứu chuộc ở trong Ngài này. Như vậy cả trong Ê-phê-sô 1 và Cô-lô-se 1. — "Ấy là trong Đấng ấy, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội" — Thân vị Ngài ban cho chúng ta quyền trên mọi lời hứa, và huyết Ngài tỏ ra quyền sở hữu mà chúng thuộc về; một sự mua chuộc và một giá đầy đủ, (antilutron) một giá tương xứng. I Ti-mô-thê 2:6. Và như tội lỗi là sức mạnh của luật pháp, và của những lời đe dọa của nó; thì sự đền tội của Đấng Christ là sức mạnh của mọi lời hứa của Phúc Âm. Nói tóm lại, một linh hồn bị hạ mình phải nương đến Đấng Christ ấy là Đấng giờ đây đang sống, và được vinh hiển trên thiên đàng, nhưng đến với Ngài trong tư cách đã từng bị đóng đinh và trở nên tội lỗi. Người ấy phải đến với Đấng Christ, giờ đây được vinh hiển, như thân vị mà từ Ngài người ấy sẽ nhận sự tha thứ, v.v. nhưng đồng thời đến với Ngài trong tư cách bị đóng đinh; như Đấng mà qua Ngài, xét trong tình trạng Ngài lúc ấy, người ấy sẽ nhận mọi sự.

CHƯƠNG II.

Đức tin tìm sự xưng công chính, trong sự chết của Đấng Christ, phải đặc biệt để mắt và nhìn vào điều gì.

Giờ đây, một sự hướng dẫn thứ hai cho đức tin hướng về Đấng Christ trong tư cách đang chết, là, Đức tin chủ yếu và chính yếu phải nhìn vào mục đích, ý nghĩa, và ý định của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ trong những sự thương khó của Ngài, chứ không đơn thuần nhìn vào câu chuyện bi thảm về sự chết và những sự thương khó của Ngài. Chính tấm lòng, tâm trí, và ý định của Đấng Christ trong sự chịu khổ, là điều mà đức tin chăm chú nhìn, và là điều kéo lòng đến nghỉ ngơi trên Đấng Christ bị đóng đinh. Khi một tín hữu thấy rằng mục đích của Đấng Christ trong sự chịu khổ vì những kẻ có tội nghèo nàn phù hợp và tương ứng với mục đích và ao ước của lòng mình, và rằng đó là mục đích của nó để tội nhân được tha thứ, và rằng lòng của Đấng Christ cũng đầy dẫy trong đó, để mua chuộc nó, như lòng của tội nhân có thể đầy dẫy để ao ước nó, điều này kéo lòng người ấy vào Đấng Christ, để nghỉ ngơi trên Ngài. Và không có điều này, sự chiêm ngưỡng và suy gẫm câu chuyện về những sự thương khó của Ngài, và về sự lớn lao của chúng, sẽ hoàn toàn vô ích. Thế mà mọi hay phần chính việc dùng mà những người theo Giáo hoàng, và nhiều người Tin Lành xác thịt dùng về những sự thương khó của Đấng Christ, là suy gẫm, và phô bày cho chính mình sự đau đớn của chúng, để lay động lòng mình đến sự mềm lòng, và sự thương xót Ngài, và sự phẫn nộ chống lại người Giu-đa vì họ đã đóng đinh Ngài, với sự ngưỡng mộ tình yêu cao thượng và anh hùng của Ngài trong đó: và nếu họ có thể khiến lòng mình cảm động như vậy, họ xét và cho đó là ân điển; trong khi nó không hơn điều mà một câu chuyện bi thảm tương tự về một nhân vật cao quý, đầy những đức tính anh hùng và cao thượng, nhưng bị đối xử vô nhân và bạc bẽo, sẽ tạo ra, và thường tạo ra, trong những tâm hồn cao thượng, là những người đọc hay nghe về nó; phải, và điều này nhiều khi, dù chỉ theo cách của một chuyện hư cấu: điều mà, khi nó không vươn cao hơn, chẳng phải là đức tin, đến nỗi nó chỉ là một sự sùng kính xác thịt và thuộc về xác thịt, sinh ra từ trí tưởng tượng, vốn vui thích với một câu chuyện như vậy, và những nguyên tắc cao thượng bị khuấy động hướng về một người có tâm hồn cao quý mà lại bị ngược đãi. Những câu chuyện như vậy thường khuấy động một nguyên tắc nhân đạo trong con người, thành một tình yêu thương xót, mà chính Đấng Christ đã quở trách, vì nó không thuộc linh cũng không được nâng lên đủ, nơi những người đàn bà đi khóc lóc khi thấy Đấng Mết-si-a bị đối xử như vậy; "Đừng khóc vì ta," Ngài phán: tức là, đừng khóc nhiều vì điều này, khi thấy ta bị đối xử bất xứng như vậy bởi những người mà ta chết thay.

Và, vì vậy, theo đó như những sự khuấy động này chỉ là hoa quả của xác thịt, thì những phát minh của con người, như tượng thập tự, và những sự trình bày sống động câu chuyện về sự thương khó của Đấng Christ cho mắt của trí tưởng tượng, kích động con người quá đỗi đến những sự suy gẫm và tình cảm sùng kính như vậy; nhưng chúng chỉ tạo ra một đức tin lịch sử suông, một sự nhớ lại lịch sử, và một tình yêu lịch sử, như tôi có thể gọi chúng. Và không gì khác hơn thế là điều mà việc đọc câu chuyện về nó trong Lời Chúa tạo ra trong nhiều người, là những người chống lại những tượng thập tự như vậy. Nhưng đức tin cứu rỗi, đức tin xưng công chính, chủ yếu để tâm và hầu hết hướng về phạm vi và ý hướng chính của mọi sự thương khó của Đấng Christ: vì chính điều ấy trong chúng tương ứng với mục đích và ý định của chính nó, là được tha tội trong Đấng Christ bị đóng đinh. Như Đức Chúa Trời chủ yếu nhìn vào ý nghĩa của Thánh Linh trong sự cầu nguyện, (Rô-ma 8:27 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "Rom. xiii."; câu trích dẫn thuộc Rô-ma 8:27]) thì đức tin cũng chủ yếu nhìn vào ý nghĩa của Đấng Christ trong những sự thương khó của Ngài. Như trong mọi lẽ thật khác một tín hữu được nói là có tâm trí của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 2:16) thì nhất là người ấy để tâm điều gì là tâm trí và tấm lòng của Đấng Christ trong mọi sự thương khó của Ngài. Và vì vậy các bạn có thể nhận xét rằng ý hướng của mọi thư tín của các Sứ đồ là tỏ ra ý định trong những sự thương khó của Đấng Christ, Ngài đã được trình bày trong đó thế nào để làm của lễ chuộc tội: để mang tội lỗi chúng ta trên cây gỗ; để lập sự bình an cho chúng ta, v.v. "Ngài đã trở nên tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Như cũng một thể ấy, phạm vi của các sách Phúc Âm là trình bày câu chuyện về chúng, vì điều ấy cũng cần được biết. Và như vậy đấng tiên tri Phúc Âm ấy, là Ê-sai, đã chủ yếu trình bày ý định trong những sự thương khó của Đấng Christ cho sự Xưng công chính, (Ê-sai 53 toàn chương) như Đa-vít trước kia đã trình bày câu chuyện về sự thương khó của Ngài, Thi Thiên 22. Và như vậy việc tỏ ra công dụng và mục đích của những sự thương khó của Ngài, là phạm vi của mọi bài giảng của các Sứ đồ, trình bày ý định trong sự thương khó của Đấng Christ là sự Xưng công chính và sự cứu rỗi của tội nhân: "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy," I Ti-mô-thê 1:15. Và họ vẫn trình bày âm mưu mà tại đó Đức Chúa Trời, bởi một sự định trước từ xưa, đã nhắm đến trong những sự thương khó của Đấng Christ; đó là một mục đích cao hơn điều mà loài người hay thiên sứ đã nghĩ, khi Ngài bị giết. Và đức tin cũng nắm lấy nó như vậy, và nhìn vào nó. Và trên điều này Phi-e-rơ trong Bài giảng của ông, (Công vụ 2) đã đặt đức tin của họ, nơi mà sau khi trước hết trình bày sự ghê tởm của tội lỗi họ trong việc giết Chúa của sự sống, rồi để nâng lòng họ lên lại, hầu cho khi thấy mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, họ được kéo đến tin, ông nói với họ rằng, mọi điều này đã được làm bởi ý định đã định trước của Đức Chúa Trời, câu 23, và đó là vì một mục đích xa hơn điều họ tưởng tượng, tức là vì sự tha tội nhờ Danh Ngài, như cuối Bài giảng ấy ông tỏ ra. Không phải sự ác độc của người Giu-đa, sự giả dối của Giu-đa, sự sợ hãi của Phi-lát, hay sự gian ác của thời đại mà Ngài đã rơi vào, đã tạo ra sự chết của Ngài, bằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài âm mưu cùng với chính Đấng Christ, và nhắm đến một mục đích cao hơn điều họ đã nhắm: trong đó có một vấn đề xa hơn; đó là sự thi hành một mưu kế và thỏa thuận từ xưa, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã làm Đấng Christ thành Tội lỗi, và chất tội lỗi chúng ta trên Ngài. "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, (không kể tội lỗi cho loài người, nhưng) làm cho Đấng ấy trở nên tội lỗi," II Cô-rinh-tô 5:19, 21 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "2 Cor. v. 20"; câu trích dẫn thuộc II Cô-rinh-tô 5:19, 21]. Giao Ước ấy, Đấng Christ đã đến (đúng thời điểm của Ngài) trong thế gian để làm trọn: "Chúa chẳng muốn hi sinh, cũng chẳng muốn lễ thiêu, Hê-bơ-rơ 10:5, Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa," và ý muốn ấy là cất tội lỗi đi, các câu 4, 10, 12, 14, 15, 16. Những lời này Đấng Christ đã phán khi Ngài mặc lấy bản tính chúng ta, và khi Ngài đến trong thế gian, mặc lấy những sự yếu đuối giống như chúng ta là những kẻ có tội. "Đức Chúa Trời đã sai chính Con mình tới trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi, và vì cớ tội lỗi, Ngài đã định tội cho tội lỗi trong xác thịt," Rô-ma 8:3. Hãy để ý cụm từ "vì cớ tội lỗi" ấy, peri ở đó được dùng thay cho propter, như Giăng 10:33, (ou peri kalou ergon) "chẳng phải vì một việc lành." Tức là, không phải vì một việc lành, hay vì cớ một việc lành. Thì ở đây, "vì cớ tội lỗi," tức là, vì tội lỗi; tội lỗi là dịp khiến Ngài mặc lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi: để làm gì, để gia tăng nó? không, nhưng để định tội nó, như câu tiếp theo: tức là, để kết án và lật đổ nó trong quyền năng và lời biện hộ của nó chống lại chúng ta; hầu cho thay vì tội lỗi định tội chúng ta, Ngài định tội tội lỗi, và chúng ta được sự công bình của Luật pháp, câu 4 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "verse 5"; câu trích dẫn thuộc Rô-ma 8:4]. Cụm từ "vì cớ tội lỗi" này giống như cụm trong Rô-ma 6:10, "Ngài đã chết cho tội lỗi," tức là, vì cớ tội lỗi; vì sự đối lập tiếp theo chứng minh, "Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời," tức là, vì Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài. Thì Ngài đã chết đơn thuần vì tội lỗi, để tội lỗi có đường lối của nó trong sự công bình, và vì cớ nó đã chịu chết, như vậy làm im tiếng kêu la của nó. Sự chết của Đấng Christ là mưu kế lớn nhất và lạ lùng nhất mà Đức Chúa Trời từng đảm nhận, và thực hiện: và vì vậy chắc chắn đã có một mục đích tương xứng với nó. Đức Chúa Trời là Đấng không muốn sự chết của một kẻ có tội, hẳn đã không vì bất cứ mục đích thấp hèn nào mà muốn sự chết của Con Ngài, là Đấng mà Ngài yêu hơn mọi tạo vật khác. Hẳn phải là một vấn đề lớn lao nào đó mà vì đó Đức Chúa Trời đã mưu tính sự chết của Con Ngài, là Đấng thánh khiết, vô tội, và tách biệt khỏi những kẻ có tội; cũng không thể là bất cứ vấn đề nào khác, ngoài việc hủy diệt điều mà Ngài ghét nhất, và đó là, Tội lỗi; và trình bày điều mà Ngài vui thích nhất, và đó là, Lòng Thương xót. Như Rô-ma 3:25-26. Và Đấng Christ cũng đã cư xử trong đó tương ứng, không hề nhìn vào người Giu-đa, hay sự ác độc của họ, nhưng nhìn vào mạng lệnh và ý định của Cha Ngài trong đó. Và vì vậy khi Ngài sắp đứng dậy đi đến nơi mà Ngài sẽ bị bắt, và bị dẫn đi giết, "Như Cha đã truyền cho ta thể nào, ta làm thể ấy: Hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây," Giăng 14:31. Và khi Giu-đa đi ra theo chính sự thúc giục của Đấng Christ đối với hắn, "Sự ngươi làm, hãy làm mau đi," Ngài phán, "Con người đi như điều đã định;" Ngài đã nhìn vào mục đích của Cha Ngài trong đó. Khi Ngài đi ra để bị bắt, có chép rằng, "Đức Chúa Giê-xu biết mọi điều sẽ xảy đến cho mình, bèn bước tới," Giăng 18:4. Và khi Ngài ở trong cơn thống khổ trong Vườn, Ngài đối xử với ai ngoài Cha Ngài? "Cha ơi," Ngài phán, "nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi con:" và Đức Chúa Trời đã làm cho sự Thương khó của Ngài cần thiết đến nỗi, thậm chí không thể nào chén ấy lìa khỏi được. Thật vậy, nếu Đấng Christ đã đứng thay chỗ chính Ngài, đó hẳn đã là một lời cầu xin dễ dàng, phải, là sự công bình để nhậm lời; và như vậy Ngài nói với Phi-e-rơ rằng Ngài có thể truyền hàng triệu thiên sứ đến giải cứu Ngài; nhưng Ngài đơn thuần phục tùng Cha Ngài, "Không theo ý con, mà theo ý Cha," vì Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài tội ác của hết thảy chúng ta, Ê-sai 53.

Vậy đức tin chúng ta hãy chủ yếu nhìn vào mưu kế và âm mưu này của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài, để đền tội cho tội lỗi chúng ta, và xưng công chính chúng ta là những kẻ có tội. Khi chúng ta suy xét Ngài như được sinh ra bằng xác thịt và huyết, và đặt trong máng cỏ, chúng ta cũng hãy nghĩ rằng, ý nghĩa của Ngài là định tội tội lỗi trong xác thịt chúng ta, Rô-ma 8:3 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "Rom. viii. 4"; câu trích dẫn thuộc Rô-ma 8:3]. Như vậy khi chúng ta đọc về việc Ngài làm trọn mọi, hay bất cứ phần nào của sự công chính, chúng ta hãy cũng nắm lấy tâm ý Ngài trong đó, là, để Luật pháp được làm trọn trong chúng ta, như câu tiếp theo, là những người lúc ấy được đại diện trong Ngài; và như vậy việc làm trọn nó được kể là của chúng ta. Chúng ta hãy ngắm Ngài trong đời Ngài, như Giăng Báp-tít đã làm, tức là như Chiên Con của Đức Chúa Trời, mang và cất tội lỗi của thế gian đi; và khi Ngài ở trên thập tự giá, đức tin chúng ta hãy ngắm tội ác của hết thảy chúng ta đều chất trong Ngài: "Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta," (mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ) "và bởi đó đã một lần dâng mình để cất tội lỗi của nhiều người đi," Hê-bơ-rơ 9:28. Ý định này của Đấng Christ trong mọi điều Ngài đã làm và chịu, là tin vui được đón chào, và chính là tinh thần của Phúc Âm, mà đức tin vồ lấy và nắm chặt.

CHƯƠNG III.

Sự chết của Đấng Christ đem lại cho đức tin sự nâng đỡ hay cớ khải hoàn nào để được Xưng công chính.

Giờ đây đã hướng đức tin các bạn đến đối tượng đúng đắn, là Đấng Christ, và Đấng Christ trong tư cách đang chết; thứ hai chúng ta hãy xem đức tin có thể tìm được chất liệu nâng đỡ và khích lệ nào từ sự chết của Đấng Christ, để được Xưng công chính. Và chắc chắn điều mà từ lâu đã làm thỏa mãn chính Đức Chúa Trời về tội lỗi của nhiều ngàn linh hồn giờ đây trên thiên đàng, rất có thể phục vụ để làm thỏa mãn lòng và lương tâm của bất cứ tội nhân nào giờ đây trên đất, trong bất cứ sự nghi ngờ nào về tội lỗi của bất cứ tội nào có thể dấy lên. Chúng ta thấy Sứ đồ ở đây, sau bài giảng dài về sự Xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, trong phần trước của Thư gửi người Rô-ma này, và đã tỏ ra nó dư dật mọi đường thế nào, chương 5, giờ đây trong chương 8 này, như thể ngồi xuống như một người quá bị thuyết phục; như câu 31, "Đã vậy thì chúng ta sẽ nói làm sao?" Ông nói như một người thỏa mãn, và thậm chí kinh ngạc trước sự dư dật của bằng chứng; không còn gì để nói, chỉ ngưỡng mộ Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong công việc này: và vì vậy liền ném găng tay xuống, và thách thức tranh luận về điểm này với mọi người mới đến. Hãy để lương tâm, và lý trí xác thịt, Luật pháp, và Tội lỗi, Địa ngục và Ma quỷ đem hết sức mạnh của chúng vào, "Ai sẽ kiện điều gì các kẻ Đức Chúa Trời đã lựa chọn? Ai sẽ định tội?" Phao-lô dám trả lời tất cả chúng, và thắng bằng mấy lời này, "Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, Chính Đấng Christ đã chết." Và như trong câu 37, "Chúng ta thắng hơn bội phần trong mọi sự ấy." Chính điều này đã đem đứa con hoang đàng về, rằng trong nhà cha nó có bánh dư dật. Và cũng vậy, bất cứ ai là tác giả của Thi Thiên 130, khi linh hồn ông ở trong sự sầu khổ sâu xa vì tội lỗi mình, câu 1-2, nhưng điều này đã làm yên lòng ông để chờ đợi Đức Chúa Trời, rằng nơi Ngài có sự cứu chuộc nhiều. Sự cứu chuộc của Đấng Christ không đơn thuần là (antilutron) một giá hay tiền chuộc tương đương, hay làm sự đền bù xứng đáng theo sự đáng phạt công bình của tội lỗi, nhưng đó là sự cứu chuộc dư dật; nơi đó có "sự dư dật của sự ban cho của sự công bình," Rô-ma 5:17, và "sự giàu có không dò được của Đấng Christ," Ê-phê-sô 3:8. Phải, I Ti-mô-thê 1:14, "ân điển của Chúa chúng ta," tức là, của Đấng Christ, như câu 12, (hyperpleonase) chúng ta dịch là, đã dư dật, nhưng từ ngữ còn vươn xa hơn, nó đã quá đầy, dư tràn, hơn cả đủ. Thế mà, Phao-lô nói, câu 13, "Ta đã có đủ tội lỗi để tha, như người ta tưởng, có thể làm cạn kiệt nó, [ta vốn là kẻ phạm thượng, v.v. Nhưng ta đã tìm thấy quá nhiều ân điển trong Đấng Christ, thậm chí hơn điều ta biết phải làm gì với nó.

Tôi sẽ không nấn ná quá dài về đầu mục thứ nhất này về sự chết của Đấng Christ, như về ba đầu mục tiếp theo, vì đó là chủ đề chính của một Bài giảng khác, (mà, nhờ ân điển Đức Chúa Trời, tôi định xuất bản, dù theo một phương pháp khác) chỉ, để nếm thử, nêu ra một vài chi tiết, tỏ ra sự đền tội của Đấng Christ có thể được đối lập, và đặt chống lại tội lỗi của những sự vi phạm của một tội nhân nghèo nàn thế nào. Có điều gì có thể được nói để làm nặng thêm tội lỗi nói chung, hay những tội riêng của bất cứ người nào, mà không thể được trả lời từ điều này, "Đấng Christ đã chết"? và có điều gì được xét trong nó, mà lương tâm có thể đối lập với đó? Đến nỗi bất cứ điều ác nào, mà theo những quy tắc của lý trí thuộc linh, (mà Luật pháp công bình tiến hành theo, và chứa đựng như nền tảng của sự công bình của nó trong việc định tội hay làm nặng tội lỗi) lương tâm một người có thể gợi ý là ở trong tội lỗi; thì đối lập với đó, đức tin một người, theo những quy tắc tương tự của lý trí thuộc linh thật, có thể tỏ ra một sự tốt lành siêu việt hơn đã ở trong sự chết của Đấng Christ, mà Phúc Âm tỏ ra, và như vậy có thể đối lập cái này với cái kia, và có lý do chính đáng để tỏ ra tại sao tội lỗi không nên định tội (từ sự chết của Đấng Christ) như lương tâm có thể có, rằng luật pháp có thể định tội.

Như thứ nhất, Tội lỗi có phải là sự vi phạm Luật pháp chăng? Đấng Christ đang chết, là Đấng lập luật, đã phục dưới luật pháp; và điều ấy lại không đền bù được sao? Tội lỗi có phải là sự hạ thấp vinh hiển của Đức Chúa Trời, được tỏ ra trong lời và công việc Ngài chăng? Sự chết của Đấng Christ là sự hạ thấp và tự hạ sự sáng chói của vinh hiển Ngài ở mức độ cao nhất, là Đấng vốn là Đức Chúa Trời được tỏ ra cách cá nhân trong xác thịt. Cái này chỉ như làm tối ánh chiếu hay sự rực rỡ của mặt trời trên một bức tường, còn cái kia như làm mờ chính mặt trời. Điều ác cao nhất của tội lỗi nằm ở việc xúc phạm Đức Chúa Trời; nhưng sự công chính của Đấng Christ, đối lập lại, là sự công chính của chính Đức Chúa Trời; hay Đức Giê-hô-va trở nên sự công chính của chúng ta. Đến nỗi Đức Chúa Trời trong tội lỗi chúng ta chỉ được xét như đối tượng bị xúc phạm: còn Đức Chúa Trời trong sự công chính này của chúng ta, là chủ thể mà từ đó, và trong Đấng mà sự công chính này đến, và ngự. Và như vậy Thần tính của Ngài tương ứng ban cho nó một giá trị cao hơn, theo mức độ mà sự liên hệ mà chủ thể có với một hành động của chính nó, xuất phát từ nó, gần hơn sự liên hệ mà một đối tượng có, là đối tượng mà hành động phạm vào.

Hay thứ hai, có những sự làm nặng hay tình tiết đặc biệt nào trong tội lỗi ngươi, đè nặng ngươi; mà không có tình tiết nào trong sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ được song song, để nâng ngươi lên lại?

Như thứ nhất, Đó có phải là sự lớn lao của tội ngươi trong thực chất của việc đã phạm? Trong sự gian ác ngươi có sự dâm đãng chăng? như Đấng tiên tri nói. Hãy xét Đức Chúa Trời đã để tội lỗi của những tội ác ghê tởm nào bị đổ cho Đấng Christ bởi những kẻ phàm tục, khi Ngài trở nên của lễ vì tội lỗi. Ngài đã chết như một kẻ phản nghịch vua mình, và một kẻ phạm thượng Đức Chúa Trời ở loại phạm thượng cao nhất, như tự xưng mình ngang hàng với Đức Chúa Trời; một kẻ lừa đảo, một kẻ dụ dỗ, phải, một quỷ, phải, một chúa quỷ, mà một kẻ giết người còn được cho là đáng sống hơn. Những sự đổ tội ấy, dù bởi loài người đổ cách bất công trên Ngài, nhưng bởi Đức Chúa Trời đã được sắp đặt là công bình, xét về việc Ngài mang tội lỗi chúng ta. Đối với Đấng vốn là sự thánh khiết, phải trở nên kẻ có tội lớn nhất, phải, trở nên tội lỗi, và tội lỗi tệ nhất, và theo đó chịu khổ từ Đức Chúa Trời và loài người; còn sự đền tội nào lớn hơn cho việc cất tội lỗi đi, có thể được ao ước hay tưởng tượng?

Hay thứ hai, ngươi có làm nặng tội mình bởi sự gian ác của lòng ngươi trong khi phạm tội, và nói rằng cách cư xử bên trong của nó còn tệ hơn bên ngoài nhiều chăng? Ngươi hãy nhìn vào lòng của Chúa Giê-xu Christ đang chết, và ngắm Ngài vật lộn với cơn thịnh nộ của Cha Ngài, ngươi sẽ thấy những sự thương khó của linh hồn Ngài hơn những sự thương khó của thân thể Ngài, và trong chúng có linh hồn của những sự thương khó của Ngài.

Thứ ba, tội ngươi có thể bị làm nặng, vì ngươi đã phạm nó với sự vui thích và tham lam lớn lao, và đã đổ lòng mình ra cho nó chăng? Hãy xét rằng Đấng Christ đã dâng mình tự nguyện hơn bao giờ ngươi phạm tội: "Nầy tôi đến," Ngài phán, trong Thi Thiên 40, "Tôi lấy làm vui vẻ làm theo ý muốn Chúa:" và "Tôi đau đớn biết bao cho đến chừng nào việc ấy được hoàn thành?" Lu-ca 12:50 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "Luke xii. 5G"]. Và dù để tỏ ra điều ấy tự nó là một điều ác và khốn khổ lớn lao thế nào, Ngài đã tỏ ra sự ghét bỏ nó; nhưng vì đó là ý muốn của Cha Ngài cho sự cứu rỗi chúng ta, Ngài đã hết lòng đón nhận, và uống cạn chén ấy đến đáy.

Thứ tư, ngươi đã phạm tội với nhiều sự suy tính, và khi ngươi có thể tránh được chăng? Trong những sự thương khó của Đấng Christ có tình tiết này để trả lời điều ấy, rằng Ngài biết mọi điều Ngài sắp chịu, mà vẫn phó mình, như Giăng 18:4.

Thứ năm, ngươi đã phạm tội cách kiêu căng, và đã lập giao ước với sự chết và âm phủ chăng? Đấng Christ cũng một thể đã dâng mình bởi một giao ước và âm mưu với Cha Ngài để làm vậy.

Thứ sáu, có tình tiết đặc biệt nào về thời gian, và địa điểm, v.v. làm nặng tội ngươi chăng? Như thứ nhất, rằng một nhân vật lớn trong Hội Thánh như vậy lại làm ô danh Đức Chúa Trời trong khi phạm tội. Này, Đấng Christ là một nhân vật lớn thế nào? Ngài ngang hàng với Đức Chúa Trời là Cha; mà lại bị hạ mình lớn thế nào? đến nỗi chết; các chức vụ Vua, Thầy tế lễ, và Tiên tri của Ngài bị hạ thấp cùng với Ngài: Ngài có một danh lớn thế nào? như Hê-bơ-rơ 1:4, mà danh ấy đã bị sỉ nhục hơn bất cứ danh người nào. Hay, thứ hai, rằng ngươi đã phạm tội vào lúc ấy, hay trong đám người ấy, điều đôi khi làm cho một tội càng ghê tởm hơn: Hãy xét Đức Chúa Trời đã mưu tính thế nào để sự xấu hổ và khốn khổ trong sự chết của Con Ngài bị làm nặng bởi mọi tình tiết ấy. Đó là sự chết bị rủa sả nhất trong các sự chết; vào một thời điểm long trọng nhất; tại một địa điểm ô nhục nhất; với đám người khốn khổ nhất.

Như vậy chúng ta có thể tìm ra trong những sự thương khó của Đấng Christ và sự đền tội đã làm, điều sẽ thích hợp trả lời cho bất cứ điều gì trong tội lỗi chúng ta; và như vậy chúng ta sẽ được an ủi hơn. Và dù toàn thân những sự thương khó của Ngài đứng và trả lời cho toàn khối những sự phạm tội của chúng ta; nhưng sự suy xét những chi tiết như vậy sẽ giúp nhiều cho việc làm thỏa mãn một linh hồn bị hạ mình và chán nản, về những chi tiết trong những sự phạm tội của nó.

Vì vậy, để kết luận, các bạn hãy khiến lòng và lương tâm mình được thỏa mãn rõ ràng và cụ thể trong sự đầy đủ mọi mặt về giá trị và công đức ở trong sự đền tội mà Đấng Christ đã làm. Như đó là một lỗi và khuyết điểm trong sự hạ mình, rằng người ta bằng lòng với một sự hiểu chung chung rằng mình là những kẻ có tội, và như vậy không bao giờ trở nên hạ mình triệt để; thì đó cũng là một khuyết điểm trong đức tin họ, rằng họ bằng lòng với một quan niệm hời hợt và chung chung, rằng Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội; lòng họ không được thỏa mãn cụ thể về sự đầy đủ mọi mặt siêu việt trong sự chết của Ngài. Và do đó, trong lúc bị cám dỗ, khi sự tội lỗi dư dật của họ được tỏ ra rõ ràng cho họ, và bị đổ lên họ, bấy giờ họ kinh ngạc, và đức tin họ bối rối, vì không thấy trong Đấng Christ điều có thể trả lời cho mọi sự tội lỗi ấy. Nhưng như Đức Chúa Trời đã thấy trong sự chết của Đấng Christ điều làm thỏa mãn Ngài; thì các bạn cũng nên cố gắng bởi đức tin thấy giá trị trong nó có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, rồi đức tin các bạn cũng sẽ ngồi xuống như được thỏa mãn. Nếu một người phải tranh luận cho mạng sống mình về một vấn đề khó khăn và nan giải, trong đó có nhiều sự phản đối lớn và mạnh phải dẹp bỏ; người ấy hẳn sẽ xem xét, nghiên cứu, và ngẫm nghĩ mọi điều có thể được nói về phía bên kia mà người ấy phải giữ, để trả lời chúng, và có được một ánh sáng rõ ràng và thuyết phục, có thể làm cho lẽ thật trong lập trường của mình rõ ràng và tỏ tường qua những đám mây phản đối giăng trên đường. Giờ đây tất cả các bạn một ngày kia sẽ bị gọi đến tranh luận như vậy cho linh hồn mình, sớm hay muộn, và vì vậy các bạn nên cố gắng có được kỹ năng như vậy, trong sự công chính của Đấng Christ, xem trong sự đầy trọn và hoàn hảo của nó nó trả lời cho mọi sự tội lỗi của các bạn thế nào; để lòng các bạn có thể đối lập nó với mọi điều có thể được nói về bất cứ chi tiết nào, trong hay về tội lỗi các bạn; để trong mọi cuộc xung đột của tâm linh các bạn, các bạn có thể thấy trong nó điều có thể xóa sạch toàn bộ món nợ của mình: và rằng nếu Đức Chúa Trời vui lòng quy nó cho các bạn, các bạn có thể nói, Tôi dám lập tức đến tính sổ với Ngài, và xóa nợ với luật pháp và sự công bình của Ngài.

Bấy nhiêu về điều thứ nhất được làm thành đối tượng của đức tin; tức là, Đấng Christ trong tư cách đang chết.

SỰ VINH HIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST.

QUYỂN III.

ĐỨC TIN ĐƯỢC NÂNG ĐỠ BỞI SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST.

Phải, lại là Đấng đã sống lại, Rô-ma 8:34.

CHƯƠNG I.

Sự Sống lại của Đấng Christ nâng đỡ đức tin hai cách: Thứ nhất, bằng việc làm bằng chứng về sự Xưng công chính của chúng ta; Thứ hai, bằng việc có ảnh hưởng vào sự Xưng công chính của chúng ta. Sự cần thiết của sự Sống lại của Đấng Christ, để mua chuộc sự Xưng công chính của chúng ta.

Điều tiếp theo phải nhìn vào trong Đấng Christ, trong tư cách Ngài là đối tượng của đức tin xưng công chính, (và từ đó đức tin chúng ta có thể tìm và lấy sự nâng đỡ và an ủi trong vấn đề Xưng công chính) là sự Sống lại của Đấng Christ; trên đó chúng ta thấy ở đây, Sứ đồ đặt một chữ "lại." "Phải, lại là Đấng đã sống lại." Do đó hẳn phải có một điều đặc biệt nào đó trong sự Sống lại của Đấng Christ, mà nó góp phần cho đức tin và sự xưng công chính của chúng ta, khiến nó đáng được đặt một chữ "lại," và đó là so sánh với sự chết của Ngài. Giờ đây để tỏ ra điều ấy nằm ở đâu, hãy xét sự Sống lại của Đấng Christ phục vụ cho một công dụng và mục đích kép, trong vấn đề Xưng công chính.

Thứ nhất, như một bằng chứng cho đức tin chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ: sự Sống lại của Ngài có thể ban cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ về điều ấy.

Thứ hai, nó đã, và đang có một ảnh hưởng vào chính sự Xưng công chính của chúng ta; phải, và một ảnh hưởng lớn như sự Chết của Ngài đã có. Trong cả hai phương diện này nó xứng đáng được đặt một chữ "lại," và Phao-lô đã để mắt đến cả hai khi ông viết những lời này. Đến nỗi thứ nhất, nếu bạn hỏi về đức tin của ông, và một lý do cho sự bảo đảm khải hoàn của ông, ông viện dẫn sự Sống lại của Ngài để xác nhận nó, "Đấng Christ đã sống lại."

Hay, thứ hai, nếu bạn muốn có một lý do của sự việc, tại sao chúng ta là những tín hữu không thể bị định tội; "Đấng Christ đã sống lại," ông nói: ông viện dẫn nó như một nguyên nhân, có một ảnh hưởng vào chính sự Xưng công chính, đến nỗi nó làm cho mọi sự chắc chắn về đó.

1. Theo cách bằng chứng: mặc dù sự vâng phục của Đấng Christ trong đời Ngài, và sự chết đã qua của Ngài, một mình đem lại toàn bộ chất liệu của sự Xưng công chính của chúng ta, và tạo thành tổng số giá đã trả cho chúng ta, (như đã được tỏ ra) đến nỗi đức tin có thể thấy một sự đầy dẫy về giá trị và công đức trong đó để xóa món nợ: nhưng đức tin có một dấu hiệu và bằng chứng an ủi để xác nhận chính nó trong sự tin điều này từ sự Sống lại của Đấng Christ sau sự chết của Ngài: nó có thể làm thỏa mãn đức tin chúng ta, rằng chính Đức Chúa Trời đã thỏa mãn, và rằng Ngài kể món nợ như đã trả: đến nỗi đức tin chúng ta có thể dạn dĩ đến với Đức Chúa Trời, và đòi lại tờ giấy nợ, vì có sự Sống lại của Đấng Christ để trình ra, rằng món nợ đã được xóa. Và do đó Sứ đồ kêu lên Chiến thắng trên Tội lỗi, Địa ngục, và Sự chết, nhân dịp (và như dấu kết và kết luận của) bài giảng dài của ông về sự Sống lại của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 15:55-57, "Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu!" tức là, Tội lỗi, trong quyền năng của nó: vì tiếp theo, "Cái nọc sự chết là tội lỗi:" và "Hỡi âm phủ, sự thắng của mầy ở đâu?" "Tạ ơn Đức Chúa Trời đã cho chúng ta sự thắng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta:" tức là, trong tư cách đã sống lại; vì về sự Sống lại của Ngài, và chủ yếu, ông đã nói suốt chương ấy.

2. Nhưng chắc chắn đây chưa phải là tất cả, rằng nó chỉ nên luận chứng sự Xưng công chính của chúng ta theo cách bằng chứng: riêng điều này hẳn đã không xứng đáng được đặt một chữ "lại" như vậy, nếu sự Sống lại của Đấng Christ đã không có một ảnh hưởng nhân quả thật nào đó vào chính sự Xưng công chính, và đã không hơn đơn thuần là một bằng chứng về nó cho sự hiểu của chúng ta. Vì vậy, thứ hai, trong sự Xưng công chính, mặc dù chất liệu của nó, hoàn toàn là sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ; nhưng hành động công bố chúng ta công bình bởi sự vâng phục ấy của Ngài, là nền tảng của sự Xưng công chính, lại tùy thuộc vào sự Sống lại của Đấng Christ. Thông thường người ta đã không diễn tả về sự tùy thuộc này hơn điều này, rằng sự Sống lại của Đấng Christ xưng công chính bằng cách tạo ra đức tin thực tế, để nắm lấy điều Đấng Christ đã làm trong đời và sự chết của Ngài, điều được gọi là việc áp dụng nó, về điều ấy sẽ nói thêm sau. Nhưng lời ấy của Phao-lô, I Cô-rinh-tô 15:15, 17, dường như hàm ý hơn, "Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì anh em còn ở trong tội lỗi mình, và đức tin anh em cũng vô ích." Tức là, dù các bạn có thể giả định đức tin được tạo ra trong các bạn trên công đức trong sự chết của Đấng Christ, nhưng nó sẽ vô ích, nếu Đấng Christ đã không sống lại; vì chính sự Xưng công chính của các bạn sẽ trống không: "Các bạn còn ở trong tội lỗi mình." Điều ấy được nói, vì sự Sống lại của Ngài là điều mà bởi đó tội lỗi, dù đã được đền trong sự chết của Ngài, đã được cất khỏi, và họ được tha khỏi chúng; điều mà tôi cho là ý nghĩa của Rô-ma 4:25, "Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Khi Sứ đồ nói, vì tội lỗi chúng ta Ngài đã bị nộp, ông có ý, việc Ngài đặt xuống điều là giá cho chúng, một sự đền tội cho chúng, tức là sự chết của Ngài; và theo nghĩa ấy, "Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta;" tức là, sự chết của Ngài đứng thay chỗ sự chết của chúng ta, và như vậy đền tội cho tội lỗi. Nhưng vẫn còn điều mà trên đó hành động Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta, và sự tha bổng Ngài ban cho chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta, và bởi đó Ngài kể chúng ta được xưng công chính, điều ấy tùy thuộc vào sự Sống lại của Ngài, "Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Hãy để ý! rằng sự Xưng công chính ở đó hàm ý hành động quy tội, và kể chúng ta là công bình, mà ông đã nói trong các câu ngay trước, các câu 22, 23, 24.

Nói tóm lại, để xóa hoàn toàn một món nợ, và giải thoát người mắc nợ, cần hai điều: thứ nhất, việc trả nợ: thứ hai, việc xé hay hủy tờ giấy nợ, hay nhận một giấy tha bổng để giải thoát người mắc nợ. Giờ đây việc trả nợ đã được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ, và giấy tha bổng để giải thoát khỏi món nợ, là tại, và bởi sự Sống lại của Ngài.

CHƯƠNG II.

Để giải thích cả hai điều ấy, tỏ ra Đấng Christ đã mang một quan hệ kép thế nào; thứ nhất, của một Đấng Bảo lãnh cho chúng ta; thứ hai, của một thân vị chung thay chỗ chúng ta. Sự khác nhau của hai điều này, và sự hữu ích của hai sự xét này, để giải thích mọi điều còn lại tiếp theo, trong toàn bài giảng này.

Giờ đây để giải thích cả hai điều ấy tốt hơn, các bạn phải xét rằng Đấng Christ trong hầu hết mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta, như cụm từ ở đây, và phải được gắn vào mỗi chi tiết, đã đứng trong một quan hệ kép cho chúng ta, đối với Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, của một Đấng Bảo lãnh, cam kết trả nợ cho chúng ta, và cứu linh hồn chúng ta.

Thứ hai, của một thân vị chung, hay như một Luật sư đại diện, thay chỗ chúng ta. Và cả hai điều này như có một sự xét riêng biệt và khác nhau trong chính chúng, thì những sự xét khác nhau ấy về chúng sẽ góp phần cho sự hiểu hai điều đã nhắc trước, như những đường lối và luận chứng để tỏ ra sự Sống lại của Đấng Christ có thể nâng đỡ đức tin chúng ta thế nào, cả theo cách bằng chứng rằng món nợ đã được trả, và theo cách ảnh hưởng rằng chúng ta bởi đó được tha bổng, và không thể bị định tội. Quan niệm về việc Ngài đã sống lại là Đấng Bảo lãnh của chúng ta, làm rõ điều thứ nhất; và quan niệm về việc Ngài sống lại như một thân vị chung, minh họa điều kia. Và ở đây tôi sẽ nấn ná hơi dài hơn về việc giải thích hai quan hệ này, vì sự xét chúng sẽ hữu ích suốt mọi điều còn lại tiếp theo, để minh họa bởi đó ảnh hưởng mà sự Thăng thiên của Ngài, và sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, v.v. có vào sự Xưng công chính của chúng ta; và như vậy tôi sẽ mang chúng theo suốt bài giảng này.

1. Một Đấng Bảo lãnh là người đảm nhận, và bị ràng buộc làm một việc cho người khác: — như trả một món nợ cho người ấy, hay đem người ấy an toàn đến nơi này nơi kia, hay điều tương tự; đến nỗi khi người ấy đã hoàn thành điều mình đã đảm nhận và bị ràng buộc, thì bên mà người ấy đã đảm nhận cũng được giải thoát.

2. Một thân vị chung với, hay cho người khác mà người ấy đại diện, là người đại diện, đóng vai và hành động thay phần của người khác, bởi sự cho phép và ủy quyền của luật pháp; đến nỗi điều người ấy làm, (trong tư cách một thân vị chung như vậy, và nhân danh người kia) thì người kia mà người ấy đại diện, theo luật pháp được kể là đã làm; và cũng một thể, điều được làm cho người ấy (trong tư cách ở thay chỗ và vị trí của người kia) được kể như đã làm cho người kia. Như vậy theo luật pháp chúng ta, một luật sư biện hộ xuất hiện thay cho người khác, và tiền nhận bởi người ấy, được kể như đã nhận bởi người mà tiền thuộc về. Như vậy việc giao quyền sở hữu một tài sản, một sự tái nhập đã thực hiện, và quyền sở hữu đất đã lấy, v.v. nếu được làm bởi, và cho một người là luật sư đại diện hợp pháp của người ấy, thì theo luật pháp có giá trị cho một người, như thể chính thân người ấy đã làm. Như vậy các sứ giả thay mặt các vua đại diện chủ mình; điều được làm cho họ, được kể như đã làm cho vua; và điều họ làm theo ủy nhiệm của mình, cũng như thể chính vua, mà thân vị họ đại diện, đã làm. Cũng một thể các cuộc hôn nhân của các vua được giao dịch, và cử hành bởi người đại diện, như một thân vị chung đại diện chúa mình, và nhân danh chúa mình, kết hôn với một công chúa tại triều đình của cha nàng; và luật pháp loài người cho phép điều ấy, và cuộc hôn nhân có giá trị, như thể cả hai vua chính mình đã hiện diện, và đã thực hiện mọi nghi lễ của nó. Và như vậy làm một thân vị chung, hơn đơn thuần làm một Đấng Bảo lãnh cho người khác; đó là một điều xa hơn; và vì vậy hai quan hệ này phải được xét riêng biệt, dù chúng dường như có bản tính hơi giống nhau. Như vậy một luật sư đại diện khác với một đấng bảo lãnh; một đấng bảo lãnh đảm nhận trả một món nợ cho người khác, hay điều tương tự; nhưng một thân vị chung phục vụ để thực hiện bất cứ hành động chung nào, mà theo luật pháp được kể, và thực sự quy cho người kia, và phải đứng như hành động của người kia, và có giá trị, như thể người ấy đã làm; đến nỗi điều lành và ích lợi là hậu quả của một hành động như vậy, sẽ đến với người mà người ấy đã đại diện, và vì người ấy mà người ấy đã đứng như một thân vị chung. A-đam không phải là một đấng bảo lãnh cho cả nhân loại, ông đã không đảm nhận cho họ, theo nghĩa đã nhắc trước, nhưng ông là một thân vị chung đại diện cả nhân loại; đến nỗi điều ông sẽ làm, được kể như thể họ đã làm. Giờ đây để diễn tả và làm chắc chắn sự xưng công chính của chúng ta trong và bởi Đấng Christ, theo mọi thứ luật pháp, (mà sự công bằng của mọi luật ấy Đức Chúa Trời thường đưa vào trong các sự ban phát của Ngài) Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ vừa làm Đấng Bảo lãnh cho chúng ta, vừa làm Thân vị chung đại diện chúng ta, và thay chỗ chúng ta. Như Đấng Christ đã nhận mọi quan hệ khác vì chúng ta, như của một Phu Quân, Đầu, Cha, Anh, Vua, Thầy tế lễ, Tướng, v.v. để sự đầy dẫy của tình yêu Ngài được trình bày cho chúng ta, trong việc điều thiếu trong bất cứ quan hệ nào trong những quan hệ ấy, được bổ sung và diễn tả bởi quan hệ kia. Cũng vậy Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ nhận và mang cả hai quan hệ này, của một Đấng Bảo lãnh và một Thân vị chung, trong mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta, bởi đó làm cho sự xưng công chính của chúng ta bởi Ngài càng đầy trọn và hợp pháp; và biện minh, như tôi có thể nói, cho chính sự xưng công chính của chúng ta, hay việc Ngài xưng công chính chúng ta, bởi mọi thứ sự xét hợp pháp nào, thường có trong loài người trong trường hợp tương tự: và điều mà một trong hai quan hệ hay sự xét này không đạt tới để làm cho vững, thì quan hệ kia có thể bổ sung; điều thiếu trong cái này, cái kia có thể bù đắp; và như vậy chúng ta được xưng công chính một cách hợp pháp và chính thức nhất, và được bảo đảm không bao giờ bị định tội.

CHƯƠNG III.

Đầu mục thứ nhất: bằng chứng về sự xưng công chính mà sự Sống lại của Đấng Christ đem lại cho đức tin; được giải thích bởi hai điều: Thứ nhất, bằng việc tỏ ra Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo lãnh cho chúng ta thế nào. Thứ hai, sự Sống lại của Ngài trong tư cách Đấng Bảo lãnh trình bày bằng chứng này thế nào.

Về điều thứ nhất trong hai đầu mục đã đề ra lúc đầu, tức là, bằng chứng mà sự Sống lại của Đấng Christ đem lại cho đức tin chúng ta trong vấn đề không bị định tội: Tôi có hai điều phải bàn trong chương này: — thứ nhất, Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo lãnh cho chúng ta thế nào, và Ngài đã trở nên Đấng Bảo lãnh kiểu nào; thứ hai, sự xét điều này sẽ góp phần gì cho bằng chứng mà đức tin có từ sự Sống lại của Đấng Christ.

Về điều thứ nhất, Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định, (và chính Ngài cũng đã đảm nhận) làm Đấng Bảo lãnh của chúng ta. Điều này các bạn có, Hê-bơ-rơ 7:22, "Ngài đã trở nên Đấng Bảo lãnh của một Giao Ước tốt hơn," tức là, giao ước mới. Từ Hê-bơ-rơ chỉ Giao Ước, bản Bảy Mươi vẫn dịch là (Diatheke) Di chúc: từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa rộng, và bao hàm cả Giao Ước lẫn Di chúc: và như vậy trong Tân Ước nó được dùng lẫn lộn cho cả hai; và thật vậy giao ước mới của ân điển này là cả hai. Về Giao Ước này, Đấng Christ là (Enguos) Đấng cam kết lời thề cho nó, Đấng Bảo lãnh, Đấng Hứa, Đấng Đảm nhận. Động từ mà từ này đến, là Enguao (promittere), từ en + guois (in manibus), nghĩa là đập tay, hay đưa tay mình làm dấu của một giao ước; và như vậy là mặc cả với, hay lập thành một giao ước. "Chớ đồng bọn cùng những kẻ giao tay nhau, hoặc cùng kẻ bảo lãnh nợ." Châm ngôn 22:26. Cả câu ấy bản [LXX] đọc là, Chớ phó mình (eis enguēn) vào sự bảo lãnh [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn chữ gốc bị hỏng: "Which whole verse the reads, Gi > not ihysdf ( Eis enguw) tiship"]. Cùng một từ được Sứ đồ dùng ở đây. Đó là phong tục của cả người Giu-đa lẫn người Rô-ma, lập giao ước bằng cách đập tay; và trong các di chúc, người thừa kế và người thi hành di chúc bắt tay nhau, hay người thi hành đưa tay mình để làm trọn nó.

Và từ Enguesasthai được dùng, không chỉ trong việc hứa trả một món nợ cho người khác, mà còn trong việc trở nên một vật thế chân cho người khác, để chịu chết, hay một hình phạt tử hình thay chỗ người khác; như trong câu chuyện nổi tiếng về đôi bạn, tức là, Euephenus và Eucritus: Eucritus đã (prosen enguesasthai) tự nguyện trở nên đấng bảo lãnh cho Euephenus, khi bị Đi-ô-ny-xi-út bạo chúa kết án tử hình. Chính từ này được Polyênút, sử gia ghi lại sự việc ấy, dùng. Giờ đây một Đấng Bảo lãnh như vậy mọi đường Đấng Christ đã trở nên đối với Đức Chúa Trời vì chúng ta, vừa để trả nợ bằng cách chịu chết thay chỗ chúng ta, và như vậy làm thỏa mãn Đức Chúa Trời; rồi như Người Thừa kế để thi hành ý muốn và di chúc của Ngài: Ngài đã trở nên Đấng Bảo lãnh của toàn giao ước, và mọi điều kiện trong nó, lấy theo nghĩa rộng nhất; và điều này về mọi sự, cả về phía Đức Chúa Trời, lẫn về phía chúng ta. Vì chúng ta Ngài đã đảm nhận với Đức Chúa Trời làm mọi công việc của chúng ta, và chịu mọi hình phạt của chúng ta; trả nợ chúng ta cho chúng ta, và làm trong chúng ta mọi điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được làm bởi chúng ta, trong giao ước của ân điển. Và như vậy làm một Đấng Bảo lãnh, hơn nhiều đơn thuần làm một Đấng Cầu thay, hay Đấng Trung Bảo, như Pareus nhận xét đúng. Đức Chúa Trời, như thể, đã phán với Đấng Christ rằng, Điều chúng nợ ta, ta đòi tất cả nơi tay ngươi: và Đấng Christ đã đồng ý, và từ đời đời đã đập tay với Đức Chúa Trời, để làm mọi sự cho chúng ta mà Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi, và đã đảm nhận nó dưới hình phạt đè trên chúng ta phải chịu. Phải, Đấng Christ đã trở nên một Đấng Bảo lãnh như vậy trong điều này cho chúng ta, mà không tìm thấy trong loài người. Trên đất, các đấng bảo lãnh thường cùng ký vào một tờ giấy nợ với các chủ nợ, đến nỗi chủ nợ có thể bắt một trong hai người tùy ý, hoặc người mắc nợ, hoặc đấng bảo lãnh, và như thường lệ là người mắc nợ trước, vì chúng ta gọi người ấy là người chính; nhưng trong giao ước này, Đức Chúa Trời muốn chỉ một mình giấy nợ của Đấng Christ; và do đó Đấng Christ không chỉ được gọi là Đấng Bảo lãnh của Giao Ước cho chúng ta, nhưng là Giao Ước, Ê-sai 49:8, và nơi khác. Đức Chúa Trời lập giao ước của ân điển trước hết với Ngài, và với Ngài vì chúng ta, bởi đó chỉ một mình giấy nợ của Ngài được nhận cho mọi sự, để Đức Chúa Trời được chắc chắn về sự thỏa mãn: vì vậy Ngài đã chất mọi sự trên Đấng Christ, tuyên bố rằng Ngài sẽ không đối xử với chúng ta, cũng không mong đợi bất cứ sự trả nào từ chúng ta, ân điển của Ngài lớn như vậy. Như Thi Thiên 89:19, nơi những sự thương xót của giao ước được lập giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời, dưới hình bóng giao ước của Đức Chúa Trời với Đa-vít, được trình bày, "Chúa có phán trong dị tượng cùng người thánh của Chúa mà rằng: Ta đã đặt sự cứu giúp trên một đấng quyền năng." Như thể Đức Chúa Trời đã phán, Ta biết những kẻ này sẽ thất bại với ta, và bội ước, và không bao giờ có thể làm thỏa mãn ta; nhưng ngươi là một thân vị hùng mạnh và vững chắc, có thể trả cho ta, và ta sẽ trông đợi món nợ của ta nơi ngươi. Và để xác nhận điều này (mà không gì có thể ban sự an ủi mạnh hơn, hay tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời hơn) khi Đức Chúa Trời bắt đầu hòa thế gian lại trong và bởi Đấng Christ, và đối xử với Đấng Christ về điều ấy, cách thức của nó được diễn tả là, Đức Chúa Trời đã cất tội lỗi chúng ta khỏi chúng ta, và tha bổng chúng ta, như thể, định không bao giờ gọi chúng ta ra tính sổ về chúng, trừ khi Đấng Christ không làm thỏa mãn Ngài, và đã chất tất cả trên Đấng Christ, đến nỗi Ngài sẽ đòi tính sổ về mọi sự ấy nơi Ngài trước, và để Ngài lo liệu; và điều này Ngài đã làm để làm cho giao ước chắc chắn. Như vậy II Cô-rinh-tô 5:19, có chép rằng, Sứ đồ nói về sự giao dịch của Đức Chúa Trời về công việc này với Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, tức là, từ đời đời, hòa thế gian (của những tín hữu được chọn) lại với mình, chẳng kể tội lỗi cho loài người; và đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi. Hãy để ý, rằng như Ngài đã chất tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ, thì đồng thời, Ngài đã tha bổng chúng ta, trong thỏa thuận giữa Đấng Christ và chính Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người. Vậy thì, mọi sự chất trên Đấng Christ, và Ngài phải lo liệu, nếu không linh hồn Ngài hẳn đã phải đền. Đây không phải là cách của các chủ nợ khác; họ thường đổ món nợ trên cả đấng bảo lãnh lẫn người mắc nợ; nhưng trong giao ước của ân điển này, tức là, chỉ một mình giấy nợ của Đấng Christ được ký, một mình Ngài là Giao Ước: đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không có gì để nói với chúng ta, cho đến khi Đấng Christ thất bại với Ngài. Ngài đã cam kết chính Ngài trước hết đòi sự thỏa mãn nơi tay Đấng Christ, là Đấng Bảo lãnh của chúng ta.

Giờ đây thứ hai, để dùng quan niệm này, cho việc làm rõ vấn đề đang bàn. Nó có thể đem lại cho chúng ta chất liệu an ủi khôn tả, chỉ cần nghe về việc Đấng Christ đã bị Đức Chúa Trời bắt vì món nợ chúng ta, và bị ném vào ngục, và giấy nợ của Ngài bị kiện, và một sự thi hành hay phán quyết được tống đạt trên Ngài, như các cụm từ là vậy, Ê-sai 53:8. Vì bởi đó chúng ta hẳn đã thấy, Đức Chúa Trời đã bắt đầu với Đấng Bảo lãnh của chúng ta thế nào, như định để chúng ta yên, và rằng việc xóa nợ đè trên Ngài, là Đấng có thể làm điều ấy; và bởi đó chúng ta cũng có thể thấy, Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta thế nào, và vì vậy chúng ta rất có thể đã làm yên lòng mình khỏi sợ bất cứ sự bắt bớ nào, hay Đức Chúa Trời đến trên chúng ta, cho đến khi chúng ta nghe rằng Đấng Bảo lãnh của chúng ta không đủ khả năng trả nợ, như các bạn đã nghe Ngài có. Nhưng lòng chúng ta vẫn còn tò mò, dù vậy, muốn nghe liệu thật sự Ngài đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời hoàn toàn hay chưa; và sẽ hết sức lo lắng, muốn biết liệu Ngài đã thực hiện thỏa đáng điều Ngài đã đảm nhận chăng; và Ngài đã thoát khỏi sự cam kết ấy thế nào, và khỏi việc trở nên tội lỗi vì chúng ta. Và vì vậy Sứ đồ an ủi các tín hữu bằng điều này, rằng Đấng Christ lần tới sẽ hiện ra không có tội lỗi. "Ngài lại sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội lỗi đi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi cho kẻ chờ đợi Ngài." Người ta tưởng nghe rằng Đấng Christ sẽ hiện ra không có tội lỗi chẳng phải là chất liệu an ủi lớn cho chúng ta; vì ai tưởng tượng được với Đấng Thánh, Chúa của Vinh hiển lại có thể khác? Điều ấy chẳng có gì lạ: nhưng, Sứ đồ nói, chính sự cứu rỗi của các bạn liên quan đến điều này, gần gũi hết mức có thể. Thật tốt cho các bạn rằng giờ đây Đấng Christ không có tội lỗi; vì Ngài đã trong tư cách Đấng Bảo lãnh của các bạn đảm nhận đền tội cho tội lỗi, và theo đó đã một lần trở nên tội lỗi, khi còn trên đất, và bị Đức Chúa Trời bắt vì nó lúc chết; trong việc giờ đây Ngài đã thoát khỏi sự cam kết ấy, (điều không thể bằng cách nào, ngoài bởi sự đền tội, mà Ngài đã đảm nhận) điều này tỏ rõ ràng, và bảo đảm cho các bạn, rằng các bạn sẽ không bao giờ bị định tội vì nó; vì theo luật pháp, nếu đấng bảo lãnh đã xóa nợ thì người mắc nợ được tự do. Và vì vậy không tin nào vui mừng hơn cho tội nhân, hơn được ban một bằng chứng chắc chắn và không sai lầm, rằng Đấng Bảo lãnh của họ đã thoát tốt đẹp, và đã thanh toán mọi sự thỏa đáng.
trọn vẹn, và như vậy giờ đây không còn tội lỗi chúng ta, và hoàn toàn được thoát khỏi nó. Vì Đức Chúa Trời đã một lần bắt Đấng Christ, và ném Ngài vào ngục, và bắt đầu xét xử Ngài, và đưa Ngài ra tòa, Ngài không thể ra khỏi, cho đến khi Ngài đã trả đến đồng xu cuối cùng. Và có lý do lớn nhất để chúng ta xác nhận điều ấy: vì Ngài ở dưới những xiềng xích và then cài mà nếu có thể hẳn đã giữ Ngài trong mồ, như Công vụ 2:24; sức mạnh của tội lỗi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả chống lại tội lỗi, "Ngươi chắc sẽ chết," đã như những dây trói giữ Ngài, như lời của người viết Thi Thiên. Những kẻ mắc nợ khác có thể phá ngục của họ; nhưng Đấng Christ không thể phá vỡ ngục này, vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn năng chính là ngục ấy; từ đó không có đường thoát, không có bảo lãnh: không có gì được nhận để cho Ngài ra ngoài ngoài sự đền tội trọn vẹn. Và vì vậy nghe rằng Đấng Christ đã sống lại, và như vậy đã ra khỏi ngục, là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã thỏa mãn, và rằng Đấng Christ đã được chính Đức Chúa Trời tha bổng; và như vậy giờ đây không có tội lỗi, Ngài lại đi lại tự do. Và vì vậy Sứ đồ công bố một chiến thắng lớn lao mà sự Sống lại của Đấng Christ đã đạt được, trên Sự chết, Mồ mả, sức mạnh của Tội lỗi, và Luật pháp (I Cô-rinh-tô 15:55-56); và kêu lên, "Tạ ơn Đức Chúa Trời đã cho chúng ta sự thắng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," câu 57. Giờ đây các bạn có thể nghỉ ngơi thật an toàn: Đấng Christ đã sống lại! vậy, ai sẽ định tội?

CHƯƠNG IV.

Đầu mục thứ hai đã đề ra: ảnh hưởng mà sự Sống lại của Đấng Christ có vào sự Xưng công chính. Hai nhánh của sự chứng minh điều này: thứ nhất, Đấng Christ là một Thân vị chung, đại diện chúng ta trong mọi điều Ngài là, hay đã làm, hay đã chịu, được bàn rộng rãi. Đặc biệt hơn là một Thân vị chung trong sự Sống lại của Ngài.

Giờ đây, thứ hai, đến với đầu mục kia đã đề ra, là ảnh hưởng mà sự Sống lại của Đấng Christ có vào sự Xưng công chính của chúng ta. Sự chứng minh hay làm rõ điều ấy tùy thuộc vào hai điều đặt chung với nhau: thứ nhất, Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định thế nào, và chính Ngài đã đóng vai một thân vị chung, đại diện chúng ta trong điều Ngài đã làm, và đặc biệt hơn trong sự Sống lại của Ngài. Về điều này trong chương này.

Điều thứ hai là, từ sự xét ấy dấy lên thế nào, không chỉ một bằng chứng cho đức tin chúng ta, nhưng một ảnh hưởng thật vào sự Xưng công chính của chúng ta, và sự không bị định tội. Đến nỗi, "Ai sẽ định tội? vì Đấng Christ đã sống lại," trong tư cách một thân vị chung, đại diện chúng ta trong đó.

Về điều thứ nhất trong hai điều này, để minh họa và chứng minh nó nói chung, tấm gương A-đam phục vụ thích hợp nhất, và thật sự được Kinh Thánh dùng cho mục đích ấy. A-đam, như các bạn đều biết, được kể là một thân vị chung công cộng, không đứng đơn độc hay một mình cho chính mình, nhưng đại diện cả nhân loại sẽ ra từ ông: đến nỗi theo một luật công bình, điều ông đã làm được kể cho dòng dõi ông mà ông đã đại diện. Và điều bị luật ấy đe dọa, hay đã làm cho ông vì điều ông đã làm, cũng bị đe dọa chống lại dòng dõi ông. Giờ đây con người này trong điều ấy là một hình bóng sống động về Chúa chúng ta là Đấng Christ, như các bạn có trong Rô-ma 5:14, "A-đam là hình bóng của Đấng phải đến." Vì mục đích ấy, những tước hiệu mà Sứ đồ ban cho hai người này (Đấng Christ và A-đam), I Cô-rinh-tô 15:47, rất đáng chú ý: ông gọi A-đam là, Người thứ nhất; và Đấng Christ Chúa chúng ta, là Người thứ hai: và cả hai vì chính mục đích và phương diện mà chúng ta đang bàn: vì, thứ nhất, ông nói về họ như thể chưa từng có người nào khác trên thế gian, cũng sẽ không bao giờ có về sau, ngoài hai người này: và tại sao? chẳng qua vì hai người này giữa họ có mọi người còn lại trong các con trai loài người treo ở thắt lưng họ; vì cả hai đều là những Thân vị chung, có những người còn lại trong những sự xét tương tự (dù đối lập) được bao hàm, và bao bọc trong họ. A-đam có mọi con trai loài người sinh vào thế gian này, được bao hàm trong chính mình, là những người vì vậy được gọi là những người thuộc về đất, câu 48, theo sự giống với ông là người thuộc về đất, câu 47, và Đấng Christ, là người thứ hai, có mọi kẻ được chọn của Ngài (là những con trưởng, và tên được ghi trên thiên đàng, và vì vậy trong cùng câu ấy được đối lập gọi là những người thuộc về trời) được bao hàm trong Ngài. Các bạn thấy ông tóm số lượng mọi người trong hai người thế nào, và chỉ kể có hai người trong tất cả; — hai người này, theo sự kể của Đức Chúa Trời, đứng thay cho mọi người còn lại. Và hãy quan sát thêm, rằng vì A-đam trong sự hiện hữu này của ông, là một thân vị chung cho những người thuộc về ông, là bóng và hình bóng sống động về Đấng Christ, là Đấng sẽ đến sau ông; nên vì vậy ông được gọi là Người thứ nhất (trong hai người này) và Đấng Christ, là Người thứ hai, như được ông phác họa ra.

Giờ đây nếu các bạn hỏi, Đấng Christ là một Thân vị chung, đại diện chúng ta và đứng thay chỗ chúng ta ở đâu; tôi trả lời, Nếu ở điều gì, thì ở mọi tình trạng và trạng thái mà Ngài đã ở, trong điều Ngài đã làm, hay đã xảy đến cho Ngài, nhất là khi còn trên đất. Vì Ngài không có mục đích nào khác để xuống thế gian này, ngoài để mang lấy thân phận chúng ta, và đóng vai chúng ta, và để điều phải được làm cho chúng ta, được hành động trên Ngài.

Như vậy trong hai tình trạng, phẩm chất, và trạng thái khác nhau của họ, cả hai đều là những Thân vị chung: tức là, hãy xem trạng thái hay tình trạng nào mà người này hay người kia được đặt vào, thì theo một luật công bình phải được đặt trên những người mà họ đã đại diện. Như vậy Sứ đồ lý luận từ đó, câu 48, "Người thuộc về đất thế nào, thì những kẻ thuộc về đất" tức là, người thứ nhất, A-đam "cũng thế ấy:" tức là, cũng là những người thuộc về đất như ông; vì người là Thân vị chung đại diện họ, trong tình trạng của ông chỉ là một người thuộc về đất: Và đối lập lại, theo cùng luật ấy, tiếp theo, "Người thuộc về trời thế nào, thì những kẻ thuộc về trời" (tức là, người thứ hai, Đấng Christ) "cũng thế ấy và hẳn phải thế ấy," là những người thuộc về Ngài, vì Ngài cũng là một Thân vị chung, được định để đóng vai họ: và A-đam, là người đến trước Ngài, trong đó chỉ là hình bóng của Ngài.

Và như vậy tại nơi này gửi người Cô-rinh-tô, Sứ đồ luận chứng Đấng Christ là một thân vị chung, xét về tình trạng và trạng thái của Ngài, bằng một luận chứng song song lấy từ hình bóng của Ngài là A-đam; thì, thứ hai, trong Rô-ma 5, ông luận chứng Đấng Christ đã là một Thân vị chung, trong những hành động Ngài đã làm trên đất; và điều này cũng từ sự tương tự của A-đam, mà (câu 14) ông trong đó cho là hình bóng của Đấng Christ. Và ông nói về A-đam ở đó như một Thân vị chung, cả xét về điều ông đã làm, tức là, tội lỗi; và cũng xét về điều đã xảy đến cho ông vì tội lỗi ông, tức là, sự chết, và sự định tội. Và vì trong mọi điều ấy ông không được xét như một con người đơn độc, nhưng như một người là Mọi người, theo cách đại diện: do đó, cả điều ông đã làm, họ được nói là đã làm trong ông; và sự định tội hay sự chết nào đáng phải chịu bởi tội lỗi ông, đã rơi trên tất cả họ, bởi luật này về việc ông là một thân vị công cộng cho họ.

1. Về điều ông đã làm: ông đã phạm tội, các bạn biết; và (câu 12) Mọi người được nói là đã phạm tội, tức là, trong tội lỗi ông; Phải, và theo những chữ trong tiếng Hy Lạp (en hō) được thêm ở đó, các bạn có thể dịch câu ấy, (và Nguyên văn chịu đựng được, và nó cũng được ghi khác trong lề) "trong người ấy mọi người đã phạm tội;" tức là, trong A-đam, như trong một thân vị công cộng. Hành động của họ được bao hàm trong hành động của ông, vì thân phận họ được bao hàm trong thân phận ông.

Và, thứ hai, về điều đã xảy đến cho ông vì tội lỗi, điều ấy cũng xảy đến cho họ bởi cùng luật về việc ông là một thân vị đại diện họ. Do đó, câu 12, Sự chết được nói là đã lan truyền đến mọi người, tức là vì điều này, rằng tội lỗi của A-đam được xét như của họ, như câu tiếp theo. Nó được nói là lan truyền, cũng như một bản án tử hình được tuyên trên một kẻ phạm tội bị định tội. Và, câu 18, Sự đoán phạt được nói là đến bởi sự vi phạm của một người ấy trên mọi người để định tội. Giờ đây, trong Sáng thế ký 2:17, lời đe dọa chỉ được phán với A-đam, như chỉ một người, — "một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết." — Và, Sáng thế ký 3:19, bản án ấy dường như chỉ tuyên trên một mình ông, — "ngươi sẽ trở về bụi đất." Thế mà trong việc đe dọa A-đam, Đức Chúa Trời đã đe dọa tất cả chúng ta; và trong việc tuyên án tử hình A-đam, Ngài cũng đã tuyên án chúng ta. Sự rủa sả cũng chạm đến chúng ta; Sự chết đã lan truyền đến mọi người, và vì vậy theo một luật công bình, Sự chết cai trị trên mọi người, như câu 14 và 17: vì A-đam trong mọi điều này, là một Thân vị chung đại diện chúng ta, và như vậy thay chỗ chúng ta; và như vậy mọi điều này liên quan đến chúng ta, thật và gần gũi như đã liên quan đến ông. Tôi nói, bởi một luật công bình; vì thật vậy Kinh Thánh trên sự công bằng của quy tắc này, đã tuyên một đạo luật chống lại mọi người, rằng họ phải chết, Hê-bơ-rơ 9:27. Statutum est, Theo một đạo luật đã định, mọi người phải chết. Giờ đây nếu các bạn tìm đạo luật này, được ban hành khi nào và ở đâu, các bạn sẽ thấy, rằng văn bản và cuộn gốc là điều trong Sáng thế ký 3:19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "Gen. iii. 9"; câu trích dẫn thuộc Sáng thế ký 3:19], chỉ phán về A-đam, nhưng đúng với chúng ta, "ngươi sẽ trở về bụi đất."

Chính như vậy vấn đề đứng trong điểm xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta, giữa Đấng Christ và các tín hữu được chọn; vì A-đam trong điều ấy là hình bóng của Ngài. Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời xét và chỉ định như một Thân vị chung, cả trong điều Ngài đã làm, và trong điều đã được làm cho Ngài. Đến nỗi theo cùng luật ấy, điều Ngài đã làm cho chúng ta, được kể hay quy cho chúng ta, như thể chính chúng ta đã làm; và điều đã được làm cho Ngài, hướng đến sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta, được kể như đã làm cho chúng ta. Như vậy khi Đấng Christ chết, Ngài đã chết như một Thân vị chung, và Đức Chúa Trời kể rằng chúng ta cũng đã chết. Khi Đấng Christ sống lại, Ngài đã sống lại như Đầu chúng ta, và như một Thân vị chung, và như vậy Đức Chúa Trời kể rằng chúng ta cũng đã sống lại với Ngài. Và bởi quyền năng của sự tương giao mà chúng ta đã có trong mọi hành động ấy của Ngài, mà giờ đây khi chúng ta được tái sinh, chúng ta đều sống lại cả khỏi tội lỗi của tội lỗi, lẫn quyền năng của nó; cũng như bởi quyền năng của sự tương giao tương tự chúng ta đã có với (hay hiệp một trong) A-đam, chúng ta trở nên tội lỗi, khi chúng ta bắt đầu hiện hữu như con người, và mới được sinh ra.
Như vậy trong sự chết của Ngài, Ngài được xét như một Thân vị chung, và Đức Chúa Trời đã kể chúng ta lúc ấy đang chết, và muốn chúng ta cũng kể như vậy. Như Rô-ma 6:10, Sứ đồ nói về Đấng Christ rằng, "Vì nếu Ngài đã chết, ấy là chết cho tội lỗi một lần đủ cả, nhưng hiện nay Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời." Rồi (câu 11) nói về chúng ta, ông nói, "Vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Ý nghĩa của điều ấy rõ ràng là điều này, rằng trong khi những người tái sinh hiện tại trong thực tế chỉ chết dở dang và không trọn vẹn đối với tội lỗi, xét trong chính họ, và xét về công việc của nó như đã làm trong họ; nhưng khi được xét trong Đấng Christ như Đầu của họ, và một Thân vị chung đại diện họ, họ thật sự có thể bởi đức tin kể mình đã chết trọn, trong và qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta; vì Ngài đã một lần chết trọn vẹn cho tội lỗi, trong tư cách một Thân vị chung đại diện họ. Đến nỗi điều còn thiếu trong công việc làm chết đi, trong cảm giác và kinh nghiệm của họ về nó, họ có thể bổ sung bởi đức tin, từ sự xét Đấng Christ là đầu họ, tức là chính họ đã chết khi Ngài chết. Sứ đồ, tôi nói, muốn họ bởi lý trí kết luận hay suy ra (vì từ logizesthe có nghĩa vậy, như chương 3:28, "vậy chúng ta kết luận," hay lý luận bởi lý trí, cùng một từ) từ sự chết của Đấng Christ, rằng họ đã chết: kết luận ấy không thể được rút ra, trừ khi điều này là một trong những tiền đề trong luận chứng này, rằng chúng ta đã chết trong Đấng Christ, khi Ngài chết; và như vậy dù trong chính chúng ta chúng ta chưa chết trọn đối với tội lỗi, cũng chưa sống trọn cho Đức Chúa Trời; nhưng qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Chúa và Đầu, ông nói, hãy kể mình như vậy; vì (câu 10) Ngài đã chết và giờ đây sống; và các bạn đã được bao hàm trong Ngài. Và thật vậy, sự xét này Sứ đồ gợi ý cho đức tin chúng ta, cả như sự khích lệ lớn nhất chống lại sự làm chết đi chưa trọn đã khởi đầu; rằng chúng ta vẫn có thể an ủi mình bởi đức tin, như kể mình đã chết trọn trong sự chết của Đấng Christ, và như vậy có thể bảo đảm chúng ta một ngày kia sẽ chết trọn trong chính mình bởi quyền năng của nó; và đồng thời như luận chứng và động lực mạnh nhất cho sự làm chết đi, để cố gắng đạt đến mức độ cao nhất của nó: điều mà vì vậy ông mang theo trong bài giảng của mình suốt cả chương ấy. Ông muốn họ bởi đức tin, hay lý luận thuộc linh, nắm lấy, và nhận biết mình từ lâu đã chết đối với tội lỗi trong Đấng Christ, khi Ngài chết; và như vậy nên cho việc phạm tội, dù tội nhỏ nhất, là điều vô lý nhất trên đời, vì chúng ta đã chết từ lâu, và chết trọn, khi Đấng Christ là Đầu chúng ta chết: "Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?" Và (câu 7) "ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi;" vậy sao chúng ta còn phục vụ nó chút nào? Giờ đây mọi điều này ông đặt trên sự chết của Đấng Christ, và sự chúng ta lúc ấy chết với Ngài: câu 6, "Vì biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài," (ngay khi Ngài bị đóng đinh) "hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt;" thân thể của Đấng Christ trong đó đại diện như một thân vị công cộng, những kẻ được chọn, và thân thể tội lỗi của họ hiệp với họ. Đến nỗi như vậy bởi đức tin họ phải kể mình đã chết trọn đối với tội lỗi trong Đấng Christ, và dùng nó như một lý do và động lực để thúc giục mình không nhượng bộ tội nhỏ nhất. Tôi dùng cách diễn tả "chết trọn," vì nếu ông chỉ nói về sự làm chết đi chưa trọn đã khởi đầu trong chúng ta, luận chứng hẳn đã không phải là một động lực trọn vẹn chống lại những tội nhỏ nhất. "Chúng ta đã chết, sao còn sống trong tội lỗi, hay nhượng bộ tội nhỏ nhất?" Vì người ta có thể đã nói, "Than ôi, chúng ta chỉ chết dở dang"; và từ một sự chết dở dang chỉ có thể rút ra một luận chứng dở dang. Nhưng Kinh Thánh nơi khác cho chúng ta biết, rằng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời. Hê-bơ-rơ 10:14. Đến nỗi trong sự chết của Ngài họ có thể bởi đức tin kể mình đã chết trọn, và được nên thánh trọn, dù công việc chưa thực tế và đầy đủ được hoàn thành.

Và mọi sự tương giao này với Đấng Christ trong tư cách một Thân vị chung, đại diện họ trong sự chết của Ngài, ở đó ông dạy họ được trình bày và đóng ấn cho họ bởi phép báp-têm của họ; như các câu 3 và 4. Thế nào, tôi sẽ tỏ ra sau.

Giờ đây như chỗ này trình bày Đấng Christ như một Thân vị chung trong sự Chết của Ngài đại diện chúng ta: thì những chỗ khác trình bày điều tương tự về sự Sống lại của Ngài. Trong I Cô-rinh-tô 15:20, Sứ đồ luận chứng rằng các Tín hữu Được chọn hẳn phải và sẽ sống lại, vì "Bây giờ, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ." Hãy xem sức mạnh của luận chứng này được đặt trên quan niệm và sự xét này, rằng Đấng Christ là một Thân vị chung đại diện mọi người còn lại; và điều này được trình bày mạnh mẽ trong cách diễn tả Ngài là trái đầu mùa, ám chỉ nghi lễ trong luật Lê-vi. Mọi bó lúa trong một cánh đồng vốn không thánh, có một bó kia nhân danh và thay chỗ mọi bó còn lại, (được gọi là trái đầu mùa) được giơ lên, và đưa qua đưa lại trước mặt Chúa; và như vậy mọi bó lúa ngoài đồng, bởi hành động làm cho bó này, được biệt riêng ra thánh cho Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của luật ấy, Lê-vi ký 23:10. Ý nghĩa của nghi lễ ấy, Sứ đồ giải thích, viện dẫn rằng, "Nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đống bột cũng thánh," Rô-ma 11:16. Như vậy khi tất cả chúng ta đã chết, Đấng Christ như trái đầu mùa sống lại, và điều này nhân danh và thay chỗ chúng ta, và như vậy tất cả chúng ta sống lại với Ngài và trong Ngài. Và dù các Thánh đã qua đời, trong thân phận chính họ, chưa sống lại, (như tất cả chúng ta giờ đây còn sống, trong thân phận chính mình chưa chết) nhưng trong lúc này, vì họ đã sống lại trong Đấng Christ, như trái đầu mùa của họ; do đó, trong chính những lời tiếp theo, ông nói, họ chỉ như đang ngủ, "Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ," vì họ còn sống trong Đấng Christ là Đầu họ, và một ngày kia sẽ sống lại: vì trong Ngài họ thực sự đã sống lại; và điều này theo sự kể của Đức Chúa Trời là một ý nghĩa thật và công bình, như chúng ta (dù còn sống cách cá nhân) mà vẫn bị kể là đã chết trong A-đam, vì ông trong tư cách một Thân vị chung đã có bản án tử hình tuyên trên ông, mà bởi quyền năng của nó chúng ta phải chết; và điều này bởi sức mạnh của cùng luật ấy, tức là luật mà chúng ta đã nhấn mạnh về việc làm một Thân vị chung, đại diện chúng ta. Và thật vậy, tiếp theo như vậy, (điều luận chứng đây là ý của Sứ đồ) câu 21, "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một thể, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại." Luận chứng của ông nằm như vầy: A-đam là trái đầu mùa của những kẻ chết; Đấng Christ là trái đầu mùa của những kẻ sống lại. Do đó chúng ta nơi khác được nói (dù xét về một sự sống khác) là đã sống lại với Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:5-6, và (còn hơn nữa) đồng ngồi với Ngài trên thiên đàng: vì Ngài trong tư cách một Thân vị chung đại diện chúng ta, ngồi đó nhân danh và thay chỗ chúng ta, như các bạn sẽ nghe khi tôi đến đó trong đoạn Kinh Thánh, trong Phần tiếp theo.

CHƯƠNG V.

Nhánh thứ hai: Việc Đấng Christ đại diện chúng ta như một Thân vị chung trong sự Sống lại của Ngài, có ảnh hưởng vào sự Xưng công chính của chúng ta thế nào, được làm rõ bởi hai điều: thứ nhất, Đấng Christ lúc Sống lại đã được xưng công chính khỏi tội lỗi chúng ta thế nào: thứ hai, rằng lúc ấy tất cả chúng ta đã được xưng công chính trong Ngài như một Thân vị chung.

Giờ đây đến với nhánh kia của sự chứng minh, tức là, quan hệ này với chúng ta trong tư cách một Thân vị chung đại diện chúng ta trong sự Sống lại của Ngài, có một ảnh hưởng thật vào sự Xưng công chính của chúng ta thế nào: và đây là điều tôi nhắm đến; và để làm rõ điều ấy mà bài giảng dài và chung như một sự lạc đề trong chương trước chỉ để dọn đường.

Tôi sẽ hoàn tất và giải quyết nhánh này, bằng cách tỏ ra hai điều:

Thứ nhất, rằng chính Đấng Christ đã được xưng công chính, và điều ấy lúc Ngài Sống lại.

Thứ hai, rằng lúc ấy Ngài đã được xưng công chính trong tư cách một Thân vị chung, đại diện chúng ta trong đó, cũng như, Ngài đã sống lại như một Thân vị chung; và như vậy lúc ấy chúng ta đã được xưng công chính trong Ngài và với Ngài; và bởi phương tiện này mà bởi Hành động lúc ấy làm cho Ngài, sự Xưng công chính của chúng ta được làm cho không thể hủy bỏ đời đời.

Để giải thích điều thứ nhất: như Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, và như vậy đã mang lấy thân phận chúng ta trong việc đền tội cho tội lỗi bởi sự chết của Ngài, (là chất liệu của sự công chính của chúng ta) thì trong và trên sự Sống lại của Ngài, Ngài đã được xưng công chính và tha bổng khỏi tội lỗi chúng ta bởi Đức Chúa Trời, như đã hoàn toàn trong sự Chết của Ngài đền tội cho chúng, điều mà tôi làm rõ bởi ba điều đặt chung với nhau.

Thứ nhất, theo lý trí, nếu Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, và đã đền tội cho nó, thì hẳn phải có một Hành động nào đó qua đó Đấng Christ được tuyên bố tha khỏi tội lỗi chúng ta, và hoàn toàn sạch khỏi chúng, và như vậy chính Ngài được xưng công chính cách chính thức, xét về những tội lỗi ấy, mà Ngài đã đảm nhận đền. Vì theo đường lối của mọi thủ tục, nếu một cáo trạng tội lỗi được chính thức đưa ra, hẳn phải có một hành động tha bổng chính thức tương ứng, và ban một giấy quietus est. Không ai, vì sự tha bổng và an toàn của chính mình mà lại không ao ước điều ấy. Cũng không có người khôn ngoan nào trả một món nợ mà vì đó mình bị kiện cách hợp pháp, lại không muốn khi trả nó, có một giấy tha bổng hợp pháp tương ứng. Phao-lô, khi bị ném vào ngục bởi một hành động công cộng của nhà cầm quyền, ông đã khăng khăng đòi có một hành động phóng thích công cộng từ cùng các quan tòa, và không chịu ra khỏi ngục cách kín đáo, dù chính họ đã sai người bảo ông ra như vậy, Công vụ 16:36-37. Giờ đây chính Đức Chúa Trời đã chất tội ác của hết thảy chúng ta trên Đấng Christ, Ê-sai 53:6, và đã đưa Ngài vào ngục và ra tòa vì chúng, câu 8. Do đó hẳn phải có một Hành động nào đó từ Đức Chúa Trời, để cách hợp pháp cất chúng khỏi Ngài, và tuyên bố Ngài được tha bổng, để giải thoát Ngài khỏi ngục và tòa án.

Và thực tế rõ ràng rằng, đã có một Hành động như vậy từ Đức Chúa Trời; vì như chúng ta đọc rằng, Đấng Christ khi còn sống, và cũng trong sự Chết của Ngài, đã trở nên tội lỗi, và đã mang tội lỗi của nhiều người, như cụm từ là vậy, Hê-bơ-rơ 9:28. Thì chúng ta cũng đọc trong chính những lời tiếp theo, rằng Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi, điều hẳn phải được nói đối lập trực tiếp với việc Ngài đã mang tội lỗi chúng ta, và hiện ra lúc ấy với mọi tội lỗi chúng ta đổ lên Ngài. Lúc ấy Ngài đã hiện ra mang chúng, nhưng giờ đây Ngài sẽ hiện ra rõ ràng và tỏ tường không có những tội lỗi ấy, (vì hẳn phải có ý nói về tội lỗi chúng ta) và như vậy được tha khỏi chúng hoàn toàn, như Ngài đã từng hiện ra mang chúng. Vì có chép rằng, "Ngài sẽ hiện ra không có tội lỗi;" và vì vậy đối với sự phán xét của mọi người, sẽ được tỏ ra rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời là Đấng đã một lần đổ chúng lên Ngài, giờ đây đã hoàn toàn tha Ngài khỏi chúng. Sứ đồ nói về nó như một sự thay đổi lớn đã thực hiện trong phương diện này giữa Đấng Christ như Ngài đã từng khi còn trên đất, và Đấng Christ như Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, và giờ đây ở trên thiên đàng. Và sự thay đổi hay tha bổng này hẳn phải được Đức Chúa Trời thực hiện; vì Ngài là chủ nợ đã theo đuổi vụ kiện, và vì vậy chỉ một mình Ngài có thể ban giấy tha bổng.

Giờ đây thứ hai, từ đây sẽ tiếp theo rằng, hẳn phải có một thời điểm nào đó khi sự thay đổi này lần đầu được thực hiện, và giấy tha bổng được ban; khi Đấng Christ từ việc trở nên tội lỗi, như Ngài đã trở nên, trở thành không có tội lỗi, nhờ Đức Chúa Trời tha bổng Ngài; và điều này, tôi nói, là lúc Ngài Sống lại. Nó không bị hoãn lại để đến khi Ngài hiện ra lần thứ hai mới lần đầu được làm, dù lúc ấy nó thật sự hiện ra, nhưng nó thật sự đã được làm trước; vì lúc ấy Ngài đến để xét đoán những người khác về tội lỗi. Giờ đây theo lý trí, giấy tha bổng hay sự xưng công chính khỏi tội lỗi chúng ta này phải lần đầu được ban cho Đấng Christ, và được tuyên bố cách hợp pháp trên Ngài lúc nào, ngoài lúc Ngài đã trả đồng xu cuối cùng của món nợ, và đã làm trọn sự đền tội của Ngài? điều ấy đã xong, khi Ngài bắt đầu sống lại: vì việc Ngài nằm trong mồ là một phần trong sự hạ mình của Ngài, và như vậy trong sự đền tội của Ngài, như các nhà thần học chính thống nói chung cho rằng. Giờ đây vì vậy khi Ngài bắt đầu sống lại, thì sự hạ mình của Ngài chấm dứt; và đó là khoảnh khắc đầu tiên của sự tôn cao Ngài. Giấy tha bổng của Ngài vì vậy mang ngày tháng từ đó, tức là từ chính giờ ấy.
Do đó thứ ba, chúng ta đọc rằng, như Đấng Christ đã bị định tội, thì Ngài cũng đã được xưng công chính. Như vậy I Ti-mô-thê 3:16, Đức Chúa Trời được nói là tỏ ra trong xác thịt, rồi Đức Chúa Trời đã trở nên người như vậy được xưng công chính trong Thánh Linh: Tức là, trong khi Đức Chúa Trời đã tỏ ra hay hiện ra trong xác thịt để định tội tội lỗi trong xác thịt, như Rô-ma 8, thì cùng một Đức Chúa Trời-là-người ấy cũng đã được xưng công chính trong Thánh Linh khỏi mọi tội lỗi ấy, và như vậy được tiếp rước lên trong vinh hiển, như câu tiếp theo ở đó. Và không cần đi xa, chính những lời trong đoạn Kinh Thánh của tôi, ("Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính,") được lấy ra từ Ê-sai 50:8-9 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "Isaiah 1. 8, 9"; câu trích dẫn thuộc Ê-sai 50:8-9], và như ở đó, chúng trước hết được Đấng Christ phán về chính Ngài, bấy giờ, khi Ngài đưa lưng cho kẻ đánh, trong sự chết của Ngài, (như các câu trước) và bị giết như một kẻ bị định tội, Ngài đã an ủi mình bằng điều này, "Đấng xưng ta công bình đã đến gần, ai sẽ định tội?" Và điều ấy đã được làm, hay sẽ được làm lúc nào, ngoài lúc Ngài Sống lại? Như cụm từ trong Ti-mô-thê hàm ý, nếu các bạn so sánh nó với một cụm khác trong Phi-e-rơ, "Ngài đã chịu chết về phần xác thịt, nhưng được sống về phần linh hồn." Phao-lô nói, được xưng công chính trong Thánh Linh; Phi-e-rơ nói, được sống lại trong Thánh Linh; cả hai có ý một và cùng một điều. Bởi Thánh Linh có ý nói quyền năng của Thần tính và bản tính thần thượng của Ngài, mà bởi đó Ngài đã đồng thời vừa được dấy lên khỏi mồ, vừa được dấy lên khỏi dưới tội lỗi của tội lỗi. Ngài đã đồng thời vừa được làm cho sống lại, (hay sống lại) vừa được xưng công chính. Và rằng bởi Thánh Linh họ có ý nói bản tính Thần thượng của Ngài, sự đối lập trong cả hai chỗ rõ ràng hàm ý; vì nó đối lập với xác thịt hay bản tính loài người của Ngài. Giờ đây vì Ngài đã được làm cho sống lại hay sống lại bởi quyền năng của Thần tính, và lúc dấy Ngài lên ấy, Ngài cũng đã được Đức Chúa Trời xưng công chính, và được tuyên bố xưng công chính bởi sự Sống lại ấy, (như Ngài đã bị tuyên bố định tội bởi sự chết của Ngài). Do đó, được xưng công chính được dùng thay cho sự Sống lại của Ngài; vì đó là sự xưng công chính của Ngài, hay sự tuyên bố cho cả thế gian, rằng Ngài đã được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi đổ lên Ngài. Và chỗ kia tôi đã dẫn ra từ Ê-sai, cũng có cùng ý nghĩa; vì Đấng Christ an ủi mình chống lại việc người Giu-đa định tội Ngài, và giết Ngài, bằng hy vọng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính Ngài khi Ngài đã trải qua công việc ấy. Và ý của Đấng Christ ở đó là điều này, Đức Chúa Trời sẽ dấy ta lên, và tha bổng ta, dù các ngươi định tội và giết ta. Trong các Đấng tiên tri khác các bạn sẽ thấy Đấng Christ vẫn an ủi mình chống lại sự định tội Ngài lúc chết, bằng những tư tưởng về sự Sống lại của Ngài mà Ngài đã thấy trước sẽ sớm theo sau nó; như ở đây trong Ê-sai Ngài an ủi mình bằng những hy vọng về việc Đức Chúa Trời xưng công chính Ngài sau sự định tội của họ đối với Ngài. Chẳng hạn, "Xác tôi cũng sẽ nghỉ yên ổn; Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, Cũng không để cho người thánh Chúa thấy sự hư nát," Thi Thiên 16:9-10. Những lời ấy, các bạn biết, Phi-e-rơ trong Công vụ đã hai lần giải thích về sự Sống lại của Đấng Christ. Cũng một thể ở đây trong Ê-sai, chống lại sự chết và sự định tội của Ngài, Ngài an ủi mình bằng hy vọng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính Ngài lúc Ngài Sống lại, "Đấng xưng ta công bình đã đến gần, (và Ngài sẽ giúp đỡ ta) ai sẽ định tội?" Và hơn nữa, để xác nhận và củng cố quan niệm này, vì sự Sống lại của Ngài là khoảnh khắc đầu tiên của sự xưng công chính này của Ngài khỏi tội lỗi chúng ta, nên vì vậy, Đức Chúa Trời gọi nó là lần sinh ra đầu tiên của Đấng Christ, "Ngày nay ta đã sinh ngươi," nói rõ ràng về sự Sống lại của Ngài, Công vụ 13:33 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "Acts xiii. 35"; câu trích dẫn thuộc Công vụ 13:33]. Và lý do Ngài gọi nó như vậy là, vì suốt thời gian trước Ngài bị bao phủ bởi tội lỗi và hình dạng của xác thịt tội lỗi; nhưng giờ đây, đã quăng nó đi, Ngài hiện ra thật như Con Đức Chúa Trời, (như thể mới được sinh ra). Và như vậy cũng có sự tương hợp đầy đủ hơn giữa sự Xưng công chính của Đấng Christ và của chúng ta; vì như sự Xưng công chính của chúng ta là lúc chúng ta mới được tái sinh,
cũng đã như vậy nơi lần sanh vinh hiển đầu tiên của Christ. Ngài đã ở dưới án buộc tội trước đó; ở đây, đạo luật phục hồi đã được long trọng ban hành. Và cũng như trong sự trở lại của chúng ta — tức là sự sống lại của chúng ta — chúng ta đã qua từ sự chết sang sự sống; (tức là, từ một tình trạng chết và đoán phạt, sang sự xưng công chính của sự sống) thì Christ cũng vậy trong sự sống lại của Ngài — tức là sự tái sanh của Ngài — đã qua từ một tình trạng chết và tội lỗi bị đặt trên Ngài, sang một tình trạng sống và vinh hiển, và sự xưng công chính khỏi tội lỗi; và Ngài sẽ xuất hiện, như lời đã chép (Hê-bơ-rơ 9, câu cuối), như Ngài hiện nay ở trên thiên đàng, không còn tội; vì Ngài đã trở nên không còn tội từ chính thời điểm đó. Thế là tôi đã bày tỏ cách Christ được xưng công chính trong sự sống lại của Ngài.

Giờ đây, trong điều thứ hai, tôi phải bày tỏ rằng sự xưng công chính này của Ngài, và lời tuyên bố Ngài không còn tội, được thực hiện nơi sự sống lại của Ngài, đã được làm cho Ngài như trái đầu mùa, và như một người chung, gánh vác thân phận của chúng ta, và vì thế trong danh nghĩa của chúng ta. Từ đó tất yếu rút ra, như kết luận của tất cả, rằng thân phận của mọi tín hữu được chọn, đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong Christ, Đấng làm đầu của họ, vào hoặc từ thời điểm sự sống lại của Ngài; và vì thế, hành vi xưng công chính ấy đã được ban hành chắc chắn đến nỗi không bao giờ có thể bị hủy bỏ.

Giờ đây, điều này được chứng minh, thứ nhất, bởi chính lý do hay khía cạnh mà Ngài được gọi là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ, như Đấng đại diện cho những kẻ còn lại trong sự sống lại của Ngài (điều tôi đã bày tỏ rộng rãi trong chương trước) — trên cùng cơ sở đó, Ngài cũng phải được nhìn xem trong sự xưng công chính của Ngài được tuyên bố trên Ngài nơi sự sống lại, như trái đầu mùa của những kẻ được xưng công chính. Và theo cùng ý nghĩa ấy, và bởi cùng lý do mà chúng ta được nói là đã sống lại với Christ, trong sự sống lại của Ngài; thì chúng ta cũng phải được nói là đã được xưng công chính với Ngài, trong sự xưng công chính này của Ngài, nơi sự sống lại. Và quả thật (để khai triển điều này một chút) — như có cùng lý do và cơ sở cho điều này và điều kia, Ngài là một người chung trong cả hai — thì quy tắc này sẽ đúng trong mọi điều khác mà Đức Chúa Trời từng làm cho chúng ta, hay vì chúng ta, là những điều chung với Christ, và đã được làm cho Ngài; rằng trong tất cả những điều ấy Christ là trái đầu mùa, và chúng có thể được nói là đã được làm cho chúng ta, thật vậy, được làm bởi chúng ta, trong Ngài, và với Ngài. Thật vậy, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định làm cho chúng ta, và trong chúng ta, bất cứ đặc ân hay phước hạnh nào Ngài định ban cho chúng ta, thì Ngài đã làm điều đó trước hết cho Christ, và (theo một cách nào đó) đã ban cho Ngài điều giống như thế như một Người Chung, để nó có thể, bằng một hành vi long trọng và chính thức, được xác lập, và được bảo đảm sẽ được làm cho chúng ta trong thân phận chúng ta vào đúng kỳ, khi đã được làm trước cho Ngài là Đấng đại diện cho thân phận chúng ta; và để, bằng đường lối này, khi được làm cho chúng ta, nó được thực hiện nhờ công đức của điều đã được làm trước cho Ngài. Vậy, Đức Chúa Trời định nên thánh chúng ta, Ngài nên thánh Christ trước, trong Ngài như một Người Chung nên thánh tất cả chúng ta: Vì cớ họ, Con tự nên thánh mình, để họ cũng được nên thánh bởi lẽ thật của Cha, Giăng 17:10. Ngài nên thánh nhân tính của Christ theo thân vị, để Ngài có thể nên thánh Christ mầu nhiệm (tức là, thân thể của Ngài), và nên thánh Ngài trước, như một Người Chung đại diện cho chúng ta, để chúng ta, khi đã được nên thánh cách hư thể và cách đại diện trong Ngài, có thể chắc chắn được nên thánh về sau trong chính thân phận chúng ta, nhờ sự nên thánh của Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ in "incaus" khó đọc]. Và cũng tương tự như vậy, vì cớ chúng ta mà Ngài đã được xưng công chính trong Thánh Linh; vì chúng ta sẽ được xưng công chính, và vì thế phải được xưng công chính trước trong Ngài, và với Ngài như một Người Chung. Giờ đây quy tắc này đúng trong mọi phước hạnh khác được ban cho; vì Phao-lô tuyên bố về tất cả chúng rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thiêng liêng trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 1:3, điều Đức Chúa Trời đã định như vậy (giống như ông nói về việc định sự cứu rỗi bởi đức tin, Rô-ma 4:16), để mọi phước hạnh ấy có thể chắc chắn cho mọi dòng dõi. Vì sự đầu tư chính thức này, khi đặt chúng ta vào mọi phước hạnh bằng những hành vi long trọng được làm cho Christ như Đầu và Đấng Đại diện của chúng ta, khiến điều Ngài định ban được bảo đảm trước bằng một hành vi và bản án không thể thu hồi, điều có sự bảo chứng trong mọi luật pháp của loài người, như tôi đã bày tỏ, và sẽ sớm thúc đẩy lại.

Và thứ hai, bởi sự công bằng của cùng một luật mà trong A-đam tất cả chúng ta đã bị đoán phạt (A-đam là hình bóng của Ngài trong điều này), bởi cùng một luật, tôi nói, tất cả chúng ta đã được xưng công chính trong Christ khi Ngài được xưng công chính, bằng không hình bóng sẽ không được ứng nghiệm trong điểm này. Giờ đây, bản án đoán phạt đã được tuyên trước trên một mình A-đam, nhưng được xem như một Người Chung cho chúng ta; vì thế sự tha thứ và xưng công chính này cũng đã được ban cho một mình Christ, như một người chung cho chúng ta. Thật vậy, trong sự được xưng công chính này, Christ phải được xem như một Người Chung đại diện cho chúng ta hơn là A-đam trong sự bị đoán phạt của mình: vì Christ trong chính thân phận mình, như Ngài không có tội, thì Ngài cũng không cần bất kỳ sự xưng công chính nào khỏi tội, và cũng không bao giờ bị đoán phạt. Và vì thế, điều này chỉ có thể là trong sự liên hệ với những tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài; và nếu vậy, thì thay cho chúng ta. Và trong điều này, Ngài hoàn toàn được xem như một Người Chung cho chúng ta, hơn là A-đam từng được xem trong sự bị đoán phạt của mình. Vì A-đam, ngoài địa vị Người Chung cho chúng ta, còn bị đoán phạt trong chính thân phận mình; nhưng Christ trong sự được xưng công chính khỏi tội, chỉ có thể được xem là đứng thay cho người khác. Vậy, Rô-ma 5:18, Vì vậy, như bởi một tội phạm mà sự đoán phạt đã đến trên mọi người; cũng vậy (hay, theo cách tương tự) bởi sự công chính của một người ấy (con người Christ) mà sự ban cho không đã đến trên mọi người (tức là, trong Christ) để được xưng công chính của sự sống. Ông song song hóa cả hai với một chữ "vậy", chỉ khác nhau điểm này, giữa việc A-đam là một Người Chung cho chúng ta (và vì thế giữa cơ sở của sự bị đoán phạt của chúng ta trong ông) và Christ là một Người Chung cho chúng ta (và sự tha thứ của chúng ta trong Ngài), rằng sự đoán phạt đến trên mọi người bởi một giao ước cần thiết, tự nhiên (vì bởi giao ước như vậy mà A-đam đã được đặt làm Người Chung cho chúng ta), nhưng việc Christ được đặt làm Người Chung cho chúng ta, là bởi một sự ban cho không của ân điển; và vì thế, cũng theo cách tương tự, bởi một sự ban cho không của ân điển mà sự kể cho chúng ta điều Ngài đã làm, hay điều đã được làm cho Ngài, được tính là của chúng ta. Vậy như trong A-đam mọi người đã chết, khi ông phạm tội (như lời Sứ đồ), thì trong Christ mọi người đã được xưng công chính, khi Ngài được xưng công chính. Vì như trong sự chết của Ngài, Christ là một người chung cho chúng ta, và trong mọi điều đã xảy đến cho Ngài, thì trong sự sống lại của Ngài, và trong mọi điều đã được làm cho Ngài cũng vậy; và vì thế, trong sự được xưng công chính này của Ngài. Và như khi Ngài chết, Đấng công chính đã bị giết vì kẻ bất chính, như lời Phi-e-rơ, thì khi Ngài sống lại và được xưng công chính, Đấng công chính không cần sự xưng công chính nào đã được xưng công chính vì những kẻ bất chính, là những kẻ bằng không đã bị đoán phạt; và vì thế chúng ta đã được xưng công chính với Ngài.

CHƯƠNG VI.

Cách đức tin của chúng ta có thể từ đó dấy lên sự đắc thắng chính đáng về sự xưng công chính của mình. Một sự giải thích về cách chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, mặc dù đã được xưng công chính trong Christ nơi sự sống lại của Ngài.

Và từ đó nảy sinh sự đắc thắng này của đức tin, từ sự sống lại của Christ, Ai sẽ đoán phạt? Ấy là Christ đã sống lại: ý nghĩa của nó là, Ngài đã được xưng công chính nơi sự sống lại của Ngài (Được xưng công chính trong Thánh Linh, và Được làm sống lại trong Thánh Linh, là một), và chúng ta trong Ngài. Thật vậy, và chữ "hơn nữa" được đặt trên điều này, hơn là trên sự chết của Ngài; vì hành vi này là một sự miễn trừ long trọng khỏi mọi tội lỗi và đoán phạt: nó là một sự tha bổng hợp pháp được ban cho Christ về mọi tội lỗi của chúng ta, và vì thế cũng cho chúng ta khi được xem như trong Ngài. Sự Chết của Ngài chỉ là sự đền trả và thanh toán; nhưng đây là hành vi đầu tiên của sự tha tội: thật vậy, và đây là hành vi gốc, được lưu trong hồ sơ giữa Đức Chúa Trời và Christ; và sự xưng công chính và sự chuộc tội của chúng ta (khi chúng ta được xưng công chính bởi đức tin trong Christ) chỉ là một bản sao chép lại từ cuộn sổ này, và từ bản án tòa án đã được tuyên khi ấy.

Và đường lối và phương thức như vậy để xác lập và làm cho các hành vi trở nên tốt và hợp pháp (tức là, để chúng được làm bởi một người khác đại diện cho thân phận mình) là phổ biến giữa loài người, như những ví dụ tôi đã đưa trước đây cho thấy. Một luật sư nhận một món nợ, hay một giấy tha nợ, được trả hay được ban cho một người khác, và nó có giá trị pháp lý, như thể chính người ấy, hay chủ nợ, đã làm, và con nợ đã tự mình nhận giấy tha nợ. Thật vậy, những hành vi có liên hệ lớn nhất và cao nhất thường không được giao dịch cách nào khác; như hôn nhân của các hoàng tử được cử hành qua người đại diện, các sứ giả của họ đại diện cho thân phận họ, và giao ước và cưới vợ thay cho họ, những hành vi nhờ đó trở nên không thể thu hồi và không thể hủy bỏ, như thể chính họ đã đích thân làm. Và như vậy, nếu chúng ta đã được xưng công chính khi Christ đã sống lại và được xưng công chính, thì sự xưng công chính của chúng ta khi ấy không thể bị đảo ngược, nhưng đứng vững hợp pháp và có bảo chứng như bất kỳ hành vi nào mà Đức Chúa Trời hay loài người từng xác lập hay chứng nhận. Và vậy thì ai sẽ đoán phạt?

Chỉ, để giải thích thêm, e rằng có sự hiểu lầm, xin cho tôi thêm điều này, rằng cần thiết chúng ta phải được xưng công chính trong chính thân phận mình bởi đức tin (dù đã có hành vi trước đó được ban hành hợp pháp như vậy), nhờ đó chúng ta nắm lấy điều Đức Chúa Trời đã làm trước cho chúng ta trong Christ, để Đức Chúa Trời, khi chúng ta tin, có thể theo chính những quy tắc của Ngài, xưng công chính sự xưng công chính của Ngài đối với chúng ta trước mặt cả thế gian; điều mà cho đến khi chúng ta tin, Ngài không thể làm. Vì theo những quy tắc được bày tỏ trong lời Ngài (mà Ngài tuyên bố sẽ tiến hành theo vào ngày cuối cùng), có một lời nguyền rủa và một bản án đoán phạt được tuyên chống lại chúng ta, mà chúng ta đứng dưới cho đến khi Ngài cất nó đi bằng cách ban cho chúng ta đức tin; đối với đức tin ấy, hay khi tin ấy, Ngài đã, trong cùng một lời, ban lời hứa xưng công chính chúng ta trong chính thân phận mình, như trước Ngài đã làm trong Christ. Tuy nhiên, vẫn là như vậy, rằng, mặc dù khi chúng ta mới tin, thì khi ấy sự xưng công chính mới được áp dụng thực sự và cá nhân cho chúng ta; nhưng nơi sự sống lại của Christ, và trong sự được xưng công chính khi ấy của Ngài, hành vi và bản án này đã được tuyên cách hư thể trên chúng ta, và vì thế tất yếu đòi hỏi và bắt Đức Chúa Trời phải ban đức tin cho chúng ta; để nhờ công đức của hành vi trước đã được ban hành này, chúng ta được xưng công chính thực sự trong lương tâm mình, và trước mặt cả thế gian: và như vậy sự xưng công chính của chúng ta, vốn chỉ được thực hiện cách kín nhiệm, và được ban hành trên chúng ta trong Christ, không bao giờ bị vô hiệu, nhưng đứng vững không thể thu hồi; và được xác lập đến nỗi sự xưng công chính cá nhân của chúng ta bởi đức tin luôn luôn theo sau và tiếp nối nó cách không sai trật. Và (để minh họa một chút) sự đoán phạt của chúng ta trong A-đam, và sự xưng công chính này của chúng ta trong Christ, song song với nhau trong điều này, rằng như trong A-đam tất cả chúng ta đã bị đoán phạt cách hư thể (Trong A-đam mọi người chết) (và điều đó cũng đủ hợp pháp, vì từ đó mà luật lệ đã ra, statutem est, đã định rằng mọi người phải chết), nhưng chúng ta không bị đoán phạt trong chính thân phận mình, cho đến khi chúng ta được sanh ra từ ông; cũng không đích thân chết, cho đến khi chúng ta trút bỏ xác thịt: thì trong vấn đề sự xưng công chính cũng vậy; nó đã được làm cách hư thể trong Christ, và về sau khi chúng ta tin, thì được ban hành thực sự trong và trên chính chúng ta. Giờ đây tôi gọi sự trước này chỉ là một sự xưng công chính hư thể, cũng như bởi bản án đoán phạt được tuyên trên một phạm nhân, hắn được gọi là một người chết, tức là, hắn là như vậy trong luật pháp, như chúng ta nói, dù về tự nhiên hắn có thể không chết cho đến nhiều ngày sau, nhưng trong khía cạnh ấy hắn vẫn còn sống; thì bởi sự được xưng công chính của Christ, tất cả chúng ta được xưng công chính cách hư thể, và trong luật pháp, qua một giao ước kín nhiệm, nhưng không thể thu hồi, giữa Đức Chúa Trời và Christ, là Đấng khi ấy chỉ một mình biết ai là của Ngài.

Và để xác nhận cả điều này nữa, rằng Đức Chúa Trời kể mọi kẻ được chọn là được xưng công chính trong sự xưng công chính của Ngài đối với Christ, chúng ta sẽ không cần đi xa hơn những lời của đoạn Kinh Thánh này, nếu chúng ta chỉ cần thận trọng so sánh vị trí của chúng ở đây, với vị trí của chúng trong nơi mà chúng được lấy ra, và nơi chúng ta thấy chúng được chép lại và phán ra lần đầu, tức là, trong Ê-sai 50:7, 8, Đấng xưng công chính Ta ở gần. Ai sẽ đoán phạt? Giờ đây ở đó (như các nhà giải thích đều đồng ý, và như văn mạch cho thấy) những lời ấy được Christ phán ra về chính Ngài; vì ở câu 5, Ngài nói về việc Đức Chúa Trời xoi tai Ngài để làm theo ý Ngài (cùng một cách diễn đạt được dùng về Christ, Thi thiên 40:6), và tiếp tục nói, Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh, và má Ta cho kẻ nhổ râu, và Ta đã không giấu mặt khỏi sự hổ thẹn và nhổ vào mặt; (tất cả những điều này quý vị có thể đọc trong sự chịu khổ của Christ, Ma-thi-ơ 26:27, và 27:26). Và trước đó Ngài đã nói (ở câu 4) về việc Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài lưỡi của người học thức, để phán một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi; (điều quý vị có thể đọc đã được Christ làm, Ma-thi-ơ 11:28). Giờ đây những lời ấy đã được Christ phán, để an ủi chính Ngài chống lại người Giu-đa đoán phạt Ngài, khi xem xét rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính Ngài; như nơi sự sống lại của Ngài quý vị đã nghe Ngài đã làm. Giờ hãy để ý, chính những lời mà Ê-sai đưa vào miệng Christ phán như về một mình Ngài, thì chính những lời ấy, Phao-lô ở đây mạnh dạn áp dụng, trong cùng sự đắc thắng, cho mọi kẻ được chọn của Christ, Ai sẽ đoán phạt? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính; và điều này, vì Christ đã chết và sống lại, và được Đức Chúa Trời tha tội. Christ đã phán những lời ấy như một người chung, trong danh nghĩa của mọi kẻ được chọn của Ngài, là những người mà Ngài trong sự chết và trong sự xưng công chính của Ngài đã đại diện; và vì chính khía cạnh ấy, Phao-lô lại phán những lời tương tự, về mọi tín hữu được chọn, như được ý định cho họ cách chân thật và thực sự, khi được Christ phán, như về chính Ngài, và thân phận của chính Ngài. Đấng xưng công chính Ta ở gần, Christ phán, ai sẽ đoán phạt? tức là, Ta, hay những kẻ được chọn của Ta, là những người mà thân phận Ta gánh vác. Và Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, Phao-lô phán, Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, ai sẽ đoán phạt? vì Christ đã chết, và đã bị đoán phạt vì họ, và Christ đã được xưng công chính khỏi sự đoán phạt ấy, và họ trong Ngài. Và vì sự xưng công chính của chính Ngài, mà Christ đã nói đến, như được trông đợi từ Đức Chúa Trời, sẽ được thực hiện nơi sự sống lại của Ngài, như đã nói, nên Phao-lô ở đây đặt chữ "hơn nữa" trên sự sống lại của Ngài.

Và xa hơn để thiết lập điều này, như quý vị đã nghe trước đây từ Rô-ma 6:10, rằng trong sự liên hệ với sự nên thánh chúng ta đã chết với Christ, ngay khi Ngài chết; thì trong Cô-lô-se 2:13, chúng ta được nói là đã sống lại với Ngài trong sự liên hệ với sự xưng công chính của chúng ta, là điều đang bàn. Lời ấy chép, Và anh em đang chết trong tội lỗi (tức là, tội lỗi của tội lỗi anh em) và sự không cắt bì của xác thịt anh em (tức là, trong sự liên hệ với quyền lực của bản tính bại hoại) thì Ngài đã làm cho sống lại với Ngài, đã tha mọi sự vi phạm của anh em. Hãy xem ở đây, sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, hay sự xưng công chính của chúng ta, được gọi là một sự làm sống lại, hay một sự dấy chúng ta lên (như câu 12 chép) cùng với Ngài, trong sự phù hợp và liên hệ với sự xưng công chính khỏi tội lỗi của chúng ta, mà nơi sự sống lại của Ngài, Ngài đã nhận trong danh nghĩa của chúng ta. Ý ông là, Ngài đã được xưng công chính khi ấy, và trong danh nghĩa của chúng ta: và vì thế giờ đây chúng ta được xưng công chính nhờ công đức của sự thông công của chúng ta với Ngài trong đó; vì nếu quý vị để ý sự liên kết của lời với điều tiếp theo (câu 14), quý vị sẽ thấy sự tha thứ sự vi phạm của họ này (câu 13) qua sự được làm sống lại với Ngài không chỉ được làm khi họ tin, và như vậy khi họ được áp dụng sự xưng công chính cách cá nhân (về điều này, quả thật, lời ở câu 12 phải được hiểu), mà còn đã được làm khi, như tiếp theo ở câu 14 chép, Ngài đã bôi xóa giấy nợ của các lễ nghi nghịch với chúng ta, đóng đinh nó trên thập tự giá của Ngài, và đã lột bỏ các quyền cai trị và các thế lực, và được sự thắng trận, tức là, trong sự sống lại của Ngài, đã phô bày chúng ra tỏ tường, trong sự thăng thiên lên trời, đắc thắng trên chúng (en auto) trong chính Ngài, như lời chú bên lề chép (về những lời này tôi sẽ nói thêm trong đầu đề tiếp theo). Vậy như khi Christ đã làm điều này trong chính Ngài, thì khi ấy tội lỗi của chúng ta đã được tha; khi ấy chúng ta đã được tha tội với Ngài, và đắc thắng với Ngài; Ngài làm tất cả điều này thay cho chúng ta, đại diện cho chúng ta.

CHƯƠNG VII.

Cách tất cả điều này, cả sự nâng đỡ của đức tin chúng ta, và sự xưng công chính của chúng ta bởi sự sống lại của Christ, được đóng ấn cho chúng ta trong phép báp-têm. Kết luận. Cách đức tin có thể dùng sự sống lại của Christ trong những lời bào chữa với Đức Chúa Trời.

Và tất cả sự thông công này của chúng ta với Christ trong sự sống lại của Ngài, cả trong sự liên hệ với sự nên thánh, mà Rô-ma chương 6 bày tỏ, và với sự xưng công chính, mà chỗ này trong sách Cô-lô-se bày tỏ, được bày tỏ cách sống động (như cả hai chỗ đều tuyên bố), và được đóng ấn cho chúng ta, trong thánh lễ báp-têm. Chúng ta được nói là được chôn với Ngài trong phép báp-têm, v.v. Rô-ma 6:3, 4. và Cô-lô-se 2:12, Được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó anh em cũng được sống lại với Ngài. Điều nổi bật được biểu thị và tượng trưng trong phép báp-têm, không chỉ đơn thuần là Huyết của Christ khi rửa sạch chúng ta khỏi tội; nhưng còn có một sự tượng trưng xa hơn trong đó về sự Chết, sự Chôn, và sự Sống lại của Christ trong việc người chịu báp-têm trước hết được chôn dưới nước, rồi sau đó trỗi dậy khỏi nước; và điều này không phải trong một sự phù hợp suông với Christ, nhưng trong một sự tượng trưng của sự thông công với Christ, trong sự Chết và sự Sống lại ấy của Ngài: vì thế có chép, Chúng ta được chôn với Ngài trong phép báp-têm, và, trong đó anh em được sống lại với Ngài. Không chỉ đơn thuần nói, như Ngài đã được chôn, và sống lại; nhưng với Ngài. Vậy như sự thông công và sự hiệp một của chúng ta với Ngài trong sự sống lại của Ngài, được tượng trưng cho chúng ta trong đó, chứ không chỉ sự phù hợp hay giống với Ngài trong đó. Và như vậy phép báp-têm tượng trưng cho chúng ta điều này, rằng Christ đã một lần trong chính Ngài gánh vác thân phận của mọi kẻ được chọn, trong sự Chôn và sự Sống lại của Ngài, để giờ đây trên chính người chịu báp-têm, được tái diễn cách cá nhân, riêng biệt và tỏ tường cùng một phần vai trò ấy, trong phép báp-têm của người; nhờ đó bày tỏ sự thông công của người với Christ trước đó là gì, trong điều đã được làm cho Christ khi ấy; rằng người khi ấy đã được chôn với Christ, và sống lại với Ngài: và trên cơ sở ấy, giờ đây trong dấu hiệu bề ngoài này của phép báp-têm, như trong một cuộc phô bày hay tượng trưng, vừa được chôn, vừa sống lại.

Và hơn nữa, từ đó mà ra, rằng lời thưa của một lương tâm tốt (điều được làm thành hiệu quả bên trong của lễ nghi báp-têm này, 1 Phi-e-rơ 3:21 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "a good confidence", có lẽ là "a good conscience"]) cũng ở đó được quy cho sự sống lại của Christ, như điều được biểu thị và tượng trưng trong phép báp-têm, và như nguyên nhân của lời thưa của một lương tâm tốt ấy. Ngay cả phép báp-têm, ông nói, cũng cứu chúng ta bây giờ (như là lễ nghi đóng ấn sự cứu rỗi) không phải sự bỏ đi sự dơ dáy của xác thịt, hay sự rửa người bề ngoài; nhưng lời thưa của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu Christ. Để mở những lời này: lương tâm chúng ta là nguyên tắc ấy trong chúng ta, là nơi ngự của tội lỗi của mọi tội của cả con người; đến tòa án của nó mọi tội đều đến để kiện cáo chúng ta, như đến trước quan phó của Đức Chúa Trời; lương tâm ấy được gọi là tốt hay xấu, tùy theo tình trạng của con người. Nếu tội của người còn chưa được tha, thì như địa vị của người là đáng bị hư mất, lương tâm người là xấu: nếu tội của người được tha, và thân phận người được xưng công chính, lương tâm người được nói là tốt. Lương tâm nhận tên gọi của nó từ tình trạng của con người, cũng như mạch được gọi là tốt hay xấu, tùy theo tình trạng thân thể của con người là khỏe mạnh hay đau yếu, là mạch của ai. Giờ đây trong phép báp-têm, sự tha thứ tội lỗi, và sự xưng công chính, được đóng ấn cho đức tin và lương tâm của tín hữu, dưới sự tượng trưng sống động ấy về sự thông công của người với Christ trong sự sống lại của Ngài; từ đó mà điều này được làm thành hoa quả của phép báp-têm, rằng lương tâm tốt của một tín hữu được đóng ấn trong phép báp-têm, có điều để thưa lại mọi lời kiện cáo của tội lỗi, có thể, hay đang bất cứ lúc nào đến trên người; và tất cả điều này như đã thêm ở đó, bởi công đức của sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu Christ: tức là, trong khía cạnh này, rằng sự thông công của người với Christ trong sự sống lại của Ngài, đã được tượng trưng trong phép báp-têm của người như một nền tảng của đức tin người, và của lời thưa ấy đối với mọi lời kiện cáo. Vậy quả thật, chính điều mà Phao-lô nói như sự đắc thắng và thách thức đối với mọi lời kiện cáo, Ai sẽ đoán phạt? Christ đã sống lại? thì chính điều ấy Phi-e-rơ ở đây nhắc đến, dù không phải như sự thách thức, nhưng như lời thưa và lời bào chữa của tín hữu, rằng nếu tội lỗi đến để đoán phạt hay kiện cáo, một lương tâm tốt sẵn sàng nói, Christ đã sống lại, và ta khi ấy đã được xưng công chính trong Ngài; đó là lời thưa của ta, mà không điều gì trên trời hay dưới địa ngục có thể đáp lại. Đây là lời thưa của một lương tâm tốt, bởi sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu Christ.

Giờ đây để đội vương miện cho trụ cột thứ hai này của đức tin với mão kết hay kết luận này, như sự áp dụng hay hướng dẫn cho đức tin của tín hữu, cách dùng sự sống lại của Christ trong điểm không bị đoán phạt. Quý vị đã nghe trước đây, từ Rô-ma chương 6, rằng trong sự liên hệ với sự giết chết tội lỗi, như Sứ đồ ở đó lý luận, chúng ta có thể được nói cách chân thật là đã hoàn toàn chết đối với mọi tội lỗi trong sự chết của Christ đối với tội lỗi một lần; và qua sự Ngài đại diện cho chúng ta trong đó như chết đối với tội lỗi, trong và với Ngài. Vậy như mặc dù hiện tại chúng ta chỉ được giết chết tội lỗi cách không trọn vẹn trong chính mình, nhưng khi những sự bại hoại dấy lên, Sứ đồ bảo chúng ta tự giúp mình chống lại chúng bằng đức tin, lý luận mình đứng hoàn toàn chết đối với tội lỗi, khi Christ đã chết; và từ đó kết luận, rằng một ngày kia chúng ta sẽ hoàn toàn chết đối với tội lỗi, vì khi ấy chúng ta đã chết trọn vẹn trong Christ đối với nó; cách lý luận ấy Đức Chúa Trời cũng muốn chúng ta dùng như một động cơ, và trong mọi động cơ có trong Phúc Âm thì đây là động cơ mạnh nhất, chống lại bất kỳ sự bại hoại nào khi nó dấy lên; Ta đã chết đối với tội lỗi trong Christ — và vì thế được giải thoát khỏi nó — ta há còn sống trong đó nữa sao? câu 2. Giờ đây như Đức Chúa Trời muốn đức tin chúng ta dùng sự thông công này với Christ trong sự chết của Ngài, như một lý lẽ; để thúc giục mình giết chết tội lỗi, bảo chúng ta hãy kể mình chết đối với tội lỗi trong Christ, thì quý vị hãy mong Ngài cũng kể quý vị như đã được xưng công chính nơi sự sống lại của Christ (vì nền tảng của cả hai là một), và đem điều ấy trở lại như một lý lẽ cho Ngài, để thúc giục Ngài xưng công chính quý vị. Và đây là lời thưa của một lương tâm tốt mà Phi-e-rơ nói đến; đây là ý nghĩa của Lời Thách Thức của Phao-lô, Ai sẽ đoán phạt? Christ đã sống lại.

Và nếu lòng ngươi phản đối, và nói, Nhưng ta không biết ta có phải là một trong những người mà Đức Chúa Trời đã kể là được xưng công chính với Christ khi Ngài sống lại hay không: thì ngươi hãy đến với Đức Chúa Trời và hỏi Ngài cách dạn dĩ, Ngài há chẳng đã làm điều này cho ngươi, và ngươi há chẳng phải là một trong những người được Ngài ý định hay sao; hãy đặt Đức Chúa Trời vào đó, và Đức Chúa Trời sẽ, bởi công đức của sự sống lại của Christ vì ngươi, chính Ngài trả lời đức tin ngươi câu hỏi này, trước khi ngươi hay biết; Ngài sẽ không chối từ: và để bảo đảm ngươi hơn nữa, hãy biết rằng, dù thế nào Christ cũng chắc chắn trông nom điều đó cho ngươi; đến nỗi ngươi khi đã được ý định khi ấy (như, nếu lòng ngươi bị kéo đến phó mình cho Christ, thì ngươi đã được), sẽ không bao giờ bị đoán phạt.

ĐẤNG

VINH HIỂN CỦA CHRIST.

QUYỂN IV.

ĐỨC TIN ĐƯỢC NÂNG ĐỠ BỞI SỰ THĂNG THIÊN CỦA CHRIST, VÀ VIỆC NGÀI NGỰ BÊN HỮU ĐỨC CHÚA TRỜI.

Ai sẽ là kẻ đoán phạt? Ấy là Christ — Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:34.

CHƯƠNG I.

Sự liên kết của đầu đề thứ ba này, với hai đầu đề trước: bày tỏ cách nó đem lại một mức độ đắc thắng xa hơn. Hai điều được bao hàm trong đó: thứ nhất, sự thăng thiên của Christ: thứ hai, quyền năng và thẩm quyền của Christ trên thiên đàng.

Tôi tiếp đến trụ cột và sự nâng đỡ lớn thứ ba này của Đức Tin, Christ đang ở bên hữu Đức Chúa Trời; và để bày tỏ cách sự nhìn xem và suy xét điều này có thể thêm sức cho đức tin đang tìm kiếm sự xưng công chính và sự tha tội: Ai sẽ là kẻ đoán phạt? Christ đang ở bên hữu Đức Chúa Trời.

Trong việc mở đầu điều này, tôi sẽ giữ đúng phương pháp đã bắt đầu, vừa bằng cách bày tỏ cách chính sự xưng công chính phụ thuộc vào điều này, và bằng chứng của nó đối với chúng ta: cả hai điều mà Sứ đồ đã để mắt ở đây, và từ cả hai đức tin chúng ta có thể rút ra sự an ủi và sự chắc chắn. Và tôi định giữ đúng từng chữ vào vấn đề sự xưng công chính mà thôi, như trong những phần trước.

Hai điều sau còn lại ở đây trong đoạn văn (Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sự cầu thay của Ngài cho chúng ta) được Sứ đồ đưa vào đây, như những điều có một sức mạnh và hiệu lực dư dật trong chúng, cho sự không bị đoán phạt của kẻ được chọn: rằng mặc dù hai điều trước đã đầy đủ để bảo đảm nó; nhưng hai điều này thêm vào hai điều trước, làm cho sự đắc thắng của đức tin thêm trọn vẹn và đầy đủ, và chúng ta hơn cả những kẻ thắng trận, như tiếp theo chép. Và không phải chỉ chỗ này nhắc đến việc Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (điều tôi giờ đây phải xử lý trước) trong sự liên hệ và ảnh hưởng của nó vào sự xưng công chính của chúng ta, và sự chắc chắn của đức tin về nó: nhưng quý vị cũng có nó vì cùng mục đích, cách dùng, và ý định ấy, được viện dẫn bởi Sứ đồ vĩ đại kia, 1 Phi-e-rơ 3 từ câu 18 đến câu 22. Và nếu phạm vi của hai Sứ đồ này, trong cả hai chỗ được so sánh, chúng là một. Ở đây sự sống lại của Christ và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời được đưa vào như nền tảng của lời thách thức và sự đắc thắng dạn dĩ này của đức tin: và ở đó, trong Phi-e-rơ, có nhắc đến lời thưa hay lời bào chữa của một lương tâm tốt, trong một tín hữu được xưng công chính, mà nó đưa vào tòa án, và chống lại mọi tội lỗi đoán phạt — nó được gọi như vậy, câu 21. Sứ đồ viện dẫn sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu Christ như một nền tảng của nó — lời thưa của một lương tâm tốt bởi sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu Christ: — và rồi xa hơn để hậu thuẫn và thêm sức cho lời bào chữa hay lời thưa này của một lương tâm tốt, Sứ đồ đưa sự thăng thiên của Ngài, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, vào bản cáo trạng, như những nền tảng xa hơn xác nhận nó: — tiếp theo chép, Đấng đã đi vào thiên đàng, và đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và các quyền cai trị, và các thế lực, đã bị bắt phục Ngài: — tất cả những điều mà Sứ đồ ở đây diễn đạt trong một chữ, như đủ để gánh vác nó, rằng Christ đang ở bên hữu Đức Chúa Trời. Linh hồn có một lời thưa đầy đủ chống lại sự đoán phạt trong sự Chết, và sự Sống lại của Christ, đủ đầy, dù nó dừng lại ở đó; thật vậy trong đó đức tin có thể đắc thắng, dù nó không đi xa hơn: vì nó có thể bày tỏ một sự đền trả đầy đủ được ban trong sự chết của Ngài, và điều đó được Đức Chúa Trời chấp nhận vì chúng ta; và Christ được tha tội, và chúng ta trong Ngài. Vì thế đức tin, quý vị thấy, đến một chữ "hơn nữa" ở đó. Nhưng rồi, hãy để nó tiến lên, để suy xét Đức Chúa Giê-xu ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay cho chúng ta; và rồi đức tin sẽ đắc thắng và khinh thường mọi kẻ kiện cáo, trở nên hơn cả kẻ thắng trận; thì nó không chỉ đến một chữ "hơn nữa", như ở đây, mà đến một "huống chi chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài", như Rô-ma 5:10 chép. Và ý nghĩa của nó là, rằng nếu sự chết của Ngài đã có quyền năng trả mọi nợ của chúng ta, và xưng công chính chúng ta lúc đầu; thì huống chi sự sống của Ngài có quyền năng này. Vậy sự chết của Ngài chỉ là nền tảng và cơ sở của đức tin chúng ta trong đó, và là bậc thấp nhất của chiếc thang này; nhưng những điều kia, là đỉnh cao và sự đắc thắng đầy đủ của đức tin trong đó. Và linh hồn chúng ta nên vươn lên, như Sứ đồ ở đây vươn lên; đức tin trên những cánh này có thể không chỉ bay cao hơn tầm đạn của mọi lời kiện cáo và kẻ đoán phạt; và cao đến nỗi nó có thể đạt tới một sự bảo đảm rằng tội lỗi đã bị quên, và sẽ không còn bị nhớ đến nữa. Có biết bao niềm vui trong các môn đồ, khi họ thấy Christ đã sống lại! Giăng 20. Vì thế trong thời nguyên thủy, nó được dùng như một tiếng reo vui; và đến ngày nay các Cơ Đốc nhân Hy Lạp vẫn chào nhau như vậy, vào thời điểm ấy trong năm, với những lời này, Chúa đã sống lại: Đấng Bảo lãnh của quý vị đã ra khỏi ngục; đừng sợ. Nhưng (như Christ đã phán trong một trường hợp khác, tôi cũng phán như vậy) quý vị sẽ nói gì, nếu quý vị thấy Đấng Bảo lãnh của mình đã thăng thiên lên trời, và điều đó, cao trên các thiên sứ và các quyền cai trị (như Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 1) như các tầng trời cao trên đất? há quý vị sẽ không trong đức tin và hy vọng của mình cũng thăng lên theo tỷ lệ, và leo lên; và có những ý tưởng về sự tha tội, vượt xa những ý tưởng thường lệ của quý vị như các tầng trời cao trên đất? Vì thế trước hết hãy nhìn xem Ngài, như đang thăng thiên vào thiên đàng, trước khi Ngài đến ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và xem điều đó sẽ đem lại cho quý vị bao nhiêu cớ đắc thắng; vì điều đó quý vị phải giả định trước, rồi mới có thể thấy Ngài bên hữu Đức Chúa Trời; và vì thế nó tất yếu được bao hàm, dù không được diễn đạt ở đây. Nhưng chỗ đã trích trước từ 1 Phi-e-rơ 3 cho chúng ta cả hai chi tiết này được bao hàm trong nó; 1. sự thăng thiên của Ngài (Đấng đã đi vào thiên đàng); và 2. quyền năng và thẩm quyền của Ngài ở đó (đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và có mọi quyền năng và thẩm quyền bắt phục Ngài), và đưa cả hai, như cớ xứng đáng để đưa vào lời thưa và lời bào chữa của một lương tâm tốt tại sao nó không nên bị đoán phạt; và vì thế cả hai cũng có thể ở đây đi vào sự đắc thắng của đức tin; và điều đó như cũng được Sứ đồ ý định, và được bao hàm trong một cách diễn đạt này. Ông nói ít nhất, để bày tỏ đức tin có bao nhiêu cớ để đắc thắng, vì cách diễn đạt ít nhất của nó; mục đích của ông chỉ là gợi ý cho đức tin, về điều bao hàm cách toàn diện nhiều điều trong nó, mà ông muốn chúng ta suy xét cách riêng biệt vì sự an ủi của chúng ta.

CHƯƠNG II.

Bày tỏ trước hết sự thăng thiên của Christ vào thiên đàng đem lại cho đức tin chúng ta bằng chứng nào về sự xưng công chính của chúng ta, trên sự suy xét đầu tiên đã nhắc trước về việc Ngài là Đấng Bảo lãnh cho chúng ta.

Trước hết để xem sự thăng thiên vào thiên đàng của Ngài sẽ thêm bao nhiêu đắc thắng cho đức tin chúng ta trong vấn đề không bị đoán phạt.

Và trong điều này, trước hết có điều cần suy xét, Ngài khi ấy đã làm gì, và hành vi cuối cùng của Ngài là gì khi Ngài sắp cất mình lên, bay lên thiên đàng. Ngài đã chúc phước cho các môn đồ Ngài, và nhờ đó để lại một phước lành trên đất với họ, cho mọi kẻ được chọn của Ngài, đến tận thế. Lý do thật và ý định của việc Ngài chúc phước cho họ là, vì Ngài giờ đây sắp đi thi hành chức vụ đời đời của chức thầy tế lễ của Ngài trên thiên đàng (về điều này Đức Chúa Trời đã thề, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc). Như Mên-chi-xê-đéc trong hình bóng, đã chúc phước cho Áp-ra-ham, và trong ông mọi kẻ tin như trong hông ông (vì thế Sứ đồ nói rằng Lê-vi đã nộp một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc trong hông Áp-ra-ham; vì thế ông đã được chúc phước trong hông ông) thì Christ cũng bắt đầu phần mới và thứ hai này của chức thầy tế lễ của Ngài, bằng việc chúc phước cho các sứ đồ, và trong họ, mọi kẻ được chọn, đến tận thế. Đây là điều cuối cùng Christ đã làm trên đất, thật vậy điều này Ngài đã làm, trong khi đang thăng thiên; Ngài được cất lên, trong khi Ngài làm điều đó, Lu-ca 24:50, 51. Và Ngài đã làm điều này cách long trọng như vậy, để bày tỏ rằng lời nguyền rủa đã qua, và rằng tội lỗi đã qua; và hành động ấy nói lên chừng này, như thể chính Christ đã phán, Hỡi anh em Ta (vì Ngài đã gọi các môn đồ Ngài như vậy sau sự sống lại của Ngài), Ta đã chết, và trong sự chết đã trở nên lời nguyền rủa vì các ngươi; giờ đây lời nguyền rủa ấy Ta đã hoàn toàn cất bỏ, và Cha Ta đã tha tội cho Ta, và cho các ngươi, vì nó; và giờ đây Ta có thể dạn dĩ chúc phước cho các ngươi, và tuyên bố mọi tội lỗi của các ngươi được tha, và thân phận các ngươi được xưng công chính. Vì đó là ý định và nền tảng của sự chúc phước (Phước cho người được tha tội), và vì thế đó là ý nghĩa thật của việc Ngài chúc phước cho họ; điều Ngài đã dành lại như hành vi cuối cùng của mình, để bày tỏ, cách bởi sự chết của Ngài Ngài đã chuộc họ khỏi lời nguyền rủa của luật pháp, và giờ đây đi lên thiên đàng, có thể chúc phước cho họ với mọi phước hạnh thiêng liêng có ở đó, và thiên đàng có thể ban; vì chúng được gọi là thuộc trời trong khía cạnh ấy, Ê-phê-sô 1:4. Và như trong Áp-ra-ham (được Mên-chi-xê-đéc chúc phước) mọi kẻ tin đã được chúc phước; thì, trong các sứ đồ này, mọi kẻ được chọn sẽ đến đều được chúc phước. Như khi Đức Chúa Trời chúc phước cho A-đam và Ê-va cách cá nhân, lúc sáng tạo đầu tiên; thì Ngài trong họ, đã chúc phước cho mọi người sẽ mãi mãi đến từ họ: vậy Christ trong việc chúc phước cho họ, đã chúc phước cho chúng ta, và mọi kẻ sẽ tin, qua lời của họ, đến tận thế. Và rằng họ đã như vậy khi ấy phải được xem, như những người chung, nhận phước lành này cho tất cả chúng ta: hiện ra bởi những lời của Christ khi ấy đã phán, Ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế (tức là, với các ngươi, và mọi kẻ kế vị các ngươi, cả những người hầu việc, và những tín hữu khác), Ma-thi-ơ 28 cuối. Và Christ trong điều này đã làm, như Đức Chúa Trời đã làm trước Ngài: khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành công việc sáng tạo của Ngài, Ngài nhìn xem mọi điều Ngài đã làm, và thấy nó là tốt, và Ngài chúc phước cho nó. Vậy Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm; giờ đây khi Ngài bởi một của lễ ấy đã làm cho mọi kẻ được chọn được trọn vẹn đời đời, Ngài vui vẻ nhìn xem, và tuyên bố nó trọn vẹn, và họ được chúc phước; và như vậy đi lên thiên đàng, để giữ và hưởng ngày Sa-bát của tất cả ở đây.

Giờ đây thứ hai, hãy xem Ngài thăng thiên; và xem điều đó sẽ đem lại sự an ủi nào cho đức tin chúng ta, hướng đến sự tin chắc về sự xưng công chính. Các sứ đồ đứng ngắm nhìn Ngài; và chúng ta cũng ngước lòng mình lên để ngắm nhìn Ngài bởi đức tin; và nhìn xem Ngài trong hành vi ấy khi Ngài đang đi qua vào thiên đàng, như đang dẫn tội lỗi, địa ngục, sự chết và ma quỷ đắc thắng, dưới bánh xe chiến xa của Ngài. Và cùng với đó hãy để đức tin quý vị đắc thắng trong một bằng chứng xa hơn về sự xưng công chính. Vậy Ê-phê-sô 4:8, trích từ Thi thiên 68 câu 18, Sứ đồ nói, Khi Ngài thăng lên nơi cao, Ngài đã dẫn tù binh bị bắt làm phu tù: (đối với cách nói Hê-bơ-rơ này, cụm từ La-tinh vincere victoriam, thắng một trận thắng, tương ứng) thì Ngài đã dẫn làm phu tù mọi kẻ thù thiêng liêng của chúng ta là những kẻ muốn bắt chúng ta làm phu tù, chúng giờ đây đã bị bắt làm phu tù. Giờ đây sự dẫn tù binh luôn xảy ra sau một chiến thắng trọn vẹn. Và vì thế, trong khi nơi sự chết Ngài đã thắng chúng, nơi sự sống lại, Ngài đã làm tan chúng, thì giờ đây nơi sự thăng thiên Ngài dẫn chúng làm phu tù: Và như vậy Thi thiên ấy, trong hình bóng, bắt đầu (câu 1) Đức Chúa Trời trỗi dậy, các kẻ thù Ngài bị tan: chúng chạy trốn trước mặt Ngài: vậy nơi sự sống lại của Ngài chúng đã làm vậy; và rồi Ngài thăng thiên trong đắc thắng (như ở đây) như dấu hiệu của chiến thắng (Ngài đã thăng lên nơi cao, câu 18); Ngài thăng thiên như Đa-vít sau chiến thắng của mình, lên núi Si-ôn (để mừng chiến thắng ấy mà Thi thiên ấy dường như đã được Đa-vít làm) vốn là hình bóng được định của sự đắc thắng của Christ nơi sự thăng thiên của Ngài. Và hai hành vi đắc thắng ở đây được nhắc đến: — thứ nhất sự dẫn các tù binh bị trói dưới bánh xe chiến xa của Ngài, như cách của các cuộc khải hoàn La Mã, khi người thắng trận đi lên điện capitol, và các dân ngoại khác thời Đa-vít; như A-chin dẫn Héc-to làm phu tù, là người đã trói chân hắn vào bánh xe chiến xa của mình, và kéo lê hắn đã chết vòng quanh tường thành Tơ-roa: giờ đây Christ khi ấy đã xử với tội lỗi và mọi kẻ thù của chúng ta như vậy. — Hành vi thứ hai là sự rải các ân tứ ra — Ngài đã ban các ân tứ cho loài người. Đó là phong tục trong các cuộc khải hoàn của họ để rải các đồng tiền mới (missilia) ra giữa đám đông; vậy Christ rải những ân tứ lớn nhất vì lợi ích của loài người từng được ban. Vì thế, ai sẽ đoán phạt? Tội lỗi và ma quỷ không chỉ đã chết, mà còn bị đắc thắng. Hãy so sánh với điều này, chỗ khác ấy, Cô-lô-se 2:15. Đã lột bỏ các quyền cai trị và các thế lực, Ngài đã phô bày chúng ra tỏ tường, đắc thắng trên chúng trong chính Ngài: Tôi đọc như vậy, và tiếng Hy Lạp chịu được, và trong lời chú bên lề cũng được biến thể như vậy: đó là một sự ám chỉ rõ ràng đến cách khải hoàn sau chiến thắng của người La Mã; đến hai trong những phần đáng chú ý nhất của nó; thứ nhất là sự lột bỏ kẻ thù, ngay tại chiến trường, trước khi chúng rời khỏi trận địa; và điều này đã được Christ làm trên thập tự giá, Đã lột bỏ chúng trước, như câu 14 chép. Ông nói về ma quỷ là kẻ thù và kẻ kiện cáo của chúng ta; chúng đã có mọi lời đe dọa của Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài, và luật pháp nghi lễ (giấy nợ cho món nợ của chúng ta đối với luật pháp đạo đức) để trưng ra; trong những điều này nằm quyền lực của ma quỷ trên chúng ta, rằng nó có thể dạn dĩ đến với Đức Chúa Trời và kiện cáo chúng ta, và đòi giấy nợ của chúng ta. Và vì thế Hê-bơ-rơ 2:14, nó được nói là có quyền của sự chết. Giờ đây Christ trước hết đã cất đi mọi quyền lực của nó, và lột bỏ nó mọi huy hiệu, vũ khí, và cờ hiệu; điều Ngài đã làm ngay tại nơi trận chiến được đánh, tức là, trên thập tự giá, và đóng đinh giấy nợ của chúng ta vào đó, và khi đã trả món nợ, để lại giấy nợ bị hủy, trước khi Ngài rời khỏi thập tự giá. Nhưng rồi khi đã lột bỏ những kẻ thù này trên thập tự giá; Ngài còn làm một cuộc phô bày khải hoàn công khai về chúng trong chính thân phận Ngài, là một hành vi thứ hai; như cách của các hoàng đế La Mã, trong những cuộc khải hoàn lớn của họ, cưỡi qua thành phố trong sự uy nghi lớn nhất, và cho mang mọi chiến lợi phẩm đi trước họ, và các vua chúa và quý tộc mà họ đã bắt, họ trói vào chiến xa của mình, và dẫn họ như tù binh; và điều này Christ đã làm nơi sự thăng thiên của Ngài (vì về sự đắc thắng của Ngài nơi sự thăng thiên, tôi hiểu sự đắc thắng trong thư gửi người Cô-lô-se này là như vậy, và như vậy được giải thích bởi chỗ đã trích trước là Ê-phê-sô chương 4). Ngài tỏ tường bày tỏ bởi cuộc phô bày công khai về chúng nơi sự thăng thiên của Ngài, rằng Ngài đã lột bỏ, và hoàn toàn khuất phục chúng trên thập tự giá. Điều đã khiến các nhà giải thích không nghĩ điều này của Cô-lô-se chương 2, là sự đắc thắng của sự thăng thiên của Ngài, là điều này, rằng sự đắc thắng được nói là đã được thực hiện en auto, mà họ giải thích là trong nó, như thể nó chỉ về thập tự giá (được nhắc ở câu 14) như nơi của nó; trong khi nó cũng có thể được dịch là trong chính Ngài, tức là, trong quyền năng và sức mạnh của chính Ngài; ghi nhận cách Ngài một mình đã làm điều này, điều mà các kẻ thắng trận khác không làm; họ không thắng trong chính mình, và bởi chính mình, điều Christ đã làm. Và luật pháp quy định, rằng nếu chính các hoàng đế hay tướng lĩnh La Mã lấy được điều gì trong chiến tranh, họ có một vinh dự đặc biệt để dâng nó trong khải hoàn cách đặc biệt hơn. Giờ đây Christ đã thắng trong chính Ngài, và vì thế đắc thắng trong chính Ngài, và một mình Ngài. Và như vậy Đấng Cứu chuộc của chúng ta (như một Sam-sôn khác) không chỉ bẻ gãy song sắt của tội lỗi, và ném tung cổng địa ngục, và ra khỏi ngục tù mà Ngài đã ở; nhưng như dấu hiệu của một chiến tích, để mang chúng trên lưng Ngài, và vác chúng lên đồi (như Sam-sôn, hình bóng của Ngài, đã vác cổng thành lên một đồi cao), chính Ngài đắc thắng vác chúng trên vai mình.

Giờ đây Christ khi ấy, Đấng là Đấng Bảo lãnh của quý vị, đã đắc thắng như vậy chăng? thì hãy để đức tin quý vị cũng đắc thắng; vì điều này không chỉ được làm bởi Đấng Bảo lãnh của quý vị, mà còn thay cho quý vị; vì điều này (vì chúng ta) ở đây, phải được đặt vào mỗi điều được nhắc đến. Sứ đồ kêu gọi điều này nơi chúng ta ở đây, Chúng ta hơn cả những kẻ thắng trận, ông nói, câu 37.

Rồi, thứ ba, hãy xem Ngài bước vào thiên đàng; khi Ngài lần đầu đến triều đình sau công cuộc lớn này; Đức Chúa Trời nhìn Ngài thế nào? Đức Chúa Trời có hài lòng với điều Ngài đã làm chăng? Như quý vị biết, khi một vị tướng trở về, thường có sự quan sát lớn cách vua tiếp nhận sự phục vụ của ông, như được thực hiện theo ủy nhiệm; Christ như một Đấng Bảo lãnh đã đảm nhận vì những kẻ có tội, để hoàn toàn thắng mọi kẻ thù của chúng ta; và Đức Chúa Trời bảo Ngài hãy xem Ngài làm điều đó cách trọn vẹn, bằng không đừng bao giờ thấy mặt Ngài nữa: Hê-bơ-rơ 5. Ngài phải được làm cho trọn vẹn qua sự chịu khổ, và những sự chịu khổ ấy phải là những sự cũng làm cho chúng ta trọn vẹn. Hê-bơ-rơ 10. Giờ đây hãy xem Đấng Bảo lãnh của quý vị như một kẻ thắng trận đã bước vào thiên đàng; hãy để điều đó thuyết phục quý vị rằng Ngài đã trả món nợ, và đã thực hiện ủy nhiệm của Ngài đến từng chữ: Đức Chúa Trời hẳn đã không để Ngài đến đó bằng không; nhưng ngay khi đầu Ngài vừa ló vào thiên đàng, đã sai Ngài xuống lại để thực hiện phần còn lại; nhưng Đức Chúa Trời để Ngài bước vào, và Ngài đến cách dạn dĩ, và tin chắc; và Đức Chúa Trời để Ngài ở lại đó. Vì thế hãy được thuyết phục, rằng Ngài đã ban cho Đức Chúa Trời sự thỏa mãn đầy đủ. Chính Christ đã dùng lý lẽ này, như lý lẽ mạnh nhất có thể được đưa ra để thuyết phục thế gian, rằng sự công chính của Ngài, mà Ngài đã dạy họ trong đạo lý của Ngài, là sự công chính mà loài người chỉ được cứu bởi, là sự công chính thật của Đức Chúa Trời. Giăng 16:9, 10. Ngài sẽ cáo trách thế gian về sự công chính; tức là, làm đức tin trong lòng loài người, để tin và nắm lấy sự công chính của Ta, như sự công chính thật mà Đức Chúa Trời đã định; và điều này, Ngài nói, vì Ta đi đến cùng Cha, và các ngươi sẽ không thấy Ta nữa. Tức là, bởi lý lẽ và bằng chứng này, nó đã và sẽ được chứng minh, rằng Ta là Đấng đã đảm nhận thỏa mãn vì tội lỗi, và kiếm được một sự công chính trọn vẹn, đã thực hiện nó cách trọn vẹn; và rằng đó là một sự công chính mà sự công bình của Đức Chúa Trời chấp nhận, để cứu kẻ có tội bởi; trong điều rằng Ta sau sự chết của Ta, và hoàn thành công việc này, sẽ thăng lên cùng Cha Ta, vào thiên đàng, và giữ vị trí của Ta ở đó, và các ngươi sẽ không thấy Ta nữa: Trong khi, nếu Ta đã không làm trọn mọi sự công chính, và hoàn toàn thỏa mãn Đức Chúa Trời, quý vị có thể chắc chắn rằng sẽ không có sự đi vào thiên đàng nào cho Ta, cũng không ở lại đó: Đức Chúa Trời sẽ sai Ta xuống lại, để làm phần còn lại, và quý vị hẳn sẽ thấy Ta bị sai trở lại cách hổ thẹn; nhưng Ta đi lên thiên đàng, và các ngươi sẽ không thấy Ta nữa.

CHƯƠNG III.

Bày tỏ bằng chứng nào mà việc Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, khi đã là Đấng Bảo lãnh của chúng ta, đem lại cho đức tin chúng ta về sự xưng công chính.

Giờ đây trong chỗ tiếp theo, về việc Ngài ở, hay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là chi tiết thứ hai phải nói đến. Ngay khi Christ được đưa vào thiên đàng, hãy xem, như mọi thiên sứ sấp xuống và thờ phượng Ngài; thì Cha Ngài chào đón Ngài, với ân huệ cao nhất từng được bày tỏ; những lời Ngài khi ấy đã phán, chúng ta có chép lại Thi thiên 110. Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt các kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi. Quý vị có thể nhân tiện quan sát, để minh họa điều này, cách trên mọi phần khác nhau của sự thực hiện chức vụ của Ngài, hoặc Đức Chúa Trời được đưa vào phán với Christ, hoặc Christ với Cha Ngài. Vậy khi Ngài chọn Ngài trước hết làm Đấng Trung gian của chúng ta, Ngài lấy một lời thề, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Lại nữa, khi Christ đến để mang lấy bản tính của chúng ta, những lời Ngài đã phán được chép lại, Này, Con đến để làm theo ý muốn Cha, một thân thể Cha đã sắm sẵn cho Con; như Hê-bơ-rơ chương 10, trích từ Thi thiên 40. Cũng vậy khi Ngài treo trên thập tự giá, những lời Ngài phán với Đức Chúa Trời được chép lại Thi thiên 22:1, Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Tương tự khi Ngài sống lại, những lời Đức Chúa Trời khi ấy đã dùng với Ngài được chép lại, Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi, Thi thiên 2 (chỗ này được giải thích về sự sống lại, Công vụ 13:33) điều này cũng như thể Ngài đã phán, Ngươi chưa bao giờ hiện ra như Con Ta cho đến giờ; vì trong khi Ta đã chọn một Con để được tôn vinh với quyền năng và uy nghi, cho đến nay ngươi chỉ hiện ra như một con của loài người (Enosh, con người đáng thương), cho đến nay ngươi đã bị làm thành tội lỗi, và lời nguyền rủa, không như Con Ta, nhưng đã hiện ra trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và của một đầy tớ nhuốm đầy máu; vì thế đây là ngày đầu tiên mà Ta kể rằng Ta đã sanh ngươi; ngay giờ đây khi ngươi mới bắt đầu hiện ra khỏi sắc thái tội lỗi ấy và hình dạng của xác thịt tội lỗi: giờ đây Ta nhận ngươi thật là Con Ta. Và trong Ngài Ngài đã nhận tất cả chúng ta, vậy nơi sự sống lại của Ngài. Và rồi cuối cùng khi Ngài vào thiên đàng, lời đầu tiên Đức Chúa Trời phán với Ngài là, Con ơi, hãy ngồi bên hữu Ta; ngươi đã làm xong mọi việc của Ta, và giờ đây Ta sẽ làm việc của ngươi; (Ngài ban cho Ngài một giấy thanh toán) hãy nghỉ ngơi ở đây; hãy ngồi đây cho đến khi Ta đặt mọi kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi.

Và giờ đây quý vị nói gì, quý vị đã thỏa mãn chưa, rằng Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn vì tội lỗi của quý vị? Bằng chứng dư dật nào mà việc Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời này phải ban cho một tấm lòng nghi ngờ? Nó lý luận, thứ nhất rằng Christ về phần Ngài đã hoàn toàn làm xong mọi việc của Ngài, và không còn gì cho Ngài làm bằng cách đền trả; chữ ngồi hàm ý điều này. Thứ hai, nó lý luận, rằng Đức Chúa Trời về phần Ngài cũng được thỏa mãn đầy đủ; việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời hàm ý điều này.

Về điều thứ nhất, cụm từ ngồi biểu thị sự nghỉ ngơi, khi công việc được hoàn thành và kết thúc: Christ không trở về cho đến khi Ngài đã hoàn tất công việc của Ngài, Hê-bơ-rơ 10. Sứ đồ, so sánh sức mạnh và sự xuất sắc của của lễ của Christ, với những của lễ của các thầy tế lễ của luật pháp cũ, nói rằng những thầy tế lễ ấy đứng hằng ngày dâng các của lễ, không bao giờ có thể cất tội lỗi đi. Sự đứng của họ hàm ý rằng họ không bao giờ có thể đền trả, đến nỗi nói, Chúng ta đã hoàn thành nó. Nhưng Christ, ông nói (câu 12), sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, đã ngồi xuống, v.v. Hãy để ý cách ông đối lập sự đứng của họ với sự ngồi xuống của Ngài. Ngài ngồi như một người đã làm xong việc mình. Vậy, Hê-bơ-rơ 4:10, Ai đã vào sự nghỉ ngơi của Ngài (nói về Christ, như tôi đã bày tỏ ở nơi khác) đã nghỉ khỏi công việc mình như Đức Chúa Trời đã nghỉ khỏi công việc Ngài.

Thứ hai, việc Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, lý luận mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn: vì nếu Đức Chúa Trời đã không vô cùng đẹp lòng với Ngài, Ngài hẳn đã không để Ngài đến gần Ngài như vậy, huống chi đã nâng Ngài cao như bên hữu Ngài. Và vì thế trong chỗ vừa trích (Hê-bơ-rơ 10:10, 11, 12, so với các câu trước) điều này được viện dẫn như một bằng chứng rằng Christ đã đời đời cất tội lỗi đi, điều những thầy tế lễ của luật pháp không thể làm, là những người vì thế thường dâng cùng các của lễ, câu 11) Rằng người này sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, đời đời ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, như nhờ đó bày tỏ, và điều đó rõ ràng nhất, rằng Ngài đã trong một lần ấy dâng lên một của lễ đền trả làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đời đời; và vì thế đã nhận chỗ của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, như một bằng chứng của nó; như chiếm giữ chỗ cao nhất trong triều đình. Việc đặt Ngài bên hữu Đức Chúa Trời này, là một dấu hiệu của ân huệ đặc biệt và cao nhất. Vậy các vua, những người mà họ đẹp lòng nhất, họ đặt bên hữu mình, như Sa-lô-môn đã làm với mẹ mình, 1 Các Vua 2:19, và Christ cũng vậy với Hội Thánh, nàng dâu Ngài, Thi thiên 40:9 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — có lẽ là Thi thiên 45:9; bản in ghi "Psalm xl. 9"], và đó là một ân huệ mà Đức Chúa Trời về sau không bao giờ ban cho ai, Hê-bơ-rơ 1, Ta đã phán với thiên sứ nào rằng, Hãy ngồi bên hữu Ta? Vì thế Phi-líp 2 chép không chỉ rằng Ngài đã tôn Ngài lên, mà super-exaltavit, Ngài đã tôn Ngài lên cách cao cả, đến nỗi không ai từng được tôn lên như vậy: vì nhờ đó Ngài đã được làm cao hơn các tầng trời. Bấy nhiêu cho đầu đề thứ nhất.

CHƯƠNG IV.

Chứng minh trong chỗ thứ hai ảnh hưởng nào mà sự thăng thiên của Christ có trong sự không bị đoán phạt của tín hữu, trên sự suy xét thứ hai đã đặt trước về việc Christ là một Người Chung cho chúng ta. Sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó.

Chúng ta đã thấy bằng chứng và sự chứng minh đắc thắng nào, cả sự thăng thiên của Christ, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, đem lại cho chúng ta về điều này, rằng Christ được xem như Đấng Bảo lãnh của chúng ta, vì thế đã không nghi ngờ gì khuất phục các kẻ thù và tội lỗi của chúng ta, và thỏa mãn Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta hãy suy xét thêm, những điều này (cả sự thăng thiên của Ngài và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, như một Đầu, và Người Chung cho chúng ta) có sức mạnh, hiệu lực, và ảnh hưởng nào trong chúng hướng đến sự làm việc và hoàn thành chắc chắn sự cứu rỗi của các tín hữu, kẻ được chọn. Và từ sự suy xét điều này, là một đầu đề thứ hai, đức tin chúng ta có thể được xác nhận và thêm sức hơn nữa trong sự tin chắc của nó. Ai sẽ đoán phạt? Ấy là Christ đang ở bên hữu Đức Chúa Trời. Tôi sẽ lấy vào, như trong phần trước, cả sự thăng thiên của Ngài, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

Và trước hết về sự thăng thiên của Ngài; hãy suy xét hai điều này trong nó, có thể nâng đỡ sự tin chắc của chúng ta.

1. Rằng mục đích và ý định lớn của sự thăng thiên ấy của Ngài, sứ mạng, công việc Ngài đã thăng thiên vì, là để sắm sửa và dọn một chỗ cho chúng ta, và mở đường cho chúng ta đến. Điều này Ngài bảo đảm với các môn đồ Ngài, Giăng 14:2, Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở: Ta đi sắm sửa một chỗ cho các ngươi. Như Giô-sép đã được Đức Chúa Trời định ý sai đi trước cách kín nhiệm để dọn một chỗ trong xứ Ê-díp-tô cho anh em mình, là những người mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời định đem theo sau ông; thì Christ thăng thiên lên trời cách công khai hơn, tuyên bố cách công khai đó là công việc của Ngài; Ta đi sắm sửa một chỗ cho các ngươi; và đó là nhà của Cha Ta, Ngài nói, nơi Ta có thể lo liệu cho các ngươi, và tiếp đón các ngươi. Quý vị đã nghe trước đây Đức Chúa Trời đã chào đón Christ thế nào khi Ngài mới đến đó; và Ngài đã nói gì với Ngài, và Christ đã nói, như thể, lại với Đức Chúa Trời: Con không đến một mình, Con có nhiều bạn đồng hành, nhiều anh em và môn đồ của Con sẽ đến sau (vì đó là mục đích đã tuyên bố và công khai của việc Ngài đi sắm sửa một chỗ cho họ), khi Con ở trên đất Con đã cầu nguyện rằng nơi Con ở đó họ cũng ở (Giăng 17); và giờ đây Con đã đến đây, đoàn tùy tùng của Con cũng phải vào; Con không trọn vẹn nếu thiếu họ; nếu Cha tiếp nhận Con thì Cha cũng phải tiếp nhận họ, và Con đã đến để nhận chỗ trọ cho họ. Vậy Đấng làm đầu sự cứu rỗi của chúng ta, khi đã được làm cho trọn vẹn qua sự chịu khổ, và rồi được đội mão vinh hiển và tôn trọng trong việc đem nhiều con trai đến sự vinh hiển (như Hê-bơ-rơ 2:10) mà Ngài là Đấng làm đầu của đoàn ấy, được đưa vào phán với Đức Chúa Trời, câu 13, Này, Ta và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta (Ngài phán khi được đem đến sự vinh hiển), Ta là đấng làm đầu của họ, và họ phải theo Ta; nơi Ta ở đó họ cũng phải ở; Này, Ta ở đây, và Ta không đến một mình, nhưng đem đến sự vinh hiển mọi con cái mà Cha đã ban cho Ta. Họ sẽ đều được chào đón, Đức Chúa Trời phán. Có đủ chỗ cho họ, nhiều chỗ ở. Vậy chúng ta không cần sợ, cũng không nói trong lòng mình, nghi ngờ và thất vọng, Ai sẽ thăng lên trời vì chúng ta, để đem chúng ta đến đó? Rô-ma 10. Christ đã làm điều đó, — Đó là điều thứ nhất, nhưng đó chưa phải là tất cả.

2. Ngài đã vào thiên đàng trong chính danh nghĩa của chúng ta, và vì thế phải được xem trong hành vi ấy như một Người Chung, cũng như trong sự Chết và sự Sống lại của Ngài, và vì thế đại diện cho chúng ta, và nhận lấy quyền sở hữu trong quyền của chúng ta, và chúng ta trong Ngài; như một người giám hộ nhận quyền sở hữu cho những người thừa kế còn nhỏ tuổi. Đấng đi trước đã vì chúng ta vào trong thiên đàng, Hê-bơ-rơ 6:20. Đấng đi trước vì chúng ta, tức là, Đấng đi trước của chúng ta. Một đấng đi trước là đấng đi trước của những người theo sau, và của những người không ở lại đằng sau lâu, và thường đi trước như một người dọn đường để sắm sửa và nhận chỗ trọ cho những người sẽ đến, và viết tên của những người sẽ đến, trên cửa của phòng này phòng kia, để chúng không bị người khác chiếm. Và Hê-bơ-rơ 12:23 chép, tên của những người con trưởng được nói là được viết trên thiên đàng, hay được ghi danh ở đó; và, 1 Phi-e-rơ 1:5, chỗ hay chỗ ở của họ trên thiên đàng được nói là được dành cho họ. Chúng đứng trống, như thể, nhưng đã được nhận đến nỗi không ai sẽ lấy chúng khỏi họ; tên và quyền sở hữu của họ đối với chúng đã được ghi vào và đề trên. Và Ngài đã thật sự vào (pro nobis) vì chúng ta, tức là, thay cho chúng ta và trong danh nghĩa của chúng ta, như một Người Chung: và vì thế thầy tế lễ thượng phẩm, trong hình bóng, đã vào nơi chí thánh, với mọi tên của các chi phái trên ngực mình: Christ cũng làm vậy với tên chúng ta; như một Người Chung trong danh nghĩa của chúng ta, nhờ đó bày tỏ rằng chúng ta cũng sẽ đến sau Ngài: và điều này hơn là chỉ sắm sửa một chỗ; đó là nhận lấy quyền sở hữu của một chỗ, và ban cho chúng ta một quyền đối với nó.

Vậy đức tin quý vị, qua sự suy xét này có thể thấy mình như đã ở trên thiên đàng rồi: vì Christ đã vào như một Người Chung cho quý vị. Sự xưng công chính có hai phần: thứ nhất, sự tha tội, và sự tự do khỏi sự đoán phạt; — như ở đây, Ai sẽ đoán phạt? Và, thứ hai, sự xưng công chính của sự sống, như nó được gọi, Rô-ma 5:18, — tức là, điều ban quyền đối với sự sống đời đời. Giờ đây Christ chết và sống lại như một Người Chung cho chúng ta, kiếm được điều thứ nhất, đặt chúng ta đầy đủ trong tình trạng tự do khỏi sự đoán phạt ấy; nhưng rồi, việc Ngài vào thiên đàng, như một Người Chung, đặt chúng ta xa trên tình trạng không bị đoán phạt. Nó đặt chúng ta trong thiên đàng với Ngài. Quý vị hẳn nghĩ mình đủ an toàn, nếu quý vị được thăng lên thiên đàng. Như Hê-man đã nói về tình trạng mình, rằng ông được tự do giữa những kẻ chết, tức là ông kể mình, trong sự tuyệt vọng, được tự do khỏi đoàn người trong địa ngục, như thể ông đã ở đó; nghĩ rằng tên mình đã được ghi danh trong số họ, và chỗ mình đã được nhận: thì quý vị có thể kể mình, như lời chép (Rô-ma 6), được tự do khỏi đoàn người của thiên đàng, và chỗ quý vị đã được nhận ở đó; đến nỗi khi quý vị đến lúc chết, quý vị sẽ đi lên thiên đàng như đến chỗ của chính mình, bởi một quyền thật như vậy, dù không phải của chính mình, như Giu-đa đã đi xuống địa ngục, nơi được gọi là chỗ riêng của hắn, Công vụ 1. Đây là một bước nhảy vọt nào? quý vị đã bỏ xa dưới mình sự tha tội và sự không bị đoán phạt biết bao? Quý vị đã lên trên. Quý vị có thể nói cách an toàn biết bao, Ai sẽ đoán phạt! Christ đã thăng thiên, và đã vào thiên đàng. Đây là nhánh thứ nhất của đầu đề thứ hai: — Ảnh hưởng mà sự thăng thiên của Christ có vào sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta.

CHƯƠNG V.

Chứng minh, theo cách tương tự, ảnh hưởng nào mà việc Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời có vào sự xưng công chính, trên sự suy xét thứ hai ấy về việc Ngài là một Người Chung. Và sự bảo đảm đức tin có thể có từ đó.

Sự suy xét về việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời có thể trong sự liên hệ với ảnh hưởng, mà nó hẳn phải có vào sự cứu rỗi của chúng ta, thêm sự bảo đảm cho đức tin chúng ta; nếu chúng ta hoặc suy xét quyền năng và thẩm quyền của chính nơi ấy, và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là gì; hoặc thứ hai, sự liên hệ, thân phận Ngài mang và gánh vác, trong việc Ngài ngồi ở đó, tức là của một Người Chung, trong quyền của chúng ta. Và cả hai điều này được đặt cùng nhau, sẽ thêm sức lẫn nhau, và cho đức tin chúng ta; cả để suy xét đặc quyền lớn lao biết bao khi ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và một người như ngồi ở đó có quyền năng làm gì; và rồi rằng Christ, Đấng được đầu tư với quyền năng này, và được nâng lên nó, Ngài sở hữu tất cả như đầu của chúng ta, và trong quyền của chúng ta, như một Người Chung đại diện cho chúng ta. Và

Trước hết hãy suy xét các đặc quyền của chính nơi ấy: chúng có hai:

I. Quyền tối thượng của quyền năng, sức mạnh, và uy nghi.

II. Quyền tối thượng của thẩm quyền và sự phán xét: điều nào cũng có thể bảo đảm chúng ta khỏi sự đoán phạt.

1. Quyền tối thượng của quyền năng và sức mạnh: cụm từ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời hàm ý điều này, Ma-thi-ơ 26:64, nơi chính Christ giải thích ý nghĩa của nó: Từ nay về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền năng. Và như vậy, Ê-phê-sô 1:22, điều này được làm thành đặc quyền của việc Đức Chúa Trời đặt Ngài bên hữu Ngài, rằng Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài. Một cụm từ hàm ý quyền tối thượng và quyền năng cao nhất, không được dùng về bất kỳ tạo vật nào, thiên sứ, hay loài người: không ai trong họ có những điều khác dưới chân mình, tức là trong sự phục tùng thấp như làm chư hầu của họ; đặc biệt, không phải mọi sự; và vì thế bởi chính cụm từ ấy, việc đặt mọi sự dưới chân Ngài, Sứ đồ lý luận trong Hê-bơ-rơ chương 2, rằng con người mà Đa-vít trong Thi thiên 8 (ở đó được ông trích) đã nói đến, không phải ai khác mà là Christ; không phải A-đam, cũng không phải các thiên sứ; vì Đức Chúa Trời đã không bắt phục mọi sự cho ai trong họ, câu 5, nhưng chỉ cho Christ, câu 8, Đấng ngồi trên ngai cao nhất của sự uy nghi. Và để làm cho chỗ ngồi của Ngài dễ dàng hơn, Ngài đã lấy cả một thế gian kẻ thù làm bệ chân Ngài, tức là mọi kẻ thù của Ngài, Thi thiên 110, là sự đắc thắng cao nhất trên thế gian. Giờ đây Đức Chúa Trời đã giao quyền năng này cho Ngài để làm gì, nếu không phải để chính Ngài là Đấng Thi hành và Quản trị của mình, và thực hiện mọi di chúc mà Ngài đã lập cho những người mà Ngài đã chết vì? như cách diễn đạt chép, Hê-bơ-rơ 9:15, 16 và 17, để không người thừa kế nào của Ngài bị thiệt. Có thể có sự đối xử công bằng nào hơn điều này, hay sự bảo đảm lớn hơn được ban cho chúng ta? Rằng đây là chính mục đích của Đức Chúa Trời khi đầu tư Christ với quyền tối thượng này, được chính Christ tuyên bố (Giăng 17:2) Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho mọi kẻ mà Cha đã ban cho Con: và theo đó nơi sự thăng thiên của Ngài, để an ủi các môn đồ Ngài trong hoa quả của chức vụ họ, Ngài phán, Mọi quyền đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất. Sự tin chắc thánh khiết nào mà điều này có thể sanh ra trong chúng ta? Ngài đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và chúng ta ở trong tay Ngài, Giăng 10:28; và mọi kẻ thù của Ngài ở dưới chân Ngài: — Vậy ai có thể giật chúng ta ra? Ta có chìa khóa của địa ngục và sự chết, Christ phán, Khải huyền 1:18. Chìa khóa vẫn là, trong cụm từ Kinh Thánh, huy hiệu của quyền năng và thẩm quyền. Giờ đây Christ có cả chìa khóa của sự Chết (cổng sau ra khỏi thế gian này) và của Địa ngục, tức là của cổng rộng của ngục tù đời đời ấy; đến nỗi không ai thuộc về Ngài có thể bị đem ra khỏi thế gian này bởi sự chết, mà Christ không trước hết mở cửa: huống chi có ai có thể đi xuống địa ngục mà không có lệnh của Ngài. Thật vậy, Ngài cũng có chìa khóa của nước thiên đàng, để mở cho ai Ngài muốn, Ma-thi-ơ 16:19. Bởi sự sống lại của Ngài chúng ta có thể yên nghỉ chắc chắn rằng Ngài có chìa khóa của sự chết và địa ngục, vì Ngài đã mở khóa các cửa, và ra khỏi đó; và bởi sự thăng thiên của Ngài, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, rằng Ngài có chìa khóa của thiên đàng, cửa của nó Ngài đã mở khóa, và giờ đây đã mở toang. Vậy chúng ta cần gì sợ địa ngục, khi Christ Đấng Cứu chuộc của chúng ta có chìa khóa của nó?

2. Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, hàm ý mọi sự phán xét được giao cho Ngài: vì ngồi là tư thế của các quan xét; một cụm từ được dùng để ghi nhận thẩm quyền của họ. Vậy Châm ngôn 20:8. Một vua ngồi trên ngai phán xét, dùng mắt mình làm tan kẻ ác; và Christ cũng làm vậy với kẻ thù của Ngài và của chúng ta. Hãy xem Christ phán gì, Giăng 5:21, 22. Con người làm sống lại ai Ngài muốn; vì Cha không đoán xét ai, nhưng đã giao mọi sự phán xét cho Con. Giờ đây nếu Đấng đã yêu chúng ta như vậy, và đã chết vì chúng ta, chính là quan xét, thì Ai sẽ đoán phạt? Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Đây chính là suy luận tiếp theo (Giăng 5:24) Ai tin sẽ không đến sự đoán phạt. Christ thốt ra nó khi đã nói Ngài có mọi sự phán xét được giao cho Ngài (câu 22) cố ý để Ngài có thể, từ sự suy xét ấy, bảo đảm cho các tín hữu về sự không bị đoán phạt của họ. Vì chúng ta cần gì sợ bất kỳ quan chức dưới quyền nào khi chúng ta có Quan xét như vậy về phía mình?

Nhưng rồi, cuối cùng, hãy thêm chi tiết thứ hai đã nhắc đến vào tất cả những điều này, rằng Christ ngồi ở đó như một Đầu, như một người chung, cho chúng ta. Thứ nhất, như một Đầu; Ê-phê-sô 1. — Khi Sứ đồ đã diễn tả cách phóng đại quyền năng của Ngài, về việc được nâng lên bên hữu Đức Chúa Trời, câu 21, cao trên mọi quyền cai trị và thế lực, và trên mọi danh được xưng ra, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời sẽ đến; và cách Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự dưới chân Ngài: ông thêm, và đã ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh. Giờ hãy quan sát, Ngài được nói là ngồi ở đó trên mọi sự, không phải trong quyền cá nhân thuần túy của chính Ngài đơn thuần, như là cơ nghiệp của Ngài, như Ngài là Con Đức Chúa Trời (như Hê-bơ-rơ 1:3, 4, 5, được khẳng định về Ngài) nhưng Ngài ngồi như vậy trên mọi sự như một Đầu cho Hội Thánh. Chính chữ trên mọi sự ấy xen vào ở đó, giữa việc Ngài là một đầu và cho Hội Thánh, cố ý để bày tỏ, rằng Ngài hành động trên mọi sự trong sự liên hệ với Hội Thánh Ngài. Vậy chúng ta thấy, sự liên hệ của chúng ta được bao hàm, và quyền của chúng ta được kể trong sự tôn cao này của Ngài, và như vậy được đặt vào ủy nhiệm của Ngài; vì đặc quyền này ở đó được nói là được ban cho Ngài. Ngài ngồi không đơn thuần như một Con, nhưng như một Đầu; và Ngài không ngồi như một Đầu không có thân thể, và vì thế phải có các chi thể của Ngài lên cùng Ngài. Vì thế trong câu tiếp theo có thêm, là thân thể Ngài, thật vậy, là sự đầy trọn của Ngài; đến nỗi Christ không trọn vẹn nếu thiếu mọi chi thể của Ngài, và sẽ rời thiên đàng nếu thiếu một chi thể nào: đó sẽ là một thân thể què quặt, tàn tật, nếu nó thiếu một ngón chân. Christ là nguyên tố của chúng ta, và Ngài đã thăng thiên, chúng ta là những tia lửa bay lên về phía Ngài. Ngài đã lấy xác thịt của chúng ta, và mang nó lên thiên đàng, và để lại Thánh Linh Ngài trên đất cho chúng ta, và cả hai như những vật cầm và vật bảo đảm rằng chúng ta sẽ theo sau.

Thật vậy xa hơn nữa, Ngài không chỉ được nói là ngồi như Đầu của chúng ta, mà chúng ta cũng được nói là ngồi cùng với Ngài; điều đó được làm thành kết luận của tất cả trong chương tiếp, Ê-phê-sô 2:6. Vậy như chúng ta đã sống lại với Ngài (Ngài được xem như một Người Chung), và đã thăng thiên với Ngài, như đã nói; thì xa hơn nữa, chúng ta ngồi cùng với Ngài trong các nơi cao nhất, như ở đó en tois epouraniois, in supercelestibus, trong tình trạng được tôn cao của Ngài trên các tầng trời (như là ý nghĩa của cụm từ ấy). Không phải rằng việc Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời (nếu hiểu là sự cao cả của quyền năng ấy) là có thể truyền cho chúng ta; đó chỉ là đặc quyền của Christ: — vậy, Hê-bơ-rơ 1:5, Ta đã phán với thiên sứ nào rằng, Hãy ngồi bên hữu Ta? Tuy nhiên việc Ngài ngồi trên thiên đàng, như được diễn đạt cách không xác định, được hiểu là như trong quyền và thay cho chúng ta, và như một Người Chung; và là để bảo đảm cho chúng ta về việc chúng ta ngồi ở đó với Ngài theo tỷ lệ của mình. Vậy (Khải huyền 3:21) nó được diễn đạt cách rõ ràng, như ý định và ý nghĩa của nó, Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngai Ta, cũng như Ta cũng đã ngồi với Cha Ta trên ngai Ngài. Có một tỷ lệ được giữ, dù với sự không bằng nhau; chúng ta ngồi trên ngai của Christ, nhưng Ngài chỉ ngồi trên ngai của Cha Ngài: tức là, chỉ Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta ngồi bên hữu Christ. Và như vậy Hội Thánh được nói là ở bên hữu Christ, Thi thiên 45:9. Thật vậy, xa hơn (và nó có thể đem lại sự an ủi xa hơn cho chúng ta trong điểm đang bàn) điều này tượng trưng, rằng vào ngày sau rốt chúng ta sẽ ngồi như những quan xét phụ trên ghế phán xét của Ngài, để đoán xét thế gian với Ngài. Vậy Ma-thi-ơ 19:28, và Lu-ca 22:30, Khi Con người sẽ ngồi trong sự vinh hiển của Ngài, các ngươi sẽ ngồi trên mười hai ngai, đoán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Vậy sự ngồi với Ngài này của chúng ta, được nói trong sự liên hệ với sự phán xét, và với việc ban bản án của nó; không một bản án nào sẽ qua mà không có phiếu của quý vị: đến nỗi quý vị có thể bởi đức tin không chỉ nhìn mình, như đã ở trên thiên đàng, ngồi với Christ, như một Người Chung, trong quyền của mình; mà quý vị có thể nhìn mình như những quan xét nữa: đến nỗi nếu bất kỳ tội nào dấy lên để kiện cáo hay đoán phạt, thì nó cũng phải có phiếu của quý vị. Và có thể có sự bảo đảm nào lớn hơn điều này? vì quý vị phải tự đoán phạt mình, nếu quý vị bị đoán phạt: quý vị có thể nói rất hay, Ai sẽ kiện cáo? Ai sẽ đoán phạt? vì quý vị sẽ không bao giờ tuyên một bản án chết trên chính mình.

Như Phao-lô đã đắc thắng ở đây, chúng ta cũng có thể vậy; vì hiện tại chúng ta ngồi trên thiên đàng với Christ, và có mọi kẻ thù của chúng ta dưới chân mình. Như Giô-suê đã bảo các đầy tớ mình đặt chân lên cổ năm vua ấy; thì Đức Chúa Trời muốn chúng ta bởi đức tin làm như vậy với mọi kẻ thù của mình; vì một ngày kia chúng ta sẽ làm điều đó. Và nếu quý vị nói, Chúng ta không thấy điều đó; tôi trả lời, như trong Hê-bơ-rơ 2 Sứ đồ nói về chính Christ, Hiện nay chúng ta chưa thấy mọi sự bắt phục Ngài, câu 8. Giờ đây chưa bắt phục Ngài, vì Ngài giờ đây ngồi trên thiên đàng, và trông đợi, bởi đức tin, khi các kẻ thù của Ngài sẽ bị đặt làm bệ chân Ngài, như Hê-bơ-rơ 10:12 và 13, nhưng chúng ta thấy, hiện tại, Đức Chúa Giê-xu được đội mão vinh hiển và tôn trọng, câu 9, và như vậy có thể chắc chắn rằng điều ấy coi như đã xong; và chúng ta có thể trong việc thấy Ngài được đội mão như vậy, thấy mình ngồi với Ngài, và yên lặng chờ đợi và trông mong (như chính Christ làm) cho đến khi mọi sự được hoàn thành, và sự cứu rỗi của chúng ta được kết thúc và hoàn toàn trọn vẹn.

Sự cầu thay của Ngài giờ đây chỉ còn lại để nói đến, điều sẽ đem lại những sự suy xét xa hơn để thêm sức cho đức tin chúng ta. Việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, ghi nhận quyền năng của Ngài trên mọi sự, từ Đức Chúa Trời: nhưng sự cầu thay của Ngài, mọi quyền năng và ân huệ với Đức Chúa Trời vì chúng ta; đến nỗi thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta cho chúng ta, với sự hài lòng và thiện ý cao nhất của Đức Chúa Trời, và tất cả còn bảo đảm chúng ta hơn nữa. Ai sẽ đoán phạt? v.v.

ĐẤNG

VINH HIỂN CỦA CHRIST.

QUYỂN V.

ĐỨC TIN ĐƯỢC NÂNG ĐỠ BỞI SỰ CẦU THAY CỦA CHRIST

Đấng cũng cầu thay cho chúng ta, Rô-ma 8:34.

CHƯƠNG I.

Sự liên kết của điều này với điều trước; và cách điều này thêm một sự nâng đỡ xa hơn. Hai điều từ đoạn văn được đề ra để xử lý. Thứ nhất, sự đồng tác của ảnh hưởng mà sự cầu thay của Christ có vào sự cứu rỗi của chúng ta. Thứ hai, sự bảo đảm mà Đức Tin có thể có từ đó cho sự xưng công chính của chúng ta.

Chúng ta đã thấy Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như một Quan xét và Vua, có mọi thẩm quyền cứu hay đoán phạt, trong tay Ngài; và có mọi quyền năng trên trời và dưới đất, để ban sự sống đời đời cho những kẻ tin: và sự tin chắc mà điều này ban cho chúng ta.

Giờ đây chúng ta hãy đến sự cầu thay của Ngài, và ảnh hưởng mà nó có vào sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta; điều như đánh nhát búa cuối cùng để làm cho mọi sự chắc chắn; thì, như một nhát búa lớn như bất kỳ nhát nào trước: vì thế (như quý vị đã nghe) rằng đã có một sự đầy đủ trong sự Chết của Ngài (Ai sẽ đoán phạt? ấy là Christ đã chết): một "hơn nữa" trong sự sống lại của Ngài: (thật vậy hơn nữa đã sống lại), một "huống chi" (pollo mallon) rằng Ngài sống và đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:10. Sứ đồ còn vươn cao hơn đến một eis to panteles (một sự cứu đến tột cùng) đặt trên sự cầu thay của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:25. Vì thế Ngài có thể cứu đến tột cùng, vì Ngài hằng sống để cầu thay. Vậy nếu quý vị có thể giả định có điều gì mà không điều nào trong ba điều trước có thể làm hay thực hiện cho chúng ta, thì sự cầu thay của Ngài có thể làm điều đó đến tột cùng; vì chính nó là tột cùng và cao nhất. Nếu tiền bạc có thể mua sự cứu rỗi của chúng ta, sự Chết của Ngài đã làm điều đó, mà Ngài đã đặt xuống như một giá và một giá chuộc tương đương (như trong 1 Ti-mô-thê 2:6). Nếu quyền năng và thẩm quyền có thể thực hiện nó, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, được đầu tư với mọi quyền năng trên trời và dưới đất, sẽ được thi thố đến tột cùng để thực hiện nó. Nếu ân huệ và lời nài xin thêm vào tất cả những điều này (điều thường làm được nhiều như bất kỳ điều nào trong những điều kia) là cần thiết, Ngài sẽ dùng đến tột cùng điều này nữa, và đời đời cầu thay. Vậy nếu tình yêu, tiền bạc, hay quyền năng (bất kỳ điều nào, hay tất cả) sẽ cứu chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ được cứu, được cứu đến tột cùng (eis to panteles) mọi cách, bởi mọi phương tiện; được cứu đi cứu lại.

Để làm sáng tỏ đầu đề chung cuối cùng này, sự cầu thay của Christ, và ảnh hưởng và sự bảo đảm nó có vào đức tin và sự xưng công chính của chúng ta, tôi sẽ xử lý hai điều, và cả hai đều thuộc về đoạn văn.

Thứ nhất, bày tỏ cách đối với mọi hành vi khác đã nhắc trước của Christ vì chúng ta, điều cầu thay này cũng phải được Ngài thêm vào để thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, và bảo đảm lòng chúng ta trong đó. Chữ cũng trong đoạn văn đòi hỏi điều này; Đấng cũng cầu thay cho chúng ta.

Rồi thứ hai bày tỏ sự bảo đảm mà đức tin có thể nhận lấy và rút ra từ sự cầu thay này của Christ: hay sự cầu nguyện của Ngài cho chúng ta trên thiên đàng; Ai sẽ đoán phạt? ấy là Christ cầu thay cho chúng ta.

CHƯƠNG II.

Đầu đề thứ nhất được giải thích bởi hai điều. Thứ nhất, sự cầu thay là một phần của chức thầy tế lễ của Christ, và là phần xuất sắc nhất của nó.

Hướng đến sự giải thích điều thứ nhất trong những điều này, hai điều phải được làm.

Thứ nhất, bày tỏ chức thầy tế lễ của Christ, sự cầu thay của Ngài, và sự cầu nguyện cho chúng ta trên thiên đàng, là một phần lớn, cần thiết, và xuất sắc thế nào.

Thứ hai, bày tỏ ảnh hưởng đặc biệt, mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi của chúng ta; và như vậy những lý do mà Đức Chúa Trời đã định công việc cầu thay này cho chúng ta, và điều đó trên thiên đàng, được thêm vào mọi điều trước.

Về điều thứ nhất, tôi sẽ tiến hành theo từng bậc.

I. Nó là một phần của chức thầy tế lễ của Ngài. Quý vị phải biết, rằng Christ không vào thiên đàng đơn thuần, như một đấng đi trước (điều đã được giải thích) để nhận chỗ cho quý vị, nhưng cũng như một thầy tế lễ; được lập làm thầy tế lễ, theo ban Mên-chi-xê-đéc; điều này hơn là đơn thuần một đấng đi trước. Thật vậy, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời không chỉ như một Vua được trang bị quyền năng và thẩm quyền để cứu chúng ta; nhưng Ngài ngồi ở đó như một thầy tế lễ nữa: vậy Hê-bơ-rơ 8:1, Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, Đấng đã ngồi xuống bên hữu Đấng uy nghi trên nơi cao.

Trong chức thầy tế lễ Lê-vi cũ, chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm có hai phần, cả hai đều hợp lại làm cho họ thành thầy tế lễ thượng phẩm.

1. Dâng, hay dâng của lễ.

2. Trình của lễ ấy trong nơi chí thánh, với sự cầu nguyện và cầu thay với Đức Chúa Trời, để Ngài chấp nhận nó vì tội lỗi của dân sự. Điều thứ nhất được làm ở ngoài, điều thứ hai trong nơi chí thánh. Điều này quý vị có thể thấy trong nhiều chỗ; đặc biệt Lê-vi ký 16:11, 15, 16, nơi quý vị có luật về việc thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh; ông không được vào nơi thánh, cho đến khi trước hết ông đã dâng một của lễ vì chính mình và dân sự, và điều này ở ngoài, câu 11 và 15. Rồi thứ hai, khi ông đã giết nó, ông phải vào với huyết của nó vào nơi chí thánh, và rảy nắp thi ân trong đó với nó, câu 14, 17, và đi với hương, và làm một đám mây bay lên trên nắp thi ân: và điều này quý vị cũng có Hê-bơ-rơ 13:11, có chép, rằng Huyết của những thú vật bị đốt ngoài trại quân, đã được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh: và trong Lê-vi ký chương 16 ấy quý vị sẽ thấy sự chuộc tội được thực hiện bởi huyết, khi được đem vào nơi thánh, câu 16, cũng như bởi sự giết con thú, câu 11. Cả hai đều là những hành vi của chức thầy tế lễ thượng phẩm vì sự chuộc tội.

Và điều này đã được làm trong hình bóng của chức vụ thầy tế lễ của Christ, và các phần của nó; vậy Hê-bơ-rơ 9:23, ông gọi mọi giao dịch ấy dưới luật pháp nghi lễ, là những hình mẫu của những điều trên trời; viện dẫn trong phần này của chức vụ của Christ, câu 24. Vì Christ, ông nói, không vào những nơi thánh bởi tay làm ra (như nơi ấy), là những hình bóng của nơi thật; nhưng vào chính thiên đàng, giờ đây hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Giờ đây trong sự đáp ứng với hình bóng này, có hai phần riêng biệt của chức thầy tế lễ của Christ.

1. Việc dâng chính Ngài làm của lễ cho đến chết, như Hê-bơ-rơ 9:26, điều đáp ứng với việc giết của lễ ngoài nơi chí thánh, vì tương ứng Ngài đã bị đóng đinh ngoài thành, Hê-bơ-rơ 13:12.

2. Ngài đã mang huyết này của Ngài vào nơi chí thánh, tức là, các tầng trời, Hê-bơ-rơ 9:12, nơi Ngài hiện ra, câu 24, và ở đó cũng cầu nguyện trong sức mạnh của huyết ấy. Và hình bóng của những lời cầu nguyện ấy là đám mây hương ấy do thầy tế lễ thượng phẩm làm; vậy nó được giải thích cách rõ ràng, Khải huyền 8:3, v.v. Thiên sứ Christ được nói là có nhiều hương, để dâng nó với những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ. Hương ấy là những lời cầu nguyện của chính Ngài trên thiên đàng, mà Ngài liên tục dâng lên khi các thánh đồ cầu nguyện trên đất, và như vậy làm thơm mọi lời cầu nguyện của họ, và kiếm được mọi phước hạnh cho họ.

Cả hai phần này của chức thầy tế lễ của Ngài Sứ đồ Giăng nhắc đến trong thư thứ nhất của ông, chương 2 câu 2, nơi, như ông gọi Đức Chúa Giê-xu Christ là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; (tức là, một của lễ hay của lễ được dâng lên vì chúng ta) thì ông cũng gọi Ngài là đấng biện hộ của chúng ta, cả hai hợp lại làm nên chức vụ này của Ngài. Và quả thật, điều sau này của sự cầu thay, và việc đem huyết Ngài vào nơi chí thánh (hay thiên đàng) chỉ là cùng một hành động được tiếp tục. Huyết ấy mà Ngài đã dâng với nước mắt và tiếng kêu lớn trên thập tự giá (nơi Ngài cũng đã cầu thay) thì cùng huyết ấy Ngài tiếp tục dâng cách hư thể với những lời cầu nguyện trên các tầng trời, và làm sự chuộc tội bởi cả hai; chỉ khác điều này, trên đất, dù Ngài đã cầu thay, nhưng Ngài đã dâng chính mình cách nổi bật hơn; trên thiên đàng, Ngài cầu thay cách nổi bật hơn, và chỉ trình của lễ ấy.

II. Điều này là một phần cần thiết của chức thầy tế lễ của Ngài đến nỗi nếu không có nó Ngài đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. Vậy Hê-bơ-rơ 8:4, Nếu Ngài ở trên đất, Ngài sẽ không phải là thầy tế lễ; tức là, nếu Ngài đã ở lại trên đất, Ngài đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. Phao-lô không nói, rằng nếu Ngài đã dâng của lễ ấy của Ngài trên đất, Ngài đã không phải là thầy tế lễ, vì điều ấy là cần thiết; nhưng rằng nếu sau khi đã dâng nó, Ngài vẫn ở lại trên đất, Ngài đã không phải là thầy tế lễ, tức là, một thầy tế lễ trọn vẹn; vì Ngài khi ấy đã để chức vụ mình không trọn, và chỉ làm nó một nửa, vì phần khác này của nó (công việc cầu thay) vẫn còn nằm trên Ngài để thực hiện trên thiên đàng. Vậy thầy tế lễ thượng phẩm, hình bóng của Ngài, nếu ông chỉ dâng của lễ ngoài nơi chí thánh, đã không phải là một thầy tế lễ thượng phẩm trọn vẹn; vì vào nơi chí thánh, và thực hiện phần của một thầy tế lễ ở đó, là công việc riêng đặc biệt của thầy tế lễ thượng phẩm, như vậy. Điều này bày tỏ, rằng Christ đã không phải là một thầy tế lễ thượng phẩm, nếu Ngài đã không lên thiên đàng, và cũng làm chức thầy tế lễ ở đó (nếu tôi có thể nói như vậy) cũng như trên đất. Thật vậy, nếu Christ đã không lên thiên đàng, và giờ đây không trở nên một thầy tế lễ ở đó, thì chức thầy tế lễ Lê-vi vẫn còn hiệu lực, và vẫn chia sẻ vinh dự với Ngài; và thầy tế lễ thượng phẩm phải tiếp tục đi vào nơi chí thánh. Vì mục đích này quý vị có thể quan sát, rằng bao lâu Christ còn ở trên đất, dù đã sống lại, các hình bóng của luật pháp vẫn còn hiệu lực, và chưa nhường chỗ, cho đến khi mọi lẽ thật được chức vụ của chúng biểu thị, được hoàn thành đầy đủ; và như vậy không cho đến khi Christ đã vào thiên đàng, như một thầy tế lễ, và ở đó đã bắt đầu làm mọi điều mà thầy tế lễ thượng phẩm đã làm trong nơi chí thánh, và như hình bóng của ông đã báo trước. Và đây rõ ràng là ý nghĩa của điều tiếp theo, trong Hê-bơ-rơ 8:4, như lý do hay sự chứng minh tại sao Christ đã không phải là một thầy tế lễ, nếu Ngài đã không lên thiên đàng, không chỉ như một Vua nhưng cũng như một thầy tế lễ, như ông đã khẳng định, câu 1. Vì, ông nói, có những thầy tế lễ trên đất, dâng các của lễ theo luật pháp. Sức mạnh của lý do nằm như vậy ở đó đã có những thầy tế lễ, và điều đó thuộc một chi phái mà Ngài không thuộc, dâng các của lễ trên đất, trước khi Ngài vào thế gian. Và vì thế nếu đó là tất cả chức thầy tế lễ của Ngài, làm một thầy tế lễ trên đất, họ sẽ viện dẫn quyền sở hữu trước Ngài, vì đã là thầy tế lễ trước Ngài. Và rồi ông còn hậu thuẫn lý do của mình bởi điều này, rằng những thầy tế lễ ấy hầu việc (như tiếp theo câu 5) theo gương và bóng của những điều trên trời. Và vì thế chỉ một chức thầy tế lễ thật trên thiên đàng mới truất họ khỏi chỗ; và cho đến khi một chức thầy tế lễ như vậy đến, họ phải hầu việc mãi, vì lẽ thật, mà những điều này hầu việc để làm bóng, chưa được ứng nghiệm cho đến khi ấy. Điều này quý vị cũng có chương 9:8, Đền tạm ấy phải đứng cho đến khi một thầy tế lễ vào thiên đàng, và thực hiện chức vụ ấy ở đó; đến nỗi nếu Christ muốn làm một thầy tế lễ một mình, Ngài phải trở nên một thầy tế lễ cầu thay trên thiên đàng: bằng không các thầy tế lễ thượng phẩm phải trở lại, và chia sẻ chức vụ ấy với Ngài; và như vậy Ngài coi như đã sa ngã khỏi chức vụ mình và mất mọi điều Ngài đã làm.

Thật vậy, phần này của chức thầy tế lễ của Ngài là phần xuất sắc hơn trong hai phần; thật vậy, là đỉnh cao, là đỉnh của chức thầy tế lễ của Ngài. Và điều này được bày tỏ cho chúng ta, trong các hình bóng của cả hai ban thầy tế lễ trước Ngài, và là hình của Ngài; cả của A-rôn và Mên-chi-xê-đéc. Điều này đã được hình bóng hóa trong chức thầy tế lễ Lê-vi ấy của A-rôn và các bạn ông. Sự phục vụ cao nhất của chức vụ ấy là việc vào nơi chí thánh và làm sự chuộc tội ở đó: thật vậy, đây là đỉnh cao của vinh dự của thầy tế lễ thượng phẩm, rằng ông làm điều này một mình, và nó tạo nên sự khác biệt giữa ông, như ông là thầy tế lễ thượng phẩm, và các thầy tế lễ khác: vì họ giết và dâng các của lễ ở ngoài cũng như ông, mọi thầy tế lễ thường đều làm điều đó; nhưng không ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm được đến gần nơi chí thánh với huyết, và điều này chỉ một lần mỗi năm. Vậy Hê-bơ-rơ 9:6, 7, Các thầy tế lễ (tức là những thầy tế lễ dưới) luôn vào (tức là, hằng ngày, sáng và tối) đền tạm thứ nhất (hay sân của các thầy tế lễ, ở ngoài nơi chí thánh) hoàn thành sự phục vụ Đức Chúa Trời; tức là, việc dâng của lễ hằng ngày ấy: nhưng vào đền tạm thứ hai, tức là, nơi chí thánh, thì thầy tế lễ thượng phẩm vào một mình mỗi năm: vậy đây là đặc quyền cao và siêu việt của thầy tế lễ thượng phẩm khi ấy, và điều quả thật làm cho ông thành thầy tế lễ thượng phẩm; và tương ứng đỉnh cao của chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, dù Ngài một mình cũng có thể dâng một của lễ đền trả, như Sứ đồ bày tỏ, Hê-bơ-rơ 9 và 10, nhưng tương đối nằm trong điều này, rằng Ngài đã vào các tầng trời bởi huyết Ngài và đã ngồi xuống trên Đấng Uy Nghi trên nơi cao, và trong công đức của của lễ Ngài ở đó cầu thay. Tôi chỉ biết một chỗ gọi Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại, cao hơn A-rôn rất nhiều, và đó là Hê-bơ-rơ 4:14, 16; và rồi chính trong khía cạnh này mà Ngài đã vượt qua các tầng trời, như tiếp theo ở đó.

Sự xuất sắc của phần này của chức thầy tế lễ của Ngài cũng đã được hình bóng hóa bởi chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, mà Sứ đồ lý luận là xuất sắc hơn nhiều so với của A-rôn, vì Lê-vi, cha của A-rôn, đã nộp một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc này trong hông Áp-ra-ham. Giờ đây Mên-chi-xê-đéc là hình bóng của Ngài không phải nhiều trong sự liên hệ với của lễ của ông, hay việc dâng của lễ (công việc mà Christ đã thực hiện trên đất) nhưng trong sự liên hệ với công việc mà Ngài đời đời thực hiện trên thiên đàng; vì thế cùng mệnh đề ấy, đời đời, vẫn xen vào, trong sự trích dẫn và nhắc đến chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc trong thư ấy; vì trong sự liên hệ với sự cầu thay liên tục của Ngài trên thiên đàng, Mên-chi-xê-đéc chính là hình bóng của Christ. Và vì thế quý vị có thể quan sát, Thi thiên 110, khi nào mà lời phán ấy xen vào (Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc) nếu không phải khi, khi Đức Chúa Trời đã có Ngài ngồi bên hữu Ngài, câu 1. Vậy như sự xuất sắc siêu việt của chức thầy tế lễ của Christ đã được hình bóng hóa bởi của Mên-chi-xê-đéc hơn là của A-rôn, như là chức thầy tế lễ tốt hơn trong hai; và như vậy điều này, phần xuất sắc nhất của nó, đã được hình bóng hóa bởi đó, tức là, điều mà Christ đời đời thực hiện trên thiên đàng.

Và thứ ba, để xác nhận điều này, quý vị sẽ thấy đây là khái niệm đỉnh cao của thư gửi người Hê-bơ-rơ này, và phạm vi của nó chủ yếu luận về chức thầy tế lễ đời đời của Christ trên thiên đàng; và bày tỏ cách trong đó Mên-chi-xê-đéc là một hình bóng của Ngài. Điều này không chỉ được diễn đạt cả trong Hê-bơ-rơ 7:21 và 25, nơi cùng chữ đời đời này được áp dụng cho sự cầu thay của Ngài, mà còn rõ ràng hơn trong chương 8:1, nơi Sứ đồ đặt trọng tâm trên phần này của chức thầy tế lễ của Ngài, nói rằng Trong những điều chúng ta đã nói, hay sẽ nói (vì chữ epi tois legomenois chịu được cả hai) thì đây, ông nói, là tổng, hay luận đề của tất cả. Chữ là kephalaion, và biểu thị cả đầu, chính, đỉnh của tất cả, và trên tất cả, như nó biểu thị tổng của tất cả. Và điều mà ông tuyên bố như vậy là cả chủ đề chính và luận đề của thư này, và là đỉnh và điều xuất sắc trong Christ mà ông định luận là gì? tiếp theo, Rằng chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, Đấng đã ngồi xuống bên hữu Đấng Uy Nghi trên các tầng trời. Và về chức vụ thầy tế lễ Ngài chỉ luận cả trước và sau; và trong các câu tiếp theo gọi chức vụ hay chức vụ của Ngài, trong sự liên hệ với điều này, là một chức vụ xuất sắc hơn, câu 6, vì Ngài là một thầy tế lễ như vậy cao hơn các tầng trời, như ông đã bày tỏ Ngài trong phần sau của chương trước. Và vì thế quý vị có thể quan sát, cách trong lời mở đầu của thư gửi người Hê-bơ-rơ này, trong chương 1:3, ông giơ điều này lên trước mắt chúng ta, như luận đề cho toàn bộ, nói rằng, Khi Ngài đã bởi chính mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài đã ngồi xuống bên hữu Đấng Uy Nghi trên nơi cao.

Thật vậy, để kết luận điều này, mọi chức thầy tế lễ của Ngài hẳn đã vô hiệu, nếu Ngài đã không thực hiện phần của một thầy tế lễ trên thiên đàng, bởi sự cầu thay của Ngài ở đó: vì bởi sự chết Ngài chỉ bắt đầu thi hành chức vụ của Ngài; trên thiên đàng Ngài kết thúc nó: và nếu Ngài đã không hoàn thành chức vụ Ngài trong cả hai, công việc cứu rỗi của chúng ta đã không được hoàn thành đầy đủ: vì thế nó cần thiết như chính của lễ. Không phải rằng sự Chết của Ngài là một của lễ trọn vẹn: nó trọn vẹn cho một của lễ, mà, như vậy, không điều gì có thể thêm vào. Không cần thêm, cũng không cần bất kỳ giá nào khác phải trả cho chúng ta; bởi một của lễ ấy, Ngài làm cho trọn vẹn đời đời, như Hê-bơ-rơ 10:14, và chính Ngài đã trở nên trọn vẹn bởi đó, chương 5:9. Và trong chương 9 câu 12, Bởi huyết của chính Ngài Ngài đã vào nơi thánh, đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Hãy để ý cách trước khi Ngài vào thiên đàng bởi huyết Ngài, Ngài đã hoàn toàn được một sự cứu chuộc, và điều đó đời đời, tức là, đời đời đầy đủ; điều đã xong, Ngài đã trở nên qua sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng, một nguyên nhân áp dụng của sự cứu rỗi đời đời, như Hê-bơ-rơ 5:10, 11 chép. Vậy như trong sự chết của Ngài Ngài đã trả đầy đủ tổng số mọi điều chúng ta nợ; mà không điều gì có thể thêm vào sự thanh toán ấy (không, cũng không bởi chính Ngài, dù Ngài muốn đến và chết lại; nó đã được làm trong một lần ấy trọn vẹn như vậy (tức là, cho một của lễ) như chính Ngài có thể làm) nhưng vẫn bởi sự định của Đức Chúa Trời còn lại một hành động xa hơn nữa thuộc một loại khác, phải được thêm vào điều dâng của lễ này, và đó là sự cầu thay, hay cầu nguyện cho chúng ta trên thiên đàng; bằng không sự cứu rỗi của chúng ta bởi sự chết của Ngài đã không được hoàn thành; vì nếu chức thầy tế lễ của Ngài không trọn, thì sự cứu rỗi của chúng ta hẳn phải như vậy. Việc trình của lễ ấy của Ngài trên thiên đàng, là sự hoàn thành chức thầy tế lễ của Ngài, và việc thực hiện phần ấy ở đó, là sự trọn vẹn của nó.

CHƯƠNG III.

Điều thứ hai. Ảnh hưởng đặc biệt riêng mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta, và những lý do tại sao Đức Chúa Trời đã định nó được thêm vào những điều trước.

Giờ đây để đến cách cụ thể hơn bày tỏ ảnh hưởng riêng và đặc biệt mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi của chúng ta, và điều nó thêm vào của lễ của sự chết của Christ (dù trọn vẹn trong loại của nó) để thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta; và như vậy bày tỏ những lý do bên trong hơn tại sao Đức Chúa Trời đã định (vì chỉ trên sự định này điều này mới được đặt) công việc cầu thay này trên thiên đàng được kết hợp với sự chết của Ngài. Và cả hai điều này tôi sẽ đặt lẫn lộn với nhau; vì trong việc đặt ra những lý do tại sao Đức Chúa Trời đã định sự cứu rỗi của chúng ta được đem lại bởi nó như vậy, ảnh hưởng mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi của chúng ta, cũng sẽ cùng với đó hiện ra.

Những lý do hoặc liên hệ 1, chính Đức Chúa Trời, Đấng muốn chúng ta được cứu như vậy, để chính Ngài có thể được tôn vinh nhất: hoặc 2, liên hệ chúng ta và sự cứu rỗi của chúng ta; Đức Chúa Trời định mọi mắt xích của chuỗi vàng này của những nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, như làm cho sự cứu rỗi của chúng ta chắc chắn và vững vàng nhất, như Đa-vít trong bài ca cuối cùng của ông nói, 2 Sa-mu-ên 23:5: hoặc 3, liên hệ chính Christ, mà vinh hiển của Ngài phải được giơ lên, và liên tục suốt như tác giả và đấng hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, đấng khởi đầu và kết thúc đức tin và sự xưng công chính của chúng ta.

Loại lý do thứ nhất liên hệ chính Đức Chúa Trời.

1. Nói chung: Đức Chúa Trời muốn được đối xử như chính Ngài, trong và suốt toàn bộ đường lối cứu rỗi của chúng ta, từ đầu đến cuối, và thực hiện suốt như một đấng trên bị xúc phạm, và như vậy giữ một khoảng cách giữa chính Ngài và những kẻ có tội, là những người vẫn phải đến với Ngài bởi một thầy tế lễ và một Đấng Trung gian (như Hê-bơ-rơ 7:25 chép), trên sự trung gian và cầu thay đời đời của Ngài (như ở đó) ít nhất cho đến ngày phán xét, sự cứu rỗi của họ phụ thuộc; và vì thế dù Christ trong sự ban phát mọi sự cho chúng ta xuống dưới, thực hiện như một Vua, như một người có mọi quyền năng để xưng công chính và đoán phạt (như đã được bày tỏ) nhưng lên trên, hướng về Đức Chúa Trời, Ngài thực hiện như một thầy tế lễ là Đấng vẫn phải cầu thay để làm mọi điều mà Ngài có quyền năng làm như một Vua. Vì thế trong Thi thiên 2, sau khi Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Vua trên núi thánh của Ngài, câu 6, tức là, trên thiên đàng, và như vậy đã giao mọi quyền năng trên trời và dưới đất cho Ngài; thì Ngài vẫn phải xin mọi điều Ngài muốn được làm; Hãy xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi, v.v. câu 8, Đức Chúa Trời phán với Ngài: vì dù Ngài là một Vua, nhưng Ngài là Vua của Đức Chúa Trời; Ta đã lập Vua của Ta, v.v. và bằng việc xin Ngài, Đức Chúa Trời sẽ được nhìn nhận là trên Ngài. Nhưng sẽ nói thêm về điều này sau.

Nhưng 2, cách cụ thể hơn. Đức Chúa Trời có hai thuộc tính mà Ngài muốn chúng hiện ra cách nổi bật nhất trong vinh hiển cao nhất của chúng bởi việc Christ thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, tức là, sự công bình và ân điển tự do; và vì thế đã định việc đem lại sự cứu rỗi của chúng ta, đến nỗi Christ phải áp dụng chính Ngài cách đặc biệt hơn cho mỗi thuộc tính trong hai, bằng cách đền trả cho thuộc tính thứ nhất, bằng cách nài xin cho thuộc tính thứ hai. Sự công bình muốn được biết là sự công bình, và được đối xử theo chính điều kiện của nó; và ân điển muốn được nhìn nhận là ân điển tự do, suốt sự hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Quý vị có cả hai điều này kết hợp, Rô-ma 3:23, 24, 25, Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, bởi sự cứu chuộc trong Đức Chúa Giê-xu Christ: để Ngài được công bình và là đấng xưng công chính kẻ tin. Ở đây có sự công bình cao nhất, và ân điển tự do nhất cả hai gặp nhau để cứu chúng ta, và cả hai được Đức Chúa Trời định để được tuyên bố và bày tỏ, như câu 25, và 26 chép. Tôi đã nói trước đây, rằng Đức Chúa Trời xưng công chính và cứu chúng ta qua ân điển tự do, cách tuyệt đối, tự do, như thể sự công bình của Ngài đã không có sự đền trả nào. Giờ đây vì thế sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc và được thực hiện, ngay trong sự áp dụng nó, bởi một sự tiếp tục của ân điển trong một đường lối tự do, dù đã có sự đền trả cho sự công bình; vì thế ân điển tự do này phải được tìm đến, và được đối xử như chính nó, và được áp dụng trong mọi sự, và quyền tối thượng và sự tự do của nó được nhìn nhận trong mọi sự, cũng như sự công bình của Đức Chúa Trời đã có vinh dự được đền trả bởi một giá đã trả cho nó, để sự nghiêm khắc của nó có thể hiện ra và được bày tỏ trong sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy Đức Chúa Trời có hai thuộc tính nổi bật phải được đối xử, sự công bình và ân điển tự do của Ngài, thì xứng hợp phải có hai hành vi nổi bật của chức thầy tế lễ của Christ, trong đó Ngài phải áp dụng chính Ngài cho mỗi thuộc tính theo loại của chúng, và như bản tính và vinh hiển của mỗi thuộc tính đòi hỏi. Và theo đó trong sự chết của Ngài Ngài đối xử với sự công bình, bằng cách đặt xuống một giá đầy đủ; và trong sự cầu thay của Ngài, Ngài nài xin ân điển tự do, và như vậy cả hai đều được nhìn nhận. Trong Hê-bơ-rơ 4:16, chúng ta được khích lệ hãy dạn dĩ đến gần ngai ân điển, vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm đã vào các tầng trời. Hãy quan sát cách nó được gọi là ngai ân điển, mà thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta giờ đây trên thiên đàng thi hành chức vụ tại đó; được gọi như vậy, vì chức thầy tế lễ của Ngài ở đó đối xử với ân điển tự do chủ yếu, nó là một ngai ân điển, và như vậy phải được nài xin; vì thế Ngài đối xử với Đức Chúa Trời bằng cách cầu thay. Ngai ân điển này trên thiên đàng, nắp thi ân trong nơi chí thánh là hình bóng của nó. Và như ở đó thầy tế lễ thượng phẩm phải đem huyết và nắp thi ân lại với nhau, ông phải rảy huyết trên nó; thì Christ cũng vậy. Và như thầy tế lễ thượng phẩm phải vào nơi chí thánh bởi huyết, thì cũng với hương (tức là, sự cầu nguyện) để bày tỏ, rằng thiên đàng không được mở bởi sự công bình đơn thuần, hay chỉ đem một giá trong tay vì nó; nhưng cũng bởi ân điển, và điều đó phải được nài xin; và vì thế khi thầy tế lễ ở trong nơi thánh ấy, ông phải làm một đám mây trên nắp thi ân (đám mây hương ấy là sự cầu nguyện, mà hương là hình bóng của nó, Khải huyền 8:3). Và từ đó mà ra, rằng Christ còn nhiều việc phải làm trên thiên đàng như trước, dù thuộc một loại khác. Ngài đã đối xử với sự công bình ở dưới đây, để thỏa mãn nó, và ở đây đã kiếm đủ tiền để trả món nợ; nhưng trên thiên đàng Ngài đối xử với sự thương xót. Vì thế mọi ân điển Ngài ban cho chúng ta, Ngài được nói là trước hết nhận nó, ngay khi ở trên thiên đàng. Công vụ 2:33 chép về Ngài, sau khi Ngài lên thiên đàng, và rằng Ngài đã được tôn cao, v.v. rằng Ngài đã nhận lời hứa về Thánh Linh, mà Giăng 14:16, Ngài đã bảo họ Ngài sẽ cầu nguyện cho. Và đây là một phần ý nghĩa của điều ấy trong Thi thiên 68:18, Ngài đã thăng lên nơi cao, và nhận các ân tứ vì loài người, tác giả Thi thiên nói; Sứ đồ diễn đạt, Ê-phê-sô 4, ban, nhưng quý vị thấy, đó là bởi việc nhận chúng trước, như những hoa quả của sự cầu thay và sự cầu xin của Ngài sau sự thăng thiên. Ngài được nói là vừa ban, như mọi sự đều thuộc sự mua chuộc của chính Ngài; và như có quyền năng như một Vua cũng để làm và ban mọi điều Ngài làm, nhưng đồng thời Ngài được nói là nhận mọi điều Ngài ban, vì như một thầy tế lễ Ngài cầu thay cho nó, và xin nó. Ân điển tự do đòi hỏi điều này. Đây là điều thứ nhất.

Thật vậy, thứ hai, chính sự công bình có thể hơi khăng khăng một chút, dù đã có đủ trong sự chết của Christ để thỏa mãn nó; nhưng khi đã bị xúc phạm, nó khăng khăng đến chừng này (như những người được nợ tiền thường làm) tức là, để tiền được đem về nhà của Đức Chúa Trời, và đặt xuống ở đó. Đức Chúa Trời quyết định không hạ mình một chút nào đối với loài người, không, cũng không đối với Christ, đấng bảo lãnh của Ngài. Sự công bình sẽ không chỉ được thỏa mãn, và có một giá chuộc đầy đủ được trả, như nơi sự chết của Christ; nhưng Ngài phải đến và đem túi tiền của Ngài lên thiên đàng: sự công bình sẽ được trả trên nắp thi ân: vì trong hình bóng huyết phải được mang vào nơi chí thánh, và rảy trên nắp thi ân: Và vì thế sự sống lại, sự thăng thiên của Ngài, v.v. chỉ như việc đột phá qua mọi kẻ thù, và khuất phục chúng, để đem giá hay sự đền trả này đến nắp thi ân; và như vậy Đức Chúa Trời có tiền của Ngài bên mình, có thể không thiếu thứ để tha thứ cho kẻ có tội: đến nỗi huyết của Christ là tiền tệ lưu hành, không chỉ trên đất mà cả trên thiên đàng, nơi mọi sự được đem đến, điều này là vì sự an ủi của chúng ta, rằng mọi kho báu sẽ thỏa mãn Đức Chúa Trời, được chuyển đến đó cách an toàn, và đấng bảo lãnh của chúng ta cùng với nó.

bởi điều thứ nhất, nhưng sở hữu chúng ta của nó bởi điều thứ hai. Một số đã quy sự áp dụng sự xưng công chính, cho sự sống lại của Ngài; nhưng đúng hơn nhiều là quy nó cho sự cầu thay của Ngài; và ảnh hưởng nhân quả nào mà sự sống lại của Ngài có vào sự xưng công chính của chúng ta, đã được tuyên bố trước trong quyển thứ ba. Nhưng rằng chức thầy tế lễ đời đời của Ngài trên thiên đàng, và công việc cầu thay của nó, là nguyên nhân áp dụng của sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, trong mọi phần của nó, đầu và cuối, dường như với tôi là kết quả của sự liên kết của các câu 8, 9, và 10 của Hê-bơ-rơ chương 5; vì khi đã nói về sự vâng lời và sự chịu khổ của Ngài cho đến chết, câu 8, và cách nhờ đó Ngài đã được làm cho trọn vẹn, câu 9, ông nói, Và khi đã (như vậy trước hết) được làm cho trọn vẹn, Ngài đã trở nên tác giả (hay nguyên nhân áp dụng, aitios) của sự cứu rỗi đời đời, cho mọi kẻ vâng lời Ngài; và điều này bởi việc Ngài đã trở nên một thầy tế lễ đời đời trên thiên đàng, sau khi Ngài đã được làm cho trọn vẹn bởi sự chịu khổ như vậy; vì tiếp theo câu 10 chép, Được Đức Chúa Trời gọi là thầy tế lễ thượng phẩm, theo ban Mên-chi-xê-đéc. Và chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc chủ yếu là hình bóng của chức thầy tế lễ của Ngài trên thiên đàng, như đã được tuyên bố trước. Một ví dụ dẫn đầu để bày tỏ rằng sự cầu thay của Ngài sẽ là nguyên nhân áp dụng của sự cứu rỗi, đã được Christ ban, khi Ngài còn trên đất, nhờ đó bày tỏ điều nhiều hơn sẽ được Ngài làm trên thiên đàng, qua sự cầu thay của Ngài ở đó; khi Ngài ở trên thập tự giá, và như khi ấy đang dâng của lễ lớn ấy vì tội lỗi, Ngài lúc ấy cũng kết hợp những lời cầu nguyện cho sự xưng công chính của những kẻ đã đóng đinh Ngài, Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì; như vậy ứng nghiệm điều ấy trong Ê-sai 53 cuối. Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội. Và hiệu lực của lời cầu nguyện khi ấy đã dâng lên, là nguyên nhân của sự trở lại của ba ngàn người ấy, Công vụ 2, mà câu 35 Sứ đồ đã rõ ràng buộc tội về việc đóng đinh Christ, là những người mà bởi tay độc ác các ngươi đã bắt, đóng đinh, và giết. Đây là những trái đầu mùa của sự cầu thay của Ngài, mà những lời cầu nguyện của Ngài vẫn gặt và đem vào phần còn lại của mùa gặt, trong mọi thời đại sẽ lớn lên cho Đức Chúa Trời trên đất.

Thứ ba, và cách cụ thể hơn, như toàn bộ sự áp dụng nói chung, thì sự xưng công chính của chúng ta, trong toàn bộ tiến trình của nó, phụ thuộc vào sự cầu thay của Christ. Như

1. Sự xưng công chính thực sự hay khởi đầu đầu tiên của chúng ta (được ban cho chúng ta lúc chúng ta mới trở lại) phụ thuộc vào sự cầu thay của Christ; vì thế trong lời cầu nguyện đã nhắc trước trên thập tự giá, điều Ngài đã cầu xin là sự tha thứ, Lạy Cha, xin tha cho họ. Quý vị đã nghe trước đây rằng sự chết của Christ đem lại chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta, như là điều được kể, giá chuộc, chính điều thỏa mãn; và rằng sự sống lại của Ngài là hành vi gốc của việc Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta trong Christ; chúng ta đã được xưng công chính cách hư thể khi ấy trong sự được xưng công chính của Christ, như trong một Người Chung. Nhưng ngoài tất cả điều này, còn có một sự xưng công chính cá nhân hay thực sự phải được ban cho chúng ta, tức là, một sự kể và ban nó cho chúng ta trong chính thân phận chúng ta; điều được làm khi chúng ta tin, và nó được gọi là được xưng công chính bởi đức tin, và nhận sự hòa thuận, Rô-ma 5:1, 10; giờ đây điều này phụ thuộc vào sự cầu thay của Christ; và nó đã được hình bóng hóa bởi việc Môi-se rảy huyết trên dân sự, được nhắc đến Hê-bơ-rơ 9:19, điều mà Đức Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Trung gian và thầy tế lễ giờ đây làm từ thiên đàng: vì Hê-bơ-rơ 12:24 chép, Anh em đã đến thiên đàng, và đến Đức Chúa Giê-xu Đấng Trung gian của giao ước mới, và (như tiếp theo) đến huyết rảy; Ngài đã đổ huyết Ngài trên thập tự giá trên đất, nhưng Ngài rảy nó giờ đây như một thầy tế lễ từ thiên đàng. Vì đó là trên núi Si-ôn, mà (như ông đã nói trước trong câu trước) anh em đã đến; và như vậy đến Christ như một Đấng Trung gian đứng trên núi ấy, và rảy huyết Ngài từ đó; và như vậy trong đó có một sự ám chỉ đến Môi-se, hình bóng của Christ, là người đã rảy huyết của giao ước nghi lễ ấy trên dân sự, hình bóng của giao ước ân điển. Giờ đây trong 1 Phi-e-rơ 1:2, sự rảy huyết của Christ, như ở đó được làm thành công việc riêng hơn của chính Christ, khác với những thân vị khác (và vì thế đã được Môi-se, hình bóng của Ngài, làm) thì cũng được đặt cho sự xưng công chính đầu tiên của chúng ta. Và sự rảy này (như ở đó được nhắc đến) là từ công đức của sự cầu thay của Ngài. Và vì thế trong chỗ Hê-bơ-rơ đã trích trước, ông quy một sự cầu thay cho nó, như cụm từ tiếp theo, phán những điều tốt hơn, v.v. hàm ý, về điều này sẽ nói thêm sau. Tuy nhiên về đầu đề thứ nhất này, xin cho tôi thêm điều này như một lời cảnh báo (điều tôi sẽ sớm có dịp quan sát) rằng dù sự xưng công chính đầu tiên này của chúng ta phải được quy cho sự cầu thay của Ngài, nhưng sự cầu thay được định cách nổi bật hơn cho việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, và điều kia hiếm hơn trong Kinh Thánh được quy cho nó.

2. Sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào nó. Và như sự cầu thay của Ngài là sự tiếp tục cách hư thể của của lễ Ngài, thì nó là nguyên nhân tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta; điều dù là một hành vi được làm một lần, trọn vẹn như bao giờ, nhưng được làm lại mỗi lúc, vì nó được tiếp tục bởi những hành vi của ân điển tự do, và như vậy được đổi mới thực sự mỗi lúc. Có một sự đứng trong ân điển, được Christ nói đến, Rô-ma 5:2, cũng như một sự đến lần đầu bởi Christ; và sự đứng trong ân điển ấy, và tiếp tục trong nó, về sau (câu 11) được quy cho sự sống của Ngài, tức là, như được giải thích, Hê-bơ-rơ 7:25, sự sống đời đời của Ngài để cầu thay. Chúng ta nợ sự đứng trong ân điển của mình mỗi lúc, cho việc Ngài ngồi trên thiên đàng, và cầu thay mỗi lúc. Không có hành vi mới nào của sự xưng công chính đi ra, mà không có một hành vi mới của sự cầu thay. Và như dù Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian một lần đủ cả, nhưng mỗi lúc Ngài được nói là sáng tạo, mỗi hành vi mới của sự quan phòng là một sự sáng tạo mới; thì cũng vậy để xưng công chính liên tục, qua việc Ngài tiếp tục ban ân điển tự do để xưng công chính như lúc đầu; và điều này Christ làm bởi việc tiếp tục sự cầu thay của Ngài: Ngài tiếp tục làm thầy tế lễ đời đời, và như vậy chúng ta tiếp tục được xưng công chính đời đời.

3. Nhờ đó có một sự bảo đảm đầy đủ được ban cho chúng ta về sự xưng công chính sẽ được tiếp tục đời đời. Sự nguy hiểm hoặc phải nằm trong những tội cũ trở lại trong trí nhớ, hoặc từ những tội mới sẽ phạm. Giờ đây thứ nhất, Đức Chúa Trời nhờ đó sắp đặt, rằng không tội cũ nào sẽ trở lên trong trí nhớ, để làm phiền ý tưởng của Ngài (như trong luật pháp cũ, sau khi các thầy tế lễ vào nơi chí thánh, tội lỗi của họ vẫn được nói là đã làm, Hê-bơ-rơ 10:3) và vì mục đích ấy Ngài đã đặt Christ như đấng nhắc nhở của Ngài cho chúng ta, gần Ngài như vậy, để chiếm lấy ý tưởng của Ngài với sự vâng lời của Ngài, đến nỗi tội lỗi của chúng ta không thể đến trong trí: không phải Đức Chúa Trời cần sự giúp đỡ này để tự nhắc mình, nhưng chỉ vì hình thức, để mọi sự được thực hiện cách thật giữa Đức Chúa Trời và Christ vì chúng ta, theo một cách phù hợp với sự hiểu biết của chúng ta, đức tin chúng ta có thể được thêm sức chống lại mọi giả định và sợ hãi về sự sống lại sau này của tội lỗi chúng ta. Vậy hãy xem, như Đức Chúa Trời đã định cầu vồng trên các tầng trời, để khi Ngài nhìn nó, Ngài có thể nhớ giao ước của Ngài, không bao giờ hủy diệt thế gian nữa bằng nước; thì Ngài đã đặt Christ như cầu vồng quanh ngai Ngài. Và hãy xem như bánh và chén trong Tiệc Thánh của Chúa được định trên đất để bày tỏ sự chết của Christ, như một vật nhắc nhở cho chúng ta; thì chính Christ được định trên thiên đàng để bày tỏ sự chết của Ngài cách thật, như một vật nhắc nhở về nó cho Cha Ngài; và quả thật, điều thứ nhất tương ứng với điều thứ hai. Chỉ những người Công giáo La Mã đã làm sai lệch cách dùng Tiệc Thánh của Chúa, bằng cách làm nó trên đất, một của lễ tưởng niệm cho Đức Chúa Trời, trong khi nó chỉ là một vật nhắc nhở về nó cho loài người: và ngoài ra, các thầy tế lễ của họ trong đó tự nhận lấy chức vụ này là trình của lễ này cho Đức Chúa Trời, điều chỉ thuộc về Christ trên thiên đàng. Nhưng Đức Chúa Trời khi muốn chắc chắn không bị cám dỗ nhớ tội lỗi chúng ta nữa, cũng không tự làm phiền mình với chúng, đã đặt Christ của Ngài bên mình để nhắc Ngài nhớ của lễ làm đẹp lòng Ngài như vậy. Vậy việc thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, là để tưởng niệm, và trong đó là hình bóng của Christ. Và điều này được làm thành cách dùng rõ ràng và tỏ tường của sự thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài trên thiên đàng này, Hê-bơ-rơ 8, nơi Sứ đồ khi đã luận về phần ấy của chức vụ Ngài (như điều chính ông nhắm trong thư này, câu 1, và về sự cần thiết của nó, câu 3, 4, 5, và sự xuất sắc của nó, trong khía cạnh ấy, câu 6) thì ông bày tỏ, cách từ đó giao ước mới của sự tha thứ trở nên chắc chắn và vững vàng, rằng Đức Chúa Trời sẽ không nhớ tội lỗi chúng ta nữa, câu 12, điều ông ở đó đưa vào như cách dùng riêng của giáo lý này, và của phần này của chức thầy tế lễ Ngài.

Thứ hai, như bởi lý do của sự cầu thay, Đức Chúa Trời không nhớ những tội cũ, thì Ngài cũng không bị những tội mới chọc giận. Vì dù Đức Chúa Trời khi xưng công chính chúng ta đã tha mọi tội cũ đã qua đời đời, đến nỗi không bao giờ nhớ chúng nữa, nhưng những tội mới sẽ bùng ra, và Ngài không thể không để ý đến chúng; và như vậy, bao lâu tội lỗi còn tiếp tục, còn cần một sự cầu thay tiếp tục. Vì thế để bảo đảm chúng ta trong điều này, có chép, Rằng nếu khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; huống chi, khi đã được hòa thuận, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài, Rô-ma 5:10. Nơi chúng ta thấy, rằng sự Chết của Ngài theo một cách đặc biệt hơn được nói là kiếm được sự hòa thuận lúc đầu cho những tội của sự chưa tái sanh, và đem chúng ta đến Christ; nhưng rồi sự sống và sự cầu thay của Ngài, hay sự sống để cầu thay, được nói là giữ Đức Chúa Trời và chúng ta làm bạn, để chúng ta không bao giờ bất hòa nữa. Điều Christ đã làm trên đất, cách đặc biệt hơn kiếm được sự hòa thuận cho những tội mà chúng ta phạm trong tình trạng tự nhiên; đến nỗi dù chúng, Đức Chúa Trời quyết định xoay chúng ta khỏi tình trạng ấy, và kéo chúng ta đến Christ. Nhưng những tội mà chúng ta phạm sau khi trở lại (dù cũng được tha bởi sự chết của Ngài) nhưng sự tha thứ chúng được quy cách đặc biệt hơn cho sự sống và sự cầu thay của Ngài, như một chất bảo quản hằng ngày, một miếng cao dán liên tục (như một số gọi) để chữa những tội như vậy. Vậy dường như, rằng Đức Chúa Trời bởi tình yêu đời đời của Ngài đem chúng ta đến Christ, và kéo chúng ta đến Ngài qua việc nhìn xem sự hòa thuận được thực hiện bởi sự chết của Ngài, và như vậy ban chúng ta lúc mới trở lại, cho Christ; và chúng ta khi được đem đến Ngài, Ngài rảy chúng ta với huyết Ngài; và rồi Đức Chúa Trời phán với Ngài, Giờ đây ngươi hãy trông nom chúng, để chúng và Ta không bất hòa nữa. Và vì mục đích ấy Christ nhận lấy vụ kiện của chúng ta bởi chức thầy tế lễ đời đời ấy của Ngài; và từ lúc ấy bắt đầu cách đặc biệt hơn cầu thay cho chúng ta. Và như vậy, những tội sau tình trạng ân điển, có thể được nói cách nổi bật hơn là được cất đi bởi phần ấy của chức thầy tế lễ của Ngài, mà Ngài giờ đây trên thiên đàng thực hiện. Chỗ ấy nữa, 1 Giăng 2:1, 2, dường như làm điều này thành mục đích lớn của sự cầu thay, — Nếu ai phạm tội (tức là, nếu ai trong đoàn tín hữu, là những người duy nhất ông viết cho) chúng ta có một Đấng Biện hộ với Cha: đến nỗi sự cầu thay chủ yếu phục vụ cho những tội sẽ đến, hay sau khi nhận ân điển. Vậy trong lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17, được để lại như một mẫu của sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng, Ngài cầu nguyện cho những kẻ được chọn của Ngài như những tín hữu, Ta cầu nguyện cho những kẻ sẽ tin qua lời của họ. Không phải rằng những tội sau khi trở lại được cất đi bởi sự chết của Ngài; và những tội trước nó, cũng bởi sự cầu thay của Ngài: vì Christ đã cầu thay cho những kẻ đã đóng đinh Ngài, và bởi công đức của sự cầu thay ấy, ba ngàn người ấy đã được trở lại, như đã được quan sát. Nhưng ý nghĩa chỉ là, rằng cách nổi bật hơn công việc hòa thuận cho những tội trước khi trở lại, được quy cho sự chết của Ngài; và cho những tội sau khi trở lại được quy cho sự cầu thay của Ngài: cũng như các Thân vị của Ba Ngôi, dù tất cả đều có phần bằng nhau trong mọi công việc cứu rỗi của chúng ta; nhưng chúng ta thấy một phần được quy nhiều hơn cho một Thân vị, và một phần khác cho một Thân vị khác.

Một loại lý do thứ ba tại sao Đức Chúa Trời đã định loại cầu thay này để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta bởi, liên hệ chính Christ, mà vinh dự và vinh hiển của Ngài, và sự tiếp tục nó trong lòng chúng ta, Đức Chúa Trời đã để mắt trong việc định mọi sự vận hành của sự cứu rỗi chúng ta, cũng như của chính Ngài, Để mọi người tôn kính Con cũng như tôn kính Cha, như chính Christ phán. Giờ đây vì thế để duy trì và nâng đỡ vinh hiển của Ngài, và những thu nhập của nó, Đức Chúa Trời đã định sau mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta ở dưới đây, công việc cầu thay này trên thiên đàng, được thêm vào mọi điều còn lại, để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Như

Thứ nhất, nó xứng hợp với Ngài, và là vì vinh dự của Ngài, rằng không chức vụ nào của Ngài nên trống hay nằm không, và Ngài thiếu việc làm trong chúng. Mọi chức vụ đều có công việc đi kèm: và mọi công việc đều có vinh dự, như phần thưởng của nó, nảy ra từ nó. Và vì thế khi Ngài đã làm mọi điều phải làm trên đất, thuộc về công đức của sự cứu rỗi chúng ta, Ngài định công việc đầy đủ và liên tục này trên thiên đàng, để áp dụng và sở hữu chúng ta của sự cứu rỗi, và điều đó như một thầy tế lễ, bằng cách cầu nguyện và cầu thay trong công đức của một của lễ ấy của chính Ngài. Đức Chúa Trời muốn Christ không bao giờ hết chức vụ, cũng không hết việc. Và chính lý do này được ám chỉ hơn cả, Hê-bơ-rơ 7:24, 25, Người này, vì Ngài còn đời đời, có một chức thầy tế lễ không hề thay đổi (hay, như câu 21 giải thích) đời đời. Và công việc của chức thầy tế lễ của Ngài được giải thích (câu 25) là đời đời cầu thay. Ý nghĩa là, rằng Đức Chúa Trời không muốn Ngài tiếp tục làm thầy tế lễ chỉ trong danh hiệu, hay chỉ trong sự liên hệ với một sự phục vụ đã qua, và như vậy chỉ có vinh dự của chức thầy tế lễ được tiếp tục cho Ngài từ sự nhớ lại điều Ngài đã một lần làm (như các vị tướng vĩ đại có, ngay trong thời bình, vinh quang của một trận đánh lớn đã đánh, được tiếp tục cho họ trong danh hiệu hay phần thưởng của họ đời đời); nhưng Đức Chúa Trời muốn Ngài có, như danh tiếng của điều cũ, thì một nguồn vinh dự liên tục bởi công việc mới, và việc làm trong chức vụ ấy mà Ngài liên tục đang làm, như vậy để giữ sự tươi mới của vinh hiển Ngài luôn tươi và xanh, và vì thế đã định một công việc liên tục cho Ngài. Và tóm tắt của sự lý luận của Sứ đồ là điều này, Rằng vì chính Ngài sẽ còn đời đời, thì công việc và chức thầy tế lễ của Ngài cũng vậy, để vinh dự của Ngài có thể còn đời đời: vậy câu 28 kết luận nó, — Được biệt riêng hay được làm cho trọn vẹn đời đời.

Thứ hai, vì cùng lý do, nó xứng hợp với Ngài rằng toàn bộ công việc cứu rỗi của chúng ta đầu và cuối, và mọi phần của nó, nên được định sao cho Ngài vẫn tiếp tục có phần lớn và liên tục như vậy trong mọi phần, đến việc đặt viên đá đỉnh của nó, như Ngài đã có trong việc đặt nền móng đầu tiên và viên đá góc của nó. Và điều này quý vị có diễn đạt, Hê-bơ-rơ 12:2, Nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, tác giả và đấng hoàn thành đức tin chúng ta. Hai điều đã được nói về Ngài, như hai nguyên nhân của hai hiệu quả; và chúng ta phải nhìn Ngài trong cả hai. 1. Ngài phải được nhìn như đã chết (chịu thập tự giá) như ở đó Ngài được bày tỏ. 2. Như đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay (như toàn bộ thư ấy đã tượng trưng Ngài). Chúng ta phải nhìn hai điều này, như những nguyên nhân của một hiệu quả kép: nhìn sự chết của Ngài như điều là khởi đầu của đức tin chúng ta (vậy theo tiếng Hy Lạp, và lời chú bên lề của bản dịch chúng ta) và nhìn việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, như một Đấng Cầu thay, cho sự hoàn thành đức tin chúng ta bởi đó; và như vậy của sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta. Vì như công việc của Christ bắt đầu trong sự sống và sự chết của Ngài; điều được đặt cho mọi sự vâng lời của Ngài ở dưới đây) thì sự tin đầu tiên của chúng ta (như đã nói) bắt đầu bởi công đức của sự chết của Ngài lúc đầu: và như công việc của Ngài kết thúc trong sự cầu thay của Ngài, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; thì, tương ứng, đức tin và sự cứu rỗi của chúng ta được hoàn thành bởi nó, để như vậy Ngài có thể không bị bỏ sót trong điều gì, nhưng là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng Khởi đầu và Đấng Kết thúc, Đấng đáng được vinh hiển đời đời. Vậy chúng ta phải nhìn Đấng Trung gian của mình, Christ, như đang làm nhiều việc cho chúng ta trên thiên đàng ngay lúc này, như Ngài đã từng làm trên đất: ở đây chịu khổ, nhưng ở đó cầu nguyện, và trình những sự chịu khổ của Ngài. Mọi công việc của Ngài đã không xong, khi Ngài đã xong ở đây; công việc ở đây quả thật, là phần khó hơn trong hai, nhưng sớm được giải quyết: nhưng công việc của Ngài trên thiên đàng, dù ngọt ngào hơn nhiều, nhưng nằm trên tay Ngài đời đời: vì thế chúng ta đừng bỏ sót điều nào trong những điều này khi tin Ngài.

CHƯƠNG IV.

Đầu đề thứ hai. Sự bảo đảm lớn mà sự suy xét về sự cầu thay của Christ đem lại cho đức tin về sự xưng công chính, được bày tỏ trước hết như bằng chứng, bởi hai điều.

Và như vậy tôi đến (như trong phần trước tôi đã làm) để bày tỏ những nền tảng mạnh mẽ nào của sự bảo đảm và đắc thắng mà đức tin chúng ta có thể dấy lên từ hành vi cuối cùng này, tức là, sự cầu thay của Christ cho chúng ta, trong điểm sự xưng công chính; Ai sẽ đoán phạt? Ấy là Christ cầu thay: và đây là điều chung thứ hai đã được đề ra; và trong đó cũng tiến hành theo phương pháp đã dùng trong phần trước.

I. Sự chắc chắn nào như bằng chứng mà điều này đem lại cho đức tin về sự không bị đoán phạt.

II. Ảnh hưởng và hiệu lực mạnh mẽ nào mà điều này hẳn phải có, rằng Christ cầu thay.

Thứ nhất, xử lý nó như bằng chứng. Rằng Christ cầu thay, là một bằng chứng mạnh cho đức tin chúng ta bởi hai sự chứng minh.

1. Từ chính ý định và phạm vi của công việc cầu thay, và điều nó được Đức Chúa Trời định để thực hiện.

2. Từ mục đích của chính Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng sống trên thiên đàng cố ý để cầu thay cho chúng ta. Sự cứu rỗi của chúng ta vừa là finis operis, mục đích của công việc, vừa là finis ipsius operantis, theo một khía cạnh nào đó là mục đích của chính Christ, Đấng Cầu thay; và cả hai điều này đều đặt sự cam kết lớn nhất có thể trên Christ để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta qua sự cầu thay của Ngài.

Thứ nhất, về chính công việc. Quý vị đã thấy sự cầu thay là một phần của chức thầy tế lễ của Christ, cũng như sự chết và sự dâng chính Ngài của Ngài. Giờ đây mọi công việc của Christ đều và phải trọn vẹn trong loại của chúng (cũng như của Đức Chúa Trời, mà Môi-se nói, Phục truyền 32:4. Công việc của Ngài là trọn vẹn) vì bằng không Ngài đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. Giờ đây sự trọn vẹn của mọi công việc nằm trong sự liên hệ với mục đích mà nó được định; đến nỗi công việc ấy là trọn vẹn khi đạt đến một mục đích như nó được định cho, và không trọn vẹn khi không đạt. Giờ đây mục đích trực tiếp ngay của sự cầu thay của Christ, là sự cứu rỗi thực sự của các tín hữu, kẻ được chọn, và những người mà Ngài đã chết vì. Mục đích của sự chết của Ngài là Adoptio juris, mua một quyền đối với sự cứu rỗi; nhưng của sự cầu thay, procuratio ipsius salutis, chính sự cứu chúng ta thực sự, và đặt chúng ta vào quyền sở hữu thiên đàng. Vì mục đích này hãy quan sát cách Kinh Thánh nói về sự chết của Christ. — Hê-bơ-rơ 9:12, Ngài đã vào thiên đàng khi đã được sự cứu chuộc, hay tìm được sự cứu chuộc, tức là, bằng cách của quyền, bằng cách kiếm được quyền sở hữu đầy đủ đối với nó. Nhưng về sự cầu thay của Ngài, nó nói, Hê-bơ-rơ 7:25, rằng bởi nó Christ có thể cứu đến tột cùng, những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài: tức là, cứu thực sự, và đặt họ vào quyền sở hữu hạnh phúc: điều ấy được làm thành mục đích và phạm vi của sự cầu thay ở đó; và cụm từ ấy eis to panteles đến tột cùng, ghi nhận một sự cứu thật, một sự làm nó (không nửa vời, nhưng) trọn vẹn, và thấu đáo, và hoàn toàn: eis to panteles là cứu trọn vẹn, ban cho sự cứu rỗi của chúng ta hành vi cuối cùng và sự hoàn tất của nó; đó là sức mạnh thật của cụm từ, đến việc thực hiện nó, đến điều cuối cùng của nó, mọi điều phải làm về nó. Vậy Rô-ma 5:9 và 10. Chúng ta được xưng công chính bởi sự chết của Ngài, nhưng được cứu (tức là hoàn toàn) bởi sự sống của Ngài: — tức là, bởi sự sống của Ngài để cầu thay. Vậy chính sự cứu rỗi của các tín hữu là điều là công việc (to ergon) của sự cầu thay của Christ.

Giờ đây điều này đem lại sự bảo đảm nào? Vì được cứu hơn là được xưng công chính: vì đó là sự sở hữu chúng ta thực sự của thiên đàng. Vậy chỉ cần thừa nhận rằng sự cầu thay của Christ là một công việc trọn vẹn trong loại của nó như sự chết của Christ là trong loại của nó, và quý vị hẳn phải được cứu. Sự trọn vẹn của sự chết của Christ, và công việc của nó, nằm ở đâu (về phần Christ phải thực hiện) nếu không phải trong điều này, rằng Ngài phải đặt xuống một giá chuộc đầy đủ để mua sự cứu rỗi cho những người như Đức Chúa Trời muốn cứu? Và như vậy sự trọn vẹn của nó nằm trong giá trị và hiệu lực của nó, đối với mục đích nó được định cho: nó là một của lễ trọn vẹn trong chính nó, có thể mua sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, và làm cho chúng ta có thể được cứu chống lại mọi tội lỗi và sự đáng phạt của chúng, và ban cho chúng ta quyền đối với thiên đàng; và nếu nó thiếu một hạt của điều này nó khi ấy đã không trọn vẹn. Giờ đây tương ứng, về sự cầu thay, sự an ủi của linh hồn chúng ta là, rằng công việc riêng nằm trên Christ trong đó, là sự cứu trọn vẹn những người ấy, và sở hữu họ của thiên đàng, đây là to ergon, công việc riêng của nó. Thắng được sự đáng phạt của tội lỗi chúng ta là sự trọn vẹn của sự chết của Ngài, nhưng cứu linh hồn chúng ta là mục đích và sự trọn vẹn của sự cầu thay của Ngài; tội lỗi chúng ta là đối tượng của điều thứ nhất, và linh hồn chúng ta của điều thứ hai. Vì mục đích ấy sự cầu thay đã được thêm vào sự Chết của Ngài, để chúng ta không có một quyền đối với thiên đàng cách vô ích, mà chúng ta có thể bị truất. Giờ đây vì thế, trên nền tảng này, nếu Christ thất bại trong sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, thật vậy, chỉ một mức độ vinh hiển nào (được sự chết của Ngài mua cho bất kỳ linh hồn nào; mà linh hồn ấy sẽ thiếu, thì công việc này của Ngài khi ấy sẽ thiếu và không đạt bấy nhiêu sự trọn vẹn của nó. Chỗ ấy trong Hê-bơ-rơ 7 không chỉ nói rằng Christ sẽ làm hết sức để cứu, nhưng cứu đến tột cùng.

Quý vị có thể nói, Sự vô tín và cứng lòng của tôi có thể cản trở nó, dù Christ làm điều trong Ngài.

Được, nhưng sự cầu thay đảm nhận công việc cách tuyệt đối: vì Christ không cầu nguyện có điều kiện trên thiên đàng, Nếu loài người sẽ tin, v.v. như chúng ta làm ở đây trên đất, cũng không chỉ cho những mệnh đề, nhưng cho những thân phận, và vì thế Ngài cầu nguyện để chữa chính sự vô tín ấy. Giờ đây như nếu một thầy thuốc đảm nhận chữa một người điên, nếu ông biết mình làm gì, ông xem xét sự điên của bệnh nhân mình, và cách hắn sẽ xé bỏ điều được đắp, và từ chối mọi thuốc; vì thế ông quyết định đối xử với hắn tương ứng, và sắp đặt hắn sao cho hắn sẽ không cản trở sự giúp đỡ mà ông sắp ban cho hắn; và như vậy trên những điều kiện ấy ông đảm nhận sự chữa lành: Christ cũng vậy khi bởi sự cầu thay Ngài đảm nhận cứu chúng ta là những kẻ có tội; Ngài xem xét chúng ta, chúng ta là gì, và tình trạng chúng ta thế nào, sự vô tín nào ở trong chúng ta, nhưng đảm nhận vấn đề, và như vậy cứu chúng ta là phạm vi và mục đích của công việc Ngài, điều nếu Ngài không hoàn thành, thì sau tất cả điều này Ngài đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. Đó là lỗi mà Đức Chúa Trời đã tìm thấy với chức thầy tế lễ cũ, rằng nó không làm cho điều gì trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 7:19, và vì thế, câu 12, luật pháp đã được đổi, và chức thầy tế lễ đã được đổi cùng với nó (như ở đó quý vị có). Giờ đây tương tự chức thầy tế lễ của Christ hẳn đã không trọn vẹn, nếu nó không làm cho kẻ được chọn trọn vẹn, và rồi Đức Chúa Trời hẳn phải tìm một giao ước khác, và một thầy tế lễ trọn vẹn hơn; vì điều này sẽ bị thấy là có lỗi như điều kia. Vậy sự an ủi của chúng ta là, nếu Christ tỏ mình là một thầy tế lễ trọn vẹn, chúng ta là những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, hẳn phải được cứu cách trọn vẹn. Trong chức vụ này của chức thầy tế lễ của Ngài, và mọi phần của nó, cũng như trong chức vụ Vua của Ngài. Công việc của chức vụ Vua của Ngài là khuất phục mọi kẻ thù, đến người cuối cùng, thậm chí hoàn toàn làm điều ấy; chứ không chỉ có quyền năng và đi làm nó: đến nỗi nếu còn bất kỳ kẻ thù nào chưa bị khuất phục, thì Christ đã không phải là một Vua trọn vẹn. Điều tương tự đúng trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài nữa; Ngài đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn nếu chỉ một linh hồn của kẻ được chọn, hay những người Ngài cầu thay cho, bị bỏ lại chưa được cứu. Và đây quả thật, là sự suy xét đỉnh cao và cao nhất cho sự an ủi trong lý lẽ này, rằng sự cầu thay không bỏ chúng ta cho đến khi nó đã cứu chúng ta cách thực sự và hoàn toàn; và đây là điều khiến Sứ đồ đặt một điều xa hơn trên sự cầu thay ở đây trong đoạn văn, hơn trên điều kia, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta, trong khía cạnh này, chắc chắn đạt được vinh hiển tột cùng của sự cứu rỗi của mình, như Christ chắc chắn có được vinh dự đầy đủ của chức thầy tế lễ Ngài. Một người được cứu hơn là được xưng công chính; và Christ không thể kể công việc của Ngài là trọn vẹn, cũng không kể chính Ngài là một thầy tế lễ trọn vẹn, cho đến khi chúng ta được cứu. Ai sẽ đoán phạt? Ấy là Christ cầu thay.

Ngoài ra, sự suy xét về bản tính và phạm vi của chính công việc này, mà Christ trên vinh dự của Ngài là thanh minh mình như một thầy tế lễ trọn vẹn, đã đảm nhận. Còn có, trong chỗ thứ hai, một sự suy xét xa hơn lý luận Ngài bị cam kết bởi một nghĩa vụ mạnh hơn, tức là sự mất vinh dự của chính Ngài, chức vụ của Ngài và mọi sự, nếu Ngài không thực hiện sự cứu rỗi cho những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài; điều này liên hệ đến Ngài biết bao để thực hiện nó. Trong mọi công việc Ngài từng làm, Ngài bị cam kết nhất trong điều này: nó sẽ không chỉ là sự mất một công việc liên hệ đến Ngài, và của bấy nhiêu công lao, nhưng chính Ngài cũng phải bị mất trong nó: — Và lý do là, vì Ngài cầu thay như một Đấng Bảo lãnh. Ngài không chỉ là một Đấng Bảo lãnh trên đất, trong sự chết (và như vậy phải trông nom làm công việc ấy cách thấu đáo, và chắc chắn đặt xuống một giá đầy đủ, bằng không chính Ngài đã phải trả giá: Ngài đã cầm cố, trong công việc ấy, không chỉ vinh dự của Ngài, mà cả sự sống và linh hồn Ngài để thực hiện nó, hay mất chính Ngài trong nó) nhưng Ngài cũng là một Đấng Bảo lãnh giờ đây trên thiên đàng bởi sự cầu thay. Điều này quý vị có thể thấy là phạm vi của Hê-bơ-rơ 7:22, bằng cách quan sát sự liên kết của câu 22 ấy (trong đó Ngài được gọi là Đấng Bảo lãnh) với các câu 23, 24, 25: danh hiệu và tên gọi ấy ở đó được ban cho Ngài trong sự liên hệ với phần này của chức vụ Ngài cách đặc biệt. Và dù nó đúng về mọi phần của chức vụ Ngài; nhưng sự liên kết dẫn nó, rằng sự nhắc đến ở đó về việc Ngài là một Đấng Bảo lãnh theo một cách đặc biệt hơn, chỉ về sự cầu thay của Ngài, như hiện ra cả bởi những lời trước và sau. Trong những lời trước (câu 21) Sứ đồ nói về chức thầy tế lễ này của Ngài, là đời đời, và rồi tiếp nối (câu 22) Đức Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng Bảo lãnh của một giao ước tốt hơn dường ấy; và rồi sau đó ông cũng luận về, và viện dẫn trong sự cầu thay của Ngài, và việc Ngài tiếp tục làm thầy tế lễ đời đời trong công việc ấy: vậy câu 23, 24, 25, Vì thế Ngài có thể cứu đến tột cùng, vì Ngài hằng sống để cầu thay: Thật vậy, Ngài vì thế bị cam kết cứu đến tột cùng, vì ngay trong sự cầu thay (mà vì đó Ngài được nói ở đó là sống) Ngài là một Đấng Bảo lãnh.

Ngài là một Đấng Bảo lãnh trên đất, và vẫn là một Đấng Bảo lãnh trên thiên đàng; chỉ với sự khác biệt kép này, nảy ra, thứ nhất từ những điều khác nhau mà Ngài đã đảm nhận khi ấy, khi còn trên đất, và những điều mà Ngài giờ đây đảm nhận trên thiên đàng: — rằng trên đất Ngài là một Đấng Bảo lãnh để trả một giá đầy đủ, đến nỗi thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời; điều khi đã trả, Ngài đã được miễn trong khía cạnh ấy, và đến chừng ấy, khỏi nghĩa vụ ấy, và giấy nợ của Ngài vì điều ấy đã bị hủy, nhưng vẫn Ngài còn là một Đấng Bảo lãnh, bị ràng buộc trong một nghĩa vụ khác lớn bằng, tức là vì việc đem đến sự cứu rỗi những người mà Ngài đã chết vì; vì thân phận của họ vẫn còn chưa được cứu, dù món nợ khi ấy đã được trả: và cho đến khi họ được cứu, Ngài chưa thoát khỏi sự bảo lãnh và cam kết của Ngài. Và, thứ hai, hai sự bảo lãnh này khác nhau cũng bởi những vật cầm khác nhau mà Ngài bị cam kết mất, khi thất bại trong một trong hai công việc này, vì việc trả món nợ của chúng ta, chính linh hồn Ngài nằm trong thế bị mất, mà Ngài đã dâng lên vì tội lỗi; nhưng vì việc cứu các thân phận, mọi vinh dự của Ngài trên thiên đàng nằm trong thế bị mất: Ngài sống để cầu thay: Ngài sở hữu thiên đàng theo những điều kiện này, và đó là một mục đích của sự sống Ngài; đến nỗi Ngài hẳn đã chìm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nếu Ngài đã không trả món nợ (linh hồn Ngài đứng thay cho linh hồn chúng ta); thì Ngài vẫn phải rời thiên đàng, và thôi sống ở đó, nếu Ngài không đem chúng ta đến đó. Quả thật, Ngài cầu thay không như một Người Chung (sự liên hệ mà trong mọi hành vi đã nhắc trước khác Ngài vẫn mang; vậy, trong sự chết của Ngài, Ngài vừa là một Người Chung vừa là một Đấng Bảo lãnh, đại diện cho chúng ta, đến nỗi chúng ta đã chết trong Ngài; thì, tương tự, trong sự sống lại của Ngài chúng ta đã sống lại với Ngài, và trong sự thăng thiên của Ngài chúng ta đã thăng thiên, v.v. nhưng Ngài cầu thay không dưới sự liên hệ ấy, tức là, không như một Người Chung,) vì chúng ta không thể, không được nói là cầu thay trong Ngài, vì công việc cuối cùng này không nằm trên chúng ta để làm. Ngài làm nó hoàn toàn vì chúng ta quả thật, nhưng không thay cho chúng ta, hay như điều chúng ta đã phải làm, dù vì chúng ta; vì nó là điều cuối cùng của Ngài, vương miện của mọi công việc trung gian của Ngài, vì thế thuộc về Ngài như Đấng Trung gian, và là công việc riêng của Ngài như vậy. Vậy tương tự, công việc đầu tiên của sự nhập thể, và tương ứng, công việc cuối cùng của sự cầu thay, trong cả hai điều này Christ không phải là một Người Chung đại diện cho người khác, dù là một Đấng Cứu rỗi chung của người khác trong những điều này; vì điều thứ nhất là nền tảng của mọi sự, điều thứ hai là sự hoàn thành của mọi sự, và như vậy, chỉ thuộc về chính Ngài như Đấng Trung gian. Nhưng dù Ngài cầu thay không như một Người Chung, như đại diện cho chúng ta trong điều chúng ta phải làm cho chính mình, nhưng sự liên hệ Đấng Bảo lãnh kia vẫn được tiếp tục trong công việc ấy; Ngài đứng bị cam kết trong đó như một Đấng Đảm nhận cho chúng ta, và như vậy như một Đấng Bảo lãnh, cầu thay: — như Giu-đa đã làm cho Bên-gia-min, Sáng thế ký 43:9, Tôi sẽ làm đấng bảo lãnh cho nó; cha sẽ đòi nó nơi tay tôi: nếu tôi không đem nó đến cho cha, và đặt nó trước mặt cha, thì xin cho tôi mang lấy tội, đời đời: — Christ cũng phán như vậy vì chúng ta. Và vì thế sponsio hay sự đảm nhận cho chúng ta, được các nhà thần học làm thành một phần lớn của phần này của chức vụ Ngài. Giờ đây sự suy xét điều này có thể bảo đảm chúng ta hơn; vì công việc ấy càng đặc biệt là của Ngài, vinh dự của Ngài càng nằm trong thế bị mất, và Ngài càng đặt mình để thực hiện nó; thật vậy, và vì nó bằng cách bảo lãnh, nó càng liên hệ đến Ngài hơn, vì Ngài đã cam kết, và nếu Ngài thất bại, có thể mất cả vinh dự mà Ngài giờ đây có trên thiên đàng.

CHƯƠNG V.

Sự thắng thế của sự cầu thay của Christ, và ảnh hưởng mạnh mẽ nó có vào sự cứu rỗi của chúng ta: được chứng minh, thứ nhất, từ sự vĩ đại của Christ, và ân huệ của Ngài với Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta đã nghe cớ nâng đỡ nào cho đức tin chúng ta, như bằng chứng, mà điều này hẳn phải đem lại, rằng Christ cầu thay. Giờ đây chúng ta hãy suy xét, sự chắc chắn xa hơn nào sẽ dấy lên cho đức tin chúng ta, từ ảnh hưởng mà sự cầu thay của Christ hẳn phải có, để thực hiện và đưa sự cứu rỗi của chúng ta đến một kết cục chắc chắn. Công việc cầu thay có hiệu lực để kiếm được sự cứu rỗi của chúng ta, và tiếp tục sự tha thứ tội lỗi chúng ta, và giữ chúng ta trong ân huệ với Đức Chúa Trời; vì thế ảnh hưởng và năng lực mà nó có trong điều này hẳn phải nằm trong quyền năng và sự thắng thế mà sự cầu thay này của Christ có với Đức Chúa Trời, để được bất cứ điều gì nơi tay Ngài cho chúng ta, và như vậy tiếp tục ân huệ của Ngài đối với chúng ta. Giờ đây để nâng cao sự hiểu biết của chúng ta, sự cầu thay này của Christ hẳn phải mạnh mẽ và thắng thế thế nào, chúng ta hãy suy xét cả Thân vị cầu thay, tức là, Christ; và Thân vị mà Christ cầu thay với vì ân huệ này, tức là Đức Chúa Trời; đấng thứ nhất là Con, đấng thứ hai là Cha; và như vậy sự vĩ đại của Christ với Đức Chúa Trời, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với Christ; cùng với sự hiệp một của ý chí, và sự hiệp nhất của tình cảm trong cả hai: đến nỗi Christ chắc chắn sẽ không xin điều gì, mà Cha Ngài sẽ từ chối; và Cha Ngài sẽ không từ chối điều gì mà Ngài sẽ xin.

Giờ đây, thứ nhất, về sự vĩ đại của Christ, Đấng Cầu thay; tức là, sự vĩ đại của Ngài với Đức Chúa Cha. Điều này thường được thúc đẩy trong thư gửi người Hê-bơ-rơ này, để thuyết phục sự tin chắc trong chúng ta, trong chính điểm đang bàn: vậy Hê-bơ-rơ 4:14, 16, Vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại, hãy dạn dĩ đến gần. Và khi vĩ đại và thầy tế lễ thượng phẩm được kết hợp như vậy, chúng ta càng có thể có nhiều an ủi và dạn dĩ, Ngài càng vĩ đại: vì Ngài là một thầy tế lễ trong sự liên hệ với việc Ngài đối xử với Đức Chúa Trời vì sự tha thứ của chúng ta: như Ngài là một thầy tế lễ Ngài không đối xử trong điều gì khác; và thân phận càng vĩ đại dùng ảnh hưởng của mình trong điều này, càng tốt, và càng sớm thắng thế. Và Ngài ở đó được nói là vĩ đại vì vĩ đại với Đức Chúa Trời, trong việc thắng thế với Ngài; và quả thật vĩ đại đến nỗi không thể mà Ngài không thắng thế. Chính sự vĩ đại của thân phận Ngài đã và đang đặt một ảnh hưởng như vậy vào sự chết của Ngài, đến nỗi nó là (như quý vị đã nghe) một giá hơn cả đủ, để thỏa mãn sự công bình, thậm chí đến tràn ra; và vì thế Ai sẽ đoán phạt? Ấy là Christ đã chết. Và sự vĩ đại của thân phận Ngài hẳn phải có nhiều ảnh hưởng như vậy để làm cho sự cầu thay thắng thế. Trong một vấn đề cầu thay, thân phận cầu thay thắng thế hơn bất kỳ sự suy xét nào khác. Chúng ta thấy những người bạn lớn thường kiếm được với chỉ một lời nói, ngay cả điều mà tiền bạc, không, cũng không điều gì khác có thể được. Giờ đây Christ hẳn phải vĩ đại với Đức Chúa Trời trong nhiều khía cạnh.

Thứ nhất, trong sự liên hệ với sự gần gũi của liên minh của Ngài với Ngài, Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, và vì thế chắc chắn thắng thế với Ngài. Điều này được thận trọng vẫn đưa vào, hầu như trong mọi chỗ, nơi phần này của chức thầy tế lễ của Ngài, sự cầu thay của Ngài, được nhắc đến, trong thư gửi người Hê-bơ-rơ. Vậy trong chương 4 của cùng thư ấy, câu 14, Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại đã vào các tầng trời, Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời. Vậy Hê-bơ-rơ 7:25 và 28 so sánh, Sứ đồ khi đã nói, câu 25, rằng Ngài có thể cứu đến tột cùng, vì Ngài hằng sống để cầu thay, ông câu 28, quy khả năng cứu này của Ngài, cuối cùng, cho việc Ngài là Con: vậy trong câu 28, cuối bài luận ấy, điều này được làm thành nền tảng của mọi sự: Luật pháp, ông nói, lập những người làm thầy tế lễ thượng phẩm có sự yếu đuối, sự yếu đuối hay bất lực của họ, được nhắc đến đối lập với điều ông vừa nói trước, về khả năng lớn của thầy tế lễ thượng phẩm này của chúng ta trong sự cầu thay của Ngài, câu 25, trong những lời ấy, — Ngài có thể cứu đến tột cùng. Những thầy tế lễ mà luật pháp nghi lễ đã lập (A-rôn và con cháu ông) không thể cứu, họ có sự yếu đuối: giờ đây điều gì trong Ngài tạo nên sự khác biệt này, và làm Ngài có khả năng như vậy trên họ? Lời thề lập Con, ông nói, Đấng được làm cho trọn vẹn (như quý vị có trong tiếng Hy Lạp và lời chú bên lề) đời đời. Ông nhắc đến việc Ngài là Con này chủ yếu trong sự liên hệ với sự cầu thay của Ngài, mà ở đó ông đã luận. Sự cầu thay là một sự đưa sự cứu rỗi của chúng ta tiếp tục trong một đường lối ân điển và ân huệ, như sự Chết của Ngài là bằng cách đền trả. Và tương ứng có thể quan sát trong Kinh Thánh, rằng như sự đầy đủ của sự đền trả của sự Chết của Ngài, vẫn được đặt trên việc Ngài là Đức Chúa Trời; và như vậy trên sự vĩ đại của Thân phận Ngài được xem trong sự liên hệ với Bản tính hay Bản thể của Ngài, tức là, thần tính của Ngài: thì tương tự, rằng sự thắng thế của sự cầu thay của Ngài được đặt trên sự gần gũi của sự liên hệ của Ngài với Đức Chúa Trời, liên minh của Ngài với Ngài, và việc Ngài là Con Ngài. Vậy về điều thứ nhất. Khi sự cứu chuộc được nói đến, sự đầy đủ của giá được đặt cách nổi bật trên thần tính của Ngài, Huyết của Đức Chúa Trời. Vậy Hê-bơ-rơ 9, nơi khi ông đã (câu 12) bày tỏ cách Christ đã mua và được một sự cứu chuộc trọn vẹn, ông rồi lý luận sự đầy đủ của nó từ thần tính của Ngài, câu 13, 14, — Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ, rảy trên kẻ ô uế, nên thánh đến sự thanh sạch của xác thịt: huống chi huyết của Christ, Đấng, qua Thánh Linh đời đời, đã dâng chính Ngài, v.v. Thánh Linh đời đời là thần tính của Ngài. Vậy tương ứng khi ông nói về sự thắng thế của sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng, ông đặt nó trên việc Ngài là Con (Đức Chúa Giê-xu, Con). Ông nhắc đến sự gần gũi của sự liên hệ của thân phận Ngài với Đức Chúa Trời, như là điều kéo theo nó sự tôn trọng lớn của ân huệ và ân điển ấy, vì bởi điều này Ngài vĩ đại với Đức Chúa Trời, như vĩ đại trong chính Ngài. Mọi vấn đề cầu thay chúng ta biết đều được thực hiện bằng cách ân huệ: Và vì thế hãy xem việc Ngài là Đức Chúa Trời, làm cho sự chết của Ngài thắng thế trong một đường lối công đức, trong loại của nó thế nào; thì việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, làm cho sự cầu thay của Ngài thắng thế trong loại của nó, tức là, trong một đường lối được ân điển và thương xót, cũng không kém; thật vậy sự thắng thế của chính nó đến nỗi chúng ta có thể xây dựng trên nó một mình, thậm chí nhiều như trên sự chết của Ngài. Và quả thật, Christ cầu thay không chỉ trong công đức và sức mạnh của sự đền trả của Ngài (dù cũng trong đó) và của sự vâng lời của Ngài đối với Cha Ngài; nhưng cũng trong sức mạnh của sự liên hệ của Ngài như một Con là Đấng biện hộ ân điển và ảnh hưởng của chính Ngài trong Đức Chúa Trời, như Ngài là Con Ngài; là một sự suy xét luôn thực sự tồn tại và còn lại: trong khi sự vâng lời của Ngài (dù trọn vẹn) chỉ được dâng lên một lần, và sự tồn tại của nó chỉ là hư thể; nhưng Ngài tiếp tục là Con đời đời, không chỉ cách hư thể, nhưng thực sự. Và vì thế trong Hê-bơ-rơ chương 7, câu cuối, có thêm, rằng Phúc Âm đã định Con, được làm cho trọn vẹn đời đời. Ý nghĩa của nó là, rằng Ngài không chỉ là một thầy tế lễ được làm cho trọn vẹn trong thời quá khứ, bởi của lễ trọn vẹn ấy đã một lần dâng, nhưng trong điều Ngài là Con, Ngài còn là một thầy tế lễ trọn vẹn đời đời, cho thời sẽ đến; là Đấng mà vì thế không sự không trọn nào trong chức vụ Ngài, không sự thất bại hay hụt hẫng nào trong những lời cầu xin của Ngài có thể xảy đến. Vậy như thể có thể giả định rằng sự vâng lời của Ngài, vì đã qua lâu rồi, có thể bị quên; nhưng điều này, rằng Ngài là một Con, — điều ấy đời đời còn lại, và chính nó đã đủ để thắng thế. Và sự cầu thay của một Con như vậy, là Con vĩ đại của một Cha vĩ đại, bằng với Ngài, và là hình ảnh tỏ tường của thân phận Ngài, hẳn phải hiệu lực thế nào; chưa bao giờ có một Con nào vĩ đại như vậy, và theo một cách siêu việt đặc biệt là một Con, đến nỗi sự liên hệ làm con giữa loài người chỉ là một cái bóng của nó! Christ là một với Cha, như chính Ngài thường nói; và vì thế nếu Cha Ngài từ chối Ngài điều gì, thì Ngài hẳn phải thôi là một với Ngài; Ngài hẳn phải từ chối chính Ngài, điều Ngài không bao giờ có thể làm. Ngài trong khía cạnh này là Đấng Yêu dấu, như Ngài được gọi Ê-phê-sô 1:6, như Đấng mà (nguyên thủy và chủ yếu) mọi tia sáng của tình yêu Đức Chúa Trời chiếu xuống. Sa-lô-môn, hình bóng của Christ, là người được Đức Chúa Trời yêu, 2 Sa-mu-ên 12:24, và có tên mình từ đó, tức là, Giê-đi-đia, nghĩa là được Đức Giê-hô-va yêu: và để bày tỏ ông được yêu thế nào, Đức Chúa Trời, khi ông mới lên ngôi, bảo ông hãy xin điều Ngài sẽ ban cho ông, 1 Các Vua 3:5. Giờ đây Đức Chúa Trời cũng phán như vậy với Christ khi mới lên ngôi Ngài, Thi thiên 2:8, Hãy xin Ta và Ta sẽ ban cho ngươi, — tức là, khi Ngài đã lập Ngài làm vua trên núi thánh của Ngài, câu 6. Và về Ngài Ngài phán, Đây là Con yêu dấu của Ta, Đấng Ta đẹp lòng, hãy nghe Ngài. Vì thế Đức Chúa Trời bảo chúng ta, và trên khía cạnh ấy, hãy nghe Ngài; và lời phán ấy chỉ là tiếng vang của lòng Ngài, trong điều chính Ngài đẹp lòng với Ngài vì điều này rằng Ngài là Con Ngài, đến nỗi chính Ngài sẽ nghe Ngài trong mọi sự, thật vậy, và đẹp lòng với Ngài đến nỗi dù Christ chưa từng chết, cũng chưa vâng giữ luật pháp; nhưng đơn giản vì Ngài là Con Ngài, Ngài có một sự thỏa mãn đầy đủ mọi ước muốn trong Ngài, và sự vui thích, đến nỗi Ngài không thể từ chối Ngài điều gì. Vậy sự cầu thay của Christ hẳn phải thắng thế thế nào, dù không có điều gì khác để suy xét?

Và rằng Đức Chúa Trời quả thật đã có điều này như một sự suy xét chính, mà trên đó Ngài đã lập Ngài làm thầy tế lễ để cầu thay như vậy, những lời ấy làm chứng, Hê-bơ-rơ 5:5 và 6, Đấng đã phán với Ngài, Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi; như Ngài cũng phán trong một chỗ khác, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Những lời sau này không chỉ là một diễn giải, như một số nghĩ, đơn thuần để bày tỏ rằng Đấng đã phán, Christ là Con Ngài, cũng đã phán rằng Ngài là một thầy tế lễ; nhưng là để bày tỏ nền tảng của sự kêu gọi của Ngài đến chức vụ ấy. Sự suy xét lớn đã làm cho Ngài xứng hợp với nó, là, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời; đặc biệt đã làm cho Ngài xứng hợp với phần ấy của chức thầy tế lễ của Ngài, là phần sẽ còn đời đời, mà Thi thiên 110 và thư gửi người Hê-bơ-rơ, nói cách rõ ràng. Cũng không phải ý nghĩa của chỗ đã trích trước đơn thuần để bày tỏ rằng trong điều Ngài là Con Đức Chúa Trời đó là quyền bẩm sinh của Ngài để làm thầy tế lễ; như thể nếu Đức Chúa Trời muốn có bất kỳ thầy tế lễ nào, thì phải là Ngài. Và như vậy trên sự suy xét ấy, Đấng đã phán với Ngài, Ngươi là Con Ta, đã phán, Ngươi là một thầy tế lễ; và vì đó là quyền của Ngài nên Ngài đã kêu gọi Ngài đến nó, vì Ngài là Con Ngài, vì theo luật tự nhiên, người trưởng trong gia đình phải làm thầy tế lễ; và như vậy Christ ngay như Đức Chúa Trời-người, là Con đầu lòng của mọi tạo vật, và là Con đầu lòng tự nhiên của Đức Chúa Trời, có quyền làm người dẫn đầu chính của đoàn hợp xướng lớn ấy trong sự thờ phượng đời đời trên thiên đàng:) Điều đó, tôi nói, không phải là tất cả ý nghĩa của những lời ấy, cũng không phải tất cả điều Đức Chúa Trời đã suy xét trong nó, khi Ngài đã định Ngài làm thầy tế lễ như vậy; nhưng Ngài còn có sự quan tâm xa hơn và đặc biệt hơn đến phần đặc biệt này của chức thầy tế lễ của Ngài, sự cầu thay của Ngài (như mệnh đề đời đời hàm ý) như điều mà, vì Ngài là Con tự nhiên của Ngài, liên minh gần gũi với Ngài như vậy, sẽ làm cho Ngài xứng hợp cách siêu việt, và ban một sự thắng thế và hiệu lực toàn năng như vậy cho những lời cầu xin của Ngài, đến nỗi Ngài sẽ là thầy tế lễ trọn vẹn tuyệt đối nhất, trong khía cạnh này, có thể có: Rằng như chính Đức Chúa Trời là trọn vẹn, và quyền năng của Ngài không thể cưỡng lại, thì chức thầy tế lễ của Ngài, qua sự liên hệ này, cũng có thể trọn vẹn, và những lời cầu xin của Ngài không thể bị từ chối. Đức Chúa Trời đã định như vậy để thêm sức cho đức tin chúng ta. Và rằng, quả thật, Đức Chúa Trời đã suy xét sự liên hệ này của Christ với Ngài vì chính mục đích này, hiển nhiên bởi điều ấy của Thi thiên 2, mà từ đó lời phán ấy, Ngươi là Con Ta, được trích, câu 7 và 8. — Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi: và rồi tiếp theo là gì? Hãy xin Ta và Ta sẽ ban cho ngươi, v.v. Ngài nối cả hai điều này lại với nhau, tức là, sự cầu thay (phần ấy của chức vụ thầy tế lễ của Ngài là xin) với việc Ngài là Con, vì đó là điều thúc đẩy Đức Chúa Trời ban mọi điều Ngài xin. Đức Chúa Trời yêu Christ như Ngài yêu chính Ngài, và vì thế không thể từ chối Ngài điều gì, như Ngài không thể từ chối chính Ngài. Và như vậy, nhân tiện, điều này làm sáng tỏ nền tảng của việc Sứ đồ trích những lời ấy của Thi thiên 2, trong Hê-bơ-rơ chương 5, như một bằng chứng về sự kêu gọi của Christ đến chức thầy tế lễ, điều các nhà giải thích đã bối rối không biết làm sao chứng minh; vì, như quý vị đã thấy, lời phán ấy, Ngươi là con Ta, hãy xin, v.v. cũng như thể Ngài đã phán, Ngươi là một thầy tế lễ; và như vậy là một chỗ xứng hợp và đầy đủ để chứng minh Ngài là một thầy tế lễ trong ý định của Đức Thánh Linh, như chỗ khác được trích cùng với nó, từ Thi thiên 110, dù được thốt ra bằng những lời rõ ràng hơn — Ngươi là một thầy tế lễ đời đời: cả hai lời phán đều quy về một, trong cả hai chỗ; Đức Thánh Linh đặc biệt nhắm trong cả hai vào phần ấy của chức thầy tế lễ của Ngài trên thiên đàng, sự cầu thay của Ngài; trong chỗ thứ nhất nói cách rõ ràng về Ngài sau khi Ngài được đặt trên núi của Đức Chúa Trời, như vua: (vậy Thi thiên 2:6) và trong chỗ thứ hai sau khi Ngài được đặt ngồi bên hữu Đức Chúa Trời: (vậy Thi thiên 110:1, 2) Thật vậy, và như vậy ân huệ của Ngài với Cha Ngài, và sự cầu thay một mình, có thể đã kiếm được sự tha thứ cho kẻ có tội, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời là để sự công bình được thỏa mãn.

Và thứ hai, Ngài cầu thay không chỉ như một Con (và trong khía cạnh ấy là một thầy tế lễ đủ trọn vẹn đời đời) nhưng cũng như một Con đã vâng lời Cha Ngài, và đã làm theo yêu cầu của Ngài, và vì cớ Ngài, sự phục vụ lớn nhất cho Ngài, và sẵn lòng nhất từng được làm: và quý vị đều biết những sự phục vụ trước đã làm, luôn thúc đẩy những lời cầu xin thế nào. Trong Hê-bơ-rơ chương 5 câu 8, 9, 10, có chép, rằng dù Ngài là một Con, nhưng Ngài đã học sự vâng lời, và nhờ đó trở nên trọn vẹn. Sứ đồ đã nói trong các câu trước, rằng trong sự liên hệ với việc Ngài là Con Ngài, Đức Chúa Trời đã kêu gọi Ngài đến chức vụ này, như một người nhờ đó đủ tư cách để làm một thầy tế lễ có thể thắng thế; nhưng trong những câu này ông còn thêm, rằng dù Ngài là một Con (và trong khía cạnh ấy là một thầy tế lễ đủ trọn vẹn) nhưng Ngài cũng phải vâng lời, và nhờ đó còn trở nên trong một khía cạnh xa hơn một thầy tế lễ thượng phẩm trọn vẹn nữa, ngay trong khía cạnh sự phục vụ đã làm, và sự vâng lời đã thực hiện. Và như vậy bày tỏ rằng Ngài đến có một sự trọn vẹn và quyền năng thắng thế xa hơn trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài được thêm vào sự liên hệ làm Con ấy, đã nói đến câu 5. Và vì thế tiếp theo, rằng Ngài khi đã trở nên trọn vẹn như vậy, tức là, qua sự vâng lời của Ngài, Ngài đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài, được Đức Chúa Trời gọi là thầy tế lễ thượng phẩm đời đời, v.v. Điều, vì thế, làm cho Ngài còn mạnh mẽ hơn (để Ngài chắc chắn thắng thế) là sự vâng lời và sự phục vụ đã làm của Ngài; và chỉ điều này nữa cũng đủ để đưa bất cứ điều gì qua. Và cả hai sự suy xét này về việc Ngài là Con và sự vâng lời của Ngài, như ban một hiệu lực cho sự cầu thay của Ngài, quý vị cũng có trong Hê-bơ-rơ 7 từ câu 26 đến 28; ông đã nói về quyền năng của sự cầu thay câu 24, 25, cách Ngài có thể cứu đến tột cùng; và rồi trong các câu tiếp theo ông bày tỏ nền tảng của nó, thứ nhất trong sự vâng lời đã qua của Ngài, câu 26. 1. Chủ động, Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy xứng hợp với chúng ta, Đấng thánh khiết, vô tội, không ô uế. Và một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy Ngài đã là, và vì thế có thể cứu như vậy bởi sự cầu thay của Ngài; vì một người như vậy thánh khiết, vô tội, và không sự dối trá nào được thấy trong miệng Ngài, thì những lời cầu xin nào ra khỏi môi như vậy, hẳn phải được chấp nhận. Rồi 2. ông nhắc đến sự vâng lời thụ động của Ngài, câu 27, Ngài đã dâng chính Ngài một lần, và nhờ đó đã làm một sự đền trả đầy đủ, đến nỗi Ngài không cần làm nó mà một lần; và trong sức mạnh của cả hai điều này Ngài cầu thay; vì vì mục đích ấy sự nhắc đến cả hai điều này ở đó xen vào. Và rồi ông thêm điều khác mà chúng ta trước đã nhấn mạnh, rằng Ngài là Con, điều tiếp theo trong những lời kế, câu 28. Và theo đó quý vị sẽ thấy chính Christ thúc đẩy sự vâng lời này của Ngài, như nền tảng của mọi lời cầu xin và yêu cầu của Ngài cho chúng ta tiếp theo sau. Vậy trong lời cầu nguyện cuối cùng ấy, Giăng 17 (như thể là một mẫu hay ví dụ của sự cầu thay của Ngài cho chúng ta trên thiên đàng) Con đã tôn vinh Cha trên đất, Con đã hoàn thành công việc Cha đã giao cho Con, câu 4. Và trong khi hai điều có thể được suy xét cách riêng biệt, trong sự vâng lời ấy của Ngài. 1. Giá trị của nó, như một giá trong sự định giá của chính sự công bình; 2. Sự đáng được ân huệ và ân điển với Đức Chúa Trời; mà một sự vâng lời và sự phục vụ như vậy đã làm vì cớ Ngài, có thể trong một đường lối tử tế mong đợi được thấy nơi tay Ngài: quý vị có thể vì sự an ủi của mình suy xét, rằng ngoài điều giá trị của nó như một giá (điều tôi sẽ thúc đẩy trong chương tiếp) có thể bắt chính sự công bình giữa hai người xa lạ (như chúng ta thường nói) Ngài đã trả đầy đủ cho mọi điều Ngài xin: Ngài còn đáng được bấy nhiêu ân điển và ân huệ với Cha Ngài, trong điều sự vâng lời của Ngài đã được làm vì cớ Ngài, và theo yêu cầu của Ngài; và điều này nó đòi hỏi ngay trong đường lối đền đáp và báo đáp như một ân huệ đổi lấy ân huệ. Rằng vì thế Cha Ngài nên nghe Ngài trong mọi lời cầu xin Ngài sẽ làm, thật vậy sự vâng lời mà Ngài đã làm cho Cha Ngài, trong việc phó chính Ngài cho sự chết theo yêu cầu của Ngài, siêu việt đến nỗi (và nó đã được làm theo lời nài xin duy nhất của Đức Chúa Trời, Này, Con đến để làm theo ý muốn Cha) đến nỗi Ngài không bao giờ có thể xin quá công đức của sự phục vụ này của Ngài. Và (điều còn có thể khích lệ chúng ta hơn nữa trong điều này) Ngài không còn điều gì để xin cho chính Ngài đơn thuần, vì Ngài không cần điều gì. Đến nỗi mọi ân huệ của Ngài còn nguyên vẹn, để được ban ra cho những kẻ có tội, và dùng cho họ; và rồi thêm điều này vào đó, rằng mọi điều Ngài có thể xin cho họ, ít hơn, thật vậy ít hơn nhiều so với sự phục vụ mà Ngài đã làm cho Đức Chúa Trời; sự sống của chúng ta, và sự tha thứ, và sự cứu rỗi, những điều này chưa đủ; chúng quá nhỏ cho một sự đền đáp. Vậy ngoài ân điển và ảnh hưởng tự nhiên của Ngài, mà Ngài có với Cha Ngài, như Ngài là Con Ngài (điều không bao giờ có thể giảm) thì ân huệ có được này bởi sự vâng lời của Ngài hẳn phải làm cho Ngài thắng thế, vì nó không bao giờ có thể được đền đáp đầy đủ. Một số nhà thần học đặt nhiều hiệu lực trong điều này, đến nỗi họ nói, chính sự hiện diện của Christ trên thiên đàng, Đấng đã một lần làm sự phục vụ này, và như vậy nhắc Đức Chúa Trời nhớ nó bởi chính sự hiện diện của Ngài, là mọi sự cầu thay, mà Kinh Thánh nói đến; họ nghĩ chỉ điều này thôi đã đủ.

CHƯƠNG VI.

Thứ hai, sự thắng thế của sự cầu thay của Christ, được chứng minh từ sự công bình của vụ kiện mà Ngài biện hộ ngay trong sự công bình. Tiếng kêu của huyết Ngài mạnh mẽ thế nào, khi chính Ngài hiện ra để cầu thay với nó.

Ngoài ân huệ và ân điển trong mọi khía cạnh này, Ngài có thể và đang biện hộ sự công bình và sự ngay thẳng, và có thể thực hiện như vậy; quý vị có nó 1 Giăng 2:1, 2. Chúng ta có một Đấng Biện hộ với Cha, Đức Chúa Giê-xu Christ Đấng công bình. Một đấng biện hộ chỉ có chỗ trong một vụ kiện của sự công bình, và sự biện hộ này của Christ được thi hành bằng cách biện hộ sự đền trả của chính Ngài; tiếp theo chép, Đấng là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; và có thể biện hộ sự công chính của chính Ngài đến nỗi, chính sự công bình sẽ phải để cho kẻ có tội tệ nhất thắng. Ngài có thể xoay chính sự công bình về phía họ, và xử lý mọi sự đến nỗi, sự công bình sẽ sốt sắng cứu họ như bất kỳ thuộc tính nào khác. Vậy nếu Đức Chúa Trời được nói là công bình trong việc tha tội lỗi chúng ta, nếu chúng ta chỉ xưng chúng ra (như chương 1 của thư 1 Giăng này, câu 9,) thì huống chi khi Đức Chúa Giê-xu Christ Đấng công bình sẽ cầu thay cho sự tha thứ chúng, như ông thêm trong câu 2 của chương tiếp theo, và điều này nếu Ngài muốn công bình. Vụ kiện tệ nhất Ngài sẽ làm thành một vụ tốt: không phải bằng cách tô vẽ nó, như các luật sư xảo quyệt làm, hay giảm nhẹ mọi sự; nhưng bằng cách biện hộ sự công chính ấy, mà khi được đặt vào đĩa cân đối diện, sẽ làm nó nghiêng về phía ngươi, dù có bao nhiêu tội lỗi được cân chống lại nó; thật vậy, và Ngài cũng sẽ công bình trong đó, và đưa mọi sự qua bởi sự công chính và công bằng đơn thuần.

Trong sự giải thích nhánh này, mục đích của tôi không phải nhấn mạnh vào sự chứng minh sự đầy đủ trọn vẹn ấy trong sự đền trả của Christ, đến nỗi trong sự công bình có thể kiếm được sự tha thứ và sự cứu rỗi của chúng ta (vì nó sẽ thuộc về một bài luận khác cách xứng hợp hơn) nhưng tôi sẽ hoàn tất điểm đang bàn này bởi hai điều thuộc về đầu đề cầu thay này.

Thứ nhất, bằng cách bày tỏ cách ngay trong sự liên hệ với sự công bình của Đức Chúa Trời có một tiếng mạnh mẽ của sự cầu thay được quy cho huyết của Christ; và điều ấy hẳn phải thắng thế trong tai của Đức Chúa Trời công bình thế nào.

Thứ hai, đặc biệt khi chính Christ sẽ kết hợp với tiếng kêu và sự cầu thay ấy của huyết Ngài, chính Ngài trên thiên đàng hiện ra và cầu thay trong sức mạnh của nó.

Về điều thứ nhất, Sứ đồ (Hê-bơ-rơ 12:24) quy một tiếng, một lời kêu cầu, một sự cầu thay cho huyết của Christ trên thiên đàng, huyết rảy, ông nói, phán những điều tốt hơn huyết của A-bên. Ông làm cho chính huyết của Christ thành một đấng biện hộ để nói cho chúng ta, dù chính Christ im lặng; như ông nói trong một trường hợp khác, A-bên, dù đã chết, nhưng vẫn nói, Hê-bơ-rơ 11:4. Nhiều điều khác được nói là kêu trong Kinh Thánh, và tôi có thể bày tỏ cách tiếng kêu của mọi điều khác gặp nhau trong điều này; nhưng huyết có tiếng kêu lớn nhất trong mọi điều khác, trong tai của Chúa các đạo binh, Đấng Phán xét của cả thế gian, như Ngài được gọi trong câu 23 của chương 12 ấy. Cũng không có tiếng kêu nào được tai của sự công bình của Đức Chúa Trời nghe hơn tiếng của huyết. Tiếng của huyết em ngươi, Đức Chúa Trời phán với Ca-in, kêu đến Ta từ đất, Sáng thế ký 4:10. Giờ đây trong lời phán ấy của Sứ đồ đã trích trước, sự ám chỉ được làm đến huyết của A-bên, và tiếng kêu của nó; và ông minh họa tiếng kêu của huyết Christ vì chúng ta, bởi tiếng kêu của huyết A-bên ấy chống lại Ca-in, nó phán những điều tốt hơn huyết của A-bên: và phạm vi của ông trong đó là bởi một sự đối lập hay cách đối nghịch, để bày tỏ rằng huyết của Christ kêu gọi những điều tốt lớn hơn được ban cho chúng ta là những người mà vì đó nó đã đổ, hơn huyết của A-bên đã kêu cho những điều ác, và sự báo thù chống lại Ca-in, là người bởi đó nó đã đổ. Vì hãy xem huyết của một người vô tội kêu lớn thế nào vì sự công bình chống lại một người khác đã giết hắn: thì huyết của một người công bình, là người, bởi sự định và cho phép của một quan xét tối cao, đã bị đoán phạt vì một người khác, sẽ kêu lớn như vậy vì sự phóng thích và không bị đoán phạt của hắn, là người mà vì đó hắn đã chết. Và người ấy càng công bình, là người đã đặt sự sống mình xuống vì một người khác, thì tiếng kêu ấy càng lớn, vì nó được thực hiện trong sức mạnh của mọi giá trị trong hắn, mà huyết của hắn đã đổ. Giờ đây để bày tỏ quyền năng của tiếng kêu này của huyết Christ với sự công bình, chúng ta hãy so sánh nó với tiếng kêu ấy của huyết A-bên trong hai điều này, mà trong đó nó sẽ được thấy vượt xa nó vô cùng trong sức mạnh và độ lớn.

1. Ngay cả huyết của người gian ác nhất trên đất, nếu bị đổ cách vô tội, cũng kêu, và có một quyền năng với sự công bình chống lại kẻ đã giết hắn. Nếu A-bên đã giết Ca-in, huyết của Ca-in hẳn đã kêu, và kêu gọi sự công bình của Đức Chúa Trời chống lại A-bên: nhưng huyết của A-bên, — có một sự nhấn mạnh trong đó, — của A-bên, là một thánh đồ, và là vị tử đạo đầu tiên trong lịch của Đức Chúa Trời; và như vậy huyết hắn kêu theo giá trị trong hắn. Sự chết của các thánh đồ Ngài quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va; và huyết của một trong họ kêu lớn hơn huyết của cả nhân loại ngoài ra. Giờ đây từ điều này tôi lý luận, Nếu huyết của một thánh đồ, kêu như vậy, thì huyết của Vua các thánh đồ (như Christ được gọi, Khải huyền 15) sẽ làm gì? Nếu huyết của một chi thể trong thân thể của Christ, thì huyết của đầu, đáng giá hơn cả thân thể ấy nhiều, sẽ làm gì? nó làm đầy trời và đất với những tiếng kêu, cho đến khi ý định đã hứa của sự đổ nó được hoàn thành? Và, như sự đối lập dẫn nó, hãy xem huyết của A-bên đã kêu vì sự hủy hoại và đoán phạt của anh mình, Ca-in, thế nào, thì huyết của Christ, ngược lại, kêu vì sự tha thứ và không bị đoán phạt của chúng ta như vậy: và càng lớn hơn, bởi huyết Ngài đáng giá hơn huyết của A-bên bấy nhiêu. Đây là huyết của Đức Chúa Trời, Công vụ 20. Vậy, ai sẽ đoán phạt?

Nhưng 2. Huyết của Christ trong tiếng kêu của nó ở đây có một lợi thế xa hơn của huyết A-bên được quy cho nó: vì huyết ấy chỉ kêu từ đất, từ đất, nơi nó nằm đã đổ, và điều ấy chỉ cho một hình phạt trên đất tương ứng trên Ca-in, như hắn là một người trên đất; nhưng huyết của Christ được mang lên thiên đàng: vì như thầy tế lễ thượng phẩm đã mang huyết của các của lễ vào nơi chí thánh, thì Christ đã mang huyết Ngài vào thiên đàng cách hư thể, Hê-bơ-rơ 9:12. Và điều này được ám chỉ trong chỗ này nữa, như bởi sự liên kết sẽ hiện ra. Vì mọi chi tiết khác, mà trong đó điều này là một, mà ông nói các thánh đồ đã đến, chúng đều ở trên thiên đàng: Anh em đã đến, ông nói, câu 22, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và đoàn thiên sứ vô số, Hội Thánh của những con trưởng, được ghi danh trên thiên đàng, và Đức Chúa Trời Đấng Phán xét của mọi người, và linh hồn của những người công bình được làm cho trọn vẹn: mọi điều này đều ở trên thiên đàng; ông cũng không nêu tên điều nào khác ngoài những điều như vậy: và rồi thêm, Và huyết rảy, phán, v.v. như một điều vừa nói trên thiên đàng, vừa được rảy từ thiên đàng, thật vậy, mà thiên đàng đều được rảy, như nắp thi ân trong nơi chí thánh đã được, vì những kẻ có tội sẽ đến đó. Vì thế huyết này kêu từ thiên đàng, nó ở gần Đức Chúa Trời là Đấng ngồi phán xét ở đó, nó kêu trong chính tai Ngài; trong khi tiếng kêu của huyết từ đất xa hơn, và như vậy dù tiếng kêu của nó có thể lên đến thiên đàng, nhưng chính huyết không lên đó, như của Christ đã lên. Huyết của A-bên đã kêu vì sự báo thù giáng xuống từ thiên đàng; nhưng huyết của Christ kêu chúng ta lên vào thiên đàng: giống như tiếng ấy Khải huyền 11:12, Hãy lên đây. Vậy Giăng 17:24, Nơi Ta ở, hãy để họ ở, là những người mà vì đó huyết này đã đổ.

Nhưng dù sự nói này, tiếng này, và sự cầu thay này, được quy cho huyết Ngài, nhưng chỉ trong một ý nghĩa ẩn dụ và không riêng (dù thật); như việc huyết này ở trên thiên đàng, được nói, dù trong một ý nghĩa thật, nhưng không phải ý nghĩa riêng. Một số nhà thần học của mọi phe, cả Công giáo La Mã và Tin Lành, muốn làm cho toàn bộ công việc cầu thay chỉ là ẩn dụ. Quả thật, tiếng và sự cầu thay của huyết Ngài được xem riêng, chỉ là ẩn dụ, tôi thừa nhận, nhưng thật; một tiếng như những tiếng rên rỉ được quy cho cả tạo vật, Rô-ma 8:22.
Nhưng sự cầu thay như là một hành động của chính Đấng Christ, hợp với tiếng kêu của huyết Ngài, mới đích thực là như vậy.

Vậy nên, ở điểm thứ hai, hãy thêm vào sự cầu thay của chính Đấng Christ nữa, là điều thứ hai đã được nêu ra; rằng Đấng Christ, bằng những lời cầu nguyện của chính Ngài, tiếp ứng tiếng kêu của huyết Ngài: rằng không chỉ huyết của Đấng Christ kêu lên, mà chính Đấng Christ đang sống cũng hiệp cùng với nó. Tất cả những điều này hẳn phải được xem là mạnh mẽ và hiệu nghiệm biết bao! Huyết của một người bị giết kêu lên, dù người ấy vẫn chết; cũng như về A-bên có chép rằng, dầu chết rồi, còn nói (Hê-bơ-rơ 11:4), dù là cho một mục đích khác; nhưng Đấng Christ sống và hiện ra; Vivit, và in coelum coelorum venit [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "in ccclum ccelorum", dịch theo phỏng đoán "vào tầng trời của các tầng trời"]: Ngài theo đuổi vụ kiện, tự mình đeo bám tiếng kêu than của huyết Ngài. Việc Ngài sống đặt sự sống vào sự chết của Ngài. Điều này không như trường hợp kia, là tội lỗi và sự bất tuân của A-đam đầu tiên. A-đam, dù chính mình đã bị hủy diệt khi chết, nhưng vì đã khởi đầu dòng giống loài người qua việc sinh con đẻ cái, tội lỗi của ông vẫn làm ô uế và định tội họ cho đến tận thế; và sức mạnh định tội của nó không hề được tăng thêm hay giảm bớt bởi việc ông còn tồn tại hay không; nó không nhận được sự trợ giúp nào từ sự sống cá nhân của ông, theo cách này hay cách khác. Và lý do là, vì tội lỗi của ông định tội chúng ta theo một cách tự nhiên và tất yếu: nhưng sự chết của Đấng Christ và huyết đã đổ ra của Ngài, cứu chúng ta theo một cách của ân điển và sự ưu ái đối với chính Đấng Christ và vì cớ Ngài, nên chính việc Đấng Christ, Đấng đã đổ huyết ấy, đang sống, thêm vào đó một sự chấp nhận vô hạn trước mặt Đức Chúa Trời, và khiến Ngài càng nghe tiếng kêu của nó, và đoái xem nó hơn. Trong một vấn đề ân huệ được làm vì cớ một người khác, hay trong một vụ kiện hay vấn đề công lý liên quan đến người khác, là người có quyền lợi trong đó, việc người ấy còn sống, đặt sự sống vào vụ việc. Nếu Đa-vít muốn đoái xem Giô-na-than, khi ông đã chết, trong con cháu ông, thì ông càng muốn hơn biết bao nếu chính Giô-na-than còn sống. Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, để nhớ đến dòng dõi họ sau này; và vì sao? Họ đang sống, và sẽ sống đời đời; và dù đã chết, sẽ sống lại. Đấng Christ cũng lập luận như vậy từ đó, Ma-thi-ơ 22:32: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp: Đức Chúa Trời, Ngài phán, là Đức Chúa Trời của kẻ sống, chứ không phải của kẻ chết; và như vậy, dù Áp-ra-ham không biết đến con cháu mình (như lời tiên tri phán), và không cầu thay cho họ, nhưng vì linh hồn Áp-ra-ham sống, không bị tiêu diệt (như người Sa-đu-sê tưởng) mà sẽ sống lại trong sự sống lại; nên Đức Chúa Trời nhớ đến, và tôn trọng giao ước Ngài với họ; vì Ngài là Đức Chúa Trời của kẻ sống, và giao ước Ngài vẫn hiệu lực với họ chừng nào họ còn sống. Giao ước cũ của testament đầu tiên được lập nhân danh Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, — Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp; nhưng giao ước mới này được lập nhân danh Đấng Christ, — Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ (Ê-phê-sô 1:3), và như vậy Ngài trở nên Đức Chúa Trời chúng ta và Cha chúng ta trong Ngài. Và Đức Chúa Trời vì thế là Cha chúng ta, bởi vì là Cha của Đấng Christ, và Đấng Christ (mà nhân danh Ngài giao ước được lập) đang sống, và Đức Chúa Trời theo giao ước là Đức Chúa Trời của một Đấng Christ đang sống, chứ không phải của một Đấng Christ đã chết; điều này do đó tác động một cách hiệu quả với Ngài để tôn trọng huyết Ngài và nghe tiếng kêu của nó; và điều này, dù Đấng Christ vắng mặt, thì càng hơn biết bao khi Ngài cũng hiện diện, và cố ý hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:24). Ngài đang sống, và vì vậy, có thể tự mình theo đuổi vụ kiện của mình, và chắc chắn sẽ trông nom việc ấy, và tiếp ứng tiếng kêu của huyết Ngài, nếu nó không được nghe.

Để minh họa điều này bằng sự giúp đỡ của phép so sánh đã bắt đầu trước; nếu như huyết A-bên kêu lên, thì cũng chứng tỏ rằng linh hồn A-bên sống để kêu lên; rằng cả vụ việc của ông kêu lên và chính ông sống để theo đuổi nó: đến nỗi tiếng kêu của huyết A-bên được tiếp ứng bằng tiếng kêu của linh hồn A-bên đang sống, thì điều này hẳn phải mạnh mẽ gấp đôi biết bao? Và thật vậy, bạn có điều ấy, Khải Huyền 6:9, chép rằng các linh hồn của những người đã bị giết vì lời chứng mình đã giữ, kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa là Đấng thánh và chân thật, Ngài trì hoãn xét đoán và chẳng vì huyết chúng tôi mà báo thù những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào? Phải, hãy xem rằng không chỉ huyết họ kêu lên, mà linh hồn họ sống và sống để kêu lên. Và điều ấy không được nói một cách ẩn dụ về linh hồn họ, mà là điều họ thực sự làm trên thiên đàng, được nhắc đến để tỏ ra cách thức và nhờ điều gì Đức Chúa Trời đã được thúc đẩy đem sự báo thù đến trên đế quốc ngoại giáo của La Mã đã đổ huyết họ. Giờ đây không chỉ linh hồn Đấng Christ, như họ, sống để kêu lên, mà cả thân vị Ngài; vì Ngài đã sống lại, và sống để cầu thay đời đời. Trong Khải Huyền 1:18, Đấng Christ hiện ra với Giăng, khi Ngài chỉ muốn phán một lời sẽ lay động mọi điều trong ông, Ngài chỉ phán điều này: Ta là Đấng sống, đã chết, và nay sống đời đời. Và lòng ai mà chẳng lay động, khi đọc điều ấy bằng đức tin? Và điều ấy há chẳng lay động Cha Ngài, bạn nghĩ sao, là Đấng vốn là nguyên nhân chính và là Đấng thúc đẩy sự chết của Ngài, khi nghĩ rằng, — Con Ta, Đấng đã chết, và đã chết theo yêu cầu của ta vì tội nhân, nay lại sống, và sống để cầu thay, và sống để thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài được nên trọn và thỏa mãn! Đức Chúa Trời tuyên bố điều này về nó trong Ê-sai 53, câu 10: Bởi sự hiểu biết về mình, tôi tớ công chính của ta sẽ xưng công chính cho nhiều người; tức là nhiều bằng số người Ngài đã chết thay. Vậy ai sẽ định tội? Đấng Christ, Đấng đã chết, nay sống, và sống để cầu thay [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "liveth to i", dịch theo nghĩa "sống để cầu thay"].

CHƯƠNG VII.

Thứ ba, sự hiệu nghiệm của sự cầu thay của Đấng Christ, và ân điển của Ngài với Cha Ngài, được chứng minh từ sự vĩ đại và tuyệt đối của quyền năng Ngài, để làm bất cứ điều gì Ngài cầu xin.

Một bằng chứng thứ ba về cả sự vĩ đại của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, và quyền năng thắng hơn của Ngài vì chúng ta, được lấy từ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi quyền năng vào tay Ngài, để làm bất cứ điều gì Ngài muốn, đã lập Ngài làm Vua của Ngài để làm điều gì đẹp lòng Ngài hoặc trên trời, dưới đất, hay dưới âm phủ; phải, để làm mọi điều mà chính Đức Chúa Trời từng có ý làm, hay mọi điều Đức Chúa Trời mong muốn làm: và chắc chắn nếu Cha Ngài đã nhân từ với Ngài đến nỗi ban cho Ngài một chủ quyền cao cả và tuyệt đối như vậy, để hoàn thành và thực hiện bất cứ điều gì Ngài có ý làm, thì chắc chắn ý định của Ngài không bao giờ là từ chối Đấng Christ bất cứ lời cầu xin nào mà Ngài sẽ đưa ra sau này; Ngài hẳn đã không nâng bản tính loài người lên đến sự tuyệt đối ấy nếu không. Hai vị quân vương vĩ đại kia đã ban những ân huệ và tặng phẩm lớn, người này cho Ê-xơ-tê, người kia cho con gái Hê-rô-đia; nhưng chúng chỉ giới hạn trong một nửa vương quốc của họ; như Mác 6 và Ê-xơ-tê 5:6; và vương quyền trong vương quốc họ, họ vẫn có ý giữ lại và dành riêng hoàn toàn cho mình: nhưng Đức Chúa Trời, đã đặt Đấng Christ trên ngai Ngài, bảo Ngài hãy cầu xin đến cả toàn thể vương quốc Ngài, vì Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Vua, ngồi trên ngai với Ngài, không phải để chia đôi, mà để có mọi quyền trên trời và dưới đất; Ngài đã giao mọi sự phán xét cho Con, để cứu hay định tội bất cứ ai Ngài muốn; và cho đến nơi vương quốc Đức Chúa Trời đi đến, hay mở rộng, Ngài có thể làm bất cứ điều gì. Như Giăng 5:21: Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn thể ấy; vì như Cha có sự sống trong mình thể nào, thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình thể ấy (câu 26), và cũng đã ban quyền thi hành sự phán xét, với tư cách là Con người (tức là, của chính Ngài) (câu 27), như Ngài đã phán, Ngài đã ban cho Ngài có sự sống trong mình (câu 26), — (không phải sự lệ thuộc, như chúng ta có, mà là độc lập) thì cũng ban cho thi hành sự phán xét (câu 27). Đến nỗi ý muốn của Đấng Christ cũng tự do, và chính Ngài cũng là một quân vương và vua tuyệt đối của chính mình, như chính Đức Chúa Trời vậy. Ngài thật sự không có điều ấy a seipso, mà là in seipso; không phải a seipso nguyên thủy, mà từ Cha Ngài; nhưng in seipso một cách độc lập.

Vậy thì, nếu Đấng là Vua, và có thể và tự mình truyền lệnh mọi điều được làm, tuyệt đối như chính Đức Chúa Trời làm (tôi nói về việc thi hành các sự việc hướng xuống, bởi các nguyên nhân thứ yếu), nếu Ngài, hơn nữa, để tôn vinh Cha Ngài, sẽ cầu xin mọi điều mà chính Ngài có quyền làm, thì điều gì sẽ không được làm? Qui rogat, et imperare potest; kẻ có thể, và truyền lệnh bất cứ điều gì mình muốn được làm, và nó lập tức được làm; nếu kẻ ấy sẽ cầu xin và nài nỉ, thì điều gì sẽ không được làm? Như một vị vua cầu hòa, được hậu thuẫn bởi một đạo quân hùng mạnh có thể giành lấy điều mình nài xin, hẳn phải thương thuyết hiệu quả hơn: Đấng Christ cũng vậy nài xin mọi sự, với quyền năng để thực hiện nó. Hãy nhớ rằng Ngài được nói ở đây trong bản văn, trước hết là ở bên hữu Đức Chúa Trời, rồi sau đó là cầu thay. Ngài thương thuyết sự cứu rỗi của tội nhân như một vị vương tử hùng mạnh thương thuyết việc giao nộp một thành nào đó cho mình, là thành nằm dưới một pháo đài của Ngài, cai trị thành ấy: Ngài đứng thương thuyết với quan tổng trấn, có sẵn đại bác cho cuộc công phá, và để bắt mọi sự phục tùng, như 2 Cô-rinh-tô 10:4. Và đây là một sự suy xét mà chính Đức Chúa Trời đã lấy, trong Thi Thiên thứ 2, khi Ngài hứa với Ngài rằng: Hãy cầu xin ta, ta sẽ ban cho con, — vì sao Ngài ban một ân huệ rộng lớn như vậy; Ngài đã phán trước, câu 6: Dầu vậy, ta đã lập vua ta trên Si-ôn là núi thánh ta, — điều ấy khiến Ngài, người ta tưởng, vượt khỏi việc cầu xin, và ở trên địa vị của một đấng cầu thay. Giờ đây Đức Chúa Trời phán về Ngài: Ngài là Vua của ta, không phải về việc truyền lệnh cho Đức Chúa Trời (nghĩ vậy là phạm thượng), mà được phán về việc truyền lệnh mọi sự dưới Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt Ngài trên ngai Ngài, để làm nhiều như chính Ngài muốn (hay có ý) được làm, phán rằng: Ngài là Vua của ta để cai trị mọi sự, không phải dưới ta cho bằng là vì ta, và thay cho ta; nhưng tuyệt đối, và trong chính Ngài, Cha chẳng xét đoán ai hết. Giờ đây khi Cha đã trước hết lập Ngài và đặt Ngài làm một vị Vua vĩ đại như vậy, thì Ngài bảo Ngài hãy cầu xin, là Đấng mà Ngài đã trước hết ban quyền tuyệt đối này để truyền lệnh. Chúng ta có thể, mà không phạm thượng, nói về Đức Chúa Trời-người này, rằng Đức Chúa Trời (không chỉ không có lòng, vì là Cha Ngài, mà) không có quyền chống lại bất cứ điều gì Ngài làm. Ngài đã trói buộc Đức Chúa Trời với Ngài chặt chẽ như vậy. Chỉ có Ngài, (Đấng mà về quyền năng này phải được tôn kính như Cha, như Giăng 5:23, nhưng) để tôn vinh Cha, là Đấng đã ban quyền năng này nguyên thủy cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian; Ngài phải cầu xin điều mà tự mình Ngài có thể làm. Và vì vậy, Đức Chúa Trời phán: dầu ngươi là Vua (câu 6), và cả vương quốc ta, đến tận cùng trái đất là cơ nghiệp ngươi theo quyền tự nhiên, giờ đây ngươi là Con ta (câu 8), nhưng ngươi là Vua của ta, do ta bổ nhiệm, và ta đã đặt ngươi trên ngai (như nguyên văn, câu 6), và, Ngươi là Con ta, ta đã sinh ngươi, vậy hãy nhìn nhận ân huệ của ta trong mọi sự, Hãy cầu xin ta, và ta sẽ ban cho ngươi các đầu cùng đất làm cơ nghiệp: Ta không thể từ chối ngươi, nhưng Ta muốn ngươi cầu xin; và vì vậy Đấng Christ cầu xin. Nhưng vẫn hãy nhớ rằng, Ngài cầu xin, là Đấng có thể truyền lệnh cho việc ấy được làm; và như Ngài phải cầu xin trước khi việc được làm: thì nếu Ngài cầu xin, hẳn phải được nhậm. Đây là những điều khoản giữa Cha này và Con này, là Đấng (nói tóm lại) đã không phải là một người Cha vĩ đại như vậy, nếu Ngài đã không có một Người Con vĩ đại như vậy, đến nỗi chính Ngài không thể từ chối điều Con này muốn được làm; đó là vì vinh dự của chính Ngài mà có một Người Con như vậy: như Giăng 5:23: Hầu cho ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy, vì vậy mọi sự phán xét đã được giao cho Ngài. Vậy thì, nếu Đấng có quyền năng lớn lao như vậy, sẽ hiệp sức mạnh của lời nài nỉ với một Người Cha yêu Ngài như vậy; nếu Đấng là Lời của Cha Ngài, là Đấng truyền lệnh, dựng nên, và nâng đỡ mọi sự, như Hê-bơ-rơ 1, Ngài phán, và nó được làm nên; nếu Ngài sẽ trở nên một Lời đối với Cha Ngài, và phán một lời vì chúng ta, và cầu xin mọi điều Ngài có ý làm; thì những lời như vậy sẽ mạnh mẽ biết bao?

Vậy hãy quan sát cách cầu nguyện của Đấng Christ, Giăng 17, là lời cầu nguyện làm khuôn mẫu cho sự cầu thay trên thiên đàng, câu 24. — Cha ôi, con muốn con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho con cũng ở đó với con. Ngài cầu nguyện như một vị vua, ở trong sự ủy nhiệm chung với Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đặt vinh dự ấy trên lời cầu nguyện của chúng ta, rằng chúng ta được nói là có quyền với Đức Chúa Trời, như Gia-cốp, Ô-sê 12:3, rằng nếu Đức Chúa Trời giận dữ đến đâu, nhưng bằng cách nắm lấy sức mạnh Ngài, chúng ta giữ tay Ngài, như Ê-sai 27:5, rằng Đức Chúa Trời kêu lên với Môi-se, như một người bị giữ tay, Hãy để mặc ta (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10), phải, rằng Ngài kể điều ấy như một mệnh lệnh và một chiếu chỉ (mandamus), Ngài gọi nó như vậy, Ê-sai 45:11: Còn những việc làm bởi tay ta, thì các ngươi hãy truyền cho ta! Ngài bất lực đến nỗi không thể đi ngược lại nó. Vậy sự cầu thay của Đức Chúa Jêsus Christ trói tay Đức Chúa Trời, và truyền lệnh mọi sự trên trời và dưới đất, càng hơn biết bao? Vì vậy, Xa-cha-ri 1, bạn có Đấng Christ, Thiên sứ của Giao ước, được đưa ra, cầu thay với Cha vì Hội Thánh Ngài, và Ngài nói một cách đột ngột như người đầy những lời than thở, và theo cách chất vấn: Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân! Ngài sẽ không thương xót Giê-ru-sa-lem và các thành của Giu-đa cho đến chừng nào? và câu 13; Xa-cha-ri nói rằng ông quan sát thấy, Đức Giê-hô-va đã đáp lời Thiên sứ bằng lời lành và lời yên ủi. Đức Chúa Trời đành phải ban cho Ngài những lời tốt đẹp (như chúng ta thường nói), tức là, những lời có thể làm dịu Ngài, như những lời an ủi đối với chúng ta, thì những lời đối với lời than thở của Thiên sứ. Và bạn có thể quan sát, trong câu trả lời Đức Chúa Trời đáp lại (mà Ngài bảo Xa-cha-ri chép), Đức Chúa Trời như thể xin lỗi với Đấng Christ, rằng Hội Thánh Ngài đã bị đối xử tệ bạc lâu dài và khắc nghiệt như vậy; như thể vượt quá ý định Ngài, Ngài đổ lỗi cho các công cụ: Ta chỉ hơi giận một chút, nhưng chúng nó giúp thêm sự khốn khổ (câu 15). Điều này được nói và diễn đạt theo cách của loài người, để tỏ ra Đức Chúa Trời dịu dàng biết bao trong việc không làm phật ý Đấng Christ là Đấng Cầu thay của chúng ta; rằng khi Đấng Christ đã, như thể, im lặng một thời gian dài, và để mặc Đức Chúa Trời, và dân Ngài đã bị đối xử tệ; Ngài thình lình cuối cùng cầu thay và than thở về điều ấy, và nó không chỉ lập tức được sửa chữa, mà còn được xin lỗi về những thời gian qua, bằng những lời tốt đẹp, và những lời yên ủi. Cha của Đấng Christ sẽ không làm phật ý Ngài, cũng không đi ngược lại Ngài trong bất cứ điều gì.

Giờ đây để bạn thấy một lý do của điều này, và mọi sự bắt bẻ và phản đối có thể dấy lên chống lại điều này được dẹp bỏ: và rằng có một sự bất khả thi để nó khác đi; hãy biết rằng Cha này và Con này, dù là hai thân vị, nhưng chỉ có một ý muốn giữa họ, và chỉ một quyền năng giữa họ (dù Con ad extra thi hành mọi sự ra bên ngoài), Giăng 10:30: Ta với Cha là một; tức là, có một và cùng một quyền năng để cứu bạn, và một tâm trí và ý muốn. Cũng vậy Giăng 5:19: Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm, và Cha làm việc chi thì Con cũng làm thể ấy: họ hiệp một, có một quyền năng, một ý muốn: và rồi chẳng hề gì dù Đức Chúa Trời giao mọi quyền năng cho Con, và Con dù có mọi quyền năng, phải cầu xin mọi sự nơi Cha, vì chắc chắn bất cứ điều gì Ngài cầu xin, Cha không có quyền từ chối; vì họ chỉ có một ý muốn và quyền năng. Họ là một; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời từ chối Ngài, Ngài phải từ chối chính mình, điều mà Sứ đồ cho chúng ta biết Ngài không thể làm, 2 Ti-mô-thê 2:13. Và vì vậy, trong cùng ý nghĩa mà Đức Chúa Trời được nói là không có quyền từ chối chính mình; trong cùng ý nghĩa ấy có thể nói, Ngài không có quyền từ chối Đấng Christ điều Ngài cầu xin. Vì vậy Đức Chúa Trời có thể lập Ngài làm Vua tuyệt đối, và tin cậy giao cho Ngài mọi quyền năng; và Đấng Christ có thể tự ràng buộc mình, dù có quyền năng này, phải cầu xin mọi điều Ngài có ý làm; vì họ chỉ có một ý muốn và một quyền năng, đến nỗi sự cứu rỗi chúng ta được bảo đảm bởi điều này về mọi mặt. Ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến; và ý muốn Ngài là, hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất (Giăng 6:38-39). Và vì vậy ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ cầu thay. Như ai sẽ chống lại ý muốn Đức Chúa Trời? như lời Sứ đồ phán, thì ai sẽ chống lại hay cãi lại sự cầu thay của Đấng Christ? Chính Đức Chúa Trời cũng không thể hơn là Ngài có thể cãi lại hay từ chối chính mình.

CHƯƠNG VIII.

Quyền năng và sự thắng hơn của sự cầu thay của Đấng Christ, được chứng minh từ sự nhân từ của Thân vị mà Ngài cầu thay cùng; được xét trước hết như Ngài là Cha của chính Đấng Christ.

Chúng ta đã thấy sự vĩ đại của Thân vị cầu thay, và nhiều sự suy xét từ đó, có thể thuyết phục chúng ta về sự thắng hơn của Ngài vì chúng ta. Giờ đây chúng ta hãy, ở điểm tiếp theo, suy xét sự nhân từ của Thân vị mà Ngài cầu thay cùng, điều mà Kinh Thánh vì sự an ủi chúng ta trong điều này đã rõ ràng đặt ra trước chúng ta, hầu cho trong vấn đề trọng đại này, niềm vui và sự bảo đảm chúng ta được trọn vẹn mọi bề. Như trong 1 Giăng 2:1, khi vì sự an ủi và nâng đỡ của tín hữu, chống lại sự dữ của những tội lỗi lớn nhất có thể xảy đến cho họ sau khi trở lại, Sứ đồ nhắc họ về sự cầu thay của Đấng Christ trong những lời này: Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay, là Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Đấng công bình: nhắc đến trong đó quyền năng và sự thắng hơn của một Đấng Cầu thay như vậy, qua sự công chính của chính Ngài: nhưng hơn nữa, để bảo đảm chúng ta trọn vẹn hơn về sự thành công tốt đẹp của Ngài trong điều này vì chúng ta, ông cũng thêm, một Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha. Ông gợi ý và đề xuất mối quan hệ và tâm tính nhân từ của Đấng, mà ý muốn tối cao của Ngài vụ việc chúng ta cuối cùng lệ thuộc vào, là Cha, như đem lại một sự an ủi và khích lệ mới, lớn bằng sự công chính và quyền năng của Thân vị cầu thay. Ông không nói, Chỉ với Đức Chúa Trời, như ở nơi khác, mà là Với Đức Chúa Cha. Và để lời ông đem lại chất liệu tin cậy đầy đủ hơn, và bao quát hơn, và gồm thâu mọi sự, ông diễn đạt mối quan hệ này của Đức Chúa Trời không giới hạn, như bị giam hãm trong Cha tính Ngài, hoặc chỉ đối với Đấng Christ mà thôi, hoặc chỉ chúng ta mà thôi: ông không chỉ nói một Đấng cầu thay với Cha Ngài, dù điều ấy đã cho nhiều sự bảo đảm; hay với Cha các ngươi, dù điều ấy có thể cho nhiều sự dạn dĩ; nhưng ông nói một cách không xác định, với Đức Chúa Cha, như có ý gồm thâu cả hai; để xác quyết chúng ta về hiệu quả thắng hơn của sự cầu thay của Đấng Christ, từ cả hai. Bạn có cả hai điều này ở nơi khác rõ ràng hơn, và cố ý, và cùng nhau được nhắc đến, Giăng 20:17: Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, Đấng Christ phán ở đó: và điều ấy được phán sau khi mọi môn đồ Ngài trước đã bỏ Ngài, và Phi-e-rơ chối Ngài; khi chính Đấng Christ muốn gửi cho họ liều thuốc bổ lớn nhất mà lòng Ngài có thể thốt ra, và gói ghém sự thăng hoa mạnh nhất của những sự an ủi trong một viên thuốc; đó là gì? Hãy đi nói với họ, Ngài phán, không phải rằng ta đã đền tội, thắng sự chết, hay đã sống lại, mà rằng ta thăng thiên. Vì trong điều Đấng Christ làm vì chúng ta khi đã thăng thiên, nằm ở đỉnh cao, tột đỉnh của sự an ủi chúng ta. Và dầu Ngài có thể đã nói (và đó đã là chất liệu an ủi khôn tả), ta thăng thiên lên trời, và như vậy ta ở đâu, các ngươi cũng sẽ ở đó; nhưng Ngài chọn nói rằng, ta thăng thiên đến cùng Cha; vì điều ấy thật sự chứa đựng nền tảng, nguồn, và nguyên nhân của sự an ủi họ; tức là mối quan hệ ấy của Đức Chúa Trời, Cha tính Ngài, mà Đấng Christ sẽ giao thiệp sau khi thăng thiên, vì họ. Và vì khi trước sự chết Ngài đã nói về việc Ngài đi đến cùng Cha Ngài, lòng họ đã bối rối, Giăng 14:28, họ tưởng đó chỉ vì sự thăng tiến của chính Ngài (như lời Đấng Christ ở đó ngụ ý họ đã tưởng), vì vậy ở đây Ngài rõ ràng thêm, ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi. Ngài đã thật sự nói như vậy trước, trong những lời đi trước, Hãy đi nói cùng anh em ta, nhưng đó chỉ là ngụ ý; vì vậy Ngài nói rõ ràng và minh bạch hơn, vì sự an ủi thêm của họ, ta đi đến cùng Cha ta, và Cha các ngươi. Và hãy suy xét, rằng Đấng Christ giờ mới sống lại, và chưa gặp các môn đồ Ngài, và giờ sắp gửi một sứ điệp, sứ điệp đầu tiên của Ngài, một Phúc Âm tin lành cho họ (và đó trong một câu ngắn gọn), bởi một người đàn bà; Ngài chọn điều này làm lời đầu tiên được phán ra từ Ngài giờ đây, khi Ngài đã ra khỏi thế giới bên kia, khi họ lần đầu nghe tin Ngài trở về, Ngài thốt ra ngay, đáy, chiều sâu của mọi sự an ủi, tổng hợp của mọi niềm vui; mà Phúc Âm không biết điều gì lớn hơn, cũng không thể lên cao hơn. Đến nỗi như thể Đấng Christ có ý giờ đây trong ngày nay gửi tin lành từ thiên đàng đến bất cứ ai trong các bạn, thì cũng chỉ là điều này: Ta ở đây là Đấng Cầu thay, cầu thay với Cha ta, và Cha ngươi. Mọi sự được nói trong đó. Ngay cả Ngài cũng không thể nói sự an ủi hơn, là Đấng vốn là Đức Chúa Trời của sự an ủi. Vậy giờ đây chúng ta hãy riêng suy xét hai mối quan hệ này, mỗi mối đem lại sự an ủi và bảo đảm riêng của nó; cả việc Đấng Christ đã thăng thiên, và cầu thay với chính Cha Ngài, và cũng với Cha chúng ta; và vì vậy sự cầu thay này hẳn phải thắng hơn biết bao?

Thứ nhất, Đấng Christ cầu thay với Cha Ngài, là Đấng sẽ không và không thể từ chối Ngài bất cứ điều gì. Để xác nhận điều này, bạn có một chứng cớ kép, và của hai trong những nhân chứng lớn nhất trên thiên đàng; cả chứng cớ của chính Đấng Christ, khi Ngài còn trên đất; và lời của chính Đức Chúa Trời cũng được tuyên bố, từ khi Đấng Christ lên trời. Điều thứ nhất trong Giăng 11, khi Đấng Christ còn ở đây trên đất, và chưa hoàn thành trọn vẹn công việc lớn lao mà Ngài phải làm xong; điều mà từ khi Ngài đã làm, hẳn phải khiến Ngài càng được Cha Ngài là Đức Chúa Trời yêu mến hơn. Khi La-xa-rơ đã chết bốn ngày, Ma-thê, để lay động lòng thương xót của Đấng Christ đối với mình, trước hết nói với Ngài, rằng nếu Ngài đã ở đó trước khi anh bà chết, thì anh bà đã không chết; rồi, như đã nói quá ít, bà thêm, phải, Ngài có thể, nếu Ngài muốn, vẫn chữa lành điều ấy. Nhưng tôi biết, bà phán, câu 22, rằng bây giờ hễ Ngài sẽ xin điều gì cùng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ắt ban cho. Đây là sự tin cậy của bà nơi sự cầu thay của Đấng Christ, dù đây là một công việc lớn hơn bất cứ việc nào Đấng Christ từng làm. Và Đấng Christ thấy đức tin bà trong điều này, Ngài xác nhận lời bà khi Ngài đến khiến người sống lại, và nhân một dịp trọng thể để tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời chưa hề từ chối Ngài bất cứ lời cầu xin nào Ngài từng dâng lên Ngài, trước hết cảm tạ Đức Chúa Trời cách đặc biệt rằng Ngài đã nhậm lời Ngài trong việc này, câu 41: Cha ơi, tôi tạ ơn Cha, vì đã nhậm lời tôi. Ngài, có vẻ, đã cầu nguyện về việc ấy theo lời nài xin của bà; và giờ đây, trước khi việc được làm, Ngài (chắc chắn lời cầu nguyện Ngài đã được nhậm) dâng lời cảm tạ; Ngài tin chắc được nhậm lời biết bao. Rồi thứ hai, tỏ ra sự tin chắc của Ngài lúc này dựa trên điều gì, kinh nghiệm thường xuyên của Ngài rằng Đức Chúa Trời chưa hề từ chối Ngài bất cứ lời cầu xin nào; vì tiếp theo, câu 42: Tôi biết rõ rằng Cha nhậm lời tôi luôn (và vì vậy tôi đã dạn dĩ, bày tỏ sự tin chắc của tôi trong điều này, trước khi việc được làm), nhưng vì cớ những kẻ đứng xung quanh, tôi đã nói vậy. Như thể Ngài đã phán: Dầu tôi dâng lời cảm tạ công khai này vì được nhậm lời chỉ trong phép lạ này, và chưa bao giờ công khai như vậy; nhưng đây không phải điều mới, mà từ trước đến nay vẫn luôn như vậy, trong mọi phép lạ ta đã làm, và mọi lời cầu xin ta đã dâng, điều đã khiến ta dâng lời cảm tạ trước như vậy; và đây không phải lần đầu Đức Chúa Trời nhậm lời ta như vậy; điều ta nói, hầu cho họ tin. Như vậy Ngài chưa hề bị từ chối trên đất, từ đầu đến cuối. Vì đây là một trong những phép lạ lớn nhất của Ngài, và được dành cho sau cùng, chỉ vài ngày trước khi Ngài chịu đóng đinh.

Và giờ đây Ngài đã hoàn thành công việc được giao cho Ngài, và đã lên trời, chúng ta hãy thứ hai nghe chính Đức Chúa Trời phán, Ngài có ý làm gì vì Ngài. Bạn đã nghe trước, khi Ngài mới lên trời, Đức Chúa Trời đã phán gì với Ngài, và Ngài đã chào đón Ngài bằng lời: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi. Và trước khi Đấng Christ mở miệng phán một lời, bằng cách cầu xin Đức Chúa Trời (là chức vụ mà Ngài giờ phải thi hành), chính Đức Chúa Trời đã đi trước Ngài, và thêm: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi: Hãy cầu xin ta, ta sẽ ban cho ngươi, Thi Thiên 2, câu 8. Ngài phán điều ấy khi Đấng Christ mới lên trời, khi Ngài đã lập Vua Ngài trên núi thánh Ngài, như câu 6; Đấng Christ giờ được vinh hiển, là một sự sinh ra mới đối với Ngài: Ngày nay ta đã sinh ngươi. Và điều này như thể Ngài đã phán: Ta biết ngươi sẽ cầu xin ta giờ đây mọi điều ngươi đã chết thay; và điều này ta hứa với ngươi trước, trước khi ngươi phán một lời, hay dâng bất cứ lời cầu xin nào lên ta, ngươi sẽ chẳng cầu xin điều gì mà chẳng được ban; và điều này ta phán một lần đủ cả, như một ân huệ và một ơn được ban cho ngươi trong ngày sinh ngươi, như sự cử hành trọng thể nhất của nó (vì sự sống lại, sự thăng thiên, và sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài là như vậy): Ngày nay ta đã sinh ngươi: Hãy cầu xin ta, và ta sẽ ban cho ngươi. Lòng Cha Ngài đầy dẫy niềm vui biết bao, vì đã có Con Ngài ở trên trời

...với Ngài, là Đấng mà Ngài đã sinh ra từ đời đời, và đã định cho vinh hiển này, là Đấng mới đây đã chết, và như thể đã mất, và vì vậy giờ đây, như thể, được sinh ra mới. Lòng Đức Chúa Trời đầy dẫy đến nỗi Ngài không thể kìm nén mà không bày tỏ nó trong những ân huệ và ân tứ rộng lớn nhất. Và như các vua vào ngày sinh của mình, thường ban những ân huệ như vậy cho những người được sủng ái; như Hê-rốt vào ngày sinh mình đã hứa với lời thề ban cho con gái Hê-rô-đia bất cứ điều gì nàng xin (Ma-thi-ơ 14:7). Chính Đức Chúa Trời không có ngày sinh, cũng không tự mình có thể có, nhưng vì có một Người Con có ngày sinh, Ngài tôn vinh Ngài bằng ân điển ấy trong ngày đó; và nếu Ê-xơ-tê (một thần dân, phải, một nô lệ trong tình trạng ban đầu) đã thắng hơn như vậy vì người Giu-đa, dân tộc và quốc gia bà, khi tình thế họ tuyệt vọng, và khi đã có một chiếu chỉ không thể thu hồi (và không thể thay đổi) về sự hủy diệt và diệt vong họ; thì Đấng Christ (một Người Con vĩ đại như vậy, thậm chí bằng với Cha Ngài) sẽ không thắng hơn được điều gì, với Cha Ngài, vì anh em Ngài? dù tình thế họ, về thời gian qua, tuyệt vọng đến đâu; dù có bao nhiêu lời đe dọa đã ra chống lại họ, bao nhiêu tiền lệ và gương của những người đã bị định tội trước vì những tội tương tự, và trong tình thế tương tự, nhưng Đấng Christ có thể thắng hơn tất cả.

CHƯƠNG IX.

Quyền năng của sự cầu thay của Đấng Christ, được chứng minh ở chỗ Ngài cầu thay với Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta. Lòng Đức Chúa Trời nghiêng về việc nghe Đấng Christ vì chúng ta, cũng như Đấng Christ nghiêng về việc cầu thay.

Thứ hai, Đấng Christ là Đấng Cầu thay cho chúng ta với Cha chúng ta: bạn có lẽ tưởng điều ấy chẳng có gì nhiều, nhưng Đấng Christ đặt nhiều vào đó; phải, nhiều đến nỗi như thể Đức Chúa Trời sẽ ban mọi điều mà chính Đấng Christ có ý cầu xin, dù Đấng Christ có cầu xin hay không. Bạn có điều này rõ ràng trong Giăng 16:26-27: Trong ngày đó, Đấng Christ phán, các ngươi sẽ nhân danh ta mà cầu xin, ta chẳng nói rằng ta sẽ vì các ngươi cầu xin Cha đâu; vì chính Cha yêu thương các ngươi. Để mở chỗ này, nơi Ngài phán trong ngày đó: ngày Ngài muốn nói suốt chương này, là thời gian khi Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra trên họ; vì suốt bài giảng Ngài vẫn nói về những hoa quả của sự thăng thiên Ngài, và về việc ban Đấng Yên Ủi, là điều được làm khi Ngài thăng thiên, và là hoa quả đầu mùa của chức tế lễ Ngài trên thiên đàng. Phi-e-rơ cho chúng ta biết như vậy, Công vụ 2:33: Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy (tức là bằng cách cầu xin, Hãy cầu xin ta, ta sẽ ban cho ngươi) lời hứa về Đức Thánh Linh, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe. Giờ đây về thời gian khi Ngài sẽ ở trên thiên đàng, Ngài phán: Ta chẳng nói rằng ta sẽ vì các ngươi cầu xin Cha; điều ấy không có nghĩa là Đấng Christ không cầu nguyện vì chúng ta trên thiên đàng, mà đúng hơn những lời ấy là sự ngụ ý cao nhất, rằng Ngài sẽ và đang cầu nguyện vì chúng ta, có thể có. Khi người ta muốn ngụ ý mạnh mẽ nhất ý định của mình về một ân huệ họ có ý làm cho ai, họ thường nói: Tôi không nói rằng tôi yêu bạn, hay rằng tôi sẽ làm điều này điều kia cho bạn; tức là nói, tôi chắc chắn sẽ làm, và làm cho ra lẽ. Nhưng phạm vi của Đấng Christ ở đây là, như hứa với họ cách cao nhất rằng Ngài sẽ cầu nguyện vì họ; thì đồng thời còn nói với họ vì sự bảo đảm và an toàn dồi dào hơn của họ, rằng ngoài việc họ có được ích lợi của lời cầu nguyện Ngài, chính Đức Chúa Trời yêu thương họ, tự Ngài, đến nỗi chỉ điều ấy thôi đã đủ để đạt được bất cứ điều gì nơi tay Ngài, mà họ sẽ nhân danh Ngài cầu xin; đến nỗi Ngài không cần cầu nguyện vì họ, mà Ngài vẫn sẽ cầu. Nhưng giờ đây trong trường hợp chính Ngài cầu nguyện vì họ, và chính họ nhân danh Ngài, và cả hai cùng đến với một Người Cha, là Đấng tự Ngài yêu thương họ, và là Đấng đã định ban mọi sự, trước khi Ngài hay họ cầu xin; thì hẳn phải có bao nhiêu hy vọng về một sự thành công tốt đẹp. Đây vừa là ý nghĩa của chỗ này, vừa là một lẽ thật lớn đáng chúng ta suy ngẫm, cho mục đích đang bàn. Rằng đó là ý nghĩa của chỗ này, cách nói của Đấng Christ ngụ ý: Ta chẳng nói rằng ta sẽ vì các ngươi cầu xin Cha, vì chính Cha yêu thương các ngươi. Đó là một cách nói như Đấng Christ đã dùng trong một dịp hoàn toàn trái ngược (Giăng 5:45): Các ngươi chớ tưởng rằng ta sẽ tố cáo các ngươi với Cha, có một kẻ tố cáo các ngươi, v.v. Ở đó Ngài đe dọa những người Pha-ri-si bị rủa sả và cứng cổ bằng sự định tội. Đừng đứng đó mà tưởng rằng chính ta, Ngài phán, là kẻ thù và kẻ tố cáo duy nhất của các ngươi, sẽ khiến các ngươi bị định tội, và như vậy kiện tụng vấn đề chống lại các ngươi chỉ vì lợi ích riêng ta; không, ta sẽ chẳng cần làm điều ấy; dù ta không tố cáo các ngươi, chính Môi-se các ngươi tin cậy, người đủ để định tội các ngươi, người sẽ làm việc các ngươi cách đầy đủ, các ngươi chắc chắn sẽ bị hư mất bởi lời và câu nói của người; ta sẽ chẳng cần nhọc mình đến mà đưa đơn kiện chống lại các ngươi nữa, Môi-se và luật pháp người sẽ theo đuổi vụ kiện, và đủ để định tội các ngươi xuống địa ngục. Đến nỗi cách nói này không ngụ ý rằng Đấng Christ sẽ chẳng tố cáo họ chút nào; không, Ngài có ý đưa đơn kiện chống lại họ nữa; vì sau đó Ngài phán: Nếu Ngài đã không phán, họ đã không có tội, và vì vậy Ngài có ý đưa lời tố cáo lớn nhất trong mọi lời. Giờ đây trong một cách nói đối nghịch (dù song song) ở đây, để an ủi các môn đồ Ngài, Ngài phán: Ta chẳng nói rằng ta sẽ cầu xin Cha để Đức Chúa Trời cứu các ngươi, — ta, là Đấng chính các ngươi sẽ thấy, sẽ chết vì các ngươi, — ta chẳng nói rằng ta sẽ cầu nguyện vì các ngươi, chẳng phải ta. Nhưng dầu ta nói điều này để ngụ ý cách cao nhất rằng ta sẽ cầu; (vì nếu ta đổ huyết ta vì các ngươi, há ta lại không đổ hơi thở ta vì các ngươi sao?) nhưng lẽ thật là, tình thế đứng như vậy, rằng nếu không vì sự định đoạt của chính Đức Chúa Trời, ta đã chẳng cần làm điều ấy, vì chính Cha yêu thương các ngươi: tức là, Cha tự động, và bởi thiện ý riêng Ngài đã lấy lên tự mình đối với các ngươi, chứ không phải do ta tác động trong Ngài, yêu thương các ngươi, và mang nhiều tình yêu đến các ngươi, đến nỗi Ngài không thể từ chối các ngươi điều gì, vì Ngài là Cha các ngươi cũng như Cha ta. Vậy các ngươi sẽ được cứu càng hơn biết bao, khi ta cũng sẽ nhập cuộc, và dùng mọi ảnh hưởng của ta nơi Ngài vì các ngươi? Đấng Christ cố ý dùng cách nói này, để xóa khỏi lòng họ quan niệm ấy, là quan niệm ẩn náu trong nhiều người chúng ta, là những người xem Đức Chúa Trời trong vấn đề cứu rỗi, như một Đấng khó được nài nỉ để chịu ra tay cứu tội nhân, và là Đấng mà Đấng Christ, (vì sự chậm chạp của lòng Ngài) phải vất vả biết bao; và chúng ta dễ tưởng rằng khi Ngài chịu ra tay tha thứ, Ngài làm điều ấy chỉ và thuần túy theo lời nài xin của Đấng Christ, và vì cớ Ngài, chứ không có động lực nội tại nào trong chính Ngài đủ để nghiêng lòng Ngài về điều ấy; nhưng rằng trong giao dịch này của Đấng Christ với Ngài, như một người được sủng ái xin ân xá cho một kẻ phản nghịch, mà vua chẳng đoái hoài đến người ấy; chỉ theo lời cầu xin và thỉnh cầu của người được sủng ái mà vua ban cho, điều mà nếu không vua hẳn đã chẳng bao giờ làm. Các ngươi đã lầm, Đấng Christ phán; không phải vậy. Lòng Cha ta cũng hướng về các ngươi, và sự cứu rỗi các ngươi, như lòng ta vậy. Chính Ngài, tự Ngài, yêu thương các ngươi. — Và lẽ thật là, Đức Chúa Trời đã lấy lên một tình yêu bao la đối với chúng ta tự Ngài lúc đầu, như Ngài từng mang đối với chúng ta từ đó: và mọi điều Đấng Christ làm vì chúng ta, chỉ là sự bày tỏ của tình yêu đã được lấy lên nguyên thủy trong lòng Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta thấy rằng vì tình yêu ấy Ngài đã ban Đấng Christ vì chúng ta, Giăng 3:16: Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, v.v. Phải, sự chết của Đấng Christ chỉ là phương tiện để ca ngợi hay tỏ ra tình yêu của Ngài đối với chúng ta: như Rô-ma 5:8. Chính Đức Chúa Trời cũng đã ban những người ấy cho Đấng Christ, và ngầm đặt Ngài vào công việc để làm trung gian vì họ: Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài. Ngài chỉ dùng Đấng Christ như công cụ của Ngài để thực hiện điều ấy cách vinh dự. Mọi phước hạnh Ngài có ý ban cho chúng ta, Ngài trước hết đã định và có ý trong chính Ngài (Ê-phê-sô 1:3, 5, 9, 11) theo ý tốt của Ngài, nhưng trong Đấng Christ, như được thêm ở đó, như phương tiện qua đó Ngài sẽ truyền chúng: phải, Đấng Christ không thêm một giọt tình yêu nào vào lòng Đức Chúa Trời; Ngài chỉ rút nó ra, Ngài khui nó, và khiến nó chảy ra, là dòng chảy nếu không đã bị ngăn lại. Lẽ thật là, Đức Chúa Trời đã sắp đặt Đấng Christ để nài xin chúng thay mặt chúng ta vì một cách thực hiện vinh dự, và để khiến chúng ta càng trân quý ân huệ này hơn: nhưng đến nỗi lòng Ngài sẵn sàng ban mọi sự cho chúng ta, như lòng Đấng Christ sẵn sàng cầu xin, và điều này vì tình yêu thuần khiết của Ngài đối với chúng ta.

Vì vậy sự cầu thay của Đấng Christ hẳn phải thành công, khi lòng Đức Chúa Trời được chuẩn bị sẵn như vậy để ban cho vụ kiện. Trong Ê-sai 53:10, có chép: Ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thạnh hành trong tay người. Nếu sự cứu rỗi chúng ta ở trong tay Đấng Christ, thì ở trong tay tốt; nhưng nếu đó cũng là ý chỉ của Đức Giê-hô-va, thì hẳn phải thạnh hành. Và có chép về lòng và lời cầu nguyện chúng ta, rằng Ngài chuẩn bị lòng, và nghe lời cầu nguyện; vậy càng hơn biết bao khi chính lòng Ngài được chuẩn bị để ban cho vụ kiện, Ngài sẽ dễ dàng nghe nó. Khi người ta có ý làm một việc, thì gợi ý nhỏ nhất cũng khiến người ta ban cho: như một người cha, có ý tha cho con mình, sẽ nhận bất cứ cớ nào, bất cứ sự trung gian nào, dù của một đầy tớ, một người lạ, hay một kẻ thù, hơn là không có. Giờ đây khi Đấng Christ sẽ nói vì chúng ta, và nói đúng lòng Đức Chúa Trời, thì những lời ấy hẳn phải thắng hơn biết bao? Lòng Đa-vít khao khát ra đón Áp-sa-lôm (2 Sa-mu-ên 13, cuối chương), là người mà dù vậy (vì danh dự của một người cha, và chính sách quốc gia của một vua, và để thỏa mãn thế gian) ông đã đày khỏi triều vì tội phản nghịch; khi Giô-áp nhận ra rằng lòng vua hướng về Áp-sa-lôm (chương 14, câu 1), và rằng vua chỉ cần một người nói một lời tốt vì chàng, ông ngầm sai một người đàn bà, một người lạ (không quan trọng là ai, vì để thành công thì ai cũng như nhau), với một câu chuyện bịa đặt đến với vua; và bạn biết nó đã dễ dàng thành công và thắng hơn với vua biết bao, và lòng vua đã vui mừng về dịp ấy biết bao: nó được vua chấp nhận đến nỗi Giô-áp không thể làm cho vua một ân huệ lớn hơn; và Giô-áp biết rõ điều ấy. Lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta cũng vậy, Đấng Christ bảo đảm với chúng ta về điều ấy, và bạn có thể tin Ngài trong trường hợp này, vì Đấng Christ có thể đã lấy hết vinh dự về mình, và khiến chúng ta chỉ mang ơn mình Ngài về mọi sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; nhưng Ngài đối đãi thẳng thắn và cho chúng ta biết rằng Cha Ngài sẵn sàng như chính Ngài; và điều này vì vinh dự của Cha Ngài và sự an ủi chúng ta. Và vì vậy, Giăng 17, trong lời cầu nguyện của Ngài thường được trích trong bài giảng này, Ngài viện dẫn sự tuyển chọn chúng ta, Giăng 17:6: Chúng vốn thuộc về Cha, Cha giao cho Con: Cha đã giao phó chúng cho Con, và bảo Con cầu nguyện vì chúng, và Con chỉ giao phó lại điều ấy cho Cha. Trong bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm khi ông vào nơi chí thánh, có gắn mười hai viên đá, trên đó khắc tên mười hai chi phái; lẽ mầu nhiệm của điều ấy là thế này: Đấng Christ mang chúng ta và tên chúng ta trong lòng Ngài, khi Ngài đến cùng Đức Chúa Trời: và hơn nữa chúng ta là những báu vật của Đức Chúa Trời, quý giá theo sự đánh giá và lựa chọn của chính Ngài. Đức Chúa Trời gọi họ như vậy, Ma-la-chi 3:17; — được làm cho quý giá đối với Ngài vì tình yêu Ngài. Cũng vậy Ê-sai 43:4. Đến nỗi Đức Chúa Trời yêu chúng ta như những báu vật do Ngài chọn, nhưng càng hơn khi Ngài ngắm chúng ta được gắn và trình dâng lên Ngài trong bảng đeo ngực của lòng và lời cầu nguyện của Đấng Christ.

Để kết luận, chúng ta giờ đã làm cho hai đầu của bản văn này gặp nhau, tình yêu của Đức Chúa Trời và sự cầu thay của Đấng Christ. Sứ đồ bắt đầu với điều ấy: Ai sẽ tố cáo? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, và Ngài bênh vực chúng ta, ai sẽ nghịch cùng chúng ta? Chính Cha yêu thương chúng ta vì Ngài là Cha chúng ta: rồi ông kết thúc với điều này: Đấng Christ cầu thay, tức là với Cha chúng ta và Cha Ngài; — vậy ai sẽ định tội? Ai, hay điều gì có thể định tội, khi mọi điều này đều bênh vực chúng ta, mà điều nhỏ nhất trong đó một mình đã đủ để cứu chúng ta.

Giờ đây chúng ta hãy nhìn quanh và nhìn một lần trọn vẹn mọi điều đặc biệt mà Đấng Christ đã làm và đang làm vì chúng ta, và ảnh hưởng riêng và chung của chúng vào sự cứu rỗi chúng ta.

1. Ở chỗ Đấng Christ đã chết, nó bảo đảm với chúng ta một giá chuộc hoàn hảo đã trả, và một quyền được sự sống đời đời nhờ đó mà có.

2. Ở chỗ Ngài đã sống lại như một thân vị chung (tức là, thân vị đại diện), điều này càng bảo đảm với chúng ta hơn, rằng có một hành động chính thức, hợp pháp, và không thể thu hồi của sự xưng công chính chúng ta đã được thông qua và ghi vào tòa án thiên đàng giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời; và rằng trong việc Ngài khi ấy được xưng công chính, chúng ta cũng đã được xưng công chính trong Ngài, đến nỗi nhờ đó sự xưng công chính chúng ta được làm cho không thể thu hồi.

3. Sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, là một hành động nữa của việc Ngài chiếm hữu thiên đàng vì chúng ta, Ngài khi ấy chính thức bước vào quyền ấy của chúng ta thay cho chúng ta; và như vậy là một sự xác nhận nữa về sự cứu rỗi chúng ta cho chúng ta. Nhưng chúng ta trong chính thân vị mình vẫn chưa được cứu, vì điều này chỉ được làm cho chúng ta khi chúng ta được đại diện trong Đấng Christ là Đầu chúng ta.

4. Vì vậy Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, điều bao hàm việc Ngài được trang bị và đầu tư mọi quyền năng trên trời và dưới đất để ban và áp dụng sự sống đời đời cho chúng ta.

5. Và cuối cùng còn lại sự cầu thay để hoàn tất và trọn vẹn sự cứu rỗi chúng ta; để làm việc ấy, tức là cứu chúng ta. Và như sự chết và sự sống lại của Đấng Christ là để mua sự xưng công chính chúng ta; thì việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và sự cầu thay là để mua sự cứu rỗi; và bởi đức tin chúng ta có thể thấy điều ấy được làm, và ngắm linh hồn chúng ta không chỉ ngồi trên thiên đàng, như trong Đấng Christ là thân vị chung ngồi ở đó trong quyền của chúng ta, như một bằng chứng rằng chúng ta sẽ đến đó; mà còn qua sự cầu thay của Đấng Christ đã bắt đầu, chúng ta có thể thấy mình thật sự được chiếm hữu thiên đàng. Và ở đó tôi sẽ để lại mọi người trong các bạn là tín hữu bởi đức tin được chiếm hữu nó, và an ủi linh hồn mình trong nó, và các bạn hãy sợ sự định tội nếu các bạn có thể.

CHƯƠNG X.

Công dụng của mọi sự: chứa đựng một số sự khích lệ cho tín hữu yếu đuối, từ sự cầu thay của Đấng Christ, theo Hê-bơ-rơ 7:25.

Giờ đây để kết luận bài giảng này, tôi sẽ thêm một công dụng ngắn gọn về sự khích lệ; và điều này phù hợp với đức tin thấp nhất của tín hữu yếu đuối nhất, là người không thể đưa ra bất cứ hành động bảo đảm nào, và cũng nản lòng không đến cùng Đấng Christ. Và tôi sẽ chỉ giới hạn mình trong những lời an ủi nhất (như bất cứ lời nào trong sách Đức Chúa Trời) mà Sứ đồ đã thốt ra về sự cầu thay của Đấng Christ (điểm đang bàn); Vì vậy, Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy, là những lời mà tôi đã viện đến nhiều nhất trong phần giáo lý này, hơn bất cứ lời nào khác, vì rất có khuynh hướng làm sáng tỏ nhiều điều về sự cầu thay: và là những lời tôi cũng muốn khen ngợi cho, và để lại với các tín hữu nghèo khó để viện đến vì sự an ủi họ, như một sự dồi dào đầy đủ về sự yên ủi cho linh hồn họ, và như một liều thuốc chữa bách bệnh hay liều thuốc bổ phổ quát chống lại mọi sự ngất xỉu và nghi ngờ của tâm linh.

Trong những lời ấy, hãy để ý:

I. Một định nghĩa về đức tin theo những hành động thấp nhất của nó, vì sự an ủi của Cơ Đốc nhân yếu đuối.

II. Những sự khích lệ cho một đức tin như vậy, đối nghịch với mọi sự nghi ngờ và nản lòng.

1. Một định nghĩa về đức tin; và là định nghĩa sẽ phù hợp với tín hữu yếu đuối nhất: Đó là đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ để được cứu.

Thứ nhất, đó là đến để được cứu. Đừng để sự thiếu bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu ngươi, hay rằng Đấng Christ thuộc về ngươi, làm ngươi nản lòng, nếu ngươi chỉ có lòng đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ để được cứu; dù ngươi chưa biết Ngài sẽ cứu ngươi hay không. Hãy nhớ rằng các tín hữu của Tân Ước ở đây được mô tả là những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ: là những kẻ ra khỏi chính mình, và chẳng nương cậy nơi điều gì trong chính mình, đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để được cứu, dù run rẩy.

Thứ hai, đó là đến cùng Đức Chúa Trời. Vì Ngài là đối tượng tối hậu của đức tin chúng ta, và là thân vị mà chúng ta có việc với trong khi tin, và là Đấng mà chúng ta sẽ nhận sự cứu rỗi, nếu chúng ta đạt được.

Thứ ba, đó là đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; cụm từ này được dùng trong thư này ám chỉ những người thờ phượng của Cựu Ước; là những người khi đã phạm tội, được chỉ dẫn đến cùng Đức Chúa Trời bởi một thầy tế lễ, là người với một của lễ đã làm sự chuộc tội cho họ. Giờ đây Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn và thật, bởi Ngài chúng ta được đến gần Cha (Ê-phê-sô 2:18). Nguyên văn là prosagōgē, nghĩa là được dắt tay dẫn vào. Ngươi chẳng biết làm sao ra mắt Đức Chúa Trời hay đến cùng Ngài sao? hãy đến trước cùng Đấng Christ, và Ngài sẽ nắm tay ngươi, và đi cùng ngươi, và dẫn ngươi đến cùng Cha Ngài.

Thứ tư, đó là đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ để được cứu. Nhiều linh hồn nghèo khó dễ tưởng rằng khi đến cùng Đức Chúa Trời bởi đức tin thì không được nhắm đến mình, hay sự cứu rỗi mình: có, được, vì đó ở đây được làm thành công việc hay việc làm mà đức tin có với Đức Chúa Trời khi đến cùng Ngài; hay việc mà nó đến vì, và điều này được giấu kín trong những lời này: vì Sứ đồ nói về chính mục đích của lòng khi đến, nên Ngài cố ý nhắc đến khả năng cứu của Đấng Christ: — Ngài có thể cứu.

II. Ở đây có nhiều sự khích lệ cho một đức tin như vậy là đức tin chưa lớn lên đến sự bảo đảm về sự cứu rỗi.

Thứ nhất, ở đây có đối tượng thích hợp nhất được đặt ra cho nó, tức là, Đấng Christ như đang cầu thay; công việc cầu thay này vì còn lại cho Đấng Christ chưa làm vì một linh hồn sắp được cứu, và là điều Ngài mỗi ngày đang làm vì chúng ta; vì vậy nó đặc biệt phù hợp hơn với đức tin nương cậy của kẻ mới tin. Vì khi một linh hồn như vậy đến và gieo mình trên Đấng Christ, thì điều trong Đấng Christ, mà hẳn phải phù hợp nhất với loại hành động ấy, là điều còn phải được làm, bởi Đấng Christ, vì linh hồn ấy. Giờ đây linh hồn ấy đến cùng Đấng Christ để Ngài chết vì nó, và dâng mình làm của lễ (như tội nhân thường đến cùng thầy tế lễ thượng phẩm để dâng tế lễ vì họ), thì điều ấy vô ích, vì (như câu 27) Ngài đã một lần làm điều ấy rồi. Và về những gì đã qua và đã làm, đức tin của một tín hữu như vậy thường rất bối rối, không biết đưa ra hành động nào đối với Đấng Christ về điều ấy: như, ví dụ, khi nó sắp đến cùng Đức Chúa Trời, và nó nghe về sự tuyển chọn một số người cho sự cứu rỗi từ đời đời do Ngài làm; vì đây là một hành động đã qua của Đức Chúa Trời, linh hồn biết rằng gieo mình trên Đức Chúa Trời để được tuyển chọn, hay đến cùng Ngài để Ngài tuyển chọn và chọn mình, là vô ích. Và cũng vậy khi linh hồn nhìn vào sự chết của Đấng Christ; vì nó đã xong và qua, nó không biết làm sao nhận lấy nó trong khi tin, khi nó thiếu bảo đảm rằng Đấng Christ đã chết vì nó (dù nó nên đến cùng Đấng Christ để được cứu bởi công đức sự chết Ngài). Nhưng có một công việc này còn lại chưa được Ngài làm vì chúng ta, và là điều Ngài hằng ngày đang làm; đó là, cầu thay: vì Ngài hằng sống để cầu thay, hay cầu nguyện vì chúng ta trong sức mạnh và công đức của của lễ Ngài đã một lần dâng. Vì vậy điều này trực tiếp và đặc biệt phù hợp hơn với đức tin nương cậy, hay đức tin đến cùng Đấng Christ: hành động thích hợp của một đức tin như vậy (khác với đức tin bảo đảm) là gieo mình trên Đấng Christ vì điều gì mình muốn Ngài làm hay thực hiện cho mình. Do đó sự cầu thay trở nên một đối tượng thích hợp cho mục đích và công việc của một đức tin như vậy, trong việc nó đến cùng Đấng Christ, như việc được cứu cũng vậy, vì là điều còn phải được Đấng Christ thực hiện và hoàn thành cho tôi, vì vậy là một mục tiêu thích hợp cho một đức tin như vậy nhắm đến khi đến cùng Đấng Christ. Những hành động của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã qua, đức tin bảo đảm dễ dàng thuận theo hơn: một đức tin như vậy nhận lấy cách an ủi rằng Đấng Christ đã chết vì tôi, và đã sống lại vì tôi, và giờ đang cầu thay vì tôi, và như vậy tôi chắc chắn sẽ được cứu; nhưng đức tin yếu đuối này không thể làm vậy. Vậy ngươi hãy đến cùng Đấng Christ, như để được cứu qua sự chết đã qua của Ngài, và bởi công đức của nó, thì vì hiện tại, và vì thời gian tới, để Ngài nhận lấy vụ việc ngươi trong tay, và cầu thay vì ngươi: đó là một sự khuây khỏa lớn cho một đức tin như vậy (là đức tin không thể đưa ra những hành động bảo đảm, rằng những gì Đấng Christ đã làm, đã được làm vì nó) rằng Đức Chúa Trời đã để lại cho Đấng Christ công việc này còn phải làm vì chúng ta. Đến nỗi sự cầu thay của Đấng Christ có thể đem lại chất liệu cho một đức tin như vậy để gieo mình trên Đấng Christ, để Ngài thực hiện nó vì chúng ta, và nó có thể đặt Ngài vào công việc để làm điều ấy.

Thứ hai, giờ đây nếu một linh hồn như vậy hỏi: Nhưng khi tôi đến cùng Ngài để được cứu, Đấng Christ có chịu bắt tay vào việc cầu thay vì tôi, và nhận lấy vụ việc tôi không?

Tôi đáp bằng những lời ấy: — Ngài sống để cầu thay vì những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Ngài sống cố ý để thực hiện công việc này; đó là mục đích của sự sống Ngài, là công việc của đời Ngài. Và như Ngài đã nhận một mạng lệnh để chết, và đó là mục đích của đời Ngài trên đất; thì Ngài đã nhận một mạng lệnh để cầu thay, và làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chung cho mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm Ngài vào công việc này bằng một lời thề: Ngài đã thề, không hề đổi ý: Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc; và đây là mục đích của sự sống Ngài trên thiên đàng. Như trong Luật Cũ thầy tế lễ thượng phẩm (hình bóng của Đấng Christ trong điều này) phải dâng của lễ của mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi ông (Hê-bơ-rơ 5:6) thì Đấng Christ cũng vậy; vì đó là sự kêu gọi của Ngài, như bạn có ở câu 6. Nếu không, như người đàn bà kia đã nói với Phi-líp, khi bà đến cùng ông xin công lý, và ông từ chối bà: "Vậy hãy thôi," bà nói, "làm vua": thì nếu Đấng Christ từ chối bất cứ linh hồn nào như vậy không nhận lấy vụ việc nó trong tay, Ngài hẳn phải thôi làm thầy tế lễ. Ngài sống để cầu thay. Ngài là thầy tế lễ được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn vậy. Vì vậy Ngài phải làm điều ấy, vì đó là chức vụ Ngài.

Thứ ba, và nếu linh hồn ngươi còn sợ sự khó khăn của trường hợp riêng mình, về sự lớn lao của tội lỗi ngươi, và các tình tiết của nó, hay bất cứ sự suy xét nào, mà theo cái nhìn ngươi khiến sự cứu rỗi ngươi thành một vụ kiện khó đạt được: vì vậy Sứ đồ còn thêm: Ngài có thể cứu toàn vẹn, — dù trường hợp ngươi là gì — và điều này, qua sự cầu thay của Ngài. Chính chữ ấy, toàn vẹn, là một chữ tốt, và được đặt vào khéo cho sự an ủi chúng ta. Vậy hãy suy ngẫm nó, vì đó là một chữ vươn xa, và vươn xa đến nỗi ngươi không thể nhìn quá nó. Hãy để linh hồn ngươi được đặt trên ngọn núi cao nhất mà bất cứ tạo vật nào từng được đặt, và được mở rộng để gồm thâu và ngắm cảnh tượng rộng lớn nhất về tội lỗi và khốn khổ, và những khó khăn của việc được cứu, mà bất cứ linh hồn nghèo khó khiêm nhường nào từng nhìn trong mình, phải, hãy thêm vào đó mọi sự phản đối và ngăn trở sự cứu rỗi ngươi mà lòng người có thể giả định hay bịa đặt chống lại mình; hãy ngước mắt lên và nhìn xa hết mức ngươi có thể thấy, và Đấng Christ bởi sự cầu thay của Ngài có thể cứu ngươi vượt quá chân trời và vòng xa nhất của tư tưởng ngươi, thậm chí đến trường hợp tột cùng và tệ nhất mà lòng người có thể giả định. Không phải việc ngươi đã nằm lâu trong tội lỗi, lâu dưới những kinh hãi và tuyệt vọng, hay đã phạm tội thường sau nhiều lần được soi sáng, có thể ngăn trở ngươi được Đấng Christ cứu. Ngươi chỉ hãy nhớ chính chữ ấy, toàn vẹn, rồi đặt vào những ngoại lệ nào ngươi muốn hay có thể, đặt mọi rào cản trên đường ngươi có thể tưởng tượng; nhưng hãy biết rằng các cửa âm phủ sẽ không thắng hơn được ngươi.

Thứ tư, nữa, hãy suy ngẫm xem Đấng Christ, là Đấng bởi sự chết Ngài đã làm đủ để cứu ngươi, còn làm gì nữa vì ngươi trên thiên đàng. Nếu ngươi tưởng ngươi có mọi thánh đồ trên trời và dưới đất cùng hiệp nhau thúc đẩy sự cứu rỗi ngươi, và tranh đua cùng Đức Chúa Trời trong những lời thỉnh cầu và cầu nguyện khẩn thiết và không ngừng để cứu ngươi; thì ngươi sẽ được khích lệ biết bao? Ta sẽ nói cho ngươi hay: một lời ra từ miệng Đấng Christ, là Vua của các thánh đồ,
sẽ làm nhiều hơn mọi sự trên trời và dưới đất có thể làm? Và còn điều gì mà chúng ta không thể hy vọng đạt được qua sự cầu thay của Đấng Christ?

Và ngươi muốn biết Ngài đã nhận lấy vụ việc ngươi, và bắt đầu cầu thay vì ngươi chưa? Nói tóm lại, Ngài đã đặt thần linh Ngài vào lòng ngươi, và đặt chính lòng ngươi vào công việc để dâng những lời cầu thay không ngừng vì chính mình với những tiếng than thở không thể nói ra chưa? (như Sứ đồ có lời, Rô-ma 8). Đây là tiếng vang của sự cầu thay của Đấng Christ vì ngươi trên thiên đàng.

Thứ năm, và cuối cùng, nếu một linh hồn như vậy còn phản đối: Nhưng há Ngài sẽ không thôi kiện vì tôi sao? há tôi không thể bị loại khỏi lời cầu nguyện Ngài vì sự vô tín tôi sao? Hãy suy xét ở đây, rằng Ngài hằng sống để cầu thay; và vì vậy nếu Ngài một khi nhận lấy vụ việc ngươi, và đưa ngươi vào lời cầu nguyện Ngài, Ngài sẽ không bao giờ bỏ ngươi ra, ngày hay đêm. Ngài cầu thay luôn luôn, cho đến khi Ngài đã hoàn thành và trọn vẹn sự cứu rỗi ngươi. Người ta đã bị loại khỏi lời cầu nguyện của những người tốt và thánh, như Sau-lơ khỏi lời cầu nguyện của Sa-mu-ên, và dân Y-sơ-ra-ên khỏi lời cầu nguyện của Giê-rê-mi; nhưng chưa bao giờ khỏi lời cầu nguyện của Đấng Christ; khói hương của Ngài bay lên đời đời, và Ngài sẽ cầu thay đến tột cùng, cho đến khi Ngài đã cứu ngươi đến tột cùng. Ngài sẽ không bao giờ thôi, mà sẽ nằm trong bụi đất vì ngươi, hoặc Ngài sẽ hoàn thiện và mua được sự cứu rỗi ngươi.

Chỉ trong khi tôi đang nâng đức tin các bạn lên cùng Ngài trên công việc cầu thay của Ngài vì chúng ta; hãy để tôi nói một lời với các bạn vì Ngài, để khuấy động tình yêu các bạn đối với Ngài, trên sự suy ngẫm về sự cầu thay này của Ngài nữa. Các bạn thấy các bạn có trọn đời Đấng Christ từ đầu đến cuối, cả ở đây và trên thiên đàng, đã dốc ra vì các bạn: Ngài đã không đến đất nếu không vì các bạn: Ngài không có công việc nào khác ở đây; — một con trẻ sinh cho chúng ta. Và, chắc chắn Ngài đã không chết nếu không vì các bạn: — một Con Trai ban cho chúng ta, và khi Ngài sống lại, đó là vì sự xưng công chính các bạn: và giờ đây Ngài đã lên trời, Ngài sống chỉ để cầu thay vì các bạn. Ngài lấy sự cứu rỗi các bạn làm sự kêu gọi thường xuyên của Ngài. Ôi vậy hãy để chúng ta sống trọn vẹn cho Ngài; vì Ngài đã, và đang sống trọn vẹn cho chúng ta. Các bạn có trọn thì giờ của Ngài giữa các bạn; và nếu Ngài là đầy tớ các bạn, các bạn cũng không thể muốn hơn. Đã có nhiều thì giờ của các bạn bị mất trước khi các bạn bắt đầu sống cho Ngài: nhưng chưa hề có một khoảnh khắc nào trong thì giờ Ngài mà Ngài đã không sống cho và dùng cho các bạn. Các bạn cũng không bao giờ có thể sống vì Ngài, mà chỉ trong đời này, vì sau này chúng ta sẽ sống với Ngài, và được Ngài làm cho vinh hiển. Tôi kết luận mọi sự bằng lời của Sứ đồ: Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta, vì chúng ta không thể không xét rằng điều công bằng nhất là, những kẻ sống không còn sống vì chính mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại: và (theo bản văn tôi cũng thêm) ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, phải, và ở đó sống đời đời để cầu thay vì chúng ta.

SỰ KHẢI HOÀN CỦA ĐẤNG CHRIST

trên

ĐẾ QUỐC

CỦA

SA-TAN, TỘI LỖI, SỰ CHẾT và ÂM PHỦ.

LỜI TỰA

CỦA TÁC GIẢ.

Khi trình bày sự khải hoàn của Đấng Christ trên Sa-tan, tội lỗi, sự chết, và âm phủ; chúng ta có một cái nhìn kép được đặt ra cho sự suy ngẫm chúng ta: tức là, sự khốn khổ của loài người và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

Chúng ta có một đối tượng, có thể lay động chúng ta với sự hổ thẹn và buồn rầu sâu sắc nhất, khi chúng ta ngắm xem tội lỗi đã làm chúng ta thành những tạo vật đê hèn khốn khổ nào, và đã bị biến đổi cách hèn hạ biết bao so với những gì chúng ta đã từng là: và chúng ta có một đối tượng khác, có thể khuấy động chúng ta đến sự vui mừng hớn hở cao nhất, khi chúng ta thấy Đấng Cứu Thế chúng ta bước đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, có quyền lớn để cứu rỗi (Ê-sai 63:1). Và cứu chúng ta hiệu quả đến nỗi chúng ta không thể nào sa lại vào sự khốn khổ đáng than thở của mình; vì Ngài đã phục hồi chúng ta hoàn hảo đến nỗi một ngày kia Ngài sẽ trình dâng lên Cha Ngài những linh hồn nay đã biến dạng và ô uế của chúng ta, không vết, không nhăn (Ê-phê-sô 5:27), không còn dấu vết nào của sự ô uế đầu tiên chúng ta, hay bất cứ dấu nào của sự biến dạng chúng ta, hay sẹo của những vết thương chúng ta. Nếu như đã sa ngã, chúng ta chán nản trong tâm linh, và hổ thẹn ngước lên; thì việc ngắm xem Đấng Christ là nguồn gốc và nguyên nhân của hạnh phúc, vinh hiển, và sự tuyệt vời lớn hơn cho chúng ta so với những gì cha chúng ta đã đánh mất trong vườn Ê-đen; nâng chúng ta lên sự sống và hy vọng mới. Chúng ta nên than khóc bản tính đồi bại khốn khổ của mình, chúng ta cũng nên vui mừng, và vui thích khi thấy chúng bởi Đấng Christ đang phục hồi sự tươi mới và vẻ đẹp, phải, đó là bổn phận chúng ta, và chúng ta có mọi lý do để vui mừng hơn trong sự cứu rỗi mình, hơn là buồn rầu trong sự khốn khổ mình: — để khải hoàn hơn trong sức mạnh và quyền năng của Đấng Christ là A-đam thứ hai, hơn là bị chán nản trong những tư tưởng về sự yếu đuối và dại dột của A-đam đầu tiên. Vì dù loài người trước đứng trên mặt đất, đã lún dưới chân mình, nhưng giờ đây chúng ta được xây trên nền vững chắc, không lay chuyển, và đứng đến đời đời, và không điều gì có thể khiến chúng ta lung lay hay sa ngã khỏi đó. Giờ đây, như chúng ta có sự đồi bại của loài người bởi bản tính, và sự phục hồi của Ngài bởi ân điển được bày ra cho chúng ta, nguyện lòng tôi và lòng các bạn được cảm động thích hợp với sự buồn rầu, và vui mừng, để than khóc tội lỗi và sự khốn khổ chúng ta: nhưng tin mà khải hoàn trong Đấng Christ là Đấng Trung Gian, là Đấng phục hồi chúng ta hoàn hảo như vậy, là lời cầu nguyện của,

Tôi tớ các bạn trong Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ,

THOMAS GOODWIN.

SỰ KHẢI HOÀN CỦA ĐẤNG CHRIST,

Hầu cho bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ. — Hê-bơ-rơ 2:14.

CHƯƠNG I.

Về quyền năng của Sa-tan trên Hội Thánh bởi sự sa ngã; và quyền của sự thống trị ấy. Nó đã thành của hắn như thế nào.

Sự chiến thắng, phải, sự hủy diệt mà Đấng Christ đã hoàn thành trên Sa-tan vì chúng ta, là phạm vi đầy đủ của bản văn này, và là bằng chứng trọn vẹn về danh phận chúng ta; là sự khải hoàn của Đấng Christ. Và dù không có bản văn nào đủ rộng để gồm thâu trọn vẹn, hoặc quyền năng của Sa-tan hoặc sự hủy diệt hắn của Đấng Christ, về quyền năng ấy của hắn; (vì mọi sự thống trị của Sa-tan gồm có tội lỗi, sự chết, âm phủ và mồ mả) nhưng chúng ta có thể nhân dịp này, gồm thâu mọi sự dưới ý nghĩa của chữ hủy diệt, là chữ gồm có sự lật đổ trọn vẹn thân vị, và vương quốc hắn. Đến nỗi câu chuyện, như được thu thập từ Kinh Thánh tương ứng với bản văn này, có thể được chia thành hai phần: thứ nhất, quyền năng của Sa-tan. Và, thứ hai, sự khải hoàn của Đấng Christ trên hắn, trong một sự hủy diệt trọn vẹn.

Trong việc theo đuổi chủ đề, sẽ đúng khi tra xét hai điều này: — thứ nhất, Sa-tan đã có quyền năng gì trong thế gian, và trên những con trai được chọn của loài người, đã sa ngã dưới tội lỗi, chung với những con trai khác của A-đam. Và, thứ hai, hắn có được nó bởi lời tuyên bố hay quyền nào.

Việc tra xét chủ đề chúng ta dưới hai điểm này, sẽ dọn đường cho sự hiểu biết tốt hơn về toàn bộ chủ đề dưới giáo lý rất thú vị trước chúng ta, tức là, sự chiến thắng và khải hoàn của Đấng Christ trên kẻ thù bị rủa sả này của Hội Thánh và dân Ngài. Vì bằng cách này, chúng ta sẽ truy nguyên chủ đề đến nền tảng thật và nguyên thủy của cuộc tranh chấp, Đấng Christ đã đến để tham chiến và ghi danh chống lại Sa-tan như thế nào. Và trong điều này nữa khi chúng ta đến phần chủ đề về sự khải hoàn của Đấng Christ.

Có thể nhận xét ở đây, rằng các cấp độ khác nhau của những cuộc chinh phục của Đấng Christ được rút gọn thành hai đầu mục [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "two hauls", có lẽ là "two heads"].

I. Cuộc tan rã đầu tiên, trong đó nền tảng được đặt cho những chiến thắng tiếp theo; và điều ấy đã giành được trong trận chiến công khai trên đồng bằng khi Ngài chết, trong và bởi đó, toàn bộ hầu như đã một lần thắng và đạt được; và trong đó tôi sẽ tỏ ra Sa-tan đã sa khỏi quyền năng hắn cách công chính biết bao, và đã mất nó; và điều này tôi gọi là chiến thắng lập công của Đấng Christ.

II. Rồi có, thứ hai, việc theo đuổi chiến thắng đầu tiên này, và việc quản lý nó cho vinh hiển lớn nhất của Ngài, và sự bối rối của Sa-tan. Và các phần của nó là:

Thứ nhất, sự khải hoàn của Đấng Christ trên hắn sau chiến thắng đã đạt được trong chính thân vị Ngài một cách công khai, và đó trong chính lãnh thổ của Sa-tan, trước mặt Đức Chúa Trời và mọi thiên sứ thánh, và điều này chỉ trong chính Ngài, và trong thân vị Ngài, dù với tư cách đại diện chúng ta (Cô-lô-se 2:15), và điều này tôi gọi là sự khải hoàn đắc thắng của Ngài, hay sự phô bày và chứng minh nó.

Thứ hai, có việc Ngài thắng hơn hắn trong chúng ta. Rồi khi Sa-tan vẫn còn ở trong sự chiếm hữu thực tế của cả thế gian, và của những người được chọn giữa họ, mà sự tự do và sự cứu chuộc của họ là điều Đấng Christ nhắm đến. Và điều này có hai cấp độ; — 1. Ngài thắng hơn hắn trong chúng ta lúc chúng ta trở lại; và 2. Ngài thắng hơn hắn bởi chúng ta, và khiến mỗi Cơ Đốc nhân riêng thắng hơn hắn trong suốt đời họ, sau khi trở lại. Và hai điều này tôi gọi là sự thắng hơn thực tế hay sự chiếm hữu của Đấng Christ.

Một thủ tục thứ ba là, Đấng Christ dựng vương quốc Ngài cách tỏ tường trong thế gian này, trước ngày phán xét, trong thời gian ấy Sa-tan bị nhốt, và bị kiềm chế không cám dỗ những người được chọn, và không lừa dối và xui giục thế gian chống lại những người được chọn, như giờ đây hắn vẫn làm, và trước đây đã làm. Và điều này được diễn đạt trong những chương cuối của sách Khải Huyền, chương 19:19-21: Tôi thấy con thú và các vua thế gian cùng quân đội mình nhóm lại đặng tranh chiến với Đấng cưỡi ngựa, và với đạo binh của Ngài. Nhưng con thú bị bắt và tiên tri giả là kẻ đã làm phép lạ trước mặt con thú, nhờ đó lừa dối những kẻ đã nhận dấu hiệu con thú cùng thờ lạy hình tượng nó, cũng bị bắt với nó nữa; cả hai đều đương sống bị quăng xuống hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng. Sau đó tiếp theo, chương 20:1-3: Đoạn, tôi thấy một vị thiên sứ trên trời xuống, tay cầm chìa khóa vực sâu và một cái xiềng lớn. Người bắt con rồng, tức là con rắn đời xưa, là ma quỉ và quỉ Sa-tan, mà xiềng nó lại đến ngàn năm, quăng nó xuống vực, đóng cửa vực và niêm phong lại trên mình nó, đặng nó không đi lừa dối các dân nữa, cho đến chừng nào hạn một ngàn năm đã mãn. Sau đó, nó phải được thả ra trong ít lâu. Rồi tiếp theo là vương quốc của các thánh đồ, trong một ngàn năm ấy, câu 4 và 5: Tôi lại thấy những ngai, và những người ngồi trên ngai được ban quyền xét đoán. Kế đó, tôi thấy linh hồn những kẻ đã phải chết chém vì sự làm chứng cho Đức Chúa Jêsus và vì lời Đức Chúa Trời, linh hồn những kẻ chẳng thờ lạy con thú cùng hình tượng nó, chẳng nhận dấu hiệu nó, hoặc trên trán hoặc trên tay. Các người ấy được sống và trị vì với Đấng Christ trong một ngàn năm. Còn những kẻ chết khác chẳng được sống cho đến khi đủ một ngàn năm đã mãn. Ấy là sự sống lại thứ nhứt.

Thứ tư và cuối cùng, có việc Đấng Christ đem kẻ thù độc ác lớn này ra xét xử công khai, trước cả thế gian, Đức Chúa Trời, các thiên sứ và loài người; đó là vào ngày phán xét; sau đó tiếp theo là việc thi hành án hắn trong một sự hủy diệt đời đời của hắn trong âm phủ.

Có một vinh hiển vượt trội sẽ hiện ra trong mỗi điều đặc biệt này, nhưng càng hơn trong toàn bộ chúng, khi đặt chung lại: một vinh hiển tuyệt vời lạ lùng, so với đó những chiến thắng của Đấng Christ, mọi chiến thắng lớn mà các bạn đã thấy chỉ là những điều tầm thường và bóng mờ, không có vinh hiển về mặt này; và vì vậy người giàu chớ khoe mình về sự giàu có mình, người mạnh chớ khoe mình về sức mạnh mình, nhưng kẻ khoe mình hãy khoe mình trong Chúa, và đặc biệt trong điều này, rằng mình biết mình là một trong những kẻ bị bắt nghèo khó mà Đấng chinh phục vĩ đại này đã giải cứu giữa những người được chọn còn lại, là những người sẽ đứng lên trong phần mình giữa họ.

I. Để bàn về Sa-tan và quyền năng hắn và tỏ ra nó là gì.

1. Nói chung đó là một vương quốc được hắn và mọi thiên sứ hắn duy trì và ủng hộ, cùng âm mưu làm một chống lại Đấng Christ và các thánh đồ Ngài. Ma-thi-ơ 12:26: Nếu quỉ Sa-tan trừ quỉ Sa-tan, ấy là tự nó chia xé nhau; thì nước nó làm sao còn được ư? Và như mọi vương quốc đều có một lợi ích, — lợi ích của vương quốc này, là tội lỗi, Ê-phê-sô 6:12, chúng được nói là những kẻ cai trị sự mờ tối của thế gian này, điều được nói phân biệt với các thiên sứ tốt, là những kẻ cũng cai trị thế gian này; vì Sứ đồ nói, thế gian sẽ đến không phục các thiên sứ (Hê-bơ-rơ 2, ông nói về những kẻ tốt). Ông ngụ ý rằng giờ đây họ được sai ra vì ích lợi của những người được chọn (Hê-bơ-rơ 1:14); và điều ấy chứng tỏ thế gian này phục họ nhằm ích lợi của những người được chọn. Nhưng giờ đây sự khác biệt nằm ở đây; Sa-tan là kẻ cai trị sự mờ tối của thế gian này; và sự giàu có, vinh hiển, và vĩ đại của nó phần lớn đạt được và quản lý bởi tội lỗi và sự hư hoại, vì vậy khi cai trị sự mờ tối trong lòng loài người, hắn cũng cai trị và định đoạt những sự ấy. Cũng như quyền của giáo hoàng (là con cả của nó) bề ngoài chỉ là ad spiritualia (về các việc thiêng liêng), nhưng đến nỗi in ordine ad spiritualia (nhằm các việc thiêng liêng) hắn tự cho mình can thiệp vào mọi việc thế tục, thì cha hắn là Sa-tan giờ đây chỉ có ủy nhiệm về sự mờ tối và gian ác thiêng liêng, và đạt được quyền này trên những người chưa tái sinh, nhưng nhằm mục đích đó trên những con cái này ở đây, cho đến khi được trở lại.

Những điều này hơn mọi điều khác được giao cho hắn:

I. Để quyến dụ, như hắn đã làm với A-háp, 1 Các Vua 22:21.

II. Để đặt vào lòng, như trong Giu-đa, Giăng 13:2.

III. Để xui giục, 1 Sử Ký 21:1.

IV. Để mê hoặc, Ga-la-ti 3:1.

V. Để làm cho lòng đầy dẫy, như lòng A-na-nia, Công vụ 5:3.

VI. Để hành động hiệu quả, và đến nỗi lấn lướt mọi sự trước mặt, và khiến họ làm điều hắn quyến dụ, Ê-phê-sô 2:2.

VII. Và làm mọi điều này theo ý hắn, 2 Ti-mô-thê 2:26.

Quyền năng này của Sa-tan là về tội lỗi hay sự mờ tối của thế gian này. Hắn có quyền trên họ về sự chết, như trong bản văn; nhưng quyền này chỉ kéo dài đến sự sống lại, và chỉ trên linh hồn loài người. Vì khi ngày phán xét đã xong, chính các thiên sứ tốt ném những kẻ ác xuống âm phủ chứ không phải các thiên sứ ác, Ma-thi-ơ 13:41-42. Nhưng trong lúc này, như các thiên sứ tốt có ủy nhiệm đưa linh hồn loài người lên thiên đàng như họ đã làm với linh hồn La-xa-rơ (Lu-ca 16:22), thì các thiên sứ ác cho đến lúc ấy có ủy nhiệm đưa những linh hồn ác, khi bởi sự chết lìa khỏi thân thể, xuống âm phủ.

Giờ đây chúng ta hãy suy xét (để trình bày sự chiến thắng của Đấng Christ càng hơn) sự vĩ đại, và phạm vi của vương quốc này đã ban cho ma quỉ và các thiên sứ hắn.

I. Như nó ở trong tay con quỉ lớn đặt trên ngai hắn; đó là một chế độ quân chủ trên loài người thuộc mọi hình thức, cao nhất về quyền năng trong mọi cấp bậc khắp nơi.

II. Về các thần dân của nó, họ (như các thần dân của Đấng Christ cũng vậy, Cô-lô-se 1:16) gồm cả những vật hữu hình và vô hình, đến nỗi hắn có cả hai loại, nhất là các loại bản tính thông minh phục hắn.

1. Các thiên sứ; — ma quỉ và các thiên sứ hắn. 2. Chúng ta loài người, hoàn toàn bị hắn bắt làm phu tù. Và hơn nữa (mà sự duy trì sự nghiệp của bạo chúa lớn này nằm ở đó), một số trong những kẻ này là những thần dân bản xứ tự nhiên cai trị với hắn, và có lợi ích chung về quyền năng với hắn; và chúng là các thiên sứ hắn; nhưng chúng ta loài người nghèo khó dại dột là như những nô lệ bị bắt làm phu tù cho chúng và hắn. Như Pha-ra-ôn (một trong những con cả của nó dưới Cựu Ước) có những thần dân trung thành bản xứ của mình, là người Ê-díp-tô, cai trị dân Y-sơ-ra-ên với hắn, và dân Y-sơ-ra-ên nghèo khó, như những kẻ bị bắt và nô lệ cho cả hai. Và sự vĩ đại của sự thống trị của Thổ Nhĩ Kỳ, một phần ở Âu Châu, Á Châu, và Đông Ấn, cũng như của Đại Mạc Cổ ở Đông Ấn, đến ngày nay cũng vậy.

Vậy hắn có mọi loại thần dân về mọi mặt.

1. Về chúng ta loài người, quyền năng hắn là phổ quát: không một linh hồn nào trong chúng ta mà bản tính không phục hắn. Chúng ta đều sinh ra theo luật định là nô lệ của hắn, và Đấng Christ không có ai, ngoài những kẻ Ngài giành được từ hắn bằng cách xoay họ từ Sa-tan về cùng Đức Chúa Trời; phải, và cuối cùng hắn giữ và nắm một đoàn và số đông lớn hơn nhiều so với số Đấng Christ giành được cho mình, Khải Huyền 12:9. Đó là một phần trong các danh hiệu của Sa-tan, rằng chính hắn là kẻ lừa dối cả thế gian.

2. Trong chúng ta loài người (phần thần dân khốn khổ hơn của hắn), hắn cai trị bên trong; cũng như Đấng Christ làm trong số ít Ngài giành được từ hắn. Hắn ngự, đầy dẫy, và cai trị lòng chúng ta, cho đến khi chúng ta được xoay về cùng Đức Chúa Trời.

3. Nếu chúng ta suy xét chiều dài và sự tiếp tục của sự thống trị này của hắn, như hắn đã phạm tội từ ban đầu (1 Giăng 3:8); thì hắn đã bước vào triều đại hắn từ chính lúc sa ngã của loài người, và mỗi người sinh ra trở nên thần dân hắn: những con quỉ riêng này cũng không nhường chỗ cho ai; mà chính con quỉ đã cai trị thời Ca-in, giờ cai trị trong những con cái không vâng phục (Ê-phê-sô 2:2).

4. Về sự thành công, hắn đã thắng rõ; vì hắn hành động, và hành động hiệu quả, trong những con cái không vâng phục, và bắt họ làm phu tù theo ý hắn, tùy hắn muốn, 2 Ti-mô-thê 2:26.

5. Hắn đã được thờ lạy như một thần, và như vậy đã có nhiều vinh dự và phẩm giá hơn bất cứ vua nào, 2 Cô-rinh-tô 4:4, hắn được gọi là chúa đời này. Một số kẻ chinh phục lớn ham muốn được thờ lạy như thần, không bằng lòng với quyền tối cao cao nhất; như A-lịch-sơn và Ma-hô-mết; nhưng ít kẻ đạt được, còn ma quỉ đã có cả hai. Từ trận lụt đến khi ngoại giáo bị hủy diệt, và sự thờ hình tượng của Giáo hoàng được dựng lên, như có chép, Khải Huyền 13:4, trong đó họ thờ lạy con rồng, là kẻ đã ban quyền mình cho con thú, hầu cho sự thờ lạy được tiếp tục cho hắn theo một cách khác, dưới danh nghĩa Đấng Christ, cũng như hắn đã có trước. Bấy nhiêu về chính quyền năng.

II. Phần thứ hai phải bàn, là bởi lời tuyên bố, quyền hay danh phận nào, hắn có được quyền năng này, vì chính hắn bởi phạm tội (trước khi loài người phạm tội) đã đáng bị ở trong âm phủ sâu thẳm nhất.

1. Lời tuyên bố hợp pháp và nền tảng là, ủy nhiệm của Đức Chúa Trời, và đó bằng cách rủa sả trên loài người. Loài người trở nên phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, Ngài công chính phó tạo vật vô ơn khinh dể sự cai trị êm dịu của Ngài cho ách nô lệ cay đắng và không chịu nổi của bạo chúa này. Đó là một hình phạt công bằng, rằng loài người, là kẻ không muốn Đức Chúa Trời cai trị mình, phải bị phó vào quyền ma quỉ, và đó là một hình phạt lớn như có thể giáng xuống. Như vậy chúng ta thấy khi Đa-vít, bằng cách tiên tri, rủa Giu-đa (là kẻ được đặt trong chức sứ đồ, hay giám mục, hay quản nhiệm, như Phi-e-rơ giải thích và áp dụng cho hắn, Công vụ 1:16, 20 [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "Acts i. 10, 20"]) đã nói: Thi Thiên 109:6: Hãy đặt kẻ ác cai trị nó; cho kẻ cừu địch (hay Sa-tan) đứng bên hữu nó. Kẻ ác là ma quỉ, như cụm từ ấy thường được dùng trong các thư của Giăng, và trong bài cầu nguyện của Chúa, v.v. và theo đó chúng ta đọc rằng quỉ Sa-tan ám vào hắn (Lu-ca 22:3). Và cũng vậy, loài người lúc đầu phạm tội, Đức Chúa Trời bằng cách rủa sả và ủy nhiệm, đã đặt kẻ ác làm kẻ cai trị trên hắn, và lời rủa sả này chỉ xứng với sự gian ác hắn cách công bằng, như luật pháp đã vậy, trong Phục Truyền 28:47-48: Bởi ngươi không hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi cách vui lòng và thỏa tâm, vì cớ sự dư dật mọi vật, nên trong lúc đói khát, trần truồng, và thiếu thốn mọi điều, ngươi sẽ hầu việc kẻ thù nghịch mà Đức Giê-hô-va sẽ sai đến đánh ngươi, và chúng nó sẽ tra ách sắt trên cổ ngươi, cho đến chừng nào đã tiêu diệt ngươi.

Và ngoài lời rủa sả này, còn có một vẻ hợp pháp trong đó; Ê-sai 49:24 [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "xlix. 14"; ngữ cảnh "kẻ bị bắt hợp pháp" cho thấy có lẽ là câu 24]. Danh phận quyền năng của Sa-tan trong Kinh Thánh lên cao đến nỗi linh hồn loài người được gọi là nhà riêng của hắn, Lu-ca 11. Trong câu 21 Đấng Christ gọi chúng là cung điện hắn; và mọi năng lực và quyền năng của linh hồn họ, là của cải hắn; và câu 24, chính ma quỉ gọi nó là nhà hắn. Và các nền tảng của nó là:

1. Ai đã thắng ai, thì phải làm tôi kẻ ấy, theo luật chinh phục, 2 Phi-e-rơ 2:19. Ông nói về tội lỗi, nhưng đúng về Sa-tan, là kẻ có cùng lợi ích với tội lỗi. Loài người đã bị Sa-tan thắng, và mắc bẫy hắn. Con rắn đã lừa dối tổ phụ đầu tiên chúng ta, và như vậy họ đã bị đưa vào ách nô lệ, như cho tội lỗi, thì cho hắn.

2. Sa-tan là cha của tội lỗi và tội nhân, và đó là việc hắn (1 Giăng 3:8) như sự thánh khiết là việc Đức Chúa Trời làm ra (Ê-phê-sô 2:10). Giờ đây cha của một gia đình, dưới luật tự nhiên, là người cai trị và đầu của nó; và ma quỉ cũng vậy, là kẻ mà (như tôi có thể nói) mọi gia đình gian ác trên đất và âm phủ được đặt tên. Và Đức Chúa Trời, thật vậy, đã rủa sả chính ma quỉ bằng quyền năng này cho sự hủy hoại hắn; và như tội lỗi là việc hắn và sáng chế của hắn trước, thật sự Ngài để hắn độc quyền nó; và mọi tội nhân đều thuộc bằng sáng chế hắn, và làm thợ trong nghề dưới hắn; như những người đầu tiên phát minh ra bất cứ nghề nào thường có đặc quyền thuê người khác dưới mình.

CHƯƠNG II.

Việc hủy diệt quyền năng Sa-tan là mối quan tâm và lợi ích lớn của Đấng Christ như thế nào. Cuộc chinh phục Ngài đã có trên hắn bởi sự chết Ngài, và sự khải hoàn công khai và vinh hiển của Ngài sau chiến thắng, được diễn đạt trong Cô-lô-se 2:15.

Phần thứ hai của bài giảng này, là về phần của Đấng Christ trong việc hủy diệt mọi quyền năng của ma quỉ. Và trong đó chúng ta phải để ý:

Thứ nhất, nền tảng của cuộc tranh chấp giữa Đấng Christ và hắn, và Đấng Christ đã đến để tham chiến như thế nào. Nền tảng của cuộc tranh chấp này hoặc là, thứ nhất, cá nhân; hoặc, thứ hai, vì chúng ta.

1. Cá nhân, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời và người thừa kế tự nhiên. Tội của Sa-tan là gì? Đó là dựng một vương quốc chống lại Đức Chúa Trời, và Đấng Christ là Con Ngài. Hắn đã bỏ chỗ ở mình vì điều ấy (Giu-đe 6). Điều ấy được nhắc không chỉ như hình phạt hắn, mà như tội hắn. Hắn và các thiên sứ hắn đã rũ bỏ sự thống trị của Đức Chúa Trời, và lo tìm vận may mình, và tự lập trong thế gian không khí và hữu hình này. Như vậy, trong Ma-thi-ơ 12:26, lý do sâu xa Đấng Christ đưa ra vì sao một con quỉ không chống lại con quỉ khác, là, vì thì nước nó làm sao còn được? Các bạn có thể để ý, có một vương quốc của hắn được nhắc đến, gồm một lợi ích chung tổng quát, mà trong đó chúng đều đồng ý. Giờ đây nếu không có lý do nào khác ngoài việc đó là cuộc tranh chấp của thần cách, trong Cha, Con và Thánh Linh, chống lại tội lỗi, thì Đấng Christ đã đủ có quyền lợi cá nhân trong đó, vì chính Ngài, phải, vì Cha Ngài. Vì nếu có kẻ phản nghịch chống lại một vua, thì ai thích hợp để dẹp và thu phục chúng bằng người con vì cha mình (khi chính mình cũng là người thừa kế), ai thích hợp bằng người ấy để đánh những trận của cha mình, và đưa người trở lại ngai. Nhưng

2. Điều ấy hơn là thì thầm, nó được nói toạc ra, bởi một số nhà thần học lớn và tốt, rằng tinh thần và lưỡi nhọn của tội đầu tiên của chúng đã chĩa vào Con Đức Chúa Trời như Ngài sẽ là Đức Chúa Trời-người; và như vậy trong bản tính chúng ta được tuyên bố là đầu của các thiên sứ và loài người; và nếu vậy cuộc tranh chấp thật sự là cá nhân, vì nó đặc biệt chạm đến tài sản và đặc quyền của Đấng Christ. Những điều này có như vậy hay không, hay chúng được chứng minh đầy đủ bởi những gợi ý này trong Kinh Thánh, tôi để mỗi độc giả tự xét; chỉ nếu tôi đã không nghiêng về đó, tôi đã không đề xuất điều này. — Tôi thêm:

3. Rằng việc đến và hủy diệt ma quỉ là mối quan tâm cá nhân của Đức Chúa Jêsus Christ. Vì vương quốc của Sa-tan (mà khi quay đầu chống lại Đức Chúa Trời hắn đang chiếm hữu thực tế) là điều ngăn trở, hay đứng trên đường, vương quốc của Đấng Christ, và chiếm nhiều chỗ của nó. Vương quốc này Đấng Christ, với tư cách Đức Chúa Trời-người, đã được bổ nhiệm (Hê-bơ-rơ 1:2) (và chỉ với tư cách Đức Chúa Trời-người Ngài mới được bổ nhiệm vào đó, vì với tư cách Con Đức Chúa Trời đơn thuần, hay thân vị thứ hai, Ngài có nó bởi bản tính chứ không phải bởi sắc lệnh); sự bổ nhiệm cũng vậy, rằng Ngài phải thắng nó trước khi đội nó, như Thi Thiên 2 và 110 và 1 Cô-rinh-tô 15 tỏ ra. Vì vậy Ngài phải hủy diệt kẻ đối địch này để dọn đường cho sự chiếm hữu vương quốc riêng Ngài, và vì vậy Ma-thi-ơ 12:28, Đấng Christ đưa ra điều này như một bằng chứng hiển nhiên không thể chối cãi, rằng Vương quốc Đức Chúa Trời, mà các tiên tri đã báo trước Đấng Mê-si, Đấng Christ, sẽ (như đến từ Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời) chiếm hữu và quản trị, đã bắt đầu được dựng lên khi Ngài đến trong thế gian, và rằng chính Ngài là người thừa kế được bổ nhiệm cho nó, phải, người thừa kế hiển nhiên, bởi bằng chứng này, rằng Ngài bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trừ quỉ; — Mà nếu ta cậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời để trừ quỉ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến tận các ngươi. Bằng chứng nằm ở đây, rằng trong khi làm điều ấy, Ngài đã xưng mình là chính Đấng Mê-si, là Đấng mà vương quốc ấy thuộc về, và rằng sự dấy lên của vương quốc Ngài là sự sụp đổ của vương quốc Sa-tan. Và như vậy lời hứa và lời tiên tri đầu tiên, Sáng Thế Ký 3, bắt đầu được ứng nghiệm trong và bởi chính thân vị Ngài, tức là: Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Điều ấy, Đấng Christ phán, các ngươi thấy rõ ràng bằng mắt mình; vì cùng một hơi, cùng một lúc, Ngài truyền lệnh các quỉ ra, và như vậy tuyên bố mình là vị vua mà Sa-tan phải nhường đường.

CHƯƠNG III.

Sự chiến thắng mà Đấng Christ giành được trên ma quỉ, trong chúng ta và bởi chúng ta. Cách Ngài không chỉ cứu chuộc chúng ta, mà còn giải phóng chúng ta khỏi quyền cai trị và quyền lực của hắn. Rằng không chỉ Đấng Christ, trong chính thân vị Ngài, nên thắng ma quỉ, và bẻ gãy quyền lực hắn, mà chúng ta cũng nên dự phần với Ngài trong đó, được hàm ý trong lời hứa đầu tiên ấy, trong Sáng Thế Ký 3. Rằng Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Rằng trong mọi phần khác nhau của quyền lực mà Sa-tan có và thi hành trong thế gian, các tín hữu, bởi đức năng và sức mạnh của Đấng Christ, là những kẻ thắng hơn hắn. Rằng rốt cuộc họ thắng hắn, về quyền lực mà hắn có để cám dỗ họ phạm tội. Các tuổi tác khác nhau của Cơ Đốc nhân được xét đến, từ 1 Giăng 2:13, 14. Rằng bởi Đấng Christ, các tín hữu thắng hơn Sa-tan về những lời tố cáo chúng mà hắn đem lên trước mặt Đức Chúa Trời. Rằng Đấng Christ và các thánh đồ rốt cuộc đánh bại những mưu đồ, kế hoạch và toan tính của Sa-tan, khi hắn là vua chúa của thế gian này.

Bây giờ tôi đến phần hay cấp độ thứ hai của sự chiến thắng này, tức là, sự Đấng Christ hủy diệt và đánh bại Sa-tan, trong chúng ta và bởi chúng ta.

I. Trong chúng ta [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "Inns", dịch theo phỏng đoán "In us"]. Ma quỉ vẫn còn giữ tất cả những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ còn sống, giữa mọi dân ngoại, là những người mà các sứ đồ viết thư cho và đưa về đạo, và hầu hết họ cũng được đưa về đạo tại Giu-đê, bị giam chặt dưới then khóa, bị nhốt dưới tội lỗi và cơn thịnh nộ; đến nỗi Đấng Christ phải thắng từng linh hồn từ tay hắn, là linh hồn nào Ngài định cứu; vì vậy tại sự cải đạo của mỗi linh hồn được cải đạo, (mà được diễn đạt rõ ràng là khiến một người quay từ Sa-tan về cùng Đức Chúa Trời, giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm, Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18, và những chỗ khác) bấy giờ Ngài đến và bắt đầu trói buộc Sa-tan, và tước vũ khí của hắn, Lu-ca 11:21. Ngài phán liên quan đến việc đuổi Sa-tan ra khỏi lòng người ta cũng như ra khỏi thân thể họ. Vì Ngài áp dụng điều ấy như vậy, câu 23, 24; và bấy giờ ấy là lúc Đấng Christ bắt đầu thi hành điều Ngài đã làm một cách thực chất trên thập tự giá, và điều mà khi khải hoàn, Ngài đã đưa ra một mẫu, một sự phô bày công khai, về điều Ngài có quyền làm: Bây giờ,

Trước hết, tôi nhận xét từ chỗ ấy, rằng ma quỉ, dù đã chịu những đòn và cú đánh tại sự thăng thiên của Đấng Christ, vẫn còn ở trong sự chiếm hữu lòng người ta, và được yên ổn; và chiếm hữu lòng của một người con được chọn của Đức Chúa Trời như cung điện của hắn, và coi mọi quyền năng và khả năng của người ấy là của cải và đồ đạc của hắn, để dùng tùy ý.

Vậy mà, Đấng Christ, sau khi đã cứu chuộc người ấy một cách thực chất trên thập tự giá, và đã tước đoạt Sa-tan vì người ấy và thay cho người ấy bấy giờ, và đã khải hoàn trên hắn thay cho thân vị người ấy, và như đại diện cho người ấy, giờ đây đến với một trát thi hành, đòi lại mọi của cải bị giữ lại khỏi Ngài; với một lệnh habeas corpus [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "habeas aniwas", dịch theo phỏng đoán "habeas corpus"], để chính mình chiếm hữu mọi sự, và thực sự tước lấy quyền lực của Sa-tan. Và khi Đấng Christ đến, Ngài thấy hắn còn được vũ trang (câu 21) như trước, dẫu đã bị tước đoạt trên thập tự giá, và mạnh mẽ trong chúng ta như bao giờ. Vì điều đã làm chỉ là về mặt thuộc linh, và trong công giá (in merito), nhưng giờ đây Ngài trói buộc hắn (Ma-thi-ơ 12:29) để giữ hạnh kiểm tốt, — tức là liên quan đến việc hắn chiếm hữu và hành động trong con người ấy; đến nỗi Sa-tan bị xiềng xích. Đấng Christ tra cùm vào hắn, đến nỗi trong khi trước đây Sa-tan hành động trong người ấy, và hắn là kẻ cai ngục của người ấy,

thì nay chính hắn đã trở thành tù nhân của Đấng Christ, bị trói tay trói chân, đến nỗi hắn không thể cử động làm điều gì chống lại chúng ta, nếu không có phép của Ngài. Rồi Đấng Christ chiếm lấy toàn bộ kho vũ khí của hắn; panoplia là phải được hiểu như vậy, câu 22 (vì ở câu 21 hắn được trình bày là được vũ trang); vậy thì mọi quyền lực cám dỗ, tố cáo của Sa-tan, và những điều mà bởi đó hắn cám dỗ và hành động, nay đều rơi vào tay Đấng Christ, như những chiến lợi phẩm đã được trả giá trước, và giờ đây Đấng Christ thực sự chiếm hữu chúng; và như Ngài là Vua và là Chúa (để ám chỉ điều Đấng Christ đã phán từ một dịp chung hơn) Ngài lấy cho mình quyền lực, và cai trị [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "andrei^; is. Rev. \i. 30" khó đọc; dịch theo phỏng đoán "and reigns. Khải Huyền 11:17"]. Sa-tan nằm bị trói; quyền lực, quyền cai trị, trí khôn, mưu chước, sức mạnh của hắn, bất cứ điều gì, đều ở dưới chân Đấng Christ, để sắp đặt theo ý Ngài cho phép và không cách nào khác, và hắn phải nhận ủy nhiệm từ Đấng Christ, rồi mới hành động hay cám dỗ.

Tôi quan niệm về điều ấy như vầy: — Rằng như lúc cải đạo đầu tiên, (Phi-líp 3:12) Đấng Christ được nói là nắm lấy, hay thực sự chiếm lấy thân vị chúng ta, để hoàn thành trong chúng ta mọi điều Ngài đã mua chuộc cho chúng ta, (điều khiến Phao-lô ao ước được sống trọn mọi điều đã ban cho ông mà Đấng Christ đã nắm lấy ông vì đó [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "!';v e", dịch theo phỏng đoán "live" — sống], và bấy giờ đã nhận thay cho ông từ Cha bởi một hành động ban cho mới, những ân điển, những ân tứ mà Ngài sẽ ban ra và tuôn đổ) thì Đấng Christ nay cũng bởi một hành động mới chiếm lấy toàn bộ quyền lực và vũ khí của Sa-tan; đến nỗi hắn không thể dùng một lời đe dọa, hắn không thể dấy lên một luồng gió, nếu không có sự đồng ý và cho phép của Đấng Christ; không chỉ theo cách quan phòng thông thường, mà bởi phép đặc biệt và giấy phép đặc biệt; như việc bắt giữ các bậc quý tộc, ít ra việc thi hành là bởi ủy nhiệm đặc biệt từ vua; còn mọi người khác thì để cho quá trình thông thường của luật pháp, là luật được thi hành bởi các quan tòa cấp dưới khi họ thấy có dịp. Và sự chiếm hữu thực sự toàn bộ quyền lực của Sa-tan như một chiến lợi phẩm này cũng trọn vẹn về phía Đấng Christ, như một vị vua để nó được tuôn ra theo ý Ngài sắp đặt; và trọn vẹn theo nghĩa này, rằng Đấng Christ lấy hết, một lần đủ cả, thay cho chúng ta, và để được tuôn ra vì ích lợi chúng ta; và vì vậy, sự cải đạo được gọi là dời chúng ta ra khỏi quyền lực của sự tối tăm, vào trong vương quốc của Con Ngài. Giờ đây chúng ta ở dưới quyền cai trị thực sự của Đấng Christ, Đấng đã tự mình nắm lấy chính phủ trên chúng ta.

Sự khác biệt này sứ đồ trình bày, 2 Ti-mô-thê 2:25, 26, nói về sự ăn năn để được cứu, Hoặc Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật, hầu cho họ tỉnh ngộ mà gỡ mình khỏi lưới ma quỉ, vì đã bị ma quỉ bắt lấy đặng làm theo ý nó; ý nghĩa là, hầu cho họ không còn ở dưới quyền tài phán của Sa-tan, như trước kia, theo ý hắn: nhưng được tự do đến nỗi có thể tự gỡ mình ra khỏi bẫy của hắn.

Và bởi vì ngay cả công việc đầu tiên này cũng là một sự khải hoàn mới của Đấng Christ trên Sa-tan, nên Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 2:14, rằng bởi sự cải đạo các linh hồn, Đấng Christ khiến ông khải hoàn; Song tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài hằng khiến chúng tôi thắng trong Đấng Christ, và bởi chúng tôi Ngài rải mùi thơm về sự hiểu biết Ngài khắp chốn; cũng như chính Đấng Christ đã làm trên thập tự giá, trong việc đuổi Sa-tan ra, đoán xét và ném vua chúa thế gian này ra khỏi lòng người ta, bằng cách cáo trách người ta về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét, Giăng 16:11. Nhưng nay dẫu Đấng Christ đã chiếm lấy thân vị chúng ta, và đã ném Sa-tan và quyền lực hắn ra khỏi chúng ta, nhưng vẫn là Đấng Christ thả hắn ra, và cho quyền lực cám dỗ của hắn dây dài, khi nào, bao lâu, và đến mức nào, như chính Đấng Christ đẹp lòng, hay dưới những luật lệ và quy tắc đang có hiệu lực trong thế giới vô hình ấy giữa Đấng Christ và hắn; và vào những ngày trình sổ của hắn, khi hắn đến trước mặt Đức Chúa Trời hắn khai trình; về điều ấy các ngươi đọc, Gióp 2:1, Xảy ra một ngày kia, khi các con trai của Đức Chúa Trời đến ra mắt Đức Giê-hô-va, thì Sa-tan cũng đến trong vòng chúng đặng ra mắt Đức Giê-hô-va. Vì cả các thiên sứ tốt, như Xa-cha-ri 1:10, 11, thỉnh thoảng đến và khai trình về việc đi qua đi lại trên đất, cũng như kẻ xấu, trong chỗ Gióp ấy.

Đấng Christ ban cho hắn một ủy nhiệm trong những trường hợp này nọ, và trong phạm vi những quy tắc này nọ, để có quyền làm điều này điều kia, và cám dỗ chúng ta và thử thách chúng ta như vậy, và hắn đến khai trình hắn đã cư xử thế nào trong đó. Nhưng sự trói buộc Sa-tan này của Ngài trong sự cải đạo chúng ta về cùng Đức Chúa Trời, là một sự thắng hắn trong chúng ta, và trong đó chúng ta hoàn toàn thụ động, cũng như trong việc làm nên những thói quen và nguyên tắc của chính sự tái sinh, chúng ta được nói là được giải thoát, được cứu vớt, và ma quỉ bị ném ra vì chúng ta (chứ không phải chúng ta ném hắn ra) bởi một bàn tay đời đời, bởi Đấng mạnh hơn hắn, là Đấng đến trên hắn.

Vậy còn lại một điều thứ tư, một sự thắng hơn bởi chúng ta cũng như trong chúng ta, cả hai điều ấy đang diễn tiến suốt cả cuộc đời chúng ta. Đấng Christ cho là chưa đủ khi đã thắng hắn trong chính mình, như Cô-lô-se 2:15; cũng chưa đủ khi thắng hắn trong chúng ta như vậy lúc chúng ta mới cải đạo, nhưng Ngài sẽ thắng hắn bởi chúng ta, Ngài muốn bàn tay chúng ta tích cực dự vào đó nữa, và khiến chúng ta rốt cuộc trở nên những kẻ thắng hơn bội phần.

Bây giờ, để sự vinh hiển của sự chiến thắng này về phía chúng ta, qua Đấng đã yêu thương chúng ta, được càng vinh hiển hơn; sự sắp đặt của Đức Chúa Trời chúng ta là thế này, dẫu Đấng Christ đã chiếm lấy mọi quyền lực của hắn, nhưng Ngài vẫn tuôn ra một phần quyền lực lớn và rộng cho Sa-tan để được thi hành bởi ủy nhiệm từ chính Ngài. Sa-tan vẫn được để đi qua đi lại, (và như thể vẫn được thả lỏng) để cám dỗ, để làm khổ, và bắn dữ dội vào những linh hồn nghèo nàn này, là những linh hồn đã được cứu ra khỏi tay hắn; và tất cả để làm cao thêm sự chiến thắng còn phải được hoàn thành bởi chúng ta. Đấng Christ thích có chúng ta hiệp cùng trong đó, như 2 Ti-mô-thê 2:26, hầu cho họ tỉnh ngộ mà gỡ mình khỏi lưới ma quỉ; như 1 Giăng 5:18, kẻ sanh bởi Đức Chúa Trời thì tự giữ mình, ma quỉ chẳng làm hại người được. Và như chúng ta được nói là nhờ Thánh Linh mà làm chết các việc của xác thịt, thì cũng vậy, việc tự gỡ mình, và giữ mình khỏi Sa-tan, phần lớn là bởi chúng ta,

Để chúng ta càng rõ ràng và phân biệt mà suy ngẫm điều này, chúng ta phải xét rằng, lời hứa đầu tiên cho nhân loại sa ngã, là được ban cho một sự chiến thắng trên Sa-tan, Sáng Thế Ký 3:15, Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Dòng dõi nầy sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân nó. Đây là một lời hứa gồm hai phần; phần trước, Ta sẽ làm cho dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau; và phần sau, nó sẽ giày đạp đầu mầy, v.v. Bây giờ có một tranh luận về việc ai được chỉ định bởi dòng dõi người nữ, và đấng sẽ giày đạp ấy là ai? Những người theo Giáo hoàng, họ lấy người nữ là trinh nữ Ma-ri, và giới hạn vào nàng; và dòng dõi là chỉ Đấng Christ, con nàng, và trong chính thân vị Ngài đơn độc xét riêng và loại trừ chúng ta, và sự chiến thắng được nói đến, nó sẽ giày đạp, chỉ là sự chiến thắng của Ngài trong chính mình trên ma quỉ bởi một mình Ngài. Can-vin hiểu bởi dòng dõi người nữ, toàn thể dòng dõi thuộc linh của các tín hữu hiệp lại trong mọi thời đại, như được chỉ định trực tiếp hơn, và Đấng Christ chỉ là Đấng nổi bật nhất trong dòng dõi ấy, và là Đấng mà bởi đó mọi kẻ còn lại đạt được sự chiến thắng, và vì vậy được chỉ định một cách chính yếu. Pa-rê-út chia đôi; hiểu bởi dòng dõi trong phần trước của lời hứa, mọi tín hữu của nhân loại; nhưng đấng hay vật trong phần sau, chỉ ra một cách tiên tri và kết thúc nơi một mình Đấng Christ, Đấng vĩ đại ấy, hay vật ấy, là Đấng thay cho chúng ta giao chiến với Sa-tan, (như một mình Đa-vít giao chiến với Gô-li-át) trong một trận đấu tay đôi, và đã giày đạp đầu hắn. Và người ta viện dẫn rằng, bản Bảy Mươi đọc chữ nó bằng autos, Ngài [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "byaif'os", dịch theo "autos"], và trong mọi bản sao của bản dịch ấy đều như vậy, và bản diễn giải Canh-đê cũng vậy [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "Chaldee Paraph rant", dịch theo "Chaldee Paraphrast"]; Giê-rô-ni-mô cũng vậy, và những người xưa khác. Và cũng rằng chữ sperma trong tiếng Hy Lạp, nghĩa là dòng dõi, thuộc giống trung, nhưng bản Bảy Mươi đã dịch là Ngài, (autos) chứ không phải nó, tạo nên một sự khác biệt nữa. Tôi hoàn toàn gạt bỏ ý đầu tiên của những người theo Giáo hoàng, vì những lời chú giải lố bịch họ đặt trên các lời ấy để tôn vinh trinh nữ Ma-ri; và đề xuất rằng cả Đấng Christ, trong thân vị Ngài, và các tín hữu, trong thân vị họ, như được xét trong và với Ngài, đều được chỉ định trực tiếp trong cả dòng dõi lẫn chữ nó, như làm nên một và cùng một điều; Đấng ấy như danh từ, chữ kia như đại từ đáp ứng với nó.

1. Đấng Christ được chỉ định, như Đội trưởng hay nhà vô địch trong cuộc chiến và sự chiến thắng này. — Như (Hê-bơ-rơ 2:10) Đấng Christ được gọi là đội trưởng của sự cứu rỗi họ, và điều ấy liên quan đến chính sự chiến thắng này trên ma quỉ.

2. Mọi tín hữu, hay con cái và anh em Ngài (như trong cùng chỗ ấy họ được gọi; cũng được chỉ định và bao gồm ở đây, làm nên một dòng dõi. Ngài là Đội trưởng, họ là toàn quân, là những kẻ đến lượt mình cũng thắng Sa-tan, nhờ Đấng đã yêu thương họ.

Và theo cách giải thích này, mọi sự dường như đều phù hợp để chứng thực nó, và không có gì cản trở nó.

I. Đức Thánh Linh đã, như thể cố ý, chọn trong nguyên ngữ một sự kết hợp các chữ có thể nhận cả hai nghĩa.

1. Chữ zarang đứng trung lập với cả hai, vì nó là nomen collectivum [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "Women collectivtim", dịch theo "nomen collectivum"], nghĩa là một dòng giống hay một thế hệ gồm nhiều người, như ai cũng biết, và vì vậy áp dụng được cho toàn thể hội chúng hay gia đình các tín hữu; hoặc nó chỉ một thân vị đơn độc và riêng biệt, như chính Ê-va (người nữ trong bản văn) trong chương tiếp theo, Sáng Thế Ký 4:25, gọi một người con của mình, Sết, là dòng dõi mình, đã dùng chữ zarang ấy, và như vậy chữ ấy cũng áp dụng được để chỉ Đấng Christ như một thân vị đơn độc, được nhắm đến một cách riêng biệt.

2. Đại từ trong phần sau của lời hứa, hu, được dịch trong tiếng Anh là chữ nó vô nhân xưng, cũng có thể dịch là Ngài, nguyên chữ vẫn chịu được cả hai. Và như vậy, nếu các ngươi lấy zarang, hay dòng dõi, theo nghĩa tập hợp, thì chữ nó vô nhân xưng đáp ứng đầy đủ với nó như đại từ của nó; mặt khác, nếu các ngươi hiểu zarang hay dòng dõi, về mặt cá nhân là một người đơn độc, thì hãy đọc Ngài, tiếng Hê-bơ-rơ chịu được cả hai cách hiểu, đến nỗi các ngươi có thể xem các lời trong một trong hai tư thế này: Ta sẽ làm cho dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau, và nó sẽ giày đạp đầu mầy, v.v. tức là, Đấng Christ được lấy theo nghĩa tập hợp, hay cùng với toàn thể các tín hữu; Ngài và họ cùng nhau sẽ giày đạp mầy, và mầy sẽ cắn gót chân Ngài, hay gót chân nó; hoặc các ngươi lại có thể đọc như vầy: Ta sẽ làm cho dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau, (lấy dòng dõi người nữ là một thân vị đơn độc ấy là Đấng Christ xét riêng một mình) và Ngài sẽ giày đạp đầu mầy, và mầy sẽ cắn gót chân Ngài, và như vậy bản Bảy Mươi và những bản khác đã dẫn đã dịch nó.

II. Nếu chúng ta lấy chính những chất liệu trong hai lời hứa này, hay hai phần của lời hứa, và phạm vi của nó, chúng sẽ sẵn lòng chịu cả hai nghĩa này, và khi ấy cả lời lẫn việc sẽ được thấy là đồng thanh làm chứng điều này.

1. Rằng Đấng Christ về mặt cá nhân được chỉ định trực tiếp và sự chiến thắng cá nhân của chính Ngài, tỏ ra từ đây.

(1.) Đây là lời hứa đầu tiên về Đấng Mê-si, là Đấng được nói là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế, tức là, từ lúc sa ngã, (như Giăng 8:44, từ buổi ban đầu, cũng được hiểu như vậy) và điều này được phán như liên quan đến những lời ở đây, tiên tri rằng mầy sẽ cắn gót chân Ngài. Và đây cũng là lời hứa nền tảng mà đức tin của toàn thể Hội Thánh đã sống trước cơn nước lụt, và sau đó hai ngàn năm, cho đến khi nó được đổi mới cho Áp-ra-ham trong Y-sác và dòng dõi người bằng những lời khác, và vì vậy không hiểu Đấng Christ trong chính thân vị Ngài đơn độc như trong chính mình, và bởi chính mình thắng Sa-tan là được chỉ định trực tiếp, sẽ là lấy đi đầu lớn của đức tin Hội Thánh trong bao nhiêu thời đại. Vì chúng ta không đọc thấy lời nào khác được đề ra ngoài lời này, và vì vậy không có bảo đảm để nghĩ rằng có lời hứa nào khác còn tồn tại.

II. Và quả thật toàn thể dòng dõi những kẻ được chọn của nhân loại không thể, cũng không thể được giả định là thắng được kẻ thù mạnh mẽ dường ấy, vì họ quá yếu đuối và bất lực trong chính mình, và nay cũng đã trở nên phần lớn bị hắn bắt làm phu tù, và ở dưới quyền lực hắn; vì vậy cần thiết cho sự tin điều ấy, rằng Đấng Mê-si hay Đấng Christ này mà Đức Chúa Trời đã định làm một trong dòng dõi ấy như đầu của họ, như Sa-tan là đầu của dòng dõi hắn; và là Đấng có thể (thay và vì họ) trước hết tự mình đơn độc thắng hắn, và giày đạp đầu hắn đến chết, để rồi những anh em còn lại của Ngài đến và đặt chân họ lên đó, trong sức mạnh và đức năng của Ngài. Cần thiết, tôi nói, cho sự vững mạnh đức tin chúng ta, rằng Đấng Christ này của chúng ta phải được giả định trước hết và trên hết, là được hứa và tiên tri ở đây, và được chỉ thẳng, chứ không phải chỉ bởi hệ quả hay hàm ý, hay chỉ như ở trong đám đông giữa toàn thể dòng dõi. Và chúng ta có thể nghĩ khác sao rằng Đức Chúa Trời trong lần đầu tiên công bố cuộc chiến tranh lớn này và sự chiến thắng sẽ đạt được bởi nhân loại, lại chỉ nêu ra, và bày ra trận như vậy, một đám con trai loài người hoàn toàn bị tước vũ khí, và mỗi người mang một vết thương chí tử, mà không đề ra (làm nền tảng và căn bản của đức tin về điều ấy) Đấng Christ ấy, Đấng Chiến Thắng, là Đấng mà toàn bộ sức mạnh họ nằm trong đó? Phải, ma quỉ có thể sợ bị bể đầu bởi bất cứ ai hay tất cả những kẻ ấy (gom hết lại), là những kẻ bất lực đến nỗi không chống nổi cám dỗ nhỏ nhất của hắn, trừ khi Đức Chúa Trời nhắm đến và bày ra một người phi thường nào đó, một người trong nhân loại sẽ mạnh hơn hắn vô cùng sao?

III. Dòng dõi được hứa được gọi một cách đặc biệt và riêng biệt là dòng dõi người nữ, (không nhắc đến người nam) như một dòng dõi sẽ được sinh ra không phải bởi cách sinh sản thông thường của cả nam lẫn nữ, và vì vậy trong chữ nghĩa của nó chỉ một cách đặc biệt hơn về Đấng Christ.

1. Như Đấng Christ đơn độc trong chính mình, thì cùng với toàn thể dòng dõi các tín hữu như được đại diện trong Ngài, và vì vậy được đại diện trong Ngài phải được hiểu trong lời hứa này, Ngài sẽ giày đạp đầu mầy. Lời khẳng định này được chứng minh từng phần,

(1.) Rằng toàn thể dòng dõi các tín hữu được chỉ định trong phần trước của lời hứa, Ta sẽ làm cho dòng dõi người nữ cùng dòng dõi mầy nghịch thù nhau.

(2.) Rằng trong phần sau của lời hứa, Ngài sẽ giày đạp đầu mầy, Đấng Christ được bày ra trong chính thân vị Ngài đến nỗi cũng bao gồm, và đại diện toàn thể dòng dõi.

Không thể chối được, rằng lời rủa sả có ý định trên mọi dòng dõi con rắn, là những kẻ mà đầu sẽ bị giày đạp cũng như ma quỉ; vì chúng cũng như các quỉ dự phần trong tội lỗi gây ra lời rủa sả này; tức là, chúng cắn gót chân của chính Đấng Christ, hay các thánh đồ Ngài, cũng như Sa-tan làm. Và những người Giu-đa gian ác đã làm điều ấy về mặt cá nhân, và nghịch cùng chính mình Ngài, như Phi-e-rơ tố cáo họ, là Đấng mà các ngươi đã giết và treo lên cây gỗ, Công Vụ Các Sứ Đồ 5:30, cũng như chính ma quỉ đã xui chúng đóng đinh Ngài. Thật ra ma quỉ không thể làm điều ấy nếu không có chúng; và vì vậy những kẻ này, và mọi kẻ khác, đều được chỉ định như được phán cùng trong lời rủa sả cũng như Sa-tan. Nhưng chúng ta thấy rằng ma quỉ ở đây một mình vừa bị quở trách vừa bị rủa sả. Một mình ma quỉ có mặt trong khi điều này được tuyên bố và không ai trong bọn chúng ngoài hắn; và vì vậy nó được tiến hành như thể không ai bị rủa sả ngoài hắn, vậy thì làm sao mọi dòng dõi hắn có thể được bao gồm và liên lụy trong lời rủa sả này? Không cách nào khác ngoài cách đại diện trong hắn; một mình hắn về mặt cá nhân đứng bên cạnh, nhưng là cha của hết thảy chúng, và là đấng đại diện và đóng vai hết thảy chúng; và một mình hắn được làm bia hay dấu mà lời rủa sả nhắm vào, nhưng đồng thời nó giáng xuống, và được bắn vào, toàn thể dòng giống chúng, và đã được Đức Chúa Trời xét đến như vậy khi Ngài ban ra lời rủa sả này nghịch cùng cả hắn lẫn chúng: như cách tương tự khi Đức Chúa Trời, trong câu 14, rủa sả con rắn phải bò bằng bụng, v.v. Ngài có ý cả các quỉ là thiên sứ của nó với nó, toàn thể loại chúng, và có lẽ như tất cả đều có đầu trong âm mưu này nghịch cùng loài người như trong lần sa ngã đầu tiên của chính chúng: dẫu ma quỉ lớn là kẻ đã được gọi là con rắn xưa bởi đó, Khải Huyền 20, đã thi hành nó.

Vậy thì đáp ứng ở phía bên kia, Đấng vĩ đại ấy của chúng ta hay autos, như Giăng thích gọi Ngài đi gọi lại, và trong 1 Giăng 3:2, 3, 5, 6, kẻ đối địch lớn của ma quỉ, Đấng vô địch của chúng ta, Ngài về mặt cá nhân và một mình phải giao chiến với hắn, và làm trọn lời hứa lớn này là giày đạp đầu hắn; nhưng được xét như đấng đại diện của chúng ta là dòng dõi Ngài được bao gồm trong Ngài. Và hãy xem lời rủa sả với tới cả con rắn lẫn dòng dõi thế nào, thì lời hứa như được Ngài làm trọn cũng mở rộng đến Đấng Christ và chúng ta thể ấy; đến Đấng Christ như Đa-vít vĩ đại của chúng ta, là Đấng đã thắng Gô-li-át này vì chúng ta trong một trận đấu tay đôi; rồi đến chúng ta như được bọc trong Ngài, và được Ngài đóng vai trong đó. Thấy rằng số phận và hành vi của hai kẻ đối địch lớn này, và những kẻ theo mỗi bên, nằm trong phạm vi nhỏ của một câu này, Ngài sẽ giày đạp đầu mầy, và mầy sẽ cắn gót chân Ngài, được đặt đối nhau xen kẽ như vậy, theo cách, tôi nói, đối lập tương ứng; điều này suy ra đúng rằng luật đối lập song song giữ trong mỗi bên, tức là về mặt này là chính, rằng như ma quỉ bị rủa sả với việc đầu bị giày đạp và cắn gót chân Đấng Christ, và dòng dõi hắn được bao gồm như bị rủa sả trong đó; cũng vậy, trong việc hứa Đấng Christ rằng Ngài sẽ giày đạp đầu Sa-tan, và gót chân Ngài bị hắn cắn, có ý rằng dòng dõi và các bạn Ngài được đại diện trong và với Ngài: và thấy rằng điều này đúng về phía Sa-tan theo nghĩa đã nói, thì điều kia cũng nên đúng về phía Đấng Christ như bao gồm dòng dõi, nhất là thấy Kinh Thánh ở những chỗ khác xác nhận lẽ thật này, rằng Đấng Christ đã đại diện dòng dõi Ngài trong điều đã làm cho họ.

Vì bằng chứng của điều thứ nhất. Như bởi dòng dõi con rắn có ý toàn thể dòng giống và thế hệ những người gian ác, (vì ma quỉ không có dòng dõi nào khác) là rõ ràng, và về họ ấy Đấng Christ phán cùng những người Pha-ri-si, nói rằng, Chúng là bởi cha mình, là ma quỉ, Giăng 8:44. Và sứ đồ Giăng cũng vậy, 1 Giăng 3:8. Vì vậy bởi luật đối lập, và đây là sự đối lập cao nhất và chung nhất được đặt ra: Ta sẽ làm cho dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau, toàn thể dòng dõi những người tin kính sẽ ra từ người nữ ấy, là mẹ (nhân dịp ấy được gọi) của mọi người sống; tức là, những kẻ sống bởi đức tin, cũng phải được hiểu. Và điều này xác nhận nó, rằng những kẻ được nói là dòng dõi con rắn đều là thuộc nhân loại, và vì vậy theo nghĩa đen, và về mặt xác thịt, là dòng dõi người nữ, cũng như những kẻ kia, theo sự sinh sản tự nhiên.

Chữ dòng dõi hàm ý một dòng giống hay một thế hệ loài người, là điều thường dùng, và nó cũng được áp dụng cho một thân vị nào đó. Như khi Ê-va sinh Sết, một người con ấy nàng gọi là dòng dõi mình, Sáng Thế Ký 4:25. Và theo đó chữ (zarang) dòng dõi, là giống đực trong tiếng Hê-bơ-rơ, đại từ hu, có thể được dịch bằng chữ nó vô nhân xưng như chỉ về dòng dõi, như nó chỉ về dòng dõi, nghĩa là một dòng giống trọn vẹn; hay Ngài như chỉ về mặt cá nhân Đấng Christ, là Đấng cũng một cách đặc biệt là dòng dõi người nữ, chứ không phải của người nam; dẫu những người khác (như Sết) cũng được gọi như vậy, Sáng Thế Ký 4:25.

Nhưng, thứ hai, toàn thể dòng dõi này được chỉ định, như trước hết được đại diện trong một thân vị ấy là Đấng Christ, là Đấng bởi sức mạnh riêng Ngài một mình, sẽ giày đạp đầu con rắn thay cho hết thảy họ, điều này rõ với tôi bởi lẽ song song này từ bản văn. Vì trong lời hứa sau ấy, Ngài sẽ giày đạp đầu mầy, v.v. không có lời nào rõ ràng nhắc đến dòng dõi con rắn, hay việc chúng bị giày đạp, nhưng nó được phán cùng và về con rắn chỉ trong chữ nghĩa, đầu mầy, và mầy sẽ cắn gót chân Ngài; nhưng không ai chối được rằng phần này của lời rủa sả có ý định trên mọi dòng dõi con rắn là những người gian ác, cũng như trên ma quỉ. Cũng như điều ấy thật rằng chúng sẽ cắn gót chân Đấng Christ, (như những người Giu-đa gian ác đã làm) cũng như chính ma quỉ đã xui chúng đóng đinh Ngài. Vì vậy hết thảy chúng phải được chỉ định như được phán cùng trong lời rủa sả này cũng như Sa-tan, dẫu một mình hắn được nêu tên. Và điều này làm sao được, nếu không phải hắn, như cha và đầu của chúng, bấy giờ đứng bên cạnh trong khi lời rủa sả được tuyên bố, và có mặt, và một mình hắn? Và dẫu bề ngoài một mình hắn bị rủa sả, và không ai khác, phải bị giày đạp đầu; nhưng rõ ràng rằng mọi dòng dõi hắn là những người gian ác đều bị rủa sả cùng lúc, trong lời rủa sả nhắm vào hắn này, vì hết thảy chúng đều sẽ bị giày đạp và nghiền nát cũng như hắn, và điều ấy vì đã cắn gót chân Đấng Christ cũng như hắn đã làm; và hắn như cha và đấng đại diện của chúng được làm bia của lời rủa sả này, và vì vậy được Đức Chúa Trời xét như đấng đại diện của ma quỉ lớn ẩn trong con rắn ấy. Hắn được hiểu là đã bị rủa sả với hắn toàn thể hội chúng các thiên sứ đã sa ngã với hắn; và như, có lẽ, đã nhúng tay vào âm mưu này nghịch cùng loài người, dẫu chỉ ma quỉ lớn thi hành nó. Đáp ứng Đấng vĩ đại của chúng ta, (như Giăng thích gọi Ngài trong thư thứ nhất của ông, 3:2, 3, 5, 6) kẻ đối địch đặc biệt của ma quỉ, Đấng vô địch của chúng ta, được chỉ định về mặt cá nhân là kẻ thắng hắn, nhưng chúng ta được xét một cách đại diện trong Ngài, trong khi một mình Ngài làm điều ấy trong những lời ấy, Ngài sẽ giày đạp nó; và như lời rủa sả trong đó với tới cả con rắn lẫn dòng dõi, nhưng dòng dõi như nay được hắn đại diện như đầu và cha của chúng; thì lời hứa trong đó cũng mở rộng đến cả Đấng Christ lẫn chúng ta. Đến Đấng Christ, như Đa-vít của chúng ta thắng Gô-li-át lớn ấy trong một trận đấu tay đôi: Đến chúng ta, như trong đó được Ngài đại diện.

Đến nỗi với điều ấy thứ ba, chúng ta trong thân vị mình phải có một sự chiến thắng trên hắn nhờ sức mạnh Ngài, chứ không phải chỉ cách đại diện trong Ngài.

I. Vì sự chiến thắng thuộc về mặt cá nhân mọi kẻ mà sự thiệt hại hay cuộc xung đột thuộc về. Bây giờ sự tổn thương, sự thiệt hại chúng ta dự phần cá nhân, cũng như Đấng Christ đã dự. Ma quỉ và dòng dõi hắn, bởi cớ sự thù nghịch tự nhiên đã đặt, cắn gót chân chúng ta, và chúng ta thấy điều ấy cá nhân với giá đắt, vì vậy sự chiến thắng cũng mở rộng đến họ, Nó sẽ giày đạp đầu mầy: cùng những kẻ mà gót chân bị cắn, là những kẻ giày đạp đầu hắn. Và chắc chắn chúng ta nhận nhiều vết thương và sự giày đạp từ hắn và bè đảng hắn, vì chúng ta cảm thấy và rên xiết dưới chúng hằng ngày, và mọi anh em trong thế gian với chúng ta.

II. Sự thù nghịch tạo nên sự khác biệt, và là cớ của cuộc tranh chấp, không phải chỉ giữa Đấng Christ và dòng dõi ma quỉ, mà là toàn thể thế hệ những người công chính ra từ người nữ, như kinh nghiệm trong mọi thời đại đã tỏ ra.

Nhưng tất cả điều này cho đến nay chỉ tỏ ra điều đã làm nghịch cùng Sa-tan trong chính mình hắn, và bởi chính mình hắn, và chúng ta trong đó được xét chỉ thứ yếu và xa xôi bởi cách đại diện mà thôi.

Tất cả những điều ấy đã chiếm phần trước của bài giảng này cho đến nay một cách rộng rãi, vì vậy,

III. Rằng dòng dõi này sẽ trong sự kế tiếp và lượt mình dự phần, và có phần mình một cách thực sự và cá nhân trong việc giày đạp đầu Sa-tan, như ý định trong lời hứa tiên tri này, nay đến lượt được chứng minh.

1. Cùng những kẻ mà về họ có lời rằng, Sa-tan sẽ cắn gót chân họ, cùng những kẻ ấy về họ cũng có lời rằng, Ngài hay nó sẽ giày đạp đầu mầy. Vậy những ai có phần trong việc bị giày đạp hay bị thương trong trận chiến hay cuộc xung đột với Sa-tan, cùng những người ấy ở đây được gán một quyền lợi tương xứng trong sự chiến thắng, vì (ngoài hàm ý rằng cả hai được kết hợp ở đây như vậy) đó là một châm ngôn đã tuyên bố bởi Đức Chúa Trời, và về chính điểm này. Rằng nếu chúng ta chịu khổ với Đấng Christ, chúng ta cũng sẽ trị vì với Ngài; Rô-ma 8:17. 2 Ti-mô-thê 2:12. Bây giờ mọi kẻ trong toàn thể dòng dõi đều có phần trong việc bị Sa-tan giày đạp và làm thương, và vì vậy cũng trong điều kia; những kẻ bị giày đạp là những kẻ giày đạp hắn. Hằng ngày chúng ta thấy, bởi đức năng của lời tiên tri này, những hậu quả buồn của việc hắn cắn gót chân chúng ta, cũng như Đấng Christ đã chịu gót chân Ngài, và vì vậy chúng ta cũng noi theo Đấng Christ, và do đó chúng ta cũng có thể tin mình được bao gồm trong chính lời hứa ban cho những sự giày đạp này.

2. Sự thù nghịch trong phần trước, là cớ của những sự tấn công lẫn nhau của mỗi bên trong phần sau, và kết quả của nó là sự chiến thắng này: Tôi nói, sự thù nghịch ấy là cớ của cả việc hắn cắn gót chân chúng ta, rồi việc giày đạp đầu hắn, được nói ở đây như chung cho mọi dòng dõi cũng như cho Đấng Christ về mặt cá nhân thay cho chúng ta, và vì vậy trận chiến, và kết quả của cuộc chiến, sự chiến thắng không nên bị giới hạn nơi một mình Đấng Christ, khi sự thù nghịch là cớ của nó không bị giới hạn, mà tương xứng và mở rộng đến mọi người.

3. Điều này hợp với phạm vi và ý định chung của việc Đức Chúa Trời phán điều này, được sự kiện chứng thực và chứng minh, và điều ấy lập tức bắt đầu giữa A-bên và Ca-in, và đã tiếp tục từ đó, ấy là Đức Chúa Trời ở đây trước hết dựng cờ hiệu Ngài, (mà Đấng Christ sẽ là người cầm cờ dưới Ngài) bốn ngàn năm trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, và công bố cuộc chiến sẽ lập tức bắt đầu, và được kéo dài qua mọi thời đại, và công bố nó bằng ngôn ngữ của một cuộc chiến tranh cha truyền con nối, như sẽ diễn ra giữa hai nhà hay hai gia tộc lớn và lâu dài, giữa hai dòng dõi, và từ cha đến con trở xuống, và totum genus, toàn thể loại và thế hệ của mỗi bên; và vì vậy quá hẹp hòi khi giới hạn nó chỉ nơi Đấng Christ là dòng dõi, dẫu chính Ngài là thủ lĩnh, và toàn thể gia đình trên trời dưới đất được đặt tên theo Ngài, và vinh hiển của mọi sự phải được quy cho Ngài.

4. Nhưng điều trên hết thuyết phục tôi là, rằng cả trong Tân Ước chúng ta thấy khẳng định về các thánh đồ, rằng họ trong thân vị mình là những kẻ thắng Sa-tan, như Đấng Christ đã thắng hắn trong chính thân vị Ngài. Như 1 Giăng 2:13, Các ngươi đã thắng kẻ ác, và 1 Giăng 4:3, 4, các ngươi đã thắng thế gian, và với nó là vua chúa thế gian, như lý do tiếp theo, chứng tỏ rõ ràng, Vì Đấng ở trong các ngươi là lớn hơn kẻ ở trong thế gian. Vậy thì không chỉ Đấng Christ trong chính mình vì chúng ta, mà Ngài cũng, và Ngài trong chúng ta, sẽ thắng Sa-tan và bè đảng Ngài cùng nhau, cả thế gian lẫn kẻ ở trong nó, cả con rắn lẫn dòng dõi.

Sự chiến thắng này cũng được bày ra trong Tân Ước, bằng những lời diễn đạt và cụm từ rõ ràng ám chỉ lời hứa này trong Sáng Thế Ký như sự ứng nghiệm của nó, Rô-ma 16:20 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Khải Huyền 16:20"], Đức Chúa Trời bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em chẳng bao lâu. Quả thật chính Đức Chúa Trời giày đạp hắn, nhưng chân họ là nơi hắn bị giày đạp dưới. Bây giờ như lời rủa sả ma quỉ trong Sáng Thế Ký — Nó sẽ giày đạp đầu mầy, — là ám chỉ tình trạng con rắn, là loài bò trên đất và không với tới đầu được, nhưng trong khi vì thù nghịch nó cứ gặm gót chân, nó phải chịu bị đầu nó nghiền nát bởi bàn chân mà gót chân nó tấn công như vậy; thì việc giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta, cũng có sự tương đồng lớn với lời hứa ấy. Cũng vậy việc hắn được gọi, là Kẻ thù — con Rắn xưa — có một sự liên hệ không thể chối được với kẻ đã là con rắn ấy, là kẻ đã đóng vai và mặc lấy con rắn ấy, và trong đó trước hết tấn công Ê-va, là người mà giữa chúng ta sự thù nghịch được đặt. Phải, và chính Đấng Christ vui lòng ban cho các sứ đồ Ngài, và chúng ta trong họ, phần và phần chia của chúng ta trong sự chiến thắng này trên Sa-tan dưới cùng những lời diễn đạt và ám chỉ lời hứa này, như bấy giờ được để lại cho chúng ta cùng với chính Ngài. Lu-ca 10:19, khi nói về việc họ chế ngự Sa-tan, câu 17, và bởi chức vụ họ, ném hắn xuống như chớp, câu 18; Ngài thốt ra bằng những lời này, câu 19, Nầy, ta ban cho các ngươi quyền giày đạp rắn, bò cạp, và mọi quyền của kẻ nghịch dưới chân. Vậy thì, đây là sự vinh hiển của Đấng Christ, và là phạm vi của lời hứa đầu tiên ấy; rằng như chính Ngài thì chúng ta cũng sẽ giày đạp đầu con rắn, đầu kẻ thù, và như vậy Ngài có được một sự chiến thắng thứ hai trong chúng ta, cũng như trong chính mình; mà như những sự chịu khổ trong chúng ta được gọi là hysteremata [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "usteremata", dịch theo "hysteremata"], những sự chịu khổ tiếp theo của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:24, thì sự thắng hơn này bởi các thánh đồ là những sự chiến thắng tiếp theo của Đấng Christ. Và sự chiến thắng thứ hai tiếp theo này làm ma quỉ hổ thẹn và bối rối về một số mặt hơn sự thứ nhất, khi hắn bị Đấng Christ đối xử như vậy (như chúng ta thường nói) mà các ngươi đã nghe; vì kẻ chiến thắng càng yếu, cuộc chinh phục càng vinh hiển, và kẻ thù càng mạnh, càng khó đối phó, cuộc chinh phục càng vinh hiển, và sự hổ thẹn của thất bại hắn càng lớn. Trong Khải Huyền 12 các ngươi có ma quỉ được mô tả, và bày ra với mọi tước hiệu vương giả của hắn chất đống lên nhau, như không nơi nào khác trong Kinh Thánh có như vậy; câu 9, Con rồng lớn, là con rắn xưa, gọi là ma quỉ và Sa-tan, dỗ dành cả thiên hạ; quyền lực, mưu chước, và quyền cai trị của hắn là như vậy: và nhân dịp nào mà sự mô tả lớn này về hắn được ban ra? Ấy là sau một cuộc chinh phục hắn, một sự sụp đổ, hắn đã không thắng được, câu 8; hắn bị ném xuống, câu 9; và các thiên sứ hắn với hắn, câu 10; bị thắng, câu 11. Vậy thì như để chế nhạo và làm cớ khải hoàn, một vua khi bị chinh phục sẽ được công bố với mọi tước hiệu, thì hắn cũng vậy; và để làm tất cả điều này càng vinh hiển hơn, Ngài bày ra một người nữ, và còn bất xứng hơn, một người nữ đang chuyển dạ, không thể tự giúp mình, huống chi chống cự kẻ thù; câu 1, 2, và cho nàng, tức là Hội Thánh, sự chiến thắng được gán trong bài ca khải hoàn được hát lên về đó, câu 12, Họ đã thắng nó bởi huyết Chiên Con, và chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết. Người nữ này và con rồng này được đặt cùng nhau, để tỏ sự bất xứng của trận đấu này. Điều này làm ma quỉ bối rối hơn, rằng người nữ ấy được nói là thắng, hơn là Mi-chen và mọi thiên sứ người được nói như vậy. Đó là sự bối rối và kiêu ngạo của A-bi-mê-léc, Các Quan Xét 9:54, một người đàn bà ném một thớt cối đá trên đầu A-bi-mê-léc, và để bể đầu người; Hãy giết ta đi, người nói, kẻo người ta nói về ta rằng, một người đàn bà đã giết người. Người nữ bắt đầu cuộc chiến, Khải Huyền 12, đến nỗi rốt cuộc nàng có ma quỉ dưới chân nàng, bị ném xuống đất, như câu 9, và như vậy hắn có lời rủa sả con rắn được ứng nghiệm trên hắn một cách tinh tế. Mầy sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất trọn đời; mà theo nghĩa bóng áp dụng cho Sa-tan, chỉ ra tình trạng hèn hạ nhất và cực điểm của sự bị bắt làm phu tù, rằng như một kẻ hoàn toàn bị chinh phục hắn sẽ bị đặt nằm sấp trên đất, và bị giày đạp, đến nỗi liếm bụi đất của nó; vì sự bị bắt làm phu tù, theo phong tục những xứ ấy, được diễn đạt, bằng việc bụng chúng dính vào đất, và liếm bụi đất; Thi Thiên 44:24, 25, và Thi Thiên 72:9 [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "lxxii. 0", dịch theo "lxxii. 9"]. Và vì vậy dẫu Đức Chúa Trời đã rủa sả Sa-tan xuống địa ngục trước, ngay sau khi hắn sa ngã, 2 Phi-e-rơ 2:4, Ngài chẳng tiếc các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng chúng nó xuống địa ngục; nhưng lời rủa sả sau này là một địa ngục thứ hai, mà vì vậy được nói là hành hạ hắn mọi ngày hắn sống, cho đến đời đời, rằng hắn cũng sa ngã bởi tay và dưới chân loài người, là loài hắn ganh tị và khinh dể dường ấy. Và bởi đây há Đức Chúa Trời không hoàn toàn ngang bằng với hắn sao? Há Ngài không báo trả tội hắn trên hắn đến tột cùng của những lời rủa sả sao? Ma quỉ, dẫu trong hình dạng con rắn, xảo quyệt tấn công và xui người nữ, tưởng rằng hắn dễ dàng lừa dối và thắng nàng như hắn đã làm, và bởi nàng mà thắng người nam: (hai người này các ngươi biết trong hình bóng là Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 5:31, 32, 33). Tốt, vì mầy đã làm điều này, Đức Chúa Trời phán, (Ngài không bao giờ tìm cách cáo trách hắn về tội hắn, như Ngài đã làm với người nam và người nữ, mà cứ rủa sả hắn) Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu mầy. Dòng dõi, tức là cả Đấng Christ là Đầu lẫn Đấng Christ là Thân thể; Đấng Christ là Người nam lẫn Đấng Christ là Người nữ; Đấng Christ về mặt cá nhân lẫn Đấng Christ, về mặt huyền nhiệm, sẽ làm điều ấy, như Kinh Thánh gọi Hội Thánh, toàn thể dòng dõi, như các ngươi đã nghe. Và trong khi hắn bắt đầu với người nữ, và như vậy thắng hơn người nam; ngược lại ở đây, Đấng Christ là người nam đối phó với hắn trước, tước đoạt và khải hoàn trên hắn, rồi Ngài giao hắn cho người nữ để có một hiệp đấu thứ hai với hắn. Nầy, Ngài phán cùng toàn thể Hội Thánh Ngài, mầy cũng sẽ đặt chân mầy, chân mềm mại của mầy trên hắn, và trong sức mạnh ta sẽ nghiền nát hắn. Ru-péc-tút thuật lại với nhiều tự tin, như đã nhận được, ông nói, từ những người biết điều ấy bởi kinh nghiệm, rằng nếu bàn chân trần của một người nữ, tình cờ giày đạp hay chạm đầu con rắn, nó chết ngay tức khắc, điều mà một sức mạnh lớn hơn nhiều không làm được. Như vậy ma quỉ không chết, cũng không hoàn toàn và trọn vẹn bị khuất phục cho đến khi nàng cũng đặt chân nàng trên hắn; và người ta sẽ nghĩ rằng dẫu bước chân cứng của Đấng Christ có thể bể đầu hắn, và quyền lực hắn hơn, nhưng bước chân nàng bể lòng hắn; và điều ấy không làm giảm Đấng Christ, vì ấy là Đấng Christ trong cả hai. Thật vậy, đó là sự bối rối cho linh kiêu ngạo ấy, mà cũng tệ như cơn thịnh nộ, và vì vậy sau khi bị đoán xét xuống địa ngục, hắn có lời rủa sả này gắn thêm vào đó, phải, và vì mục đích này, giữa những mục đích khác, Đấng Christ đã mặc lấy xác thịt và huyết, tức là, những sự yếu đuối của bản tính loài người, chứ không phải bản tính các thiên sứ trong sức mạnh họ, để khi hủy diệt ma quỉ trong đó Ngài thêm sự bối rối vào cuộc chinh phục; đó là lý do được gợi ý nếu không được ban ra rõ ràng, Hê-bơ-rơ 2:14. Và cùng một lý do ấy, mà sứ đồ muốn làm cao cuộc xung đột chúng ta với Sa-tan cho chúng ta (bởi đó để chuẩn bị và đánh thức chúng ta) rằng chúng ta đánh trận chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, bởi đó sự bối rối của Sa-tan được làm lớn hơn, rằng thịt và huyết được ban sức mạnh để giày đạp trên các chủ quyền và thế lực. Nhưng trong điều này như Phao-lô giải thích, sức mạnh của Đấng Christ được làm trọn trong sự yếu đuối, (điều ấy thích hợp để kết luận điểm đang bàn với) vì sứ đồ đưa nó vào nhân dịp Sa-tan bị sai đến đánh ông; một sứ giả của Sa-tan, như một số người; hay thiên sứ Sa-tan, như những người khác, đã được sai đến đánh ông, 2 Cô-rinh-tô 12:7, 8.

Nếu chúng ta muốn biết thêm những chi tiết và những sự vinh hiển của những sự chiến thắng này của Đấng Christ trên hắn, đã đạt được bởi các thánh đồ, chúng ta phải ước lượng chúng bởi quyền lực và lợi thế ba phần mà Sa-tan vẫn còn trên các thánh đồ.

I. Trong việc cai trị thế gian để đem hoạn nạn trên họ.

II. Trong việc tố cáo họ cùng Đức Chúa Trời.

III. Trong việc cám dỗ họ phạm tội. Và các thánh đồ có một sự chiến thắng tương ứng trên mọi điều, và những sự chiến thắng này cũng đạt được một cách công bằng và hợp lý, bởi và theo những quy tắc công bình, chứ không phải bởi sức mạnh phi thường. Đến nỗi trong việc xử lý ba chi tiết tiếp theo này, tôi phải đem theo ba điều xuyên suốt mỗi chi tiết.

1. Quyền lực của Sa-tan.

2. Cách các thánh đồ, hay Đấng Christ bởi các thánh đồ, đánh bại hắn.

3. Cách mỗi sự đánh bại này được làm bởi quy tắc, một cách hợp pháp hợp lý. Điều sau này khiến những sự chiến thắng về phía chúng ta chậm chạp và mệt nhọc hơn, nhưng vinh hiển hơn: các ngươi có một châm ngôn, 1 Ti-mô-thê 2:3 [NEEDS REVIEW: lời trích "không ai được mão triều thiên nếu không đánh trận hợp luật" thuộc 2 Ti-mô-thê 2:5], rằng không ai được mão triều thiên nếu không đánh trận một cách hợp luật; chính Đấng Christ đã không thắng hắn bởi sức mạnh đơn thuần, nhưng một cách công bình (như đã tỏ ra) chúng ta cũng không.

(I.) Sa-tan có trên chúng ta một quyền lực cám dỗ đến tội lỗi lớn nhất; các ngươi biết hắn được gọi là Kẻ Cám Dỗ. Tôi sẽ bắt đầu với điều ấy, Phi-e-rơ là người đã bị hắn quấy nhiễu, kêu lên cùng mọi bạn mình, 1 Phi-e-rơ 5:8, có một con sư tử rống (hãy coi chừng) hằng đi rình mò tìm kiếm kẻ (trong chúng ta là các tín hữu) nào nó có thể nuốt được; và tiếng kêu của ông là te adelphotete, gửi đến toàn thể anh em các thánh đồ trong thế gian: Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Giống như ai đó đã cảnh báo một đám trẻ con (giả sử những đứa trong câu chuyện Ê-li-sê) rằng một con gấu, một con sư tử đã sổ chuồng, đang đói và rống, tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt được; và ai biết nó sẽ vồ ai, như Phao-lô ở chỗ khác, Kẻo chính mình ngươi cũng bị cám dỗ, Ga-la-ti 6:1. Vì Phao-lô biết rằng sau khi hắn bị ném ra lúc cải đạo, như trong Lu-ca 11 đã nhắc trước, hắn tìm cách tái xâm nhập. Hắn không biết ai là tín hữu thật, hay ai không phải, nên hắn tung những cuộc tấn công và công phá vào những người đã được cải đạo một cách cứu rỗi, giống như hắn làm trên những kẻ tạm thời: điều khiến Phao-lô ghen tuông về mọi người ông cải đạo, e rằng bằng cách nào đó kẻ cám dỗ đã cám dỗ họ; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Trong công việc cám dỗ này Sa-tan được phép thi hành nhiều quyền lực hơn bất cứ công việc nào trước, đến nỗi chính họ và các thiên sứ phải kinh ngạc; và họ bị dồn đến nỗi thật ra có thể hỏi, sự phước hạnh các ngươi đã nói ở đâu? Những tin tốt lành lớn về sự chiến thắng trọn vẹn trên hắn trên thập tự giá và sự thăng thiên đã ra sao? Và sự chiếm hữu thực sự mọi quyền lực hắn bởi Đức Chúa Jêsus Christ, và đã lấy khỏi hắn lúc chúng ta cải đạo, đã ra sao? Sứ đồ có một lời diễn đạt rất cao, Ê-phê-sô 6:12, tỏ ra các thánh đồ bị dồn trong chi tiết này dường nào, Và sau khi đã làm đủ mọi sự, thì đứng vững. Ông đã nói trước, Chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực. Quả thật, Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức mình chịu được, nhưng để đến tột cùng điều chúng ta chịu được; tức là, Ngài chỉ để lại cho chúng ta vừa đủ ân điển sẽ đầy đủ; 2 Cô-rinh-tô 12:9. Nhiều người công chính được cứu cách khó khăn trong mặt này, sự cám dỗ họ quá mạnh, những kẻ cai ngục họ quá nhiều, nhưng tôi vẫn có thể nói điều đã nói về Giô-sép, hình bóng của Đấng Christ và của chúng ta, tôi có thể nói điều ấy về mỗi Cơ Đốc nhân, Những kẻ cầm cung đã làm cho người đau đớn, Bắn tên vào, và ganh ghét người, Sáng Thế Ký 49:23. Những bậc thầy bắn tên này, (như Ainsworth đọc) các anh em người, bà chủ người, ông chủ người, hết thảy đặt người vào những cám dỗ lớn, và những bậc thầy bắn tên này, những kẻ rèn những tên lửa và mũi tên ấy, (như trong cùng Ê-phê-sô 6:16, chúng được gọi) cũng làm vậy với mỗi Cơ Đốc nhân. Nhưng Đấng Christ đã hứa như ở đó Ngài đã hứa về Giô-sép, câu 25, Nhưng cung người vẫn mạnh mẽ, Hai tay người được chống đỡ Bởi tay của Đấng Toàn năng của Gia-cốp. Không có sự chiến thắng nào mà không có trận chiến, không có trận chiến nào mà không phải có phép dùng mưu chước và sức mạnh tột cùng; chúng ta đọc thấy cả hai trong Sa-tan, là kẻ được gọi là sư tử và con rắn. Không ai được mão triều thiên nếu không đánh trận một cách hợp luật; 2 Ti-mô-thê 2:3; vì vậy Đấng Christ sẽ làm như vậy, ma quỉ sẽ được chơi công bằng; phải, và đôi khi làm điều tệ nhất hắn làm được, và điều này khiến sự chiến thắng càng vinh hiển hơn. Phước cho người bị cám dỗ mà chịu được; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống mà Chúa đã hứa cho kẻ kính mến Ngài, Gia-cơ 1:12: tức là, người đã trải qua chúng và thắng chúng, dẫu với vô số sự đánh đập và giày đạp của tâm linh. Sự cám dỗ cũng không nên bị giới hạn nơi những hoạn nạn bên ngoài, mà phải mở rộng đến những thử thách về tội lỗi. Vì tiếp theo, câu 13, 14, Chớ có ai đương bị cám dỗ mà nói rằng: Ấy là Đức Chúa Trời cám dỗ tôi; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai. Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình. Bây giờ các thánh đồ sau một số năm kinh nghiệm trong Cơ Đốc giáo, thường có một số kinh nghiệm về việc mình đã thắng kẻ ác ấy, và đến nỗi làm một bảo chứng cho họ về sự thắng trọn và sau cùng vào lúc cuối, (mà lời ấy trong Khải Huyền 2:7, 13 [NEEDS REVIEW: lời trích "mão triều thiên sự sống" thuộc Khải Huyền 2:10], Kẻ nào thắng, ta sẽ ban mão triều thiên sự sống, phải được hiểu như vậy) là một lẽ thật chắc chắn; và tôi sẽ chỉ mở một chỗ Kinh Thánh làm rõ sự thắng hơn trước này đang bàn; 1 Giăng 2:13, 14, Ta viết cho các con, hỡi các phụ lão, vì các con đã biết Đấng có từ ban đầu. Ta viết cho các con, hỡi kẻ trẻ tuổi, vì các con đã thắng kẻ ác. Ta viết cho các con, hỡi các con nhỏ, vì các con đã biết Cha. Ta đã viết cho các con, hỡi các phụ lão, vì các con đã biết Đấng có từ ban đầu. Ta đã viết cho các con, hỡi kẻ trẻ tuổi, vì các con là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các con, và các con đã thắng kẻ ác. Điều được gán ở đây, các ngươi thấy, cho hạng hay tuổi giữa của Cơ Đốc nhân là đã thắng kẻ ác; bởi đó có ý ma quỉ suốt thư này; và việc thắng hắn được nói về những dục vọng, hay những cám dỗ phạm tội, là rõ ràng, vì nó được làm nền tảng của một lời khuyên tiếp theo, chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian; câu 15, 16, Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra. Và lập luận của ông với những kẻ trẻ tuổi này (mà về họ ông nói, họ đã thắng) nằm như vầy; các ngươi đã có một số kinh nghiệm về sự chiến thắng, đã ở trong một số trận chiến và xung đột với kẻ thù, đánh trận cùng tội lỗi; Hê-bơ-rơ 12:4. Nó đã khiến các ngươi tốn công khó nhọc, và giờ các ngươi sẽ bỏ cuộc sao, và mất mọi điều các ngươi đã chiến đấu vì, và ngã lòng khi trận chiến suy giảm, và kinh nghiệm ban cho các ngươi một hy vọng rõ ràng về một sự chiến thắng chắc chắn; không, nhưng ngược lại vì vậy hãy càng được khích lệ mà đánh đến cùng. Lại các ngươi có thể nhận xét, rằng điều này được nói hai lần về họ với sự lặp lại, và vì vậy là một vấn đề nổi bật cần lưu ý: điều này về sự liên kết các lời của bản văn Kinh Thánh ấy; bây giờ để giải thích chúng ta hãy nhận xét, rằng ông rút gọn tình trạng mọi Cơ Đốc nhân thành ba hạng hay cấp độ; trẻ thơ, kẻ trai trẻ, và các phụ lão; lấy nền tảng của phép ám chỉ ông, sự tương xứng mà ân điển hay tạo vật mới có với điều thấy trong bản tính nơi con trai loài người, trong đó ba tuổi ấy phân biệt rõ rệt. Và nếu một nhà tự nhiên học muốn bày ra thiên hướng, tính tình, và sự thành tựu của tuổi thơ, tuổi trưởng thành, và tuổi già, ông sẽ lấy điều thích hợp nhất cho mỗi tuổi ấy, thì sứ đồ cũng vậy ở đây trong việc mô tả ba tuổi này trong Cơ Đốc giáo.

1. Trẻ thơ trong Cơ Đốc giáo biết Cha, được dạy chạy đến cùng Đức Chúa Trời như đến cùng một người Cha, và dồi dào bày tỏ những tính tình và bản năng làm con thơ đối với Đức Chúa Trời như một người Cha, và được nuôi dạy như trẻ con, và được dụ dỗ bằng đồ chơi, và được nắm tay và dạy đi, và được bế trên tay hơn là tự đi.

2. Những người già trong Cơ Đốc giáo biết Đấng có từ ban đầu, đặc tính của tuổi già trong bản tính, là nói về những điều xưa và đã làm lâu rồi; họ bận rộn với những điều ấy: Bây giờ người ngoại đạo có thể nói, Ai là đấng cổ xưa nhất? Đức Chúa Trời, mà Đa-ni-ên gọi là Đấng Thượng Cổ. Đấng Christ cũng vậy, 1 Giăng 1:1, là sự đã có từ ban đầu, mà câu 2, là sự sống đời đời đã ở cùng Cha. Và về mọi lẽ mầu nhiệm lớn của Phúc Âm trong sự tuyển chọn, và những giao dịch của Cha với Con, một câu chuyện xưa hơn thế gian; những điều ấy các Cơ Đốc nhân trưởng thành thích nói đến, và bận rộn với, sự hiểu biết về điều ấy là điều Phao-lô khoe mình nhất, Ê-phê-sô 3:2.

3. Về kẻ trai trẻ sự xuất sắc riêng là sức mạnh họ, Châm Ngôn 20:29; và họ khoe về những cuộc vật lộn và chiến thắng, và nếu họ là quân nhân họ đã có kinh nghiệm thắng kẻ thù ngoài chiến trường, và bởi đó được nếm mùi và khích lệ cho mọi cuộc giao chiến.

Bây giờ như mọi Cơ Đốc nhân thật được sinh ra cho việc lính chiến, và những xung đột với tội lỗi và Sa-tan; thì sứ đồ
chỉ ra khoảng thời gian giữa lúc họ còn là con trẻ, và trong khi họ đang lớn lên đến sự tráng kiện và sức mạnh, và đến sự trưởng thành thuộc linh; và trong thời kỳ ấy là mùa thuận tiện, và là chiến trường nổi bật nhất trong đời sống của một Cơ Đốc nhân, nơi những trận chiến đẫm máu nhất với dục vọng và những sự cám dỗ thuộc loại ấy được đánh nhau, và trong thời gian ấy (nơi nào có lẽ thật của ân điển) đã xảy ra một số kinh nghiệm chiến thắng đầy an ủi, mặc dầu các cuộc tấn công vẫn có thể được đổi mới và tiếp tục;

vì Giăng, như bạn thấy, phân biệt họ với những con trẻ bởi chính điều này: lẽ thật là, trong thời kỳ đầu tiên sự hạ mình vì tội lỗi đã giáng cho dục vọng một đòn choáng váng; Đức Thánh Linh qua tiếng nói và chức vụ của Giăng Báp-tít đã thổi trên mọi xác thịt; địa ngục và sự rủa sả, và sự sợ hãi về sự đoán phạt, v.v. đã làm héo úa mọi sự tốt đẹp, hay mọi điều đáng ao ước, và những điều này được tiếp nối bằng những sự ngọt ngào và nâng đỡ, góp phần làm cho tâm linh họ chết đi đối với sự cám dỗ phạm tội; và tâm trạng hiện tại của tâm linh ấy thường xui khiến họ nghĩ rằng mình sẽ chẳng bao giờ phạm một tội trọng, như Phi-e-rơ nghĩ rằng mình sẽ không chối Thầy mình, và vì vậy họ hay lên án người khác, và rồi Đức Chúa Trời tha cho họ. Những con trẻ được nuôi bằng sữa, chứ không được dẫn vào chiến trường cho những trận giao tranh lớn lao hay đáng kể, hoặc giả sự rèn luyện tâm linh của họ nằm ở điểm sự xưng công chính, và tìm kiếm sự công chính của Đấng Christ, phải, và khi ấy mọi tình cảm, hoặc vì lòng tự ái, hoặc vì tình yêu bởi ân điển, đều được khuấy động và chảy trong một dòng duy nhất trong việc theo đuổi sự cứu rỗi cho chính mình. Nhưng khi linh hồn đã được ổn định, những cơn đau quặn đầu tiên của sự hạ mình và kinh hãi đã qua, và dục vọng đã hồi tỉnh trở lại; và khi ấy linh hồn đã được đức tin làm cho yên lặng phần nào, mà vẫn chưa được bảo đảm về sự cứu rỗi đời đời, (đến nỗi những nỗi sợ quen thuộc bị giữ dưới, nhưng linh hồn vẫn chưa đạt được những sự vui mừng không nói được và vinh hiển, là những điều lẽ ra phải nâng cao tình cảm theo hướng ấy, như những nỗi sợ đã khuấy động chúng theo hướng kia) khi ấy những sự trợ giúp và viện trợ mang tính vụ lợi mà lòng tự ái đã cung cấp cũng bị thu hồi và rút đi, và nếu có những sự ngọt ngào nào, chúng đã suy giảm hoặc mất hẳn, và thế là những gì thuần túy là ân điển (vốn nay tự nó đã lớn lên đến một mức độ sức mạnh nào đó) bị bỏ lại để tự xoay xở lấy mình, và tự mình chiến đấu những trận chiến của mình; khi ấy thường đến những cuộc xung đột đẫm máu, khi ấy là sự thử thách xem dục vọng và ma quỷ, hay linh hồn và Đấng Christ sẽ thắng, và xem Đấng Christ đã sanh ra lẽ thật của ân điển chưa, và Ngài có nhận biết nó trong một vài cuộc tấn công này khác, và trong một vài sự thử thách và kinh nghiệm chiến thắng, để có thể nói rằng: Các ngươi đã thắng kẻ dữ ấy. Vì một trong hai trường hợp này đã xảy ra: hoặc trường hợp của Phi-e-rơ, hoặc trường hợp của Phao-lô; hoặc những Cơ Đốc nhân như vậy đã được giữ gìn và không bị đánh bại, (chúng ta không đọc thấy Phao-lô đã từng bị) hoặc nếu họ đã bị đánh bại và khuất phục trong một vài hành động phạm tội, thì điều đó trong sự phục hồi đã gây nên, dường như, một sự trở lại mới, đó là trường hợp của Phi-e-rơ, là người đã ra ngoài và khóc lóc đắng cay, và đem vào một sức mạnh mới và sự tiếp viện. Và bất cứ trường hợp nào trong hai trường hợp này đều là, và phải được kể là, sự thắng kẻ dữ ấy. Chẳng hề gì (tức là về điểm này) rằng ngươi đã bị thắng; vì nếu Đức Chúa Trời vẫn phục hồi ngươi và đổi mới ngươi bởi sự ăn năn, thì ngươi đã thắng. Một thành trì đã nhiều lần bị vây hãm, mà vẫn chưa hề bị chiếm hay bị lấy (như thành Venice trinh nguyên, thành đồng trinh ấy), và một thành khác mà kẻ thù đã tiến vào sâu, mà vẫn bị đánh đuổi ra bởi những người ở trong thành, cả hai đều chiến thắng. Trong những trường hợp này Đức Chúa Trời kể đó là một việc lớn, rằng ân điển vẫn còn và không bị [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ "excussed" trong bản OCR không đọc được]; và vì vậy Giăng thêm vào đây rằng: Vì các ngươi là mạnh mẽ, và lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi. Lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi vừa là nguyên nhân của những chiến thắng này, vừa là dấu hiệu của chúng, rằng lời ấy vẫn cứ ở lại như vậy sau tất cả, khi trận chiến đã lớn và khốc liệt dường ấy, và qua những diễn biến xảy ra trong thành trì, thật khó biết ai thua, ai hơn; thế mà

điều này được kể là dấu hiệu của kẻ chiến thắng, rằng người ấy giữ chiến trường, và được thấy đứng vững trên vị trí của mình, và vẫn ở nơi mình đã ở, và giữ chặt lá cờ của mình: rằng hạt giống của Đức Chúa Trời vẫn còn, rằng lời Đức Chúa Trời vẫn ở lại, đây là bằng chứng của chiến thắng, và Đấng Christ đã bày tỏ như vậy: Song Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn; vì sau những sự cám dỗ đau đớn, lớn lao và nhiều như vậy, một công việc tạm thời bị bào mòn, và không ở lại; phải, khi một người được thêm sức để tiếp tục duy trì trận chiến, và không quăng khí giới của mình xuống, thì bấy lâu tội lỗi không có quyền cai trị, nhưng Đấng Christ sẽ đưa sự công bình đến sự thắng.

Nay những kinh nghiệm lặp đi lặp lại của việc đã phần nào, và đôi khi đã thắng hoặc tiếp tục chiến đấu, là đối với những người ở tuổi ấy một của cầm cố và bảo chứng rằng họ sẽ cuối cùng thắng. Trong chính sự việc nó là như vậy, và nó thường được làm cho đức tin họ như vậy. Sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy. Vả, sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, Rô-ma 5:4, 5. Những người lính đã trải qua nhiều trận chiến khốc liệt, mà vẫn còn sống, và còn nguyên vẹn tay chân (dù với nhiều vết sẹo) và đã chiến đấu đến cùng và giành được chiến thắng, dù có lẽ thường phải tập hợp lại và nhường đất, họ trở nên có tinh thần dũng mãnh và quả quyết; và trong khi sự trông cậy của những người khác (tức là của những con trẻ) về sự bền đỗ chỉ được xây dựng trên sự thành tín của Đức Chúa Trời; thì những người này còn có thêm kinh nghiệm về kết quả của nhiều trận giao tranh, khiến họ càng trông cậy vững vàng hơn; và theo nghĩa này một số người đã hiểu những lời này, tức là, các ngươi đã thắng kẻ dữ; nghĩa là, các ngươi sẽ thắng; diễn đạt điều thuộc về tương lai bằng thì quá khứ để tỏ ra sự chắc chắn của nó cho tương lai; nhưng đó không thể là ý nghĩa trực tiếp và thẳng, vì sự thắng trong tương lai cũng chung cho các tín hữu, như cho các thanh niên, tức là, rằng họ sẽ thắng; trong khi mục đích của Sứ đồ là theo cách nổi bật và phân biệt với những người kia, để trình bày điều gì thích hợp và đặc thù hơn cho các thanh niên, chỉ có nghĩa này đi vào theo một cách phụ, rằng kinh nghiệm mà tuổi ấy đạt được, là một bằng chứng cho họ rằng họ sẽ cuối cùng thắng: cũng như Giô-suê, khi họ mới chỉ đạt được một số tiến triển chiến thắng trên kẻ thù mình, ông bảo các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đến đặt chân mình trên cổ của kẻ thù mình, Giô-suê 10:24, và trong sự tin chắc vững vàng về lời hứa của Đức Chúa Trời đã ban lúc đầu, mà cho đến nay họ đã có kinh nghiệm như vậy, ông nói với họ như vầy, câu 25: Đừng sợ chi, chớ kinh khủng; hãy vững lòng bền chí, vì Đức Giê-hô-va sẽ đãi như vậy các thù nghịch các ngươi mà các ngươi sẽ chiến đấu cùng; và ở đây cũng vậy.

II. Điều thứ hai thuộc về điều này, là sự vinh hiển của những chiến thắng này của Đấng Christ qua chúng ta, khi chúng được tiếp tục như vậy cho đến cuối những ngày chúng ta; để điều ấy được tỏ ra, các điều khoản hay luật lệ đã định giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, phải được xem xét. Ở phần mở đầu của bài luận này ta đã đề xuất, rằng sự thắng Sa-tan của chúng ta đã không được thực hiện bởi một sức mạnh cưỡng bức thuần túy từ bên ngoài hay sự kìm hãm, một đặc quyền độc đoán thuần túy được Đấng Christ thi thố thay cho chúng ta, vì như vậy Ngài có thể giữ hắn khỏi cám dỗ chúng ta hoàn toàn: nhưng Đấng Christ có lúc để hắn giao chiến với chúng ta, và làm điều tệ nhất của hắn, nhưng theo những luật lệ và điều khoản nhất định đã định giữa chúng ta bởi Đấng Christ, mà trên đó chính Ngài thi thố sức mạnh ấy, và vì vậy theo những luật lệ ấy mà chúng ta thắng. Châm ngôn ấy đúng ở đây, 2 Ti-mô-thê 2:5, Lại nếu có ai thi đấu, thì không được mão triều thiên, trừ phi thi đấu theo luật lệ. Vậy thì các luật lệ được định giữa những kẻ giao chiến này, bằng không thì chẳng có cách nào đối phó với ma quỷ; và đó là những luật lệ mà trong đó sự khéo léo và xảo quyệt tột cùng của hắn để lừa dối, dụ dỗ, thuyết phục, khiêu khích, được phô bày.

1. Luật thứ nhất là, rằng dù hắn có thắng thế để thổi bùng và đốt cháy dục vọng và tình cảm của một người, với những công cụ hư hoại ấy của hắn, hắn tấn công ý chí, phải, và chính ý chí bị chinh phục phần nhiều và nghiêng về thậm chí sẵn sàng đầu hàng, nhưng nếu phần lớn của nó (tức là quyền hành pháp trong một người) giữ vững và không rời bỏ, thì bấy lâu một người được nói là thắng. Đến nỗi Sa-tan không được khoe rằng hắn đã thắng như vậy, hay thắng đến mức ấy, nhưng trong trường hợp ấy chiến thắng được quyết định là về phía chúng ta, chứ không về phía hắn. Ý chí của mỗi người là thành trì của người ấy, như luật pháp nói về nhà của một người, và nếu một người chỉ còn giữ quyền trên ý chí của chính mình, (như Sứ đồ trong một trường hợp khác đã bày tỏ, 1 Cô-rinh-tô 7:37,) điều này được thấy bởi việc một người hoặc không nuông chiều hay hành động theo một tội lỗi trong tưởng tượng nữa, hoặc không phạm nó ra bên ngoài, trong trường hợp này Đức Chúa Trời tuyên bố về phía chúng ta rằng chúng ta đã thắng, mặc dầu trong cuộc tấn công lòng chúng ta đã bị thương nặng và bị đâm thủng bởi những tên lửa và cháy, mà trong lúc ấy đã cuốn tình cảm chúng ta đi. Ê-phê-sô 6:13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm chữ Hy Lạp trong bản OCR không đọc được] miễn là chúng ta có thể chống cự và đứng vững, bạn có thể thấy rằng mọi khí giới được kể ra ở đó đều chỉ là phòng thủ như mũ trụ, thuẫn, v.v.

Chúng ta chỉ đứng và từ chối, và Phi-e-rơ cũng nói tương tự, hãy chống trả nó, và đứng vững trong đức tin, 1 Phi-e-rơ 5:9. Nghĩa là, bởi đức tin chúng ta phải giữ quyền của ý chí; cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 7:37. Vững vàng trong lòng, có quyền trên ý chí của chính mình. Ta cũng nhận thấy, rằng trong Khải Huyền 12 sự thắng Sa-tan của chúng ta được bày tỏ bởi việc hắn không thắng được, câu 8, 9, 11, so sánh, tức là trong kết quả: ta không hỏi hắn đã thắng bao nhiêu lần, đó không phải là thước đo mà Đức Chúa Trời dùng. Điều này có thể được minh họa bởi sự so sánh với những gì đã xảy đến cho Ê-va và A-đam (mà Âu-tinh vẫn gọi là fortissimus ille, Sam-sôn ấy và người mạnh nhất so với chúng ta) trong sự vô tội; hay đúng hơn trong sức mạnh đầy đủ của hình ảnh Đức Chúa Trời gồm sự thánh khiết và sự công chính, và điều đó trọn vẹn trong họ.

(1.) Chúng ta có cùng tính hay thay đổi của ý chí mà họ đã có, xét nó đơn thuần như một ý chí, mà quyết tâm mạnh nhất của nó (như ta thường nói) dễ bị chuyển hướng và rẽ sang, như cú đâm mạnh nhất của một thanh kiếm mỏng bị một cọng rơm làm lệch.

(2.) Xét ý chí của A-đam, nó có quyền ra lệnh hoàn toàn trên tình cảm của ông, đến nỗi không một ham muốn nào, thậm chí không một ý muốn thoáng qua nào có thể khuấy động để lay chuyển nó, cho đến khi nó nhường bước, phải, ban ra một mệnh lệnh cho nó. Như trong một chiếc đồng hồ được chế tạo khéo léo; một bánh xe dưới không chuyển động, cho đến khi bánh xe trên tự nó đã làm nó chuyển động. Trong họ hẳn phải như vậy rằng sự hiểu biết và ý chí phải bắt đầu bị dụ dỗ trước khi một tình cảm nào dao động ngả bên này hay bên kia. Con rắn đã lừa dối Ê-va như Kinh Thánh chép. Thật là vu khống hình ảnh và công trình của Đức Chúa Trời như lúc đầu mới ra khỏi tay Ngài, và sự cai trị hoàn hảo tuyệt đối mà Đức Chúa Trời đã lập trong linh hồn A-đam, khi nói rằng dục vọng và tình cảm (phần bình dân của con người) có quyền tự mình chuyển động, điều mà các tu sĩ Dòng Tên và phái A-mi-ni-út đã gán cho nó. Không, chính ý chí như Đấng Toàn Năng, là Đấng nắm gió trong tay mình. Vậy thì A-đam chẳng có gì bên trong để cám dỗ ông hay lôi kéo ông đi lạc, nhưng chúng ta có một thân thể của tội lỗi và sự chết, đầy dẫy sự sống và hoạt động về tội lỗi, một gánh nặng đè chúng ta xuống, tội lỗi vây phủ chúng ta xung quanh, dục vọng chiến đấu nghịch cùng linh hồn, và không chỉ dục vọng để dụ dỗ ý chí, mà ý chí bị chia rẽ nghịch cùng chính nó, đến nỗi chúng ta không làm được điều mình muốn. Đối với A-đam, muốn điều lành dễ như đối với chúng ta ước ao điều gì, hay suy nghĩ, hay nhúc nhích một ngón chân, toàn bộ đà của quả bóng lăn dẫn ông theo hướng ấy; nhưng nay thì tốt nhất bạn cũng có xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh đến nỗi bạn không làm hay muốn được điều mình muốn. Nhưng khi ấy không có gì bên ngoài hay bên trong nên ngăn cản bất cứ động lực lành nào trong ông, mà ma quỷ vẫn thắng họ.

(3.) Phải, và ma quỷ không có quyền đi vào trong ông, để trình bày trước và đốt cháy trí tưởng tượng của ông để đốt cháy tình cảm ông hay gợi ý bởi động lực và sự xúi giục bên trong, như hắn làm với chúng ta, vì bằng không tại sao hắn lại lấy một hình dạng bên ngoài để cám dỗ ông?

(4.) Ma quỷ đã thắng họ ngay trong đợt tấn công đầu tiên hắn thực hiện, phải, và trong một trận giao tranh nhẹ nhàng hơn, phải, và cả hai người cùng một lúc, và việc ấy chẳng kéo dài lâu; họ dễ dàng, lập tức, và mau chóng đầu hàng tất cả. Vậy thì sự vinh hiển của ân điển ấy trong chúng ta lớn biết bao (là những người mọi bề đều bất lợi dường ấy) khi ý chí chúng ta có thể chống cự, và đứng vững. Sứ đồ trong chính gương của mình đã ca ngợi điều ấy, 2 Cô-rinh-tô 12:7, một cái gai trong thịt, một sứ giả của Sa-tan, đã được sai đến, câu 7, để tỏ rằng ân điển của Đức Chúa Trời là đủ, và sức mạnh Ngài nên trọn vẹn trong sự yếu đuối, và Ngài đã lập nên sức mạnh trong những con trẻ và những kẻ đương bú, để làm cho kẻ thù và kẻ báo thù phải nín lặng, Thi Thiên 8:2.

2. Một luật thứ hai được Đấng Christ định giữa hắn và chúng ta, rằng nếu chúng ta cứ giữ vững như vậy để chống cự ma quỷ, chúng ta thắng hắn đến nỗi hắn phải chạy trốn khỏi chúng ta. Và đó thật là một chiến thắng, khi kẻ thù bị buộc phải chạy trốn. Bạn có điều ấy rõ ràng, Gia-cơ 4:7, Hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ, hay phải, lánh xa anh em; vì ở đó không đặt trên ý muốn của hắn, mà là sự kiện và kết quả của những sự chống cự như vậy. Những linh hồn bị tấn công ngày càng dữ dội hơn mỗi ngày, sẵn sàng nói rằng: Lời hứa về việc hắn chạy trốn ở đâu, vì tôi thấy sự cám dỗ của hắn tăng gấp đôi? Được, nhưng Đức Chúa Trời đã phán như vậy, và hãy hiểu nó như Ngài đã có ý, thì bạn sẽ thấy nó là thật. Ý nghĩa mà ta đưa ra về nó, là,

(1.) Rằng đối với mọi sự cám dỗ dữ dội và có chủ đích đều có một thời gian giới hạn cho Sa-tan, dù chúng ta không biết mức độ hay giới hạn của nó; đôi khi, và đối với một số người, ngắn hơn; đôi khi, và đối với một số người, dài hơn. Nó được gọi là giờ thử thách, Khải Huyền 3:10. Và Đấng Christ cũng phán như vậy, Lu-ca 22:53, Nầy là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm. Nay trong thời gian ấy, và trong khi nó được định phải kéo dài, Sa-tan có thể, phải, vẫn làm, sau nhiều lần chống cự đổi mới của ngươi, đến trên ngươi dữ dội hơn nữa, nhưng có một kỳ hạn mà nếu ngươi giữ vững cho đến đó, hắn phải chạy trốn khỏi ngươi. Tại sao lại không có một thời gian định sẵn cho sự cám dỗ của hắn cũng như cho sự bắt bớ của hắn? Ủy nhiệm của hắn trong đó là, trong một số ngày nhất định, như Khải Huyền 2:10. Sa-tan sẽ quăng một vài người trong các ngươi vào ngục, và các ngươi sẽ bị hoạn nạn trong mười ngày; nhưng rồi các chìa khóa bị thu hồi và lấy khỏi hắn, và ở đây trong trường hợp này cũng vậy. Nay thì,

(2.) Luật của trận giao tranh ấy là, rằng nếu linh hồn được thấy đang chống cự hắn vào hoặc cho đến một thời gian như vậy, dù có lẽ với nhiều lần thất bại xen vào, thì khi ấy hắn phải cuốn gói mà đi. Hãy để hắn lo cho mình; điều này dường như không chỉ bày tỏ một lời hứa cho chúng ta, mà một luật lệ liên quan đến hắn, hắn sẽ và phải chạy trốn: cũng như điều trong Sáng thế ký 9:6, chứa cả một lời hứa và một luật lệ, Hễ ai làm đổ máu người, thì sẽ bị người làm đổ máu lại.

(3.) Nó được bày tỏ theo cách của một cuộc giao chiến quân sự, và một kết quả như trong chiến tranh. Những lời trước đó là, hãy phục Đức Chúa Trời, và rồi tiếp theo, Hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em. Và ông đã nói trước về dục vọng của họ chiến đấu trong chi thể mình, câu 1 và 2, mà dục vọng ấy, như mọi người đều biết, ma quỷ là kẻ dẫn đầu. Ông đã nói về Đức Chúa Trời là Chúa Tể Chí Cao, và là Đấng ban ân điển dư dật hơn, ân điển đối nghịch với dục vọng chúng ta, câu 5, 6. Nay thì, Gia-cơ nói, nếu anh em muốn trong cuộc chiến này thắng dục vọng mình, lời khuyên của tôi trước hết và trên hết là hãy phục Đức Chúa Trời, trở nên phục tùng Ngài như lời ấy, Rô-ma 13:1, 5, đối với các đấng cầm quyền cao nhất; nghĩa là, như các nước yếu hơn vẫn làm khi họ tham chiến chống một kẻ thù mạnh hơn mình, sự khôn ngoan của họ là phó mình làm thần dân cho một vua đối nghịch khác, là Đấng có thể bênh vực và bảo vệ họ, và tiếp tế cho họ sự giúp đỡ. Vậy ở đây những người này đối với Đức Chúa Trời được khuyên hãy phục tùng Ngài, để Ngài có thể kịp thời đến với sự giúp đỡ trong lúc cần. Nay khi linh hồn đã trước hết phó thác mình như vậy, và đặt mình dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, thì chính lúc ấy và nhân dịp ấy (nếu bạn để ý) ông mới thốt ra điều này, Hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em. Như thể một vua hay hoàng tử đã cam kết cho một thành hay đô thị dưới sự bảo vệ của mình mà bị vây hãm và bao vây lâu ngày nên sai sứ đến với họ, các ngươi hãy cứ giữ vững sự chống cự dũng mãnh, thì ta sẽ tự mình đến với quân lực để giải vây, và khiến kẻ thù phải rút lui. Và trong những cuộc giao chiến như vậy vẫn có những sự tuân giữ và tin cậy rất đúng giờ. Như vậy, Sứ đồ như nhân danh Đức Chúa Trời thốt ra điều này ở đây, hãy phục Đức Chúa Trời và chống cự ma quỷ cách dũng mãnh, thì nó sẽ chạy trốn khỏi anh em, Đức Chúa Trời sẽ bắt buộc hắn làm như vậy,

(4.) Xin cho phép ta trình bày sự hiểu của ta về lời hứa này, nó sẽ lánh xa anh em, pheuxetai aph' hymōn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng]. Ta biết rằng từ ấy được dùng đơn thuần để bày tỏ một sự dời đi đột ngột và nhanh chóng, mà Ma-thi-ơ 10:23, được Bê-za trích dẫn, là một ví dụ, khi nào người ta bắt bớ các ngươi trong thành nầy, thì hãy trốn qua thành khác; nhưng thường thì đó là một sự chạy trốn vì sợ hãi nguy hiểm (ít nhất), và ngay ở đó từ ấy cũng hàm ý nguy hiểm trong các thành nơi họ bị bắt bớ, và ở đây nó đến sau một lời khuyên về sự chống cự như chiến tranh, nó dường như là một sự chạy trốn như vậy vì sự sợ hãi ấy. Một số người nói đó là vì kiêu ngạo, rằng hắn bỏ đi, như xấu hổ, và khinh thường việc bị chống cự nhiều, hay nhiều lần như vậy. Nhưng ma quỷ không bị tác động bởi tình cảm xấu hổ, hắn theo ý tốt của mình vẫn tiếp tục tấn công chúng ta cho đến cùng, để làm chúng ta mệt mỏi và kiệt sức. Vậy thì nó dâng cao đến nỗi đó là một cách nào đó vì sợ một tổn hại thật mà hắn biết sẽ đến trên hắn nếu hắn không thôi, nhưng than ôi, hắn có thể sợ tổn hại gì từ chúng ta, là những kẻ chỉ là xác thịt và huyết? Nhưng từ Đức Chúa Trời (Đấng, như đã nói, đã cam kết bênh vực chúng ta) hắn có thể sợ. Đức Chúa Trời sẽ đến như một Đấng trợ giúp với sức mạnh và quyền năng để giải vây cho hắn, nếu hắn tiếp tục các cuộc tấn công lâu hơn một thời gian như vậy; đến nỗi khi hắn thấy một Đấng mạnh hơn hắn đang đến, hắn bị buộc phải co giò chạy trốn. Chắc chắn rằng đôi lúc Đức Chúa Trời quở trách và sửa phạt Sa-tan, bằng không ý nghĩa của lời cầu nguyện của Thiên sứ Đấng Christ, Xa-cha-ri 3:1, 2, và Thiên sứ Mi-chen, Giu-đe 9, Nguyền xin Chúa quở trách ngươi, là gì. Các quỉ đã sợ hãi một sự hành hạ khi bị đuổi ra, bằng không, tại sao chúng nói? Sao Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ? Ma-thi-ơ 8:29. Có lẽ khi ủy nhiệm ban đầu được cấp đã hết hạn, khi hắn bị đuổi ra lúc trở lại, hắn bị giam một thời gian nơi những chỗ khô khan, nơi hắn ít có dịp làm điều ác, điều này khiến hắn đi lang thang u sầu, và là một sự phiền não cho hắn; cũng như nơi hắn đã cám dỗ người ta phạm những tội lớn, hắn bị giam nơi những sự việc đã xảy ra, Ma-thi-ơ 12:23. Và tại sao lại không thể nghĩ thêm trong trường hợp này, rằng như khi những kẻ ác là công cụ của ma quỷ, tấn công các thánh đồ, và điệu họ ra trước tòa án mình, rằng nếu họ cư xử sao cho chẳng hề kinh hãi vì kẻ địch mình, Phi-líp 1:23; thì khi ấy như ở đó Đức Chúa Trời đánh vào lòng kẻ địch họ sự kinh hãi, như Ngài đã làm với Phi-lát trong trường hợp của Đấng Christ, (vì tiếp theo, ấy là một bằng cớ chắc chắn về sự hư mất cho chúng, và về sự cứu rỗi cho anh em, và ấy là từ Đức Chúa Trời, nghĩa là, như Đức Chúa Trời đổ đầy lòng anh em những ấn chứng và dấu hiệu của tình yêu Ngài, thì những người khác đôi lúc với sự kinh hoàng). Tại sao lại không thể nghĩ điều tương tự xảy đến cho ma quỷ, khi chúng ta chống cự hắn cách dũng mãnh, và điều ấy là từ Đức Chúa Trời? Ta chắc chắn lời hứa là Rô-ma 16:20, rằng khi hắn đã làm xong việc của hắn (như chúng ta nói) trong việc gây chia rẽ trong Hội Thánh của người Rô-ma; và rằng Đức Chúa Trời đã dẹp yên những sự chia rẽ ấy, Sa-tan không chỉ được nói là bị thắng, mà là bị giày đạp dưới chân. Hắn là một con rắn, và sợ đầu mình bị giày nát, sợ bị vỡ sọ sau khi hắn đã cắn gót chân chúng ta, và vì vậy chạy trốn, nhưng điều này là trong trường hợp chúng ta được thấy đứng vững để chống cự hắn.

II. Nhưng trong trường hợp chúng ta bị hắn thắng, như đôi khi trong những cuộc xung đột với hắn chúng ta bị vì cớ dục vọng của chính mình, và hắn thắng thế đến nỗi dẫn chúng ta đi làm phu tù, nhưng hai điều làm nên một chiến thắng vinh hiển ngay trong trường hợp này.

1. Ở chỗ người bị thắng này lại phục hồi mình khỏi bẫy của ma quỷ, qua sự tiếp tế của Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong người, là Đấng mạnh hơn Sa-tan ở ngoài người, và điều này vinh hiển theo một khía cạnh khác, Bis vincit qui victus vincit. Người ấy là kẻ chiến thắng gấp đôi, là người thắng sau khi đã bị thắng. Được kể là vinh hiển cho dân sự của Đức Chúa Trời khi bắt làm phu tù những kẻ đã bắt mình làm phu tù, Ê-sai 14:2. Ngay chính Đấng Christ trong phạm vi và khả năng của Ngài, (dù không bị hắn thắng trong tội lỗi, nhưng trong sự chịu khổ, v.v.) đã chịu để mình bị thắng, và bị đóng đinh trên thập tự giá, đến nỗi ma quỷ tưởng rằng nó đã giữ chặt Ngài chắc chắn, và rồi Ngài chỉ nhấc chân lên và giày nát nó ra từng mảnh. Nay thì, khi Sa-tan đã nuốt và nuốt chửng một thánh đồ đáng thương, 1 Phi-e-rơ 5:8, đến nỗi hắn không chỉ có một chân trong bẫy của mình, mà toàn bộ con người trong bụng mình, về mọi vẻ ngoài, như hắn đã làm với Phi-e-rơ cũng như Giu-đa; vì ông đang đi, như Giô-na, vào bụng của Lê-vi-a-than này, và có rong rêu quấn quanh cổ mình. Thì việc Đấng Christ chỉ với một cái nhìn, với một ánh mắt của Ngài làm tan vỡ lòng người ấy, và khiến người ấy ăn năn, đến nỗi ma quỷ phải nhả người ấy ra. Việc mồi của hắn bị lấy ra khỏi răng hắn như vậy làm cho ma quỷ bối rối vô cùng. Phải, và hơn nữa, nhân dịp dùng chính sự phạm tội của người ấy để khiêu khích người ấy, qua sự sốt sắng và ăn năn, làm cho ma quỷ thêm thiệt hại; — đến nỗi sự chối Chúa của Phi-e-rơ, sau khi ăn năn, đã làm cho ông dũng mãnh và quả quyết hơn bao giờ hết, (như trong sách Công vụ bạn đọc) như khi đã trở lại ông được thêm sức, đến nỗi ông đã đem ba ngàn linh hồn trở lại cùng một lúc; và sự giết người của Đa-vít đã khiêu khích ông dạy dỗ kẻ có tội, và điều ấy chẳng ngăn trở việc Đức Chúa Trời đã dùng đó mà đem nhiều người trở lại, như Thi Thiên 51; — và đích thân hành động trong người đang buồn rầu với sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, thêm sự sốt sắng và báo thù, và ước ao, v.v. 2 Cô-rinh-tô 7:11. Đây là làm cho sức mạnh của Đức Chúa Trời nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta, như 2 Cô-rinh-tô 12:7, 8. Và, nhân tiện, thật lạ rằng Sa-tan, được sai đến để cám dỗ, lại được gọi là một món quà, như câu 7 của chương ấy. Một cái gai trong thịt đã được ban cho tôi, một sứ giả của Sa-tan, hay Thiên sứ Sa-tan, để vả tôi. Đã từng nghe nói ma quỷ là một món quà chưa? Có, xét về kết quả của những sự cám dỗ của hắn, cũng như về sự chịu khổ, (và những sự cám dỗ của hắn được gọi là hoạn nạn và sự chịu khổ, 1 Phi-e-rơ 5:20, 21,) việc giày gót chân chúng ta là một lời hứa, cũng như việc đập vỡ đầu hắn.

2. Một điều thứ hai trong trường hợp này làm cho nó vinh hiển là, rằng thường khi một linh hồn bị thắng về dục vọng mình, nhưng đồng thời nó được đức tin ban cho khả năng nói rằng: Ta sẽ còn thắng và sẽ là kẻ chiến thắng, và trong sự tin chắc ấy mà cảm tạ Đức Chúa Trời trước. Một sự can đảm như vậy làm cho kẻ thù khiếp đảm vô cùng (nhất là khi hắn biết cuối cùng hắn phải thua), rằng khi hắn đã quật một người ngã xuống dưới mình, người ấy vẫn nhổ vào mặt hắn, và nói thẳng vào mặt hắn rằng: Ta sẽ còn đứng dậy và giày đạp ngươi xuống. Như Phao-lô nhân danh các tín hữu, khi ông bị đẩy vào cuộc chiến, và bị bắt làm phu tù, than thở rằng: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi? Và trong sự thấy trước chiến thắng, kêu lên: Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta! Rô-ma 7:25. Được, Sa-tan, linh hồn nói, ngươi hiện có ta dưới mình, nhưng ta sẽ lại đứng lên, và nói, như Hội Thánh trong đấng tiên tri: Hỡi kẻ thù ta, chớ vui mừng vì cớ ta! Ta dầu bị ngã, sẽ lại dậy, nhưng ngươi sẽ bị giày đạp xuống như bùn ngoài đường. Đức Chúa Trời bình an sẽ giày đạp quỉ Sa-tan dưới chơn chúng ta chẳng bao lâu.

Cách Đấng Christ đối đãi với Phi-e-rơ là một trường hợp lạ lùng mà trong đó bạn có thể nhận thấy sự chăm sóc của Đấng Christ để nâng đỡ đức tin ông, dù Ngài biết ông sẽ bị thắng hoàn toàn. Ta đã cầu nguyện, Ngài phán, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn, Lu-ca 22:32. Đấng Christ biết rằng hiệu quả của lời hứa này sẽ không phải là giữ ông, và bảo tồn ông khỏi sa ngã, và Ngài ban cho ông một sự bảo đảm rằng ông sẽ được phục hồi; và vì mục đích ấy, để thêm sức cho đức tin ông trước khi tội lỗi được phạm, ngay với cùng một hơi thở Ngài đã báo trước ông sẽ phạm tội nặng nề dường ấy, Ngài bảo đảm với ông rằng ông sẽ được phục hồi khỏi nó. Có một lời bàn của những tâm linh xác thịt, (là những kẻ đối đãi với Đức Chúa Trời chỉ theo điều khoản của lòng tự ái, và giao ước của việc làm) rằng sự bảo đảm về sự bền đỗ làm hại tâm linh một người, và khiến người ấy càng dễ phạm tội hơn. Nếu điều này là thật, thì Đấng Christ đáng bị trách trong việc này; Ngài liều lĩnh với tâm linh của Phi-e-rơ và hiệu quả của sự cầu thay của Ngài, Ngài dự trữ lương thực cho đức tin trước để nuôi nó, để chống lại lúc ông sẽ bị tội lỗi thắng, và đặt một liều thuốc bổ bên cạnh ông trước khi bệnh đến, — Đấng Christ vui thích dường ấy trong sự thắng của đức tin trong những lần sa ngã. Bạn biết sự thắng của Phao-lô, Rô-ma 8:37, Trái lại, trong mọi sự đó chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Và tại sao, vì sự tin chắc đã được sanh ra, vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các thế lực, v.v. Ngài đưa vào để thêm sức cho đức tin điều không cần thiết, những điều không có thật, mà chỉ là những kẻ thù giả định, như các thiên sứ tốt lành; chẳng sự cao, sự sâu, tức là Sa-tan, (như Khải Huyền 2:24,) tức là, những sự cám dỗ lạ lùng nhất mà Sa-tan có thể nghĩ ra hay quăng chúng ta vào không thể nhận chìm chúng ta. Ông đã trước hết nói chẳng sự chết, chẳng sự sống; và ta thú nhận ta đã rất vui thích và được an ủi với việc đưa sự sống vào, rằng sự sống ấy sẽ không phân rẽ: ta đã sợ sự sống và những bẫy của nó hơn sự chết, hay các thiên sứ, hay ma quỷ. Còn sự chết nó giải quyết tội lỗi của một người và những nguy hiểm về chúng cùng một lúc; nó, như Sam-sôn, kéo đổ một ngôi nhà cũ giết tất cả người Phi-li-tin cùng với chính mình; nhưng chính sự sống mà một Cơ Đốc nhân dễ sợ nhất, vì biết sự yếu đuối của chính mình và sức mạnh của dục vọng và sự đa dạng của cám dỗ; nhưng ở đây mạng sống của một người được bảo đảm, (như ngôn ngữ của nhà buôn) và một sự bảo đảm được đưa vào cho sự sống, và vì vậy chống lại mọi hiểm nguy của sự phạm tội, và vì vậy chúng ta thắng hơn bội phần, vì trong và giữa những cuộc xung đột (mà trong tầm nhìn và theo cảm giác, thì mơ hồ và nguy hiểm, không biết bên nào sẽ thắng) đức tin thuyết phục chúng ta rằng chúng ta sẽ thắng; phải, vicimus, vicimus, (như với hoặc sau lời cầu nguyện, ông đã kêu lên trước khi ông biết kết quả,) Các ngươi đã thắng kẻ dữ, 1 Giăng 2:13. Nó coi như đã xong. Phải, in ipso bellandi ingressu sumus victores, hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian, 1 Giăng 5:4. Trong mọi trận chiến khác người ta chiến đấu dubio Marte; đôi khi bên này thắng, đôi khi bên kia; đến nỗi họ mơ hồ về kết quả, chỉ tự an ủi mình bằng sự phân biệt này, aut mors certa, aut victoria laeta, hoặc sự chết chắc chắn hoặc một chiến thắng vui mừng. Hãy đánh trận tốt lành của đức tin với sự bảo đảm về thành công, Sứ đồ phán. Thật là một trận chiến tốt lành mà trong đó có cơ sở cho một sự bảo đảm về chiến thắng, và một người có thể trước khi nhìn thấy tội lỗi và cám dỗ, như vị Tướng ấy đã nhìn một đạo quân hùng hậu của kẻ thù, và đi sang một bên và cười lớn với Đức Chúa Trời, trong sự tin chắc về chiến thắng. Như vậy Đấng Christ khi Ngài sắp bước vào chiến trường của thập tự giá và cơn thạnh nộ, và ma quỷ: — Hiện bây giờ Con người được vinh hiển, Giăng 13:31. — Ngài phán điều ấy trước.

Khi Sa-tan đã thắng thế bằng cách nào đó qua việc cám dỗ chúng ta, hắn có một quyền kiện cáo trước mặt Đức Chúa Trời, Khải Huyền 12:10. Có sự vui mừng lớn trên trời khi Kẻ Kiện Cáo Anh Em bị quăng xuống, là kẻ ngày đêm kiện cáo họ trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta. Ta hiểu ý nghĩa là thế này: rằng Đức Chúa Trời tuyên xưng chính Ngài (dù là Cha đối với con cái Ngài, nhưng) phán xét không tây vị ai ở đây trong đời này, trong những sự đoán phạt tạm thời, con cái Ngài cũng như những người khác, và đi theo cùng một quy tắc trong đó; — điều mà bạn có bằng bấy nhiêu lời một cách mạnh mẽ, 1 Phi-e-rơ 1:17, Nếu anh em xưng Đấng không tây vị ai, xét đoán theo việc mỗi người, bằng Cha. — Do đó, khi họ phạm tội, Đức Chúa Trời đã ban cho Sa-tan quyền tự do đến và thúc ép những lời đe dọa tạm thời của chính Ngài, và điều tệ nhất của hắn; đồng thời tuyên xưng rằng trừ khi họ được tác động để thắng những lời kiện cáo của hắn bởi sự ăn năn theo Phúc Âm, Ngài phải và sẽ xử lý họ. Và trong đó Sa-tan biện hộ trước mặt Đức Chúa Trời không như một kẻ vu khống đơn thuần; Đức Chúa Trời chẳng bao giờ bị lay động bởi điều ấy; nhưng như một kẻ kiện cáo thúc ép điều mà lời Đức Chúa Trời phán nghịch cùng tội này tội kia, và những cách ăn ở vô độ. Và Sa-tan trong những dịp như vậy được phép đến thiên đàng (hay nơi khác ta không tranh luận) và hiện ra với các con trai của Đức Chúa Trời, là các thiên sứ tốt lành, như bạn thấy, Gióp 1:6. Tai Đấng Christ bị đâm thủng bởi những lời phàn nàn của hắn ngày đêm, như Kinh Thánh ấy nói: phải, và nếu Sa-tan không có quyền với Đức Chúa Trời để gây nhiều tai hại theo cách này, thì đã chẳng có sự vui mừng lớn như vậy khi Sa-tan bị thắng, như bạn đọc, Khải Huyền 12. Và trong đó Đức Chúa Trời xử theo luật giữa chúng ta và Sa-tan: Đức Chúa Trời muốn Sa-tan bị quật ngã hẳn hoi. Ngài không dùng đặc quyền đơn thuần. Các thiên sứ tốt lành buồn rầu về tội lỗi của bạn, (như họ vui mừng khi thấy một linh hồn trở lại) nhưng lắc đầu và chẳng nói gì, chúng ta không đọc thấy sự kiện cáo của họ: phải, 2 Phi-e-rơ 2:11, Dầu các thiên sứ là mạnh mẽ quyền phép hơn chúng nó, còn không lấy lời nguyền rủa mà đoán xét chúng nó trước mặt Chúa. Ông đã nói về những kẻ chủ trương bình đẳng thời ấy, là những kẻ chê trách các quan cai trị mình, và sự cai trị sai trái và chức vụ của họ, hứa hẹn sự tự do, câu 19, bằng cách nổi loạn nghịch cùng họ; Phi-e-rơ nói rằng anh em trong việc này làm điều mà các thiên sứ tốt lành không làm, họ khi thấy các quan cai trị thất bại, họ dù mạnh mẽ quyền phép hơn, cả hơn những quan cai trị ấy, lẫn hơn anh em là những con giun đất hèn mọn là thần dân của họ, mà còn không đem một lời kiện cáo, phạm thượng nghịch cùng họ, blasphemountes, tức là Giu-đe 9 được giải thích bởi điều này, rằng khi Mi-chen tranh luận với Sa-tan, Kinh Thánh chép ông đã không đem một lời kiện cáo nguyền rủa. Ý nghĩa là, ông đã không đem điều nào, vì ông chẳng nói gì hơn điều này, Nguyền xin Chúa quở trách ngươi. Ông đã không đến với Đức Chúa Trời với câu chuyện về tội ác của hắn, nhưng lặng lẽ giao phó cho Ngài, và còn họ thì lặng lẽ chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời để nhận ủy nhiệm từ Ngài mà trừng phạt chúng nếu Ngài thấy hợp. Đến nỗi điều này của Phi-e-rơ được nói theo cách phân biệt thiên sứ tốt và thiên sứ xấu. Các thiên sứ xấu liền đi và đem những lời kiện cáo nghịch cùng loài người trước mặt Chúa, nhưng các thiên sứ tốt không phàn nàn, thậm chí không phàn nàn về chính các quỉ, khi chúng chống lại họ.

Nay Đấng Christ làm cho vô hiệu mọi lời kiện cáo này của ma quỷ bởi chính sự cầu thay của Ngài, và biện hộ trong sức mạnh và hiệu lực của chính huyết Ngài, và vì vậy Ngài được gọi là, Đấng Cầu Thay công bình, 1 Giăng 2:1. Chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình. Một Đấng Cầu Thay là đối nghịch hoàn toàn với ma quỷ, hắn là Kẻ Kiện Cáo. Đó là Đấng gỡ bỏ những lời kiện cáo bởi những lời biện hộ ngược lại trước một tòa án nào đó, và những lời biện hộ của Ngài đều là những lời biện hộ công bình. Về giao dịch này bạn có một sự trình bày trong khải tượng ấy, Xa-cha-ri 3:1. Khi Giô-suê sắp được đưa trở lại vào việc thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, ma quỷ đứng bên hữu người để chống cự người, và điều mà hắn đã trình bày trước mặt Đức Chúa Trời nghịch cùng người bạn có thể hiểu bởi lời phán của Đấng Christ, câu 4. Hãy lột bỏ những áo dơ khỏi nó; Nầy, ta đã bỏ đi khỏi ngươi tội lỗi ngươi. Đó là mọi tội lỗi của người. Người này (Sa-tan nói với Đức Chúa Trời) có phải là người xứng đáng làm thầy tế lễ trên nhà của Đức Chúa Trời, là kẻ đã phạm tội như vầy như vầy chăng? Nêu ra từng chi tiết, — và hắn cũng biện hộ nghịch cùng bất cứ ai trong anh em như vậy, khi sắp được phong chức hay được kêu gọi vào chức vụ, hay bất cứ địa vị cao trọng nào. Nay Đấng Christ, Thiên sứ của Đức Giê-hô-va, (câu 2) Ngài mặt khác đứng lên bênh vực Giô-suê. Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-tan rằng: Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan. Và hãy để ý những lời biện hộ của Ngài. —

1. Ngài biện hộ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va là Đấng đã chọn Giê-ru-sa-lem làm dân Ngài, và nơi thờ phượng Ngài, mà Giô-suê theo quyền thừa kế là người lãnh đạo và công cụ, vì cớ người mà người sẽ được đặt vào chức vụ ấy.

2. Há chẳng phải nầy là cái đóm đã kéo ra khỏi lửa sao? câu 2. Há người chẳng đã chịu khổ đủ vì những tội lỗi ấy của mình rồi sao? Và ngươi còn muốn người bị xấu hổ sao? Những điều như vậy Đấng Christ biện hộ; và Hãy cất đi tội lỗi người, Ngài phán, v.v. Nhiều giao dịch như vậy qua lại bênh vực và nghịch cùng chúng ta trên trời khi chúng ta ít nghĩ đến. Nhưng sự vinh hiển của Đấng Christ không chỉ là thắng hắn như kẻ kiện cáo chúng ta trong và bởi chính Ngài, mà còn khiến chúng ta thắng hắn. Ta đã từng nghĩ rằng Đấng Christ chỉ đối phó với Sa-tan trong việc hắn kiện cáo chúng ta, và một mình làm hắn bối rối; nhưng Kinh Thánh ấy, Khải Huyền 12:10 và 11 so sánh, Kẻ Kiện Cáo Anh Em bị quăng xuống, các thiên sứ nói, là kẻ ngày đêm kiện cáo chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta; và chúng đã thắng nó bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng của mình, v.v. — Kinh Thánh này, (ta nói) tỏ rõ ràng, rằng không chỉ Đấng Christ, mà họ đã thắng hắn, và thắng hắn như một Kẻ Kiện Cáo. Hắn thúc ép sự thất bại của họ, và rằng (như trong trường hợp của Gióp) nếu bị thử thách và bị dồn ép, họ sẽ chối Đấng Christ, và phạm thượng nghịch cùng Ngài trước mặt Ngài. Nay họ thắng hắn, —

Thứ nhất, Về tội lỗi của họ. — Bởi huyết Chiên Con. Họ đã biện hộ điều ấy, và xưng ra sự gian ác mình. Nếu chúng ta xưng tội mình, và biện hộ huyết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và huyết Đức Chúa Giê-xu Christ làm sạch mọi tội chúng ta, 1 Giăng 1:7, 9.

Thứ hai, Họ đã thắng và làm hắn nín lặng, nhiều người trong họ, trong lời kiện cáo kia bởi cứ giữ vững trong sự làm chứng về lẽ thật, và bởi chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết; điều này cuối cùng đã làm Sa-tan nín lặng, và lay động Đức Chúa Trời làm dịu những sự bắt bớ các Cơ Đốc nhân, và biến chúng thành một sự tự do vinh hiển.

Như vậy khi một tín hữu đã sa vào tội lỗi, và bẫy của ma quỷ vì đó, như Phao-lô đã bày tỏ với Ti-mô-thê hết lần này đến lần khác, 1 Ti-mô-thê 3:7, và 1 Ti-mô-thê 5:14, rằng ma quỷ có dịp để sỉ nhục người ấy trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, (dù về những lời sỉ nhục của hắn đối với họ trước mặt loài người thì thường xảy ra rằng ủy nhiệm của hắn là dùng nghề dối trá của chính hắn, và hắn bị kìm hãm khỏi những điều thật là tội lỗi của họ) tuy nhiên Đấng Christ nhân đó sai Đức Thánh Linh Ngài xuống (họ không hay biết) vào linh hồn họ, Rô-ma 8:25, 26, và Ngài cầu thay mau mắn trong lòng họ, thúc ép những lời hứa và lời biện hộ này khác, như Đấng Christ trên trời làm thay cho họ. Ngài làm tan vỡ lòng họ, khiến họ xưng tội mình, (1 Cô-rinh-tô 7:1) than khóc theo cách tin kính, ban cho họ sự ăn năn, sự cẩn thận về thời gian tới, sự báo thù và ghét bỏ nghịch cùng chúng, và sự sợ hãi về việc sa ngã nữa, và xen lẫn với những lời biện minh rút ra từ sự yếu đuối của chính họ, huyết của Đấng Christ, sự cầu thay, v.v. Và như vậy, như ở đó, họ tỏ mình thanh sạch trong việc ấy, (tức là, việc mà họ đã phạm tội, và vì đó họ đã ăn năn) thanh sạch, tức là, trước mặt Đức Chúa Trời, và theo các quy tắc của Đức Chúa Trời, và vì vậy, như đã nói, dù Đức Chúa Trời phán xét không tây vị ai, nhưng họ đã tự xét mình như vậy, họ đứng vững, recti in curia, theo sự công bình của các quy tắc Đức Chúa Trời, không bởi quyền năng phi thường, mà bởi luật pháp, điều mà bạn tìm thấy 1 Cô-rinh-tô 11:31, Nếu chúng ta tự xét lấy mình, thì khỏi bị xét đoán. Và như vậy ma quỷ bị làm cho bối rối, và con người được phục hồi.

Thứ ba, Sa-tan có quyền cai trị và điều hành phe xác thịt của loài người mà Kinh Thánh gọi là thế gian. Vì vậy hắn được gọi là vua chúa của thế gian nầy, Giăng 12:31; và kẻ lừa dối thế gian, Khải Huyền 12:9. Và nghề chính và mưu đồ hắn theo đuổi, và lợi thế hắn tận dụng từ sự cai trị thế gian này, là đúc nặn và tạo nên những thời trang của thế gian này, để bởi chúng mà bắt bớ các thánh đồ. Khải Huyền 12:17. Vì bắt bớ họ trực tiếp hắn không thể tự mình một mình làm được, dù những quyền khác, như kiện cáo họ trước mặt Đức Chúa Trời, và gợi ý và thúc ép sự cám dỗ, hắn có riêng và độc lập được giao cho hắn, nhưng để đem sự bắt bớ đến trên họ, trong đó hắn phải ẩn mình dưới quyền của thế gian, và dùng nó; và hành động gián tiếp qua đó, nhưng đến nỗi những việc làm nghịch cùng các thánh đồ như vậy được quy cho hắn hơn là cho thế gian. Đến nỗi toàn bộ đế quốc La Mã bị hắn điều khiển để bắt bớ các thánh đồ, (không biết điều mình làm trong đó) được gọi là con rồng và con rắn xưa, Khải Huyền 12; như kẻ lừa dối thế gian, và là anima mundi, linh hồn và hình thức của thế gian lúc bấy giờ, và vẫn vậy cho đến ngày nay.

Nay như các thánh đồ lúc bấy giờ bởi lời cầu nguyện và nước mắt mình, và giữ vững lời chứng của Đức Chúa Giê-xu, đã thắng thế gian lúc bấy giờ, và nhờ đó được nói là đã thắng ma quỷ như vua chúa của thế gian ấy, thì họ đã làm điều ấy trong nhiều thời đại hết lần này đến lần khác kể từ đó; trong việc thắng và thực hiện mọi sự thay đổi mới và lớn lao trong thế gian liên quan đến tôn giáo đã được thực hiện, và ma quỷ vẫn bị thắng và bị quật ngã bởi họ. Và vì vậy Giăng 12:31, Khi Đấng Christ phán, Hiện bây giờ, có sự phán xét thế gian nầy, Ngài thêm, Hiện bây giờ vua chúa của thế gian nầy phải bị xua đuổi. Sự phán xét, hay sự cải cách, của thế gian, (như Giăng 16:18, từ ấy được dùng) vẫn là sự quăng ra của ma quỷ, là kẻ cai trị và điều khiển nó như linh hồn điều khiển thân thể. Và chừng nào họ thắng và tạo những thay đổi trong thế gian, vì nó đối nghịch với Đấng Christ và với họ, thì chừng ấy họ cũng thắng ma quỷ.

Hãy chỉ nhìn xem dòng chảy và tiến trình của các việc kể từ thời Đấng Christ, xuống đến thời đại này, và bạn là người biết thế gian đã diễn ra thế nào, cũng phải công nhận rằng đã có nhiều thế gian mới và diện mạo mới của sự việc, và như Sứ đồ gọi chúng, 1 Cô-rinh-tô 7, những hình trạng thế gian nầy qua đi. Thế gian đã được đưa vào rất nhiều khuôn và hình dạng mới, và dưới mọi quyền lực ma quỷ vẫn tìm cách ẩn mình, và tiến hành lợi ích đã nói của hắn; lợi ích ấy luôn là đúc nặn đám đông loài người và tâm linh họ như vậy, và đúc nặn phong tục và luật pháp, và quyền lực, để hắn có phương tiện mà bắt bớ các thánh đồ nhiều hay ít, đó là nghề của hắn.

Và hắn đã khôn khéo thích ứng mình với thời đại, và tâm linh loài người, để thực hiện điều này, và đã dùng xảo kế để làm điều ấy (nếu ta có thể nói như vậy) như các thánh đồ đã đuổi hắn ra khỏi những công trình thế gian của hắn, và đã tận dụng tốt nhất trong những thất bại của mình. Vì các thánh đồ đã nhiều lần đuổi hắn ra khỏi những công trình trước kia của hắn, và bắt hắn phải tìm kiếm vận may mới, và thay đổi lối chơi nhiều lần.

Để trình bày điều này, bạn có thể để ý Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, khi nói về thế gian mà họ đã sống, đã dùng sự chỉ ra hay định danh này, thế gian nầy. Đấng Christ cũng vậy trong Giăng 12:31; và các sứ đồ cũng vậy, và điều ấy không phải để đối lập với thế gian sẽ đến, (như Hê-bơ-rơ 2:5, Sứ đồ nói) nhưng như để chỉ rõ thế gian hiện tại lúc bấy giờ trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ; mà (Ga-la-ti 1:4) Phao-lô gọi là đời ác nầy. Cũng như Phi-e-rơ gọi những lẽ thật đang diễn ra lúc bấy giờ, là lẽ thật hiện có trong anh em, 2 Phi-e-rơ 1:12. Phao-lô khi nói cùng một lúc cả về tình trạng của thế gian lúc bấy giờ, lẫn về sự cai trị của ma quỷ trong đó (như nó lúc bấy giờ) đã bày tỏ mình như vầy, là thần hiện đang hành động, ông nói, trong các con bạn nghịch, Ê-phê-sô 2:2. Đã có một thế gian hiện tại trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ; quyền lực, đà, phong tục và luật pháp của nó lúc bấy giờ thắng thế nghịch cùng các thánh đồ, và Sa-tan ở trong đó. Đã có những luật pháp và phong tục được chấp nhận của tôn giáo Do Thái, vốn có sự khoan dung khắp đế quốc La Mã, khi Cơ Đốc giáo không có; và cũng có những nghi lễ của tôn giáo ngoại giáo xưa, ta không cần nói với bạn nó thịnh hành thế nào; mà Sứ đồ gọi là lẽ sơ học của thế gian, Cô-lô-se 2:8; và lời truyền khẩu của loài người; tức là, của thế gian lúc bấy giờ. Nay các thánh đồ đã thắng thế gian lúc bấy giờ, cả Do Thái lẫn ngoại giáo, không chỉ trong từng cá nhân bơi ngược dòng, và trong việc không bị vướng vào rong rêu dưới đáy dòng ấy, tức là những điều tốt hay xấu của nó, 1 Giăng 5:4, Vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; nhưng họ đã thắng toàn thể một cách rõ ràng. Bạn đều biết sự thay đổi được thực hiện trong thời Con-stan-tin, ba trăm năm sau Đấng Christ: bạn đọc về một cuộc xung đột và trận chiến lớn, Khải Huyền 12:3, do con rồng lớn sắc đỏ có bảy đầu mười sừng gây ra (mà nếu ta có thể nói như vậy là huy hiệu của đế quốc La Mã ngoại giáo, như được Đức Thánh Linh trình bày) mà cơ cấu, hay thể chế cai trị ấy ma quỷ đã hà hơi vào, và vì vậy được gọi là con rồng, ma quỷ như được củng cố trong đó, do đó rõ ràng Kinh Thánh chép, rằng họ, các thánh đồ đã thắng nó, câu 11, Chúng đã thắng nó, vì không còn thấy nơi chúng nó ở trên trời nữa, câu 8. Đã không còn một người nào trong một số năm được thấy thờ phượng một trong những thần ngoại giáo của họ. Và trong việc làm điều này (đó là sự vinh hiển của nó) Đức Chúa Trời đã không từ trời xuống với sấm sét và phép lạ để thắng, nhưng giữ theo những luật lệ thông thường của sự quan phòng trong việc cai trị lòng và tâm linh loài người. Ngài khiến hoàng đế Con-stan-tin trở lại với đức tin Cơ Đốc, và ông lật ngược thế gian, như họ đã nói trong sách Công vụ; và nay mọi quyền lực đều về phía các thánh đồ, mà trước kia đã nghịch cùng họ. Được, ma quỷ đã bị đuổi khỏi chỗ đậu, và cung điện hay thành trì của hắn, như Đấng Christ gọi, những công sự hay công trình của hắn như lúc bấy giờ được hình thành để quấy rối các thánh đồ, đã bị phá bỏ, tháo dỡ khỏi đó, và chính hắn bị đuổi sạch ra, và bị lột trần để xoay xở với thế gian rộng lớn, như chúng ta nói. Kinh Thánh chép ngay sau đó, Khải Huyền 13:1, Và người đứng trên bãi cát của biển. Bạn biết một số người đọc như vậy, là những người làm cho những lời ấy thành kết thúc của chương trước, và áp dụng cho ma quỷ, là kẻ (ông nói) bị tước mất đế quốc La Mã, và bị đẩy ra khỏi đường lối và lối chơi, đã bị dồn vào chân tường; và vì hắn không thể cai trị và điều khiển sự việc bởi đó nữa, hắn đứng u sầu và trần trụi trên bãi cát của biển, chờ xem hình thức hay diện mạo của một thế gian mới nào sẽ nổi lên tiếp theo khỏi biển. Nay biển là đám đông các dân tộc và dân chúng, lúc bấy giờ đã đổi sang cả một hình thức cai trị mới lẫn đã trở nên Cơ Đốc; và như vậy (chương 17:1–15) nhiều dòng nước, hay Biển, mà con thú tiếp theo nổi lên khỏi và ngồi trên, được giải thích. Được, ma quỷ trong khoảng thời gian ấy, quan sát xem sóng đổ về hướng nào, mà hắn như gió hay hơi thở đối với nó, hắn đã dò ra một lợi thế mới; chỉ thấy thế gian đã trở nên Cơ Đốc, hắn đã áp dụng sự cai trị thế gian của mình vào tâm linh loài người, và hắn cũng muốn làm Cơ Đốc nhân, — tức là, tiến hành những mưu đồ và công việc của hắn dưới danh nghĩa Cơ Đốc giáo. Và thế là thế gian hư hoại, ngu dốt lúc bấy giờ, bị Linh này ấp ủ là Đấng đã thổi trên những dòng nước ấy, cuối cùng đã sanh ra một hình thức cai trị và tôn giáo mới của Giáo Hoàng; mà quyền lực và luật pháp của nó, qua hiệu lực của Sa-tan, toàn thế gian lúc bấy giờ, lại đi theo và tranh chiến nghịch cùng các thánh đồ, và thắng họ, như câu 3–7. Và điều này tổ phụ chúng ta đã kể cho chúng ta.

Được, nhưng các thánh đồ được sanh ra để thắng ma quỷ này, và một ngàn thế gian của hắn nếu bạn có thể giả định chúng. Hãy để hắn nhập vào, và ẩn mình dưới bất cứ quyền lực thế gian nào; hãy để hắn vẽ lại những đường công sự của mình, và xây chúng cao như trời, hay vững như núi lớn, nhưng họ sẽ thắng hắn. Và họ đã thắng hắn trong quyền lực ấy thế nào, các chương 14, 15, 16, 17, 18 và những câu chuyện về cuộc cải cách tôn giáo ấy trong mọi nước Tin Lành này, kể cho bạn, và chính các thánh đồ, đã làm, và bởi lời cầu nguyện sẽ làm điều ấy, Khải Huyền 17:14. Chiên Con sẽ thắng được chúng, vì là Chúa của các chúa, Vua của các vua; và những kẻ được kêu gọi, những kẻ được chọn cùng những kẻ trung tín đều ở với Chiên Con, cũng sẽ thắng được chúng nữa. Và trong việc làm điều này, Ngài đã không từ trời xuống với những tia chớp hay những tai vạ Ê-díp-tô, nhưng giữ theo những quy tắc thông thường của tiến trình Ngài, mà bởi đó Ngài đã cai trị thế gian trong mọi thời đại, tạo những thay đổi trong chúng, đôi khi dùng dục vọng của loài người, như của Hen-ri thứ tám; nơi khác khiến lòng các vua chúa trở lại đón nhận Phúc Âm, như ở Đức và Thụy Điển; nơi khác đốt cháy dân chúng thành những cuộc náo động quần chúng, và sự ghét bỏ thờ hình tượng, như ở Tô Cách Lan; đôi khi phó các vua chúa áp bức họ trong quyền tự do dân sự, cũng như trong lương tâm, và như vậy lay động họ vứt bỏ ách, như ở Hòa Lan; đôi khi đan xen trong một lợi ích chung quyền dân sự, và lợi ích của tôn giáo, như ở Pháp: mọi điều ấy dù được làm thế nào, và chỉ được làm bởi những luật lệ của sự quan phòng cai trị tâm linh loài người, đã được thực hiện theo lời cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời.

Được, nhưng khi Tin Lành được thiết lập và Tôn Giáo Cải Chánh, đến nỗi lại có một y phục hay thời trang mới của thế gian, (như Sứ đồ nói về nó, 1 Cô-rinh-tô 7:31) nhưng hắn vẫn xoay xở để tạo nên, ngay cả lẽ thật của tôn giáo ấy thành một hỗn hợp những luật lệ và hiến pháp chung mà có quyền tối cao và dân chúng ủng hộ chúng như vậy, để hắn vẫn có thể, và vẫn đã dùng thế gian hiện tại ấy để áp bức vô số thánh đồ, và quyền lực của nó đã bị bẻ gãy thế nào, và ma quỷ lại bị đẩy ra khỏi nghề, và bị biến thành một reformado, về phần bắt bớ trong quyền lực hắn, chính anh em đã thấy bằng mắt mình, (nếu anh em có mắt) trong thời đại chúng ta này; và chính lời cầu nguyện của các thánh đồ đã đem lại điều ấy. Hắn là nửa kẻ vô thần nếu không công nhận điều ấy, và nói rằng, quả thật có Đức Chúa Trời đoán xét trên đất.

Và trong khoảng thời gian này ma quỷ đang ở trên những sự thay đổi lớn mà chúng ta đã thấy, trong sự u sầu và trầm tư lượn quanh hòn đảo này, và chờ xem cách nào để tạo nên một phe thế gian, và hiệp nhất họ trong một lợi ích chung, như có thể dùng để bắt bớ nữa hơn cả roi của lưỡi; và thế gian hiện tại này cũng thích hợp cho điều ấy như bất cứ thế gian nào. Và như lúc bấy giờ, thì bây giờ cũng vậy, những kẻ theo xác thịt sẽ bắt bớ những kẻ theo Thánh Linh, Ga-la-ti 4:29; và ma quỷ chỉ chờ xem cách nào để vẽ lại đường lối mình và dựng lên một công sự để thực hiện điều ấy; điều ấy dù sẽ ra sao trong sự cho phép công bình của Đức Chúa Trời, nhưng trong lúc này hãy biết rằng anh em đã thắng ma quỷ, hơn loài người, hay hơn cơ cấu hiện tại của thế gian đã qua, và đã đánh tan ma quỷ trong việc khuất phục quyền lực của loài người. Trong việc thắng thế gian hiện tại anh em thắng ma quỷ càng hơn; và điều này Phao-lô đã biết, và cho chúng ta biết rằng chúng ta chiến đấu nghịch cùng các quyền cai trị và thế lực hơn là nghịch cùng thịt và huyết; và ta nói cùng anh em, chớ mừng vì các đạo quân hay các dân tộc đã phục lời cầu nguyện anh em, nhưng vì các thần, chính các quỉ đã phục như vậy; dù, trên hết, hãy mừng vì tên anh em đã ghi trên thiên đàng.

CHƯƠNG IV.

Chiến thắng và sự đắc thắng cuối cùng và trọn vẹn mà Đấng Christ và các thánh đồ Ngài có trên ma quỷ, cả trước, và vào ngày phán xét.

Loại thứ ba trong những cách Đấng Christ xử với kẻ thù chung này thì công khai và có tính cách tòa án hơn: vì khi Ngài đã để hắn thử sự khéo léo và quyền lực mình mọi cách, như đã được tỏ ra, để quấy rối chúng ta, và trong mọi thứ mưu đồ (như đã thực hiện nghịch cùng chúng ta) Đấng Christ trong hàng ngàn năm vẫn làm hắn bối rối và tan vỡ bởi chúng ta; điều này vì chỉ được thực hiện cách vô hình nên hắn không xấu hổ về nó, nhưng sẽ cứ tiếp tục đến đời đời theo cách này, (nếu thế gian còn lâu như vậy) vì vậy Đấng Christ đã quyết định xử với hắn cách công khai và hữu hình hơn: và như vậy thật xứng hợp với Ngài rằng khi Ngài đã ban cho chúng ta khả năng thắng hắn theo cách hợp luật, thì Ngài xông vào hắn theo cách thù nghịch và tòa án. Và điều này có hai mức độ.

I. Khi thế gian, thời gian và nơi cai trị của hắn sẽ tiến gần đến kết thúc, thì một sự kìm hãm nghiêm ngặt sẽ được áp đặt trên hắn.

II. Sẽ có việc đem hắn ra phán xét công khai.

1. Một sự kìm hãm nghiêm ngặt sẽ được áp đặt trên hắn về phía cuối: đã đến lúc; hắn đã bị xiềng xích từ khi sa ngã, 2 Phi-e-rơ 2:4, mà hắn vẫn cho đến nay như một tù nhân được thả lỏng, là kẻ được tự do đi lên đi xuống với xiềng xích mình, để hít thở không khí, như hắn là vua chúa của quyền thế trên không trung, Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 2:2. Được nhưng khi thế gian tiến gần đến cuối, hắn sẽ bị trói trong xiềng xích, đến nỗi; ít nhất, quyền cai trị thế gian này của hắn (vốn là bông hoa đẹp nhất trong mão triều thiên hắn) sẽ bị lấy khỏi hắn, trong khi hắn vẫn thấy (để làm hắn tức tối) thế gian loài người trên đất cứ tiếp tục diễn tiến trước mặt hắn. Quyền cám dỗ của hắn sẽ bị lấy đi đến đâu ta sẽ không tranh luận, nhưng rằng hắn sẽ, về phía cuối, bị kìm hãm hoàn toàn khỏi việc cai trị các dân (như hắn đã quen) để bắt bớ các thánh đồ, ta nghĩ có cơ sở cho điều ấy. Khải Huyền 20:1, 2, 3, Tôi thấy một vị thiên sứ ở trên trời xuống, tay cầm chìa khóa vực sâu và một cái xiềng lớn. Người bắt con rồng, tức là con rắn đời xưa, là ma quỉ, là Sa-tan, mà xiềng nó lại đến ngàn năm, quăng nó xuống vực, đóng cửa vực và niêm phong lại, để nó không đi lừa dối các dân nữa, cho đến chừng nào ngàn năm đã mãn. Bạn có thể, không cần đắn đo nhiều trong tư tưởng, nghĩ rằng khi nào điều này sẽ được thực hiện, nếu chúng ta không có gì hơn, thì trong Khải Huyền 20 đã đủ tỏ rằng thời gian là giờ cuối cùng hay hai giờ trước khi rạng đông của ngày lớn, và sự khép lại của bóng tối thế gian này. Và Khải Huyền này là gì, nếu không phải là một lời tiên tri về số phận của Hội Thánh và thế gian? Khải Huyền 1 và 4:1. Thế gian vì vậy nay đang tiến gần đến cảnh cuối cùng, chưa phải kết thúc như vậy nhưng sẽ có một thời gian ngắn cho ma quỷ giở trò một lúc, câu 3; nhưng đặc biệt hơn, trong khi đã được tỏ ra rằng trong quyền cai trị của hắn, ma quỷ, con rắn xưa, đã bị đánh ra khỏi hang ổ; và chúng ta đã thấy tên hề lang băm này (là kẻ lừa dối cả thế gian) trong những sân khấu khác nhau hắn đã dựng trong thế gian, vẫn bị đánh đổ, và bị buộc phải xây mới. Trước hết hắn có Do Thái giáo, rồi Ngoại giáo, thay vào chỗ ấy hắn đã dựng lên Giáo Hoàng. Khải Huyền 12:13. Chúng ta đã thấy khi cả thế gian trở nên Cơ Đốc, một con thú phản Cơ Đốc nổi lên, và cả thế gian đi theo lầm lạc sau nó, vì câu 4, con rồng đã cho nó quyền mình, ngai mình, và quyền phép lớn, và người ta thờ lạy con rồng là kẻ đã cho quyền con thú, và bạn đọc về sự cai trị của con thú này cho đến chương 19, câu 19, 20, Tôi lại thấy con thú và các vua thế gian cùng những quân đội mình nhóm lại đặng tranh chiến với Đấng cưỡi ngựa và với đạo binh Ngài. Nhưng con thú bị bắt và tiên tri giả là kẻ đã làm phép lạ trước mặt con thú, nhờ đó lừa dối những người đã nhận dấu hiệu con thú cùng thờ lạy hình tượng nó, cũng bị bắt với nó nữa; cả hai đều đương sống bị quăng xuống hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng. Nay khi Đấng Christ và đạo binh Ngài (tức là các thánh đồ) đã đánh bại sạch và kết thúc con thú cuối cùng này, và quyền lực nó, đến nỗi họ đã có một chiến thắng công bằng và công khai trước mắt loài người, trên ma quỷ, và cả thế gian này, và đây là lần thử tài cuối cùng được giao cho hắn, (vì Đấng Christ quyết định đặt mọi quyền lực của thế gian, chống đối vương quốc Ngài, ngã ngửa một cách công bằng, và theo cách chinh phục của loài người, theo như chương 13. Kẻ nào giết người bằng gươm, mình phải bị giết bằng gươm,) đến nỗi ma quỷ là kẻ đã điều khiển mọi điều ấy nay bị bỏ lại là một ma quỷ trần trụi, bị đánh ra khỏi mọi pháo đài, thì ngay sau đó điều gì xảy đến? Và tôi thấy một vị thiên sứ ở trên trời xuống, tay cầm chìa khóa vực sâu, v.v. Khải Huyền 20:1, 2, 3. Nay, Đấng Christ phán, chính ngươi là diễn viên lớn trong mọi bi kịch này, giờ của ngươi đã đến, đến lượt ngươi cuối cùng, để kẻ đã dẫn đi làm phu tù phải bị dẫn đi làm phu tù, để chính ngươi phải bị trói khác hơn ngươi đã từng, và bị trói khỏi điều gì? Sao khỏi việc lừa dối các dân; câu 3, Để nó không đi lừa dối các dân nữa, hoặc bằng cách cám dỗ hoặc cai trị chúng nữa. Và hắn chưa bao giờ lừa dối các dân hơn trong thời Giáo Hoàng, vì vậy sự trói buộc này của hắn phải xảy ra sau mọi điều ấy. Và rồi để chắc chắn về hắn, quăng hắn xuống vực sâu, đóng cửa lại với một ấn niêm phong trên hắn; đây là ma quỷ bị nhốt chặt, và như vậy đó là một sự kìm hãm trước lần xét xử cuối cùng và định mệnh của hắn.

Ta sẽ không theo đuổi điều này nữa, bạn biết tìm ở đâu khác điều ấy được tranh luận, để thuyết phục bạn rằng sẽ có một vương quốc của Đấng Christ và của các thánh đồ trong một ngàn năm; hãy đọc những câu tiếp theo. Trong thời gian ấy thật phải lẽ, phải, cần thiết, ma quỷ bị giam giữ, như bạn thấy hắn bị.

II. Cảnh cuối cùng, hay những thủ tục cuối cùng của Đấng Christ nghịch cùng hắn, là việc đem hắn và các thiên sứ hắn ra phán xét cá nhân và công khai trước mặt Đức Chúa Trời, các thiên sứ và loài người. Và trong đó để làm cho chiến thắng và sự hủy diệt này đầy đủ và trọn vẹn, bạn là những thánh đồ bị hắn chống đối như vậy, sẽ là những quan xét của hắn. Và không thể giả định một chiến thắng đầy đủ hơn điều này, rằng sau khi bạn đã thắng hắn, mọi cách đã kể, và Đức Chúa Trời đã giày đạp hắn dưới chân bạn, thì cuối cùng bạn sẽ ngồi và làm những quan xét hợp pháp của hắn về mọi sự gian ác, thù nghịch và cám dỗ hắn đã thực hiện nghịch cùng chính bạn. Nay hãy xem, như Đấng Christ đã đắc thắng hắn cách công khai hữu hình, (Cô-lô-se 2:15) trước mặt các thiên sứ và tâm linh của những người công bình đã được trọn lành, thì bạn cũng vậy với Đấng Christ cách công khai và hữu hình hơn, ngay trước mặt thế gian. Điều này bạn có, 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3. Anh em chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? Anh em chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao? Sự xét đoán Sa-tan này ta sẽ giải thích và chứng minh bởi những bước này.

1. Rằng ma quỷ cũng như loài người sẽ bị đem ra phán xét công khai. Điều này rõ ràng cả bởi Giu-đe 6 và 2 Phi-e-rơ 2:4, Các thiên sứ đã không giữ địa vị mình Ngài đã quăng xuống địa ngục, Phi-e-rơ chép như vậy; và giữ họ trong xiềng xích đời đời nơi tối tăm để chờ sự phán xét ngày lớn, Giu-đe chép như vậy; hay phó chúng nó cho chỗ tối tăm để chờ sự phán xét, Phi-e-rơ chép như vậy. Ta hiểu giao dịch của nó đã diễn ra như vầy: —

(1.) Rằng khi các thiên sứ mới phạm tội, đã có một sự quăng chúng vào địa ngục ngay, — tức là, tình trạng và nơi chúng sẽ ở đời đời sau ngày lớn, — như một sự nếm trước điều mà trong sự đầy đủ lớn hơn chúng sau sự phán xét sẽ bị đoán phạt; nhưng đến nỗi

(2.) Chúng đã ngay lập tức được thả ra lại vào không trung, vì cớ đó chúng có sự tự do và phóng khoáng của tâm linh, và chúng cai trị thế gian này, điều mà nếu ở trong sự hành hạ đầy đủ chúng không thể làm. Lu-ca 8:31, chúng như sợ hãi nơi địa ngục ấy, đã xin Ngài đừng khiến chúng xuống vực sâu, — tức là, địa ngục trước kia của chúng.

(3.) Nhưng trong lúc này trong khi chúng được tự do chúng như những tù nhân trong xiềng xích, được phép đi lên đi xuống, và nhờ đó được đánh dấu là dành cho một phiên tòa hay sự phán xét của ngày lớn. Và dưới hình bóng này, tình trạng của chúng dường như đối với ta khác với tình trạng của loài người, những kẻ ác, mà Đức Chúa Trời vẫn đang đàm phán, vì họ được tại ngoại dưới sự bảo lãnh của sự chết Đấng Christ, là Đấng đã mua sự nhẫn nại này cho họ như khoảng thời gian để ăn năn. Những kẻ này, ta nói, chưa từng thật sự bị quăng vào địa ngục, như các quỉ khi mới phạm tội đã bị; đến nỗi những kẻ này không phải thật sự là tù nhân như những kẻ đã vào tù và thuộc về nó, dù chúng được phép ra ngoài. Và để tỏ chúng là như vậy, chúng mang xiềng xích của ngục ấy quanh mình (xiềng xích ấy là gì ta nay không định nghĩa) mà những xiềng xích ấy là dấu hiệu rằng chúng được dành cho một sự phán xét công khai hữu hình hơn của ngày lớn. Kết luận của mọi điều là thế này: — rằng như chính địa ngục được nói là đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ hắn, nguyên thủy cho chúng, thì chúng phạm tội trước nên đi vào lửa địa ngục đã sắm sẵn, v.v. và như vậy sự phán xét của ngày lớn đã được định cho chúng trước. Chúng trong cả hai đều là mensura và khuôn mẫu của những kẻ ác, và vì vậy cả Giu-đe lẫn Phi-e-rơ đều nhắc đến sự phán xét của chúng trước ở hàng đầu; rồi mới đến những kẻ ác, thế gian xưa, Sô-đôm, v.v.

2. Thứ hai chúng ta phải để ý, rằng trong kỳ hoãn hay thời gian tự do này của chúng, sổ sách và số tội lỗi của chúng cứ tiếp tục, và hằng ngày được cộng thêm, đến nỗi chúng chất đống nhờ đó chất liệu cho sự phán xét, sẽ được đem ra, và buộc tội chúng trong ngày lớn ấy. Trong đó có một sự khác biệt giữa trường hợp và tình trạng của linh hồn những kẻ ác đã qua đời, và của những quỉ này: linh hồn của những người như vậy được nói là theo nghĩa chặt chẽ ở trong tù, 1 Phi-e-rơ 3:19, và như vậy linh hồn của những kẻ ở Sô-đôm được Giu-đe nói là đã bị làm gương, chịu hình phạt của lửa đời đời; đến nỗi linh hồn loài người sẽ chỉ trả lời về những tội chúng đã làm trong thân thể, 2 Cô-rinh-tô 5:10. Ca-in sẽ trả lời không hơn những tội mà linh hồn ông đã làm trong thân thể ông; sổ tội lỗi của ông không tiếp tục kể từ khi ông ở trong địa ngục; ông không chỉ thật sự và đích thực là một tù nhân, mà bị giam trong tù, và chịu sự đầy đủ của cơn thạnh nộ, như linh hồn một người chắc chắn phải chịu ở đó, và điều ấy cất đi sự đáng phạt của việc phạm tội; nhưng với những quỉ đi ra ngoài như tù nhân trong xiềng xích, và như chỉ thuộc về ngục ấy, thì khác. Những tội chúng phạm đích thân, hay trong việc cám dỗ chúng ta, sẽ khi ấy được tính sổ, điều này được chứng minh: —

(1.) Vì ma quỷ bị rủa sả vì đã cám dỗ cả Ê-va lẫn A-đam; như đã phán như vầy, Ngươi phải bị rủa sả hơn mọi bầy hay súc vật ngoài đồng, Sáng thế ký 3:24. Đến nỗi không chỉ tội đầu tiên của chính hắn khi sa khỏi trời sẽ được tính cho hắn, mà cả mọi sự cám dỗ chúng ta của hắn.

(2.) Và nữa hắn trong những thời sau sẽ cắn gót chân của Đấng Christ, (đó là bốn ngàn năm sau) và của cả dòng dõi Đấng Christ, vì vậy đầu hắn sẽ bị giày nát; tức là, để báo thù việc hắn cắn gót chân Đấng Christ, có một sự đập vỡ hoàn toàn đầu hắn. Nay nếu hắn bị rủa sả vì những điều ấy, và đầu hắn sẽ bị đập vỡ vì những điều ấy, thì hắn sẽ bị phán xét và quăng vào địa ngục vì những điều ấy, như những tội đã được tính là do hắn làm, là chất liệu cho sự phán xét; vì trong việc Ngài phán, Ngươi phải bị rủa sả hơn mọi súc vật, v.v. Ngài định hình phạt hắn trong địa ngục, và ý Ngài là, hình phạt ngươi sẽ lớn hơn của mọi kẻ ác, là súc vật ngoài đồng. Và lời của Cứu Chúa chúng ta về chúng là, Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó. Hắn vì vậy bị rủa sả với lửa địa ngục vì tội này, và đó như khuôn mẫu của những kẻ có tội, và mọi kẻ khác bị rủa sả và phạt cách tương tự.

(3.) Kinh Thánh nói rõ ràng, 1 Giăng 3:18, rằng nó phạm tội từ lúc ban đầu, như cứ tiếp tục làm như vậy, và điều nó làm được tính và quy cho nó, không chỉ là nó đã phạm tội lúc ban đầu, mà nó đã phạm tội liên tục từ lúc ban đầu; và điều này hợp với mục đích ông, là để tỏ rằng người cứ tiếp tục trong đường lối phạm tội là thuộc về ma quỷ; rằng kẻ làm điều gian ác là thuộc về ma quỷ, như cha mình; vì kìa! ông nói, cũng một thể ấy ma quỷ phạm tội như vậy trong sự bền bỉ không ngừng.

3. Anh em là các thánh đồ sẽ là những quan xét của hắn, 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3. Đấng Christ đã trước hết tuyên bố đây là đặc ân của mười hai sứ đồ, được ngồi và xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên; Phao-lô mở rộng điều này cho mọi thánh đồ, câu 2–4, Anh em chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao, cả thế gian, ngay cả các thiên sứ. Và ông nói về sự xét đoán theo nghĩa thời gian và nghĩa đen, khi ấy khi cả thế gian sẽ bị xét đoán tại tòa án Đấng Christ, như khi các vụ kiện được nghe và xét xử trong các tòa án, và người ta bị đoán phạt hay được tha bổng, tùy theo bản chất của việc. Vì ông đưa nó ra như một lý lẽ tại sao họ không nên đem hay chuyển những tranh chấp dân sự giữa họ, về những việc đời này, ra trước các tòa án đời, nhưng nên kết thúc và quyết định chúng giữa chính họ; câu 1, Trong anh em có ai kiện cáo nhau, sao dám kiện trước mặt kẻ không công bình, mà không kiện trước mặt các thánh đồ? Và trong chương trước ông đã tỏ Đức Chúa Trời đã ban quyền cho họ như một Hội Thánh để xét đoán những kẻ ở trong, và như vậy đuổi kẻ ác ấy ra. Lý lẽ của ông cho điều này đã không thích hợp nếu ông không có ý cùng một thời gian và cách xét xử theo nghĩa đen, tại sự phán xét lớn ấy sẽ được giao cho họ; nơi dù Đấng Christ sẽ là quan xét lớn, nhưng họ sẽ ngồi xét đoán (như Đấng Christ phán) như những người cùng ngồi xét xử phân biệt tội lỗi, và đưa ra bản án, Lu-ca 22:30, Ma-thi-ơ 19:28, và en umin là bởi anh em, câu 2, thế gian sẽ bị xét đoán bởi anh em, câu 4. Suy luận của ông từ đó là, — hãy đặt, kathczete đặt chúng vào ghế, những kẻ ít được tôn trọng nhất trong Hội Thánh, vì trong ngày sau rốt chúng sẽ ngồi và xét đoán; và rằng ông nói điều ấy về mọi thánh đồ là rõ ràng; vì ông nói Chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ, và anh em chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao; và không chỉ những thánh đồ lớn hơn mà cả nhỏ lẫn lớn; vì ông suy ra từ đó, hãy đặt những kẻ ít được tôn trọng trong Hội Thánh để xét đoán, đã trước hết đặt nền trên điều này, rằng nếu thế gian sẽ bị xét đoán bởi anh em, thì anh em há chẳng đáng xét đoán việc nhỏ mọn hơn sao? Và để nâng cao phẩm giá của họ trong đó, ông trước hết nói, họ sẽ xét đoán thế gian, — tức là, của loài người, rồi ta nói với anh em điều hơn, phải, các thiên sứ. Như sự vinh hiển của Đấng Christ là, Đức Chúa Trời đã dựng nên hai thế gian cho Ngài, hữu hình và vô hình, Hê-bơ-rơ 1, Cô-lô-se 1; thì sự vinh hiển của chúng ta là, chúng ta được lập làm những ủy viên để xét đoán hai thế gian, hữu hình và vô hình; những khu vực rộng lớn dường ấy chúng ta có. Bấy nhiêu cho sự giải thích và chứng minh về nó.

Nay thì, hỡi anh em, chúng ta hãy nhấc lòng mình lên và nâng tư tưởng mình lên trong sự trông đợi ngày lớn này, như Kinh Thánh Tân Ước vẫn gọi nó. Nó được gọi là lớn xét về những việc lớn sẽ được thực hiện trong nó. Một ngày lớn và vinh hiển nó sẽ là, không chỉ xét về sự huy hoàng của sự hội họp của cả nhân loại thành một hội chúng; mọi người đã có từ A-đam; mọi thiên sứ và thánh đồ sẽ ở đó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13; mà nó cũng lớn xét về những việc và vấn đề sẽ bị xét đoán. Mọi công việc loài người của thế gian này, mà Sứ đồ gọi là việc đời nầy, câu 4, mà những kẻ lớn của thế gian là những quan xét của chúng, ông kể trong những việc nhỏ mọn, (ông gọi chúng như vậy, câu 2) so với những việc sẽ được xử lý theo cách tòa án khi ấy, là sự xem xét và thử nghiệm chính xác mọi hành động như chúng thuộc về cõi đời đời, tức là điều thiện hay điều ác thuộc linh ở trong chúng, và như chúng hướng đến sự tôn trọng hay sỉ nhục Đức Chúa Trời lớn. Đây là những đối tượng thích hợp thuộc về thẩm quyền của ngày ấy. Và nay việc có mọi công việc của cả thế gian loài người, của mọi tư tưởng, mưu đồ, mưu chước, hành động, và điều ấy dưới sự xem xét, như thiện hay ác, việc có mọi điều ấy dưới thẩm quyền này được phơi bày và giao phó cho sự kiểm duyệt của các thánh đồ với thẩm quyền; phẩm giá vô hạn nào điều này phải là đối với họ? Nhưng ông còn nâng cao nó, Nếu thế gian sẽ bị xét đoán bởi anh em, thì anh em há chẳng đáng xét đoán việc nhỏ mọn hơn sao? câu 2, mà bởi đó ông có ý mọi điều được đem ra trước các tòa án loài người, thuộc loại nào đi nữa, rồi nhân đó ông lên cao hơn, câu 3, Anh em chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao? như những kẻ mà câu chuyện và giao dịch của chúng đem lại những vấn đề cao và lớn hơn nhiều so với câu chuyện của cả thế gian này.

Nay thì, thế gian loài người sẽ bị xét đoán thế nào và theo cách nào, thì các thiên sứ cũng sẽ bị xét đoán theo cùng loại và cách ấy, vì ông quăng cùng một lưới trên cả hai. Nay thế gian loài người sẽ bị xét đoán thế nào? Sao mọi việc làm, dù thiện hay ác, sẽ được thử nghiệm chính xác. Truyền đạo 12:14, Vì Đức Chúa Trời sẽ đem đoán xét các công việc, đến nỗi cả việc kín nhiệm hơn hết, hoặc thiện hoặc ác cũng vậy. Và 1 Cô-rinh-tô 6:5, Chớ xét đoán sớm quá, hãy chờ Chúa đến; chính Chúa sẽ tỏ những sự giấu trong nơi tối ra nơi sáng, và bày ra những sự toan định trong lòng người; hàm ý rằng trong thời ấy, mọi sự sẽ được Chúa tỏ ra như vậy, là Đấng sẵn sàng xét đoán cả kẻ sống và kẻ chết, đến nỗi mỗi thánh đồ cũng sẽ có thể xét đoán.

Nay thì, hãy tự nghĩ với mình, nếu bạn biết mọi công việc của thời đại hiện tại này, mọi bí mật quốc gia, mục đích quốc gia, châm ngôn, quy tắc, nguyên tắc, dục vọng của mọi vua chúa, của mọi quý tộc trên thế gian, để có (như ông đã nói với vua A-si-ri) mọi điều được nói trong phòng riêng của vua được tỏ ra, phải những điều ở trong tư tưởng chúng, là điều không dò xét được, mà bởi đó chúng cai trị và trị vì; và bạn có mọi câu chuyện của thời đại này, quá khứ và hiện tại, được trải ra trần trụi trước bạn, thì sự vui thích vô hạn nào điều này sẽ đem lại cho bạn? Để có được nội các của một vua chúa, vài lá thư hay giao dịch được công bố, loài người tham lam chúng thế nào? Nay hãy biết (Sứ đồ nói) bạn sẽ có một câu chuyện lớn hơn một ngày kia, và có giá trị và tầm cao vô hạn hơn, bạn sẽ xét đoán các thiên sứ, 2 Phi-e-rơ 2:10, 11. Sứ đồ khi so sánh các quan cai trị và phẩm giá đời này, (và trong thời ông chúng là lớn nhất từng có, tức là, những kẻ trong đế quốc La Mã) ông nói về các thiên sứ, rằng chúng lớn hơn trong quyền năng và sức mạnh, và như thiên sứ tốt thì thiên sứ xấu cũng vậy, vì chúng tranh chiến với nhau trong mọi dịp, như tỏ ra bởi câu chuyện của Đa-ni-ên, chương 10 và 11, và bởi đoạn giữa ma quỷ và Mi-chen, trong Giu-đe. Vương quốc của ma quỷ là lớn nhất từng có. Các sứ đồ và Đấng Christ, là những Đấng có tầm nhìn vào thế gian vô hình ấy, gọi hắn là vua chúa của thế gian, lớn hơn Sê-sa, hơn vua Thổ Nhĩ Kỳ hay hoàng đế Mông Cổ, v.v. chúng chỉ như những viên cảnh sát quèn, như một người khi so sánh quyền lực và địa vị của các vua chúa Âu Châu chúng ta với những vua chúa Đông phương ấy, nói. Các thiên sứ, chúng là những kẻ cai trị thế gian; Ê-phê-sô 6:12; đến nỗi chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, (so với chúng những tranh chấp của chúng ta nghịch cùng thế gian không được kể đến) bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực. Loài người chỉ như những con rối trên sân khấu khi những kẻ này hành động mọi sự. Và nữa, những giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan thì nhiều, như câu chuyện của A-háp và Gióp tỏ ra; và cả những giao dịch giữa các thiên sứ tốt và xấu thì lớn lao và đa dạng. Nay thì, như những bậc quyền quý của thế gian vô hình này vượt trội trong quyền năng và khôn ngoan mọi kẻ cai trị của thế gian này, thì những diễn biến và giao dịch giữa chúng, và bởi chính trị, thù nghịch, ác cảm, v.v. của chúng hẳn phải vượt trội mọi điều khác. Sa-tan nổi tiếng về mưu kế, quỷ quyệt của hắn. Hắn đã đánh lừa Ê-va, và mau chóng lừa dối bà; phải, và cả thế gian nữa, Khải Huyền 12:9. Chúng ta chẳng phải không biết mưu chước của nó, Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 2:11. Và hơn nữa, những sự gian ác của hắn là thuộc linh, những sự gian ác đã được tinh luyện. Những kẻ bạo chúa và vương quốc xấu nhất trên đất chỉ là những sự gian ác xác thịt so với chúng; và mọi điều này sẽ được phơi bày, và bị tuyên án một hình phạt xứng hợp. Mọi mưu chước kín nhiệm của lòng hắn, sự lừa gạt và vượt qua những linh hồn đáng thương, tột cùng và cực điểm của ác ý và ghen ghét mà hắn đã hành động mọi sự, sẽ bị phát hiện, và ngươi, một tín hữu đáng thương, sẽ là quan xét của mọi điều này. Khi ấy ngươi sẽ thấy Bê-ên-xê-bun, ma quỷ lớn, và cả địa ngục với hắn, (tức là, các thiên sứ hắn) bị đem ra trong xiềng xích, và Đấng Christ mở ra mọi tội lỗi chúng, ngay ở đây trong thế gian này, nơi chúng đã gây mọi điều ác. Một cảnh tượng vinh hiển và đắc thắng nào (bạn nghĩ) nó sẽ là đối với Cơ Đốc nhân thời đầu? được thấy Nê-rô hay Giu-li-an bước ra, bị dẫn và bị lôi ra trước tòa án Đấng Christ? Huống chi được thấy con rồng này, và các thiên sứ hắn, là kẻ đã hà hơi vào mọi kẻ ấy trong mọi cơn giận và ác ý của chúng, và được thấy mọi câu chuyện về những hành động của chúng bị phanh phui trong sáu ngàn năm tiếp diễn. Trong Ê-sai 14:10, 11, 12, 13, khi vua Ba-by-lôn bị đem xuống âm phủ, Kinh Thánh chép, cả địa ngục đều dấy lên, mọi vua và các dân mà nó đã hà hiếp, đều ra đón nó, một cảnh tượng lớn dường ấy. Hỡi sao mai, con trai của sáng sớm kia, sao ngươi từ trời sa xuống! Và ngay điều ấy là một hình bóng (như các bậc tiền bối đã quan niệm) về sự sa ngã và hủy diệt của Sa-tan.

Đặc biệt cho sự an ủi ngươi, hỡi linh hồn bị quăng quật, và bị bầm dập, và bị bão táp, nó sẽ làm ngươi vui mừng biết bao, nếu chỉ được nghe Đấng Christ, như thay cho ngươi công khai quở trách Sa-tan, và phán với hắn như vầy, Hỡi Sa-tan ngươi đã ghen ghét, ác ý, làm khổ và khiêu khích thánh đồ đáng thương này phạm tội chăng, những tư tưởng ấy ngươi đã phóng vào chăng, cái bẫy này ngươi đã giăng cho người như người bẫy chim giăng cho một con chim dại khờ chăng, và chẳng bao lâu sau khi ngươi đã kéo người vào lưới mình để phạm tội, ngươi bèn chạy đến Đức Chúa Trời, và kiện cáo người về điều mà ngươi đã dụ dỗ người làm, trong khi người, linh hồn đáng thương, đã ra đi khóc lóc đắng cay, như Phi-e-rơ khi ông đã làm điều ác; và nay Đấng Christ sẽ phán, Ta sẽ cứu người, và đoán phạt ngươi, và đó vì mọi tội mà người đã phạm qua sự xúi giục của ngươi, mà về mọi điều ấy ngươi là cha hơn là người. Và rồi sự an ủi nào khi được nghe Đấng Christ cũng bào chữa cho ngươi, rằng tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối; rồi đặt gánh nặng trên hắn, và tuyên án hắn chịu hình khổ càng lớn hơn vì điều hắn đã làm cho ngươi, điều này sẽ là sự vui mừng nhiều và lớn. Nhưng Đấng Christ sẽ còn phán nữa,

Hỡi linh hồn yếu đuối, hãy lên đây, hãy ngồi xuống đây bên cạnh ta, ngươi sẽ là quan xét của hắn, ngươi sẽ ngồi trên ngai ta với ta, phải hơn nữa, như ta đắc thắng hắn thì nay ngươi cũng vậy, và không phải như trên một kẻ chỉ bị đánh bại vào tay ngươi, mà như trên một kẻ sắp bị đoán phạt và tuyên án xuống địa ngục; và ngươi sẽ thấy nó được ghi vào sổ trước mặt ngươi trước khi ngươi rời khỏi ghế này, và khi bản án ngươi đã đồng ý với bản án ta, ta có sẵn sàng quanh đây để báo thù mọi sự không vâng phục, là các thiên sứ tốt lành, được trang bị một quyền năng khác hẳn hơn bao giờ trước, là những Đấng sẽ quăng chúng xuống địa ngục và bắt lấy và đốt chúng bằng lửa và diêm. — Điều gì có thể được giả định là một chiến thắng hoàn hảo nếu điều này không phải? Điều gì sẽ được gọi là một sự đắc thắng trọn vẹn nếu sự đắc thắng của Đấng Christ trong bản tính chúng ta trên Sa-tan, tội lỗi, sự chết, và địa ngục không phải?

LÒNG DỊU DÀNG CỦA ĐẤNG CHRIST,

NAY Ở TRÊN TRỜI,

ĐỐI VỚI CÁC CHI THỂ ĐÃ ĐƯỢC CHUỘC CỦA NGÀI,

DƯỚI MỌI SỰ YẾU ĐUỐI CỦA HỌ,

Ở ĐÂY TRÊN ĐẤT.

LÒNG DỊU DÀNG CỦA ĐẤNG CHRIST,

QUYỂN I.

Khi Đức Chúa Giê-xu biết giờ mình đã đến, phải lìa thế gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha, đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng: — hay, cho đến đời đời. — Giăng 13:1.

LỜI GIỚI THIỆU.

Đã trình bày Chúa và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ, trong mọi hành động lớn lao và trọng thể nhất của Ngài, sự Vâng Phục cho đến Chết của Ngài, sự Sống Lại, sự Thăng Thiên, sự Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, sự Cầu Thay cho chúng ta, (mà trong mọi điều khác đã được nhấn mạnh nhiều nhất); cũng đã luận đặc biệt về những Sự Đắc Thắng của Đấng Christ trên Sa-tan, Tội Lỗi, Sự Chết và Địa Ngục; nay ta sẽ thêm vào, (như tiếp theo theo thứ tự, và tương ứng với đó) bài luận tiếp theo này, là bài phơi bày LÒNG của ĐẤNG CHRIST như nay Ngài ở trên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay cho chúng ta; lòng ấy cảm động và có thiện ý đầy ân điển thế nào đối với những kẻ có tội trên đất đến cùng Ngài; sẵn lòng tiếp nhận họ thế nào; sẵn sàng đón tiếp họ thế nào; dịu dàng thương xót họ trong mọi sự yếu đuối, cả tội lỗi lẫn khốn khổ, thế nào. Mục đích và công dụng của nó sẽ là thế này: — để làm cho tín hữu vững lòng và được khích lệ mà đến cách dạn dĩ hơn nơi ngai ân điển, đến một Cứu Chúa và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy, khi họ biết lòng Ngài (dù nay Ngài ở trong sự vinh hiển) dịu dàng và âu yếm hướng về họ thế nào; và như vậy cất đi hòn đá vấp phạm lớn mà chúng ta gặp, (mà vẫn nằm không thấy) trong tư tưởng loài người trên đường đến đức tin, rằng Đấng Christ nay vắng mặt, mà lại được tôn cao đến một khoảng cách vinh hiển cao và vô hạn, đến nỗi ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, v.v. vì vậy họ không biết làm sao để đến thương lượng với Ngài về sự cứu rỗi mình cách tự do, và với sự hy vọng được nhận, như những kẻ có tội đáng thương kia, là những kẻ đã ở đây trên đất với Ngài: giá phần của chúng ta, họ nghĩ, chỉ được trò chuyện với Ngài trong những ngày xác thịt Ngài, như Ma-ri, và Phi-e-rơ, và các môn đồ khác của Ngài đã làm ở dưới này, chúng ta đã có thể nghĩ mình dạn dĩ với Ngài, và thân mật với Ngài, và được bất cứ điều gì nơi tay Ngài; vì họ đã thấy Ngài trước mặt mình, một người như chính họ, và Ngài đầy dẫy sự nhu mì và hiền lành, lúc bấy giờ chính Ngài đã trở nên tội lỗi, và cảm biết mọi thứ khốn khổ; nhưng nay Ngài đã đi vào một xứ xa, và đã mặc lấy sự vinh hiển và bất tử, và lòng Ngài có thể đã bị thay đổi bởi đó thế nào chúng ta không biết. Ý hướng của bài luận này vì vậy là để bảo đảm cho những linh hồn đáng thương, rằng lòng Ngài (xét về sự thương xót và trắc ẩn) vẫn như xưa trên đất; rằng Ngài cầu thay ở đó với cùng một lòng như Ngài đã làm ở dưới này; và rằng Ngài cũng nhu mì, cũng hiền lành, cũng dễ được nài xin, cũng dịu dàng trong lòng thương xót; đến nỗi họ có thể đối đãi với Ngài cách công bằng về vấn đề lớn của sự cứu rỗi mình, và cũng hy vọng, và theo những điều khoản dễ dàng mà nhận được nơi Ngài, như họ đã có thể nếu họ đã ở trên đất với Ngài; và thân mật với Ngài trong mọi lời cầu xin, dạn dĩ với Ngài trong mọi nhu cầu: mà chẳng có gì hơn cho sự an ủi và khích lệ của những người, đã từ bỏ mọi sự sống khác, chỉ trừ sự sống của đức tin, và linh hồn họ theo đuổi sự tương giao mạnh mẽ và trọn vẹn với Cứu Chúa Christ của mình.

Nay những sự chứng minh có thể giúp đức tin chúng ta trong điều này, ta rút gọn thành hai đầu; đầu thứ nhất mang tính bên ngoài và bề ngoài hơn; đầu thứ hai mang tính bên trong và nội tại hơn: một tỏ cái oti của nó, rằng nó là như vậy; cái kia là dioti, những lý do và căn cứ tại sao nó hẳn phải như vậy.

Thứ nhất, về những sự chứng minh bên ngoài ấy, (như ta gọi chúng) chúng được lấy từ nhiều đoạn và cách cư xử của Ngài, trong mọi tình trạng khác nhau của Ngài; tức là, lúc lời từ biệt cuối cùng của Ngài trước khi Chết, lúc Sống Lại, lúc Thăng Thiên, và nay Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Ta sẽ dẫn bạn qua mọi đầu mục mà ta đã đi qua trong luận thuyết trước, (dù vì một mục đích khác) và lấy những quan sát từ những lời phán và cách cư xử của Ngài, trong mọi trạng thái Ngài đã trải qua, như sẽ trực tiếp thuyết phục lòng chúng ta về điểm đang bàn, tức là điều này, rằng nay Ngài ở trên trời, lòng Ngài vẫn hướng về những kẻ có tội đến cùng Ngài cách đầy ân điển như xưa trên đất. Và làm nền hay lời giới thiệu cho loại chứng minh thứ nhất này, ta đã lấy Kinh Thánh này; còn về những loại kia, một Kinh Thánh khác, thích hợp với phần ấy của bài luận này.

CHƯƠNG I.

Những sự chứng minh từ lời từ biệt cuối cùng của Đấng Christ với các môn đồ Ngài.

Đã lâu trước khi Đấng Christ tỏ ý mình cho các môn đồ rằng Ngài sẽ lìa họ, và đi về trời xa họ, (vì Giăng 16:4, Ngài phán, Ngài đã kiêng không nói với họ từ lúc ban đầu:) nhưng khi Ngài bắt đầu cho họ biết điều ấy, Ngài bèn cùng một lúc để lại với họ sự dư dật của lòng Ngài; và điều ấy không chỉ về lòng Ngài lúc bấy giờ hướng về họ thế nào, và nó là gì trong hiện tại, mà nó sẽ ra sao khi Ngài ở trong sự vinh hiển Ngài. Chúng ta (vì mục đích này) hãy chỉ xem qua cách cư xử cuối cùng của Ngài, và bài giảng của Ngài tại bữa tiệc cuối cùng Ngài đã ăn với họ, như được sứ đồ Giăng cố ý viết và ghi lại; và chúng ta sẽ thấy đây là ý hướng của những bài luận dài của Đấng Christ, từ chương 13 đến chương 18; ta sẽ không bình luận về chúng, mà chỉ lấy những quan sát ngắn, như đặc biệt trình bày điều đang bàn này.

Những lời mà ta đã đặt trước làm câu gốc, là lời mở đầu cho mọi bài luận tiếp theo của Ngài, tức là, cho việc rửa chân các môn đồ Ngài, và bài giảng tiếp theo của Ngài, mà theo đó tỏ ra lý lẽ và tóm tắt của mọi sự. Lời mở đầu là thế này, Trước lễ Vượt qua, khi Đức Chúa Giê-xu biết giờ mình đã đến, phải lìa thế gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha, đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng. Và bữa tối đã xong, Đức Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, rồi cũng sẽ về với Đức Chúa Trời, Ngài bèn rửa chân cho các môn đồ. Nay lời mở đầu này đã được Sứ đồ đặt trước, cố ý để mở một cửa sổ vào lòng Đấng Christ, để tỏ lòng Ngài lúc bấy giờ khi Ngài ra đi là gì, và như vậy đồng thời để soi sáng, và đặt một lời chú giải và diễn giải trên mọi điều tiếp theo: phạm vi của nó là để tỏ tình cảm Ngài sẽ hướng về họ trên trời là gì. Ông cho chúng ta biết tư tưởng của Đấng Christ lúc bấy giờ là gì, và lòng Ngài giữa những tư tưởng ấy là gì, cả hai điều đã gây nên mọi điều tiếp theo.

1. Ông đặt trước điều gì ở trong tư tưởng và sự suy ngẫm của Đấng Christ. Ngài bắt đầu suy xét sâu sắc cả việc Ngài sẽ lìa thế gian này, Đức Chúa Giê-xu biết, v.v. Kinh Thánh chép, — tức là, lúc bấy giờ đang nghĩ về điều ấy — rằng Ngài sẽ lìa đặng trở về cùng Cha, và rằng khi ấy Ngài sẽ chẳng bao lâu được đưa vào sự vinh hiển thuộc về Ngài; như tiếp theo, câu 3, Đức Chúa Giê-xu biết (tức là, lúc bấy giờ đang thực sự suy ngẫm) rằng Cha đã giao mọi sự trong tay mình, tức là, mọi quyền phép trên trời dưới đất là của Ngài, ngay khi Ngài đặt chân lên thiên đàng; rồi giữa những tư tưởng này ông cho chúng ta biết, Ngài đã đi và rửa chân các môn đồ Ngài; sau khi Ngài đã trước hết suy xét Ngài sẽ đi đâu, và ở đó, Ngài sẽ là gì.

Nhưng thứ hai, lòng Đấng Christ hướng về điều gì nhất giữa mọi sự suy ngẫm cao siêu ấy? Không phải trên sự vinh hiển của chính Ngài nhiều, (dù Kinh Thánh cho chúng ta biết Ngài đã suy xét điều ấy, nhờ đó càng tỏ ra tình yêu Ngài đối với chúng ta) nhưng trên những tư tưởng này lòng Ngài đã tuôn ra trong tình yêu thương hướng về, và đã đặt trên những kẻ thuộc về Ngài; Đã yêu kẻ thuộc về mình, câu đầu nói, — tousidious, những kẻ thuộc về Ngài, — một từ chỉ sự gần gũi và thân thiết và mật thiết lớn nhất, dựa trên quyền sở hữu: những kẻ được chọn là những kẻ thuộc về Đấng Christ, một phần của chính Ngài, không phải (ta idia) như của cải, Giăng 1:11, Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy; (ta idia) từ ấy tỏ rằng Ngài kể họ là của Ngài chỉ như của cải, không phải như con người; nhưng Ngài gọi những người này ở đây là tous idious, những kẻ thuộc về Ngài bởi quyền sở hữu gần gũi, tức là, con cái của chính Ngài, chi thể của chính Ngài, vợ của chính Ngài, thịt của chính Ngài; và Ngài suy xét rằng dù Ngài sẽ ra khỏi thế gian, nhưng họ sẽ ở trong thế gian; — và vì vậy cố ý thêm vào, là những kẻ ở trong thế gian; tức là, ở lại trong thế gian này. Ngài có những kẻ khác thuộc về Ngài ở trong thế gian mà Ngài sắp đến, là tâm linh của những người công bình đã được trọn lành, mà Ngài chưa từng thấy. Người ta sẽ nghĩ rằng khi Ngài đang suy ngẫm về việc ra khỏi thế gian này, lòng Ngài hẳn phải hoàn toàn hướng về Áp-ra-ham, các Y-sác, và các Gia-cốp của Ngài, là những người Ngài sắp đến cùng; không, Ngài càng lo cho những kẻ thuộc về Ngài, là những kẻ sẽ ở lại đây trong thế gian này, một thế gian mà trong đó có nhiều điều ác, (như chính Ngài phán, Giăng 17:15) cả tội lỗi lẫn khốn khổ, và với điều mà chính họ, khi còn ở trong đó, không thể không bị chống đối và phiền não. Đây là điều kéo lòng thương xót Ngài ra hướng về họ, ngay lúc lòng Ngài đầy dẫy những tư tưởng về sự vinh hiển của chính Ngài. Đã yêu kẻ thuộc về mình, thì cứ yêu cho đến cuối cùng; điều này được nói để tỏ sự bền vững của tình yêu Ngài, và nó sẽ ra sao khi Đấng Christ ở trong sự vinh hiển Ngài. Cho đến cuối cùng, tức là, đến sự trọn vẹn của nó, cis teleiosin như Chrysostome nói: đã bắt đầu yêu họ, Ngài sẽ làm trọn và hoàn tất tình yêu Ngài đối với họ. Và cho đến cuối cùng, tức là, cho đến đời đời; như trong tiếng Hy Lạp eisldos đôi khi được dùng, và như vậy bởi Sứ đồ cụm từ được dùng ở đây, phù hợp với cụm từ Kinh Thánh. Thi Thiên 103:9, Ngài không bắt tội luôn luôn, Cũng chẳng giữ lòng giận đến đời đời, chúng ta dịch như vậy, nhưng trong nguyên bản, là Ngài không giữ cơn giận cho đến cuối cùng. Đến nỗi phạm vi của lời phán này là để tỏ lòng và tình yêu của Đấng Christ sẽ hướng về họ cho đến đời đời thế nào, khi Ngài đã về cùng Cha Ngài, cũng như để tỏ nó đã ra sao ở đây trên đất; họ là những kẻ thuộc về Ngài, và Ngài đã yêu họ, Ngài không thay đổi, Ngài không biến đổi, và vì vậy sẽ yêu họ đời đời.

Và rồi thứ ba, để làm chứng bấy nhiêu bởi một chứng cớ thật, tình yêu Ngài sẽ ra sao khi ở trên trời đối với họ, Sứ đồ tỏ ra, rằng khi Ngài đang ở giữa mọi tư tưởng lớn lao về sự vinh hiển sắp đến của Ngài, và về địa vị chí cao Ngài sắp ở, Ngài bèn lấy nước và khăn, và rửa chân các môn đồ Ngài. Điều này là mục đích của Ngài sẽ tỏ ra, nếu bạn chỉ để ý sự liên kết trong câu hai; Kinh Thánh chép, Đức Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay mình, rồi (câu 4) Ngài đứng dậy khỏi bàn ăn, cởi áo ra, lấy khăn vấn ngang lưng mình (câu 5); kế đó, Ngài đổ nước vào chậu, và rửa chân cho môn đồ, v.v. nơi rõ ràng mục đích của Sứ đồ là trình bày điều này cho chúng ta, rằng khi ấy khi tư tưởng của Đấng Christ đầy dẫy sự vinh hiển Ngài, và khi Ngài suy xét điều ấy đến tột cùng; ngay khi ấy, và nhân dịp ấy, và giữa những tư tưởng ấy, Ngài đã rửa chân các môn đồ Ngài. Và ý của Đấng Christ trong việc này là gì, nếu không phải là, trong khi khi Ngài ở trên trời, Ngài không thể thực hiện những sự bày tỏ hữu hình bên ngoài như vậy về lòng Ngài, bằng cách làm những việc phục vụ hèn mọn như vậy cho họ, vì vậy bằng cách làm điều này giữa những tư tưởng như vậy
của sự vinh hiển Ngài, Ngài sẽ tỏ điều Ngài có thể bằng lòng (nói như vậy) làm cho họ, khi Ngài ở trong sự sở hữu đầy đủ nó? — Tình yêu Ngài đối với họ lớn dường ấy. Có một lời khác của Đấng Christ, giống như lời này, trong Lu-ca 12:36, 37, xác nhận đây là ý Ngài ở đây, và là chính lòng Ngài trên trời. Ở câu 36, Ngài ví mình với một chàng rể, là người sẽ lên trời dự tiệc cưới; là người có những đầy tớ trên đất cứ đứng ở dưới này như ở ngoài, chờ đợi Ngài; tại đó — vì họ chờ đợi lâu — họ có thể nghĩ nhiều: Đấng Christ thêm, Quả thật, ta nói cùng các ngươi, khi chàng rể trở về (được tươi tỉnh với rượu và sự vui mừng) người sẽ thắt lưng mình và cho họ ngồi bàn mình, và chính người sẽ hầu việc họ. Ý nghĩa không phải như thể Đấng Christ phục vụ trong ngày sau rốt, hay nay trên trời, những kẻ ngồi xuống ở đó; nhưng chỉ là một sự bày tỏ dồi dào bằng lời, như ở đây trong một trường hợp thật, để trình bày tình yêu tràn đầy ở trong lòng Ngài, và sự hạnh phúc siêu việt mà chúng ta sẽ hưởng khi ấy, thậm chí vượt quá điều chúng ta có thể mong đợi; vì vậy Ngài thốt ra mình, bằng một điều không thường, chưa từng nghe, rằng Chúa lại phục vụ đầy tớ mình, và chờ đợi những kẻ đã chờ đợi Ngài; và đó là để tỏ lòng Ngài đối với họ, và điều Ngài có thể bằng lòng làm cho họ. Đến nỗi bạn thấy lòng Ngài trước khi Ngài lên trời là gì, ngay giữa những tư tưởng về mọi sự vinh hiển Ngài; và bạn thấy nó sau khi Ngài đã ở trên trời, và được tôn cao với mọi sự vinh hiển Ngài, là gì, thậm chí bằng lòng rửa chân những kẻ có tội đáng thương, và phục vụ những kẻ đến cùng Ngài và chờ đợi Ngài.

Nay thứ tư, sự mầu nhiệm của việc Ngài rửa chân họ là gì? Đó là, vừa để cho họ một gương về tình yêu thương và khiêm nhường lẫn nhau, vừa để chỉ sự Ngài rửa sạch tội lỗi họ: như câu 8 và 10, chính Ngài giải thích nó. Thật vậy, nay Ngài ở trên trời Ngài không thể đến rửa chân thân thể họ, nhưng Ngài muốn chỉ bấy nhiêu nhờ đó, rằng những kẻ có tội nào sẽ đến cùng Ngài khi Ngài ở trong sự vinh hiển, Ngài sẽ rửa sạch mọi tội lỗi họ; Đấng Christ đã yêu Hội thánh, phó chính mình vì Hội thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch, đặng tỏ ra Hội thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy. Ê-phê-sô 5:25, 26, 27.

Mẫu hay sự tuyên bố về ý Ngài này chúng ta có từ cách cư xử của Ngài, tại lời từ biệt cuối cùng này của Ngài. Chúng ta hãy tiếp theo xem xét ý hướng của bài giảng dài mà Ngài đã giảng tại lời từ biệt ấy, và chúng ta sẽ thấy phạm vi chính của nó là để bảo đảm các môn đồ Ngài hơn nữa về lòng Ngài sẽ hướng về họ, và điều ấy sẽ tạo nên một sự chứng minh thứ hai.

Sẽ là một công việc quá dài để nhấn mạnh từng chi tiết; nhưng chắc chắn, không một người chồng yêu thương nào từng cố gắng hơn để làm thỏa lòng vợ mình trong lúc vắng mặt, hơn Đấng Christ làm cho lòng các môn đồ Ngài, và trong họ, mọi tín hữu. Vì hãy nhớ một lần đủ cả, rằng điều Đấng Christ đã phán cùng họ, Ngài phán cùng chúng ta; như trong Giăng 17 ấy, lời ấy hàm ý, Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì những kẻ sẽ nghe lời họ mà tin Con nữa. Và như điều Ngài đã cầu nguyện cho họ cũng là cho mọi tín hữu; thì điều Ngài đã phán cùng họ cũng vậy.

Thứ nhất, Ngài cho họ thấy lòng Ngài sẽ hướng về họ; và Ngài nhớ đến họ thế nào khi ở trên trời, bởi công việc mà Ngài tuyên xưng Ngài đã lên đó để thực hiện cho họ; về điều ấy hãy để ý thứ nhất, rằng Ngài yêu thương cho họ biết trước nó là gì, điều ấy chứng tỏ sự chăm sóc và dịu dàng như từ một người chồng đối với vợ. Và đồng thời Ngài nói thẳng thắn và thành thật thế nào, như một người không muốn giấu họ điều gì? Ta nói thật cùng các ngươi, Ngài phán, ta đi là ích lợi, và ích lợi cho các ngươi, Giăng 16:7. Và, thứ hai, Ngài cho họ biết nó hoàn toàn vì họ và hạnh phúc họ. Ta đi để sai Đấng Yên ủi đến cùng các ngươi, trong khi các ngươi ở trong thế gian này, và để sắm sẵn một chỗ cho các ngươi, khi các ngươi ra khỏi thế gian này: Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở, và ta đi để chiếm lấy chúng cho các ngươi, và giữ chỗ các ngươi cho các ngươi cho đến khi các ngươi đến. Và ở đó nữa, Ngài nói với họ công khai và thành thật thế nào? Ví bằng không, Ngài phán, ta đã nói cho các ngươi rồi: — Các ngươi có thể tin ta; ta sẽ không lừa dối các ngươi vì mọi sự vinh hiển ở nơi mà ta sắp đến. Sự cởi mở và trần trụi của lòng này lại không thuyết phục ai? Nhưng rồi, thứ ba, chính công việc ấy là điều rất nhiều vì chúng ta và hạnh phúc chúng ta, thì điều ấy càng chứng tỏ bao nhiêu? Và, thật vậy, chính Đấng Christ đã lấy từ đó một lý lẽ về sự tiếp tục tình yêu Ngài đối với họ. Như câu 3, Nếu ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, (nếu đó là việc ta đi) thì chớ nghi ngờ tình yêu ta khi ta ở đó; mọi sự vinh hiển của nơi ấy sẽ chẳng bao giờ làm ta quên công việc ta. Khi Ngài ở trên đất Ngài đã không quên công việc nào mà Ngài đã đến trong thế gian để làm. Há ta chẳng phải lo việc Cha ta sao? Ngài đã phán, khi còn là con trẻ. Phải: và Ngài đã làm nó đến tột cùng, bởi làm trọn mọi sự công chính. Chắc chắn, vì vậy, Ngài sẽ không quên công việc nào mà Ngài sẽ làm trên trời, vì đó là công việc vui thích hơn nhiều. Và (như ta đã tỏ trong bài luận trước từ Hê-bơ-rơ 6:20) Ngài đã vào như một người đi trước, một Đấng Dọn Đường, để chiếm lấy những chỗ ở đó cho chúng ta; và nếu Ngài có thể quên chúng ta, nhưng tên chúng ta đều được ghi trên trời xung quanh Ngài, và hằng ở trước mắt Ngài được ghi ở đó, không chỉ bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, (như Hê-bơ-rơ 12:23, Anh em đã tới núi Si-ôn, nơi thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, có muôn vàn thiên sứ nhóm lại; là Hội thánh của con đầu lòng, đã ghi tên trên trời, v.v.) mà chính Đấng Christ ghi chúng lại mới bằng huyết Ngài, trên mỗi chỗ ở đó, mà Ngài chiếm lấy cho bất cứ ai. Phải, Ngài mang tên họ được ghi trong lòng Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm đã mang tên mười chi phái trên ngực mình, khi ông vào nơi Chí Thánh. Ngài ngồi trên trời để coi sóc, hầu không ai khác chiếm lấy phòng họ trên đầu họ, như chúng ta nói. Và vì vậy, 1 Phi-e-rơ 1:4, sự cứu rỗi được nói là để dành trong các từng trời, tức là, được giữ cố ý cho họ bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Các thiên sứ ác đã từng có chỗ ở đó, nhưng chúng đã bị tước đi để ban cho những kẻ khác trên đầu chúng, như đất Ca-na-an đã bị lấy khỏi người Ca-na-an; lý do của điều ấy là, vì chúng đã không có một Đấng Christ ở đó để cầu thay cho chúng, như chúng ta có.

Rồi thứ hai, để tỏ sự nhớ đến họ, và mọi tín hữu khác, khi Ngài ở trong sự vinh hiển Ngài, Ngài cho họ biết rằng khi Ngài đã xong công việc ấy cho họ, và đã sắm sẵn trời cho họ, và mọi kẻ được chọn sẽ đến, thì Ngài có ý trở lại cùng họ; như chương 14 câu 3, Khi ta đã đi, và đã sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, ta sẽ trở lại, đó là một sự bày tỏ đơn thuần của tình yêu, vì nếu Ngài muốn, Ngài đã có thể truyền đem họ đến cùng Ngài, nhưng Ngài có ý tự mình đến rước họ; và điều này khi Ngài đang ấm áp, (như chúng ta nói) và ở giữa đỉnh cao sự vinh hiển Ngài trên trời, nhưng Ngài sẽ tạm lìa nó để trở lại cùng vợ mình: và điều ấy để làm gì? 1. Để thấy nàng; Ta sẽ lại thấy các ngươi, thì lòng các ngươi vui mừng. 2. Để rước nàng; Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta. Ngài hạ mình theo chính luật của các chàng rể; (vì bất chấp mọi sự vĩ đại Ngài, không một tình nhân nào sẽ vượt Ngài trong bất cứ sự bày tỏ nào của tình yêu thật). Đó là cách của các chàng rể, khi họ đã sắm sẵn mọi sự trong nhà cha mình; rồi tự mình đến rước cô dâu mình, chứ không sai người khác rước, vì đó là thời kỳ của tình yêu. Tình yêu đi xuống tốt hơn đi lên; và tình yêu của Đấng Christ cũng vậy, là Đấng thật là chính tình yêu, và vì vậy tự mình xuống cùng chúng ta; Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta, Đấng Christ phán, hầu cho ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó. Phần cuối của lời Ngài cho lý do của nó, mà đồng thời phản bội tình cảm trọn vẹn của Ngài; như thể Ngài đã phán, Lẽ thật là, Ta không thể sống thiếu các ngươi; Ta sẽ chẳng bao giờ yên cho đến khi Ta có các ngươi nơi Ta ở, để chúng ta chẳng bao giờ lìa nhau nữa, (đó là lý do của nó) trời sẽ không giữ được Ta, công ty của Cha Ta cũng không, nếu Ta không có các ngươi với Ta, lòng Ta đã đặt trên các ngươi dường ấy; và nếu Ta có sự vinh hiển nào, các ngươi sẽ được phần trong nó. Như câu 19, Vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống. Đó là một lý do, và đó cũng là nửa lời thề; Như Ta hằng sống, là lời thề của Đức Chúa Trời; Vì ta sống, Đấng Christ phán; Ngài cầm mạng sống Ngài trên đó, và muốn sống không theo điều khoản nào khác; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một dòng trong bản OCR hoàn toàn không đọc được] mà càng hơn nữa, càng để bày tỏ những sự vận hành và khao khát của lòng Ngài hướng về họ suốt thời gian ấy, Ngài cho họ biết, cũng sẽ chẳng lâu đâu trước khi Ngài trở lại cùng họ. Như Giăng 16:16, Còn ít lâu các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa các ngươi lại thấy ta, Ngài phán. Việc không thấy Ngài ấy, không chỉ về khoảng vắng mặt ngắn ngủi trong khi chết và trong mồ; mà về khoảng sau khi Ngài thăng thiên lần cuối, bốn mươi ngày sau khi Sống Lại, khi Ngài sẽ đi, không được thấy trên đất nữa cho đến ngày phán xét; mà từ sự Thăng Thiên ấy, chỉ ít lâu, Ngài phán, các ngươi sẽ thấy ta: tức là, trong ngày phán xét. Kinh Thánh chép, Hê-bơ-rơ 10:37, Vì còn ít lâu, thật ít lâu nữa, thì Đấng đến sẽ đến; Ngài không chậm trễ đâu. Những lời trong tiếng Hy Lạp là, eti gar mikron hoson hoson; Ít ít chừng nào có thể: dù dài xét về thời gian tự nó, nhưng ít lâu chừng nào có thể xét về sự khao khát Ngài, không chút chậm trễ nào để đến: Ngài sẽ không ở lại lâu hơn một khoảnh khắc, hơn cho đến khi Ngài đã xong mọi công việc chúng ta ở đó cho chúng ta. Và rồi sự lặp lại của cụm từ, ho erchomenos hēxei [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng] (Đấng đến sẽ đến) hàm ý sự mãnh liệt của khao khát muốn đến, và rằng tâm trí Ngài luôn ở trên đó; Ngài vẫn đang đến, Ngài khó có thể bị giữ lại. Như vậy cụm từ Hê-bơ-rơ cũng chỉ sự gấp gáp, mãnh liệt, và sự sâu sắc của một hành động nào đó; như Trông mong ta đã trông mong; Khao khát ta đã khao khát: cũng vậy [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ví dụ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được]. Và như chưa thỏa với những sự bày tỏ khao khát này, Ngài thêm trên và ngoài mọi điều này, và sẽ không chậm trễ, và mọi điều ấy để chỉ sự sốt sắng vô hạn của tâm trí Ngài hướng về những kẻ được chọn Ngài ở dưới, và để có mọi kẻ được chọn Ngài trên trời quanh Ngài. Ngài sẽ không ở lại lâu hơn một khoảnh khắc hơn mức cần thiết; Ngài chỉ ở lại cho đến khi Ngài trong suốt mọi thời đại, bởi sự cầu thay Ngài đã sắm sẵn mỗi phòng cho mỗi thánh đồ, để Ngài có thể đón tiếp họ mọi người cùng một lúc, và có họ mọi người quanh Ngài.

Thứ ba, lòng Ngài sẽ hướng về họ trong lúc vắng mặt ra sao, Ngài bày tỏ bởi sự dự phòng cẩn thận Ngài làm, và sự sắp đặt Ngài thực hiện cho sự an ủi họ trong lúc vắng mặt. Ta không để các ngươi mồ côi đâu, (từ ấy là như vậy) Giăng 16:18, ta sẽ không để các ngươi như những đứa trẻ mồ côi cha và không bạn bè trong cảnh hỗn độn. Cha Ta và Ta chỉ có một người bạn duy nhất, là Đấng ở trong lòng cả hai chúng Ta, và ra từ cả hai chúng Ta, là Đức Thánh Linh, và trong lúc này Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi. Làm trong đó như một người chồng yêu thương vẫn làm trong lúc vắng mặt, là giao vợ mình cho người bạn thân nhất mình có; Đấng Christ cũng vậy, câu 16, Ta sẽ nài xin Cha, Ngài phán, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác: và chương 16:7, Ngài phán, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi, là Đấng

Thứ nhất, sẽ là một Đấng Yên ủi tốt hơn cho các ngươi hơn Ta sẽ là trong loại ban phát này, mà trong khi Ta ở trên đất, Ta bị giới hạn đối với các ngươi trong đó. Như trong Giăng 16 ấy, câu 7, Ngài hàm ý, Ta đi là ích lợi, Ngài phán, cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến; là Đấng bởi chức vụ Ngài, sẽ an ủi các ngươi tốt hơn Ta sẽ làm với sự hiện diện thân thể Ta. Và Đức Thánh Linh này, như Ngài là của cầm về thiên đàng, (như Sứ đồ nói) thì Ngài là dấu hiệu và bảo chứng lớn nhất của tình yêu Đấng Christ từng có, và là Đấng mà thế gian không thể nhận được.

Và nhưng, thứ hai, mọi sự an ủi Ngài sẽ nói với các ngươi suốt thời gian ấy, sẽ chỉ là từ sự bày tỏ lòng Ta đối với các ngươi: vì như Ngài không tự mình đến, mà Ta phải sai Ngài (Giăng 16:7); thì Ngài sẽ chẳng nói điều gì tự mình, nhưng điều gì Ngài nghe, ấy Ngài sẽ nói ra (câu 13). Và, câu 14, Ngài phán, Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi. Vì vậy, Ngài, Ta sẽ sai cố ý để thay chỗ Ta, và thi hành chức vụ Ta cho các ngươi, hỡi nàng dâu Ta, vợ Ta; và Ngài sẽ kể cho các ngươi (nếu các ngươi chịu nghe Ngài, và không làm buồn Ngài) chẳng gì ngoài những câu chuyện về tình yêu Ta. Như ở đó, Ngài sẽ làm sáng danh ta, tức là, cho các ngươi; vì Ta trong chính mình đã được vinh hiển trên trời rồi. Mọi lời Ngài trong lòng các ngươi sẽ là để tôn cao Ta, và làm lớn giá trị và tình yêu Ta đối với các ngươi; và đó sẽ là sự vui thích của Ngài để làm điều ấy: và Ngài có thể từ trời đến trong một khoảnh khắc khi Ngài muốn, và đem cho các ngươi tin tức mới về ý Ta, và kể cho các ngươi những tư tưởng Ta mới có về các ngươi, ngay trong chính phút mà Ta đang nghĩ về chúng, chúng là gì trong chính lúc mà Ngài kể cho các ngươi. Và, vì vậy, trong 1 Cô-rinh-tô 2 ấy bởi có Đức Thánh Linh, câu 12, chúng ta được nói là có tâm trí của Đấng Christ, câu cuối. Vì Ngài ở trong lòng Đấng Christ, và cũng ở trong lòng chúng ta, và nhấc lên từ tay này sang tay kia những tư tưởng của Đấng Christ đối với chúng ta là gì, và những lời cầu nguyện và đức tin của chúng ta đối với Đấng Christ là gì. Đến nỗi các ngươi sẽ có lòng Ta chắc chắn và mau chóng như thể Ta ở với các ngươi; và Ngài sẽ liên tục làm tan vỡ lòng các ngươi, hoặc với tình yêu Ta đối với các ngươi, hoặc tình yêu các ngươi đối với Ta, hoặc cả hai; và nếu một trong hai, các ngươi có thể chắc về tình yêu Ta nhờ đó. Và trong khi, Ngài phán, các ngươi có Đức Thánh Linh nay trong lòng các ngươi, như câu 17 của chương 14, Ngài hiện ở trong các ngươi; nhưng, sau khi Ta thăng thiên, Ngài sẽ, trong một mức độ hơn nữa, ở trong các ngươi, như tiếp theo ở đó. — Và trong ngày đó, câu 20, các ngươi sẽ biết, (tức là, bởi sự dạy dỗ Ngài) rằng Ta ở trong Cha Ta, các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi. — Ngài sẽ kể cho các ngươi, khi Ta ở trên trời, rằng có một sự hiệp một thật giữa Ta và các ngươi, và một sự thân thiết thật của tình cảm trong Ta đối với các ngươi, như giữa Cha Ta và Ta; và rằng không thể bẻ gãy nút này, và cất lòng Ta khỏi các ngươi, như lòng Cha Ta khỏi Ta, hay lòng Ta khỏi Cha Ta.

Và rồi thứ ba, các ngươi sẽ chắc chắn, rằng điều Ngài nói về tình yêu Ta đối với các ngươi, là thật, vì Ngài là Thần lẽ thật, chương 16 câu 13, cũng như chương 14 câu 16, 17, (nói về Ngài như Ngài là Đấng Yên ủi). Và như các ngươi tin Ta khi Ta kể cho các ngươi về Cha Ta, vì Ta từ Ngài đến, thì các ngươi có thể tin Ngài trong mọi điều Ngài nói về Ta, và về tình yêu Ta đối với các ngươi, vì Ngài từ Ta đến.

Phải, nhưng họ có thể nói, Ngài cũng sẽ lìa chúng ta một thời gian, như Ngài đã làm chăng? Không, Đấng Christ phán, Cha sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, Giăng 14:16. Đấng Christ phán nó để đối lập với chính Ngài; chính Ngài đã là một Đấng Yên ủi cho họ, nhưng nay Ngài sẽ vắng mặt, nhưng Đức Thánh Linh thì không; Ngài sẽ ở với các ngươi đời đời; và như Ngài nay ở với các ngươi, thì Ngài sẽ ở trong các ngươi, câu 17.

Ở chỗ thứ tư, nếu điều này chưa đủ để bảo đảm họ lòng Ngài sẽ cảm động đối với họ thế nào, Ngài bảo đảm với họ Ngài sẽ cho họ kinh nghiệm hằng ngày về nó. Các ngươi hãy thử Ta, Ngài phán, khi Ta đã đi, và đó bằng cách sai tin cho Ta trong mọi dịp, điều các ngươi muốn Ta làm cho các ngươi, và Ta đã để Đức Thánh Linh Ta làm thư ký các ngươi, và là người soạn mọi lời cầu xin các ngươi; từ trước đến giờ các ngươi chưa cầu xin điều chi (tức là, ít) nhơn danh ta, (Ngài trách họ rằng họ đã xin Ngài làm cho họ chẳng nhiều) nhưng nay hãy xin thì các ngươi sẽ nhận được. Và nếu không các ngươi sẽ không tin, nhưng các ngươi sẽ tin mắt mình, hãy xin thì các ngươi sẽ thấy mình được đáp lời ngay; và như vậy hãy tin Ta, Ngài phán, vì chính công việc, Giăng 14:11. Ngài phán nó về những công việc Ngài sẽ làm cho họ, để đáp lời cầu nguyện họ, khi Ngài đã đi; mà sẽ như bấy nhiêu thư của lòng Ngài, gửi trả để đáp lại thư họ: vì tiếp theo, câu 12, Kẻ nào tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm; lại cũng làm việc lớn hơn nữa, vì ta đi về cùng Cha. Đến nỗi rõ ràng, Ngài phán về những công việc được làm sau khi Ngài Thăng Thiên. Và họ sẽ lấy và khiến chúng được làm thế nào? bởi sự cầu nguyện; như tiếp theo, câu 13, Các ngươi nhơn danh ta mà cầu xin điều chi mặc dầu, ta sẽ làm cho. Ngài phán nó về thời gian khi Ngài đã đi. Và nữa Ngài phán trong câu 14, Nếu các ngươi nhơn danh ta xin điều chi, ta sẽ làm cho. Các ngươi hãy cho Ta nghe tin từ các ngươi, dù mỗi tuần, mỗi ngày, mỗi giờ, các ngươi sẽ chắc được đáp lời; Hãy hả hoác miệng các ngươi ra, thì ta sẽ làm đầy dẫy nó. Và những lời cầu nguyện các ngươi sẽ như những dấu hiệu liên tục cả về lòng các ngươi đối với Ta, và những đáp lời của Ta sẽ cũng vậy về lòng Ta đối với các ngươi. Và vì Đấng Christ bảo họ hướng (thư của họ) những lời cầu nguyện họ về Cha, chỉ sai chúng đi nhơn danh Ngài, như Giăng 16:23, và như vậy họ có lẽ đã không rõ ràng biết và nhận ra lòng Ngài ở trong đáp lời họ, mà chỉ tay Cha Ngài, vì vậy Ngài thêm hai lần trong Giăng 14, Ta sẽ làm cho, ta sẽ làm cho. Ngài phán như một người sốt sắng làm cho họ, như Cha Ngài là hay sẽ là; và như khao khát họ biết và để ý tay Ngài trong đó: và như thể Ngài đã phán, Dù các ngươi cầu xin Cha nhơn danh Ta, nhưng mọi sự đều qua tay Ta, và Ta làm điều ấy: phải có tay Ta ký vào lệnh cho mọi việc được làm, và lòng Ta sẽ không thiếu.

Ở chỗ thứ năm, để càng chứng tỏ tình yêu Ngài, Ngài không chỉ bảo họ cầu nguyện cùng Ngài như vậy, và nhơn danh Ngài trong mọi dịp, mà Ngài bảo đảm với họ, rằng chính Ngài sẽ cầu nguyện cho họ; và hãy để ý cách Ngài nói với họ điều này; đó là bằng những lời lẽ khéo léo, thuyết phục nhất để truyền lòng Ngài vào họ, mà loài người vẫn thốt ra, khi họ muốn hàm ý sự chăm sóc và mục đích sâu nhất để làm một việc. Trong ngày đó (tức là, sau khi Ngài Thăng Thiên) các ngươi sẽ cầu xin, Ngài phán, và ta chẳng nói rằng ta vì các ngươi sẽ cầu xin Cha đâu; không, chẳng phải ta. (Ta đã nhắc nó trước, ta sẽ chỉ thêm minh họa này cho nó.) Đó là một lời như loài người vẫn dùng, khi họ muốn bày tỏ lý do lớn nhất mà người khác có, để yên tâm và chắc chắn về tình yêu họ; Ta không yêu các ngươi, không, chẳng phải ta. Đó là bày tỏ một việc bởi điều ngược lại nó, là điều mạnh mẽ nhất. Như khi chúng ta nói về một người, được làm ơn lớn nhất có thể, Các ngươi bị hại nặng. Đó là một sự bày tỏ như Phao-lô đã dùng với người Cô-rinh-tô, Ta đã cải hóa linh hồn các ngươi khi các ngươi chẳng nghĩ đến; Ta đã dùng mưu mà bắt được các ngươi, hãy tha lỗi này cho ta. Đấng Christ cũng phán ở đây, Ta chẳng nói rằng Ta sẽ cầu nguyện cho các ngươi; trong khi lẽ thật là, đó là công việc chính mà Ngài làm trên trời; Ngài hằng sống để cầu thay: như Ngài hằng sống, thì hằng cầu thay, và chẳng bao giờ nín lặng cho đến khi kẻ có tội được cứu. Nhưng công việc của Đấng Christ trên trời là một đề tài xứng đáng, và sẽ chiếm một bài luận riêng và dài: vì vậy ta sẽ không nói gì thêm về nó nay, ta cũng sẽ không nhắc thêm chi tiết nào nữa từ bài giảng này của Ngài. Các ngươi hãy đọc qua ba chương ấy, (chương 14, 15, và 16,) vì trong chúng các ngươi có bài giảng dài nhất của Ngài được ghi lại; và Ngài đã đứng lâu nhất trên chủ đề này hơn bất cứ chủ đề nào khác, vì thật lòng Ngài ở trong nó hơn bất cứ điểm nào Ngài từng giảng.

Chỉ nếu ai phản đối, và nói, Ngài đã phán mọi điều này với các môn đồ Ngài, để yên ủi và làm dịu họ, và như vậy vì cớ sự bối rối họ, hơn là Ngài đã phán cách khác.

Ở chỗ thứ sáu, các ngươi hãy đọc chương tiếp theo, (chương 17) thì các ngươi sẽ thấy Ngài liền đi riêng và một mình đến cùng Cha Ngài, và nói lại mọi sự với Ngài, điều mà Ngài đã nói với họ. Ngài nói sau lưng họ về họ nhiều như Ngài đã nói trước mặt họ với họ. Hãy đọc nó, thì các ngươi sẽ thấy Ngài khi vắng mặt cũng như khi hiện diện với họ, vì vậy Ngài không chỉ thành thật trong điều Ngài đã phán, mà lòng Ngài đầy dẫy nó. Chương ấy, các ngươi biết, chứa một lời cầu nguyện dâng lên ngay trước khi Ngài chịu khổ, và ở đó Ngài lập chúc thư và lời cầu xin cuối cùng Ngài, vì nó chạy theo văn phong ấy: Cha ơi, Con muốn, (câu 24) mà ý muốn ấy Ngài đã đi để xem nó được thi hành trên trời. Và Arminius đã nói đúng trong điều ấy, rằng lời cầu nguyện này được Đấng Christ để lại cho chúng ta như một bản tóm tắt về sự cầu thay của Ngài cho chúng ta trên trời; Ngài đã phán như Ngài có ý làm trên trời, và như một người đã xong việc mình, và nay đến đòi tiền công mình; Con đã làm xong công việc, Ngài phán, (câu 4) v.v. Và trong khi Ngài nói một hai lời cho chính mình, trong năm câu đầu, Ngài nói gấp năm lần cho họ; vì mọi phần còn lại của chương là một lời cầu nguyện cho họ. Ngài dùng mọi loại lý lẽ để lay động Cha Ngài vì con cái Ngài: Con đã làm xong công việc Cha giao cho làm, Ngài phán; và cứu họ là công việc Cha, còn lại phải được Cha làm cho Con; và họ thuộc về Cha và Cha đã giao họ cho Con; và Con giao cho Cha chỉ những kẻ thuộc về Cha. Và mọi điều của Con tức là của Cha, và của Cha tức là của Con. Ngài hàm ý rằng tự mình Ngài đã không thêm một người nào, mà dùng mọi thế lực Ngài chỉ cho những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài; (và động cơ nào điều này là?) và Ngài tuyên xưng Ngài sẽ không mở miệng vì một người nào hơn: Con chẳng vì thế gian mà cầu nguyện, Ngài phán, Con sẽ không mở môi vì một đứa con của sự hư mất nào; nhưng Con dùng mọi huyết Con, mọi lời cầu nguyện Con, và mọi thế lực Con với Cha, chỉ vì những kẻ chính Cha đã ban cho Con. Và, Ngài phán, dù Cha đã ban cho Con một sự vinh hiển riêng mà Con đã có trước khi thế gian có, nhưng còn một sự vinh hiển khác, mà Con kể gần như nhiều, và đó là trong việc họ được cứu; Con nhơn họ được tôn vinh, Ngài phán, câu 10, và họ là sự vui mừng Ta; câu 13, và vì vậy Ta phải có họ với Ta bất cứ nơi nào Ta ở, câu 24. Cha đã đặt lòng Con trên họ, và đã yêu họ như Cha đã yêu Con, và Cha đã định họ làm một trong chúng ta, như chúng ta là một, và vì vậy Con không thể sống lâu xa họ; Con có công ty Cha, nhưng Con cũng phải có công ty họ: Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, câu 24. Nếu Con có sự vinh hiển nào họ phải được phần trong nó; như tiếp theo trong câu đã nêu trước, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con. Ngài phán mọi điều này như thể Ngài lúc bấy giờ đã ở trên trời, và đang sở hữu mọi sự vinh hiển ấy, và vì vậy đó là một sự bày tỏ về lòng Ngài trên trời, mà các ngươi có căn cứ rất tốt để xây dựng trên đó.

CHƯƠNG II.

Những sự chứng minh từ những đoạn và lời bày tỏ sau khi Đấng Christ Sống Lại.

Những sự chứng minh này đã được lấy từ cách cư xử và bài giảng của Ngài trước khi chết, ngay lúc Ngài mới tỏ ý mình cho các môn đồ về việc Ngài lìa họ. Chúng ta nay hãy xem Cứu Chúa chúng ta trong thái độ Ngài sau khi Sống Lại, mà từ đó một dấu hiệu nữa về lòng Ngài, nó sẽ đứng thế nào đối với kẻ có tội khi Ngài ở trên trời, có thể được lấy, và tình yêu Ngài được chứng minh. Vì sự Sống Lại của Ngài là bước đầu đến sự vinh hiển Ngài, và thật là một lối vào nó; và khi Ngài đặt thân thể mình xuống, Ngài đã đặt xuống mọi sự yếu đuối đời này, và những đam mê của xác thịt và huyết. Nó đã được gieo, như của chúng ta, trong sự yếu đuối; nhưng với việc khiến nó sống lại, Ngài đã mặc lấy những khuynh hướng và phẩm chất của một thân thể bất tử và vinh hiển, nó đã được sống lại trong quyền phép. Và những ngày xác thịt Ngài (hay tình trạng yếu đuối) như tác giả thư Hê-bơ-rơ, theo cách phân biệt nói, đã qua và hết khi Ngài Sống Lại: và áo của thân thể Ngài đã được nhuộm mới, và được phú cho những phẩm chất mới; và nhờ đó nó đã được làm bằng chất liệu thích hợp để mang và chịu đựng sự vinh hiển trời: và vì vậy, nay lòng Ngài khi mới sống lại sẽ tỏ ra đối với chúng ta là gì, sẽ là một sự chứng minh chắc chắn nó sẽ tiếp tục là gì trên trời. Và để minh họa điều này hơn, hãy suy xét, rằng nếu bao giờ có một sự thử nghiệm, xem tình yêu Ngài đối với kẻ có tội sẽ tiếp tục hay không, thì đó là khi Ngài sống lại, vì mọi môn đồ Ngài (nhất là Phi-e-rơ) đã cư xử với Ngài cách bất xứng nhất có thể trong khoảng thời gian ấy; và điều này khi Ngài đang thực hiện hành động yêu thương lớn nhất đối với họ, (tức là, chết vì họ) từng được tỏ ra bởi bất cứ ai. Và nhân tiện, Đức Chúa Trời thường định như vậy, rằng khi Ngài đang làm với những sự thương xót lớn nhất cho chúng ta, và đem lại điều tốt lớn nhất cho chúng ta, thì chúng ta đang phạm tội nghịch cùng Ngài hơn hết; điều Ngài làm để tôn cao tình yêu Ngài hơn. Các ngươi biết họ đều đã bỏ Ngài, và giữa cơn hấp hối Ngài trong vườn, (trong đó Ngài đã ao ước công ty họ chỉ để khuây khỏa tâm linh buồn rầu Ngài) họ đã ngủ, và nằm như bấy nhiêu khúc gỗ, (hoàn toàn vô cảm với nỗi đau Ngài) mà nếu họ đã có chút cảm thông thân thiện nào, họ đã chẳng bao giờ làm như vậy; Các ngươi không thức với ta được một giờ sao? Rồi các ngươi biết Phi-e-rơ đã chối Ngài cách dơ dáy thế nào với những lời thề và rủa sả; và sau đó, khi Ngài đã được đặt trong mồ, họ đang từ bỏ mọi đức tin mình nơi Ngài, Chúng tôi trông mong Ngài sẽ cứu lấy dân Y-sơ-ra-ên, hai người trong họ nói: họ nghi ngờ Ngài có phải là Đấng Mê-si hay không, Lu-ca 24:21. Nay khi Đấng Christ mới ra khỏi thế gian bên kia, từ kẻ chết, mặc lấy lòng và thân thể mà Ngài sẽ mặc trên trời, sứ điệp đầu tiên Ngài sai đến cùng họ là gì? chúng ta đều sẽ nghĩ, rằng như họ đã không biết Ngài trong sự chịu khổ Ngài, thì nay Ngài cũng sẽ xa lạ với họ trong sự vinh hiển Ngài; hay ít nhất, những lời đầu tiên của Ngài sẽ là quở trách họ về sự vô tín và giả dối họ; nhưng ở đây chẳng có điều như vậy, vì Giăng 20:17, lời đầu tiên của Ngài về họ là, Hãy đi nói cùng anh em ta, v.v. Các ngươi đọc nơi khác, rằng đó được làm thành một điểm lớn của tình yêu và sự hạ mình trong Đấng Christ khi gọi họ như vậy, Ngài không thẹn mà gọi
gọi họ là anh em, Hê-bơ-rơ 2:11; (chắc chắn anh em Ngài đã xấu hổ về Ngài.) Nay việc Ngài gọi họ như vậy khi Ngài mới bước vào sự vinh hiển, càng chứng tỏ tình yêu trong Ngài đối với họ. Ngài cư xử như Giô-sép đã làm lúc đỉnh cao sự thăng tiến, khi ông mới tỏ ý mình cho anh em mình; Ta là Giô-sép, em các anh đây, ông nói, Sáng thế ký 45:4. Đấng Christ cũng phán ở đây, Hãy nói với họ các ngươi đã thấy Đức Chúa Giê-xu là anh họ; Ta vẫn nhận họ là anh em. Đây là cách xưng hô đầu tiên của Ngài; nhưng sứ điệp mà Ngài muốn sai đến cùng họ trước hết là gì? Ta lên, Ngài phán, cùng Cha ta và Cha các ngươi. Một lời thân thiện hơn nhiều, và chứng tỏ tình yêu vô hạn hơn lời của Giô-sép, (dù lời ấy đầy dẫy lòng thương xót) vì Giô-sép sau khi đã nói với họ ông là anh họ, thêm, mà các anh đã bán sang Ê-díp-tô, ông nhắc họ về sự bạc đãi họ; nhưng Đấng Christ thì không, chẳng một lời nào về điều ấy, Ngài không nhắc họ về điều họ đã làm nghịch cùng Ngài. Những kẻ có tội đáng thương đầy dẫy những tư tưởng về tội lỗi mình, không biết làm sao họ sẽ có thể trong ngày sau rốt nhìn mặt Đấng Christ, khi họ mới gặp Ngài; nhưng họ có thể khuây sự lo lắng và sợ hãi mình, bởi cách cư xử của Đấng Christ nay đối với các môn đồ Ngài, là những kẻ đã phạm tội nghịch cùng Ngài dường ấy: chớ sợ, tội lỗi các ngươi Ngài sẽ chẳng nhớ nữa. Phải hơn nữa, bạn có thể để ý, rằng Ngài nhắc họ, không phải nhiều về điều Ngài đã làm cho họ; Ngài chẳng phán, hãy nói với họ Ta đã chết vì họ; hay, họ ít nghĩ Ta đã chịu khổ vì họ dường nào; chẳng một lời nào về điều ấy: nhưng lòng Ngài và sự chăm sóc Ngài vẫn ở trên việc làm thêm nữa; Ngài không nhìn lại điều đã qua, mà quên những sự chịu khổ Ngài, như một người đàn bà quên cơn quặn thắt, vì vui mừng rằng một đứa con trai đã sanh ra. Đã xong công việc lớn trên đất cho họ, Ngài vội về trời nhanh hết sức để làm một công việc khác: và dù Ngài biết Ngài còn việc phải làm trên đất, sẽ giữ Ngài bốn mươi ngày nữa, nhưng để tỏ lòng Ngài khao khát, và hăng hái muốn bắt tay vào việc cho họ trên trời, Ngài nói ở thì hiện tại, và bảo họ, Ta lên; và Ngài bày tỏ sự vui mừng Ngài, không chỉ rằng Ngài về cùng Cha Ngài, mà còn rằng Ngài về cùng Cha họ, để làm Đấng Cầu Thay với Ngài cho họ, điều mà ta đã nói trước. Và Đức Chúa Giê-xu là Anh chúng ta thật sự còn sống chăng? và Ngài có gọi chúng ta là anh em chăng? và Ngài có nói về chúng ta cách yêu thương như vậy chăng? Lòng ai lại không bị điều này chinh phục?

Nhưng đây chỉ là một sứ điệp sai đến các môn đồ Ngài trước khi Ngài gặp họ; chúng ta hãy tiếp theo để ý cách cư xử và lời phán Ngài lúc mới gặp nhau. Khi Ngài mới đến giữa họ, đây là lời chào Ngài, Bình an cho các ngươi, câu 19, mà Ngài lặp lại, câu 21, và đó là một với lời trước kia của Ngài đã dùng trong bài giảng từ biệt, Ta để sự bình an lại cho các ngươi. Sau đó Ngài hà hơi trên họ, và truyền Đức Thánh Linh trong một mức độ hơn nữa vào họ, để cho một bằng chứng về điều Ngài sẽ làm dồi dào hơn nữa trên trời: và sự mầu nhiệm của việc Ngài hà hơi trên họ, là để tỏ đây là sự bày tỏ tột cùng của lòng Ngài, ban cho họ Đức Thánh Linh; và rằng nó đến từ tận đáy lòng Ngài, như hơi thở của một người; cũng như Đức Thánh Linh ra từ Ngài, cũng như từ Cha, đó cũng là ý nghĩa của nó. Và Ngài ban Đức Thánh Linh cho họ để làm gì? Không phải chỉ cho chính họ, mà để họ bởi những ân tứ và sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh ấy, có thể tha tội loài người bằng cách đem họ trở lại cùng Ngài, Kẻ nào các ngươi tha tội cho, (tức là, bởi chức vụ các ngươi) thì tội sẽ được tha cho kẻ đó. Bạn thấy tâm trí Ngài vẫn ở trên kẻ có tội, và sự chăm sóc Ngài về sự trở lại của linh hồn họ. Và vì vậy trong một sách Phúc Âm khác, những lời cuối cùng được ghi lại của Ngài là thế này: Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người; ai tin sẽ được cứu, v.v. Mác 16:15. Và trong Lu-ca 24:46, 47, những lời cuối cùng của Ngài trên đất được ghi lại ở đó là: Đấng Christ phải chịu thương khó, ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại, và người ta sẽ nhơn danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội; và thêm, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài mới bị đóng đinh vài ngày trước. Trong mọi nơi, người ta sẽ nghĩ Ngài sẽ trừ nơi ấy ra, và đã truyền họ bỏ qua nó, nhưng Ngài bảo họ bắt đầu ở đó; hãy để họ có trái đầu mùa và lợi ích bởi sự chết Ta, là những kẻ đã dự phần trong nó. Và, vì mục đích ấy, Ngài cũng phán, Ta sẽ sai điều Cha ta đã hứa xuống các ngươi, v.v. câu 49. Một lần khác Ngài hiện ra với hai người trong họ, và khi ấy thật Ngài quở trách họ, phán, Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin; nhưng vì điều gì? Chỉ vì họ đã không tin nơi Ngài, vì không tội nào khác; không phải vì họ đã bỏ Ngài: như tiếp theo, Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin lời các đấng tiên tri nói, v.v. Lu-ca 24:25, và điều này vì Ngài vui khi chúng ta tin, như Giăng 11:15. Và sau đó Ngài hiện ra với cả mười một người, và quở trách họ, (Kinh Thánh chép) nhưng với điều gì? với sự không tin và lòng cứng cỏi họ; vẫn vì họ đã không tin, đến câu 14. Không tội nào của họ làm Ngài bối rối ngoài sự vô tín họ; điều này tỏ lòng Ngài đứng thế nào, trong việc Ngài khao khát chẳng gì hơn là được loài người tin nơi Ngài; và điều này, nay khi đã được vinh hiển. Sau đó Ngài gặp Thô-ma, và hầu như không trách ông về sự vô tín thô thiển; chỉ bảo ông, thật tốt vì đã thấy, ông đã tin; nhưng tuyên bố những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin thì có phước hơn; và như vậy ông bị quở trách, Giăng 20:29. Một lần khác Ngài tỏ mình cho các môn đồ Ngài, và đặc biệt đối đãi với Phi-e-rơ, nhưng chẳng nói với ông một lời nào về tội lỗi ông, hay về việc ông bỏ Ngài, mà chỉ tìm cách kéo từ ông một lời chứng về tình yêu ông đối với chính Ngài: Phi-e-rơ, (Ngài phán) ngươi yêu ta chăng? Đấng Christ thích nghe nốt nhạc ấy; những lời ấy vang trong tai Ngài êm tai biết bao, khi các ngươi nói với Ngài, các ngươi yêu Ngài, dù Ngài đã biết rồi; như Phi-e-rơ nói với Ngài, Chúa biết hết mọi việc; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa, Giăng 21:15; và Đấng Christ bắt ông nói điều này ba lần. Và mục đích của Đấng Christ trong việc kéo lời thú nhận tình yêu này từ Phi-e-rơ ra cho Ngài, là gì nếu không phải để đặt một sự cam kết trên Phi-e-rơ, rằng nếu ông yêu Ngài như ông đã xưng, và sẽ tỏ ra, thì hãy chăn chiên con Ta? Đây là lời chứng lớn mà Ngài muốn Phi-e-rơ tỏ tình yêu mình trong đó, khi Ngài ở trên trời; và đây là mạng lệnh cuối cùng Ngài ban cho ông: mà lời chứng lớn dường nào, để tỏ lòng Ngài cảm động thế nào, và sự chăm sóc lớn nhất của Ngài ở trên điều gì? Lòng Ngài hoàn toàn chạy theo chiên con Ngài, theo những linh hồn sẽ được trở lại. Ngài đã phán trước, (Giăng 10:16 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR ghi "x. C"]) Ta còn có những chiên khác chẳng thuộc về chuồng này; ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa; — và Ngài đã để các sứ đồ Ngài làm điều ấy. Nhưng ở đây là một sự bày tỏ cảm động và âu yếm hơn; vì chiên có thể tự xoay xở nhưng những chiên con đáng thương thì không. Vì vậy Đấng Christ phán cùng Phi-e-rơ, Hãy chăn chiên con ta; cũng như sứ đồ Giăng, để bày tỏ tình yêu hơn đối với những kẻ ông viết cho, gọi họ, hỡi các con cái bé mọn ta.

Và Sứ đồ ghi lại những điều này về Ngài sau khi Ngài Sống Lại để làm gì? Một trong những Sứ đồ đã ghi lại chúng cho chúng ta biết. Trong Giăng 20, câu 30, Kinh Thánh chép Đức Chúa Giê-xu đã làm trước mặt môn đồ Ngài nhiều phép lạ khác nữa, tức là, sau khi Ngài Sống Lại; (vì giữa câu chuyện về những việc được làm sau khi Ngài Sống Lại ông nói điều ấy); mà không chép trong sách nầy; (nhưng được các Sứ đồ khác ghi lại phần nào, và phần nào bị giấu) nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là, để các ngươi đến cùng Ngài như Đấng Mê-si, Cứu Chúa của thế gian: và vì vậy, hầu hết những việc được ghi lại hướng đến việc tỏ lòng và cách cư xử của Đấng Christ đối với kẻ có tội, để chúng ta tin nơi Ngài, và tin thì nhờ danh Ngài mà được sự sống.

CHƯƠNG III.

Những sự chứng minh từ những đoạn lúc và sau khi Đấng Christ Thăng Thiên lên trời.

Chúng ta hãy xem Ngài tiếp theo trong chính lúc thăng thiên, cách cư xử Ngài khi ấy cũng sẽ bảo đảm lòng chúng ta hơn nữa về điều này. Lu-ca 24:50, Kinh Thánh chép, Ngài giơ tay lên mà chúc phước cho; và để nhấn mạnh hơn, và để chúng ta càng để ý nó, như có một sự mầu nhiệm lớn trong đó, Kinh Thánh thêm, đương khi chúc phước, Ngài lìa môn đồ mà được đem lên trời, câu 51. Lời chúc phước này Đấng Christ đã để dành làm hành động cuối cùng Ngài; và ý nghĩa của nó là gì, nếu không phải (như ta đã tỏ trước) để chúc phước cho họ, như Đức Chúa Trời đã chúc phước cho A-đam và Ê-va, bảo họ sanh sản và thêm nhiều, và như vậy chúc phước cho cả nhân loại sẽ ra từ họ? Đấng Christ cũng vậy trong việc chúc phước cho các môn đồ Ngài, chúc phước cho mọi kẻ sẽ tin bởi lời họ cho đến cuối thế gian. Ta chỉ thêm điều này để minh họa nó; sự mầu nhiệm này được Phi-e-rơ giải thích, Công vụ 3:26, khi nói với người Giu-đa, ông nói, Đức Chúa Trời đã dấy Đầy tớ Ngài lên, rồi trước hết sai Người xuống ban phước cho các ngươi, (và thế nào?) mà dắt ai nấy trong các ngươi trở lại khỏi tội ác mình, và như vậy, tha thứ chúng; (vì, Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình.) Như vậy lúc Ngài thăng thiên.

Ở chỗ tiếp theo, chúng ta hãy suy xét Đấng Christ đã làm gì khi Ngài đã đến trời và được tôn cao ở đó; Ngài đã dồi dào làm trọn mọi điều Ngài đã hứa trong bài giảng cuối cùng Ngài thế nào? Vì thứ nhất Ngài lập tức đổ Đức Thánh Linh Ngài ra và đổ cách dồi dào, (như Sứ đồ nói với Tít,) và Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban cho, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe, Sứ đồ phán trong bài giảng đầu tiên sau đó, Công vụ 2:33, Ngài bèn nhận lấy, và đổ Ngài ra cách hữu hình. Như Ê-phê-sô 4:8, Kinh Thánh chép, Ngài đã lên nơi cao, và ban ân tứ cho loài người, — vì công việc của chức vụ, (câu 12) và vì sự gây dựng thân thể Đấng Christ, (câu 16) tức là vì sự trở lại của những kẻ có tội được chọn, và khiến họ nên thánh đồ. Và những ân tứ được nhắc ở đó (một số) còn đến ngày nay, trong những người chăn bầy, và giáo sư, v.v. Và Đức Thánh Linh này vẫn ở trong sự giảng của chúng ta và trong lòng các ngươi khi nghe, khi cầu nguyện, v.v. và thuyết phục các ngươi về tình yêu Đấng Christ cho đến chính ngày nay; và ở trong mọi điều này, là bảo chứng của sự tiếp tục tình yêu Đấng Christ vẫn ở trên trời đối với kẻ có tội. Mọi bài giảng của chúng ta và những lời cầu nguyện của các ngươi là những bằng chứng cho các ngươi, rằng lòng Đấng Christ vẫn như xưa đối với kẻ có tội; vì Đức Thánh Linh là Đấng giúp đỡ trong mọi điều này, đến nhơn danh Ngài, và thay chỗ Ngài, và làm mọi sự bởi ủy nhiệm từ Ngài. Và chẳng ai trong các ngươi cảm thấy lòng mình được lay động trong sự giảng những điều này, lúc này và những lúc khác sao? Và ai là Đấng lay động các ngươi? Đó là Đức Thánh Linh là Đấng phán nhơn danh Đấng Christ từ trời, cũng như chính Ngài được nói là phán từ trên trời, Hê-bơ-rơ 12:25. Và khi các ngươi cầu nguyện chính Đức Thánh Linh là Đấng soạn những lời cầu nguyện các ngươi, và là Đấng cầu thay cho các ngươi trong chính lòng các ngươi, (Rô-ma 8:26) mà sự cầu thay của Ngài, chỉ là tiếng vang của sự cầu thay của Đấng Christ trên trời. Đức Thánh Linh cầu nguyện trong các ngươi, vì Đấng Christ cầu nguyện cho các ngươi; Ngài là một Đấng Cầu Thay trên đất vì Đấng Christ là một Đấng Cầu Thay trên trời. Như Ngài đã lấy những lời của Đấng Christ, và dùng những lời mà Ngài trước đã thốt ra, khi Ngài phán trong và với các môn đồ những lời của sự sống: thì Ngài cũng lấy những lời cầu nguyện của Đấng Christ khi Ngài cầu nguyện trong chúng ta: Ngài chỉ lấy những lời như thể ra khỏi miệng Đấng Christ, hay đúng hơn lòng Ngài, và hướng lòng chúng ta dâng chúng lên Đức Chúa Trời. Ngài cũng theo chúng ta đến thánh lễ, và trong tấm gương ấy tỏ cho chúng ta mặt Đấng Christ mỉm cười với chúng ta, và qua mặt Ngài là lòng Ngài; và như vậy giúp chúng ta được thấy Ngài, chúng ta ra về vui mừng rằng chúng ta đã thấy Cứu Chúa mình ngày ấy.

Rồi thứ hai, mọi công việc ấy cả phép lạ lẫn sự trở lại của kẻ có tội, để đáp lời cầu nguyện của các sứ đồ, là một sự chứng minh về điều này. Phước hạnh nào đã theo bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ sau khi Đấng Christ thăng thiên, khi ba ngàn linh hồn được trở lại bởi nó? Các sứ đồ (các ngươi biết) đã tiếp tục giảng sự tha thứ bởi Đấng Christ, và nhơn danh Ngài và mời gọi loài người đến cùng Ngài; và những dấu kỳ phép lạ nào đã theo họ, để xác nhận sự giảng ấy? Và mọi sự đều là trái của sự cầu thay của Đấng Christ trên trời; đến nỗi điều Ngài đã hứa, (Giăng 14:12) như một bằng chứng về việc Ngài nhớ đến họ trên trời, đã được ứng nghiệm dồi dào. Họ khi cầu xin, đã làm những việc lớn hơn Ngài; như Công vụ 4:29, 30, theo lời cầu nguyện của Phi-e-rơ. Và, Hê-bơ-rơ 2:3, 4, Sứ đồ đưa ra một lý lẽ về nó, Chúng ta làm sao tránh khỏi được, ông nói, nếu chúng ta coi thường sự cứu rỗi lớn dường ấy, là sự cứu rỗi lúc đầu đã được Chúa phán ra, rồi những kẻ nghe Ngài làm chứng lại cho chúng ta; Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ sự lạ và đủ thứ phép mầu, lại dùng sự ban phát của Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban theo ý muốn mình, để làm chứng với các người đó, v.v. Phải, hãy để ta thêm điều này, rằng lấy cả Kinh Thánh Tân Ước, và mọi lời hứa trong đó, và những sự bày tỏ tình yêu Đấng Christ, nó đã được viết mọi sự kể từ khi Đấng Christ ở trên trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài, và đó bởi ủy nhiệm từ Đấng Christ, và vì vậy mọi điều các ngươi tìm thấy trong đó các ngươi có thể xây dựng trên, như chính lòng Ngài; và trong đó thấy, rằng điều Ngài đã từng phán trên đất Ngài chẳng rút lại một lời nào nay Ngài ở trên trời: tâm trí Ngài vẫn như vậy. Và sự suy xét về điều này có thể thêm một sự xác nhận lớn cho đức tin chúng ta trong đó.

Thứ ba, một số Sứ đồ đã nói chuyện với Ngài kể từ đó, thậm chí nhiều năm sau khi Ngài Thăng Thiên. Như Giăng và Phao-lô, (mà người sau đã ở trên trời với Ngài) và cả hai đều rao ra cùng một điều về Ngài. Phao-lô chưa từng nghe một bài giảng nào của Đấng Christ (theo chúng ta biết) khi còn trên đất, và đã nhận Phúc Âm chẳng từ ai, Sứ đồ hay người khác, mà bởi sự tỏ ra trực tiếp của Đức Chúa Giê-xu Christ từ trời, (như ông nói Ga-la-ti 1:11, 12) nhưng ông đã được Đấng Christ chính Ngài từ trời trở lại, bởi lời phán và trò chuyện trực tiếp của chính Đấng Christ với ông; và điều này lâu sau khi Ngài thăng thiên. Và trong trường hợp ấy Đấng Christ đã dồi dào tỏ lòng và mục đích Ngài tiếp tục đối với mọi hạng kẻ có tội cho đến cuối thế gian. Như vậy trong hai chỗ sứ đồ lớn ấy cho chúng ta biết: chỗ thứ nhất là 1 Ti-mô-thê 1:13. Ta ngày trước vốn là kẻ phạm thượng, hay bắt bớ, hung bạo, ông nói; nhưng ta đã đội ơn thương xót; và ân điển của Chúa chúng ta (tức là, Đức Chúa Giê-xu Christ) đã chan chứa. Và nhân đó ông tuyên bố, với miệng mở ra, như thể từ chính Đấng Christ, là Đấng đã phán với ông từ trời, rằng đây là lời chắc chắn nhất, từng được thốt ra rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu, ông nói, câu 15. Và để làm chứng rằng đây là chính mục đích của Đấng Christ trong việc trở lại của chính Phao-lô; và mục đích của Phao-lô cũng trong chỗ ấy gửi Ti-mô-thê để tỏ bấy nhiêu, tỏ ra bởi điều tiếp theo, câu 16, Nhưng ta đã đội ơn thương xót, hầu cho Đức Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta là kẻ làm đầu, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài đặng được sự sống đời đời. Nó được bày tỏ, bạn thấy, để bảo đảm mọi kẻ có tội cho đến cuối thế gian, về lòng Đấng Christ đối với họ: đây là ý hướng Ngài; — Vì chính cớ này, Phao-lô nói. Chỗ thứ hai ta viện dẫn để chứng minh điều này, là câu chuyện về sự trở lại của Phao-lô, nơi ông cẩn thận chèn vào chính những lời mà Đấng Christ đã phán với ông từ trời, Công vụ 24:16, là những lời này: Nhưng hãy chờ dậy và đứng lên; vì ta đã hiện ra cho ngươi để lập ngươi làm chức việc và làm chứng, để sai ngươi đến cùng các dân ngoại, đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ. Hỡi anh em! đây là những lời của Đấng Christ kể từ khi Ngài lên trời; và Ngài bảo Phao-lô Ngài đã hiện ra cùng ông để làm chứng bấy nhiêu. Đó về cuộc trò chuyện của Phao-lô với Ngài.

Rồi nữa, sáu mươi năm sau khi Ngài Thăng Thiên, sứ đồ Giăng đã nhận một sự tỏ ra từ Ngài, ngay khi mọi Sứ đồ đã qua đời (vì sau khi họ qua đời sách ấy mới được viết) và sự Tỏ Ra ấy được nói là theo cách trực tiếp hơn, là sự tỏ ra của Đức Chúa Giê-xu Christ, (như chương 1:1) hơn bất cứ sách nào khác của các Sứ đồ: và các ngươi đọc Đấng Christ đã hiện ra mình với ông, và phán, Ta là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời, chương 1:18. Nay chúng ta hãy suy xét những lời cuối cùng của Đấng Christ trong sách cuối cùng của Ngài (những lời cuối cùng mà Đấng Christ đã phán kể từ khi Ngài lên trời, hay Ngài sẽ thốt ra cho đến ngày phán xét). Các ngươi có chúng trong chương cuối, câu 16. Ta là Giê-xu, đã sai thiên sứ ta đến làm chứng về những sự đó cho các ngươi trước mặt các Hội thánh: Ta là chồi và hậu tự của Đa-vít. Và Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không. Chính những lời sau mà ta trích chỗ này. Dịp của những lời này là thế này: Đấng Christ nay ở trên trời, và đã hứa một ngày sẽ trở lại, và rước chúng ta mọi người lên trời: và trong lúc này, hãy để ý sự vang vọng và đáp lại của lòng và khao khát lẫn nhau giữa Ngài từ trời, và những kẻ có tội tin từ dưới. Đất kêu lên trời, và trời kêu lên đất, như đấng tiên tri nói. Cô dâu từ đất phán cùng Đấng Christ, Hãy đến cùng tôi; và Đức Thánh Linh trong lòng các thánh đồ dưới nói, Hãy đến cùng Ngài nữa; và Đấng Christ kêu lớn từ trời, Hãy đến, để đáp lại khao khát này trong họ: đến nỗi trời và đất vang dội về nó. Ai khát, khá đến cùng ta! và kẻ nào muốn, hãy đến, và nhận lấy nước sự sống cách nhưng không! Đây là lời của Đấng Christ phán với loài người trên đất! Họ gọi Ngài đến cùng đất để phán xét; và Ngài gọi kẻ có tội lên cùng trời với Ngài để được thương xót: — họ không thể khao khát Ngài đến cùng họ, bằng Ngài khao khát họ đến cùng Ngài. Nay ý nghĩa của điều này là gì, rằng khi họ kêu cầu Ngài đến, Ngài lại kêu cầu họ đến? Đó thực chất như thể Ngài đã thốt ra mình rõ ràng như vầy: — Ta có lòng đến cùng các ngươi, nhưng Ta phải có mọi các ngươi, những kẻ được chọn Ta, sẽ ở trên đất, đến cùng Ta trước: các ngươi muốn Ta xuống cùng các ngươi, nhưng Ta phải ở đây, cho đến khi mọi kẻ mà Cha đã ban cho Ta đã đến cùng Ta; rồi các ngươi sẽ chắc mau chóng có Ta với các ngươi: — nhờ đó bày tỏ lòng Ngài nay khao khát họ dường nào. Đây là ý Ngài, rõ ràng bởi những lời Ngài thêm, câu 20, Đấng làm chứng cho những điều ấy, (tức là, Đấng Christ) phán rằng: Phải, ta đến mau chóng. Và nếu chúng ta để ý, nhân tiện, (nói như vậy) những lời này của Đấng Christ xen vào thế nào, nó làm chúng càng đáng chú ý để tỏ lòng Ngài khi thốt ra chúng. Sách này được định chỉ như một lời tiên tri về các thời của Phúc Âm cho đến khi Ngài đến; đến giai đoạn ấy, khi Giăng đã đem câu chuyện tiên tri ấy, ông đem cô dâu khao khát sự đến của Đấng Christ: Cô dâu nói, Hãy đến. Và chẳng bao lâu sau khi nàng nói vậy, Đấng Christ, theo cách đáp lại, cũng phán, Hãy đến, cùng nàng nữa; phải, nó càng khiến người ta để ý hơn, rằng Ngài đã thốt ra những lời ấy trước, Khải Huyền 21:6, nhưng Ngài vẫn muốn lặp lại chúng nữa, và muốn chúng là những lời cuối cùng Ngài. Mọi điều ấy tỏ lòng Ngài ở trong phần này của Phúc Âm dường nào, để mời gọi kẻ có tội đến cùng Ngài; rằng nay khi Ngài chỉ nói thêm một câu nữa, cho đến khi chúng ta nghe tiếng phán xét, Ngài lại đặc biệt chọn những lời này. Vậy các ngươi hãy để chúng mãi khắc với các ngươi, như đáng là những tư tưởng cuối cùng các ngươi, khi các ngươi đến chết, và khi các ngươi sắp về cùng Ngài. Ngài quả phán điều gì khác sau chúng; nhưng điều Ngài phán sau, chỉ là để đóng ấn trên những lời này, và trên phần còn lại của Kinh Thánh, mà đây là điều chính. Và hơn nữa để tỏ những lời này đã được chọn ra làm những lời cuối cùng Ngài, và Ngài có ý không phán nữa cho đến ngày phán xét, vì vậy Ngài cũng thêm một lời rủa cho kẻ, sẽ thêm vào chúng, hay bớt khỏi chúng. Ngài quả thêm sau đó một lời nữa, nhưng đó chỉ là để lặp lại sự sẵn lòng Ngài đến mau chóng, giá mọi kẻ được chọn Ngài đã một lần vào cùng Ngài, như câu 20. Và mọi điều này hướng đến việc bảo đảm chúng ta đây là lòng Ngài, và chúng ta sẽ thấy Ngài không có ý nào khác cho đến khi Ngài trở lại.

Và để các ngươi càng suy xét chúng như được Ngài cố ý đem vào như những lời cuối cùng Ngài, để làm chúng khắc với chúng ta, hãy để ta thêm một quan sát nữa về chúng, và đó là thế này, rằng một lần khác khi Ngài ở trên đất, Ngài cũng đã chọn ra chính những lời này (ta có ý nội dung của chúng) làm kết luận và khép lại của nhiều ngày giảng. Như Giăng 7:37, Trong ngày sau rốt, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Đức Chúa Giê-xu ở đó, đứng kêu lên rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống. Những lời này đã được phán trong ngày cuối cùng của kỳ lễ, sau đó Ngài sẽ không giảng nữa lúc ấy, và một thời gian dài sau cho họ; (và Ngài đã giảng trong mọi ngày trước của kỳ lễ ấy, như thói Ngài) và đó là ngày trọng thể trong kỳ lễ, khi Ngài có thính giả đông nhất, và bạn thấy Ngài chọn điều này làm câu cuối cùng, của bài giảng cuối cùng Ngài khi ấy; và khi Ngài muốn cho họ điều gì lúc từ biệt, như một viaticum, mà Ngài muốn họ mang về nhà để nuôi mình hơn mọi điều còn lại, đây là những lời Ngài, Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống: (mà chính Ngài giải thích là tin nơi Ngài, câu 38) và Ngài đứng lên để phán điều này; phải, Ngài kêu lên, Kinh Thánh chép, với miệng mở ra, với sự mãnh liệt tột cùng, để mọi người nghe điều này hơn mọi lời khác. Và như vậy cũng một thể lúc này, khi Ngài sẽ không phán nữa, mà nín lặng đời đời cho đến ngày phán xét, (cũng sẽ không viết thêm Kinh Thánh nào) Ngài bèn sai thiên sứ Ngài làm chứng đây là những lời cuối cùng Ngài; và điều này, dù Ngài đã phán chúng trước. Vì vậy chắc chắn đã được thực hiện, để tỏ lòng Ngài trong chúng. Chúng là những lời cuối cùng Ngài khi ấy, và chúng sẽ là của ta trong phần kết của bài luận này, vì còn gì có thể thêm vào chúng?

LÒNG DỊU DÀNG CỦA ĐẤNG CHRIST,

QUYỂN II.

Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội. Hê-bơ-rơ 4:15.

công dụng duy nhất ta sẽ dùng những lời này, là làm nền cho phần thứ hai của đầu mục hay điểm giáo lý ấy, mà ta đã bước vào; là để chứng minh sự khuynh hướng và tâm tính đầy ân điển của lòng Đấng Christ đối với kẻ có tội, nay Ngài ở trên trời.

Những sự chứng minh bên ngoài về điều này (mà ta làm thành phần thứ nhất của nó) đã xong; và làm nền cho những sự chứng minh nội tại hơn này (mà tạo thành phần thứ hai) ta đã chọn câu Kinh Thánh này, như câu hơn bất cứ câu nào khác nói lòng Ngài nhiều nhất, và trình bày cơ cấu và những sự vận hành của nó đối với những kẻ có tội đáng thương; và điều ấy cách cảm động, đến nỗi nó (nói như vậy) nắm tay chúng ta, và đặt chúng lên ngực Đấng Christ, và để chúng ta cảm thấy lòng Ngài đập và lòng thương xót Ngài khao khát hướng về chúng ta thế nào, ngay nay Ngài ở trong sự vinh hiển: phạm vi của những lời này rõ ràng là để khích lệ tín hữu, chống lại mọi điều có thể, làm họ nản lòng, từ sự suy xét về lòng Đấng Christ đối với họ nay trên trời.

Để mở chúng, chừng nào chúng phục vụ mục đích hiện tại của ta.

1. Mọi điều có thể làm chúng ta nản lòng cách nào, ông ở đây gọi bằng tên sự yếu đuối, nhờ đó có ý cả hai.

1. Điều ác của những hoạn nạn thuộc loại nào đi nữa, những sự bắt bớ, v.v. từ bên ngoài.

2. Điều ác của tội lỗi, là điều hơn hết, làm chúng ta nản lòng, từ bên trong.

Và rằng cả hai điều này đều có ý,

Thứ nhất, rằng dưới sự yếu đuối ông có ý, những sự bắt bớ và hoạn nạn là rõ ràng; không chỉ vì từ ấy thường được dùng theo nghĩa ấy, như 2 Cô-rinh-tô 11:30, và chương 12:5, mà cũng rõ ràng rằng, cụm từ ở đây có ý như vậy, vì phạm vi ông là an ủi họ chống lại điều sẽ kéo khỏi họ sự xưng đạo họ, như lời khuyên trước, Chúng ta hãy vững giữ đạo chúng ta đã nhận tin, hàm ý. Nay điều đã mưu kéo nó khỏi họ, là những sự bắt bớ và chống đối họ, từ bên ngoài; nó cũng tỏ ra vì lý lẽ an ủi họ chống lại những sự yếu đuối này, của ông ở đây được rút ra từ gương của Đấng Christ, là Đấng đã bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta.

Nhưng, thứ hai, bởi sự yếu đuối cũng có ý tội lỗi; vì trong tiến trình của bài luận này, ông dùng cụm từ, và làm chúng thành đối tượng chính của sự thương xót của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta; vì trong những lời tiếp theo, chương 5:2, tỏ những phẩm chất của các thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp là gì, (là những kẻ làm hình bóng về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn chúng ta) ông đưa ra điều này, (thích hợp với điều được nhắc ở đây) rằng người phải là một người có thể thương xót những kẻ ngu dốt và lầm lạc, (tức là kẻ có tội; vì tội lỗi là những sự ngu dốt và đi lạc khỏi Đức Chúa Trời) và thêm, vì chính mình người cũng bị sự yếu đuối vây phủ; tức là, bị tội lỗi. Và dù ở đây Kinh Thánh chép Đấng Christ đã không có tội trong mọi sự, nhưng Ngài đã bị Sa-tan cám dỗ về mọi thứ tội, cũng như chúng ta. Và rằng bởi sự yếu đuối tội lỗi chủ yếu có ý ở đây, càng rõ hơn từ phương thuốc được đề ra chống lại chúng, mà họ ở đây được khích lệ tìm kiếm nơi ngai ân điển, tức là, ân điển và sự thương xót. Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng, — như tiếp theo trong những lời sau. Ân điển để giúp chống lại quyền lực của tội lỗi, và sự thương xót chống lại sự đoán phạt và hình phạt của nó; cả hai đều là những sự nản lòng lớn nhất để đến cách dạn dĩ nơi ngai ấy, và vì vậy ông hẳn phải có ý những loại yếu đuối ấy chủ yếu trong sự khích lệ và an ủi này hướng đến đó.

Nay, thứ hai, để nâng đỡ chống lại cả hai điều này, ông cho chúng ta hiểu lòng Đấng Christ cảm động và cảm biết thế nào đối với kẻ có tội dưới mọi sự yếu đuối của họ, nay Ngài ở trên trời, (vì ông ở đây nói về Ngài đã được thăng lên trời, như tỏ ra bởi câu 14.) Và nếu sự liên kết với câu ấy được để ý, chúng ta sẽ thấy ông đem vào sự tường thuật này về nó cách thích hợp, theo cách ngăn ngừa một sự phản đối mà nếu không sẽ nổi lên trong tư tưởng mọi người
từ sự mô tả cao và vinh hiển mà ông đã đưa ra về Ngài trong câu 14 ấy, Chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời, v.v. Ông biết chúng ta sẽ dễ từ điều này liền nghĩ, Ngài có thể quá lớn để làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho chúng ta lo liệu công việc chúng ta; và rằng sự vĩ đại này của Ngài có thể khiến Ngài quên chúng ta, hay nếu Ngài nhớ chúng ta, và để ý đến những khốn khổ chúng ta, nhưng đã trải qua các từng trời, và như vậy đã cởi bỏ những sự yếu đuối của xác thịt Ngài đã có ở đây, và đã mặc bản tính loài người Ngài với một sự vinh hiển lớn dường ấy, rằng vì vậy nay Ngài không thể thương xót chúng ta, như Ngài đã làm khi Ngài ở giữa chúng ta ở dưới này; cũng không cảm động và cảm biết những khốn khổ chúng ta, đến nỗi dịu dàng lay động để thương xót và trắc ẩn chúng ta, vì nay Ngài không có khả năng cảm biết sự đau buồn, và như vậy, không có sự đồng cảm, hay cảm thông với chúng ta; trạng thái và tình trạng Ngài nay ở trên mọi tình cảm như vậy; mà những tình cảm ấy dù sao cũng là những điều phải thúc Ngài giúp đỡ chúng ta, cách thành thật và chân tình. Và việc Ngài phải chịu những tình cảm như vậy, là một sự yếu đuối, một sự yếu đuối trong chính Ngài, mà trời đã chữa Ngài khỏi. Quyền năng và sự vinh hiển Ngài lớn đến nỗi Ngài không thể bị cảm động, cũng như các thiên sứ không bị; và Ngài được thăng cao trên mọi quyền cai trị và thế lực, Ê-phê-sô 1:15.

Điều này Sứ đồ cẩn thận đón trước, và đó chính là sự phản đối mà ông cất đi. Chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể, v.v. Duplex negatio aequipollet affirmationi; phải, hai phủ định không chỉ tạo nên một khẳng định, mà khẳng định mạnh mẽ hơn; chúng tạo nên một sự khẳng định ngược lại với một tư tưởng ngược và đối lập. Nay lời này của ông cũng như thể ông đã phán, Được, hãy để trời đã tạo bất cứ sự thay đổi nào trên tình trạng Ngài, trong việc tôn vinh bản tính loài người Ngài, mà, dù nó chẳng bao giờ tự do khỏi những đam mê xác thịt, và thay vì xác thịt được làm như trời; hãy để Ngài chẳng bao giờ có khả năng nhận những ấn tượng từ dưới, nhưng Ngài vẫn giữ một chỗ dịu dàng và một chỗ trần trong lòng Ngài vẫn không được che chắn, (nói như vậy) để cùng chịu khổ với các ngươi, và để bị cảm động nếu các ngươi bị. Từ ấy là một từ sâu sắc, Sumpathesai, Ngài cùng chịu khổ với các ngươi; Ngài dịu dàng trong lòng thương xót đối với các ngươi như Ngài từng; để Ngài được lay động thương xót các ngươi, Ngài sẵn lòng chịu (nói như vậy) một chỗ bị để trần, và vẫn là xác thịt, trên đó Ngài có thể bị thương bởi những khốn khổ các ngươi, để như vậy Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót của các ngươi.

Và trong khi người ta có thể phản đối, rằng đây là một sự yếu đuối: Sứ đồ khẳng định rằng đây là quyền năng Ngài, và một sự trọn vẹn và sức mạnh (của tình yêu chắc chắn) trong Ngài, như từ dunamenon hàm ý; tức là, điều làm cho Ngài có khả năng và quyền năng đem những khốn khổ chúng ta vào lòng Ngài, dù được vinh hiển, và như vậy cảm động với chúng, như thể Ngài cùng chịu khổ với chúng ta, và như vậy cứu giúp chúng ta từ nguyên tắc ấy, từ nguyên tắc mà Ngài sẽ cứu giúp chính mình.

Có hai điều mà câu Kinh Thánh này cho ta dịp để ý, và riêng để xử lý.

Thứ nhất, (cách tổng quát hơn) rằng lòng Đấng Christ nay trên trời, cũng đầy ân điển cảm động đối với kẻ có tội, như xưa trên đất.

Và thứ hai, (cách đặc biệt hơn) cách thức thế nào. Hay như vầy:

1. Rằng Ngài được cảm động với một sự cảm biết, hay cảm thông với chúng ta, như từ ấy là.

2. Cách thức điều này xảy ra; ngay qua việc Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta. Trong việc xử lý điều thứ nhất, ta sẽ đưa ra những sự chứng minh nội tại về nó còn lại; và trong việc xử lý điều kia, mở câu Kinh Thánh hơn nữa. Vì vậy trước hết đến những sự chứng minh nội tại về giáo lý này, mà ta ghép vào những lời này, và mọc tự nhiên từ chúng; tức là, lòng của Đức Chúa Giê-xu Christ nay Ngài ở trên trời, cũng đầy ân điển hướng về kẻ có tội, như xưa trên đất.

CHƯƠNG I.

Loại thứ nhất của những sự chứng minh nội tại, rút ra từ sự ảnh hưởng mà cả ba Ngôi có đời đời vào lòng của bản tính loài người của Đấng Christ trên trời.

Loại thứ nhất của những sự chứng minh sẽ được lấy từ cả ba Ngôi, và sự ảnh hưởng khác nhau của họ vào lòng Đấng Christ trên trời, để khiến nó hướng về chúng ta.

Điều thứ nhất sẽ được lấy từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài, là Đấng đã thăng cao Ngài như vậy; và nó có hai phần: 1. Rằng Đức Chúa Trời đã ban một mạng lệnh đời đời cho Đấng Christ yêu kẻ có tội. 2. Rằng vì vậy lòng Ngài vẫn như vậy đời đời.

Về điều thứ nhất, Đức Chúa Cha đã ban cho Đức Chúa Giê-xu Christ một mạng lệnh đặc biệt yêu kẻ có tội; và đồng thời đã gieo vào lòng Ngài một khuynh hướng hay thương xót đầy ân điển đối với họ. Ta nhắc điều này để chứng tỏ nó, vì đó là điều Đấng Christ đã viện dẫn, Giăng 6:37, như nền tảng nguyên thủy của khuynh hướng không quăng ra ngoài những kẻ đến cùng Ngài: vì đó là ý muốn Cha Ta (Ngài phán trong những câu tiếp theo) mà Ta đã từ trời xuống để thực hiện, câu 38. Và điều này nay vẫn còn trên Ngài nay Ngài ở trên trời, cũng như xưa. Vì ý muốn Ngài cũng là, (Ngài phán, câu 39, 40) rằng Ta sẽ làm cho họ sống lại nơi ngày sau rốt, đến nỗi nó hẳn phải tiếp tục như vậy cho đến khi ấy. Và hãy so sánh với điều này, Giăng 10, từ câu 15 đến 18, nơi sau khi đã luận trước về sự chăm sóc và tình yêu Ngài đối với chiên Ngài, ban sự sống Ngài vì chúng, biết và nhận chúng, và đem chúng vào chuồng, v.v. Ngài kết luận ở câu 18, ta đã lãnh mạng lịnh nầy nơi Cha ta. Đó là ý muốn Ngài, Giăng 6 phán, và nếu một người con tốt biết một việc là ý và ý muốn của cha mình, thì đủ để lay động người làm nó; huống chi nếu đó là mạng lệnh rõ ràng của người. Và trong Giăng 10 này Ngài còn phán, rằng đó là mạng lệnh mà Ngài đã nhận từ Cha. Một mạng lệnh là ý muốn của một người được bày tỏ cách dứt khoát; đến nỗi hẳn phải có một sự vi phạm, nếu nó không được làm trọn: và một mạng lệnh như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ về chúng ta. Từ cả hai chỗ ta để ý ba điều là nội dung của ý muốn và mạng lệnh này của Đức Chúa Trời: thứ nhất, rằng Đấng Christ sẽ chết vì chiên Ngài; xét về mạng lệnh ấy, Ngài đã tiếp tục yêu chúng khi còn ở đây, đến nỗi phó sự sống Ngài vì chúng: như Giăng 10:15, nhưng khi Ngài đã lấy lại, và đã thăng lên trời. Vì vậy hai điều khác được truyền cho Ngài, liên quan đến Ngài khi Ngài ở trong sự vinh hiển; tức là, tiếp nhận mọi kẻ đến cùng Ngài, đó là điều thứ hai; và điều thứ ba coi sóc để Ngài chẳng làm mất một kẻ nào trong những kẻ Ngài đã chết vì, mà làm cho họ sống lại. Và vì những điều này mạng lệnh của Cha Ngài nằm trên Ngài cách nghiêm ngặt, nay Ngài ở trên trời, như về việc chết vì chúng khi Ngài ở trên đất: ta đã lãnh mạng lịnh nầy nơi Cha ta, và đây là ý muốn Ngài.

Và cùng với mạng lệnh này, Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng Ngài (như nơi nào Ngài truyền Ngài vẫn thường làm) một bản năng của tình yêu siêu việt đối với họ đến nỗi sẽ mạnh mẽ khiến Ngài thực hiện nó, đến nỗi Ngài sẽ chẳng cần thêm mạng lệnh nào. Ngài đã đặt một tình yêu đặc biệt như vậy vào Ngài, như Ngài đã đặt vào lòng cha mẹ đối với con cái chính họ, hơn đối với mọi con cái người khác mà họ thấy bên cạnh, dù đẹp đẽ và khôn ngoan hơn con mình. Và cả mạng lệnh này, lẫn khuynh hướng yêu thương này đối với họ, chúng ta có cùng một lúc được bày tỏ, Thi Thiên 40:8, nơi, đưa ra lý do tại sao Ngài trở nên Đấng Trung Gian chúng ta, và hy sinh chính mình, Ngài không chỉ phán, Tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi; mà còn, Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi. Trong lời phán ấy, cả hai điều này được nhắc đến:

1. Mạng lệnh mà ta đã nhắc được bày tỏ ở đó, vì nó được gọi là một luật pháp.

2. Đó là một luật pháp được tác thành những khuynh hướng thích hợp trong lòng Ngài; và vì vậy được nói là một luật pháp trong lòng hay trong ruột Ngài.

Các ngươi có thể dễ hiểu luật pháp ấy là gì bởi đối tượng của nó, ruột Ngài; mà vẫn được dùng chỉ những tình cảm dịu dàng nhất, Cô-lô-se 3:12, lòng thương xót, nhơn từ, v.v. Đó chẳng phải gì khác hơn luật pháp của tình yêu, sự thương xót và trắc ẩn đối với những kẻ có tội đáng thương, mà Đức Chúa Trời đã giao cho Ngài, khi Ngài sẽ làm Đấng Trung Gian. Đó là luật pháp đặc biệt nằm trên Ngài khi Ngài là A-đam thứ hai; như luật pháp đã ban cho A-đam thứ nhất, non conceded, trên và ngoài luật pháp đạo đức, không được ăn trái cấm; một luật pháp như vậy là luật pháp mà Ngài ở đây nói đến; đó là luật pháp về việc Ngài làm Đấng Trung Gian và một của lễ, (vì về điều ấy Ngài nói rõ, câu 6, 7) trên và ngoài luật pháp đạo đức chung cho Ngài với chúng ta. Từ trong nguyên bản là, ở giữa ruột tôi, để tỏ nó đã được khắc sâu; nó có chỗ ở trung tâm, nó ngồi gần nhất và ở trong lòng Ngài nhất.

Phải, và như luật pháp đặc biệt về việc không ăn trái cấm, đối với A-đam, là praeceptum symbolicum, như các nhà thần học gọi, được ban trên và ngoài mười điều răn, để làm một sự thử nghiệm, một dấu hiệu hay biểu tượng về sự vâng lời Ngài đối với mọi điều còn lại: luật pháp này được ban cho Đấng Christ, A-đam thứ hai, cũng vậy; đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ xét mọi sự vâng lời khác của Ngài đối với chính Ngài bởi điều này. Phải, nó đã được đặt trên Ngài với sự earnest ấy bởi Đức Chúa Trời, và được Ngài khen ngợi như vậy, đến nỗi nếu Đấng Christ muốn Ngài yêu Ngài, Ngài hẳn phải chắc yêu chúng ta. Như vậy trong chỗ đã trích trước, Giăng 10:17, 18. Đấng Christ an ủi mình với điều này trong sự vâng lời Ngài, Nầy, tại sao Cha yêu thương ta. Nó được nói liên quan đến việc Ngài làm trọn mạng lệnh Ngài đã nhắc trước; và như vậy đồng thời hàm ý như thể Đức Chúa Trời sẽ yêu Đấng Christ hơn vì tình yêu Ngài sẽ tỏ ra với chúng ta: — Ngài vui thích dường ấy khi thấy Đấng Christ yêu chúng ta. Và như vậy cũng như thể Đức Chúa Trời khi Ngài ban cho Đấng Christ mạng lệnh ấy, câu 18, đã phán, Con ơi, như con muốn tình yêu Ta tiếp tục đối với con, hãy để Ta thấy tình yêu con đối với Ta được tỏ ra trong việc tử tế với những kẻ Ta đã ban cho con, là những kẻ Ta đã yêu với cùng tình yêu mà Ta đã yêu con; (như các ngươi có nó, Giăng 17:23.) như Đức Chúa Trời muốn chúng ta tỏ tình yêu đối với Ngài, bằng cách yêu con cái Ngài; thì Ngài cũng muốn Đấng Christ tỏ tình yêu Ngài đối với Ngài, bằng cách yêu chúng ta.

Nay về nhánh thứ hai của sự chứng minh này, tức là, tình yêu mà Đấng Christ, khi còn trên đất, đã bày tỏ ở trong lòng Ngài, và đã khiến Ngài chết vì kẻ có tội theo mạng lệnh này của Cha Ngài, rằng nó chắc chắn vẫn ở trong lòng Ngài, nay Ngài ở trên trời, và cũng nhanh nhạy và dịu dàng như xưa trên đất, ngay như khi Ngài ở trên thập tự giá, và đó vì mạng lệnh của Cha Ngài. Nó được chứng tỏ như vầy: vì đó là một luật pháp được viết giữa ruột Ngài bởi Cha Ngài, nó trở nên tự nhiên đối với Ngài, và như vậy không thể xóa và (như những luật pháp đạo đức khác của Đức Chúa Trời được viết trong lòng) đời đời. Và như trong chúng ta, khi chúng ta sẽ ở trên trời, dù đức tin sẽ qua đi, và sự trông cậy biến mất, nhưng tình yêu sẽ còn lại, (như Sứ đồ nói) thì tình yêu này trong lòng Đấng Christ cũng còn lại, và không chịu suy tàn; và được tỏ ra cũng nhiều nay trong việc tiếp nhận kẻ có tội, và cầu thay cho họ, và thương xót họ, như khi ấy trong việc chết vì họ. Và tình yêu này đối với kẻ có tội được truyền và thúc ép trên Ngài như vậy, (như đã nói) rằng như Ngài muốn Cha Ngài yêu Ngài, Ngài sẽ yêu họ; và như vậy, được thúc ép trên mọi tình yêu lớn giữa Ngài và Cha Ngài; điều này như hẳn phải tác thành và sôi lên một tình yêu mạnh trong Ngài đối với kẻ có tội, thì cũng vậy tình yêu bền vững và chẳng bao giờ suy tàn nhất có thể. Và điều này được chứng tỏ từ sự tương tự của nguyên tắc mà Đấng Christ thúc chúng ta yêu chính Ngài, Giăng 15:10. Ngài lay động các môn đồ Ngài giữ những điều răn Ngài đã ban cho họ, và dùng lý lẽ này, thì các ngươi sẽ ở trong sự yêu thương ta; và củng cố nó bằng chính gương Ngài, cũng như chính ta đã vâng giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài. Nay vì vậy đây là mạng lệnh lớn mà Đức Chúa Trời đặt trên Ngài, yêu, và chết vì, và tiếp tục yêu, và tiếp nhận kẻ có tội đến cùng Ngài, và làm cho họ sống lại trong ngày sau rốt, chắc chắn Ngài tiếp tục giữ nó cách chính xác nhất, như một trong những mối dây lớn giữa Ngài và Cha Ngài, để tiếp tục ở trong tình yêu Ngài đối với Ngài. Vì vậy chừng nào Ngài còn ở trong tình yêu Cha Ngài, (và nay Ngài ở trên trời, và bên hữu Ngài hẳn phải còn trong ân huệ cao nhất với Ngài) thì chừng ấy chúng ta có thể chắc Ngài tiếp tục tuân giữ điều này. Và như vậy việc Ngài sẽ tiếp tục yêu chúng ta, cả tình yêu đối với Cha Ngài, lẫn tình yêu đối với chính Ngài đều bắt buộc Ngài: vì vậy chúng ta có thể chắc về Ngài rằng Ngài vừa làm điều ấy, vừa sẽ làm điều ấy đời đời. Ôi sự an ủi nào, rằng như con cái là những bảo chứng và mối dây yêu thương lẫn nhau giữa vợ chồng, thì chúng ta được làm như vậy giữa Đức Chúa Trời là Cha và Con! Và sự chứng minh này được lấy từ sự ảnh hưởng của Ngôi thứ nhất
(Thân vị) của Ba Ngôi; tức là, từ Đức Chúa Trời là Cha. Rồi (thứ hai), tình yêu này của Ngài chẳng phải là một tình yêu bị ép buộc, mà Ngài chỉ cố gắng mang lấy đối với chúng ta, vì Cha Ngài đã truyền cho Ngài phải cưới chúng ta; nhưng đó là bản tính của Ngài, là tính tình của Ngài: điều này cộng với điều trước, đem lại một minh chứng thứ hai cho luận điểm đang bàn, và được rút ra từ Đức Chúa Trời là Con. Tính tình này đối với Ngài là tự do và tự nhiên; nếu không, Ngài đã chẳng phải là Con của Đức Chúa Trời, cũng chẳng giống Cha trên trời của Ngài; đối với Cha thì bày tỏ lòng thương xót là điều tự nhiên, chứ chẳng phải hình phạt, vì hình phạt là công việc lạ lùng của Ngài, còn lòng thương xót thì làm đẹp lòng Ngài, Ngài là Cha của mọi sự thương xót, Ngài sinh ra chúng một cách tự nhiên. Nay Đấng Christ là Con riêng của Ngài, idios huios (như Ngài được gọi theo cách phân biệt), và là Con tự nhiên của Ngài; phải, nhân tính của Ngài khi được hiệp nhất với Thân vị thứ hai, bởi đó mà trở thành Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, chứ không phải con nuôi như chúng ta. Và nếu Ngài là Con tự nhiên của Ngài về các đặc ân, thì các thuộc tính của Cha Ngài cũng tự nhiên đối với Ngài; tự nhiên hơn đối với chúng ta, những kẻ chỉ là con nuôi của Ngài. Và nếu chúng ta, là những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, những kẻ chỉ là con nuôi, còn được khuyên phải mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, v.v., như trong Cô-lô-se 3:12, thì huống chi những tính tình ấy càng phải được tìm thấy trong Đấng Christ là Con tự nhiên, và những điều ấy, chẳng phải do Ngài mặc lấy, nhưng tự nhiên đối với Ngài như chính địa vị làm Con của Ngài vậy. Đức Chúa Trời là tình yêu thương, như Giăng đã nói, và Đấng Christ là tình yêu thương được bao phủ bằng xác thịt, phải, bằng xác thịt của chúng ta. Và ngoài ra, điều chắc chắn là, như Đức Chúa Trời đã nắn nên lòng của mọi người, và một số con cái loài người thì (theo tự nhiên) có nhiều lòng thương xót và trắc ẩn hơn những người khác, rồi khi Đức Thánh Linh giáng trên họ để thánh hóa những tính tình tự nhiên của họ, Ngài thường hành động theo khí chất của họ; thì cũng chắc chắn như vậy, Ngài đã tôi luyện lòng của Đấng Christ, và làm cho nó mềm mại hơn, với một khuôn đúc và khí chất mềm mại hơn cả sự dịu dàng của mọi lòng người gộp lại thành một (để làm cho nó mềm đi). Khi Ngài sắp mặc lấy nhân tính, Ngài được đưa vào, phán rằng: Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi, Hê-bơ-rơ 10:5. Tức là, một nhân tính, được sắm sẵn như trong những điều khác, thì cũng vậy trong khí chất của nó, để cho Thần tính hành động và bày tỏ các sự trọn lành của Ngài trong đó một cách tốt nhất. Và như Ngài đã mặc lấy nhân tính cốt để trở nên một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót; như trong Hê-bơ-rơ 2:14, thì cũng là một nhân tính như vậy, và với một khí chất cùng khuôn đúc đặc biệt đến nỗi có thể thương xót hơn mọi người và mọi thiên sứ.

Nhân tính của Ngài được dựng nên chẳng bởi tay người; tức là, chẳng phải theo lối dựng nên thông thường như lòng của những người khác; dầu về chất liệu thì giống nhau, nhưng về khuôn đúc của tâm thần Ngài thì không. Đó là một tấm lòng được đặt làm riêng cốt để trở nên một chiếc bình, hay đúng hơn là một nguồn suối của lòng thương xót, rộng lớn và đủ sức chứa để được mở rộng ra, hầu đón nhận và ban lại cho chúng ta mọi sự thương xót được bày tỏ của Đức Chúa Trời; tức là, mọi sự thương xót mà Đức Chúa Trời định bày tỏ cho những kẻ được Ngài tuyển chọn: và vì thế lòng của Đấng Christ tự nhiên có trong khí chất của nó nhiều lòng trắc ẩn hơn mọi người và mọi thiên sứ, như là nơi mà qua đó các sự thương xót của Đức Chúa Trời vĩ đại sẽ được phân phát cho chúng ta: và tấm lòng này của Ngài là công cụ của chúng. Và rồi, con người này và tấm lòng của con người này được nắn đúc như vậy, khi được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và được làm nên Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, thì lòng thương xót há chẳng phải tự nhiên đối với Ngài sao? Và vì thế nó còn ở trong Ngài ngay cả khi Ngài đang ở trên trời: vì dầu khi sống lại Ngài đã cởi bỏ mọi sự yếu đuối của bản tính chúng ta; song chẳng có một ân tứ nào ở trong Ngài khi Ngài còn ở dưới đất mà mất đi: chúng vẫn ở trong Ngài bây giờ nhiều như xưa, và vì là bản tính của Ngài, (vì chúng ta biết bản tính thì bền vững) nên vẫn còn mãi. Các ngươi có thể nhận thấy, khi Ngài còn ở trên đất, có ý muốn thuyết phục các tội nhân có những ý nghĩ tốt về Ngài, như Ngài đã dùng lý lẽ về mạng lệnh của Cha Ngài ban cho Ngài, thì Ngài cũng bày tỏ tính tình của chính Ngài: Ma-thi-ơ 11:28, Hãy đến cùng ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng,— vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường. Loài người dễ có những quan niệm trái ngược về Đấng Christ; nhưng Ngài cho họ biết tính tình của Ngài ở đó bằng cách ngăn ngừa những ý nghĩ cứng cỏi như vậy về Ngài, để lôi kéo họ đến cùng Ngài càng hơn. Chúng ta dễ nghĩ rằng, vì Ngài quá thánh khiết, nên Ngài có tính tình nghiêm khắc và gay gắt đối với các tội nhân, chẳng thể chịu đựng họ; không, Ngài phán, ta hiền lành, sự dịu dàng là bản tính và khí chất của ta; như Môi-se, người (như trong những điều khác, thì) trong ân tứ ấy là hình bóng của Ngài; ông chẳng báo thù Mi-ri-am và A-rôn, nhưng đã cầu thay cho họ. Đấng Christ phán như vậy, những sự sỉ nhục và bạc bẽo chẳng tác động trên ta đến nỗi khiến ta không thể hòa giải được; bản tính của ta là tha thứ; ta hiền lành.

Phải, nhưng (chúng ta có thể nghĩ) Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và là Đấng thừa kế thiên đàng, và đặc biệt nay đã được đầy dẫy vinh quang, và đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài nay có thể khinh chê sự thấp hèn của chúng ta ở dưới này; dầu chẳng phải vì giận dữ, song vì sự cao trọng và khoảng cách mà Ngài đã được nâng lên, đến nỗi chúng ta quá hèn mọn để Ngài cưới, hay thân mật cùng: chắc hẳn Ngài có những ý tưởng cao hơn, chẳng đoái đến những vật nghèo hèn thấp kém như chúng ta. Và như vậy dầu thật chúng ta quan niệm Ngài là hiền lành, chẳng định kiến vì những sự sỉ nhục, song Ngài có thể quá cao và quá sang trọng để hạ mình xuống mà đoái đến, hay để lòng đến tình trạng của những tạo vật khốn khổ. Không, Đấng Christ phán, ta cũng khiêm nhường, sẵn lòng ban tình yêu và ân huệ của ta cho kẻ nghèo khó và hèn mọn nhất. Và hơn nữa, tất cả những điều này chẳng phải chỉ là vẻ bề ngoài của một tính tình dễ gần như vậy, cũng chẳng phải chỉ mặc lấy bên ngoài nơi diện mạo và cử chỉ bề ngoài mà thôi (như nơi nhiều kẻ quyền quý, những kẻ muốn tỏ ra dịu dàng và lịch thiệp) nhưng tất cả những điều này đều ở nơi en tē kardia, trong lòng; đó là khí chất của Ngài, tính tình của Ngài, bản tính của Ngài là hay làm ơn; bản tính mà Ngài chẳng bao giờ có thể cởi bỏ. Và rằng sự cao trọng của Ngài khi Ngài đến hưởng nó trên trời sẽ chẳng hề thay đổi tính tình trong Ngài, điều ấy tỏ ra bởi điều này, là ngay chính lúc Ngài phán những lời ấy, Ngài đã nghĩ đến mọi vinh quang sẽ đến của Ngài, và thốt ra cả điều ấy lẫn sự hiền lành của Ngài trong cùng một hơi thở: như câu 27, Mọi vật đã giao cho ta bởi Cha ta; và ngay sau đó dầu có tất cả những điều này Ngài vẫn phán, Hãy đến cùng ta, hỡi hết thảy những kẻ mệt mỏi và gánh nặng,— vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường, câu 28, 29. Vậy hãy xem những ý nghĩ đáng yêu, ngọt ngào, và vui thích nào mà các ngươi thường có về một người bạn thân thiết, có bản tính đáng mến, hay về một thánh đồ đặc biệt thánh khiết hay hiền lành nào đó, mà các ngươi tự nhủ, ta có thể giao linh hồn mình vào tay người như vậy, và có thể giao phó sự cứu rỗi của mình cho người (như tôi đã nghe nói về một vài người). Hay hãy xem chúng ta hẳn đã được khích lệ dường nào để đến cùng Môi-se trong việc tha thứ, (người là kẻ hiền lành nhất trên đất) hay để đối xử với Giô-sép, bởi những gì chúng ta đọc về lòng dạ của ông đối với anh em mình; hay những ý nghĩ chúng ta có về tấm lòng dịu dàng của Phao-lô hay Ti-mô-thê đối với linh hồn loài người, trong việc sinh đẻ, và trong việc nuôi nấng và dưỡng dục họ cho đến sự sống; Phao-lô nói, chúng tôi hằng có lòng thiết tha đối với anh em, sẵn lòng phó chính linh hồn mình cho anh em, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8; và điều này, một cách tự nhiên, (như lời ông nói, Phi-líp 2:20) thì những sự nhận biết như vậy, và càng được nâng cao vô hạn, chúng ta càng nên có về sự ngọt ngào và ngay thẳng ở trong Chúa Giê-xu Christ, vì nó càng tự nhiên đối với Ngài hơn nữa.

Và vì thế cùng một sứ đồ ấy đã lấy lòng dạ của Đấng Christ làm mẫu mực cho lòng dạ mình, Phi-líp 1:8, Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi rằng tôi nhớ đến anh em cách tha thiết, cũng như lòng yêu thương của Chúa Giê-xu Christ vậy. Cụm từ này, trong lòng thương xót của Đấng Christ, theo các nhà giải nghĩa, có hai nghĩa, và cả hai đều dùng để minh họa điều tôi định nói: thứ nhất, trong lòng thương xót của Đấng Christ được hiểu theo nghĩa nguyên nhân, như thể ông muốn bày tỏ rằng những lòng dạ hay sự thương xót ấy đã được truyền vào ông từ Đấng Christ, và như vậy ông nhớ đến họ với thứ lòng dạ giống như lòng dạ mà Đấng Christ đã tác thành trong ông: và nếu vậy, Đấng Christ đã đặt những lòng dạ như vậy vào ông, thì há Ngài lại chẳng có chúng trong chính mình Ngài càng hơn sao? Phao-lô có lý do để nói, trong lòng thương xót của Đấng Christ, vì (theo nghĩa này) tôi chắc chắn ông có lần hầu như chẳng có tấm lòng và lòng dạ của một con người trong mình; tức là, khi ông còn ở ngoài Đấng Christ, ông đã có một tâm thần hung dữ và như sư tử chống lại các thánh đồ biết bao, và ông đã tàn phá họ thế nào, sẵn sàng moi cả lòng dạ của họ ra chăng? Và Phao-lô bởi đâu mà nay lại có những lòng dạ dịu dàng như vậy đối với họ? Ai đã ban cho ông nay những tình cảm dịu dàng như vậy? Chính là Chúa Giê-xu Christ, chính Ngài đã biến ông từ một con sư tử thành một con chiên. Vậy nếu trong Phao-lô những lòng dạ này chẳng phải tự nhiên, (nhưng điều trái ngược lại mới tự nhiên đối với ông) mà chúng còn dồi dào trong ông dường ấy, và một cách tự nhiên, như chính ông nói; thì huống chi chúng càng phải dồi dào trong Đấng Christ, Đấng mà chúng là bẩm sinh và ăn sâu vào bản chất? Hay thứ hai, trong lòng thương xót, được đặt thay cho instar, như lòng dạ, hay theo lòng dạ, theo phép loại suy của cụm từ Hê-bơ-rơ: và như vậy ý nghĩa sẽ là thế này, như lòng dạ của Chúa Giê-xu Christ hằng khao khát anh em thể nào, thì lòng tôi cũng vậy. Lòng dạ là một ẩn dụ để chỉ những tình cảm và sự thương xót dịu dàng như của mẹ: như trong Lu-ca 1:78, Vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta; trong nguyên văn là, lòng dạ của sự thương xót. Vậy khi Phao-lô muốn bày tỏ tình cảm của mình dịu dàng dường nào, ông đã lấy lòng dạ của Chúa Giê-xu Christ làm ví dụ, (ông lấy Đấng Christ làm mẫu mực trong mọi sự,— hãy bắt chước tôi, như tôi bắt chước Đấng Christ). Nay sứ đồ vĩ đại này đã khao khát sinh đẻ loài người cho Đấng Christ dường nào? Ông chẳng màng mất đi điều gì khác, miễn là ông có thể được một vài người; ông chẳng kể sự sống mình là quý, chẳng, chẳng kể cả sự cứu rỗi mình là quý, nhưng ước mình bị rủa sả vì anh em mình (những kẻ lúc bấy giờ lại là những kẻ thù lớn nhất mà Đấng Christ có trên đất). Ông đã vui mừng dường nào khi có một linh hồn nào đến! Ông đã buồn rầu dường nào khi có ai sa ngã? Ông đã rơi vào cơn đau đẻ (ông chẳng biết diễn tả nỗi lo lắng của tâm thần mình cách nào hay hơn) vì người Ga-la-ti cho đến khi Đấng Christ được thành hình trong họ; ông đã được an ủi dường nào khi nghe tin về sự vững vàng và sự tăng trưởng đức tin của họ? 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 7, 8, ông nói, vì nay chúng tôi được sống, là khi anh em đứng vững trong Chúa. Hãy đọc hết các thư tín của ông, và lấy chân dung tâm thần ông theo cách này; và khi đã xong, hãy ngước mắt lên nhân tính của Đấng Christ trên trời, và tự nhủ, Đấng Christ là một con người như vậy. Phao-lô chỉ cất lên trong mọi cung bậc cao vút của tình cảm ấy những tiếng vang của lòng dạ Đấng Christ trên trời ở một âm điệu thấp hơn. Chúng tự nhiên đối với Đấng Christ: tất cả chúng, và vô hạn hơn nữa, đều nổi bật trong Ngài. Và đây là minh chứng thứ hai rút ra từ tính tình tự nhiên của Ngài là Con của Đức Chúa Trời.

Một minh chứng thứ ba sẽ được rút ra từ Thân vị thứ ba của Ba Ngôi, Đức Thánh Linh. Nếu cùng một Thánh Linh đã ở trên Ngài và ở trong Ngài, khi Ngài còn ở trên đất, mà nay vẫn còn ngự trên Ngài khi Ngài ở trên trời, thì những tính tình này hẳn phải còn nguyên vẹn trong Ngài.

Minh chứng này được tạo thành từ hai mệnh đề đặt chung với nhau. 1. Rằng Đức Thánh Linh ngự trong Ngài, đồng hành để làm cho lòng Ngài được cảm động một cách đầy ân điển như vậy đối với các tội nhân. Và, 2. rằng cùng một Thánh Linh ấy ngự, và ở trong và trên Ngài mãi mãi trên trời.

Về điều thứ nhất, chính là Thánh Linh đã bao phủ mẹ Ngài, và trong khi đó đã buộc mối dây chẳng thể tháo gỡ giữa bản tính chúng ta và Thân vị thứ hai, và cũng đã buộc lòng Ngài với chúng ta. Chính là Thánh Linh đã thánh hóa Ngài trong lòng mẹ: chính là Thánh Linh đã ngự trên Ngài dư dật, và trang bị cho Ngài một tâm thần hiền lành cho các công việc thuộc chức vụ trung bảo của Ngài; và thật vậy chính vì ân điển hiền lành này mà Thánh Linh đã giáng trên Ngài một cách đặc biệt hơn. Vì thế khi Ngài lần đầu được long trọng tấn phong vào chức vụ ấy, tại phép báp-têm của Ngài, (vì bấy giờ Ngài đã cách tỏ tường và công khai bước vào sự thi hành chức vụ ấy) Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Ngài: và thế nào? như chim bồ câu: mọi sách Phúc Âm đều đồng thuật như vậy. Nhưng tại sao lại trong hình chim bồ câu? Mọi lần hiện ra mà Đức Chúa Trời đã dùng để tỏ mình ra, chẳng phải để bày tỏ Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, cho bằng để bày tỏ Ngài cảm động đối với chúng ta thế nào, và tuyên bố những hiệu quả Ngài tác thành trong chúng ta: vậy ở đây, hình chim bồ câu ngự trên Ngài này, là để bày tỏ những tính tình đặc biệt đầy ân điển mà Đức Thánh Linh đã trang bị cho Chúa Giê-xu Christ để làm Đấng Trung Bảo. Chim bồ câu (các ngươi biết) là loài thụ tạo vô tội nhất và hiền lành nhất, không có mật đắng, không có móng vuốt, chẳng có sự hung dữ nào trong nó, chỉ bày tỏ tình yêu và tình bạn với bạn đời của nó trong mọi cử chỉ, và than khóc trên nó trong lúc khốn khổ; và vì thế là một biểu tượng thích hợp để diễn tả tấm lòng và tâm thần như thế nào, mà Đức Thánh Linh khi giáng xuống trên Ngài, đã đổ đầy lòng Đấng Christ, và điều này chẳng lường được: rằng như chim bồ câu trò chuyện với chim bồ câu cách ngọt ngào, đồng cảm và than khóc lẫn nhau thể nào, thì chúng ta cũng có thể với Đấng Christ như vậy, vì Ngài đồng cảm với chúng ta như thế. Và dầu Ngài đã có Thánh Linh trước, song nay Ngài đã được xức dầu bằng Ngài (về những hiệu quả như thế này, thuộc về sự thi hành chức vụ Ngài) với một lượng lớn hơn, và nổi bật hơn trước. Vì thế sử gia Lu-ca ghi chú về điều ấy, Chúa Giê-xu đầy dẫy Đức Thánh Linh, từ sông Giô-đanh trở về, Lu-ca 4:1. Và Phi-e-rơ cũng đặt một lời chú giải tương tự về điều ấy, như thấy trong Công vụ 10:37, vì khi nói ở đó về phép báp-têm của Giăng, ông bày tỏ sau khi Ngài chịu báp-têm, Ngài bắt đầu giảng đạo thế nào; và Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng Đức Thánh Linh (tức là, tại phép báp-têm ấy của Ngài) thể nào, Ngài đã đi khắp nơi làm việc lành, v.v. Và rằng điều này là điều chính yếu được ngụ ý bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh như chim bồ câu trên Ngài, (chính là để chỉ ra sự hiền lành của Ngài, và tấm lòng đồng cảm với các tội nhân, được tác thành trong Ngài bởi Đức Thánh Linh) thì tỏ rõ bởi hai chỗ, nơi chính Đấng Christ đã đặt chính ý định ấy vào đó.

Chỗ thứ nhất ngay sau đó, trong bài giảng đầu tiên mà Ngài đã giảng sau khi đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, (trong cùng chương 4 sách Lu-ca) nơi trước hết có ghi chú, câu 1, rằng Ngài từ khi chịu báp-têm trở về, đầy dẫy Thánh Linh, và như vậy đã được dẫn đi để chịu cám dỗ: rồi câu 14, có chép rằng Ngài từ khi chịu cám dỗ trở về trong quyền năng của Thánh Linh ấy, và sau điều này được chính Ngài giải thích, mầu nhiệm của việc Ngài đã nhận lãnh Thánh Linh trong hình chim bồ câu, và đây là nội dung của bản văn đầu tiên mà Ngài đã mở ra trong bài giảng đầu tiên của Ngài, do Ngài cố ý chọn ra, bởi sự lựa chọn, chẳng phải tình cờ, từ sách Ê-sai, mà Ngài đã đọc cho họ nghe, Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng truyền Phúc Âm cho kẻ nghèo, (tức là, kẻ nghèo về tâm thần, những kẻ có lương tâm bị giày vò vì tội lỗi) Ngài đã sai ta đặng chữa lành kẻ vỡ lòng, đặng rao cho kẻ bị cầm được tha, và cho kẻ mù được sáng, đặng thả kẻ bị hà hiếp được tự do, v.v. câu 18, Và khi Ngài đã đọc bấy nhiêu phần liên quan đến việc bày tỏ tính tình đầy lòng trắc ẩn của tâm thần Ngài đối với các tội nhân, (mà sự khốn khổ của họ Ngài đã diễn tả bằng mọi thứ tai họa bề ngoài) thì Ngài chẳng đọc tiếp nữa, nhưng đóng sách lại, như ngụ ý rằng đây là những hiệu quả chính của việc Ngài nhận lãnh Thánh Linh. Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng truyền Phúc Âm cho kẻ nghèo: tức là, vì mục đích này, hay chính vì mục đích này mà Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho ta, vì ta đã được định, hay được xức dầu cho công việc này, và bởi Thánh Linh ấy Ngài cũng đã xức dầu, hay trang bị cho ta những ân tứ và tính tình thích hợp với công việc ấy.

Một chỗ khác khiến cho hoa trái và mục đích của việc Ngài nhận lãnh Thánh Linh bấy giờ tại phép báp-têm của Ngài là những tính tình dịu dàng đối với các tội nhân, là chỗ trong Ma-thi-ơ 12:18, 19, v.v. trích từ một chỗ khác trong sách Ê-sai: Nầy, tôi tớ ta đã chọn, là người ta rất yêu dấu, đẹp lòng ta mọi đàng; ta sẽ cho Thần ta ngự trên người, người sẽ rao truyền sự công bình cho dân ngoại, v.v. Đó dường như là một lời đáng sợ, nhưng chớ e ngại; vì bởi sự công bình ở đây có ý chỉ ngay cả đạo lý về ân điển nhưng không và về Phúc Âm, là đạo lý biến đổi và cải cách loài người. Như, cũng vậy, (theo cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ) trong câu 20, bởi sự công bình có ý chỉ công việc của ân điển Đức Chúa Trời trên lòng loài người; khi Ngài phán Ngài sẽ làm cho sự công bình được thắng; công việc của ân điển là đối tác của đạo lý về ân điển. Và trong khi giảng đạo lý này, tự nó là tin tốt lành, đấng tiên tri bày tỏ Ngài sẽ cư xử với một tâm thần tương xứng và thích hợp với nó thể nào, đầy dẫy mọi sự hiền lành, lặng lẽ, bình tĩnh và khiêm tốn, mà ông đã diễn tả bằng những lời nói theo tục ngữ thường dùng trong thời ấy, để diễn tả bấy nhiêu ý, Người sẽ chẳng cãi lẫy, chẳng kêu la, chẳng ai nghe tiếng người ngoài đường: tức là Ngài sẽ đối xử với mọi sự lặng lẽ, và hiền lành; chẳng bạo lực, hay ồn ào. Giăng Báp-tít có tiếng của kẻ rao tin, ông là người có tâm thần nghiêm khắc; nhưng Đấng Christ đến với tiếng sáo và điệu nhảy; mọi sự ngọt ngào du dương đều ở trong chức vụ và tâm thần của Ngài; và trong suốt chức vụ Ngài đã hành động dịu dàng dường nào, Ngài đã cẩn thận với những linh hồn tan vỡ dường nào, và đã đoái đến những sự nản lòng của họ dường nào; đến nỗi có chép Ngài sẽ chẳng bẻ cây sậy đã gãy; tức là, Ngài sẽ đặt bước chân mình cẩn thận đến nỗi chẳng giẫm lên cây sậy đã gãy nơi lá; hay Ngài sẽ bước đi nhẹ nhàng và êm ái đến nỗi nếu nó nằm trên đường Ngài, dầu Ngài bước qua nó, song Ngài sẽ chẳng làm nó gãy thêm; cũng chẳng dập tắt bằng cách giẫm tắt sợi lanh đang cháy âm ỉ, (điều dễ làm) hay với bất cứ cử động vội vàng nào đã dấy lên nhiều gió đến nỗi thổi tắt tim đèn, như một vài bản dịch dịch vậy, đang cháy âm ỉ trong đế đèn; mà chỉ một làn gió nhẹ cũng đủ thổi tắt. Tất cả những điều này là để diễn tả sự dịu dàng của lòng Ngài; và điều này khi Ngài nhận lãnh Thánh Linh, và đặc biệt từ lúc Ngài chịu báp-têm; vì bấy giờ (các ngươi biết) những lời ấy đã cùng với đó được phán ra, Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng. Và chúng cũng là những lời, cùng với việc Đức Chúa Trời ban Thánh Linh Ngài cho Ngài, được nối kết trong chương 42 sách Ê-sai, nơi những lời này được trích ra. Đến nỗi Ngài đã được đầy dẫy Thánh Linh, cốt để dấy lên trong Ngài những tình cảm ngọt ngào như vậy đối với các tội nhân.

Nay về phần thứ hai cấu thành minh chứng này: điều chắc chắn như vậy, rằng cùng một Thánh Linh đã ở trên Đấng Christ, và đã hành động trong tâm thần Ngài ở dưới này, nay vẫn còn ngự trên Ngài trên trời. Chẳng bao giờ được nói, Thần của Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi Ngài, Đấng là Đấng sai và ban Đức Thánh Linh cho chúng ta. Và nếu Thánh Linh một khi đã đến trên các chi thể của Ngài thì ở với họ mãi mãi, (như Đấng Christ đã hứa, Giăng 14:16,) thì huống chi Thánh Linh này ở trên Đấng Christ là đầu, từ Đấng mà chúng ta hết thảy (từ khi Đấng Christ lên trời) nhận lãnh Thánh Linh ấy, và nhờ quyền năng của Thánh Linh ngự trong Ngài, Ngài cứ ở trong chúng ta. Vì thế về Ngài có chép, (Ê-sai 11:2,) Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên người. Phải, và trong câu chuyện về Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài tại phép báp-têm của Ngài, chẳng những có chép rằng Ngài đã giáng xuống trên Ngài, mà hơn nữa còn thêm rằng, và ngự trên Ngài. Phải hơn nữa, để nhấn mạnh hơn, điều ấy được lặp lại hai lần: như Giăng 1:32, Tôi đã thấy Thánh Linh, sử gia nói, từ trời giáng xuống như chim bồ câu, (và ông thêm điều này nữa như một điều nữa mà ông đã quan sát) và ngự trên Ngài. Và rồi lại nữa, câu 33, Tôi vốn chẳng biết Ngài, ông nói, nhưng Đấng đã sai tôi, đã ban cho tôi dấu hiệu này để nhận biết Ngài, hễ ngươi thấy Thánh Linh giáng xuống, và ngự trên ai, ấy là Đấng đó. Và hơn nữa, (như ở đó đã ngụ ý) Ngài ngự trên Ngài, cốt để Ngài làm phép báp-têm cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh cho đến tận thế: ấy là Đấng, ông nói, làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Ngài lúc đầu giáng xuống như chim bồ câu, rồi ngự như chim bồ câu mãi mãi trên Ngài; và chính chim bồ câu này đã từ trời đến trước: và vì thế chắc chắn nay khi chính Đấng Christ đã lên trời, Ngài ngự và đậu trên Ngài càng hơn như chim bồ câu vẫn ở đó. Hơn nữa, xin cho tôi thêm điều này, rằng dầu Thánh Linh đã ngự trên Ngài ở dưới này chẳng lường được so với chúng ta; song có thể nói cách an toàn rằng, Thánh Linh về các hiệu quả của Ngài trong các ân tứ của ân điển và vinh quang, ngự trên Ngài trên trời dồi dào hơn Ngài đã ngự trên đất, ngay theo cùng nghĩa mà tại phép báp-têm của Ngài, như đã nói, Ngài đã ngự trên Ngài về những phương diện ấy dồi dào hơn Ngài đã ngự trước phép báp-têm của Ngài, trong thời gian đời sống riêng tư của Ngài. Vì như, khi Ngài lên trời, Ngài đã được tấn phong làm Vua và Thầy Tế Lễ (dường như) một lần nữa, về một sự thi hành mới; thì cũng vậy, vì công việc phải làm trên trời, Ngài đã được xức dầu một lần nữa bằng dầu vui mừng này trội hơn kẻ đồng loại Ngài, Thi Thiên 45:7.— chỗ này có ý chỉ về Ngài đặc biệt như Ngài đang ở trên trời, tại bên hữu Đức Chúa Trời, trong sự vui mừng trọn vẹn, (như trong Thi Thiên 16:11 cũng nói về Ngài); khi ấy cũng là lúc Ngài ra đi trong oai nghi Ngài để chinh phục, (như câu 4 của Thi Thiên 45 ấy). Ấy thế mà sự hiền lành chẳng ở xa, nhưng được kể là một trong những tính tình của Ngài trong đỉnh cao vinh quang này. Như tiếp theo trong câu đã dẫn trước: Nhân vì sự chân thật, sự hiền lành, và sự công bình, hãy lấy sự oai nghi cỡi xe lướt tới cách thắng trận, v.v. Vì thế Phi-e-rơ nói (Công vụ 2:36) rằng Chúa Giê-xu ấy mà các ngươi (hỡi người Giu-đa) đã đóng đinh, (và Đấng đã sống lại và thăng thiên) Đức Chúa Trời đã làm cho vừa là Chúa vừa là Đấng Christ. Chúa,— tức là, đã tôn Ngài lên làm Vua trên trời; và Đấng Christ,— tức là, cũng đã xức dầu cho Ngài. Và dầu này chẳng phải gì khác hơn Đức Thánh Linh, Đấng mà (cùng một Phi-e-rơ cho chúng ta biết,) Ngài đã được xức dầu tại phép báp-têm của Ngài, Công vụ 10:38. Phải, và vì Ngài bấy giờ đã một lần nhận lãnh Thánh Linh trong lượng đầy đủ nhất mà Ngài sẽ nhận lãnh Ngài mãi mãi; vì thế mà Ngài đã đổ Ngài xuống trên các sứ đồ của Ngài, và làm phép báp-têm cho họ bằng Ngài, như trong chương 2 sách Công vụ chúng ta đọc. Nay đó là một quy tắc chắc chắn rằng bất cứ điều gì chúng ta nhận lãnh từ Đấng Christ, thì chính Ngài trước hết đã nhận lãnh trong mình Ngài vì chúng ta.

Và vì vậy một lý do khiến dầu này bấy giờ đã chảy xuống dồi dào trên vạt áo của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta, tức là, trên các chi thể của Ngài, các sứ đồ và các thánh đồ, (và cứ tiếp tục như vậy cho đến ngày nay) là vì chính Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đầu của chúng ta bấy giờ đã được xức dầu lại một lần nữa bằng nó. Vì thế câu 33 của chương 2 sách Công vụ, Phi-e-rơ khi giải thích tại sao họ lại được đầy dẫy Đức Thánh Linh như vậy, nói rằng Đấng Christ đã nhận lãnh từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, đã đổ Ngài ra trên họ; sự nhận lãnh này chẳng những phải được hiểu về việc Ngài nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh cho chúng ta một cách đơn thuần, bằng việc được ban quyền bấy giờ để đổ Ngài xuống trên họ, như Đức Chúa Trời đã hứa, (dầu đây là một nghĩa đúng của nó) nhưng hơn nữa, rằng Ngài đã nhận lãnh Ngài trước như được đổ ra trên chính mình Ngài, rồi đổ Ngài ra trên họ; theo quy tắc rằng, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho chúng ta bởi Đấng Christ, thì Ngài trước hết làm điều ấy cho Đấng Christ. Mọi lời hứa đều được ban cho và được ứng nghiệm cho Ngài trước, rồi cho chúng ta trong Ngài; mọi điều Ngài ban cho chúng ta, Ngài đều nhận lãnh trong chính mình Ngài. Và đây có thể là một lý do tại sao (như Giăng 7:39) Thánh Linh lúc ấy chưa được ban cho, vì Chúa Giê-xu lúc ấy chưa được vinh hiển. Nhưng nay Ngài đang ở trên trời, có chép Ngài có bảy Thần, như Khải Huyền 1:4,— sách này mô tả Ngài như Ngài là từ khi Ngài lên trời. Nay bảy Thần ấy là Đức Thánh Linh, vì hẳn phải có ý như vậy, chứ chẳng phải về bất cứ thụ tạo nào, như thấy bởi câu 4 của chương ấy, nơi ân điển và bình an được chúc từ bảy Thần; gọi như vậy, về các hiệu quả khác nhau của Ngài cả trong Đấng Christ lẫn trong chúng ta, dầu chỉ là một về thân vị. Và bảy là con số của sự trọn vẹn, và vì thế ở đó được nhắc đến để bày tỏ rằng nay Đấng Christ có Thánh Linh trong lượng tối đa mà nhân tính có thể chứa được. Và như sự hiểu biết của Ngài, (là hoa trái của Thánh Linh) từ khi Ngài thăng thiên đã được mở rộng, (vì trước Ngài chẳng biết ngày phán xét sẽ là khi nào, nhưng nay khi Ngài viết sách Khải Huyền này, Ngài đã biết) thì lòng dạ của Ngài cũng vậy (tôi nói về nhân tính) được mở rộng; mọi sự thương xót mà Đức Chúa Trời định ban nay thật sự phải chảy qua tay Ngài, và qua sự lưu ý đặc biệt của Ngài; và Ngài ban chúng, chẳng những cho người Giu-đa, mà còn cho dân ngoại nữa, là những kẻ sẽ được cải đạo sau khi Ngài lên trời. Và như vậy nay Ngài có một tấm lòng tương xứng với lòng của chính Đức Chúa Trời, trong mức độ bày tỏ lòng thương xót tối đa cho bất cứ ai mà Đức Chúa Trời đã định điều ấy cho.

Và đây là minh chứng thứ ba từ sự ngự của Thánh Linh trong Ngài; trong đó các ngươi có thể giúp đức tin mình, bằng một kinh nghiệm về sự ngự của Đức Thánh Linh trong lòng các ngươi, và ở đó chẳng những tác thành trong các ngươi sự hiền lành đối với người khác, mà còn lòng trắc ẩn đối với chính mình, để linh hồn các ngươi được cứu; và cốt cho điều ấy, dấy lên trong các ngươi những tiếng rên siết liên tục và chẳng thốt nên lời trước ngôi ân điển, vì ân điển và lòng thương xót. Nay cùng một Thánh Linh ngự trong lòng Đấng Christ trên trời, như ngự trong lòng các ngươi ở dưới này, và luôn hành động trong lòng Ngài trước vì các ngươi, rồi trong lòng các ngươi bởi sự ủy nhiệm từ Ngài; vậy hãy vững lòng rằng, Thánh Linh ấy dấy lên trong Ngài những lòng thương xót vô hạn lớn hơn đối với các ngươi, hơn những điều các ngươi có thể rên siết cho chính mình.

CHƯƠNG II.

Một loại minh chứng thứ hai từ nhiều sự ràng buộc nay vẫn còn trên Đấng Christ trên trời.

CÓ một loại minh chứng thứ hai có thể được rút ra từ nhiều sự ràng buộc khác nhau, vẫn còn và nằm trên Đấng Christ nay khi Ngài ở trên trời: những điều ấy hẳn phải nghiêng lòng Ngài về phía chúng ta nhiều như, phải, hơn bao giờ hết. Như

1. Sự tiếp tục của mọi mối quan hệ và liên minh gần gũi và thân mật với chúng ta, thuộc mọi loại; mà chẳng vinh quang nào của Ngài có thể làm thay đổi: và vì thế cũng chẳng thay đổi lòng và tình yêu của Ngài; cũng chẳng suy giảm bất cứ sự tôn trọng và chức vụ yêu thương nào, mà những mối quan hệ như vậy đòi hỏi nơi Ngài. Mọi mối quan hệ tự nhiên, như giữa cha và con, chồng và vợ, anh và em, v.v.; hãy xem chúng được dựng nên cho thế giới nào, thì trong thế giới ấy chúng còn mãi, và chẳng bao giờ có thể bị hủy bỏ. Những mối quan hệ xác thịt này thật vậy sẽ chấm dứt trong thế giới bên kia, vì chúng chỉ được dựng nên cho thế giới này; như Rô-ma 7:1, Người đàn bà có chồng, chồng còn sống bao lâu thì luật pháp buộc phải theo chồng bấy lâu: nhưng những mối quan hệ của Đấng Christ với chúng ta, đã được dựng nên cốt cho thế giới hầu đến, (như thư Hê-bơ-rơ gọi;) và vì thế đang ở trong sức mạnh và sự trọn vẹn đầy đủ, và nhận được sự hoàn tất trong đó. Bởi cớ đó, Đấng Christ được nói là hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, Hê-bơ-rơ 13:8. Để minh họa điều này bằng mối dây bền vững và chẳng thể tháo gỡ của những mối quan hệ thuộc thế giới này, mà chẳng sự khác biệt nào về địa vị, dầu là thăng tiến hay hạ thấp, có thể miễn trừ cho Ngài. Chúng ta thấy nơi Giô-sép khi được thăng tiến, như các mối quan hệ của ông còn tiếp tục, thì tình cảm của ông vẫn như xưa đối với các anh em nghèo khó của ông, (những kẻ đã làm hại ông) và cũng đối với cha ông. Như trong Sáng Thế Ký 45, nơi trong cùng một bài nói ông nhắc đến cả những phẩm vị cao trọng nhất, và sự thăng tiến của mình, Đức Chúa Trời đã đặt tôi làm cha Pha-ra-ôn, làm chúa cả triều đình người, và làm quan cai trị khắp xứ Ê-díp-tô, câu 8; ấy thế mà ông chẳng quên các mối quan hệ của mình, Tôi là Giô-sép, em các anh đây, câu 4, vẫn là cùng một con người. Và tình cảm của ông cũng tỏ ra như xưa, vì ông đã khóc trên họ, và chẳng cầm lòng được, như các ngươi thấy, câu 1, 2. Và ông cũng bày tỏ điều tương tự với cha mình, câu 9, Hãy lên đến cha tôi, và nói, Con trai cha là Giô-sép nói như vầy, Đức Chúa Trời đã đặt tôi làm chúa khắp xứ Ê-díp-tô, (mà vẫn là con trai cha, Giô-sép.)

Hãy lấy một ví dụ khác (trong đó chỉ có mối quan hệ cùng quê hương và liên minh) nơi Ê-xơ-tê, khi được thăng lên làm hoàng hậu của một trăm hai mươi bảy tỉnh; bà khi đang ở trong vòng tay của vị quân vương vĩ đại nhất trên đất, và được hưởng ân huệ cao nhất với người, ấy thế mà bấy giờ bà kêu lên, Ta làm sao đành lòng thấy tai họa giáng trên dân tộc ta, hay làm sao ta đành xem sự hủy diệt của dòng dõi ta? Như trong chương 8 câu 6. Bà chỉ nghĩ đến mối quan hệ của mình, và nó tác động trong huyết quản bà bởi sự đồng cảm của huyết thống dường nào? Nay điều này càng đúng hơn về chồng và vợ, vì họ ở trong một mối quan hệ gần gũi hơn nữa. Giả sử người vợ là kẻ nghèo khó và hèn mọn, đã lâm bệnh, v.v. và người chồng vĩ đại và vinh hiển như Sa-lô-môn trong mọi sự sang trọng của mình; cả nhân loại sẽ chê cười một người như vậy, nếu ông nay chẳng nhận vợ mình, và chẳng còn làm chồng trong mọi tình yêu và sự tôn trọng đối với nàng. Nhưng vượt trên mọi mối quan hệ này, mối quan hệ của đầu và các chi thể, như nó tự nhiên nhất, thì cũng ràng buộc nhất: Chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, sứ đồ nói, (dầu bệnh tật và phung hủi) nhưng nuôi nấng săn sóc nó. Và đó là luật của tự nhiên, rằng nếu một chi thể được tôn trọng, thì mọi chi thể đều vui mừng với nó, 1 Cô-rinh-tô 12:26, và nếu một chi thể chịu đau đớn, thì mọi chi thể khác đều phải chịu đau đớn với nó. Đấng Christ cũng vậy, như câu 12. Và những mối quan hệ này là những điều khiến Đấng Christ tiếp tục tình yêu Ngài đối với chúng ta. Chúa Giê-xu biết rằng Ngài sắp lìa thế gian, đã yêu những kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng, Giăng 13:1. Và lý do của điều ấy được đặt trên mối quan hệ của Ngài với họ; họ là những kẻ thuộc về Ngài; và thuộc về Ngài bởi mọi mối quan hệ nào, những anh em thuộc về Ngài, người vợ thuộc về Ngài, xác thịt thuộc về Ngài; và chính thế gian cũng sẽ yêu kẻ thuộc về mình, như chính Ngài phán, huống chi chính Ngài sẽ yêu những kẻ thuộc về Ngài. Ai chẳng lo liệu cho người nhà mình, thì xấu hơn người không tin nữa, sứ đồ nói. Nay dầu Đấng Christ ở trên trời, song dân sự Ngài vẫn là gia đình của Ngài: họ là những người thuộc về Ngài, dầu họ ở trên đất: và điều này, thật như những kẻ đứng quanh mình Ngài nay khi Ngài ở trong vinh quang. Vậy lời này tỏ rõ, bởi Ngài mà cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên; hết thảy họ cùng nhau chỉ tạo nên một và cùng một gia đình đối với Ngài là Chúa của họ. Đấng Christ vừa là Đấng sáng lập, vừa là đối tượng, vừa là mẫu mực và kiểu mẫu trọn vẹn nhất cho chúng ta, của mọi mối quan hệ có trên đất. Trước hết Ngài là Đấng sáng lập mọi mối quan hệ, và những tình cảm đi kèm chúng, cả trong tự nhiên lẫn trong ân điển. Vậy như tác giả Thi Thiên lập luận, Đấng đã dựng nên mắt, há chẳng thấy sao? Tôi cũng vậy; Đấng đã đặt mọi tình cảm này vào cha mẹ, và anh em, thích hợp với các mối quan hệ của họ, há Ngài lại chẳng có chúng trong chính mình Ngài càng hơn sao?— Dầu Áp-ra-ham, tổ phụ chúng tôi, ở trên trời chẳng biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên chẳng nhận chúng tôi, nhưng hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, và là Đấng Cứu Chuộc chúng tôi, v.v. Ê-sai 63:16: đấng tiên tri nói điều ấy về Đấng Christ: như thấy bởi câu 1, 2, và trong một lời tiên tri về sự kêu gọi người Giu-đa; và ông nói điều ấy về Đấng Christ, như được giả định là ở trên trời, vì ông thêm rằng, Xin Chúa từ trên trời ngó xuống, và nhìn xem từ nơi ở thánh và vinh hiển của Ngài. Chỉ có hai điều có thể khiến Ngài bỏ mặc các tội nhân; sự thánh khiết của Ngài, vì họ là các tội nhân, và vinh quang của Ngài, vì họ là những tạo vật hèn mọn và thấp kém: nay ông nhắc đến cả hai ở đó, để bày tỏ rằng, dầu họ là các tội nhân, Ngài chẳng từ chối họ, và dầu họ thấp hèn và hèn mọn, Ngài chẳng khinh chê họ.

2. Ngài là đối tượng của mọi mối quan hệ, điều mà chẳng thụ tạo nào là. Nếu một người là chồng, song chẳng phải là cha hay là anh; nhưng Đấng Christ là tất cả;— chẳng một mối quan hệ nào đủ để diễn tả tình yêu của Ngài, mà Ngài yêu và nhận chúng ta. Và vì thế Ngài gọi Hội Thánh Ngài vừa là em gái vừa là vợ. Nhã Ca 5:1.

3. Ngài là mẫu mực, và kiểu mẫu của mọi mối quan hệ này của chúng ta, và chúng hết thảy chỉ là bản sao của Ngài. Vậy trong Ê-phê-sô 5, Đấng Christ được làm mẫu mực của mối quan hệ và tình yêu của những người chồng. Hỡi người làm chồng, sứ đồ nói, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, như câu 25. Phải, các câu 31, 32, 33, cuộc hôn nhân của A-đam, và chính những lời ông đã nói bấy giờ, về việc dính díu với vợ, được làm nên chỉ là hình bóng và cái bóng của cuộc hôn nhân của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài. Điều tôi nói, (ông nói) có ý chỉ về Đấng Christ và Hội Thánh, và đây là một sự mầu nhiệm lớn. Trước hết, một sự mầu nhiệm; tức là, cuộc hôn nhân này của A-đam đã được định một cách kín nhiệm để tiêu biểu và chỉ về cuộc hôn nhân của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài. Và, thứ hai, đó là một sự mầu nhiệm lớn, vì điều được chỉ về bởi đó tự nó quá lớn, đến nỗi điều này chỉ là cái bóng của nó. Và vì thế mọi mối quan hệ ấy, và những tình cảm của chúng, và những hiệu quả của những tình cảm ấy, mà các ngươi thấy và đọc là đã ở trong loài người, hết thảy, và đã được định để trở nên (như mọi vật khác trong thế giới này) chỉ là những cái bóng của điều ở trong Đấng Christ; Đấng một mình là lẽ thật và thực thể của mọi sự ví sánh trong tự nhiên, cũng như của các hình bóng về lễ nghi.

Vậy nếu chẳng sự thăng tiến nào làm hay nên làm thay đổi những mối quan hệ như vậy nơi loài người, thì cũng chẳng nơi Đấng Christ. Ngài chẳng thẹn mà gọi chúng ta là anh em: như Hê-bơ-rơ 2:11. Ấy thế mà sứ đồ vừa mới nói về Ngài trước đó, (câu 9) chúng ta thấy Đức Chúa Jêsus được đội mão triều vinh hiển tôn trọng. Phải và như khi một chi thể chịu đau đớn, các chi thể còn lại được chạm đến bởi sự đồng cảm, thì với Đấng Christ cũng vậy. Phao-lô đã bắt bớ các thánh đồ, các chi thể, và Sao ngươi bắt bớ ta? Đầu trên trời kêu lên: bàn chân bị giẫm đạp, nhưng Đầu đã cảm thấy, dầu được đội mão triều vinh hiển tôn trọng. Vì chúng ta là thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài, Ê-phê-sô 5:30. và vì thế như Ê-xơ-tê đã nói, Đấng Christ cũng nói vậy, Ta làm sao đành lòng thấy tai họa giáng trên dân ta? Nếu một người chồng có một người vợ hèn mọn, và ông trở nên vua, thì đó là vinh quang của ông chứ chẳng phải sự hổ thẹn để nâng nàng lên; phải, đó sẽ là sự hổ thẹn của ông nếu bỏ mặc nàng: đặc biệt nếu khi cuộc đính hôn mới được lập, nàng bấy giờ giàu có và vinh hiển, và là công chúa, nhưng từ đó, đã sa vào nghèo khó và khốn khổ. Nay vợ của Đấng Christ, dầu nay nàng đã sa vào tội lỗi và khốn khổ, song khi nàng mới được Đức Chúa Trời là Cha ban cho Đấng Christ, (Đấng từ đời đời đã se duyên) nàng đã được coi là hết sức vinh hiển. Vì trong sự tuyển chọn, lúc đầu, cả Đấng Christ lẫn chúng ta đều được Đức Chúa Trời xem xét trong vinh quang mà Ngài định đem Ngài và chúng ta vào sau cùng; điều đầu tiên trong ý định của Đức Chúa Trời, là điều sau cùng trong sự thi hành. Vì Đức Chúa Trời lúc ban đầu nhìn đến cuối cùng của các công việc Ngài, và điều Ngài định làm nên chúng. Và như vậy, Ngài bấy giờ nguyên thủy định làm cho chúng ta vinh hiển như chúng ta sẽ là, Ngài đã đem và trình chúng ta cho Con Ngài trong tấm gương của các mạng lệnh Ngài, dưới diện mạo vinh quang mà sau cùng Ngài định ban cho chúng ta. Ngài đã bày tỏ chúng ta cho Ngài như được trang sức bằng mọi viên ngọc của ân điển và vinh quang mà chúng ta sẽ mặc trên trời. Ngài đã làm điều này bấy giờ, cũng như Ngài đã đem Ê-va đến cho A-đam, mà cuộc hôn nhân ấy trong mọi sự là hình bóng của điều này; đến nỗi như đây là ý tưởng đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã đón nhận chúng ta, và chúng ta đã hiện ra trước Ngài, thì cũng là điều mà Ngài đã trình chúng ta bấy giờ cho Đấng Christ, và (dường như) phán, Ta sẽ ban cho Con một người vợ như vậy. Và như vậy Thân vị thứ hai đã cưới chúng ta; và đã cam kết đem chúng ta đến địa vị ấy. Và việc Đức Chúa Trời đã định chúng ta sa vào tội lỗi và khốn khổ như vậy, chỉ là để minh họa câu chuyện về tình yêu của Đấng Christ, và bởi đó làm cho Đấng yêu và chồng chúng ta này, càng vinh hiển hơn trong tình yêu Ngài đối với chúng ta, và làm cho tình trạng nguyên thủy mà Đức Chúa Trời định đem chúng ta trở lại, càng rực rỡ cách nổi bật. Và vì thế chúng ta đã được gả cho Ngài khi chúng ta vinh hiển như vậy trong ý định đầu tiên của Đức Chúa Trời mặc dầu trong các mạng lệnh của Ngài về sự thi hành điều này, hay việc đem chúng ta đến vinh quang này, chúng ta sa vào hèn mọn và khốn khổ trước khi đạt đến nó, song cuộc hôn nhân vẫn còn hiệu lực. Đấng Christ đã nhận chúng ta để cùng chung số phận với chúng ta, và chúng ta cũng sẽ như vậy với Ngài. Và bởi đó, chúng ta đã sa vào tội lỗi, và xác thịt chúng ta trở nên mỏng giòn và phải chịu sự yếu đuối, nên Ngài đã dự phần vào cũng một xác thịt ấy, Hê-bơ-rơ 2:14, Và, tương ứng, về phía bên kia, Ngài nay đã được thăng lên vinh quang đã định cho Ngài, Ngài chẳng bao giờ yên nghỉ cho đến khi Ngài đã khôi phục chúng ta về vẻ đẹp mà lúc đầu chúng ta đã được trình cho Ngài, và cho đến khi Ngài đã tẩy sạch và thanh tẩy chúng ta, hầu Ngài có thể trình chúng ta cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển, như các ngươi thấy, Ê-phê-sô 5:26, 27, chính như trong ý định đầu tiên của Đức Chúa Trời chúng ta đã được bày tỏ cho Ngài để trở nên; có vẻ đẹp tự nhiên và nguyên thủy ấy, và sở hữu địa vị mà Ngài đã nhìn chúng ta, khi Ngài mới yêu mến chúng ta, và cưới chúng ta. Điều này được lập luận ở đó từ chính mối quan hệ Ngài là chồng chúng ta, câu 25, 26. Và vì thế, dầu Đấng Christ nay ở trong vinh quang, song chớ để điều ấy làm các ngươi nản lòng, vì Ngài có tấm lòng của một người chồng đối với các ngươi, đã đính hôn với các ngươi đời đời, trong sự công bình và trong lòng thương xót, như trong Ô-sê 2. Và ý tưởng về vẻ đẹp ấy đã in sâu trên lòng Ngài, mà từ đời đời đã được định cho các ngươi, đến nỗi Ngài sẽ chẳng bao giờ thôi thánh hóa và tẩy sạch các ngươi, cho đến khi Ngài đã khôi phục các ngươi về vẻ đẹp mà xưa kia Ngài đã yêu mến dường ấy.

Một sự ràng buộc thứ hai. Tình yêu này của Ngài đối với chúng ta càng được gia tăng hơn nữa, bởi những gì Ngài đã làm và đã chịu vì chúng ta ở dưới này, trước khi Ngài lên trời. Đã yêu những kẻ thuộc về Ngài, đến nỗi chết vì họ, chắc chắn Ngài sẽ yêu họ cho đến cuối cùng, cho đến đời đời. Chúng ta sẽ thấy trong mọi loại quan hệ cả thuộc linh lẫn tự nhiên, rằng việc đã làm nhiều cho người mình yêu, sẽ sinh ra một sự quan tâm và tình yêu sâu hơn đối với họ. Và hiệu quả tương tự những sự chịu khổ nổi bật của Đấng Christ vì chúng ta, chắc chắn đã sản sinh trong Ngài; chúng ta có thể thấy điều này nơi các bậc cha mẹ, vì ngoài tình cảm tự nhiên đã được gieo trong các bà mẹ đối với con cái mình, (vì chúng là con của họ) thì chính những cơn đau, sự lao nhọc vất vả, và cơn quặn thắt mà họ đã trải qua khi sinh chúng ra, đã gia tăng tình cảm của họ đối với chúng, và ở mức độ lớn hơn các người cha. Và vì thế sự nổi bật của tình cảm được gán cho tình cảm của người mẹ đối với con mình, và được đặt trên điều này, rằng đó là con trai của lòng dạ nàng, Ê-sai 49:15. Và rồi việc tự mình thi hành chức vụ và công việc nuôi nấng chúng, (điều ấy dầu vậy được làm với nhiều phiền toái và bất an) trong kinh nghiệm, càng khiến những đứa con mà họ nuôi nấng như vậy trở nên thân thiết với họ hơn, đến một sự khác biệt rõ rệt về lòng dạ và tình yêu, so với điều họ bày tỏ đối với những đứa con khác của mình mà họ chẳng nuôi nấng. Và vì thế trong cùng chỗ sách Ê-sai, như tình cảm của người mẹ đối với con trai của lòng dạ nàng, thì đối với con thơ đang bú của nàng cũng được nhắc đến, như là ví dụ cao nhất của tình yêu như vậy. Và như vậy trong tình cảm phụ tử, thì cũng vậy trong tình cảm phu thê. Trong những tình yêu hỗ tương mà trong khi theo đuổi chúng, đã gặp phải những khó khăn hay gian khổ nào, và những người yêu nhau càng chịu khổ vì nhau nhiều, thì lưỡi gươm của những ước muốn của họ càng được mài sắc và tình yêu của họ càng gia tăng; và bên mà họ đã chịu khổ vì, bởi đó càng trở nên thân thiết với họ hơn.

Như trong những mối quan hệ tự nhiên này, thì cũng vậy trong những mối quan hệ thuộc linh. Chúng ta có thể thấy điều ấy nơi các thánh nhân: như nơi Môi-se, người đã làm đấng trung bảo cho dân Giu-đa, như Đấng Christ làm cho chúng ta; Môi-se trong đó chỉ là hình bóng và cái bóng của Đấng Christ, và vì thế tôi lấy ông làm ví dụ hơn. Dưới Đức Chúa Trời, ông đã là đấng giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, với sự liều mình, và đã dẫn họ trong đồng vắng, và ban cho họ luật pháp tốt lành là sự khôn ngoan của họ trước mặt mọi dân tộc, và bởi lời cầu nguyện đã giữ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi họ. Và trong mọi anh hùng chúng ta đọc về, ai đã làm nhiều cho một dân tộc nào như vậy? những kẻ ấy lại cứ lằm bằm cùng ông, và đã một lần định ném đá ông. Ấy thế mà những gì ông đã làm cho họ đã ràng buộc lòng ông cách mạnh mẽ và bất động hướng và gắn chặt nó vào điều tốt lành của họ, đến nỗi dầu Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ Ngài chống lại họ, đã đề nghị lập một mình ông thành một dân tộc lớn hơn và mạnh hơn họ, song Môi-se đã từ chối lời đề nghị ấy, (lời đề nghị lớn nhất mà một con trai của A-đam từng bị cám dỗ) và vẫn cứ tiếp tục cầu thay cho họ, và trong những điều khác đã dùng chính lý lẽ này với Đức Chúa Trời, tức là sự suy xét về những gì ông đã làm cho họ, (như Ngài đã đem họ ra khỏi Ê-díp-tô bằng quyền năng vĩ đại dường nào, v.v.) bởi đó để lay động Đức Chúa Trời tiếp tục sự nhân từ Ngài đối với họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11 và những chỗ khác. Và điều này đã thắng hơn Đức Chúa Trời, như các ngươi có thể đọc trong câu 14 của chương đã nói trước. Phải, lòng Môi-se đã quyết chí với họ đến nỗi ông chẳng những từ chối lời đề nghị trước mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, mà ông còn dâng một lời đề nghị cho Đức Chúa Trời về chính mình để hy sinh phần mình trong sự sống vì điều tốt lành của họ: Thà, ông nói, xin hãy xóa tôi khỏi sách sự sống Ngài, như câu 32. Và chúng ta có thể nhận thấy tình yêu sốt sắng tương tự nơi thánh Phao-lô, đối với mọi người mới tin của ông, những kẻ mà ông đã viết thư cho trong các thư tín; đối với họ điều đã khiến tình cảm ông trở nên thân thiết dường ấy là những nỗi đau, sự tốn kém, cơn quặn thắt, sự quan tâm và những sự chịu khổ mà ông đã trải qua khi đem họ đến cùng Đấng Christ. Vậy, đối với người Ga-la-ti, ông đã lo lắng dường nào? ông đã sợ mất công lao mình trên họ dường nào? Tôi e cho anh em, e rằng tôi đã làm việc luống công cho anh em. Ông đã bày tỏ như vậy, Ga-la-ti 4:11; và câu 19, ông bày tỏ mình sâu sắc hơn nữa: Hỡi các con nhỏ của ta, (ông nói) mà ta lại chịu đau đẻ cho đến chừng nào Đấng Christ được thành hình trong các ngươi. Ông tuyên bố mình sẵn lòng lại chịu đau đẻ vì họ, hơn là mất đi điều mà ông đã từng chịu đau đẻ vì họ một lần trước.

Nay từ cả hai ví dụ này, (trong đó một là hình bóng của Đấng Christ, và một là bản sao và mẫu mực chính của lòng Đấng Christ) chúng ta có thể nâng lòng mình lên đến sự tin chắc về tình yêu và tình cảm mà hẳn phải ở trong lòng Đấng Christ, từ những gì Ngài đã làm và đã chịu vì chúng ta.

Trước hết, về Môi-se:— Môi-se đã từng làm điều gì cho dân ấy, như Đấng Christ đã làm và đã chịu vì các ngươi chăng? Ông đã thừa nhận rằng ông chẳng hề cưu mang dân ấy trong lòng dạ mình; nhưng Đấng Christ đã cưu mang hết thảy chúng ta; và chúng ta là cơn đau đẻ của linh hồn Ngài, và vì chúng ta Ngài đã chịu những cơn quặn thắt sinh đẻ của sự chết, như Phi-e-rơ gọi chúng, Công vụ 2:24. Và rồi về Phao-lô; Phao-lô có bị đóng đinh vì các ngươi chăng? Phao-lô cũng nói về chính mình như vậy; nhưng Đấng Christ đã bị; và ông nói điều ấy càng để tôn cao tình yêu của Đấng Christ. Hay, nếu Phao-lô đã bị đóng đinh, thì có ích gì cho chúng ta chăng? Không. Vậy nếu Phao-lô đã sẵn lòng lại chịu đau đẻ vì người Ga-la-ti, khi ông sợ họ sa ngã: thì lòng Đấng Christ càng tác động đối với các tội nhân dường nào? Ngài đã bỏ ra một vốn chịu khổ vô hạn vì chúng ta rồi, điều mà Ngài chẳng muốn mất; và Ngài còn có nhiều tình yêu đối với chúng ta nữa, đến nỗi nếu chúng ta có thể giả định rằng, bằng không chúng ta chẳng thể được cứu, thì Ngài có thể sẵn lòng lại chịu đau đẻ, và chịu khổ vì chúng ta một lần nữa. Nhưng Ngài chỉ cần làm điều này một lần, như sứ đồ gửi tín hữu Hê-bơ-rơ nói, chức tế lễ của Ngài trọn vẹn dường ấy. Vậy hãy vững lòng rằng, tình yêu Ngài chẳng bị tiêu hao hay mòn mỏi nơi sự chết của Ngài, nhưng đã được gia tăng bởi nó. Chính tình yêu Ngài đã khiến Ngài chết, và phó sự sống mình vì chiên Ngài; và chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, (chính Ngài đã phán trước khi Ngài làm điều ấy). Nhưng nay đã chết rồi, điều này hẳn phải khiến Ngài từ linh hồn mình càng gắn bó với họ hơn.

Một sự nghiệp, hay một người mà ai đã chịu khổ nhiều vì, thì theo tỷ lệ của những sự chịu khổ ấy, sẽ càng chiếm lấy tình yêu và lòng sốt sắng của người ấy đối với đó; vì những điều này đặt một sự ràng buộc mạnh mẽ trên một người; vì bằng không người ấy sẽ mất đi sự biết ơn và vinh dự của mọi điều đã được làm và đã qua bởi người ấy. Anh em đã chịu khổ nhiều dường ấy vô ích sao? sứ đồ nói với người Ga-la-ti, chương 3 câu 4; nơi ông lấy đó làm một động cơ và sự khích lệ, rằng vì họ đã chịu đựng nhiều vì Đấng Christ, và vì sự xưng nhận Ngài, họ sẽ chẳng nay mất hết vì thiếu làm thêm một chút nữa. Và há cùng một tính tình ấy chẳng còn trong Đấng Christ sao? đặc biệt vì công việc khó nhọc đã qua và đã xong mà Ngài phải làm trên đất; và điều nay còn lại cho Ngài làm trên trời, thì ngọt ngào và đầy vinh quang hơn nhiều, và như sự gặt hái trong vui mừng, của những gì Ngài đã gieo ra đây trong nước mắt.

Nếu tình yêu Ngài đã lớn dường ấy, đến nỗi chịu đựng được bấy nhiêu, thì nay khi cơn giông tố đã qua, và tình yêu Ngài đã trở nên một tình yêu đã được thử luyện, há nó lại chẳng còn tiếp tục sao? Nếu khi được thử luyện trong nghịch cảnh, (và đó là tình yêu chắc chắn và mạnh mẽ nhất) và trong nghịch cảnh lớn nhất từng có; nếu bấy giờ nó đã đứng vững, há trong sự thịnh vượng của Ngài nó lại chẳng càng đứng vững hơn sao? Lòng Ngài đã gắn bó với chúng ta, và ở cùng chúng ta, trong sự cám dỗ lớn nhất từng có; và há địa vị vinh hiển và thịnh vượng của Ngài lại cất nó đi, hay làm giảm tình yêu Ngài đối với chúng ta sao? Chắc chắn không: Chúa Giê-xu hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, Hê-bơ-rơ 13:8. Khi Ngài đang ở giữa những cơn đau, một người mà Ngài bấy giờ đang chịu khổ vì, đã thưa cùng Ngài, Lạy Chúa, khi Chúa đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi; và há Đấng Christ bấy giờ lại chẳng đoái đến ông sao? (như các ngươi biết Ngài đã làm, phán cùng ông, Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Pa-ra-di) thì chắc chắn khi Đấng Christ đến Pa-ra-di, Ngài sẽ làm điều ấy càng hơn: và cũng nhớ đến ông, bằng dấu hiệu chắc chắn nhất từng có, và điều mà Ngài chẳng bao giờ có thể quên, tức là, những cơn đau mà Ngài bấy giờ đang chịu vì ông. Ngài vẫn nhớ đến họ và chúng ta, như đấng tiên tri nói về Đức Chúa Trời; và nếu Ngài muốn chúng ta nhớ đến sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến, để khiến lòng chúng ta yêu mến Ngài; thì chắc chắn chính Ngài trên trời càng làm điều ấy hơn nữa. Chẳng còn nghi ngờ gì Ngài nhớ đến chúng ta, như Ngài đã hứa với tên trộm lành ấy, nay khi Ngài ở trong nước Ngài. Và bấy nhiêu cho sự ràng buộc thứ hai này.

Một sự ràng buộc thứ ba là sự ràng buộc của một chức vụ vẫn còn trên Ngài, và đòi hỏi nơi Ngài mọi sự thương xót và đầy ân điển đối với các tội nhân đến cùng Ngài. Và vì thế trong khi Ngài còn ở nơi ấy, và được mặc lấy chức vụ ấy, (như Ngài còn mãi) lòng Ngài hẳn phải còn đầy sự dịu dàng và lòng dạ. Nay chức vụ ấy là chức vụ tế lễ của Ngài; mà bản văn này nhắc đến như nền tảng của sự khích lệ chúng ta để dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, vì thương xót,— vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, đã vào trong các tầng trời.

Hai điều tôi phải bày tỏ để tạo thành minh chứng này.

Thứ nhất, chức vụ tế lễ thượng phẩm này là một chức vụ được dựng nên hoàn toàn vì sự bày tỏ ân điển và lòng thương xót.

Và, thứ hai, chức vụ này vì thế, đặt trên Đấng Christ một bổn phận phải, trong mọi sự ban phát của Ngài, đầy dẫy ân điển và lòng thương xót; và vì thế lòng Ngài vẫn chắc chắn thích hợp và được nắn đúc cho điều ấy.

Về điều thứ nhất. Chức vụ tế lễ thượng phẩm hoàn toàn là một chức vụ của ân điển: và tôi có thể gọi nó là Chức Vụ Tha Thứ, được Đức Chúa Trời lập nên và dựng nên trên trời; và Đấng Christ, Ngài được chỉ định làm Chúa và Chủ của nó. Và như chức vụ Vua của Ngài là một chức vụ của quyền năng và quyền cai trị, và chức vụ Tiên Tri của Ngài là một chức vụ của tri thức và sự khôn ngoan, thì chức vụ Thầy Tế Lễ của Ngài là một chức vụ của ân điển và lòng thương xót. Chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm vốn chẳng lo việc gì khác. Nếu chẳng có nắp thi ân trong nơi chí thánh, thì thầy tế lễ thượng phẩm đã chẳng hề được chỉ định để vào đó. Chính là lòng thương xót và sự hòa giải, và sự chuộc tội cho các tội nhân, mà ông phải lo liệu, và như vậy phải thi hành chức vụ tại nắp thi ân: bằng không, ông đã chẳng có công việc gì, cũng chẳng có việc gì để làm khi ông vào nơi rất thánh. Nay điều này chỉ là một sự ám chỉ theo hình bóng về chức vụ này của Đấng Christ trên trời. Và vì thế sứ đồ (trong bản văn, khi nói về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta này đã vào trong trời, ông nhắc đến một ngôi ân điển, và điều này đáp lại điều trong hình bóng cả về thầy tế lễ thượng phẩm xưa, lẫn về nắp thi ân trong nơi chí thánh. Và để xác nhận điều này hơn nữa, sứ đồ tiếp tục mở ra chính hình bóng ấy, và áp dụng nó cho Đấng Christ, cho chính mục đích mà chúng ta nay đang bàn; và điều này trong chính những lời ngay sau bản văn của tôi, chương 5 câu 1, 2, 3. trong đó ông đưa ra một mô tả đầy đủ về một thầy tế lễ thượng phẩm, và mọi thuộc tính cùng điều kiện phải có trong ông, cùng với mục đích nổi bật và chính yếu mà chức vụ ấy được định cho. Nay những phẩm chất lớn và thiết yếu được chỉ rõ ở đó phải có trong một thầy tế lễ thượng phẩm, là Lòng Thương Xót và Ân Điển, và những mục đích mà ông được nói là được định cho, là những công việc của Lòng Thương Xót và Ân Điển. Và ngoài những gì các lời trong vị trí đơn lẻ của chúng bày tỏ cho mục đích này, hãy nhận thấy rằng chúng được đưa vào để ủng hộ và xác nhận lời khuyên trong bản văn, trong đó ông đã trình bày Đấng Christ như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, được chạm đến bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta; và rằng vì thế chúng ta nên dạn dĩ đến gần, vì ân điển và lòng thương xót: vì mọi thầy tế lễ thượng phẩm, (ông nói) được lập lên từ trong loài người, thì được đặt vì loài người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời: hầu cho dâng lễ vật và hy sinh vì tội lỗi.— là người có thể thương xót, v.v. Đến nỗi những lời này là một sự xác nhận điều ông đã nói trước, và trình bày Đấng Christ là thực thể, trong ân điển và lòng thương xót của Ngài, dưới A-rôn và các con trai người, là những cái bóng; và tất cả những điều này vì sự an ủi của các tín hữu.

Nay trước hết, về những mục đích mà các thầy tế lễ thượng phẩm ấy được chỉ định; chúng chỉ nói về ân điển và lòng thương xót đối với các tội nhân. Có chép, ông là người được định vì loài người, để dâng cả lễ vật lẫn hy sinh vì tội lỗi. Ở đó có cả finis cujus, mục đích vì ai, và finis cui, mục đích vì điều gì mà ông được định.

1. Vì ai. Ông được định vì loài người,— tức là vì cớ loài người, và vì điều tốt lành của họ. Nếu chẳng phải vì sự cứu rỗi của loài người, Đức Chúa Trời đã chẳng bao giờ lập Đấng Christ làm Thầy Tế Lễ. Đến nỗi Ngài phải dùng hết mọi ảnh hưởng và quyền năng của Ngài cho họ, vì cớ họ mà Ngài được định làm Thầy Tế Lễ, và điều ấy trong mọi sự giữa Đức Chúa Trời và họ. Ngài phải lo liệu ta pros ton Theon mọi việc phải làm bởi chúng ta, hướng về Đức Chúa Trời, hay vì chúng ta với Đức Chúa Trời; Ngài phải gánh lấy mọi sự tranh chấp của chúng ta với Đức Chúa Trời, và làm trung gian cho một sự hòa giải giữa chúng ta và Ngài. Ngài phải sắm sẵn cho chúng ta mọi ơn từ Đức Chúa Trời và làm mọi điều mà Đức Chúa Trời muốn làm cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và để Ngài làm điều này một cách sẵn lòng, tử tế, và tự nhiên vì chúng ta, như mọi thầy tế lễ thượng phẩm đều được lấy từ trong loài người: Đấng Christ cũng vậy để Ngài có thể làm Thầy Tế Lễ thuộc loài chúng ta, và như vậy càng tử tế với chúng ta hơn, hơn bản tính của một thiên sứ có thể. Và điều này giúp Ngài trở nên một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót dường nào, tôi sẽ bày tỏ sau.

2. Mục đích vì điều gì mà mọi thầy tế lễ thượng phẩm được định, bày tỏ điều này. Ông phải dâng lễ vật và hy sinh vì tội lỗi. Hy sinh vì tội lỗi, để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, và lễ vật để sắm sẵn ơn Ngài. Các ngươi biết sứ đồ trong những lời trước đã nhắc đến ân điển và lòng thương xót, và đã khích lệ chúng ta dạn dĩ đến cùng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này vì cả hai; và tương ứng, để khích lệ chúng ta hơn nữa, ông nói, thầy tế lễ thượng phẩm theo chức vụ mình phải dâng vì cả hai; lễ vật để sắm sẵn mọi ân điển, và hy sinh để sắm sẵn mọi lòng thương xót cho chúng ta, về các tội lỗi của chúng ta. Vậy các ngươi thấy những mục đích mà ông được định cho, đều là vấn đề của ân điển và lòng thương xót, và như vậy là sự khích lệ loài người để đạt được cả hai, câu 1.

3. Phẩm chất đòi hỏi nơi một thầy tế lễ thượng phẩm, là ông phải là người có thể thương xót, v.v. và điều này được trình bày, câu 2. Người làm thầy tế lễ thượng phẩm chẳng được chọn vào chức vụ ấy vì sự khôn ngoan sâu sắc, quyền năng lớn, hay sự thánh khiết trọn vẹn của mình; nhưng vì lòng thương xót và trắc ẩn ở trong ông. Đó là điều ở đây được làm nên thuộc tính đặc biệt (và vì thế là thuộc tính duy nhất được nhắc đến) nơi một thầy tế lễ thượng phẩm, như vậy; và là phẩm chất đặc thù và thiết yếu phải ở bên trong và nội tại để cấu thành ông, và trang bị ông cho chức vụ ấy; như sự chỉ định của Đức Chúa Trời đã làm bên ngoài, như câu 4 có chép. Và chữ dunamenos (có thể, hay có khả năng) ngụ ý một năng lực bên trong, một tâm thần, một tính tình, một tấm lòng biết cách thương xót. Và đó là cùng một chữ mà sứ đồ đã dùng trước, để diễn tả lòng Đấng Christ, ngay trong những lời của bản văn; dunamenon sumpathēsai, tức là, Đấng có thể được chạm đến bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta. Và ông đã dùng nó về Ngài trước đó, trong vấn đề lòng thương xót, chương 2 câu 18, dunatai, v.v. Ngài có thể cứu giúp, v.v. điều ấy chẳng có ý chỉ bất cứ quyền năng bề ngoài nào (mà chúng ta thường gọi là khả năng) nhưng về một sự chạm đến nội tại trong ý muốn Ngài. Ngài có một tấm lòng có thể tha thứ, và ban sự giúp đỡ.

Vậy nếu điều này là một thuộc tính thiết yếu của một thầy tế lễ thượng phẩm, như vậy, thì nó ở trong Đấng Christ một cách nổi bật nhất. Và như Đấng Christ đã chẳng xứng đáng làm Vua của Đức Chúa Trời, nếu Ngài chẳng có mọi quyền năng và sức mạnh trong Ngài, điều thiết yếu để cấu thành Ngài làm Vua; thì cũng chẳng xứng đáng làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Đức Chúa Trời, nếu Ngài chẳng có một tấm lòng thương xót như vậy; phải, và chẳng còn làm Thầy Tế Lễ nữa, một khi Ngài thôi có một tấm lòng như vậy. Cũng như điều nội tại trang bị một mục sư cho chức vụ là các ân tứ của ông, mà nếu ông mất chúng, ông chẳng còn ở trong chức vụ ấy nữa;— hay, như lý trí làm nên một con người, mà nếu ông mất nó ông trở thành một con thú;— vậy Đấng Christ cũng chẳng còn tiếp tục làm Thầy Tế Lễ nữa, một khi Ngài chẳng có một tấm lòng có thể thương xót, (như câu thứ hai này có chép.) Và chữ mà chúng ta dịch là, thương xót, thì vô cùng nhấn mạnh, và sức mạnh của nó đáng nhận thấy. Trong nguyên văn là metriopathein, và có nghĩa là thương xót theo lượng và tỷ lệ của mỗi người. Ông đã nói về Đấng Christ, trong những lời của bản văn tôi, rằng Ngài đã được chạm đến bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta, hay rằng Ngài đã cùng chịu khổ với chúng ta trong mọi sự dữ của chúng ta; và chữ ở đây cũng dùng ngụ ý một sự chịu khổ. Nhưng rồi, một vài linh hồn khốn khổ lắm, có thể thắc mắc như vầy:— Dầu Ngài thương xót tôi, và cảm động, song sự khốn khổ và tội lỗi tôi lớn lắm, há Ngài sẽ đón nhận chúng trọn vẹn, để lòng đến chúng, để thương xót tôi theo sự lớn lao của chúng chăng? Để đáp lại ý nghĩ này, và để ngăn ngừa ngay cả sự phản đối này về lòng thương xót của Đấng Christ, sứ đồ trình bày Ngài bởi điều là bổn phận của thầy tế lễ thượng phẩm là hình bóng của Ngài; rằng Ngài là Đấng có thể thương xót theo lượng của mỗi sự khốn khổ; và là Đấng xem xét mọi hoàn cảnh trong đó, và sẽ theo đó ban lòng thương xót và sự giúp đỡ của Ngài, và nếu nó lớn, Ngài có một sự đồng cảm lớn với nó, vì Ngài là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại. Sự khốn khổ ngươi chẳng bao giờ vượt quá lòng thương xót Ngài. Chữ ở đây dùng đến từ metron, một lượng, và pathein, chịu khổ. Và rằng đó là mục đích của sứ đồ để bày tỏ điều này trong chữ này, thì tỏ rõ bởi điều tiếp theo, vì ông cố ý nhắc đến những bậc, tỷ lệ, và hạng khác nhau của các tội nhân dưới luật cũ, là những kẻ có thể nhận lòng thương xót và trắc ẩn, có thể thương xót, ông nói, những kẻ ngu dốt, và những kẻ lầm lạc. Trong luật cũ các ngươi có thể đọc về những bậc và loại tội khác nhau, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, hay đã đo lường, những của lễ khác nhau và tương xứng. Như về các tội vì không biết, có một loại của lễ, Lê-vi Ký 4:2, 5; và một loại khác về các tội chống lại sự biết, hay những tội cố ý phạm, chương 6 câu 2, 3 so với câu 6. Nay khi một tội nhân nào đến cùng thầy tế lễ thượng phẩm để làm sự chuộc tội cho mình, thầy tế lễ phải khôn ngoan xem xét loại và tỷ lệ của tội người ấy; như đó là tội vì không biết đơn thuần, hay đó là tội chống lại sự biết, và theo đó ông phải đo lường một của lễ, và làm trung gian cho người ấy. Và như vậy ông đã metriopathein, thương xót người ấy theo lượng, hay theo lý, hay theo sự xét đoán, như trong lề được ghi khác đi. Và vì thế sứ đồ ở đây nhắc đến cả những kẻ ngu dốt (tức là, những kẻ phạm tội vì không biết đơn thuần) lẫn những kẻ đã lầm lạc, tức là, bởi sự gian ác cố ý và biết rõ. Và như vậy bởi thuộc tính này phải ở trong thầy tế lễ thượng phẩm, ông ở đây trình bày Đấng Christ. Như lượng của nhu cầu và sự khốn khổ của mỗi người là từ tội lỗi và khốn khổ, thì Ngài cũng cảm động đối với người ấy theo đó. Và như chúng ta có những tội với nhiều cỡ khác nhau, thì Ngài cũng có những sự thương xót theo đó, và đưa ra sự trung gian tương xứng; dầu chúng là những sự không biết, hay những tội xâm nhập hằng ngày, hay những tội thô bỉ và kiêu căng hơn nữa. Và vì thế chớ để điều nào trong chúng làm các ngươi nản lòng đến cùng Đấng Christ vì ân điển và lòng thương xót.

Đến nỗi (để kết thúc điều này) ở đây vừa có phẩm chất chuẩn bị Ngài cho chức vụ này, một lòng trắc ẩn hay thương xót; vừa có những mục đích của chức vụ này, chính là đối xử thương xót với mọi loại tội nhân, theo tỷ lệ và lượng của tội lỗi và khốn khổ của họ. Từ mỗi điều trong đó nảy sinh những hệ luận này, tạo thành minh chứng đang bàn, như kết luận. 1. Rằng Ngài chẳng còn xứng đáng cho nơi này một khi Ngài thôi có tính tình đầy ân điển, và là Đấng có thể thương xót. 2. Rằng Ngài chẳng còn có thể trung tín trong sự thi hành chức vụ này (theo những mục đích mà nó được chỉ định) một khi Ngài chẳng bày tỏ mọi ân điển và lòng thương xót cho những kẻ đến cùng ngôi ân điển của Ngài vì điều ấy.

Và đó là điều thứ hai mà lúc đầu tôi đã đề ra; rằng chức vụ này đã đặt một bổn phận trên Ngài phải thương xót. Và nó tất yếu theo sau điều trước. Và, tương ứng, để xác nhận điều này chúng ta có cả hai điều này trong một chỗ với nhau, (và là một chỗ song song với chỗ vừa giải nghĩa) Hê-bơ-rơ 2:17— hầu cho Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, v.v. Ngài ở đây được nói là vừa hay thương xót vừa trung tín. Và cả hai đều được gán cho Ngài về chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này:— thầy tế lễ thượng phẩm trung tín: và điều ấy, như phải được thi hành trên trời, sau khi những ngày xác thịt của Ngài chấm dứt. Vì sứ đồ đưa ra lý do của nó, và bày tỏ điều gì trang bị Ngài để làm một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy, thêm rằng, (câu 18) Vì chính mình Ngài chịu khổ trong khi bị cám dỗ. Đến nỗi nó liên quan đến thời gian sau khi những sự chịu khổ của Ngài chấm dứt. Nay trong việc Ngài được nói là hay thương xót, điều này liên quan đến tính tình nội tại của lòng Ngài, đã nói trước, trang bị Ngài cho chức vụ ấy; và trong việc Ngài được nói là trung tín,— điều ấy liên quan đến sự thi hành chức vụ của Ngài; Ngài trung tín trong sự làm tròn bổn phận mà nơi ấy đặt trên Ngài.

Vậy, điều này đi xa hơn điều trước; vì nó bày tỏ rằng thi hành lòng thương xót, là bổn phận của nơi Ngài, và rằng, nếu Ngài muốn trung tín, Ngài phải hay thương xót. Vì sự trung tín trong bất cứ chức vụ nào ngụ ý một sự thi hành chính xác điều gì đó do Đấng chỉ định người vào chức vụ ấy chỉ định, và điều ấy như một bổn phận. Và rằng đây là một mô tả đúng về sự trung tín, và cũng rằng sự trung tín được mô tả như vậy này ở trong Đấng Christ, chúng ta có ngay được ngụ ý trong điều tiếp ngay sau trong đầu chương thứ ba, câu 2. Đấng đã trung tín với Đấng lập Ngài, (sứ đồ nói, tiếp tục nói về Đấng Christ) cũng như Môi-se trung tín với cả nhà Chúa. Chúng ta có cùng một điều được nói rõ ràng trong chỗ đã dẫn trước, Hê-bơ-rơ 5 (trong những lời ngay sau những lời chúng ta vừa mở ra) câu 3,— Và nhân đó, chính mình thầy tế lễ phải dâng tế lễ vì tội lỗi. Ông nói điều ấy về hình bóng của Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm (như điều trước ông cũng đã làm) nhưng bởi đó để bày tỏ rằng đó cũng là bổn phận của Đấng Christ phải làm trung gian cho mọi kẻ đến cùng Ngài:— Ngài phải làm điều ấy. Nay để nhấn mạnh sự suy xét này, vì sự giúp đỡ đức tin chúng ta trong đây: Nếu chức vụ này, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời ràng buộc Ngài như vậy, và nếu đó là bổn phận của nơi Ngài, thì chắc chắn Ngài sẽ thi hành nó một cách chính xác nhất, vì bằng không Ngài đã chẳng làm tròn bổn phận mình. Và sự an ủi của chúng ta có thể là, sự trung tín của Ngài nằm trong việc hay thương xót; vì thế, các ngươi thấy, chúng được nối kết với nhau ở đây. Mỗi người phải làm bổn phận riêng của nơi mình, và chính xác lo liệu điều ấy. Và vì thế sứ đồ (Rô-ma 12) khuyên về sự làm tròn các bổn phận của mỗi chức vụ trong Hội Thánh, câu 7, ông nói, Ai được chức vụ hãy làm chức vụ; và (trong những điều khác) nếu nơi hầu việc của người ấy là làm sự thương xót, (như câu 8) vốn là một chức vụ trong Hội Thánh, mà trên đó đặt sự chăm sóc kẻ nghèo và kẻ bệnh) người ấy phải làm cách vui lòng. Và Đấng Christ cũng phán về chính Ngài như vậy, Ê-sai 61:1, 2. Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta,— đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng mở cửa ngục cho kẻ bị cầm tù, (đặng thăm viếng và cứu giúp họ) và đặng rao tin lành cho kẻ nhu mì. Những linh hồn như vậy là những kẻ mà Ngài có trách nhiệm. Ngài là Đấng Chăn Chiên vĩ đại và Giám Mục của linh hồn, 1 Phi-e-rơ 2:25: và những kẻ bệnh và những kẻ vỡ, chúng là chiên Ngài, là trách nhiệm của Ngài, là giáo phận của Ngài, như Ê-xê-chi-ên có chép, chương 34 câu 16. Và để chăm sóc những kẻ như vậy, Ngài mãi mãi coi đó là bổn phận mình, như lời Ngài phán trong dịp tương tự ngụ ý, trong Giăng 10:16. Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này, Đấng Christ phán, ta cũng phải dẫn nó về nữa, v.v. Hãy nhận thấy Ngài đặt dei, một phải, vào đó thế nào; coi đó là bổn phận mình, được đặt chặt chẽ trên Ngài bởi nơi Ngài làm người chăn. Và bổn phận riêng của nơi Ngài là bày tỏ lòng thương xót, Ngài làm điều ấy cách vui lòng, như sứ đồ nói. Vì lòng thương xót khiến người ta làm điều họ làm cách vui lòng. Và Đấng Christ, như Ngài là Giám Mục, thì cũng là Diaconus, là Chấp sự nữa, Ngài mang mọi chức vụ cho Hội Thánh Ngài, như của kẻ chịu cắt bì, thì cũng của kẻ không chịu cắt bì: như Ngài được gọi, Rô-ma 15:8. Và những chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Người Chăn, Giám Mục, v.v. này Ngài vẫn còn trên trời: vì Ngài hằng còn làm Thầy Tế Lễ, Hê-bơ-rơ 7:24.

Nay, vì thế, để kết luận đầu mục này.— Chớ bao giờ sợ rằng sự thăng tiến lớn của Đấng Christ trên trời, sẽ thay đổi tính tình Ngài chút nào; vì chính sự thăng tiến này của Ngài càng ràng buộc Ngài hơn. Vì dầu Ngài đã vào trong các tầng trời, song hãy xem xét rằng ở đây có thêm rằng, để làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm ở đó; và còn lâu, chớ sợ. Vì chính nơi Ngài sẽ đòi hỏi lòng thương xót từ Ngài đối với những kẻ lo liệu với Ngài về điều ấy. Và dầu trên các tầng trời Ngài được thăng cao trên mọi quyền cai trị và thế lực, song chức tế lễ thượng phẩm của Ngài vẫn đi với Ngài, và đồng hành cùng Ngài. Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy là cần dùng cho chúng ta, Đấng được cất lên cao hơn các từng trời, Hê-bơ-rơ 7:26. Và hơn nữa, dầu Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và trên ngôi Cha Ngài, song ngôi ấy là một ngôi ân điển, (như bản văn có chép) mà Ngài ngồi trên. Và như nắp thi ân, trong hình bóng, là vật xa nhất và cao nhất trong nơi chí thánh; thì ngôi ân điển, (là một sự khích lệ vô hạn cho chúng ta) là ngôi cao nhất trên trời. Đến nỗi nếu Đấng Christ muốn có và giữ nơi lớn nhất trên trời, sự thăng chức cao nhất mà chính trời có thể ban cho Ngài, nó ràng buộc Ngài vào ân điển và lòng thương xót. Vinh dự cao nhất ở đó có thuộc tính Ân Điển này gắn liền với nó ngay trong danh hiệu,— Một Ngôi Ân Điển. Và, như Sa-lô-môn nói, ngôi vua được lập vững bền bởi sự công bình,— nó còn vững bởi đó;— thì ngôi Đấng Christ cũng vậy bởi ân điển. Ân điển vừa là Đấng sáng lập đầu tiên của ngôi Ngài, hay Đấng nâng Ngài lên đó, và cũng là Đấng lập vững nó.

Thứ nhất, nó là đấng sáng lập của nó. Vì lý do Đức Chúa Trời đã đặt Ngài lên nơi ấy, là vì Ngài có nhiều ân điển và lòng thương xót trong lòng hơn mọi thụ tạo có, hay có thể chứa được. Mọi kẻ được sủng ái thường được nâng lên vì điều gì đó nổi bật trong họ, hoặc vẻ đẹp, sự dễ chịu của trí tuệ, chính sách quốc gia, hay điều tương tự. Nay nếu các ngươi hỏi, Điều gì đã khiến Đức Chúa Trời thăng Đấng Christ lên ngôi cao này? đó là ân điển của Ngài. Như Thi Thiên 45:3. Ân điển tràn ra trên môi Ngài, (và như vậy càng ngự trong lòng Ngài hơn nữa) vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho Ngài,— như tiếp theo; tức là với mọi vinh quang ấy trên trời:— là những phước lành của Đức Chúa Trời cho Con Ngài.

Và rồi, thứ hai, Ân điển là đấng nâng đỡ ngôi Ngài: như câu 4 của Thi Thiên 45 đã nói trước. Nhân vì sự chân thật, sự hiền từ, và sự công bình, hãy lấy sự oai nghi cỡi xe lướt tới cách thắng trận; tức là, lời của lẽ thật, Phúc Âm về sự cứu rỗi của chúng ta, (như Phao-lô đã giải nghĩa, Ê-phê-sô 1:13) Đây là những trụ cột và đấng nâng đỡ ngôi và oai nghi Ngài: và các ngươi thấy, có hai điều trong chúng thuộc về ân điển,— (sự hiền lành và Phúc Âm về sự cứu rỗi chúng ta,)— đối với một điều về công lý hay sự công bình; ấy thế mà điều ấy cũng vì chúng ta. Và những điều này lập vững ngôi Đấng Christ. Như tiếp theo, câu 6. Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia. Và các ngươi biết ai đã áp dụng điều này cho Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1:8. Vậy chớ sợ, khi, như sự hiền lành nâng đỡ oai nghi Ngài, và ân điển nâng đỡ ngôi Ngài; và khi Ngài giữ nơi mình bằng cách bày tỏ những điều này. Và bấy nhiêu từ chức vụ đặt trên Đấng Christ như Ngài là Thầy Tế Lễ.

Một sự ràng buộc thứ tư, cộng với điều trước, có thể giúp đức tin chúng ta cách mạnh mẽ trong điều này, là, lợi ích riêng của Ngài; cả trong việc sự cứu rỗi của chúng ta là giá mua của huyết Ngài, và cũng trong việc niềm vui, hạnh phúc, và vinh quang riêng của Ngài được gia tăng và mở rộng bởi việc Ngài bày tỏ ân điển và lòng thương xót, trong việc tha thứ, cứu giúp, và an ủi các chi thể của Ngài ở dưới này, dưới mọi sự yếu đuối của họ. Đến nỗi ngoài sự ràng buộc của một chức vụ do Ngài đảm nhận vì chúng ta, còn có thêm một lợi ích riêng mạnh mẽ của Ngài, trùng hợp với đó để gắn chặt lòng Ngài vào sự trung tín vì chúng ta, trong mọi điều liên quan đến chúng ta. Chúng ta thấy những luật sư biện hộ cho người khác, dầu họ chẳng có phần nào trong tài sản mà họ biện hộ, chẳng có quyền hay lợi ích nào trong đó; song khi họ đã đảm nhận vụ kiện của một thân chủ, (nếu lương thiện) họ sẽ siêng năng dường nào để thúc đẩy và theo đuổi nó, vì thân chủ ấy, đơn giản vì đó là chức vụ của họ, và bổn phận của nơi họ? Ấy thế mà họ chỉ nhận một khoản thù lao rất nhỏ so với tài sản mà họ thường theo kiện về. Há sự siêng năng của họ lại chẳng càng được mài sắc hơn, nếu đất đai và tài sản họ kiện vì, là của chính họ, hay là giá mua của họ cho của hồi môn của vợ, hay phần gia tài của con cái? Nay sự tha thứ tội lỗi chúng ta, sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, và sự an ủi lòng chúng ta cũng như vậy đối với Đấng Christ. Đây là giá mua của huyết Đấng Christ, và trong khi Ngài bận rộn thúc đẩy những điều này, Ngài làm điều tốt cho con cái và vợ mình, v.v. điều ấy thật ra là làm điều tốt cho chính Ngài. Phải,

Phải, làm những điều này, đem lại cho chính Ngài nhiều sự an ủi và vinh quang hơn điều nó sắm sẵn cho họ. Và vì thế sứ đồ, trong đầu chương tiếp theo, (tức là, Hê-bơ-rơ 3) nói rằng Đấng Christ bị ràng buộc vào sự trung tín trong sự thi hành chức vụ Ngài, chẳng phải như một đầy tớ đơn thuần, là kẻ được chủ tin cậy, nhưng như một chủ sở hữu, là kẻ có lợi ích sở hữu trong những vật được giao cho sự chăm sóc mình, và có lợi tức từ chúng. Như câu 5, Quả thật Môi-se đã trung tín trong cả nhà Chúa, ông nói, như một kẻ tôi tớ; nhưng Đấng Christ thì trung tín như con trai quản trị nhà riêng mình (tức là, như đấng thừa kế mọi sự). Mà nhà, hay gia đình ấy, là chúng ta, sứ đồ nói, câu 6. Nếu một thầy thuốc, vì thù lao mình, sẽ trung tín, dầu ông là người xa lạ; thì càng hơn nữa ông sẽ như vậy, nếu ông là cha của bệnh nhân, (đến nỗi sự sống và sự an ủi riêng của ông gắn chặt với sự sống của đứa con) hay khi phần lớn tài sản và nguồn thu nhập của ông đến từ sự sống của người mà ông chữa trị: trong trường hợp như vậy họ chắc chắn sẽ chẳng thiếu sự chăm sóc và tốn kém, và sẽ chẳng thiếu thuốc bổ để an ủi họ, chẳng thiếu phương thuốc nào chữa lành họ, và giữ họ khỏe mạnh, và chẳng thiếu chế độ ăn thích hợp nào, có thể nuôi dưỡng và làm họ mạnh mẽ. Như sự chăm sóc của quan đầu các hoạn quan, trong chương 1 sách Đa-ni-ên, là, cho những trẻ em được giao cho sự trông nom mình, ăn uống những thứ tốt nhất, vì diện mạo và vẻ ngoài tốt đẹp của chúng mà chức vụ ông tùy thuộc: nay Đức Chúa Trời cũng đã định như vậy, cho một sự ràng buộc đời đời của lòng Đấng Christ đối với chúng ta, rằng việc Ngài ban ân điển, lòng thương xót, và sự an ủi cho chúng ta, là một phần lớn của vinh quang Ngài, và của lợi tức hạnh phúc Ngài trên trời, và của cơ nghiệp Ngài ở đó.

Thứ nhất, để giải thích điều này có thể thế nào, hãy xem xét rằng nhân tính của Đấng Christ trên trời, có một năng lực kép về vinh quang, hạnh phúc, và vui thích. Một trong sự tương giao và thông công gần gũi với Cha Ngài, và các Thân vị khác, qua sự hiệp nhất cá nhân của Ngài với Thần tính. Niềm vui của Ngài trong sự tương giao này, chính Đấng Christ đã nói về, (Thi Thiên 16 câu cuối) như sẽ được Ngài hưởng, Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng. Và đây là một sự đầy dẫy vui thích bền vững và ổn định, chẳng nhận thêm hay bớt chút nào, nhưng luôn là một và như nhau, và tuyệt đối và trọn vẹn trong chính nó, và tự nó đã đủ cho Con của Đức Chúa Trời và Đấng Thừa Kế mọi sự sống nhờ, dầu Ngài chẳng có nguồn thu nhập nào khác về niềm vui và vui thích từ bất cứ thụ tạo nào. Và đây là cơ nghiệp tự nhiên của Ngài.

Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một năng lực khác về vinh quang, và một lợi tức vui thích sẽ đến theo một cách khác; và, tương ứng, một sự đầy dẫy khác, tức là, từ Hội Thánh và Vợ Ngài, là Thân Thể Ngài. Vậy, Ê-phê-sô 1 khi sứ đồ đã nói những điều cao nhất về sự thăng tiến cá nhân của Đấng Christ trên trời có thể thốt ra; như về việc Ngài ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, v.v. câu 20, 21; song câu 22, ông thêm điều này vào mọi sự, Và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội thánh, Hội thánh là thân thể Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài. Đến nỗi dầu Ngài tự mình về cá nhân đầy dẫy dường ấy, (sự đầy đủ của Thần tính ngự trong Ngài) đến nỗi Ngài tràn ra để làm đầy mọi sự; song Ngài vui lòng kể, (và trong thực tế là vậy) Hội Thánh Ngài, và sự cứu rỗi của nó, là một sự đầy dẫy khác cho Ngài, được thêm vào sự đầy dẫy trước. Là Con của Đức Chúa Trời Ngài đã trọn vẹn, và điều ấy tự mình; nhưng là Đầu, Ngài còn có một sự đầy dẫy vui mừng thêm vào nữa từ điều tốt lành và hạnh phúc của các chi thể Ngài. Và như mọi vui thích là bạn đồng hành và kết quả của hành động, thì điều này đến với Ngài từ việc Ngài thi hành các hành động ân điển, và từ việc Ngài liên tục làm điều tốt cho, và vì những chi thể ấy của Ngài; hay, như sứ đồ diễn tả, từ việc Ngài làm đầy họ bằng mọi lòng thương xót, ân điển, sự an ủi, và hạnh phúc: chính Ngài trở nên càng đầy hơn bởi việc làm đầy họ: và đây cũng là cơ nghiệp của Ngài, như điều kia đã là. Đến nỗi Đấng Christ có một cơ nghiệp kép để sống nhờ; một cơ nghiệp cá nhân, và thuộc về Ngài (vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời) từ giây phút đầu tiên của sự nhập thể Ngài, trước khi Ngài đã làm một công việc nào hướng về sự cứu rỗi của chúng ta. Một cơ nghiệp khác đã được sắm, được mua, và được đáng bởi việc Ngài đã thi hành sự phục vụ và vâng phục vĩ đại ấy. Và chắc chắn, ngoài vinh quang của thân vị Ngài, còn có vinh quang của chức vụ Trung Bảo của Ngài, và của chức Đầu Hội Thánh Ngài. Và dầu Ngài chẳng bao giờ đầy dẫy về chính mình, song Ngài chẳng khinh chê phần lợi tức này đến từ dưới lên. Bấy nhiêu cho sự giải thích. Nay thứ hai, cho sự xác nhận và tạo thành minh chứng đang bàn. Vinh quang và hạnh phúc được thêm vào này của Đấng Christ được mở rộng và gia tăng, vẫn khi các chi thể Ngài càng được đặt trên họ giá mua của sự chết Ngài càng nhiều. Đến nỗi khi tội lỗi họ được tha thứ, lòng họ càng được thánh hóa, và tâm thần họ được an ủi, thì Ngài đến thấy hoa trái của công lao Ngài, và được an ủi bởi đó, vì Ngài càng được vinh hiển bởi đó: phải, Ngài càng vui thích và mừng rỡ trong điều này, hơn chính họ có thể. Và điều này hẳn phải giữ vững trong lòng Ngài sự quan tâm và tình yêu Ngài đối với con cái Ngài ở dưới này, để tưới và làm tươi mới họ mỗi lúc, như Ê-sai nói, chương 27 câu 3. Vì trong khi đưa ra các hành động ân điển và ơn huệ, và trong khi làm điều tốt cho họ, Ngài chỉ làm điều tốt cho chính Ngài; đó là sự ràng buộc chắc chắn nhất trên đời. Và vì thế sứ đồ khuyên các chồng yêu vợ mình trên căn cứ này, rằng trong khi làm vậy, họ yêu chính mình: Ê-phê-sô 5:28, Cũng một thể ấy, chồng phải yêu vợ như chính thân mình. Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy,— mối quan hệ ấy chặt chẽ và gần gũi dường ấy. Nay điều ấy cũng đúng về Đấng Christ trong việc Ngài yêu Hội Thánh Ngài. Và vì thế trong cùng chỗ ấy, tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài được bày tỏ, như mẫu mực và kiểu mẫu của tình yêu chúng ta; như câu 25, Cũng như Đấng Christ đã yêu Hội thánh. Và như vậy có thể lập luận từ đó, bằng cách so sánh lời này với lời kia, rằng Đấng Christ trong khi yêu Hội Thánh chỉ yêu chính Ngài; và rồi Ngài càng bày tỏ tình yêu và ân điển cho các chi thể của thân thể ấy của Ngài, thì Ngài càng bày tỏ tình yêu cho chính Ngài. Và tương ứng, tiếp theo ở đó có thêm rằng, (câu 27) Ngài hằng ngày rửa và tẩy sạch Hội Thánh Ngài,— tức là, cả khỏi sự đoán phạt lẫn quyền lực của tội lỗi— hầu cho tỏ ra Hội thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy. Hãy nhận thấy, đó là cho chính Ngài. Đến nỗi mọi điều Ngài làm cho các chi thể Ngài là vì chính Ngài, thật như vậy, phải, càng trọn vẹn hơn vì họ; và phần vinh quang của Ngài từ phần của họ lớn hơn phần của họ, theo mức độ vinh quang của nguyên nhân lớn hơn vinh quang của hiệu quả. Và thật vậy Kinh Thánh nói về điều ấy như vậy: như, trong khi gọi các thánh đồ là sự vinh hiển của Đấng Christ: như 2 Cô-rinh-tô 8:23. Và Đấng Christ, trong Giăng 17:13, và 22, 23. phán rằng, Ngài được vinh hiển trong họ. Và Thi Thiên 45. nơi Đấng Christ được trình bày như Sa-lô-môn trong mọi sự sang trọng và oai nghi; song câu 11, Ngài được nói là rất hâm mộ hay vui thích vẻ đẹp của hoàng hậu Ngài;— tức là, các ân tứ của các thánh đồ; và điều ấy chẳng phải với một sự vui thích thông thường, nhưng Ngài rất hâm mộ; ước muốn của Ngài gia tăng khi vẻ đẹp nàng gia tăng. Vì điều ấy ở đó được đưa vào như một động cơ cho nàng để càng thánh khiết và càng giống Ngài, để nghiêng tai nàng, và lìa bỏ nhà cha nàng, thì vua sẽ hâm mộ sắc đẹp của ngươi. Đấng Christ có một vẻ đẹp làm đẹp lòng Ngài, cũng như chúng ta có, dầu thuộc một loại khác; và vì thế Ngài chẳng thôi cho đến khi Ngài đã lấy ra mọi vết và nhăn khỏi mặt vợ Ngài, (như chúng ta vừa nghe sứ đồ nói) để trình nàng vinh hiển cho chính Ngài,— tức là, đáng yêu và đẹp lòng trong mắt Ngài. Và thích hợp với điều này, để xác nhận chúng ta càng hơn trong đó, Đấng Christ trong bài giảng ấy, là lời từ biệt long trọng của Ngài trước khi Ngài lên trời, bảo đảm các môn đồ Ngài rằng lòng Ngài sẽ chẳng hề bị dứt khỏi họ, đến nỗi niềm vui Ngài sẽ vẫn ở trong họ, khi thấy họ thịnh vượng và kết quả; như Giăng 15:9, 10, 11, nơi mục đích của Ngài là bảo đảm họ về sự tiếp tục tình yêu Ngài đối với họ khi Ngài đã đi; như câu 9, 10, Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy. Hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta, v.v. Như thể Ngài đã phán, Các ngươi chớ sợ tình yêu ta, cũng đừng sợ sự tiếp tục của nó khi ta vắng mặt; nhưng các ngươi hãy lo làm bổn phận mình, v.v. Và để ban cho họ sự bảo đảm về điều này, Ngài còn cho họ biết rằng, ngay khi Ngài ở trên trời, trong sự đầy dẫy vui thích lớn nhất tại bên hữu Đức Chúa Trời, song ngay bấy giờ niềm vui Ngài sẽ ở trong họ, và trong việc họ làm tốt; những điều đó ta nói cùng các ngươi, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn. câu 11. Ngài nói giống như một người cha đang từ biệt con cái mình, và an ủi chúng lúc ra đi, và cho chúng lời khuyên tốt, để theo đường tốt khi ông đã đi khỏi chúng, để giữ các điều răn Ngài và yêu nhau, (như câu 10 và 12) và ủng hộ nó bằng động cơ này, thì sự vui mừng của ta sẽ ở trong các ngươi:— như các người cha thường nói:— điều ấy cũng sẽ vì điều tốt của các ngươi; sự vui mừng các ngươi cũng sẽ được trọn vẹn. Để mở những lời này một chút, chữ ở lại, dùng về việc họ ở trong tình yêu Ngài, và niềm vui Ngài ở trong họ, được dùng liên quan đến sự tiếp tục của cả hai điều này đối với họ trên trời. Và khi Đấng Christ phán, Hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, thì như thể Ngài đã phán, hầu cho ngay trên trời ta có cớ để vui mừng trong các ngươi, khi ta sẽ nghe và biết về các ngươi, rằng các ngươi hòa thuận và yêu nhau, và giữ các điều răn ta. Niềm vui mà Ngài ở đó gọi là niềm vui Ngài— niềm vui của ta— chẳng phải được hiểu một cách khách quan, về niềm vui của họ với Ngài là đối tượng của nó; nhưng một cách chủ quan, về niềm vui sẽ ở trong chính Ngài, và Ngài sẽ có trong họ. Như Âu-tinh đã giải nghĩa từ lâu. Quodnam est illud gaudium Christi in nobis, nisi quod ille dignatur gaudere de nobis?— Niềm vui của Đấng Christ trong chúng ta là gì, nếu chẳng phải điều Ngài đoái hoan hỉ về chúng ta? Và điều ấy tỏ rõ bởi điều này, rằng bằng không, nếu đó là niềm vui của họ mà Ngài có ý trong câu đầu, thì câu tiếp theo,— và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn— sẽ là một sự lặp lại. Vậy Ngài nói về niềm vui Ngài và niềm vui họ, như về hai điều khác nhau; và, cả hai cùng nhau là những động cơ lớn nhất có thể đưa ra để khích lệ và thúc giục các môn đồ Ngài trong sự vâng lời. Nay hãy ước lượng lòng Đấng Christ trong đây, từ hai sứ đồ thánh, Phao-lô và Giăng, là những hình ảnh nhỏ hơn của điều này trong Đấng Christ. Điều gì (sau sự thông công trực tiếp với chính Đấng Christ) là niềm vui lớn nhất họ có để sống nhờ trong đời này, nếu chẳng phải hoa trái của chức vụ họ hiện ra trong các ân tứ, cả của đời sống lẫn lòng của những kẻ mà họ đã sinh ra cho Đấng Christ? Hãy xem Phao-lô thốt ra thế nào, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19. Sự trông cậy, vui mừng, và mão triều thiên vinh hiển của chúng tôi là gì, ông nói, há chẳng phải là anh em sao? Anh em là sự vinh hiển và vui mừng của chúng tôi, câu 20. Và trong thư 3 của Giăng, câu 3. Giăng nói điều tương tự; rằng ông rất vui mừng về lời chứng tốt mà ông đã nghe về Gai-út; Vì (ông nói) tôi nghe con cái tôi bước đi theo lẽ thật, thì không còn vui mừng nào hơn nữa, câu 4. Nay Phao-lô và Giăng là gì nếu chẳng phải những công cụ mà bởi đó họ đã tin và được sinh ra? chứ chẳng phải trên họ: cả hai người này đều chẳng bị đóng đinh vì họ; những đứa con này của họ, cũng chẳng phải cơn đau đẻ của linh hồn họ. Há đối với Đấng Christ, mà lợi ích của Ngài trong chúng ta, và sự thịnh vượng của chúng ta lớn vô hạn dường ấy, các chi thể Ngài lại chẳng càng là niềm vui và mão triều thiên của Ngài sao? Và thấy họ đến cùng Ngài vì ân điển và lòng thương xót, và bước đi trong lẽ thật, càng làm Ngài vui mừng hơn; vì, Ngài bởi đó thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn. Chắc chắn điều Sa-lô-môn nói về các bậc cha mẹ, Châm Ngôn 10:1. rằng con khôn ngoan làm vui cha mình, v.v. càng đúng hơn về Đấng Christ. Sự thánh khiết, và kết quả, và sự an ủi trong tâm thần chúng ta, khi chúng ta còn ở dưới này, làm vui lòng Đấng Christ, Cha Đời Đời của chúng ta. Chính Ngài đã phán điều ấy; tôi xin các ngươi hãy tin Ngài, và cư xử cho xứng.

Và nếu một phần niềm vui Ngài nảy sinh từ đây, rằng chúng ta thịnh vượng và làm tốt; thì chớ nghi ngờ sự tiếp tục của những tình cảm Ngài; vì tình yêu đối với chính Ngài sẽ tiếp tục chúng đối với chúng ta, và sự sẵn lòng ôm lấy và tiếp nhận họ khi họ đến vì ân điển và lòng thương xót.

Có một sự ràng buộc thứ năm, mà việc Ngài có bản tính chúng ta, mà Ngài vẫn mặc trên trời, và mục đích hay ý định mà Đức Chúa Trời đã có khi định Đấng Christ mặc lấy nó đặt trên Ngài mãi mãi: vì một mục đích lớn và kế hoạch của sự hiệp nhất cá nhân của bản tính chúng ta với Thần tính trong Thân vị thứ hai mãi mãi, là, để Ngài có thể làm một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót. Đến nỗi như chức vụ Ngài đặt nó như một bổn phận trên Ngài, thì việc Ngài trở nên con người, trang bị Ngài cho chức vụ ấy, và sự thi hành nó; và như vậy có thể đem lại một minh chứng nữa cho luận điểm đang bàn. Điều này chúng ta thấy vừa là một điều kiện nơi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta, để trang bị Ngài càng tốt hơn cho lòng thương xót và lòng dạ; vừa là một trong những mục đích lớn mà Đức Chúa Trời đã có trong việc mặc lấy bản tính chúng ta.

Thứ nhất, một điều kiện cốt để làm Ngài càng hay thương xót. Như Hê-bơ-rơ 5:1. (chỗ vừa được nhấn mạnh, khi điều kiện đầu tiên này tôi bấy giờ đã bỏ qua, và dành lại cho lần nhắc này) có chép, Hễ thầy tế lễ thượng phẩm nào đã được lập lên từ trong loài người, thì được đặt vì loài người (để cho mục đích này) hầu cho ông có thể là người thương xót: tức là, với một lòng trắc ẩn tự nhiên và tử tế; như lòng mà một người mang đối với kẻ cùng loài mình. Vì, bằng không các thiên sứ đã làm nên những thầy tế lễ thượng phẩm cao hơn và vĩ đại hơn kẻ thuộc bản tính chúng ta; nhưng bấy giờ họ đã chẳng thương xót loài người, như loài người thương xót anh em mình, cùng loài cùng bản tính với họ.

Và thứ hai, đây cũng là mục đích và ý định của Đức Chúa Trời, khi định Đấng Christ mặc lấy bản tính chúng ta, điều mà chỗ kia đã dẫn trước (tức là Hê-bơ-rơ 2:16, 17) bày tỏ: Vì quả thật Ngài chẳng đến vùa giúp các thiên sứ, bèn là vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham. Tức là một nhân tính, và cũng được dựng nên bằng cùng chất liệu như của chúng ta, và Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót, v.v. Nguyên văn là, Hầu cho Ngài trở nên, hay được làm nên hay thương xót.

Nhưng há Con của Đức Chúa Trời chẳng hay thương xót (ai đó có thể nói) mà chẳng cần mặc lấy bản tính chúng ta, như sau khi Ngài đã mặc lấy nó? Hay lòng thương xót Ngài bởi đó được làm lớn hơn tự nó hẳn đã là, nếu Ngài chẳng mặc lấy nhân tính?

Tôi trả lời, Phải, Ngài cũng hay thương xót; nhưng

1. Bởi đây được bày tỏ một minh chứng rõ ràng (và là minh chứng lớn nhất có thể ban cho loài người) về sự tiếp tục đời đời của những sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người: bởi điều này rằng Đức Chúa Trời đã đời đời trở nên con người; và như vậy chúng ta bởi đó được bảo đảm rằng Ngài sẽ hay thương xót loài người, là những kẻ cùng bản tính với Ngài, và điều ấy mãi mãi. Vì, như sự hiệp nhất Ngài với bản tính chúng ta là đời đời, thì bởi đó được đóng ấn cho chúng ta sự tiếp tục của những sự thương xót này của Ngài là đời đời. Đến nỗi Ngài chẳng còn có thể, và sẽ chẳng còn thôi hay thương xót loài người, hơn chính Ngài nay có thể thôi làm con người, điều chẳng bao giờ có thể. Và đây là mục đích của sự mặc lấy ấy.

Nhưng thứ hai, đó chẳng phải tất cả.— Việc Ngài mặc lấy bản tính chúng ta chẳng những thêm vào đức tin chúng ta, mà bằng cách nào đó ngay cả vào việc Ngài hay thương xót. Vì thế có chép, Hầu cho Ngài trở nên hay thương xót, v.v. Tức là, hay thương xót theo một cách, mà bằng không Đức Chúa Trời tự mình một mình đã chẳng bao giờ là; tức là, như một con người. Đến nỗi sự hiệp nhất của cả hai bản tính này, Đức Chúa Trời và Con Người, đã được Đức Chúa Trời hoạch định để tạo nên hợp chất hiếm có nhất của ân điển và lòng thương xót trong kết quả của nó, từng có thể có; và bởi đó được trang bị và thích ứng đầy đủ cho sự chữa lành và cứu rỗi linh hồn chúng ta. Sự lớn lao của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời, đóng góp vốn và kho tàng của những sự thương xót sẽ ban cho chúng ta: và vào sự lớn lao của những sự thương xót ấy chẳng có gì, hay có thể được thêm vào bởi nhân tính đã mặc lấy; nhưng đúng hơn nhân tính của Đấng Christ đã có mọi sự rộng lớn của lòng thương xót Ngài từ Thần tính. Đến nỗi nếu Ngài chẳng có những sự thương xót của Đức Chúa Trời để mở rộng lòng Ngài đối với chúng ta, Ngài đã chẳng bao giờ có thể chịu đựng để mãi mãi hay thương xót chúng ta. Nhưng rồi, nhân tính đã mặc lấy này,— điều ấy thêm một cách mới để hay thương xót. Nó đồng hóa mọi sự thương xót này, và làm chúng thành những sự thương xót của một con người. Nó làm chúng thành những sự thương xót thuộc loài người, và như vậy ban một sự tự nhiên và tử tế cho chúng đối với khả năng chúng ta. Đến nỗi Đức Chúa Trời nay thương xót chúng ta, là thịt của thịt Ngài và xương của xương Ngài, một cách tử tế và tự nhiên như một người thương xót một người; bởi đó để khích lệ chúng ta đến cùng Ngài, và thân mật với Đức Chúa Trời, và lo liệu với Ngài vì ân điển và lòng thương xót, như một người sẽ làm với một người; vì biết rằng, trong con người ấy là Đấng Christ Jêsus, Đấng mà chúng ta tin, Đức Chúa Trời ngự, và những sự thương xót Ngài hành động trong và qua lòng Ngài theo một cách thuộc loài người.

Tôi sẽ chẳng còn nhấn mạnh quan niệm này nữa, vì tôi sẽ có dịp chạm đến nó lại, và thêm vào nó, dưới đầu mục tổng quát thứ ba tiếp theo, về việc bày tỏ cách mà lòng Đấng Christ cảm động đối với các tội nhân. Chỉ xin chúng ta nhận thấy sự an ủi nào điều này có thể đem lại cho đức tin chúng ta, rằng Đấng Christ phải thôi làm con người, nếu Ngài thôi chẳng hay thương xót; vì chính kế hoạch Ngài trở nên con người, là, để Ngài có thể hay thương xót chúng ta, và điều ấy theo một cách thân mật với sự hiểu biết chúng ta, như chính lòng chúng ta ban kinh nghiệm về điều tương tự; điều mà bằng không, là Đức Chúa Trời, Ngài đã chẳng có khả năng. Và chỉ thêm lời táo bạo này vào đó, dầu là lời thật, rằng Ngài nay có thể thôi làm Đức Chúa Trời, cũng như thôi làm con người. Nhân tính, sau khi Ngài đã một lần mặc lấy nó, được nâng lên mọi quyền tự nhiên của Con Đức Chúa Trời; trong đó một, và nay đã trở nên tự nhiên đối với Ngài, là tiếp tục hiệp nhất mãi mãi; và Ngài có thể thôi làm một trong hai, cũng như thôi sẵn lòng bày tỏ lòng thương xót. Đến nỗi chẳng những phạm vi chức vụ của Đấng Christ, mà cả ý định Ngài mặc lấy bản tính chúng ta, đặt một sự ràng buộc nữa trên Ngài, và điều ấy mạnh hơn bất cứ, hay hơn mọi điều trước.

SỰ DỊU DÀNG CỦA ĐẤNG CHRIST,

QUYỂN III.

Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song không phạm tội. Hê-bơ-rơ 4:15.

CHƯƠNG I.

Một vài điều tổng quát để làm rõ điều này phải được hiểu thế nào, rằng lòng Đấng Christ được chạm đến bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta, cùng với cách mà những sự yếu đuối của chúng ta được cảm biết đưa vào lòng Ngài.

ĐÃ trình bày những minh chứng đầy đủ và dồi dào như vậy về sự dịu dàng và không thay đổi của lòng Đấng Christ đối với chúng ta, nay khi Ngài ở trên trời, với điều đã là khi Ngài còn ở dưới này; và những điều ấy, cả bên ngoài trong phần thứ nhất, lẫn bên trong trong phần thứ hai;— tôi nay đến đầu mục cuối cùng mà tôi đã đề ra trong khi mở những lời này, tức là, cách và thể nào Đấng Christ cảm động với lòng trắc ẩn đối với chúng ta; cả điều ấy phải được chúng ta hiểu thế nào, và cũng những tình cảm như vậy đến được đưa vào lòng Ngài thế nào, và trong đó tác thành những lòng thương xót này đối với chúng ta. Điều này, trong đầu phần thứ hai, tôi đã đề ra phải được bàn, vì cần thiết cả cho việc mở và làm rõ những lời của bản văn, mà chủ yếu bày tỏ điều này; cũng như cho việc làm rõ chính sự việc— luận điểm đang bàn. Vì, như tôi ở đó đã bày tỏ, những lời này được đưa vào theo cách chiếm lấy trước, hay ngăn ngừa một sự phản đối, như thể trạng thái Ngài nay trên trời chẳng có khả năng cho những tình cảm như vậy nên dịu dàng lay động Ngài đến lòng trắc ẩn và thương xót, vì Ngài nay đã được vinh hiển cả trong linh hồn lẫn thân thể. Ý nghĩ ấy, vì dễ nảy sinh trong tâm trí mọi người, nên sứ đồ đã đón trước nó, cả bằng cách khẳng định điều ngược lại, (Chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương, v.v.) tức là, Ngài vừa có thể, hay có khả năng, và cũng được chạm đến, bất chấp mọi vinh quang Ngài; cũng như bằng cách Ngài gắn vào lý do của nó, hay bày tỏ cách mà điều ấy xảy ra; trong việc, trong mọi việc Ngài đã chịu thử thách cũng như chúng ta.

Nay trong khi bàn và mở những điều này, là một vấn đề đầy khó khăn, tôi sẽ hết sức cẩn thận tiến hành đến sự khám phá tình cảm trong Đấng Christ này là thể nào; và điều ấy bằng những bước và bậc này. Thứ nhất. Tình cảm trắc ẩn này, hay việc Ngài được chạm đến bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta, chẳng phải hoàn toàn được hiểu theo nghĩa ẩn dụ hay nghĩa ví sánh, như những lời nói về Đức Chúa Trời trong Cựu Ước phải được hiểu, khi những lòng thương xót được gán cho Ngài, và lòng Ngài được nói là cuộn lại với nhau; hay, như khi có nói về Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã ăn năn, và đã bị khốn khổ trong mọi sự khốn khổ của dân Ngài. Mọi cách diễn đạt ấy đã được nói về Đức Chúa Trời, như chúng ta đều biết, nhưng chỉ theo cách của loài người. Để truyền đạt và trình bày cho sự hiểu biết chúng ta, bằng những tình cảm thường ở trong cha mẹ hay bạn bè trong những trường hợp này hay trường hợp kia, (điều gì thúc giục họ đến những hành động này hay hành động kia,) mà những hiệu quả tương tự tiến hành từ Đức Chúa Trời đối với chúng ta, khi Ngài thấy chúng ta trong khốn khổ. Và như vậy chúng được nói đúng hơn per modum effectus, non affectus, đúng hơn theo cách của hiệu quả tương tự, mà Đức Chúa Trời sản sinh, hơn theo cách của tình cảm như vậy trong lòng Đức Chúa Trời, là Đấng chẳng có khả năng cho bất cứ đam mê nào như thế. Nay, để hiểu đúng điều này, điều thứ nhất mà tôi khẳng định là; rằng (đơn thuần) theo một nghĩa như thế này, điều ở đây nói về Đấng Christ, chẳng phải được hiểu; và lý do tôi cho điều ấy dựa trên hai điều này đặt chung với nhau.

Thứ nhất, rằng tình cảm này của Ngài đối với chúng ta ở đây được nói về, rõ ràng có ý chỉ về nhân tính của Ngài, chứ chẳng phải chỉ về Thần tính Ngài, vì nó được nói về bản tính mà trong đó Ngài đã một lần chịu thử thách như chúng ta nay.

Và thứ hai— rằng những cách diễn đạt đã được dùng về Đức Chúa Trời trước khi mặc lấy bản tính chúng ta, chỉ theo cách ẩn dụ và ví sánh (theo cách của loài người) lại chẳng nên, theo một nghĩa xa hơn, hay thật và đúng hơn, được nói về Đấng Christ và nhân tính Ngài nay đã mặc lấy, và khi Ngài là con người thật và đúng như chúng ta, tôi chẳng thể tưởng tượng; khi tôi suy xét và nhớ lại điều mà tôi sau cùng đã nhấn mạnh, rằng một mục đích của việc Đấng Christ mặc lấy nhân tính, là, để Ngài có thể làm một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót mãi mãi; theo một cách, mà Ngài là Đức Chúa Trời một mình, đã chẳng thể là. Tôi thú nhận tôi đã thường ngạc nhiên về cách diễn đạt ở đó đã dùng, Hê-bơ-rơ 2. Ngài đã mặc lấy dòng dõi Áp-ra-ham, hầu cho Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót, điều mà lần đọc đầu, nghe như thể Đức Chúa Trời đã được làm hay thương xót hơn bởi việc mặc lấy bản tính chúng ta. Nhưng điều này đã giải mối ngạc nhiên, rằng sự mặc lấy này đã thêm một cách mới của việc Đức Chúa Trời hay thương xót; nhờ đó nay có thể nói, vì sự an ủi và cứu giúp đức tin chúng ta, rằng Đức Chúa Trời thật và thật sự hay thương xót, như một con người. Và sự suy xét điều này, góp phần này vào việc làm rõ sự việc đang bàn; rằng, trong khi Đức Chúa Trời tự mình đã được phước và trọn vẹn dường ấy, đến nỗi sự phước hạnh Ngài đã chẳng thể được chạm đến bởi sự cảm biết nhỏ nhất những sự yếu đuối của chúng ta; Ngài cũng chẳng tự mình có khả năng cho bất cứ tình cảm trắc ẩn, hay thương xót nào như vậy; Ngài chẳng phải loài người để Ngài thương xót hay ăn năn, v.v. Ngài thật có thể làm điều ấy cho chúng ta trong khốn khổ chúng ta, điều mà một người thương xót chúng ta, có ý làm; nhưng chính những tình cảm và lòng dạ, Ngài chẳng có khả năng. Bởi đó, trong những mục đích khác của việc mặc lấy bản tính loài người, điều này đã đến trước mặt Đức Chúa Trời như một, rằng Đức Chúa Trời bởi đó có thể trở nên yêu thương và hay thương xót loài người, như một người đối với người khác. Và như vậy, điều trước kia chỉ được nói một cách không đúng, và theo cách ẩn dụ và ví sánh trong Cựu Ước, để truyền đạt nó cho sự hiểu biết chúng ta, nay có thể thật sự được gán cho Ngài trong thực tế; rằng Đức Chúa Trời có thể mãi mãi được nói là hay thương xót như một con người, và được chạm đến bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta như một con người. Và như vậy, bởi sự hiệp nhất hạnh phúc của cả hai bản tính này, ngôn ngữ của Cựu Ước chỉ thốt ra trong hình bóng, trở nên được xác minh và ứng nghiệm trong lẽ thật của nó, như trong mọi điều khác những cái bóng của nó đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ. Và đây là bước thứ nhất hướng đến sự hiểu biết điều ở đây nói về Đấng Christ, rút ra từ sự so sánh này với điều tương tự được gán cho chính Đức Chúa Trời.

Một bước thứ hai và xa hơn để đưa sự hiểu biết chúng ta vào sự nhận biết điều này, là bởi sự so sánh tương tự nữa phải làm với các thiên sứ, và những tình cảm yêu thương và trắc ẩn chắc chắn được tìm thấy trong họ. So với đó, những tình cảm này trong nhân tính của Đấng Christ, (dầu đã vinh hiển) hẳn phải càng giống của chúng ta hơn, thậm chí càng dịu dàng và càng thuộc loài người hơn. Vì trong Hê-bơ-rơ 2 ấy có nói rõ, Vì quả thật Ngài chẳng đến vùa giúp các thiên sứ, hầu cho Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót. Một phần ý định của những lời này là bày tỏ và đưa ra lý do, chẳng những tại sao Ngài đã mặc lấy bản tính chúng ta dưới xác thịt mỏng giòn (dầu sứ đồ nhắc đến điều ấy, câu 14) nhưng tại sao một nhân tính về thực chất của nó, chứ chẳng phải bản tính của các thiên sứ: vì trong những tình cảm thương xót của Ngài Ngài sẽ mãi mãi đến gần chúng ta hơn, và có những tình cảm như vậy, và cùng loại với của chúng ta. Trong khi, bằng không, về những phương diện khác, một thiên sứ đã là một thầy tế lễ thượng phẩm cao hơn và vinh hiển hơn một con người.

Nay các thiên sứ là bạn tôi tớ với chúng ta, (như thiên sứ tự gọi mình, Khải Huyền 22:9.) họ có những tình cảm đối với chúng ta càng được đồng hóa với của chúng ta hơn Đức Chúa Trời; và như vậy càng có khả năng cho những ấn tượng như vậy từ những khốn khổ của chúng ta, hơn Đức Chúa Trời. Dầu họ là các thần, song họ dự phần vào điều gì đó tương tự, hay giống và đáp lại những tình cảm trắc ẩn, buồn rầu, v.v. ở trong chúng ta. Và thật vậy, chừng nào những tình cảm này ngự trong linh hồn chúng ta, chứ chẳng bị nhấn chìm trong những đam mê của thân thể, mà linh hồn chúng ta hiệp nhất với, thì chúng là cùng một loại tình cảm trong chúng ta, như ở trong họ. Bởi đó, những dục vọng ở trong loài người, được nói là ở trong ma quỉ, Giăng 8:44; và, vì thế ma quỉ cũng được nói là tin và run sợ, v.v. Và như vậy (ngược lại) những sự lay động ở trong loài người, chừng nào chúng [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và tâm thần hay linh hồn là nơi ngự của chúng, thì hẳn phải được tìm thấy trong các thiên sứ tốt lành. Nhưng Đấng Christ có một nhân tính, cùng thực chất với của chúng ta, gồm cả linh hồn lẫn thân thể; dầu qua vinh quang đã trở nên thiêng liêng, song chẳng trở nên một thần, (thần thì không có thịt xương, như các ngươi thấy ta có, Đấng Christ phán về chính Ngài, sau khi Ngài sống lại, Lu-ca 24:39) vì thế Ngài hẳn phải có những tình cảm đối với chúng ta, càng giống những tình cảm của chúng ta hơn, hơn những tình cảm mà các thiên sứ có. Vậy bởi hai bước này chúng ta đã đạt được hai điều này, Rằng, ngay trong nhân tính của Đấng Christ, (dầu đã vinh hiển) những tình cảm trắc ẩn và thương xót là thật và có thật, chứ chẳng phải được gán cho Ngài theo nghĩa ẩn dụ như chúng được gán cho Đức Chúa Trời; và cũng càng gần và càng giống của chúng ta ở đây, hơn những tình cảm trong các thiên sứ; thậm chí những tình cảm thuộc về bản tính loài người, và thật sự thuộc loài người. Và những điều này Ngài hẳn đã có, dầu nhân tính này từ lần mặc lấy đầu tiên đã vinh hiển như nay trên trời.

Nhưng nay, thứ ba, hãy thêm điều nữa này, rằng Đức Chúa Trời đã định như vậy, rằng trước khi Đấng Christ mặc cho nhân tính này của Ngài vinh quang mà Ngài có trên trời, và đặt vinh quang này trên nó, Ngài phải trước hết mặc lấy nó như được bao phủ bằng mọi sự yếu đuối của chúng ta, chính những sự yếu đuối bám lấy chúng ta, và phải sống trong thế giới này như chúng ta nhiều năm. Và trong thời gian ấy, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Ngài mọi loại hoạn nạn và khốn khổ để trải qua, mà chính chúng ta ở đây gặp phải; và suốt thời gian ấy Ngài đã quen biết, và quen thuộc với mọi nỗi buồn tương tự như của chúng ta: và Đức Chúa Trời đã để Ngài cho sự yếu đuối và dịu dàng của tâm thần để đón nhận mọi khốn khổ sâu sắc như bất cứ ai trong chúng ta, (không có tội) và để thi hành chính những tình cảm ấy dưới mọi khốn khổ mà chúng ta bất cứ lúc nào thấy lay động trong lòng mình. Và Đức Chúa Trời đã định như vậy cốt ý, bởi đó để trang bị Ngài và nắn đúc lòng Ngài (khi Ngài ở trong vinh quang) cho những tình cảm như những điều được nói trong bản văn. Và như vậy cả bản văn này gợi ý là mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, cũng như chỗ đã nhắc trước, Hê-bơ-rơ 2:14, Vì con cái có phần về thịt và máu (cụm từ này luôn chỉ ra những sự mỏng giòn của bản tính loài người, như 1 Cô-rinh-tô 15:50, v.v.) thì chính Ngài cũng có phần vào đó hầu cho Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót, v.v. câu 17. Và rồi sứ đồ đưa ra lý do này của nó, câu 18, Vì chính mình Ngài chịu khổ trong khi bị cám dỗ, Ngài có thể— (khả năng này là, như đã giải nghĩa trước, việc có một tấm lòng được trang bị và có khả năng, từ kinh nghiệm, để thương xót và) cứu giúp những kẻ bị cám dỗ. Ý nghĩa của nó là, rằng chẳng phải việc mặc lấy nhân tính đơn thuần, (nếu vinh hiển từ đầu) đã có thể trang bị Ngài đầy đủ như vậy để cảm động thương xót từ kinh nghiệm, (dầu, như đã nói, sự hiểu biết những khốn khổ của chúng ta được đón nhận bởi đó, đã làm Ngài thật và thật sự cảm động đối với chúng ta, với những tình cảm thuộc loài người và thuộc về một con người; và như vậy càng gần và càng giống của chúng ta hơn, hơn những gì ở trong chính các thiên sứ, hay hơn những gì được gán cho Đức Chúa Trời, khi Ngài được nói là thương xót chúng ta) nhưng hơn nữa, việc Ngài mặc lấy bản tính chúng ta lúc đầu được bao phủ bằng những sự mỏng giòn, và sống trong thế giới này như chúng ta. Điều này đã mãi mãi trang bị lòng Ngài bằng kinh nghiệm để ở trong chính lòng và tâm can chúng ta; và chẳng những hay đơn thuần biết khốn khổ, và là một con người cảm động với một tình cảm thuộc loài người đối với kẻ cùng loài mình; nhưng bằng kinh nghiệm, nhớ lại điều tương tự trong chính mình một lần. Và điều này bản văn cũng gợi ý, như cách mà những khốn khổ của chúng ta được đưa vào lòng Ngài càng cảm biết hơn, nay khi Ngài ở trên trời, Chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song không phạm tội. Và để an ủi chúng ta càng hơn trong đây, hãy nhận thấy sứ đồ nói đầy đủ và phổ quát dường nào về việc đã chịu thử thách ở dưới này. Thứ nhất, về chất liệu của chúng, hay những loại thử thách khác nhau, ông nói Ngài đã chịu thử thách trong mọi việc, hay mọi thứ thuộc loại nào, mà chúng ta bị rèn tập. Thứ hai, về trực giác— ông cũng thêm điều ấy— cũng như chúng ta. Lòng Ngài đã được cảm động y như vậy, bị thương, bị đâm, và bị khốn khổ, trong mọi thử luyện như của chúng ta thường là, chỉ không có tội. Đức Chúa Trời, cốt ý, đã để mọi tình cảm Ngài cho sự dịu dàng trọn vẹn, và sự nhạy bén của cảm giác về sự dữ. Đến nỗi Đấng Christ đã để lòng đến mọi điều xảy đến cho Ngài, sâu sắc hết mức có thể; Ngài đã chẳng xem nhẹ thập tự giá nào từ Đức Chúa Trời hay loài người, nhưng đã có và đã cảm nhận gánh nặng tột cùng của nó. Phải, lòng Ngài đã được làm dịu dàng hơn, trong mọi loại tình cảm, hơn bất cứ lòng nào của chúng ta, (như nó đã là trong tình yêu và lòng thương xót) và điều này đã làm Ngài thành người từng trải sự buồn bực, và điều ấy hơn bất cứ người nào khác đã, hay sẽ là.

Nay, vì thế, để giải thích cách mà những khốn khổ của chúng ta được đưa vào lòng Ngài, và đến lay động những tình cảm trắc ẩn và thương xót tử tế như vậy trong Ngài, thì chẳng khó để quan niệm từ những gì nay đã được nói, và từ những gì bản văn còn gợi ý cho chúng ta.

1. Sự hiểu biết và tri thức của nhân tính ấy có sự lưu ý và nhận biết mọi sự việc xảy đến cho các chi thể Ngài ở đây. Và về điều này bản văn rõ ràng. Vì sứ đồ đã nói như vậy vì sự khích lệ chúng ta, rằng Đấng Christ được chạm đến bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta. Điều ấy đã chẳng thể là một sự cứu giúp cho chúng ta, nếu nó chẳng giả định điều này, rằng Ngài biết chúng một cách phân biệt và đặc biệt; và nếu chẳng biết hết cũng như một vài, chúng ta sẽ thiếu sự cứu giúp trong mọi sự, vì chẳng biết Ngài biết điều nào, và chẳng biết điều nào. Và sứ đồ khẳng định điều này về nhân tính Ngài (như đã nói); vì ông nói về bản tính đã chịu thử thách ở dưới này. Và vì thế Chiên Con đã bị giết, và như vậy con người là Đấng Christ Jêsus, được nói (Khải Huyền 5:6) là có bảy mắt cũng như bảy sừng, mà bảy mắt ấy là bảy vị thần sai xuống khắp thế gian. Mắt quan phòng của Ngài, (qua sự xức dầu Ngài bằng Đức Thánh Linh) ở trong mọi góc của thế giới, và xem mọi việc làm dưới mặt trời; cũng vậy Ngài ở đó được nói là có bảy sừng về quyền năng, như bảy mắt về tri thức; và cả hai đều được định là bảy, để bày tỏ sự trọn vẹn của cả hai; trong phạm vi chúng vươn đến mọi sự. Đến nỗi, như mọi quyền phép trên trời dưới đất đã được giao cho Ngài, là Con Người, (như Kinh Thánh nói) thì mọi tri thức cũng được ban cho Ngài về mọi việc làm trên trời dưới đất, và điều này cũng là Con Người;— tri thức và quyền năng Ngài có phạm vi bằng nhau. Ngài là Mặt Trời cả về tri thức lẫn về sự công bình, và chẳng có gì giấu khỏi ánh sáng và tia nắng Ngài, là những tia đâm thấu những góc tối nhất của lòng con cái loài người. Ngài biết những vết thương (như Sa-lô-môn diễn tả) và những khốn khổ của lòng họ. Như một tấm gương, được làm thành hình cầu, và treo giữa phòng thu vào mọi hình ảnh của những việc làm, hay ở trong đó, cùng một lúc; thì sự hiểu biết được mở rộng của nhân tính Đấng Christ, cũng thu vào những công việc của thế giới này, (mà Ngài được chỉ định để cai trị): đặc biệt những khốn khổ của các chi thể Ngài, và điều này cùng một lúc.

2. Nhân tính Ngài biết hết như vậy, (Ta biết công việc ngươi, sự khó nhọc ngươi, sự nhịn nhục ngươi, v.v. Khải Huyền 2:2. Ngài đồng thời có một hành động của trí nhớ, và nhớ lại chính Ngài đã một lần cảm động thế nào, và đã khốn khổ dường nào khi còn trên đất, dưới cùng hoặc tương tự những khốn khổ; vì trí nhớ về những việc ở dưới này vẫn còn với Ngài, như với mọi thần linh trong một trong hai thế giới kia, thiên đàng hay địa ngục. Hỡi con, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi, còn La-xa-rơ phải những sự dữ, v.v. Áp-ra-ham nói với linh hồn của người giàu trong địa ngục, Lu-ca 16:25. Khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi, tên trộm lành đã nói với Đấng Christ; và Khải Huyền 1:18. Ta là Đấng (Đấng Christ phán) đã chết, kìa nay ta sống. Ngài vẫn nhớ sự chết Ngài, và những sự chịu khổ của nó; và như Ngài nhớ nó, để nhắc Cha Ngài nhớ đến đó, thì Ngài cũng nhớ nó, để lay động chính lòng Ngài với những gì chúng ta cảm nhận; và trí nhớ Ngài trình bày ấn tượng của điều tương tự nay mới mẻ cho Ngài, nó đã một lần với Ngài thế nào. Bởi đó, Ngài đến cảm biết và bằng kinh nghiệm biết nay với chúng ta thế nào, và như vậy tự cảm động với đó; như Đi-đô trong Viếc-gin,— Haud ignara mali miseris succurrere disco. Đã có kinh nghiệm về những khốn khổ tương tự, (dầu nay là hoàng hậu) ta biết cách cứu giúp những kẻ ở trong đó; như Đức Chúa Trời đã phán với dân Y-sơ-ra-ên, khi họ sẽ chiếm Ca-na-an, đất của họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:9; Các ngươi hiểu biết lòng khách ngoại bang là thế nào, vì các ngươi đã làm khách ngoại bang, v.v. và vì thế Ngài truyền cho họ thương xót các khách ngoại bang, và đối xử tốt với họ trên động cơ ấy. Vậy có thể nói về Đấng Christ, rằng Ngài biết lòng con cái Ngài trong khốn khổ, vì chính Ngài đã một lần ở dưới điều tương tự; hay như sứ đồ khuyên người Hê-bơ-rơ,— Hê-bơ-rơ 13:3. Hãy nhớ những kẻ mắc vòng xiềng xích, như mình cùng phải xiềng xích với họ, lại hãy nhớ những kẻ bị ngược đãi, vì mình cũng ở trong thân thể nầy, và trước khi các ngươi chết, có thể đến chịu điều tương tự. Vậy Đấng Christ, đầu của thân thể, (là nguồn của mọi cảm giác và cảm biết trong thân thể) nhớ những kẻ bị trói buộc và trong nghịch cảnh, vì chính Ngài đã một lần ở trong thân thể; và như vậy Ngài bằng kinh nghiệm thương xót họ. Và đây là một điều xa hơn điều trước; chúng ta đã đạt được điều xa hơn này,— rằng Đấng Christ chẳng những có những tình cảm như vậy là thật và thuộc về nhân tính, mà còn những tình cảm như vậy được dấy lên trong Ngài, từ kinh nghiệm về điều tương tự, do chính Ngài, đã một lần nếm trong một bản tính mỏng giòn giống của chúng ta. Và bấy nhiêu cho cách đưa mọi khốn khổ của chúng ta vào lòng Đấng Christ nay, để đánh động và lay động Ngài với chúng.

CHƯƠNG II.

Một sự tra xét đặc biệt hơn, tình cảm này là thể nào: nơi ngự của nó, dầu trong tâm thần Ngài, hay chỉ linh hồn, hay toàn bộ nhân tính. Một vài điều cẩn thận được thêm vào.

NHƯNG về chính tình cảm trắc ẩn và thương xót này, sự đồng cảm, và cảm thông, hay cùng chịu khổ, (như bản văn gọi nó) là sản phẩm, kết quả, hay vật được sản sinh trong lòng Ngài bởi những điều này; vẫn còn một điều nữa phải được tra xét đặc biệt hơn; tức là, tình cảm này là thể nào. Vì rằng một tình cảm như vậy được dấy lên trong Ngài, ngoài và vượt hơn một hành động đơn thuần của tri thức, hay sự nhớ lại nó đã một lần với chính Ngài thế nào, thì tỏ rõ bởi những gì chúng ta thấy trong bản văn. Sứ đồ nói, chẳng những Ngài nhớ Ngài đã chịu thử thách với những sự yếu đuối tương tự như của chúng ta thế nào, (dầu điều ấy nhất thiết được giả định) nhưng rằng Ngài bị đánh động và được chạm đến bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta; để sản sinh điều ấy, hành động nhớ lại này chỉ phục vụ. Và ông cho chúng ta biết Đấng Christ có khả năng, và lòng Ngài có thể được chạm đến như vậy. Và chữ trong nguyên văn là một chữ sâu sắc, có nghĩa là cùng chịu khổ với chúng ta cho đến khi chúng ta được cứu giúp. Và tình cảm này được dấy lên như vậy, là điều lay động Ngài cách chân thành để giúp đỡ chúng ta.

Nay về tình cảm này, (như ở đây được diễn tả như vậy) nó lan xa bao nhiêu, và có thể chạm sâu bao nhiêu, tôi nghĩ chẳng ai, trong đời này, có thể dò thấu. Nếu cor regis, lòng của một vua, là chẳng thể dò, (như Sa-lô-môn nói) thì lòng của Vua của các vua, nay trong vinh quang, càng hơn nữa. Tôi sẽ chẳng dám xâm phạm vào những điều mà tôi chưa thấy, nhưng sẽ cố gắng nói cách an toàn, và vì thế cẩn thận, chừng nào ánh sáng của Kinh Thánh và lý trí đúng đắn sẽ bảo đảm đường tôi.
Tôi sẽ trình bày nó theo ba cách:

1. Theo cách phủ định.

2. Theo cách khẳng định.

3. Theo cách tước bỏ.

1. Theo cách phủ định. Điều chắc chắn là tình cảm đồng cảm, hay cảm thông này trong Đấng Christ, chẳng phải trong mọi sự là một loại tình cảm như đã ở trong Ngài trong những ngày xác thịt Ngài. Điều ấy rõ ràng bởi những gì sứ đồ nói về Ngài và về những tình cảm Ngài bấy giờ, Hê-bơ-rơ 5:7. Đấng trong những ngày còn trong xác thịt, khi đã kêu lớn tiếng khóc lóc mà dâng những lời cầu nguyện nài xin, đã được nhậm lời vì lòng nhân đức Ngài. Nơi chúng ta thấy sự giao tiếp, và trạng thái đời sống Ngài ở dưới này, được gọi theo cách phân biệt với điều nay trên trời, Những ngày còn trong xác thịt. Xác thịt ở đây chẳng có nghĩa là thực chất của nhân tính, vì Ngài vẫn giữ điều ấy; nhưng là phẩm chất mỏng giòn của sự phải chịu sự chết, hay khả năng chịu khổ. Xác thịt thường được hiểu như vậy; như khi mọi xác thịt được nói là cỏ, nó được nói về bản tính loài người, về việc nó phải chịu sự tàn phai, hao mòn, và suy tàn, bởi những tai nạn bên ngoài, hay những đam mê bên trong. Như trong thư này, chương 2 câu 14, Vì con cái có phần về thịt và máu, (tức là những sự mỏng giòn của bản tính loài người,) thì chính Ngài cũng có phần vào đó. Và tương ứng sứ đồ liếc đến trong những lời tiếp theo của câu 14 ấy, như trong sự chết, (mà, trong những ngày xác thịt Ngài, Đấng Christ đã phải chịu) thì cũng trong những đam mê và tình cảm mỏng giòn như vậy đã tác thành một sự chịu khổ trong Ngài, và một sự hao mòn và suy kiệt của các thần linh; như nỗi buồn đam mê, joined với những tiếng kêu lớn và nước mắt, (cả hai điều ông nhắc đến) và cả sự sợ hãi, trong những lời ấy,) Ngài đã được nhậm lời vì lòng nhân đức Ngài. Nay những ngày xác thịt Ngài đã qua và đã hết, vì điều này chỉ (như sứ đồ nói) trong những ngày còn trong xác thịt. Bởi đó, mọi sự tràn đầy đam mê đồng hành của nỗi buồn, sự sợ hãi, v.v. như vậy đã chấm dứt với đó, và Ngài nay chẳng còn có khả năng cho chúng, hay phải chịu chúng nữa.

Song, 2, Theo cách khẳng định, tại sao lại chẳng thể khẳng định rằng về thực chất cùng một loại tình cảm trắc ẩn và thương xót, đã tác động trong toàn bộ con người Ngài, cả thân thể lẫn linh hồn, khi Ngài ở đây, vẫn tác động trong Ngài nay khi Ngài ở trên trời? Nếu quan điểm này được pha loãng với những điều cẩn thận và suy xét đúng đắn, mà tôi sẽ gắn vào ngay sau; vì, nếu về thực chất cùng một thịt và máu, và các thần linh động vật còn lại và có công dụng của chúng; (vì dầu Đấng Christ, trong Lu-ca 24:39, chỉ nhắc đến việc Ngài có thịt và xương sau khi Ngài sống lại, với Thô-ma và các môn đồ khác, vì chỉ hai điều này là đối tượng của sự sờ và cảm nhận của họ; song máu và các thần linh được bao gồm trong thịt ấy vì đó là caro vitalis, thịt sống, và vì thế có máu và các thần linh chảy và chuyển động trong nó,) thì tại sao lại chẳng phải cùng những tình cảm ấy? và những điều ấy chẳng những lay động trong linh hồn, nhưng tác động trong thân thể nữa, mà linh hồn ấy hiệp nhất với, và như vậy, còn là những tình cảm thật sự thuộc loài người? Công dụng của máu và các thần linh, là, như để nuôi dưỡng, (mục đích ấy nay đã chấm dứt) thì để lay động lòng và lòng dạ bởi sự chuyển động qua lại của chúng, khi linh hồn cảm động. Và tại sao công dụng này của chúng lại chẳng còn, (và nếu chẳng phải điều này, chúng ta chẳng thể quan niệm điều nào khác) tôi chẳng biết. Cũng chẳng biết tại sao những tình cảm Ngài lại chỉ bị giới hạn trong tâm thần hay linh hồn Ngài, và những năng lực thuộc thân thể Ngài lại chẳng được giả định là thông phần trong chúng. Để như vậy, như Ngài là một con người thật, và cùng một con người như Ngài đã là, cả trong thân thể cũng như trong linh hồn, (vì bằng không đó đã chẳng phải một sự sống lại thật) thì Ngài vẫn có chính những tình cảm thật sự thuộc loài người ấy trong cả hai: và những tình cảm như vậy mà thân thể là nơi ngự (và công cụ) cũng như linh hồn. Và vì toàn bộ con người này, cả thân thể lẫn linh hồn, đã chịu thử thách, và như bản văn nói, Ngài được chạm đến bởi một sự cảm biết trong bản tính đã chịu thử thách ấy, thì vì thế nó phải ở trong toàn bộ con người, cả thân thể lẫn linh hồn. Vì thế, khi chúng ta đọc về cơn giận của Chiên Con, (như Khải Huyền 6:16) tức là, chống lại kẻ thù Ngài, như ở đây về lòng trắc ẩn và thương xót Ngài đối với bạn hữu và các chi thể Ngài, tại sao điều này lại chỉ được gán cho Thần tính Ngài, (là Đấng chẳng có khả năng giận) hay chỉ cho linh hồn và tâm thần Ngài? Và tại sao lại chẳng thể nghĩ Ngài thật sự giận như một con người, trong toàn bộ con người Ngài, và như vậy với một cơn giận như thân thể Ngài cảm động với, cũng như Ngài giận trong linh hồn Ngài mà thôi; vì Ngài đã mặc lấy toàn bộ bản tính chúng ta, cốt để phục vụ Thần tính Ngài trong mọi sự thi hành của nó?

Nhưng nay, chúng ta phải cắt bỏ sự yếu đuối và mỏng giòn của những tình cảm như vậy như trong những ngày xác thịt Ngài đã ở trong chúng, xa bao nhiêu (trong sự hiểu biết chúng ta về điều này) và phân biệt chính xác những tình cảm mà Đấng Christ đã có ở đây, với những tình cảm mà Ngài có trên trời trong đó là sự khó khăn; và tôi chỉ có thể nói ít về nó.

Song, trước hết điều này chúng ta có thể đặt xuống như một châm ngôn chắc chắn, rằng chừng nào, hay theo nghĩa nào thân thể Ngài tự nó được làm nên thiêng liêng, (như nó được gọi, 1 Cô-rinh-tô 15:44.) thì chừng ấy, và theo nghĩa ấy mọi tình cảm như vậy tác động trong thân thể Ngài, được làm nên thiêng liêng; và điều ấy đối lập với cách xác thịt và mỏng giòn của sự tác động của chúng ở đây. Nhưng rồi, như thân thể Ngài được làm nên thiêng liêng,— chứ chẳng phải thần;— thiêng liêng về quyền năng, và giống một thần, chứ chẳng phải về thực chất hay bản tính; thì những tình cảm trắc ẩn và thương xót này, tác động chẳng những trong tâm thần hay linh hồn Ngài, nhưng trong thân thể Ngài nữa, như nơi ngự và công cụ của chúng, dầu theo một cách tác động thiêng liêng hơn, và càng giống cách của các thần, hơn những tình cảm trong một thân thể xác thịt mỏng giòn. Chúng chẳng hoàn toàn thiêng liêng theo nghĩa này, rằng linh hồn là đối tượng duy nhất của chúng, và nó rút mọi sự tác động như vậy vào chính nó; để điều ấy là sự khác biệt giữa những tình cảm Ngài nay, với những tình cảm trong những ngày xác thịt Ngài. Loài người chớ quan niệm, như thể thân thể Ngài đã biến thành một thực chất như mặt trời, để linh hồn, như qua một vỏ thủy tinh, chỉ chiếu sáng vinh hiển trong đó: nhưng hơn nữa, nó được hiệp nhất với

Nhưng hơn nữa, nó được hiệp nhất với linh hồn, để được linh hồn hành động, dầu trực tiếp, để linh hồn sản sinh những sự vận hành trong nó. Và nó được gọi là thiêng liêng,— chẳng phải vì nó không còn là một thân thể, nhưng vì nó không còn là một thân thể như vậy; nhưng được nắn đúc cho linh hồn, đến nỗi cả chính nó lẫn mọi sự vận hành của mọi năng lực trong nó, đều trực tiếp và hoàn toàn ở dưới quyền tùy ý và sự cai trị của linh hồn; và điều ấy, như linh hồn vui lòng dùng nó, và điều khiển nó và lay động nó, trực tiếp và nhanh nhẹn như vậy, và chẳng có vướng víu hay trở ngại nào, như một thiên sứ lay động chính mình, hay như linh hồn tự hành động. Đến nỗi, đây có lẽ là một sự khác biệt, rằng những tình cảm này, chừng nào trong thân thể Đấng Christ, chẳng tác động linh hồn Ngài, như ở đây chúng đã làm, dầu như bấy giờ dưới sự chỉ huy của ân điển và lý trí, để giữ những sự lay động của chúng khỏi vô độ hay tội lỗi. Nhưng hơn nữa, linh hồn nay quá mạnh đối với chúng, theo quyền tùy ý mình dấy chúng lên, và lay động chúng hoàn toàn và trực tiếp như nó lay động chính nó.

Bởi đó, thứ hai, những tình cảm trắc ẩn và đồng cảm này, được chính Ngài dấy lên như vậy, dầu chúng lay động lòng dạ Ngài, và tác động lòng thuộc thân thể Ngài như chúng đã làm ở đây; song chúng chẳng làm Ngài khốn khổ và rối loạn chút nào; cũng chẳng trở nên một gánh nặng và một gánh đè cho tâm thần Ngài, đến nỗi làm Ngài buồn rầu hay nặng nề, (như trong đời này ở đây lòng thương xót Ngài đối với La-xa-rơ đã làm Ngài, và như những khốn khổ của Ngài sau cùng, đã làm Ngài buồn rầu cho đến chết.) Đến nỗi, như trong sự nảy sinh của chúng, thì trong hiệu quả của chúng, chúng hoàn toàn khác với điều chúng đã là ở dưới này. Và lý do của điều này là, vì thân thể Ngài, và máu cùng các thần linh của nó, là những công cụ tác động Ngài, nay hoàn toàn chẳng thể chịu khổ; tức là, theo nghĩa này, rằng chúng chẳng có khả năng cho sự thay đổi nhỏ nhất hướng đến bất cứ tổn hại nào. Và như vậy thân thể Ngài chẳng phải chịu bất cứ nỗi buồn nào, cũng chẳng các thần linh Ngài phải chịu bất cứ sự hao mòn, suy tàn, hay tốn kém nào. Chúng có thể, và thật sự, phục vụ linh hồn trong những tình cảm của nó, như chúng đã làm khi Ngài ở đây; nhưng điều này chỉ bởi một sự chuyển động tại chỗ, chuyển động qua lại trong các tĩnh mạch và động mạch, để tác động lòng, và lòng dạ, mà chẳng suy giảm hay tổn hại chút nào cho chính chúng, hay gây hại cho Ngài. Và như vậy điều này xảy ra, rằng dầu máu và các thần linh này dấy lên những tình cảm ấy trong lòng và lòng dạ Ngài, mà ở đây chúng đã làm, song chẳng, như bấy giờ, với sự rối loạn nhỏ nhất trong chính Ngài, hay sự bất tiện nào cho chính Ngài. Nhưng như trong đời này Ngài đã bị bối rối và buồn rầu, mà không có tội, hay vô độ; thì nay, khi Ngài ở trên trời, Ngài thương xót và trắc ẩn mà chẳng pha trộn hay vướng chút nào của sự bất an và rối loạn, là điều đã nhất thiết đi kèm những tình cảm Ngài khi Ngài ở đây, vì sự mỏng giòn mà thân thể và các thần linh Ngài đã được nắn đúc trong. Sự trọn lành Ngài chẳng hủy diệt những tình cảm Ngài, nhưng chỉ sửa chữa và cải thiện sự không trọn vẹn của chúng. Passiones perfectivas, những đam mê hoàn thiện, ở trong Ngài nay, những nhà kinh viện giỏi nhất đều thừa nhận. Thứ ba. Mọi tình cảm tự nhiên mà trong chúng chẳng có indecentiam status, điều gì không xứng với trạng thái và địa vị vinh quang mà Đấng Christ nay ở trong, cả các nhà kinh viện lẫn các nhà thần học khác đều thừa nhận ở trong Ngài. Humanae affectiones quae naturales sunt, neque cum probro vel peccato conjunctae sed omni ex parte rationi subduntur; denique ab iis conditionibus liberantur quae vel animo, vel corpori aliquo modo officiunt, Beatis nequaquam repugnare censenda sunt. "Những tình cảm tự nhiên đối với loài người, và chẳng có sự dính dáng nào của tội lỗi hay hổ thẹn với chúng, nhưng hoàn toàn được cai trị bởi lý trí, và sau cùng được miễn khỏi những hiệu quả như vậy có thể bằng cách nào làm hại hoặc linh hồn hoặc thân thể, thì chẳng có căn cứ nào để nghĩ rằng những tình cảm như vậy lại chẳng thể đứng vững với trạng thái của các linh hồn trong phước hạnh," Justinian nói về chỗ này. Nay, nếu chúng ta suy xét, chính trạng thái Ngài trong vinh quang, là như vậy, đến nỗi Ngài có những tình cảm thuộc loài người về trắc ẩn và thương xót trong toàn bộ con người Ngài, chừng nào để thúc giục và giục giã Ngài đến sự giúp đỡ và cứu giúp chúng ta, là xứng đáng; chẳng phải những tình cảm làm Ngài lại thành người của sự buồn bực trong chính Ngài, điều ấy, đã không xứng, phải, chẳng tương hợp với Ngài, nhưng những tình cảm làm Ngài thành người của những sự cứu giúp cho chúng ta, là chức vụ Ngài. Vì mục đích này, phải nhớ rằng Đấng Christ trên trời phải được xem xét, chẳng phải chỉ về cá nhân, như trong chính Ngài được làm hạnh phúc trong Cha Ngài; nhưng đồng thời trong những mối quan hệ Ngài, và trong những chức vụ Ngài là Đầu đối với chúng ta, và trong mối quan hệ ấy Ngài nay ngồi đó, Ê-phê-sô 1:22. Và đầu là nơi ngự của mọi giác quan vì điều tốt của thân thể; và vì thế nhạy cảm hơn bất cứ phần nào khác. Bởi cớ đó, vì các chi thể Ngài mà Ngài mang mối quan hệ này, vẫn còn dưới tội lỗi và khốn khổ; vì thế chẳng có gì không xứng cho Ngài trong địa vị ấy, để có những tình cảm thích hợp với mối quan hệ này của Ngài. Nếu trạng thái vinh quang Ngài đã hoàn toàn được định cho hạnh phúc cá nhân Ngài, thì thật vậy đã chẳng có công dụng nào của những tình cảm như vậy còn trong Ngài; nhưng mối quan hệ Ngài với chúng ta là một phần và thành phần của vinh quang Ngài, vì thế chúng rất thích hợp cho Ngài; phải, sẽ là không xứng nếu Ngài chẳng có chúng. Chúng cũng chẳng phải một sự yếu đuối trong Ngài, như được xem xét như vậy, nhưng đúng hơn là một phần sức mạnh Ngài, như sứ đồ gọi chúng. Và dầu những tình cảm như vậy trong một phương diện có thể được nghĩ là một sự không trọn vẹn; song, trong một phương diện khác, (tức là, mối quan hệ Ngài với chúng ta, và chức vụ Ngài vì chúng ta) chúng là sự trọn vẹn của Ngài. Như Ngài là Đầu chúng ta, mà Ngài là, như Ngài là con người; đó là vinh quang Ngài để thật và thật sự, ngay là một con người, nhạy cảm với mọi khốn khổ của chúng ta: phải, sẽ là sự không trọn vẹn của Ngài nếu Ngài chẳng như vậy.

Và thứ tư, xin cho tôi thêm điều này vì sự an ủi chúng ta, rằng dầu những tình cảm như vậy bằng cách nào là một gánh nặng cho các thần linh Ngài, hay có hại cho thân thể Ngài, nay chẳng tương hợp với Ngài; và dầu sự mỏng giòn đam mê và sự yếu đuối ấy đã giúp Ngài ở đây thương xót và cứu giúp loài người trong khốn khổ, từ một sự chịu khổ có hại cho chính Ngài; dầu những điều này bị cắt bỏ, song trong những sự tác động của những tình cảm và lòng dạ, mà Ngài nay có, về thực chất là như nhau, có, thay cho sự mỏng giòn đam mê ấy, một sức chứa lớn hơn, sự bao la, và cả sự nhanh nhạy trong những tình cảm Ngài nay trên trời, để bù đắp; và như vậy chẳng kém hiệu quả để lay động và thúc giục Ngài cứu giúp chúng ta, hơn những tình cảm trước đã làm. Vì điều chắc chắn là, như tri thức Ngài đã được mở rộng khi Ngài vào trong vinh quang, thì những tình cảm thuộc loài người về yêu thương và trắc ẩn của Ngài được mở rộng trong sự vững chắc, sức mạnh, và thực tế, như tình yêu phu thê thật thường là, dầu lúc đầu có lẽ đam mê hơn. Chúng nay chẳng kém, nhưng chỉ được làm nên thiêng liêng hơn. Và như lòng Sa-lô-môn đã rộng lớn trong sự rộng rãi và sang trọng, như trong tri thức, thì những tình cảm yêu thương của Đấng Christ cũng rộng lớn như tri thức hay quyền năng Ngài: chúng hết thảy có cùng một phạm vi và lượng. Chừng nào ý định của Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót vươn đến, (và ai biết cuối cùng của những sự giàu có ấy?) thì chừng ấy tính tình của Đấng Christ ban phát nó; Ê-phê-sô 3:19, Tình yêu của Đấng Christ, Đức Chúa Trời-làm-người, trổi hơn mọi sự thông biết. Nó chẳng mất, hay bị suy giảm bởi việc Ngài lên trời. Dầu Đức Chúa Trời, trong bản tính Ngài, hay thương xót hơn nhân tính của Đấng Christ; song hành động và sự thi hành những tình cảm của Đấng Christ cũng rộng lớn như những mục đích và mạng lệnh thương xót của Đức Chúa Trời. Và mọi tình cảm và sự thương xót rộng lớn ấy đã trở nên những sự thương xót thuộc loài người; những sự thương xót của một Con Người đối với loài người.

C. Theo cách tước bỏ. Nếu những tình cảm này của lòng Đấng Christ chẳng phải những tình cảm chịu khổ và làm khốn khổ; song chúng ta có thể theo cách tước bỏ, diễn tả điều này về chúng, rằng có một sự đầy dẫy niềm vui và sự an ủi ít hơn trong lòng Đấng Christ, trong khi Ngài thấy chúng ta trong khốn khổ và dưới những sự yếu đuối, so với điều sẽ là khi chúng ta được trình cho Ngài thoát khỏi hết mọi sự ấy.

Để làm rõ điều này, tôi phải nhắc lại (và tôi sẽ chỉ nhắc lại) sự phân biệt mà tôi đã làm, trong minh chứng thứ tư, Quyển 2. Chương 2, về một năng lực kép của vinh quang, hay một sự đầy dẫy kép của niềm vui mà Đấng Christ được định để có. Một tự nhiên, và như vậy thuộc về thân vị Ngài như trong chính Ngài một mình được xem xét; một thêm vào, và nảy sinh từ hạnh phúc và vinh quang đã hoàn tất của toàn bộ Hội Thánh Ngài, mà một cách huyền nhiệm Ngài là một với. Như trong Ê-phê-sô 1 câu cuối. dầu Ngài, vì sự đầy dẫy cá nhân Ngài, ở đó được nói là gồm tóm mọi sự trong mọi loài; song như Ngài là Đầu, trong mối quan hệ với Hội Thánh Ngài là thân thể Ngài, (như trong những câu trước Ngài được nói về). Vậy, sự trọn vẹn của phước hạnh của thân thể này của Ngài, được gọi một cách hỗ tương là sự đầy dẫy của Ngài; và vì thế cho đến khi Ngài đã làm đầy họ bằng mọi hạnh phúc, và đã giải cứu họ khỏi mọi khốn khổ, chính Ngài còn ở dưới một loại không trọn vẹn nào; và, tương ứng, những tình cảm Ngài cũng vậy, (được thích hợp với mối quan hệ này của Ngài) có một sự thiếu hay không trọn vẹn nào trong chúng, trong khi họ nằm dưới khốn khổ, so với điều lòng Ngài sẽ có khi họ nhận được sự đầy dẫy này. Chúng ta có thể nói cách có bảo đảm, Đấng Christ sẽ vui mừng hơn bấy giờ, (và nay cũng vậy) khi con cái Ngài đã lớn lên khỏi những sự yếu đuối của chúng, và khi chúng càng trở nên vâng lời và an ủi hơn trong tâm thần chúng, như Giăng 15:10, 11. Tôi sẽ thêm một vài sự minh họa cho điều này bằng sự ví sánh này, mà, dầu nó chẳng đúng trong mọi sự, song nó sẽ bày tỏ một cái bóng nào của nó. Các thần linh của những người công bình đã qua đời, được nói là được vẹn lành, Hê-bơ-rơ 12:23. song vì họ có những thân thể mà họ có một mối quan hệ, và mà họ được định để hiệp nhất với, họ về phương diện này có thể được nói là không trọn vẹn, cho đến khi những thân thể này được hiệp lại và được vinh hiển với họ, điều sẽ thêm một sự đầy dẫy nữa cho họ. Vậy, trong một sự tương tự nào, nó đứng giữa Đấng Christ về cá nhân và Đấng Christ được xem xét một cách huyền nhiệm. Dầu Đấng Christ trong thân vị riêng Ngài trọn vẹn trong hạnh phúc, song, trong mối quan hệ với các chi thể Ngài, Ngài không trọn vẹn, và như vậy cũng có những tình cảm thích hợp với mối quan hệ này của Ngài:— điều ấy chẳng hề làm giảm Ngài chút nào. Vì thế Kinh Thánh gán cho Ngài một vài tình cảm có một sự không trọn vẹn đi kèm với chúng, và những tình cảm ấy ở trong Ngài cho đến ngày phán xét. Vậy Sự Trông Đợi và Ước Muốn (là những tình cảm không trọn vẹn so với niềm vui ở trong sự hưởng trọn điều đã trông đợi hay ước muốn) được gán cho Ngài, như Ngài là con người, cho đến ngày phán xét. Vậy, Hê-bơ-rơ 10:12, 13, Ngài được nói là ngồi trên trời, đương đợi những kẻ thù nghịch Ngài bị để làm bệ dưới chân Ngài. Sự hủy diệt những kẻ thù ấy sẽ thêm vào vinh quang được bày tỏ của nước Ngài. Nay như điều ấy sẽ thêm vào sự đầy dẫy của sự vĩ đại Ngài; thì sự cứu rỗi trọn vẹn của các chi thể Ngài sẽ thêm vào sự trọn vẹn của vinh quang Ngài. Và như sự trông đợi sự sụp đổ của kẻ thù Ngài có thể được nói là một tình cảm không trọn vẹn, so với sự thắng trận mà một ngày Ngài sẽ có trên chúng; thì niềm vui mà Ngài nay có trong Vợ Ngài, cũng không trọn vẹn, so với điều sẽ làm đầy lòng Ngài trong ngày cưới lớn. Và tương ứng, Kinh Thánh gọi sự hoàn thành những ước muốn này của Ngài, là một sự thỏa mãn. Như Ê-sai 53:11, Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn; điều ấy cho thấy những ước muốn ở trong Ngài, nằm dưới sự thiếu một điều gì cuối cùng sẽ đạt được. Chỉ xin, chúng ta phải nhận vào điều này với đó, rằng Chúa Giê-xu Christ, thật vậy, biết và thấy chính thời gian mà sự đầy dẫy này của Ngài, qua sự tôn cao các chi thể Ngài lên cùng Ngài, sẽ được hoàn tất, và khi Ngài sẽ giày đạp trên cổ mọi kẻ thù của Ngài và của họ;— Ngài thấy ngày của chúng hầu đến, (như tác giả Thi Thiên có chép), điều ấy làm nhẹ bớt và giảm đi một phần sự không trọn vẹn này, rằng Ngài phải trông đợi hay chờ đợi như vậy.

CHƯƠNG III.

Nghi ngại này được giải đáp:— lòng Ngài có thể được cảm biết chạm đến bởi tội lỗi chúng ta, (những sự yếu đuối lớn nhất của chúng ta) thể nào, vì Ngài đã chịu thử thách mà không có tội.

Còn lại một sự không thỏa mãn lớn phải được dời đi, mà tự nó chẳng thể không nảy sinh trong mọi tấm lòng tốt. Các ông đã bảo chúng tôi (họ có thể nói) rằng bởi những sự yếu đuối, tội lỗi được có ý, và rằng mục đích của sứ đồ là khích lệ chúng ta chống lại chúng nữa; và chúng thật là những sự khó chịu và nản lòng lớn nhất hơn bất cứ điều nào khác. Nay chống lại chúng, điều mà sứ đồ ở đây nói đem lại cho chúng ta ít ỏi, vì Đấng Christ chẳng biết cách bằng kinh nghiệm thương xót chúng ta trong đó, vì Ngài chẳng hề biết tội lỗi. Phải, chính sứ đồ ở đây đã trừ nó ra: Ngài đã chịu thử thách trong mọi việc, song không phạm tội. Điều ấy có thể an ủi chúng ta, thật vậy, rằng Đấng Christ thương xót và sẽ thương xót chúng ta trong mọi sự yếu đuối khác, vì chính Ngài đã phải chịu điều tương tự; nhưng Ngài chẳng bao giờ biết ở dưới tội lỗi là thế nào, và bị một dục vọng giày vò, như tôi; và tôi sẽ tự cứu giúp mình chống lại điều ấy, bởi những gì sứ đồ ở đây nói về Ngài, thế nào? Tôi sẽ cố gắng ban một vài sự thỏa mãn và cứu giúp trong điều này, bằng những suy xét sau đây.

Thứ nhất, Sứ đồ thật đã thêm vào, rằng Ngài đã chịu thử thách, song không phạm tội; và thật tốt cho chúng ta rằng Ngài không có tội; vì Ngài đã chẳng phải một Thầy Tế Lễ xứng đáng để cứu chúng ta bằng không. Như Hê-bơ-rơ 7:26, một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy là cần dùng cho chúng ta, thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, v.v. Song, cho sự cứu giúp các ngươi với đó, hãy suy xét, rằng Ngài đã đến gần trong điểm ấy hết mức có thể:— Ngài đã chịu thử thách trong mọi việc:— bản văn nói vậy; dầu không có tội về phần Ngài, song đã chịu thử thách về mọi tội, đến nỗi bị khốn khổ trong những thử thách ấy, và thấy sự khốn khổ của những kẻ bị thử thách, và biết cách thương xót họ trong mọi thử thách như vậy. Cũng như trong việc mặc lấy bản tính chúng ta, trong sự sinh ra Ngài, Ngài đã đến gần hết mức có thể, mà chẳng bị vấy bẩn bởi tội nguyên tổ, như tức là, bằng cách mặc lấy chính chất liệu để thân thể Ngài được dựng nên mà mọi thân thể của chúng ta được dựng nên, v.v. Thì trong điểm tội lỗi thật cũng vậy, Ngài đã chịu để mình bị thử thách xa hết mức có thể, để giữ mình tinh sạch. Ngài đã chịu để mọi thí nghiệm được thử trên Ngài bởi Sa-tan, cũng như một người đã uống một liều thuốc giải độc mạnh, chịu để kẻ lang băm thử các thứ thuốc pha chế của hắn trên mình. Và, thật vậy, vì Ngài đã bị Sa-tan thử thách về tội lỗi như vậy, nên vì thế có thêm vào cốt ý, song không phạm tội. Và như thể ông đã nói, Tội lỗi chẳng bao giờ làm vấy bẩn Ngài, dầu Ngài đã bị thử thách về nó bề ngoài. Ngài đã bị Sa-tan thử thách về mọi loại tội, vì ba sự thử thách trong đồng vắng là những đầu mục của mọi loại thử thách, như các nhà giải nghĩa về các sách Phúc Âm đã bày tỏ.

Rồi, Thứ hai, để trang bị Ngài thương xót chúng ta trong trường hợp tội lỗi, Ngài đã bị sự ô uế và quyền lực của tội lỗi trong những người khác mà Ngài giao tiếp, giày vò hơn bất cứ ai trong chúng ta với tội lỗi trong chính mình. Linh hồn công bình Ngài đã bị giày vò với nó, như linh hồn công bình của Lót được nói là đã bị với cách ăn ở luông tuồng của dân Sô-đôm. Ngài đã chịu sự đối địch của kẻ có tội dường ấy, Hê-bơ-rơ 12:3. những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi, Rô-ma 15:3. Điều ấy đã được tác giả Thi Thiên nói về Đấng Christ, và như vậy được sứ đồ trích về Ngài;— tức là, mọi tội lỗi đều đi vào lòng Ngài. Đến nỗi trong điều này, chỉ có sự khác biệt này giữa Ngài và chúng ta, rằng phần được tái sinh trong chúng ta bị tội lỗi trong chính mình giày vò, và điều ấy như tội lỗi riêng của mình; nhưng lòng Ngài với tội lỗi trong những người khác mà thôi; song đến nỗi sự giày vò của Ngài càng lớn hơn, theo mức độ linh hồn Ngài công bình hơn của chúng ta, điều ấy bù đắp; phải, trong việc Ngài đã mang lấy thân vị của những kẻ được tuyển chọn, những tội lỗi mà Ngài thấy họ phạm, đã làm Ngài bối rối, như thể chúng đã là của chính Ngài. Chữ ở đây được dịch là chịu thử thách, được một vài người đọc là bị giày vò.

Phải, và, Thứ ba, để giúp điều này nữa, có thể nói về Đấng Christ khi Ngài ở dưới này, rằng theo cùng một nghĩa hay cách mà Ngài đã mang lấy tật nguyền của chúng ta, Ma-thi-ơ 8:17, (Đấng song chẳng bao giờ bị vấy bẩn cá nhân bởi bất cứ bệnh tật nào) theo cùng một nghĩa hay cách ấy Ngài có thể được nói là đã mang lấy tội lỗi chúng ta; tức là như vầy, Đấng Christ khi Ngài đến cùng một đứa con được tuyển chọn của Ngài bị bệnh, mà Ngài đã chữa lành, cách Ngài là, trước hết bởi một sự đồng cảm và trắc ẩn để tự làm mình khốn khổ với bệnh tật của họ, như thể nó đã là của chính Ngài: vậy khi Ngài khiến La-xa-rơ sống lại, có chép rằng Ngài đã đau lòng cảm động, v.v. và như vậy bởi công đức của việc tự mang lấy bệnh tật trên mình, qua một sự đồng cảm với nó, Ngài đã cất nó khỏi họ, vì họ mà khốn khổ, như thể chính Ngài đã bị bệnh. Và đây dường như là sự giải nghĩa tốt nhất mà tôi đã gặp, về chỗ khó trong Ma-thi-ơ 8:16, 17, nơi có chép, Ngài chữa lành mọi kẻ đau, để được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh tật của chúng ta. Nay theo cùng một cách thức như cách mang lấy bệnh tật của chúng ta này, Ngài có thể đã mang lấy tội lỗi chúng ta nữa; vì Ngài là một với chúng ta, và phải trả lời cho mọi tội lỗi chúng ta, vì thế khi Ngài thấy một kẻ thuộc về Ngài nào phạm tội, Ngài đã cảm động với nó như thể nó đã là của chính Ngài. Và như vậy điều về quyền lực của tội lỗi được bù đắp và thỏa mãn.

Và, Thứ tư, về sự đoán phạt của tội lỗi, và những thử thách từ nó, Ngài biết về điều ấy hơn bất cứ ai trong chúng ta. Ngài đã nếm sự đắng cay của điều ấy, trong sự quy tội của nó, sâu sắc hơn chúng ta có thể, và của chén thịnh nộ của Cha Ngài vì nó, và như vậy có thể bằng kinh nghiệm thương xót một tấm lòng bị thương bởi nó, và vật lộn dưới những thử thách như vậy. Ngài biết rõ lòng của một người, theo nghĩa riêng mình, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, vì chính Ngài đã cảm nhận nó khi Ngài kêu lên, Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi!

NHỮNG SỰ ÁP DỤNG CỦA MỌI ĐIỀU,

SỰ ÁP DỤNG I.

VẬY điều đã được nói có thể đem lại cho chúng ta những sự an ủi và khích lệ mạnh mẽ nhất chống lại tội lỗi chúng ta hơn bất cứ sự suy xét nào khác, và có thể ban cho chúng ta sự bảo đảm lớn nhất về việc chúng bị dời khỏi chúng ta, có thể có: vì,

Thứ nhất, chính Đấng Christ chịu khổ, (dường như) ít nhất cảm động, dưới chúng, như những kẻ thù Ngài; mà vì thế Ngài chắc chắn sẽ dời chúng đi, vì cớ chính Ngài. Lòng Ngài sẽ chẳng yên, nếu Ngài chẳng biết chúng sẽ bị dời đi. Như Đức Chúa Trời phán trong đấng tiên tri, thì Đấng Christ càng có thể phán hơn,— Lòng ta bồi hồi vì nó, ta còn nhớ đến nó. Giê-rê-mi 31:20.

Thứ hai, có sự an ủi về những sự yếu đuối như vậy,— trong việc chính tội lỗi các ngươi lay động Ngài đến lòng thương xót hơn là đến cơn giận. Bản văn này rõ ràng về điều ấy, vì Ngài cùng chịu khổ với chúng ta dưới những sự yếu đuối của chúng ta, và bởi những sự yếu đuối có ý chỉ tội lỗi, cũng như những khốn khổ khác, (như đã được chứng minh) vậy trong khi các ngươi xem chúng như những sự yếu đuối, (như Đức Chúa Trời ở đây xem chúng, và nói về chúng trong chính Ngài) và như bệnh tật các ngươi, và kêu cầu Đấng Christ về chúng, và kêu lên, Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi? thì lâu như vậy, chớ sợ. Đấng Christ đứng về phía các ngươi, và chẳng hề bị khiêu khích chống lại các ngươi, vì mọi cơn giận Ngài đều đổ trên tội lỗi các ngươi để hủy diệt nó;— phải, lòng thương xót Ngài càng gia tăng đối với các ngươi, cũng như lòng của một người cha đối với một đứa con mắc một bệnh gớm ghiếc nào, hay như người ta đối với một chi thể của thân thể mình mắc bệnh phung; ông chẳng ghét chi thể, vì nó là thịt mình, nhưng ghét bệnh tật, và điều ấy khiêu khích ông thương xót phần bị ảnh hưởng càng hơn. Điều gì lại chẳng làm lợi cho chúng ta, khi tội lỗi chúng ta vừa chống lại Đấng Christ vừa chống lại chúng ta, sẽ được biến thành những động cơ cho Ngài, để thương xót chúng ta càng hơn? Đối tượng của lòng thương xót, là một người trong khốn khổ mà chúng ta yêu; và khốn khổ càng lớn, thì lòng thương xót càng nhiều, khi bên ấy được yêu. Nay, trong mọi khốn khổ, tội lỗi là lớn nhất; và, trong khi chính các ngươi xem nó như vậy, Đấng Christ cũng sẽ chỉ xem nó như vậy trong các ngươi. Và Ngài yêu con người các ngươi, và chỉ ghét tội lỗi; sự ghét Ngài sẽ đổ hết, và chỉ đổ trên tội lỗi để giải thoát các ngươi khỏi nó bởi sự hủy hoại và diệt vong của nó, nhưng lòng dạ Ngài sẽ càng tuôn ra cho các ngươi; và điều này cũng nhiều khi các ngươi nằm dưới tội lỗi, như dưới bất cứ hoạn nạn nào khác. Vì thế chớ sợ,— Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?

SỰ ÁP DỤNG II.

DẦU thử thách, hay thử thách, hay khốn khổ nào chúng ta ở dưới, chúng ta có thể tự an ủi với điều này, rằng Đấng Christ đã một lần ở dưới điều ấy, hay một điều nào giống nó, điều có thể an ủi chúng ta trong ba phương diện khác nhau sau đây; bằng cách suy xét—
Thứ nhất, rằng chúng ta bởi đó được nên giống gương Ngài, vì Ngài đã chịu thử thách trong mọi việc; và điều này có thể là một sự an ủi chẳng nhỏ cho chúng ta.

Thứ hai, chúng ta có thể nhìn vào trường hợp đặc biệt ấy của việc Đấng Christ ở dưới điều tương tự, như một nguyên nhân đáng công để sắm sẵn và mua lấy sự cứu giúp cho chúng ta dưới điều ấy nay; và như vậy về phương diện ấy chúng ta còn có thể tự an ủi hơn nữa. Và

Thứ ba, việc Ngài đã một lần mang lấy điều tương tự, có thể cứu giúp chúng ta trong điều này; rằng, vì thế Ngài bằng kinh nghiệm biết khốn khổ và khốn cùng của một tình trạng như vậy, và như vậy càng được lay động và thúc giục bởi đó để giúp chúng ta.

SỰ ÁP DỤNG III.

Như đạo lý đã truyền là một sự an ủi, thì cũng là động cơ lớn nhất chống lại tội lỗi; và thuyết phục đến sự vâng lời, để suy xét rằng, lòng Đấng Christ nếu chẳng bị khốn khổ với, (và nó có thể cùng chịu khổ với chúng ta xa bao nhiêu chúng ta chẳng biết) song chắc chắn có ít niềm vui hơn trong chúng ta, khi chúng ta càng tội lỗi, hay càng vâng lời, nhiều hay ít. Các ngươi chẳng biết bởi phạm tội các ngươi giáng những đòn nào vào lòng Đấng Christ; Nếu chẳng hơn rằng niềm vui Ngài ít hơn trong các ngươi, điều ấy nên lay động các ngươi, như nó thường lay động những kẻ có tâm hồn cao thượng. Và hãy nhận điều này như một sự khích lệ đến sự vâng lời, rằng nếu Ngài giữ cùng một tấm lòng và tâm trí vì lòng thương xót đối với các ngươi mà Ngài đã có ở dưới này; thì đối với tình yêu Ngài, các ngươi hãy cố gắng có cùng một tấm lòng đối với Ngài trên đất, mà các ngươi hy vọng sẽ có trên trời; và như các ngươi hằng ngày cầu nguyện, ý Cha được nên, ở đất như trời!

SỰ ÁP DỤNG IV.

TRONG mọi khốn khổ và khốn cùng các ngươi có thể chắc chắn biết nơi nào để có một người bạn giúp đỡ và thương xót các ngươi, ngay trên trời, Đấng Christ; Đấng mà bản tính, chức vụ, lợi ích, mối quan hệ,— mọi sự, đều ràng buộc Ngài đến sự cứu giúp các ngươi. Các ngươi sẽ thấy loài người, ngay cả bạn bè, thường đối với các ngươi vô lý, và lòng dạ họ trong nhiều trường hợp đóng lại đối với các ngươi. Thôi, hãy nói với hết thảy họ, nếu các ngươi chẳng thương xót ta, cứ tùy ý; ta biết một Đấng sẽ thương xót; một Đấng trên trời, mà lòng Ngài được chạm đến bởi sự cảm biết mọi sự yếu đuối của ta, và ta sẽ đến than thở cùng Ngài. Hãy dạn dĩ đến gần, (bản văn phán) ngay với miệng mở ra, để bày tỏ những lời than phiền các ngươi, và các ngươi sẽ được thương xót và tìm được ơn để giúp trong thì giờ có cần dùng. Loài người thích thấy mình được bạn bè thương xót, dầu họ chẳng thể giúp họ. Đấng Christ có thể và sẽ làm cả hai.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện