Sự Trở Lại Của Những Lời Cầu Nguyện

Thomas Goodwin · The Returne of Prayers

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Sự Trở Lại Của Những Lời Cầu Nguyện
  2. Chương 1
  3. Chương 2
  4. Chương 3
  5. Chương 4
  6. Chương 5
  7. Chương 6
  8. Chương 7
  9. Chương 8
  10. Chương 9
  11. Chương 10

Sự Trở Lại Của Những Lời Cầu Nguyện

SỰ TRỞ LẠI CỦA NHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN
Thomas Goodwin (1600–1680)

SỰ TRỞ LẠI CỦA NHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN

Thi thiên 85:8

"Tôi sẽ nghe điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán; vì Ngài sẽ phán sự bình an cho dân Ngài và các thánh của Ngài; song họ chớ trở lại sự điên dại nữa."

Mạch văn của lời này

Đây là một lời cầu nguyện cho dân sự được trở về khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn, và được đem trở lại sự vinh hiển, sự bình an, sự sung túc và thịnh vượng thuở xưa mà họ đã từng hưởng, nhưng nay đã phải chịu cảnh suy sụp kéo dài bảy mươi năm trong vòng lưu đày. Trước hết, ông bắt đầu bằng lời cầu nguyện, từ câu đầu tiên cho đến câu chúng ta đang xét, nhắc nhở Chúa và nài xin Ngài nhớ đến những sự nhân từ Ngài đã làm cho Hội Thánh Ngài trong các thời trước: "Hội Thánh chẳng phải lần đầu tiên bị lưu đày," ông nói, "và Ngài đã đem họ trở về như đã đem ra khỏi Ai-cập, v.v.; vậy chúng tôi trông cậy Ngài sẽ làm lại như thế; Ngài đã làm ơn cho đất Ngài." Lời cầu nguyện vừa dứt, ông đã nói xong, thì nay ông lắng nghe, như chúng ta thường làm khi chờ đợi tiếng vọng đáp lại — tiếng vọng nào sẽ dội lại, câu trả lời nào sẽ được gửi xuống từ trời, là nơi lời cầu nguyện của ông đã thấu đến. "Tôi sẽ nghe điều Chúa sẽ phán" — hay như một số bản dịch: "Tôi nghe điều Chúa đang phán": vì đôi khi có một tiếng vọng tức thì, một lời đáp mau lẹ được gửi về lòng người, ngay khi lời cầu nguyện còn chưa dứt, như đã xảy đến cho Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9:20, 21). Và tóm lại, điều ấy là: Chúa sẽ phán bình an cho dân sự Ngài; ông thấy lời đáp ấy được viết ngay dưới cuối bản đơn cầu xin, nhưng kèm theo một lời răn cho mai sau: "Song họ chớ trở lại sự điên dại nữa" — một cách dùng thật tốt đẹp cho một lời đáp đầy ân điển như thế.

Chương 1

Nhận định chính và chủ đề của toàn bài giảng, từ đó được tuyên bố: Dân sự của Đức Chúa Trời phải siêng năng quan sát những lời đáp lại các lời cầu nguyện của mình: các lý do.

Vì những lời này được phán cách đặc biệt liên quan đến việc Đức Chúa Trời ban lời đáp lại cho lời cầu nguyện của ông, nên tôi cũng chủ ý giảng chúng trong mối liên hệ ấy.

Điểm chính là thế này: Khi một người đã dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, người ấy phải yên nghỉ cách vững chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ nhậm lời cầu nguyện mình trong sự thương xót, và phải siêng năng lắng nghe, quan sát xem lời cầu nguyện mình được đáp lại thể nào: cả hai điều đều được chép tại đây. "Tôi sẽ nghe điều Ngài sẽ phán" — tức là Ngài sẽ làm ứng nghiệm chúng ra sao; đồng thời ông bày tỏ một cách tin quyết rằng Đức Chúa Trời sẽ phán bình an; Hội Thánh cũng làm như vậy (Mi-chê 7:7): "Ta sẽ nhìn xem Đức Giê-hô-va, chờ đợi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi ta; Đức Chúa Trời ta sẽ nghe ta." Nàng vừa chắc chắn được Ngài đoái nghe cách đầy ân điển: "Đức Chúa Trời ta sẽ nghe ta"; nàng vừa chờ đợi cho đến khi Ngài làm điều ấy, và quan sát Ngài làm cách nào: "Ta sẽ nhìn xem Đức Giê-hô-va" (câu 9): "Ta sẽ chịu lấy sự thạnh nộ của Đức Giê-hô-va cho đến khi Ngài binh vực duyên cớ ta." Cũng vậy, Ha-ba-cúc, sau khi đã dâng lời cầu nguyện chống lại sự bạo ngược của Nê-bu-cát-nết-sa trong chương một, vừa dứt lời, ông bắt đầu chương hai thế này: "Tôi sẽ đứng nơi vọng canh, đặt mình trên đồn lũy, rình xem Ngài sẽ phán cùng tôi điều chi;" và cuối cùng lời đáp đến (câu 2). Vậy như ông chờ đợi một khải tượng (vì đôi khi các lời tiên tri của họ là lời đáp cho lời cầu nguyện) thì chúng ta cũng phải chờ đợi một lời đáp.

Lý do 1. Vì nếu không, anh em sẽ lấy một thánh lễ của Đức Chúa Trời làm điều luống công trong lòng mình, tức là lấy danh Đức Chúa Trời (là Đấng mà trong thánh lễ ấy anh em giao tiếp) làm điều luống công: vì đó là dấu hiệu anh em nghĩ rằng lời cầu nguyện của mình chẳng phải là phương tiện hiệu nghiệm để đạt được mục đích, và thầm nói trong lòng như những kẻ trong Gióp 21:15: "Chúng ta được lợi gì mà cầu khẩn Ngài?" Vì nếu chúng ta dùng một phương tiện mà chẳng trông đợi kết quả, ấy là dấu hiệu chúng ta cho phương tiện ấy là luống công, chẳng làm nên kết quả được; trong khi chẳng hề có một lời cầu nguyện trung tín nào mà không được Đức Chúa Trời định làm phương tiện để đạt được điều chúng ta ao ước và cầu xin, và chẳng có lời nào dâng lên cách luống công, nhưng đều sẽ được đáp lại (1 Giăng 5:14, 15): "Nầy là sự vững lòng mà chúng ta có được trước mặt Ngài, là nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta." Thật, Đức Chúa Trời cũng nghe kẻ thù nghịch, nhưng "nghe với sự đoái thương" mới là sự nghe được nói đến ở đây (theo cách nói thường của chúng ta, như khi nói về một sủng thần rằng người ấy được vua để tai nghe, và nếu một người cứng lòng chẳng nghe lời khuyên của ai, chúng ta nói người ấy chẳng chịu nghe, dù tai vẫn nghe); vậy "nghe" ở đây là lời của sự nghiêng lòng đầy ân điển để làm điều được cầu xin, và như thế tai Đức Chúa Trời được nói là mở ra cho lời cầu nguyện của anh em, nên tiếp theo: "Nếu chúng ta biết không cứ mình xin điều gì, Ngài cũng nghe chúng ta, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin Ngài." Ngay khi chúng ta cầu nguyện xong, chúng ta được nói là đã nhận được đơn cầu của mình, tức là chúng đã được ban cho, và chúng ta có thể vững tin rằng chúng đã được Đức Chúa Trời ưng thuận, dù về mặt sự cai trị bề ngoài, mạng lệnh thi hành vẫn chưa ban ra, cũng như một người dâng đơn được nói là đã được toại nguyện khi lời vua đã phán ra rằng việc ấy sẽ được làm, dù ấn triện còn phải đóng sau một thời gian lâu; và cũng như khi một kẻ ác phạm tội, ngay khi tội vừa phạm, thì án từ Đức Chúa Trời liền ban ra nghịch cùng kẻ có tội, nhưng sự thi hành án có thể mãi sau mới đuổi kịp hắn (như lời Sa-lô-môn: án phạt những việc ác chẳng được thi hành ngay — Truyền đạo 8:11 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản OCR bị nhiễu — "Ecies. 7. 11", sửa theo ngữ cảnh]); cũng vậy, lời cầu nguyện của người tin kính: ngay khi lời cầu nguyện thấu đến thiên đàng (tức thì), thì đơn cầu liền được ban cho (như Đa-ni-ên 9: thiên sứ mang lời đáp đến với ông vào buổi chiều, nhưng ngay từ lúc khởi đầu lời cầu nguyện, mạng lệnh đã ban ra — câu 23). Chỉ có sự ứng nghiệm thật sự là bị hoãn lại. Vậy không một lời cầu nguyện nào, xét về sự đáp lại, là luống công; nhưng nơi nào Đức Chúa Trời ban miệng để nói, Ngài cũng ban tai để nghe; chẳng đoái hoài điều ấy tức là lấy một thánh lễ làm điều luống công, tức là lấy danh Ngài.

Lý do 2. Thứ hai, không chỉ lấy danh Ngài cách đơn giản, như được tỏ ra trong một thánh lễ, mà còn lấy chính danh Ngài, tức các thuộc tính Ngài, làm điều luống công; vì đó là dấu hiệu anh em nghĩ về Đức Chúa Trời mà mình cầu nguyện rằng hoặc tai Ngài nặng không nghe được, hoặc tay Ngài ngắn không cứu được, hoặc lòng Ngài hẹp lại và sự thương xót bị cầm giữ, không muốn làm; và như thế anh em cũng cướp mất và tước đoạt của Ngài một trong những tước hiệu vương giả nhất, mà Ngài tự xưng: một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện (Thi thiên 65:2 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản OCR bị nhiễu — "65 26", sửa theo ngữ cảnh]), và Ngài đoái đến chúng đến nỗi trong 1 Các vua 8:59, chúng được nói là ở gần Chúa ngày và đêm, mọi sự đều ở trước mặt Ngài, và Ngài để mắt đến chúng, như chúng ta dán những tờ giấy nhắc việc của bạn bè lên cửa sổ để nhớ mà đáp lại, hay chẳng cất chúng khỏi lòng để khỏi quên; cũng vậy, các đơn cầu của dân sự Ngài chẳng hề ra khỏi tầm mắt Ngài, cho đến khi Ngài gửi xuống một lời đáp, mà ở đây gọi là "sự phán" — Đức Chúa Trời phán cả trong công việc Ngài lẫn trong lời Ngài. Nhưng anh em lại biến Ngài thành một thần tượng câm, giống như các hư không của dân ngoại, dường như Ngài có tai mà chẳng nghe, có mắt mà chẳng thấy sự thiếu thốn của anh em, v.v. Một Đức Chúa Trời như thế chính là Đấng mà Ê-li đã nhạo báng: "Hãy kêu lớn tiếng đi, vì người là thần; hoặc người đang suy gẫm, hoặc đuổi theo việc khác..." Một Đức Chúa Trời như vậy, anh em biến Đức Chúa Trời của trời đất thành ra thế, khi anh em chẳng đặt nơi Ngài sự tin cậy nào hơn, chẳng kể lời cầu nguyện mình với Ngài ra gì hơn dân ngoại kể các của tế lễ họ dâng cho thần mình. Những người dâng đơn chẳng những dâng đơn cầu của mình, mà còn quen đứng chờ trước cửa các bậc quyền quý, dò hỏi và lắng nghe xem lời đáp nào được ban cho mình; và đó là một phần vinh dự dành cho bậc quyền quý khi chúng ta làm vậy: cũng vì mục đích ấy mà chúng ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời, để tỏ ra sự cao cả của Ngài, và sự chúng ta nương cậy nơi Ngài, lệ thuộc nơi Ngài; như mắt kẻ tôi tớ ngửa trông tay chủ mình, Đa-vít nói, chúng tôi cũng vậy, ngửa trông Chúa, cho đến khi Ngài thương xót chúng tôi (Thi thiên 123:2). Và trong Thi thiên 130, sau khi đã cầu nguyện (câu 2), ông nói mình chờ đợi hơn kẻ canh đêm trông đợi rạng đông, như những người có việc lớn phải làm, mong trời sáng, thường ngó ra xem trời đã hửng chưa; cũng vậy, ông trông một tia le lói, một rạng đông của lời đáp; lại trong Thi thiên 5:3: "Buổi sáng, Đức Giê-hô-va ôi! Ngài sẽ nghe tiếng tôi; buổi sáng tôi sẽ trình bày duyên cớ tôi trước mặt Ngài, và trông đợi" — tức là trông đợi lời đáp.

Lý do 3. Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời ban cho anh em một lời đáp, mà anh em chẳng để ý đến, thì anh em khiến Đức Chúa Trời phán cách luống công. Hai người cùng đi đường, mà một người sau khi đã nói điều mình muốn nói, lại chẳng lắng nghe, chẳng màng đến điều người kia đáp lại, thì thật khinh dể người ấy lắm. Như câu "non respondere pro convitio est" — chẳng đáp lại là khinh miệt, thì "non attendere" — chẳng chú tâm nghe điều người ta nói — cũng vậy. Nay sự chúng ta thưa chuyện cùng Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, và sự Ngài phán cùng chúng ta bằng lời đáp lại, là một phần lớn của việc chúng ta đồng đi với Đức Chúa Trời: nghiên cứu kỹ các đường lối Ngài đối cùng chúng ta, so sánh lời cầu nguyện của chúng ta với lời đáp của Ngài, vốn như những cuộc đối thoại giữa chúng ta với Ngài. Về lời tiên tri của Sa-mu-ên có chép: chẳng một lời nào rơi xuống đất (1 Sa-mu-ên 3:19 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản OCR bị nhiễu — "3.14", sửa theo ngữ cảnh]); và về lời cầu nguyện của chúng ta cũng có thể nói như vậy; và về lời đáp của Đức Chúa Trời cũng phải như vậy: chẳng một lời nào được phép rơi xuống đất, như vẫn rơi khi anh em chẳng dùng sự quan sát và lắng nghe mà đón lấy, nắm bắt và ghi nhớ nó (như các đầy tớ của Bên-ha-đát đã đón lấy lời A-háp); và bởi cùng một lẽ mà anh em phải quan sát sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời, anh em cũng phải quan sát lời cầu nguyện của mình; nay trong 1 Các vua 8:56 có chép: chẳng một lời nào trong mọi điều Ngài đã hứa mà không ứng nghiệm. Sa-lô-môn đã quan sát điều này bằng một cuộc khảo sát tỉ mỉ và ghi chép lại mọi điều Đức Chúa Trời đã phán và đã làm cho họ, và thấy đúng như vậy; và lời đáp cho lời cầu nguyện cũng có cùng một lẽ, vì lời cầu nguyện chẳng qua là đem lời hứa ra mà trình bày thành đơn; bởi vậy Sa-lô-môn đem những lời ấy vào chính cho mục đích này, để củng cố đức tin họ trong điều này: không một lời cầu nguyện nào (đó là chủ ý của ông trong bài diễn văn ấy) được đặt trên lời hứa mà lại thất bại, để khích lệ người khác và chính lòng mình; bởi vậy ở câu 59 ông suy ra: "Nguyện những lời cầu khẩn ta..." Vì Ngài luôn làm ứng nghiệm lời lành Ngài đã phán cùng dân sự Ngài như thế.

Lý do 4. Phải, anh em sẽ chọc giận Chúa đến nỗi Ngài chẳng đáp lại chút nào; Ngài sẽ nín lặng chẳng đáp, vì đáp cũng hóa luống công. Khi một người đang nói chuyện với kẻ chẳng thèm nghe mình, người ấy sẽ thôi đáp, chẳng buồn nói nữa; Đức Chúa Trời cũng vậy. Vậy điều Sứ đồ nói về đức tin — rằng tin thôi chưa đủ, nhưng sau khi đã tin, anh em cần sự nhịn nhục để đức tin được trọn vẹn, hầu cho được hưởng lời hứa — cũng có thể nói về sự cầu nguyện: cầu nguyện thôi chưa đủ; nhưng sau khi đã cầu nguyện, anh em cần lắng nghe chờ đợi lời đáp, để nhận lấy lời cầu nguyện mình, bằng không Đức Chúa Trời sẽ chẳng ban cho. Như có người nói: bài giảng chưa xong khi người giảng đạo đã giảng xong; vì bài giảng chưa xong cho đến khi được thực hành; cũng vậy, lời cầu nguyện của chúng ta chưa được nghe khi mới dâng lên, nhưng anh em phải chờ đợi và chú tâm đến sự ứng nghiệm.

Lý do 5. Nếu anh em chẳng quan sát lời đáp của Ngài, thì làm sao anh em dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời vì Ngài đã nghe lời cầu nguyện mình? (Thi thiên 116:1, 2): "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi và lời nài xin của tôi" — rồi ông tiếp tục cảm tạ Ngài. Anh em phải tỉnh thức trong sự cầu nguyện kèm theo lời tạ ơn (Cô-lô-se 4:2): bởi vậy, như phải tỉnh thức để quan sát và nhớ lại những nhu cầu của mình, là điều anh em phải cầu xin, để có đề tài mà dâng đơn; thì cũng phải tỉnh thức về lời đáp của Đức Chúa Trời để có đề tài tạ ơn; và nhiều người chất đầy đầu mục chung về sự cầu xin bằng đề tài, để sẵn sàng mà dâng đơn; nhưng còn đầu mục về sự tạ ơn, họ chẳng tỉnh thức, chẳng nghiên cứu đề tài cho nó; mà nếu có sự nghiên cứu nào cung ứng cho anh em theo hướng ấy, ấy là sự nghiên cứu kỹ lời đáp của Đức Chúa Trời cho lời cầu nguyện mình. Sở dĩ anh em cầu nguyện nhiều mà tạ ơn ít, ấy là vì anh em chẳng quan sát lời đáp. Vì như Sứ đồ nói: nếu người ta cầu nguyện bằng thứ tiếng không ai hiểu, thì kẻ ngồi nghe làm sao nói "A-men" và tạ ơn với sự hiểu biết được (1 Cô-rinh-tô 14:16). Cũng vậy, nếu chúng ta chẳng hiểu lời đáp của Đức Chúa Trời, chẳng so sánh lời cầu nguyện mình với chúng, thì làm sao tạ ơn được? Khi chúng ta đã dâng một lời cầu nguyện trung tín, Đức Chúa Trời bởi lời hứa đã thành con nợ của chúng ta, và chúng ta phải ghi nhận sự Ngài trả nợ, trao cho Ngài một biên nhận về điều đã nhận lãnh; bằng không Ngài bị mất đi vinh hiển của Ngài.

Lý do 6. Như Đức Chúa Trời bị mất, thì anh em cũng mất đi sự từng trải mà mình đáng được nhờ đó. Trước hết là sự từng trải về Đức Chúa Trời và sự thành tín Ngài, điều sẽ gây nên trong anh em sự trông cậy và tin chắc nơi Đức Chúa Trời lần sau, khi anh em đã thấy Ngài hết lần này đến lần khác đáp lời cầu nguyện mình. Có một người nổi tiếng về sự thánh khiết, nhân dịp một lời cầu xin lớn được ứng nghiệm, đã nói rằng: Đức Chúa Trời chưa từng từ chối ông điều gì ông cầu xin; "Ta đã thử Đức Chúa Trời nhiều lần, nay ta sẽ tin cậy Ngài." Nếu việc nghe lời cầu nguyện của người khác được nhậm sẽ khích lệ người khác đến cùng Đức Chúa Trời, như Thi thiên 32:6: "Vì cớ ấy, phàm người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Chúa" [NEEDS REVIEW: số câu trong bản OCR bị nhiễu — "33-5", sửa theo ngữ cảnh]; thì huống chi khi chúng ta quan sát và từng trải rằng lời cầu nguyện của chính mình được nghe: bởi vậy Đa-vít nói (Thi thiên 116:1, 2): Chúa đã nghe ta, và ta sẽ cầu khẩn Ngài trọn đời ta; dường như ông nói: Nay Đức Chúa Trời đã nghe ta, ta biết phải đi đâu: chỉ một lần từng trải này thôi cũng đủ khích lệ ta đời đời cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời; ta đã học được cách kêu cầu Ngài đang khi ta còn sống. Và thứ hai, nhờ quan sát lời đáp của Đức Chúa Trời cho lời cầu nguyện mình, anh em sẽ được nhiều sự am hiểu về lòng dạ, đường lối và lời cầu nguyện của chính mình, và nhờ đó học biết cách xét đoán chúng. Như Thi thiên 66:18, 19: sự vững lòng của ông rằng mình chẳng chú về tội ác trong lòng được củng cố bởi việc Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện ông; vì ông lý luận thế này: "Nếu lòng tôi có chú về tội ác, ắt Chúa chẳng nghe tôi. Nhưng Đức Chúa Trời thật có nghe." Vì nếu Đức Chúa Trời chẳng ban điều chúng ta cầu xin, điều ấy sẽ khiến anh em nghiên cứu lý do của cách Ngài đối đãi; và như thế phải tra xét lời cầu nguyện mình và cách cư xử của lòng mình trong đó, xem mình có cầu xin sai trật chăng: "Anh em tham muốn mà chẳng được;... anh em xin mà không được, vì anh em xin không phải" (Gia-cơ 4:2, 3). Như khi anh em gửi tin cho một người bạn mà chẳng nhận được hồi âm, anh em sẽ bắt đầu nghĩ có điều gì đó không ổn. Và ở đây cũng vậy. Khi một đơn cầu bị từ chối, anh em sẽ ghen với chính mình, và tò mò tìm hiểu; và nhờ sự tra xét ấy mà thấy ra trong lời cầu nguyện mình điều mà lần sau anh em sẽ học để sửa. Hoặc nếu chúng được đáp, thì vì thường Đức Chúa Trời đối đãi với anh em tương xứng với lời cầu nguyện anh em, như anh em sẽ nhận ra nếu chịu quan sát cách Ngài đối cùng mình; anh em sẽ được nhiều sự am hiểu về sự Ngài chấp nhận và ý kiến Ngài về đường lối mình: vì anh em sẽ thấy cách Ngài đối với mình và cách mình đối với Ngài song song và tương ứng, giữ tỷ lệ với nhau. Như Thi thiên 18:6: "Trong cơn gian truân tôi cầu khẩn Đức Giê-hô-va," rồi từ câu 7, 8 trở đi ông thuật lại sự giải cứu mình; rồi ở các câu 20, 21, v.v., ông thêm lời quan sát của mình về điều ấy: "Đức Giê-hô-va đã thưởng tôi theo sự công bình tôi, báo tôi theo sự thanh sạch của tay tôi... Vì đối cùng kẻ thanh sạch, Chúa sẽ tỏ mình thanh sạch."

Lý do 7. Anh em sẽ mất nhiều sự yên ủi mình: quả có một sự ngọt ngào lớn lao trong việc thấy lời cầu nguyện được đáp, như thấy các linh hồn được cải hóa nhờ chúng ta (Giăng 16:24): "Hãy xin, các ngươi sẽ được, hầu cho sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn": việc nhận được lời đáp khiến sự vui mừng dồi dào và tràn đầy; phải, ngay cả khi chúng ta cầu nguyện cho người khác, nếu lời cầu nguyện mình cho họ được đáp, niềm vui của chúng ta cũng lớn lao vô cùng; huống chi khi ấy là cho chính mình: và ngay trong những điều nhỏ nhất mà một Cơ Đốc nhân được hưởng, sự yên ủi của người ấy cũng vượt hơn kẻ khác, vì người ấy biết mình nhận được chúng bởi lời cầu nguyện và lời hứa: người ấy biết mình đã nhận chúng bằng cách nào. Nếu nước uống trộm là ngọt, và bánh ăn vụng là ngon, như Sa-lô-môn nói về kẻ ác, thì của ăn xin được lại càng ngọt ngào hơn cho người tin kính: phải, trong việc cầu nguyện xin ơn phước bề ngoài, còn có sự ngọt ngào hơn cả khi hưởng chúng. Thấy một người được cải hóa là vui cho tấm lòng tốt, nhưng càng vui hơn cho kẻ làm phương tiện cho sự ấy. "Tôi chẳng có sự vui mừng nào lớn hơn là nghe nói con cái tôi bước theo lẽ thật" (3 Giăng 4), Sứ đồ Giăng nói; vậy thấy Đức Chúa Trời làm ơn cho Hội Thánh Ngài và nghe lời cầu nguyện của người khác là sự yên ủi, nhưng càng hơn nữa khi thấy Ngài làm điều ấy theo chính lời cầu nguyện của mình. Bởi vậy khi Đức Chúa Trời phục hồi sự yên ủi cho một linh hồn sầu não, Ngài được nói là "ban sự yên ủi lại cho nó, cùng cho những kẻ than khóc với nó" (Ê-sai 57:18 [NEEDS REVIEW: số câu không hiện rõ trong bản OCR — chỉ ghi "Esay 57.", bổ sung theo ngữ cảnh]), tức là cho cả những kẻ đã cầu nguyện và than khóc cho người ấy, cũng như cho chính linh hồn ấy: vì thấy lời cầu nguyện mình được đáp cũng là sự yên ủi cho họ. Sự yên ủi ấy đến bằng nhiều cách: một là được nghe tin từ Đức Chúa Trời; như được tin từ một người bạn, dù chỉ hai ba chữ, và dù chỉ về một việc nhỏ, mà cuối thư có dòng đề: "Người cha thương yêu của con," hay "Người bạn chắc chắn của anh"; thế cũng thỏa lòng dư dật: cũng vậy, hai là biết rằng Đức Chúa Trời nhớ đến chúng ta, chấp nhận công việc chúng ta, làm ứng nghiệm lời hứa Ngài: ba là — có điều gì khiến người ta vui khi thấy có người đồng ý với mình trong một cuộc tranh luận; nhưng Đức Chúa Trời và chúng ta đồng một ý, cùng ao ước một điều, chẳng phải chỉ hai người dưới đất đồng ý nhau, mà Đấng ở trên trời và chúng ta đồng ý nhau — điều ấy khiến lòng vui mừng khôn xiết. Và khi một người nhận biết lời cầu nguyện mình được đáp, thì đúng như vậy. Bởi vậy khi anh em chẳng quan sát lời đáp cho lời cầu nguyện mình, anh em mất nhiều sự yên ủi trong các ơn phước.

Chương 2

Ba trường hợp được đặt ra: trường hợp thứ nhất, về những lời cầu nguyện cho Hội Thánh, và cho sự ứng nghiệm của những lời hứa có thể xảy ra trong các thời đại mai sau.

Về các quy tắc và sự giúp đỡ để tìm ra ý Đức Chúa Trời đối cùng anh em trong lời cầu nguyện mình; để dò ra lời đáp; và để biết khi nào Đức Chúa Trời làm điều gì để đáp lời cầu nguyện mình: đó là điều tiếp theo phải giảng. Trước hết, tôi sẽ trả lời một số trường hợp và thắc mắc có thể xảy ra trong các loại lời cầu nguyện khác nhau, về việc chúng được đáp: một là, thứ nhất, về những lời cầu nguyện dâng lên cho Hội Thánh, cho sự ứng nghiệm của những điều xảy ra trong các thời đại mai sau; hai là, về những lời cầu nguyện dâng cho người khác, là bạn bè, bà con mình, v.v.; ba là, về những lời cầu nguyện cho chính mình hay cho người khác, mà trong đó người khác cùng hiệp với mình.

Về trường hợp thứ nhất. Thứ nhất, có thể có một số lời cầu nguyện mà anh em phải bằng lòng chẳng bao giờ tự mình thấy được đáp trong đời này; sự ứng nghiệm chúng chẳng xảy ra trong thời của anh em; như những lời cầu nguyện anh em dâng cho sự kêu gọi của người Do Thái, cho sự sụp đổ hoàn toàn của kẻ thù Đức Chúa Trời, cho sự hưng thịnh của Phúc Âm, cho sự tinh sạch trọn vẹn và tự do của các thánh lễ Đức Chúa Trời, cho sự hưng thịnh đặc biệt và ích lợi của hội chúng và nơi anh em đang sống: hết thảy anh em có lòng ngay thẳng đều tích trữ nhiều lời cầu nguyện như thế, và gieo nhiều hạt giống quý báu ấy, mà anh em phải bằng lòng để Hội Thánh (có lẽ) trong các thời sau gặt hái; tất cả những lời cầu nguyện ấy chẳng hề mất đi, nhưng sẽ được đáp; vì như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đời đời, và sự công chính của Đấng Christ có hiệu lực đời đời (Đa-ni-ên 9:24: "sự công bình đời đời sẽ được đem đến"), được dâng lên bởi Đức Thánh Linh đời đời (Hê-bơ-rơ 9:14); thì lời cầu nguyện, là công việc của Đức Thánh Linh đời đời của Đấng Christ, dâng lên Đức Chúa Trời ấy trong danh Ngài, và trong Ngài được chấp nhận đời đời, có sức mạnh đời đời, nên có thể ứng nghiệm trong các thời sau. Như lời cầu nguyện của Ê-tiên cho những kẻ bắt bớ mình đã ứng nghiệm nơi Phao-lô khi Ê-tiên đã chết rồi (Công vụ 7:60; 9:3-6). Như lời cầu nguyện của Đa-vít về Giu-đa (Thi thiên 109:8) đã ứng nghiệm hơn một ngàn năm sau, như thấy rõ trong Công vụ 1:20 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "above 2 thousand yeeres" và "Psal. 109:8, 19", sửa theo ngữ cảnh Đa-vít đến Giu-đa khoảng một ngàn năm]. Như lời cầu nguyện của Hội Thánh suốt ba trăm năm trong các thời đầu tiên — rằng kẻ ngoại đạo được đem đến sự nhận biết lẽ thật, và họ được sống đời bình an yên ổn trong mọi sự tin kính và nghiêm trang, điều mà Phao-lô đã khuyên bảo trong thời Nê-rô (1 Ti-mô-thê 2:2) — đã chẳng được đáp và ứng nghiệm cho đến thời Constantine, khi Hội Thánh được đem vào.

Khi Ê-sai được khuyên bảo và hướng dẫn về sự kiêng ăn và cầu nguyện cho đúng cách, ông kèm theo lời hứa này: "Ngươi sẽ được gọi là kẻ vá hàng rào, kẻ lập nền nhiều đời" (Ê-sai 58:12); nghĩa là sự kiêng ăn và cầu nguyện của ông có thể có ảnh hưởng đến nhiều thời đại mai sau, trong sự ứng nghiệm điều đã cầu xin. Và điều Đấng Christ phán về các Sứ đồ, gặt hái thành quả của chức vụ Giăng Báp-tít và hạt giống ông đã gieo, cũng được chứng nghiệm nơi đây (Giăng 4:37): "Kẻ nầy gieo, kẻ kia gặt"; và theo nghĩa này, điều người Công giáo nói là đúng, rằng có một kho chung của Hội Thánh — chẳng phải kho công đức của họ, mà là kho lời cầu nguyện của họ: có những bình nước mắt đang được đổ đầy, những bình đang chờ để trút ra cho sự hủy diệt kẻ thù Đức Chúa Trời: biết bao lời cầu nguyện đã được thu góp suốt bao thời đại cho việc ấy! Và đó có thể là một lý do khiến Đức Chúa Trời sẽ làm những việc lớn lao về cuối thế gian; ấy là vì đã có một khối lời cầu nguyện lớn lao dâng lên suốt bao thời đại, nay được đáp lại. Và trong lời cầu nguyện mình, chúng ta cũng như các đấng tiên tri xưa trong lời tiên tri: Đức Thánh Linh trong họ "đã làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau" (1 Phi-e-rơ 1:11); "được tỏ ra cho họ rằng chẳng phải cho chính mình họ, mà là cho anh em, họ đã hầu việc trong những sự đó" (câu 12). Cũng vậy trong hiện tại, trong sự cầu nguyện — vốn thay thế cho thần của lời tiên tri — vì chúng ta cầu nguyện theo sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh (Đấng dạy chúng ta phải xin điều gì) về nhiều điều sẽ xảy ra trong các thời sau.

Thứ hai, về sự hiện tại được chấp nhận lời cầu nguyện chúng ta cho những điều ấy: có thể ngay hiện tại trong sự cầu nguyện, một ấn tượng kín nhiệm được Đức Thánh Linh đóng vào lòng ngươi, rằng việc ấy chắc chắn sẽ thành; và đó là một bằng chứng rằng ngay vì lời cầu nguyện của ngươi, Đức Chúa Trời sẽ làm thành chúng; và rằng sự góp phần của lời cầu nguyện ngươi giúp làm nên tổng số; và trên những lời cầu nguyện như thế, Đức Chúa Trời thường ngay hiện tại cũng bày tỏ sự Ngài chấp nhận con người ngươi, và tỏ mình Ngài cho ngươi hơn hết, để ngươi biết mình thuộc về Ngài; như Ngài đã làm với Môi-se: Ngài chưa bao giờ tỏ tình yêu Ngài cho ông hơn khi ông cầu nguyện nhiều nhất cho dân sự Ngài. Vì bấy giờ Đức Chúa Trời đã đề nghị làm cho ông thành một dân lớn (Xuất Ê-díp-tô ký 32:10); và có lẽ ngươi có điều ấy như một trong những bằng chứng tốt nhất của mình — rằng ngươi có thể cầu nguyện cho ích lợi của Hội Thánh, dù cho một thời gian lâu sau mới đến, điều mà mắt ngươi có thể chẳng được thấy, như Đa-vít đã làm.

Thứ ba, khi chúng được ứng nghiệm, và ngươi ở trên trời, niềm vui của ngươi chắc chắn sẽ càng đầy trọn hơn — như khi thấy những kẻ ngươi đã cầu nguyện cho được cải hóa, hay thấy kẻ thù của Hội Thánh bị lật đổ, là những kẻ ngươi đã cầu nguyện chống lại; vì nếu đã có sự vui mừng khi một tội nhân ăn năn, thì theo tỷ lệ, người có phần nhiều nhất trong việc ấy, có mối quan tâm đặc biệt trong ấy, sẽ vui mừng hơn. Và như các công việc khác của ngươi, lời cầu nguyện ngươi theo sau ngươi, cùng thành quả của chúng, như lời trên trời phán: "phước thay cho những người chết là chết trong Chúa... các việc làm của họ theo sau họ" (Khải huyền 14:13); và dù hiện tại còn xa cách, ngươi cũng sẽ vui mừng, cũng như những kẻ gặt hái thành quả của lời cầu nguyện ngươi trong thời của họ; "kẻ gieo và kẻ gặt sẽ cùng vui mừng với nhau," như Đấng Christ phán (Giăng 4:36).

Chương 3

Trường hợp thứ hai, về những lời cầu nguyện dâng cho người khác: cho bạn bè chúng ta, v.v. Được đáp thế nào?

Tức là về lời đáp cho lời cầu nguyện chúng ta dâng cho người khác, như cho những người cụ thể, bạn bè, bà con, v.v., và các ơn phước thuộc thể. Chúng ta phải cầu nguyện cho người khác, như các trưởng lão của Hội Thánh cầu nguyện cho kẻ đau ốm (Gia-cơ 5:15, 16): "Hãy cầu nguyện cho nhau," Gia-cơ nói; như khi một người bị một dục tình quấy nhiễu, hãy kể cho một người bạn riêng tư, "hãy xưng tội cùng nhau"; và khi lời cầu nguyện ngươi chưa đủ mạnh để đuổi nó ra, thì nhờ lời cầu nguyện người ấy hiệp với lời ngươi, "hầu cho anh em được lành bịnh" (câu 16). Cũng vậy, 1 Giăng 5:16: "Ví có kẻ thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho" — tức là chẳng phạm đến Đức Thánh Linh.

Về trường hợp này, tôi đưa ra những nhận định sau.

Nhận định thứ nhất: Những lời cầu nguyện ấy thường được nghe. Có những lời hứa như thế được ban ra: mọi người sẽ được lành bịnh phần thân thể (Gia-cơ 5:15), được chữa lành các dục tình (câu 16), được cải hóa để được sự sống (1 Giăng 5:16). Đức Chúa Trời đã ban những lời hứa ấy để khích lệ chúng ta cầu nguyện, và để bày tỏ tình yêu dư dật của Ngài đối cùng chúng ta, đến nỗi tràn ra và tuôn đổ; đến nỗi Ngài chẳng những nghe mà còn... Như lời Ngài phán về Áp-ra-ham cho A-bi-mê-léc (Sáng thế ký 20:7): "Người là đấng tiên tri, sẽ cầu nguyện cho ngươi, và ngươi sẽ sống." Và như ông là tiên tri, thì chúng ta là thầy tế lễ — cho chính mình, cũng cho người khác — trước mặt Đức Chúa Trời là Cha chúng ta; và đó là một đặc quyền chúng ta có được nhờ sự thông công trong chức tế lễ của Đấng Christ, Đấng đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ (Khải huyền 1:6), để thắng hơn và chuyển cầu cho người khác; và đó là một dấu hiệu và bảo chứng đặc biệt của tình yêu phi thường, đặc biệt của Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của một người cho kẻ khác, thì huống chi Ngài nghe cho chính người ấy. Như khi Ngài chữa lành người bại, như có chép: vì đức tin của những kẻ đứng chung quanh (Ma-thi-ơ 9:2 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Matth. 9:25", sửa theo ngữ cảnh]): "Ngài thấy đức tin của các người đó, thì phán rằng: Hỡi con, tội lỗi con đã được tha"; ý nghĩa chẳng phải là vì đức tin của họ mà Ngài tha tội cho người ấy, vì "người công bình sẽ sống bởi đức tin mình" (Ha-ba-cúc 2:4 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Hab. 1.4", sửa theo ngữ cảnh]). Như Đa-vít đã cầu nguyện cho kẻ thù mình (Thi thiên 35:12, 13 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản OCR bị nhiễu nặng, khôi phục theo ngữ cảnh]).

Lý do: Trong điều này cũng như trong việc dùng các phương tiện và thánh lễ khác vì ích lợi người khác; Đức Chúa Trời ban những lời hứa cho lời cầu nguyện của họ trong việc này, như Ngài đã ban cho sự cố gắng của chúng ta để cải hóa những kẻ chúng ta giảng cho: như chúng ta giảng cho nhiều người mà chỉ ít kẻ tin — "Ai đã tin điều chúng ta rao truyền?" (Rô-ma 10:16 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Rem, 19. 16", sửa theo ngữ cảnh]). Những lời hứa nghe chúng ta khi cầu nguyện cho người khác như thế, dù lời cầu nguyện là chung và phổ quát, thì sự ban cho lại là bất định — chẳng phải phổ quát: "hễ ai đã được định trước cho sự sống đời đời, thì tin theo" (Công vụ 13:48); chúng ta trở nên mọi cách cho mọi người, mà chỉ được một số ít (1 Cô-rinh-tô 9:22). Vậy chúng ta cầu nguyện cho nhiều người, chẳng biết ai được định trước cho sự sống đời đời; đang khi chưa biết, chúng ta vẫn phải cầu nguyện cho họ (1 Ti-mô-thê 2:3, 4). Chỉ có điều, như nơi nào Đức Chúa Trời đã lập thánh lễ giảng đạo, thì đó là dấu hiệu khá chắc rằng Ngài có một số người để cải hóa; và thường lời giảng — dù gieo cho nhiều mà gặt ít: cũng vậy, khi Ngài đã giục lòng chúng ta cầu nguyện cho người khác, đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời sẽ nghe chúng ta về một số trong những kẻ chúng ta cầu nguyện cho; nhưng chúng ta vẫn có thể bị từ chối, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ấy như một bổn phận về phía chúng ta, ấy là một phương tiện bề ngoài do Đức Chúa Trời định, mà đôi khi Ngài dùng để làm thành điều chúng ta cầu xin, nhưng chưa phải là một phương tiện chắc chắn, không thể sai, mà Ngài đã tự buộc mình cách phổ quát để làm thành việc ấy về phía Ngài.

Và dù lời hứa nghe và chấp nhận lời cầu nguyện là chung, thì lời hứa nghe bằng cách ban cho chính điều được cầu xin lại chỉ là một lời hứa bất định, như lời hứa Ngài ban cho các phương tiện khác làm ơn cho người ta, như lời khuyên bảo, quở trách, giảng đạo của chúng ta, v.v. Ngài ban những lời hứa như thế vì đôi khi Ngài nghe và cải hóa nhờ chúng: chẳng hạn, lời hứa trong Gia-cơ 5:15 về sự chữa lành kẻ đau, không thể là phổ quát, vì nếu thế thì có thể suy ra một chân lý rằng kẻ đau chẳng bao giờ chết, trong khi "theo như đã định cho loài người phải chết một lần" (Hê-bơ-rơ 9:27); vì có thể cho rằng các trưởng lão cứ đến cầu nguyện mỗi khi nguy kịch, thì kẻ đau sẽ chẳng chết. Nhưng ý nghĩa là: đó là một thánh lễ mà Đức Chúa Trời đã lập cách đầy ân điển... bởi vậy, mỗi dịp cụ thể như thế, chúng ta phải đến cùng Đức Chúa Trời mà cầu xin, bằng một hành động nương dựa, dù không thể bằng một hành động tin chắc tuyệt đối rằng mình sẽ được điều ấy, vì lời hứa chẳng phải phổ quát mà bất định.

Mọi lời hứa khác về những điều thuộc thể, bề ngoài (là điều chúng ta đang nói) đều có cùng bản chất; như khi Đức Chúa Trời hứa ban sự sống lâu cho kẻ hiếu kính cha mẹ, ban sự giàu có cho kẻ kính sợ Ngài: nội dung và ý chỉ của những lời hứa ấy chẳng phải như thể Đức Chúa Trời luôn luôn, cách tuyệt đối, không thể sai và phổ quát, làm thành những điều ấy cho những kẻ thật có đủ điều kiện nêu trong lời hứa. Điều ngược lại, cả các thí dụ trong Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm thường đều cho thấy; bởi vậy chúng phải được hiểu cách bất định; vì Đức Chúa Trời đã định, trong sự cai trị bề ngoài các sự việc ở đời này, ban sự giàu có và tôn trọng cho một số kẻ kính sợ Ngài (chứ chẳng phải cho mọi người — bằng không thì mọi sự há chẳng xảy đến cho mọi người như nhau sao? Sự nghèo khó và khinh dể cũng đến với kẻ kính sợ Đức Chúa Trời chẳng kém kẻ chẳng kính sợ Ngài sao?), nên Ngài đã bày tỏ cách bất định sự ban phát đầy ân điển của Ngài trong việc này: đòi hỏi nơi đức tin (nguyên tắc trong chúng ta vốn tương xứng với lời hứa, như một năng lực tương xứng với đối tượng riêng của nó) một sự tương xứng với ý Ngài trong lời hứa; rằng như Ngài chẳng tự buộc mình cách phổ quát phải làm thành chúng cho mọi người, thì đức tin cũng chẳng bị đòi hỏi một hành động tuyệt đối, không thể sai, tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ ban những điều bề ngoài ấy cho mình, dù mình có đủ điều kiện mà lời hứa hướng đến; nhưng điều được đòi hỏi là một sự bất định (nếu tôi được phép gọi thế) của sự nương dựa và phục tùng, phó thác mình cho Ngài về sự Ngài làm thành lời hứa cho mình, chẳng biết Ngài có thể trong sự cai trị bề ngoài làm thành cho mình chăng, nhưng vẫn phục tùng ý tốt lành Ngài, nếu Ngài định khác.

Thật vậy, hành động tin chung mà đức tin phải dâng cho lời hứa này trong lẽ thật chung của nó, phải là một sự tin chắc, vững vàng rằng Đức Chúa Trời đã ban lời hứa, và Ngài chắc chắn sẽ làm thành cho một số người theo mục đích Ngài đã bày tỏ trong đó, vì Ngài đã hứa làm vậy: hành động tin chung ấy chính là sự tin chẳng nghi ngờ — tức tin lẽ thật của lời hứa cách chung — mà Gia-cơ đòi hỏi trong sự cầu nguyện (Gia-cơ 1:6). Nhưng hành động đặc biệt của sự áp dụng (như các nhà thần học gọi) được đòi hỏi trong đức tin này, nhờ đó tôi nương dựa nơi lời hứa cho trường hợp riêng mình, chẳng đòi hỏi một sự tin chắc không chút nghi ngờ hướng về nó, như thể nghĩ rằng mình chắc chắn sẽ được chính lời hứa cụ thể ấy ứng nghiệm cho mình; vì lẽ thật, mục đích và ý chỉ của lời hứa chẳng phải phổ quát mà bất định. [Như nơi khác Đức Chúa Trời bày tỏ những lời hứa như thế (Sô-phô-ni 2:1, 3): "Có lẽ các ngươi sẽ được giấu kín" — chữ "có lẽ" ấy chính là sự bất định.] Rằng việc ấy sẽ được làm thành cho tôi, và vì Đức Chúa Trời có thể làm thành cho tôi, nên bổn phận tôi là phó mình cho Đức Chúa Trời, và nài xin Ngài, phục tùng ý tốt lành Ngài về sự Ngài làm thành cho tôi: vậy hễ lẽ thật và ý chỉ của lời hứa được tỏ ra là không thể sai và chắc chắn đến đâu, thì con người bị buộc phải có một hành động đức tin tương xứng, tin chắc và không thể sai đến đó, như tin chẳng nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã ban lời hứa ấy, và sẽ làm thành theo ý Ngài khi ban nó, là ý bất định; nhưng vì nội dung của nó chỉ bất định, và về phương diện ấy, việc nó có được làm thành cho tôi hay không chẳng được tỏ ra cách chắc chắn trong đó, nên Đức Chúa Trời chẳng đòi hỏi nơi tôi, trong sự áp dụng lời hứa ấy, một sự tin chắc tuyệt đối, đầy trọn rằng Ngài sẽ làm thành cho tôi cách này hay cách khác, v.v.; mà chỉ một hành động nương dựa và bám chặt, quy về ý tốt lành khôn ngoan và công chính của Ngài đối cùng tôi.

Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời có ban cho một người một đức tin đặc biệt về một ơn phước thuộc thể cụ thể nào, khi người ấy cầu nguyện cho mình hay cho người khác — như một đức tin đặc biệt để làm phép lạ (như Ngài đã ban cho các Sứ đồ kèm theo mạng lệnh làm phép lạ) — thì bấy giờ người ấy bị buộc phải tin cho trường hợp riêng mình: các ngài bị buộc phải tin rằng phép lạ này hay phép lạ khác chắc chắn sẽ được làm ra bởi các ngài, như ma quỷ sẽ bị đuổi ra bởi các ngài, v.v. Và bởi vậy trong trường hợp ấy Đấng Christ quở trách môn đồ Ngài vì đã chẳng tin trong những dịp cụ thể như thế (Ma-thi-ơ 17:20); và cũng thật rằng nếu Đức Chúa Trời ban một đức tin như thế, Ngài sẽ làm thành cách không thể sai: và lời Ngài phải được hiểu như vậy (Ma-thi-ơ 21:21, 22 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Matth. 27. 22", sửa theo ngữ cảnh]): "Hễ điều gì các ngươi cầu nguyện mà tin thì sẽ được" — Ngài phán về đức tin làm phép lạ, vì ở câu 21 Ngài đã phán: "Nếu các ngươi có đức tin và chẳng nghi ngờ, thì các ngươi sẽ khiến hòn núi nầy dời qua biển được." Vậy khi Đức Chúa Trời tác động một đức tin như thế, và chúng ta được kêu gọi đến đó, chúng ta bị buộc phải tin cách chắc chắn rằng việc ấy sẽ được làm, và nó sẽ được làm; nhưng Đức Chúa Trời nay chẳng phải luôn kêu gọi chúng ta đến một đức tin đặc biệt như thế trong các lời hứa thuộc thể cho mình hay cho người khác; nếu quả có khi chúng ta tin mà chẳng nghi ngờ, bởi một đức tin đặc biệt do Đức Chúa Trời tác động, rằng Đức Chúa Trời sẽ dời một hòn núi xuống biển, hay ban một ơn phước bề ngoài, thì việc ấy sẽ được làm; vì Đấng đã giục nên đức tin ấy sẽ làm thành việc ấy; nhưng đó chẳng phải điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi kẻ tin: rằng họ phải tin chẳng nghi ngờ về các việc bề ngoài như thế; vì các lời hứa về chúng chẳng phải phổ quát mà bất định; bởi vậy một người chẳng bị buộc tuyệt đối phải tin rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban ơn phước thuộc thể ấy cho mình, dù mình có đủ điều kiện mà lời hứa hướng đến, vì lời hứa chẳng phải phổ quát, ban cho mọi người đủ điều kiện, mà bất định, cho một số trong những người đủ điều kiện ấy. Chỉ khi nào Đức Chúa Trời tác động một đức tin như thế trong một người (điều hiếm có), thì người ấy mới được và phải tin rằng việc ấy sẽ được làm theo đức tin mình; và trường hợp tin các lời hứa ban cho sự cầu nguyện chúng ta cho người khác cũng vậy — đó là trường hợp đang xét.

Thứ ba, khi những lời cầu nguyện được dâng lên vì lương tâm về bổn phận mình, cho những kẻ mà Đức Chúa Trời chẳng định ban ơn thương xót ấy cho, thì chúng được trả lại cho ích lợi chúng ta, vào lòng chúng ta: như Phao-lô nói rằng sự ông vui mừng vì người khác giảng đạo, dù họ mất công, sẽ trở nên sự cứu rỗi ông (Phi-líp 1:19 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Phil. 1. 20", sửa theo ngữ cảnh]). Vậy lời cầu nguyện cho người khác, dù đối với chính những người chúng ta cầu nguyện cho thì hóa ra luống công, nhưng lại trở nên sự cứu rỗi chúng ta. Như Thi thiên 35:12, 13: khi kẻ thù nghịch Đa-vít bị hoạn nạn, Đa-vít cầu nguyện và hạ mình xuống, và "lời cầu nguyện tôi trở vào lòng tôi," ông nói. Đa-vít bởi lời cầu nguyện kín nhiệm cho kẻ thù mình đã làm chứng sự chân thành của lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời, và sự ông thật lòng tha thứ họ (vì đó là tâm tình thường có của con cái Đức Chúa Trời: cầu nguyện cho những kẻ thù nghịch mình nhất); và lời cầu nguyện này dù chẳng ích gì cho họ, nhưng lại trở về ích cho chính Đa-vít, trở lại với ông kèm theo ơn phước cho ông, vì Đức Chúa Trời vui thích và thưởng cho tâm tình ấy nơi con cái Ngài, chẳng kém bất kỳ tâm tình nào khác; vì trong đó chúng ta giống Đấng Christ cách chân thật, và tỏ ra Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và lòng thương xót Ngài ở trong chúng ta; và Đức Chúa Trời giục nên tâm tình cầu nguyện ấy nơi con cái Ngài cho kẻ thù mình, chẳng phải luôn vì Ngài định nghe họ về những kẻ ấy, nhưng vì Ngài định bày tỏ ra, và nhờ đó có dịp thưởng cho những tâm tình thánh khiết ấy, là những phần cao quý nhất của hình ảnh Ngài trong họ, điều Ngài rất vui thích; vậy lời cầu nguyện họ trở vào lòng họ, và được kể như thể trong lúc ấy họ đã cầu nguyện cho chính mình. Cũng vậy, khi Môi-se cầu nguyện tha thiết cho dân Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã đề nghị trả lời cầu nguyện ông vào lòng ông, và làm cho một mình ông điều ông đã xin Ngài làm cho họ: "Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn" (Xuất Ê-díp-tô ký 32:10), Đức Chúa Trời phán cùng ông; vì Ngài phán: Ta sẽ làm cho ngươi vì cớ ngươi điều ngươi đã cầu xin Ta làm cho chúng. Như trong việc giảng Phúc Âm, Đấng Christ bảo các môn đồ rằng nếu vào nhà nào giảng sự bình an mà ở đó chẳng có con của sự bình an để lời ấy ứng nghiệm và sự bình an ngự lại (Lu-ca 10:6), thì "sự bình an của các ngươi sẽ trở về cùng các ngươi" (câu 5, 6); cũng vậy, nếu lời cầu nguyện anh em chẳng ứng nghiệm.

Thứ tư, nếu chúng ta đã cầu nguyện lâu cho những kẻ mà Đức Chúa Trời chẳng định ban ơn thương xót cho, thì cuối cùng Ngài sẽ quăng họ ra khỏi lời cầu nguyện và lòng chúng ta, cất lòng chúng ta khỏi việc cầu nguyện cho họ. Điều Ngài đã làm bởi sự mặc khải từ trời cho một số đấng tiên tri xưa, như Sa-mu-ên và Giê-rê-mi, thì Ngài cũng làm bởi một công việc kín nhiệm hơn: tức là rút sự giúp đỡ để cầu nguyện cho những kẻ ấy, rút thần của sự nài xin khỏi một người, đối với một số người và trong một số việc. Ngài đã làm thế với Sa-mu-ên: "Cớ sao ngươi còn khóc về Sau-lơ?" (1 Sa-mu-ên 16:1). Cũng với Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 7:16): "Chớ cầu nguyện cho dân nầy." Ngài làm vậy vì Ngài chẳng nỡ, khi dân sự Ngài cầu nguyện, mà chẳng nghe họ; Ngài chẳng muốn hơi thở quý báu như hơi thở của sự cầu nguyện phải thiếu sự thành công trọn vẹn và trực tiếp, hay hóa ra luống công: bởi vậy khi Ngài chẳng định nghe, Ngài cất chìa khóa của sự cầu nguyện đi khỏi đường, vì Ngài khao khát ban lời đáp cho mọi lời cầu nguyện. Trong trường hợp cầu nguyện cho người khác cũng như trong việc quở trách người khác: kẻ nào Đức Chúa Trời chẳng định làm ơn cho, Ngài sẽ khóa lòng người ta đối cùng kẻ ấy, đến nỗi người ta chẳng quở trách hắn được; còn đối cùng kẻ khác, nơi Ngài định làm ơn, Ngài mở lòng người ta bấy nhiêu; đôi khi trong sự cầu nguyện cho người khác cũng vậy: như trong sự cầu nguyện, một người sẽ chẳng cầu nguyện cho, cũng chẳng quở trách một người được, dù lòng mình muốn làm cả hai; nhưng người ấy gặp đúng như lời Đức Chúa Trời hăm dọa về Ê-xê-chi-ên đối cùng dân sự: Ngài khiến lưỡi người dính với ổ gà (Ê-xê-chi-ên 3:26).

Thứ năm, Đức Chúa Trời sẽ nghe những lời cầu nguyện ấy cho, và đáp chúng nơi một số người khác, nơi những người ấy chúng ta sẽ được yên ủi chẳng kém những kẻ chúng ta đã cầu nguyện cho: và thường xảy ra như vậy. Đức Chúa Trời, để tỏ rằng Ngài chẳng xem như loài người xem, chẳng chọn như loài người chọn, để lòng chúng ta chăm lo cầu nguyện cho sự cải hóa hay ích lợi của một người mà Ngài chẳng định ban ơn thương xót cho; rồi Ngài đáp chúng nơi một người khác, mà Đức Chúa Trời khiến trở nên quý mến đối cùng chúng ta chẳng kém. Khi Đức Chúa Trời đã bỏ Sau-lơ, lòng Sa-mu-ên vẫn còn vương vấn ông, và ông khóc về ông; nhưng Đức Chúa Trời đồng thời, khi bảo ông thôi khóc về Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 16:1), để tỏ rằng Ngài vẫn chấp nhận sự than khóc ấy vì nó đến từ ông: "Hãy đi, xức dầu cho một trong các con trai Y-sai," Ngài phán. Sa-mu-ên ao ước thấy một người kế vị tốt trong việc cai trị, và vì ông đã từng cai trị họ, đó là mối quan tâm đặc biệt của ông; và vì ông đã xức dầu cho Sau-lơ, mà Sau-lơ lại trở nên gian ác dường ấy, lòng ông đau đớn khôn xiết; Đức Chúa Trời thấy và đáp nền tảng của ao ước ông; bởi vậy ngay sau lời cầu nguyện ông, Ngài sai ông đi xức dầu cho vị vua tốt nhất từng ngồi trên ngai ấy — Đấng là kết quả và "đứa con trai" của lời cầu nguyện ông. Và lại nữa, khi Sa-mu-ên đến xức dầu cho một trong các...

Khi Sa-mu-ên đến xức dầu cho một trong các con trai Y-sai, thấy Ê-li-áp (câu 6), ông nói: "Quả thật, kẻ chịu xức dầu của Đức Giê-hô-va đang ở trước mặt ta." Nếu để Sa-mu-ên chọn, ông đã chọn người ấy, đã cầu nguyện và ao ước cho người ấy; nhưng Đức Chúa Trời chẳng xem như loài người xem (câu 7), chẳng chọn như loài người chọn; nhưng nơi Đa-vít, lời cầu nguyện ông được nghe trọn vẹn và được đáp, mà còn hơn thế. Như Áp-ra-ham đã cầu nguyện cho Ích-ma-ên: "Ước gì Ích-ma-ên được sống trước mặt Chúa!" (Sáng thế ký 17:18), nhưng Đức Chúa Trời ban Y-sác cho ông thay cho Ích-ma-ên. Cũng vậy, có lẽ ngươi cầu nguyện cho đứa con này hơn đứa con khác, vì tình cảm tự nhiên, nhìn vào diện mạo và vóc dáng nó, như Sa-mu-ên đã nhìn Ê-li-áp; nhưng lời cầu nguyện ngươi vốn chân thành trong nền tảng chúng — vì ngươi ao ước một đứa con của lời hứa — nên Đức Chúa Trời đáp ngươi, dù nơi một đứa khác, là đứa mà lòng ngươi có lẽ chẳng xúc động bao nhiêu; nhưng khi nó được cải hóa, nó trở nên sự yên ủi lớn cho ngươi chẳng kém; cũng như thể đứa kia mà ngươi cầu nguyện nhiều nhất đã được tác động.

Chương 4

Trường hợp thứ ba, về những lời cầu nguyện mà người khác hiệp với chúng ta: làm sao nhận biết ảnh hưởng của lời cầu nguyện mình trong đó.

Trường hợp thứ ba phải xét là khi một người cầu xin điều gì cùng với người khác, hay điều mà người khác cũng cầu nguyện với mình, đến nỗi người ấy chẳng đơn độc trong đó; vậy làm sao người ấy biết rằng lời cầu nguyện mình có phần trong việc đạt được điều ấy, cũng như lời cầu nguyện họ?

Vì trong những trường hợp như thế, Sa-tan hay gieo vào: dù việc ấy quả được ban cho, nhưng chẳng phải vì lời cầu nguyện ngươi, mà vì lời cầu nguyện của những người khác hiệp với ngươi trong đó.

Thứ nhất, nếu lòng ngươi đồng cảm và hòa hợp trong cùng những tình cảm thánh khiết với những người khác trong sự cầu nguyện, thì chắc chắn tiếng ngươi đã góp phần làm nên việc ấy. "Nếu hai người dưới đất hiệp nhau" (Ma-thi-ơ 18:19 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Mat.1$.19", sửa theo ngữ cảnh]), Đấng Christ phán — chữ trong nguyên văn là "symphoneo", cũng như Ngài phán: nếu họ hòa âm mà tấu cùng một điệu (vì lời cầu nguyện là âm nhạc trong tai Đức Chúa Trời, và được gọi là "giai điệu cho Chúa" — Ê-phê-sô 5:19). Chẳng phải chỉ đơn thuần đồng ý về điều được cầu xin, mà đồng ý trong tình cảm; vì chính tình cảm làm nên sự hòa tấu và giai điệu. Nay nếu cùng những tình cảm thánh khiết ấy được Đức Thánh Linh chạm đến và khơi lên trong lòng ngươi như trong lòng họ, thì ngươi góp phần làm nên bản hòa tấu; thiếu ngươi nó đã không trọn vẹn; phải, thiếu ngươi việc ấy có lẽ đã chẳng thành; vì Đức Chúa Trời đôi khi đòi đủ số tiếng ấy, và một tiếng làm nên việc — như khi Ngài kể đến mười người ở Sô-đôm (Sáng thế ký 18:32). Vậy khi cùng những động cơ và tình cảm thánh khiết ấy tác động ngươi trong lời cầu nguyện ngươi như đã tác động họ trong lời cầu nguyện họ, thì đó là công việc của cùng một Đức Thánh Linh, cả trong họ lẫn trong ngươi, và Đức Chúa Trời đã nghe điều ấy.

Thứ hai, nếu Đức Chúa Trời giục nên cùng một sự thúc giục kín nhiệm trong ngươi, đến nỗi lòng ngươi đồng cảm với người khác trong sự cầu nguyện về một việc mà hai bên chẳng hề biết nhau, như đôi khi xảy ra, thì chắc chắn lời cầu nguyện ngươi có phần trong đó, cũng như lời cầu nguyện họ. Ngươi sẽ thấy đôi khi có một sự thúc giục chung của Đức Thánh Linh đặt vào lòng dân sự Đức Chúa Trời, khiến họ cùng cầu nguyện cho hay chống lại một việc, mà chẳng ai giục ai: như Ê-xê-chi-ên bên sông Kê-ba đã nói tiên tri cùng những điều Giê-rê-mi nói tại Giê-ru-sa-lem quê nhà. Như vào thời Đấng Christ là Đấng Mê-si-a đến trong xác thịt, có một sự trông đợi lớn được dấy lên trong lòng dân tin kính, khiến họ trông chờ và cầu nguyện cho Ngài (Lu-ca 2:25, 27, 38).

Thứ hai, Đức Chúa Trời thường và hay tỏ cho một người biết rằng lời cầu nguyện người ấy đã góp phần, và được kể trong số những lời cầu nguyện để đạt được điều ấy; như: một là, bởi một hoàn cảnh đáng chú ý: chẳng hạn, đôi khi bởi sự sắp đặt, mà người đã cầu nguyện nhiều nhất cho một việc hệ trọng sẽ được tin đầu tiên khi việc ấy ứng nghiệm: Đức Chúa Trời làm vậy vì biết đó sẽ là tin mừng nhất cho người ấy. Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong việc này như chúng ta đối với một người bạn mà chúng ta biết là hết lòng với một công việc, mong nó thành công; người ấy gửi tin đầu tiên cho kẻ đã cầu nguyện nhiều nhất về việc ấy. Si-mê-ôn già nua hẳn đã tha thiết tìm kiếm Chúa, cũng như những người còn lại tại Giê-ru-sa-lem, xin Ngài sai Đấng Mê-si-a đến thế gian, để phục hồi và dựng lại những nơi đổ nát của Y-sơ-ra-ên; vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông biết ông sẽ thấy Ngài trước khi qua đời; và để tỏ cho ông sự Ngài đoái đến lời cầu nguyện ông, Đức Chúa Trời đem ông già tốt lành ấy vào đền thờ, đúng lúc Con Trẻ được đem vào đền thờ để dâng cho Chúa (Lu-ca 2:27, 28 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Luke1.27.28", sửa theo ngữ cảnh]). Và cũng vậy, An-ne tốt lành, người đã hầu việc Đức Chúa Trời bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện đêm ngày, Đức Chúa Trời cũng sắp đặt cho bà đến đúng ngay lúc ấy (Lu-ca 2:37, 38 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Luke 3: 35", sửa theo ngữ cảnh]). Bởi những hoàn cảnh đặc biệt tương tự, Đức Chúa Trời hay dùng để làm chứng cho lòng người.

Hai là, bởi sự Ngài làm cho lòng đầy dẫy sự vui mừng trong sự ứng nghiệm điều người ta đã cầu xin; đó là một chứng cớ rõ ràng rằng lời cầu nguyện người ấy đã lay động Chúa để làm thành việc ấy, cũng như lời cầu nguyện người khác. Như Si-mê-ôn già tốt lành ấy, thấy lời cầu nguyện mình được đáp, ông sẵn lòng qua đời vì vui mừng, và nghĩ mình chẳng thể qua đời vào lúc nào tốt hơn: "Lạy Chúa, bây giờ xin cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an" (Lu-ca 2:29). Và cũng vậy, khi có người đã cầu nguyện cho một linh hồn nghèo khổ khốn cùng, và Đức Chúa Trời vực người ấy dậy, Ngài được nói là phục hồi sự vui mừng cho người ấy, cùng cho những kẻ đã cầu nguyện cho người ấy: "Ta sẽ ban sự yên ủi lại cho nó, cùng cho những kẻ than khóc với nó" (Ê-sai 57:18 [NEEDS REVIEW: bản OCR chỉ ghi "8 13.", bổ sung theo ngữ cảnh]). Vì khi những ao ước đã vắt kiệt và dốc hết mình, thì khi sự đáp lại về đến nhà, họ được phần và dự phần tương xứng trong sự yên ủi của nó; và như nhiều người hùn vốn vào một chuyến tàu: khi tàu về bến, chẳng những chủ tàu chính, mà mỗi người đã hùn vốn đều được phần trong chuyến hàng về, theo tỷ lệ; cũng vậy ở đây: dù có một người có mối quan tâm đặc biệt, gần gũi nhất trong ơn phước đạt được, là người mà việc ấy chủ yếu liên hệ đến; nhưng ngươi cũng sẽ được Đức Chúa Trời ban niềm vui từ lời cầu nguyện mình, vì việc ấy đã được ban cho. Phao-lô đã lập một Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, nhưng ông chẳng thể ở lại mà tưới nó bằng sự giảng dạy mình; nhưng khi vắng mặt, ông tưới những cây ông đã trồng bằng sự cầu nguyện đêm ngày (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10); và khi ông nghe tin họ đứng vững, chẳng lui lại, thì "hiện nay chúng tôi được sống, vì anh em đứng vững trong Chúa" (câu 8). Và "chúng tôi lấy chi tạ ơn Đức Chúa Trời về anh em, về cả sự vui mừng mà chúng tôi có vì cớ anh em trước mặt Đức Chúa Trời chúng tôi?" (câu 9).

Ba là, nếu Đức Chúa Trời ban cho ngươi một lòng biết ơn về một ơn phước ban cho người khác, mà ngươi đã cùng người khác cầu nguyện cho, thì đó là một dấu hiệu nữa rằng lời cầu nguyện ngươi có phần trong đó. Phao-lô chẳng biết lấy chi tạ ơn cho đủ về sự lời cầu nguyện mình được đáp, như trong chỗ vừa kể trên.

Thứ ba, trong trường hợp điều được cầu xin liên hệ đến chính mình ngươi, là điều người khác đã giúp ngươi cầu nguyện: ngươi có lý do gì mà chẳng nghĩ rằng ấy là vì lời cầu nguyện của chính ngươi, chớ chẳng phải chỉ vì lời cầu nguyện họ; vì Đức Chúa Trời đã giục lòng họ cầu nguyện cho ngươi, đã ban cho ngươi một lòng cầu nguyện cho chính mình, và ngoài ra, đã ban cho ngươi điều ngươi ao ước; điều ấy chứng tỏ ngươi được yêu mến cũng như được chấp nhận chẳng kém họ. Có lẽ Đức Chúa Trời nghe ngươi sớm hơn nhờ sự giúp đỡ của lời cầu nguyện họ: "Điều ấy sẽ trở nên sự cứu rỗi tôi nhờ lời cầu nguyện của anh em," Phao-lô nói (Phi-líp 1:19). Dù lời cầu nguyện họ dự vào việc ấy, nhưng nếu chính Phao-lô chẳng được chấp nhận, thì lời cầu nguyện của cả thế gian cũng chẳng ích gì bao nhiêu cho ông. Đức Chúa Trời có thể nghe lời cầu nguyện của người tin kính cho kẻ ác, về những điều thuộc thể, mà chính họ chẳng cầu nguyện: như Ngài đã làm cho Môi-se vì Pha-ra-ôn, cho Áp-ra-ham vì A-bi-mê-léc (Sáng thế ký 20:17); và Ngài có thể nghe người tin kính sớm hơn vì lời cầu nguyện người khác: như Ngài đã nghe A-rôn và Mi-ri-am sớm hơn vì cớ Môi-se (Dân số ký 12:13). Nhưng nếu Đức Chúa Trời giục lòng ngươi cầu nguyện cho chính mình, cũng như đã giục lòng họ, thì ấy là dấu hiệu ngươi được chấp nhận và được nghe cho chính mình [NEEDS REVIEW: cuối câu bị đứt trong bản OCR — "as well inn..." rồi sang trang; hoàn tất câu theo mạch văn, không bịa chi tiết].

Chương 5

Những hướng dẫn chung, giúp ích trong mọi trường hợp và mọi lời cầu nguyện; rút ra từ những quan sát có thể làm, trước khi cầu nguyện, và trong khi cầu nguyện.

Sau khi đã đặt ra các trường hợp ấy, nay tôi đến với những hướng dẫn tổng quát và chung hơn, để giúp anh em phân biệt và quan sát ý Đức Chúa Trời, và lời đáp của Ngài cho anh em trong lời cầu nguyện mình; những hướng dẫn ấy giúp ích trong mọi trường hợp đã kể trên, cũng như trong mọi loại lời cầu nguyện; và chúng rút ra từ những quan sát phải làm về lời cầu nguyện mình, v.v. — cả trước, trong, và sau khi cầu nguyện.

Thứ nhất, trước khi cầu nguyện: khi Đức Chúa Trời gọi nên một lời cầu nguyện (nếu tôi được phép nói vậy), tức là khi Đức Chúa Trời kín nhiệm phán cùng lòng để cầu nguyện nhiều về một việc, tôi diễn đạt như vậy theo câu nói của Đa-vít (Thi thiên 27:8): "Khi Chúa phán rằng: Các ngươi hãy tìm mặt ta, thì lòng ta thưa cùng Chúa rằng: Đức Giê-hô-va ôi, tôi sẽ tìm mặt Ngài." Đức Chúa Trời phán cùng lòng để cầu nguyện, khi Ngài chẳng những giục ngươi vào bổn phận, như thể lương tâm mách: điều này ngươi phải làm; nhưng lời Ngài phán cùng lòng để cầu nguyện cũng giống như lời Ngài phán lúc ban đầu, khi Ngài dựng nên thế gian: Ngài phán: "Phải có sự sáng," thì có sự sáng; Ngài phán: "Phải có một lời cầu nguyện," thì có một lời cầu nguyện. Ngài ban Thần của ân điển và nài xin xuống trên lòng (Xa-cha-ri 12:10), Đấng gợi ý các lý lẽ và lời nài xin cùng Đức Chúa Trời, tất cả những điều ấy anh em sẽ thấy tự đến, cách sẵn sàng, và lại kèm theo một tấm lòng được giục giã và mở rộng, cùng một sự vương vấn, khao khát, bồn chồn trong tâm thần muốn được một mình, để trút linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời, và tuôn đổ, xếp đặt những sự thúc giục và gợi ý ấy thành một lời cầu nguyện, cho đến khi ngươi đã sắp chúng lại và làm thành một lời cầu nguyện từ chúng. Đó là sự phán cùng lòng; hãy ghi nhận những lúc Đức Chúa Trời làm vậy, chớ bỏ qua chúng — hãy đánh khi sắt còn nóng; bấy giờ Ngài đoái đến ngươi, đó là một cơ hội đặc biệt cho công việc ấy, một cơ hội mà ngươi sẽ chẳng có lại như thế. Những kẻ ăn xin biết quan sát thời giờ đi xin của mình, khi người ta đang vui vẻ; nhất là họ mong chính người cho bắt đầu nói đến việc họ muốn xin: và cụm từ trong Thi thiên 10:17 được một số người hiểu như vậy: Đức Chúa Trời chuẩn bị lòng, và khiến tai nghe — tức là Ngài nắn đúc nó, xếp đặt nó vào một tâm thế cầu nguyện. Và đó là một dấu hiệu lớn rằng Ngài định nghe chúng ta, khi chính Ngài khởi xướng một đơn cầu như thế.

Nhân đây, xin cho tôi ghi một điểm phân biệt giữa những sự thúc giục lòng để cầu nguyện của Sa-tan, với những sự thúc giục của Đức Chúa Trời: ma quỷ đến với lương tâm cách hung hăng, hống hách, nhưng chẳng mở lòng ra cho bổn phận chút nào; còn mỗi khi Đức Chúa Trời vào những lúc đặc biệt như thế kêu gọi chúng ta, Ngài trước hết chuẩn bị lòng, đổ đầy linh hồn những gợi ý thánh khiết, ban tài liệu cho bổn phận; vì bất cứ điều gì Ngài truyền, Ngài cũng ban khả năng kèm theo. Và thường khi Ngài muốn làm thành những việc lớn, Ngài khiến lòng người ta cầu nguyện, bởi một thứ linh cảm đầy ân điển đi trước; bởi Đức Thánh Linh Ngài ngự xuống trên họ. Như trước kỳ dân sự trở về khỏi cảnh lưu đày, Ngài đã giục lòng Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9:1, 2): ông biết bởi các sách rằng kỳ hạn đã gần mãn, thì được giục giã tìm kiếm Đức Chúa Trời; và như người làm ra Thi thiên này: khi sự cứu rỗi đã gần (câu 9, 10), Đức Chúa Trời giục ông cầu nguyện, và dâng lời cầu nguyện này, cho sự họ trở về; điều mà Đức Chúa Trời đã báo trước (Giê-rê-mi 29:10, 11, 12). Vì sau khi đã hứa (câu 10): "Ta sẽ thăm viếng các ngươi sau bảy mươi năm," Ngài phán (câu 12): "Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu ta, sẽ đi và cầu nguyện ta, và ta sẽ nghe các ngươi." Ngài phán chẳng những như ra mạng lệnh — điều họ phải làm — mà còn như nói tiên tri điều họ sẽ làm; vì bấy giờ Ngài định giục lòng họ; như Ngài đã làm, như thấy qua các thí dụ vừa kể. Bởi vậy, hãy quan sát xem Đức Chúa Trời thỉnh thoảng bởi một linh cảm mà mở rộng lòng ngươi cầu nguyện cho những điều gì: đôi khi vào những lúc đặc biệt, khi có lẽ ngươi chẳng hề nghĩ sẽ cầu nguyện về việc ấy; như khi ngươi đang đi đường, v.v., có lúc rảnh rỗi, Ngài kéo ngươi vào sự hiện diện Ngài và lay động ngươi theo cách đã nói.

Thứ hai, như Đức Chúa Trời phán cùng lòng để cầu nguyện, thì trong khi cầu nguyện Ngài cũng phán; và sự Ngài phán cùng lòng trong khi cầu nguyện có thể nhận biết qua những điểm sau — đó là những bằng chứng của sự Ngài nghe.

Một là, khi Đức Chúa Trời làm cho lòng yên lặng, bình tĩnh và thỏa lòng trong khi cầu nguyện; điều ấy được làm nên bởi sự Ngài phán điều gì đó với lòng, dù điều được phán chẳng phải luôn nhận ra được. Nếu ngươi thấy một người vốn là kẻ nài xin tha thiết, nài nỉ, hết sức lo âu khi bước vào gặp một bậc quyền quý, mà sau khi ra, thấy người ấy thỏa lòng, yên lặng, vui vẻ trong tâm thần, ngươi chắc chắn sẽ nghĩ rằng có điều gì đã được nói với người ấy, đem lại sự khích lệ, thỏa mãn và bằng lòng trong việc người ấy xin. Cũng vậy, khi ngươi đến cùng Đức Chúa Trời, và đã nài nỉ về một việc (như: "Xin ban Đấng Christ cho tôi, bằng không tôi chết" — như Ra-chên nói: "Hãy cho tôi có con, bằng không tôi chết" — Sáng thế ký 30:1), lòng ao ước ngươi dâng cao vì việc ấy; nhưng ngươi đứng dậy với tâm trí được yên lặng và thỏa mãn, cảm thấy sự lo âu, sự khắc khoải của lòng mình về việc ấy đã cất đi, tan biến; đó là một dấu hiệu tốt rằng Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện ngươi, và đã phán điều gì đó với lòng ngươi khiến nó được yên ổn như vậy. Khi An-ne, từ nỗi cay đắng sâu xa và lòng ao ước mãnh liệt (vốn bởi sự trì hoãn lâu ngày càng trở nên dữ dội, đến nỗi lòng bà bối rối lắm — vì "sự trông cậy trì hoãn khiến lòng bị đau đớn" — Châm ngôn 13:12); khi bà trút linh hồn mình ra trước mặt Chúa, và Hê-li thầy tế lễ bởi thần tiên tri nói với bà: "Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên nhậm lời bà cầu xin" (1 Sa-mu-ên 1:17); sau lời cầu nguyện ấy, bà thấy lòng mình được yên lặng dường ấy, nét mặt chẳng còn buồn nữa (câu 18); và chính lời cầu nguyện ấy đã đặt vào miệng Hê-li lời tiên tri ấy, và là sự Ngài phán điều gì đó với lòng: như gieo một lời hứa nào đó vào lòng, hay như đặt vào lòng, như Đức Chúa Trời bởi Hê-li đã đặt vào lòng bà: "Chúa ban điều bà cầu xin." Như với Phao-lô, khi ông tha thiết với Đức Chúa Trời về việc cất cái giằm xóc ông (dù đó là dục tình xác thịt hay sự phạm thượng của Sa-tan, tôi nay chẳng bàn), "tôi đã cầu xin Chúa ba lần" — tức là tha thiết — "cho nó lìa khỏi tôi"; và ông được đáp ngay trong lúc cầu nguyện, chẳng phải bằng cách nó được cất đi, mà bằng một lời hứa được gợi ý cách kịp thời, làm yên lòng Phao-lô: "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi" (2 Cô-rinh-tô 12:8, 9 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "2 Cor, 1248, 91" và "2 Cor, 124849", sửa theo ngữ cảnh]). Cũng vậy, ngươi có thể cầu nguyện chống lại sự nghèo khó, và Đức Chúa Trời gieo một lời hứa vào lòng ngươi: "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu" (Hê-bơ-rơ 13:5), điều ấy làm yên và thỏa lòng ngươi. Đó là một lời đáp, hãy ghi nhận những lời đáp như thế, vì chúng quý báu.

Hai là, đang khi ngươi cầu nguyện, Đức Chúa Trời đến gần linh hồn ngươi, và tỏ mình Ngài ra cho nó, trong và trên một đơn cầu cụ thể nào đó: như khi ngươi khởi sự cầu nguyện định bụng xin nơi tay Ngài một ơn phước thuộc thể nào, hay một việc lớn cho ích lợi và hưng thịnh của Hội Thánh (như Đa-ni-ên, chương 9, đã định tìm kiếm Đức Chúa Trời cho sự dân sự trở về khỏi cảnh lưu đày); mà ngay trước khi ngươi xin điều ấy, hay đang khi xin, Đức Chúa Trời ôm lấy cổ ngươi mà hôn ngươi, mỉm cười với ngươi, chào đón ngươi. Ngươi phải ghi nhận điều ấy như một dấu hiệu Ngài nghe lời cầu nguyện ngươi, và chấp nhận cả ngươi lẫn đơn cầu ngươi; khi có một cảm nhận mạnh mẽ về ơn Ngài và sự hiện diện Ngài, đang khi ngươi cầu nguyện tha thiết và sốt sắng hơn những lúc khác, hay hơn những phần khác trong cùng một lời cầu nguyện, đó là một dấu rằng Đức Chúa Trời đoái đến ngươi trong điều cụ thể ấy, và ngươi phải ghi nhận sự Ngài đến gần lòng ngươi. Khi ngươi đến trong sự hiện diện Ngài như vậy, nhưng Ngài đáp lại bằng chính lời hứa Ngài: như Đa-vít nói (Thi thiên 69:17, 18 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản OCR bị nhiễu — "v9. 1718", suy đoán theo ngữ cảnh "xin hãy đến gần linh hồn tôi"]): "Xin mau mau đáp lời tôi... cầu xin Chúa đến gần linh hồn tôi." Khi Đức Chúa Trời đến gần ngươi, đó là dấu hiệu Ngài nghe ngươi. Đa-ni-ên đã kiêng ăn và cầu nguyện ba tuần trọn (Đa-ni-ên 10:2, 3); bấy giờ một thiên sứ đến, và một trong ba Ngôi đến bảo ông rằng ông là "người rất được yêu dấu" (câu 11, 19). Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài ngự xuống, gặp ngươi, và kín nhiệm bảo lòng ngươi rằng ngươi là kẻ được yêu dấu của Ngài, và Ngài thuộc về ngươi, thì lời cầu nguyện ngươi chắc chắn được nghe; vì nếu Ngài chấp nhận con người ngươi, huống chi lời cầu nguyện ngươi (1 Giăng 5:14, 15 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 Toh. 5. 19, 20", sửa theo ngữ cảnh]). Những kẻ giả dối, như Đa-vít nói, đặt lên cân thì nhẹ hơn sự hư không (Thi thiên 62:9), khi bị đem ra thử và cân, họ sẽ vì mưu mẹo mà đối đãi kẻ đến nài xin mình cách tử tế nhất, chính khi họ định từ chối và khước từ lời xin người ta; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng là lẽ thật và sự thành tín, chẳng làm vậy; nhưng khi Ngài định đáp lời cầu nguyện, đôi khi Ngài cũng tỏ ân điển Ngài cách hơn hết; hầu cho họ thấy và nhận biết nguồn của mọi sự là tình yêu đời đời Ngài, và nhờ đó nhận điều được ban như thành quả của nó, mà càng thêm biết ơn dư dật.

Chỉ xin thêm một lời cảnh báo này, có thể rất ích cho anh em: chẳng phải luôn luôn chắc chắn không sai rằng khi Đức Chúa Trời đến gần anh em trong một lời cầu xin, thì chính lời cầu xin ấy sẽ được ban cho theo cách anh em ao ước; nhưng đó là một bằng chứng chắc chắn rằng lời cầu nguyện ngươi được nghe, rằng điều ngươi xin đẹp lòng Ngài, rằng Ngài ưng ý ngươi và lời cầu xin ngươi lắm, nghĩ tốt hơn về ngươi vì cớ đó, và Ngài sẽ ban điều ấy cho ngươi, hay điều gì tốt hơn. Ở đây có thể và đôi khi có sự hiểu lầm ý Đức Chúa Trời, khi nghĩ rằng hễ Đức Chúa Trời đến gần một người thì việc ấy sẽ được ban cho: kinh nghiệm đôi khi cho thấy ngược lại.

Nhưng anh em sẽ nói: nếu Ngài chẳng định ban cho, thì Ngài đến gần làm chi?

Một là, Ngài bày tỏ ý muốn ưng thuận của Ngài về điều được cầu xin; nay Đức Chúa Trời ưng thuận nhiều điều mà Ngài chẳng định làm. Có ý muốn ưng thuận của Ngài và ý muốn định đoạt của Ngài. Đức Chúa Trời có thể tỏ ý muốn ưng thuận về điều ngươi xin (như thể điều ấy rất hệ trọng cho Hội Thánh), và Ngài làm vậy để khích lệ ngươi; nhưng chẳng suy ra rằng ý muốn định đoạt của Ngài là cho chính điều ấy được ứng nghiệm.

Hai là, Đức Chúa Trời có thể chấp nhận con người và lời cầu nguyện, khi Ngài chẳng ban điều được cầu xin, và bởi sự đến gần ấy làm chứng sự Ngài chấp nhận con người ngươi và lời cầu nguyện ngươi. Phải,

Ba là, sự Ngài tỏ mình ra ấy thường là toàn bộ lời đáp Ngài định cho lời cầu nguyện ấy, và đó cũng là lời đáp đủ rồi: được hưởng sự bảo đảm về tình yêu Đức Chúa Trời thay cho một ơn phước cụ thể. Như giả sử ngươi cầu nguyện chống lại một tai họa sắp đến trên Hội Thánh Ngài, mà Ngài vẫn định giáng xuống — điều mà Ngài đã khiến lòng ngươi thao thức cầu nguyện chống lại, để bày tỏ sự chân thành của nó — rồi Ngài thấy ngươi chân thành dường ấy, Ngài đến gần ngươi, bảo ngươi rằng dầu sao ngươi cũng sẽ được bình an, và ngươi rất được yêu dấu trước mặt Ngài. Đôi khi ngươi phải nhận điều ấy làm toàn bộ lời đáp Ngài định ban; và Ngài cũng làm vậy đôi khi để làm cho lòng thỏa mãn, và chuẩn bị nó cho một sự từ chối trong điều ấy: vì bằng không, sự từ chối điều Cơ Đốc nhân đã tha thiết cầu xin có thể gây ra (như nơi nhiều người vẫn gây) sự ngờ vực và nghi ngờ tình yêu Đức Chúa Trời. Nhưng dầu sao, ngươi phải ghi nhận điều ấy như một lời phán từ Đức Chúa Trời, vì đó là một lời đáp.

Ba là, khi Đức Chúa Trời giục nên trong lòng một đức tin đặc biệt trong một việc, như đôi khi Ngài làm, và giữ lòng chờ đợi điều ấy, bất chấp mọi sự ngã lòng; như Ngài đã làm nơi Đa-vít (Thi thiên 27). Đa-vít ở trong những hiểm nguy lớn vì Sau-lơ, hay Áp-sa-lôm, hay bất cứ ai khác, những hiểm nguy nhiều và thường đến nỗi theo lẽ thường và bề ngoài, ông dường như chẳng bao giờ được sống yên ổn tại Giê-ru-sa-lem nữa, và hưởng các thánh lễ Đức Chúa Trời ở đó trong bình an; nhưng Đa-vít đã cầu nguyện về điều này, và đã đặt nó làm lời cầu xin lớn của cả đời mình (như mỗi người đều có một lời cầu xin lớn hơn mọi lời khác, cũng như người ấy có một ân tứ đặc biệt hơn mọi ân tứ khác, v.v.). Vậy Đa-vít nói (câu 4): "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều" — như thể ông nói: nếu phải chọn, dù mọi việc bề ngoài khác đều bị từ chối mà điều này được ban, thì điều này tôi sẽ tìm kiếm; và Đức Chúa Trời đã ban cho ông một đức tin đặc biệt trong điều này hơn mọi điều khác, vì đó là lời cầu xin lớn của ông: "Trong điều này tôi sẽ vững lòng" (câu 3). Và dù cả một đạo quân vây phủ tôi, ông nói, nhưng trong điều này tôi sẽ vững lòng, rằng tôi sẽ còn thoát khỏi, còn thấy lại Giê-ru-sa-lem, còn hưởng các thánh lễ và sống bình an; và dù đức tin ông thường suy sụp (như trong cơn bị Sau-lơ bắt bớ, ông đã nói mình sẽ chết bởi tay Sau-lơ — 1 Sa-mu-ên 27:1 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "5am. 37,7", sửa theo ngữ cảnh]), nhưng những lúc khác đức tin ông được gìn giữ lạ lùng, và ông vững lòng trong điều này. Ông chẳng quen vững lòng cách tuyệt đối, cụ thể và rõ rệt như thế trong các lời cầu xin khác; bởi vậy ông nói: "Trong điều này," v.v. Như có một chứng cớ trực tiếp của Đức Thánh Linh cho lòng, đóng ấn sự làm con nuôi cho con người một người, thì trong một số trường hợp cũng có một chứng cớ tương tự, cho sự đạt được một số điều trọng đại chúng ta đã xin; đức tin đặc biệt riêng tư ấy, theo một cách tương tự, đáp ứng với đức tin làm phép lạ ngày xưa, nhờ đó một người có sự tin chắc riêng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm một phép lạ như thế bởi người ấy; cũng vậy, trong và bởi phương tiện cầu nguyện, trong một số việc có thể có một sự thêm sức và bảo đảm riêng cho lòng, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm một việc như thế cho một người; điều mà tôi thú nhận là hiếm có và phi thường — như chứng cớ trực tiếp về con người chúng ta cũng vậy, điều mà nhiều người được lên thiên đàng còn thiếu. Và có lẽ chứng cớ kia về sự ứng nghiệm các ơn thương xót đặc biệt còn hiếm hơn nhiều, chỉ trong một số việc; là điều một số người chưa từng biết đến, nhưng trong một số trường hợp có thể có trong tâm thần một số người, như đã có nơi Đa-vít trong việc vừa kể.

Và về điều này tôi cũng xin thêm một lời cảnh báo, như về điều trước: chẳng phải luôn luôn, trên mọi thứ bằng chứng như thế được ban cho tâm thần một người, mà là bởi Đức Chúa Trời, mà điều được cầu nguyện sẽ ứng nghiệm. Vì chính những sự tin chắc do Đức Chúa Trời giục nên ấy, có thể và thường chỉ là có điều kiện, dù được ban trực tiếp cho tâm thần một người, và phải được hiểu như vậy, chớ chẳng phải quyết đoán và tuyệt đối. Không thể tưởng rằng mọi điều ấy luôn tuyệt đối và không thể sai hơn nhiều sự mặc khải Đức Chúa Trời ban cho các đấng tiên tri, trong đó Đức Chúa Trời tỏ mục đích đầy ân điển của Ngài đối cùng một người hay một dân — hoặc ban cho họ một ơn thương xót, hoặc giáng một sự đoán phạt; mà dù cụ thể và rõ ràng, vẫn bị giới hạn và có ý định kèm theo một điều kiện tùy theo sự làm hay chẳng làm của kẻ nhận: hoặc sự đoán phạt đã hăm dọa rõ ràng được chuyển đi, hoặc điều tốt lành đã hứa rõ ràng chẳng được ban: như trong trường hợp Giô-na hăm dọa sự hủy diệt Ni-ni-ve; và như trong lời hứa về nhà Hê-li (1 Sa-mu-ên 2:30 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 Sam.2. 20", sửa theo ngữ cảnh]): "Ta đã phán rằng nhà ngươi và nhà cha ngươi sẽ đi trước mặt ta đời đời, nhưng nay Đức Giê-hô-va phán: điều ấy sẽ chẳng như vậy" — vì họ đã phá điều kiện hàm ý trong đó; họ đã khinh dể Đức Chúa Trời, "kẻ nào khinh dể ta, ta sẽ khinh dể lại." Cũng vậy, ý Đức Chúa Trời đối cùng chúng ta trong những sự tin chắc do sự cầu nguyện tác động trong chúng ta phải được hiểu: rằng những ơn thương xót ấy chắc chắn sẽ xảy đến, nhưng vẫn dưới một điều kiện vâng lời, và làm trọn các lời thề mà một người đã kèm theo các đơn cầu mình, để lay động Chúa ban cho điều ấy; nếu một người thất hứa trong điều ấy, hay thôi tin lời hứa, thì việc xảy ra trái với sự tin chắc ấy có thể và thường xảy đến; rồi chúng ta dễ nghi ngờ liệu đó có phải từ Đức Chúa Trời chăng — điều ấy có thể thật, do Đức Thánh Linh Ngài tác động; nhưng chẳng phải luôn có ý tuyệt đối như vậy (đó là chỗ anh em lầm khi hiểu thế), mà chỉ có điều kiện thôi. Vì trong những lời cầu xin lớn của linh hồn cùng Đức Chúa Trời, thường có những giao ước tương hỗ được lập; những khế ước được soạn và đóng ấn bởi chúng ta: tức là chúng ta trong sự cầu nguyện dâng và hứa sẽ làm thế này thế kia, nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ơn thương xót ấy, và nài xin Đức Chúa Trời như thế để lay động Ngài ban cho; và Đức Chúa Trời bèn (có lẽ) đóng ấn một giao ước về phía Ngài để ban cho điều ấy, và tác động một sự tin chắc không nghi ngờ như thế; nhưng nếu trong thời gian chờ đợi ơn thương xót ấy, chúng ta đối xử gian dối trong giao ước mình đã lập, đang khi còn nương dựa nơi Đức Chúa Trời về điều ấy — bởi đó thấy rằng chúng ta còn làm tệ hơn nữa sau khi đã nhận được một lần; trong trường hợp ấy Đức Chúa Trời từ chối điều ấy, nhưng dầu vậy, sự tin chắc và bằng chứng ấy là từ Đức Chúa Trời, Đấng đã nghe lời cầu nguyện. Ngài quả đã phán sẽ làm thế này thế kia cho ngươi (như Ngài bảo Đa-vít: "Ta còn muốn ban cho ngươi nhiều hơn nữa" — 2 Sa-mu-ên 12:8), vì ngươi đã thưa cùng Ngài rằng ngươi sẽ bước đi thế này thế kia, hay đã thề điều này điều nọ với Ngài; ngươi thất hứa trong lời mình, mà trên đó Đức Chúa Trời đã phán lời Ngài; bèn Đức Chúa Trời phán như với Hê-li: "Nay điều ấy sẽ chẳng như vậy" — mà Đức Chúa Trời đã phán điều ấy trước, chớ chẳng phải Sa-tan, hay chỉ lòng chúng ta.

Bốn là, khi Đức Chúa Trời đặt một sự nài nỉ không yên vào lòng, để cầu nguyện cho một ơn thương xót cụ thể, thì đó là dấu hiệu Ngài nghe và sẽ đáp; vì anh em biết ngụ ngôn: quan tòa bất nghĩa nghe bà góa vì sự nài nỉ bà (Lu-ca 18:1-7); bởi vậy khi Đức Chúa Trời đặt một sự nài nỉ vào lòng, Ngài định nghe.

Chỉ xin thêm điều này: có một sự nài nỉ mà lòng chẳng biết làm sao sống thiếu một ơn thương xót như thế, cứ xin mãi, nhưng "xin không phải, để tiêu xài trong tư dục mình" (Gia-cơ 4:3 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Iames5«", sửa theo ngữ cảnh]), nên chẳng nhận được. Nhưng khi có một sự nài nỉ kèm theo sự phục tùng ý Đức Chúa Trời, mà cũng đến với nó, thì Đức Chúa Trời đã giục nên nó, bấy giờ hãy trông đợi điều gì đó đến; bằng không anh em có thể nài nỉ như những kẻ "ngày ngày tìm kiếm ta" (Ê-sai 58:2 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1/ay 582+", sửa theo ngữ cảnh]), mà Đức Chúa Trời vẫn chẳng nghe.

Chương 6

Những quan sát nữa phải làm, về tâm tình và cách cư xử của lòng chúng ta, sau khi cầu nguyện: cho đến khi có kết quả của điều được cầu xin.

Sau khi ngươi đã cầu nguyện, hãy quan sát xem Đức Chúa Trời đối cùng ngươi ra sao.

Một là, Ngài dẫn dắt chân và lòng ngươi thế nào sau khi cầu nguyện: điều ấy hệ trọng lắm. Thần của sự nài xin ở trong một người khi người ấy cầu nguyện, thì ngự trên người ấy như thần của sự vâng lời trong đường lối người ấy; đến nỗi sự nương dựa nơi Đức Chúa Trời về ơn thương xót người ấy tìm kiếm là một động cơ và phương tiện đặc biệt giữ người ấy kính sợ mà chẳng phạm tội, siêng năng trong bổn phận, giữ gìn đường lối mình, bước đi và cư xử xứng đáng là một người hầu việc, cũng như đến cầu nguyện như một kẻ nài xin. Đa-vít đã bước đi theo nguyên tắc này (Thi thiên 66:18): "Nếu lòng tôi có chú về tội ác, ắt Chúa chẳng nghe tôi." Sự xét đoán ấy luôn xen vào như một cái thắng cho ông; thiếu nó, một người chọc giận Đức Chúa Trời, và tự trói mình lại đằng sau, và bởi phạm tội, mất đi nền tảng mình đã đạt được nhờ cầu nguyện. Bởi vậy Đa-vít (Thi thiên 143:8, 9, 10 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "P[4l.145.8,9,10", sửa theo ngữ cảnh]), khi sắp cầu nguyện, như cầu nguyện cho sự sống (vì bấy giờ ông tìm sự giải cứu khỏi kẻ thù), ông đặc biệt cầu xin Đức Chúa Trời dẫn dắt và gìn giữ ông, để ông chẳng phạm tội nghịch cùng Ngài; vì ông biết bởi phạm tội ông sẽ làm suy yếu và hư hỏng mọi lời cầu nguyện mình: "Chẳng những xin Ngài mau nghe tôi," ông nói, "mà còn xin khiến tôi biết con đường tôi phải đi; xin dạy tôi làm theo ý Ngài, dẫn tôi vào đất bằng phẳng." Ông đặc biệt cầu xin điều này, vì bằng không ông biết Đức Chúa Trời sẽ chẳng nghe ông. Bởi vậy, khi ngươi đang thương lượng với Đức Chúa Trời về một ơn thương xót, hãy quan sát: sau khi cầu nguyện, Đức Chúa Trời có giữ ngươi trong một tâm thế vâng lời hơn chăng? Đó là dấu hiệu Ngài định đáp ngươi; cũng như khi Ngài giữ ngươi khỏi dùng những phương tiện xấu, v.v. Như đó là dấu hiệu Ngài định ban vương quốc cho Đa-vít, khi Ngài giữ ông vô tội, lòng ông mềm mại đến nỗi chỉ vì cắt vạt áo tơi của Sau-lơ mà lòng ông cắn rứt (1 Sa-mu-ên 24:5); về sau ông chẳng mềm mại như thế. Bởi vậy trong Thi thiên 18, khi ông được giải cứu khỏi mọi kẻ thù, ông nói: Đức Chúa Trời đã đãi ông theo sự ngay thẳng ông: "Vì tôi đã giữ mình khỏi gian ác tôi." Và Thi thiên 119:157: "Kẻ bắt bớ và cừu địch tôi nhiều thay, song tôi không xây bỏ chứng cớ Chúa"; ông giữ đường lối mình; câu 161 cũng vậy.

Hai là, khi Đức Chúa Trời sau khi cầu nguyện thêm sức cho lòng chờ đợi ơn thương xót. Như Thi thiên 27:14: sau khi đã cầu nguyện, ông nói với linh hồn mình: "Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; hãy vững lòng bền chí! Phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va." Những người lương thiện, khi họ nuôi hy vọng nơi một người nương dựa họ, là kẻ trông đợi và vâng phục theo hy vọng mình có nơi một sự chắc chắn, họ chẳng quen từ chối người ấy; giữ người ta trông ngóng mà làm thất vọng họ là điều bất lương. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời giữ linh hồn ngươi bởi sự cầu nguyện trong một tâm thế nương dựa như thế, ấy là dấu hiệu chúng ta sẽ được đáp. Và quả khi một người đã cầu nguyện lâu, rồi bắt đầu chờ đợi (có thể nói vậy) hơn là cầu nguyện (dù người ấy vẫn cầu nguyện), vì nay người ấy trông Đức Chúa Trời sẽ làm thành: trước kia, lúc đầu, người ấy thưa cùng Chúa rằng mình ao ước điều ấy, nhưng nay người ấy có thể nói với Ngài rằng mình chờ đợi điều ấy, trông mong điều ấy. Hai điều ấy đi đôi với nhau (Thi thiên 37:34 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Pat. 374134", sửa theo ngữ cảnh]): "Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va, và giữ theo đường Ngài." Hy vọng của người tin kính và sự trông mong người ấy phải khiến người ấy hổ thẹn nếu nó luống công; bởi vậy trong trường hợp này lời đáp thường đến.

Chương 7

Những quan sát làm sau khi cầu nguyện, trên chính kết quả: trước hết, nếu được ứng nghiệm — xem như thành quả của lời cầu nguyện, hay của sự quan phòng thông thường.

Sau khi cầu nguyện, Đức Chúa Trời khiến ngươi quan sát kết quả và sự cuối cùng của điều ngươi tìm kiếm; và (xin Chúa ban cho ngươi ơn phân biệt các thần) xem điều ấy đã ứng nghiệm hay chưa ứng nghiệm; và trong cả hai trường hợp, ngươi có thể dò ra lời đáp cho lời cầu nguyện mình; vì Ngài khiến ngươi dò ra được, dù điều ấy đến cách nào.

Nếu điều ngươi cầu xin được ứng nghiệm, thì ngươi còn nghi ngờ gì về một lời đáp? Ngươi nắm giữ nó bằng mắt mình; và thường xảy ra rằng như họ cầu nguyện thể nào, Đức Chúa Trời ban cho y như lòng ao ước họ; chẳng những vậy, Ngài làm thành mưu luận họ, như Thi thiên 20:4 chép: tức là Ngài làm thành chẳng những ao ước và mục đích của lời cầu nguyện họ, mà chính theo cách ấy, bởi chính phương tiện ấy, mà sự phán đoán và mưu luận họ đã định trong tư tưởng mình. Ao ước của lòng có thể được thỏa khi Đức Chúa Trời ban một điều khác; nhưng mưu luận của lòng được làm thành khi điều mà một người tự xem là tốt nhất cho mình được đáp, và người ấy được đáp ngay trong điều cụ thể ấy (vì mưu luận là việc của phương tiện: bàn tính về phương tiện để đạt mục đích, và chọn một phương tiện cụ thể hướng đến mục đích). Như Ê-li-pha nói với Gióp (Gióp 22:27, 28 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "13.22+27,28", sửa theo ngữ cảnh]): "Ngươi sẽ cầu nguyện cùng Ngài, Ngài sẽ nghe ngươi... Ngươi sẽ định một việc, việc ấy sẽ được lập cho ngươi." Tức là, một người được dẫn dắt để định vào trong lời cầu nguyện mình những ơn thương xót mà Đức Chúa Trời làm thành cách cụ thể: người ấy nói điều mình muốn, và Đức Chúa Trời làm thành; và đặc quyền này ngươi sẽ có (Ê-li-pha nói), nếu ngươi trở lại cùng Ngài, làm quen với Ngài, nhận luật pháp từ miệng Ngài: ngươi sẽ chẳng lầm trong sự cầu nguyện; điều ngươi định cầu xin sẽ được ban cho ngươi tương ứng. Người ấy sẽ có đặc quyền, theo nghĩa đúng, "tự nắn nên vận mệnh mình": tự chọn và tự mang lấy ơn thương xót mình; và như Đấng Christ phán: "Hãy thành cho ngươi như lời cầu nguyện ngươi."

Và trong khi những lúc khác lời cầu nguyện được đáp cách xiên xéo, thì đôi khi chúng được đáp cách trực tiếp — điều ấy yên ủi hơn; như tia nắng trực tiếp ấm hơn tia xiên. Và như vậy, nếu một người chịu nghe và vâng lời Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ nghe người ấy; vì nếu một người phục tùng chức vụ Vua của Đấng Christ, chức vụ Tiên tri của Ngài sẽ dẫn dắt người ấy, khiến người ấy chẳng lầm trong các đơn cầu mình; nhưng bởi một sự quan phòng và linh cảm không sai do Đức Thánh Linh Ngài truyền vào, Đức Chúa Trời sẽ dẫn dắt người ấy đến nỗi xin chính điều mà Đức Chúa Trời định ban: trong khi tự mình người ấy chẳng biết phải xin điều gì, xin thế nào. Như Đa-vít xin sự sống lâu, Đức Chúa Trời ban cho ông (Thi thiên 21:2, 3, 4 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "P{al.2.1.2,3,4", sửa theo ngữ cảnh]): Đức Chúa Trời chẳng những ban cho ông điều lòng ông ao ước, mà cả điều môi ông cầu xin. An-ne xin một con trai, Đức Chúa Trời đáp bà chính điều bà ao ước, bởi vậy bà đặt tên nó là Sa-mu-ên (1 Sa-mu-ên 1:20): "Vì tôi đã cầu xin nó nơi Đức Giê-hô-va" (câu 27): "Tôi đã cầu nguyện vì đứa trẻ này, và Đức Chúa Trời đã ban cho tôi điều tôi cầu xin Ngài" — chớ chẳng ban một điều khác thay cho nó. Như Gia-bê (1 Sử ký 4:10) cũng là một thí dụ. Và Đức Chúa Trời thường đối cùng con cái Ngài như vậy: Ngài đáp họ ngay trong chính điều họ xin. Và vì mục đích này Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta, và đã làm cho Đấng Christ thành sự khôn ngoan cho chúng ta; Đấng biết điều gì tốt cho chúng ta, dù chúng ta chẳng biết (Rô-ma 8:26, 27); bởi vậy Ngài đã truyền chúng ta dò tìm ơn thương xót cho mình, rồi đến cùng Ngài mà xin; và vì mục đích này Ngài cũng đã ban những lời hứa cụ thể về những ơn thương xót cụ thể, mà Ngài muốn chúng ta để mắt đến trong lời cầu nguyện mình; tất cả là vì thường Ngài ban chính điều chúng ta xin.

Nhưng dù chúng ta có được chính điều mình đã xin và ao ước, lòng ghen tương và vô tín của chúng ta thường chẳng nhận ra, chẳng thừa nhận rằng ấy là lời cầu nguyện mình đã đạt được từ Đức Chúa Trời; nhưng khi đã có chúng, chúng ta hoặc nhìn xuống các nguyên nhân thứ hai, hoặc vẫn nghi ngờ mà hỏi: có phải Ngài ban chúng theo lời cầu nguyện chúng ta, hay bởi sự quan phòng thông thường? Như Gióp trong cơn khốn khổ (Gióp 9:16 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "ob 9.16", sửa theo ngữ cảnh]) xưng rằng: dù ông đã kêu cầu, và Đức Chúa Trời đã đáp ông, nhưng ông nói: "Tôi sẽ chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi" — rằng Ngài làm vậy vì cớ lời cầu nguyện và nài xin tôi — vì nay Ngài đối cùng tôi nghiêm khắc dường ấy: "Vì Ngài chà nát tôi bằng một trận bão" (câu 17). Lòng đa nghi chúng ta cũng vậy (vốn chẳng thỏa với những bảo chứng rõ ràng nhất về ơn Đức Chúa Trời, cứ xuyên tạc chúng); dù Đức Chúa Trời đã đáp chúng ta khi chúng ta kêu cầu Ngài, chúng ta vẫn chẳng tin rằng Ngài đã lắng tai nghe lời cầu nguyện chúng ta. Bởi vậy, để anh em càng được trang bị mà phân biệt những điều anh em cầu xin đến bởi sự cầu nguyện cách nào, khi nào, tôi cho anh em những hướng dẫn sau.

Trước hết, từ cách Đức Chúa Trời làm thành: Đức Chúa Trời tỏ ra một bàn tay hơn thường trong những việc được ứng nghiệm bởi sự cầu nguyện. Khi Đức Chúa Trời làm một việc để đáp lời cầu nguyện, Ngài thường làm cách mà bàn tay Ngài được thấy rõ trong đó. Ít có lời cầu nguyện nào mà một người đã hết lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà trong lời đáp, Đức Chúa Trời chẳng tỏ mình ra nhiều, xoay chuyển nhiều bánh xe lớn cho sự ứng nghiệm nó, và bày tỏ (như Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời, Thi thiên 17:7, để Ngài tỏ) "sự nhân từ lạ lùng Ngài"; và quả khi Đức Chúa Trời nghe những lời cầu nguyện đã được dâng lâu ngày, Ngài thường tỏ ra nửa phép lạ, cách này hay cách khác.

Nay Đức Chúa Trời tỏ bàn tay trực tiếp Ngài trong lời đáp của lời cầu nguyện bằng nhiều cách.

Một là, khi Ngài đưa một việc vượt qua nhiều khó khăn, khi có nhiều chướng ngại trong một công việc, mà điều nhỏ nhất trong chúng cũng đủ giữ chìa khóa khỏi xoay, khỏi mở; khi Đức Chúa Trời làm ra (có thể nói vậy) một chiếc chìa khóa để mở nó; khi Đức Chúa Trời vạch kế và sắp đặt mọi lối đi trong một công việc ngươi đã cầu nguyện, vượt qua mọi sự. Đó là dấu hiệu: đó là thành quả của lời cầu nguyện, và lời cầu nguyện đã rèn chiếc chìa khóa ấy suốt bấy lâu. Như trong việc đưa Đa-vít lên ngôi; Giô-sép ra khỏi ngục; Mạc-đô-chê được tôn trọng; và Phi-e-rơ ra khỏi ngục, việc ấy được làm theo lời cầu nguyện của Hội Thánh (Công vụ 12). Ông đang ngủ giữa hai tên lính: nếu chúng thức, ông đã bị lộ; ông bị xiềng: nhưng xiềng rơi ra (câu 6, 7); người lính gác đứng trước cửa, nhưng họ chẳng để ý đến ông (câu 6); khi qua khỏi vọng canh thứ nhất, ông đi yên lặng qua vọng canh thứ hai (câu 10); và khi qua cả hai, cửa sắt tự mở ra (câu 10). Những khó khăn như thế có trong đó: xiềng sắt rơi ra, cửa sắt, lòng kẻ thù tự mở ra, dù chẳng phải cùng một cách, bởi phương tiện một thiên sứ.

Hai là, khi Đức Chúa Trời làm cho mọi phương tiện đều dễ dàng, khiến chúng cùng hiệp lại để làm thành điều ngươi đã cầu nguyện; đến nỗi mọi phương tiện dường như đồng mưu và kết hợp trong đó: ngươi có gió thuận, thủy triều thuận, một ngày đẹp, cả đường được trải bằng, hay như Đa-vít nói, đường ngươi được dọn bằng trước mặt ngươi; và có một sự hội tụ lớn, nhiều hoàn cảnh gặp nhau, ảnh hưởng vào đó, mà thiếu một trong chúng, có lẽ việc ấy đã chẳng thành: khi điều được cầu nguyện được ban cho như vậy, thì lời cầu nguyện đã làm nên nó. Như khi Ngài giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai-cập, là sự ứng nghiệm những ao ước lâu ngày và lời cầu nguyện họ (như lời họ nói): mọi sự được dễ dàng dường nào? Những kẻ cầm giữ họ lại tự mình giục và nài xin họ ra đi: "Người Ai-cập giục dân Y-sơ-ra-ên," Kinh Thánh chép, và lại vào lúc nửa đêm, "hãy ra đi mau;" Pha-ra-ôn bấy giờ để họ đi, hòa thuận với họ, cầu xin: "Hãy chúc phước cho ta nữa." Phải, để tỏ chẳng có sự chống cự nào, Kinh Thánh chép: "Chẳng có một con chó nào lè lưỡi" (Xuất Ê-díp-tô ký 11:7; 12:31-33 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Ex.12431,33»", sửa theo ngữ cảnh]). Loài thú vật câm cũng ủng hộ họ, dù giữa đêm khuya, khi loài vật ấy thường sủa inh ỏi nhất vì tiếng động lạ.

Ba là, khi Ngài làm điều ấy cách thình lình; điều ngươi đã cầu nguyện lâu, xảy đến mà ngươi chẳng hay, như sự dân sự trở về khỏi Ba-by-lôn, là thành trì sắt, được làm trong một đêm: "Chúng tôi khác nào kẻ nằm chiêm bao" (Thi thiên 126:1); họ khó tin được điều ấy khi nó đã thành. Như Phi-e-rơ: ông đang ngủ, chẳng hề mơ đến sự giải cứu. Như Giô-sép được giải cứu khỏi ngục và được cất lên làm người lớn nhất trong vương quốc: sự thình lình cho thấy ấy là Đức Chúa Trời nhớ đến ông, và nghe lời cầu nguyện ông.

Bốn là, khi Đức Chúa Trời ban điều ấy kèm theo phần dư dật, hơn điều chúng ta xin, và đổ thêm nhiều ơn thương xót khác cùng với điều chúng ta đã cầu nguyện lâu; đó cũng có thể là dấu hiệu Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện chúng ta trong đó; vì khi Ngài quả nghe, Ngài quen ban hơn điều chúng ta xin hay nghĩ, để càng chinh phục lòng. Như Đa-vít xin sự sống lâu, Ngài ban cho ông hơn điều ông xin (Thi thiên 21:2-5); như Sa-lô-môn chỉ xin sự khôn ngoan, Ngài ban cho ông hơn điều ông xin: bình an, giàu có, tôn trọng, và mọi sự (1 Các vua 3:12, 13). Khi lời cầu nguyện được đáp, ơn thương xót thường đến dồn dập, chúng tuôn vào; điều chúng ta cầu xin chẳng đến một mình: như khi tội lỗi bị phạt, thì tai họa cũng đến như đạo quân kéo từng đoàn trên chúng ta; như cơn cám dỗ cũng đến cùng nhau, chúng ta sa vào nhiều cơn một lúc (như Gia-cơ nói [NEEDS REVIEW: số câu Gia-cơ trong bản OCR bị nhiễu không đọc được]); thì ơn thương xót cũng vậy.

Năm là, khi Đức Chúa Trời khiến một hoàn cảnh đặc biệt nào của sự quan phòng trùng hợp với điều được cầu nguyện, làm dấu hiệu tốt lành cho chúng ta rằng ấy là từ Đức Chúa Trời; những dấu hiệu mà một người có thể nhận ra, mà người khác chẳng để ý. Bởi vậy Thi thiên 86:17: "Xin Chúa tỏ cho tôi một dấu hiệu tốt lành, để kẻ ghét tôi thấy mà hổ thẹn." Và những dấu hiệu như thế, Đức Chúa Trời hay dùng những hoàn cảnh nhỏ làm cho chúng ta. Những điều tự chúng nhỏ bé có thể là những dấu hiệu lớn: chẳng hạn, Môi-se, A-rôn và dân Y-sơ-ra-ên đã kêu cầu Đức Chúa Trời lâu ngày cho sự giải cứu dân Ngài, và đã tích trữ nhiều lời cầu nguyện; tiếng kêu họ thấu lên, như đã nói; và khi Đức Chúa Trời giải cứu anh em, có những dấu hiệu tốt lành nào, về bàn tay Đức Chúa Trời trong đó, và về sự Ngài đáp lời cầu nguyện họ? Kinh Thánh ghi nhận (như đã nói trước) rằng "chẳng có một con chó nào sủa" khi họ ra đi (Xuất Ê-díp-tô ký 11:7) — một hoàn cảnh nhỏ, nhưng là một dấu hiệu lớn, và Đức Chúa Trời định như vậy; vì Kinh Thánh thêm: "Để các ngươi biết Đức Giê-hô-va phân biệt dân Y-sơ-ra-ên với dân Ai-cập." Đó là dấu hiệu của bàn tay Đức Chúa Trời, cai trị lưỡi của loài thú câm, vốn quen sủa trước những tiếng động lạ, nhất là khách lữ hành trong đêm. Như khi Y-sác, Áp-ra-ham, và đầy tớ ông nữa, đã cầu nguyện cho một người vợ cho Y-sác, hãy xem Đức Chúa Trời đã tỏ Ngài nghe lời cầu nguyện họ bằng dấu hiệu nào: Rê-bê-ca là người đầu tiên ra đón đầy tớ; nếu nàng là người vợ đã định cho Y-sác (đầy tớ nói), "xin nàng cho tôi uống, và cho lạc đà tôi uống nữa": điều ấy bề ngoài nhỏ bé, nhưng là một dấu hiệu lớn về bàn tay Đức Chúa Trời trong đó; bởi vậy đầy tớ cúi đầu thờ lạy; và dấu hiệu tự nó cho thấy một bản tính tốt nơi nàng, một tâm tình nhân hậu, lịch sự, mà có lẽ vì thế ông đã chọn làm dấu hiệu của một người vợ tốt — điều đặc biệt phải xem trong việc chọn vợ.

Thứ hai, từ thời điểm mà điều ấy được ứng nghiệm: việc xét đến thời điểm mà những điều chúng ta xin được ban cho, có thể giúp chúng ta phân biệt nhiều, xem có phải là lời đáp cho lời cầu nguyện mình chăng. Vì Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự theo cân lượng, tỏ sự khôn ngoan và tình yêu Ngài, chẳng những trong việc ban điều ấy, mà trong cả thời điểm ban: Ngài xét mọi thời điểm của đời ngươi, và luôn chọn thời tốt nhất, thích hợp nhất để đáp lời cầu nguyện ngươi: "Ta đã nhậm lời ngươi trong thì thuận tiện" (Ê-sai 49:8 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1say 49.8", sửa theo ngữ cảnh]). Đa-vít cũng nói ông cầu nguyện trong thì thuận tiện (Thi thiên 69:13). Theo đó, Đức Chúa Trời đáp trong thời tốt nhất, thuận tiện nhất cho chúng ta; vì Ngài chờ để làm ơn, vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự phán xét (Ê-sai 30:18 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1say 30.18", sửa theo ngữ cảnh]) — tức là Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan, biết những thì và kỳ thích hợp nhất để tỏ lòng nhân từ và ơn Ngài.

Như thứ nhất, có thể đúng vào lúc ngươi tha thiết và sốt sắng nhất, thậm chí đang khi ngươi cầu nguyện, hay ngay sau đó, việc ấy được làm thành và ứng nghiệm. Về điều này có lời Ê-sai 65:24: như đôi khi Ngài nghe trước khi họ kêu cầu (điều ấy chứng tỏ lòng yêu thương lớn khi ban ơn chẳng ai xin); thì cũng vậy, "đang khi họ còn nói, ta sẽ nghe" và ban cho điều ấy; điều ấy chứng tỏ tình yêu chẳng kém; và Ngài cố ý chọn thời điểm ấy, để họ chắc chắn rằng lời cầu nguyện mình đã được đáp. Như để chắc chắn lời cầu nguyện của Ê-xê-chia được nghe, Đức Chúa Trời sai đấng tiên tri đến với ông đang khi ông cầu nguyện và khóc, mặt xây vào tường (2 Các vua 20:1-5 [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về Ê-xê-chia bị nhiễu nặng, khôi phục theo ngữ cảnh]). Như Y-sác ra đồng, gặp Rê-bê-ca đang đến (Sáng thế ký 24:63, 64 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Gen-23.13.14", sửa theo ngữ cảnh]); ơn phước về một người vợ tốt hẳn bấy giờ là điều trọng đại ông đang thương lượng với Đức Chúa Trời; Rê-bê-ca này quả là thành quả của nhiều lời cầu nguyện. Như khi Phi-e-rơ ở trong ngục, Hội Thánh nhóm lại, Phi-e-rơ đến gõ cửa. Cũng như quan trấn thủ trong Phúc Âm (Giăng 4:52, 53 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "loby 4 5 2", sửa theo ngữ cảnh]), ông dò hỏi kỹ và thấy rằng đúng giờ ấy, khi Đấng Christ phán: "Con của ngươi sống," thì con ông được lành; bèn ông tin, cả nhà ông cũng vậy. Cũng vậy ở đây: đôi khi việc được làm, hay tin về nó đến, đúng giờ ấy, hay chẳng bao lâu sau, là lúc một người đang cầu nguyện về việc ấy, và có lẽ bấy giờ lòng người ấy xúc động hơn mọi lúc khác: đó là dấu hiệu ấy là lời đáp của lời cầu nguyện, và có thể giúp củng cố đức tin người ấy trong đó, như việc ấy đã củng cố đức tin ông.

Hay thứ hai, khi ấy là thời thuận tiện nhất, và mọi bề thích hợp nhất để được ban điều ấy: như một là, lúc ngươi cần nhất; và hai là, lúc lòng ngươi thích hợp nhất cho nó.

Vì trong việc đáp lời cầu nguyện, Đức Chúa Trời đặc biệt nhắm tỏ lòng thương xót Ngài, để một người ngợi khen và tôn cao lòng ấy; và để lòng được thỏa mãn, đầy dẫy sự vui mừng và bằng lòng trong lời đáp Ngài, và điều ấy trở nên ngọt ngào, thật là một ơn thương xót cho người ấy: tóm lại, để sự nhân từ Ngài được vui thỏa trong đó, và lòng thương xót Ngài được tôn cao. Và vì hai mục đích ấy, Ngài chọn một thời điểm: khi chúng ta cần nhất, để tỏ lòng thương xót Ngài; và khi lòng chúng ta bị khuất phục nhất, dục tình chúng ta bị đóng đinh và chết đi đối với điều ấy; vì bấy giờ chúng ta thích hợp nhất để nhận biết chỉ lòng nhân từ Ngài trong đó, chớ chẳng bị lôi cuốn bởi sự ngọt ngào thuộc xác trong điều ấy. Điều thứ nhất ngươi có bày tỏ trong Ê-sai 30:18: "Ngài chờ đợi để làm ơn... để lòng thương xót Ngài được tôn cao." Điều thứ hai trong Gia-cơ 4:3: "Anh em xin không phải, để tiêu xài trong tư dục mình." Khi lòng còn ở trong tâm thế ấy, Chúa từ chối hay trì hoãn cho đến khi lòng được cai sữa.

Về điều thứ nhất: như giả sử ngươi cầu nguyện lâu cho sự bảo đảm về sự cứu rỗi, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, mà khi ngươi cần nhất Ngài ban cho: hoặc khi tâm thần ngươi hầu ngã quỵ nếu thiếu nó (Ê-sai 57:16 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "say 57+16", sửa theo ngữ cảnh]: "thần linh sẽ mòn mỏi trước mặt ta"), hoặc trước một hoạn nạn lớn sắp đến, hay một trận chiến lớn với thế gian vì danh Đấng Christ, bấy giờ Đức Chúa Trời đổ đầy lòng ngươi điều ấy, v.v.: đó là thời thích hợp nhất; nay Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện ngươi. Như Phi-e-rơ ở trong ngục, đã ở đó nhiều ngày, như thấy qua câu 4 và 5 (Công vụ 12); Đức Chúa Trời có thể giải cứu ông bất cứ lúc nào, trong suốt thời gian Hội Thánh cầu nguyện cho ông (câu 5). Nhưng Đức Chúa Trời cố ý giữ ông lại, cho đến chính đêm ấy, mà sáng hôm sau Hê-rốt định điệu ông ra xử tử; bấy giờ Đức Chúa Trời giải cứu ông theo lời cầu nguyện của Hội Thánh; đó là thời thích hợp nhất. Như tác giả Thi thiên nói: kỳ thương xót người ấy đã đến (Thi thiên 102:13 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "The fall timeto have mercy on himwas come", sửa theo ngữ cảnh]). Và nhận được lời đáp bấy giờ là dấu hiệu Đức Chúa Trời làm vậy vì tình yêu đặc biệt, tình yêu mà Ngài muốn được tôn cao bởi ngươi (Ê-sai 30:18 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "dsay 30.1 3", sửa theo ngữ cảnh]).

Hai là, khi lòng ngươi thích hợp nhất cho ơn thương xót thì nó được ban, bấy giờ ngươi cũng được nghe trong thì thuận tiện; vì Đức Chúa Trời chẳng giữ ơn thương xót khỏi những kẻ thuộc về Ngài vì thiếu tình yêu; cũng chẳng phải vì điều đã qua, bằng vì tâm tình xấu hiện tại của lòng họ, khiến họ chẳng thích hợp. Theo nghĩa này cũng có thể hiểu: Đức Chúa Trời chuẩn bị lòng, và nghe lời cầu nguyện (Thi thiên 10:17). Như thứ nhất, khi lòng ngươi được cai sữa khỏi ơn thương xót thuộc thể ấy (giả sử là thế) mà ngươi được ban khi tìm kiếm nó. Như Đa-vít: khi nào ông được ban vương quốc làm sở hữu? Khi ông như đứa trẻ đã cai sữa, những tư tưởng cao (có lẽ lúc mới nghe tin đã dấy lên trong trí ông) đã được tẩy sạch (Thi thiên 131:1, 2 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Psal.1 3.1.2", sửa theo ngữ cảnh]): "Tôi chẳng có lòng kiêu ngạo," ông nói bấy giờ. Vậy, khi lòng ngươi đã bỏ mọi mục đích thuộc xác, chỉ nương mình nơi Đức Chúa Trời làm phần mình, rồi điều ấy ứng nghiệm: đó là mùa thuận tiện nhất.

Nhưng anh em sẽ nói: được một điều khi lòng tôi đã lìa khỏi nó, thậm chí bằng lòng chẳng có nó, thì nó còn là ơn thương xót gì? Vì nơi nào chẳng có ao ước, nơi đó chẳng có vui mừng.

Nếu ao ước ngươi đã lìa khỏi điều ấy, thì nay ngươi sẽ càng vui mừng trong Đức Chúa Trời hơn; và dù điều ấy tự nó có đem lại cho ngươi ít thỏa mãn hơn, Đức Chúa Trời sẽ bởi điều ấy ban cho ngươi nhiều hơn, Ngài sẽ bù đắp; vì ngươi sẽ nếm tình yêu và sự ngọt ngào Ngài trong đó, điều tốt hơn chính ngươi, bởi vậy tốt hơn nhiều điều ngươi hưởng; và quả sự dữ dội của ao ước trước kia đã khiến nó kém ngọt: vì chỉ điều ấy thôi đã chẳng làm đầy và thỏa được ao ước ấy, khi nó là một dục tình quá độ; ngươi đã bị phiền muộn vì nó.

Hai là, ngươi cũng có thể chịu một hoạn nạn; ngươi đã cầu nguyện lâu chống lại nó, rồi nó được cất đi khi lòng ngươi sẵn lòng nhất chấp nhận sự sửa phạt mình, như cách nói của Môi-se (Lê-vi ký 26:41 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "rev.s8.41", sửa theo ngữ cảnh]): "lòng không chịu cắt bì của chúng nó sẽ hạ mình xuống, và chúng nó sẽ chấp nhận hình phạt của tội lỗi mình," và phục tùng Đức Chúa Trời trong đó.

Điều thứ ba ngươi phải quan sát về sự ứng nghiệm của điều ấy — nhờ đó ngươi có thể phân biệt các điều được ban có phải là lời đáp cho lời cầu nguyện chăng — là khi ngươi thấy Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối cùng ngươi, và đáp ngươi, đối đãi theo một tỷ lệ nào đó với cách ngươi cầu nguyện, tìm kiếm Ngài, và bước đi với Ngài, đang khi ngươi nương dựa nơi Ngài về một ơn thương xót nào. Và như ngươi có thể thấy một tỷ lệ giữa tội lỗi và hình phạt, là phần thưởng của chúng, đến nỗi ngươi nói được: tội ấy đã sinh ra hoạn nạn này, nó giống Cha nó dường ấy; thì ngươi cũng có thể thấy một tỷ lệ tương tự giữa lời cầu nguyện ngươi với Đức Chúa Trời, và lời đáp của Đức Chúa Trời cho ngươi. Đa-vít đã thấy vậy (Thi thiên 18:24): "Đức Giê-hô-va đã báo tôi theo sự công bình tôi," v.v. Lời ông ghi nhận một sự tương tự hay giống nhau; chẳng hạn: ngươi càng có nhiều mục đích, dục tình thuộc xác trong sự cầu nguyện, càng pha trộn chúng với những ao ước thánh của ngươi, càng thiếu sốt sắng, nhiệt thành, v.v. trong lời cầu nguyện ngươi, thì khi được ban cho, ngươi sẽ càng (có lẽ) thấy ơn thương xót pha lẫn đắng cay, nhiều bất toàn, thiếu yên ủi trong đó. Như Đa-vít nói trong cùng Thi thiên ấy (câu 25, 26 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "verse. 25426", sửa theo ngữ cảnh]): "Đối cùng kẻ thanh sạch, Chúa sẽ tỏ mình thanh sạch." Lời cầu nguyện thanh sạch có ơn phước thanh sạch; ngược lại cũng vậy. Và lại nữa, như khi ngươi cầu nguyện đôi khi trễ nải và nguội lạnh, ngươi thấy công việc nguội lạnh, bị quăng lui lại: như khi tay Môi-se hạ xuống, A-ma-léc thắng hơn; nhưng khi tay giơ lên, Y-sơ-ra-ên thắng hơn (Xuất Ê-díp-tô ký 17:11, 12 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Ex-64.17.12", sửa theo ngữ cảnh]). Đức Chúa Trời cho ông thấy một tỷ lệ, chứng tỏ lời cầu nguyện ông là phương tiện thắng hơn. Một người thấy trong sự cầu nguyện, đơn cầu mình bị kẹt, chẳng tiến như mình mong, vì người ấy chẳng trả phí: nàng dâu bị khinh dể, chẳng đeo đuổi Đức Chúa Trời, chẳng nài xin Ngài; nhưng ngược lại, khi người ấy được giục giã cầu nguyện, bấy giờ người ấy thấy Đức Chúa Trời đối cùng mình tốt lành; bởi đó một người có thể thấy rõ rằng Đức Chúa Trời đã nghe và đoái đến lời cầu nguyện. Cũng vậy, khi một người thấy trong một công việc có đồi có thung, nhiều hy vọng đẹp, rồi mọi sự tan tành, mà cuối cùng việc được thành; hãy ngó lại lời cầu nguyện mình: há ngươi chẳng đã đối cùng Đức Chúa Trời y như vậy sao? Khi ngươi đã cầu nguyện tha thiết, tưởng mình đã thắng, rồi lại phá hỏng mọi sự bằng cách xen vào một tội nào đó, cứ thế hết lần này đến lần khác. Ở đây Đức Chúa Trời muốn ngươi quan sát một tỷ lệ; điều ấy có thể giúp ngươi phân biệt chúng được đáp cách nào, khi nào, và quan sát trong đó một tỷ lệ như thế với lời cầu nguyện ngươi.

Chương 8

Bảy quan sát nữa, từ những hiệu quả mà sự ứng nghiệm của ơn thương xót có trên lòng.

Ngươi có thể phân biệt chúng có phải là lời đáp cho lời cầu nguyện mình chăng, bởi hiệu quả trên lòng ngươi.

Một là, nếu điều được ban theo lời cầu nguyện ngươi kéo lòng ngươi đến gần Đức Chúa Trời hơn, và khiến ngươi vui mừng trong ơn Ngài trong đó hơn là trong chính điều ấy, thì chắc chắn rằng nó được ban như một lời đáp cho lời cầu nguyện ngươi. Những điều được ban chỉ bởi sự quan phòng thông thường làm tăng dục tình chúng ta, và là cạm bẫy cho chúng ta; như Sau-lơ gả Mi-canh con gái mình cho Đa-vít để làm bẫy cho ông (1 Sa-mu-ên 18:21). "Ngài ban cho họ điều họ cầu xin, song sai bịnh tật đến trong linh hồn họ" (Thi thiên 106:15): Ngài ban cho dân Y-sơ-ra-ên điều họ ao ước, nhưng cũng phó họ cho dục tình họ; chim cút có thể làm béo thân thể một số kẻ sống sót, nhưng linh hồn họ gầy mòn: có một sự rủa sả trên tâm thần họ; thức ăn ngon mới ấy khiến thân thể họ thêm dục tình; họ ăn uống, rồi đứng dậy chơi giỡn (Xuất Ê-díp-tô ký 32:6). Nhưng những điều đạt được bởi sự cầu nguyện được thánh hóa cho chúng ta; vì "mọi vật đều được thánh hóa bởi lời cầu nguyện" (1 Ti-mô-thê 4:5 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 Tim-4- 54", sửa theo ngữ cảnh]); đến nỗi nó chẳng thành cạm bẫy hay vướng víu lòng chúng ta. Một điều đạt được bởi sự cầu nguyện, như nó đến từ Đức Chúa Trời, người ta sẽ trả lại cho Đức Chúa Trời, dùng nó cho vinh hiển Ngài. Như An-ne, khi đã được Sa-mu-ên bởi sự cầu nguyện, bà dâng nó lại cho Đức Chúa Trời (1 Sa-mu-ên 1:27, 28): "Tôi đã cầu nguyện vì đứa trẻ này; Đức Chúa Trời đã ban cho tôi điều tôi cầu xin Ngài; vậy tôi cũng dâng nó cho Đức Giê-hô-va trọn đời nó." Vậy nếu ngươi thấy cách Ngài đối cùng ngươi, khi đáp ngươi, là một động cơ hiền hòa khiến ngươi than khóc về tội lỗi, và như một sự kìm giữ chống lại tội lỗi, thì đó là dấu hiệu nó là thành quả của lời cầu nguyện. Ngài đã tác động Đa-vít như vậy (Thi thiên 6:8): "Hỡi các kẻ làm ác, hãy lìa khỏi ta; vì Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng khóc lóc ta." Cũng vậy, nếu ngươi vui mừng trong Đức Chúa Trời hơn trong điều đạt được: như An-ne bắt đầu bài ca khi bà chúc tụng Đức Chúa Trời về con mình: "Lòng tôi vui mừng trong Đức Giê-hô-va" (1 Sa-mu-ên 2:1 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 Sami2.1", sửa theo ngữ cảnh]). Bà chẳng vui mừng về món quà bằng về Đấng ban quà; và ơn Ngài trong điều này — rằng lời cầu nguyện bà được đáp — hơn là trong điều đạt được: đó là dấu hiệu đã đạt được ơn thương xót bởi sự cầu nguyện, khi nó được thánh hóa cho tâm thần một người như vậy.

Hai là, lời cầu nguyện được đáp sẽ mở rộng lòng ngươi với sự biết ơn. Điều ấy khiến chúng ta sốt sắng cầu nguyện hơn là tạ ơn — vì bản tính chỉ biết cầu xin và nhận lấy; nhưng nơi nào có ân điển, chẳng có ơn thương xót trọng đại nào đạt được sau nhiều tranh chiến mà chẳng có một sự nhớ ơn đặc biệt, liên tục, lâu dài về sau, với nhiều sự mở rộng; và như lời cầu nguyện dồi dào, thì lời tạ ơn cũng sẽ dồi dào; bà làm một bài ca (1 Sa-mu-ên 2). Những ơn phước lớn thắng được bởi sự cầu nguyện được đội bằng sự biết ơn: người như thế chẳng những xin điều mới, mà cũng tạ ơn về điều cũ. Điều này, trong mọi bổn phận, xuất phát từ ân điển thuần khiết; bởi vậy nếu Đức Thánh Linh giục ngươi đến đó, đó là dấu hiệu Ngài đã làm nên lời cầu nguyện. "Chúng tôi lấy chi tạ ơn Đức Chúa Trời về sự vui mừng mà chúng tôi có vì cớ anh em?" Phao-lô nói (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:9, 10). Trong mọi thư tín ông viết cho các Hội Thánh, như ông cầu nguyện cho họ, ông cũng nói với họ rằng ông tạ ơn về họ, về các ân tứ họ mà ông đã cầu nguyện cho. Và nếu việc đáp lời cầu nguyện cho người khác khiến Phao-lô biết ơn dường ấy, thì huống chi khi cho chính mình? Lời cầu nguyện và lời tạ ơn như chuyển động đôi của buồng phổi: không khí hít vào bởi sự cầu nguyện được thở ra bởi lời tạ ơn. Lòng ngươi có được mở rộng mới mẻ, như than khóc về những tội đã phạm lâu xưa, thì cũng vậy, về những ơn thương xót xưa đã thắng được bởi lời cầu nguyện lâu dài, lâu sau đó chăng? Đó là dấu hiệu chúng đã đạt được bởi sự cầu nguyện.

Ba là, nếu ơn thương xót đạt được khích lệ ngươi đến cùng Đức Chúa Trời lần nữa, cầu nguyện lại cách vững lòng và sốt sắng hơn, thì đó là dấu hiệu ngươi đã đạt được điều trước bởi con đường ấy; vì Đức Thánh Linh đã một lần chỉ cho ngươi con đường; bởi đó ngươi sẵn sàng đi lại con đường ấy lần nữa (Thi thiên 116:2): "Ngài đã nghe tôi; tôi sẽ cầu khẩn Ngài trọn đời tôi." Ông nói: tôi biết phải đi đường nào, nếu tôi thiếu thốn điều gì: chính là đến cùng Ngài; và ông kêu gọi người khác cũng làm vậy.

Bốn là, khi Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện ngươi theo những lời thề trọng thể ngươi đã thề, Ngài khiến ngươi cẩn thận trả những lời thề ấy, là điều ngươi đã thề trong lúc nài xin Đức Chúa Trời về ơn thương xót ấy; điều này có thể là một luận cứ cho ngươi rằng: vì điều ấy được ban, lời cầu nguyện ngươi đã được nghe. Vì thứ nhất, nó chứng tỏ rằng lòng ngươi tự thầm tính rằng: khi ngươi đã thề với miệng mình, ngươi sẽ trả các lời thề ngươi; và ngươi bèn dâng chúng lại cho Đức Chúa Trời trong sự hầu việc, như một phần khế ước ngươi đã lập với Ngài, như một lễ thần phục phải dâng, một sự thừa nhận đời đời rằng ơn thương xót ấy đã thắng được bởi sự cầu nguyện; và bởi đó ngươi giữ gìn ký ức về biên nhận ơn thương xót ấy; vì lời thề có bản chất của lễ thần phục. Thứ hai, trong điều này cũng là một bằng chứng rằng điều ấy đạt được bởi sự cầu nguyện: Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài trong lòng ngươi đòi những lời thề ấy nơi ngươi, giục ngươi làm trọn chúng; điều ấy chứng tỏ Ngài, liên quan đến lời cầu nguyện ngươi đã được đáp, xem chúng như những món nợ phải trả cho Ngài: khi Ngài đã giải quyết xong đơn cầu ngươi, nay Ngài đòi điều đã thỏa thuận sẽ dâng cho Ngài khi điều ấy được ban. Thứ ba, trong việc Ngài chấp nhận những lời thề ấy của ngươi, Ngài thừa nhận rằng lời thề và lời cầu nguyện ngươi được nghe: như vợ Ma-nô-a đã nói trong một trường hợp khác: "Nếu Đức Giê-hô-va muốn giết chúng ta, Ngài đã chẳng nhậm của lễ thiêu" (Các quan xét 13:23 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "14413-23+", sửa theo ngữ cảnh]); cũng vậy ở đây có thể nói: nếu Đức Chúa Trời chẳng nghe lời cầu nguyện ngươi, Ngài đã chẳng chấp nhận việc ngươi trả lời thề. Như Đa-vít (Thi thiên 66:13, 14): "Tôi sẽ trả cho Chúa các lời thề tôi, mà môi tôi đã hứa, miệng tôi đã nói ra trong khi bị gian truân"; lý do tiếp theo (câu 17, 19): "Quả thật Đức Chúa Trời đã nghe tôi, khi tôi kêu cầu cùng Ngài." Và Ê-li-pha trong Gióp cũng nối hai điều này lại (Gióp 22:27 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Job 23.27", sửa theo ngữ cảnh]): "Ngươi sẽ cầu nguyện cùng Ngài, Ngài sẽ nghe ngươi, và ngươi sẽ trả các lời thề ngươi" — điều ông nói về sự cầu nguyện ngươi được nghe.

Năm là, khi bởi đức tin ngươi thấy rõ bàn tay duy nhất của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc đạt được ơn thương xót, vượt trên quyền năng của các nguyên nhân thứ hai, và thừa nhận điều ấy cho vinh hiển Ngài; vì sự thật là: một trong những lý do bắt bẻ chính trong lòng mù lòa chúng ta, khiến chúng ta chẳng nhận biết lời cầu nguyện mình được đáp, khi việc đã thành, là tâm trí và mắt chúng ta bị giới hạn, đóng khung trong các nguyên nhân thứ hai, chẳng được nâng lên để thấy bàn tay Đức Chúa Trời trong việc ấy. Bởi vậy ngược lại, khi Đức Chúa Trời khiến ngươi thấy rằng Đức Chúa Trời đã làm ơn này cho ngươi, đến nỗi tâm trí ngươi rõ ràng trong đó rằng ấy là Đức Chúa Trời đã làm; bàn tay Đức Chúa Trời và mục đích Ngài là điều ngươi nhìn thấy trong đó. Như Thi thiên 50:15: "Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân: ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta" [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "P{dl; 50.", bổ sung số câu theo ngữ cảnh]. Bởi vậy khi lòng đã nương dựa nhiều, với sự trông đợi, trước khi đạt được ơn thương xót, rồi được thêm sức tôn cao Đức Chúa Trời khi đạt được, thì đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời đã làm vậy liên quan đến lời cầu nguyện ngươi. Vì có một mối liên hệ giữa hai điều ấy, như giữa nguyên nhân và hiệu quả: "Ta sẽ nghe ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta." Đa-vít, khi được giải cứu khỏi mọi hoạn nạn (như khi ông làm Thi thiên 18, như thấy qua lời đề tựa), bấy giờ ở câu 6 ông tỏ ông đã cầu nguyện thế nào, và đã được nghe thế nào; rồi xem đó lòng ông được mở rộng để thừa nhận chỉ một mình Đức Chúa Trời đã làm mọi sự, trong phần còn lại của Thi thiên ấy; như từ câu 29, và từ câu 31: "Còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn." Khi chúng ta thấy các thiên sứ từ Đức Chúa Trời, vượt quyền năng các nguyên nhân thứ hai, ngự xuống, thì đó là dấu hiệu rằng lời cầu nguyện, như các thiên sứ trước đã lên, đã đạt được ơn thương xót ấy. Như Hội Thánh (Ê-sai 26) đã được những sự giải cứu ấy bởi sự cầu nguyện (câu 17, 18 — bà đã làm bài ca ấy để tạ ơn), bà quy mọi sự cho Đức Chúa Trời (câu 12 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "vers. 124", sửa theo ngữ cảnh]): "Đức Giê-hô-va ôi, Ngài sẽ lập sự bình an cho chúng tôi, vì mọi việc chúng tôi làm, Ngài đã làm cho chúng tôi"; và câu 18: "chúng tôi chẳng làm nên sự cứu rỗi nào trong đất."

Sáu là, bởi một sự bảo đảm đôi khi đến cùng với ơn thương xót. Đức Chúa Trời chẳng gửi một dấu hiệu suông; nhưng một sự bảo đảm đi với nó, để làm chứng về tình yêu Ngài; trong dấu hiệu ấy gói ghém... tôi chẳng cần nói nhiều; vì khi một sự bảo đảm đến cùng một ơn thương xót, nó mang bằng chứng của chính nó; còn điều đến chỉ bởi sự quan phòng thông thường đến như thể tự nó mà ra, chẳng có gì khác; nhưng điều đến bởi sự cầu nguyện mang theo mình một sự bảo đảm rằng nó đạt được bởi sự cầu nguyện: nó có ít gai, ít phiền muộn, ít cay đắng đi với nó. Lý do là: điều đến bởi sự cầu nguyện đến như một ơn phước, "chẳng thêm sự đau đớn gì" (Châm ngôn 10:22), và vì sự cầu nguyện giết chết dục tình quá độ đối với một điều, vốn là nguyên nhân của sự hư không và phiền muộn trong những điều được hưởng. Nhưng khi ơn phước của Đức Chúa Trời làm cho giàu có, Ngài chẳng thêm sự đau đớn với nó. Những điều bị trì hoãn lâu, cuối cùng đạt được bởi sự cầu nguyện, chứng tỏ là yên ủi nhất, và cách vững bền như vậy; sự phiền muộn lòng đã chịu trong khi trì hoãn được đền bù bằng sự ngọt ngào vững bền, liên tục pha lẫn trong khi hưởng nó; sự cầu nguyện đã ướp thơm nó lâu ngày, điều ấy đã thấm trong đó, chứng tỏ là êm dịu vô cùng. Như Châm ngôn 13:12: "Sự trông cậy trì hoãn khiến lòng bị đau đớn; nhưng khi sự ước ao đến, thì là một cây sự sống," chữa lành bịnh ấy, yên ủi lòng nhiều. Như Y-sác thấy Rê-bê-ca là một ơn phước lớn, một người vợ yên ủi ông (Sáng thế ký 24:67 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Gex. 24. #{t", sửa theo ngữ cảnh]). Một sự yên ủi như thế cũng là Y-sác đối với Áp-ra-ham (Sáng thế ký 17:18, 19): quả một con trai, một con trai của sự cười vui, như tên nó nghĩa là vậy, là niềm vui cho ông; và Sa-mu-ên cũng vậy đối với An-ne: bà chẳng những có một con trai, mà một con trai tốt, một con trai được phước, một đấng tiên tri, quan xét của dân Đức Chúa Trời. Còn Gia-cốp được ơn phước mà chẳng bởi sự cầu nguyện, nó đã đắng cay cho ông dường nào (dù là ơn phước cho ông về sau) bởi hai mươi năm lưu đày xa nhà cha mình. Khi dân sự tự lập một vua, mà chẳng bởi Ta, như Đức Chúa Trời phán, ông vua ấy là hình phạt gì cho họ? Được ban trong cơn giận, cất đi trong cơn thạnh nộ (Ô-sê 13:11 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Ho. 13.11", sửa theo ngữ cảnh]).

Bảy là, bởi kết quả: những điều đạt được bởi sự cầu nguyện chứng tỏ là ơn thương xót vững bền, đứng vững; điều gì đến chỉ bởi sự quan phòng thông thường, như đất chẳng cày, đầy gai góc.

Chương 9

Những nhận định để yên lòng chúng ta, và giúp phân biệt một sự đáp lại và chấp nhận lời cầu nguyện, khi điều ấy chẳng được ứng nghiệm.

Nay câu hỏi khó hơn tiếp theo là: khi điều ấy chẳng được ban cho, làm sao chúng ta phân biệt và biết rằng Đức Chúa Trời vẫn nghe lời cầu nguyện?

Về điều này, tôi phải nói trước rằng: thật vậy, chẳng phải luôn luôn chính điều được ao ước được ban cho, khi lời cầu nguyện vẫn được nghe. Đấng Christ đã cầu nguyện cho chén lìa khỏi Ngài (Ma-thi-ơ 26:39); một số người giải thích chữ "đi qua" là sự ngắn ngủi của cơn dữ dội, và rằng về phương diện ấy Ngài được nghe trực tiếp điều Ngài xin; nhưng nếu vậy, sao lại thêm mệnh đề "nếu có thể được"? Điều ấy chứng tỏ đơn cầu Ngài là cho sự cất đi hoàn toàn, nhưng với sự phục tùng ý Đức Chúa Trời; vì Ngài biết chẳng có gì bất khả trong việc cất đi ngắn ngủi: chẳng những vậy, việc nó phải qua đi là bất khả khác (Công vụ 2:24: "Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, bứt đứt dây trói của sự chết, vì nó không thể giữ Ngài lại được"). Nhưng dầu sao, điều ấy rõ ràng nơi Môi-se, về việc ông vào Ca-na-an (Phục truyền luật lệ ký 3:23, 26 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Dexts 3. 26+", sửa theo ngữ cảnh]): "Tôi đã nài xin Đức Giê-hô-va," ông nói (câu 23), "nhưng Đức Giê-hô-va nổi giận cùng tôi, chẳng nghe tôi" (câu 26).

Cũng vậy, tôi đến giải quyết trường hợp này, phải dẹp một sự phản đối: rằng nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm nên mọi lời cầu nguyện trung tín trong chúng ta (Rô-ma 8:26 chép Ngài làm vậy: chúng ta chẳng biết phải cầu xin điều gì, nhưng Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối chúng ta, v.v.; và Ngài dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, như có chép — 1 Cô-rinh-tô 2), thì Ngài biết Đức Chúa Trời sẽ chẳng ban điều ấy; anh em có thể nghĩ rằng Ngài chẳng nên giục lòng cầu nguyện điều Đức Chúa Trời định từ chối, nhưng luôn dẫn dắt lòng cho đúng, chẳng để chúng ta lầm hay lạc trong những điều chúng ta cầu xin. Về điều này, xin đáp vắn tắt thế này. Một là, Đức Thánh Linh chẳng phải luôn làm nên lời cầu nguyện trong chúng ta theo ý muốn kín nhiệm và sự biết trước của Đức Chúa Trời, nhưng theo ý muốn được tỏ ra cho chúng ta — cả trong Lời Ngài lẫn trong sự quan phòng Ngài — như các sự việc được trình bày cho chúng ta, nằm trước mắt chúng ta; vậy chẳng phải luôn theo điều Ngài định làm, nhưng theo điều chúng ta có bổn phận cầu nguyện nhiều nhất. Vì Ngài hiệp cùng giúp chúng ta cầu nguyện, như Ngài hiệp trong việc giảng đạo hay dùng các phương tiện, thánh lễ khác; trong đó dù Đức Thánh Linh biết Đức Chúa Trời định cải hóa ai, chẳng định cải hóa ai, nhưng Ngài vẫn giúp đỡ chúng ta là những người giảng, trong tâm thần chúng ta, thường chẳng kém khi giảng cho những kẻ Ngài chẳng định cải hóa, bằng khi giảng cho những kẻ Ngài định cải hóa: Ngài đối cùng chúng ta trong đó theo bổn phận chúng ta, chớ chẳng theo mạng lệnh Ngài. Hai là, cụm từ "giúp đỡ sự yếu đuối chúng ta" giúp đáp chúng ta: Ngài chẳng uốn nắn lời cầu nguyện chúng ta theo sự hiểu biết Ngài, nhưng Ngài hạ sự giúp đỡ Ngài xuống cho những sự hiểu biết yếu đuối, non nớt của chúng ta, giục nên trong chúng ta những ao ước về những điều mà theo sự hiểu biết chúng ta, chúng ta có bổn phận nghĩ, và theo mọi điều chúng ta thấy, bởi điều được tỏ ra trước mắt trong sự quan phòng Ngài, chúng ta nghĩ là tốt nhất cho chúng ta và vinh hiển Ngài; Đức Chúa Trời chấp nhận những ao ước như thế như từ chúng ta, nhưng vẫn đáp theo sự rộng lớn của tình yêu Ngài.

Và nay đến với trường hợp đã đặt ra, và trong đó là những sự giúp đỡ để yên lòng và dẫn dắt lòng, về những lời cầu nguyện mà điều ấy KHÔNG được ban cho.

Trước hết, ngươi đã nắn nên lời cầu nguyện ấy cho điều bị từ chối thể nào? Ngươi có cầu xin nó cách tuyệt đối, quyết đoán, như điều tốt nhất cho ngươi chăng? Bấy giờ ngươi chớ lấy làm lạ nếu lời cầu nguyện ấy bị từ chối, vì trong đó ngươi đã vượt quá thẩm quyền mình. Nhưng nếu ngươi cầu xin nó có điều kiện, với một chữ "nếu" như Đấng Christ đã làm: "nếu có thể được" (thí dụ ấy là một nền vững cho những lời cầu nguyện như thế), và "chẳng theo ý tôi, mà theo ý Cha"; đến nỗi ngươi đã phó nó cho sự phán đoán của Đức Chúa Trời trong việc ấy, chớ chẳng phải sự phán đoán ngươi, chỉ nhắc Ngài, như bổn phận ngươi, về điều được trình bày cho ngươi là tốt nhất cho ngươi, rồi để Ngài định đoạt, phó nó cho ý Ngài và sự khôn ngoan Ngài: bấy giờ lời cầu nguyện ngươi có thể được đáp trọn vẹn và được nghe, mà điều ấy vẫn bị từ chối; và ngươi phải suy ra, nhận lấy ý Đức Chúa Trời được tỏ ra trong kết quả theo nghĩa tốt nhất, dầu nó xảy ra cách nào; vì bằng không, Đấng Christ đã chẳng được nghe, khi Kinh Thánh chép Ngài "đã được nghe vì lòng kính sợ Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:7 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Hebr..- Fo 7", sửa theo ngữ cảnh]).

Hai là, trong sự từ chối có thể có một sự dành riêng, cho một ơn thương xót lớn hơn, mà sự từ chối ấy là nền tảng: thường một thập tự giá lớn được ngăn ngừa bởi sự từ chối một điều mà chúng ta đã cầu xin; nếu chúng ta được nó, chúng ta đã phải chịu nhiều điều từ nó. Đó là một ơn thương xót cho Đa-vít khi đứa trẻ bị cất đi; vì nếu nó sống, nó đã là một gánh nặng và sự hổ thẹn cho ông [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về con trẻ của Đa-vít bị nhiễu nặng — chỉ còn "it was a mercy to David... taken away"; khôi phục ý theo mạch văn 2 Sa-mu-ên 12]. Và sự từ chối lời cầu nguyện của một người tin kính là vì ích lớn hơn cho người ấy, được đặt làm nền tảng cho điều ấy.

Ba là, hãy quan sát xem có một sự biến hóa, chuyển điều được ao ước thành một ơn phước lớn hơn khác cùng loại chăng; vì Đức Chúa Trời hay biến hóa ơn thương xót và lẽ thật Ngài trong các đơn cầu họ, bày ra lời cầu nguyện họ cách tốt nhất, trong những điều mà sự đáp lại lớn nhất đến; như Gia-cốp già đã đổi tay (Sáng thế ký 48:14), đặt tay phải trên đầu đứa em: ơn phước chẳng mất. Như một thương gia viết thư cho người đại lý ở xứ xa đặt mua những hàng hóa cụ thể; người ấy, biết thị trường và giá cả hơn, gửi cho ông thay vào đó những hàng sẽ bán chạy hơn, đem lại lợi nhuận nhiều hơn: há chẳng phải nói ông ấy đã đáp thư ông, mà còn đáp tốt hơn, hơn là đã gửi chính những hàng ông viết thư đặt sao? Như lời cầu nguyện của Áp-ra-ham cho Ích-ma-ên được chuyển thành Y-sác; của Đa-vít cho đứa trẻ [NEEDS REVIEW: câu về Đa-vít bị đứt trong bản OCR — "Davide for the e Child"; theo mạch văn 2 Sa-mu-ên 12, lời cầu nguyện cho con trẻ được chuyển thành sự yên ủi khác]... Chẳng có một sự thất vọng nào trong chúng: điều ấy có thể gọi là một lời đáp cho lời cầu nguyện cách trực tiếp và đúng đắn.

Bốn là, hãy quan sát xem Đức Chúa Trời khi từ chối, vẫn đáp theo nền tảng của lời cầu nguyện ngươi chăng; tức là xem mục đích thánh mà ngươi có trong sự cầu nguyện, cuối cùng Đức Chúa Trời có làm thỏa trọn chăng, dù chẳng phải trong điều ngươi ao ước. Vì Đức Chúa Trời đáp theo ý chính, như một vị tướng được vua hay nhà nước sai đi đánh trận, được ban nhiều chỉ thị cụ thể về cách tiến hành, sắp đặt và điều hành chiến tranh; dù trong nhiều điều cụ thể vị ấy chẳng thể giữ đúng chỉ thị, vì họ chẳng thể thấy trước mọi sự để ban chỉ thị cụ thể, nhưng nếu vị ấy giữ đúng ý của mạng lệnh, làm điều có lợi nhất cho mục đích họ, thì có thể nói vị ấy đã giữ mạng lệnh, dù lệch khỏi nó trong nhiều điều cụ thể. Vì như người ta nói về luật pháp: "Mens legis est lex" — ý của luật là luật, chớ chẳng phải chữ in của nó. Cũng vậy ở đây: ý định, nền tảng của lời cầu nguyện chúng ta sẽ được đáp. Hãy xem ý chính và mục đích của lòng chúng ta trong lời cầu nguyện mình là gì: sự yên ủi của Hội Thánh và của chúng ta, v.v.; Đức Chúa Trời sẽ làm thành điều ấy cho ngươi theo ý nghĩa, dù chẳng phải trong điều cụ thể ngươi đã dò tìm và chỉ ra cho Ngài là điều tốt nhất. Như Môi-se cầu nguyện vào Ca-na-an, Đức Chúa Trời đáp nền tảng lời cầu nguyện ông, dù chẳng phải trong điều cụ thể ông ao ước; và điều ấy vừa cho sự yên ủi Môi-se vừa cho vinh hiển Ngài; vì Ngài đem ông lên trời, là Ca-na-an thật mà Ca-na-an kia chỉ là hình bóng, và Ngài lập Giô-suê — người mà chính Môi-se đã dạy dỗ, đem lên, là đầy tớ và kẻ hầu việc ông — để dẫn dân sự vào; và việc người ấy làm được điều ấy, là người đã được ông đem lên, và nhận mọi sự từ ông, cũng là một vinh dự cho Môi-se chẳng kém như chính ông đã dẫn dắt. Cũng vậy, Đa-vít khi ao ước xây đền thờ, một nhà cho Đức Chúa Trời, vì những lý do tương tự Đức Chúa Trời từ chối, nhưng vẫn tôn trọng ông được chuẩn bị vật liệu và vẽ kiểu mẫu; và con trai ông làm điều ấy — người cũng là hình bóng rõ ràng của Đấng Christ, là Vua của sự bình an; còn Đa-vít là người đổ máu và chiến tranh. Đức Chúa Trời cũng chấp nhận điều ấy nơi Đa-vít như thể ông đã xây nó, và sẽ thưởng ông chẳng kém (2 Sa-mu-ên 7; 1 Sử ký 28).

Năm là, hãy quan sát: trong điều ngươi đã cầu nguyện nhiều, dù nó bị từ chối, nhưng nếu Đức Chúa Trời cố gắng ban cho ngươi mọi sự thỏa mãn có thể được, như thể Ngài áy náy khi từ chối ngươi, và bởi vậy vì cớ lời cầu nguyện ngươi mà làm nhiều trong đó — thì kết luận chứng tỏ ngược lại, như thể chống lại một mục đích khác của Ngài, vì những mục đích nào đó. Như khi Ngài từ chối Môi-se vào đất Ca-na-an, Ngài làm vậy với nhiều sự kính trọng (nếu tôi được phép nói vậy, với sự tôn kính) đối cùng Môi-se: Ngài để ông, hễ còn có thể, dẫn họ cho đến tận biên giới; Ngài cho ông xem đất tốt ấy, đem ông lên núi (Phục truyền 3:27; 34:1-4). Cũng như với Áp-ra-ham: "Ta đã nghe ngươi, và đã ban phước cho nó; ta sẽ làm cho nó sanh sản và thêm nhiều quá đỗi; nó sẽ sanh mười hai vị chúa; nhưng giao ước ta, ta sẽ lập với Y-sác" (Sáng thế ký 17:20, 21). Khi Ngài tỏ một bàn tay phi thường trong việc ngươi tìm kiếm nơi tay Ngài, đó là dấu hiệu Ngài đoái đến ngươi, đến nỗi Ngài hạ cố tỏ bàn tay Ngài nhiều trong đó dường ấy; dầu điều ngươi cầu nguyện xảy ra cách nào, nếu bàn tay Đức Chúa Trời hiện ra nhiều trong đó, ngươi có thể yên lòng kết luận rằng có một sự quan phòng lớn trong đó, và lời cầu nguyện đã làm nên phép lạ trong đó, sắp đặt nó như vậy; và rằng có một lý do lớn khiến Ngài từ chối ngươi; nhưng Ngài vẫn tỏ sự đoái đến lời cầu nguyện ngươi, đến nỗi Ngài vui lòng tỏ một sự quan phòng phi thường về việc ấy.

Sáu là, cuối cùng, hãy nhìn vào những hiệu quả mà sự từ chối ấy có trên lòng ngươi: đó là bốn điều.

Một là, nếu lòng ngươi được mở rộng để thừa nhận Đức Chúa Trời là công chính trong cách Ngài đối cùng ngươi khi từ chối ngươi. Như Thi thiên 22, được làm cách điển hình về Đấng Christ, nhưng cũng là của Đa-vít cách cá nhân, và liên hệ đến con người ông: "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" (câu 1) — ông kêu cầu ban ngày, nhưng chẳng được đáp; nhưng ông nói (câu 3): "Còn Chúa là thánh." Điều ấy chẳng xua đuổi một người, khi người ấy nghĩ kẻ khác được nghe mà mình chẳng được; nhưng nó chẳng xua đuổi người ấy, mà hạ người ấy xuống: "Tôi là một con trùng" (câu 6), v.v. Và "Chúa là thánh."

Hai là, nếu Đức Chúa Trời đổ đầy lòng ngươi sự thỏa lòng thánh khiết trong sự từ chối; nếu Ngài phán cùng lòng ngươi như Ngài đã phán cùng Môi-se khi từ chối ông (Phục truyền 3:26): "Đủ rồi"; và nếu như với Phao-lô, khi ông tha thiết về việc cất cái giằm xóc, ngươi chỉ nhận được một lời đáp như lời đáp cho ông: "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi" (2 Cô-rinh-tô 12:9); hay một nhận định nào đó được gieo vào lòng khiến ngươi đứng vững: đó là thành quả của bảy ngày kiêng ăn của Đa-vít, khiến ông chịu đựng sự mất đứa trẻ cách bằng lòng, điều mà các đầy tớ ông tưởng sẽ nhận chìm ông (2 Sa-mu-ên 12:19, 20). Và trong Thi thiên 22, Đa-vít [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về Đa-vít trong Thi thiên 22 bị nhiễu — "That be should eve to him, not bee returue res vgrne" — ý chung: lòng ông được yên ủi] — tâm trí ông được yên ủi bởi đó; đến nỗi có chép (câu 24) rằng ông cũng yên ủi Bát-sê-ba.

Ba là, nếu lòng ngươi biết ơn bởi đức tin, thừa nhận rằng Ngài đã định và xếp đặt mọi sự là tốt nhất, dù Ngài đã từ chối ngươi, và dù ngươi chẳng thấy lý do nào ngoài việc điều được cầu xin hẳn là tốt nhất, nhưng ngươi vẫn biết ơn trên nền tảng đức tin nghỉ yên trong sự phán đoán Ngài về việc ấy. Như Đa-vít, trong mọi chỗ vừa kể, đã vậy: "Chúa là thánh, là Đấng ngự giữa sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên" (Thi thiên 22:3). Và Đa-vít trước khi cầu nguyện cho đứa trẻ, đã đứng dậy, vào nhà Đức Giê-hô-va mà thờ lạy (2 Sa-mu-ên 12:20); và sự thờ lạy ấy là gì, thấy qua việc ông xức dầu và thay áo mình — đó là dấu hiệu của sự vui mừng và tạ ơn; và việc xảy ra cho ông theo đức tin ông, vì chẳng bao lâu sau, Sa-lô-môn được ban cho.

Bốn là, nếu ngươi vẫn cầu nguyện được, chẳng nản lòng: "Ngươi có thể cầu nguyện mãi, chẳng bỏ cuộc," dù ngươi đứng vững vì điều ngươi đã mất; vì "cớ ấy" [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị nhiễu — "forconiis {est 3" — ý chung theo mạch văn]; nếu khi được ban ơn thương xót, ngươi kính sợ Ngài nhất; và khi bị từ chối, ngươi yêu mến Ngài nhất, và yên nghỉ nhiều nhất trong những điều ấy — thì lời cầu nguyện ngươi được nghe (Thi thiên 80:4 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Psal.80:2.", sửa theo ngữ cảnh]): "Đức Giê-hô-va vạn quân ôi, Ngài sẽ giận lời cầu nguyện của dân Ngài cho đến chừng nào?" Dù Đức Chúa Trời dường như giận lời cầu nguyện họ, họ vẫn cầu nguyện, nài xin cùng Ngài, chẳng bỏ cuộc; vì họ đã làm Thi thiên ấy như một lời cầu nguyện. Như Thi thiên 44:17: "Dù chúng tôi bị quăng giữa bầy rồng, chúng tôi cũng chẳng bội giao ước Chúa." Ngươi hãy nói: tôi sẽ cầu nguyện mãi, dù đời này chẳng bao giờ được đáp. Điều ấy lay động những tấm lòng cao thượng khi thấy người ta chịu đựng sự từ chối cách tốt đẹp — điều kẻ kiêu ngạo chẳng làm; và nó cũng lay động Đức Chúa Trời.

Chương 10

Áp dụng: quở trách những kẻ cầu nguyện, mà chẳng trông đợi sự đáp lại của lời cầu nguyện mình. Các nguyên nhân của sự bỏ bê này.

Nay tôi đến quở trách những kẻ dâng lời cầu nguyện, mà tha thiết trong sự nài xin, nhưng sau khi đã làm xong, chẳng trông đợi sự đáp lại, chẳng hơn như thể họ chưa hề cầu nguyện: những kẻ đánh liều, có một vốn lớn lời cầu nguyện đang lưu hành, mà chẳng trông đợi những chuyến hàng về; chẳng tính sổ những món thu và lợi nhuận bởi sự cầu nguyện; và khi đã cầu nguyện, ngồi xuống nản lòng, như chẳng hề tính rằng mình sẽ còn nghe tin về lời cầu nguyện mình nữa; cũng như thể chúng chỉ là lời nói quăng đi, như đánh vào không khí, như bánh quăng trên mặt nước, chìm xuống hay bị cuốn đi, chẳng tìm lại được nữa. Nhưng ở đây anh em khinh dể thánh lễ của Đức Chúa Trời, và lầm lạc, chẳng biết quyền năng của sự cầu nguyện; anh em khinh dể Chúa. Nhưng anh em sẽ nói như những kẻ trong đấng tiên tri đã nói: "Chúng tôi khinh dể Ngài ở đâu?" Này, nếu anh em hỏi một người một câu, rồi khi hỏi xong quay lưng đi; như Phi-lát nhạo báng hỏi Đấng Christ: "Lẽ thật là gì?" (Giăng 18:38) mà chẳng đợi câu trả lời — há anh em chẳng khinh dể người ấy sao? Như chẳng đáp khi được hỏi là khinh miệt, thì chẳng đoái đến lời đáp được ban, khi anh em đã tha thiết nài xin, cũng là khinh miệt chẳng kém. Nếu anh em đã viết thư cho một người bạn thân về những việc hệ trọng, tha thiết nài xin người ấy đáp thư, và người ấy cẩn thận gửi đáp đúng lúc; nếu chúng ta tính rằng sẽ chẳng còn nghe tin gì về người ấy nữa, há chúng ta chẳng nghĩ sai về người ấy sao? Hay nếu người ấy có viết thư, mà chúng ta chẳng thèm đọc qua lời đáp người ấy, há chẳng phải khinh dể người ấy sao? Cũng vậy ở đây, khi anh em đã tha thiết với Đức Chúa Trời về các ơn phước, mà chẳng đoái đến lời đáp. Và vì quả đây là một lỗi lầm giữa chúng ta, nên tôi sẽ cố gắng tỏ cho anh em thấy các nguyên nhân và sự ngã lòng, dầu chúng chẳng giữ anh em khỏi cầu nguyện, nhưng giữ anh em khỏi sự trông đợi tha thiết này, khỏi sự tính toán chắc chắn sẽ được đáp lời cầu nguyện mình. Chỉ có điều, mục đích tôi chẳng phải tỏ cho anh em bấy nhiêu lý do khiến Đức Chúa Trời từ chối nhiều lời xin anh em, bằng tỏ tại sao ngay trong lòng anh em, anh em nản lòng sau khi đã cầu nguyện, như thể chúng sẽ chẳng được đáp, dù Đức Chúa Trời vẫn đáp chúng. Những sự ngã lòng ấy một phần là cám dỗ, một phần là những chứng bệnh tội lỗi, mà trong đó chúng ta càng có lỗi hơn.

Một là, vì sự bảo đảm rằng con người anh em được chấp nhận thì yếu; bởi vậy sự tin chắc rằng lời cầu nguyện anh em được nghe cũng yếu. Vì như Đức Chúa Trời trước hết chấp nhận con người, rồi mới đến lời cầu nguyện chúng ta; thì niềm tin rằng Đức Chúa Trời chấp nhận con người chúng ta cũng là điều nâng đỡ lòng chúng ta trong sự tin chắc rằng lời cầu nguyện chúng ta sẽ được ban cho. Anh em có thể thấy điều này trong 1 Giăng 5:13, 14, 15. Trước hết, ở câu 13 ông nói: "Ta đã viết những điều nầy cho các con, để các con biết mình có sự sống đời đời"; và trên sự bảo đảm ấy, điều này sẽ theo sau (câu 14, 15): "Nầy là sự vững lòng mà chúng ta có được trước mặt Ngài, là nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta," v.v. "Và nếu chúng ta biết không cứ mình xin điều gì, Ngài cũng nghe chúng ta, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin Ngài." Hãy để ý ông nối ba điều này lại với nhau, như những hiệu quả và hệ quả của nhau: "Ta viết những điều này cho anh em, để anh em được bảo đảm rằng sự sống và thiên đàng thuộc về anh em" (câu 12, 13); và trên đó, điều thứ hai này sẽ theo sau trong lòng chúng ta: rằng Đức Chúa Trời nghe anh em, tức là tai Ngài mở ra cho anh em, lòng Ngài mở rộng về phía anh em; rồi thứ ba, nếu anh em được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời nghe anh em, thì từ đó sẽ theo sau một sự bảo đảm rằng anh em sẽ được ban bất cứ điều gì mình xin. Phải, ông đặt điều này làm một trong những hiệu quả chính và trực tiếp của sự bảo đảm được cứu rỗi; bởi vậy ông nói: "Nầy là sự vững lòng mà chúng ta có được trước mặt Ngài" — tức là hiệu quả này của sự vững lòng ấy; vì họ có thể nói: chúng tôi được ích gì bởi sự bảo đảm này? Thì ông nói: đây, một trong những đặc quyền lớn và chính của một Cơ Đốc nhân, là sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe mình, chẳng những vậy, mà ban cho mình mọi lời cầu nguyện. Và người ấy có thể tin chắc nơi Ngài rằng Ngài sẽ làm vậy; vì khi một người được bảo đảm Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho mình, người ấy sẽ dễ dàng tin và trông mong: "Ngài đã không tiếc chính Con mình, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" (Rô-ma 8:32). Một khi người ấy xem Đức Chúa Trời như Cha, người ấy sẽ dễ dàng hiểu điều Đấng Christ phán: nếu những người cha xấu còn biết cho con mình những vật tốt, "huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh và mọi sự tốt lành cho những kẻ xin Ngài sao?" (Ma-thi-ơ 7:11). Và nếu Ngài đã ban Con Ngài khi chúng ta chẳng cầu xin Ngài, thì huống chi Ngài há chẳng ban mọi sự chúng ta cầu xin luôn với Con ấy sao? Nếu một người đến nài xin một người mà mình chẳng biết người ấy có yêu mình chăng, người ấy sẽ ít hy vọng hay trông mong được toại nguyện, dù đến lần này lần khác; nhưng nếu được bảo đảm mình đang được ơn trước mặt người ấy, thì tùy mức độ ơn mình tưởng mình có với người ấy, người ấy được bảo đảm và tin chắc về đơn cầu mình bấy nhiêu.

Hai là, sự yếu đuối của lời cầu nguyện họ: dù một người nghĩ con người mình được chấp nhận, nhưng người ấy nói: lời cầu nguyện tôi nghèo nàn và yếu đuối quá, chắc Đức Chúa Trời chẳng bao giờ đoái đến chúng. Để dẹp điều ấy, trước hết xin hỏi ngươi câu này: ngươi có cầu nguyện hết sức mình chăng? Nếu vậy, dù sức ngươi tự nó yếu, và trong mắt ngươi là thế, nhưng vì đó là toàn bộ sức ngươi có, và là sức mà ân điển có trong ngươi, nó sẽ được chấp nhận. Vì Đức Chúa Trời chấp nhận theo điều một người có (2 Cô-rinh-tô 8:12), chớ chẳng theo điều người ấy không có.

Thứ hai, ngươi phải xét rằng Đức Chúa Trời chẳng nghe ngươi vì cớ lời cầu nguyện ngươi, dù chẳng phải không có chúng; nhưng vì cớ danh Ngài, vì cớ Con Ngài, và vì ngươi là con cái Ngài; như người mẹ khi con mình khóc (giả sử là đứa con yếu), chẳng vì nó khóc nhỏ tiếng mà bỏ chẳng nghe, chẳng cứu giúp nó; nhưng thương nó vì nó khóc, càng thương hơn vì nó càng yếu.

Thứ ba, dầu sự thể hiện tự nó yếu, nhưng xét như một lời cầu nguyện, nó có thể mạnh; vì một lời cầu nguyện yếu có thể khiến Đức Chúa Trời mạnh mẽ hành động; như đức tin, về hành động của nó, do chúng ta thể hiện, có thể yếu, nhưng vì đối tượng nó là Đấng Christ, nên nó xưng công chính; cũng vậy trong sự cầu nguyện: nó thắng hơn, chẳng phải vì sự thể hiện tự nó, nhưng vì danh mà nó được dâng lên, là danh Đấng Christ; bởi vậy như đức tin yếu xưng công chính, thì lời cầu nguyện yếu cũng thắng hơn chẳng kém lời cầu nguyện mạnh; cả hai vì cùng một lý do: vì đức tin quy mọi sự về Đức Chúa Trời, lời cầu nguyện cũng vậy; vì như đức tin chỉ là một ân điển nhận lãnh, thì cầu nguyện là một ân điển nài xin. Bởi vậy, ngươi có nghĩ lời cầu nguyện mình được chấp nhận chăng, bất chấp sự yếu đuối chúng? Nếu chúng được chấp nhận, thì chúng phải được chấp nhận như những lời cầu nguyện; mà nếu chúng được chấp nhận như những lời cầu nguyện, thì như những động cơ hiệu nghiệm khiến Ngài ban điều ngươi xin; vì nếu Ngài chẳng chấp nhận chúng cho mục đích mà chúng được định, thì cũng như Ngài chẳng chấp nhận chúng chút nào. Vậy như khi Ngài ưng ý đức tin của một người là thật và chân thành, Ngài ưng ý và chấp nhận nó cho mục đích mà nó được định, là để cứu và xưng công chính, và vì mục đích ấy Ngài chấp nhận trọn vẹn hành động yếu nhất của đức tin, chẳng kém hành động mạnh nhất; thì với lời cầu nguyện cũng vậy: chúng được định làm phương tiện để đạt được ơn thương xót từ Ngài; nếu Ngài chấp nhận chúng, thì ấy là liên quan đến sự ứng nghiệm chúng, là mục đích của chúng.

Thứ tư, người ta lầm khi xét sự yếu đuối của lời cầu nguyện: họ xét sự yếu đuối của lời cầu nguyện mình theo lời lẽ, theo ơn nói năng khi thể hiện chúng, hay theo sự khuấy động và trào dâng của tình cảm; trong khi sức mạnh và sinh lực của lời cầu nguyện phải được ước lượng từ đức tin, sự chân thành, sự vâng lời, những ao ước bày tỏ trong đó. Như chẳng phải giọng thấp của người giảng, mà là sức nặng và sự thánh khiết của nội dung, và tâm thần của người giảng, lay động một người nghe khôn ngoan và hiểu biết; thì chẳng phải ơn nói năng, mà là ân tứ trong lời cầu nguyện, lay động Đức Chúa Trời: sức mạnh của lời cầu nguyện chẳng ở trong lời nói, mà ở điều nó được đốt cháy hướng về. Một lời cầu nguyện chẳng mạnh hơn lời khác vì được nắn nên khéo léo hơn, khiến Đức Chúa Trời đoái đến hơn vì nó được trau chuốt... [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về "so framed... God more... it is but..." bị nhiễu nặng, chỉ còn ý chung: sức mạnh lời cầu nguyện không ở lời lẽ trau chuốt]. Như hai ba lời của một đứa trẻ khiêm nhường, khóc lóc, lay động lòng cha nó hơn cả một bài diễn văn dài dòng, trau chuốt.

Sự ngã lòng thứ ba là những lần thất bại trong việc được đáp: tôi đã cầu nguyện thường và lâu, mà chẳng được đáp bao giờ hay hầu như chẳng bao giờ; bởi vậy tôi ít kể lời cầu nguyện mình là được nghe. Người khác có lợi tức của lời cầu nguyện họ thu vào, còn tôi hầu như chẳng đạt được điều gì mình nài xin; bởi vậy họ nói như những kẻ kia: "Sao chúng tôi kiêng ăn mà Chúa chẳng đoái đến?" (Ê-sai 58:3).

Để dẹp điều này, hãy xét: một là, ngươi càng có lý do chờ đợi, vì ngươi càng có nhiều lời đáp sắp đến; vì như kẻ ác tích trữ cơn thạnh nộ, thì người tin kính tích trữ ơn thương xót, nhất là bởi lời cầu nguyện mình; bởi vậy ơn thương xót và lời đáp đến dồn dập nhau, như hoạn nạn đến vậy. Giả sử ngươi ít được đáp về điều ngươi tìm kiếm cho mình hay cho người khác, nhưng phần thưởng ngươi ở với Chúa. Trong sự cầu nguyện cũng như trong sự giảng: một người giảng nhiều năm mà chẳng cải hóa được một linh hồn, nhưng người ấy chớ bỏ sự trông đợi, mà phải sau mỗi bài giảng quan sát xem có điều lành nào được làm chăng, và Đức Chúa Trời có ban cho người ta sự ăn năn chăng (2 Ti-mô-thê 2:25 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "2- Tiwa.z5", sửa theo ngữ cảnh]); và nếu chẳng ai được cải hóa, phần thưởng người ấy vẫn ở với Chúa; công lao người chẳng luống công trong Chúa (1 Cô-rinh-tô 15:58). Hai là, chẳng phải là điều nhỏ mà có thể nói: thôi, tôi đã cầu nguyện lâu dường ấy, bao nhiêu năm, mà chẳng được toại nguyện, nhưng tôi sẽ kêu cầu Ngài trọn đời tôi, dù đời này chẳng thấy lời đáp nào (Thi thiên 116:2). Thấy hàng hóa về trong một chuyến buôn, rồi cứ tiếp tục buôn bán, chẳng phải là điều nhỏ; chịu lỗ lã và thiệt hại phía sau, mà vẫn tiến tới. Ba là, Đức Chúa Trời thường chờ lâu đến nỗi chúng ta đã xong việc cầu nguyện; như trong Lu-ca 18:7, 8: kẻ được chọn kêu cầu ngày đêm, nhưng Đức Chúa Trời chờ lâu đến nỗi khi Ngài đến, Ngài chẳng thấy đức tin: họ đã xong việc nài xin từ lâu, đã quên lời cầu nguyện mình, rồi Ngài làm những điều họ chẳng trông đợi (Ê-sai 64:3 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Ily 64;" — "things they looked not for" là Ê-sai 64:3, sửa theo ngữ cảnh]).

Loại thứ hai: những chứng bệnh tội lỗi hơn.

Một là, từ sự biếng nhác trong sự cầu nguyện. Khi chúng ta chẳng dốc lòng vào việc, chẳng cần mẫn cầu xin Đức Chúa Trời ban cho mình, như một người đi kiện, biết quan tòa vốn sẵn lòng từ chối mình, nhưng nghĩ ông ta sẽ dễ dàng bỏ qua, chẳng lấy làm phiền; thì cũng vậy, khi chúng ta thấy mình biếng nhác trong sự cầu nguyện, cầu nguyện như thể chẳng cầu nguyện, thì chẳng lạ gì khi bởi lương tâm ấy, chúng ta chẳng trông đợi sự thành công của những lời cầu nguyện như thế — những lời mà lúc cầu nguyện chúng ta đã khinh dể, cầu nguyện như thể chẳng màng mình có được nghe chăng; khi chúng ta cầu nguyện như thể sẵn lòng bị từ chối, mà chúng ta biết Kinh Thánh chép: chỉ lời cầu nguyện sốt sắng mới thắng hơn — lời cầu nguyện "energoumenē", khiến mọi năng lực hoạt động (Gia-cơ 5:16). Chúng ta chẳng thể mong Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều tốt lành nào mà chúng ta chẳng tha thiết ao ước; vì dù Đức Chúa Trời chẳng bán gì cho chúng ta lấy lời cầu nguyện, nhưng ban cho cách nhưng không, Ngài vẫn muốn quà Ngài được nhận lấy; mà thiếu những ao ước lớn và khao khát, chúng sẽ chẳng được nhận lấy. Lời cầu nguyện sốt sắng là gì, nếu chẳng phải sự bày tỏ những ao ước sốt sắng như thế? Gia-cốp vật lộn khi ông đạt được (Sáng thế ký 32:24-28); "nhiều kẻ tìm cách vào, mà chẳng được," Đấng Christ phán, "hãy gắng sức vào" (Lu-ca 13:24). Nay khi chúng ta biết những điều này mà vẫn biếng nhác, làm sao chúng ta mong được đáp chút nào? Há lương tâm ấy chẳng dập tắt mọi trông mong chúng ta sao? Và bởi đó Đức Chúa Trời, đối đãi với chúng ta tương xứng với lời cầu nguyện chúng ta — vì chúng ta dường như cầu nguyện mà lại chẳng cầu nguyện — nên đôi khi Ngài dường như ngủ; rồi đôi khi thức dậy, tỏ ý muốn giúp đỡ; rồi dường như lại ngủ tiếp, vì chúng ta đã cầu nguyện cách buồn ngủ như vậy. Những lời cầu nguyện lay tỉnh Đức Chúa Trời, trước hết phải lay tỉnh chúng ta, khiến chúng ta nắm lấy Đức Chúa Trời, như Ê-sai nói: sự sốt sắng và bảo đảm, sự tin chắc được nghe, cũng như mọi điều khác, sự biếng nhác đều làm ngã lòng và suy yếu. Có ai mong sự giàu có đến với mình khi mình làm việc cẩu thả chăng? "Tay siêng năng làm cho giàu có" (Châm ngôn 10:4). Có ai mong một mùa gặt, nếu mình chẳng chịu khó cày, gieo, đập lúa chăng? Cũng vậy, nếu anh em chẳng chịu khó với lòng mình trong sự cầu nguyện, anh em mong gì được đáp? Thật ra anh em cũng chẳng muốn được đáp.

Hai là, xem sự cầu nguyện chỉ như một bổn phận, chớ chẳng như một phương tiện để đạt được. Như một người có đầy tớ đau, sai nó đi lấy thuốc theo toa thầy thuốc kê, mà đầy tớ ấy quả làm theo điều chủ truyền, vâng lời chủ trong các việc khác, nhưng chẳng phải vì nó thấy cần thuốc, chẳng xem nó là phương tiện, hay là điều sẽ chữa lành nó. Hầu hết người đời cũng vậy đối cùng Đức Chúa Trời: họ nhận sự cầu nguyện như một toa thuốc, chớ chẳng như một phương tiện để đạt được ơn phước nơi tay Đức Chúa Trời. Như một người giảng vì lợi lộc xấu xa: ông làm tròn bổn phận mình, mà sau đó chẳng trông đợi hiệu quả nào khác của bài giảng mình; người ta cũng vậy sau lời cầu nguyện mình, khi họ làm chúng chỉ như những bổn phận. Nay để giúp anh em trong điều này, anh em phải nhìn hai điều trong sự cầu nguyện: thứ nhất, một mạng lệnh từ Đức Chúa Trời; thứ hai, một lời hứa của Đức Chúa Trời; và xét nó trong mối liên hệ đôi: thứ nhất như một bổn phận đối với mạng lệnh; thứ hai như một phương tiện để đạt được hay mua lấy ơn phước nơi tay Đức Chúa Trời, đối với lời hứa Ngài. Bởi vậy trong sự cầu nguyện, thứ nhất phải thực hành một hành động vâng lời; thứ hai một hành động đức tin: "hãy lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ gì" (Gia-cơ 1:6). Nay hầu hết người đời chỉ làm nó như một hành động vâng lời, rồi nghỉ yên trong sự thể hiện hiện tại và sự được chấp nhận của nó; nhưng nếu một người cầu nguyện bởi đức tin, người ấy sẽ cầu nguyện với con mắt hướng về các lời hứa, xem sự cầu nguyện như một phương tiện cho mai sau để đạt được ơn thương xót nơi tay Đức Chúa Trời; và nếu vậy, người ấy chẳng thỏa cho đến khi được đáp lời cầu nguyện mình, và cho đến đó người ấy sẽ chờ đợi, như Hội Thánh nói: nàng sẽ chờ đợi cho đến khi Ngài dấy lên binh vực duyên cớ nàng (Mi-chê 7:7-9).

Sự ngã lòng tội lỗi thứ ba là sa vào tội lỗi sau khi cầu nguyện: khi một người đã cầu nguyện tha thiết, nài nỉ lâu cho một ơn thương xót nào, rồi sau đó phạm tội, đến nỗi lương tâm bảo người ấy rằng lời cầu nguyện mình được nghe rồi; và đang khi người ấy bước đi, người ấy sa vào tội lỗi, và như thể thu hồi lời cầu nguyện mình (như người ấy nghĩ), gọi chúng trở lại. Như một người đưa thư gặp chúng ta giữa đường với một tin mừng, khiến người ấy quay trở lại trời. Biết bao lần khi Đức Chúa Trời đã ban ơn, và chuyến hàng về đang đến, giấy ban đã mới viết xong, ấn đang đóng vào; nhưng một hành động phản nghịch xen vào ngăn chặn nó, làm hỏng việc; một tội nào đó xen vào tâm trí, dập tắt hy vọng chúng ta về nó, rồi chúng ta chẳng còn trông đợi lời cầu nguyện mình nữa; nhất là nếu khi chúng ta đang phạm tội, một ý nghĩ như thế xen vào (như thường xảy ra để kìm giữ chúng ta): há ngươi chẳng đang nương dựa nơi Đức Chúa Trời về một ơn thương xót, đã cầu nguyện về nó, và đang chờ đợi nó sao? Vậy sao ngươi dám làm điều này, phạm tội nghịch cùng Ngài? Khi trong trường hợp ấy lòng cứ tiến tới, điều này xóa sạch lời cầu nguyện mới dâng, làm ngã lòng một người; vì lương tâm nói: Đức Chúa Trời há nghe kẻ có tội sao, như họ đã nói (Giăng 9:31)? Và điều này đúng đến đây: phạm tội như vậy giữa lúc cầu nguyện và lúc đạt được ngăn trở và cản trở việc đạt được đơn cầu chúng ta; đến nỗi tương xứng với việc chúng ta phá hỏng và phản bội lời cầu nguyện mình, trên đường đạt được điều chúng ta cầu xin, chúng ta cũng gặp bấy nhiêu trở ngại và khó khăn dấy lên; vì như những khối đá ngáng đường Đức Chúa Trời đến cùng chúng ta làm ơn, thì Ngài cũng ngáng đường chúng ta. Bởi vậy thường khi một công việc đang tiến triển tốt đẹp, chúng ta tưởng mình sẽ thắng, thì có một tai nạn xen vào giữa chén và môi, quăng mọi sự ra sau: như chúng ta đã cầu nguyện, được khích lệ, đầy hy vọng tốt, rồi bởi một tội nào đó chúng ta phá hỏng mọi sự, tự tước mất sự trông mong mình. Nhưng về điều này anh em phải xét: sự cầu nguyện thắng hơn tội lỗi nơi con cái Đức Chúa Trời thế nào, thì Đức Chúa Trời cũng thắng hơn những khó khăn, và cuối cùng làm thành việc ấy; và hãy biết rằng chẳng phải tội đã qua, bằng sự không thích hợp và chưa sẵn sàng hiện tại của lòng họ đối với ơn thương xót, mới là điều ngăn trở nhiều.

TIN BÌNH AN SẼ ĐƯỢC PHÁN CHO NHỮNG LƯƠNG TÂM SẦU NÃO

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu của đoạn này trong bản OCR bị nhiễu rất nặng, chỉ còn đọc được ý chung: thứ bình an được hứa đặc biệt cho dân sự lúc trở về khỏi cảnh lưu đày — cả trong Ê-sai lẫn các đấng tiên tri khác — sau khi ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời đã lâu bị che khuất trong thời lưu đày, xa cách các thánh lễ của đền thờ, đến nỗi họ treo đàn mà than khóc, tưởng như Đức Chúa Trời định hủy diệt họ (Giê-rê-mi 29:11); về sau họ được tươi mới bởi sự bình an trong lòng lúc được phục hồi, chẳng kém sự bình an bề ngoài. Tóm ý trung thực theo mạch văn, không bịa chi tiết.]

Trong những lời này, anh em có một sự phân biệt của Đức Chúa Trời... [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị nhiễu, bỏ qua] — ấy là chiến tranh với một dân mạnh mẽ...

Nhận định 1. Hãy xem rằng đôi khi Đức Chúa Trời chẳng phán bình an cho chính con cái Ngài. Đó là tình trạng hiện tại của họ khi Thi thiên này được làm ra: Ngài đã chẳng phán bình an, bởi vậy lúc ấy Ngài chẳng phán; phải, Ngài khiến chúng ta nghĩ rằng lúc ấy Đức Chúa Trời phán điều ngược lại; vì Đức Chúa Trời đôi khi chẳng phán bình an, mà chỉ thấy sự giận dữ, huyết và chiến tranh trong ánh mắt, lời nói và việc làm Ngài; hăm dọa, tuyên chiến, cầm khí giới. Đức Chúa Trời thường đối cùng con cái Ngài như vậy, dù là một dân hay một người riêng: với một dân (Ê-sai 63:10): "Họ đã phản nghịch, Ngài trở nên cừu địch họ, và chính Ngài tranh chiến cùng họ." Với một người riêng: Đức Chúa Trời cau mày với Ép-ra-im con yêu dấu Ngài, phán những lời cay đắng với nó (đó là cách nói được dùng — Giê-rê-mi 31:20), dù "Ép-ra-im là con trai yêu dấu của ta," Ngài phán. Đa-vít lâu ngày chẳng được một lời tốt lành nào từ Ngài (Thi thiên 51:8): "Xin cho tôi nghe sự vui mừng hớn hở." Và Thi thiên 50:7: "Hỡi dân ta, hãy nghe, ta sẽ phán" — nhưng chẳng phải điều họ hy vọng, vì Ngài nhận họ là dân Ngài: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, ta sẽ làm chứng nghịch cùng ngươi: ta là Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời ngươi." Gióp nói Ngài chẳng những phán nghịch cùng ông, mà còn viết những điều cay đắng nghịch cùng ông; Ngài viết lại trong lương tâm ông những tội thời tuổi trẻ ông bằng những chữ của huyết, thạnh nộ và kinh khiếp vì chúng (Gióp 13:26 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "196 13-26", sửa theo ngữ cảnh]).

Nhận định 2. Điều thứ hai có thể nhận ra từ những lời này, là lý do hay nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời ngắt quãng sự bình an của dân Ngài như vậy: họ đã sa vào một sự điên dại thô thiển nào đó; một số tâm tình tội lỗi, quá độ đã được nuông chiều và nuôi dưỡng trong họ; điều ấy thường, dù chẳng phải luôn, là nguyên nhân của cách Ngài đối đãi: điều này rõ ràng bởi kết luận của sự bình an họ, khi nó được lập lại, có mệnh đề này như một điều khoản: "chớ trở lại sự điên dại nữa" — hàm ý họ trước đã chạy ra trong một sự điên dại nào đó; để kéo họ khỏi đó, Đức Chúa Trời đã cầm khí giới nghịch cùng họ, và bởi đó dạy họ khôn ngoan, coi chừng đánh mất, rồi phải mua lại bình an với giá đắt như vậy nữa. Và quả mọi cuộc tranh chấp mà Đức Chúa Trời có với một dân, một nơi, hay một người thuộc về Ngài, đều bắt đầu từ đó: "Họ đã phản nghịch, Ngài tranh chiến cùng họ" (Ê-sai 63:10 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Es4. 63.8", sửa theo ngữ cảnh]); "Vì tội tham lam của nó, ta đã nổi giận" (Ê-sai 57:17 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1/.:57,", sửa theo ngữ cảnh]).

Lý do là: vì ấy là bởi tình yêu cũng như bởi sự ghét; điều mà Ngài bày tỏ, dù với đau buồn, rằng Ngài phải tranh chấp với những kẻ Ngài đã định yêu. Và như kẻ ác, là kẻ Ngài luôn ghét, có thể bởi sự nhịn nhục Ngài mà được đình chiến; thì ngược lại, với những người thuộc về Ngài, Đức Chúa Trời có thể gây một cuộc tranh chấp, nhưng Ngài vẫn yêu họ bằng tình yêu đời đời.

Những sự áp dụng của cả hai điều là:

Một là, như sự bình an với Đức Chúa Trời quý báu đối cùng anh em, hãy coi chừng trở lại sự điên dại. Chỉ xin ghi lời khuyên này: chẳng phải những sự điên dại hay dốt nát đơn thuần làm gián đoạn hay phá vỡ sự bình an; như chẳng phải chỉ sự cướp phá của vài tên hải tặc khiến hai quốc gia đang hòa bình bước vào chiến tranh, trừ khi quốc gia ấy đồng tình với hành động chúng, nuôi chúng trong sự cướp bóc; thì cũng vậy, chẳng phải chỉ sự dấy lên của những dục tình tranh chiến trong chi thể chúng ta nghịch cùng luật pháp của tâm trí (Rô-ma 7:23) phá vỡ sự bình an giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, trừ khi chúng được ưng thuận, đồng tình, nuôi dưỡng, và giữ với một sự kiêu ngạo nào đó. Đang khi chúng ta giữ, và đánh một trận thường trực với kẻ thù của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và từ bỏ những sự dấy lên hung hăng của dục tình mình, sự bình an có thể giữ được, và thường giữ được; vì đang khi chúng ta chẳng hòa bình với tội lỗi, Đức Chúa Trời có thể hòa bình với chúng ta và tâm thần chúng ta; nhưng chúng ta ban cho chúng bao nhiêu bình an, Đức Chúa Trời gây với chúng ta bấy nhiêu chiến tranh.

Sự áp dụng thứ hai: Đức Chúa Trời có gây tranh chấp với những người thuộc về Ngài chăng? Thì khi có sự rạn nứt, hãy ra đón gặp Ngài. Đó là lời khuyên của Phao-lô: chớ để mặt trời lặn trên cơn giận ngươi, nhưng trước đêm hãy hòa lại với anh em mình bị xúc phạm (Ê-phê-sô 4:26); nhưng tôi xoay lời khuyên lại: chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của Đức Chúa Trời đối cùng ngươi; nhưng mỗi ngày hãy lập và lập lại sự bình an ngươi với Đức Chúa Trời, trước khi ngươi nằm xuống, để như Đa-vít nói, ngươi được nằm xuống ngủ bình an (Thi thiên 4:8).

Sự áp dụng thứ ba: nếu sự bình an của chính dân Đức Chúa Trời còn thường bị ngắt quãng dường ấy — những người là con của sự bình an (Lu-ca 10:6) — thì cơn thạnh nộ nào dành cho con cái của sự không vâng lời, những kẻ phản nghịch công khai, là con cái của cơn thạnh nộ? Vì "kẻ ác chẳng có sự bình an," Đức Chúa Trời tôi phán vậy (Ê-sai 57:21 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Efa.57.", bổ sung số câu theo ngữ cảnh]). Đức Chúa Trời đang chuẩn bị nghịch cùng ngươi, hỡi ngươi là ai đi nữa, còn ở trong tội mình: "Nếu kẻ ác không ăn năn, Ngài sẽ mài gươm mình" (Thi thiên 7:12 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Psal,7.1 LY", sửa theo ngữ cảnh]). Ngươi đã sẵn cho địa ngục, đang bị trói điệu đến đó, để đối mặt với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại! Ở đó chẳng có sự miễn trừ trong chiến trận ấy (Truyền đạo 8:8 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Beelese 8.8", sửa theo ngữ cảnh]).

Nhận định 3. Điều thứ ba phải nhận ra từ bản văn là: khi con cái Đức Chúa Trời thiếu bình an, người ấy chẳng thể có bình an cho đến khi Đức Chúa Trời phán nó; Đức Chúa Trời phải phán bình an, dân Ngài mới có được. Bởi vậy ông nói ở đây: "Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời sẽ phán"; ông nói ngược lại với tiếng của loài người, sự giúp đỡ của các nguyên nhân thứ hai, và mọi phương tiện nào trong lúc khốn khó, tự chúng chẳng làm được gì.

Lý do thứ nhất: vì Đức Chúa Trời là Vua của cả thế gian, là Chúa tể tối cao của mọi sự. Nay các hiệp ước chiến tranh và hòa bình là đặc quyền riêng của các vua, chỉ của họ mà thôi: họ có thể tham khảo ý dân về việc lập luật tốt, như họ quen làm, v.v.; nhưng việc tuyên chiến và hòa bình với các nước ngoài, họ luôn giữ trong tay mình; Đức Chúa Trời cũng vậy, Đấng là Vua của các vua.

Thứ hai, vì Đức Chúa Trời là Đấng phán xét cả thế gian, và là bên bị xúc phạm, mọi vụ bắt bớ và tranh chấp đều do Ngài khởi tố; nay hãy để một người bị kết án đứng trước vành móng ngựa, và để mọi kẻ đứng xem nói gì thì nói, bảo người ấy hãy vững lòng, rằng vụ kiện người ấy sẽ tốt đẹp, nhưng cho đến khi người ấy nghe chính quan tòa phán, lòng người ấy chẳng thể yên; chỉ quan tòa mới tha bổng và tuyên trắng án cho người ấy. Chỉ vua mới phán ân xá.

Lý do thứ ba: sự bình an này, nhất là bình an của lương tâm, là một điều mà chỉ Đức Chúa Trời mới phán được, và phải phán. Vì lòng chúng ta tự nó chẳng là gì ngoài sự xao động, như biển động chẳng yên; "Ta sẽ dựng nên trái của môi miệng: Bình an, bình an" (Ê-sai 57:19 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "ia 5719", sửa theo ngữ cảnh]); loài người có thể nói nó, nhưng Ta phải dựng nên nó. Phải có một lời đầy quyền năng, như lời đã phán ra khi sự sáng được dựng nên, từ Đức Chúa Trời phán ra, bằng không chẳng có bình an; vì bằng không lòng chúng ta như biển chẳng yên.

Thứ tư, những vết thương của lương tâm nơi dân sự Đức Chúa Trời có bản chất mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới chữa được; vì điều chủ yếu làm thương tổn họ là sự mất ơn Ngài, chớ chẳng phải cơn thạnh nộ Ngài; vì ấy là vinh hiển Đức Chúa Trời, chớ chẳng phải chỉ tình yêu Ngài, khiến họ tìm kiếm Ngài; bởi vậy chẳng điều gì ngoài sự phục hồi ơn Ngài, ánh sáng của mặt Ngài — mũi tên đã đâm phải được rút ra và chữa lành lại (Ê-sai 57:18 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1say $7.4", sửa theo ngữ cảnh]: "Ta đã xem thấy đường lối nó, ta sẽ chữa lành nó"). Như một kẻ bệnh vì tình, khi tình yêu là bịnh, chẳng lời an ủi, chẳng sự thuyết phục của bạn bè nào chữa được, chỉ có tình yêu của người được yêu mới chữa được; thì khi một linh hồn bệnh vì mất tình yêu Đức Chúa Trời, một lời từ Ngài, một cái nhìn tốt lành, một lời hứa từ Ngài, sẽ làm yên lòng hơn mọi sự trên đời, và chỉ nó mới ban bình an được. Như một đứa trẻ nghèo khóc đòi mẹ; ai dỗ nó, chơi với nó, đối đãi nó tử tế thế nào, nó cũng chẳng nín, cho đến khi mẹ đến; cũng vậy với một linh hồn nghèo khóc đòi Đức Chúa Trời ngày đêm.

Sự áp dụng thứ nhất: trong trường hợp thiếu bình an lương tâm, Đức Chúa Trời phải phán bình an, và chỉ Ngài mới phán được. Ngươi cầu nguyện xin bình an; có người đến cùng ngươi mà nói: sao ngươi phải sầu não? Ngươi chẳng có cớ gì phải ngã lòng; nhưng tất cả đều là những kẻ yên ủi khốn khổ (như Gióp nói), trừ khi Đức Chúa Trời phán bình an. Đa-vít đã nghe bởi đấng tiên tri Na-than rằng tội ông được tha, nhưng linh hồn ông chưa yên, cho đến khi Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài trực tiếp xác nhận lại; bởi vậy ông nói, sau khi Na-than đã đến với ông (Thi thiên 51:8): "Xin cho tôi nghe sự vui mừng hớn hở." Ngươi có bị những sự phạm thượng của địa ngục gieo vào linh hồn mình quấy nhiễu chăng? Đức Chúa Trời phải phán bình an, quở trách Sa-tan thay ngươi, cất nó khỏi ngươi; mọi bạn bè ngươi, mọi người trên đời chẳng làm được; họ chỉ nói được như thiên sứ trưởng đã nói: "Nguyện Đức Giê-hô-va quở trách ngươi" (Xa-cha-ri 3:2); và Ngài làm điều ấy dễ dàng như Ngài đã quở trách La-ban, cấm ông nói nặng lời với Gia-cốp (Sáng thế ký 31:24, 29); cùng một mạng lệnh ấy Ngài có thể ban trong một chớp mắt cho Sa-tan. Bởi vậy hãy chờ đợi Đức Chúa Trời, trông cậy nơi Ngài.

Thứ hai, hãy xét điều này cho lúc ngươi qua đời: mọi ao ước ngươi là được qua đời bình an, và "xin cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an" (Lu-ca 2:29) là lời nói và ao ước của mọi người. Nhưng ai sẽ phán bình an cho ngươi bấy giờ? Chỉ Đức Chúa Trời. Lúc chết ngươi sẽ cho mời một mục sư tốt, hay một người bạn tốt, để được chút yên ủi (như ngươi gọi vậy); nhưng nếu Đức Chúa Trời chẳng phán nó, họ làm sao phán được? Nếu ngươi gọi được mọi thiên sứ trên trời, mọi thánh đồ cả dưới đất lẫn trên trời, có cả một hội đồng thầy thuốc quanh ngươi, họ đều muốn yên ủi ngươi; nhưng nếu Đức Chúa Trời chẳng phán nó, ai làm được? (Gióp 34:29 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "10b 34. 29%", sửa theo ngữ cảnh]): "Khi Ngài ban sự yên lặng, ai sẽ làm rối loạn? Khi Ngài giấu mặt, ai sẽ thấy Ngài?" Sự đối lập cho thấy rõ: những kẻ trát vôi giả dối có thể đến cùng ngươi mà nói: "Bình an, bình an," như những kẻ trong đấng tiên tri đã nói (Giê-rê-mi 6:14; Ê-xê-chi-ên 13:10); nhưng hãy nghe xem Đức Chúa Trời sẽ phán gì; chỉ Ngài mới phán được, và hãy chắc rằng ngươi đã chắc chắn về Ngài trước khi ngươi qua đời. Có vị vua khôn nào hoãn việc thương lượng hòa bình với kẻ thù, cho đến khi ra trận, khi trận chiến đã bắt đầu chăng? Vậy những kẻ bỏ bê tìm kiếm Đức Chúa Trời cho đến khi cơn tấn công của sự chết đến, và Vua của sự kinh khiếp với mọi sự kinh hoàng đã vây phủ họ, là dại dột dường nào!

Nhận định 4. Dù dân sự Đức Chúa Trời ở trong sự khốn khó lớn thế nào, Đức Chúa Trời vẫn dễ dàng ban bình an cho họ; hãy để ý cách diễn đạt ở đây: chỉ là phán bình an; tức là Ngài ban bình an dễ như anh em nói một lời; đối với Ngài chẳng hơn thế. Bấy giờ, sự yên ủi chúng ta là: như chỉ Ngài mới làm được, thì Ngài cũng dễ dàng làm được, chỉ bằng một lời.

Lý do thứ nhất: vì sự phán Ngài là sự dựng nên: nếu Ngài phán, Ngài khiến sự vật hiện hữu, chỉ bằng một lời. Lúc ban đầu Ngài chỉ phán: "Phải có sự sáng," thì có sự sáng; cũng vậy ở đây, nếu Ngài phán: "Phải có bình an," thì có bình an. Ngài đã dựng nên mọi sự, và nâng đỡ mọi sự bởi lời quyền năng Ngài. Bởi vậy như khi bão tố đang cao, sóng đang gầm, mà chỉ một lời của Đấng Christ, mọi sự đều lặng — gió vâng lời Ngài (Mác 4:39); thì khi những xao động dữ dội nhất, những nghi ngờ của lòng ngươi ồn ào náo động nhất, một lời có thể khiến chúng lặng.

Thứ hai, vì ánh sáng Đức Chúa Trời ban cho lòng người khi Ngài phán bình an là một ánh sáng chắc chắn, không thể sai, bởi vậy là một ánh sáng thỏa mãn; đến nỗi khi nó đến, nó hẳn ban bình an; không sự phản đối, không cơn cám dỗ nào làm tối hay che mờ nó được, khi nó chiếu sáng: "Khi Ngài ban sự yên lặng, ai sẽ làm rối loạn?" (Gióp 34:29). Chẳng tạo vật nào tách được khỏi tình yêu Ngài, hay sự bảo đảm về nó.

Đó là một ánh sáng chắc chắn, không thể sai, mà Đức Chúa Trời ban khi Ngài phán bình an: sự xức dầu từ trên cao, soi sáng mắt một người, "là lẽ thật, chẳng phải dối" (1 Giăng 2:27 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 Tohn 2.27", sửa theo ngữ cảnh]) — tức là trong việc dạy dỗ một người (ông nói về điều ấy ở đó; vì ông chẳng những nói Ngài là gì trong chính Ngài, mà Ngài là gì trong việc dạy dỗ chúng ta), Ngài làm vậy đến nỗi một người chẳng bị lừa dối bởi nó; bởi vậy có thêm: chẳng ai khác cần dạy người ấy; vì nếu Đức Thánh Linh, khi phán bình an, chẳng phán cách mà người được phán hẳn nhận biết không sai, thì Ngài đã phán luống công; vì Sứ đồ lý luận như vậy trong trường hợp tiếng lạ: nếu kèn thổi tiếng không rõ ràng, hay một người nói cách mà người ta chẳng biết mình nói gì, thì chỉ đánh vào không khí (1 Cô-rinh-tô 14:8, 9 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 Cor.14.9", sửa theo ngữ cảnh]). Khi Đức Chúa Trời phán bình an, Ngài phán cách không sai và rõ rệt đến nỗi linh hồn biết ý nghĩa nó; đó chẳng phải tiếng vô nghĩa; vì Sứ đồ nói ở đó (câu 10, 11): mọi thứ tiếng đều có nghĩa; bởi vậy nếu tôi chẳng biết nghĩa của tiếng, người nói với tôi sẽ như người mọi rợ; nhất là nếu người nói đảm nhận làm chứng, như Đức Thánh Linh khi phán bình an (1 Giăng 5:6). Nay làm chứng là một chứng cớ được xem là không thể sai, vì mục đích nó là chấm dứt tranh chấp, và nó kết thúc vụ kiện giữa người với người; nay Đức Thánh Linh khi phán, phán như một chứng nhân, chấm dứt những nghi ngờ của một người; Ngài phán rõ ràng.

Bởi vậy, thứ hai, đó cũng là một ánh sáng thỏa mãn; một ánh sáng xua tan bóng tối, đáp mọi sự phản đối, phán bình an về nhà: như trong một vấn đề, một cuộc tranh luận trong thần học, khi một lẽ thật nền tảng được hiểu, một người có một ánh sáng xuyên qua mọi sự phản đối, đáp chúng hết; nay Đức Thánh Linh ban cho một linh hồn nghèo sầu não một ánh sáng như thế, về cuộc tranh chấp lớn của sự cứu rỗi chính mình; khi Ngài phán bình an, Ngài ban một ánh sáng thỏa mãn tâm trí, cho người ấy thấy trong ân điển tự do của Đức Chúa Trời và trong Đấng Christ điều đáp lại mọi sự mà người ấy hay mọi ma quỷ có thể nói nghịch cùng những thiếu sót, những sự phản đối trong chính mình. Ngài mở, chẳng ai, chẳng ma quỷ nào đóng được (Khải huyền 3:7). Bởi vậy khi Ngài phán bình an, chứng cớ Ngài được nhận lấy và tin: "Nếu chúng ta nhận chứng của loài người, thì chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn" (1 Giăng 5:9) — tức là có quyền năng và hiệu lực hơn để thuyết phục, thỏa mãn linh hồn.

Sự áp dụng thứ nhất là một sự áp dụng yên ủi cho những linh hồn nghèo đang khốn khó, đôi khi khốn khó đến nỗi họ tưởng và nói trường hợp mình tuyệt vọng, không cứu được: linh hồn họ đôi khi bị bắn chìm trong tuyệt vọng. Hãy xét: ngươi được đổi tình trạng mình dễ dàng dường nào, chỉ trong một chớp mắt. Ta bảo ngươi: dù ngươi đã ngã lòng như vậy hai mươi năm, linh hồn ngươi bị đánh tả tơi, tan vỡ, chai cứng, đóng đinh trong những ý nghĩ nghiêm trọng về sự hư mất và bị bỏ của mình, nhưng một cái nhìn tốt lành, một lời tốt lành từ Đức Chúa Trời, sẽ trong một chớp mắt xua tan mọi sự, đổi hẳn ý niệm và sự hiểu biết ngươi. Đức Chúa Trời có thể và thường làm bằng một lời, trong một chớp mắt, hơn Sa-tan làm được trong nhiều năm với mọi sự phản đối nó tập hợp được. Lẽ thật này chúng ta thường thấy và quan sát trong kinh nghiệm, nơi mình và nơi người khác; phải, đôi khi khi Ngài phán bình an, Ngài ban cho linh hồn một người sự thỏa mãn trong điều cụ thể ấy, đến nỗi người ấy sẵn lòng chịu bấy nhiêu năm nữa trong những trận chiến thuộc linh, chỉ để hưởng một ánh sáng như thế nửa giờ. Đức Chúa Trời phán bình an dễ dàng dường ấy (dù ngươi tưởng mình xa bình an bao nhiêu, Ngài cũng phán bình an cho kẻ ở xa, cũng như kẻ ở gần, như chính Ngài phán — Ê-sai 57:19 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1/ay 57«19", sửa theo ngữ cảnh]: "Ta sẽ dựng nên trái của môi miệng: Bình an, bình an cho kẻ ở xa cùng người ở gần... vì chính Ta phán vậy"). Khi Ngài làm vậy, mọi nghi ngờ và khốn khó ngươi sẽ bị quên, như nỗi đau của người đàn bà sinh đẻ bị quên khi đứa con ra đời (Giăng 16:21).

Thứ hai, Hội Thánh có ở trong khốn khó nào chăng (như Hội Thánh ở đây lúc bấy giờ)? Ngài có thể cứu nó ra khỏi mọi sự chỉ bằng một lời. Một lời phán vào lòng Si-ru, đã đặt họ lại trên đất mình; như có bày tỏ (Ê-sai 44:26-28): Đức Chúa Trời phán cùng Giê-ru-sa-lem: "Ngươi sẽ có dân ở," và cùng các thành Giu-đa: "Các ngươi sẽ được xây lại"; anh em thấy cách Ngài làm: chỉ bằng phán một lời; Ngài phán cùng Giê-ru-sa-lem: hãy được xây; và dù đường đi có bao nhiêu trở ngại, Ngài sẽ phán cùng vực sâu: "Hãy khô đi," để dân Ngài đi qua (câu 27). Ngài đã làm khô một cả dân tộc, một biển người — tức là dân Ba-by-lôn — để dọn đường cho sự giải cứu này; và khi họ bị chinh phục, và Si-ru, một vua mới, lên nắm quyền, Đức Chúa Trời cũng phán vào lòng người: "Ngài phán về Si-ru rằng: nó là người chăn chiên của ta... bảo Giê-ru-sa-lem rằng: Ngươi sẽ được xây lại" (câu 28). Bởi vậy hãy đến cùng Ngài, tin cậy Ngài trong mọi khốn khó của Hội Thánh; như Hội Thánh cũng đã làm (Thi thiên 44:4 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Psal. 44+ 4+", sửa theo ngữ cảnh]): "Đức Chúa Trời ôi, Chúa là Vua tôi; xin ban mạng lệnh giải cứu cho Gia-cốp." Một chiếu chỉ từ Đức Chúa Trời làm được, và sẽ làm được bất cứ lúc nào.

Nhận định 5. Dù Đức Chúa Trời giận dữ bao nhiêu, khốn khó của dân Ngài lớn bao nhiêu, nhưng cuối cùng Ngài sẽ phán bình an cho dân Ngài: anh em đã nghe trước rằng nếu chúng ta có bình an, chỉ Ngài mới ban được; rồi rằng Ngài có thể, dễ dàng làm được; nay anh em sẽ nghe rằng Ngài chắc chắn sẽ làm.

Những lý do bản văn đưa ra là:

Một là, nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời là ai, tức là "Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời là Chúa sẽ phán": Ngài là Chúa, bởi vậy có thể phán điều gì Ngài muốn; Ngài đặc biệt là Đức Chúa Trời của sự bình an, bởi vậy đầy dẫy nó vô hạn, và bởi sự dư dật của lòng, miệng nói ra; những ý tưởng bình an và tình yêu đối cùng những người thuộc về Ngài sôi sục trong Ngài, như sự ghen ghét trong một kẻ ác đối cùng kẻ thù nó; đến nỗi Ngài chẳng thể chứa đựng, chẳng nín được mà bày tỏ ra cho họ; như Đa-vít nói lòng ông nóng cháy trong ông, cuối cùng bùng ra (Thi thiên 39:3); Đức Chúa Trời cũng vậy: "Ta biết những ý tưởng ta nghĩ về các ngươi," Ngài phán cùng những kẻ bị lưu đày (Giê-rê-mi 29:11): "Ý tưởng bình an, chớ chẳng phải tai họa." Và thứ hai, ngoài những ý tưởng bình an Ngài tự mình có, Con Ngài cũng đã cầu xin bình an cho chúng ta; bởi vậy Đức Chúa Trời sẽ phán nó. Như Giô-sép, dù một thời đã nói nặng lời với các anh em, nhưng cuối cùng chẳng thể nín được (Sáng thế ký 45:1); Đức Chúa Trời cũng vậy.

Thứ hai, hãy xét họ là ai mà Ngài sẽ phán nó cho: họ là dân Ngài, như bản văn chép; với họ chẳng còn nghi ngờ gì, Ngài sẽ phán bình an, dù Ngài dường như giận một thời. Họ là dân Ngài, đó là lý do được đưa ra (1 Sa-mu-ên 12:22): "Đức Giê-hô-va sẽ chẳng từ bỏ dân Ngài." Cũng vậy (Ê-sai 63:8, 9): khi họ phản nghịch, Ngài nổi giận, nhưng Ngài phán: "Chúng nó thật là dân ta"; vậy Ngài là Đấng cứu họ. Họ là con của sự bình an (Lu-ca 10:6 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "I0.Luke 6", sửa theo ngữ cảnh]), được định cho sự bình an, bởi vậy chắc chắn sẽ có nó; và dù có những bất đồng dấy lên giữa Đức Chúa Trời và họ, nhưng trong Chúa có một bản tính khiến Ngài cuối cùng phán bình an cho họ; như đứa con câm của Crésus, khi thấy cha mình sắp bị giết, dù chưa từng nói bao giờ, nhưng bấy giờ bởi một sự thúc đẩy của tâm thần, dây lưỡi nó được tháo ra, nó kêu lên với kẻ giết người: "Chớ giết vua Crésus!" Cũng vậy, khi kẻ thù của Hội Thánh Ngài sắp nuốt dân Ngài, Sa-tan sắp nuốt con Ngài trong tuyệt vọng, thì lòng Đức Chúa Trời xao động trong Ngài, Ngài chẳng thể nín được nữa, mà kêu lên: hãy cứu con ta, cứu Hội Thánh ta. "Ép-ra-im há là con trai yêu dấu của ta chăng?" Đức Chúa Trời phán (Giê-rê-mi 31:20). Đức Chúa Trời phán: dù Ta đã phán nghịch cùng nó, quở trách nó, mắng nó nặng lời, nhưng Ta chẳng thể quên con Ta, tình cha Ta đối cùng nó; lòng Ta xao động, Ta chắc chắn sẽ thương xót nó.

Thứ ba, bằng không — nếu cuối cùng Đức Chúa Trời chẳng phán bình an — họ quả sẽ trở lại sự điên dại, đó là điều thứ ba trong bản văn; vì mục đích Ngài phán bình an là để họ chẳng trở lại sự điên dại (Thi thiên 125:3 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Fat 125. 3+", sửa theo ngữ cảnh]): "Cây gậy của kẻ ác sẽ chẳng được đặt trên phần của người công bình, e rằng người công bình giơ tay ra về sự gian ác." Bởi vậy ở câu cuối: "Nguyện sự bình an giáng trên Y-sơ-ra-ên" (câu 5). Vì cớ này Ngài phán bình an bề ngoài, thì cũng vậy bình an trong lòng, chẳng để cây gậy của Sa-tan và cơn thạnh nộ nặng nề Ngài đè trên lòng họ; vì bằng không họ sẽ trở lại những thú vui của tội lỗi; vì mọi tạo vật phải có một sự vui thích nào đó: tâm thần họ sẽ ngã quỵ, mệt mỏi trong các bổn phận lành, nếu cuối cùng Đức Chúa Trời chẳng phán bình an (Ê-sai 57:16 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1/ay 5. 7+", sửa theo ngữ cảnh]): "Thần linh sẽ mòn mỏi trước mặt ta." Khi đứa trẻ ngất đi trong trận đòn, Đức Chúa Trời buông cây roi xuống, ôm hôn nó, để đem sự sống lại vào nó; như một quy tắc trong y học: luôn duy trì sức tự nhiên; bởi vậy khi sức ấy có nguy cơ bị hủy diệt, họ thôi cho thuốc tẩy, mà cho thuốc bổ. Đức Chúa Trời cũng đối cùng dân Ngài như vậy: dù Ngài thường dùng thuốc tẩy mạnh cho họ, khi họ yếu và thấp hèn, Ngài sẽ nâng đỡ và duy trì tâm thần họ, đến nỗi chúng chẳng ngã quỵ, chẳng tắt đi; bấy giờ Ngài sẽ ban thuốc bổ vực họ dậy.

SỰ ĐIÊN DẠI CỦA VIỆC TÁI PHẠM SAU KHI ĐƯỢC PHÁN BÌNH AN

Thi thiên 85:8 — "Song họ chớ trở lại sự điên dại nữa."

Nhận định thứ sáu là: khi bình an đã được Đức Chúa Trời phán vào lòng họ, họ chớ trở lại sự điên dại nữa. Hãy xem điều này trong E-xơ-ra 9:13, 14: "Sau những điều đã xảy đến cho chúng tôi vì các việc ác và tội lỗi lớn của chúng tôi — mà Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi ôi, đã phạt chúng tôi nhẹ hơn tội lỗi chúng tôi đáng, và đã ban cho chúng tôi sự giải cứu như vầy — thì chúng tôi lại phạm các điều răn Chúa nữa sao? Há Ngài chẳng nổi giận cùng chúng tôi cho đến khi tiêu diệt chúng tôi sao?"

Lý do thứ nhất: vì đó sẽ là một sự tăng nặng hơn trong việc phạm tội. Đó là sự tăng nặng cho tội của Sa-lô-môn (1 Các vua 11:9 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "I King. I. 9%", sửa theo ngữ cảnh]): Đức Chúa Trời đã hiện ra cùng người hai lần; đó là những lần hiện ra và tỏ mình đặc biệt về ơn thương xót; dù những điều như thế nay đã dứt, chúng ta vẫn đọc về những điều tương tự: Đấng Christ hứa trong Giăng 14:21, 27 sẽ tỏ mình ra cho chúng ta — ấy là bởi đổ tình yêu Ngài và tình yêu của Cha Ngài ra trong lòng, điều rõ ràng qua những lời trước: "Người ấy sẽ được Cha ta yêu đến, ta cũng sẽ yêu người"; và sau Ngài phán: "Ta để sự bình an lại cho các ngươi." Nay những điều như thế sẽ bị tính vào sổ của mọi tội, nhiều năm sau, như đã tính vào sổ của Sa-lô-môn. Lý do là: chẳng điều gì làm thương tổn một bản tính cao thượng, đầy tình yêu, hơn sự bạc bẽo. "Nếu kẻ thù sỉ nhục tôi, tôi có thể chịu được," Đa-vít nói (Thi thiên 55:12, 14), "nhưng ấy là ngươi, người bình đẳng với ta... chúng ta đã cùng nhau bàn luận ngọt ngào" — một người bạn thân mà tôi đã trao những bí mật mình, mở lòng mình. Vậy khi Đức Chúa Trời đã mở lòng Ngài ra với một người, nói với người ấy điều trong lòng Ngài đối cùng người ấy: điều ấy đâm vào tim người ấy, nếu người ấy giơ gót lên nghịch cùng Ngài. Lý do sâu hơn nữa là: vì hơn mọi sự khác, một người chẳng thể chịu được khi tình yêu mình bị lạm dụng; anh em đến gần người ấy khi anh em làm vậy; vì tình yêu người ấy là chính người ấy, cai trị mọi sự trong người ấy; vậy lạm dụng tình yêu người ấy, là anh em đâm vào tim người ấy; lạm dụng bất kỳ sự xuất sắc nào nơi một người — chê bai, hạ thấp tài năng, học thức người ấy, v.v., dù những điều ấy quý báu đối cùng người ấy — còn nhẹ hơn; nhưng tình yêu người ấy là lòng dạ người ấy. Bởi vậy, khi Đức Chúa Trời đã mở lòng Ngài cho một người, đặt tình yêu Ngài trên người ấy, tỏ nó ra cho người ấy, mà người ấy cư xử bất xứng, điều ấy làm đau tim Ngài. Ngoài ra, điều ấy nghịch với luật tự nhiên và luật các nước: tìm kiếm hòa bình, ký kết xong, rồi bí mật chuẩn bị và bước vào chiến tranh; chẳng điều gì đáng ghét hơn, hay khiến hai nước căm giận nhau hơn điều này. Đó là sự tăng nặng cho tội của Áp-sa-lôm: vừa được hòa lại với cha, được nhận vào ơn lại sau hai năm ghẻ lạnh, bấy giờ nó lại bắt đầu mưu phản cách kín đáo hơn (2 Sa-mu-ên 14–15).

Lý do thứ hai hàm ý trong chữ "điên dại"; như thể Chúa phán: gác sự bạc bẽo và điều sai anh em làm cho Ta sang một bên, nhưng trong đó anh em tự làm mình ra dại; anh em sẽ chịu phần thiệt. Và quả vậy, khi về sau Đức Chúa Trời lại đến gần một người khi người ấy được phục hồi, bấy giờ điều ấy tỏ ra là điên dại, ngay trong sự hiểu biết của chính người ấy: khi người ấy đã nếm sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời, hãy đến hỏi người ấy: ngươi sẽ trở lại tội lỗi nữa chăng? Người ấy sẽ nói: hãy hỏi ta có muốn đâm hay cắt thịt mình chăng. Người ấy nghĩ mình chẳng thể điên dại hơn, dù chẳng có động cơ nào khác; người ấy nghĩ đó là sự điên dại lớn nhất trên đời; bởi vậy Đức Chúa Trời chọn cách diễn đạt ấy, đặt nó ở đây trong trường hợp này, vì quả đó là sự điên dại lớn nhất trước mắt Đức Chúa Trời; và chính chúng ta cũng hiểu như vậy, khi chúng ta nhìn lại những gì đã qua với mình. Phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời lúc nào cũng là điên dại, nhất là bấy giờ; điều ấy sẽ tỏ ra bởi những lẽ sau.

Một là, vì trước khi có bình an này, người ấy đã cảm sự cay đắng của tội lỗi; vì Đức Chúa Trời chẳng bao giờ phán bình an cho đến khi người ấy đã cảm nó; nay chính sự nếm trải ấy là một luận cứ đừng bao giờ trở lại nó nữa; điều mà một kẻ dại cũng sẽ nghe theo: đứa trẻ bị bỏng sợ lửa.

Hai là, ngươi sẽ dễ dàng thừa nhận đó là điên dại khi trở lại tội lỗi nữa, nếu ngươi xét những điều kiện mà ngươi đã đạt được bình an ấy. Hãy tính xem ngươi đã tốn bao nhiêu đau đớn để chờ đợi sự nguôi giận và sự ở lại mà tội lỗi đã gây ra; ngươi đã lập những quyết tâm nào, đã đóng ấn những giao ước nào, đã hứa chẳng bao giờ trở lại nào, đã dâng những lời cầu nguyện và nước mắt nào, đã gõ đập cửa thiên đàng nào, trước khi ngươi được Đức Chúa Trời đáp một lời, phán một tiếng — Ngài làm như thể Ngài chẳng có trong nhà; sao nay chẳng phải điên dại khi đánh mất trong một chớp mắt điều ngươi đã tốn bao nhiêu công khó mới đạt được? Như đứa con hoang đàng đã hoang phí của cải mình, rồi phải chờ đợi nhiều ngày mới được về nhà... [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về đứa con hoang đàng bị nhiễu — "waiting many dayes to come home" — ý chung theo mạch văn]. Khi ngươi uống cạn trong một hơi điều ngươi đã tốn nhiều năm mới có được, thì điên dại nào bằng? Khi ngươi đã tốn nhiều công khó rửa sạch mình, rồi lại lăn trong bùn nữa, tự gây thêm việc mới cho mình, thì điên dại nào bằng? Ai ngoài trẻ con và kẻ dại mới làm vậy? Điều Hội Thánh đã nói trong một trường hợp khác, có thể mượn dùng ở đây (Nhã ca 5:3 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "5 ow 3t.", sửa theo ngữ cảnh]): "Tôi đã cởi áo tôi, làm sao mặc lại? Tôi đã rửa chân tôi, làm sao làm bẩn lại?"

Ba là, hãy xét ngươi đánh mất gì khi trở lại sự điên dại, đánh mất bình an ngươi. Như Đa-vít nói (Thi thiên 51:12): trước hết ông nói: "Xin phục hồi cho tôi sự vui mừng của sự cứu rỗi Chúa." Khi đánh mất điều ấy, ngươi đánh mất nhiều hơn cả thế gian mà tội ngươi chọn có thể cho ngươi; nó chẳng thể đền bù cho ngươi, chẳng đền được sự mất một giờ thông công với Đức Chúa Trời; điều ấy trong một chớp mắt sẽ đem vào cho ngươi nhiều ngọt ngào hơn mọi tội lỗi ngươi làm được đến đời đời. Nếu mọi thú vui của tội lỗi được dồn lại, tinh túy chúng được vắt vào một chén, chúng cũng chẳng ban được bằng một giọt tình yêu Đức Chúa Trời nhỏ xuống. Đó là sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết (Phi-líp 4:7); những thú vui khác vượt quá các giác quan; phải, các giác quan có thể nhận nhiều hơn những điều ấy ban được; nhưng điều này vượt quá sự hiểu biết. "Sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống" (Thi thiên 63:3). Nếu người ta bảo ngươi: ngươi phải mất mạng sống ngay lúc này; ngươi đã phạm một tội như thế, ngươi có dám liều chăng, nếu ngươi tin vậy? Nay sự nhân từ của Đức Chúa Trời tốt hơn mạng sống, ngươi há lại đánh mất nó, dù chỉ một chốc sao?

Bốn là, thú vui của tội lỗi sẽ kém đi nhiều đối cùng ngươi sau khi ngươi đã được phán bình an; hãy lấy chúng lúc tốt nhất, khi chúng còn mới mẻ, khi khẩu vị ngươi còn thích chúng nhất, khi ngươi còn thuộc xác, chưa biết sự ngọt ngào trong Đức Chúa Trời là gì, mà chúng bấy giờ chỉ là những thú vui nghèo nàn, đáng thương; nhưng nay đối cùng ngươi, chúng sẽ trống rỗng hơn bao giờ hết; chúng là những thú vui trống rỗng, hư không, ngay với kẻ có chúng lúc còn tươi, trong mùa phạm tội mình; bởi vậy mọi kẻ ác đều mệt mỏi, thầm than về tình trạng mình; chỉ vì họ chẳng tìm được sự ngọt ngào trong Đức Chúa Trời, nên đành giữ lấy vỏ trấu mình. Nhưng ôi, đối cùng ngươi chúng còn kém giá trị hơn nhiều đối cùng một kẻ tội lỗi khác, là kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời; bởi vậy ngươi có lẽ sẽ chẳng được bao nhiêu từ nó; một người khác kiếm được nhiều tiền hơn từ một tội so với ngươi, hưởng được nhiều thú vui hơn từ nó so với ngươi. Vì thứ nhất, lương tâm ngươi đã bị tội đốt cháy, như thịt bị bỏng rát hơn, nhạy cảm hơn khi đến gần lửa so với các phần khác của thân thể; lương tâm ngươi cũng có cảm giác bén nhạy hơn, nơi ngươi mới động đến đã mềm mại; sự mềm mại ấy ở trong lòng, làm loãng thú vui của tội ngươi, pha thêm nhiều cay đắng vào đó. Ngoài sự cắn rứt của lương tâm này, là điều ngươi có chung với nhiều kẻ chưa tái sinh, ngươi còn có một nguyên tắc của ân điển, một con người bề trong, đã chết đối với thú vui ấy, chẳng nếm nó; như Bát-xi-lai, vì tuổi già (2 Sa-mu-ên 19:35 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "2 Saw: 19435", sửa theo ngữ cảnh]), chẳng còn nếm được điều gì ngọt hay đắng nữa; cũng vậy con người mới trong ngươi chẳng nếm được thú vui tội lỗi nữa; bởi vậy nó chỉ còn là một nửa thú vui đối cùng ngươi so với người khác. Nếu một bên thân thể một người bị tê liệt, thì thú vui gì cho người ấy khi cử động chi thể trong các hoạt động của đời sống? Người ấy chỉ là nửa con người, sống nửa đời người; ngươi cũng vậy: khi lòng ngươi có ân điển, thì chỉ nửa lòng ngươi hưởng thú vui trong việc phạm tội; con người mới, nửa kia, ghê tởm nó, ghét điều ngươi làm; tất cả những điều ấy hẳn phải cắt bớt nhiều thú vui. Nhưng thứ ba, nếu thêm vào điều này rằng con người mới trong người ấy đã một lần nếm sự ngọt ngào trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời tốt lành dường nào, thì như một người đã ăn đồ ngon, những thứ khác đều nhạt miệng với người ấy; cũng vậy ở đây. Bởi vậy trở lại là điên dại. "Người đã uống rượu cũ, chẳng thèm rượu mới, vì nói rằng rượu cũ ngon hơn," Đấng Christ phán (Lu-ca 5:39 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Luke's, wit.)", sửa theo ngữ cảnh]). Một người quen ăn cao lương chẳng hợp với cơm hẩm; linh hồn đã quen những thú vui lớn trong Đức Chúa Trời, ấn tượng và ký ức về chúng khiến linh hồn người ấy kém thỏa mãn hơn người khác; như dạ dày đã nở ra cho bữa ăn đầy, trông đợi nó, đói hơn sau một bữa đạm bạc; sự thông công với Đức Chúa Trời mở rộng các năng lực, nới rộng chúng, khiến chúng có thể nhận những niềm vui lớn hơn người khác có; bởi vậy các tạo vật kém khả năng làm đầy chúng; người ấy vẫn nhớ, với nhiều đau buồn, đang khi ăn vỏ trấu mình, bữa tiệc mình đã có trong nhà cha: "Ôi, lúc ấy tôi sướng hơn bây giờ biết bao!" "Xin chớ gọi tôi là Na-ô-mi, hãy gọi tôi là Ma-ra," như bà đã nói (Ru-tơ 1:20, 21): "Vì tôi đi ra đầy dẫy, mà Đức Giê-hô-va đem tôi về tay không." Người ấy cũng nói vậy, khi người ấy từ hành động phạm tội trở về: người ấy ra đi với lòng đầy bình an, gặp một món hời của tội lỗi, tưởng sẽ làm cho niềm vui mình đầy hơn, nhưng trở về tay không.

Sự áp dụng thứ nhất: cho những ai đã được phán bình an, vào những lúc như thế hãy sợ chính mình và sợ Đức Chúa Trời nhất; vì bấy giờ điều này đến, như anh em thấy ở đây, như lời khuyên đúng lúc nhất có thể ban: chớ trở lại sự điên dại nữa. Một là, bấy giờ hãy sợ Đức Chúa Trời nhất; vì trong mọi lúc, bấy giờ tội lỗi chọc giận Ngài nhất. Hãy đến mà gọi Ngài là Cha; rồi E-xơ-ra 9:13, 14: "Sau khi được giải cứu như vầy, chúng tôi lại phạm các điều răn Chúa nữa sao? Há Ngài chẳng nổi giận cùng chúng tôi cho đến khi tiêu diệt chúng tôi sao?" Trong lúc hoạn nạn, tính của một đứa con tốt là yêu Đức Chúa Trời nhất; trong lúc được phán bình an, là sợ Đức Chúa Trời nhất, và sợ vì lòng nhân từ Ngài; sợ xúc phạm Ngài vì cớ lòng nhân từ Ngài. Tôi há chỉ nói rằng Đức Chúa Trời bị chọc giận nhất bấy giờ, nếu anh em trở lại sự điên dại sao? Không, tôi còn thêm: Ngài bị đau buồn; điều ấy hơn bị chọc giận; bởi vậy anh em sẽ để ý cụm từ và lời khuyên: chớ làm buồn Đức Thánh Linh; bấy giờ Ngài đến, khi Đức Thánh Linh đã đóng ấn anh em cho ngày cứu chuộc (Ê-phê-sô 4:30). Bấy giờ bởi phạm tội, chúng ta bị nói là làm buồn Ngài cách đúng nghĩa hơn trước, khi Ngài đã bày tỏ mình ra cho một người để yêu người ấy, tỏ mình Ngài ra cho người ấy, đặt tình yêu Ngài trên người ấy. Đức Chúa Trời giận kẻ ác; nhưng Ngài đau buồn vì anh em. Làm buồn một người khác với làm giận một người: khi bị xúc phạm, người ta có thể tự an ủi bằng sự trả thù, đến ngang hàng với đối phương; khi chúng ta có thể hay định làm vậy, lòng chúng ta chẳng đau buồn bao nhiêu; lòng chúng ta lại thích nghĩ đến sự trả thù mình định thi hành. Vậy khi kẻ ác phạm tội, là kẻ Đức Chúa Trời định đối đầu, Ngài được nói là giận hơn là buồn: "Ta sẽ được yên ủi về các cừu địch ta, và báo thù các kẻ thù ta" (Ê-sai 1:24). Nhưng ở đây, như khi người vợ nằm trong lòng mình, đứa con mình làm sai mình; thì cũng vậy khi một người phạm tội, là người Đức Chúa Trời đã định yêu, đã làm nhiều điều cho, đã tỏ lòng nhân từ đời đời Ngài cho, đã đóng ấn cho ngày cứu chuộc: điều ấy đi vào tim Ngài, làm buồn Ngài hơn là giận Ngài. Đó là những nỗi buồn chân thật và sâu sắc nhất. Ngài sẽ làm gì với anh em trong trường hợp này? Nếu Ngài hoạn nạn anh em, và bởi đó tìm cách xây anh em khỏi gian ác mình; trong đó Ngài sẽ chỉ hoạn nạn chính mình, có thể nói vậy; vì "dầu họ phản nghịch, nhưng trong mọi cơn hoạn nạn họ, Ngài cũng hoạn nạn" (Ê-sai 63:9 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Esay63:9,19+", sửa theo ngữ cảnh]). Như khi một người cha là quan tòa, hay một người nuôi một sinh viên trong trường, nếu người ấy phạt đứa con hay học trò trong túi tiền nó, người ấy phạt chính mình; Đức Chúa Trời hoạn nạn anh em cũng vậy. Hãy suy nghĩ kỹ những lúc khốn khó này, nếu anh em có chút tình yêu nào trong mình. Và như bấy giờ anh em phải sợ Đức Chúa Trời nhất, thì cũng phải sợ chính mình nhất, tỉnh thức hơn trên lòng mình; bấy giờ ngươi dễ trở lại sự điên dại, nếu ngươi chẳng coi chừng. Như một người đã rất nóng, hay đã ướt nhiều, dễ bị cảm lạnh; như Ê-xê-chia, sau khi Đức Chúa Trời chữa lành ông, lòng ông được nhấc lên (2 Sử ký 32:25 [NEEDS REVIEW: suy đoán theo ngữ cảnh "after God healed him, his heart got up"; bản OCR bị nhiễu]); ông đã trở lại sự điên dại, vì bấy giờ lòng dễ kém tỉnh thức, tưởng mình đã được củng cố đủ chống lại mọi cám dỗ. Như Phi-e-rơ đã thấy Đấng Christ biến hình trên núi, trở nên tự tin vào sức mình; và hãy biết rằng ma quỷ rình những cơ hội như thế nhất, vì nó thắng lớn nếu nó đánh ngã được ngươi bấy giờ, sau khi chính nó đã bị đánh ngã; khi ngươi đang khải hoàn trên nó, biết bao trận chiến đã thua vì ỷ vào chiến thắng và vì kẻ thù giả lui; ngoài ra bản tính hư hoại chúng ta, hễ chưa được đổi mới, dễ lấy lại can đảm, khinh thường tội lỗi, tưởng sự tha thứ dễ được. Bởi vậy khi ngươi bị cám dỗ, hãy thường làm mới những ý nghĩ ngươi đã có về tội mình lúc bấy giờ, khi ngươi đang nài xin bình an trước khi được bình an; khi ngươi sẵn đổi cả thế gian lấy ơn Đức Chúa Trời; và những ý nghĩ ngươi đã có về nó khi Đức Chúa Trời phán bình an, ngươi đã ghê tởm nó, ghê tởm chính mình dường nào; và hãy xem tội nào đã cay đắng nhất với ngươi, là kẻ thù của sự bình an ngươi — như ô uế, biếng nhác, bỏ bê sự cầu nguyện, bầu bạn xấu, v.v. — hãy giữ trong lòng những sự hiểu biết cay đắng ấy về nó, và nói về nó: ngươi đã là một tội đẫm máu đối cùng ta; như Sép-phô-ra đã nói về chồng mình (Xuất Ê-díp-tô ký 4:25); và dù ta đã được bình an, mạng sống ta được cứu, nhưng đó là một tội đẫm máu đối cùng Đấng Christ: huyết Ngài đã đổ ra để mua sự bình an này cho ta; ta há lại trở lại nó sao? Khi bị cám dỗ trở lại nó, hãy nhớ lại lòng nhân từ Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong sự tha thứ; hãy nói như Giô-sép đã nói: "Tôi há làm điều đại ác nầy mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?" (Sáng thế ký 39:9); hãy nói như người ấy đã nói: "Đó có phải là lòng nhân từ ngươi đối cùng bạn mình chăng?" (2 Sa-mu-ên 16:17); và: ta há lại như Áp-sa-lôm, nay vừa được hòa lại với Cha, lại mưu phản nữa sao? Ta há lại gây thêm việc cho sự cầu nguyện, thêm việc cho Đức Chúa Trời, lại bẻ gãy xương mình, lại nằm rống nữa sao? Hãy nghĩ: ta đã bị bỏng tay một lần, chắc chắn nay sẽ bị tra tấn; chớ phạm tội nữa, e điều tệ hơn xảy đến cho ngươi (Giăng 5:14).

Sự áp dụng thứ hai: giáo lý về sự bảo đảm (nếu chẳng bị lạm dụng), và về việc Đức Chúa Trời phán bình an cho người ta, chẳng phải là một giáo lý nguy hiểm khiến người ta yên trí và kiêu ngạo trong việc phạm tội; khi bình an được giảng vào lòng một người, sự áp dụng này tự nhiên chảy ra từ giáo lý ấy: chớ trở lại sự điên dại nữa. Chính mục đích của toàn thư thứ nhất của Giăng là giúp mọi kẻ tin được bảo đảm, như thấy qua 1 Giăng 1:3, 4 và 5:13 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 7oh. 4,5. andthe 5. Chap. 13", sửa theo ngữ cảnh]: "Những điều nầy chúng tôi viết cho anh em, để anh em được thông công với chúng tôi... hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy." Nhưng điều này sẽ mở đường cho mọi sự phóng túng sao? Giăng nói: Không (1 Giăng 2:1): "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con đừng phạm tội." Chẳng điều gì giữ lòng khỏi cám dỗ hơn sự bình an của Đức Chúa Trời: nó được nói là giữ gìn lòng (Phi-líp 4:7 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Philip.4. 2", sửa theo ngữ cảnh]); phải, nếu anh em vấp ngã, sự bảo đảm về tình yêu Đức Chúa Trời là con đường nhanh nhất phục hồi anh em. "Ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha," v.v. (1 Giăng 2:1); "ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự làm mình nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch" (1 Giăng 3:3) — người biết tình yêu Đức Chúa Cha dành cho chúng ta là thể nào (câu 1, 2). Nếu trong một người chẳng có gì ngoài tình yêu bản thân, thì chẳng lạ gì người ấy lạm dụng nó; vì tình yêu bản thân, nơi thiếu tình yêu Đức Chúa Trời, là vô ơn, bạc bẽo, sẵn nhận mọi tình yêu và nhân từ được ban, lạm dụng nó, lợi dụng nó cho mình; và cũng thật rằng vì chúng ta còn quá nhiều nguyên tắc chưa đóng đinh này trong mình, nên Đức Chúa Trời chỉ tin cậy ít người với nhiều sự bảo đảm. Nhưng nơi nào tình yêu thật đối cùng Đức Chúa Trời ngự trị, và nhiều tình yêu ấy được gieo vào, thì tình yêu Đức Chúa Trời và sự bình an Đức Chúa Trời cũng nhóm lên, đốt cháy, khiến nó hoạt động cách tự nhiên, như những luận cứ hợp với tình yêu bản thân tác động, khuấy động nguyên tắc ấy và mọi sự trong chúng ta. Vì ân điển hướng về Đức Chúa Trời hơn về chúng ta, vì nó là hình ảnh của sự thánh khiết Đức Chúa Trời, mà sự thánh khiết Ngài cốt ở điều này: nhắm chính Ngài trong mọi sự; bởi vậy khi ân điển tự do của Đức Chúa Trời đối cùng một người được tỏ ra, nó nâng người ấy lên những cung bậc cao hơn của tình yêu Đức Chúa Trời, và sự ghét tội lỗi. Bởi vậy đáng chú ý trong Thi thiên 51:12: Đa-vít khi cầu nguyện xin phục hồi sự vui mừng của sự cứu rỗi mình, ông chẳng cầu xin nó đơn thuần hay đơn độc, mà cũng cầu xin một tâm thần tự nguyện: "Xin nâng đỡ tôi bằng thần linh tự nguyện" — tức là một tâm thần cao thượng, được tác động cách nhân hậu, ngọt ngào và tự nguyện; bởi vậy khi chúng ta có một tâm thần tự nguyện được tác động trong mình, thì tình yêu tự do trong Đức Chúa Trời đối cùng chúng ta sẽ tác động trên nó cách nhân hậu nhất, ép buộc chúng ta yêu Đấng đã yêu chúng ta trước. "Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng tôi" (2 Cô-rinh-tô 5:14). Vì chúng tôi xét như vầy: nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì những kẻ sống chẳng còn sống vì chính mình nữa, mà sống vì Đấng đã chết vì mình. Phao-lô đưa ra lý do tại sao tình yêu của Đấng Christ đã ép buộc ông như vậy: vì ông đã xét như vậy; tức là sự suy xét về tình yêu của Đấng Christ này; ông có một nguyên tắc yêu Đấng Christ trong lòng, ông thấy đây là một lý do mạnh mẽ, thắng hơn, thuyết phục ông sống cho Đấng Christ; chúng ta cũng sẽ vậy nếu chúng ta xét như vậy; và điều ấy sẽ có hệ quả tự nhiên theo sau trong lòng chúng ta, tự nhiên như bất kỳ lý do nào dẫn đến bất kỳ kết luận nào khác; ông có một sự phán đoán mới, và bởi đó thấy lý lẽ, sức mạnh trong luận cứ; bởi vậy như tâm trí bị ép buộc (có thể nói vậy) phải ưng thuận một lẽ thật đã được chứng minh bởi sức mạnh của lý lẽ — rằng nếu anh em công nhận điều này, điều kia sẽ theo sau — thì vì chúng ta xét điều này là hợp lý bởi một luận cứ rút ra từ những lẽ của tình yêu: rằng nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, là những kẻ bằng không phải tự chết, thì họ phải sống cho Ngài; điều ấy ép buộc chúng ta. "Amor Dei est extaticus, nec se sinit esse sui juris" — tình yêu Đức Chúa Trời khiến người ta ra khỏi mình, chẳng để mình thuộc về mình.

TRƯỜNG HỢP TÁI PHẠM CÙNG MỘT TỘI SAU KHI ĐƯỢC PHÁN BÌNH AN, ĐƯỢC GIẢI QUYẾT

Bản văn và lời khuyên ở đây cho một dịp chính đáng để xét qua trường hợp lương tâm thường bị vấn hỏi về sự tái phạm của con cái Đức Chúa Trời vào cùng những tội và sự điên dại nữa, và liệu sau khi được phán bình an, dân sự Đức Chúa Trời có thể trở lại sự điên dại nữa chăng. Một số người cho rằng một người sau lần ăn năn thứ hai chẳng thể sa vào cùng một tội nữa, hay nếu sa vào, điều ấy loại người ấy khỏi ơn thương xót về sau. Để yên ủi một số linh hồn nghèo mà trường hợp và sự cám dỗ họ có thể là thế, tôi sẽ nói đôi điều, dù dè dặt và thận trọng.

Một là, Kinh Thánh chẳng hề loại những kẻ đã tái phạm cùng một tội ra khỏi tình trạng ân điển, hay chặn ơn thương xót khỏi họ, nhất là khi xét về cách họ phạm, ấy chỉ là điên dại, chớ chẳng phải gian ác hay cố ý phạm tội — tức là do lỗi của sự hiểu biết, và sự nóng nảy, hấp tấp của những tình cảm điên dại, hơn là sự cứng lòng và ác ý trong ý chí, cùng sự khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển (Hê-bơ-rơ 10:29 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Heb, 10. 27...", sửa theo ngữ cảnh "khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển"]).

Phải, thứ hai, trong Kinh Thánh chúng ta gặp những đoạn và lời hứa hẳn có thể nâng đỡ bất kỳ linh hồn nào đã sa ngã như vậy sau khi nhận được bình an, dù vào cùng một tội, giữ người ấy khỏi tưởng mình bị loại khỏi ơn thương xót và tình trạng ân điển vì đó; như Ô-sê 14:4 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Hose, 1 4.4", sửa theo ngữ cảnh]: "Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng nó, ta sẽ yêu chúng nó cách tự nguyện." Nếu họ chưa từng sa ngã sau khi ăn năn và được chữa lành trước, thì chẳng thể gọi là bội nghịch được; nhưng Ngài hứa chữa lành điều ấy, và cũng tỏ nền tảng khiến Ngài làm vậy: tình yêu tự nguyện Ngài dành cho họ. Vì nếu trong điều gì tình yêu tự do Ngài được tỏ ra cho con cái Ngài và được bày ra, ấy là trong việc chữa lành một linh hồn bội nghịch như thế sau khi được phục hồi và được ban bình an. Vì sa vào cùng một tội đã ăn năn và được chữa lành chọc giận Đức Chúa Trời hơn một ngàn hành động tội lỗi khác đã phạm trước, dù cùng loại; và chính để tỏ tình yêu tự do Ngài, rằng Ngài có thể tha thứ ngay cả sự lạm dụng chính tình yêu, Ngài để một số người phạm tội như vậy sau khi tình yêu Ngài đã đổ ra trong lòng họ. Với một số người, Ngài tỏ tình yêu tự do Ngài trong việc giữ họ khỏi phạm tội; với những người khác, trong việc tha thứ họ, ban cho họ sự ăn năn: đó chỉ là những cách khác nhau bày tỏ nó ra; đến nỗi nếu trong điều gì tình yêu tự do Ngài được tỏ ra, ấy là ở đây. Vì nếu nó chẳng tự do, nó chẳng bao giờ chịu để mình bị lạm dụng. Và "những ơn thương xót chắc chắn của Đa-vít" được tỏ ra khi Đức Chúa Trời nhân lên sự tha thứ, như trong Ê-sai 55:3, 7: sau khi nhắc đến lời hứa về "những ơn thương xót chắc chắn của Đa-vít," Ngài hứa sẽ "tha thứ dồi dào" như trong nguyên văn câu 7; hai điều ấy được nối lại để tỏ sự chắc chắn trong giao ước, và vì chúng ta có lẽ sẽ nhân lên phạm tội — ít nhất nó giả định khả năng phạm lại; Đức Chúa Trời dựa trên giả định ấy mà phán cùng dân Ngài (Giê-rê-mi 3:1, 2): "Người ta nói rằng: nếu một người lìa vợ mình, và nàng trở thành vợ người khác, thì xứ há chẳng bị ô uế lắm sao? Nhưng ngươi đã hành dâm với nhiều tình nhân, còn trở lại cùng ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy." Ngài phán cùng nàng như phán cùng một người đã là vợ mình — nàng dù chẳng bị Ngài lìa bỏ, nhưng đã tự lìa bỏ mình, bỏ chạy, chẳng phải một lần mà nhiều lần, với nhiều tình nhân, và đôi khi giữa lúc hành dâm, đã đến mà đòi quyền trong tình yêu trước của Ngài, viện cớ ơn thương xót trước Ngài dành cho nàng, rồi lại sa ngã nữa (câu 4, 5 — Ngài thêm: "Há từ nay ngươi chẳng kêu cùng ta rằng: Cha tôi ôi, Đấng dẫn dắt tuổi trẻ tôi sao?" — tức là: Ta biết, Đức Chúa Trời phán, các ngươi sẽ đến kêu như trước các ngươi đã kêu: ôi Ngài là Cha tôi, là Chồng tôi, và vẫn tự tin đòi quyền nơi Ta trên bất kỳ lòng nhân từ nào trước, mà vẫn làm điều ác hết sức các ngươi; vì các ngươi chẳng thể làm tệ hơn việc lạm dụng tình yêu Ta như vậy); nhưng dù vậy, ở câu 12: "Hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, hãy trở lại, Đức Giê-hô-va phán vậy"; câu 14: "Vì ta đã cưới các ngươi." Điều Ngài làm cho một dân như vậy, Ngài cũng có thể làm cho một người riêng là con cái Ngài.

Lại nữa, thứ ba, chẳng thiếu những gương cho điều này. Một là, chúng ta thấy Sam-sôn, một người tin kính (mà chúng ta khó tưởng ông là thế, nếu chẳng thấy tên ông trong danh sách các bậc anh hùng đức tin — Hê-bơ-rơ 11), bị vướng vào một người đàn bà Phi-li-tin, trái lời khuyên của cha mẹ (Các quan xét 14:3); cha mẹ ông đã rõ ràng vạch tội ông, và cuối cùng ông bị quở về sự điên dại mình, vì vợ ông đã lừa ông, kể câu đố ông cho kẻ thù, điều cuối cùng ông nhận ra; và để quở ông thêm trong kết quả, nàng bị gả cho người khác (câu 16, 17, 20). Từ mọi đoạn quở trách ấy, một người thánh khiết có mắt trong đầu hẳn phải thấy lỗi mình; nhưng lâu sau đó (hai mươi năm sau — Các quan xét 15:20 — chắc chắn trước đó ông đã ăn năn về tội này, vì cha mẹ ông trước, và sau Đức Chúa Trời đã rõ ràng quở ông), sau đó ông đi đến Ga-xa (Các quan xét 16:1), thấy một kỵ nữ, đi vào với nàng, suýt mất mạng lúc nửa đêm; và câu 4: sau đó ông lại phải lòng một người khác, tệ chẳng kém những người trước: Đa-li-la, là sự hư mất ông. Nhưng việc ông trở lại sự điên dại như vậy đã khiến ông trả giá đắt; vì cuối cùng ông bị bắt làm tù binh cho kẻ thù Phi-li-tin, bởi sự dối trá của nàng, bị tước sức mạnh ông đã phí trên những người đàn bà ấy, bị móc mắt — những ngọn đèn phản bội đã vướng ông — và chính ông bị làm trò cười cho kẻ thù mua vui. Vậy chẳng con cái Đức Chúa Trời nào có thể lấy gương ông làm sự khích lệ lớn mà trở lại sự điên dại về sau; dù họ có thể được yên ủi từ đó.

Hai là, Giô-sa-phát: trước khi ông đi với A-háp ra trận, và sau trong chính trận chiến, nơi ông suýt mất mạng, và bởi một sự quan phòng phi thường được giải cứu (2 Sử ký 18:31, 32); và nếu điều ấy chưa đủ, Ngài sai một đấng tiên tri đến với ông (chương 19:2), thẳng miệng quở ông: "Há ngươi giúp đỡ kẻ ác, yêu mến những kẻ ghét Đức Giê-hô-va sao? Bởi vậy cơn thạnh nộ từ trước mặt Đức Giê-hô-va giáng trên ngươi." Sứ điệp ấy đối cùng một người tốt như vậy chẳng luống công, mà hạ ông xuống vì đó, tác động sự ăn năn trong ông để tránh cơn thạnh nộ ấy; nhưng sau sự giải cứu lớn lao và lạ lùng ấy cho ông và dân ông (chương 20), chúng ta thấy ông lại sa vào cùng một tội (câu 35); và sau đó Giô-sa-phát lại kết ước với A-cha-xia, vua Y-sơ-ra-ên, là kẻ làm ác; ông kết hiệp với người để đóng tàu đi Ta-rê-si (câu 36, 37); bấy giờ một đấng tiên tri khác cũng đến quở ông; và bởi sự quở trách ấy, kết quả của liên minh bị phá vỡ (câu 37).

Ba là, Phi-e-rơ: một người dường như có đủ đạo quân chiến đấu, nhưng đã ba lần [chối Chúa]... [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về Phi-e-rơ bị nhiễu rất nặng; chỉ còn đọc được ý chung: tại Giê-ru-sa-lem, nơi Đấng Christ đã bảo ông rằng Ngài sẽ chịu khổ (Ma-thi-ơ 16:21-23 — Phi-e-rơ nói "xin Chúa chớ làm vậy"); rồi ông lại chối Chúa lúc Ngài bị xét xử; khi Đấng Christ nhìn ông với ánh mắt ngọt ngào, lòng ông tan vỡ vì sự điên dại mình, ông trở lại, và việc ấy khiến ông tốn nhiều nước mắt; sau sự sống lại, Đấng Christ nhận ông hơn mọi người khác, bảo các bà hãy báo tin trước nhất cho Phi-e-rơ (Mác 16:7); về sau tại An-ti-ốt, vì sợ những kẻ chịu cắt bì, ông lại vấp trong một chút men của tội cũ (Ga-la-ti 2:11-13), dù chẳng nặng bằng trước]. Những hành động khác nhau của sự ô uế được kể là sa vào cùng một tội, như những cành và chồi của cùng một rễ đắng.

Bởi 4 lý do.

Lý do thứ nhất: nếu một người có thể vấp ngã lúc mới cải hóa, khi sự ăn năn chưa trọn đã chẳng đặt người ấy vào tình trạng không thể sa vào bất kỳ tội nào nữa, thì sao lần này lại khác? [NEEDS REVIEW: đoạn OCR của lý do thứ nhất bị nhiễu nặng — "If he may slip at first... an unpartial repentance did not put him into impossibility of falling again"; tóm ý theo mạch văn].

Lý do thứ hai: vì sự ăn năn được đổi mới làm lại tâm thế suy sụp của lòng, ban cho nó một mức độ mới, khiến dục tình người ta suy yếu, và trên cả dục tình ấy, ban cho người ta sức mạnh thắng hơn mọi dục tình khác; như Đa-vít khi cầu nguyện: "Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch" (Thi thiên 51:10) — lòng ông bởi tội ô uế mình đã bị ô uế cách đặc biệt, nghiêng về tội ấy. Nhưng hãy nhớ rằng: tâm thế mới của lòng ấy, sức mạnh đạt được bởi sự ăn năn lặp lại ấy, và sự gia tăng, thêm lên của sự ghê tởm, ghét tội ấy do nó tác động, tất cả chỉ là tạo vật; như mọi mức độ ân điển khác để giữ gìn chúng ta, tự nó chỉ có quyền năng và sức mạnh của một thói quen được dựng nên, mà tội lỗi trong chúng ta có thể thắng hơn; nó chẳng thể, mà còn kém hơn nhiều, đặt chúng ta vào tình trạng chắc chắn chống lại bất kỳ tội cụ thể nào, hơn ân điển của các thiên sứ tự nó có thể xác nhận họ trong tình trạng chống lại mọi tội. Và về ấn tượng của sự cay đắng, trong sự ăn năn chúng ta, đã in trên lòng chúng ta vì tội đã sa vào, chỉ có thể có một sức mạnh tương tự trên tâm thần chúng ta, như ấn tượng của sự vui mừng không nói được và đầy vinh hiển có trên lòng, trong những lúc ngất ngây thuộc thiên; những sự làm cho lòng sống lại ấy, như những thuốc bổ lòng (chương 11 [NEEDS REVIEW: tham chiếu "chap uit" trong bản OCR bị nhiễu, không xác định được]), ban cho một người những tâm thần như thế để giữ người ấy khỏi những cơn ngất và ngã lòng thuộc linh đời đời. Và dù khi chúng còn ở, hiện diện trong lòng, chúng nâng nó lên trên mọi sự dưới đất; nhưng khi một người đã một thời xa khỏi núi ấy, đã giao tiếp một thời với những sự dưới đất này nữa, thì ánh sáng ấy mòn đi, như vinh quang đã chiếu trên mặt Môi-se; và sau một thời, cảm giác và sự nếm hiện tại những niềm vui ấy mòn đi; khi điều ấy đã qua, chỉ còn ký ức về chúng lúc chúng vắng mặt, chẳng có một hiệu lực không sai, dù có một hiệu lực lớn, để giữ gìn tâm trí người ấy trong sự chán ghét đời đời những thú vui cũ; nhưng người ấy có thể, và thường lại phải lòng chúng quá đáng: dù quả vậy, đang khi cảm giác hiện tại về chúng còn ở trên lòng, nó đã kéo tâm trí khỏi mọi sự dưới đất này. Bởi đó, một người dễ sa khỏi tình yêu ban đầu mình (Khải huyền 2:4), và khỏi sự đánh giá cao những điều thuộc linh; như người Ga-la-ti (Ga-la-ti 4:15 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Gal. g. 15", sửa theo ngữ cảnh]): "Sự vui mừng mà anh em đã nói đến ở đâu?" Phao-lô nói với họ. Bởi vậy tương ứng, ký ức về sự cay đắng của một tội nào đã cảm trong những lúc hạ mình sâu nhất chúng ta, càng kém khả năng giữ một người; ấn tượng và vết lõm chẳng bền lâu, những vết sẹo và vết thương của lương tâm chẳng còn tươi mãi, để đời đời ngăn cản, giữ chúng ta khỏi sa vào cùng một tội nữa. Vì cả hai chỉ là tạo vật, và cùng lắm chỉ là những luận cứ rút ra từ cảm giác; và chúng ta chẳng được giữ bởi quyền năng Đức Chúa Trời, mà bởi đức tin làm công cụ chính, và bởi những cảm giác ấy làm công cụ phụ — vì đức tin đem lòng ra khỏi chính nó, phó thác nó hoàn toàn vào tay Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa thành tín (Đấng là sức mạnh của Y-sơ-ra-ên, giữ một người khỏi mọi việc ác), như chẳng thể tự bảo đảm mình, chống lại bất kỳ tội nào, bởi quyền năng của bất kỳ pháo đài nào. Như sự bảo đảm của đức tin (Hê-bơ-rơ 10:22 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Hebr,.10129", sửa theo ngữ cảnh]) — một ân điển được gọi là sự bảo đảm của đức tin — khi nó hiện diện, cũng chẳng phải luôn có sức mạnh đủ để chống lại chúng; vì chúng có thể che mờ chính nó, khiến người ta quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi tội cũ (2 Phi-e-rơ 1:9). Và nếu sự gánh tội thắng hơn trong lương tâm nữa, chống lại một hành động đức tin đã được đổi mới và vững lập như thế, sao dục tình lại chẳng thắng hơn trong các chi thể, chống lại một hành động ăn năn đã được đổi mới?

Lý do thứ ba: nếu người ta nói rằng một hành động ăn năn triệt để được đổi mới giữ một người, chẳng phải bởi một đức tính riêng trong chính nó, mà bởi quyền năng Đức Chúa Trời hiệp cùng nó; thì tôi đòi xem lời hứa nào mà Đức Chúa Trời đã không sai buộc và cam kết quyền năng Ngài, cho một hành động ăn năn được đổi mới như thế, để giữ khỏi sa vào tội ấy hơn mọi tội khác đời đời; thiếu điều ấy, chẳng đức tin nào giữ chúng ta khỏi nguy cơ sa ngã nữa. Một hành động ăn năn được đổi mới quả là một thánh lễ được thánh hóa để giữ một người; nhưng cũng theo cách như các thánh lễ khác: như sự cầu nguyện, lời giảng, sự khuyên bảo, v.v. — mà Đức Chúa Trời chẳng phải luôn hiệp cùng cách không sai đến nỗi hiệu nghiệm làm thành mọi điều chúng phục vụ; thì ở đây cũng vậy.

Lý do thứ tư: nếu chẳng có một khả năng như thế, vẫn có thể và đôi khi xảy ra, thì mọi người tái sinh, sau một hành động ăn năn được đổi mới như thế, có thể tự bảo đảm mình chống lại hành động thô thiển ấy đời đời; nhưng người ấy chẳng bao giờ làm được vậy chống lại bất kỳ hành động tội lỗi cụ thể nào, ngoài tội phạm đến Đức Thánh Linh. Bởi vậy Phao-lô khuyên: khi anh em mình sa vào một tội, hãy lấy tâm thần mềm mại mà sửa họ lại, trên sự xét này: hãy coi chừng chính mình, e ngươi cũng bị cám dỗ; ông đặt lời khuyên trên những kẻ thuộc linh nhất: "Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng" (Ga-la-ti 6:1). Ông nói về những kẻ có lòng được nâng lên đến tâm thế tốt nhất, bởi sự ăn năn sâu sắc và nghiêm trọng nhất (nay chúng ta có thể giả định một người trước đã tự sa vào cùng một tội mà người khác đang sa vào, nhưng chưa được phục hồi; còn chính mình đã bởi sự ăn năn trở ra khỏi nó — vì quả vậy, một người thuộc linh như thế, hơn mọi người khác, có lẽ là người nắn xương mềm mại nhất cho một người đã ngã); mà Phao-lô còn khuyên những người như thế hãy xét rằng chính mình, về sau, cũng có thể bị cám dỗ như vậy — tức là ngã như người này đã ngã; bởi vậy bị cám dỗ đến nỗi sa vào cùng một tội mà người ấy đã sa vào. Và nếu một người, sau một lần ngã như vậy, có thể chắc chắn khỏi một lần ngã như vậy nữa, người ấy đã ở ngoài tầm của lời khuyên làm bổn phận này trên nền tảng đã kể, như chẳng thể bị cám dỗ vậy. Nhưng Đức Thánh Linh ở nơi khác (1 Cô-rinh-tô 10:13) đã bảo chúng ta rằng chẳng có cám dỗ nào đến cho loài người mà chẳng thường xảy đến cho bất kỳ người nào, bất cứ lúc nào; bởi vậy câu 12 khuyên kẻ tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã. Quả vậy, cám dỗ chung cho ma quỷ với loài người — tội tuyệt vọng cuối cùng, tội phạm đến Đức Thánh Linh, v.v. — một người tái sinh có thể bởi ân điển Đấng Christ tự bảo đảm mình chống lại; nhưng mọi tội như thế, chung cho loài người, chẳng ai trong tình trạng nào, nếu chẳng có một sự mặc khải phi thường, có thể tự bảo đảm mình khỏi phạm chúng.

Tôi thêm những lời cẩn thận này về trường hợp này.

Một là, có hai loại bại hoại: thứ nhất, những bại hoại thô thiển hơn, mà Sứ đồ Phi-e-rơ gọi là "sự ô uế của thế gian" (2 Phi-e-rơ 2:20 — trong nguyên văn "ta miasmata tou kosmou"), là bùn nhơ chung, hay rãnh nước, mà những con heo ô uế của thế gian này lăn lộn, và Sứ đồ gọi là những việc làm của xác thịt rõ ràng (Ga-la-ti 5:19), ngay trước ánh sáng tự nhiên; như tà dâm, ngoại tình, say sưa, v.v.; bởi hai cách diễn đạt ấy ông phân biệt chúng với loại thứ hai: những bại hoại thuộc linh hơn, như kiêu ngạo, yêu thế gian cách kín nhiệm. Nay về những bại hoại thô thiển ấy, nghịch ngay với sự lương thiện thông thường, và (dùng lời Gióp) bị các quan xét phạt (Gióp 31:11 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "31.106 11", sửa theo ngữ cảnh]), mà những kẻ phàm tục lăn lộn trong đó; một người tin kính có sức mạnh hơn chống lại chúng, đến nỗi chẳng thường bị vướng lại hết lần này đến lần khác với chúng; vì nơi nào chỉ có những nguyên tắc đạo đức, những điều ấy còn được kiêng; như chúng ta thấy nơi người Pha-ri-si: "Tôi không phải kẻ ngoại tình," v.v. (Lu-ca 18:11); bởi vậy nơi nào có ân điển, càng hơn. Một số tội nghịch hơn với thần của sự thánh khiết, và kém tương thích với ân điển, như ô uế — Phao-lô nói: "Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế, mà đến sự nên thánh" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7); nó bị chống lại cách đặc biệt với sự thánh khiết; những điều như thế là việc làm của xác thịt, rõ ràng ngay trước tự nhiên, trước những người có giáo dục; bởi vậy khi chúng thường bị sa vào, chúng tỏ rằng lòng chỉ là xác thịt. Và dù chẳng thể định giới hạn, bao lâu hay bao nhiêu lần, về sự tái phạm những tội ấy hay bất kỳ tội nào; nhưng theo đường lối thường, có thể nói rằng ít người tin kính sa vào những tội đá như thế, hết lần này đến lần khác. Đức Chúa Trời giữ họ khỏi những điều ấy trong sự quan phòng thường, để chẳng dấy lên gương xấu; vì đó là những tội mà cả thế gian đều để ý. Nhưng những tội khác, như giận dữ hấp tấp, yêu thế gian, kiêu ngạo thuộc linh, v.v. — những điều kém rõ ràng hơn, bám sát tâm thần chúng ta hơn — người tin kính dễ vướng hơn. Nhưng về những điều này, chúng ta lại phải phân biệt: một là, những sự thèm muốn bên trong hướng đến những hành động bề ngoài ấy: nay dù ân điển làm yếu chính những sự thèm muốn bên trong, nhưng chẳng cất chúng đi hẳn: "Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta mong muốn đến nỗi ghen tương" (Gia-cơ 4:5), Gia-cơ nói về những người tin; và như về sự ghen tương, thì về mọi tội khác cũng vậy. Nhưng thứ hai, những hành động thô thiển bề ngoài của những tội như thế: trong đó sự yếu đuối của tội lỗi nơi một người tái sinh, và sức mạnh của ân điển, tỏ ra nhất trong việc giữ khỏi chúng. Vì như "tôi muốn làm điều lành, nhưng chẳng có quyền làm trọn" (Rô-ma 7:19), Phao-lô nói; thì ngược lại, lòng có thể sẵn thèm muốn, dục tình có thể sớm dấy lên phản nghịch, nhưng khi đến hành động, bấy giờ một sự yếu đuối bị lộ ra: chúng đến kỳ sinh nở mà thiếu sức để sinh ra (Ê-sai 37:3); sự thèm muốn ngược lại và thắng hơn của ân điển bấy giờ được thấy, tỏ mình ra. Một người tái sinh trong trường hợp này thường như một người bị thương chí mạng, vùng dậy đâm kẻ thù, tưởng đâm xuyên nó, nhưng lại ngã xuống, "in medio conatu" — giữa lúc cố gắng — khi gươm đã kề ngực kẻ thù, vì thiếu sinh lực; hay như một người bị tê liệt hay thống phong, tưởng mình đi được, cho đến khi thử; bấy giờ người ấy thấy một sự yếu đuối khiến mình ngã lại. Vậy, ngay khi toàn bộ lực lượng dục tình được tập hợp; nhưng chúng vẫn tuột khỏi tay. Những thể dịch trong một thể chất khỏe mạnh có thể khuấy động, sôi trong dạ dày, mà vẫn chẳng trào lên, chẳng thắng đến nỗi nôn mửa. Trong chỗ Ga-la-ti 5 vừa kể, Sứ đồ dường như chẳng phủ nhận rằng trong người tái sinh nhất, những sự thèm muốn có thể dấy lên; vì "xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh" (câu 17), ông nói; nhưng về những hành động bề ngoài, ông bảo họ (câu 16): nếu anh em bước đi trong Đức Thánh Linh — tức là trong sự thắng hơn của Đức Thánh Linh, giữ một tâm thế thánh khiết trên xác thịt — thì anh em sẽ chẳng làm trọn những sự thèm muốn của xác thịt; vì tâm thế của lòng được giữ như vậy sẽ ngăn sự làm trọn bề ngoài của dục tình; điều ấy chẳng bao giờ thành, cho đến khi xác thịt và bại hoại thực sự được nâng lên trên tâm thần, được nhiều phiếu hơn để thắng, tâm thần bị dìm xuống hầm, xác thịt ở trên, cầm lái; bằng không, sự thèm muốn của Đức Thánh Linh nghịch cùng xác thịt sẽ ngăn sự làm và sự làm trọn một dục tình. Vì lý do ông đưa ra (câu 17): "Hầu cho anh em không làm được điều mình muốn"; điều ấy hàm ý rằng chẳng những những sự thèm muốn dấy lên mà chẳng ưng thuận có thể ở trong một người như thế; mà hơn nữa, phần lớn ý chí có thể bị chiếm để ưng thuận chúng, thích chúng; mà vẫn chẳng đủ sức tiến đến hành động bề ngoài: anh em chẳng làm được điều mình muốn. Và những việc làm của xác thịt ấy, là những việc làm rõ ràng của xác thịt, mà Cơ Đốc nhân, đang khi bước đi trong Đức Thánh Linh, chẳng làm trọn, ông kể ra trong những câu tiếp theo. Đó là tâm thế thường của lòng một Cơ Đốc nhân; vì câu 24 ông nói: những kẻ thuộc về Đấng Christ "đã đóng đinh xác thịt với những tình dục và ham muốn mình" — tức là đến nỗi chẳng làm trọn chúng.

Hai là, một người có thể dễ sa vào một tội thô thiển thuộc loại khác, hơn là vào cùng một tội sau khi đã ăn năn đặc biệt về nó, và được phán bình an trong sự tha thứ nó; vì sự ăn năn thật đặc biệt củng cố lòng chống lại tội mà một người đã ăn năn nhiều nhất, và sự chân thành nằm nhiều trong việc tỉnh thức trên tội ấy hơn bất kỳ tội nào khác. Như Đa-vít nói (Thi thiên 18:23): "Tôi cũng ở ngay thẳng trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi gian ác tôi" — tội đặc biệt ấy, vốn là tội riêng nổi bật của ông. Cánh tay một người đã gãy, nếu được nắn khéo, thà gãy ở chỗ khác hơn chỗ đã gãy lần đầu. Bởi đó đôi khi xảy ra: điều vốn là tội trong lòng của một người tin kính trước khi cải hóa, sau đó chẳng còn là thế nữa; mà một tội khác bước lên thay chỗ nó, vì người ấy cố gắng rửa sạch vết nhơ lớn ấy nhất, tốn nhiều xà phòng của người thợ giặt nhất để tẩy mình khỏi nó; và bởi đó về sau tỉnh thức nhất trên nó, đặt nơi yếu nhất của mình đồn lũy mạnh nhất, và một vọng canh, để ngăn kẻ thù. Và như một hành động của một tội kiêu ngạo nào đó, dù khiến lòng nghiêng về mọi tội hơn trước, nhưng đặc biệt nghiêng về phạm lại loại tội ấy hơn bất kỳ loại nào khác; thì ngược lại cũng vậy, trong một sự ăn năn lành mạnh và trọng thể về một tội đặc biệt nào, và trong sự cố gắng đóng đinh một chi thể đặc biệt nào của thân thể tội lỗi (để đóng đinh nó, chẳng những trong toàn thể chung, mà cũng đặc biệt và riêng rẽ trong các chi tiết của nó, Đức Thánh Linh khuyên trong Cô-lô-se 3:5): dù bởi đó toàn bộ thói quen của thân thể tội lỗi được tẩy sạch và suy yếu, nhưng tội cụ thể mà chúng ta đặc biệt nhắm đóng đinh cho chết, bởi ơn Đức Chúa Trời, bị khuất phục hơn bất kỳ tội nào khác. Chúng ta thấy sự thờ hình tượng là tội mà dân Y-sơ-ra-ên tái phạm hết lần này đến lần khác; nhưng khi họ một lần bị hạ mình triệt để bởi cảnh lưu đày vì nó, họ chẳng bao giờ trở lại nó nữa, hơn mọi tội nào khác, cho đến ngày nay; đến nỗi có thể nói, như đã báo trước, có lẽ trong một trường hợp khác (Ê-xê-chi-ên 16:43 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Zze. 16. 43", sửa theo ngữ cảnh]): "Ngươi sẽ chẳng phạm sự tà dâm này nữa trên mọi sự gớm ghiếc ngươi." Giô-na, dù muốn, (có lẽ) chẳng bao giờ chạy trốn Đức Chúa Trời nữa, sau sự giải cứu lạ lùng khỏi bụng cá; nhưng ngay sau khi bình an được phán vào lòng ông, ông sa vào một cơn sốt loại khác: một cơn giận dữ cực độ, hờn dỗi, cãi cọ với Đức Chúa Trời (Giô-na 4). Lý do của sự dịu dàng đặc biệt này khi sa vào cùng một tội, là vì lương tâm xem một sự tái phạm tội ấy là ghê tởm hơn sa vào bất kỳ tội nào loại khác; vì sự tăng nặng của nó mà chúng ta muốn tránh; và dù một tội loại khác tỏ sự đa dạng của bại hoại hơn, nhưng điều này nghịch hơn với quyền năng và công việc của chính sự ăn năn, vốn đã đặc biệt thực hành về tội ấy; nó cũng bẻ gãy, phá tan mọi dây trói của những lời thề, giao ước, lời cầu nguyện của một người, đã lập cách đặc biệt nghịch cùng nó; và bởi đó trở nên đau buồn hơn. Điều này chúng ta có thể thấy nơi E-xơ-ra hạ mình vì tội lớn của dân sự kết hôn với dân bản xứ; khi ông hạ mình vì họ, cùng với những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời (E-xơ-ra 9:4), thì sự hiểu biết ghê sợ về sự ghê tởm của tội ấy, nếu họ lại sa vào nó, mà sự ăn năn ngày ấy đã nâng lòng ông lên, tỏ ra thế nào (câu 14): "Chúng tôi lại phạm các điều răn Chúa, kết thân với các dân tộc ấy nữa sao? Há Ngài chẳng nổi giận cùng chúng tôi cho đến khi tiêu diệt chúng tôi, không còn ai thoát được sao?" Nhưng dân sự lại sa vào tội ấy, sau khi đã ăn năn về nó với một sự xưng tội trọng thể, và lời hứa sửa đổi, được ghi lại (E-xơ-ra 10:11, 12 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Cha.19,v.11,12", sửa theo ngữ cảnh]); nhưng họ lại trở lại nó lần thứ hai, như chúng ta thấy trong Ma-la-chi (người sống sau cùng trong các đấng tiên tri, sau lời cầu nguyện này của E-xơ-ra). Ma-la-chi 2:11, 12, đấng tiên tri nói: "Một sự gớm ghiếc đã phạm trong Y-sơ-ra-ên và Giê-ru-sa-lem, vì Giu-đa đã cưới con gái của thần ngoại"; rồi tiếp theo sự tăng nặng (câu 13): "Các ngươi lại làm điều nầy nữa" — tức là lần thứ hai, và về phương diện ấy bị cáo là đối xử quỷ quyệt; và cũng vì họ đã ăn năn về nó lần đầu, lấy nước mắt che bàn thờ, khóc lóc, kêu la, như Ma-la-chi nói ở đó: Đức Chúa Trời chẳng đoái đến của lễ các ngươi nữa. Bởi vậy Thi thiên 78:40: "Chúng nó đã bao lần chọc giận Ngài?" — ông tăng nặng tội họ bởi sự lằm bằm; và Dân số ký 14:22, Đức Chúa Trời kể ra, nhắc đến những lần họ phạm tội, họ đã phạm như vậy bao lần: "Chúng nó đã thử ta mười lần nầy."

Ba là, một người có thể sa vào cùng một tội nữa, cho đến khi người ấy phục hồi mình bởi một sự ăn năn triệt để, và phục hồi trọn vẹn bình an mình; nhưng hiếm khi sau đó. [NEEDS REVIEW: thí dụ trong bản OCR bị nhiễu — "committed incest two nights together" — không đủ ngữ cảnh để xác định nhân vật; bỏ qua chi tiết, giữ ý chung: tội tái phạm khi vết thương chưa được sự ăn năn chữa lành]. Vết thương chưa đóng, nên lại chảy máu mới; nhưng khi đã lành một lần, lòng đã trọn vẹn với Đức Chúa Trời, đã ly dị tội ấy, đã vào lại sự thông công với Đức Chúa Trời; bấy giờ dù việc ấy có thể xảy ra, một người cũng khó sa vào đó nữa. Như một người đàn bà đã lìa chồng, có thể hành dâm một thời với kẻ nàng đã bỏ chạy theo, cho đến khi chồng nhận nàng lại; nhưng bỏ chạy nữa, sau khi đã được nhận lại, là điều không thể chịu được. Đó là trường hợp của con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng thể định giới hạn, khi nào hay chẳng khi nào, điều này sẽ xảy ra sau những lần ăn năn của người ta; như thể họ có một mức độ ăn năn như thế thì chẳng sa ngã nữa. Nhưng chúng ta có thể xét thêm sự khác biệt của những lần họ trở lại cùng Đức Chúa Trời, và những lần ăn năn, và những lần Đức Chúa Trời phán bình an.

Một là, về những lần ăn năn: có những lần được tác động bởi một chút tan băng của lòng, như vào mùa xuân và mùa thu; đó là vì suốt thời gian ấy thân thể người ấy chưa được phục hồi triệt để đến tình trạng khỏe mạnh. Lòng một người đối với dục tình mình cũng vậy: dù người ấy có nhiều ngày khỏe, ăn được, nhận được sự ngọt ngào trong lời giảng và các thánh lễ; nhưng thỉnh thoảng cơn sốt rét của người ấy trở lại, vì người ấy vẫn còn bệnh sốt rét; nhưng cuối cùng, sau khi sự bình an của Đức Chúa Trời đã vững lập lòng người ấy cách triệt để hơn, người ấy đạt đến một sự thắng lợi vững bền, liên tục trên nó; và khi nó chẳng thắng đến nỗi đắc thắng, những cơn sốt rét như thế thường kết thúc trong bệnh lao, mà những cơn sốt lâu ngày thường dẫn đến: như nơi những kẻ tạm thời, mà tội lỗi thắng hơn, nó ăn mòn mọi khởi đầu tốt trong họ; nhưng nếu họ thuộc về Đức Chúa Trời, thì chứng sốt rét ấy cuối cùng bởi một sự ăn năn triệt để hơn được chữa lành, đến nỗi người ấy được thắng lợi và an toàn hơn chống lại nó so với bất kỳ tội nào khác; như trong những loại cám dỗ khác, thường xảy ra rằng điều một người nghi ngờ nhất, cuối cùng người ấy được bảo đảm nhất, chẳng còn nghi ngờ nữa; thì ở đây cũng vậy, một người trở nên được giải thoát nhất khỏi tội mà mình đã bị thử thách lâu hơn mọi tội khác.

Hai là, về cách Đức Chúa Trời đối cùng những người thuộc về Ngài, cũng có sự khác biệt trong việc Đức Chúa Trời phán bình an: có những lần Ngài tác động, nhưng chưa đủ sức thắng hơn, mà Đức Chúa Trời chỉ (có thể nói vậy) tranh chiến với họ; những sự tranh chiến ấy thỉnh thoảng tác động lòng họ đến sự ăn năn, mà thật và nghiêm trọng, nhưng chưa sâu và triệt để, chưa chữa lành lòng đến tận đáy, như phải có. Vì Đức Chúa Trời đôi khi dùng những sự tranh chiến chưa trọn hơn, ngay với con cái Ngài, về một tội cụ thể nào họ phải lìa bỏ, những sự tranh chiến lúc đầu chẳng thắng hẳn, chẳng thắng hơn trong họ; Đức Chúa Trời làm vậy để họ thấy chỗ rò rỉ đang chảy của bản tính mình, ân điển sẽ chảy ra ở đó thế nào (như Sứ đồ nói), và thắng hơn ân điển trong họ, nếu Ngài để họ một mình; và như vậy, sau nhiều năm, Ngài thả ra trên con cái Ngài một dục tình đã lâu bị đè xuống, khiến người ấy khốn đốn vô cùng, đến nỗi người ấy có nguy cơ hư mất, bị đặt vào những nỗi sợ về nó; nhưng Đức Chúa Trời thăm viếng tâm thần người ấy từng cơn, từng lúc tranh chiến với người ấy; dù chưa toàn thắng, Ngài vẫn đặt tay dưới người ấy, ban cho người ấy những ngày khỏe, những lần thăm viếng yên ủi; nhưng những điều ấy chưa đủ sâu để tác động người ấy lìa hẳn nó. Vì như Đức Chúa Trời tranh chiến với kẻ ác, Ngài đôi khi cũng tranh chiến với những người thuộc về Ngài — đó dường như là ý nghĩa thật của chương ấy (Sáng thế ký 6:3 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Gen, 6. W c" — "Thần ta sẽ chẳng tranh chiến mãi với loài người"; theo ngữ cảnh Goodwin áp dụng cho "các con trai Đức Chúa Trời" ở câu 2]): "Thần ta sẽ chẳng tranh chiến mãi với loài người, vì nó cũng chỉ là xác thịt." Ngài chẳng nói điều này về cả nhân loại, vì Ngài nói "nó cũng chỉ là xác thịt"; nay Ngài so sánh chúng với tạo vật nào khác, nếu chẳng phải với những người khác trong loài người? Vậy ý nghĩa là: Ta thấy các con trai Ta, chúng cũng hư hoại, suy đồi như phần còn lại của loài người, và Thần Ta đã tranh chiến với chúng. Trong sự tranh chiến ấy, Đức Chúa Trời cho họ thấy: nếu cuối cùng Ngài chẳng tỏ tình yêu tự do Ngài cách đầy trọn, trong việc giải cứu họ, chữa lành sự bội nghịch họ, họ sẽ hư mất; đến nỗi cuối cùng, bởi ân điển Ngài là đủ, họ đạt được sự thắng lợi lớn nhất trên dục tình ấy, hơn bất kỳ dục tình nào khác; khi lòng một lần được đánh thức triệt để, vững lập trong một sự bình an triệt để. Và như những nghi ngờ họ đã khốn khổ nhất một thời (dù họ đã thỉnh thoảng có chút ánh sáng, nhưng từng cơn vẫn dấy lên), cuối cùng lại bị thắng hơn đến nỗi chẳng dấy lên nữa, họ hưởng sự tự do lớn nhất khỏi chúng; thì ở đây cũng thường vậy. Những sự tranh chiến hướng đến sự thắng hơn này, tôi ví như sự tan băng trong một trận rét lớn: ban ngày mặt trời chiếu, trong nắng băng tan một chút; nhưng ban đêm hay trong bóng râm nó lại đóng băng; đôi khi thời tiết bắt đầu đổi một đêm, rồi lại đóng băng nữa. Cũng vậy ở đây: chưa có một sự đổ tình yêu Đức Chúa Trời ra trong lòng cách triệt để, để làm một trận tan băng triệt để, tổng quát cho ra việc, như chúng ta nói; và khi điều ấy bị rút đi, nó lại đóng băng. Nhưng cuối cùng có một trận tan băng triệt để và tổng quát hơn, cuốn đi mọi sự, làm tan chảy lòng, đổi hẳn khí hậu và thời tiết (nếu tôi được phép nói vậy), đến nỗi nó chẳng đóng băng nữa. Một trận tan băng như thế Đa-vít đã có khi Na-than đến với ông, chớ chẳng phải trước; dù có lẽ trước đó ông đã nhiều lần mềm lòng ít hơn. Nhưng những ai ở trong trường hợp như thế, hãy coi chừng mình bị chai cứng bởi sự dối trá của tội lỗi (Hê-bơ-rơ 3:13); trong mọi thời gian trôi qua đời anh em, đây là những lúc quan trọng nhất, nguy kịch nhất, nguy hiểm nhất. Vì Đức Chúa Trời sẽ chẳng tranh chiến mãi: nếu ngươi là con cái Ngài, nếu những sự tranh chiến như thế chẳng làm được, cuối cùng Ngài sẽ dùng một số hoạn nạn lớn để ly dị lòng ngươi khỏi tội ấy; tình yêu Ngài, cách này hay cách khác, sẽ thắng hơn ngươi, cuối cùng thắng thế. Như khi Y-sơ-ra-ên cứ cứng lòng đi trong đường lòng mình, Đức Chúa Trời phán: "Ta đã xem thấy đường lối nó, ta sẽ chữa lành nó, sẽ dẫn dắt nó" (Ê-sai 57:18); và Chúa có thể chữa lành ngươi như vậy, đến nỗi những dục tình ấy sẽ chẳng bùng ra cách thô thiển nữa, hơn mọi sự khác. Trong những lúc Đức Chúa Trời đối cùng người ấy như vậy, một người về sau sẽ nói rằng trong những chặng đường đời mình, người ấy đã được tiêu tốn nhiều tình yêu tự do hơn trên mình trong chúng, so với trước và sau đó. Đến nỗi nhìn một cơn sốt khác nếu nó đến (mà biết sự dối trá của lòng, ngươi sợ), như nhìn cơn sốt của một bịnh nặng, e nó trở lại nữa; xem nó như thập tự giá lớn nhất có thể xảy đến cho ngươi, mà ngươi sẵn mua chuộc bằng huyết mình; và ngươi đau đớn nhất khi nghĩ rằng mình có một lòng bất thường dường ấy, như nó đã lạm dụng tình yêu Đức Chúa Trời trước kia, ngươi sợ nó sẽ lại làm vậy nữa. Nếu ngươi cứ tiếp tục chiến đấu với nó như vậy, tình yêu Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ thắng hơn trong ngươi. Nhưng nếu ngươi thấy rằng những sự khích lệ từ Đức Chúa Trời, bởi sự khinh suất của ngươi (điều biến ân điển Đức Chúa Trời thành phóng túng), lại nuôi dưỡng dục tình ngươi, khiến ngươi kém sợ hãi hơn cho lần sau; lòng ngươi chai cứng và yên trí hơn; và như vậy khinh thường tội lỗi hơn, vì ngươi đã bao lần được thăm viếng từ trên cao, được tha thứ: trường hợp ngươi nguy hiểm, và có thể...

Bốn là, dù người ấy có thể trở lại, nhưng chẳng phải ngay: "Người đã nếm rượu cũ, chẳng thèm rượu mới ngay" (Lu-ca 5:39 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Luke 5. last", sửa theo ngữ cảnh]) — chẳng phải đang khi tình yêu Đức Chúa Trời, và vị nếm nó còn tươi trong miệng người ấy; khi ấn tượng đã mòn đi, bắt đầu bị quên, bấy giờ có lẽ người ấy có thể trở lại.

Để kết luận sự áp dụng của điểm này: nếu trở lại cùng một tội là điên dại, dù về sau chúng ta ăn năn về nó; thì những kẻ hoàn toàn sa ngã, đã nếm thử tôn giáo, chẳng bao giờ ăn năn về chúng — như nhiều người đến, nếm thử tôn giáo và đường lối Đức Chúa Trời có gì, rồi trở lại đồ mửa mình, chẳng bao giờ trở lại sự tin kính nữa — là điên dại dường nào! Những linh hồn dại dột, ai đã bỏ bùa mê anh em? "Anh em đã khởi sự bởi Đức Thánh Linh, nay lại muốn nên trọn vẹn bởi xác thịt sao?" (Ga-la-ti 3:3). Quả là điên dại: phí mùa gặt của đời mình tìm kiếm Đức Chúa Trời, rồi lìa bỏ Ngài, khi anh em sắp từ giã những thú vui của tội lỗi. Ôi những linh hồn nghèo, anh em sẽ đi đâu? Anh em có bao giờ nghĩ mình sẽ có một Đức Chúa Trời như thế nữa chăng? "Chúa có những lời của sự sống đời đời" (Giăng 6:68), các môn đồ đã thưa cùng Đấng Christ vậy; và như Sau-lơ đã nói với các đầy tớ mình, để giữ họ khỏi sa ngã theo Đa-vít: "Con trai Y-sai há sẽ cho các ngươi ruộng nho, và lập các ngươi làm quan cai hàng ngàn sao?" (1 Sa-mu-ên 22:7). Cũng vậy: thế gian có thể cho anh em sự bình an mà Ta có thể cho anh em chăng? Nó có thể làm gì cho anh em, chẳng những đời này mà cả đời sau? Há ma quỷ với mọi tiền công của tội lỗi mà anh em đuổi theo, có thể đền bù cho anh em sao? Anh em bởi đó làm nhục Đức Chúa Trời khi trở lại tội lỗi, đem một tin xấu về đất tốt lành, làm mất uy tín chủ mình, khi đổi chủ phục vụ; nhưng với đó anh em tự làm mình ra dại nhất: anh em trở lại sự điên dại. Vì ngay điều anh em tưởng đạt được — lời khen của thế gian — ngay điều ấy, trong một thời gian, họ cũng chẳng thật nghĩ tốt về một kẻ như thế, cũng chẳng thật yêu người ấy. Một kẻ bội đạo giống như nước âm ấm: đã từng nóng một thời... [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị nhiễu — "having been once _" — ý theo Khải huyền 3:16, nước hâm hẩm bị nhả ra]; người công bình nhả nó ra, kẻ ác chẳng đoái đến; vì còn dùng được việc gì? Như muối mất mặn, chẳng dùng được việc gì ngoài đống phân (Ma-thi-ơ 5:13); như một người đã cưới, mà sống ly dị: nàng bị hư hỏng cho cuộc hôn nhân mình đời đời về sau. Tình trạng của những kẻ sa ngã mà chẳng ăn năn là như vậy. Hỡi anh em là những kẻ chỉ mới trở lại sự điên dại, mà chưa đến nỗi khinh dể và nhạo báng đường lối Đức Chúa Trời, "hãy trở lại, hỡi Su-la-mít, hãy trở lại" (Nhã ca 6:13 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Retwree, 0h Shylamite", sửa theo ngữ cảnh]). Và hỡi anh em là những kẻ có bình an và thông công với Đức Chúa Trời, hãy coi chừng chớ đánh mất Ngài; anh em sẽ chẳng bao giờ có một Đức Chúa Trời như thế nữa.

HẾT

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX