Ý Chí Thánh Được Xét Đến Trong Các Sắc Lệnh Đời Đời Của Nó

Name: Ý Chí Thánh Được Xét Đến Trong Các Sắc Lệnh Đời Đời Của Nó
Author: Edward Polhill

Edward Polhill · The Divine Will Considered in its Eternal Decrees (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Ý Chí Thánh Được Xét Đến Trong Các Sắc Lệnh Đời Đời Của Nó
CHƯƠNG I: VỀ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI HIỆN HỮU
CHƯƠNG II: VỀ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ MỘT Ý MUỐN
CHƯƠNG III: VỀ CÁC SẮC CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NÓI CHUNG
CHƯƠNG IV: VỀ SẮC CHỈ TUYỂN CHỌN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LIÊN QUAN ĐẾN LOÀI NGƯỜI
CHƯƠNG V: VỀ SẮC CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ SỰ BỎ TRỪ, LIÊN QUAN ĐẾN LOÀI NGƯỜI
CHƯƠNG VI: VỀ CÔNG TÁC SÁNG TẠO
CHƯƠNG VII: VỀ CÁC CÔNG VIỆC BẢO TỒN VÀ CAI TRỊ
CHƯƠNG VIII: VỀ CÔNG VIỆC CỨU CHUỘC
CHƯƠNG IX: VỀ CÔNG VIỆC CỦA SỰ TRỞ LẠI

Ý Chí Thánh Được Xét Đến Trong Các Sắc Lệnh Đời Đời Của Nó

Ý CHÍ THÁNH ĐƯỢC XÉT ĐẾN TRONG CÁC SẮC LỆNH ĐỜI ĐỜI CỦA NÓ
Edward Polhill

CHƯƠNG I: VỀ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI HIỆN HỮU

Việc Đức Chúa Trời hiện hữu là một chân lý nguyên thủy, từ đó mọi chân lý khác đều bắt nguồn. Nếu Đức Chúa Trời không hiện hữu (điều đó là mâu thuẫn tột cùng), thì chẳng thể có gì ngoài sự hư không hoàn toàn; vì hư không không bao giờ có thể vượt qua vực thẳm vô hạn nằm giữa chính nó và sự hiện hữu, nếu không có một Đức Chúa Trời vô hạn. Nếu Đức Chúa Trời không hiện hữu, thì Ngài đã không thể hiện hữu; một Đức Chúa Trời chỉ là có thể thì hoàn toàn không thể có: vì Ngài không thể là Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài là sự hoàn hảo tối thượng, một hành động thuần túy, sự đời đời bất động, và sự cần thiết đời đời, trong suprema essendi vehementia. Chân lý vinh hiển này, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, không nơi nào có thể nghi ngờ được; không ở trên thiên đàng, nơi mặt vinh hiển của Ngài được mở ra cho các linh hồn được phước; không ở dưới âm phủ, nơi hơi thở công chính của Ngài, như dòng sông diêm sinh, đốt cháy ngọn lửa không hề tắt; cũng không ở trên đất, trong khi bất cứ tia sáng nào của thiên đàng còn chiếu rọi người tin kính, hay bất cứ tia lửa nào của âm phủ còn bùng cháy trong lương tâm tội lỗi của kẻ ác; trong khi ngọn đèn của Đức Chúa Trời còn soi sáng bên trong con người, hay các tầng trời và đất (những nhà truyền đạo của thiên nhiên) còn rao truyền một Đấng Thần Linh ở bên ngoài, và cách kỳ diệu khiến quyền năng vô hình và thần tính của Ngài như được bày tỏ cho họ. Mỗi hạt của sự hiện hữu trên trời và dưới đất đều dẫn chúng ta đến Đấng Vô Hạn của mọi sự hiện hữu; mỗi chuyển động trong phạm vi thiên nhiên và ân điển đều lôi kéo chúng ta thờ lạy Đấng Động Đầu Bất Động; mỗi hơi thở của sự sống trong tạo vật cũ và tạo vật mới đều nói với chúng ta về Nguồn Sống vĩ đại; mỗi tia sáng trong thế giới thiên nhiên và thế giới thuộc linh đều xưng nhận Cha cao cả của các sự sáng; mỗi giọt mưa, thiên nhiên trên đất, và thuộc linh trên lòng người, đều làm chứng về một Đấng Thần Linh. Chân lý này chắc chắn đến nỗi không ai ngoài một kẻ dại trong sự dại dột tột cùng mới có thể phủ nhận nó. Cur dixit stultus, non est Deus? cur, nisi quia stultus est?

CHƯƠNG II: VỀ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ MỘT Ý MUỐN

Khi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đã được đặt làm nền tảng vững chắc, tôi tiến tới chứng minh rằng Đức Chúa Trời có một ý muốn; điều này có thể được chứng tỏ bằng các lý do sau.

1. Đức Chúa Trời là một biển cả mênh mông của những sự hoàn hảo vô hạn, hay đúng hơn là một sự hoàn hảo vô hạn siêu việt; và một ý muốn (nguồn của sự tự do) không thể thiếu trong Ngài, bằng không sẽ có một khiếm khuyết trong sự hoàn hảo của Ngài. Liberum Arbitrium (Luther nói) est nomen planè divinum: solùm competit divinæ Majestati: si hominibus tribuitur, nihilo rectiùs tribuitur quàm si divinitas ipsa eis tribueretur, quo sacrilegio nullum esse majus possit. Sự tự do tối thượng và tuyệt đối là một sự hoàn hảo quá cao cho bất cứ tạo vật nào; vì tạo vật, theo công lý tự nhiên và nội tại, phải phục tùng Đấng Tạo Hóa của mình. Đây là một trong những báu vật vương miện của Đức Chúa Trời, Đấng ngự làm vua đời đời, cư ngụ trong ánh sáng mà không tạo vật nào có thể đến gần, và trong sự tự do mà không tạo vật nào có thể đạt tới.

2. Đức Chúa Trời được phước đời đời, được phước trong mọi sự hoàn hảo, và hoàn hảo trong mọi sự phước hạnh trong sự hưởng thụ chính mình Ngài: Ngài là ánh sáng vô hạn, để thấy sự hoàn hảo vô hạn của chính mình; Ngài là tình yêu thương vô hạn, để ôm lấy sự đáng yêu vô hạn của chính mình. Cũng như Ngài không thể thấu hiểu sự hoàn hảo vô hạn của chính mình, trừ khi Ngài có một trí hiểu vô hạn, thì Ngài cũng không thể ôm ấp cách xứng đáng sự đáng yêu vô hạn của chính mình, trừ khi Ngài có một ý muốn vô hạn. Đức Chúa Trời chỉ có một bản tính đơn giản, và do đó chỉ có một niềm vui đơn giản, niềm vui ấy chẳng là gì khác ngoài sự phản chiếu bằng trí thức và bằng tình yêu thương của sự hiểu biết thần thượng và ý muốn thần thượng, trên sự tốt lành của Đức Chúa Trời mãi mãi.

3. Nếu trong Đức Chúa Trời hoàn toàn không có ý muốn thần thượng nào, thì cánh tay thần thượng ắt phải bị rút ngắn, đến nỗi không thể tạo ra bất cứ tạo vật nào; vì nếu nó tạo ra điều gì, thì ắt phải làm hoặc cách tự do, hoặc cách cần thiết: không phải cách tự do, vì thiếu ý muốn thần thượng; cũng không phải cách cần thiết, vì khi ấy nó phải tạo ra mọi sự đến cực điểm của sức mạnh, và như thế phải tạo ra mọi thế giới và mọi tạo vật có thể nằm trong lòng Đấng Toàn Năng (đó sẽ là vô hạn những hữu thể thực hữu), và tạo ra tất cả chúng sớm như chính sự đời đời; và mọi hữu thể thực hữu vô hạn ấy, khi đã được tạo ra như thế, sẽ là những hữu thể cần thiết, cũng như chính Đức Chúa Trời; trong tất cả những điều đó có nhiều mâu thuẫn lớn.

4. Nếu trong Đức Chúa Trời không có ý muốn thần thượng, thì tấm gương của sự tiền tri thần thượng ắt phải vỡ; vì, cũng như Đức Chúa Trời biết mọi bản chất trong bản chất vinh hiển của chính mình, mọi điều có thể trong quyền toàn năng kỳ diệu của chính mình, và mọi sự phù hợp và khuynh hướng về vinh quang của chính mình, trong sự khôn ngoan khôn dò của chính mình; thì Ngài cũng biết mọi điều tương lai trong chính ý muốn của Ngài. Vì mọi điều tương lai, về bản tính của chúng, chỉ là những điều có thể thuần túy, và không bao giờ có thể từ những điều có thể thuần túy trở thành những điều tương lai nếu không có ý muốn thần thượng: và trừ khi chúng trở thành những điều tương lai, chúng không bao giờ có thể được biết như thế, không, ngay cả bởi chính trí tuệ thần thượng: vì, cũng như quyền toàn năng vô hạn không thể thực hiện điều không thể có, và potenter non potest; thì sự toàn tri vô hạn cũng không thể biết điều không thể biết; vì đó sẽ là sai lầm, chứ không phải biết, và do đó là một vết nhơ trong sự trong sáng của trí tuệ thần thượng.

5. Vinh quang của Đức Chúa Trời (vinh quang ấy đi qua trước đức tin của con cái Ngài) là ân điển và lòng thương xót của Ngài; và vinh quang của ân điển và lòng thương xót của Ngài là ở sự tự do và tính tự phát của nó; và sự tự do và tính tự phát này không nơi nào có thể tìm thấy, ngoài chính ý muốn thần thượng, vào đó mọi ân điển và lòng thương xót đều được chính Đức Chúa Trời quy về, Đấng phán: "Ta sẽ ban ơn cho ai Ta muốn ban ơn, và sẽ thương xót ai Ta muốn thương xót." (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19.)

6. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hằng sống, và sống sự sống hoàn hảo nhất, vì Ngài là hữu thể hoàn hảo nhất; và sự sống thần thượng này không chỉ cốt ở sự thấu hiểu của trí tuệ vô hạn của Ngài, cũng không chỉ ở sự thi hành quyền năng vô hạn của Ngài; mà còn ở sự muốn của ý muốn thần thượng của Ngài. Nơi Ngài, (ôi ý muốn của Đức Chúa Trời!) là nguồn sự sống tinh khiết, là mạch quý báu của ân điển và vinh quang; mọi thánh đồ và thiên sứ đều phải đứng yên mà thờ lạy Ngài, trong vòng tay ôm của sự tuyển chọn tự do, và vương miện của vinh quang đời đời, trong mỗi giọt huyết cứu chuộc của Đấng Christ, và mỗi làn gió của Thánh Linh đầy ân điển của Ngài.

Ý Muốn Thần Thượng Được Xét Trong Các Sắc Chỉ Đời Đời Của Nó

CHƯƠNG III: VỀ CÁC SẮC CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NÓI CHUNG

Khi đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời có một ý muốn, tôi tiến tới các hành động của nó. Ý muốn thần thượng (dù là một hành động thuần túy) có thể được xét dưới hai khái niệm; hoặc là voluntas complacentiæ, hoặc là voluntas decreti. Voluntas complacentiæ là ý muốn mà qua đó Đức Chúa Trời yêu chính mình và hình ảnh của chính mình. Yêu chính mình, vì chính mình, như tình yêu thương vô hạn bằng sự phản chiếu ái tình ôm lấy chính mình như sự tốt lành vô hạn: và yêu hình ảnh của chính mình; vì bất cứ nơi nào hình ảnh ấy được tìm thấy, dù rực sáng trong các luật thánh, hay sống động trong các tạo vật thánh, thì nơi đó có sự vui thích của Ngài. Voluntas decreti là ý muốn mà qua đó Đức Chúa Trời tiền định các biến cố. Cả hai đều là hành động của ý Ngài, và là hành động tự do; vì chúng tuôn ra từ sự hiểu biết thần thượng của Ngài. Ngay cả chính Đức Chúa Trời, qua sự chiêm ngưỡng vẻ đẹp của chính mình, yêu chính mình, cũng như Ngài lập các sắc chỉ của Ngài từ kho tàng khôn ngoan của Ngài: nhưng chúng khác nhau ở chỗ, hành động yêu chính mình của Đức Chúa Trời là hành động không thể khác đi; còn hành động sắc chỉ của Ngài (nếu Ngài đã vui lòng như thế) có thể đã được lập khác với như hiện nay. Bỏ qua ý muốn hài lòng của Ngài, tôi sẽ hướng bài luận của mình đến ý muốn sắc chỉ của Ngài.

Các sắc chỉ của Đức Chúa Trời có thể được mô tả như sau; nghĩa là, chúng là những hành động khôn ngoan, đời đời, bất biến, nội tại của ý muốn Ngài, mà qua đó vì vinh quang của chính mình, Ngài sắc chỉ mọi điều xảy đến trong thời gian. Mỗi sắc chỉ của Đức Chúa Trời là một hành động của ý muốn Ngài; vì thế nó được gọi là θέλημα, "ý muốn của Đức Chúa Trời," (Công vụ 21:14:) nó là một hành động nội tại; vì thế nó được gọi là πρόθεσις ἐν αυτῷ, "một mục đích trong chính mình Ngài," (Ê-phê-sô 1:9:) nó là một hành động khôn ngoan; vì thế nó được gọi là βουλὴ τοῦ θελὴματος "mưu định của ý muốn Ngài," (Ê-phê-sô 1:11:) nó là một hành động đời đời; vì thế nó được gọi là πρόγνωτις, và προορίζειν "sự biết trước và sự định trước," (Rô-ma 8:29:) nó là một hành động bất biến; vì thế nó được gọi là τὸ ἀμετάθετον της βουλῆς, "sự chẳng hề đổi dời của mưu định Ngài," (Hê-bơ-rơ 6:17:) nó là một hành động định đoạt các biến cố; vì thế nó được gọi là ὠρισμένη βουλὴ, "mưu định đã định trước của Đức Chúa Trời," (Công vụ 2:23:) và mục đích của mọi sự là vinh quang của chính Ngài, nhờ đó toàn thể ý muốn của các sắc chỉ của Ngài quay về ý muốn hài lòng của Ngài, ý muốn mà qua đó Ngài yêu chính mình; chính mình Ngài là mục đích tối hậu, mọi sự đều gặp nhau ở đó như trong trung tâm thật của chúng. Trong các sắc chỉ của Đức Chúa Trời, có bốn điều cần được xét đến trước hết.

1. Rằng chúng được lập trên sự khôn ngoan vô hạn.

2. Rằng chúng ngự trong sự đời đời.

3. Rằng chúng được gắn kết bằng sự bất biến.

4. Rằng chúng được đội vương miện bằng tính không thể sai lầm về biến cố.

1. Các sắc chỉ của Đức Chúa Trời được lập trên sự khôn ngoan vô hạn. Đức Chúa Trời có một khối lượng và kho tàng của mọi sự khôn ngoan trong chính mình, và từ đó Ngài rút ra mọi trật tự và chuỗi sự việc, mà qua các sắc chỉ của Ngài được tuôn đổ vào sự hiện hữu. Extra Deum không có lý do nào cho các sắc chỉ của Ngài, nhưng bên trong thì có summa ratio; Đức Chúa Trời, ngay cả khi sắc chỉ, vẫn ngự trong ánh sáng, dù đối với chúng ta không thể đến gần; mỗi sắc chỉ đều được chiếu sáng bằng sự khôn ngoan vô hạn, dù mắt chúng ta không thể thấu vào. Sứ đồ gọi thế gian là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," (1 Cô-rinh-tô 1:21,) và chẳng có gì lạ; vì mọi nghệ thuật và hòa điệu hiếm có trong phạm vi thiên nhiên, chỉ là những bóng và hình ảnh của các sắc chỉ khôn ngoan của Ngài: mọi cảnh tượng tuyệt vời trong thời gian chỉ là sự khải thị hay bày tỏ của những mưu kế khôn ngoan trong sự đời đời. Đức Chúa Trời đã sở hữu sự khôn ngoan từ ban đầu đường lối của Ngài, ngay cả trong việc lập các sắc chỉ đời đời của Ngài; không chỉ khi Ngài sửa soạn các tầng trời trong sự sáng tạo, mà còn khi Ngài sửa soạn mọi sự trong hội đồng lý tưởng của Ngài; không chỉ khi Ngài đặt cái com-pa trên mặt vực sâu, mà còn khi Ngài đặt com-pa của các sắc chỉ Ngài trên mặt mọi điều tương lai. Mỗi sắc chỉ của Ngài đều khôn ngoan và hợp lý tột cùng; vì thế nó được gọi là mưu định của Ngài, và mưu định của ý muốn Ngài. Trong các cuộn đời đời, nguyên nhân và hậu quả, phương tiện và mục đích, cách thức và phương pháp của sự hiện hữu, đều được ghi xuống, nhưng chẳng một nét chữ nào mà không có lời khuyên của một trí hiểu vô hạn; trong Đức Chúa Trời không hề có cái gọi là ý muốn đơn thuần; không có cæcus impetus, mà là một βάθος, một chiều sâu của sự hiểu biết trong mỗi sắc chỉ của Ngài.

2. Các sắc chỉ của Đức Chúa Trời ngự trong sự đời đời. Các tạo vật hay đổi và các hành động của chúng được đo bằng thời gian, là một dòng chảy không ngừng; nhưng Đức Chúa Trời và các hành động nội tại của Ngài không có thước đo nào khác ngoài sự đời đời, là một khoảnh khắc vĩnh hằng. Kinh Thánh và lý trí đều sẽ khẳng định điều này.

1. Kinh Thánh sẽ làm điều đó. Khi Kinh Thánh nói về sắc chỉ tuyển chọn, nó nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta πρὸ καταβολῆς, "trước khi sáng thế." (Ê-phê-sô 1:4.) Thiên đàng được sắm sẵn ἀπὸ καταβολῆς, "từ khi sáng thế." (Ma-thi-ơ 25:34); nhưng việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta vào đó thì đã từ lâu trước, lòng thương xót của Ngài "hằng có từ đời đời cho đến đời đời," (Thi Thiên 103:17,) chạm đến (nếu tôi được nói thế) từ đầu này của sự đời đời đến đầu kia. Cũng vậy, khi Kinh Thánh nói về những phần khác của sự quan phòng, nó ngụ ý một sự tiền định đời đời của mọi sự trước khi chiếc đồng hồ cát vĩ đại của thời gian được dựng lên. Đã có những προτεταγμὲνοι καιροὶ, những thì giờ đã định trước. (Công vụ 17:26.) Chẳng một hạt cát nào của thời gian mà không chảy theo một sắc chỉ đời đời; chẳng một chi thể nào trong thân thể mà không được chép trong sách đời đời, (Thi Thiên 139:16); chẳng một nơi cư trú nào mà không được định giới hạn từ đời đời, (Công vụ 17:26); chẳng một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không bởi một ý muốn đời đời; chẳng một sợi tóc nào mà không được đếm trong sự đời đời; chẳng một hạt nào của sự hiện hữu giữa muôn đạo quân tạo vật, mà không được ghi vào sự đời đời. Mọi việc Đức Chúa Trời làm đều được Ngài biết, ἀπʼ αἰῶνος, từ đời đời. (Công vụ 15:18.) Được biết từ đời đời như những bản chất thì chúng có thể ở trong bản chất thần thượng; được biết từ đời đời như những điều có thể thì chúng có thể ở trong quyền năng thần thượng: nhưng được biết từ đời đời, như những việc Đức Chúa Trời sẽ làm, thì chúng không thể ở đâu khác, mà chỉ ở trong sắc chỉ đời đời của Ngài, sắc chỉ ấy là rerum omnium amantissima genetrix, et suavissima nutrix.

2. Lý trí cũng sẽ chứng minh sự đời đời của các sắc chỉ của Ngài; vì,

1. Hành động của ý muốn Đức Chúa Trời là một với ý muốn của Đức Chúa Trời, và ý muốn của Ngài là một với bản chất của Ngài, và bản chất của Ngài là một hành động thuần túy đơn giản; Đức Chúa Trời là tình yêu thương, về bản chất là tình yêu thương: Amat Deus, nec aliunde, hoc habet, sed ipse est unde amat, et ideo vehementiùs, quia non amorem tam habet, quàm ipse est. Mọi sắc chỉ của Đức Chúa Trời chỉ là Deus volens; và, cũng như Đức Chúa Trời hiện hữu, và Đức Chúa Trời biết, ngự trong sự đời đời, thì Đức Chúa Trời muốn cũng vậy: chính các tạo vật được muốn, như chúng ở trong Đức Chúa Trời trong esse ideali, đều là đời đời. Đáng chú ý là lời của Anselm, Creaturæ, prout sunt in Deo, sunt essentia creatrix. Phù hợp là lời của Thánh Augustinô, người, trên những lời ấy, (in ipso vita est) phân biệt giữa arca in arte et arca in opere; arca in opere non est vita, sed arca in arte est vita, quia vivit animâ artificis: sapientia Dei, per quam facta sunt omnia, secundùm artem, continet omnia, antequam fabricet omnia; terram vides, est in arte terra; cœlum vides, est in arte cœlum; solem et lunam vides, sunt et ista in arte; sed foris corpora sunt, in arte vita sunt. Videte, si quo modo potestis: magna enim res dicta est. Ôi, những sự thấu hiểu của bản chất, sự khôn ngoan, quyền năng, và ý muốn thần thượng! Các bản chất là sự sống và sự đời đời trong bản chất thần thượng; các sự phù hợp là sự sống và sự đời đời trong sự khôn ngoan thần thượng; các điều có thể là sự sống và sự đời đời trong quyền năng thần thượng; và các điều tương lai là sự sống và sự đời đời trong ý muốn thần thượng.

2. Sự đời đời của các điều tương lai chứng tỏ sự đời đời của các sắc chỉ thần thượng; không thể có chuyện điều gì bắt đầu trở thành tương lai. Si aliquid nunc non futurum, Bradwardine nói, incipiet esse futurum, ergo post aliquod instans futurum erit, ergo erit, ergo est futurum, ergo aliquid non futurum est futurum. Nếu không thể có chuyện điều gì bắt đầu trở thành tương lai, thì mọi điều tương lai ắt phải là đời đời; và nếu vậy, chúng từ đâu mà có? Không phải từ chính chúng, vì về bản tính chúng chỉ là những điều có thể thuần túy; và nếu một điều có thể có thể bởi một chuyển động tự thân trở thành tương lai, thì mọi điều có thể vô hạn nằm trong lòng Đấng Toàn Năng cũng có thể trở thành như vậy; cũng không phải từ bất cứ tạo vật nào, vì điều chỉ là tạm thời không thể là nguyên nhân của điều là đời đời. Nguồn của các điều tương lai đời đời, như thế, không thể tìm thấy ở đâu khác ngoài Đức Chúa Trời đời đời; và ở đâu, trong Ngài? Không phải trong bản chất thần thượng, vì bản chất ấy tự nó, và trừu tượng khỏi ý muốn thần thượng, chẳng tạo ra thay đổi nào trong điều gì cả; không phải trong sự tiền tri thần thượng, vì sự tiền tri ấy giả định chứ không tạo ra đối tượng của nó. Và thế thì, không có các sắc chỉ đời đời, làm sao có thể có bất cứ nền tảng nào cho các điều tương lai, tôi có thể kết luận bằng lời của Anselm, Nihil est futurum nisi in summa veritate. Nếu, như thế, Đức Chúa Trời lập bất cứ sắc chỉ nào trong thời gian, thì điều được sắc chỉ sẽ bắt đầu trở thành tương lai, điều đó là không thể.

3. Các sắc chỉ của Đức Chúa Trời được gắn kết bằng sự bất biến. Aristotle, bởi ánh sáng của thiên nhiên, đã thấy sự đơn giản của bản tính Đức Chúa Trời, và từ đó suy luận cách hợp lý sự đơn giản của niềm vui của Đức Chúa Trời. Các hành động đời đời và nội tại của sự hiểu biết và ý muốn của Ngài mãi mãi bất động như nhau, bằng không sự đơn giản vô hạn không thể vui thích trong chúng. Đức Chúa Trời phán về chính mình, (Ma-la-chi 3:6,) "Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi." Nếu Ngài thay đổi, Ngài sẽ mất danh của mình, "Ta là Đấng Ta là." "Ta biết," nhà Truyền Đạo khôn ngoan nói, "mọi việc Đức Chúa Trời làm nên còn có đời đời," (Truyền Đạo 3:14.) Các sắc chỉ của Ngài là bất biến. Sứ đồ, khi nói về sắc chỉ tuyển chọn, nói, "Nền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững chắc, có ấn chứng rằng: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài," (2 Ti-mô-thê 2:19.) Mỗi lời đều có sức nặng; sự tuyển chọn không phải là một công trình trên đức tin, mà là một nền tảng; những nền tảng của loài người có thể bị phá hủy, nhưng đây là nền tảng của Đức Chúa Trời, do Ngài đặt, không, trong Ngài, trong lòng của ý muốn thần thượng: không có sự đứng vững, huống chi đứng vững chắc, trong dòng chảy của thời gian và vật chất; nhưng nền tảng này, vì của Đức Chúa Trời và trong Đức Chúa Trời, "đứng vững chắc;" nó đứng trong sự đời đời của Đức Chúa Trời, là nunc stans; nó vững chắc trong sự bất biến của Đức Chúa Trời, là mãi mãi như nhau; và ấn chứng trên tất cả là sự hiểu biết không thể sai lầm và không thể lầm lỗi của Đức Chúa Trời, bao gồm trong nó tình yêu thương không đổi và bất biến đối với dân Ngài: "Đức Chúa Trời là Cha sáng láng, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào," (Gia-cơ, 1:17.) Mặt trời hữu hình thuộc thể đi vòng quanh thế gian; nhưng trong khi nó chào một bán cầu trong vòng quay, nó để lại một bóng tối trên bán cầu kia: nhưng Đức Chúa Trời là một mặt trời bất biến và siêu thiên, không thể có bóng trong ánh sáng đời đời và không hề chuyển dời của Ngài. Các biến đổi khác nhau giữa các tạo vật cũng không phải là những bóng do bất cứ sự chuyển dời nào trong Đức Chúa Trời hay ý muốn của Ngài ném xuống, mà là những biến cố do Ngài định đoạt và sắp đặt. Và vì sứ đồ nói trong câu này về những sự ban cho trọn vẹn, và trong câu kế về sự tái sinh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, nên còn có một ý nghĩa sâu hơn trong đó, rằng nếu Cha sáng láng định làm cho sao mai mọc lên trong bất cứ linh hồn nghèo khó nào, thì mục đích đầy ân điển của Ngài không bao giờ quay khỏi linh hồn ấy, cũng không để nó trong bóng tối của sự chết. Danh của những kẻ được chọn đều được chép không thể xóa trong sách của Đức Chúa Trời; và nếu "Kinh Thánh không thể bị hủy bỏ được," (Giăng, 10:35,) thì chắc chắn sách sự sống phải là không thể tẩy xóa. Thánh Augustinô, trên những lời ấy, Deleantur de libro viventium, et cum justis non scribantur, (Thi Thiên 69:28,) nêu lên một phản đối, si homo dixit, quod scripsi, scripsi, Deus quemquam scribit et delet? quomodo isti inde delentur, ubi nunquam scripti sunt? Mà ông trả lời, Hoc dictum est secundùm spem ipsorum, quia ibi se scriptos putabant. Quid est, deleantur de libro viventium? Et ipsis constet non illos ibi esse. Deleantur ergo secundùm spem ipsorum, secundùm autem æquitatem tuam non scribantur. Nói tóm lại; bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong các sắc chỉ của Ngài đều bất biến như nhau, "các sắc chỉ của Ngài như núi bằng đồng," (Xa-cha-ri 6:1), không tạo vật nào có thể lay chuyển, vì chúng ngự trong ý muốn đời đời. "Đấng bền vững của Y-sơ-ra-ên chẳng nói dối cũng chẳng ăn năn." (2 Sa-mu-ên 15:29.) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "2 Sam. 15:29" nhưng nội dung trích dẫn thuộc về 1 Sa-mu-ên 15:29] Nếu thời gian của Đức Chúa Trời không thể nói dối, mà sẽ không thể sai lầm bày tỏ lẽ thật của các lời hứa và lời tiên tri của Ngài, thì chắc chắn sự đời đời của Đức Chúa Trời không thể nói dối, trong đó Ngài sắc chỉ và biết mọi sự. Thế gian đầy những biến đổi, vật chất ở trong một dòng chảy không ngừng, đồng hồ cát của thời gian đang chảy cạn, và τροχὸς τῆς γενέσεως, bánh xe của thiên nhiên đang quay vòng: nhưng suốt thời gian ấy ý muốn của Đức Chúa Trời là bất động; nó không cuộn theo các tầng trời, không mọc hay lặn theo mặt trời, không lên xuống theo biển cả, mà ngự làm vua đời đời trên ngai của chính sự bất động của nó. Apud te, Domine, rerum omnium instabilium stant causæ, et rerum omnium mutabilium immutabiles manent origines, et omnium irrationalium et temporalium sempiternæ vivunt rationes. Ngoài những điều đã nói từ Kinh Thánh, để chứng minh sự bất biến của các sắc chỉ của Ngài, những lý do này có thể được đưa ra.

1. Các sắc chỉ của Đức Chúa Trời là những hành động nội tại và đời đời trong Đức Chúa Trời, do đó không thể không bất biến. Đức Chúa Trời trong việc lập các sắc chỉ của Ngài non egreditur extra seipsum, không đi ra khỏi sự đời đời của chính mình.

2. Cũng như sự đời đời của các điều tương lai chứng tỏ một sự đời đời trong các sắc chỉ của Đức Chúa Trời, thì sự bất biến của các điều tương lai chứng tỏ một sự bất biến trong các sắc chỉ của Ngài. Nếu các sắc chỉ (là nền tảng của sự tương lai) có thể thay đổi, thì điều vốn là tương lai bởi sắc chỉ, có thể vẫn ngừng là tương lai, sine positione ejus in esse actuali, điều đó là không thể. Nếu một sắc chỉ mới được lập tiếp nối sau một sắc chỉ trước, thì điều được sắc chỉ bắt đầu trở thành tương lai, điều đó cũng là không thể.

3. Nếu các sắc chỉ thần thượng thay đổi, ôi! những thay đổi kinh ngạc biết bao? một cơn bão khủng khiếp thế nào ắt phải xảy đến? Há chẳng phải chính nhà cư ngụ của Đức Chúa Trời, tức sự đời đời vinh hiển của Ngài, sẽ chìm và sụp xuống đất sao. Non enim est vera æternitas, ubi oritur nova voluntas, nec est immortalis voluntas, quæ alia et alia est. Há chẳng phải sự tiền tri đời đời của Đức Chúa Trời sẽ rơi vào nghi ngờ và dao động về mọi điều tương lai sao? Vì Đức Chúa Trời không còn có thể biết các việc của chính mình, không, ngay cả một khoảnh khắc trước sự hiện hữu thực tế của chúng; vì ngay cả khi ấy sự hiện hữu của chúng có thể bị ngăn trở bởi một thay đổi trong ý muốn của Ngài. Há ân điển và lẽ thật đời đời chẳng mất ánh sáng vinh hiển của chúng, và Chúa Giê-xu Christ, mặt trời công chính, rơi khỏi quỹ đạo Phúc Âm, và mọi lời hứa như sao trong lời Ngài, và những sự yên ủi sáng láng trong các thánh đồ, tắt đi trong một khoảnh khắc, để lại mọi sự trong tối tăm và hỗn loạn sao? Há bữa tiệc Phúc Âm được hạ xuống cho những con sâu hèn mọn chẳng bị gọi trở lại thiên đàng, và huyết quý báu của Đấng Christ trở lại vào mạch máu của nó, và nhân tính của Ngài bị quăng bỏ vào hư không, và mỗi thánh đồ, thay vì ân điển và bình an trong lòng, có thể có một sự dối trá trong tay phải mình, và nằm xuống trong sầu khổ sao? Không, trong trường hợp ấy, há chẳng phải có một thay đổi rơi trên chính hữu thể của Đức Chúa Trời sao? Và vì mỗi thay đổi là một thứ chết, há Thần Tính chẳng phải chịu khổ, và như thể chết trong sự biến đổi này sao? Mọi thảm họa kinh ngạc ấy phải bị ghê tởm đời đời, tôi kết luận rằng các sắc chỉ của Đức Chúa Trời ắt phải bất biến, chừng nào còn có bất cứ sự vững bền nào trong sự đời đời của Ngài, tính không thể sai lầm nào trong sự tiền tri của Ngài, sự vững chắc nào trong ân điển và lẽ thật của Ngài, hay sự bất tử nào trong sự sống hay bản chất của Ngài.

4. Các sắc chỉ của Đức Chúa Trời được đội vương miện bằng tính không thể sai lầm về biến cố; biến cố chắc chắn đến nỗi Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh nói về những điều tương lai như thể chúng đã được làm xong. "Kìa," Hê-nóc nói trong buổi bình minh của thế gian, "Chúa đến với muôn vàn thánh của Ngài," như thể ông lúc ấy đang ở trong đám mây đến để phán xét. Chúa Giê-xu Christ kêu lên về "Đức Chúa Trời lìa bỏ và loài người đâm Ngài," (Thi Thiên 22:1, 16), như thể Ngài lúc ấy đang ở trên thập tự giá với mọi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự hung dữ của loài người trên mình. "Những kẻ Ngài đã định sẵn," Thánh Phao-lô nói, (Rô-ma 8:30) "thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển;" ông nói như thể mọi kẻ được chọn đã ở trên thiên đàng. Vì thế Đức Chúa Trời được gọi là (Ê-sai 45:11), như bản Bảy Mươi ở đó có, ὁ ποιήσας τα ἐπερχόμὲνα, Đấng dựng nên những điều sẽ đến; biến cố chắc chắn như thể nó đã được làm xong. Để hiểu điểm này, chúng ta phải phân biệt các biến cố: hoặc chúng là những điều tốt, hoặc là những điều ác, tức tội lỗi. Về điều thứ nhất, sắc chỉ của Đức Chúa Trời là có hiệu lực; về điều sau, sắc chỉ của Đức Chúa Trời là cho phép. Điều thứ nhất xảy đến, Deo efficiente; điều sau, Deo permittente; nhưng cả hai đều xảy ra cách không thể sai lầm.

1. Những biến cố thuộc về sắc chỉ có hiệu lực của Ngài đều xảy ra cách không thể sai lầm. Điều này rõ ràng trên hai phương diện.

1. Ý muốn của Đức Chúa Trời là causa causarum, một nguyên nhân tối thượng phổ quát, có mọi sự dưới nó; "Nó cai trị mọi cơ binh trên trời và cư dân trên đất," (Đa-ni-ên 4:35.) Con chim sẻ nghèo hèn chẳng bị nó quên lãng hơn bức tượng lớn của nền quân chủ thế gian. Các tác nhân thiên nhiên phải ở dưới nó, như primum movens; các tác nhân tự do phải ở dưới nó, như primum liberum: việc bắt thăm là điều tình cờ lớn nhất, mà vẫn hoàn toàn do nó định đoạt: tội lỗi là sự hỗn loạn quái dị nhất, mà vẫn được nó đưa vào trật tự. Dẫu các nguyên nhân riêng biệt và thấp hơn có thể thất bại trong kết quả định trước; nhưng nguyên nhân phổ quát và tối thượng không thể bị thất bại, vì nó cai quản mọi sự.

2. Sắc chỉ có hiệu lực của Đức Chúa Trời được hậu thuẫn bằng quyền toàn năng của Ngài. Ai đã từng chống cự ý muốn Ngài? Kẻ nào làm điều đó phải trước hết vật lộn với quyền toàn năng. "Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ bãi được? Tay Ngài đã giơ ra, ai sẽ co lại?" (Ê-sai 14:27.) Há có tạo vật nào ngăn trở được mục đích của Chúa vạn quân? Mọi tạo vật đều sẵn sàng được trưng dụng cho sự phục vụ của Ngài. Nhưng nếu một tạo vật có thể lén lút đem mọi tạo vật đồng loại ra khỏi Ngài, thì ai sẽ quay lại cánh tay toàn năng của Ngài? "Không ai cản tay Ngài được, cũng không ai dám hỏi Ngài rằng: Ngài làm chi?" (Đa-ni-ên 4:35.) Quyền năng của Ngài là không thể vượt qua, nên không ai cản tay Ngài được; quyền tối thượng của Ngài là không ai tra vấn được, nên không ai dám hỏi: Ngài làm chi? "Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài," (Ê-phê-sô 1:11,) và "khi Ngài đã làm, ai sẽ ngăn trở?" (Ê-sai 43:13.) Chắc chắn không ai. Khi tay của Đức Chúa Trời và mưu định của Đức Chúa Trời đi cùng nhau, hiệu quả không thể thất bại.

2. Những biến cố thuộc về sắc chỉ cho phép của Ngài, cũng xảy ra cách không thể sai lầm. Một mặt, nếu không có sự cho phép của Đức Chúa Trời, không tội lỗi nào có thể thành hình; nếu Đức Chúa Trời không dung chịu, không ai có thể làm hại Y-sơ-ra-ên, (Thi Thiên 105:14,) và (điều ấy còn ít hơn một hành động gây hại) Ba-la-am không thể rủa sả nàng, (Dân Số Ký 22:38,) và (điều ấy còn ít hơn một lời rủa sả) các dân thờ hình tượng thậm chí không thể tham muốn đất của nàng, (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:24.) Mặt khác, khi Đức Chúa Trời cho phép, tội lỗi liền theo sau. Mọi dân sẽ "đi theo đường riêng mình," (Công vụ 14:16.) Không, và Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời (nếu chỉ bị bỏ mặc) cũng sẽ làm như vậy, (Phục Truyền 18:14.) Nếu Đức Chúa Trời cho phép, kẻ ác sẽ làm điều ác, dân Do Thái sẽ làm đầy dẫy cái lường tội lỗi của chúng, (Ma-thi-ơ 23:32,) sự gian ác sẽ xây nhà cho nàng tại Si-nê-a, trong thế gian hư mất, tại đó nó sẽ được lập vững và đặt trên nền riêng của nó, (Xa-cha-ri 5:11.) Và một thánh đồ sẽ làm gì, nếu chỉ bị bỏ lại in manu consilii sui? Giê-rê-mi từ việc ngợi khen Đức Chúa Trời của mình, rơi xuống rủa sả ngày sinh của mình, như thể trong cùng một hơi thở, (Giê-rê-mi 20:14, 15.) Phi-e-rơ từ lời tuyên xưng sẵn sàng chịu tử đạo, rơi xuống chối bỏ chủ mình, (Ma-thi-ơ 26) Nếu Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, tội lỗi theo sau nó; tôi nói, theo sau nó, chứ không phải từ nó, như hiệu quả từ nguyên nhân, mà theo sau nó, như hệ quả theo sau tiền đề. Để kết thúc điểm này: các sắc chỉ của Đức Chúa Trời, dù là có hiệu lực về điều lành, hay là cho phép về điều ác, vẫn không thể sai lầm về biến cố.

CHƯƠNG IV: VỀ SẮC CHỈ TUYỂN CHỌN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LIÊN QUAN ĐẾN LOÀI NGƯỜI

Khi đã nói về các sắc chỉ của Đức Chúa Trời nói chung, tôi chuyển sang sắc chỉ tuyển chọn của Ngài nói riêng; sắc chỉ này hoặc liên quan đến các thiên sứ hoặc liên quan đến loài người: bỏ qua phương diện thứ nhất, tôi sẽ luận về phương diện thứ hai. Sắc chỉ tuyển chọn của Đức Chúa Trời, liên quan đến loài người, được Kinh Thánh trình bày dưới nhiều từ khác nhau, mà những từ ấy minh họa không ít về bản tính của nó: nó được gọi là πρόθεσις, vì là mục đích của Đức Chúa Trời; πρόθεσις καὶ χάρις, vì là mục đích đầy ân điển của Ngài; ἐκλογὴ), vì Ngài tách ra hay chọn riêng một số người cho lòng thương xót, theo cách của sự lựa chọn; πρόγνωσις, vì Ngài biết họ là của Ngài, theo cách của tình yêu thương đặc biệt; προορισμὸς, vì Ngài không thể sai lầm tiền định họ cho ân điển và vinh quang; và ουδοκία τοῦ θελήματος, vì mọi sự đều ra từ sự tự phát thuần túy của ý muốn tốt lành của chính Ngài. Sự tuyển chọn là sắc chỉ đầy ân điển của Đức Chúa Trời, mà theo đó, bởi ý muốn tốt lành duy nhất của chính ý Ngài, Ngài chọn một số cá nhân nhất định ra khỏi khối nhân loại hư hoại, để họ đạt được cách không thể sai lầm ân điển và vinh quang, trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Trong việc mở ra mô tả này, có mấy điều đáng xét, đó là:—

1. Ai là tác nhân vĩ đại?

2. Những điều được định là gì?

3. Những điều ấy được định cho ai?

4. Nguyên nhân thúc đẩy của nó là gì?

5. Nó được làm trong và qua ai?

1. Ai là tác nhân vĩ đại? Chẳng ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời: Ngài chọn chúng ta, (Ê-phê-sô 1:4.) Ngài tiền định chúng ta, (câu 5.) Vì thế những kẻ được chọn được gọi là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, (Tít 1:1.) và sự tuyển chọn được gọi là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4.) những kẻ được chọn được nói là thuộc về Đức Chúa Trời, (Giăng 17:6.) và sự tuyển chọn được gọi là mục đích và ân điển riêng của Đức Chúa Trời, (2 Ti-mô-thê 1:9.) Đấng lập nên kế hoạch cao cả này phải thật là Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng các linh hồn, và Đấng truyền ân điển; Đấng có thể cung ứng một giá chuộc vô hạn cho sự thỏa mãn công lý, và một thiên đàng vinh hiển cho sự bày tỏ lòng thương xót; chẳng kém gì một Người Thợ Gốm toàn năng, có thể ngay từ khối hư mất làm nên những bình chứa sự thương xót, và đổ đầy chúng bằng vinh quang. Mọi nhà thần học, ít nhất bằng lời, đều sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời là tác nhân vĩ đại; nhưng phái Remonstrant, theo các nguyên tắc của họ, làm sao có thể nhận Ngài như thế, thật đáng cho họ suy xét: vì họ khẳng định rằng đối tượng của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là một tín đồ; và việc có một tín đồ hay không, sau mọi hoạt động của ân điển, cuối cùng tùy thuộc vào ý muốn của con người; và nếu vậy, làm sao Đức Chúa Trời có thể chọn được? vì hành động tuyển chọn của Ngài tùy thuộc vào đối tượng, và đối tượng tùy thuộc vào ý muốn của con người. Phái Remonstrant sẽ tranh luận rằng con người, với sự tự do tạo thành nhỏ bé của mình, không thể chọn như một con người, nếu nó ở dưới ý muốn tiền định của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời, với sự tự do tối thượng tuyệt đối của Ngài, có thể chọn như một Đức Chúa Trời, nếu Ngài ở dưới ý muốn tiền định của con người chăng? Và Ngài còn gì khác hơn là ở dưới nó, khi việc Ngài có một sự tuyển chọn hay không tùy thuộc vào đối tượng; và việc có một đối tượng hay không tùy thuộc vào ý muốn của con người? Ý muốn của con người phải đi trước, và tạo ra đối tượng, bằng không vì thiếu đối tượng, ý muốn của Đức Chúa Trời phải đứng yên mà không chọn gì cả. Và đây có phải là Đức Chúa Trời chọn như chính mình Ngài chăng? Há mọi linh hồn chẳng thuộc về Ngài, và Ngài chẳng được chọn ai Ngài muốn sao? Há mọi ân điển và vinh quang chẳng thuộc về Ngài, và Ngài chẳng được làm với của Ngài điều Ngài muốn sao? Nhưng làm sao Ngài có thể làm như vậy, nếu về hành động tuyển chọn Ngài ở dưới ý muốn tiền định của con người? Nhưng bạn sẽ nói, dù vậy Đức Chúa Trời cũng không ở dưới nó: vì trước hết Ngài, và trước bất cứ đức tin thấy trước nào trong con người, đã sắc chỉ cách chung để cứu các tín đồ, và chỉ các tín đồ mà thôi, như được thấy trong Phúc Âm; và nhờ đó đã, bởi ý muốn tốt lành duy nhất của mình, đặt xuống luật hay quy tắc này cho chính mình, rằng các tín đồ, và chỉ các tín đồ, sẽ là đối tượng của sự tuyển chọn riêng; và như thế Ngài không bị tiền định bởi ý muốn của con người, mà bởi ý muốn của chính mình, và chọn những cá nhân riêng theo cách của chính mình: mà tôi trả lời hai điều.

1. Việc Đức Chúa Trời đã đặt luật hay quy tắc ấy cho chính mình, rằng các tín đồ, và chỉ những người ấy, sẽ là đối tượng của sự tuyển chọn của Ngài, là hoàn toàn không đúng: vì khi ấy mọi trẻ thơ chết còn thơ ấu (vì không phải tín đồ), ắt phải ở ngoài phạm vi tuyển chọn, và do đó, cũng ở ngoài phạm vi cứu rỗi; trừ khi (điều rất lạ) chúng ta có thể tưởng tượng những người ấy thực sự được cứu, mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ tuyển chọn hay sắc chỉ để cứu. Cũng không có luật hay quy tắc nào như thế được bày tỏ trong Phúc Âm: ở đó ý muốn của Đức Chúa Trời được trình bày thế này, "Ai tin thì sẽ được cứu rỗi;" điều đó ngụ ý rằng các tín đồ là đối tượng của sự cứu rỗi, nhưng không hề ngụ ý rằng họ là đối tượng của sự tuyển chọn. Trong Phúc Âm có chép, "Hãy tin, thì ngươi sẽ được cứu rỗi;" nhưng trong Phúc Âm nào có chép, Hãy tin thì ngươi sẽ được tuyển chọn?

2. Luật hay quy tắc ấy (nếu giả định) không trả lời được lập luận; vì vẫn vậy (về sự tuyển chọn riêng) Đức Chúa Trời ở dưới ý muốn tiền định của con người. Nếu ý muốn ấy nói, Không, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ có một bình được chọn nào trên khắp thế gian để đổ đầy ân điển và vinh quang; vậy thì làm sao Ngài là tác nhân vĩ đại trong sự tuyển chọn? Sa-lô-môn đã đặt luật hay quy tắc cho Si-mê-i, rằng nếu hắn qua Kít-rôn, hắn sẽ phải chết vì điều đó; hắn qua và chết: vậy thì nguyên nhân chính của cái chết của hắn là gì? Luật của Sa-lô-môn hay việc thi hành, hay sự qua sông của Si-mê-i? Rõ ràng, đó là chính hành động của Si-mê-i; Sa-lô-môn chỉ như một nhà lập pháp. Pari ratione; Nếu Đức Chúa Trời đặt luật hay quy tắc, rằng các tín đồ sẽ được tuyển chọn; nếu một người tin và được tuyển chọn, thì điều chủ yếu quyết định việc ấy không phải là luật ban đầu hay sự chọn sau của Đức Chúa Trời, mà là đức tin của con người; Đức Chúa Trời chẳng phải là tác nhân trong đó, mà chỉ như một nhà lập pháp thuần túy. Các nguyên tắc Remonstrant tự nhiên chạy ra thành lời của Thê-ô-phi-lắc: "Phần của Đức Chúa Trời là kêu gọi, còn phần của con người là được chọn hay không:" những nguyên tắc ấy phải bị từ bỏ, bằng không Đức Chúa Trời không thể được nhận là tác nhân vĩ đại trong sự tuyển chọn.

2. Những điều được định là gì? Và ở đây một cuộc tra xét ba mặt hiện ra.

1. Bản thân những điều ấy là gì?

2. Những điều ấy được định liệu theo thứ tự nào?

3. Những điều ấy được định liệu theo cách thức nào?

1. Những sự việc tự chúng là gì? Đó là ân điển và vinh hiển, tức đức tin và sự cứu rỗi.

1. Ân điển được định liệu: vì thế chúng ta được nói là được gọi theo ý chỉ, (Rô-ma 8:28), và được tuyển chọn để nên thánh. (Ê-phê-sô 1:4.) Chúng ta có thấy một thánh đồ trong vinh hiển thuộc linh của mình, mặc lấy sự khiêm nhường, khoác lên sự công chính, thắt lấy lẽ thật; mắt người đầm đìa nước mắt ăn năn, lòng người cháy bỏng với tình yêu thánh khiết, và tay người đầy dẫy các việc lành chăng? Tất cả những điều ấy đều đã được chuẩn bị sẵn trong sự tuyển chọn đời đời, cũng như được Đức Thánh Linh tác thành trong thời gian; đã có decretum Dei trong việc tiền định, cũng như digitus Dei trong việc tạo nên chúng. Người mà Vua trên trời muốn tôn trọng sẽ được đối đãi như vậy. Trong sự tuyển chọn có sự định liệu của ân điển, phải, của mọi ân điển; đức tin cũng không phải là ngoại lệ. Những người Remonstrant loại đức tin ra khỏi định liệu này, vì họ đòi hỏi đức tin đi trước việc ấy. Nhưng điều này trái Kinh Thánh biết bao? Phao-lô đã được tuyển chọn để biết ý muốn của Đức Chúa Trời, (Công vụ 22:14); không phải để có một sự hiểu biết suông về lý trí, nhưng là sự hiểu biết cứu rỗi và thực hành, là sự khiến người ta được xưng công chính, (Ê-sai 53:11.) là sự sống đời đời, (Giăng 17:3.) điều ắt phải bao hàm đức tin. Sứ đồ gọi đức tin là "đức tin của những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời". (Tít 1:1.) Nếu đức tin đã đi trước sự tuyển chọn, hẳn ông đã cho chúng ta biết rằng sự tuyển chọn thuộc về những kẻ tin; nhưng vì nó đi sau, ông nói rằng đức tin thuộc về những kẻ được tuyển chọn. Và điều này cũng vô lý biết bao? Sự tuyển chọn là một sự định liệu về sự tách riêng; nó là ἐκλογὴ, một sự chọn lựa hay tách riêng một số người ra cho ân điển và vinh hiển; những kẻ được tuyển chọn được nói là "được chọn ra khỏi thế gian", (Giăng 15:19.) và "được chọn cho Đức Chúa Trời", (Công vụ 9:15.) Σοὶ ἦσαν, (Christ phán) "chúng vốn thuộc về Cha", (Giăng 17:6.) thuộc về Cha một cách đặc tuyển và riêng biệt: và đức tin là ân điển lựa chọn và chủ yếu của sự tách riêng, nó không phải πάντων, "thuộc về mọi người", (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2.) Nếu mọi người đều tin mà không có διασολὴ nào, tức sự phân biệt, "sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ ở trên hết thảy họ", (Rô-ma 3:22.) "các sông nước hằng sống sẽ chảy ra từ trong lòng họ", (Giăng 7:38.) nhưng đức tin không thuộc về mọi người; bởi đó mà thấy rõ, trong mọi ân điển nội tại, đức tin trước hết và đích thực làm nên sự tách riêng. Nay, một ân điển chủ yếu của sự tách riêng như đức tin mà lại không được định trong một định liệu lớn lao về sự tách riêng như sự tuyển chọn, theo tôi thấy, thì thật là trái nghịch đến mức phi lý. Nếu đức tin đi trước sự tuyển chọn, thì Đức Chúa Trời chọn họ ra khỏi thế gian như thế nào, khi bởi đức tin họ đã ra khỏi đó rồi? Ngài chọn họ cho chính Ngài như thế nào, khi bởi đức tin họ đã thuộc về Ngài từ trước? Nếu ý chí con người trong việc tin làm nên sự tách riêng thứ nhất và đích thực, thì ý chí của Đức Chúa Trời không còn chỗ để làm nên một sự tách riêng bằng sự tuyển chọn; vì vậy, nếu chúng ta thật sự dành cho Đức Chúa Trời sự lựa chọn của Ngài, thì chúng ta phải xưng nhận chính đức tin cũng được định liệu trong sự tuyển chọn.

2. Vinh hiển được định liệu trong sự tuyển chọn; "Chúng ta được chọn để được cứu rỗi", (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), "và đã được chuẩn bị trước cho vinh hiển", (Rô-ma 9:23;) tên của những kẻ được tuyển chọn được viết trên trời, và được ghi vào sách sự sống. Mọi vinh hiển ở trên cao đều tỏa ra từ lòng của sự tuyển chọn, và mọi mão triều phước hạnh đều do ý tốt của Đức Chúa Trời đội lên.

2. Những điều ấy được định liệu theo thứ tự nào? Chắc chắn, bởi một hành vi thuần nhất đơn giản trong Đức Chúa Trời. Nhưng quan niệm nào của chúng ta về việc ấy là thích hợp nhất? Một số thần học gia khẳng định rằng Đức Chúa Trời trước hết định sự cứu rỗi, rồi sau đó định đức tin. Sự cứu rỗi là mục đích, nên đi trước; đức tin là phương tiện, nên đi sau trong ý chỉ của Đức Chúa Trời. Nhưng lý lẽ này không vững: vì không có điều gì nơi thọ tạo, không, ngay cả sự trọn vẹn tột cùng của nó (như sự cứu rỗi là) có thể là mục đích của Đức Chúa Trời, mọi sắc chỉ của Ngài đều quay về chính Ngài: và cũng không phải (nếu nó là như vậy) vì thế Đức Chúa Trời sẽ muốn nó trước hết, và theo thứ tự trước đức tin; vì Ngài muốn mục đích và phương tiện bằng một hành vi đơn giản. Lời của Aquinas thật tuyệt vời: Sicut Deus uno actu omnia in essentia sua intelligit, ita uno actu omnia in sua bonitate vult; unde sicut in Deo intelligere causa, non est causa intelligendi effectus, sed ipse intelligit effectus in casua; ita velle finem, non est ei causa volendi ea quæ sunt ad finem, sed tamen vult ea quæ sunt ad finem ordinari ad finem. Vult ergo hoc esse propter hoc; sed non propter hoc vult hoc. (Như Đức Chúa Trời bởi một hành vi duy nhất hiểu biết mọi sự trong bản thể Ngài, thì cũng bởi một hành vi duy nhất muốn mọi sự trong sự thiện hảo Ngài; bởi đó như trong Đức Chúa Trời, việc hiểu biết nguyên nhân không phải là nguyên nhân của việc hiểu biết hiệu quả, nhưng chính Ngài hiểu biết các hiệu quả trong nguyên nhân; cũng vậy, việc muốn mục đích không phải là nguyên nhân khiến Ngài muốn những điều hướng đến mục đích, nhưng Ngài muốn những điều hướng đến mục đích được sắp xếp theo mục đích. Vì vậy Ngài muốn điều này là vì điều kia; nhưng không phải vì điều kia mà Ngài muốn điều này.) [NEEDS REVIEW: "casua" trong đoạn Latin nguyên văn có thể là lỗi in của "causa".] Các thần học gia khác quan niệm như vầy; rằng Đức Chúa Trời trước hết định đức tin rồi sau đó định sự cứu rỗi, và với lý do này: Đức Chúa Trời trong thời gian cứu như thế nào và theo thứ tự nào, thì Đức Chúa Trời trong đời đời cũng định sẽ cứu như thế và theo đúng thứ tự ấy: nhưng Đức Chúa Trời trong thời gian chỉ cứu những kẻ tin, vì vậy Đức Chúa Trời trong đời đời đã định chỉ cứu những kẻ tin, tức những người được Ngài xem như vậy; mà họ không thể được Ngài xem như vậy, nếu không có một sắc chỉ đi trước về việc ban đức tin cho họ. Bởi đó đức tin được định trước, rồi sau đó là sự cứu rỗi; và như vậy sắc chỉ hòa hợp với sự thi hành, và cả hai phù hợp với phương pháp của Phúc Âm, đặt đức tin theo thứ tự trước sự cứu rỗi. Nhưng lý lẽ có vẻ hợp lý này cũng không có sức thuyết phục: vì mệnh đề ấy, Đức Chúa Trời cứu như thế nào và theo thứ tự nào, thì Ngài định sẽ cứu như thế và theo đúng thứ tự ấy, có thể được hiểu theo hai cách: hoặc như vầy; Đức Chúa Trời định sẽ cứu theo đúng thứ tự như Ngài cứu, tức là, như trong thời gian đức tin đi trước sự cứu rỗi, thì trong đời đời Ngài đã định rằng đức tin sẽ đi trước sự cứu rỗi; và điều này là đúng. Như vậy sắc chỉ hòa hợp với sự thi hành, và cả hai với Phúc Âm; nhưng như vậy đức tin không được đặt là trước hết trong sắc chỉ, mà là trước hết trong sự thi hành theo sắc chỉ. Hoặc như vầy: có đúng thứ tự ấy được giữ trong việc Đức Chúa Trời định như trong việc Ngài cứu; tức là, như đức tin là trước hết trong thời gian, thì nó cũng đã trước hết trong sắc chỉ của Đức Chúa Trời; và như vậy là sai; vì nó đứng trên nền tảng sai lầm này nói chung. Có đúng thứ tự ấy trong ý chỉ nội tại của Đức Chúa Trời, như có trong sự tạo thành bên ngoài, điều gì là trước hết trong cái này thì cũng trước hết trong cái kia. Nền tảng này là như vậy, mà sự hòa hợp giữa sắc chỉ và sự thi hành, hay cách thức và phương pháp của Phúc Âm đều không đòi hỏi. Sự hòa hợp giữa sắc chỉ và sự thi hành không đòi hỏi điều ấy; vì điều ấy chỉ đòi hỏi rằng điều đã được định là tồn tại và hiện hữu trước, thì phải được tồn tại và hiện hữu trước như vậy; nhưng nó không đòi hỏi rằng điều gì là trước hết trong sự tạo thành, thì phải trước hết trong ý chỉ. Trong sự tạo thành, mặt trời có trước các tia sáng; nhưng trong ý chỉ nó có trước chăng? Vậy thì Đức Chúa Trời đã định một mặt trời, mà trong khoảnh khắc ấy Ngài không hề có ý về các tia sáng. Trong sự tạo thành, hỗn mang có trước thế giới hoàn chỉnh; nhưng trong ý chỉ nó có trước chăng? Vậy thì Đức Chúa Trời đã định một hỗn mang, mà trong khoảnh khắc ấy Ngài không hề có ý về một thế giới hoàn chỉnh. Cũng không thể viện cớ rằng những thí dụ này thuộc về tự nhiên; vì sự hòa hợp giữa sắc chỉ và sự thi hành cũng chính xác trong các sự tự nhiên như trong các sự thuộc linh. Cách thức hay phương pháp của Phúc Âm cũng không đòi hỏi điều ấy; vì nó chỉ đòi hỏi rằng đức tin tồn tại và hiện hữu trước, chứ không đòi hỏi rằng nó được có ý trước hay được định trước. Theo thứ tự của bản tính, đức tin là trước hết trước sự làm con nuôi; nhưng trong ý chỉ nó có trước chăng? Vậy thì Đức Chúa Trời đã định đức tin cho một số người, mà trong khoảnh khắc ấy Ngài không hề có ý về sự làm con nuôi của họ, điều mà theo Phúc Âm lại là kết quả tất yếu từ đức tin của họ. Theo thứ tự của sự hiện hữu, đức tin là trước hết trước sự cứu rỗi; nhưng trong ý chỉ nó có trước chăng? Vậy thì Đức Chúa Trời đã định đức tin cho một số người, mà trong khoảnh khắc ấy Ngài không hề có ý về sự cứu rỗi của họ, điều mà theo Phúc Âm lại là hệ quả tất yếu của đức tin họ. Và điều này càng đáng ghi nhớ, vì những người Remonstrant khẳng định rằng Đức Chúa Trời trước hết, và trước sắc chỉ ban đức tin của Ngài, đã định cách chung sẽ làm con nuôi và cứu mọi kẻ tin; và nếu vậy, thì Đức Chúa Trời định đức tin cho một người như thế nào, mà lại không trong và bởi cùng một sắc chỉ, định sự làm con nuôi và sự cứu rỗi cho người ấy? Đó là một kết luận tuôn chảy tự nhiên từ đức tin, nhờ sắc chỉ chung; và vì vậy sắc chỉ định đức tin cho một người, không thể không định cả những điều ấy cho người ấy. Theo thứ tự của bản tính, đức tin có trước sự bền đỗ, thế mà cả hai đều bởi một và cùng một sắc chỉ: vì Đức Chúa Trời trong khi định đức tin, thì định sự kéo dài của nó, điều chỉ là mora in esse một kiểu lưu lại trong sự hiện hữu; bằng không sắc chỉ của Ngài sẽ rất không trọn vẹn. Về điểm hiện hữu, sự bền đỗ không phải là đồng thời hay cùng một lúc, mà là kế tiếp, như từng hạt cát rơi xuống nối tiếp nhau, và từng khoảnh khắc kéo theo khoảnh khắc khác; thế mà mọi sự bền đỗ đều ở trong một và cùng một sắc chỉ. Tưởng tượng một sự kế tiếp các sắc chỉ trong đời đời, phù hợp với sự kế tiếp các khoảnh khắc trong thời gian, thì thật là kỳ lạ biến đời đời thành thời gian. Như vậy rõ ràng là không có cùng một thứ tự trong ý chỉ nội tại, như trong sự tạo thành bên ngoài; điều gì là trước hết trong sự hiện hữu ở đây, thì không phải là trước hết trong sự sắp đặt ở kia. Vì vậy lập luận cho sự đi trước của đức tin trong sắc chỉ, vì nó đi trước trong sự thi hành, sụp đổ hoàn toàn. Tóm lại; gạt bỏ cả hai ý kiến này, vì được xây trên nền cát, tôi cho rằng nói như vầy là thích hợp nhất: Đức Chúa Trời đã định đức tin và sự cứu rỗi trong cùng một sắc chỉ, nhưng đồng thời Ngài cũng có ý rằng trong sự thi hành, đức tin sẽ đi trước sự cứu rỗi. Như trong các sự tự nhiên, Đức Chúa Trời định việc gieo và việc gặt trong cùng một sắc chỉ, nhưng đồng thời trong sự hiện hữu thực tế việc gieo sẽ đi trước việc gặt: thì trong các sự thuộc linh Đức Chúa Trời định ân điển và vinh hiển, việc gieo cho Thánh Linh, và việc gặt sự sống đời đời, trong cùng một sắc chỉ, nhưng đồng thời trong sự hiện hữu thực tế, trước hết có ân điển rồi sau đó có vinh hiển; trước hết gieo cho Thánh Linh, rồi sau đó gặt sự sống đời đời. Vì vậy trong sắc chỉ của Đức Chúa Trời, đức tin không trước sự cứu rỗi, cũng không phải sự cứu rỗi trước đức tin, nhưng cả hai đều đồng thời: tuy nhiên, trong thời gian đức tin xuất hiện trước, theo phương pháp của Phúc Âm, và sau đó sự cứu rỗi đội mão triều cho nó.

3. Những điều ấy được định liệu theo cách thức nào? Tôi trả lời, theo một cách không thể sai lầm, một cách không bao giờ thất bại. Vì vậy sự tuyển chọn được gọi là προορισμὸς, một sự tiền định không thể sai lầm, hay sự định trước ân điển và vinh hiển cho những kẻ được tuyển chọn. Sứ đồ viết như vậy: "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển." (Rô-ma 8:30.) Mắt xích đầu tiên của sự tiền định và mắt xích cuối cùng của sự vinh hiển chắc chắn được nối với nhau bởi các mắt xích ở giữa là sự kêu gọi và sự xưng công chính. Những người Remonstrant, để tránh né sức mạnh của chỗ vàng này, bảo chúng ta rằng sứ đồ ở đây chỉ nói về những kẻ tin là những người yêu mến Đức Chúa Trời (c. 29), và về một sự tiền định và kêu gọi đến thập tự giá, và về một sự xưng công chính và vinh hiển sau khi đã kiên nhẫn chịu đựng thập tự giá ấy. Nhưng lối giải thích này là gì, nếu không phải là một sự xuyên tạc Kinh Thánh? Sứ đồ nói về những kẻ tin, là những người yêu mến Đức Chúa Trời: nhưng họ đã tin và yêu mến trước sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, hay sau đó, và như là bông trái của nó? Nếu là trước, thì sự kêu gọi theo ý chỉ là gì? Ý chỉ này là gì, nếu không phải là ý chỉ theo sự tuyển chọn? (Rô-ma 9:11) là ý chỉ theo đó Đức Chúa Trời cứu và gọi chúng ta? (2 Ti-mô-thê 1:9.) Sự kêu gọi này là gì, nếu không phải là sự kêu gọi đầy hiệu năng, khiến một người nghe và học nơi Cha, để đến với Christ bởi đức tin và tình yêu. (Giăng 6:45.) Vì vậy đức tin và tình yêu tuôn chảy ra từ nguồn của sự kêu gọi, và sự kêu gọi tuôn xuống từ lòng ý chỉ của Đức Chúa Trời. Nói rằng những người được gọi theo ý chỉ là những người sẵn sàng vâng theo mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, là trái với cách dùng của Kinh Thánh, biến sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thành sự vâng lời của con người, và ý chỉ của Đức Chúa Trời (là thước đo hành động của chính Ngài) thành mạng lệnh của Ngài (là thước đo của con người). Lại nữa, nếu là trước, thì οὕς προέγνω, (c. 29.) ra sao? Đức Chúa Trời làm sao có thể biết trước, tức yêu trước những người đã yêu Ngài trước? Nếu họ yêu trước, thì tiền tố προ phải bỏ đi, đó không phải là tiền yêu (predilection) mà là hậu yêu (postdilection). Vậy còn lại là họ đã tin và yêu mến sau sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và bởi một sự tác động thần thượng từ đó. Nhưng tiếp tục; sự tiền định ở đây là gì, nếu không phải là tiền định cho sự đồng hình với ảnh tượng của Christ? Và sự chịu khổ có phải là toàn bộ ảnh tượng của Christ chăng? Ân điển và vinh hiển không phải là một phần của nó sao? Thần học gia nào lại không đỏ mặt khi nói như vậy? Và như vậy sao sự tiền định lại không hướng đến những điều ấy? Nhưng nếu sự chịu khổ là toàn bộ ảnh tượng của Christ, thì mọi sự chịu khổ có phải là ảnh tượng của Ngài chăng? Nếu chúng chỉ là sự chịu khổ suông, không có chút nhuốm màu đức tin và sự thánh khiết nào trên chúng thì sao? Đó cũng là ảnh tượng của Ngài chăng? Nếu không, thì sự tiền định cho ảnh tượng của Ngài ắt phải bao hàm trong nó một sự tiền định cho đức tin và sự thánh khiết. Và sự kêu gọi tiếp sau sự tiền định là gì? Có phải là sự kêu gọi đến sự chịu khổ chăng? Một sự kêu gọi như vậy thường được diễn đạt một cách đặc biệt: Chính vì điều này mà anh em đã được gọi, Thánh Phi-e-rơ phán, (1 Phi-e-rơ 2:21); và Chúng tôi đã được định cho điều này, Thánh Phao-lô phán, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3.) Nhưng trong toàn bộ Kinh Thánh, có chỗ nào từ (kêu gọi) được đặt một cách tuyệt đối và không có sự thêm vào như vậy, lại có nghĩa là sự kêu gọi đến sự chịu khổ chăng? κλητοῖς ἁγίοις chúng ta gặp trong đó, nhưng không có κλητοῖς θλιβομένοις. Vì vậy sự kêu gọi là đến đức tin và sự thánh khiết. Và sự xưng công chính treo trên sự kêu gọi là gì? Nếu sự kêu gọi là đến sự chịu khổ, thì họ chẳng phải đã được xưng công chính trước sự kêu gọi đó sao? Chắc chắn là trong khoảnh khắc tin; và như vậy sao sự kêu gọi lại được đặt trước và sự xưng công chính đặt sau? Quý vị sẽ nói, chỗ này không nói về sự xưng công chính cho thân vị của họ, mà về sự chuẩn y cho chính nghĩa của họ. Và trong toàn thư này có chỗ nào từ [justify] được hiểu như vậy chăng? Và tại sao ở đây lại như vậy? Cuối cùng, những kẻ được gọi thì được xưng công chính, và những kẻ được xưng công chính thì được làm cho vinh hiển, sứ đồ phán. Và mọi người được gọi đến sự chịu khổ đều được xưng công chính và được làm cho vinh hiển chăng? Kinh nghiệm của hàng ngàn người phủ nhận điều ấy. Quý vị sẽ nói, họ đều được xưng công chính và được làm cho vinh hiển nếu họ vác thập tự giá với đức tin và sự kiên nhẫn. Nhưng ai dám thêm một chữ [nếu] vào lời của Đức Chúa Trời, mà trong bản văn này lại thêm vào hai mắt xích sau mà không thêm vào các mắt xích trước? Sứ đồ phán rõ ràng, "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển." Trong nguyên văn, các từ τούτους καὶ gắn mỗi mắt xích vào mắt xích đi trước nó, và với sự dành riêng cho chính những người ấy; καὶ gắn sự kêu gọi với sự tiền định, và sự xưng công chính với sự kêu gọi, và sự vinh hiển với sự xưng công chính: và τούτους dành riêng mọi sự trong suốt chuỗi cho cùng những người ấy. Vì vậy nếu bất kỳ người nào được tiền định hay được gọi trong bản văn này mà lại không được xưng công chính và được làm cho vinh hiển, thì chuỗi bị đứt, và lẽ thật của bản văn không thể (theo chỗ tôi thấy) được cứu vãn. Vì vậy tôi kết luận rằng bản văn này không bàn về sự tiền định và kêu gọi đến sự chịu khổ, mặc dù vậy nhiều người không đạt đến sự xưng công chính và vinh hiển; nhưng bàn về sự tiền định và kêu gọi đến ân điển và vinh hiển, là sự dẫn họ đến sự xưng công chính và vinh hiển một cách không thể sai lầm. Lòng thương xót tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài là chắc chắn và không thể thất bại: trước khi họ có sự hiện hữu, ân điển nhưng không đã ôm lấy họ trong một sắc chỉ đời đời, và đặt họ vào lòng nó; và khi họ rời khỏi sự hư vô chung, và trong khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu, nằm trong huyết của sự thù nghịch và gian ác tự nhiên, ân điển nhưng không không muốn bỏ qua họ, nhưng phải có καιρὸς καταλυὸντων, (như bản Bảy Mươi chép, Ê-xê-chi-ên 16:8,) một thời điểm cho tình yêu tuôn trào và tan chảy trong các công việc ân điển; để giăng vạt áo Ngài trên họ, rửa họ trong huyết của giao ước, xức dầu họ bằng Đức Thánh Linh, và đeo một chuỗi ân điển quanh cổ họ. Và sau tất cả những điều này, khi đức tin họ chao đảo như sóng biển, thì sự thành tín của Ngài vững như núi đồng; khi tình yêu họ nguội lạnh và suy giảm, thì tình yêu Ngài vẫn luôn như vậy, và thắp lại tình yêu họ; khi sự thánh khiết của họ đầy dẫy sự yếu đuối và không trọn vẹn của thọ tạo, thì với Ngài có τὰ ὅσια τὰ πισὰ, những sự thương xót và lòng trắc ẩn thánh khiết không bao giờ thất bại; khi họ phạm tội và cứ ương ngạnh đi trong đường lối lòng mình, thì Ngài sẽ thấy đường lối họ và chữa lành họ, như lời diễn đạt trong Ê-sai 57:18. Sau sự trở lại của họ, biết bao triệu lần Ngài đã có thể thấy đường lối họ và đoán phạt họ? nhưng vì tình yêu không đổi dời của Ngài, Ngài sẽ thấy đường lối họ và chữa lành họ. Giao ước của Ngài như nước lụt thời Nô-ê, (Ê-sai 54:9.) Khi họ phạm tội hết lần này đến lần khác, thì lòng thương xót tha thứ và ân điển chữa lành của Ngài sẽ không bao giờ để họ nằm dưới nước, cũng không để cơn lụt tội lỗi nhấn chìm họ mãi mãi. Nói tóm lại, tình yêu tuyển chọn của Ngài không bao giờ buông tay cho đến khi đã đưa họ về thiên đàng an toàn. Như vậy nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, và sự tuyển chọn không thể sai lầm mà đạt được ân điển và vinh hiển.

3. Những điều ấy được định cho ai? Tôi trả lời trong hai điều.

1. Những điều ấy được định cho một số người cá biệt nhất định.

2. Những người cá biệt nhất định ấy được xem như đang nằm trong khối sự hư mất.

1. Những điều ấy được định cho một số người cá biệt nhất định. Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, (2 Ti-mô-thê 2:19.) Tên của họ đều được ghi xuống trong sách sự sống, (Phi-líp 4:3,) Ngài gọi họ κατʼ ὄνομα, từng tên, (Giăng 10:3.) οὗτος (Đức Chúa Trời phán với A-na-nia), người cá biệt này, chính Phao-lô này, người mới đây còn đang thở ra huyết chống lại Hội Thánh, đây là một bình chứa của sự tuyển chọn, (Công vụ 9:15.) Những kẻ được tuyển chọn là một số lượng xác định: 7000 người không quỳ lạy Ba-anh là gì nếu không phải vậy? (1 Các Vua 19:18.) 144.000 người được đóng ấn trên trán là gì? (Khải Huyền 7:4.) Nếu không có một số lượng định sẵn, tại sao họ được gọi là phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển? (Rô-ma 11:5.) Có thể có phần sót lại nào, nếu không gồm những người cá biệt? Có thể có sự tuyển chọn nào, nếu không phải của những người như vậy? Một sự chọn lựa hay tách riêng, nếu không phải của những cá nhân, thì hoàn toàn không phải là chọn lựa hay tách riêng. Và đây là một sự khác biệt đáng chú ý giữa ý muốn hài lòng của Đức Chúa Trời, và ý muốn nhân từ của Ngài: ý muốn hài lòng của Ngài đích thực hướng đến các ân điển, và điều ấy ở bất cứ nơi nào có các ân điển ấy, không phân biệt người nào, trong mọi dân tộc, ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm điều công chính đều được Ngài chấp nhận, Thánh Phi-e-rơ phán, (Công vụ 10:35.) Nếu Ca-in làm điều tốt, há chẳng được chấp nhận sao? Nếu Giu-đa tin, há chẳng được xưng công chính sao? Không có διασολὴ nào, sự công chính của Đức Chúa Trời ở trên mọi kẻ tin, (Rô-ma 3:22); "Ngài vui thích nơi những kẻ kính sợ Ngài," (Thi Thiên 147:11.) Một người tốt (dù ở đâu) cũng nhận được ơn hay sự hài lòng từ Chúa. (Châm Ngôn 12:2.) Và lý do là, vì ý muốn hài lòng này, phát xuất từ sự thánh khiết trọn vẹn của Ngài, không thể không ôm lấy ảnh tượng của Ngài ở bất cứ nơi nào Ngài tìm thấy; nhưng ý muốn nhân từ (như sự tuyển chọn ở mức độ tối cao) thì phân biệt các người: vì ý muốn này định một số phước hạnh nhất định, và (trừ phi những người sẽ nhận các phước hạnh ấy cũng được định) thì sắc chỉ rất không trọn vẹn: và ý muốn này định một số phước hạnh nhất định từ sự tự do tối cao và chủ quyền; và thuộc về nó như một bông hoa trên vương miện, là định rõ mọi người cũng như mọi phước hạnh. Vì vậy, trong sự tuyển chọn, không chỉ ân điển và vinh hiển, mà chính những người cá biệt, là những người sẽ có và nhận lãnh những điều ấy, đều được định liệu một cách chính xác. Trên thiên đàng có nhiều chỗ ở, và những bình chứa được tuyển chọn phải lấp đầy chúng: bằng không sẽ có một khoảng trống trong nơi phước hạnh ấy: vì vậy những bình chứa được tuyển chọn ấy đều được đếm trong sắc chỉ của Đức Chúa Trời.

2. Những cá nhân xác định này được xem là đang nằm trong khối sự hư mất: theo tôi hiểu, điều này là phù hợp nhất với Kinh Thánh. Sự tuyển chọn của họ được gọi là voluntas miserendi (một ý muốn bày tỏ lòng thương xót), (Rô-ma 9:18), và những người được chọn được gọi là những chiếc bình của lòng thương xót, (Rô-ma 9:23), ở đó chúng ta được phán là đã được chọn trong Đấng Christ, và được chọn để nên thánh, (Ê-phê-sô 1:4), ở đó chúng ta được phán là đã được định để đạt được sự cứu rỗi, và điều ấy là trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9.) Nhưng nếu Đức Chúa Trời khi tuyển chọn mà không xem con người là những tội nhân đang nằm trong khối hư nát, thì cần gì đến lòng thương xót ở nơi không có sự khốn khổ? Còn chỗ nào cho một Đấng Christ, một Đấng Trung Gian, ở nơi không có kẻ vi phạm? Vì sao sự thánh khiết lại được thiết kế, khi nó vẫn còn tồn tại và chưa bị đánh mất? Vì sao sự cứu rỗi lại được chỉ định, khi mà lúc đó chưa có ai bị mất, hay ở trong tình trạng hư mất? Vì thế tôi cho rằng, trong sự tuyển chọn, con người được xem là những tội nhân đang nằm trong tình trạng hư mất: chỉ những đối tượng như vậy mới là những đối tượng mà lòng thương xót có thể ôm ấp, Đấng Christ có thể cứu chuộc, sự thánh khiết có thể thánh hóa, và sự cứu rỗi có thể đội mão. Những người theo phái Remonstrant khẳng định rằng, trong sự tuyển chọn, con người được xem không chỉ là tội nhân, mà là những tín hữu; nhưng Kinh Thánh lại mâu thuẫn một cách hiển nhiên với họ: vì sự tiền định được đặt trước sự kêu gọi, (Rô-ma 8:30), mà sự kêu gọi lại đi trước đức tin. Đấng Christ gọi những người được chọn là chiên của Ngài, trước khi họ được đem về, (Giăng 10:16), mà sự đem về ấy lại đi trước sự tin. Lại nữa, Đấng Christ phán với chúng ta, "Chúng là của Cha, và Cha đã ban chúng cho Con," (Giăng 17:6), đoạn Kinh Thánh này, nếu so sánh với đoạn kia, "Hết thảy những kẻ Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta," (Giăng 6:37), rõ ràng chỉ ra cho chúng ta phương pháp đúng đắn của những điều này: sự tuyển chọn, được hàm ý trong cụm từ "chúng là của Cha", đi trước sự ban cho, và sự ban cho đi trước sự đến, tức là sự tin. Từ đó rõ ràng rằng, đức tin không đi trước sự tuyển chọn như một điều kiện tiên quyết nơi đối tượng của nó, mà đi sau nó, như một dòng chảy tuôn ra từ nguồn của nó. Vì thế tôi kết luận rằng, trong sự tuyển chọn, con người được xem không phải là những tín hữu, mà là những tội nhân.

4. Nguyên nhân thúc đẩy của sự tuyển chọn là gì? Tôi trả lời, không có nguyên nhân thúc đẩy nào khác ngoài ý muốn tốt lành của chính Ngài. Plato từng nói, nguyên nhân chuyển động đầu tiên tự chuyển động chính nó. Đức Chúa Trời, trong ý muốn về chính mình, như thể tự chuyển động chính mình; bản thể Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng muốn, được quyến rũ bởi chính mình như là sự thiện lành vô hạn. Nhưng trong các ý muốn khác, Ngài chuyển động các vật khác, còn chính mình thì bất động. Học giả Bradwardine phân biệt các đối tượng của ý muốn Đức Chúa Trời thành Volita priora et posteriora; priora ut Deum esse, posteriora ut mundum esse: volita priora sunt aliqua causa divinæ volitionis, volita autem posteriora non sunt causa ejus; voluntas Dei est causa omnium posteriorum: si ergo aliquid esset causa volitionis divinæ, illud esset causa sui ipsius (các vật được muốn trước, như việc Đức Chúa Trời hiện hữu, là một phần nguyên nhân của việc Đức Chúa Trời muốn; còn các vật được muốn sau, như việc thế gian hiện hữu, thì không phải là nguyên nhân của nó; ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi vật được muốn sau: vì thế nếu có vật gì là nguyên nhân của việc Đức Chúa Trời muốn, thì vật ấy sẽ là nguyên nhân của chính nó). Nhưng nói riêng: sắc lệnh tuyển chọn không có nguyên nhân nào khác ngoài ý muốn Đức Chúa Trời mà thôi. Điều này hiển nhiên trong Kinh Thánh; chúng ta được tiền định "theo ý muốn tốt lành của Ngài," (Ê-phê-sô 1:5;) "để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài," (câu 6;) "theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo sự quyết định của ý muốn Ngài," (câu 11.) Nếu chúng ta hỏi, vì sao Đức Chúa Trời muốn gọi một Hội Thánh ra khỏi khối chung, Sa-mu-ên sẽ cho chúng ta biết, "Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm anh em thành một dân tộc cho Ngài," (1 Sa-mu-ên 12:22.) Nhưng nếu chúng ta hỏi, vì sao Ngài vui lòng làm như vậy, Môi-se sẽ cho chúng ta biết, "Đức Chúa Trời yêu dân Ngài, vì Ngài yêu họ," (Phục Truyền 7:8.) Khi Đức Chúa Trời muốn tỏ bày sự tự hữu của bản thể Ngài, Ngài xưng mình bằng danh kỳ diệu ấy, "Ta Là Đấng Tự Hữu." Khi Ngài muốn tôn cao sự tự chuyển động của ân điển Ngài, Ngài đưa ra một lý do kỳ diệu, Ta yêu vì Ta yêu. Đức Chúa Trời là một biển mênh mông của sự hiện hữu và tình yêu; hãy để các chiếc bình được chọn dong buồm bằng những sự xác quyết đầy đủ của đức tin và sự chiêm ngưỡng thánh khiết, xa đến mức có thể, vẫn sẽ còn một biển vô bờ của sự hiện hữu và tình yêu trước mặt họ. Kẻ nào dám rình mò tìm ra nguyên nhân của một trong hai điều ấy, trước hết phải vượt qua sự vô hạn, và xuyên qua cõi đời đời. Khi Môi-se mong ước được thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời công bố quyền tể trị tuyệt đối của ý muốn Ngài, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn." Theo tôi, những lời này, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn," hàm ý một sự tuyệt đối và vô nguyên nhân hoàn toàn trong ý muốn của Đức Chúa Trời; cũng như danh ấy, "Ta Là Đấng Tự Hữu," hàm ý một sự tuyệt đối và vô nguyên nhân hoàn toàn trong bản thể của Đức Chúa Trời. Một số người đã đặt nền tảng sự tuyển chọn trên các việc lành được thấy trước; nhưng điều này bị sứ đồ bác bỏ hoàn toàn, ông cho chúng ta biết rằng "Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta và gọi chúng ta, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích của Ngài," (2 Ti-mô-thê 1:9,) và rằng có một số người sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển, và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; bằng không ân điển không còn là ân điển," (Rô-ma 11:5.) Ca-na-an, xứ hứa và hình bóng của vinh quang, được chia bằng cách bắt thăm, và một cách thích hợp, sứ đồ nói rằng ἐκληρώθημεν, chúng ta thừa hưởng bởi thăm, (Ê-phê-sô 1:11.) Bây giờ, trong việc định đoạt một lá thăm, có thể chỉ ra lý do hay nguyên nhân nào, ex parte creaturæ (về phía loài thọ tạo)? Chẳng phải toàn bộ sự định đoạt ấy là của Đức Giê-hô-va sao? (Châm Ngôn 16:33.) Có điều gì trên đời lại thuần túy lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời hơn một lá thăm chăng? Vì sao những con sâu như thế nầy lại được thăm trong sự sáng, mà không phải trong tối tăm cùng cực? Sứ đồ trả lời ở chỗ ấy, ἐκληρώθημεν προορισθέντες, sự tiền định bắt thăm họ vào; Chúa tỏ ra Ngài đã chọn ai bằng cách ban ân điển và vinh quang, theo ý muốn tốt lành của Ngài. Khi A-ha-su-ê-ru không ngủ được, ông truyền đem sách sử ký đến, và khi đọc thấy công lao của Mạc-đô-chê ở đó, ông liền quyết định tôn vinh ông, (Ê-xơ-tê 6) điều này được làm như một con người: nhưng Đức Chúa Trời thì không như vậy, Ngài không tôn vinh theo cách của loài người, (2 Sa-mu-ên 7:19,) nhưng theo một cách xứng hợp với quyền tể trị và sự rộng rãi vinh hiển của Ngài, Ngài đã định ý trong chính mình, (Ê-phê-sô 1:9.) Perinde valet (Calvin nói) ac si diceretur, nihil extra se considerâsse, cujus rationem in decernendo haberet (câu này có giá trị ngang với việc nói rằng: Ngài chẳng xem xét điều gì ngoài chính mình mà Ngài phải tính đến khi quyết định); Ngài nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài, (Sô-phô-ni 3:17,) và trừ khi sự nghỉ ngơi thỏa lòng mà Ngài lấy trong ý muốn của chính Ngài có thể bị phá vỡ, chúng ta không thể tưởng tượng rằng Ngài lại lục tìm các sách sử của sự tiền tri của Ngài; và vì các việc lành được ghi trong đó mà lập một sắc lệnh tuyển chọn đến vinh quang; vì một sự tuyển chọn như vậy sẽ không phải là sự tuyển chọn của ân điển mà là của việc làm: và các chiếc bình được chọn sẽ là vasa meritorum (những chiếc bình của công đức), chứ không phải vasa misericordiæ (những chiếc bình của lòng thương xót). Nhưng sự thánh khiết và vâng phục của các thánh đồ được ghi ở đâu, nếu không phải trong chính sắc lệnh tuyển chọn? Trong đó Đức Chúa Trời không chỉ chọn con người đến vinh quang, như là mục đích, mà còn đến đức tin và sự thánh khiết, như là con đường dẫn đến đó. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh, (Ê-phê-sô 1:4.) Non quia futuri eramus, sed ut essemus sancti (không phải vì chúng ta sẽ nên thánh, nhưng để chúng ta nên thánh). "Ta đã chọn các ngươi (Đấng Christ phán) để các ngươi đi và kết quả," (Giăng 15:16,) và "phước cho các ngươi nếu các ngươi làm những điều đó," Ngài phán, (Giăng 13:17.) Nhưng liệu hết thảy các sứ đồ có kết quả chăng? liệu hết thảy họ có làm như vậy và được phước chăng? Cứu Chúa của chúng ta trả lời rõ ràng, (câu 18,) "Ta không nói về hết thảy các ngươi, Ta biết Ta đã chọn ai." Ngài không nói về sự tuyển chọn vào chức sứ đồ, mà về sự tuyển chọn đến ân điển và vinh quang; vì đó là một sự tuyển chọn như vậy loại Giu-đa ra khỏi số. Ngài cũng không nói, Ta biết ai trong các ngươi sẽ thánh khiết và vâng phục, mà là Ta biết Ta đã chọn ai, vì mọi sự thánh khiết và vâng phục của các thánh đồ đều được xây dựng trên sự tuyển chọn nhưng không. Inter gratiam prædestinationem hoc tantùm interest, Thánh Augustine nói, quòd prædestinatio est gratiæ præparatio, gratia verò est ipsa donatio. Quod ait apostolus, Ipsius sumus figmentum creati in Christo Jesu in operibus bonis, gratia est; quod autem sequitur, quæ præparavit Deus ut in illis ambulemus, prædestinatio est (Sự khác biệt duy nhất giữa ân điển và sự tiền định là: sự tiền định là sự chuẩn bị của ân điển, còn ân điển chính là sự ban cho. Điều sứ đồ nói: "Chúng ta là tác phẩm của Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm các việc lành," ấy là ân điển; còn điều tiếp theo, "là những việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta bước đi trong đó," ấy là sự tiền định). Si propriè appellentur, Thánh Bernard nói, ea quæ dicimus nostra merita, sunt quædam spei seminaria, charitatis incentiva, occultæ prædestinationis indicia futuræ fœlicitatis præsagia, via regni, non causa regnandi (Nếu gọi cho đúng, những điều chúng ta gọi là công đức của mình là những hạt giống của hi vọng, những sự khích lệ của tình yêu, những dấu chỉ của sự tiền định kín nhiệm, những điềm báo của hạnh phúc tương lai, là con đường đến vương quốc, chứ không phải nguyên nhân của việc trị vì).

Những người khác xây dựng sự tuyển chọn trên đức tin và sự bền đỗ được thấy trước, như thể đó là những nguyên nhân chuyển động, hay ít nhất là những điều kiện đi trước của nó. Như vậy những người theo phái Remonstrant, ở đây vượt xa chính những tu sĩ Dòng Tên. Prædestinatio, Ruiz nói, tota est ex voluntate Dei, et quantùm ad merita, et quantùm, ad retributionem (Sự tiền định hoàn toàn là từ ý muốn của Đức Chúa Trời, cả về công đức lẫn về sự thưởng phạt). Và ở một chỗ khác: Deus dat ut velimus, facitque ut faciamus (Đức Chúa Trời ban cho để chúng ta muốn, và khiến chúng ta làm), và đồng thời đưa ra một thí dụ về đức tin và sự bền đỗ. Bellarmine dành một số chương để chứng minh luận đề này, Prædestinationis nulla est causa in nobis: Electio, ông nói, non pendet ex ulla prævisione operum nostrorum, sed ex mero beneplacito Dei (Sự tiền định không có nguyên nhân nào trong chúng ta: Sự tuyển chọn, ông nói, không lệ thuộc vào bất cứ sự thấy trước nào về các việc làm của chúng ta, nhưng lệ thuộc vào ý muốn tốt lành thuần túy của Đức Chúa Trời). Si spectes, Gregory de Valentia nói, prædestinationis rationem, nihil est in prædestinato, sed potius in ipso Deo; imò est ipse Deus, à quo (quæ sua est infinita perfectio) nulla ejus operatio reipsâ distinguitur. Và, Prædestinationi sunt ascribenda omnia Dei dona quibus salus nostra continetur (Nếu xét lý do của sự tiền định, thì chẳng có gì nơi kẻ được tiền định, mà đúng hơn là nơi chính Đức Chúa Trời; thật ra chính là Đức Chúa Trời, mà bởi sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, không một hành động nào của Ngài thực sự phân biệt với Ngài. Và, mọi ân tứ của Đức Chúa Trời mà sự cứu rỗi của chúng ta hệ tại nơi đó đều phải được gán cho sự tiền định). Deus suos electos, Suarez nói, ante prævisa merita suâ gratuitâ voluntate elegit, non tantùm ad unum vel aliud beneficium gratiæ, sed ad totam seriem mediorum, quibus infallibiliter perducuntur ad regnum. Và lại nữa; Electio non est ex præscientia perseverantiæ futuræ, sed est origio illius (Đức Chúa Trời đã chọn những người được chọn của Ngài, trước khi thấy các công đức, bởi ý muốn nhưng không của Ngài, không chỉ đến một hay một ân huệ khác của ân điển, mà đến toàn bộ chuỗi các phương tiện, nhờ đó họ được dẫn đến vương quốc một cách không sai lầm. Và lại nữa; Sự tuyển chọn không phải từ sự tiền tri về sự bền đỗ trong tương lai, mà là nguồn gốc của nó). Ai lại không đỏ mặt trước những đoạn này, trong đó chính những tu sĩ Dòng Tên lại gán cho ân điển nhưng không nhiều hơn những người theo phái Remonstrant? Nhưng về chính vấn đề; chính những Kinh Thánh lật đổ sự tuyển chọn được đặt nền trên các việc lành được thấy trước, cũng lật đổ nó khi được đặt nền trên đức tin được thấy trước. Chỗ ấy (Rô-ma 11:5,) rất hiển nhiên chống lại nó; "Có," sứ đồ nói, "một số người sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển:" sự dành lại được nói đến ở đó không phải là hành động của con người mà là của Đức Chúa Trời, κατέλιπον ἐμαυτῷ (Ta đã dành lại cho chính Ta), lời sấm thánh phán, (câu 4.) Non dixit, Augustine nói, relicta sunt mihi, aut reliquerunt se mihi, sed reliqui mihi (Ngài đã không nói, những người sót lại đã được để lại cho ta, hay họ đã tự để lại cho ta, nhưng là ta đã dành lại cho ta). Từ trong Cựu Ước rất có sức mạnh, וְהְשִׁאַרְתְּו [NEEDS REVIEW: Hebrew text appears garbled in the source print] faciam remanere, "Ta sẽ khiến còn lại," (1 Các Vua 19:18.) Và Đức Chúa Trời dành lại hay khiến con người còn lại cho chính Ngài bằng cách nào?—bằng cách nào, nếu không phải bằng cách ban đức tin cho họ? Chính điều này đặt họ vào trong con tàu của sự cứu rỗi, và cũng không có con đường dành lại nào khác được tìm thấy trong Phúc Âm. Bây giờ sự dành lại này, hàm ý trong nó sự ban đức tin, theo lời sứ đồ, "là theo sự tuyển chọn của ân điển;" vì thế, sự tuyển chọn không phải theo đức tin, mà đức tin theo sự tuyển chọn. Nhưng, như thể sứ đồ chưa nói đủ khi gọi nó là sự tuyển chọn của ân điển, ông tiếp tục, "và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, bằng không ân điển không còn là ân điển;" ở đây ông bao gồm đức tin trong từ "việc làm." Thật vậy, ở những chỗ khác, khi luận về sự xưng công chính, ông đối lập đức tin với việc làm; nhưng ở đây, khi nói về sự tuyển chọn, ông bao gồm đức tin trong chúng, và lý do thật hiển nhiên; đức tin có một tính công cụ hay tính tiếp nhận đặc biệt để nhận lãnh ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, hầu cho tín hữu được xưng công chính, (Ga-la-ti 2:16;) nhưng nó không có tính công cụ hay tính tiếp nhận để nhận lãnh ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, hầu cho tín hữu được tuyển chọn: vì thế, đối với sự xưng công chính, nó được đối lập với việc làm; nhưng đối với sự tuyển chọn, nó được bao gồm trong chúng. Trong Phúc Âm có chép, "Hãy tin, thì ngươi sẽ được xưng công chính;" nhưng trong Phúc Âm nào có chép, Hãy tin, thì ngươi sẽ được tuyển chọn? Bây giờ, về việc sự tuyển chọn không được đặt nền trên đức tin và sự bền đỗ được thấy trước, tôi sẽ chứng minh bằng nhiều cách.

1. Từ vinh quang của sự tuyển chọn, tỏ ra trong tính đời đời, quyền tể trị, ân điển, và hiệu năng của nó. Nếu sự tuyển chọn được đặt nền trên đức tin và sự bền đỗ được thấy trước, thì tính đời đời của nó ở đâu? Theo giáo lý của những người theo phái Remonstrant, không ai được tuyển chọn hoàn toàn cho đến khi người ấy tin, thật ra, không cho đến tận khoảnh khắc cuối cùng của sự bền đỗ, lúc người ấy thôi tin. Nhưng nếu điều này có thể được giải cứu bằng sự tiền tri của Đức Chúa Trời, thì quyền tể trị của nó ở đâu? "Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, từ cùng một đống mà làm một cái bình để dùng việc sang trọng, một cái khác để dùng việc hèn hạ sao?" (Rô-ma 9:21.) Định đoạt những chiếc bình khác nhau từ cùng một đống đất cho những mục đích khác nhau là quyền năng vinh hiển, nhưng tách những tín hữu ra khỏi những kẻ không tin thì không phải là quyền năng cho bằng là sự khéo léo. Dù Đức Chúa Trời trong sự tiền định nhìn xem con người trong statu integro (trạng thái nguyên vẹn), hay trong statu lapso (trạng thái sa ngã), thì vẫn là từ cùng một đống đất; nhưng nếu Ngài tuyển chọn từ đức tin được thấy trước, thì không phải từ cùng một đống đất với thế gian không tin, vì Ngài nhìn xem họ trong statu reparato (trạng thái được phục hồi). Tuyển chọn bởi sự khéo léo, theo tính tốt lành của đối tượng, thì xứng hợp với một loài thọ tạo có lý trí; nhưng tuyển chọn bởi quyền tể trị và tự do tối cao thì xứng hợp với Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng có thể tạo dựng và cải thiện đối tượng theo ý Ngài muốn. Nhưng nếu điều này cũng có thể được thỏa mãn, thì ân điển của nó ở đâu? Nếu Đức Chúa Trời chỉ eligere eligentes (chọn những kẻ chọn), nếu đức tin của con người đi trước ân điển của Đức Chúa Trời, thì chúng ta chọn Đức Chúa Trời trước khi Ngài chọn chúng ta, trái với lời của Cứu Chúa chúng ta, (Giăng 15:16); thì chúng ta yêu Đức Chúa Trời trước khi Ngài yêu chúng ta, trái với lời của sứ đồ, (1 Giăng 4:19.) Yêu, như được lay động bởi tính tốt lành hấp dẫn của đối tượng, là yêu như một con người; nhưng yêu những người da đen, rồi ban cho họ vẻ đẹp; yêu những kẻ thù, rồi thắng hơn họ bằng tình yêu, là yêu như Đức Chúa Trời, mà ân điển của Ngài là ân điển thuần túy, tình yêu của Ngài hoàn toàn từ chính Ngài, điều này được hàm ý một cách mạnh mẽ trong sự lặp lại đáng chú ý ấy, (Mác 13:20), "những kẻ được chọn mà Ngài đã chọn;" như thể Cứu Chúa chúng ta muốn nói, Trong sự tuyển chọn chẳng có gì ngoài sự tuyển chọn thuần túy; giống như lời phán ấy của Đức Chúa Trời, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn," trong đó chẳng có gì ngoài ý muốn và ân điển, ý muốn và ân điển được lặp lại, như là lý do duy nhất của chính nó. Nhưng nếu mọi điều còn lại đều có thể hợp nhất, thì hiệu năng của nó ở đâu? Nếu sự tuyển chọn được đặt nền trên đức tin và sự bền đỗ được thấy trước, thì nó chẳng giúp đỡ gì cho bất cứ ai trên đường lên thiên đàng. Làm sao điều ấy, như một giám mục uyên bác nói, có thể là nguyên nhân dẫn dắt một cách không sai lầm trên đường đến sự sống đời đời, khi nó thậm chí chẳng được xét đến, cho đến khi một người đã chạy xong cuộc đua của mình trong đức tin và sự tin kính, và đã đến cổng thiên đàng? Một sự tiền định mang tên sai như vậy có thể đúng hơn được gọi là hậu định: nhưng họ gọi nó thế nào tùy ý, nó chỉ ban hành per modum legis (theo cách của luật pháp), rằng những người sống và chết như vậy sẽ được tiếp nhận vào thiên đàng: nhưng nó không, per modum decreti operantis (theo cách của sắc lệnh đang hành động), làm việc một cách không sai lầm những ân điển nhờ đó con người được đem đến thiên đàng. Nếu sự tuyển chọn bắt nguồn từ hơi thở cuối cùng của đức tin và sự thánh khiết bền đỗ, thì Hội Thánh nghèo khó lấy đâu ra chuỗi ân điển trên cổ nàng, những vòng xuyến trên tay nàng, mão triều thiên bằng vàng trên đầu nàng? Nàng lấy đâu ra vải gai mịn, áo cưới, vàng đã thử lửa? Đó không phải là của cải của bản tính, mà là những viên ngọc của ân điển; sự quan phòng chung không ban những ân tứ như vậy; vì thế chúng là những kỷ vật tình yêu của sự tuyển chọn, được gửi đến Hội Thánh trong thời gian, nhưng đã được sắm sẵn cho nàng trong cõi đời đời. Ôi, thà mặt trời bị giật ra khỏi thế gian, còn hơn là những ảnh hưởng của tình yêu tuyển chọn bị đình chỉ khỏi Hội Thánh! Mọi sự sáng và sự sống, sự thánh khiết và sự an ủi của nàng đều từ Đức Chúa Trời giáng xuống trong những tia sáng quý báu này. Nhưng những người theo phái Remonstrant (thay vì những ảnh hưởng thiên thượng này) đã dựng nên một sự tuyển chọn như vậy, mà chẳng có ảnh hưởng gì trên đức tin và sự thánh khiết của Hội Thánh hơn là một mặt trời được dựng lên vào ngày phán xét sẽ có trên thế gian đã qua trước nó: nó xa việc làm đến nỗi nó giả định trước mọi đức tin và sự thánh khiết của Hội Thánh, cho đến tận phút cuối cùng của sự bền đỗ.

2. Điều này hiển nhiên từ sự tiền định của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là "tôi tớ Ta đã chọn." (Ma-thi-ơ 12:18.) "Chiên Con đã được định trước," (1 Phi-e-rơ 1:20), và (như Thánh Augustine gọi Ngài) Præclarissimum lumen prædestinationis et gratiæ (ánh sáng rực rỡ nhất của sự tiền định và ân điển), Ngài, với tư cách là con người, đã được tiền định đến vinh quang tột bậc của sự hiệp nhất ngôi vị, và sự tiền định cao cả này không phải từ bất cứ sự thánh khiết nào được thấy trước trong bản tính con người của Ngài, vì tất cả những điều ấy đều tuôn chảy ra từ sự hiệp nhất ngôi vị, nhưng nó là ex mera gratia (hoàn toàn bởi ân điển). Respondeatur quæso, ille homo, ut à verbo patri coæterno in unitatem personæ assumptus filius Dei unigenitus esset, unde hoc meruerit? quid egit ante? quid credidit? quid petivit, ut ad hanc in-effabilem excellentiam perveniret? Nonne faciente et suscipiente verbo ipse homo, ex quo esse cœpit, filius Dei unicus esse cœpit? Nonne filium Dei unicum fœmina illa gratiâ plena concepit? Nonne de Spiritu sancto et virgine Mariâ Dei filius unicus natus, non carnis cupidine, sed singulari Dei munere? Respondeat hic homo Deo, si audeat, et dicat, Cur non et ego? et si audierit, O homo! tu quis es qui respondeas Deo? nec sic cohibeat, sed augeat impudentiam, et dicat, quomodo audio, tu quis es, O homo! cùm sim quod audio, id est, homo, quod est et ille de quo ago, cur non sim quod et ille? At enim gratia ille talis et tantus est, cur diversa est gratia, ubi natura communis est? Certè non est acceptio personarum apud Deum. Quis non dico christianus sed insanus hæc dicat? Apparuit itaque nobis in nostro capite ipse fons gratiæ, unde secundùm uniuscujusque mensuram se per cuncta ejus membra diffundit; sicut est prædestinatus ille unus ut caput nostrum esset, ita multi prœdestinati sumus ut membra ejus essemus. Humana hîc merita conticescant, quæ perierunt per Adam, et regnet quæ regnat Dei gratia per Jesum Christum (Đại ý: con người ấy, nhờ được Ngôi Lời đồng bản thể với Cha tiếp nhận vào sự hiệp nhất của thân vị, đã trở thành Con độc sinh của Đức Chúa Trời — ông đã đáng điều ấy bởi gì? Ông đã làm gì, đã tin gì, đã cầu xin gì trước đó, để đạt đến sự cao trọng không thể diễn tả này? Chẳng phải chính khi Ngôi Lời hành động và tiếp nhận, con người ấy, từ lúc bắt đầu hiện hữu, đã bắt đầu là Con độc sinh của Đức Chúa Trời sao? Ân điển khiến Ngài thành như vậy, mà bản tính thì chung — vậy công đức của con người hãy im lặng, và ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ hãy trị vì). Chắc chắn các chi thể không được đặt trên đầu. Các chi thể đã không được tuyển chọn đến sự chiêm ngưỡng phước hạnh từ đức tin và sự bền đỗ được thấy trước, khi cái đầu đã được tuyển chọn đến sự hiệp nhất ngôi vị bởi ân điển thuần túy. Những viên đá được chọn trong Si-ôn đã không được đặt vì sự rực rỡ và vẻ đẹp phương đông của chúng, khi đá góc nhà quý báu (Đấng chống đỡ toàn bộ công trình,) đã được đặt với một tiếng "Kìa!" trong một kỳ công của ân điển và tình yêu.

3. Thật hoàn toàn không thể để đức tin và sự bền đỗ là những nguyên nhân hay những điều đi trước sự tuyển chọn, khi chúng là những bông trái và hậu quả của nó. Nếu chúng ta tra cứu Kinh Thánh để tìm nguồn cội của những điều này, chúng ta sẽ thấy nó ở trong sắc lệnh tuyển chọn. Vì thế, khi sứ đồ chúc tụng Đức Chúa Trời về công việc của đức tin nơi người Tê-sa-lô-ni-ca, ông nâng những lời ngợi khen của mình lên cao đến chính sự tuyển chọn, "Hỡi anh em được yêu dấu, biết sự tuyển chọn của anh em bởi Đức Chúa Trời." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4.) Và trong chính mạch ngợi khen ấy, chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã ban phước cho người Ê-phê-sô với mọi phước hạnh thiêng liêng trong Đấng Christ, (trong đó đức tin hẳn là một phước hạnh hàng đầu,) ông trình bày quy tắc đời đời của việc ban phát chúng, Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thiêng liêng, καθὼς ἐξελέξατο, theo như Ngài đã chọn chúng ta. (Ê-phê-sô 1:3, 4.) Ở đây thật rõ ràng, những kẻ mà Đức Chúa Trời ban phước bằng đức tin và sự bền đỗ, Ngài chọn họ đến đức tin và sự bền đỗ, vì Ngài ban phước theo như Ngài chọn. Những người theo phái Remonstrant giải thích những lời này một cách lạ lùng, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, nghĩa là, họ nói, khi ở trong Ngài trong sự tiền tri của Đức Chúa Trời. Nhưng cách giải thích này không thể đứng vững; sứ đồ không nói, Ngài đã chọn chúng ta ὄντας ἐν αὐτῷ, hay τοὺς ἐν αὐτῷ, mà là Ngài đã chọn chúng ta ἐν αὐτῷ trong Ngài, tức là trong Đấng Christ; bây giờ trong toàn bộ Kinh Thánh, có chỗ nào mà những từ "trong Đấng Christ" hàm ý việc chúng ta ở trong Đấng Christ trong sự tiền tri của Đức Chúa Trời? Những từ "trong Đấng Christ" trong những Kinh Thánh liên quan đến sự xưng công chính hay sự làm con nuôi, hàm ý việc chúng ta ở trong Đấng Christ bởi đức tin thực tế; nhưng trong những Kinh Thánh liên quan đến sự tuyển chọn, chúng hàm ý rằng mọi ân điển và vinh quang, đã được sắm sẵn trong sự tuyển chọn, được ban cho trong và qua Đấng Christ: điều này hiển hiện trong chỗ nổi tiếng ấy, (2 Ti-mô-thê 1:9.) "Đấng đã cứu chúng ta và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu từ trước buổi sáng thế:" ở đây những từ "trong Đấng Christ" liên quan đến sự tuyển chọn, không hàm ý việc chúng ta ở trong Đấng Christ; vì bản văn nói rằng Ngài đã gọi chúng ta theo ân điển Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ, mà sự kêu gọi đi trước đức tin hay việc ở trong Đấng Christ, và là nguyên nhân trực tiếp hay nguồn cội của nó: nhưng chúng hàm ý rằng sự kêu gọi và sự cứu rỗi, với mọi phước hạnh của chúng, được truyền đạt cho chúng ta trong và qua Đấng Christ, và rằng sắc lệnh hay thiết kế đời đời là để truyền đạt chúng như vậy. Sứ đồ cũng không chỉ đơn thuần nói, Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, mà là Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài εἶναι, để chúng ta nên thánh: nhờ đó chỉ ra cho chúng ta Đấng Christ như là nguồn đã định của mọi sự thánh khiết trong những người được chọn. Hơn nữa, sứ đồ nói rằng Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, để chúng ta nên thánh, và đức tin là một phần quý báu của sự thánh khiết; và rằng Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Ngài với mọi phước hạnh thiêng liêng, và đức tin là một phước hạnh thiêng liêng hàng đầu; và rằng Ngài đã ban phước cho chúng ta theo như Ngài đã chọn chúng ta, và vì thế Ngài chọn chúng ta đến đức tin cũng như ban phước cho chúng ta bằng đức tin: nhưng nếu Ngài chọn chúng ta vì đức tin, và ban phước cho chúng ta bằng đức tin, thì Ngài không ban phước cho chúng ta theo như Ngài chọn chúng ta. Bởi mọi điều ấy rõ ràng rằng cách giải thích của những người theo phái Remonstrant là một mũi tên bắn trượt khỏi bản văn. Nhưng để tiếp tục với các Kinh Thánh khác; "Phước cho người," tác giả Thi Thiên nói, (Thi Thiên 65:4), "mà Chúa chọn và khiến đến gần Chúa;" và một con sâu tội lỗi có thể đến gần Đấng Thánh bằng cách nào, nếu không phải bằng đức tin nơi Đấng Christ? và sự đến gần này từ đâu, nếu không phải từ Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời đang tuyển chọn? Ngài chọn và khiến đến gần Ngài. Nếu đức tin đi trước sự tuyển chọn, thì sự đến gần hẳn đã phải có trước sự chọn, điều trái ngược với điều hiển hiện trong bản văn. Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời thì tin, (Công Vụ 13:48.) Sứ đồ không nói hễ ai tin thì được định cho sự sống đời đời, mà là hễ ai được định cho sự sống đời đời thì tin. Nhưng ở đây những người theo phái Remonstrant cho chúng ta biết rằng, trong bản văn không phải là προτεταγμένοι, mà là τεταγμένοι, và điều ấy không hàm ý sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, mà là tình trạng hay khuynh hướng hiện tại của con người; đến nỗi ý nghĩa là, hễ ai được khuynh hướng hay có thiện cảm với sự sống đời đời thì tin. Dù nó (họ nói) có hàm ý sự tiền định của Đức Chúa Trời, thì hết thảy hội chúng ấy (là những người được chọn) đã tin trong một bài giảng ấy, và mọi người còn lại đều bị bỏ hẳn một cách tuyệt đối; vì [ὄσοι] trong bản văn là một tiểu từ phổ quát: bây giờ việc hết thảy những người được chọn của hội chúng ấy đã tin trong ngày ấy, hay việc mọi người còn lại đều là kẻ bị bỏ, là điều không thể tưởng tượng. Tôi trả lời; trước hết, về từ τεταγμένοι, ý nghĩa của nó sẽ tỏ rõ nhất bằng cách lưu ý Thánh Lu-ca dùng từ này theo nghĩa nào, trong sách Công Vụ, (Công Vụ 15:2.) ἔταξαν, Họ đã quyết định hay chỉ định Phao-lô phải lên. (Công Vụ 28:23.) Ταξάμενοι, Đã hẹn cho người một ngày. (Công Vụ 22:10.) Đức Chúa Trời hứa với Phao-lô rằng người ta sẽ nói cho ông biết mọi điều ὧν τέτακται, đã được chỉ định hay định trước cho ông làm; và những điều ấy là gì, A-na-nia trình bày bằng προεχειρίσατο, Đức Chúa Trời đã chọn ngươi cho những điều nọ điều kia. (Câu 14) Bây giờ trong mọi chỗ này của sách Công Vụ, từ có nghĩa là chỉ định hay định trước, vì sao nó lại được hiểu khác trong bản văn đang tranh cãi này? Thật ra, trong toàn bộ Kinh Thánh, có chỗ nào mà từ này hàm ý một phẩm chất hay khuynh hướng bên trong? Trong chỗ ấy (chỗ dường như hơn cả nói theo hướng ấy) ἔταξαν ἑαυτούς, Họ đã tận hiến mình cho chức vụ của các thánh đồ, (1 Cô-rinh-tô 16:15,) ở đó từ này hàm ý không gì kém hơn một quyết tâm chắc chắn trong tâm trí họ để làm công việc ấy. Vì thế tôi cho rằng τεταγμένοι, trong bản văn, hàm ý một sự định trước, và là của Đức Chúa Trời: sự vắng mặt của πρὸ cũng không hề cản trở nó; vì ὡρισμένῃ βουλῇ, (Công Vụ 2:23,) dù không có πρὸ vẫn hàm ý mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, và τεταγμένοι ἦσαν chỉ ra một sự định trước đi trước, và sự định trước ấy hẳn phải là của Đức Chúa Trời; trừ khi (đó là chủ nghĩa Pelagius thô thiển nhất) người ta nói rằng họ đã tự định mình cho sự sống đời đời. Nhưng bỏ qua từ ngữ; những người theo phái Remonstrant hiểu bản văn như vầy, Hễ ai được khuynh hướng về sự sống đời đời thì tin: nhưng một người không có đức tin, kẻ không nắm lấy Đấng Christ là Vua của sự sống, cũng chẳng có chút gì của Thánh Linh của sự sống, một người như vậy có thể được khuynh hướng về sự sống đời đời sao? Mọi khuynh hướng về sự sống đời đời hẳn phải như vậy, hoặc vì nó có một phẩm giá nội tại nào đó đáng được sự sống đời đời, hoặc vì nó có một sự tương hợp theo Phúc Âm nào đó, mà sự sống đời đời được gắn vào bởi lời hứa. Về điều trước, những người theo phái Remonstrant, với tư cách là người Tin Lành, không thể thừa nhận; và về điều sau, họ không thể trong toàn bộ Phúc Âm chỉ ra một lời hứa nào về sự sống đời đời được ban cho một người không có đức tin; vậy thì làm sao một người không có đức tin có thể được khuynh hướng về sự sống đời đời? Nhưng nếu người ấy có thể, thì những người theo phái Remonstrant hơn hết mọi người khác không được nói như vậy, vì họ khẳng định rằng chỉ một tín hữu mới có thể là đối tượng của sự tuyển chọn; vì (họ nói) Đức Chúa Trời không thể muốn sự sống đời đời cho bất cứ ai ngoài một tín hữu, một người trong Đấng Christ; vậy thì làm sao một kẻ không tin, một người ngoài Đấng Christ, lại có thể được khuynh hướng về sự sống đời đời? Khuynh hướng về sự sống đời đời của một người như vậy, nếu không phải như vậy bởi phẩm giá đáng được của nó, thì hẳn phải như vậy bởi divinâ ordinatione (bởi sự định trước của Đức Chúa Trời); và nếu vậy, điều ấy là gì nếu không phải là nói, Đây là người mà Đức Chúa Trời muốn sự sống đời đời cho; và nếu, trước đức tin, Đức Chúa Trời có thể muốn sự sống đời đời cho người ấy, thì vì sao trước đức tin Ngài lại không thể tuyển chọn người ấy? Lại nữa, khuynh hướng về sự sống đời đời này hẳn phải hoặc là một đức hạnh đạo đức nào đó, hoặc là một ân điển tốt hơn của Thánh Linh; nếu chỉ là một đức hạnh đạo đức, thì làm sao nó khuynh hướng về sự sống đời đời? nếu là một ân điển tốt hơn của Thánh Linh, thì làm sao nó có thể đi trước một ân điển mẹ như đức tin? Nhưng hãy nghe những người theo phái Remonstrant vẽ ra khuynh hướng này bằng những lời của Kinh Thánh. Những người được khuynh hướng này (họ nói) là những con chiên của Đấng Christ, (Giăng 10:4,) những kẻ được Cha lôi kéo, (Giăng 6:44,) những kẻ làm theo lẽ thật, (Giăng 3:21,) những kẻ muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, (Giăng 7:17,) những kẻ có tấm lòng ngay thẳng và khiêm nhường, thích hợp và xứng đáng để đón nhận Phúc Âm. Nhưng ở đây là một mê cung rối rắm những lời lẽ là chừng nào? Là chiên của Đấng Christ, lập luận một sự ở trong tình trạng tuyển chọn, điều đi trước mọi khuynh hướng tốt trong chúng ta; chúng được gọi là chiên trước khi được đem về cùng Đức Chúa Trời, (Giăng 10:16,) và sự đem về của chúng đi trước mọi khuynh hướng bởi ân điển. Sự lôi kéo của Cha hàm ý hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải khuynh hướng của con người; việc làm theo lẽ thật là hành động của con người, chứ không phải khuynh hướng của người ấy; việc muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là một khuynh hướng bởi ân điển, nhưng là khuynh hướng không đi trước đức tin. Thật vậy, người trai trẻ (kẻ chưa có đức tin thật) đã có một thứ ý muốn nào đó để bước đi trong các điều răn của Đức Chúa Trời, (Mác 10:20), nhưng nó không phải là loại thật; mà còn giữ lại sự tham lam yêu dấu của mình. Có một ý muốn đúng đắn để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là được nên một linh với Chúa, điều không có đức tin thì không thể tưởng tượng. Không thể quan niệm rằng một tấm lòng thật sự ngay thẳng với Đức Chúa Trời, mà không được thanh tẩy bởi đức tin, hay khiêm nhường trước Ngài, mà không được đức tin chiếu sáng. Về sự phản đối cuối cùng, Rằng nếu những lời này hàm ý sự tiền định của Đức Chúa Trời, thì hết thảy những người được chọn của hội chúng ấy đã tin trong một bài giảng ấy, và mọi người còn lại đều bị bỏ, nó được xây trên hai giả thuyết sai: một là như thể nhà truyền đạo chỉ nói về một bài giảng, trong khi sứ đồ lúc bấy giờ đã giảng hai ngày Sa-bát ở đó; đến nỗi những lời này được hiểu đúng nhất là về sự thành công liên tục của Phúc Âm, theo như, (Công Vụ 2:47), "Chúa hằng ngày thêm vào Hội Thánh những kẻ được cứu;" sự thành công liên tục ấy cũng được ám chỉ trong διεφέρετο, ngay sau những lời ấy, câu 47. Hai là như thể từ [ὅσοι] luôn luôn là một tiểu từ phổ quát; trong khi ở một số Kinh Thánh, như Công Vụ 4:6., nó không chỉ tính phổ quát, (vì không phải hết thảy bà con của thầy tế lễ cả đều có mặt trong cuộc họp ấy) mà chỉ tính chất: cũng trong bản văn đang xét, ὅσοι đúng hơn chỉ ra tình trạng của các tín hữu hơn là số lượng của họ. Vì thế tôi kết luận rằng, bản văn nổi tiếng này trình bày một sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời như vậy, là chính nguồn cội của đức tin trong con người. Mỗi tín hữu là một Y-sác, một con của lời hứa, được sinh ra một cách kỳ diệu, Được sinh ra bởi ý muốn của chính Đức Chúa Trời, Thánh Gia-cơ nói, (Chương 1:18.) Và được sinh ra lại theo lòng thương xót dư dật của Ngài, Thánh Phi-e-rơ nói, (1 Phi-e-rơ 1:3). Và ý muốn này và lòng thương xót này là gì nếu không phải là thiết kế nhưng không của Đức Chúa Trời về ân điển và vinh quang cho những người được chọn của Ngài? Ý muốn trong Thánh Gia-cơ là một ý muốn như vậy thiết kế ân điển và sự biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, cũng như những trái đầu mùa là thánh; và lòng thương xót trong Thánh Phi-e-rơ là một lòng thương xót như vậy thiết kế vinh quang, tức là một cơ nghiệp không hư nát và không ô uế ở trên trời: và cả hai chỗ đều chứng minh rằng tín hữu được sinh ra từ tình yêu tuyển chọn. Và như đức tin là một hậu quả của sự tuyển chọn, sự bền đỗ cũng vậy, nó không là gì khác ngoài fides continuata (đức tin được tiếp tục), Đức tin đứng vững trong quyền năng của Đức Chúa Trời, (1 Cô-rinh-tô 2:5,) và được làm trọn bởi cùng quyền năng ấy, (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11.) Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, sẽ làm cho anh em vững bền đến cuối cùng, (1 Cô-rinh-tô 1:8,); và như một lý do, ông thêm vào, Đức Chúa Trời là thành tín, (câu 9,) thành tín, như trong những lời hứa bởi ân điển của Ngài, thì cũng trong sự tuyển chọn nhưng không của Ngài; vì thế Ngài làm cho những người thuộc về Ngài vững bền đến cuối cùng. Có những sông nước hằng sống trong những người tin kính, nhưng nguồn đời đời của nó là sự tuyển chọn; có hạt giống của Đức Chúa Trời trong họ, nhưng rễ sống của nó là sự tuyển chọn. Do đó những christ giả và tiên tri giả không thể dỗ dành họ, (Mác 13:22). Sự mục nát của Hy-mê-nê và Phi-lết không thể ăn mòn họ, (2 Ti-mô-thê 2:19). Bây giờ nếu đức tin và sự bền đỗ là những bông trái của sự tuyển chọn, chúng không thể là những nguyên nhân hay những điều đi trước của nó. Xin cho tôi khép lại lý lẽ này bằng lời của Fulgentius: Deus prædestinatione suâ et donum illuminationis ad credendum, et donum perseverantiæ ad proficiendum et permanendum, et donum glorificationis ad regnandum, quibus dare voluit, præparavit; nec aliter perficit in opere, quàm in sua sempiterna et incommutabili voluntate habet dispositum (Bởi sự tiền định của Ngài, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, cho những kẻ Ngài muốn ban cho, cả ân tứ soi sáng để tin, ân tứ bền đỗ để tấn tới và đứng vững, và ân tứ tôn vinh để trị vì; Ngài cũng không làm trọn trong công việc cách nào khác hơn điều Ngài đã định sẵn trong ý muốn đời đời và bất biến của Ngài).

4. Lý lẽ cuối cùng của tôi sẽ được lấy từ phạm vi và thiết kế lớn của các Kinh Thánh, là để tôn cao Đức Chúa Trời và hạ thấp loài thọ tạo. Ở đó vinh quang của Đức Chúa Trời được tỏ bày, và mọi xác thịt chỉ là cỏ; ở đó Đức Chúa Trời là tất cả trong mọi sự, và mọi người chẳng là gì; kẻ muốn và kẻ chạy chẳng là gì, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời là tất cả; kẻ trồng và kẻ tưới chẳng là gì, và việc Đức Chúa Trời cho lớn lên là tất cả. Ở đó mọi người nằm rất thấp trong ngục tối tăm, mồ mả của tội lỗi, và những xiềng xích khốn khổ của sự cứng lòng và vô tín; và Đức Chúa Trời ngồi rất cao, và từ sự tự chuyển động có chủ quyền của ý muốn Ngài, chiếu sáng vào một tấm lòng mà không vào tấm lòng khác; mở một ngôi mộ mà không mở ngôi mộ khác; giải phóng một tù nhân thuộc linh mà không giải phóng tù nhân khác. Ở đó bụi của Si-ôn, ý tôi là sự yếu đuối của loài thọ tạo, và tính có thể sa ngã của Hội Thánh và mọi ân điển nội tại của nàng, hiện ra một bên, và sự chắc chắn của lòng thương xót Đức Chúa Trời, cùng sự bất biến đời đời của tình yêu và mưu định của Ngài chiếu rạng bên kia: và ý nghĩa của tất cả những điều này là gì, nếu không phải là để chặt đứt sự khoe mình và làm ô danh sự kiêu ngạo, hạ thấp loài thọ tạo và tôn cao Đức Chúa Trời? In nullo nobis gloriandum quando nostrum nihil est (Chúng ta chẳng có gì để khoe mình, vì chẳng có gì là của chúng ta). Nhưng nếu (như những người theo phái Remonstrant khẳng định) sự tuyển chọn được xây trên đức tin và sự bền đỗ, và đức tin và sự bền đỗ này được Đức Chúa Trời làm ra chỉ theo một cách có thể thắng hơn, đến nỗi con người có thể tin hay không, hoặc khi tin, có thể bền đỗ hay không; thì mão triều thiên bị giật khỏi ân điển nhưng không và đội lên ý chí tự do; Đức Chúa Trời bị truất ngôi và con người được tôn cao, và như vậy có thể khoe mình bằng một thứ ngôn ngữ nào đó như của Theophylact; Phần của Đức Chúa Trời là kêu gọi, nhưng phần của tôi là được chọn hay không; phần của Đức Chúa Trời là mạc khải Phúc Âm, nhưng phần của tôi hoặc là tin và bền đỗ, và như vậy đặt nền sắc lệnh tuyển chọn, hoặc là không tin và bền đỗ, và như vậy ngăn trở nó. Và nếu, để làm im lặng những lời khoe khoang hư không phình to như vậy, Đức Chúa Trời đưa ra những câu hỏi kinh ngạc như vậy cho người ấy về thế giới thuộc linh, như Ngài đã hỏi Gióp về thế giới tự nhiên, thì con người vẫn có thể trả lời Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu Đức Chúa Trời hỏi, Ngươi ở đâu khi Ta đặt nền Hội Thánh Ta trong các sắc lệnh của Ta? khi Ta đặt các mực thước của các ân điển của nàng trong mục đích đời đời của Ta? Con người có thể nói, đức tin của tôi đã ở đó giăng dây mực, và gắn chặt đá góc nhà của sự tuyển chọn. Nếu Ngài hỏi, Ngươi có thể trói buộc những ảnh hưởng ngọt ngào của sự tiền định, để nó không gây ra một mùa xuân của đức tin và sự thánh khiết trong Hội Thánh Ta chăng? Con người có thể nói, tôi có thể trói buộc chúng đến nỗi (nếu tôi muốn) Đức Chúa Trời sẽ chẳng có một chiếc bình được chọn nào để đổ đầy lòng thương xót, Đấng Christ cũng chẳng có nơi nào để đặt các công đức của Ngài giữa hết thảy con cái loài người. Nếu Ngài còn hỏi, Ai đã biết được tâm trí của Chúa, hay đã làm mưu sĩ Ngài? Con người có thể trả lời, Ý chí tự do của tôi đã được tham vấn từ lúc này đến lúc khác, cho đến tận hơi thở cuối cùng của sự bền đỗ, trước khi sắc lệnh tuyển chọn được kết luận trên trời. Nếu Ngài hỏi tiếp, Ai đã khiến ngươi khác với kẻ khác? Tín hữu có thể trả lời, A-đam đã không làm tôi khác biệt, vì ông đã để tôi trong khối chung; Đức Chúa Trời cũng đã không làm tôi khác biệt, vì Ngài chỉ ban cho tôi ân điển chung: nhưng chính tôi đã tạo ra sự khác biệt, bằng cách tự do đón nhận chính ân điển mà những người khác đã tự do khước từ. Nói tóm lại, nếu Ngài tra vấn Hội Thánh Ngài như với Giê-ru-sa-lem, (Ê-xê-chi-ên 15:2, 3,) "Cây nho hơn các cây khác ở chỗ nào? Người ta có lấy một cái đinh từ nó để treo một cái bình lên đó chăng?" Hội Thánh có thể trả lời, Ý chí tự do của tôi là một cái đinh như vậy, mà đức tin và sự bền đỗ của tôi chủ yếu treo trên nó; và đức tin và sự bền đỗ của tôi là những cái đinh như vậy, mà chính Đức Chúa Trời treo những cuộn sách đời đời của sự tuyển chọn của Ngài lên đó. Như vậy và còn nhiều hơn nữa, ý muốn của con người, theo các nguyên tắc của những người theo phái Remonstrant, có thể ngồi như một nữ hoàng tự tôn vinh mình, và mở miệng ra trong những lời phạm thượng chống lại quyền tể trị của ý muốn Đức Chúa Trời, cùng sự tự do và quyền năng của ân điển Ngài. Nhưng trong suốt thời gian ấy một lỗ tai điếc đã quay lưng với các Kinh Thánh, chúng kêu lớn, "Không một xác thịt nào được khoe mình trong chính nó: kẻ khoe mình hãy khoe mình trong Chúa; ấy không bởi kẻ chạy hay kẻ muốn, mà bởi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót: Ngài thương xót ai tùy ý Ngài, và Ngài làm cứng lòng ai tùy ý Ngài:" Và nếu có ai đáp lại điều này, người ấy hẳn phải nghe về sự hư không của chính mình; Nầy, hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? và quyền tể trị của Đức Chúa Trời, Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét sao? hầu cho người ấy sấp mình kinh ngạc trước vinh quang của Đức Chúa Trời, và kêu lên, ὦ βάθος, "Ôi sự sâu nhiệm thay là sự giàu có, cả sự khôn ngoan và sự thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường lối Ngài nào ai dò được!" Thật vậy, theo giáo lý của những người theo phái Remonstrant (đặt nền sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời trên đức tin và sự bền đỗ của con người) thì chẳng có βάθος nào trong nó cả, mọi sự cuối cùng đều được giải quyết vào ý muốn nông cạn của con người; chẳng có sự không thể dò thấu hay khó khăn không thể lần ra nào trong nó cả, mọi sự đều rõ ràng và dễ dàng, mỗi chi tiết đều mang một sự sáng tỏ và công bằng hiển nhiên. Sự tuyển chọn chỉ là sắc lệnh của Đức Chúa Trời để cứu các tín hữu, thì chẳng có sự đắn đo hay rối rắm nào trong nó hơn là sẽ có trong thủ tục xét xử vào ngày phán xét cuối cùng, khi mọi sự sẽ hiển nhiên trước mọi mắt, như thể chúng được bày ra trong một biển thủy tinh. Nhưng nếu, theo phạm vi của sứ đồ, chúng ta xét đến quyền tể trị tuyệt đối của ý muốn Đức Chúa Trời trong lời diễn đạt ấy, "Ngài sẽ thương xót ai tùy ý Ngài, và Ngài sẽ làm cứng lòng ai tùy ý Ngài," thì có một vực thẳm rất vinh hiển trong đó, đến nỗi có thể khiến chúng ta kinh ngạc một cách xứng đáng mà bước vào sự ngưỡng mộ đời đời. Ôi, những đỉnh cao và vực sâu của tình yêu Đức Chúa Trời! Hết thảy những người được chọn của Đức Chúa Trời có thể ở đây lạc mất chính mình trong những mê cung và ngây ngất thánh khiết. Lạy Đức Chúa Trời tôi! Đức Chúa Trời tôi! (mỗi người trong họ có thể nói) vì sao Ngài đã chọn tôi? Tôi biết, và không phải không kinh ngạc, rằng thiên đàng thuộc về tôi qua Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về tôi qua đức tin, và đức tin thuộc về tôi qua sự tuyển chọn của ân điển: nhưng lạy Đức Chúa Trời tôi! Đức Chúa Trời tôi! vì sao Ngài đã chọn tôi? Tôi biết rằng huyết Ngài đã đổ ra vì tôi, và Thánh Linh Ngài đã đổ vào tôi, và vinh quang của Ngài đã được dành cho tôi; và tất cả những điều này từ tình yêu: nhưng lạy Đức Chúa Trời tôi! Đức Chúa Trời tôi! vì sao Ngài đã yêu tôi? Ôi, ước gì tôi có thể tôn thờ ân điển kêu gọi, xưng công chính, tôn vinh, từ đỉnh cao của sự tiền định! Ngài đã yêu tôi vì Ngài đã yêu tôi; Ngài đã chọn tôi vì Ngài đã chọn tôi: phải vậy (lạy Cha thánh!) vì điều ấy đẹp lòng Cha.

5. Sau khi đã giải quyết xong nguyên nhân thúc đẩy của sự tuyển chọn, tôi tiến đến điều cuối cùng, tức là trong ai Đức Chúa Trời tuyển chọn chúng ta; tôi trả lời với sứ đồ, "Đức Chúa Trời chọn chúng ta trong Đấng Christ." (Ê-phê-sô 1:4.) Nhưng vì những lời này được hiểu nhiều cách, cần phải xét xem Đấng Christ có thể được gọi là Đấng mua sự tuyển chọn như thế nào; liệu chỉ quoad res in electione volitas et præparatas (về các vật được muốn và sắm sẵn trong sự tuyển chọn), hay cũng quoad actum volentis (về chính hành động của Đấng muốn): tôi trả lời như sau.

I. Khẳng định; Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-người, Đấng Trung Gian vinh hiển của chúng ta, đã mua sự tuyển chọn, quoad res in electione volitas (về các vật được muốn trong sự tuyển chọn). Mọi ân điển và vinh quang, sự thánh khiết và sự cứu rỗi, đức tin và sự hưởng thụ của Hội Thánh đều phải hát hô-sa-na và ha-lê-lu-gia cho Đấng mà huyết quý báu của Ngài (đáng giá hơn một ngàn thế gian) là giá vinh hiển của tất cả những điều này. Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh tuyển chọn, không chỉ thiết kế sự truyền đạt những điều này cho những người được chọn của Ngài, mà còn thiết kế sự truyền đạt ấy là trong và qua Đấng Christ.

2. Phủ định; tôi cho rằng Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-người, Đấng Trung Gian của chúng ta, đã không mua sự tuyển chọn, quoad actum volentis (về chính hành động của Đấng muốn): và điều này vì những lý do sau.

1. Cụm từ ấy [được chọn trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:4.] không chứng tỏ Đấng Christ là nguyên nhân của sự tuyển chọn; vì ở một chỗ khác chúng ta được phán là được chọn đến sự cứu rỗi ἐν ἁγιασμῷ Πνεύματος, trong sự nên thánh của Thánh Linh, (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.) Mà sự nên thánh ấy, dẫu vậy, không phải là một nguyên nhân mà là một hậu quả của sự tuyển chọn.

2. Đấng Christ đã bị phó cho sự chết, ώρισμένῃ βουλῇ, bởi mưu định đã định chắc của Đức Chúa Trời (Công vụ 2:23). Trước hết Ngài đã bị phó βουλῇ, bởi một mưu luận hay sắc chỉ của Đức Chúa Trời; và nếu vì đã bị phó bởi sắc chỉ của Đức Chúa Trời mà Ngài lại làm xứng đáng cho sắc chỉ về sự tuyển chọn, thì Đức Chúa Trời đã lập một sắc chỉ để Đấng Christ đến và làm xứng đáng cho việc lập một sắc chỉ khác. Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta, đứng ở giữa Đức Chúa Trời và loài người; nhưng Ngài đứng như vậy ở giữa hai sắc chỉ của Đức Chúa Trời, như hoa trái của một sắc chỉ và là nguyên nhân của sắc chỉ kia, thì thật là rất không phù hợp. Nhưng hơn nữa, Ngài đã bị phó ὡρισμένῃ βουλῇ, bởi mưu định đã định chắc của Đức Chúa Trời, tức là bởi một sắc chỉ chỉ định hoàn toàn rõ ràng về sự chết của Ngài và những hoa trái của sự chết ấy, và theo một cách đặc biệt, chỉ định hoàn toàn rõ ràng về những cá nhân cụ thể sẽ nhận được ân điển và vinh quang trong và qua Ngài. Nếu nó không chỉ định hoàn toàn rõ ràng như vậy, thì sao nó là một mưu định đã định chắc? Nếu nó chỉ định hoàn toàn rõ ràng như vậy, thì sắc chỉ về sự tuyển chọn há chẳng được bao hàm trong đó sao? Chắc chắn là có. Nay mưu định đã định chắc này (vốn bao hàm sắc chỉ về sự tuyển chọn) đã không được Đấng Christ làm cho xứng đáng; vì Ngài đã bị phó bởi nó, và Ngài không làm cho xứng đáng chính cái mà Ngài đã bị phó bởi.

3. Đấng Christ đã đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài (Hê-bơ-rơ 10:7); mọi điều Ngài đã làm và đã chịu đều là sự trung tín với τῷ ποιήσαντι αὐτὸν, Đấng đã lập Ngài làm Đấng Trung Bảo để làm và chịu những điều ấy (Hê-bơ-rơ 3:2). Nay aliud est facere voluntatem Deo, aliud facere voluntatem Dei (làm một ý muốn mới cho Đức Chúa Trời là một việc khác, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là một việc khác). Đấng Christ đã không lập nên một ý muốn mới nơi Đức Chúa Trời, nhưng đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: nếu Ngài đã lập nên một ý muốn mới nơi Đức Chúa Trời, thì lúc Ngài chết đã không chỉ có sự thương khó trong xác thịt của Đức Chúa Trời, mà (dường như) cũng có sự thương khó trong chính ý muốn của Đức Chúa Trời nữa; bởi vậy, Ngài không lập nên một ý muốn mới nơi Đức Chúa Trời, nên đã không làm cho xứng đáng sắc chỉ về sự tuyển chọn. Nhưng hơn nữa: Ngài đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời bằng cách nào? Há chẳng phải bằng cách phó mạng sống mình vì chiên mình sao (Giăng 10:15), bằng cách chuộc một dân thuộc mọi nước (Khải huyền 5:9), bằng cách làm cho mình một dân riêng sạch sẽ (Tít 2:14), bằng cách đem nhiều con trai đến vinh quang (Hê-bơ-rơ 2:10) sao? Và tất cả những điều ấy là gì, nếu không phải là sự thi hành sắc chỉ về sự tuyển chọn? Và nếu sứ mệnh của Đấng Christ xuống thế gian là để thi hành sự tuyển chọn, thì Ngài làm sao làm xứng đáng cho nó được?

4. Đức Chúa Trời đã có thể đòi sự đền tội nơi những tội nhân khốn khổ trong chính thân thể họ, Ngài không bị buộc phải nhận sự thanh toán từ một người khác; bởi vậy, huyết và sự công chính của Đấng Christ mới là xứng đáng vì cớ chúng ta; không chỉ bởi phẩm giá nội tại của chúng, mà bởi sự chấp nhận của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời nhận chúng như đã nhận thay cho chúng ta. Từ đó thấy rõ rằng ý muốn thần thượng hướng dẫn công đức của Đấng Christ trong mọi việc nó mua lấy; vậy thì công đức của Đấng Christ làm sao hướng dẫn ý muốn thần thượng trong sự tuyển chọn đời đời của nó được? Nó có thể hướng dẫn Đấng hướng dẫn mình chăng? Nó có thể đi trước Đấng dẫn dắt mình chăng? Chắc chắn rằng ý muốn thần thượng vốn đi trước những việc mua lấy đầy công đức ấy bởi sự chấp nhận của nó, thì không đi theo sau chúng trong các sắc chỉ đời đời của nó.

5. Đức Cha là Ngôi Thứ Nhất trong Ba Ngôi thánh, và hành động từ chính mình; Đức Con là Ngôi Thứ Hai, và hành động từ Đức Cha. Vậy Ngài phán rằng Ngài chẳng làm điều gì tự mình được, trừ điều chi Ngài thấy Cha làm (Giăng 5:19). Và trong lời cầu nguyện với Cha Ngài, Ngài phán: "Chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã giao chúng cho Con" (Giăng 17:6). Chúng vốn thuộc về Cha bởi sự tuyển chọn, và Cha đã giao chúng cho Con, như của mua riêng bằng sự thương khó của Con. Nhưng nay nếu Đấng Christ bởi công đức Ngài lại lập nên chính sắc chỉ về sự tuyển chọn, thì trật tự hành động trong Ba Ngôi thánh há chẳng bị đảo ngược sao? Đức Con há chẳng phải là cội nguồn đầu tiên của sự cứu rỗi của chúng ta sao? Đức Cha, ngay trong sự tuyển chọn đời đời của Ngài, há chẳng hành động từ Đức Con sao? Kinh Thánh há chẳng nên nói rằng kẻ được chọn đã được Đức Con giao cho Đức Cha, hơn là được Đức Cha giao cho Đức Con sao? Bởi vậy theo tôi, nói rằng: Tình yêu của Đức Cha đã vạch ra đường lối đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta, rồi sau đó huyết của Đức Con đã mua chuộc ân điển và vinh quang cho chúng ta, thì thật là hợp lẽ nhất.

Tôi sẽ kết thúc tất cả bằng một câu trả lời cho một sự phản đối. Luận đề này [rằng Đấng Christ đã không làm xứng đáng cho sắc chỉ về sự tuyển chọn] dường như hạ thấp Đấng Christ, như thể Ngài chỉ là một phương tiện thuần túy để thi hành sự tuyển chọn; thậm chí dường như làm cho công đức Ngài thành vô hiệu, vì nó giả định rằng Đức Chúa Trời amare peccatores ad salutem etiam extra Christum (yêu tội nhân để cứu rỗi ngay cả ngoài Đấng Christ), tức là Đức Chúa Trời định sự sống đời đời cho họ, ngay cả khi không có Đấng Trung Bảo: vậy thì công đức của Đấng Christ còn cần thiết chi nữa?

Tôi xin đáp: Chớ hề để mỗi một tín đồ Đấng Christ hạ thấp và làm vô hiệu công đức của Đấng Christ; nhưng (theo tôi hiểu) luận đề trên đã không làm điều nào trong hai điều ấy. Không hạ thấp Đấng Christ như một phương tiện thuần túy dưới sắc chỉ về sự tuyển chọn; vì tuy Ngài đã không làm xứng đáng cho sắc chỉ về sự tuyển chọn, song ngợi khen Ngài phải đời đời vinh hiển, và danh Ngài trên hết mọi danh; bởi Ngài vừa là đầu vinh hiển của kẻ được chọn, vừa là nguồn công đức của mọi ơn phước và mọi điều tốt lành của sự tuyển chọn. Trong cõi đời đời, kẻ được chọn được tiền định để nên giống hình ảnh Ngài, như trưởng nam của mọi sự, và trong thời gian họ được kêu gọi, được xưng công chính, được nên thánh, và được vinh hiển trong và qua Ngài, như Đấng đã mua chuộc mọi sự. Người gọi Đấng Christ là phương tiện trọng yếu để thi hành sự tuyển chọn cũng không coi rẻ Đấng Christ: sứ đồ tôn vinh Đấng Christ bằng những tước hiệu vinh hiển ấy, "là đầu của Hội Thánh, là cội rễ, là trưởng nam từ kẻ chết sống lại, đặng trong mọi vật, Ngài đứng đầu hàng" (Cô-lô-se 1:18), song ngay sau đó lại đặt mọi sự dưới εὐδόκησε của Đức Cha (câu 19). Sắc chỉ hay ý muốn tốt lành của Ngài đã tiền định và hướng dẫn mọi sự. Luận đề này cũng không làm vô hiệu công đức của Đấng Christ; vì công đức ấy không cốt ở việc mua lấy sắc chỉ về sự tuyển chọn, mà ở việc mua lấy ân điển và vinh quang; và những điều ấy Ngài đã mua lấy, tuy không mua lấy chính sắc chỉ. Nó cũng không hề kéo theo rằng, nếu Đấng Christ đã không làm xứng đáng cho chính sắc chỉ, thì Đức Chúa Trời amare peccatores ad salutem extra Christum (yêu tội nhân để cứu rỗi ngoài Đấng Christ), hay định sự sống đời đời cho họ mà không có Đấng Trung Bảo. Vì khi Đấng Christ được tiền định làm đầu của kẻ được chọn, và làm nguồn của mọi ân điển và vinh quang cho họ; và kẻ được chọn được tiền định làm thân thể của Đấng Christ, và nhận mọi ân điển và vinh quang trong và qua Ngài; và cả hai sự tiền định ấy đồng thời trong lòng Đức Chúa Trời, và được dựng nên cùng nhau trong cùng một khoảnh khắc của cõi đời đời. Thì không có, và không thể có, một cớ nào để nói rằng Đức Chúa Trời yêu tội nhân extra Christum (ngoài Đấng Christ), hay định sự sống đời đời cho họ mà không có Đấng Trung Bảo. Khi Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn tự do quyết định với chính mình rằng, những cá nhân cụ thể ấy sẽ, bởi một sự kêu gọi hữu hiệu, được liên hiệp với Đấng Christ như các chi thể của thân thể Ngài, và khi đã như vậy, sẽ được rửa sạch trong huyết Ngài, được đầy dẫy Thánh Linh Ngài, và cuối cùng được đội mão triều sự cứu rỗi đời đời của Ngài; khi Ngài quyết định rằng mỗi hạt lúa sẽ qua tay Giô-sép, mỗi mẩu ân điển, mỗi sự ban xuống của Đức Thánh Linh, mỗi tia chớp của ơn thần thượng, mỗi tia vinh quang trên thiên đàng, sẽ qua tay của Chúa Giê-xu Christ; thậm chí, qua chính huyết tâm can và xác thịt bị đóng đinh của Ngài đến kẻ được chọn, — thì nay Ngài yêu họ extra Christum sao? Ngài còn định họ cho sự sống đời đời mà không có Đấng Trung Bảo sao? Chắc chắn là không. Vậy nếu anh em hỏi tôi, công đức của Đấng Christ cần thiết ở chỗ nào, tôi phải đáp rằng, mọi ân điển và vinh quang, sự thánh khiết và sự cứu rỗi, đức tin và sự hưởng thụ đều bởi đó mà được mua chuộc và sắm sẵn cho kẻ được chọn. Suối nguồn tinh khiết của sự tuyển chọn tự mình dâng lên trong ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng những dòng suối đầy ơn của nó tuôn ra qua những vết thương chảy máu của Đấng Christ.

CHƯƠNG V: VỀ SẮC CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ SỰ BỎ TRỪ, LIÊN QUAN ĐẾN LOÀI NGƯỜI

Đã bàn về sắc chỉ tuyển chọn, liên quan đến loài người; nay tôi tiến tới sắc chỉ bỏ trừ, liên quan đến họ. Trong Cựu Ước chúng ta thấy בָחַר [chọn], đối lập với từ mà bản Bảy Mươi dịch là ἀποδοκιμάζει [bác bỏ], và có nghĩa tương đương với reprobare, tức là bỏ trừ hay bác bỏ. Trong Tân Ước chúng ta có ἀδόκἰμος, chỉ một người bị bác bỏ hay không được chấp nhận, và nói đến tình trạng của con người hơn là hành động của Đức Chúa Trời. Nhưng bỏ qua chữ nghĩa; sự bỏ trừ là sắc chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài quyết định trong chính mình không ban ân điển và vinh quang cho một số cá nhân cụ thể đang nằm trong khối nhân loại hư hoại, nhưng để họ đến tội lỗi cuối cùng, và vì cớ đó mà phạt họ bằng sự hình phạt đời đời. Trong sắc chỉ này, ý muốn thần thượng có, nói theo cách của tôi, một hành động ba phần: vì

1. Nó quyết định không ban ân điển và vinh quang cho một số người, và điều này được các nhà thần học gọi là Preterition hay Non-election [sự bỏ qua hay sự không tuyển chọn]; và là hành động thích hợp nhất trong mọi hành động của sự bỏ trừ, vì nó đứng đối lập với sự tuyển chọn. Bởi vậy kẻ bị bỏ trừ được gọi là οἱ λοιποὶ, phần còn lại hay phần sót lại, đối lập với kẻ được chọn (Rô-ma 11:7); là nunquam noti, hay chẳng hề được biết đến (Ma-thi-ơ 7:23), đối lập với kẻ được biết trước; và là kẻ không được viết trong sách sự sống (Khải huyền 13:8), đối lập với kẻ được viết, là những kẻ có tên được ghi trên thiên đàng.

2. Nó quyết định để họ đến tội lỗi cuối cùng. Tôi nói tội lỗi cuối cùng; vì Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi ngay cả nơi kẻ được chọn, nhưng tội lỗi cuối cùng chỉ nơi kẻ bị bỏ trừ. Như vậy Đức Chúa Trời đã để các dân tộc đi theo đường riêng của họ (Công vụ 14:16), và bởi đó đã ban cho họ pereundi licentiam [giấy phép hư mất]. Như vậy Ngài làm cứng lòng kẻ Ngài muốn (Rô-ma 9:18), và sự làm cứng lòng ở chỗ ấy hàm ý việc không ban các ân điển làm mềm mại của đức tin và sự ăn năn, đồng thời cho phép tội lỗi cuối cùng nơi kẻ bị bỏ trừ; vì nó được đặt đối lập với lòng thương xót vốn ban các ân điển làm mềm mại ấy, và bởi đó ngăn ngừa tội lỗi cuối cùng nơi kẻ được chọn.

3. Nó quyết định phạt họ bằng sự hình phạt đời đời vì tội lỗi của họ; và điều này được các nhà thần học gọi là pre-damnation [sự tiền định hình phạt], hay sự bỏ trừ tích cực. Và bởi vậy kẻ bị bỏ trừ được nói là những bình đựng sự thạnh nộ (Rô-ma 9:22), được làm ra cho ngày tai họa (Châm ngôn 16:4), và từ xưa đã bị định cho sự định tội (Giu-đe, câu 4). Trong nguyên văn chúng ta có οἱ, πάλαι προγεγραμμένοι εἰς τοῦτο τὸ κρῖμα, từ xưa đã được ghi trước hay đăng ký cho sự định tội này; được ghi trước, không phải như một số người cho, trong các lời tiên tri của Kinh Thánh, mà trong sắc chỉ đời đời của Đức Chúa Trời; sự việc được định đã được chỉ ra rõ ràng bởi chữ εἰς trong văn bản. Nói rằng loài người được ghi trước trong một sắc chỉ cho sự định tội thì rất thích hợp, nhưng nói rằng họ được ghi trước trong một lời tiên tri cho sự định tội thì rất không phù hợp; vì một lời tiên tri là về một sự việc, chứ không phải cho nó như một sắc chỉ. Tại chỗ nói rằng Đấng Christ προεγράφη (Ga-la-ti 3:1), προεγράφη không hàm ý một sắc chỉ, mà hàm ý việc bày tỏ hay vẽ một bức tranh sống động về Đấng Christ; vì ở đó hoàn toàn không có chữ εἰς như trong văn bản trước, mà có οἷς κατ' ὀφθαλμοὺς, là Đấng mà trước mắt họ, Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ. Nhưng ý nghĩa rõ ràng của văn bản trước là, họ đã bị định cho sự định tội này, tức là cho các sự đoán phạt thuộc linh (mà chữ τοῦτο đặc biệt chỉ đến) và do đó cũng cho sự hình phạt đời đời.

Nay, chạm đến hành động ba phần này của sự bỏ trừ, tôi sẽ tìm hiểu,

1. Ai là tác giả của nó?

2. Những điều gì được định trong đó?

3. Những điều ấy được định cho ai?

4. Nguyên nhân thúc đẩy của nó là gì?

1. Ai là tác giả của nó? Chính là Đức Chúa Trời vĩ đại ấy, Đấng là tác giả của sự tuyển chọn; Ngài, Đấng chọn kẻ này, bỏ qua kẻ kia; Ngài, Đấng thương xót kẻ này, làm cứng lòng kẻ kia. Ân điển và vinh quang ở trong quyền định đoạt của Ngài; chìa khóa của thiên đàng và địa ngục chỉ ở trong tay Ngài mà thôi. Nơi một số người, Ngài ngăn ngừa tội lỗi cuối cùng, bằng các ân điển làm mềm mại của đức tin và sự ăn năn; kẻ khác Ngài để cho đến tội lỗi cuối cùng, thực tế hoặc ít nhất là nguyên thủy. Kẻ này Ngài nhấc lên khỏi địa ngục của sự hư hoại của họ vào thiên đàng vinh quang; kẻ khác Ngài quăng xuống từ địa ngục này sang địa ngục khác, từ địa ngục của gian ác đến địa ngục của khốn khổ. Đây là Đấng Thợ Gốm toàn năng, Đấng, từ cùng một khối nhân loại hư hoại, nắn nên một bình để tôn trọng, và một bình khác để khinh bỉ: và trong suốt thời gian ấy, cái bình đất không được cãi cọ với Đấng đã nắn nó, hay nói: Sao Ngài đã làm tôi thể này? nhưng phải vội vàng chìm xuống vực sâu của hư không và gian tà của chính mình, và từ đó tôn thờ những đỉnh cao vô hạn của quyền tối thượng và sự công bình trong các sắc chỉ thần thượng.

2. Những điều gì được định trong đó? Những điều này tôi sẽ xem xét theo hành động ba phần của nó.

1. Về hành động đầu tiên của sự bỏ qua hay sự không tuyển chọn, điều được định là việc không ban ân điển và vinh quang cho kẻ bị bỏ trừ.

1. Đó là việc không ban ân điển cho họ. Không phải là có sự bỏ qua họ đối với mọi loại ân điển; vì kẻ bị bỏ trừ có thể là Con cái của nước (Ma-thi-ơ 8:12), được gọi đến tiệc cưới (Ma-thi-ơ 22:12), và đến dự, có thể ăn uống trước mặt Đấng Christ (Lu-ca 13:26); họ có thể được soi sáng và được dự phần Đức Thánh Linh, và nếm lời lành của Đức Chúa Trời cùng quyền phép của đời sau (Hê-bơ-rơ 6:4, 5); và (là một cách diễn đạt rất cao) họ có thể được nói là ἐπίστευσαν εἰς τὸ ὄνομα, tin đến danh Chúa Giê-xu (Giăng 2:23). Nhưng có sự bỏ qua họ đối với τὰ κρείττονα καὶ ἐχόμενα σωτερίας, những điều tốt hơn đồng hành, và bởi sự kề cận mà chạm đến sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 6:9), như là một đức tin quý báu, tình yêu thương trong sự không hư nát, sự thánh khiết của lẽ thật, sự ăn năn đến sự sống, sự cải đạo thật và triệt để, như được thấy nơi kẻ được chọn. Vậy không có sự bỏ qua đối với mọi loại ân điển, không, cũng chẳng có mọi loại bỏ qua đối với ân điển cứu rỗi; vì Đức Chúa Trời muốn sự cải đạo của kẻ bị bỏ trừ theo hai cách.

1. Đức Chúa Trời muốn sự cải đạo của họ, Voluntate simplicis complacentiæ [bởi ý muốn của sự vui lòng đơn thuần]; sự cải đạo ngay cả nơi một kẻ bị bỏ trừ cũng sẽ làm vui mừng trên thiên đàng, nó sẽ là τὸ εὐάρεστον, điều đẹp lòng và rất vui thích cho Đức Chúa Trời; nếu chúng ta tin Ngài khi Ngài lấy mạng sống Ngài mà thề, niềm vui thích của Ngài là ở sự kẻ ác quay lại (Ê-xê-chi-ên 33:11). Đức Chúa Trời vui thích trong hình ảnh Ngài, bất cứ nơi nào nó ở.

2. Đức Chúa Trời muốn sự cải đạo của họ Voluntate virtuali vel ordinativâ Mediorum [bởi ý muốn thực tế hay có trật tự của các phương tiện]; để hiểu đúng điều này, tôi sẽ đặt ra bốn điều.

1. Mục đích và khuynh hướng đích thực của mọi phương tiện là khiến loài người quay về cùng Đức Chúa Trời: trong phạm vi Hội Thánh, ấy là mục đích và khuynh hướng của nó. Đấng Christ đã đến, há chẳng phải để khiến mỗi người quay khỏi gian ác mình sao (Công vụ 3:26)? Ngài đã giảng, há chẳng phải để người nghe Ngài được cứu sao (Giăng 5:34)? Sứ đồ đã cảnh cáo và dạy dỗ mỗi người, há chẳng phải để trình mỗi người trọn vẹn trong Đấng Christ sao (Cô-lô-se 1:28)? Lễ báp-têm của Giăng là εἰς μετάνοιαν, để ăn năn (Ma-thi-ơ 3:11). Kỷ luật của Hội Thánh là εἰς οἰκοδομὴν, để gây dựng (2 Cô-rinh-tô 10:8). Ngay cả việc phó cho Sa-tan cũng là để hủy hoại xác thịt (1 Cô-rinh-tô 5:5). Sự cải đạo là trung tâm đích thực của các phương tiện. Không những thế, ngoài phạm vi Hội Thánh, mục đích và khuynh hướng đích thực của vạn vật là như vậy, hầu Đức Chúa Trời được thấy trong mọi tạo vật (Rô-ma 1:20), được tìm kiếm và chạm đến trong mọi nơi (Công vụ 17:27), được làm chứng trong mỗi trận mưa (Công vụ 14:17), được kính sợ trong bờ cát giới hạn biển (Giê-rê-mi 5:22), được hạ mình dưới mọi sự hạ mình của Chúa quan phòng (Đa-ni-ên 5:22), được quay về trong mỗi sự đoán phạt (A-mốt 4:11). Nói tóm lại, mục đích và khuynh hướng của mọi công việc Đức Chúa Trời là khiến loài người kính sợ trước mặt Ngài (Truyền đạo 3:14). Cả thế gian là một nghi thức thánh vĩ đại, như tự nó là, rao giảng quyền năng và sự nhân từ của Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên nó; và như là sân khấu chưa bị thiêu hủy của biết bao tội lỗi kêu la, rao giảng sự khoan dung và lòng thương xót của Đức Chúa Trời là Đấng dung thứ nó, và không quật nó xuống quanh tai kẻ có tội. Mọi sự nhân từ và nhẫn nhục của Đức Chúa Trời đều dẫn loài người đến sự ăn năn (Rô-ma 2:4). Phần Phúc Âm ấy [Ai xưng tội mình và lìa bỏ nó sẽ được thương xót] dường như đọc được trong sự nhẫn nhục của Ngài; vì có thể kết luận một cách tự nhiên và hợp lý rằng Đức Chúa Trời ấy, Đấng trong sự khoan dung dung thứ loài người dù là tội nhân, sẽ trong lòng thương xót tha thứ họ khi họ ăn năn và quay lại. Đây là đường dẫn và khuynh hướng đích thực của sự nhẫn nhục Ngài, tức là khiến loài người quay lại và ăn năn.

2. Xu hướng của các phương tiện dẫn đến sự hối cải là như thế: nếu con người ở dưới sự cai quản của chúng mà không trở về cùng Đức Chúa Trời, thì nguyên nhân duy nhất nằm trong chính họ, trong tấm lòng bại hoại của mình. Nếu Đức Chúa Trời tẩy rửa mà người ta không được tẩy sạch, ấy là vì có sự dâm ô trong sự nhơ bẩn của chúng, (Ê-xê-chiên 24:13.) Nếu Ngài muốn nhóm họp mà người ta không được nhóm lại, ấy là vì họ không khứng, (Ma-thi-ơ 23:37.) Nếu Ngài dang tay ra mà người ta không đến, ấy là vì chúng là kẻ phản nghịch, (Ê-sai 65:2.) Nếu Ngài lấy lòng nhịn nhục, chịu đựng lâu dài mà chúng không ăn năn, ấy là vì tấm lòng cứng cỏi và chẳng ăn năn của chúng, (Rô-ma 2:5.) Sứ đồ gọi những kẻ dụ dỗ tà giáo trong thời mình là μετατιθέντες, tức là những kẻ xoay chuyển hay đổi dời ân điển của Đức Chúa Trời khỏi mục đích và phạm vi chân chính của nó, Giu-đe 1:4. Và những gì bọn dụ dỗ ấy đã làm về mặt giáo lý, thì mọi kẻ phạm tội đều làm về mặt thực hành; vì chừng nào họ còn sống dưới các phương tiện mà không trở lại, thì họ bởi đó chuyển đổi và dời các phương tiện khỏi mục đích chân chính của chúng.

3. Đức Chúa Trời bởi một sắc lệnh chính thức mà muốn các phương tiện cùng với xu hướng của chúng. Mọi sự sắp đặt thánh đều được đóng ấn bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, ra đi trong danh Ngài, và là điều chúng là, nhờ sự tiền định của Ngài. Không có điều đó, các phương tiện không còn là phương tiện nữa, mà chỉ là những danh xưng trống rỗng và những bóng hư không.

4. Từ sắc lệnh chính thức của Đức Chúa Trời về các phương tiện, sinh ra ý muốn gián tiếp của Ngài về sự hối cải của con người. Đấng Đức Chúa Trời bởi ý muốn chính thức muốn các phương tiện cùng với xu hướng của chúng, ngay cả đối với những kẻ bị bỏ loại, thì cũng bởi ý muốn gián tiếp mà muốn sự hối cải của chúng như phạm vi và mục đích chân chính của các phương tiện ấy. Vì thế có lời chép rằng, Christ đã muốn nhóm họp dân Giu-đa chẳng tin, (Ma-thi-ơ 23:37,) và Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, (1 Ti-mô-thê 2:4,) tức là xét theo ý muốn gián tiếp hay ý muốn sắp đặt của Ngài. Vì thế Đức Chúa Trời được dẫn ra như đang ước ao: Ôi! ước gì lòng chúng được như vậy. (Phục truyền 5:29.) Ôi! ước gì ngươi đã vâng theo các điều răn của ta. (Ê-sai 48:18.) Và những lời ước ao ấy là gì? Hẳn là mọi sự tuôn đổ của ánh sáng, mọi sự công bố luật pháp, mọi sự mở rộng của ân điển Phúc Âm, mọi sự chờ đợi của sự nhịn nhục Đức Chúa Trời, và mọi sự tranh đấu của Đức Thánh Linh, đều là (nếu tôi có thể nói như thế) những tiếng Ôi của Đức Chúa Trời hướng về sự hối cải, vì chúng có xu hướng dẫn đến đó; và Đức Chúa Trời, trong khi muốn xu hướng ấy, cũng bởi ý muốn gián tiếp mà muốn sự trở về của con người. Thật tuyệt vời là lời của Ames, bậc học giả: "Deus eminenter et virtuali quâdam ratione eatenus vult salutem hominum, quatenus vocat ipsos ad salutem." Như vậy, với ý muốn gián tiếp này, Đức Chúa Trời muốn sự hối cải của những kẻ bị bỏ loại. Nhưng rồi bạn sẽ nói: Nếu vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời bị thất bại; vì những kẻ bị bỏ loại chẳng bao giờ thật sự hối cải. Tôi đáp: sắc lệnh chính thức của Đức Chúa Trời chỉ là về các phương tiện cùng với xu hướng của chúng; vì thế nó chẳng bị thất bại, mà được trọn vẹn trong việc ban ra thật sự các phương tiện ấy. Và ý muốn gián tiếp của Đức Chúa Trời (dù là về sự hối cải của những kẻ bị bỏ loại), nhưng trong sự không hối cải của chúng, cũng chẳng bị thất bại, vì nó không phải là một ý muốn tuyệt đối mà là ý muốn có điều kiện: nisi per ipsos steterit, trừ khi sự bại hoại tự ý của chính chúng ngăn trở hiệu quả; mà ở những kẻ bị bỏ loại thì điều đó luôn xảy ra. Nhưng bạn sẽ lại cãi: Vậy thì ý muốn của Đức Chúa Trời là có điều kiện, và do đó là bất toàn. Tôi xin đáp, cùng với giám mục Davenant, bậc sáng suốt, rằng: Những ý chí thuần túy có điều kiện thì không xứng hợp với sự toàn hảo của bản tính Đức Chúa Trời; vì như thế là treo ý muốn của Đức Chúa Trời lại một thời gian, rồi sau khi điều kiện được làm cho tinh sạch (post purificatam conditionem) thì biến nó thành tuyệt đối. Nhưng những ý chí có điều kiện hỗn hợp, tức là những ý chí đặt nền trên một sắc lệnh tuyệt đối nào đó, thì có thể chấp nhận được: ví dụ như sắc lệnh có điều kiện hỗn hợp rằng, nếu Ca-in hay Giu-đa tin thì sẽ được cứu, đặt nền trên sắc lệnh tuyệt đối rằng, hễ ai tin thì sẽ được cứu. Nay ý muốn gián tiếp về sự hối cải của những kẻ bị bỏ loại không phải thuần túy có điều kiện, mà là có điều kiện hỗn hợp, vì nó sinh ra từ sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời về các phương tiện cùng với xu hướng của chúng. Vì thế, bất chấp những lời phản biện này, tôi kết luận rằng: Đức Chúa Trời bởi ý muốn gián tiếp mà muốn sự hối cải của những kẻ bị bỏ loại, chừng nào các phương tiện còn có xu hướng dẫn đến đó.

Những điều trên đã được đặt nền như vậy, tôi cho rằng điều được định trong sự bỏ qua hay sự không tuyển chọn, là việc không ban hay không làm cho ra ân điển cứu rỗi hay sự hối cải triệt để trong những kẻ bị bỏ loại, theo một cách chắc chắn và không thể vượt qua như trong những người được chọn. Những kẻ bị bỏ loại không có sự chiếu sáng thâm sâu vào trong, sự kéo đến hiệu nghiệm, sự khắc ghi luật pháp, và ân điển mở lòng, làm tan chảy lòng như những người được chọn. Và việc không ban hay không làm cho ra sự hối cải theo cách ấy, chẳng xung đột với ý muốn nào trong các ý muốn đã nói ở trên. Không xung đột với ý muốn vui thích; vì nếu một kẻ bị bỏ loại thật sự quay lại hay hối cải, hắn vẫn sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng không xung đột với ý muốn gián tiếp hay ý muốn sắp đặt của Đức Chúa Trời, vì các phương tiện vẫn là phương tiện, các sự sắp đặt thánh vẫn là các sự sắp đặt thánh, và mục đích cùng xu hướng chân chính của chúng là đưa con người trở về cùng Đức Chúa Trời: tôi nói mục đích chân chính, vì có một sự khác biệt lớn lao giữa một sự sắp đặt không sai lầm các phương tiện để làm cho ra sự hối cải trong con người, và một sự sắp đặt chân chính các phương tiện cho cùng một mục đích ấy. Đối với những người được chọn, có một sự sắp đặt không sai lầm các phương tiện dẫn đến đó; còn đối với những kẻ bị bỏ loại, có một sự sắp đặt chân chính, tuy không phải không sai lầm, của cùng các phương tiện ấy. Sự toàn hảo của các thiên sứ không được chọn đã thật sự được sắp đặt để chúng bền đỗ, nhưng không phải không sai lầm. Sự ngay thẳng của A-đam trong tình trạng vô tội đã thật sự được sắp đặt để ông tiếp tục vâng lời, nhưng không phải không sai lầm. Vì thế sự không tuyển chọn hay sự bỏ qua, dù không đứng chung với một sự sắp đặt không sai lầm, vẫn không hề mâu thuẫn với một sự sắp đặt chân chính các phương tiện. Bất chấp sắc lệnh bỏ qua hay không tuyển chọn, Đức Chúa Trời vẫn có thể hạch hỏi một kẻ bị bỏ loại, như sứ đồ đã hạch hỏi người Ga-la-ti: Quis te impedivit? "Ai đã ngăn trở các ngươi vâng phục lẽ thật?" (Ga-la-ti 5:7.) Chẳng phải ngươi đã nhiều lần được lương tâm thức tỉnh, được luật pháp rực lửa sấm vang, được Phúc Âm đầy ân điển mời gọi, được Đức Thánh Linh tranh đấu, và được sự nhịn nhục, khoan dung vô hạn chờ đợi lâu dài; và tất cả những điều ấy để kéo ngươi đến sự ăn năn sao? Và điều gì đã ngăn trở ngươi trở về cùng ta? Điều gì, nếu chẳng phải tấm lòng gian tà phản nghịch của chính ngươi? Đã bao lần ta gọi mà ngươi chẳng chịu nghe? gõ mà ngươi chẳng chịu mở? lay động mà ngươi chẳng chịu nhúc nhích? dâng Christ và thiên đàng mà ngươi chẳng chịu nhận lấy? Và sao ngươi lại không chịu? Hãy để lương tâm nói, nếu chẳng phải vì một dục vọng hèn hạ được nuông chiều nào đó, mà khi ta đã truy tìm, ngươi đã giấu nó trong chỗ kín đáo của lòng mình; khi ta đã lột trần và phơi bày nó ra trước mặt ngươi, ngươi đã khâu lá vả mà che đậy nó; khi ta muốn giết chết và đóng đinh nó, ngươi đã dung tha nó và ấp ủ nó trong lòng. Thôi, ta có thể thật sự nói rằng: perditio tua ex te, sự hủy diệt của ngươi là bởi chính ngươi mà thôi; chẳng phải vì ngươi không có phương tiện của ân điển; chẳng phải vì các phương tiện ấy không được sắp đặt cho sự hối cải của ngươi; chẳng phải vì sự hối cải của ngươi đã không được ta chấp nhận; không, chỉ bởi sự bại hoại tự ý của ngươi mà thôi.

2. Một điều khác được định trong sự bỏ qua là việc không ban sự vinh hiển cho những kẻ bị bỏ loại. Nhưng đây không phải là một sự không ban như thể Đức Chúa Trời chẳng ban vinh hiển cho chúng theo bất cứ điều kiện nào: không; vì lời hứa [hễ ai tin sẽ được cứu] vừa bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, vừa trải rộng cách chung cho mọi người, kẻ bị bỏ loại cũng như người khác; nhưng đó là việc không ban vinh hiển cho chúng theo một cách chắc chắn không sai lầm như cho những người được chọn. Thiên đàng được dâng cho những kẻ bị bỏ loại cách nghiêm chỉnh, và dâng theo đúng những điều kiện như cho những người được chọn; nhưng sự khác biệt nằm ở đây: Đức Chúa Trời ban ân điển đặc biệt hiệu nghiệm cho những người được chọn, mặc cho họ áo vải gai mịn của sự công chính, khiến họ xứng đáng phần gia tài trong sự sáng, (Cô-lô-se 1:12,) làm cho họ xứng hợp với chính điều đó, (2 Cô-rinh-tô 5:5,) và sau cùng khiến họ đến thiên đàng cách bình an. Nhưng Ngài không đối đãi như vậy với những kẻ bị bỏ loại; vì Ngài để chúng không có ân điển hiệu nghiệm, là ân điển dẫn đến vinh hiển cách không sai lầm.

2. Về hành vi thứ hai của sự bỏ loại, tức là sự cho phép tội lỗi cuối cùng, điều được định là hai mặt.

1. Sự cho phép tội lỗi trong những kẻ bị bỏ loại.

2. Sự cho phép tính chất cuối cùng của tội lỗi.

1. Sự cho phép tội lỗi trong chúng đã được định. Nay sự cho phép này là gì? Nó không phải là một sự cho phép về mặt đạo đức, như thể chúng được phép phạm tội theo luật; vì như thế là xóa bỏ tính chất tội của tội lỗi. Nó không phải là một sự suy đoán mơ màng, như người ngủ để cỏ lùng mọc giữa lúa mì; vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời chẳng hề buồn ngủ hay ngủ mê. Nó không phải là một sự không muốn đơn thuần, vì như thế Đức Chúa Trời đã ngăn các hành vi tội lỗi không cho thành hình, cũng không phải là một sự muốn đơn thuần, vì như thế Đức Chúa Trời đã là nguyên nhân và tác giả của tội lỗi. Nó không phải là một sự cho phép tội lỗi như thể những kẻ bị bỏ loại chẳng gặp chút chướng ngại nào trong khi phạm tội, vì mỗi tia sáng, mỗi lời cáo trách trong lương tâm, mỗi roi hoạn nạn, mỗi sự tranh đấu của Đức Thánh Linh, và mỗi mẩu phương tiện thánh đều là một thứ chướng ngại đặt trên con đường gian tà của chúng. Nhưng sự cho phép là một hành vi của sự quan phòng phát ra từ Đức Chúa Trời, không phải với tư cách Ngài là đấng lập pháp công chính, mà với tư cách Ngài là đấng cai trị và quan phòng tối cao, điều hành trong mọi biến cố. Vì thế Kinh Thánh công nhận sự sai phái của Đức Chúa Trời trong việc Giô-sép bị bán. (Sáng thế 45:5.) Sự ủy thác của Đức Chúa Trời trong việc A-háp bị dụ dỗ. (1 Các Vua 22:22.) Lời truyền của Đức Chúa Trời trong việc Si-mê-i rủa sả, (2 Sa-mu-ên 16:11,) và bàn tay cùng mưu định của Đức Chúa Trời trong việc Christ bị đóng đinh. (Công vụ 4:28.) Cụ thể hơn, đó là một hành vi của sự quan phòng mang theo, thứ nhất, một sự sắp xếp các đối tượng và hoàn cảnh, vốn tự chúng là tốt; nhưng thỉnh thoảng, như miếng vàng của A-can, lại khơi sự bại hoại của con người ra thành hành vi; rồi một sự đình chỉ hay không ban ân điển và phương tiện đáng lẽ sẽ thật sự và hiệu nghiệm ngăn ngừa việc phạm tội: kế đến là một sự hiệp tác thật sự của Đấng Thánh vào hành vi vật chất hay thực thể của tội lỗi, nhưng tuyệt nhiên không hề hiệp tác vào sự vi phạm luật pháp [NEEDS REVIEW: "antomy" trong bản gốc có thể là lỗi in của "anomy" (sự vi phạm luật pháp)] hay tính chất tội lỗi của nó; đồng thời là việc giới hạn tội lỗi trong mức độ và thời gian, và sắp đặt tội lỗi cho vinh hiển của chính Ngài. Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi như vậy, và cho phép cách tự ý (volent), vì chẳng ai nói rằng Ngài làm điều đó cách chẳng muốn (nolent); vì thế, mọi người đều phải nói rằng Ngài làm điều đó cách tự ý. Và trong tất cả những điều này, kẻ bị bỏ loại cũng chẳng thể kêu ca bị xử bất công, vì Đức Chúa Trời cũng cho phép tội lỗi của những người được chọn theo cùng một cách: cũng không có vết nhơ nào rơi trên Đấng Thánh, vì trong tất cả những điều ấy, có điều nào mà Ngài chẳng có quyền làm? Chẳng lẽ Ngài không được sắp xếp các đối tượng? Nếu vậy Ngài chẳng làm gì được trong thế giới của chính Ngài, thậm chí chẳng công bố luật pháp của Ngài, vì tội lỗi sẽ nhân đó mà lấy cớ. Không, cũng chẳng công bố Phúc Âm của Ngài nữa, vì ân điển sẽ bị biến thành sự buông tuồng. Chẳng lẽ Ngài không được đình chỉ ân điển hiệu nghiệm của Ngài? Nếu vậy ân điển chẳng phải là của riêng Ngài; nhưng nếu là của Ngài, thì luật nào buộc Ngài phải ban nó? Nếu không có luật nào như vậy, sao Ngài lại không được đình chỉ nó? Nhưng nếu có, thì làm sao Ngài cho phép tội lỗi được, vì Ngài bị buộc phải ban ân điển đáng lẽ sẽ thật sự ngăn ngừa nó? Nhưng bạn sẽ nói, sự cho phép không phải là sự đình chỉ ân điển như thế, mà là để một người in manu consilii sui, giao phó hắn cho thiên hướng và ý chí tự do của chính hắn; nếu vậy, thì Đức Chúa Trời ngăn ngừa tội lỗi bằng cách nào? Chẳng lẽ khi ngăn ngừa tội lỗi, Ngài dùng bạo lực với tự do của con người, còn khi cho phép nó, Ngài lại để mặc hắn với tự do ấy? Hẳn nhiên, nếu Đức Chúa Trời ngăn ngừa nó, thì phải bằng một thứ ân điển nào đó; và vì thế, nếu Ngài cho phép nó, thì phải bằng một sự đình chỉ ân điển nào đó, bằng không thì chẳng thể nào. Nhưng nói tiếp. Chẳng lẽ Ngài không được hiệp tác vào hành vi vật chất của tội lỗi? Nếu vậy thì có bao nhiêu chuyển động độc lập khỏi Đấng Động Lực Đầu Tiên? Có bao nhiêu thực thể độc lập khỏi Đấng Tự Hữu của mọi hữu thể? Chẳng lẽ chiếc đồng hồ vĩ đại của thế giới lại có thể đứng một mình mà không cần cánh tay đời đời, và mọi bánh xe thọ tạo trong đó cứ tự chạy, chẳng cần một sự chạm nào của sự quan phòng? Sau cùng, nếu Đức Chúa Trời không trói buộc tội lỗi, thì con quái vật đạo đức ấy chẳng sớm nuốt chửng mọi tôn giáo và nhân tính sao? Và nếu Ngài không sắp đặt nó cho vinh hiển của chính Ngài, thì ánh sáng làm sao ra từ bóng tối, và trật tự làm sao ra từ những hỗn loạn? Tóm lại một lời: Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan lớn lao cho phép sự dại dột của tội lỗi; trong quyền năng quan phòng, cho phép sự yếu đuối của nó; và trong sự tinh sạch không tì vết, cho phép sự ô uế của nó.

2. Điều thứ hai được định, là sự cho phép tính chất cuối cùng của tội lỗi; và đây là điểm khác biệt then chốt giữa người được chọn và kẻ bị bỏ loại. Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi trong những người được chọn, nhưng chỉ cho phép tính chất cuối cùng của tội lỗi trong những kẻ bị bỏ loại. Nay Đức Chúa Trời cho phép tính chất cuối cùng của tội lỗi bằng cách nào, nếu chẳng phải bằng sự làm mù và làm cứng lòng những kẻ bị bỏ loại, là điều Kinh Thánh nhắc đến rất nhiều? Nhưng Ngài làm mù và làm cứng lòng chúng bằng cách nào? Không phải bằng cách truyền một giọt độc ác nào vào lòng chúng: không, bóng tối có thể phát ra từ mặt trời còn dễ hơn là sự mù lòa phát ra từ Cha của mọi sự sáng; và hạn hán có thể phát ra từ biển còn dễ hơn là sự cứng lòng phát ra từ Cha của mọi lòng thương xót: nhưng Ngài làm điều đó theo hai cách.

1. Deserendo, hay theo cách phủ định. Dicitur Deus, như thánh Austin nói, excæcare quando non illuminat, indurare quando non emollit. Mỗi kẻ bị bỏ loại sinh ra đã có một tấm màn che mắt, và một hòn đá trong lòng; và trong tình trạng ấy Đức Chúa Trời để mặc hắn, chẳng ban cho hắn ân điển soi sáng và làm mềm lòng như Ngài ban cho những người được chọn. Chẳng ban ân điển soi sáng; vì thế những kẻ bị bỏ loại được gọi là những kẻ bị làm mù, (Rô-ma 9:7,) cũng chẳng ban ân điển làm mềm lòng, và vì thế chúng được gọi là những kẻ bị làm cứng lòng, (Rô-ma 9:18.) Trong sự làm mù và làm cứng lòng theo cách phủ định này, sự cho phép tội lỗi cuối cùng mới thật sự và chính thức hệ tại. Vì như Đức Chúa Trời ngăn ngừa tội lỗi cuối cùng trong những người được chọn, bằng cách chiếu sáng và làm mềm họ bởi ân điển Ngài, thì Ngài cũng cho phép tội lỗi cuối cùng trong những kẻ bị bỏ loại bằng cách không chiếu sáng và không làm mềm họ bởi ân điển ấy.

2. Judicando; hay theo cách hình phạt xét xử. Sau nhiều lần phản nghịch chống lại ánh sáng, sau cùng Đức Chúa Trời phó con người cho một tâm trí bị bỏ loại, trống rỗng mọi sự phán đoán thuộc linh; cho một tấm lòng chai béo, trống rỗng mọi cảm nhận thuộc linh; cho một tâm linh ngủ mê, chẳng tỉnh thức dưới những tiếng gọi lớn và những sự đoán phạt gầm thét của thiên đàng; cho một πύρωσις, một sự chai cứng dày bì và sự cứng cỏi vô cảm, chẳng cảm thấy gì, thậm chí chẳng cảm thấy những núi nặng nề của tội lỗi và cơn thịnh nộ đè trên linh hồn. Và Ngài làm điều đó một phần bằng cách phó chúng cho Sa-tan, kẻ cai trị trong bóng tối và sự cứng lòng, và có một nghệ thuật lạ lùng để thúc đẩy và làm trầm trọng thêm cả hai điều ấy trong con cái của sự chẳng vâng phục; một phần bằng cách phó chúng cho những dục vọng của chính chúng, là những ma quỷ thân cận nhất, dần dần làm mù mắt, và làm cho lòng người ta chai cứng; một phần bằng cách đặt trước mặt chúng những đối tượng thỉnh thoảng chứng tỏ là cạm bẫy và đá vấp phạm cho chúng. Vì thế chúng ta thấy trong Kinh Thánh một cái bàn thành bẫy, (Thi thiên 69:22,) một sự thịnh vượng hủy diệt, (Châm ngôn 1:32,) một luật pháp khiêu khích tội lỗi, (Rô-ma 7:8,) một Phúc Âm có mùi sự chết, (2 Cô-rinh-tô 2:16,) một hoạn nạn làm cho điên cuồng, khiến chúng như con bò rừng mắc lưới, (Ê-sai 51:20,) cùng nhiều sự quan phòng tương tự khác, thỉnh thoảng làm cho người ta mù lòa và cứng lòng thêm, đến những mức độ tội lỗi và gian ác sâu hơn. Nay sự làm cứng lòng và làm mù lòa theo cách xét xử này chẳng phải tìm thấy nơi mọi kẻ bị bỏ loại, mà nơi những kẻ phản nghịch lớn; cũng chẳng phải chỉ nơi những kẻ bị bỏ loại, mà nơi những người được chọn, ít nhất một số người trong họ. Vì thế mới có tiếng kêu than ấy: "Hỡi Đức Giê-hô-va! sao Ngài để chúng con lầm lạc xa đường lối Ngài, và làm cho lòng chúng con cứng cỏi, chẳng kính sợ Ngài?" (Ê-sai 63:17.) Chỉ có sự khác biệt ở đây; sự làm mù và làm cứng lòng theo cách xét xử này trong những người được chọn chỉ là một phần; mọi ánh sáng thánh chưa tắt hết, mọi sự mềm mại thuộc linh chưa mất hết. Vì thế tại chỗ ấy họ rên rỉ mong được trở về; nhưng trong những kẻ bị bỏ loại thì nó triệt để hơn. Lại nữa, trong những người được chọn nó chỉ là một thời gian; nhờ ân điển phụ trợ, con mắt đã nhắm sẽ mở ra lại, tấm lòng bằng đá sẽ tan chảy lại: nhưng trong những kẻ bị bỏ loại nó là cuối cùng, bóng tối ở trên chúng cho đến khi chúng đến chỗ tối tăm tột cùng, hòn đá ở trong chúng cho đến khi chúng đến chỗ chai cứng của địa ngục. Vì thế trong chúng nó là một thứ đóng ấn của sự hư mất đời đời. Sự làm mù và làm cứng lòng theo cách phủ định đủ cho sự cho phép tội lỗi cuối cùng, nhưng sự làm mù và làm cứng lòng theo cách xét xử là một của cầm của sự hư mất cuối cùng.

3. Về hành vi thứ ba của sự bỏ loại, điều được định là sự hư mất đời đời; vì thế những kẻ bị bỏ loại được nói là được dựng nên cho ngày hoạn nạn. Cũng chẳng ai có thể nghi ngờ rằng có một sắc lệnh như vậy; vì Đức Chúa Trời thật sự định tội chúng trong thời gian, và cả lý trí bảo chúng ta rằng, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, ngay cả trong các sự đoán phạt của Ngài, Ngài đều làm cách tự ý; và Kinh Thánh bảo chúng ta rằng, bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài đều làm theo mưu định của ý muốn Ngài; vì thế cả hai đều đảm bảo với chúng ta rằng có một sắc lệnh như vậy. Nhưng bạn sẽ nói: Chẳng phải lời hứa [hễ ai tin sẽ được cứu] vừa bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, vừa trải rộng đến cả những kẻ bị bỏ loại, vậy thì làm sao Đức Chúa Trời định sự hư mất của chúng được? Hai ý muốn này làm sao cùng đứng chung trong lòng Đức Chúa Trời? Tôi đáp: Thật vậy, lời hứa vừa bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, vừa trải rộng đến những kẻ bị bỏ loại; tuy nhiên nó rất hợp với sắc lệnh hư mất, và điều này sẽ tỏ ra bởi một sự phân biệt kép.

1. Chúng ta hãy phân biệt các sắc lệnh của Đức Chúa Trời: một số chỉ sinh ra những lẽ thật, một số khác định đoạt những điều sẽ thật sự hiện hữu. Những sắc lệnh trước được hoàn thành trong các mối liên hệ, những sắc lệnh sau được hoàn thành trong các biến cố. Để làm rõ bằng các ví dụ trong Kinh Thánh: sắc lệnh rằng Đa-vít sẽ làm vua Y-sơ-ra-ên, là sắc lệnh định đoạt một điều; nhưng sắc lệnh rằng nếu Sau-lơ vâng lời, ngôi nước người đã còn lâu dài, (1 Sa-mu-ên 13:13,) chỉ sinh ra một lẽ thật. Sắc lệnh rằng Đa-vít sẽ không bị dân Kê-i-la nộp, là sắc lệnh định đoạt một điều; nhưng sắc lệnh rằng nếu ông ở lại đó họ đã nộp ông, (1 Sa-mu-ên 23:12,) chỉ sinh ra một lẽ thật. Sắc lệnh rằng Giê-ru-sa-lem sẽ bị đốt bằng lửa, là sắc lệnh định đoạt một điều; nhưng sắc lệnh rằng nếu Sê-đê-kia ra đầu hàng vua Ba-by-lôn thì nó đã chẳng bị đốt, (Giê-rê-mi 38:17,) chỉ sinh ra một lẽ thật. Hơn nữa, rằng có những sắc lệnh định đoạt các điều, được chứng minh bởi các biến cố; rằng có những sắc lệnh sinh ra những lẽ thật, được chứng minh bởi các mối liên hệ; nếu không có những mối liên hệ như vậy, thì Kinh Thánh được ứng nghiệm bằng cách nào? nhưng nếu có, thì các điều ấy được liên hệ với nhau bằng cách nào? Chẳng có mối liên hệ tự nhiên nào giữa sự vâng lời của Sau-lơ và vương miện của người; giữa việc Đa-vít ở lại, và sự phản bội của dân Kê-i-la; giữa việc Sê-đê-kia ra ngoài, và việc Giê-ru-sa-lem bị đốt: vì thế các mối liên hệ này tuôn ra từ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời như những đấng sinh ra lẽ thật. Nay, áp dụng sự phân biệt này vào mục đích hiện tại của chúng ta: Sắc lệnh định sự hư mất của kẻ bị bỏ loại vì tội lỗi cuối cùng là sắc lệnh định đoạt một điều; nhưng sắc lệnh hàm chứa trong lời hứa chung, chỉ sinh ra một lẽ thật, tức là: Có một mối liên hệ phổ quát giữa đức tin và sự cứu rỗi; một mối liên hệ đến nỗi chính những kẻ bị bỏ loại, nếu tin, cũng sẽ được cứu. Nay hai sắc lệnh này rất có thể đứng chung với nhau; vì các sắc lệnh định đoạt các biến cố không mâu thuẫn với các sắc lệnh sinh ra những lẽ thật, trừ khi biến cố trong sắc lệnh này mâu thuẫn với lẽ thật trong sắc lệnh kia. Vì thế nếu (điều không có thật) có một sắc lệnh định sự hư mất của những kẻ bị bỏ loại, dù chúng có tin hay không, thì nó chẳng thể đứng chung với lời hứa chung; vì biến cố của sắc lệnh ấy sẽ mâu thuẫn với lẽ thật của lời hứa. Nhưng sắc lệnh (đúng như nó là) định sự hư mất của những kẻ bị bỏ loại vì tội lỗi cuối cùng, rất có thể hợp với lời hứa chung; vì biến cố của sắc lệnh ấy chẳng hề trái với lẽ thật của lời hứa. Những kẻ bị bỏ loại bị hư mất vì tội lỗi cuối cùng, đó là biến cố của một sắc lệnh; và những kẻ bị bỏ loại, nếu tin, sẽ được cứu; đó là lẽ thật của một sắc lệnh khác: cả hai điều ấy rất có thể hợp với nhau.

2. Chúng ta hãy phân biệt các đối tượng của các sắc lệnh này; các đối tượng không đứng dưới cùng những phẩm cách đối với cả hai sắc lệnh. Sắc lệnh về sự cứu rỗi theo các điều kiện của Phúc Âm xét đến con người như những kẻ phạm tội đã sa ngã; nhưng sắc lệnh về sự hư mất đời đời xét đến chúng như những kẻ phạm tội cuối cùng; và như vậy chẳng có sự mâu thuẫn nào giữa chúng.

Đã trả lời lời phản biện đến đây; tuy nhiên, trước khi tôi chuyển sang điều kế tiếp, xin cho tôi đứng lại một chút mà tôn thờ vực thẳm lạ lùng của các sắc lệnh Đức Chúa Trời. Những người được chọn đến thiên đàng, nhưng trên đường đi thấy địa ngục cháy rực trong lời đe dọa: những kẻ bị bỏ loại chìm xuống địa ngục, nhưng trên đường đi thấy thiên đàng mở ra trong lời hứa. Những người được chọn không thể sống và chết trong tội lỗi, bằng không họ sẽ ở dưới gươm (sub gladio); những kẻ bị bỏ loại không thể ăn năn và trở về, bằng không họ sẽ ở dưới mão triều thiên (sub corona). Hãy run sợ, hãy làm việc và tỉnh thức, hỡi các thánh đồ, vì Đấng Thánh sấm vang từ trời trong câu thánh ấy: "Nếu các ngươi sống theo xác thịt thì sẽ chết." Hãy ăn năn, trở về và tin, hỡi những kẻ phạm tội! vì lòng nhân ái của Đức Chúa Trời đối với loài người đang mời gọi các ngươi trong những lời dâng sự thương xót chân thật không giả dối: "Hễ ai tin sẽ được cứu; Hễ ai lìa bỏ tội lỗi mình sẽ tìm được sự thương xót." Này, này đây, là πολυποίκιλος σοφία, sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời; một kho dự trữ xứng hợp cho sự tỏ ra của ngày phán xét, mà ánh sáng tỏ tường của nó sẽ phô bày những sự hòa hợp lạ lùng này trước mặt loài người và các thiên sứ.

3. Đã bàn xong những điều được định trong sự bỏ loại, tôi tiến đến nói về những người mà các điều ấy được định cho; và ở đây tôi sẽ xét—

1. Chúng là gì về số lượng.

2. Chúng là gì về phẩm chất.

1. Chúng là gì về số lượng? Chúng là những cá nhân xác định. Như một số cá nhân xác định được chọn, thì những người khác bị bỏ qua; như một số người có tên trong sách sự sống, thì những người khác có tên bị bỏ ra ngoài. Có một sự khác biệt lớn giữa sự bỏ loại của tội lỗi và sự bỏ loại của những kẻ phạm tội: sự bỏ loại của tội lỗi phát ra từ sự thánh khiết và thánh sạch của ý muốn Đức Chúa Trời; nhưng sự bỏ loại của những kẻ phạm tội phát ra từ quyền tối thượng và sự công chính của ý muốn Ngài. Sự bỏ loại của tội lỗi là phổ quát, không phân biệt người nào; Đức Chúa Trời ghét tội lỗi ở bất cứ nơi nào nó có, dù ở trong Giê-đi-đia yêu dấu của Ngài; nó là một điều gớm ghiếc, mà linh hồn Ngài ghê tởm: nhưng sự bỏ loại của những kẻ phạm tội là riêng biệt; Ê-sau, chứ không phải Gia-cốp, đã bị ghét; Giu-đa, chứ không phải Phi-e-rơ, là con của sự hư mất. Thật vậy, kẻ nào phủ nhận sự bỏ loại riêng biệt, ắt bởi hệ quả tất yếu phải phủ nhận sự tuyển chọn riêng biệt; và kẻ nào quả quyết có sự tuyển chọn một số cá nhân, thì, in eodem rationis signo, cũng quả quyết có sự bỏ loại những người khác.

2. Chúng là gì về phẩm chất? Tôi đáp trong hai điểm riêng biệt.

1. Sự bỏ loại, về hành vi thứ nhất và thứ hai của nó, tức là sự bỏ qua, và sự cho phép tội lỗi cuối cùng, xét đến chúng như đang nằm trong khối bại hoại. Điều này tỏ ra bởi những tên gọi và danh hiệu mà sự bỏ loại được bày tỏ và mô tả trong Kinh Thánh; ở đó nó là sự ghét, mà Đức Chúa Trời chẳng ghét ai ngoài những kẻ phạm tội; nó là sự làm cứng lòng, mà Đức Chúa Trời chẳng làm cứng lòng ai ngoài những kẻ ở trong tình trạng bại hoại; nó là sự loại bỏ hay quăng bỏ, mà Đức Chúa Trời chẳng quăng bỏ một người ngay thẳng, hay một người đứng trong sự liêm chính; nó là sự không biết, mà Đức Chúa Trời biết và chấp nhận mọi loài thọ tạo vô tội; nó là sự không tỏ lòng thương xót, mà điều đó giả định con người nằm trong tình trạng khốn khổ, bằng không chúng chẳng có khả năng nhận lòng thương xót, hay bị từ chối lòng thương xót. Vì thế tôi cho rằng trong sự bỏ qua, và sự cho phép tội lỗi cuối cùng, con người được xét như đang nằm trong một tình trạng bại hoại và hư mất.

2. Sự bỏ loại, về hành vi thứ ba của nó, tức là việc định sự hư mất, xét đến chúng như những kẻ phạm tội cuối cùng. Thật vậy, mọi tội lỗi, xét như tội lỗi, tự nó vốn đáng bị hư mất; nhưng nhờ ân điển Phúc Âm trong Chúa Giê-xu Christ, chẳng có tội nào ngoài tội cuối cùng, thật sự sinh ra sự hư mất. Đức Chúa Trời chẳng định tội ai ngoài vì tội lỗi cuối cùng, và chẳng định sẽ định tội ai ngoài vì tội ấy. Những bình chứa cơn thịnh nộ κατηρτισμένα εἰς απώλειαν, sắm sẵn cho sự hư mất, (Rô-ma 9:22,) theo tôi hiểu, chỉ là những kẻ phạm tội cuối cùng. Những kẻ phạm tội lớn có thể là những bình chứa lòng thương xót, và ăn năn đến sự sống đời đời; nhưng những kẻ phạm tội cuối cùng là những bình chứa cơn thịnh nộ và sắm sẵn cho sự hư mất. Đức Chúa Trời lấy mạng sống Ngài mà thề rằng, Ngài chẳng vui thích gì về sự chết của kẻ dữ, (Ê-xê-chiên 33:11,) trừ khi hắn là một kẻ phạm tội cuối cùng, trong người chẳng có sự quay lại hay ăn năn thật: không phải theo cách chẳng để lại chút chỗ nào cho sự hối cải; vì sự quay lại của kẻ phạm tội trong câu ấy được đặt đối lập với sự chết của hắn, và được đối lập như một điều Đức Chúa Trời mong muốn hơn sự chết của hắn. Nếu sắc lệnh hư mất chấm dứt cách khách quan nơi một kẻ phạm tội, chỉ xét như một kẻ phạm tội, thì chẳng còn chỗ nào cho sự ăn năn; nhưng nếu nó chấm dứt nơi hắn xét như một kẻ phạm tội cuối cùng, thì chẳng có sự ngăn trở nào như vậy. Vì thế tôi cho rằng, như Đức Chúa Trời chẳng định tội ai ngoài vì tội lỗi cuối cùng, thì Ngài cũng chẳng định sẽ định tội ai ngoài vì tội ấy; và do đó, sắc lệnh ấy xét đến chúng như những kẻ phạm tội cuối cùng, tức là, chúng trước hết được xét như những kẻ phạm tội cuối cùng, rồi sắc lệnh hư mất mới chấm dứt trên chúng.

Phản biện. Nhưng ở đây một lời phản biện đến gặp tôi; Đức Chúa Trời chẳng định tội ai ngoài những kẻ phạm tội cuối cùng, và chẳng định sẽ định tội ai ngoài những kẻ như vậy; nhưng từ đó không suy ra được rằng sắc lệnh hư mất xét đến chúng như những kẻ phạm tội cuối cùng, hay rằng chúng đã được xét như vậy trước sắc lệnh ấy: vì Đức Chúa Trời chẳng cứu ai ngoài những kẻ tin đến cuối cùng, và chẳng định cứu ai ngoài những kẻ như vậy; nhưng từ đó không suy ra được rằng sắc lệnh cứu rỗi xét đến chúng như những kẻ tin đến cuối cùng, hay rằng chúng đã được xét như vậy trước sắc lệnh ấy: vì, như đã được đặt nền trước đây, đức tin và sự cứu rỗi được gồm trong một và cùng một sắc lệnh; và vì thế chẳng có sự đi trước nào của đức tin đối với sự cứu rỗi trong chính sắc lệnh, mà chỉ trong việc thi hành nó.

Đáp. Đối với lời phản biện ấy tôi đáp rằng: Giữa hai trường hợp có một sự khác biệt ba mặt, mà nếu được xét đến, sẽ tỏ ra rằng hệ quả suy luận thất bại trong trường hợp này lại đứng vững trong trường hợp kia.

1. Hai mệnh đề này [Đức Chúa Trời định chẳng cứu ai ngoài những kẻ tin đến cuối cùng, và Đức Chúa Trời định chẳng hư mất ai ngoài những kẻ phạm tội cuối cùng] phải được hiểu theo một nghĩa khác nhau. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời định chẳng cứu ai ngoài những kẻ tin đến cuối cùng, nghĩa không phải là, những kẻ tin đến cuối cùng được xét trước như vậy trước sắc lệnh ấy, vì đức tin và sự cứu rỗi được gồm trong một sắc lệnh; mà là những kẻ tin đến cuối cùng sẽ được làm nên như vậy bởi sức mạnh của sắc lệnh ấy. Nhưng khi chúng ta nói Đức Chúa Trời định chẳng hư mất ai ngoài những kẻ phạm tội cuối cùng, nghĩa không phải là những kẻ phạm tội cuối cùng sẽ được làm nên như vậy bởi sức mạnh của sắc lệnh ấy, vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời chẳng làm ai thành kẻ phạm tội cuối cùng, mà là những kẻ phạm tội cuối cùng được xét trước như vậy trước sắc lệnh ấy; vì thế, từ mệnh đề ấy, [Đức Chúa Trời định chẳng cứu ai ngoài những kẻ tin đến cuối cùng,] không thể kết luận rằng sắc lệnh cứu rỗi xét đến chúng như những kẻ tin đến cuối cùng, nhưng (vì nghĩa khác nhau) từ mệnh đề kia, [Đức Chúa Trời định chẳng hư mất ai ngoài những kẻ phạm tội cuối cùng,] có thể kết luận cách đúng đắn rằng, sắc lệnh hư mất xét đến chúng như những kẻ phạm tội cuối cùng.

2. Có một sự tiếp xúc trực tiếp giữa ân điển và vinh hiển; vì thế hai điều này rất có thể được gồm trong một sắc lệnh, và nếu vậy, đức tin cuối cùng không được xét trước sắc lệnh cứu rỗi; nhưng giữa sự bỏ qua hay sự cho phép tội lỗi và sự hư mất chẳng có sự tiếp xúc trực tiếp, vì hành vi của loài thọ tạo, tức tội lỗi cuối cùng của hắn, xen vào giữa: vì thế sự bỏ qua hay sự cho phép và sự hư mất không thể, theo sự hiểu của chúng ta, được gồm cách xứng hợp trong một sắc lệnh, mà trong những sắc lệnh riêng biệt; và nếu vậy, tội lỗi cuối cùng được xét trước sắc lệnh hư mất. Vì chẳng bao lâu sau khi sắc lệnh bỏ qua và cho phép thông qua trong ý muốn Đức Chúa Trời, thì trong đó, như trong một tấm gương, có một sự tiền tri về tội lỗi cuối cùng, và rồi sắc lệnh hư mất thông qua. Nhưng bạn sẽ nói: Cũng chẳng có sự tiếp xúc trực tiếp giữa ân điển và vinh hiển như bạn quả quyết, vì giữa sự ban ân điển và vinh hiển, hành vi của loài thọ tạo, tức đức tin cuối cùng, xen vào. Tôi đáp: Thật vậy nó có xen vào, nhưng xen vào như một bông trái hay hiệu quả của sự ban tặng ấy, nó xen vào, nhưng sự ban tặng ấy có một ảnh hưởng nhân quả và sự tác động vào hành vi của loài thọ tạo và sự bền đỗ của nó; vì thế, nó xen vào như vậy, mà chẳng hề phá vỡ sự tiếp xúc trực tiếp chút nào. Nhưng giữa sự bỏ qua hay sự cho phép và sự hư mất, hành vi của loài thọ tạo, tức tội lỗi cuối cùng, xen vào, không phải như một hiệu quả của sự bỏ qua hay sự cho phép, mà như một bông trái của ý chí bại hoại và hư hỏng của con người, và sự xen vào ấy không thể đứng chung với một sự tiếp xúc trực tiếp. Vì thế, đã có những sắc lệnh riêng biệt, trước hết sự bỏ qua và sự cho phép được định, rồi, trên sự tiền tri về tội lỗi cuối cùng, sự hư mất được định.

3. Sự khác biệt thứ ba là của sứ đồ: "Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." (Rô-ma 6:23.) Sự sống đời đời là một sự ban cho được ban cách nhưng không, vì thế sự xét đến đức tin cuối cùng không phải là điều kiện tiên quyết cho sắc lệnh cứu rỗi, nhưng sự chết là tiền công bị đòi bởi công giá trị nội tại của tội lỗi, và chỉ trả cho một kẻ phạm tội cuối cùng; vì thế, sự xét đến tội lỗi cuối cùng là điều kiện tiên quyết cho sắc lệnh hư mất; nếu không có sự xét ấy, tôi chẳng thấy làm sao nó có thể được định như tiền công. Nhưng bạn sẽ nói: Chẳng phải sự sống đời đời cũng là phần thưởng của đức tin và sự thánh khiết sao? vậy thì làm sao nó có thể được định như một phần thưởng mà không xét trước những điều ấy? Tôi đáp: Sự sống đời đời là một phần thưởng, nhưng là một phần thưởng của ân điển thuần túy, là ân điển chồng trên ân điển, ân điển làm vinh hiển chồng trên ân điển làm nên thánh; vì thế, để định nó như một phần thưởng, chỉ cần nó được định cho những kẻ tin và các thánh đồ là đủ. Không phải những kẻ tin và các thánh đồ được xét trước như vậy trước sắc lệnh ấy, vì ân điển và vinh hiển, cả hai đều là những sự ban cho nhưng không, và những sự ban cho có sự tiếp xúc trực tiếp, được gồm trong một sắc lệnh, mà là những kẻ tin và các thánh đồ sẽ được làm nên như vậy bởi sức mạnh của sắc lệnh ấy, và sẽ được làm nên như vậy trước khi họ đội mão triều thiên. Điều đó đủ cho việc định một phần thưởng hoàn toàn nhưng không như vậy. Nhưng trong sự chết đời đời chẳng có gì là nhưng không cả; tất cả chỉ là tiền công và tiền trả cho tội lỗi, tội lỗi thật sự và vốn dĩ đáng bị nó. Vì thế sự chết đời đời, xét như tiền công như vậy, chỉ được định cho những kẻ phạm tội cuối cùng. Không phải những kẻ phạm tội cuối cùng sẽ được làm nên như vậy bởi sức mạnh của sắc lệnh Đức Chúa Trời, vì sắc lệnh ấy chẳng làm ai thành kẻ phạm tội cuối cùng; mà là những kẻ phạm tội cuối cùng được xét trước như vậy trước sắc lệnh hư mất: vì, nếu không có sự xét trước ấy, theo tôi hiểu, nó chẳng thể được định như tiền công hay tiền trả đáng cho chúng.

Tóm lại điểm này trong một lời. Sự bỏ loại, về sắc lệnh bỏ qua và cho phép, xét đến con người như những kẻ phạm tội đã sa ngã: và về sắc lệnh hư mất, xét đến chúng như những kẻ phạm tội cuối cùng.

4. Nguyên nhân thúc đẩy của sự bỏ loại là gì? Đối với điều đó tôi xin đáp.

1. Về sắc lệnh bỏ qua và cho phép tội lỗi cuối cùng, nó phát ra từ ý muốn của Đức Chúa Trời, xét như được mặc lấy quyền tối thượng. Đức Chúa Trời bỏ qua và làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn. Điều này tỏ ra trong hai điểm riêng biệt.

1. Thứ nhất, Đức Chúa Trời chẳng ban cả các phương tiện Phúc Âm cho một số người. Ngài đã để mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình. (Công vụ 14:16.) Một số người phạm tội và hư mất mà không có luật pháp hay Phúc Âm; mọi luật pháp họ có là ánh le lói mờ tối của thiên nhiên, và mọi Phúc Âm họ có là sự nhịn nhục và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao được chia cho mọi dân tộc, (Phục truyền 4:19,) nhưng Chúa Giê-xu Christ, một mặt trời của ánh sáng và vinh quang vô hạn, chiếu sáng trong một phạm vi hẹp hơn trên đất so với mặt trời hữu hạn; mặt trăng nhỏ hơn trái đất, Hội Thánh hữu hình nhỏ hơn thế giới loài người. Các sứ đồ, những ngôi sao sáng ấy, không được chiếu sáng tại A-si và Bi-thi-ni. (Công vụ 16:6, 7.) Ánh sáng Phúc Âm này được chia ra theo đường nào? Hẳn là chỉ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; sự khác biệt không phải từ sự xứng đáng hay không xứng đáng của con người: vì những người ở A-si và Bi-thi-ni cũng tốt như những người khác. Christ đã được tỏ ra cho một tên trộm cướp, mà không cho một Sô-cơ-rát hay Pla-tôn. Y-sơ-ra-ên phản nghịch có ánh sáng của lời trong mình, mà một dân tộc nhu mì hơn, đáng lẽ sẽ vâng nghe, lại thiếu nó. (Ê-xê-chiên 3:6, 7.) Cô-ra-xin và Bết-sai-đa chẳng ăn năn có một Đấng Đức Chúa Trời hữu hình trước mặt mình trong các phép lạ của Christ, trong khi Ty-rơ và Si-đôn khốn khổ, gần sự ăn năn hơn nhiều, lại chẳng có. (Ma-thi-ơ 11:21.) Trong tất cả những điều ấy, ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời phải được tôn thờ; vì chính nó là đấng phân rẽ giữa ánh sáng và bóng tối.

2. Trong Hội Thánh hữu hình, quỹ đạo của ánh sáng Phúc Âm, Đức Chúa Trời chẳng ban ân điển cứu rỗi cho mọi người. Thật vậy, lòng thương xót của Đức Chúa Trời mênh mông đến nỗi mọi tội lỗi của con người chỉ như giọt nước trong thùng đối với nó; huyết của Đức Chúa Trời có công giá trị đến nỗi mọi tội đỏ như son trên thế gian chẳng là gì đối với nó; và Đức Thánh Linh toàn năng đến nỗi mọi xiềng xích của sự cứng lòng và chẳng tin đều rơi ra trước ân điển biến đổi của Ngài. Tuy nhiên, lòng thương xót mênh mông này chẳng tha thứ mọi người; huyết đầy công giá trị này chẳng rửa sạch mọi người; Đức Thánh Linh toàn năng này cũng chẳng biến đổi mọi người trở về cùng Đức Chúa Trời. Ôi, vực thẳm lạ lùng của mưu định Đức Chúa Trời! Mọi người theo bản tính đều nằm trong sự ô uế đẫm máu, và Đức Chúa Trời phán với người này: Hãy sống! mà không phán với người khác. Mọi người đều như một tảng đá nguyên khối của sự chai cứng chống lại Đức Chúa Trời; và Ngài gọi con cái của Áp-ra-ham ra khỏi một phần của tảng đá, và để phần còn lại vẫn là đá. Mọi người đều chết trong tội lỗi và sự vi phạm, thậm chí, còn bị niêm phong trong mồ mả mình bằng một hòn đá của sự cứng lòng và chẳng tin; và một hòn đá mồ được lăn đi, và kẻ chết dưới nó được sống lại bởi ân điển toàn năng, mà một hòn khác thì không. Sự mặc khải bên ngoài bao phủ khắp Hội Thánh; sao sự xức dầu thánh bên trong lại không như vậy? Phúc Âm vang trong mọi tai; sao mọi người chẳng nghe, và học nơi Cha? Phúc Âm gọi, và gõ mọi cửa; sao sự tỏ bày của Đức Thánh Linh, và sự kéo đến của Cha chẳng ở trong mọi lòng? Phúc Âm phán cách chung: Hễ ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không; sao Đức Chúa Trời chẳng làm cho ra ý muốn trong mọi người? Sao có kẻ bị để mặc cho ý chí tự do (dimissi libero arbitrio), bị bỏ lại cho sự nô lệ khốn khổ của ý chí tự do của chính mình? Ở đây chẳng có lời giải nào khác ngoài lời giải của sứ đồ: "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng;" và ngoài điều đó chúng ta chỉ có thể kinh ngạc, và trong một sự xuất thần của tâm trí (in quodam mentis excessu) kêu lên: Ôi, sâu nhiệm thay! Cur hoc illi operetur, như thánh Austin nói, illi non operetur, metuentem me et trementem judicia ejus inscrutabilia et incomprehensibilia nolo interroges, quia quod lego credo et revereor, non autem discutio. Và: Ne dicas Deo interrogando, Quæ est voluntas tua? sed tremendo, fiat voluntas tua. Và nữa: Posset Deus, ông nói về những kẻ gian ác, ipsorum voluntatem in bonum convertere, quoniam Omnipotens est; posset planè, cur ergo non fecit? quia noluit; cur noluerit? penès ipsum est. Nếu có điều gì ngoài Đức Chúa Trời (extra Deum) thúc đẩy Ngài đến sắc lệnh bỏ qua và cho phép, thì ắt phải là tội lỗi, hoặc nguyên tội, hoặc tội thật phạm, hoặc sự chẳng ăn năn và chẳng tin đến cuối cùng trong đó; nhưng chẳng điều nào trong tất cả những điều ấy thúc đẩy Đức Chúa Trời đến đó: không phải nguyên tội, vì đây là dòng máu chung mà mọi người, người được chọn cũng như kẻ bị bỏ loại, đều nằm trong theo bản tính. Và đây là điều Mirum của thánh Am-brô-siơ, về trẻ thơ: Ubi actio non offendit, ubi arbitrium non resistit, ubi eadem miseria, similis imbecillitas, causa communis est, non unum esse de tanta parilitate judicem; quales reprobat abdicatio, tales adoptat electio. Thật vậy, nguyên tội khiến mọi người đều có thể bị bỏ loại; vì mọi người theo bản tính đều là con cái của cơn thịnh nộ, kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ, một dòng giống ô uế và bại hoại, nằm trong sự ô uế đẫm máu và gớm ghiếc, xứng đáng bị Đức Chúa Trời Thánh khiết gạt bỏ như cặn bã, và đời đời bị quăng ra ngoài bóng tối tột cùng; nhưng nó chẳng làm ai thành kẻ bị bỏ loại; vì những người được chọn cũng chìm sâu trong vũng bùn nhơ nhớp ấy như những người khác. Cũng chẳng phải tội thật phạm làm điều đó; vì Gia-cốp được yêu và Ê-sau bị ghét trước khi họ đã làm điều lành hay điều dữ. Ạt-ta-xét-xe đã ra sắc lệnh rằng Giê-ru-sa-lem chớ được xây lại, vì khi tra xét sổ sách mình, ông thấy nó đã là một thành phản nghịch, (Ê-xơ-ra 4:19, 21.) Nếu Đức Chúa Trời đã đặt nền sắc lệnh bỏ qua và không tuyển chọn của Ngài trên sự tiền tri về sự phản nghịch của loài người, thì thành thánh của Hội Thánh đã chẳng bao giờ được xây dựng, và hình ảnh Đức Chúa Trời cũng chẳng bao giờ được phục hồi trong đó: mọi người đã đời đời nằm như Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong bụi đất và đống đổ nát của sự sa ngã của A-đam, với một dây đo sự hỗn loạn thuộc linh căng trên mình. Có ai sống mà chẳng phạm tội? Có người nào trên đất chưa phản nghịch, và làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Ngay cả trẻ thơ cũng đã phản nghịch in voluntate Adæ; và hơn nữa, Imbecillitas membrorum infantilium innocens est, non animus infantium. Cũng chẳng phải sự chẳng ăn năn và chẳng tin đến cuối cùng làm điều đó; vì chẳng có sự chẳng ăn năn và chẳng tin đến cuối cùng nào ngoài sự được cho phép;—và sự cho phép chẳng có, nếu chẳng phải từ sắc lệnh bỏ qua và cho phép; vì thế sắc lệnh ấy không thể bị gây ra bởi đó. Sự chẳng ăn năn và chẳng tin đến cuối cùng có thể được xét hai cách; hoặc như đang hiện hữu thật sự, hoặc như được tiền tri bởi sự tiền tri của Đức Chúa Trời; nhưng chẳng cách nào nó gây ra sắc lệnh bỏ qua và cho phép, mà chỉ giả định trước sắc lệnh ấy. Không phải như nó đang hiện hữu thật sự; vì sự chẳng ăn năn và chẳng tin đến cuối cùng bước vào hiện hữu sau sự cho phép, và sự cho phép tuôn ra từ sắc lệnh; vì thế sự chẳng ăn năn và chẳng tin đến cuối cùng đến sau sự cho phép, không phải là nguyên nhân của sắc lệnh mà từ đó sự cho phép phát ra. Cũng chẳng phải như nó được tiền tri bởi sự tiền tri của Đức Chúa Trời; vì sắc lệnh bỏ qua và cho phép chính là tấm gương mà trong đó sự chẳng ăn năn và chẳng tin đến cuối cùng được tiền tri: vì nếu Đức Chúa Trời chẳng lập sắc lệnh bỏ qua và cho phép nào, Ngài đã thấy mọi người ăn năn và tin, như bông trái của ân điển hiệu nghiệm của Ngài cho mọi người; nếu Ngài đã lập sắc lệnh ấy cách phổ quát chạm đến mọi người, Ngài đã chẳng thấy ai ăn năn và tin. Vì thế sự chẳng ăn năn và chẳng tin đến cuối cùng, xét như được tiền tri, không gây ra mà chỉ giả định trước sắc lệnh. Tóm lại một lời; tôi kết luận rằng, sắc lệnh bỏ qua và cho phép chỉ hoàn toàn lệ thuộc vào ý muốn tối thượng và có quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Trong tất cả những điều này cũng chẳng có chút màu sắc nào của sự bất công; vì.

1. Non-electio (như Suarez nói) non est pæna, ut culpam prærequirat; sed est quædam negatio gratuiti beneficii, quod Deus ut supremus Dominus negare potest. Đức Chúa Trời có thể làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài; sự tuyển chọn (primum indebitum, điều đầu tiên chẳng ai đáng được) là của riêng Đức Chúa Trời, vì thế Ngài có thể bỏ qua kẻ nào Ngài muốn: Đức Thánh Linh (nguồn của mọi đức tin, và sự ăn năn) là của riêng Đức Chúa Trời, vì thế Ngài có thể thở chỉ nơi nào Ngài muốn. Mọi linh hồn và mọi ân điển đều là của riêng Đức Chúa Trời; vì thế Ngài có thể truyền hay không truyền ân điển vào các linh hồn ad placitum. Cũng chẳng thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời bị buộc phải ban ân điển phục hồi cho loài người đã sa ngã, trong khi Ngài chẳng bị buộc phải ban ân điển giữ gìn cho các thiên sứ vô tội. Nếu đức tin và sự ăn năn là những sự ban cho của Đức Chúa Trời, chẳng lẽ Ngài không được đình chỉ chúng? Nếu Ngài bị buộc phải ban chúng, sao lại có một chữ biết đâu đặt trên sự ăn năn của một số người? (2 Ti-mô-thê 2:25.) Sao lại có một chữ không thể đặt trên đức tin của một số người? (Giăng 12:39.) Sao lại có một chữ có lẽ đặt trên sự tha thứ của một số người? (Công vụ 8:22.) Sao lại có một sự cấm đoán đặt trên các phương tiện của ân điển? (Công vụ 16:6.) Sao lại có một sự tỏ mình cho các môn đồ mà không cho thế gian? (Giăng 14:22.) Sao lại có một sự mặc khải cho con trẻ mà không cho kẻ khôn ngoan và thông sáng? (Ma-thi-ơ 11:25.) Tóm lại, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời hoặc phải là tùy ý hoặc phải là tất yếu; nếu tất yếu, thì sự tuyển chọn của Ngài tự do ở chỗ nào? Nếu tùy ý, thì sự không tuyển chọn bất công ở chỗ nào? Sự ban đức tin và sự ăn năn hoặc phải là ân điển hoặc phải là nợ; nếu là nợ, sao tấm màn chưa cất khỏi mọi mắt, và hòn đá chưa lấy khỏi mọi lòng? Sao ân điển chưa chung như bản tính, và sự nên thánh chưa như nhân tính? Nhưng nếu là ân điển, thì nơi nào nó được ban, nó được ban cách tự do từ lòng thương xót tự động; và nơi nào nó bị từ chối, nó bị từ chối cách công chính từ quyền tối thượng không ai dò xét được.

2. Trong sự cho phép tội lỗi cuối cùng có nhiều quyền tối thượng, nhưng chẳng có chút bất công nào; Đức Chúa Trời vĩ đại là absolutus faber suæ permissionis; Ngài có thể để cả đạo binh thiên sứ cùng một lúc rơi từ trời xuống địa ngục; Ngài có thể để A-đam vô tội (dù là một kiệt tác hiếm có) tự vỡ tan thành từng mảnh bởi một sự sa ngã; và Ngài lại chẳng được cho phép những con sâu tội lỗi làm gì sao? Loài thọ tạo là gì đối với Ngài? Nếu chúng hư mất, trong lòng quyền toàn năng của Ngài chẳng có bao nhiêu nghìn thế giới? Nếu Ngài để mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình, Ngài chỉ để một giọt rơi khỏi thùng, hay một hạt bụi nhỏ bay khỏi cân; Ngài chỉ để sự hư không theo sự nhẹ nhàng của chính nó, và một cái gần như hư không theo sự hư không và tính có thể hư hoại của chính nó. Nếu Ngài để con người tội lỗi chạy vào tội lỗi, và chạy đến cuối cùng, Ngài chỉ để con chó theo sự mửa của chính nó, con heo theo vũng bùn của chính nó, con rắn độc theo nọc độc của chính nó, một mảnh A-đam cũ bại hoại hành động ἐκ τῶν ἰδίων, theo ý riêng mình, như cách diễn đạt ấy. (Giăng 8:44.) Ngài chỉ để suối huyết tuôn ra, để xác thịt bại hoại thối rữa, để lòng tham dục xấu xa thụ thai và sinh ra, và để ý chí hư hỏng của con người rèn ra những gian ác của chính mình, và trói buộc, vướng víu chính mình bằng những dây và xiềng của những sự phản nghịch tự ý của mình; và trong tất cả những điều này có thể có sự bất công nào? nhất là khi sự cho phép này không phải là việc rút đi một ân điển nội tại nào, mà chỉ là việc đình chỉ ân điển phụ trợ đáng lẽ đã thật sự ngăn ngừa tội lỗi. Nếu Đức Chúa Trời bị buộc phải ban ân điển như vậy, thì hiến chương của sự cam kết ấy ở đâu? Nếu Ngài không bị buộc, thì sự đình chỉ ấy bất công ở chỗ nào? Các thánh đồ trước một sự cám dỗ, sấp linh hồn mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời và kêu lên: Nè inducas, xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ; và sau một chiến thắng, họ quăng mão triều thiên mình xuống trước mặt Ngài, và hát lên: Cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng con sự thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ. Vì thế khi tội lỗi được ngăn ngừa, ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời phải được ngợi khen: và khi tội lỗi được cho phép, quyền tối thượng tuyệt đối của Đức Chúa Trời phải được tôn thờ.

3. Sự công chính trong Đức Chúa Trời là agere juxta condecentiam bonitatis et veracitatis suæ; vì thế các sắc lệnh bỏ qua và cho phép ắt phải công chính, vì chúng chẳng trái với lòng nhân từ hay lẽ thật của Ngài. Không trái với lòng nhân từ của Ngài, vì lòng nhân từ ấy chẳng bắt buộc Ngài phải tuôn một giọt ân điển nào cho loài người đã sa ngã, hay ngăn ngừa một chút tội lỗi nào trong hắn; cũng chẳng trái với lẽ thật của Ngài, vì bất chấp các sắc lệnh bỏ qua và cho phép, mọi lời hứa trong hiến chương lớn của Phúc Âm đều là có và a-men, chẳng một nét nào trong đó thất bại hay rơi xuống đất.

2. Như sắc lệnh bỏ qua và cho phép phát ra từ ý muốn của Đức Chúa Trời, xét như được mặc lấy quyền tối thượng, thì sắc lệnh hư mất phát ra từ ý muốn của Đức Chúa Trời, xét như được mặc lấy sự công chính. Trong sắc lệnh trước, Đức Chúa Trời hành động như Chúa Tối Cao, theo quyền tối thượng siêu việt của Ngài; trong sắc lệnh sau, Đức Chúa Trời hành động như một quan án công chính, theo sự công chính báo trả của Ngài. Nay ở đây tôi sẽ dâng suy nghĩ của mình trong hai mệnh đề.

1. Tội lỗi cuối cùng của những kẻ bị bỏ loại không phải đúng nghĩa là nguyên nhân của sắc lệnh hư mất: nó là nguyên nhân đúng nghĩa của sự hư mất, nhưng không phải của chính sắc lệnh. Đoạn ấy trong Scotus thật đáng chú ý: Non est aliqua causa propter quam Deus effectivè reprobat, in quantum est actio in Deo; quia tunc Deus esset passivus. Điều gì bị một vật từ bên ngoài (ab extrà) lay động, thì theo thứ tự của bản tính, trước chuyển động ấy dường như ở trong tiềm năng, và trong chuyển động ấy ở trong sự thụ động ở một mức độ nào đó. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sắc lệnh của Ngài, ngay cả trong sắc lệnh bỏ loại, là một hành vi thuần túy, loại trừ hoàn toàn sự thụ động và tiềm năng, và do đó loại trừ chuyển động từ bên ngoài (ab extrà).

2. Tội lỗi cuối cùng của những kẻ bị bỏ loại, dù không phải đúng nghĩa là nguyên nhân của chính sắc lệnh, nhưng là conditio in objecto necessaria, khiến con người thành những đối tượng xứng hợp cho sắc lệnh chấm dứt trên. Những bình chứa cơn thịnh nộ được sắm sẵn cho sự hư mất. Tội lỗi cuối cùng, xét như được sinh ra trong hiện hữu thật sự, khiến chúng xứng hợp cho sự hư mất thật sự; và tội lỗi cuối cùng, xét như được tiền tri trong sự tiền tri của Đức Chúa Trời, khiến chúng xứng hợp cho một sắc lệnh hư mất. Nơi nào tội lỗi cuối cùng được tiền tri, nơi đó sắc lệnh hư mất chấm dứt; và nơi nào tội lỗi cuối cùng không được tiền tri, nơi đó sắc lệnh hư mất không chấm dứt. "Sau mọi sự gian ác của ngươi, khốn thay, khốn thay cho ngươi, Chúa phán." (Ê-xê-chiên 16:23.) Những khốn khổ của địa ngục đến sau sự gian ác cuối cùng, và sắc lệnh về những khốn khổ của địa ngục đến sau sự tiền tri về sự gian ác cuối cùng. Tóm lại một lời; điều khiến con người thành những đối tượng có khả năng cho sắc lệnh hư mất chấm dứt trên, là tội lỗi cuối cùng ở trong ý chí bất chính của con người; và điều khiến sắc lệnh hư mất chấm dứt trên chúng, là sự công chính báo trả ở trong ý muốn công chính của Đức Chúa Trời. Trong Tô-phết những sự hành hạ như lửa chẳng hề tắt. Tội lỗi cuối cùng như củi, và điều châm lửa nó là sự công chính báo trả thở ra từ ý muốn công chính của Đức Chúa Trời, trong tất cả những điều ấy chẳng có gì ngoài sự công chính chính xác. Đức Chúa Trời có thể phán với con người: Sự hủy diệt của ngươi là bởi chính ngươi; và con người phải thưa với Đức Chúa Trời: Chúa là công chính, hỡi Đức Giê-hô-va, trong mọi đường lối Ngài.

Tôi sẽ kết thúc tất cả bằng một lời đáp cho một lời phản biện. Bạn sẽ còn nói: Sự công chính của Đức Chúa Trời chưa được minh oan trong điểm này, vì sắc lệnh bỏ qua và cho phép hoàn toàn từ quyền tối thượng, và trên sự bỏ qua và cho phép này, tội lỗi cuối cùng ắt không sai lầm mà theo sau, và trên tội lỗi cuối cùng, sự hư mất đời đời ắt không sai lầm mà theo sau; vì thế, bởi đó Đức Chúa Trời bị biến thành tác giả lớn của tội lỗi và sự hư mất của kẻ bị bỏ loại.

Đối với điều đó tôi đáp trong ba mệnh đề.

1. Thật vậy, trên sự bỏ qua và cho phép, tội lỗi cuối cùng ắt không sai lầm mà theo sau. Khi Đức Chúa Trời phó chúng cho những dục vọng của chính chúng, "chúng đã bước đi trong mưu chước riêng của mình." (Thi thiên 18:12.) [NEEDS REVIEW: trích dẫn "Ps. 18:12" trong bản gốc có vẻ là Thi thiên 81:12] Khi Ngài để mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình, "chúng đã làm như vậy." (Công vụ 14:16.) Nếu trên sự cho phép của Đức Chúa Trời mà tội lỗi của con người không theo sau, thì, điều rất lạ lùng, Đức Chúa Trời có thể cho phép điều sẽ chẳng bao giờ xảy ra. Nhưng

2. Trên sự bỏ qua và cho phép, tội lỗi cuối cùng ắt không sai lầm mà theo sau, nhưng không phải như một hiệu quả từ một nguyên nhân thật, mà như một hệ quả trên tiền đề của nó. Vì thế Đức Chúa Trời chẳng phải là tác giả của tội lỗi hơn mặt trời là tác giả của bóng tối theo sau sự lặn của nó. Cũng có thể hỏi những kẻ phản biện: Chẳng phải Đức Chúa Trời tiền tri rằng loài thọ tạo đặt trong một tình trạng và trật tự như vậy sẽ phạm tội đến cuối cùng sao? Khi đã tiền tri điều này, chẳng phải Ngài tự ý và thật sự đặt loài thọ tạo trong tình trạng và trật tự ấy sao? Từ hay trên việc đặt loài thọ tạo trong tình trạng và trật tự ấy, chẳng phải tội lỗi cuối cùng của nó ắt không sai lầm mà theo sau sao? Tôi cho rằng họ sẽ chẳng phủ nhận điều nào trong tất cả những điều này; nhưng họ sẽ chẳng đời nào nói rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, họ cũng chẳng cần phải nói như vậy, vì trong những tội lỗi theo sau chỉ có sequela ordinis, chứ không có sequela causalitatis. Hơn nữa, Đức Chúa Trời, trong sự bỏ qua và cho phép, chẳng rút khỏi con người bất cứ điều gì loài thọ tạo đáng được, mà chỉ đình chỉ ân điển đặc biệt hiệu nghiệm vốn chẳng phải là điều chúng đáng được. Điều này rõ ràng; vì sự bỏ qua và cho phép xét đến con người như những kẻ phạm tội nằm trong khối bại hoại, và đối với những kẻ phạm tội, Đức Chúa Trời chẳng nợ gì ngoài hình phạt. Verbum [Debet] venenum habet, nec Deo propriè competit, qui non est debitor nobis nisi fortè ex promisso, như Peter Lombard nói. Nếu Đức Chúa Trời bị buộc phải ban ân điển đặc biệt hiệu nghiệm cho mọi người, hãy chỉ cho tôi một lời hứa về điều đó; nếu Ngài không bị buộc, sự đình chỉ ân điển ấy chẳng thể nào khiến Ngài thành tác giả của tội lỗi. Vì thế, tội lỗi cuối cùng thật sự chẳng phải là bông trái của ý muốn bỏ loại của Đức Chúa Trời, mà là kết quả chính đáng của ý chí gian tà của con người. Và đây là một sự khác biệt lớn giữa sự tuyển chọn và sự bỏ loại; sự tuyển chọn làm cho ra đức tin cuối cùng và sự thánh khiết trong những người được chọn cách hiệu nghiệm, nhưng sự bỏ loại chẳng làm cho ra một giọt tội lỗi hay độc ác nào trong kẻ bị bỏ loại. Đức tin và sự thánh khiết từ trời giáng xuống, từ lòng ân điển nhưng không; nhưng tội lỗi và độc ác lớn lên tại nhà trong chính lòng của kẻ bị bỏ loại, Deo non operante sed permittente.

3. Từ đó suy ra rằng, Đức Chúa Trời là tác giả của sự hư mất của kẻ bị bỏ loại chỉ với tư cách một quan án công chính giáng sự hư mất ấy vì tội lỗi cuối cùng. Sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời là nguyên nhân giáng xuống của sự hư mất; nhưng tội lỗi cuối cùng của con người là nguyên nhân đáng chịu đúng nghĩa của nó. Và như vậy Đức Chúa Trời được minh oan hoàn toàn trong sắc lệnh bỏ loại, vì tội lỗi cuối cùng của những kẻ bị bỏ loại, là tội theo sau cách hệ quả trên sự bỏ qua và cho phép của Đức Chúa Trời, tuôn ra cách hiệu quả từ ý chí gian tà và bại hoại của con người; và sự hư mất đời đời của những kẻ bị bỏ loại, là sự Đức Chúa Trời giáng xuống với tư cách một quan án công chính, cũng là điều con người đáng chịu với tư cách một kẻ phạm tội cuối cùng.

CHƯƠNG VI: VỀ CÔNG TÁC SÁNG TẠO

SAU KHI đã bàn về ý chí thánh của Đức Chúa Trời xét theo các sắc lệnh đời đời của nó, giờ đây tôi chuyển sang nói về ý chí ấy xét theo các công việc bên ngoài của nó, là những sự hiển hiện vinh quang của nó. Và để cho bài giảng của tôi không có chỗ gián đoạn, trước hết tôi sẽ chạm đến sự sáng tạo như là công việc đầu tiên trong đường lối của Đức Chúa Trời. Ngoài Đấng là hữu thể của các hữu thể (ens entium), còn có ba thế giới hay ba hạng hữu thể khác nhau, tức là: thiêng liêng, vật chất, và hỗn hợp. Hạng thứ nhất là thế giới tri thức, gồm những vinh quang vô hình, về bản tính là các linh, về chức vụ là các thiên sứ, các quyền cai trị và các thế lực, những tinh tú thiêng liêng của ánh sáng và những ngọn lửa của tình yêu thương, tất cả lúc ban đầu đều là cư dân của thân thể thiêng liêng tinh ròng ấy, tức là tầng trời của các tầng trời; nhưng về sau một phần trong họ, vì kiêu ngạo phản loạn, đã bị quăng xuống địa ngục. Hạng thứ hai là thế giới của những kỳ quan hữu hình: các tầng trời kỳ vĩ được điểm xuyết bằng mặt trời vinh quang, và được trang điểm bằng mặt trăng cùng các ngôi sao lấp lánh, bao quanh mọi vật còn lại bằng những tầng tròn của chúng, và quay vòng không mỏi mệt, kéo dài thời gian cho cả thế giới, và bằng những ảnh hưởng kỳ diệu, ấp ủ và lượn lờ trên mọi sinh vật. Dưới các tầng trời ấy là bầu không khí bao la, bao bọc đất và biển, được phủ bằng những đám mây như lông cừu, và đôi khi được viền bằng cầu vồng xinh đẹp; mỗi buổi sáng mặc lấy áo sáng chói của ánh sáng, và đến buổi chiều đổi lấy áo choàng đen của đêm tối: lúc thì cháy bùng với những tia chớp, lúc thì ngập tràn với các vòi nước của trời; có lúc bị xé nát bởi những cơn bão sấm, rồi lại được hàn gắn thành trời quang, trong như tấm gương đúc. Đây là cái quạt của mọi sinh vật hô hấp trên đất, và chính nó được quạt bởi nhiều luồng gió; đây là quán trọ nơi các hình tượng hữu hình, tức là hình ảnh của vẻ đẹp và vinh quang của thế giới, và các hình tượng có thể nghe được, tức là dòng dõi nhân lên của các âm thanh và tiếng nói, cùng trú ngụ; đây là con đường chung nơi các ảnh hưởng của trời và hơi nước của đất, các tia nắng mặt trời và hương thơm ngọt ngào của cỏ cây hoa lá gặp nhau và ôm nhau trong hành trình. Trong bầu không khí ấy là khối đất nặng nề, trung tâm của thế giới, treo trên hư không; bên trong chứa đầy khoáng sản giàu có và đá quý, bên ngoài trổ sinh vô số mầm cỏ và lúa, rợp bóng cây cối rừng rú, và tươi cười với cỏ thơm hoa lạ, sủi bọt với những mạch nước và suối nước trong lành, và được đan xen kỳ diệu bằng những dòng suối và sông chảy lững lờ, cư ngụ với muôn loài thú kỳ lạ, và được con người cai trị. Vành đai của đất này là biển cả kỳ diệu, được quấn trong mây, đầy dẫy cá, được đặt và khóa trong các hõm của đất, và từ đó bí mật luồn lách và lọc hơi ẩm vào các mạch ngầm của đất: lúc thì dâng cao với kiêu hãnh của gió và sóng, như muốn nuốt chửng cả trời lẫn đất, rồi lại chìm xuống hang của nó, như sợ bị những hạt cát nhỏ bé uống cạn. Hạng thứ ba là thế giới hỗn hợp, là sự kết hôn hay kết hợp của hai hạng kia, gồm con người, mà linh hồn bất diệt của họ nhận mình bà con với thế giới thiên sứ, và thân thể đất sét của họ là những bản tóm lược và rút gọn của thế giới hữu hình; một cách tiềm tàng tóm gọn các nguyên tố trong sự pha trộn hài hòa của họ, các cây cỏ trong sự sống của họ, các thú vật trong các giác quan của họ, và các tầng trời với mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao trong đầu, mắt, và khuôn mặt xinh đẹp của họ. Giờ đây, chạm đến toàn bộ danh mục các hữu thể này, tôi sẽ chứng minh vắn tắt ba điều.

1. Rằng tất cả các hữu thể này đều có khởi đầu.

2. Rằng khởi đầu của chúng là từ Đức Chúa Trời.

3. Rằng nó là từ Đức Chúa Trời như một tác nhân tự do, và theo ý chỉ riêng của Ngài.

1. Tất cả những điều này đều có khởi đầu; và điều này tôi chứng minh bằng ba cách.

1. Tôi lý luận bằng phép quy nạp phản chứng (ex absurdo); nếu chúng không có khởi đầu của sự tồn tại, thì mỗi một trong chúng đều là Đức Chúa Trời theo bản tính, là Giê-hô-va trong sự tự hữu, và là An-pha trong sự đầu tiên: nếu chúng không có khởi đầu của thời gian, thì tất cả chúng đều là cư dân trong sự đời đời của Đức Chúa Trời, là bạn đồng hành trong sự bất biến của Ngài, và (đây là một bước cao hơn) là những kẻ sở hữu sự vô hạn của Ngài, và là những hữu thể vô biên, không có bất kỳ giới hạn nào của sự tồn tại: vì còn có thể tưởng tượng được giới hạn nào của sự tồn tại, khi chúng thiếu một khởi đầu, là giới hạn đầu tiên của sự tồn tại?

2. Các chuyển động của các tạo vật chứng minh điều này; các nguyên tố có sự trao đổi lẫn nhau, đất có các mùa, biển có thủy triều, không khí có gió, các ngôi sao có quỹ đạo, mặt trăng có sự biến đổi, mặt trời chạy đường đua của nó giữa hai chí tuyến, các tầng trời, những kẻ vận chuyển chung của mọi vật còn lại, quay vòng với chuyển động không ngừng; phải, các thiên sứ vô hình và các linh hồn có lý trí không bao giờ thiếu những chuyển động trong sự hiểu biết và ý chí của chúng; chúng cũng không thể làm gì mà không có sự thay đổi, vì sự tồn tại của chúng và sự hành động của chúng là hai điều khác nhau. Giờ đây tất cả những chuyển động này nói lên điều gì, nếu không phải là một Đấng chuyển động đầu tiên, một khởi đầu tại một điểm đầu tiên nào đó, và một thước đo của thời gian từ đó về sau? Những hữu thể có thể chuyển động như thế không thể được đo bằng sự đời đời; vì sự đời đời là bất động và bất biến, còn những thứ này thì ở trong các chuyển động và biến đổi; sự đời đời là tức thì và đồng thời, còn những thứ này thì ở dưới dòng chảy của trước và sau trong các chuyển động và biến đổi của chúng: bởi đó ắt hẳn những thứ này đã có một khởi đầu.

3. Nếu những thứ này không có khởi đầu, thì chúng ta sẽ nói gì về các năm, các ngày, và các phút đã qua? Chúng là hữu hạn hay vô hạn? Nếu hữu hạn, thì đếm được, và đã có một khởi đầu; nếu vô hạn, thì làm sao đã qua? Sự vô hạn không thể được vượt qua, nhưng dù có thể, thì sẽ có vô số phút đã qua, vô số ngày đã qua, và vô số năm đã qua, và vì không thể có infinito infinitius, nên theo hệ quả tất yếu nhất, sẽ có bao nhiêu năm đã qua thì bấy nhiêu ngày đã qua, và bao nhiêu ngày đã qua thì bấy nhiêu phút đã qua, điều này hoàn toàn không thể; bởi đó, những thứ này ắt hẳn đã có một khởi đầu.

2. Khởi đầu của mọi vật này là từ Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói rõ ràng: "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất." (Sáng. 1:1.) "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." (Rô. 11:36.) "Đấng đã xây dựng muôn vật là Đức Chúa Trời." (Hê. 3:4.) Khi chúng ta nhìn lên cung điện lộng lẫy của thế giới, mái lợp bằng các tầng trời vinh quang, sàn lát bằng đất màu mỡ, các phòng được ngăn bằng mây mù, được tưới bằng biển cả kỳ vĩ, và được trang bị đủ mọi loài tạo vật, chúng ta không thể mơ tưởng đến một kiến trúc sư nào khác ngoài Đức Chúa Trời mà thôi. Và vì Gióp bảo chúng ta "hãy nói cùng đất," (Gióp 12:8), và Thi Thiên cho chúng ta biết rằng có "một ngôn ngữ trong các tầng trời," (Thi. 19:1, 2, 3,) và sứ đồ khẳng định rằng có "một chứng cớ về Đức Chúa Trời trong mưa," (Công. 14:17), vậy xin hãy để tôi mặc cả với chúng về nguồn gốc của chúng từ chính miệng chúng. Hỡi các tạo vật, các ngươi từ đâu đến? Ex nihilo. Gì cơ, ex nihilo ư? Vậy làm sao các ngươi vượt qua được vực thẳm vô hạn mênh mông nằm giữa hư vô và sự tồn tại? Quyền năng vô hạn đã lấp đầy nó để mở đường cho chúng ta. Nhưng từ khi các ngươi đã vượt qua, các ngươi đang đứng ở đâu? Ở trong một sự tồn tại giữa hai hư vô, hư vô phủ định, và hư vô tước đoạt. Và ai đã đặt các ngươi ở đó lúc ban đầu? Hữu thể đầu tiên và tối cao, là ipsum esse, suum esse, infinitum esse, infinitè elongatum à non esse. Nhưng các ngươi đã có được tất cả chân lý và sự thiện lành ở trong các ngươi từ đâu? Chân lý của chúng ta chỉ là một tia sáng từ chân lý vô hạn của Ngài, và sự thiện lành của chúng ta là sự dư dật và tràn đầy của sự thiện lành vô hạn của Ngài. Và từ đâu mà có tất cả những con số và đoàn quân hữu thể này? Từ sự hiệp nhất hoàn hảo; mỗi một chúng ta được đếm bằng sự hữu hạn và sự cấu hợp của mình, và mọi con số đều từ sự hiệp nhất đơn giản vô hạn. Monus est principium et radix omnium [NEEDS REVIEW: probable print error in source, "Monus" likely for "Monas"]; chỉ có một Đức Chúa Trời, từ Ngài mà có muôn vật. Nhưng làm sao các ngươi lại vào các hạng như thế? Sao các nguyên tố không có sự sống, các cây cỏ không có giác quan, các thú vật không có lý trí, và con người không có những sự hoàn hảo của thiên sứ? Khi quyền năng vô hạn đưa chúng ta ra khỏi hư vô, sự khôn ngoan vô hạn đã nhốt mỗi một chúng ta trong ranh giới của bản thể riêng của mình. Nhưng vì các hữu thể của các ngươi thuộc nhiều loại khác nhau, làm sao các ngươi lại tử tế với nhau như thế? Các đám mây đổ mưa xuống đất; đất sinh cỏ; cỏ nuôi thú; và thú phục vụ con người, là bản tóm lược của mọi vật, và là quản gia của mọi vật. Tất cả những điều này, và vô số mối dây thân ái khác nữa đều do Đức Chúa Trời của trật tự tạo nên. Nhưng nếu các ngươi là do chính Đức Chúa Trời tạo nên, hãy cho ta xem các dấu chứng của các ngươi. Rõ ràng nhất là mọi hữu thể ắt phải từ hữu thể tối cao, mọi chân lý từ chân lý đầu tiên, mọi sự thiện lành từ sự thiện lành tối thượng, mọi con số từ sự hiệp nhất hoàn hảo, và mọi hạng bậc và trật tự từ sự khôn ngoan vô hạn; và hữu thể tối cao này, chân lý đầu tiên, sự thiện lành tối thượng, sự hiệp nhất hoàn hảo, và sự khôn ngoan vô hạn này, không thể là ai khác ngoài một mình Đức Chúa Trời. Nhưng nếu điều này chưa thỏa mãn, các ngươi còn có thể thấy sự vô biên vinh quang của Đức Chúa Trời trong các tầng trời bao la mênh mông; sự bất động không đổi của Ngài trong đất đứng yên; sự thành tín của Ngài trong các núi lớn; các sự đoán xét khôn dò của Ngài trong vực sâu lớn; sự công bình đáng sợ của Ngài trong lửa thiêu đốt; sự toàn tri kỳ diệu của Ngài trong mặt trời, con mắt lăn tròn của thế giới; vẻ đẹp siêu việt của Ngài trong lớp sơn của ánh sáng; những dấu chân rõ ràng của quyền năng đời đời và thần tính trong mọi tạo vật, và dấu ấn vinh quang của hình ảnh và sự giống như Ngài trong con người và các thiên sứ. Như vậy, chính các tạo vật cho chúng ta biết, rằng khởi đầu của chúng là từ Đức Chúa Trời.

3. Khởi đầu của chúng là từ Đức Chúa Trời như một tác nhân tự do, và theo sắc lệnh của chính Ngài; vì hoặc Đức Chúa Trời đã tạo ra chúng một cách tự nhiên và tất yếu, hoặc một cách tự do và tự nguyện. Không phải một cách tự nhiên và tất yếu; vì như thế Ngài sẽ phải tạo ra mọi vật ad extremum virium, và như thế (ngoài các hữu thể này) tạo ra mọi hữu thể khả hữu mà sự toàn năng vinh quang của Ngài có thể tạo ra; mọi trật tự và sự hài hòa khả hữu mà sự khôn ngoan khôn dò của Ngài có thể nghĩ ra; mọi sự thiện lành khả hữu tuôn chảy ra từ sự thiện lành vô hạn của Ngài; và mọi con số khả hữu mà sự hiệp nhất vô hạn của Ngài có thể đưa vào sự tồn tại, và tạo ra tất cả chúng sớm như chính sự đời đời; và tất cả chúng được tạo ra như thế ắt phải là những hữu thể tất yếu như chính Đức Chúa Trời; trong tất cả những điều này chứa đựng nhiều mâu thuẫn lớn. Bởi đó, còn lại là Ngài đã tạo ra chúng một cách tự nguyện, và theo sắc lệnh của chính Ngài; ý chí của Đức Chúa Trời là Đấng chuyển động đầu tiên trong công việc vĩ đại này. Quả thật thế giới là, như Damascene gọi, ὑπερβολὴ τῆς ἀγαθότητος τοῦ θεοῦ, một thứ dư dật của sự thiện lành vô hạn của Đức Chúa Trời; nhưng không một giọt nào của sự thiện lành này chảy ra ad extrà, trừ bởi sự đẹp lòng của Ngài. Quả thật có sự khôn ngoan đa dạng và kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong công việc này, nhưng sự khôn ngoan ấy không bao giờ bày tỏ một trật tự hay hạng bậc nào của sự tồn tại, trừ khi nó được đưa vào sắc lệnh thánh, và như thế trở thành "ý chỉ của Ngài, mà theo đó Ngài làm mọi sự." Quả thật quyền năng đời đời và thần tính được thấy rõ trong sự sáng tạo: nhưng những điều này đã chẳng bao giờ bày tỏ mình, nếu ý chí thánh đã không phán lời. Đức Chúa Trời đã tạo nên muôn vật "bởi lời quyền năng của Ngài;" tức là, ý chí thánh được bày tỏ đời đời cho quyền năng thánh, về những hữu thể nó sẽ tạo ra trong thời gian. Quả thật mọi con số và đoàn quân hữu thể τοῦ ἑνὸς μετέχει, chúng tuôn chảy từ Đấng là sự hiệp nhất hoàn hảo; nhưng không theo cách của sự tất yếu tự nhiên, mà theo sắc lệnh tự do của Ngài. Qui dicit, quare Deus fecit cœlum et terram? Respondendum est ei, quia voluit; qui autem dicit, quare voluit? majus aliquid quærit quàm est voluntas Dei: nihil autem majus inveniri potest. Khi Thi Thiên nhân triệu tập chung các thiên sứ, các tầng trời, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, các nước, các quái vật biển, vực sâu, lửa, mưa đá, tuyết, hơi nước, gió, cây cối, thú vật, súc vật, loài bò sát, chim bay, tức là mọi đoàn quân của thiên nhiên để ca ngợi Đấng Tạo Hóa vĩ đại của chúng, ông đã thêm điều này làm lý do tối cao của mọi sự: "Ngài truyền lệnh, chúng được dựng nên," (Thi. 148:5.) Sermo Dei voluntas est, opus Dei natura est. Bất cứ điều gì ý Ngài phán ra một tiếng fiat, nó liền bước vào sự tồn tại; nhưng nếu điều ấy im lặng, thì ngay cả hạt bụi nhỏ nhất cũng không thể xuất hiện. Các thuật sĩ Ai Cập không thể tạo ra được ngay cả cái bóng hay hình thức giả mạo của một con rận, nhưng như những kẻ kinh ngạc và bối rối, họ buộc phải kêu lên: "Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời." (Xuất. 8:19.) Và điều mà những kẻ vô thần gian ác này lẩm bẩm về tạo vật đáng thương này trên giá tra tấn của sự xác tín, thì Hội Thánh phổ thông xưng nhận về cả thế giới trong một lời cảm tạ khải hoàn. Hai mươi bốn trưởng lão, nhân danh mọi thánh đồ, sấp mình thờ lạy trước ngai của Đức Chúa Trời hằng sống, kêu lên: "Lạy Chúa, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quý và quyền năng; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và vì ý muốn Chúa mà chúng hiện có và đã được dựng nên," (Khải. 4:11.) Ôi ý chí thánh! Ngài đáng được tôn thờ nơi các thiên sứ trên cao, và loài người dưới thấp; nơi các đèn trời và sự màu mỡ của đất; nơi các hiện tượng của không khí, và các kỳ quan của vực sâu; nơi sự sống của cây cỏ, và các giác quan của thú vật: theo lời đế vương của Ngài mọi vật này đã tuôn trào ra từ lòng hư vô cằn cỗi; các lần sinh ra của sự tồn tại của chúng đều được định ngày bởi tay Ngài; các của hồi môn của sự thiện lành của chúng đều được ban bởi tình yêu Ngài; các đặc tính của sự tồn tại của chúng đều được đóng dấu trên chúng bởi chân lý lý tưởng của Ngài; và các hạng bậc và trật tự đứng của chúng đều được sắp đặt bởi sự khôn ngoan vinh quang của Ngài! Hỡi Đấng Tạo Hóa vinh quang! Đấng đã tạo nên mọi vật này, xin hãy tiến thêm một bước nữa; hãy dựng nên trong chúng con một tấm lòng biết ngưỡng mộ, để nhờ thang các tạo vật, như nhờ thang của Gia-cốp, chúng con có thể càng lúc càng lên cao trong sự tôn thờ Ngài; khi chúng con ở bậc thấp nhất, tức là sự tồn tại đơn thuần, xin cho chúng con nhớ đến Ngài, là hữu thể tối cao và đầu tiên; khi ở bậc thứ hai, là sự tồn tại với sự sống, xin cho chúng con ngợi khen Ngài, là nguồn duy nhất của sự sống; khi ở bậc thứ ba, là sự tồn tại và sự sống, được đội mão bằng giác quan [NEEDS REVIEW: source print error, "fife" for "life"], xin cho chúng con run sợ trước Ngài, là Đấng toàn tri toàn thính; khi ở bậc thứ tư, là sự tồn tại, sự sống và giác quan, được chiếu sáng bằng những tia lý trí, và được ban quyền tự do của ý chí, xin cho chúng con tôn thờ sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã hoạch định, và ý chí toàn năng của Ngài đã dựng nên mọi vật này, và dựng nên chúng con để thấy vinh quang Ngài trong chúng; khi ở bậc cao nhất, những sự hoàn hảo của thiên sứ, xin cho chúng con lạc vào những mê cung và xuất thần thánh khiết trước vinh quang tinh ròng vô hạn của Ngài, mà so với đó, ngay cả các thiên sứ cũng chỉ như những ngọn đèn lốm đốm và những vẻ đẹp mờ tối. Tóm lại; từ vị Sê-ra-phim cao nhất đến con sâu hèn mọn nhất, xin cho chúng con ngưỡng mộ Ngài, khiêm nhường xưng nhận rằng không ai có thể bày tỏ hết mọi lời ngợi khen Ngài.

Ý CHÍ THÁNH ĐƯỢC XÉT ĐẾN TRONG CÁC SẮC LỆNH ĐỜI ĐỜI CỦA NÓ

CHƯƠNG VII: VỀ CÁC CÔNG VIỆC BẢO TỒN VÀ CAI TRỊ

SAU KHI đã chạm vắn tắt đến sự sáng tạo, tôi chuyển sang các phần phụ thuộc của nó, là sự bảo tồn và sự cai trị. Đấng Tạo Hóa toàn năng và toàn tri không như loài người, xây nhà hay đóng tàu rồi bỏ mặc, nhưng như một Đấng Tạo Hóa thành tín, Ngài sửa chữa ngôi nhà của thế giới bằng sự bảo tồn của Ngài, và lái con tàu của nó bằng sự cai trị của Ngài, và điều đó theo ý chỉ riêng của Ngài; aliter mundus nè per ictum oculi stare poterit, như một giáo phụ đã diễn đạt.

Và trước hết, chạm đến sự bảo tồn, tôi sẽ chứng minh bốn điều:—

1. Rằng không tạo vật nào có thể tự bảo tồn mình.

2. Rằng không tạo vật đồng loại nào có thể bảo tồn tạo vật khác.

3. Rằng sự bảo tồn mọi vật là từ Đức Chúa Trời.

4. Rằng nó là từ Đức Chúa Trời theo sắc lệnh của Ngài.

1. Rằng không tạo vật nào có thể tự bảo tồn mình; và điều này rõ ràng.

1. Từ địa vị của tạo vật; ngay cả vị Sê-ra-phim cao nhất cũng đứng juxta non esse, ở bờ vực của hư vô, sự tồn tại của người ở giữa hai hư vô, hư vô phủ định và hư vô tước đoạt; và như sự vượt qua của người từ hư vô vào sự tồn tại đã không thể thiếu một quyền năng vô hạn để sáng tạo; thì sự sa ngã tự nhiên của người từ sự tồn tại vào hư vô, chắc chắn cũng sẽ không thể thiếu một quyền năng vô hạn để bảo tồn. Creatura habet redire ad non esse à se; nếu Đức Chúa Trời chỉ phán với thiên sứ cao nhất rằng, Tolle quod tuam est et abi, người ắt phải lập tức ra đi vào hư vô. Mọi tạo vật bởi sự hư không tự nhiên của chúng ép mình xuống hướng về hư vô, như trung tâm của chính chúng, và không ai ngoài đôi vai Toàn Năng có thể nâng đỡ chúng trong sự tồn tại.

2. Từ đặc quyền vương giả của Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh đã vạch ra một cách đầy nhấn mạnh, như thể trong những hình tượng của vinh quang: "Chỉ một mình Ngài có sự bất tử," (1 Ti. 6:16.) như thể chẳng có sự bất tử nào trong các thiên sứ và các linh hồn có lý trí: phải, "Chẳng có ai ngoài Ngài," (1 Sa. 2:2.) như thể chẳng có sự tồn tại nào trong tạo vật. Và lý do của những cách diễn đạt này là: Đức Chúa Trời có sự tồn tại và sự bất tử nguyên thủy từ chính Ngài, còn tạo vật chỉ có chúng một cách phái sinh và trong sự lệ thuộc vào Ngài; bởi đó so với sự tồn tại của Ngài, các tạo vật chỉ là những hư vô, và, so với sự bất tử của Ngài, các thiên sứ chỉ là khói. Nhưng giờ đây nếu một tạo vật có thể tự bảo tồn mình trong sự tồn tại, và như thế tự làm cho mình bất tử, nó sẽ trở thành một sự tự tồn tại, và hệ quả là một Đức Chúa Trời cho chính mình.

2. Rằng không tạo vật nào có thể bảo tồn tạo vật khác, (ý tôi là như một tác nhân chính) và điều này hiển nhiên; vì—

1. Nếu một tạo vật có thể bảo tồn tạo vật khác như thế, nó sẽ là một Đức Chúa Trời đối với tạo vật ấy, nhưng lại yếu đến nỗi không bảo tồn được chính mình: nhưng nếu nó có thể bảo tồn tạo vật khác, thì phải bằng một sự truyền đức tính nào đó vào trong nó, và đức tính ấy chỉ hữu hạn, (vì tạo vật không thể ban cho nhiều hơn); và rồi nếu Đức Chúa Trời truyền vào tạo vật được bảo tồn bấy nhiêu đức tính như tạo vật bảo tồn đã truyền, thì tạo vật được bảo tồn có thể tự tồn tại, và là một Đức Chúa Trời cho chính mình.

2. Bản chất của sự bảo tồn chứng minh điều này: nó là gì nếu không phải là một dòng chảy vào của sự tồn tại? Giờ giả sử mọi thiên sứ trên trời đều cố gắng canh giữ con sâu hèn mọn nhất trên đất, và chỉ trong một khoảnh khắc thôi, chúng có thể làm gì hướng đến một dòng chảy vào của sự tồn tại? Sự tồn tại chỉ tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, như ánh sáng từ mặt trời. Nếu mặt trời đã lặn, ai có thể giữ ánh sáng trong không khí? Nếu Giê-hô-va rút lui, ai có thể giữ sự tồn tại trong tạo vật? Mọi tạo vật đều, nói như thế này, cảm biết sự lệ thuộc này, và ngước trông lên Đức Chúa Trời để được bảo tồn, (Thi. 104:27), điều này dẫn tôi đến điều tiếp theo—

3. Rằng sự bảo tồn mọi vật là từ Đức Chúa Trời; như từ Ngài, thì qua Ngài mà muôn vật hiện hữu, (Rô. 11:36), và điều này tỏ ra,

1. Bằng một cuộc khảo sát mọi tạo vật; các thiên sứ dưới Đức Chúa Trời là những linh mạnh nhất, nhưng không thể tồn tại một khoảnh khắc mà thiếu Ngài; Ngài là ὁ ποιῶν τοὺς ἁγγέλους, (Hê. 1:7), Ngài đang tạo nên các thiên sứ cho đến ngày nay bằng sự bảo tồn hằng ngày; sự bất tử của họ là một hơi thở liên tục từ Cha của các linh. Các tầng trời là những vật thể mạnh nhất, nhưng không thể đứng một mình; Đức Chúa Trời là הַבּיֹנֶה [NEEDS REVIEW: Hebrew pointing in source appears garbled] đang xây dựng các tầng của Ngài trong các tầng trời, (A-mốt 9:6), Ngài vẫn đang xây dựng chúng, bằng không mọi vòm vinh quang ấy sẽ đổ sập; nếu Ngài chỉ nổi giận, các trụ trời run rẩy và kinh hãi (Gióp 26:11). Nếu Ngài rút tay lại, mọi cuốn sách trời sẽ qua đi như cuộn giấy, và các chữ đẹp của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao sẽ tắt trong nháy mắt. Đất là trung tâm của thế giới, và theo cảm giác nó treo trên hư không, như thể chỉ được cân bằng bởi chính trọng lực của nó; nhưng trung tâm được tạo nên này được nâng đỡ bởi trung tâm vô hạn của mọi sự tồn tại, và theo đức tin và lý trí treo trên Ngài; "Các trụ của nó là của Đức Giê-hô-va," (1 Sa. 2:8); "Ngài lấy sức mình lập các núi vững bền," (Thi. 65:6), bằng không chúng sẽ chao đảo hướng về hư vô. Biển là một nguyên tố trải rộng mênh mông, nhưng (kẻo nó bị co rút vào hư vô) nó được giữ trong lòng bàn tay Ngài, (Ê-sai 40:12), và điều ấy không có nghĩa gì khác ngoài một sự bao hàm bảo tồn. Mọi loài chim vô số trên trời, thú vật trên đất, và cá trong biển, đều trông đợi Ngài để được bảo tồn; sự tuôn ra của Linh Ngài là sự tồn tại của chúng, sự mở tay Ngài là sự chu cấp của chúng, và bóng cánh Ngài là sự che chở của chúng; chẳng con chim sẻ nào bị quên trước mặt Ngài; chẳng con ruồi hèn mọn nào thiếu một Đấng bảo tồn vô hạn. Con người, là bản tóm lược của mọi vật còn lại, không thể không xưng nhận Ngài. Ôi, chiếc bình đất sẽ vỡ biết bao nhanh, nếu Ngài không giữ nó! ngọn đèn của linh hồn sẽ tắt biết bao nhanh, nếu Ngài không thắp nó ngay cả từng khoảnh khắc! Bởi đó Đức Chúa Trời được gọi là "Đấng bảo tồn loài người," (Gióp 7:20), một Đấng bảo tồn phổ quát nhất, ngay từ những sợi tóc tột cùng được Ngài đếm, (Ma. 10:30), cho đến linh hồn thẳm sâu nhất được sự thăm viếng của Ngài bảo tồn, (Gióp 10:12). Như vậy chạy suốt toàn bộ danh mục các tạo vật chúng ta phải kết luận với Thánh Augustine, Deus est per omnia diffusus, non ut qualitas mundi, sed ut substantia creatrix; sine labore regens, et sine onere continens omnia.

2. Bằng chính bản chất của sự bảo tồn, nó là gì nếu không phải là continuata creatio? Đức Chúa Trời vẫn đang tạo nên các thiên sứ, và xây dựng các tầng trời; "Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Christ phán," (Gi. 5:17). Ngài, per intimam operationem continuò facere, bằng một tác động thẳm sâu nhất liên tục tạo nên. Creatura (một nhà kinh viện nổi tiếng nói) quamdiu est, creatura Deo, quia pro quolibet instanti habet esse à Deo. Sự bảo tồn chỉ là sự nối dài của sự sáng tạo, và bởi đó không thể từ ai khác ngoài một mình Đức Chúa Trời. Omnia in illo subsistunt à quo creata sunt. Nhưng để chuyển tiếp;

4. Sự bảo tồn mọi vật là từ Đức Chúa Trời, theo sắc lệnh của Ngài; và điều này được chứng minh bằng những lý do này.

1. Hoặc Đức Chúa Trời bảo tồn các tạo vật một cách tự nhiên hoặc một cách tự do: không phải một cách tự nhiên, vì như thế Ngài sẽ bảo tồn chúng đời đời, và thế là mỗi con ruồi phải chạy song song trong sự đời đời với một thiên sứ; cũng không phải một cách tự nhiên, vì như thế Ngài sẽ bảo tồn chúng một cách đồng đều, và thế là mỗi thân thể hay chết sẽ tồn tại không cần thức ăn cũng như các linh vô hình; bởi đó, Ngài bảo tồn chúng một cách tự do. Có nhiều cách bảo tồn khác nhau, tức là:—sự bảo tồn các tạo vật xét về sự tồn tại của chúng, và xét về các thuộc tính kèm theo của trật tự, vẻ đẹp, sự thiện lành, và chân lý; sự bảo tồn chúng xét về các cá thể và xét về các loài; sự bảo tồn các cá thể bằng phương tiện và không bằng phương tiện: sự bảo tồn chúng in perpetuum, và trong những thời hạn nhất định. Giờ đây, mọi sự đa dạng của các sự bảo tồn này hiển nhiên bày tỏ sự tự do vinh quang của ý chí thánh trong việc ban phát chúng. Các thiên sứ được bảo tồn trong các sự tồn tại cá thể của mình, và điều đó in perpetuum, và điều đó không bằng phương tiện; nhưng nodus perpetuitatis là sự đẹp lòng của thánh ý; bằng không sự bất tử của họ sẽ tan rã trong một khoảnh khắc. Loài người, thú vật, và cây cỏ được bảo tồn trong các cá thể của mình, nhưng bằng phương tiện, và chỉ trong một thời gian, và kẻo loài bị diệt vong cùng với các cá thể; sự sinh sản là phần bù cho sự hay chết của chúng, và Đấng cai trị trong tất cả những điều này là ý chí của Đức Chúa Trời. Về sự bảo tồn bằng phương tiện, chính Đức Chúa Trời "đem lương thực ra từ đất," (Thi. 104:14), và khi nó ở trong tay chúng ta chúng ta không thể ăn được "trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một tấm lòng," (Truyền. 6:2), và khi chúng ta ăn nó, nó sẽ không phải là bánh sự sống cho chúng ta "nếu không có lời chúc phước của Ngài," (Ma. 4:4): nếu không có điều này chúng ta có thể "ăn mà không no, uống mà không thỏa," (A-ghê 1:6, 9). Mỗi tạo vật nói rằng, Phước lành không ở trong tôi, mà ở trong ý chí của Đức Chúa Trời. Về các thời hạn của sự bảo tồn, chúng đều được ấn định trong sắc lệnh thánh: ở đó các ngày của loài người được định, các tháng của họ được đếm, và các giới hạn không thể vượt qua của họ được chỉ định. (Gióp 14:5). Ê-xê-chia được thêm mười lăm năm vào các ngày của ông; nhưng chẳng có sự thêm nào vào sắc lệnh thánh. "Kẻ khát máu và kẻ dối trá sẽ chẳng sống được nửa số ngày mình," (Thi. 55:23), nhưng họ vẫn sống trọn mọi ngày đã được ghi trong sắc lệnh thánh. Nếu một con chim sẻ không sa xuống mà thiếu ý muốn của Đức Chúa Trời, (Ma. 10:29), huống chi một con người; nếu ngay cả tóc chúng ta cũng được đếm hết, (Ma. 10:30), huống chi các ngày của chúng ta. Về sự bảo tồn các loài, mọi sự sinh sôi đều từ lời chúc phước nguyên thủy ấy, Crescite et multiplicamini, đã rơi xuống từ ý chí thánh. Cây cỏ nhân lên, nhưng chính Đức Chúa Trời ban cho mỗi hạt giống thân thể riêng của nó. (1 Cô. 15:38). Loài người và thú vật sinh ra giống mình, nhưng chính Đức Chúa Trời gieo một xứ bằng giống người và giống thú. (Giê. 31:27). Người được ghi là không con trong sách của Đức Chúa Trời, ắt phải không có phước lành của dòng dõi; chi thể không được ghi hay bị bỏ sót trong sách ấy, ắt chẳng bao giờ hiện hữu trong thiên nhiên. Khi quái thai được sinh ra, có một sự lệch lạc trong bản tính riêng, nhưng không có trong ý chí của Đức Chúa Trời: khi con hoang được sinh ra, (điều không thể thiếu một sự quái dị về đạo đức,) tội lỗi là của loài người, nhưng tạo vật là của Đức Chúa Trời. Tóm lại; nếu chúng ta chạy suốt mọi sự đa dạng của sự bảo tồn, hoặc xét về sự tồn tại của các tạo vật, hoặc xét về các thuộc tính kèm theo của trật tự, vẻ đẹp, sự thiện lành, và chân lý, chúng ta phải quy mọi sự vào ý chí của Đức Chúa Trời. Than ôi! sự tồn tại hay thay đổi của các tạo vật là gì, nếu không được cố định bởi ý chí của necesse esse? Mọi trật tự và hòa âm của vạn vật là gì, nếu không được giữ đúng điệu bởi ý chỉ của Ngài? Bởi Ngài muôn vật συνέστηκε, (Côl. 1:17), không chỉ tồn tại trong các sự tồn tại của chúng, mà còn đứng vững trong các trật tự của chúng. Ý Ngài là virtus unitiva, keo dính và ghim chặt toàn bộ hệ thống trời đất lại với nhau, bằng không mọi sự sẽ rã khung, và tan rã trong một khoảnh khắc. Vẻ đẹp của tạo vật là một hư vô trống rỗng biết bao, nếu không được chiếu sáng bởi sự đẹp lòng đầy ân điển của Ngài? Chính Ngài làm mới mặt đất, (Thi. 104:30), bằng không mùa xuân sẽ mất đi sắc tươi; phải, và mặt trời nữa, bằng không mọi đốm đẹp đầy sao sẽ rơi rụng. Mọi sự thiện lành trong tạo vật là gì, nếu không được cung cấp từ nguồn gốc vĩ đại? Nó chỉ như nước trong bể nứt, sớm chảy cạn, và chẳng bao giờ gom lại được nữa. Mọi chân lý trong tạo vật là gì, nếu không phải là một dấu ấn được in từ chân lý lý tưởng của Ngài? Dấu ấn mà tạo vật không thể tự bảo tồn trong mình, cũng như lúc đầu nó đã không thể tự đóng dấu ở đó. Bởi đó ý chí của Đức Chúa Trời là vas conservativum ấy, bảo tồn và chứa đựng mọi vật trong các sự tồn tại và các cách tồn tại của chúng, bằng không chúng sẽ lập tức chạy vào hư vô.

2. Sự bảo tồn chỉ là continuata creatio; nếu sự sáng tạo đã là tự nhiên, thì sự bảo tồn cũng phải như thế; nhưng vì sự sáng tạo là tự nguyện, thì sự bảo tồn cũng vậy: bởi đó hai mươi bốn trưởng lão quy cả hai cho sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời; "Vì ý muốn Chúa mà chúng hiện có và đã được dựng nên." (Khải. 4:11). Chúng đã hiện hữu bởi sự sáng tạo của Ngài, và đang hiện hữu bởi sự bảo tồn của Ngài, và cả đã và đang đều vì sự đẹp lòng của Ngài.

3. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời bảo tồn, Ngài bảo tồn một cách có lý trí, và vì một mục đích nào đó; như Ngài đã tạo nên mọi sự cho chính Ngài, thì Ngài cũng bảo tồn mọi sự cho chính Ngài. Các tầng trời và đất được giữ trong kho bởi lời Đức Chúa Trời, (2 Phi. 3:7); lời Ngài, tức là ý Ngài, là kho chứa lớn, chất chứa thế giới với mọi đồ đạc của nó cho các mục đích của chính Ngài, Đức Chúa Trời bảo tồn mọi sự một cách có lý trí, và theo hệ quả chính đáng cũng một cách tự do. Đến đây là hết về sự bảo tồn của Đức Chúa Trời; nhưng để tiến tiếp.

2. Sự cai trị của Đức Chúa Trời cũng phải được chúng ta xem xét. Giờ đây ở đây tôi sẽ chạm đến hai điều.

1. Rằng Đức Chúa Trời cai trị và quản trị mọi tạo vật và mọi biến cố.

2. Rằng Đức Chúa Trời làm điều ấy theo sắc lệnh của Ngài.

1. Đức Chúa Trời cai trị và quản trị mọi tạo vật và mọi biến cố. Ngài là Vua của các vua, (1 Ti. 6:15); vương quốc Ngài cai trị trên muôn vật, (Thi. 103:19); διακυβερνᾶ, (Khôn. 14:3); Ngài lái con tàu của thế giới, và mọi hành khách trong nó; διοικε͂ί, (Khôn. 12:18); Ngài sắp đặt ngôi nhà lớn của thế giới, và mọi gia đình tạo vật trong đó. Mọi đạo quân của vũ trụ đều bị Ngài cai trị: thế giới thiêng liêng bị Ngài cai trị, các thiên sứ thánh vẫn đang làm theo ý Ngài; có lúc họ canh giữ kẻ tin kính, có lúc hủy diệt kẻ gian ác; có lúc đưa các linh hồn lên thiên đàng, có lúc tranh chiến với ma quỷ; nhưng họ luôn ngắm xem mặt Đức Chúa Trời, (Ma. 18:10), chờ đợi mệnh lệnh đế vương của Ngài như luật lệ đời đời của họ. Những vị này có phần lớn trong việc xoay các bánh xe của thế giới; khi họ đứng yên, các bánh xe cũng đứng; khi họ đi, các bánh xe cũng đi: nhưng họ không đi một bước nào theo đầu óc riêng, mà Linh Đức Chúa Trời đi đâu, họ đi đó, (Ê-xê. 1:12); và khi họ đi, họ đi thẳng đến kỳ hạn của công việc mình, rồi họ trở về, (c.14). tức là, về mặt Đức Chúa Trời để nhận một ủy nhiệm mới, và cho đến khi điều ấy đến, họ buông cánh xuống, (c.24,) lắng nghe tiếng Ngài, và thờ lạy nơi bệ chân Ngài; mọi điều họ làm đều lệ thuộc vào sự đẹp lòng của Ngài. Phải, không chỉ các thiên sứ tốt, mà ma quỷ (dù muốn, dù không) cũng lệ thuộc Ngài. Chúng đã mất đôi cánh vâng phục trong sự sa ngã, và từ đó Ngài chẳng bao giờ tin cậy chúng đi mà không có xiềng xích. Bởi đó, không có sự dung chịu của thánh ý, những kẻ này, dù là các vua của không trung, không thể dấy lên một cơn bão; dù là các chúa của thế gian, không thể nhập vào một con heo; dù là các kẻ cai trị sự tối tăm, không thể tiêm vào một sự cám dỗ: quả thật, chúng muốn đào móng sự tuyển chọn của Cha, lừa gạt Christ khỏi sản nghiệp đã mua của Ngài, và giết chết mọi tạo vật mới do Đức Thánh Linh tạo nên; nhưng chúng không thể cởi xiềng; và khi xiềng của chúng được nới lỏng đôi chút, thì các hành động của chúng vẫn ở dưới sự Quan Phòng. Một ác linh quấy rối Sau-lơ, nhưng nó đến "từ Đức Giê-hô-va như một Quan Án công bình." (1 Sa. 16:14). Sa-tan hành hạ Gióp, nhưng với một ủy nhiệm để thử thách các ân điển của ông; ma quỷ cám dỗ Christ, nhưng "để Ngài có thể cứu giúp kẻ bị cám dỗ." (Hê. 2:18). Dù Sa-tan xoay mình hướng nào, nó vẫn ở dưới Đức Chúa Trời, như Đấng Điều Tiết tối cao. Nhưng thế giới thiêng liêng chưa phải là tất cả, thế giới vật chất cũng ở dưới quyền thống trị của Ngài; τροχὸς τῆς γενέσεως, bánh xe của thiên nhiên được xoay hết bởi ý chỉ của Ngài; các tầng trời, với mọi đèn trời, những vòng quay nhanh, những sự kéo dài thời gian, và những ảnh hưởng ấp ủ khoan dung đều ở dưới mệnh lệnh của Ngài, bàn tay vô biên của Ngài "đo" chúng, (Ê-sai 48:19), vừa xoay chúng với chuyển động không mỏi mệt, vừa vắt ra những ảnh hưởng làm sống động vào thế giới dưới; chính Ngài ἀνατέλλει, (Ma. 5:45), khiến mặt trời mọc lên để cai trị ban ngày, và mặt trăng cùng các ngôi sao để cai trị ban đêm; không khí với mọi hiện tượng của nó ở dưới mệnh lệnh Ngài, Ngài "khiến hơi nước bay lên từ các đầu cùng đất," (Thi. 135:7), và nắn chúng thành mây theo một tỷ lệ kỳ diệu và chính xác, các phần không khí và nước "cân bằng nhau." (Gióp 37:16). Đây là các vòi nước của trời; khi Ngài đập vỡ một vòi, một trận mưa mát mẻ đổ xuống; khi Ngài xoay và lắc một vòi, ấy là "bởi ý chỉ Ngài." (Gióp 37:12). Các luồng gió đều ở trong tay Đức Chúa Trời, (Châm. 30:4); và khi Ngài thả ra luồng nào, ấy là theo cân lượng, (Gióp 28:25); vừa đủ thế, không hơn; và ấy là để làm trọn ý Ngài, (Thi. 148:8); và khi một mệnh lệnh đã xong, nó trở về theo các vòng của nó để thi hành một mệnh lệnh khác, (Truyền. 1:6). Sấm là tiếng oai nghiêm của Đức Chúa Trời, và chớp là mũi tên lấp lánh của Ngài; cả hai đều ở dưới hiệu lệnh của Ngài, và thưa với Ngài rằng, Chúng con đây, (Gióp 38:35). Các kho tuyết và mưa đá Ngài cất trong mây, và những kho ấy lại chi trả theo sự đẹp lòng của Ngài. Biển cả kỳ vĩ chỉ là một hài nhi bé bỏng trong vòng tay Toàn Năng của Ngài, mây và tối tăm là khăn quấn của nó, (Gióp 38:9), và lòng đất là nôi của nó; ở đó Ngài ru và cai trị nó tùy ý Ngài; nếu nó kêu gào và gầm thét, Ngài dỗ yên và quở trách nó, cho đến khi ru nó ngủ say trong lặng gió. Đất mênh mông chỉ là instar puncti trước mặt Ngài; theo mệnh lệnh Ngài là mọi sinh vật; những con quạ tham lam đã làm người cung cấp cho Ê-li; những con bò cái chưa thuần đã làm kẻ chở hòm giao ước trung tín; con lừa câm đã làm kẻ quở trách tiên tri; những con chó sủa inh ỏi đã chẳng động lưỡi khi Y-sơ-ra-ên ra đi; bầy súc vật của La-ban đổi màu để trả công Gia-cốp; con cá của Phi-e-rơ đã mang tiền thuế trong miệng; và khi Pha-ra-ôn kiêu ngạo nói, Giê-hô-va là ai? một câu trả lời đã được gửi đến ông bằng những đạo quân kỳ diệu của ếch nhái và ruồi muỗi, chấy rận và châu chấu, công bố quyền tối thượng của Đấng Tạo Hóa và Chủ vĩ đại của chúng. Tóm lại, con người là bản tóm lược của mọi vật còn lại, và trong việc cai trị con người Đức Chúa Trời cai trị mọi vật; con người có một vương quốc nội tại của lý trí và ý chí, nhưng vẫn ở dưới Đấng Điều Tiết Toàn Năng và Toàn Tri, Đấng cai trị và định đoạt lòng người tùy ý Ngài. Chỉ là sự chạm của Ngài trên lòng họ, mà Sau-lơ đã có một đội quân. (1 Sa. 10:26). Chỉ là sự Ngài tra chìa khóa vào lòng Ly-đi, mà Phúc Âm đã có lối vào. (Công. 16:14). Tít đã đến với người Cô-rinh-tô αὐθαίρετος, (2 Cô. 8:17), một từ diễn tả sự tự do cao, nhưng Đức Chúa Trời đã đặt điều ấy vào lòng ông, (c.16). "Lòng vua (và ai được tự do hơn vua?) ở trong tay Đức Giê-hô-va, như các dòng nước Ngài xoay chuyển nó tùy ý Ngài," (Châm. 21:1). Ngài xoay chuyển nó tùy ý Ngài, đó là quyền tối thượng của sự quan phòng; nhưng Ngài xoay chuyển nó như các dòng nước, đó là sự bảo toàn của tự do con người. Vì như khi người nông phu dẫn nước đi đây đi đó bằng các rãnh và mương, chúng chẳng mất gì sự chảy tự nhiên của mình; thì khi Đức Chúa Trời xoay lòng người về những đối tượng này nọ, họ chẳng rời bỏ gì sự tự do tự nhiên của mình. Đức Chúa Trời vô hạn lớn hơn lòng chúng ta, khôn ngoan hơn lý trí chúng ta, và tự do hơn sự tự do của chúng ta; bởi đó Ngài có thể và xứng đáng cai trị chúng ta trong những hành động tự do nhất của chúng ta. Cuối cùng, như sự quan phòng cai trị của Ngài ở trên mọi tạo vật, thì nó cũng ở trên mọi biến cố, những biến cố lớn nhất không ở trên nó. Khi các vương quốc bị tung lên quăng xuống như quả bóng quần vợt, (Ê-sai 22:18), chẳng biến cố nào có thể bay ra khỏi ranh giới của sự quan phòng; những biến cố nhỏ nhất không ở dưới nó, chẳng con chim sẻ nào sa xuống đất mà thiếu nó, chẳng sợi tóc nào mà không được nó đếm; Ngài là maximus in minimis, những hiệu quả tự nhiên nhất cũng chỉ là ngẫu nhiên, cho đến khi sự hiệp đồng tự do của Ngài làm chúng chắc chắn. Sắt với mọi sức nặng của nó không chắc sẽ chìm, (2 Vua 6:6), lửa với mọi sự hung dữ của nó không chắc sẽ cháy, (Đa. 3:27). Những hiệu quả ngẫu nhiên nhất cũng không ngẫu nhiên đối với Ngài; khi thăm được gieo trong vạt áo, "mọi sự định đoạt của nó đều thuộc về Đức Giê-hô-va," (Châm. 16:33). Khi một cây cung được "giương cách tình cờ," (1 Vua 22:34), sự quan phòng đã sai nó đi như một sứ giả chắc chắn của sự chết đến cho vua Y-sơ-ra-ên. Đến đây tôi đã khảo sát các đạo quân tạo vật và biến cố; giờ đây tôi tiến đến chứng minh rằng Đức Chúa Trời là Đấng cai trị vĩ đại và phổ quát trên tất cả chúng; vì

1. Ngài có thẩm quyền tuyệt đối trên mọi vật; danh hiệu chính đáng của Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa; toàn bộ lãnh vực thiên nhiên và thế giới tạo vật đều do Ngài tạo nên; Đấng đã cai trị trên chính hư vô trong sự sáng tạo của chúng, xứng đáng cai trị trên mọi tạo vật bằng sự quan phòng của Ngài, nhưng vì thẩm quyền sẽ vô hồn nếu thiếu sự hiện diện, bởi đó,

2. Sự hiện diện của Ngài ở khắp mọi nơi; các tạo vật nằm trong vỏ của thời gian và nơi chốn, các thiên sứ có ubi xác định của chúng; thân thể của Christ, tồn tại trong một thân vị vô hạn, bị giới hạn bởi một nơi chốn hữu hạn; nhưng Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, Ngài cao hơn trời, sâu hơn địa ngục, dài hơn thời gian, và lớn hơn nơi chốn; và ai giống như Ngài để làm Đấng cai trị phổ quát? Nếu Ngài chỉ ở trên ngai trời, thì bệ chân của đất sẽ được sắp đặt thế nào? Nếu tay Ngài chỉ đo các vòng trời, thì biển sẽ làm sao? Nhưng Ngài ở khắp mọi nơi; bất cứ nơi nào có tạo vật, ở đó có ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU nâng đỡ và cai trị nó. Nhưng, vì quyền năng là mão triều của sự hiện diện, bởi đó,

3. Ngài là Đấng Toàn Năng, "Đấng cầm quyền duy nhất," (1 Ti. 6:15), "quyền năng thuộc về Ngài, phải, ὑπερβάλλον μέγεθος," (Ê-ph. 1:19), "một sự dư dật của quyền năng, có thể làm ὑπὲρ πάντα ὑπὲρ ἐκ περισσοῦ," (Ê-ph. 3:20), siêu vượt mọi tư tưởng của loài người. Chẳng lạ gì Đấng toàn năng trị vì; còn ai khác nên trị vì? Ngài có thể "gọi những sự không có," (Rô. 4:17), tức là một thế giới tạo vật ra từ lòng hư vô cằn cỗi, và một Hội Thánh gồm các tạo vật mới ra từ lòng thiên nhiên đã chết. Ngài là Đức Chúa Trời "làm các phép lạ," (Xuất. 15:11). Là phép lạ đối với chúng ta, nhưng chẳng phải đối với chính Ngài, vì mọi sự đều dễ dàng đối với sự toàn năng: sự cai trị của Ngài không thể có tì vết, vì quyền năng của Ngài không thể có chướng ngại. Nhưng vì bàn tay của quyền năng không thể thiếu đôi mắt của sự khôn ngoan, bởi đó,

4. Ngài vô hạn trong sự khôn ngoan để quản trị mọi sự. Ngài là Đức Chúa Trời của sự tri thức, (1 Sa. 2:3), thấy các tư tưởng từ xa, ngay từ vòm cao của sự đời đời. Ngài có những kho tàng khôn ngoan, không thể kể xiết; Sapientiæ ejus non est numerus, (Thi. 147:6), và ai nên cai trị ngoài Đấng khôn ngoan duy nhất? Nếu chúng ta đưa mắt nhìn hàng triệu tạo vật, các thiên sứ trên cao, và loài người dưới thấp; các ngôi sao trên trời, và các sinh vật trên đất và biển; và tất cả những thứ này tuôn ra hàng triệu hành động, và rơi dưới hàng triệu biến cố, và điều ấy từ buổi sáng đến buổi chiều của thế giới; chắc chắn không gì kém hơn một sự hiểu biết vô hạn có thể thấu hiểu tất cả những điều này, và vươn tới à fine usque ad finem. (Khôn. 8:1). Nếu chúng ta ngẫm nghĩ những thời điểm đẹp đẽ, những trật tự hài hòa, và những sự kết hợp ngọt ngào của vạn vật: các tầng trời nghe đất, đất nghe lúa mì, và rượu, và dầu, và những thứ này nghe loài người, (Ô-sê 2:21). Chắc chắn phải là một nghệ nhân toàn tri đã làm nên những xiềng vàng này, và đứng ở mắt xích trên cùng sắp đặt mọi sự. Ta sẽ nghe các tầng trời, Ngài phán, bằng không mọi tạo vật sẽ bịt tai nhau. Ngài dẫn dắt mọi bánh xe trong thiên nhiên, và khi có một bánh xe trong bánh xe, dù rối rắm và chéo nhau đến đâu trong chuyển động, nhưng các bánh xe đầy những mắt, (Ê-xê. 1:18), hướng dẫn chúng đến cuối hành trình, và những mắt ấy luôn mở để duy trì sự hướng dẫn ấy. Thánh Augustine chế giễu các thần trong điện Capitol của La Mã, Dii dormiebant, Anseres vigilabant; nhưng sự quan phòng thánh là ἀκοίμητος ὀφθαλμὸς, một con mắt chẳng hề buồn ngủ cũng chẳng hề ngủ; sự khôn ngoan tỉnh thức của Ngài đòi quyền cai trị phổ quát trên mọi sự: nhưng điều làm nên mão triều đế vương của Ngài là.

5. Sự hiệp nhất hoàn hảo của Ngài. Thẩm quyền tối cao, sự hiện diện khắp nơi vinh quang, quyền năng toàn năng và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài là những viên ngọc mão triều của Ngài; nhưng điều hoàn tất và làm nên tất cả những thứ này thành một mão triều là sự hiệp nhất của Ngài; Ngài là Unus, phải Unicus, phải Unissimus, sự đơn nhất của Ngài không thể chịu được một kẻ ngang hàng, cũng như sự đơn giản của Ngài không thể chịu được một hợp chất; nếu có một trong hai điều này, thì sự cai trị của thế giới sẽ ra sao? Giả sử có một kẻ ngang hàng; thì một Đấng hiện diện khắp nơi có thể chống lại Đấng kia, một Đấng Toàn Năng có thể phá công Đấng kia, và một Đấng toàn tri có thể mưu chống Đấng kia. Giả sử có một hợp chất; thì quyền năng Ngài có thể đi một đường, sự khôn ngoan Ngài một đường khác, và sự hiện diện Ngài có thể rút khỏi cả hai. Nhưng giờ đây Ngài là một Đức Chúa Trời, một trong sự đơn nhất, đến nỗi chẳng có ai khác, và một trong sự đơn giản, đến nỗi sự hiện diện, quyền năng, và sự khôn ngoan của Ngài chỉ là một bản thể trong Ngài, chỉ một mình Ngài xứng đáng cai trị mọi sự: Omnis multitudo revocanda est ad unitatem, và sự hiệp nhất hoàn hảo chẳng tìm thấy ở đâu ngoài một mình Ngài. Đến đây là hết cho điểm thứ nhất; nhưng để tiếp tục;

2. Đức Chúa Trời cai trị mọi sự theo sắc lệnh của Ngài, Ngài làm mọi sự theo ý chỉ riêng của Ngài, (Ê-ph. 1:11); Ngài làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng trên trời và dưới đất, (Thi. 135:6.) Điều gì thoát khỏi sự đẹp lòng của ý Ngài, ắt phải trước hết bay ra khỏi lãnh vực thiên nhiên. Giờ đây điều này tôi chứng minh bằng những lý do này:

1. Mọi viên ngọc quý hiếm của mão triều đế vương của Ngài, được gắn chặt trong sự hiệp nhất hoàn hảo của Ngài, bày tỏ ánh sáng của chúng theo ý Ngài; vì ý Ngài đã đưa một thế giới ra khỏi hư vô, bởi đó thẩm quyền tối cao của Ngài ban luật cho nó, và sự hiện diện khắp nơi vinh quang của Ngài đổ đầy và ấp ủ nó, sự khôn ngoan vô hạn của Ngài phục vụ cho việc tạo nên sắc lệnh cai trị của Ngài, và quyền năng toàn năng của Ngài phục vụ cho việc thi hành nó. Có những trật tự và sự hài hòa vô hạn nằm trong lòng sự khôn ngoan, nhưng ý Ngài chọn ra từ tất cả những thứ ấy điều gì Ngài đẹp lòng, và như thế tạo nên sắc lệnh của nó; có những điều khả hữu vô hạn trong vòng tay quyền năng, nhưng quyền năng Ngài chỉ phát huy theo sắc lệnh của Ngài: bởi đó rõ ràng Đức Chúa Trời cai trị mọi sự theo sắc lệnh của Ngài.

2. Các cách cai trị đa dạng bày tỏ sự tự do của Đấng cai trị; mọi sự không được cai trị cùng một cách: vật chất được cai trị bởi các hình thức, thân thể bởi các linh, các thân thể dưới bởi các thiên thể, thế giới hữu hình bởi các thiên sứ vô hình, các thiên sứ và các linh trực tiếp bởi chính Đức Chúa Trời. Các vật ấy cũng không luôn giữ cùng một đường lối; trong thời Giô-suê, mặt trời vinh quang đã đứng lại; trong thời Đa-ni-ên, lửa đã không cháy; trong thời Ê-li-sê, sắt đã nổi, như thể đã quên trung tâm của nó; trong thời Môi-se, biển nổi sóng đã đứng lên như vầng đá, và vầng đá cứng đã chảy như biển; trong thời của Christ, ôi, những sự thái quá của thiên nhiên biết bao! những hành động bởi đặc quyền biết bao! những sự hiển hiện của vinh quang thánh biết bao! Ý chí thánh đã chiến thắng trật tự thiên nhiên bằng bao nhiêu cách kỳ diệu, hiển nhiên chứng minh rằng trật tự tối cao của mọi sự chỉ ở trong chính nó mà thôi? Nếu Đức Chúa Trời của thiên nhiên cai trị một cách tự nhiên, mọi bánh xe sẽ chuyển động một chiều, và trong một đường; bởi đó sự đa dạng của các chuyển động bày tỏ sự tự do của Đấng chuyển động đầu tiên hay Đấng cai trị.

3. Sự cai trị mọi vật chẳng là gì khác ngoài sự hướng dẫn hiệu quả chúng bằng các phương tiện thích hợp đến mục đích tối cao của chúng, và điều ấy được thực hiện bởi một mình ý chí thánh; mục đích của mọi sự là sự bày tỏ vinh quang của Ngài, và ý Ngài tự do ôm lấy điều này. Tôi nói, tự do; vì Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự không bị bắt buộc phải bày tỏ mình, các phương tiện thích hợp đều do chính Ngài chọn, và điều ấy ra từ khối khôn ngoan vô hạn trong chính Ngài; và sự hướng dẫn hiệu quả mọi sự bằng những phương tiện ấy đến mục đích ấy là theo sắc lệnh của Ngài. Đức Chúa Trời đã định sự thăng tiến cho Giô-sép; nhưng trước hết ông nằm chảy máu dưới những ý định giết người của các anh mình, rồi ông bị bán làm nô lệ cho người Ích-ma-ên, sau đó ông bị bà chủ vu cáo khốn khổ, bị ông chủ tống ngục hấp tấp, và bị quan tửu chánh vô ơn lãng quên; nhưng sau tất cả những khúc quanh co của sự quan phòng, đây là bó lúa đáng kính, kẻ cai trị Ai Cập, và kẻ bảo tồn khôn ngoan của Gia-cốp cùng mọi dòng dõi ông trong cơn đói kém. Có hàng triệu tạo vật chẳng biết mục đích là gì, nhưng một trí tuệ thánh dẫn chúng đến đó; hàng triệu biến cố ngẫu nhiên, đối với chúng ta, nhưng ý chí thánh đã ấn định chúng; hàng triệu hành động tự do, đối với chúng ta, nhưng sự tự do thánh ở trên chúng: hàng triệu sự rối loạn tối tăm, đối với chúng ta, nhưng sắc lệnh thánh sắp đặt chúng. Trong mọi sự, Đức Chúa Trời là an-pha và ô-mê-ga, Đấng chuyển động đầu tiên và mục đích cuối cùng, Đấng hoạch định khôn ngoan và Đấng điều tiết chắc chắn của mọi sự vì vinh quang của chính Ngài, theo ý chỉ riêng của Ngài.

Ôi ý chí thánh! người vú nuôi dịu dàng và Đấng sắp đặt ngọt ngào của mọi sự, Ngài nâng đỡ các trụ, và xoay các bánh xe của vũ trụ; sự dẫn dắt mọi tạo vật đến cuối hành trình của nó là sự định đoạt khôn ngoan của Ngài, và sự hộ tống an toàn nó đến đó là sự bảo tồn đầy ân điển của Ngài. Thiên sứ nhanh nhất không thể bay ra khỏi lãnh thổ của Ngài, và con sâu hèn mọn nhất có một nơi ở an toàn trong đó. Ngài có một con mắt trong mọi bánh xe, một trật tự trong mọi sự rối loạn, và một đường thẳng trong mọi sự hỗn mang: không có Ngài mọi hữu thể sẽ mục nát vào hư vô; các phương tiện thích hợp hóa thành những sự sẩy thai vô ích, và các hòa âm của thiên nhiên lạc điệu thành những rối loạn buồn thảm. Không có Ngài hơi thở của kẻ sống chỉ là một hơi phù phiếm, lý trí của kẻ thông minh chỉ là bấc đèn trong đế, và sự tự do của kẻ tự do chỉ là một thần tượng chết gãy đổ. Nếu Ngài chỉ trong một khoảnh khắc rút tay lại, ôi! sẽ có một sự sụp đổ nhào lộn nào giữa các thiên sứ! một vết nứt nào trong các thiên cầu! một sự hỗn mang nào trong các nguyên tố! một ngày phán xét lạ lùng nào bởi sự pha trộn của mặt trời và biển, trời và đất với nhau! Ngài, ôi Ý chí Thánh, là mọi sự trong mọi sự; sự khôn ngoan Ngài là một con mắt tỉnh thức, quyền năng Ngài là một trung tâm nâng đỡ, sự hiện diện Ngài là một Đấng ấp ủ đầy sức sống, thẩm quyền Ngài là một Đấng ban luật tối cao, và sự đẹp lòng Ngài là một Đấng sắp đặt phổ quát cho cả thế giới. Ôi, ước gì trong chúng ta có một tấm lòng như thế để ngắm sự khôn ngoan Ngài trong mọi bánh xe, xưng nhận quyền năng Ngài trong mọi sự bảo tồn, kính sợ sự hiện diện Ngài trong mọi nơi, thừa nhận thẩm quyền Ngài trong mọi luật, và đầu phục sự đẹp lòng Ngài trong mọi biến cố; luôn cầu nguyện, Fiat voluntas tua, điều không thể được cầu nguyện cách trọn vẹn sine infimâ humilitate et attissimâ charitate.

CHƯƠNG VIII: VỀ CÔNG VIỆC CỨU CHUỘC

Nay tôi đã đi qua công việc sáng tạo, cùng với những phụ lục của nó là sự gìn giữ và sự cai trị; nhưng kìa! có một điều lớn hơn sáng tạo đang ở đây—sự cứu chuộc kỳ diệu, sự ngạc nhiên của các thiên sứ và sự ghen tị của ma quỷ; mà trước nó, sáng tạo lùi lại và nhường lại ngày sa-bát của mình. Tôi đã đến với cây sự sống mọc trong địa đàng, treo đầy những sự tha thứ và ân điển, và trải rộng một bóng râm rộng lớn không hao mòn của các công đức trên những con giun tội lỗi. Giờ đây tôi đang ở bên giếng nước tinh khiết của sự cứu rỗi, vọt ra từ bản tính thần thượng của Con Đức Chúa Trời, chảy ra qua những vết thương đẫm máu của nhân tính Ngài, và làm đầy mọi bình chứa của đức tin. Giờ đây tôi sắp mở mắt mình ra trên mầu nhiệm kinh khủng nhất từng có; Đức Chúa Trời trong xác thịt, sự rực rỡ của vinh quang dưới một tấm màn, sự đầy dẫy của bản tính thần thượng ngự trong bụi đất, và một mặt trời của ánh sáng và sự rạng ngời vô hạn mặc lấy bao gai trong sự nhập thể của Ngài, và biến thành máu trong sự thương khó của Ngài. Ôi! mong được một vài tia sáng của Đức Thánh Linh, Đấng lấy những điều của Christ và bày tỏ chúng trong vinh quang thuộc linh của chúng.

Sự cứu chuộc có thể được mô tả như sau; đó là việc sắm được sự tự do cho một tù nhân bằng một giá chuộc trả bởi người sẽ cứu chuộc, và được người giam giữ tối cao chấp nhận trong việc đó, hầu cho tù nhân có thể được giải cứu ra khỏi tình trạng tù đày để vào tình trạng tự do, theo ý muốn của người trả và người nhận giá chuộc ấy. Tôi nói, đó là việc sắm sự tự do: sự tự do thực tế là vấn đề tối hậu của sự cứu chuộc; nhưng việc sắm sự tự do là một thành phần thiết yếu trong nó. Do đó Christ được nói là đã "được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta" (Hê-b. 9:12). Đó là việc sắm sự tự do cho một tù nhân; người tự do không thể nhận được nó, chỉ tù nhân mà thôi; và tất cả mọi người đều đã trở nên như vậy bởi tội lỗi. Họ đã nợ Đức Chúa Trời, Đấng chủ nợ lớn, mười nghìn ta-lâng; và như kẻ phản nghịch, họ đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, Đấng lập luật lớn; và vì những món nợ và những sự phản nghịch ấy, Đức Chúa Trời, với tư cách thẩm phán công chính, συνέκλεισε, "đã giam cầm họ trong ngục của cơn thịnh nộ" (Rô-ma 11:32). Đó là việc sắm sự tự do cho một tù nhân bằng một giá chuộc, không phải bằng quyền lực suông, mà bằng một giá chuộc: khi được sắm bằng quyền lực suông, đó chỉ là một sự giải thoát trần trụi; nhưng khi được sắm bằng một giá chuộc, thì đó là sự cứu chuộc thật sự đích thực. Do đó, trong Hiến Chương Phúc Âm chúng ta tìm thấy λύτρον, một giá chuộc; và điều phát sinh từ nó là ἁπολύτρωσις, sự cứu chuộc thật sự đích thực. Lại nữa; đó là việc sắm sự tự do cho một tù nhân bằng một giá chuộc trả bởi người sẽ cứu chuộc, và được người giam giữ tối cao chấp nhận trong việc đó; vì nếu không được trả, thì không phải là giá chuộc; nếu không được trả bởi người sẽ cứu chuộc, thì người ấy không thể là đấng cứu chuộc; người giam giữ phải chấp nhận nó trong việc đó, bằng không không sự tự do nào có thể được sắm một cách công chính; và người giam giữ tối cao phải chấp nhận nó, vì không phải tên cai ngục hay xiềng xích, vốn chỉ là những kẻ giam giữ dưới quyền, mà là chủ nợ và đấng lập luật, tức là người giam giữ tối cao, phải nhận được sự thỏa mãn, bằng không tù nhân không thể được thả ra một cách công chính. Và tất cả những điều này đều được sứ đồ gói gọn lại; "Christ đã phó chính mình Ngài cho chúng ta làm của dâng và của lễ cho Đức Chúa Trời như một mùi thơm," (Ê-ph. 5:2). Christ! đó là Đấng sẽ cứu chuộc; đã phó chính mình Ngài làm của dâng và của lễ, đó là giá chuộc được trả xuống bởi Ngài; cho Đức Chúa Trời, đó là người giam giữ tối cao; tên cai ngục, Sa-tan; và những xiềng xích của tội lỗi chỉ là những kẻ giam giữ dưới quyền, nhưng Đức Chúa Trời là tối cao, và phải được thỏa mãn; và như một mùi thơm, đó là giá chuộc được Đức Chúa Trời chấp nhận trong việc đó. Cuối cùng; mục đích của tất cả là, hầu cho tù nhân có thể được giải cứu ra khỏi tình trạng tù đày để vào tình trạng tự do, theo ý muốn của người trả và người nhận; sự cứu chuộc hướng về sự giải cứu thực tế của tù nhân, như là trung tâm đích thực của nó; và sự giải cứu thực tế ấy phát sinh theo ý muốn của người trả và người nhận, như là quy tắc và thước đo của nó. Nếu ý muốn của họ là, rằng ngay khi giá chuộc được trả và chấp nhận, tù nhân phải ipso facto được giải cứu, thì người ấy được giải cứu không cần gì thêm; nhưng nếu ý muốn của họ là rằng tù nhân chỉ được giải cứu sau khi đã thực hiện một số điều kiện nhất định trước, thì người ấy không được giải cứu cho đến sau khi đã thực hiện các điều kiện ấy. Như vậy, sự cứu chuộc do Christ thực hiện hướng về sự giải cứu thực tế của những tù nhân tội lỗi, và sự giải cứu thực tế ấy, theo ý muốn của Cha và Con, phát sinh không phải ngay lập tức khi giá chuộc được trả và chấp nhận, nhưng là khi có đức tin và sự ăn năn, là những điều kiện của Phúc Âm. Do đó các sứ đồ đã làm chứng, "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta." (Công vụ 20:21). Do đó, cũng có những lời nói về "Sự chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài" (Rô-ma 3:25), và về "sự nhận lãnh sự hòa giải" (Rô-ma 5:11); những lời này, cùng với nhiều lời khác, cho chúng ta thấy những điều kiện mà trên đó sự giải cứu thực tế phát sinh. Nay trong bài luận về sự cứu chuộc này, tôi sẽ thu gom tất cả dưới bốn đầu mục:

1. Tù nhân.

2. Sự tù đày.

3. Đấng Cứu Chuộc.

4. Giá chuộc.

1. Tù nhân là con người sa ngã; và ở đây có hai điều đáng xem xét.

1. Con người sa ngã, đối lập với con người đang đứng.

2. Con người sa ngã, đối lập với các thiên sứ sa ngã.

1. Con người sa ngã, đối lập với con người đang đứng; Con người, khi vừa ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình, là một tạo vật không tì vết, tâm trí của người là một ngọn đèn tri thức tinh khiết, ý chí của người là một ngai vàng cho Đấng Thánh, lòng người là một nơi thánh của mọi ân điển, các tình cảm của người đều hòa hợp với các năng lực lý trí, hình ảnh của Đức Chúa Trời rực rỡ bên trong người, và ân huệ của Đức Chúa Trời chiếu nắng quanh người. Ở đây tất cả là tự do, không xiềng xích nào ngoài xiềng của các ân điển, không dây trói nào ngoài dây tình yêu, không ngục tù nào ngoài địa đàng, không tù nhân nào ngoài người tự do của Chúa; giọt thịnh nộ nhỏ nhất cũng không thể rơi trên người ở đây. Nhưng than ôi! ngôi sao này đã vụt tắt nhanh làm sao; con người lìa bỏ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời lìa bỏ con người, và ngay lập tức tù nhân hiện ra đầy những xiềng xích của tội lỗi và thịnh nộ; ngọn đèn của người tắt trong bóng tối mù mịt, Sa-tan leo lên ngai vàng, ngọn lửa của dục vọng bốc lên trong nơi thánh, các tình cảm đều nổi loạn chống lại các quyền năng trên, và toàn bộ con người trở thành một tù nhân dưới tội lỗi và thịnh nộ; và tất cả điều này là vì người đã lìa bỏ τὴν ἄρχην, trạng thái nguyên thủy của sự ngay thẳng và thánh khiết của mình.

2. Con người sa ngã đối lập với các thiên sứ sa ngã: khi con người, dù chỉ là một bình đất, sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, cả Ba Ngôi dường như đều xúc động vì điều đó: lòng của Cha thương xót người, và như không bằng lòng với những thương cảm bên trong, ân điển bộc lộ ra trên môi của Con, "Hỡi loài người, Ta kêu gọi các ngươi," Đấng Lời Đời Đời phán, (Châm ngôn 8:4), và vì những lời nói, vốn đã tạo nên một thế giới, không thể làm được điều đó, ἐπιλαμβάνεται, (Hê-b. 2:16), Ngài nắm lấy bản tính loài người, và thà thất bại còn hơn, Ngài đã sống và đổ máu và chết trong nó vì sự cứu chuộc của chúng ta; và e rằng sau tất cả điều này con người vẫn không nắm lấy sự cứu rỗi của chính mình, Đức Thánh Linh bước ra để làm cho chắc chắn điều đó trong một sự ứng dụng nó cho chúng ta, Φεύγουσαν ἀπʼ αὐτοῦ, καὶ πόῤῥω φεύγουσαν, ἀνθρωπίνην φύσιν Χρισὸς καταδιώξας κατέλαβεν, Thánh Chrysostome nói. Khi loài người trốn chạy, và trốn chạy thật xa khỏi Christ, Ngài đã đuổi theo và nắm lấy nó; nhưng khi những bình vàng, các thiên sứ, rớt khỏi thiên đàng, thì không có chuyện như vậy; lòng của Cha, dù rộng lớn vô biên, đã khép lại, không một ý nghĩ thương xót nào dấy lên trong lòng Ngài hướng về chúng; môi của Con, vốn nhỏ những giọt một dược thơm ngọt cho loài người, chẳng thốt ra một lời an ủi nào cho chúng, Ngài thấy chúng lăn nhào khỏi thiên đàng, nhưng không nắm lấy chúng: Đức Thánh Linh sẽ không nhúc nhích một bước để phục hồi τὴν ἅρχην, sự ngay thẳng nguyên thủy của chúng, để chúng có thể có khả năng ở lại trong các tầng trời thánh, nhưng chúng phải xuống trong những xiềng xích của bóng tối, những xiềng xích mãi mãi chặn đứng mọi tia nhìn của lòng thương xót. Nhưng tại sao lại có lòng nhân ái (philanthropy) hơn là lòng yêu thiên sứ (philangely)? Tại sao có sự cứu chuộc cho loài người mà không cho ma quỷ? Ở đây loài người đưa ra những phỏng đoán của họ. Con người, một số người nói, đã phạm tội do bị cám dỗ, nhưng ma quỷ thì do tự mình khởi xướng: khi con người sa ngã, những người khác nói, toàn bộ bản tính loài người đã sa ngã, nhưng khi các thiên sứ sa ngã, toàn bộ bản tính thiên sứ không sa ngã. Những người khác viện dẫn rằng, tội lỗi của các thiên sứ đáng bị đoán phạt hơn tội của con người, vì bản tính của chúng cao siêu hơn bản tính của người. Những người khác nữa khẳng định rằng, con người có khả năng ăn năn, nhưng ma quỷ thì không, vì bất cứ điều gì chúng đã một lần chọn lựa, chúng đều immobiliter velle; ma quỷ phạm tội từ ban đầu, (1 Giăng 3:8.) không nói là nó đã phạm tội, mà là nó phạm tội; vì từ sự bội đạo đầu tiên của mình, nó cứ phạm tội không ngừng. Nhưng than ôi, ai có thể giới hạn Đấng Thánh? Chẳng lẽ lòng thương xót vô biên của Ngài đã không thể cứu những ma quỷ tự cám dỗ mình sao? Nếu công lý thiêu đốt của Ngài đã bùng lên chống lại những con người bị ma quỷ cám dỗ, thậm chí chống lại cả dòng dõi loài người thì sao? Ai dám buộc tội Ngài vì các dân tộc hư mất, mà Ngài đã tạo nên và tội lỗi đã làm hư hỏng? (Khôn ngoan 12:12.) Chẳng lẽ huyết của Đức Chúa Trời đã không thể rửa sạch những vết đen nhất của các thiên sứ sa ngã sao? Chẳng lẽ Đức Thánh Linh toàn năng của ân điển đã không thể làm tan chảy một con quỷ thành sự ăn năn sao? Nếu chúng ta những con giun đáng thương phải tranh luận với ma quỷ về thân thể của Christ, như Mi-chên đã tranh luận với nó về thân thể của Môi-se, ôi nó sẽ dễ dàng lý luận chúng ta ra khỏi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta biết bao! Nào, nó sẽ nói, chẳng lẽ lòng thương xót êm dịu của Đức Chúa Trời lại hạ xuống cho các ngươi trên đất mà lại bị kìm lại đối với chúng ta trên trời? Đấng khôn ngoan mọi sự có sửa chữa những hình ảnh đất sét của Ngài trong đống phân của thế gian hạ đẳng, mà lại bỏ qua những bức tranh đẹp đẽ hơn từng treo trong cung điện vinh quang của chính Ngài chăng? Con của Đức Chúa Trời có thể làm Đấng Cứu Chuộc với giá rẻ hơn, mà không cần bước một chân nào ra khỏi nhà Cha Ngài, vậy mà Ngài lại phải đi xuống xa đến mức nhập thể chăng? Há chẳng tốt hơn cho Ngài biết bao nếu Ngài nhuốm mình với một chê-ru-bim được giả định, hơn là lấy xác thịt vào trong thân vị vinh hiển của Ngài? Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại đã chẳng cho các thiên sứ một ngày nào để cầu xin một Đấng Cứu Chuộc, cũng chẳng cho con người một giấy phép nào để tò mò vào hòm giao ước của Ngài. Vậy hãy kinh ngạc, hỡi con người, trước sự khác biệt kỳ lạ này do một mình ý muốn thần thượng tạo nên! Các thiên sứ phải bị đoán phạt, và con người có thể được cứu; những bình vàng bị vỡ nát không thể hàn gắn, và những nồi đất được chắp lại; những cư dân của vinh quang rớt xuống địa ngục, và bụi cùng tro bay lên trời. Khi tôi xem xét các tầng trời của Chúa và các ngôi sao lấp lánh ở đó, "Lạy Chúa, loài người là gì, mà Chúa nhớ đến nó?" (Thi thiên 8:4); nhưng khi tôi xem xét thiên đàng của các tầng trời, và các thiên sứ của Ngài rớt từ đó xuống bóng tối dày đặc, Lạy Chúa, loài người là gì mà Chúa cứu nó? Misericordiâ Domini plena est terra; quare; nun dictum est, plenum est cœlum? quia sunt spirituales nequitiæ in cœlestibus, sed non illæ ad commune jus indulgentiæ Dei, remissionémque peccatorum pertinent, như thánh Ambrose diễn tả. Cũng vậy, hỡi Cha nhân từ, vì điều ấy đẹp ý Ngài. Như vậy đã tìm được đúng tù nhân, tôi chuyển sang,

2. Đến sự tù đày; và điều này tôi sẽ trình bày trong ba điều.

1. Những xiềng xích.

2. Ngục tù.

3. Tên cai ngục.

Về điều đầu tiên, trước hết tôi sẽ chạm đến chính những xiềng xích, rồi đến những mắt xích riêng biệt của chúng.

1. Chính những xiềng xích chẳng là gì khác ngoài tội nguyên thủy và tội thực tế.

1. Tội nguyên thủy là một xiềng xích rất nặng; và ở đây tôi sẽ xem xét,

1. Đầu trên của xiềng xích này, ý tôi là, tội đầu tiên của việc ăn trái cấm, được gọi trong các trường phái là peccatum originale originans: ở đây thật sự có magnum in parvo, một thế giới tội lỗi mênh mông trong một hành vi nhỏ. Ở đó có một thần tượng của sự tự tôn đang được dựng nên, và để trang trí nó, một sự trộm cắp thèm muốn của trái cấm; và trong sự trộm cắp này một vụ giết người đẫm máu, giết chết toàn bộ bản tính loài người trong một đòn; và hơn nữa, cũng là một thứ deicide, giết chết (trong khả năng của con người) ngay cả Đức Chúa Trời; sự kiêu ngạo của tội nguyên thủy này giật lấy sự cao cả của Đức Chúa Trời, sự vô tín đâm vào lẽ thật của Ngài, sự phản nghịch chiến đấu chống lại quyền tối thượng của Ngài, sự vô ơn chà đạp sự tốt lành của Ngài dưới chân, và sự tự phụ, như thể dám thách thức công lý của Ngài ra chiến trận; và tất cả điều này contra præceptum tam breve ad retinendum, tam leve ad observandum. Đây là đầu trên của xiềng xích này, và nó chạm xuống đến tất cả chúng ta; vì trong người ấy tất cả chúng ta đều đã phạm tội. (Rô-ma, 5:12). Bonaventure ngọt ngào nhất cũng không thể nói, In Adamo non peccavi: vì A-đam ở đây không được xem xét như một cá nhân riêng tư, mà như gốc rễ và đầu của loài người; thân vị của A-đam là nguồn của thân vị chúng ta, và ý chí của người là đại diện của ý chí chúng ta; tất cả chúng ta đều ở trong người một cách tự nhiên như tiềm ẩn trong hông người, và cũng một cách pháp lý như được bao gồm trong giao ước đã lập với người; do đó tất cả chúng ta đều đã phạm tội trong tội của người. "Omnes nos unus ille Adam," một giáo phụ nói; "Genus humanum in primo parente velut in radice computruit," một giáo phụ khác nói. Nhưng lời của Nazianzen là đầy dẫy ý nghĩa thuộc linh nhất, người kêu lên, "O, infirmitatem meam! meâ enim duco primi parentis infirmitatem." Nếu ai đáp lại, Nhưng làm sao chúng ta có thể phạm tội trong A-đam? Tôi trả lời, rằng bản tính loài người của chúng ta ở trong người, và tại sao nó lại không thể phạm tội ở đó? Bạn sẽ nói, nó không thể, vì thiếu một ý chí; tôi trả lời, rằng ý chí của chúng ta đã được đặt vào A-đam bởi giao ước đã lập với người cho chính người và toàn bộ dòng dõi của người. Nếu một người có thể đặt ý chí của mình vào ý chí của người khác trong một sự thỏa hiệp, thì tại sao Đức Chúa Trời, Đấng là chủ của ý chí chúng ta hơn chính chúng ta, lại không thể đặt tất cả ý chí của chúng ta vào A-đam bởi một giao ước? và ở đây Đức Chúa Trời đã làm điều đó với sự công bằng dồi dào, vì ý chí của chúng ta được đặt vào A-đam vừa để đạt được phước hạnh khi người vâng lời, vừa để gánh lấy hình phạt khi người bất tuân.

2. Đầu dưới của xiềng xích này, sự hư hỏng phổ quát của bản tính, được gọi là peccatum originale originatum; điều này treo lủng lẳng trên điều trước, mọi tội theo thói quen đều có một quan hệ thiết yếu với một tội thực tế đi trước. Không thể có chuyện một người là kẻ tội lỗi theo thói quen, mà trong bất cứ loại nào cũng chưa từng phạm tội thực tế. Nếu A-đam đã không phạm tội thực tế, người đã chẳng bao giờ bị hư hỏng theo thói quen; thật vậy, nếu chúng ta đã không phạm tội trong tội của người, chúng ta đã chẳng bao giờ như vậy. Sự hư hỏng nguyên thủy này là tội gây tội, thân thể của tội, một thân thể trong linh hồn chúng ta, xác thịt trong thần chúng ta, một tấm màn trên mắt chúng ta, một dịch bệnh trong lòng chúng ta, và một rễ đắng trong toàn bộ bản tính chúng ta; điều này biến tâm trí chúng ta thành những ngục tối của bóng tối, ý chí chúng ta thành những vực thẳm của tội lỗi, trí nhớ chúng ta thành những bình rò rỉ, trí tưởng tượng chúng ta thành những lò rèn của sự hư không, tình cảm chúng ta thành những buồng hình tượng, các chi thể chúng ta thành những vũ khí của sự bất chính, và toàn bộ con người chúng ta thành một người của tội lỗi; đến nỗi, "Xác thịt là bước đi κατʼ ἄνθρωπον," (1 Cô-r. 3:3). Khi chúng ta được tạo thành trong lòng mẹ, xiềng xích này nằm trên chúng ta, ngay cả in primo ardore, trong hơi ấm đầu tiên của sự thụ thai tự nhiên, (Thi thiên 51:5). Và khi Christ được tạo thành trong lòng chúng ta, xiềng xích này đè nặng lên thai nhi thuộc linh, đến nỗi ngay khi nó bắt đầu sống, nó liền than thở và rên rỉ với nước mắt, Ôi, lòng cứng cỏi của tôi! Ôi, lòng vô tín của tôi! Ôi, lòng xác thịt, nhục dục của tôi! "Ôi, tôi là người khốn khổ, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?" (Rô-ma 7:24). Thật vậy, ngay cả các triết gia (những người chưa bao giờ nhìn xa đến đỉnh của xiềng xích này, ý tôi là tội của A-đam,) dường như cũng cảm thấy sức nặng của nó. Do đó đôi khi họ than vãn về một sepulchrum corporis, như thể σῶμα đã trở thành σῆμα, một nấm mồ cho linh hồn; và đôi khi họ kêu lên về một defluvium pennarum, như thể linh hồn đã mất đi đôi cánh. Nơi đây cũng có thể quy chiếu indumentum inscitiæ của Trismegists, pravitatis fundumentum, corruptions vinculum, velamen opacum; cùng với nhiều cách diễn tả tương tự khác về sức nặng và áp lực của xiềng xích này, lôi kéo loài người vào một sự nô lệ và tù đày kinh khủng.

2. Bên cạnh xiềng xích của tội nguyên thủy, còn có xiềng xích của tội thực tế; cả thế gian ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται, (1 Giăng, 5:19), nằm trong sự gian ác, như một nô lệ trong xiềng xích của mình. Ôi! sự phàm tục công khai, những sự giả hình kín đáo, những sự gian ác thuộc linh, những ô uế xác thịt, những sự tự phụ táo bạo, những sự yếu đuối run rẩy; những sự bất kính chống lại Đức Chúa Trời, sự bất chính chống lại loài người, những đạo quân và binh đoàn mênh mông của tội lỗi bao phủ thế gian. Như tội nguyên thủy biến con người thành một người của tội lỗi; thì tội thực tế biến thế gian thành một thế gian của tội lỗi. Đây là một xiềng xích dài trải từ sự sa ngã của A-đam đến thời kỳ cuối của thế gian, và từ đầu đến cuối quấn chặt các tù nhân dọc đường.

2. Những mắt xích của các xiềng xích đáng được xem xét, và đó là ba mắt xích lớn.

1. Mắt xích đầu tiên là macula peccati, vết nhơ của tội lỗi; đây là sự ô uế của xiềng xích, một dấu hiệu của sự xấu xí trên tù nhân trần truồng. Đức Chúa Trời là vẻ đẹp của sự thánh khiết, và không có sự quay lưng nào khỏi Ngài mà không có một vết nhơ: Đức Chúa Trời là mặt trời của ánh sáng vô hạn, và không có việc giơ tay chống lại Ngài mà không đổ một bóng tối lên mặt chúng ta. Mọi tội lỗi đều là sự ô uế; nếu đó là một dục vọng thú tính, thì đó là μολυσμὸς σαρκὸς, sự ô uế của xác thịt; nếu là một sự gian ác thuộc linh, thì đó là μολυσμὸς πνεύματος, sự ô uế của thần, như sứ đồ phân biệt, (2 Cô-r. 7:1.) Thật vậy, điều vốn là sự ô uế của xác thịt trong việc thực hiện hành vi bên ngoài, lại là sự ô uế của thần trong sự nhuốm bẩn bên trong của linh hồn. Kẻ ác phun ra bùn và rác, và càng phun ra nhiều trong những hành vi tội lỗi thoáng qua, thì càng có nhiều bên trong trong vết nhơ còn lại của nó. Khi hành vi của tội lỗi đã qua đi, vết nhơ và tì vết của nó vẫn ở lại, và định danh chúng ta là υίοὺς ἀπειθείας, con cái của sự bất tuân.

2. Mắt xích thứ hai là reatus peccati, tội lỗi, một mắt xích đáng sợ xiềng tù nhân trần truồng vào cơn thịnh nộ thần thượng, được buộc chặt bên trong người bởi sự đáng phải chịu của tội lỗi, và được buộc lên người bởi công lý của Đức Chúa Trời; và do đó người trở thành τέκνον ὀργῆς, một đứa con của cơn thịnh nộ. Ngay khi người quay khỏi Đức Chúa Trời với tư cách Đấng lập luật của mình, người liền gặp Ngài với tư cách thẩm phán của mình, và gặp mặt đối mặt; Mặt của Chúa nghịch cùng những kẻ làm ác. Trong khi người chạy trốn, extra ordinem præcepti; người ngã xuống, intra ordinem justitiæ, tiền công của tội lỗi là sự chết.

3. Mắt xích thứ ba là regnum peccati, vương quốc của tội lỗi; tội lỗi là một bạo chúa tuyệt đối trên chúng ta; luật pháp của nó đều được viết bằng chữ máu, những đồn lũy của nó nằm ngay trong lý trí của chúng ta. (2 Cô-r. 10:4, 5.) Ngai vàng của nó ở trong ý chí chúng ta, cỗ xe có cánh của nó trong tình cảm chúng ta, vũ khí của nó trong các chi thể đất của chúng ta, và toàn bộ con người chúng ta là δοῦλος ἁμαρτίας, nô lệ của tội lỗi, (Giăng. 8:34.)

2. Điều tiếp theo trong sự tù đày là ngục tù, và đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây chúng ta phải phân biệt các bức tường với hầm ngục, các bức tường rất vững chắc và đáng sợ, công lý vô hạn và sự thánh khiết là những chê-ru-bim rực lửa canh giữ chúng; và chữ viết tay trên chúng là, Một lời rủa cho kẻ tội lỗi và khốn cho những công việc của sự gian ác. Tù nhân đáng thương, chừng nào xiềng xích của người còn chưa bị bẻ gãy, nằm trong những bức tường này ὑπόδικος τῷ Θεῷ, dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời." (Rô-ma 3:19). "Cơn thịnh nộ ở trên người," (Giăng 3:36), một tình trạng buồn thảm. Tuy nhiên, trong khi còn ở đây, người là một tù nhân của hy vọng, một tù nhân có khả năng được cứu chuộc. Hầm ngục là chính địa ngục, một nơi của bóng tối, một vực lửa không hề tắt, một hố sâu không đáy của sự hư mất, mà vào đó những kẻ tội lỗi không ăn năn cứ chìm sâu hơn và sâu hơn, mà không có hy vọng nào trồi lên khỏi đó; một khi tù nhân đã ở đây, đồng xu cuối cùng sẽ bị đòi cho bằng hết.

3. Điều cuối cùng trong sự tù đày là tên cai ngục, tức là Sa-tan, và hắn làm ba việc.

1. Hắn đưa tù nhân vào sự giam giữ của mình, lòng của con người tự nhiên trở thành cung điện của hắn, và mọi phòng trong đó đều đầy những đồ đạc của địa ngục; không phải tháp canh của lý trí, thậm chí không phải những tàn tích của hình ảnh thần thượng được để tự do, nhưng đều có, như một giám mục uyên bác nói, habitatorem diabolum; và rõ ràng là một con quỷ kiêu ngạo ở dưới cùng một mái nhà, vì loài người tìm cách được xưng công chính bởi đó.

2. Hắn giữ chặt những xiềng xích trên tù nhân, hắn ru ngủ con người cũ, như thể không có chuyện một tạo vật mới, và nịnh hót các chi thể đất như thể không có nơi nào gọi là thiên đàng; hắn thổi phồng tù nhân khốn khổ thành những phản chiếu kiêu ngạo, như thể người có đủ lý trí để đo lường mọi mầu nhiệm, và đủ ý chí để sinh ra mọi ân điển từ tử cung chết của bản tính. Hắn đứng bên tay phải của sự hư hỏng nguyên thủy, ấp ủ và làm hư nát bản tính bại hoại thành những dục vọng, những dục vọng thành những hành vi, những hành vi qua sự lặp lại thành những thói quen và tập tục, là một bản tính bại hoại thứ hai; và suốt thời gian này hắn giữ cho nhà cửa yên ổn, hầu cho tù nhân có thể ngủ yên trong xiềng xích của mình. Và nếu những xiềng xích kêu loảng xoảng quá nhiều trong những gương xấu kêu gào, hắn lót chúng bằng một số đạo đức; nếu những sự kết án theo luật pháp làm chúng quá nóng, hắn rảy lên và làm mát chúng bằng một số tự phụ về lòng thương xót; nếu chúng nặng nề và đè ép lương tâm, hắn làm nhẹ chúng bằng một số hình thức của sự tin kính; nếu, sau tất cả điều này, tù nhân vẫn tỉnh thức, thì hắn sẽ, nếu Sa-tan có thể làm được, như người giàu mở mắt ra trong những cực hình, và sự tuyệt vọng sẽ nuốt chửng người ấy đời đời. Hắn làm mọi cách trong loài người, hầu có thể giữ chặt những xiềng xích trên họ, và thêm một mắt xích ô uế và tội lỗi này vào mắt xích khác.

3. Hắn giữ tù nhân, trong khả năng của hắn, trong những bức tường của ngục tù. Ôi, những đường uốn lượn như rắn! những phương pháp quanh co! những vực sâu không thể dò! Những lời hứa dối trá! những cảnh tượng hạnh phúc mà hắn dùng để giữ họ ở đó! Hắn rất bằng lòng cho kẻ tham vọng những đỉnh cao danh dự của mình, kẻ tham lam những túi tiền mammon của mình, kẻ ham lạc những địa đàng của khoái lạc xác thịt của mình, kẻ tò mò những mạng nhện dệt tinh xảo của những quan niệm học đường, mỗi tù nhân peccatum in deliciis của mình, sự hư hỏng yêu dấu của mình, miễn là họ chịu ở lại nơi họ đang ở, trong một tình trạng thịnh nộ.

3. Đã thấy tù nhân và sự tù đày, chúng ta hãy chuyển sang xem xét Đấng Cứu Chuộc; và ở đây trước hết tôi muốn đặt ra rằng không tạo vật nào có thể cứu chuộc chúng ta ra khỏi sự tù đày này. Tội lỗi là một sự ác vô hạn, vô hạn một cách khách quan; nó là sự chiến đấu chống lại một uy nghi vô hạn, sự chống đối quyền tối thượng vô hạn, sự thù nghịch với sự thánh khiết vô hạn, sự khiêu khích công lý vô hạn, một Deicidium, một đòn đánh vào chính sự sống và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không có đối thủ nào khác ngoài tội lỗi, và nếu có thể rằng giọt nhỏ nhất của nó lọt được vào Ngài, Ngài sẽ ngay lập tức không còn là Đức Chúa Trời; và nay Đức Chúa Trời sẽ được thỏa mãn ở đâu cho một sự ác như thế này? Chẳng lẽ thế gian thú vật sẽ là của lễ cho thế gian có lý trí? Than ôi! "huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi." Tù nhân có thể làm gì trong việc này? Người có thể mòn xiềng xích của mình bằng những giọt lệ ăn năn, hay tháo chúng ra bằng sự thánh khiết về sau? Than ôi! tù nhân yêu mến xiềng xích của mình, và do đó ở rất xa sự ăn năn và thánh khiết. Nhưng nếu người có cả hai, chắc chắn những giọt lệ ăn năn ấy sẽ đen hoặc mặn ở một mức độ nào đó, và do đó cần một chậu rửa; sự thánh khiết ấy, so với sự hoàn hảo không tì vết, sẽ chỉ như một miếng giẻ ô uế, và do đó cần một tấm che. Nhưng giả sử người có những giọt lệ như huyết tinh khiết của một tấm lòng thảo hiếu mà không có chút đen hay mặn nào trong chúng, và sự thánh khiết như vải lanh tinh khiết, mịn và trắng, không một tì vết nào trong nó; thì tất cả điều này phải là của ân điển tự do, và không phải của riêng người; và thế thì, làm sao kẻ phạm tội ex proprio, lại có thể thỏa mãn ex alieno? Nhưng hãy thừa nhận rằng những ân điển này cũng là của riêng người; thì làm sao những ân điển hữu hạn có thể thỏa mãn cho một sự ác vô hạn? Không có sự tương xứng nào giữa hữu hạn và vô hạn. Nhưng bạn sẽ nói, Tội lỗi là vô hạn một cách khách quan; và sự ăn năn cùng thánh khiết cũng vậy; do đó chúng có thể thỏa mãn cho tội lỗi. Tôi trả lời; Sự khác biệt là mênh mông, vì tội lỗi được đo lường bởi đối tượng; và do đó, vì chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn, nên ở một nghĩa nào đó là vô hạn; nhưng sự thỏa mãn được đo lường bởi chủ thể, và do đó sự ăn năn và thánh khiết vốn hữu hạn một cách chủ quan không thể thỏa mãn cho tội lỗi. Nhưng bạn sẽ còn đáp lại, Những ân điển này chảy ra từ một Đức Thánh Linh vô hạn, và do đó có thể thỏa mãn cho tội lỗi. Tôi trả lời; Đây là sự không tương xứng lớn giữa những công việc mà Christ làm cho chúng ta với tư cách một đấng bảo lãnh, và những công việc mà Đức Thánh Linh làm trong chúng ta với tư cách một đấng nên thánh: trong điều đầu tiên, có Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị, và do đó chúng có phẩm giá vô hạn; nhưng trong điều thứ hai thì không, và do đó chúng chỉ có giá trị hữu hạn. Tù nhân khốn khổ không thể nào tự giúp mình, và người sẽ làm gì? Người sẽ cầu xin sự giúp đỡ của các thiên sứ thánh chăng? Nhưng ôi! sẽ có những cơn run rẩy nào trong họ! Sự tái nhợt nào trên các chê-ru-bim trước một nhiệm vụ như vậy! Nhưng giả sử tất cả chúng đều có thể được thuyết phục để trở thành của lễ cho chúng ta, thì Đấng Thánh có mở mắt trên một sự thỏa mãn như vậy chăng? Nhưng nếu Ngài làm vậy, chúng sẽ ra sao? Nợ nần của chúng ta sẽ sớm làm cạn hết mọi kho bạc của chúng, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ sớm bẻ gãy lưng chúng, và ai sẽ cứu chuộc những đấng cứu chuộc này? Do đó mọi tạo vật đều phải nói, cứu chuộc không ở trong ta. Đã đặt ra điều này, Đấng Cứu Chuộc là Chúa Giê-xu Christ, Immanuel thật, Lời đã thành xác thịt, người đồng đẳng với Đức Chúa Trời, Trismegist vĩ đại, một thầy tế lễ hoàng gia, tiên tri thầy tế lễ, và vua tiên tri, tất cả trong một; một thầy tế lễ trên ngai vàng của mình, một đấng chinh phục trên thập tự giá của mình, một đấng chữa lành bởi những vết thương của mình. Ôi! ước gì chúng ta có thể thấy vinh quang của Ngài, đầu Ngài là một nguồn dầu thánh, tóc Ngài trắng như len với sự đời đời, mắt Ngài rực cháy với sự toàn tri, chân Ngài được đồng hóa với quyền năng bất khả chiến bại, áo choàng công chính của Ngài dài và rộng như luật pháp, thắt lưng lẽ thật của Ngài toàn bằng vàng ròng, lòng Ngài khắc tên các thánh đồ, và lòng thương xót êm dịu của Ngài tỏ mình qua những vết thương đẫm máu của Ngài. Đây là Đấng Cứu Thế của thế gian, và Đấng Cứu Chuộc của loài người, đây chính là Ngài; và Ngài có một quyền ba mặt để làm như vậy.

1. Jus proprietatis, với tư cách Đức Chúa Trời.

2. Jus idoneitatis, với tư cách Con của Đức Chúa Trời.

3. Jus conjunctionis, với tư cách con người, với tư cách một đấng bảo lãnh cho loài người, và với tư cách một đầu cho Hội Thánh của Ngài.

1. Jus proprietatis, với tư cách Đức Chúa Trời, ai sẽ cứu chuộc một tạo vật ngoài chủ nhân thật? Và chủ nhân ấy là ai ngoài Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa? Ovem perditam quis requirit, (Tertullian nói) nonne qui perdidit? Quis autem perdidit, nonne qui habuit? Quis autem habuit, nonne cujus fuit? Homo non alterius res est quàm Creatoris. Kẻ vốn ἀληθῶς ὁ σωτὴρ, thật là Đấng Cứu Thế (như cách diễn đạt, Giăng 4:42,) phải thật là Đức Chúa Trời. Nếu một tạo vật thuần túy cứu chuộc một tạo vật khác, kẻ ấy sẽ ipso facto giật lấy một tạo vật khỏi đấng tạo hóa của nó, vì sự cứu chuộc là một mối ràng buộc lớn hơn sự sáng tạo. Nay Chúa Giê-xu Christ, Đấng đến để cứu chuộc chúng ta, là Đức Chúa Trời thật, không phải một Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng mà là Đức Chúa Trời thật, (1 Giăng 5:20), không phải một Đức Chúa Trời nhỏ bé, mà là Đức Chúa Trời vĩ đại, (Tít 2:13), không phải một Đức Chúa Trời phụ thuộc dưới quyền, mà là trên hết mọi sự Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, (Rô-ma 9:5), không phải một Đức Chúa Trời theo chức vụ mà là một Giê-hô-va, (Giê-r. 23:6), một Đức Chúa Trời theo bản tính; dù không phải αὐτουιὸς, về sự hiện hữu của Ngài, nhưng là αὐτοθεὸς, về bản chất của Ngài. Danh của Đức Chúa Trời ở trong Ngài. (Xuất 23:21.) Một chữ cái lớn của danh ấy là sự đời đời, và sự ra đi của Ngài là từ đời đời, (Mi-chê 5:2); một chữ khác là sự bất biến, và Ngài hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi, (Hê-b. 13:8); một chữ khác là sự toàn tri, và Ngài biết mọi sự, (Giăng 21:17); một chữ khác là sự toàn năng, và "Ngài có mọi quyền phép trên trời và dưới đất," (Ma-th. 28:18); một chữ khác là sự bất tử, và "Ngài có sự sống trong chính mình," (Giăng 5:26); một chữ khác là sự vô biên, và Ngài trong khi ở trên đất thì ở trên trời," (Giăng 3:13), và dù đã lâu thăng thiên lên trời, "vẫn ở trên đất." (Ma-th. 28:20.) Tất cả những chữ vàng này đều khắc trên bản tính thần thượng, và πᾶν τὸ πλήρωμα της θεότητος, "mọi sự đầy dẫy của bản tính thần thượng ngự trong Ngài," (Cô-l. 2:9), tất cả những điều này tỏa ra một vinh quang và uy nghi thần thượng, và Ngài là ἀπαύγασμα τες δόξης, "sự rực rỡ của vinh quang thần thượng," (Hê-b. 1:3), và chúng ta còn cần thêm chứng nhân nào về thần tính của Ngài nữa? Danh Ngài là kỳ diệu, (Ê-sai 9:6), vượt xa mọi tạo vật; sự sinh ra của Ngài không thể tả được, vì là ἰδιος υἱὸς, "Con riêng của Cha," (Rô-ma 8:32), không như các tạo vật được dựng nên ex nihilo, mà như một Con riêng được sinh ra từ chính thực thể của Ngài: vị thế của Ngài là ἐν μορφῆ θεοῦ, "trong hình thức thiết yếu của Đức Chúa Trời, chính bản tính thần thượng," (Phi-líp 2:6), và ubi đặc biệt của Ngài ở đó là "lòng của Cha," (Giăng. 1:18), và từ đó cùng với Ngài, Ngài thở ra Đức Thánh Linh. Những công việc của Ngài là thần thượng và đều một với công việc của Cha. (Giăng 5:19.) Ngài đã ngồi trong hội đồng với Ngài khi hoạch định những sắc lệnh đời đời của Ngài, và từ đó đã làm việc với Ngài khi trước hết tạo nên một thế gian của các tạo vật rồi một Hội Thánh của các thánh đồ; và Ngài vẫn làm việc với Ngài trong sự gìn giữ và cai trị cả hai. Cuối cùng, hai giao ước của Ngài, đối diện nhau như các chê-ru-bim trên hòm giao ước, bởi những cái nhìn ngọt ngào và những diện mạo tương ứng của chúng với nhau tỏ ra thần tính của Christ cho chúng ta. Vì trong Cựu Ước có chép rằng, "Giê-hô-va đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô," (Xuất 20:2), trong Tân Ước có chép rằng, "Christ đã làm điều đó," (Giu-đe 4, 5 c.); trong Cựu Ước, "Giê-hô-va cắt bì lòng," (Phục 30:6), trong Tân Ước, "Christ làm điều đó," (Cô-l. 2:11); trong Cựu Ước, "Giê-hô-va đổ Đức Thánh Linh ra," (Giô-ên 2:28), trong Tân Ước, "Christ," (Công vụ 2:33); trong Cựu Ước, "mọi đầu gối quỳ xuống trước Giê-hô-va," (Ê-sai 45:23), trong Tân Ước, "trước Christ," (Rô-ma 14:11); trong Cựu Ước, "những phép lạ được làm trong danh Giê-hô-va," (2 Các vua 2:21); trong Tân Ước, "trong danh Christ," (Công vụ 9:34); trong Cựu Ước, "Giê-hô-va là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng," (Ê-sai 44:6), trong Tân Ước, Christ là alpha và omega," (Khải huyền 1:11); trong Cựu Ước "có, Deus absconditus," (Ê-sai 45:15), trong Tân Ước, "Deus manifestatus in carne," (1 Ti-m. 3:16). Tất cả những điều này chứng minh thần tính của Christ cho chúng ta một cách hết sức thuyết phục. Tuy nhiên, lý trí kiêu ngạo sẽ còn lẩm bẩm, Làm sao Cha có thể sinh ra Con ex proprià substantiâ? Có phần nào của bản chất thần thượng bị tách ra trong một sự sinh ra như vậy chăng? hay nếu không, toàn thể có thể được ban cho Con chăng? và nếu vậy, làm sao nó được giữ lại cho Cha? Tôi trả lời: Cha đã ban cho Con toàn bộ Bản Chất, non alienatione sed communicatione, non generatione emanante, sed immanente; Cha sinh ra Con như vậy, đến nỗi Ngài vẫn sở hữu Ngài, (Châm ngôn 8:22), Con ra đi từ Cha như vậy, đến nỗi Ngài vẫn ở trong Ngài; sự ra đi đời đời của Ngài, (Mi-chê 5:2), là κατὰ μονὴν, không phải bằng sự chảy ra, mà bằng sự ngự trong; "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta," Christ phán, (Giăng 14:10.) Thật vậy, nếu chúng ta nói một cách chính xác, Cha sinh ra Con từ chính mình, đúng hơn là in essentiâ divinâ, hơn là ex essentiâ divinâ. Do đó toàn bộ bản chất ở trong Cha, và toàn bộ bản chất cũng ở trong Con: và nếu điều đó không thể như vậy trong một bản chất hữu hạn thì sao? nhưng tại sao nó lại không thể như vậy trong một bản chất vô hạn? Nếu lý trí không thể dò thấu thì sao? vậy đức tin phải khước từ nó chăng? Tôi kết luận rằng, Christ là Đức Chúa Trời thật, và với tư cách Đức Chúa Trời, có quyền sáng để cứu chuộc chúng ta là những tạo vật của Ngài.

2. Jus idoneitatis, với tư cách Con của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng thích hợp nhất để làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; còn gì hoàn toàn tương xứng hơn sự hòa giải bởi Đấng yêu dấu của Đức Chúa Trời, sự nhận làm con nuôi bởi con tự nhiên của Ngài, sự sửa chữa hình ảnh ân điển của Ngài bởi hình ảnh thực thể của Ngài, một tia sáng của ân huệ bởi sự rực rỡ của vinh quang Ngài, những tia sáng bởi sự khôn ngoan của Ngài, sự phục hồi sự sống bởi hoàng tử của sự sống, và sự trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người bởi thân vị trung gian trong Ba Ngôi thánh? Có ba sự ra đi lớn của Đức Chúa Trời, mà mọi sự khác có thể quy về: sự đầu tiên là sự căn bản của sáng tạo, và khi tội lỗi bước vào, vốn chỉ là một sự bội đạo khỏi sáng tạo, thì sự thứ hai bước vào, tức là sự cứu chuộc, và từ sự này, như từ một nguồn, chảy ra sự thứ ba, và đó là sự nên thánh; những điều này treo lủng lẳng theo thứ tự cái này trên cái kia. Nếu đã không có một tạo vật, và tạo vật ấy bội đạo, thì đã không có chỗ cho sự cứu chuộc; và nếu đã không có một sự cứu chuộc, thì đã không có chỗ cho sự nên thánh; vì Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ tái trồng hình ảnh thánh khiết của Ngài trong một tạo vật bị bỏ lại dưới đòn đời đời của công lý Ngài, cũng chẳng giật lấy vết nhơ của tội lỗi ở đó, nơi mà tội lỗi của tội lỗi bị bỏ lại phía sau. Nay dù đó là một quy tắc chắc chắn nhất, rằng opera Trinitatis ad extrà sunt indivisa; nhưng trong các nhà thần học, sáng tạo được, theo một nghĩa nào đó, đặc biệt hóa cho Cha với tư cách là Đấng đầu tiên, sự cứu chuộc cho Con với tư cách là Đấng thứ hai, và sự nên thánh cho Đức Thánh Linh, với tư cách là thân vị thứ ba trong Ba Ngôi vinh hiển. Như vậy trong ba sự ra đi này của Đức Chúa Trời, mỗi thân vị trong Ba Ngôi có sự tỏa sáng đặc biệt của mình, và đó là theo chính thứ tự hiện hữu của Ngài; do đó rất tương xứng rằng Con, trong mọi thân vị của Ba Ngôi, phải là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta.

3. Jus conjunctions; kẻ cứu chuộc một tù nhân phải là persona conjuncta với người ấy, và Christ đã như vậy với chúng ta trong một sự liên kết ba mặt.

1. Conjunctione naturali, Ngài là goel của chúng ta, (Ê-sai 59:20), tức là, bà con gần nhất của chúng ta bởi sự nhập thể của Ngài, và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta bởi sự thương khó của Ngài; Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta vào chính mình để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta; μέγας θεὸς đã được làm thành μικρὸν βρεφὸς, Đức Chúa Trời vĩ đại thành một hài nhi còn bú; regens sidera, mà vẫn sugens ubera, Đấng cai trị các ngôi sao đã bú vú mẹ. "Ngôi Lời đã thành xác thịt," (Giăng. 1:14), và đó là một sự thành kỳ lạ; mọi sự sáng tạo khác đều, như thể, extra Deum, nhưng ở đây là một sự sáng tạo ngay trong thân vị của Đức Chúa Trời. Ba Ngôi vinh hiển trong chính khoảnh khắc rút bản tính loài người ra ex nihilo đã đan nó vào với thân vị của Con, đến nỗi nó chưa bao giờ ở bất cứ đâu ngoài ở đó; mọi sự sáng tạo khác đứng dưới mái nhà của sự quan phòng và gìn giữ, nhưng ở đây bản tính loài người là một cư dân trong chính cùng một thân vị với bản tính thần thượng: mọi tạo vật khác đều có chỗ ngồi và ubi thích hợp của mình trong phạm vi của bản tính, nhưng ở đây tấm bao gai của một thân thể loài người được phủ lên, và ngọn đèn sậy của một linh hồn có lý trí được thắp lên ngay trong mặt trời. Con vinh hiển của Đức Chúa Trời đã đính hôn với xác thịt và huyết, và buồng tân hôn, nơi nút thắt được buộc, là tử cung của Trinh Nữ; ở đó Ngài được sinh ra bởi một người đàn bà, đồng bản chất với chúng ta về nhân tính của Ngài, Đấng vốn đồng bản chất với Cha về thần tính của Ngài. Ôi sự mầu nhiệm này lớn lao biết bao, Đức Chúa Trời tỏ mình trong xác thịt! O Domine! quàm admirabile nomen tuam! non modò mundi hujus staturam admiror, non stabilitatem terræ, nun lunæ defectum et incrementum, non solem semper integrum et laborem ejus perpetuum: miror Deum in utero virginis, miror Onmipotentem in cunabulis, miror quomodo Verbo Dei caro adhæserit, quomodo incorporeus Deus corporis nostri tegumentum induerit; in cæteris aliquæ satisfaciant rationes, hîc solus me complectitur stupor. Đức Chúa Trời chưa bao giờ đến gần chúng ta như trong sự liên kết kỳ diệu này. Trong các tạo vật chúng ta thấy Đức Chúa Trời trên chúng ta, trong luật pháp chúng ta thấy Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta; nhưng ở đây chúng ta thấy Immanuel, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta: Ngài là một với chúng ta bởi một sự liên kết tự nhiên, nhưng đó chưa phải là tất cả; vì khi ở trong bản tính của chúng ta, Ngài đã trở nên một với chúng ta.

2. Conjunctione legali, Ngài là đấng bảo trợ hay đấng bảo lãnh của chúng ta, và như vậy trong luật pháp là một thân vị với chúng ta; danh hiệu của Ngài là ἔγγυος διαθήκης, đấng bảo lãnh của giao ước, (Hê-b. 7:22), và giao ước vốn tương hỗ ở cả hai bên, từ Đức Chúa Trời đến con người, và từ con người đến Đức Chúa Trời, Ngài ở cả hai phương diện đều là đấng bảo lãnh của nó: một đấng bảo lãnh về phía Đức Chúa Trời rằng những lời hứa của Ngài sẽ được thực hiện cho chúng ta, và một đấng bảo lãnh về phía chúng ta rằng những món nợ của chúng ta sẽ được trả cho Đức Chúa Trời. Chúng ta là những con nợ gấp đôi đối với Đức Chúa Trời; với tư cách tạo vật có lý trí chúng ta nợ sự vâng lời hoàn hảo, và với tư cách tạo vật tội lỗi chúng ta nợ những sự chịu khổ đời đời; điều đầu tiên là một món nợ đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và điều thứ hai đối với công lý của Ngài. Nay Chúa Giê-xu Christ là đấng bảo lãnh của chúng ta cho cả hai, một đấng bảo lãnh để làm trọn mọi sự công chính cho chúng ta, và trái phiếu fide-jussorial mà Ngài đã đưa ra cho điều này là lễ cắt bì của Ngài: vì Ngài không có xác thịt tội lỗi nào để cắt bỏ, nhưng đã muốn trở thành một con nợ đối với toàn bộ luật pháp vì chúng ta; và trong lễ cắt bì Ngài đã ký bảo lãnh cho nó bằng chính huyết của mình: và cũng là một đấng bảo lãnh để gánh lấy tội lỗi của chúng ta trên mình. Do đó Đức Chúa Trời công chính (Đấng không thể không phán xét theo lẽ thật) đã chất những sự gian ác của chúng ta trên Ngài, (Ê-sai 53:6), và Ngài với tư cách đấng bảo lãnh của chúng ta đã chấp nhận sự chất ấy, và những lời, "Tội lỗi của tôi không giấu được Chúa," (Thi thiên 69:5), là (như Thánh Giê-rôm nghĩ) được nói ex personâ Christi, vì Ngài dù không phải là commissor, nhưng là susceptor delictorum; xác thịt và huyết của chúng ta đã được nhận vào thân vị thần thượng của Ngài, và tội lỗi của chúng ta (vốn không thể nào lọt vào đó) lại được chất trên Ngài, và khi đã chất trên Ngài, Đức Chúa Trời đã đòi sự thỏa mãn nơi Ngài, נִגַּשׂ וְהוּא נַעֲנֶה nó đã bị đòi, và Ngài đã đáp lại. (Ê-sai 53:7.) Sự thỏa mãn đã bị đòi nơi Ngài với tư cách đấng bảo lãnh của chúng ta, và Ngài đã đáp lại cho chúng ta; và sự đáp lại của Ngài là gì? Thưa, Ta sẽ phó sự sống Ta, Ta sẽ đổ linh hồn Ta ra, Ngài phán; hãy để mọi cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì những tội lỗi ấy bị ép vào một chén, và Ta sẽ uống cạn đến đáy; hãy để lửa giận của Đức Chúa Trời rơi xuống từ trời, và Ta sẽ là chiên con lễ Vượt Qua được quay [NEEDS REVIEW: "init" in source ("roasted init") appears to be a print/OCR error]. Như vậy Chúa Giê-xu Christ là một đấng bảo lãnh, thậm chí, ἀντἰψυχος, đấng bảo lãnh cao quý nhất, đặt linh hồn Ngài thay cho linh hồn chúng ta, để gánh tội lỗi chúng ta và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và vì chính mục đích này Ngài đã là một với chúng ta trong bản tính, hầu Ngài cũng có thể là một với chúng ta trong luật pháp. Nhưng đây cũng chưa phải là tất cả, vì cả hai sự liên kết này đều được đội vương miện bởi một sự thứ ba, và như vậy Ngài là một với chúng ta.

3. Conjunctione mysticâ, Christ là đầu, và Hội Thánh là thân thể, và cả hai cùng nhau tạo nên một Christ mầu nhiệm, (1 Cô-r. 12:12), đầu trên trời, và thân thể dưới đất; và sự liên tục thuộc linh giữa cả hai là một và cùng một Đức Thánh Linh, Đấng ở trên đầu không lường, và trên các chi thể theo lường. Nếu người Giu-đa hỏi chúng ta Christ ở đâu? chúng ta có thể thật sự trả lời, Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời trên trời; và dưới đất, kìa! Christ ở đây, và Christ ở đó, sống và thở trong các thánh đồ của Ngài; mỗi thánh đồ là một mảnh của Ngài, và tất cả cùng nhau là sự đầy dẫy của Ngài, (Ê-ph. 1:23), đến nỗi Ngài không kể mình là trọn vẹn nếu thiếu họ. Sự liên kết này gần gũi và đầy ý nghĩa thuộc linh đến nỗi, một chi thể nghèo khó không thể chịu khổ dưới đất, mà ngay lập tức đầu trên trời kêu lên về sự bắt bớ, (Công vụ, 9:4), và ngay cả chi thể chịu khổ cũng kể mình đang ngồi trên trời, chừng nào đầu mình còn ở đó, (Ê-ph. 2:6.)

Như vậy Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đến rất gần chúng ta trong một sự liên kết ba mặt, và trong mỗi sự liên kết đều có một sự hạ mình hiếm có. Trong sự đầu tiên Ngài đã xuống trong bản tính của chúng ta bởi một sự nhập thể kỳ diệu, trong sự thứ hai Ngài đã xuống trong địa ngục của chúng ta bởi một sự thương khó fide-jussorial, trong sự thứ ba Ngài xuống trong lòng chúng ta bởi sự ngự trong của Đức Thánh Linh; sự đầu tiên mở một đường đến sự thứ hai, sự thứ hai là giá mua của sự thứ ba, và sự thứ ba, như trong thiết kế, là một động cơ cho, và, như trong sự hiện hữu, là một vương miện trên công việc cứu chuộc.

4. Đã xem xét Đấng Cứu Chuộc, tôi chuyển sang giá chuộc; và ở đây tôi sẽ rút gọn tất cả thành ba câu hỏi.

1. Giá chuộc này là gì?

2. Giá chuộc ấy là giá chuộc thế nào?

3. Giá ấy đã được trả cho ai?

1. Giá này là gì? ấy là bản tính loài người của Đấng Christ, vì đã bị đặt dưới luật pháp. Khi Con Đức Chúa Trời đến để cứu chuộc chúng ta, Ngài đã "sanh bởi người nữ, sanh dưới luật pháp, đặng chuộc những kẻ ở dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4, 5). "Sanh bởi người nữ," ấy là bản tính loài người của Ngài; "sanh dưới luật pháp," ấy là sự Ngài bị đặt dưới luật pháp, và kết quả của tất cả là sự cứu chuộc của chúng ta. Đấng Christ, "nhờ Đức Thánh Linh đời đời, đã dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 9:14), và điều ấy theo một cách thức hoàn toàn đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp. Luật pháp đòi hỏi nơi những kẻ bị giam cầm hai điều: sự vâng phục trọn vẹn từ họ như là những thọ tạo có lý trí, và sự chịu hình phạt từ họ như là những thọ tạo có tội; và Đấng Christ đã dâng bản tính loài người của Ngài làm giá cả hai đàng, trong việc làm và trong sự chịu khổ; Ngài đã dâng chính mình, tức là bản tính loài người của Ngài, vì chúng ta làm của dâng và của tế lễ (Ê-phê-sô 5:2); của dâng trong sự vâng phục tích cực của Ngài, và của tế lễ trong sự vâng phục chịu khổ của Ngài, và cả hai điều này hiệp lại là toàn bộ giá của sự cứu chuộc chúng ta.

1. Đấng Christ đã dâng chính mình trong sự vâng phục tích cực của Ngài. Vật thánh ấy, bản tính loài người của Ngài, vừa mới bước vào thế gian đã thở ra sự thánh khiết, cháy bùng lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, tan chảy trong sự thương xót đối với con người, cúi mình xuống trong sự khiêm nhường lạ lùng, và trong cơn say đắm của tình yêu thương mà làm trọn mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, cho đến hơi thở cuối cùng trên thập tự giá. Tư tưởng của Ngài thảy đều là những đứa con của sự thánh khiết, lời nói của Ngài là những lời sấm của lẽ thật, công việc của Ngài là làm trọn mọi sự công chính, và đồ ăn thức uống của Ngài là làm theo ý muốn của Cha Ngài. Ngài đã lên đến đỉnh chót cao nhất của luật pháp luân lý trong những cung bậc ngọt ngào nhất của tình yêu thương, và đã bao quanh trọn bề rộng hay phạm vi mênh mông của nó trong sự rộng lớn của sự vâng phục Ngài, và đã xuống đến tận tua viền hay biên giới của nó trong sự hạ mình khiêm nhường của Ngài. Thay vì thất bại, Ngài đã chịu khuất phục chính thọ tạo của mình (Lu-ca 2:51); nộp thuế cho chính thần dân của mình (Ma-thi-ơ 17:27); và rửa chân cho các môn đồ Ngài bằng chính đôi tay cầm mọi quyền phép trên trời và dưới đất (Giăng 13:3–5). Hơn nữa, Ngài đã cúi xuống tận rìa của luật pháp nghi lễ; xác thịt vô tội của Ngài đã chịu cắt bì (Lu-ca 2:21); mẹ thánh của Ngài đã chịu làm lễ thanh tẩy (Lu-ca 2:22); Lễ Vượt Qua thật đã giữ lễ Vượt Qua theo hình bóng (Ma-thi-ơ 26:20, 21), và như vậy đã đứng trong sự vâng phục dưới chính bóng của mình. Trong mọi phương diện Ngài đã vâng phục cho đến chết. Sự vâng phục của Ngài là một bản chú giải công bằng về toàn bộ luật pháp, được viết bằng những nét chữ rực rỡ của sự thánh khiết và công chính suốt cả đời Ngài, và lúc chết được gập lại và đóng ấn bằng huyết quý báu của Ngài. Như vậy phần truyền phán của luật pháp đã được đáp ứng; giờ đến phần đe dọa.

2. Ngài đã dâng chính mình trong sự vâng phục chịu khổ của Ngài; theo một nghĩa nào đó, Ngài đã chịu đóng đinh ngay trong lòng mẹ, vì Ngài đã được sanh bởi chính thọ tạo của mình: và khi bước ra thế gian, cả đời Ngài là một cuộc thương khó liên tục. Phúc Âm cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời vô hạn trong tã lót, Đấng xây dựng mọi sự làm việc như một người thợ mộc, Đấng thánh bị ma quỷ cám dỗ lôi đi đây đó, Đấng làm đầy dẫy mọi sự phải đói, Suối nước hằng sống phải khát, Quyền năng của Đức Chúa Trời phải mệt mỏi, Niềm vui đời đời của Cha phải khóc, Chủ của mọi sự phải cực kỳ nghèo khó, và không biết đặt đầu mình ở đâu trong chính thế giới của mình. Như vậy, là người chịu nhiều đau khổ, Ngài tiến bước về phía thập tự giá; một trong các sứ đồ của Ngài phản bội Ngài, một người khác chối Ngài, những người còn lại bỏ Ngài, các thầy tế lễ cả âm mưu đẫm máu nghịch cùng Ngài, những kẻ làm chứng dối cáo gian Ngài một cách bất công, đám đông ồn ào gào thét: Hãy đóng đinh nó, đóng đinh nó, và Phi-lát trước hết xưng Ngài vô tội, rồi sau kết án con người Ngài. Và giờ đây đến thập tự giá, những nỗi đau đớn xông vào mọi phần thân thể Ngài: đầu Ngài bị gai cào xé, mặt Ngài bị bôi nước miếng, mắt Ngài bị sầu khổ bởi nước mắt của bạn hữu, tai Ngài đầy dẫy sự phạm thượng của kẻ thù, đôi môi đầy ân điển của Ngài ướt dấm chua và mật đắng, tay chân Ngài bị đóng đinh vào thập tự giá, và thân thể thánh của Ngài treo giữa những kẻ trộm cướp, bị tra tấn hành hạ đến chết trong một Gô-gô-tha hôi thối và mục nát. Nhưng tất cả những điều này chỉ là bề ngoài của cuộc thương khó Ngài; cùng lúc ấy âm phủ được thả lỏng, và từ đó các ma quỷ như những con sư tử rống đến với miệng há ra để nuốt Ngài, và (điều còn hơn nữa) trời giáng sấm trên đầu Ngài, và Đức Chúa Trời công chính, giận dữ như tội lỗi chúng ta đã làm cho Ngài giận, bèn đánh đập Ngài (Ê-sai 53:4), và đánh Ngài trong linh hồn Ngài nữa (câu 10), và vừa đánh vừa làm cho Ngài bị thương và bầm dập (câu 5); sự đau đớn và thống khổ của điều ấy lớn đến nỗi Ngài đã sợ hãi (Hê-bơ-rơ 5:7), và nỗi sợ của Ngài cao đến nỗi Ngài bắt đầu ἀδμκονεῖν [NEEDS REVIEW: bản in ghi "ἀδμκονεῖν", có lẽ là "ἀδημονεῖν"] ngất đi, và ἐκθαμβεῖσθαι, vô cùng kinh hãi (Mác 14:33), và trong sự kinh hãi này, sự nhật thực tối tăm đến nỗi Ngài περίλυπος bị vây quanh bởi những nỗi sầu khổ cho đến chết (câu 34), và trong vòng vây thuộc linh này, Ngài bắt đầu cầu nguyện: "Cha ơi! Nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con! Song không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha" (Ma-thi-ơ 26:39), và trong lúc cầu nguyện Ngài chìm vào sự hấp hối. Linh hồn Ngài trở nên giống như chiếc tàu khốn khổ kia, đã mắc cạn vào nơi hai luồng biển gặp nhau, mũi tàu ghim chặt, ở lại không nhúc nhích được, còn lái tàu thì bị sóng đánh vỡ tan (Công-vụ 27:41). Cũng vậy, nơi đây có hai biển gặp nhau: một biển thịnh nộ cuồng nộ nghịch cùng Ngài như Đấng bảo lãnh của chúng ta, và một biển tình yêu thương thở ra trong Ngài hướng về sự cứu chuộc chúng ta. Ý chí loài người của Ngài, xét theo bản tính thì co rút lại trước cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng xét theo lý trí thì kiên định hướng về công việc cứu rỗi của chúng ta. Sự cứu chuộc đứng vững và không lay chuyển trong lòng Ngài, nhưng cũng chính tấm lòng ấy, dù không một chút vết nhơ nào của sự nghịch lại tội lỗi, đã bị vỡ tan bởi những làn sóng của những nỗi kinh hoàng lạ lùng, và sự hấp hối này khủng khiếp đến nỗi nó đã quăng vị anh hùng vĩ đại này, sức mạnh của mọi đấng tử đạo, vào một cơn đổ mồ hôi đẫm máu: "mồ hôi Ngài trở nên như giọt máu lớn rơi xuống đất" (Lu-ca 22:44). Tội lỗi của thế gian bốc lên như một đám mây mênh mông trước tòa án của Đức Chúa Trời, giờ đây đổ ập xuống trên Ngài trong một cơn bão khủng khiếp của cơn thịnh nộ không thể dò thấu, và điều này khiến Ngài kêu lên, hay đúng hơn, như người viết Thi-thiên đã nói (Thi-thiên 17:1 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Thi-thiên 22:1]), gầm thét trên thập tự giá: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Ma-thi-ơ 27:46). Thoạt nhìn, người ta có thể tưởng rằng bản tính loài người đã bị rơi ra khỏi thân vị thần linh của Ngài; nhưng dù điều đó không xảy ra, cảm giác về ân huệ của Đức Chúa Trời đã tạm thời bị đình chỉ khỏi bản tính loài người của Ngài. Chưa từng có nỗi sầu khổ nào như nỗi sầu khổ của Ngài. Trong mọi của lễ theo luật pháp đều có destructio rei oblatæ (sự hủy diệt vật được dâng), và mọi sự hủy diệt ấy đều được tóm lại trong những sự chịu khổ của Ngài. Như lúa mì Ngài bị giã nát, như rượu và dầu bị đổ ra, như Chiên Con bị giết và nướng trong lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và như con dê chuộc tội bị đuổi vào đồng hoang ảm đạm của sự bị lìa bỏ. Ngài như đã vui chơi trong công trình sáng tạo, nhưng trong công trình cứu chuộc Ngài đổ mồ hôi, chịu khổ, đổ huyết, và chịu chết.

Giờ đây, bản tính loài người của Ngài đã bị đặt dưới luật pháp như vậy, cả trong sự vâng phục tích cực lẫn chịu khổ, là giá đầy đủ và toàn vẹn của sự cứu chuộc chúng ta; tôi nói, cả trong sự vâng phục tích cực lẫn chịu khổ, vì hai điều này đã không bị tách rời, cả trong sự tồn tại lẫn trong công giá.

1. Không bị tách rời trong sự tồn tại, vì có sự chịu khổ trong các hành động của Ngài, và có hành động trong các sự chịu khổ của Ngài: từ đầu đến cuối, sự vâng phục của Ngài đi kèm với sự chịu khổ, và sự chịu khổ của Ngài đi kèm với sự vâng phục. Có sự chịu khổ trong các hành động của Ngài; thật là một sự chịu khổ lớn lao cho Đấng lập luật vĩ đại phải ở dưới luật pháp, cho Chúa của ngày Sa-bát phải giữ ngày ấy. Phần cao quý và tinh sạch nhất của luật pháp là sự nhận biết và yêu mến Đức Chúa Trời, thế mà ngay trong điều ấy cũng có một sự chịu khổ lớn lao: vì Đấng đời đời nhận biết Cha trong vô hạn ánh sáng, giờ đây nhận biết Ngài như thể bằng ánh nến trong một lý trí hữu hạn; Đấng đời đời ôm lấy Cha trong vô hạn tình yêu thương, giờ đây yêu mến Ngài trong phạm vi chật hẹp của một ý chí hữu hạn; và vì vậy, ngay trong những điều này, ἐκένωσε ἑαυτὸν "Ngài đã tự bỏ mình đi", như sứ đồ nói (Phi-líp 2:7). Và mặt khác, có hành động trong sự chịu khổ của Ngài; những sự chịu khổ của Ngài đi kèm với sự nhận biết, Ngài không nhắm mắt khi uống cạn chén thịnh nộ; những sự chịu khổ của Ngài là những của lễ tự nguyện: "Kìa, tôi đến," Ngài phán, "đặng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 10:7). Ý muốn của Đức Chúa Trời là Ngài phải chịu khổ, và ý muốn của Ngài chạy trước, và như thể đón trước những sự chịu khổ của mình. "Kìa, tôi đến;" hơn nữa, trong hành trình Ngài bật ra tiếng: πῶς συνέχομαι, "Ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!" (Lu-ca 12:50). Ngài như đang trong cơn đau đẻ của sự vâng phục sốt sắng để chịu báp-têm trong chính huyết mình, và vội vã tiến về một cơn hấp hối của thịnh nộ trong một cơn hấp hối của tình yêu thương; và khi Ngài đến những sự chịu khổ cùng cực nhất, sự sẵn lòng rạng rỡ của Ngài đã biến sự chịu khổ thành việc làm, và thập tự giá thành một cỗ xe chiến thắng; "Ngài đã thắng chúng nó trong đó," sứ đồ nói (Cô-lô-se 2:15); ngay tại đó sự vâng phục và tình yêu thương của Ngài cưỡi trong chiến thắng; sự vâng phục chiến thắng dang rộng đôi tay Ngài trên thập tự giá, và tình yêu thương chiến thắng mở rộng tấm lòng trần trụi của Ngài ra trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Linh hồn Ngài đã không bị giật đi, mà đã được đổ ra (Ê-sai 53:12); sự sống Ngài đã không chỉ bị lấy đi, mà đã được phó cho (Giăng 10:18). Ngài đã sẵn lòng chịu Đức Chúa Trời lìa bỏ mình trong một thời gian, để nhờ đó Ngài làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời; và trước khi lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể giáng xuống Ngài, chính Ngài đã cháy bùng với tình yêu thương của mình. Như vậy, sự vâng phục tích cực và chịu khổ của Đấng Christ đã không bị tách rời trong sự tồn tại của chúng, mà như chiếc áo không đường may của Ngài, đã được dệt liền từ trên xuống suốt, cho đến hơi thở cuối cùng trên thập tự giá.

2. Hai điều này cũng không bị tách rời trong công giá; Đấng Christ không thể bị chia ra như thể những sự chịu khổ của Ngài tách riêng tự chúng là giá của sự tha tội, và sự công chính của Ngài tách riêng tự nó là giá của sự vinh hiển. Nếu sự vâng phục tích cực của Đấng Christ tách riêng làm cho chúng ta hoàn toàn công chính, thì vinh hiển của sự vâng phục chịu khổ ở đâu? nếu sự vâng phục chịu khổ của Đấng Christ tách riêng mua mọi sự cho chúng ta, thì vinh hiển của sự tích cực ở đâu? Nhưng nếu cả hai hiệp lại làm thành tổng số, thì vinh hiển của cả hai được bảo toàn. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã bị đặt dưới luật pháp hầu cho Ngài chuộc chúng ta; giờ đây, như Ngài đã ở dưới toàn bộ luật pháp cả về điều răn lẫn về sự rủa sả của nó, thì sự vâng phục tích cực và chịu khổ của Ngài đáp ứng đầy đủ cả hai, là toàn bộ giá của sự cứu chuộc chúng ta.

Nhưng ở đây tôi bị ngăn lại bởi hai sự phản đối.

1. Người theo phái Socin nói: chẳng có giá nào cả.

2. Một số nhà thần học của chúng ta nói: sự vâng phục chịu khổ của Đấng Christ là toàn bộ giá, và sự tích cực chẳng phải một phần nào của nó.

Về điều thứ nhất, tôi sẽ không cần tốn nhiều lời về nó, vì Kinh Thánh quá dẫy đầy về điều này: ἠγοράσθητε τιμῆς, "Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi," sứ đồ Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 6:20); và giá này (như sứ đồ Phi-e-rơ cho chúng ta biết) chẳng phải là những vật hay hư nát, như bạc hoặc vàng, "bèn là bởi huyết báu Đấng Christ" (1 Phi-e-rơ 1:18, 19), một giá siêu việt có thể mua được nhiều, hay đúng hơn nhiều hơn nữa trong thế giới thuộc linh, hơn bạc vàng có thể mua trong thế giới vật chất; và nó chẳng phải chỉ là giá của sự mua, mà là giá của sự cứu chuộc; Đấng Christ đã phó sự sống Ngài, λύτρον, một giá của sự cứu chuộc (Ma-thi-ơ 20:28), và điều mạnh mẽ hơn nữa, Ngài đã phó chính mình ἀντίλυτρον, một giá đối ứng của sự cứu chuộc (1 Ti-mô-thê 2:6), làm và chịu trong chỗ của những kẻ tù khốn khổ; và giá này đã được trả vào đúng bàn tay, tức là vào tay Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 5:2), và từ đó mà ra, ἀπολύτρωσις sự cứu chuộc thật, các cửa ngục được mở ra, và những kẻ tù khốn khổ có thể đi ra ὅντως ἐλεύθεροί thật được tự do (Giăng 8:36). Việc có một giá thì rõ ràng trong Kinh Thánh, như thể đã được viết bằng một tia nắng mặt trời; thế nhưng người theo phái Socin nhắm mắt lại, và la lên: tất cả chỉ là một ẩn dụ. Đức Chúa Trời đã cứu chuộc (hắn nói) Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, và Môi-se được gọi là λυτρωτὴς (Công-vụ 7:35), thế mà chẳng có giá nào được trả cả. Nhưng than ôi! những hệ luận hão huyền như vậy mà lại rơi ra từ miệng các bậc thầy của lý trí; sự cứu chuộc trong một số chỗ Kinh Thánh là ẩn dụ, vậy nó là ẩn dụ trong mọi chỗ; Môi-se chỉ là một kẻ giải cứu trần trụi, vậy Đấng Christ chẳng phải là Đấng Cứu Chuộc thật; sự cứu chuộc của Môi-se là sự cứu chuộc chỉ bởi quyền năng, vậy sự cứu chuộc của Đấng Christ chẳng phải là sự cứu chuộc bởi giá; sự cứu chuộc khỏi tay một Pha-ra-ôn bất công là không giá, vậy sự cứu chuộc khỏi tay một Đức Chúa Trời công chính cũng vậy. Nhưng mặt khác, lập luận này thuyết phục biết bao? Nếu Môi-se chẳng trả giá nào chỉ là một kẻ giải cứu trần trụi, thì Đấng Christ đã trả một giá là một đấng cứu chuộc thật. Nếu tôi tin điều kia chỉ là sự cứu chuộc ẩn dụ, vì Kinh Thánh không nói về giá nào được trả cho nó; pari ratione (theo cùng một lý lẽ) tôi phải tin điều này là sự cứu chuộc thật, vì Kinh Thánh nói với chúng ta về một giá. Nếu phải có quyền năng để cứu chuộc một kẻ tù khỏi sự áp bức của loài người, thì chắc chắn phải có một giá để cứu chuộc hắn khỏi sự công bình của Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta đều như những kẻ tù bị khóa chặt dưới sự rủa sả của luật pháp và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ là λυτρωτὴς và λύτρον, vừa là đấng cứu chuộc vừa là giá chuộc cho chúng ta: vì vậy, kết luận rằng đã có một giá, tôi bước tiếp.

2. Về sự phản đối thứ hai; tôi quan niệm rằng sự vâng phục tích cực và chịu khổ của Đấng Christ cả hai hiệp lại làm thành giá hoàn hảo của sự cứu chuộc chúng ta; tôi nói, cả hai hiệp lại. Sự tích cực là một phần của tổng số; và điều này tôi sẽ chứng minh,—

1. Một cách tổng quát, bởi những chỗ Kinh Thánh trình bày việc sắp đặt sự cứu chuộc. Từ lâu trước khi Đấng Cứu Thế chúng ta là Đấng Christ đến để lo liệu việc ấy, Đức Chúa Cha gọi Ngài là "tôi tớ Ngài" (Ê-sai 42:1); và một phần trong sự phục vụ của Ngài là sự vâng phục tích cực; và ngay lúc Ngài bước vào thế gian Ngài đã bày tỏ: "Kìa, tôi đến đặng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 10:7). Ngài đã đến trong sự nhập thể; sứ mạng của Ngài là sự cứu chuộc, và con đường để hoàn thành nó là làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, và điều ấy Ngài đã làm một phần trong sự vâng phục tích cực của mình; khi đã đến, tình trạng của Ngài là sự khuất phục: "Ngài đã sanh dưới luật pháp đặng chuộc chúng ta" (Ga-la-ti 4:4, 5). Bản tính loài người của Ngài là một giá trong mức độ nó đã bị đặt dưới luật pháp, và điều ấy một phần là về sự vâng phục tích cực của Ngài; đây là tình trạng của Ngài, "tai Ngài đã được xỏ" (Thi-thiên 60:6), mà sứ đồ diễn giải là "Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi" (Hê-bơ-rơ 10:5). Bản tính loài người của Ngài, nếu tôi được phép nói như vậy, hoàn toàn là tai đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; trong số đó có một mạng lệnh là Ngài phải làm trọn sự vâng phục tích cực; sự vâng phục này, Ngài đã làm trọn suốt dọc đường, cho đến chết, hay đúng hơn, cả trong sự chết; và bởi sự vâng phục toàn vẹn này, được hoàn thành trong việc làm và chịu khổ, chúng ta "được nên công chính" (Rô-ma 5:19), và công chính đến nỗi "sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta" (Rô-ma 8:4), và được trọn đến nỗi "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp" (Rô-ma 10:4), và chính xác đến nỗi "một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, nhưng mọi sự đều được trọn" (Ma-thi-ơ 5:18). Trong toàn bộ chuỗi Kinh Thánh này, sự vâng phục tích cực của Ngài hiệp tác như một phần của giá.

2. Một cách cụ thể, tôi chứng minh lẽ thật này bằng ba lý lẽ.

1. Vì Ngài đã làm trọn sự vâng phục tích cực của Ngài chẳng phải chỉ vì chính mình, mà chủ yếu vì chúng ta; Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta, và như vậy đã nhận lấy nghĩa vụ vâng phục trên mình. Do đó Ngài đã muốn chịu báp-têm, vì đó là τὸ πρέπον (điều phải lẽ), "vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình như vậy" (Ma-thi-ơ 3:15): điều phải lẽ ấy, chẳng phải vì chính mình, vì Ngài là Chiên Con không tì vết, và chẳng cần báp-têm nào cả; Ngài có thể làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh, và chẳng cần báp-têm bằng nước; nhưng điều phải lẽ ấy là vì Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta, phải khuất phục mạng lệnh của Đức Chúa Trời ngay trong điều này. Và cũng vậy trong mọi sự vâng phục tích cực khác của Ngài; vì sự làm trọn luật pháp đã được Đức Chúa Trời chuyển sang trên Ngài: "Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta" (Rô-ma 8:3, 4). Ở đây mọi nghĩa vụ của luật pháp đều được trút trên Đấng Christ như Đấng bảo lãnh của chúng ta; chúng ta đã không thể đền tội lỗi mình, Đấng Christ đã làm điều ấy; chúng ta đã không thể làm trọn sự công chính, Đấng Christ đã làm điều ấy. Nhưng bạn sẽ nói, chỗ này chỉ liên quan đến sự vâng phục chịu khổ của Ngài; vì nó nói về việc đoán phạt tội lỗi, và điều ấy chỉ được làm trong sự chịu khổ của Ngài. Tôi đáp, chỗ này mở rộng đến mọi sự vâng phục của Đấng Christ, cả tích cực lẫn chịu khổ, và điều này có vẻ rõ ràng khi so sánh phần đầu và phần cuối của lời này với nhau: phần đầu là, điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối; và điều ấy là gì? Nó đã không thể rủa sả kẻ có tội sao? Phải, chắc chắn; và ở đây xác thịt, tức là tội lỗi, là sức mạnh của luật pháp; nhưng vì thiếu sự vâng phục trọn vẹn, nó đã không thể ban sự sống (Ga-la-ti 3:21); và ở đây xác thịt, tức là tội lỗi, là sự yếu đuối của luật pháp. Giờ đây Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời, đã đến để bù đắp sự yếu đuối này: nhưng Ngài làm điều ấy bằng cách nào? Những lời sau cho chúng ta biết: Tội lỗi đã bị đoán phạt trong xác thịt Ngài, tức là trong bản tính loài người của Ngài; và nó đã bị đoán phạt ở đó, chẳng phải chỉ bởi sự vâng phục chịu khổ của Ngài, mà bởi sự tích cực nữa. Mỗi hành động của nó như đã ngồi trên tòa xét đoán tội lỗi; cũng như mỗi nhát búa của Nô-ê trên chiếc tàu đã đoán phạt thế gian cũ: tội lỗi đã bị đoán phạt đến nỗi δικαίωμα τοῦ νόμου (sự công bình của luật pháp) được trọn trong chúng ta, luật pháp có được những đòi hỏi chính đáng của nó, một trong những điều ấy là sự vâng phục trọn vẹn; sự công bình của luật pháp được trọn trong chúng ta, tức là vì chúng ta, thay cho chúng ta và trong chỗ của chúng ta: vì vậy sự vâng phục tích cực của Đấng Christ mang tính bảo lãnh và vì cớ chúng ta, ắt phải là một phần của giá. Nhưng bạn sẽ nói, sự vâng phục tích cực của Đấng Christ đã không mang tính bảo lãnh, vì nó là món nợ của bản tính loài người của Ngài, như một thọ tạo có lý trí; và vì vậy đã là nợ vì chính mình, nó đã không thể được trả xuống vì chúng ta. Tôi đáp, bản tính loài người của Đấng Christ chỉ là một thọ tạo, và vì vậy ý chí của nó không thể nào là tối thượng, mà tất yếu phải khuất phục ý muốn của Đức Chúa Trời; thế nhưng sự vâng phục tích cực của Ngài đã được trả xuống vì chúng ta, và là một phần của giá; và điều này sẽ tỏ ra, nếu chúng ta xem xét nó trong bốn chi tiết này:

1. Về nguồn gốc của nó, nó là sự tự do: bản tính loài người của Ngài tất yếu phải khuất phục ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng nó đã được tự do tiếp nhận vào thân vị của Đức Chúa Trời; Đấng Christ như con người đã bị buộc vào luật pháp, nhưng như Đức Chúa Trời thì Ngài đã không bị buộc phải trở nên con người. Như Ngài đã tự do lấy một thân thể với những chiều kích giới hạn của nó, thì Ngài cũng đã tự do lấy một linh hồn với những nghĩa vụ luật pháp, chúng như là những giới hạn luân lý của nó; Ngài đã tự do tiếp nhận nhân tính, và cùng với nó mọi bổn phận kèm theo.

2. Về các hoàn cảnh của nó, nó là không bị bắt buộc. Đấng Christ đã bị luật pháp buộc như con người; nhưng Ngài đã không bị buộc phải thực hiện nó trong một cách hạ mình như vậy, trong một khoảng thời gian như vậy, tại một nơi như đất này, trừ khi là Đấng bảo lãnh của chúng ta; vì Ngài đã có thể đem bản tính loài người lên trời ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của sự tiếp nhận nó.

3. Về mục đích của nó, nó là vì chúng ta: nó chỉ về cùng một mục đích với bản tính loài người mà nó gắn liền: như Ngài đã được làm người vì chúng ta; "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta" (Ê-sai 9:6), thì sự vâng phục tích cực của Ngài cũng vì chúng ta. Do đó sứ đồ nối cả hai điều này lại với nhau; Ngài đã sanh bởi người nữ, sanh dưới luật pháp; rồi thêm vào như mục đích chung của cả hai,—đặng chuộc chúng ta (Ga-la-ti 4:4, 5).

4. Về giá trị của nó, nó là vô hạn; một sự công chính hữu hạn có thể đủ cho một người thực hiện duy nhất của nó, nhưng sự công chính của Đấng Christ được đóng dấu bằng thần tính của Ngài lên tới một tổng số vô hạn, đủ cho chính mình Ngài và cả một thế gian nữa. Do đó chính sự công chính ấy là của Đấng Christ (Rô-ma 5:18), và cũng là của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30). Thánh Bê-na-đô diễn đạt điều này một cách ngọt ngào: Domine, memorabor justitiæ tuæ solius, ipsa est enim et mea, nempe factus es mihi tu justitia à Deo; nunquid mihi verendum, nè non una ambobus sufficiat? Non est pallium breve, quod non possit operire duos; justitia tua in æternum, me et te pariter operiet, quia largiter larga et æterna justitia. (Lạy Chúa, con sẽ chỉ nhớ đến sự công chính của Ngài; vì chính nó cũng là của con, bởi Ngài đã trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời cho con; há con phải sợ rằng một sự công chính không đủ cho cả hai chúng ta sao? Chẳng phải là chiếc áo ngắn, không thể che được hai người; sự công chính của Ngài còn đến đời đời, sẽ che phủ cả con lẫn Ngài, vì là sự công chính rộng rãi dồi dào và đời đời.) Tóm lại mọi sự trong một lời: dù Đấng Christ như con người đã ở dưới luật pháp, thế nhưng sự vâng phục tích cực của Ngài được thực hiện trong một bản tính loài người được tự do tiếp nhận, và trong một cách thức đối với bản tính ấy là không bị bắt buộc, kết thúc trong sự cứu chuộc chúng ta, và được nâng lên thành một thứ vô hạn bởi thần tính của Ngài, đã được trả xuống vì chúng ta, và là một phần của giá.

2. Vì toàn bộ sự vâng phục của Đấng Christ, cả tích cực lẫn chịu khổ, đã được làm trọn vì chúng ta, làm cho chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời; nổi tiếng là chỗ này (Rô-ma 5:19): "Như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình vậy." Nhưng bạn sẽ nói, ở đó chỉ có ý nói sự vâng phục chịu khổ; nhưng nếu vậy, sao sứ đồ lại đối chiếu nó với sự không vâng phục thực tế của A-đam? và sao ông lại nói sự vâng phục nói chung? và khi ông nói như vậy, ai được phép cắt xén đi mà nói rằng: nó đã không phải là tất cả, mà chỉ là một phần? Sao ông lại gọi nó là sự công chính của Đấng Christ (5:18)? và những sự chịu khổ của Ngài ở đâu được gọi như vậy trong Kinh Thánh? hay điều gì xứng đáng được gọi như vậy bằng sự vâng phục tích cực của Ngài? Hơn nữa, ông nói về một sự công chính như đem sự xưng công chính của sự sống (5:18). Lời hứa về sự sống là: Hãy làm điều này thì sống, và sự vâng phục tích cực của Đấng Christ đã đáp ứng đầy đủ các điều khoản của nó; vì vậy sự vâng phục tích cực của Đấng Christ nằm trong bản văn này, và hiệp với sự chịu khổ làm cho chúng ta công chính, và do đó là một phần của giá. Nhưng ở đây sẽ có sự phản đối rằng nếu Đấng Christ đã vâng phục luật pháp vì chúng ta để làm cho chúng ta công chính, thì chúng ta không cần vâng phục nó trong chính mình chúng ta. Về điều ấy tôi đáp hai điều:—

1. Lập luận này gây áp lực cũng nhiều trên những người chỉ chủ trương sự vâng phục chịu khổ của Ngài, như trên những người chủ trương cả sự tích cực nữa; vì họ khẳng định rằng sự chịu khổ đơn độc tẩy sạch mọi tội lỗi, cả tội bỏ sót lẫn tội phạm, và do đó làm cho chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời, như thể chúng ta đã làm mọi sự và chẳng bỏ sót điều gì; và rồi theo các nguyên tắc của họ, chúng ta còn cần gì phải vâng phục trong chính mình chúng ta? Nhưng

2. Việc Đấng Christ đã vâng phục vì chúng ta, và vì vậy chúng ta không cần vâng phục, là một hệ luận hão huyền như nói rằng: Đấng Christ đã chết vì chúng ta, và vì vậy chúng ta không nên chết. Nhưng các mục đích khác nhau hòa giải mọi sự: Đấng Christ đã chết hầu cho có sự đền đáp tội lỗi về sự có tội của nó, và chúng ta chết hầu cho có sự hủy diệt tội lỗi về sự hiện hữu của nó. Cũng vậy, Đấng Christ đã vâng phục hầu cho sự xưng công chính của chúng ta được thành tựu, và chúng ta vâng phục hầu cho sự nên thánh của chúng ta được xúc tiến; Đấng Christ đã vâng phục hầu cho chúng ta trị vì trong sự sống, và chúng ta vâng phục hầu cho chúng ta càng ngày càng xứng hợp với nó. Hơn nữa, Đấng Christ đã vâng phục hầu cho chúng ta vâng phục; vì một bông trái của sự cứu chuộc là, chúng ta trở nên "một dân thuộc riêng về Ngài... sốt sắng làm việc lành" (Tít 2:14); và chúng ta vâng phục hầu cho sự vâng phục của Ngài không uổng công đối với chúng ta; vì Ngài là cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho những kẻ vâng lời Ngài (Hê-bơ-rơ 5:9). Do đó tỏ ra rằng sự vâng phục của Đấng Christ và của chúng ta có thể hiệp nhau cũng như sự xưng công chính và sự nên thánh, sự sống và con đường đến nó, sự cứu chuộc và bông trái của nó.

3. Vì giá của sự cứu chuộc chúng ta là một vật đầy dẫy siêu việt và vinh hiển không thể tưởng tượng được, cứu chuộc những kẻ tù trong một cách thức làm trọn và làm hoàn hảo luật pháp đã bị họ phá vỡ.

Chúng ta nhơn đức tin mà bỏ luật pháp, hay nhơn đối tượng của nó là Đấng Cứu Chuộc và sự cứu chuộc của chúng ta mà bỏ luật pháp sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp (Rô-ma 3:31). Khi con người còn trong sự vô tội, luật pháp vương giả ngồi trong vinh hiển, truyền phán trên ngai mình, giơ ra trong tay hữu một mão triều sự sống trong lời hứa, và trong tay tả một gươm báo thù trong lời đe dọa: nhưng khi tội lỗi quái dị bước vào thế gian, chính ngai của luật pháp dường như rung chuyển, và mão triều trong tay hữu dường như héo tàn, chỉ còn thanh gươm lấp lánh và rực lửa trong tay tả, phần đe dọa của luật pháp đứng vững, bắt giam và rủa sả kẻ có tội; nhưng các phần truyền phán và hứa hẹn của nó run rẩy và lảo đảo, như thể mục đích tự nhiên và nguyên thủy của chúng, tức là sự vâng phục trọn vẹn và mọi phước hạnh tiếp theo, đã hoàn toàn mất hết. Giờ đây Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc kỳ diệu của chúng ta, đã cứu chuộc chúng ta trong một cách thức mà Ngài đã làm vững bền luật pháp trong mọi phương diện; bởi sự vâng phục tích cực của Ngài, Ngài đã gắn chặt và đóng chốt lại chính ngai của luật pháp, và làm cho lời hứa cũ đâm chồi lại với sự sống; và trong sự vâng phục chịu khổ của Ngài, thanh gươm rực lửa của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời đã thức dậy nghịch cùng Ngài (Xa-cha-ri 13:7), và đã đánh đập và làm cho Ngài bị thương vì sự gian ác của chúng ta; Ngài đã trả xuống bản tính loài người của Ngài trong việc làm và chịu khổ, và luật pháp còn có thể đòi hỏi gì ở Ngài hơn nữa? Như vậy Chúa Giê-xu Christ đã trở nên sự cuối cùng, sự đầy dẫy, sự hoàn hảo của luật pháp (Rô-ma 10:4). Nhưng nếu sự vâng phục chịu khổ của Đấng Christ chỉ là giá, thì thật sự rủa sả hay cơn thịnh nộ, ở trong tay tả của luật pháp, và đến cách tình cờ bởi tội lỗi, đã được thỏa mãn, nhưng mục đích nguyên thủy và tự nhiên của luật pháp ở đâu? Sự vâng phục trọn vẹn ở trong tay hữu và con mắt hữu của luật pháp ở đâu? Bạn sẽ nói, nó ở trong thân vị của Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Nhưng nó ở đó như thế nào? Sứ đồ nói, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho kẻ tin; giờ đây nếu nó ở đó chỉ một cách cá nhân như vì chính mình, thì về điều ấy Ngài là sự cuối cùng của luật pháp chỉ cho chính mình; nhưng nếu nó ở đó cũng một cách bảo lãnh như vì chúng ta, thì nó là một phần của giá, và như vậy Ngài là sự cuối cùng của luật pháp cho chúng ta nữa. Nhưng bạn sẽ đáp lại rằng dù sự vâng phục tích cực của Đấng Christ chẳng phải là phần nào của giá, thế nhưng sự chịu khổ của Ngài cũng đủ, vì điều ấy cất tội lỗi và sự chết khỏi chúng ta, và tội lỗi bị cất đi, sự công chính theo sau, và sự chết bị cất đi, sự sống theo sau, và như vậy luật pháp có sự cuối cùng của nó. Tôi đáp, tôi có thể phủ nhận những hệ luận này, vì A-đam trong sự vô tội đã được tự do khỏi tội lỗi và sự chết, thế mà trong tình trạng ấy đã chẳng có cả sự công chính có thể thực hiện được, lẫn sự sống có thể đạt được bởi ông. Nhưng nếu tôi thừa nhận rằng khi tội lỗi và sự chết bị cất đi thì sự công chính và sự sống theo sau, thì những điều này vẫn có thể theo sau từ toàn bộ sự vâng phục của Đấng Christ như nguyên tắc toàn thể của chúng, chứ chẳng phải chỉ từ sự chịu khổ. Nếu chúng chỉ theo sau từ sự chịu khổ, vinh hiển của sự cứu chuộc bị lu mờ nhiều; vì ai mà chẳng thấy rằng luật pháp đã không, và không thể được hoàn thành trọn vẹn bởi những sự chịu khổ đơn thuần của Đấng Christ, như thể ngoài những điều ấy Ngài cũng đã thực hiện sự vâng phục trọn vẹn vì chúng ta? Ai mà chẳng thấy nhiều vinh hiển hơn chiếu ra khi sự công chính trọn vẹn là một phần của giá, hơn là khi nó chỉ là một hiệu quả của nó phát ra bởi sự kết quả tiếp theo từ việc cất tội lỗi đi? Vì vậy Đấng Mê-si-a được bày ra cho chúng ta trong đấng tiên tri chẳng những như Đấng trừ tội lỗi, mà như Đấng đem sự công bình đời đời vào (Đa-ni-ên 9:24), và trong sách Phúc Âm, chẳng những như Đấng phó sự sống mình, mà như Đấng làm cho trọn mọi việc công bình (Ma-thi-ơ 3:15), và trong sứ đồ, chẳng những như Đấng đã nên tội lỗi, mà như Đấng đã nên sự công bình nữa (1 Cô-rinh-tô 1:30), và như vậy luật pháp có sự hoàn thành trọn vẹn bởi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Vì vậy, kết luận rằng bản tính loài người của Đấng Christ được trả xuống trong sự vâng phục tích cực và chịu khổ của Ngài là toàn bộ giá trọn vẹn của sự cứu chuộc chúng ta, tôi bước sang câu hỏi thứ hai:

2. Giá này là giá thể nào? và điều này tôi sẽ mở ra trong ba điều.

1. Nó là giá cứu chuộc khỏi điều ác.

2. Nó là giá mua lấy điều thiện.

3. Nó là giá đủ cho cả hai.

1. Nó là giá cứu chuộc khỏi điều ác, tức là khỏi mọi điều ác của sự giam cầm chúng ta, đó là: xiềng xích của tội lỗi, tên cai ngục đẫm máu là Sa-tan, và nhà tù của cơn thịnh nộ; Đấng Reedeemer [NEEDS REVIEW: chữ in lỗi, có lẽ là "Redeemer" (= Đấng Cứu Chuộc)] vĩ đại của chúng ta bằng cách đặt xuống giá này đã bẻ gãy xiềng xích của chúng ta, đánh bại tên cai ngục, và mở cửa nhà tù cho chúng ta; chỉ ở đây có một sự khác biệt đáng chú ý; vì,

1. Về sự có tội của tội lỗi và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, giá này là cứu chuộc trong một cách thức trực tiếp hơn bởi chính nó.

2. Về vết nhơ của tội lỗi, quyền lực của tội lỗi, và sự bạo ngược của Sa-tan, giá này là cứu chuộc trong một cách thức tiếp theo bằng cách mua lấy Đức Thánh Linh cho chúng ta.

1. Giá này là cứu chuộc khỏi sự có tội của tội lỗi và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và điều này trong một cách thức trực tiếp hơn bởi chính nó. Giờ đây, dù toàn bộ giá hiệp tác ở đây, nhưng vì về điều này có một nét tỏa sáng đặc biệt trong một số phần của nó, tôi sẽ chỉ nói đến năm điều, đó là:

1. Tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên Đấng Christ.

2. Ngài đã chịu cùng một hình phạt, về phần chính, đáng lẽ phải chịu vì những tội lỗi này.

3. Ngài đã chịu nó thay cho chúng ta.

4. Chịu thay cho chúng ta, Ngài đã thỏa mãn sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời và luật pháp đe dọa.

5. Khi những điều này đã được thỏa mãn, Đức Chúa Trời được hòa thuận.

1. Tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên Đấng Christ. Khi xiềng xích còn trên kẻ tù, sự giam cầm là không thể tránh khỏi; khi tội lỗi còn trên kẻ có tội, sự cứu chuộc là không thể: vì vậy Đức Chúa Trời đã dời tội lỗi khỏi Ubi (nơi chốn) thích hợp của nó. "Ta sẽ cất tội lỗi của đất nầy đi trong một ngày," Ngài phán (Xa-cha-ri 3:9), tức là trong ngày của Đấng Mê-si-a (câu 8). Nhưng Ngài sẽ dời nó đi xa bao nhiêu? Người viết Thi-thiên cho chúng ta biết: "Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng tôi khỏi xa chúng tôi bấy nhiêu" (Thi-thiên 103:12), và Ngài đã làm như vậy: Ngài đã dời nó khỏi chúng ta, những kẻ ở in occasu Adami (trong sự sa ngã của A-đam), xa đến Đấng Christ, là oriens sol justitiæ (mặt trời mọc của sự công chính); bởi sự dời đi này, "mọi tội lỗi của chúng ta đã gặp nhau trên Ngài," như đấng tiên tri nói (Ê-sai 53:6). Chưa từng có một cuộc hội tụ tội lỗi nào như ở đây; tội lỗi đủ mọi trọng lượng, đồng xu và ta-lâng; tội lỗi đủ mọi kích cỡ, con muỗi và con lạc đà; tội lỗi đủ mọi cấp độ, những sự yếu đuối và những sự kiêu ngạo; tội lỗi cách xa nhau mênh mông, xa nhau về nơi chốn như các phần và các phương của đất, và về thời gian như buổi sáng và buổi tối của thế gian, đã gặp nhau tất cả trên Ngài; Ngài là "Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" (Giăng 1:29); Ngài chẳng nói tội lỗi (số nhiều), mà nói tội lỗi (số ít); vì mọi tội lỗi của thế gian như đã được gói lại thành một gánh nặng, và đặt trên Ngài. Những tội lỗi quá khứ đã hiện diện trước Ngài; vì đã có một πάρεσις, một sự chuyển giao chúng cho Ngài (Rô-ma 3:25), thật đã có một ἄφεσις, một sự tha thứ, đối với những kẻ tin, nhưng một πάρεσις, một sự chuyển giao đối với Đấng bảo lãnh; những tội lỗi tương lai đối với Ngài đều như một với những tội đã hiện hữu, mọi tội lỗi của chúng ta đã gặp nhau trên Ngài. Do đó Ngài kêu lên: "Gian ác tôi đã theo kịp tôi" (Thi-thiên 40:12). Gian ác tôi, (một lời lạ lùng rơi ra từ Đấng Thánh của Đức Chúa Trời); nhưng sứ đồ làm rõ nó: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 5:21); đã không có tội lỗi nào trong Ngài bởi sự nội tại, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài nên tội lỗi bởi sự gán cho; chẳng những là của lễ vì tội lỗi (mà điều ấy đã bao hàm sự gán cho này) mà là chính tội lỗi: sự đối chiếu kép trong bản văn dẫn đến cách này: Ngài đã được làm nên tội lỗi mà Ngài chẳng biết ấy, và đó là chính tội lỗi; Ngài đã được làm nên tội lỗi đối nghịch với sự công chính ấy, và đó là chính tội lỗi. Do đó Lu-thơ dẫn Đức Chúa Cha trút mọi tội lỗi của chúng ta trên Ngài với những lời này: Tu sis Petrus ille negator, Paulus ille persecutor, David ille adulter, peccator ille in paradiso, latro ille in cruce, persona illa quæ fecerit omnium hominum peccata (Ngươi là Phi-e-rơ kẻ chối Chúa ấy, Phao-lô kẻ bắt bớ ấy, Đa-vít kẻ ngoại tình ấy, kẻ có tội trong vườn Ê-đen ấy, kẻ trộm cướp trên thập tự giá ấy, con người đã phạm mọi tội lỗi của loài người ấy), mọi tội lỗi của chúng ta đã được gán cho Ngài. Nhưng bạn sẽ nói: Những điều này làm sao có thể được? Đức Chúa Trời công chính, Đấng xét đoán theo lẽ thật, làm sao có thể gán tội lỗi cho Đấng Thánh của Ngài? Tôi đáp, như trong sứ đồ có hai sự đến khác nhau của Đấng Christ; trong sự đến thứ nhất Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta, trong sự đến thứ hai Ngài hiện ra χωρὶς ἁμαρτίας, không có tội lỗi (Hê-bơ-rơ 9:28); thì trong sự đến thứ nhất của Ngài, Ngài đã mang hai thân vị khác nhau, thân vị của chính Ngài và thân vị của chúng ta: như Ngài ở trong thân vị của chính Ngài, Ngài đã không có tội lỗi; nhưng như Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta, và mang thân vị của chúng ta, thì tội lỗi của chúng ta đã được gán cho Ngài, và được gán cho Ngài theo lẽ thật, vì Ngài là như vậy. Đấng Thánh đã được làm nên tội lỗi một cách công chính, vì trước hết Ngài là Đấng bảo lãnh cho những kẻ có tội; một thế gian tội lỗi đã được trút một cách công chính trên Chiên Con vô tội, vì Ngài đã đứng trong chỗ của một thế gian kẻ có tội. In eadem persona Christi (Lu-thơ nói) congrediuntur illa duo, summum et maximum peccatum, et summa et maxima justitia (trong cùng một thân vị của Đấng Christ, hai điều ấy gặp nhau: tội lỗi tột cùng và lớn nhất, và sự công chính tột cùng và lớn nhất); đây là một trong những điều kỳ diệu trong thần học. Lý trí và triết học có thể chỉ ra tội lỗi trong kẻ có tội, nhưng Phúc Âm cao siêu hơn chỉ ra tội lỗi trên một Chiên Con không tì vết; ở đây bóng tối đã chụp lấy mặt trời; ở đây sự gớm ghiếc của sự gian ác đã đứng nơi nó không nên đứng; tôi nói, nơi nó không nên, vì trên nơi thánh; thế nhưng đồng thời nơi nó nên, vì một sự gán cho thánh khiết. Đức Chúa Trời không thể nào kể kẻ có tội là vô tội (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7), tức là kẻ có tội còn như vậy, vì vậy trước hết Ngài đã chuyển sự có tội sang trên Đấng Christ, rồi Ngài xưng công chính kẻ không tin kính qua Ngài (Rô-ma 4:5). Ôi vinh hiển của ý muốn thần linh! Sự tinh sạch của nó không thể không ghét tội lỗi, thế nhưng quyền năng của nó dời tội lỗi đi; sự công bình của nó không thể không trừng phạt tội lỗi, thế nhưng lòng thương xót của nó chuyển tội lỗi từ kẻ có tội sang Đấng bảo lãnh, hầu cho nó bị đoán phạt ở đó, nơi nó chưa từng được phạm, tức là trong xác thịt của Đấng Christ (Rô-ma 8:3).

2. Khi tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên Ngài, Ngài đã chịu cùng một hình phạt, về phần chính, đáng lẽ chúng ta phải chịu vì chúng. Vì Kinh Thánh diễn tả hình phạt của tội lỗi như thế nào? Nó là sự chết (Sáng-thế Ký 2:17), và Ngài đã chết vì chúng ta; nó là sự chết thứ hai (Khải-huyền 20:14), hay sự chết làm ra sự chết (2 Cô-rinh-tô 2:16), và Ngài đã chịu những sự chết (Ê-sai 53:9), chẳng phải chỉ sự chết của thân thể, mà mọi sự chết trong moriendo morieris (chắc sẽ chết), trong mức độ nhân tính thánh của Ngài có thể chịu được; nó là cơn thịnh nộ (Rô-ma 1:18), và Ngài là ἄνθρωπος ἐν πληγῇ ὧν, một người bị đặt trong đòn đánh của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, như bản Bảy Mươi chép (Ê-sai 53:3); nó là sự rủa sả (Phục-truyền Luật-lệ Ký 27:26), và Ngài đã nên sự rủa sả (Ga-la-ti 3:13), chẳng phải chỉ là sự rủa sả theo nghi lễ mà là sự rủa sả thật, tức điều mà Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi. Tu Christe (Lu-thơ nói), es peccatum meum et maledictum meum, seu potius ego sum peccatum tuam et maledictum tuam (Hỡi Đấng Christ, Ngài là tội lỗi của tôi và sự rủa sả của tôi, hay đúng hơn tôi là tội lỗi của Ngài và sự rủa sả của Ngài). Nó là âm phủ (Thi-thiên 9:17), và Ngài đã xuống đó, dù chẳng phải bằng một sự di chuyển tại chỗ, nhưng bằng một cuộc thương khó mênh mông, linh hồn Ngài du hành dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ngài bắt đầu xuống âm phủ khi Ngài đổ mồ hôi như những giọt máu; và Ngài còn xuống sâu hơn nữa khi Ngài kêu lên: Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi? Có hai điều thiết yếu của hình phạt trong âm phủ, pœna sensûs (hình phạt của cảm giác), et pœna damni (và hình phạt của sự mất mát), và Ngài đã chịu cả hai: khi lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời làm tan chảy Ngài thành mồ hôi đẫm máu, đó là pœna sensûs; và khi sự nhật thực lớn của ân huệ Đức Chúa Trời khiến Ngài kêu lên về sự bị lìa bỏ, đó là pœna damni. Đấng Christ đã chịu cùng một hình phạt (về phần chính) đáng lẽ chúng ta phải chịu; sự thay đổi chính là ở thân vị, Đấng công chính chịu thay kẻ bất công, Đấng bảo lãnh chịu thay kẻ có tội. Nhưng bạn sẽ nói, Đấng Christ đã không chịu cùng một hình phạt, vì Ngài đã chẳng chịu sự chết đời đời, cũng chẳng chịu con sâu của lương tâm.

Về sự chết đời đời, tôi đáp bằng hai sự phân biệt.

1. Trong sự chết đời đời chúng ta phải phân biệt giữa sự mênh mông của những sự chịu khổ và thời gian kéo dài; sự mênh mông là thiết yếu đối với nó, nhưng thời gian kéo dài chỉ là mora in esse (sự chậm trễ trong sự hiện hữu) và là tình cờ. Đấng Christ đã chịu sự chết đời đời về sự mênh mông của những sự chịu khổ của Ngài, dù chẳng phải về thời gian kéo dài của chúng; Ngài đã trả xuống cái idem (cái đồng nhất) về những điều thiết yếu của hình phạt, và cái tantundem (cái tương đương) về những điều tình cờ: điều thiếu trong thời gian kéo dài của những sự chịu khổ của Ngài, đã được bù đắp hơn nhiều bởi phẩm giá của thân vị Ngài, vì Đức Chúa Trời chịu khổ trong một khoảnh khắc còn hơn nhiều so với mọi thọ tạo chịu khổ đến đời đời.

2. Chúng ta phải phân biệt giữa hình phạt như nó đứng trong luật pháp một cách tuyệt đối, và hình phạt như nó đứng ở đó trong mối liên hệ với một thọ tạo hữu hạn, không thể cùng một lúc nhận một hình phạt tương xứng với sự vi phạm của nó; và vì vậy phải chịu khổ mãi, vì nó không thể đền đáp đến đời đời. Hình phạt như nó đứng trong luật pháp một cách tuyệt đối, là sự chết; hình phạt như nó đứng ở đó trong mối liên hệ với một thọ tạo hữu hạn, là sự chết đời đời: điều thứ nhất đã thật sự được Đấng Christ chịu, và điều thứ hai đã không thể bị đòi hỏi một cách công chính nơi Ngài; vì Ngài đã trả xuống toàn bộ tổng số những sự chịu khổ cùng một lúc, và như vậy đã nuốt sự chết trong sự thắng trận.

Về con sâu; tôi đáp, con sâu chẳng đi theo tội lỗi được gán, mà đi theo tội lỗi nội tại; nó được sinh ra từ sự mục nát của lương tâm, và sự mục nát ấy là từ sự hiện hữu bên trong của tội lỗi. Giờ đây Đấng Christ không có tì vết, đã chịu hình phạt, chẳng phải như nó theo sau tội lỗi nội tại, mà như nó theo sau tội lỗi được gán; và như vậy Ngài đã chịu cùng một hình phạt (về phần chính) đáng lẽ chúng ta phải chịu.

3. Đấng Christ đã chịu hình phạt này thay cho chúng ta: Ngài đã chết ὑπὲρ ἡμῶν, vì chúng ta (Rô-ma 5:8), và điều mạnh mẽ hơn nữa, ἀντὶ πολλῶν, thay cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28), tiểu từ ὐπὲρ đôi khi trong Kinh Thánh chỉ có nghĩa là ích lợi hay lợi ích của người khác, nhưng ἀντὶ theo đúng nghĩa bao hàm một sự thay thế hay thế chỗ của người này vào chỗ của người khác; và như vậy Đấng Christ, như Đấng bảo lãnh của chúng ta, đã chết trong chỗ hay thay cho chúng ta. Do đó sứ đồ lập luận như vầy: Nếu một người đã chết vì mọi người, ἄρα οἱ πάντες ἀπέθανον, thì mọi người đều đã chết (2 Cô-rinh-tô 5:15), mọi người đã chết trong sự chết của một người, vì một người ấy đã chết như Đấng bảo lãnh của mọi người. Do đó tội lỗi của chúng ta đã bị đoán phạt trong xác thịt Ngài (Rô-ma 8:3), và bị đoán phạt ở đó đến nỗi theo các điều khoản của Phúc Âm chúng được tha cho chúng ta. Nhưng nếu Ngài đã không đứng trong chỗ của chúng ta, sự công bình của Đức Chúa Trời đã chẳng thể vừa kết án Ngài chịu hình phạt, vừa nhận chúng ta vào sự tha tội lỗi.

4. Chịu như vậy thay cho chúng ta, Ngài đã thỏa mãn cả sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời lẫn luật pháp đe dọa.

1. Ngài đã làm thỏa mãn sự công bằng báo oán của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời công chính, một Đức Chúa Trời yêu mến sự công chính và ghét sự gian ác; không những thế, Ngài ghét nó cách hoàn hảo đến nỗi mắt thánh khiết của Ngài không thể nhìn xem nó; và tay công chính của Ngài không thể không trừng phạt nó; "Ngài sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội," (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7), trừ khi sự công bằng của Ngài được thỏa mãn, vì Ngài là "một quan án công chính," (2 Ti-mô-thê 4:8), công chính đến nỗi Ngài "không thể không làm điều đúng," (Sáng Thế Ký 18:25); sự phán xét của Ngài là sự phán xét công chính, (Rô-ma 3:8), và mỗi tội lỗi đều phải có một sự đền bù công chính, (Hê-bơ-rơ 2:2); cũng chẳng lạ, vì tội lỗi là một sự hỗn loạn kinh khiếp, và Đức Chúa Trời sẽ không inordinatum dimittere (bỏ qua điều vô trật tự); sự phục tùng của một tạo vật có lý trí đối với Đấng Tạo Hóa của nó là điều không thể thiếu được. Đức Chúa Trời, khi còn là Đức Chúa Trời, phải ở trên; và tạo vật, khi còn là tạo vật, phải ở dưới; và mối liên hệ phụ thuộc này, đến chừng nào bị tội lỗi phá vỡ, phải được hàn gắn lại bằng hình phạt, nếu không Đức Chúa Trời sẽ mất quyền thống trị trên tạo vật của Ngài. Đây là điều mà sứ đồ gọi là δικαίωμα θεοῦ, "sự công chính của Đức Chúa Trời," (Rô-ma 1:32); và điều này thuộc về Ngài cách tự nhiên đến nỗi chính dân ngoại cũng biết nó qua ánh sáng của tự nhiên. Con rắn viper bám trên tay Phao-lô đã khiến những người dã man kêu lên về một δίκη (sự báo ứng công chính), (Công Vụ 28:4). Vậy thì sự công bằng báo oán này đòi hỏi điều gì? Không phải chính xác rằng kẻ tội nhân phải bị trừng phạt, vì nếu thế thì sự cứu chuộc sẽ là điều không thể; nhưng rằng tội lỗi phải bị trừng phạt, và điều đó đã được thực hiện trong Đấng Christ; vì món nợ của chúng ta, Ngài đã bị quăng vào ngục, và đã trả trọn từng xu. Những kẻ bị đày trong địa ngục trả từng chút một, và không bao giờ có thể thỏa mãn; nhưng Ngài đã trả xuống tổng số của sự đau khổ một lần trọn; họ luôn vật lộn với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã vật lộn với nó và thắng: vì thế, trong Ê-sai 49:3, Ngài được gọi là Y-sơ-ra-ên, một vị vương tử với Đức Chúa Trời. Những sự đau khổ của Ngài đã làm thỏa mãn sự công bằng thánh đến nỗi "nỗi đau đớn của sự chết không thể giữ Ngài lại," (Công Vụ 2:24), ngục tù của cơn thạnh nộ cũng không thể giam cầm Ngài, (Ê-sai 53:8), và tất cả là vì có ἀπολύτρωσις παραβάσεων, "một sự cứu chuộc các vi phạm," (Hê-bơ-rơ 9:15), tức là, một sự bồi thường hay sự thỏa mãn dâng cho sự công bằng thánh về chúng. "Ta đi đến cùng Cha Ta," Ngài phán, "và các ngươi sẽ không thấy Ta nữa," (Giăng 16:10). Sự công bằng không ngăn chặn Ngài trên đường về thiên đàng, Cha Ngài cũng không sai Ngài trở lại để sửa chữa công việc của Ngài. Các ngươi sẽ không thấy Ta nữa, không còn thấy Ta chảy máu dưới gánh nặng tội lỗi, không còn thấy Ta trả xuống những sự đau khổ cho sự công bằng thánh, vì tất cả đã được thanh toán; và để bảo đảm cho chúng ta điều đó, Đức Chúa Trời, Đấng đã nhận số tiền, cầm cố trời và đất làm thế chấp, rằng Ngài sẽ tha thứ tội lỗi chúng ta mà không cần sự thỏa mãn nào thêm nữa, (Giê-rê-mi 31:34–36). Qua tất cả những điều này, rõ ràng rằng sự công bằng đã được thỏa mãn trọn vẹn.

Nhưng ở đây sẽ bị phản đối rằng: kẻ vô tội chịu khổ thay cho kẻ có tội là điều bất công, và điều gì bất công thì không thể làm thỏa mãn sự công bằng.

Tôi đáp: Nếu kẻ vô tội chịu khổ cách bị ép buộc thì là bất công, nhưng nếu chịu khổ cách tự nguyện thì không; nếu kẻ vô tội chìm lún dưới sự đau khổ của mình thì là bất công, nhưng nếu người ấy có thể gánh chịu thì không; nếu không có điều lành nào trong sự đau khổ của người ấy tương xứng với điều ác thì là bất công, nhưng nếu điều ác bị điều lành tiếp theo vượt qua thì không; nếu kẻ vô tội không đứng trong mối quan hệ nào với kẻ có tội mà mình chịu khổ thay thì là bất công, nhưng nếu đứng trong mối quan hệ với người ấy thì không. Giả sử một mối quan hệ tự nhiên; các con trai của Sau-lơ đã bị treo lên vì tội lỗi của Sau-lơ, (2 Sa-mu-ên 21:9). Giả sử một mối quan hệ chính trị; bảy vạn người ngã xuống vì tội của Đa-vít, (2 Sa-mu-ên 24:15), khiến ông kêu lên, "Kìa, ta đã phạm tội! nhưng những con chiên này, chúng đã làm gì?" Giả sử một mối quan hệ tự nguyện; những người bảo lãnh phải trả thay cho người ủy thác của họ, và không chỉ trong các việc tiền bạc, mà cả trong các hình phạt tử hình: thế là những ἀντιψυχοὶ (kẻ thế mạng) đã cam kết mạng đổi mạng, điều mà sứ đồ dường như ám chỉ trong câu này, "Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa," (Rô-ma 5:7); vậy tại sao Đấng Christ, Đấng bởi mọi đường ấy đã kết hợp với chúng ta cách tự nhiên như một con người, cách hợp pháp như một Đấng bảo lãnh, và cách mầu nhiệm như một cái đầu, lại không thể chịu khổ thay cho chúng ta cách công chính? Nhất là khi đã thấy có sự tự nguyện trong cuộc thương khó của Ngài, sức mạnh đắc thắng dưới gánh nặng của Ngài, và điều ác của hình phạt được đội vương miện bởi một điều lành vĩ đại như sự cứu chuộc, thì tại sao Ngài lại không thể chịu khổ thay cho chúng ta cách công chính? Kinh Thánh khẳng định điều ấy, "Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ có tội," (Rô-ma 5:6), "Đấng công chính vì kẻ bất công," (1 Phi-e-rơ 3:18), và "một vì hết thảy," (2 Cô-rinh-tô 5:14). Vì vậy nếu lý trí con người không chịu đồng thuận, thì nó đang chiến đấu chống lại chính Đức Chúa Trời.

2. Ngài đã làm thỏa mãn luật đe dọa; vì luật này chẳng qua là tiếng nói của sự công bằng báo oán thốt ra sự chết và rủa sả nghịch cùng những kẻ có tội; và để thỏa mãn nó, Ngài đã chết, và đã chết một cái chết bị rủa sả thay cho họ. Nhưng bạn sẽ nói: Dầu Ngài đã chết vì chúng ta, luật vẫn chưa được thỏa mãn, vì nó đòi hỏi chính kẻ tội nhân phải chết, "Ngươi sẽ chết hẳn," (Sáng Thế Ký 2:17), và, "Đáng rủa thay là kẻ nào không làm theo mọi lời của luật pháp này," (Phục Truyền 27:26); trong các câu này, "hắn" và "ngươi" liên quan đến chính con người của kẻ tội nhân; vì thế, dẫu sự công bằng báo oán xét tự thân nó có thể đã được thỏa mãn bằng cách trừng phạt tội lỗi nơi một người khác, nhưng luật đe dọa (là tiếng nói của sự công bằng) không thể được thỏa mãn, trừ khi hình phạt giáng trên chính kẻ tội nhân; và lý do là, vì trong luật đe dọa này, sự chân thật của Đức Chúa Trời đã cam kết, điều mà trước đây không có; nay sự công bằng lên tiếng, điều mà trước đây nó chưa làm, và điều nó thốt ra phải là chân thật. Để đáp lại điều này—

1. Một số người (như học giả Grotius) nói rằng ở đây có Dispensatio Legis, quâ Legis manentis obligatio circa quasdam personas tollitur: nhưng tôi cho rằng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời là những lời "phải" và "a-men" không thể miễn trừ, cũng như những lời hứa của Ngài; vì dẫu Đức Chúa Trời không dare aliquod jus creaturæ (ban một quyền nào cho tạo vật) trong các lời đe dọa của Ngài, như Ngài làm trong các lời hứa của Ngài, song Ngài là debitor sibi-ipsi (kẻ mắc nợ với chính mình) trong cả hai, và không một chấm một nét nào của bên nào có thể qua đi, bởi sự chân thật vô hạn của Ngài; Đức Chúa Trời sẽ không rút lại những lời đe dọa của Ngài, (Ê-sai 31:2), Ngài cũng sẽ không tự mình quay lui khỏi chúng, (Giê-rê-mi 4:28), lời của Ngài đứng vững chắc cho sự tai họa, (Giê-rê-mi 44:29). Lời đe dọa rằng Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt, đã có một điều kiện ngầm trong đó; nếu điều kiện ấy được thốt ra, lời đe dọa hẳn đã chạy như vầy: Nó sẽ bị hủy diệt trừ phi nó ăn năn; vì vậy, khi nó ăn năn, thì có sự cất bỏ sự đoán phạt, theo đúng ý nghĩa của lời đe dọa, nhưng chẳng có dispensatio juris nào cả. Vì vậy—

2. Tôi đáp rằng, ở đây Đức Chúa Trời đã giải thích luật của Ngài κατʼ ἐπιείκειαν theo một lối công bằng; lẽ công bằng chẳng qua là ἀναπλήρωμα νόμου, một sự bổ sung cho một luật chung bằng một sự giải thích nhân từ trong phần chưa được định đoạt cách chính xác. Lệnh thánh là: kẻ tội nhân sẽ chết; nhưng nó không được định đoạt cách chính xác rằng hắn phải chết trong chính con người mình; vì nếu thế, lẽ thật bất biến của Đức Chúa Trời hẳn đã ngăn chặn một Đấng bảo lãnh: cũng không được định đoạt cách chính xác rằng hắn phải chết trong Đấng bảo lãnh của mình, vì nếu thế, lời đe dọa hẳn đã nguyên thủy là một lời hứa, và là một lời hứa ban cho tội lỗi, điều mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa: nhưng lệnh là chung, kẻ tội nhân sẽ chết, và hai lối giải thích bày ra trước mặt Đức Chúa Trời; lối thứ nhất, kẻ tội nhân sẽ chết trong chính con người mình; lối thứ hai, hắn sẽ chết trong Đấng bảo lãnh của mình; lối thứ nhất là τὸ ακριβοδίκαιον, sự nghiêm khắc đúng mực; lối thứ hai là τὸ ἐπιεικὲς, lòng thương xót hạ cố; trong lối thứ nhất có nhiều âm thanh của chữ luật hơn, trong lối thứ hai có nhiều tiếng vọng của lòng thương xót của Đấng lập luật hơn; lối thứ nhất [NEEDS REVIEW: bản in lặp chữ — nguyên văn "the first the first is" thừa một "the first"] rất giống lần ban luật đầu tiên với sấm sét và chớp nhoáng và lửa thiêu đốt, (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, 17, 18), lối thứ hai giống lần ban luật thứ hai với một lời rao truyền về ân điển và sự tốt lành và lòng thương xót tha thứ cho hàng ngàn người, (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7). Nay hai lối giải thích ấy bày ra trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài, với tư cách là Đấng lập luật tối cao, vì mục đích cứu chuộc đã giải thích luật của Ngài theo lẽ công bằng đầy thương xót,—kẻ tội nhân sẽ chết, tức là, trong Đấng bảo lãnh của hắn, là Đấng Christ. Ôi tình yêu vô hạn của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con! Tình yêu của Đức Chúa Cha bổ sung cho luật bằng một sự giải thích đầy ân điển, rồi tình yêu của Đức Chúa Con làm trọn nó bằng một sự thỏa mãn hoàn hảo; lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, lòng thương xót trong một lối diễn giải luật thuận lợi, và lẽ thật trong sự chân thật hiển nhiên của Đấng lập luật; con người của kẻ tội nhân có thể được cứu, mà lẽ thật của lời đe dọa vẫn được bảo toàn, nhờ sự thỏa mãn của Đấng Christ, καθηργήθημεν ἀπὸ τοῦ νόμου chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp, (Rô-ma 7:6), mà chúng ta không καταργεῖν τὸν νόμον bỏ luật pháp nhưng lập cho vững bền luật pháp, (Rô-ma 3:31), vì nó đã được làm trọn trong Đấng Christ. Sự giải thích theo lẽ công bằng này cũng không giả định một khuyết điểm nào trong luật thánh, như nó vẫn làm trong các luật của loài người; vì các luật của loài người được lập chung chung vì thiếu sự quan phòng nơi con người để thấy trước mọi trường hợp riêng biệt xảy ra; nhưng luật này được lập chung chung bởi sự hoàn hảo của sự quan phòng nơi Đức Chúa Trời, hầu cho có chỗ cho một Đấng bảo lãnh đến và thỏa mãn nó. Nhưng bạn sẽ nói: Nếu Đức Chúa Trời giải thích lời đe dọa theo lối công bằng như thế, kẻ tội nhân sẽ chết trong Đấng bảo lãnh của mình, thì không một kẻ tội nhân nào ở trong tình trạng thạnh nộ ở đây, cũng không thể bị định tội trong địa ngục sau này; vì cả hai đều phát xuất từ lối giải thích thứ nhất, ngươi sẽ chết trong chính con người ngươi, mà nay quan án đã gạt bỏ. Tôi đáp rằng, Đức Chúa Trời không hoàn toàn và tuyệt đối gạt bỏ lối giải thích nghiêm khắc thứ nhất; vì những người được chọn vẫn ở dưới cơn thạnh nộ cho đến khi họ tin và ăn năn, và những kẻ bị bỏ mặc không tin và không ăn năn bị quăng vào địa ngục, và cả hai đều bởi hiệu lực của lối giải thích thứ nhất; nhưng Ngài gạt bỏ lối thứ nhất và áp dụng lối giải thích thứ hai vì mục đích cứu chuộc, và chỉ đến chừng mực mà sự cứu chuộc đòi hỏi: nay sự cứu chuộc đòi hỏi điều gì? Nó đòi hỏi rằng tất cả những ai đón nhận Đấng Christ phải được cứu khỏi sự chết trong lời đe dọa, và vì vậy đến chừng mực ấy lối giải thích thứ nhất bị gạt bỏ và lối thứ hai chiếm chỗ; nhưng nó không đòi hỏi rằng bất cứ ai phải hoặc ở ngoài tình trạng thạnh nộ trước đức tin, hoặc được cứu mà không có đức tin, và vì vậy sự giải thích theo lẽ công bằng không đi xa đến thế, và đến chừng nào nó không đi đến, thì lối giải thích nghiêm khắc chiếm chỗ, vì pro tanto (đến chừng mực ấy) nó phù hợp với sự cứu chuộc; sự cứu chuộc là mục đích, và Đức Chúa Trời khôn ngoan vô cùng đo lường và phân định sự giải thích theo lẽ công bằng theo cách phục vụ cho nó, và sự giải thích nghiêm khắc theo cách đứng vững với nó. Nói tóm lại, theo sự giải thích theo lẽ công bằng này, Đấng Christ đã thỏa mãn lời đe dọa đến nỗi tất cả những kẻ tin sẽ được cứu khỏi nó; song sự thỏa mãn này không ngăn trở, mà lối giải thích nghiêm khắc vẫn cứ ở trên những kẻ không tin trong khi họ còn như thế; vì trong khi còn như thế, họ không đón nhận sự thỏa mãn ấy, và vì vậy bị luật pháp rủa sả cách công chính cho đến khi họ nhận lấy Phúc Âm.

Thứ năm, sự công bằng báo oán và luật đe dọa của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn như thế, Ngài trở nên hòa thuận. Có hai mức độ của sự hòa thuận; mức thứ nhất là mức mà Đức Chúa Trời sẵn sàng đón nhận loài người vào ân điển và ân huệ nếu họ tin; mức thứ hai là mức mà Đức Chúa Trời thật sự hòa thuận với họ khi họ tin. Sứ đồ nhắc đến cả hai mức này, (Cô-lô-se 1:20, 21), vì trước hết ông cho chúng ta biết, (câu 20), rằng "Đức Chúa Trời đã hòa thuận muôn vật với chính mình Ngài bởi huyết của thập tự giá Ngài," rồi tiếp theo, (câu 21), "Mà nay Ngài đã hòa thuận anh em," anh em, hỡi những người Cô-lô-se tin kính! Mọi người đều được hòa thuận ở mức thứ nhất, và những kẻ tin ở mức thứ hai; mức thứ nhất đã được làm trọn một lần trên thập tự giá, và mức thứ hai nay vẫn đang được thực hiện, và sẽ còn như thế cho đến khi những kẻ tin đã đến đủ [NEEDS REVIEW: bản in cụt chữ — nguyên văn "till the believers are all come m" thiếu chữ cuối]; vì vậy sứ đồ nói, "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa thuận thế gian với chính mình Ngài," (2 Cô-rinh-tô 5:19). Hòa thuận, điều ấy bao hàm một hành động liên tục, một sự tiếp nối công việc hòa thuận từ mức độ này sang mức độ khác bằng những sự áp dụng riêng biệt. Nay cả hai mức độ hòa thuận này đều được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ; mức thứ nhất đã được thực hiện bởi nó ipso facto, không có nó Đức Chúa Trời hẳn đã chỉ thở ra cơn thạnh nộ, nhưng nhờ nó Ngài "sẵn tha thứ," (Thi Thiên 86:5). Dầu đầy lòng thương xót đến đâu, Ngài cũng không thể tha thứ theo một lối nghịch cùng sự công bằng của Ngài, vốn tự bản chất đòi hỏi sự thỏa mãn cho tội lỗi, hay nghịch cùng lẽ thật của Ngài, vốn trong luật pháp tuyên bố sự chết trên kẻ tội nhân; nhưng sự công bằng và lẽ thật đã được thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ, Ngài sẵn tha thứ. "Nắp thi ân đã được che bằng một đám mây hương," (Lê-vi Ký 16:13), và lý do được nêu ở đó rất đáng chú ý, "Hầu cho kẻ ở trước nó khỏi chết." Sao, chết trước nắp thi ân ư? Phải, ngay cả ở đó, trừ phi công đức của Đấng Christ như một đám mây vây quanh nó. Lòng thương xót tự thân nó không cứu chúng ta được, nhưng mọi kẻ tội nhân đều phải chết trước nó, nếu nó không được bao quanh bằng hương của công đức Đấng Christ. Đức Chúa Trời ở ngoài Đấng Christ là một ngọn lửa thiêu đốt đối với những kẻ tội nhân, nhưng trong Đấng Christ Ngài hòa thuận họ với chính mình Ngài. Mức thứ hai được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ khi được áp dụng bởi đức tin, vì vậy nó được gọi là "sự chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài," (Rô-ma 3:25), và cả hai mức này đã được hình bóng hóa bằng việc rảy huyết của của lễ dưới luật pháp. Huyết ấy đã được rảy trên nắp thi ân, (Lê-vi Ký 16:15), báo trước mức thứ nhất của sự hòa thuận bởi sự chết của Đấng Christ tự thân nó; và nó đã được rảy trên dân sự, (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8), báo trước mức thứ hai của sự hòa thuận bởi sự chết của Đấng Christ khi được áp dụng cho chúng ta bởi đức tin. Nhưng bạn sẽ nói: Nếu Đức Chúa Trời trước giận, rồi sau hòa thuận, hòa thuận theo từng mức, thì phải có một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, điều ấy không thể chấp nhận được.

Tôi đáp: sự hòa thuận không phải là một hành động nội tại mà là một hành động chuyển ra ngoài, không phải đúng nghĩa là ở lại trong Đức Chúa Trời, mà là từ Ngài chuyển sang trên tạo vật: cũng như khi Kinh Thánh nói, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vào lúc ấy đã nổi lên hay dấy lên, không có nghĩa là ý muốn của Đức Chúa Trời mới bị châm lửa, mà là ngọn lửa thạnh nộ bấy giờ bùng ra trong những hiệu quả chuyển ra ngoài từ đó; cũng vậy khi nó nói, Đức Chúa Trời được hòa thuận, không có nghĩa là một sự thay đổi nguội lạnh trong ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là một dòng chảy đầy ân điển của tình yêu bùng ra từ đó. Cũng như trong sự trừng phạt, cơn thạnh nộ ra từ Đức Giê-hô-va nghịch cùng những kẻ tội nhân," (Dân Số Ký 16:46), và ở trên họ, (2 Sử Ký 29:8), cũng vậy trong sự hòa thuận, tình yêu ra từ Đức Chúa Trời hướng về những kẻ tin, và ở trên họ; đến nỗi sự thay đổi không ở trong Đức Chúa Trời mà ở trong tạo vật. Tương xứng với bản chất của sự hòa thuận như một hành động chuyển ra ngoài, Đấng Christ hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời, không phải bằng cách tạo một ý muốn mới trong Đức Chúa Trời, mà bằng cách làm theo ý muốn của Ngài: vì chính Ngài phán, khi Ngài đến làm công việc ấy, "Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời." Ý muốn của Đức Chúa Trời về điểm này có thể được xem xét dưới một quan niệm kép; hoặc là tự nhiên thai nghén sự công bằng báo oán, và theo định chỉ ban ra luật đe dọa, cả hai đều đòi hỏi rằng tội lỗi (nếu phạm) phải bị trừng phạt, hoặc là trong chính nó định đoạt đường lối và cách thức mà sự công bằng và luật pháp này sẽ được thỏa mãn bởi một Đấng bảo lãnh vì sự cứu chuộc những kẻ tội nhân. Nay Đấng Christ đã làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo trong mọi phương diện này; trong Ngài tội lỗi chúng ta đã bị trừng phạt theo sự đòi hỏi của sự công bằng, và sự giải thích theo lẽ công bằng của luật pháp, và điều ấy theo cách đã được ý muốn của Đức Chúa Trời tiền định cho sự cứu chuộc chúng ta. Ý muốn này đã được thỏa mãn như thế, Đức Chúa Trời thật sự được hòa thuận, không chỉ, như phái Socinus muốn, chúng ta được hòa thuận với Ngài, mà Ngài với chúng ta; và điều này tỏ ra trong ba điều.

1. Ở chỗ tội lỗi không bị tố cáo trước ý muốn của Đức Chúa Trời như lẽ ra đã bị, nếu Đấng Christ không thỏa mãn; nó hẳn đã bị tố cáo trước ý muốn ấy, như cớ công chính mà Đức Chúa Trời có thể, không, theo bản chất của sự công bằng Ngài và sự chân thật của luật Ngài, phải trừng phạt chúng ta là những kẻ tội nhân đến đời đời. Nhưng nay nó không bị tố cáo trước ý muốn ấy như thế; vì dẫu có một sự đáng thạnh nộ nội tại và không thể tách rời trong bản chất của nó, song nay sự buộc tội hay sự dôi dư của nó trên kẻ tội nhân không còn tỏ ra, vì đã được đền chuộc trong Đấng bảo lãnh; điều này sứ đồ gọi là "sự hòa thuận của tội lỗi," (Hê-bơ-rơ 2:17). Không có sự chết của Đấng Christ, tội lỗi như một nữ thần báo thù hẳn đã kêu gào và la hét đòi cơn thạnh nộ và sự báo thù đổ xuống trên kẻ tội nhân; nhưng nhờ sự chết của Ngài, tội lỗi như một kẻ đã được hòa thuận chẳng còn gì để nói nghịch cùng hắn, chỉ rằng hắn có thể có sự sống và sự cứu rỗi theo các điều khoản của Phúc Âm.

2. Ở chỗ những hiệu quả của cơn thạnh nộ không phát xuất từ ý muốn của Đức Chúa Trời nghịch cùng kẻ tội nhân như lẽ ra đã phát xuất. Đức Chúa Trời, Đấng là sự thánh khiết vô hạn và sự ngay thẳng thiết yếu, không thể không ghét tội lỗi, và trong sự ghét này chẳng có gì kém hơn một velle punire (ý muốn trừng phạt); và từ đó hình phạt xứng đáng hẳn đã đổ xuống trên kẻ tội nhân, nếu nó không bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà được chuyển sang trên Đấng bảo lãnh; nhưng đã được chuyển sang đó, ý muốn công chính ấy được thỏa mãn, và cơn thạnh nộ đáng chịu không phát ra nghịch cùng kẻ tội nhân, mà thay vào đó.

3. Những hiệu quả của tình yêu bùng ra từ ý muốn của Đức Chúa Trời hướng về hắn; "Ân điển đã hiện ra cho mọi người," (Tít 2:11), cho mọi người trong một sự có thể hòa thuận đầy ân điển, và cho những kẻ tin trong sự hòa thuận thật sự: những kẻ tin thật sự được "chấp nhận hay được nên đáng yêu trong Đấng được yêu dấu," (Ê-phê-sô 1:6), và tất cả những người khác cũng sẽ như vậy, ngay khi họ trở nên những kẻ tin. Như thế Đức Chúa Trời thật sự được hòa thuận, mà không có sự thay đổi nào trong ý muốn Ngài; chỉ là tội lỗi không kêu cầu ý muốn ấy nghịch cùng kẻ tội nhân, hình phạt không bùng ra từ ý muốn ấy trên hắn, và ân điển chiếu rọi và lấp lánh từ ý muốn ấy hướng về hắn; trong khi trong mọi điều ấy ý muốn của Ngài vẫn bất biến. Vì vậy trong Kinh Thánh chúng ta được nói là được hòa thuận với Đức Chúa Trời hơn là Đức Chúa Trời với chúng ta; không phải, như phái Socinus muốn, vì chỉ chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời không với chúng ta; mà vì Đức Chúa Trời được hòa thuận với chúng ta theo cách không làm thay đổi, mà làm hoàn hảo và trọn vẹn ý muốn bất biến của Ngài.

Như thế Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, theo một lối làm thỏa mãn sự công bằng và luật pháp của Đức Chúa Trời đến nỗi nhờ đó Đức Chúa Trời được hòa thuận với chúng ta, và chúng ta được cứu chuộc khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. Nhưng ở đây tôi bị ngăn lại bởi một sự phản đối.

Nếu có một giá bồi thường như thế đã trả cho tội lỗi, thì sự tha thứ tự do ở đâu? Sự tha thứ tự do không thể đứng chung với sự thỏa mãn trọn vẹn; điều gì đã được trả trọn thì không thể được tha chút nào.

Tôi đáp: không thể, nếu có sự giải quyết bởi người mắc nợ, nhưng có thể, nếu có sự thỏa mãn bởi một Đấng bảo lãnh; không thể, nếu Đấng bảo lãnh ấy là do chính người mắc nợ cung cấp, nhưng có thể, nếu Ngài là do chủ nợ sắm sẵn; không thể, nếu sự trả của Đấng bảo lãnh là không thể từ chối, nhưng có thể, nếu sự chấp nhận của chủ nợ là tự do: không thể, nếu sự tha thứ dành cho cùng một người làm sự thỏa mãn, nhưng có thể, nếu một người làm sự thỏa mãn và một người khác nhận sự tha thứ. Và trong trường hợp này cũng vậy; nợ của chúng ta đã được trả cho Đức Chúa Trời, nhưng bởi một Đấng bảo lãnh,—là Chúa Giê-xu Christ; và Đấng bảo lãnh này là do chính Đức Chúa Trời sai đến, và việc sự trả của Ngài được kể là của chúng ta là bởi ân điển của chính Đức Chúa Trời: và vì thế mà Đức Chúa Trời có sự thỏa mãn trọn vẹn, và chúng ta có sự tha thứ tự do, và điều này không có sự mâu thuẫn nào: vì Đấng Christ, Đấng đã thỏa mãn, không được tha thứ gì, οὐκ ἐφείσατο, (Rô-ma 8:32). Đức Chúa Trời đã không dung thứ hay bớt cho Ngài một xu nào, và chúng ta là những kẻ được tha thứ chẳng làm sự thỏa mãn nào; mọi nước mắt, lời cầu nguyện, sự buồn rầu, việc phục vụ của chúng ta, chẳng trả một ly nào cho sự công bằng thánh. Sao lý trí hư hoại lại lầm bầm như thể sự thỏa mãn và sự tha thứ, vốn là đôi bạn trong Kinh Thánh, lại là những điều mâu thuẫn trong tự nhiên? Đức Chúa Trời phán gì, (Lê-vi Ký 4:31), "Thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội," đó là sự thỏa mãn; "thì sẽ được tha thứ," đó là sự tha thứ? Sứ đồ vĩ đại phán gì, (Rô-ma 3:24), "Chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài," đó là sự tha thứ; "nhờ sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ," đó là sự thỏa mãn? Hãy lấy cả hai trong ba chữ, ἐν Χρισῷ ἐχαρίσατο, "Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ anh em," (Ê-phê-sô 4:32); vì cớ Đấng Christ, đó là sự thỏa mãn; đã tha thứ anh em, đó là sự tha thứ, và sự tha thứ tự do; vì nó không chỉ là ἄφεσις, một sự thải bỏ hay miễn trừ tội lỗi, mà là ἐχαρίσατο, một sự thải bỏ hay miễn trừ nó theo lối đầy ân điển. Trong Đấng Christ Đấng bảo lãnh chúng ta có ἔνδειξις δικαιοσύνης (sự tỏ ra của sự công chính), (Rô-ma 3:25), nhưng hướng về chúng ta có ἐπιφάνεια χάριτος (sự hiện ra của ân điển), (Tít 2:11). Đấng Christ có thể nói, totum exsolvi (mọi sự đã được trả hết), và Đức Chúa Trời có thể nói, totum remisi (mọi sự đã được tha hết); chẳng có gì được tha cho Đấng Christ, vì Ngài đã trả hết; nhưng mọi sự đều được tha cho chúng ta, vì chúng ta chẳng trả gì.

Như thế giá này có tính cứu chuộc khỏi sự có tội của tội lỗi và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng đây chưa phải là tất cả.

2. Giá này có tính cứu chuộc khỏi vết nhơ của tội lỗi, quyền lực của tội lỗi, và sự chuyên chế của Sa-tan, và điều ấy bằng cách sắm sẵn Đức Thánh Linh cho chúng ta; "Chúng ta được cứu bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, và điều ấy đổ trên chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ," (Tít 3:5, 6), và nơi nào nó được đổ ra, nơi đó nó cứu chuộc.

1. Khỏi vết nhơ của tội lỗi; tội lỗi là cặn bã hay rỉ sét của linh hồn, (Ê-sai 1:22), nhưng Đức Thánh Linh luyện lọc và thanh tẩy khỏi nó; tội lỗi là nếp nhăn của con người cũ," (Ê-phê-sô 5:27), nhưng Đức Thánh Linh làm phẳng và cất bỏ nó. "Đấng Christ đã đến bởi nước và huyết," (1 Giăng 5:6), và nước đã vọt ra từ huyết; Đức Thánh Linh là nước sạch ấy, (Ê-xê-chi-ên 36:25), Đấng rửa sạch các đốm và vết nhơ của tội lỗi, và "nước chữa lành ra từ bên đền thờ," tức là cạnh sườn bị đâm của Đấng Christ, (Ê-xê-chi-ên 47:1), dần dần chữa lành mọi ung nhọt và vết lở loét của lòng. Người Cô-rinh-tô đầy bùn và dơ bẩn khắp mình, nhưng họ đã được "rửa sạch trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta," (1 Cô-rinh-tô 6:11); Đức Thánh Linh đã rửa họ, và rửa họ trong danh Chúa Giê-xu, tức là, vì cớ công đức của Ngài. Linh hồn khi phạm tội chạy đến cái cabul [NEEDS REVIEW: chữ "cabul" trong nguyên văn không rõ nghĩa — có lẽ lỗi in] của tạo vật, tự làm mình dơ bẩn và ô uế, nhưng Đức Thánh Linh đem nó trở lại cùng Đấng Thánh; và khi nó càng đến gần Ngài, macula peccati (vết nhơ của tội lỗi) càng biến đi, và nitor animæ (vẻ rạng rỡ của linh hồn) càng hiện ra.

2. Nó cứu chuộc khỏi quyền lực của tội lỗi. Tội lỗi đã đáng cho Đấng Christ bị đóng đinh và sự đóng đinh của Đấng Christ đã đáng cho sự đóng đinh của tội lỗi; và bởi cớ này Đức Thánh Linh ra và vô hiệu hóa luật của tội lỗi, đánh đổ các đồn lũy của nó, nhổ bật ngai vàng của nó, và đóng đinh con người cũ với mọi chi thể của hắn, bằng sự hạn chế bên ngoài đóng đinh tay chân hắn, và bằng sự cắt bì bên trong cắt và đâm thấu vào lòng hắn, và từ đó dần dần cho chảy ra huyết mạch của hắn, tức là tình yêu tội lỗi; vì thế các cử động của hắn yếu dần, các chi thể hắn suy nhược, nhiệt tự nhiên của dục vọng nguyên thủy tiêu hao và cạn kiệt, và toàn thân hắn rũ xuống và héo mòn cho đến ngày hắn chết; và tất cả điều này bởi một năng lực bí mật từ sự chết của Đấng Christ. Chúng ta được trồng chung τῷ ὁμοιώματι τοῦ θανάτου αὐτοῦ, sứ đồ phán, (Rô-ma 6:5), ông không nói ὁμοιότητι, trong sự đồng hình, mà nói ὁμοιώματι, trong sự được nên đồng hình với sự chết của Ngài, vì sự chết của Ngài đã sắm sẵn sự đồng hình ấy trong chúng ta. Vì thế tội lỗi không cai trị trong chúng ta như một vương tử trên ngai vàng, mà chết như một con người trên thập tự giá; "Tạ ơn Đức Chúa Trời Đấng ban cho chúng ta sự đắc thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ."

3. Nó cứu chuộc khỏi sự chuyên chế của Sa-tan. Đấng Christ trong chính thân thể Ngài đã lột các quyền cai trị và các thế lực trên thập tự giá, (Cô-lô-se 2:15), và Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài lột chúng trong lòng loài người; Sa-tan có cung điện của hắn ở đó, nhưng Đấng Christ đã mua chuộc hắn ra khỏi, và Đức Thánh Linh sẽ đuổi hắn ra; Sa-tan muốn giữ xiềng xích của chúng ta, nhưng Đấng Christ tháo chúng ra. (1 Giăng, 3:8). Khi Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài soi sáng, xiềng xích của tâm trí tuột ra; khi Ngài cải hóa, xiềng xích của ý chí tuột ra; khi Ngài thiêng liêng hóa, xiềng xích của tình cảm tuột ra; và khi Ngài rảy huyết Ngài trên chúng ta, gánh nặng tội lỗi của mọi điều ấy tuột ra: Sa-tan muốn giữ chúng ta trong ngục, nhưng Đấng Christ đến với một habeus animam [NEEDS REVIEW: cụm "habeus animam" trong nguyên văn không rõ — có lẽ lỗi in], dời chúng ta từ quyền lực của sự tối tăm sang vương quốc của chính Ngài. (Cô-lô-se 1:13.) Một miền ân điển và ánh sáng, nơi Sa-tan, kẻ cai trị tội lỗi và sự tối tăm không thể thắng được; vì Đấng Christ, sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, chiến đấu nghịch cùng Kẻ mà ta có thể nói là sự khôn ngoan và quyền năng của tội lỗi. Vì thế hắn ngã "Như chớp từ trời," (Lu-ca 10:18), ngã và đập vỡ đầu con rắn của hắn, tức là mưu kế của hắn nghịch cùng những linh hồn nghèo khổ; sự hư mất của các linh hồn là một thiên đàng đối với hắn, và khi không đạt được điều ấy, hắn ngã như thể từ trời. "Vua chúa của thế gian này sẽ bị đuổi ra," Đấng Christ phán, (Giăng 12:31), và Ngài thêm, như một lý do, "Khi ta đã được treo lên, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta." (Câu 32.) Được treo lên trên thập tự giá, Ngài đã mua Đức Thánh Linh, và lilted lên trời tie sai Đức Thánh Linh xuống [NEEDS REVIEW: bản in lỗi — nguyên văn "lilted up into heaven tie sends down" có lẽ là "lifted up into heaven he sends down"], Đấng kéo loài người ra khỏi thế gian của Sa-tan vào thế gian của Đấng Christ, nơi các cửa âm phủ không bao giờ thắng được. Đức Chúa Trời của sự bình an giày đạp Sa-tan dưới chân, (Rô-ma 16:20); sứ đồ không nói, Đức Chúa Trời của lòng thương xót hay quyền năng sẽ làm điều ấy, mà là Đức Chúa Trời của sự bình an; vì trừ phi sự bình an đã được lập bởi huyết của thập tự giá, Sa-tan hẳn đã giữ chúng ta trong xiềng xích đời đời. Nhưng nay sự công bằng đã được thỏa mãn, Đức Thánh Linh ra với một quo jure (với thẩm quyền hợp pháp nào); trước hết giải cứu linh hồn bị giam cầm, rồi giày đạp Sa-tan dưới chân nó. Tạ ơn Đức Chúa Trời về sự đắc thắng này nữa nhờ Chúa Giê-xu Christ.

Như thế giá này có tính cứu chuộc khỏi điều ác, nhưng

2. Giá này có tính sắm sẵn điều lành. Vô hạn là một đại dương không bờ, và có thể tràn ra trong các hiệu quả xa đến đâu tùy ý; quyền năng vô hạn có thể đã tràn ra trong việc dựng nên hàng triệu thế giới nữa, và lòng thương xót vô hạn có thể đã tràn ra trong việc cứu hàng triệu kẻ tội nhân nữa. Giá của sự cứu chuộc có một thứ vô hạn trong nó; chẳng lạ gì nếu sau khi cất bỏ các điều ác, nó tràn ra bởi sự dư dật vượt trội của giá trị trong việc sắm sẵn điều lành; sự dư dật vinh hiển và sự tuôn tràn siêu việt của công đức nó đến nỗi nó đã trả sự công bằng thánh đến xu cuối cùng, và ngoài ra còn mua được ba thế giới; ý ta là thế giới thấp của tự nhiên, thế giới giữa của ân điển, và thế giới trên của vinh hiển.

1. Về thế giới của tự nhiên, Đấng Christ đã sắm sẵn hai điều.

1. Sự đứng vững của nó.

2. Sự giải thoát của nó.

1. Sự đứng vững của nó, và điều ấy trong ba phương diện.

1. Sự đứng vững của nó trong hiện hữu. Tội lỗi đã lấp đầy nó bằng biết bao mùi hôi thối và sự hư nát thuộc linh, đến nỗi quyền năng của Đấng Thánh sẽ không chịu ở đó nâng đỡ và gánh vác nó trong hiện hữu, nếu sự chết của Đấng Christ không phải là ὀσμὴ εὐωδίας, một của lễ có mùi thơm, (Ê-phê-sô 5:2), để xông hương và làm ngọt nó; thế giới như thể được lập nền mới bởi thập tự giá, nếu không tội lỗi, sự gớm ghiếc tàn phá ấy, hẳn đã quật nó xuống quanh tai những kẻ tội nhân; sự công bằng (nếu không được thỏa mãn) sẽ không dung thứ ngay cả cái sân khấu nơi tội lỗi được diễn ra, mà quăng nó xuống vào hư vô đầu tiên của nó. Đấng Christ nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài, (Hê-bơ-rơ 1:3). Trước khi tội lỗi vào, chúng đứng vững chỉ bởi lời quyền năng của Ngài; nhưng từ đó, chúng không đứng vững nếu không có huyết của thập tự giá Ngài. Sự cứu chuộc là trụ đỡ lớn của sự sáng tạo; như nó dựng lại thế giới nhỏ sau khi ngã, nó cũng giữ thế giới lớn khỏi ngã.

2. Sự đứng vững của nó trong trật tự. Khi đấng tiên tri mô tả các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, ông nói như thể toàn thể hỗn mang đã trở lại; "Nầy, đất không hình dạng và trống không," (Giê-rê-mi 4:23). Mọi trật tự và hòa điệu trong tự nhiên lúc đầu đã được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đặt ra, và sau đó được huyết của Đức Chúa Trời gắn xi-măng, nếu không tội lỗi hẳn đã tháo gỡ tất cả. Bởi Đấng Christ muôn vật được hiệp lại một, (Cô-lô-se 1:17), không chỉ tồn tại trong các hiện hữu của chúng, mà hiệp lại trong các trật tự của chúng.

3. Sự đứng vững của nó trong tính hữu ích cho chúng ta. Tội lỗi là sự tàn phá và sự mất quyền hưởng, nhưng Đấng Christ là Đấng mua và là Đấng thừa kế muôn vật, (Hê-bơ-rơ 1:2), và trong và qua Ngài mọi sự như thể được ban lại cho chúng ta. Chúng ta đã trở nên những kẻ khốn nạn bởi tội lỗi, đến nỗi đất sẽ không chịu mang thân thể chúng ta, nếu Đấng Christ không mang sự gian ác chúng ta? mặt trời trên bầu trời sẽ không soi sáng thế giới vật chất, nếu mặt trời của sự công chính không xuất hiện trong thế giới thuộc linh; các tầng trời thấp này sẽ không dệt ra một ngày cho chúng ta, nếu Đấng Christ không mua các tầng trời trên của vinh hiển; huyết của các tạo vật sẽ không bao giờ đổ ra vì sự sống của thân thể chúng ta, nếu huyết của Đức Chúa Trời không đổ ra vì sự sống của linh hồn chúng ta. Dưới luật pháp, trước khi mùa gặt bắt đầu, con chiên lễ Vượt Qua bị giết; lúc mùa gặt, một bó lúa đầu mùa được đem đến thầy tế lễ để dâng cho Đức Chúa Trời; và sau mùa gặt có lễ Lều Tạm để ngợi khen Đức Chúa Trời vì các hoa quả của đất, mà người Giu-đa giữ với các lều và tiếng hô-sa-na. Nếu Đấng Christ là chiên lễ Vượt Qua của chúng ta không bị hy sinh vì chúng ta, thì sẽ chẳng có mùa gặt nào của các phước lành tạo vật cả; và nay đã có một mùa gặt, lời ngợi khen của mỗi bó lúa phải được đem đến Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của các điều tốt lành, và trong và qua Ngài dâng lên Đức Chúa Trời; vì vậy, có một lễ Lều Tạm thuộc linh dưới Phúc Âm, (Xa-cha-ri 14:16). Trong khi chúng ta ngồi dưới các lều của tạo vật, chúng ta phải hát hô-sa-na cho Con Đức Chúa Trời, Đấng đã đóng trại trong xác thịt chúng ta, và trong nó đã sắm sẵn mọi sự yên ủi cho chúng ta. Mỗi cành của tự nhiên treo trên thập tự giá Ngài, mỗi mẩu bánh bơi trong huyết Ngài, mỗi chùm nho phước lành mọc trên mão gai của Ngài, và mọi sự ngọt ngào trong tự nhiên chảy ra từ giấm và mật đắng của Ngài. Một Cơ Đốc nhân sinh đúng là nhà triết học giỏi nhất, vì người ấy thấy mặt trời của sự công chính trong các vì sáng trên trời, sự tưới tắm của huyết Đấng Christ trong các hoa quả của đất, Ngôi Lời nhập thể trong sự nuôi dưỡng của tạo vật, và sự giàu có của Đấng Christ trong mọi sự giàu có của tự nhiên. Mọi sự đều thuộc về chúng ta, chúng ta thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.

2. Đấng Christ bởi giá này đã sắm sẵn sự giải thoát cho nó. Đức Chúa Trời đã dựng ngôi nhà của thế giới cho loài người, và trong khi còn tội lỗi trong kẻ ở, dấu rủa sả còn trên ngôi nhà: các tầng trời già cỗi, như thể có sâu mọt trong chúng, các vì sao có những khía cạnh ác độc của chúng, đất có gai gốc và chà chuôm của nó, và toàn thể tạo vật rên siết và quặn đau với một sự hư không phổ quát; mặt trời rên rỉ tuôn ánh sáng của nó trên những kẻ làm việc của sự tối tăm, không khí rên rỉ với những loạt thề thốt và phạm thượng, và đất rên rỉ trổ ra lúa mì và rượu nho vào lòng những kẻ phóng đãng; và khi tội lỗi càng nặng, tiếng rên của tạo vật càng lớn mỗi ngày. Nhưng cuối cùng trong và qua Đấng Christ, sẽ có ἁποκατάσασἰς πάντων [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong bản in bị lỗi chính tả — có lẽ là ἀποκατάστασις], một sự phục hồi muôn vật, (Công Vụ 3:21), dầu thơm của huyết Ngài sẽ chữa lành hoàn hảo mọi nhát đâm và vết thương trong thân thể của tự nhiên; tạo vật rên siết và quặn đau sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi của sự hư nát, (Rô-ma 8:21); sẽ có "trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ăn ở," (2 Phi-e-rơ 3:13), và mọi dấu vết của lời rủa sả cũ sẽ bị xóa khỏi thế giới.

Như thế Đấng Christ đã mua thế giới của tự nhiên; nhưng điều này (như chính lời προστεθήσεται của Đấng mua cho thấy, (Ma-thi-ơ 6:33), không phải là món hàng chính, mà là phần thêm vào hay phần dư; vì vậy,

2. Đấng Christ bởi giá này đã mua thế giới của ân điển. Ân điển có thể được xem xét hai cách; hoặc như nó ở trong bản đồ hay hiến chương của Phúc Âm, hoặc như nó ở trong chủ thể hay nơi chứa của lòng; và cả hai cách nó đều là sự mua của Đấng Christ.

1. Ân điển trong bản đồ hay hiến chương là giao ước của ân điển, gồm trong các lời hứa, gọi là giao ước của lời hứa, (Ê-phê-sô 2:12). Trong giao ước này có những lời hứa chạm xuống thấp đến thế giới của tự nhiên, và những lời hứa vươn lên cao đến thế giới của vinh hiển, và giữa hai thứ ấy chạy những lời hứa tưới tắm thế giới của ân điển, và những lời này hoặc là những lời hứa về ân điển như những lời này, "Ta sẽ ban một lòng để biết ta, (Giê-rê-mi 24:7); "Ta sẽ cắt bì lòng để yêu mến ta," (Phục Truyền 30:6). "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí chúng nó, và ghi tạc vào lòng chúng nó," (Hê-bơ-rơ 8:10); "Ta sẽ ban cho chúng nó lòng mới và thần mới: Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi, và ban cho lòng bằng thịt." (Ê-xê-chi-ên 36:26); hoặc chúng là những lời hứa ban cho ân điển [NEEDS REVIEW: bản in lỗi — nguyên văn "or else I they are promises to grace" thừa chữ "I"], như những lời này, Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính kẻ tin, (Rô-ma 3:26), làm cho kẻ nhu mì đẹp đẽ với sự cứu rỗi, (Thi Thiên 149:4), ngự trong lòng tan vỡ, (Ê-sai 57:15), yên ủi kẻ than khóc, làm cho no đủ kẻ đói, và được kẻ có lòng trong sạch thấy, (Ma-thi-ơ 5:4, 6, 8). Nay mọi lời hứa này đều là sự mua của Đấng Christ, và toàn thể giao ước gồm bởi chúng là Giao Ước Mới trong huyết Ngài, (1 Cô-rinh-tô 11:25). Không có huyết thỏa mãn của Ngài thì sẽ chẳng có chỗ cho các lời hứa, không, chẳng có cả một tia chớp nhỏ nhất của một lời hứa cho con cái loài người; vì sự công bằng không được thỏa mãn hẳn đã vội đưa hết thảy xuống địa ngục. Mọi lời hứa phát ra cho chúng ta trong và qua Đấng Christ, các sông sự sống vọt ra từ Vầng Đá thật, rượu Phúc Âm chảy ra từ Cây Nho thật; nếu Đức Chúa Trời gặp chúng ta và phán cùng chúng ta bằng lời ân điển, chúng ta phải cảm ơn Đấng thi ân thật, hay nắp thi ân, vì mỗi âm tiết.

2. Ân điển trong chỗ ngồi hay nơi chứa đích thực của nó là sự mua của Đấng Christ; và điều này tôi sẽ chứng minh,

1. Nói chung. Đấng Christ đã mua Đức Thánh Linh của mọi ân điển. Có một sự dâng hai mặt của Đấng Christ: một sự dâng cá nhân trên thập tự giá, và đó là meritum spiritûs (công đức của Đức Thánh Linh); và một sự dâng thuộc giáo lý trong Phúc Âm, và đó là ministerium spiritûs (chức vụ của Đức Thánh Linh); và thế là "Đức Thánh Linh đổ trên chúng ta dư dật qua Chúa Giê-xu Christ," (Tít 3:6); "Đấng Christ đã lên cao đặng làm cho đầy dẫy mọi sự," (Ê-phê-sô 4:10). Người ta hẳn đã tưởng rằng sự Ngài xuống mới làm điều ấy; nhưng Ngài đã lên cao trong vinh hiển của công đức Ngài, Ngài đã mang lên mọi tiền mua đến nhà Cha Ngài, và từ đó Đức Thánh Linh đổ xuống trên loài người; trước đó đã có vài giọt, nhưng bấy giờ nó được đổ ra cách dư dật; nó xuống trong những lưỡi lửa rẽ ra, và một tiếng gió mạnh thổi ào ào, (Công Vụ 2:2, 3); lưỡi để rao truyền magnalia Dei (các việc lớn của Đức Chúa Trời), và trên hết, kiệt tác của sự cứu chuộc, và lưỡi rẽ ra để rao truyền chúng cho mọi dân tộc, bằng chính ngôn ngữ của họ, và lưỡi lửa để soi sáng và nhóm lửa lòng những người nghe với sự hiểu biết và tình yêu Đấng Christ, và một trận gió mạnh thổi ào ào để thổi ngọn lửa ấy về nhà cách mạnh mẽ và không thể cưỡng lại trong một sự cải hóa triệt để; và tất cả điều này đã được đổ ra từ Đấng Christ. (Câu 33.) Chưa hề có lưỡi nào thật sự rao giảng Đấng Christ, mà không bởi một sự chạm bí mật từ Ngài; chưa hề có lửa thánh nào nhóm trên lòng, mà không bởi một than hồng từ bàn thờ Ngài; chưa hề có luồng gió ân điển nào trên linh hồn, mà không từ hơi thở của Đức Thánh Linh Ngài; không một giọt huyết nào của Ngài là không có Thánh Linh, mà đầy dẫy và tuôn chảy với Thánh Linh của sự sống.

2. Nói riêng; và thế là Đấng Christ đã mua ba điều:—

1. Ân điển căn bản của đức tin.

2. Mọi ân điển khác của Đức Thánh Linh.

3. Mọi mão triều của các ân điển ấy.

1. Đấng Christ đã mua ân điển của đức tin; sứ đồ nói rõ điều ấy, "Vì cớ Đấng Christ, ὑπὲρ Χρισοῦ, anh em đã được ban cho chẳng những tin đến Ngài mà thôi, song cũng chịu khổ vì Ngài nữa," (Phi-líp 1:29); sứ đồ chỉ rõ công đức của Đấng Christ như suối nguồn của đức tin, và của đức tin bền đỗ cho đến chịu khổ. Và ở một chỗ khác ông nói, "Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, διʼ οὗ, Đấng mà bởi Ngài chúng ta nay đã nhận được sự chuộc tội," (Rô-ma 5:11); ông không chỉ nói, rằng bởi và qua Ngài sự chuộc tội đã được lập, mà rằng bởi và qua Ngài sự chuộc tội được nhận lấy; và sự nhận lấy sự chuộc tội này là gì nếu không phải chính đức tin? Vậy, đó là một phần sự mua của Đấng Christ. Những chỗ rõ ràng này hẳn đã đủ cho chúng ta; nhưng vì phái Remonstrant chống đối lẽ thật này, tôi sẽ đưa ra hai câu hỏi cho họ.

1. Đức tin há chẳng được gồm trong giao ước của ân điển sao? Chúng ta hãy đến với đá thử; há chẳng có chép ở đó rằng, "Ta sẽ ban một lòng để biết ta," và đức tin há chẳng phải là một sự hiểu biết xưng công chính, một sự thấy Đấng Công Chính, và một tia sáng hay rạng đông của sự sống đời đời sao? Há chẳng có chép ở đó rằng, "Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi," và sự vô tín há chẳng phải là một phần của hòn đá ấy sao? nó há chẳng trực tiếp chống lại huyết và sự công chính của Đấng Christ sao? và có thể có hòn đá nào tệ hơn thế này không? Há chẳng có chép ở đó rằng, "Ta sẽ ban cho lòng mới," và sự vô tín há chẳng phải là lòng và sự sống của con người cũ, và đức tin của con người mới sao? Há chẳng có chép ở đó rằng, "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi," và Đức Thánh Linh há chẳng phải là Thánh Linh của đức tin, và đức tin là bông trái của Đức Thánh Linh sao? Sự vô tín há chẳng phải thuộc về thần chúng ta, và đức tin thuộc về Đức Chúa Trời sao? Há chẳng có chép ở đó rằng, "Ta sẽ cắt bì lòng," và sự vô tín há chẳng phải là xác thịt sao? Đức Chúa Trời phán, có sự sống trong Con Ngài; và kẻ vô tín nói: Không! và làm hết sức mình để biến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; và có thể có xác thịt nào dơ bẩn hay thối rữa hơn thế này trong con người cũ không? và trừ phi điều này bị cắt bỏ, có thể có một sự cắt bì thật không? Bởi tất cả điều này rõ ràng tỏ ra rằng đức tin ở trong giao ước, và nếu thế, há chẳng phải toàn thể giao ước được đóng ấn à sanguine (bởi huyết), Giao Ước Mới trong huyết Đấng Christ sao? Há chẳng phải Ngài là Đấng trung bảo và Đấng mua của toàn thể sao? Mọi lời hứa há chẳng phải là phải và a-men trong Ngài sao? Ai dám phân biệt, mà nói, Đấng Christ đã mua một phần các lời hứa, mà không mua hết? Ngài đã mua sự hiểu biết thuộc khái niệm, mà không mua sự hiểu biết xưng công chính; Ngài đập vỡ hòn đá trong lòng, trừ hòn đá chống lại huyết và sự công chính của chính Ngài; con người cũ bị đóng đinh với Đấng Christ, trừ lòng và sự sống của sự vô tín; Thánh Linh của ân điển tuôn ra từ Đấng Christ, trừ Thánh Linh của đức tin; sự cắt bì của Đấng Christ, (Cô-lô-se 2:11.), gọi thế vì nó được sắm bởi công đức, và được sinh ra bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, cắt bỏ xác thịt của lòng, trừ xác thịt của sự vô tín, vốn tố Đức Chúa Trời nói dối? Ai dám xé rách giao ước như thế, chặt khúc các lời hứa, xẻ đôi Đấng Christ, và chia rẽ Đức Thánh Linh bằng những sự phân biệt không theo Kinh Thánh? những sự lắt léo như thế không xứng với Cơ Đốc nhân; vì vậy tôi kết luận câu hỏi thứ nhất của tôi như vầy: Đức tin ở trong giao ước, và giao ước là sự mua của Đấng Christ, vậy đức tin cũng là như thế.

2. Đức tin há chẳng phải là một ân điển của Đức Thánh Linh sao? Nó đóng ấn cho Phúc Âm, làm nên thánh tấm lòng, hành động bởi tình yêu, chờ đợi bởi sự nhịn nhục, thắng hơn thế gian hữu hình, và hiện diện cách cảm nhận được [NEEDS REVIEW: chữ "presentiates" trong nguyên văn không rõ — có lẽ lỗi in, không đoán nghĩa] thế giới vô hình; vì xấu hổ, hãy để nó là một ân điển, và nếu thế, nó phải là sự mua của Đấng Christ. Đức Thánh Linh chưa bao giờ tác thành ân điển ấy [NEEDS REVIEW: bản in cụt chữ — nguyên văn "that grace m fallen man" thiếu chữ cuối của từ] nơi con người sa ngã mà Đấng Christ chưa bao giờ sắm sẵn. Như mọi tạo vật trong thế giới đều bởi sự dựng nên của Đức Chúa Trời, mọi ân điển trong Hội Thánh đều bởi sự sắm sẵn của Đấng Christ. Kẻ nào nói: Kìa một viên đá quý, nhưng nó không bởi sự dựng nên của Đức Chúa Trời, thì phạm thượng Đấng Tạo Hóa; và kẻ nào nói: Kìa một đức tin quý, nhưng nó không bởi sự sắm sẵn của Đấng Christ, thì cũng không kém đối với Đấng Cứu Chuộc. Nhưng hơn nữa, đức tin há chẳng phải là ân điển của sự hiệp một với Đấng Christ sao? Đấng Christ há chẳng ngự trong lòng bởi đức tin sao? Đức tin há chẳng phải là ân điển mẹ của mọi ân điển sao? Trước hết đức tin chạm đến Đấng Christ, rồi tình yêu được nhóm lửa với Ngài, sự vui mừng đắc thắng trong Ngài, và sự vâng lời theo Ngài. Mọi sông nước hằng sống chảy ở đâu, nếu không trong lòng kẻ tin? (Giăng 7:38,) Điều gì giữ mọi ân điển đầy sao của Hội Thánh nếu không phải σερέωμα πίστεως, "vòm trời của đức tin," như sứ đồ gọi? (Cô-lô-se 2:5) Nay há chẳng chói tai ngươi, hỡi Cơ Đốc nhân, khi nghe rằng Thánh Linh của sự thánh khiết từ Đấng Christ, nhưng không phải Thánh Linh của đức tin; mọi ân điển đầy sao đều của Đấng Christ, nhưng vòm trời của đức tin là của chúng ta; chúng ta được phước với mọi phước thiêng liêng trong Đấng Christ, nhưng không với ân điển mẹ ấp ủ và sinh ra mọi ân điển còn lại, không với ân điển của sự hiệp một nằm gần Đấng Christ nhất, ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài; đức tin ấy gần công đức của Đấng Christ nhất trong sự hiệp một của nó, lại xa chúng nhất trong nguồn gốc của nó. Điều này là gì nếu không phải làm tối mặt trời của sự công chính [NEEDS REVIEW: bản in lỗi — nguyên văn "righteousnesss" thừa một chữ s], ngăn đập giếng sự cứu rỗi, và giày đạp huyết của giao ước dưới chân? mà mọi Cơ Đốc nhân tỉnh táo không thể không run sợ. Vì vậy tôi kết luận câu hỏi thứ hai của tôi như vầy: đức tin là một ân điển hàng đầu và cao quý, được Đức Thánh Linh tác thành và được công đức của Đấng Christ mua chuộc.

2. Đấng Christ đã mua mọi ân điển khác; vì mọi ân điển đều là bông trái của Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh đổ trên chúng ta qua Đấng Christ. Nhưng thay vì chứng minh, xin cho tôi đàm đạo với các thánh đồ. Hỡi các bậc cao quý, hãy nói, sự nhu mì đáng yêu của các ngươi từ đâu đến, tình yêu không giả dối của các ngươi, sự nhịn nhục không mệt mỏi của các ngươi, sự xức dầu thánh của các ngươi, lòng thương xót tan chảy của các ngươi, những tấm lòng tan vỡ của các ngươi, những giọt lệ ăn năn của các ngươi, những tâm thần khắc luật pháp của các ngươi, và mọi hương thơm ngọt ngào của ân điển của các ngươi? Hãy nói vì vinh hiển của Đấng Christ. Tôi dường như nghe hết thảy đồng thanh kêu lên rằng, ôi chính là như vầy; mọi sự nhu mì của chúng ta đến từ Chiên Con, tình yêu của chúng ta từ Đấng được yêu dấu, sự nhịn nhục của chúng ta từ Đấng đội trưởng chịu khổ, sự xức dầu của chúng ta từ Đấng Christ của Đức Chúa Trời, lòng thương xót của chúng ta từ lòng thương xót của Đấng Christ, những tấm lòng tan vỡ của chúng ta từ một Đấng Christ tan vỡ, những giọt lệ ăn năn của chúng ta từ những vết thương chảy máu của Ngài, những nét khắc luật pháp của chúng ta là thư của Đấng Christ, và mọi ân điển thơm ngát của chúng ta là bột thơm của Người Buôn, (Nhã Ca 3:6), tức là Chúa Giê-xu Christ Đấng đã mua hết thảy bằng huyết ngọt ngào nhất của Ngài. Hội Thánh là nhà của Đức Chúa Trời gồm bởi những đá sống, lát bằng sự khiêm nhường, lợp bằng sự hiểu biết, gắn xi-măng bằng lòng bác ái, sưởi ấm bằng lửa sốt sắng, và đầy dẫy vinh hiển thuộc linh của các ân điển thiên thượng; nhưng Đấng Christ là đá góc nhà chính [NEEDS REVIEW: bản in lỗi — nguyên văn "Dears up all" có lẽ là "bears up all"] nâng đỡ mọi sự: mọi sự khiêm nhường của Hội Thánh từ sự ἐκένωσε hay tự hạ mình của Đấng Christ, mọi sự hiểu biết của chúng ta từ Đấng Christ là mặt trời của sự công chính, mọi lòng bác ái của nó từ sự thái quá của tình yêu Ngài, mọi sự sốt sắng của nó từ một than hồng của bàn thờ Ngài, và mọi vinh hiển thuộc linh đầy dẫy nó, đến bởi đường phương đông, (Ê-xê-chi-ên 43:2), tức là từ Chúa Giê-xu Christ Đấng là ἀνατολὴ, phương đông hay rạng đông của mọi ân điển, (Lu-ca 1:78).

3. Đấng Christ đã mua mọi mão triều của các ân điển ấy, ý ta là những mão đặt trên đầu thánh đồ trong đời này; những kẻ tin sẽ được xưng công chính, nhưng ấy là bởi Đấng Christ công chính; kẻ nhu mì sẽ được làm đẹp đẽ với sự cứu rỗi, nhưng ấy là vì Chiên Con; tấm lòng tan vỡ sẽ có Đức Chúa Trời ngự trong, nhưng ấy là vì công đức của một Đấng Christ tan vỡ; kẻ than khóc sẽ được yên ủi, nhưng ấy là bởi sự yên ủi trong Đấng Christ; kẻ đói sẽ được no đủ, nhưng ấy là từ sự đầy dẫy của Đấng Christ; kẻ có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời, nhưng ấy là qua Đấng Christ, sự chói sáng của vinh hiển Ngài; mọi mão triều của ân điển phải được quăng xuống dưới chân Chúa Giê-xu Christ, Đấng mua lớn của chúng.

Như thế Đấng Christ đã mua thế giới của ân điển, nhưng chúng ta vẫn chưa ở đỉnh của sự mua; vì,

3. Đấng Christ đã mua thế giới của vinh hiển; đó là thế giới không gì sánh được, thế giới của các thế giới, mà mọi vinh hiển của tự nhiên chỉ là bóng, và các ân điển của Hội Thánh chỉ là cổng vào; ở đó có sự đầy dẫy của sự vui mừng, mão triều của sự sống, gánh nặng của vinh hiển, kho tàng của phước hạnh và đại dương của sự ngọt ngào, và hết thảy đều bởi sự mua của Đấng Christ: mọi dinh thự của vinh hiển đều bởi sự sắm sẵn của Ngài, (Giăng 14:2), mọi rượu trong thiên đàng đều cho tiệc cưới của Ngài, (Khải Huyền 19:9), huyết Ngài là chìa khóa mở nơi chí thánh, (Hê-bơ-rơ 10:19), sông nước sự sống trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, tức là từ ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ, (Khải Huyền 22:1). Đấng Christ trên thập tự giá đã mua một thiên đàng cho chúng ta, Đấng Christ trong Phúc Âm dâng nó cho chúng ta, và Đấng Christ trong lòng ban cho chúng ta một hy vọng thật về nó. Nếu không có Đấng Christ, chúng ta không bao giờ có thể vào một nơi như thiên đàng, nơi các tường là ngọc trai, các sông là thú vui, các đồi là nhũ hương, không khí là sự trong sạch, và ánh sáng, sự sống, tình yêu, và mọi sự trong mọi sự là chính Đức Chúa Trời. Nay Đấng Christ không chỉ mua thiên đàng cho chúng ta, mà mua nó theo một lối hoàn tất luật pháp. Lời hứa cũ của luật pháp là: Hãy làm điều này thì sống, mà điều ấy dường như hoàn toàn bị tội lỗi chúng ta làm cho héo tàn và khô héo; nhưng Đấng Christ, bởi sự vâng lời hoàn hảo của Ngài, đã làm cho nó sống lại và nảy lộc với sự sống. Đức Chúa Trời sẽ không ban sự sống đời đời, trừ khi trên một Hãy làm điều này: và Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính vì chúng ta, và bởi sự công chính ấy chúng ta được δικαιωσιν ζωῆς, sự xưng công chính của sự sống, (Rô-ma 5:18), một sự xưng công chính như thế được đội vương miện bằng sự sống đời đời.

Nhưng ngươi sẽ nói rằng, lời "Hãy làm đi" ngày xưa đòi hỏi sự vâng phục nơi chính bản thân chúng ta; cho nên Đấng Christ không thể làm trọn điều đó thay cho chúng ta, và như vậy mua sự sống cho chúng ta.

Ta đáp rằng, Đức Chúa Trời cũng đã giải thích luật pháp Ngài tại đây theo cách công bằng; sự phê chuẩn thần thượng [Hãy làm đi] mà sự sống tùy thuộc vào đó, không phải được định rõ một cách chính xác rằng chúng ta phải làm điều đó nơi chính bản thân mình, vì nếu vậy thì sự vâng phục của người bảo lãnh hẳn đã bị loại trừ hoàn toàn; cũng không phải được định rõ một cách chính xác rằng chúng ta phải làm điều đó nơi người bảo lãnh của mình, vì đã có một lời "Hãy làm đi" trong tình trạng vô tội, nơi không cần đến người bảo lãnh nào; nhưng sự phê chuẩn ấy là chung chung, "Hãy làm đi," và có hai cách giải thích đặt trước mặt Đức Chúa Trời: thứ nhất là điều đó phải được làm nơi chính bản thân chúng ta, thứ hai là điều đó phải được làm nơi người bảo lãnh của chúng ta; cách thứ nhất là nghiêm khắc và theo chữ nghĩa, cách thứ hai là công bằng và đầy thương xót. Giờ đây hai cách giải thích nầy đặt trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài, là Đấng lập luật tối cao, chọn lấy cách giải thích công bằng; nếu Ngài đã chọn cách nghiêm khắc, thì đã không còn chỗ cho người bảo lãnh, cũng không còn sự sống cho kẻ có tội; nhưng trong sự thương xót dư dật Ngài chọn lấy cách công bằng, và như vậy nhờ sự vâng phục của người bảo lãnh mà sự sống đời đời được mua cho chúng ta. Hai cách giải thích luật pháp nầy dường như đối với ta được hình bóng hóa bởi sự làm lại hai bảng đá; luật pháp trong cách giải thích nghiêm khắc giống như bảng đá thứ nhất đã bị vỡ: vì như luật pháp được viết lần đầu trên những bảng đá ấy, thì cách giải thích nghiêm khắc trước hết nảy sinh từ chữ nghĩa của luật pháp; và như những bảng đá thứ nhất ấy bị vỡ, thì tội lỗi đã gây ra một sự rạn nứt trên luật pháp, đến nỗi sứ đồ đặt một τὸ ἀδύνατον (sự bất khả thi) lên nó, (Rô-ma 8:3), nó không thể ban sự sống theo cách giải thích nghiêm khắc. Và luật pháp trong cách giải thích công bằng giống như bảng đá thứ hai được đặt vào trong hòm: vì như những bảng đá ấy được giữ nguyên vẹn trong hòm, thì luật pháp cũng được giữ nguyên vẹn trong cách giải thích công bằng; và như nắp thi ân che phủ các bảng đá trong hòm, và từ nắp thi ân che phủ chúng như vậy mà Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện Ngài; thì Đấng Christ, Đấng ἱλαστήριον (nắp thi ân) thật, đã bởi sự vâng phục trọn vẹn của Ngài che phủ luật pháp khắp mọi nơi, và trong và qua Ngài che phủ như vậy mà Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện Ngài, không chỉ thấy phần sau Ngài trên đất, mà còn thấy mặt Ngài trên trời. Như vậy bởi sự khôn ngoan lạ lùng của Đức Chúa Trời mà thiên đàng đã được mua, mà luật pháp vẫn được lập vững; lời "Hãy làm đi" được chuyển sang người bảo lãnh, và sự sống đã hứa được thực hiện trọn vẹn cho chúng ta là kẻ có tội.

Nhưng ngươi sẽ phản đối thêm rằng, nếu luật pháp được giải thích theo cách công bằng như vậy, tức là được làm bởi một người bảo lãnh, thì nó chẳng còn là luật lệ của đời sống cho chúng ta nữa; vì điều đó xuất phát từ cách giải thích thứ nhất, tức là việc làm điều đó nơi chính bản thân chúng ta.

Ta đáp rằng, luật pháp vẫn là luật lệ của đời sống cho chúng ta; và lý do là, vì Đức Chúa Trời không gạt bỏ cách giải thích nghiêm khắc và chọn lấy cách công bằng một cách toàn bộ và tuyệt đối, mà là theo thứ tự của sự cứu chuộc, và chỉ trong chừng mực sự cứu chuộc đòi hỏi mà thôi. Giờ đây sự cứu chuộc đòi hỏi điều gì? Nó đòi hỏi rằng sự vâng phục của một người bảo lãnh phải được chấp nhận để làm trọn luật pháp; và vì thế đến mức độ đó thì cách giải thích nghiêm khắc bị gạt sang, và cách công bằng được áp dụng. Nhưng nó không đòi hỏi rằng những kẻ được chuộc phải được miễn khỏi luật pháp như một luật lệ; và vì thế cách giải thích công bằng không đi xa đến thế; và trong chừng mực nó không đi tới, cách nghiêm khắc vẫn có hiệu lực; vì, pro tanto (trong chừng mực đó), nó phù hợp với sự cứu chuộc. Do đó mà Đấng Christ, là người bảo lãnh của chúng ta, đã làm trọn luật pháp cho chúng ta, mà luật pháp vẫn là luật lệ của đời sống cho chúng ta; Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho kẻ tin, mà kẻ tin vẫn là ἔννομος Χρισῷ (ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ), (1 Cô-rinh-tô 9:21).

Như vậy giá nầy là giá chuộc khỏi điều ác và mua lấy điều lành, nhưng mão triều của mọi sự vẫn còn ở phía sau.

3. Đó là giá đủ cho cả hai điều trên. Có sự đủ hai mặt, sufficientia nuda (sự đủ trần), và sufficientia ordinate (sự đủ có thứ tự); mặt thứ nhất gồm trong giá trị nội tại của vật, vật có giá trị vượt trội, hoặc ít nhất ngang bằng với vật cần được chuộc; mặt thứ hai gồm trong ý muốn của người trả và người nhận, người nầy cố ý trả, và người kia cố ý nhận vật đó làm giá cứu chuộc; mặt thứ nhất là sự đủ căn bản nhờ đó vật có thể trở thành một cái giá; mặt thứ hai là sự đủ chính thức nhờ đó vật thực sự trở thành một cái giá. Cho dù vật tự nó có giá trị lớn lao đến đâu, mặt thứ nhất mà thiếu mặt thứ hai thì không cấu thành nó thành một cái giá. Giờ đây giá vinh hiển của sự cứu chuộc chúng ta có cả hai sự đủ nầy trong nó.

1. Nó có sufficientiam nudam (sự đủ trần); sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ có giá trị nội tại đủ để ngang bằng, không, vượt trội vô hạn mọi món nợ của chúng ta, và ngoài ra còn mua được ba thế gian cho chúng ta; và lý do là, vì thần tính Ngài đã tuôn đổ một thứ vô hạn vào các việc làm và sự chịu khổ của Ngài. Sự công bình mà Ngài đã làm trọn là sự công bình của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 1:17); huyết mà Ngài đã đổ ra là huyết của Đức Chúa Trời, (Công-vụ 20:28); và sự sống mà Ngài đã phó là sự sống của Đức Chúa Trời, (1 Giăng 3:16). Và có sự trần truồng nào mà sự công bình của Đức Chúa Trời không che phủ nổi? Có món nợ nào mà huyết của Đức Chúa Trời không trả nổi? Và có thế gian nào mà sự sống của Đức Chúa Trời không mua nổi? Hãy nhớ, hỡi linh hồn nghèo nàn run rẩy, hãy nhớ, Đấng đã bị đâm vì ngươi là Giê-hô-va, Đấng đã bị đánh vì ngươi là người, là bạn của Đức Chúa Trời; và Đấng đã vâng phục vì ngươi là Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời. Ôi, những hành động và sự chịu khổ nào mà trong đó Đấng Lập Luật đứng dưới luật pháp của chính Ngài, và Đấng Sáng Tạo chịu khổ trong thế gian của chính Ngài? Sự vâng phục Ngài đã được nâng lên thành vô hạn, và biến hình thành vinh hiển bởi thần tính Ngài là dường nào! Khối công đức thơm tho dường ấy phải lớn là bao, là khối mà chính Thần Tính đã truyền vào sự giàu có và hương thơm! Đây có thể là một lý do tại sao Đấng Christ được gọi là Đấng kế tự muôn vật, (Hê-bơ-rơ 1:2); dầu Ngài là Đấng mua muôn vật, Ngài vẫn là Đấng kế tự muôn vật, vì Ngài đã nhận bản tính thần thượng từ Cha Ngài, và bản tính thần thượng đó đã đóng ấn giá trị vô hạn lên tiền mua đã mua muôn vật. Ta xin phác họa bằng một hình bóng không hoàn hảo: Một người con nhận những số tiền lớn từ cha mình, và dùng chúng mua một cơ nghiệp đất đai cho mình; người con đó là kẻ mua những đất đai ấy về phương diện tự mình trả tiền, mà theo một nghĩa nào đó vẫn là kẻ kế tự chúng về phương diện nhận tiền từ cha mình. Cũng vậy Con đời đời của Đức Chúa Trời là Đấng mua muôn vật, vì Ngài đã trả huyết và sự công bình của chính Ngài làm giá; mà Ngài vẫn là Đấng kế tự muôn vật, vì giá đó có giá trị từ bản tính thần thượng, và bản tính thần thượng đó đã được nhận từ Cha Ngài trong sự sanh ra đời đời. Vậy thì không còn nghi ngờ gì nữa (miễn là Đấng Christ là Đức Chúa Trời) rằng sự vâng phục Ngài tự nó có đủ giá trị.

2. Nó có sufficientiam ordinatam (sự đủ có thứ tự), và điều nầy tỏ ra —

1. Bởi ý muốn của Đấng Christ, là Đấng đã trả giá xuống.

2. Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng đã nhận lấy; cả hai ý muốn của các Ngài đều tập trung trong công việc cứu chuộc, và mưu hòa bình ở giữa hai đàng, (Xa-cha-ri 6:13).

1. Điều đó tỏ ra bởi ý muốn của Đấng Christ: khi Ngài trả giá vâng phục xuống, ý Ngài là gì? Chắc chắn, không một nét nào trong sự vâng phục Ngài được làm cách vô lý, cũng không một giọt huyết nào của Ngài được đổ ra cách vô lý; vậy thì ý Ngài trong đó là gì? Há chẳng phải là để tháo xiềng của tội lỗi, mở ngục tù; [NEEDS REVIEW: nguyên văn "open the; prison" — dấu chấm phẩy đặt lạc chỗ] của cơn thạnh nộ, và cướp phá và thắng hơn tên cai ngục đẫm máu, là Sa-tan? Há chẳng phải là để mua lấy sự đứng vững của thân thể thiên nhiên, sự đổ xuống của Thánh Linh của ân điển, và sự mở một cánh cửa lên thiên đàng và sự sống đời đời? Đó là những điều mà ý muốn thần thượng và ý muốn nhân tính của Đấng Christ đều hướng đến: ý muốn thần thượng Ngài hướng đến chúng; vì trước khi lập nền thế gian, ngay trong cõi đời đời vui mừng với Cha Ngài, "sự vui thích Ngài ở với con cái loài người," (Châm-ngôn 8:31), và khi thế gian đã dựng nên, Ngài hiện ra cùng Áp-ra-ham trong hình người, và cùng Môi-se, để mở đầu một sự cứu chuộc tạm thời; lần thứ nhất như một præludium (lời mở đầu) cho sự nhập thể Ngài, và lần thứ hai như một præludium cho sự cứu chuộc chúng ta, và cả hai như một sự chứng tỏ rằng công việc cứu rỗi ở trong lòng Ngài. Và sau đó trong những ngày xác thịt Ngài, ý muốn nhân tính Ngài không bao giờ rời khỏi ý muốn thần thượng, mà trong cơn say đắm của tình yêu luôn chạy theo sự cứu chuộc; điều nầy Ngài tìm kiếm trong một vòng dài vâng phục, và tìm kiếm với một πῶς συνέχομαι (ta bị ép ngặt dường nào!) cho đến khi xong; điều nầy Ngài tìm kiếm trong cơn hấp hối đẫm máu, và khi ý muốn nhân tính Ngài theo bản tính rụt lại khỏi chén thạnh nộ, mà ý muốn ấy theo lý trí đã hôn và uống cạn chén đến đáy để cứu chuộc; điều nầy Ngài theo đuổi cách tha thiết qua những cực hình thập tự và những cơn đau đớn của linh hồn, và thà không đạt được nó, Ngài chịu một thời gian bị lìa bỏ ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời; và khi Ngài kêu lên, Ta khát, cơn khát lớn nhất của Ngài là vì điều nầy, và không bao giờ nguôi cho đến khi Ngài đến một consummatum est (mọi việc đã trọn). Đó là tâm trí của Đấng Christ trong công việc.

2. Điều đó tỏ ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều đó ở trong hai việc.

1. Đức Chúa Trời đã định giá nầy phải được trả, vì các mục đích đã nói trên.

2. Đức Chúa Trời đã nhận lấy giá đó khi đã được trả, vì các mục đích đã nói trên.

1. Đức Chúa Trời đã định giá nầy phải được trả; "Đấng Christ chẳng tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm [NEEDS REVIEW: nguyên văn "a I high priest" — chữ "I" thừa, có lẽ là lỗi in] hoặc người bảo lãnh; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh Ngươi," (Hê-bơ-rơ 5:5). Thân vị của Đấng Christ được sanh ra từ bản thể của Đức Chúa Trời, và chức vụ Ngài, có thể nói, được sanh ra từ ý muốn của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã đời đời định Ngài cho chức vụ đó, (1 Phi-e-rơ 1:20), và trong kỳ mãn thì gọi Ngài vào đó, (Hê-bơ-rơ 5:10); và để chắc chắn hơn, Ngài thêm ấn Ngài vào sự kêu gọi, (Giăng 6:27); và lời thề Ngài vào cả hai, (Hê-bơ-rơ 7:21); và tất cả để bày tỏ ý định bất di bất dịch Ngài về điều đó. Đấng Christ đã được ghi vào sổ làm Đấng Cứu Chuộc trong các sách đời đời, và đã bị giết ở trên trong mạng lịnh, từ lâu trước khi Ngài bị giết ở dưới trong thời gian. Tình yêu vô hạn đã gieo vào ý muốn thần thượng mạng lịnh cứu chuộc, và mạng lịnh đó đã sai Đấng Cứu Chuộc chúng ta ra, và đặt một τὸ πρέπον (điều phải lẽ) lên sự công bình Ngài, (Ma-thi-ơ 3:15); một διὰ τοῦτο (vì cớ nầy) lên chén thạnh nộ, (Giăng 12:27); và một δεῖ (phải) lên sự chết và sự chịu khổ Ngài, (Ma-thi-ơ 14:21 [NEEDS REVIEW: trích dẫn không khớp nội dung — có lẽ là Ma-thi-ơ 16:21]); và tất cả điều nầy để sự mầu nhiệm [NEEDS REVIEW: nguyên văn "the mystery of; redemption" — dấu chấm phẩy đặt lạc chỗ] của sự cứu chuộc, đã giấu kín trải các đời trong ý muốn của Đức Chúa Trời, (Cô-lô-se 1:26), được tỏ ra trong thế gian; "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp," (Ga-la-ti 4:4, 5). Ôi, một cửa sổ xinh đẹp dường nào mở vào lòng Đức Chúa Trời tại đây! Sự cứu chuộc đã được định, và vì thế Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài ra; kỳ hạn đã được định, và vì thế Ngài đã sai Ngài ra trong kỳ mãn; và giá đã được định, và vì thế Ngài đã sai Ngài ra sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp, tức là, để lấy một bản tính loài người, và trả nó xuống trong mọi sự vâng phục làm giá của sự cứu chuộc chúng ta.

2. Như Đức Chúa Trời đã định giá nầy phải được trả, Ngài cũng đã nhận lấy giá đó khi đã được trả, và điều nầy bao gồm hai việc.

1. Rằng giá nầy đã được trả cho Ngài.

2. Rằng giá nầy đã được Ngài nhận lấy.

1. Giá nầy đã được trả cho Ngài; Đấng Christ đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, (Hê-bơ-rơ 9:14). Dù chúng ta xem giá nầy là giá chuộc khỏi điều ác, hay là giá mua lấy điều lành, cả hai cách nó đều được trả cho Đức Chúa Trời; là giá chuộc khỏi điều ác, nó được trả cho Ngài là Đấng lập luật công bình và quan án; và là giá mua lấy điều lành, nó được trả cho Ngài là Đấng ban thưởng lớn và Đấng hứa thành tín. Đức Chúa Trời là Đấng lập luật, mà chúng ta đã phản nghịch luật pháp Ngài; và Đức Chúa Trời là quan án, vì sự phản nghịch luật pháp Ngài của chúng ta, đã συνέκλεισε τοὺς πάντας (nhốt hết thảy mọi người lại), "đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục," (Rô-ma 11:32); chúng ta nằm ở đó ὑπόδικοι τῷ Θεῷ (đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời), "đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời," (Rô-ma 3:19); và cơn thạnh nộ Ngài ở trên chúng ta, (Giăng 3:36); vì thế giá nầy, là giá chuộc khỏi điều ác, đã được trả cho Đức Chúa Trời là Đấng lập luật và quan án. Lời cãi cọ của phái Socin rằng, nếu đây là sự cứu chuộc đích thực, thì giá phải được trả cho tội lỗi và Sa-tan, vì chúng ta được chuộc khỏi chúng, chỉ là điều tầm thường; vì Đức Chúa Trời là Đấng lập luật và quan án tối cao, chỉ một mình Ngài có chìa khóa của sự chết và âm phủ; theo nghĩa chặt chẽ và đích thực thì kẻ có tội chỉ là tù nhân của Ngài, Sa-tan chỉ như tên cai ngục hay viên chức dưới quyền, hành động dưới thẩm quyền của quan án nầy; sự đáng tội của tội lỗi chỉ như xiềng xích hay cùm, trói buộc dưới sự công bình của Đấng lập luật nầy; và ai đã từng đọc hay nghe về một giá cứu chuộc trả cho tên cai ngục hay xiềng xích? mà khi trả giá đó thì kẻ bị cầm tù được giải thoát khỏi cả hai. Do đó mà Chúa Cứu Thế Christ của chúng ta vừa là Mercator (nhà buôn) vừa là Bellator (chiến sĩ); là Mercator đối với Đức Chúa Trời là Đấng Ngài trả giá cho, và là Bellator chống lại Sa-tan là kẻ Ngài đã thắng; và cả hai điều nầy sứ đồ diễn tả chung với nhau, "Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa, cùng phá hủy tờ khế đó mà đóng đinh trên cây thập tự; Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự chiến thắng chúng nó, và nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ," (Cô-lô-se 2:14, 15). Ngài đã trả giá cho Đức Chúa Trời chứ không cho Sa-tan, Ngài đã cướp phá và thắng hơn Sa-tan, chứ không thắng hơn Đức Chúa Trời. Lại nữa; như giá nầy, là giá chuộc khỏi điều ác, đã được trả cho Đức Chúa Trời là Đấng lập luật và quan án, thì giá nầy, là giá mua lấy điều lành, đã được trả cho Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng lớn và Đấng hứa thành tín. Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng lớn, vì Ngài ban thưởng theo sự xứng hợp của lòng tốt Ngài; và là Đấng hứa thành tín, vì Ngài sẽ không để một chấm một nét nào trong lời hứa Ngài rơi xuống đất: Ngài đã cam kết với Đấng Christ, rằng huyết Ngài sẽ được đáp lại bằng mọi điều lành, Ngài đã ban cho Ngài lời hứa về một dòng dõi, và để dấy dòng dõi ấy lên, lời hứa về Thánh Linh Ngài; và để đội mão cho nó, lời hứa về sự sống đời đời; Ngài đã tự buộc mình bằng giao ước rõ ràng để làm Ngài nên sự sáng cho dân ngoại, nên giao ước của dân, và nên sự cứu rỗi đến đầu cùng đất, (Ê-sai 49:6, 8). Vì thế, giá nầy là giá mua lấy điều lành đã được trả cho Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng và Đấng hứa.

2. Như giá nầy đã được trả cho Đức Chúa Trời, nó cũng đã được Ngài nhận lấy vì các mục đích đã nói trên. Thật vậy, đơn thuần và trừu tượng khỏi mạng lịnh của chính Ngài thì Ngài không bị buộc phải nhận lấy giá nầy (dầu có giá trị mênh mông và vô hạn) là cho chúng ta; ta nói, là cho chúng ta; vì Ngài có thể đứng trên sự nghiêm khắc của luật pháp, Hãy làm đi thì sống, phạm điều nầy thì chết nơi chính thân thể ngươi; các bảng đá luật pháp có thể không bao giờ được đặt vào trong hòm, cũng không được che bằng nắp thi ân, nhưng đây là sự vui mừng của đức tin chúng ta, rằng Ngài đã nhận lấy nó. Khi Đấng Christ chịu báp-têm, có tiếng từ trời phán, "Nầy là Con yêu dấu của ta, ἐν ᾦ εὐδόκησα (đẹp lòng ta)," (Ma-thi-ơ 3:17). Duo grata vocabula filius et dilectus (hai chữ êm dịu: con và yêu dấu), một cổ nhân nói, và chữ êm dịu εὐδόκησα (đẹp lòng) làm nên chữ thứ ba. Khi Đấng Christ chịu hiến tế, có mùi thơm cho Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 5:2); Đức Chúa Trời kêu lên, Tôi đã tìm được giá chuộc, (Gióp 33:24); và Đấng Christ, Mọi việc đã được trọn, (Giăng 19:30). Sau đó, khi Ngài vào trong mồ, dây trói của sự chết bay tung ra, (Công-vụ 2:24 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "(Acts 24:24)" — có lẽ là lỗi in]), như một bằng chứng hiển nhiên rằng sự công bình đã được thỏa mãn; Ngài đã bị cất lấy bởi sự ức hiếp và sự xét đoán, (Ê-sai 53:8), vì mọi sự đã được trả; quyền năng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, và sự công bình Đức Chúa Trời không thể nói gì nghịch lại điều đó. Và khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, Ngài dấy đức tin của môn đồ Ngài lên, "Sao các ngươi bối rối?" Ngài phán, (Lu-ca 24:38). Các ngươi nghi ngờ Ta có phải là Đấng đã trả giá cứu chuộc xuống chăng? Hãy xem tay chân ta; fossus est saccus, et manavit pretium orbis (bao đã bị xé rách, và giá của thế gian chảy ra), bao xác thịt nhân tính của ta đã bị xé rách, và giá cứu chuộc chảy ra. Các ngươi hồ nghi giá đó có được Đức Chúa Trời nhận lấy chăng? Kìa! đây là những hoa lợi của nó, Ta sẽ ban Đức Thánh Linh trên các ngươi, Ta sẽ giao thác Phúc Âm cho các ngươi, hãy đi giảng cho mọi loài thọ tạo, hãy cho thế gian biết rằng sự cứu chuộc, sự tha tội, ân điển, sự bình an, sự thánh khiết, sự cứu rỗi, là những hoa lợi của huyết ta. Và sau đó, ngay lúc từ giã, Ngài chúc phước cho họ, và thăng lên trời; Ngài chúc phước cho họ để tỏ rằng sự rủa sả đã qua đi, và thăng lên trời để chiếm lấy của mua là sự vinh hiển, và khi ở đó, Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; công việc Ngài nay đã xong, và vì thế Ngài ngồi xuống, và công việc Ngài nay đã được nhận, và vì thế Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; tại đó Ngài nhận các ân tứ cho loài người, và từ đó Ngài ban chúng ra lại; Ngài ban ra điều Ngài đã nhận, và nhận điều Ngài đã mua. Sự hiến tế của Đấng Christ là mùi thơm ngát cho Đức Chúa Trời đến nỗi người giảng ra nó là mùi thơm cho Ngài, (2 Cô-rinh-tô 2:15), và kẻ tin nhận lấy nó được Ngài nhận lấy, (Ê-phê-sô 1:6); không, được nhận đến nỗi trở thành thầy tế lễ, (Khải-huyền 1:6), và các việc lành thành những tế lễ đẹp lòng, (Hê-bơ-rơ 13:16), lời cầu nguyện họ biến thành hương, (Khải-huyền 5:8), và lòng bố thí họ thành mùi thơm, (Phi-líp 4:18), và tất cả điều nầy bởi một sự chạm ướp hương từ công đức Đấng Christ. Nói tóm lại, mọi lời rao truyền thương xót trong Kinh Thánh, mọi sự tha tội trong lương tâm, mọi ảnh hưởng của ân điển trên lòng, và mọi sự mở trời trong lời hứa, đều như những bằng chứng hiển nhiên cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã nhận lấy giá đó.

Như vậy, đã bày tỏ giá nầy là giá thể nào, tức là giá chuộc khỏi điều ác, giá mua lấy điều lành, và giá đủ cho cả hai, ta chuyển sang câu hỏi cuối cùng.

3. Giá nầy đã được trả cho ai? Và điều nầy ta sẽ chẻ ra làm hai câu hỏi.

1. Đấng Christ có chết vì mọi người chăng?

2. Ngài có chết đồng đều vì mọi người chăng?

Trong cả hai, trong khi ta chỉ nêu sự chết của Đấng Christ, theo ngôn ngữ thường dùng của các nhà thần học, ta bao gồm toàn bộ sự vâng phục Ngài, chủ động và thụ động, mà sự chết Ngài là sự trọn vẹn và hành động tột cùng của nó.

1. Về câu hỏi thứ nhất, Đấng Christ có chết vì mọi người chăng? Ta đáp khẳng định rằng Ngài có, và tại đây ta sẽ làm hai việc.

1. Ta sẽ trình bày các lý do của ý kiến ta.

2. Ta sẽ đáp các lời phản đối nghịch lại nó; và trong cả hai sẽ tỏ ra ta khẳng định Đấng Christ chết vì mọi người đến đâu, hay theo nghĩa nào.

1. Ta sẽ trình bày các lý do của ta về điều đó, và chúng được rút ra —

1. Từ ý muốn của Đức Chúa Trời, là nguồn của sự cứu chuộc.

2. Từ giao ước của ân điển, là hiến chương của nó, và các lời hứa gồm trong đó.

3. Từ sự ủy thác của các chức vụ là những người rao truyền nó.

4. Từ những phước lành nào đó là những hoa quả của nó.

5. Từ sự chẳng tin của loài người, là sự chối bỏ nó.

6. Từ sự đầy dẫy và dư dật vinh hiển của công đức trong sự chết của Đấng Christ, là sự đã trả cho nó.

7. Từ những lời diễn tả rộng lớn và chung chung trong Kinh Thánh về điều đó.

1. Ta lập luận từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn cứu rỗi của Đức Chúa Trời là nguyên nhân nguồn của nó, và sự chết của Đấng Christ, là nguyên nhân công đức của nó, có cùng một phạm vi. Ý muốn cứu rỗi của Đức Chúa Trời không vươn xa hơn sự chết của Đấng Christ, vì nếu vậy Ngài hẳn định cứu một số người extra Christum (ngoài Đấng Christ). Sự chết của Đấng Christ cũng không vươn xa hơn ý muốn cứu rỗi của Đức Chúa Trời, vì nếu vậy Ngài hẳn chết vì một số người mà Đức Chúa Trời không hề định cứu theo bất kỳ điều kiện nào; nhưng hai điều nầy hoàn toàn đồng phạm vi. Do đó đáng chú ý rằng, khi sứ đồ nói về tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh, ông cũng nói về sự Ngài phó chính mình vì Hội Thánh, (Ê-phê-sô 5:25), và khi ông nói Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu rỗi, (1 Ti-mô-thê 2:4), ông cũng nói, Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc mọi người, (câu 6). Vì thế, không thể có thước đo nào chân thật hơn về phạm vi sự chết của Đấng Christ, bằng ý muốn cứu rỗi của Đức Chúa Trời, mà từ đó sự chết ấy đã phát xuất; trong chừng mực ý muốn cứu rỗi đó vươn đến mọi người, trong chừng mực đó sự chết của Đấng Christ vươn đến mọi người. Giờ đây, Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người đến đâu? Chắc chắn đến mức nầy, rằng nếu họ tin thì sẽ được cứu. Không nhà thần học nào có thể chối được, nhất là khi chính Đấng Christ đã đặt điều đó một cách quả quyết, "Vả, ý muốn của Cha ta, là hễ ai ngó Con và tin Con, thì được sự sống đời đời," Ngài phán, (Giăng 6:40). Vì thế, nếu Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người đến mức nầy, rằng nếu họ tin thì sẽ được cứu; thì Đấng Christ đã chết vì mọi người đến mức nầy, rằng nếu họ tin thì sẽ được cứu. Nhưng ngươi sẽ nói rằng, lời hứa đó, Ai tin thì được cứu, chỉ là voluntas signi (ý muốn tỏ dấu), chứ không phải voluntas beneplaciti (ý muốn đẹp lòng), là thước đo xứng đáng của sự chết của Đấng Christ. Ta đáp; Nếu lời hứa đó là voluntas signi, nó tỏ dấu điều gì? Tỏ dấu điều gì ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời? Ý muốn nào ngoài sự đẹp lòng của Ngài, rằng hễ ai tin thì được cứu? Nếu không thì dấu của Đức Chúa Trời chân thật làm sao là dấu chân thật được? Sự liên kết phổ quát giữa đức tin và sự cứu rỗi từ đâu mà có? Há chẳng phải là một dòng chảy hay sản phẩm hiển nhiên từ mạng lịnh của Đức Chúa Trời? Há chẳng phải điều đó hiển nhiên hàm ý một mạng lịnh, rằng hễ ai tin thì được cứu? Chắc chắn nó không thể là dấu giả; vì thế, ý muốn cứu rỗi của Đức Chúa Trời vươn đến mọi người đến đâu, thì sự chết của Đấng Christ vươn đến họ đến đó.

2. Ta lập luận từ giao ước của ân điển, và các lời hứa gồm trong đó. Đấng Christ là Đấng trung bảo của giao ước, và giao ước là giao ước mới trong huyết Ngài; sự chết của Đấng Christ không vươn xa hơn giao ước, vì nếu vậy hẳn có ít hơn trong hiến chương so với trong của mua, giao ước cũng không vươn xa hơn sự chết của Đấng Christ, vì nếu vậy hẳn có nhiều hơn trong hiến chương so với trong của mua; nhưng cả hai chạy song song về phạm vi. Vì thế, trong chừng mực giao ước vươn đến mọi người, trong chừng mực đó sự chết của Đấng Christ vươn đến mọi người. Giờ đây, về phạm vi của giao ước. Há những lời hứa [Hễ ai tin thì được cứu; hễ ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không] cùng những lời tương tự, chẳng phải là một phần của giao ước? và há chúng chẳng vươn đến mọi người? Cả hai đều rõ như thể được viết bằng tia nắng mặt trời: vì thế, sự chết của Đấng Christ vươn đến mọi người đến đâu, như giao ước trong bất kỳ phần nào của nó vươn đến họ. Hơn nữa, những lời hứa chung nầy chắc chắn vươn đến mọi người, và trong phạm vi đó là chân thật không sai; chúng đều là những lời thành tín, và những lời chân thật, và lẽ thật của chúng được đóng ấn bằng huyết Đấng Christ; vì thế như những lời hứa nầy vươn đến mọi người, thì sự chết của Đấng Christ, mà trong đó chúng được lập nền, vươn đến mọi người. Nếu Đấng Christ chẳng hề chết vì mọi người, thì lẽ thật của những lời hứa chung nầy sẽ được chứng tỏ cách nào? "Hễ ai muốn, đều được lấy nước sự sống." Cái gì, dầu Đấng Christ chẳng hề mua nó cho người ấy? "Hễ ai tin, thì được cứu." Cái gì, dầu chẳng có λύτρον (giá chuộc), chẳng có giá nào được trả cho người ấy? Chắc chắn Phúc Âm không biết nước sự sống nào ngoài nước Đấng Christ đã mua, cũng không biết đường cứu rỗi nào ngoài bởi một λύτρον (giá chuộc), hay giá đã trả. Nhưng ngươi sẽ nói rằng, dầu Đấng Christ chẳng chết vì mọi người, những lời hứa chung nầy vẫn rất chân thật, và đó là vì lẽ thật của chúng được lập nền trên sự đủ của sự chết Đấng Christ, là sự tự nó có đủ giá trị để chuộc hàng triệu thế gian. Ta đáp, có sự đủ hai mặt; sufficientia nuda (sự đủ trần), gồm trong giá trị nội tại của vật, và sufficientia ordinata (sự đủ có thứ tự), gồm trong việc cố ý trả và nhận vật đó làm giá cứu chuộc; mặt thứ nhất là sự đủ căn bản, nhờ đó vật có thể trở thành một cái giá: mặt thứ hai là sự đủ chính thức, nhờ đó vật thực sự trở thành một cái giá. Cho dù một vật tự nó có giá trị lớn lao đến đâu, nó chẳng phải là giá chút nào, trừ khi nó được trả vì mục đích đó, và một khi đã được trả, nó chỉ là giá cho những người mà nó đã được trả cho như vậy mà thôi; vì giá trị nội tại dù lớn đến đâu, cũng không cấu thành nó thành một cái giá. Do đó rõ ràng rằng, nếu sự chết của Đấng Christ, dầu có giá trị mênh mông, đã được trả cho chẳng ai, thì nó chẳng phải là giá chút nào; và nếu nó chỉ được trả cho một số, thì nó chẳng phải là giá cho những người còn lại mà nó không được trả cho. Đã đặt những điều nầy trước, nếu Đấng Christ chẳng hề chết vì mọi người, thì những lời hứa đó đứng vững chân thật cách nào? Mọi người, nếu tin, thì được cứu; được cứu, nhưng bằng cách nào? Họ sẽ được cứu bởi một λύτρον (giá chuộc) hay giá cứu chuộc? chẳng có giá nào được trả cho họ cả; giá trị mênh mông của sự chết Đấng Christ không làm nó thành giá đối với những người mà Ngài không chết vì; hay họ sẽ được cứu mà không có λύτρον (giá chuộc) hay giá? Sự công bình chưa được thỏa mãn của Đức Chúa Trời không thể chịu được, luật pháp đe dọa của Ngài không thể dung được, Phúc Âm cũng không biết đường cứu rỗi nào như vậy; lấy theo cách nào, lẽ thật của những lời hứa đó cũng không thể được biện minh, trừ khi chúng ta nói rằng, Đấng Christ đã chết vì mọi người. Nhưng ngươi sẽ còn cãi rằng, dầu Đấng Christ chẳng chết vì mọi người, lời hứa vẫn chân thật; vì sự chết của Đấng Christ không chỉ tự nó đủ cho mọi người, mà Đức Chúa Trời đã muốn nó như vậy. Ta đáp, Đức Chúa Trời đã muốn nó như vậy, nhưng bằng cách nào? Ngài có muốn nó được trả cho mọi người, và như vậy là giá đủ cho họ? thì Đấng Christ đã chết vì mọi người; hay Ngài muốn nó không được trả cho mọi người, mà chỉ đủ cho họ trong giá trị nội tại của nó? Thì nó vẫn chẳng phải là giá chút nào đối với họ, và do đó hoặc họ có thể được cứu mà không có giá, là điều trái với dòng chảy của Phúc Âm, hoặc họ chẳng thể được cứu chút nào, là điều trái với lẽ thật của lời hứa. Nếu còn bị hỏi nữa, Tranh luận xem kẻ bị bỏ sẽ được cứu cách nào để làm gì, vì chẳng ai trong họ từng tin hay sẽ tin? Hãy để sứ đồ đáp, "Vì có kẻ không tin, thì sự chẳng tin của họ há làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra hư không sao? Chẳng hề như vậy! Thà xưng Đức Chúa Trời là thật và loài người là giả dối." (Rô-ma 3:3, 4). Và lại nữa, "Ví bằng chúng ta không thành tín, song Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được." (2 Ti-mô-thê 2:13.) Không kẻ bị bỏ nào từng tin hay sẽ tin, mà lời hứa phải chân thật, và chân thật trước đức tin hay sự chẳng tin của loài người; chân thật, vì đó là lời hứa của Đức Chúa Trời, và chân thật từ trước, vì nếu không nó đã không thể là đối tượng của đức tin. Vì thế, ta kết luận rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người đến mức, để lập nền lẽ thật của những lời hứa chung, là những lời hứa vươn đến mọi người.

3. Ta lập luận từ sự ủy thác của chức vụ, là, "Hãy đi giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo;" nhờ đó, họ truyền cho mọi người khắp nơi phải ăn năn, và để dẫn họ đến đó, họ mở một cánh cửa hy vọng cho họ, và để dấy hy vọng đó lên, họ bày Chúa Giê-xu Christ ra rõ ràng trước mắt họ, như thể Ngài bị đóng đinh giữa họ, mở những vết thương đẫm máu Ngài, và qua chúng tỏ trái tim trần trụi Ngài, và những vết bầm bên trong do cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi loài người gây ra; họ cất tiếng kêu lên, Hãy đến, hỡi kẻ có tội đáng thương! hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng, đây là Đấng Christ và huyết chuộc tội Ngài đã sẵn sàng, đây là một đạo luật ân điển nhưng không và sự tha thứ được đóng ấn trong huyết đó, đây là một bến hòa thuận, và ở cuối bến một thiên đàng vinh hiển mở ra trước các ngươi; hãy đến, ôi hãy đến không chậm trễ; kìa! nay là thì thuận tiện, là ngày cứu rỗi: hãy đến, thì tội lỗi các ngươi sẽ được xóa; hãy đến, thì linh hồn các ngươi sẽ sống đời đời; đang khi còn gọi là ngày nay, chúng tôi nài xin các ngươi, hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời; sao linh hồn bất diệt của các ngươi, là linh hồn có thể được cứu qua Đấng Christ, lại bị nghẹt bởi gai góc thế gian, hay bị mê hoặc bởi dục vọng đê hèn, hay bị ma quỷ ô uế cư ngụ? "Hãy xây lại, hãy xây lại, sao các ngươi muốn chết?" Và trong tất cả điều nầy họ không nói với kẻ được chọn mà thôi, mà với những người khác nữa, vì sự ủy thác họ vươn đến mọi loài thọ tạo: họ cũng không thốt ra những đam mê loài người của mình, mà theo đuổi sự ủy thác thần thượng của mình: vì trong mọi lời nài xin thiết tha của họ, chính Đức Chúa Trời nài xin, (2 Cô-rinh-tô 5:20 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "(2 Cor. 5:21)" — có lẽ là lỗi in]); trong mọi tiếng kêu lớn của họ, chính sự khôn ngoan kêu lên, (Châm-ngôn 8:1, 4); trong mọi lời chất vấn tha thiết của họ, chính Đấng Christ đứng ngoài cửa mà gõ, (Khải-huyền 3:20); trong mọi đạo lý thánh của họ, nước thiên đàng đến gần loài người, (Lu-ca 10:11); và trong mọi lời mời đến bữa tiệc Phúc Âm dọn bằng thịt và huyết Đấng Christ, là đồ ăn thật và đồ uống thật, chính Đức Chúa Trời mời, và bảo người ta ăn uống vì lòng Ngài ở với họ. Những điều nầy đã vậy, thì ắt phải suy ra rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người; vì sự dâng Đấng Christ trong Phúc Âm được lập nền trên sự dâng Ngài trên thập tự giá, và chức vụ hòa giải được lập nền trên sự mầu nhiệm của nó. Do đó sứ đồ nối cả hai lại với nhau; "Vì Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, đang giảng hòa thế gian với chính mình Ngài, và đã giao cho chúng tôi chức vụ giảng hòa." (2 Cô-rinh-tô 5:19). Và ở một chỗ khác, "Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc mọi người, để làm chứng trong kỳ thuận tiện." (1 Ti-mô-thê 2:6). Lời hòa giải vươn đến mọi người, vì thế công việc cũng vậy; giá cứu chuộc có thể được làm chứng cho mọi người, vì thế nó đã được trả vì mọi người, đến mức để lập nền lời chứng đó của Chúa Giê-xu là thần của lời tiên tri. Nhưng nếu Đấng Christ chẳng hề chết vì mọi người, thì sự ủy thác của chức vụ sao lại rộng lớn đến vậy. Họ truyền người ta ăn năn để tội lỗi họ được xóa, nhưng tội lỗi họ làm sao được xóa, là những người mà Đấng Christ không bị làm thành tội lỗi vì? Họ nài xin người ta hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, nhưng họ sẽ hòa thuận thể nào, là những người mà Đấng Christ chẳng trả giá nào cả? Họ gọi và kêu lên với người ta hãy đến cùng Đấng Christ để được sự sống, nhưng họ làm sao được sự sống, là những người mà Đấng Christ chẳng phải là người bảo lãnh trong sự chết Ngài? Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người như vậy, thì chức vụ là chức vụ chân thật đối với mọi người; nhưng nếu Đấng Christ chỉ chết vì kẻ được chọn, thì chức vụ đối với những người còn lại là gì? Những lời khuyên bảo, mà đối với kẻ được chọn là những lời dâng ân điển thật không giả dối, thì đối với những người còn lại dường như chỉ là những giấc mơ vàng và bóng dáng. Những lời kêu gọi, mà đối với kẻ được chọn là những hành động chức vụ đúng đắn, thì đối với những người còn lại hiện ra như những vết nhơ và lỗi in ngoài chức vụ. Những lời mời đến bữa tiệc Phúc Âm, mà đối với kẻ được chọn là những lời tỏ tình và nài xin ân cần của chính Đức Chúa Trời, thì đối với những người còn lại trông như lời của loài người nói bừa, không có ủy thác; vì ôi! sao họ phải đến bữa tiệc đó là bữa tiệc mà chẳng có gì được sắm sẵn cho họ? Họ ăn uống thể nào, là những người mà Chiên Con chẳng hề bị giết vì? Vì thế, ta kết luận Đấng Christ đã chết vì mọi người, đến mức để lập nền lẽ thật của chức vụ đối với họ.

4. Ta lập luận từ các phước lành đã được mua bởi sự chết của Đấng Christ, một phước lành lớn là sự cứu rỗi theo điều kiện Phúc Âm. Các thiên sứ sa ngã phải bị đoán phạt, nhưng loài người, không, mọi người đều có thể được cứu theo điều kiện Phúc Âm. Có κοινὴ σωτηρία (sự cứu rỗi chung) cho họ; và ôi, phước lành nầy lớn là dường nào, nhất là cho những kẻ sống dưới Phúc Âm! Chẳng có gì đứng giữa họ và thiên đàng ngoài ý muốn của chính họ. "Họ không muốn đến cùng Đấng Christ, để được sự sống." Ôi! những linh bị đoán phạt trong địa ngục sẽ cho gì để có được một cánh cửa hy vọng như vậy, là cánh cửa chẳng có then nào khác ngoài then ở trong lòng họ! Họ sẽ đổ mồ hôi và vật lộn với nước mắt và tiếng kêu lớn dường nào để vào bởi nó! Phước lành thứ hai là sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, chờ đợi kẻ có tội, và bởi một vài tia thương xót dẫn họ đến sự ăn năn. Phước lành thứ ba là sự ban phát các ân tứ; ngay trong đồng vắng của thế gian ngoại giáo cũng có những đức hạnh luân lý, và trong vườn Ê-đen của Hội Thánh ngay trong những kẻ hư mất cũng có một vài sự đụng chạm của Đức Thánh Linh, những sự nếm ơn trên trời và những sự cảm biết quyền phép của đời sau, và những điều nầy từ đâu mà có nếu không từ sự chết của Đấng Christ? Như Đa-vít gọi nước Bết-lê-hem là huyết của các dõng sĩ mình, ta cũng có thể gọi những phước lành nầy là huyết của Đấng Christ. Vì thế Đấng Christ đã chết vì mọi người đến mức, để mua một vài phước lành cho họ.

5. Ta lập luận từ sự chẳng tin của loài người, là sự bị Kinh Thánh kết tội nặng nề cách lạ lùng: qua Chúa Giê-xu Christ có một lời dâng ân điển thật được ban ra, nhưng sự chẳng tin nhận lấy nó cách luống công, (2 Cô-rinh-tô 6:1); sự cứu rỗi lớn đã được sắm sẵn, nhưng sự chẳng tin khinh thường nó, (Hê-bơ-rơ 2:3); sự yên nghỉ đời đời đã được hứa, nhưng sự chẳng tin không đạt tới nó, (Hê-bơ-rơ 4:1); nước thiên đàng đến gần loài người, nhưng sự chẳng tin rút lui khỏi nó, (Hê-bơ-rơ 10:39); chính Đức Chúa Trời làm chứng rằng có sự sống trong Con Ngài, ngay cho mọi người, nếu họ tin; nhưng sự chẳng tin nói Không với điều đó, và làm hết sức để khiến Ngài thành kẻ nói dối, (1 Giăng 5:10); Đấng Christ được bày ra trước mắt chúng ta là của lễ chuộc tội lớn, và được bày ra rõ ràng như thể Ngài bị đóng đinh giữa chúng ta, huyết Ngài chảy tươi trong huyết quản của Phúc Âm, nhưng sự chẳng tin đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại, (Hê-bơ-rơ 6:6), giày đạp huyết quý báu Ngài dưới chân, (Hê-bơ-rơ 10:29), và như thể làm cho sự hiến tế vinh hiển Ngài ra hư không; đến nỗi đối với kẻ chẳng tin đến cuối cùng οὐκ ἔτι ἀπολείπεται θυσία (chẳng còn lại của lễ nào nữa), chẳng còn lại của lễ nào nữa, (Hê-bơ-rơ 10:26), về sự cứu rỗi họ, như thể chẳng có của lễ nào cho họ cả: nhưng nếu Đấng Christ chẳng chết vì mọi người, thì những điều nầy làm sao có được? Những người ấy làm sao nhận ân điển cách luống công, là những người mà ân điển chẳng hề được mua cho? hay khinh thường sự cứu rỗi, là những người mà sự cứu rỗi chẳng hề được sắm sẵn cho? Họ làm sao không đạt tới sự yên nghỉ đời đời, là những người mà sự yên nghỉ ấy chẳng hề được mua cho? hay rút lui khỏi nước thiên đàng, là nước chẳng hề đến gần họ? Làm sao có sự sống trong Đấng Christ cho những người mà Ngài chẳng hề chết vì? và nếu không, thì sự chẳng tin của họ khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối cách nào? Họ làm sao đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại, là Đấng chẳng hề bị đóng đinh vì họ? hay giày đạp huyết quý báu ấy, là huyết chẳng hề đổ ra vì họ? Các ma quỷ, dầu đầy dẫy ác ý nghịch cùng Đấng Christ, chẳng hề bị nói là làm điều đó, và sao loài người lại bị kết tội về điều đó? Ta cho rằng, vì loài người có phần nào trong Ngài, mà ma quỷ chẳng có chút nào.

6. Ta lập luận từ sự chết của Đấng Christ, là sự có sự dư dật công đức siêu việt trong nó, không chỉ vì giá trị nội tại của nó, mà vì sự định đoạt thần thượng; có những sự giàu có không dò được trong Đấng Christ, đủ để trả mọi món nợ của loài người; có những sự dư dật của ân điển trong Ngài, ὑπερεπλεόνασε χάρις (ân điển càng dư dật), sứ đồ nói, (1 Ti-mô-thê 1:14). Sự cứu rỗi tuôn ra từ Ngài cách thực tế trên mọi kẻ tin, và bởi một sự tràn đầy vinh hiển nó sẽ tràn qua trên mọi người nếu họ tin: như trường hợp bình dầu nhỏ của người góa phụ, (2 Các Vua 4:6), dầu cứ chảy cho đến khi đầy các bình, rồi ngừng lại; người góa phụ gọi xin một bình nữa, và nếu bà có nhiều bình hơn nữa ở đó, dầu trong bình hẳn đã đổ đầy tất cả; cũng vậy (xin tha cho sự so sánh) với biển mênh mông công đức của Đấng Christ, nó thực tế đổ đầy mọi bình đức tin, rồi ngừng lại, như thể vì thiếu bình; trong khi đó Đấng Christ gọi và kêu lên xin thêm, và nếu mọi người đến đem bình họ tới Ngài, Ngài sẽ đổ đầy tất cả; chắc chắn nếu mọi người tin, mọi người sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mọi người sẽ có những sông nước hằng sống chảy trong mình, mọi người sẽ cảm biết những phép lạ thuộc linh được làm trong lòng mình, bởi Đấng Christ ấy là Đấng ngồi bên hữu quyền phép, và do đó mọi người sẽ tìm được một chứng cớ kinh nghiệm trong chính mình, rằng Đấng Christ đã chết vì hết thảy họ.

7. Ta lập luận từ những lời diễn tả chung và rộng lớn trong Kinh Thánh về Đấng Christ và sự chết Ngài: Đấng Christ đã chết vì mọi người, (2 Cô-rinh-tô 5:15), vì mọi người, (Hê-bơ-rơ 2:9); Ngài đã phó chính mình vì thế gian, (Giăng 6:51), vì cả thế gian, (1 Giăng 2:2); Ngài được gọi là Cứu Chúa của thế gian, (1 Giăng 4:14); và sự cứu rỗi Ngài được gọi là sự cứu rỗi chung, (Giu-đe, câu 3), là sự cứu rỗi đã sắm sửa trước mặt muôn dân, (Lu-ca 2:31), và chảy ra đến đầu cùng đất, (Ê-sai 49:6); Phúc Âm của sự cứu rỗi nầy phải được giảng cho muôn dân, (Ma-thi-ơ 28:19), và cho mọi loài thọ tạo, (Mác 16:15); có χάρις σωτήριος (ân điển đem sự cứu rỗi), ân điển đem sự cứu rỗi đến cho mọi người, (Tít 2:11); một cánh cửa hy vọng mở cho họ, vì Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc mọi người, (1 Ti-mô-thê 2:6); ta không biết còn điều gì có thể mạnh mẽ hơn để chỉ ra tính phổ quát của sự cứu chuộc. Nhưng ngươi sẽ nói, mọi lời diễn tả chung nầy chỉ nói đến genera singulorum (các hạng trong mọi hạng), một số trong mọi thứ, thế gian của kẻ được chọn, hay mọi người của kẻ tin.

Để đáp lại điều đó ta chỉ đặt hai câu hỏi.

1. Nếu những lời diễn tả chung đó chỉ nói đến thế gian của kẻ được chọn, hay mọi người của kẻ tin, sao Kinh Thánh không nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn mọi người và từng người, thế gian và cả thế gian? Theo nghĩa đó thì việc nói Đức Chúa Trời đã chọn hết thảy họ cũng chân thật như việc nói Đấng Christ đã chết vì hết thảy họ; vậy thì sao Đức Thánh Linh hoàn toàn không dùng những lời diễn tả chung đó trong vấn đề tuyển chọn, là những lời Ngài dùng trong vấn đề cứu chuộc? Chắc chắn điều đó hàm ý cho chúng ta biết rằng, sự cứu chuộc có phạm vi rộng hơn sự tuyển chọn; và vì thế, Kinh Thánh thu hẹp sự tuyển chọn trong những lời đặc thù mà thôi, trong khi mở rộng và nới rộng sự cứu chuộc trong những lời chung đầy mạnh mẽ.

2. Nếu những cách diễn đạt chung chung ấy chỉ hàm ý thế giới của những kẻ được tuyển chọn, hay toàn thể của những người tin, thì tại sao Kinh Thánh lại dùng thứ ngôn ngữ rất khác nhau cho cùng một điều? Đôi khi Đấng Christ được gọi là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, và đôi khi là Đấng Cứu Rỗi của thân thể; đôi khi có nói rằng Đấng Christ đã chết, hay phó mình vì mọi người, hay vì thế gian, và đôi khi có nói rằng Ngài đã chết, hay phó mình vì Hội Thánh, hay vì chiên của Ngài. Ai có thể tưởng tượng rằng những từ ngữ về tính phổ quát như thế, và những từ ngữ về tính đặc biệt như thế, lại có cùng phạm vi? rằng một và cùng một điều được hàm ý trong cả hai? Hơn nữa, Kinh Thánh phân biệt rõ ràng; khi nói về việc Ngài phó mình hay chết vì mọi người, Kinh Thánh chỉ nói rằng Ngài đã chết vì mọi người, hay phó mình làm giá chuộc cho mọi người. Nhưng khi nói về việc phó mình vì Hội Thánh mình, Kinh Thánh nói rằng: "Con vì họ tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh," (Giăng 17:19); và rằng "Ngài đã phó mình vì chúng ta, để làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân đặc biệt thuộc riêng về Ngài," (Tít 2:14); và rằng "Ngài đã phó mình vì Hội Thánh, để Ngài làm cho Hội Thánh nên thánh, sau khi rửa sạch bằng nước và lời Ngài, để dâng cho chính mình Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy," (Ê-phê-sô 5:25, 26, 27). Không bao giờ trong toàn bộ Kinh Thánh, có chỗ nào nói rằng Ngài đã phó mình vì mọi người, hay vì thế gian, để Ngài làm cho nên thánh hay rửa sạch, hay làm nên một dân đặc biệt, hay một Hội Thánh vinh hiển; điều ấy lẽ ra đã có thể được nói một cách chân thật, nếu "mọi người" chẳng qua chỉ là toàn thể những người tin, hay "thế gian" chỉ là thế giới của những kẻ được tuyển chọn; vì vậy, theo tôi, rõ ràng từ những cách diễn đạt khác nhau ấy và những sự phân biệt có thể nhận thấy trong đó, rằng "mọi người" vì đó Đấng Christ đã chết thì rộng hơn toàn thể những người tin; và "thế gian" vì đó Đấng Christ đã phó mình thì rộng hơn thế giới của những kẻ được tuyển chọn.

2. Đã nêu lên các lý do của tôi, tôi tiến đến trả lời các lời phản đối chống lại quan điểm này.

Phản đối 1. Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì mọi người đều sẽ tin; vì sự chết của Đấng Christ mua lấy mọi ân điển, và đặc biệt là đức tin; vậy mà thấy rằng không phải mọi người đều có đức tin, thì hoặc Đấng Christ đã không chết vì tất cả họ, hoặc Ngài đã mất đi một phần giá mua của mình.

Tôi đáp rằng, sự chết của Đấng Christ là sự mua lấy mọi ân điển, và đặc biệt là đức tin, trong chừng mực nó là một giá chuộc; và nó là một giá chuộc trong chừng mực nó đã được Đấng Christ trả xuống và được Đức Chúa Trời chấp nhận cho mục đích ấy; vì trong một giá chuộc phải có cả sufficientia nuda (sự đầy đủ trần trụi), gồm giá trị nội tại của vật ấy: lẫn sufficientia ordinata (sự đầy đủ có ý định), gồm sự trả có ý định và nhận lấy vật ấy như một giá chuộc. Nay sự chết của Đấng Christ đã được chính Ngài trả xuống và được Đức Chúa Trời chấp nhận như một giá chuộc với hai ý nghĩa. Đối với mọi người, nó đã được trả và được chấp nhận như một giá chuộc, trong chừng mực, để mua lấy cho họ một nền tảng cho đức tin của họ, tức là, để họ có thể được cứu theo các điều khoản Phúc Âm. Và đối với những kẻ được tuyển chọn, nó lại được trả và được chấp nhận như một giá chuộc, trong chừng mực, để mua lấy chính ân điển đức tin cho họ. Như vậy, Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, Đấng biết rõ nhất cả hai điều — theo các điều khoản nào Ngài đã trả xuống giá chuộc, và theo các điều khoản nào Cha Ngài đã nhận lấy nó — mở ra sự mầu nhiệm này: "Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, song làm theo ý Đấng đã sai ta đến," (Giăng 6:38), và ý ấy là gì? Đối với mọi người, đó là hễ ai nhìn thấy Con và tin vào Con thì được sự sống đời đời, (c. 40); và đối với những kẻ được tuyển chọn, đó là tất cả những ai đó nhờ đức tin đến cùng Ngài, (c. 37), và không hề bị mất, (c. 39). Vậy Đấng Christ đã chết vì mọi người, không phải trong chừng mực để mua lấy ân điển đức tin, mà trong chừng mực để mua lấy sự cứu rỗi theo các điều khoản Phúc Âm cho họ; vì vậy, dầu không phải mọi người đều tin, cũng không suy ra được rằng hoặc Đấng Christ hoàn toàn không chết vì họ, hoặc Ngài mất đi một phần giá mua của mình; sự chết của Đấng Christ là sự mua lấy đức tin, không phải trong mối liên hệ với mọi người, mà với những kẻ được tuyển chọn.

Phản đối 2. Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì tại sao Phúc Âm lại không được tỏ bày cho họ? Nhiều dân tộc ngoại đạo không có lấy một tia sáng nào về Đấng Christ.

Tôi đáp hai điều.

1. Đức Chúa Trời đã chẳng hề để mình không có chứng cớ, không, ngay cả trong thế giới ngoại đạo; Đức Thánh Linh vô hình tự tỏ mình ra cách hữu hình trong tấm gương của thế giới, (Rô-ma 1:20); và như thể có thể sờ được trong thân thể của thiên nhiên, ngay cả những kẻ ngoại đạo cũng có thể thấy và cảm Ngài trong mọi loài thọ tạo, (Công vụ 17:27), quả vậy, và trong chính họ nữa, vì sự hiện diện của Ngài chẳng xa họ, và ngọn đèn của Ngài cháy trong họ, (Châm ngôn 20:27); và khi nhờ ngọn đèn này hiện ra rằng có sự công chính trong Đức Chúa Trời và có tội lỗi trong họ; thế nhưng để họ vẫn tìm kiếm Ngài, Ngài để lộ ra vài tia sáng của lòng thương xót và sự có thể hòa giải được đối với họ; chính sự đứng vững của thế giới cũng nói lên điều này. Thi Thiên cho chúng ta biết về "đường dây của nó trong các từng trời," (Thi thiên 19:4). Đức Chúa Trời trong công cuộc sáng tạo đã vạch những đường của quyền năng và khôn ngoan khắp bầu trời thiên nhiên, nhưng Đấng Christ trong sự cứu chuộc đã vạch một đường của lòng thương xót xuyên suốt qua nó, và đường ấy có thể đọc được ngay cả đối với những kẻ ngoại đạo; vì họ biết τὸ δικαίωμα τοῦ θεοῦ, sự công chính báo oán của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 1:32), thế mà họ thấy thế giới vẫn đứng vững, chẳng bị quật ngã xuống tai kẻ có tội; họ biết có một δίκη, một sự báo thù của Đức Chúa Trời, (Công vụ 28:4), thế mà họ chẳng bị tiêu diệt; họ thấy sự công chính như thể đang nháy mắt, (Công vụ 17:30), sự phán xét đang ngủ gật, (2 Phi-e-rơ 2:3), và sự nhẫn nhịn và khoan dung vô hạn đang chờ đợi và dẫn họ đến sự ăn năn, (Rô-ma 2:4); họ có vài tia sáng của lòng thương xót tha thứ; ở nơi nào hoàn toàn không có lòng thương xót tha thứ, ở đó không có chỗ cho sự ăn năn; nhưng sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời là một thứ ân xá tạm thời của hình phạt, và sự ân xá tạm thời của hình phạt ấy chỉ ra lòng thương xót có thể ban một sự tha thứ tuyệt đối của tội lỗi, và hướng dẫn và khuynh hướng chân thật của lòng thương xót ấy là dẫn người ta đến sự ăn năn; và nếu có bất kỳ người nào trong thế giới ngoại đạo thật sự ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời, tôi chẳng nghi ngờ gì rằng người ấy sẽ được cứu, và có lẽ chẳng thiếu sự hiểu biết rõ ràng về Đấng Christ được ban cho người ấy; vì "trên mọi kẻ kính sợ danh Ngài, Mặt Trời công chính sẽ mọc lên, mang theo sự chữa lành dưới cánh Ngài," (Ma-la-chi 4:2). Vậy ở đây có aliquid evangelii (một phần nào đó của Phúc Âm), dẫu chẳng phải sự hiểu biết rõ ràng về Đấng Christ.

2. Về lập luận, chúng ta hãy cân nhắc điều có thể được suy ra [NEEDS REVIEW: nguyên văn "what may I be deducted" — có lẽ là "what may be deduced"] từ sự chết của Đấng Christ như là phổ quát: Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì suy ra từ đó rằng Đấng Christ có thể được rao giảng cho mọi người, nhưng không suy ra được từ đó rằng Đấng Christ sẽ được rao giảng cho mọi người: suy ra rằng Đấng Christ có thể được rao giảng cho mọi người, vì Đấng đã được dâng vì mọi người trên thập tự giá thì có thể được dâng cho mọi người trong Phúc Âm; chẳng có kẻ ngoại đạo nào trên thế giới mà Đấng Christ không thể được dâng cho. Và nếu chỉ có một cái tai lớn hay một cơ quan nghe chung cho mọi người, thì các tôi tớ của Đấng Christ hẳn sẽ luôn đổ đầy Phúc Âm vào đó! Nhưng không suy ra được rằng Đấng Christ sẽ được rao giảng cho mọi người; vì Phúc Âm là của riêng Đức Chúa Trời, và Ngài có thể làm với của mình điều gì Ngài muốn; và Đấng Christ, Đấng đã mua lấy cho mọi người sự hiện hữu của Phúc Âm, trong chừng mực các lời hứa chung chung đi đến, thế mà đã chẳng mua lấy cho mọi người sự công bố của nó. Nói tóm lại; những kẻ ngoại đạo có vài tia sáng của Phúc Âm, và có thể được cứu theo các điều khoản Phúc Âm, điều ấy cho thấy Đấng Christ trong chừng mực đã chết vì họ; và việc họ chẳng có sự hiểu biết rõ ràng về Đấng Christ, là một vực thẳm sâu thẳm, hợp hơn để chúng ta tôn thờ hơn là để dò sâu.

Phản đối 3. Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì Ngài biện hộ cho mọi người; nhưng Ngài chỉ biện hộ cho những kẻ được tuyển chọn, vậy Ngài chỉ chết vì họ mà thôi.

Tôi đáp rằng Đấng Christ trong một ý nghĩa nào đó có biện hộ cho mọi người; và điều này tôi sẽ làm sáng tỏ bằng nhiều cách.

1. Từ bản chất của sự biện hộ của Đấng Christ; ấy chẳng phải một lời cầu nguyện theo hình thức, mà là sự hiện ra trong nơi chí thánh trước mặt Đức Chúa Trời như một trạng sư, và ở đó trình dâng huyết và sự công chính của Ngài trong sự tươi mới và sự sống bất tận của công đức, với một ý muốn rằng mọi ân điển đã mua bởi đó được phân phát cho con cái loài người; vì vậy Đấng Christ ngay cả trong vinh hiển vẫn đứng ὡς ἐσφαγμένος, như một Chiên đã bị giết, (Khải huyền 5:6), bày ra những vết thương đẫm máu của Ngài để biện hộ với Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng sự biện hộ của Ngài (là một thứ dâng hiến thiên thượng) hoàn toàn tương ứng với sự dâng hiến của Ngài trên thập tự giá; Ngài là trạng sư ở trên trời, trong chừng mực Ngài đã là đấng bảo lãnh ở dưới đất này; huyết Ngài nói lên cùng những điều ấy trên trời như nó đã nói dưới đất, và ý muốn của Ngài đứng trong cùng một tư thế đối với kẻ có tội ở đó như ở đây. Nay Đấng Christ đã là đấng bảo lãnh cho mọi người đến chừng mực nào? Chắc chắn đến chừng mực này, rằng mọi người có thể được cứu nếu họ tin; bằng không, hoặc họ hoàn toàn chẳng thể được cứu, điều ấy trái với lẽ thật của lời hứa, hoặc họ có thể được cứu mà không cần đấng bảo lãnh, điều ấy trái với dòng chảy của các Kinh Thánh. Nhưng nếu Ngài đã trong chừng mực là đấng bảo lãnh cho mọi người, thì Ngài cũng trong chừng mực là trạng sư cho mọi người; vì Ngài hiện ra làm trạng sư trên trời cho mọi kẻ mà Ngài đã hiện ra làm đấng bảo lãnh trên thập tự giá. Do đó sứ đồ nói một cách chung chung: Nếu có ai phạm tội, chúng ta có trạng sư với Đức Chúa Trời là Cha, (1 Giăng 2:1); ông chẳng nói một cách hẹp rằng, nếu kẻ được tuyển chọn phạm tội, mà nói rộng rằng, nếu có ai phạm tội, chúng ta có trạng sư; và làm nền tảng chân thật cho sự biện hộ chung chung này, ông thêm rằng, Ngài là của lễ chuộc tội cho cả thế gian, (c. 2). Trong chừng mực Ngài đã là của lễ chuộc tội cho thế gian, trong chừng mực ấy Ngài là trạng sư cho nó. Và một sứ đồ khác khẳng định rằng Đấng Christ là đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, (1 Ti-mô-thê 2:5); ông chẳng nói, giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, mà giữa Đức Chúa Trời và loài người; và các lời tiếp theo đưa ra lý do chân thật của điều ấy, "Đấng Christ đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người," (c. 6), Ngài chẳng kém là đấng trung gian cho mọi người, so với việc Ngài đã là giá chuộc cho mọi người. Huyết của Đấng Christ đã đổ trên thập tự giá đã nói trong chừng mực cho mọi người, rằng họ có thể được tha thứ theo các điều khoản Phúc Âm; và về sau được đem lên trời, nó nói cùng một ngôn ngữ ấy cho họ; vì tiếng hay lời nói của huyết ấy là công đức của nó, và công đức ấy có một đức hạnh không suy giảm. Do đó huyết ấy chẳng thể câm lặng, vì nó chẳng thể không có công đức; và trong chừng mực nó đã đáng công dưới đất cho mọi người, trong chừng mực ấy trên trời nó nói và biện hộ cho mọi người. Hơn nữa, như huyết của Đấng Christ nói cùng những điều cho họ trên trời như nó đã nói dưới đất, thì ý muốn của Đấng Christ trên trời đứng trong cùng một tư thế đối với họ như nó đã đứng dưới đất; vì vậy, trong một ý nghĩa nào đó, Ngài biện hộ cho mọi người.

2. Từ sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, sự chờ đợi con người, ngay cả những kẻ rốt cuộc hư mất. Nếu Đấng Christ chẳng đứng với hương của những công đức thơm tho của Ngài giữa kẻ sống và kẻ chết; giữa những kẻ có tội được hoãn án trên đất, và những linh hồn bị rủa sả trong hỏa ngục, thì sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời hẳn chẳng chờ đợi họ lấy một khắc.

3. Từ sự hành động của Đức Thánh Linh; vì như Đấng Christ là trạng sư hay đấng biện hộ của chúng ta trên trời, (1 Giăng 2:1), thì Đức Thánh Linh là trạng sư hay đấng biện hộ của Đức Chúa Trời trên đất, (Giăng 1:6, 7) [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể sai — Giăng 1:6-7 nói về Giăng Báp-tít; có lẽ là Giăng 14:16]. Chắc chắn, nếu trạng sư trên trời chẳng nói gì cho những kẻ chẳng được tuyển chọn, thì trạng sư trên đất hẳn đã chẳng mời gọi họ đến sự cứu rỗi; nếu huyết của Đấng Christ hoàn toàn chẳng cầu thay cho họ, thì Đức Thánh Linh của Đấng Christ hẳn đã chẳng ban một sự đụng chạm nào trên họ, huống chi những sự đụng chạm đến nỗi khiến họ nếm các quyền phép của đời sau.

4. Từ sự tự do cầu nguyện. Si-môn pháp sư, ngay cả khi còn trong mật đắng, đã được truyền phải cầu nguyện, (Công vụ 8:22), nhưng sao, lại không có đấng trung gian ư? Không, chắc chắn chẳng phải; kẻ tội lỗi nào chẳng có đấng trung gian trên trời, thì chẳng được phép cầu nguyện dưới đất. Tôi thấy chẳng có lý do gì tại sao một người hoàn toàn không có đấng trung gian lại có nhiều phép hơn để cầu nguyện so với một ma quỷ, kẻ vì vậy chẳng có hy vọng vì chẳng có đấng trung gian. Sứ đồ truyền cho người ta cầu nguyện khắp mọi nơi, (1 Ti-mô-thê 2:8), nhưng một chút trước đó ông đặt nền tảng này;—"Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đấng Christ Giê-xu làm người, Ngài đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người," (c. 5, 6). Sự trung gian của Đấng Christ mở cánh cửa cho sự cầu nguyện.

Vì vậy, về lời phản đối này, tôi đáp như vầy:—Đấng Christ biện hộ cho mọi người trong cách thức như Ngài đã chết vì họ; tôi nói trong cách thức như thế, vì có một sự khác biệt lớn lao giữa sự biện hộ chung của Ngài cho mọi người, và sự biện hộ đặc biệt của Ngài cho những kẻ được tuyển chọn. Vì như Đấng Christ bởi huyết Ngài đã đổ trên thập tự giá, đã đáng công cho mọi người nói chung, rằng họ có thể được cứu theo các điều khoản Phúc Âm, và đã đáng công cho những kẻ được tuyển chọn nói riêng, rằng họ sẽ tin và được cứu, thì cũng vậy, bởi cùng một huyết ấy được trình dâng trên trời, Ngài biện hộ cho mọi người, rằng họ có thể được cứu theo các điều khoản Phúc Âm, và biện hộ cho những kẻ được tuyển chọn rằng họ có thể tin và được cứu. Và như vậy Ngài là đấng trung gian trọn vẹn của giao ước; như các lời hứa chung mở rộng đến mọi người, thì tương ứng Ngài biện hộ cho mọi người; và như các lời hứa đặc biệt chỉ trỏ đến những kẻ được tuyển chọn, thì tương xứng Ngài biện hộ cho những kẻ được tuyển chọn.

Phản đối 4. Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì Ngài đã là đấng bảo lãnh cho mọi người, và đã đền tội cho tội lỗi của mọi người, và do đó Đức Chúa Trời có một sự đền tội kép; một trong Đấng Christ là đấng bảo lãnh, và một nữa trong thân phận của những kẻ bị rủa sả, điều ấy trái với bản chất của sự công chính Ngài.

Trong lập luận này có hai hệ quả cần được cân nhắc.

1. Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì Ngài đã là đấng bảo lãnh cho mọi người, và đã đền tội cho tội lỗi của mọi người.

2. Nếu Đấng Christ đã đền tội cho tội lỗi của mọi người như thế, thì Đức Chúa Trời có một sự đền tội kép, điều ấy trái với sự công chính.

Về hệ quả thứ nhất, tôi chấp nhận như một lẽ thật rằng Đấng Christ đã là đấng bảo lãnh cho mọi người, và đã đền tội cho tội lỗi của mọi người; vì nếu mọi người đều tin và ăn năn, thì tội lỗi của mọi người sẽ được tha thứ, và họ chẳng thể được tha thứ mà không có một đấng bảo lãnh, và một đấng bảo lãnh làm sự đền tội; vì vậy, Đấng Christ đã là đấng bảo lãnh như thế cho tất cả họ.

Về hệ quả thứ hai, nếu Đấng Christ đã đền tội cho tội lỗi của mọi người, thì Đức Chúa Trời có một sự đền tội kép, và điều ấy trái với sự công chính. Tôi sẽ trước hết đặt ra một số sự phân biệt, rồi sau đó trả lời.

1. Tôi sẽ đặt ra ba sự phân biệt.

1. Hoặc sự đền tội thứ nhất đã được làm cho chủ nợ hay đấng lập pháp bởi chính con nợ hay kẻ phạm tội, hoặc nó đã được làm bởi một đấng bảo lãnh; nếu nó đã được làm bởi chính mình, thì sự công chính cấm một sự đền tội thứ hai.

2. Sự đền tội thứ nhất được làm bởi một đấng bảo lãnh, thì hoặc đã được làm bởi một đấng bảo lãnh do chính con nợ hay kẻ phạm tội kiếm lấy, hoặc bởi một đấng bảo lãnh do chủ nợ hay đấng lập pháp kiếm lấy; nếu nó đã được làm bởi một đấng bảo lãnh do chính con nợ hay kẻ phạm tội kiếm lấy, thì sự công chính cấm một sự đền tội thứ hai; vì nó cũng như thể chính hắn đã đền tội.

3. Khi một đấng bảo lãnh do chủ nợ hay đấng lập pháp cung cấp làm sự đền tội thứ nhất, hoặc ông làm sự đền tội trong cách thức, đến nỗi con nợ hay kẻ phạm tội được bởi đó ngay lập tức, ipso facto (bởi chính hành động ấy), chẳng cần thêm gì nữa, được tha nợ; hoặc ông làm sự đền tội trong cách thức, đến nỗi con nợ hay kẻ phạm tội được bởi đó tha nợ, nhưng khi thực hiện một số điều kiện, và chẳng bằng cách nào khác; nếu đấng bảo lãnh làm sự đền tội theo cách trước, thì sự công chính vẫn cấm một sự đền tội thứ hai; nhưng nếu ông làm sự đền tội theo cách sau, thì khi những điều kiện ấy rốt cuộc chẳng được thực hiện, sự công chính có thể chấp nhận một sự đền tội thứ hai. Tôi sẽ minh họa điều này bằng hai thí dụ. Giả sử một người mắc nợ người khác 1.000 bảng, chủ nợ kiếm lấy con trai mình để bỏ tiền ra làm sự đền tội cho món nợ, nhưng cùng lúc ấy hai bên đã thỏa thuận với nhau rằng con nợ sẽ được tha khỏi món nợ của mình nếu hắn ưng thuận sự trả nợ này và chẳng bằng cách nào khác; vậy nếu con nợ chẳng ưng thuận, chủ nợ có thể công chính đòi hỏi hắn một sự đền tội thứ hai. Lại nữa, giả sử vô số những kẻ phản nghịch đã bị kết án bị nhốt trong ngục, và nhà vua kiếm lấy con trai mình chịu hình phạt thay cho họ, nhưng cùng lúc ấy nhà vua và con trai mình rao truyền như một luật lệ, rằng chẳng kẻ phản nghịch nào trong đó được bởi đó tha tội, trừ những kẻ tôn kính và thần phục họ; nếu kẻ phản nghịch nào từ chối làm điều ấy, nhà vua có thể công chính bắt một sự đền tội thứ hai; và lý do của cả hai là thế này, vì con nợ hay kẻ phản nghịch chẳng thực hiện các điều kiện, thì chẳng thể có ích gì bởi sự đền tội thứ nhất, và vì vậy phải chịu một sự đền tội thứ hai, như thể hoàn toàn chẳng có sự đền tội thứ nhất.

2. Đã đặt ra các sự phân biệt này, tôi đáp rằng, tội lỗi của loài người là những món nợ và những cuộc phản nghịch, và sự đền tội cho chúng phải trả cho Đức Chúa Trời như đấng chủ nợ lớn và đấng lập pháp; nhưng sự đền tội này chẳng phải do chính loài người làm, mà bởi Chúa Giê-xu Christ làm đấng bảo lãnh của họ, và đấng bảo lãnh này chẳng phải do loài người kiếm lấy, mà do chính Đức Chúa Trời cung cấp; và đã được Đức Chúa Trời cung cấp, Ngài đã chẳng trả xuống huyết đền tội của Ngài trong cách thức, đến nỗi loài người được bởi đó ngay lập tức, ipso facto (bởi chính hành động ấy), được tha khỏi các món nợ và các cuộc phản nghịch của họ, mà trong cách thức, đến nỗi loài người có thể được tha khỏi các món nợ và các cuộc phản nghịch của họ nếu họ ăn năn và tin; vì vậy, nếu họ chẳng làm điều nào trong hai điều ấy, họ chẳng thể có ích gì bởi sự đền tội của Đấng Christ, và do đó một sự đền tội thứ hai có thể được công chính bắt từ họ.

Nay để làm sáng tỏ hơn nữa lời phản đối quan trọng này, tôi sẽ đề xuất bốn điều.

1. Đức Chúa Trời bởi ân điển đơn thuần đã kiếm lấy Đấng Christ làm đấng bảo lãnh cho loài người; và vì vậy Ngài có quyền đặt ra các điều kiện, mà khi thực hiện hay chẳng thực hiện, loài người sẽ có hay chẳng có ích bởi sự đền tội của Đấng Christ.

2. Theo quyền này, Đức Chúa Trời đã rõ ràng đặt ra các điều kiện trong Phúc Âm, tức là: "Ai tin sẽ được cứu, và ai chẳng tin sẽ bị định tội."

3. Các điều kiện đã được chính Đức Chúa Trời đặt ra như thế, thì chẳng ai thiếu hụt chúng mà có thể có ích bởi sự đền tội của Đấng Christ. Nếu loài người chẳng muốn nhận lấy sự chuộc tội, (Rô-ma 5:11), thì làm sao họ được hòa thuận? Nếu họ chẳng muốn nhận lấy sự tha tội, (Công vụ 10:43), thì làm sao họ được tha? Chúng ta hết thảy đều ở trong một ngục còn tệ hơn ngục của Giê-rê-mi, và nếu chúng ta chẳng muốn đặt những dây ân điển dưới nách mình, chúng ta chẳng thể thoát ra; chúng ta hết thảy đều là tôi mọi của tội lỗi, và nếu chúng ta nói với nó, chúng ta yêu mến ngươi và sẽ chẳng đi ra được tự do, chúng ta phải bị xỏ tai làm tôi mọi đời đời. Đấng Christ đã mở ra suối huyết của Ngài, nhưng chúng ta phải rửa trong đó, (Xa-cha-ri 13:1); Đấng Christ đã làm một sự mua lấy các linh hồn, nhưng chúng ta phải tin εἰς περιποίησιν ψυχῆς, để được mua lấy linh hồn, (Hê-bơ-rơ 10:39): chẳng phải đức tin là một phần của tiền mua, mà nó là điều kiện của Phúc Âm, mà thiếu nó, sự mua lấy vinh hiển của Đấng Christ chẳng có ích gì; nếu loài người sống và chết trong sự chẳng tin, οὐκ ἔτι ἀπολείπεται θυσία, chẳng còn có tế lễ chuộc tội nữa cho họ. (Hê-bơ-rơ 10:26). Thật vậy, Đấng Christ đã dâng một tế lễ vì họ, nhưng οὐκ ἔτι, ích lợi của tế lễ ấy chẳng còn lại cho họ nữa; khi họ rốt cuộc chẳng tin, họ chẳng có thêm ích gì bởi nó hơn như thể hoàn toàn chẳng có tế lễ nào cho họ: trong ý nghĩa ấy tôi hiểu lời của giáo phụ, Si non credis, non tibi descendit, non tibi passus est Christus.

4. Nếu những kẻ rốt cuộc chẳng tin chẳng thể có ích gì bởi sự đền tội của Đấng Christ, thì Đức Chúa Trời có thể công chính đòi một sự đền tội thứ hai từ họ, vì họ chẳng thể viện sự đền tội thứ nhất; và như vậy đối với họ về mặt luật pháp cũng như thể hoàn toàn chẳng có sự đền tội thứ nhất. Si-mê-i đã được ân xá từ Sa-lô-môn, nhưng khi qua khỏi rạch Kít-rôn thì mất ân xá ấy; và vì vậy (bất chấp ân xá ấy) đã bị xử tử cách công chính vì tội mình: Chúa Giê-xu Christ làm đấng bảo lãnh đã đền tội cho loài người, nhưng họ qua sự chẳng tin rốt cuộc của mình mất đi ích lợi của nó; và vì vậy (bất chấp sự đền tội ấy) Đức Chúa Trời có thể công chính đòi một sự đền tội thứ hai từ họ. Nếu Si-mê-i đã viện ân xá của mình, Sa-lô-môn hẳn đã nói với hắn: Điều ấy chẳng liên quan gì đến ngươi, từ khi ngươi qua khỏi Kít-rôn; và nếu những kẻ chẳng tin viện sự đền tội của Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ nói với họ: Điều ấy chẳng liên quan gì đến các ngươi, vì các ngươi đã sống và chết trong sự chẳng tin.

Phản đối 5. Hàng triệu người trên thế giới khước từ Đấng Christ, và sa vào hỏa ngục, và Đức Chúa Trời đã đời đời thấy trước rằng sẽ như vậy; vậy nếu Đấng Christ đã chết vì những kẻ ấy, thì dường như có một vết nhơ trên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, một sự thất bại trong ý muốn hiệu quả của Ngài, và một sự mất mát trong giá mua quý báu do Đấng Christ làm ra.

Tôi đáp rằng, thật Đức Chúa Trời đã đời đời thấy trước những kẻ khước từ Đấng Christ ấy, và Đấng Christ trong thời gian đã chết vì họ, tuy vậy chẳng có vết nhơ nào bởi đó giáng trên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; chẳng phải là sự hạ thấp đối với Đức Chúa Trời toàn tri khi ban các phương tiện của phước hạnh đời đời cho những kẻ mà Ngài đã đời đời thấy trước sẽ lạm dụng chúng để tự hủy diệt mình. Ôi, biết bao sự trọn vẹn hiếm có Ngài đã dựng nên trong các thiên sứ, thế mà Ngài đã đời đời thấy trước phần lớn trong họ bội đạo và sa xuống hỏa ngục; biết bao hình ảnh thánh khiết tuyệt vời Ngài đã đóng ấn trên A-đam! thế mà Ngài đã đời đời thấy trước ông ngã, và phá vỡ mọi vinh hiển của mình bởi sự ngã ấy; biết bao sự chờ đợi của sự nhẫn nhịn, những lời mời gọi của Phúc Âm, và những sự đụng chạm của Đức Thánh Linh Ngài ban cho những người mà Ngài đã đời đời thấy trước sẽ lạm dụng hết thảy những điều này! thế mà trong hết thảy điều này, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chẳng hề chịu thiệt. Cùng một điều ấy tôi có thể nói về việc Đấng Christ chết vì những kẻ lạm dụng phước hạnh lớn lao này; cũng chẳng có sự thất bại nào trong ý muốn hiệu quả của Đức Chúa Trời; vì Ngài muốn rằng những kẻ được tuyển chọn sẽ tin và được cứu, và Ngài muốn rằng những kẻ còn lại sẽ được cứu nếu họ tin, và cả hai ý muốn này đều được thành tựu; điều trước trong kết quả của đức tin và sự cứu rỗi, và điều sau trong mối liên kết giữa đức tin và sự cứu rỗi, ngay cả đối với mọi người. Có thể nói Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của loài người qua sự chết của Đấng Christ hai cách; hoặc vì Ngài muốn rằng sự chết của Đấng Christ phải là một giá chuộc chắc chắn mua lấy đức tin và sự cứu rỗi của họ, hoặc vì Ngài muốn rằng trong sự chết của Đấng Christ phải có một sự thích hợp và đầy đủ để cứu họ theo các điều khoản Phúc Âm; ý muốn trước chỉ trỏ đến những kẻ được tuyển chọn, và được ứng nghiệm trong ân điển và vinh hiển của họ; ý muốn sau mở rộng đến mọi người, và được ứng nghiệm trong sự thích hợp và đầy đủ của sự chết của Đấng Christ để cứu họ theo các điều khoản Phúc Âm; trong cả hai, ý muốn của Đức Chúa Trời đều có hiệu quả. Cuối cùng, cũng chẳng có sự mất mát nào trong giá mua của Đấng Christ, vì Ngài đã mua lấy gì? Đối với những kẻ được tuyển chọn, Ngài đã mua lấy đức tin và sự cứu rỗi; và đối với những kẻ còn lại, Ngài đã mua lấy sự cứu rỗi theo các điều khoản Phúc Âm, trong cả hai Ngài đều có được điều Ngài đã trả tiền; vì những kẻ được tuyển chọn tin và được cứu, và những kẻ còn lại có thể được cứu nếu họ tin: vì vậy khi loài người bởi sự chẳng tin của mình tự ngăn mình khỏi ích lợi của sự chết của Đấng Christ, và khiến Ngài về mặt ấy kêu lên: "Ta đã làm việc luống công," thế mà Ngài thêm rằng: "Chắc chắn sự phán xét của ta ở với Đức Chúa Trời," (Ê-sai 49:4), như thể Ngài đã nói: Dù ta làm điều này, chẳng một giọt huyết nào của ta bị đổ ra cách vô lý, vì Đức Chúa Trời (Đấng mà sự phán xét của ta ở cùng) biết rằng ta đã mua lấy sự cứu rỗi cho họ theo các điều khoản Phúc Âm, dầu họ, bởi sự chẳng tin của mình, tự tước mình khỏi ích lợi của giá mua. Nếu những kẻ rốt cuộc chẳng tin phải được cứu, Đấng Christ hẳn sẽ có nhiều hơn giá mua của Ngài; nhưng nếu họ chẳng được cứu, Ngài chẳng có ít hơn; vì Ngài đã mua lấy sự cứu rỗi cho họ theo các điều khoản Phúc Âm, mà họ chẳng thực hiện qua sự chẳng tin tự nguyện của mình.

Phản đối 6. Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì Ngài yêu mọi người với mức độ lớn nhất của tình yêu; vì "Chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là người ta vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình," (Giăng 15:13); và điều này ắt hẳn là mức độ lớn nhất của tình yêu, vì nó kéo mọi điều khác theo sau; "Nếu Đức Chúa Trời đã chẳng tiếc Con mình vì chúng ta, thì lẽ nào Ngài chẳng cũng với Con ấy ban cho chúng ta mọi sự?" (Rô-ma 8:32). Nhưng Đấng Christ chẳng yêu mọi người với mức độ lớn nhất của tình yêu, Đức Chúa Trời cũng chẳng ban mọi sự cho họ; vậy Đấng Christ đã chẳng chết vì mọi người.

Tôi thú nhận rằng Đấng Christ chẳng yêu mọi người với mức độ lớn nhất của tình yêu, Đức Chúa Trời cũng chẳng ban mọi phước lành trên họ: vì vậy chúng ta phải xem xét các chỗ mà từ đó các suy luận này được rút ra. Về chỗ thứ nhất, "chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là người ta vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình," nó hàm ý một trong hai điều này: hoặc nó hàm ý rằng kẻ chết vì bạn hữu mình có mức độ hay độ cao nhất của tình yêu nội tại đối với họ, hoặc nó hàm ý rằng sự chết của một người vì bạn hữu mình là hiệu quả và bằng chứng bên ngoài lớn nhất của tình yêu mình: điều trước chẳng thể là ý nghĩa của chỗ ấy; vì nếu chết vì bạn hữu mình là mức độ mãnh liệt nhất của tình yêu, thì chết vì kẻ thù mình là gì, như Đấng Christ đã làm? Nếu phó sự sống mình là đỉnh và chóp của tình yêu, thì làm sao điều ấy có thể làm được mà hoàn toàn chẳng có tình yêu nào, như sứ đồ giả định, (1 Cô-rinh-tô 13:3)? Sứ đồ truyền chúng ta phó sự sống mình vì anh em, (1 Giăng 3:16); nhưng khi một người làm điều ấy, người ấy chẳng phải có cùng một mức độ tình yêu đối với mọi anh em; vì người ấy phải yêu những kẻ trong đó có nhiều nhất của Đức Chúa Trời nhất, và những kẻ mình gần gũi nhất trong bản tính. Chúa Giê-xu Christ đã phó sự sống mình vì mọi kẻ được tuyển chọn, thế mà, không nghi ngờ gì, tình yêu của Ngài lớn hơn đối với các sứ đồ của Ngài so với các Cơ Đốc nhân thường; quả vậy, và trong các sứ đồ, có một người được yêu dấu cách đặc biệt, một người tựa vào ngực Ngài, (Giăng 13:23). Vì vậy ý nghĩa của các lời ấy chẳng phải là, kẻ chết vì bạn hữu mình có mức độ hay độ cao nhất của tình yêu nội tại đối với họ, mà là sự chết như thế là hiệu quả và bằng chứng lớn nhất của tình yêu mình. Đấng Christ, trong câu 12, đã khuyên các môn đồ Ngài yêu thương nhau; và trong câu 13 này, Ngài bày tỏ điều gì là bằng chứng bên ngoài lớn nhất của tình yêu, tức là chết vì bạn hữu mình. Nay, dầu Đấng Christ đã chết vì mọi người, và sự chết ấy là một bằng chứng lớn và cao của tình yêu Ngài, cũng chẳng có gì ngăn trở, mà Đấng Christ, ngoài lòng nhân ái chung của Ngài đối với mọi người, có thể mang một tình cảm đặc biệt đối với những kẻ được tuyển chọn; tính phổ quát của sự chết Ngài chẳng suy ra một sự bình đẳng trong tình yêu Ngài. Nếu Gia-cốp đã chết vì mọi con trai mình, thế mà ông có thể đã yêu Giô-sép và Bên-gia-min hơn những người còn lại, và để lại cho họ một số di sản đặc biệt: nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thế mà Ngài có thể và quả thật yêu những kẻ được tuyển chọn của Ngài hơn những người khác, và để lại một số dấu hiệu yêu dấu bí mật trên lòng họ. Về chỗ thứ hai, "Nếu Đức Chúa Trời đã phó Con mình vì chúng ta, lẽ nào Ngài chẳng cũng với Con ấy ban cho chúng ta mọi sự cách rộng rãi," (Rô-ma 8:32); chìa khóa để mở câu Kinh Thánh này là chữ [Chúng ta;] những Ai là Chúng ta trong câu ấy? Ai khác ngoài những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, (c. 33)? Những kẻ, theo sự tuyển chọn, được gọi cách hiệu quả, (c. 28), và khi được gọi thì được xưng công chính và được vinh hiển, (c. 30)? Đó là những Chúng ta trong câu ấy; vì vậy ý nghĩa rõ ràng của nó là, chẳng phải rằng nếu Đức Chúa Trời ban Con Ngài vì mọi người, Ngài sẽ ban cho họ mọi sự, mà là nếu Đức Chúa Trời ban Con Ngài vì những kẻ được tuyển chọn, Ngài sẽ ban cho họ mọi sự, tức là mọi sự cần thiết cho sự cứu rỗi; câu ấy chẳng mở rộng đến mọi người. Nhưng bạn sẽ nói, dầu câu ấy chẳng mở rộng đến mọi người, thế mà lập luận thì có: vì nếu lập luận ấy đúng, rằng nếu Đức Chúa Trời ban Con Ngài vì những kẻ được tuyển chọn, Ngài sẽ ban cho họ mọi sự; thì lập luận ấy cũng đúng, rằng nếu Đức Chúa Trời ban Con Ngài vì mọi người, Ngài sẽ ban cho họ mọi sự. Tôi đáp rằng, nếu ý định và tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài vì mọi người là một và như nhau đối với mọi người, thì hệ quả ấy chẳng thể chối cãi; nhưng thấy rằng Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài, đã có đối với những kẻ được tuyển chọn một tình yêu đặc biệt và một ý định ban ân điển và vinh hiển trên họ, và đối với những kẻ còn lại chỉ có một lòng nhân ái chung và một sự định rằng họ có thể được cứu theo các điều khoản Phúc Âm, do đó rõ ràng rằng, dầu việc ban mọi sự cho những kẻ được tuyển chọn có thể được suy ra từ việc Ngài ban Con Ngài vì họ, thế mà việc ban mọi sự cho mọi người chẳng thể được suy ra từ việc Ngài ban Con Ngài vì tất cả họ; vì trong sự ban ấy chẳng có cùng một tình yêu và ý định đối với mọi người: vì vậy tôi kết luận rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, thế mà chẳng phải mọi người đều được yêu với mức độ lớn nhất của tình yêu, cũng chẳng phải mọi phước lành đều được ban trên họ.

Phản đối 7. Nếu Đấng Christ chẳng muốn cầu nguyện cho mọi người, thì Ngài đã chẳng chết vì mọi người; nhưng Đấng Christ đã chẳng muốn cầu nguyện cho mọi người, vì Ngài phán: "Con cầu nguyện cho chúng nó, chứ chẳng phải cầu nguyện cho thế gian." (Giăng 17:9.)

Đáp. Lập luận này phải được dựng một trong hai cách này: hoặc như vầy, Nếu Đấng Christ hoàn toàn chẳng cầu nguyện cho những kẻ chẳng được tuyển chọn, thì Ngài hoàn toàn chẳng chết vì họ; nhưng Ngài hoàn toàn chẳng cầu nguyện cho họ, vậy, Ngài chẳng chết vì họ. Nay ở đây tôi phải bác bỏ tiểu đề, vì ngay trên thập tự giá Ngài đã cầu nguyện cho những kẻ đóng đinh Ngài: "Lạy Cha, xin tha cho họ," (Lu-ca 23:34); chẳng phải Ngài muốn họ được tha dẫu là những kẻ rốt cuộc chẳng ăn năn và chẳng tin, vì điều ấy hẳn đã trái với mục đích của Cha Ngài và giá mua của chính Ngài, mà Ngài muốn họ được tha nếu họ tin và ăn năn, điều ấy phù hợp với cả hai. Nhưng giả sử chẳng hề có lời cầu nguyện bằng lời nào của Đấng Christ vì họ, thế mà chắc chắn có một lời cầu nguyện trong tâm trí; vì Ngài chẳng thể không ao ước từ Đức Chúa Trời được mọi hoa trái của sự thương khó Ngài, trong đó một là, mọi người có thể được cứu theo các điều khoản Phúc Âm; châm ngôn Phúc Âm lớn lao ấy, "Hễ ai tin sẽ được cứu," ắt hẳn là một trong những ao ước của Ngài, vì nó đã tốn huyết quý báu của Ngài; vì vậy những kẻ chẳng được tuyển chọn đã chẳng hoàn toàn bị loại khỏi các lời cầu nguyện của Ngài. Hoặc lập luận phải được dựng như vầy: Nếu Đấng Christ chẳng cầu nguyện cho những kẻ chẳng được tuyển chọn, trong lời cầu nguyện nổi tiếng ấy, (Giăng 17), thì Ngài đã chẳng chết vì họ: nhưng Ngài đã chẳng cầu nguyện cho họ trong lời cầu nguyện ấy, vậy, Ngài chẳng chết vì họ. Nay ở đây hệ quả thất bại; vì lời cầu nguyện ấy là loại cầu nguyện gì, (Giăng 17). Đó là một lời cầu nguyện được soạn riêng cho các sứ đồ và những người tin; một lời cầu nguyện cho sự bền đỗ của họ trong đức tin, (c. 11), cho sự trọn vẹn của họ trong sự hiệp nhất, (c. 23), cho sự tăng trưởng của họ trong sự nên thánh, (c. 17), cho sự ở với Ngài trong vinh hiển, (c. 24), và về mọi mặt một lời cầu nguyện chỉ có thể được cầu nguyện cách phù hợp cho những người tin mà thôi, (c. 20). Nay việc Đấng Christ chẳng cầu nguyện một lời cầu nguyện như thế cho mọi người như lời chỉ thích hợp cho những người tin, chẳng kết luận được, hoặc rằng Ngài hoàn toàn chẳng cầu nguyện cho họ, hoặc rằng Ngài hoàn toàn chẳng chết vì họ. Đến đây đủ về lời đáp cho câu hỏi thứ nhất, Đấng Christ có chết vì mọi người chăng? Tôi chuyển sang câu hỏi thứ hai.

Câu hỏi 2. Đấng Christ có chết cách bình đẳng vì mọi người chăng? Tôi đáp rằng, dầu Đấng Christ đã trong một ý nghĩa nào đó chết vì mọi người, và, bởi đức hạnh của sự chết Ngài, mọi người, nếu là người tin, sẽ được cứu cách bình đẳng; tuy vậy, Đấng Christ đã chẳng chết cách bình đẳng vì tất cả họ, mà theo một cách thức đặc biệt vì những kẻ được tuyển chọn, trên và vượt trên mọi người khác; và điều này tôi sẽ chứng minh bằng nhiều lập luận rút ra

1. Từ ý muốn của Đức Chúa Trời.

2. Từ giao ước của ân điển.

3. Từ sự giải quyết của Đấng Christ.

4. Từ sự hành động của Đức Thánh Linh.

5. Từ các phước lành đã mua.

6. Từ sự biện hộ của Đấng Christ.

7. Từ kết quả tiếp theo sau sự chết của Đấng Christ.

8. Từ những lời diễn tả đặc biệt trong Kinh Thánh.

1. Tôi lập luận từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự chết của Đấng Christ là nguyên nhân công trạng của sự cứu rỗi, và liên quan đến con người nhiều hay ít tương xứng với mức độ ý muốn của Đức Chúa Trời — vốn là nguyên nhân nguồn của nó — liên quan đến họ nhiều hay ít. Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu nếu họ tin, và tương xứng với điều đó Đấng Christ đã chết cho hết thảy họ; Đức Chúa Trời muốn những người được chọn sẽ tin cách không thể sai lầm và được cứu, và phù hợp với điều đó Đấng Christ đã chết cho họ theo một cách đặc biệt; có một sự đặc biệt trong sự cứu chuộc của Đấng Christ tương ứng với sự đặc biệt của tình yêu Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đời đời đã định với chính Ngài rằng Ngài sẽ có một Hội Thánh và một dân đặc biệt, và Đấng Christ đã phó chính mình vì Hội Thánh ấy, để Ngài có thể thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa của nước qua Lời, để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính Ngài là một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn (Ê-phê-sô 5:25, 26, 27). Ngài đã phó chính mình vì chúng ta để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho chúng ta thành một dân đặc biệt sốt sắng về các việc lành (Tít 2:14). Nếu Đấng Christ đã phó chính mình đến thế cho mọi người, thì mọi người hẳn đã là Hội Thánh và dân Ngài. Bạn sẽ nói, sự không tin là chướng ngại duy nhất. Tôi trả lời, nếu Đấng Christ đã phó chính mình vì mọi người, để rửa sạch họ như Ngài rửa Hội Thánh, và chuộc họ khỏi mọi tội như Ngài chuộc những người đặc biệt của Ngài, thì hẳn đã không còn sự không tin nào giữa loài người; Đấng Christ, Đấng rửa sạch mọi vết và mọi nhăn, hẳn đã không để lại sự không tin; Đấng Christ, Đấng chuộc khỏi mọi tội, hẳn đã không để lại sự không tin, không, chẳng trong lòng một người nào; hơn nữa, tôi có thể nói thật rằng, Ngài không thể để nó lại đó, vì Ngài không thể mất mục đích của Ngài, cũng không thể đổ một giọt huyết nào của Ngài một cách luống công. Giữa loài người có một số người được chọn, như những người được chọn ra từ giữa loài người, và được chọn ra khỏi thế gian (Giăng 15:19), và Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã đặc biệt để mắt đến những người này: do đó, tương xứng với sự tuyển chọn của họ, họ được gọi là những người đã được chuộc khỏi giữa loài người (Khải Huyền 14:4), và được chuộc khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước (Khải Huyền 5:9). Nay, làm sao mọi người đều có thể được chuộc như thế? Sự chết của Đấng Christ xét về khía cạnh liên quan đến mọi người, chuộc họ, tôi có thể nói như vậy, khỏi giữa các ma quỷ, vì nó khiến họ có khả năng nhận lòng thương xót, điều mà các ma quỷ không có; nhưng sự chết của Đấng Christ xét về khía cạnh liên quan đến những người được chọn, chuộc họ khỏi giữa loài người, vì nó sắm sẵn đức tin cho họ, và nhờ đó kéo họ ra khỏi thế gian không tin; và nếu điều này không phải là sự cứu chuộc đặc biệt, thì điều gì mới là? Nhưng bạn sẽ nói, những người này được gọi là được chuộc khỏi giữa loài người, không phải vì Đấng Christ đã chết cho họ một cách đặc biệt hơn người khác, mà vì những người này đã đặc biệt áp dụng sự chết của Ngài bằng đức tin, điều mà người khác đã không làm. Tôi trả lời, hoặc sự áp dụng bằng đức tin này là do sự chết của Đấng Christ sắm sẵn, hoặc không; nếu là có, thì Đấng Christ đã chuộc họ theo một cách đặc biệt, vì bởi sự chết của Ngài, Ngài đã sắm sẵn đức tin cho họ, điều mà Ngài đã không làm cho mọi người; nếu là không, thì họ đã được chuộc khỏi giữa loài người bởi chính họ và ý chí tự do của chính họ, chứ không phải bởi Đấng Christ và sự chết của Ngài, điều đó (tôi rùng mình khi nghĩ đến) nói dối về Hội Thánh chiến thắng, là những người hát bài ca mới cho Chiên Con với những lời này: "Ngài đã bị giết, và lấy huyết mình chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước" (Khải Huyền 5:9). Huyết của Đấng Christ vốn sắm sẵn như nhau cho mọi người, làm sao có thể chuộc một người khỏi người khác? Làm sao nó có thể chuộc một số người khỏi giữa loài người, trừ khi nó sắm sẵn cho họ đức tin ấy vốn là sự phân biệt lớn giữa người với người trong vấn đề cứu rỗi? Đấng Christ περιεποιήσατο, "đã mua Hội Thánh bằng huyết của Ngài" (Công Vụ 20:28), và đã mua nó theo một cách đặc biệt: do đó λαὸς εἰς περιποίησιν, một dân được mua, không phải là danh hiệu chung cho mọi người, mà là danh hiệu riêng của Hội Thánh (1 Phi-e-rơ 2:9). Con cái Đức Chúa Trời nằm rải rác khắp thế giới rộng lớn, và Đấng Christ đã chết để Ngài có thể nhóm họ lại làm một, εἰς ἓν, thành một — một đức tin ở đây và một vinh hiển sau này (Giăng 11:52). Nếu Đấng Christ đã chết như thế cho mọi người, thì mọi người hẳn đã đi vào cùng một sự hiệp nhất ấy. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh nhiều sự phân biệt rõ rệt giữa con người; có những người mà Đức Chúa Trời sẽ thương xót, và những người khác mà Ngài sẽ làm cho cứng lòng (Rô-ma 9:18); có những người được chép trong sách sự sống của Chiên Con, và những người khác bị loại khỏi đó (Khải Huyền 13:8); có những người được ban cho Đấng Christ (Giăng 6:36 [NEEDS REVIEW: reference seems mis-cited — content matches John 6:37/39]), và những người khác bị phó mặc cho chính mình; có những người là những châu báu riêng của Đức Chúa Trời (Ma-la-chi 3:17), và những người khác chỉ như cặn bã. Nay, thật khó tin biết bao khi Chúa Giê-xu Christ, Đấng đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài, trong sự chết của Ngài lại quan tâm đến những người Đức Chúa Trời sẽ làm cho cứng lòng, ngang bằng với những người Ngài sẽ thương xót; những người ở ngoài sách sự sống, ngang bằng với những người ở trong đó; những người bị phó mặc cho chính mình, ngang bằng với những người được ban cho Ngài; và những người là cặn bã của thế gian, ngang bằng với những châu báu riêng của Đức Chúa Trời? Ai tin được thì tin, đó là một ý kiến quái gở, chỉ đáng bị trục xuất khỏi vòng các Cơ Đốc nhân. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời đã phân biệt con người như thế, thì Đấng Christ không thể chết như nhau cho mọi người, cũng như Ngài không thể bất đồng với ý muốn của Cha Ngài — ý muốn mà làm theo là sứ mạng lớn của Ngài trong thế gian. Đấng Christ đã chịu khổ giữa hai tên trộm, một hình bóng của thế gian được chọn và thế gian bị bỏ; nhưng ai dám nói rằng Ngài quan tâm đến kẻ này ngang bằng với kẻ kia?

2. Tôi lập luận từ giao ước ân điển. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước, và giao ước là Giao Ước Mới trong huyết Ngài; vậy thì, giao ước liên quan đến con người nhiều hay ít, thì sự chết của Đấng Trung Bảo cũng liên quan đến họ nhiều hay ít như thế. Trong giao ước có hai loại lời hứa; một loại chung và có điều kiện, như những lời này: "Ai tin sẽ được cứu; ai muốn, khá nhận lấy nước sự sống; kẻ nào đến với Đấng Christ thì Ngài sẽ chẳng hề bỏ ra ngoài"; loại kia đặc biệt và tuyệt đối, như những lời này: "Ta sẽ cắt bì lòng ngươi để ngươi yêu mến Ta; Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi chúng và ban cho chúng lòng bằng thịt; Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta; Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí chúng và ghi tạc vào lòng chúng, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân Ta"; giữa những lời hứa này có một sự khác biệt lớn lao: vì,

1. Những lời hứa chung và có điều kiện như là những bàn tay của giao ước, chỉ ra con đường thật dẫn đến sự cứu rỗi, nhưng những lời hứa đặc biệt và tuyệt đối như là những huyết quản của giao ước, mang trong mình huyết và linh của sự sống cùng quyền năng để khiến chúng ta có thể bước đi trong con đường ấy. Ở đây chính Đức Chúa Trời cam kết thực hiện mọi ân điển cứu rỗi trong chúng ta: lòng chúng ta có cứng chăng? Ngài sẽ lăn tảng đá khỏi chúng; lòng chúng ta có kháng cự những sự tác động thánh chăng? Ngài sẽ ban cho chúng ta lòng bằng thịt có khả năng tiếp nhận; lòng chúng ta có trống rỗng luật pháp của Đức Chúa Trời chăng? Ngài sẽ viết nó vào đó và biến chúng thành những thư tín của Đấng Christ, và để thực hiện điều này một cách hiệu quả, Ngài sẽ đặt Thánh Linh của Ngài trong chúng ta, và như một bằng chứng thật của điều đó, Ngài sẽ khiến chúng ta bước đi trong đường lối Ngài; và trong cuộc bước đi này, tình yêu thương sẽ là động cơ, vì Ngài sẽ cắt bì lòng để yêu mến Ngài, và sự kính sợ sẽ là cương, vì Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng để không bao giờ lìa khỏi Ngài; và, điều là vương miện của mọi sự, chính Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta sẽ làm dân Ngài, trong một giao ước đời đời. Hãy đứng yên, hỡi các thánh đồ! và thờ lạy; kìa, kìa, đây thật là chức vụ của Đức Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 3:8), đây là những lời là thần linh và sự sống (Giăng 6:63); đây là Giê-ru-sa-lem từ trời cao, mẹ của sự tự do thuộc linh (Ga-la-ti 4:26); đây là hột giống không hư nát sinh ra mọi con cái Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 1:23); đây là vis πλαστικὴ (sức mạnh tạo hình), hay năng lực tạo hình, đúc chúng ta thành bản chất thiên thượng (2 Phi-e-rơ 1:4); đây là ngày của quyền năng Đức Chúa Trời, khiến dân Ngài tình nguyện hầu việc Ngài trong sự trang sức thánh (Thi Thiên 110:3). Phước thay, phải, ba lần phước thay cho những ai cư ngụ trong xứ hứa này, và uống nơi những giếng cứu rỗi này.

2. Những lời hứa chung và có điều kiện bao trùm mọi người, nhưng những lời hứa đặc biệt và tuyệt đối chỉ liên quan đến những người được chọn, và chỉ họ mà thôi, vì chúng được ứng nghiệm nơi họ, và chỉ nơi họ mà thôi; nếu những lời hứa này bao trùm mọi người, thì Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, cũng không thể chối bỏ chính Ngài, hẳn đã ứng nghiệm chúng nơi mọi người. Bạn sẽ nói, Ngài hẳn đã ứng nghiệm chúng nơi mọi người, nhưng chính loài người không muốn. Nhưng lời này [họ không muốn] lạ lùng biết bao? Họ sẽ không muốn sao, nếu Đức Chúa Trời ban cho họ một ý muốn, một tấm lòng mới, và một tâm linh mới? Họ sẽ không muốn sao, nếu Đức Chúa Trời cất đi nguyên tắc từ chối và kháng cự, tức tấm lòng bằng đá? Họ sẽ không muốn sao, nếu Đức Chúa Trời viết luật pháp Ngài trong lòng và nội tâm họ? Ôi, điều này là gì, nếu không phải là bằng một sự phạm thượng vô lý, biến lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự dối trá, quyền toàn năng của Ngài thành sự yếu đuối, và vinh quang của Ngài thành thần tượng rỗng cũ kỹ của tự do loài thọ tạo? Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời, là lẽ thật và quyền năng, cam kết tạo nên một tấm lòng mới, thì tấm lòng cũ không thể ngăn trở nó; nếu Ngài hứa cất đi sự cứng lòng, thì sự cứng lòng không thể kháng cự nó; nếu Ngài phán rằng Ngài sẽ viết luật pháp trong lòng, thì tấm lòng sẽ không nói Không với những ngón tay toàn năng của Ngài. Vậy thì, vì những lời hứa này không được ứng nghiệm nơi mọi người, mà chỉ nơi những người được chọn, tôi có thể quả quyết rằng chúng không liên quan đến mọi người mà chỉ đến những người được chọn mà thôi. Khi những điều này đã như thế, thì rõ ràng sự chết của Đấng Christ liên quan đến con người thế nào, tức nhiều hay ít, tùy theo các lời hứa của giao ước được lập trên huyết Ngài liên quan đến họ nhiều hay ít. Như những lời hứa chung bao trùm mọi người, thì sự chết của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo cũng bao trùm họ một cách tương xứng; và như những lời hứa đặc biệt chỉ nhắm đến những người được chọn, thì sự chết của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, cũng đặc biệt liên quan đến họ. Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, ngoài những lời hứa chung, đã lập những lời hứa đặc biệt ấy cho những người được chọn; do đó họ trở nên τέκνα ἐπαγγελίας, con cái của lời hứa (Ga-la-ti 4:28), được nó sinh ra cho sự sống thuộc linh, điều mà người khác, chỉ đứng dưới những lời hứa chung, không có. Mọi ân điển cứu rỗi của những người được chọn phù hợp với những lời hứa đặc biệt ấy chẳng là gì khác ngoài những bông trái của công trạng Đấng Christ; họ được đổi mới với sự đổi mới của Đức Thánh Linh, nhưng sự đổi mới ấy được đổ trên họ qua Chúa Giê-xu Christ; họ có luật pháp được viết trong lòng, nhưng đó là thư tín của Đấng Christ; xác thịt dơ bẩn của họ bị cắt khỏi lòng để họ có thể yêu mến Đức Chúa Trời, là Đấng Thần Linh thánh khiết, nhưng đây là phép cắt bì của Đấng Christ (Cô-lô-se 2:11). Tóm lại, mọi ân điển cứu rỗi của những người được chọn như nhiều di sản của Giao Ước Mới, và Giao Ước Mới được lập trong huyết Ngài: do đó, rõ ràng từ giao ước ân điển, và sự liên quan đặc biệt của nó đến những người được chọn, rằng Đấng Christ đã chết theo một cách đặc biệt và riêng biệt vì họ.

3. Tôi lập luận từ dòng dõi của Đấng Christ; Đấng Christ phải có một dòng dõi, và điều này tôi sẽ chứng minh bằng ba cách.

1. Từ sự quý báu của huyết Ngài.

2. Từ ý định của Cha Ngài.

3. Từ lời hứa của Cha Ngài.

1. Từ sự quý báu của huyết Ngài. Việc có một bồn rửa được làm bằng huyết của Đức Chúa Trời, mà chẳng có một tội nhân nào được rửa trong đó; việc một khoản tiền khổng lồ của những công trạng quý báu được trả xuống, mà chẳng có một kẻ bị giam cầm nào được phóng thích bởi nó, đối với tôi chẳng khác gì một sự phạm thượng quái gở; mỗi hạt nhỏ trong thiên nhiên đều bác bỏ nó; nếu hạt ấy chỉ rơi xuống đất và chết, nó sẽ sinh ra nhiều trái; và Con Đức Chúa Trời đổ huyết và chết trong xác thịt Ngài đã mặc lấy, lại vô quả sao? Đức Chúa Trời trong sự quan phòng waky [NEEDS REVIEW: "waky" likely a print error — kept verbatim] của Ngài ban cho mỗi hạt nhỏ thân thể riêng của nó; và bông hoa tuyệt vời của thiên đàng gieo huyết và sự công chính của Ngài, mà chẳng được gì cả sao? Một chén nước lạnh ban cho trong lòng từ thiện, sẽ chẳng hề mất phần thưởng của nó; và huyết của Đấng Christ đổ ra trong một sự tràn đầy tình yêu thương vượt bậc, và được tôn vinh thành một công trạng vô hạn bởi thần tính của Ngài, lại có thể như thế sao? Khi Đấng Christ nuôi đám đông chỉ bằng bánh lúa mạch và cá nhỏ, chẳng có gì bị mất; và khi Ngài dọn một bữa tiệc của cốt tủy và mỡ thuộc linh, và ban thịt Ngài làm thức ăn thật, và huyết Ngài làm thức uống thật, thì mọi sự đều mất sao? Ôi, xin cho ý tưởng ấy tránh xa mọi Cơ Đốc nhân!

2. Từ ý định của Cha Ngài, mà như Kinh Thánh bày tỏ, rõ ràng là Con Ngài phải là một vua, một tướng, một mục tử, một chồng, một đầu, và một cha: và vua mà không có thần dân là gì, tướng mà không có binh lính, mục tử mà không có bầy, chồng mà không có vợ, đầu mà không có thân thể, và cha mà không có hậu tự? Những tên rỗng là thấp hèn đối với Đấng có danh trên hết mọi danh. Do đó Vua này phải có một Si-ôn, một núi thánh để trị vì trên đó (Thi Thiên 2:6); Tướng này một đạo binh, một đạo quân giương cờ xí để chiến đấu dưới Ngài (Nhã Ca 6:4); Mục Tử này một bầy để nghe tiếng Ngài và đi theo Ngài (Giăng 10:4); Chồng này một vợ, một hoàng hậu, mặc vàng Ô-phia, được cưới gả cho Ngài (Thi Thiên 45:9); Đầu này một thân thể để được linh Ngài làm cho sống và đầy dẫy sự sống Ngài (Cô-lô-se 1:18); và Cha này một dòng dõi đông đúc, được sinh ra và đem vào thế giới thuộc linh để tôn kính và hầu việc Ngài (Hê-bơ-rơ 2:13).

3. Từ lời hứa của Cha Ngài, lời hứa ấy nói rõ ràng (in terminis), rằng Ngài sẽ có một dòng dõi (Ê-sai 53:10); một dòng dõi được sinh bởi Thánh Linh Ngài, và bởi sự sinh ra ấy mang hình ảnh Ngài, và trong hình ảnh ấy hầu việc Ngài; và để cho chắc chắn, Đức Chúa Trời cam kết, bằng những lời hứa đặc biệt, cất đi tấm lòng bằng đá, viết luật pháp vào đó, đặt Đức Thánh Linh Ngài trong họ, và như thế không thể sai lầm mà dấy lên một dòng dõi cho Ngài; và để dòng dõi này tiếp tục nối tiếp nhau, filiabitur nomen ejus, "Danh Ngài sẽ được con cái hóa từ đời này sang đời kia" (Thi Thiên 72:17). Những lời hứa đặc biệt sẽ mãi đâm chồi nảy lộc, và sinh ra những bông trái của ân điển; như thế Đấng Christ sẽ thấy kết quả sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn (Ê-sai 53:11); và như một dấu hiệu của sự thỏa mãn này, Ngài thốt lên, "Kìa, ta đây, ta với con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta" (Hê-bơ-rơ 2:13). Nếu Ngài thiếu chỉ một người trong dòng dõi hay con cái Ngài, lòng Ngài sẽ không yên nghỉ hay thỏa mãn; vì họ theo một cách đặc biệt là sự khốn khổ của linh hồn Ngài.

Nhưng nay nếu Đấng Christ chết như nhau hay bằng nhau cho mọi người, thì huyết quý báu của Ngài ra sao? Ý định và lời hứa của Đức Chúa Trời làm sao đứng vững? Đấng Christ sẽ có dòng dõi bằng cách nào? Dòng dõi của Ngài sẽ được sinh ra từ ý muốn của con người sao? Chưa từng có sự sinh ra nào như thế (Giăng 1:13). "Ấy chẳng tại người muốn" (Rô-ma 9:16). Chẳng có gì kém hơn Đức Thánh Linh, Đấng đã hình thành Đấng Christ trong lòng dạ, có thể hình thành Ngài trong lòng người: nhưng họ sẽ được sinh bởi Đức Thánh Linh sao? Thánh Linh ấy chẳng làm gì trong công việc tái sinh ngoài điều Đấng Christ đã sắm sẵn trong sự thương khó của Ngài; mỗi tạo vật mới được Thánh Linh sinh ra một cách hiệu quả, thì trước đó đã được sự chết của Đấng Christ sinh ra một cách công trạng, bằng không nó sẽ không phải là dòng dõi của Đấng Christ, ít nhất không phải là sự khốn khổ của linh hồn Ngài. Nay Đấng Christ đã không khốn khổ hay sắm sẵn cho mọi người để họ được sinh lại bởi Đức Thánh Linh; vì nếu thế, hoặc mọi người sẽ được sinh lại như thế, điều mà kinh nghiệm phủ nhận, hoặc công trạng và sự khốn khổ của Đấng Christ hẳn phải bị mất, điều mà sự quý báu của nó ghê tởm: và nếu Đấng Christ đã không sắm sẵn điều đó cho mọi người, thì Ngài cũng đã không, nếu Ngài chết như nhau cho mọi người, sắm sẵn điều đó cho bất cứ ai, và vậy thì Ngài sẽ có dòng dõi bằng cách nào? Dòng dõi của Ngài phải được sinh bởi Thánh Linh, và Thánh Linh chẳng sinh tạo vật mới nào ngoài những tạo vật Đấng Christ đã sắm sẵn, và Đấng Christ chết bằng nhau cho mọi người đã không sắm sẵn điều ấy cho bất cứ ai, vì đã không sắm sẵn cho mọi người. Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời hứa cho Đấng Christ một dòng dõi, thì ý nghĩa của lời hứa ấy hoặc là một số người sẽ trở nên dòng dõi Ngài, hoặc mọi người sẽ như thế; nếu là một số, thì Đấng Christ đã không chết bằng nhau cho mọi người; nếu là mọi người, thì mọi người phải được sinh bởi Thánh Linh và được đổi mới theo hình ảnh Đấng Christ; tảng đá phải được cắt khỏi mọi tấm lòng, và luật pháp được viết vào đó, vì trong những điều này là chính linh và sự sống của sự tái sinh. Nhưng vì những điều này không được thực hiện nơi mọi người, rõ ràng dòng dõi đã hứa không phải là mọi người, mà là một số người, mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chính công việc tái sinh.

4. Tôi lập luận từ sự vận hành của Đức Thánh Linh. Như Đức Thánh Linh đời đời ra từ Cha và Con trong sự hiện hữu ngôi vị của Ngài, thì Ngài cũng ra đi trong thời gian từ Cha và Con trong sự vận hành của Ngài nơi con người. Do đó Ngài được gọi là Thánh Linh của Cha, và Thánh Linh của Con; Cha sai Ngài, và Con sai Ngài; và như Đức Thánh Linh vận hành nơi con người từ Cha và Con, thì Ngài vận hành nơi họ nhiều hay ít, tùy theo tình yêu của Cha và công trạng của Con liên quan đến họ nhiều hay ít. Cha trong một chừng mực nào đó yêu, và Con trong một chừng mực nào đó đã chết vì mọi người. Do đó Đức Thánh Linh có một số sự vận hành nơi những người không được chọn. Trong Hội Thánh, nhiều người trong họ nếm thử các quyền năng của đời sau; hơn nữa, trong thế giới ngoại giáo Đức Thánh Linh nhỏ giọt một số đức hạnh luân lý và tia sáng, từ đó đã phát ra nhiều lời nói xuất sắc, một số trong đó Đức Thánh Linh đã công nhận đến nỗi trích dẫn chúng trong chính sách của Ngài. Nhưng Cha yêu cách đặc biệt, và Con đã chết cách đặc biệt vì những người được chọn. Do đó, một cách tương xứng, Đức Thánh Linh vận hành nơi họ theo những cách thức vinh hiển hơn của quyền năng và ân điển; như một Thánh Linh của ân điển và sự nài xin, Ngài làm tan chảy họ thành sự ăn năn; như một Thánh Linh của đức tin, Ngài khiến họ nắm lấy Đấng Christ để được công chính và sự sống; như một Thánh Linh của sự khôn ngoan, Ngài mở lòng họ, và khiến sự sáng chiếu ra từ tối tăm; như một Thánh Linh của sự tự do, Ngài tháo gỡ và cởi trói ý muốn họ, và khiến họ thật sự tự do trong các đường lối Đức Chúa Trời; và như một Thánh Linh của lẽ thật và sự thánh khiết, Ngài dẫn họ vào lẽ thật, và bằng những sự khắc ghi luật pháp bên trong đúc nắn và biến đổi họ thành lẽ thật. Hơn nữa, Đức Thánh Linh, sau những sự vận hành vinh hiển như thế trên họ, đến và ngự trong họ, và ngự một cách thân mật trong chính những nơi kín nhiệm của lòng họ, ἐνοικήσω ἐν αὐτοῖς, "Ta sẽ ngự trong họ," Ngài phán (2 Cô-rinh-tô 6:16), có hai chữ [trong] để chỉ một sự ngự trong thân mật, như thể Đức Chúa Trời không bao giờ có thể đủ gần họ: như trong Đấng Christ thuộc ngôi vị, là Đầu, có Đức Chúa Trời trong xác thịt bởi một sự hiệp nhất ngôi vị (hypostatical union); thì trong Đấng Christ thuộc huyền nhiệm, là thân thể, có Đức Chúa Trời trong xác thịt bởi một sự ngự trong đầy ân điển; và để tỏ rằng Ngài ở đó, Ngài kêu A-ba! Cha! trong sự cầu nguyện của họ; Ngài là Thánh Linh của tình yêu thương trong việc làm từ thiện của họ, Thánh Linh của quyền năng trong sự yếu đuối của họ, Thánh Linh của sự yên ủi trong cơn khốn khó của họ, và Thánh Linh của vinh hiển trong sự chịu khổ của họ. Vậy thì, vì Đức Thánh Linh (Đấng vận hành nơi con người nhiều hay ít tùy theo tình yêu của Cha và công trạng của Con) vận hành nơi những người được chọn theo một cách đặc biệt như thế, thì rõ như được viết bằng tia nắng mặt trời rằng Cha yêu họ, và Con đã chết vì họ theo một cách đặc biệt. Do đó chúng ta thấy ba điều này được sứ đồ gấp lại và gói ghém với nhau, "Được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, nhờ sự nên thánh của Thánh Linh, và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ" (1 Phi-e-rơ 1:2). Và nữa: "Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy" (2 Cô-rinh-tô 13:14). Nếu tình yêu của Cha và huyết của Con đã liên quan đến mọi người ngang bằng với những người được chọn, thì chắc chắn Đức Thánh Linh (Đấng trong sự hiện hữu ra từ, và trong sự vận hành làm việc từ cả hai) hẳn đã cải hóa mọi người cũng như những người được chọn; vậy sao mọi người không thật sự được cải hóa? Có phải vì Đức Thánh Linh không vận hành bằng nhau nơi mọi người, hay vì Đức Thánh Linh bị kháng cự nơi một số người? Có phải vì Đức Thánh Linh không vận hành bằng nhau nơi mọi người chăng? Tôi trả lời, Thánh Linh được sai ra từ Cha và Con, và vận hành chính xác tùy theo Ngài được sai như thế nào; nguyên nhân thúc đẩy bên trong của việc đổ Thánh Linh ra là tình yêu của Cha, và nguyên nhân công trạng bên ngoài của nó là huyết của Con: do đó, nếu Cha yêu mọi người bằng nhau, và Con chết bằng nhau vì mọi người, thì Thánh Linh vận hành bằng nhau nơi mọi người; vì không thể có sự rạn nứt trong Ba Ngôi thánh. Hay là vì Thánh Linh bị kháng cự nơi một số người? Tôi trả lời: sự kháng cự của họ là một chướng ngại lớn cho công việc, nhưng nếu Thánh Linh lăn tảng đá đi, và đúc nắn lại tấm lòng, và tác động ý muốn nơi mọi người, như Ngài làm nơi những người được chọn, thì chướng ngại ấy cuối cùng sẽ được cất khỏi đường.

5. Tôi lập luận từ các phước hạnh đã được mua. Sự chết của Đấng Christ liên quan đến con người nhiều hay ít, tùy theo nó sắm sẵn phước hạnh cho họ nhiều hay ít: Đấng Christ đã mua một khả năng được cứu (salvability) cho mọi người, nhưng ngoài ra Ngài đã mua nhiều phước hạnh chọn lọc cho những người được chọn; Ngài đã mua sự ăn năn cho họ, vì Ngài là Vua và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên (Công Vụ 5:31). Ngài đã mua một chỗ cho sự ăn năn ngay cả cho mọi người, nhưng Ngài đã mua chính sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên được chọn của Ngài; Ngài đã mua đức tin cho họ, "Ấy là vì Đấng Christ mà ban cho anh em không những tin Đấng Christ" (Phi-líp 1:29). Đối với người khác Ngài đã mua một nền tảng cho đức tin, nhưng đối với họ Ngài đã mua chính ân điển của đức tin; Ngài đã mua sự kêu gọi đầy hiệu năng cho họ: người khác có một sự kêu gọi bởi Phúc Âm, nhưng những người này có một sự kêu gọi bởi Phúc Âm đến trong quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự chắc chắn lớn; Ngài đã mua sự thánh khiết và sự nên thánh cho họ. Thật vậy, chẳng có người nào sống trên đất, mà (nếu người ấy thật sự tin) lại không được có những sông nước hằng sống, tức Thánh Linh của sự thánh khiết tuôn chảy trong lòng mình (Giăng 7:38); nhưng những người được chọn đã được định trước và được chọn trong Đấng Christ để nên thánh (Ê-phê-sô 1:4); và Đấng Christ đã tự làm nên thánh theo một cách đặc biệt vì họ, để họ có thể được nên thánh ἐν ἀληθείᾳ, trong lẽ thật, một cách thực tế và chân thật (Giăng 17:19). Cuối cùng, Ngài đã mua thiên đàng và vinh hiển cho họ; người khác có thể có thiên đàng khi tin, nhưng những người này chắc chắn sẽ đến đó, đây là những con chiên, mà Đấng Christ ban cho sự sống đời đời (Giăng 10:28); đây là những người con mà không sai sót sẽ được đem đến vinh hiển (Hê-bơ-rơ 2:10). Nay vì Đấng Christ đã mua biết bao phước hạnh cho những người được chọn, rõ ràng Ngài đã chết vì họ theo một cách đặc biệt.

6. Tôi lập luận từ sự cầu thay của Đấng Christ. Đấng Christ cầu thay cho con người nhiều hay ít tương xứng với mức độ Ngài quan tâm đến họ trong sự chết của Ngài, vì sự chết của Ngài là nền tảng của sự cầu thay của Ngài; chính huyết của Đấng Christ ấy, vốn như đã đổ ra trên đất đã làm sự đền tội, thì như được dâng lên trên trời làm sự cầu thay. Nay Đấng Christ cầu thay trên trời đến đâu? Huyết Ngài phán điều gì ở đó? Đối với mọi người nó phán thế này, Cha ơi, xin cho hết thảy được cứu theo các điều kiện của Phúc Âm; nhưng đối với những người được chọn nó phán thế này, Cha ơi, xin cho họ có sự ăn năn: điều này sứ đồ ám chỉ, "Đức Chúa Trời đã đem Đấng ấy lên bên hữu Ngài làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên" (Công Vụ 5:31). Sự ăn năn của Y-sơ-ra-ên trên đất đến từ Đấng Christ được tôn cao trên trời; vì ở đó Ngài cầu thay cho nó bởi công trạng Ngài, và từ đó Ngài thực hiện nó bởi Thánh Linh Ngài. Nó lại phán cho họ thế này, Cha ơi, xin khiến họ thành một dân sẵn lòng; điều này tôi rút ra từ Thi Thiên 110, nơi chúng ta thấy Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (c. 1), và ngồi đó Ngài cầu thay cho chúng ta; và từ sự ngồi và sự cầu thay này phát ra một dân sẵn lòng (c. 3). Đây là nguồn gốc thật của sự sẵn lòng thuộc linh; tay hữu của Đức Chúa Trời (là tay hữu của quyền năng) thực hiện nó trong lòng chúng ta, và thực hiện nó theo lời cầu xin của Đấng Christ, Đấng ngồi và cầu thay ở đó cho nó. Nó lại phán cho họ thế này, Cha ơi, xin thánh hóa họ bằng ân điển Ngài, gìn giữ họ bằng quyền năng Ngài, và đội vương miện vinh hiển trên trời cho họ. Như thế Đấng Christ, trong lời cầu nguyện ngọt ngào của Ngài một chút trước sự thương khó đắng cay, đã cầu thay cho họ về sự nên thánh của họ, Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh (Giăng 17:17); về sự bền đỗ của họ, Xin giữ họ trong danh Cha (c. 11); và về vinh hiển của họ, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con (c. 24). Và điều Ngài đã phán cho họ bằng sự cầu thay bằng miệng trên đất, thì Ngài phán cho họ bằng sự cầu thay thật trên trời. Như thế Đấng Christ cầu thay cho những người được chọn theo một cách đặc biệt, điều này chứng tỏ Ngài đã chết vì họ theo một cách đặc biệt; vì sự cầu thay của Ngài chẳng là gì khác ngoài việc dâng công trạng của sự chết Ngài lên Cha Ngài trên trời.

7. Tôi lập luận từ kết quả tiếp sau sự chết của Đấng Christ; một số người tin, trong khi những người khác rút lui, và đức tin phân biệt này từ đâu đến? Hoặc nó đến hoàn toàn từ ý chí tự do của con người, hoặc từ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; nếu chúng ta nói điều đầu, thì đó là chính bùn và đất của phái Pê-la-gi, là dựng ý chí tự do lên làm thần tượng để bắt thăm trên huyết của Đấng Christ, xem có bất cứ một người nào trong thế gian sẽ được cứu bởi đó hay không; nếu chúng ta nói điều sau, thì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã đặc biệt để mắt đến một số người hơn người khác; vì Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ làm phương tiện lớn cho sự cứu rỗi, và đức tin làm con đường duy nhất đến với Đấng Christ. Vậy thì nếu Ngài ban Đấng Christ cho mọi người, và đức tin chỉ cho một số, thì đó là vì Ngài đã đặc biệt định ý sự cứu rỗi của họ; và, do đó, Đấng Christ (Đấng đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài) đã trong sự chết của Ngài đặc biệt quan tâm đến họ.

8. Tôi lập luận từ những lời diễn tả đặc biệt trong Kinh Thánh. Như sự chết của Đấng Christ được bày tỏ ở đó bằng những lời phổ quát, thì nó cũng được bày tỏ ở đó bằng những lời đặc biệt riêng: Đấng Christ đã chết vì những người được chọn (Rô-ma 8:33, 34); đã chết vì con cái Đức Chúa Trời tản lạc (Giăng 11:52); đã phó chính mình vì Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:25); đã phó chính mình vì một dân đặc biệt (Tít 2:14); đã phó sự sống mình vì chiên (Giăng 10:15); đã tự làm nên thánh vì những kẻ đã được ban cho (Giăng 17:9 và 19); đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài (Công Vụ 20:28); đã chuộc một dân khỏi giữa loài người (Khải Huyền 14:4); là một Giê-xu cho dân Ngài (Ma-thi-ơ 1:21); và là Đấng Cứu Rỗi cho thân thể Ngài (Ê-phê-sô 5:23). Và chẳng có sự nhấn mạnh nào của tình yêu thương; chẳng có những cung bậc nào của ân điển nhưng không sao? Chẳng có hàm ý nào của sự quan tâm và yêu mến đặc biệt trong tất cả những lời diễn tả này sao? Chúng ta không thể nói như thế mà không làm mất tinh thần của Kinh Thánh. Chính kinh nghiệm nói với chúng ta rằng mọi người không phải là những người được chọn của Đấng Christ, con cái, Hội Thánh, dân đặc biệt, chiên, những kẻ được ban cho, thân thể, và những người được chuộc khỏi giữa loài người của Ngài; do đó, khi Kinh Thánh phán rằng Ngài đã chết vì những người này, nó hàm ý rằng Ngài đã chết vì họ theo một cách đặc biệt. Nhưng bạn sẽ nói, những chỗ Kinh Thánh này nói về sự áp dụng sự chết của Đấng Christ, hơn là sự sắm sẵn, và mặc dù sự sắm sẵn như nhau cho mọi người, nhưng sự áp dụng chỉ thuộc về những người tin mà thôi. Tôi trả lời, nếu những cụm từ, chết vì những người được chọn hay con cái Đức Chúa Trời; phó chính mình vì một Hội Thánh hay dân đặc biệt; phó sự sống mình vì chiên Ngài; mua Hội Thánh bằng huyết Ngài, và tự làm nên thánh vì những kẻ được ban cho, không hàm ý sự sắm sẵn, thì tôi không biết điều gì có thể hàm ý nó. Bạn sẽ đáp lại, những lời diễn tả này không hàm ý sự sắm sẵn như nó chỉ là đơn thuần và trần trụi trong chính nó, mà như nó có sự áp dụng tiếp theo sau, và đây là sự nhấn mạnh của chúng. Nhưng nếu những lời diễn tả này hàm ý sự sắm sẵn, với sự áp dụng tiếp theo sau, thì sự áp dụng ấy tiếp theo sự sắm sẵn như một bông trái của nó hay không; nếu là có, thì Đấng Christ đã sắm sẵn sự áp dụng ấy cho những người được chọn, và do đó đã chết theo một cách đặc biệt vì họ; nếu là không, thì chẳng có sự nhấn mạnh nào của tình yêu thương và ân điển đặc biệt trong tất cả những lời diễn tả ấy hay sự chết, sự phó chính mình, sự tự làm nên thánh, và sự phó sự sống mình của Ngài vì họ: vì chẳng có công trạng nào trong tất cả điều này để sắm sẵn sự áp dụng sự chết của Ngài cho họ. Nhưng chúng ta hãy tra xét thêm, những người được chọn, con cái, Hội Thánh, dân đặc biệt, chiên, những kẻ được ban cho, và những người được chuộc khỏi giữa loài người này, trước hay không có sự mua chuộc của Đấng Christ, là gì; những người được chọn này đã được gọi và xưng công chính không có Đấng Christ hay không? Nếu là có, sao Ngài phải chết vì họ? Nếu là không, thì Ngài đã chết vì họ để họ có thể được gọi và xưng công chính như thế. Những con cái này đã được huyết của Đấng Christ sinh ra một cách công trạng hay không? Nếu là có, thì huyết ấy đã làm cho họ nhiều hơn cho người khác; nếu là không, thì họ đã không phải là dòng dõi của Đấng Christ. Hội Thánh ấy là một Hội Thánh thật, trước hay không có sự mua chuộc của Đấng Christ? hay là một Hội Thánh trong ý định của Ngài? Nếu là một Hội Thánh thật, Ngài cần gì phải mua nó? Nếu là một Hội Thánh trong ý định, thì ý định đặc biệt của sự chết Ngài là làm cho nó thành một Hội Thánh thật. Dân đặc biệt ấy đã là như thế không có công trạng của sự chết Đấng Christ, hay không? Nếu là có, sao Ngài phải phó chính mình vì nó? Nếu là không, thì Ngài đã phó chính mình vì nó để nó có thể là như thế. Những con chiên ấy đã được đem vào ràn của Đấng Christ không có sự chết của Ngài, hay không? Nếu là có, sao Ngài phải phó sự sống mình vì chúng? Nếu là không, Ngài đã phó nó để đem chúng vào đó. Những kẻ được ban cho ấy đã thật sự được nên thánh không có năng lực của sự hy sinh của Ngài, hay không? Nếu là có, thì sao Ngài phải tự làm nên thánh vì họ? Nếu là không, thì Ngài đã tự làm nên thánh vì họ, để họ có thể được nên thánh. Những người được chuộc khỏi giữa loài người ấy, đã được Đấng Christ chuộc, hay không? Nếu là có, thì Ngài đã chuộc họ theo một cách đặc biệt. Nếu là không, thì họ là những người được chuộc của chính ý chí tự do của họ. Nhưng hãy để chính các bản văn thở ra những cung bậc tình yêu thương và ân điển nguyên thủy của chúng; Ngài đã chết vì những người được chọn như thế, để kêu gọi họ một cách hiệu quả và thật sự xưng công chính họ (Rô-ma 8:30–33); Ngài đã chết vì con cái Ngài như thế, để nhóm họ lại làm một, một đức tin trên đất, và một sự hưởng thụ trên trời (Giăng 11:52); Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh như thế, để làm cho nó thành một Hội Thánh vinh hiển, không vết không nhăn (Ê-phê-sô 5:25–27); Ngài đã phó chính mình vì dân Ngài như thế, để làm cho chúng thành những người đặc biệt của Ngài (Tít 2:14); Ngài đã phó sự sống mình vì chiên Ngài như thế, để đem chúng vào ràn Ngài, và khiến chúng nghe tiếng Ngài (Giăng 10:15, 16); Ngài đã tự làm nên thánh vì những kẻ được ban cho như thế, để thánh hóa họ qua lẽ thật (Giăng 17:19); Ngài đã chuộc những người được chọn của Ngài khỏi giữa loài người như thế, để làm cho họ thành những trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con (Khải Huyền 14:4). Trong tất cả những chỗ Kinh Thánh đặc biệt này, rõ ràng Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã đặc biệt quan tâm đến những người được chọn của Ngài. Do đó tôi sẽ kết thúc mọi sự bằng lời của một người xưa, Etsi Christus pro omnibus mortuus est, pro nobis tamen specialiter passus est, quia pro ecclesia passus est.* (Mặc dù Đấng Christ đã chết vì mọi người, Ngài đã chịu khổ đặc biệt vì chúng ta, vì Ngài đã chịu khổ vì Hội Thánh.)

. [NEEDS REVIEW: isolated period — likely a page-break artifact]

Ý CHÍ THÁNH ĐƯỢC XÉT ĐẾN TRONG CÁC SẮC LỆNH ĐỜI ĐỜI CỦA NÓ

CHƯƠNG IX: VỀ CÔNG VIỆC CỦA SỰ TRỞ LẠI

Đã qua sự cứu chuộc, tôi đến với sự trở lại; ở đó chúng ta có Đấng Christ được hình thành trong lòng dạ, ở đây chúng ta có Ngài được hình thành trong lòng; ở đó chúng ta có Đấng Christ đến trong xác thịt và làm những phép lạ trên thân thể con người, ở đây chúng ta có Ngài đến trong Thánh Linh, và làm những phép lạ trong linh hồn con người; ở đó chúng ta có Đấng Christ tuôn huyết Ngài và hòa giải chúng ta với sự công chính của Đức Chúa Trời, ở đây chúng ta có Ngài tuôn Thánh Linh Ngài và hòa giải chúng ta với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nay trong bài giảng của tôi về sự trở lại, tôi sẽ rút gọn mọi sự thành ba câu hỏi.

1. Tình trạng của con người trước sự trở lại là gì?

2. Bản chất của công việc ấy là gì?

3. Ai là Đấng thực hiện nó?

Trong câu đầu chúng ta sẽ gặp sự cần thiết tột cùng của công việc; trong câu thứ hai với sự xuất sắc nội tại của nó; và trong câu thứ ba, với quyền năng và ân điển của Đấng tác động vĩ đại.

1. Tình trạng của con người trước sự trở lại là gì? Tôi muốn nói con người sa ngã, vì con người còn đứng vững không cần sự trở lại; và điều này tôi sẽ xem xét bằng hai cách.

1. Nó là gì nói chung, liên quan đến toàn thể con người?

2. Nó là gì nói riêng, liên quan đến từng phần của con người?

1. Nó là gì nói chung? và điều này tôi sẽ mở ra trong hai điều.

1. Đó là một tình trạng xa cách Đức Chúa Trời.

2. Đó là một tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời.

1. Đó là một tình trạng xa cách Đức Chúa Trời: một con người tự nhiên bị xa cách từ trong lòng mẹ (Thi Thiên 58:3), không có Đức Chúa Trời ở thế gian (Ê-phê-sô 2:12). Đức Chúa Trời ở khắp chung quanh người trong các tạo vật làm chứng, mà người vẫn không có Đức Chúa Trời ở thế gian. Đức Chúa Trời ở trong người, trong ngọn đèn của lương tâm, mà người vẫn không có Đức Chúa Trời trong lòng, vì ở đó người nói, Chẳng có Đức Chúa Trời (Thi Thiên 14:1.) Đức Chúa Trời đến gặp người theo đường nào, dù từ Núi Si-na-i trong luật pháp rực lửa, hay từ Núi Si-ôn trong những sự quyến rũ của Phúc Âm về ân điển nhưng không, người vẫn cứ bay khỏi mặt Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời đuổi theo người, người sẽ nói với Đức Chúa Trời bằng lời rõ ràng, Hãy lìa khỏi chúng tôi (Gióp 21:14), và nếu có tàn dư nào của sự sáng không chịu lìa đi, mà ở lại trong lòng người, người giam chúng trong ngục tù của sự không công bình (Rô-ma 1:18.) Cái ubi (nơi cư ngụ) của người ở với Ca-in trong xứ Nốt, đất của sự lang thang và lìa bỏ, và với đứa con hoang đàng trong một xứ xa, nơi người xa cách Đức Chúa Trời (Thi Thiên 73:27), và Đức Chúa Trời xa cách người (Châm Ngôn 15:29); và nếu người được cứu, người phải được đem về từ xứ xa (Ê-sai 43:6.) Nay khi xem xét kỹ, đây là một tình trạng đáng thương, vì.

1. Một con người tự nhiên bị xa cách Đức Chúa Trời, là nguồn sự sống, ắt phải là một người chết, chết trong tội lỗi và sự vi phạm? (Ê-phê-sô 2:1), vì đã xa cách sự sống của Đức Chúa Trời; người không chỉ như người trong Phúc Âm, nửa sống nửa chết (Lu-ca 10:30), là người được đặt ra ở đó không phải như một hình bóng của sự bại hoại nguyên thủy, mà như một đối tượng của lòng từ thiện, như rất rõ bởi mục đích của ẩn dụ, được mở đầu bằng câu hỏi, Ai là kẻ lân cận tôi? (c. 29), và cuối cùng kết thúc bằng câu hỏi tương tự, Trong ba người đó, ai là kẻ lân cận với người ấy? (c. 36), nhưng người hoàn toàn chết trong các điều thuộc linh; chẳng có linh sự sống thật nào của đức tin trong người, chẳng có sự vận động thật nào của sự vâng lời, chẳng có mạch đập nào của những tình cảm thiên thượng, chẳng có hơi thở nào của sự cầu nguyện thuộc linh, chẳng có sự nếm trải nào của rượu và cốt tủy Phúc Âm, chẳng có sự cảm nhận nào về cả khối tội lỗi và cơn thạnh nộ đè trên người; cả sự sống của người là một sự chết lang thang, cả sự nghỉ ngơi của người ở trong hội của kẻ chết (Châm Ngôn 21:16). Hãy ban cho người mọi vóc dáng của những sự xuất sắc tự nhiên, rải người đầy những bông hoa của luân lý ngọt ngào nhất, và điểm người bằng những quan niệm của thần học cao siêu, mà người vẫn chỉ là một người chết, linh hồn người một linh hồn chết, đức tin người một đức tin chết, việc làm người những việc làm chết, và những hy vọng và sự yên ủi của người chỉ như sự trút linh hồn. Nhưng bạn sẽ nói, Con người há chẳng phải là một tạo vật sống sao? Há chẳng phải người có lý trí và tàn dư của sự sáng trong đó sao? Há chẳng phải người có ý chí tự do và những mầm mống của đức hạnh luân lý trong đó sao? Và sao bạn lại gọi người là chết? Tôi trả lời; con người là một tạo vật sống, sống trong các điều tự nhiên, nhưng chết trong các điều thuộc linh; người có lý trí, nhưng, vì chẳng có sự sáng của sự sống trong đó, nó chỉ là một lý trí chết; tàn dư của sự sáng trong người chẳng chứng tỏ sự sống thuộc linh nào trong người hơn sự hiểu biết chứng tỏ nơi các ma quỷ; người có ý chí tự do, nhưng vì thiếu sự tự do thật, nó chỉ tự do giữa những kẻ chết, tôi muốn nói, đối với việc xác thịt hay tự nhiên này hay kia, chứ không phải đối với ý muốn của Đức Chúa Trời: người có một số mầm mống của đức hạnh luân lý trong mình, nhưng ôi! những thứ này có nguồn gốc quá thấp để là bất cứ hạt nào của sự sống thuộc linh. Những đức hạnh luân lý suông bởi phước của Đức Chúa Trời trên sự siêng năng của con người được đánh ra như những tia lửa từ các nguyên tắc tự nhiên, nhưng sự sống thuộc linh là một ngọn lửa từ trời rơi xuống trong lòng; những đức hạnh luân lý suông phát xuất chỉ từ các nguyên tắc tự nhiên không bao giờ thăng lên đến Đức Chúa Trời như mục đích của chúng, nhưng sự sống thuộc linh như nguyên thủy được sinh bởi Đức Chúa Trời, thì cuối cùng cũng kết thúc trong Ngài. Do đó, một người có thể tự nhiên, phải, luân lý còn sống, mà vẫn chết về thuộc linh.

2. Một con người tự nhiên bị xa cách Đức Chúa Trời, là một Thần Linh vô hạn, ắt phải là xác thịt. Như thế, Đức Chúa Trời gọi những người của thế gian cũ là xác thịt (Sáng Thế Ký 6:3); như thế Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đặt sự tái sinh đối lập với điều ngược lại, "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh" (Giăng 3:6). Như thân thể tách khỏi linh hồn là xác thịt, thứ mục nát thành bụi đất, và thối rữa thành giòi bọ, thì linh hồn tách khỏi Đức Chúa Trời cũng là xác thịt, thứ biến thành bụi của những sự thuộc đất, và mục rữa trong những dục vọng sinh ra con sâu không hề chết trong âm phủ; và xác thịt này không chỉ ở những phòng dưới của linh hồn, mà ở những khả năng cao nhất của lý trí và ý muốn. Trong lý trí có xác thịt bị gặm mòn của những sai lầm và tà giáo, và trong ý muốn có xác thịt chết của sự bất lực, và xác thịt kiêu ngạo của sự ngoan cố chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó sứ đồ nói với chúng ta về một νοῦς σαρκὸς, một tâm trí của xác thịt (Cô-lô-se 2:18); và về những θελήματα σαρκὸς, những ý muốn của xác thịt (Ê-phê-sô 2:3). Và vì vậy sự cắt bì thật ở trong lòng và trong tâm linh (Rô-ma 2:29), ngay trong những khả năng và quyền năng cao nhất của linh hồn.

3. Một con người tự nhiên bị xa cách Đức Chúa Trời, là vẻ đẹp của sự thánh khiết, ắt phải rất ô uế; người là dơ bẩn hay hôi thối (Thi Thiên 14:3); một vật không sạch (Gióp 14:4); người nằm ô uế trong huyết mình, với bệnh phung trong đầu, và một tai họa trong lòng, mặc những giẻ rách dơ bẩn của tội lỗi, và lăn lộn trong bùn và đồ mửa của sự bại hoại; sự dơ bẩn và sự dư thừa của gian ác người lớn đến nỗi người làm ô uế bất cứ điều gì người chạm đến; chính những lời cầu nguyện của người là một sự gớm ghiếc, và những sự hầu việc của người như phân trước mặt Đức Chúa Trời. Và sự ô uế này không chỉ ở linh hồn cảm giác, mà còn ở linh hồn lý trí; có sự dơ bẩn của tâm linh (2 Cô-rinh-tô 7:1), và sự ô uế trong chính tâm trí và lương tâm (Tít 1:15); chẳng có phần nào lành, mà khắp mình đầy những vết thương, vết bầm, và những ung nhọt thối rữa.

4. Một con người tự nhiên bị xa cách Đức Chúa Trời, là Giê-hô-va hay hữu thể, ắt phải là một hư vô trong các điều thuộc linh. Nếu một tạo vật tách khỏi Đức Chúa Trời của thiên nhiên, nó là một hư vô trong các điều tự nhiên; và nếu một tạo vật có lý trí tách khỏi Đức Chúa Trời của ân điển, người là một hư vô trong các điều thuộc linh. Chắc chắn, nếu người là bất cứ điều gì, người có thể nói hay nghĩ, nhưng người không thể làm điều nào. Dù lưỡi người tuôn trào như một suối lời, người không thể nói, Chúa Giê-xu là Chúa (1 Cô-rinh-tô 12:3); và dù lòng người đông đúc như một tổ ong những tư tưởng, người không thể nghĩ bất cứ điều gì như bởi chính mình (2 Cô-rinh-tô 3:5). Sứ đồ vĩ đại đưa ra một bản kê khai đôi về chính mình, một bản kê khai người là gì trong chính mình, "Tôi chẳng là gì," người phán (2 Cô-rinh-tô 12:11); và một bản kê khai người là gì bởi ân điển, "Tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 15:10); mọi sự hư vô của người ở trong và bởi chính mình, và mọi thực thể thuộc linh của người ở trong và bởi ân điển. Một con người tự nhiên suông là hư vô trong các điều thuộc linh, mắt người ở trên điều chẳng có (Châm Ngôn 23:5); niềm vui người ở trong một vật hư không (A-mốt 6:13); và mọi thần giả trong lòng người là אֱלִילִים (nihilitates — những hư vô) (Thi Thiên 96:5). Như chúng là những tạo vật trong thế gian, chúng là những hữu thể; nhưng như chúng là những thần tượng trong lòng người, chúng là hư vô — hư vô để làm một Đức Chúa Trời; và kẻ nào làm cho chúng như thế, thì giống như chúng, tức hư vô trong các điều thuộc linh.

2. Đó là một tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời; người không chỉ là người lạ, mà còn là kẻ thù (Cô-lô-se 1:21); thật vậy, điều hơn nữa, tâm trí xác thịt của người là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). Sự thù nghịch không thể hòa giải, nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể, trừ khi sự thù nghịch bị giết trong nó; hơn nữa, sứ đồ gọi những người Ngoại là θεοσυγεῖς, những kẻ ghét Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:30); và sự ghét là sự thù nghịch đun sôi đến đỉnh điểm. Sự ghét, nhà triết học nói, tìm kiếm μὴ εἶναι, sự không-tồn-tại của vật bị ghét; và sự gian ác của con người là như thế, nó đánh như thể vào sự sống và hữu thể của Đức Chúa Trời, nó thà rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu, còn hơn để dục vọng bị kiềm chế. Kinh Thánh đặt ra một số kẻ thù lớn chống đối Đức Chúa Trời công khai và trên sân khấu của thế gian, và bởi những điều chúng đã làm công khai, chúng ta có thể nhận ra linh và huyền nhiệm của sự gian ác nào đang vận hành trong lòng mỗi con người tự nhiên một cách bí mật; trong người có một phần của xác thịt bại hoại của thế gian cũ; một phần của linh Pha-ra-ôn, linh ấy bí mật nói, Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời người? Một phần của người Giu-đa đẫm máu, sẵn sàng đóng đinh Con Đức Chúa Trời một lần nữa, và giày đạp huyết quý báu của Ngài dưới chân; một phần của kẻ địch lại Đấng Christ kiêu ngạo, người của tội lỗi, tự tôn mình lên trên Đức Chúa Trời, lý trí riêng mình trên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và ý muốn riêng mình trên ý muốn của Đức Chúa Trời. Chính nọc độc và chất độc của sự thù nghịch mà những kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời tuôn ra công khai, cũng rình rập và vận hành bí mật trong mỗi con người tự nhiên.

Như thế, nói chung, tình trạng của con người là sự xa cách và thù nghịch. Nhưng để tiến tới.

2. Tình trạng của con người nói riêng, liên quan đến từng phần của người, là gì? Nay, ở đây cùng một sự xa cách và thù nghịch bày tỏ chính nó tùy theo bản chất của mỗi phần.

1. Về sự hiểu biết, nó đã quay khỏi Đức Chúa Trời, lẽ thật đầu tiên và thiết yếu, và như thế trở thành một lò rèn của những sự hư không dối trá; nó đã quay khỏi Đức Chúa Trời, sự sáng đầu tiên và thiết yếu, và như thế trở thành một nơi tối tăm, phải, chính sự tối tăm (Ê-phê-sô 5:8); và nếu sự sáng là tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn là bao? Nó lớn đến nỗi một con người tự nhiên đánh giá những sự dại dột của thời gian cao hơn sự phước hạnh của đời đời, và định giá những hố nứt trên nguồn nước sống. Ψυχικὸς ἄνθρωπος, con người thuộc về hồn, người chẳng có gì ngoài một linh hồn lý trí, linh của một con người suông trong mình, οὐ δέχεται, không nhận những điều của Đức Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 2:14 [NEEDS REVIEW: printed as 2 Cor. 2:14 — should be 1 Cor. 2:14]). Người ta tưởng rằng mọi lẽ thật đều phải được một linh hồn lý trí chào đón, và trên hết, những huyền nhiệm của thiên đàng; nhưng người không nhận chúng. Và điều này sứ đồ đặt ra một cách rõ rệt; linh của con người biết những điều của con người, vì chúng ở trong tầm của nó: nhưng những điều của Đức Chúa Trời chỉ được biết bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng ở trên phạm vi của lý trí tự nhiên. Như những điều của con người ở trên phạm vi của giác quan, thì những điều của Đức Chúa Trời ở trên phạm vi của lý trí; mà như thể chúng ở dưới nó, con người tự nhiên kể chúng là sự dại dột, điều này chứng tỏ một sự dại dột tột cùng trong chính lòng người; người không phải là một con người, không phải là một tạo vật có sự hiểu biết trong các điều thuộc linh. A-gu-rơ là một con thú trong mắt chính mình, Ta không có sự thông sáng của một loài người, người phán (Châm Ngôn 30:2). Sứ đồ chứng tỏ mọi người đều ở dưới tội lỗi, quả quyết rằng chẳng có một người nào hiểu biết (Rô-ma 3:11). Hàng triệu tạo vật có lý trí trên thế gian, mà chẳng có một người nào hiểu biết; và bằng chứng của người là không thể bác bỏ — chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời; điều này chắc chắn sẽ được làm, nếu có bất cứ tia lửa nào của sự hiểu biết thuộc linh trong người. Thật vậy có thể có một khối những quan niệm trong một người chưa được trở lại, nhưng chẳng có một hạt nào của sự hiểu biết thuộc linh. Vì không thấy nên người thấy những điều của Đức Chúa Trời trong hình ảnh hay bức tranh của chữ, nhưng người không thấy chúng trong sự sống động và vinh quang bên trong của chúng. Cũng như những người Y-sơ-ra-ên xác thịt, là những người chỉ thấy ma-na và các của lễ của họ ở bề ngoài, nhưng không thấy Đấng Christ trong chúng; hay như những kẻ tìm kiếm giả dối, mà Đấng Christ phán về họ, "Các ngươi tìm ta chẳng phải vì đã thấy phép lạ, nhưng vì các ngươi đã ăn bánh và được no" (Giăng 6:26). Trong chính những chiếc bánh ấy có một phép lạ, nhưng họ chỉ thấy phần xác thịt và thô kệch hơn của phép lạ, chứ không thấy vinh quang và quyền năng của thần tính Đấng Christ lóe ra trong đó. Một người chưa được trở lại chẳng biết điều gì như người phải biết; không, ngay giữa những quan niệm của mình, chẳng có sự nếm trải, thưởng thức hay hiểu biết thực hành nào trong người, chẳng có gì ngoài một cái vỏ, cái trấu hay hình thức của sự hiểu biết, và giữa đó, một sự thù nghịch thật chống lại những điều đã biết. Trong khi sự sáng của lẽ thật chỉ chiếu trong quan niệm; người thích nó lắm; nhưng nếu nó đánh thức lương tâm, kiềm chế dục vọng, thúc ép bổn phận, hay bằng cách nào đưa ra để nắm quyền tối cao trong lòng hay đời sống người, người lập tức ghét nó như một kẻ thù.

2. Về ý muốn, nguyên tắc của sự tự do, nó đã quay khỏi Đức Chúa Trời là primum liberum (Đấng tự do đầu tiên), và khỏi sự hầu việc Ngài là vera libertas (sự tự do thật); và như thế nó đã trở thành servum arbitrium, một ý chí nô lệ hoàn toàn, bị trói trong những xiềng xích của sự gian ác, và, điều là đỉnh cao của sự nô lệ, nó yêu mến những xiềng xích của mình; và, điều là sự mãnh liệt và thân mật của tình yêu ấy, khi Đấng Christ đến để bẻ gãy những xiềng xích này, nó không muốn được làm cho thật sự tự do, sắt đã thấm vào linh hồn nó; sự trói buộc quá thân mật trong ý muốn khốn khổ, đến nỗi nó xem sự hầu việc Đức Chúa Trời là sự trói buộc, và sự trói buộc của tội lỗi là sự tự do: và do đó nó chết và què đối với các đường lối Đức Chúa Trời, nhưng chạy và bay trong tội lỗi. Lại nữa, ý muốn tự nhiên đã quay khỏi Đức Chúa Trời là Đấng Thánh, và như thế nó đã trở nên gian ác quá đỗi (Giê-rê-mi 17:9); một suối huyết, từ đó "những ác tưởng, những tội giết người, tà dâm, dâm dục, trộm cướp, làm chứng dối, lộng ngôn tự nhiên phát ra" (Ma-thi-ơ 15:19); một lò rèn của những sự gian ác. כָל־יִצֶר, mọi sự nắn đúc hay tạo hình của lòng; mọi ý định và ước muốn được khắc chạm ở đó chỉ là điều ác luôn luôn (Sáng Thế Ký 6:5), mọi sự đều hư hỏng trên bánh xe của ý muốn bại hoại của con người. Hơn nữa, ý muốn tự nhiên đã quay khỏi Đức Chúa Trời là hữu thể, và như thế nó đã trở thành một hư vô trong các điều thuộc linh. Điều Đức Chúa Trời phán về Y-sơ-ra-ên, Ngài cũng có thể phán về mỗi con người tự nhiên, לֹא־אָבָה לִי, người chẳng muốn Ta (Thi Thiên 81:11); đối tượng của ý muốn là điều tốt, mà mọi sự tốt lành nguồn cội trong Đức Chúa Trời không lay động nó. Phải, cuối cùng, có một sự thù nghịch trong ý muốn chống lại Đức Chúa Trời; mỗi con người tự nhiên, như một phần của thế gian bại hoại, nằm ἐν τῷ πονηρῷ, trong ma quỷ (1 Giăng 5:19), và lòng người, như một âm phủ, đốt cháy lưỡi người (Gia-cơ 3:6). Deum ipsum (quantum in ipsâ est) perimit voluntas propria (ý chí riêng, trong mức độ nó có thể, giết chết chính Đức Chúa Trời), một người nói; rõ ràng, nếu nó có thể, nó sẽ bãi bỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bịt mắt sự toàn tri của Ngài, và xiềng xích sự công chính của Ngài lại để hưởng thụ dục vọng của nó.

3. Về những tình cảm, chẳng có gì ngoài sự rối loạn quái gở trong chúng. Tình yêu thương trong một con người tự nhiên say mê sự gớm ghiếc, và sự ghét bùng ra chống lại chính sự thiện; sự hy vọng treo trên một cây sậy gãy, và sự sợ hãi giật mình run rẩy trước kẻ phàm đồng loại; sự vui mừng đắc thắng trong những thú vui của tội lỗi, và trong đó thực tế đùa giỡn với những ngọn lửa của âm phủ; và sự buồn rầu, đáng lẽ phải theo sau tội lỗi, lại tuôn đổ trên những thập tự giá thế gian; mọi tình cảm đều lệch khỏi khuôn và chỗ. Lúc đầu chúng được sinh ra làm thần dân của vương quốc lý trí, nhưng các khả năng lý trí (vốn là con người) nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, trong A-đam đầu tiên, thì những tình cảm (vốn là phần thú tính) cũng làm loạn và nổi dậy chống lại lý trí, và bằng một sự bạo lực trái tự nhiên truất phế nó, và như thế làm cho con người mất tính người. Do đó người trở nên ὡς τὰ ἄλογα, như những con thú vô lý sẽ bị hư mất. A-sáp trong sự ghen tị với kẻ dại dột thế nào, thì mỗi người trong những tình cảm không chừng mực của mình cũng thế; người là בְּהֵמוֹת, một con thú lớn trước mặt Đức Chúa Trời (Thi Thiên 73:22.) Ở đây Đi-na, tức là sự phán đoán, bị con trai của Cha-mô, tức là một con lừa (như tên gọi hàm ý), làm ô nhục. Một dòng dõi của những dục vọng thú tính cưỡng hiếp linh hồn. Ở đây là những πάθη ἀτιμίας, những tình dục xấu hổ, hạ thấp linh hồn bất tử xuống bụi đất. Ở đây là những גִּדּוּלִים, Dii stercorei (những thần phân) — những thần tượng dơ bẩn của dục vọng xác thịt, lợi lộc xác thịt, và danh vọng thế gian — thăng lên trong lòng, và như những thần chiếm lấy ngai của nó, ra lệnh cho quyền năng của nó, và bằng một thứ toàn tại lấp đầy cả chu vi của nó. Ở đây là biển cả sóng gió của những đam mê và tình cảm, nơi Sa-tan, con lê-vi-a-than lớn, dấy lên những gió và sóng của mọi sự vận động không chừng mực, làm cho lòng sôi như một cái nồi, và đùa giỡn trong những sự chao đảo tội lỗi của nó.

4. Về các chi thể của thân thể, chúng là ὅπλα ἀδικίας, những khí giới của sự không công chính (Rô-ma 6:13.) Luật pháp của tội lỗi ban ra những mạng lệnh của nó trong linh hồn, vội vã đưa chúng đến các chi thể của thân thể, và những chi thể này sẵn sàng thi hành chúng.

Như thế, đáng thương thay là tình trạng của con người trước sự trở lại, mà nếu được cân nhắc đúng đắn, đủ khiến mỗi người kêu lên, Ôi! tôi phải làm chi để được cứu? Do đó, tôi tiến tới xem xét câu hỏi thứ hai.

2. Bản chất của công việc ấy là gì? Và ở đây tôi sẽ triển khai hai điều:

1. Những công việc dọn đường cho sự trở lại là gì?

2. Bản thân công việc trở lại là gì?

1. Những công việc dọn đường cho sự trở lại là gì? Vì như Đức Chúa Trời mở đường cho cơn giận của Ngài trong sự trừng phạt, thì Ngài cũng mở đường cho sự thương xót của Ngài trong việc làm cho tội nhân trở lại. Trước tiên, mảnh đất bỏ hoang của tấm lòng phải được cày xới, trước khi hạt giống của Đức Chúa Trời được gieo vào đó: trước tiên, Môi-se phải đục đẽo những bảng của tấm lòng, rồi Đức Chúa Trời mới viết luật pháp của Ngài trên đó. Ma-na-se sẽ không hạ mình và trở lại cùng Đức Chúa Trời, cho đến khi ông bị xiềng xích. Mọi người tự nhiên đều là Ma-na-se, một kẻ quên Đức Chúa Trời (như tên ấy hàm ý), và sẽ không nhớ đến và trở lại cùng Đức Chúa Trời, cho đến khi linh của sự nô lệ trói chặt người ấy trong xiềng xích, dưới những sự cáo trách sâu xa về tội lỗi và cơn thịnh nộ. Như khi Christ đến trong xác thịt, Giăng Báp-tít dọn đường cho Ngài bằng đạo lý về sự ăn năn. Cũng vậy khi Christ được hình thành trong lòng, Giăng, tức là ân điển của Đức Chúa Trời, dọn đường cho Ngài bằng những sự hạ mình hợp pháp. Những công việc chuẩn bị cho sự trở lại là như sau:—

1. Có một sự cáo trách về tội lỗi; Đức Thánh Linh ἐλέγξει sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, (Giăng 16:8); không chỉ về tội lỗi nói chung, mà về tội lỗi cách riêng. Luật pháp, như nó ở trong chữ viết, chỉ tác động ít, nhưng khi ở trong tay Đức Thánh Linh thì nó là ἐντολὴ ἐλθοῦσα, (Rô-ma 7:9); nó đến tận nhà của tấm lòng, và buộc tội đầy đủ, như Na-than đối với Đa-vít,—"Ngươi chính là người đó." Đây là những tội lỗi, luật pháp phán, và đây là những điều ngươi đã làm, lương tâm phán; và từ những tội lỗi riêng biệt, Đức Thánh Linh dẫn tội nhân lên đến mạch nguồn huyết trong bản tánh mình, Ngài chỉ cho người ấy một kho tàng ô uế trong chính lòng mình, khiến người ấy ngửi thấy mùi của hầm tội lỗi trong chính lồng ngực mình; cũng không phải sự cáo trách này chỉ là hợp lý và mang tính khái niệm, mà là thực tế và trực giác. Tội lỗi với tất cả các đội quân của nó dường như được tập hợp và sắp thành hàng trước mắt người ấy, (Thi-thiên 50:21). Hơn nữa, nó nắm lấy người ấy, và người ấy bị buộc phải nhận nó làm của riêng mình, điều cuối cùng buộc người ấy phải kêu lên, có tội, có tội.

2. Có một sự cáo trách về cơn thịnh nộ. Khi Sa-tan gây cho con người sự sa ngã đầu tiên, nó đã gieo vào người nguyên tắc này, Ngươi chắc chắn sẽ không chết đâu, (Sáng-thế Ký 3:4). Không, dù ngươi ăn trái đó, ngươi cũng sẽ không chết. Ngược lại, khi Đức Chúa Trời đến để cứu một linh hồn ra khỏi sự sa ngã của nó, Ngài phán trong cùng một thứ ngôn ngữ như với A-bi-mê-léc, "Kìa, ngươi chỉ là một kẻ chết mà thôi," (Sáng-thế Ký 20:3). "Tiền công của tội lỗi là sự chết;" và vì những tội lỗi như vậy được tìm thấy trong ngươi, ngươi mang án tử trong chính mình. Trong sự cáo trách, Đức Chúa Trời dựng lên một tòa phán xét trong lòng; và ở đó, sau những lời tố cáo của luật pháp và những bằng chứng của lương tâm, tội nhân bị kết án tử hình, và sau án tử, người ấy bị lôi vào thung lũng A-cô, hay sự khốn khó, để bị ném đá bằng những lời rủa sả của luật pháp, và bị quất bằng những con bọ cạp của cơn thịnh nộ; người ấy treo mình bằng sợi chỉ của sự sống trên vực thẳm không đáy của sự hư mất, và từ luật pháp lửa, địa ngục dường như lóe lên trước mặt người ấy.

3. Từ những sự cáo trách này nảy sinh sự sợ hãi hợp pháp. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời, trước kia ở xa trên cao ngoài tầm mắt của người ấy, nay đến gần bên người ấy; những cơn buồn nôn bao phủ lương tâm, và những đau đớn của địa ngục bắt đầu nắm lấy linh hồn: sự sợ hãi này mang sự hành hạ, một thứ địa ngục trong nó, và từ sự sợ hãi hợp pháp này tuôn ra một trận lụt những nỗi buồn hợp pháp về tội lỗi, như những điều gây nên cơn thịnh nộ; các mũi tên của Đức Chúa Trời cắm sâu trong linh hồn; và do đó người ta bị đâm trong lòng, (Công-vụ 2:37), và hơn nữa, bị thương trong linh hồn, (Châm-ngôn 18:14), và những vết thương này hôi thối và hư hoại, cho đến khi dầu thơm của huyết Christ được đổ vào chúng. Sức nặng của những nỗi sợ hãi và sầu muộn này đến nỗi nó ép linh hồn vào một sự chán ngán chính mình, và dần dần đập nát nó ra từng mảnh, đến nỗi hầu như không còn một mảnh sành nào để lấy chút lửa từ lò sưởi, hay chút nước từ giếng của bất kỳ sự an ủi nào của loài thọ tạo.

4. Giữa những nỗi sợ hãi và sầu muộn này, một vài tia sáng và sự hiện ra của lòng thương xót trong Christ dâng lên cho linh hồn, và linh hồn bắt đầu có những velleities (những ý muốn mơ hồ) và những ao ước chưa hoàn hảo về lòng thương xót; sự đau đớn và cay đắng khiến nó kêu lên, Ôi! "Tôi phải làm gì để được cứu?" Những ngọn lửa thiêu đốt của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời để lại một cơn khát trong lòng về những sự làm dịu mát và giải nhiệt của lòng thương xót tha thứ, và tương ứng với những ao ước và ý muốn mơ hồ này, có những sự chạm nhẹ và nếm thử của ân điển tự do, những tia chớp vui mừng trong lời, và Christ là cốt tủy của nó; thế nhưng trong suốt thời gian này không có rễ nào của sự sống thuộc linh trong lòng. Đây là những việc chuẩn bị cho sự trở lại, chỉ có điều chúng ta đừng coi chúng là những sự sắp đặt hình thức, trực tiếp đến mức không sai trật suy ra sự trở lại sau chúng; vì những kẻ được chuẩn bị như vậy, dù không xa nước thiên đàng, vẫn có thể không bao giờ bước vào đó: cũng đừng nhìn những sự chuẩn bị này, dù là phương cách thường lệ của Đức Chúa Trời, như điều cần thiết về phía Đức Chúa Trời; vì nếu Ngài muốn dùng quyền tối cao của Ngài, Ngài có thể khiến ngay cả những xương khô rung động và ráp lại với nhau, không cần bất kỳ sự sắp đặt nào trước. Ngài có thể phán cùng người ta, ngay khi họ còn trong huyết của mình, Hãy sống; và lời ấy, như mang thai quyền năng toàn năng, sẽ lập tức sinh ra loài thọ tạo mới.

2. Bản thân công việc trở lại là gì? Tôi đáp, Đó là nguyên tắc thuộc linh bên trong của ân điển, nhờ đó một người được làm cho có thể và sẵn lòng quay khỏi mọi loài thọ tạo về cùng Đức Chúa Trời trong Christ. Sự trở lại là một chuyển động của linh hồn, và do đó, phải có một nguyên tắc bên trong, được gọi trong Kinh Thánh là một cái rễ. Cái rễ của sự việc ở trong tôi, Gióp phán, (Gióp 19:28). Các bạn ơi, các bạn nhìn tôi như thể tôi chẳng là gì ngoài lá giả hình, nhưng cái rễ bên trong của sự thánh khiết ở trong tôi. Sự trở lại là một chuyển động siêu nhiên, và do đó, phải có một nguyên tắc bên trong của ân điển, được sứ đồ gọi là bản tánh thánh của Đức Chúa Trời, (2 Phi-e-rơ 1:4); bản tánh con người không thể nâng mình lên cao như sự trở lại, nhưng bản tánh thánh của Đức Chúa Trời có thể làm được. Nhờ nguyên tắc bên trong này của ân điển, con người trở nên có thể, người ấy có một posse convertere (khả năng trở lại) tích cực, và hơn nữa, còn có một velle (ý muốn) nữa, người ấy trở nên có thể và sẵn lòng quay lại. Sự trở lại được gọi trong Kinh Thánh là תְּשׁוּבָה (teshuvah) một sự trở về cùng Đức Chúa Trời. Trạng thái tự nhiên của con người cần một sự quay lại, và ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời thực hiện nó. Chuyển động nằm giữa hai đầu mút; terminus à quo (điểm xuất phát) trong sự trở lại là mọi loài thọ tạo. Các loài thọ tạo như là loài thọ tạo là những dấu chân của quyền năng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta không được quay khỏi một con sâu, mà phải thấy Đức Chúa Trời trong nó: nhưng các loài thọ tạo khi bị thần thánh hóa và tôn thờ trong lòng, trở thành những hư không dối trá và những cái không rỗng tuếch, và vì vậy trong sự trở lại chúng ta quay khỏi tất cả chúng. Thế gian bên ngoài chúng ta là một tấm gương của sự khôn ngoan và lòng nhân từ thánh của Đức Chúa Trời, và vì vậy sự trở lại ban một sự dùng được thánh hóa nó: nhưng thế gian bên trong chúng ta, thế gian trong lòng, chẳng là gì ngoài dục vọng, (1 Giăng 2:16), ngồi vào chỗ và ngôi của Đức Chúa Trời, ý tôi là, chỗ cao nhất và trên hết của linh hồn, và vì vậy sự trở lại đuổi nó ra khỏi lòng. Linh hồn trong sự trở lại chuyển động về Đức Chúa Trời như trung tâm thật của nó, và do đó, phải bỏ lại cả thế gian phía sau lưng. Terminus ad quem (điểm đến) trong sự trở lại là Đức Chúa Trời. Một người trước khi trở lại, bước đi trong hình ảnh, (Thi-thiên 39:6); người ấy tưởng rằng mình đang chuyển động về hạnh phúc trong loài thọ tạo này hay loài thọ tạo kia, nhưng suốt thời gian ấy người ấy chỉ ở trong một hình ảnh hay bức tranh của hạnh phúc; nhưng trong sự trở lại người ấy thực sự chuyển động về Đức Chúa Trời, trung tâm và ngày Sa-bát của các linh hồn. Cuối cùng, trong sự trở lại có một sự quay về cùng Đức Chúa Trời trong Christ. Quay về cùng Đức Chúa Trời là một hành động hợp lý nhất, vì Ngài là mục đích thật duy nhất của linh hồn; và quay về cùng Đức Chúa Trời trong Christ là một hành động đúng đắn nhất, vì Ngài là con đường thật duy nhất dẫn đến mục đích ấy. Con đường vào nơi chí thánh chỉ đi qua bức màn của xác thịt Christ. Nếu chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời ngoài Christ, chúng ta đến cùng một ngọn lửa thiêu đốt; nhưng nếu chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời trong Ngài, chúng ta đến cùng một Người Cha đã hòa thuận, sẵn sàng sà vào cổ chúng ta, và hôn và chào đón chúng ta bằng tình yêu của Ngài, được tỏ bày trong mặt của Christ.

Nay trong sự trở lại có hai thời điểm hay khoảnh khắc cần được xem xét cách riêng biệt.

1. Khoảnh khắc đầu tiên là sự trở lại theo thói quen, hay những thói quen hoặc nguyên tắc sống của ân điển, khiến linh hồn nghiêng và sẵn sàng về sự trở lại thực tế.

2. Khoảnh khắc thứ hai là sự trở lại thực tế, hay sự thực hiện và kết quả tột đỉnh của những nguyên tắc ấy trong một sự quay thực tế về Đức Chúa Trời.

1. Về những thói quen hay nguyên tắc sống của ân điển, tôi sẽ làm hai việc.

1. Tôi sẽ chứng minh rằng có những thói quen hay nguyên tắc của ân điển.

2. Tôi sẽ triển khai cách riêng biệt chúng là gì.

1. Tôi sẽ chứng minh rằng có những điều như vậy. Các nhà Remonstrant (chủ trương Arminian) làm vụn vặt công việc; Họ nói, có một potentia supernaturalis concessa voluntati ad hoc ut credere et bene agere possit (một quyền năng siêu nhiên được ban cho ý chí để nó có thể tin và làm điều thiện); nhưng về bất kỳ ân điển theo thói quen nào, họ bảo chúng ta, Scholasticorum figmentum est, et eorum qui simul et semel optant infundi omnes illos habitus, quos actibus crebris comparare nimis laboriosum esse arbitrantur (đó là sự bịa đặt của các nhà Kinh viện, và của những kẻ muốn được rót vào một lúc tất cả những thói quen mà họ cho rằng phải tốn công lao nhọc lắm mới có được bằng những hành động lặp đi lặp lại). Nay có một sự khác biệt lớn giữa một posse convertere (khả năng trở lại) đơn thuần, và những thói quen hay nguyên tắc của ân điển khiến linh hồn nghiêng và sẵn sàng về sự trở lại thực tế. Một posse convertere đơn thuần không bao hàm trong nó bất kỳ sự sắp đặt hay khuynh hướng nào bên trong của linh hồn để quay về cùng Đức Chúa Trời, cũng như posse peccare (khả năng phạm tội) nơi A-đam vô tội không bao hàm trong nó một sự sắp đặt hay khuynh hướng nào bên trong của linh hồn để lìa khỏi Đức Chúa Trời; nhưng những thói quen hay nguyên tắc của ân điển khiến linh hồn nghiêng và sẵn sàng về sự trở lại thực tế. Lại nữa; một posse convertere đơn thuần không làm cho một người được gọi là người có ân điển, cũng như posse peccare nơi A-đam vô tội không làm cho ông được gọi là người có tội; nhưng những thói quen hay nguyên tắc của ân điển làm cho một người được gọi là người có ân điển. Và lý do là, một posse đơn thuần có thể tách khỏi bản tánh hay bản chất của sự vật mà nó có thể được rút gọn về, nhưng thói quen hay nguyên tắc sống có trong nó một phần bản tánh hay bản chất của sự vật; hơn nữa, nó là sự vật ấy cách tiềm tàng và như hạt giống. Một posse peccare đơn thuần nơi A-đam trước khi sa ngã không làm cho ông được gọi là người có tội, vì nó không có gì thuộc bản tánh của tội lỗi trong nó; nhưng những thói quen và hạt giống của sự ô uế sau khi sa ngã đã làm cho ông được gọi là rất có tội, vì chúng là mọi tội lỗi cách tiềm tàng và như hạt giống. Một posse convertere đơn thuần không làm cho một người được gọi là người có ân điển, vì nó tách khỏi bản tánh và bản chất của sự vật; nhưng những thói quen hay nguyên tắc của ân điển làm cho người ấy được gọi như vậy, vì chúng là mọi ân điển cách tiềm tàng và như hạt giống. Nay rằng có những thói quen hay nguyên tắc của ân điển như vậy, chứ không chỉ là một quyền năng trần trụi, tôi sẽ chứng minh như sau.

1. Từ Kinh Thánh, chúng diễn đạt cách thanh nhã và nhấn mạnh những thói quen hay nguyên tắc ấy cho chúng ta. Thật kỳ diệu sự đa dạng của các cách diễn đạt cho mục đích này. Những thói quen hay nguyên tắc này được gọi là, tấm lòng mới, và thần mới, (Ê-xê-chi-ên 36:26); con người mới, (Ê-phê-sô 4:24); loài thọ tạo mới, (2 Cô-rinh-tô 5:17); con người ẩn giấu của tấm lòng, (1 Phi-e-rơ 3:4); kho báu tốt của tấm lòng, (Ma-thi-ơ 12:35); sự vinh hiển bên trong, (Thi-thiên 45:13); sự sống đời đời ở trong chúng ta, (1 Giăng 3:15); một giếng nước phun lên sự sống đời đời, (Giăng 4:14); sự dạy dỗ và sự xức dầu ở lại, (1 Giăng 2:27); sự đổi mới của Đức Thánh Linh, (Tít 3:5); hạt giống của Đức Chúa Trời còn lại trong chúng ta, (1 Giăng 3:9); sự sống của Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 4:18); và, điều cao nhất trong mọi từ, bản tánh thánh của Đức Chúa Trời, (2 Phi-e-rơ 1:4). Và tất cả vinh quang của lời này được đổ ra trên một posse đơn thuần, thứ thậm chí không hề nghiêng về sự trở lại sao? Chẳng phải ở đây những khuynh hướng cao quý và tối cao nhất được bày ra cho chúng ta sao? Tấm lòng mới, trong đó có sự sống đời đời, chẳng có một xu hướng về những hành động của sự sống thuộc linh sao? Loài thọ tạo mới được Đức Thánh Linh đổi mới, và được sự xức dầu thánh làm ngọt ngào, sẽ không có những mùi thơm và hương ngát tỏa ra từ nó sao? Con người ẩn giấu có thể mãi bị giấu, kho báu tốt mãi bị niêm phong, và sự vinh hiển bên trong mãi bị đóng kín sao? Giếng sự sống lại không phải trào ra, hạt giống và sự sống của Đức Chúa Trời lại không phải mọc lên, và bản tánh thánh của Đức Chúa Trời lại không phải tỏ bày chính nó sao? Và những điều này lại không làm cho người trong đó có chúng được gọi là người có ân điển sao? Một tấm lòng mới nói gì về người ấy? Kho báu tốt làm giàu cho người ấy thế nào, sự vinh hiển bên trong làm rạng rỡ người ấy thế nào, sự xức dầu thánh làm thơm người ấy thế nào, sự sống và hạt giống của Đức Chúa Trời làm sống người ấy thế nào, sự đổi mới của Đức Thánh Linh biến đổi người ấy thế nào, và bản tánh thánh của Đức Chúa Trời làm vinh hiển người ấy thế nào? Đây thật là những sự gọi tên đầy thai nghén, nhưng không có một nét nào của điều này trong một posse convertere đơn thuần; vì vậy, những cách diễn đạt này có một sự nhấn mạnh cao quý hơn nhiều. Bạn sẽ nói, Đúng, những cách diễn đạt này bày ra những thói quen hay nguyên tắc của ân điển, nhưng không phải những thứ đi trước sự ưng thuận thực tế của ý chí đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, mà là những thứ theo sau nó, hơn nữa, theo sau những hành động lặp đi lặp lại của nó.

Về điều này tôi sẽ đáp hai điều:

1. Những thói quen và nguyên tắc của ân điển được diễn đạt trong các Kinh Thánh nói trên, được bày ra ở đó như những hành động vương giả của ân điển tự do thuần túy, chứ không như những điều phụ thuộc vào ý chí con người; và về điều này tôi sẽ đưa hai trường hợp nổi bật, bỏ qua những trường hợp khác: Trường hợp đầu tiên là ở chỗ nổi tiếng ấy, (Ê-xê-chi-ên 36), nơi Đức Chúa Trời hứa một tấm lòng mới, (c. 26), và chính Đức Thánh Linh của Ngài, (c. 27); nhưng đồng thời Ngài đưa ra một sự phản đối kép, một trước lời hứa, "Đức Giê-hô-va phán như vầy, Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, ta không làm điều này vì các ngươi, mà vì danh thánh của ta," (c. 22); và một sau đó, "Đức Giê-hô-va phán, ta không làm điều này vì các ngươi, các ngươi khá biết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, hãy hổ thẹn và xấu hổ về đường lối mình," (c. 32). Còn có thể nói gì hơn để tôn cao Đức Chúa Trời và ân điển tự do của Ngài, và để xóa bỏ con người và các việc làm của nó? Đức Chúa Trời chân thật làm sao có thể đưa ra những sự phản đối như vậy, nếu lời hứa lớn về một tấm lòng mới còn treo lơ lửng phụ thuộc vào sự ưng thuận thực tế của con người? Khi một người không có tấm lòng mới đưa ra sự ưng thuận thực tế ấy, thì có một điều gì đó, thay vì xấu hổ và hổ thẹn, đáng được ghi nhận như một vấn đề đáng khen và đáng vinh hiển. Nhưng bạn sẽ nói, những sự phản đối này không liên quan đến cách hay thứ tự thực hiện những thói quen đầy ân điển này, mà loại trừ giá trị hay phẩm giá của con người trong công việc. Nay dù Đức Chúa Trời không ban tấm lòng mới vì sự ưng thuận của con người, nhưng Ngài vẫn có thể làm điều đó trên hay sau sự ưng thuận của con người; tôi đáp, những sự phản đối này cho thấy, rằng trước tấm lòng mới không có gì trong con người ngoài điều là cớ của sự xấu hổ và hổ thẹn, và do đó sự ưng thuận thực tế của ý chí, là một vấn đề đáng khen và đáng vinh hiển, thậm chí xét về thứ tự cũng không thể tồn tại trước tấm lòng mới. Trường hợp thứ hai là chỗ ấy, (Tít 3:5), nơi sứ đồ mở ra nguồn suối của sự tái sinh: "Ngài cứu chúng ta, không phải vì các việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, bởi sự rửa về sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Chúng ta được cứu bởi sự rửa và sự đổi mới, nhưng bằng cách hay phương pháp nào điều này được thực hiện? Sứ đồ bảo chúng ta, không phải bởi các việc công chính, mà bởi lòng thương xót đơn thuần. Chắc chắn, nếu có bất kỳ sự công chính nào trong con người, nó phải ở trong ý chí của người ấy, và nếu có bất kỳ việc công chính nào trong ý chí; một sự ưng thuận thực tế đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời phải là một việc như vậy. Thế mà sứ đồ khẳng định, rằng sự tái sinh của chúng ta không phải bởi các việc công chính, mà bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Lại nữa, đáng chú ý, rằng sứ đồ không nói, Không phải vì các việc công chính, như chỉ loại trừ phẩm giá đáng công trạng của chúng; nhưng ông nói, Không phải bởi các việc công chính, như phủ nhận chính sự tồn tại của chúng xét về thứ tự đối với sự tái sinh.

2. Nếu sự ưng thuận thực tế của ý chí đối với các sự kêu gọi của Đức Chúa Trời quả thật đi trước những thói quen hay nguyên tắc của ân điển, thì điều gì ban sự ưng thuận thực tế đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời? Còn gì khác ngoài tấm lòng đá, loài thọ tạo cũ, sự khôn ngoan của con người, và bản tánh con người? Vì posse convertere đơn thuần không bao hàm trong nó một tấm lòng thịt, một loài thọ tạo mới, một sự xức dầu thánh, hay bản tánh thánh; do đó, sự ưng thuận đi trước những nguyên tắc đầy ân điển này phải được ban bởi tấm lòng đá, loài thọ tạo cũ, sự khôn ngoan và bản tánh con người, điều rất không phù hợp. Chúng ta hãy nghe quyết định của An-sen trong trường hợp này, Voluntas non rectè vult nisi quia recta est: sicut non est acutus visus, quia videt acutè, sed ideò videt acutè quia acutus est; ita voluntas non est recta, quia vult rectè, sed rectè vult, quoniam est recta (Ý chí không muốn đúng trừ phi vì nó là đúng: như thị lực không sắc bén vì nó thấy sắc bén, nhưng nó thấy sắc bén vì nó là sắc bén; cũng vậy ý chí không đúng vì nó muốn đúng, mà nó muốn đúng vì nó là đúng). Cùng mục đích là lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; "Cây xấu οὐ δύναται (ou dunatai) không thể sinh trái tốt," (Ma-thi-ơ 7:18), tức là, trong khi nó còn xấu, nó không thể. Một cây xấu có thể trở thành cây tốt, nhưng trong khi nó còn xấu, nó không thể sinh trái tốt; như khi sứ đồ phán, "Tâm trí xác thịt không thể phục luật pháp Đức Chúa Trời," (Rô-ma 8:7), nghĩa là, trong khi nó còn xác thịt thì nó không thể; và vậy thì ý chí, trong khi nó là một cây xấu, làm sao có thể sinh một trái quý như sự tán thành sự kêu gọi của Đức Chúa Trời? Làm sao một chùm nho thiên đàng như vậy có thể mọc trên những gai góc của một tấm lòng chưa tái sinh? Bạn sẽ nói, tôi không được gọi ý chí là một cây xấu, khi có một posse convertere được rót vào nó cách siêu nhiên; nhưng nếu posse ấy không làm cho nó được gọi là có ân điển, thì chắc chắn nó hiện tại vẫn chỉ là xấu, và trong khi nó còn như vậy, nó có thể được gọi như thế.

2. Tôi lý luận từ vinh quang của ân điển tự do; một trong những viên ngọc vương miện của nó là, nó làm ra những nguyên tắc đầy ân điển nơi trước kia không có; nó tái tạo trong Christ, và vì vậy ban những nguyên tắc của hữu thể thuộc linh; nó làm sống kẻ chết, và vì vậy ban những nguyên tắc của sự sống thuộc linh: như vậy ân điển tự do được chúc phước từ nguồn suối của Y-sơ-ra-ên, từ những nguyên tắc nguồn của loài thọ tạo mới. Nhưng những kẻ phủ nhận những nguyên tắc đầy ân điển, làm mờ ân điển tự do trong điều là sự rực rỡ hàng đầu của nó. Nhưng ở đây tôi sẽ bị hỏi, liệu posse convertere ấy có phải là một nguyên tắc như vậy không? Tôi đáp, Không! một nguyên tắc thì hơn một posse trần trụi. Nơi A-đam trong sự vô tội có một posse peccare, thế mà không có nguyên tắc nào của tội lỗi trong ông; cũng theo cách ấy có, như các nhà Remonstrant nói, một posse convertere được ban cho con người đã sa ngã, nhưng đây không phải là nguyên tắc nào của ân điển trong người ấy. Nhưng không tranh cãi về từ ngữ; giả sử nó có thể được gọi là một nguyên tắc, thì còn gì là một sự hạ thấp lớn đối với ân điển tự do khi nói rằng, có nhiều nguyên tắc trong A-đam vô tội bởi bản tánh về sự vi phạm đầy tội lỗi của ông, bằng như có trong con người đã sa ngã bởi ân điển về sự trở lại thực tế của người ấy! Những kẻ phủ nhận những thói quen đầy ân điển, và chỉ chấp nhận một quyền năng trần trụi, phải nói như vậy.

3. Tôi lý luận từ sự ngọt ngào của sự quan phòng. Như vinh quang của ân điển tự do là có những nguyên tắc đầy ân điển được tạo ra, thì sự ngọt ngào của sự quan phòng là những nguyên tắc ấy được tạo ra trước; rồi những hành động phù hợp phát ra từ đó. Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất sắp đặt mọi sự theo phương cách ngọt ngào nhất. Trong thân thể của tự nhiên, trước tiên là mặt trời, rồi tia nắng; trước tiên là nguồn, rồi dòng suối; trước tiên là rễ, rồi trái. Trong linh hồn con người, các năng lực thực vật đi trước những hành động của sự sống, các hành động nhạy cảm đi trước những hành động của cảm giác, và các hành động trí tuệ đi trước những hành động của lý trí. Do đó những hành động ấy phát ra trong một sự dễ dàng đồng tánh với các nguyên tắc của chúng. Và trong thế giới thuộc linh lại có thể ít vẻ đẹp của sự quan phòng hơn trong tự nhiên sao? Trong loài thọ tạo mới lại không nên có một thứ tự ngọt ngào như trong loài cũ sao? Những hành động siêu nhiên lại không nên phát ra trong sự đồng tánh lớn với các nguyên tắc của chúng như những hành động tự nhiên sao? Nếu vậy, thì phải có những thói quen của ân điển đi trước các hành động; nếu không, thì những hành động ấy, vốn trên tự nhiên trong facto esse (trong sự tồn tại thực tế), xét về sự xuất sắc thiết yếu của chúng, lại phải dưới nó trong fieri (trong quá trình trở thành), xét về tiến trình của chúng từ các nguyên nhân; hơn nữa, thật khó tưởng tượng những hành động ấy có thể xuất hiện thành hữu thể mà không có những nguyên tắc đầy ân điển. Nếu ý chí không được biến đổi bởi ân điển tái sinh, thì làm sao nó được cấu thành trong ordine agentium, supernaturalium (trong hàng ngũ của những tác nhân siêu nhiên)? Và nếu không, thì làm sao nó có thể thực tế quay về cùng Đức Chúa Trời, vì đó là actus ordinis supernaturalis (một hành động thuộc hàng siêu nhiên)? "Phàm ai làm điều công chính là sanh bởi Đức Chúa Trời," (1 Giăng 2:29). Quay về cùng Đức Chúa Trời là một hành động công chính hàng đầu, vậy thì làm sao nó có thể được làm trước khi tái sinh? Vì vậy phương cách của Kinh Thánh là rõ ràng; trước tiên là cây tốt, rồi trái tốt, (Ma-thi-ơ 7:17); trước tiên là kho báu tốt trong lòng, rồi những điều tốt từ đó, (Ma-thi-ơ 12:35); trước tiên chúng ta được dựng nên trong Christ, rồi chúng ta bước đi trong các việc lành, (Ê-phê-sô 2:10). Và như vậy những hành động thuộc linh được làm trong sự dễ dàng của loài thọ tạo mới, vì theo cách đồng tánh với những nguyên tắc thuộc linh.

4. Nếu không có những thói quen hay nguyên tắc của ân điển, thì điều gì tạo nên sự khác biệt lớn giữa một người tin kính và một người không tin kính? Chắc chắn, hoặc phải là những hành động của đức tin và các ân điển khác, hoặc là những thói quen và nguyên tắc của chúng. Nó không phải là những hành động của đức tin và các ân điển khác, vì hai lý do:—

1. Vì điều tạo nên sự khác biệt phải là một điều gì đó thường hằng; như thần khác của Ca-lép, đã phân biệt ông với hội chúng hay lằm bằm, (Dân-số Ký 14:24). Như cái rễ của Gióp, đã phân biệt ông với kẻ giả hình đầy lá, (Gióp 19:28). Nhưng những hành động của đức tin và các ân điển khác là thoáng qua; vì vậy, nếu đây là tất cả sự khác biệt, thì một người tin kính trong lúc ngủ hay lúc mê sảng, khi không có hành động nào như vậy được thực hiện, sẽ ra sao? Người ấy có rớt ra khỏi trạng thái ân điển mà không có sự bội đạo nào, hay vẫn ở trong đó mà không có phẩm chất phân biệt nào? cả hai đều không thể; người ấy không lìa khỏi Đức Chúa Trời, và làm sao người ấy có thể ra khỏi trạng thái ân điển? người ấy chỉ như những người khác, và làm sao người ấy có thể ở trong đó? Vậy còn lại, là những thói quen của ân điển tạo nên sự khác biệt; vì nhờ chúng người ấy không như những người khác, không, ngay cả khi những hành động của ân điển bị đình chỉ, vì người ấy có một thần khác trong mình.

2. Mọi người bởi bản tánh đều không tin kính, nên điều chủ yếu tạo nên sự khác biệt phải làm cho một người được gọi là đã biến đổi. Nay trong mọi sự biến đổi, terminus (điểm cuối) là một điều gì đó thường hằng; trong sự biến đổi hình thái nó là một phẩm chất thường hằng, trong sự tăng trưởng nó là một lượng thường hằng, trong sự sinh thành nó là một hình thức bản thể, và trong sự tái sinh nó là "một loài thọ tạo mới, được sanh lại bởi hột giống không hư nát của Lời," (1 Phi-e-rơ 1:23). Terminus của sự biến đổi đầy ân điển này được bày ra trong Kinh Thánh như một điều thường hằng; đôi khi nó được gọi là sự sáng; "Các ngươi vốn là tối tăm, nhưng nay là sự sáng trong Chúa," (Ê-phê-sô 5:8); đôi khi là sự sống; "con ta đây đã chết mà nay lại sống," (Lu-ca 15:24); đôi khi là con người mới; "mọi sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới," (2 Cô-rinh-tô 5:17); vẫn luôn là một điều gì đó thường hằng. Do đó tỏ ra, rằng những hành động của đức tin và các ân điển khác, (vốn thoáng qua) không làm cho một người được gọi là đã biến đổi cách đúng đắn như vậy, bằng như chúng cải thiện sự biến đổi đã được thực hiện. Cây dại được biến đổi bởi cành ghép, chứ không bởi trái sau đó; con người tự nhiên được biến đổi bởi lời được gieo vào, chứ không bởi những trái của đức tin và các ân điển khác, vốn tự nhiên mọc trên rễ của ân điển theo thói quen. Một cây xấu được làm thành tốt, là một sự biến đổi lớn; nhưng một cây tốt sinh trái tốt, là hoàn toàn đồng tánh.

Nếu không có những thói quen hay nguyên tắc của ân điển, thì làm sao vết thương chí tử của con người tự nhiên, ý tôi là sự ô uế nguyên thủy, có thể được chữa lành? Sự ô uế theo thói quen không thể được chữa lành ngoài bởi ân điển theo thói quen, bệnh dịch của tấm lòng không thể được chữa lành ngoài bởi sự xức dầu thánh; thay vì tấm lòng cũ phải có một tấm lòng mới, bằng không thì không có sự chữa lành, và không có sự chữa lành, thì làm sao một hành động lành mạnh như sự trở lại có thể phát ra? Vậy còn lại, là có những thói quen hay nguyên tắc của ân điển.

2. Đã chứng minh rằng có những thói quen hay nguyên tắc như vậy, tôi đến để triển khai chúng là gì; và điều này tôi không thể làm tốt hơn, bằng cách chỉ ra chúng là gì trong các năng lực khác nhau. Vì vậy,

1. Về sự hiểu biết, có một nguyên tắc của tri thức xuất sắc; tôi nói, xuất sắc, không chỉ xét về chất liệu của nó, là những mầu nhiệm thiên thượng, mà còn xét về bản tánh của nó; nó quá cao đối với kẻ dại; hơn nữa, nó cao hơn một tầng so với tri thức của mọi thầy ra-bi chưa tái sinh trên thế gian: nó không phải là một tri thức chỉ theo chữ viết, một sự biết Christ theo xác thịt, mà là một tri thức thuộc linh, một sự tỏ bày những điều thuộc linh trong vinh quang thuộc linh của chúng; nó không phải là một tri thức chết, được sứ đồ gọi là μόρφωσις γνώσεως, một hình thức của tri thức, (Rô-ma 2:20), như chỉ là một hình tượng hay vẻ bề ngoài vô hồn, mà nó là một tri thức sống động, được người khôn ngoan gọi là "nguồn sự sống," (Châm-ngôn 16:22), và bởi Đấng Cứu Rỗi chúng ta, "sự sáng của sự sống," (Giăng 8:12). Nó không phải là một tri thức không có cảm giác, mà là tri thức có cảm giác, hơn nữa, có mọi giác quan của con người bề trong trong nó; nó là một sự thấy Đấng Công Chính, (Công-vụ 22:14); một sự nghe và học nơi Đức Chúa Cha, (Giăng 6:45); một sự ngửi và nếm những mùi thơm ngọt ngào của Phúc Âm, (2 Cô-rinh-tô 2:14); một sự nếm biết Chúa tốt lành và nhân từ là dường nào, (Thi-thiên 34:8); một tri thức xúc giác, một sự chạm và sờ thuộc linh lời của sự sống, (1 Giăng 1:1); ở đây có cách như hạt giống và tiềm tàng mọi giác quan thuộc linh phân biệt điều thiện và điều ác. Nó không phải là một tri thức tối tăm và u ám, mà rõ ràng và sáng sủa; nó là sự thấy với tấm màn đã cất và mặt mở ra, (2 Cô-rinh-tô 3:16, 18); nó là ngày rạng đông và sao mai mọc trong lòng, (2 Phi-e-rơ 1:19). Ở đây Đức Chúa Trời chiếu sáng vào lòng, và mọi sự được thấy mặt đối mặt, như cách diễn đạt, (Ê-sai 52:8), tức là, trong một bằng chứng rõ ràng của lẽ thật. Nó không phải là một tri thức ở xa và xa xôi, như người giàu thấy Áp-ra-ham, và như mọi người tự nhiên thấy những điều của đức tin, mà là một tri thức gần gũi và thân mật. Nó là sự khôn ngoan trong nơi sâu kín, (Thi-thiên 51:6); nó là sự khôn ngoan đi vào lòng, (Châm-ngôn 2:10); nó là một lý trí được giao phó cho quyền năng của những lẽ thật thánh, (Rô-ma 6:17); nó là λόγος ἕμφυτος, lời được ghép vào hay tự nhiên hóa trong tâm trí, (Gia-cơ 1:21). Nhờ đó lẽ thật đến gần và hiện diện chính nó cho linh hồn một cách rõ ràng và gần gũi đến nỗi nó tạo ra một sự tán thành và thuyết phục vững chắc về nó, và điều đó dựa trên thẩm quyền thánh đang chiếu sáng và lấp lánh trong chính lẽ thật ấy. Nguyên tắc này nói a-men với mọi lẽ thật trong Kinh Thánh; nhờ nó chúng ta đến để biết những lẽ thật trong chính mình, (Hê-bơ-rơ 10:34), và mang chứng cớ của chúng trong mình, (1 Giăng 5:10). Như Chúa Giê-xu Christ là a-men, chứng nhân thành tín và chân thật, Đấng đã ấn chứng những lẽ thật của Phúc Âm cách bề ngoài bằng huyết của Ngài, thì sự xức dầu thánh nhỏ xuống từ Christ là một a-men, một chứng nhân thành tín và chân thật ấn chứng những lẽ thật ấy cách bề trong trong lòng. Và tri thức rõ ràng và gần gũi này, khi nó đảm bảo và thuyết phục một người về những lẽ thật ấy, là đức tin trong sự hiểu biết; vì điều này đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật trong chúng, (Giăng 3:33). Nó không phải là một tri thức chỉ mang tính khái niệm trôi nổi trong óc, khoe khoang trên lưỡi, hay nở hoa trong một sự xưng nhận đầy lá; mà nó là một tri thức thực hành, thấm vào ý chí, châm lửa cho các tình cảm, và hướng dẫn cả đời sống. Đây là nguyên tắc của tri thức xuất sắc nhờ đó linh hồn được làm cho có thể thấy Đức Chúa Trời là mục đích tối cao duy nhất, Christ là con đường thật duy nhất, và tội lỗi là chướng ngại lớn duy nhất cho điều đó.

2. Về ý chí, có một nguyên tắc của sự thánh khiết và ngay thẳng, như làm cho tấm lòng trong sạch và ngay thẳng, như đặt ý chí vào một khung và tư thế đúng đắn trong ba phương diện.

1. Xét về mục đích thật của con người.

2. Xét về phương tiện đúng đắn.

3. Xét về chướng ngại lớn.

1. Nó đặt ý chí vào một tư thế đúng đắn xét về mục đích thật của con người. Mục đích thật của con người là một mình Đức Chúa Trời, vì Ngài là sự nhân từ nguồn, toàn thể của các sự hoàn hảo; primum amabile (đấng đáng yêu đầu tiên), và ultimus finis (cùng đích cuối cùng), alpha và omega lớn của các thần linh, hoàn toàn có thể làm yên mọi ước muốn, và lấp đầy mọi kẽ hở của chúng. Nay nguyên tắc sửa ngay này trong ý chí, xét về mục đích tối cao này, tỏ bày chính nó ba cách.

1. Ở chỗ nó là một nguyên tắc ước muốn. Ước muốn là con đầu lòng của ý chí, sự mở đầu của sự thèm muốn hợp lý, và nguyên tắc này thánh hóa nó và biệt riêng nó cho Đức Chúa Trời, như mục đích tối cao của nó; nó khiến ý chí nghiêng và sẵn sàng khao khát và khát khao Đức Chúa Trời, ngất đi và kêu cầu Ngài, tìm kiếm và kiếm tìm Ngài hết lòng. Trước kia, ý chí, như Ca-in, đã ra khỏi sự hiện diện của Chúa: nhưng nay như Đa-vít, nó ước muốn ở trong nhà Ngài, và chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Ngài. Trước kia, ý chí nằm chết trong mồ của những sự an ủi của loài thọ tạo, nhưng nay nó có sự sống của Đức Chúa Trời trong nó làm sống lại những hơi thở thánh về Ngài: trước kia, có một gravedo liberi arbitrii (sự nặng nề của ý chí tự do), những tài năng xác thịt trên ý chí, đến nỗi nó không thể nào nâng mình lên được, mà nằm giữa những cái nồi, và ôm lấy những đống phân; nhưng nay nó có đôi cánh của chim bồ câu để nâng mình lên cùng Đức Chúa Trời. Đây là sự sống lại đầu tiên của ý chí; đây là những ἀναβάσεις ἐν τῇ καρδίᾳ, những sự lên trong lòng, như bản Bảy Mươi dịch, (Thi-thiên 84:5). Bản tánh của nguyên tắc này là thăng lên cùng Đức Chúa Trời, và bỏ lại cả thế gian phía sau lưng. Như nguyên tắc của tri thức thuyết phục là đức tin trong sự hiểu biết, thì nguyên tắc ước muốn này là tình yêu trong ý chí trong những khuynh hướng nguyên thủy của nó; có sự sống thuộc linh trong primo radio (trong tia sáng đầu tiên), trong ánh sáng đầu tiên của nó; và ở đây có sự sống thuộc linh trong primo ardore (trong hơi nóng đầu tiên), trong sức nóng đầu tiên của nó.

2. Ở chỗ nó là một nguyên tắc quyết định, như khiến linh hồn nghiêng và sẵn sàng đóng cọc bằng một sự quyết định nghiêm túc vào Đức Chúa Trời như hạnh phúc duy nhất của mình, và "gắn bó với Ngài với mục đích của tấm lòng," (Công-vụ 11:23). Điều này làm cho một người thành một người Lê-vi thuộc linh chân thật, người (như tên ông hàm ý) được "kết hiệp với Chúa, và trở nên một thần linh với Ngài," (1 Cô-rinh-tô 6:17). Và như các con đầu lòng được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và sau đó là người Lê-vi; thì nguyên tắc ước muốn trước tiên biệt riêng những ước muốn, con đầu lòng của ý chí, cho Đức Chúa Trời, rồi nguyên tắc quyết định này làm cho một người thành một người Lê-vi thuộc linh, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời bởi một sự kết hiệp thánh với Ngài. Đây là chìa khóa của Đa-vít hay tình yêu (như Đa-vít hàm ý), mở những cửa đời đời của ý chí để "Vua vinh hiển có thể vào," (Thi-thiên 24:7). Đây là tiếng ngọt ngào của Đa-vít hay tình yêu, sau khi suy xét chín chắn sẵn sàng bật ra,—"Trên trời tôi có ai ngoài Chúa? dưới đất tôi chẳng ước ao ai ngoài Chúa?" (Thi-thiên 73:25). Trên trời, có những thiên sứ vinh hiển, và dưới đất vô số loài thọ tạo tốt, nhưng không một ai trong tất cả là mục đích hay hạnh phúc của tôi; không, không ai ngoài một mình Đức Chúa Trời. Dù trời đất bị dọn sạch mọi đồ đạc, tôi vẫn còn mục đích của mình chừng nào tôi còn Đức Chúa Trời của tôi, Đấng lấp đầy cả hai bằng sự hiện diện của Ngài; khi Ngài ở cùng tôi không thể có điều gì gọi là trống rỗng, vì Ngài là mọi sự trong mọi sự; gạt cả thế gian sang một bên, tôi đóng cọc vào một mình Ngài như mục đích duy nhất của tôi. Tôi có thể thực sự nói với kẻ tham lam, Đức Chúa Trời là vàng của tôi, (Gióp 22:25); với kẻ tham vọng, Đức Chúa Trời là vinh quang của tôi, (Thi-thiên 3:3); với kẻ ham mê, Đức Chúa Trời là sự vui thích của tôi, (Ê-sai 58:14); với người lính, Đức Chúa Trời là khiên và đồn lũy cao của tôi, (Thi-thiên 18:2); với người thủy thủ, Đức Chúa Trời là những sông rộng và suối của tôi, (Ê-sai 33:21); với những kẻ cầm quyền và hoàng đế của thế gian, Đức Chúa Trời là mão triều và vương miện của tôi, (Ê-sai 28:5); và với những kẻ, như Ê-sau, đã có đủ thế gian, như Gia-cốp, tôi có mọi sự, (Sáng-thế Ký 33:11), mọi sự trong một, ngay trong một mình Đức Chúa Trời. Những quyết tâm như vậy là những kết quả đúng đắn của nguyên tắc quyết định này, điều này làm cho ý chí thật sự tự do; trước kia nó tự do trong những điều tự nhiên, nhưng nay trong những điều thuộc linh, đó mới là tự do thật. Các thầy ra-bi gọi Đức Chúa Trời là מָקוֹם (maqom) nơi chốn, và Ngài thật là một nơi rộng lớn; không kém hơn một sự vô hạn và vô biên của sự nhân từ, đến nỗi không ước muốn hay sự hướng ra nào của ý chí có thể vượt qua. Ở đây có đủ chỗ cho một thần linh bất tử, đủ sự nhân từ để làm no nê sự thèm muốn hợp lý đời đời. Nay, như nguyên tắc ước muốn là tình yêu trong ý chí trong sự trồng trọt đầu tiên của nó, thì nguyên tắc quyết định này là tình yêu được đâm rễ và lập nền sâu hơn trong cùng một năng lực.

3. Ở chỗ nó là một nguyên tắc nghỉ ngơi, như khiến ý chí nghiêng và sẵn sàng về một sự nghỉ ngơi kép trong Đức Chúa Trời.

1. Về một sự nghỉ ngơi của sự nương cậy.

2. Về một sự nghỉ ngơi của sự vui thỏa.

1. Về một sự nghỉ ngơi của sự nương cậy; nó khiến ý chí nghiêng để tựa và lăn mình trên Đức Chúa Trời, và đặt đức tin và sự trông cậy của mình nơi Ngài: nhờ đó tấm lòng có một lối vào cùng Đức Chúa Trời, và ném và phó thác chính mình trên Ngài cho mọi hạnh phúc của mình, như đã hoàn toàn quyết định trong chính mình chỉ hạnh phúc trong Ngài. Và đây không là gì khác ngoài đức tin trong ý chí được xem ut in ultimo termino (như ở điểm cuối cùng), trong Đức Chúa Trời là nơi nghỉ ngơi duy nhất của nó. "Chúng ta là kẻ tin," sứ đồ phán, "được vào sự nghỉ ngơi," (Hê-bơ-rơ 4:3). Đức tin khiến một người thôi nghỉ khỏi chính mình và bước vào sự nghỉ ngơi, bởi một sự an nghỉ tin cậy trên sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời.

2. Về một sự nghỉ ngơi của sự vui thỏa: nó khiến ý chí nghiêng để vui thích nơi Đấng Toàn Năng, (Ê-sai 58:14); và kể Ngài là sự vui mừng quá đỗi của mình, (Thi-thiên 43:4). Nhờ đó linh hồn ở yên ổn, hay trú ngụ trong sự nhân từ (như nguyên văn), (Thi-thiên 25:13); nhờ đó nó nằm xuống trong lòng của phước hạnh, và có sự bình an làm trại của mình, (Gióp 5:24). Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của người Lê-vi, (Phục-truyền 18:2). Như nguyên tắc quyết định làm cho một người thành một người Lê-vi thuộc linh, thì nguyên tắc nghỉ ngơi ban cho một người một cơ nghiệp trong Đức Chúa Trời; và đây là tình yêu trong sự khải hoàn và vui mừng của nó, thừa hưởng mọi sự trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự đầy đủ mọi mặt vinh hiển của Ngài.

2. Nguyên tắc ngay thẳng hay thánh khiết này đặt ý chí ngay thẳng xét về phương tiện thật. Phương tiện thật là Chúa Giê-xu Christ đấng trung bảo; con đường duy nhất vào nơi chí thánh là qua bức màn của xác thịt Ngài. Chúng ta ở trong một sự bất năng gấp ba để trở về cùng Đức Chúa Trời là cùng đích tối hậu của chúng ta: chúng ta ở trong sự tối tăm của tội lỗi, và không thấy con đường đúng đắn đến đó: và về điều này, Christ là con đường, như một đấng tiên tri, dạy dỗ chúng ta bởi Đức Thánh Linh và lời của Ngài: chúng ta ở trong sự có tội của tội lỗi, và không dám đến gần đó; và về điều này, Christ là con đường, như một thầy tế lễ dâng huyết và sự công chính của Ngài cho chúng ta: chúng ta ở trong sự bất lực và thù nghịch của tội lỗi, và không thể, không muốn, tự mình, trở về đó; và về điều này, Christ là con đường như một vua, khuất phục và cai trị chúng ta bởi vương trượng đầy ân điển của Ngài. Đức Chúa Trời đã ấn chứng Christ cho mọi chức vụ này chính vì mục đích này, để đem chúng ta về nhà cùng chính Ngài. Nay nguyên tắc này đặt ý chí ngay thẳng xét về Christ trong mọi chức vụ của Ngài.

1. Lấy Ngài như một Đấng Tiên Tri, nguyên tắc này đặt tấm lòng ngay thẳng trong ba phương diện.

1. Nó là một nguyên tắc của sự dễ dạy khiêm nhường. Đức Chúa Trời, Đấng là trung tâm của linh hồn, ngự trong sự sáng không thể đến gần, và Christ, Đấng ở trong lòng Đức Chúa Cha, là đấng tỏ bày lớn về Ngài, nguyên tắc này khiến ý chí nghiêng để lắng nghe Christ; tai được mở ra hay tỏ bày để nghe Đấng Tiên Tri lớn trong mọi sự. Có một προθυμία (prothumia), hay sự sẵn lòng của tâm trí để đón nhận mọi tia sáng, và bắt lấy mọi giọt lẽ thật rơi xuống từ Christ. Trước kia, con người là sói và sư tử vì sự khó dạy dỗ tàn bạo, nhưng nay một đứa trẻ có thể dắt người ấy đi, (Ê-sai 11:6), ngay cả lẽ thật hay sứ điệp nhỏ nhất từ Christ; người ấy sẽ không bướng bỉnh, hay lìa khỏi nó, vì cả thế gian; nhưng sự nhu mì và khiêm nhường khiến người ấy như một đứa trẻ, dễ cai trị bởi mọi lời của Christ.

2. Nó là một nguyên tắc của đức tin, sẵn sàng tiếp nhận Christ trong danh của một đấng tiên tri. Christ vừa mới đưa một lẽ thật vào linh hồn, thì nguyên tắc này ôm lấy nó bằng những cái ôm tin cậy, và nói, Đây là một tia từ Mặt Trời công chính, đây là một sứ điệp từ Thiên Sứ của giao ước, được sai đến có chủ đích để đem tôi đi về cùng Đức Chúa Trời. Nhờ đó linh hồn được sẵn sàng để tin những lời của Christ, và tiếp nhận lời chứng của Ngài.

3. Nó là một nguyên tắc của tình yêu, sẵn sàng ôm lấy Christ như thiên sứ của mặt hay sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và hôn Con, như Đấng tỏ bày những bí mật thánh từ lòng Đức Chúa Cha. Nguyên tắc này đeo theo đôi môi nhỏ giọt mộc dược của Christ, và khi Ngài phán, nó bắt lấy những lời của Ngài như những lời của sự sống đời đời; mọi lẽ thật được tiếp nhận trong tình yêu như từ tay Christ; và trên hết, chính Christ rất quý báu, vì Ngài là sự sáng chói của vinh quang.

2. Xét Ngài như Thầy Tế Lễ, nguyên lý này làm cho tấm lòng ngay thẳng đối với Ngài. Dưới luật pháp, người Lê-vi được trao cho thầy tế lễ; dưới Phúc Âm, những người là người Lê-vi thuộc linh được trao cho Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Và nguyên lý mà nhờ đó họ được trao cho Christ như thầy tế lễ, có hai phần.

1. Nó là nguyên lý của đức tin khiến linh hồn tắm mình trong chậu đồng bằng huyết của Christ, và bọc lấy chính mình trong chiếc áo của sự công chính của Ngài. Điều này trong Kinh Thánh được gọi là tin cậy nơi danh của Christ, (Ma-thi-ơ 12:21); đức tin nơi huyết Ngài, (Rô-ma 3:25); nhận lấy sự chuộc tội, (Rô-ma 5:11); và nhận lấy ân tứ của sự công chính, (Rô-ma 5:17). Khi một linh hồn từ đồng hoang của tội lỗi trở về với Đức Chúa Trời, suốt đường đi nó nương dựa trên Chúa Giê-xu Christ, (Nhã Ca 8:5).

2. Nó là nguyên lý của tình yêu khiến linh hồn yêu mến Chúa Giê-xu Christ như thầy tế lễ của mình. Một khi đã có những tia đức tin lóe lên trong sự hiểu biết về Christ bị đóng đinh, và những đợt đức tin cuộn trào trong ý chí nương dựa nơi Ngài, thì ngọn lửa thánh, gọi là ngọn lửa mãnh liệt, hay như trong nguyên văn, ngọn lửa của Đức Chúa Trời, (Nhã Ca 8:6), bùng cháy trong lòng và làm nó bừng cháy với tình yêu chân thật đối với Christ: Ôi! linh hồn thốt lên, Đấng này là Đấng đã dệt chiếc áo công chính cho ta, và trong từng sợi chỉ của nó có biết bao tình yêu? Đấng này là Đấng đã uống cạn chén run rẩy vì ta, và tội lỗi ta đã vắt vào đó biết bao cơn thạnh nộ? Khi còn trên đất, Ngài mang tội lỗi ta trên thập tự giá, và nay trên trời, Ngài mang danh ta trong lòng Ngài; con người Ngài toàn là đáng ước ao, huyết Ngài toàn là quý báu, sự công chính của Ngài toàn là vinh quang, tình yêu Ngài toàn là cao và sâu và rộng, vượt quá sự hiểu biết, và ai mà chẳng yêu mến Ngài? Ngoài chính Ngài ra, chẳng có thầy tế lễ thượng phẩm hay của lễ nào, ngoài thương tích Ngài, chẳng có dầu thơm hay sự chữa lành nào; trên cao, chẳng có đấng trung bảo nào, ngoài huyết và sự công chính của Ngài; trong cả thế giới hữu hình, chẳng có vẻ đẹp hay vinh quang nào sánh bằng vẻ đẹp vinh quang trong thập tự giá của Ngài; và tấm lòng làm sao khước từ hôn ước với Ngài? Đây là nguyên lý của sự kết hiệp ngọt ngào với Christ; điều này khiến linh hồn khao khát, thậm chí đến gần Christ, và khi đã được ở trong Ngài, thì sự khao khát thánh của nguyên lý này vẫn muốn được ở trong Ngài cách hoàn hảo và thân mật hơn; chẳng có vòng ôm nào đủ gần, trong mọi sự hiệp nhất vẫn còn quá xa cách: khi linh hồn là anh em, chị em, và mẹ của Ngài, nó vẫn muốn gần hơn nữa, chẳng gì kém hơn một tâm linh, (1 Cô-rinh-tô 6:17): và khi ở một mức độ nào đó đã được như vậy, nó vẫn cố gắng theo đuổi sự hợp nhất hơn nữa với Ngài: Ôi, ước gì tấm màn tối tăm được cất bỏ hoàn toàn! Ước gì những tàn dư của sự hư hoại ngăn cách được loại bỏ hoàn toàn! Ôi, xin cho thêm những luồng gió của đức tin và cầu nguyện thổi bùng ngọn lửa thánh này! Xin cho thêm những tuôn đổ của sự xức dầu thánh để nuôi dưỡng và nhóm bùng nó! Như vậy, nguyên lý này là hiatus voluntatis (khoảng trống khao khát của ý chí), sự mở rộng hay há miệng khát khao của ý chí để được thêm và thêm nữa Christ, và mọi điều ấy hầu cho được ở trong Đức Chúa Trời, Đấng chính là tình yêu.

3. Xét Ngài như Vua, nguyên lý này làm cho tấm lòng ngay thẳng đối với Ngài. Nhờ đó, một người trở nên ευθετός εἰς βασιλείαν τοῦ θεοῦ (ngay thẳng, sẵn sàng hướng về vương quốc của Đức Chúa Trời), (Lu-ca 9:62), và điều ấy theo ba phương diện.

1. Nguyên lý này là nguyên lý của đức tin. Đức Chúa Trời đã lập Christ làm vua, và đức tin nhận biết Ngài là vua; Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài mọi quyền năng trên trời và dưới đất, và đức tin trao cho Ngài mọi quyền năng trên các năng lực cao và thấp của linh hồn. Nguyên lý này nương dựa nơi Ngài như vua, Đấng có thể đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Có những đồn lũy vững chắc của tội lỗi trong chúng ta chăng? Nguyên lý này nương dựa nơi Ngài như quyền năng của Đức Chúa Trời để phá đổ chúng. Có những đạo quân cám dỗ vây quanh chúng ta chăng? Nguyên lý này nương dựa nơi Ngài như Đấng thống lĩnh của sự cứu rỗi để đánh tan chúng. Ngay khi nguyên lý này ở trong linh hồn, linh hồn không còn ở chỗ cũ nữa, nhưng được dời sang vương quốc của Christ, (Cô-lô-se 1:13). Trước đây nó ở trong vùng tối tăm, nhưng nay ở trong nơi sáng láng lạ lùng; quê hương vốn có của nó là Sô-đôm và Ai Cập thuộc linh, nơi tội lỗi là luật, nhưng nay nó ở trong lãnh thổ của Christ, nơi luật của Thánh Linh giải thoát khỏi luật của tội lỗi; và vì, sau khi luật hay quyền cai trị của tội lỗi bị bẻ gãy, những tàn dư hay dư sót của sự hư hoại vẫn còn trong chúng ta, nên nguyên lý này, theo một cách lạ lùng, nương dựa nơi Christ để được tẩy sạch chúng cách triệt để hơn.

2. Nguyên lý này là nguyên lý của tình yêu, khiến linh hồn yêu mến Christ như Mên-chi-xê-đéc, vua của sự công chính, và hôn cây vương trượng của Ngài như vương trượng của sự công chính. Nguyên lý này ao ước và vui thích hơn hết mọi nơi được ở trong đất của Em-ma-nu-ên, và bằng sự an nghỉ thánh trong sự vâng phục luật pháp Ngài, nó ngồi xuống, như thể, trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhờ đó, tấm lòng sẵn lòng để Christ cai trị trên nó, và để mọi kẻ thù của Ngài bị đặt làm bệ chân Ngài, ngay cả những kẻ ở trong lòng nó; nếu Ngài đến và tìm kiếm những dục vọng yêu dấu trong đó, nguyên lý này sẽ mở mọi nếp gấp, và mở khóa mọi nơi kín đáo của tấm lòng để phơi bày chúng. Nếu Ngài đến và giết chúng bằng gươm của miệng Ngài, nguyên lý này sẽ đồng ý với sự chết của chúng, và cầu nguyện: Hỡi Chúa, xin cho mọi kẻ thù của Ngài đều bị diệt vong như vậy, ngay cả mọi tàn dư của sự hư hoại còn nằm trong lòng con.

3. Nguyên lý này là nguyên lý của sự vâng lời; và điều này chẳng là gì khác ngoài hai nguyên lý trước của đức tin và tình yêu cùng nhau hiệp lực làm theo ý muốn của Christ. Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời; và linh hồn, bởi đức tin và tình yêu, ở bên hữu của Christ, (Thi Thiên 45:9), sẵn sàng nghe và làm mọi điều đẹp lòng Ngài, (c. 10). Đức tin có hai mắt, và trong khi một mắt hướng về thập tự giá đền tội, mắt kia hướng về mão triều thánh của Chúa Giê-xu. Tình yêu có hai tay, và trong khi một tay đâm vào hông và những thương tích đang chảy máu của Ngài, tay kia bận rộn giữ các luật lệ và điều răn công chính của Ngài. Vừa có một mệnh lệnh từ Ngài ban xuống, đức tin liền đón lấy. Ôi! đức tin thốt lên, điều này đến từ Vua của các vua và phải được thực hiện; và tình yêu thốt lên, Vua vĩ đại này đã vâng lời vì ta, đến nỗi chịu chết trên thập tự giá, thì ta làm sao có thể vâng lời Ngài ít hơn? Các điều răn của Ngài đều ngay thẳng, ách Ngài dễ chịu, sự hầu việc Ngài là tự do, và tình yêu Ngài thúc giục.

3. Nguyên lý này đặt ý chí vào một khuôn khổ đúng đắn đối với chướng ngại lớn ấy, Tội Lỗi. Tội lỗi phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, nhưng nguyên lý này phân rẽ giữa linh hồn và tội lỗi, và điều ấy theo ba phương diện.

1. Như nó là nguyên lý của sự buồn rầu theo Phúc Âm. Tội lỗi được kết thành với sự vui thích và phải được tan rã bằng sự buồn rầu, và sự tan rã này sẽ không lành mạnh, trừ khi sự buồn rầu là theo Phúc Âm; sự buồn rầu theo luật là sự chuẩn bị cho sự cải đạo, nhưng sự buồn rầu theo Phúc Âm là một thành phần thiết yếu trong đó; trong sự buồn rầu theo luật, tấm lòng tan vỡ dưới những nỗi sợ hỏa ngục và sự chết, nhưng trong sự buồn rầu theo Phúc Âm, nó tan chảy dưới những tia sáng của ân điển nhưng không; nó tan chảy vì sự gian ác quá đỗi của tội lỗi, nó rỉ máu trên những thương tích đang chảy máu của Christ, nó đau buồn trước những nỗi đau buồn của Đức Thánh Linh; nó đỏ mặt và hổ thẹn vì những vết nhơ ném lên vinh quang của Đức Chúa Trời, và nó bị xúc phạm, đầy dẫy sự bất mãn đối với nhiều và lớn những sự xúc phạm đến Đấng Chí Tôn. Đây là λύπη κατὰ τὸν Θεὸν, "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời," (2 Cô-rinh-tô 7:10). Sự buồn rầu về tội lỗi như chính tội lỗi, như Đức Chúa Trời muốn. Điều này biến những miếng ngon ngọt của tội lỗi thành rau đắng, và những dòng suối vui thích của dục vọng thành huyết; nhờ đó tội lỗi ở một mức độ nào đó được nới lỏng khỏi tấm lòng.

2. Như nó là nguyên lý của sự ghét, khiến ý chí ghét mọi đường lối giả dối. Kinh Thánh mô tả tội lỗi như một điều rất ghê tởm; nó là nọc độc của rắn hổ mang, (Rô-ma 3:13); là đồ chó đã mửa ra, (2 Phi-e-rơ 2:22); là miếng vải ô uế của đàn bà, (Ê-sai 30:22): περισσείαν κακίας, sự dư thừa hay đồ cặn bã của mọi điều ác, (Gia-cơ 1:21); là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, (Rô-ma 8:7); là điều gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét, (Giê-rê-mi 44:4); và ghét với sự ghét lớn, (Ô-sê 9:7). Nay tấm lòng, khi nguyên lý này ở trong nó, ghét và gớm ghiếc vị của nọc độc này, mùi của đồ mửa này, sự chạm vào miếng vải ô uế này, cảnh tượng hay vẻ ngoài của đồ cặn bã dơ bẩn này, ý nghĩ về sự thù nghịch với Đức Chúa Trời này, và chính sự hiện diện của điều gớm ghiếc này; sự ghét này chính là sự sống và linh hồn của sự ăn năn: như tình yêu tội lỗi là vinculum unionis (mối dây của sự hiệp nhất) hay linh hồn sống, nhờ đó linh hồn và tội lỗi được kết hiệp mật thiết với nhau; thì sự ghét tội lỗi là solutio vinculi (sự tháo gỡ mối dây), hay sự dập tắt linh hồn sống ấy, nhờ đó linh hồn và tội lỗi được phân rẽ khỏi nhau.

3. Như nó là nguyên lý của sự cải cách thực tế, hay từ bỏ tội lỗi; và điều này chẳng là gì khác ngoài hai nguyên lý trước của sự buồn rầu và sự ghét cùng nhau hiệp lực để trừ khử tội lỗi. Sự buồn rầu đóng đinh con người cũ với mọi chi thể của hắn lên thập tự giá, để chết trong đau đớn và quằn quại, và sự ghét đâm thấu vào chính trái tim hắn, và cho chảy ra huyết sống của hắn, ý ta là, tình yêu tội lỗi, để hắn chắc chắn phải chết, và không sống lại nữa; nơi nào có hai điều này, một người chịu khổ trong xác thịt, và thôi phạm tội, (1 Phi-e-rơ 4:1); hắn không thể ποιεῖν ἁμαρτίαν, phạm tội, (1 Giăng 3:9), không như trước đây. Sự buồn rầu cấm nó làm niềm vui của đường lối hắn, và sự ghét cấm nó làm tình yêu của tấm lòng hắn, và cả hai quăng nó ra như một vật ô uế, là vật khiến Đức Chúa Trời lìa khỏi linh hồn.

3. Về các tình cảm, có một nguyên lý điều chỉnh và hòa hợp chúng, và điều ấy theo ba phương diện.

1. Nó là nguyên lý quy phục các tình cảm dưới sự cai trị của lý trí. Trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời dựng nên con người làm chúa trên loài thú, và xức dầu cho lý trí cai trị trên các tình cảm; nhưng ngay khi con người phản nghịch Đức Chúa Trời, mọi sự trong và ngoài nó đều bị ném vào hỗn loạn: bên ngoài, các thú rừng phản nghịch con người nó; và bên trong, những dục vọng thú tính phản nghịch lý trí nó; nhưng khi ân điển cải hóa đưa con người trở lại trật tự, thì các thú đồng ở hòa thuận với nó, (Gióp 5:23), và các tình cảm của tấm lòng buông vũ khí và xưng nhận sự tôn phục vương quốc của lý trí. Nguyên lý này khiến một người có thể cai trị tâm linh mình, (Châm Ngôn 16:32); và nói với một tình cảm cách có thẩm quyền: Đi, thì nó đi; và với một tình cảm khác: Đến, thì nó đến. Thật vậy, nhân đức luân lý theo cách của nó cũng khuất phục các tình cảm dưới lý trí, nhưng nguyên lý siêu nhiên này làm điều ấy theo cách tuyệt vời hơn; ở đó sự khuất phục là đối với lý trí như năng lực tối cao của linh hồn, nhưng ở đây là đối với nó như ngọn đèn của Chúa, vì cớ Đấng đã thắp nó lên để dẫn dắt các năng lực mù lòa; ở đó là đối với lý trí như ánh sáng tự nhiên, nhưng ở đây là đối với nó như được chiếu sáng cách siêu nhiên. Đức Thánh Linh khiến các lẽ thật của Phúc Âm trở thành luật của tâm trí, và luật của tâm trí này cai trị trên các tình cảm; các tình cảm là τὸ θῆλυ (phần nữ giới) trong chúng ta, đầu của người nữ này là người nam hay lý trí, và đầu của người nam này là Christ và sự xức dầu thánh của Ngài.

2. Nó là nguyên lý tiết chế các tình cảm đối với những sự thuộc về thế gian. Trước sự cải đạo, đất có ngai trong lòng, nhưng nguyên lý này lay đất ra khỏi chỗ của nó; trước đây, các tình cảm như những cánh buồm căng ra đón những luồng gió của thế gian, nhưng nguyên lý này thu lại và xếp chúng, e rằng tinh thần của thế gian làm đầy chúng. Những sự thuộc về đất là τὰ ἐλάχιστα (những điều rất nhỏ trong mọi điều), (1 Cô-rinh-tô 6:2); và nơi nào nguyên lý này có, một phần rất nhỏ trong chúng cũng đủ; phần ăn định sẵn (dimensum) của A-gua, rau đậu của Đa-ni-ên, bánh hằng ngày của Đấng Cứu Thế chúng ta, đồ ăn và áo mặc của Phao-lô, con cá trích của Lu-thơ, bất cứ điều gì với lời chúc phước cũng đủ dùng; khi bên ngoài có ít hoặc không có gì, bên trong vẫn có αὐτάρκεια (sự tự túc) của sự thỏa lòng thánh; và khi có sự hội tụ hay dồi dào mọi phước hạnh bên ngoài, nguyên lý này như vật dằn tàu giữ tấm lòng khỏi bị chìm đắm và ngụp lặn trong đó; có một sự pha loãng thánh trên linh hồn đến nỗi, trong những lúc suy thoái thấp nhất của nghịch cảnh, nó sở hữu mọi sự trong Đức Chúa Trời của mình: và trong những lúc thịnh vượng lên cao nhất, nó sẽ không bị bất cứ điều gì trong thế gian sở hữu. Than ôi! linh hồn thốt lên, tất cả những điều này chỉ là đất sét dày, và tại sao ta lại chất lên những tình cảm đại bàng của mình? Tất cả những điều này chỉ là πολλὴ φαντασία (nhiều sự huyễn tưởng), và tại sao một linh hồn bất diệt lại đặt lòng vào đó? Cả thế gian chỉ là σχῆμα (hình bóng hay cái bóng), và thì giờ, bao bọc nó, chỉ là καιρὸς συνεσαλμένος (thì giờ bị rút ngắn), và bị rút ngắn thành τὸ νῦν, vì sứ đồ gọi thế gian là τὸν νῦν αἰῶνα, "thế gian mới," (2 Ti-mô-thê 4:10) [NEEDS REVIEW: "thế gian mới" có lẽ là lỗi in; τὸν νῦν αἰῶνα nghĩa là "đời hiện tại"]. Vì vậy, một cái bóng của các tình cảm cũng đủ lớn cho một hình bóng, và cái liếc mắt ngắn nhất của tấm lòng cũng đủ dài cho một τὸ νῦν, một điều chóng qua và tạm thời, hư mất ngay trong lúc dùng. Thế gian trong Kinh Thánh được mô tả như một hư không, một điều không có, (Châm Ngôn 23:5), và nguyên lý này đối xử với nó như vậy; nó khiến một người vui mừng như thể không vui mừng, và mua như thể không sở hữu; các tình cảm, như Hê-nóc được dời đi, không được tìm thấy ở dưới này, vì Đức Chúa Trời đã dời chúng đi.

3. Nó là nguyên lý nhóm lửa cho các tình cảm hướng về Đức Chúa Trời và những sự thuộc về Đức Chúa Trời; trước đây, các tình cảm chảy xuống thế gian như trung tâm của chúng, nhưng nguyên lý này đổi dòng của linh hồn hướng lên Đức Chúa Trời; nay tình yêu, là chìa khóa của tấm lòng, mở và tháo khóa nó cho Đức Chúa Trời; sự khao khát, là tình yêu trong chuyển động, tuôn ra trong những hơi thở và cơn khát thánh hướng về Ngài; và nếu Ngài ở xa linh hồn, sự trông cậy, là tình yêu trong sự mong đợi, nhìn và chờ đợi sự đến gần của Ngài đối với linh hồn; và khi Ngài đến gần đó, sự vui thích, là tình yêu trong sự nghỉ ngơi hay thỏa lòng, vui mừng và giữ ngày sa-bát trong sự hiện diện của Ngài; và e rằng ngày sa-bát này bị phá vỡ, sự kính sợ, là lính gác của linh hồn, canh giữ chống lại tội lỗi, như kẻ gây chia rẽ và kẻ đốt phá lớn; và khi tội lỗi toan vào linh hồn, sự ghét, là lính canh của linh hồn, đóng cửa chống lại nó với sự bất mãn và ác cảm thánh; và nếu nó vào được đó, sự giận, là gươm của linh hồn, đâm nó với sự phẫn nộ; và sự buồn rầu, là lối thoát của linh hồn, xả ra và cho chảy ra huyết hư hoại và những chất độc ra khỏi nó; và, là sự nóng và cao của mọi điều, lòng sốt sắng đốt cháy linh hồn và làm nó bừng cháy ἐν καλῷ (trong điều lành), vì vinh quang của Đức Chúa Trời, Đấng là điều lành tối cao, và chống lại việc phạm tội, là điều ác tối cao. Như vậy toàn bộ πολίτευμα (sự giao thiệp) hay sự qua lại của các tình cảm ở trên trời, (Phi-líp 3:20). Nguyên lý này đặt tấm lòng trên Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; nó có thể và yêu mến các loài thọ tạo như những dấu ấn của quyền năng và lòng nhân từ của Ngài; các nghi thức thánh như những ống dẫn ân điển và Thánh Linh của Ngài; và các thánh đồ như những bức tranh sống động và hình ảnh của sự thánh khiết của Ngài, nhưng nó đặt tấm lòng trên Đức Chúa Trời trên hết mọi sự. Nguyên lý này là một ngọn lửa từ trời giáng xuống vào tấm lòng, để thiêu đốt cặn bã của sự hư hoại, và nhóm lửa các tình cảm hướng về Đức Chúa Trời; nó là một sự chạm đến từ Christ, đã sống lại và ngồi trong vinh quang, để dựng các tình cảm dậy khỏi những mồ mả và huyệt của những hư không trần gian, và làm cho chúng sống lại với sự sống của Đức Chúa Trời, hầu cho Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự trong đó.

2. Đã trình bày sự cải đạo là gì trong thời điểm thứ nhất, tôi tiến sang thời điểm thứ hai; trong thời điểm thứ nhất, những ngọn đèn của ân điển được làm ra; trong thời điểm thứ hai, chúng được thắp sáng; trong thời điểm thứ nhất, tạo vật mới được Đức Chúa Trời sinh ra trong mọi phần và tỷ lệ của nó; trong thời điểm thứ hai, nó được sinh ra vào thế giới thuộc linh: trong thời điểm thứ nhất, cây của sự công chính được trồng; trong thời điểm thứ hai, nó đâm chồi và nở hoa, và sinh ra trái quý; có sự vận hành của các nguyên lý đầy ân điển, sự quay thực tế của linh hồn về cùng Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết thực sự thấy Đức Chúa Trời như mục đích tối cao; Christ, như con đường chân thật; và tội lỗi, như chướng ngại lớn. Ý chí, đối với Đức Chúa Trời là mục đích tối cao, thực sự thở ra hướng về Ngài trong những khao khát thánh, định tâm nơi Ngài bằng những mục đích nghiêm túc, và an nghỉ trong Ngài cách tin cậy và thỏa lòng để được mọi hạnh phúc. Đối với Christ, con đường chân thật, nó thực sự ôm lấy và nhận lấy Ngài như đấng tiên tri, để được dẫn dắt và dạy dỗ; như thầy tế lễ, để được đền tội và cầu thay; và như vua, trong sự cai trị của Thánh Linh và lời Ngài. Và đối với tội lỗi, chướng ngại lớn, nó thực sự bao vây nó bằng sự buồn rầu, chiến đấu chống lại nó bằng sự ghét, và thắng hơn nó bằng sự cải cách thật. Các tình cảm thực sự cúi xuống dưới vương trượng của lý trí, rời khỏi bầu vú của thế gian, và bay lên trong những ngọn lửa thánh hướng về Đức Chúa Trời; và dưới linh hồn đã được thánh hóa và thực sự trở về này, các chi thể của thân thể trở thành ὅπλα δικαιοσύνης (vũ khí của sự công chính), thực sự thi hành và thực hiện các mệnh lệnh của nó. Như vậy mọi thói quen và nguyên lý của ân điển được vận hành, và mọi quyền năng và năng lực của con người thực sự trở về cùng Đức Chúa Trời. Nay sự cải đạo thực tế này hình thành, theo ba cách.

1. Như từ các nguyên lý sống động bên trong của ân điển; có một sự sống và sức mạnh thần thượng trong chúng, đưa linh hồn ra những hành động phù hợp và đồng tính với chúng; bản tính thần thượng sẽ tỏ mình ra, giếng nước sống sẽ tuôn lên, hạt giống của Đức Chúa Trời sẽ đâm chồi, vương quốc thiên đàng, dù chỉ như hạt cải, cuối cùng sẽ thành cây. Khi có nguyên lý của sự hiểu biết đúng trong sự hiểu biết, nó là nguồn sự sống, (Châm Ngôn 16:22); và những người khôn ngoan, là những kẻ có nó, sẽ hiểu biết, (Đa-ni-ên 12:10). Khi có nguyên lý của sự ngay thẳng trong ý chí, sự thanh liêm sẽ dẫn dắt nó và chỉ đường cho nó, (Châm Ngôn 11:3–5); מֵישָׁרִים (những sự ngay thẳng) sẽ yêu mến Chúa Giê-xu Christ, (Nhã Ca 1:4); nghĩa là, những tấm lòng có nguyên lý đúng trong chúng chắc chắn sẽ yêu mến Ngài, vì khuynh hướng của những nguyên lý ấy lôi kéo về phía đó; Y-sơ-ra-ên cải đạo sẽ đâm rễ ra, (Ô-sê 14:5), rễ của đức tin đâm ra trong sự tin thực tế, rễ của tình yêu trong sự yêu thực tế; "rễ của người công chính sinh ra trái nó," (Châm Ngôn 12:12). Chính bản tính của những nguyên lý này là khiến linh hồn hướng về sự cải đạo thực tế. Ngay cả những nhân đức luân lý cũng khiến người ta hướng về những hành động luân lý, huống chi những nguyên lý siêu nhiên lại khiến người ta hướng về những hành động thuộc linh? Những thói quen luân lý thuộc về nhà của chúng ta, nhưng những nguyên lý siêu nhiên thuộc về dòng dõi cao hơn, từ trời giáng xuống, và được gọi là những nhân đức của Đức Chúa Trời, (1 Phi-e-rơ 2:9), vì vậy ắt phải có nhiều nhân đức và sức mạnh trong chúng hơn trong những thói quen luân lý, vốn ra từ những nguyên lý của lý trí, và là những nhân đức của con người.

2. Sự cải đạo thực tế hình thành, như từ ân điển trợ giúp và phụ trợ của Đức Chúa Trời. Khi sứ đồ thuật lại về chính mình đối với các nguyên lý của ân điển, ông nói: "Bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như thể này;" mọi bản thể thuộc linh của ông đều từ ân điển nhưng không: khi ông thuật lại về chính mình đối với sự vận hành của ân điển, ông nói: "Tôi đã làm việc, nhưng chẳng phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi," (1 Cô-rinh-tô 15:10); ân điển phụ trợ, ở với ông, đã lay động các nguyên lý của ân điển, vốn tạo nên bản thể thuộc linh của ông, vào sự vận hành thực tế. Tạo vật mới không thể tự mình làm gì hơn tạo vật cũ: như những tác nhân tự nhiên sống và động trong Đức Chúa Trời của thiên nhiên, thì những tác nhân thuộc linh sống và động trong Đức Chúa Trời của ân điển. Vì vậy, để có sự cải đạo thực tế thật, cần có sự giúp đỡ từ Đấng Thánh, một năng lực làm cho sống lại từ Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 119:37); một sự lay động và vỗ cánh trên tổ của các nguyên lý đầy ân điển, (Phục Truyền 32:11); một sự tiếp trợ của Thánh Linh, (Phi-líp 1:19); và ân điển ở với tâm linh chúng ta, (Phi-lê-môn c. 25); thật vậy, theo nghĩa chừng mực, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; Chúa ở cùng chúng ta, để nghiêng lòng chúng ta về cùng Ngài. (1 Các Vua 8:57, 58). Chính Đức Chúa Trời như sương móc cho Y-sơ-ra-ên, và bấy giờ những rễ của ân điển đâm ra, (Ô-sê 14:5). Đức Chúa Trời thổi hơi trên vườn Ngài bằng ân điển phụ trợ, và bấy giờ những hương liệu của nó tuôn ra trong sự vận hành thực tế của ân điển. (Nhã Ca 4:16).

3. Sự cải đạo thực tế hình thành như từ chính linh hồn. Ti-mô-thê phải ἀναζωπυρε͂ιν, khơi dậy hay thổi bùng ân điển của mình, (2 Ti-mô-thê 1:6); ân điển phụ trợ lay động và thổi bùng các nguyên lý của ân điển, các nguyên lý của ân điển lay động và thổi bùng linh hồn, và linh hồn, nhờ những nguyên lý và sự trợ giúp ấy, lay động và thổi bùng chính mình vào sự cải đạo thực tế. Anima, như một học giả đã nói, priùs actu agit, et priùs mota movet, et priùs à Deo conversa convertit se ad Deum (Linh hồn hành động trước; được lay động trước thì lay động; được Đức Chúa Trời cải hóa trước thì tự cải hóa mình về cùng Đức Chúa Trời). Do đó trong Kinh Thánh sự cải đạo được gọi là hành động của con người, hắn tin để được xưng công chính, (Rô-ma 10:10); hắn trở về cùng Chúa với cả tấm lòng, (1 Sa-mu-ên 7:3); hắn dâng chính mình cho Chúa, (2 Cô-rinh-tô 8:5): hắn vâng phục khuôn mẫu của giáo lý Phúc Âm, (Rô-ma 6:17); vẫn là hành động của con người, nơi đây chúng ta có thể lưu ý một sự khác biệt đáng kể giữa sự cải đạo theo thói quen và sự cải đạo thực tế. Trong việc tạo ra sự cải đạo thực tế, con người chủ động, nhưng trong việc tạo ra các nguyên lý đầy ân điển, hắn thụ động. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những người tin và ăn năn, nhưng chúng ta không bao giờ đọc về bất cứ người nào tự làm cho mình một tấm lòng mới, và một tâm linh mới: những điều này chỉ do Đức Chúa Trời làm ra, nhưng khi đã được làm ra, con người, là kẻ có chúng trong mình, nhờ ân điển phụ trợ, thực sự quay về cùng Đức Chúa Trời.

Đã trình bày sự cải đạo là gì trong thời điểm thứ nhất và thứ hai của nó, tôi chuyển sang câu hỏi tiếp theo và cuối cùng, đó là,

3. Ai là Đấng thực hiện sự cải đạo? và điều này tôi sẽ tách ra thành ba câu hỏi.

1. Đức Chúa Trời há chẳng phải là tác giả của sự cải đạo sao?

2. Nó được thực hiện theo cách nào?

3. Ý muốn của Đức Chúa Trời há chẳng luôn được hoàn thành trong đó sao?

1. Đức Chúa Trời há chẳng phải là tác giả của nó sao? và đối với điều này, Kinh Thánh và lý trí trả lời khẳng định.

1. Kinh Thánh khẳng định điều ấy; ở đó sự cải đạo được vẽ ra dưới nhiều khái niệm. Đối với sự hư hoại cũ của chúng ta, nó được gọi là tấm lòng mới; đối với hạt giống của thế gian, nó là sự sinh ra; đối với sự sinh tự nhiên của chúng ta, nó là sự tái sinh; đối với luật pháp trong chữ viết, nó là luật pháp trong lòng; đối với thế gian, nó là tiếng gọi từ trời ra khỏi nó; đối với Sa-tan, nó là sự dời sang khỏi vương quốc hắn; đối với Christ, nó là sự đến với Ngài bằng đức tin; đối với Đức Chúa Trời, nó là sự trở về hay cải đạo về cùng Ngài; đối với sự chết của chúng ta trong tội lỗi, nó là sự sống lại, sự làm cho kẻ chết sống lại; đối với sự hư không của chúng ta trong những sự thuộc linh, nó là sự sáng tạo hay tạo vật mới. Kinh Thánh diễn đạt nó nhiều cách, nhưng vẫn trình bày Đức Chúa Trời là tác giả tối cao của nó. Là tấm lòng mới, Đức Chúa Trời là Đấng ban nó, (Ê-xê-chi-ên 36:26); là sự sinh ra hay tái sinh, Đức Chúa Trời là Cha của nó, (Gia-cơ 1:18); là luật pháp trong lòng, Đức Chúa Trời là Đấng viết nó, (Hê-bơ-rơ 8:10); là tiếng gọi ra khỏi thế gian, Đức Chúa Trời là Đấng gọi, (2 Ti-mô-thê 1:9); là sự dời sang khỏi vương quốc của Sa-tan, Đức Chúa Trời là Đấng dời, (Cô-lô-se 1:13); là sự đến với Christ, Đức Chúa Trời là Đấng kéo, (Giăng 6:44); là sự quay về hay trở về cùng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời là Đấng cải hóa; Hội Thánh cầu nguyện với Ngài: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy đem chúng tôi lại cùng Ngài, thì chúng tôi sẽ trở lại," (Ai Ca 5:21); là sự sống lại, Đức Chúa Trời là Đấng làm cho sống, (Ê-phê-sô 2:5); là sự sáng tạo mới, Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo và chúng ta là ποίημα αὐτοῦ (tác phẩm của Ngài), được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, (Ê-phê-sô 2:10). Mọi cách, Đức Chúa Trời là tác giả của sự cải đạo; ngay trong sự cải đạo thực tế, trong khi hành động là của con người, ân điển là của Đức Chúa Trời; vì Ngài làm nên ý muốn lẫn việc làm.

2. Lý trí chứng minh điều này, và theo ba cách.

1. Sự yếu đuối của loài thọ tạo cần nó, con người không thể tự cải hóa mình; con người tự nhiên οὐ δέχεται, "không nhận lấy những sự của Đức Chúa Trời," (1 Cô-rinh-tô 2:14); thật vậy, οὐ δύναται, "hắn không thể phục luật pháp của Đức Chúa Trời," (Rô-ma 8:7); đối với Đức Chúa Trời, חֲסַרלֵב hắn thiếu tấm lòng, (Châm Ngôn 9:4); hắn có một hòn đá, chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng không có tấm lòng để vâng theo ý ấy. Ý chí hắn là tota cupiditas (toàn là tham dục), một sự tham dục hơn là một ý chí; chẳng lạ gì nếu hắn không thể, bởi quyền năng của chính mình, tự cải hóa mình. Sự cải đạo là điều vượt trên phạm vi của bản tính sa ngã, thật vậy, vượt qua giới hạn của các thiên sứ; tấm lòng con người quá tối tăm, đến nỗi những ngôi sao sáng ấy không thể chiếu rọi nó, và quá lạnh lẽo, đến nỗi những ngọn lửa yêu thương ấy không thể sưởi ấm nó; có một gân sắt trong nó, đến nỗi các đạo binh trên trời (vốn mạnh sức) không thể bẻ cong, nhưng phải để lại cho cánh tay của Đấng Toàn Năng, và khi Ngài làm điều ấy, họ vui mừng trên người cải đạo như một kỳ công của quyền năng và ân điển.

2. Sự tuyệt vời của công việc đòi hỏi nó. Thân thể của thiên nhiên là một tác phẩm hiếm có, nhưng linh hồn con người có giá trị cao quý hơn, và trong linh hồn, ân điển cải hóa (vốn chỉ là một thuộc tính) đáng giá hơn chính linh hồn; nó là sự ngay thẳng của linh hồn, là vinh quang trong lòng, là người kín giấu quý báu của tấm lòng, là chính hình ảnh của Đức Chúa Trời, là Christ được hình thành trong chúng ta, là anima in centro (linh hồn ở trung tâm), linh hồn tập trung trong Đức Chúa Trời, hiệp với Ngài, và theo một cách lạ lùng trở nên một tâm linh với Ngài; nó là đức tin trong Đấng chân thật, tình yêu trong tình yêu cốt yếu, một tâm trí sáng trong Chúa, và một ý chí tự do trong ý muốn của primum liberum (Đấng tự do đầu tiên), và ai có thể là tác giả của nó, ngoài một mình Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự, ab angelo usque ad vermiculum (từ thiên sứ trên trời đến con sâu trên đất), nhưng trong sự cải đạo, Ngài khiến một con sâu hèn mọn trở nên như thiên sứ: Đức Chúa Trời phải được nhìn nhận trong từng nguyên tử của thiên nhiên, huống chi trong công việc lớn của ân điển? Đây là một trong những τὰ μεγαλεῖα τοῦ θεοῦ (những việc lạ lùng của Đức Chúa Trời), (Công Vụ 2:11). Thánh Âu-tinh kể một câu chuyện về một người, lúc đầu chỉ bị cám dỗ chối bỏ quyền sáng tạo của Đức Chúa Trời trong con ruồi, sau đến chối bỏ trong con chim, rồi trong con thú, và cuối cùng trong con người: nhưng nếu ai tiến xa đến nỗi chối bỏ Ngài trong sự cải đạo, thì đó sẽ là sự phạm thượng quái gở hơn mọi điều còn lại. Ân điển cứu rỗi là một tia hay tia lửa của Thần Tính, một điều hoàn toàn κατὰ θεὸν (theo Đức Chúa Trời), (Ê-phê-sô 4:24); trong nó có nhiều Đức Chúa Trời được thấy hơn trong cả thế giới các loài thọ tạo ngoài ra; và do đó, chối bỏ Ngài trong điều ấy, là hơn chối bỏ Ngài trong mọi điều còn lại.

3. Sự toàn năng của ân điển chỉ có thể thực hiện nó. Như Kinh Thánh mô tả sự cải đạo như một công việc lớn, thì nó cũng mô tả một ân điển toàn năng như nguyên nhân của nó. Kẻ nào tin, theo một số Kinh Thánh, rằng trong công việc cải đạo có sự sống lại của linh hồn từ kẻ chết, sự biến đổi một tấm lòng bằng đá thành thịt, và sự sáng tạo một tấm lòng mới và tâm linh mới, cũng phải tin, theo những Kinh Thánh khác, rằng trong việc tạo ra công việc ấy, có một quyền năng thần thượng được đưa ra, sự tuyệt vời của quyền năng, và sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng, như đã khiến Christ sống lại từ kẻ chết. Trong sự cải đạo, không chỉ có ánh sáng chiếu quanh tội nhân, mà có ánh sáng chiếu vào trong hắn; không chỉ có sự đánh thức một ý chí buồn ngủ, mà có sự làm sống lại một ý chí đã chết; không chỉ có sự trình bày những đối tượng thần thượng, mà có sự truyền vào những nguyên lý thần thượng: vì vậy ân điển thực hiện nó phải toàn năng. Lời trong đấng tiên tri: "Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta," (Ê-xê-chi-ên 36:27), là một lời quyền năng như lời phán đã dựng nên thế gian; lời trong Phúc Âm: "Giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và ai nghe thì sẽ sống," (Giăng 5:25), vang ra một hiệu năng lớn như lời kia: "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!"; chẳng có gì kém hơn quyền năng toàn năng có thể thực hiện nó.

2. Nó được thực hiện theo cách nào? Đấng Cứu Thế chúng ta mô tả mầu nhiệm của sự tái sinh bằng gió: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng chẳng biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy," (Giăng 3:8). Trong sự tái sinh, Thánh Linh thổi với tiếng động làm vỡ hòn đá trong lòng, và với những luồng gió sống động làm cho linh hồn chết sống lại; nhưng cách thức của công việc này phần lớn là kín nhiệm và chúng ta không thể hiểu thấu. Nếu chúng ta chẳng biết xương cốt lớn lên trong lòng mẹ thể nào, huống chi Christ được hình thành trong lòng thể nào. Chẳng ai biết hoàn toàn hạt bụi hay hạt cát nhỏ nhất trong thiên nhiên, huống chi mầu nhiệm lớn của ân điển! Ở đây, chúng ta phải tiến hành với sự khiêm tốn và chừng mực lớn, giữ sát nhất có thể đường thẳng và mức của Kinh Thánh. Nay ở đây tôi sẽ thực hiện một cuộc tra xét ba phần.

1. Lời của Đức Chúa Trời có phải là phương tiện hay công cụ của sự cải đạo chăng.

2. Ý chí của con người có được cải hóa bởi sự can thiệp của sự hiểu biết được soi sáng chăng?

3. Công việc cải đạo có được thực hiện theo cách không thể cưỡng lại chăng?

1. Lời có phải là phương tiện hay công cụ của sự cải đạo chăng? Và ở đây tôi sẽ cố gắng hai điều.

1. Tôi sẽ chứng minh rằng nó là như vậy.

2. Tôi sẽ tra xét xem nó có thể được gọi như vậy đến mức nào, hay theo nghĩa nào.

1. Tôi sẽ chứng minh rằng nó là như vậy, và điều ấy bằng ba luận cứ.

1. Kinh Thánh rõ ràng khẳng định điều ấy.

2. Kinh nghiệm liên tiếp cho thấy điều ấy.

3. Sự tương đồng giữa các nguyên lý của tạo vật mới, và các đặc tính của lời, suy ra điều ấy.

1. Kinh Thánh rõ ràng khẳng định điều ấy. "Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời," (Rô-ma 10:17); "Kinh Thánh có thể khiến ngươi khôn ngoan để được cứu," (2 Ti-mô-thê 3:15); "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại," (Thi Thiên 19:7); "Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin," (Rô-ma 1:16); và đối với kẻ chẳng tin, là kẻ cho nó là sự dại dột và yếu đuối, sứ đồ đảm bảo với chúng ta rằng: "Sự dại dột của Đức Chúa Trời là khôn ngoan hơn người ta, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời là mạnh hơn người ta," (1 Cô-rinh-tô 1:25); khôn ngoan hơn đến nỗi thắng hơn sự hiểu biết xác thịt của họ trong lý luận, và mạnh hơn đến nỗi thắng hơn ý chí và tình cảm xác thịt của họ trong vật lộn. Chính Phúc Âm là ministerium spiritûs (sự hầu việc của Thánh Linh), (2 Cô-rinh-tô 3:8); là ống vàng, qua đó dầu của ân điển được đổ ra vào lòng người ta, và là đàn ống lớn, qua đó Đức Thánh Linh thổi sự sống thuộc linh vào họ; nó là hạt giống của tạo vật mới: Chúng ta được sinh ra bởi lời của lẽ thật, (Gia-cơ 1:18); "anh em đã được tái sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời"; (1 Phi-e-rơ 1:23); nó là con ngựa bạch mà Christ cưỡi, đi chinh phục, và để chinh phục, (Khải Huyền 6:2). Sự cải đạo là một cuộc chinh phục trên tâm trí và ý chí của con người, và để đạt được nó, Christ cưỡi עַל־דְבַר (trên lời chân thật), (Thi Thiên 45:5); và, vì có những điều cao và những đồn lũy vững chắc trong lòng người ta, lời như một cỗ máy hùng mạnh trong tay Ngài, để phá đổ những nơi cao và đồn lũy ấy, và bắt mọi ý tưởng phục tùng Ngài. (2 Cô-rinh-tô 10:4, 5.) Sứ đồ nhận thấy công việc của đức tin, công lao của tình yêu thương, và sự nhịn nhục của sự trông cậy trong người Tê-sa-lô-ni-ca, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3), cho chúng ta một lời giải thích rõ ràng về nguồn gốc những ân điển chọn lọc ấy, nguyên nhân nguồn của chúng là sự tuyển chọn, (c. 4), và nguyên nhân công cụ, là Phúc Âm, (c. 5). "Vì" (ông nói) "Phúc Âm của chúng tôi đã đến cùng anh em chẳng những bằng lời nói mà thôi, lại cũng bằng quyền năng, bằng Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết lắm." Tóm lại: cả dòng chảy của Kinh Thánh đóng ấn lẽ thật này.

2. Kinh nghiệm liên tiếp cho thấy điều ấy. Thánh Phi-e-rơ một lần đã bắt được ba nghìn linh hồn trong lưới của Phúc Âm. (Công Vụ 2:41.) Thánh Phao-lô đến với người Rô-ma ἐν πληρώματι εὐλογίας, trong sự đầy dẫy của phước hạnh Phúc Âm, (Rô-ma 15:29); người Cô-rinh-tô là ấn chứng của ông, (1 Cô-rinh-tô 9:2), và người Tê-sa-lô-ni-ca là sự vui mừng và mão triều của ông, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19.) Trong mọi thời đại của Hội Thánh, các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã có bằng chứng về Christ phán trong họ, và dân sự của Đức Chúa Trời đã cảm thấy lời là thần linh và sự sống cho họ; ở mọi nơi danh Đức Chúa Trời đã được ghi nhớ, phước hạnh của Ngài đã được ban cho; nơi nào hạt giống của lời được gieo, tạo vật mới, ít hay nhiều, đã mọc lên từ nó. Nếu có một hội đồng chung của những con đầu lòng, họ sẽ kể cho chúng ta những câu chuyện gì về quyền năng của lời? Người này sẽ nói: hỏa ngục lóe lên trước mặt tôi từ một lời đe dọa nọ; người khác: thiên đàng mở ra cho tôi trong một lời hứa kia; người thứ ba: vẻ đẹp của sự thánh khiết hiện ra với tôi trong một điều răn nọ: mỗi người, bằng ngôn ngữ của kinh nghiệm riêng mình, sẽ nói ra những điều kỳ diệu của lời. Biết bao người đã bị buộc phải sấp mình xuống, thờ lạy, và nói: "Đức Chúa Trời thật ở trong đó"? Biết bao người đã cảm nghiệm nó, chỉ ra dục vọng yêu dấu của họ, giật đi giật lại gân sắt trong ý chí họ, nâng lên và đẩy mạnh vào thế gian trong lòng họ, và cuối cùng đưa linh hồn họ đi trong một cỗ xe lửa của những tình cảm thánh hướng về Đức Chúa Trời trong Christ. Lương tri chung của các Cơ Đốc nhân làm chứng cho hiệu năng của nó.

3. Sự tương đồng giữa các nguyên lý của tạo vật mới, và các đặc tính của lời, suy ra điều ấy. Nếu chúng ta so sánh sự hiểu biết của tạo vật mới với lời, thì có nguyên lý của sự hiểu biết tuyệt vời, và đây là lời của lẽ thật, (Ê-phê-sô 1:13); có sự hiểu biết sống động và thuộc linh, và đây là những lời sống, (Công Vụ 7:38); và những lời là thần linh và sự sống, (Giăng 6:63); có sự hiểu biết gần gũi và thân mật, và đây là lời sắc bén và có quyền năng, đâm thấu vào chính linh hồn và tâm linh, (Hê-bơ-rơ 4:12); có đức tin hay sự thuyết phục thần thượng, và đây là những lời thành tín đáng nhận lấy cách trọn vẹn, (1 Ti-mô-thê 4:9); có sự thấy rõ, sự hiểu biết mặt đối mặt, và đây là sự tỏ ra rõ ràng, một tấm gương trong phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời trên tấm lòng, (2 Cô-rinh-tô 3:18): có sự hiểu biết thực hành, và đây là giáo lý theo sự tin kính, (1 Ti-mô-thê 6:3). Lại nữa, nếu chúng ta so sánh ý chí của tạo vật mới với lời, thì có những khao khát thánh thở ra hướng về, và những quyết tâm thánh định tâm nơi Đức Chúa Trời như mục đích cuối cùng, và đây là những cây đót và những cái đinh, (Truyền Đạo 12:11), lay động những khao khát ấy, và đóng chặt những quyết tâm ấy trong lòng; có sự tự do thật, sự tự do thuộc linh trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và đây là lẽ thật làm cho tự do, (Giăng 8:32), và luật pháp của sự tự do, (Gia-cơ 1:25); có sự an nghỉ tin cậy và thỏa lòng trong Đức Chúa Trời, và đây là λόγοι πίσεως (những lời của đức tin) để nương dựa, (1 Ti-mô-thê 4:6); và דּבְרֵי חֵפֶץ (những lời vui thích) để vui thích, (Truyền Đạo 12:10); có sự kết hiệp với Christ trong mọi chức vụ của Ngài, như đấng tiên tri, thầy tế lễ, và vua; và đây là đấng tiên tri này phán với chúng ta, thầy tế lễ này chết, và như thể, bị đóng đinh trước mắt chúng ta, và vua này trên ngai Ngài với cây vương trượng công chính trong tay Ngài; có sự buồn rầu và ghét tội lỗi, và đây là điều đâm thấu lòng chúng ta, và cho chúng ta thấy tội lỗi như một điều gớm ghiếc. Nếu chúng ta so sánh các tình cảm của tạo vật mới với lời, thì có sự quy phục các tình cảm dưới lý trí, và đây là lý trí trong sự cao và trong sạch của nó; ở đó thế gian chỉ có một chỗ rất thấp, và đây nó chỉ có một tính cách rất hèn; ở đó các tình cảm được nhóm lửa hướng về Đức Chúa Trời, và đây là ngọn lửa thánh làm cho lòng chúng ta nóng cháy trong chúng ta hướng về Ngài. Mọi cách đều có một sự tương đồng lạ lùng giữa các nguyên lý của tạo vật mới và các đặc tính của lời, điều này rõ ràng nói ra sự thích hợp và phù hợp của lời, để làm phương tiện hay công cụ của sự cải đạo.

2. Lời có thể được gọi là phương tiện hay công cụ của nó đến mức nào hay theo nghĩa nào? Để trả lời, trước hết tôi sẽ đặt ra hai điều như những sự nhượng bộ chung, rồi mới đến câu hỏi chính.

Hai sự nhượng bộ này như sau.

1. Rằng Lời là phương tiện hay công cụ của những sự chuẩn bị cho sự cải hóa; Lời như lửa và như búa, (Giê. 23:29). Khi Đức Thánh Linh thổi vào ngọn lửa ấy trên lương tâm, mọi tội lỗi đều hiện ra như một tia lửa của địa ngục; khi cánh tay Toàn Năng vung chiếc búa ấy xuống tận đáy lòng, nó đập vỡ tảng đá của tấm lòng thành từng mảnh. Chẳng bao lâu điều răn đến tận tấm lòng, thì tội lỗi lại sống dậy và tội nhân thì chết, (Rô. 7:9); tội lỗi, trước kia nằm như đã chết trong lương tâm ngủ mê, nay sống lại và gặm nhấm tấm lòng, như thể con sâu chẳng hề chết đang ở đó; tội nhân, trước kia sống trong sự công chính tự phụ của mình và sự tự mãn của mình, nay là một kẻ đã chết, một kẻ có án tử hình trong chính mình, và như cảm thấy những cơn đau quặn của địa ngục trong lương tâm.

2. Rằng Lời là phương tiện hay công cụ để dẫn các nguyên tắc ân điển vào sự cải hóa thực tế. Khi Đức Chúa Trời khuấy động và vỗ cánh trên tổ của các nguyên tắc ân điển, ấy là bởi cánh của Đức Thánh Linh và Lời; khi các hương liệu của vườn tuôn chảy ra, ấy là từ gió bắc và gió nam, tức Đức Thánh Linh thổi vào trong những lời đe dọa hay những lời hứa. Điều khiến cho rễ của các ân điển trổ ra thành hành động, là sương của ân điển phụ trợ, và sương ấy rơi xuống cùng với ma-na của Lời. Ân điển ở cùng tâm linh chúng ta, là ân điển khuấy động các nguyên tắc ân điển để thi hành, đến trong y phục hay sự khoác lên mình của một lẽ thật thánh này hay lẽ thật thánh khác. Do đó sứ đồ kể đó là một trong những kiệt tác của mình, διεγείρειν, để giục tỉnh những tâm trí trong sạch bởi các thư tín của mình, (2 Phi. 3:1).

Khi hai sự nhượng bộ này đã được đặt ra, câu hỏi chính là, liên quan đến việc sinh ra các nguyên tắc ân điển, rằng về điểm ấy, Lời há chẳng có thể là một công cụ trong tay Đức Chúa Trời sao? Nhiều nhà thần học uyên bác nói về Lời như chỉ vận hành theo cách đạo đức và khách quan. Ông Pemble phân biệt như vầy: Các công cụ hoặc là đồng tác hoặc là thụ động, và Lời ắt phải là một trong hai; nó không phải là đồng tác, vì không chuyển động hay tác động trên linh hồn bởi một sức mạnh nội tại nào của chính nó, cho nên tự nó nó là một công cụ thụ động, chỉ tác động per modum objecti (theo cách của đối tượng); mà nay chẳng có đối tượng nào, tự nó, có quyền năng nào để tác động điều gì trên cơ quan, mà chỉ là dịp cớ để tác động. Và một lát sau, ông nói như vầy: Tôi không thể diễn tả cách thức Đức Thánh Linh dùng Lời trong công việc nên thánh tốt hơn bằng một ẩn dụ; Đấng Christ gặp một xác chết tại thành Na-in, chạm vào đòn khiêng và phán những lời này: Hỡi người trẻ, ta phán cùng ngươi, hãy chỗi dậy; nhưng những lời ấy có thể làm gì để khiến người ấy sống lại chăng? Không, ấy là quyền năng vô hình của Đấng Christ đã làm cho kẻ chết sống lại; chẳng phải lời Ngài, mà lời ấy chỉ tuyên bố điều Ngài định làm bởi quyền năng Ngài: cũng vậy trong vấn đề cải hóa này, Đấng Christ bảo chúng ta hãy tin và ăn năn, nhưng những mạng lệnh ấy tự chúng chẳng tác động gì, mà chỉ có hiệu quả bởi quyền năng duy nhất của Đức Chúa Trời tác động trên tấm lòng. Ông học giả ấy nói như vậy. Nhưng tôi thiết nghĩ điều này là quá thấp; Lời tự nó vận hành theo cách đạo đức và khách quan, mà khi được Đức Thánh Linh mặc lấy và đồng hành, há nó sẽ chẳng làm được gì hơn sao? Chắc chắn những cách diễn đạt của Kinh Thánh về sự hiệu nghiệm của Lời cao đến nỗi nó không thể là nudum signum (một dấu hiệu trống rỗng), không, ngay cả về việc sinh ra các nguyên tắc ân điển cũng vậy; Thánh Gia-cơ nói rõ ràng: Ấy chính Ngài theo ý muốn mình, đã dùng lời chân thật mà sinh chúng ta, λόγῳ ἀληθείας, bởi Lời chân thật, (Gia. 1:18); và Thánh Phao-lô còn nhấn mạnh hơn: Trong Đức Chúa Giê-xu Christ, nhờ Phúc Âm tôi đã sinh anh em, διὰ τοῦ εὐαγγελίου, bởi hay nhờ Phúc Âm, (1 Cô. 4:15); chẳng phải κατὰ τὸ εὐαγγέλιον, theo Phúc Âm, mà là διὰ τοῦ εὐαγγελίου, bởi hay nhờ Phúc Âm, như chỉ ra tính công cụ của nó trong việc sinh ra tạo vật mới. Và Thánh Phi-e-rơ còn lên giọng cao hơn nữa: Chúng ta được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, διὰ λόγου, bởi Lời của Đức Chúa Trời, là Lời hằng sống và bền vững đời đời, (1 Phi. 1:23); ở đây, ngoài chữ διὰ đầy nhấn mạnh, Lời còn được gọi chẳng kém gì là hạt giống chẳng hay hư nát; chẳng những là một mẫu thêu từ bên ngoài bày ra các hình dạng và đường nét của tạo vật mới, mà còn là một hạt giống nữa, mọc lên trong, và hằng sống đời đời trong tạo vật mới. Đức tin (là đầu của tạo vật mới) là ἐξ ἀκοῆς, bởi hay từ sự nghe Lời, (Rô. 10:17), và tất cả những ân điển nên thánh khác, như hợp thành thân thể của tạo vật mới, cũng vậy: Vì Cứu Chúa chúng ta cầu nguyện như vầy: "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật," (Gi. 17:17); và Ngài cũng thực hành như vậy, Ngài khiến Hội Thánh nên thánh và tinh sạch bởi Lời, (Êph. 5:26). Chắc chắn những Kinh Thánh có thể σοφίσαι, "khiến được khôn ngoan để được cứu," (2 Ti. 3:15), ắt phải làm được điều gì đó đối với các nguyên tắc tri thức trong sự hiểu biết; luật pháp ấy, là מְשִׁיבַת, "bổ linh hồn lại" hay "khiến linh hồn trở lại," (Thi. 19:7), ắt phải làm được điều gì đó đối với các nguyên tắc ân điển trong ý chí; Lời ấy, là δυνάμενον σῶσαι, "có quyền cứu linh hồn," (Gia. 1:21), cũng ắt có quyền nên thánh cho nó, vì không có sự nên thánh thì chẳng ai thấy được Đức Chúa Trời; đạo lý ấy, là ὑγιαίνουσῃ διδασκαλίᾳ, đạo lý chữa lành, (1 Ti. 1:10), ắt phải tác động điều gì đó đối với các nguyên tắc ân điển là điều chữa lành vết thương chết người của sự hư hoại nguyên thủy. Những người Cô-rinh-tô đã cải hóa là "thơ của Đấng Christ, và cũng là thơ của sứ đồ, được viết bởi Đức Thánh Linh, và cũng được sứ đồ phục vụ," (2 Cô. 3:2, 3). Vũ khí của sứ đồ có sức mạnh bởi Đức Chúa Trời "đặng bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ," (2 Cô. 10:4, 5); điều ấy không thể có, nếu chúng cũng chẳng mạnh bởi Đức Chúa Trời để lập ngai của Đấng Christ trong tấm lòng. Những Kinh Thánh này buộc tôi phải tin rằng Lời có tác động trong việc sinh ra các nguyên tắc ân điển, chỉ có điều không phải khi nó đứng một mình hay tách rời khỏi Đức Thánh Linh, vì như vậy nó chỉ vận hành theo cách đạo đức và khách quan; mà là khi nó được mặc lấy trong quyền năng và năng lực của Đức Thánh Linh, vì như vậy nó trở nên thần linh và sự sống cho linh hồn. Còn về ẩn dụ mà ông Pemble dùng, tôi cho rằng việc khiến người trẻ sống lại khỏi sự chết thuộc thể, với việc khiến tội nhân sống lại khỏi sự chết thuộc linh, chẳng song song nhau về mọi mặt. Vì trong trường hợp kia, kẻ chết thuộc thể chẳng có khả năng nào để tiếp nhận lời của Đấng Christ; trong trường hợp này, kẻ chết thuộc linh có một khả năng thụ động để tiếp lấy Lời của Đức Chúa Trời như từ một ấn tượng thiêng liêng; trong trường hợp kia lời của Đấng Christ chẳng hề đi vào kẻ chết thuộc thể, trong trường hợp này Lời của Đức Chúa Trời đi vào kẻ chết thuộc linh, thậm chí đi vào tận đáy lòng người ấy một cách thân mật; trong trường hợp kia lời của Đấng Christ là thoáng qua rồi biến mất, trong trường hợp này Lời của Đức Chúa Trời, dầu về âm thanh và âm tiết có thể qua đi, nhưng về thực chất nó hằng sống và bền vững đời đời trong tạo vật mới. Vậy nên (xét những sự khác biệt này), tôi kết luận rằng lời của Đấng Christ chỉ có tính tuyên bố trong sự sống lại kia, nhưng Lời của Đức Chúa Trời cũng có tính tác động trong sự sống lại này. Cách thức Đức Chúa Trời tác động các nguyên tắc ân điển trong và bởi Lời Ngài như một công cụ, là một điều bí mật mà tôi chẳng dám dò xét; chỉ xin thêm một chút minh họa về sự hiệu nghiệm của Lời trong việc sinh ra các nguyên tắc ân điển, có hai khoảnh khắc hay thời điểm cần được xét riêng.

1. Khoảnh khắc hay thời điểm thứ nhất là lúc có sự áp dụng sát sao và sự đi vào thân mật của Lời trong tấm lòng; nơi những thính giả thông thường, Lời ở trên tấm lòng, nhưng ở đây nó ở trong tấm lòng; nơi những kẻ tin tạm thời, Lời ở trong tấm lòng ở một mức độ nào đó, nhưng ở đây nó ở trong đó một cách thân mật. Sự áp dụng sát sao này được Kinh Thánh diễn tả cách tuyệt vời; nó là một cái đinh đóng chặt, (Truyền. 12:11); nó là Lời đã trồng trong lòng, (Gia. 1:21); nó là sự dạy dỗ được niêm phong, (Gióp 33:16); nó là luật pháp được đặt và viết trong tấm lòng, (Hê. 8:10); nó là sự khôn ngoan đi vào trong lòng, (Châm. 2:10); nó là sự ἔισοδος, hay sự đi vào thính giả của sứ đồ, (1 Tê. 2:1); nó là Lời có chỗ trong chúng ta, (Gi. 8:37); và một chỗ như thế để bén rễ trong tấm lòng chúng ta; vậy Gióp nói về chính mình: שֹׁרֶשׁ דָבָר, cội rễ của lời được tìm thấy trong tôi, (Gióp 19:28); và cội rễ này là thứ sẽ ở lại trong chúng ta, và trở nên hạt giống chẳng hay hư nát của tạo vật mới. Sự áp dụng sát sao này là một công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Lời không hoàn toàn thụ động trong đó, mà trong tay Đức Thánh Linh nó sống động và đầy quyền năng, như một thanh gươm sắc bén đâm thủng và cắt đường đi vào tấm lòng, (Hê. 4:12); và như một cỗ máy hùng mạnh, đánh đổ các tưởng tượng và mọi sự cao ngạo ở đó, (2 Cô. 10:5), để chính nó có được một chỗ và một ngai trong đó.

2. Khoảnh khắc hay thời điểm thứ hai là lúc Đức Chúa Trời trong và bởi Lời, đã được đưa vào tấm lòng một cách thân mật như vậy, sinh ra các nguyên tắc ân điển ở đó; trong khoảnh khắc thứ nhất, Lời ngự trong lòng khiến tấm lòng thành một Bết-lê-hem thuộc linh, một nhà bánh; trong khoảnh khắc thứ hai, Đấng Christ được sinh ra ở đó một cách thuộc linh; trong khoảnh khắc thứ nhất, hạt giống chẳng hay hư nát được gieo trong tấm lòng, trong khoảnh khắc thứ hai, nó mọc lên thành một tạo vật mới. Kinh Thánh dường như bày tỏ phương pháp này rất rõ ràng: Lời đã trồng trong lòng có quyền cứu linh hồn, (Gia. 1:21); Lời cứu linh hồn, nhưng chẳng phải chỉ như được bày tỏ ra bên ngoài, mà như đã được trồng vào bên trong. Đức tin đến bởi sự nghe Lời, (Rô. 10:17); nhưng đó có phải là sự nghe bên ngoài suông chăng? Chắc chắn là không, có sự nghe Cha, rồi mới đến cùng Đấng Christ, (Gi. 6:45). Có sự tỏ ra đầy quyền năng và thân mật của Đức Thánh Linh, rồi đức tin đứng vững trong quyền năng Đức Chúa Trời, (1 Cô. 2:4, 5); nghĩa là, trong quyền năng Đức Chúa Trời ấy, là quyền năng tỏ ra Lời một cách thân mật và áp dụng Lời sát sao vào tấm lòng, như nguyên nhân và nền tảng thật của nó. Khi sứ đồ nói về đức tin và tình yêu thương của người Tê-sa-lô-ni-ca, (1 Tê. 1:3), ông mở ra ở đó các nguyên nhân của chúng, tức là, nguyên nhân nguồn cội, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, (c. 4), và nguyên nhân công cụ, Phúc Âm, (c. 5); nhưng Phúc Âm làm sao có thể là một công cụ được? Sứ đồ cho chúng ta biết, rằng Phúc Âm đã đến cùng họ "chẳng những bằng lời nói thôi, mà lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh;" nó được đặt vào tấm lòng cách mạnh mẽ và ngọt ngào, và từ ấn tượng ấy mà đức tin và tình yêu thương đến. Người khôn ngoan muốn Lời được giữ trong lòng mình; và lý do của ông là, vì nó là sự sống, (Châm. 4:21, 22). Lời chỉ trong tai là một âm thanh thoáng qua, nhưng Lời ở giữa tấm lòng là thần linh và sự sống. Gióp chứng minh lẽ thật của ân điển mình như vầy: "Cội rễ của lời ở trong tôi," (Gióp 19:28). Lời, như chiếu sáng trên đầu, thắp lên các quan niệm; nhưng, như bén rễ trong tấm lòng, trổ lên thành các ân điển. Thánh Giăng nói với các người trẻ tuổi rằng họ mạnh mẽ; và thêm lý do này: "lời Đức Chúa Trời ở trong các con," (1 Gi. 2:14). Thánh Phao-lô trước nói về sự ἔισοδος, hay sự đi vào thính giả của mình, rồi sau nói về sự họ trở lại cùng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, (1 Tê. 1:9). Sự đi vào của Lời trong sự hiểu biết ban ánh sáng, (Thi. 119:130); và khi nó từ sự hiểu biết đi qua ý chí, về mặt thuộc linh nó là Lời trên các bánh xe, và bề trong trở nên lẽ thật làm cho được tự do, (Gi. 8:32), tôn ý chí lên với sự tự do thật trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Ê-pháp-ra đã cầu nguyện khẩn thiết cho người Cô-lô-se, để "họ được đầy dẫy mọi ý muốn của Đức Chúa Trời," (Côl. 4:12); càng được đầy dẫy ý muốn của Đức Chúa Trời, càng có sự tự do thật trong ý muốn của chúng ta. Thánh Phi-e-rơ quả quyết rõ ràng rằng "chúng ta được lại sanh bởi hạt giống chẳng hay hư nát của Lời," (1 Phi. 1:23). Trong những lời ấy ý nghĩa rõ ràng của ông là, Lời được gieo vào tấm lòng một cách thân mật, dưới những ảnh hưởng ấm áp của Đức Thánh Linh, mọc lên thành tạo vật mới; và để làm cho điều này rõ hơn, ông thêm rằng "Lời hằng sống và bền vững đời đời," nói, theo tôi hiểu, chẳng phải về việc các lời hằng sống và bền vững tự trong chính nó, mà về việc nó hằng sống và bền vững trong tạo vật mới. Như với hạt giống hay ngũ cốc tự nhiên được gieo, vỏ trấu hay phần bên ngoài qua đi, nhưng phần sống động hay thực chất mọc lên thành thân, thành lá, thành bông; cũng vậy với hạt giống của Lời, các chữ cái và âm tiết, tiếng ồn và âm thanh của các lời qua đi, nhưng lẽ thật sống động và thực chất mọc lên thành tạo vật mới, và trong đó hằng sống và bền vững đời đời. Đức Chúa Trời đã hứa hai lời hứa lớn về sự tái sinh; một là, "Ngài sẽ viết luật pháp trong tấm lòng;" và hai là, "Ngài sẽ ban một tấm lòng mới;" và lời hứa sau Ngài làm trọn bởi lời hứa trước.

Trong hai khoảnh khắc này, ít nhất cũng phân biệt được về bản chất, Đức Chúa Trời bởi Lời Ngài sinh ra các nguyên tắc ân điển. Bây giờ ở đây tôi muốn kết thúc điểm này, nhưng bị ngăn lại bởi hai sự phản đối.

Sự phản đối thứ nhất hoàn toàn chống lại tính công cụ của Lời.

Sự phản đối thứ hai chống lại phương pháp được đề xuất trong hai khoảnh khắc.

1. Phản đối. Sự phản đối chống lại tính công cụ của Lời là thế này: việc sinh ra các nguyên tắc ân điển là một sự sáng tạo, mà trong sự sáng tạo chẳng thể có công cụ nào cả, cho nên Lời không thể là một công cụ trong việc sinh ra ấy.

Để trả lời sự phản đối này, vốn dựa trên các nguyên tắc triết học, tôi thiết nghĩ chỉ cần nói, cùng với tác giả Thi thiên: "Chứng cớ Chúa rất lạ lùng," (Thi. 119:129); hay cùng với người đã bị cáo trách: "Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em," (1 Cô. 14:25); hay cùng với sứ đồ: "Sự dại dột của Đức Chúa Trời là khôn ngoan hơn người ta, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời là mạnh hơn người ta," (1 Cô. 1:25), là đủ. Các Kinh Thánh quả quyết tính công cụ này, thì dầu sự phản đối triết học này không thể trả lời được, há phải vì vậy mà lời sấm thánh phải bị khước từ sao? Dầu lý trí không thể hiểu thấu được, há phải vì vậy mà đức tin phải từ bỏ nó sao? Cái lời chú giải xưa, taceat mulier in ecclesia (hãy để lý trí im lặng trong Hội Thánh), tốt hơn biết bao. Nhưng để thỏa mãn phần nào, tôi xin đưa ra bốn điều để quý vị suy xét.

1. Hãy suy xét Đấng là tác nhân chính, là ai nếu chẳng phải Đấng Toàn Năng? Và nếu Ngài muốn hiện ra trong Lời, (như cách diễn đạt trong Công vụ 26:16), thì bởi Lời ấy há chẳng làm được điều gì sao? Sứ đồ chỉ là một bình đất, mà vẫn là kẻ giúp việc của Đức Thánh Linh làm cho sống, vì Đức Chúa Trời ἱκάνωσεν, đã khiến ông đủ tư cách để làm người như vậy, (2 Cô. 3:6). Nếu Ngài khiến Lời đủ tư cách để tái sinh, ai có thể cãi lại được?

2. Hãy suy xét công cụ là gì, ấy là Lời của Đức Chúa Trời; hai lẽ thật lớn trong đó là luật pháp và Phúc Âm, mà những điều này trong ý niệm đời đời của chúng là gì? Luật pháp là một ἁπαύγασμα, hay sự chiếu sáng đời đời từ ý chỉ thánh của Đức Chúa Trời như công chính; và Phúc Âm là một ἁπαύγασμα, hay sự chiếu sáng đời đời từ ý chỉ thánh của Đức Chúa Trời như đầy ân điển, và chúng trong sự bày tỏ ra bên ngoài là gì? Kinh Thánh là θεόπνευστος, được thở ra từ chính tâm trí và tấm lòng của Đức Chúa Trời, và do đó, không thể kém hơn một bức tranh sống động hay hình ảnh của ý chỉ thánh của Đức Chúa Trời: vậy nên, một Lời như vậy, là hình ảnh của ý chỉ thánh của Đức Chúa Trời, mà sinh ra tạo vật mới, là hình ảnh của bản tánh thánh của Đức Chúa Trời, theo cách công cụ, theo tôi thấy dường như hợp lý hơn là không thể.

3. Hãy suy xét các nguyên tắc ân điển là gì, chúng chẳng phải là thực thể, mà là thuộc tính, tùy thuộc vào chủ thể của chúng, in esse et operari (trong sự hiện hữu và sự vận hành), và có thể nói đúng hơn là được gieo vào (increated) hơn là được sáng tạo (created): vậy nếu trong sự sáng tạo các thực thể chẳng thể có công cụ nào, thì sao lại chẳng thể có một công cụ trong sự gieo vào các thuộc tính?

4. Hãy suy xét việc sinh ra các nguyên tắc ân điển là một thứ sáng tạo nào. Nó có phải về mọi mặt là sự sáng tạo thuần túy chăng? Nếu vậy thì sao nó lại là sự sinh ra? sao lại là sự sống lại? Sự sáng tạo thuần túy chẳng thể là một trong hai điều này: quý vị sẽ nói, nó là sự sinh ra và sự sống lại, nhưng chỉ theo nghĩa ẩn dụ; rất tốt, nếu chỉ là vậy, thì ẩn dụ ấy ắt phải dựa trên một sự giống nhau hay tương tự thật nào đó giữa những điều này với việc sinh ra các nguyên tắc ân điển, điều mà trong một sự sáng tạo thuần túy hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Vậy còn lại là, việc sinh ra các nguyên tắc ân điển được Kinh Thánh gọi bằng tất cả những tên này, một phần để bày tỏ sự cao trọng của công việc, đến nỗi không một tên đơn nào có thể diễn tả trọn vẹn, và một phần để gợi ra bản chất của công việc, là thứ có trong nó điều gì đó tương tự với mỗi một trong những điều này: vậy nên, tôi cho rằng nó như vầy, nó là một sự sáng tạo, vì là việc sinh ra các nguyên tắc ân điển thật bởi quyền năng Toàn Năng; nó là một sự sinh ra, vì có hạt giống bất diệt của Lời, và nó là một sự sống lại, vì một người đã chết thuộc linh được chỗi dậy đến sự sống thiêng liêng. Nay nếu trong một sự sáng tạo thuần túy chẳng thể có công cụ nào, thì vẫn có thể có một công cụ trong việc sinh ra các nguyên tắc ân điển, vì việc ấy chẳng phải thuần túy là sự sáng tạo, dầu có một quyền năng sáng tạo được thi thố trong đó.

2. Phản đối. Sự phản đối kia chống lại phương pháp được đề xuất trong hai khoảnh khắc, tức là, rằng trước hết về bản chất Lời được đặt vào tấm lòng, rồi sau các nguyên tắc ân điển được sinh ra, điều này trái với câu: Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Chúa Trời, (1 Cô. 2:14); và trái với câu: Lời đã chẳng ích gì cho họ, vì chẳng lấy đức tin nhận lấy, (Hê. 4:2); và cũng trái với ý của ẩn dụ ấy, nơi hạt giống của Lời chỉ kết quả trong một tấm lòng tốt và ngay thẳng, (Lu. 8:15), vì theo phương pháp của hai khoảnh khắc, người thuộc thể nhận được những sự thuộc về Đức Chúa Trời, Lời có ích trước khi được trộn với đức tin, và hạt giống kết quả trong một tấm lòng chẳng tốt hay ngay thẳng.

Để trả lời, tôi cho rằng phương pháp được đề xuất trong hai khoảnh khắc chẳng mâu thuẫn với bất cứ Kinh Thánh nào trong những câu này. Về chỗ thứ nhất, Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Chúa Trời; tôi trả lời rằng những sự hay lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời có thể được tiếp nhận trong tấm lòng theo hai cách; hoặc cách thụ động, theo lối ấn tượng từ Đức Thánh Linh, hoặc cách chủ động, theo lối phân biệt chúng một cách linh hoạt trong sự hiểu biết, và ôm lấy chúng trong ý chí: cách thứ nhất là sự tiếp nhận chúng theo khả năng vâng phục của tấm lòng, cách thứ hai là sự tiếp nhận chúng theo năng lực thuộc linh của nó: cách thứ nhất ít nhất về bản chất đi trước các nguyên tắc ân điển, để sinh ra chúng; cách thứ hai theo sau các nguyên tắc ân điển, như bông trái của chúng. Cách thứ nhất là điều được làm trong khoảnh khắc thứ nhất đã nói trên, cách thứ hai là điều sứ đồ nói đến trong câu Kinh Thánh đã nêu trên: vì ở đó ông nói rằng "người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không thể biết được, vì phải phân biệt cách thiêng liêng mới hiểu được," ở đây rõ ràng ông nói về một sự tiếp nhận như là một sự biết một cách linh hoạt và phân biệt thuộc linh những sự thuộc về Đức Chúa Trời: vậy nên, theo sứ đồ, sự tiếp nhận chủ động này giả định trước các nguyên tắc ân điển đã hiện hữu; nhưng sự tiếp nhận thụ động kia (mà sứ đồ ở đó chẳng hề nói đến) chỉ giả định trước một khả năng vâng phục trong linh hồn. Có một khả năng vâng phục hai tầng trong linh hồn để tiếp nhận các lẽ thật của Đức Chúa Trời như theo lối ấn tượng; khả năng tối hậu và căn bản là tính hợp lý của linh hồn, và khả năng kế tiếp và trực tiếp là sự mềm lòng được làm nên trong công việc chuẩn bị của sự cải hóa. Linh hồn, như là hợp lý, có khả năng tiếp nhận một ấn tượng của các lẽ thật từ Đức Chúa Trời, và như đã được làm mềm, nó lại càng được sắp đặt cho điều ấy hơn. Đây là khả năng vâng phục được đòi hỏi trong phương pháp của hai khoảnh khắc, mà sứ đồ trong chỗ ấy chẳng hề chạm đến.

Về chỗ thứ hai, Lời đã chẳng ích gì cho họ, vì chẳng lấy đức tin nhận lấy; tôi trả lời rằng Lời có thể được xét dưới một quan niệm hai mặt, hoặc như nó tác động để sinh ra đức tin, hoặc như nó hứa ban sự yên nghỉ cho những kẻ tin: xét nó như tác động để sinh ra đức tin, thì nó có ích, dầu chẳng được trộn với đức tin, bằng không đức tin đã chẳng thể đến bởi sự nghe, như sứ đồ quả quyết, (Rô. 10:17); nhưng xét nó như hứa ban sự yên nghỉ cho những kẻ tin, thì nó chẳng có ích, khi chẳng được trộn với đức tin; nghĩa là, đức tin, là điều kiện của lời hứa, chẳng được thực hiện, thì sự yên nghỉ đời đời, là điều được hứa, không thể thuộc về họ: và đây rõ ràng là ý của sứ đồ; vì sau khi đã nói về một lời hứa về sự yên nghỉ, (Hê. 4 c. 1), ông thêm (c. 2): "Lời" (tức là, lời hứa về sự yên nghỉ đã nói trước) "đã chẳng ích gì cho họ, vì chẳng lấy đức tin nhận lấy," nghĩa là, sự yên nghỉ đã hứa chẳng có hiệu quả gì đối với họ, vì họ là những kẻ chẳng tin; và theo nghĩa này những lời ấy chẳng hề chống lại phương pháp trong hai khoảnh khắc.

Về ẩn dụ nơi có chép rằng "hạt giống của Lời kết quả trong tấm lòng tốt và ngay thẳng," tôi trả lời rằng hạt giống của Lời có thể được nói là kết quả theo hai cách, hoặc bề trong trong việc sinh ra các ân điển bề trong, hoặc bề ngoài trong việc sinh ra các việc lành bề ngoài: nay chủ ý của Cứu Chúa chúng ta trong ẩn dụ này, ít nhất trong phần sau nói về đất tốt, là để bày tỏ Lời kết quả thế nào trong việc sinh ra các việc lành bề ngoài; điều này rõ ràng, vì đó là một sự kết quả giả định trước một tấm lòng tốt và ngay thẳng: vậy nên Cứu Chúa chúng ta ở đây chẳng phủ nhận sự kết quả của Lời trong việc sinh ra các ân điển; mà quả quyết sự kết quả của Lời trong việc sinh ra các việc lành. Trái lại, trong phần trước của ẩn dụ nói về ba thứ đất xấu, khi nêu ra những sự ngăn trở sự kết quả của Lời, mà những sự ngăn trở ấy tự chúng là những sự ngăn trở mọi thứ kết quả, cả sự kết quả trong việc sinh ra các ân điển, lẫn sự kết quả trong việc sinh ra các việc lành; Ngài dường như, theo lối hàm ý, gợi ra sự kết quả của Lời trong việc sinh ra các ân điển, theo phương pháp của hai khoảnh khắc; vì Ngài phán rằng Lời đã chẳng kết quả trong đất đá sỏi, vì họ không có rễ, (Lu. 8:13), hàm ý rằng Lời phải bén rễ trước, rồi mới kết quả được: vậy nếu chúng ta có thể rút ra từ ẩn dụ này toàn bộ phương pháp của sự kết quả của Lời, thì dường như là như vầy; trước hết, Lời phải được hiểu theo quan niệm, điều mà kẻ bên vệ đường thiếu; rồi nó phải được bén rễ bề trong, điều mà đất đá sỏi thiếu; rồi nó phải đuổi thế gian làm nghẹt ngòi ra khỏi tấm lòng, điều mà đất gai góc thiếu; rồi nó khiến tấm lòng thành một tấm lòng tốt và ngay thẳng; và cuối cùng, nó khiến tấm lòng tốt và ngay thẳng ấy kết quả trong mọi việc lành bề ngoài; vậy nên ẩn dụ này chẳng những không mâu thuẫn, mà dường như còn minh họa cho phương pháp được đề xuất trong hai khoảnh khắc đã nói trên.

Sau khi đã qua câu hỏi thứ nhất, tôi tiến đến câu hỏi thứ hai.

2. Câu hỏi: Ý chí của con người có được cải hóa bởi sự can thiệp của sự hiểu biết đã được soi sáng chăng?

Để trả lời câu hỏi này, tôi sẽ đặt ra hai mệnh đề.

1. Rằng ý chí của con người đi theo sự hiểu biết thực tiễn một cách chắc chắn và tất yếu.

2. Rằng ý chí của con người làm như vậy trong vấn đề cải hóa.

Nhưng để có một nền tảng rõ ràng, trước hết tôi sẽ đặt ra một số sự khác biệt giữa tri thức lý thuyết, và tri thức thực tiễn, về các lẽ thật và các sự thuộc về Đức Chúa Trời. Và,

1. Những điều này khác nhau subjectivè (về chủ thể); chẳng phải như thể hai thứ này chẳng cùng ở trong một sự hiểu biết, mà là cách chúng cư ngụ ở đó khác nhau. Tri thức lý thuyết ở trong sự hiểu biết chỉ một cách hời hợt, một tia chớp rồi biến mất, một sự nếm nhẹ, như nơi những kẻ bội đạo kia, (Hê. 6:5); một lời được gieo mà chẳng bén rễ, như nơi đất đá sỏi, (Mat. 13:21); nhưng tri thức thực tiễn bén rễ sâu trong sự hiểu biết; nó là lẽ thật trong các phần ẩn kín, sự khôn ngoan đi vào trong linh hồn, và một lời chìm sâu vào trong tấm lòng; và, là một sự khác biệt thứ hai nảy sinh từ sự trước, tri thức lý thuyết, vì chỉ hời hợt, có nhiều sự nghi ngờ và dao động; nó thấy mà chẳng thấy, nó là một thị kiến mờ tối và nửa vời, một sự thuyết phục ἐν ὀλίγῳ, trong một chút, như cách diễn đạt ấy, (Công. 26:28); nhưng tri thức thực tiễn vì bén rễ sâu, có nhiều sự chắc chắn và bảo đảm trong nó; nó là sự dạy dỗ được niêm phong, một thị kiến được vén màn, và mặt trần: người ta chẳng cần nói: Ai sẽ lên trời? hay ai sẽ xuống vực sâu? Lời ở trong tấm lòng trong một sự hiện diện cảm nhận được, đến nỗi tạo nên một sự thuyết phục thấu đáo về lẽ thật của nó.

2. Những điều này khác nhau objectivè (về đối tượng). Tri thức lý thuyết trình bày các sự vật chỉ như tốt hay xấu một cách chung chung, nhưng tri thức thực tiễn trình bày điều này hay điều kia như tốt hay xấu trong tính cá biệt của nó, và như được mặc lấy với mọi hoàn cảnh của nó. Trong tri thức lý thuyết của Hê-rốt, giết Giăng Báp-tít là điều ác; nhưng trong sự phán đoán thực tiễn của ông, với hoàn cảnh của lời thề, làm như vậy là điều tốt trong mắt ông. Tri thức lý thuyết trong đất đá sỏi tuyên bố Lời là tốt, nhưng sự phán đoán thực tiễn kết án nó là ác cùng với sự bắt bớ. Nhưng để dẫn sự khác biệt đi xa hơn một chút: tri thức lý thuyết, vì trình bày các sự vật chỉ như tốt hay xấu một cách chung chung, nói ít hay chẳng nói gì đến sự thực hành, nhưng tri thức thực tiễn, vì trình bày điều này hay điều kia như tốt hay xấu trong các hoàn cảnh cá biệt của nó, nói một cách tuyệt đối và với một thứ thẩm quyền; điều này phải làm, và điều kia chẳng được làm: khi nó nói: Điều này phải làm, nó thúc đẩy bổn phận; kẻ nào biết danh Chúa sẽ tin cậy nơi Ngài, (Thi. 9:10), và cũng vì lý do ấy sẽ làm các bổn phận khác mà Ngài đòi hỏi: khi nó nói: Điều kia chẳng được làm, nó ngăn ngừa tội lỗi; "Nếu họ đã biết, họ đã chẳng đóng đinh Chúa vinh hiển đâu," (1 Cô. 2:8), nghĩa là, một tri thức thực tiễn đã ngăn chặn hiệu quả tội lỗi ấy, và cũng vì lý do ấy nó sẽ ngăn chặn các tội lỗi khác; cả hai đường nó đều có ảnh hưởng lớn vào sự thực hành.

3. Những điều này khác nhau về bản chất. Tri thức lý thuyết theo một nghĩa nào đó chỉ là tri thức được gọi sai tên; được gọi như vậy, vì nó chẳng biết các sự thuộc về Đức Chúa Trời như chúng được đề xuất để được biết; những sự ấy được đề xuất để được biết chẳng phải như những quan niệm suông, mà như những sự thực tiễn, để trên hết mọi sự khác được chọn, được yêu, được ôm lấy và được thực hành: vậy nên một tri thức lý thuyết, chỉ biết chúng theo quan niệm, ngay khi nó đúng về mặt chất liệu, vẫn có một sự dối trá kín đáo trong nó, vì nó phán đoán chúng chỉ theo lối lý thuyết, trong khi lẽ ra nó phải phán đoán theo lối thực tiễn. Vậy sứ đồ nói: "Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không vâng giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người, (1 Gi. 2:4), chẳng ở trong người như lẽ ra phải ở; vì giữa mọi tri thức kiêu căng của mình, người ấy chẳng biết gì như mình nên biết, (1 Cô. 8:2), vì chẳng theo lối thực tiễn; nhưng tri thức thực tiễn là một tri thức thật, nó biết các sự thuộc về Đức Chúa Trời như chúng được đề xuất để được biết, nghĩa là, chẳng phải như những quan niệm suông, mà như những sự phải được cải thiện một cách thực tiễn trong tấm lòng và đời sống; nó biết chúng như mình nên biết. Và từ sự khác biệt này nảy sinh một sự thứ hai: tri thức lý thuyết vì chỉ là một tri thức giả, chỉ là một vật yếu đuối và chết, chẳng thể phát ra hành động sống động hay thuộc linh nào; hệt như một tia chớp trong đêm, nó làm cho cả con đường sáng rõ, nhưng trước khi bước được một bước, mọi sự đã tối tăm; một hơi sương tan biến như vậy là quan niệm suông, làm cho đầu óc kiêu căng mà chẳng thấm vào tấm lòng. Nhưng tri thức thực tiễn, vì là một tri thức thật, có sức mạnh và sự sống trong nó, nó phát ra các hành động sống động và thuộc linh. Do đó Cứu Chúa chúng ta gọi nó chẳng kém gì là sự sống đời đời, (Gi. 17:3); nó rèn ra huyết và các linh khí sống động của tạo vật mới, làm cho người ấy mạnh mẽ với xương và gân thuộc linh, và khiến người ấy chuyển động về phía mão triều thiên của sự sống trên thiên đàng.

Khi đã đặt trước những sự khác biệt này, tôi tiến đến chứng minh hai mệnh đề đã đặt ra.

1. Mệnh đề thứ nhất là thế này: Ý chí của con người đi theo sự hiểu biết thực tiễn một cách chắc chắn và tất yếu, và điều này tôi sẽ cố gắng chứng minh,

1. Từ sự tiền định của Đức Chúa Trời, trong đó có hai điều cần suy xét.

1. Đức Chúa Trời chẳng hề dựng nên ý chí của con người để đứng một mình.

2. Đức Chúa Trời chẳng hề dựng nên nó để đi một mình: cả hai điều này vẫn có thể xảy ra, nếu nó chẳng đi theo sự hiểu biết thực tiễn.

1. Đức Chúa Trời chẳng hề dựng nên ý chí của con người để đứng một mình, mà Ngài muốn nó lệ thuộc vào sự hiểu biết: như Ngài đã dựng nên sự ham muốn thuộc giác quan để lệ thuộc vào các giác quan, Ngài cũng dựng nên ý chí để lệ thuộc vào sự hiểu biết. Do đó ý chí, tự nó, chỉ là cæca potentia, một quyền năng mù lòa, trong sự lệ thuộc của nó, là ὅρεξις μετά λόγου, một sự ham muốn hợp lý. Nếu ý chí chẳng lệ thuộc vào sự hiểu biết, thì nó đứng ở đâu nếu chẳng phải trên nền tảng của sự độc lập của chính nó? Quý vị sẽ nói: Không, chẳng phải vậy; vì nó vẫn còn dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng. Tôi trả lời: sự quan phòng ấy, là sự cai trị mọi sự trong một sự hòa hợp ngọt ngào với bản tánh của chúng, cai trị ý chí, chẳng phải như một con thú, mà như một sự ham muốn hợp lý; mà điều ấy làm sao có thể được nếu chẳng có sự lệ thuộc của nó vào sự hiểu biết, thì tôi chẳng biết.

2. Đức Chúa Trời chẳng hề dựng nên nó để đi một mình; tự nó nó chỉ là một quyền năng mù lòa, và Đức Chúa Trời chẳng hề dựng nên kẻ mù để đi một mình. Ngay trong loài thú cũng có giác quan để soi sáng sự ham muốn, huống chi trong con người có sự hiểu biết để soi sáng ý chí. Do đó sự hiểu biết được gọi là τὸ ἡγεμονικὸν, năng lực dẫn dắt hay cai trị, và lucerna Domini, đèn của Chúa, (Châm. 20:27): không có nó ý chí hoàn toàn ở trong bóng tối. Nếu ý chí có thể đi một mình trong bất cứ hành động nào, chắc chắn phải là trong các hành động tội lỗi, là thứ có nhiều bóng tối trong chúng; nhưng ngay ở đó, trong khi luật thánh của Đức Chúa Trời bị vi phạm, thì các mạng lệnh của sự hiểu biết hư hoại vẫn được tuân theo. Nếu ý chí có thể đi một mình trong bất cứ hành động tội lỗi nào, chắc chắn phải trên hết là trong những hành động nghịch lại tri thức nhất; nhưng ngay ở đó, trong khi tri thức lý thuyết bị chống đối, sự phán đoán thực tiễn vẫn được làm trọn. Do đó những tội nhân táo tợn như nổi loạn chống lại ánh sáng, vẫn được nói là bước đi trong mưu kế riêng của chúng, (Thi. 81:12), vì chúng đi theo sự phán đoán thực tiễn của mình; và lầm lạc trong lòng, (Thi. 95:10), vì sự phán đoán thực tiễn mà chúng đi theo là hư hoại và sai lầm; và đúc tượng cho mình theo sự hiểu biết riêng của chúng, (Ô. 13:2), vì trước hết sự hiểu biết nặn ra hình tượng, rồi sau ý chí sấp mình xuống mà thờ lạy.

2. Tôi luận từ chính ý chí, là thứ có thể được xét theo hai cách, hoặc như nó tự trong chính nó, hoặc như nó lệ thuộc vào sự hiểu biết.

1. Như nó tự trong chính nó, và như vậy nó là một sự ham muốn; đối tượng của nó là điều tốt, thật, hay ít nhất bề ngoài, vì malum, quà malum, non est appetibile (điều ác, xét như điều ác, chẳng phải là điều đáng ham muốn); và điều tốt ấy phải được sự hiểu biết đề xuất, vì sự hiểu biết thay cho mắt của ý chí. Vậy giả sử sự hiểu biết trình bày cho ý chí một sự vật như là tốt pro hîc et nunc (cho đây và bây giờ), và tốt đến nỗi phải được ôm lấy ngay lập tức, mà chẳng thể bỏ qua, dầu chỉ một khoảnh khắc, nếu chẳng có một điều ác hiện tại: nếu trong trường hợp này ý chí có thể khước từ đối tượng này, nó có thể appetere malum sub ratione mali (ham muốn điều ác dưới lý do của điều ác), nghĩa là, appetere non appetibile (ham muốn điều chẳng đáng ham muốn), và khi làm vậy nó có thể thôi là, điều mà về bản chất nó là, một sự ham muốn.

2. Như nó lệ thuộc vào sự hiểu biết, và như vậy nó là một sự ham muốn hợp lý, và, điều nảy sinh từ đó, nó là một sự ham muốn tự do; cội rễ của sự tự do của nó ở trong sự hiểu biết. Sao ý chí lại có một sự tự do tự phát đối với một số đối tượng, nếu chẳng phải vì sự hiểu biết trình bày chúng như là tốt, pro hîc et nunc? Sao lại có một sự tự do mâu thuẫn đối với các đối tượng khác, nếu chẳng phải vì sự hiểu biết xem chúng như những sự ít hay chẳng có hệ trọng gì? Người ta tưởng một sự ghê tởm và đáng ghét như tội lỗi, ý chí chẳng thể chọn được; nhưng sự hiểu biết sai lầm mạ vàng và tô điểm nó bằng một vẻ bề ngoài của điều tốt. Người ta tưởng, những đối tượng vinh hiển và đáng ước ao mọi đàng như trong Phúc Âm, ý chí chẳng thể khước từ được, nhưng sự hiểu biết mù lòa thấy ít hay chẳng thấy giá trị nào trong chúng. Nhưng nay nếu sự phán đoán thực tiễn đề xuất một sự vật như là tốt, mà ý chí khước từ nó, thì nó chẳng còn là một sự ham muốn hợp lý nữa, mà là một con thú; nó cũng chẳng còn tự do nữa, mà bị cắt đứt, và in statu separato (trong trạng thái tách rời) khỏi cội rễ và nguồn của sự tự do của nó; hành động của nó cũng chẳng phải là một hành động tự do nữa, mà là beluinus impetus, một sự thúc đẩy thú tính, vì nó chẳng có chút sự hiểu biết nào ở cội rễ và đáy của nó, chẳng hơn gì hành động của một con thú. Vậy chúng ta sẽ nói gì? Ý chí có thể thôi là một sự ham muốn hợp lý và tự do chăng? Hay nó có thể hợp lý và tự do mà chẳng có sự hiểu biết chăng? Cả hai điều này đều không thể: vậy còn lại là nó phải đi theo sự phán đoán thực tiễn, và như vậy tiếp tục tự do và hợp lý.

3. Tôi luận từ hiệu quả, là thứ bày tỏ nhiều sự hòa hợp giữa tư thế của sự hiểu biết, và tư thế của ý chí. Sự hiểu biết có quyết định chăng? Ý chí cũng vậy: do đó nếu sự hiểu biết trình bày một sự vật như là tốt, ý chí ôm lấy nó như vậy, nếu như một điều tốt lớn hơn, nó ôm lấy càng hơn; nếu như một summum bonum (điều tốt tối cao), nó ôm lấy với summo conatu (sự cố gắng tối cao). Mặt khác, nếu sự hiểu biết trình bày một sự vật như là ác, ý chí giật lùi khỏi nó; nếu, như một điều ác lớn hơn, nó càng chạy xa hơn; nếu, như malum maximum (điều ác tối đa), nó chẳng bao giờ chạy đủ xa. Sự hiểu biết có lửng lơ chăng? Ý chí cũng vậy: do đó, nếu sự hiểu biết trình bày một sự vật như một sự thờ ơ, có ít hay chẳng có hệ trọng gì, đường này hay đường kia, ý chí chẳng chắc chắn muốn nó như nó muốn điều tốt, cũng chẳng ghét nó như nó ghét điều ác, mà theo lối lửng lơ nó lơ lửng và đùa giỡn, vì sự hiểu biết chẳng tuyên bố nó tốt hay ác, mà chỉ thờ ơ. Ý chí quan sát mọi chuyển động của sự phán đoán thực tiễn; nếu nó nói: Kìa có một điều tốt như vậy, ý chí bám lấy nó, như Ru-tơ bám lấy Na-ô-mi; nếu nó nói: Có một điều ác như vậy, ý chí chạy trốn khỏi nó, như Môi-se chạy trốn con rắn; nếu nó nói: Một sự vật như vậy là thờ ơ, ý chí đứng như vua Ba-by-lôn, tại ngã ba đường, (Êx. 21:21); nó có thể muốn hay chẳng muốn; vì có một sự cân bằng trong ý chí, tương ứng với sự cân bằng trong sự hiểu biết.

4. Tôi luận từ sự vô lý hậu quả: nếu ý chí chẳng đi theo sự phán đoán thực tiễn, thì, dầu sự phán đoán thực tiễn có đúng đến đâu, ý chí vẫn có thể phạm tội, và hệ quả là một người có thể là tội nhân mà chẳng phải kẻ dại, điều này là không thể. Trong Kinh Thánh, tội lỗi là חַטָּאָה, một sự lạc đường, (Ês. 5:18); ἁμαρτία, một sự trật mục tiêu, (1 Gi. 3:4); ἀγνόημα, một sự dại dột, (Hê. 9:7); πλάνη, một sự lầm lỗi, (Rô. 1:27); sự lầm lỗi trong lòng, (Hê. 3:10); và sự lầm lỗi của đường lối, (Gia. 5:20); và, là cách diễn đạt đầy đủ nhất, sự dại dột, sự ngu muội, và sự điên cuồng, (Truyền. 7:25); như thể mọi lời đều quá ít để diễn tả sự dại dột của nó: tội nhân cũng là những kẻ lang thang hay kẻ lạc đường, (Ês. 53:6); ἀνόητοι, những kẻ vô trí, (Tít 3:3); những kẻ đơn sơ, là kẻ thiếu lòng, (Châm. 9:4); ἄτοποι, những kẻ phi lý, (2 Tê. 3:2); những kẻ dại, nay những kẻ điên, (Công. 26:11); nay, như thể chẳng có gì của con người trong chúng, ἄλογα ζῶα, những thú vật vô tri, (2 Phi. 2:12). Ngay trong tội lỗi đầu tiên của con người, sứ đồ cho chúng ta biết: Người đàn bà ἀπατηθεῖσα, bị dỗ dành, mà sa vào sự phạm tội, (1 Ti. 2:14). Trước hết, có một sự sai lầm, một cứu cánh giả trong tâm trí nàng, rồi sau trái cấm bị ý chí nàng ôm lấy. Nhưng nay sau tất cả những điều này, nếu sự phán đoán thực tiễn được đặt đúng, mà ý chí vẫn có thể quay đi về phía tội lỗi, thì điều không thể trong Kinh Thánh, lại có thể trong bản tánh; có thể có một tội nhân mà chẳng phải kẻ dại, tội lỗi mà chẳng có sự dại dột, sự lang thang mà chẳng có sự sai lầm, sự trật mục tiêu mà chẳng có cứu cánh giả nào, sự phạm tội mà chẳng có chút sự dỗ dành nào trong nó; một con người và một con thú ghép lại với nhau trong cùng một hành động, sự hiểu biết đóng vai con người trong những sự hướng dẫn đúng đắn của nó, và ý chí đóng vai con thú trong sự quay lưng phi lý của nó: tất cả những sự vô lý này đều không thể tránh được đối với những kẻ quả quyết rằng ý chí chẳng đi theo sự phán đoán thực tiễn.

2. Mệnh đề. Rời mệnh đề thứ nhất, tôi tiến đến mệnh đề thứ hai, tức là, Ý chí của con người đi theo sự hiểu biết thực tiễn một cách chắc chắn trong vấn đề cải hóa.

Và ở đây tôi lại có thể củng cố các luận chứng trước với một sự nhấn mạnh: nếu ý chí chẳng thể đứng một mình và trên đáy của sự độc lập của chính nó trong các sự khác, huống chi nó làm được như vậy trong sự cải hóa, là sự đòi hỏi sự tác động và sự lôi kéo của ân điển Toàn Năng: nếu trong các sự khác, ý chí chẳng thể đi một mình nếu chẳng có đuốc của lý trí, chắc chắn trong sự cải hóa nó chẳng thể đi một mình nếu chẳng có đuốc của sự soi sáng siêu nhiên. Nếu ý chí, bởi bỏ một điều tốt nhỏ hơn mà sự hiểu biết đề xuất, làm appetere malum sub ratione mali, thì ý chí bởi bỏ Đức Chúa Trời được đề xuất như summum bonum bởi sự hiểu biết, làm appetere summum malum như vậy; nếu ý chí, bởi khước từ một điều tốt kém hơn mà sự phán đoán thực tiễn đề xuất, ắt trở nên thú tính và phi lý, thì huống chi nó trở nên thú tính và phi lý biết bao bởi khước từ summum bonum được đề xuất như vậy? Nếu ý chí có thể được sự hiểu biết quyết định đối với một điều tốt nhỏ hơn, nay, đối với một điều tốt giả dối, như trong trường hợp tội lỗi, thì huống chi nó được quyết định như vậy đối với summum bonum? Nếu bởi ý chí quay khỏi sự hiểu biết được đặt đúng, có thể có tội lỗi trong ý chí, mà chẳng có sự dại dột trong sự hiểu biết, điều này là không thể; thì bởi sự quay đi như vậy có thể chẳng có tình yêu thương trong ý chí, mà vẫn có đức tin thật trong sự hiểu biết, điều này cũng là không thể. Nhưng bỏ qua những điều này, tôi đến gần hơn với luận đề, tức là, Ý chí đi theo sự hiểu biết trong công việc cải hóa. Nay, sự cải hóa của ý chí là hai mặt; hoặc nó là việc sinh ra các nguyên tắc ân điển trong ý chí, hoặc nó là sự cải hóa thực tế của ý chí: trong mặt thứ nhất, ý chí là thụ động, trong mặt kia là chủ động. Sự đi theo sự hiểu biết của ý chí cũng là hai mặt; đối với các nguyên tắc ân điển trong ý chí, sự hiểu biết như là cái kênh mà qua đó các nguyên tắc ấy được truyền vào ý chí; đối với sự cải hóa thực tế của ý chí, sự hiểu biết như là một kẻ thuyết phục đầy quyền năng dẫn ý chí đến sự cải hóa thực tế. Trong mặt thứ nhất ý chí đi theo sự hiểu biết chỉ cách thụ động và theo lối tiếp nhận các nguyên tắc; trong mặt thứ hai, ý chí đi theo sự hiểu biết cách chủ động và theo lối thi hành tự do các nguyên tắc ấy.

Tôi sẽ nói đôi điều về cả hai mặt này.

1. Về các nguyên tắc ân điển trong ý chí, sự hiểu biết như là cái kênh mà qua đó các nguyên tắc ấy được truyền vào ý chí. Đức Chúa Trời chẳng truyền các nguyên tắc ân điển vào ý chí ἀμέσως (một cách trực tiếp), nhưng Ngài thò tay Ngài vào "qua lỗ cửa, và lòng dạ của Hội Thánh vì cớ Ngài bồn chồn," (Nhã. 5:4): Ngài đặt ân điển Ngài vào tại sự hiểu biết, rồi ý chí và tình cảm được quay về cùng Ngài; Ngài lấy đức tin mà làm sạch lòng, (Công. 15:9); nghĩa là, qua đức tin trong sự hiểu biết Ngài truyền sự thánh khiết vào ý chí, và sự thánh khiết này được sứ đồ gọi là sự thánh khiết của lẽ thật, (Êph. 4:24); chẳng những vì nó là một sự thánh khiết thật, mà đặc biệt vì nó được làm nên qua lẽ thật, trước hết đi vào tại sự hiểu biết, rồi đi qua đến ý chí: và đây là ý của sứ đồ rõ ràng, vì ông đối chiếu sự thánh khiết của lẽ thật, trong câu 24; với những sự tham muốn của sự dối trá, trong câu 22. Như những sự ấy là những sự tham muốn của sự dối trá, vì ý chí tham muốn đi theo sự hiểu biết sai lầm, thì sự này là sự thánh khiết của lẽ thật, vì ý chí thánh đi theo sự hiểu biết thật. Tri thức thực tiễn về Đức Chúa Trời được gọi là sự sống đời đời, (Gi. 17:3), và một nguồn sự sống, (Châm. 16:22); và lý do là, vì qua nó mọi ân điển làm cho sống, như một dòng sông sự sống, chảy vào ý chí. Trên hết, câu của sứ đồ này là đầy ý nghĩa nhất: "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh," (2 Cô. 3:18). Vinh hiển của Đức Chúa Trời được phản chiếu từ Đấng Christ trên Phúc Âm, và từ Phúc Âm trên sự hiểu biết, và từ sự hiểu biết trên ý chí, rồi chúng ta được biến đổi nên hình ảnh vinh hiển của Ngài. Trong sự phạm tội đầu tiên của con người, sự chết đã đi vào tại các cửa sổ của tâm trí, rồi vào đến phòng kín của tấm lòng, và trong sự cải hóa đầu tiên của con người, sự sống đi vào tại tâm trí, rồi đi xuống vào ý chí. Mọi ân điển mà một người có, như Tiến sĩ Preston nói, đều đi qua sự hiểu biết; và nếu chẳng phải vậy, thì Lời làm sao có thể là một công cụ của sự tái sinh của ý chí được? Chẳng có lối nào cho nó đi vào ý chí ngoài qua sự hiểu biết. Trong sự tái sinh luật pháp được viết trong tấm lòng, mà điều ấy làm sao có thể được nếu chẳng qua sự hiểu biết? Năng lực ham muốn tự nhiên cong vẹo, và nếu nó được làm cho ngay thẳng, ắt phải qua năng lực tri nhận: mọi sự thuộc về sự tin kính được ban cho διὰ της ἐπιγνώσεως, qua sự nhận biết Đức Chúa Trời, (2 Phi. 1:3); đó là cái kênh lớn mà qua đó mọi ân điển đi vào ý chí.

2. Về sự hoán cải thực tế của ý chí, sự hiểu biết đóng vai trò như một kẻ thuyết phục đầy quyền năng, dẫn dắt ý chí đến đó một cách hiệu quả. Có ba điều chính trong sự hoán cải thực tế của ý chí, đó là: một sự quay về cùng Đức Chúa Trời như mục đích tối cao của nó, một sự ôm lấy Christ như con đường duy nhất, và một sự từ bỏ tội lỗi như chướng ngại lớn nhất; và trong tất cả những điều này, ý chí đều đi theo sự hiểu biết.

1. Ý chí đi theo sự hiểu biết trong sự quay về cùng Đức Chúa Trời như mục đích tối cao của nó, và điều này hiện ra theo nhiều phương diện.

1. Kinh Thánh làm cho điều này được rõ ràng cho chúng ta; nơi đó chúng ta thấy kết hợp với nhau, việc suy xét và sự quay về, (2 Sử ký 6:37); việc nhớ lại và sự quay về, (Thi thiên 22:27); việc xét lại và sự quay về, (Ê-xê-chi-ên 18:28); việc hiểu biết và sự quay về, (Ma-thi-ơ 13:15); và việc mở mắt và sự quay về, (Công vụ 26:18); trong tất cả các chỗ này sự hiểu biết đi trước, và ý chí đi theo sau. Nơi đó chúng ta thấy sự hoán cải là một việc được thực hiện bởi sự thuyết phục, "Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục Gia-phết," (Sáng thế ký 9:27); bởi sự chiếu sáng vào trong, "Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trong lòng chúng ta," (2 Cô-rinh-tô 4:6); bởi sự dạy dỗ, "Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ," (Giăng 6:45); bởi sự xức dầu, "Anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh," (1 Giăng 2:20); và bởi sự trở về với chính mình, (Lu-ca 15:17); trước hết đứa con hoang đàng đã trở về với chính mình, rồi sau đó nó mới trở về cùng cha mình: ý nghĩa của tất cả những điều này rõ ràng là thế này, Ấy là Đức Chúa Trời thực tế kéo ý chí trở về nhà cùng chính Ngài qua sự hiểu biết; Thi sĩ nói, "Dân Chúa sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng của Chúa, trong sự đẹp đẽ của sự thánh khiết, từ lòng buổi sớm Ngài có sương móc của tuổi thanh xuân của Ngài," (Thi thiên 110:3); ở đây có một dân tình nguyện như sương móc vì đông đúc, nhưng họ từ đâu mà đến? Từ đâu, nếu không phải từ lòng buổi sớm? Buổi sớm của sự soi sáng siêu nhiên là lòng mẹ mà từ đó họ ra đời: hễ còn "không có buổi sớm" nào trong loài người, như cách diễn đạt là, (Ê-sai 8:20), thì không hề có ý chí nào hướng về Đức Chúa Trời; nhưng ngay khi ngày rạng đông trong lòng họ, liền ra một dân tình nguyện, như sương móc từ buổi sớm.

2. Bản tính của ý chí cũng bày tỏ điều này: ý chí một cách tự nhiên muốn sự phước hạnh, hay mục đích cuối cùng nói chung, vì nó là một điều lành làm cho linh hồn được trọn vẹn và được đầy đủ; nhưng ý chí một cách tự nhiên không định vào điều này hay điều kia như sự phước hạnh hay mục đích cuối cùng của nó một cách cụ thể. Người này định vào tiền của như điều lành chính của mình, người khác lấy bụng mình làm Đức Chúa Trời mình, người thứ ba thì chỉ chăm về sự kiêu ngạo của đời; ý chí được định hướng như vậy là từ đâu? Hoặc nó phải được định hướng bởi chính nó, hoặc bởi sự hiểu biết; không phải bởi chính nó, vì nó là một năng lực mù lòa, và tự mình không thể phán xét điều gì là điều lành chính, huống chi là tự mình định vào điều đó như vậy; vì thế nó phải được định hướng bởi sự hiểu biết. Người này chọn tiền của làm điều lành chính của mình, vì, như Thi sĩ có nói, "tư tưởng trong lòng hắn là, nhà hắn sẽ còn mãi," (Thi thiên 49:11); đó là sự hạnh phúc bền lâu, sự hiểu biết xác thịt của hắn nói vậy. Người khác lấy bụng mình làm Đức Chúa Trời mình, vì "tư tưởng trong lòng hắn là, hãy ăn, uống, và vui chơi," (Lu-ca 12:19); chẳng có điều gì tốt hơn, sự hiểu biết thú vật của hắn nói vậy. Người thứ ba thì chỉ chăm về sự kiêu ngạo của đời, vì tư tưởng trong lòng hắn là, trở thành một Lu-xi-phe trong sự tự tôn; đó là đỉnh cao của sự phước hạnh, sự hiểu biết kiêu căng của hắn nói vậy. Trong mỗi một trường hợp này, trước hết sự hiểu biết tạo ra thần tượng, rồi sau đó ý chí quỳ xuống mà thờ lạy. Vậy nếu ý chí có thể được sự hiểu biết định hướng vào những sự phước hạnh giả dối như thế, thì huống chi nó có thể được sự hiểu biết định hướng vào Đức Chúa Trời, là sự phước hạnh thật?

3. Điều này hiện ra từ sự cao trọng của sự hiểu biết thực hành ấy, là sự hiểu biết kéo ý chí đến sự hoán cải thực tế. Đó là một sự hiểu biết cao trọng về đối tượng của nó; đang ở trên núi hóa hình, nó bày tỏ ra cho ý chí, không phải các loài thọ tạo, những mảnh vụn của sự hiện hữu trong cái vỏ của thời gian, nhưng một Giê-hô-va của sự tự hữu, một Đức Chúa Trời của sự đầy đủ mọi bề đang ngự trong cõi đời đời; không phải những dòng sự sống hay sự lành trong cái kênh thọ tạo, nhưng một nguồn nước hằng sống, một đại dương của sự lành vô biên, đến nỗi đức tin hay sự ngắm nhìn không thể vượt qua được; không phải những núi vàng hay núi ngọc trai, nhưng một khối vô hạn của ân điển tự do, những sự giàu có không dò được của lòng thương xót, đến nỗi không thể đếm hết được cho đến đời đời; không phải những bóng hay những phần nhỏ của sự hiện hữu, nhưng Đấng ὸ ὢν, (Khải huyền 1:4), Đấng "Ta Là" thật; Đấng τὰ πάντα, hay muôn vật, (1 Cô-rinh-tô 15:28), trong Ngài có mọi mỏ giàu của sự phước hạnh toàn vẹn; và (điều này là sự ngọt ngào của mọi sự) nó bày tỏ Đức Chúa Trời này, không phải như chỉ giữ Ngài cho riêng Ngài, nhưng như tự do hiến chính Ngài cho những con sâu hèn mọn. Hỡi linh hồn ta! hãy đứng yên và thờ lạy sự mở ra của lòng thương xót Ngài, và sự tự động của ân điển Ngài; Giê-hô-va của sự tự hữu và sự đầy đủ mọi bề này sẽ chuyển nhượng chính Ngài cho ngươi; nguồn sự sống và sự lành này sẽ tuôn ra cho ngươi; khối giàu có của ân điển và lòng thương xót này sẽ chia phần cho ngươi; Đấng "Ta Là" này, và Đấng Mọi Sự hằng được phước, là một cơ nghiệp cho ngươi; và trong việc thừa hưởng Ngài, ngươi có thể một cách lạ lùng thừa hưởng mọi sự. Đây là sự cao trọng vô hạn của đối tượng; nhưng sự hiểu biết bày tỏ nó ra cho ý chí theo cách nào? Chắc chắn, dầu còn kém xa giá trị của Ngài như hữu hạn kém xa vô hạn, nhưng vẫn theo một cách cao trọng; sự hiểu biết bày tỏ Đức Chúa Trời ra cho ý chí, không phải theo cách chết hay theo mặt chữ, nhưng với sự sống thiêng liêng, và, nếu ta có thể nói như vậy, trong những tia sáng của vinh hiển; vì đó là sự sống đời đời, và chính thiên đàng đang rạng đông trong đó, không phải mờ mịt hay xa xôi, nhưng rõ ràng và gần gũi; sao mai đã mọc trong lòng, và Đức Chúa Trời đến gần ý chí, sự lành của Ngài đi ngang qua nó, và để lại một vài dấu chạm thánh và hương vị thánh trên đó, không phải theo cách yếu ớt và héo hon, nhưng mạnh mẽ và hiệu quả. Sứ đồ kết hợp sự minh chứng của Thánh Linh và quyền năng lại với nhau, (1 Cô-rinh-tô 2:4). Có một sự minh chứng của Thánh Linh trong sự hiểu biết đến nỗi không thể chối cãi được, và từ đó có một quyền năng trên ý chí đến nỗi không thể bị ngăn trở; không phải chỉ theo lý thuyết, nhưng theo thực hành; nó nghiêm túc thúc ép vào ý chí. Hỡi dục vọng có lý trí kia! đây là một Đức Chúa Trời thật; ân điển Ngài tự do, lòng thương xót Ngài tự động; hãy nhận lấy Ngài, và ngươi có mọi sự; mất Ngài, và ngươi chẳng có gì. Này, hỡi! nay là thì thuận tiện, là ngày của sự cứu rỗi; trong ân huệ của Ngài có sự sống, trong cơn thạnh nộ của Ngài chẳng có gì ngoài sự chết: nếu Ngài ban phước cho ngươi, không ai có thể rủa sả; nếu Ngài rủa sả ngươi, không ai có thể ban phước; nay hoặc chẳng bao giờ, hãy quay lại và sống. Theo cách này mà nó thực hành thúc ép vào ý chí. Nay khi sự hiểu biết bày tỏ một đối tượng cao trọng như vậy theo một cách cao trọng như vậy ra cho ý chí, vốn đã được gieo những nguyên tắc của ân điển, thì làm sao nó có thể không thực tế hiệp nhất với đối tượng ấy? Một sự hiểu biết như vậy được thực sự hành động, thì ý chí có thể quay sang các đối tượng khác để tìm hạnh phúc của mình chăng? Kẻ đơn sơ có thể quay đi, (Châm ngôn 1:32), nhưng một người có sự hiểu biết có làm vậy chăng? Một lòng bị lừa dối có thể quay sang một bên, (Ê-sai 44:20), nhưng người khôn ngoan trong lòng có làm vậy chăng? Một lòng vô tín có thể lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, (Hê-bơ-rơ 3:12), nhưng một người có đức tin quý báu có làm vậy chăng? Nhưng nó có thể quay về đâu? Quay về sự giàu có của thế gian ư? Đó chỉ là cặn bã so với sự giàu có không dò được của Christ, sự hiểu biết nói vậy: Quay về sự tôn trọng ư? Đó chỉ là một hơi thở so với sự tôn trọng thật đến từ một mình Đức Chúa Trời, sự hiểu biết nói vậy: Quay về sự vui thú ư? Những thứ đó là những vũng bùn so với những dòng sông vui thú trong sạch ở trên, sự hiểu biết nói vậy. Sự hiểu biết này như thể làm nổ tung cả thế gian, đóng đinh vũ trụ, và, bởi một viễn cảnh của đức tin, thấy các tầng trời bốc cháy, đất bị thiêu rụi, và các nguyên tố tan chảy bởi sức nóng hừng hực, mà ý chí có thể yêu mến bụi và tro tàn của nó chăng? Chắc chắn nó sẽ không. Nhưng nếu ý chí không thể quay sang những sự phước hạnh giả dối như vậy, thì nó có thể hoãn lại hành động của mình đối với sự thật chăng? Hoãn lại! Hoãn lại khỏi chính sự phước hạnh của mình, đã được tin cách chân thật, trọn vẹn ư? Hoãn lại khỏi Đức Chúa Trời, Đấng là mọi sự trong mọi sự, đã được minh chứng cách rõ ràng, mạnh mẽ là như vậy ư? Và hoãn lại vì hư không, vì một cái sic volo ư? Nó có thể tự do cách thú vật đến một giá đắt như vậy đến nỗi phải khốn khổ đời đời chăng? Nó sẽ treo lơ lửng khỏi sự phước hạnh trọn vẹn ư? hay nó có thể làm vậy, mà summum malum không rơi vào vòng tay nó? Và một ý chí được Đức Thánh Linh đổi mới, và được đặt đúng bởi những nguyên tắc của ân điển, có thể làm vậy chăng? Chắc chắn nó không thể, "Những kẻ biết danh Chúa sẽ tin cậy nơi Chúa," (Thi thiên 9:10); và (điều tiếp theo sau sự tin cậy) sẽ yêu mến Ngài: và (điều tuôn chảy từ tình yêu) sẽ vâng lời Ngài: và (điều là mão triều của sự vâng lời) sẽ phó thác chính mình cho Ngài để được mọi sự hạnh phúc của mình. Nơi nào một sự hiểu biết cao trọng như vậy đi trước, nơi đó ý chí chắc chắn đi theo sau, ngay cả trong sự hoán cải thực tế quay về cùng Đức Chúa Trời như mục đích tối cao của nó.

2. Ý chí đi theo sự hiểu biết trong việc ôm lấy Christ như con đường duy nhất, và điều này hiện ra

1. Từ nhiều chỗ Kinh Thánh. Biết Chúa Giê-xu Christ là sự sống đời đời, (Giăng 17:3); nó làm cho ý chí được sống lại để ôm lấy Ngài. Christ đã phán cùng người đàn bà, "Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và Đấng phán cùng ngươi rằng, Hãy cho ta uống, là ai, thì ngươi hẳn đã xin Ngài, và Ngài hẳn đã ban cho ngươi nước hằng sống," (Giăng 4:10.) Một sự hiểu biết thật về Christ hẳn đã làm cho lòng ao ước của nàng sau Ngài được bùng cháy, và những ao ước ấy hẳn đã thở ra những lời cầu xin nước hằng sống. Cứu Chúa chúng ta trích dẫn lời trong các đấng tiên tri [và hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ], và điều gì tiếp theo sau sự dạy dỗ ấy? Vậy nên hễ ai đã nghe và học nơi Cha (Ngài phán) thì đến cùng ta, (Giăng 6:45.) Sự hiểu biết thật khiến một người đến cùng Christ, và điều đó không hề sai, vì đối với mọi người nghe và học nơi Cha thì đều như vậy; không phải một hai người, nhưng mọi người: và sự hiểu biết làm điều này bằng cách nào? Bằng cách nào, nếu không phải bằng cách làm cho Christ được vinh hiển ra trước ý chí? Thánh Linh (Christ phán) sẽ làm vinh hiển ta; bằng cách nào? Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao cho các ngươi, (Giăng 16:14, 15); Đức Thánh Linh lấy Christ và bày tỏ Ngài theo một cách lạ lùng; Ngài làm cho Ngài được vinh hiển trong sự hiểu biết, và qua sự hiểu biết Ngài làm cho Ngài được vinh hiển trước ý chí, và như vậy ý chí được ngọt ngào và mạnh mẽ kéo đến cùng Ngài.

2. Từ chính ý chí. Nếu ý chí được sự hiểu biết định hướng vào Đức Chúa Trời như mục đích cuối cùng của nó, thì nó cũng được sự hiểu biết định hướng vào Christ như con đường duy nhất đến đó. Thật vậy, nếu sự hiểu biết đề ra một mục đích, và đồng thời hai con đường riêng biệt có xu hướng ngang nhau đến đó, thì ý chí có thể được tự do chọn một trong hai con đường ấy: nhưng khi sự hiểu biết đề ra Đức Chúa Trời như mục đích, và Christ như con đường duy nhất đến mục đích ấy, thì ý chí hẳn phải chắc chắn hiệp nhất với Christ; nó phải vậy, bằng không sẽ mất mục đích hay sự phước hạnh của mình; nó phải vậy, bằng không summum malum sẽ rơi vào vòng tay nó. Khi sự hiểu biết nói với ý chí cách chân thành, chẳng có con đường nào khác ngoài một con đường, chẳng có danh nào khác dưới trời ngoài một mình Giê-xu, thì ý chí được ngọt ngào ép buộc vào vòng tay ôm lấy Ngài.

3. Từ sự hiểu biết, là sự bày tỏ Christ là con đường trọn vẹn thích hợp với mọi nhu cầu của chúng ta trong cuộc hành trình đến cùng Đức Chúa Trời là mục đích thật. Ngươi muốn đến cùng Đức Chúa Trời, nhưng vì gánh nặng của tội lỗi và cơn thạnh nộ; kìa, đây là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm với huyết chuộc tội; ngươi muốn đến cùng Đức Chúa Trời, nhưng ngươi không biết đường đến đó, đây là một Đấng Tiên Tri với những lời của sự sáng và sự sống; ngươi muốn đến cùng Đức Chúa Trời nhưng vì sự đè nặng của những dục vọng đang cai trị của ngươi, đây là một Vua với cây trượng của sự công chính để khuất phục chúng; ngươi muốn đến cùng Đức Chúa Trời, nhưng vì thiếu một lòng có ân điển, đây là một Kho Báu của mọi ân điển và sự thánh khiết. Sự hiểu biết vẫn chỉ vào Christ. Ngươi có ở trong sự tối tăm chăng? Ngài là mặt trời của sự công chính; ngươi có ở trong sự chết chăng? Ngài là sự sống lại và sự sống; ngươi có là một cành khô héo chăng? Ngài là một gốc rễ của sự béo tốt và ngọt ngào; ngươi có là một loài thọ tạo bị hư mất và nửa bị định tội chăng? Ngài là một Đấng Cứu Rỗi có thể cứu đến cùng những kẻ. [NEEDS REVIEW: source has "Tins understanding" — normalized to "This" as obvious print error] Sự hiểu biết này làm cho Christ được vinh hiển trong mọi chức vụ của Ngài, hát bài ca của Chiên Con, và tôn cao Ngài là trọn vẹn quý báu; đây là cửa sổ hay ô mắt lưới mà nơi đó thân vị trọn vẹn tốt đẹp của Ngài nhìn vào ý chí; là ống dẫn mà qua đó dầu thơm ngọt của danh Ngài được đổ ra cho ý chí, và là cây thập tự giá bày tỏ cuộc thương khó đẫm máu của Ngài bằng những màu sắc sống động trước ý chí. Sự hiểu biết này thực hành thúc ép ý chí ôm lấy Ngài; Hỡi linh hồn ta! nay hãy nghe và sống; hãy nhận lấy Ngài, và lòng thương xót đời đời gặp ngươi; lìa bỏ Ngài, và sự công chính thiêu nuốt đuổi kịp ngươi; hãy nắm chặt Vua của sự sống này, bằng không chết đời đời; hãy ngước lên Đấng Chói Sáng của vinh hiển này, bằng không ở trong sự tối tăm cùng cực; hãy rửa trong huyết Ngài, bằng không chảy máu trong những ngọn lửa đời đời; hãy mặc lấy sự công chính của Ngài, bằng không trần truồng đến đời đời; chẳng có đường nào vào nơi chí thánh, ngoài qua bức màn của xác thịt Ngài; hãy vào, và ngươi có một Đức Chúa Trời hằng được phước làm cho ngươi hạnh phúc; hãy lơ là, và ngươi có một Đức Chúa Trời công chính làm cho ngươi khốn khổ đời đời. Khi Christ, qua sự hiểu biết, tuôn đổ danh quý báu của Ngài như dầu thơm ra cho ý chí như vậy, thì làm sao nó có thể không yêu mến Ngài? Khi qua lỗ hổng của cánh cửa này Ngài nhỏ những lẽ thật thơm tho của Ngài vào ý chí như vậy, thì làm sao nó có thể không trỗi dậy và mở cửa cho Ngài? Nếu nó không làm vậy, nó sẽ quay về đâu? Quay về các loài thọ tạo ư? chúng hết thảy đều đen đúa so với Chúa Giê-xu trọn vẹn đáng yêu này. Quay về những giọt lệ ăn năn ư? những giọt lệ ấy cần được rửa trong huyết Ngài. Quay về những việc lành và sự công chính của nó ư? chúng chỉ là một miếng giẻ ô uế. Có một τὸ ὑπερέχον như vậy, một sự cao trọng vượt trỗi như vậy trong sự hiểu biết về Christ, đến nỗi nó khiến mọi sự khác chỉ như phân trước ý chí, (Phi-líp 3:8). Do đó ý chí chẳng còn nơi nào khác để quay về. Nhưng nếu nó không quay về nơi nào khác, nó có thể không hoãn lại hành động của mình đối với Christ chăng? Hoãn lại! Hoãn lại khỏi con đường duy nhất đến sự phước hạnh đã được chỉ ra cách rõ ràng ư? Hoãn lại khỏi Đấng là mọi sự ao ước đã được tin thật là như vậy ư? Nó có thể như vậy gạt bỏ hạnh phúc, và ôm lấy hư không thuần túy thay vào đó chăng? và nó có thể làm vậy khi một sự hiểu biết được đặt đúng đang thực sự được hành động, và chính nó được gieo những nguyên tắc của ân điển một cách thật chăng? Chắc chắn, nó không thể. Vừa khi Christ thấy những ân điển đang nảy nở của Hội Thánh Ngài, thì linh hồn Ngài đã khiến Ngài như những xe của A-mi-na-đíp, (Nhã ca 6:11, 12); và vừa khi các cơ đốc nhân thấy những sự cao trọng đáng yêu của Christ, họ sẽ trở thành một A-mi-na-đíp, một dân tình nguyện, và ý chí của họ như bấy nhiêu cỗ xe nhanh chóng đưa họ đến cùng Ngài. Như vậy ý chí đi theo sự hiểu biết trong việc ôm lấy Christ như con đường.

3. Ý chí đi theo sự hiểu biết trong việc từ bỏ tội lỗi như chướng ngại lớn nhất, và điều này cũng hiện ra,

1. Từ nhiều chỗ Kinh Thánh; nơi đó chúng ta thấy một mặt, sự dại dột là gốc rễ của việc phạm tội; "Sự ngu dại của loài người làm hư đường lối mình," (Châm ngôn 19:3). Tại sao kẻ vô thần nói trong lòng rằng, chẳng có Đức Chúa Trời? Vì hắn là kẻ ngu dại, (Thi thiên 14:1). Tại sao những kẻ thờ tiền của khoe mình và tin cậy nơi sự giàu có không chắc chắn của mình? Vì đường lối của họ là sự ngu dại của họ, (Thi thiên 49:13). Tại sao kẻ thờ thần tượng mù lòa quỳ xuống trước khúc cây? Vì một lòng bị lừa dối đã làm cho hắn quay sang một bên, (Ê-sai 44:19, 20). Tại sao dân Y-sơ-ra-ên phản nghịch đã làm cho Đức Chúa Trời tốt lành của họ buồn rầu suốt bốn mươi năm? Vì họ đã lầm lạc trong lòng mình, (Thi thiên 95:10.) Mặt khác, nơi đó chúng ta thấy sự khôn ngoan thật hay sự hiểu biết là gốc rễ của việc từ bỏ tội lỗi, "Lìa khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng," (Gióp 28:28); những sự ô uế của thế gian được thoát khỏi nhờ sự hiểu biết về Christ, (2 Phi-e-rơ 2:20); "Nhờ giềng mối Chúa tôi được sự thông sáng," Đa-vít nói, rồi sao? "nhân đó tôi ghét mọi đường lối giả dối," (Thi thiên 119:104); và lại nữa, "Tôi cho rằng mọi giềng mối Chúa trong mọi sự là phải," và điều gì tiếp theo? "Tôi ghét mọi đường lối giả dối," (c. 128). Trước hết, có một sự phán xét đúng đắn trong sự hiểu biết của ông, và từ đó phát ra một sự ghét tội lỗi trong ý chí ông. Dù có mọi chó sói và beo, nhưng (Đức Chúa Trời phán) "chúng sẽ chẳng làm hại, chẳng phá hủy trong cả núi thánh của ta;" tại sao vậy? "Vì đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Giê-hô-va," (Ê-sai 11:9); sự hiểu biết cứu rỗi ấy hẳn sẽ biến chúng thành những con chiên và trẻ nhỏ, và khiến chúng thôi sự hung bạo và vô nhân đạo của mình. Do đó sự ăn năn (bao gồm trong đó một sự ghét và từ bỏ tội lỗi) được gọi là μετάνοια, một sự biến đổi tâm trí hay sự đổi tâm trí về sau; vì, khi một người trở về với chính mình trong một sự hiểu biết đúng đắn, người ấy ghét và từ bỏ tội lỗi.

2. Từ chính ý chí: Nếu ý chí đi theo sự hiểu biết trong việc quay về cùng Đức Chúa Trời như mục đích tối cao của nó, và trong việc ôm lấy Christ như con đường duy nhất, thì bởi hệ quả tất yếu nó hẳn cũng phải đi theo sự hiểu biết trong việc từ bỏ tội lỗi như chướng ngại lớn nhất; vì nếu nó không đi theo ở đây nữa, nó hẳn phải gạt bỏ mục đích tối cao của mình và con đường đến đó, nó hẳn phải quyết định chọn một hạnh phúc không có Đức Chúa Trời và Christ. Nếu sự hiểu biết nói với ý chí, Chẳng có đám mây nào khác ở giữa ngươi và Cha của sự sáng, chẳng có khoảng cách nào khác ở giữa ngươi và nguồn nước hằng sống, ngoài một mình tội lỗi, thì chắc chắn ý chí hẳn phải bảo nó hãy đi đi đời đời.

3. Từ sự hiểu biết, là sự trình bày tội lỗi ra, đến nỗi ý chí quay khỏi nó, và điều này nó làm theo ba cách.

1. Sự hiểu biết trình bày tội lỗi như một điều ác lớn; nó bày tỏ nó như một sự mất trật tự trong loài người, sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, những ngọn giáo và đinh đóng vào Chúa Giê-xu Christ, than hồng dập tắt Đức Thánh Linh của ân điển, vết nhơ và vết bẩn cho linh hồn, gánh nặng rên xiết trên lưng của cả sự sáng tạo, nọc độc và tinh túy trọn vẹn của mọi điều ác, một vật có những sự quái dị gớm ghiếc đến nỗi, nếu nó hiện ra trong hình dạng kỳ dị của chính nó, loài người sẽ không đụng đến; và làm sao ý chí, vốn là một dục vọng có lý trí, có thể mê đắm một vật như vậy? Chắc chắn, đối với nó như chính nó thì nó không thể; vì thế tội lỗi, để được ý chí đón nhận, che mình bằng lá vả như A-đam; nó che mặt mình như Ta-ma; nó tô vẽ và chải chuốt như Giê-sa-bên; nó cải trang và giả vờ mình là một người khác, như vợ của Giê-rô-bô-am; nó ve vãn và nịnh hót để đánh cắp lòng người, như Áp-sa-lôm; nó đến như A-ghíp-ba và Bê-rê-nít, với sự phô trương lớn, trong dáng vẻ của một sự lành nào đó có vẻ ngoài. Khi dâng mình cho Cứu Chúa chúng ta, nó đã gói mình trong mọi sự vinh hiển của thế gian, thậm chí, trong áo choàng của Kinh Thánh, và sự bảo vệ của thiên sứ; khi đến cùng A-đam, nó giơ ra một trái táo, và hứa chẳng kém gì một thần vị: nó luôn có một lời dối trá và một sự lừa gạt trong mình. Do đó nó được gọi là đường lối giả dối, (Thi thiên 119:104), và פְּעֻלַּת־שֶׁקֶר "việc làm của sự dối trá," (Châm ngôn 11:18); trong nó có κυβεία, một sự xảo trá, như trong những con súc sắc gian lận, (Ê-phê-sô 4:14); nó khiến mọi kẻ phạm tội tin rằng mình sẽ được phần hạnh phúc, nhưng lại gian lận lấy mất linh hồn hắn. Đây là sự lừa dối của tội lỗi, mà bởi đó nó luồn lách vào ý chí; nhưng sự hiểu biết đúng đắn này có một công trình đối kháng, nó lột lá và vén màn tội lỗi, nó tẩy đi lớp tô vẽ và cởi bỏ trang phục của nó, nó giật phăng những vẻ ngoài giả dối và những sự cải trang của nó, nó lột nó khỏi mọi sự phô trương và dáng vẻ, nó phơi bày lời dối trá và sự lừa gạt trong nó, và khiến nó hiện ra trong màu xấu xí của chính nó và sự trần truồng đáng hổ thẹn; tội của A-can được gói trong một cái áo choàng Ba-by-lôn, nhưng hãy lột nó ra, và nó là một vật đáng rủa sả; tội của Sau-lơ được che phủ bằng những của lễ, nhưng hãy vén nó ra, và nó là sự phản nghịch giống như tội tà thuật; tội của Giu-đa về dầu thơm quý được tô vẽ bằng lòng từ thiện, nhưng hãy tẩy lớp tô vẽ ấy đi, và nó là sự trộm cắp trắng trợn; tội của Phao-lô khoác áo choàng của lòng sốt sắng, nhưng hãy cởi nó ra, và nó là sự bắt bớ đẫm máu. Sự hiểu biết đúng đắn này giật lời dối trá ra khỏi miệng tội lỗi, và lớp tô vẽ khỏi mặt nó, và mọi áo choàng của sự lành có vẻ ngoài khỏi lưng nó, và như vậy ép buộc nó phải đi trần truồng trước ý chí, và bởi đó nó hiện ra đúng như nó là, ἁμάρτωλος ἁμαρτία, tội lỗi đang phạm tội, (Rô-ma 7:13); רַעַת רָעַתְכֶם sự ác của những điều ác, (Ô-sê 10:15), trọn vẹn là ác, và chẳng là gì ngoài ác; và nay làm sao ý chí có thể ôm lấy nó như điều lành? Làm sao nó có thể không từ bỏ nó như điều ác? Nay, nếu từng có, tội lỗi sẽ bị đóng đinh. Những kẻ phạm tội ác trước hết bị lột trần, rồi sau đó bị đóng đinh: tội lỗi trong trang phục của nó, là một vua trong áo bào, ngồi trên lòng như trên ngai; nhưng tội lỗi, bị sự hiểu biết lột trần, là một kẻ phạm tội ác sẵn sàng cho thập tự giá, và nơi đó ý chí chắc chắn sẽ đóng đinh nó; "cái ách sẽ bị phá hủy vì sự xức dầu," Đấng Tiên Tri phán, (Ê-sai 10:27), Tội lỗi là một cái ách trên ý chí được buộc chặt nơi đó bởi một lời dối trá, một vẻ ngoài của một điều lành giả dối nào đó, nhưng sự xức dầu, tức là lẽ thật, (1 Giăng 2:27), bày tỏ lời dối trá, và rồi cái ách tuột ra. Tội lỗi có dâng ra một thế gian chăng? Sự xức dầu này là một Truyền Đạo Thư bên trong, kêu lên, "Mọi sự đều là hư không!" Nó có dâng ra sự tôn trọng, hay sự giàu có, hay sự vui thú chăng? Đổi lấy một linh hồn, một Christ, một Đức Chúa Trời ư? Chẳng có sự lừa gạt nào như thế, sự xức dầu nói vậy. Nó có hứa hạnh phúc chăng? Các ngươi chỉ nịnh hót và dối trá, sự xức dầu nói vậy; các ngươi chẳng có gì ngoài sự chết và địa ngục để ban cho. Christ đã hiện ra, ἴνα λύσῃ, hầu cho Ngài giải tán những công việc của ma quỷ, tức là những tội lỗi trong loài người, (1 Giăng 3:8); và Ngài giải tán chúng bởi sự xức dầu này. Tội lỗi ở trong sự hiệp nhất với ý chí, vì tội lỗi ở trong sự pha trộn với một điều lành có vẻ ngoài nào đó; hãy phá vỡ sự pha trộn giữa tội lỗi và điều lành có vẻ ngoài, và ngươi sẽ giải tán sự hiệp nhất giữa tội lỗi và ý chí. Ý chí của người thế gian ở trong sự hiệp nhất với tội lỗi của mình, vì tội lỗi của mình ở trong sự pha trộn với thế gian; hãy phá vỡ sự pha trộn bởi một sự hiểu biết đúng đắn, khiến hắn thật sự thấy rằng thế gian chỉ là σχῆμα, một hình bóng hay hình thức, và sự giàu có chỉ là một vật không có thật; hãy giải tán thế gian bởi đức tin, và ngay lập tức tội lỗi sẽ rớt ra khỏi ý chí hắn, vì tội lỗi, như tội lỗi thuần túy, sẽ không lọt xuống với ý chí. Vậy nếu hợp chất của sự lành có vẻ ngoài một khi đã bị sự hiểu biết phá vỡ, thì ý chí hẳn phải quăng nó ra như trọn vẹn là ác, vì nó không phải là một đối tượng có khả năng được ý chí ôm lấy.

2. Sự hiểu biết trình bày tội lỗi như công việc của ma quỷ. Giá mà ma quỷ hiện ra cách hữu hình, và dâng cho kẻ tham lam những túi tiền của hắn, hay cho kẻ say rượu những chén rượu của hắn, thì chắc chắn họ khó mà nhận lấy tại tay hắn. Vì thế Sa-tan biến mình thành nhiều hình dạng, và mặc những bộ áo đổi thay để hắn có thể hành động cách vô hình. Nhưng mặt khác, Christ ἀπεκδυσάμενος, lột trần, hay, đúng hơn, cởi truồng hắn, (Cô-lô-se 2:15); Ngài đã lột trần hắn cách có công đức trên thập tự giá, và cởi truồng hắn cách hiệu quả trong lòng loài người. Christ đã nhanh nhạy trong sự hiểu biết đến nỗi Ngài đã tìm ra Sa-tan ngay trong sự nuông chiều dịu dàng của Phi-e-rơ; và Christ ban một sự hiểu biết thật như vậy cho lòng, đến nỗi nó thấy Sa-tan đang rình trong mọi tội lỗi: Hỡi! sự hiểu biết thật nói, có một ma quỷ đẫm máu trong mọi sự ác ý của ngươi, một ma quỷ phạm thượng trong mọi sự báng bổ của ngươi, một ma quỷ dối trá trong mọi sự giả hình của ngươi, một ma quỷ kiêu ngạo trong mọi sự tự tôn của ngươi, một ma quỷ trong bầy heo trong mọi sự dâm dục của ngươi, và trong mọi tội lỗi Sa-tan đứng bên hữu ngươi. Nay khi ma quỷ hiện ra trong tội lỗi như vậy, thì chắc chắn ý chí hẳn phải quay khỏi nó.

3. Sự hiểu biết trình bày tội lỗi như chướng ngại duy nhất của hạnh phúc. Sự hiểu biết ngắm nhìn Đức Chúa Trời trọn vẹn được phước với lòng thương xót vô hạn của Ngài, và Chúa Giê-xu trọn vẹn quý báu với những công đức vô hạn của Ngài; nó để lọt vào một vài tia sáng của vinh hiển, và như thể lấy một viễn cảnh của cõi đời đời; nó du hành qua đất hứa, và nếm sữa và mật của ân điển tự do đang chảy nơi đó; và sau tất cả những điều này, nó kêu lên, Hỡi! linh hồn ta, chẳng có gì có thể ngăn trở ngươi khỏi mọi sự này ngoài tội lỗi, mà tội lỗi cũng không, trừ khi được nuông chiều; đây là vực thẳm duy nhất ở giữa ngươi và Đức Chúa Trời ngươi, khoảng cách duy nhất ở giữa ngươi và Chúa Giê-xu ngọt ngào của ngươi, rào cản duy nhất đến thiên đàng của vinh hiển, và khuyết điểm duy nhất trong quyền sở hữu của ngươi đối với đất hứa. Khi sự hiểu biết bày tỏ tội lỗi thật là như vậy, thì chắc chắn ý chí không thể không từ bỏ nó.

Như vậy ý chí đi theo sự hiểu biết, trong việc quay về cùng Đức Chúa Trời là mục đích tối cao, trong việc ôm lấy Christ là con đường duy nhất, và trong việc từ bỏ tội lỗi, là chướng ngại lớn nhất, là ba điều trọng đại trong sự hoán cải thực tế.

Đến đây ta hẳn đã kết thúc điểm này, nhưng vì có hai sự phản đối chính cần được giải đáp.

Sự phản đối 1. Luận đề về ý chí đi theo sự hiểu biết này lấy đi sự cần thiết của những nguyên tắc của ân điển trong ý chí.

Sự phản đối 2. Luận đề này lật đổ sự tự do của ý chí.

1. Luận đề này lấy đi sự cần thiết của những nguyên tắc của ân điển trong ý chí; cần gì đến chúng nơi đó, vì ý chí là một kẻ đi theo giỏi như vậy.

Về điều này ta sẽ trả lời hai điều.

1. Luận đề này chẳng những không lấy đi sự cần thiết của những nguyên tắc của ân điển trong ý chí, mà còn khám phá ra cách thức mà những nguyên tắc của ân điển ấy được tạo nên nơi đó. Trong trường hợp này giữa sự hiểu biết và những nguyên tắc của ân điển ấy, cũng như giữa những tia sáng và sức nóng đi kèm: như sức nóng từ mặt trời xuống thế gian thấp hơn trong cỗ xe của ánh sáng tự nhiên, thì sự thánh khiết từ Mặt Trời của sự công chính xuống ý chí trong cỗ xe của ánh sáng siêu nhiên. Khi ngày rạng đông trong lòng, lòng trở nên ấm áp với sự sống thiêng liêng; "Xin ban cho tôi sự thông sáng," Đa-vít nói, "thì tôi sẽ gìn giữ luật pháp Chúa; phải, tôi sẽ gìn giữ nó hết lòng," (Thi thiên 119:34). Tại sao ông lại thiết tha xin sự thông sáng? Sự hiểu biết có phải là tất cả chăng? Ý chí há chẳng thể chần chừ dù có vậy chăng? Không, xin ban cho tôi sự thông sáng, thì tôi sẽ gìn giữ luật pháp Chúa; phải, tôi sẽ gìn giữ nó hết lòng: điều đó sẽ đặt cả linh hồn tôi vào một tư thế đúng đắn đối với luật pháp của Đức Chúa Trời.

2. Dù có luận đề này, vẫn còn một sự cần thiết ba lần của những nguyên tắc của ân điển trong ý chí; vì,

1. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng.

2. Chính ý chí cần đến chúng.

3. Sự trọn vẹn của loài thọ tạo mới không thể đứng vững nếu thiếu chúng.

1. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng; trên hết mọi sự Ngài đòi hỏi một tấm lòng, một tấm lòng trong sạch, là lòng loại bỏ những sự pha trộn của sự hư hoại; một tấm lòng ngay thẳng, là lòng nằm ngang bằng với thước đo của sự công chính; điều này Ngài ao ước; "Ngài ước ao sự chân thật nơi bề trong," (Thi thiên 51:6); điều này Ngài vui thích, "Ngài vui thích nơi sự ngay thẳng," (1 Sử ký 29:17); nơi nào điều này được tìm thấy, Ngài bỏ qua nhiều sự yếu đuối; "Ta đã ăn," Christ phán, "tầng mật ong của ta với mật ong của ta, cả sáp lẫn mật, cả sáp lẫn mật," (Nhã ca 5:1). Những sự yếu đuối không ngăn trở sự được chấp nhận; nhưng nơi nào điều này thiếu vắng, Ngài đặt một dấu đen trên loài người, ngay cả khi họ làm điều về mặt vật chất là tốt. A-ma-xia đã làm điều ngay thẳng trước mặt Đức Giê-hô-va, nhưng không với một lòng trọn vẹn, (2 Sử ký 25:2); có một dấu đen đặt trên ông vì thiếu sự thanh liêm. Nhưng nay, nếu không có những nguyên tắc của ân điển trong lòng, thì làm sao lòng có thể ngay thẳng hay trong sạch? bằng cách nào lời kêu gọi của Đức Chúa Trời có thể được đáp ứng, hay sự ao ước hay sự vui thích của Ngài được đạt đến?

2. Chính ý chí cần đến chúng. Ý chí của loài người sa ngã, là gì nếu không phải là một bãi cạn của những tình cảm mất trật tự, một lòng mẹ của dục vọng xấu xa? Ở đây là ἐπιθυμία συλλαβοῦσα, dục vọng đang thụ thai, (Gia-cơ 1:15); là thứ sinh ra một thế hệ của những sự gian ác. Ở đây là một vực thẳm, một hố không đáy của những điều ác, là thứ phun khói và nôn ra mọi thứ gớm ghiếc. Mọi lòng xác thịt đều có trong mình một bệnh dịch của sự thối rữa vẫn đang khởi động khỏi Đức Chúa Trời, và một gân sắt của sự phản nghịch vẫn đang chống lại Đức Chúa Trời; và làm sao địa ngục của dục vọng này trong ý chí có thể được dập tắt, nếu không bởi nước sạch? Làm sao vết thương chết người của sự hư hoại nơi đó có thể được chữa lành nếu không bởi những nguyên tắc của ân điển?

3. Sự trọn vẹn của loài thọ tạo mới không thể đứng vững nếu thiếu chúng. Loài thọ tạo mới là một người mới, mới khắp mọi bề, mới trong những ao ước của nó cũng như trong những sự hiểu biết của nó; nó là một người trọn vẹn trong Christ, trọn vẹn trong mọi phần của nó; nó có một tấm lòng cũng như một cái đầu. Nếu ý chí thiếu những nguyên tắc của ân điển, loài thọ tạo mới hẳn phải thiếu một tấm lòng, tấm lòng cũ sẽ không dùng được; người mới chỉ là nửa người nếu không có một tấm lòng mới. Đã được đặt vào bảng đeo ngực của sự phán xét những u-rim và thu-mim; tức là, những sự sáng và những sự trọn vẹn; cả hai đều ở trong đó, bằng không nó đã không trọn vẹn. Thực thể đầy đủ của hình bóng này chỉ có trong Christ, là Đấng đầy dẫy mọi ân điển và lẽ thật; nhưng có một mức độ của nó trong mọi cơ đốc nhân thật, là kẻ mặc lấy giáp của đức tin và tình yêu thương, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8). Đức tin là một thứ u-rim trong sự hiểu biết của người ấy, và tình yêu thương là một thứ thu-mim trong ý chí người ấy; và cả hai cùng nhau làm nên bảng đeo ngực trọn vẹn của người ấy. Nhưng nếu không có những nguyên tắc của ân điển trong ý chí người ấy, người ấy hẳn phải có một u-rim mà không có thu-mim, sự sáng trong tâm trí mà không có sự thanh liêm trong lòng; và do đó người ấy chỉ có thể là một nửa cơ đốc nhân.

Sự phản đối 2. Luận đề này lật đổ sự tự do của ý chí; vì nếu ý chí bị sự hiểu biết định hướng, thì làm sao nó được tự do? và nếu tự do, thì làm sao bị định hướng?

Ta trả lời; Có ba điều, được cân nhắc kỹ, sẽ cho một lời giải đáp trọn vẹn cho sự phản đối này.

1. Sự phản đối này mang trong mình một điều hết sức vô lý.

2. Sự phản đối này đứng trên một quan niệm sai lầm về sự tự do.

3. Sự phản đối này tan biến bởi sự trình bày đúng đắn về sự tự do.

1. Sự phản đối này mang trong mình một điều hết sức vô lý. Nếu ý chí bị sự hiểu biết định hướng mà mất đi sự tự do của mình, thì nó mất sự tự do của mình bởi sự bám chặt vào gốc rễ của sự tự do của mình; và nó không thể được tự do trừ khi nó có thể trở nên thú vật, là một điều hết sức vô lý. Ngươi sẽ nói, Điều này có vô lý vậy sao? Ý chí há chẳng trở nên thú vật khi hiệp nhất với những dục vọng nhục dục sao? và Kinh Thánh há chẳng gọi loài người là thú vật vì cớ ấy sao? Ta trả lời, ý chí khi hiệp nhất với những dục vọng nhục dục của nó thì thú vật về mặt chất liệu của sự lựa chọn của nó, nhưng không phải về cách thức của nó, vì nó có một sự hiểu biết của loài người, dầu hư hoại, đi trước nó; nhưng nếu nó có thể quay khỏi sự hiểu biết, thì nó có thể trở nên thú vật ngay cả về cách thức hành động của nó; vì khi ấy hành động của nó chẳng có sự hiểu biết nào ở đáy của nó, cũng như hành động của một con thú, là điều rất vô lý trong một dục vọng có lý trí.

2. Sự phản đối này đứng trên một quan niệm sai lầm về sự tự do, đó là: Sự tự do của ý chí cốt yếu gồm trong một ἰσοῤῥοπία hay ἁδιαφορία, trong một sự cân bằng hay sự dửng dưng không định hướng, mà bởi đó nó có thể muốn hay không muốn một điều; vì tại sao, theo sự phản đối này, ý chí lại không được tự do? Tại sao, nếu không phải vì nó bị định hướng? Và tại sao nó lại không được tự do, nếu bị định hướng? Vì sự tự do của nó cốt yếu gồm trong một sự cân bằng như vậy, là sự không thể đứng chung với bất kỳ sự định hướng nào ngoài sự định hướng thuần túy từ chính nó. Nay quan niệm này về sự tự do là một quan niệm sai lầm, hiện ra theo nhiều cách: vì,

3. Nếu sự tự do cốt yếu gồm trong một sự dửng dưng như vậy, thì chúng ta sẽ nói gì về Chúa Giê-xu Christ trên đất? Là người, Ngài há chẳng có mọi điều cốt yếu của sự tự do sao? Mọi sự vâng lời của Ngài há chẳng trọn vẹn tự do sao? Mà ý chí loài người của Ngài há chẳng không thể nghiêng mà đi theo ý chí thần tính của Ngài sao? Có một posse peccare nào trong Chiên Con không tì vết ấy chăng? Bản tính loài người ấy, được Đức Thánh Linh hoài thai, và không thể tách rời hiệp nhất với Thần Tính, cũng có thể phạm tội chăng? Chắc chắn, nó không thể. "Ta chẳng làm điều gì tự mình," Christ phán, (Giăng 8:28), thậm chí, οὐ δύναμαι, "Ta không thể làm điều gì tự mình," (Giăng 5:30), chẳng điều gì; trong sự lệ thuộc trọn vẹn như vậy ý chí loài người của Ngài đã ở dưới ý chí thần tính của Ngài, chẳng có bóng dáng của một sự cân bằng nào nơi đó, mà lại có thực thể của sự tự do trọn vẹn.

2. Nếu sự tự do cốt yếu gồm trong một sự dửng dưng như vậy, thì chúng ta nói gì về các thánh được phước trên thiên đàng? Họ há chẳng có mọi điều cốt yếu của sự tự do sao? Những linh hồn ấy đã được làm cho trọn vẹn trong mọi sự khác mà lại thiếu điều này sao? Đó có phải là điều còn thiếu trên thiên đàng chăng? Không, chắc chắn; sự tự do vinh hiển không thể không ở nơi đó, mà lại còn gì của một ἀδιαφορία; nơi đó Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, và các thánh không thể rời mắt khỏi Ngài đời đời; ý muốn của Ngài hoàn toàn thắng hơn ý muốn của họ, và ý muốn của họ hoàn toàn bị ý muốn của Ngài định hướng, bị định hướng đến nỗi không liếc sang một bên khỏi nó đến đời đời: mà trong sự định hướng này sự tự do không bị phá hủy nhưng được làm cho trọn vẹn; ý chí không ở trong sự chật hẹp hay xiềng xích, nhưng trong một ngày sa-bát của sự nghỉ ngơi và vui mừng. Ở đây chẳng có gì của một sự cân bằng; thứ tự do ấy được tôn vinh trên đất đến nỗi nó sẽ chẳng bao giờ được vinh hiển trên thiên đàng; và nếu nó không được vinh hiển nơi đó, chắc chắn nó không phải là điều cốt yếu ở đây.

3. Nếu sự tự do cốt yếu gồm trong một sự dửng dưng như vậy, thì sự tiền tri của Đức Chúa Trời sẽ được bảo toàn bằng cách nào? Đức Chúa Trời biết mọi hành động tự do của loài người, ngay cả những ý tưởng từ xa, từ tháp cao của cõi đời đời của Ngài: nhưng nếu ý chí ở trong equilibrio, thì những hành động của nó, trước khi chúng bước vào sự hiện hữu, hẳn phải là những sự ngẫu nhiên thuần túy, và chẳng có một chân lý xác định nào trong chúng, mà như vậy thì làm sao chúng có thể được biết như những sự chắc chắn? Biết những sự ngẫu nhiên như những sự chắc chắn, là sai lầm chứ không phải biết.

4. Nếu sự tự do cốt yếu gồm trong một sự dửng dưng như vậy, thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Sự quan phòng có một vương quốc trên lòng loài người. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời chạm đến lòng, (1 Sa-mu-ên 10:26); giục lòng, (2 Sử ký 36:22); mở lòng, (Công vụ 16:14); khiến lòng nghiêng về, (1 Các Vua 8:58); và xoay lòng đi đâu tùy ý Ngài, (Châm ngôn 21:1). Mà sau tất cả những điều này, ý chí có ở trong equilibrio chăng? Nếu không, thì sự tự do được giả định ở đâu? Nếu có, thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời ở đâu? Mọi sự chạm đến, giục, mở, khiến nghiêng về và xoay lòng của Ngài, chẳng có nghĩa lý gì mấy. Sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn dường như đã tự làm khó mình trong việc tạo nên một loài thọ tạo như vậy mà chúng không thể cai trị, hay ít ra không thể cai trị mà không phá hủy những năng lực của nó; Đức Thánh Linh vô hạn khi ấy chẳng còn gì để cai trị ngoài thế gian thú vật, còn thế gian có lý trí thì mất khỏi lãnh thổ của Ngài; loài người hẳn phải tồn tại như những loài thọ tạo, mà lại có thể hành động như những thần; sự hiện hữu của họ ở trong vương quốc của sự quan phòng, còn sự hành động của họ thì ở ngoài nó. Nói tóm lại; khi chúng ta đọc về Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, chúng ta hẳn phải luôn trừ ra loài thọ tạo có lý trí. Vì thế, đó không phải là một quan niệm đúng về sự tự do, là quan niệm đối nghịch với cây trượng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời như vậy.

5. Ta sẽ chỉ thêm một điều nữa. Mọi người đều sinh ra dưới một futurition của mọi hành động mà người ấy sẽ tạo ra, bằng không những hành động ấy hẳn phải hiện hữu trong thời gian, mà chưa từng là tương lai, là điều không thể; và mọi futurition đều bao hàm trong mình một sự cần thiết của tính bất biến, bằng không điều tương lai có thể thôi không còn là như vậy mà không bước vào sự hiện hữu thực tế, là điều không thể: do đó hiện ra, rằng sự tự do của loài người rất tương hợp với một sự cần thiết của tính bất biến; thậm chí, nó không thể đứng vững nếu thiếu: hãy lấy đi mọi sự cần thiết, và ngươi lấy đi mọi futurition; hãy lấy đi mọi futurition, và ngươi lấy đi mọi hành động tự do của loài thọ tạo; vì những hành động tự do ấy không thể là những hành động, huống chi là những hành động tự do, trong thời gian, trừ khi chúng đã là tương lai trước đó; mà chúng không thể là tương lai nếu không có một sự cần thiết như vậy: vì thế, liberum và necessarium có thể, thậm chí, hẳn phải đứng chung với nhau; và nếu vậy, ý chí có thể bị sự hiểu biết định hướng, mà vẫn được tự do không cần một sự cân bằng, và do đó, một sự cân bằng không phải là điều cốt yếu cho sự tự do của nó. Quan niệm sai lầm này về sự tự do được duy trì, thì nâng đỡ sự phản đối, nhưng bị phá tan, thì đập nát nó thành từng mảnh.

3. Sự phản đối này hoàn toàn tan biến bởi sự trình bày đúng đắn về sự tự do. Sự tự do có hai thứ; đạo đức, về điều có thể làm được, de jure; và vật lý, về điều có thể làm được, de facto. Đức Chúa Trời trọn vẹn tự do cả hai cách; về đạo đức, vì không ở dưới luật nào ngoài sự trọn vẹn của bản tính Ngài, và về vật lý, vì Toàn Năng. Loài người không được tự do về đạo đức, vì ở dưới luật; cũng chưa hoàn toàn được tự do về vật lý, vì có những điều người ấy không thể làm, dầu hết sức muốn làm, vì chúng không ở trong quyền năng của người ấy. Libertas, như học giả Camero đã nói, est facultas faciendi quod libet, hay đầy đủ hơn, facultas quâ quis tantum possit quantum velit, tantúmque velit quantum esse volendum judicavit; Đó là năng lực trong loài người, mà bởi đó, trong phạm vi của chính mình, người ấy có thể làm được nhiều như mình muốn, và muốn được nhiều như trong sự hiểu biết của mình người ấy phán xét là đáng được muốn. Nay định nghĩa này về sự tự do của loài người là một định nghĩa đúng hiện ra theo ba cách.

1. Nó được đặt nền trên Kinh Thánh.

2. Nó tương xứng với bản chất của sự vật.

3. Nó tương thích với cả hai hành vi của ý chí.

1. Nó được xây dựng trên Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh có nhiều cách diễn đạt khác nhau về sự tự do, phù hợp với từng phần của định nghĩa này. Trong định nghĩa, sự tự do là một năng lực để hành động, và trong Kinh Thánh, đó là việc có một điều gì đó trong quyền năng của chúng ta (Công-vụ 5:4); hoặc trong quyền năng của tay chúng ta (Sáng-thế-ký 31:29). Trong định nghĩa, đó là một năng lực để hành động tùy theo ý muốn của chúng ta; và trong Kinh Thánh, đó là việc làm theo ý muốn của mình (Đa-ni-ên 11:36), hoặc mọi điều ở trong lòng chúng ta (2 Sa-mu-ên 7:3). Trong định nghĩa, đó là một năng lực của ý chí tùy theo những gì trong sự hiểu biết chúng ta phán đoán là đáng để muốn; và trong Kinh Thánh, đó là việc làm điều gì đúng trong mắt mình (Các Quan Xét 17:6), hoặc điều gì có vẻ tốt đẹp và hợp lẽ đối với chúng ta (Giê-rê-mi 26:14). Như vậy toàn bộ định nghĩa đều được xây dựng trên Kinh Thánh.

2. Định nghĩa này tương xứng với bản chất của sự tự do. Sự tự do nơi con người, xét trong toàn bộ phạm vi của nó, là gì nếu không phải là điều nhờ đó người ấy trở thành κύριος της πράξεως αὐτοῦ (chúa của hành vi chính mình), và quả thật người ấy như vậy, khi trong phạm vi của mình có thể làm tùy theo ý muốn, và muốn tùy theo những gì trong sự hiểu biết được phán đoán là đáng để muốn. Khi Kinh Thánh vẽ nên τὸ αὐτεξούσιον vinh hiển, tức sự tự do tối thượng, trong Đức Chúa Trời, Kinh Thánh nói gì khác ngoài việc "Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý Ngài" (Ê-phê-sô 1:11), và "làm mọi điều Ngài muốn trên trời và dưới đất" (Thi-thiên 135:6). Vì vậy, nếu con người có thể làm việc theo mưu định của ý mình, và làm điều gì mình muốn trong phạm vi của mình, người ấy hẳn phải thật sự tự do; và chính điều đó được định nghĩa này thừa nhận.

3. Định nghĩa này tương thích với cả hai hành vi của ý chí. Có actus imperatus (hành vi do ý chí ra lệnh), một hành vi được ý chí ra lệnh, như nói năng hoặc đi lại, hoặc những việc tương tự; có actus elicitus (hành vi được ý chí sinh ra), một hành vi được sinh ra trong ý chí, đó là chính hành vi muốn. Nay quoad actum imperatum (xét về hành vi bị ra lệnh), định nghĩa nói rằng con người có thể làm tùy theo điều mình muốn; và quoad actum elicitum (xét về hành vi được sinh ra), nó nói rằng người ấy có thể muốn tùy theo điều mình phán đoán là đáng để muốn. Hai hành vi này phải được phân biệt cẩn thận, vì ý chí không tự do như nhau trong cả hai: đối với hành vi imperate, ý chí là bà chủ và nữ chỉ huy của hành vi đó, hành vi ấy tiến hành từ nó, per modum imperii (theo cách ra lệnh), và thật đúng khi nói hành vi ấy được làm quia volumus (vì chúng ta muốn); nhưng đối với hành vi elicit, ý chí không phải là bà chủ hay nữ chỉ huy của nó đúng nghĩa, hành vi ấy không tiến hành từ nó, per modum imperii, vì nếu thế nó phải là actus imperatus, chứ không phải elicitus; chúng ta cũng không thể thật sự nói rằng mình muốn quia volumus, vì như vậy cùng một hành vi muốn sẽ là nguyên nhân của chính mình: vì thế sự tự do của ý chí, đối với hành vi muốn, không nằm ở sự tự chuyển động, vì ý chí không tự chuyển động mình. Vì mục đích này tôi sẽ trích dẫn hai lời chứng, một của Camero: "Nulla mera potentia semetipsam propellit in actum; quicquid enim ejusmodi est, id in actu esse necesse est. Voluntas autem (id est, volendi facultas) mera potentia est; ergò non potest semetipsam excitare ad agendum: si enim hoc facit, facit per aliquem actum; at quod est in mera potentia, illud non agit." Và một lời nữa: "Non potest dici quæ sit voluntatis seipsam determinantis actio; non est volitio ipsa, est enim volitio ipse terminus; ergo non ipsa determination." Một lời khác của các thần học gia Pháp, trong tác phẩm Theses Salmurienses của họ: "Nulla potentia sesemet educit in actum; sensus moventur à rebus sensibilibus, phantasia à phantasmatibus, intellectus ab objectis intellectualibus, locomotiva à voluntate, voluntas quîpote à seipsa?" Và quả thật, nếu ý chí tự chuyển động mình tới hành vi muốn, thì (vì nó không thể tự chuyển động mình, khi đang ở trạng thái nghỉ) nó hẳn phải tự chuyển động mình bằng một hành vi nào đó, và hành vi ấy là gì nếu không phải là một hành vi muốn? Vì vậy, bằng một hành vi muốn nó tự chuyển động mình tới một hành vi muốn, điều này rất vô lý. Vì thế ý chí tự do trong hành vi muốn, không phải xét về sự tự chuyển động của nó, mà xét về sự tự nguyện và tự phát của nó; điều gì nó muốn, nó muốn một cách không cưỡng ép, theo sự hướng dẫn của sự hiểu biết. Nay vì đây là bản chất thật của sự tự do, nên việc ý chí bị sự hiểu biết định đoạt không lật đổ nó; vì (dù có sự định đoạt này) con người vẫn tự do, bởi vì người ấy có thể, trong phạm vi của mình, làm tùy theo điều mình muốn, và muốn tùy theo điều mình phán đoán là đáng để muốn. Ý chí của người ấy tự do, vì trong các hành vi imperate nó ra lệnh điều gì mình muốn, và trong các hành vi elicit, nó muốn điều gì nó muốn một cách tự phát, theo sự hướng dẫn của sự hiểu biết; vì vậy việc ý chí bị sự hiểu biết định đoạt hoàn toàn không hủy hoại bản chất của sự tự do.

Như vậy, bỏ qua câu hỏi thứ hai, tôi tiến tới câu hỏi thứ ba.

Câu hỏi 3. Công việc hoán cải có được thực hiện theo cách không thể cưỡng lại hay không?

Tôi đứng về phía khẳng định theo nghĩa đúng. Một công việc có thể được nói là làm theo cách không thể cưỡng lại bằng hai cách; hoặc khi không có sự chống cự nào cả: như sứ đồ phán: "Các ngươi đã giết kẻ công bình, mà kẻ ấy không chống cự các ngươi" (Gia-cơ 5:6); tức là, không chống cự gì cả; hoặc khi không có sự chống cự nào đến nỗi ngăn trở công việc; như vậy họ đã không thể chống cự sự khôn ngoan và thần linh của Ê-tiên (Công-vụ 6:10): có một sự không thể cưỡng lại; nhưng thế nào, là không có sự chống cự nào cả chăng? Không, họ đã tranh cãi với ông một cách quyết liệt, nhưng vì những lời tranh cãi của họ không thể ngăn trở công việc của ông trong việc truyền bá Phúc Âm, nên Kinh Thánh nói rằng họ đã không thể chống cự ông. Như vậy, khi tôi nói sự hoán cải được thực hiện theo cách không thể cưỡng lại, ý tôi không phải là không có sự chống cự nào cả, vì ngay cả nơi người đã tái sinh, cũng có xác thịt ham muốn nghịch cùng thần linh, người cũ và người mới vật lộn trong cùng các năng lực, như Ê-sau và Gia-cốp trong cùng một tử cung; nhưng ý tôi là, không có sự chống cự nào đến nỗi ngăn trở công việc hoán cải. "Hãy dùng sự nhu mì," sứ đồ phán, "dạy bảo kẻ chống trả, hầu cho Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn chăng" (2 Ti-mô-thê 2:25); đây là một sự chống cự, nhưng dầu vậy, công việc sẽ được làm, nếu Đức Chúa Trời ban sự ăn năn: "Nó đã cứ tiến bước," đấng tiên tri phán, "theo đường lối gian tà của lòng mình," nhưng Đức Chúa Trời phán gì? "Ta đã thấy đường lối nó và sẽ chữa lành cho nó" (Ê-sai 57:17, 18): đây là một sự chống cự lớn, nhưng dầu vậy, Đức Chúa Trời sẽ chữa lành nó. Đức Chúa Trời thực hiện sự hoán cải theo cách không thể vượt qua được, đến nỗi, bất chấp mọi sự chống đối dấy lên nghịch cùng nó, công việc ấy chắc chắn thành tựu. Nay điều này tôi sẽ cố gắng chứng minh trước hết một cách tổng quát, rồi cách cụ thể, về hai thời điểm của sự hoán cải.

1. Tôi sẽ chứng minh điều đó một cách tổng quát, và bằng các lập luận rút ra từ:

1. Từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Ngài đã chọn một số người trước khi sáng lập thế gian, chọn họ đến sự nên thánh như là con đường (Ê-phê-sô 1:4); và chọn họ đến sự cứu rỗi như là mục đích (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Nhưng nếu sự hoán cải không được thực hiện theo cách không thể vượt qua được, thì nền tảng của Đức Chúa Trời làm sao đứng vững (2 Ti-mô-thê 2:19)? Xích vàng ấy làm sao giữ được nguyên vẹn: "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng gọi: những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng xưng họ là công chính và làm cho vinh hiển" (Rô-ma 8:30)? Chẳng phải những kẻ được gọi này, những người có sự tiền định đi trước mình, và sự xưng công chính cùng sự vinh hiển đi sau mình, đã được gọi theo cách không thể vượt qua được sao? Nếu không, xích ấy không thể giữ nhau được. Sứ đồ phân biệt rõ ràng giữa người ta; ông đối chiếu những người thuộc về sự tuyển chọn của ân điển với οἱ λοιποὶ (những người còn lại), là những kẻ đã bị mù (Rô-ma 11:7); và những người Đức Chúa Trời muốn thương xót, với những kẻ Ngài làm cứng lòng (Rô-ma 9:18). Nhưng nếu sự hoán cải không được thực hiện theo cách không thể cưỡng lại, sự phân biệt này sụp đổ; những người thuộc về sự tuyển chọn có thể bị mù, và những người Đức Chúa Trời thương xót, có thể bị cứng lòng cũng như những người khác: về phần tôi, tôi thà tin rằng một đứa trẻ nhỏ có thể giơ ngón tay lên mà xoay chuyển các tầng trời, còn hơn tin rằng ý chí của con người có thể ngăn chặn hoặc làm lệch các ảnh hưởng của ân điển tuyển chọn.

2. Từ sự cứu chuộc của Đấng Christ. Nếu chúng ta xét sự quý báu của huyết Ngài, hẳn Ngài phải có một thân thể; mỗi hạt giống nhỏ trong thiên nhiên đều được ban cho một thân thể, và Con Đức Chúa Trời gieo huyết và sự sống của Ngài, hẳn không thể thiếu nó: nếu chúng ta xét lời hứa của Đức Chúa Trời, hẳn Ngài phải có một dòng dõi (Ê-sai 53:10); và sự đầy trọn của dân Ngoại cùng sự trở lại của dân Do Thái là gì khác ngoài dòng dõi đã được hứa này? Nhưng nếu ân điển không được thực hiện theo cách không thể vượt qua được, Đấng Christ có thể gieo huyết và sự sống của Ngài trong một cuộc thương khó kỳ diệu, mà lại không có thân thể nào nảy sinh từ đó; phải, Đức Chúa Trời có thể tự cam kết trong lời hứa về một dòng dõi, mà lại không có gì thành tựu từ đó; nếu ân điển của Đức Chúa Trời là có thể cưỡng lại được, hẳn phải xin phép ý chí của con người, để huyết Đấng Christ được kết quả, và lời hứa của Đức Chúa Trời được trung tín.

3. Từ công việc của Đức Thánh Linh. Ba ngôi vinh hiển trong Ba Ngôi Thánh bày tỏ mình trong ba công việc vinh hiển; Đức Chúa Cha tỏa sáng đặc biệt trong sự sáng tạo, Đức Chúa Con trong sự cứu chuộc, và Đức Thánh Linh trong sự nên thánh. Trong công việc thứ nhất chúng ta có Đức Chúa Trời trong thế gian; trong công việc thứ hai, Đức Chúa Trời trong xác thịt; và trong công việc thứ ba, Đức Chúa Trời trong lòng, hay thần linh. Khi Đức Chúa Trời hiện ra trong sự sáng tạo, ôi! biết bao trời đất đầy dẫy những tạo vật kỳ diệu, và những hòa điệu, đã tuôn ra! Khi Đức Chúa Trời đến trong xác thịt, có biết bao sự bùng nổ của vinh quang? Biết bao tia sáng của thần tính, trong các phép lạ, trên thân thể con người? Kẻ mù nhận lại sự thấy, kẻ què đi được, kẻ phung được sạch, kẻ điếc nghe, kẻ chết sống lại, và các ma quỷ bị đuổi ra, cách có quyền năng: và khi Đức Chúa Trời đến trong lòng hay thần linh, có biết bao sự gieo trồng một trời mới và một đất mới? Biết bao vinh quang và phép lạ thuộc linh bùng nổ trong linh hồn con người? Ngay tại đây kẻ mù cũng nhận lại sự thấy, kẻ què đi được, kẻ phung được sạch, kẻ điếc nghe, kẻ chết sống lại, và ma quỷ bị đuổi ra cách có quyền năng. Chính những phép lạ mà Đấng Christ trong xác thịt đã làm trên thân thể con người, cách hữu hình; chính những phép lạ ấy Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh, cũng làm trên linh hồn con người, cách thuộc linh. Đây là công việc riêng của Đức Thánh Linh, là thánh hóa lòng người; Đức Thánh Linh không bày tỏ ở đâu trên khắp thế gian nhiều bằng ở một thánh đồ thật. Hãy nhìn vào sự hiểu biết của một người tin kính, ở đó có thần linh của sự mặc khải; nhìn vào ý chí của người ấy, ở đó có thần linh của sự thánh khiết; nhìn vào tình cảm của người ấy, ở đó có thần linh của sự yêu thương và vui mừng; nhìn vào lương tâm của người ấy, ở đó có thần linh của sự an ủi; nhìn vào sự cầu nguyện của người ấy, ở đó có thần linh của sự nài xin; nhìn vào cách ăn ở của người ấy, ở đó có thần linh của sự nhu mì và mọi sự công chính. Như vậy Đức Thánh Linh bày tỏ vinh quang của Ngài, và chảy vào con người như những sông nước hằng sống: và sự vinh quang và tuôn chảy này quý báu đến nỗi, trước khi nó đến, in esse (trong thực tại), theo những mức độ phong phú của ân điển Phúc Âm, Kinh Thánh nói về Đức Thánh Linh hằng hữu rằng: οὕπω ἦν Πνεῦμα ἅγιον ("Đức Thánh Linh chưa có") (Giăng 7:39); như thể việc Đức Thánh Linh chảy vào con người là một thứ hữu thể thứ hai đối với Ngài vậy. Nhưng nay, sau tất cả điều này, nếu sự hoán cải không được thực hiện theo cách không thể vượt qua được, Đức Thánh Linh có thể bị cấm cửa khỏi mọi tấm lòng, và rồi công việc của Ngài sẽ được làm sao? Vinh quang và các phép lạ thuộc linh của Ngài sẽ bày tỏ ở đâu? Đức Chúa Cha có một thế gian để bày tỏ trong đó, Đức Chúa Con có xác thịt để ngự trong đó, nhưng có lẽ Đức Thánh Linh không bao giờ có được một tấm lòng để cư ngụ trong đó, không bao giờ có một đền thờ để đổ đầy vinh quang của Ngài; Đức Thánh Linh muốn ở cùng loài người, nhưng nếu gân sắt trong ý chí không chịu ra thì sao? Nếu hòn đá trong lòng không chịu vỡ thì sao? Thì Đức Thánh Linh bị cướp mất vinh quang của Ngài. Nhưng đây là điều lạ lùng lắm sao? các ngươi sẽ nói. Thánh Ê-tiên phán gì? "Hỡi những kẻ cứng cổ, lòng và tai chẳng chịu cắt bì, các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh; tổ phụ các ngươi làm thể nào, các ngươi cũng làm thể ấy" (Công-vụ 7:51). Đối với điều đó tôi đáp; rằng có thể nói Đức Thánh Linh bị chống cự bằng hai cách; hoặc khi Ngài ở trong chức vụ bên ngoài, hoặc khi Ngài đến trong các hoạt động bên trong. Có thể nói Ngài bị chống cự trong chức vụ bên ngoài: "Ai khinh dể các ngươi tức khinh dể ta," Đấng Christ phán (Lu-ca 10:16). "Vậy, ai khinh dể, chẳng phải khinh dể loài người đâu bèn là khinh dể Đức Chúa Trời," sứ đồ phán (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8). Khi đó, khi Kinh Thánh nói rằng họ đã chống cự Đức Thánh Linh, ý nghĩa không phải là họ đã chống cự Ngài về các hoạt động bên trong của Ngài, nhưng là họ đã chống cự Ngài về chức vụ bên ngoài. Điều này tỏ ra qua mạch văn, vì họ đã chống cự Ngài như tổ phụ họ đã làm (câu 51), và như thế nào? Câu tiếp theo cho chúng ta biết; tổ phụ các ngươi đã chẳng bắt bớ đấng tiên tri nào (câu 52)? Sự chống cự Đức Thánh Linh của họ là trong việc bắt bớ các đấng tiên tri. Nhưng các ngươi sẽ nói, họ chẳng phải cũng có thể chống cự Ngài về các hoạt động bên trong của Ngài sao? Tôi đáp, bản văn không hề tỏ ra như vậy; nhưng dù sao, các hoạt động bên trong của Đức Thánh Linh có hai loại; một số là để sinh ra các ân điển chung, một số là để sinh ra các ân điển cứu rỗi, như tấm lòng mới và thần linh mới. Nay, nếu có thể nói Đức Thánh Linh bị chống cự về các hoạt động loại trước, thì không thể về loại sau; vì trong các hoạt động này Ngài cất đi tấm lòng bằng đá, là nguyên tắc của sự chống cự, và ban một tấm lòng bằng thịt có khả năng tiếp nhận các ấn tượng thiêng liêng.

4. Đức Chúa Trời loại bỏ cách không thể vượt qua được các chướng ngại của sự hoán cải. Điều gì, trí ngươi tối tăm, phải, chính là tối tăm ư? Đức Chúa Trời có thể truyền sáng ra từ sự tối tăm, và chiếu sáng vào lòng (2 Cô-rinh-tô 4:6). Tai ngươi điếc ư? Ngài có thể phán Ephatha cùng nó, và niêm phong sự dạy dỗ (Gióp 33:16). Lòng ngươi cứng và bằng đá ư? Ngài có thể cất đi tấm lòng bằng đá, và thay vào đó ban một tấm lòng bằng thịt (Ê-xê-chi-ên 36:26). Lòng ngươi bị đóng kín và khép chặt nghịch cùng Đức Chúa Trời ư? Ngài có thể mở nó cũng như đã mở lòng Ly-đi (Công-vụ 16:14); Ngài mở, và không ai đóng được (Khải-huyền 3:7). Ý chí ngươi chùn bước ư? Ngài có thể kéo ngươi (Giăng 6:44); và bày tỏ một ngày quyền năng trên lòng ngươi khiến ngươi thật sự muốn (Thi-thiên 110:3). Ngươi cứ tiến bước gian tà theo đường lối của lòng mình ư? Nhưng Ngài có thể thấy đường lối ngươi và chữa lành cho ngươi (Ê-sai 57:17, 18). Ngươi chống đối Phúc Âm quý báu ư? Nhưng biết đâu Ngài sẽ ban cho ngươi sự ăn năn (2 Ti-mô-thê 2:25). Dù chướng ngại là gì, Ngài cũng có thể loại bỏ nó, Ngài có thể đánh đổ πᾶν ὕψωμα (mọi sự cao trong lòng) (2 Cô-rinh-tô 10:5); và rồi còn chướng ngại nào có thể còn lại? Nay nếu Đức Chúa Trời loại bỏ cách không thể vượt qua được các chướng ngại của sự hoán cải, thì Ngài cũng sinh ra cách không thể vượt qua được công việc hoán cải.

5. Nếu Đức Chúa Trời không thực hiện sự hoán cải theo cách không thể vượt qua được, thì Ngài sản sinh điều gì hướng tới nó ngoài một posse convertere (khả năng hoán cải) đơn thuần? Theo giáo lý của phái Remonstrants, Ngài không truyền vào các thói quen hay nguyên tắc sống của ân điển, họ cũng không dám quả quyết bằng những lời trực tiếp rõ ràng, rằng Ngài sản sinh sự hoán cải thực tế; vậy thì, Ngài sản sinh điều gì hướng tới nó, ngoài một posse convertere đơn thuần? và một posse peccare (khả năng phạm tội) chẳng phải cũng từ Ngài sao? "Voluntatem," phái Remonstrants nói, "comitatur proprietas inseparabilis, quam libertatem vocamus, à qua voluntas dicitur esse potentia, quæ positis omnibus prærequisitis ad agendum necessariis, potest velle et nolle, aut velle et non velle." Và nữa: "Semper et in omni statu hujus vitæ, ubi legislatio, præmiorum promissio, pœnarum interminatio, hortationes, preces et similia locum habent, voluit Deus libertatem voluntati adesse, quâ objectum ad intellectu monstratum velle potest et nolle, aut velle et non velle." Chắc chắn nếu bản chất và đặc tính không thể tách rời của ý chí là như vậy, và như vậy bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, thì, theo giáo lý của phái Remonstrants, một posse peccare là từ Đức Chúa Trời như là Đấng tác giả của thiên nhiên, cũng như một posse convertere là từ Ngài như là Đấng tác giả của ân điển; và do đó hẳn phải suy ra rằng Ngài hành động về phía sự vi phạm, cũng như về phía sự hoán cải. Không, không đời nào, các ngươi sẽ nói, không thể như vậy; vì Đức Chúa Trời bằng các mạng lệnh, lời hứa, và các tác động của Đức Thánh Linh, thúc đẩy sự hoán cải; nhưng bằng các sự cấm đoán, lời đe dọa, và các tác động nghịch của Đức Thánh Linh, Ngài đánh lui sự vi phạm. Rất tốt: những điều này cho thấy các hành động của Đức Chúa Trời về sự hoán cải và sự vi phạm không giống nhau về cách thức; tuy nhiên, chúng vẫn như nhau về terminus (điểm kết) hay sản phẩm: vì, sau tất cả các mạng lệnh, lời hứa, và các tác động hướng tới sự hoán cải, terminus hay sản phẩm vẫn chỉ là một posse convertere; và, bất chấp mọi sự cấm đoán, lời đe dọa, và các tác động chống lại sự vi phạm, vẫn có terminus hay sản phẩm của một posse peccare; và do đó, Ngài hành động về phía sự vi phạm cũng như về phía sự hoán cải. Các ngươi còn muốn đáp lại rằng Đức Chúa Trời ban một posse convertere, và không có điều này con người không thể hoán cải, và khi người ấy thực sự hoán cải, Đức Chúa Trời đồng tác vào đó? Tôi đáp; rằng, theo giáo lý của phái Remonstrants, Đức Chúa Trời cũng ban một posse peccare; và không có điều này, con người không thể phạm tội; và khi người ấy thực sự phạm tội, Đức Chúa Trời đồng tác vào hành vi thực chất của nó; và vậy thì, sự khác biệt ở đâu? Theo giáo lý của ân điển có thể cưỡng lại được, dường như Đức Chúa Trời hành động về phía sự vi phạm cũng như về phía sự hoán cải.

6. Nếu Đức Chúa Trời không thực hiện sự hoán cải theo cách không thể vượt qua được, thì Ngài thực hiện nó theo cách lệ thuộc, đặt ý chí của con người in equilibrio (trong trạng thái cân bằng), như ở trên một cán cân thăng bằng, để nó có thể quay về cùng Đức Chúa Trời hay không, ad placitum (tùy ý). Nay việc điều sau này không phải là phương pháp của Đức Chúa Trời, tỏ ra rõ ràng, vì Đức Chúa Trời (như xứng đáng với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài) thực hiện sự hoán cải theo cách hạ thấp thụ tạo nhất, và tôn cao chính mình nhất; con người (mà Ngài thật sự hoán cải) liếm bụi đất; mạch máu trong bản tính của người ấy bị vỡ ra, và sự dư thừa của điều gian ác trong đời sống người ấy được phơi bày trước mặt người ấy; người ấy sấp mình trong sự tự ghê tởm, và không thể chối rằng mình là một con thú trong những tội xác thịt của mình, và một con quỷ trong những tội thuộc linh của mình; người ấy nhận thức sự nghèo khó thuộc linh của mình là tột cùng; biết bao ngàn ta-lâng mắc nợ sự công chính thiêng liêng, mà chẳng có gì để trả; một sự trần truồng đáng hổ thẹn trong linh hồn, mà chẳng có một mảnh vải sự công chính nào để che đậy: như một thụ tạo khốn khổ nửa bị hư mất, người ấy đi xuống đến bờ vực của địa ngục, và từ đó người ấy có một viễn cảnh về thiên đàng; người ấy đi xuống vào vực sâu của hư vô của chính mình, và từ đó có một vài tia sáng về sự toàn túc của Đấng Christ. Hơi thở đầu tiên của sự sống thuộc linh của người ấy là một tiếng rên rỉ dưới gánh nặng của tội lỗi: ôi! tình yêu thầm kín của tội lỗi, người ấy nói, nó sẽ không bao giờ ra đi, trừ phi lòng tôi bị bẻ nát thành từng mảnh; ôi! hòn đá cứng trong lòng tôi, nó không thể được làm mềm ngoại trừ bởi ân điển toàn năng; ôi! lòng chết của tôi, không gì có thể làm nó sống lại ngoài một sự phục sinh; ôi! hư vô của tôi trong các việc thuộc linh, phải có một sự sáng tạo, bằng không tôi sẽ chẳng bao giờ là gì; ôi! sự ngã đổ khốn khổ, khi tôi sa ngã khỏi Đức Chúa Trời vào trong chính mình, tôi không bao giờ có thể đứng dậy trở lại trừ phi tôi bị tháo rời và bị tước khỏi bản ngã, trừ phi Đức Thánh Linh nhấc tôi lên khỏi cái tôi của chính mình và tính ngã; ôi! ước gì tôi một lần ra khỏi lý trí xác thịt của chính mình, và ở trong sự sáng của sự sống, ước gì tôi một lần ra khỏi ý chí phản nghịch của chính mình, và ở trong ý muốn của Đức Chúa Trời: nếu tôi sống, ấy không phải là tôi mà là Đấng Christ trong tôi, nếu tôi lao nhọc, ấy không phải là tôi mà là ân điển trong tôi; tôi chỉ có thể viết một chữ [I] (tôi) trên tội lỗi của mình; nếu tôi trung tín với Đức Chúa Trời, ấy là bởi sự xức dầu thánh; nếu tôi muốn, ấy là bởi ngày quyền năng của Đức Chúa Trời. Ôi! những thanh chắn trong lòng gian tà của tôi, không ai có thể đẩy chúng lui ngoại trừ những ngón tay toàn năng; ôi! tai họa của sự bội đạo trong lòng dối trá của tôi, không gì có thể chữa lành nó ngoài sự xức dầu thánh; nếu Đức Chúa Trời không viết luật pháp Ngài trong lòng tôi, sẽ chẳng có gì ngoài sự gian ác ở đó; nếu Ngài không hạ xuống một ngọn lửa thánh vào tình cảm của tôi, sẽ chẳng có gì ngoài đất ở đó. Xác thịt là cỏ, và vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời; con người là hư vô, và ân điển là tất cả; lòng thương xót của Đức Chúa Trời là tất cả, và kẻ muốn hay kẻ chạy chẳng là gì; sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời là tất cả, và kẻ trồng hay kẻ tưới chẳng là gì. Như vậy trong sự hoán cải mọi sự khoe mình bị chặt bỏ, và sự kiêu ngạo bị làm nhơ; Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời, rất cao trên ngai của ân điển tự do; và con người, là con người, rất thấp trên đống rác của sự đê hèn của chính mình: những kẻ nhỏ bé bước vào đất hứa, kẻ nghèo được nghe giảng Phúc Âm, đồng vắng khô hạn há miệng khát những giọt ân điển, linh hồn nghèo khó than khóc (là kẻ mang hạt giống quý báu của sự tự-hư-vô, và khao khát một sự cung ứng từ ân điển tự do mà thôi) chắc chắn sẽ được bó lúa của sự an ủi sau cùng. Nhưng nay nếu Đức Chúa Trời, trong việc thực hiện sự hoán cải, chỉ đặt ý chí in equilibrio, để nó sẽ quay về hay không, thì phương pháp hoàn toàn khác: Đừng nằm, hỡi con người, sấp mặt ngươi xuống đất, rũ bỏ bụi của sự yếu đuối thụ tạo, đừng nói nữa về sự nghèo khó và khốn khổ của ngươi, đừng kêu khóc cho một sự phục sinh hay sáng tạo, đừng quấy rầy Đức Thánh Linh và ân điển toàn năng, mọi sự đã ở trong quyền năng của chính ngươi rồi: hãy muốn, và sống đời đời trong mồ hôi của những cải tiến của chính ngươi; hãy không muốn, và mọi quyền năng của ân điển không thể thay đổi ngươi; hãy muốn, và lấy mão triều thiên của vinh quang tự-phân-biệt của ngươi; hãy không muốn, và mọi hơi thở và sự thần cảm của Đức Thánh Linh phải bay đi khỏi sự sinh nở và khỏi tử cung. A-đam đã để ngươi lại trong khối chung—Đức Chúa Trời ban cho ngươi ân điển chung; nhưng ngươi, hỡi con người, phải làm cho mình khác biệt với những người khác bằng cách dùng đúng ân điển mà họ bỏ qua. Beatæ vitæ firmamentum est sibi fidere (trụ cột của đời sống hạnh phúc là tin cậy vào chính mình); hãy tin cậy lòng ngươi, đường lối ngươi ở trong chính ngươi; ý chí ngươi là trọng tài tối cao, quyết định ngươi sẽ thuộc về Đức Chúa Trời hay không. Sau tất cả những lời khuyên của các giới răn và lời hứa, sau khi ân điển sáng tạo và làm sống lại đã làm hết sức mình, sau khi Đức Thánh Linh sống đã cố gắng viết luật pháp trong ngươi, tất cả điều này sẽ là một điều gì đó hay không là gì? Tạo vật mới sẽ ra đời hay không? Điều gì sẽ ở lại trong lòng ngươi, luật pháp hay dục vọng? Chính ngươi phải quyết định công việc. Đức Chúa Trời đã tạo nên lòng và mọi bánh xe trong đó, nhưng sự chuyển động là của chính ngươi; Đấng Christ có mọi quyền năng trên trời và dưới đất, nhưng sự quay thực tế nằm trong tay của chính ngươi mà thôi. Như vậy, theo giáo lý này, con người được tôn cao, và Đức Chúa Trời bị hạ thấp, ý chí tự do ngự trên ngai, và ân điển tự do hầu hạ bà. Con người trong lần vi phạm đầu tiên đã muốn được như Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, và nay trong sự hoán cải, người ấy trở thành một đấng như vậy trong ý chí của mình, nghiêng cán cân của ân điển sang bên này hay bên kia, tùy theo ý mình muốn.

2. Đã chứng minh một cách tổng quát rằng Đức Chúa Trời thực hiện sự hoán cải theo cách không thể vượt qua được, tôi tiến tới chứng minh cách cụ thể về hai thời điểm của sự hoán cải.

1. Về thời điểm thứ nhất, Đức Chúa Trời tạo ra các thói quen hay nguyên tắc của ân điển theo cách không thể vượt qua được; và để điều này tỏ ra rõ ràng.

1. Chúng ta hãy so sánh chúng với posse convertere (khả năng hoán cải) của phái Remonstrant. Họ, vì muốn thừa nhận điều gì đó hơn cả ân điển đạo đức đơn thuần trong sự tái sinh, nói với chúng ta rằng: potentiam credendi ante omnia conferri dicimus per irresistibilem gratiam (chúng ta nói rằng năng lực tin được ban trước mọi sự bởi ân điển không thể cưỡng lại được). Nay nếu posse convertere được thực hiện theo cách không thể vượt qua được, tại sao các thói quen hay nguyên tắc của ân điển lại không được thực hiện như vậy? Sự tự do của ý chí bị tổn hại bởi điều này hơn điều kia ở chỗ nào? Ý chí có thể chống cự sự truyền vào của điều này hơn điều kia bằng cách nào? Tôi không biết sự khác biệt nào giữa chúng về những điều này: vì vậy, giả định điều tôi đã chứng minh trước đây, rằng có những thói quen của ân điển như vậy, hẳn phải suy ra rằng chúng được thực hiện theo cách không thể vượt qua được.

2. Trong linh hồn con người có một khả năng vâng phục để tiếp nhận các thói quen hay nguyên tắc của ân điển; có một khả năng, và vì vậy Đức Chúa Trời, Đấng đầy dẫy mọi sự, có thể đổ đầy nó; có một khả năng vâng phục, và vì vậy Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào Ngài đổ đầy nó, đổ đầy nó theo cách không thể vượt qua được: vì khả năng vâng phục này không phải là gì khác ngoài điều mà nhờ đó linh hồn, về việc tiếp nhận các nguyên tắc ân điển, đứng trong sự vâng phục quyền năng của Đức Chúa Trời, và khi nó đứng trong sự vâng phục quyền năng của Đức Chúa Trời, nó không thể chống cự. Có một khả năng vâng phục mà không đứng trong sự vâng phục quyền năng của Đức Chúa Trời, là một sự mâu thuẫn, và đứng trong sự vâng phục quyền năng của Đức Chúa Trời mà lại chống cự, là một sự mâu thuẫn khác: vì vậy linh hồn tiếp nhận các nguyên tắc ân điển từ Đức Chúa Trời trong khả năng vâng phục của nó, tiếp nhận chúng theo cách loại trừ sự chống cự. Thêm vào đây rằng, nếu sự truyền vào các nguyên tắc ân điển có thể bị ngăn cản; thì hẳn phải bị ngăn cản hoặc bởi sự bại hoại thường xuyên của linh hồn, hoặc bởi hành vi tội lỗi của ý chí; nhưng không điều nào trong hai điều này có thể làm được: không phải sự bại hoại thường xuyên của linh hồn, vì nếu vậy nó hẳn phải ngăn cản luôn luôn và nơi mọi người; vì nó ở trong mọi người, và khi nó còn ở đó, nó ngăn cản, và khi nó ngăn cản, nó không thể bị loại bỏ, vì không có cách nào khác để loại bỏ nó ngoài những nguyên tắc ân điển; và do đó, sẽ không có chút khả năng nào trong linh hồn để tiếp nhận các nguyên tắc ân điển; cũng không phải hành vi tội lỗi của ý chí có thể ngăn cản nó, vì ý chí không tiếp nhận các nguyên tắc ân điển bằng hành vi của nó, và những điều nó không tiếp nhận bằng hành vi của nó, nó không thể từ chối bằng hành vi của nó; nhưng nó tiếp nhận chúng trong khả năng vâng phục của nó, và vì vậy theo cách không thể vượt qua được.

3. Giao ước của ân điển chứng minh điều này cho chúng ta. Tôi sẽ dẫn ra hai nơi nổi tiếng; nơi thứ nhất là: "Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một thần linh mới trong các ngươi, Ta sẽ cất khỏi xác thịt các ngươi lòng bằng đá, và ban cho các ngươi một lòng bằng thịt; Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi đi trong các mạng lệnh Ta" (Ê-xê-chi-ên 36:26, 27). Nơi thứ hai là: "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong tâm trí chúng, và viết chúng trong lòng chúng, và sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân Ta" (Giê-rê-mi 31:33). Những lời hứa này bày tỏ một cách rõ ràng nhất sự sinh ra các nguyên tắc ân điển: đây là chính các nguyên tắc—một lòng mới và một thần linh mới; đây là Đấng tác thành chính của chúng—Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; đây là sự loại bỏ các chướng ngại đối với chúng—việc cất đi tấm lòng bằng đá; đây là khả năng tiếp nhận trực tiếp ngay trước chúng—một lòng bằng thịt; đây là cách hay phương thức sinh ra chúng—việc viết luật pháp trong lòng; đây là sự kết quả có hiệu quả của chúng—việc khiến đi trong các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và đây là mão triều thiên hay vinh quang của tất cả—Đức Chúa Trời sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ làm dân Ngài. Nay, khi có một Đấng làm việc, như là Đức Thánh Linh toàn năng; một sự loại bỏ các chướng ngại, như là hòn đá của sự cứng lòng; một khả năng trực tiếp, như là một lòng bằng thịt; một cách làm việc, như là sự ấn khắc thân mật của lẽ thật; một kết quả phát sinh, như là sự vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và một mão triều thiên của tất cả, như là một quyền lợi trong Đức Chúa Trời; ân điển làm sao có thể kém hơn sự không thể vượt qua được? Các ngươi sẽ nói, những lời hứa này không được hứa cho dân Ngoại, mà cho dân Do Thái; và không cho bất kỳ cá nhân nào trong họ, mà cho cả dân tộc. Tôi đáp; Những lời hứa này không chỉ mở rộng đến dân Do Thái, mà đến cả dân Ngoại; vì đây là những lời hứa của ân điển được xây dựng trong Đấng Christ, và trong Đấng Christ, người Do Thái và người Ngoại đều là một (Ga-la-ti 3:28); là một đến nỗi dân Ngoại đồng làm một thân thể, và đồng dự phần lời hứa (Ê-phê-sô 3:6). Quả thật, trước khi bức tường ngăn cách ở giữa bị phá đổ, họ là những người xa lạ với giao ước của lời hứa; nhưng bức tường ấy đã mất đi, họ là những kẻ đồng kế tự, dự phần gốc và sự mập béo của cây ô-li-ve. Những lời hứa này cũng không mở rộng đến cả dân tộc Do Thái, mà đến Y-sơ-ra-ên thật, dân tuyển chọn của Đức Chúa Trời, dù họ là người Do Thái hay người Ngoại; vì chỉ trong họ những lời hứa này mới được ứng nghiệm. Nếu những lời này đã được hứa cho mọi người Do Thái, Đức Chúa Trời chân thật hẳn đã ứng nghiệm chúng nơi mỗi người Do Thái. Các ngươi sẽ nói, Không, lẽ thật của Đức Chúa Trời không đòi hỏi một sự thực hiện như vậy, vì Ngài đã hứa làm những điều này không phải cách tuyệt đối, mà cách có điều kiện, để con người không chống cự các hoạt động của ân điển Ngài. Tôi đáp; Nếu Đức Chúa Trời chỉ hứa những điều này sẽ được làm, với điều kiện con người không chống cự, thì những lời hứa này chạy như sau:—Nếu lòng bằng đá của ngươi không chống cự, Ta sẽ ban cho ngươi một lòng bằng thịt; nếu lòng cũ của ngươi không chống cự, Ta sẽ ban cho ngươi một lòng mới; nếu thần linh của chính ngươi không chống cự, Ta sẽ ban cho ngươi Thần Ta; và nếu luật pháp của tội lỗi không chống cự, Ta sẽ ban luật pháp Ta vào lòng ngươi. Cách giải thích này hoàn toàn làm rỗng vinh quang và quyền năng của những lời hứa này; vì chắc chắn hòn đá ấy, lòng cũ ấy, thần linh của chính chúng ta ấy, luật pháp của tội lỗi trong chúng ta ấy, sẽ, theo khả năng của nó, chống cự các hoạt động của ân điển. Các ngươi sẽ nói, Đức Chúa Trời ban cho con người, một posse convertere (khả năng hoán cải), một năng lực siêu nhiên nhờ đó người ấy có thể quay về cùng Đức Chúa Trời. Nay Đức Chúa Trời hứa làm những điều này, không phải với điều kiện con người trong bản tính đơn thuần của mình không chống cự, mà với điều kiện con người được trang bị quyền năng siêu nhiên ấy không chống cự. Tôi đáp; hai điều lật đổ cách giải thích này.

1. Trong chính bản văn không có một nét chữ nào về một điều kiện không-chống-cự như vậy, cũng không về một quyền năng siêu nhiên của sự hoán cải; phải, trái lại, thay vì điều kiện không-chống-cự, bản văn nói về một lòng bằng đá, là một nguyên tắc của sự chống cự, cần được loại bỏ; thay vì một quyền năng siêu nhiên của sự hoán cải, nó ngụ ý một lòng cũ, bất lực trong các việc của Đức Chúa Trời, cần được đổi mới.

2. Nếu Đức Chúa Trời hứa làm những điều này với điều kiện con người, được trang bị quyền năng siêu nhiên của sự hoán cải, không chống cự, thì có một quyền năng siêu nhiên như vậy nơi con người trước khi những điều này được thực hiện nơi họ, tức là, trước khi có một lòng mới hay mềm mại, trong khi lòng còn cũ và bằng đá, có một quyền năng siêu nhiên như vậy nơi họ, một khẳng định, theo tôi,

1. Trái với Kinh Thánh; Kinh Thánh chia mọi người thành hai hàng, họ là sạch hay ô uế, tạo vật mới hay cũ, những người thuộc linh được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, hay những người thuộc thể được sinh ra bởi xác thịt; nhưng lập luận này đưa vào một hạng người ở giữa, như những kẻ bám víu bởi một posse convertere (khả năng có thể hoán cải), giữa bản tính và ân điển; với người thuộc thể, họ có một lòng đá cũ, và với người thuộc linh, họ có một quyền năng siêu nhiên mới; trong tình trạng lòng mình, họ không tốt hơn người thuộc thể, và trong quyền năng siêu nhiên của mình, họ chẳng kém người thuộc linh là bao.

2. Trái với lý trí. Mọi quyền năng trong linh hồn có lý trí đều chảy ra từ sự sống; quyền năng biết và nắm lấy những điều tốt thuộc về bản tính chảy ra từ sự sống thuộc bản tính của linh hồn; và quyền năng tin và nhận lãnh những điều tốt thuộc linh chảy ra từ sự sống siêu nhiên của linh hồn; nhưng lập luận này giả định một quyền năng siêu nhiên của sự hoán cải, mà không có bất kỳ gốc rễ sống nào; không có gì của một tấm lòng mới hay thần linh mới, mà lại có một quyền năng siêu nhiên của sự hoán cải: vì vậy, bác bỏ những diễn giải này, tôi kết luận rằng những lời hứa đó hàm ý việc sản sinh ra các nguyên tắc ân điển theo một cách không thể kháng cự được.

4. Việc sản sinh ra các nguyên tắc ân điển được Kinh Thánh trình bày dưới những danh xưng vinh hiển đến nỗi hàm ý ân điển không thể kháng cự được: đó là một sự sáng tạo, (Ê-phê-sô 2:10); đó là một sự sinh ra, (Gia-cơ 1:18); đó là một sự sống lại, (Ê-phê-sô 2:5, 6); đó là một sự kéo lôi, (Giăng 4:44) [NEEDS REVIEW: likely misprint for John 6:44, the "drawing" passage]; đó là một sự mở lòng, (Công vụ 16:14); đó là một sự di dời vào vương quốc của Đấng Christ, (Cô-lô-se 1:13). Nếu điều này không phải là ân điển không thể kháng cự được, thì có thể có một sự sáng tạo về phía Đức Chúa Trời mà không có tạo vật mới nào về phía con người; một sự sinh ra về phía Đức Chúa Trời, mà không có đứa con nào của ân điển về phía con người; một sự sống lại về phía Đức Chúa Trời, mà không có gì được làm cho sống về phía con người; một sự kéo lôi về phía Đức Chúa Trời, mà không có gì đến về phía con người; một sự mở ra về phía Đức Chúa Trời, mà mọi sự vẫn đóng kín về phía con người; và một sự di dời về phía Đức Chúa Trời, mà không có sự di chuyển nào về phía con người; vậy thì tại sao những danh xưng uy nghi của quyền năng lại được đặt lên đầu ân điển có thể kháng cự được? Bạn sẽ nói, tất cả những điều này chỉ là ẩn dụ; rất tốt, nhưng ẩn dụ là ẩn dụ, tức là chúng mang trong mình một hình ảnh hay sự tương đồng nào đó của chính các sự vật, nhưng không có lấy một bóng dáng của sự giống nhau giữa những điều này và ân điển có thể kháng cự được. Có bóng dáng nào của sự sáng tạo trong điều mà một tạo vật có thể làm hỏng? Có bóng dáng nào của sự sinh ra trong điều chẳng sản sinh ra gì cả? Có bóng dáng nào của sự sống lại khi kẻ chết không cần phải sống lại? Có bóng dáng nào của sự kéo lôi khi không có sự đến theo đó? Có bóng dáng nào của sự mở ra khi vẫn còn một tấm lòng đóng kín? Có bóng dáng nào của sự di dời khi không có sự di chuyển nào theo đó? Lấy đi hiệu quả không thể sai lầm của ân điển, thì nó chẳng thể là bất kỳ điều nào trong những điều này, không, ngay cả theo nghĩa ẩn dụ cũng không, vì nó không có dấu ấn nào của sự giống với chúng.

5. Kinh Thánh không chỉ trình bày sự hoán cải dưới vinh quang của các ẩn dụ, mà trong những lời rõ ràng, nó gọi đó là một công việc của quyền năng; Phúc Âm đến trong quyền năng và trong Đức Thánh Linh, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5); và trong sự bày tỏ của Đức Thánh Linh và quyền năng, (1 Cô-rinh-tô 2:4); trong đó có quyền năng, không những thế, còn là sự xuất sắc của quyền năng, (2 Cô-rinh-tô 4:7); không những thế, ὑπερβάλλον μέγεθος (sự lớn lao quá đỗi), sự lớn lao quá đỗi của quyền năng, và ἐνέργεια τῆς κράτους τῆς ἰσχύος (sự vận hành của sức mạnh của quyền năng), là quyền năng đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết, (Ê-phê-sô 1:19, 20). Toàn bộ lời văn như sau: "Sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài hướng về chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết": sứ đồ ở đây không chỉ biểu thị quyền năng của Đức Chúa Trời hướng về các tín hữu, mà còn quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến họ trở nên như vậy. Như có sự lớn lao quá đỗi của quyền năng hướng về các tín hữu, thì những tín hữu ấy đã tin "theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài, là quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết." Mọi mặt, một tín hữu, in fieri (trong quá trình trở thành), và, in facto esse (trong trạng thái đã trở thành), đều được bao quanh bởi quyền năng và sự lớn lao xuất sắc của quyền năng; Ôi! hùng biện hiếm có biết bao! Những khúc ca cao vút biết bao ở đây? Quá nhiều và quá cao, trong mọi lẽ, cho ân điển có thể kháng cự được: nếu sự yếu đuối của Đức Chúa Trời còn mạnh hơn loài người, thì chắc chắn quyền năng của Đức Chúa Trời trong sức mạnh và sự xuất sắc của nó, được đưa ra để sản sinh các nguyên tắc ân điển, không thể bị kháng cự và thắng hơn bởi con người.

6. Tấm lòng có các nguyên tắc ân điển trong đó là đền tạm của Đức Chúa Trời, và mọi đền tạm của Đức Chúa Trời đều đã được xây dựng theo một cách chắc chắn, là cách không thể thiếu hiệu quả. Đức Chúa Trời, ngoài đền tạm tự nhiên của sự đời đời Ngài, trong ân điển hạ mình, đã vui lòng có ba đền tạm được xây cho Ngài: trước hết Ngài có một đền tạm hay nơi thánh thuộc về thế gian, (Hê-bơ-rơ 9:1), rồi sau đó ἐσκήνωσε, Ngài đã cư ngụ trong xác thịt chúng ta, (Giăng 1:14); và cuối cùng, Ngài có một đền tạm trong lòng người ta, một nơi thánh, בְּתוֹכֶם ("ở giữa họ"), tức là ở giữa lòng họ, (Ê-xê-chi-ên 37:26): tấm lòng có các nguyên tắc ân điển trong đó là đền tạm của Đức Chúa Trời: Do đó Đức Chúa Trời phán, ἐνοικήσω, "Ta sẽ cư ngụ trong họ," (2 Cô-rinh-tô 6:16). Đức Chúa Trời chính Ngài đã đảm trách rằng mọi đền tạm này phải được xây: về cái đầu tiên, Đức Chúa Trời lo liệu cho nó được làm chính xác đến từng chi tiết; về cái thứ hai, Đức Chúa Trời cam kết rằng một nữ đồng trinh sẽ thụ thai và sinh Em-ma-nu-ên; về cái thứ ba, Đức Chúa Trời tự ràng buộc, trong một lời hứa, sẽ dựng lại đền tạm của Đa-vít, (A-mốt 9:11), tức là để hoán cải dân ngoại, vì điều đó được diễn giải như vậy, (Công vụ 15:14, 15, 16.) Những tạo vật mới là đền tạm của Đa-vít; nơi đó có Đa-vít, người theo lòng Đức Chúa Trời; nơi đó Đấng Christ, Đa-vít thật, ngự trong lòng bởi đức tin và tình yêu. Một lần nữa, Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ đặt nơi thánh Ta ở giữa họ," (Ê-xê-chi-ên 37:26), tức là Ta sẽ bởi ân điển làm nên thánh của Ta biến lòng họ thành một nơi thánh để chính Ta cư ngụ. Hơn nữa, mọi đền tạm của Đức Chúa Trời đều đã được làm theo một cách chắc chắn, vì chúng đã được làm qua sự hiện diện che phủ của Đức Thánh Linh. Về cái đầu tiên, thợ cả của nó là Bết-sa-lê-ên, một người (như tên ông hàm ý) ở trong bóng của Đức Chúa Trời, được đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong mọi sự khôn ngoan để làm công việc. Về cái thứ hai, cũng có một Bết-sa-lê-ên; Đức Thánh Linh ngự trên, và quyền năng của Đấng Rất Cao che phủ nữ đồng trinh được phước, và thế là đấng thánh, xác thịt tinh sạch của Đấng Christ, được hình thành trong lòng dạ nàng, (Lu-ca 1:35). Và về cái thứ ba, lại có Bết-sa-lê-ên; những kẻ ở בּצלּוֹ ("trong bóng Ngài") sẽ trở lại, (Ô-sê 14:7); Đức Thánh Linh ngự trên linh hồn, và quyền năng của ân điển tự do che phủ nó, và thế là Đấng Christ, hay đấng thánh, được hình thành trong đó. Điều được nói về các sứ đồ liên quan đến chức vụ thánh của họ thì sao? "Đức Thánh Linh sẽ giáng trên các ngươi," (Công vụ 1:8); điều ấy cũng đúng về mọi Cơ Đốc nhân thật liên quan đến sự sinh ra thuộc linh của họ: như vậy, trong khi Phi-e-rơ còn đang nói, "Đức Thánh Linh đã giáng trên họ," (Công vụ 10:44), bởi ân điển Ngài khiến họ thành nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời. "Kìa, Ta đến, và Ta sẽ ở giữa ngươi," (Xa-cha-ri 2:10); Ngài đến bởi Đức Thánh Linh Ngài, và khiến lòng họ thành một nơi thánh cho chính Ngài: như vậy đền tạm này được xây theo một cách chắc chắn, vì được dựng bởi chính Đức Chúa Trời; nhưng nếu mọi sự vận hành của ân điển đều có thể kháng cự được, thì đền tạm này sẽ ra sao? Đức Chúa Trời có thể dựng và dựng bằng mọi sự vận hành của ân điển Ngài, mà đền tạm vẫn không được dựng lên; Đức Thánh Linh có thể che phủ linh hồn người ta, mà không có Đấng Christ nào được hình thành trong họ; một nơi thánh trong lòng người ta có thể được tìm kiếm cho Chúa, mà chẳng tìm thấy nơi nào cả. Mọi lời hứa quý báu của ân điển hạ mình có thể rơi xuống đất. Bạn sẽ nói, Có cách chữa nào cho tất cả điều này? Đức Chúa Trời sẽ không cư ngụ trong người ta dù họ muốn hay không: rất đúng; nhưng nếu quyền năng toàn năng không thể khiến người ta muốn, thì điều gì có thể làm được? "Đấng Christ đã nhận lãnh các lễ vật cho loài người, phải, cho cả kẻ phản nghịch, hầu cho Chúa là Đức Chúa Trời được ở giữa họ," (Thi Thiên 68:18). Hãy để ý, đó là cho cả kẻ phản nghịch; không phải là Đức Chúa Trời cư ngụ trong họ như là kẻ phản nghịch, nhưng bởi các tặng phẩm ân điển, Ngài biến lòng phản nghịch thành lòng ân điển, và như vậy đến và cư ngụ trong họ như đền tạm của chính Ngài. Vì vậy tôi kết luận rằng Đức Chúa Trời tác động các nguyên tắc của ân điển theo một cách không thể kháng cự được.

2. Về khoảnh khắc thứ hai của sự hoán cải, Đức Chúa Trời cũng tác động sự hoán cải thực tế theo một cách không thể kháng cự được; đến nỗi, sớm hay muộn, nó luôn có hiệu quả. Và điều này sẽ hiện ra,

1. Từ sức sống của các nguyên tắc ân điển được hậu thuẫn bởi ân điển trợ giúp; có một sức mạnh thiêng liêng trong những nguyên tắc này, chúng là một giếng nước hằng sống sẵn sàng phun lên, một hạt giống của Đức Chúa Trời sẵn sàng nảy mầm, và một tia sáng của bản tính thiêng liêng sẵn sàng lấp lánh; vì vậy, khi ân điển trợ giúp khuấy động giếng nước hằng sống này, tưới ướt hạt giống của Đức Chúa Trời này, và thổi bùng tia sáng của bản tính thiêng liêng này, thì chẳng có gì lạ cả, khi sự hoán cải thực tế phải theo sau một cách không thể sai lầm. Ân điển trợ giúp khuấy động các nguyên tắc của ân điển, các nguyên tắc này khuấy động linh hồn, và linh hồn ấy bởi năng lực của cả hai điều trước tự khuấy động mình đến sự hoán cải thực tế: và như vậy sự hoán cải thực tế bước vào hiện hữu.

2. Từ tính không thể kháng cự được của ân điển trong sự soi sáng trí hiểu. Đức Chúa Trời soi sáng trí hiểu theo một cách không thể kháng cự được, "Ngài chiếu sáng vào lòng, Ngài đặt sự khôn ngoan vào nơi kín đáo. Ai dạy dỗ như Ngài?" (Gióp 36:22.) "Ngài dạy dỗ bằng một bàn tay mạnh," (Ê-sai 8:11.) "Ngài dạy dỗ trong sự bày tỏ của Đức Thánh Linh và quyền năng," (1 Cô-rinh-tô 2:4.) Một sự bày tỏ là điều không thể bị tâm trí loài người kháng cự; và trong mọi sự bày tỏ, sự bày tỏ của Đức Thánh Linh là bất khả chiến bại nhất. Nếu trí hiểu được soi sáng một cách không thể kháng cự được, thì ý chí (như tôi đã chứng minh trước đây) sẽ theo sau nó một cách không thể sai lầm; những kẻ biết danh Đức Chúa Trời sẽ tin cậy nơi đó; những θεοδίδακτοι (những kẻ được Đức Chúa Trời dạy dỗ) sẽ đến với Chúa Giê-xu Christ: lẽ thật, nếu chỉ được biết đúng đắn, sẽ khiến chúng ta được tự do; sự khôn ngoan thật ở với sự thận trọng, và trong thực tế dẫn dắt trong đường công chính; nó là một suada (sự thuyết phục) đối với ý chí, và kéo nó về nhà với Đức Chúa Trời trong sự hoán cải thực tế.

3. Từ những đoạn Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời là tác giả của sự hoán cải thực tế. Ngài ban τὸ πιστεύειν ("sự tin"), sự tin thực tế, (Phi-líp 1:29); Ngài ban sự ăn năn để được sống, (Công vụ 11:18); Ngài tác động τὸ θέλειν ("sự muốn"), chính hành vi của sự muốn, (Phi-líp 2:13); Ngài khiến bước đi trong các luật lệ Ngài, (Ê-xê-chi-ên 36:27). Trong mỗi người thật sự hoán cải có nhiều hơn một con người đơn thuần, ân điển của Đức Chúa Trời được thấy trong người ấy, (Công vụ 11:23); có Đức Chúa Trời trong việc hoán cải Phao-lô, (Ga-la-ti 1:24). Trong đền thờ của tạo vật mới, mọi thứ đều nói về sự vinh hiển của Ngài, mỗi hơi thở thánh trong ý chí phải ngợi khen Chúa là tác giả của nó: nếu Đức Chúa Trời không tác động chính hành vi của sự muốn, thì (điều mà tôi run sợ khi thốt ra) mọi lời cầu nguyện dâng lên Ngài xin ân điển hoán cải chỉ là những sự chế nhạo Đức Chúa Trời: mọi lời ngợi khen dâng lên Ngài vì điều ấy, chỉ là những ha-lê-lu-gia giả dối; những kẻ đã tôn vinh Đức Chúa Trời trong việc hoán cải Phao-lô, chỉ tôn vinh một thần tượng của trí tưởng tượng mình; những kẻ đã tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự ăn năn của dân ngoại, (Công vụ 11:18), chỉ dâng một của lễ mù lòa. Khi chúng ta cầu nguyện, rằng vương quốc của Đức Chúa Trời phải đến trong lòng chúng ta, chúng ta không có ý rằng Đức Chúa Trời nên đặt ý chí chúng ta trong thế cân bằng (in equilibrio), mà ý chí chúng ta phải bị khuất phục dưới Đức Chúa Trời. Khi Đa-vít và dân sự ông dâng hiến một cách tự nguyện cho Đức Chúa Trời, ông rơi vào một trạng thái ngây ngất: "Ta là ai, và dân sự ta là gì," (1 Sử ký 29:14)? Và, "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự cao cả, quyền năng, vinh hiển, và sự chiến thắng thuộc về Ngài," (câu 11); ngay cả sự chiến thắng trên các tấm lòng; và, "Mọi vật đều bởi Ngài mà đến," (câu 14); không chỉ vàng bạc chúng ta, không chỉ lòng và ý chí chúng ta, mà chính sự tự nguyện thực tế của chúng ta nữa. Bạn sẽ nói. Tất cả điều này là đúng; Đức Chúa Trời tác động chính hành vi của sự muốn, nhưng không phải không thể kháng cự được, mà sao cho người ta không kháng cự công việc của ân điển. Nhưng ý nghĩa của điều này là gì? Đức Chúa Trời tác động ý chí, sao cho người ta không kháng cự; không kháng cự là vâng phục: vì vậy ý nghĩa rõ ràng là, Đức Chúa Trời tác động hành vi của sự muốn, sao cho người ta muốn, điều này rất phi lý; vì nó khiến chính hành vi của sự muốn trở thành điều kiện của chính nó. Một lần nữa; Đức Chúa Trời tác động hành vi của sự muốn, sao cho người ta không kháng cự, là gì nếu không phải là tác động nó theo cách lệ thuộc vào ý chí con người? và đó là gì, nếu không phải là mâu thuẫn với sứ đồ, người nói rằng Đức Chúa Trời tác động hành vi của sự muốn, ὑπὲρ της ευδοκίας ("bởi ý muốn tốt lành của Ngài"), bởi ý muốn tốt lành của chính Ngài; nếu Ngài làm điều đó bởi ý muốn tốt lành của chính Ngài, chắc chắn không phải theo cách lệ thuộc vào ý chí con người, mà theo một cách vinh hiển không thể kháng cự được.

4. Từ những đoạn Kinh Thánh mà chân lý của chúng được xây dựng trên ân điển không thể kháng cự được đến nỗi nó không thể đứng vững nếu thiếu nó. "Xin hãy quay tôi lại và tôi sẽ được quay lại," (Giê-rê-mi 31:18); "Xin hãy quay chúng con về cùng Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, và chúng con sẽ được quay lại," (Ca thương 5:21). Nếu sự quay lại thực tế của con người không theo sau một cách không thể sai lầm trên ân điển quay lại của Đức Chúa Trời, thì chân lý nào trong những [ands] (những chữ "and"/"và") nối kết cả hai lại với nhau? "Ta còn có những chiên khác, ta phải đem đến," Đấng Christ phán, "và chúng sẽ nghe tiếng ta," (Giăng 10:16); và, điều phù hợp với đó, "Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã được sai đến cho dân ngoại, và họ sẽ nghe," (Công vụ 28:28). Có sự liên kết nào giữa việc Đấng Christ đem đến, và việc con người nghe, hay giữa sự cứu rỗi được sai đến, và việc con người nghe, nếu không có ân điển không thể kháng cự được? Một lần nữa, Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi và các ngươi sẽ sống," (Ê-xê-chi-ên 37:14); và "Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta," (Ê-xê-chi-ên 36:27). Có sự cần thiết nào của sự sống hay sự vâng phục trong họ, nếu Đức Thánh Linh được ban theo một cách có thể kháng cự được? Một lần nữa; Đức Chúa Trời phán với Đấng Christ, "Ngươi sẽ gọi một dân tộc, và các dân tộc sẽ chạy đến cùng ngươi," (Ê-sai 55:5); và Hội Thánh cầu nguyện, "Xin kéo tôi đi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng," (Nhã ca 1:4). Chân lý của những mệnh đề này ở đâu, nếu sự kêu gọi và kéo lôi của Đức Chúa Trời không suy ra sự chạy đến của con người? Một lần nữa, Đa-vít cầu nguyện, "Xin dạy tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, đường lối các luật lệ Ngài, và tôi sẽ giữ lấy cho đến cuối cùng; xin ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ giữ luật pháp Ngài," (Thi Thiên 119:33, 34.) Hệ quả của sự vâng phục của Đa-vít trên sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời ở đâu, nếu ân điển có thể thắng hơn được? Hơn nữa, Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên; nó sẽ trổ như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban; các nhánh nó sẽ lan ra, và vẻ đẹp nó sẽ như cây ô-liu," (Ô-sê 14:5, 6). Đây là Y-sơ-ra-ên rất rực rỡ, nhưng điều bảo đảm tất cả là ân điển không thể kháng cự được; không gì có thể cản trở sự thịnh vượng thuộc linh của họ, là những kẻ có Đức Chúa Trời làm sương móc cho mình; tôi nói, không gì, không phải dục vọng; vì Ép-ra-im sẽ nói, "Tôi có liên hệ gì với các thần tượng," (câu 8)? không phải sự sa ngã, vì Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng," (câu 4); không phải sự khô cằn, vì Đức Chúa Trời bảo chúng, "Bởi Ta, trái của ngươi được tìm thấy," (câu 8); không phải sự chết, vì "Chúng sẽ hồi sinh như lúa mì và trổ như cây nho," (câu 7). Nhưng nếu công việc của ân điển có thể bị làm hỏng, thì không có gốc rễ chắc chắn nào cho mọi bông trái thánh này đứng trên đó.

5. Từ những đoạn Kinh Thánh trình bày sự hoán cải thực tế như một công việc của quyền năng, "Dân sự Ngài sẽ tự nguyện trong ngày quyền năng Ngài," (Thi Thiên 110:3): "Đức Chúa Trời làm trọn công việc của đức tin bằng quyền năng," (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11); nguyên tắc của đức tin không đầy đủ nếu thiếu hành vi của nó; nhưng Đức Chúa Trời, bởi ân điển quyền năng của Ngài, làm cho nó hoạt động trong chúng ta. Khi Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng Christ, bảo các môn đồ Ngài rằng "con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào vương quốc Đức Chúa Trời," họ kêu lên kinh ngạc, "Vậy thì ai được cứu?" nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta gỡ nút thắt như sau: "Những điều không thể được với loài người, thì có thể được với Đức Chúa Trời," (Lu-ca 18:24, 25, 26, 27). Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của ân điển Ngài, có thể lấy đi thế gian, cái bướu của con lạc đà, khỏi lòng, và như vậy khiến nó đi qua, như thể, lỗ kim vào vương quốc Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ chủ trương ân điển có thể kháng cự được có thể đảo ngược lời văn như sau: những điều, theo sự vận hành thông thường của ân điển, là không thể được với Đức Chúa Trời thì có thể được với loài người; công việc tột đỉnh của sự hoán cải thực tế, quá khó và nặng đối với ân điển tự do của Đức Chúa Trời, được hoàn tất và giải quyết nhanh chóng bởi ý chí tự do của con người. Trong ngụ ngôn về con chiên lạc, chúng ta thấy Đức Chúa Trời đi theo nó cho đến khi Ngài tìm thấy nó, rồi vác nó trên vai Ngài, (Lu-ca 15:4, 5). Ngài đi theo nó trong các phương tiện của ân điển, Ngài tìm thấy nó bởi những sự chiếu sáng nội tâm mật thiết của Đức Thánh Linh Ngài, và Ngài đặt nó trên vai quyền năng Ngài, để Ngài đem nó về nhà với chính Ngài trong sự hoán cải thực tế. Nhưng nếu ân điển có thể kháng cự được, thì đôi vai toàn năng chỉ được đặt dưới ý chí con người, để nâng nó lên trong thế cân bằng (in equilibrio), xem nó có về nhà với Đức Chúa Trời hay không; có thể nó sẽ, có thể nó sẽ không. Quyền năng của Đức Chúa Trời chỉ hầu hạ ý chí con người như trọng tài của mọi sự.

6. Từ những đoạn Kinh Thánh bày tỏ sự hoán cải thực tế như một cuộc chinh phục. Tạ ơn Đức Chúa Trời (sứ đồ nói) τῷ θριαμβεύοντι (Đấng khiến chúng ta khải hoàn trong Đấng Christ), (2 Cô-rinh-tô 2:14); tức là, Đấng khuất phục chúng ta dưới Phúc Âm, và khiến chúng ta thành những công cụ của ân điển Ngài để khuất phục những người khác dưới đó. Đấng Christ cưỡi trên con ngựa trắng của Ngài, lời của lẽ thật, νικῶν καὶ ἴνα νικήσῃ (chiến thắng và để chiến thắng), (Khải huyền 6:2); Ngài dẫn sự phu tù bị bắt làm phu tù, (Thi Thiên 68:18); những người trước đây là phu tù của tội lỗi và Sa-tan, nay trở thành phu tù của Đức Thánh Linh và ân điển Ngài, và như những phu tù, μετέστεσε (Ngài di chuyển họ) vào vương quốc của chính Ngài, (Cô-lô-se 1:13); Ngài đem họ ra khỏi đất bản xứ của sự bại hoại mình, vào đất ngay thẳng; và (điều càng bày tỏ tính không thể kháng cự được của cuộc chinh phục của Ngài) Ngài trói kẻ mạnh và cướp của cải nó, (Ma-thi-ơ 12:29); Ngài đánh đổ πᾶν ὕψωμα (mọi sự cao ngạo), và bắt phu πᾶν νόημα (mọi ý tưởng) để vâng phục Đấng Christ, (2 Cô-rinh-tô 10:5); và để điều này được thực hiện chắc chắn, có những vũ khí δυνατὰ τῳ Θεῷ (mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời), (câu 4); để hoàn thành ý muốn Ngài trong việc ấy, Ngài cắt bì, hay (như bản Bảy Mươi có) περίκαθαριεῖ (Ngài tẩy sạch xung quanh), lòng, (Phục truyền 30:6); Ngài báp-têm nó bằng Đức Thánh Linh và lửa, (Ma-thi-ơ 3:11). Như lửa, Ngài tẩy sạch cặn bã, và biến đổi lòng thành bản tính của chính Ngài theo một cách vinh hiển; Ngài khiến người ta bước đi trong các luật lệ Ngài, (Ê-xê-chi-ên 36:27). Ôi! những lời của quyền năng! Những cuộc khải hoàn của ân điển tự do là đây! Đây là ngày của quyền năng Đức Chúa Trời; đây là Giê-ru-sa-lem ở trên, mẹ của sự tự do thật. Cũng không có sự đắm tàu nào của tự do con người trong tất cả điều này, vì Đức Chúa Trời có thể biến ý chí không muốn thành ý chí muốn; bằng không, đó là một durus sermo (lời nói khó nghe), Đấng đã tạo ra ý chí tự do, không thể thương xót nó; Đấng đã tạo ra chiếc đồng hồ của lòng và mọi chốt của nó, không thể làm cho các bánh xe chuyển động. Nhưng nếu Đức Chúa Trời tác động sự hoán cải theo một cách có thể kháng cự được, thì ân điển tự do phải mất cuộc khải hoàn của nó, và ý chí tự do phải đội vương miện; ân điển tự do chỉ tác động một posse convertere (khả năng có thể hoán cải), và ý chí tự do hoàn thành nó trong một sự hoán cải thực tế; ân điển tự do có thể đặt ý chí trong thế cân bằng (in equilibrio), và đó là tất cả; nhưng ý chí tự do phải làm công việc, và làm theo một cách tự tôn vinh mình, không phải trong tư thế khiêm nhường của sứ đồ, ἀφορῶντες (nhìn khỏi chính mình hướng về Chúa Giê-xu), Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin chúng ta, (Hê-bơ-rơ 12:2); mà trong tư thế kiêu ngạo của người Pha-ri-si, σταθεὶς πρὸς ἑαυτὸν (đứng một mình với chính mình), (Lu-ca 18:11). Ân điển tự do không được tác động hay lay động ý chí đến sự hoán cải thực tế; vì mọi hành động hay sự lay động của ý chí, xét như là hành động hay sự lay động, là một sự quyết định của nó; và một sự quyết định từ ân điển không thể, theo giáo lý của phái Remonstrant (phái Arminian Hà Lan), tồn tại cùng với tự do của ý chí: vì vậy, ân điển tự do đã đặt ý chí trong thế cân bằng, phải không tác động hay lay động thêm nữa, mà để mặc nó tự lay động và quyết định mình trong sự hoán cải thực tế, tức là, nói thẳng ra, từ bỏ vương miện và vinh quang của mọi sự cho nó. Nhưng điều này phi lý biết bao? Đức Chúa Trời phán, Không xác thịt nào được khoe mình trong chính nó, mà ý chí con người lại khoe khoang như vậy sao? Đức Chúa Trời phán, κατέλιπον ("Ta đã để dành"), Ta đã để dành hoặc giữ lại bấy nhiêu cho chính Ta, (Rô-ma 11:4); mà ý chí tự do lại nói như vậy sao? Nhân tính của Đấng Christ đã không tự xức dầu cho mình, mà ý chí tự do lại tự quay mình sao? Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài bắt đầu xây một đền tạm cho Đức Thánh Linh, Ngài bắt đầu trong trí hiểu bằng sự soi sáng, trong tình cảm bằng những sự lay động thánh, và trong ý chí bằng một posse convertere (khả năng có thể hoán cải); mà Ngài lại không thể hoàn tất công việc bằng một sự hoán cải thực tế sao? Mọi dân tộc, đấng tiên tri nói, chỉ như bụi trên cán cân đối với Ngài, (Ê-sai 40:15); và theo cùng lý lẽ, mọi ý chí của chúng chỉ như bụi trên cán cân đối với ý chí Ngài; mà hạt bụi nhỏ này lại xoay chuyển cán cân trong công việc trọng đại của sự hoán cải sao? Không, nó lại làm như vậy, sau khi ân điển sáng tạo, tái sinh, làm cho sống, bắt phu, chinh phục, di dời, đổi mới, kéo lôi, quyền năng tác động, đã làm hết sức mình sao? Chắc chắn không thể được: vì vậy, tôi kết luận, Rằng Đức Chúa Trời tác động sự hoán cải thực tế theo một cách không thể kháng cự được.

Đã bàn luận như vậy về cách thức của sự hoán cải, tôi tiến đến điều cuối cùng được đề xuất, tức là;

Thắc mắc 3. Ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến sự hoán cải có luôn được hoàn thành trong đó không?

Để trả lời điều đó, trước hết tôi phải đặt ra một sự phân biệt làm nền tảng. Có thể nói Đức Chúa Trời muốn sự hoán cải của loài người theo hai cách; hoặc bởi một ý muốn có hiệu quả, và quyết định kết quả, hoặc bởi một ý muốn chỉ là tiềm ẩn, và sắp đặt các phương tiện hướng đến đó: cả hai phần của sự phân biệt này đều dựa trên Kinh Thánh.

1. Đức Chúa Trời muốn sự hoán cải của một số người bởi một ý muốn có hiệu quả và quyết định kết quả. Có những kẻ được chọn để nên thánh, (Ê-phê-sô 1:4), được gọi là κατα πρόθεσιν ("theo mục đích"), (Rô-ma 8:28); được tiền định để nên giống hình ảnh của Đấng Christ, (câu 29); được sinh ra bởi chính ý muốn của Đức Chúa Trời để làm trái đầu mùa cho Ngài, (Gia-cơ 1:18); và ở trong sự tuyển chọn của ân điển là sự luôn đạt được, (Rô-ma 11:5, 7). Liên quan đến những người này, ý muốn của Đức Chúa Trời có hiệu quả và quyết định kết quả, trong những người này, sự hoán cải được tác động theo một cách không thể kháng cự và không thể thắng hơn được.

2. Đức Chúa Trời muốn sự hoán cải của những người khác bởi một ý muốn chỉ là tiềm ẩn và sắp đặt các phương tiện hướng đến đó. Như vậy Đức Chúa Trời muốn chữa lành Y-sơ-ra-ên, (Ô-sê 7:1). Như vậy Đức Chúa Trời muốn "sự quay lại của kẻ ác, là kẻ vẫn chết trong tội mình," (Ê-xê-chi-ên 33:11), vì khuynh hướng thật của các phương tiện là chữa lành và quay họ lại. Như vậy sứ đồ khẳng định, rằng Đức Chúa Trời "muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật," (1 Ti-mô-thê 2:4). Trong câu này, theo tôi hiểu, chữ "mọi" mở rộng xa hơn những kẻ được chọn; vì những lời của sứ đồ được đặt ra làm nền tảng của lời khuyên "cầu nguyện cho mọi người," (câu 1); và lời khuyên cầu nguyện ấy mở rộng xa hơn những kẻ được chọn: vì vậy, "mọi" người mà Đức Chúa Trời muốn được cứu, song song và đồng phạm vi với "mọi" người mà chúng ta phải cầu nguyện cho, cũng phải mở rộng vượt khỏi những kẻ được chọn. Vì vậy, tôi cho rằng phần sau của lời văn, tức là, "và đến với sự hiểu biết lẽ thật," là chìa khóa cho phần trước, tức là, "rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu." Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, trong chừng mực Ngài muốn mọi người đến với sự hiểu biết lẽ thật, và Ngài muốn mọi người đến với sự hiểu biết lẽ thật, trong chừng mực Ngài muốn các phương tiện của sự hiểu biết cho họ; vì mục đích và khuynh hướng thật của các phương tiện (và điều đó từ ý muốn của Đức Chúa Trời sắp đặt chúng hướng đến đó) là để người ta được quay lại và được cứu: vì vậy, xét về sự sắp đặt ấy, có thể nói một cách thật rằng Đức Chúa Trời, bởi một thứ ý muốn tiềm ẩn và sắp đặt, muốn sự quay lại và sự cứu rỗi của mọi người. Điều này tôi sẽ giải thích,

1. Liên quan đến những người trong lòng Hội Thánh.

2. Liên quan đến những người ngoài Hội Thánh.

1. Đức Chúa Trời bởi một ý muốn tiềm ẩn hay sắp đặt muốn sự quay lại và sự cứu rỗi của mọi người trong lòng Hội Thánh; vì họ có Chúa Giê-xu Christ được đặt trước mắt họ, mà mục đích thật của sự đến của Đấng Christ là gì, nếu không phải là để quay mỗi người khỏi các sự gian ác mình, (Công vụ 3:26). Họ có Phúc Âm được rao giảng cho họ: nơi đó chúng ta có Đức Chúa Trời dang tay Ngài suốt ngày, đứng và gõ cửa lòng, kêu lên với những lời kêu gọi lặp lại, "Hãy quay lại, hãy quay lại, sao các ngươi muốn chết?" Dỗ dành và nài xin người ta, hãy hòa thuận với ta; khiến ân điển đem sự cứu rỗi của Ngài hiện ra cho mọi người, ngay cả cho chính những kẻ không được chọn; và khiến vương quốc Đức Chúa Trời đến gần người ta, ngay cả đối với những kẻ như vậy; vì sự từ chối điều đó, bụi của thành họ bị phủi lại nghịch cùng họ; và ý nghĩa của tất cả điều này là gì, nếu Đức Chúa Trời không hề muốn sự hoán cải của họ? Lấy đi ý muốn sắp đặt của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời (đối với những kẻ không được chọn) dang tay thương xót Ngài ra để Ngài đóng lại: gõ, để Ngài bị chặn ngoài; kêu và nài xin, để Ngài không được nghe; khiến ân điển Ngài hiện ra và vương quốc đến gần, để nó bị từ chối, chứ không được nhận: tất cả điều đó là làm cho Kinh Thánh ra trống rỗng và đặt một lời dối trá lên những lời mời của ân điển. Cũng không thể giải quyết vấn đề bằng cách nói, có một voluntas signi (ý muốn của dấu hiệu) trong tất cả điều này; vì voluntas signi là gì, nếu nó không phải là signum voluntatis (dấu hiệu của ý muốn)? Nếu nó chỉ là một dấu hiệu hay vẻ bề ngoài, mà không có sự đối ứng hay nguyên mẫu nào của nó trong ý muốn thiêng liêng, thì làm sao nó là một dấu hiệu thật? bằng cách nào nó có thể được thở ra từ lòng Đức Chúa Trời? Khi Đức Chúa Trời dọn bữa tiệc lớn của Phúc Âm Ngài, và phán, Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng; Ngài không, Ngài không thể giống như kẻ có mắt ác, là kẻ nói, Hãy ăn và uống, nhưng lòng nó không ở với ngươi, (Châm ngôn 23:6, 7.) Không, lòng Đức Chúa Trời đi cùng với mỗi lời mời của ân điển; Ngài không bao giờ kêu gọi, mà không phải một cách nghiêm túc. Và vì vậy, những kẻ không tin và không ăn năn được Kinh Thánh nói không chỉ từ chối các phương tiện, mà còn "nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống công," (2 Cô-rinh-tô 6:1); "từ chối mưu định của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình," (Lu-ca 7:30), và "khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối," (1 Giăng 5:10), như thể Ngài không thật sự có ý trong những lời mời của Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ. Khi Đức Chúa Trời đe dọa dân Giu-đa bằng những sự phán xét Ngài, "chúng nói dối Chúa, và rằng, "Chẳng phải Ngài," (Giê-rê-mi 5:12); và khi Đức Chúa Trời mời người ta ân điển trong Phúc Âm, chúng bởi sự không tin mình nói dối Chúa và rằng, Chẳng phải Ngài; đó chỉ là người giảng hay dấu hiệu bề ngoài; lòng hay ý Đức Chúa Trời không ở trong đó. Dưới những lời nặng nề như thế, Kinh Thánh trình bày sự từ chối các phương tiện, vì ý muốn sắp đặt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đấng một ngày kia sẽ nhạo báng những kẻ từ chối lời kêu gọi Ngài, (Châm ngôn 1:26), nay không nhạo báng họ trong ân điển của lời kêu gọi Ngài; mục đích thật của lời kêu gọi Ngài là sự hoán cải của họ, và việc mục đích ấy không đạt được, lý do duy nhất nằm trong chính họ, trong lòng bại hoại, không tin của họ. Hơn nữa, đáng cho chúng ta suy xét, rằng những đoạn Kinh Thánh (mà phái Remonstrant thúc ép, để chứng minh rằng mọi sự vận hành của ân điển, ngay cả những sự trong chính những kẻ được chọn là những kẻ thật sự quay về cùng Đức Chúa Trời, đều có thể kháng cự được) trình bày một cách nổi bật ý muốn sắp đặt này của Đức Chúa Trời. Trước hết, họ thúc ép câu, (Ma-thi-ơ 23:37). "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem! ngươi giết các đấng tiên tri và ném đá những kẻ được sai đến cùng ngươi, biết bao lần ta muốn nhóm họp con cái ngươi, như gà mái túc con mình dưới cánh, mà các ngươi không muốn." Đây, họ nói, là ân điển có thể kháng cự được. Rất tốt; nhưng ân điển nào mà câu văn nói đến? Nó chỉ nói về ân điển ban cho những người Giu-đa là những kẻ không bao giờ được nhóm họp hay hoán cải bởi đó, mà không một chữ nào về ân điển ban cho những người Giu-đa là những kẻ bởi đó thật sự được nhóm họp hay hoán cải; vậy thì làm sao nó có thể chứng minh rằng ân điển sau này (mà nó không nói đến chút nào) là có thể kháng cự được? Nếu nó chứng minh ân điển này có thể kháng cự được, thì chỉ có thể trên một nền tảng duy nhất này; Rằng ân điển ban cho những người Giu-đa không được nhóm họp, và ân điển ban cho những người Giu-đa được nhóm họp, là một và cùng một; nhưng làm sao điều đó có thể được chứng minh? Câu văn ấy có thể khẳng định sự bình đẳng của ân điển cho cả hai hạng người Giu-đa, trong khi nó chỉ nói về ân điển ban cho một trong hai, tức là cho những kẻ không được nhóm họp, sao được? Điều đó là không thể. Nhưng nếu đó không phải là chân lý của câu văn, thì trong sự việc có chân lý nào chăng? Mọi người Giu-đa có ân điển ngang bằng với những người Giu-đa được ban cho Đấng Christ, với những người Giu-đa được Cha kéo lôi, với những người Giu-đa được chọn ra khỏi thế gian không? Điều đó là khó tin. Phái Remonstrant thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời soi sáng trí hiểu một cách không thể kháng cự được, lay động tình cảm, và đổ một posse convertere (khả năng có thể hoán cải) vào ý chí; nhưng mọi người Giu-đa có như vậy không? Những kẻ dẫn đường mù lòa của kẻ mù có được soi sáng như vậy không? Những kẻ nhạo báng độc ác có được lay động như vậy không? Những kẻ không thể tin, (Giăng 12:39), có được ban cho một posse convertere không? Không thể được. Vì vậy, câu văn này chỉ nói về ân điển ban cho những người Giu-đa không được nhóm họp, không chứng minh ân điển ban cho những người Giu-đa kia là có thể kháng cự được, nhưng nó một cách chân thật chứng minh một ý muốn trong Đức Chúa Trời để nhóm họp tất cả chúng dưới cánh ân điển Ngài; tôi nói, một ý muốn trong Đức Chúa Trời, vì nó không thể được diễn giải về ý muốn nhân tính của Đấng Christ; vì sự nhóm họp được muốn không chỉ là một sự nhóm họp bởi chức vụ của Đấng Christ, mà bởi sự sai phái các đấng tiên tri trước khi Ngài nhập thể, mà ý muốn nhân tính của Đấng Christ không thể mở rộng đến, vì khi đó chưa hiện hữu: vì vậy, ý muốn này là ý muốn sắp đặt của Đức Chúa Trời, được hàm ý trong chức vụ của Đấng Christ và các đấng tiên tri, mà mục đích và khuynh hướng đích thực của nó là nhóm họp chúng vào lòng ân điển Ngài. Calvin, trong các chú giải của ông về câu này gọi đó là, "mirum et incomparabile amoris documentum (một bằng chứng kỳ diệu và không thể sánh được của tình yêu)": và đồng thời thêm, "significat nunquam proponi nobis Dei verbum, quin ipse màternâ dulcedine gremium suum nobis aperiat (điều đó biểu thị rằng lời của Đức Chúa Trời không bao giờ được trình bày cho chúng ta, mà chính Ngài không mở lòng Ngài cho chúng ta bằng sự ngọt ngào của người mẹ)." Một lần nữa, họ thúc ép câu, (Ê-sai 65:2). "Ta đã dang tay Ta suốt ngày cùng một dân phản nghịch;" nhưng câu này chỉ nói về ân điển ban cho kẻ phản nghịch, và, vì vậy, nó không chứng minh rằng ân điển ban cho những kẻ được chọn là có thể kháng cự được. Cũng không thể tưởng tượng được, rằng cùng một mức độ ân điển được biểu thị trong sự dang tay của Đức Chúa Trời này, như trong sự tỏ ra cánh tay Ngài," (Ê-sai 53:1). Sứ đồ trích câu này, (Rô-ma 10:21), mà đồng thời khẳng định, "rằng có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển," (Rô-ma 11:5); không phải một phần sót lại theo sự cải thiện tốt hơn của cùng một ân điển, mà một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển; là những kẻ mà ân điển thuần túy đã giữ lại cho chính nó, bởi những sự vận hành đặc biệt không được ban cho những kẻ bị làm mù," (câu 7). "Việc Đức Chúa Trời dang tay Ngài ra cũng như lời kêu gọi Ngài," (Châm ngôn 1:24); nhưng mọi người không được kêu gọi theo cùng một mức độ như những kẻ được gọi theo mục đích: vì vậy, câu này không chứng minh, rằng những sự tác động của ân điển đối với những kẻ được chọn là có thể kháng cự được; mà nó chứng minh rằng những lời mời của ân điển đối với những kẻ không được chọn là nghiêm túc, Đức Chúa Trời trong các phương tiện thật sự dang cánh tay ân điển Ngài ra cho họ. Một lần nữa: họ thúc ép câu của Đấng Cứu Thế chúng ta, "Ta nói những điều này, để các ngươi được cứu," (Giăng 5:34); những lời này được phán cho những kẻ "không muốn đến cùng Đấng Christ," (câu 40); nhưng rằng Đức Thánh Linh đã phán một cách nội tâm và quyền năng với họ, như với những kẻ được chọn là những kẻ "nghe và học nơi Cha;" hóa học nào có thể chiết xuất nó ra khỏi câu văn này? hay từ đoạn Kinh Thánh nào khác nó có thể được chứng minh? Đức Chúa Trời "truyền ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm trong lòng một số người," (2 Cô-rinh-tô 4:6); nhưng Ngài có làm như vậy trong mọi người không? Vậy thì những kẻ bị làm mù từ đâu ra? (câu 4). Nếu có những kẻ như vậy, thì sự bình đẳng ân điển của phái Remonstrant ở đâu? Ở đâu, khi họ nói, rằng sự soi sáng được tác động một cách không thể kháng cự được? Những điều này không thể tồn tại cùng nhau. Vì vậy lời của Đấng Cứu Thế chúng ta không bày tỏ sự yếu đuối hay tính có thể thắng hơn của ân điển đối với những kẻ được chọn, mà mục đích và phạm vi thật của sự giảng dạy của Đấng Christ đối với những kẻ không được chọn; điều Ngài phán với họ là nhằm sự cứu rỗi của họ. Một lần nữa: họ thúc ép rằng, "Những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật từ chối mưu định của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình, vì không chịu Giăng làm phép báp-têm cho mình," tức là, bởi Giăng, (Lu-ca 7:30). Đây, họ nói, là luận đề của họ trong chính các thuật ngữ: nhưng câu này chẳng những không chứng minh rằng ân điển nội tâm ban cho những kẻ được chọn là có thể kháng cự được, mà từ đây không thể chứng minh rằng những kẻ từ chối này có bất kỳ sự tác động nào của ân điển nội tâm trong họ; vì ân điển nội tâm chạy trong huyết quản của các nghi thức thánh, và nghi thức thánh được nói đến ở đây là lễ báp-têm của Giăng, mà những kẻ từ chối này hoàn toàn không muốn dự phần; vì câu văn nói như vậy, "Họ không chịu Giăng làm phép báp-têm cho mình," vậy thì họ có thể có ân điển nội tâm bằng cách nào? họ có thể có nó hoàn toàn ngoài đường lối của Đức Chúa Trời sao? Không; chắc chắn ít có, hay đúng hơn không có lý do nào, để tưởng tượng rằng những kẻ từ chối này khinh thường nghi thức thánh của Đức Chúa Trời đến nỗi không thèm dự phần bề ngoài của nó, mà lại có những sự tác động của ân điển nội tâm trong họ. Nhưng giả sử họ có một số sự tác động nội tâm, thì nó nhất thiết phải là "lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh và lửa," sự tác động mật thiết và quyền năng như trong những kẻ được chọn sao? Không một chữ nào của điều này hiện ra trong câu văn: vì vậy câu này không chứng minh rằng sự tác động của ân điển trong những kẻ được chọn là có thể kháng cự được, nhưng nó một cách nổi bật bày tỏ bản chất của các nghi thức thánh thiêng liêng. Mỗi nghi thức thánh là một nghi thức thánh từ ý muốn của Đức Chúa Trời; nó là một sự bổ nhiệm thả xuống từ trời; nó một cách thiêng liêng εἰς οἰκοδομὴν (để gây dựng) chứ không phải để hủy phá; nó là nơi Đức Chúa Trời ghi danh Ngài; nó là đường lối nơi Đức Chúa Trời muốn được gặp; nó là sấm truyền nơi Đức Chúa Trời muốn được nghe; nó là một thứ đền tạm của chứng cớ, nơi Đức Chúa Trời làm chứng về sự giàu có của ân điển Ngài. Lễ báp-têm của Giăng không phải là một dấu hiệu hay bóng bề ngoài đơn thuần, mà hàm ý mưu định sắp đặt của Đức Chúa Trời để đem người ta đến sự ăn năn; nó là εἰς μετάνοιαν (hướng đến sự ăn năn), như mục đích đích thực của nó, (Ma-thi-ơ 3:11). Sự giảng dạy Phúc Âm không phải là một âm thanh hay tiếng nói của lời nói đơn thuần, mà nó hàm ý mưu định sắp đặt của Đức Chúa Trời để quay người ta về cùng chính Ngài. Do đó mỗi người giảng thật được nói là đứng trong mưu định của Đức Chúa Trời, và chính vì mục đích này, để quay họ khỏi sự ác của các việc làm họ, (Giê-rê-mi 23:22). Mỗi nghi thức thánh nói lên một mưu định sắp đặt cho một mục đích thuộc linh nào đó, một sự sắp đặt nghiêm túc vì ích lợi của các linh hồn. Ôi! ước gì mỗi người thật sự nghĩ như vậy, họ sẽ chắc chắn thấy rằng Đức Chúa Trời thật sự ở trong đó; ai đến với một nghi thức thánh mà nghĩ như vậy, xưng nhận thể chế của Đức Chúa Trời là công chính và gặp phước lành của Ngài; nhưng kẻ đến mà nghĩ khác, bởi chính ý nghĩ ấy, lìa bỏ nghi thức thánh của Đức Chúa Trời mình, và từ chối mưu định Ngài, dù không theo một cách cao và thô như những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã làm, là những kẻ không thèm dự phần bề ngoài lễ báp-têm của Giăng. Một lần nữa: họ thúc ép rằng, "Có điều gì có thể làm hơn cho vườn nho ta, mà ta đã chẳng làm trong nó? Vậy thì khi ta trông mong nó sinh nho, nó lại sinh nho dại," (Ê-sai 5:4)? Đây, họ nói, là omnia adhibita (mọi sự đã được áp dụng), không thiếu một tantillum gratiæ (một chút ân điển nào); đây dường như là ultimus conatus (nỗ lực cuối cùng), sự tác động tột cùng của ân điển, ngang bằng với những sự vận hành của ân điển trong những người hoán cải của Hội Thánh Do Thái, và điều đó trên một cơ sở kép; trước hết, vì Đức Chúa Trời phán, "Có điều gì có thể làm hơn?" Thứ hai, vì Đức Chúa Trời đã làm quá nhiều, đến nỗi Ngài trông mong những trái nho của sự thánh khiết và vâng phục từ họ; mà sau tất cả điều này, họ lại sinh nho dại: do đó phái Remonstrant kết luận, rằng sự hoán cải được tác động theo một cách có thể kháng cự được. Tôi đáp; những kẻ muốn lấy đúng thước đo của ân điển được trình bày trong câu văn này, trước hết phải xét ân điển này được ban cho ai; nó được ban cho Hội Thánh Do Thái nói chung, ngay cả cho mỗi thành viên của nó: điều này đã được công nhận, vì không thể chối cãi, tôi tiến hành trả lời, trước hết về lời văn, "Có điều gì có thể làm hơn?" Hoặc ý nghĩa của nó là, có điều gì có thể làm hơn theo cách của ân điển nội tâm, hoặc ý nghĩa của nó là có điều gì có thể làm hơn theo cách của các phương tiện bề ngoài; điều đầu không thể là ý nghĩa, rằng Đức Chúa Trời không thể làm hơn theo cách của ân điển nội tâm; nếu Đức Chúa Trời đã phán như vậy theo nghĩa ấy, Hội Thánh Do Thái có thể đã đáp lại một cách thích đáng, Lạy Chúa! Ngài há không thể viết luật pháp trong mọi lòng? Ngài há không thể tạo một tấm lòng mới trong mỗi người chúng con? Ôi có biết bao linh hồn chưa tái sinh được tìm thấy trong con! Nhưng nếu không điều đó, Lạy Chúa! Ngài há không thể, ít nhất, soi sáng nội tâm mỗi người? Ngài há không thể ban cho người một số khuynh hướng nội tâm hướng đến sự hoán cải? Ôi có biết bao linh hồn ngu dốt, là những kẻ gọi "ác là thiện, và thiện là ác, và đặt tối tăm thay cho sáng, và sáng thay cho tối tăm!" (Ê-sai 5:20.) Những kẻ này thậm chí không được soi sáng nội tâm. Ôi! có biết bao kẻ vô thần chế nhạo và nhạo báng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, rằng, "Hãy để Ngài mau làm việc Ngài, để chúng ta thấy, hãy để mưu định của Đấng Thánh đến gần, để chúng ta biết." (câu 9.) Những kẻ này xa rời mọi khuynh hướng hướng đến sự hoán cải đến nỗi chúng hầu như không có cảm thức về một Đấng Thần Linh trong mình. Lạy Chúa! Ngài, là Đấng đã trồng con làm vườn nho hay Hội Thánh hữu hình, có thể đã trồng những ân điển cứu rỗi trong mọi lòng; Ngài, là Đấng đã nhặt những hòn đá gây phiền toái công cộng ra khỏi con, có thể đã lấy hòn đá kín đáo của sự cứng cỏi ra khỏi mọi lòng; chắc chắn Ngài là Đấng Toàn Năng, và vì vậy Ngài có thể làm điều đó; Ngài là Đấng chân thật, và vì vậy Ngài sẽ làm điều đó, nếu Ngài đã phán như vậy. Do đó hiện ra rằng lời văn, "Có điều gì có thể làm hơn?" không liên quan đến ân điển nội tâm, mà đến các phương tiện bề ngoài: dường như Đức Chúa Trời đã phán, "Hỡi Y-sơ-ra-ên! Ta đã trồng ngươi trong Ca-na-an; Ta đã đặt ngươi làm Hội Thánh hữu hình duy nhất của Ta trên thế gian; Ta đã vun xới ngươi bởi các đấng tiên tri Ta; Ta đã giao phó cho ngươi những Lời Sấm sống động của luật pháp Ta; Ta đã rào ngươi bằng sự quan phòng và bảo vệ canh thức của Ta. Có dân tộc nào lớn như vậy, có Ta ở gần chúng như vậy, có những mạng lệnh và luật lệ công chính như vậy? Còn đặc ân quốc gia hay Hội Thánh nào ở phía sau? Có điều gì có thể làm hơn cho một Hội Thánh dưới sự dạy dỗ của luật pháp, và trước khi Đấng Mê-si-a đến trong xác thịt?" Tôi cho đây là ý nghĩa đích thực của lời văn. Thứ hai, về sự trông mong của Đức Chúa Trời, điều đó cũng không hàm ý rằng có omnia adhibita (mọi sự đã được áp dụng); vì khi Đức Chúa Trời đến và tìm trái trên cây vả, sự tìm kiếm ở đó cũng như sự trông mong ở đây, mà lại không có omnia adhibita, không, ngay cả về các phương tiện bề ngoài; vì sau khi tìm kiếm, Ngài đào xới quanh nó và bón phân cho nó, để nó sinh trái, (Lu-ca 13:6, 7, 8, 9). Nay, bởi tất cả điều này hiện ra, rằng ngụ ngôn về vườn nho ấy không chứng minh rằng ân điển nội tâm ban cho những người Giu-đa là những kẻ bởi đó được hoán cải là có thể kháng cự được; nhưng nó chứng minh rằng mục đích và khuynh hướng đích thực của các phương tiện ban cho Hội Thánh Do Thái, là để họ sinh bông trái tốt cho Đức Chúa Trời; và xét về sự sắp đặt ấy, Đức Chúa Trời được nói là trông mong những bông trái tốt ấy từ họ.

2. Đức Chúa Trời, bởi một ý muốn tiềm ẩn hay sắp đặt, muốn sự quay lại và sự cứu rỗi ngay cả của chính dân ngoại. Theo ý muốn ấy, Đức Chúa Trời muốn (như tôi đã trình bày trước đây) được thấy trong mọi tạo vật, được tìm kiếm và cảm biết trong mọi nơi, được làm chứng trong mỗi cơn mưa và mùa màng bội thu, được kính sợ trong bãi cát giới hạn biển, được hạ mình dưới mỗi sự quan phòng hạ thấp, và được quay về trong mỗi sự phán xét. Chính dân Phi-li-tin đã thấy điều này bởi ánh sáng của bản tính; "Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời," chúng nói, "may ra Ngài sẽ cất tay Ngài khỏi các ngươi," (1 Sa-mu-ên 6:5). Cũng vậy, lời khuyên của dân Ni-ni-ve là, "hãy hết sức kêu cầu Đức Chúa Trời, và quay khỏi đường lối ác mình; ai biết được," chúng nói, "Đức Chúa Trời sẽ quay lại và đổi ý chăng," (Giô-na 3:8, 9). Nói tóm lại; ý nghĩa của mọi công việc của Đức Chúa Trời là "để người ta kính sợ trước mặt Ngài," (Truyền đạo 3:14). Sự nhân từ và nhịn nhục của Đức Chúa Trời dẫn họ đến sự ăn năn, (Rô-ma 2:4). Do đó sứ đồ bảo chúng ta, "Chúa nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn một ai hư mất, mà muốn mọi người đều ăn năn," (2 Phi-e-rơ 3:9). "Mirus hîc erga humanam genus amor (Tình yêu kỳ diệu biết bao ở đây đối với loài người)," Calvin nói về câu này, "quòd omnes vult esse salvos, et ultrò pereuntes in salutem colligere paratus est (vì Ngài muốn mọi người được cứu, và sẵn sàng nhóm họp những kẻ đang tự ý hư mất vào sự cứu rỗi)." Đức Chúa Trời, trong việc ban sự nhịn nhục và khoan dung lâu dài của Ngài cho loài người, tiềm ẩn muốn sự ăn năn và sự cứu rỗi của họ. Tôi biết một số người diễn giải câu này cách khác: Đức Chúa Trời nhịn nhục đối với chúng ta, tức là, những ἀγαπητοὶ (những kẻ yêu dấu), trong câu trước, không muốn một ai, (tức là, trong chúng ta,) hư mất, mà muốn mọi người, (tức là, trong chúng ta,) đều ăn năn. Nhưng tôi cho rằng không có sự cần thiết nào cả để câu văn bị thu hẹp như vậy, cũng không phù hợp cho sự nhịn nhục hướng về những kẻ yêu dấu, để những kẻ đã ăn năn rồi, lại ăn năn. Điều này cũng không đáp ứng phạm vi của câu văn, là câu khẳng định, rằng Đức Chúa Trời không muốn một ai hư mất, mà muốn mọi người đều ăn năn, trên nền tảng này, vì sự nhịn nhục của Ngài: và sự nhịn nhục của Ngài mở rộng đến mọi người, và trong sự mở rộng ấy, mục đích và phạm vi thật của nó là dẫn họ đến sự ăn năn và sự cứu rỗi. Vì vậy, ý nghĩa là, Đức Chúa Trời nhịn nhục đối với chúng ta, không phải chỉ đối với chúng ta là kẻ yêu dấu, mà đối với chúng ta là loài người, không muốn sự hư mất của chúng ta mà muốn sự ăn năn. Sự dẫn dắt và khuynh hướng thật của sự nhịn nhục Ngài là dẫn người ta đến sự ăn năn và sự cứu rỗi; và, vì vậy, trong việc muốn sự nhịn nhục ấy, Ngài tiềm ẩn và sắp đặt muốn sự ăn năn và sự cứu rỗi của họ.

Đã trình bày rộng rãi như vậy sự phân biệt này cùng các phần của nó, câu trả lời của tôi cho thắc mắc được đề xuất là: Ý muốn của Đức Chúa Trời về sự hoán cải, xét như có hiệu quả và quyết định kết quả, được hoàn thành trong sự hoán cải thực tế của mọi kẻ được chọn bởi ân điển không thể kháng cự được; và ý muốn của Đức Chúa Trời về sự hoán cải, xét như tiềm ẩn và sắp đặt các phương tiện, được hoàn thành trong điều này, Rằng có một sự trưng bày nghiêm túc các phương tiện nhằm sự hoán cải, như mục đích đích thực của chúng, và, rằng mục đích ấy, nếu không vì sự bại hoại tự nguyện của con người, sẽ bởi đó được đạt đến, ngay cả trong mọi người.

Sách liên quan

Bản dịchCHUẨN BỊ CHO SỰ CHỊU KHỔ TRONG NGÀY HOẠN NẠNEdward PolhillThư Viện Cải ChánhEdward Polhill

Bản dịchĐỨC TIN QUÝ BÁUEdward PolhillThư Viện Cải ChánhEdward Polhill

Bản dịchMỘT CÁI NHÌN VỀ MỘT SỐ CHÂN LÝ THIÊNG LIÊNGEdward PolhillThư Viện Cải ChánhEdward Polhill

Bản dịchCÁC GIAO ƯỚC THIÊNG LIÊNGA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchCÂY GẬY CỦA A-RÔN TRỔ HOA: LỆNH TRUYỀN THIÊNG LIÊNG VỀ SỰ QUẢN TRỊ HỘI THÁNH ĐƯỢC BIỆN MINHGeorge GillespieThư Viện Cải ChánhGeorge Gillespie

Bản dịchGIÁO LÝ VỀ Ý CHÍWilliam CunninghamThư Viện Cải ChánhWilliam Cunningham

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X