Chuẩn Bị Cho Sự Chịu Khổ Trong Ngày Hoạn Nạn

Edward Polhill · A Preparation for Suffering in an Evil Day

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Chuẩn Bị Cho Sự Chịu Khổ Trong Ngày Hoạn Nạn
2. CHƯƠNG I: Sự bắt bớ sẽ đến trên người lành
3. CHƯƠNG II: Thật ích lợi cho Cơ Đốc nhân khi nhận biết các dấu hiệu của thời kỳ
4. CHƯƠNG III: Sự chuẩn bị cho những sự chịu khổ, xét một cách tổng quát hơn
5. CHƯƠNG IV: Sự chuẩn bị cho sự chịu khổ: chỉ dẫn thứ nhất là, Hãy tra xét lòng mình
6. CHƯƠNG V: Chỉ dẫn thứ hai cho sự chịu khổ, sự chế ngự tội lỗi
7. CHƯƠNG VI: Chỉ dẫn thứ ba cho sự chịu khổ, trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời
8. CHƯƠNG VII: Chỉ dẫn thứ tư cho sự chịu khổ là đức tin quý báu
9. CHƯƠNG VIII: Chỉ dẫn thứ năm cho sự chịu khổ, là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ
10. CHƯƠNG IX: Chỉ dẫn thứ sáu cho sự chịu khổ, là niềm hy vọng sống động về sự sống đời đời
11. CHƯƠNG X: Chỉ dẫn thứ bảy cho sự chịu khổ là sự kính sợ thánh
12. CHƯƠNG XI: Chỉ dẫn thứ tám cho sự chịu khổ là sự khiêm nhường
13. CHƯƠNG XII: Chỉ dẫn thứ chín cho sự chịu khổ, là sự vâng phục tích cực đối với ý muốn của Đức Chúa Trời
14. CHƯƠNG XIII: Chỉ dẫn thứ mười cho sự chịu khổ, là sự nhịn nhục dưới ý muốn của Đức Chúa Trời
15. CHƯƠNG XIV: Một vài lý do thúc giục để chịu khổ bất cứ điều gì, hơn là từ bỏ tôn giáo thuần khiết
16. CHƯƠNG I
17. CHƯƠNG II
18. CHƯƠNG III
19. CHƯƠNG IV
20. CHƯƠNG V
21. CHƯƠNG VI
22. CHƯƠNG VII
23. CHƯƠNG VIII
24. CHƯƠNG IX
25. CHƯƠNG X
26. CHƯƠNG XI Chỉ dẫn thứ tám cho sự chịu khổ là sự khiêm nhường Một công trình cao phải có nền móng thấp — Sự khiêm nhường có những tia sáng từ Đức Chúa Trời đến nỗi khiến chúng ta rất thấp hèn trong mắt mình; nó là khả năng tiếp nhận những sự tuôn đổ ân điển lớn hơn, nó khiến một người phục theo mọi ý đẹp lòng Đức Chúa Trời; nó khiến người ấy nương cậy Đức Chúa Trời để được nâng đỡ và an ủi. Chỉ dẫn thứ tám là thế này: nếu chúng ta muốn ở trong tư thế thích hợp cho sự chịu khổ, chúng ta phải gắng sức tìm kiếm sự khiêm nhường trong tâm trí. Đó là chỉ dẫn của Đấng Cứu Thế chúng ta cho các Cơ Đốc nhân: “Hãy học cùng Ta, vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường,” (Ma-thi-ơ 11:29). Thánh Augustine, về những lời ấy, đưa ra một quy tắc tuyệt vời: “Cogitas magnam fabricam construere celsitudinis, de fundamento prius cogita humilitatis:” ngươi nghĩ đến việc xây một công trình lớn và cao, nhưng trước hết hãy nghĩ đến việc làm một nền móng thấp: công trình càng cao, nền móng càng phải thấp. Nếu chúng ta muốn xây dựng đời sống Cơ Đốc của mình cao đến mức chịu khổ vì tôn giáo, chúng ta cần đặt một nền móng sâu trong sự khiêm nhường cho việc đó. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta không chỉ là gương mẫu về sự chịu khổ, mà còn về sự khiêm nhường nữa: Thánh Phi-e-rơ nói với chúng ta rằng “Ngài chịu khổ, để lại cho chúng ta một gương,” (2 Phi-e-rơ 2:21). Thánh Phao-lô nói với chúng ta Ngài đã đến chỗ chịu khổ như thế nào; Ngài tự bỏ mình đi, hay tự làm cho mình không còn danh tiếng, “Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự,” (Phi-líp 2:7, 8). Ngài đã đặt sang một bên áo choàng uy nghi của mình, và trở nên như không có gì, để Ngài có thể chịu khổ vì chúng ta. Nếu chúng ta muốn theo Christ trong sự chịu khổ, chúng ta phải cởi bỏ những đồ trang sức của mình, và đặt sang một bên những chiếc lông kiêu ngạo của mình; chúng ta phải tự làm cho mình trống rỗng khỏi mọi sự ưu tú của bản thân, và trở nên hèn hạ; vâng, trở nên không có gì trong mắt mình, để chúng ta có thể chịu đựng thử thách. Thánh Phao-lô là một người chịu khổ lớn vì Christ, nhưng đồng thời ông là một trong những người khiêm nhường nhất từng sống: quả thật, trước khi trở lại đạo, ông là Sau-lơ, một kẻ bắt bớ kiêu ngạo; nhưng sau đó ông là Phao-lô, bị bắt bớ, và nhỏ bé trong mắt mình. Athanasius, người đã chịu khổ rất nhiều dưới tay những người theo phái Arius, được Nazianzen mô tả như vậy: ông cao trọng về phẩm giá, và khiêm nhường trong lòng. Có bốn điều cần lưu ý trong sự khiêm nhường; mỗi điều đều có xu hướng chuẩn bị chúng ta cho sự chịu khổ. 1. Sự khiêm nhường ngự trong một tâm trí được soi sáng, và có những tia sáng từ Đức Chúa Trời đến nỗi khiến cho lòng, nơi nó ngự, có những ý nghĩ rất thấp hèn về chính mình. Xưa kia, những lần Đức Chúa Trời hiện ra trong các biểu tượng vinh quang bên ngoài đã khiến loài người nằm rất thấp trước mặt Ngài. Khi Gióp nghe tiếng của Chúa từ trong cơn gió lốc, “ông tự ghê tởm mình trong bụi và tro,” (Gióp 42:6). Khi nhà tiên tri thấy Chúa ngồi trên ngai, cao và được tôn lên, ông kêu lên: “Khốn nạn cho tôi! Tôi chết mất!” (Ê-sai 6:5). Khi Đa-ni-ên thấy khải tượng về người sáng rực ấy, “vẻ đẹp của ông biến thành sự hư hoại,” (Đa-ni-ên 10:8). Người cao quý ngày nay không có những sự hiện ra bên ngoài như vậy, nhưng người ấy có ánh sáng đức tin bên trong, và khi người ấy ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, và suy nghĩ về chính mình, điều đó khiến người ấy đi in fundum, vào tận trung tâm của trái đất, và tại đó thấy sự hư không của chính mình. Tôi sẽ đưa ra một minh họa ba mặt về điều này: khi người khiêm nhường ngước nhìn lên vinh quang và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, người ấy suy ngẫm và tự nói với lòng mình theo cách này: Ôi! Đức Chúa Trời cao cả biết bao! Vinh quang của Ngài ở trên các tầng trời, sự uy nghi của Ngài sáng hơn vô hạn lần so với một ngàn mặt trời, những tia sáng của nó bảo tôi hãy đi xuống và ẩn mình trong bụi của sự hèn hạ và hư không của chính mình; Ngài vĩ đại biết bao, Đấng giang tay đo các tầng trời, cân các núi, và lường các biển trong lòng bàn tay Ngài? Trước mặt Ngài, mọi dân tộc chỉ như một giọt nước trong thùng, như hạt bụi trên bàn cân; vâng, còn kém hơn cả hư không: còn tôi, tôi là gì? Một giọt của một giọt, một mảnh của một hạt bụi, và còn kém hơn nhiều so với điều còn kém hơn cả hư không. Những ý nghĩ như vậy hạ thấp và làm tiêu tan một người trong cảm nhận của chính người ấy đến nỗi Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh quang có thể làm bất cứ điều gì với người ấy; sự nhỏ bé của chính người ấy sẽ giữ người ấy khỏi lẩm bẩm dưới bất cứ thập tự giá hay hoạn nạn nào đến từ Đấng Tối Cao. Lại nữa, khi người khiêm nhường nhìn đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, người ấy nói với lòng mình: Đức Chúa Trời rất thánh, Ngài là sự tinh sạch hoàn hảo, không có một vết nào, là ánh sáng vô hạn không có chút bóng tối nào; cái nhìn của đôi mắt tinh sạch của Ngài bảo tôi hãy đi xuống vào bản thân đầy vết nhơ của tôi, và tại đó tự che phủ mình bằng sự xấu hổ về sự hư hoại ấy, là điều còn tệ hơn cả hư không: các ngôi sao cũng không tinh sạch trước mắt Ngài, thì làm sao tôi có thể tinh sạch được? Các thiên sứ vinh quang che mặt mình, và kêu lên với Ngài: Thánh, thánh, thánh; vậy loài sâu bọ phải làm gì! Tôi có lý do gì mà không kêu lên về chính mình, như người phung phải làm: Ô uế, ô uế. Cảm nhận về điều này khiến người ta hạ mình sâu sắc đến nỗi nó khiến người có cảm nhận ấy sẵn lòng đi vào bất cứ lò lửa nào mà Đức Chúa Trời sắp đặt để nấu chảy cặn bã của mình ra. Vị tử đạo xuất sắc, ông Hooper, đã mang sự khiêm nhường của mình theo đến thử thách bằng lửa: tại đó ông cầu nguyện như sau: “Chúa ôi, con là địa ngục, nhưng Ngài là thiên đàng; con là hố chứa tội lỗi, nhưng Ngài là Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển:” cảm nhận về những sự không hoàn hảo của chính mình đã khiến ông nằm rất thấp. Hơn nữa, khi người khiêm nhường nhìn đến ân điển của Đức Chúa Trời, người ấy tôn thờ nguồn tinh sạch và tự vận hành ấy của mọi điều tốt lành; và đồng thời, tự hạ mình xuống vì sự không xứng đáng lớn lao của mình đối với ngay cả giọt ân điển nhỏ nhất: Điều ác ở trong tôi, người ấy nói, là của chính tôi; nhưng mọi điều tốt ở trong tôi hoàn toàn đều từ ân điển mà đến. Sự nếm trải ân điển này đối với bản thân không xứng đáng của một người, chuẩn bị người ấy một cách tuyệt vời để mang thập tự giá: một người như vậy sẽ tự lý luận với chính mình: Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi ân điển và vinh quang, mà tôi lại không chịu khổ vì Ngài sao? Sự đau khổ không phải là địa ngục mà tôi đáng chịu, mà là điều nhẹ hơn nhiều; vậy mà tôi lại không chịu khổ sao? Có một thiên đàng vinh quang sẽ đến sau đó, và tại sao tôi lại chùn bước? Lời của Tiến sĩ Sclater rất đáng chú ý: “Đức Chúa Trời,” ông nói, “thưởng ultra condignum, giáng khổ citra condignum;” nghĩa là, Ngài ban thưởng vượt quá điều đáng được, và giáng hoạn nạn nhẹ hơn điều đáng chịu; người nào mang sự xác tín ấy, và biết rõ những tội lỗi ghê gớm của mình, sẽ sẵn lòng cầu nguyện cùng Augustine: “Hîc ure, hîc seca, ut in æternum parkas;” xin hãy đốt tại đây, hãy cắt tại đây, để Ngài có thể tha thứ đời đời. Như vậy, sự khiêm nhường, bởi những tia sáng nó nhận từ Đức Chúa Trời, khiến một người rất hèn hạ trong mắt mình, và do đó chuẩn bị người ấy cho thập tự giá. Người kiêu ngạo, nghĩ cao về chính mình, sẽ lẩm bẩm trước bất cứ điều gì; còn người khiêm nhường, nghĩ thấp về chính mình, sẽ chịu đựng bất cứ điều gì.
27. CHƯƠNG XII Chỉ dẫn thứ chín cho sự chịu khổ là sự vâng lời tích cực theo ý muốn của Đức Chúa Trời Nó tuôn chảy từ một tấm lòng tốt và thật thà; nó tôn trọng ý muốn và vinh quang của Đức Chúa Trời; nó khiến chúng ta lớn lên trong Christ, và liên kết với Ngài; nó làm tăng thêm ân điển và sức mạnh thuộc linh; nó nhận được sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và nó là con đường dẫn đến thiên đàng. Chỉ dẫn thứ chín là thế này: nếu chúng ta muốn ở trong tư thế thích hợp cho sự chịu khổ, chúng ta phải gắng sức tìm kiếm sự vâng lời tích cực theo ý muốn của Đức Chúa Trời: làm theo cách đúng đắn như Ngài muốn chúng ta làm. Có một lời nói đáng chú ý của các thầy ra-bi, Marces præceptum præcepti; một điều răn là phần thưởng của một điều răn khác. Người nào giữ đúng một điều răn, sẽ nhận được, nhân danh một phần thưởng, ân điển từ Đức Chúa Trời đến nỗi giúp người ấy có thể làm một mạng lịnh khác khó hơn. Thật là một điều tuyệt vời khi chúng ta tập cho mình quen làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; sự vâng lời là sợi dây chuyền quanh cổ của người vợ, (Nhã Ca 4:9), một mắt xích treo vào một mắt xích khác; một hành động vâng lời kéo theo một hành động vâng lời khác. Sự vâng lời tích cực sẽ chuẩn bị chúng ta cho sự vâng lời thụ động; việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta sẵn sàng chịu đựng ý muốn ấy. Sứ đồ cầu nguyện cho người Cô-lô-se trước hết, “hầu cho họ ăn ở xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự, kết quả trong mọi việc lành;” rồi trong câu tiếp theo, “hầu cho họ được thêm sức bởi mọi quyền năng, theo sức vinh quang của Ngài, để có mọi sự nhẫn nhục và chịu đựng với niềm vui,” (Cô-lô-se 1:10, 11). Tại đây chúng ta có thể nhận thấy rằng một đời sống thánh đi trước, rồi các ân điển để chịu khổ theo sau. Trong sự vâng lời có sáu điều đáng lưu ý, mỗi điều đều có xu hướng chuẩn bị chúng ta cho sự chịu khổ. 1. Sự vâng lời thật tuôn chảy từ một tấm lòng tốt và thật thà; vâng, tôi có thể nói thêm, nó tuôn chảy từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó tuôn chảy từ một tấm lòng tốt và thật thà; có nhiều người nghe mà không ích lợi, nhưng tấm lòng tốt và thật thà sinh ra bông trái. Đó là một mô tả cao quý mà sứ đồ dành cho người Rô-ma, rằng họ đã vâng lời từ trong lòng theo khuôn mẫu giáo lý đã được truyền cho họ, hay, như trong nguyên bản, là khuôn mẫu mà họ đã được trao vào, (Rô-ma 6:17). Phúc Âm không chỉ được truyền cho họ, mà chính họ đã được trao vào, và như thể được đúc vào khuôn của Phúc Âm, và đó là lý do họ vâng lời từ trong lòng. Vâng, hơn nữa, sự vâng lời tuôn chảy từ Đức Thánh Linh; đó là một lời hứa chọn lọc trong giao ước: “Ta sẽ đặt Linh Ta vào trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta,” (Ê-xê-chi-ên 36:27). Sự vâng lời, vốn là một hành động hoàn toàn siêu nhiên, đến từ Đức Thánh Linh, là nguyên nhân chính của nó; một sự hợp lực chung chung là không đủ; phải có một sự vận động và thúc đẩy đặc biệt của Đức Thánh Linh trong đó; điều này khiến Gerson nói rằng mọi sự sống thuộc linh đều được đặt nền trên miraculo influentiæ divinæ, trên phép lạ của một ảnh hưởng thiêng liêng. Chúng ta thấy những nguyên tắc và nguồn mạch của sự vâng lời tích cực là gì, và chính những điều ấy cũng sẽ sản sinh sự vâng lời thụ động. “Tấm lòng tốt và thật thà sinh ra bông trái với sự nhẫn nhục,” (Lu-ca 8:15). Những lời “với sự nhẫn nhục” rất đáng chú ý; tấm lòng tốt và thật thà có thể gặp những cuộc bắt bớ trong thế gian, nhưng nó vẫn sẽ nở hoa và sinh bông trái giữa những điều ấy. “Người công chính sẽ nảy nở như cây chà là,” (Thi Thiên 92:12.) Cây chà là là biểu tượng của sự bất tử, lớn lên dưới gánh nặng của nó; và người công chính, có hạt giống bất tử trong mình, nảy nở dưới mọi áp lực của một thế gian bắt bớ. Lại nữa, Đức Thánh Linh, Đấng khiến những người tốt làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng sẽ khiến họ có thể chịu đựng ý muốn ấy. Thánh Phao-lô vui thích trong những cuộc bắt bớ, vì khi ông yếu đuối, ấy là lúc ông mạnh mẽ, (2 Cô-rinh-tô 12:10); nghĩa là, Đức Thánh Linh đã thêm sức cho con người bề trong của ông để mang thập tự giá. Đức Thánh Linh ở trong các thánh đồ là một giếng nước, vọt lên cho sự sống đời đời, (Giăng 4:14). Thế gian bắt bớ rất muốn chặn và đắp đập ngăn nó; nhưng giữa mọi sự chống đối, nó vẫn vọt lên, và không bao giờ ngừng vọt lên cho đến khi các thánh đồ ở trên thiên đàng; và trước khi họ đến đó, nó là, như Thánh Phi-e-rơ nói, “một linh của vinh quang đậu trên họ,” (1 Phi-e-rơ 4:14); nó đem xuống một vài tia sáng thoáng thấy của thiên đàng vào lòng họ, trong khi họ đang chịu khổ vì tôn giáo. 2. Sự vâng lời thật có sự tôn trọng tinh sạch đối với ý muốn và vinh quang của Đức Chúa Trời; nó có sự tôn trọng tinh sạch đối với ý muốn của Đức Chúa Trời; nó không làm các mạng lịnh của Đức Chúa Trời vì một lý do phụ, như Giê-hu đã tiêu diệt nhà A-háp; nhưng nó làm chúng intuitu voluntatis, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; đó là điều chi phối và quyết định cán cân trong lòng và đời sống của một người tốt. Như trong những vấn đề đức tin, người ấy tin, vì Đức Chúa Trời đã phán điều đó; thì trong những vấn đề thực hành, người ấy vâng lời, vì Đức Chúa Trời đã truyền điều đó. Nó cũng có sự tôn trọng tinh sạch đối với vinh quang của Đức Chúa Trời; mens cujusque id est quisque; một người là như tâm trí của người ấy, và tâm trí là như mục đích cuối cùng của nó; một người vâng lời sẽ không tự làm mình thành trung tâm, cũng không biến Đức Chúa Trời, Đấng tuyệt hảo nhất, thành phương tiện cho bất cứ điều gì khác: mục đích lớn của người ấy là để Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mọi sự: sự thánh khiết của người ấy chỉ là để chiếu sáng như một tia sáng từ Đấng Thánh; lòng thương xót của người ấy chỉ như một giọt nhỏ chảy từ đại dương thiêng liêng; sự vâng lời của người ấy là để nói với thế gian rằng Đức Chúa Trời là tối cao; giống như Đấng Cứu Thế Christ của mình, người ấy không tìm vinh quang của mình, mà tìm vinh quang của Cha mình. Một sự vâng lời như vậy chuẩn bị một người một cách tuyệt vời cho sự chịu khổ; người nào làm một số điều vì chúng được truyền dạy, cũng sẽ vác thập tự giá, vì nó được truyền dạy một cách đặc biệt trong Phúc Âm: dấu ấn của thẩm quyền thiêng liêng không chỉ được tìm thấy trên các điều răn về lòng tin kính và công lý, mà còn trên điều răn về sự nhẫn nhục nữa: hơn nữa, người nào thành thật làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong những điều khác, nếu có dịp, cũng sẽ làm vinh hiển Ngài trong những đau khổ tin kính: một vài vinh dự có thể được dâng cho Đức Chúa Trời trong những bổn phận khác, nhưng không điều gì khác mang lại cho Ngài vinh dự như trong việc mang thập tự giá; trong đó, một người tuyên bố trong thực tế rằng mình quý trọng Đức Chúa Trời hơn cả thế gian; và vì vậy các vị tử đạo, như các nhà kinh viện nói với chúng ta, có một phần thưởng lớn hơn trên thiên đàng so với những người khác: những người khác có vinh quang thiết yếu trong việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, nhưng dành cho các vị tử đạo là một aureola, một vương miện nhỏ đặc biệt được thêm vào mão triều thiên vinh quang của họ, propter victoriam de mundo, vì chiến thắng của họ trên thế gian.
28. CHƯƠNG XIII
29. CHƯƠNG XIV

Chuẩn Bị Cho Sự Chịu Khổ Trong Ngày Hoạn Nạn

CHUẨN BỊ CHO SỰ CHỊU KHỔ TRONG NGÀY HOẠN NẠN
Edward Polhill

Mục Lục

Gửi Bạn Đọc

CHƯƠNG I: Sự bắt bớ sẽ đến trên người lành

CHƯƠNG II: Thật ích lợi cho Cơ Đốc nhân khi nhận biết các dấu hiệu của thời kỳ

CHƯƠNG III: Sự chuẩn bị cho những sự chịu khổ, xét một cách tổng quát hơn

CHƯƠNG IV: Sự chuẩn bị cho sự chịu khổ: chỉ dẫn thứ nhất là, Hãy tra xét lòng mình

CHƯƠNG V: Chỉ dẫn thứ hai cho sự chịu khổ, sự chế ngự tội lỗi

CHƯƠNG VI: Chỉ dẫn thứ ba cho sự chịu khổ, trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời

CHƯƠNG VII: Chỉ dẫn thứ tư cho sự chịu khổ là đức tin quý báu

CHƯƠNG VIII: Chỉ dẫn thứ năm cho sự chịu khổ, là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ

CHƯƠNG IX: Chỉ dẫn thứ sáu cho sự chịu khổ, là niềm hy vọng sống động về sự sống đời đời

CHƯƠNG X: Chỉ dẫn thứ bảy cho sự chịu khổ là sự kính sợ thánh

CHƯƠNG XI: Chỉ dẫn thứ tám cho sự chịu khổ là sự khiêm nhường

CHƯƠNG XII: Chỉ dẫn thứ chín cho sự chịu khổ, là sự vâng phục tích cực đối với ý muốn của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG XIII: Chỉ dẫn thứ mười cho sự chịu khổ, là sự nhịn nhục dưới ý muốn của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG XIV: Một vài lý do thúc giục để chịu khổ bất cứ điều gì, hơn là từ bỏ tôn giáo thuần khiết

Gửi Bạn Đọc

Một vị mục sư nghiêm trang từng nói rằng, trong trường của Sa-tan, bài học vỡ lòng đầu tiên của thuyết vô thần là thế này: “Ta sẽ cho ngươi hết thảy mọi sự này, nếu ngươi sấp mình xuống thờ lạy ta;” nhưng trong trường của Chúa Giê-xu, bài học vỡ lòng đầu tiên của tôn giáo là thế này: “Nếu ai muốn làm môn đồ Ta, phải từ chối chính mình, vác thập tự giá mình và theo Ta.” Sự chống đối là bản chất của Phúc Âm, Hội Thánh có thập tự giá làm cơ nghiệp của mình: đó là điều Đức Chúa Trời đã định, rằng qua hoạn nạn chúng ta phải bước vào nước của Ngài. Đây đã là con đường của các thánh đồ trong mọi thời đại; đoàn người đông đảo làm chứng đã bước đi trên con đường ấy để lên thiên đàng; Chúa Giê-xu Christ, Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của chúng ta, đã được làm nên trọn vẹn qua những sự đau khổ; và vì vậy, các Cơ Đốc nhân, là những người phải theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, phải chuẩn bị cho thập tự giá, đặc biệt là vào một thời kỳ như hiện nay. Nay, không chỉ số phận chung của Cơ Đốc giáo, mà cả bộ mặt đen tối của thời kỳ cũng kêu gọi chúng ta chuẩn bị cho những sự chịu khổ: lòng bác ái đã nguội lạnh, những sự khác biệt thì nóng nảy, sự ôn hòa biến mất, sự thù nghịch xuất hiện khắp nơi, giáo hoàng chế tự tôn cao mình trong thế gian, những người theo đạo Tin Lành góp phần thúc đẩy mưu đồ ấy bằng cách hủy diệt lẫn nhau, tội lỗi đã kêu lên thấu đến trời, những đám mây đen của cơn thạnh nộ treo trên đầu chúng ta vì cớ tội lỗi đó, sự suy giảm của tình yêu thương thánh đe dọa việc dời đi chân đèn của chúng ta, tình trạng hâm hẩm trong tôn giáo cho thấy chúng ta đáng bị nhả ra khỏi miệng Đức Chúa Trời: ai có mắt trong đầu đều có thể thấy xu hướng của những điều như thế; và vì vậy, các Cơ Đốc nhân có một bổn phận lớn hơn bình thường là phải chuẩn bị cho thập tự giá, và không điều gì kém hơn một kho tàng các ân điển thánh mới có thể đặt họ vào tư thế sẵn sàng cho điều đó. Quả thật, Diogenes, khi được hỏi ông đã thu được điều gì từ triết học của mình, đã trả lời rằng ông thu được điều này, đó là ông đã ad omnem fortunam paratus, sẵn sàng cho mọi sự có thể xảy ra. Triết học có thể giả vờ như vậy, nhưng không điều gì ngoài Cơ Đốc giáo chân thật mới có thể thực hiện được điều đó; thật dễ dàng để nói những lời hoa mỹ, và nói như một người đã nói: “Si fractus illabatur orbis, impavidum ferient ruinæ;” nếu thế gian tan vỡ sụp xuống quanh tai chúng ta, những tàn tích của nó cũng sẽ không làm chúng ta kinh hãi: nhưng không điều gì kém hơn những nguyên tắc đầy ân điển và thuộc về Đức Chúa Trời mới có thể khiến một người chịu khổ cách tin kính vì cớ Đức Chúa Trời và lương tâm; người lìa bỏ mọi vật bên ngoài ở đời này cần phải có phần trong Đấng tốt hơn mọi sự: người đứng vững trong cơn bão bắt bớ bên ngoài cần phải có một lương tâm trong sạch, yên tĩnh bên trong; người gắn bó với lẽ thật bị bắt bớ cần phải được vững lập trong lẽ thật ấy, và mang hương thơm ngọt ngào của nó trên lòng mình: người sẽ chống lại những lời đe dọa của loài người cần phải được vững lập trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, và từ đó rút ra sự an ủi trong ngày hoạn nạn. Làm sao một Cơ Đốc nhân có thể lìa bỏ thế gian hiện tại, nếu anh ta không có một thế gian khác, tốt hơn, để đi đến; hoặc từ bỏ sự sống tạm thời, nếu anh ta không có niềm hy vọng sống động về một sự sống đời đời trên thiên đàng? Làm sao anh ta có thể tự nâng mình lên trên cặn bã của một thế gian hư hỏng, nếu anh ta không ngây ngất và được cất lên trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời: hoặc chịu đựng những sự kinh khiếp và tàn ác của loài người, nếu sự kính sợ Đức Chúa Trời không thắng thế và cai trị lòng anh ta? Sự khiêm nhường phải làm cho anh ta thành một con sâu, một hư không trong mắt chính mình, để anh ta sẵn lòng bị loài người giày đạp. Sự vâng phục phải rèn luyện anh ta để tuân theo ý muốn truyền dạy của Đức Chúa Trời, để sự nhịn nhục có thể khiến anh ta phục theo ý muốn an bài của Ngài. Hãy tin điều này, chịu khổ vì tôn giáo là một việc lớn lao, anh hùng; phải là ân điển, ân điển chân thật, (ân điển đưa một người lên trên chính mình và thế gian, và gắn kết người ấy với nguồn suối của sự an ủi và hạnh phúc) mới khiến người ấy đủ sẵn sàng để chịu khổ và mất tất cả vì cớ sự công chính.

BẠN ĐỌC. Bài luận sau đây không có mục đích nào khác, ngoài việc chỉ ra các Cơ Đốc nhân phải chịu đựng những sự đau khổ như thế nào, và những ân điển nào là cần thiết cho việc đó: nếu có bất kỳ vinh hiển nào đến với Đức Chúa Trời, hoặc ích lợi nào cho con người bởi nó, thì đó là tất cả những gì được mong muốn bởi người, là NGƯỜI YÊU MẾN LẼ THẬT, EDWARD POLHILL.

CHƯƠNG I

Sự bắt bớ sẽ đến trên người lành

Thế gian này pha trộn những sự an ủi và đau buồn — Mối thù xưa sẽ bắt bớ — Sự hư hoại trong các thánh đồ sẽ tự bày tỏ bên trong và bên ngoài — Hội Thánh là người thừa kế thập tự giá — Đức Chúa Trời sắp đặt những sự chịu khổ vì điều tốt lành — Những sự việc ở nước ngoài và trong nước khuyên răn chúng ta.

Một sứ đồ nói với chúng ta rằng, hết thảy những ai muốn sống cách tin kính trong Đấng Christ Giê-xu đều sẽ bị bắt bớ. Một sứ đồ khác cho chúng ta biết rằng, đây không phải là điều lạ lùng; một sứ đồ thứ ba mong chúng ta đừng ngạc nhiên trước sự thù ghét của thế gian. Quả thật, những sự chịu khổ của người lành đã từng là một cớ vấp phạm xưa cũ. Pompey phàn nàn rằng sự quan phòng rất tối tăm: thi sĩ sẵn sàng nghĩ rằng không có thần nào cả: thậm chí, tác giả Thi Thiên thánh đã kêu lên, Tôi đã làm sạch lòng tôi luống công, như thể tôn giáo chẳng ích lợi gì: tuy nhiên, nếu chúng ta xét mọi sự, những sự chịu khổ ấy không đáng để ngạc nhiên. Thế gian này, đứng giữa thiên đàng và địa ngục, phải dự phần vào cả hai. Thiên đàng là toàn sự an ủi; địa ngục là toàn sự khốn khổ: thế gian ở giữa phải có sự pha trộn; ở đây kẻ ác có thể gặp những sự an ủi, và người lành có thể gặp những hoạn nạn. Mối thù xưa cũ giữa dòng dõi của con rắn và dòng dõi của người nữ sẽ khuấy động sự bắt bớ cho đến tận thế. “Kẻ sanh ra theo xác thịt sẽ bắt bớ kẻ sanh ra theo Thánh Linh:” đó là bản tính và đặc tính của kẻ ấy phải làm như vậy; một điều không đáng ngạc nhiên hơn việc con rắn cắn, hay bụi gai xé rách. Nhiều cớ đã được đưa ra để che đậy sự bắt bớ các Cơ Đốc nhân thời sơ khai. Dưới thời Trajan, người ta nói rằng các Cơ Đốc nhân quá đông; dưới thời Antoninus Pius, người ta loan ra rằng đủ loại tai họa hình phạt đã đến vì cớ họ; dưới thời Severus, người ta cáo buộc rằng họ phạm đủ loại tội ác; dưới thời Diocletian, người ta giả vờ một cách đàng hoàng rằng trong đế quốc chỉ được có một tôn giáo duy nhất; nhưng thật ra, tất cả những điều này chỉ là những lớp màu sơn, nọc độc của con rắn ở tận gốc rễ; mối thù ma quỷ ở trong những người xác thịt chống lại các thánh đồ mới là nguyên nhân đích thực của mọi sự bắt bớ đó. Sự gian ác sẽ xuất phát từ kẻ gian ác; mối thù xưa sẽ bùng phát, và không chỉ ở những người gian ác cách thô thiển, mà cả ở những nhà đạo đức bề ngoài tốt đẹp nữa. Một Trajan hay Antoninus cũng có thể bắt bớ, cũng như một Nero: cùng một rễ đắng ở trong mọi người xác thịt. Sự hư hoại vốn có trong các thánh đồ sẽ tự bày tỏ bên trong và bên ngoài: bên trong, nó sẽ dấy lên một sự truy bức trong chính lòng họ; xác thịt tham muốn trái ngược với Thánh Linh. Ngay khi thọ tạo mới được sanh ra, tội lỗi cư ngụ bên trong liền săn đuổi nó như chim đa đa trên núi, và tìm kiếm sự sống của các ân điển non trẻ của nó, như Hê-rốt đã tìm kiếm sự sống của Đấng Christ khi còn trong nôi. Và làm sao các thánh đồ có thể ngạc nhiên trước một sự bắt bớ bên ngoài, khi họ có một sự bắt bớ bên trong linh hồn mình? Hoặc làm sao họ có thể trông đợi điều gì kém hơn gai góc trong thế gian, khi họ cảm thấy một chiếc gai trong chính xác thịt mình? Bên ngoài, sự hư hoại ấy, ngay cả trong các thánh đồ, khi được thả lỏng, sẽ gây tổn hại cho người khác. Một Đa-vít, khi sự hư hoại của ông bùng phát, có thể đối xử vô nhân đạo với dân Am-môn; một A-sa có thể bỏ tù đấng tiên kiến, và áp bức dân sự. Và nếu sự hư hoại có thể làm như vậy trong một thánh đồ, là người mà nó đã bị chế ngự một phần, thì nó có thể làm điều gì trong một con trai của Bê-li-an, là người mà nó là nguyên tắc cai trị toàn bộ? Ở người này, phần được tái sanh giữ lại; nhưng ở người kia, toàn bộ linh hồn bị cuốn theo sự gian ác. Không có gì ngạc nhiên khi một người như thế bắt bớ; các nguyên tắc của người ấy hoàn toàn hướng về điều đó.

Hội Thánh là người thừa kế thập tự giá. Sự chịu khổ của Hội Thánh bắt đầu từ huyết của A-bên, và đã tiếp tục kể từ đó. Y-sơ-ra-ên, dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, trước hết bị áp bức trong Ê-díp-tô, dưới ách nô lệ tàn khốc; rồi bị quấy nhiễu trong Ca-na-an bởi các dân tộc lân bang xung quanh họ; sau đó bị lưu đày sang Ba-by-lôn, và cuối cùng bị chà đạp dưới chân bởi Antiochus Epiphanes. Hội Thánh Cơ Đốc trước hết bị bắt bớ bởi các hoàng đế ngoại giáo; rồi bị xé nát bởi những người theo A-ri-us và các kẻ dị giáo khác; sau đó bị tràn ngập bởi người Goth và người Vandal, và cuối cùng bị chà đạp bởi Mahomet và Antichrist. Xuyên suốt thời gian, Hội Thánh đã ở trong tình trạng chịu khổ, và không có gì ngạc nhiên nếu nó cứ chịu khổ cho đến khi được yên nghỉ trên thiên đàng. Đức Chúa Trời sắp đặt những sự chịu khổ của Hội Thánh vì vinh hiển của chính Ngài, và vì điều tốt lành của dân sự Ngài. Ngài sắp đặt chúng vì vinh hiển của chính Ngài; sự quan phòng thật đáng ngưỡng mộ trong việc gìn giữ một Hội Thánh chịu khổ. Chiếc tàu nổi trên mặt nước, và không chìm: bụi gai cháy, và không bị thiêu hủy; hoa huệ ở giữa gai góc, và không héo tàn; các thánh đồ bị bối rối, nhưng không tuyệt vọng; bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ rơi; bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt. Sức mạnh xuất phát từ sự yếu đuối; ánh sáng dấy lên từ bóng tối; các xương cốt, dù đôi khi khô khan và vô vọng, vẫn sống lại; những người làm chứng bị giết, và sống lại; những áp lực làm Hội Thánh gia tăng, và những sự chịu khổ làm nó lan rộng; và cảnh tượng này là gì vậy? Ai có thể lấy làm lạ trước những sự chịu khổ ấy, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ rất nhiều như vậy? Lại nữa, Ngài sắp đặt chúng vì điều tốt lành của dân sự Ngài; cái quạt sẽ sàng lọc sự phù phiếm của họ; lò lửa sẽ nấu chảy cặn bã của họ; mọi danh xưng của sự bắt bớ sẽ nâng họ lên gần thiên đàng hơn; những sự chịu khổ của họ sẽ làm họ trắng sạch; các ân điển của họ sẽ ra khỏi lửa như vàng với vẻ rực rỡ tinh khiết; cây gậy sẽ trổ hoa, và sinh ra trái bình an của sự công chính; Đức Thánh Linh sẽ giáng xuống trên họ với sự tuôn đổ lớn hơn của ân điển và sự an ủi: và những điều này là gì vậy? Ai có thể tưởng tượng những sự chịu khổ ấy là không cần thiết, khi chúng có một kết quả tuyệt vời như vậy? Để kết luận; Những sự việc ở nước ngoài và trong nước khuyên răn chúng ta: ở nước ngoài, tôn giáo Tin Lành đang rất suy yếu; sự thờ hình tượng gia tăng trong thế gian, và nơi nào điều đó đi trước, sự tàn ác sẽ theo sau. Lò lửa hừng chờ đợi hình tượng: con điếm đỏ thắm, đầy những sự tà dâm, sẽ uống huyết của các thánh đồ; những kẻ thờ phượng giả sẽ bắt bớ những kẻ thờ phượng thật; những tiếng thở than và rên siết của các linh hồn đáng thương ở Pháp báo động cho mọi người có bất kỳ ý thức nào về lòng tin kính hay nhân tính: ai có thể không than khóc trước những sự quan phòng đau buồn như vậy? Trong nước, tội lỗi của chúng ta đã lên đến trời; những lời thề, những lời phạm thượng, những lời thề gian, những âm mưu của địa ngục, những sự ô uế, những sự quá độ, thuyết vô thần, sự khinh thường các lễ nghi, sự chết chóc và hình thức trong tôn giáo, sự vô ơn và bất trung đối với Đức Chúa Trời, đều được tìm thấy giữa vòng chúng ta. Đám mây tội lỗi, treo trên đầu chúng ta, rất đen, và sẵn sàng giáng xuống thành những cơn bão thạnh nộ trên chúng ta. Gươm, và dịch lệ, và lửa, đã thiêu nuốt chúng ta rồi; và vì chúng ta cứ phạm tội với cổ cứng, lòng chai đá, và mặt trơ trẽn, nên có thể trông đợi thêm nhiều sự phán xét nữa. Ê-li-pha, thấy kẻ ác bén rễ, đã lập tức nguyền rủa chỗ ở của hắn, (Gióp 5:3). Người thấy những tội lỗi trầm trọng của chúng ta có thể dễ dàng báo trước sự hủy diệt thình lình của chúng ta.

CHƯƠNG II

Thật ích lợi cho Cơ Đốc nhân khi nhận biết các dấu hiệu của thời kỳ, và sẵn sàng cho mọi ý muốn của Đức Chúa Trời

Sự quan phòng kêu gọi chúng ta chuẩn bị cho những sự chịu khổ; chúng ta cần phải làm như vậy — Sự chịu khổ khó khăn đối với cảm giác, và là sự xuất sắc của một Cơ Đốc nhân — Cơ Đốc nhân đã chuẩn bị là một người hạnh phúc, và người chưa chuẩn bị thì khốn khổ.

Hai điều rất ích lợi cho Cơ Đốc nhân; một là, nhận biết các dấu hiệu của thời kỳ. Người nhìn ra bên ngoài và thấy tình trạng của mọi sự ở đó, rồi quay sang Kinh Thánh, và ở đó thấy những kết quả chờ đợi những tình trạng như vậy, có thể nhận biết các dấu hiệu của thời kỳ. Sự xa xỉ của thế gian xưa là dấu hiệu của trận đại hồng thủy; sự bắt bớ các tiên tri là dấu hiệu của sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem. Khi Ê-phê-sô suy giảm, và lìa bỏ tình yêu thương ban đầu, chân đèn đang bị dời đi: khi Lao-đi-xê hâm hẩm, Đức Chúa Trời sẵn sàng nhả họ ra khỏi miệng Ngài. Và trong những việc khác cũng vậy; tình trạng này hay tình trạng kia của mọi sự sẽ có kết quả này hay kết quả kia. Việc nhận biết điều này sẽ khiến Cơ Đốc nhân biết sắp xếp thời gian cho các bổn phận của mình, và làm mọi việc đúng vào mùa thích hợp của nó, điều không kém phần ích lợi hơn là tốt đẹp. Điều còn lại là, sẵn sàng cho mọi ý muốn của Đức Chúa Trời; có các ân điển đáp ứng thích hợp với sự quan phòng. Niềm vui thánh như vậy có thể điều chỉnh lòng cho sự thịnh vượng, và sự quy phục khiêm nhường như vậy có thể uốn nắn lòng cho nghịch cảnh: đây là tâm tính phước hạnh chào đón mọi điều đến trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta quan sát các dấu hiệu của thời kỳ chúng ta, chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy những sự phán xét đang đến; và vì vậy không điều gì có thể cần thiết hơn là chuẩn bị cho những sự chịu khổ. Đức Chúa Trời có sự tranh cãi với chúng ta, và dường như nói với chúng ta qua sự quan phòng của Ngài, như Ngài đã nói với Y-sơ-ra-ên qua tiên tri của Ngài: “Hãy chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời ngươi.” Vậy, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy ngồi xuống, và xét xem phải làm điều đó như thế nào, và tự nghĩ với lòng mình, với những giọt nước mắt ăn năn nào, những sự vật lộn nào, những lời cầu xin nào, những sự cải cách thật nào, và những sự quy phục thánh nào các ngươi sẽ gặp Ngài. Chúa Giê-xu Christ, Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của các ngươi, dường như nay hỏi các ngươi qua sự quan phòng của Ngài, như vị tướng La Mã đã hỏi binh lính của ông: “Các ngươi đã sẵn sàng chưa?” Hãy suy ngẫm về chính mình, và xét xem, các ngươi đã sẵn sàng để giữ lời nhịn nhục của Đấng Christ, để vác thập tự giá của Ngài và theo Ngài chưa? Dù thập tự giá chưa ở trên lưng các ngươi, các ngươi vẫn phải mang nó trong lòng mình; tâm trí các ngươi phải sẵn sàng khi Ngài kêu gọi để chịu khổ bất cứ điều gì, hơn là lìa bỏ Phúc Âm.

Sự chuẩn bị là cần thiết cho mọi việc lành. Các thầy tế lễ ngoại giáo có những nghi thức rửa chuẩn bị trước lễ tế; dân sự có tiếng kêu hoc age để đánh thức sự chú ý của họ. Người Do Thái phải giặt quần áo khi luật pháp được ban hành; họ có những sự chuẩn bị cho các ngày Sa-bát và các lễ nghi. Cơ Đốc nhân phải chuẩn bị cho củi lửa và cho bàn thánh; nhưng trên hết, sự chuẩn bị là cần thiết cho những sự chịu khổ. Việc càng lớn, sự chuẩn bị càng cần thiết hơn. Sự chịu khổ là một việc lớn, khó khăn đối với cảm giác, khắc nghiệt đối với xác thịt và huyết. Có thể nó lấy đi những của cải thế gian, là điều quý giá đối với con người; có thể nó đến gần hơn, và chạm đến xương và thịt, là điều quý giá hơn những vật bên ngoài; có thể nó đi xa hơn, và chà đạp sự sống quý báu, là điều có giá trị cao. Bản tính, ngay cả ở những người tốt nhất, cũng co lại và trốn tránh những điều như vậy; và nếu các ân điển và sự trợ giúp siêu nhiên không nâng con người lên trên chính họ, họ sẽ không bao giờ chịu nổi những điều ấy. Trong một trường hợp như vậy, chúng ta cần mặc lấy mọi khí giới thuộc linh của mình; không chỉ một hay hai món này, mà là tất cả; và không chỉ mặc lấy, mà còn phải thắt chặt nó nữa: tất cả cũng sẽ chỉ vừa đủ để giúp chúng ta đứng vững trong ngày hoạn nạn. Lại nữa, một việc càng xuất sắc, sự chuẩn bị càng cần thiết hơn. Chịu khổ vì Đấng Christ là sự xuất sắc của một Cơ Đốc nhân, là đỉnh cao và sự hoàn thiện của mọi ân điển của người ấy: đức tin không thể vươn cao hơn; tình yêu thương không thể bày tỏ mình tốt hơn như trong việc này. Không có sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo nào cao hơn, cũng không có sự bắt chước Đấng Christ nào trọn vẹn hơn, sự tuyên xưng được thực hiện bằng huyết. Đây là consummatum est của Cơ Đốc nhân, công việc của người ấy đã xong, và thiên đàng mở ra để tiếp nhận người ấy vào vinh hiển. Và chúng ta nên chuẩn bị linh hồn mình, và thắt lưng tâm trí mình như thế nào, để chúng ta có thể đủ khả năng cho điều là tầm vóc cao nhất của một Cơ Đốc nhân trong thế gian này, và là khả năng gần nhất cho một thế gian tốt hơn. Sự chuẩn bị này có tầm quan trọng rất lớn đối với Cơ Đốc nhân; hạnh phúc hay khốn khổ của họ phụ thuộc vào việc họ có hay không có nó. Người đã chuẩn bị cho những sự chịu khổ, dù điều gì đến, là một người hạnh phúc; nếu những sự chịu khổ không đến, người ấy vẫn là một người tử đạo trong tâm trí và mục đích. Đức Chúa Trời thấy tâm trạng chịu khổ đang ở trong người ấy; tâm trí sẵn lòng của người ấy được chấp nhận như thể huyết của người ấy đã thực sự đổ ra; và vì sẵn sàng chết vì Đấng Christ, người ấy sẵn sàng sống với Ngài trên thiên đàng; nếu những sự chịu khổ đến, người ấy đã được chuẩn bị sẵn cho chúng. Thánh Phao-lô sẵn sàng bị trói và chết vì danh Chúa Giê-xu. Polycarp, khi bị đe dọa bằng nhiều cái chết khác nhau, đã đáp lại thế này: Quid tardas? “Sao ngươi còn trì hoãn? Hãy giáng xuống bất cứ điều gì ngươi muốn.” Cơ Đốc nhân đã chuẩn bị sẵn sàng cho mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, đó là một hạnh phúc mà không sự chịu khổ nào có thể làm gián đoạn. Người ấy ở trong tư thế để thắng hơn cả thế gian, và người ấy sẽ làm được điều đó. Chính các hoàng đế ngoại giáo đã quan sát thấy các tử đạo thời sơ khai là những người chiến thắng trong cái chết. Người ta nói về tử đạo Vicentius rằng, đúng với tên của ông, ông đã thắng trong lời nói, và thắng trong hình phạt; thắng trong sự tuyên xưng, và thắng trong hoạn nạn; thắng trong lửa, và thắng trong nước; thắng khi sống, và thắng khi chết. Cơ Đốc nhân đã chuẩn bị là một Vincent, một người chinh phục thế gian; tình yêu thương của người ấy cao hơn những nụ cười của nó, sự kính sợ của người ấy cao hơn những sự kinh khiếp của nó. Hơn nữa, người ấy còn hơn cả một người chinh phục, người ấy thắng bằng sự chịu khổ, và sống bằng cái chết; hơn nữa, dù đã chết, người ấy vẫn nói ra lẽ thật mà mình đã chịu khổ vì nó, và truyền bá nó cho mọi thế hệ mai sau. Chúng ta cũng không cần ngạc nhiên trước sự chinh phục này, người ấy không đơn độc mà có Đức Chúa Trời ở cùng. Và, như hoàng đế Antoninus Verus đã nói về các Cơ Đốc nhân thời sơ khai: “Người ấy mang Đức Chúa Trời theo mình trong lương tâm;” và nơi nào có Đức Chúa Trời, ở đó phải có hạnh phúc trong hoàn cảnh đau khổ nhất; cả Ba Ngôi thánh đều hiện diện với người ấy; Cha đời đời sẽ làm cho người ấy mạnh mẽ: Con sẽ bước đi với người ấy trong lò lửa hừng; Đức Thánh Linh sẽ đến với người ấy cùng với mọi phương thuốc bổ dưỡng của Ngài. Ê-tiên chưa bao giờ đầy dẫy Đức Thánh Linh như khi ông bị ném đá. Tử đạo Felicitas tuyên bố với kẻ bắt bớ mình rằng bà có Đức Thánh Linh ở trong bà. Cơ Đốc nhân đã chuẩn bị có một tâm linh quyền năng trong những sự yếu đuối, một tâm linh vinh hiển trong những sự sỉ nhục, một tâm linh an ủi trong những sự khốn cùng. Không có sự xức dầu nào phong phú như những sự xức dầu chờ đợi thập tự giá của Đấng Christ. Vào những lúc khác, một Cơ Đốc nhân có một số mức độ của Thánh Linh; nhưng khi đó người ấy có sự tuôn đổ lớn lao như vậy của Thánh Linh, đến nỗi không sự chịu khổ nào có thể làm người ấy khốn khổ. Những đám mây bên ngoài không thể phá vỡ sự yên tĩnh trong lương tâm người ấy; tiếng ồn ào của một thế gian đầy rối ren không thể làm gián đoạn sự bình an thiêng liêng giữ gìn lòng người ấy; không sự ác độc nào của con người có thể ngăn cản việc Đức Chúa Trời tuôn đổ tình yêu thương của Ngài vào lòng người ấy; không sự thiếu thốn hay tình thế cấp bách nào có thể tước đi khỏi người ấy ma-na giấu kín đã hứa cho người chiến thắng; người ấy hạnh phúc ngay cả trong trũng nước mắt; và người ấy sẽ như thế nào trên thiên đàng? Ở đó phần thưởng của người ấy sẽ lớn, hơn nữa, lớn hơn phần thưởng của những người khác.

Mặt khác; người không chuẩn bị cho những sự chịu khổ là một người khốn khổ: người ấy có danh của tôn giáo, và đó là tất cả; một khái niệm về Phúc Âm, nhưng không có rễ; người ấy có một Đấng Christ giả, tức là, một Đấng Christ không có thập tự giá, nhưng Đấng Christ thật thì người ấy không biết; người ấy có vẻ bề ngoài hướng về thiên đàng, nhưng người ấy không ở trong tư thế sẵn sàng cho nó, và người ấy cũng sẽ không đi đến đó bằng một con đường khó khăn: nếu những sự chịu khổ đến, người ấy bị mắc bẫy, như cá trong lưới dữ; sự bất ngờ sẽ cướp đi khỏi người ấy điều người ấy dường như có; người ấy sẽ không còn lại ngay cả danh hay khái niệm về tôn giáo: Đấng Christ sẽ là một sự xúc phạm, hay một cớ vấp phạm đối với người ấy: ngay cả thiên đàng cũng sẽ không đáng để chịu khổ vì nó. Như vậy, những người thuộc đất đá đã tiếp nhận đạo với sự vui mừng; nhưng vì lòng họ không sẵn sàng cho đạo, nên ngay khi sự bắt bớ dấy lên, họ đã vấp phạm. Như vậy, người ta đã quan sát thấy giữa các Cơ Đốc nhân thời sơ khai rằng những người chưa sẵn sàng và chưa chuẩn bị đã ngất xỉu và sa ngã trong thời kỳ bắt bớ. Chén chịu khổ thì đắng, bản tính giật mình trước nó: Cơ Đốc nhân chưa chuẩn bị, thay vì uống chén ấy, rất có thể sẽ bội đạo trong ngày thử thách; sai lầm thịnh vượng sẽ được người ấy đón nhận hơn là lẽ thật bị bắt bớ; sự thờ hình tượng cùng với thế gian sẽ dễ nuốt hơn sự thờ phượng tinh khiết không có thế gian; Đấng Christ đến trong nghèo khó và hoạn nạn sẽ bị bỏ rơi; antichrist, xuất hiện trong sự phô trương và vẻ vĩ đại bên ngoài của thế gian, sẽ được đi theo: sự hư ảo đơn thuần sẽ nặng hơn mọi lời đề nghị lớn lao của Phúc Âm; một linh hồn và một Đức Chúa Trời sẽ bị đặt cược vì một chút thịnh vượng bên ngoài; và đây là một tình trạng tuyệt vọng biết bao! và, nếu không ăn năn, kết cục phải thê thảm biết bao! Đức Chúa Trời tốt lành, Đấng mà người ấy đã bỏ rơi, sẽ lìa khỏi người ấy; Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi, sẽ loại bỏ người ấy; một lời nguyền rủa và một luồng khí độc sẽ ở trên sự thịnh vượng của người ấy; một vết chích và một vết thương trong lương tâm sẽ làm người ấy mệt mỏi với chính mình; tóm lại, người ấy sẽ trở nên đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, con người, và chính mình. Người ta kể rằng, trong thế kỷ thứ ba, những dấu hiệu của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã đến một cách phi thường trên những Cơ Đốc nhân đã sa ngã trong thời kỳ bắt bớ; một số người trong họ bị đánh câm, một số bị ma quỷ quấy nhiễu, một số bị hành hạ trong ruột gan cho đến chết; và, dù không theo những cách này, cơn thạnh nộ của Ngài vẫn sẽ giáng xuống trên mọi kẻ bội đạo theo những cách khác; nếu họ không câm trước mặt người, họ sẽ không nói nên lời trước mặt Đức Chúa Trời; nếu ma quỷ không quấy nhiễu thân thể họ, chúng vẫn sẽ chiếm hữu linh hồn họ; nếu không có những sự hành hạ trong ruột gan họ, thì vẫn có những sự hành hạ trong lương tâm họ. Những sự khốn khổ mà kẻ bội đạo phải gánh chịu lớn hơn nhiều so với những sự khốn khổ mà họ tránh được bằng sự bội đạo của mình. Vì vậy, thật rất hợp lý khi chúng ta nên chuẩn bị cho những sự chịu khổ, kẻo bằng sự bội đạo, chúng ta làm cho chính mình khốn khổ hơn bất kỳ sự chịu khổ bên ngoài nào có thể làm cho chúng ta.

CHƯƠNG III

Sự chuẩn bị cho những sự chịu khổ, xét một cách tổng quát hơn

Một Cơ Đốc nhân muốn được chuẩn bị cho những sự chịu khổ phải bảo đảm cho mình ba điều; đó là, một chính nghĩa tốt, một tấm lòng tốt, và một Đức Chúa Trời tốt.

Sau khi đã thấy sự cần thiết của sự bắt bớ, và sự cần thiết của sự chuẩn bị, nay tôi đến với điều chính yếu được dự định; để xét xem một Cơ Đốc nhân có thể được chuẩn bị cho những sự chịu khổ như thế nào: và ở đây tôi sẽ nói trước một cách tổng quát, và sau đó cụ thể hơn. Một cách tổng quát, một Cơ Đốc nhân muốn được chuẩn bị cho những sự chịu khổ phải bảo đảm cho mình ba điều; một chính nghĩa tốt, một tấm lòng tốt, và một Đức Chúa Trời tốt: điều thứ nhất sẽ làm cho sự chịu khổ trở nên vinh dự; điều thứ hai sẽ làm cho chúng ta xứng đáng với nó; điều thứ ba sẽ ban sự trợ giúp và an ủi trong đó. 1. Cơ Đốc nhân phải bảo đảm cho mình một chính nghĩa tốt; người ấy phải cẩn thận để không chịu khổ như một kẻ làm ác; điều này không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng không vinh dự giữa con người; trong đó Đấng Christ không được bắt chước, mà Cơ Đốc giáo bị hổ thẹn: những người chịu khổ như vậy là những tử đạo của ma quỷ; không thể trông đợi một cách hợp lý rằng họ sẽ có sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ sự an ủi nào trong lương tâm; chính lòng họ kêu lên, có tội, và nói rõ với họ rằng sự chịu khổ của họ chỉ là tiền công xứng đáng cho sự gian ác của họ. Một Cơ Đốc nhân phải chắc chắn rằng không có tội lỗi trong điều mình chịu khổ vì nó. Đa-ni-ên thánh nói rằng sự vô tội được tìm thấy trong ông, (Đa-ni-ên 6:22). Ông không nói về sự vô tội của con người ông, như thể ông không có tội; mà nói về sự vô tội của chính nghĩa của ông, là điều ông đã chịu khổ vì nó: việc ông cầu nguyện trái với một đạo luật không đáng phải chịu một hang sư tử; ông chỉ vi phạm mệnh lệnh của con người để giữ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Việc Cơ Đốc nhân có một chính nghĩa vô tội rất quan trọng đối với người ấy; chính chính nghĩa, chứ không phải chỉ sự chịu khổ đơn thuần, mới làm nên tử đạo. Lại nữa, Cơ Đốc nhân phải cẩn thận để không chịu khổ như một kẻ xen vào việc của người khác; người ấy không được rời bỏ vị trí của chính mình, cũng không được đánh mất sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, người ấy phải ở với Đức Chúa Trời trong ơn gọi của mình, và làm công việc của chính mình. Đức Chúa Trời đã chăm sóc con chim đang ấp trên con non trong tổ của nó, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:6); nhưng không chăm sóc con chim lang thang. Johannes Fancius uyên bác, một mục sư của Phúc Âm trong triều đình của thân vương mình, đã chuyển sang làm quan trong triều cho thân vương của mình, và cuối cùng, vì một lời khuyên gian ác nào đó, đã bị kết án tử hình; và trước khi chịu khổ, ông rất than khóc việc lìa bỏ ơn gọi của mình, và để lại bài thơ hai câu này. “Disce meo exemplo mandato munere fungi, Et fuge ceu pestem τῆν πολυπραγμοσύνην. Hãy học nơi gương ta, hãy gánh lấy chức vụ đã được giao, Chớ xen vào việc người khác, tai họa ở đó.” Thật rất khó chịu cho một Cơ Đốc nhân, khi người ấy lao vào những sự chịu khổ bằng cách đi ra khỏi phạm vi của chính mình. Hơn nữa, Cơ Đốc nhân phải cẩn thận để không chịu khổ vì sự liều lĩnh của chính mình. Người đã làm hư hỏng chiếu chỉ của hoàng đế chống lại Cơ Đốc nhân, và chịu khổ vì điều đó, đã không được coi là một tử đạo. Giám mục Audas đã phá hủy đền thờ của người Ba Tư, dành cho lửa, là thần của họ, và chịu khổ vì điều đó; nhưng việc đó được coi là một hành động nhiệt thành liều lĩnh và vô lý. Chúng ta không được tự ném mình vào nguy hiểm; Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta trong đường lối của chúng ta, chứ không phải trên những vách đá cheo leo của chúng ta. Chúng ta phải vác thập tự giá mà Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, chứ không phải tự làm một thập tự giá cho mình bằng sự liều lĩnh của chính mình: nếu chúng ta phải chịu khổ, hãy để điều đó vì lương tâm tốt ấy, là một bữa tiệc liên tục: vì sự công chính ấy, là sự kết hợp với sự bình an và niềm vui trong Đức Thánh Linh: hãy để điều đó vì Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã chịu khổ vì chúng ta; vì Đức Chúa Trời ấy, Đấng ban vương miện cho những sự chịu khổ tạm thời bằng vinh hiển đời đời. Đây là trường hợp của các Cơ Đốc nhân thời sơ khai; họ đã chịu khổ, nhưng đó là trong một chính nghĩa tốt. Justin Martyr và Athenagorus trong các bài biện hộ cho họ cho thấy rằng không có điều gì sai trái được tìm thấy trong họ; không có thuyết vô thần, không có những bữa tiệc ăn thịt người, không có những sự giao hợp ô uế, không có những hành động bất công, tội duy nhất là Cơ Đốc giáo. Và sau đó Tertullian cho thấy rằng, danh xưng nơi các Cơ Đốc nhân bị kết án, nhưng không có tội nào được tìm thấy trong họ đối với Đức Chúa Trời hay con người. Đây là điều thứ nhất chúng ta phải làm, chúng ta phải bảo đảm một chính nghĩa tốt.

2. Chúng ta phải bảo đảm những tấm lòng tốt. Người ta nói về con cái Ép-ra-im rằng: “Dù được trang bị vũ khí, và mang cung, chúng đã quay lưng trong ngày chiến trận,” (Thi Thiên 78:9); và lý do của điều này chúng ta có trong câu trước đó, Chúng không đặt lòng mình cho ngay thẳng. Nếu lòng không tốt, cũng như chính nghĩa, con người sẽ quay lưng lại với Đức Chúa Trời, và tôn giáo thuần khiết: những tấm lòng hư hoại sẽ hòa theo thế gian, và luôn ở phía nắng ấm: trong thời Diocletian, chúng có thể là người ngoại giáo; trong thời Constantine, là Cơ Đốc nhân; trong thời Constantius, là người theo A-ri-us; trong thời Julian, lại là người ngoại giáo. Chỉ tấm lòng tốt mới xứng đáng với những sự chịu khổ. Nay, hai điều là cần thiết để làm nên một tấm lòng tốt; nó phải được tẩy sạch khỏi tội lỗi; và lại nữa, nó phải được trang bị các nguyên tắc của ân điển. 1. Nó phải được tẩy sạch khỏi tội lỗi, khỏi án tội và quyền lực của nó: nó phải được tẩy sạch khỏi án tội. Một người có vết thương bên trong thì không thích hợp để chịu những vết thương bên ngoài. Án tội trên lương tâm, như một ung nhọt trên lưng, khiến người ta không thể mang gánh nặng của thập tự giá. Những người dự phần vào những sự chịu khổ của Đấng Christ trong sự tử đạo cần phải trước hết dự phần vào những sự chịu khổ ấy để được tha thứ: những người giặt áo mình trong huyết của Chiên Con, bằng cách chịu khổ vì Ngài, cần phải trước hết giặt lương tâm mình trong huyết ấy để cất bỏ án tội của mình. Không thể tưởng tượng được rằng một người có thể ôm lấy cái chết tạm thời cách tin kính, khi ngay sau đó người ấy sẽ rơi vào một cái chết đời đời; hoặc người ấy có thể kiên nhẫn chịu cơn thạnh nộ của con người, khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ nối tiếp sau đó. Đó là một trường hợp rất tuyệt vọng đối với người Ê-díp-tô, khi họ đang chìm trong biển, và Đức Chúa Trời nhìn qua đám mây xuống họ: và đối với Cơ Đốc nhân cũng sẽ như vậy, nếu thế gian như một biển đầy sóng gió đối với họ, và đồng thời, Đức Chúa Trời nhìn họ với khuôn mặt giận dữ: vì vậy, việc họ nhận được sự tha thứ được đóng ấn trong huyết của Chúa Giê-xu Christ rất quan trọng đối với họ, để khi họ đến lúc chịu khổ, họ không phải mang điều gì ngoài một thập tự giá đơn độc, không có bất kỳ áp lực tội lỗi nào trên lương tâm làm nó trầm trọng thêm. Lại nữa; nó phải được tẩy sạch khỏi quyền lực của tội lỗi. Mỗi dục vọng là một Đa-li-la, một kẻ làm kiệt quệ, như từ Hê-bơ-rơ có nghĩa; nó lấy đi tấm lòng, rút cạn và hạ thấp con người, làm cho người ấy trở nên hèn hạ và bất lực, và do đó hoàn toàn không đủ khả năng cho một việc anh hùng như chịu khổ vì Đức Chúa Trời: người có tội lỗi ngự trị trong lòng mình sẽ tuân theo tội lỗi đang ngự trị trong thế gian; người mang một thần tượng bên trong sẽ sấp mình xuống trước một thần tượng bên ngoài: một người như vậy sẽ làm bất cứ điều gì thay vì chịu khổ; quyền lực của tội lỗi phải bị phá vỡ, để một người có thể sẵn sàng vác thập tự giá. Hơn nữa; tấm lòng, để có thể tốt, không chỉ phải được tẩy sạch khỏi tội lỗi, mà còn phải được trang bị các nguyên tắc của ân điển. Tấm lòng cũ sẽ không nghe, hay cầu nguyện, hay bố thí, hay làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, càng không thể chịu khổ vì Ngài. Một người phải có các nguyên tắc đầy ân điển, như sự hiểu biết thánh, đức tin, sự kính sợ, tình yêu thương, lòng sốt sắng, hy vọng, sự khiêm nhường, sự vâng phục, và sự nhịn nhục, để người ấy có thể sẵn sàng cho sự chịu khổ. Có một sự chuẩn bị gấp đôi cho nó, theo thói quen và theo thực tế; theo thói quen là có những nguyên tắc đó, và theo thực tế là sử dụng chúng. Người có chúng có một tâm tính thiêng liêng khiến người ấy sẵn sàng cho mọi phần của ý muốn thiêng liêng; người ấy ở trong tâm trạng của lòng mình cao hơn các thọ tạo, và không có trung tâm nào ngoài Đấng Tạo Hóa của mình; người ấy cao hơn thời gian và thế gian thấp hèn này, và nằm trên biên giới của thiên đàng và cõi đời đời. Những mối quan tâm lớn của người ấy không ở trong những nụ cười và những cái cau mày của con người, mà ở trong ý muốn và ân huệ của Đức Chúa Trời. Sự kính sợ của người ấy là về điều ác lớn hơn điều thế gian có thể gây ra, và kỳ vọng của người ấy là về điều tốt lớn hơn điều thế gian có thể ban cho. Các nguyên tắc của người ấy làm cho người ấy sẵn sàng theo thói quen cho sự chịu khổ, và khi cơ hội đến, việc sử dụng chúng sẽ làm cho người ấy thực sự sẵn sàng như vậy. Một người như vậy có thể nói tại thử thách lửa, như Jerome nổi tiếng ở Prague đã nói khi củi được đặt bên ông: Salve festa dies, “Chào mừng ngày vui mừng của sự chịu khổ vì Đấng Christ.” Đây là điều thứ hai, chúng ta phải bảo đảm — những tấm lòng tốt. 3. Chúng ta phải bảo đảm một Đức Chúa Trời tốt ở cùng chúng ta trong những sự chịu khổ của mình. Một chính nghĩa tốt sẽ không nâng đỡ chúng ta nếu không có một tấm lòng tốt, và một tấm lòng tốt cũng sẽ không đứng vững nếu không có một Đức Chúa Trời tốt nâng đỡ nó. Lời cầu nguyện của Đa-vít rất đáng chú ý: “Nguyện sự thanh liêm và sự ngay thẳng bảo vệ tôi, vì tôi trông đợi nơi Chúa,” (Thi Thiên 25:21). Sự thanh liêm là một phương thuốc bảo vệ, nhưng chúng ta phải trông đợi Đức Chúa Trời để chính sự thanh liêm của chúng ta được bảo vệ, và cầu nguyện, như tác giả Thi Thiên thánh làm trong câu trước đó: “Xin hãy giữ linh hồn tôi;” linh hồn ngay thẳng nhất cũng cần điều đó. Các ân điển giữ gìn tấm lòng, nhưng chính các ân điển đó phải được giữ bởi Đấng Gìn Giữ Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời của ân điển cần thiết cho thọ tạo mới cũng như Đức Chúa Trời của bản tính cần thiết cho thọ tạo cũ. Nếu Ngài rút lui, đức tin sẽ thất bại, tình yêu thương sẽ nguội lạnh, hy vọng sẽ khô héo, lòng sốt sắng sẽ bị dập tắt, và mọi ân điển sẽ biến mất như các tia nắng khi mặt trời vắng mặt. Sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết cho chúng ta trong mọi lúc, đặc biệt là trong những lúc chịu khổ. Nhà tù của Giô-sép hẳn đã rất ảm đạm, nếu Đức Chúa Trời không ở đó. Khi mọi người bỏ rơi Phao-lô, ông hẳn đã rất bơ vơ nếu Đức Chúa Trời cũng bỏ rơi ông. Thật khó biết bao khi ở trong thiếu thốn, nếu Đấng Đầy Đủ đã đi mất! Thật không thể chịu nổi biết bao những sự khốn cùng, nếu Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi vắng mặt! Làm sao chúng ta chịu nổi những sự tàn ác của con người, nếu Cha của sự thương xót không trợ giúp chúng ta? Hoặc làm sao chúng ta đứng vững dưới sự yếu đuối của chính thọ tạo của mình, nếu Đấng Tạo Hóa không bao giờ mệt mỏi không làm cho chúng ta mạnh mẽ! Chúng ta sẽ làm gì khi nghi ngờ, nếu Đấng Khôn Ngoan duy nhất không hướng dẫn chúng ta? Hoặc chúng ta sẽ làm gì trong trũng bóng chết, nếu Đức Chúa Trời hằng sống không ở cùng chúng ta?
“Sự hiện diện của Đức Chúa Trời,” một vị mục sư đáng kính nói, “sẽ biến nhà tù thành cung điện, lò lửa hừng thành một hành lang vui thú, và cùm kẹp thành một trường dạy nhạc.” (Công Vụ 16:25). Tôi có thể thêm rằng, sự hiện diện ấy thay cho mọi sự đối với chúng ta. Có sự hiện diện ấy, không sự đau khổ nào có thể là quá nặng; không có sự hiện diện ấy, không sự đau khổ nào có thể chịu nổi. Vậy chúng ta hãy gắng sức để bảo đảm có sự hiện diện này cùng chúng ta, và để đạt mục đích ấy, chúng ta hãy bảo đảm việc chúng ta ở trong Đấng Christ, và việc chúng ta bước đi trong Ngài. Trước hết, chúng ta hãy bảo đảm việc chúng ta ở trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt là nền tảng cho việc Đức Chúa Trời ngự trong tâm linh của con người. Nếu Đấng Christ đã không đến và làm Đấng Trung Gian cho chúng ta, Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ đến ngự và bước đi trong chúng ta. Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời, Đấng hiện diện cách cá vị cùng với bản tính nhân loại của Ngài, sẽ hiện diện cách đầy ân điển cùng chúng ta là các chi thể của Ngài. Chúng ta sẽ được gìn giữ trong Đấng Christ, như những phần của Ngài, bởi sự hiện diện đặc biệt vốn đi cùng những người ở trong Ngài. Đấng Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta cầu nguyện rằng những người được ban cho Ngài được gìn giữ qua danh của Cha, (Giăng 17:11), tức là qua quyền năng thiêng liêng, sự khôn ngoan, lòng thương xót và ân điển ở cùng họ. Lại nữa, chúng ta hãy bảo đảm việc chúng ta bước đi trong Đấng Christ: chúng ta hãy bước đi theo mạng lệnh và gương mẫu của Ngài; tức là trong sự nhu mì của sự khôn ngoan, trong lòng sốt sắng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong sự sẵn sàng vâng phục, trong sự ngọt ngào của tình yêu thương, trong sự thuận phục trọn vẹn đối với ý muốn thiêng liêng. Hãy để có một điều gì đó của Đấng Christ trong mỗi bước đi; đây là cách để có sự hiện diện thiêng liêng cùng chúng ta. Đấng Cứu Chúa của chúng ta đã để lại cho chúng ta như vậy: “Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta, Cha Ta sẽ thương yêu người, chúng Ta đều đến cùng người và ở trong người,” (Giăng 14:23). Những ai giữ lời Ngài sẽ có Shechinah, sự hiện diện thiêng liêng, ở cùng họ một cách đặc biệt. Điều này sẽ là niềm vui trong nỗi buồn, sự bảo đảm trong những nỗi sợ hãi, sức mạnh trong sự yếu đuối, sự sống trong sự chết, và là mọi sự trong lúc thiếu thốn mọi sự đối với họ.

CHƯƠNG IV

Sự chuẩn bị cho sự chịu khổ: sự chỉ dẫn thứ nhất là, Hãy xét lòng mình, hãy thấy sự dối trá của nó; những tàn dư nào của tội lỗi còn ở đó; nó lén lút ra khỏi các bổn phận thể nào; nó giả dối trong những lời hứa thể nào; nó giảm nhẹ tội lỗi thể nào. Hãy tra xét và xem sự ngay thẳng nào ở đó. Lòng ngươi có đặt Đức Chúa Trời trước mặt mình không; nó có tôn trọng mọi điều răn không; nó có nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không, và nó có lập giao ước đúng đắn với Đấng Christ không?

Sau khi đã nói phần nào một cách tổng quát về sự chuẩn bị cho sự chịu khổ, nay tôi đến nói về điều đó một cách cụ thể hơn. Và ở đây tôi sẽ đưa ra một số chỉ dẫn, và chỉ ra cách một Cơ Đốc nhân có thể ở trong tư thế thích hợp cho sự chịu khổ. 1. Nếu chúng ta muốn ở trong tư thế thích hợp cho sự chịu khổ, chúng ta hãy siêng năng tra xét chính lòng mình. Sự chịu khổ là một điều tra xét; nó thử thách một người, như lửa thử kim loại; nó sàng sảy và quạt sạch người ấy như lúa mì bị lắc trong sàng; và nó phơi bày những tư tưởng của người ấy, cùng đáy lòng của người ấy. Nhiều người dường như hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng khi sự thử thách đến, lại tỏ ra thuộc về thế gian. Vì vậy, thật rất thích hợp cho chúng ta tra xét chính mình trước; tra xét lòng mình bên trong trước khi sự thử thách bên ngoài đến; sàng sảy và quạt sạch chính mình, trước khi sự Quan Phòng làm điều đó; phơi bày lòng mình cho chính mình, trước khi Đức Chúa Trời phơi bày chúng cho người khác. Đây là chỉ dẫn của chính Đức Chúa Trời cho dân Ngài: “Hãy nhóm hiệp nhau lại, phải, hãy nhóm hiệp lại, hỡi dân không biết xấu hổ!” hay, như lời nguyên bản có thể dịch, “Hãy tra xét, hãy nâng mình lên; phải, hãy tra xét, hãy nâng mình lên, hỡi dân không được mong muốn, trước khi mạng lệnh sanh ra, trước khi ngày qua như vỏ trấu, trước khi cơn giận dữ dội của Đức Giê-hô-va đến trên các ngươi, trước khi ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va đến trên các ngươi,” (Sô-phô-ni 2:1, 2). Những sự phán xét đang đến gần cảnh tỉnh chúng ta phải tự tra xét. Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy ngồi xuống và xem xét tình trạng lòng ngươi thể nào; sự hư hoại nào ở đó và ân điển nào ở đó; bao nhiêu là dành cho thế gian, và bao nhiêu là dành cho Đức Chúa Trời; những sợi dây dục vọng nào ở đó trói buộc ngươi vào thế gian hiện tại này, và những cái neo nào được thả trên trời ở đó để nâng đỡ ngươi trong cơn bão tố; vỏ trấu hay sự hư không nào ở đó sẽ bay đi với mọi cơn gió, và ân điển nặng nề nào sẽ đứng vững qua sự thử thách. Chưa bao giờ cần thiết phải đi sâu vào chính mình hơn là trong thời kỳ chịu khổ. Hãy tra xét sự hư hoại và sự dối trá trong lòng ngươi. Nếu ngươi muốn tin Đấng biết lòng người hơn chính nó biết mình, “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật,” (Giê-rê-mi 17:9); đầy những đường vòng và khúc quanh; dối trá vượt quá khả năng suy ngẫm của chính nó; lòng ấy, khi hành động, biết sự dối trá một phần, nhưng không thể lặn xuống tận đáy của nó. Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy trò chuyện với chính lòng mình; hãy nghiêm túc hỏi nó, chẳng phải có nhiều sự hư hoại bên trong sao? Chẳng phải những tàn dư của sự vô tín, tính trần tục, tính xác thịt, sự kiêu ngạo, sự giả hình, sự bội đạo được tìm thấy trong ngươi sao? Hãy xem xét những điều này là gì; chúng chiến đấu dưới cùng một màu cờ, và nhắm đến cùng một mục đích với thế gian bắt bớ; chúng muốn nhổ ân điển ra khỏi lòng ngươi, như những kẻ ác muốn nhổ điều thiện ra khỏi thế gian. Như với dân Y-sơ-ra-ên, có một đám người tạp chủng đi lên cùng họ ra khỏi Ê-díp-tô, sẵn sàng trở lại đó; cũng vậy với những người tốt; có những hỗn hợp hư hoại trong họ muốn quay trở lại Ê-díp-tô. Đừng bị lừa dối; toàn bộ con người ngươi không phải là để chịu khổ; phần chưa được tái sinh sẽ chùn lại, và nói với ngươi, như Sa-tan trong Phi-e-rơ đã nói với Đấng Cứu Chúa chúng ta: Thưa Thầy, xin thương xót chính mình. Khi nguy hiểm đến gần, xác thịt sẽ kêu lên: Ôi, hãy thương xót cơ nghiệp của ngươi, hãy thương xót những người thân của ngươi, hãy thương xót sự sống của ngươi. Tại sao ngươi phải tự hủy diệt mình? Vậy hãy lưu ý rằng có một kẻ phản bội trong chính lòng ngươi, kẻ mà, trừ khi ngươi canh chừng, sẽ, như lòng bị lừa dối của kẻ thờ thần tượng, làm ngươi lạc xa khỏi Đức Chúa Trời. Lại nữa, hãy hỏi lòng ngươi: Nó chẳng lén lút ra khỏi các bổn phận thánh sao? Khi ngươi đang nghe lời thánh, lòng ngươi chẳng đi ra đến những đối tượng thế gian sao? Khi ngươi đang hiệp với người khác trong sự cầu nguyện, những tư tưởng của ngươi chẳng lang thang lên xuống về những điều xác thịt sao? Nếu lòng ngươi được nâng lên một chút hướng về trời, nó chẳng lập tức sa xuống lại sao? Nếu nó được nhen nhóm một chút hướng về Đức Chúa Trời, nó chẳng lập tức nguội lạnh lại sao? Hãy tự suy nghĩ; lòng ấy, lòng đánh cắp mình khỏi các bổn phận mà trong đó không có điều gì nặng nhọc cho thân thể, sẽ sẵn sàng đánh cắp mình khỏi những sự đau khổ,
những điều chà xát trên xác thịt và giác quan. Ngươi cần phải làm cho lòng mình được neo chặt nơi Đức Chúa Trời trong các bổn phận, để khi ngươi đến sự chịu khổ, ngươi không giật mình tránh xa khỏi Ngài. Hơn nữa, hãy hỏi lòng ngươi: Nó chẳng từng giả dối trong những lời thề nguyện và những lời hứa vâng phục tốt hơn sao, và những lời ấy được lập tại các thánh lễ hoặc trên giường bệnh sao? Sự tốt lành của ngươi chẳng phải như đám mây ban mai sao, và đời sống ngươi chẳng phải là một vòng tròn hư không của việc phạm tội và xưng tội sao? Và ngươi có thể tin cậy một tấm lòng như vậy sao? Hãy tự bảo đảm rằng một tấm lòng giả dối trong những lời hứa sẽ không trung thực trong những sự đau khổ; sự tốt lành trôi qua như sương sớm vào những lúc khác sẽ hoàn toàn tan biến khi một cơn bắt bớ thiêu đốt đến. Vậy hãy học cách trung thực trong những lời hứa, để ngươi có thể trung thực trong sự chịu khổ; hãy có được một sự tốt lành thật sự như vậy, sự tốt lành có thể đứng vững qua sự thử thách trong một ngày hoạn nạn. Hơn nữa, hãy tự hỏi mình thêm một câu nữa: Lòng ngươi chẳng thể tô vẽ những điều ác sao? Nó chẳng có khuynh hướng giảm nhẹ tội lỗi và nói: Nó chỉ là một tội nhỏ thôi sao; xem nhẹ những lời nói hư không hay những lời thề nhỏ nhặt sao? Và một tấm lòng như vậy có thể làm gì để tránh những sự đau khổ? Nó chẳng thể tô điểm đẹp đẽ cho chính giáo hoàng đạo và nói: Những người theo giáo hoàng có thực chất của tôn giáo, và tại sao chúng ta phải câu nệ về các quyền và nghi lễ của con người? Họ có Kinh Thánh, và tại sao chúng ta phải vấp ngã vì những truyền thống thừa thãi? Các hình tượng của họ không phải là đối tượng cuối cùng của sự thờ phượng, mà chỉ là động cơ thôi; và tại sao chúng ta không thể dùng những sáng chế của con người để thúc đẩy chúng ta đến sự sốt sắng? Chính thuyết biến thể cũng chỉ là một thứ tinh tế; họ nói, thân thể của Đấng Christ ở trong Tiệc Thánh theo cách của các thần linh; chúng ta nói, thân thể ấy ở đó cách thuộc linh. Và sự khác biệt dường như nhỏ bé biết bao? Việc cầu nguyện với các thánh và thiên sứ chỉ là một sự hư không, một điều trống rỗng. Công đức của con người là một điều vô hại, nếu nó được ghép vào Đấng Christ và lời hứa. Chính giáo hoàng là một giám mục, và tại sao chúng ta cần nghĩ ông ta là kẻ chống Đấng Christ? Tấm lòng giả dối có thể tô vẽ con điếm ở mọi phần, và làm cho nó trông như thể nó không phải là sự mầu nhiệm, Ba-by-lôn, mẹ của những con điếm và những sự gớm ghiếc của đất. Vậy hãy gắng sức để biết càng ngày càng hơn sự dối trá của lòng ngươi, để nó không lừa gạt ngươi trong những thời kỳ bắt bớ. Kẻ tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu dại, không, là kẻ thờ thần tượng bí mật; chúng ta hãy mang một sự ghen tuông thánh đối với lòng mình. Tấm lòng xác thịt sẽ tự phụ, nhưng không biết sự yếu đuối của chính nó; nó sẽ hứa nhiều, nhưng thực hiện ít hoặc không gì cả. Phi-e-rơ đã ở trong một giọng điệu rất cao: “Dầu mọi người vấp phạm, song tôi chẳng hề làm vậy,” (Ma-thi-ơ 26:33). Và lại: “Dầu tôi phải chết cùng Thầy, tôi cũng chẳng chối Thầy đâu,” (câu 35). Nhưng than ôi, trong điều này ông, như Forus nhận xét, chỉ là một hình ảnh của những người dựa vào ý chí tự do của chính mình; ông biết quá ít về chính mình, tự phụ quá nhiều vào quyền năng của chính mình, và đã sa ngã cách thảm hại trong việc chối Chúa mình. Cột trụ lớn này đã ngã trước hơi thở của một cô gái nghèo; sự tự tin và tự phụ của ông đã chứng tỏ chỉ là một sự hư không thuần túy. Hỡi Cơ Đốc nhân, đừng nghĩ mình tốt hơn vị sứ đồ vĩ đại này; hãy nghiên cứu chính lòng mình, và thấy sự hư hoại ở đó, để ngươi không sa ngã vì tự phụ; nhưng hãy đứng trong quyền năng của ân điển Ngài, Đấng có thể làm cho ngươi vững vàng cho đến cuối cùng. 2. Hãy tra xét lòng ngươi, và xem sự ngay thẳng nào ở đó. Ngươi có một danh, một khái niệm về tôn giáo, một hình thức của sự tin kính; nhưng ngươi có chính điều đó, chân lý của ân điển, quyền năng của tôn giáo trong lòng ngươi không? Chính ân điển, ân điển thật, phải làm cho lòng được vững vàng, (Hê-bơ-rơ 13:9). Chính vàng đã thử trong lửa, (Khải Huyền 3:18), tức là ân điển tinh khiết, phải chịu đựng sự thử thách bằng lửa. Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy tự xem xét: Có sự chính trực thật nào trong ngươi không? Những dấu hiệu và đặc điểm của nó xuất hiện trong ngươi ở đâu? Hãy đặt những câu chất vấn cho chính lòng mình. Ngươi có thật sự luôn đặt Chúa trước mặt mình không? Ngươi có làm mọi việc như ở trong sự hiện diện của Ngài, và dưới mắt Ngài không? Điều này rất an ủi; người thật sự bước đi với Đức Chúa Trời trong những điều khác, sẽ, qua ân điển, cũng bước đi với Ngài trong những sự đau khổ. Người có sự tôn kính thánh đối với sự hiện diện và con mắt của Đức Chúa Trời vào lúc khác, cũng sẽ có như vậy trong thời kỳ thử thách. Sự kiên định của dân Đức Chúa Trời, được trình bày trong Thi Thiên 44, rất đáng chú ý; họ bị phó như chiên cho người ta ăn, bị bán chẳng được gì, bị làm thành sự sỉ nhục, và sự khinh bỉ, một câu tục ngữ, và một cái lắc đầu giữa các dân; nhưng lòng họ không quay lại, và bước chân họ cũng không lệch khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, (câu 18). Họ bị bẻ gãy trong nơi của chó rừng, bị bao phủ trong bóng của sự chết; nhưng họ không quên danh của Đức Chúa Trời mình, cũng không giơ tay ra hướng về một thần lạ, (câu 20). Và sự gắn bó chặt chẽ này với Đức Chúa Trời đến từ đâu? Lý do được đưa ra trong câu 21; nếu họ lìa bỏ Đức Chúa Trời, Ngài sẽ tra xét họ, vì Ngài biết những bí mật của lòng. Chúng ta thấy họ bị ảnh hưởng bởi sự hiện diện và con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời thể nào, và điều đó ảnh hưởng đến chúng ta thể nào? Nếu nó làm chúng ta lìa bỏ những tội lỗi khác, nó sẽ càng làm chúng ta lìa bỏ một tội lớn như sự bội đạo. Lại nữa, ngươi có trung thực trong sự vâng phục chủ động của ngươi đối với Đức Chúa Trời không? Ngươi có tôn trọng trọn vẹn mọi điều răn không, ngay cả những điều răn đòi tay phải và mắt phải? Điều này rất tốt; người trung thực trong sự vâng phục chủ động sẽ cũng như vậy trong sự vâng phục thụ động; người ủng hộ mọi điều răn của Đức Chúa Trời sẽ ủng hộ điều răn vác thập tự giá, và chịu khổ vì Đấng Christ. Các điều răn có tính liên kết, điều này liên kết với điều kia; dấu ấn của thẩm quyền thiêng liêng ở trên tất cả; sự vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan trong tất cả; tất cả chúng đều hiệp nhất trong gốc rễ của tình yêu thương. Những nguyên tắc của ân điển thúc đẩy sự vâng phục một điều răn sẽ thúc đẩy sự vâng phục mọi điều răn: người chân thành trong việc làm sẽ chân thành trong việc chịu khổ. Hơn nữa, ngươi có một con mắt đơn thuần, một ý định tinh khiết hướng đến mục đích lớn lao không? Có phải mục đích thật của ngươi là Đức Chúa Trời trong mọi sự được vinh hiển không? Đây là một dấu hiệu tốt; người có con mắt đơn thuần trong một việc sẽ có nó trong việc khác; người làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong những việc khác cũng sẽ làm vinh hiển Ngài trong những sự đau khổ. Một người là như mục đích của người ấy; thể nào hình thức là trong những vật tự nhiên, thì mục đích là như vậy trong đạo đức. Người có Đức Chúa Trời làm trung tâm và mục đích tối hậu của mình sẽ đón nhận mọi phương tiện hướng đến đó, và sự chịu khổ
là phương tiện cao nhất trong tất cả; trong đó tình yêu cao nhất được bày tỏ, và Đức Chúa Trời được thực tế nâng lên trên mọi sự; sự vinh hiển của Ngài ở trên ngai; và cơ nghiệp, người thân, sự sống, mọi mối quan tâm trần thế đều ở dưới bệ chân. Chúng ta hãy đặt lòng mình vào mục đích lớn lao, để, dù chúng ta đang làm ý muốn truyền dạy của Đức Chúa Trời, hay đang chịu khổ dưới ý muốn sắp đặt của Ngài, thiết kế lớn lao về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời vẫn có thể được chúng ta thực hiện. Hơn nữa, hãy tự hỏi giao ước ban đầu của ngươi với Chúa Giê-xu Christ là gì? Ngươi đã kết ước với Ngài thể nào, và với những điều khoản nào? Ngươi có tiếp nhận Ngài trọn vẹn như Ngài được ban cho trong Phúc Âm không? Ngươi có tiếp nhận Ngài, thập tự giá và tất cả, không? Ngươi có ngồi xuống và tính toán Cơ Đốc giáo có thể khiến ngươi phải trả giá thể nào không? Có thể ngươi sẽ được kêu gọi lìa bỏ mọi sự — ghét cha, mẹ, vợ, con cái, chính sự sống, vì Đấng Christ: ngươi có cân nhắc kỹ lưỡng những điều này, và vẫn tin kính quyết tâm rằng ngươi sẽ có Đấng Christ, dù Ngài khiến ngươi phải trả giá thể nào không? Điều này rất xuất sắc — nay ngươi là một người tử đạo trong mục đích, và thực tế đã nuốt xuống mọi cơn bắt bớ đi cùng với Phúc Âm; khi thập tự giá đến, ngươi sẽ vác nó lên lưng; xác thịt có thể sẽ lẩm bẩm, nhưng ngươi sẽ nói, đây là giao ước ban đầu của tôi với Đấng Christ; đây là những điều khoản của lễ đính hôn của tôi; tôi chấp nhận thập tự giá, và sẽ theo Đấng Cứu Chúa chịu khổ của tôi; Ngài xứng đáng để tôi chịu khổ vì Ngài, và những sự đau khổ không đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ đến: vậy chúng ta hãy bảo đảm rằng chúng ta đã lập một giao ước đúng đắn với Đấng Christ và đã tiếp nhận Ngài, thập tự giá và tất cả, để khi những sự đau khổ đến, chúng ta không lìa bỏ Ngài.

CHƯƠNG V

Chỉ dẫn thứ hai cho sự chịu khổ, sự làm chết tội lỗi; một người chưa làm chết tội lỗi không có khả năng chịu khổ. Chúng ta phải làm chết mọi tội lỗi, đặc biệt là sự vô tín của lòng, tình yêu thế gian trong ba dục vọng lớn của nó; sự giả hình trong lòng, và sự mê tín hư không ở đó.

Sau khi đã hoàn thành chỉ dẫn thứ nhất, tôi đến chỉ dẫn thứ hai: nếu chúng ta muốn ở trong tư thế cho sự chịu khổ, chúng ta hãy nghiêm túc đặt mình vào việc làm chết tội lỗi. Trong các Cơ Đốc nhân có một sự phù hợp gấp đôi với sự chết của Đấng Christ; một là ở trong sự làm chết tội lỗi; người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Ngài, (Rô-ma 6:6), chết dần bởi một đức hạnh bí mật từ thập tự giá của Ngài; hai là ở trong việc vác thập tự giá, nhờ đó chúng ta làm trọn những hoạn nạn của Đấng Christ, (Cô-lô-se 1:24). Những sự đau khổ của Đấng Christ trong thân thể tự nhiên của Ngài đã đầy đủ, nhưng những sự đau khổ của Đấng Christ trong thân thể mầu nhiệm của Ngài phải được làm trọn mỗi ngày: sự phù hợp thứ nhất dọn đường cho sự phù hợp thứ hai. Việc làm chết những dục vọng bên trong là một sự chuẩn bị xuất sắc cho việc chịu đựng những sự đau khổ bên ngoài. Một người chưa làm chết tội lỗi, tức là ở dưới quyền lực của những dục vọng mình, không có khả năng thích hợp nào để chịu khổ vì Đấng Christ. Người ấy là một phần của thế gian nằm trong sự gian ác ấy; thế gian sẽ yêu người ấy như một phần của chính nó, và người ấy sẽ chiều theo thế gian như một phần làm với toàn thể: một hạt nước nhỏ sẽ, nếu có thể, rơi thành một giọt tròn, để nó có thể tương ứng với hình dạng của đại dương lớn mà nó là một phần; và một người chưa làm chết tội lỗi sẽ hợp thời trang, và có cùng một hình dạng (dù là sự thờ thần tượng ngoại giáo hay giáo hoàng) với thế gian hư hoại mà người ấy là một phần; sự chiều theo của người ấy sẽ như vậy đến nỗi người ấy sẽ không có dịp chịu khổ, và cũng không thể tưởng tượng người ấy sẽ chịu khổ vì điều gì từ thế gian. Người ấy sẽ chịu khổ, như những người tốt làm, để tránh điều ác lớn nhất, là tội lỗi, sao? Đó là điều người ấy cho phép và nuông chiều trong chính mình, đó là vật cưng của linh hồn người ấy, niềm vui của đường lối người ấy, dòng chảy của đời sống người ấy, yếu tố duy nhất mà người ấy giao tiếp trong đó, và người ấy có thể chịu khổ để tránh một điều như vậy sao? Hay người ấy sẽ chịu khổ để tránh hình phạt lớn nhất, là địa ngục và sự chết, sao? Không, chắc chắn, trong việc muốn những dục vọng của mình, người ấy thực tế muốn địa ngục và những sự tra tấn của nó: trong việc hành động tội lỗi mình, chân người ấy đi xuống sự chết, và mọi cơn thạnh nộ sẽ đến. Hay người ấy sẽ chịu khổ vì Đức Chúa Trời, vì tình yêu đối với Ngài, và sự tôn trọng đối với sự vinh hiển của Ngài, sao? Không thể tưởng tượng rằng người ấy phải chịu khổ vì Đức Chúa Trời mà người ấy không phục vụ, hay yêu Ngài với thần tượng trong lòng mình, hay tôn trọng sự vinh hiển của Ngài mà người ấy đang cầm vũ khí chống lại, và luật pháp cùng danh dự của Ngài người ấy giẫm đạp dưới chân mình. Hay người ấy sẽ chịu khổ vì Đấng Christ, Đấng Cứu Chúa của mình, Đấng đã chết để rửa sạch tội lỗi của người ấy trong chính huyết Ngài, sao? Không thể tin được rằng người ấy phải chịu khổ vì một Đấng Christ mà người ấy chưa từng tiếp nhận, hay vác ách của thập tự giá khi người ấy vứt bỏ ách của điều răn; người ấy không thể được cứu trong tội lỗi mình, không, ngay cả bởi chính Đấng Christ cũng không: huyết chuộc tội sẽ không rửa sạch kẻ đắm mình trong những sự hư hoại vốn là giá chuộc của huyết ấy. Hay người ấy sẽ chịu khổ vì Phúc Âm sao? Người ấy bịt tai trước những lời kêu gọi, vi phạm những điều răn thánh, vứt bỏ những lời hứa quý báu của Phúc Âm, và không thể nghĩ rằng người ấy sẽ chịu khổ vì Phúc Âm mà người ấy khinh miệt như vậy. Thật vậy, sẽ là một điều rất lạ lùng nếu người ấy chịu khổ; khi làm như vậy người ấy phải lìa bỏ mọi thế gian này, trong đó phần và tổng số hạnh phúc của người ấy nằm; người ấy phải chịu sự cướp đoạt của cải mình, khi người ấy không có cơ nghiệp bền vững trên trời; bị sỉ nhục giữa con người, khi người ấy không có danh dự với Đức Chúa Trời; và vứt bỏ một đời sống tạm thời, khi người ấy không có quyền hưởng một đời sống đời đời. Qua những điều này chúng ta thấy một người chưa làm chết tội lỗi không ở trong trường hợp chịu khổ vì Đấng Christ. Vậy hỡi Cơ Đốc nhân, hãy tỉnh thức, hãy bắt tay vào công việc làm chết tội lỗi; hãy chống lại những sự hư hoại bên trong, để ngươi có thể đứng vững chống lại những cám dỗ bên ngoài; hãy đặt những sự kiềm chế thánh trên tội lỗi, để ngươi có thể mang một huy hiệu vì Đấng Christ; hãy chết đối với tội lỗi, để ngươi có thể chết vì Phúc Âm; hãy đặt lòng ngươi chống lại mọi điều dục vọng đang thở trong ngươi, để không có điều gì làm ngươi lạc xa khỏi tôn giáo chắc chắn; hãy vứt bỏ mọi thần tượng bí mật ra khỏi lòng ngươi, để ngươi không sa xuống và thờ lạy những thần tượng bên ngoài trong thế gian. Hãy làm công việc này một cách vô tư, đừng làm chết một hay hai tội lỗi, mà là tất cả. Mọi dục vọng được nuông chiều đều là một kẻ phản bội trong lòng ngươi, một sự thiên lệch giả dối trên lòng ngươi: Đừng tha cho nó. Nhưng để đưa ra một số trường hợp cụ thể, hãy gắng sức làm chết những tội lỗi sau đây. 1. Hãy làm chết sự vô tín trong lòng ngươi. Đây là nền tảng
của sự bội đạo, tội lỗi lớn nhất, vì là sự lìa xa lớn nhất khỏi Đức Chúa Trời, nó lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, (Hê-bơ-rơ 3:12); nó nói dối Đức Chúa Trời chân thật, (1 Giăng 5:10); nó làm tàn phai Phúc Âm quý báu, như thể Phúc Âm không đáng được vâng theo trong những giáo huấn của nó, hay được tin cậy trong những sự mầu nhiệm hay những lời hứa của nó. Nếu nó hoàn toàn thắng thế trong lòng, không thể có một điều như chịu khổ vì tôn giáo. Đối với một kẻ vô tín như vậy, Đấng Christ chỉ là một sự tưởng tượng, và Phúc Âm chỉ là một giấc mơ vàng, mà chịu khổ vì nó rõ ràng là lố bịch; và nếu nó ở trong lòng ngươi chỉ ở một mức độ nào đó, nó sẽ ở cùng mức độ đó làm ngươi yếu đi và làm ngươi sẵn sàng chao đảo trước thập tự giá. Vậy hãy canh chừng sự vô tín trong lòng ngươi; hãy tự bảo đảm điều này, điều gì bên trong lìa bỏ Đức Chúa Trời sẽ sẵn sàng lìa bỏ Ngài bên ngoài nữa; điều gì bí mật nói dối Ngài sẽ sẵn sàng chối bỏ Ngài công khai khi sự chịu khổ đến. Hãy xem xét kỹ lòng ngươi, nếu ở đó nảy sinh những mối nghi ngờ liên quan đến những sự mầu nhiệm hay những lời hứa của Phúc Âm, hãy ra lệnh cho chúng biến đi, hãy đuổi chúng ra khỏi lòng ngươi trong quyền năng của lời Chúa; những điều này đến để phá hoại Cơ Đốc giáo của ngươi và làm ngươi sa ngã trong ngày thử thách. Nếu những sự ngờ vực và những nỗi sợ hãi thiếu tin cậy làm ngươi bất an, hãy quở trách tấm lòng hèn hạ của ngươi, hãy truyền cho nó tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ lìa bỏ những người thuộc về Ngài. Khi ngươi sẵn sàng chìm trong những dòng nước sâu, hãy gọi tấm lòng sợ hãi của ngươi, hãy hỏi nó tại sao nó nghi ngờ, Chúa sẽ ở cùng ngươi để nâng đỡ ngươi trong cánh tay Ngài. Khi ngươi giật mình trước lò lửa hừng, hãy tự nói với mình rằng Chúa sẽ ở đó, trong những sự an ủi bên trong vốn sẽ làm cho những sự tra tấn bên ngoài có thể chịu nổi; hãy đặt lòng ngươi ghét và nhổ tận gốc rễ bị rủa sả này của sự bội đạo; hãy tranh luận với linh hồn ngươi, và nói, Đức Chúa Trời đã từ trời ban xuống cho chúng ta một Phúc Âm của ân điển và sự cứu rỗi, và nó sẽ không được tin sao? Ngài đã ban cho chúng ta hai điều không thay đổi, lời Ngài và lời thề của Ngài, và ngươi vẫn sẽ là một kẻ khốn nạn như vậy đến nỗi không tin Ngài sao? Đấng Cứu Chúa của ngươi, Đấng Christ, đã đóng ấn chân lý của Phúc Âm bằng chính huyết Ngài, và ngươi sẽ hèn hạ đến nỗi không đóng ấn nó bằng đức tin sao? Hãy trang bị và làm cho lòng ngươi mạnh mẽ chống lại sự vô tín, để khi sự thử thách đến, ngươi có thể sẵn sàng nói với linh hồn mình, như Hilarion đã làm: “Egredere, anima mea, egredere, quid times? quid dubitas?” Hãy ra đi, linh hồn tôi ơi, hãy ra đi; tại sao ngươi sợ hãi hay nghi ngờ? Thiên đàng sẵn sàng cho ngươi, và phần thưởng của ngươi ở đó thật lớn lao. 2. Hãy làm chết tình yêu thế gian, ba dục vọng lớn được nhắc đến, 1 Giăng 2:16 — “Sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời;” tức là tình yêu quá độ đối với những khoái lạc xác thịt, những giàu sang trần thế, và danh dự thế gian. Ba điều này làm nên thế gian trong lòng, và nối kết chúng ta với thế gian bên ngoài, để trở nên một với nó. Trừ khi những xiềng xích dục vọng này bị bẻ gãy, chúng ta không bao giờ có thể ở trong tư thế cho sự chịu khổ; nếu ngươi không lìa bỏ một khoái lạc xác thịt nhỏ bé vì Đấng Christ, ngươi sẽ không bao giờ chịu khổ vì Ngài; nếu dục vọng làm ngươi mù lòa và biến ngươi thành một con thú, ngươi sẽ quá thấp hèn và đê tiện để có khả năng chịu khổ. Người bị tan chảy trong lửa của dục vọng sẽ không chịu nổi những ngọn lửa của sự tử đạo; người biến bụng mình thành thần của mình sẽ không bao giờ chịu khổ để tránh sự thờ thần tượng. Rất đáng chú ý trong tiên tri, rằng trước hết ông nói với họ rằng sự tà dâm và rượu và rượu mới cất lấy lòng, (Ô-sê 4:11), và rồi thêm: “Dân Ta hỏi ý kiến tượng gỗ của chúng,” tức là những thần tượng của chúng, (câu 12). Một người xác thịt, bị những dục vọng của mình làm cho mất lòng, thích hợp hơn nhiều để sa xuống trước một thần tượng, hơn là chịu khổ vì tôn giáo. Vậy hãy tách mình khỏi tính xác thịt của thế gian, để ngươi không bao giờ sa vào sự thờ thần tượng của nó. Hãy bỏ đi chén khoái lạc, để ngươi có thể có khả năng uống chén đau khổ; chén xác thịt dẫn đến những sự chích đốt và tra tấn; nhưng chén đau khổ hướng đến những khoái lạc tinh khiết ở trên cao. Lại nữa, nếu ngươi không lìa bỏ một cơ nghiệp trần thế vì Đấng Christ, ngươi sẽ không bao giờ chịu khổ vì Ngài. Khi Đấng Cứu Chúa chúng ta truyền cho người thanh niên bán mọi sự, “người ấy đi ra buồn rầu,” (Ma-thi-ơ 19:22). Thánh Cyprian, khi nói về một số người trong thời của ông đã sa ngã trong cơn bắt bớ, nói rằng: “Cơ nghiệp của họ như xiềng xích và cùm kẹp đối với họ;” rằng họ không thể đi và chịu khổ vì Đấng Christ. Người tham lam, vốn là kẻ thờ thần tượng trong tâm trí, sẽ, nếu dịp đòi hỏi, cũng là kẻ thờ thần tượng bên ngoài nữa, và sa xuống trước một khúc gỗ hay hòn đá hơn là mất đất đai mình. Nếu ngươi muốn có thể chịu khổ vì Đấng Christ, ngươi phải bẻ gãy những xiềng xích trần thế khỏi linh hồn ngươi, để khi sự cám dỗ đến, và ngươi được đề nghị, như vị tử đạo phước hạnh Julitta đã được đề nghị, được giữ cơ nghiệp của ngươi khi chối bỏ Đấng Christ, thì ngươi có thể đưa ra cùng một câu trả lời như bà đã làm: — “Valeat vita, valeant meæ facultates;” Tạm biệt sự sống, tạm biệt cơ nghiệp. Hãy cẩn thận kẻo linh hồn tội nghiệp của ngươi vương vấn quanh nhà cửa và đất đai, khi ngươi được gọi ra chịu khổ vì Đấng Christ và tôn giáo tinh khiết. Hơn nữa, nếu ngươi không lìa bỏ danh dự thế gian của ngươi vì Đấng Christ, ngươi sẽ không bao giờ chịu khổ vì Ngài. Một người tham vọng sẽ làm bất cứ điều gì để được thăng tiến; người ấy sẽ cúi mình trước một thần tượng, để chính mình được tôn vinh; người ấy sống nhờ một luồng hơi, một chút không khí của quần chúng, và quá hư không và nhẹ dạ để chịu khổ vì tôn giáo; vậy hãy vứt bỏ tình yêu vinh quang trần thế, để ngươi có thể mang sự sỉ nhục của Đấng Christ; hãy hạ mình trước Đức Chúa Trời, để ngươi có thể chịu khổ vì chân lý của Ngài: hãy coi việc chịu xấu hổ vì Đấng Christ là một vinh dự; hãy sẵn sàng bị sỉ nhục vì Ngài, Đấng có thể ban cho ngươi Đức Thánh Linh của sự vinh hiển. 3. Hãy làm chết sự giả hình ở trong lòng ngươi. Tội lỗi này là nghệ thuật của sự tốt lành bề ngoài, hay thói xấu đeo mặt nạ. Chính bởi điều này mà con người đóng vai có nhiều ân điển hơn họ có, và mở rộng những hình thức tin kính của họ vượt quá quyền năng, và làm một sự xưng nhận lớn hơn nhiều so với điều từng được lấp đầy. Chính từ những tàn dư của điều này trong những người tốt mà đôi khi họ bước những bước sai lầm, và liếc nhìn những mục đích quanh co, và lệch sang một bên khỏi Đức Chúa Trời như một cây cung dối trá: chính từ đây mà các thánh đồ thỉnh thoảng ngất xỉu trong đức tin mình, nguội lạnh trong tình yêu mình, và khập khiễng và dừng lại trong sự vâng phục mình. Vậy hỡi Cơ Đốc nhân, hãy canh chừng điều ác gần gũi này; hãy xem xét sự đê tiện
của nó, hãy tự suy nghĩ việc giả dối với Đức Chúa Trời ấy là một điều đau buồn thể nào, Đấng làm cho mọi vật khác đều chân thật đối với ngươi; mặt trời ban cho ngươi ánh sáng thật, và các tạo vật ban cho ngươi sự nuôi dưỡng thật; huyết chạy đúng trong huyết quản ngươi, và hơi thở trong lỗ mũi ngươi. Hãy ghê tởm và gớm ghiếc điều gớm ghiếc này; hãy kêu cầu lên trời xin thêm chân lý trong những phần bên trong ngươi; hãy gắng sức có chính quyền năng của tôn giáo, để ngươi có thể lấp đầy sự xưng nhận của mình; hãy than khóc về những lần sa ngã và những ân điển héo tàn của ngươi, hãy kiểm soát tấm lòng hay giật mình của ngươi và truyền cho nó duy trì một sự gắn bó vững chắc và chặt chẽ với Đức Chúa Trời, hãy đặt mình bằng mọi cách để nhổ ra và diệt tận gốc những tàn dư của sự giả hình ra khỏi lòng ngươi, để, khi ngươi đến chịu khổ vì tôn giáo, lòng ngươi không lừa dối ngươi: chân lý trong lòng là cần thiết trong việc nghe, cầu nguyện, ăn năn, tin, vâng phục, nhưng trên hết, nó cần thiết trong việc chịu khổ vì Đấng Christ; sự giả hình có thể đóng vai mọi ân điển khác, nhưng thường nó vấp ngã và tự phơi bày trong ngày thử thách; vậy hãy làm chết sự gian trá bí mật ở trong lòng ngươi, để ngươi có thể đứng vững dưới thập tự giá. 4. Hãy làm chết sự mê tín hư không ở trong lòng. Bản tính tự nhiên của chúng ta là mong muốn cùng một điều như con cái Y-sơ-ra-ên đã mong muốn, có những thần đi trước chúng ta, có những hình ảnh hay tranh vẽ hữu hình về Thần tính, một sự thờ phượng lộng lẫy và trang trọng, một tôn giáo lòe loẹt được tạo nên từ những sự thêm thắt và sáng chế của con người, và một cách phục vụ Đức Chúa Trời như vậy được thích ứng với giác quan và được định hình theo những điều răn của con người; mỗi người sẵn sàng nghĩ trong tấm lòng giả dối của mình điều mà Ticonius đã nói bằng môi miệng mình: Quod volumus sanctum est, điều chúng ta muốn là thánh; điều trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời là đẹp đẽ và trang nhã, trong mắt chúng ta, thì cũng vậy trong mắt Đức Chúa Trời. Nhưng hãy tự xem xét; người đặt tôn giáo của mình vào những điều như vậy có thể tình cờ yêu mến con điếm lộng lẫy ấy, con điếm được trang sức bằng vàng và đá quý, (Khải Huyền 17:4). Người muốn một tôn giáo phù hợp với giác quan sẽ khó đứng vững với tôn giáo có thập tự giá đi kèm: nếu điều răn của con người là lý do cho sự thờ phượng của ngươi, ngươi sẽ xoay theo mọi hướng khi điều răn ấy thay đổi: nếu ngươi có thể gật đầu trong sự mê tín, ngươi cần canh chừng kẻo sa vào sự thờ thần tượng trắng trợn. Hãy nhớ, Đức Chúa Trời là Thần; những người thờ phượng thật thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật; và những người thờ phượng thật sẽ chứng tỏ là những người chịu khổ thật. Hãy đứng vững với sự thờ phượng tinh khiết, để ngươi không sa vào một sự thờ phượng hư hoại: hãy thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh, để ngươi không bao giờ sa xuống trước một thần tượng.

CHƯƠNG VI

Chỉ dẫn thứ ba cho sự chịu khổ là trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Một người thiếu hiểu biết không có khả năng chịu khổ; và cũng không phải mọi sự hiểu biết đều đáp ứng được mục đích — Sự hiểu biết chuẩn bị cho những sự đau khổ phải là một sự hiểu biết có gốc rễ vững chắc, một sự hiểu biết đánh giá đúng, một sự hiểu biết nếm trải hay thưởng thức, một sự hiểu biết thực tiễn hay có tác dụng.

Chỉ dẫn thứ ba cho sự chịu khổ là thế này: Nếu chúng ta muốn ở trong tư thế thích hợp cho sự chịu khổ, chúng ta phải gắng sức đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều của Đức Chúa Trời. Một người thiếu hiểu biết, vốn là một người về hình dạng, nhưng là một con thú về lòng, không phải là một người có khả năng chịu khổ cách tin kính. Người ấy không biết những nguyên tắc của tôn giáo, và người ấy phải chịu khổ vì điều gì? Người ấy không có những nguyên tắc của ân điển trong mình, và người ấy phải chịu khổ thể nào? Người ấy ở trong sự tối tăm, và đối với người ấy chân lý hay sai lầm, một Đức Chúa Trời hay nhiều hơn, sự thờ phượng tinh khiết hay sự thờ thần tượng, đều là một; người ấy bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 4:18); và vì vậy, không thể tưởng tượng rằng người ấy phải chết vì Đức Chúa Trời hay chân lý của Ngài: đối với người ấy, chịu khổ vì một Đức Chúa Trời hay một Đấng Christ không được biết đến là chịu khổ vì điều người ấy không biết là gì. Như người Sa-ma-ri thờ phượng điều họ không biết; cũng vậy người thiếu hiểu biết, nếu người ấy chịu khổ, thì chịu khổ vì điều người ấy không biết là gì. Người A-thên có một bàn thờ cho thần không biết (Công Vụ 17:23); và có thể họ đã dâng những tạo vật khác cho thần ấy: nhưng việc một người dâng chính mình làm một sinh tế cho một Đức Chúa Trời không được biết đến, và lìa bỏ mọi thế gian này khi người ấy không biết gì về một thế gian tốt hơn, là một điều rất lạ lùng không thể giải thích được. Vậy chúng ta hãy kêu cầu sự khôn ngoan, và cất tiếng lên vì sự hiểu biết. “Chúng ta hãy tìm kiếm nó như bạc, và tra xét nó như những kho báu ẩn giấu,” như người khôn ngoan khuyên bảo, (Châm Ngôn 2:3, 4). Hãy để những lời cầu nguyện của chúng ta bay lên trời, để mang nó xuống từ đó; và những nỗ lực của chúng ta đào trong những mỏ của Kinh Thánh để mang nó lên từ đó, để sự hiểu biết có thể gìn giữ chúng ta, như có chép, (câu 11). Sự hiểu biết là một chất bảo quản cho người có nó; “Dân nào biết Đức Chúa Trời mình sẽ mạnh mẽ,” (Đa-ni-ên 11:32). “Những người trẻ tuổi, những người có lời của Đức Chúa Trời ở trong họ, là mạnh mẽ,” (1 Giăng 2:14). “Sự hiểu biết là một nguồn sự sống cho người có nó, (Châm Ngôn 16:22). Nó tuôn ra trong những ân điển sống động, và làm mạnh mẽ người bên trong, và chuẩn bị người ấy cho một ngày thử thách: chỉ cần nhớ rằng, không phải mọi sự hiểu biết đều làm được điều này, nhưng nó phải là một sự hiểu biết có gốc rễ vững chắc, một sự hiểu biết đánh giá đúng, một sự hiểu biết nếm trải hay thưởng thức, một sự hiểu biết thực tiễn hay có tác dụng mới làm được điều đó. 1. Nó phải là một sự hiểu biết có gốc rễ vững chắc mới chuẩn bị chúng ta cho sự chịu khổ. Gióp nói với bạn bè mình rằng gốc rễ của vấn đề, hay, như nguyên bản có thể chịu đựng, gốc rễ của gỗ ở trong ông, (Gióp 19:28). Ông bị Đức Chúa Trời và con người làm cho đau khổ nặng nề, nhưng ông vẫn giữ vững sự chính trực của mình, vì ông không phải là một người chỉ có lá, mà có một gốc rễ của sự hiểu biết và ân điển trong mình. Với các Cơ Đốc nhân cũng như với cây cối, cây càng có gốc rễ trong đất, nó càng đứng vững trong cơn bão; Cơ Đốc nhân càng có gốc rễ trong những chân lý của Phúc Âm, người ấy càng đứng vững trong thời kỳ bắt bớ. Những người thuộc đất đá đã tiếp nhận lời với niềm vui, nhưng đã sa ngã trong thời kỳ bắt bớ, vì họ không có gốc rễ trong chính mình, (Ma-thi-ơ 13:21). Chân lý thiên thượng chỉ nằm trên bề mặt lòng họ, và không bao giờ chìm vào họ để trở thành một nguyên tắc thực tế trong họ. Chân lý mà chúng ta muốn chịu khổ vì nó không cần phải là một khái niệm lỏng lẻo, mà là chân lý trong những phần ẩn giấu, được đóng chặt ở đó như một cây đinh ở một nơi chắc chắn, được đóng ấn vào lòng bởi Đức Thánh Linh, được ghép vào và được nhập tự nhiên vào tâm trí để chúng ta không buông bỏ nó: chúng ta cần được đặt nền tảng và được vững vàng trong đức tin, như sứ đồ nói, (Cô-lô-se
1:23). Được đặt nền, như một ngôi nhà trên nền vững chắc; và được an định, như một người ngồi vững trên ghế: chúng ta cần có một nền tảng Kinh Thánh vững chắc, và được an tọa vững vàng trong lẽ thật, để có thể chịu khổ vì tôn giáo. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, chỉ một Đấng duy nhất đáng được thờ phượng và hầu việc, để sự vinh hiển của Ngài không bị nhường cho kẻ khác, và lời ca ngợi Ngài không bị dành cho các hình tượng chạm trổ; rằng các thần tượng chỉ là bạc và vàng, công việc của tay người ta làm ra; rằng chúng có miệng mà không nói được; có mắt mà không thấy được; có tai mà không nghe được; có mũi mà không ngửi được; có tay mà không sờ được; có chân mà không đi được: rằng những kẻ làm ra chúng và thờ lạy chúng đều giống như chúng, ngu dại như chính những hình tượng vô tri ấy; rằng một thần tượng chẳng là gì cả, một vật hoàn toàn không có trọng lượng hay quyền năng gì, một cái hư không thuần túy, không thể tự mình được làm thành một vị thần, hay thậm chí không thể đại diện cho một vị thần. Nếu những lẽ thật như thế — mà Thánh Cyprian đã đưa ra một danh mục lớn trong bài khuyên giục tử đạo của ông — được bén rễ sâu xa trong lòng, chúng sẽ làm cho lòng mạnh mẽ chống lại sự thờ hình tượng. Nữ tử đạo vinh hiển Eulalia dường như đầy dẫy những lẽ thật ấy, khi trong cơn đau khổ lớn lao, bà đã hát rằng Isis, Apollo, Venus chẳng là gì cả, và Maximianus, kẻ thờ lạy chúng, chính ông ta cũng chẳng là gì cả. Ôi, chúng ta hãy bám chặt lấy những lẽ thật thánh trong lời Chúa; những lẽ thật ấy từ trời giáng xuống, và giống như nguồn gốc của chúng, chúng chẳng là gì khác ngoài lẽ thật tinh tuyền, không pha trộn chút sai lầm nào trong đó; chúng hiện ra với chúng ta trong ánh sáng của Lẽ Thật Đầu Tiên, và dẫn đến sự chiêm ngưỡng đầy phước hạnh về Ngài ở trên trời; và vì chúng ta mong muốn được ở đó, chúng ta hãy bám chặt lấy chúng, đặc biệt là lời về sự nhịn nhục của Đấng Christ; lẽ thật mà chúng ta phải chịu khổ vì nó trong một thời như thế này, chúng ta phải bám lấy lẽ thật ấy chặt chẽ nhất, vì chính ở đó sẽ có áp lực và thử thách lớn nhất. Được vững lập trong mọi lẽ thật là điều tốt, nhưng hiện nay, một cách đặc biệt, cần phải được cố định vững vàng trong lẽ thật liên quan đến tôn giáo tinh tuyền, là tôn giáo đang xuống rất thấp trong thế giới Cơ Đốc, trong khi tôn giáo thờ hình tượng thì dường như sắp đắc thắng.

2. Sự hiểu biết sẽ chuẩn bị cho chúng ta chịu khổ phải là sự hiểu biết biết đánh giá đúng; mọi khái niệm về những điều thuộc về Đức Chúa Trời đều không làm được việc đó; kẻ có khái niệm cao về chúng, nhưng lại đánh giá chúng thấp, thì chỉ có một thứ hiểu biết bị gọi sai là hiểu biết; người ấy không biết chúng như mình phải biết, vì người ấy biết chúng chỉ để biết chúng, chứ không để quý trọng chúng: chúng ta phải biết chúng đến mức đánh giá chúng cao hơn cả một thế giới; điều này có tầm quan trọng lớn lao đối với sự chịu khổ: một người có thể chịu khổ được hay không, tùy theo sự đánh giá của người ấy về những điều thuộc linh cao hay thấp. Khi tử đạo Polycarp bị quan tổng đốc thúc ép chối Đấng Christ, câu trả lời của ông là: “A potioribus non esse transeundum ad pejora;” chúng ta không được bỏ những điều tốt hơn để đi sang những điều tệ hơn. Ông quý trọng Đấng Christ hơn thế gian, và vì vậy ông đã chịu khổ vì Ngài: nhưng nếu ông đã quý trọng thế gian hơn Đấng Christ, thì ông đã không bao giờ trở thành một tử đạo: sự đánh giá thế nào, thì con người thế ấy. Chúng ta biết lẽ thật của Phúc Âm, nhưng nếu chúng ta không đánh giá nó cao hơn tất cả thế gian, chúng ta sẽ không bao giờ có thể chịu khổ vì nó; thật vậy, tự nó, nó là một tia sáng vinh hiển từ trời giáng xuống, một sự bày tỏ tinh tuyền về sự cứu rỗi lớn lao ở trong Chúa Giê-xu Christ, và xét theo phương diện đó, nó đáng giá hơn tất cả thế gian không thể sánh được; nhưng nếu chúng ta không kể nó như vậy, chúng ta sẽ sa ngã khỏi nó để ôm lấy thế gian, vì thế gian có vẻ tốt hơn trong mắt chúng ta. Thật rất đáng chú ý, khi viên tổng trấn của hoàng đế dụ dỗ Basil vĩ đại theo giáo lý Arius, cho rằng đó chỉ là một việc nhỏ, thì vị thánh ấy đã trả lời rằng ông sẽ không bỏ một âm tiết nào của Kinh Thánh, không, dù là để cứu mạng sống mình. Một sự quý trọng lẽ thật như vậy có công dụng tuyệt vời để làm cho một người bám chặt lấy lẽ thật trong ngày gian ác. Chúng ta biết sự thờ phượng tinh tuyền, nhưng nếu chúng ta không quý trọng nó hơn mọi vật trên đất, chúng ta sẽ không bao giờ có thể chịu khổ vì nó: tự nó, nó là một điều vô cùng quý báu: đó là phần tốt nhất của đời sống được dành cho nó; sự vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan đến nó trực tiếp hơn là liên quan đến những điều khác. Vị tín hữu cải đạo cao quý Galeacius Caracciolus, người đã bỏ tất cả vì Đấng Christ, đã quý trọng một ngày được thông công với Đấng Christ hơn tất cả vàng bạc trên thế gian; và nếu chúng ta có thể đánh giá nó như vậy, chúng ta sẽ không bao giờ rẽ khỏi nó để đi theo thế gian thờ hình tượng, cũng không bị dòng chảy của thời đại cuốn vào tội lỗi: hay nói như một người sắp đi lễ Misa đã nói: Eamus ad communem errorem; chúng ta hãy đi đến cái sai lầm chung. Chúng ta biết rằng sự vinh hiển của Đấng Christ cần được thúc đẩy, nhưng nếu chúng ta không quý trọng nó hơn danh tiếng của chính mình, chúng ta sẽ không bao giờ chịu sỉ nhục vì Ngài. Môi-se đã kể sự sỉ nhục của Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn các kho báu của Ai Cập (Hê-bơ-rơ 11:26). Tự nó, sự sỉ nhục là một điều hèn hạ, không đáng quý trọng chút nào, nhưng sự sỉ nhục của Đấng Christ có một vinh dự ở trong đó, và nó chiếu sáng hơn mọi vinh quang của thế gian. Marsacus, một người lính Pháp, khi bị kết án cùng với những người khác phải chịu thiêu, và vì công trạng quân sự của mình, ông không có một sợi dây tròng quanh cổ như những người khác, thì ông đòi hỏi lý do vì sao ông không được phép đeo một sợi xích như các bạn đồng đạo của mình, và được thuộc về cùng một hội đoàn danh giá như họ? Nếu chúng ta có một tâm thần thiêng liêng như vậy ở trong chúng ta, chúng ta sẽ kể việc chịu sỉ nhục vì Đấng Christ là một vinh dự lớn lao. Một sự đánh giá đúng đắn về mọi sự là một sự giúp đỡ tuyệt vời để chịu đựng những đau khổ vì tôn giáo.

3. Sự hiểu biết sẽ chuẩn bị cho chúng ta chịu khổ phải là sự hiểu biết biết nếm biết, có hương vị. Tiến sĩ Jackson nói: “Chính sự nếm biết lời của Đức Chúa Trời làm cho những đau khổ trở nên ngọt ngào đối với chúng ta, và làm cho chúng ta can đảm dấn thân vào mọi khó khăn được đưa ra để ngăn cản chúng ta bước vào xứ hứa.” Những quan niệm suy lý về lương thực của sự sống như chúng ta có thể tìm thấy nơi các nhà kinh viện, cũng ít có sức làm cho lòng chúng ta bừng cháy khát khao vương quốc thiên đàng, như những mô tả thi vị về các xứ xa xôi có sức làm cho chúng ta dám đảm nhận việc chinh phục chúng vậy; chúng ta phải có sự hiểu biết và cảm nhận (Phi-líp 1:9), lý thuyết và kinh nghiệm nữa, để chúng ta có thể đứng vững trong ngày gian ác; chúng ta phải nếm và thấy Chúa là nhân từ, để chúng ta có thể chịu khổ vì Ngài.

Một sự hưởng nếm thuộc linh về những dòng ân điển ngọt ngào chảy ra từ Ngài là một sự chuẩn bị tuyệt vời để khiến chúng ta tiếp nhận và uống chén đắng. Gotteschalcus đã chịu tù giam kín suốt hai mươi năm, chỉ vì rao giảng giáo lý về ân điển: và không còn nghi ngờ gì nữa, ông không chỉ có một khái niệm thuần túy, mà còn có một sự nếm biết bằng kinh nghiệm về ân điển ấy trong những đau khổ của mình. Nhiều người có sự hiểu biết về Đấng Christ theo cách suy lý, nhưng chúng ta phải có hương vị của những thuốc thơm ngọt ngào của Ngài trên lòng mình, để chúng ta có thể theo Ngài vào trong sự chịu khổ. Chúng ta cần cảm nhận sự ngọt ngào của huyết Ngài trong sự yên lặng của lương tâm, để chúng ta có thể đổ huyết của chính mình vì Ngài. Chúng ta đừng tự mãn với việc chỉ có Đấng Christ trong Kinh Thánh của mình, nhưng hãy cố gắng có một bằng chứng về Ngài trong lòng mình; một bằng chứng về của lễ thơm tho của Ngài trong sự bình an nội tâm của chúng ta; một bằng chứng về những sự xức dầu phong phú của Ngài trong những nguồn cung cấp ân điển cho chúng ta. Kinh nghiệm về Đấng Christ ở trong chúng ta là một sự khích lệ mạnh mẽ để chịu khổ vì Ngài. Kẻ chỉ có một Đấng Christ trong khái niệm sẽ lìa bỏ Ngài, nhưng kẻ có một Đấng Christ đã được thử nghiệm sẽ khó mà rời bỏ Ngài.

4. Sự hiểu biết sẽ chuẩn bị cho chúng ta chịu khổ phải là sự hiểu biết thực tiễn và có tác dụng trong đời sống. Một sự hiểu biết thuần khái niệm về Đấng Christ không phải là sự hiểu biết đúng; kẻ nói: “Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật không ở trong người ấy” (1 Giăng 2:4); một kẻ như vậy tự mâu thuẫn với chính mình; nếp sống của người ấy nói dối lời xưng nhận của mình; lẽ thật không ở trong người ấy theo cách thực tiễn; sự hiểu biết của người ấy chỉ là một tia chớp, một làn hơi tan biến, không đem lại ảnh hưởng sống động nào cho đời sống mình; người ấy sẽ không làm theo các điều răn khác, huống chi là vác thập tự giá, là một điều răn nặng nề đối với cảm giác hơn các điều răn khác. Kẻ muốn được chuẩn bị cho những đau khổ phải cố gắng đạt được một sự hiểu biết tự chứng minh bằng sự vâng phục thánh khiết. Làm theo là một sự chuẩn bị tốt cho sự chịu khổ; kẻ thành thật làm theo các điều răn khác cũng sẽ vác thập tự giá của mình nữa, vì đó cũng là một điều răn như các điều răn khác. Kẻ thật sự thuận phục ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời cũng sẽ thuận phục ý muốn sắp đặt của Ngài, là ý muốn sắp xếp việc đúc thập tự giá cho chúng ta; chính Cơ Đốc nhân năng động sẽ, khi cơ hội đến, trở nên người chịu đựng. Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, đã nêu rõ một cách đáng chú ý hạng Cơ Đốc nhân nào sẽ đứng vững trong thời kỳ bắt bớ, và hạng nào sẽ sa ngã. “Kẻ nghe lời Ngài phán và làm theo, thì xây nhà trên vầng đá, và khi bão tố đến, người ấy đứng vững, vì được đặt nền trên vầng đá” (Ma-thi-ơ 7:24, 25), nghĩa là, người ấy được đặt nền trên Đấng Christ bởi đức tin và sự vâng phục; và trong cơn bão, người ấy tiếp tục ở trên Ngài bởi sự nhịn nhục; vầng đá nâng đỡ người ấy như một phần của chính nó; “nhưng kẻ nghe lời Đấng Christ phán, mà không làm theo, thì xây nhà trên cát, và khi bão tố đến, người ấy sa ngã” (câu 26, 27), vì người ấy ở trên cát; người ấy không có nền tảng thật cho tôn giáo của mình, người ấy chưa bao giờ đào đủ sâu để đến chỗ từ bỏ chính mình, và vì vậy trong cơn bão, sự sa ngã của người ấy rất lớn, người ấy và tôn giáo của mình đều hoàn toàn hư mất; như khi một ngôi nhà bị phá vỡ từ chính nền móng, hay một cây bị thổi bật gốc. Vì vậy, nếu chúng ta muốn đứng vững chắc và không lay chuyển trong cơn bão, chúng ta hãy cố gắng có một sự hiểu biết sống động và có tác dụng về Đấng Christ, đến mức nó lan tỏa thành sự vâng phục trọn vẹn đối với các mạng lịnh của Ngài. Kẻ rèn luyện mình làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ sẵn sàng, khi thập tự giá đến, vác lấy nó, và nói: Đây cũng là ý muốn của Đức Chúa Trời và phải làm theo. Để kết luận, để chúng ta có được sự hiểu biết tuyệt vời này, chúng ta không chỉ phải đọc Kinh Thánh thánh, mà còn phải cùng với Zuinglius ngước lên trời cầu xin Đức Thánh Linh ấy, là Đấng có thể dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, và đóng ấn lẽ thật ấy trên lòng chúng ta mãi mãi.

CHƯƠNG VII

Chỉ dẫn thứ tư cho sự chịu khổ là đức tin quý báu

Đức tin này có ba mối liên hệ; một mối liên hệ với Đức Chúa Trời, sự quan phòng, quyền năng và ân điển của Ngài — Một mối liên hệ với Đấng Christ, với tư cách là của lễ chuộc tội, là gương mẫu, là đầu và là Đấng giúp đỡ — Một mối liên hệ với các lời hứa; các lời hứa về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, các lời hứa về sự xác chứng, các lời hứa về một kết cục tốt đẹp.

Chỉ dẫn thứ tư là thế này, nếu chúng ta muốn ở trong tư thế thích hợp cho sự chịu khổ, chúng ta phải cố gắng đạt được một đức tin quý báu; một đức tin giáo điều sẽ không làm được việc đó; chính ma quỷ, kẻ chủ mưu chính trong sự bắt bớ, cũng có một đức tin như vậy; một đức tin tạm thời cũng sẽ không làm được, nó chỉ là một bông hoa thuần túy, rụng xuống trong cơn bão bắt bớ; nó phải là một đức tin quý báu, một đức tin lò lửa, sẽ chịu đựng được thử thách bằng lửa. Đây là θυρεὸς của sứ đồ, cái khiên như một cánh cửa, đủ rộng để che phủ linh hồn và mọi ân điển của nó (Ê-phê-sô 6:16); cái khiên này phải được lấy trên hết mọi món khí giới thuộc linh khác; nó nổi bật giữa các ân điển như mặt trời giữa các hành tinh; nó là ân điển chinh phục vĩ đại; mọi ân điển khác đều hành động phối hợp với nó. Trong chương mười một của thư Hê-bơ-rơ, được một số người gọi là cuốn sách nhỏ của các tử đạo, các thánh đồ được đưa vào làm và chịu những việc lớn lao, nhưng tất cả đều được quy cho đức tin, với tư cách là ân điển chỉ huy của tất cả các ân điển còn lại, là động lực đầu tiên cho các ân điển khác; nó hành động bởi tình yêu thương, và không chỉ vậy, mà còn bởi sự nhu mì, sự vâng phục, sự nhịn nhục, chạy như huyết và sinh khí trong mọi phần của tạo vật mới. Đức tin có ba mối liên hệ, với Đức Chúa Trời, với Đấng Christ, với các lời hứa, và trong mỗi mối liên hệ này, nó đều có công dụng đặc biệt đối với sự chịu khổ.

1. Đức tin có một mối liên hệ với Đức Chúa Trời; nó tiến đến gần Ngài, không, nó cố định linh hồn trong Ngài như trong trung tâm của nó. Vì vậy mà “người công chính không sợ tin dữ, vì lòng người vững chắc, tin cậy nơi Chúa” (Thi Thiên 112:7). Thế gian xoay chuyển, nhưng người ấy bởi đức tin đứng vững trong Đức Chúa Trời không lay chuyển. Vì vậy mà Hội Thánh cũng trở nên không lay chuyển. “Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy, thành ấy sẽ không bị rúng động” (Thi Thiên 46:5). Có ba điều trong Đức Chúa Trời mà đức tin bám lấy để có thể chịu khổ cách tin kính.

1. Đức tin bám lấy sự quan phòng của Ngài. Người Khắc Kỷ có thể nói rằng không thể sống trong một thế giới trống rỗng, không có Đức Chúa Trời và sự quan phòng. Cơ Đốc nhân bị quăng lên dập xuống trong một thế giới bắt bớ còn có thể nói như vậy hơn biết bao. Nhưng đức tin của người ấy nói với người ấy rằng sự bắt bớ không đến bởi tình cờ, con người nổi giận, nhưng Đức Chúa Trời cai trị.

Thế gian như một biển giông tố, nhưng Đức Chúa Trời ngồi ở bánh lái và cai quản tất cả. Ngài giới hạn cơn thịnh nộ của những kẻ bắt bớ; cơn giận của loài người sẽ ca ngợi Ngài; phần còn lại của cơn giận, (hay, như trong nguyên văn,) phần còn lại của các cơn giận, Ngài sẽ kiềm chế (Thi Thiên 76:10). Ngài để cơn giận tuôn ra ở số ít, và kiềm chế các cơn giận ở số nhiều; không có phần nào của nó xuất hiện mà không được phép: không có phần nào của nó được phép ngoài phần nhỏ hơn mà thôi. Chính Ngài là Đấng sắp xếp những đau khổ của các thánh đồ: Cảm giác thật sự chỉ thấy sự hỗn loạn bên ngoài, nhưng đức tin biết rằng có một đường lối, một trật tự thiêng liêng trong đó: cảm giác nhìn vào những bàn tay gian ác đỏ máu vô tội, nhưng đức tin nhìn vào bàn tay thánh ở trong đó: đây là một điều nâng đỡ những người tốt, rằng Cha của họ trên trời sắp đặt tất cả. Khi Attila tự gọi mình là flagellum Dei, cây roi của Đức Chúa Trời, Lupus đã bảo ông ta cứ đến và làm như ông ta muốn. Khi các Cơ Đốc nhân bởi đức tin nhìn những kẻ bắt bớ như cây gậy và cây trượng trong tay Đức Chúa Trời, họ sẵn sàng thuận phục thập tự giá. “Thà chịu khổ vì làm lành, nếu ý Đức Chúa Trời như vậy, còn hơn là vì làm dữ” (1 Phi-e-rơ 3:17). Cụm từ chen vào ấy (nếu ý Đức Chúa Trời như vậy) rất đáng chú ý đối với các tín hữu: nếu trong những đau khổ của họ không có gì ngoài ý muốn của những kẻ khát máu, họ sẽ chịu đựng chúng khó khăn và miễn cưỡng hơn; nhưng vì ý muốn của Đức Chúa Trời tốt lành ở trong đó, họ chịu đựng chúng dễ dàng và tự nguyện hơn so với cách khác: họ biết rất rõ rằng Đức Chúa Trời sẽ biến tất cả thành điều tốt lành; các mục đích của Ngài khác xa các mục đích của Sa-tan và các công cụ của nó. Cứu Chúa của chúng ta nói với Hội Thánh Si-méc-nơ rằng ma quỷ sẽ quăng một số người trong họ vào tù, để họ bị thử thách (Khải Huyền 2:10). Trong những lời này, cần chú ý rằng mục đích của Đức Chúa Trời được nối liền với hành động của Sa-tan: Sa-tan muốn họ bị xiềng xích, nhưng Đức Chúa Trời muốn thử thách họ để các ân điển của họ xuất hiện như vàng ra khỏi lửa. Quân vương A-si-ri có ý cắt diệt không ít các dân tộc (Ê-sai 10:7); nhưng Đức Chúa Trời có ý sửa phạt dân Ngài, rồi thiêu đốt cây gậy (Câu 12 và 17). Kẻ nào bởi đức tin có thể thấy bàn tay thánh và các mục đích của Đức Chúa Trời trong sự bắt bớ, sẽ sẵn sàng chịu khổ dưới nó.

2. Đức tin bám lấy quyền năng của Ngài. Khi Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô bị đe dọa bằng lò lửa hừng vì không thờ lạy tượng vàng, câu trả lời của họ là: “Đức Chúa Trời chúng tôi có thể cứu chúng tôi” (Đa-ni-ên 3:17). Những kẻ bắt bớ có thể mạnh, nhưng đức tin bảo đảm với linh hồn rằng Đức Chúa Trời mạnh hơn nhiều, và có thể cứu dân Ngài; không, và Ngài cũng sẽ làm như vậy; không phải, như ba bậc đáng kính ấy đã được cứu, theo cách hữu hình, nhưng theo cách vô hình: các thánh đồ chịu khổ đã luôn luôn thấy qua kinh nghiệm rằng quyền năng của Đức Chúa Trời đã nâng đỡ họ trong những đau khổ của mình. Khi Cœlocerius, trong cuộc bắt bớ dưới thời Hoàng đế Adrian, thấy sự nâng đỡ và sự nhịn nhục mà Faustina và Jobita có trong những đau khổ của họ vì Đấng Christ, ông đã kêu lên: Vere magnus Deus christianorum; Đức Chúa Trời của các Cơ Đốc nhân quả thật là vĩ đại. Khi Justin Tử Đạo thấy các tử đạo vui vẻ chết vì tôn giáo của mình, ông liền lìa bỏ trường phái của Plato để theo Đấng Christ: Thánh Phao-lô, người chịu khổ từng trải vĩ đại, khuyên Ti-mô-thê hãy dự phần vào những hoạn nạn của Phúc Âm, theo quyền năng của Đức Chúa Trời (2 Ti-mô-thê 1:8), nghĩa là, ông phải chịu khổ không phải bằng quyền năng của chính mình, mà bằng quyền năng của Đức Chúa Trời. Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy tự nghĩ như thế này: Đức Chúa Trời có thể và sẽ ban những sự nâng đỡ và an ủi nội tâm như vậy, đến mức chúng sẽ hơn hẳn mọi đau khổ của ngươi vì Ngài: hãy đặt đức tin của ngươi vào quyền năng của Ngài, và ngươi không thể thất bại trong thử thách.

3. Đức tin bám lấy ân điển và lòng thương xót của Ngài; loài người thì tàn nhẫn, nhưng Đức Chúa Trời thì nhân từ và thương xót dân Ngài trong mọi lúc, nhưng đặc biệt là trong thời kỳ thử thách. Ngài chọn họ trong lò hoạn nạn (Ê-sai 48:10). Khi loài người loại bỏ họ như cặn bã của mọi vật, thì Đức Chúa Trời như thể chọn họ một lần nữa; ý tôi là, tình yêu thương tuyển chọn của Ngài, vốn đã ở trong lòng Ngài đối với họ, từ chính cõi đời đời, lúc ấy bộc phát trong những hành động ân điển mới mẻ đối với họ. Thánh Phao-lô nói với người Phi-líp rằng điều đó đã được ban cho họ cách nhưng không vì cớ Đấng Christ, không chỉ để tin Ngài, mà còn để chịu khổ vì Ngài (Phi-líp 1:29). Đức tin, là món quà đầu tiên, và sự chịu khổ, là món quà cuối cùng trong đời này, cả hai đều xuất phát từ nguồn ân điển. Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy phó thác chính mình cho ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời tốt lành của ngươi; ân điển ấy, là ân điển kêu gọi, xưng công chính, làm nên thánh ngươi, cũng sẽ ban cho ngươi món quà của sự chịu khổ; lòng thương xót ấy, là lòng thương xót tha thứ cho ngươi trong các bổn phận thường ngày của ngươi, sẽ, trong thời kỳ chịu khổ, khoan dung đối với ngươi theo cách phi thường hơn. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ ở trên chúng ta tùy theo mức chúng ta tin cậy Ngài: những giai điệu ngọt ngào nhất của lòng thương xót được dành riêng cho những hành động đức tin cao nhất, vốn được thấy nhiều trong những đau khổ hơn là trong những điều khác. Nếu chúng ta mang đức tin theo mình vào các nhà tù và lò lửa hừng, sự nhân từ và lòng thương xót sẽ theo chúng ta đến đó theo cách nổi bật.

Đức tin có một mối liên hệ với Đấng Christ, nó đến với Ngài như đến một trung tâm nghỉ ngơi, tiếp nhận Ngài như một món quà quý báu, nương dựa trên Ngài như một nền tảng vững chắc; không, ἰδιοποιέομαι, nó cá thể hóa và chiếm lấy Ngài cho riêng linh hồn. Có ba điều trong Đấng Christ mà đức tin nhìn đến để có thể chịu khổ.

1. Đức tin nhìn Đấng Christ như một của lễ chuộc tội: nó ẩn mình trong các vết thương của Ngài, như trong các khe đá; nó rửa linh hồn trong huyết chuộc tội ấy, là huyết tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi; nhờ đó Cơ Đốc nhân được mạnh mẽ trong người bề trong đến mức có thể khoe mình trong những hoạn nạn (Rô-ma 5:3). Thế gian bắt bớ, nhưng người ấy có sự bình an với Đức Chúa Trời; loài người ghét bỏ, nhưng người ấy có tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong lòng; những đau khổ có thể đến, nhưng chúng chỉ rơi trên người bề ngoài; không có cái nọc ở bên trong, cũng không có tội lỗi đè nặng trên lương tâm. Khi Luther sợ bị một cơn đột quỵ, ông đã kêu lên: Feri, Domine, feri, paratus sum, quia à peccatis absolutus; hãy đánh, lạy Chúa, hãy đánh, tôi đã sẵn sàng, vì đã được tha khỏi tội lỗi. Một Cơ Đốc nhân, đã được rửa sạch khỏi tội lỗi trong huyết của Chúa Giê-xu, có thể chịu đựng đòn bắt bớ; người ấy có refrigerium Christi, một sự tươi mát ngọt ngào từ sự chuộc tội của Đấng Christ, trong sự bình an nội tâm được tạo nên bởi sự chuộc tội ấy trong lương tâm.

2. Đức tin nhìn Đấng Christ như một gương mẫu. Ngài không chỉ là một của lễ chuộc tội để chúng ta tin cậy, mà còn là một gương mẫu để chúng ta noi theo. “Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta noi dấu chân Ngài” (1 Phi-e-rơ 2:21). Chúng ta phải theo ai, nếu không phải là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta? Làm sao chúng ta có thể tiếc huyết của chính mình, nếu chúng ta đã được rửa trong huyết của Ngài? Ngài đã uống cạn chén đắng đến đáy, và chúng ta lại không nhận lấy vài giọt của nó sao? Ngài đã mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì chúng ta, và chúng ta lại không mang cơn thịnh nộ của loài người vì Ngài sao? Ngài đã học sự vâng phục qua những điều Ngài chịu khổ, và chúng ta, những tạo vật nghèo nàn, còn phải làm như vậy hơn biết bao? Ngài đã bước vào sự vinh hiển qua sự chịu khổ; và tại sao chúng ta lại mơ tưởng một con đường khác để đến đó? Nếu chúng ta muốn sẵn sàng chịu khổ, chúng ta hãy nhìn xem Chúa Giê-xu, cội rễ và cuối cùng của đức tin chúng ta, là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, đã chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục: chúng ta hãy xem xét Ngài, là Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ tội lỗi như vậy đối với mình, e rằng chúng ta mỏi mệt và ngã lòng trong tâm trí (Hê-bơ-rơ 12:2, 3). Alzearius cao quý, khi được hỏi làm sao ông có thể kiên nhẫn chịu đựng những tổn thương như vậy, đã trả lời thế này: Converto me ad injurias Christi, tôi hướng mình đến những tổn thương đã gây ra cho Cứu Chúa của tôi. Chúng ta phải nhìn đến thập tự giá của Đấng Christ, để chúng ta có thể mang thập tự giá của chính mình, vì nó giờ đây không còn là sự chịu khổ thuần túy nữa, mà đã được thánh hóa bởi những đau khổ của Cứu Chúa chúng ta.

3. Đức tin nhìn Đấng Christ như một đầu và một Đấng giúp đỡ. Ngài không chỉ là một gương mẫu thuần túy, mà còn là một đầu và một Đấng giúp đỡ nữa. Nếu không có ân điển nâng đỡ nào khác cho các thánh đồ ngoài chút ít trong lòng họ, họ có thể mong đợi sẽ thất bại trong thử thách; nhưng có một nguồn ân điển vô tận trong đầu của họ ở trên trời, và nguồn ấy sẽ nâng đỡ họ trong mọi đau khổ của mình. Điều này đã khiến Thánh Phao-lô khoe mình trong những cuộc bắt bớ, vì quyền năng của Đấng Christ sẽ ở trên ông; và khi ông yếu đuối trong chính mình, ông lại mạnh mẽ trong quyền năng ấy (2 Cô-rinh-tô 12:9, 10). Thánh Cyprian, khi nói về Đấng Christ trong các tử đạo, đã nói: Qui pro nobis mortem semel vicit, semper vincit in nobis; Đấng đã một lần chiến thắng sự chết vì chúng ta, luôn luôn chiến thắng nó trong chúng ta. Tử đạo Blandina, dù yếu đuối trong thân thể, đã thấy điều này qua kinh nghiệm; bà được nâng đỡ giữa những cực hình bởi quyền năng của Đấng Christ, và tìm thấy một sự tươi mát mới, mỗi khi bà nói: Christiana sum, tôi là một Cơ Đốc nhân. Điều tương tự cũng được thấy nơi Tử đạo Sanctus, người đã chịu nhiều cực hình vượt quá sức người, vì ông được tưới mát và được xác chứng từ nguồn thiên thượng của nước sống chảy xuống từ Đấng Christ. Hỡi Cơ Đốc nhân, dù ngươi làm gì, hãy chắc chắn tự mình áp dụng đức tin vào nguồn ân điển không bao giờ cạn trong Ngài, để ngươi có thể nhận được những nguồn cung cấp ân điển như vậy, đến mức chúng nâng đỡ ngươi trong ngày gian ác.

3. Đức tin có một mối liên hệ với các lời hứa; những lời hứa này là những bầu sữa an ủi, những kênh mà ân điển trong lòng Đức Chúa Trời chảy xuống cho con cái loài người: tại đây Cơ Đốc nhân có thể tự chuẩn bị những thuốc bổ cho thời kỳ chịu khổ. Ở đây tôi sẽ chỉ đề cập ba loại lời hứa, để đức tin sống dựa vào trong ngày thử thách.

1. Đức tin phải sống dựa vào các lời hứa về sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời nói với dân Ngài “rằng Ngài sẽ ở với họ trong lửa và trong nước” (Ê-sai 43:2); nghĩa là, trong mọi nguy hiểm và tai họa bất cứ loại nào; sự hiện diện này cũng sẽ không chỉ trong một thời gian ngắn, mà là hằng xuyên và vĩnh viễn. “Ngài sẽ chẳng lìa họ, chẳng bỏ họ đâu” (Hê-bơ-rơ 13:5). Đây là một sự an ủi tuyệt vời cho những người tốt, rằng trong những hoạn nạn họ không bị bỏ lại một mình, mà Đức Chúa Trời ở với họ. Thánh Phao-lô đã có kinh nghiệm về điều này: “Mọi người đều lìa bỏ ông, nhưng Đức Chúa Trời đã đứng với ông và làm cho ông mạnh mẽ” (2 Ti-mô-thê 4:16, 17). Sự hiện diện của Đức Chúa Trời đối với ông còn hơn cả một thế giới, và có thể nâng đỡ ông chống lại mọi kẻ thù nghịch. Thánh Cyprian, khi nói về các tử đạo trong thời của ông, đã nói rằng Đức Chúa Trời không phải là một khán giả thuần túy trong những đau khổ của họ, mà ipse luctatur in nobis, ipse congreditur, ipse in certamine coronat, pariter et coronatur; Ngài tranh đấu trong chúng ta, Ngài đối đầu với những kẻ thù nghịch của chúng ta, Ngài đội mão cho chúng ta trong trận chiến, và chính Ngài cũng được đội mão trong đó. Vì vậy, chúng ta hãy bởi đức tin nương dựa vào lời hứa về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bảo đảm với lòng mình rằng Ngài sẽ ở với chúng ta trong sự chịu khổ của chúng ta. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải và a-men trong Đấng Christ; và việc Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, trong bản tính con người, là một vật bảo đảm cho các thánh đồ, rằng Đức Chúa Trời sẽ ở với họ trong những đau khổ của họ vì Ngài.

2. Đức tin phải sống dựa vào các lời hứa về sự xác chứng. Sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô “rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ vững vàng cho đến cuối cùng;” và thêm điều này làm lý do: “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà anh em được gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 1:29). Đức Chúa Trời như thể cầm cố sự thành tín của Ngài về điều đó, rằng họ, một khi đã được đưa vào sự hiệp một với Đấng Christ, sẽ không bao giờ sa ngã, mà sẽ được xác chứng cho đến cuối cùng: “Các cửa âm phủ sẽ chẳng bao giờ thắng được họ; họ sẽ được giữ gìn qua đức tin để đến sự cứu rỗi;” không, và đức tin của họ cũng sẽ được giữ gìn nữa. Đấng Christ không chỉ cầu nguyện cho Phi-e-rơ, để đức tin người ấy không thiếu thốn, mà Ngài còn cầu nguyện như vậy cho mọi tín hữu. Ôi! những lời hứa như vậy an ủi các thánh đồ biết bao! Chúng ta hãy bởi đức tin cất giữ những thuốc bổ quý giá này trong lòng để nâng đỡ chúng ta khỏi ngất xỉu trong sự bắt bớ.

3. Đức tin phải sống dựa vào các lời hứa về một kết cục tốt đẹp: “Mọi đường lối của Chúa đều là sự thương xót và lẽ thật cho dân Ngài” (Thi Thiên 23:6). “Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho họ” (Rô-ma 8:28); các cuộc bắt bớ và tất cả. Đức Chúa Trời thay đổi tính chất của những hoạn nạn của dân Ngài, và bằng một thuật giả kim toàn năng, Ngài biến cặn bã thành vàng; Ngài làm cho sự bắt bớ trở thành việc luyện lọc các thánh đồ, các ân điển, và làm vinh hiển danh vĩ đại của chính Ngài. Ôi! Ngài đem ra những điều tốt lành vĩ đại biết bao từ điều ác! Biết bao tình yêu thương và sự thành tín của Ngài có thể được thấy trong thập tự giá! Vì vậy, chúng ta hãy cố định lòng mình vào những lời hứa như vậy, để, khi đi qua thử thách bằng lửa, chúng ta có thể thấy kết cục tốt đẹp mà Chúa tạo ra từ đó.

CHƯƠNG VIII

Chỉ dẫn thứ năm cho sự chịu khổ là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; như quý trọng Ngài, khao khát Ngài, vui thích nơi Ngài, và muốn cùng cố gắng hầu việc và tôn kính Ngài. Tình yêu thương đối với Đấng Christ, như

quý trọng Ngài, khao khát Ngài, vui thích nơi Ngài, và muốn cùng cố gắng hầu việc và tôn kính Ngài.

Chỉ dẫn thứ năm là thế này; Nếu chúng ta muốn ở trong tư thế thích hợp cho sự chịu khổ, chúng ta phải có được một tình yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Thánh Augustine nói: “Hai tình yêu thương đã tạo nên hai thành; tình yêu thương dành cho chính mình đã tạo nên thành trần gian, tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời tạo nên thành thiên thượng; kẻ bắt bớ cư ngụ trong thành này, và tử đạo cư ngụ trong thành kia.” Tình yêu thương có một hiệu lực đồng hóa, qua đó nó đúc tâm trí vào khuôn của vật được yêu thương; Nếu ngươi yêu đất, ngươi thuộc về đất; nếu ngươi yêu Đức Chúa Trời, ngươi là người dự phần vào bản tính thiêng liêng, và giống chính Đức Chúa Trời. Trở ngại lớn nhất cho sự chịu khổ tin kính là tình yêu thương dành cho thế gian và chính mình; và sự chuẩn bị lớn nhất cho nó là tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Trước tiên tôi sẽ nói về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, như một sự chuẩn bị cho sự chịu khổ; và sau đó nói về tình yêu thương đối với Đấng Christ như vậy.

1. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là một sự chuẩn bị cho sự chịu khổ: nếu chúng ta yêu Ngài hơn mọi vật, không một đối tượng bên ngoài nào sẽ kéo chúng ta ra khỏi Ngài; nếu chúng ta yêu Ngài hết lòng, không một dục vọng bên trong nào sẽ làm chúng ta sa ngã khỏi Ngài. Tình yêu thương dành cho Ngài đứng vững trong bốn điều; mỗi điều trong số đó sẽ khiến chúng ta sẵn sàng chịu khổ vì Ngài.

1. Tình yêu thương dành cho Ngài đứng vững trong sự quý trọng cao về Ngài; nó kể Ngài là Đấng như Ngài được trình bày trong Kinh Thánh: là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, là Đấng Toàn Năng duy nhất, là Đấng duy nhất là tốt lành; là tất cả những điều này cách cốt yếu, cách nguồn gốc, cách siêu việt. Kẻ có một sự đánh giá như vậy về Ngài sẽ sẵn sàng chịu khổ vì Ngài: đối với một người như vậy, lìa bỏ Đấng khôn ngoan duy nhất là ngu dại, lìa bỏ Đấng toàn năng duy nhất là yếu đuối, lìa bỏ Đấng tốt lành duy nhất là khốn khổ; và làm sao người ấy có thể lìa bỏ một Đấng tuyệt vời như vậy? Đối với một người như vậy, bám lấy Đấng khôn ngoan duy nhất là khôn ngoan, bám lấy Đấng toàn năng duy nhất là sức mạnh, bám lấy Đấng tốt lành duy nhất là hạnh phúc; và làm sao người ấy có thể không bám lấy Ngài? Một cổ nhân đã nói: “Tum dignè Deum æstimamus cum inæstimabilem dicimus;” khi ấy chúng ta mới quý trọng Đức Chúa Trời đúng mức, khi chúng ta kể Ngài là vô giá. Các cơ nghiệp, thân thể, mạng sống có thể được định giá, nhưng Ngài vượt quá mọi sự đánh giá đến vô hạn: mọi tạo vật chỉ như những cái bóng và những giọt nhỏ của hữu thể, so với Ngài; chúng ta mắc Ngài một món nợ chính đáng là phải đánh giá Ngài cao hơn mọi vật không thể sánh được; và khi làm như vậy, chính linh hồn được làm cho cao quý và được chuẩn bị thích hợp để chịu khổ vì Ngài, như một người, khi đánh giá thế gian cao hơn chính mình, trở nên hèn hạ và như thú vật, và giống như những con thú bị hư mất; thì một người, khi đánh giá Đức Chúa Trời cao hơn mọi vật, trở nên anh hùng và thiêng liêng, và giống như các thiên sứ, là những đấng sống hoàn toàn nhờ Ngài: một người như vậy có thể từ bỏ mạng sống trong dòng chảy, để có nó trong nguồn suối; buông bỏ mọi vật khác, để có tất cả trong Đức Chúa Trời duy nhất, là Đấng đủ cho mọi sự.

2. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời đứng vững trong những khao khát thánh khiết hướng về Ngài; nó làm cho linh hồn khao khát Ngài, như con nai cái thèm khát khe nước, và ra khỏi chính mình trong những tiếng thở than thánh khiết hướng về sự hiệp một với Ngài: đó là tính chất thiên thượng của tình yêu thương, đến mức nó khao khát được trở nên một tâm thần với Ngài, có idem velle, và idem nolle, muốn như Ngài muốn, và không muốn như Ngài không muốn; và một khi ý muốn của chúng ta đã được nung chảy vào ý muốn của Ngài, mọi điều đến từ Ngài sẽ được chúng ta đón nhận. Dù xác thịt và huyết có thể kêu lên rằng sự chịu khổ là một điều rất khó khăn, nhưng tình yêu thương sẽ nói rằng không có gì có thể khôn ngoan hơn hay tốt hơn điều mà Cha chúng ta sắp đặt và phân định cho chúng ta. Nếu sự khao khát Đức Chúa Trời là điều tốt lành tối thượng một khi đã đưa linh hồn chúng ta vào chuyển động, chúng ta sẽ theo Ngài không chỉ vào các lễ nghi thờ phượng, mà còn vào những đau khổ nữa: sự hiện diện đầy ân điển của Ngài ở trong cả hai; trong các lễ nghi thờ phượng, sự hiện diện ấy ở mức độ tốt, nhưng trong những đau khổ, vốn là những sự hầu việc cao nhất trên đất, sự hiện diện ấy ở cách nổi bật hơn. Đức Chúa Trời không chỉ đơn thuần nói với dân đang chịu hoạn nạn của Ngài: “Ta ở cùng ngươi!” mà còn: “Ta sẽ làm cho ngươi mạnh mẽ; phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi; phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của Ta” (Ê-sai 41:10); nhiều lời được chồng chất cùng nhau để bày tỏ sự tuyệt vời của sự hiện diện của Ngài với họ. Ôi, lòng chúng ta hãy cháy bừng lên trong chúng ta với những khao khát nồng cháy hướng về Ngài, để chúng ta có thể chịu đựng thử thách bằng lửa khi nó đến.

3. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời đứng vững trong sự thỏa lòng thánh khiết nơi Ngài; nó làm cho linh hồn nghỉ ngơi trên Ngài như chim bồ câu của Nô-ê đã nghỉ trên tàu, và tập trung vào Ngài như vào điều tốt lành tối thượng. Những khao khát thánh khiết kết thúc trong sự thỏa mãn nội tâm; Đa-vít, khát khao Đức Chúa Trời, đạt đến chỗ linh hồn mình được thỏa mãn như với tủy và mỡ (Thi Thiên 63:5). Và các Cơ Đốc nhân thở than hướng về Ngài đạt đến chỗ có những niềm vui và sự vui thích thuộc linh ngọt ngào, những sự nếm biết về thiên đàng, và những giọt từ những dòng sông tinh khiết của sự vui thích ở trên cao: những điều này có thể làm ngọt ngào những đau khổ đắng cay nhất. Người ta nói về người Tê-sa-lô-ni-ca rằng “Họ đã tiếp nhận đạo trong nhiều hoạn nạn, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6). Phúc Âm không đi một mình, mà hoạn nạn đi kèm với nó; hoạn nạn cũng sẽ không đi xuống một mình, mà sự vui mừng của Đức Thánh Linh làm cho nó ngọt ngào: các tử đạo phước hạnh đã thấy qua kinh nghiệm những niềm vui thiêng liêng này trong lòng mình. Người ta nói về Alexander tử đạo, nổi tiếng vì tình yêu thương của ông đối với Đức Chúa Trời, rằng ne ingemuit, ông thậm chí không hề thốt ra một tiếng rên rỉ giữa những cực hình của mình; và chắc chắn ông đã có những sự an ủi mạnh mẽ ở bên trong, để nâng đỡ ông trong những đau khổ của mình. Tử đạo Algerius, khi đang ở tù, đã viết như thế này: Trong ngục tối tăm, tôi tìm thấy một thiên đường của sự vui thích; trong một nơi đau buồn, sự yên tĩnh cư ngụ; trong một hang động địa ngục, tôi có niềm vui của linh hồn: Ôi, Chúa tốt lành biết bao! Ách của Ngài dễ chịu và ngọt ngào biết bao! Những thuốc bổ thiên thượng như vậy sẽ nâng đỡ các Cơ Đốc nhân trong những thử thách lớn nhất. Ôi, chúng ta hãy cố gắng làm cho linh hồn mình vui thích nơi Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể chịu khổ vì Ngài.

4. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời đứng vững trong lòng nhân từ thánh khiết hướng về Ngài; nó giao phó và dâng hiến toàn bộ con người cho Ngài; nó muốn và cố gắng, trong chừng mực một tạo vật nghèo nàn có thể làm đối với một Đấng Tạo Hóa vô hạn, đem mọi sự hầu việc và vinh hiển đến cho Ngài. Như vậy, hai mươi bốn trưởng lão đã sấp mình xuống trước Ngài và ném các mão triều thiên của mình xuống, nói rằng: “Lạy Chúa, Ngài đáng được vinh hiển, tôn trọng, và quyền năng” (Khải Huyền
4:10, 11); họ từ bỏ chính mình, và quy mọi điều họ có và mọi điều họ là về một mình Ngài mà thôi: đây là sự chuẩn bị tuyệt vời cho sự chịu khổ. Nếu thật sự muốn hầu việc Ngài, chúng ta phải sẵn lòng chịu khổ vì Ngài; vì đó là sự hầu việc cao nhất có thể làm cho Ngài trên đất; nếu thật sự muốn làm vinh hiển Ngài, chúng ta phải sẵn sàng chịu khổ vì Ngài; vì đó là vinh hiển lớn nhất mà chúng ta có thể dâng cho Ngài; trong đó, chúng ta thực tế tuyên bố với cả thế gian rằng Đức Chúa Trời là tất cả của chúng ta, của cải, danh vọng, những người thân thuộc, chính sự sống, đều chẳng là gì so với Ngài. Ôi, chúng ta hãy gắng sức dâng chính mình cho Ngài trong những việc khác, để chúng ta không thất bại trong việc dâng hiến lớn nhất trong mọi sự dâng hiến, là sự chịu khổ.

2. Lòng yêu mến Đấng Christ là sự chuẩn bị cho sự chịu khổ: Ignatius, mà khẩu hiệu của ông là amor meus crucifixus, tình yêu của tôi đã bị đóng đinh, sẵn lòng chịu bất cứ điều gì vì Đấng Christ. Nữ tử đạo Felicitas yêu mến Đấng Christ đến nỗi bà không những tự mình chịu khổ, mà còn để bảy con trai của mình cũng chịu khổ vì Ngài nữa. Lòng yêu mến Đấng Christ ở trong bốn điều, mỗi điều sẽ khiến chúng ta sẵn sàng chịu khổ vì Ngài. 1. Lòng yêu mến Đấng Christ ở trong sự quý trọng cao đối với Ngài; tình yêu ấy xem Ngài là quý báu hoàn toàn: quý báu trong thân vị Ngài, là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị; quý báu trong những sự đau khổ chuộc tội của Ngài, những sự đau khổ ấy, bởi thần tính của Ngài được nâng lên thành một thứ vô hạn, đã đủ để trả giá cho tội lỗi của cả một thế gian; quý báu trong những lời thánh của Ngài; những điều mầu nhiệm của Ngài là những chiều cao, những điều răn của Ngài là sự ngay thẳng, những lời hứa của Ngài là ân điển: quý báu trong những kho tàng ân điển phong phú ở trong Ngài, và luôn tuôn chảy ra cho những người tin: ai quý trọng Ngài như vậy sẽ sẵn sàng chịu khổ vì Ngài. Rời bỏ những sự đau khổ chuộc tội của Ngài là chạy vào địa ngục; rời bỏ những lời của Ngài là chạy vào mọi sự lầm lạc; rời bỏ những kho tàng ân điển của Ngài là chạy vào sự nghèo nàn thuộc linh: vậy làm sao chúng ta có thể rời bỏ Ngài? Gắn bó với sự chuộc tội của Ngài là bình an và an ủi; gắn bó với những lời của Ngài là giữ lấy đường sự sống; gắn bó với những kho tàng ân điển của Ngài là luôn nhận được những ảnh hưởng của ân điển từ Ngài: vậy làm sao chúng ta có thể không gắn bó với Ngài? Thánh Phao-lô đã xem mọi sự là cặn bã và phân rơm vì Ngài (Phi-líp 3:8); Thánh Cyprian, trong lời khuyên bảo về sự tử đạo, đưa ra một quy tắc này, rằng chúng ta phải nihil Christo præponere, không đặt điều gì trước Đấng Christ. Xem bất cứ điều gì là tốt hơn Ngài là con đường dẫn đến sự bội đạo; nhưng xem Ngài là tốt hơn mọi sự là con đường để đứng vững trong ngày thử thách. 2. Lòng yêu mến Đấng Christ ở trong những ước muốn thánh khiết hướng về Ngài, tình yêu ấy khiến một người khao khát và mòn mỏi vì Ngài, và như một người đang ở trong cảnh cùng cực, kêu lên: Xin cho tôi Đấng Christ, nếu không tôi chết: không có chậu rửa bằng huyết của Ngài, tôi chết trong tội lỗi mình; không có sự tiếp trợ của ân điển Ngài, tôi chết trong những thiếu thốn của mình: Ôi! Ước gì tôi được có Ngài! Người phối ngẫu trong Nhã Ca đã tương tư vì tình yêu, mòn mỏi và sắp ngất đi trong thuộc linh vì những ước muốn nồng cháy hướng về Ngài và sự hiện diện đầy ân điển của Ngài; không điều gì trong cả thế gian có thể chữa lành hay làm thỏa mãn nàng, ngoài chính Ngài, Đấng đáng khao khát hoàn toàn. Linh hồn thật sự khao khát Đấng Christ thì không khao khát aliud præter illum, aliud tanquam illum, aliud post illum; bất cứ điều gì ngoài Ngài, bất cứ điều gì ngang bằng với Ngài, bất cứ điều gì sau Ngài. Một lòng nhiệt thành và ngọn lửa yêu thương thánh khiết như vậy là một điều khiến người ta xuất thần; nó khiến một người ra khỏi chính mình để tìm kiếm Ngài; nó sẽ bán mọi sự vì Ngài, và như những linh hồn đồng trinh kia (Khải Huyền 14:4), đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi; không những vào nhà yến tiệc của các thánh lễ, mà còn vào những sự đau khổ và hoạn nạn vì Ngài. Người tử đạo Gordius có lòng yêu mến Đấng Christ nồng cháy đến nỗi ông sẵn sàng chịu mille mortes, một ngàn cái chết vì danh của Chúa Giê-xu Christ. Ôi, chúng ta hãy gắng sức để lòng mình được nhen lên và bùng cháy với những ước muốn thánh khiết hướng về Ngài, để chúng ta có thể đứng vững và chịu đựng cơn thử thách bằng lửa. 3. Lòng yêu mến Đấng Christ ở trong sự vui thỏa thánh khiết nơi Ngài, tình yêu ấy khiến linh hồn hưởng một thứ thiên đàng trong sự hiện diện của Ngài, và vui thích trong sự ngọt ngào làm thỏa mãn của Ngài. Người phối ngẫu trong Nhã Ca đã bị cuốn hút, và như thể được chìm ngập trong Ngài; hương thơm của dầu thơm ngọt ngào của Ngài đọng trên lòng nàng; tình yêu của Ngài đối với nàng tốt hơn mọi thứ rượu của thế gian; nàng ngồi dưới bóng rộng lớn của những công đức Ngài với niềm vui thích lớn, những sự tha thứ và những ân điển nhỏ xuống trên nàng từ cây sự sống; trong mắt nàng, Ngài là tota desideria, mọi tình yêu hay mọi ước muốn; mọi điều trong Ngài đều có một sự ngọt ngào thiêng liêng. Niềm vui và sự vui thích thuộc linh này nơi Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, là sự chuẩn bị tuyệt vời cho sự chịu khổ: Hội Thánh sẽ để Ngài nằm suốt đêm “giữa ngực tôi” (Nhã Ca 1:13); suốt đêm, tức là trong những lúc sợ hãi và cám dỗ, để sự hiện diện của Ngài có thể làm ngọt ngào hoàn cảnh đắng cay nhất cho nàng. Thập tự giá của Chúa Giê-xu, nếu chúng ta nếm được sự ngọt ngào của nó, sẽ biến một Ma-ra thành niềm vui và sự an ủi: “Tua præsentia, Domine, laurentio ipsam craticulam dulcem fecit;” sự hiện diện của Ngài, ôi Chúa, đã làm cho chiếc vỉ sắt hành hạ trở nên ngọt ngào đối với Thánh Lawrence, một người xưa đã nói vậy. Philip, Lãnh chúa xứ Hesse, bị giam cầm lâu ngày dưới quyền Charles Đệ Ngũ, đã cảm nhận những sự an ủi thiêng liêng của các vị tử đạo nâng đỡ mình. Ôi, chúng ta hãy gắng sức nếm trải nhiều hơn sự ngọt ngào của Đấng Christ, tìm thấy huyết của Ngài trong mọi sự tha thứ, Thánh Linh của Ngài trong mọi ân điển, hầm rượu của Ngài trong mọi thánh lễ, để những sự an ủi thiêng liêng mà chúng ta cảm nghiệm được trong Ngài có thể làm cho thập tự giá trở nên ngọt ngào đối với chúng ta. 4. Lòng yêu mến Đấng Christ ở trong lòng nhân từ thánh khiết hướng về Ngài; tình yêu ấy dâng trọn con người cho Ngài; nó gắng sức hầu việc và tôn vinh Ngài đến mức tối đa. Như vậy, muôn vàn người kia kêu lên: “Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển và ngợi khen” (Khải Huyền 5:11, 12); họ dâng mọi sự cho Đấng Christ. Đây là sự chuẩn bị tuyệt vời cho sự chịu khổ. Nếu chúng ta muốn hầu việc Ngài trong những việc khác, chúng ta phải hầu việc Ngài trong sự chịu khổ vì Ngài; nếu chúng ta muốn tôn vinh Ngài trong sự vâng theo những điều răn khác, chúng ta cũng phải tôn vinh Ngài trong việc vác thập tự giá nữa. Thánh Phao-lô ước muốn Đấng Christ được tôn cao trong thân thể mình, dù bởi sự sống hay bởi sự chết (Phi-líp 1:20). Nếu sống, ông sẽ tôn cao Đấng Christ bằng sự vâng phục chủ động; và nếu chết, ông sẽ làm điều đó bằng sự vâng phục thụ động: bằng cách nào ông cũng muốn Đấng Christ được vinh hiển trong mình. Người tử đạo Romanus, có vô số vết thương trên thân thể, đã cảm ơn kẻ bắt bớ vì đã mở ra bấy nhiêu miệng để làm vinh hiển Đấng Christ. Không điều gì khiến Đấng Christ được vinh hiển cho bằng các thánh đồ chịu khổ của Ngài; trong đó họ thể hiện tình yêu cao nhất, đóng ấn cho những chân lý của Phúc Âm bằng chính huyết của mình; thực tế đặt Đấng Christ trước cả thế gian, và dâng chính mình cho Đấng đã phó chính mình làm sinh tế vì họ. Ôi, chúng ta hãy gắng sức hoàn toàn phó thác chính mình
cho Ngài, để nếu những sự chịu khổ đến, chúng ta có thể chịu đựng chúng vì cớ Ngài.

CHƯƠNG IX

Hướng dẫn thứ sáu cho sự chịu khổ là hy vọng sống động về sự sống đời đời

Hy vọng bảo đảm cho chúng ta rằng có một thế giới khác, rằng những điều tốt lành của thế giới ấy vượt hơn những điều của thế giới này, rằng chúng ta có phần trong những điều ấy — Hy vọng khiến chúng ta sẵn sàng cho những điều ấy — Hy vọng chờ đợi những điều ấy cho đến cuối cùng.

Hướng dẫn thứ sáu là thế này: nếu chúng ta muốn ở trong tư thế thích hợp cho sự chịu khổ, chúng ta phải có được hy vọng sống động về sự sống đời đời. Vì đời sống chúng ta là một biển cả, hy vọng được ví như một cái neo, khiến chúng ta đứng vững trong cơn bão; vì đời sống chúng ta là một cuộc chiến, hy vọng được ví như một cái mũ trụ, che phủ linh hồn trong những lúc nguy hiểm; như thân thể sống spirando, bằng hơi thở, linh hồn sống sperando, bằng hy vọng. Một người không thể chết chìm chừng nào đầu của người ấy còn ở trên mặt nước; hy vọng ngẩng đầu lên, và nhìn lên sự cứu chuộc và sự cứu rỗi sẽ đến trong một thế giới khác trong sự đầy trọn và hoàn hảo của nó. Hy vọng làm ba điều; nó bảo đảm những điều tốt lành sẽ đến; nó khiến chúng ta sẵn sàng cho những điều ấy; nó chờ đợi những điều ấy cho đến cuối cùng: mỗi điều trong số đó sẽ có ích cách đặc biệt để khiến chúng ta thích hợp cho những sự chịu khổ tin kính. 1. Hy vọng bảo đảm những điều tốt lành sẽ đến: nó được gọi là hy vọng về sự cứu rỗi (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8); hy vọng về vinh hiển (Rô-ma 5:2); hy vọng về sự sống đời đời (Tít 1:2), vì nó bảo đảm những điều này. Về điều này, tôi sẽ nói trong ba điểm riêng biệt. 1. Hy vọng bảo đảm cho chúng ta rằng có một thế giới khác, được Kinh Thánh gọi là thế giới sẽ đến: không có điều này thì không thể có nền tảng nào cho sự chịu khổ tin kính; không ai có thể tự nguyện từ bỏ thế giới này trừ khi người ấy được bảo đảm về một thế giới khác. “Nếu chúng ta chỉ có hy vọng trong Đấng Christ ở đời này mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết” (1 Cô-rinh-tô 15:19). Thật khốn nạn, khi bị bắt bớ ra khỏi một thế giới, mà không bao giờ có một thế giới khác để đi đến. Nếu các Cơ Đốc nhân ở trong hoàn cảnh tối tăm như hoàng đế Adrian, khi sắp chết ông kêu lên: “Ôi linh hồn tội nghiệp của ta, ngươi sẽ đi đâu?” thì họ không thể có khả năng hợp lý nào để chịu khổ; nhưng hy vọng bảo đảm cho họ rằng có một thế giới khác, nơi mọi việc được quản trị theo cách khác với ở đây, trong thế giới này. Ở đây người tốt vác thập tự giá — ở đó họ đội mão triều thiên; ở đây họ đen đúa vì những lời sỉ nhục — ở đó họ chiếu sáng như mặt trời; ở đây họ bị quăng quật trên biển — ở đó họ bước vào sự yên nghỉ; ở đây họ uống chén đắng — ở đó họ uống từ những dòng sông vui thích ở trên cao; ở đây họ ở trong bàn tay đẫm máu của con người — ở đó họ ở trong vòng tay của Đức Chúa Trời đầy ân điển. Hy vọng chắc chắn rằng những điều này là như vậy: những lời hứa của Đức Chúa Trời bảo đảm chúng; và để chúng ta có được sự an ủi mạnh mẽ, lời thề của Đức Chúa Trời cũng được thêm vào: Cứu Chúa của chúng ta đã đóng ấn cho lẽ thật của những điều ấy bằng chính huyết của Ngài, và chúng ta có thể liều chính mạng sống quý nhất của mình trên những điều ấy. Vì vậy, hy vọng được nói là cái neo của linh hồn, chắc chắn và vững bền, đi vào bên trong bức màn (Hê-bơ-rơ 6:19). Những cái neo khác có thể đứt, nhưng cái neo này sẽ không bao giờ thất bại; những cái neo khác được buộc chặt trong thế giới này, nhưng cái neo này đi vào bên trong bức màn, và buộc chặt mình trong thiên đàng không thể lay chuyển; và vì cớ đó, các Cơ Đốc nhân trở nên ở một mức độ nào đó không lay chuyển giữa mọi cơn bão ở dưới này. Thánh Cyprian nói về các Cơ Đốc nhân trong thời của ông rằng đức tin và hy vọng của họ đứng không lay chuyển và không rúng động, inter ipsas seculi ruinas, giữa những đổ nát của thế gian. Khi Melanchthon xuất sắc bị kẻ thù đe dọa rằng họ sẽ không để cho ông một bước chân nào ở Đức, ông đáp lại rằng ông sẽ có một bước chân ở thiên đàng: cũng vậy, khi một Cơ Đốc nhân nghèo bị bắt bớ sắp bị quăng ra khỏi thế giới này, người ấy có thể tự an ủi mình bằng điều này, rằng mình còn có một thế giới khác để đi đến, nơi mình sẽ được đối đãi tốt hơn, và được phần thưởng cho những sự chịu khổ của mình. 2. Hy vọng bảo đảm cho chúng ta rằng những điều tốt lành của thế giới sẽ đến vượt hơn không thể so sánh được những điều của thế giới này. Nếu những điều của thế giới này là tốt hơn, không ai sẽ rời bỏ điều tốt hơn để lấy điều tệ hơn: không, nếu chúng chỉ bằng nhau, không ai sẽ từ bỏ điều đang sở hữu để lấy điều đang trông đợi: nhưng hy vọng bảo đảm cho chúng ta rằng những điều tốt lành của thế giới sẽ đến vượt xa những điều ở trong thế giới này. Những nhà ở trong vinh hiển tốt hơn những nhà bằng đất sét; cơ nghiệp không hư nát vượt hơn một cơ nghiệp tàn phai; sự sống đời đời quý hơn nhiều so với sự sống tạm thời; những mão triều thiên bất tử ở trên cao chiếu sáng hơn mọi tước hiệu vinh dự ở dưới này; những dòng sông vui thích tinh khiết ở thiên đàng ngọt ngào hơn nhiều so với những thú vui trên đất; sự hưởng thụ Đức Chúa Trời (Đấng là điều tốt lành tối cao, trung tâm của các linh hồn, ngày Sa-bát của sự yên nghỉ, và nguồn của sự phước hạnh) không thể không vượt vô hạn hơn sự hưởng thụ các tạo vật. Một sự bảo đảm tốt rằng những điều này là như vậy sẽ khiến chúng ta sẵn sàng từ bỏ những mối quan tâm nhỏ hơn ở dưới này, để chúng ta có thể hưởng những điều lớn hơn ở trên cao. Chúng ta đọc về một số người xứng đáng đã vui mừng chịu cướp mất của cải mình, vì họ có ở thiên đàng một của cải tốt hơn và bền lâu hơn (Hê-bơ-rơ 10:34). Và lại nữa, về một số người không chịu nhận sự giải cứu, để họ có thể được sự sống lại tốt hơn (Hê-bơ-rơ 11:35). Những cái bóng và những điều vụn vặt phải được từ bỏ, thay vì hạnh phúc lớn lao và bền lâu; bong bóng hay hơi nước của một đời sống chóng qua phải được buông bỏ, thay vì một đời sống đời đời. Khi trong cuộc bắt bớ dưới thời Dioclesian, các vị tử đạo được hỏi điều gì khiến họ chịu đựng những cực hình như vậy; và họ trông đợi điều gì sau mọi sự chịu khổ của mình? Họ đã trả lời thế này: Rằng họ hy vọng nơi những điều tốt lành mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài. Chúng ta thấy điều gì đã nâng đỡ tinh thần họ trong những sự chịu khổ của mình; chúng ta hãy gắng sức có nhận thức cao về những sự tuyệt vời của thế giới sẽ đến, để nếu cần, chúng ta có thể từ bỏ mọi sự vì nó. 3. Hy vọng bảo đảm phần của chúng ta trong những điều tốt lành của thế giới sẽ đến: và ở đây có hai điều cần lưu ý; một là điều này, hy vọng, trong sự hiện hữu ban đầu của nó, bảo đảm phần của chúng ta trong những điều ấy một cách căn bản; ai có hy vọng thật và sống động về những điều ấy thì có phần thật trong chúng; mọi ân điển đúng đắn đều chạm đến thiên đàng, và ban quyền đối với thiên đàng; nhưng hy vọng làm điều đó theo một cách đặc biệt nào đó; nó đi vào bên trong bức màn, và ở một mức độ nào đó chiếm hữu thế giới khác. Như con tàu ở nơi bờ bến trong cái neo của nó, linh hồn ở thiên đàng trong hy vọng của mình; và ai có phần thật ở đó sẽ không từ bỏ phần ấy trong lúc chịu khổ: cái neo ở thiên đàng, và được buộc chặt trong hạnh phúc không thể lay chuyển ở đó, sẽ đứng vững trong cơn bão. Một người như vậy sẽ tính toán, như Thánh Phao-lô đã làm, rằng những sự chịu khổ trong thời hiện tại không đáng
so sánh được với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta (Rô-ma 8:18). Hoặc, nếu có sự so sánh được thực hiện, những sự chịu khổ so với vinh hiển sẽ chỉ như một giọt ngải cứu so với một biển rộng lớn của sự ngọt ngào vô hạn. Điều còn lại là thế này: hy vọng trong tầm vóc đầy trọn của nó bảo đảm phần của chúng ta trong những điều tốt lành sẽ đến một cách cảm nhận được; ai có sự đầy trọn của hy vọng thì chắc chắn biết rằng mình có phần trong những điều ấy. “Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống,” Thánh Giăng nói (1 Giăng 3:14). Như thể sứ đồ đã nói, chúng ta đang ở biên giới của thiên đàng, và chúng ta biết điều đó, như thể cảm nhận được, như chúng ta biết sự di chuyển của mình từ nơi này sang nơi khác. Gióp thánh khiết nói: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống; và bất chấp mọi thứ giòi bọ, trong xác thịt mình tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời” (Gióp 19:25, 26). Ông chắc chắn về sự chiêm ngưỡng đem lại phước hạnh, và có thể nhìn xuyên qua bụi đất đến sự bất tử. Một hy vọng đầy trọn như vậy đưa một thứ thiên đường vào trong linh hồn, và khiến linh hồn thích hợp cách tuyệt vời để chịu đựng những sự đau khổ; sự ngọt ngào bên trong có thể làm ngọt ngào bất cứ hoàn cảnh bên ngoài nào. Rivet, người học thức, vào giờ qua đời của mình, đã thốt lên những lời này: Expecto, credo, persevero, dimoveri nequeo, Dei spiritus meo spiritui testatur, me esse ex filiis suis, rem ineffabilem! Tôi trông đợi, tôi tin, tôi bền đỗ, tôi không thể bị lay chuyển; Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cho linh của tôi rằng tôi là một trong những con cái của Ngài; ôi tình yêu không thể diễn tả! Chúng ta hãy gắng sức có được, không những một hy vọng sống động, để chúng ta có thể có quyền đối với thiên đàng, mà còn một hy vọng đầy trọn để chúng ta có thể biết quyền của mình đối với thiên đàng. Đây sẽ là một liều thuốc bổ lớn trong ngày hoạn nạn, và khiến chúng ta có thể, dù những sự chịu khổ là thế nào, cứ tiến lên cách đắc thắng và với những cánh buồm căng đầy hướng về thiên đàng. 2. Hy vọng không những bảo đảm những điều tốt lành sẽ đến, mà còn khiến chúng ta sẵn sàng cho những điều ấy. Hy vọng không phải là một giấc mơ hay ý niệm nhàn rỗi, mà là một điều chủ động và sống động; nó không chỉ nhìn lên vinh hiển ở trên cao, mà còn đặt linh hồn vào tư thế cho vinh hiển ấy; mọi người có trong mình hy vọng về một điều lớn lao như việc được thấy Đức Chúa Trời phước hạnh đều tự làm mình nên tinh sạch, cũng như Ngài là tinh sạch (1 Giăng 3:3). Người ấy biết bóng tối không thể thông công với ánh sáng; những con mắt ô uế không thể được mở ra trong một nơi tinh khiết như thiên đàng; tấm lòng thuộc về đất quá thô tục để ở trong miền của các linh thánh; ai đắm mình trong những thú vui xác thịt thì không thích hợp để uống từ những dòng sông tinh khiết ở trên cao. Những linh độc ác không thể có khả năng cư ngụ ở đó, nơi tình yêu vô hạn mở ra trong mọi sự ngọt ngào của nó. Kẻ giả hình có lòng giả dối không bao giờ có thể được nhận vào để thấy lẽ thật trong nguyên bản của nó, và kẻ ác cũng không thể uống sự tốt lành tại nguồn của nó. Vì vậy, ai có hy vọng đúng đắn về việc được ở với Đức Chúa Trời ở thiên đàng sẽ tự làm mình nên tinh sạch cho một địa vị cao như vậy; người ấy sẽ gắng sức có thêm ánh sáng của đức tin để thích hợp với ánh sáng của sự chiêm ngưỡng; có thêm sự tinh sạch của lòng, để khiến mình thích hợp để thấy Đấng Thánh; có thêm thiên đàng trong những tình cảm của mình, để chuẩn bị mình cho miền phước hạnh ấy; có thêm niềm vui thuộc linh ở đây, để mình có thể có khả năng bước vào niềm vui của Chúa mình sau này; để lòng mình được đầy dẫy thêm tình yêu thánh khiết, để mình ở trong tư thế thích hợp cho những sự tuôn đổ phong phú của tình yêu ở thiên đàng; có thêm lẽ thật và sự tốt lành trong lòng mình, để mình càng sẵn sàng hơn để hưởng nguồn và sự đầy trọn của cả hai, tôi muốn nói là Đức Chúa Trời phước hạnh, Đấng là tất cả trong mọi sự. Như vậy, hy vọng sống động này khiến một người thích hợp cho thiên đàng, và khi làm như vậy, nó khiến người ấy thích hợp cho những sự chịu khổ nằm trên đường của mình đến đó. Sự tinh sạch khiến người ấy sẵn sàng hưởng Đức Chúa Trời ở thiên đàng cũng khiến người ấy sẵn sàng chịu khổ vì Ngài trên đất; và sự sẵn sàng hướng về thiên đàng, trung tâm của sự phước hạnh, càng lớn, thì chuyển động để phá vỡ mọi khó khăn trên đường đi đến đó sẽ càng mạnh. Vì vậy, chúng ta hãy có được một hy vọng làm tinh sạch, để chúng ta có thể thích hợp cho thập tự giá. 3. Hy vọng không những khiến chúng ta sẵn sàng cho những điều tốt lành sẽ đến, mà còn chờ đợi những điều ấy cho đến cuối cùng. Hy vọng là một ân điển biết chờ đợi, nó khiến đời sống của một Cơ Đốc nhân là một sự chờ đợi liên tục: “Tôi sẽ chờ đợi trọn những ngày của thời kỳ được định cho tôi, cho đến khi sự thay đổi của tôi đến,” Gióp nói (chương 14:14). Gióp đã có nhiều sự thay đổi, nhưng ông chờ đợi sự thay đổi lớn lao ấy, điều sẽ đưa ông vào trạng thái hạnh phúc không thay đổi. Dù những người thánh đang làm gì, họ vẫn ở trong tư thế chờ đợi. Khi Gia-cốp chúc phước cho các con trai mình, ông không quên điều này, mà thốt lên một lời kêu cầu ngọt ngào bất ngờ: “Ôi Đức Giê-hô-va! Tôi trông đợi sự cứu rỗi của Ngài!” (Sáng Thế Ký 49:18). Hy vọng khiến các Cơ Đốc nhân chờ đợi những điều tốt lành sẽ đến trong mọi lúc, nhưng theo cách đặc biệt trong lúc chịu khổ: Thánh Phao-lô, nói trước về các thánh đồ chịu khổ, rồi về thế gian đang rên siết, đã diễn tả mình như thế này; “Chính chúng ta nữa, là kẻ có trái đầu mùa của Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta, vì chúng ta được cứu trong hy vọng” (Rô-ma 8:23, 24). Ở đây chúng ta có thể quan sát trạng thái và tư thế thật của các thánh đồ; những hoạn nạn khiến họ rên siết, nhưng hy vọng thiêng liêng, trái đầu mùa của Thánh Linh, khiến họ chờ đợi một thế giới tốt hơn, trong đó sự làm con nuôi và sự cứu chuộc sẽ có sự hoàn hảo trọn vẹn của chúng: một Cơ Đốc nhân trong những hoạn nạn, bị hành hạ trong thế giới này, sẽ chờ đợi một thế giới tốt hơn. Nữ tử đạo Agatha, khi ngực bà bị cắt bỏ cách tàn nhẫn vì tôn giáo, đã nói với kẻ bắt bớ rằng bà vẫn còn hai bầu ngực còn lại, những bầu ngực mà người ấy không thể chạm đến; một là đức tin, bầu còn lại là hy vọng; những điều ấy mang lại cho bà những sự an ủi lớn trong những cực hình của mình. Đức tin gắn bó với lời hứa, hy vọng chờ đợi những điều tốt lành đã được hứa; cả hai đều làm mạnh mẽ trong ngày thử thách. Chính bản chất của hy vọng thiêng liêng là chờ đợi những điều tốt lành sẽ đến: khi mặt trời thịnh vượng chiếu sáng, nó chờ đợi theo cách vâng phục; “Lạy Chúa, tôi đã hy vọng nơi sự cứu rỗi của Ngài, và làm theo những điều răn của Ngài,” Đa-vít nói (Thi Thiên 119:166). Ông chờ đợi theo cách vâng phục những điều răn của Đức Chúa Trời. Và khi cơn bão bắt bớ đến, nó chờ đợi theo cách nhẫn nhục. Vì vậy sứ đồ nói về sự nhẫn nhục của hy vọng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3). Hy vọng mà trong sự thịnh vượng đã chờ đợi theo cách vâng phục, trong nghịch cảnh sẽ chờ đợi theo cách nhẫn nhục: hy vọng muốn Cơ Đốc nhân luôn chờ đợi thế giới ở trên cao; nhưng khi thập tự giá đến, nó thúc ép người ấy mạnh mẽ hơn, và sẽ nói với người ấy theo cách này; Sao, ngươi đã chờ đợi phần thưởng lớn lao ở thiên đàng trong những bổn phận và những thánh lễ, mà ngươi lại không chờ đợi nó trong những sự chịu khổ nữa sao? Thiên đàng vẫn như cũ, và những sự chịu khổ không đáng so sánh với nó: hãy chỉ chịu khổ một chút, và ngươi sẽ ở đó.
Khi người tử đạo Ananias, trong cuộc bắt bớ ở Ba Tư, dường như run rẩy trước thập tự giá đang đến, Pusices đã nói với ông như thế này; “Paulisper, O senex, oculos claude, nam statim lumen Dei videbis;” hãy nhắm mắt lại một chút, ôi cụ già, và ngay lập tức cụ sẽ thấy ánh sáng của Đức Chúa Trời. Lời của sứ đồ thật tuyệt vời; “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên, bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy” (2 Cô-rinh-tô 4:17, 18). Ở đây cần lưu ý, hoạn nạn thì nhẹ và tạm thời, nhưng vinh hiển thì có sức nặng và đời đời, không có tỷ lệ nào giữa chúng: nếu bằng hy vọng chúng ta nhìn vào những điều vô hình và đời đời, điều này sẽ nâng đỡ lòng chúng ta, rằng đó chỉ là một sự chịu khổ ngắn ngủi, và chúng ta sẽ ở trong phước hạnh thiên đàng mãi mãi: vì vậy chúng ta hãy gắng sức theo đuổi một hy vọng biết chờ đợi, để chúng ta có thể nhẫn nhục vác thập tự giá.

CHƯƠNG X

Hướng dẫn thứ bảy cho sự chịu khổ là sự kính sợ thánh khiết; không phải sự sợ con người, mà là sợ Đức Chúa Trời; không phải sự sợ hãi thiếu tin cậy, mà là sự sợ hãi có lòng tin cậy; không phải sự sợ hãi nô lệ, mà là sự sợ hãi của con cái

Sự kính sợ thánh khiết nhìn vào tội lỗi nhiều hơn là vào sự chịu khổ; vào những sự chịu khổ trong địa ngục nhiều hơn là vào những sự chịu khổ trên đất; vào những mất mát thuộc linh và đời đời nhiều hơn là vào những mất mát thuộc về xác thịt và tạm thời.

Hướng dẫn thứ bảy là thế này, nếu chúng ta muốn ở trong tư thế thích hợp cho sự chịu khổ, chúng ta phải có được sự kính sợ thánh khiết trong lòng mình. Sa-lô-môn khôn ngoan bắt đầu sách Châm Ngôn của mình bằng điều này; “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu, hay là đầu, của sự tri thức” (Châm Ngôn 1:7); và kết thúc sách Truyền Đạo của mình bằng điều này, “Kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài, ấy là trọn bổn phận của con người” (Truyền Đạo 12:13). Những điều khác thuộc về thú vật, hay ma quỷ; nhưng sự kính sợ thánh khiết là tất cả của con người, nó khiến người ấy trở thành một người trọn vẹn, không những làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn chịu khổ dưới ý muốn ấy. Khi nói về điều này, trước hết tôi sẽ xem xét sự kính sợ chuẩn bị chúng ta cho sự chịu khổ là sự kính sợ nào, rồi sau đó nó chuẩn bị chúng ta cho sự chịu khổ như thế nào. 1. Tôi sẽ xem xét sự kính sợ chuẩn bị chúng ta cho sự chịu khổ là sự kính sợ nào; và tôi sẽ trình bày điều này trong ba điểm. Chính sự sợ Đức Chúa Trời, chứ không phải sự sợ con người, làm điều đó. Không phải sự sợ con người có thể làm điều đó. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một mệnh lệnh chống lại điều này: “Ngươi là ai mà sợ loài người hay chết?” (Ê-sai 51:12). Không có lý do gì để sợ một mảnh đất sét yếu đuối, một hơi thở, một chiếc lá tàn phai; người ấy phải chết, và đó là sự kết thúc của người ấy và mọi ý tưởng của người ấy đều hư mất cùng với người ấy. Người khôn ngoan nói với chúng ta rằng “Sự sợ loài người gài bẫy” (Châm Ngôn 29:25). Nó khiến Áp-ra-ham giả vờ như mình không có vợ; Đa-vít thay đổi cử chỉ, như thể mình không có lý trí; Phi-e-rơ rủa và thề như thể mình không biết Thầy của mình: sự sợ hãi này khiến người ta sẵn sàng bội đạo, và phải được chữa trị bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, điều khiến người ta sẵn sàng chịu khổ: khi chúng ta sắp chìm trong nỗi buồn của thế gian, việc khơi lên một nỗi buồn khác, một nỗi buồn tin kính, trong lòng chúng ta là điều có ích đặc biệt; và khi sự sợ con người khiến chúng ta rơi vào những cơn run rẩy, việc nâng sự kính sợ Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta lên trên sự sợ hãi kia là một phương thuốc tuyệt vời. Như vậy Đức Chúa Trời hướng dẫn dân Ngài đừng sợ những kẻ thù liên minh, mà hãy “tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh, và Ngài là Đấng các ngươi phải kính sợ và khiếp đảm” (Ê-sai 8:12, 13). Ngài là Chúa của các đạo quân, Đức Chúa Trời trên muôn vật, và sự kính sợ Ngài phải ở trên mọi sự sợ hãi khác; đây là cách để Ngài trở thành nơi thánh cho chúng ta, như tiếp theo đó. Nếu chúng ta kính sợ Ngài, Ngài sẽ là một nơi ẩn náu không thể xâm phạm, nơi chúng ta có thể yên nghỉ trong ngày hoạn nạn. 2. Chính sự sợ hãi có lòng tin cậy, chứ không phải sự sợ hãi thiếu tin cậy, làm điều đó: một sự sợ hãi thiếu tin cậy khiến tâm trí, như những hiện tượng trên không trung, treo lơ lửng trong sự do dự, và trong trường hợp hoạn nạn đến, sẽ gục ngã dưới gánh nặng. Thánh Phi-e-rơ đi trên mặt nước để đến với Chúa Giê-xu; nhưng khi thấy gió mạnh, ông sợ hãi và bắt đầu chìm xuống (Ma-thi-ơ 14:29, 30). Bằng đức tin ông đã đi, và bằng sự thiếu tin cậy ông bắt đầu chìm. Hoàn cảnh của chúng ta cũng y như vậy; trong những đợt sóng của một thế gian đầy rối ren, chúng ta đứng vững bằng đức tin, nhưng ngã xuống bằng sự thiếu tin cậy; sự kính sợ chuẩn bị chúng ta cho sự chịu khổ phải là sự kính sợ có lòng tin cậy. “Hỡi những người kính sợ Đức Giê-hô-va, hãy tin cậy Đức Giê-hô-va: Ngài là sự giúp đỡ và cái khiên của họ” (Thi Thiên 115:11). Sự kính sợ thánh khiết đang và phải kết hợp với đức tin. Sự kính sợ chạy trốn khỏi những điều ác của tội lỗi và địa ngục; đức tin gắn chặt với những lời hứa về ân điển và vinh hiển; cả hai cùng hợp lại để khiến một người thích hợp cho sự chịu khổ; và một người chịu khổ như vậy sẽ có Đức Chúa Trời làm sự giúp đỡ và cái khiên của mình. 3. Chính sự sợ hãi của con cái, chứ không phải sự sợ hãi nô lệ, làm điều đó: ai chỉ có sự sợ hãi nô lệ về cơn thịnh nộ sẽ đến có thể kiêng làm một hành động tội lỗi, nhưng người ấy vẫn có lòng yêu mến tội lỗi trong lòng mình; “adhuc vivit in eo peccandi voluntas” lòng yêu mến tội lỗi vẫn sống trong người ấy, như một người xưa đã nói. Một người như vậy không ở trong hoàn cảnh thích hợp để chịu khổ vì lẽ thật; người ấy không có lòng yêu mến Đức Chúa Trời để thúc đẩy mình làm điều đó, cũng không có khả năng có thiên đàng sau điều đó; vậy làm sao người ấy có thể chịu khổ? Rất khó cho một người chịu khổ vì một Đức Chúa Trời mà mình không yêu mến; hay từ bỏ những điều tốt lành của thế giới này, khi mình không có hy vọng về những điều trong một thế giới tốt hơn. Sự kính sợ chuẩn bị cho sự chịu khổ không phải là nô lệ, mà là của con cái; nó không kết hợp với lòng yêu mến tội lỗi, mà với lòng yêu mến Đức Chúa Trời; bản chất của nó là như vậy, ai có nó sẽ làm mất lòng con người thay vì xúc phạm Đức Chúa Trời; từ bỏ một thế giới, thay vì buông bỏ lẽ thật và một sự thờ phượng tinh khiết; không, và phó mạng sống mình thay vì đánh mất sự hiện diện và ân huệ thiêng liêng, là những điều tốt hơn sự sống. Bấy nhiêu về bản chất của sự kính sợ chuẩn bị chúng ta cho sự chịu khổ. 2. Tôi đến xem xét sự kính sợ thánh khiết chuẩn bị chúng ta cho những sự chịu khổ như thế nào; và tôi sẽ trình bày điều này trong ba điểm. 1. Sự kính sợ thánh khiết nhìn tội lỗi như một điều ác lớn hơn nhiều so với bất cứ sự chịu khổ nào: sự chịu khổ chống lại tạo vật, nhưng tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời vô hạn; nó là sự nổi loạn chống lại quyền tể trị của Ngài, sự mâu thuẫn với sự thánh khiết của Ngài, sự khiêu khích đối với sự công chính của Ngài; sự lạm dụng đối với ân điển của Ngài; một vết nhơ giáng, trong chừng mực thuộc về chúng ta, trên vinh hiển của Ngài; không, như các trường phái nói, nó là một thứ deicidium, nó ở một mức độ nào đó đánh vào chính sự sống và hữu thể của Đức Chúa Trời; nó ước rằng không có Đức Chúa Trời nào cả; và,
nếu nó có thể thực hiện được điều đó, thì sẽ không có Ngài nữa. Sự chịu khổ không làm cho một người trở nên tệ hơn trước, nhưng tội lỗi thì làm điều đó. Những thánh đồ kia, những người bị thiếu thốn, khốn khổ, hành hạ, lang thang trong những đồng vắng, và núi, và hang, và hầm dưới đất, vẫn là những người tuyệt vời đến nỗi “thế gian không đáng cho họ” (Hê-bơ-rơ 11:37, 38). Mặt khác, Antiochus Epiphanes, người, như tên của ông cho thấy, lừng lẫy và vinh hiển trong thế gian, vẫn chỉ là một người hèn hạ, và đã trở nên như vậy bởi sự gian ác của mình. Sự chịu khổ đánh vào tài sản hay thân thể của con người, nhưng tội lỗi đánh vào linh hồn người ấy, một điều quý hơn một thế giới; không, và vào hình ảnh thiêng liêng ở đó, là điều có giá trị hơn chính linh hồn: nó, nơi nào nó có thể thắng thế, biến con người thành thú vật trong những dục vọng xác thịt của nó, hay thành ma quỷ trong những sự gian ác thuộc linh của nó: sự chịu khổ có thể có điều tốt, không, điều tốt lớn lao trong đó, nhưng tội lỗi là điều ác, chỉ là điều ác; nó được Thánh Gia-cơ gọi là περισσεία κακίας, sự dư thừa hay cặn bã của mọi điều ác (Gia-cơ 1:21). Nó chứa mọi điều ác trong đó; và nếu mọi điều ác, một nhà thần học xứng đáng nói, phải có một thứ váng hay cặn bã, thì tội lỗi chính là điều đó, vì nó là tinh chất trừu tượng của mọi điều ác, và không có chút điều tốt nào trong đó. Tội lỗi, Bradwardine nói, là một điều không được làm, “pro quantiscunque bonis lucrandis, aut pro quantiscunque malis præcavendis,” vì việc đạt được một điều tốt lớn lao đến đâu đi nữa, hay vì việc tránh được một điều ác lớn lao đến đâu đi nữa. Ai có sự kính sợ thánh khiết này trong lòng sẽ chọn sự chịu khổ như điều ác nhỏ hơn, thay vì tội lỗi, là điều ác lớn hơn nhiều. Khi Antiochus Epiphanes mang ra những bánh xe, roi, móc, cào, giá tra tấn, vạc, lồng, vỉ sắt, găng tay sắt, dùi, ống bễ, nồi đồng, và chảo rán trước mặt Salamona và bảy con trai của bà để làm họ kinh hãi, họ không thể bị tất cả những dụng cụ hành hạ của ông thuyết phục để phạm tội đến mức ăn một chút thịt heo đã dâng làm sinh tế, để cứu mình khỏi một cái chết tàn nhẫn. Đó là lời nói của Anselm, rằng nếu tội lỗi được đặt trước mặt ông ở một bên, và địa ngục ở bên kia, ông thà chọn địa ngục hơn là tội lỗi. Henry Flander, là tù nhân vì tôn giáo Tin Lành, đã không chịu nói rằng vợ mình là gái điếm của mình, không, dù để cứu mạng sống mình, được đề nghị cho ông theo những điều kiện ấy. Sự kính sợ thánh khiết sẽ nói với chúng ta rằng tội lỗi không được làm để tránh sự chịu khổ; rằng chúng ta thà chịu mọi lời sỉ nhục hơn là làm nhục Đức Chúa Trời; mất tài sản của mình hơn là rời bỏ tôn giáo của mình; không, và phó mạng sống mình hơn là bị tách ra khỏi tình yêu thiêng liêng. Ôi, chúng ta hãy nhìn tội lỗi như maximum formidable, điều đáng sợ nhất; như điều có trong nó nguyên nhân thích hợp nhất cho sự sợ hãi và chạy trốn, để không khốn khổ và nguy hiểm bên ngoài nào có thể thúc đẩy chúng ta vào tội lỗi. 2. Sự kính sợ thánh khiết nhìn những sự chịu khổ mà Đức Chúa Trời giáng xuống trong địa ngục như lớn hơn không thể so sánh được so với những sự chịu khổ mà con người gây ra hay có thể gây ra trên đất. Cứu Chúa của chúng ta, khi hướng sự sợ hãi của chúng ta đến đối tượng đúng của nó, lưu ý đến sự khác biệt lớn lao giữa chúng: “Đừng sợ những kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục” (Ma-thi-ơ 10:28). Sự giết hại của con người là một chuyện, nhưng sự hủy diệt của Đức Chúa Trời là chuyện khác: con người có thể giết thân thể, và có thể theo cách hành hạ; nhưng không có cái chết nào như cái chết thứ hai; không cực hình nào trên đất có thể so sánh được với những cực hình trong địa ngục; không cánh tay hữu hạn nào có thể đánh mạnh như cánh tay vô hạn; không ngọn lửa nấu nướng hay lửa nguyên tố nào có thể cháy nóng như lửa địa ngục. Đức Chúa Trời bảo Môi-se lấy và rắc tro của lò, và chúng sẽ trở thành mụn nhọt và ung nhọt (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:8, 9). Một tiến sĩ lớn của chúng ta chú giải những lời ấy như thế này: Những sự chịu khổ ở đây trên đất chỉ là tro của lò, những điều nhỏ bé so với chính cái lò; một địa ngục của lửa không thể dập tắt. Con người có thể giết thân thể, nhưng người ấy không luôn luôn giết nó; người ấy có thể hành hạ, nhưng không thể nâng đỡ người chịu đựng trong sự chịu khổ lâu dài; những cực hình trong một thời gian ngắn sẽ chấm dứt, và người tử đạo sẽ ngủ trong Chúa Giê-xu; nhưng Đức Chúa Trời giết những kẻ bị hư mất, và vẫn đang giết họ, quyền năng nâng đỡ họ, và sự công chính trừng phạt họ; lửa địa ngục, được nhen lên bởi hơi thở đời đời, không bao giờ tắt, và khói của sự hành hạ của họ bay lên đời đời: sau hàng ngàn, và hàng vạn năm, vẫn sẽ có cơn thịnh nộ sẽ đến, mà không thời gian nào có thể đo lường được. Con người có thể giết thân thể, nhưng sau đó người ấy không thể làm gì hơn nữa, những dụng cụ tàn nhẫn của người ấy không thể chạm đến linh hồn, hay đụng đến con người bên trong, là nơi thánh cho Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời giết linh hồn, cơn thịnh nộ của Ngài được đổ ra theo cách đặc biệt ở đó, nơi từng là chỗ ngồi chính của tội lỗi; con sâu không bao giờ chết luôn lớn lên trên lương tâm.
Linh hồn của kẻ bị đoán phạt điên cuồng tự dằn vặt mình vì sự khốn khổ đời đời mà nó đang phải chịu. Mọi nỗi kinh hoàng của một Spira hay một Giu-đa đều còn thua xa cơn giận tuyệt vọng và nỗi thống khổ giày vò các linh hồn hư mất trong địa ngục. Người nào có sự kính sợ thánh này trong mình sẽ chọn bất cứ sự đau khổ nào trên đất thay vì những đau khổ trong địa ngục. Một trong các con trai của Solomona đã nói với bạo chúa Antiochus rằng lửa của ông ta là lạnh, và quả thật là như vậy, nếu so với lửa địa ngục. Thánh Augustine, khi đặt câu hỏi chúng ta nên vâng lời ai, Đức Chúa Trời truyền một điều, hay hoàng đế truyền một điều khác, đã trả lời như sau: “Da veniam, Imperator, tu carcerem minaris, ille gehennam,” Xin hoàng đế miễn cho, ngài đe dọa nhà tù, còn Ngài kia đe dọa địa ngục. Khi Polycarp bị đe dọa bằng lửa, ông trả lời rằng kẻ bắt bớ chỉ đe dọa bằng ngọn lửa tạm thời, mà không biết đến ngọn lửa đời đời. Người đã từng nghe tiếng sấm thật ấy, là tiếng của Đức Chúa Trời, sẽ khó mà sợ những tiếng nổ giả tạo như hoàng đế Caius Caligula từng tạo ra để tỏ mình là một vị thần. Và người nào mang trong lòng sự kính sợ trước những đau khổ mà Đức Chúa Trời giáng xuống trong địa ngục, sẽ khó mà sợ những đau khổ do loài người gây ra trên đất. 3. Sự kính sợ thánh xem những mất mát thuộc linh và đời đời là lớn hơn không thể so sánh được so với những mất mát thuộc về xác thịt và tạm thời. Sự mất cả thế gian có thể được bù lại bằng sự cứu rỗi của linh hồn; nhưng trước sự mất linh hồn, không gì có thể đền bù được. Tia lửa nhỏ bé của thần tính ấy nặng hơn quả cầu lớn lao của thế gian biết bao. Thân thể là gì so với linh hồn; “Nemo (Thánh Augustine nói) bene se inspexit, qui non omni corpori qualemlibet animam præponendam esse fateatur;” người nào nhìn kỹ vào chính mình hẳn phải thú nhận rằng bất cứ linh hồn nào cũng đáng được quý hơn mọi thân thể. Sự mất ơn của loài người có thể được bù lại dồi dào bằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Môi-se đã chịu đựng cơn giận của vua, vì ông nhìn xem Đấng không thấy được; sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở với ông như vậy, nên ông không sợ những cái cau mày của loài người. Nhưng nếu thiếu ơn của Đức Chúa Trời, không gì có thể bù đắp sự thiếu hụt ấy. Đúng là một người không có ơn ấy có thể có mọi phước lành bên ngoài tuôn tràn chung quanh mình; nhưng người ấy ăn, uống và ngủ dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ treo trên đầu người ấy, như thanh gươm treo trên đầu Damocles tại bàn tiệc của bạo chúa; và hễ sợi chỉ của sự sống đứt, nó sẽ giáng xuống trên người ấy thành sự hủy diệt hoàn toàn. Sự mất những tạo vật có thể được bù lại bằng phần thuộc về mình trong Đức Chúa Trời; một Cơ Đốc nhân thật, dù không có gì, vẫn có thể sở hữu mọi sự trong Ngài: nhưng nếu một người lìa bỏ Đức Chúa Trời, thế gian sẽ lấy gì để trao đổi cho người ấy? Sự giàu có của nó chỉ là những thứ nghèo nàn bị mối mọt ăn, chẳng bao lâu sẽ tan biến; những khoái lạc của nó chỉ là sự kích thích của giác quan, và tiêu tan ngay trong khi hưởng dùng; những vinh dự của nó chỉ là một luồng hơi, một chút hơi hướng của đám đông, mau chóng qua đi và trở thành hư không. Một khi Đức Chúa Trời, là nguồn và mạch của mọi điều tốt lành, đã lìa khỏi, thì hy vọng nhận được điều gì từ những dòng suối nhỏ và bể chứa nhỏ của tạo vật cũng là vô ích. Người nào có sự kính sợ thánh này trong mình, sẽ chọn chịu mất mát trong những điều thuộc về xác thịt và tạm thời, hơn là trong những điều thuộc linh và đời đời. Thánh Ambrose có lời nói này: “Ea est vera pietas, quæ præponit divina humanis, perpetua temporalibus;” nghĩa là, lòng tin kính thật là lòng tin kính chuộng những điều thuộc về Đức Chúa Trời hơn những điều thuộc về loài người, và những điều đời đời hơn những điều tạm thời. Thánh Augustine trình bày sự kính sợ của đầy tớ và sự kính sợ của con cái bằng hình ảnh một người vợ ngoại tình và một người vợ trong sạch: “Timet mulier adultera, ne vir ejus veniat; timet et casta ne vir ejus abscedat:” Người đàn bà ngoại tình sợ chồng mình sẽ đến; người đàn bà trong sạch sợ chồng mình sẽ lìa đi. Cũng vậy, sự kính sợ của đầy tớ khiến chúng ta sợ Đức Chúa Trời sẽ hình phạt, còn sự kính sợ của con cái khiến chúng ta sợ Đức Chúa Trời sẽ lìa khỏi. Sự mất Ngài còn hơn sự mất mọi vật. Khi vị tử đạo Menas, dưới cuộc bắt bớ của Dioclesian, bị đưa ra chịu khổ, ông đã nêu lý do này cho việc đó: “Nihil est, quod meâ sententiâ conferri possit cum regno cœlorum; neque enim totus mundus potest, æquâ lance expensus uni comparari animæ;” Theo sự xét đoán của tôi, không gì sánh được với vương quốc thiên đàng; cả thế gian, nếu đặt lên một bàn cân ngang bằng, cũng không thể so sánh với một linh hồn. Ông thà mất bất cứ điều gì trong thế gian hơn là mất thiên đàng và mất một linh hồn. Ôi, chúng ta hãy gắng sức để biết sự mất mát lớn lao nằm ở đâu, hầu cho chúng ta không bao giờ lìa bỏ những điều thuộc linh và đời đời vì những điều thuộc về xác thịt và tạm thời.

CHƯƠNG XI Chỉ dẫn thứ tám cho sự chịu khổ là sự khiêm nhường Một công trình cao phải có nền móng thấp — Sự khiêm nhường có những tia sáng từ Đức Chúa Trời đến nỗi khiến chúng ta rất thấp hèn trong mắt mình; nó là khả năng tiếp nhận những sự tuôn đổ ân điển lớn hơn, nó khiến một người phục theo mọi ý đẹp lòng Đức Chúa Trời; nó khiến người ấy nương cậy Đức Chúa Trời để được nâng đỡ và an ủi. Chỉ dẫn thứ tám là thế này: nếu chúng ta muốn ở trong tư thế thích hợp cho sự chịu khổ, chúng ta phải gắng sức tìm kiếm sự khiêm nhường trong tâm trí. Đó là chỉ dẫn của Đấng Cứu Thế chúng ta cho các Cơ Đốc nhân: “Hãy học cùng Ta, vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường,” (Ma-thi-ơ 11:29). Thánh Augustine, về những lời ấy, đưa ra một quy tắc tuyệt vời: “Cogitas magnam fabricam construere celsitudinis, de fundamento prius cogita humilitatis:” ngươi nghĩ đến việc xây một công trình lớn và cao, nhưng trước hết hãy nghĩ đến việc làm một nền móng thấp: công trình càng cao, nền móng càng phải thấp. Nếu chúng ta muốn xây dựng đời sống Cơ Đốc của mình cao đến mức chịu khổ vì tôn giáo, chúng ta cần đặt một nền móng sâu trong sự khiêm nhường cho việc đó. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta không chỉ là gương mẫu về sự chịu khổ, mà còn về sự khiêm nhường nữa: Thánh Phi-e-rơ nói với chúng ta rằng “Ngài chịu khổ, để lại cho chúng ta một gương,” (2 Phi-e-rơ 2:21). Thánh Phao-lô nói với chúng ta Ngài đã đến chỗ chịu khổ như thế nào; Ngài tự bỏ mình đi, hay tự làm cho mình không còn danh tiếng, “Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự,” (Phi-líp 2:7, 8). Ngài đã đặt sang một bên áo choàng uy nghi của mình, và trở nên như không có gì, để Ngài có thể chịu khổ vì chúng ta. Nếu chúng ta muốn theo Christ trong sự chịu khổ, chúng ta phải cởi bỏ những đồ trang sức của mình, và đặt sang một bên những chiếc lông kiêu ngạo của mình; chúng ta phải tự làm cho mình trống rỗng khỏi mọi sự ưu tú của bản thân, và trở nên hèn hạ; vâng, trở nên không có gì trong mắt mình, để chúng ta có thể chịu đựng thử thách. Thánh Phao-lô là một người chịu khổ lớn vì Christ, nhưng đồng thời ông là một trong những người khiêm nhường nhất từng sống: quả thật, trước khi trở lại đạo, ông là Sau-lơ, một kẻ bắt bớ kiêu ngạo; nhưng sau đó ông là Phao-lô, bị bắt bớ, và nhỏ bé trong mắt mình. Athanasius, người đã chịu khổ rất nhiều dưới tay những người theo phái Arius, được Nazianzen mô tả như vậy: ông cao trọng về phẩm giá, và khiêm nhường trong lòng. Có bốn điều cần lưu ý trong sự khiêm nhường; mỗi điều đều có xu hướng chuẩn bị chúng ta cho sự chịu khổ. 1. Sự khiêm nhường ngự trong một tâm trí được soi sáng, và có những tia sáng từ Đức Chúa Trời đến nỗi khiến cho lòng, nơi nó ngự, có những ý nghĩ rất thấp hèn về chính mình. Xưa kia, những lần Đức Chúa Trời hiện ra trong các biểu tượng vinh quang bên ngoài đã khiến loài người nằm rất thấp trước mặt Ngài. Khi Gióp nghe tiếng của Chúa từ trong cơn gió lốc, “ông tự ghê tởm mình trong bụi và tro,” (Gióp 42:6). Khi nhà tiên tri thấy Chúa ngồi trên ngai, cao và được tôn lên, ông kêu lên: “Khốn nạn cho tôi! Tôi chết mất!” (Ê-sai 6:5). Khi Đa-ni-ên thấy khải tượng về người sáng rực ấy, “vẻ đẹp của ông biến thành sự hư hoại,” (Đa-ni-ên 10:8). Người cao quý ngày nay không có những sự hiện ra bên ngoài như vậy, nhưng người ấy có ánh sáng đức tin bên trong, và khi người ấy ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, và suy nghĩ về chính mình, điều đó khiến người ấy đi in fundum, vào tận trung tâm của trái đất, và tại đó thấy sự hư không của chính mình. Tôi sẽ đưa ra một minh họa ba mặt về điều này: khi người khiêm nhường ngước nhìn lên vinh quang và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, người ấy suy ngẫm và tự nói với lòng mình theo cách này: Ôi! Đức Chúa Trời cao cả biết bao! Vinh quang của Ngài ở trên các tầng trời, sự uy nghi của Ngài sáng hơn vô hạn lần so với một ngàn mặt trời, những tia sáng của nó bảo tôi hãy đi xuống và ẩn mình trong bụi của sự hèn hạ và hư không của chính mình; Ngài vĩ đại biết bao, Đấng giang tay đo các tầng trời, cân các núi, và lường các biển trong lòng bàn tay Ngài? Trước mặt Ngài, mọi dân tộc chỉ như một giọt nước trong thùng, như hạt bụi trên bàn cân; vâng, còn kém hơn cả hư không: còn tôi, tôi là gì? Một giọt của một giọt, một mảnh của một hạt bụi, và còn kém hơn nhiều so với điều còn kém hơn cả hư không. Những ý nghĩ như vậy hạ thấp và làm tiêu tan một người trong cảm nhận của chính người ấy đến nỗi Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh quang có thể làm bất cứ điều gì với người ấy; sự nhỏ bé của chính người ấy sẽ giữ người ấy khỏi lẩm bẩm dưới bất cứ thập tự giá hay hoạn nạn nào đến từ Đấng Tối Cao. Lại nữa, khi người khiêm nhường nhìn đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, người ấy nói với lòng mình: Đức Chúa Trời rất thánh, Ngài là sự tinh sạch hoàn hảo, không có một vết nào, là ánh sáng vô hạn không có chút bóng tối nào; cái nhìn của đôi mắt tinh sạch của Ngài bảo tôi hãy đi xuống vào bản thân đầy vết nhơ của tôi, và tại đó tự che phủ mình bằng sự xấu hổ về sự hư hoại ấy, là điều còn tệ hơn cả hư không: các ngôi sao cũng không tinh sạch trước mắt Ngài, thì làm sao tôi có thể tinh sạch được? Các thiên sứ vinh quang che mặt mình, và kêu lên với Ngài: Thánh, thánh, thánh; vậy loài sâu bọ phải làm gì! Tôi có lý do gì mà không kêu lên về chính mình, như người phung phải làm: Ô uế, ô uế. Cảm nhận về điều này khiến người ta hạ mình sâu sắc đến nỗi nó khiến người có cảm nhận ấy sẵn lòng đi vào bất cứ lò lửa nào mà Đức Chúa Trời sắp đặt để nấu chảy cặn bã của mình ra. Vị tử đạo xuất sắc, ông Hooper, đã mang sự khiêm nhường của mình theo đến thử thách bằng lửa: tại đó ông cầu nguyện như sau: “Chúa ôi, con là địa ngục, nhưng Ngài là thiên đàng; con là hố chứa tội lỗi, nhưng Ngài là Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển:” cảm nhận về những sự không hoàn hảo của chính mình đã khiến ông nằm rất thấp. Hơn nữa, khi người khiêm nhường nhìn đến ân điển của Đức Chúa Trời, người ấy tôn thờ nguồn tinh sạch và tự vận hành ấy của mọi điều tốt lành; và đồng thời, tự hạ mình xuống vì sự không xứng đáng lớn lao của mình đối với ngay cả giọt ân điển nhỏ nhất: Điều ác ở trong tôi, người ấy nói, là của chính tôi; nhưng mọi điều tốt ở trong tôi hoàn toàn đều từ ân điển mà đến. Sự nếm trải ân điển này đối với bản thân không xứng đáng của một người, chuẩn bị người ấy một cách tuyệt vời để mang thập tự giá: một người như vậy sẽ tự lý luận với chính mình: Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi ân điển và vinh quang, mà tôi lại không chịu khổ vì Ngài sao? Sự đau khổ không phải là địa ngục mà tôi đáng chịu, mà là điều nhẹ hơn nhiều; vậy mà tôi lại không chịu khổ sao? Có một thiên đàng vinh quang sẽ đến sau đó, và tại sao tôi lại chùn bước? Lời của Tiến sĩ Sclater rất đáng chú ý: “Đức Chúa Trời,” ông nói, “thưởng ultra condignum, giáng khổ citra condignum;” nghĩa là, Ngài ban thưởng vượt quá điều đáng được, và giáng hoạn nạn nhẹ hơn điều đáng chịu; người nào mang sự xác tín ấy, và biết rõ những tội lỗi ghê gớm của mình, sẽ sẵn lòng cầu nguyện cùng Augustine: “Hîc ure, hîc seca, ut in æternum parkas;” xin hãy đốt tại đây, hãy cắt tại đây, để Ngài có thể tha thứ đời đời. Như vậy, sự khiêm nhường, bởi những tia sáng nó nhận từ Đức Chúa Trời, khiến một người rất hèn hạ trong mắt mình, và do đó chuẩn bị người ấy cho thập tự giá. Người kiêu ngạo, nghĩ cao về chính mình, sẽ lẩm bẩm trước bất cứ điều gì; còn người khiêm nhường, nghĩ thấp về chính mình, sẽ chịu đựng bất cứ điều gì.

2. Sự khiêm nhường đặt linh hồn vào khả năng được ban cho những sự tuôn đổ ân điển lớn hơn; “Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, mà ban ân điển cho kẻ khiêm nhường,” (Gia-cơ 4:6). Đức Chúa Trời có hai tay; với một tay, Ngài hạ xuống những kẻ kiêu ngạo tự tôn mình lên nghịch lại Ngài; với tay kia, Ngài nâng lên những kẻ khiêm nhường nằm dưới chân Ngài để cầu xin lòng thương xót. Sự khiêm nhường không chỉ là một ân điển, mà còn là một khả năng để tiếp nhận thêm ân điển. Người đi ra sông lấy nước thì đưa miệng bình của mình xuống thấp để làm việc đó; người đến với Đức Chúa Trời để cầu xin ân điển phải đặt miệng mình trong bụi đất, và kêu xin được ân điển, không phải vì giá trị của mình, mà vì sự nghèo khó thuộc linh của mình. Một tấm lòng khiêm nhường, như Parisiensis gọi nó, là một khoảng trống thuộc linh; và như thiên nhiên không chịu để một khoảng trống trong các vật thể, mà lấp đầy chỗ ấy bằng cách này hay cách khác, thì ân điển cũng không chịu để một khoảng trống trong các tâm linh, mà lấp đầy linh hồn khiêm nhường bằng những nguồn cung cấp ân điển mới. Thánh Augustine trình bày điều này bằng một ví dụ đáng chú ý: “Nước từ trời rơi xuống trên các núi thì chảy đi; nhưng nước rơi xuống trên các thung lũng thì ở lại đó:” cũng vậy, ân điển thiêng liêng nhỏ giọt từ trên cao không đậu trên những người kiêu ngạo ở nơi cao, mà đậu trên những người khiêm nhường: Đức Chúa Trời bỏ qua những linh hồn đầy, và làm đầy những linh hồn trống; Ngài hạ những kẻ được tôn cao xuống, và tôn cao những kẻ bị hạ xuống: mọi ân điển khác đều lớn lên cùng với sự khiêm nhường; chúng ta càng khiêm nhường, chúng ta càng có Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta nhiều hơn, chúng ta càng có ân điển trong mình nhiều hơn; và chúng ta càng có những điều này nhiều hơn, chúng ta càng có sức mạnh trong con người bề trong nhiều hơn, và càng được chuẩn bị nhiều hơn cho một ngày thử thách. Nếu chúng ta xây cao đến mức chịu khổ vì Christ, chúng ta phải đào sâu và đặt nền móng thấp, để khi cơn bão đến, chúng ta có thể đứng vững vàng và không lay chuyển. 3. Sự khiêm nhường khiến một người tự nguyện cúi xuống và phục theo Đức Chúa Trời trong mọi sự. Đây là một sự chuẩn bị chọn lọc và tuyệt vời cho sự chịu khổ; cũng là điều mà Đấng Cứu Thế chúng ta khuyên những linh hồn mệt mỏi và gánh nặng: “Hãy gánh lấy ách của Ta, và học cùng Ta; vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường,” (Ma-thi-ơ 11:29). Các Cơ Đốc nhân phải mang lấy một ách đôi, ách của các mạng lịnh trong Phúc Âm, và ách của thập tự giá đi kèm với chúng; trong cả hai, sự phục tùng đều cần thiết; trong một ách, sự phục tùng thẩm quyền truyền dạy của Christ; trong ách kia, sự phục tùng sự quan phòng sắp đặt của Ngài: và để các Cơ Đốc nhân có thể phục theo cả hai, họ phải nhìn xem gương mẫu vĩ đại, và học sự nhu mì và khiêm nhường nơi Ngài. Tấm lòng của con người tự nhiên là một vật rất kiêu ngạo và gian ác, không chịu mang ách nào; nó sẽ không ở dưới Christ, không ở dưới các mạng lịnh công chính của Ngài bằng sự vâng lời, cũng không ở dưới những sự quan phòng gây hoạn nạn của Ngài bằng sự nhẫn nhục; nó tự tôn mình lên, và bằng một thứ phạm thượng trong thực tế, nó khao khát ở trên chính Đức Chúa Trời. Nhưng khi ân điển thiêng liêng đã làm mềm tấm lòng và khiến nó khiêm nhường, thì nó sẽ cúi xuống và mang cả hai ách lên mình; nó sẽ tự nguyện phục theo Đức Chúa Trời và mọi ý thánh đẹp lòng Ngài. Tôi nói tự nguyện; một người kiêu ngạo có thể bị cúi xuống dưới áp lực của một tai họa bên ngoài, nhưng một người khiêm nhường tự cúi mình xuống bởi một nguyên tắc ân điển bên trong; trong trường hợp thứ nhất, sự phục tùng chỉ là do bắt buộc, trong trường hợp thứ hai, nó là tự nguyện và do lựa chọn. Sự khiêm nhường khiến một người nằm dưới chân Đức Chúa Trời, và nói: “Chúa ôi, Ngài muốn con làm gì?” hay, “Ngài muốn con chịu khổ điều gì?” “Hãy để lời Đức Chúa Trời đến (Baldasser, nhà thần học người Đức, nói) và chúng tôi sẽ phục theo nó bằng sáu trăm cái cổ, nếu chúng tôi có ngần ấy.” Hãy để thập tự giá đến (người khiêm nhường nói), và tôi sẽ phục theo nó. Sự khiêm nhường, về thực chất, là tất cả sự vâng lời và nhẫn nhục, nó khiến một người trở nên như một trẻ nhỏ, dễ dàng được cai quản bởi mọi ý muốn của Đức Chúa Trời; dù ý muốn ấy được bày tỏ trong các điều răn hay trong những sự quan phòng, sự khiêm nhường sẽ tuân theo và cúi xuống dưới nó. Người khiêm nhường trong lòng sẽ làm hay trở thành bất cứ điều gì vì Đức Chúa Trời, vì vậy Đấng Cứu Thế chúng ta hứa ban sự yên nghỉ cho những người như vậy, như phần thưởng đầy ân điển cho công lao và sự chịu khổ của họ. Lời khuyên của Thánh Augustine thật tốt lành, Esto parvus in oculis tuis, ut sis magnus in oculis Dei; “Hãy nhỏ bé trong mắt ngươi, để ngươi được lớn trong mắt Đức Chúa Trời;” việc tự phục theo mọi ý đẹp lòng Ngài là cách để được Ngài tôn cao. 4. Sự khiêm nhường khiến một người nương cậy Đức Chúa Trời để được nâng đỡ và an ủi trong những đau khổ của mình. Người kiêu ngạo đứng trong tư thế của σταθεὶς πρὸς ἑαυτὸν, đứng một mình với chính mình, (Lu-ca 18:11); người ấy đứng trên nền của chính mình, và nghĩ mình có thể bởi sức riêng mà làm hay chịu bất cứ điều gì tùy ý: nhưng khi đứng trong sự tự phụ của mình, rất có thể người ấy sẽ ngã ngay khi thử thách đến. Nhưng với người khiêm nhường thì khác; người ấy biết mình yếu đuối trong chính mình, và phải mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời, và vì vậy người ấy sẽ không tin cậy vào sức lực hay ý chí của mình, mà ngước nhìn lên Đức Chúa Trời để được nâng đỡ và an ủi trong ngày gian ác. Có một đoạn đáng chú ý của Thánh Augustine: “Multos impedit à firmitate presumptio firmitatis, nemo a Deo fit firmus, nisi qui a seipso sentit infirmum:” Sự tự phụ về sự vững vàng cản trở nhiều người trở nên vững vàng; không ai được Đức Chúa Trời làm cho vững vàng, ngoài người cảm thấy yếu đuối trong chính mình. Câu chuyện trong cuộc bắt bớ dưới thời Nữ hoàng Mary rất đáng nhớ! Ông Sanders, vị tử đạo, lúc đầu tỏ ra rất yếu đuối và sợ hãi; nhưng Tiến sĩ Pendleton nói với ông: “Sao, anh bạn, sợ sao? Tôi sẽ thấy từng giọt mỡ của mình chảy ra trước khi tôi lìa bỏ Christ và lẽ thật của Ngài!” Nhưng sau đó, Sanders đã chịu khổ một cách đắc thắng, hôn cây cọc, và nói: “Hoan nghênh thập tự giá của Christ!” còn Pendleton kiêu ngạo lại trở sang theo Giáo hoàng. Tôi sẽ thêm vào ví dụ này một ví dụ xưa hơn nữa; Phi-e-rơ, một sứ đồ vĩ đại, đã ngã, và chối Chúa mình; nhưng trong số các Cơ Đốc nhân sơ khai, phụ nữ và trẻ nhỏ đã chịu khổ một cách can đảm và anh hùng. Những Cơ Đốc nhân lớn nhất có thể ngã, vì tự phụ vào chính mình; những người nhỏ nhất có thể đứng vững, vì nương cậy vào quyền năng của Đức Chúa Trời: người nghèo khó trong tâm linh sẽ không làm người giữ chính mình, mà sẽ phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 10:14), vì ở trong tay Ngài an toàn hơn ở trong tay mình. Những linh hồn khiêm nhường, không thể tự chống đỡ sức nặng của chính mình, nên nương trên Vầng Đá Muôn Đời; và, không có sự yên nghỉ trong chính mình, họ yên lòng trong trung tâm của mọi linh hồn. Những con thỏ yếu đuối có nhà của chúng trong các vầng đá, và những Cơ Đốc nhân yếu đuối ở trong nơi kín đáo của Đấng Tối Cao. Annas Burgus, một nghị sĩ của Paris, đã chịu khổ vì tôn giáo tinh sạch với sự kiên định đến nỗi nhiều người tò mò muốn biết tôn giáo ấy là tôn giáo nào, mà vì nó ông đã nhẫn nhục chịu chết như vậy; và một lý do cho sự nhẫn nhục của ông là sự nương cậy khiêm nhường của ông nơi Đức Chúa Trời, điều ông bày tỏ trong lời cầu nguyện thường được lặp lại khi ông qua đời: “Deus mi, ne me derelinquas, ne ego te derelinquam;” Đức Chúa Trời của con ôi, xin đừng lìa bỏ con, kẻo con lìa bỏ Ngài! Ông biết sức lực của mình chỉ ở trong Đức Chúa Trời mà thôi. Ôi, chúng ta hãy gắng sức có sự nương cậy khiêm nhường nơi Đức Chúa Trời, để khi những đau khổ đến, chúng ta có thể ngước nhìn và được nâng đỡ, chờ đợi và lấy lại sức mới, trở nên không có gì trong chính mình, và có mọi sự trong Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta sẽ được an toàn và vững chắc khỏi những nỗi sợ lo âu; dabitur in horâ, sự nâng đỡ và an ủi sẽ đến trong lúc cần thiết.

CHƯƠNG XII Chỉ dẫn thứ chín cho sự chịu khổ là sự vâng lời tích cực theo ý muốn của Đức Chúa Trời Nó tuôn chảy từ một tấm lòng tốt và thật thà; nó tôn trọng ý muốn và vinh quang của Đức Chúa Trời; nó khiến chúng ta lớn lên trong Christ, và liên kết với Ngài; nó làm tăng thêm ân điển và sức mạnh thuộc linh; nó nhận được sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và nó là con đường dẫn đến thiên đàng. Chỉ dẫn thứ chín là thế này: nếu chúng ta muốn ở trong tư thế thích hợp cho sự chịu khổ, chúng ta phải gắng sức tìm kiếm sự vâng lời tích cực theo ý muốn của Đức Chúa Trời: làm theo cách đúng đắn như Ngài muốn chúng ta làm. Có một lời nói đáng chú ý của các thầy ra-bi, Marces præceptum præcepti; một điều răn là phần thưởng của một điều răn khác. Người nào giữ đúng một điều răn, sẽ nhận được, nhân danh một phần thưởng, ân điển từ Đức Chúa Trời đến nỗi giúp người ấy có thể làm một mạng lịnh khác khó hơn. Thật là một điều tuyệt vời khi chúng ta tập cho mình quen làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; sự vâng lời là sợi dây chuyền quanh cổ của người vợ, (Nhã Ca 4:9), một mắt xích treo vào một mắt xích khác; một hành động vâng lời kéo theo một hành động vâng lời khác. Sự vâng lời tích cực sẽ chuẩn bị chúng ta cho sự vâng lời thụ động; việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta sẵn sàng chịu đựng ý muốn ấy. Sứ đồ cầu nguyện cho người Cô-lô-se trước hết, “hầu cho họ ăn ở xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự, kết quả trong mọi việc lành;” rồi trong câu tiếp theo, “hầu cho họ được thêm sức bởi mọi quyền năng, theo sức vinh quang của Ngài, để có mọi sự nhẫn nhục và chịu đựng với niềm vui,” (Cô-lô-se 1:10, 11). Tại đây chúng ta có thể nhận thấy rằng một đời sống thánh đi trước, rồi các ân điển để chịu khổ theo sau. Trong sự vâng lời có sáu điều đáng lưu ý, mỗi điều đều có xu hướng chuẩn bị chúng ta cho sự chịu khổ. 1. Sự vâng lời thật tuôn chảy từ một tấm lòng tốt và thật thà; vâng, tôi có thể nói thêm, nó tuôn chảy từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó tuôn chảy từ một tấm lòng tốt và thật thà; có nhiều người nghe mà không ích lợi, nhưng tấm lòng tốt và thật thà sinh ra bông trái. Đó là một mô tả cao quý mà sứ đồ dành cho người Rô-ma, rằng họ đã vâng lời từ trong lòng theo khuôn mẫu giáo lý đã được truyền cho họ, hay, như trong nguyên bản, là khuôn mẫu mà họ đã được trao vào, (Rô-ma 6:17). Phúc Âm không chỉ được truyền cho họ, mà chính họ đã được trao vào, và như thể được đúc vào khuôn của Phúc Âm, và đó là lý do họ vâng lời từ trong lòng. Vâng, hơn nữa, sự vâng lời tuôn chảy từ Đức Thánh Linh; đó là một lời hứa chọn lọc trong giao ước: “Ta sẽ đặt Linh Ta vào trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta,” (Ê-xê-chi-ên 36:27). Sự vâng lời, vốn là một hành động hoàn toàn siêu nhiên, đến từ Đức Thánh Linh, là nguyên nhân chính của nó; một sự hợp lực chung chung là không đủ; phải có một sự vận động và thúc đẩy đặc biệt của Đức Thánh Linh trong đó; điều này khiến Gerson nói rằng mọi sự sống thuộc linh đều được đặt nền trên miraculo influentiæ divinæ, trên phép lạ của một ảnh hưởng thiêng liêng. Chúng ta thấy những nguyên tắc và nguồn mạch của sự vâng lời tích cực là gì, và chính những điều ấy cũng sẽ sản sinh sự vâng lời thụ động. “Tấm lòng tốt và thật thà sinh ra bông trái với sự nhẫn nhục,” (Lu-ca 8:15). Những lời “với sự nhẫn nhục” rất đáng chú ý; tấm lòng tốt và thật thà có thể gặp những cuộc bắt bớ trong thế gian, nhưng nó vẫn sẽ nở hoa và sinh bông trái giữa những điều ấy. “Người công chính sẽ nảy nở như cây chà là,” (Thi Thiên 92:12.) Cây chà là là biểu tượng của sự bất tử, lớn lên dưới gánh nặng của nó; và người công chính, có hạt giống bất tử trong mình, nảy nở dưới mọi áp lực của một thế gian bắt bớ. Lại nữa, Đức Thánh Linh, Đấng khiến những người tốt làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng sẽ khiến họ có thể chịu đựng ý muốn ấy. Thánh Phao-lô vui thích trong những cuộc bắt bớ, vì khi ông yếu đuối, ấy là lúc ông mạnh mẽ, (2 Cô-rinh-tô 12:10); nghĩa là, Đức Thánh Linh đã thêm sức cho con người bề trong của ông để mang thập tự giá. Đức Thánh Linh ở trong các thánh đồ là một giếng nước, vọt lên cho sự sống đời đời, (Giăng 4:14). Thế gian bắt bớ rất muốn chặn và đắp đập ngăn nó; nhưng giữa mọi sự chống đối, nó vẫn vọt lên, và không bao giờ ngừng vọt lên cho đến khi các thánh đồ ở trên thiên đàng; và trước khi họ đến đó, nó là, như Thánh Phi-e-rơ nói, “một linh của vinh quang đậu trên họ,” (1 Phi-e-rơ 4:14); nó đem xuống một vài tia sáng thoáng thấy của thiên đàng vào lòng họ, trong khi họ đang chịu khổ vì tôn giáo. 2. Sự vâng lời thật có sự tôn trọng tinh sạch đối với ý muốn và vinh quang của Đức Chúa Trời; nó có sự tôn trọng tinh sạch đối với ý muốn của Đức Chúa Trời; nó không làm các mạng lịnh của Đức Chúa Trời vì một lý do phụ, như Giê-hu đã tiêu diệt nhà A-háp; nhưng nó làm chúng intuitu voluntatis, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; đó là điều chi phối và quyết định cán cân trong lòng và đời sống của một người tốt. Như trong những vấn đề đức tin, người ấy tin, vì Đức Chúa Trời đã phán điều đó; thì trong những vấn đề thực hành, người ấy vâng lời, vì Đức Chúa Trời đã truyền điều đó. Nó cũng có sự tôn trọng tinh sạch đối với vinh quang của Đức Chúa Trời; mens cujusque id est quisque; một người là như tâm trí của người ấy, và tâm trí là như mục đích cuối cùng của nó; một người vâng lời sẽ không tự làm mình thành trung tâm, cũng không biến Đức Chúa Trời, Đấng tuyệt hảo nhất, thành phương tiện cho bất cứ điều gì khác: mục đích lớn của người ấy là để Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mọi sự: sự thánh khiết của người ấy chỉ là để chiếu sáng như một tia sáng từ Đấng Thánh; lòng thương xót của người ấy chỉ như một giọt nhỏ chảy từ đại dương thiêng liêng; sự vâng lời của người ấy là để nói với thế gian rằng Đức Chúa Trời là tối cao; giống như Đấng Cứu Thế Christ của mình, người ấy không tìm vinh quang của mình, mà tìm vinh quang của Cha mình. Một sự vâng lời như vậy chuẩn bị một người một cách tuyệt vời cho sự chịu khổ; người nào làm một số điều vì chúng được truyền dạy, cũng sẽ vác thập tự giá, vì nó được truyền dạy một cách đặc biệt trong Phúc Âm: dấu ấn của thẩm quyền thiêng liêng không chỉ được tìm thấy trên các điều răn về lòng tin kính và công lý, mà còn trên điều răn về sự nhẫn nhục nữa: hơn nữa, người nào thành thật làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong những điều khác, nếu có dịp, cũng sẽ làm vinh hiển Ngài trong những đau khổ tin kính: một vài vinh dự có thể được dâng cho Đức Chúa Trời trong những bổn phận khác, nhưng không điều gì khác mang lại cho Ngài vinh dự như trong việc mang thập tự giá; trong đó, một người tuyên bố trong thực tế rằng mình quý trọng Đức Chúa Trời hơn cả thế gian; và vì vậy các vị tử đạo, như các nhà kinh viện nói với chúng ta, có một phần thưởng lớn hơn trên thiên đàng so với những người khác: những người khác có vinh quang thiết yếu trong việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, nhưng dành cho các vị tử đạo là một aureola, một vương miện nhỏ đặc biệt được thêm vào mão triều thiên vinh quang của họ, propter victoriam de mundo, vì chiến thắng của họ trên thế gian.

3. Sự vâng lời thật khiến chúng ta lớn lên trong Christ là đầu, và có mối liên kết gần gũi với Ngài. Nó khiến chúng ta lớn lên trong Christ là đầu, (Ê-phê-sô 4:15). Sự vâng lời, vốn là sự vận dụng mọi ân điển, đem chúng ta vào sự hiệp nhất gần gũi với Christ, và khiến chúng ta ngày càng giống Ngài hơn: chúng ta càng bày tỏ tình yêu, sự nhu mì, lòng thương xót, sự tốt lành, hay bất cứ ân điển nào của mình, chúng ta càng được hiệp nhất với Ngài và được kết hợp vào trong Ngài; vâng, sự vâng lời thật khiến chúng ta có mối liên kết gần gũi với Ngài. Khi Đấng Cứu Thế chúng ta được báo rằng mẹ và các anh em Ngài đứng bên ngoài để gặp Ngài, Ngài trả lời: “Mẹ Ta và anh em Ta là những người nghe lời Đức Chúa Trời và làm theo,” (Lu-ca 8:20, 21). Thánh Ambrose, về những lời ấy, nói với chúng ta, Religiosiores copulæ mentium quam corporum; sự kết hợp của tâm trí thiêng liêng hơn sự kết hợp của thân thể. Cơ Đốc nhân vâng lời là anh em của Christ, vì được sinh ra bởi cùng một Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, là Đức Thánh Linh mà bởi Ngài, Christ đã được thai dựng trong sự nhập thể của Ngài; vâng, người ấy là mẹ của Christ, sinh ra Ngài trong sự vận dụng các ân điển thánh; một phần nào đó của tình yêu, lòng thương xót, sự tin kính, sự nhu mì của Christ vẫn đang tuôn ra từ người ấy. Trong cả hai phương diện này, sự vâng lời khiến chúng ta sẵn sàng cho sự chịu khổ; chúng ta càng lớn lên trong Christ là đầu, chúng ta càng nhận được nhiều quyền năng và phẩm hạnh thiêng liêng từ Ngài; sức mạnh chính của chúng ta không nằm trong chính mình, mà trong đầu của chúng ta; chúng ta có thể làm, vâng, và chịu đựng bất cứ điều gì, nhờ Ngài thêm sức cho chúng ta; và chúng ta càng liên kết với Ngài, chúng ta càng bị ràng buộc phải gắn bó với Ngài. Sự sinh ra siêu nhiên của chúng ta buộc chúng ta phải sống cho Ngài, vâng, và nếu cần, phải chết vì Ngài; và chúng ta phải sinh ra Ngài không chỉ trong những đức hạnh thánh khác, mà còn trong đức nhẫn nhục. Thánh Phao-lô mang trong thân thể mình sự chết của Chúa Giê-xu, (2 Cô-rinh-tô 4:10); và những người liên kết với Christ phải sẵn sàng, khi Đức Chúa Trời kêu gọi, chịu khổ cùng Ngài. 4. Sự vâng lời thật sản sinh sự gia tăng ân điển và sức mạnh thuộc linh. Sự vâng lời là bước đi hằng ngày của một Cơ Đốc nhân; người ấy càng tập luyện mình trong sự tin kính, người ấy càng có nhiều ân điển trong linh hồn mình. Đức tin ấy, vốn chỉ như một hạt cải nhỏ, trở thành một cây, cuối cùng vươn cao đến mức của sự bảo đảm. Tình yêu ấy, vốn như một tia lửa nhỏ vùi trong tro, trở thành một ngọn lửa mãnh liệt, khao khát sự hưởng kiến Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Niềm hy vọng ấy, vốn chỉ là một điều nghèo nàn và yếu đuối trong linh hồn, trở nên có nhiều sức sống và tầm vóc siêu nhiên hơn. Con đường của người công chính, vốn ở trong sự vâng lời, như ánh sáng chiếu rạng, “càng sáng thêm lên cho đến ngày trọn vẹn trên thiên đàng,” (Châm Ngôn 4:18). Một Cơ Đốc nhân càng tập luyện mình trong sự vâng lời, người ấy càng lớn lên mạnh mẽ trong con người bề trong: từ một cây non, người ấy trở thành một cây công chính; từ một trẻ sơ sinh, người ấy trở thành một người trưởng thành trong Christ. Những nguyên tắc sự sống của người ấy trở nên mạnh mẽ hơn, nhiệt huyết siêu nhiên của người ấy gia tăng, người ấy giữ vững con đường vâng lời của mình, và như vậy ngày càng mạnh mẽ hơn, (Gióp 17:9). Một sự vâng lời như vậy chuẩn bị một người một cách tuyệt vời cho sự chịu khổ. Kho ân điển của người ấy càng lớn, người ấy càng sẽ đứng vững tốt hơn trong những cảnh khốn cùng của thế gian. Người ấy càng có nhiều sức mạnh trong con người bề trong, người ấy càng có khả năng mang gánh nặng của thập tự giá: “Nếu con ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực con nhỏ mọn thay,” (Châm Ngôn 24:10). Sức mạnh lớn sẽ giữ một người khỏi ngã lòng. Khi con cái Y-sơ-ra-ên đã lên đến hơn sáu trăm ngàn người, (Dân Số Ký 1:46), đó là một sự khích lệ lớn khiến họ tiến lên dũng cảm chống lại kẻ thù mình. Và khi các Cơ Đốc nhân có các ân điển của mình được nhân lên, và trong số đó sự nhẫn nhục trở thành mọi sự nhẫn nhục, như cách diễn đạt ấy, (Cô-lô-se 1:11), điều đó ban cho họ tinh thần và sự sống để chịu đựng những đau khổ. 5. Sự vâng lời thật nhận được sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời để giúp đỡ và an ủi những người tốt trong việc làm theo ý muốn Ngài. Các thầy ra-bi nói rằng nếu hai người ngồi lại với nhau bàn luận về luật pháp, shechinah ở giữa họ: tôi có thể nói, nếu một Cơ Đốc nhân duy nhất đang làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sự hiện diện thiêng liêng ở cùng người ấy. Đấng Cứu Thế chúng ta phán như vậy; nếu ai yêu Ngài, và giữ lời Ngài, Cha và Con sẽ đến và ở với người như vậy, (Giăng 14:23). Một người như vậy có một shechinah trong lòng mình; Đức Chúa Trời sẽ ở đó giúp đỡ và an ủi người ấy. Trong khi người ấy đang làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sức lực sẽ đến, như đã đến với người Lê-vi, (1 Sử Ký 15:26); và không chỉ sức lực, mà còn sự an ủi nữa. Trong việc giữ các mạng lịnh của Ngài có phần thưởng lớn; một phần dầu vui mừng ở trên Christ, Đấng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời vĩ đại, nhỏ xuống trên những người tốt trong sự vâng lời thành thật của họ; họ có sự bình an bề trong, và niềm vui không thể tả xiết. Về phương diện này, sự vâng lời chuẩn bị tấm lòng của các Cơ Đốc nhân để chịu đựng đau khổ. Một Cơ Đốc nhân vâng lời có thể tự lý luận với mình như sau: Tôi đã thấy sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời thêm sức và an ủi tôi trong việc làm theo ý muốn Ngài, thì tôi sẽ càng có sự hiện diện ấy nhiều hơn biết bao khi tôi đến chỗ chịu khổ, và từ bỏ mọi sự vì cớ Ngài. Khi mọi người đều lìa bỏ Thánh Phao-lô, Chúa vẫn đứng cùng ông, và thêm sức cho ông, (2 Ti-mô-thê 4:16, 19). Khi ông Sanders bị thẩm vấn về tôn giáo của mình, ông được an ủi một cách kỳ diệu, và nhận được một sự nếm trải về sự thông công của các thánh đồ, một sự tươi mới dễ chịu phát ra từ mọi phần của cơ thể ông đến lòng ông, và từ đó lại đi vào mọi phần. Cicely Ormes được đầy dẫy niềm vui và sự an ủi đến nỗi, khi lửa được châm lên, bà nói: “Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, và tâm linh tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế tôi.” Ôi, chúng ta hãy vững vàng kết luận điều này với chính mình, rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa hay bỏ dân Ngài, không, không phải trong những lúc khác, thì càng không khi ở trong thời kỳ thử thách bằng lửa. Khi ấy họ sẽ có sức lực và sự an ủi theo một cách hơn mức bình thường, đủ để khiến họ đắc thắng trên những đau khổ của mình, hoặc ít nhất là mang chúng với sự nhẫn nhục.

6. Sự vâng lời thật là con đường dẫn đến thiên đàng: những người có phước ấy, là những người làm theo các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, “có quyền đến cây sự sống, và vào thành qua các cửa,” (Khải Huyền 22:14). Một người càng vâng lời theo ý muốn thiêng liêng, người ấy càng có lối vào dồi dào hơn vào vương quốc có phước. Sau khi gieo cho Đức Thánh Linh là mùa gặt của vinh quang đời đời; sau khi bước đi trong sự vâng lời thánh là kết cuộc có phước của sự sống và sự bất tử. Về phương diện này, sự vâng lời khiến chúng ta thích hợp cho những đau khổ: một người đang trên đường đến địa ngục thì không có khả năng chịu khổ; không thể tưởng tượng được rằng một người không có hy vọng về vinh quang lại có thể mang sự sỉ nhục vì Christ; hay một người không có kho báu nào trên thiên đàng lại có thể từ bỏ kho báu của mình tại đây; hay một người không có quyền hưởng sự sống đời đời lại có thể từ bỏ sự sống tạm thời của mình; hay một người không có phần phước nào trong một thế giới khác lại có thể buông bỏ phần phước của mình trong thế gian này. Nhưng Cơ Đốc nhân vâng lời, đang trên đường đến thiên đàng, có khả năng chịu đựng bất cứ điều gì gặp mình trên hành trình đến đó: những lời sỉ nhục có thể đến, nhưng người ấy đang đi đến chỗ chiếu sáng trong vinh quang; của cải thế gian có thể bị cướp phá, nhưng người ấy có một cơ nghiệp không hư nát và không tàn héo; sự sống tạm thời có thể bị mất, nhưng ngay trong khoảnh khắc ấy, một sự sống đời đời bắt đầu với Đức Chúa Trời có phước trên thiên đàng; người ấy có thể bị một cuộc bắt bớ xô ra khỏi thế gian này, nhưng người ấy có một nơi tốt hơn để đi đến, nơi có những mão triều thiên vinh quang, những dòng sông khoái lạc, sự đầy dẫy của niềm vui, và tất cả đều ở trong Đức Chúa Trời có phước.
Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, vì “sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, Ngài chịu lấy thập tự giá” (Hê-bơ-rơ 12:2). Thánh Phao-lô muốn “làm xong cuộc chạy đua của mình để được mão triều thiên của sự công chính” (II Ti-mô-thê 4:7, 8). Khi vị tử đạo Babylas chịu khổ, ông hát lời của tác giả Thi Thiên: “Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi;” tâm trí ông hướng về ngày sa-bát đời đời ở trên trời. Khi Basil Vĩ Đại bị đe dọa lưu đày và giết chết, ông chẳng hề nao núng vì điều đó: sự lưu đày chẳng là gì đối với người có thiên đàng làm quê hương; cái chết cũng chẳng là gì đối với người mà nó là con đường dẫn đến sự sống. Người đang trên đường về thiên đàng có lý do lớn lao để vượt qua mọi khó khăn hầu đến được nơi ấy.

CHƯƠNG XIII

Chỉ dẫn thứ mười cho sự chịu khổ là sự nhẫn nhục dưới ý muốn của Đức Chúa Trời

Đối với Cơ Đốc nhân, sự nhẫn nhục khiến người ấy làm chủ linh hồn mình, thắng hơn thế gian, và có sự thỏa lòng bề trong; đối với Đức Chúa Trời, nó khiến linh hồn thuận phục ý muốn Ngài; nó trông đợi Đức Chúa Trời ban sức lực và một kết cục tốt lành; nó sinh ra niềm vui thuộc linh và lời ngợi khen.

Chỉ dẫn thứ mười là thế này: nếu chúng ta muốn ở trong tư thế thích hợp để chịu khổ, chúng ta phải gắng sức đạt được sự nhẫn nhục dưới ý muốn của Đức Chúa Trời; điều này phải đi đôi với sự vâng lời của chúng ta, để chúng ta có thể đáp ứng mọi ý muốn của Ngài; sự vâng lời liên quan đến ý muốn truyền dạy của Đức Chúa Trời thể nào, thì sự nhẫn nhục, vốn cũng là một bổn phận, liên quan đến ý muốn an bài của Ngài thể ấy. Sứ đồ nói: “Anh em cần phải nhẫn nhục, hầu cho khi anh em đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời rồi, thì được lãnh điều đã hứa cho mình” (Hê-bơ-rơ 10:36). Chúng ta không chỉ vâng lời mà làm các điều răn khác, nhưng khi sự quan phòng kêu gọi chúng ta đến điều đó, chúng ta còn phải vác thập tự giá bằng sự nhẫn nhục. Các ân điển khác có thể giúp gánh thập tự giá, nhưng sự nhẫn nhục thì vác nó lên lưng mình. Công việc riêng biệt và đặc thù của nó là ὑπομένειν, khiến một người cứ ở lại cách tin kính dưới thập tự giá. Ân điển này có thể được xem xét theo hai cách: hoặc theo những gì nó làm đối với Cơ Đốc nhân có nó, hoặc theo những gì nó làm đối với Đức Chúa Trời; cả hai cách đều đặc biệt hữu ích cho sự chịu khổ.

1. Sự nhẫn nhục có thể được xem xét theo những gì nó làm đối với Cơ Đốc nhân có nó; và theo cách đó, có ba điều cần lưu ý.

1. Sự nhẫn nhục khiến Cơ Đốc nhân làm chủ linh hồn mình (Lu-ca 21:19); có một sự khác biệt lớn lao giữa sự nhẫn nhục của người thế gian và của Cơ Đốc nhân. Người thế gian gắng sức nhiều để chiếm hữu những vật ở ngoài mình, nhưng Cơ Đốc nhân chịu đựng để chiếm hữu chính linh hồn mình. Cơ Đốc nhân, trong cơn thiếu nhẫn nhục, đánh mất chính mình, và dường như tự đặt mình ra khỏi sự sở hữu, không chỉ các năng lực lý trí, mà cả các ân điển của mình nữa; lúc ấy người ấy hành động không giống một con người hay một Cơ Đốc nhân. Khi Giô-na thưa với Đức Chúa Trời rằng ông làm phải khi giận cho đến chết (Giô-na 4:9), trong cơn giận dữ cuồng nộ, ông giống một con thú hơn là một con người hay một thánh đồ. Môi-se thưa với Đức Chúa Trời: “Nếu Chúa đãi tôi như vậy, thì xin giết tôi đi” (Dân Số Ký 11:15). Chữ “ngươi” ở đây thuộc giống cái, at thay cho atta; sự xáo trộn trong tâm trí đã khiến Môi-se, người nhu mì nhất trên đất, không thể nói trọn lời của mình, hay nói như ý mình muốn nói. Chính nhờ sự nhẫn nhục mà Cơ Đốc nhân làm chủ được chính mình, và được tự do sử dụng lý trí cùng các ân điển thánh của mình: trong khi người ấy nhẫn nhục gánh thập tự giá, đức tin của người ấy sẽ tuôn ra như vàng ra khỏi lửa; hy vọng của người ấy sẽ bám chặt vào thiên đàng không lay chuyển; tình yêu của người ấy sẽ cháy lên trong lòng hướng về Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài. Mọi quyền lực trên đất và trong địa ngục đều không thể khiến người ấy mất quyền làm chủ chính mình, hay ngăn cản các ân điển của người ấy phát ra thành hành động — người ấy sẽ vẫn là chính mình trong sự chịu khổ của mình.

2. Sự nhẫn nhục khiến Cơ Đốc nhân trở thành người chiến thắng thế gian bắt bớ. Người thắng, được nhắc đến trong chương hai và chương ba của sách Khải Huyền của Thánh Giăng, là người mà biết bao lời hứa quý báu và tuyệt hảo đã được ban cho ở đó, không phải là người thắng bằng cách chiến đấu bằng vũ lực, nhưng là người giành chiến thắng bằng sự chịu khổ cách nhẫn nhục. Thánh Phao-lô nói: “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? Trái lại, trong mọi sự đó, ὑπερνικῶμεν, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần vậy” (Rô-ma 8:35, 37). Thắng hơn bội phần, vì họ đã thắng bằng sự chịu khổ; trong khi thân thể họ bị giết, linh hồn họ đang khải hoàn trên chính sự chết. Vì vậy Thánh Augustine nói rằng dân ngoại đã bị đánh bại, non à repugnantibus, sed a morientibus christianis, không phải bởi những Cơ Đốc nhân chống cự, mà bởi những Cơ Đốc nhân chịu chết: sự nhẫn nhục khiến những kẻ bắt bớ họ bảo đảm cho họ, và làm cho họ những mão triều thiên vinh quang. Điều này khiến vị tử đạo Vincentius nói với kẻ tra tấn mình: “Nunquam aliquis adeò bene servivit mihi ac tu:” chưa từng có ai phục vụ ta tốt như ngươi đã làm. Sự nhẫn nhục uốn nắn tấm lòng theo ý muốn của Đức Chúa Trời đến nỗi nó khiến Cơ Đốc nhân làm vua trên các thập tự giá của mình; sự mất mát đối với người ấy là lợi ích; sự sỉ nhục là vinh quang; sự giam cầm là tự do; và sự chết là sự sống: trong khi người ấy chịu khổ trong bất cứ điều gì, người ấy vẫn ở trên điều đó.

3. Sự nhẫn nhục khiến Cơ Đốc nhân có sự thỏa lòng và mãn nguyện bề trong trong sự chịu khổ. Đó là lời khuyên của sứ đồ: “Hãy để sự nhẫn nhục làm trọn việc nó, hầu cho chính mình anh em cũng trọn lành toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào” (Gia-cơ 1:4). Người không có sự nhẫn nhục thì chỉ là một Cơ Đốc nhân què quặt và không trọn vẹn; người ấy có thể đi một đoạn ngắn trong đạo, xa đến mức các nguyên tắc của mình vươn tới, nhưng nếu người ấy đến chỗ chịu khổ, là điều vượt quá các nguyên tắc ấy, người ấy sẽ khập khiễng và rẽ sang một bên: nhưng nếu một Cơ Đốc nhân có sự nhẫn nhục hiệu quả, thì người ấy trọn lành và toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào; người ấy có mọi điều có thể làm trọn đời sống Cơ Đốc hay hạnh phúc của mình trong đời này. Thập tự giá có thể đến, nhưng người ấy có các nguyên tắc để gánh nó: các phước hạnh bề ngoài có thể bị lấy đi, nhưng người ấy có tất cả trong Đức Chúa Trời. Thánh Augustine đưa ra hình ảnh Gióp nhẫn nhục, bị lột sạch mọi sự, chỉ còn lại Đức Chúa Trời của mình; ông nói như vầy: Quid mihi deerit, si Deum habuero? quid mihi alia prosunt, si Deum non habuero? Tôi còn thiếu gì nữa, nếu tôi có Đức Chúa Trời? Các vật khác ích gì cho tôi, nếu tôi không có Ngài? Sự nhẫn nhục ban cho thánh đồ chịu khổ sự thỏa lòng yên tĩnh và ngọt ngào trong Đức Chúa Trời, và không chỉ vậy, mà còn trong chính sự chịu khổ, vì đó là sự thuận phục tin kính theo ý muốn Ngài: có một sự ngọt ngào và một phần thưởng kín nhiệm trong việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, huống chi là trong sự chịu khổ thánh khiết vì Ngài. Vị tử đạo phước hạnh Baynham, tại cọc thiêu, nói với những người theo giáo hoàng khát máu: “Hỡi những người theo giáo hoàng, các ngươi nói về các phép lạ! Hãy xem đây là một phép lạ thật;
những ngọn lửa này đối với ta là một chiếc giường hoa hồng.” Đúng là không phải mọi người chịu khổ thánh khiết đều có thể nói như vậy; nhưng tất cả họ đều kinh nghiệm được rằng có một sự mãn nguyện ngọt ngào trong việc chịu khổ vì Đức Chúa Trời nhân lành.

2. Sự nhẫn nhục có thể được xem xét theo những gì nó làm đối với Đức Chúa Trời; và ở đây có ba điều cần lưu ý.

1. Sự nhẫn nhục khiến linh hồn thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời; khi thập tự giá đến, các Cơ Đốc nhân nhẫn nhục sẽ cùng với A-rôn giữ yên lặng; hoặc nếu họ nói, họ sẽ nói bằng ngôn ngữ như của Hê-li: “Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều đẹp ý Ngài.” Sự nhẫn nhục sẽ dạy họ nằm xuống trong tư thế khiêm nhường thấp nhất, và tự lý luận với chính mình như thế này: Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian, mà chúng ta lại không thuận phục Ngài sao? Sự hiện diện của Ngài ở trong mọi sự, quyền năng của Ngài ở trên mọi sự, sự khôn ngoan và công chính của Ngài sắp đặt mọi sự. Ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài rằng: Ngài làm gì? Hay buộc Ngài phải khai trình về bất cứ việc nào của Ngài? Tranh đấu với Ngài là dại dột; lằm bằm về bất cứ phần nào trong sự cai trị của Ngài là phản loạn; nghĩ rằng mọi việc lẽ ra có thể tốt hơn là phạm thượng đến sự quan phòng khôn ngoan và công chính của Ngài; và Ngài là Cha của các linh hồn, mà chúng ta lại không ở dưới quyền Ngài sao? Chúng ta tôn kính cha của xác thịt mình, huống chi chúng ta càng phải thuận phục Cha của các linh hồn để được sống biết bao! Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, Đấng đã chịu khổ vì chúng ta để làm cho sự chịu khổ trở nên ngọt ngào đối với chúng ta, đã tự lý luận như vầy: “Chén mà Cha đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao?” (Giăng 18:11). Theo gương Ngài, chúng ta nên thuận phục chính mình trước sự chịu khổ, nhớ rằng, dù nó đến với chúng ta qua những bàn tay đẫm máu, nó vẫn được sắp đặt bởi Cha của các linh hồn; hơn nữa, cũng bởi Cha của sự thương xót, Đấng bảo đảm với chúng ta rằng mọi sự, (kể cả hoạn nạn trong số đó,) sẽ hiệp lại làm ích. Trong chính những sự chịu khổ mà con người tỏ ra tàn ác, Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra thương xót. Trong khi thế gian ghét và bắt bớ chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ ôm chúng ta trong vòng tay yêu thương của Ngài, và đưa chúng ta qua thập tự giá đến mão triều thiên vinh quang. Vì những lẽ như thế, sự nhẫn nhục khiến linh hồn thuận phục thập tự giá. Cứu Chúa của chúng ta, tấm gương của sự nhẫn nhục, khi sắp uống cạn chén thịnh nộ, đã bày tỏ chính mình như vầy: “Xin đừng theo ý tôi, mà theo ý Cha” (Lu-ca 22:42). Ý muốn của Ngài đã bị nuốt trọn trong ý muốn của Cha Ngài. Thánh Ambrose, trong bài chú giải về những lời đó, cho chúng ta ghi chú tuyệt hảo này: Disce Deo esse subjectus, ut non quod ipse vis eligas, sed quod Deo scias esse placiturum: Hãy học thuận phục Đức Chúa Trời, để ngươi không chọn điều ngươi muốn, nhưng chọn điều ngươi biết là đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự nhẫn nhục dạy chúng ta vui lòng với điều Đức Chúa Trời vui lòng, và muốn mọi sự, không phải như nó ở trong ý muốn của chính chúng ta, nhưng như nó ở trong ý muốn của Đức Chúa Trời.

2. Sự nhẫn nhục trông đợi Đức Chúa Trời ban sức lực để gánh thập tự giá, và ban một kết cục tốt lành ra khỏi nó: cả hai điều này đều được hứa cho chúng ta trong lời của sứ đồ: “Đức Chúa Trời chẳng hề để cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi” (I Cô-rinh-tô 10:13). Trong mệnh đề đầu, chúng ta có lời hứa về sức lực tương xứng với sự cám dỗ; trong mệnh đề cuối, chúng ta có lời hứa về một kết cục tốt lành ra khỏi nó. Trước hết, sự nhẫn nhục trông đợi Đức Chúa Trời ban sức lực để gánh thập tự giá; đây là phương cách đúng để nhận được sức lực: “Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thêm sức cho lòng ngươi” (Thi Thiên 27:14). Sức lực đến qua con đường nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Thánh Augustine nói về một sự nhẫn nhục hai mặt; có patientia superborum, sự nhẫn nhục của kẻ kiêu ngạo; và patientia pauperum, sự nhẫn nhục của linh hồn nghèo khó khiêm nhường: một bên trông đợi ý muốn của con người, bên kia trông đợi ân điển của Đức Chúa Trời: sự nhẫn nhục thật biết rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm cho “người bề trong được mạnh mẽ bởi Thánh Linh Ngài” (Ê-phê-sô 3:16). Không ai khác ngoài “quyền năng vinh quang của Ngài mới có thể thêm sức mạnh mọi bề cho anh em, để anh em nhẫn nhục” (Cô-lô-se 1:11). Đáng chú ý là lời của Thánh Augustine: “Hæc est vox martyrum, omnia tolerare, et de se nihil præsumere:” đây là tiếng nói của các vị tử đạo, chịu đựng mọi sự, và chẳng tự phụ điều gì về chính mình. Vì vậy, vị tử đạo cao quý Potamenia, khi bị đe dọa ném vào một chiếc vạc nhựa cháy, đã cầu xin đừng ném bà vào cùng một lúc, mà từng phần một, để họ có thể thấy Đấng Christ mà họ không biết đã ban cho bà bao nhiêu sự nhẫn nhục. Sự nhẫn nhục thật trông đợi Đức Chúa Trời ban sức lực; nhưng chưa hết, nó cũng trông đợi Đức Chúa Trời ban một kết cục tốt lành ra khỏi sự chịu khổ; sự cứu rỗi thuộc về Chúa, và Ngài ban nhiều kết cục tốt lành cho dân chịu khổ của Ngài: nếu họ được gia tăng ân điển và sự an ủi, đó là một kết cục tốt lành: nếu họ đứng vững và bền đỗ đến cuối cùng, đó là một kết cục tốt lành khác: nếu bởi sự chết họ đi từ thập tự giá đến mão triều thiên, từ đời sống tạm thời đến đời sống đời đời, đó là kết cục tốt lành nhất trong tất cả: các linh hồn nhẫn nhục trông đợi những kết cục như thế, cho đến khi Chúa chấm dứt mọi gian truân của họ.

3. Sự nhẫn nhục sinh ra niềm vui thuộc linh và lời ngợi khen: đây là sự khác biệt giữa sự nhẫn nhục triết học và sự nhẫn nhục Cơ Đốc; sự nhẫn nhục triết học có thể chịu đựng nghịch cảnh, nhưng sự nhẫn nhục Cơ Đốc có niềm vui trong việc chịu đựng nó. Đó là thói quen xưa của các Cơ Đốc nhân sơ khai, thường có trên môi miệng mình câu Deo gratias, tạ ơn Đức Chúa Trời vì ơn thương xót này, và vì ơn thương xót kia. Cơ Đốc nhân nhẫn nhục, là người nhìn vào những kết cục tốt lành của sự chịu khổ, có thể ngồi xuống và hát Deo gratias, không chỉ cho các phước hạnh, mà còn cho các hoạn nạn nữa. Gióp, bị lột sạch mọi sự, đã kêu lên: “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!” (Gióp 1:21). Thánh Augustine, khi nói về Gióp, nhận xét rằng, khi ông không còn gì thuộc về những vật bề ngoài, thì vẫn còn có Gemmæ laudis Dei, những viên ngọc của lời ngợi khen Đức Chúa Trời được tìm thấy nơi ông. Các thánh đồ chịu khổ có tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng họ nhiều đến nỗi họ có præmium ante præmium, một thiên đàng nhỏ hơn trước một thiên đàng lớn hơn. Thánh Phao-lô nói: “ὑπερπερισσεύομαι, tôi tràn đầy, hay tuôn trào niềm vui trong mọi hoạn nạn của chúng ta” (II Cô-rinh-tô 7:4). Sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ gây ra niềm vui, mà còn khiến nó tuôn trào trong lòng ông. Thánh Gia-cơ nói với các Cơ Đốc nhân tản lạc: “Hãy coi sự thử thách trăm bề quanh anh em như là điều vui mừng trọn vẹn” (Gia-cơ 1:2); nghĩa là, khi anh em rơi vào hoạn nạn vì Phúc Âm. Vui mừng trọn vẹn sao? Làm sao các linh hồn nghèo khó đang chịu khổ có thể tính như vậy? Trong sự thử thách, các ân điển của họ hiện ra trong vẻ đẹp tinh khiết của chúng; sức lực được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối;
sự an ủi tuôn tràn nhiều như hoạn nạn, thậm chí còn nhiều hơn; các tia sáng của tình yêu thiên thượng chiếu rọi tấm lòng, và làm nó đầy dẫy một sự thanh thản ngọt ngào; hy vọng bước vào thiên đàng, và bám chặt vào mão triều thiên của sự sống, và thiên đàng giáng xuống trong một linh của vinh quang trên tấm lòng. Đây là niềm vui, thật là niềm vui trọn vẹn; tổng số của nó trong đời này được làm nên từ những điều này. Đó là lời của vị tử đạo, ông Philpot: “Chết vì Đấng Christ là sự thăng tiến lớn lao nhất mà Đức Chúa Trời có thể đem bất cứ ai đến trong thung lũng khốn khổ này; phải, là một vinh dự lớn lao đến nỗi thiên sứ lớn nhất trên trời cũng không được phép có.” Đó là lời cầu nguyện của ông Bradford, vị tử đạo: “Xin Đức Chúa Trời tha thứ cho tôi vì sự vô ơn của tôi đối với ơn thương xót vô cùng lớn lao này, rằng giữa muôn ngàn người, Ngài chọn tôi là một trong những người mà trong đó Ngài sẽ chịu khổ.” Đó là nhận xét của một người xưa: “Việc dâng lời cảm tạ trong nghịch cảnh là điều đặc biệt của các Cơ Đốc nhân.” Người Do Thái và dân ngoại có thể ngợi khen Đức Chúa Trời vì các ơn phước, nhưng Cơ Đốc nhân nhẫn nhục có thể cảm tạ Ngài vì các hoạn nạn. Ôi! Chúng ta hãy gắng sức đạt được sự nhẫn nhục, để chúng ta không chỉ chịu khổ vì Đấng Christ, mà còn làm điều đó với niềm vui. Cứu Chúa của chúng ta chỉ dẫn những kẻ bị bắt bớ của Ngài như vậy; “Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm” (Ma-thi-ơ 5:12). Niềm vui bề trong và bề ngoài rất thích hợp nơi các thánh đồ chịu khổ, vì khi ấy họ đã đến đỉnh cao nhất của đời sống Cơ Đốc, và sẵn sàng bước vào thiên đàng phước hạnh, ở đó hưởng Đức Chúa Trời đời đời vô cùng.

CHƯƠNG XIV

Một vài lý do thúc đẩy để chịu bất cứ điều gì, hơn là từ bỏ tôn giáo thuần khiết

Những người chịu khổ tin kính làm vinh hiển Đức Chúa Trời; họ truyền bá Hội Thánh: họ đưa ra một dấu hiệu về cơn thịnh nộ sẽ đến trên những kẻ bắt bớ; họ hạnh phúc ở đời này và đời sau: đời này trong bằng chứng của sự thành thật, và trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; đời sau trong sự tự do khỏi mọi điều ác, và sự thông công mọi điều tốt lành.

Sau khi đã trình bày các chỉ dẫn về sự chịu khổ, tôi sẽ kết thúc tất cả bằng một vài suy xét, có thể dùng làm động cơ thúc đẩy chúng ta, khi Đức Chúa Trời kêu gọi, chịu bất cứ điều gì hơn là từ bỏ tôn giáo thuần khiết, là viên ngọc quý giá vô song, đáng giá hơn mọi điều chúng ta có thể mất vì nó.

1. Những người chịu khổ tin kính làm vinh hiển Đức Chúa Trời một cách đặc biệt nổi bật. Điều gì được nói về cái chết của Thánh Phi-e-rơ? Rằng “ấy là làm vinh hiển Đức Chúa Trời” (Giăng 21:19). Điều tương tự có thể được nói về cái chết của mọi vị tử đạo khác; chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách dâng lời ngợi khen; huống chi bằng cách dâng mạng sống mình cho Ngài. Chúng ta làm vinh hiển Ngài bằng cách dâng một phần tài sản của mình trong việc từ thiện; huống chi bằng cách dâng máu mình vì danh Ngài. Chúng ta làm vinh hiển Ngài khi chúng ta dâng thân thể mình làm của lễ sống cho Ngài trong sự vâng lời chủ động, huống chi khi chúng ta dâng chúng làm của lễ chết trong sự chịu khổ thụ động. Phần lớn vinh quang của Đức Chúa Trời bừng lên trong các thánh đồ chịu khổ của Ngài; ân điển nhưng không tỏa sáng trong việc dấy lên các nhân chứng cho lẽ thật của Ngài trong một thế gian chống đối và bắt bớ; quyền năng hiện ra cách đáng khâm phục trong việc nâng đỡ họ với niềm vui và sự vui mừng thánh khiết, giữa mọi sự tra tấn mà con người và ma quỷ có thể nghĩ ra chống lại họ. Tuyệt hảo là lời của sứ đồ: “Nhờ quyền năng vinh hiển của Ngài, anh em được đầy sức mạnh mọi bề, để anh em nhẫn nhục chịu đựng mọi sự cách vui lòng” (Cô-lô-se 1:11). Quyền năng của Đức Chúa Trời là vinh hiển trong các việc khác, nhưng trong các thánh đồ chịu khổ của Ngài, nó tuôn ra chính mình một cách rực rỡ nhất. Những kẻ bắt bớ có mọi sự tra tấn, mọi loại sự chết; nhưng các vị tử đạo có mọi sức mạnh, mọi sự nhẫn nhục, và sự chịu đựng lâu dài với niềm vui. Như đã xảy ra với Đấng Christ, quyền năng của Ngài đã hiện ra trong các phép lạ; nhưng trên hết, ở chỗ Ngài đã khải hoàn trên các quyền cai trị và các thế lực trên thập tự giá: cũng vậy với các Cơ Đốc nhân; quyền năng thiên thượng hiện ra trong các ân điển khác, nhưng trên hết trong sự chịu khổ nhẫn nhục thắng hơn thế gian đó. Lẽ thật của Đức Chúa Trời trong các vị tử đạo được chứng minh cách thực tiễn là vô cùng quý báu. Các giáo phụ, trong các hội đồng chung đầu tiên, đã tha thiết vì lẽ thật đến nỗi họ không chịu đổi một chữ cái hay một âm tiết nào của nó. Từ ὁμοιούσιος của phái Arian không thể thay thế cho ὁμοούσιος, và từ θεοδόχος của phái Nestorian, áp dụng cho Đấng Christ với tư cách là con người, cũng không thể thay thế cho θεοτόχος, áp dụng cho trinh nữ phước hạnh. Mọi tín đồ đều đóng ấn các lẽ thật của Phúc Âm bằng đức tin, nhưng các vị tử đạo cũng đóng ấn chúng bằng máu của họ nữa; bày tỏ rõ ràng rằng điểm nhỏ nhất hay nét nhỏ nhất của lẽ thật đều đáng giá hơn mạng sống, và không thể bán đổi lấy cả một thế gian. Chính sự quý báu của lẽ thật đã khiến Athanasius đứng vững chống lại một thế gian theo Arian, và Luther đứng vững chống lại một thế gian theo giáo hoàng. Hơn nữa, sự thờ phượng thiên thượng được các vị tử đạo duy trì là một đặc quyền chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Khi cả thế gian đã sa vào sự thờ hình tượng, các vị tử đạo sơ khai thà chết, hơn là cướp đi vinh dự của Đức Chúa Trời. Sự chịu khổ của họ nói với thế gian rằng vinh quang của Ngài không được ban cho kẻ khác, và lời ngợi khen của Ngài cũng không được ban cho các tượng chạm; không, dù là để cứu mạng sống của những người là những kẻ thờ phượng thuần khiết duy nhất của Ngài. Mạng sống của họ không thể được dùng tốt hơn là chịu khổ vì sự thờ phượng thuần khiết của Ngài; và sau họ, Ngài sẽ dấy lên những người khác để thờ phượng Ngài. Khi hoàng đế Commodus hỏi nghị viên Julius tại sao ông không thể thờ Jupiter và Hercules; Julius, khao khát được tử đạo, đã nói thẳng với hoàng đế rằng Jupiter và Hercules không phải là các thần, và rằng những kẻ thờ hình tượng phải hư mất trong các sự tra tấn đời đời; và chẳng bao lâu sau, ông đã đóng ấn lời tuyên xưng của mình bằng máu của mình. Auxentius thà chịu lưu đày, hơn là đặt một cành nho dưới chân tượng Bacchus, vì nó có vẻ như thờ hình tượng. Sự chịu khổ của các thánh đồ vì sự thờ phượng thuần khiết tuyên bố với mọi người rằng Đức Chúa Trời có một sự ghen tuông thánh khiết đối với sự thờ phượng của Ngài, và sẽ không từ bỏ nó, như Ngài sẽ không từ bỏ vương miện của Ngài vậy. Nếu chúng ta thật sự muốn làm vinh hiển Đức Chúa Trời, đây là phương tiện cao nhất để làm điều đó; không lời ngợi khen nào, không việc bố thí nào, không sự phục vụ nào, không sự vâng lời chủ động nào lại nâng cao vinh quang của Đức Chúa Trời như sự chịu khổ tin kính, trong đó chúng ta tuyên bố cách thực tiễn rằng chúng ta quý trọng Ngài trên mọi sự.

2. Những người chịu khổ tin kính truyền bá và làm gia tăng Hội Thánh. Khi A-bên, vị tử đạo đầu tiên, bị giết, có một Sết được dấy lên thay chỗ ông. Khi những người công chính bị những kẻ bắt bớ giết, nhiều người trong số họ hơn nữa lại mọc lên trong Hội Thánh. Con cái Y-sơ-ra-ên càng bị hành hạ tại Ai Cập, họ càng gia tăng và thêm nhiều (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:11). Như miếng đất bị bừa nhiều nhất là miếng đất kết quả nhất; cũng vậy dân của Đức Chúa Trời, càng bị chèn ép dưới gánh nặng của con người, họ càng được mở rộng nhờ phước hạnh của Đức Chúa Trời. Các hoàng đế La Mã đã có ý định diệt trừ hoàn toàn Cơ Đốc giáo:
Dioclesian (kẻ bắt bớ lớn nhất trong tất cả, là người đã làm thế gian đầy máu của các vị tử đạo) tưởng rằng mình đã thực hiện được điều đó: dòng chữ này có trên đồng tiền của ông. “Nomine christianorum deleto, qui rem publicam everterunt” — danh của các Cơ Đốc nhân, những kẻ đã lật đổ Quốc gia, đã bị tiêu diệt: nhưng tất cả họ đều lầm; giữa mười cuộc bắt bớ đẫm máu, vẫn có một thế hệ Cơ Đốc nhân mới mọc lên từ máu của các vị tử đạo. Tertullian nói với những kẻ bắt bớ gây phiền hà và tra tấn: “Plures efficimur, quoties metimur; semen est sanguis christianorum:” chúng tôi càng bị phát cỏ và chặt xuống, chúng tôi càng lớn lên và gia tăng: máu của các Cơ Đốc nhân là hạt giống của Hội Thánh. Thánh Augustine nói về các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ: “Cœdebantur, torquebantur, urebantur, laniabantur, trucidabantur, et multiplicabantur:” họ bị đánh, bị tra tấn, bị thiêu, bị xé, bị giết, nhưng họ vẫn gia tăng. Julian kẻ bội đạo đã học được điều này từ cuộc bắt bớ dưới thời Dioclesian, và vì lẽ đó ông đã kiêng, trong một thời gian, không thực hiện các sự tra tấn và tàn ác đẫm máu trên các Cơ Đốc nhân, vì ông thấy rằng các Cơ Đốc nhân nhờ chịu khổ nhẫn nhục đã gia tăng và trở nên vinh quang hơn trong mắt dân chúng. Antichrist đã đổ ra rất nhiều máu quý báu, và các nhân chứng của tôn giáo thuần khiết đã bị giết dưới quyền hắn, nhưng lẽ thật của Phúc Âm vẫn còn lại, và các nhân chứng, là những người đã bị giết, đã nhiều lần hồi sinh và đứng lên trong những người kế tiếp rực rỡ, là những người đã giương cao cùng một lẽ thật đó, và nói trong cùng một linh và quyền năng, như những người trước họ đã làm. Khi, sau cuộc thảm sát ở Paris, có một sự thanh thản lớn lao trên bầu trời, và một cây hoàng liên nở hoa vào một thời điểm bất thường, một số người theo giáo hoàng đã nói: “Việc đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như thể trời và đất đã vui mừng vì nó:” nhưng những người Tin Lành coi đó là một dấu hiệu rằng Hội Thánh sẽ hồi sinh và hưng thịnh trở lại, như bụi gai cháy mà không bị thiêu hủy. Hội Thánh thật, được lập nền trong máu của Đấng Christ, không được truyền bá hay gia tăng bằng vũ khí chiến tranh, mà bằng những sự chịu khổ nhẫn nhục: đây là con đường thật để làm ích cho Hội Thánh, và để giữ Phúc Âm ở giữa chúng ta; nếu chúng ta thật sự ở trong tư thế sẵn sàng chịu khổ, và sẵn sàng đóng ấn lẽ thật bằng máu mình, chúng ta có thể hy vọng cách an ủi rằng, dù sự chịu khổ nào đến, Phúc Âm và sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ không rời khỏi quốc gia của chúng ta.

3. Những người chịu khổ tin kính đưa ra một dấu hiệu rõ ràng cho kẻ bắt bớ, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên hắn. Khi hoàng đế Commodus đang thờ Jupiter, Vincentius, Eusebius, Peregrinus, và Potentianus đã đi khắp nơi khuyên dân chúng từ bỏ sự thờ ma quỷ, và tôn kính Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, kẻo họ hư mất cùng với Commodus; và chẳng bao lâu sau họ đã chịu tử đạo vì cùng một việc đó. Dù không phải mọi vị tử đạo đều dùng lời nói cảnh báo những kẻ bắt bớ rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên họ, nhưng tất cả họ, qua sự chịu khổ nhẫn nhục của mình, đều đã cho họ một dấu hiệu rõ ràng về điều đó. Thánh Phao-lô khuyên người Phi-líp chịu khổ nhẫn nhục vì lẽ này; ông nói: “Hãy đứng vững trong một linh, đồng tâm hiệp ý tranh đấu vì đức tin của Phúc Âm, và đừng sợ kẻ thù nghịch chút nào; đó là dấu hiệu rõ ràng về sự hư mất cho họ, nhưng về sự cứu rỗi cho anh em, và điều đó đến từ Đức Chúa Trời” (Phi-líp 1:27, 28). Kẻ bắt bớ đến với các sự tra tấn và các công cụ tàn ác của hắn, để làm vị tử đạo kinh hãi; nhưng vị tử đạo, bằng sự nhẫn nhục và can đảm Cơ Đốc của mình, cho kẻ bắt bớ một dấu hiệu rõ ràng rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ giáng xuống trên hắn. Nếu những kẻ bắt bớ đẫm máu, là những người nhìn vào các vị tử đạo chịu khổ, có mắt mở ra, họ sẽ thấy đủ lý do để tự suy xét, và nói: Chắc chắn những người này có một sự nhẫn nhục vượt quá sức người, và vì vậy họ chịu khổ vì Đức Chúa Trời; và nếu vậy, chúng ta khi bắt bớ họ là chiến đấu chống lại Ngài, và có thể trông đợi cơn thịnh nộ của Ngài giáng xuống trên chúng ta, như đã giáng trên những kẻ bắt bớ trước kia. Hê-rốt Ạc-ríp-ba bị sâu bọ ăn; Nero, với bàn tay run rẩy, tự cắt cổ mình; Trajan được cho là đã tự đầu độc mình; sau cuộc bắt bớ, vào thời Antoninus Verus, đã có chiến tranh, động đất, lũ lụt, dịch bệnh nối tiếp, như những dấu hiệu của sự báo thù thiên thượng; Decius bị giết, cùng với các con mình; Dioclesian chết vì những chứng bệnh khủng khiếp và khốn khổ; Julian, trong cuộc chiến Ba Tư, bị tử thương bởi một mũi tên từ trời, và phun máu mình lên đó với lời phạm thượng khủng khiếp này: “Vicisti Galilæe;” Ngươi đã thắng, hỡi người Ga-li-lê; Valens, trong cuộc chiến chống lại người Goth, bị thương; và khi chạy trốn vào một túp lều, đã bị thiêu cùng với nó bởi kẻ thù. Những sự phán xét tạm thời đã giáng trên những kẻ bắt bớ trước kia nói cho những kẻ sau biết điều họ có thể trông đợi ở đây trong thế gian này; hoặc, nếu họ có thể thoát ở đây, sự báo thù đời đời chắc chắn sẽ gặp họ ở đời sau. Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, vào ngày lớn lao ấy sẽ phán với những kẻ đã không cho Ngài ăn, mặc, và thăm viếng, trong các chi thể của Ngài: “Hãy lui vào lửa đời đời” (Ma-thi-ơ 25:41); huống chi Ngài sẽ càng phán như vậy với những kẻ giam cầm, tra tấn, và giết Ngài trong các chi thể của Ngài. Khi Henri II của nước Pháp, trong lúc chạy đua thương, bị một vết thương chí mạng vào mắt; ông nhìn về phía nhà tù, nơi những người Tin Lành nghèo khó bị giam giữ như tù nhân vì tôn giáo của họ, và thường thốt ra những lời này: Rằng ông sợ mình đã làm điều sai trái với những người vô tội nghèo khó đó. Lương tâm lúc đó đã nói cho ông biết bắt bớ là gì. Ôi! Mong sao những việc như thế có thể ngăn những kẻ bắt bớ trong các đường lối đẫm máu của họ, như tiếng sét đánh xuống gần hoàng đế Aurelianus đã ngăn ông trong cuộc bắt bớ các Cơ Đốc nhân mà ông định thực hiện. Sự nhẫn nhục của những người chịu khổ dưới bàn tay tàn ác của họ nói cho họ biết rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ giáng xuống trên họ. Tôi kết thúc bằng lời của Thánh Cyprian; “Quanto major persecutio, tanto gravior pro persecutione vindicta,” Sự bắt bớ càng lớn, sự báo thù cho sự bắt bớ càng nặng nề.

4. Những người chịu khổ tin kính hạnh phúc ở đời này và đời sau. Họ hạnh phúc ở đời này vì hai lẽ.

1. Họ đưa ra bằng chứng cao nhất về sự thành thật của mình có thể đưa ra. Áp-ra-ham đã đưa ra một bằng chứng lớn lao về sự thành thật của mình khi rời bỏ xứ sở mình, và một bằng chứng lớn hơn khi dâng con một của mình, là Y-sác, theo lệnh Đức Chúa Trời; nhưng tôi cho rằng vị tử đạo đưa ra một bằng chứng cao hơn bằng chứng trong cả hai việc đó, vì từ bỏ cả thế gian thì lớn hơn từ bỏ xứ sở mình; và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời thì lớn hơn dâng một người con. Bằng chứng cao nhất của ân điển là trong sự chịu khổ. Đức tin đó phải đúng đắn, là đức tin chịu đựng được lò lửa cháy; tình yêu đó phải tinh khiết, là tình yêu nâng Đức Chúa Trời lên trên mọi vật khác cách thực tiễn; hy vọng đó phải sống động, là hy vọng buông bỏ một thế gian hiện tại để lấy một thế gian tương lai; sự vâng lời đó phải vinh quang, là sự vâng lời tiếp tục cho đến chết.
Vị tử đạo có một viễn cảnh tốt đẹp, với cái nhìn an ủi về sự ngay thẳng của chính mình; lương tâm ban cho các ân điển và sự chịu khổ của người ấy một lời khen ngợi; hơn nữa, Đức Thánh Linh như một ấn chứng và của cầm về cơ nghiệp thiên đàng của người ấy; “Ngài làm chứng cùng linh hồn người ấy rằng người ấy là con và người thừa kế của Đức Chúa Trời.”

2. Như họ đưa ra bằng chứng cao nhất về sự thành thật của mình, họ cũng có sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng họ một cách nổi bật nhất. Mọi thuộc tính vinh quang của Ngài, dường như, đều dựng lều trại của chúng chung quanh họ, và phát huy các đức tính của chúng một cách đầy ân điển vì lợi ích của họ. Quyền năng của Ngài ngự trên họ để nâng đỡ họ, dù họ yếu đuối đến đâu, trong cơn thử thách lửa; sự khôn ngoan của Ngài chỉ dẫn họ cách cư xử dưới thập tự giá; sự thương xót của Ngài tan chảy trên họ, trong khi họ ở dưới sự tàn ác của con người; tình yêu của Ngài được rải khắp trong lòng họ trong khi họ chịu đựng sự thù ghét của thế gian: sự hiện diện của Đức Chúa Trời sẽ thay thế cho họ, thậm chí còn vô cùng hơn mọi sự an ủi khác. Họ có thể nói: “Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?” (Rô-ma 8:31). Tại sao? Ma quỷ có thể, kẻ ác có thể; nhưng Aquinas giải thích những lời đó: Quis contra nos læsive et prevalenter? “Ai có thể nghịch cùng chúng ta để làm hại chúng ta và thắng hơn chúng ta?” Điều thuộc về Đức Chúa Trời thì không thể bị lật đổ; họ có thể cùng với Thánh Phao-lô bật lên lời khải hoàn dũng cảm đó, πέπεισμαι, “Tôi tin chắc rằng hoặc sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đấng Christ” (Rô-ma 8:38, 39). Điều Thánh Bernard nói về Hội Thánh cũng đúng về họ, là một phần cao quý của Hội Thánh; Nec verbositate philosophorum, nec cavillationibus hæreticorum, nec gladiis persecutorum potuit illa separari à charitate Dei, quæ est in Christo: “Họ không thể bị phân rẽ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, không bởi lời nói của các triết gia, không bởi những lời bắt bẻ của các kẻ tà giáo, cũng không bởi gươm của những kẻ bắt bớ: Đức Chúa Trời ở giữa họ, và họ sẽ không bị rúng động.”

Lại nữa: Họ hạnh phúc ở đời sau, và điều này gồm hai điều:

1. Họ được giải thoát khỏi mọi điều ác. Trên thiên đàng, họ sẽ không có sự hư hoại bên trong, cũng không có sự áp bức bên ngoài; không có tiếng ồn của dục vọng trong lòng, cũng không có đoàn lũ những kẻ bắt bớ hỗn loạn làm họ bất an; ý muốn của xác thịt sẽ được cắt bì hoàn toàn; các sự yếu đuối của thân thể sẽ được chữa lành trọn vẹn; con rắn không thể rít lên trong thiên đàng; không sự cám dỗ hay khốn khổ nào có thể bám vào một thánh đồ trong vinh quang. Ở đó có ngày không có đêm, tình yêu không có sợ hãi, niềm vui không có buồn rầu, sự sống không có sự chết, mọi hạnh phúc không pha trộn chút điều ác nào. Ở đó các vị tử đạo phước hạnh sẽ được giải thoát khỏi mọi gian truân và khốn khổ của họ.

2. Họ được ban cho mọi điều tốt lành và hạnh phúc. Các lời hứa ban cho người thắng trong sách Khải Huyền của Thánh Giăng sẽ được thực hiện cho họ; họ sẽ ăn trái cây sự sống trong một sự bất tử phước hạnh; họ sẽ nhận hòn sỏi trắng trong một sự tha thứ trọn vẹn; họ sẽ được mặc áo vinh quang; họ sẽ là những trụ cột trong đền thờ thiên đàng, đứng ở đó như những vật trang trí trong một hạnh phúc không lay chuyển; họ sẽ ngồi với Đấng Christ trên ngai của Ngài, và xét xử những kẻ thù đã kết án họ; họ sẽ thừa hưởng mọi sự; những người đã mất tất cả vì Đức Chúa Trời sẽ thừa hưởng tất cả trong Ngài, là Đấng chính là sự tốt lành, và là nguồn của nó; họ sẽ thấy Ngài, là nguồn nguyên thủy và đại dương trong suốt của mọi lẽ thật; họ sẽ hưởng Ngài, là Đấng tốt lành tối thượng và ngày sa-bát của các linh hồn; họ sẽ bị nuốt trọn trong niềm vui của lẽ thật và sự tốt lành vô hạn; và hạnh phúc của họ sẽ không chỉ trong một thời gian, mà sẽ chạy song song với chính cõi đời đời; họ sẽ ở đời đời trong Chúa trong miền phước hạnh. Ở đó, như Thánh Augustine nói, Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, Sine fine videbitur, sine fastidio amabitur, sine fatigatione laudnbitur: “Sẽ được nhìn thấy không dứt, được yêu mến không chán chê, và được ngợi khen không mệt mỏi.” Trong thế giới mai sau sẽ có một sự khác biệt lớn lao giữa những kẻ bắt bớ và những người chịu khổ. Sự kiêu ngạo và tàn ác của một bên sẽ bị trả bằng các sự tra tấn và khốn khổ vô tận trong ngục địa ngục; và sự nhẫn nhục và chịu khổ của bên kia sẽ được đền đáp bằng những niềm vui và hạnh phúc đời đời trong thiên đàng phước hạnh.

-----

MONERGISM BOOKS

Chuẩn Bị Cho Sự Chịu Khổ Trong Ngày Hoạn Nạn bởi Edward Polhill, Bản quyền © 2019. Mọi quyền được bảo lưu theo các Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí cần thiết, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hoặc lưu trữ hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hoặc sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf, tháng 3 năm 2020. Các yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR, 97068.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện