Đức Tin Quý Báu

Edward Polhill · Precious Faith: Considered in Its Nature, Working and Growth

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Đức Tin Quý Báu
2. CHƯƠNG I: Đức tin quý báu được mô tả, và được xét trong bản chất chung của nó, vì nó là một ân điển của Đức Thánh Linh
3. CHƯƠNG II: Điều đó là gì, cùng với sự cần thiết của nó đối với Đức Tin, được chứng minh
4. CHƯƠNG III: Đó là thứ đức tin như thế nào, và những hệ quả của nó, hướng đến một sự phó thác thánh
5. CHƯƠNG IV: Một sự tự phó thác thánh, trọn vẹn và lệ thuộc vào các điều khoản của Phúc Âm
6. CHƯƠNG V: Những lý lẽ chứng minh bản chất thiết yếu của đức tin, vì nó là điều kiện của Phúc Âm
7. CHƯƠNG VI: Đức tin quý báu được xét trong các bông trái và những tiến triển vinh hiển của nó
8. CHƯƠNG VII: Sự tăng trưởng dựa trên đức tin như một bông trái của nó; cùng với cách thức, sự tiếp tục, sự trọn vẹn, và những sự xuất sắc khác nhau của nó
9. CHƯƠNG VIII: Về sự làm con nuôi, bông trái thứ ba của đức tin; đặc ân riêng biệt của những tín đồ chân thật
10. CHƯƠNG IX: Về sự nên thánh, bông trái thứ tư của đức tin
11. CHƯƠNG X: Về sự sống động thuộc linh
12. CHƯƠNG XI: Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Gian, và hiệu năng của ân điển
13. CHƯƠNG XII: Những kinh nghiệm thiêng liêng của đức tin trong các phương tiện theo Kinh Thánh
14. CHƯƠNG XIII: Sự bảo đảm của tín đồ về tình trạng tốt lành của mình về sự tha thứ và sự cứu rỗi
15. CHƯƠNG XIV: Về những cách thức mà sự bảo đảm của đức tin được đạt đến
16. CHƯƠNG I
17. CHƯƠNG II
18. CHƯƠNG III
19. CHƯƠNG VI Đức tin quý báu được xem xét trong những trái của nó và những tiến triển vinh hiển của nó; và ở đây, trước hết, về những sự khôn sáng thiên thượng của đức tin. Cho đến nay tôi đã bàn về đức tin quý báu, trong mức độ đầu tiên và thấp nhất của nó, như là điều kiện của Phúc Âm, bao gồm sự soi sáng siêu nhiên, một niềm tin vào lời chứng thiên thượng, và một sự đầu phục lệ thuộc vào những điều khoản của Phúc Âm. Nay tôi đến xem xét những trái và những tiến triển vinh hiển của đức tin. Đức tin giống như Rê-bê-ca, mẹ của hàng ngàn người. Phước lành của Áp-ra-ham ấy, “trong việc ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi, và trong việc gia tăng Ta sẽ gia tăng ngươi,” giáng xuống trên mọi dòng dõi của các tín đồ; đức tin của họ được ban phước với một dòng dõi tốt đẹp gồm những ân điển và những sự an ủi; chỉ có điều những điều này không được sinh ra tất cả cùng một lúc, vì dù sự nhận làm con nuôi và sự xưng công chính lập tức tiếp theo đức tin, những sự an ủi và những tầm vóc của các ân điển thì không như vậy, nhưng xuất hiện dần dần, ở một số người sớm hơn, ở một số người muộn hơn, tùy theo ân điển được thực hiện và tùy theo Đức Chúa Trời vui lòng ban phát chúng: vì vậy, những gì tôi sẽ trình bày liên quan đến những trái của đức tin, tôi không có ý áp dụng một cách phổ quát cho mọi tín đồ ngay lúc đầu tiên, và trước khi có một sự tiến triển trong ân điển, sự xưng công chính và sự nhận làm con nuôi được tìm thấy trong mọi tín đồ, không, và một số mức độ của sự nên thánh nữa, nhưng những mức độ cao hơn của ân điển và những sự bày tỏ tình yêu thiên thượng thì không như vậy; tôi cũng không có ý xác định một cách chính xác thời gian, khi mỗi trái thánh đâm chồi, nhưng chỉ giải thích chính những điều ấy. Và ở đây trước hết tôi sẽ bắt đầu với những sự khôn sáng của đức tin. Đã có một sự náo động lớn trong thế gian về sự khôn ngoan; các triết gia đã săn đuổi nó — người Do Thái đã tự đề cao mình một cách vô ích, nos sapientes, chúng tôi là những người khôn ngoan, họ nói; nhưng trong sự thật, người khôn ngoan duy nhất dưới mặt trời, là tín đồ. Qua chính sự khảo sát của Đức Chúa Trời, người ta thấy rằng, không có ai hiểu biết, (Rô-ma 3:11), không ai ngoài tín đồ mà thôi — sự hiểu biết của người ấy là thiên thượng — mọi nghệ thuật và khoa học chỉ là đồ chơi so với nó, điều đã khiến Pitiscus đáng kính nói rằng, “ông chơi đùa trong toán học với thước và compa của mình, nhưng ông đổ mồ hôi trong thần học;” mục đích của người ấy là khôn ngoan nhất — người ấy tìm kiếm một vương miện, một vương quốc vinh hiển. Các Cơ Đốc nhân thời ban đầu thường nói rất nhiều về vương quốc, vương quốc, đến mức các hoàng đế ngoại giáo trở nên ghen tị với họ; nhưng than ôi, mục đích của họ cao hơn nhiều, so với đó, các vua chúa thuộc về đất chỉ chơi trò đẩy ghim về những vương miện bằng bụi đất, và dành thời gian của mình như Domitian, trong việc bắt ruồi; tín đồ, bỏ thế gian lại sau lưng mình, hướng về thiên đàng, và Đức Chúa Trời, Thiên Đàng của thiên đàng, trong Ngài để hưởng những tấm gương của lẽ thật, những ngày Sa-bát của tình yêu, những dòng sông của lạc thú, và sự đầy trọn của niềm vui và phước hạnh mãi mãi; và mục đích nào khôn ngoan hơn có thể bước vào lòng người? Chắc chắn không có, như ngày cuối cùng sẽ chứng minh, khi nó đặt một sự hổ thẹn đời đời lên mọi mục đích khác. Và như mục đích cuối cùng của người ấy là khôn ngoan nhất, thì con đường đến đó của người ấy cũng là chắc chắn nhất; người ấy đi đến đó bằng Chúa Giê-xu Christ, mà công đức của Ngài, như một chìa khóa vàng, mở những cánh cửa phước hạnh cho tín đồ, và Thánh Linh của Ngài trang bị cho người ấy mọi ân điển để khiến người ấy xứng đáng bước vào; và tất cả điều này không phải là một sự tưởng tượng, một thiên đàng của kẻ ngu dại, nhưng là một lẽ thật, một điều có thật, được thiết lập trên Lời không thể sai lầm ấy, là Lời đứng vững hơn những trụ cột của trời và đất. Nhưng để mở ra những sự khôn sáng của đức tin đầy đủ hơn, tôi sẽ xem xét chúng trong mối liên hệ với nhiều đối tượng khác nhau. Về Đức Chúa Trời, tín đồ thấy Đấng vô hình, và điều ấy theo một cách khác hơn những người theo chủ nghĩa tự nhiên đơn thuần và những người chỉ có khái niệm vẫn làm, người ấy có nhiều hơn một khái niệm đơn thuần, người ấy có mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong tấm lòng mình, như cách diễn đạt ấy, (Cô-lô-se 2:2), kẻ chỉ có khái niệm đơn thuần thấy Ngài từ xa, và không biết làm sao để thánh hóa một sự uy nghiêm như vậy trong tấm lòng mình, không hơn Hồng Y Perron, là người, trước hết trong một bài diễn văn xuất sắc trước mặt vua Pháp đã chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời, và rồi sau khi được cử tọa ca ngợi nhiều, ngày hôm sau lại đề nghị chứng minh điều ngược lại; nhưng kẻ có mầu nhiệm, thấy Ngài ở gần trong tầm tay, và vì vậy chuẩn bị một căn phòng cho Ngài trong tấm lòng mình; một sự kính sợ dành cho sự uy nghiêm của Ngài, một tình yêu dành cho sự tốt lành của Ngài, một đức tin dành cho lẽ thật và lòng thương xót của Ngài, một niềm vui dành cho sự cứu rỗi của Ngài, đặt mỗi tình cảm vào một tư thế phù hợp với một thuộc tính thiên thượng nào đó của Ngài: kẻ chỉ có một khái niệm về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, có thể đùa giỡn với tội lỗi của mình, như thể không có Đức Chúa Trời ở nơi ấy; nhưng kẻ có mầu nhiệm về điều ấy, giống như Áp-ra-ham, bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, hay hướng về những khuôn mặt của Ngài, như nguyên văn là, (Sáng Thế Ký 17:1); ở khắp mọi nơi đều có một khuôn mặt của Đức Chúa Trời xuất hiện, để ngăn cản người ấy khỏi tội lỗi, và khích lệ người ấy đến sự thánh khiết: kẻ chỉ có một khái niệm về ân điển của Đức Chúa Trời, không có hương vị, không có sự nếm trải sự ngọt ngào của nó; điều tôi cho là khiến những cuộc trò chuyện của một số học giả vĩ đại khô khan và không có nhựa sống như bài giảng của Hồng Y Pool về tấm khăn liệm: nhưng kẻ có mầu nhiệm về điều ấy, nếm biết Chúa nhân từ dường nào, và say mê, như thể thiên đàng mở ra, và một vài giọt từ những dòng sông lạc thú ở đó, được nhỏ xuống trên tấm lòng người ấy: kẻ chỉ có một khái niệm về công lý của Đức Chúa Trời, có thể ngồi trong những dục vọng của mình trước những tia lửa do chính mình nhen nhóm, và không sợ hãi những lời đe dọa trong Kinh Thánh hơn Giê-hô-gia-kim đã sợ khi cuộn sách bị đốt, (Giê-rê-mi 36:24); dục vọng này hay dục vọng khác thiêu hủy toàn bộ cuộn sách những lời đe dọa thiên thượng, nhưng kẻ có mầu nhiệm về điều ấy không thể làm như vậy; đối với người ấy địa ngục bùng cháy trong mọi lời đe dọa; người ấy run rẩy trước Lời Chúa, và nói, Hỡi linh hồn ta, đừng bị lừa dối, nếu ngươi sống theo xác thịt, ngươi sẽ chết, nếu ngươi gieo cho xác thịt, ngươi phải gặt sự hư hoại. Kẻ chỉ có một khái niệm về quyền năng của Đức Chúa Trời, có thể khinh thường bàn tay của Đức Chúa Trời trong những thập tự giá nhỏ, đúng như những người Hy Lạp kiêu ngạo, khi Callipolis bị mất, đã nói người Thổ Nhĩ Kỳ chỉ chiếm được một chai rượu; nhưng kẻ có mầu nhiệm về điều ấy không dám làm như vậy, biết rõ rằng những hoạn nạn nhẹ nhất cũng đến từ Shaddai, Đấng Toàn Năng, và nếu cần, Ngài có thể đánh mạnh hơn; kẻ chỉ có một khái niệm về sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, có những tình cảm của mình rải rác khắp nơi trên đất, như những người Y-sơ-ra-ên nghèo nàn đã ở khắp Ai Cập để tìm rơm, để thu thập, nếu có thể, một hạnh phúc từ những bông hoa của tạo vật; nhưng kẻ có mầu nhiệm về điều ấy, biết làm sao bằng một sự khôn ngoan ngắn gọn, để có tất cả trong Đức Chúa Trời, lăn qua mọi thế gian, thế gian của những ý tưởng, ước muốn, và khao khát trong tấm lòng; thế gian của sự giàu có, vinh dự, và lạc thú trong tự nhiên; thế gian của những sự tha thứ, ân điển, và an ủi trong các thánh đồ; thế gian của niềm vui, vinh hiển, và phước hạnh trên thiên đàng; và sau tất cả điều này, tín đồ có thể nói với các ngươi rằng, tất cả những điều này đều được tìm thấy trong Đức Chúa Trời, habet omnia, qui habet habentem omnia, theo cách này sự bí mật của Chúa ở cùng tín đồ. Về Chúa Giê-xu Christ, tín đồ có mầu nhiệm về Ngài trong tấm lòng mình. Một người có thể có một khái niệm về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, nhưng trừ khi người ấy có một tấm lòng bằng thịt, một tấm lòng biết đầu phục, biết quy phục, để Đức Chúa Trời bày tỏ Thánh Linh và những ân điển của Ngài trong đó, để tấm lòng có thể ở một mức độ nào đó được làm cho tương xứng với Thánh Linh và những ân điển trong Đấng Christ, người ấy vẫn thiếu mầu nhiệm về điều ấy. Thánh Giăng, khi nói về tình yêu, phán, “Điều này là thật trong Ngài và trong các ngươi,” (1 Giăng 2:8). Tại sao vậy? vì, người ấy nói, “Sự tối tăm đã qua, và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng;” một người có thể kể câu chuyện về sự nhu mì, khiêm nhường, thánh khiết, vâng phục, bác ái, kiên nhẫn trong Đấng Christ; nhưng nếu ánh sáng thật không chiếu sáng trong người ấy bằng đức tin, nếu những ân điển này không thật trong Đấng Christ và trong người ấy, người ấy không có mầu nhiệm về điều ấy: những thám tử trở về từ Ca-na-an, đã mang về, không chỉ một báo cáo đơn thuần về xứ tốt lành, nhưng cả những chùm nho nữa; kẻ có mầu nhiệm về Đấng Christ, không chỉ có một khái niệm đơn thuần về những kho báu đầy trọn của ân điển trong Ngài, nhưng cả những chùm ân điển từ đó, như rất nhiều bằng chứng thật về điều ấy. Sứ đồ Phao-lô giải mã sự khôn sáng này một cách đáng chú ý; “Để tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong những sự đau khổ của Ngài, được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài,” (Phi-líp 3:10). Nếu một người chỉ có một khái niệm về Đấng Christ bị đóng đinh và Đấng Christ sống lại, chúng ta có thể mô tả người ấy như Erasmus đã mô tả tu viện mà ông ở, ở đó có nihil Christi; không có gì của Đấng Christ bị đóng đinh, ở nơi những dục vọng đang sống và cai trị; không có gì của Đấng Christ sống lại, ở nơi linh hồn chết trong những vi phạm và tội lỗi; chỉ kẻ nào treo những chi thể thuộc về đất của mình lên thập tự giá để chết và tàn lụi, kẻ ấy mới biết sự thông công trong những sự đau khổ của Đấng Christ; chỉ kẻ nào đã cảm nhận cùng một quyền năng Toàn Năng đã khiến Đấng Christ sống lại, làm cho linh hồn mình sống lại hướng về một đời sống thiên thượng, kẻ ấy mới biết quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ. Đây là mầu nhiệm, là sự học biết Đấng Christ như vậy, như cách diễn đạt ấy, (Ê-phê-sô 4:20); học biết Ngài như vậy, để cởi bỏ con người cũ cùng với những dục vọng hư hoại của nó, và mặc lấy con người mới trong sự thánh khiết chân thật, và như vậy, để được tìm thấy trong Ngài, và kể mọi rác rưởi và phân là vì Ngài. Điều này liên quan sâu sắc đến mọi Cơ Đốc nhân, không, đến cả những học giả vĩ đại nhất để hiểu chữ (như vậy) này, mà, không có đức tin, không ai hiểu được, vì họ trống rỗng về Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài.
20. CHƯƠNG VIII
21. CHƯƠNG IX
22. CHƯƠNG X
23. CHƯƠNG XI — Đức tin quý báu được xem xét trong những mão triều thiên và tầm vóc của nó. Những kinh nghiệm thiên thượng của đức tin, khi nó trải nghiệm tính thiên thượng của Kinh Thánh trong các mạng lệnh, các lời hứa, những sự đe dọa, và những chân lý siêu nhiên của Kinh Thánh: về Ba Ngôi phước hạnh của các Ngôi Vị trong sự hiệp nhất của bản thể thiên thượng, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo, và hiệu năng của ân điển.
24. CHƯƠNG XII — Những kinh nghiệm thiên thượng của đức tin trong các thánh lễ của Kinh Thánh, phép báp-têm, sự giảng lời, sự cầu nguyện, và Tiệc Thánh của Chúa; và cuối cùng, trong những việc quyền phép lớn lao được ghi lại trong Kinh Thánh.
25. CHƯƠNG XIII
26. CHƯƠNG XIV

Đức Tin Quý Báu

ĐỨC TIN QUÝ BÁU
Edward Polhill

ĐỨC TIN QUÝ BÁU
Đức Tin Quý Báu Xét Về Bản Chất, Sự Vận Hành Và Sự Tăng Trưởng Của Nó
của Edward Polhill

MỤC LỤC

GỬI ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC

CHƯƠNG I: Đức tin quý báu được mô tả, và được xét trong bản chất chung của nó, vì nó là một ân điển của Đức Thánh Linh

CHƯƠNG II: Điều đó là gì, cùng với sự cần thiết của nó đối với Đức Tin, được chứng minh

CHƯƠNG III: Đó là thứ đức tin như thế nào, và những hệ quả của nó, hướng đến một sự phó thác thánh

CHƯƠNG IV: Một sự tự phó thác thánh, trọn vẹn và lệ thuộc vào các điều khoản của Phúc Âm

CHƯƠNG V: Những lý lẽ chứng minh bản chất thiết yếu của đức tin, vì nó là điều kiện của Phúc Âm

CHƯƠNG VI: Đức tin quý báu được xét trong các bông trái và những tiến triển vinh hiển của nó

CHƯƠNG VII: Sự tăng trưởng dựa trên đức tin như một bông trái của nó; cùng với cách thức, sự tiếp tục, sự trọn vẹn, và những sự xuất sắc khác nhau của nó

CHƯƠNG VIII: Về sự làm con nuôi, bông trái thứ ba của đức tin; đặc ân riêng biệt của những tín đồ chân thật

CHƯƠNG IX: Về sự nên thánh, bông trái thứ tư của đức tin

CHƯƠNG X: Về sự sống động thuộc linh

CHƯƠNG XI: Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Gian, và hiệu năng của ân điển

CHƯƠNG XII: Những kinh nghiệm thiêng liêng của đức tin trong các phương tiện theo Kinh Thánh

CHƯƠNG XIII: Sự bảo đảm của tín đồ về tình trạng tốt lành của mình về sự tha thứ và sự cứu rỗi

CHƯƠNG XIV: Về những cách thức mà sự bảo đảm của đức tin được đạt đến

GỬI ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC

NGƯỜI nào với đôi mắt nghiêm trang nhìn vào cảnh tượng đáng sợ ấy, những thiên sứ sa ngã nằm trong xiềng xích của sự tối tăm đời đời, và chỉ vì một tội mà thôi, thì rất có thể đứng đó mà kinh ngạc về sự cứu rỗi của loài người; trong sự cứu rỗi ấy, những con sâu bọ, như thể được hóa thành thiên sứ, và những khối bụi nhỏ bé hư hoại trước hết được tinh luyện bởi ân điển, rồi được biến hóa vào trong vinh hiển. Nguồn gốc thuần khiết của công việc vĩ đại này không gì khác hơn là ân điển và tình yêu thương thiêng liêng, là những điều đã phác họa và vẽ nên chính mình cách tươi đẹp trên từng phần của công việc ấy, đến nỗi mọi thánh đồ ở trên trời và ở dưới đất đều có thể đọc được những nét chữ của chúng; và có lý do để kêu lên: Ân điển, ân điển. Thật vậy, trời và đất cũng phải vang lên những lời ngợi khen về điều đó, và chính cõi đời đời sẽ là quá ngắn ngủi để chiêm ngưỡng và thán phục điều đó trong đó. Để thực hiện mục đích vinh hiển này, Con của Đức Chúa Trời đã rời khỏi lòng Cha Ngài, và xuất hiện trong xác thịt của chúng ta, để làm cho chúng ta một chiếc áo từ chính sự công chính của Ngài, và một chậu rửa cho chúng ta trong chính huyết của Ngài. Bản tính của chúng ta trong Ngài nay đang ở trên trời, và Thánh Linh của Ngài đã giáng xuống để in dấu hình ảnh của Ngài trên chúng ta, nhờ đó khiến chúng ta xứng hợp với miền phước hạnh ấy, để bảo đảm mọi điều cho chúng ta. Trời đã thả xuống một đại chiếu chỉ trong Phúc Âm quý báu, trong đó chúng ta có một bản đồ của vinh hiển, và sự sống đời đời được bày ra trước mắt chúng ta, để nâng linh hồn chúng ta, là những tia lửa của sự bất tử, ra khỏi bụi đất và đống đổ nát của sự sa ngã, và đặt chúng hướng lên khao khát những vui thích thật và những phước hạnh ở trên cao. Để chúng ta không lầm đường hay ngã lòng trên đường ấy, Đức Thánh Linh đã trong Phúc Âm vạch ra nhiều đường nét của sự thánh khiết và sự an ủi: có những mạng lịnh thuần khiết để vạch đường lên trời, và những lời hứa ngọt ngào để làm chúng ta vững lòng trên đường ấy, và ban cho chúng ta một vài hương vị của thiên đàng trước khi chúng ta đến đó. Điều kiện lớn lao của sự cứu rỗi này, là sự cứu rỗi tuôn chảy từ nguồn ân điển qua huyết của Đấng Christ vào trong những lời hứa của Phúc Âm, không gì khác hơn là đức tin. Đây là rạng đông của vinh hiển; trời và sự sống đời đời hừng sáng trong đó. Đây là bản chất vững chắc của những điều đang trông mong. Nó làm cho thiên đàng trên trời trở nên hiện diện, và theo một cách nào đó đặt tín đồ bên cạnh những dòng sông của sự vui thích ở đó. Điều này tiếp nhận mọi sự từ ân điển, và quy mọi sự cho ân điển; thúc giục tín đồ xưng nhận, về hữu thể và công việc thuộc linh của mình, rằng: Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay, và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi làm điều tôi làm. Điều này hiệp nhất với Đấng Christ, tự bọc mình trong sự công chính của Ngài, dự tiệc trên thân thể và huyết quý báu của Ngài cho đến sự sống đời đời, và dâng hiến tấm lòng và đời sống cho sự dẫn dắt phước hạnh của Thánh Linh và lời của Ngài. Bước đi trong những mạng lịnh thánh, nó uống sự an ủi từ những lời hứa; bám chặt theo sự thánh khiết, nó gặp được sự bình an, là sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết; thắng hơn thế gian với mọi đoàn quân hư ảo của nó, nó bay lên và chiếm lấy thiên đàng bằng sức mạnh; và xé bỏ bức màn tối tăm của thời gian, nó nhìn vào cõi đời đời, và khao khát sự hiện thấy làm cho người ta được phước, là trung tâm thật của cõi đời đời. Nơi nào ân điển này có mặt, nơi đó Phúc Âm hiện diện, không chỉ trong lời nói mà thôi, nhưng trong quyền năng. Lẽ thật không chỉ đứng ở bên ngoài trong chữ viết, nhưng được tiếp đón vào bên trong, và nảy mầm trong lòng như một hạt giống của hạnh phúc bất tử. Những sự xuất sắc thiêng liêng của ân điển cao quý này đã thu hút tư tưởng của tôi trong bài luận sau đây nay được trình ra trước công chúng. Những lỗi in sai và những yếu đuối trong đó xin độc giả vui lòng khoan dung; và những lẽ thật thánh trong đó kêu gọi một sự áp dụng thực tiễn. Nếu chỉ một chút gì đó có thể lọt vào kho tàng, nếu bất cứ điều gì nhờ đó có thể đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời, hay ích lợi cho loài người, thì thế là đủ, và là phần thưởng thỏa đáng cho người vốn là MỘT NGƯỜI YÊU MẾN LẼ THẬT, EDWARD POLHILL.

CHƯƠNG I

Một số nghĩa chung của từ Đức Tin trong Kinh Thánh, được nêu trước — Đức Tin Quý Báu được mô tả, và được xét trong bản chất chung của nó, vì nó là một ân điển của Đức Thánh Linh.

TỪ Đức Tin có nhiều nghĩa trong Kinh Thánh, trong đó tôi sẽ chạm đến một số nghĩa. Đôi khi nó chỉ về Phúc Âm, hay đối tượng của đức tin; như vậy Thánh Phao-lô đã rao giảng đức tin, (Ga-la-ti 1:23); tức là Phúc Âm, là điều xứng đáng được gọi như vậy; bởi vì nó là công cụ vĩ đại, là điều đưa đức tin của Đức Chúa Trời xuống cho loài người, và đưa đức tin của loài người lên đến Đức Chúa Trời. Đôi khi nó chỉ về một đức tin giáo lý hay lịch sử, là sự tán đồng với lời của Đức Chúa Trời là chân thật và không thể sai lầm: như vậy chính ma quỷ cũng tin có một Đức Chúa Trời, và (là điều còn hơn nhiều con sâu tội lỗi làm) chúng run sợ, (Gia-cơ 2:19). Đôi khi nó chỉ về một đức tin tạm thời, chỉ là một đức tin giáo lý, nảy chồi và nở hoa với một vài hương vị và niềm vui trong những điều của Đức Chúa Trời: như vậy đất đá sỏi đã tiếp nhận lời với sự vui mừng, (Ma-thi-ơ 13:20). Đôi khi nó chỉ về một đức tin làm phép lạ, là đức tin bởi một bản năng đặc biệt chạm đến quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi tạo ra những hiệu quả kỳ diệu trong thiên nhiên: một hạt của đức tin này cũng đủ để dời núi, (Ma-thi-ơ 17:20). Đôi khi nó chỉ về đức tin cứu rỗi, được Sứ đồ gọi là “đức tin quý báu,” (II Phi-e-rơ 1:1). Bỏ qua những nghĩa còn lại, tôi sẽ tập trung bài luận của mình vào đức tin này, và vì hai lý do. Thứ nhất, đức tin quý báu này thực chất bao gồm những nghĩa còn lại. Trong đức tin, theo nghĩa thứ nhất, chỉ có Phúc Âm hay đối tượng đứng một mình, nhưng trong đức tin này, hành động và đối tượng ở trong sự kết hợp ngọt ngào; linh hồn được Phúc Âm hóa, và Phúc Âm, là điều ở bên ngoài chạy trong chữ viết, thì ở bên trong được vinh hiển trong lòng tín đồ. Trong đức tin giáo lý có sự tán đồng với những lẽ thật của Đức Chúa Trời, và trong đức tin quý báu cũng vậy, nhưng theo cách trổi hơn; đức tin thứ nhất, chỉ ôm lấy Phúc Âm trong lẽ thật và lịch sử trần trụi của nó, chỉ là một khái niệm chết và lạnh lẽo, nhưng đức tin thứ hai, ôm lấy cùng Phúc Âm ấy trong sự tốt lành và mầu nhiệm thuộc linh của nó, mang theo sự sống và hơi ấm trong đó. Đức tin tạm thời có một vài niềm vui trong những điều của Đức Chúa Trời, nhưng đức tin quý báu có cùng những điều ấy theo cách xuất sắc hơn; đức tin trước chỉ là một tia chớp, rồi tan đi; một bông hoa không có rễ; Phúc Âm không bén rễ trong người ấy, nhưng như thể nằm trên bề mặt của lòng người; Chúa Giê-xu Christ không được người ấy tiếp nhận trọn vẹn, nhưng chỉ từng phần; do đó, một cơn bão nhỏ của sự bắt bớ thổi bay mọi bông hoa của niềm vui của người ấy; nhưng đức tin sau là một điều có sự xuất sắc và bền lâu cao hơn. Trong tín đồ chân thật, Phúc Âm bén rễ sâu xa, và Đấng Christ được tiếp nhận không thiên vị, ngay cả thập tự giá và mọi sự: do đó, một người như vậy có thể vui mừng trong hoạn nạn, và dưới những khổ nạn chờ đợi những sự an ủi. Đức tin làm phép lạ có thể làm những điều kỳ diệu, và đức tin quý báu cũng có thể: đức tin thứ nhất làm những điều kỳ diệu trong thân thể của thiên nhiên, bằng một sự chạm đến quyền năng toàn năng, và đức tin thứ hai làm những điều kỳ diệu trong linh hồn của loài người, bằng một sự chạm đến ân điển toàn năng. Một hạt của đức tin này có thể dời những núi thuộc linh, những núi của tội lỗi khỏi lương tâm, những núi của sự cứng lòng khỏi ý chí, và những núi của tính trần tục khỏi tình cảm. Những phép lạ bên ngoài trong thời kỳ Hội Thánh còn thơ ấu đã đi theo tín đồ một thời gian, (Mác 16:17); nhưng những phép lạ bên trong luôn được tìm thấy trong họ; và không có gì lạ, vì “sự vượt trội lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời là dành cho những người tin,” (Ê-phê-sô 1:19). Thứ hai. Đức tin quý báu này hoàn tất bản năng cao quý nhất trong con người; tôi muốn nói, cái mạch tự nhiên mà con người có hướng về hạnh phúc. Mọi người đều muốn được hạnh phúc, nhưng không ai từng đạt được điều đó cho đến khi đức tin đến. Những người ngoại đạo bởi ánh sáng tự nhiên có một ít tri thức về Đức Chúa Trời, là điều tốt lành tối cao, nhưng lối tiếp cận duy nhất đến Ngài là bởi đức tin. Các triết gia, mà nghề nghiệp của họ là nghiên cứu sự khôn ngoan, và ngọn đèn lý trí của họ cháy sáng hơn người khác, cũng không khá hơn những người Sô-đôm mù lòa, không thể tìm thấy cửa của hạnh phúc. Do đó, như Thánh Augustine thuật lại từ Varro, các triết gia có thể được chia thành hai trăm tám mươi tám phái về điều tốt lành tối cao, là điều mà đức tin có thể chỉ ra cách chắc chắn và ngay lập tức. Một số triết gia đặt hạnh phúc của con người vào những vui thích, mà thực ra chỉ là những sự biến đổi buồn thảm của con người thành loài thú. Một số đặt vào những vinh dự, mà thực ra chỉ là những sự nô lệ lớn lao, là điều đã khiến Charles Đệ Ngũ cao quý phải khóc trên con trai mình, khi ông rút lui khỏi thế gian và để lại trên vai con gánh nặng của một vương miện. Một số đặt vào sự giàu có, mà thực ra chỉ là những gai góc bóp nghẹt hạt giống quý báu của lời, là hạt giống nếu được ôm lấy, sẽ lớn lên thành sự sống đời đời. Những người khác, là những xạ thủ giỏi hơn trong các đức hạnh đạo đức, nhưng ngay cả những điều này (như một học giả nhận xét) cũng chỉ là circa res humanas, phạm vi của chúng chỉ là sự giao tiếp của con người; và chúng không, như đức tin, nâng linh hồn lên sự kết hợp với Đức Chúa Trời, là hạnh phúc chân thật duy nhất. Khi sứ đồ, trong danh mục các ân điển của ông, là những ân điển phục vụ cho một lối vào vương quốc đời đời, đưa vào “sự tiết độ và sự nhịn nhục,” (II Phi-e-rơ 1:6), ông nói về chúng như những ân điển, không phải như những đức hạnh đạo đức thuần túy, nhưng như đã được Cơ Đốc hóa bởi đức tin, là điều, tại chỗ đó, được đặt ở hàng đầu. Nhưng, gác lại thế giới ngoại đạo, chúng ta hãy đến với thế giới Cơ Đốc. Ở đó con đường sự sống được bày tỏ rõ ràng; nhưng không ai, thiếu đức tin, từng bước một bước đúng trong đó, không, cũng không nhận biết nó cách thuộc linh, “đối với những người ở ngoài, mọi sự đều ở trong những dụ ngôn,” (Mác 4:11); đối với kẻ không tin, dù là một học giả vĩ đại đến đâu, Đấng Christ và ân điển và thiên đàng, cũng chỉ như thể ở trong những dụ ngôn. Những người Kê-hát (mà tên của họ, như một học giả nhận xét, bắt nguồn từ sự ngu dại) đã khiêng những vật thánh được che phủ, và mọi thầy giảng chưa được tái sinh trong Hội Thánh cũng làm như vậy, cho đến khi đức tin đánh thức họ ra khỏi sự mê muội của sự sa ngã: họ không nhận biết cách thuộc linh phước hạnh được bày ra khách quan trước mắt trong Phúc Âm, cho đến khi đức tin kéo bức màn khỏi lòng họ, nhưng ngay khi điều đó được thực hiện, con đường vào Nơi Chí Thánh được bày tỏ, và có thể đi qua, và như vậy bản năng cao quý hướng về hạnh phúc nhận được sự hoàn tất. Nay đức tin quý báu này, vốn quý báu ngay trong phần nhỏ nhất của nó, có thể được xét hoặc trong mức độ đầu tiên và thấp nhất của nó, hoặc trong những bông trái và những tiến triển vinh hiển của nó. Trong mức độ đầu tiên và thấp nhất của nó, nó chính là điều kiện của Phúc Âm, và đặt một người, nhờ đó, vào trong một tình trạng cứu rỗi; bất cứ ai tin, ngay cả với mức độ nhỏ nhất của đức tin quý báu, sẽ được cứu. Do đó, trước hết tôi sẽ bàn về nó theo mức độ thấp nhất, là mức độ có sự cứu rỗi gắn liền với nó, rồi sau đó tiến đến những tiến triển và bông trái của nó; và theo mức độ thấp nhất, nó có thể được mô tả như thế này: — Đức tin quý báu là một ân điển của Đức Thánh Linh, nhờ đó tấm lòng, được soi sáng cách siêu nhiên, tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thánh khiết như vậy, đến nỗi trong cách tin cậy hay lệ thuộc, nó phó thác và dâng chính mình cho Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Gian, và trong Ngài và qua Ngài cho Đức Chúa Trời, theo lời của Ngài. Nói chung, nó là một ân điển của Đức Thánh Linh: nói riêng, trong nó có, thứ nhất, một sự soi sáng siêu nhiên, là như tử cung của buổi sáng, trong đó đứa trẻ của ánh sáng này được thai nghén, và rồi, là điều đầu tiên sinh ra từ ánh sáng đó, có một sự tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời; và cuối cùng, là điều làm nên tổng số của ân điển này, có một sự dâng hiến hay phó thác lệ thuộc của linh hồn cho Đấng Trung Gian, và qua Ngài cho Đức Chúa Trời, theo lời. Tôi sẽ, theo thứ tự, bàn về tất cả những điều này, và như vậy mở rộng sự mô tả cách đầy đủ. Điều đầu tiên là, nói chung, đức tin là một ân điển của Đức Thánh Linh. Thánh Augustine danh tiếng một lần đã buột miệng một lời lạ lùng: “Người ta nói,” ông nói, “Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người, nhưng không nói, Ngài tin mọi sự trong mọi người; do đó, việc chúng ta tin là của chúng ta, nhưng việc chúng ta làm điều tốt là của Đức Chúa Trời, Đấng ban Đức Thánh Linh cho những người tin;” nhưng người tốt ấy đã sớm rút lại lời đó, profectò non dicerem, thật tôi đã không nên nói như vậy, nếu tôi khi ấy đã biết đức tin là món quà của Đức Chúa Trời. Những người Pelagius xưa hiểu ân điển chỉ là ý chí tự do của chính họ, và giáo lý Phúc Âm; do đó có câu nói bất kính của họ, bị Thánh Augustine bác bỏ, à Deo habemus, quòd homines sumus, à nobis ipsis, quòd justi sumus: đức tin với họ chỉ là kết quả của ý chí tự do của chính họ, và với những người Socinus cũng không khác. Peccatum originis (Giáo Lý Vấn Đáp Racovian nói) nullum prorsus est, quare nec liberum arbitrium vitiare potuit, trong sự sa ngã thậm chí không có một vết bầm nào của ý chí tự do; chúng ta có một năng lực tự do của chính mình để tin, nhưng Kinh Thánh nói gì? Cho anh em echaristhe là được ban cho cách nhưng không để tin, (Phi-líp 1:29); và đức tin được gọi là linh của đức tin, (II Cô-rinh-tô 4:13); bởi vì nó không đến từ linh của chính chúng ta; và trong những từ ngữ rõ ràng, là ân điển của Đức Chúa Trời, (Công Vụ 11:23); nó ngự trong lòng con người, như một tia sáng của ân điển đời đời vốn ở trong Đức Chúa Trời: và để làm rõ điều này, tôi sẽ trình bày ba điều. Thứ nhất, đức tin quý báu này là một điều vượt trên năng lực tự nhiên của con người. Trong con người có một đức tin tự nhiên hay năng lực tin, và chính các triết gia cũng đòi hỏi điều đó từ học trò của họ; nhưng như trong sự sụp đổ của một ngôi nhà, không phải xà này hay xà kia rơi xuống, nhưng mọi thứ cùng sụp đổ một lúc; sự sa ngã của con người cũng vậy, không phải năng lực tự nhiên này hay kia sa ngã, nhưng tất cả cùng nhau, và trong số đó, năng lực tin cũng sa ngã: do đó khi nó nằm trong bụi đất và đống đổ nát của sự sa ngã, nó tập trung vào loài thọ tạo, và không có sự nâng lên của ân điển, nó không thể nào tự nâng mình lên đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ. “Chúng ta được sinh lại cho một hy vọng sống động bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ,” sứ đồ nói, (I Phi-e-rơ 1:3). Hãy quan sát, phải có một sự chạm đến từ Đấng Christ trong vinh hiển, nếu không sẽ không có sự nâng lên; Đấng Christ trước hết phải nắm lấy chúng ta, (Phi-líp 3:12); nếu không năng lực tin của chúng ta chỉ như một bàn tay chết, không thể nắm lấy Ngài. Thứ hai, đức tin quý báu này là một điều vượt trên đức hạnh đạo đức. Có một sự khác biệt lớn lao giữa những đức hạnh đạo đức và những ân điển thuộc linh: những hạt giống của các đức hạnh đạo đức được tìm thấy trong bản tính đã sa ngã, nhưng của những ân điển thuộc linh thì hoàn toàn không có trong đó, không có gì ngoài một khả năng trần trụi. Các đức hạnh đạo đức từ những hạt giống tự nhiên ấy nảy chồi và mọc lên thành hữu thể dưới ảnh hưởng chung của Thánh Linh, nhưng những ân điển thuộc linh, không được gieo trong bản tính, chỉ là những sự truyền vào hay những sự sáng tạo thuần túy: hạt giống của Đức Chúa Trời phải rơi từ trời xuống vào trong lòng, nếu không những ân điển này không thể tồn tại: do đó Sứ đồ, để phân biệt với những đức hạnh của con người, gọi chúng là những đức hạnh của Đức Chúa Trời, (I Phi-e-rơ 2:9); đức tin là một điều như vậy, có nguồn gốc cao quý hơn mọi đức hạnh đạo đức trên thế gian. Thứ ba, đức tin quý báu này nâng cao cả những năng lực tự nhiên của chúng ta và những đức hạnh đạo đức của chúng ta. Nó nâng cao những năng lực tự nhiên của chúng ta, và như vậy cho thấy chính nó là gì: ân điển là bản tính được nâng lên trên chính mình, một lý trí có ánh sáng thiên thượng trong đó, một ý chí có luật thánh trong đó, và những tình cảm như thể trên đôi cánh của các thiên sứ, bay lên thế giới trên cao. Đức tin nâng cao các năng lực của con người theo cách như vậy; khi đức tin đến, Đức Chúa Trời chiếu sáng vào trong lòng, và rồi lý trí, trước kia có một đám mây che phủ, lấp lánh ra như một viên ngọc trai trong những tia nắng: sao mai đã mọc lên trong lòng, và trong khi những người khác sống bằng ánh nến, tín đồ có mặt trời: rồi ý chí vốn nằm trong những dục vọng của nó như một nô lệ trong xiềng xích của mình, được đặt trên bánh xe và được làm cho thật sự tự do; rồi những tình cảm, vốn trò chuyện giữa những ngôi mộ của các loài thọ tạo, không còn ở đây nữa, nhưng đã sống lại với Đấng Christ để tìm kiếm những điều ở trên cao. Hơn nữa, nó cũng nâng cao những đức hạnh đạo đức; nó ghép chúng vào một gốc cao quý hơn; chúng không còn chỉ là những bông hoa của lý trí, nhưng là những bông trái của Thánh Linh. Josephus, khi thuật lại sự nhịn nhục của những người Maccabees, dưới những cực hình của Antiochus khát máu, đã tung hô, lý trí, lý trí, như thể đó là tảng đá mà họ đứng trên đó; nhưng chắc chắn, ông nói thấp hơn họ, một Đấng lớn hơn lý trí đã ở đó, chính là đức tin, như sứ đồ khẳng định, (Hê-bơ-rơ 11:35); một linh cao hơn linh của chính họ đã hành động trong sự nhịn nhục của họ, và nâng nó lên trên đạo đức thuần túy. Lại nữa, những đức hạnh đạo đức thuần túy, chỉ xuất phát từ lý trí của chính chúng ta, dễ sinh ra một thứ mọt của sự kiêu ngạo và sự tự phản chiếu hư ảo: ở đây chúng ta thấy nhà đạo đức học gáy lên theo một cách lạ lùng, “Beatæ vitæ causa et firmamentum est, sibi fidere, turpe est Deos fatigare, quid votis opus est? fac te felicem, exurge et te dignum finge Deo,” như thể ông không muốn có hạnh phúc nào khác ngoài hạnh phúc do chính mình tạo ra; nhưng khi đức tin đến, những chiếc lông của sự kiêu ngạo rơi đi, và sự khiêm nhường như một bức màn phủ trên mọi đức hạnh đạo đức. Tôi sống trong sự tiết độ và công chính, tín đồ đạo đức nói, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi. Thêm vào đây, những đức hạnh đạo đức thuần túy trong ý định của chúng, không vươn cao hơn mức độ nhân tính của chính chúng; nhưng khi đức tin đến, có một viên ngọc trai trong đầu, một ý định thuần khiết trong mỗi đức hạnh hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời: người trước kia tiết độ với chính mình, công chính với người khác, và nhịn nhục với sự cần thiết, nay làm mọi điều ấy với Đức Chúa Trời; Feci Deo, là khẩu hiệu của mọi hành động đạo đức. Để kết luận, đức tin thêm vào những đức hạnh đạo đức những động cơ ngọt ngào và mạnh mẽ như thế nào, có thể thấy trong trường hợp danh tiếng của Justus Lipsius, nhà nhân văn vĩ đại và người ngưỡng mộ đạo đức ấy, người, trong cơn bệnh cuối cùng của mình, khi được một người hiện diện nói rằng ông nay có thể tìm được nhiều sự an ủi từ các triết gia Khắc kỷ, đã trả lời thế này, Illa sunt vanna, Domine Jesu, da mihi patientiam christianam, những điều đó chỉ là hư ảo, lạy Chúa Giê-xu, xin ban cho con sự nhịn nhục Cơ Đốc. Bấy nhiêu về đức tin nói chung.

CHƯƠNG II

Về bản chất đặc biệt của Đức Tin, và ở đây về sự soi sáng thuộc linh, thành phần đầu tiên trong đó — Điều đó là gì, cùng với sự cần thiết của nó đối với Đức Tin, được chứng minh.

ĐIỀU tiếp theo là xét đức tin trong bản chất đặc biệt của nó; và ở đây điều đầu tiên theo thứ tự là sự soi sáng siêu nhiên; về điều này, trước hết tôi sẽ cho thấy nó là gì, rồi chứng minh sự cần thiết của nó đối với đức tin. Và trước hết, nó là gì: nó là Đức Chúa Trời chiếu sáng vào trong lòng, và thắp sáng cây nến của chúng ta, để khiến chúng ta nhận biết những điều thiêng liêng theo cách thuộc linh. Nó là một sự soi sáng vượt trên bản tính về mặt chủ quan, và không chỉ về mặt khách quan; nó là một điều vượt trên lý trí, và mọi sự cải tiến của nó dựa trên những đối tượng bên ngoài; lý trí có thể được xét trong hai tư thế, hoặc ngồi với tấm gương của các loài thọ tạo trước mặt nó, và như vậy nó chỉ là ánh sáng của bản tính; hoặc ngồi với tấm gương của Kinh Thánh trước mặt nó, và như vậy nó là một tri thức khái niệm về thần học; nhưng ánh sáng siêu nhiên này vượt trên lý trí trong cả hai tư thế ấy. Thứ nhất, hãy lấy lý trí với tấm gương thọ tạo trước mặt nó, và ánh sáng siêu nhiên này vượt xa nó. Và ở đây tôi có thể cho thấy tấm gương Kinh Thánh trổi hơn tấm gương của loài thọ tạo biết bao: những lời thiêng liêng ở đó chói sáng hơn mặt trời, nặng hơn trái đất, vượt hơn mọi kho báu, và ngọt ngào hơn mọi sự ngọt ngào trong thiên nhiên. Đức Chúa Trời vinh hiển hơn trong những chiếc áo của Kinh Thánh hơn là trong cả thế giới hữu hình; cỗ xe của Ngài trong lời vinh hiển hơn cỗ xe trong những đám mây. Ánh sáng của Phúc Âm là một chiếc áo phong phú hơn trên Ngài so với ánh sáng tự nhiên thuần túy; trong loài thọ tạo chỉ có một dấu in hay dấu chân của Đức Chúa Trời, nhưng trong Kinh Thánh có chính hình ảnh và sự giống như Ngài. Cũng vậy, là một hệ quả của điều trước, ánh sáng siêu nhiên này có tấm gương thuần khiết hơn, nên có phạm vi rộng lớn hơn nhiều so với lý trí thuần túy; nó lan tỏa vào nhiều mầu nhiệm chưa bao giờ bước vào lý trí tự nhiên, nhưng đã được giấu kín từ các đời trong tâm trí thiêng liêng, nó ngắm nhìn những viên ngọc Phúc Âm hiếm có ấy chưa bao giờ được đào ra khỏi tâm trí của lý trí, nhưng đã rơi từ trời xuống cho con cái loài người. Nhưng, vì sự so sánh hai ánh sáng này về những tấm gương bên ngoài và phạm vi của chúng không thích hợp lắm, tôi sẽ so sánh chúng về bản chất bên trong của chúng, và chỉ trong những điều mà cả hai đều vươn tới, và một sự khác biệt lớn lao sẽ xuất hiện giữa chúng. Thứ nhất, Lý trí là một ánh sáng thấp hơn nhiều so với ánh sáng của đức tin: trong ánh sáng tự nhiên lý trí chính là năng lực, nhưng trong ánh sáng siêu nhiên nó chỉ là một khả năng. Đức Chúa Trời phải chiếu sáng vào trong lòng; phải có ánh sáng trên ánh sáng, siêu nhiên trên tự nhiên, nếu không sẽ không có đức tin. Đa-vít cầu nguyện, Xin mở, hay, như nguyên văn có, xin bày tỏ mắt con, (Thi Thiên 119:18). Trong đức tin có một sự bày tỏ của đôi mắt, và không chỉ của những đối tượng. Sứ đồ nói về việc được đổi mới trong chính linh của tâm trí, (Ê-phê-sô 4:23); linh lý trí là cây nến của Chúa, nhưng trừ khi nó được thắp sáng lại, nó quá mờ tối, kể từ sự sa ngã, để tin những điều của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Lý trí là một ánh sáng yếu hơn nhiều so với ánh sáng của đức tin. Nó là một ánh sáng chiếu trong sự tối tăm, và sau mọi sự lấp loé của nó, nó chỉ để lại một tấm lòng ngu dại và những tưởng tượng hư ảo, (Rô-ma 1:21); nó như một tia lửa nhỏ trong một đại dương của những sự hư hoại đang ngự trị, và những điều này giữ lòng khỏi bắt lửa với tình yêu của những sự xuất sắc được biết bởi bản tính. “Dân ngoại biết Đức Chúa Trời, nhưng họ không muốn giữ Ngài trong tri thức của họ,” (Rô-ma 1:28); hàng triệu dục vọng vô luật lệ, như những con trai của Belial quanh nhà Lót, bao vây ánh sáng tự nhiên này, và giữ nó như thể trong tù; như vậy sứ đồ nói, “Họ cầm giữ nó trong sự không công chính,” (Rô-ma 1:18); và nó quá yếu để thoát ra khỏi nhà tù này, và tự bày tỏ cách thực tiễn: tôi sẽ đưa ra một vài trường hợp về điều này. Mọi dân tộc trong mọi khí hậu và qua mọi thời đại, đã cùng nhau xưng nhận có một Đấng Thần Linh: lương tâm bên trong làm chứng cho Ngài, và mọi loài thọ tạo bên ngoài cũng vậy; người ta do đó sẽ ngạc nhiên rằng sự thờ hình tượng đã bao giờ có chỗ đứng trên thế gian. Nhưng sứ đồ nói gì? “Họ đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự dối trá, và vinh hiển của Đấng Không Hư Nát thành một hình ảnh hư nát,” (Rô-ma 1:23, 25); có một kho những hình tượng gớm ghiếc giữa họ; không nghi ngờ gì ánh sáng tự nhiên đã bỏ phiếu bí mật của nó cho Đức Chúa Trời, nhưng đó chỉ là lá phiếu của một tù nhân nghèo nàn hoàn toàn không có ý nghĩa, nó không đủ mạnh để khiến họ thừa nhận Đức Chúa Trời trong chính thế giới của Ngài. Lại nữa, lý trí và bản tính nói rằng, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng bằng tấm lòng, và một tấm lòng thuần khiết, purâ mente colendus, là câu thơ xưa, in suo cuique, consecrandus est pectore, Seneca đã nói. Đức Chúa Trời không có topon oikeioteron, một nơi thích hợp hơn trên đất hơn là một tấm lòng thuần khiết, Hierocles nói; Ôi lời nói thiêng liêng, ngay sát bên lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Nhưng sau tất cả điều này, ánh sáng tự nhiên này có thể tạo ra một chút thánh khiết hay sự thánh khiết thật trong lòng không? Không, chính những nhà kinh viện, là những người luôn dành cho bản tính phần xứng đáng của nó với một phần dư, cũng sẽ không nói như vậy, họ chỉ nói, “facienti quod in se est, Deus revelabit Christum et largietur gratiam.” Vậy, nếu giả thuyết này, mà tôi nay không tranh luận, là đúng, thì có thể đưa ra một trường hợp nào trong mọi người ngoại đạo, từ buổi sáng của thế gian cho đến ngày nay, về một người nào đó, bởi việc sử dụng đúng đắn những điều tự nhiên đã đạt đến ân điển thật không? Nếu có, thì điều trong sứ đồ sẽ ra sao?

“Đấng đã kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh; chẳng phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài,” (II Ti-mô-thê 1:9). Nếu không, ôi, ánh sáng của bản tính này thật nghèo nàn và yếu ớt biết bao! và nó đã bị giam cầm bao lâu và phổ quát biết bao! Thật vậy, sự thánh khiết hay thánh thiện thật không bao giờ được tìm thấy mà không có sự khiêm nhường; nhưng về điều đó, không có dấu chân hay bóng dáng nào của sự khen ngợi trong mọi tác giả ngoại đạo, học giả Amyraldus nói; nó thậm chí không phải là một đức hạnh đối với họ, trái lại megalopsychia, sự cao cả của linh hồn được kể trong số những đức hạnh của Aristotle. Vậy, câu Sancte Socrates của Erasmus có thể đã được bỏ qua. Đáng chú ý là lời của Thánh Bernard: “Một số người,” ông nói, “trong khi họ cố gắng biến Plato thành một Cơ Đốc nhân, lại chứng tỏ chính mình là người ngoại đạo.” Lại nữa, vì có thể ánh sáng của lý trí yếu nhất trong những vấn đề tôn giáo, tôi sẽ đưa ra ví dụ trong những điều khác. Chẳng phải bản tính và lý trí biện hộ cho mọi điều thuộc về sự lương thiện và nhân tính chung sao, vậy mà, trong luật pháp của Lycurgus, là luật pháp có danh tiếng cao, và thậm chí được lời sấm của Apollo khen ngợi; và như Plutarch thuật lại, Lycurgus lấy làm vui thích đặc biệt khi thấy chúng được đưa vào sử dụng, ngay như Đức Chúa Trời vui mừng thấy thế gian chuyển động và xoay quanh: tôi nói trong những luật ấy có những sự tục tĩu và vô nhân tính như vậy, đến nỗi sẽ làm bất cứ ai phải đỏ mặt khi thấy chúng trong lịch sử; những điều ấy là gì khác ngoài việc các thiếu nữ nhảy múa trần truồng, và ném những đứa trẻ yếu ớt vào một hố nước, được Plutarch nói đến? Người Lacedemon có thể đã bỏ qua đền thờ và những lễ hiến tế cho nhà lập pháp của họ, nếu ông không trung thành hơn với luật của bản tính. Lại nữa; chẳng phải sự tự bảo tồn là một ấn tượng thân mật và tự nhiên trong lòng con người sao? “Đó không phải là scripta, sed nata Lex,” nhà hùng biện nói; vậy mà luật được khắc ghi này không đủ mạnh, không, ngay cả trong một Cato trang trọng và cao quý, để giữ ông khỏi tự sát, và xé ruột của chính mình; và trên hành động trái tự nhiên này, Seneca thổi lên một khúc khải hoàn, như thể đó là một sự khinh thường cao quý và anh hùng đối với chính cái chết, rằng, thanh kiếm ấy của ông, vốn còn thuần khiết khỏi máu của người khác, có thể làm tuôn ra máu của chính ông; nhưng hãy nghe lời quở trách của Thánh Augustine: “Utrum obsecro Cato ille patientiâ an impatientiâ se peremit? non enim hæc fecisset, nisi victoriam Cæsaris impatienter tulisset, và ở một chỗ khác, “non erat honestas turpia præcavens, sed infirmitas adversa non sustinens,” đó chỉ là một sự thiếu nhịn nhục kiêu ngạo, và sự chà đạp khốn khổ lên luật của bản tính: hơn nữa, ánh sáng của lý trí thật sự tạo ra nhiều đức hạnh đạo đức: vậy mà trong những điều này, nơi sức mạnh lớn nhất của nó nằm ở đó, nó quá yếu để nâng bất kỳ đức hạnh nào trong chúng lên vinh hiển của Đấng Tạo Hóa vĩ đại; do đó, như Thánh Augustine đã nhận xét, toàn bộ những đức hạnh ngoại đạo, vì thiếu một con mắt đơn nhất hướng về mục đích vĩ đại ấy, đều đầy dẫy sự tối tăm. Bấy nhiêu về sự yếu đuối của lý trí: ở phía bên kia, ánh sáng của đức tin có rất nhiều sức mạnh trong đó; điều này sẽ không, không thể bị giam cầm một cách thông thường, nó là một sự xức dầu thánh, và cuối cùng sẽ ở trên hết; nó là một công cụ mạnh mẽ nhờ đó Đức Thánh Linh nâng lòng lên đến sự tin và sự phó thác; một điều có nguồn gốc cao và hoạt động lớn, được sinh bởi Đức Chúa Trời và thắng hơn thế gian, (I Giăng 5:4); và vì ánh sáng của lý trí không thể nâng đỡ lợi ích của Đức Chúa Trời giữa loài người, ánh sáng siêu nhiên này đã đến để làm điều đó. Trong Hội Thánh sơ khai, trong khi ánh sáng này chiếu sáng rõ ràng, không có những điều như hình tượng hay hình ảnh bên ngoài; sau đó, khi nó suy giảm, những điều ấy len lỏi vào từng chút, trước hết vào những lá cờ, rồi vào các nhà thờ; và ở đó, trước hết chỉ để dạy dỗ, và sau đó để thờ lạy; nhưng tuy nhiên, tia lửa thánh này tự bày tỏ trong một số người, như trong Epiphanius, việc ông cắt bức màn; và Serenus, việc ông phá vỡ những hình ảnh; và sự ghê tởm sự thờ hình tượng của nhiều người khác; và điều ánh sáng siêu nhiên này làm trong các nhà thờ chống lại những hình tượng bên ngoài, thì nó cũng làm trong những tấm lòng chống lại những hình tượng bên trong: nó sẽ không cho phép một hình tượng nào đứng trong nơi bí mật: không một Ashteroth của sự giàu có, không một Venus của vui thích, không một Baal, một dục vọng thống trị và làm chúa trong lòng; mọi dục vọng được nuông chiều đều đứng trên ý chí chưa được soi sáng và chưa phó thác; và, sau khi đức tin đã thanh tẩy tấm lòng, nó phải nhường chỗ để Đức Chúa Trời lập ngai của Ngài ở đó. Tấm lòng thuần khiết mà các triết gia nói đến một cách ngẫu nhiên, như một nhà địa lý, về một terra incognita, đức tin bày tỏ rõ ràng, và thực hành cách thiết thực. Những sự bất lương và vô nhân tính mà lý trí không thể giữ khỏi luật pháp, đức tin quăng xa khỏi những Cơ Đốc nhân riêng tư, như bùn và đất bẩn thông thường của một thế gian gian ác: những đức hạnh đạo đức, mà lý trí không thể nâng lên vinh hiển của Đấng Tạo Hóa, đức tin làm cho thuộc linh bằng một ý định thuần khiết hướng về vinh hiển ấy. Thứ ba, Ánh sáng của lý trí ở một khoảng cách xa hơn với Đức Chúa Trời so với ánh sáng của đức tin, và do đó không thấy Ngài rõ ràng trong những công việc sáng tạo và quan phòng như đức tin thấy. Và trước hết về sự sáng tạo, dù nó là một tấm gương rõ ràng của quyền năng đời đời và thần tính, nhưng các triết gia, như bao nhiêu người xây Babel, bị rối loạn cách khốn khổ trong ngôn ngữ của họ về nó. Thales lấy mọi vật ra từ nước, như thể đó là nguồn phổ quát. Anaximines từ không khí, như thể bởi sự loãng ra và đặc lại của nó mọi vật được tạo ra. Hippasus và Heraclitus cho rằng, mọi vật đến từ một ngọn lửa hay sự chiến đấu nguyên thủy, mà bởi cái chết hay sự tắt đi của nó đã sinh ra mọi vật. Democritus và Epicurus khẳng định, thế gian được tạo ra bởi ngẫu nhiên; một sự tụ hội may mắn của các nguyên tử đã tạo nên nó như hiện nay. Pythagoras cho rằng mọi vật được sinh ra từ những con số, và sự hài hòa của chúng. Aristotle, hoàng tử của những người Peripatetic, khẳng định thế gian là đời đời. Plato chỉ quy sự đời đời cho vật chất; và trước ông, Anaxagorus là người đầu tiên thêm một tâm trí vào vật chất, nói rằng, “Omnia simul erant, deinde accessit mens, eaque composuit.” Ôi mê cung tối tăm và rối rắm của những ý kiến! Làm sao, hay bằng cách nào một người có thể tự giải thoát mà không có đức tin? “Bởi đức tin chúng ta hiểu rằng các thế gian đã được tạo nên bởi lời của Đức Chúa Trời,” (Hê-bơ-rơ 11:3). Nếu đức tin chỉ mở mắt nhìn vào chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, sự sáng tạo, trước kia tối tăm như sự hỗn độn, nay đều rõ ràng như ánh sáng. Tín đồ thấy Đức Chúa Trời trong mọi loài thọ tạo, không chỉ trong những miền vĩ đại của trời và đất, nhưng cũng trong những nguyên tử hay hạt nhỏ nhất của thiên nhiên. Ta Là, được khám phá ở bất cứ nơi nào có bất cứ điều gì của hữu thể: và về sự quan phòng, lý trí cũng không rõ ràng hơn giữa các triết gia về nó, so với về sự sáng tạo. Aristotle, cho rằng thế gian đời đời đến từ Đức Chúa Trời bởi sự phát xuất, như ánh sáng từ mặt trời, cũng phải cho rằng sự tiếp tục của nó cũng theo cách ấy, và không có một hành động tự nguyện nào, như sự quan phòng là. Đức Chúa Trời (ông nói) là Đấng vận động đầu tiên, Ngài vận động các tầng trời và những thân thể phụ thuộc khác; như vậy Đức Chúa Trời là nguyên nhân phổ quát, và mọi bánh xe trong thiên nhiên chuyển động dưới Ngài; chỉ những điều ngẫu nhiên, không nằm trong chuỗi nhân quả tự nhiên, theo Aristotle dường như không được Đức Chúa Trời quản trị. Epicurus, người làm cho thế gian bao gồm một sự tụ hội ngẫu nhiên của vô số nguyên tử nhỏ, không thừa nhận Sự Quan Phòng nào cả: Đức Chúa Trời sẽ không phá vỡ sự nghỉ ngơi và sự yên tĩnh thanh thản của Ngài với bất kỳ công việc trần thế nào; và thật vậy theo lý trí một thế gian được tạo ra bởi ngẫu nhiên phải được cai trị như vậy. Những người Khắc kỷ thay vì Sự Quan Phòng đã đưa vào một định mệnh, hay sự cần thiết tuyệt đối, xuất phát từ một chuỗi hay sự kết nối của các nguyên nhân, và trói buộc chính Đức Chúa Trời cũng như những điều khác. Plutarch thuật lại Timoleon đã được giải thoát cách kỳ lạ khỏi hai kẻ sát nhân như thế nào, thay vì thừa nhận một Sự Quan Phòng, lại ngạc nhiên về sự khéo léo của vận may. Không, lý trí thuần túy dễ làm giảm giá trị những công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời: như vậy một số người nói rằng Môi-se, thay vì chia biển, chỉ lợi dụng thủy triều thấp để đưa dân Y-sơ-ra-ên qua những chỗ nước cạn, khi nước thấp. Nhưng khi ánh sáng của đức tin đến, bàn tay của Đức Chúa Trời được thấy trong mọi điều, không chỉ trong những khoảnh khắc vĩ đại của thiên nhiên, nhưng ngay cả trong sự rơi của chim sẻ và việc đếm tóc. Bấy nhiêu về lý trí với tấm gương thọ tạo trước mặt nó; nhưng để tiếp tục. Thứ hai, Hãy lấy lý trí với tấm gương Kinh Thánh trước mặt nó, và ánh sáng siêu nhiên này vẫn vượt trên nó. Và ở đây trước hết tôi phải thừa nhận điều lý trí dưới ảnh hưởng của một phước lành chung có thể làm; rồi cho thấy, ánh sáng siêu nhiên vượt trội nó biết bao. Lý trí dưới ảnh hưởng của một phước lành chung có thể đạt được một kho tàng phong phú của học vấn con người, và như vậy khi đọc Kinh Thánh thánh khiết, có thể hiểu chúng cách phê phán bằng các ngôn ngữ, và cách phân biệt bằng thần học kinh viện, và bằng luận lý trong những hệ quả và kết nối, và bằng lịch sử trong một số phần tiên tri, và bằng tu từ học trong những ẩn dụ và hình bóng, và bằng những sách chú giải trong những chỗ sâu xa và khó khăn; và do đó nó có thể thu thập một khái niệm lớn lao về thần học, lớn hơn nhiều về phạm vi và chiều rộng so với tri thức của nhiều tín đồ chân thật. Nhưng sau tất cả tri thức khái niệm đạt được này, trong tín đồ chân thật tầm thường nhất vẫn có một ánh sáng cao hơn và thiêng liêng hơn, một điều vượt trên lý trí và khái niệm thuần túy; và điều này tôi sẽ chứng minh bằng nhiều cách. Thứ nhất, Ánh sáng của lý trí với mọi khái niệm thu thập được của nó chưa phải là một ánh sáng phù hợp với những điều của Đức Chúa Trời, là những điều chỉ được nhận biết cách thuộc linh bởi một ánh sáng siêu nhiên. Để làm rõ điều này, sẽ đáng để chúng ta xem xét chỗ danh tiếng ấy, (I Cô-rinh-tô 2); nơi đó Sứ đồ phân biệt rõ ràng hai loại người, người tự nhiên và người thuộc linh; và hai loại linh, linh của con người làm nên người tự nhiên, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm nên người thuộc linh; và hai loại đối tượng, những điều của con người, là đường lối tri thức cho người tự nhiên được ban cho một linh con người, và những điều của Đức Chúa Trời, là đường lối tri thức cho người thuộc linh được ban cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã đặt ra một cách khẳng định luận điểm này; người tự nhiên, psychikos anthropos, người thuộc về linh hồn, hay người chỉ có một linh hồn lý trí, không tiếp nhận ou dechetai như một chiếc bình đầy không có khả năng tiếp nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự ngu dại đối với người ấy, người ấy cũng không thể biết chúng, bởi vì chúng được nhận biết cách thuộc linh, (c. 14). Trong luận điểm này sứ đồ bởi psychikos, hay người thuộc về linh hồn, không có ý nói một người xác thịt, người đã làm hư hoại lý trí của mình bằng những sự nuông chiều xác thịt, vì khi ấy ông đã không phân biệt giữa người tự nhiên và người thuộc linh, nhưng giữa người xác thịt và người lý trí; ông cũng đã không phân biệt giữa linh của con người và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng giữa linh của con người, hay lý trí bị chìm trong những vui thích xác thịt, và linh của con người, hay lý trí giữ vị trí và thẩm quyền chính đáng của nó trên dục vọng xác thịt; sứ đồ ở đây cũng không có ý nói một người tự nhiên hay lý trí ngồi trong sự tối tăm ngoại đạo, không có Phúc Âm, vì ông nói, người tự nhiên không tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời; điều này hàm ý một sự dâng hiến Phúc Âm cho người ấy, và người ấy không tiếp nhận chúng, bởi vì chúng là sự ngu dại đối với người ấy; mà chúng không thể như vậy, nếu hoàn toàn không được biết; và, ông nói, người ấy không thể biết chúng; tại sao? không phải vì chúng không được trình bày ra bên ngoài, đó là trường hợp của người ngoại đạo, nhưng vì chúng được nhận biết cách thuộc linh. Nhưng sứ đồ ở đây bởi người tự nhiên hay người thuộc về linh hồn, có ý nói một người của lý trí, và lý trí ấy chưa bao giờ bị mất đi bởi những dục vọng xác thịt, và một người của lý trí với Phúc Âm được bày ra trước mặt người ấy; và như vậy kết luận của ông là thế này: Một người của lý trí với Phúc Âm trước mặt mình, không thể tiếp nhận hay biết những điều của Đức Chúa Trời. Nhưng bạn sẽ nói, nếu điều này là như vậy, làm sao một người của lý trí với Phúc Âm trước mặt mình, có thể đạt đến một khái niệm lớn lao về thần học như vậy, như đã thừa nhận trước đó? Tôi trả lời, chìa khóa để mở điều này ở trong bản văn, “Người tự nhiên không thể biết những điều của Đức Chúa Trời, bởi vì chúng được nhận biết cách thuộc linh.” Một người bởi lý trí, và kho học vấn của nó, có thể, khi đọc Kinh Thánh thánh khiết, thu thập một thế giới của những khái niệm, và như vậy biết những điều của Đức Chúa Trời cách khái niệm; nhưng người ấy không biết chúng cách thuộc linh, và do đó, không biết cách phù hợp với bản tính thuộc linh của chúng. Để mở điều này, chúng ta phải xem xét, rằng trong Kinh Thánh thánh khiết có một điều gì đó thuộc về con người, hay có thể được liệt kê trong số những điều của con người, như những chữ cái và những từ được tạo thành từ chúng, và những câu được tạo thành từ những từ; không phải như thể những điều này không được chính Đức Chúa Trời đọc ra cách chính xác, nhưng chúng chung cho những tác giả con người và phàm tục: tôi không có ý nói về sự thiêng liêng của nội dung, nhưng về những cụm từ và hình thức lời nói. Và trong chúng có một điều gì đó thiêng liêng, hay phải được tính trong số những điều của Đức Chúa Trời như chính những mầu nhiệm và những điều thuộc linh, được đại diện bởi những từ và cụm từ ấy. Tôi có thể minh họa sự phân biệt này thêm bằng lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Nếu ta đã nói với các ngươi những điều thuộc về đất, và các ngươi không tin, làm sao các ngươi sẽ tin, nếu ta nói với các ngươi những điều thuộc về trời?” (Giăng 3:12). Tôi xin hỏi, Đấng Cứu Thế chúng ta đã nói với họ những điều thuộc về đất nào? chẳng phải Ngài đang giảng ở đó về chủ đề thiêng liêng của sự tái sinh sao? Rất đúng; nhưng Đấng Christ đã nói với họ về sự tái sinh dưới bóng của một sự sinh ra và một cơn gió, và không theo bản tính thiên thượng và thuộc linh của nó trong chính nó. Như vậy những từ và cụm từ trong Kinh Thánh, vốn được sử dụng chung, như thể là những hình bóng và bóng dáng của con người; nhưng chính những mầu nhiệm và những điều thuộc linh thì hoàn toàn thiêng liêng. Nay, để áp dụng sự phân biệt này; lý trí được cải tiến, vươn tới những điều của con người như đường lối thích hợp của nó, có thể biết những từ, và những câu trong Kinh Thánh, và như vậy thu thập một khái niệm lớn lao về thần học: nhưng, trừ khi được Đức Thánh Linh soi sáng, là Đấng dò xét những điều của Đức Chúa Trời, nó không đi xa hơn đường lối của chính nó, nó không biết những điều thuộc linh cách thuộc linh. Lý trí không có ánh sáng của đức tin, Hãy lấy nó trong một người Do Thái tại một lễ hiến tế, và nó chỉ thấy hình bóng, chứ không thấy Đấng Christ trong đó. Hãy lấy nó trong một Cơ Đốc nhân tại Tiệc Thánh, và nó chỉ thấy những yếu tố bên ngoài, và không nhận biết thân thể của Chúa. Hãy lấy nó trong vị thầy giảng vĩ đại nhất, ngồi với Kinh Thánh trước mặt mình, và nó chỉ thấy chúng trong vỏ hay chữ viết, chứ không trong mầu nhiệm. Và không có gì lạ, vì ngay cả trong những khoa học thông thường cũng có thể như vậy; một người có thể giải thích và biết ngữ pháp của một nguyên tắc trong Euclid, vậy mà vẫn không biết ý nghĩa toán học của nó; huống chi trong những lẽ thật thiêng liêng một người có thể không biết cách thuộc linh, người biết rất nhiều cách chữ nghĩa. Do đó, mọi học giả có thể làm tốt trong việc học của mình khi làm như Zuinglius đã làm, người, sau khi đã đạt đến nghệ thuật và ngôn ngữ, vẫn khi đọc Kinh Thánh thánh khiết đã ngước nhìn lên trời. Còn về vị thầy vĩ đại, Đức Thánh Linh, khi Ngài đến trong sự soi sáng siêu nhiên, khi ấy chúng ta biết những điều của Đức Chúa Trời, không phải bởi linh của chính chúng ta, nhưng bởi linh của Đức Chúa Trời; chính linh thở trong Kinh Thánh, chiếu sáng trong lòng. Do đó những điều thuộc linh được nhận biết cách thuộc linh, bởi một ánh sáng phù hợp với bản tính của chúng; Thánh Linh “tôn vinh và bày tỏ Đấng Christ,” như cách diễn đạt là, (Giăng 16:14). Những lẽ thật thánh như thể được biến hóa và được bày tỏ trong vinh hiển, trước kia chỉ được thấy trong xác thịt hay sự yếu đuối của chữ viết; Thần tính lấp lánh ra trong vẻ đẹp và sự sáng chói thuộc linh của những mầu nhiệm Kinh Thánh, trước kia chỉ xuất hiện trong nhân tính của những từ và cụm từ. Nay trời mở ra, và ân điển tự do đi qua trước mặt chúng ta, sự bí mật của Chúa ở với chúng ta, và chúng ta thuộc về hội đồng riêng tư của Ngài. Đây là sự khác biệt đầu tiên và cơ bản, lý trí với mọi khái niệm thu thập được của nó không phải là một ánh sáng phù hợp với những điều thuộc linh, nhưng ánh sáng của đức tin thì phải: từ điều này mọi điều khác đều bắt nguồn. Thứ hai, Lý trí thuần túy đào trong chữ viết của Kinh Thánh, chỉ đạt đến những khái niệm và bóng dáng của tri thức; và dù những điều này như cát trên bờ biển, chúng chỉ là một hình thức của tri thức, (Rô-ma 2:20); nhưng khi ánh sáng của đức tin đến, có sự khôn ngoan vững chắc, (Châm Ngôn 3:21); hay, như từ nguyên bản là, bản chất; một điều không thể được tạo thành từ những khái niệm thuần túy, hơn là một thân thể có thể được tạo thành từ những bóng dáng. Đức tin là bản chất hay sự tồn tại vững chắc của những điều đang trông mong, (Hê-bơ-rơ 11:1). Không có nó, những khái niệm và tri thức chữ nghĩa không có nền tảng vững chắc trong lòng; thế giới thuộc linh, như thể bị mất đi; Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng chỉ là những khái niệm. Nhưng ngay khi đức tin đến và làm cho ngày bừng sáng trong lòng, thế giới thuộc linh tồn tại lại cách mới mẻ. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và Đấng Christ là Đấng Christ, và thiên đàng là thiên đàng đối với linh hồn, tất cả chúng đều được đức tin làm cho thành hiện thực; có một kho báu tốt trong lòng, vững chắc hơn nhiều so với nghệ thuật, và ngôn ngữ, và những khái niệm trường học có thể tạo ra. Thứ ba, Lý trí, với những khái niệm của nó, chỉ đạt đến một tri thức được gọi là tri thức cách sai lầm, vì nó không biết những điều của Đức Chúa Trời như chúng được đề xuất để được biết; những điều ấy được đề xuất để được biết, không phải như những khái niệm thuần túy, nhưng như những điều thực tiễn: trước hết phải được chọn, được yêu, được ôm lấy, và được thực hành; nhưng nó chỉ biết chúng cách khái niệm, chứ không cách thực tiễn. Tri thức ấy, trong khi đúng về mặt nội dung, có một sự dối trá bí mật trong đó; như vậy sứ đồ nói; “Kẻ nào nói, tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong kẻ ấy,” (I Giăng 2:4). Lẽ thật không ở trong người ấy theo cách thực tiễn, để cân bằng ý chí và tình cảm với sự xuất sắc của những điều được biết; nhưng ngay khi đức tin đến, những điều ấy được biết như chúng được đề xuất để được biết, như những điều thực tiễn để được áp dụng trong lòng và đời sống. Ánh sáng siêu nhiên tiêu hóa những lẽ thật thành máu và linh, và biến những mầu nhiệm thành sự tin kính. Nó biết luật pháp và Phúc Âm trong xu hướng thật của chúng, là sự thánh khiết; không thánh khiết là làm nổ tung và phàm tục hóa ý nghĩa của cả hai. Thứ tư, Tri thức khái niệm thuần túy thu thập bởi lý trí không có sự sống hay cảm giác thuộc linh trong đó, nó không có sự sống trong đó; những khái niệm thuần túy chỉ là một đức tin chết, nhưng đức tin là một khái niệm sống. Trong một kẻ không tin, những khái niệm đều chết, không đem lại một mạch đập nào của những tình cảm thánh, hay chuyển động của sự vâng lời thật, chúng đều bị chôn trong một ngôi mộ của sự hư hoại và bị phủ trong bụi của những điều thuộc về đất: nhưng ngay khi đức tin đến, có một sự sống lại trong linh hồn, những khái niệm trước kia chết nay thức dậy khỏi bụi, và sống lại trong sự sống và quyền năng; mọi lẽ thật sống trong lòng, và nảy mầm thành tạo vật mới. Tri thức siêu nhiên này là một nguồn sự sống, (Châm Ngôn 14:22); và mọi hành động sống động của ân điển đều tuôn chảy từ đó. Không, như Đấng Cứu Thế chúng ta nói với chúng ta, “đó là sự sống đời đời,” (Giăng 17:3); thiên đàng hừng sáng và xuất hiện trong đó. Tri thức khái niệm thuần túy không có cảm giác thuộc linh trong đó; người chưa được tái sinh, với mọi khái niệm của mình, nằm như một người trong cơn mê man, không bao giờ cảm thấy sức nặng của tội lỗi và cơn thịnh nộ, dù nặng hơn đá và núi; cũng không thật sự, nếm sự ngọt ngào của Đấng Christ và ân điển, dù vượt xa mọi điều trong thiên nhiên về sự ngọt ngào vô hạn. Nhưng ngay khi đức tin đến, có mọi giác quan của con người bên trong, một sự thấy Mặt Trời của sự công chính, một sự nghe những quyến rũ ngọt ngào của ân điển Phúc Âm, một sự ngửi mùi hương của Đấng Christ, và sự xức dầu thánh; một sự nếm biết Chúa tốt lành và nhân từ như thế nào, và một sự chạm vào và cầm lấy lời của sự sống. Những nhà giải phẫu học uyên bác tò mò dò xét vào đầu để tìm ra commune sensorium, nơi mọi loài và hình ảnh của những điều cảm nhận được gặp nhau. Trong người thuộc linh, đức tin là một giác quan phổ quát, tiếp nhận mọi loài và hình ảnh của những điều thuộc về trời vào trong lòng. Junius uyên bác, với mọi khái niệm của mình, khi đến nhà của một người nông dân nghèo, và nghe ông nói cách ấm áp và cảm động về Đấng Christ, ngay lập tức nghĩ rằng tôn giáo còn hơn là một khái niệm; và do đó khi tự phản chiếu, ông đã quay về với Đức Chúa Trời, và không nghi ngờ gì đã tìm thấy bởi kinh nghiệm, rằng đức tin đầy dẫy sự sống và cảm giác hơn nhiều so với khái niệm thuần túy. Thứ năm. Tri thức khái niệm thuần túy được lý trí thu thập làm phồng lên, như thể có một ít chất độc của con rắn trong đó, nó thổi tấm lòng lên thành những phản chiếu kiêu ngạo. Bonaventure để giữ tâm trí mình khỏi sưng lên, thường quét phòng và rửa chén bát. Tôi cho rằng đó là, để những khái niệm trường học của ông không sưng lên và tạo thành một khối u trong lòng ông. Nhưng ánh sáng của đức tin là một điều làm cho khiêm nhường. Nếu nó bước vào bên trong bức màn, và thấy Đức Chúa Trời trên ngai của Ngài, nó kêu lên như tiên tri Ê-sai, “Khốn cho tôi, tôi chết mất.” Nếu nó bay lên Si-na-i, và thấy những tiếng sấm và chớp của luật pháp rực lửa, nó đặt linh hồn vào một cơn run rẩy. Nếu nó đi hành hương đến Đồi Sọ, và ở đó ngắm nhìn Đấng Christ bị đóng đinh, nó rất hạ thấp, cúi tấm lòng xuống dưới lương tâm về tội lỗi. Nếu nó nhìn vào bên trong tấm lòng, và ở đó thấy những sự hư hoại bẩn thỉu và xấu xa trong mọi góc, nó sẽ làm cho khiêm nhường hơn nhiều so với việc quét và rửa của Bonaventure. Và lý do của sự khác biệt này là, những khái niệm thuần túy chỉ là dòng dõi và kết quả của lý trí của chính chúng ta, và do đó chúng ta dễ quý mến và nâng niu chúng. Nhưng ánh sáng siêu nhiên đến từ trên cao, và được dẫn vào với một thứ uy nghi, và do đó làm cho khiêm nhường và khiến chúng ta sấp xuống và nói, Đức Chúa Trời thật ở trong đó. Thứ sáu, Tri thức khái niệm thuần túy chỉ là bề ngoài, một tia chớp rồi tan đi, một sự nếm nhẹ, như đã ở trong những kẻ bội đạo ấy, (Hê-bơ-rơ 6:5); một lời được gieo nhưng không bén rễ, như ở trong đất đá sỏi, (Ma-thi-ơ 13:21). Nhưng ánh sáng của đức tin là một điều khác, nó là lẽ thật trong những phần ẩn giấu, (Thi Thiên 51:6); sự khôn ngoan bước vào trong lòng, (Châm Ngôn 2:10); và một lời được ghép vào hay được nhập vào tâm trí, (Gia-cơ 1:21). Như một phụ lục cho sự khác biệt này, tôi có thể thêm một điều khác; những khái niệm thuần túy, chỉ là những điều bề ngoài trôi nổi trong não, không thiết lập tấm lòng trong tôn giáo như ánh sáng siêu nhiên là ánh sáng hòa trộn thân mật với tấm lòng. Do đó nhiều hoàng tử và vĩ nhân của chữ nghĩa đã bị bệnh với những chai trí tuệ, và đã lảo đảo cách đáng xấu hổ lên xuống trong những điều khoản của đức tin. Một số vấp ngã trong bùn của chủ nghĩa Pelagius thô thiển, và những người khác lăn trong mương của chủ nghĩa Socinus hôi thối; đối với họ Thần tính của Đấng Christ chỉ là somnium Athanasii, và tội tổ tông chỉ là Augustini figmentum; những sự mửa ra kinh khủng như vậy từ những miệng uyên bác đã được thực hiện trên vinh hiển của tôn giáo. Và không có gì lạ, vì người theo khái niệm thiếu tình yêu của lẽ thật ấy, là thuốc giải chống lại những sai lầm, và lương tâm thuần khiết ấy, là tủ chứa những mầu nhiệm thiêng liêng. Ngược lại, ánh sáng siêu nhiên là một điều thiết lập hơn: sứ đồ gọi nó là stereoma pisteos, bầu trời vững chắc của đức tin, (Cô-lô-se 2:5); mọi lẽ thật thiên thượng ở đó như bao nhiêu ngôi sao cố định trong quỹ đạo của chúng. Gerson thuật lại câu chuyện này, “Một người bị những nghi ngờ trong những điều khoản của đức tin làm phiền, cuối cùng đã đạt đến một sự chắc chắn như vậy trong chúng, đến nỗi ông không còn nghi ngờ chúng hơn là nghi ngờ chính đời sống của mình; và điều này ông có được,” ông nói, “Non ex ratione aut demonstratione, sed ex humiliatione ac admirabili quâdam Dei illuminatione à montibus æternis.” Mọi ân điển, vì thiêng liêng, đều có một tính chất thiết lập, và trong số đó, ánh sáng của đức tin cũng vậy, bởi vì nó đến từ những núi đời đời. Thứ bảy, Những khái niệm thuần túy rất dễ bốc lên thành những sự tinh vi và những tò mò hư ảo. Một trường hợp danh tiếng về điều này chúng ta có trong những nhà kinh viện, mà sách của họ là nhà của con nhện, được làm từ những mạng nhện và những sự tinh vi mịn màng, và những điều ấy được kéo lên vào cung điện của vị vua trên trời, và ở đó buộc chặt vào những điều không thể nói ra của Đức Chúa Trời và Ba Ngôi thánh, như thể những điều này có thể được gói trong những bản chất của lý trí và triết học; đến nỗi một vị mục sư uyên bác, giật mình trước sự hư ảo táo bạo này, nói rằng, ông đọc những nhà kinh viện về những điều như vậy, như ông nghe người ta thề hay lấy danh Đức Chúa Trời cách vô ích, tức là hiếm khi, miễn cưỡng, và với sự kinh hãi. Và Capito uyên bác, người đã tuyên xưng thần học kinh viện, đã sớm mệt mỏi với nó, bởi vì có subtilitatis multum, utilitatis parvum được tìm thấy trong đó. Nhưng ánh sáng siêu nhiên không bốc hơi lên thành những sự tinh vi và những câu hỏi tò mò, nhưng ảnh hưởng xuống vào ý chí và tình cảm, Nó đem ngày của quyền năng vào trong lòng, và làm nên một dân sẵn lòng; sự xức dầu thánh nhỏ giọt từ đầu xuống lòng, và làm cho mọi sự bùng cháy với tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ và những điều thuộc về trời: sự khôn ngoan nói những điều xuất sắc, (Châm Ngôn 8:6); hay, như nguyên văn là, nó nói những điều của hoàng tử hay những điều cao quý, những điều thánh là như vậy trong chính chúng.

Nhưng khi chúng được đức tin tiếp nhận, chúng có một quyền năng mạnh mẽ trong linh hồn. Mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham, bước vào bởi đức tin, đã tác động xuống vào ý chí của ông, và ông đã dâng Y-sác của mình. Lời cảnh báo của Đức Chúa Trời cho Nô-ê, bước vào bởi đức tin, đã tác động xuống vào sự kính sợ của ông, và ông đã chuẩn bị một chiếc tàu. Lời tác động cách hiệu quả trong những người tin, làm đầy người bên trong bằng những tình cảm thánh, và người bên ngoài bằng những bông trái thánh. Tôi sẽ kết luận sự khác biệt này bằng một ví dụ tuyệt vời của một vị mục sư xứng đáng; Một đứa trẻ và một người lớn cùng đi vào một cánh đồng ngô, đứa trẻ đem lòng yêu những cỏ dại xanh và đỏ, nhưng người lớn thì vì ngô vững chắc: một người chỉ có những khái niệm đem lòng yêu những tò mò và những suy đoán tinh vi, nhưng một người có ánh sáng siêu nhiên thì vì những lẽ thật thuộc linh và thực tiễn trong Kinh Thánh: đây là ngô mà linh hồn người ấy phải sống nhờ, trong khi những điều khác chỉ là những sự vui mắt, và để trưng bày. Bấy nhiêu tôi đã nói ánh sáng siêu nhiên này là gì. Nay tôi sẽ tiến đến cho thấy nó là cần thiết cho đức tin; và điều này sẽ xuất hiện trong những điều cụ thể sau đây: — Thứ nhất, Trừ khi một người biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, người ấy không thể tin; làm sao người ấy có thể nương dựa trên lời chứng của Đấng mà người ấy không biết là có hữu thể? Mệnh đề này, Deus est, theo Aquinas, là phần mở đầu của đức tin: không, trong sứ đồ, đó là đức tin nền tảng đầu tiên, “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời, phải tin rằng Ngài hiện hữu,” (Hê-bơ-rơ 11:6). Nhưng bạn sẽ nói, Cần gì ánh sáng siêu nhiên cho điều này? Bản tính và lý trí làm cho điều này được biết; và, thật vậy, chúng làm như vậy, nhưng yếu ớt đến nỗi không nâng bất kỳ năng lực nào trong con người sa ngã lên đến Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình. Ánh sáng tự nhiên chưa bao giờ bày tỏ một Đức Chúa Trời như vậy để nâng tình yêu của người ấy ra khỏi thế gian hư ảo này, cũng không nâng đức tin của người ấy ra khỏi những sự tin cậy vào loài thọ tạo lên đến Đức Chúa Trời. Do đó nguyên tắc đầu tiên này phải được thấy bởi một ánh sáng siêu nhiên, vốn thật sự là một loại ánh sáng trung gian giữa ánh sáng của vinh hiển ở trên, và ánh sáng của bản tính ở dưới: nó thấy Đấng vô hình, không như những thánh đồ phước hạnh thấy Ngài trong sự hiện thấy thiên thượng, cũng không như những người tự nhiên thuần túy thấy Ngài bởi những tia lấp loé của lý trí, nhưng theo một cách trung gian của sự soi sáng nhân từ. Đấng Cứu Thế chúng ta gọi điều này là “sự sống đời đời,” (Giăng 17:3); thiên đàng hừng sáng trong đó, và bản tính được soi sáng bởi nó. Thứ hai, Như bước đầu tiên của tri thức hướng đến đức tin là, Deus est; thì bước thứ hai là, Deus verax, Đức Chúa Trời là chân thật, phải, là chính lẽ thật, và là lẽ thật nguyên mẫu đầu tiên, lời chứng của Ngài không thể sai lầm, và mọi lời của Ngài đều là Phải, và A-men. Trừ khi điều này được biết, một người không thể tin Ngài là một Đức Chúa Trời; tín đồ đóng ấn của mình, rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Và, nếu người ấy không biết điều đó, ấn của người ấy sẽ đóng trên một tờ giấy trắng: và dù ánh sáng tự nhiên bày tỏ lẽ thật và sự chân thật của Đức Chúa Trời, nhưng, như tôi đã nói trước, cách yếu ớt; và do đó ánh sáng siêu nhiên là cần thiết. Thứ ba, Bước thứ ba của tri thức hướng đến đức tin là, Deus dixit, seu revelavit, Đức Chúa Trời đã phán hay đã bày tỏ chính mình trong Kinh Thánh. Đây là chính những lời và lời chứng của chính Đức Chúa Trời. Nếu một người biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và là chân thật, nhưng, trừ khi người ấy biết rằng Đức Chúa Trời đã phán trong lời, rằng ở đó có chính lời chứng của Ngài, người ấy không thể tin. Nếu chúng ta hỏi một người, Tại sao bạn tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của thế gian? sẽ không phải là một câu trả lời hợp lý cho người ấy khi nói, Tôi tin điều đó, bởi vì Đức Chúa Trời là chân thật. Không; dù Đức Chúa Trời là lẽ thật vô hạn đầu tiên, nhưng, trừ khi Ngài phán và làm chứng như vậy, điều đó không thể được tin dựa trên lời chứng hay thẩm quyền của Ngài; câu trả lời thỏa đáng duy nhất là thế này, Tôi tin điều đó, bởi vì Đức Chúa Trời, là Đấng chân thật, đã phán và bày tỏ điều đó. Điều cần thiết cho đức tin, là biết Kinh Thánh thánh khiết là lời và lời chứng của Đức Chúa Trời; rằng Đức Chúa Trời phán và bày tỏ chính mình trong chúng, và điều này không thể được biết mà không có ánh sáng siêu nhiên. Để giải thích điều này, tôi sẽ đặt ra hai điều. Thứ nhất, Trong Kinh Thánh thánh khiết có những kriteria, hay những dấu hiệu bên trong, nhờ đó có thể biết rằng Kinh Thánh là lời và lời chứng của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Những kriteria này, hay những dấu hiệu bên trong, không thể được biết mà không có ánh sáng siêu nhiên. Thứ nhất, Trong Kinh Thánh thánh khiết có những dấu hiệu hay đặc điểm nhờ đó chúng tự bày tỏ là chính lời của Đức Chúa Trời, ngay như mặt trời tự bày tỏ bởi ánh sáng của chính nó. Có một sự uy nghi trong phong cách; sách hay bài viết nào từng chạy theo một dòng như vậy, như “Chúa phán như vầy”? ở đâu, trước khi nó ở đó, từng có một luật phổ quát nào được ban cho toàn nhân loại, vua và người ăn xin, không phân biệt? ai từng trước đó ra lệnh vâng lời, với hình phạt là những cực hình đời đời trong một thế giới khác, hay lôi cuốn sự vâng lời bằng những lời hứa về vinh hiển đời đời ở đó? Luật pháp rực lửa mang theo một sự kính sợ với nó, như thể những tiếng sấm và chớp của Si-na-i vẫn chưa qua: và trong Phúc Âm, vương quốc thiên đàng đến gần và tự mở ra cho những tín đồ, như thể trong những tia lấp lánh của vinh hiển. Lại nữa, có một kho báu của những mầu nhiệm thiêng liêng, liên quan đến Ba Ngôi thánh. Bản tính câm lặng, nhưng Kinh Thánh nói ra; lý trí chỉ là một đứa trẻ nhỏ, và không thể vượt qua vực thẳm vô hạn này, trừ khi đức tin trong lời đỡ nó trên lưng và mang nó qua. Về sự nhập thể ấy của Con Đức Chúa Trời, chưa bao giờ một người tự nhiên nào mơ đến, hay thậm chí khởi lên một ý tưởng về nó; nhưng trong Kinh Thánh, điều này và mọi đoàn mầu nhiệm trong sự cứu chuộc của chúng ta, bùng ra trong vinh hiển của chúng. Cuốn sách ấy, có những mầu nhiệm như vậy và tương tự, vượt xa vô hạn mọi tư tưởng và lý lẽ của con người, bởi chúng cho thấy rằng nó đến từ lòng của chính Đức Chúa Trời. Lại nữa, có một sự thuần khiết vô song trong đó, như không nơi nào khác có thể tìm thấy. Mặt trời này không có vết nào trong đó, viên kim cương này không có tì vết nào trong đó, không có gì thuộc về đất hay xác thịt trong tác phẩm thiên thượng này, suốt thời gian nó đã đứng trên thế gian: không một hạt bụi hay cặn bã nào có thể tìm thấy trong đó, cũng chưa bao giờ có; nó cũng sẽ không cho phép lỗi nhỏ nhất trong con người: Trong sự thuộc linh thuần khiết của nó, nó đặt một sợi xích trên chính những tư tưởng và những chuyển động đầu tiên của tội lỗi, và truy tìm tội lỗi đến tổ đen của sự hư hoại trong bản tính đã sa ngã; nó kêu gọi một tấm lòng thuần khiết, được tạo nên từ trời, trong sự tái sinh và sự sáng tạo mới, và những sự sinh ra cao quý nhất của lý trí và đạo đức sẽ không đáp ứng được. Những điều như vậy thậm chí không được nhắc đến trong những bài viết của những nhà hiền triết của thế gian. Plato và Aristotle chưa bao giờ đạt đến những khái niệm như vậy. Hơn nữa, nó có một hiệu năng kỳ diệu trên những tấm lòng của loài người; nó nhìn vào tủ kín trong cùng và phòng ẩn náu của tấm lòng; và, như Đấng Christ, nó đến và đứng giữa lòng: khi mọi cánh cửa bị đóng bởi sự cứng đầu và sự không tin, nó đánh thức và báo động tội nhân đang ngủ, và tạo ra những ấn tượng và những vết thương sâu trong lương tâm, đến nỗi rõ ràng xuất hiện không kém gì cánh tay của Đức Chúa Trời đã ở trong đó. Nó Phúc Âm hóa tấm lòng, và biến nó thành bản tính của chính nó, để nó có thể là một đền thờ cho linh ấy vốn thở trong Phúc Âm. “Nó an ủi tấm lòng, và làm đầy nó bằng niềm vui không thể nói ra và đầy vinh hiển.” Chỗ ấy (Rô-ma 1:17), đối với Luther, là porta Paradisi, cửa của Thiên Đàng; và chỗ ấy (I Ti-mô-thê 1:15), là một biển ngọt ngào đối với Bilney thánh: những hoạt động như vậy vượt trên phạm vi của bản tính, và nói lên không kém gì nguồn gốc thiêng liêng của nó. Cuối cùng, để không kể thêm nữa, chính cốt truyện và mục đích của Kinh Thánh là thiêng liêng cách siêu việt; mọi đường nét thánh đều chạy vào thần tính trung tâm ấy, rằng Đức Chúa Trời phải được tôn cao, và con người phải bị hạ thấp. Ôi! nó kêu gọi thứ tự chối mình như thế nào? nó lao nhọc biết bao để làm cho chúng ta mất cái tôi, và như thể làm cho chúng ta không còn là con người nữa, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi người? Ở đó lý trí, là một viên ngọc đẹp như vậy, phải che phủ vẻ đẹp của nó trong sự thừa nhận sự ngu dại của chính nó, và dâng chính mình để được thắp sáng lại từ trời. Ý chí, là một nữ hoàng tự do như vậy, phải bỏ vương miện của nó trong sự xưng nhận sự nô lệ thuộc linh của nó, và dâng chính mình để được ân điển làm cho tự do. Con người không còn phải là một con người trong chính mình nữa, nhưng là một con người trong Đấng Christ, được mặc trong một sự công chính tốt hơn, và được hành động bởi một linh cao hơn linh của chính mình. Và nó mở ra vinh hiển, và phô bày huy hiệu của Đức Chúa Trời như thế nào? Nó bày tỏ Ngài cách tuyệt vời trong mọi thuộc tính của Ngài như thế nào? Sự đời đời của Ngài là tảng đá của các đời; sự bất biến của Ngài là một mặt trời không thay đổi và không thể chuyển đổi; sự công chính của Ngài như những núi lớn; những sắc lệnh và sự phán xét của Ngài là một vực sâu vĩ đại; sự thương xót của Ngài là một vinh hiển; một khối giàu có không bao giờ có thể kể hết; sự thánh khiết của Ngài như ánh sáng thuần khiết không pha trộn; sự công chính của Ngài như ngọn lửa thiêu đốt không thể dập tắt; tóm lại, ở đó mọi vinh hiển của những thuộc tính của Ngài đi qua trước mắt tín đồ: một cuốn sách như vậy hẳn phải là thiêng liêng. Thứ hai, Những dấu hiệu hay đặc điểm này trong Kinh Thánh không thể được biết mà không có ánh sáng siêu nhiên. Lý trí thuần túy không tiếp nhận chúng; như đứa trẻ Sa-mu-ên, nó nghe một giọng nói, một âm thanh của những lời, nhưng nó không biết đó là Chúa: đến nỗi một số người đã khinh thường Kinh Thánh. Politianus nói, rằng ông chưa bao giờ dành thời gian vô ích hơn là khi đọc chúng; và Julian, rằng có chất liệu tốt trong những bài thơ của Pindar, như trong những Thi Thiên của Đa-vít. Nếu họ đã biết lời hay lời chứng của Đức Chúa Trời trong chúng, họ đã không đóng đinh chúng bằng những lời phạm thượng khốn khổ của họ: nhưng khi ánh sáng của đức tin đến, Kinh Thánh xuất hiện không chỉ trong những chữ cái và từ ngữ, nhưng trong những đặc điểm thiêng liêng và thiên thượng, và bởi những điều này nó tự làm chứng cho chính nó; rằng nó là lời của Đức Chúa Trời. Có một nguyên nhân kép của đức tin, một nguyên nhân hiệu quả, và một nguyên nhân khách quan: nguyên nhân hiệu quả là Đức Thánh Linh soi sáng sự hiểu biết và vận động ý chí; và nguyên nhân khách quan, là chính Kinh Thánh, bởi ánh sáng và sự uy nghi bẩm sinh của chính nó bày tỏ thần tính của nó cho linh hồn được soi sáng. Tertullian, có ánh sáng thánh này trong mình, đã tôn thờ sự đầy đủ của Kinh Thánh. Thánh Augustine dường như bị đưa đến sự thán phục với sự thuần khiết của nó, vì nó không thừa nhận thậm chí một lời nói dối vì nghĩa vụ. Bất cứ nơi nào ánh sáng siêu nhiên đến, Kinh Thánh tự bày tỏ là thiêng liêng. Thứ tư, Bước thứ tư của tri thức, hướng đến đức tin, là Deus revelavit evangelium, Đức Chúa Trời đã bày tỏ một Phúc Âm, một con đường cứu rỗi, và hạnh phúc đời đời. Đức tin, như tôi sẽ cho thấy sau này, không phải là một sự tin thuần túy vào lời chứng thiêng liêng, nhưng là một sự phó thác lệ thuộc cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và đến sự phó thác này không ai đạt đến, trừ khi người ấy trước hết thấy một sự xuất sắc tột đỉnh vượt trội trong Phúc Âm, vượt hơn thế gian và mọi dục vọng của nó, và thật sự tin rằng ở đó, và chỉ ở đó, là con đường của sự sống và hạnh phúc: và thấy và tin như vậy là vượt trên đường lối của lý trí, và mọi khái niệm thu thập được của nó. Người tự nhiên, giữa mọi khái niệm của mình, mang một cái cân giả trong lòng, khiến như thể mọi hư ảo tầm thường đều nặng hơn Đức Chúa Trời và Đấng Christ và những điều thuộc về trời; và trong khi cái cân như vậy, người ấy không thể phó thác: và nó sẽ như vậy, cho đến khi ánh sáng siêu nhiên đến, khi ấy, và không phải cho đến khi ấy, cái cân mới quay lại bởi một sự đánh giá đúng đắn về Phúc Âm, và những lời hứa của nó. Thánh Linh soi sáng, chứ không phải lý trí con người, lấy những điều của Đấng Christ, và bày tỏ chúng trong vinh hiển của chúng, (Giăng 16:14). Và theo cách này Đức Chúa Trời tác động tấm lòng đến sự phó thác.

CHƯƠNG III

Về phần thứ hai của đức tin quý báu, sự tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh — Đó là thứ đức tin như thế nào, và những hệ quả của nó, hướng đến một sự phó thác thánh.

BẤY nhiêu về điều đầu tiên trong đức tin, sự soi sáng siêu nhiên. Nay tôi tiến đến điều thứ hai, Một sự tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: và ở đây tôi không cần dùng lời để chứng minh sự tin này là một thành phần trong đức tin, vì đức tin trong khái niệm ngữ pháp của nó, không gì khác hơn là một sự tin vào một lời chứng; và, được áp dụng cho Đức Chúa Trời, nó là một sự tin vào lời chứng của Ngài trong Kinh Thánh. Tôi chỉ sẽ mở ra hai điều; thứ nhất, sự tin vào lời chứng thiêng liêng trong Kinh Thánh này là thứ đức tin như thế nào: và rồi, những hệ quả của nó là gì hướng đến sự phó thác. Thứ nhất, Sự tin này là thứ đức tin như thế nào. Và điều này tôi sẽ giải thích trong những điều cụ thể này. Thứ nhất, Sự tin này là thiêng liêng, và phù hợp với lời chứng thiêng liêng. Lời chứng như thế nào, thì ratio credendi phải như vậy: Kinh Thánh là một lời chứng thiêng liêng, phải được tin vì chính chúng, bởi vì thẩm quyền thiêng liêng được đóng dấu trên chúng. Như vậy những người Tê-sa-lô-ni-ca đã tiếp nhận lời, “Không phải như lời của con người, nhưng, như nó thật là, lời của Đức Chúa Trời.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13); họ đã đặt lẽ thật thiêng liêng vào trong một đức tin thiêng liêng, là một sự tiếp đón phù hợp. “Humana omnia dicta testibus egent, Dei autem sermo ipse sibi testis est,” Salvian nói; những lời của con người cần nhân chứng, nhưng những lời thiêng liêng mang lời chứng của chính chúng trong chính chúng. Tin Kinh Thánh bởi vì Đức Chúa Trời phán trong chúng, là một đức tin thiêng liêng, nhưng tin chúng dựa trên bất kỳ lý do nào khác, là thấp hơn thẩm quyền thiêng liêng của chúng, và chỉ là một đức tin của con người. Ví dụ, tin Kinh Thánh vì lời nói của người đàn bà, vì lời chứng của Hội Thánh, chỉ là một đức tin của con người, vì nó đứng trên không một điểm tựa nào cao hơn một lời chứng của con người, và do đó chỉ có thể là một đức tin của con người. Ở đây nhà Dòng Tên tinh vi sẽ giúp người theo Giáo hoàng ra khỏi một ngõ cụt: đức tin ấy (ông nói) được giải quyết vào thẩm quyền của Hội Thánh là, “neque purè divina, neque purè humana, sed quasi media inferioris cujusdam ordinis;” nhưng học giả Pemble nói gì với ông? Đúng như người ta thường nói khi họ không biết nói gì; nó là quasi, và aliquomodo, và alicujus generis, nó là một cái gì đó, nếu họ có thể nói là gì; ông nói như vậy. Rõ ràng không nghi ngờ gì, rằng đức tin nào gọi bất kỳ người nào là thầy trên đất, và tập trung vào một lời chứng của con người, như lời chứng của Hội Thánh, được tạo thành từ những con người, hẳn phải là, không thể là gì khác hơn là của con người. Thật vậy, lời chứng của Hội Thánh có thể ở inter motiva fidei, nhưng (nếu đức tin là thiêng liêng) nó không thể ở inter formales rationes fidei. Một người trong mê cung tối tăm của bản tính có thể được dẫn ra bởi ngọn đèn của Hội Thánh, nhưng khi người ấy ra ngoài, người ấy thấy mặt trời bởi ánh sáng của chính nó, người ấy tin Kinh Thánh vì thần tính của chính chúng, dù per ministerium ecclesiæ, nhưng không propter authoritatem ecclesiæ. Đức tin thiêng liêng có thầy của nó trên trời, và hồ sơ của nó trên cao. Thứ hai, Điều tiếp theo sau điều kia, sự tin này là một điều chắc chắn và vững vàng, bởi vì được xây dựng trên thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh; “Chúng tôi tin và chắc chắn,” Phi-e-rơ nói, (Giăng 6:69). Không có gì trên đất có thể làm cho chúng ta chắc chắn về những điều như đức tin vào lời chứng thiêng liêng. Julian kẻ bội đạo, tự hào về học vấn ngoại đạo, đã chế giễu những Cơ Đốc nhân bởi vì mọi sự khôn ngoan của họ chỉ ở trong một từ ấy, credo, tôi tin; nhưng đức tin thiêng liêng, dù có lời chế nhạo phàm tục của ông, có nhiều sự chắc chắn và sự chắc chắn thật trong đó hơn mọi khoa học trên thế gian; vì nó thấy những điều trong lumine veritatis primæ, trong ánh sáng của lẽ thật đầu tiên, và ngồi ngay trong chiếc ghế không thể sai lầm; đến nỗi non potest subesse falsum, một sự dối trá không thể ở dưới nó; và gắn tấm lòng vào lẽ thật theo cách ấy, đến nỗi, như nhà kinh viện có, những tín đồ chân thật, “nec per argumenta, nec per tormenta, nec per blandimenta inclinari possunt, ut veritatem saltem ore tenus negent,” không gì có thể khiến họ quay khỏi lẽ thật. Đức tin là một điều mạnh mẽ như vậy, khi nó được đặt trên tảng đá, lời chứng của Đức Chúa Trời; nhưng nếu nó chỉ có một nền tảng của con người, như thẩm quyền của Hội Thánh, nó yếu và dao động, giống một ý kiến dao động hơn là một đức tin. Durandus khẳng định, rằng khoa học chắc chắn hơn đức tin, và trước sự phản đối mạnh mẽ ấy, rằng thẩm quyền thiêng liêng, bởi đó chúng ta tin, chắc chắn hơn bất kỳ lý trí con người nào bởi đó chúng ta biết; ông trả lời như thế này; “Divina autoritas, propter quam credimus, licet sit certissima in se, non tamen nobis, qualitèr enim certi simus, quod Deus dicat ea quæ credimus, non nisi quia sic tenet ecclesia?” Hãy quan sát học giả vĩ đại này làm giảm sự chắc chắn của đức tin như thế nào, bởi vì ông tiếp nhận thần tính của Kinh Thánh dựa trên sự tin cậy, từ lời nói của Hội Thánh; những người xây dựng đức tin của họ thuần túy trên lời thiêng liêng, nói theo một cách khác. Junius, khi đọc chương đầu tiên của Thánh Giăng, đã kêu lên trong một thứ kinh ngạc, “Divinitatem argumenti et authoritatem sentio;” và Calvin đáng kính, khi đặt câu hỏi làm sao chúng ta sẽ được thuyết phục rằng Kinh Thánh đã tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, trả lời thẳng thắn như một người trả lời, về điều hiển nhiên và trước giác quan của mình; “Perinde est,” ông nói, “ac si quis roget, unde discemus lucem discernere à tenebris,” Kinh Thánh tự bày tỏ như ánh sáng bày tỏ, và đối với con mắt thuần khiết của đức tin, nó xuất hiện là thiêng liêng từ sự xuất sắc bẩm sinh của chính nó, và như vậy thiết lập tấm lòng trong lẽ thật thánh của nó. Để kết luận điểm này, đức tin là một điều vững vàng và chắc chắn; nhưng, theo sự đánh giá và đời sống của loài người, dường như chỉ có rất ít đức tin trên thế gian. Nếu người ta, như họ tuyên xưng, tin chắc Kinh Thánh, họ có thể làm giảm giá trị những mạng lịnh của Đức Chúa Trời vĩ đại như họ làm không? Những lệnh cấm của những hoàng tử trần thế không được phục vụ như vậy. Họ có khinh thường chiếu chỉ kỳ diệu ấy của ân điển và vinh hiển trong Phúc Âm không? Một bằng khoán về những phẩm giá và tài sản nhỏ bé ở dưới này sẽ được họ đánh giá cao. Họ dám tội lỗi như họ làm, trước mặt địa ngục và cơn thịnh nộ lóe ra từ những lời đe dọa thiêng liêng không? Thanh kiếm hay giá treo cổ của một hoàng tử sẽ khiến họ run rẩy. Ôi, những điều của Đức Chúa Trời sẽ sớm làm cán cân trong lòng nghiêng, và nặng hơn cả thế gian biết bao, nếu Kinh Thánh thật sự được tin: nhưng vì trong loài người chỉ có levis opinatio, một ý kiến nhẹ, hơn là một đức tin vững chắc về cùng điều ấy, nên tất yếu xảy ra một sự mất cân đối quái dị giữa đức tin và đời sống của họ. Thứ ba, Sự tin này phải rõ ràng về những nền tảng của tôn giáo. Một đức tin ẩn ý thuần túy, như tin một cách chung chung, rằng mọi điều chứa trong Kinh Thánh thánh khiết đều là thật, sẽ không đáp ứng được. “Non est divina sed belluina fides, quæ nullum habet conceptionem sive comprehensionem illarum rerum, quæ creduntur,” Davenant xuất sắc nói. Một đức tin ẩn ý thuần túy không có sự hiểu biết là một điều thú vật; một đức tin rõ ràng về những nền tảng là cần thiết: điều này sẽ xuất hiện bởi những xem xét sau đây. Thứ nhất, Một đức tin ẩn ý thuần túy, nếu vào bất kỳ lúc nào có thể được coi là hiện hành, trong những ngày trước sự nhập thể của Đấng Christ, trong khi tôn giáo được gói trong những bức màn và bóng dáng; nhưng ngay cả khi ấy đức tin trong những người thánh là rõ ràng theo mức độ ánh sáng thiêng liêng được ban cho họ: suốt thời gian họ nhìn về Đấng Mê-si, hạt giống đã hứa, và có lẽ theo cách mờ tối về những sự đau khổ tương lai của Ngài. Trong khi A-đam ở trong sự vô tội, không có lời hứa về một Đấng Mê-si, không có dấu chân của một lễ hiến tế; nhưng ngay khi con người sa ngã, Phúc Âm đầu tiên ấy xuất hiện, “Hạt giống của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn,” (Sáng Thế Ký 3:15); và những lễ hiến tế được lập nên; không nghi ngờ gì, không phải không có sự chỉ định của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã đoái xem lễ hiến tế của A-bên; mà, nếu nó là một phần của sự thờ phượng theo ý chí, đã không thể như vậy, và A-bên đã dâng nó bởi đức tin, (Hê-bơ-rơ 11:4); mà, không có một lời thiêng liêng, không vận động trong mức độ nhỏ nhất. Những lễ hiến tế này, như thể là, những sách chú giải hữu hình về Phúc Âm đầu tiên ấy, và những hình bóng của một Đấng Mê-si chịu đau khổ. Và nếu như vậy và như vậy bởi chính sự thiết lập của Đức Chúa Trời, thì hoàn toàn không có khả năng Đức Chúa Trời lại giấu ý nghĩa thánh của chúng hoàn toàn khỏi đức tin của những tín đồ đầu tiên. A-đam, khi ấy, như tôi nhận thức, bởi đôi mắt của đức tin đã thấy Đấng Mê-si trong Phúc Âm đầu tiên ấy, và cùng với đó một ít tia sáng về những sự đau khổ của Ngài trong những lễ hiến tế; và nếu ông đã thấy nó, không nghi ngờ gì ông đã rao giảng và bày tỏ nó cho những người khác, và có lẽ, như Franzius nhận thức, theo cách trang trọng tại những lễ hiến tế. “A-bên,” sứ đồ nói, “bởi đức tin đã dâng một lễ hiến tế cho Đức Chúa Trời,” không chỉ bởi một đức tin như vậy đã làm điều đó trong sự vâng lời mạng lịnh của Đức Chúa Trời, nhưng bởi một đức tin như vậy, như qua chính lễ hiến tế của mình đã xuyên đến nguyên mẫu, lễ hiến tế vĩ đại của Đấng Mê-si. Như vậy Essenius uyên bác: * “Cum sacrificia veteris testamenti fuerint typi sacrificii Christi, ea fides intelligenda est, quâ sacrificium illud refertur ad suum antitypum,” một đức tin như vậy là thích hợp cho lễ hiến tế của ông. Trong lễ hiến tế của Nô-ê Chúa đã ngửi một mùi thơm ngọt ngào, hay một mùi của sự nghỉ ngơi, như vậy, một trong những thầy giảng Do Thái nói, làm cho Ngài ab irâ suâ quiescere, nghỉ khỏi cơn giận của Ngài, (Sáng Thế Ký 8:21), và do đó chắc chắn có nhiều điều trong đó hơn là chỉ những thú vật và chim chóc. Đức tin của Nô-ê đã đem đến Đấng, là Đấng sẽ dâng chính mình làm lễ hiến tế và lễ vật cho Đức Chúa Trời làm một mùi thơm ngọt ngào. Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ, tức là, sự đến và sự đau khổ của Ngài trong xác thịt, (Giăng 8:56), một cảnh tượng rất vĩ đại ở khoảng cách ấy; và không nghi ngờ gì nhà tiên tri trung tín đã không giấu nó, nhưng nói cho con cái và tôi tớ của mình về nó, vì vinh hiển của Đấng Mê-si; niềm vui của ông quá lớn để giữ nó riêng cho mình, và lòng sốt sắng của ông quá nóng để giấu bấy nhiêu vinh hiển thiên thượng. Dưới luật Lê-vi, dân Y-sơ-ra-ên phải đặt tay lên đầu của lễ hiến tế, như thể để trút bỏ tội lỗi của mình, và đặt nó lên lễ hiến tế và bởi việc dâng nó lên, họ phải làm một sự chuộc tội hay sự đền tội. Những kẻ không tin trong số họ hiểu nghi thức bên ngoài của lễ hiến tế; và những người trung tín có thấy gì hơn trong đó không? Họ có thể, hay họ có tưởng tượng rằng một con thú nghèo nàn ngu ngốc có thể đứng dưới sức nặng của tội lỗi, hay rằng huyết của bò đực hay dê có thể lấy nó đi không? Không, chắc chắn; đức tin của họ nhìn qua lễ hiến tế bên ngoài đến Đấng Mê-si để được sự chuộc tội và sự hòa giải. Trong Đa-vít, ngày Phúc Âm bừng ra rõ ràng hơn; Ôi, có bao nhiêu về Đấng Christ ở trong Thi Thiên 110! ở đó có vương quốc và chức thầy tế lễ đời đời của Ngài; ở đó có sự thương khó của Ngài trong việc uống nước từ suối trên đường; ở đó có sự thăng thiên của Ngài, trong việc ngẩng đầu lên; ở đó có sự cầu thay của Ngài, trong việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; ở đó có Hội Thánh phổ quát của Ngài, một dân sẵn lòng, được làm nên như vậy bởi quyền năng của ân điển Ngài. Đây là symbolum Davidicum, tín điều của Đa-vít (như một học giả có), vươn tới theo một cách xa như tín điều của chúng ta. Hơn nữa, những thánh đồ xưa bởi đức tin của họ đã thấy một sự sống lại và sự sống đời đời. Đức tin của Gióp nhìn qua những con giòi và bụi đất đến sự hiện thấy Đức Chúa Trời, (Gióp 19:26). Đức tin của Áp-ra-ham du hành vượt qua Ca-na-an đến thành và xứ thiên thượng, (Hê-bơ-rơ 11:10). Đa-vít ở trong sự ngây ngất trước những niềm vui trọn vẹn và những vui thích bên hữu với Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 16:11). Khi Ca-in nói chuyện với A-bên em mình, (Sáng Thế Ký 4:8), bản văn Hê-bơ-rơ không ghi xuống điều ông nói, nhưng nó có một khoảng dừng đặc biệt, hàm ý thêm nội dung; Bản Targum Jerusalem nói, “Ca-in khẳng định rằng không có sự phán xét, không có quan xét, không có thế giới sẽ đến, không có phần thưởng của điều ác hay điều tốt;” nhưng A-bên tin nói, “có tất cả những điều này;” và rồi anh ông đã giết ông. Dường như, sự bất hòa đầu tiên là về thế giới tương lai. Sự khôn ngoan làm cho những người yêu mến nàng thừa hưởng thực chất, hay bản chất, như từ nguyên bản hàm ý, (Châm Ngôn 8:21); và thực chất hay bản chất này là, như một số người Do Thái khẳng định, không gì khác hơn là sự sống đời đời trong thế giới sẽ đến. Nay, để rút ra suy luận của tôi từ tất cả điều này; nếu đức tin ở một mức độ rõ ràng trong những thánh đồ đầu tiên ấy, là những người chỉ có ánh hoàng hôn của những hình bóng thánh, và tiếng gáy của những tiên tri, thì nó càng phải như vậy hơn biết bao trong chúng ta, là những người sống trong buổi trưa của Phúc Âm, và như thể trực tiếp dưới Mặt Trời của sự công chính, trong một tình trạng Hội Thánh như vậy, trong đó người nhỏ nhất cũng lớn hơn Giăng Báp-tít, chúng ta phải mở rộng và trải rộng những cánh buồm của đức tin chúng ta để tiếp nhận những cơn gió lớn hơn và những sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh. Thứ hai. Đức tin, trừ khi rõ ràng, không thể đạt đến những mục đích mà nó được chỉ định; tức là, để nâng tấm lòng lên sự nương dựa vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, để làm cho tấm lòng bùng cháy với tình yêu của Đức Chúa Trời và những điều thánh, để làm nên thánh tấm lòng qua lẽ thật, và để thắng hơn thế gian với những dục vọng của nó.

Một đức tin ẩn ý thuần túy không thể đạt đến những điều này, nó không thể nâng tấm lòng lên sự nương dựa vào ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: để đạt đến sự nương dựa ấy, điều cần trước không chỉ là một sự tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật trong Kinh Thánh nói chung, nhưng cũng là một sự tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật trong những lời hứa quý báu nói riêng: chúng ta giống như Gia-cốp, không tin vào những sự thương xót của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta thấy những cỗ xe, những lời hứa nhân từ, mà Ngài đã sai xuống từ trời để mang đức tin của chúng ta lên đến chính Ngài: “Những kẻ biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài,” (Thi Thiên 9:10); họ, và chỉ họ mà thôi. Nó cũng không thể làm cho tấm lòng bùng cháy với tình yêu của Đức Chúa Trời và những điều thánh. Ánh sáng và hơi nóng luôn đi cùng nhau. Đức tin ẩn ý là một điều tối tăm và lạnh lẽo, không đem lại sự ấm áp thuộc linh nào cả; kẻ nào không có gì hơn thế, chỉ là một Na-banh, một kẻ ngu dại trong tôn giáo, và tấm lòng của người ấy chết và lạnh như một hòn đá trong mình, cho đến khi tình yêu của Đức Chúa Trời trong khái niệm rõ ràng về nó chiếu vào linh hồn; nó sẽ không, như những môn đồ tại Em-ma-út, cháy trong chúng ta với tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những đường lối của Ngài; nó cũng không thể làm nên thánh tấm lòng qua lẽ thật; lời đã không ích lợi cho họ, vì không được hòa trộn, hay được pha trộn, với đức tin, sứ đồ nói, (Hê-bơ-rơ 4:2). Nơi nào chỉ có một đức tin ẩn ý, lời nằm trên tấm lòng tất cả trong một khối, nguyên vẹn và chưa tiêu hóa, không đem lại máu hay linh của sự thánh khiết cho linh hồn. Chỉ đức tin rõ ràng mới bẻ lẽ thật trong tấm lòng, và hòa trộn và pha trộn mọi hạt thánh với nó, từ đó linh hồn được thay đổi và được đồng hóa vào lẽ thật, tiếp nhận một sự giống như thiêng liêng từ nó, theo mức độ đức tin của nó, tiêu hóa ít hay nhiều cùng lẽ thật ấy trong tấm lòng; nó cũng cuối cùng không thể thắng hơn thế gian và những dục vọng của nó; “Đây là sự chiến thắng thắng hơn thế gian, chính là đức tin của chúng ta,” sứ đồ nói, (I Giăng 5:4). Và đức tin này làm điều đó, bằng cách đặt vào tấm lòng một sự đánh giá đúng đắn về những điều, nhờ đó rõ ràng xuất hiện, rằng những điều thuộc về trời vô hạn nặng hơn những điều thuộc về đất trong chính chúng, và phải như vậy trong tâm trí của loài người. Một người có đức tin ẩn ý thuần túy, là một người không có cân hay sự phán đoán; người ấy không biết cách đánh giá hay cân những điều xuất sắc của Đức Chúa Trời, và do đó luôn bị thế gian và những dục vọng của nó đè xuống. Chỉ đức tin rõ ràng mới ở trong linh hồn như cái cân của nơi thánh, xác định đúng trọng lượng thật của những điều, và nhờ đó ban cho những điều thuộc về trời sự chiến thắng trên những điều thuộc về đất trong tấm lòng. Ôi! nơi nào điều này có mặt, thế gian là một chiếc lông, một sự hư ảo, một không gì cả biết bao? điều gì trong nó có thể cân nặng chống lại Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, hay trọng lượng vinh hiển đời đời vượt trội? chắc chắn, không có gì; do đó, những người theo đức tin trở thành những người chinh phục thế gian. Thứ tư, Sự tin này phải toàn bộ và tuyệt đối, không có bất kỳ sự dè giữ hay giới hạn nào. Phúc Âm phải bắt phục pan noema, mọi trí tuệ, hay mọi tư tưởng, vào sự vâng lời của Đấng Christ, (II Cô-rinh-tô 10:5). Lý trí không được đi lang thang hay ngẫu nhiên, nhưng phải được giữ trong sự canh giữ an toàn dưới Phúc Âm và những mầu nhiệm thiêng liêng của nó; nó không được tin cậy, kể từ sự sa ngã nó đã đặt một sự thù nghịch trong nó chống lại Đức Chúa Trời. Những người Socinus tin Kinh Thánh, chỉ trong chừng mực chúng phù hợp với lý trí; như vậy Socinus tuyên xưng, rằng nếu mệnh đề này (rằng Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta) có xuất hiện một lần và hai lần trong những di tích thánh, thì non idcirco, ông vẫn sẽ không vì thế mà tin điều đó là như chúng ta thường nhận thức về nó: và một người khác đặt ra điều này làm một quy tắc, Nihil credi potest, quod à ratione capi et intelligi nequeat, điều không thể được lý trí nắm bắt và hiểu, thì không thể được đức tin tin. Dường như họ sẽ tin Đức Chúa Trời không xa hơn mức họ có thể thấy Ngài, và lệ thuộc nhiều hơn vào lý trí mờ mắt của họ, hơn là lời sấm thiêng liêng. Về đức tin Socinus này, tôi sẽ cố gắng cho thấy, trước hết sự phi lý của nó, rồi sự vô hiệu của nó. Thứ nhất, Sự phi lý của nó sẽ xuất hiện rõ ràng, nếu chúng ta phân biệt giữa hai tình trạng của lý trí, trước sự sa ngã của con người, và sau đó. Lý trí, trước sự sa ngã, là một ánh sáng thuần khiết và trinh nguyên, không có vết nào trong đó, sau đó nó bị làm hư hoại và bị che phủ bởi sự sa ngã, và bằng cách ấy mọi điều ở trong tâm trí của con người trong tình trạng đã sa ngã của mình không phải là lý trí, những màn che và bóng tối ở đó không phải như vậy, nhưng chỉ điều gì là di tích của ánh sáng nguyên thủy thuần khiết, và phù hợp với nó; tì vết trong mắt không phải là ánh sáng, rỉ sét trong vàng không phải là kim loại thuần khiết, cũng không phải mọi điều trong lý trí đã sa ngã đều được kể là lý trí. Nếu khi ấy trong trường hợp này chúng ta muốn biết điều gì là hợp lý, chúng ta phải xem xét điều lý trí, trong chừng mực nó thuần khiết và đúng đắn, truyền đạt cho chúng ta trong điểm này: và điều đó là gì, ngoài việc Đức Chúa Trời, là lẽ thật đầu tiên không thể sai lầm, phải được tin trong những lời của Ngài vì chính Ngài, và trên mọi điều khác, ngay cả trên chính lý trí? “Justum est,” nhà kinh viện nói, “ut intellectus noster ita captivetur, et subjaceat summæ veritati, sicut affectus noster debet subjacere summæ bonitati, nec potest esse anima recta nisi intellectus summæ veritati propter se, et super omnia assentiat, et affectus summæ bonitati adhæreat:” Thật công chính và thuần túy hợp lý, như yêu sự tốt lành tối cao, thì cũng tán đồng với lẽ thật tối cao vì chính nó và trên mọi sự; tức là, không có bất kỳ sự dè giữ hay ngoại lệ nào cả: thẩm quyền là không thể sai lầm, sự tin theo mọi lý trí phải là tuyệt đối. Lý trí nói, rằng Đức Chúa Trời phải được tin như một Đức Chúa Trời, một Đấng không thể nói dối, không hơn là có thể ngừng hiện hữu, và nếu như một Đức Chúa Trời, thì vì chính Ngài và trên mọi sự. Điều trong người Socinus, thêm một sự dè giữ vào sự tin của người ấy vào Kinh Thánh thánh khiết, không phải là lý trí của người ấy, nhưng là rỉ sét và xác thịt kiêu ngạo, và sự hư hoại thuộc linh của nó; và tin thứ như vậy trước lẽ thật của Đức Chúa Trời, và làm cho nó thành chất pha và kẻ cai trị tối cao của đức tin chúng ta, là phi lý cách tuyệt vọng và quái dị. Rỉ sét này đã mọc trên lý trí của chúng ta lúc đầu như thế nào, là rõ ràng trong sự sa ngã của con người, con rắn lẻn vào với người nữ, với một câu “Phải, Đức Chúa Trời có phán?” (Sáng Thế Ký 3:1), âm mưu của nó là làm suy yếu thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời, và khi nàng bắt đầu dao động về nó, và giảm bớt lời đe dọa quyết liệt về cái chết, bằng một câu e các ngươi chết, (c. 3.) lý trí của nàng bắt đầu hư hoại và trở nên cặn bã, mà, trong khi thuần khiết, không thể không khẳng định lẽ thật và sự chân thật của Đức Chúa Trời. Do đó sứ đồ, khi nói với Hội Thánh Cô-rinh-tô, như một trinh nữ trong sạch đã hứa gả cho Đấng Christ, thêm lời cảnh báo này, “E rằng như con rắn đã lừa dối Ê-va, tâm trí của anh em cũng bị hư hoại khỏi sự đơn sơ vốn ở trong Đấng Christ,” (II Cô-rinh-tô 11:2, 3.) Tức là, hãy cẩn thận kẻo sa khỏi giáo lý thuần khiết của Phúc Âm: đầu của mọi người là Đấng Christ, lý trí có bấy nhiêu sự gắn bó và phục tùng đối với Ngài và lẽ thật thánh của Ngài, thì nó có bấy nhiêu sự trong sạch và trinh nguyên; nhưng ngay khi nó bỏ trốn, nó trở thành một kẻ ngoại tình, và không nên được phép nói trong những điều thánh. Hơn nữa, sự phi lý của nó sẽ xuất hiện thêm, nếu chúng ta xem xét rằng phạm vi của lý trí và phạm vi của sự mặc khải là hai điều khác biệt. Phạm vi của lý trí được lấp đầy bằng những khái niệm tự nhiên, những yếu tố của linh con người; nhưng phạm vi của sự mặc khải được lấp đầy bằng những lẽ thật siêu nhiên, những lời truyền của Đức Chúa Trời; lý trí, trong chừng mực nó là lý trí, là một tia lửa thiêng liêng, một hoàng tử nhỏ trong lãnh địa của chính nó: nhưng khi nó rời khỏi những điều này, và đi qua vào miền siêu nhiên, và ở đó, thay vì ngồi xuống dưới chân Đức Chúa Trời để được dạy dỗ và soi sáng, lại nắm lấy chiếc ghế của thầy, và bắt đầu phán xét những mầu nhiệm thiêng liêng, nó không còn là lý trí nữa, nhưng là một kẻ ngu dại và một con thú, và nói cách đơn giản trong những vấn đề tôn giáo, như một con thú, nếu nó có thể nói, sẽ làm trong những vấn đề của lý trí. Như vậy khi Đấng Cứu Thế chúng ta nói chuyện với Ni-cô-đem về sự tái sinh, lý trí đã nói lảm nhảm theo một cách lạ lùng, “Làm sao một người có thể sinh ra khi đã già? người ấy có thể vào lòng mẹ lần thứ hai và sinh ra không?” Lý trí xác thịt mang chính mình cách ngu dại và vô lý như vậy trong những điều siêu nhiên. Để làm điều này rõ ràng hơn, chúng ta hãy so sánh sự yếu đuối của lý trí với sự cao cả của những mầu nhiệm thánh, rồi sự có thể sai lầm của lý trí với sự chắc chắn của chúng. Thứ nhất. Chúng ta hãy so sánh sự yếu đuối của lý trí với sự cao cả của những mầu nhiệm thánh. Lý trí, có một vết bầm trong sự sa ngã, yếu ngay trong phạm vi của chính nó: với bao nhiêu lao nhọc nó bò từ những chữ cái đến những từ, và từ những từ đến những nghệ thuật và khoa học? Và khi nó ở đó, nó biết được bao ít? Nó có thể đo các tầng trời, hay đo mặt sau rộng lớn của chúng, hay đếm những chữ vàng ấy, những ngôi sao trong đó, hay hiểu mặt trời, mà để làm được điều đó, Eudoxus sẵn lòng bị nó thiêu cháy, hay trong một trong những tia của nó; nói ánh sáng là gì, về điều này có không dưới bảy ý kiến trong một trong những nhà kinh viện, điều này xác minh câu nói xưa, “Non constat ex lumine naturæ quid sit natura luminis?” Xuống thấp hơn, nó có thể vào trong những kho của tuyết, hay đi một vòng với những cơn gió, hay quay một vòng hợp lý với sự lên xuống của biển, hay nói làm sao trái đất nặng nề treo trên không có gì, hay lôi ra một phẩm chất ẩn giấu và đưa nó ra ánh sáng, hay giải mã một viên đá nam châm; trong đó một triết gia gần đây cho rằng những nguyên tử của cả hai cực gặp nhau và hợp nhất? Không, trong một hòn đá thông thường, nó có thể lặn vào hình thức hay bản tính của nó, “Dic mihi, quid est lapiditas,” một học giả nói; nó có thể lột bỏ sinh vật tầm thường nhất khỏi những phụ thuộc bao phủ, và nhìn vào bản chất trần trụi thuần khiết của nó? Nó có thể thấu hiểu một giọt nước hay một hạt bụi, trong đó (Bradwardine sâu sắc nói) có những hình và số vô hạn, và do đó những kết luận hình học và số học vô hạn, nối tiếp nhau theo thứ tự, và có một sự lệ thuộc lẫn nhau giữa chúng, như vậy không triết gia nào từng có thể đạt đến, bởi vì, chỉ có khả năng đạt những kết luận hữu hạn, họ bỏ lại phía sau vô hạn điều chưa biết? Hay, nếu nó nhìn quanh ngôi nhà của chính nó, bộ não, nó có thể nói những ô của trí nhớ, hay nhà hát của trí tưởng tượng, hay cửa hàng của những linh thú ở đâu, hay liệu tất cả những điều này sống cùng nhau trong một gia đình? Hàng ngàn điều như vậy có đó, có thể khiến mọi người kêu lên, với Socrates, “Hoc unum scio, quod nihil scio.” Và một kẻ yếu đuối như vậy, bị làm ngu dại và bị bối rối trong mọi nguyên tử trong phạm vi của chính nó, sẽ cướp vương miện, và cai trị trên những mầu nhiệm thánh, và những mặc khải thuần khiết, vốn đến từ lòng của Đức Chúa Trời, để là sự kỳ diệu của các thiên sứ và đức tin của loài người; và ở trong một sự vượt trội siêu việt, vô hạn ở trên và vượt quá khả năng của cả hai? Nó sẽ múc đại dương vào một chiếc vỏ nhỏ, đo Ba Ngôi thánh trong sự hiểu biết nông cạn của nó? và, nếu Ba Ngôi không nằm trong một căn phòng hẹp như vậy, quăng nó đi như không phải là một điều khoản của đức tin, như một điều, inter impossibilia mentis, không phù hợp với lý trí? Đôi mắt mờ của nó sẽ dò xét vào hòm, tôi muốn nói, vào mầu nhiệm vĩ đại ấy, Đức Chúa Trời trong xác thịt; và ở đó, bởi vì nó không thể thấy làm sao hai bản tính như phàm nhân và bất tử, tạm thời và đời đời, có thể thay đổi và không thể thay đổi, có thể đến với nhau trong một thân vị, quăng nó đi, như Smalcius làm, với câu này, rationi sanæ repugnat, nó trái với lý trí đúng đắn? Khi lý trí tự tôn mình như vậy trong những điều của Đức Chúa Trời, nó chìm xuống dưới chính mình vào sự phi lý thú vật. Thứ hai, Chúng ta hãy so sánh sự có thể sai lầm của lý trí với sự không thể sai lầm của Kinh Thánh. Khi những người theo Giáo hoàng nâng giáo hoàng lên làm quan xét tối cao, trong những vấn đề tôn giáo, một câu trả lời thỏa đáng để nói với họ là, Clement đầu tiên đã giữ sự cộng đồng Plato của mọi điều, ngay cả của những người vợ. Marcellinus đã hiến tế cho những hình tượng. Liberius đã ký vào chủ nghĩa Arius. Innocent Đệ Nhất, đã dạy rằng những trẻ nhỏ không thể được cứu mà không có Tiệc Thánh. Vigilius là một người theo Eutyches; Honorius là một người theo Monothelite, Hildebrand, là một thương hiệu của địa ngục, và gian ác cách ma quỷ. John thứ 23 bị cáo buộc trong hội đồng Constance về ý kiến này, Rằng linh hồn của loài người chết cùng với thân thể của họ, ngay như linh hồn của loài thú; và những người như vậy sẽ là quan xét trong những vấn đề tôn giáo sao? Khi người Socinus, bằng cách đặt những điều khoản của đức tin dưới lý trí, làm nên không phải một mà bấy nhiêu giáo hoàng như bấy nhiêu người, chúng ta không cần nói gì hơn với người ấy, ngoài humanum est errare, lý trí là một điều có thể sai lầm. Các triết gia là những tổ phụ của những kẻ dị giáo; “Triết học Plato trong những giáo phụ, và triết học Aristotle trong những nhà kinh viện, đã làm suy giảm nhiều những lẽ thật của Đức Chúa Trời,” một vị mục sư vĩ đại nói. Mọi sai lầm và dị giáo đã tràn ra trong mọi thời đại, đều là dòng dõi của lý trí hư hoại: trên điều này, ma quỷ sinh ra mọi ý kiến quái dị đen tối bò vào trong nhà, trong Hội Thánh, hay ở ngoài, trong thế giới ngoại đạo. Và một điều như vậy sẽ đến và ngồi phán xét trên những lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, là những lời chắc chắn hơn giọng nói của các thiên sứ, và đứng vững hơn những trụ của trời và đất, là những lời, trong bấy nhiêu sự nối tiếp của các thời đại chưa bao giờ nhiễm một vết nhỏ nhất của sự giả dối, hay rụng một chiếc lá trong sự sa ngã của dấu chấm hay nét nhỏ nhất của chúng sao? Chắc chắn, khi lý trí quên chính mình và sự có thể sai lầm của chính nó như vậy, nó tự hạ thấp mình và trở nên vô lý. Bấy nhiêu về sự phi lý của đức tin Socinus. Nhưng, Thứ hai, Sự vô hiệu của nó là đáng xem xét, nó là một sự vô hiệu trong nền tảng của nó, và cuối cùng nó chứng tỏ là một sự vô hiệu trong hệ quả. Nó là một sự vô hiệu trong nền tảng của nó; người Socinus tin Kinh Thánh, không phải như một lời chứng thiêng liêng, nhưng như phù hợp với lý trí, và như vậy không tin cậy vào Đức Chúa Trời, nhưng vào chính mình và tấm lòng của chính mình. Như vậy Socinus tự bày tỏ mình, “Non generalem comprobandi rationem quærimus, quod eam, qui dixit, ejusmodi esse appareat, ut nullâ in re mentiri posset, sed singularem quandam, quâ id nominatim, quod comprobandum est, per causas et effecta propria ita se habere demonstratur, adeò ut non modò quia Deum ipsum dixisse appareat, id verum esse constet, sed etiam quia verum esse appareat, id Deum dixisse nobis certò persuadeamus. Quomodo poterat clariùs prodere apistian suam?” một học giả nói, Làm sao ông có thể bày tỏ rõ ràng hơn sự không tin của mình? ông không muốn chúng ta chỉ tin một điều là thật, bởi vì Đức Chúa Trời nói như vậy, nhưng cũng tin rằng Đức Chúa Trời nói như vậy, bởi vì nó xuất hiện là thật đối với lý trí của chính chúng ta; nơi đây là nền tảng, đức tin chỉ là một sự vô hiệu thuần túy, và điều là một sự vô hiệu trong nền tảng, cuối cùng chứng tỏ là một sự vô hiệu trong hệ quả. Lý trí, tự làm hư hoại mình trong sự kiêu ngạo của chính nó, quăng đi những nguyên tắc vững chắc của Phúc Âm, và những điều này mất đi, nó thối rữa trong những sai lầm gớm ghiếc; như Herod tự nhận một thần tính cho mình, nó bị Đức Chúa Trời đánh cách thuộc linh, và bị giòi ăn: tôi muốn nói, những sai lầm ấy chỉ là những sự thối rữa của lý trí. Những người Socinus ngoại đạo hóa như thế nào trong việc thờ phượng một loài thọ tạo, một Đấng Christ mà họ phủ nhận là Đức Chúa Trời; Hồi giáo hóa trong việc phủ nhận Ba Ngôi thánh; Do Thái hóa trong việc ủng hộ một Đấng Mê-si chỉ giải thích, chứ không phải một Đấng làm thỏa mãn; Maniche hóa trong việc đánh giá thấp Cựu Ước; Arius hóa trong việc phủ nhận thần tính của Đấng Christ; Pelagius hóa trong việc phủ nhận tội tổ tông; Anabaptist hóa trong việc phủ nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh? Một số người trong họ ma quỷ hóa như thế nào trong những lời phạm thượng kinh khủng, gọi Ba Ngôi thánh là, tricipitem Cerberum; và đối với những người khẳng định Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời; hỏi, An Deus habuit uxorem? Đức Chúa Trời có vợ không? và những thứ địa ngục tương tự, trong đó nhiều điều của ma quỷ xuất hiện. Sau tất cả sự đắm tàu đáng sợ này của đức tin, điều gì còn lại? quá ít để gọi họ là Cơ Đốc nhân. Ignatius gọi những người Ebionites, bởi vì họ phủ nhận thần tính của Đấng Christ, là những người thờ con người; Hội Thánh xưa gọi những người Samosatenians, vì cùng lý do, là những kẻ giết Đức Chúa Trời; và một vị mục sư vĩ đại đã đưa ra lời quở trách này trên những người Socinus, rằng họ là một nhóm người Thổ Nhĩ Kỳ đã chịu báp-têm: thật vậy, lý trí hư hoại của họ hòa tan đức tin của họ thành ít hay không có gì. Thứ năm, Sự tin này phải là một sự tin thừa nhận Kinh Thánh thánh khiết là quy tắc của đức tin. “Hãy đến với luật pháp và lời chứng,” tiên tri nói, “Nếu họ không nói theo lời này, đó là vì không có ánh sáng trong họ,” (Ê-sai 8:20). Ngay khi buổi sáng của đức tin bừng lên trong tấm lòng, lời được thừa nhận là quy tắc. Những người cuồng tín rời khỏi Kinh Thánh, lấy Thánh Linh làm quy tắc của họ. Swenckfield hoàn toàn vì Thánh Linh và lời bên trong, và ít hay không vì lời bên ngoài. Henry Nicholas, khoe khoang về sự xức dầu thánh, nhìn Kinh Thánh như một điều chữ nghĩa xác thịt thuộc về nguyên tố. John Valdesso nói, Rằng những Cơ Đốc nhân lúc đầu có thể tự dùng Kinh Thánh như một bảng chữ cái, nhưng sau đó bỏ nó cho những người mới bắt đầu, họ chú ý đến thầy thích hợp của họ là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những người khác nói, Kinh Thánh chỉ là một chữ chết, một điều bằng giấy và mực, và chúng ta không được thử điều sống bằng điều chết, Đức Thánh Linh bằng Kinh Thánh. Những người như vậy, khoe khoang về những mặc khải của chính họ, gọi mọi Cơ Đốc nhân khác là những người theo giọng nói và theo chữ nghĩa, bởi vì sự gắn bó của họ với Kinh Thánh. Ông Saltmarsh làm nên ba phạm vi quản trị, luật pháp hay chữ thuần túy, Phúc Âm có bổn phận và ân điển trong đó, và Thánh Linh, Thánh Linh thuần khiết, là tầng trời thứ ba, cao hơn Kinh Thánh và những phương tiện. Những người Weigelians nói, về một seculum spiritus sancti, trong đó sẽ có những sự ban phát cao hơn trước, và chúng ta sẽ khôn ngoan hơn những sứ đồ. Những người Quakers làm cho ánh sáng bên trong, tức là, như tôi hiểu, lương tâm tự nhiên, thành tiêu chuẩn của mọi hành động của họ. Tất cả những người này, dù mặc trong nhiều lời khác nhau, cùng nhau đồng ý đóng đinh Kinh Thánh, như thể họ có một điều gì đó cao quý hơn. Đối với họ tôi sẽ trình bày một số xem xét. Thứ nhất, Sự chỉ dẫn của sứ đồ là, “Hãy thử các linh xem chúng có phải của Đức Chúa Trời không,” (I Giăng 4:1); trong nguyên bản dokimazete, hãy thử chúng, như những thợ kim hoàn thử kim loại bằng đá thử, hay bằng lửa; hay như những quan tòa chất vấn những kẻ phạm tội, hay kiểm tra những người ứng cử một chức vụ; hãy dùng mọi cách để tìm ra xem những linh có đúng hay không: dựa trên điều này như một sự bảo đảm thỏa đáng, tôi sẽ đặt một số câu hỏi cho người cuồng tín. Ngươi nói Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong lòng ngươi, và Ngài chẳng phải cũng ở trong Kinh Thánh sao? và bất cứ nơi nào Ngài ở, Ngài chẳng phải phù hợp và hài hòa với chính mình sao? Và Ngài nói gì trong Kinh Thánh? Ngài chẳng nói rằng, Kinh Thánh là quy tắc sao? “Hãy đến với luật pháp và lời chứng,” tiên tri nói,” (Ê-sai 8:20); “Luật pháp của Chúa là trọn vẹn, làm tươi tỉnh linh hồn, lời chứng của Chúa là chắc chắn, làm cho kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan,” Thi Thiên nói, (Thi Thiên 19:7), “Kinh Thánh có thể làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu, và trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành,” sứ đồ nói, (II Ti-mô-thê 3:15, 17). Không, một quy tắc như vậy là, “Rằng không điều gì phải được thêm vào nó, cũng không bớt đi từ nó,” Phục Truyền 4:2): ngay cả bởi một thiên sứ cũng không. “Nếu một thiên sứ từ trời rao giảng một Phúc Âm nào khác cho anh em, hãy để người ấy bị rủa sả,” (Ga-la-ti 1:8). Và Thánh Linh trong lòng có thể mâu thuẫn với Thánh Linh trong Kinh Thánh không? Ngài có thể trái với chính mình, và rời khỏi những lời sấm của chính mình không? Không, chắc chắn; những loài thọ tạo có thể thay đổi có thể lúc này lúc khác, phải và không trong những lời của chúng, nhưng Đức Thánh Linh không thể như vậy. Cuộc chiến giữa Constantius và Magnentius được coi là rất điềm gở, bởi vì trong đó, trước hết, thập tự giá được mang chống lại thập tự giá, và những Cơ Đốc nhân giao chiến chống lại những Cơ Đốc nhân đồng đạo; nhưng, việc Đức Thánh Linh gây chiến với chính mình, là một mâu thuẫn điềm gở: mà, nếu được cho phép, sẽ không để lại hữu thể nào cho sự chân thật của Đức Chúa Trời, cũng không sự đứng vững nào cho đức tin của con người: nhưng, điềm gở như nó là, người cuồng tín phải duy trì nó, trừ khi người ấy sẽ xưng nhận rằng linh trong mình, là linh phủ nhận Kinh Thánh là quy tắc, không phải của Đức Chúa Trời. Lại nữa: ngươi nói ngươi có sự mặc khải của Đức Thánh Linh; nhưng làm sao, hay theo cách nào nó tự bày tỏ trong ngươi? Tôi cho rằng ngươi không giả vờ một sự mặc khải được thực hiện bởi những hiện thấy, hay những giấc mơ, hay những giọng nói có thể nghe được, như nó thường là xưa kia, nhưng một sự mặc khải trí tuệ; và điều đó là kép, một là phi thường trong những tiên tri và sứ đồ, hai là thông thường trong mọi tín đồ chân thật. Trong sự mặc khải đầu tiên được thực hiện cho những tiên tri và sứ đồ, Đức Thánh Linh đã trực tiếp truyền những species intelligibiles vào tâm trí của họ, và nhờ đó đã nói bên trong, và theo một nghĩa thích hợp bày tỏ những điều cho họ. Điều chúng ta dịch là “đầu lời của Chúa bởi Ô-sê,” (Ô-sê 1:2), là, trong nguyên bản. “Đầu lời nói của Giê-hô-va trong Ô-sê,” chỉ ra một sự nói bên trong cho tiên tri. Trong sự mặc khải thứ hai được thực hiện cho những tín đồ, không có điều như vậy như trong điều đầu tiên, không có sự truyền trực tiếp của những loài, không có giọng nói hay sự nói bên trong, nói rằng, điều này hay điều kia là như vậy, và do đó không có sự mặc khải, theo nghĩa thích hợp; nhưng Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí của họ để làm cho họ có khả năng, và rồi họ nghe điều Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh nói với họ; như vậy Thánh Phao-lô, thay mặt cho những người Ê-phê-sô, cầu nguyện cho “linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải,” không phải để họ có thể có những cảm hứng phi thường, nhưng, để “mắt của sự hiểu biết của họ có thể được soi sáng,” (Ê-phê-sô 1:17, 18). Để biết lời chứng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, Đức Thánh Linh không nói với sự hiểu biết được soi sáng của họ một cách trực tiếp, nhưng trong và bởi phương tiện Kinh Thánh, vốn, như thể là, epistola Dei, bức thư của Đức Chúa Trời cho con người. Trong sự mặc khải đầu tiên cho những tiên tri và sứ đồ, Đức Thánh Linh đã hoàn toàn, và theo một cách phi thường như vậy cai quản họ trong việc nói và viết của họ, đến nỗi, trong đó có nihil suum, không có gì của riêng họ, không chỉ nội dung, nhưng quævis vocula, mọi từ nhỏ đều của Đức Chúa Trời: do đó Thánh Phi-e-rơ nói, rằng họ đã bị pheromenoi, được vận động hay được mang trên đôi cánh của Thánh Linh trên sự yếu đuối của con người, (II Phi-e-rơ 1:21). Trong sự mặc khải thứ hai cho những tín đồ, Đức Thánh Linh như một sự xức dầu thánh cho tâm trí của họ, và nhờ đó đặt họ vào một khả năng để nghe điều Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh, nhưng nó không hoàn toàn mang và cai trị họ như vậy, để làm cho những lời của họ thuần túy thiêng liêng và không có bất kỳ sự pha trộn nào của riêng họ. Sự mặc khải đầu tiên cho những tiên tri và sứ đồ, là thuần túy trực tiếp và phi thường, làm nên Kinh Thánh có thẩm quyền. Sự mặc khải thứ hai cho những tín đồ, chỉ là thông thường, không làm nên Kinh Thánh, nhưng chỉ làm cho tâm trí của họ có khả năng tiếp nhận những sự bày tỏ của Thánh Linh trong đó. Những điều này được nêu trước, tôi phải làm mới câu hỏi của mình: Hãy nói, hỡi người cuồng tín! sự mặc khải của ngươi là gì? nó có phải là một sự nói bên trong thuần khiết, trực tiếp không? nó có phi thường, và được Thánh Linh mang trên mọi sự yếu đuối của con người không? nó có thể được thêm vào quy điển, và trở thành Kinh Thánh không? Tôi cho rằng ngươi không thể, không dám nói như vậy; nhưng nếu ngươi làm, hãy đọc và run rẩy trước sự đóng ấn của quy điển, (Khải Huyền 22:18). “Nếu ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai họa được ghi trong sách này; và nếu ai lấy đi từ chúng, Đức Chúa Trời sẽ lấy đi phần của người ấy khỏi sách sự sống, và khỏi thành thánh.” Những lời này như một thanh gươm rực lửa ở cuối Kinh Thánh, để giữ ngươi khỏi giả định đặt bất kỳ điều gì vào đó: hãy nói, khi ấy, cách khiêm tốn, sự mặc khải của ngươi chẳng phải là thông thường sao? Đức Thánh Linh chẳng phải đã đến với ngươi trong cỗ xe của Kinh Thánh sao? và tại sao, khi ấy, ngươi khinh thường và đánh giá thấp nó? tại sao ngươi gọi nó là một chữ chết, một điều xác thịt thuộc về nguyên tố, và những điều tương tự? Đức Chúa Trời đã phán một lần, phải, hai lần, (nếu tôi có thể ám chỉ như vậy); một lần trong Cựu Ước, và lại trong Tân Ước; đừng mong nghe giọng nói hay Thánh Linh của Ngài ở bất kỳ nơi nào khác ngoài ở đó; nếu ngươi làm, ngươi tự lừa dối mình, và thay vì một sự mặc khải, ôm lấy một sự tưởng tượng thuần túy. Lại nữa, Thánh Linh ở trong lòng ngươi, và Thánh Linh ở trong Kinh Thánh, nhưng mức độ lớn nhất của Ngài ở đâu? Hãy nói, một cách nghiêm túc, có một mức độ lớn hơn của Thánh Linh trong lòng ngươi hơn trong Kinh Thánh không? khi ấy ngươi có thể giải mã mọi dysnoeta, những nút khó trong Kinh Thánh; ngươi có thể lặn xuống vực thẳm thiêng liêng ấy, và lấy lên mọi mầu nhiệm thánh ở đó; sự thánh khiết của ngươi có thể đo bằng chiều dài và chiều rộng của luật thuộc linh thuần khiết; đức tin của ngươi chạy song song với mọi lời hứa, và có thể kể lại mọi khối vô hạn của ân điển tự do vốn được chứa trong đó:

gốc đắng cay địa ngục từng ở trong bản tính của ngươi, đã bị nhổ tận gốc hoàn toàn, và không một sợi dây của dục vọng nào còn sót lại phía sau; ngươi có thể nói, Tôi không có tội, và, điều kỳ diệu là, tấm lòng của ngươi không lừa dối ngươi khi nói như vậy; không có bóng hay điểm tối nào trong tâm trí ngươi, không có vết nứt hay tì vết nào trong sự vâng lời của ngươi, không có hysteremata pisteos, không có gì thiếu trong đức tin hay những ân điển khác của ngươi: mọi sự trong lòng và đời sống ngươi đều đúng như quy tắc, và thuần khiết như những dòng pha lê trong Phúc Âm. Nếu có một mức độ lớn hơn của Thánh Linh trong lòng ngươi hơn trong Kinh Thánh, thì ngươi là như vậy: nhưng tôi hy vọng ngươi không hoàn toàn thiếu Thánh Linh và lương tâm đến nỗi rơi vào một giấc mơ kiêu ngạo như vậy về tình trạng của mình. Nếu ngươi nói ngươi trong sạch, chính lời ấy làm ô uế ngươi; quisquis se inculpatum dixerit, aut superbus aut stultus est, bất cứ ai nói như vậy, hoặc là một kẻ ngu dại hoặc là một người kiêu ngạo. Hãy nói, khi ấy, như lẽ thật là, có một mức độ lớn hơn, lớn hơn không thể so sánh của Thánh Linh trong Kinh Thánh, hơn trong lòng ngươi: và rồi hãy nói cho tôi, điều gì thích hợp nhất để là quy tắc, điều trọn vẹn, hay điều không trọn vẹn; mức độ lớn hơn ấy của Thánh Linh trong Kinh Thánh, hay mức độ nhỏ hơn ấy, nhỏ hơn nhiều của Thánh Linh trong lòng ngươi; lẽ thường sẽ nói với ngươi nó thuộc về Kinh Thánh. Hơn nữa, Thánh Linh ở trong lòng ngươi, và Thánh Linh ở trong Kinh Thánh; nhưng Ngài rõ ràng nhất và hiển nhiên nhất ở đâu? Ngài có thể được nhận biết dễ dàng nhất là chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật ở đâu? mọi điều trong Kinh Thánh đều không nghi ngờ gì là của Đức Thánh Linh, nhưng mọi điều trong lòng ngươi thì không như vậy; có thể nó đến từ linh của chính ngươi, điều ngươi đã cho là đến từ Đức Chúa Trời; không, có thể nó đến từ Sa-tan tự biến mình thành một thiên sứ của ánh sáng. Những môn đồ muốn gọi lửa từ trời xuống như Ê-li, nhưng Đấng Christ nói với họ, “Các ngươi không biết các ngươi thuộc về linh nào,” (Lu-ca 9:55); như thể Ngài đã nói, Các ngươi nghĩ chuyển động này đến từ một linh phi thường, như đã ở trong Ê-li; nhưng than ôi, nó chỉ đến từ linh của chính các ngươi; không, từ mật đắng và sự cay đắng của nó; điều các ngươi cho là lòng sốt sắng, thật ra chỉ là sự trả thù. Khi dựa trên lời của Đấng Cứu Thế chúng ta về những sự đau khổ của Ngài, Phi-e-rơ nói, “Xin Chúa đừng để điều đó xảy đến cho Ngài, điều này sẽ không xảy đến cho Ngài;” không nghi ngờ gì ông nghĩ mình đúng trong điều đó, nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta gọi ông là Sa-tan vì điều đó, (Ma-thi-ơ 16:23): ý định của ông là tin kính, và như ông có thể nghĩ, đến từ cùng Đức Thánh Linh là Đấng một chút trước đó đã cảm hứng ông để làm một lời xưng nhận vinh hiển về Đấng Christ; nhưng than ôi, ma quỷ đã hành động bí mật trong đó. Về điều tôi tìm thấy trong Kinh Thánh, tôi có thể ngay lập tức và không cần thêm gì nữa, tuyên bố rằng đó là chính giọng nói của Đức Thánh Linh; nhưng, về điều tôi tìm thấy trong chính lòng mình tôi không thể làm như vậy. Trước hết, ánh sáng phải được phân chia khỏi sự tối tăm, Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải được phân biệt khỏi linh của con người và của Sa-tan. Và một phần hóa học thuộc linh như vậy sẽ được thực hiện như thế nào mà không có Kinh Thánh, tôi không thể tưởng tượng. Có thể có ba linh khác nhau trong lòng tôi, và trừ khi tôi giảm chúng theo cách thử nghiệm về một linh thuần khiết trong Kinh Thánh, tôi có thể dễ dàng bị tấm lòng mình lừa dối: do đó Kinh Thánh, trong đó những đặc điểm của Thánh Linh rõ ràng và dễ đọc hơn trong chính lòng tôi, hẳn phải là quy tắc. Một lần nữa hãy để tôi hỏi ngươi, hỡi người cuồng tín, người kêu lên Thánh Linh, Thánh Linh, trên Kinh Thánh; ngươi có tìm kiếm Thánh Linh cách đúng đắn, hay đi theo Ngài cách trung tín không? Tôi sợ ngươi không làm điều nào cả. Ngươi không tìm kiếm Thánh Linh cách đúng đắn, vì không theo cách của chính Ngài, mà nay không phải trong những hiện thấy và những mặc khải trực tiếp, nhưng trong Kinh Thánh. Ngươi muốn có Thánh Linh, nhưng sẽ không chờ trên những núi của những tiên tri và sứ đồ vì Ngài. Ngươi làm như Giô-sép và Ma-ri; họ tìm Đấng Christ giữa bà con và người quen của họ, khi Ngài ở trong đền thờ. Ngươi tìm Thánh Linh giữa những tưởng tượng và hình dung của chính ngươi, khi Ngài ở trong Kinh Thánh; “Thánh Linh của ta và những lời của ta sẽ không rời khỏi miệng ngươi,” Đức Chúa Trời nói, (Ê-sai 59:21). Hãy quan sát, Thánh Linh và lời bởi chính sự chỉ định của Đức Chúa Trời, ở trong một sự kết hợp ngọt ngào với nhau; kẻ nào tách chúng ra, mất cả hai. Một người từ bỏ Kinh Thánh và tìm Thánh Linh là, như thể người ấy từ bỏ những tia sáng, và tìm mặt trời ở một số nơi nó không chiếu sáng. Những vua Pháp thường được đội vương miện tại Rheims, bởi vì ở đó có dầu thánh, mà như họ nói, đã đến từ trời. Nếu ngươi muốn được đội vương miện bằng sự khôn ngoan thiên thượng, hãy ở trong Kinh Thánh, ở đó và chỉ ở đó là sự xức dầu thánh sẽ dạy ngươi mọi điều. Ngươi cũng không đi theo Thánh Linh như ngươi phải: Thánh Linh, nếu được đi theo theo cách của chính Ngài, sẽ dẫn ngươi vào mọi lẽ thật, nhưng nếu ngươi muốn đi theo Thánh Linh theo cách ngoài Kinh Thánh, ngươi thật ra không đi theo Ngài, nhưng theo tưởng tượng của chính ngươi; và trong khi ngươi dường như bay lên trên Kinh Thánh, ngươi có khả năng rơi xuống xa dưới nó, vào mương của sai lầm và gian ác. Những người đi trước ngươi cũng không ở trong một nơi tốt hơn, sau mọi tưởng tượng bay cao của họ. Montanus, người cuồng tín đầu tiên ấy, tự gọi mình là Đấng Yên Ủi, và tôn cao những bài viết của hai nữ tiên tri của ông trên Phúc Âm thánh. Những người Messaliani nghĩ họ có thể thấy Ba Ngôi thánh cách thể xác, và nhảy múa trên những ma quỷ, và tiếp nhận Đức Thánh Linh theo cách hữu hình? Ôi ảo tưởng của Sa-tan! Những hiện thấy của John của Leyden đã sinh ra sự đa thê và một cuộc nổi loạn đẫm máu. Swenckfield và Henry Nicholas đã đến những khẳng định hoang dã nào bởi linh cuồng tín của họ, người đầu tiên nói, rằng Phúc Âm là bản chất của Đức Chúa Trời; không, đức tin trong lòng cũng vậy. Người kia phạm thượng cho rằng, Rằng tín đồ được thần hóa với Đức Chúa Trời, và linh của tình yêu là Đức Chúa Trời nhập thể? Valdesso đã chạy vào chủ nghĩa Gia Đình và chủ nghĩa Phản Luật như thế nào? Và Saltmarsh đã làm gì khác, trong sách của ông gọi là Sparkles of Glory: làm như thể Đấng Christ chỉ là một người huyền bí tượng trưng, và Đức Chúa Trời trong xác thịt chỉ là Đức Chúa Trời trong những thánh đồ của Ngài? Ôi, mầu nhiệm của sự gian ác! linh ngoài Kinh Thánh này sẽ không đi đến đâu? Nó sẽ không sinh ra những sai lầm nào? Nó sẽ không phá hủy những nền tảng thánh nào của lẽ thật? Nó sẽ để lại cho những Cơ Đốc nhân ít Phúc Âm hay quy tắc thiêng liêng nào? Hãy bỏ nó đi, hỡi người cuồng tín, nếu không ngươi không thể đi theo linh của lẽ thật. Bấy nhiêu bằng cách chất vấn những người cuồng tín. Thứ hai, Tôi sẽ trong một lời nói một điều gì đó về những cáo buộc của họ: họ nói, “Rằng Kinh Thánh chỉ là bảng chữ cái của Cơ Đốc nhân,” và chỉ dành cho những người mới bắt đầu. Nhưng chúng ta hãy nhớ, Thánh Linh vốn ở trong những tín đồ theo cách thông thường, đã ở trong những người viết Kinh Thánh theo cách phi thường; “Tôi ở trong Thánh Linh,” Thánh Giăng nói, (Khải Huyền 1:10): ông không nói, Thánh Linh ở trong tôi, nhưng tôi ở trong Thánh Linh, như một chiếc bình trong biển, mọi cách được bao quanh và được cai trị bởi Ngài. Và ai có thể tin rằng Thánh Linh theo cách thông thường của Ngài sẽ vượt quá chính mình theo cách phi thường của Ngài; rằng trong những tín đồ Ngài sẽ thốt ra những mầu nhiệm cao, mà trong những tiên tri và sứ đồ chỉ đưa ra một bảng chữ cái? Nếu nó không hơn thế, tôi dám nói, không ai, ngay cả môn đồ trọn vẹn nhất của Đức Chúa Trời trên đất từng hiểu thấu bảng chữ cái của mình, tri thức của không ai từng lặn xuống đáy của Kinh Thánh, sự thánh khiết của không ai từng song song với những mạng lịnh của nó, cũng đức tin của không ai từng truy tìm những giàu có không thể dò được của ân điển ở đó cho đến tận cùng; và chúng ta sẽ nói, nó chỉ là một bảng chữ cái cho những người mới bắt đầu sao? Nó chẳng phải là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm sao? Nó chẳng có thể làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn sao? Thánh Phao-lô chỉ có sữa, chứ không có thịt cứng sao? Thánh Phi-e-rơ chỉ cho những con chiên ăn, chứ không cho chúng ăn thành những con cừu; và khi chúng đã như vậy? Thánh Giăng chỉ viết cho những trẻ nhỏ, chứ không cho những thanh niên và những người cha nữa sao? Ông viết cho tất cả họ, bày tỏ rõ ràng, rằng không ai, thuộc tầm vóc nào trong ân điển, từng vượt quá Kinh Thánh. Lại nữa họ nói, Kinh Thánh chỉ là một chữ chết, và chúng ta không được thử điều sống bằng điều chết. Thánh tử đạo Stephen, từ lâu đã gọi chúng là những lời sấm sống động, (Công Vụ 7:38), và nếu nay chúng chỉ là một chữ chết, ai đã giết chúng? ai nhiều như người cuồng tín? người cố gắng tách Thánh Linh khỏi chúng. Nếu luật pháp đến với một người trong linh kết án, và giết người ấy bằng chính tội lỗi của mình, và làm cho lương tâm của người ấy bùng cháy với một vài hương vị của địa ngục, người ấy có thể, với sứ đồ, gọi nó là một chữ giết chết, nhưng người ấy sẽ khó gọi nó là một chữ chết. Nếu Phúc Âm đến với người ấy trong linh biến đổi, và mở ra những vinh hiển của ân điển tự do, và đem vào một sự sáng tạo mới trong lòng người ấy, người ấy phải xưng nhận, rằng nó là chính mùi hương của sự sống cho sự sống, và quyền năng và cánh tay của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi; và như sự sống đầu tiên của ân điển được thở qua nó vào tội nhân chết, thì mọi cơn gió sau đó của Thánh Linh cũng đến từ nó trên tạo vật mới: do đó, trong khi Thánh Linh ở trong lời, nó không thể là một chữ chết; và nơi Thánh Linh ở trong lòng, nó sẽ không được gọi như vậy. Người cuồng tín, dù có mọi lời phồng lên của sự hư ảo, bằng cách gọi Kinh Thánh là một chữ chết, chỉ chứng tỏ sự chết của chính lòng mình; và tín đồ chân thật, người thừa nhận Kinh Thánh là quy tắc của mình, không thử điều sống bằng điều chết, nhưng thử mức độ nhỏ hơn của Thánh Linh trong lòng mình, bằng mức độ lớn hơn của Ngài trong lời. Lại nữa, họ nói có một seculum spiritus sancti, một sự quản trị toàn linh, vượt xa mọi Kinh Thánh và phương tiện; nhưng việc có một tình trạng Hội Thánh như vậy trên đất là một giấc mơ hư ảo. Có hai sự bày tỏ của Đức Chúa Trời cho loài người, một là tối tăm, và qua tấm gương của những phương tiện, hai là bởi sự hiện thấy thuần khiết và trực tiếp, như thể mặt đối mặt. Có hai tình trạng của những tín đồ, một là tình trạng của những ân điển yếu và không trọn vẹn, hai là tình trạng của sự thánh khiết và thuần khiết trọn vẹn. Cũng có hai nơi, một là trái đất, một thung lũng của nước mắt và cái chết; hai là thiên đàng, một miền của mọi phước hạnh và sự sống đời đời. Sự bày tỏ bởi những phương tiện phù hợp với những ân điển yếu, và một nơi như trái đất. Sự bày tỏ bởi sự hiện thấy thuần khiết phù hợp với sự thánh khiết trọn vẹn, và một nơi như thiên đàng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp xếp những điều như vậy. Tôi nghĩ người cuồng tín phải đỏ mặt khi nói rằng mình ở trên Kinh Thánh và những phương tiện ở đây. Sao! ở trên tấm gương, vậy mà dưới sự hiện thấy làm cho phước; ở trên những kênh và phương pháp của ân điển, vậy mà dưới một tình trạng trọn vẹn; ở trên những phương tiện thiên thượng, vậy mà trên đất? Ôi tưởng tượng lạ lùng! Đấng Cứu Thế chúng ta nói gì? “Hãy đi, dạy dỗ và làm báp-têm, này, ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế,” (Ma-thi-ơ 28:19, 20). Những phương tiện chạy song song với thế giới này, và tình trạng ở trên chúng, chỉ ở trong thế giới tiếp theo. Thánh Phao-lô nói gì? “Những sứ đồ, tiên tri, giáo sư, mục sư, tất cả đều để làm cho những thánh đồ trở nên trọn vẹn, để gây dựng thân thể của Đấng Christ,” (Ê-phê-sô 4:11, 12). Những phương tiện phải tiếp tục chừng nào còn những yếu đuối và không trọn vẹn, và không thể bỏ qua cho đến khi viên đá đỉnh của sự thánh khiết và trọn vẹn được đặt trên trời. Thánh Giăng nói gì, khi nói về thành thiên thượng? “Và tôi thấy không có đền thờ trong đó,” (Khải Huyền 21:22). Không đền thờ, không phương tiện, chỉ dành cho thiên đàng, trái đất luôn phải cần và có chúng. Ôi linh hồn ta, đừng bước vào bí mật của họ, là những người kêu lên Thánh Linh, và khinh thường những lời tiên tri; ngươi hãy ở nơi vinh dự của Đức Chúa Trời ngự; trong đền thờ của những phương tiện ngươi có thể thấy quyền năng và vinh hiển của Ngài. Cuối cùng, Những người Quakers nói hoàn toàn về ánh sáng bên trong, mà, như họ nói, chung cho mọi người, không thể là gì khác hơn là lương tâm tự nhiên: đây là cây nến của Chúa, và được những triết gia ngoại đạo tôn cao nhiều; đây là ma quỷ của mọi người, một người nói: không, nó là Đức Chúa Trời trong chúng ta, một người khác nói. Và nó là như vậy theo một nghĩa như Môi-se là một Đức Chúa Trời đối với Pha-ra-ôn, rao giảng ý muốn của Đức Chúa Trời cho ông; và vì không vâng lời, thúc giục ông bằng những tai họa đáng sợ: vì nó truyền đạt ý muốn của Đức Chúa Trời cách uy quyền, ngay cả trong những quân vương của thế gian; và trong trường hợp họ nổi loạn, nó có những mũi chích và bọ cạp bên trong cho họ. “Quid aliud voces animum quàm Deum in humano corpore hospitantem” Seneca nói. Nếu một người Quaker dịch nó sang tiếng Anh, người ấy sẽ gần làm như thế này, Ánh sáng bên trong là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt; vì, nói rõ, người ấy sẽ gọi nó là Đấng Christ, như thể cây nến có thể trở thành một mặt trời của sự công chính. Trong khi đó ma quỷ có một mánh, dưới những lời ngợi khen ánh sáng bên trong, để làm nổ tung Kinh Thánh. Nhưng chúng ta phải nhớ, rằng lương tâm, vốn ở trên con người, vẫn ở dưới Đức Chúa Trời; và dù nó là một ánh sáng và một quy tắc, nhưng nó phải cúi xuống dưới ánh sáng và quy tắc lớn hơn trong Kinh Thánh. Hãy lấy lương tâm trước sự biến đổi, nó bị mây che và bị che phủ bởi sự sa ngã, tối tăm và mù lòa trong những điều thuộc linh; và kẻ mù sẽ dẫn kẻ mù, cho đến khi cả hai rơi vào mương sao? nó chẳng phải đi và được thắp sáng lại tại Kinh Thánh sao? “Hãy chú ý đến lời như đến một ánh sáng chiếu trong một nơi tối tăm,” Thánh Phi-e-rơ nói, (II Phi-e-rơ 1:19). Tấm lòng của con người chỉ là một nơi tối tăm, cho đến khi lời thiêng liêng chiếu vào nó; nó bị say mê với tình yêu của tội lỗi, và bởi nó, như thuốc phiện của ma quỷ, nó ngủ trên đỉnh cột buồm, trong đại dương của những nguy hiểm luật pháp, và nó chẳng phải được đánh thức sao? kèn bạc của lời chẳng phải được thổi vào tai nó, để ngăn một giấc ngủ đời đời, và đánh thức nó đến sự công chính sao? nó chẳng phải đi và rửa trong những dòng thuần khiết của ân điển tự do và huyết cứu chuộc trong Phúc Âm sao? có thể nó bị nhiễm những sai lầm, và bởi những điều này Sa-tan đã trú ẩn trong tháp trí tuệ, và thốt ra những lời truyền của chính nó như đến từ Đức Chúa Trời; và nó phải bị bỏ lại trong một trường hợp như vậy sao? Sa-tan và mọi hàng hóa dối trá của nó chẳng phải bị quăng ra bởi lời và Thánh Linh sao? nhưng vì lương tâm nay ở tình trạng tệ nhất, hãy lấy nó sau sự biến đổi; khi ấy chẳng còn di tích nào của sự tối tăm kêu gọi thêm ánh sáng sao? Chẳng còn cơn buồn ngủ thuộc linh nào, cần những báo động mới sao? Chẳng còn cặn bã nào của sự hư hoại, cần một sự thanh tẩy mới sao? Chẳng còn vết nào của sai lầm, phải được lau sạch sao? Kẻ nào giả định được tự do khỏi những điều này, có lý do lớn để nghi ngờ liệu có một điều như sự biến đổi được tìm thấy trong mình hay không; và kẻ nào xưng nhận chúng, có lý do lớn như vậy để chạy đến Kinh Thánh để chúng được sửa lại. Nhưng vì người Quaker mơ về sự trọn vẹn, tôi sẽ đi cao hơn. Giả sử một người tuyệt đối trọn vẹn, mọi bánh xe trong linh hồn người ấy chuyển động đúng, và lương tâm của người ấy là một viên pha lê thuần khiết không có tì vết nào trong đó, nhưng người ấy vẫn phải ở dưới Đức Chúa Trời, và lương tâm của người ấy ở dưới lời; vì chính sự trọn vẹn của người ấy đứng trong sự phục tùng ấy, và bị mất ngay khi nó rời khỏi nó. Lương tâm là một quy tắc, nhưng là một quy tắc phụ thuộc; nó buộc và mở, nhưng trong quyền năng và thẩm quyền của lời; lấy điều đó đi, và lương tâm không còn là lương tâm nữa, nhà truyền đạo bên trong bị im lặng, và không có gì để nói. “Lương tâm của tôi làm chứng trong Đức Thánh Linh,” sứ đồ nói, (Rô-ma 9:1). Hãy quan sát, nó làm chứng trong Đức Thánh Linh; “Spiritu sancto duce ac moderatore,” Beza nói, về chỗ ấy. Lương tâm không phải là một điều tối cao, Đức Thánh Linh phải ra lệnh và điều tiết trong nó, nếu không theo cách trực tiếp, như trong những tiên tri và sứ đồ, thì trong và bởi Kinh Thánh thánh khiết, như trong những Cơ Đốc nhân thông thường. Để kết luận với lời của một người xưa, “Scripturis non loquentibus, quis loquetur?” Kinh Thánh im lặng, ai sẽ nói? không ai có thể nói, không, ngay cả chính lương tâm, theo cách đều đặn; do đó quy tắc tối cao của chúng ta phải được tìm không nơi nào khác ngoài ở đó. Bấy nhiêu tôi đã bàn về sự tin vào Kinh Thánh này phải là thứ đức tin như thế nào. Nhưng để tiếp tục. Thứ hai, Những hệ quả của sự tin này là gì hướng đến sự phó thác ấy, là điều cuối cùng trong đức tin? Tôi trả lời; Đức Thánh Linh đã đặt một sự tin như vậy vào Kinh Thánh trong tấm lòng, sẽ phản chiếu, và quay ánh sáng Kinh Thánh vào bên trong, và quản lý nó hướng đến sự phó thác, bằng một số bước như những bước sau đây. Thứ nhất, Nó đánh vào ánh sáng thánh theo cách ấy, để tạo ra một sự cáo trách rõ ràng về tội lỗi, và sự cáo trách này là nhiều mặt. Thứ nhất, Có một sự cáo trách về tội lỗi trong những loại của nó, thực tế và nguyên thủy. Tôi nêu thực tế trước, vì là hiển nhiên nhất, và đầu tiên trong sự khám phá. Có một sự cáo trách về tội lỗi thực tế; luật pháp được tin đến với tấm lòng, và đưa ra một lời cáo buộc cho nó, như Na-than cho Đa-vít, “Ngươi là người ấy!” những điều này và những điều kia là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại, luật thánh nói; và, như vậy và như vậy ngươi đã làm, lương tâm được đánh thức nói. Đức Chúa Trời, Đấng trước đó đã “gieo và niêm phong những gian ác của người ấy trong một túi,” như cách diễn đạt là, (Gióp 14:17), nay mở túi, và đổ ra một tổng số lớn lao của những tội lỗi, và kể lại chính xác mọi ánh sáng bị dập tắt, và tình yêu bị lạm dụng, và sự dập tắt Thánh Linh, và những loài thọ tạo bị mất, và những ta-lâng bị chôn, và những lời hứa bị phá vỡ, và những sự giả định kinh khủng, tất cả lên đến những khoản nợ quá hạn kỳ diệu; và cuối cùng ép tội nhân nghèo nàn kêu lên, “Có tội, có tội!” Và sau điều này tiếp theo một sự cáo trách về tội tổ tông: tội nhân truy tìm tội lỗi của mình đến nguồn ô uế, và đi theo mọi dục vọng về tổ đen trong tấm lòng; ở đó, ở đó là gốc của sự cay đắng, mảnh đất gieo hạt và nơi sinh sản của mọi gian ác. Thật vậy, trong mọi tội lỗi thực tế chúng ta có thể, nếu chúng ta có những giác quan thuộc linh về mình, nghe âm thanh của bước chân của chủ nó, chính là sự hư hoại đang ngự trị bên trong; trong mọi hành động nổi loạn chúng ta có thể kêu lên về Pha-ra-ôn bên trong, là kẻ nói, Chúa là ai? trong mọi hành động không tin chúng ta có thể phàn nàn về người Do Thái trong lòng, là kẻ sẽ không tiếp nhận Đấng Christ; chúng ta có thể nếm quả táo của A-đam trong mọi tội lỗi xác thịt, và nhận thấy thần tính tưởng tượng của ông trong mọi sự xuất sắc thuộc linh của bản thân; trong đời sống chúng ta có nhiều tội lỗi, nhưng tất cả trong lòng chúng ta; có một mùi hôi trong những hành động gian ác, nhưng bồn bẩn thỉu của mọi sự là ở bên trong. Sau một cách như vậy Đức Chúa Trời làm đầy mặt chúng ta bằng sự xấu hổ, để chúng ta có thể tìm kiếm Ngài và phó thác. Thứ hai. Có một sự cáo trách về tội lỗi trong tội lỗi của nó. Tội nhân đến để thấy rằng trong khi người ấy ở trong tội lỗi của mình, người ấy chỉ là một người bị kết án; và tội lỗi, trừ khi được tha thứ, sẽ xiềng người ấy vào địa ngục và cơn thịnh nộ đời đời. Đức Chúa Trời dường như nói với người ấy, như từng nói với A-bi-mê-léc, “Này ngươi chỉ là một người chết;” ngươi ăn, và uống, và ngủ, nhưng suốt thời gian ở dưới cơn thịnh nộ; ngươi vui vẻ ở ngoài giữa những loài thọ tạo, nhưng lửa và diêm sinh và một cơn bão kinh khủng treo trên đầu ngươi. Đức Chúa Trời làm cho tội nhân biết người ấy ở đâu, như những người Sy-ri, khi mắt họ được mở ra, thấy chính mình ở giữa Sa-ma-ri; thì người ấy, khi tâm trí được soi sáng, thấy chính mình ở bờ vực của địa ngục và cái chết; không có một cảm giác như vậy về cơn thịnh nộ, con người quá kiêu ngạo để phó thác; người ấy tự nhiên là một Ma-na-se, một kẻ quên Đức Chúa Trời, và sẽ không quay lại cho đến khi người ấy bị xiềng xích. Giống như La-ít, người ấy ngồi yên lặng và an toàn cho đến khi Đan là sự phán xét đến; địa ngục phải đưa người ấy đến thiên đàng, nếu không người ấy sẽ không bao giờ đến đó; luật pháp rực lửa phải làm tan chảy người ấy, nếu không người ấy sẽ không bao giờ chạy vào khuôn Phúc Âm. Thứ ba. Có một sự cáo trách về sự bẩn thỉu của tội lỗi; linh hồn, trong mọi sự quay khỏi Đức Chúa Trời, mất ánh sáng của nó, và trong mọi sự quay về loài thọ tạo, thu thập đất và ô nhiễm; tội nhân sẽ không bao giờ dâng chính mình để được rửa trong chậu Phúc Âm, trừ khi người ấy trước hết thấy tội lỗi, như nó là, bùn và đất bẩn, và sự dư thừa của sự xấu xa, và thấy linh hồn quý báu của mình nằm cách bẩn thỉu, trong một bồn của vui thích, hay một hang của sự tham lam, hay một dục vọng nào khác, vốn là một nơi ô uế, làm ô uế nó cách khốn khổ, trong khi nó ở trong đó. Thứ tư, Có một sự cáo trách về quyền năng của tội lỗi; tội lỗi là một Baal, một bạo chúa làm chúa, và tội nhân là một chư hầu của nó; trong những tội lỗi xác thịt người ấy làm việc cực nhọc trong Sô-đôm và Ai Cập, và trong những tội lỗi thuộc linh người ấy bị mang đi đến Ba-by-lôn: tội nhân như một tù nhân trong xiềng xích của mình, và, điều kỳ diệu lớn lao là, một tù nhân sẵn lòng, sắt đã vào trong linh hồn người ấy, sợi xích ở trong chính ý chí của người ấy là nguyên tắc của tự do, một chư hầu người ấy là, và yêu thích là như vậy. Người ấy càng tự do phạm tội, sự nô lệ của người ấy càng nhiều; người ấy càng kiêu ngạo phạm tội, sự yếu đuối của người ấy càng nhiều; như vậy tiên tri nói, “Làm sao lòng ngươi yếu đuối, khi ngươi làm công việc của một người đàn bà dâm đãng kiêu ngạo,” (Ê-xê-chi-ên 16:30); trừ khi Đức Chúa Trời làm cho loài người ở một mức độ nào đó cảm thấy quyền năng của tội lỗi, và đi như Đa-vít lên Ô-li-ve, khóc, vì những Áp-sa-lôm, những dục vọng nổi loạn, vốn đến từ chính ruột của họ, và gây chiến với thiên đàng, họ sẽ không phó thác và mang lấy ách của Đấng Christ như họ phải. Thứ hai, Dựa trên một sự cáo trách như vậy về tội lỗi, tiếp theo những eo hẹp lớn lao và những sự hạ thấp của linh hồn. Khi tội nhân nghèo nàn thấy những điều như chúng là, một đạo quân tội lỗi quanh linh hồn, không và ở trong nó, một địa ngục lóe ra từ tội lỗi của nó, một sự bẩn thỉu làm ô uế trong đó, như vậy làm cho người ấy xấu hổ khi nâng linh hồn mình lên Đức Chúa Trời, và cùng với đó, những trói buộc và cùm như vậy trong đó, như người ấy không thể phá vỡ bằng chính quyền năng của mình, khi ấy người ấy trở thành một Magor-missabib, sự kinh hãi xung quanh, tấm lòng của người ấy ít hay nhiều chảy máu trong nước mắt, và lao nhọc trong những cơn đau của lương tâm, và gãy dưới một luật pháp kết án, và rũ xuống và ngất đi trong những cơn tự rối và tự tuyệt vọng, và cuối cùng sẵn sàng kêu lên, “Ôi tội lỗi! Ôi cơn thịnh nộ! tôi sẽ làm gì! đi đâu? tôi có thể bay khỏi Đấng Hiện Diện Mọi Nơi, vật lộn với Đấng Toàn Năng, hay đứng trước Đấng Thánh không? mọi sự đều không thể: tôi có thể chịu đựng một địa ngục, ở với một con giòi không bao giờ chết, hay ở với lửa thiêu đốt không? điều đó không thể chịu đựng được. Ước gì thời gian của tôi được tháo gỡ, tội lỗi của tôi được hủy bỏ, hay chính tôi chưa sinh ra, điều đó không thể. Ôi! sinh vật tội lỗi bị bỏ rơi mà tôi là, khốn, khốn cho tôi, đời đời. Những eo hẹp như vậy mở đường cho sự phó thác; mọi con trai của Đức Chúa Trời đều ra khỏi Ai Cập, ra khỏi những eo hẹp của tội lỗi, và đi qua một đồng vắng của những thiếu thốn và cực đoan hướng đến đất hứa; thung lũng Achor, sự rắc rối và bối rối vì điều bị rủa sả, là một cửa của hy vọng; vỏ đậu và sự đói làm cho đứa con hoang đàng tỉnh lại và đến với cha mình. Thứ ba. Dựa trên sự hạ thấp và eo hẹp này của linh hồn, tiếp theo một sự cân nhắc, một sự đứng, như vua Ba-by-lôn đã làm. (Ê-xê-chi-ên 21:21), tại ngã rẽ của đường, để làm một cuộc tra hỏi thật. Này! linh hồn đau khổ nói trong một cuộc tự đối thoại, đây là con đường sự sống, và kia là con đường cái chết; đây là con đường đời đời, và kia là con đường của thời gian; “Nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi phải chết, nhưng nếu các ngươi làm chết những việc làm của thân thể, các ngươi sẽ sống, nếu các ngươi gieo cho xác thịt, các ngươi phải gặt sự hư hoại, nếu cho Thánh Linh, sự sống đời đời. Ôi linh hồn ta, đừng bị lừa dối! Đức Chúa Trời và tội lỗi, Đấng Christ và Belial, thiên đàng và địa ngục, không thể hòa trộn với nhau. Hãy nói đi, ôi linh hồn ta, ngươi sẽ có gì? món canh đậu, hay quyền trưởng nam; những vui thích của tội lỗi, hay những vui thích ở bên hữu Đức Chúa Trời; bộ ba dục vọng của thế gian, hay sự thông công với Ba Ngôi phước hạnh trên trời? Như vậy linh hồn ngồi xuống và tính toán chi phí; tiếp tục tội lỗi và cháy trong địa ngục đời đời, quay về Đức Chúa Trời và chiếu sáng trong vinh hiển đời đời; tha thứ dục vọng của ngươi và làm hư linh hồn ngươi, giết dục vọng của ngươi và cứu nó. Ôi, tội lỗi là một sự lừa dối đáng sợ biết bao! nó đưa ra một lợi nhuận hay một vui thích, và đòi một linh hồn; nó đưa ra một hay hai khoảnh khắc, và muốn có cõi đời đời làm vật thế chấp cho nó; nó làm nhột cảm giác, và đâm lương tâm; nó tán tỉnh và nịnh hót như người đàn bà lạ, và dẫn xuống địa ngục và cái chết.

Những cân nhắc như vậy mở đường cho sự phó thác; một sự phó thác không cân nhắc chỉ là một tia chớp rồi tan đi, nhưng một sự phó thác có cân nhắc thích hợp để bền lâu. Thứ tư. Sau tất cả điều này, Đức Thánh Linh thúc đẩy ánh sáng thánh vào đến mức, để tạo ra một sự từ chối chính mình của một người, và những dục vọng của người ấy ở một mức độ nào đó. Tôi nói, ở một mức độ nào đó, vì không có một mức độ nào đó của sự tự chối mình, một người sẽ không bao giờ dâng chính mình cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Như vậy Đấng Cứu Thế chúng ta nói, “Nếu ai muốn theo ta, phải tự chối mình,” (Ma-thi-ơ 16:24); trước hết tự chối mình, rồi đi đến Đấng Christ: và lại, “Hãy đến với ta, hỡi mọi kẻ lao nhọc và gánh nặng,” (Ma-thi-ơ 11:28); trước hết hãy mệt mỏi vì tội lỗi, rồi đi đến Đấng Christ; không ai có thể phục vụ hai chủ, kẻ muốn theo Đấng Christ, phải làm như Phi-e-rơ và Anh-rê đã làm, bỏ lưới của mình, mọi dục vọng vướng víu của tấm lòng mình, và như vậy theo Ngài. Trong khi một người ngồi tại bàn thu thuế, tiếp tục một nghề tội lỗi, người ấy không thể theo Ngài. Trước hết, người ấy phải cùng với Ma-thi-ơ đứng dậy khỏi nơi đó, và rồi người ấy có thể theo Ngài. Cũng vậy, tôi nói ở một mức độ nào đó, vì sự tự chối mình trước đức tin quý báu, phải được phân biệt khỏi sự tự chối mình sau nó: sự tự chối mình trước đức tin được tạo ra trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, tạo ra những ấn tượng và phóng ánh sáng vào trong lòng theo cách thoáng qua: sự tự chối mình sau đức tin được tạo ra trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, ngự trong lòng bởi đức tin, và hành động trong đó như một nguyên tắc thường trú của mọi ân điển.
Trước đức tin, điều ấy ở trong một mức độ và chừng mực kém xa hơn nhiều, sau đức tin nó lớn lên đến tầm vóc trọn vẹn: trước đức tin nó phần nào quăng bỏ chủ quyền của tội lỗi, linh hồn không còn chọn sống dưới quyền cai trị của nó nữa, nhưng nhìn nó như ách nô lệ tàn nhẫn, liền quăng bỏ lòng trung thành với nó: sau đức tin nó đánh vào chính sự sống của tội lỗi, trong công việc làm chết tội lỗi. Điều được nói về các con thú trong Đa-ni-ên, “Quyền cai trị của chúng đã bị cất đi, nhưng sự sống của chúng được kéo dài,” (Đa-ni-ên 7:12); điều ấy cũng có thể nói về tội lỗi, trước hết nó mất vương miện, rồi mất sự sống của nó. Đức Thánh Linh trong mức độ đầu tiên của sự từ bỏ chính mình, như thể truất ngôi tội lỗi để dẫn đến sự phó thác; và trong mức độ tiếp theo của điều ấy, Ngài làm chết nó và đóng đinh nó trên thập tự giá, để nó chết và tắt lịm tại đó. Bây giờ mức độ từ bỏ chính mình này, là điều đi trước sự phó thác, đứng trong nhiều điều khác nhau. Thứ nhất, có sự từ bỏ lý trí của một người. Lý trí, như ngọn đèn của Chúa, thì không phải để từ bỏ, nhưng lý trí, khi nó là một ánh sáng giả dối, khi nó biện hộ cho Ba-anh, là dục vọng làm chúa của linh hồn, khi nó đóng vai con rắn, quyến dụ xa khỏi các lẽ thật thánh, khi nó may gối kê dưới tội lỗi ngạo mạn, khi nó cười nhạo sự thánh khiết, và các mầu nhiệm thiêng liêng vượt quá sự hiểu biết của nó, thì chắc chắn phải bị từ bỏ. Chúng ta phải trở nên dại dột, để có thể trở nên khôn ngoan; tắt ngọn đèn của mình, để nó được thắp sáng bởi Thánh Linh; và đóng đinh những câu hỏi tại sao và vì cớ gì của mình, để chúng ta có thể tin Phúc Âm. Áp-ra-ham, khi có lời hứa của Đức Chúa Trời về một dòng dõi, đã không xét đến, (Rô-ma 4:19); và không nao núng, hay (như trong nguyên văn) không phân biện (c. 20); ông không đóng vai người phê phán trên thân thể đã chết và dạ con đã chết, ông gạt sự khôn ngoan riêng của mình sang một bên, để ông có thể tôn vinh Đức Chúa Trời bởi đức tin. Thứ hai. Có sự từ bỏ ý chí của một người. Đây là trái cấm, và là dạ con của dục vọng, trừ khi điều này bị từ bỏ, thì không có hy vọng về sự phó thác; ý chí riêng của chúng ta là một vật của Bê-li-an, và trừ khi bị khuất phục bởi ân điển, nó sẽ không mang lấy ách của Đấng Christ: nó là một kẻ địch lại Đấng Christ ở bên trong, và trừ khi bị thiêu hủy bởi Thánh Linh thiêng liêng và sự sáng chói của Ngài, nó sẽ tôn mình lên trên ý muốn của Đức Chúa Trời. Sau-lơ phải có một ánh sáng từ trời, và một lần ngã xuống đất, và một cơn run rẩy, nếu không ông sẽ không phó thác, và nói, “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” (Công Vụ 9:6); ý chí phải bị tước bỏ cái tôi, và người ấy trở nên như một trẻ nhỏ, không có ý chí riêng nào của mình, nếu không thì không thể có sự phó thác. Thứ ba. Có sự từ bỏ các tình cảm xác thịt của một người. Đây là những con lạc đà không thể đi qua lỗ kim, là những quả cân và dây dọi đè linh hồn xuống xa khỏi Đức Chúa Trời; trừ khi những điều này bị quăng bỏ, thì không thể có sự phó thác; Đấng Cứu Chuộc của chúng ta khẳng định rõ về điều ấy; “Các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau, thì làm sao các ngươi có thể tin được?” (Giăng 5:44). Một linh hồn bị thổi phồng trong không khí hư vinh, hay chìm đắm trong các thú vui nhục dục, hay chất nặng đất sét dày của thế gian, thì không thể phó thác; người nào muốn dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời, phải để thế gian lại sau lưng mình, các tình cảm của người ấy phải được thu về khỏi đất, và như thiên sứ, bay lên trong ngọn lửa của đức tin; bức màn của thời gian phải được gạt sang một bên, và một lối vào cõi đời đời phải được thực hiện. Thứ tư. Có sự từ bỏ năng lực riêng của một người. Những người kiêu ngạo, bị thổi phồng trong tâm trí xác thịt của họ, mơ tưởng cách vô ích rằng lý trí của họ có thể đo lường mọi mầu nhiệm, và ý chí của họ có thể sinh ra mọi ân điển; không cám dỗ nào quá mạnh đối với họ, cũng không bổn phận nào quá nặng nề. Than ôi! những người này cách xa sự phó thác đến nỗi họ chưa đến được sự soi sáng; qua sự mù quáng lạ thường họ mạnh mẽ trong sự bất lực của mình, giàu có trong sự nghèo khó của mình, tự do trong xiềng xích của mình, và là một cái gì đó trong sự hư không của mình. Và họ sẽ đến với Đức Chúa Trời để làm gì? cho đến nay, họ thậm chí chưa ở trên con đường dẫn đến đó; nhưng hãy để người ấy cởi bỏ những đồ trang sức giả dối của mình, và gạt sang một bên những chiếc lông kiêu ngạo của mình, và cảm nhận một cách nhạy bén một tâm trí xác thịt, và một sự kính sợ thuộc linh, một tấm lòng yếu đuối, và những sự hư hoại mạnh mẽ; hãy để người ấy rên rỉ và kêu lên về đôi mắt mù không thể tự mở vảy, ý chí có gân sắt không thể cúi xuống, tấm lòng giả dối không thể đi ngay thẳng, và bản tánh sa ngã không thể vươn cao đến một ý nghĩ thánh. Hãy để người ấy yếu đuối trong sự bất lực của mình, cho đến khi Đức Chúa Trời dựng lên Gia-kin và Bô-ách trong lòng người ấy; nghèo khó trong sự nghèo khó của mình, cho đến khi người ấy có phần trong sự giàu có của Đấng Christ; là tù nhân trong xiềng xích của mình, cho đến khi Đức Chúa Trời bẻ chúng ra và bảo người ấy đi tự do; và là hư không trong sự hư không của mình, để ân điển sáng tạo có thể tác động trên người ấy, và Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Đây là con đường dẫn đến sự phó thác; đó là phương cách của Đức Chúa Trời để đem ánh sáng ra khỏi bóng tối, quyền năng trọn vẹn trong sự yếu đuối, và gọi những điều không có như thể chúng đã có. Thứ năm. Có sự từ bỏ sự công chính riêng của một người. Mọi người theo bản tánh đều muốn là người tự xưng công chính, như sứ đồ nói, (Rô-ma 10:3); người ấy muốn sesai, lập nên, hay làm cho đứng vững, sự công chính riêng của mình; dù nó chỉ là một xác chết, người ấy cũng muốn đặt nó đứng trên hai chân; dù chỉ là một hình ảnh không hơi thở, người ấy cũng muốn nó đứng một mình; và lý do là, vì người ấy muốn được xưng công chính bởi một điều gì đó ở bên trong, người ấy không muốn đi ra ngoài để tìm một sự công chính. Nhưng than ôi, tất cả điều này, trong khi người ấy không, không thể, phó thác; như sứ đồ nói trong chỗ ấy; “Họ lo lập sự công chính riêng của mình, nên không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Một người, trong khi còn đứng trên nền tảng riêng của mình, sẽ không đầu hàng; nhưng hãy đem người ấy lên Mô-ri-a, vào trong sự hiện thấy Đức Chúa Trời, và cho người ấy thấy sự tinh sạch của bản tánh Đức Chúa Trời, và sự tội lỗi của chính mình; hãy đem người ấy đến Si-na-i, và để người ấy thấy sự cần thiết của một sự công chính trọn vẹn, và sự không thể có một sự công chính vốn có ở trong chính mình; hãy giật bỏ những chiếc lá vả của sự công chính giả dối của người ấy, và mở mắt người ấy ra trên sự trần truồng và nghèo khó của chính mình: đây là con đường thật dẫn đến sự phó thác. Đến đây là về điều thứ hai trong đức tin; đức tin vào Kinh Thánh này là loại đức tin như thế nào, và làm sao trong các hệ quả của nó Đức Thánh Linh giáng ánh sáng thánh trên tấm lòng, và bởi những bước nhất định đem nó đến chính bờ cõi của sự phó thác, là điều thứ ba và cuối cùng trong đức tin bây giờ sẽ được mở ra. CHƯƠNG IV Về điều thứ ba và cuối cùng trong đức tin, một sự phó thác chính mình thánh khiết, trọn vẹn, lệ thuộc vào các điều khoản của Phúc Âm; nó là gì, nó được thực hiện cho ai và cho điều gì, và vì những mục đích nào: cùng với các điều phụ thuộc và các tính chất của nó. Điều thứ ba và cuối cùng trong đức tin quý báu là, một sự đầu phục hay phó thác lệ thuộc của linh hồn cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian, và qua Ngài cho Đức Chúa Trời, theo lời của Ngài. Đây là hành động sống động và thiết yếu của đức tin, xét đức tin như là điều kiện của Phúc Âm. Về điều này, trước hết tôi sẽ giải thích sự phó thác này là gì; và sau đó đưa ra các lý do của tôi, vì sao sức sống và bản tánh thiết yếu của đức tin lại ở trong đó. Trước hết, tôi phải giải thích sự phó thác này là gì nói chung; nó không gì khác hơn là sự đầu hàng của linh hồn cho Đức Chúa Trời, theo các điều khoản của giao ước. Đức Chúa Trời đã vạch ra trong lời Ngài một phương cách cứu rỗi, và con người phó dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời theo cách riêng của Ngài. Đức Chúa Trời nói với con người, Nếu ngươi bao giờ được cứu, thì phải qua Đấng Trung Gian, Chúa Giê-xu Christ; huyết của Ngài phải rửa sạch tội lỗi của ngươi, sự công chính của Ngài phải đáp ứng luật pháp cho ngươi. Linh hồn nói, Tôi bằng lòng, tôi phó thác chính mình cho Đấng Trung Gian, tôi để chính mình trên huyết và sự công chính của Ngài để được tha thứ và được chấp nhận với Ngài. Trong số các câu hỏi của Anselm được đề ra cho những người nằm trong cơn nguy kịch, tại điểm chết, một câu mà mục sư đề ra cho người bệnh là, Ngươi có tin rằng ngươi không thể được cứu ngoài bởi sự chết của Đấng Christ không; mà khi người bệnh trả lời, Vâng, tôi tin như vậy! mục sư được chỉ định nói với người ấy như thế này, “Age, dum superest in tc anima, in hâc soiâ morte fiduciam tuam constitue, in nullâ aliâ re fiduciam habe, huic morti te totum committee, hâc solâ te totum contege, totum immisce, totum involve;” trong khi còn bất kỳ hơi thở nào trong ngươi, hãy đặt mọi lòng tin cậy của ngươi vào sự chết của Ngài, và không vào điều gì khác; hãy phó thác toàn bộ chính mình cho nó, che phủ và hòa lẫn, và bao bọc toàn bộ chính mình trong nó. Tôi đã ghi xuống cuộc đối thoại này, vì nó diễn đạt một cách nhấn mạnh hành động phó thác này. Đức Chúa Trời nói tiếp, Đấng Christ của Ta không được, không thể bị chia ra; nếu Ngài cứu ngươi như một thầy tế lễ, Ngài phải dạy ngươi như một tiên tri, và cai trị trên ngươi như một vua, vì Ta đã lập Ngài làm tất cả những điều này. Linh hồn nói, Tôi bằng lòng, huyết của Ngài không, không thể không có Thánh Linh; tôi phó dâng chính mình cho Đức Thánh Linh của Ngài, để được dạy dỗ và cai trị: tôi mong muốn nói cùng với Baldassar, nhà thần học người Đức, “Veniat, veniat verbum Domini, et submittemus illi sexcenta, si nobis essent, colla;” hãy để lời của Chúa là Đấng Christ đến, hãy để nó đến dạy dỗ và cai trị, và tôi mong muốn phục tùng nó, dù đến sáu trăm cái cổ, nếu tôi có nhiều như vậy. Đức Chúa Trời nói tiếp, Đấng Christ của Ta là Đấng bị đóng đinh, và ngươi không thể, không được chia Ngài ra khỏi thập tự giá. Linh hồn nói, Không, tôi sẽ nhận lấy Ngài, cả thập tự giá và mọi điều. Tôi muốn nói như Ignatius cao quý, “Veniant crux, ignis, ossium confractiones, modò Christum habeam” Hãy để thập tự giá, và lửa, và xương bị gãy vụn đến, miễn là tôi có thể có Đấng Christ, tôi hy vọng không điều gì sẽ phân rẽ tôi khỏi tình yêu của Ngài. Đức Chúa Trời lại nói, qua Đấng Christ này ngươi phải trong mọi sự thiếu thốn của mình phó thác chính mình trên Ta để được cung ứng. Linh hồn nói, Tôi không thể tự nâng đỡ trọng lượng của chính mình trong phương diện này, tôi muốn đặt mọi điều trên Ngài; tội lỗi của tôi trên sự thương xót của Ngài, sự không xứng đáng của tôi trên ân điển nhưng không của Ngài, sự dại dột của tôi trên sự khôn ngoan của Ngài, và sự yếu đuối của tôi trên quyền năng toàn năng của Ngài; nếu Ngài không giúp tôi, thì sân đạp lúa và máy ép rượu của tạo vật không thể làm điều đó; nếu Ngài bỏ tôi, tôi bị bối rối, và trông đợi sẽ khốn khổ. Hơn nữa, Đức Chúa Trời nói, trong mọi lời cầu xin của ngươi với Ta, ngươi phải xem xét thẩm quyền của mình, và xem Kinh Thánh có ủng hộ ngươi trong điều ấy hay không. Linh hồn nói, Kinh Thánh là chiếu chỉ vĩ đại; ở trên được đóng ấn bởi sự chân thật vô hạn, và ở dưới, bởi đức tin; đây, đây là quy tắc thánh mà tôi mong muốn đi theo, trong mọi sự phó thác của mình: theo một cách nào đó như thế này, linh hồn tin kính phó dâng chính mình. Nhưng để mở ra rõ ràng hơn sự phó thác này, tôi sẽ xem xét ba điều. Thứ nhất, Sự phó thác này được thực hiện cho ai hay cho điều gì? Thứ hai, Nó được thực hiện vì những điều gì hay những mục đích nào? Thứ ba, Các điều phụ thuộc và tính chất của nó là gì? Thứ nhất, Sự phó thác này được thực hiện cho ai hay cho điều gì? Tôi trả lời, nó được thực hiện cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian, cho Đức Chúa Trời, toàn thể Ba Ngôi thánh, và cho Lời; cho Đấng Christ như Đấng Trung Gian và phương tiện vĩ đại của sự cứu rỗi; cho Đức Chúa Trời như trung tâm và đối tượng tối hậu của đức tin; và cho lời, như thẩm quyền, quy tắc, và con đường, mà đức tin phải tiến hành trong đó, bởi đó, và theo đó. Thứ nhất, Sự phó thác này được thực hiện cho Đấng Christ như Đấng Trung Gian và phương tiện vĩ đại của sự cứu rỗi. Tôi bắt đầu với điều này trước, vì đức tin không thể đến với Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, nhưng phải đến với Đấng Trung Gian trước, và như vậy đến với Đức Chúa Trời. Như Kinh Thánh nói, “Qua Ngài chúng ta được đến gần Đức Chúa Cha,” (Ê-phê-sô 2:18); Bởi Ngài chúng ta đến với Đức Chúa Trời,” (Hê-bơ-rơ 7:25); và, điều rõ ràng hơn, “Bởi Ngài chúng ta tin Đức Chúa Trời,” (1 Phi-e-rơ 1:21). Nếu chúng ta muốn đến với Cha trên trời của mình, trước hết chúng ta phải mặc lấy áo choàng của Anh Cả của mình, chúng ta phải khoác cho đức tin và sự phó thác của mình trong các sự phó thác của Đấng Christ, và như vậy xuất hiện trước Đức Chúa Trời; chúng ta phải đặt đức tin của mình vào tay của một Đấng Trung Gian, và từ đó nó sẽ bay lên trước sự oai nghi thiêng liêng. Hãy cất bỏ Đấng Trung Gian, và Đức Chúa Trời là một ngọn lửa thiêu đốt; không đức tin, không lời cầu nguyện nào có thể đến gần Ngài: nếu đám mây hương không che phủ nắp thi ân, A-rôn sẽ chết trước nó, (Lê-vi Ký 16:13). Trừ khi công đức của Đấng Trung Gian đã như một đám mây hương quanh Đức Chúa Trời, thì tội nhân, dù ở trong tư thế phó thác thấp nhất, cũng phải chết trước Cha của sự thương xót, Vậy trước hết, có một sự phó thác cho Đấng Christ như Đấng Trung Gian và phương tiện vĩ đại của sự cứu rỗi: để hiểu điều này, có hai điều đáng xem xét. Thứ nhất, Rằng Chúa Giê-xu Christ, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, được đóng ấn để làm Đấng Trung Gian. “Chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ,” sứ đồ nói, (1 Ti-mô-thê 2:5). Đấng Christ, như Đức Chúa Trời-người, đứng giữa một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và con người phạm tội, và hành động như một Đấng Trung Gian trong mọi chức vụ của Ngài. Như một thầy tế lễ Ngài hành động với Đức Chúa Trời để làm nguôi cơn thạnh nộ của Ngài, và mua ân điển và vinh hiển cho loài người; và như một tiên tri và một vua Ngài hành động với loài người, để tuyên bố cho họ ý muốn của Đức Chúa Trời, và cai trị trên họ bởi Thánh Linh và lời của Ngài. Như vậy Đấng phân xử thiêng liêng đặt tay Ngài trên cả hai, Đức Chúa Trời ở trên, và con người ở dưới, để đem họ lại với nhau trong một sự hòa giải lẫn nhau. Thứ hai, Rằng sự phó thác này cho Đấng Christ như Đấng Trung Gian, là theo một cách phù hợp với mọi chức vụ của Ngài: hãy xem, như Đức Chúa Trời ở trên đã đóng ấn Ngài làm Đấng Trung Gian bởi sự chỉ định của Ngài, thì con người ở dưới đóng ấn, như thể, phần đối ứng bởi sự phó thác của mình. Tín đồ phó dâng chính mình cho Đấng Christ như một thầy tế lễ, bởi sự nương dựa trên công đức và của lễ thơm tho của Ngài. Điều này trong Kinh Thánh được gọi là, đức tin nơi huyết của Ngài, (Rô-ma 3:25); người ấy phó dâng chính mình cho Đấng Christ như một tiên tri, bởi sự dễ dạy khiêm nhường; điều này được gọi là, sự nghe tiên tri, (Công Vụ 3:22), và người ấy phó dâng chính mình cho Đấng Christ như một vua, bởi một sự phục tùng thánh; và điều này được gọi là, tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, (Cô-lô-se 2:6). Như vậy sự phó thác này, như một chìa khóa khớp với các ngạnh của ổ khóa, phù hợp và khớp với Đấng Christ trong mọi chức vụ. Điều là công đức trong Đấng Christ, là lòng tin cậy trong đức tin; điều là sự dạy dỗ trong Đấng Christ, là sự dễ dạy trong đức tin; điều là vương quyền trong Đấng Christ, là sự vâng phục trong đức tin. Thứ hai, Sự phó thác này được thực hiện cho Đức Chúa Trời, chính là toàn thể Ba Ngôi thánh, như trung tâm và đối tượng tối hậu của đức tin; tôi nói, toàn thể Ba Ngôi thánh. Vì dù Đấng Christ, như Đức Chúa Trời-người, Đấng Trung Gian, chỉ là phương tiện vĩ đại, bởi và qua đó đức tin đến gần Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Christ, như Đức Chúa Trời, là đối tượng tối hậu của đức tin. Tôi nói, toàn thể Ba Ngôi thánh, như trung tâm và đối tượng tối hậu của đức tin; vì không điều gì là hay có thể là lý do hình thức hay đối tượng kết thúc của đức tin, ngoài thần tánh hay bản tánh thiêng liêng mà thôi, mà sự xuất sắc và trọn vẹn vô hạn của nó tự nhiên xứng đáng với điều ấy; mà lẽ thật không thể sai lầm, sự thương xót phong phú, quyền năng không sánh được, và sự khôn ngoan không dò thấu được của nó, kêu gọi đức tin đến và an nghỉ trong lòng nó; tại đó và chỉ tại đó nó mới có thể cuối cùng an nghỉ và giữ ngày Sa-bát; điều này Kinh Thánh diễn đạt một cách nhấn mạnh, bởi sự tin cậy nơi Giê-hô-va là vầng đá của các đời, và trung tâm của đức tin. Vậy thì như thế này, đức tin trước hết đến với Đấng Christ, Đấng Trung Gian, và sau đó trong và qua Ngài nó tiến đến Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói rõ về điều ấy, “Những người bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và ban vinh hiển cho Ngài, để đức tin và sự trông cậy của anh em được để nơi Đức Chúa Trời,” (1 Phi-e-rơ 1:21). Đức tin nơi huyết của Đấng Christ, là đức tin nơi con đường, con đường mới và sống, được hiến dâng qua bức màn, tức là xác thịt của Ngài; nhưng đức tin nơi Đức Chúa Trời là đức tin nơi mục đích và trung tâm tối hậu. Hơn nữa, để đức tin có thể đến được với Ngài, Ngài, như thể, bước ra khỏi ánh sáng không thể đến gần của Ngài, và bày tỏ chính mình trong các thuộc tánh; Ngài hạ xuống sự chân thật, ân điển, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, và chủ quyền của Ngài, như biết bao tia sáng của vinh hiển Ngài, để đức tin của chúng ta nương dựa trên đó, và như thể leo lên bởi đó đến với chính Ngài. “Những người biết danh Ngài sẽ tin cậy nơi Ngài,” tác giả Thi Thiên nói, (Thi Thiên 9:10); sự hiểu biết các thuộc tánh là một cây gậy cho đức tin yếu đuối của chúng ta trong bước đi của nó đến với Ngài. Thứ ba, Sự phó thác này được thực hiện cho lời, như thẩm quyền, quy tắc, và con đường, mà đức tin tiến hành trong đó, bởi đó, và theo đó. “Những điều này đã được chép để các ngươi tin,” (Giăng 20:31). Về các phước lành chọn lọc mà đức tin chờ đợi từ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, các lời hứa là thẩm quyền. Về sự phục tùng vâng phục đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, các điều răn là quy tắc. Về các sự dạy dỗ của Thánh Linh, toàn thể lời là con đường, mà trong đó tín đồ trông đợi điều ấy. Nếu đức tin nhìn lên, lời là kính viễn vọng; nếu nó hoạt động, lời là đường dây và quả dọi; nếu nó tham vấn, đây là lời sấm; nếu nó cân nhắc mọi điều, đây là cái cân: đức tin không bao giờ không có thẩm quyền. Có sự phạm tội không có nguyên cớ, nhưng không bao giờ có sự tin mà không có nguyên cớ. Đức tin phó thác cho Đấng Trung Gian, và qua Ngài cho Đức Chúa Trời, nhưng thẩm quyền cho cả hai đều ở trong lời. Đến đây là về điều thứ nhất, sự phó thác này được thực hiện cho ai hay cho điều gì. Nhưng để tiếp tục, Thứ hai, Nó được thực hiện vì những điều gì hay những mục đích nào? Tôi trả lời, Nó được thực hiện vì những điều và mục đích rất vĩ đại. Trong việc mở ra điều này, tôi sẽ áp dụng cho mỗi điều trong chúng sự phân biệt trước đây về sự phó thác, xét theo Đấng Trung Gian, xét theo Đức Chúa Trời, và xét theo lời. Để bản tánh của sự phó thác này có thể xuất hiện đầy đủ hơn, các điều quý báu và các mục đích mà nó được thực hiện vì đó, là như sau:— Thứ nhất, Linh hồn được phó thác để được dạy dỗ trong mọi đường lối của Đức Chúa Trời. Và sự phó thác này, để tôi có thể giữ theo phương pháp đã định trước, được thực hiện, Thứ nhất, cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian; và xét theo Ngài trước hết, đức tin môn đồ hóa linh hồn cho Ngài, và sau đó phó dâng nó cho Ngài để được dạy dỗ. Thứ nhất, Nó môn đồ hóa linh hồn cho Đấng Christ; trước đức tin một người như một con sói hay một con sư tử, vì sự cứng đầu thô bạo; nhưng sau đó, một trẻ nhỏ có thể dẫn dắt người ấy, chính lẽ thật nhỏ nhất trong lời, và người ấy sẽ không lìa bỏ nó; tai người ấy được mở ra, và tâm trí người ấy sẵn sàng cho sự dạy dỗ. Bây giờ đức tin làm điều này theo hai cách. Thứ nhất, Nó làm điều đó bởi việc bày tỏ sự xuất sắc của Đấng Christ như một Tiên Tri. Ôi, đức tin nói, đây là vị ra-bi duy nhất, thiên sứ của mặt Đức Chúa Trời, Đấng Cố Vấn kỳ diệu, nằm trong lòng Ngài và biết mọi bí mật của Ngài; miệng Ngài rất ngọt ngào, Ngài nói những tảng mật ong của ân điển, và thở ra những tia sáng, và thốt ra những tia lửa của vinh hiển; không điều gì ngoài các mầu nhiệm, và sự ngay thẳng, và những lời của sự sống đời đời từng đến từ Ngài; và để đem những điều này về nhà cho ngươi, Ngài là một Người Giảng Đạo ở bên trong, Đấng có thể mở khóa các bí mật của ngươi, và đến vào giữa ngươi, và tại đó bày tỏ chính mình trong những lời của sự sống và quyền năng; và suốt thời gian đó sự oai nghi của Ngài sẽ không nuốt chửng ngươi. Ngài nói qua một bản tánh con người và bức màn xác thịt, trong sự hạ mình và thương xót hiếm có đối với sự yếu đuối của ngươi. Trong khi đức tin đang ca ngợi cao cả vị Tiên Tri vĩ đại này, tấm lòng không thể không như ở trên những bánh xe, sẵn sàng chạy đến với Ngài, và nói, “Xin Chúa phán, vì tôi tớ Ngài đang nghe.” Thứ hai, Nó làm điều đó bởi việc hạ thấp và làm mềm tấm lòng. Trước đức tin một người ở trong sự phồng lên của kiêu ngạo, và không thể nói chuyện với người ấy; tấm lòng người ấy như một hòn đá hay kim cương, và đánh bật các lẽ thật thánh: nhưng sau đó, người ấy trở nên như một trẻ nhỏ, và Đấng Christ có thể nói bất cứ điều gì với người ấy; tấm lòng bằng đá của người ấy được biến thành thịt, và như vậy được sẵn sàng để Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó. Đức tin làm cho tấm lòng nhu mì đến nỗi nó sẽ ngồi xuống dưới chân Đấng Christ, và nghe Ngài, ngay cả trong những bài giảng khó nhất của Ngài. Hãy để Đấng Christ nói về giá tra tấn, và những cuộc bắt bớ đẫm máu vì Phúc Âm, và tín đồ sẽ sẵn sàng vác thập tự giá lên lưng mình. Hãy để Đấng Christ giảng về các mầu nhiệm cao và siêu việt, như lý trí không thể dò thấu, và tín đồ sẽ ký nhận trong im lặng, bất kể lý trí lẩm bẩm chống lại nó điều gì. Thứ hai, Đức tin, sau khi đã môn đồ hóa linh hồn, phó dâng nó cho Đấng Christ để được dạy dỗ; và vì bây giờ Ngài không dạy dỗ đích thân, như xưa kia trong những ngày xác thịt của Ngài, đức tin phó dâng linh hồn cho Ngài để được dạy dỗ bởi Thánh Linh của Ngài. Tín đồ đã được môn đồ hóa yêu thích đứng như A-đam, trong gió của ban ngày, trong những cơn gió nhẹ của Đức Thánh Linh. Và điều này sẽ xuất hiện trong hai điều. Thứ nhất, Đức tin chờ đợi Thánh Linh trong các phương tiện, và khi Thánh Linh đến trong các chuyển động thánh, nó chào đón Ngài vào linh hồn. Đức tin chờ đợi Thánh Linh trong các phương tiện, tại đó nó kêu lên, như Ê-li-sê tại Giô-đanh, Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu? Đây là chiếc áo choàng, nhưng Đức Chúa Trời ở đâu? Đây là Kinh Thánh, nhưng Thánh Linh, Đấng đã cảm thúc chúng, ở đâu, để tạo những ấn tượng thánh và đóng ấn các lẽ thật thiêng liêng trên tấm lòng? Đây là các thánh lễ, nhưng ôi! xin cho nước được khuấy động. Hỡi gió bắc, hãy thức dậy, và hỡi gió nam, hãy đến, hãy thổi trên khu vườn để các hương liệu có thể tuôn ra. Và khi Thánh Linh đến trong các chuyển động thánh, đức tin mở các cánh cửa đời đời, và chào đón Ngài vào, như La-ban đã đón tôi tớ của Áp-ra-ham, Hãy vào, hỡi người được Chúa ban phước; đừng chỉ đứng ở ngoài trong mẫu tự của Kinh Thánh, hãy vào, hỡi Đấng đến nhân danh Chúa. Hãy chiếm lấy ngai của lòng tôi, và bảo thế gian đi xuống và ngồi dưới bệ chân Ngài. Hãy cầm lấy các chìa khóa của linh hồn, và mở khóa mọi năng lực, dựng lên các ngọn đèn của Ngài trong mọi góc tối, và khám phá những vật bị rủa sả ở đó: xin phán, ôi vị Ra-bi trên trời, xin phán trong những lời của sự sống và quyền năng, và chỉ cho tôi con đường của sự sống và sự công chính. Thứ hai, Đức tin rất giữ gìn và không muốn mất Thánh Linh dạy dỗ. Như người phối ngẫu trong Nhã Ca, nó giữ lấy Ngài và sẽ không để Ngài đi, (Nhã Ca 3:4.) Điều này đối với tín đồ như con ngươi của mắt mình, người ấy không muốn một hạt bụi của đất rơi vào đó, kẻo nó làm đau buồn và khóc ra một phần ánh sáng thánh: và như lửa trong đền thờ, nó không được tắt, nếu chỉ còn một cục than sống hay một tia lửa đơn lẻ, nó phải được thổi lên thành một ngọn lửa. Các chuyển động thánh rất quý báu đối với tín đồ, như những tia sáng của thiên đàng, tốt hơn trong sự đánh giá của đức tin so với mặt trời vĩ đại làm sống động thế giới động vật; và như biết bao thiên sứ tốt lành được Đức Chúa Trời sai đến để thăm viếng linh hồn: thà rằng những điều này bị xâm phạm và lạm dụng, đức tin sẽ dâng mọi sự an ủi thuộc thế gian của mình, như Lót dâng các con gái của mình, để bị làm nhục. Nếu Đức Thánh Linh lìa đi, đức tin viết I-ca-bốt trên mọi điều khác, và tín đồ trở nên như một người chết, không thể thở trong sự cầu nguyện, hay bước đi trong sự thánh khiết, hay sống hay có một hữu thể trong thế giới thuộc linh. Mặt trời đã lặn, và đêm đến với người ấy; sương đã tan, và chiếc lông chiên của người ấy khô; những cơn gió nhẹ thiếu vắng, và người ấy đứng yên trong hành trình của mình đến thiên đàng. Như vậy đức tin phó dâng linh hồn để được dạy dỗ bởi Thánh Linh. Thứ hai, Trong và qua Đấng Christ, Đấng Trung Gian, đức tin phó dâng linh hồn cho Đức Chúa Trời, để được dạy dỗ bởi Thánh Linh. Tôi nói, trong và qua Đấng Christ, Đấng Trung Gian. Không có một Đấng Trung Gian, Đức Chúa Trời sẽ không nói với một tạo vật tội lỗi, trừ khi từ trong lửa, trong những lời thạnh nộ, như những lời trong ngày cuối cùng: “Hãy đi, hỡi kẻ bị rủa sả.” Nếu Ngài nói và giao tiếp với chúng ta trong những lời bình an và cứu rỗi, thì phải từ nắp thi ân, tức là, qua Đấng Christ, Đấng được gọi là hilasterion của Đức Chúa Trời, hay nơi chuộc tội, (Rô-ma 3:25). Do đó Đấng Christ được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì qua Ngài sự khôn ngoan ấy bày tỏ chính nó; và như Đức Chúa Trời phán, thì đức tin nghe và phó thác; cả hai đều ở trong và qua Đấng Trung Gian. Tôi nói, trong và qua Đấng Trung Gian, đức tin phó dâng linh hồn cho Đức Chúa Trời, để được dạy dỗ bởi Thánh Linh; chính Thánh Linh dạy dỗ ấy như đã được mua chuộc bởi Đấng Trung Gian, thì cũng được ban ra bởi Đức Chúa Trời. Vì vậy đức tin, vì các sự dạy dỗ của Ngài, phó dâng linh hồn như cho Đấng Trung Gian, Đấng mua chuộc; thì cũng cho Đức Chúa Trời, Đấng ban cho Ngài. Và trong sự phó thác này, đức tin leo lên đến với Ngài bởi thuộc tánh cao quý ấy của Ngài, sự khôn ngoan vô hạn. Có những mầu nhiệm siêu việt trong Kinh Thánh chăng? Đức tin sẽ phó thác và kêu lên cùng với Sô-pha, “Ôi!
rằng Đức Chúa Trời sẽ phán và chỉ cho tôi các bí mật của sự khôn ngoan.” Trong khi Kinh Thánh ở trong tay nó, nó thở dài và nhìn lên xin chìa khóa để mở khóa và bày tỏ lẽ thật này lẽ thật kia trong vinh hiển thuộc linh của nó, hay ít nhất trong một vài tia sáng của nó mà nó có thể chịu được; các ngôn ngữ nguyên bản sẽ không đáp ứng được nhu cầu của nó, nếu không có tác giả nguyên bản; cũng không có các nhà giải kinh học thức, nếu không có Đấng Giải Kinh vĩ đại: chỉ Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng đã cảm thúc Kinh Thánh, mới có thể soi sáng tấm lòng; và trong khi tín đồ đọc một điều, người ấy chờ đợi điều kia. Có một trường hợp thực tiễn nào mơ hồ và rối rắm, như một mê cung phức tạp hay một đồng vắng không đường chăng? và khi tín đồ bắt đầu đặt mọi hoàn cảnh vào cái cân, người ấy có run rẩy và ngập ngừng như Origen trước hương của thần tượng, và không thể thỏa mãn chăng? Trong một trường hợp như vậy, đức tin chạy đến, và như Ét-ra, bám lấy Đức Chúa Trời để xin một con đường ngay thẳng. Đức Chúa Trời Toàn Khôn có thể mở một con đường trong đồng vắng, và dẫn dắt ngươi bằng mắt Ngài, đức tin nói: một cái liếc hay một cái nhìn từ sự khôn ngoan của Ngài sẽ gỡ rối các nghi ngờ của ngươi, và làm cho đường ngươi rõ ràng trước mặt ngươi. Thế giới bên ngoài có trở nên bão tố và giông tố chăng? bầu trời của thời đại có bị mây che phủ bởi những rắc rối và nguy hiểm chăng? đức tin đứng trong tư thế của Giô-sa-phát; “Chúng tôi không biết phải làm gì, nhưng mắt chúng tôi ngưỡng trông Ngài,” (2 Sử Ký 20:12); chúng tôi không biết, nhưng Ngài biết cách giải cứu; bên dưới không có gì ngoài sự hỗn loạn, nhưng mọi điều đều rõ ràng và yên tĩnh trong các mưu luận khôn ngoan của Ngài; trong lý trí của chúng tôi không có một con đường hay phương cách giải cứu nào, nhưng với Ngài có vô số triệu con đường và phương cách. Một đức tin như vậy đã khiến Luther trong những rắc rối của Hội Thánh kêu lên, Rằng điều ấy đã được quyết định rất khác ở trên trời so với tại Norimberg; và trong cơn bão tố đen tối nhất nó khích lệ tín đồ làm, như những người thủy thủ trong Công Vụ đã thả neo, và ước mong ban ngày; phó thác chính mình trên Đức Chúa Trời khôn ngoan, và chờ đợi sự bình minh của sự an ủi từ Ngài. Thứ ba, Đức tin phó dâng linh hồn để được dạy dỗ cho lời. Và ở đây có ba điều đáng xem xét. Thứ nhất, Đức tin phó thác cho lời như một thẩm quyền cho cả hai sự phó thác trước đó. Nếu bạn hỏi một tín đồ vì sao người ấy dám đến mức như vậy, là đến với Đấng Christ và Đức Chúa Trời để xin các sự dạy dỗ của Thánh Linh, câu trả lời của người ấy sẽ là thế này; Tôi tìm thấy trong lời nhiều lời hứa, rằng chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, rằng Thánh Linh sẽ dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, rằng có một sự xức dầu thánh nhỏ giọt từ Đấng Christ, dạy dỗ mọi điều. Và mọi lời hứa này đều rất thật, là những bản đối ứng của lòng Đức Chúa Trời, và hoàn toàn phù hợp với ân điển ở đó; Đức Chúa Trời phán trong chúng, và không khách sáo Ngài phán như Ngài có ý, vì vậy, tôi phó dâng linh hồn mình cho Đấng Christ và Đức Chúa Trời để được dạy dỗ; “Xin dạy tôi sự phán xét tốt lành và sự tri thức, vì tôi đã tin các điều răn của Ngài,” Đa-vít nói, (Thi Thiên 119:66); ở đó, bởi các điều răn, một số nhà thần học hiểu toàn thể lời, bao gồm trong đó các lời hứa cũng như các điều răn: tuy nhiên, tín đồ có một thẩm quyền để cầu nguyện, Xin dạy tôi sự phán xét tốt lành và sự tri thức, vì tôi đã tin các lời hứa dạy dỗ của Ngài. Thứ hai, Đức tin phó thác cho lời, như một mỏ giàu và kho tàng tri thức; ở đó có những mầu nhiệm quý báu, như những điều có sự khôn ngoan thiêng liêng chảy trong chúng. Người Hungary có một truyền thuyết, rằng vương miện vàng của họ rơi xuống từ trời; chắc chắn các mầu nhiệm trong Kinh Thánh đã như vậy, chúng là những sự mặc khải thuần túy, đến từ Đức Chúa Trời để làm như những vương miện vàng trên đầu của đức tin. Cửa sổ của chiếc tàu, như một số ra-bi nói, là một viên đá quý, ban ánh sáng cho mọi tạo vật; và, thật vậy, nguyên văn, mà chúng ta dịch là cửa sổ, (Sáng Thế Ký 6:16), có nghĩa là một sự chói lọi hay ánh sáng rõ ràng. Sự hiểu biết là cửa sổ của chúng ta, nhưng các mầu nhiệm của Kinh Thánh làm cho nó thành một cửa sổ bằng ngọc trai. Sự học thức của con người chỉ là kính sơn, nhưng những điều này làm thành những cửa sổ bằng mã não, như những cửa sổ ở trong những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ, (Ê-sai 54:12, 13). Đây là sự giàu có của sự hiểu biết, những viên ngọc trai và hồng ngọc trí tuệ, xứng đáng được cất giữ ở chính giữa và trung tâm của tấm lòng. Tại đó các mạng lịnh thánh và các lời hứa quý báu, những vẻ đẹp của sự thánh khiết và những vinh hiển của ân điển nằm mở ra cho những vòng tay ôm ấp của đức tin. Tại đó Đức Chúa Trời vô hình, mà nơi ở của Ngài là trong ánh sáng không thể đến gần, và vinh hiển thuần khiết của Ngài mà mắt chúng ta không thể nhìn vào, có thể được nhìn thấy trong sự phản chiếu, trong hình ảnh và sự hạ mình của Kinh Thánh. Nói một lời, các mạch tri thức ở đó giàu có đến nỗi đức tin, như một người làm công nhật, luôn đào bới trong đó, để rút ra một kho dự trữ sự hiểu biết thánh từ đó. Thứ ba, Đức tin phó thác cho lời, như con đường duy nhất mà trong đó một người có thể được Đức Chúa Trời dạy dỗ: mọi người đều tham vọng về một đặc quyền vĩ đại như vậy. Chính dân ngoại, trong vũng bùn của các sự thờ thần tượng dơ bẩn của họ, đã nghĩ mình được Đức Chúa Trời dạy dỗ trong các lời sấm của họ. Người Mahomet nghĩ mình chắc chắn hơn về điều ấy trong kinh Alcoran của họ, mà, họ nói, chính ma quỷ cũng vui mừng, và quay về với Đức Chúa Trời; không nghi ngờ gì chúng vui mừng về một bó những lời dối trá và phạm thượng như vậy, nhưng việc chúng quay về với Đức Chúa Trời là một ảo tưởng điên rồ. Người Do Thái tự hào không kém về Luật Truyền Khẩu của họ, mà, họ nói, Đức Chúa Trời đã giao cho Môi-se, và Môi-se cho Giô-suê, và Giô-suê cho các trưởng lão, và họ cho các tiên tri, và họ cho Tòa Công Luận, và họ, cuối cùng, viết thành Talmud; gọi nó là lux illa magna, ánh sáng vĩ đại ấy, mà thật ra chỉ là một mê cung tối tăm của những sai lầm và những điều giả dối khủng khiếp. Người theo giáo hoàng chạy đến các truyền thống và các lẽ thật không được viết ra của họ như là thiêng liêng, và như vậy đem vào một đống những điều phù phiếm và mê tín vô ích. Những người cuồng nhiệt đề cao Thánh Linh theo một cách ngoài Kinh Thánh, và như vậy rẽ xa khỏi các nguyên tắc chính của tôn giáo. Trong những con đường giả dối như vậy con người đánh mất chính mình và sự dạy dỗ thiêng liêng, trong khi tín đồ biết nơi để tìm thấy nó, chính là trong Kinh Thánh; khi đọc chúng, người ấy ngồi dưới chân Đấng Christ, và khắp nơi tìm kiếm Maschil, sự dạy dỗ từ Đức Chúa Trời. Trong chúng là lời sấm, U-rim và Thu-mim, mà bởi đó Đức Chúa Trời trả lời người ấy; ở đây người ấy mở lòng mình, và giương mọi cánh buồm để đón lấy những cơn gió nhẹ của Đức Thánh Linh, và được đầy dẫy trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, (Cô-lô-se 4:12); pepleromenoi, được đầy dẫy nó như những cánh buồm được đầy gió; “Trong khi hoạn quan đang đọc Tiên Tri Ê-sai, Thánh Linh đã kết nối Phi-líp với xe của người,” (Công Vụ 8:29). Trong khi tín đồ sống trong Kinh Thánh, Thánh Linh kết nối chính Ngài với tấm lòng người ấy, và bởi sự truyền vào ánh sáng thánh, làm cho người ấy tiếp tục vui mừng trên con đường tri thức. Ở đây, và chỉ ở đây, người ấy chờ đợi để được Đức Chúa Trời dạy dỗ; đó là, và, kể từ khi quy điển được đóng ấn, luôn luôn là, con đường của tri thức. Và bất cứ điều gì về sự ban phát phi thường đã có kể từ đó, hoặc đã trực tiếp hướng con người đến Kinh Thánh của họ, như tiếng nói với Thánh Austin, tolle, lege, tolle, lege, chỉ người ấy đến Kinh Thánh; hoặc nếu không đã trích dẫn hay phê chuẩn một lẽ thật nào đó của Kinh Thánh. Như vậy, khi người ta phản đối Zuinglius, rằng từ est, trong các ẩn dụ của Kinh Thánh, có thể được hiểu là significat, nhưng không phải trong verbis cœnæ, trong các cụm từ của thánh lễ, và tư tưởng của ông bận rộn về điều ấy, một câu trả lời đã được gợi ý cho ông trong một giấc mơ, một Đấng nhắc nhở, apo mechanes, nói với ông, Quin ignare, respondes ei, quod in Exodo legitur, est enim phase, hoc est, transitus Domini, trong đó không có điều gì ngoài Kinh Thánh, nhưng một ví dụ của Kinh Thánh được đưa ra cho điều trước đó là một lẽ thật của Kinh Thánh; Kinh Thánh là nơi duy nhất mà chúng ta có thể tìm kiếm sự dạy dỗ thiêng liêng. Để kết luận; điều ấy của vị giáo phụ đáng chú ý, qui sacrâ non utitur scripturâ, sed ascendit aliunde, non concessâ viâ, fur est, người nào không đi vào tri thức bởi Kinh Thánh là một kẻ trộm, tín đồ giữ con đường thiêng liêng. Đến đây là về điều thứ nhất, sự phó thác để được dạy dỗ trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Đức tin phó dâng linh hồn để được tha thứ và được xưng công chính trước Đức Chúa Trời; đối với sự xưng công chính và sự tha thứ có ba điều được đòi hỏi trước. Thứ nhất, Một hành động ân điển nhưng không trong Đức Chúa Trời. Mọi người theo bản tánh đều là tội nhân, và như vậy, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể không ghét họ, công lý của Đức Chúa Trời không thể không trừng phạt họ; vì vậy ân điển nhưng không đã bước vào và tìm ra một con đường, làm sao Đức Chúa Trời, Đấng không thể xưng công chính sự không tin kính, lại có thể xưng công chính kẻ không tin kính, (Rô-ma 4:5), và điều đó theo một cách phù hợp với cả sự thánh khiết và công lý của Ngài; với sự thánh khiết của Ngài, bằng việc cung cấp một sự công chính trọn vẹn, và với công lý của Ngài, bằng việc cung cấp một sự thỏa mãn trọn vẹn cho họ trong một Đấng Bảo Lãnh: do đó sứ đồ nói, “Chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài,” (Rô-ma 3:24). Nhưng không, bởi ân điển của Ngài; ông dùng hai từ, để giải mã cho chúng ta một cách rõ ràng và nhấn mạnh hơn nguồn suối thuần khiết của tình yêu và ân điển, mà từ đó sự tha thứ và sự xưng công chính tuôn ra cho những tội nhân khốn khổ. Thứ hai, Phải có một sự công chính trọn vẹn đáp ứng đầy đủ luật pháp thánh. Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính mình, Ngài không thể chối bỏ sự thánh khiết của mình, đến nỗi xưng công chính chúng ta mà không có một sự công chính, vì vậy, phải có một sự công chính; Ngài không thể chối bỏ lẽ thật của mình, đến nỗi coi điều không phải là sự công chính là sự công chính, vì vậy nó phải trọn vẹn, đáp ứng đầy đủ luật pháp; hoàn toàn đẹp đẽ, không có bất kỳ vết đốm nào trong đó; hoàn toàn tinh sạch, không có bất kỳ sự pha trộn nào trong đó; hoàn toàn trọn vẹn, không có bất kỳ khiếm khuyết nào trong đó; một điều như vậy không thể tìm thấy trong bất kỳ người phàm nào. Người Do Thái, như dường như theo Josephus, đã nghĩ một sự công chính bề ngoài đơn thuần là đủ; nhưng than ôi! điều này là gì nếu không có một tấm lòng tinh sạch? Các tiến sĩ theo giáo hoàng xem các ân điển vốn có như là chính sự công chính của chúng ta trong sự xưng công chính: thật vậy những điều này (vì tên gọi là à meliore parte) gọi con người là công chính, nhưng chúng chỉ là khởi đầu và không trọn vẹn, và vì vậy thiếu hụt sự công chính trọn vẹn và tuyệt đối cần thiết cho sự xưng công chính. Chúng gọi con người là công chính, nhưng chúng chỉ làm điều đó trong mức độ yếu ớt riêng của chúng, và không theo tỷ lệ đầy đủ với luật pháp thánh; một người có ân điển không phải là toàn ân điển, có xác thịt cũng như tâm linh, có cặn bã cũng như vàng, có nước cũng như rượu trong người ấy; tâm trí người ấy không phải toàn là ánh sáng, ý chí người ấy không phải toàn là tình yêu, các tình cảm của người ấy không phải toàn là hòa hợp; ân điển nào người ấy có chỉ là một phần, và nếu đây là sự công chính của người ấy, người ấy chỉ có thể được xưng công chính một phần, hay đúng hơn là không hề. Các việc lành của chúng ta cũng không thể, không, ngay cả những việc chảy ra từ ân điển, bao giờ là sự công chính của chúng ta trong sự xưng công chính. Những việc ấy là tốt khi chúng chảy ra từ nguồn suối thuần khiết của Thánh Linh, nhưng khi chúng đến từ chúng ta, trong chúng ta có nhiều A-đam cũ, chúng có mùi của thùng và đất trong kênh, và nhiễm nhiều cặn bã từ tội lỗi cư ngụ bên trong: do đó chúng cách xa việc xưng công chính chúng ta đến nỗi chính chúng cần một sự xưng công chính. Do đó Nê-hê-mi thánh cầu nguyện rằng các việc lành của ông có thể được ghi nhớ, với một lời “Xin tha cho tôi, ôi Chúa, theo sự lớn lao của sự thương xót Ngài,” (Nê-hê-mi 13:22). Việc các việc lành của chúng ta nhiều hơn việc ác của chúng ta cũng sẽ không đủ cho sự xưng công chính. Truyện ngụ ngôn của người theo giáo hoàng, rằng Henry, hoàng đế thứ hai, đã được cân trên bàn cân, để xem ông xứng đáng với thiên đàng hay địa ngục; các việc lành của ông được đặt vào một đĩa cân, các việc ác của ông vào đĩa kia, và những việc ác có vẻ nặng hơn, và dìm ông xuống địa ngục; nhưng Thánh Lawrence đã đặt vào chén thánh, mà hoàng đế đã ban cho ông, và như vậy làm cho đĩa cân việc lành nặng hơn. Ôi câu chuyện vô ích! không điều gì có trọng lượng với Đức Chúa Trời trong điểm xưng công chính, ngoài một sự công chính trọn vẹn, và điều đó không thể tìm thấy ở đâu ngoài trong Đấng Christ mà thôi; Ngài, và chỉ Ngài, đã làm trọn mọi sự công chính, và vì vậy Ngài được sứ đồ gọi là telos nomou, sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với tín đồ, (Rô-ma 10:4); luật pháp có tổng số trọn vẹn và sự hoàn tất trọn vẹn của nó trong Ngài. Thứ ba, Phải có một sự chuộc tội lỗi, nếu không thì không thể có sự xưng công chính. Chính dân ngoại, bị lương tâm về tội lỗi và sự báo thù đâm chích, đã có các của lễ chuộc tội và tẩy rửa của họ. Người Do Thái xưa, là dân của Đức Chúa Trời, đã có các lễ vật và của lễ cho tội lỗi của họ, để làm sự chuộc tội theo luật pháp Lê-vi. Người Do Thái sau này, dù họ chối bỏ của lễ của Đấng Mê-si; nhưng, để họ không hoàn toàn không có một sự chuộc tội, họ dâng một con gà trống cho tội lỗi, vì từ [Gebher] trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là một người đàn ông, và trong Talmud, một con gà trống; do đó họ nói, Gebher, tức là, người đàn ông phạm tội; và Gebher, tức là con gà trống chịu khổ. Nếu tiên tri Ê-sai (trong chương 53), đã dùng từ Gebher, các ra-bi, một người học thức nói, đã biến người đàn ông thành một con gà trống; nhưng ở đó nó không phải là Gebher, mà là Ish, một người của những sự đau buồn: nhưng những sự chuộc tội này không có hiệu lực, Đức Chúa Trời đã cung cấp một sự chuộc tội trong sự chết của Con Ngài. “Không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ,” sứ đồ nói, (Hê-bơ-rơ 9:22); và vì huyết của tạo vật không thể làm điều đó, huyết của Đức Chúa Trời đã được đổ ra để cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi; Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đức Chúa Trời-người, đã dâng chính mình qua Thánh Linh đời đời, để tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi các việc chết: Ngài đã trả đến đồng tiền cuối cùng cho công lý thiêng liêng, và không để lại điều gì cả để tín đồ tội nhân phải trả. Các của lễ của dân ngoại hoàn toàn không phải là sự chuộc tội, thật ra là của lễ cho ma quỷ chứ không phải cho Đức Chúa Trời; không, theo chính cách tính của họ, chúng không chuộc tội trong mọi trường hợp. Do đó, khi hoàng đế Constantine bị ám ảnh bởi huyết vô tội mà ông đã đổ, người dân ngoại, Flamius, không thể nói cho ông về bất kỳ sự chuộc tội nào. Nhưng huyết của Đấng Christ là một sự chuộc tội thật và phổ quát, tẩy sạch khỏi tội lỗi và mọi tội lỗi, (1 Giăng 1:7). Các của lễ Lê-vi, dù được lập ra bởi thiêng liêng, chỉ là hình bóng và bóng, không làm cho điều gì trọn vẹn. Nhưng một Đấng Christ bị đóng đinh là tổng cộng và thực chất của chúng, thật sự chuộc tội điều mà những của lễ kia chỉ làm theo hình bóng. Con gà trống của ra-bi là một sự vô ích lạ lùng, trong đó chúng ta có thể đứng và kinh ngạc trước sự mù quáng của người Do Thái; nhưng điều mà Gebher vô ích của họ không thể làm, thì Ish của chúng ta, người của những sự đau buồn, mà trên Ngài mọi tội lỗi của chúng ta đã gặp nhau, đã thật sự làm; Ngài đã bị thương vì tội lỗi của chúng ta, linh hồn Ngài là một lễ vật cho tội lỗi, sự sống Ngài là giá chuộc cho nhiều người, huyết Ngài đã đổ ra cho sự tha tội, Ngài đã trả điều Ngài chưa bao giờ lấy, Ngài đã làm hòa qua huyết của thập tự giá Ngài; trong Ngài Đức Chúa Trời được thỏa mãn và hòa giải. Những điều này đã được đặt ra trước, tôi nói linh hồn bởi đức tin phó dâng chính mình để được tha thứ và được xưng công chính. Và, để tôi có thể tuân theo phương pháp đầu tiên của mình, sự phó thác này được thực hiện Trước hết, Cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian. Tín đồ, ý thức về sự nghèo khó thuộc linh của chính mình, làm như người nghèo trong Thi Thiên, phó thác chính mình, hay, như nguyên văn là, “để chính mình trên Chúa,” (Thi Thiên 10:14). Thay vì một sự công chính trọn vẹn, người ấy có những giẻ rách của sự yếu đuối và không trọn vẹn, nhưng người ấy để chính mình trên sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, như một điều đáp ứng đầy đủ mọi chấm và nét của luật pháp. Thật vậy, một số ra-bi vĩ đại kêu lên chống lại sự công chính được quy cho như một điều không thể, gọi nó là putative, một sự tưởng tượng đơn thuần, spectrum của Luther, giấc mơ dễ chịu của những Cơ Đốc nhân đơn sơ; nhưng trong sự buồn bã tỉnh táo, giấc mơ ở về phía chính họ. Nếu sự công chính được quy cho là không thể, làm sao chúng ta có thể đứng trước luật pháp công chính, kết án và rủa sả sự khiếm khuyết nhỏ nhất hay sự không tiếp tục trong mọi điều? Sự công chính được quy cho là không thể, và sự công chính vốn có là không trọn vẹn, và làm sao chúng ta có thể đứng? nếu chúng ta đứng, sự công chính của Đức Chúa Trời phải ở trên chúng ta, (Rô-ma 3:22). Đấng Christ phải là “sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với chúng ta,” (Rô-ma 10:4); và làm sao điều này có thể xảy ra mà không có một sự quy cho? Lại nữa; nếu sự công chính được quy cho là không thể, thì tội lỗi được quy cho là gì? Nếu điều đó cũng vậy, làm sao Đấng Christ đã trở nên tội lỗi, hay một lễ vật cho nó? huyết và những sự đau khổ của Ngài có mục đích gì? điều gì sẽ xảy ra với sự cứu chuộc, và mọi đoàn phước lành chờ đợi trên đó? điều mà đối với những bậc thầy lý trí kia chỉ là một sự tưởng tượng, một spectrum hay giấc mơ, thì đối với tín đồ là chính điều người ấy muốn được tìm thấy trong đó trước Đức Chúa Trời, (Phi-líp 3:9). Apollodorus đã dâng cho Socrates một chiếc áo quý báu để chết trong đó. Sự công chính được quy cho là chiếc áo phước hạnh mà tín đồ muốn sống, và chết, và sống lại trong đó, đến ghế phán xét trong ngày cuối cùng. Trên điều này người ấy sẽ mạo hiểm linh hồn mình, chống lại mọi đòi hỏi của sự vâng phục trọn vẹn trong luật pháp. Hơn nữa, thay vì thỏa mãn công lý cho các món nợ của mình, người ấy không có gì của riêng mình để trả, nhưng người ấy để chính mình trên huyết và công đức phong phú của Đấng Christ; tội lỗi của người ấy là những gánh nặng đồ sộ, quá nặng cho mọi thiên sứ trên trời đứng dưới, nhưng người ấy trút mọi điều trên Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã cất tội lỗi của thế gian: các món nợ của người ấy đối với Đức Chúa Trời lên đến một tổng số khổng lồ; nhưng người ấy mạo hiểm trên Đấng Bảo Lãnh vĩ đại, Đấng đã trả đến đồng tiền cuối cùng, và đã có một sự giải trừ toàn bộ trong sự sống lại của Ngài, và bây giờ ở trên trời để xem các khoản nợ được gạch bỏ trong sách của Đức Chúa Trời, và các trái phiếu tội lỗi bị hủy bỏ và ném xuống vào lương tâm. Nếu luật pháp báo thù truy đuổi người ấy, người ấy chạy trốn đến Đấng Christ như một thành ẩn náu, và tại đó ẩn mình trong các khe đá, trong các vết thương chảy huyết của Đấng Cứu Chuộc mình: đây là nơi neo giữ của đức tin; ở đây người ấy mạo hiểm linh hồn mình, chống lại mọi lời rủa sả của luật pháp. Phủ nhận chính mình là một tội nhân sao? điều đó người ấy không thể, vì lương tâm người ấy là một ngàn nhân chứng: chống lại luật pháp rủa sả sao? điều đó người ấy không dám, vì nó được hậu thuẫn bởi một công lý vô hạn; nhưng người ấy mạo hiểm mọi điều trên công đức và sự thỏa mãn của Đấng Christ: dù trong đêm bị bỏ rơi người ấy có thể nằm trong một tình trạng đáng thương, như vợ lẽ của người Lê-vi, bị cưỡng bức, và, như thể, chết vì những nỗi kinh hoàng của luật pháp; nhưng tay người ấy vẫn, như tay của nàng, sẽ ở trên ngưỡng cửa, trên Đấng Christ là cửa của sự cứu rỗi, cho đến khi ân điển nhưng không bình minh và chiếu vào người ấy; không có sự phó thác này linh hồn không thể có bình an. Chính Gardiner, khi sẵn sàng chết, đã sẵn lòng nghe về một sự xưng công chính trong huyết của Đấng Christ, không điều gì khác có thể chuộc tội lỗi. Thứ hai, Trong và qua Đấng Trung Gian, sự phó thác này được thực hiện cho Đức Chúa Trời; Chính Đức Chúa Trời xưng công chính: Đức Chúa Trời, như Đấng lập pháp tối cao. Tín đồ bao bọc chính mình trong huyết và sự công chính của Đấng Christ, và như vậy phó dâng chính mình cho Đức Chúa Trời để được tha thứ và được xưng công chính. Và trong sự phó thác này, thuộc tánh vĩ đại mà người ấy nương dựa, là ân điển của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là Đấng nhân từ, không, Ngài có sự giàu có của ân điển, như không sự không xứng đáng nào của chúng ta có thể làm cạn kiệt: Ngài có vinh hiển của ân điển, như không sự tội lỗi nào có thể làm lu mờ; Ngài có thể tha thứ dồi dào, hay như trong nguyên văn, “nhân lên sự tha thứ,” (Ê-sai 55:7). Ân điển của Ngài có thể nhân lên những sự tha thứ, như quyền năng của Ngài có thể nhân lên các tạo vật. Đây là cánh cổng đẹp đẽ, nơi tín đồ nằm xin một của bố thí của sự thương xót tha thứ: ở đây người ấy mạo hiểm chính mình trên Đức Chúa Trời, nói như các tôi tớ của Bên-ha-đát, Tôi nghe rằng Đức Chúa Trời trên trời là một Đức Chúa Trời thương xót, tôi sẽ mặc dây thừng và bao bố của tôi, và đi đến với Ngài; có thể tôi có thể bắt được một lời ân điển từ Ngài, và sống đời đời: hay, lập luận như những người phung nghèo, Nếu tôi ngồi đây trong tội lỗi của mình, tôi chết đời đời; nếu tôi đi đến thế gian, ở đó có một nạn đói ân điển; hãy để tôi rơi vào vòng tay của một Đức Chúa Trời tốt lành; nếu Ngài giết tôi, tôi chỉ chết; nhưng nếu Ngài cứu tôi, tôi sẽ sống đời đời; theo một cách như vậy người ấy phó thác chính mình trên sự thương xót. Hành động đức tin này rất quý báu, nó chạm đến Đức Chúa Trời như thể trong lòng Ngài, và khiến chúng vang lên và tan chảy thành những giọt ân huệ. Ngay khi người con trai hoang đàng trở về và phó thác chính mình trên sự thương xót của cha mình, cha người ấy chạy đến và hôn người ấy; và chiếc nhẫn, và chiếc áo tốt nhất, và con bê mập, đều là quá ít cho người ấy, (Lu-ca 15.) Và, như nó rất quý báu, thì nó cũng rất an toàn. Chính Bellarmine, sau nhiều cuộc tranh luận về sự xưng công chính, vẫn kết luận, “Tutissimum est, fiduciam totam in solâ Dei misericordiâ et benignitate reponere, Điều an toàn nhất là đặt mọi lòng tin cậy của chúng ta vào sự thương xót và lòng nhân từ duy nhất của Đức Chúa Trời. Thứ ba, Sự phó thác này được thực hiện cho Lời, như thẩm quyền cho cả hai sự phó thác trước đó. Hãy hỏi một tín đồ vì sao người ấy phó thác cho Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ và được xưng công chính, câu trả lời của người ấy sẽ là, Tôi tìm thấy trong Lời rằng “Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính, mang lấy tội lỗi của chúng ta, chấm dứt tội lỗi, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bởi thập tự giá của Ngài,” vì vậy tôi phó thác cho Ngài. Hãy hỏi người ấy lại, vì sao người ấy phó thác cho Đức Chúa Trời vì điều ấy, câu trả lời của người ấy sẽ là, Tôi tìm thấy, trong Lời, rằng Đức Chúa Trời được giải mã trong các danh hiệu phước hạnh, như nhân từ, thương xót, dồi dào trong sự tốt lành, và sẵn sàng tha thứ; và rằng ân điển trong lòng Ngài chảy xuống cho chúng ta trong các lời hứa tha thứ, xóa bỏ tội lỗi, và ném tội lỗi sau lưng Ngài vào vực sâu của biển; vì vậy tôi phó thác. Hãy đàm phán thêm với người ấy, và người ấy sẽ nói với bạn, rằng ngoài và bên cạnh lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, người ấy có lời thề của Ngài. Về Đấng Christ, thầy tế lễ chuộc tội, “Đức Chúa Trời đã thề, ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời,” (Thi Thiên 110:4). Và về ân điển và ân huệ của chính Ngài, Ngài đã thề, “Ta không vui thích về sự chết của kẻ ác, nhưng vui về việc kẻ ác quay khỏi đường của mình và sống,” (Ê-xê-chi-ên 33:11); và khi thề, Đức Chúa Trời, emesiteusen, tự xen vào chính mình, như từ ấy là, (Hê-bơ-rơ 6:17), cầm cố sự sống và bản chất của Ngài trên đó, để làm cho điều ấy hoàn toàn không thể hủy bỏ và không thay đổi, và bởi đó gây dựng sự an ủi mạnh mẽ và không thể đánh bại trong chúng ta, và vì vậy tôi phó thác. Đến đây là về điều thứ hai, sự phó thác để được tha thứ và được xưng công chính. Thứ ba, Đức tin phó dâng linh hồn để được nên thánh. Sự nên thánh đứng trong hai điều, sự làm chết tội lỗi, và sự làm sống lại linh hồn; và vì cả hai điều này, đức tin phó dâng linh hồn. Và để tuân theo thứ tự đã hứa, Thứ nhất, Sự phó thác này được thực hiện cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian. Và trước hết về sự làm chết tội lỗi, tín đồ phó dâng linh hồn mình cho Đấng Christ trong một sự tôn trọng ba mặt. Thứ nhất, Người ấy phó dâng linh hồn mình cho Đấng Christ như mẫu mực vĩ đại của sự làm chết tội lỗi. Điều Đấng Christ đã chịu trong xác thịt thuần khiết của Ngài theo cách chuộc tội, thì chúng ta phải chịu trong xác thịt hư hoại của mình theo cách làm chết tội lỗi. Thân thể Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá cho đến khi linh hồn lìa khỏi nó, và thân thể của tội lỗi phải bị đóng đinh như vậy, cho đến khi linh hồn, ý chí, và tình yêu, và sự vui thích của tội lỗi lìa đi. Ngài đã tự do trong việc phó sự sống và huyết của mình, và chúng ta cũng phải tự do như vậy trong việc phó sự sống và huyết của A-đam cũ. Đúng là, xác thịt chống lại và nói, như bản tánh con người của Đấng Christ, “Ôi! xin cho chén này lìa khỏi tôi,” nhưng tâm linh sẵn sàng, và kêu lên, “Lạy Cha, ý Cha được nên” ngay cả trong sự chết của những dục vọng yêu dấu của tôi. Đấng Christ đã chết một cái chết bạo lực, và tội lỗi không được chết một cái chết tự nhiên. Nếu nó chết một mình hay tự nó, nó không phải là một của lễ, nó phải bị cắt trong hoa, và bị đâm vào tim, và chết vì các vết thương của nó; sự bạo lực đã làm cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ và Thánh Linh, phải ở trên nó, cho đến khi nó tắt hơi. Đấng Christ đã chết một cái chết đau đớn, trong những cơn đau và thống khổ, và chúng ta phải chết như vậy đối với tội lỗi, chúng ta phải chịu khổ trong xác thịt, (1 Phi-e-rơ 4:1), chảy máu dưới tội lỗi, và buồn rầu đến chết vì nó. Đấng Christ đã chết một cái chết kéo dài, và tội lỗi cũng vậy; nó không chết ngay một lúc, nhưng héo mòn từng chút một; tín đồ chết mỗi ngày đối với tội lỗi. Người Cô-lô-se đã chết, (Cô-lô-se 3:3); và nhưng, sứ đồ nói, “Hãy làm chết các chi thể của anh em,” (c. 8). Sự làm chết tội lỗi phải ở trên sự làm chết tội lỗi, vì tội lỗi chết lâu: thiên tài của đức tin là, để tội lỗi bị đóng đinh như Đấng Christ đã bị, đi theo các bước của Ngài càng nhiều càng tốt. Thứ hai, Người ấy phó dâng linh hồn mình cho Đấng Christ, như nguyên nhân công đức của sự làm chết tội lỗi. Sự chết của Đấng Christ làm chết các tội lỗi; do đó đức tin vinh hiển trong thập tự giá của Đấng Christ, như trong điều mà bởi đó “thế gian bị đóng đinh đối với tín đồ, và người ấy đối với thế gian,” (Ga-la-ti 6:14); tại đó nó muốn treo lên mọi dục vọng như một vật bị rủa sả. Đức tin nằm tại các vết thương chảy huyết của Đấng Christ, chờ đợi những hơi thở của Thánh Linh ấy, Đấng có thể làm chết các việc của thân thể; chờ đợi tâm trí ấy của Đấng Christ, Đấng có thể làm cho chúng ta chịu khổ trong xác thịt, để chúng ta có thể ngừng phạm tội. Đấng Christ đã bị đóng đinh, và tín đồ muốn người cũ bị đóng đinh cùng nhau; người ấy muốn chết với Ngài như cành ghép chết với gốc cây.
Có một truyện ngụ ngôn theo giáo hoàng, rằng biển Adriatic giận dữ đã được làm yên bởi một trong những chiếc đinh của thập tự giá Đấng Christ bị ném vào đó; ý nghĩa đạo đức là thật; biển dục vọng đầy rắc rối trong lòng chúng ta không thể bị khuất phục ngoài bởi sự áp dụng sự chết của Đấng Christ; gió và sóng ở đó không vâng theo tiếng nào khác ngoài tiếng của Đấng Christ bị đóng đinh; Người ấy phó dâng linh hồn mình cho Đấng Christ như Đấng thực hiện vương giả của sự làm chết tội lỗi. Khi người ấy thấy các dục vọng của mình như biết bao kẻ nổi loạn vùng lên cầm vũ khí, người ấy chạy trốn đến Đấng Tối Cao của mình, Đấng Christ, để xin một quyền năng khuất phục chúng: những điều cao và những đồn lũy mạnh mẽ xuất hiện trong sự hiểu biết của người ấy, khiến người ấy kêu lên, Phản quốc! phản quốc! người Giê-bu-sít ở trong tháp của Đa-vít! sự khôn ngoan xác thịt đã vào trong sự hiểu biết, ôi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, xin bắt phục và đánh đổ nó. Các dục vọng ngoại giáo và các ý chí dân ngoại xuất hiện trong tấm lòng, buộc người ấy phải bật ra như tác giả Thi Thiên, Ôi Đức Chúa Trời, dân ngoại đã vào trong cơ nghiệp của Ngài, chúng đã làm ô uế đền thờ của Ngài, xin đuổi chúng ra, ôi Đấng Cứu Chuộc mạnh mẽ, để linh hồn tôi có thể là một nơi thánh, cho chính Ngài. Khi trận chiến được sắp đặt ở phía trước và phía sau, những sự hư hoại bao quanh và vây lấy người ấy, mắt người ấy hướng về Chúa của mình, ngồi ở trên tại tay hữu của quyền năng, cho đến khi kẻ thù của Ngài bị làm thành bệ chân của Ngài. Và như tín đồ phó dâng linh hồn mình cho Đấng Christ để làm chết tội lỗi, thì cũng vậy để làm sống lại linh hồn. Và điều này trong chính những phương diện như vậy. Thứ nhất, Người ấy phó dâng linh hồn mình cho Đấng Christ như mẫu mực vĩ đại của sự làm sống lại; sự song song là của chính sứ đồ; “Như Đấng Christ đã được khiến sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng nên bước đi trong sự mới mẻ của sự sống như vậy,” (Rô-ma 6:4). Hãy xem điều đã được làm trong xác thịt của Đấng Christ trong sự sống lại thuộc thể của Ngài, điều ấy được làm trong tâm linh của các Cơ Đốc nhân trong sự sống lại thuộc linh; ở đó hòn đá đã được lăn ra khỏi mộ, ở đây khỏi tấm lòng; ở đó xác thịt của Đấng Christ đã được dựng lên bởi một quyền năng Toàn Năng, được sứ đồ gọi là, vinh hiển của Cha; ở đây linh hồn của tín đồ được dựng lên bởi cùng quyền năng ấy, như xuất hiện, (Ê-phê-sô 1:19, 20); ở đó, sau sự sống lại thuộc thể, Đấng Christ xuất hiện trong các đường nét con người; ở đây, sau sự sống lại thuộc linh, Cơ Đốc nhân xuất hiện trong các ân điển thiêng liêng: thiên tài của đức tin là làm cho Cơ Đốc nhân giống như Đấng Christ đã sống lại. Thứ hai, Người ấy phó dâng linh hồn mình cho Đấng Christ như nguyên nhân công đức của sự làm sống lại. Đấng Christ đã xứng đáng mọi ân điển cho chúng ta, đức tin không dám đi trực tiếp đến Đức Chúa Trời, không, ngay cả vì sự thánh khiết tự nó, nhưng nó đi và bú tại ngực của nhân tánh Đấng Christ, biết rõ rằng mọi ân điển đều từ Thánh Linh, và con đường của Thánh Linh là bởi huyết. Như Tagmon, tổng giám mục của Magdenburg, đã nhận hơi thở cuối cùng của chủ nhân đang hấp hối của mình là Wolfgang, bởi việc áp miệng vào miệng; thì đức tin áp miệng của nó, như thể, vào các vết thương của một Đấng Christ đang chết, từ đó để nhận Thánh Linh của mọi ân điển; để tình yêu, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, tốt lành, nhu mì, tiết độ, như biết bao dòng sông nước sống, có thể chảy trong tấm lòng, để làm vui nơi ở của Đức Chúa Trời trong đó, để Đức Thánh Linh có thể là, như thể, linh hồn của linh hồn, thở trong các lời cầu nguyện của tín đồ, và chiếu sáng trên Kinh Thánh của người ấy, và tan chảy trong lòng bác ái của người ấy, và ban quyền năng trong sự yếu đuối của người ấy, và nhỏ mật ong trong các cuộc trò chuyện của người ấy, và là một Shechinah, một sự hiện diện và một vinh hiển trong mọi đường lối của người ấy. Thứ ba, Người ấy phó dâng linh hồn mình cho Đấng Christ, như Đấng ban tặng vương giả mọi ân điển làm sống lại. Đấng Christ, như một thầy tế lễ, đã xứng đáng mọi ân điển, nhưng như một vua, Ngài ban chúng ra cho chúng ta: “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bằng tay hữu của Ngài, để làm Chúa và Đấng Cứu Chuộc để ban sự ăn năn,” (Công Vụ 5:31), và như vậy để ban mọi ân điển khác. Một tấm lòng tan chảy chỉ là một lời quyền năng từ Ngài tại tay hữu của Đức Chúa Trời, một tấm lòng thiên thượng chỉ là một cái chạm từ Ngài đang ngồi trên trời, mỗi phần của sự thánh khiết là một tia vinh hiển từ Ngài; sự nhu mì, và sự thương xót, và sự vâng phục, và sự nhịn nhục, như biết bao viên ngọc trai nhỏ giọt từ vương miện của Ngài; mọi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh chảy ra từ Ngài, Đấng được tôn cao ở trên, Ngài đã thăng thiên để Ngài có thể làm đầy mọi điều, (Ê-phê-sô 4:10); tức là, mọi thế giới thuộc linh của các tín đồ với ân điển. Vì vậy, đức tin ngước lên xin những sự giáng xuống ngọt ngào của Thánh Linh, và chờ đợi các ân điển như biết bao quả táo vàng rơi xuống từ cây sự sống ấy đứng trong Thiên Đàng trên cao của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Trong và qua Đấng Trung Gian, sự phó thác này được thực hiện cho Đức Chúa Trời—chính Đức Chúa Trời làm nên thánh—Đức Chúa Trời, như nguồn suối tối cao của ân điển: và trong sự phó thác này đức tin leo lên đến với Ngài một phần bởi thuộc tánh ân điển nhưng không. “Hãy trao gánh nặng của ngươi cho Chúa,” tác giả Thi Thiên nói, (Thi Thiên 55:22), hay như nguyên văn có nghĩa, omnia donabilia tua, mọi điều ngươi muốn được ban cho, bất kể sự thiếu thốn của ngươi là gì, ân điển làm chết tội lỗi, hay ân điển làm sống lại, đức tin có một nghệ thuật để trao và trút mọi điều trên ân điển nhưng không; vì có một nạn đói ân điển trong bản tánh đã sa ngã, đức tin mang ra chiếc bình rỗng, linh hồn trống rỗng về sự xứng đáng của bản thân, và đặt nó dưới thánh lễ này hay thánh lễ kia, chờ đợi Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài mưa sự công chính xuống trên linh hồn. Đây là cơn mưa của những sự ban cho rộng rãi, như nguyên văn là, (Thi Thiên 68:9); đức tin chờ đợi điều này, không có tiền hay giá của riêng mình, vì Đức Chúa Trời là tình yêu, và ân điển là nhưng không, và một phần bởi thuộc tánh quyền năng Toàn Năng: tội lỗi mạnh, nhưng không vô hạn; Đấng Toàn Năng, Đấng khuất phục mọi điều cho chính mình, có thể dễ dàng khuất phục nó. Tấm lòng là một dạ con chết, và không thể sinh ra hạt ân điển nhỏ nhất; nhưng Đấng Toàn Năng có thể làm sống lại kẻ chết, và dựng lên một dòng dõi thiêng liêng trong đó. Các ngón tay đã làm nên một trời và một đất, có thể làm nên một tấm lòng mới và một tâm linh mới: đức tin nắm lấy quyền năng của Đức Chúa Trời, để thực hiện sự nên thánh trong tấm lòng. Thứ ba, Sự phó thác này được thực hiện cho lời, và điều đó trên một cơ sở kép. Nó được thực hiện cho lời như thẩm quyền của cả hai sự phó thác trước đó, và được thực hiện cho lời như công cụ trong tay Đức Chúa Trời, để thực hiện sự nên thánh; nó được thực hiện cho lời, như thẩm quyền của cả hai sự phó thác trước đó. Lời đầy dẫy các lời hứa về ân điển làm chết tội lỗi và làm sống lại, và các lời hứa này tuôn ra cho chúng ta từ nguồn suối thuần khiết của ân điển nhưng không, qua các vết thương chảy huyết của Đấng Trung Gian, và tất cả đều là phải và a-men. Do đó đức tin phó thác cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ để xin mọi ân điển làm nên thánh. Nó cũng được thực hiện cho lời như công cụ trong tay Đức Chúa Trời để thực hiện sự nên thánh. Lời là một vũ khí mạnh mẽ, có thể, qua quyền năng của Đức Chúa Trời, đánh đổ các chiều cao và đồn lũy mạnh mẽ của tội lỗi; và một hạt giống bất tử, có thể, qua ân điển của Đức Chúa Trời, làm sống lại tấm lòng, và nảy mầm thành tạo vật mới. Vì vậy đức tin phó thác cho nó, để tấm lòng có thể được nên thánh qua lẽ thật. Đến đây là về điều thứ ba, sự phó thác để được nên thánh. Thứ tư, Đức tin phó dâng linh hồn để được cai trị về các hành động của nó, tôi nói, về các hành động của nó. Để tôi có thể phân biệt rõ ràng nó với sự nên thánh vừa được đề cập, là điều ở trong các nguyên tắc ân điển bên trong. Và vẫn tiếp tục theo các bước cũ của tôi. Thứ nhất, Sự phó thác này được thực hiện cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian. Đức tin chuyển linh hồn vào vương quốc của Đấng Christ, và yêu thích sống không nơi nào khác: thế gian, trong mắt nó, chỉ là một nhà nô lệ, nhưng nó yêu thích sống trong các lãnh thổ của Đấng Christ. Nơi nào có sự thánh khiết, ở đó có Vua của các thánh; nơi nào có sự nhu mì và nhịn nhục, ở đó có ngai của Chiên Con; nơi nào có sự công chính, ở đó có vương trượng của Ngài; nơi nào ý muốn của Đức Chúa Trời thắng thế, ở đó Ngài ngồi trong quyền năng và oai nghi; trong ngày cuối cùng, giác quan sẽ khám phá vị vua vĩ đại này là Chúa Giê-xu đến trong các đám mây, trong quyền năng và vinh hiển. Nhưng đức tin thấy Ngài ở đây, đến trong trạng thái trong mọi điều răn thánh, và cưỡi, như thể, trên cánh gió, trong mọi chuyển động của Đức Thánh Linh. Tư thế của đức tin trong điều này giống như tư thế của người Y-sơ-ra-ên, khi trụ mây và lửa đi trước họ, thì họ lên đường, nếu không họ ở lại tại chỗ của mình; khi Thánh Linh và lời của Đấng Christ đi trước tín đồ, đức tin đi theo sau, nếu không nó sẽ không nhấc một chân ra khỏi chỗ của mình; thật sự trong lòng tín đồ, là được Đấng Christ cai trị trong mọi điều. Hãy xem người ấy trong các thánh lễ thánh: đây, đức tin nói, là ngai của Đấng Christ ở đây bên dưới, trong những điều này Ngài ngồi tại tay hữu của quyền năng; ở đây tín đồ chờ đợi để thấy quyền năng và vinh hiển. Như người có bàn tay teo, khi giơ nó ra, chờ đợi một quyền năng để phục hồi nó, và như người mù khi đi và rửa trong Si-lô-am, chờ đợi một quyền năng để phục hồi thị lực của mình; thì tín đồ, trong mọi thánh lễ, chờ đợi quyền năng của Đấng Christ. Nếu Ngài phá vỡ tấm lòng bằng đá, và làm tan chảy nó vào ý muốn thiêng liêng, tín đồ kêu lên, Chúa cai trị; đây thật là ngày của quyền năng. Hãy xem người ấy trong các công việc của chức nghiệp của mình, và ở đó người ấy được Đấng Christ cai trị; người ta sẽ nghĩ người đầy tớ chỉ đang lao động và làm việc cực nhọc trong các công việc nô lệ của mình; nhưng nếu người ấy là một tín đồ, người ấy đang phục vụ Chúa là Đấng Christ, (Cô-lô-se 3:24), và bởi một đặc quyền thiêng liêng, hơn những người khác, các việc của người ấy được làm trong Đức Chúa Trời; đó là tư thế của Musculus tin kính, trong mương của thị trấn, cũng như trong tòa giảng. Đức tin là một công cụ như vậy, đến nỗi nó đem vương quốc của Đấng Christ, dù không thuộc về thế gian này, vào trong các nghề nghiệp tầm thường nhất, tín đồ hành động trong đó, như Phi-e-rơ thả lưới của mình, theo lệnh của Đấng Christ, và trong đó, như trong chức nghiệp của mình, ở với Đức Chúa Trời, là điều hơn điều người không tin làm dưới các thánh lễ thiêng liêng: không, hãy xem người ấy ngay cả trong các hành động tự nhiên, tín đồ (khi là chính mình) ăn, và uống, và thấy, và nghe, và nói, và ngủ, và thức, và bước đi theo một tỷ lệ khác với những người khác, làm mọi điều dưới luật pháp của Đấng Christ; đó là một con dao tại cổ họng người ấy, một tấm che cho mắt người ấy, một nút chặn cho tai người ấy, một dây cương trên môi người ấy; khi người ấy ngủ, điều ấy giữ người ấy; khi người ấy thức, điều ấy nói chuyện với người ấy; khi người ấy bước đi, điều ấy dẫn dắt người ấy; vương quốc của thiên đàng, không phải là việc ăn hay uống, hay bất kỳ điều gì như vậy, bởi đức tin được đem xuống vào mọi điều này. Thiên tài của đức tin là được Đấng Christ cai trị trong mọi điều. Thứ hai, Sự phó thác này trong và qua Đấng Trung Gian, được thực hiện cho Đức Chúa Trời. Tôi nói, trong và qua Đấng Trung Gian; vì, không có Ngài, chúng ta không thể trông đợi được Đức Chúa Trời cai trị theo cách nào khác ngoài bởi cây gậy sắt của quyền năng và công lý của Ngài, đập chúng ta thành từng mảnh đến đời đời; nhưng trong và qua Ngài, tín đồ có thể và phó dâng chính mình cho Đức Chúa Trời để được cai trị. Và ở đây người ấy sử dụng hai thuộc tánh, chủ quyền của Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời là Chúa tối cao, và phải được vâng phục; Ngài là Đấng Thánh, và phải được nên thánh trong mỗi điều răn: các tia sáng của sự oai nghi và thánh khiết của Ngài lấp lánh ra, và đức tin tiếp nhận những điều này để làm tan chảy tấm lòng thành sự tuân theo ý muốn thiêng liêng. Plato, khi được một trong các học trò của mình hỏi, các mạng lịnh của ông phải được vâng phục bao lâu, đã trả lời, Donec in terris apparuerit sacratior aliquis, qui fontem veritatis aperiat, tín đồ mong muốn được Đức Chúa Trời cai trị, vì một Đấng cao hơn và thánh hơn không thể đến. Thứ ba, Sự phó thác này được thực hiện cho lời. Hãy hỏi một tín đồ làm sao người ấy biết mình đang ở nơi người ấy muốn ở, trong các lãnh thổ của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, câu trả lời của người ấy sẽ là, Tôi biết điều đó bởi điều răn trong lời, và trong điều răn đức tin của người ấy nhìn vào hai điều, lẽ thật của điều răn và chủ quyền; đức tin của người ấy nhìn vào lẽ thật của nó, điều răn là thật, vì đến từ chính Đức Chúa Trời, và là chính bản đối ứng của sự thánh khiết trong lòng Ngài; “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, chính là sự nên thánh của anh em,” Thánh Phao-lô nói, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3). Ý muốn của Đức Chúa Trời ở trong chính Ngài, nhưng điều răn là bản đối ứng của nó; “Lời Ngài là thật từ ban đầu,” tác giả Thi Thiên nói, (Thi Thiên 119:160), hay như nguyên văn là, đầu của lời Ngài là lẽ thật. Thân thể của điều răn trong Kinh Thánh đáp ứng với đầu của nó trong ý muốn thánh của Đức Chúa Trời. Đức tin nhìn điều răn như phát ra từ chính lòng của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn phù hợp với đó; và trên cơ sở này phó thác cho nó, như cho ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Lại nữa, đức tin của người ấy nhìn vào chủ quyền của nó; theo bản tánh chúng ta muốn là thần cho chính mình, và dựng ý chí của mình lên làm tối cao, và, vì vậy, chúng ta gây chiến với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài: nhưng khi đức tin đến, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và luật pháp là một luật pháp vương giả, và mọi điều răn đều trong quyền năng và oai nghi. Bởi chúng, Đa-vít nói, “tôi tớ Ngài được cảnh báo,” hay như trong tiếng Hê-bơ-rơ, được soi sáng, (Thi Thiên 19:11); điều răn đối với tín đồ là, như thể một ánh sáng chiếu từ trời, và một tiếng nói đến từ vinh hiển xuất sắc, nói, Hãy làm điều này hay điều kia. Ý muốn của Đức Chúa Trời cưỡi trong chiến thắng, và ý muốn của con người ngã xuống đất, như không thể đứng trước Chúa. Tiếng nói của một bề trên, nếu được nhận biết, đặt một sự kính sợ trên bản tánh bề dưới; tiếng nói của con người đối với thú vật cũng vậy, tiếng nói của thiên sứ đối với con người cũng vậy, và (điều là sự kính sợ lớn nhất vì đến từ bản tánh cao nhất) tiếng nói của Đức Chúa Trời đối với tín đồ cũng vậy. Theo cách này đức tin phó dâng linh hồn cho điều răn, và trong đó cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Đến đây là về điều thứ tư, sự phó thác để được cai trị thánh. Thứ năm, Đức tin phó dâng linh hồn để được phần thưởng ân điển của sự sống đời đời. Và ở đây để giữ phương pháp cũ. Thứ nhất, Sự phó thác này được thực hiện cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian. Đức tin không thể thỏa mãn với đất, đó chỉ là thiên đàng của giác quan; không, cũng không với các ân điển hiện tại, những điều này chỉ là những vật cầm cố và đồng tiền đặt cọc của sự sống đời đời; đức tin khao khát thiên đàng. Ôi! hãy để tôi đi qua, và thấy vùng đất tốt lành, nơi các núi đều là hương liệu, các sông là những thú vui, không khí là sự thánh khiết thuần khiết, ánh sáng đời đời là chính Đức Chúa Trời, đức tin nói; và để có một quyền sở hữu đối với đó, đức tin phó dâng linh hồn cho Đấng Christ, Đấng như một thầy tế lễ đã xứng đáng thiên đàng cho chúng ta, và như một vua có thể ban nó ra cho chúng ta. Người dân thường, Epictetus nói, tìm kiếm lợi lộc của mình từ những điều bên ngoài; nhà triết học tìm kiếm nó từ chính mình; nhưng, điều là một nấc cao hơn, tín đồ tìm kiếm phần thưởng của mình từ Đấng Christ. Evagrius, nhà triết học, đã cho, như câu chuyện kể, ba trăm bảng Anh cho Synesius cho người nghèo, để được Đấng Christ trả lại cho ông trong một thế giới khác: tín đồ làm mọi điều theo cùng tỷ lệ ấy, nghe, và đọc, và cầu nguyện, và bố thí, và mọi điều để được trả trong một thế giới khác. Những người thuộc thế gian kinh ngạc trước những sự theo đuổi nóng bỏng của người ấy sau ân điển và sự thánh khiết, nhưng người ấy biết những điều này sẽ có giá trị gì trong một thế giới khác; đó là lý do người ấy theo đuổi chúng một cách mạnh mẽ, nhưng trong sự theo đuổi vẫn mắt người ấy hướng về Đấng Christ như Đấng mua chuộc và Đấng trả công vĩ đại. Thứ hai, Sự phó thác này trong và qua Đấng Trung Gian được thực hiện cho Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng làm vinh hiển, sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời, là sự vui thích đơn thuần của Cha trên trời của chúng ta; vì vậy, đức tin phó dâng linh hồn cho Ngài vì điều ấy, và trong điều này nó leo lên đến với Ngài bởi ân điển nhưng không của Ngài. “Dòng sông nước sự sống thuần khiết chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con,” (Khải Huyền 22:1); ra từ ân điển cai trị của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ, như ra từ một nguồn suối; tín đồ không trông đợi sự sống đời đời nào ngoài điều tuôn ra từ đó. Như vậy Soknius đáng kính trên giường chết của mình đã bày tỏ chính mình, Pendeo totus à Dei misericordiâ, Tôi hoàn toàn lệ thuộc vào sự thương xót của Đức Chúa Trời. Thứ ba, Sự phó thác này được thực hiện cho lời. Ở đó có lời hứa về sự sống đời đời còn tồn tại, và ở đó con đường đến sự sống đời đời được vạch ra, ở đó có lời hứa về sự sống đời đời được vẽ ra, một sự thương xót ở trên mọi phạm vi của bản tánh: do đó các tín đồ xưa như những người hành hương ở đây, (Hê-bơ-rơ 11:13); như thể thế gian quá nhỏ cho họ, họ hoàn toàn hướng về quê hương trên trời, mà đức tin thấy từ xa trong lời hứa: ở đó, cũng vậy, con đường đến sự sống đời đời được vạch ra, “Thế gian qua đi, nhưng người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời ở lại đời đời,” (1 Giăng 2:17). Sự giàu có và thú vui chỉ là con đường của thời gian, nhưng sự thánh khiết và sự công chính là con đường đời đời, (Thi Thiên 139:24); các việc tốt có thể qua đi, nhưng hồ sơ của chúng ở trên trời; những người tốt phải chết, nhưng sự thánh khiết sẽ không bao giờ thấy sự hư hoại; những giọt nước mắt ăn năn rơi xuống đất được đựng trong chai với Đức Chúa Trời: lòng bác ái dường như bị mất, như bánh ném trên mặt nước, sẽ lại đến tay. Polycrates, khi ông ném chiếc nhẫn của mình xuống biển, ít nghĩ sẽ gặp lại nó trong con cá của mình; nhưng tín đồ làm các việc lành, trông đợi gặp lại chúng trong một thế giới khác; một sự gieo cho Thánh Linh, người ấy tìm kiếm một vụ mùa trong sự sống đời đời. Đọt-ca có thể để lại áo và quần áo của mình phía sau, nhưng lòng bác ái sẽ đi theo nàng vào một thế giới khác; Điều răn là sự sống đời đời, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói, (Giăng 12:50); chính là con đường đến đó. Tín đồ vâng phục, có thể theo một nghĩa nào đó nói, như Pollio đang chết, Jam ingredior in vitam æternam, bây giờ tôi đang bước vào sự sống đời đời, vào điều sẽ tồn tại lâu hơn thế gian, và sống trong vinh hiển. Đức tin phó thác cho lời, không chỉ như nó là chiếu chỉ của sự sống đời đời trong lời hứa, nhưng như nó là Đấng chỉ đạo đến đó trong điều răn. Đến đây là về điều thứ hai—Sự phó thác này được thực hiện vì những điều gì và những mục đích nào. Nhưng để tiến đến điều thứ ba. Thứ ba, Các điều phụ thuộc và tính chất của sự phó thác này là gì? Mà tôi sẽ trả lời trong các điểm cụ thể sau đây:— Thứ nhất, Sự phó thác này được thực hiện trong con đường của Đức Chúa Trời. Các tín đồ chờ đợi Đức Chúa Trời vì những điều rất vĩ đại: Kể từ khi thế giới bắt đầu loài người chưa nghe, cũng chưa nhận biết bằng tai, mắt cũng chưa thấy, ôi Đức Chúa Trời, ngoài Ngài, điều Ngài đã chuẩn bị cho người chờ đợi Ngài,” tiên tri nói, (Ê-sai 64:4). Nhưng họ chờ đợi những điều vĩ đại này ở đâu; ở đâu, ngoài trong chính con đường của Đức Chúa Trời? Như vậy tiếp theo: “Những người nhớ đến Ngài trong các đường lối của Ngài,” (c. 5). Hãy xem Đức Chúa Trời ban ra một sự thương xót theo con đường hay phương cách nào, thì đức tin chờ đợi để nhận nó theo cùng con đường hay phương cách ấy. Một người muốn có một sự tha thứ, đức tin chờ đợi nó trong con đường của Đức Chúa Trời; ân điển nhưng không, dù là một biển mênh mông như vậy trong Đức Chúa Trời, không chảy ra mọi đường trên các tội nhân, nhưng qua các vết thương chảy huyết của Đấng Christ. “Chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ,” sứ đồ nói, (Rô-ma 3:24). Hãy ghi chú, ân điển nhưng không tuôn ra qua sự cứu chuộc, và theo con đường ấy đức tin chờ đợi nó. Như vậy Thánh Phi-e-rơ: “Chúng ta tin rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ được cứu,” (Công Vụ 15:11); ông gọi ân điển của Đức Chúa Trời là ân điển của Chúa Giê-xu Christ, vì được Ngài xứng đáng. Tín đồ chờ đợi sự thương xót tha thứ, nhưng nó phải là sự thương xót của Đa-vít, đến qua Đấng Mê-si là Đa-vít thật. Việc liệu Đức Chúa Trời có thể per potentiam suam absolutam, tha tội mà không có một sự thỏa mãn hay không, là một câu hỏi có thể bỏ qua; ý muốn của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố, Kinh Thánh là dứt khoát, không có danh nào khác được ban cho loài người, ngoài danh của Chúa Giê-xu, không có sự tha thứ nào khác ngoài qua huyết của Ngài: vinh hiển của Chúa, tức là, ân điển nhưng không của Ngài, đến vào đền thờ của Hội Thánh bởi con đường phía đông, (Ê-xê-chi-ên 43:2); tức là, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng là anatole, phía đông, (Lu-ca 1:78); mà tín đồ thật cúi mình xuống trước đó để xin mọi ân điển. Ân điển của người Socinian, như được cho là tuôn ra mà không có sự thỏa mãn của Đấng Christ, thật ra không phải là ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng là một sự tưởng tượng, một thần tượng của chính lòng họ. “Kẻ không ở trong sự dạy dỗ của Đấng Christ, thì không có Đức Chúa Trời,” Thánh Giăng nói, (2 Giăng c. 9); vì vậy một người như vậy không được tiếp nhận, hay chào đón với, Chúa ban tốc độ, (c. 10). Hãy để người Socinian, kẻ không ở trong sự dạy dỗ của một Đấng Christ cứu chuộc và thỏa mãn, kêu lên ân điển nhưng không, và điều đó, như người ấy nghĩ, trong những nốt thuần khiết và cao nhất, không có mọi tiền bạc và giá cả, ngay cả không có giá của Đấng Trung Gian. Sau mọi điều này, người ấy không có Đức Chúa Trời hay ân điển nhưng không trong khái niệm đúng của nó—tín đồ thật không dám tiếp đãi một ân điển như vậy, hay nói chaire với nó, kẻo người ấy chúc phước cho một thần tượng, và vui mừng trong một điều hư không; một ân điển như vậy hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh, và vì vậy đức tin, mà kỹ năng của nó chỉ ở trong phương ngữ ấy, không thể thừa nhận nó, dù lý trí con người nói hay cho nó đến đâu. Lại nữa, một tín đồ muốn có sự làm chết tội lỗi; người ấy muốn nó trong con đường của Đức Chúa Trời. Người ấy không tìm kiếm nó như Macedonius, bởi việc đứng trong một cái mương suốt ngày; cũng không như các tu sĩ Palestine, bởi việc nằm như những người chết không được chôn trên đất; cũng không với người theo giáo hoàng, bởi các cuộc hành hương và các hình phạt bề ngoài; cũng không với Flagellantes, trong việc tự đánh roi và quất đẫm máu thân thể của chính họ. Không, đây không phải là con đường của Đức Chúa Trời; trong mọi sự phô trương của sự làm chết tội lỗi này, họ thù địch với bản tánh hơn là với tội lỗi, và khi bắn mọi mũi tên của họ vào thân thể, họ trượt mục tiêu, chỗ ngồi chính của tội lỗi trong tấm lòng: “Nesciunt superstitiosi,” một người học thức nói, “Deum amare immutationem cordium, non dilaniationem corporum;” những người mê tín không biết rằng Đức Chúa Trời yêu sự thay đổi của tấm lòng, hơn là sự xé nát của thân thể: tín đồ thật tìm kiếm sự làm chết tội lỗi trong và bởi Chúa Giê-xu Christ; người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Ngài, (Rô-ma 6:6). Chừng nào chúng ta còn ở trong A-đam cũ, tội lỗi sẽ sống động, nhưng ngay khi chúng ta ở trong Đấng Christ, sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, tội lỗi, là sự yếu đuối và dại dột của con người, chết trong chúng ta. Tín đồ tìm kiếm Thánh Linh của Đấng Christ, như tìm kiếm điều có thể ru các dục vọng của chúng ta ngủ trong sự buồn rầu tin kính, và đóng đinh chúng trên thập tự giá của Đấng Christ, và để cho huyết sống của chúng chảy ra, chính là tình yêu bên trong đối với chúng. Hơn nữa, một tín đồ muốn có sự dạy dỗ và giảng dạy, nhưng người ấy muốn nó trong con đường của Đức Chúa Trời. Người theo giáo hoàng nói, rằng các hình ảnh là sách của người giáo dân, và trong khi Kinh Thánh đối với người không học là một bức thư được niêm phong, những điều này là những bức thư bằng sáng chế, mở ra cho mọi người: người chạy có thể đọc Đức Chúa Trời, như thể trong những chữ cái in hoa lớn. Gregory Vĩ Đại, dù ông lên án sự thờ phượng chúng, nhưng ông cho phép sự hiện diện của chúng trong các nhà thờ, tanquam essent memoracula et radium literæ; nhưng than ôi, thần tượng câm có thể nói chăng? hay nếu nó có thể, một thầy dạy dối trá có thể dạy dỗ chăng? Điều đã làm cho nhiều người quên Đức Chúa Trời có thể là vật kỷ niệm của chúng ta chăng! Đức Chúa Trời có bao giờ cấp phép in những cuốn sách của người giáo dân như vậy không? và nếu nó không có imprimatur của Ngài bởi một sự thiết lập, làm sao chúng ta có thể trông đợi sự chúc phước của Ngài? chắc chắn đây không phải là con đường của Đức Chúa Trời. Đức tin nói, hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trong lời, và thập tự giá duy nhất ở trong Phúc Âm. Những người cuồng nhiệt muốn được dạy dỗ theo một cách trực tiếp và phi thường, nhưng tín đồ đi đến lời, ở đó là trường học nơi người ấy muốn được Đức Chúa Trời dạy dỗ; ở đó là các cổng và các cột cửa nơi người ấy muốn nghe sự khôn ngoan phán. Thứ hai, Sự phó thác này được thực hiện cho toàn bộ đối tượng của nó, và không theo từng mảnh. Về Đức Chúa Trời, đối tượng tối hậu, tín đồ sẽ không chọn lựa giữa các thuộc tánh của Ngài, nhưng hướng về tất cả chúng; người ấy sẽ không có một Đức Chúa Trời toàn ân điển, nhưng như Ngài là, một Đấng thánh và công chính, Đấng sẽ được nên thánh, ngay cả trong các cách tiếp cận của chúng ta để chạm đến vương trượng vàng của Ngài. Tín đồ, trong khi phó thác chính mình trên ân điển của Đức Chúa Trời, muốn được làm giống như sự thánh khiết của Ngài; khi người ấy nắm lấy sự thương xót, đồng thời người ấy run rẩy trước công lý thiêng liêng, như người ấy chờ đợi những nụ cười của mặt Đức Chúa Trời, thì người ấy bước đi như trong sự hiện diện của Ngài; mọi nơi đối với tín đồ đều là Bê-tên và Phê-ni-ên, đầy dẫy Đức Chúa Trời, và quá đáng sợ để phạm tội trong đó. Nếu bất kỳ người nào bởi đức tin của mình bắt đầu tách ân điển ra khỏi các thuộc tánh khác, và hút tổ ong mật ngọt vô hạn ấy một mình, người ấy không tin nhưng tự phụ, như những người trong tiên tri;
“Các quan trưởng của nó xét xử vì hối lộ, và các thầy tế lễ của nó dạy dỗ vì tiền thuê, và các tiên tri của nó bói khoa vì tiền, nhưng chúng vẫn nương dựa trên Chúa,” (Mi-chê 3:11). Ôi sự tự phụ vô ích! đối với chúng, đứng trên nền đất không thánh như vậy, mà nương dựa trên Chúa, là một điều hoàn toàn không thể. Một kẻ phản quốc chặt bỏ vương miện của vua mình, hay như Hacket đâm vào hình ảnh của vua, thì không, không thể, vào lúc đó phó thác chính mình trên ân điển hay ân huệ vương giả của vua. Một tội nhân, trong khi bởi các sự nổi loạn tội lỗi của mình, đánh vào chủ quyền hay đâm vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì không, không thể, nương dựa trên ân điển nhưng không của Ngài. Thánh Giăng đã quyết định trường hợp; “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự thông công với Ngài, mà đi trong bóng tối, chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật,” (1 Giăng 1:6). Hãy để một người như vậy kêu lên ân điển nhưng không, ân điển nhưng không, dù nhiều đến đâu, người ấy chỉ tin vào một lời dối trá; không có ân điển nào như người ấy mơ tưởng, không có ân điển nào ngoài điều đến từ Đấng Thánh như Đấng ban cho nó, không có ân điển nào ngoài điều dạy cho người nhận một bài học về sự thánh khiết. Lại nữa, về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian, tín đồ hướng về toàn thể Đấng Christ, không chỉ hướng về Ngài như một thầy tế lễ xứng đáng và chuộc tội, nhưng hướng về Ngài như một tiên tri dạy dỗ, và Chúa cai trị nữa. Trong khi người ấy bao bọc chính mình trong các áo choàng thuần khiết của sự công chính của Đấng Christ, ngay cùng lúc tai người ấy mở ra cho kỷ luật, và tấm lòng người ấy mở các cánh cửa đời đời để đón Vua vinh hiển vào; người ấy đặt vương miện trên đầu Ngài, và đặt Ngài trên ngai của tấm lòng, hát, chúc tụng, vinh hiển, quyền năng, vinh quang, cho Chiên Con đời đời. Đấng Christ ấy, Đấng ở trong vinh hiển trên trời tại tay hữu của sự Oai Nghi, đến ở trong vinh hiển trong tấm lòng bởi các sự phó thác của đức tin. Như vậy chính Ngài nói, “Thánh Linh sẽ tôn vinh Ta,” (Giăng 16:14): tức là, bởi việc thực hiện đức tin trong tấm lòng: như Cha tôn vinh Ngài ở trên, thì Thánh Linh, và dưới đức tin ấy, tôn vinh Ngài ở dưới. Nếu bất kỳ người nào bởi đức tin của mình bắt đầu chọn lấy công đức và sự công chính của Đấng Christ để được cứu rỗi, mà không tôn trọng các chức vụ dạy dỗ và cai trị của Ngài, người ấy làm tổn thương và xé Đấng Christ thành từng mảnh, đến mức ở trong người ấy, tách Chúa Giê-xu ra khỏi Đấng Christ, không, và tách Chúa Giê-xu thành hai, người mà người ấy chỉ thừa nhận để cứu mình khỏi tội lỗi, chứ không khỏi quyền năng và tình yêu đối với nó, tách huyết của Đấng Cứu Chuộc của mình ra khỏi nước, và công đức của Ngài ra khỏi Thánh Linh, là những điều, và luôn phải, ở trong sự kết hợp; một Đấng Christ nửa vời và bị chia ra như vậy, không phải là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, nhưng là một Đấng Christ của chính sự tưởng tượng của mình, một Đấng sẽ cứu người ấy trong tội lỗi của mình, và xưng công chính người ấy trong sự không tin kính của mình; người tin vào một Đấng Christ như vậy, cùng lúc lừa dối linh hồn mình một cách khốn khổ, và đến mức ở trong người ấy, giẫm đạp lên huyết của Đấng Christ một cách phàm tục, như thể nó đã được đổ ra với mục đích để những người tội lỗi có thể có dây cương thả lỏng trên cổ họ để không ở trong các dục vọng bị rủa sả của họ với mọi sự không bị trừng phạt. Hơn nữa, về lời của Đức Chúa Trời, tín đồ hướng về toàn thể nó; người ấy không chỉ hướng về các thứ thuốc bổ, và các bình man-na, các chưng cất ân điển trong các lời hứa, nhưng hướng về các mạng lịnh nữa: thức ăn và thức uống của người ấy là làm theo ý muốn của Cha mình trên trời: trong khi mắt người ấy hướng về vùng đất hứa, chân người ấy ở trong vùng đất ngay thẳng. Những người theo thuyết phản luật pháp tự hào mình ở trên luật pháp, và tự do như thể họ ở trên trời, và rằng tội lỗi của họ chỉ là tội lỗi có vẻ, tội lỗi đối với giác quan và đối với thế gian bên ngoài, nhưng không phải tội lỗi đối với đức tin và trước Đức Chúa Trời, Đấng không thấy tội lỗi nào trong họ. Nhưng than ôi! đây chỉ là những lời phồng lên của sự hư không. Ở trên luật pháp, là giống như kẻ địch lại Đấng Christ; ở trên chính Đức Chúa Trời, mà sự oai nghi và thánh khiết của Ngài bừng lên trong đó; và nếu tội lỗi chỉ là tội lỗi có vẻ, thì luật pháp chỉ là một luật pháp có vẻ, và Đức Chúa Trời, mà thẩm quyền và sự thánh khiết của Ngài chiếu sáng trong đó, chỉ là một Đức Chúa Trời có vẻ: các lời hứa và mạng lịnh chạy cùng nhau trong Kinh Thánh, và phải được cùng nhau tiếp nhận vào tấm lòng bởi đức tin. Các lời hứa là những sự tuôn ra từ ân điển của Đức Chúa Trời, và đức tin tiếp nhận chúng bởi sự nương dựa; các mạng lịnh là những sự tuôn ra từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và đức tin tiếp nhận chúng bởi sự phục tùng vâng phục; cả hai phải tiếp tục và được đức tin thừa nhận, chừng nào còn có ân điển và sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời. Tín đồ thật không, như người theo thuyết phản luật pháp, chọn các lời hứa ra khỏi các mạng lịnh, cũng không, như kẻ giả hình, chọn chỉ những điều răn nào không trái với các dục vọng yêu dấu của mình. Như người theo giáo hoàng đã xóa bỏ điều răn thứ hai trong một số sách giáo lý của họ, vì các hình ảnh bề ngoài của họ; thì kẻ giả hình xóa bỏ các điều răn không vừa ý trong thực hành của mình, vì các dục vọng thần tượng trong lòng mình; nhưng tín đồ thật, như Đa-vít, hướng về mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, không có bất kỳ điều kiện ngoại lệ nào, vì không có bất kỳ dục vọng nào được nuông chiều. Thứ ba, Sự phó thác này được thực hiện thuần túy trên một thẩm quyền Kinh Thánh. Có thể có cỏ khô và rơm rạ trong tín đồ, nhưng không có trong đức tin của người ấy; mà, chừng nào nó là đức tin, chỉ đứng trên nền đất thánh. Mọi sự đồng ý của đức tin đứng trên các mệnh đề Kinh Thánh, mọi sự tin cậy của nó trên các lời hứa Kinh Thánh, và mọi sự vâng phục của nó trên các mạng lịnh Kinh Thánh. Điều Ba-la-am đã nói, bởi một sự quan phòng vượt trội, điều ấy tín đồ nói, bởi bản năng của đức tin, “Tôi không thể đi quá lời của Chúa, để làm ít hơn hay nhiều hơn,” (Dân Số Ký 22:18); người ấy sẽ không, về các giáo lý, khôn ngoan hơn điều đã được chép; cũng không, về sự thờ phượng, tôn giáo hơn điều đã được chép; cũng không, về các sự thương xót và an ủi, là một người trông đợi hơn điều đã được chép. Người ấy sẽ không, về các giáo lý, khôn ngoan hơn điều đã được chép: khi người Luther và người theo giáo hoàng gặp nhau tại Ratisbon, người theo giáo hoàng trước hết muốn tranh luận về Quy Điển Đức Tin, người Luther trả lời, rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất, mà người theo giáo hoàng kêu lên, rằng thật rất không công bằng khi trói chúng vào chỉ một loại vũ khí, nhưng đức tin bằng lòng với các giáo lý Kinh Thánh mà thôi. Có một Đấng Trung Gian trong Kinh Thánh, và đức tin không dám nhân chúng lên; có một nơi luyện ngục Kinh Thánh trong huyết của Đấng Christ, và đức tin sẽ không phát minh ra một nơi khác; có một của lễ chuộc tội được dâng lên một lần đủ cả trên thập tự giá, và đức tin sẽ không tìm kiếm thêm nữa. Mọi điểm trong giáo lý giáo hoàng chỉ là biết bao sự thêm vào lời, và trên cơ sở đó không có ý nghĩa đối với đức tin. Sai lầm đầu tiên trong tội lỗi đầu tiên là một sự thêm vào lời, người nữ nói, “các ngươi sẽ không chạm đến nó,” (Sáng Thế Ký 3:3); trong khi, lời của Đức Chúa Trời chỉ là, “các ngươi sẽ không ăn nó;” (Sáng Thế Ký 2:17); và sai lầm đầu tiên và nguyên thủy đã mở đường cho mọi giáo lý La Mã vào Hội Thánh, đã là chính điều ấy; và vì chúng là những sự thêm vào, đức tin không thể thừa nhận chúng, không, ngay cả đức tin trong một người theo giáo hoàng cũng không: ý kiến có thể thừa nhận chúng, nhưng đức tin không thể, vì nó chỉ là tiếng vọng của linh hồn đối với tiếng nói của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, và nơi nào không có tiếng nói, ở đó không thể có sự đáp lại; các giáo lý của con người hoàn toàn không vang lên đối với đức tin, Kinh Thánh là tất cả. Giám mục Fisher, một chút trước khi chịu khổ, tình cờ gặp đoạn ngọt ngào ấy, “đây là sự sống đời đời, để biết Ngài, và Chúa Giê-xu Christ,” (Giăng 17:3); đã bật ra những lời này, “đây là sự học đủ cho tôi:” tín đồ, người có toàn thể Kinh Thánh trước mặt mình, có thể nói, đây là giáo lý đủ cho tôi, đức tin sẽ không quay sang lang thang và nằm quanh các cửa của con người để xin các giáo lý, có đủ trong lời. Lại nữa, tín đồ sẽ không về sự thờ phượng tôn giáo hơn điều đã được chép; điều ấy của các nhà kinh viện, “cultus est à naturâ, modus à lege, virtus à gratiâ,” sự thờ phượng đến từ bản tánh, cách thức từ luật pháp, quyền năng từ ân điển, là rất xuất sắc. Chính ánh sáng của bản tánh nói, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, nhưng đức tin đi đến lời để xin cách thức, và đến ân điển nhưng không để xin quyền năng. Đức Chúa Trời trong điều răn thứ hai cấm các hình tượng chạm trổ, không phải như các đối tượng thờ phượng giả dối, là điều bị cấm trong điều răn thứ nhất, nhưng như các phương tiện và cách thức thờ phượng giả dối, và dưới các hình tượng chạm trổ, như là loại thờ phượng giả dối chính yếu và thô thiển nhất. Đức Chúa Trời cấm mọi sự thờ phượng giả dối khác do con người nghĩ ra, như những điều này đã là: do đó đức tin thật nhìn mọi sự thờ phượng do con người nghĩ ra như biết bao hình tượng chạm trổ, một loại Teraphim, diễn đạt, dù không như chúng đã làm, một hình dạng con người nhưng một sự nghĩ ra và phát minh của con người, những điều trống rỗng về Đức Chúa Trời, không có sự thiết lập và không có sự chúc phước. Điều ấy của tiên tri, “ai đã đòi điều này ở tay các ngươi,” (Ê-sai 1:12); rơi như sấm sét trên mọi hình ảnh của các phát minh con người, đập chúng thành từng mảnh trong một khoảnh khắc. Quintinus, người theo chủ nghĩa phóng túng, khi có mặt tại một lễ trọng thể với một hồng y, đã tự hào rằng ông thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng theo các nguyên tắc lỏng lẻo của ông về việc không ở dưới luật pháp bề ngoài nào, ông đã nói như vậy nếu ông ở giữa những người ngoại giáo tại sự thờ phượng thần tượng của họ; nhưng tín đồ thật tìm kiếm vinh hiển ấy chỉ trong nơi thánh của các sự thiết lập thiêng liêng, ở đó và chỉ ở đó Đức Chúa Trời ghi danh Ngài, và ra lệnh sự chúc phước, chính là sự sống đời đời. Hơn nữa, tín đồ về các sự thương xót và an ủi sẽ không là một người trông đợi hơn điều đã được chép. Người ta nói về Môi-se, rằng ông chết theo lời của Chúa, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:5); hay, như nguyên văn có thể được đọc, ông chết trên miệng của Chúa; tín đồ yêu thích sống và chết trên miệng của Đức Chúa Trời trong các lời hứa, ở đó chờ đợi những lời ân điển ngọt ngào nhỏ giọt từ Ngài: người ấy bước đi giữa các lời hứa, như thầy thuốc giữa các loại thảo mộc của mình, và bởi một bản năng thiêng liêng biết điều này tốt cho tình trạng như vậy, và điều kia cho tình trạng khác; và khi người ấy đến với lời hứa ấy, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi,” người ấy nói, đây là thuốc phổ quát, và tốt cho mọi điều. Dù ân điển của Đức Chúa Trời là một biển vô hạn như vậy, dù công đức của Đấng Christ là một kho tàng mênh mông như vậy, tín đồ không thể biết cách leo lên đến những điều này, trừ khi người ấy có một lời hứa nào đó để đặt đức tin của mình trên đó: nếu chỉ có một nửa lời hứa, đức tin sẽ bay lên bởi nó: khi Đức Chúa Trời nói, “Hãy tìm sự công chính, hãy tìm sự nhu mì, có thể các ngươi sẽ được ẩn náu trong ngày thạnh nộ của Chúa,” (Sô-phô-ni 2:3); đức tin sẽ bám vào một cái có thể; nhưng nơi nào hoàn toàn không có lời hứa, đức tin không, không thể biết cách tiếp cận để xin điều không được hứa. Những người theo thuyết hoàn hảo nói, rằng sự hoàn hảo không tội lỗi có thể đạt được trong đời này; Giô-sép vẫn còn sống, sự hoàn hảo của sự sống, được tượng trưng bởi Giô-sép, có thể được tìm thấy, một tiến sĩ học thức nghĩ như vậy. Ách của Ta dễ chịu, Đấng Christ nói, và từ đó Bellarmine kết luận, Legem Dei possibilem esse renatis imo et facilem observatu; nhưng than ôi! đây chỉ là những giấc mơ chứ không phải hành động của đức tin. Đúng là tín đồ rên rỉ dưới gánh nặng tội lỗi, mong muốn không điều gì hơn sự hoàn hảo không tội lỗi, người ấy làm việc, người ấy bước đi, người ấy cầu nguyện, người ấy khóc, người ấy chạy, người ấy phấn đấu, nhưng sau mọi điều người ấy không được tin sự hoàn hảo không tội lỗi có thể đạt được ở đây; không phải vì ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không đủ để thực hiện nó. nhưng không có kênh nào cho một ân điển như vậy chảy trong đó, không có lời hứa nào trong toàn thể lời để đặt một sự thuyết phục như vậy trên đó: có một lời hứa cho việc khuất phục tội lỗi, nhưng không cho việc tiêu diệt nó, một lời hứa rằng tội lỗi sẽ không cai trị trong chúng ta, nhưng không có lời hứa rằng nó sẽ không tồn tại; vì vậy, tín đồ sẽ không tìm kiếm trong chính mình, điều chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ, cũng không tìm kiếm trên đất điều được dành cho thiên đàng; sự thương xót hay an ủi nào không được hạ xuống trong lời hứa, đức tin không trông đợi hay tìm kiếm. Trubern, một nhà thần học người Đức, trên giường chết của mình, tìm kiếm sự an ủi, đã nói như thế này: Textum textum volo, hãy cho tôi văn bản, văn bản, biết rõ rằng sự an ủi tuôn ra trong các lời hứa; tín đồ luôn hướng về lời hứa này hay lời hứa kia; để tạo lợi thế cho đức tin của mình trong sự bay lên của nó đến Đức Chúa Trời để xin sự thương xót và an ủi. Thứ tư, Sự phó thác này là một hành động tự nguyện. Người ta đã tranh luận giữa người La Mã và người Tin Lành, nơi chỗ ngồi của đức tin ở đâu, liệu chỉ trong sự hiểu biết, hay trong ý chí nữa; sứ đồ quyết định rõ ràng, Với tấm lòng người ta tin, (Rô-ma 10:10); tấm lòng bao gồm cả hai năng lực, “ad esse fidei virtutis concurrit actus rationis simul et voluntatis, quod benè innuit apostolus in ipsâ notificatione fidei, cum dicit fidem esse substantiam rerum sperandarum, argumentum non apparentium, tangens quod est in eâ cognitionis, et quod est affectionis,” Bonaventure nói; sự đồng ý của đức tin ở trong sự hiểu biết, nhưng sự phó thác ở trong ý chí, “Credere est consentire, consensio autem volentis est,” Thánh Austin nói. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về đức tin không giả dối, và sự chân thành ở trong ý chí; về sự vâng phục của đức tin, và sự vâng phục ở trong ý chí; về sự nương dựa, lăn, an nghỉ, phó thác chính mình trên Đức Chúa Trời, và mọi điều này đều ở trong ý chí; mọi sự phó thác mà tín đồ thực hiện, đều là hành động của ý chí người ấy; nếu người ấy phó thác cho các lời hứa, và qua chúng cho Đấng Trung Gian xứng đáng, và qua Ngài cho ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, sự nương dựa hay lòng tin cậy này ở trong ý chí người ấy: nếu người ấy phó thác cho các điều răn, và qua chúng cho vương quốc của Đấng Trung Gian, và qua Ngài cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khung vâng phục này ở trong ý chí người ấy; nếu người ấy phó thác để được dạy dỗ cho lời, và qua nó cho vị Tiên Tri vĩ đại, và qua Ngài cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; sự dễ dạy này, thịt thánh mềm mại này ở trong ý chí người ấy; người ấy muốn sự cứu rỗi đến theo một cách ân điển, và ân điển chảy qua Đấng Trung Gian Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ làm thầy dạy và Đấng cai trị cũng như làm Đấng Cứu Chuộc, và mọi điều này là sự lựa chọn của người ấy. Nó không phải là một sự muốn đơn thuần hay một sự tuôn ra của một mong muốn nhẹ, như của Ba-la-am, “Hãy để tôi chết cái chết của người công chính,” nhưng là một hành động của ý chí người ấy; nó không phải là một tâm trạng hay một cơn sốt sùng đạo, như rơi trên con người dưới các thánh lễ làm ấm và thức tỉnh, nhưng là một hành động có chủ ý; nó không phải là một sự ép buộc hay một phần của sự nô lệ, như con người thường có trong những giờ bệnh tật và hấp hối, khi họ đang lăn khỏi thế gian này, và ở trên bờ vực của cõi đời đời, với một viễn cảnh thiên đàng và địa ngục trước mặt họ, nhưng nó là một ý chí thật và tự do, chân thành và tự do dâng linh hồn lên cho các điều khoản và phương cách cứu rỗi trong Phúc Âm. Thứ năm, Sự phó thác này được thực hiện trong sự khiêm nhường. Tín đồ, như cha mình là Áp-ra-ham, được gọi đến chân của Đức Chúa Trời, ở đó nằm trong tư thế thấp nhất của một tạo vật tội lỗi; trong một sự dễ dạy khiêm nhường người ấy nằm tại chân của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chờ đợi như những người canh thức buổi sáng, cho đến khi các sự chiếu sáng thánh làm cho ngày bình minh, và sao mai mọc lên trong tấm lòng; trong một khung vâng phục người ấy nằm tại chân của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, kêu lên như Phao-lô, bị đánh ngã xuống đất, “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” và trong một sự nương dựa tin cậy người ấy nằm tại chân của ân điển của Đức Chúa Trời như một người ăn xin bị bỏ rơi, đầy những vết loét và những cực đoan, chờ đợi xem ân điển nhưng không có tiếp nhận người ấy vào, và, như người Sa-ma-ri nhân lành, băng bó các vết thương của người ấy, đổ dầu và rượu của sự thương xót vào lòng người ấy. Những người đàn ông trong số người Y-sơ-ra-ên không thể vào vùng đất hứa, nhưng những đứa trẻ nhỏ đã vào; mầu nhiệm là của Cơ Đốc nhân, dù lịch sử là của họ: những người đàn ông trong số chúng ta, như những người có thể may những chiếc lá vả lại với nhau và tự mặc cho mình, như những người có thể tự nuôi mình ở nhà, và giữ nhà trên lý trí riêng của mình, như những chúa tể của các hành động riêng của mình, đến và đi ad placitum, những người này không tin, cũng không vào các lời hứa của Phúc Âm, nhưng những đứa trẻ nhỏ, những người không thể tự mặc cho mình, ngoài như ân điển nhưng không quấn tã và bao bọc chúng trong sự công chính của Đấng Christ; cũng không tự nuôi mình, trừ khi ân điển nhưng không rút ngực ra, và cho bú sự dạy dỗ, cũng không tự cai trị mình, hay đi một mình, ngoài như ân điển nhưng không nắm tay chúng, và dẫn chúng trong các đường thánh; đây là những người tin, và vào sự an nghỉ: do đó Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói, “Trừ khi các ngươi trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào vương quốc thiên đàng,” (Ma-thi-ơ 18:3). Người kiêu ngạo sẽ không chịu để ân điển cai trị trong hay trên mình, nhưng tín đồ như một trẻ nhỏ, có thể được cai trị bởi mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, khiêm nhường phục tùng mọi phương cách cứu rỗi trong Phúc Âm. Để kết thúc bài giảng này về các điều phụ thuộc của đức tin, tôi sẽ chỉ thêm một hay hai lời cảnh báo. Khi tôi nói rằng mọi tín đồ thật đều phó thác như vậy, tôi không có ý rằng mọi người đều có cùng các khái niệm hay cách diễn đạt hình thức, nhưng cùng đức tin và sự phó thác về thực chất của nó; gốc rễ của vấn đề ở trong người yếu nhất trong họ, dù không cùng sự xanh tươi của các khái niệm hay cách diễn đạt; thực chất hay hạt giống thánh của sự phó thác thật có thể tiềm ẩn trong một cây sậy bị giập hay một tim đèn đang bốc khói, trong một tâm linh nghèo khó, hay nhịp đập của một mong muốn. Tôi đã đọc về một người quý tộc ở Tây Ban Nha, người, như được cho là, đã chết hoàn toàn, đã bị mổ xẻ, và khi mở ngực của người ấy, họ tìm thấy, với sự kinh ngạc lớn của họ, tim người ấy đang đập; một số tín đồ yếu có thể dường như hoàn toàn chết, mà trong họ nhưng trước Đức Chúa Trời, Đấng mà “mọi điều đều trần trụi và mở ra,” như trong một cuộc giải phẫu, có một nhịp đập sống động của đức tin đang hoạt động bí mật. Đức Chúa Trời, một nhà thần học đáng kính nói, không mang cân để cân, nhưng mang một đá thử để thử các ân điển của chúng ta. Nếu chỉ có một dram vàng nhỏ nhất, chỉ có khói hay tim đèn nhỏ nhất trong ổ, như cách diễn đạt là, (Ma-thi-ơ 12:20), Đức Chúa Trời chấp nhận nó. Tôi cũng không có ý rằng sự phó thác này được hành động liên tục, nhưng với nhiều khoảng dừng và gián đoạn buồn bã, xảy ra một phần bởi các luồng gió của các cám dỗ của Sa-tan, khiến tín đồ bước đi, như Phi-e-rơ, trên mặt nước, bây giờ một bước tốt, và sau đó sẵn sàng chìm, khi gió trở nên dữ dội, cho đến khi đức tin người ấy lại đỡ người ấy lên, với một lời “Lạy Chúa, xin cứu tôi;” một phần bởi các sự quyến rũ và vướng mắc của thế gian, là đối với người ấy như hòn đá và sợi dây đối với con chim của Anselm, bây giờ lên trong các sự bay lên của linh hồn đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sau đó xuống lại đất và những điều thuộc đất; và một phần từ tội lỗi cư ngụ bên trong, khiến người ấy sống, như Đấng Cứu Chuộc của mình đã sống trên đất, một đời sống chỉ toàn xung đột. Đấng Christ đã chịu đựng sự mâu thuẫn của các tội nhân, và người ấy chịu đựng sự mâu thuẫn của các tội lỗi; sự hư hoại cư ngụ bên trong làm cho linh hồn người ấy, như một bàn tay bị liệt với các chuyển động trái ngược, “Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự không tin của tôi;” trong khi đức tin tiến về phía trước, sự không tin kéo lại; sau khi người ấy đã vật lộn với Đức Chúa Trời theo một cách vương giả, người ấy ra đi. Như Gia-cốp, khập khiễng trong một sự yếu đuối này hay khác. Đức Tin Quý Báu CHƯƠNG V Các lý do chứng minh bản tánh thiết yếu của đức tin, xét đức tin như điều kiện của Phúc Âm, ở trong một sự phó thác chính mình thánh khiết, trọn vẹn, lệ thuộc. Đến đây là về bản tánh của sự phó thác này, về các đối tượng, mục đích và các điều phụ thuộc của nó. Còn lại là tôi trình bày các lý do của mình, vì sao tôi đặt sức sống và bản tánh thiết yếu của đức tin, xét nó như điều kiện của Phúc Âm, trong một sự phó thác như đã được mô tả trước đó. Và vì điều này, Thứ nhất, Rằng đức tin quý báu là điều kiện của Phúc Âm, thì hơn một sự đồng ý trần trụi đơn thuần với lẽ thật của Phúc Âm, và kém một sự bảo đảm về tình yêu và sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, vì vậy nó hẳn phải là một điều gì đó ở giữa cả hai, như sự phó thác là. Tôi sẽ cố gắng chứng minh cả hai mệnh đề. Thứ nhất, Đức tin quý báu hơn một sự đồng ý trần trụi đơn thuần với lẽ thật của Phúc Âm. Điều này sẽ rõ ràng bởi các xem xét sau đây: Thứ nhất, Một sự đồng ý trần trụi chỉ là credere Deo, một sự tin các tiên đề Kinh Thánh là thật; nhưng đức tin quý báu là một điều cao quý hơn nhiều, và vì vậy được vẽ ra một cách rất nhấn mạnh trong Kinh Thánh; trong Cựu Ước nó là credere in Deum, một sự tin vào Giê-hô-va, (Sáng Thế Ký 15:6), có nghĩa là một hành động tin cậy; nó là một sự tin cậy nơi Chúa, (Thi Thiên 2:12), ở đó từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là một sự chạy trốn để ẩn náu, một sự chạy dưới cánh của ân điển nhưng không, như gà con chạy dưới gà mẹ; nó là một sự nương dựa trên Đức Chúa Trời, (Ê-sai 1:10), như không thể đứng một mình mà không có một sự nương dựa trên sự thương xót; nó là một sự lăn chính mình trên Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 37:5), như mệt mỏi và không có sự an nghỉ cho đến khi chúng ta đến ở trong sự tốt lành; trong Tân Ước, nó là eis ton Christon pisteuein, một sự tin vào Đấng Christ, rất thường xuyên trong Phúc Âm của Thánh Giăng; một cụm từ hoàn toàn của Đức Thánh Linh, chưa bao giờ được tìm thấy trong bất kỳ tác giả Hy Lạp nào; một người đồng ý trần trụi có thể tin về Đấng Christ, nhưng tín đồ thật tin vào Đấng Christ, đến nỗi ở trong sự hiệp nhất gần gũi với Ngài; nó là một sự mặc lấy Đấng Christ, (Rô-ma 13:14); tín đồ cởi bỏ chính mình các dục vọng của mình, không, và sự công chính riêng của mình, để được mặc lấy Đấng Christ; nó là một sự tiếp nhận Đấng Christ, (Giăng 1:12), toàn thể Đấng Christ, công đức và Thánh Linh, thập tự giá và vương miện cùng nhau; nó là một đức tin có hữu thể của nó trong Đức Chúa Trời, như trung tâm tối hậu của nó, (1 Phi-e-rơ 1:21). Kinh Thánh chỉ là một phương tiện, đối tượng tối hậu là chính Đức Chúa Trời: mọi điều có nghĩa này về đức tin quý báu đều cao hơn nhiều so với phạm vi của một sự đồng ý đơn thuần. Thứ hai, Đức tin quý báu là chính điều kiện của Phúc Âm. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, Ngài đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin Ngài sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời,” (Giăng 3:16); nhưng một sự đồng ý trần trụi không phải như vậy; điều đó được đòi hỏi không chỉ trong Phúc Âm, nhưng trong luật đạo đức nữa; và được tìm thấy không chỉ trong những người tin kính, nhưng trong những người ác, không, và trong chính ma quỷ, là những kẻ tin và run rẩy. Đúng là, một số chỗ Kinh Thánh dường như đặt nhiều trên sự đồng ý; như vậy chúng ta tìm thấy, “Nếu ngươi xưng nhận Chúa Giê-xu bằng miệng mình, và tin trong lòng mình, rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, ngươi sẽ được cứu,” (Rô-ma 10:9); và, “Hễ ai tin, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì được sinh bởi Đức Chúa Trời,” (1 Giăng 5:1); và, “Những điều này đã được chép, để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và để khi tin, các ngươi có thể có sự sống qua danh Ngài,” (Giăng 20:31). Nhưng những chỗ này không có nghĩa như thể một sự đồng ý trần trụi là điều kiện đầy đủ của ân điển Phúc Âm, vì khi đó một người có thể được cứu trong tội lỗi của mình,—một người cầm vũ khí chống lại Đấng Tạo Hóa của mình có thể đứng; ân điển của Đức Chúa Trời có thể ôm lấy người mà sự thánh khiết của Ngài ghê tởm, và Đấng Christ có thể cứu người không muốn Ngài cai trị trên mình; ánh sáng có thể ở trong sự thông công với bóng tối, và Đấng Christ có thể có sự hòa hợp với Bê-li-an; mọi điều đều là những điều không thể tự chúng, và không thể tương thích với thiết kế của Phúc Âm: nhưng chúng có ý một sự đồng ý như vậy là ở trong sự kết hợp với một sự phó thác thật của tấm lòng cho các điều khoản của Phúc Âm. “Corde credere, quod Deus eum excitaverit, est non modo assentiri historiæ de excitato Jesu, sed et certâ cordis fiduciâ beneficia mortis et resurrectionis Christi amplecti,” Pareus đáng kính nói, về Rô-ma 10:9, “Hễ ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ,” tức là, với một đức tin như vậy là kèm theo mọi điều thuộc về một đức tin thật, “thì được sinh bởi Đức Chúa Trời;” các nhà chú giải Hà Lan nói như vậy, về 1 Giăng 5:1, “intelligendum est de fide non qualicunque sed actuosa,” Grotius nói, về Giăng 20:31. Giám mục học thức Downam nói, rằng sự đồng ý là chính điều kiện được đòi hỏi trong lời hứa của Phúc Âm, nhưng nó là loại nào? một sự đồng ý thật, sẵn lòng, sống động, hiệu quả, một sự đồng ý như vậy mà bởi đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, không chỉ trong các phán đoán của mình, nhưng trong tấm lòng và ý chí của mình, thừa nhận Ngài là Đấng Cứu Chuộc của mình, và an nghỉ trên Ngài để được cứu rỗi: một sự đồng ý như vậy không gì khác hơn là đức tin quý báu, nhưng một sự đồng ý trần trụi thì thấp hơn nó nhiều. Thứ ba, Đức tin quý báu hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và ban cho chúng ta một hữu thể trong Ngài. Một tín đồ, từ khoảnh khắc đầu tiên của đức tin, không còn ở trong chính mình hay A-đam cũ nữa, nhưng là một người trong Đấng Christ; do đó cùng chiếc áo choàng vương giả của sự công chính mà Đấng Christ có trên chính Ngài, cũng che phủ người ấy, điều khiến đức tin vô cùng quý báu.
George, Hoàng tử của Anhalt, vì cơ sở này, đã rất vui thích với sự so sánh này, “Như chiếc nhẫn được đánh giá cao vì viên kim cương trong nó, thì đức tin xưng công chính chúng ta vì viên ngọc quý giá, Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà nó nắm lấy;” tín đồ được “tìm thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính riêng của mình, là sự công chính của luật pháp, nhưng sự công chính qua đức tin của Đấng Christ,” (Phi-líp 3:9). Do đó cũng cùng Thánh Linh thánh khiết ở trên Đấng Christ trên trời vượt quá mức độ, rơi xuống trên tín đồ theo mức độ; một miếng bánh là một vật nghèo nàn vô tri tự nó, nhưng khi, bởi sự tiêu hóa, nó vào trong thân thể, và được biến đổi thành thịt, có một tâm linh con người trong nó; một người, trước đức tin, là một vật thuộc đất, xác thịt, nhưng ngay khi bởi đức tin người ấy trở thành một chi thể của Đấng Christ, một miếng, như thể, của thịt và xương của Ngài, người ấy có một tâm linh khác trong mình, chính là cùng tâm linh với Đấng Christ; Đấng Christ ở trên, và người ấy ở dưới, và cùng một Thánh Linh trong cả hai: một mầu nhiệm vĩ đại, như một sự đồng ý trần trụi không thể đạt đến: người không có gì hơn chỉ là một con mắt kính, hay một chân gỗ trong thân thể của Đấng Christ, hay đúng hơn người ấy hoàn toàn không ở trong đó, nhưng bị buộc bên ngoài vào nó bởi một danh và hình thức tri thức, không có bất kỳ phần nào trong sự công chính hay Thánh Linh của Đấng Christ. Thứ tư, Bởi đức của sự hiệp nhất của nó với Đấng Christ. Đức tin quý báu sinh ra nhiều trái xuất sắc, nó mở ra một sự sống thuộc linh vào linh hồn; điều ấy của tiên tri, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình,” được Thánh Phao-lô trích dẫn ba lần trong Tân Ước, được minh họa trong mọi tín đồ; nhưng người chỉ có một sự đồng ý trần trụi, dù với một cấu trúc tốt đẹp của các lẽ thật Phúc Âm đứng trên nó, chỉ là một người chết, và các khái niệm của người ấy, như các kim tự tháp Ai Cập, chỉ là những đài tưởng niệm cho kẻ chết. Lại nữa, nó đem sự tha thứ tội lỗi xuống vào linh hồn, “Hễ ai tin Ngài, (tức là, tin Đấng Christ) sẽ nhận được sự tha tội,” (Công Vụ 10:43); nhưng một sự đồng ý trần trụi để một người bị trói chặt trong xiềng xích tội lỗi như trước. Hơn nữa, nó thanh tẩy tấm lòng, và dập tắt các tên lửa của Sa-tan; nó mang bụi và rác ra khỏi tấm lòng, và làm cho nó thành một nơi thánh, hay một nơi thánh cho Đức Chúa Trời; và nếu Sa-tan đến và bắn các cám dỗ của mình, nó đánh bật chúng ra khỏi linh hồn. Như vậy Bucer, khi trong bệnh tật của mình ông được khuyên tự vũ trang chống lại Sa-tan, đã trả lời, In Christo sum, nihil habeo cum diabolo commune, Tôi ở trong Đấng Christ, và không có gì chung với Sa-tan; nhưng nơi nào chỉ có một sự đồng ý trần trụi, các lẽ thật thánh không đi xa hơn sự hiểu biết, ý chí bị để lại trong bùn và sự ô nhiễm của các dục vọng của nó, và sẵn sàng, ngay khi kẻ cám dỗ đến, tham gia với các đề nghị quyến rũ của hắn. Đến đây là về mệnh đề thứ nhất, rằng đức tin hơn một sự đồng ý trần trụi. Thứ hai, Mệnh đề thứ hai là, Rằng đức tin kém một sự bảo đảm về tình yêu và sự tha thứ từ Đức Chúa Trời; chỉ chúng ta phải trước hết phân biệt giữa đức tin trong gốc rễ, và đức tin trong hoa; giữa đức tin trong tầm vóc thấp nhất, và đức tin trong các sự trọn vẹn đã trưởng thành đầy đủ của nó. Sự bảo đảm ấy, mà đức tin trẻ thơ không thể đạt đến, đức tin trưởng thành đầy đủ có thể đến được; điều tôi cho là lý do khiến những nhà cải cách hàng đầu ấy, Luther và Calvin, và sau họ, Beza và Zanchy, cùng nhiều người khác, đã định nghĩa đức tin bởi một plerophory, hay sự thuyết phục đầy đủ về tình yêu của Đức Chúa Trời, họ tự mình ở trong các niềm vui của đức tin, đã vẽ bức tranh của nó không theo mô hình trẻ thơ, ngoài các đường nét trọn vẹn của nó, như họ tìm thấy chúng trong chính mình, thì họ đã đưa chúng ra cho thế gian. Lại nữa, chúng ta phải phân biệt giữa sự bảo đảm mầm mống và sự bảo đảm thực tế; một đức tin trẻ thơ có sự bảo đảm mầm mống, “Ánh sáng được gieo cho người công chính,” (Thi Thiên 97:11); nhưng vụ mùa an ủi không lập tức nảy mầm, tín đồ yếu nhất là người thừa kế mọi niềm vui của thiên đàng, chỉ người ấy không lập tức biết quyền sở hữu của mình, người ấy thường không có sự bảo đảm thực tế ngay từ đầu; tôi nói, không thường, vì chúng ta không được giới hạn Đấng Thánh, Đấng bởi đặc quyền vương giả của Ngài có thể cho cảm giác ngọt ngào về tình yêu của Ngài vào ngay khoảnh khắc đầu tiên của sự tin. Các phân biệt này đã được đặt ra trước, ý nghĩa của mệnh đề là, rằng đức tin trong mức độ thấp nhất của nó, là điều kiện của Phúc Âm, không thiết yếu bao gồm sự bảo đảm. Và điều này tôi sẽ bày tỏ bởi các xem xét sau đây. Thứ nhất, Mọi tín đồ thật không có sự bảo đảm. Kinh Thánh và kinh nghiệm bày tỏ điều đó; có những chiên con được gom vào vòng tay và đặt trong lòng của ân điển nhưng không, nhưng không biết mình đang ở đâu. Có những đứa trẻ nhỏ, những em bé trong Đấng Christ, chỉ có thể bám vào ngực, và chưa trưởng thành vào các sự phản chiếu và niềm vui của đức tin; người nghèo trong tâm linh, những người than khóc, những người đói khát sự công chính, được đề cập trong chương năm của Ma-thi-ơ, tất cả đều là tín đồ thật, những người được phước, và những người thừa kế các lời hứa, và nhưng tất cả đều không có bất kỳ tia sáng bảo đảm nào; người nghèo trong tâm linh, toàn những giẻ rách của sự không xứng đáng và sự hư không của bản thân, như thể người ấy không có quyền gì đối với vương quốc; những người than khóc khóc lóc và hoang vắng, như A-ga trong đồng vắng với chiếc bình của nàng đã cạn, như thể không có giếng an ủi nào gần họ; những người đói khát, như những người trong một nạn đói, rũ xuống và ngất đi trong những cơn trống rỗng linh hồn, như thể không có điều gì như man-na ẩn giấu cho họ. Điều rất đáng chú ý trong Nhã Ca, rằng Đấng Christ chú ý đến trái nho non, ngay khi nó mới xuất hiện; chính sự mở ra hay nảy mầm đầu tiên của đức tin được Ngài chào đón; nếu rượu chỉ ở trong chùm, nếu chỉ có đức tin trong. mong muốn, Đấng Christ nói, đừng hủy diệt nó, phước của Áp-ra-ham ở trong nó, từ hạt cải nhỏ này thiên đàng sẽ lớn lên; trong tim đèn đang bốc khói này có một tia lửa thiêng liêng; dù khói của những nghi ngờ và cám dỗ che phủ nó trong sự tối tăm, nó cuối cùng sẽ bùng lên thành những ngọn lửa tình yêu và niềm vui. Trong các tín đồ trẻ thơ, sự bảo đảm không được trông đợi, vì sự yếu đuối nguyên thủy của họ: và trong các tín đồ đã trưởng thành nó có thể bị treo lại, vì chủ quyền vô hạn của Đức Chúa Trời trong việc ban phát nó như Ngài vui lòng. Cruciger, trên giường chết của mình, đã cầu nguyện như thế này; “Invoco te Domine languidâ et imbecillâ fide, sed fide tamen,” Lạy Chúa, tôi kêu cầu Ngài với một đức tin yếu đuối và uể oải, nhưng nhưng với một đức tin. Justus Jonas tin kính, người có mặt với Luther khi ông chết, và như thể nhận hơi thở cuối cùng của ông vào lòng mình, trong bệnh tật của chính mình đã ngất xỉu và lạnh lòng, cho đến khi một tôi tớ của ông xoa bóp ông bằng một số an ủi từ Phúc Âm. Bayn thánh, nói về chính mình, “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, sự nâng đỡ trong Đấng Christ tôi có, và một chút sức mạnh, các sự ngọt ngào thuộc linh tôi không nếm được bất kỳ;” ngay cả các tôi tớ chọn lọc của Đức Chúa Trời có thể bước đi trong bóng tối và thấy ít hay không có ánh sáng; ánh sáng của họ có thể như ánh sáng trong tiên tri, (Xa-cha-ri 14:6), không rõ ràng cũng không tối tăm; họ có thể sống in crepusculo, trong một loại hoàng hôn, trong một hỗn hợp của ánh sáng và bóng tối. Thứ hai, Đức tin đi trước sự xưng công chính, nhưng sự bảo đảm đi theo sau nó. Đức tin đi trước sự xưng công chính. Kinh Thánh nói rõ về điều đó; “Bởi Ngài mọi người tin đều được xưng công chính,” (Công Vụ 13:39); “Với tấm lòng, người ta tin để được sự công chính,” (Rô-ma 10:10); “Sự công chính của Đức Chúa Trời ở trên mọi người tin,” (Rô-ma 3:22); “Chúng ta đã tin Chúa Giê-xu Christ để chúng ta có thể được xưng công chính,” (Ga-la-ti 2:16); sự xưng công chính có thể đi trước đức tin, thì có thể một người có thể được cứu trong tội lỗi của mình, một đứa con của thạnh nộ có thể ở trong vòng tay của tình yêu thiêng liêng, một tù nhân của Sa-tan có thể là con của Đức Chúa Trời, một người ở ngoài Đấng Christ có thể được xưng công chính trong Ngài; mọi điều đều không thể, nhưng sự bảo đảm đi theo sau sự xưng công chính, sự xưng công chính nhất thiết được đặt trước sự bảo đảm; vì tin tội lỗi của tôi được tha, để chúng có thể được tha là vô lý; tin tội lỗi của tôi được tha trước khi chúng được tha, là sai; tin tội lỗi của tôi được tha vì tôi tin như vậy, là vô ích và dại dột. Sự tha thứ trước hết phải có, trước khi nó có thể được bày tỏ là có; nó trước hết phải được ban ra từ tòa án thiên đàng, trước khi có bất kỳ bản sao thật nào của nó trong lương tâm; trừ khi chúng ta cho phép một sự phân biệt giữa một đức tin phó thác trước, và một đức tin bảo đảm sau sự xưng công chính, chúng ta không thể đối phó với người La Mã. Bellarmine, khi nói về đức tin đặc biệt ấy mà bởi đó một người tin mình công chính trước Đức Chúa Trời, trong và qua Đấng Christ, đặt câu hỏi này: “Cum incipio credere me esse justum, vel sum justus, vel injustus, si justus, non justificor per fidem hanc, quia ista fides posterior meâ justitiâ, si injustus, ista fides est falsa,” khi tôi bắt đầu tin mình công chính, tôi công chính hay không công chính? nếu công chính, tôi không được xưng công chính bởi đức tin này, là đức tin sau sự công chính của tôi; nếu không công chính, đức tin này là sai; cũng không có cách tưởng tượng nào để tháo gỡ nút thắt này một cách đều đặn, mà không có một sự phân biệt như vậy giữa đức tin như tiền lệ của sự xưng công chính, và đức tin như hệ quả. Thứ ba, Đức tin xưng công chính chúng ta in foro Dei, trước Đức Chúa Trời; sự bảo đảm xưng công chính chúng ta in foro conscientiæ, trong cảm giác của chúng ta, và chỉ một cách tuyên bố. Đức tin xưng công chính chúng ta trước Đức Chúa Trời; mọi cách diễn đạt ấy trong Thánh Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin, đều có ý về một sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chỉ nêu một hay hai; rằng không người nào được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, là rõ ràng; “vì người công chính sẽ sống bởi đức tin,” (Ga-la-ti 3:11); sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, ở đây bị phủ nhận đối với luật pháp, được quy cho đức tin. Và lại nữa, “Một người không được xưng công chính bởi các việc của luật pháp, nhưng bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ,” (Ga-la-ti 2:16). Ông không nói, đức tin tuyên bố một người được xưng công chính, vì điều đó ngay cả các việc bị loại trừ cũng có thể làm, nhưng đức tin xưng công chính. Đức tin mặc lấy Đấng Christ và sự công chính của Ngài, sự bảo đảm chỉ làm chứng rằng chiếc áo cưới đã được mặc: đức tin chờ đợi tại bệ chân của ân điển nhưng không để có một sự tha thứ được đóng ấn trên trời; sự bảo đảm sao chép nó ra, và công bố nó trong lương tâm; trừ khi chúng ta thừa nhận sự phân biệt này, chúng ta mở các cửa lũ cho thuyết phản luật pháp. Thứ tư, Đức tin là một điều bền vững, một hạt giống bất tử không bao giờ chết, nó được xây trên vầng đá của các đời, và không thể bị lay chuyển; nó bám vào một lời không thể sai lầm, chấm hay nét nhỏ nhất của nó không thể rơi xuống đất; nó được nuôi bởi một nguồn suối đời đời, Đức Thánh Linh ở trong tín đồ như một giếng nước nảy lên đến sự sống đời đời; nhưng sự bảo đảm là thoáng qua; bây giờ, tín đồ không có gì ngoài rượu và các tổ ong mật của ân điển, và một lúc sau người ấy có một chén mật đắng và ngải cứu; bây giờ một tấm vải đầy những niềm vui và an ủi thiên thượng được hạ xuống cho người ấy, và sau đó mọi điều lại được cất lên thiên đàng: người ấy rất giống Giô-sép, đôi khi trong chiếc áo nhiều màu, trong các huy hiệu hữu hình của tình yêu của cha mình, và ngay sau đó bị lột trần và ném vào hố; như Hê-man nghèo, tự do giữa kẻ chết, và nằm trong bóng tối; người ấy là một cây hướng dương thuộc linh, suốt ngày ở trong các mối tình thiên thượng, quay và xoay về ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và ngay sau đó, khi đêm đến, khép lá của mình và cúi đầu xuống, cho đến khi có một mặt trời khác; nếu bản chất của đức tin ở trong sự bảo đảm, tín đồ đứng như thể trên một biển kính, trong một tình trạng rất trơn trượt; mọi điều tốt với người ấy trong khi người ấy có ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, trong khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cho tâm linh người ấy rằng người ấy là con của Đức Chúa Trời; nhưng nếu Đức Chúa Trời rút lui, và lui về như thể vào ánh sáng không thể đến gần của Ngài thì sao? nếu các khe nứt của tấm lòng đều bị đóng lại, để cả các tia nắng của ân huệ Đức Chúa Trời, lẫn các ân điển như sao trong tấm lòng đều không thể xuất hiện thì sao? nếu kẻ thù chính Sa-tan đến với những công cụ chết chóc ấy, các sự đe dọa, và cào vào các vết thương cũ của tội lỗi, và kết hợp bóng tối của cám dỗ với bóng tối của sự hư hoại trong tín đồ, để gây ra, nếu có thể, bóng tối hoàn toàn thì sao? người ấy có phải là một kẻ bội đạo, một kẻ bị bỏ, một người đã sa ngã khỏi ân điển chăng? Đức Chúa Trời cấm. Thánh Bernard, khi nói về sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, kêu lên, “Rara hora, brevis mora, O si durâsset!” đó là một giờ hiếm hoi, nhưng một thời gian ở ngắn; Ôi giá nó tiếp tục với tôi! Sự đứng vững của tín đồ không ở trong đó, nhưng ở trong sự hiệp nhất của người ấy với Đấng Christ; điều này được minh họa đáng chú ý cho chúng ta trong Đấng Christ, khi Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Ma-thi-ơ 27:46); sự hiệp nhất ngôi vị không bị tan rã, nhưng sự hiện thấy hiện tại bị trừ đi; theo cách tương tự tín đồ, người ở trong Đấng Christ, khi ở trong các sự bỏ rơi và cám dỗ, có một sự kết hợp chắc chắn với Đấng Christ, ngay cả trong khi có một sự treo lại các an ủi; trừ khi chúng ta thừa nhận sự phân biệt này, chúng ta không thể duy trì giáo lý về sự bền đỗ chống lại người Remonstrant. Thứ năm, Đức tin là con đầu lòng của mọi ân điển, và dẫn đầu mọi ân điển còn lại, nó là ân điển mẹ, và, như thể, sinh ra mọi ân điển khác; và không có gì lạ, vì nó hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, mà từ sự đầy dẫy của Ngài chúng ta nhận ân điển thay cho ân điển, và vào hình ảnh của Ngài chúng ta được biến đổi từ vinh hiển đến vinh hiển như bởi Thánh Linh của Chúa, nhưng sự bảo đảm đi theo sau đức tin và mọi ân điển khác. Điều này sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xem xét cách thức sự bảo đảm được tạo ra; nó không phải là một sự cuồng nhiệt, một tiếng nói, một sự nói chuyện bên trong, nói với tấm lòng một số lời như thế này, ngươi ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, hay tội lỗi của ngươi được tha, hay ngươi là Con của Đức Chúa Trời; không, nó theo một cách khác, Đức Thánh Linh chiếu sáng tấm lòng như vậy trong các sự phản chiếu của nó, và mọi ân điển quý báu cư ngụ ở đó, đến nỗi rõ ràng xuất hiện, rằng ân điển của Đức Chúa Trời thật sự ở đó; như với người mù trong Phúc Âm, khi mắt người ấy được mở người ấy có thể nhìn ra thế giới và nói, Đây là đất, và kia là biển, và đằng kia là mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, chỉ một cách nhạy bén từ tạo vật này sang tạo vật khác: thì tín đồ cũng vậy, khi người ấy được Đức Thánh Linh chiếu sáng, người ấy có thể nhìn vào chính tấm lòng mình, và nói một cách kinh nghiệm, Đây là đức tin quý báu, và kia là tình yêu trong sự không hư hoại, và điều kia là sự nhu mì của sự khôn ngoan, và như vậy đi qua mọi phần của tạo vật mới được hình thành trong người ấy, hay ít nhất qua những phần như vậy, hay nhiều phần như vậy có thể bảo đảm cho người ấy rằng người ấy ở trong một trạng thái ân điển. Đây là con đường của sự bảo đảm, trước hết có một chòm sao của đức tin và các ân điển khác trong tấm lòng, sau đó các ân điển này, được Đức Thánh Linh chiếu sáng, phát ra một loại chói lọi, mà linh hồn phản chiếu trên chính mình, tiếp nhận, nó đến đạt được sự bảo đảm, biết rõ rằng những điều như vậy đi kèm với sự cứu rỗi, và có nghĩa không gì khác hơn là một ân huệ thiêng liêng; đáng chú ý là điều ấy của Thánh Phao-lô, “Trong Ngài sau khi anh em tin, anh em được đóng ấn với Đức Thánh Linh của lời hứa,” (Ê-phê-sô 1:13). Hãy ghi chú, sau khi anh em tin; trước hết phải có đức tin, và đoàn ân điển đi kèm theo đó, và sau đó đến dấu ấn của Thánh Linh của lời hứa, cùng Thánh Linh đã cảm thúc các lời hứa trong lời, đến và đóng ấn chúng trên tấm lòng; trong khi trong lời có những lời hứa như vậy được thực hiện cho đức tin, và tình yêu, và sự thánh khiết, Thánh Linh chiếu sáng rõ ràng khám phá đức tin ấy, và tình yêu ấy, và sự thánh khiết ấy, thật sự ở trong tấm lòng, và như vậy đóng ấn các lời hứa cho tín đồ một cách cụ thể, như thể Ngài đã nói rõ ràng, lời hứa này hay lời hứa kia thuộc về ngươi. Do đó tín đồ được đóng ấn như vậy có thể nói về các lời hứa, như Origen đã nói về những Kinh Thánh đã ảnh hưởng nhiều đến ông, hæc est scriptura mea, lời hứa này là của tôi, và lời hứa kia là của tôi; không, mọi vùng đất hứa, đến mức tôi có thể đặt chân lên, là của chính tôi. Có ba dấu ấn cho các lời hứa, trước hết Đức Chúa Trời đóng ấn chúng là thật trong huyết của chính Con Ngài, mà trong Ngài mọi lời hứa đều là phải và a-men; sau đó con người đóng ấn chúng là thật bởi đức tin,—Người tin, đặt dấu ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là thật; và sau đó lại Đức Chúa Trời đóng ấn chúng là thật cho tín đồ một cách cụ thể, bởi Thánh Linh chiếu sáng của Ngài. Vậy đức tin đi trước mọi ân điển khác, nhưng sự bảo đảm đến sau chúng, vì không gì khác hơn là bằng chứng rõ ràng về sự tồn tại thật của chúng trong linh hồn. Trừ khi chúng ta cho phép sự phân biệt này, chúng ta làm hài lòng những người cuồng nhiệt, là những người tuyên bố chống lại mọi dấu hiệu của ân điển, như những điều thuộc luật pháp và những nền tảng cát. Thứ sáu, Đức tin đứng trên lời của Đức Chúa Trời, thuần túy, toàn bộ, và hoàn toàn. Về điểm trông đợi, nó sẽ không nhìn mà không có một lời hứa; về điểm vâng phục, nó sẽ không nhấc một chân mà không có một lời điều răn; về điểm giáo lý, nó sẽ không cho mượn một tai mà không có một lời dạy dỗ. Do đó Calvin đáng kính nói, “Perpetuam esse fidei revelationem cum verbo, nec magis ab eo posse divelli, quàm radios à sole, unde oriuntur.” Đức tin có một mối quan hệ vĩnh viễn với lời, và không thể bị tách ra khỏi nó hơn các tia sáng bị tách khỏi mặt trời, mà từ đó chúng phát sinh; nếu nó bị tách ra khỏi nó, nó sẽ mất bản tánh của mình, và ngừng là đức tin; nhưng sự bảo đảm không đứng thuần túy, toàn bộ, và hoàn toàn như vậy trên lời: điều này cũng rõ ràng bởi cách thức đạt được sự bảo đảm, điều đó không được thực hiện một cách tiên đề theo một cách cuồng nhiệt, như thể có một tiếng nói bên trong, nói, Ngươi được xưng công chính; nhưng một cách suy luận, và theo một cách nào đó như trong tam đoạn luận thực tiễn này, Hễ ai tin, tội lỗi của người ấy được tha; nhưng tôi tin, ergo, tội lỗi của tôi được tha. Ở đây kết luận, có chứa sự bảo đảm trong đó, đứng trên hai mệnh đề; mệnh đề chính chỉ dựa trên lời, nhưng mệnh đề phụ đứng trên cảm giác và kinh nghiệm thuộc linh, gây ra bởi Đức Thánh Linh chiếu sáng linh hồn trong các sự phản chiếu của nó trên tình trạng của chính nó; vì vậy sự bảo đảm, được bao gồm trong kết luận, không đứng đơn thuần trên lời như đức tin đứng: như vậy Pemble học thức, khi nói về tam đoạn luận ấy, nói, mệnh đề chính thuộc về đức tin, mệnh đề phụ thuộc về cảm giác và kinh nghiệm. Và kết luận của cả hai, nhưng chủ yếu thuộc về đức tin, vì nó đi theo các tiền đề bởi lập luận không thể sai lầm; và một phần thuộc về cảm giác, vì nó dựa trên kinh nghiệm bên trong của ân điển Đức Chúa Trời hoạt động trên linh hồn chúng ta. Giáo lý đức tin là gì, phải được tìm kiếm trong Kinh Thánh; nhưng liệu có một hành động cụ thể của đức tin hay không, như được bao gồm trong mệnh đề phụ, phải được tìm kiếm trong tấm lòng. “Fides non creditur, sed habetur et sentitur in corde,” Pareus học thức nói; Đức tin không được tin, nhưng được có, và được cảm nhận trong tấm lòng. “Actus reflexivus in ipsam fidem, quo credo me credere, non est ipsa fides, sed potiùs sensus fidei,” Maccovius nói; Hành động phản chiếu, mà bởi đó tôi biết rằng tôi tin, không đúng là đức tin, nhưng là cảm giác về nó. Nhưng bạn sẽ nói, Nếu mệnh đề phụ đứng trên cảm giác và kinh nghiệm, làm sao kết luận, có chứa sự bảo đảm, có thể là de fide? Và Bellarmine lập luận như thế này: “Không điều gì có thể chắc chắn với một sự chắc chắn của đức tin, trừ khi nó được chứa trong lời của Đức Chúa Trời, mà nếu nó không dựa trên đó, nó không phải là đức tin: nhưng việc một người như vậy hay như vậy được xưng công chính một cách cụ thể, không được chứa trong lời, cũng không thể được suy ra từ đó; vì khi đó tôi phải lập luận như thế này: lời nói, Mọi người thật sự quay về với Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy sự thương xót; nhưng tôi thật sự quay về với Ngài, vì vậy tôi chắc chắn về sự thương xót, trong đó mệnh đề phụ không ở trong lời. Nhân tiện, chúng ta có thể quan sát, nền tảng xuất sắc nào mà tu sĩ Dòng Tên đặt cho cuộc tranh luận của mình: Fides non est, nisi verbi divini auctoritate nitatur, Điều không dựa trên thẩm quyền của lời thiêng liêng, thì không phải là đức tin. Ôi hiếm hoi! Nếu điều này được tin, điều gì sẽ xảy ra với giáo lý giáo hoàng? Điều gì sẽ xảy ra với mọi cỏ khô và rơm rạ của các truyền thống vô ích của họ? Vì sao họ đóng vai người Ga-ba-ôn xảo quyệt với các bầu cũ và giày vá của họ, áp đặt các lẽ thật không được viết ra và các phong tục mốc meo của họ trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Tôi không thể được bảo đảm về bất kỳ tôn giáo nào, không dựa trên Kinh Thánh. Nhưng để trả lời: Sự chắc chắn của giáo lý đức tin, liên quan đến toàn thể Hội Thánh, phải được tìm thấy trong Kinh Thánh; nhưng sự chắc chắn của một hành động đức tin, ở trong một người cụ thể, phải được tìm thấy trong tấm lòng bởi cảm giác và kinh nghiệm thuộc linh; và như vậy trong mệnh đề phụ của Bellarmine, sự chắc chắn về việc tôi quay về với Đức Chúa Trời không đứng trên lời, nhưng trên cảm giác và kinh nghiệm thuộc linh; nhưng tuy nhiên, kết luận, có chứa sự bảo đảm, là de fide; vì mọi kết luận đều như vậy, đứng trên một mệnh đề được chứa trong Kinh Thánh, và trên một mệnh đề khác được thu thập từ cảm giác hay kinh nghiệm, như trường hợp trong mọi tam đoạn luận thực tiễn như vậy: nhưng đồng thời, như tôi đã nói lúc đầu, kết luận không đứng hoàn toàn trên Kinh Thánh như một hành động trực tiếp của đức tin đứng. Thứ bảy, Đức tin thuần túy là đức tin hơn sự bảo đảm là. Trong đức tin chúng ta nhìn xa khỏi chính mình; như vậy sứ đồ, aphorontes, nhìn xa khỏi chính mình đến Chúa Giê-xu Christ, (Hê-bơ-rơ 12:2); nhưng trong sự bảo đảm chúng ta nhìn vào chính mình, bởi việc phản chiếu trên tình trạng của chính mình. Trong khi đức tin đi ra khỏi bản thân, và bám vào ân điển nhưng không trong lời hứa này hay lời hứa kia; sự bảo đảm ở nhà, đếm các sự giàu có của mình, và sống ngon lành mỗi ngày trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Trong đức tin không có gì ngoài sự lệ thuộc đơn thuần; nhưng trong sự bảo đảm có một hỗn hợp của cảm giác. Nếu một người nghèo trong giẻ rách và cực đoan của mình để chính mình, trên Đức Chúa Trời để xin bánh hằng ngày, như không có gì, và nhưng sở hữu mọi điều trong lời hứa, đức tin của người ấy thuần túy là đức tin hơn đức tin của người giàu, người có các an ủi của tạo vật chảy quanh mình, và chạy vào mọi giác quan. Nếu một người, nghèo trong tâm linh, giữa các sự thiếu thốn và nhu cầu thuộc linh của mình, phó thác chính mình trên ân điển nhưng không; nó thuần túy là đức tin hơn việc một người ngồi dưới sự bảo đảm với các bình man-na và các bầu rượu thuộc linh quanh mình. Khi Gia-cốp nghe báo cáo về một Giô-sép còn sống, và đặt chính mình trên các xe được gửi cho mình, nó không gì ngoài sự tin đơn thuần, nhưng khi người ấy thấy mặt Giô-sép, mắt người ấy là nhân chứng của sự việc: khi một người bước đi trong bóng tối và không thấy ánh sáng, nhưng vẫn bám vào báo cáo về một Chúa Giê-xu, và đặt chính mình trên xe của các lời hứa, nó không gì khác ngoài đức tin thuần túy: nhưng khi người ấy đến thấy ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và trong đó một phần của sự hiện thấy thiên thượng, nó không phải toàn là đức tin, nhưng là đức tin và sự thấy cùng nhau. Đến đây là về mệnh đề thứ hai, rằng đức tin kém sự bảo đảm: trong cụm từ này, tôi không có ý một sự so sánh giữa chúng về điểm phẩm giá, nhưng chỉ rằng đức tin quý báu, như là điều kiện của Phúc Âm, có thể thật sự ở nơi vòng hoa bảo đảm không được thêm vào; như một vua thật sự là một vua trước lễ đăng quang của mình, thì đức tin thật sự là đức tin trước khi nó được đội vương miện với cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời. Hai mệnh đề này đã được chứng minh, cuối cùng tôi đến thu thập lý do đầu tiên của mình. Đức tin hơn một sự đồng ý trần trụi với Phúc Âm, và kém một sự bảo đảm về tình yêu và sự tha thứ từ Đức Chúa Trời; vì vậy, nó hẳn phải là một điều gì đó ở giữa cả hai, như sự phó thác là. Hãy đặt một tam đoạn luận thực tiễn khác; “Hễ ai tin, sẽ được cứu.” Nhưng tôi tin! Ergo, tôi sẽ được cứu. Mệnh đề chính là đối tượng của sự đồng ý, kết luận là một hành động của sự bảo đảm; nhưng mệnh đề phụ hay mệnh đề giữa là một hành động của đức tin hay sự phó thác: sự phó thác bao gồm sự đồng ý, và, điều hơn thế, nó phó dâng linh hồn cho các điều khoản của Phúc Âm, nhưng nó không lập tức đến được sự bảo đảm, như với Gia-cốp, khi người ấy nghe lời khuyên của mẹ mình về phước lành; giữa sự đồng ý của người ấy với lời khuyên, và việc người ấy nghe bằng tai phước lành được tuyên bố trên mình, có một việc mặc lấy quần áo của anh cả của mình; thì tín đồ cũng vậy, khi Cha trên trời của người ấy ban cho người ấy phước lành của Phúc Âm, giữa sự đồng ý và sự bảo đảm của người ấy về phước lành, có một việc mặc lấy chiếc áo của sự công chính của Đấng Christ: một người đồng ý đơn thuần như thể chỉ có cái nhìn của mắt mình, khi nhìn vào các kho tàng giàu có của Phúc Âm; một tín đồ trẻ có một quyền sở hữu thật đối với đó;
và một người có sự bảo đảm, ngoài quyền sở hữu của mình, có thể mang ra các bằng chứng của mình, và đọc chúng để an ủi mình. Thứ hai, Rằng đức tin ở trong sự phó thác, sẽ xuất hiện từ con đường Đức Chúa Trời sử dụng trong việc thực hiện đức tin. Đức Chúa Trời thực hiện nó theo một cách thuyết phục, “Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục Gia-phết, và người sẽ ở trong các trại của Sem,” (Sáng Thế Ký 9:27); tức là, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nơi Sem thật, danh của Đức Chúa Trời, ở. Khi Đức Chúa Trời đến với tài hùng biện toàn năng của Ngài, và phán với tấm lòng, thuyết phục, Ôi con người, đừng ở nhà nữa, trong ý chí hay sự công chính của ngươi, hãy vào trong Sem, vào danh của Ta, vào sự thương xót của Ta bởi một sự nương dựa thật, vào sự thánh khiết của Ta bởi một sự vâng phục chân thành; và, bởi các giai điệu ngọt ngào của ân điển nhưng không, người ấy bị quyến rũ vào một sự đầu hàng chính mình cho tiếng gọi thiêng liêng, thì ở đó thật sự có đức tin. Do đó, các tín đồ trong Kinh Thánh được gọi là những người được thuyết phục; “Và một số người trong họ đã tin,” (Công Vụ, 17:4); trong nguyên văn là, epeithesan· Và một số người trong họ đã được thuyết phục; và ngược lại, những người không tin được gọi là những người không thể thuyết phục, hoi apeithountes, (c. 5.) như những người sẽ không chịu để mình được thuyết phục. Đức tin được gọi là sự thuyết phục, pepoithesis, một sự đầu phục cho Suada thật, Thánh Linh và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời; không ai từng phán hay dạy như Ngài; và sự không tin được gọi là sự không thể thuyết phục, apeithia, hay sự cứng đầu; nó mâu thuẫn và phạm thượng trước các lời gọi ngọt ngào của ân điển nhưng không; nếu không ở bề ngoài, như những kẻ khốn khổ kia, (Công Vụ, 18:6.) nhưng ở bên trong, vì nó làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; (1 Giăng 5:10). Lại nữa, Đức Chúa Trời hoạt động trong bằng chứng và sự chứng minh của Thánh Linh; như vậy sứ đồ nói, “sự giảng dạy của người ấy ở trong sự chứng minh của Thánh Linh và quyền năng,” (1 Cô-rinh-tô 2:4); và sau đó, như một trái ngọt của nó, tiếp theo đức tin đứng trong quyền năng của Đức Chúa Trời trong chính câu tiếp theo; khi Thánh Linh đến trong luận lý thiêng liêng của Ngài, và chỉ ra một cách chứng minh, đây là Chúa Giê-xu thật; đó là chính Phúc Âm: và đây là con đường cứu rỗi duy nhất, và ánh sáng và bằng chứng thuần khiết ép vào người ấy đến mức, như một người dưới một sự chứng minh rõ ràng, người ấy bị lý luận vượt qua, và không thể nói không với nó, nhưng đầu phục và phó dâng chính mình cho Phúc Âm, để được đúc và đổ vào hình dạng thánh của nó; thì ở đó có đức tin thật được thực hiện trong người ấy.
Do đó, đức tin đôi khi được Kinh Thánh trình bày bằng sự im lặng; “ linh hồn tôi yên lặng chờ đợi Đức Chúa Trời mà thôi,” (Thi Thiên 62:1); hay như trong tiếng Hê-bơ-rơ; linh hồn tôi im lặng hướng về Đức Chúa Trời; khi lẽ thật đến trong sự bày tỏ rõ ràng và sự chứng minh của Đức Thánh Linh, linh hồn im lặng; Đức Chúa Trời muốn phán điều gì thì phán, linh hồn không cãi lại, nhưng giữ một sự im lặng thánh, đóng ấn và ký nhận lẽ thật và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong mọi sự. Hơn nữa, Đức Chúa Trời thực hiện điều ấy trong quyền năng của vũ khí thuộc linh, đánh đổ các đồn lũy, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ, (2 Cô-rinh-tô 10:4, 5); khi Đức Chúa Trời đến với tấm lòng, là tấm lòng tự nhiên vốn như một thành kiên cố, đầy những đồn lũy và tháp kiêu ngạo, và bị sự vô tín ngăn chặn và khóa chặt chống lại mọi lẽ thật thánh, và Ngài bao vây nó thật chặt về mặt thuộc linh, và giam nó dưới tội lỗi và cơn thịnh nộ, và công phá từ bên trong các đồn lũy và tháp của nó, và tiếng kèn của Lời Chúa vang mỗi lúc một lớn hơn trong lương tâm, cho đến khi những bức tường đáng rủa sả sụp đổ, và các cổng đời đời được mở ra cho Chúa của sự vinh hiển, và tấm lòng đầu phục chính mình cùng với mọi ý tưởng của nó, như một tù nhân tự nguyện, cho những lẽ thật của Phúc Âm mà trước kia nó đã giam cầm trong sự không công chính; bấy giờ quả thật có đức tin quý báu; tấm lòng, trước kia bị đóng kín, nay mở ra cho lẽ thật, như chúng ta thấy nơi Ly-đi, (Công Vụ 16:14). Khi người Genoa đánh thắng người Venice trong một trận hải chiến, và chiếm đảo Chioggia, thượng viện Venice đã gửi cho họ một tờ khế ước trắng, bảo họ tự viết xuống các điều kiện của mình, và người Venice sẽ chấp nhận; khi Đức Chúa Trời, bằng Lời Ngài và Thánh Linh Ngài, chinh phục tấm lòng, và tấm lòng đầu phục chính mình như một tờ giấy trắng để Ngài viết lên đó mọi ý muốn và điều đẹp lòng Ngài, bấy giờ đức tin chân thật được thực hiện trong linh hồn. Thứ ba, việc đức tin đứng vững trong sự đầu phục sẽ được thấy rõ qua các danh hiệu được ban cho đức tin trong Kinh Thánh. “Đó là nương dựa hay lăn mình trên Đức Chúa Trời,” (Nhã Ca 8:5), (Thi Thiên 37:5), đó là những tư thế của sự đầu phục; tín đồ không đứng trên nền của chính mình, cũng không tự chống đỡ sức nặng của mình, nhưng đặt tất cả lên Đức Chúa Trời. “Đó là phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời,” (2 Ti-mô-thê 1:12), đó là một hành động đầu phục; tín đồ cầm cố linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, và như một vật cầm cố, người ấy để linh hồn mình lại trên Đức Chúa Trời, như cách diễn đạt ấy, (Thi Thiên 10:14), biết rõ rằng linh hồn không thể ở trong tay nào chắc chắn hơn, như thể ra khỏi sự sở hữu của chính mình, để người ấy hoàn toàn ở trong sự gìn giữ của Đức Chúa Trời. “Đó là quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời,” (Rô-ma 10:3), đó là sự đầu phục của một thần dân đối với vua của mình; tín đồ cởi bỏ sự công chính của chính mình như giẻ rách, và không muốn ở dưới sự công chính nào khác ngoài sự công chính của Đấng Christ. “Đó là trao gánh nặng của mình cho Đức Giê-hô-va,” (Thi Thiên 55); tín đồ thấy tội lỗi và những thiếu thốn quá nặng nề đối với mình, và người ấy trút bỏ tất cả lên Đức Chúa Trời, là Đấng có thể tha thứ và chu cấp cho mình. Trong Cựu Ước, điều ấy được gọi là tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và trong Tân Ước là tin nơi Đấng Christ: tín đồ không phải, như A-đam, là người được ủy thác của chính mình, người ấy không giữ cơ nghiệp của mình trong tay mình, nhưng giữ tất cả trong sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Hơn nữa, điều ấy được gọi là dâng chính mình cho Chúa, (2 Cô-rinh-tô 8:5); là từ bỏ quyền sở hữu mà một người có nơi chính mình, để Đấng Christ là tất cả trong tất cả. Tín đồ, xét về bản thể của mình, không phải là một con người trong chính mình, nhưng là một con người trong Đấng Christ; xét về sự sống của mình, không phải người ấy sống, nhưng Đấng Christ sống trong người ấy: và xét về công việc của mình, không phải người ấy làm việc, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng người ấy; và chỉ kể thêm một điều nữa, đó là an nghỉ nơi Đức Chúa Trời, (2 Sử Ký 14:11); tín đồ không an nghỉ trong chính mình, hay trong tạo vật, nhưng ở dưới những sự chao đảo và biến động không ngừng, cho đến khi người ấy đến đặt mình vững vàng lên Đức Chúa Trời, là trung tâm của các linh hồn, và là ngày Sa-bát của sự an nghỉ đời đời.
Thứ tư, việc đức tin đứng vững trong sự đầu phục có thể được thấy rõ qua những trở ngại của đức tin. Hãy xem, tội lỗi nào là trở ngại cho sự đầu phục, thì cũng là trở ngại cho đức tin, và tội lỗi nào có thể tồn tại cùng với sự đầu phục, thì cũng có thể tồn tại cùng với đức tin. Để hiểu rõ điều này, trước hết tôi phải đặt ra một số sự phân biệt; có tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế: có tội lỗi thực tế đã biết và chưa biết, có tội lỗi thực tế chỉ do sự yếu đuối và sự xâm nhập bất ngờ, và tội lỗi thực tế có ý muốn và sự cân nhắc có chủ ý trong đó; có tội lỗi thực tế trong một hành động đơn lẻ, và tội lỗi thực tế trong một chuỗi và sự liên tiếp của các hành động. Sau khi đã đặt ra những sự phân biệt này, tôi sẽ trình bày điểm này trong nhiều mệnh đề khác nhau. Thứ nhất, sự hiện hữu đơn thuần của tội lỗi nguyên thủy không cản trở sự đầu phục, và do đó nó không cản trở đức tin: dù những sự tuôn trào thực tế của nó có thể làm gì trong khi cửa ngõ của dục vọng còn mở, sự hiện hữu đơn thuần của nó không cản trở — nó là một kẻ cư ngụ trong tấm lòng; khi công việc đầu tiên của đức tin được thực hiện ở đó, chỉ có Đức Chúa Trời, bằng ân điển toàn năng của Ngài, mới đình chỉ và kiềm chế nó, để nó không tuôn ra, nhưng nằm ẩn trong chính cội rễ của nó. Các nhà thần học danh tiếng của chúng ta, trong Hội Nghị Dort, khi bàn về sự quy đạo, nói như vậy: “Divina hæc actio non lædit voluntatis libertatem, neque tamen extirpat radicitùs vitiosam resistendi possibilitatem, quamvis enim Deus in ipso regenerationis opere adeo potenter in voluntatem agat, ut actualiter resistendi potentia proxima pro illo tempore suspendatur, remotam tamen et in actu primo positam resistendi potentiam ne tum funditus extirpat, sed in suâ amarâ radice delitescere permittit.” Đức Chúa Trời đặt nền móng quý báu của đức tin và tạo vật mới, như thể trong những dòng nước mạnh mẽ, trong chính tấm lòng mà ở đó có một nguồn tội lỗi; chỉ có điều Ngài làm như những người xây dựng trên các dòng sông lớn vẫn làm, đẩy nguồn nước lùi lại để dành chỗ cho công trình thiên thượng, là công trình được dựng lên trong tấm lòng theo một cách rất kỳ diệu, như những hòn đá ở sông Giô-đanh — những sự hư hoại, như nước của dòng sông ấy, đứng thành một đống ở phía bên này, và như thể bị cắt đứt ở phía bên kia, trong khi ân điển nhưng không đang thực hiện công việc vĩ đại. Ngược lại, sự nuông chiều tội lỗi nguyên thủy cản trở sự đầu phục, và do đó, cản trở đức tin. Một người nuông chiều con người cũ và các chi thể thuộc về đất, và khi nhìn vào tấm lòng mình, lại trả lời omnia benè, mọi sự đều tốt như hiện tại — tấm lòng đã đủ tốt rồi, thì người ấy, trong khi còn như vậy, không thể tin; và tại sao? tin, tức là đầu phục, và tại sao hay bằng cách nào người ấy lại đầu phục Đấng Christ để nhận ân điển, khi người ấy không cảm thấy thiếu thốn gì? một người như vậy thực sự nghèo, nhưng theo ý kiến của mình thì giàu, gạt bỏ mọi lời mời gọi phong phú của ân điển, như Ê-sau đã làm với quà tặng của Gia-cốp, tôi có đủ rồi, và ra về tay trắng khỏi mọi kho báu của Đấng Christ. Thứ hai, mọi tội lỗi thực tế chưa biết đều không phải là trở ngại cho sự đầu phục, và vì vậy không phải là trở ngại cho đức tin. “Ai có thể hiểu được những lầm lỗi của mình,” (Thi Thiên 19:12)? Ai hiểu biết đến mức biết được những lầm lỗi thuộc trí tuệ của mình? Một số người theo giáo hội La Mã đã ghi nhận rằng có hơn hai trăm lầm lỗi trong các sách bình luận của Hồng Y Cajetan, trong sách của Thầy của các câu châm ngôn, là người mà những người theo giáo hội La Mã ca ngợi là đáng giá hơn một trăm Luther, hai trăm Melancton, ba trăm Bullinger, bốn trăm vị tử đạo, năm trăm Calvin, vậy mà họ vẫn ghi nhận hơn hai mươi điều khoản sai lầm, mà họ thêm vào đó câu này, hic magister non tenetur; Ai thánh khiết đến mức hiểu được những lầm lỗi thực tế của mình? chưa từng có ai dò xét đến tận đáy vực thẳm của sự hư hoại trong chính tấm lòng mình, chưa từng có ai đo lường đầy đủ bề rộng của luật pháp tinh tuyền; trong những người tốt nhất vẫn còn những tàn dư của lòng tự ái che phủ vô số tội lỗi, những sự mù quáng của thói quen, cản trở việc nhìn thấy tội lỗi; khi thì vì những lợi lộc thuộc xác thịt, thổi bụi vào mắt chúng ta, khi thì vì những lạc thú thuộc xác thịt, vì thô tục và như thú vật, cản trở sự suy ngẫm, có rất nhiều tội lỗi chúng ta không thấy, mà lại rõ ràng trước mắt tinh tuyền của Đức Chúa Trời. Ngược lại, ở nơi nào những tội lỗi chưa biết là trở ngại cho sự đầu phục, thì chúng cũng là trở ngại cho đức tin; về điều này tôi sẽ đưa ra một số ví dụ. Một số tội lỗi chưa biết sở dĩ chưa biết, vì chúng phát sinh từ vực thẳm của sự tối tăm, từ sự ngu dốt trầm trọng về những điều căn bản trong tấm lòng, và vì vậy xét về nguồn gốc của chúng, chúng không phù hợp với đức tin, mà nguồn gốc của đức tin là ánh sáng, những kẻ ngu dốt như vậy không thể đầu phục; tội lỗi đối với họ, vì chưa biết, không phải là gánh nặng; sự thánh khiết đối với họ, vì chưa biết, không phải là vẻ đẹp; Đấng Christ và ân điển đối với họ, vì chưa biết, không phải là những điều hấp dẫn; và làm sao họ có thể đầu phục? họ không thể đầu phục trong sự nương dựa, vì họ không biết các lời hứa: họ không thể đầu phục trong sự vâng phục, vì họ không biết các điều răn; họ không thể đầu phục trong sự khiêm nhường sẵn sàng học hỏi, vì họ thậm chí không biết sự thiếu hiểu biết của mình. Lại nữa, một số tội lỗi, dù chưa biết, vẫn mang trong bản chất của chúng một sự chống nghịch trực tiếp đối với sự đầu phục, và vì vậy, đối với đức tin. Chẳng hạn; mọi người đều có một phần nào đó của giáo hội La Mã tự nhiên trong tấm lòng mình, người ấy muốn được xưng công chính bằng sự công chính của chính mình. Khi người Do Thái được hỏi liệu họ có tin rằng mình được cứu bằng sự công chính của Đấng Christ hay không, họ đã trả lời như thế này; Mỗi con cáo phải trả bộ da của chính mình cho người lột da, mỗi người phải đứng trên sự công chính của chính mình; kẻ làm điều này, không cần, không thể đầu phục sự công chính của Đấng Christ; người ấy không cần, vì tại sao người ấy phải ra khỏi nhà để tìm một sự công chính mà mình đã có ở bên trong, trong chính tấm lòng mình; và người ấy không thể, vì sự xưng công chính bằng sự công chính của chính chúng ta và sự xưng công chính bằng sự công chính của Đấng Christ, là hai điều trái ngược nhau, và sự lệ thuộc vào sự công chính của chính mình để được xưng công chính, và sự lệ thuộc vào sự công chính của Đấng Christ để được điều ấy, cũng trái ngược nhau như vậy. Do đó người Do Thái, khi họ, dù trong sự ngu dốt, cố gắng thiết lập sự công chính của chính mình, đã không thể tin “họ không quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời,” sứ đồ nói, (Rô-ma 10:3); sự công chính chưa đầu phục của chính họ đã ngăn họ không tin, vì trong chính bản chất của nó, nó trái ngược với đức tin. Hơn nữa, một số tội lỗi, mà có thể không được biết là tội lỗi trong bản chất của chúng, vẫn có thể là những kẻ được yêu chiều, những Đa-li-la, và như từ Hê-bơ-rơ ngụ ý, những kẻ hút cạn, những kẻ rút cạn chính tủy sống của tấm lòng; ý tôi là, tình yêu chính, ước muốn được lựa chọn, và niềm vui tối thượng của tấm lòng. Những điều này, xét về sự gắn kết thân mật của chúng với linh hồn, là những rào cản đối với sự đầu phục, và vì vậy đối với đức tin. “Sao các ngươi tin được, khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau?” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, (Giăng 5:44); vinh quang hư ảo được yêu chiều của họ đã khiến việc họ tin trở nên không thể: theo cùng một cách, mọi điều hợp pháp, khi một lần chúng được dựng lên làm thần tượng trong tấm lòng, và tình yêu và niềm vui nhảy múa trước chúng, đều là những trở ngại cho đức tin; như vậy chúng ta thấy, họ không muốn đến dự tiệc cưới của Phúc Âm; và tại sao? những nông trại và hàng hóa được yêu chiều của họ đã giữ họ ở lại, (Ma-thi-ơ 22:5). Hæc vincula; hæ catenæ quæ carnales canstringunt; đây là những dây trói và xiềng xích giữ con người không đầu phục, và càng nguy hiểm hơn vì chúng nằm vô hình và ẩn giấu giữa những vật dụng hợp pháp của chúng ta. “Đấng Christ và những điều thuộc về đất,” một nhà thần học vĩ đại nói, “thường đến trong sự cạnh tranh; trong mọi mối lợi bất chính, Đấng Christ và một khoản hối lộ; trong mọi lời thề, Đấng Christ và một lời phạm thượng; trong mọi kiểu cách tội lỗi, Đấng Christ và một mảnh giẻ hay chất thải; trong mọi phần vinh quang hư ảo, Đấng Christ và một luồng hơi; trong mọi sự không tiết độ, Đấng Christ và một bãi nôn mửa:” dù vật ấy tự nó là gì, hợp pháp hay tội lỗi, ngay khi nó trở thành thần tượng của tấm lòng, nó chứng tỏ là một trở ngại cho đức tin. Thứ ba, mọi tội lỗi thực tế đã biết đều không phải là rào cản tuyệt đối đối với sự đầu phục, và vì vậy không phải đối với đức tin: có những peccata quotidianæ incursionis, những tội lỗi chỉ do sự yếu đuối, là những điều không phải là kết quả hình thức đúng đắn của sự cân nhắc có chủ ý, nhưng là những sự tuôn trào không thể tránh khỏi của sự yếu đuối của con người; những điều này có thể ở trong một người, và có thể được biết là ở trong người ấy, vậy mà nhờ ân điển người ấy vẫn có thể đầu phục, bất chấp những đốm đen này bay chung quanh mình, đức tin của người ấy vẫn có thể ngước lên nắp thi ân; ngược lại, tội lỗi thực tế đã biết phát sinh từ sự cân nhắc có chủ ý, dù chỉ trong một hành động đơn lẻ, trong khi nó đang hành động, đặt một rào cản đối với sự đầu phục, và vì vậy đối với đức tin, vì hành động đơn lẻ ấy là sự phản loạn; và làm sao một người, trong khi mình đang cố ý cầm vũ khí chống lại Đức Chúa Trời, lại có thể đầu phục? điều ấy như tội tà thuật, (1 Sa-mu-ên 15:25); và làm sao một người, về thực chất đang ở trong giao ước với ma quỷ, lại có thể bước vào những điều khoản với Đức Chúa Trời? đức tin ấy không thực sự là đức tin nương dựa nếu nó cũng không phải là đức tin vâng phục; nó cũng không, thực sự không thể, nương dựa trên ân điển của Đức Chúa Trời trong khi sự thánh khiết của Ngài bị khước từ. Và nếu tội lỗi cố ý đã biết như vậy trong một hành động đơn lẻ đặt một rào cản đối với đức tin, thì nó sẽ càng làm như vậy hơn khi nó ở trong một quá trình và chuỗi những sự phản loạn liên tiếp. Như vậy Thánh Giăng nói, “Kẻ nào phạm tội,” tức là, lấy tội lỗi làm nghề nghiệp và chạy theo một quá trình tội lỗi đã biết, “thì chưa từng thấy Ngài,” tức là, Chúa Giê-xu Christ, “là Đấng đã được bày tỏ để cất bỏ tội lỗi,” (1 Giăng 3:6); một người như vậy, dù đầy dẫy những khái niệm về Kinh Thánh đến đâu, vẫn chưa từng thấy một Đấng Christ bị đóng đinh bằng đức tin, chưa từng nhìn lên nắp thi ân đúng đắn, chưa từng đặt chân lên những lời hứa quý báu của Phúc Âm; Đấng Christ và Bê-li-an, không thể hòa hợp với nhau, vì Đấng Christ là một Đấng Christ thánh, một Đấng Christ ở trên ngai của Ngài; và kẻ buôn bán tội lỗi là một người của Bê-li-an, một người, như từ Hê-bơ-rơ ngụ ý, absque jugo, là kẻ cởi bỏ ách thánh khỏi tấm lòng và đời sống mình.

Thứ năm. Việc đức tin đứng vững trong sự đầu phục có thể được thấy rõ qua những hành động đầu phục mà đức tin thực hiện. Đức tin nơi Ê-nóc đã đầu phục đời sống của ông, và theo một ý nghĩa thuộc linh, mọi tín đồ đều được đức tin cất lên; giống như Ê-nóc, người ấy không ở trong thế gian thấp hèn này, nhưng tùy theo mức độ người ấy tin, người ấy được Đức Chúa Trời cất lên và trò chuyện ở trên trời. Đức tin nơi Áp-ra-ham đã đầu phục đứa con duy nhất của ông, là Y-sác của ông; và mọi tín đồ, mọi con cái của Áp-ra-ham, đều bước đi trong cùng những bước của đức tin, đi lên núi Mô-ri-a vào trong sự hiện thấy của Đức Chúa Trời, và ở đó dâng lên đứa con duy nhất của tấm lòng, là tình yêu và niềm vui được yêu chiều ở đó. Đức tin nơi Môi-se đã đầu phục Ai Cập, và trong điều ấy đã đầu phục cả thế gian, vì khi làm như vậy mắt ông không hướng về một phần nào khác của thế gian hữu hình, nhưng hướng về Đức Chúa Trời vô hình; và trong mọi tín đồ, đức tin lấy thế gian và ném nó ra sau lưng mình như phân và rác rưởi, vì sự cao quý của Đấng Christ; Đừng quan tâm đến đồ đạc của các ngươi, đức tin phán, cả xứ hứa, một thiên đàng vinh hiển đang ở trước mặt các ngươi: kỳ diệu thay là những sự đầu phục mà đức tin thực hiện trong tín đồ, nó đầu phục sự hiểu biết của người ấy cho những mầu nhiệm siêu lý trí. Lý trí đơn thuần không đi xa hơn phạm vi những khái niệm tự nhiên của chính nó, nhưng đường lối của đức tin chạy xa đến những mầu nhiệm siêu nhiên, là những điều mà lingua lutea, cái lưỡi bằng đất sét của con người không thể thốt ra, là những điều mà lippus oculus, con mắt yếu đuối của lý trí không thể thấy. Lại nữa, nó đầu phục ý muốn của người ấy cho những sự tự chối bỏ siêu đạo đức. Sự tự chối bỏ của nhà đạo đức học chỉ là sự khéo léo của lý trí của người ấy, nhưng sự tự chối bỏ của tín đồ là một mầu nhiệm rất lớn. Nhà đạo đức học chỉ chối bỏ con thú, những dục vọng thô tục trong những tình cảm thuộc giác quan của mình, nhưng tín đồ chối bỏ những tội lỗi tinh vi và thuộc linh hơn trong chính ý muốn. Mục đích của nhà đạo đức học chỉ là nâng cao đế chế của lý trí trên các năng lực thấp hơn, nhưng mục đích của tín đồ là nâng cao Đức Chúa Trời và ý muốn thánh của Ngài trên chính mình, và mọi điều ở trong mình. Hơn nữa, nó đầu phục những tình cảm của người ấy cho những niềm vui và lạc thú siêu giác quan: Kẻ theo chủ nghĩa khoái cảm giác quan thì hướng về thiên đàng của giác quan, nhưng tín đồ thì hướng về thiên đàng của Đức Chúa Trời: Kẻ theo chủ nghĩa khoái cảm giác quan đắm mình trong những lạc thú thô tục, và vui đùa với những niềm vui chóng qua của xác thịt, nhưng tín đồ thì bay lên theo những niềm vui của Đức Thánh Linh, và những dòng sông lạc thú tinh tuyền ở trên cao. Tóm lại; đức tin về thực chất là mọi sự đầu phục ở trong những sự hạ mình thuộc trí tuệ, những sự giết chết tội lỗi bên trong, và những sự tử đạo bên ngoài. Trong những sự hạ mình thuộc trí tuệ, đức tin khiến lý trí, dù là một nữ hoàng trong lãnh địa của chính nó, phải bước xuống và ngồi dưới chân của sự mạc khải. Trong những sự giết chết tội lỗi bên trong, đức tin khiến dục vọng đang cai trị phải bước xuống khỏi ngai của tấm lòng, và bảo tín đồ, như Giô-suê đã bảo các tướng của mình, hãy đặt chân lên cổ của dục vọng của mình. Trong những sự tử đạo bên ngoài, đức tin đã ban sức mạnh cho con người hôn lấy cọc thiêu, và ôm lấy ngọn lửa, và kêu lên, như vị tử đạo phước hạnh đã làm, “Hoan nghênh thập tự giá ngọt ngào của Đấng Christ;” và điều là vương miện của tất cả những điều còn lại, trong mọi sự đầu phục này, đức tin liều lĩnh đặt tất cả lên Lời trần trụi của Đức Chúa Trời, và không mong muốn sự bảo đảm nào tốt hơn thế cho mọi kỳ vọng của mình. Thứ sáu, việc đức tin đứng vững trong sự đầu phục có thể được thấy rõ qua mục đích của tôn giáo. Đó chính là trung tâm của mọi thần học, và là tiên đề lớn trong đó, rằng tạo vật phải bị hạ xuống, và Đức Chúa Trời phải được tôn cao; không một xác thịt nào được vinh hiển trong chính mình, nhưng trong Chúa; mọi sự kiêu ngạo phải bị làm ô nhục, và sự khoe khoang phải bị cắt bỏ, để Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả, và tạo vật là không có gì. Nay không có điều gì, cũng không thể có điều gì, phù hợp với thần học trung tâm này hơn đức tin, khi được xem xét dưới khái niệm sự đầu phục; điều tôi sẽ trình bày trong những điểm chi tiết sau đây. Thứ nhất, điều này hạ thấp tạo vật một cách vượt trội. Sự đầu phục là tư thế thấp nhất của một tạo vật, và vì vậy là tư thế thích hợp nhất để tiếp nhận mọi ân điển mà Phúc Âm đã truyền lại cho các tín đồ. Các ngươi muốn được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi sao? Hãy rời bỏ họ hàng của mình và nhà cha mình; đừng đứng trên quyền thừa kế khi sinh ra hay dòng dõi cha mẹ của mình, vì trong một đứa con của cơn thịnh nộ, như các ngươi vốn là như vậy theo bản chất, điều ấy thấp hèn và thấp kém như chính địa ngục; hãy ra đi đến với Đấng Christ, Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể trở thành con nuôi. Các ngươi muốn được tha thứ và được xưng công chính sao? Đừng ở lại trong nhà trong sự công chính của chính mình và những giọt nước mắt ăn năn của mình; những điều ấy sẽ không thể ở được, khi Đức Chúa Trời đến trong vinh quang tinh tuyền của công lý và sự thánh khiết của Ngài. Hãy ra ngoài và mặc lấy sự công chính vinh hiển của Đấng Christ; hãy ra ngoài và nằm xuống nơi cửa của văn phòng tha thứ. “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những vi phạm của ngươi, vì cớ chính Ta,” Đức Chúa Trời phán, (Ê-sai 43:25). Các ngươi muốn có những ân điển thánh hóa sao? Ý muốn của chính các ngươi không thể sinh ra chúng, quyền năng của chính các ngươi không thể tạo thành chúng. Albertus Magnus, nhà triết học, đã dành năm mươi năm để làm tượng một con người, sao cho bằng những máy móc nó có thể nói rõ ràng; nhưng khi mọi sự đã xong, nó vẫn chỉ là một vật chết nghèo nàn. Dù các ngươi có sống đến tuổi của Mê-tu-sê-la, và suốt thời gian ấy trong sự khéo léo của lý trí mình, và quyền năng của ý muốn mình, lao nhọc rèn luyện nên sự thánh khiết chân thật, thì đến cuối cùng nó vẫn chỉ là một umbra, một cái bóng chết của ân điển, dù nó có thể nói năng khéo léo theo cách của những khái niệm và ân tứ, vậy mà nó vẫn không có sự sống thiên thượng và sức sống: vì vậy các ngươi phải đầu phục chính mình cho Chúa Giê-xu Christ, để Thánh Linh Ngài có thể đến trên các ngươi, và tạo thành tạo vật mới trong các ngươi; tổng kết của tất cả điều này là, Hãy cởi bỏ những đồ trang sức của ngươi, để Đức Chúa Trời biết phải làm gì với ngươi; hãy đầu hàng, hãy đầu phục, hãy ở trong tư thế thấp nhất của một tạo vật, để mọi ân điển của Phúc Âm có thể là của chính các ngươi. Thứ hai, điều này tôn cao Đức Chúa Trời một cách cao trọng, và điều ấy trong nhiều phương diện. Thứ nhất, nó tôn cao lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nay rõ ràng là lòng thương xót, trong những đề nghị cứu rỗi của nó, hạ xuống đến những điều khoản thấp nhất; nó sẽ nhận làm con nuôi, xưng công chính, và thánh hóa một tội nhân biết đầu phục, và làm sao nó có thể hạ xuống thấp hơn được nữa? Liệu Ngài có nhận làm con nuôi những kẻ không cho phép Ngài vẽ hình ảnh của Ngài lên tấm lòng họ chăng? Khi Thomas Arundel vì những công trạng quân sự của mình được phong làm bá tước của đế chế; nữ hoàng Elizabeth nói rằng, bầy chiên của bà không nên bị đóng dấu alieno sigmate, bằng dấu của người khác; chừng nào con người còn giữ dấu của thế gian và của Sa-tan trên mình, Đức Chúa Trời không thể biết làm sao để gọi họ là con; liệu Ngài có thể xưng công chính cho kẻ không tin kính chăng? Xưng công chính cho kẻ không tin kính, biết ăn năn và đầu phục là ân điển vô hạn của Ngài, nhưng xưng công chính cho họ, khi họ đang cứng lòng và phản loạn, là điều không thể đối với sự thánh khiết của Ngài, “liệu Ngài có kể họ là tinh sạch với những cái cân gian ác chăng,” (Mi-chê 6:11); mọi tội nhân chưa đầu phục đều có một cái cân gian ác trong tấm lòng mình, là cái cân khiến cho một lạc thú tội lỗi nhỏ bé dường như nặng hơn chính Đức Chúa Trời, và liệu Ngài có thể xưng công chính cho những kẻ gian ác như vậy chăng? Liệu Đức Thánh Linh thánh hóa cùng với đoàn tùy tùng ân điển của Ngài, có đến và ngự trong chuồng ngựa ô uế của những dục vọng được nuông chiều chăng? Đấng Christ, Đấng thánh của Đức Chúa Trời, trong sự khiêm nhường đáng ngưỡng mộ của Ngài đã ở trong một chuồng của thú vật, nhưng trong một chuồng của những dục vọng được nuông chiều thì Ngài không thể ở; Ngài ngự trong tấm lòng bằng đức tin, tức là, trong tấm lòng biết đầu phục, và điều ấy không thể khác được: chính lòng thương xót, nếu nó phù hợp với công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không thể đưa ra những điều khoản thấp hơn việc cứu tội nhân biết đầu phục. Thứ hai, nó tôn cao sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ngài đã sắp đặt con đường cứu rỗi một cách đáng ngưỡng mộ như vậy, rằng lòng thương xót sẽ cúi xuống đến những điều khoản thấp nhất, và tạo vật sẽ tiếp nhận nó trong tư thế thấp nhất, để lòng thương xót có thể ngự trong sự uy nghiêm, và cứu rỗi trong sự trang trọng: các vua chúa trong những hành động thương xót của mình thường thêm vào một phần uy nghiêm, sao cho phù hợp với vinh dự của họ. Sa-lô-môn sẽ tha thứ cho A-đô-ni-gia, nhưng ông ta phải là một người xứng đáng, hay như nguyên văn là, “một con trai của đức hạnh,” (1 Các Vua 1:52). Vua Henry Đệ Tứ của Pháp, đã sẵn lòng tha thứ cho Birone, nhưng khi ấy ông ta phải thú nhận một cách thẳng thắn tội phản quốc, mà ông ta đã bỏ qua không làm kịp thời, nên đã mất đầu. Đức Chúa Trời vĩ đại ban phát lòng thương xót cho những tội nhân nghèo nàn, nhưng họ phải tiếp nhận nó trên đầu gối, trong một tư thế cúi mình và đầu phục, sao cho phù hợp với một sự uy nghiêm vô hạn như vậy; họ phải được đưa vào những ý tưởng tự làm trống rỗng và tự hủy diệt chính mình, như Môi-se vào trong khe đá, trong khi vinh quang của ân điển nhưng không đi qua trước mặt họ. Thứ ba, nó tôn cao tính chân thật của Đức Chúa Trời. Tín đồ đầu phục linh hồn mình, chính mình, hạnh phúc của mình, tất cả của mình lên trên Lời đơn thuần của Đức Chúa Trời, ban cho Ngài vinh quang của lẽ thật của Ngài trong mọi chi tiết nhỏ nhất. Điều Phi-e-rơ đã nói với Đấng Christ, khi Ngài bảo ông thả lưới xuống, “Thưa Thầy, chúng tôi đã làm việc suốt đêm và chẳng bắt được gì; nhưng theo lời Thầy, tôi sẽ thả lưới xuống,” (Lu-ca 5:5); tín đồ cũng nói như vậy với Đức Chúa Trời; Lạy Chúa, con đang lao nhọc trong bóng tối, dưới tội lỗi và cơn thịnh nộ; nhưng theo lời Ngài, con sẽ phó thác mình cho ân điển nhưng không; con đang lao nhọc dưới những thiếu thốn và nhu cầu thuộc linh, nhưng theo lời Ngài con sẽ tìm đến những kho báu vĩ đại của ân điển trong Đấng Christ; người ấy vẫn luôn bám vào một lời: đúng là, người ấy đầu phục chính mình cho Đấng Christ và ân điển nhưng không, nhưng sự bảo đảm của người ấy cho việc làm như vậy chỉ là một lời đơn thuần; làm sao người ấy biết rằng đại dương vô hạn của lòng thương xót, mà những dòng chảy ra của nó là nhưng không, sẽ tuôn chảy đến những con người tội lỗi? làm sao người ấy biết rằng Con của Đức Chúa Trời đã hóa thân và chịu khổ trên thập tự giá vì họ? tại sao, Lời Chúa ở gần người ấy, bày tỏ những mầu nhiệm thiên thượng này cho tấm lòng người ấy; người ấy vẫn luôn bám vào một lời, mà, nếu chúng ta tìm kiếm chân thật, nằm ở chính đáy của mọi đức tin của người ấy, như là nền tảng của đức tin ấy. Thứ tư, nó tôn cao công lý của Đức Chúa Trời. Nhiều giáo sư Do Thái vĩ đại đã bị mắc kẹt vào đầu trong những bụi gai tranh luận, trong khi họ tranh cãi về công lý của Đức Chúa Trời trong việc kết án những con người bất lực. Không đi vào những bụi gai ấy, dường như có nhiều điều trong điểm này, rằng Đức Chúa Trời không kết án ai chỉ vì sự bất lực đơn thuần, nhưng vì sự cao ngạo, và kiêu ngạo, và sự ngoan cố trong tình trạng ấy. Câu hỏi của Đấng Christ đối với người bất lực rất đáng chú ý; “Ngươi có muốn được lành chăng”? (Giăng 5:6). Hỡi người bất lực kia, nếu ngươi cảm nhận được sự yếu đuối trong sự bất lực của mình, nghèo nàn trong sự nghèo nàn của mình, và thấp hèn trong tình trạng thấp hèn của mình, chắc chắn ân điển sáng tạo đang tác động trên ngươi; nhưng nếu ngươi mạnh mẽ trong sự bất lực của mình, giàu có trong sự nghèo nàn của mình, và cao ngạo trong tình trạng thấp hèn của mình, sự kết án của ngươi là công chính; vì trong sự kiêu ngạo của tấm lòng mình ngươi không chịu đầu phục để được cứu theo những điều khoản của Phúc Âm. Zeno, hoàng đế phương Đông, đang trong cơn bệnh động kinh, bị tưởng là đã chết, đã bị chôn sống, và khi ông kêu la thảm thiết xin được đưa lên dù chỉ vào một tu viện, vợ ông, Ariadne, đã không cho phép điều ấy. Nếu tội nhân nghèo nàn, đang nằm trong ngôi mộ thuộc linh của mình, than khóc và rên rỉ dưới sự bất lực của mình, Ôi! Tôi không thể trỗi dậy, tôi không thể ăn năn, và tin, và quay về với Đức Chúa Trời; Ôi! Ước gì tôi có thể được đưa lên khỏi ngôi mộ này, dù chỉ vào một thế gian bị đóng đinh và một Đấng Christ bị đóng đinh, dù phải mất đi những dục vọng đang cai trị và những sự hư hoại được yêu chiều của tôi; Ôi! Ước gì điều ấy có thể xảy ra! Tôi dám nói rằng, Đức Chúa Trời, là Đấng không chôn sống ai, sẽ đưa người ấy lên; không, Ngài đã làm điều ấy ở một mức độ nào đó rồi, sự sống lại đầu tiên đã bắt đầu, và người ấy đang ở dưới một lời hứa về sự sống; nhưng nếu ngôi mộ là sự lựa chọn của người ấy, nếu người ấy yêu thích nằm thối rữa trong tội lỗi của mình, nếu Ariadne, dục vọng đã kết hôn với người ấy, có thể thuyết phục người ấy làm như vậy, thì người ấy tự nguyện bị hư mất, sự hư mất của người ấy là do chính mình, và công lý của Đức Chúa Trời rõ ràng như mặt trời.

CHƯƠNG VI Đức tin quý báu được xem xét trong những trái của nó và những tiến triển vinh hiển của nó; và ở đây, trước hết, về những sự khôn sáng thiên thượng của đức tin. Cho đến nay tôi đã bàn về đức tin quý báu, trong mức độ đầu tiên và thấp nhất của nó, như là điều kiện của Phúc Âm, bao gồm sự soi sáng siêu nhiên, một niềm tin vào lời chứng thiên thượng, và một sự đầu phục lệ thuộc vào những điều khoản của Phúc Âm. Nay tôi đến xem xét những trái và những tiến triển vinh hiển của đức tin. Đức tin giống như Rê-bê-ca, mẹ của hàng ngàn người. Phước lành của Áp-ra-ham ấy, “trong việc ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi, và trong việc gia tăng Ta sẽ gia tăng ngươi,” giáng xuống trên mọi dòng dõi của các tín đồ; đức tin của họ được ban phước với một dòng dõi tốt đẹp gồm những ân điển và những sự an ủi; chỉ có điều những điều này không được sinh ra tất cả cùng một lúc, vì dù sự nhận làm con nuôi và sự xưng công chính lập tức tiếp theo đức tin, những sự an ủi và những tầm vóc của các ân điển thì không như vậy, nhưng xuất hiện dần dần, ở một số người sớm hơn, ở một số người muộn hơn, tùy theo ân điển được thực hiện và tùy theo Đức Chúa Trời vui lòng ban phát chúng: vì vậy, những gì tôi sẽ trình bày liên quan đến những trái của đức tin, tôi không có ý áp dụng một cách phổ quát cho mọi tín đồ ngay lúc đầu tiên, và trước khi có một sự tiến triển trong ân điển, sự xưng công chính và sự nhận làm con nuôi được tìm thấy trong mọi tín đồ, không, và một số mức độ của sự nên thánh nữa, nhưng những mức độ cao hơn của ân điển và những sự bày tỏ tình yêu thiên thượng thì không như vậy; tôi cũng không có ý xác định một cách chính xác thời gian, khi mỗi trái thánh đâm chồi, nhưng chỉ giải thích chính những điều ấy. Và ở đây trước hết tôi sẽ bắt đầu với những sự khôn sáng của đức tin. Đã có một sự náo động lớn trong thế gian về sự khôn ngoan; các triết gia đã săn đuổi nó — người Do Thái đã tự đề cao mình một cách vô ích, nos sapientes, chúng tôi là những người khôn ngoan, họ nói; nhưng trong sự thật, người khôn ngoan duy nhất dưới mặt trời, là tín đồ. Qua chính sự khảo sát của Đức Chúa Trời, người ta thấy rằng, không có ai hiểu biết, (Rô-ma 3:11), không ai ngoài tín đồ mà thôi — sự hiểu biết của người ấy là thiên thượng — mọi nghệ thuật và khoa học chỉ là đồ chơi so với nó, điều đã khiến Pitiscus đáng kính nói rằng, “ông chơi đùa trong toán học với thước và compa của mình, nhưng ông đổ mồ hôi trong thần học;” mục đích của người ấy là khôn ngoan nhất — người ấy tìm kiếm một vương miện, một vương quốc vinh hiển. Các Cơ Đốc nhân thời ban đầu thường nói rất nhiều về vương quốc, vương quốc, đến mức các hoàng đế ngoại giáo trở nên ghen tị với họ; nhưng than ôi, mục đích của họ cao hơn nhiều, so với đó, các vua chúa thuộc về đất chỉ chơi trò đẩy ghim về những vương miện bằng bụi đất, và dành thời gian của mình như Domitian, trong việc bắt ruồi; tín đồ, bỏ thế gian lại sau lưng mình, hướng về thiên đàng, và Đức Chúa Trời, Thiên Đàng của thiên đàng, trong Ngài để hưởng những tấm gương của lẽ thật, những ngày Sa-bát của tình yêu, những dòng sông của lạc thú, và sự đầy trọn của niềm vui và phước hạnh mãi mãi; và mục đích nào khôn ngoan hơn có thể bước vào lòng người? Chắc chắn không có, như ngày cuối cùng sẽ chứng minh, khi nó đặt một sự hổ thẹn đời đời lên mọi mục đích khác. Và như mục đích cuối cùng của người ấy là khôn ngoan nhất, thì con đường đến đó của người ấy cũng là chắc chắn nhất; người ấy đi đến đó bằng Chúa Giê-xu Christ, mà công đức của Ngài, như một chìa khóa vàng, mở những cánh cửa phước hạnh cho tín đồ, và Thánh Linh của Ngài trang bị cho người ấy mọi ân điển để khiến người ấy xứng đáng bước vào; và tất cả điều này không phải là một sự tưởng tượng, một thiên đàng của kẻ ngu dại, nhưng là một lẽ thật, một điều có thật, được thiết lập trên Lời không thể sai lầm ấy, là Lời đứng vững hơn những trụ cột của trời và đất. Nhưng để mở ra những sự khôn sáng của đức tin đầy đủ hơn, tôi sẽ xem xét chúng trong mối liên hệ với nhiều đối tượng khác nhau. Về Đức Chúa Trời, tín đồ thấy Đấng vô hình, và điều ấy theo một cách khác hơn những người theo chủ nghĩa tự nhiên đơn thuần và những người chỉ có khái niệm vẫn làm, người ấy có nhiều hơn một khái niệm đơn thuần, người ấy có mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong tấm lòng mình, như cách diễn đạt ấy, (Cô-lô-se 2:2), kẻ chỉ có khái niệm đơn thuần thấy Ngài từ xa, và không biết làm sao để thánh hóa một sự uy nghiêm như vậy trong tấm lòng mình, không hơn Hồng Y Perron, là người, trước hết trong một bài diễn văn xuất sắc trước mặt vua Pháp đã chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời, và rồi sau khi được cử tọa ca ngợi nhiều, ngày hôm sau lại đề nghị chứng minh điều ngược lại; nhưng kẻ có mầu nhiệm, thấy Ngài ở gần trong tầm tay, và vì vậy chuẩn bị một căn phòng cho Ngài trong tấm lòng mình; một sự kính sợ dành cho sự uy nghiêm của Ngài, một tình yêu dành cho sự tốt lành của Ngài, một đức tin dành cho lẽ thật và lòng thương xót của Ngài, một niềm vui dành cho sự cứu rỗi của Ngài, đặt mỗi tình cảm vào một tư thế phù hợp với một thuộc tính thiên thượng nào đó của Ngài: kẻ chỉ có một khái niệm về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, có thể đùa giỡn với tội lỗi của mình, như thể không có Đức Chúa Trời ở nơi ấy; nhưng kẻ có mầu nhiệm về điều ấy, giống như Áp-ra-ham, bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, hay hướng về những khuôn mặt của Ngài, như nguyên văn là, (Sáng Thế Ký 17:1); ở khắp mọi nơi đều có một khuôn mặt của Đức Chúa Trời xuất hiện, để ngăn cản người ấy khỏi tội lỗi, và khích lệ người ấy đến sự thánh khiết: kẻ chỉ có một khái niệm về ân điển của Đức Chúa Trời, không có hương vị, không có sự nếm trải sự ngọt ngào của nó; điều tôi cho là khiến những cuộc trò chuyện của một số học giả vĩ đại khô khan và không có nhựa sống như bài giảng của Hồng Y Pool về tấm khăn liệm: nhưng kẻ có mầu nhiệm về điều ấy, nếm biết Chúa nhân từ dường nào, và say mê, như thể thiên đàng mở ra, và một vài giọt từ những dòng sông lạc thú ở đó, được nhỏ xuống trên tấm lòng người ấy: kẻ chỉ có một khái niệm về công lý của Đức Chúa Trời, có thể ngồi trong những dục vọng của mình trước những tia lửa do chính mình nhen nhóm, và không sợ hãi những lời đe dọa trong Kinh Thánh hơn Giê-hô-gia-kim đã sợ khi cuộn sách bị đốt, (Giê-rê-mi 36:24); dục vọng này hay dục vọng khác thiêu hủy toàn bộ cuộn sách những lời đe dọa thiên thượng, nhưng kẻ có mầu nhiệm về điều ấy không thể làm như vậy; đối với người ấy địa ngục bùng cháy trong mọi lời đe dọa; người ấy run rẩy trước Lời Chúa, và nói, Hỡi linh hồn ta, đừng bị lừa dối, nếu ngươi sống theo xác thịt, ngươi sẽ chết, nếu ngươi gieo cho xác thịt, ngươi phải gặt sự hư hoại. Kẻ chỉ có một khái niệm về quyền năng của Đức Chúa Trời, có thể khinh thường bàn tay của Đức Chúa Trời trong những thập tự giá nhỏ, đúng như những người Hy Lạp kiêu ngạo, khi Callipolis bị mất, đã nói người Thổ Nhĩ Kỳ chỉ chiếm được một chai rượu; nhưng kẻ có mầu nhiệm về điều ấy không dám làm như vậy, biết rõ rằng những hoạn nạn nhẹ nhất cũng đến từ Shaddai, Đấng Toàn Năng, và nếu cần, Ngài có thể đánh mạnh hơn; kẻ chỉ có một khái niệm về sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, có những tình cảm của mình rải rác khắp nơi trên đất, như những người Y-sơ-ra-ên nghèo nàn đã ở khắp Ai Cập để tìm rơm, để thu thập, nếu có thể, một hạnh phúc từ những bông hoa của tạo vật; nhưng kẻ có mầu nhiệm về điều ấy, biết làm sao bằng một sự khôn ngoan ngắn gọn, để có tất cả trong Đức Chúa Trời, lăn qua mọi thế gian, thế gian của những ý tưởng, ước muốn, và khao khát trong tấm lòng; thế gian của sự giàu có, vinh dự, và lạc thú trong tự nhiên; thế gian của những sự tha thứ, ân điển, và an ủi trong các thánh đồ; thế gian của niềm vui, vinh hiển, và phước hạnh trên thiên đàng; và sau tất cả điều này, tín đồ có thể nói với các ngươi rằng, tất cả những điều này đều được tìm thấy trong Đức Chúa Trời, habet omnia, qui habet habentem omnia, theo cách này sự bí mật của Chúa ở cùng tín đồ. Về Chúa Giê-xu Christ, tín đồ có mầu nhiệm về Ngài trong tấm lòng mình. Một người có thể có một khái niệm về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, nhưng trừ khi người ấy có một tấm lòng bằng thịt, một tấm lòng biết đầu phục, biết quy phục, để Đức Chúa Trời bày tỏ Thánh Linh và những ân điển của Ngài trong đó, để tấm lòng có thể ở một mức độ nào đó được làm cho tương xứng với Thánh Linh và những ân điển trong Đấng Christ, người ấy vẫn thiếu mầu nhiệm về điều ấy. Thánh Giăng, khi nói về tình yêu, phán, “Điều này là thật trong Ngài và trong các ngươi,” (1 Giăng 2:8). Tại sao vậy? vì, người ấy nói, “Sự tối tăm đã qua, và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng;” một người có thể kể câu chuyện về sự nhu mì, khiêm nhường, thánh khiết, vâng phục, bác ái, kiên nhẫn trong Đấng Christ; nhưng nếu ánh sáng thật không chiếu sáng trong người ấy bằng đức tin, nếu những ân điển này không thật trong Đấng Christ và trong người ấy, người ấy không có mầu nhiệm về điều ấy: những thám tử trở về từ Ca-na-an, đã mang về, không chỉ một báo cáo đơn thuần về xứ tốt lành, nhưng cả những chùm nho nữa; kẻ có mầu nhiệm về Đấng Christ, không chỉ có một khái niệm đơn thuần về những kho báu đầy trọn của ân điển trong Ngài, nhưng cả những chùm ân điển từ đó, như rất nhiều bằng chứng thật về điều ấy. Sứ đồ Phao-lô giải mã sự khôn sáng này một cách đáng chú ý; “Để tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong những sự đau khổ của Ngài, được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài,” (Phi-líp 3:10). Nếu một người chỉ có một khái niệm về Đấng Christ bị đóng đinh và Đấng Christ sống lại, chúng ta có thể mô tả người ấy như Erasmus đã mô tả tu viện mà ông ở, ở đó có nihil Christi; không có gì của Đấng Christ bị đóng đinh, ở nơi những dục vọng đang sống và cai trị; không có gì của Đấng Christ sống lại, ở nơi linh hồn chết trong những vi phạm và tội lỗi; chỉ kẻ nào treo những chi thể thuộc về đất của mình lên thập tự giá để chết và tàn lụi, kẻ ấy mới biết sự thông công trong những sự đau khổ của Đấng Christ; chỉ kẻ nào đã cảm nhận cùng một quyền năng Toàn Năng đã khiến Đấng Christ sống lại, làm cho linh hồn mình sống lại hướng về một đời sống thiên thượng, kẻ ấy mới biết quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ. Đây là mầu nhiệm, là sự học biết Đấng Christ như vậy, như cách diễn đạt ấy, (Ê-phê-sô 4:20); học biết Ngài như vậy, để cởi bỏ con người cũ cùng với những dục vọng hư hoại của nó, và mặc lấy con người mới trong sự thánh khiết chân thật, và như vậy, để được tìm thấy trong Ngài, và kể mọi rác rưởi và phân là vì Ngài. Điều này liên quan sâu sắc đến mọi Cơ Đốc nhân, không, đến cả những học giả vĩ đại nhất để hiểu chữ (như vậy) này, mà, không có đức tin, không ai hiểu được, vì họ trống rỗng về Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài.

Về ân điển vốn có, tín đồ biết nó là một điều xuất sắc, một phụ thuộc còn đáng giá hơn chính bản chất của linh hồn, vậy mà đồng thời người ấy biết nó là một tạo vật, và tự nó có thể hư hoại; người ấy biết nó là một điều xuất sắc, xuất sắc trong nguồn gốc siêu nhiên của nó; một điều “không sinh bởi ý muốn của xác thịt, cũng không bởi ý muốn của con người, nhưng bởi Đức Chúa Trời;” một điều thánh, được tạo thành bởi sự bao phủ của Đức Thánh Linh phước hạnh; một tia ân điển từ ân điển đời đời trong tấm lòng của Đức Chúa Trời; lại xuất sắc nữa, vì nó là vẻ rực rỡ của linh hồn, sự hiểu biết là tấm gương của nó, sự khiêm nhường là tấm màn che của nó, sự vâng phục là chiếc khuyên tai bằng vàng của nó, tình yêu là sợi dây chuyền nơi cổ nó, sự công chính là vải lanh mịn của nó, mọi ân điển là vinh hiển và vẻ đẹp bên trong của nó; nâng các năng lực tự nhiên lên trên mức độ của chính chúng, vào một trạng thái phù hợp cho sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; trên hết, xuất sắc, vì nó đại diện cho chính Đức Chúa Trời. Trong mọi tạo vật đều có một dấu ấn hay dấu chân của Đức Chúa Trời, nhưng trong ân điển có chính hình ảnh và sự tương đồng của Ngài. Một tín đồ có thể thấy Đức Chúa Trời nhiều hơn trong một tia thánh, hơn là trong mặt trời vĩ đại — trong một chút thiên đàng, hơn là trong cả trái đất — trong một tâm linh nghèo nàn nhu mì, hơn là trong mọi Nim-rốt và những kẻ quyền thế mạnh mẽ của thế gian: vậy mà, sau tất cả điều này, tín đồ thấy ân điển chỉ là một tạo vật, và tự nó có thể hư hoại, nếu không có sự đồng hành thuộc linh từ thiên đàng: nếu Đức Chúa Trời bảo người ấy đứng một mình, người ấy sẽ ở trong cơn đau đớn, và cầu nguyện như Annas Burgus đã làm, khi tử đạo, “Deus mi, ne me derelinquas, ne ego te derelinquam,” Lạy Đức Chúa Trời của con, xin đừng lìa bỏ con, kẻo con lìa bỏ Ngài. Nếu Đức Chúa Trời ban cho người ấy mọi thiên sứ trên trời, để canh giữ tia lửa ân điển nhỏ bé của mình còn tồn tại, người ấy sẽ run rẩy và nói, Không phải vậy, lạy Chúa, xin cho con được giữ gìn bởi quyền năng toàn năng của Ngài hướng về sự cứu rỗi, đó là người canh giữ duy nhất con mong muốn; người ấy không dám nói, núi của tôi vững mạnh, nay tôi đã đầy đủ, nay tôi đã giàu có, nay tôi cai trị như một vị vua bởi chính mình; nếu người ấy đầy ân điển, điều ấy cũng chỉ như một căn phòng đầy ánh sáng, ngay khi người ấy đóng cửa sổ lại, và sở hữu nó trong một sự tự tồn tại, người ấy sẽ ở trong bóng tối, và kinh nghiệm thấy mọi tia sáng đều lệ thuộc vào Mặt Trời của sự công chính; nếu người ấy giàu ân điển, điều ấy cũng chỉ như một thương gia trong việc buôn bán của mình, nếu những nguồn lợi phong phú từ thiên đàng ngừng lại, người ấy sẽ sớm tiêu hết vốn liếng của mình, và như một con trai của A-đam, trở nên phá sản; nếu người ấy là một vị vua thuộc linh, cai trị trên những dục vọng của mình, người ấy sẽ và phải xưng nhận mình ở dưới vương quốc của Đấng Christ, và giữ mọi quyền năng của mình từ đó, nếu không thì mene, mene, vương quốc của người ấy đã bị đếm, và bị chia ra giữa những dục vọng và ma quỷ. Thánh Phao-lô nói, Tôi sống; nhưng lập tức người ấy rút lại, “nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi,” (Ga-la-ti 2:20); biết rõ rằng mọi ân điển của mình đều có bản thể từ Im-ma-nu-ên chân thật, Chúa Giê-xu Christ, và sự tiếp tục của nó từ những dòng chảy liên tục của Thánh Linh Ngài, là những điều theo một ý nghĩa tỉnh táo là một loại Im-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, làm mạnh mẽ những ân điển ở nơi chúng yếu đuối, làm sống lại ở nơi chúng đã chết, nâng đỡ ở nơi chúng đang sa ngã, và bằng một sự hà hơi không ngừng truyền bản thể vào chúng, để chúng không tan biến vào hư vô. Về điều đối nghịch, là tội lỗi, tín đồ thấy nhiều hơn về tính tội lỗi của tội lỗi, vậy mà cũng thấy nhiều hơn về Đức Chúa Trời thánh khiết liên quan đến nó hơn những người khác. Người ấy thấy nhiều hơn về tính tội lỗi của tội lỗi hơn những người khác. Sau Đấng Christ, là Đấng đã cân tội lỗi trên thập tự giá, người ấy trong mọi người biết rõ nhất cách cân nó; con người tự nhiên có thể đặt sự vi phạm luật pháp vào cán cân, nhưng người ấy đặt vào mọi tình tiết tăng nặng đẫm máu, ánh sáng bị bóp nghẹt, và tình yêu bị lạm dụng, những sự dập tắt Thánh Linh, và những sự khước từ Đấng Christ, những lời thề bị phá vỡ và những lời hứa vâng phục dối trá, những nhát đâm của lương tâm, và những phát súng cảnh báo của cơn thịnh nộ, những mức độ của niềm vui và sự ngoan cố trong tội lỗi, và những đống tội lỗi chất chồng trong việc phạm tội lặp đi lặp lại: không ai làm cho tội lỗi trở nên tội lỗi như người ấy; ánh sáng tinh tuyền của đức tin đang bừng lên trong tấm lòng, mọi sợi chỉ đỏ tươi trong cấu trúc của nó đều trở nên hữu hình; vậy mà sau tất cả điều này, tín đồ thấy nhiều hơn về Đức Chúa Trời thánh khiết liên quan đến nó hơn những người khác, và điều ấy dù người ấy nhìn vào tội lỗi của người khác, hay tội lỗi của chính mình. Về tội lỗi của người khác, chúng ta có nhiều ví dụ trong Kinh Thánh; những sứ giả đến với Gióp, nói về sự áp bức của người Sa-bê và người Canh-đê, nhưng “Đức Giê-hô-va đã cất đi,” Gióp thánh nói, (Gióp 1:21). Khi Si-mê-i rủa sả Đa-vít, A-bi-sai không nhìn xa hơn Si-mê-i, “Tại sao con chó chết này lại rủa sả chúa tôi là vua?” người ấy nói; nhưng Đa-vít thiên thượng nói gì, “Đức Giê-hô-va đã phán cùng người ấy, Hãy rủa sả Đa-vít,” (2 Sa-mu-ên 16:9, 10). Trong việc Đấng Christ bị đóng đinh, những con người xác thịt chỉ nhìn vào những công cụ, như Phi-lát và người Do Thái, nhưng các thánh đồ đã thấy “bàn tay của Đức Chúa Trời và ý chỉ của Đức Chúa Trời trong đó,” (Công Vụ 4:28). Về tội lỗi của chính mình, có một ví dụ nổi tiếng trong lời than phiền của Hội Thánh; “Lạy Đức Giê-hô-va, sao Ngài khiến chúng tôi lầm lạc khỏi đường Ngài? và làm cứng lòng chúng tôi khỏi sự kính sợ Ngài?” (Ê-sai 63:17). Sao? họ không cảm nhận được rằng sự lầm lạc và sự cứng lòng là của chính họ sao? vâng, chắc chắn, họ cảm nhận được nhiều hơn những người khác, như được thấy qua sự than khóc và khao khát của họ mong Chúa trở lại, vậy mà họ vẫn kêu lên, Sao Ngài khiến chúng tôi lầm lạc? và sao Ngài làm cứng lòng chúng tôi? Tín đồ, khi nhìn vào sự quan phòng và tội lỗi, có một sự khôn sáng thuộc linh để xác định vấn đề. Đức Chúa Trời là thánh, trong khi con người là ô uế; Đức Chúa Trời, khôn ngoan, trong khi con người ngu dại; Đức Chúa Trời, thương xót, trong khi con người tàn nhẫn: ánh sáng là của Đức Chúa Trời, và bóng tối là của con người; trật tự là của Đức Chúa Trời, và sự vô trật tự là của con người; công lý là của Đức Chúa Trời, và sự không công chính là của con người. Về Sa-tan, tín đồ biết hắn qua Lời Chúa chân thật hơn mọi thầy phù thủy trên thế gian; khi Sa-tan tỏ mình ra trong những sự hiện hình ma thuật, hắn chỉ chế giễu giác quan và lừa dối tâm trí, nhưng khi Đức Chúa Trời chỉ ra hắn trong Lời Chúa, hắn xuất hiện trong màu sắc đúng đắn và hình dạng chân thật của mình: tín đồ biết hắn có quyền năng rất lớn, là kẻ cai trị sự tối tăm, một vua chúa, không, là một thần của thế gian này, một kẻ có thể làm những điều lớn lao ở bên ngoài trong các nguyên tố, và ở bên trong trong những dục vọng, một Lê-vi-a-than mạnh mẽ, có thể khiến tấm lòng sôi lên như một nồi và trào ra sự hổ thẹn của chính nó, vậy mà đồng thời người ấy biết rằng con sư tử gầm thét này đang bị xích, và không thể đi vượt quá sự ủy nhiệm của hắn. Lại nữa, tín đồ biết hắn là một con rắn xưa, đầy những phương pháp và mưu kế, lật mọi hòn đá, chờ đợi mọi cơ hội, chiều theo mọi tính khí, và mang lấy mọi hình dạng; trong những cám dỗ của hắn, khi thì trong y phục và sự phô trương của những điều thuộc về đất, và khi thì trong áo choàng của Sa-mu-ên, biến mình thành một thiên sứ của ánh sáng; đôi khi mang con người lên núi của thế gian, và tôn vinh sự hư ảo trước mặt họ; và đôi khi đặt họ trên nóc đền thờ, để ném họ xuống bằng sự kiêu ngạo về những bổn phận của chính họ; khi thì nói bằng ngôn ngữ của tự nhiên, Thưa Thầy, xin hãy tha cho chính mình, và ngay sau đó bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh, Có lời chép như thế này và như thế này; và tất cả để hắn có thể nuốt chửng, hay, như trong nguyên văn, uống cạn, (1 Phi-e-rơ 5:8) những linh hồn, như thể hắn sống bằng những linh hồn, và không có máu nào phục vụ hắn ngoài máu của những linh hồn: vậy mà đồng thời tín đồ biết rằng, Đức Chúa Trời toàn tri có thể quấn Sa-tan vào trong chính lưới của hắn, và phá vỡ mọi âm mưu của hắn; Ngài có thể đánh thức chúng ta ra khỏi bẫy, và khiến chúng ta thấy những phương pháp và tư thế tinh vi của ma quỷ, cách hắn muốn quyến rũ chúng ta vào sự tự phụ, hay gầm thét khiến chúng ta rơi vào tuyệt vọng; cách hắn đứng ở tay phải chúng ta trong những bổn phận thánh, và ở tay trái trong những công việc thuộc về đất; hắn là một kẻ giết người như thế nào trong việc bóp nghẹt những thúc đẩy thánh, và là một kẻ nói dối như thế nào, trong những niềm vui và lời hứa giả dối của hắn: như vậy tín đồ biết nhiều hơn về Sa-tan và những vực sâu địa ngục của hắn hơn những người khác. Về những điều đã qua, tín đồ có một sự khôn sáng thánh để cải thiện chúng một cách tốt đẹp, điều rõ ràng nhất trong việc người ấy áp dụng những lịch sử trong Kinh Thánh cho chính mình: Trong trạng thái này hay trạng thái kia (người ấy nói) Đức Chúa Trời đã đối xử như thế này hay như thế kia theo cách thương xót hay công lý, và nếu tôi bước vào trạng thái ấy, tôi sẽ nhận cùng một mức độ, vì Đức Chúa Trời luôn luôn như vậy, và lòng thương xót và công lý của Ngài có cùng những phương diện hướng về con người như trước đây: tín đồ áp dụng những trạng thái tốt và những hệ quả tốt: hãy xem lòng tốt của Đức Chúa Trời đã đi theo một người như vậy theo cách nào, theo cùng một cách ấy điều ấy sẽ xảy ra với tôi, đức tin nói; nếu tôi có thể phấn đấu và vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, tôi đang ở trong trạng thái của Gia-cốp, và sẽ là một hoàng tử với Đức Chúa Trời; lời cầu nguyện tha thiết và hiệu quả của người công chính có nhiều quyền năng, (Gia-cơ 5:16); nếu tôi đang ở trong trạng thái của Giô-suê, chiến đấu chống lại những dục vọng, là những người Ca-na-an thật, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ tôi cũng không từ bỏ tôi; đó là một lời hứa đặc biệt được ban cho Giô-suê, vậy mà được sứ đồ áp dụng cho các tín đồ, vì họ đang ở trong trạng thái của ông, (Hê-bơ-rơ 13:5). Nếu một người chịu khổ vì Đức Chúa Trời thật và sự thờ phượng Ngài, người ấy đang ở trong lò lửa, và Con của Đức Chúa Trời ở cùng người ấy để an ủi và nâng đỡ người ấy; nếu người ấy có một lương tâm tốt được làm nên như vậy bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy đang ở trong Tàu, và sẽ không bao giờ chết đuối trong sự hư mất chung, (1 Phi-e-rơ 3:20, 21): có một đám mây những người làm chứng, trong đó đức tin quan sát sự công chính đi trước, và lòng thương xót đi theo sau. Lại nữa, tín đồ áp dụng những trạng thái xấu và những hệ quả xấu, hãy xem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã bùng phát chống lại một người như vậy theo cách nào, theo cùng một cách ấy nó sẽ bùng phát chống lại tôi, đức tin nói; nếu tôi đang lẩm bẩm và vô tín, tôi đang ở trong trạng thái của người Y-sơ-ra-ên, và nếu không ăn năn tôi sẽ chết trong đồng vắng và không bao giờ bước vào sự an nghỉ: nếu tôi đắm mình trong bùn của những tội lỗi thô tục và thuộc giác quan, tôi đang ở trong Sô-đôm và Ai Cập, và có thể trông đợi hàng loạt tai họa và lửa đời đời của họ: nếu tôi yêu thích tiền công của sự công chính, tôi đang ở trong con đường của Ba-la-am, và có thể trông đợi kết cục của ông ta; nếu tôi ngủ trong dục vọng được nuông chiều của mình, tôi đang ở trong lòng của Đa-li-la, và có nguy cơ mất sức mạnh của chính mình và sự hiện diện của Đức Chúa Trời; đây là những hình bóng hay hình tượng của chúng ta, như sứ đồ nói, (1 Cô-rinh-tô 10:6); trong đó chúng ta có một hình ảnh và bức chân dung sống động về những hình phạt dành cho tội lỗi, và từ đó bằng đức tin có thể suy đoán rằng, nếu tội lỗi như vậy đi trước, cơn thịnh nộ như vậy sẽ đi theo sau. Về thế gian hiện tại, là thế gian được kẻ ca-rô với những điều tốt và xấu, và có trong nó, như chiếc tàu xưa kia có, một cây gậy và một vò ma-na, tín đồ có một sự khôn sáng lớn hơn những người khác. Về những điều tốt của thế gian, không ai thấy nhiều như vậy về sự xuất sắc của chúng, vậy mà đồng thời không ai thấy nhiều như vậy về sự hư ảo của chúng như tín đồ; hãy lấy thế gian ở đúng vị trí và địa vị của nó, và như vậy nó là một di tích hiếm có về quyền năng đời đời và thần tính, Thánh Linh vô hình tự làm cho mình trở nên hữu hình, và như thể có thể chạm được trong nó, mọi hữu thể trong tự nhiên đều chỉ ra Hữu Thể của mọi hữu thể, mọi tia sáng đều chỉ về Cha của những sự sáng, mọi giọt tốt lành đều dẫn đến đại dương vĩ đại, mọi sự hài hòa giữa các tạo vật đều nói về một Đấng Tạo Hóa vô hạn: đây là ý nghĩa của sự sáng tạo, mà đức tin hiểu rõ hơn sự học thức. Các triết gia và những nhà tự nhiên học vĩ đại có thể thấy nhiều hơn về tạo vật hơn tín đồ, nhưng tín đồ thấy nhiều hơn về Đức Chúa Trời trong nó hơn họ: họ ngắm nhìn nhiều nhất vào những chữ cái và ký tự tinh xảo trong tự nhiên, nhưng người ấy biết rõ nhất ý nghĩa của tất cả, là Đức Chúa Trời. Ngược lại, hãy lấy thế gian vào trong tấm lòng, và ở đó tôn nó lên làm điều tốt tối thượng của con người, và như vậy nó là một lời nói dối, một sự tưởng tượng, một giấc mơ, một cái bóng, không, là một hư vô thực sự; sau mọi lời hứa tốt đẹp của nó, nó chỉ là một lời nói dối; sau mọi sự phô trương và vinh hiển lan rộng của nó, nó chỉ là nhiều sự tưởng tượng, nó ném con người vào những giấc mơ và vẻ bề ngoài của hạnh phúc trong tạo vật này hay tạo vật kia, nhưng ngay khi đức tin đánh thức họ, nó được biết chỉ là một giấc mơ; ngày bừng sáng trong tấm lòng, mọi cái bóng đều trốn đi; nó trông giống như một vật chất nào đó, nhưng nó như mọi thần tượng khác đều là, một hư vô đơn thuần, không có gì để làm thành một Đức Chúa Trời, không có gì khi tách rời khỏi Đấng Tạo Hóa của nó, đúng như những chữ cái không có ý nghĩa, và những tia sáng không có mặt trời, sự hư ảo hoàn hảo, mà, như người học thức đã nói, “Là, trong ý tưởng chân thật của nó, được tạo thành từ hư vô làm chất liệu, và một lời nói dối làm hình thức của nó.” Một người xác thịt ngắm nhìn sự giàu có, và quên cái gai; mặc lấy tạo vật cho mình, và quên con mối mọt; uống từ chén lạc thú, như thể không có chất độc trong đó, và ngồi dưới bầu của những điều thuộc thế gian, như thể không có con sâu ở gốc; nhưng tín đồ thấy một sự hư ảo trong những viễn cảnh đẹp nhất của thế gian; trước khi sự rỉ sét xuất hiện rõ ràng trong vàng, đức tin đã thấy nó ở đó; trước khi ngày tận thế vĩ đại thực sự đánh đổ thế gian, đức tin đã làm điều ấy trong tâm trí, khiến nó trở thành một hư vô không đáng kể đối với hạnh phúc của con người, như nó sẽ xuất hiện một cách rõ ràng vào cuối cùng, khi toàn bộ sẽ được quấn trong một tấm vải liệm bằng lửa. Lại nữa, dù người xác thịt say mê những sự an ủi từ tạo vật nhiều hơn tín đồ, vậy mà tín đồ dò xét về chúng tò mò hơn người ấy; người xác thịt chỉ quan tâm đến số lượng lớn, nhưng tín đồ, không quá quan tâm đến điều ấy, tìm kiếm vào quyền sở hữu; người ấy rất muốn có những gì mình có trong Chúa Giê-xu Christ, và trong ý tốt của Đức Chúa Trời. Vì tội lỗi đã làm tàn lụi và làm mất quyền sở hữu thế gian, người ấy không dám tuyên bố bất cứ điều gì chỉ dựa trên sự sáng tạo đơn thuần, nhưng tất cả ở trong và qua Đấng Christ và ân điển nhưng không; “Mọi sự đều là của các ngươi, và các ngươi là của Đấng Christ, và Đấng Christ là của Đức Chúa Trời,” (1 Cô-rinh-tô 3:22); đó là quyền sở hữu của người ấy; người xác thịt nhìn thế gian như một ngọn núi mồi ngon, và tranh giành càng nhiều càng tốt, nhưng tín đồ muốn mọi hạt đều đến qua tay Giô-sép, và mọi bánh và rượu của mình đều được dọn ra bởi Mel-chi-xê-đéc thật, vua của sự công chính; không, sự tò mò thánh của người ấy lớn đến mức, người ấy ghen tị với tội lỗi bám dính nhỏ nhất, mà những người khác không bao giờ để ý; thương gia áp bức khoe khoang và tự làm mình trở nên trơn tru, vậy mà ‘Tôi đã trở nên giàu có, tôi đã tìm được của cải cho mình: trong mọi công lao của tôi không có sự gian ác nào,” (Ô-sê 12:7, 8); nhưng hãy để đức tin bước vào, và rồi hòn đá kêu lên từ bức tường, và sự rỉ sét của vàng và bạc làm chứng chống lại người ấy. Có ở Saxony, như Thuanus kể lại, hai kẻ ti tiện vô nhân đạo, vì lợi lộc bẩn thỉu, đã tích trữ một lượng lớn ngũ cốc, và sau đó khi mở cửa kho của họ để vận chuyển nó, ngũ cốc bay lên vào mắt họ, khiến họ rơi vào sự kinh hoàng và tuyệt vọng khủng khiếp. Nếu tín đồ áp bức, điều ấy sẽ bay vào mặt lương tâm, và lời rủa sả của Đức Chúa Trời sẽ nắm lấy người ấy; vì lý do đó, người ấy rất tò mò về cơ nghiệp của mình, để giữ con mối mọt của tội lỗi khỏi nó.

Về những điều xấu của thế gian, như những thập tự giá và hoạn nạn, trong khi những người khác chỉ chăm chú vào điều xấu bên ngoài đang ở trước giác quan, tín đồ ngước lên Đức Chúa Trời, Đấng Điều Hành tối cao, hoàn toàn mãn nguyện với những thập tự giá, chừng nào Đức Chúa Trời còn cai trị thế gian. Có một câu chuyện, về một người phụ nữ tin kính nhưng bệnh tật, là người, khi một thiên sứ từ Đức Chúa Trời đến với bà, dâng cho bà, như từ Ngài, sức khỏe trong một tay, và bệnh tật trong tay kia, đã bật khóc, rằng Đức Chúa Trời lại đặt bà vào sự lựa chọn của chính mình, mà không tự Ngài lựa chọn cho bà; thiên hướng của đức tin là như vậy, nó không muốn tự lựa chọn cho mình, nhưng phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời, hôn lấy mọi thập tự giá như một phần của sự cai trị của Ngài, là Đấng cai trị thế gian. Lại nữa, tín đồ nhìn vào bên trong đến tội lỗi, như nguồn suối đen tối mà từ đó mọi sự khốn khổ tuôn ra trong thế gian, biết rõ rằng mọi điều xấu thuộc thể chất chỉ là tiền công của điều xấu thuộc đạo đức; trong khi những người khác kêu la về những tai họa, người ấy than phiền về những tội lỗi: Pha-ra-ôn kêu lên, perii, nhưng Đa-vít, peccavi, “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi,” (Thi Thiên 51:4), và có lý do rất lớn cho điều ấy, vì tội lỗi là điều xấu nguồn cội, tuôn ra mọi điều xấu khác, và đặt một nọc độc tuyệt vọng và chất độc vào chúng. Hơn nữa, tín đồ nhìn về phía trước đến kết quả của hoạn nạn — đối với những người khác, ra khỏi nó là đủ rồi, nhưng người ấy muốn ra khỏi nó như người Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi Ai Cập, với những đồ trang sức và khuyên tai thuộc linh: trong khi họ kể lại những mất mát bên ngoài của mình, người ấy tính toán những lợi ích bên trong của mình. Ôi, người ấy nói, Đức Chúa Trời đã thực hiện điều gì qua thập tự giá này? đức tin đã không lăn ra như vàng tinh tuyền ra khỏi lò lửa sao? ngọn lửa đã không làm tan chảy một số dây trói của sự hư hoại sao? bao nhiêu phần của thế gian rỉ sét đã bị dũa khỏi tấm lòng? cây gậy tự nó đã không đâm chồi và nở hoa với những trái bình an của sự công chính sao? những kinh nghiệm nào đã được thực hiện về tình yêu và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong hoạn nạn? lời hứa nào đã bước vào trong tôi, và vắt ra những sự an ủi của nó trong tấm lòng tôi? những tình cảm thiên thượng bên trong ấm áp dường nào, khi sương giá nằm trên những sự an ủi bên ngoài? tín đồ thực hiện những truy vấn như vậy sau trái thánh của những hoạn nạn. Về những điều tương lai và xa xôi, tín đồ có một sự khôn sáng đáng chú ý; những người của thế gian này bị quấn trong tấm màn của thời gian, và không thấy xa đến tương lai và cõi đời đời; nhưng ngay khi đức tin đến, nó xé bỏ tấm màn, và cho một viễn cảnh rõ ràng vào một thế gian khác: nếu mọi khoảnh khắc trung gian giữa lúc này và ngày cuối cùng bị cắt bỏ, ngày tận thế sẽ thực sự ở trên chúng ta; đức tin có thể, theo một cách thuộc linh, đẩy lùi mọi thời gian ở giữa, và khiến chúng ta thấy những điều như chúng sẽ là, trời bốc cháy, các nguyên tố tan chảy với sức nóng dữ dội, tiếng kèn cuối cùng vang lên, kẻ chết sống lại từ bụi đất và tụ tập đến tòa án vĩ đại: đức tin là sự hiện diện ngay lúc này của mọi điều này. Gióp nhìn xuyên qua những con giòi và bụi đất đến một sự sống lại, “Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống,” người ấy nói, (Gióp 19:25); dù tôi chết, Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và sẽ đem tôi lên lại; nếu có một cỗ máy được làm có thể kéo đi mọi vật thể trung gian giữa chúng ta và thiên đàng của các tầng trời, chúng ta có thể nhìn vào thiên đường; đức tin làm cùng một điều về mặt thuộc linh, nó gạt thế gian và thời gian sang một bên, và nằm ở cửa của thiên đàng và cõi đời đời. Như vậy sứ đồ nói, Chúng tôi không nhìn vào những điều tạm thời, nhưng vào những điều đời đời, (2 Cô-rinh-tô 4:18); người ấy gạt mọi điều tạm thời sang một bên, là những điều, như những tầng trời thấp hơn che khuất khuôn mặt của ngai Đức Chúa Trời, và vì vậy người ấy nhìn vào cõi đời đời. Có một câu chuyện về một tu sĩ Oxford, là người bằng kỹ năng ma thuật của mình đã tự đưa mình vào những vùng phía bắc, và ở đó ngắm nhìn Cực Bắc: tín đồ bằng nghệ thuật của đức tin làm nhiều hơn thế, trong việc đưa mình ra khỏi thế gian này, và ngắm nhìn cõi đời đời; trong những lời hứa người ấy thấy thiên đàng mở ra, và thả xuống một vài tia lửa vinh hiển; trong những lời đe dọa người ấy thấy địa ngục bùng cháy, và một phần của ngọn lửa không thể dập tắt bùng ra, thiên đàng và địa ngục không còn là những khái niệm, nhưng là những cảm giác; trong những sự ngây ngất và niềm vui của đức tin người ấy đã được cất lên thiên đường, và ở đó uống rượu của các thiên sứ; trong những sự cáo trách và những sự hạ mình sâu sắc người ấy đã như thể ở tại tòa án của Đức Chúa Trời, và treo lơ lửng trên vực thẳm không đáy. Về những mâu thuẫn bề ngoài, tín đồ có một sự khéo léo hiếm có để làm sáng tỏ chúng. Về điều này tôi sẽ đưa ra một số ví dụ. Đức Chúa Trời ra lệnh cho Áp-ra-ham, Hãy dâng con ngươi, đứa con duy nhất của ngươi là Y-sác. Dâng một đứa con là một mâu thuẫn bề ngoài đối với tự nhiên; dâng một Y-sác, một đứa con của lời hứa, là một mâu thuẫn bề ngoài đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời, là Đấng trước đó đã phán, Trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi; nhưng đức tin mở khóa mọi khó khăn này; “Đức Chúa Trời có thể khiến nó sống lại từ kẻ chết,” Áp-ra-ham nói, và từ đó ông đã nhận lại nó trong một hình bóng, (Hê-bơ-rơ 11:19); một điều song song với điều này chúng ta có thể tìm thấy trong mọi tín đồ chân thật, những con cái của Áp-ra-ham; Đức Chúa Trời kêu gọi họ, Hãy làm chết những việc của thân thể, và các ngươi sẽ sống; làm chết và sống là một mâu thuẫn bề ngoài; dâng lên những đứa con duy nhất của chúng ta, ý muốn của chúng ta, tình yêu của chúng ta, niềm vui của chúng ta, để bị giết, trông giống như một phần của sự trái tự nhiên; nhưng đức tin nói gì? điều ấy không phải như vậy, hãy dâng lên những đứa con duy nhất của các ngươi, ý muốn của các ngươi, tình yêu của các ngươi, niềm vui của các ngươi, cho Đức Chúa Trời, và các ngươi sẽ nhận lại chúng từ kẻ chết, được sống lại trong sự không hư hoại của tạo vật mới; điều đã được gieo là một ý muốn tự nhiên, tình yêu tự nhiên, và niềm vui tự nhiên, sẽ được sống lại thành một ý muốn thuộc linh, tình yêu thuộc linh, và niềm vui thuộc linh; linh hồn của các ngươi, trước kia chết trong tội lỗi, sẽ có sự sống của Đức Chúa Trời trong chúng, đây là sự sống lại đầu tiên; những điều như vậy tự nhiên cười nhạo như những nghịch lý kỳ lạ, nhưng đức tin ôm lấy như những mầu nhiệm hiếm có. Lại nữa; Đấng Christ phán, “Hãy gánh lấy ách của Ta, vì ách của Ta dễ chịu và gánh của Ta nhẹ nhàng,” (Ma-thi-ơ 11:29, 30). Ách của Đấng Christ là gì, ngoài những điều răn? và những điều này có thể mang được bởi bất kỳ con người đơn thuần nào chăng? những người theo giáo hội La Mã nói như vậy từ chính nơi này, nhưng sự sai lầm quá thô thiển đến mức communis sensus của các Cơ Đốc nhân chống lại nó; đức tin có thể giải gỡ nó theo một cách khác, những điều không thể của luật pháp, sự hoàn hảo không tội lỗi mà chúng ta không thể đạt được đã được Đấng Christ làm trọn, phần nặng nề của luật pháp, lời rủa sả khủng khiếp mà chúng ta không thể tránh được đã được Đấng Christ gánh chịu, giao ước ân điển được thỏa mãn với sự ngay thẳng trong đường lối của Đức Chúa Trời, là điều dễ dàng đối với một người đã được đổi mới: đúng là, trong khi chỉ có áp lực của một luật pháp ở bên ngoài, và không có gì ngoài một tấm lòng tự nhiên đầy thù nghịch ở bên trong, đường lối của Đức Chúa Trời thật mệt mỏi và nhàm chán; điều đã khiến một nhà thần học nói rằng, “một người có thể lấy một người xác thịt, trói người ấy vào một cái bàn, và giết người ấy bằng sự cầu nguyện và giảng dạy:” nhưng đối với tín đồ thì hoàn toàn khác, là người phục vụ Đức Chúa Trời, không phải trong sự cũ kỹ của chữ, nhưng trong sự mới mẻ của Thánh Linh; là người có một luật pháp bên trong tương ứng với luật pháp bên ngoài, và một tâm linh bên trong thúc đẩy cùng một điều trong tấm lòng, mà Thánh Linh trong điều răn ra lệnh ở bên ngoài. Sự cầu nguyện chỉ là hơi thở của tạo vật mới, những ước muốn thánh là mạch đập của nó, sự thánh khiết là nguyên tố của nó, sự vâng phục là bước đi thông thường của nó; của bố thí, chỉ là việc mở tay của nó ra; sự chiêm nghiệm, chỉ là việc ngước mắt của nó lên, tất cả đều tự nhiên và dễ dàng; vì, từ những nguyên tắc bên trong của sự sống và ân điển. “Ách của Ta dễ chịu,” là, durus sermo, một lời nói khó đối với mọi người ngoài tín đồ, là người làm mọi sự một cách ngọt ngào và trong sự dễ dàng của tạo vật mới. Hơn nữa, để đưa ra một ví dụ khác, “Hãy làm việc cho sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong các ngươi, cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài,” sứ đồ nói, (Phi-líp 2:12, 13); ngôn ngữ kỳ lạ gì ở đây? Làm việc, vậy mà Đức Chúa Trời làm việc tất cả, và tất cả theo ý vui lòng đơn thuần của Ngài; Làm sao những điều này có thể xảy ra? Nếu Đức Chúa Trời làm việc tất cả, dường như không còn chỗ nào cho đức hạnh hay tật xấu, phần thưởng hay hình phạt, vì con người không thể tự mình làm gì. Ôi những bộ óc học thức đã bị ném vào bao nhiêu mồ hôi, trong khi họ lao nhọc điều chỉnh ân điển nhưng không và ý chí tự do thành hòa hợp? họ đã đưa ra bao nhiêu tập sách gai góc đầy đá về sự suy đoán đơn thuần de concordiâ liberi arbitrii et gratiæ? và sau khi mọi sự đã xong, tín đồ hiểu điều ấy rõ nhất trong mọi người; đời sống đức tin của người ấy là một giải pháp thực tế rõ ràng về điều ấy, vì người ấy hành động và di chuyển, nhưng ở dưới Tác Nhân và Đấng Vận Động đầu tiên; người ấy làm việc, nhưng ở dưới người thợ chính; người ấy được tự do, nhưng ở dưới Thánh Linh làm cho tự do; người ấy giương buồm của mình, và đồng thời ngước lên chờ những cơn gió thánh; người ấy lao nhọc và gieo hạt giống quý báu; và đồng thời chờ đợi những giọt sương và tia nắng thuộc linh; người ấy có những ân điển trong mình, nhưng đặt tất cả dưới Thánh Linh đã tạo ra chúng, để Thánh Linh ấy có thể chạm đến lòng bác ái của người ấy và kéo linh hồn người ấy ra trong của bố thí, và chạm đến sự sùng kính của người ấy, và tuôn đổ linh hồn người ấy trong sự cầu nguyện, và chạm đến mọi ân điển, và khiến những hương thơm của nó tuôn ra: người ấy vẫn luôn chờ đợi những sự chạm đến của Thánh Linh. Những đức hạnh đạo đức, như chiếc chập cheng trong truyền thuyết của Thánh Telian, có thể dường như tự kêu vang bằng quyền năng tự thân và sự tự tin của chính chúng, nhưng những ân điển thuộc linh, như cây đàn hạc của Đa-vít, phải được đánh thức bởi những ảnh hưởng thiên thượng; như đã xảy ra với Đấng Christ trên đất, nhân tính luôn phục vụ thần tính, thì với tín đồ cũng vậy, tùy theo mức độ đức tin của người ấy hành động; mọi năng lực và ân điển của người ấy chỉ là, như thể, rất nhiều khu vườn, những căn phòng thoáng khí, và những xưởng làm việc để Đức Thánh Linh đi lại, thở, và làm việc theo ý vui lòng của Ngài trong đó. Do đó tín đồ được Kinh Thánh nói là bước đi trong Thánh Linh, cầu nguyện trong Thánh Linh, sống trong Thánh Linh, làm mọi sự dưới sự dẫn dắt của Ngài. Theo một cách nào đó như vậy tín đồ làm việc cho sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, theo cách khiêm nhường và lệ thuộc thánh vào Đức Chúa Trời, là Đấng hành động để muốn và làm theo ý tốt của Ngài. Chúng ta có một ví dụ nổi bật về điều này nơi Đa-vít thánh; hãy xem cách người ấy bám vào Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 119; Ngài đã truyền cho chúng tôi giữ những điều răn của Ngài, nhưng ôi ước gì đường lối của tôi được hướng dẫn để làm như vậy, (c. 4, 5). Tôi sẽ giữ những luật lệ của Ngài, nhưng ôi xin đừng lìa bỏ tôi hoàn toàn, (c. 8); tôi đã tìm kiếm Ngài hết lòng, nhưng ôi xin đừng để tôi lạc khỏi những điều răn của Ngài, (c. 10); tôi sẽ chạy theo đường lối của những điều răn của Ngài, nhưng xin Ngài hãy mở rộng tấm lòng tôi, (c. 32); tôi yêu những điều răn của Ngài, nhưng xin hãy làm cho tôi sống lại, lạy Đức Giê-hô-va, theo lòng nhân từ của Ngài, (c. 159); tôi đã chọn những điều răn của Ngài, ôi xin tay Ngài giúp đỡ tôi, (c. 173). Đa-vít làm việc biết bao, và lệ thuộc biết bao! sự vâng phục của con người và ảnh hưởng của Đức Chúa Trời hòa hợp với nhau ngọt ngào biết bao? điều này tín đồ hiểu một cách thực tế, và không ai ngoài người ấy: trong khi những người khác lao nhọc dò xét nó bằng sự suy đoán, mầu nhiệm quá sâu đối với họ; nhưng tín đồ có nó một cách thực tế và trong kinh nghiệm mỗi ngày.

Về những sự chiết xuất thuộc linh, tín đồ rất khôn sáng. Các nhà hóa học, bằng cách tra tấn và hành hạ tự nhiên, đã buộc nó phải thú nhận nhiều bí mật và mầu nhiệm quý giá, điều đã khiến Paracelsus chiến thắng Galen như vậy, khoe khoang một cách kiêu ngạo rằng, sợi tóc nhỏ nhất trên đầu ông có nhiều học thức hơn mọi trường đại học cộng lại. Tín đồ là nhà hóa học giỏi nhất; không có sự chiết xuất nào giống như sự chiết xuất của đức tin; người ấy chiết xuất thiên đàng ra khỏi trái đất: nếu một người có thể chiết xuất vàng ra khỏi những kim loại tầm thường, điều ấy chỉ là đất ra khỏi đất, tinh tuyền hơn ra khỏi thô hơn; nhưng tín đồ chiết xuất thiên đàng ra khỏi trái đất. Như Gia-cốp thấy nhiều hơn Ê-sau đơn thuần, ông thấy khuôn mặt của Đức Chúa Trời trong khuôn mặt của Ê-sau, thì tín đồ cũng thấy nhiều hơn sự an ủi từ tạo vật đơn thuần, người ấy thấy sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong đó, là sự ngọt ngào của tất cả. Những người xác thịt mãn nguyện với số lượng lớn và vật chất thô của một phước lành thuộc về đất, nhưng tín đồ rút ra những linh hồn và tinh hoa của nó; tức là, tình yêu của Đức Chúa Trời, mà không có nó, dầu, và rượu, và ngũ cốc, và mọi điều thuộc về đất khác chỉ là một caput mortuum, một mảnh rác rưởi và vật chất chết trong mắt người ấy; những điều thuộc về đất tự chúng là tạm thời và chóng tàn, nhưng người ấy có một nghệ thuật làm tan chảy chúng bằng lòng bác ái, thành một trạng thái cố định: dù người ấy không thể nói, nhà của mình, vậy mà người ấy có thể — lòng bác ái của mình sẽ tiếp tục mãi mãi. Bạc và vàng sẽ không đi nguyên dạng, lên thế gian trên cao, nhưng người ấy biết làm sao bằng những người nghèo, là những người ngân hàng của Đấng Christ, để gửi chúng lên đó cho những nơi ở đời đời, được ban trao đổi bằng ân điển nhưng không. Lại nữa, người ấy chiết xuất điều tốt ra khỏi điều xấu. Những người xác thịt không thấy gì trong hoạn nạn ngoài một khối đau buồn, nhưng tín đồ biết rằng có một phước lành trong đó; sự sắc bén của nó có thể làm cho sự hư hoại của người ấy tuôn ra, sự bất ngờ của nó có thể báo động sự canh gác thuộc linh của người ấy, sự cay đắng của nó có thể cai sữa người ấy khỏi vú của tạo vật, sức nặng của nó có thể thử thách lưng của đức tin và sự kiên nhẫn của người ấy; nó không còn là rắc rối đơn thuần, nhưng được làm thành những chiếc quạt, để sàng lọc người ấy khỏi sự hư ảo của mình; thành những lò lửa, để tinh luyện những ân điển bằng vàng của người ấy; thành những khuôn mẫu, để đúc người ấy thành hình ảnh của một Đấng Christ nhu mì chịu khổ; thành những đôi cánh thuộc linh, để nâng linh hồn lên trong những sự sùng kính và những tình cảm thiên thượng hướng về sự an nghỉ đời đời ở trên cao: nhiều tình yêu và sự thành tín của Đức Chúa Trời được thấy trong đó, điều đã khiến Munster, bị bệnh dịch hạch, chỉ ra những vết loét và dấu hiệu bệnh dịch trên cánh tay mình, ut armillas et preciosas Christi gemmas, như những chiếc vòng tay và những viên ngọc quý giá của Đấng Christ; đức tin có thể thực hiện những sự chiết xuất cao quý như vậy ra khỏi những hoạn nạn đau đớn, như thể chúng là những dấu hiệu tình yêu duy nhất để đóng ấn một con của Đức Chúa Trời; theo câu nói xưa ấy, Qui excipitur à numero flagellatorum, excipitur à numero filiorum. Lại nữa, người ấy chiết xuất sức mạnh ra khỏi sự yếu đuối. Những cú sốc của Sa-tan và những dòng chảy của sự hư hoại bên trong có thể khiến người ấy yếu đuối và sẵn sàng hư mất, nhưng đức tin của người ấy nói với người ấy rằng quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng có thể làm mọi sự, được làm nên trọn vẹn trong sự yếu đuối, và sự yếu đuối của con người, mà người ấy rên rỉ dưới đó, là một khả năng để quyền năng ấy tự tỏ ra trong đó; khi quyền năng của chúng ta đã mất, có chỗ cho quyền năng của Đức Chúa Trời; khi không có sức mạnh, Ngài gia tăng sức mạnh; như đã xảy ra với Đấng Christ, sự yếu đuối, xác thịt con người được xức dầu bằng thần tính; thì với tín đồ cũng vậy, sự yếu đuối, sự yếu đuối của con người được xức dầu bằng quyền năng của ân điển; khi người ấy yếu đuối trong chính mình, bấy giờ người ấy mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời; khi yếu đuối trong xác thịt, bấy giờ mạnh mẽ trong tâm linh. Tác giả Thi Thiên có một số bài thi thiên về Machalath, tức là, về những nhạc cụ, một số người nói, nhưng về sự yếu đuối, những người khác nói; tín đồ có thể vinh hiển và làm nhạc trên những sự yếu đuối của mình, vì đức tin của người ấy có thể đem quyền năng của Đức Chúa Trời xuống trên mình, “Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va và Ngài sẽ làm mạnh mẽ tấm lòng ngươi,” (Thi Thiên 27:14); khi đức tin đi lên, thì quyền năng đi xuống; do đó tín đồ “từ sự yếu đuối được làm nên mạnh mẽ,” như sứ đồ diễn đạt, (Hê-bơ-rơ 11:34). Lại nữa, người ấy chiết xuất ân điển ra khỏi sự không xứng đáng, biết rõ rằng con đường của ân điển là tự vận động thành hành động từ sự không xứng đáng của chúng ta; một ví dụ đáng chú ý về điều này chúng ta có, (Ô-sê 2:13, 14); “Nàng đã đi theo những người tình của mình, và quên Ta,” Đức Giê-hô-va phán; “vì vậy, này Ta sẽ quyến dụ nàng, và đem nàng vào đồng vắng, và nói với nàng một cách an ủi;” như thể Ngài đã phán, nàng thờ thần tượng; vì vậy, này, Ta sẽ nhân từ. Ôi chữ vì vậy kỳ diệu biết bao ở đây? Xứng đáng thay nó được tiếp theo bằng một chữ này, một dấu hiệu của sự ngưỡng mộ: điều ấy kỳ diệu đến mức, một số người học thức trong số những người theo giáo hội La Mã, không hiểu làm sao một sự kết nối như vậy có thể xảy ra, đã nghĩ rằng nó không ám chỉ điều ngay trước đó, nhưng ám chỉ một số lời trước đó về phần đầu của chương; một nơi song song với điều này chúng ta có, (Ê-sai 57:17, 18), “Nó đã đi một cách bướng bỉnh theo đường của lòng mình; Ta đã thấy đường lối của nó và sẽ chữa lành nó.” Ôi! ân điển kỳ lạ gì ở đây? Người ta sẽ nghĩ Ngài sẽ phán, nó đã đi một cách bướng bỉnh; Ta đã thấy đường lối của nó, và sẽ đoán phạt nó; nhưng lại là, Ta đã thấy đường lối của nó, và sẽ chữa lành nó. Một số nhà bình luận Do Thái giải thích nó như thế này: Ta đã thấy đường lối ăn năn của nó, và sẽ chữa lành nó; tôi cho là, họ không hiểu làm sao ân điển lại có thể lập tức tiếp theo sự bướng bỉnh; nhưng tín đồ biết rằng đây là phương pháp của ân điển, và vì vậy, bằng một nghệ thuật thánh, thúc ép xin ân điển ngay từ sự không xứng đáng của chính mình. Đấng Cứu Thế Christ gọi người phụ nữ Ca-na-an, đang kêu xin lòng thương xót, không tốt hơn một con chó, (Ma-thi-ơ 15:26), một lời sỉ nhục, như những người Do Thái kiêu ngạo đã đặt cho mọi Dân Ngoại; như điều đã khiến người Saracen nổi loạn khỏi quân đội của Hoàng đế Heraclius, và tự lập ra, dưới sự lãnh đạo của Đội Trưởng Mahomet của họ; nhưng hãy xem đức tin của bà thu thập trên Ngài một cách đáng ngưỡng mộ như thế nào, và ngay từ lời ấy thúc ép xin lòng thương xót: “Thật vậy, lạy Chúa; vậy mà những con chó ăn những mảnh vụn rơi từ bàn của chủ chúng,” (c. 27); Ipsum Dominum in verbis capit, bà bắt Chúa trong chính lời của Ngài, Ferus nói, chứng minh quyền của bà đối với những mảnh vụn, từ việc bà là một con chó. Đa-vít thánh cầu nguyện, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin tha thứ tội lỗi của tôi, vì nó lớn,” (Thi Thiên 25:11); một lập luận kỳ lạ cho sự tha thứ, vì nó lớn, như không một kẻ phạm tội nào sẽ dùng trước một vua chúa thuộc về đất, nhưng người thánh biết rằng điều ấy sẽ được chấp nhận với Đức Chúa Trời, là Đấng yêu thích làm cho ân điển dư dật ở nơi tội lỗi đã dư dật. Lại nữa, người ấy chiết xuất hy vọng ra khỏi tuyệt vọng. Khi người ấy sẵn sàng ngất đi và lịm đi trong những cơn lạnh lẽo của sự chết thuộc linh, đức tin hồi sinh, và chỉ người ấy đến nguồn sự sống, là nguồn tuôn tràn những ân điển làm cho sống lại trên toàn thể Hội Thánh; và nếu người ấy ngần ngại về việc mình tiếp cận nguồn ấy, đức tin nói với người ấy rằng, giếng nước mở ra cho mọi người đến; Bất cứ ai muốn, đều có thể lấy nước sự sống một cách nhưng không; bất cứ ai có chiếc gàu của đức tin, đều có thể múc từ đó; và nếu người ấy vẫn trả lời, đúng vậy, bất cứ ai muốn đều có thể làm như vậy; nhưng ôi! tôi thiếu một ý muốn, tôi thiếu một tấm lòng dành cho Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những điều thiên thượng, đức tin có thể, nếu được đánh thức, vừa nói với người ấy rằng đây là những tiếng rên rỉ sống động vừa nhỏ vào tấm lòng người ấy một liều thuốc bổ thuộc linh trong Kinh Thánh, như điều ấy, (Châm Ngôn 9), nơi Đấng Christ, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, xây nhà của Ngài, Hội Thánh giết những con thú của Ngài, pha rượu của Ngài, dọn bàn của Ngài, tức là, cung cấp mọi phước lành thiên thượng, sai ra những trinh nữ của Ngài, những mục sư thánh của Ngài, và sau tất cả mời gọi kẻ đơn sơ, và kẻ thiếu sự hiểu biết, đến ăn bánh của Ngài và uống rượu của Ngài; trong nguyên văn là, Kẻ thiếu tấm lòng. Ôi! nếu ngươi cảm nhận được mình thiếu một tấm lòng dành cho những điều thuộc linh, ở đây ngươi được đặc biệt mời gọi đến bữa tiệc Phúc Âm, nơi thân thể của Đấng Christ thật là thức ăn, và huyết của Ngài thật là rượu, có thể khiến ngươi sống mãi mãi. Lại nữa, người ấy chiết xuất niềm vui ra khỏi nỗi buồn. Sứ đồ Phao-lô vui mừng về nỗi buồn tin kính của người Cô-rinh-tô, vì họ không nhận thiệt hại gì trong đó, (2 Cô-rinh-tô 7:9); khi đức tin nhìn qua mọi nước mắt và tiếng rên rỉ của tín đồ, nó nói không có thiệt hại gì trong những điều này, những giọt nước mắt này được đóng chai trên thiên đàng, Đức Thánh Linh thở trong những tiếng rên rỉ ấy, kẻ đi ra và khóc lóc mang hạt giống quý báu, chắc chắn sẽ trở lại với sự vui mừng, mang những bó lúa của mình theo, (Thi Thiên 126:6). Ôi! đức tin nói, hãy chú ý đến chữ, chắc chắn nước mắt và nỗi buồn theo cách tin kính là một dấu hiệu chắc chắn rằng mùa gặt của niềm vui và sự an ủi đang ở gần trong tầm tay, người ta có thể thấy mùa màng trong hạt giống đã gieo. Khi hoàng đế Julian trục xuất Athanasius, ông nói, “Nubecula, est, et citò transibit,” nó chỉ là một đám mây nhỏ, và sẽ sớm qua đi. Khi đêm tối tăm và không an ủi ở trên linh hồn, đức tin có thể nói, Nó chỉ là một đêm buồn ngắn ngủi, niềm vui đến vào buổi sáng, (Thi Thiên 30:5); và về buổi sáng ấy, tôi sẽ tin cậy Mặt Trời của sự công chính; Ôi, Ngài có thể khiến trời sáng trong linh hồn nhanh chóng biết bao. Hơn nữa, người ấy chiết xuất sự khôn ngoan ra khỏi sự ngu dại. Không có, không thể có bất cứ điều gì trên toàn thế gian ngu dại như tội lỗi, vậy mà từ điều này người ấy nhặt lấy sự khôn ngoan, nhờ đó người ấy biết nhiều hơn về chính tấm lòng mình. Có một truyền thuyết của người Mahometan, rằng trái tim của Mahomet, khi còn là một đứa trẻ, bị cắt mở ra, và một hạt đen, gọi là phần của ma quỷ, được lấy ra khỏi giữa nó. Tội lỗi của tín đồ tạo ra những vết rách và lỗ hổng trong tấm lòng người ấy, và qua những điều này lõi bên trong và sự đen tối của nó trở nên hữu hình. Ê-xê-chia tốt lành qua sự sa ngã của mình biết được điều gì ở trong tấm lòng mình. Phi-e-rơ, chối Thầy mình, hiểu được sự lừa dối tuyệt vọng của chính tấm lòng mình, là tấm lòng đã lừa gạt người ấy chống lại chính những quyết tâm của mình, vào một tội lỗi khủng khiếp như vậy; mọi tội lỗi thực tế đối với tín đồ là một bài bình luận buồn về sự hư hoại bên trong của mình. Lại nữa, nhờ đó người ấy hiểu ân điển nhưng không rõ hơn trước, rằng Đức Chúa Trời lại tan chảy khi con người cứng lại, chữa lành, khi con người sa ngã, và tự làm mình bầm dập trở lại; nhỏ những sự tha thứ khi con người nhỏ những tội lỗi, trả lại Đức Thánh Linh khi con người làm Ngài buồn và mất đi, kéo dài sự kiên nhẫn khi con người lạm dụng nó, dùng những chậu rửa nhanh như con người chạy vào những sự ô uế, rõ ràng lập luận về sự giàu có của ân điển dư dật vô hạn hướng về những tội nhân. Hơn nữa, nhờ đó người ấy biết sự cần thiết của một sự lệ thuộc liên tục vào Đức Chúa Trời: xem xét những lúc nóng và lạnh của tấm lòng mình, những lúc lên và xuống của đời sống mình, và những hành động hoán đổi của xác thịt và tâm linh, người ấy rõ ràng nhận thấy rằng mình tự sa ngã, và đứng vững từ Đức Chúa Trời; chết bởi tâm linh của chính mình, và sống từ tâm linh của Đức Chúa Trời; phạm tội bởi chính mình, và ăn năn, tin, vâng phục, bởi ân điển đơn thuần, và vì vậy hiểu sự cần thiết của việc lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, cầu nguyện liên tục cùng với tác giả Thi Thiên sùng kính, “Xin giữ những bước đi của tôi trong đường lối Ngài, để bước chân tôi không trượt,” (Thi Thiên 17:5). Cuối cùng, không kể thêm nữa, người ấy chiết xuất tất cả ra khỏi hư vô. Như vậy sứ đồ nói, “Như không có gì, vậy mà sở hữu mọi sự,” (2 Cô-rinh-tô 6:10); mọi sự trong Đức Chúa Trời, là Đấng là tất cả trong tất cả. Zuichemus tặng Erasmus một chiếc nhẫn, mà, khi nó được mở ra, thể hiện một hình cầu thế gian, với những ghi chú chiêm tinh khắc trên đó, đồng thời nói với ông rằng, nay ông có thể đeo cả thế gian trên ngón tay mình. Chiếc nhẫn hôn nhân, mà nhờ đó linh hồn được kết hôn với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bằng đức tin, có bài thơ này, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi,” mà, nếu nó được mở ra, là một hình cầu của mọi sự. Tín đồ không cần hỏi như Phi-e-rơ, “Chúng tôi sẽ được gì?” (Ma-thi-ơ 19:27); vì người ấy có tất cả trong Đức Chúa Trời. Người ta kể về thuốc laudanum của Paracelsus, rằng nó gần như tốt trong mọi trường hợp; nhưng, dù sao, điều ấy có thể thất bại. Đức tin, hiểu rõ rằng mọi sự có thể được làm ra từ một quyền lợi trong Đức Chúa Trời là điều tốt phổ quát; do đó, nó có thể một cách hợp lý từ bỏ tất cả vì Ngài, vì, nó biết, rằng có những cha và mẹ, và anh em, và chị em, và con cái, và nhà cửa, và đất đai, và vô hạn nhiều hơn nữa trong Đức Chúa Trời. CHƯƠNG VII Về trái thánh thứ hai của đức tin trong sự xưng công chính, sự tăng trưởng của nó trên đức tin như một trái của đức tin; cùng với cách thức, sự tiếp tục, sự trọn vẹn, và những sự xuất sắc khác nhau của nó. Bấy nhiêu về trái đầu tiên của đức tin, là những sự khôn sáng thuộc linh của nó; nhờ đó rõ ràng rằng, tín đồ là người khôn ngoan duy nhất, là người có mắt trên đầu mình, trong khi toàn bộ phần còn lại của thế gian, dù họ là ai trong sự hiểu biết theo khái niệm, vẫn bước đi trong bóng tối. Trái thánh thứ hai của đức tin là sự xưng công chính, là một phước lành rất lớn; lớn đến mức, theo cách diễn đạt của Luther nó là, articulus stantis et cadentis ecclesiæ; và theo Chemnitius, arx et propugnaculum religionis christianæ, một phước lành mang trong mình nhiều phước lành hơn nữa; điều đã khiến một nhà thần học tốt nói rằng, “Tội lỗi đã phạm là mọi sự đoán phạt về căn bản, và sự tha thứ tội lỗi là mọi lòng thương xót về căn bản, các ngươi có thể cắt ra bất kỳ phước lành hay sự an ủi nào từ nó: những lòng thương xót đặc biệt chỉ là sự tha thứ tội lỗi được xác định cụ thể và cá nhân hóa, được đưa vào lòng thương xót này hay lòng thương xót kia: về mọi phước lành các ngươi có thể nói, đây là sự tha thứ tội lỗi, và kia là sự tha thứ tội lỗi. Về trái quý báu của đức tin này, tôi sẽ cố gắng trình bày những điều này:— Thứ nhất, Rằng nó tăng trưởng trên đức tin như một trái. Thứ hai, Cách thức nó tăng trưởng ở đó. Thứ ba, Sự tiếp tục của nó. Thứ tư, Sự trọn vẹn của nó. Thứ năm, Những sự xuất sắc khác nhau của nó. Thứ nhất, Trái thánh này tăng trưởng trên đức tin; ngay trong khoảnh khắc tin, một người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Những người theo thuyết Antinomian, quả thật, làm như thể nó xuất hiện sớm hơn nhiều, ngay từ cõi đời đời tự nó, như thể nó là một hành động đời đời nội tại trong Đức Chúa Trời. Nhưng sự sai lầm của ý kiến này có thể dễ dàng được làm rõ:

vì— Thứ nhất, Một hành động nội tại vẫn ở trong Đức Chúa Trời, và không, như hành động chuyển tiếp, tạo ra bất kỳ thay đổi nào trong tạo vật; nhưng trong sự xưng công chính, có một thay đổi lớn được thực hiện trong con người, dù không phải là một thay đổi thuộc thể chất, như được thực hiện trong sự nên thánh, vậy mà là một thay đổi thuộc đạo đức và thuộc quan hệ: những tội lỗi trước kia kêu la tại cổng thiên đàng đòi sự báo thù, nay bị ném xuống đáy biển; linh hồn, trước kia ở bên bờ vực địa ngục, nay ở vùng ngoại ô của thiên đàng, những tia sáng tinh tuyền của ân điển bừng lên trên nó; những bộ quần áo tù nhân của tội lỗi được thay đổi, và sự công chính của Đức Chúa Trời ở trên tín đồ, huyết của Chiên Con ở trên lương tâm người ấy, và luật pháp đoán phạt và hủy diệt đi qua người ấy. Lại nữa, một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời cũng giống như bản thể của Đức Chúa Trời, và không, như hành động chuyển tiếp, giống như kết quả được tạo ra. Ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ là bản thể thiên thượng, với một mối quan hệ với một đối tượng như vậy; những sắc lệnh của Ngài là chính Ngài đang ra sắc lệnh, nếu không sự đơn nhất của bản chất Ngài sẽ bị lật đổ: một hành động nội tại như vậy là sắc lệnh của sự xưng công chính, nhưng chính sự xưng công chính là một kết quả trong thời gian, nếu không hành động xét xử của Đức Chúa Trời có thể được thực thi về một tạo vật không tồn tại, một non ens có thể được xưng công chính, một người không tồn tại, có thể được làm nên công chính, tội lỗi có thể được tha thứ trước khi nó được phạm, sự xá tội có thể đi trước tội lỗi, và sự công chính đi trước luật pháp, tất cả đều là những điều khó nuốt. Nếu bất cứ điều gì trong sự xưng công chính trông giống như một hành động nội tại, thì đó hoặc là tình yêu hài lòng của Đức Chúa Trời, hoặc sự quy cho sự công chính; nhưng việc cả hai điều này đều không phải như vậy, rõ ràng trong Kinh Thánh, là Kinh Thánh diễn đạt cùng một điều như những điều tương lai, “Kẻ nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu mến,” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, (Giăng 14:21); “Sự công chính sẽ được, quy cho chúng ta, nếu chúng ta tin,” (Rô-ma 4:24); một chữ sẽ được không thể được đặt lên một hành động nội tại — tính tương lai không thể được tìm thấy trong cõi đời đời. Thứ hai, Nếu sự xưng công chính là một hành động nội tại đời đời, thì Đấng Trung Gian có ý nghĩa gì? Đức Chúa Trời và con người đã hòa hợp với nhau từ trước; liệu Chúa của mọi sự có bị đặt, dưới luật pháp của chính Ngài, để đem sự công chính vào một thế gian đã công chính rồi chăng? liệu Ngài có đổ huyết quý báu của Ngài trên thập tự giá, để tẩy sạch những tội lỗi đã được tha thứ đời đời chăng? liệu của lễ thơm ngát của Ngài có phải để chuộc tội một Đức Chúa Trời đã được hòa giải chăng? liệu Ngài có trả xuống một khoản công đức lớn như vậy để mua sự tự do cho những người đã được sinh ra tự do từ lâu trước đó chăng? liệu Ngài vẫn còn cầu thay với Đức Chúa Trời để cứu những người khỏi cơn thịnh nộ, là những người trước đó đã được bảo đảm khỏi nó bằng một sự xưng công chính đời đời chăng? Ý kiến này dường như làm vô hiệu toàn bộ sự thỏa mãn của Chúa Giê-xu Christ. Điều sứ đồ đã nói về luật pháp, “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích,” (Ga-la-ti 2:21); điều tương tự có thể được nói ở đây, nếu sự công chính đến bằng bất kỳ cách nào khác ngoài sự chết của Đấng Christ — nếu nó đến bằng một hành động nội tại đời đời, thì Đấng Christ đã chết vô ích. Thứ ba, Không ai có thể cùng một lúc ở trong hai trạng thái trái ngược nhau, trong một trạng thái thịnh nộ, và trong một trạng thái yêu thương nữa: mọi người, trong khi là một kẻ vô tín, đang ở trong một trạng thái thịnh nộ, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy, (Giăng 3:36). Đức Chúa Trời giận người ấy mỗi ngày, (Thi Thiên 7:11); và trong khi người ấy đang ở trong một trạng thái thịnh nộ, người ấy không thể ở trong một trạng thái yêu thương. Giô-sép, trong khi ông ở trong tù, trong bộ quần áo cũ của mình, đã không ở trong sự thay đổi y phục tại triều đình của Pha-ra-ôn. Thánh Phao-lô, khi kể lại một danh mục đen tối những tội lỗi, ngăn cản con người thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời, nói về những người Cô-rinh-tô chưa quy đạo, “Một số người trong các ngươi đã như vậy,” (1 Cô-rinh-tô 6:11), lúc ấy họ vẫn còn trong xiềng xích của tội lỗi và cơn thịnh nộ; và ngay sau đó, khi nói về họ như đã quy đạo, người ấy nói, “Nhưng các ngươi đã được nên thánh, nhưng các ngươi đã được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta;” bấy giờ những tù nhân đã trở thành những người được yêu thích tại triều đình thiên đàng, và đứng trong những chiếc áo choàng ân điển và sự công chính của họ: bấy giờ, và không phải trước đó, như rõ ràng được thấy qua những chữ, đã là, và đang là, liên quan đến hai trạng thái khác biệt trong hai thời gian khác biệt, họ đã không, không thể, ở trong cả hai trạng thái cùng một lúc; nhưng nếu sự xưng công chính là đời đời, một người có thể cùng một lúc ở trong những trạng thái trái ngược nhau; như một kẻ vô tín, người ấy có thể ở dưới cơn thịnh nộ, vậy mà như một người đã được xưng công chính, ở dưới tình yêu. Tôi biết một người ở dưới cơn thịnh nộ có thể ở dưới một tình yêu nhân từ, là mục đích của Đức Chúa Trời ban ân điển và vinh hiển, nhưng người ấy không thể đồng thời ở dưới một tình yêu hài lòng, là điều trực tiếp trái ngược với một trạng thái thịnh nộ; vậy mà, sự xưng công chính đời đời khiến một người có khả năng có cả hai cùng một lúc. Thứ tư, Sự xưng công chính và sự nên thánh là những người bạn đồng hành không thể tách rời, không thể bị chia cắt hơn công đức và Thánh Linh của Đấng Christ, là những nguyên nhân tương ứng của chúng. Ở nơi nào ân điển tha thứ, ở đó nó chữa lành; ở nơi nào Đấng Christ được làm nên sự công chính, ở đó Ngài được làm nên sự nên thánh; vì Ngài không thể bị chia ra và được lấy từng phần: nhưng nếu sự xưng công chính là một hành động đời đời, thì cặp song sinh ân điển này có thể bị chia cắt; một người chưa quy đạo có thể được xưng công chính, vì điều ấy là từ cõi đời đời, và đồng thời chưa được nên thánh, vì chưa quy đạo; trong trường hợp ấy, người ấy hẳn phải ở trong một tư thế kỳ lạ, cùng một lúc ở dưới hai triều đại trái ngược nhau là ân điển và tội lỗi; một phần trong Đấng Christ, như đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, và một phần ngoài Đấng Christ, như trống rỗng về Thánh Linh Ngài; ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời chiếu trên người ấy, vậy mà bên trong người ấy mang hình ảnh của Sa-tan; người ấy hẳn phải là một người phước hạnh, vì tội lỗi của người ấy đã được tha thứ, và cũng là một kẻ bị nguyền rủa, vì không phải là người yêu mến Chúa Giê-xu Christ; người ấy là một người đã được xưng công chính và được chấp nhận, vậy mà là một người đang ở trong tội lỗi của mình; mọi hệ quả vô lý này đều không thể tránh khỏi, nếu sự xưng công chính là một hành động đời đời. Bấy nhiêu có thể đủ để khám phá sự sai lầm của ý kiến này, chỉ có hai truy vấn phải được trả lời. Thứ nhất, Truy vấn đầu tiên là như thế này: Nếu sự xưng công chính không phải là một hành động nội tại đời đời, thì chẳng phải có một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời ghét một cách không hài lòng mọi kẻ làm điều gian ác, và mọi người trước khi quy đạo đều như vậy; vì vậy, nếu trước khi quy đạo Ngài ghét, và sau đó Ngài yêu họ, thì chẳng phải có một sự thay đổi trong Ngài sao? Tôi trả lời, không, không có sự thay đổi nào. Đức Chúa Trời, sự thánh khiết vô hạn của Ngài là như vậy, không thể không yêu sự công chính một cách hài lòng, và ghét điều gian ác một cách không hài lòng. Tình yêu và sự ghét không ở trong Đức Chúa Trời, như tội lỗi và sự công chính ở trong con người; trong con người, tội lỗi và sự công chính kế tiếp nhau, nhưng trong Đức Chúa Trời, tình yêu và sự ghét là đời đời và đồng thời; vì vậy sự thay đổi, là điều ở nơi có sự kế tiếp, và không phải ở nơi có sự giống nhau đời đời, chỉ ở trong con người mà thôi, và không phải trong Đức Chúa Trời; con người, trước kia ở trong một trạng thái tội lỗi, và vì vậy là đối tượng của sự ghét không hài lòng của Đức Chúa Trời, nay ở trong một trạng thái công chính, và vì vậy là đối tượng của tình yêu hài lòng của Đức Chúa Trời; như vậy sứ đồ nói: “Các ngươi trước kia bị xa cách, và là kẻ thù trong tâm trí mình bởi những việc gian ác, vậy mà nay Ngài đã hòa giải,” (Cô-lô-se 1:21.) Mọi sự thay đổi đều ở trong người Cô-lô-se, không có sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời; “Đức Giê-hô-va yêu người công chính,” tác giả Thi Thiên nói, (Thi Thiên 146:8); ngay khi một người trở nên công chính, sự hài lòng thiên thượng ôm lấy người ấy, là điều nó đã không, không thể làm trước đó, vì không có đối tượng phù hợp. Thứ hai, Truy vấn thứ hai là như thế này: Nếu sự xưng công chính không phải là một hành động nội tại đời đời, thì hành động chuyển tiếp mà Đức Chúa Trời dùng để xưng công chính cho một tín đồ trong đời này là gì? Về điều này, không có nhiều điều được nói trong số các nhà thần học, một số người nói về một bản án trước mặt các thiên sứ, như thể Đức Chúa Trời tuyên bố trước mặt họ ai là công chính; nhưng tôi nghĩ điều này hoàn toàn không có trong Kinh Thánh: những người khác nói về một bản án trong lương tâm, nhưng đây chỉ là sự bày tỏ của sự xưng công chính. Trước hết chúng ta hãy phân biệt về sự xưng công chính, và rồi trả lời. Có một sự xưng công chính gấp đôi; sự xưng công chính cấu thành, nhờ đó Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở nên công chính trong đời này; sự xưng công chính tuyên án, nhờ đó Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta công chính khi chết và khi phán xét. Sự xưng công chính cấu thành là nền tảng của sự xưng công chính tuyên án, vì Đức Chúa Trời chân thật sẽ không tuyên bố chúng ta công chính trừ khi chúng ta thật sự như vậy; và sự xưng công chính tuyên án là sự hoàn tất của sự xưng công chính cấu thành: vì ở đây có sententia judicis, đội vương miện cho chúng ta như những người công chính; truy vấn, vậy, liên quan đến sự xưng công chính cấu thành trong đời này, tôi quan niệm, cùng với ông Baxter đáng kính, rằng “Đức Chúa Trời xưng công chính cho một tín đồ bằng tác nhân đạo đức của Phúc Âm, nhờ đó, như bằng hiến chương vĩ đại và luật ân điển của Ngài, Ngài chuyển giao Đấng Christ và sự công chính của Ngài cho tín đồ:” điều này cũng không cần phải có vẻ kỳ lạ, mọi công cụ của con người đều, moraliter agere. Sự tha thứ của một vua chúa truyền đạt một sự miễn hình phạt; một hiến chương, một cơ nghiệp; một luật pháp, một danh hiệu hay quyền; một di chúc, một di sản; và liệu Phúc Âm lại không làm được như vậy cho các tín đồ sao? Đức Chúa Trời xưng công chính cấu thành cho tín đồ bằng cách khiến người ấy trở nên công chính, và khiến người ấy trở nên công chính bằng cách chuyển giao cho người ấy sự công chính của Đấng Christ, và điều Ngài chuyển giao bằng Phúc Âm, là sự tha thứ, hiến chương, luật pháp, và di chúc ân điển của Ngài, truyền đạt cùng một điều khi tin: ngay khi một người tin, lời hứa có điều kiện trở nên tuyệt đối. Như giao ước cũ chạy, Hãy làm điều này và sống, sẽ xưng công chính khi vâng phục trọn vẹn; thì giao ước mới, chạy, Hãy tin và được cứu, xưng công chính khi tin; như con người phạm tội bị luật pháp của những việc làm kết án, thì con người tin được luật ân điển xưng công chính. Do đó Phúc Âm được gọi là, Sự phục vụ của sự công chính, như luật pháp là của sự kết án, (2 Cô-rinh-tô 3:9); “Quyền năng của Đức Chúa Trời hướng về sự cứu rỗi cho tín đồ,” (Rô-ma 1:16); quia nos per evangelium justificat Deus, vì Đức Chúa Trời xưng công chính cho chúng ta bằng Phúc Âm, như Calvin đáng kính đã nói về câu 17; virga virtutis, một cây gậy sức mạnh (Thi Thiên 110:2), tức là, trong sự xưng công chính của con người, như Tiến sĩ Reynolds xuất sắc đã nói; và luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu, khiến chúng ta tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết; như nhiều nhà thần học giải thích nơi ấy. (Rô-ma 8:2.) Về điều này Pareus quan sát, Liberatio à condemnatione legis, Deo, Christo, Evangelio tribuitur; Deo ut authori, Christo ut Mediatori, Evangelio ut organo: Sự tự do khỏi sự kết án của luật pháp, được quy cho Đức Chúa Trời là tác giả, cho Đấng Christ là Đấng Trung Gian, cho Phúc Âm là công cụ. Đức Chúa Trời chuyển giao Đấng Christ và sự công chính của Ngài cho tín đồ bằng Phúc Âm, như bằng hiến chương và luật ân điển của Ngài. Đây là hành động chuyển tiếp mà Đức Chúa Trời dùng để xưng công chính cho chúng ta trong đời này. Sau khi đã loại bỏ sự sai lầm của thuyết Antinomian ra khỏi đường như vậy, tôi sẽ tiếp tục mệnh đề đầu tiên của mình: rằng sự xưng công chính là một trái thánh tăng trưởng trên đức tin; ngay trong khoảnh khắc tin, một người được xưng công chính; điều này được thấy rõ theo nhiều cách. Thứ nhất, Trong sự xưng công chính phải có một chất liệu hay nền tảng; một sự công chính, và một sự công chính trọn vẹn, như đáp ứng luật pháp mà con người đang ở dưới. Luật pháp đòi hỏi ở chúng ta hai điều: sự vâng phục trọn vẹn, phải có từ chúng ta như những tạo vật có lý trí, và sự chịu hình phạt, phải có từ chúng ta như những tạo vật tội lỗi. Điều đầu tiên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời thúc ép trong điều răn, và điều cuối cùng công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi trong lời đe dọa. Tín đồ, là người không có gì trong chính mình, có đủ trong Đấng Christ để đáp ứng cả hai. Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính của điều răn, và vì vậy thỏa mãn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã gánh chịu lời rủa sả của lời đe dọa và vì vậy thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Do đó Ngài là sự cuối cùng của luật pháp đối với tín đồ, (Rô-ma 10:4), như thể sứ đồ đã nói, Bất cứ điều gì luật pháp có thể đòi hỏi, tổng số của nó ở trong Đấng Christ, và từ Ngài tuôn đổ lên tín đồ như một chi thể của thân thể Ngài. Đó là một lời than buồn thảm mà Johannes Semeca đã thốt ra trên giường chết của mình: “In vitâ nostrâ habuimus (said he) qui pro nobis chorum frequentarent, qui pro nobis agros colerent, qui pro nobis missas celebrarent, et horas canonicas orarent; sed ubi nunc unum reperiemus, qui pro nobis in Gehennam descendat:” Trong đời này chúng ta có những người sẽ đến dàn hợp xướng thay cho chúng ta, và cày ruộng thay cho chúng ta, và làm lễ, và cầu nguyện theo giờ kinh thay cho chúng ta; nhưng ở đâu có một người sẽ xuống địa ngục thay cho chúng ta? Nhưng tín đồ (người phước hạnh mà người ấy là) không cần phải nói, Ai sẽ xuống địa ngục thay cho tôi? Đấng Christ đã bị làm nên sự rủa sả thay cho người ấy; người ấy cũng không cần phải hỏi, Ai sẽ làm trọn sự vâng phục trọn vẹn thay cho tôi? Đấng Christ đã làm mọi chấm và nét của điều ấy. Tín đồ là một người trong Đấng Christ, và vì vậy đứng trong những chiếc áo choàng tinh tuyền, được dệt toàn bằng tình yêu và sự thánh khiết, bởi Đấng Cứu Thế của mình; trừ khi luật pháp có thể tìm thấy một vết bẩn hay một sợi chỉ sai trong những chiếc áo này, người ấy sẽ, phải là, rectus in curiâ; nếu luật pháp đề nghị kéo người ấy xuống địa ngục, người ấy sẽ làm như Ta-ma, khi bị đưa ra để bị thiêu, chỉ ra những chiếc vòng tay và những con dấu, huyết quý báu và công đức của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời không thể không thừa nhận, như giá của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi. Thứ hai, Trong sự xưng công chính phải có một Đấng xưng công chính. Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính — và Ngài xưng công chính cho ai, ngoài tín đồ nơi Chúa Giê-xu? Cho người ấy Ngài chuyển giao Đấng Christ và sự công chính của Ngài; cho người ấy Ngài đóng ấn một sự tha thứ và sự miễn tội thực tế; tội lỗi của người ấy được che phủ, không bao giờ xuất hiện nữa trong sắc thái xấu xí của chúng; bị xóa bỏ, không bao giờ được đọc nữa trong những ký tự đẫm máu của chúng; bị ném xuống đáy biển, và ai có thể lấy chúng lên lại? bị tìm kiếm và không tìm thấy, và ai có thể buộc tội chúng một lần nữa lên tín đồ? Thánh Phao-lô muốn những món nợ của Ô-nê-sim được đặt lên tài khoản của mình, (Phi-lê-môn c. 18). Tội lỗi của tín đồ không đứng, như chúng đã đứng lúc đầu, trên sổ sách của người ấy, nhưng trên sổ sách của Đấng Christ, là Đấng đã đến để chấm dứt chúng. Khi những đàn ruồi ở trên người Ai Cập mà không ở trên người Y-sơ-ra-ên, văn bản nói, “Đức Chúa Trời đã tạo một sự phân chia;” hay, như trong nguyên văn, “Một sự cứu chuộc ở giữa họ.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:23). Việc những đàn tội lỗi bay chung quanh những kẻ vô tín, và không có đàn nào chung quanh những tín đồ — đó là vì sự cứu chuộc ở giữa họ, ở một phía bị bỏ qua, và ở phía kia được áp dụng: “Chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ,” (Rô-ma 3:24). Tín đồ là, như tôi có thể nói, một phần hay một phần của Đấng Christ, được quấn trong sự công chính của Ngài, và được rửa trong huyết Ngài; một đối tượng hoàn toàn xinh đẹp và đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời, và được chấp nhận trong Đấng yêu dấu. Thứ ba, Sự xưng công chính liên quan đến luật pháp, là, norma judicii, quy tắc của sự phán xét. Một tín đồ có đủ để đáp ứng cả hai luật pháp; về luật pháp của những việc làm, người ấy có sự công chính của Đấng Christ đáp ứng những đòi hỏi của nó; về luật ân điển, người ấy có đức tin đáp ứng những điều khoản của nó. “Hãy làm điều này và sống,” được đáp ứng bởi sự công chính của Đấng Christ; “Hãy tin và được cứu,” được đáp ứng bởi đức tin. Christus est impletio legis, Spiritus est impletio evangelii. Đấng Christ, bằng sự vâng phục tinh tuyền của Ngài, đã làm trọn luật pháp; Thánh Linh, bằng cách thực hiện đức tin, làm trọn Phúc Âm. Nếu tín đồ bị buộc tội trước mặt Đức Chúa Trời rằng người ấy là một tội nhân; người ấy có thể biện hộ sự công chính của Đấng Christ, như một sự giải tội đầy đủ đối với luật pháp. Nếu người ấy bị buộc tội, rằng người ấy là một kẻ vô tín, người ấy có thể biện hộ đức tin của mình như điều kiện của Phúc Âm. Nếu người ấy bị buộc tội thêm nữa, rằng chính đức tin của người ấy không trọn vẹn, người ấy lại có thể biện hộ sự công chính của Đấng Christ chống lại những sự không trọn vẹn ấy. Đức tin không trọn vẹn của người ấy cho người ấy quyền hưởng sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ; và sự công chính trọn vẹn ấy loại bỏ những sự không trọn vẹn của đức tin người ấy. Ôi! tín đồ hạnh phúc, là người mà chính Đức Chúa Trời có thể tìm kiếm hết lần này đến lần khác bằng luật pháp này hay luật pháp kia, và không tìm thấy điều gì để kết án trong người ấy. Nếu luật pháp đến với người ấy, nó tìm thấy Đấng Christ là sự cuối cùng và sự trọn vẹn của mọi sự thánh khiết ở đó: nếu Phúc Âm đến, nó tìm thấy đức tin là chính đòi hỏi và điều kiện đồng hành của nó ở đó; vì vậy, người ấy không thể kém công chính hơn được. Bấy nhiêu về điều đầu tiên, rằng trái thánh này tăng trưởng trên đức tin.

Thứ hai, Điều tiếp theo là cách thức nó tăng trưởng ở đó; cách chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin; về điều này tôi sẽ trả lời trước hết một cách phủ định, và rồi một cách khẳng định. Thứ nhất, một cách phủ định: đức tin không xưng công chính bằng giá trị và phẩm giá nội tại của chính nó. Không có gì trong nó tương xứng với một phước lành lớn như vậy; không có gì trong nó để đo lường với luật pháp tinh tuyền; không có gì trong nó để trả hết công lý thiên thượng; không có gì trong nó để cân với tội lỗi; không có gì trong nó để mua sự ưu ái của Đức Chúa Trời; không có gì trong nó để che phủ một linh hồn, cùng với; không, cũng không che phủ sự trần trụi của chính những sự không trọn vẹn của nó. Nó là một điều nghèo nàn tự làm trống rỗng, tự hủy diệt chính mình, sống bằng của bố thí, và đi lên đi xuống trong Phúc Âm từ cửa này đến cửa khác của những lời hứa để xin một sinh kế thuộc linh: mọi điều nó có đều theo cách tiếp nhận. Nó tiếp nhận sự chuộc tội, tiếp nhận ân tứ của sự công chính, tiếp nhận Thánh Linh ân điển, tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi; nhưng không ban ra bất kỳ điều nào trong số đó từ chính nó. Do đó các nhà thần học đã quan sát rất tốt rằng, Kinh Thánh không bao giờ nói, “Đức tin xưng công chính theo một ý nghĩa chủ động;” nhưng luôn luôn, “Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin,” theo một ý nghĩa bị động, vì nó tiếp nhận mọi sự từ Đấng Christ. Ân điển khiêm nhường này, mà tư thế của nó là sấp xuống và thờ phượng trước những ngai của ân điển nhưng không và của Chiên Con, sẽ không lật đổ ân điển nhưng không khỏi ngai, cũng không như Dim-ri, giết chủ của nó, Chúa Giê-xu Christ trong công đức và sự công chính được quy cho của Ngài, để nó có thể cai trị thay vào chỗ của Ngài. Lại nữa, Đức tin không xưng công chính như việc đến thay vào chỗ của sự công chính trọn vẹn mà chúng ta nợ luật pháp, vì Đức Chúa Trời là chân thật, và phán xét theo lẽ thật; Ngài không, không thể làm như người quản gia bất công, là người vì một trăm đấu dầu đã viết năm mươi, nhưng Ngài kể mọi sự như chúng thật là. Đức tin, chỉ là một phần của sự công chính, và phần ấy rất không trọn vẹn, sẽ không được Ngài kể là một sự công chính phổ quát trọn vẹn, nhưng chỉ là những gì nó thật là; việc nói như những người Socinian thường làm cũng sẽ không cứu vãn được vấn đề, rằng đức tin, dù tự nó không phải là một sự công chính trọn vẹn, vẫn được kể là như vậy, per gratiosam Dei acceptilationem, bởi ân điển hạ cố của Đức Chúa Trời; vì trong Đức Chúa Trời, nơi có sự hiệp nhất trọn vẹn, một thuộc tính không can thiệp vào một thuộc tính khác. Ân điển nhưng không sẽ không đẩy lẽ thật ra, bằng cách chấp nhận một sự công chính một phần thay cho một sự công chính toàn bộ, mà, quả thật, nó không phải; một thuộc tính thiên thượng cũng không bao giờ va chạm với chính mục đích của nó. Ân điển nhưng không sẽ không chấp nhận đức tin như vậy, để làm thất bại chính mục đích của nó trong Đấng Trung Gian Chúa Giê-xu Christ; mà, như được thấy trong Kinh Thánh, là, rằng “Đấng Christ phải được làm nên sự công chính của chúng ta,” (1 Cô-rinh-tô 1:30); để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, (2 Cô-rinh-tô 5:21); để huyết Ngài có thể tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi, (1 Giăng 1:7); để sự vâng phục của Ngài có thể khiến nhiều người trở nên công chính, (Rô-ma 5:19); nhưng cần gì tất cả điều này nếu đức tin được chấp nhận thay cho một sự công chính trọn vẹn? còn chỗ nào cho sự công chính của Đấng Christ, chừng nào sự công chính của đức tin còn đủ? Có lẽ các ngươi sẽ nói rằng, Đấng Christ bằng công đức của Ngài đã mua điều này từ Đức Chúa Trời, rằng đức tin phải được chấp nhận thay cho một sự công chính trọn vẹn; nhưng nếu điều ấy là như vậy, thì Đấng Christ đã không chết đúng nghĩa cho những con người, nhưng cho những ân điển: sự công chính của Đấng Christ không phải để mặc cho những linh hồn nghèo nàn, nhưng để nâng đức tin lên trên chính nó. Đức tin đã trở thành sự công chính vật chất, trực tiếp của chúng ta, và Đấng Christ chỉ là một nguyên nhân xa của nó. Chúa Christ bước đi như một đầy tớ đơn thuần cho đức tin, và đầy tớ là đức tin cưỡi trong những chiếc áo choàng của chủ mình, như thể nó là chính chất liệu của sự công chính của chúng ta; tất cả điều này là để lật đổ Phúc Âm. Đức tin chân thật sẽ xưng nhận, như Giăng đã làm, “Tôi không phải là Đấng Christ;” Tôi chưa bao giờ bị đóng đinh vì các ngươi; Tôi chưa bao giờ làm trọn mọi sự công chính vì các ngươi; Tôi chỉ là tiếng vọng của ân điển Phúc Âm; Tôi chỉ chuẩn bị một con đường trong tấm lòng cho Đấng Christ và sự công chính của Ngài, để tiếp nhận mọi lời ca ngợi và vinh hiển ở đó. Thứ hai, một cách khẳng định. Và ở đây các nhà thần học thường diễn đạt mình như thế này; “rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin như một công cụ tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài.” Như vậy Calvin đáng kính gọi đức tin, Instrumentum justitiæ percipiendæ: công cụ tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ được ban cho trong Phúc Âm. Chemnitius gọi nó là, Manus nostra, quâ recipimus ea quæ in evangelio offeruntur: bàn tay của chúng ta nhờ đó chúng ta lấy những của bố thí được ban cho trong lời hứa. Musculus gọi nó là, Medium quo gratiam justificationis in Christo apprehendimus: một phương tiện nhờ đó chúng ta nắm lấy ân điển của sự xưng công chính trong Đấng Christ. Đức tin là con mắt ngước lên nắp thi ân, bàn tay mặc lấy chiếc áo choàng của sự vâng phục của Đấng Christ, chiếc nhẫn có viên ngọc vô giá trong đó. Do đó, chúng ta được Kinh Thánh nói là được xưng công chính bởi đức tin và qua đức tin, vì nó là phương tiện nhờ đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Và một nhà thần học gần đây nói về một công cụ gấp đôi trong sự xưng công chính; về phía Đức Chúa Trời Phúc Âm là một công cụ, và về phía con người, đức tin: Phúc Âm là, manus offerentis bàn tay ban cho: và đức tin, manus accipientis, bàn tay tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Và trước ông, Calvin có đoạn này, Ut justificemur causa efficiens est misericordia Dei, Christus materia, verbum cum fide instrumentum: trong sự xưng công chính nguyên nhân hiệu quả là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng Christ là chất liệu, Lời Chúa cùng với đức tin, là công cụ. Như vậy, đa số các nhà thần học kết luận rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, như một công cụ; vậy mà một số người khác diễn đạt mình như thế này; rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin như điều kiện của Phúc Âm. Như vậy các giáo sư của Saumur ở Pháp; Fide justificamur non tanquam parte aliquâ justitiæ, sed tanquam conditione fœderis gratiæ. chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không phải như nó là một phần của sự công chính, nhưng như nó là điều kiện của giao ước ân điển. Như vậy, ông Woodbridge học thức, “Tin là một hành động hình thức, sống động của linh hồn in genere physico; nhưng công dụng của nó trong sự xưng công chính là, để khiến chúng ta đủ điều kiện một cách bị động, để chúng ta có thể có khả năng một cách đạo đức và có trật tự để được Đức Chúa Trời xưng công chính.” Hay dù về mặt thể chất nó là một hành động, vậy mà về mặt đạo đức nó chỉ là một điều kiện bị động, nhờ đó chúng ta được làm cho có khả năng được xưng công chính theo trật tự và sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Như vậy ông Baxter đáng kính: “Quyền hưởng Đấng Christ và sự sống, là một kết quả đạo đức, và được truyền đạt bằng một nguyên nhân và cách thức đạo đức, tức là, bằng một luật ân điển, hay lời hứa có điều kiện, hay ân tứ, Vì vậy, lý do hình thức của sự liên quan của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta là, vì nó là điều kiện của lời hứa ấy do chúng ta thực hiện; và bản chất hay hành động thể chất của nó, sự chấp nhận Đấng Christ và sự sống, thường được gọi là tính công cụ của nó; dù nó là lý do tại sao nó được chọn và được ưa thích cho chức vụ này là điều kiện của lời hứa, vậy mà nó chỉ là sự thích hợp của nó với chức vụ, và vì vậy là lý do xa, và, như thể, lý do vật chất của sự liên quan của nó trong sự xưng công chính của chúng ta, và không phải là lý do hình thức.” Về vấn đề này, tôi sẽ trình bày những suy nghĩ của mình trong những mệnh đề này:— Thứ nhất, Đức tin không phải một cách nghiêm ngặt và đúng đắn là công cụ của sự xưng công chính; nếu nó là như vậy, một người có thể tự xưng công chính và tự tha thứ cho mình. Vì, như Tiến sĩ Ames quan sát rất tốt, như các thánh lễ đúng đắn là những công cụ của Đức Chúa Trời, thì đức tin đúng đắn là công cụ của con người. Deus nos baptizat et pascit, non nosmetipsi: nos credimus in Christum, non Deus: Đức Chúa Trời làm báp-têm và nuôi dưỡng chúng ta, không phải chúng ta tự làm; chúng ta tin nơi Đấng Christ, không phải Đức Chúa Trời. Vậy nếu đức tin, đúng đắn là công cụ của con người, đúng đắn là công cụ của sự xưng công chính, một tín đồ không làm gì kém hơn việc tự xưng công chính cho mình, điều đối với tôi là giáo lý khắc nghiệt. Lại nữa, khi chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, tôi cho rằng Kinh Thánh không có ý nói đến hành động chuyển tiếp, nhưng nói đến thói quen thường trực; và nếu vậy, tôi không thể quan niệm làm sao điều ấy có thể đúng đắn, nghiêm ngặt là một công cụ. Instrumenti causalitas est in usu et applicatione; khi nó không ở trong sự sử dụng và hành động, nó ngừng là một công cụ. Thói quen của đức tin vẫn là một thói quen, ngay cả khi hành động của nó ngừng lại; nhưng khi hành động của nó ngừng lại, nó có gì về tính công cụ. Thứ hai, Đức tin, dù không đúng đắn, vẫn có thể theo một ý nghĩa nào đó được gọi là một công cụ, vì nó có một sự thích hợp và khả năng tiếp nhận đặc biệt để chấp nhận ân tứ nhưng không được ban cho trong Phúc Âm. Do đó chúng ta được nói bởi nó tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, (Cô-lô-se 2:6); tiếp nhận sự chuộc tội, (Rô-ma 5:11); tiếp nhận ân tứ của sự công chính, (Rô-ma 5:17); tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi, (Công Vụ 26:18). Nó có một khả năng lựa chọn để tiếp nhận Đấng Christ cùng với mọi lợi ích của Ngài. Thứ ba, Lý do hình thức đúng đắn, tại sao chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, là, vì nó là điều kiện của Phúc Âm, mà trên đó Đức Chúa Trời, Đấng Ban Cho vĩ đại, ban ra Đấng Christ cùng với mọi phước lành của Ngài. Chúng ta không được xưng công chính bởi đức tin, vì bất kỳ lý do nội tại nào, hay trong bản chất của nó, nhưng vì nó cho chúng ta quyền hưởng và đặt chúng ta vào trong Đấng Christ và sự công chính của Ngài; và điều ấy được thực hiện như thế nào? quy tắc luật pháp cũ phải được ghi nhớ, Voluntas donatoris observetur. Ý muốn của người ban cho là hướng dẫn tốt nhất; và điều ấy trong trường hợp này là gì? Rõ ràng trong Phúc Âm Đấng Christ và sự công chính của Ngài được ban cho trên điều kiện của đức tin. Bellarmine khẳng định rằng, điều ấy đã không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời để ban sự xưng công chính trên điều kiện của đức tin mà thôi. Tiến sĩ

Ames trả lời ông ta, Vel maximè placuit hoc Deo: Điều ấy đã hoàn toàn làm đẹp lòng Ngài. Chúng ta phải tiếp nhận như Đức Chúa Trời ban cho. Đức Chúa Trời, trong hiến chương vĩ đại, ban ra Đấng Christ và sự công chính của Ngài, trên điều kiện của đức tin; vì vậy, đức tin, đặt chúng ta vào và cho chúng ta quyền hưởng những điều này, vì nó là điều kiện của sự ban cho ấy. Và do đó chúng ta được xưng công chính bởi nó như vậy, như khi một vua chúa ban một sự tha thứ, trên điều kiện kẻ phản quốc tự tay mình tiếp nhận nó từ vua; việc người ấy tiếp nhận nó đem lại sự miễn hình phạt, không phải vì khả năng nắm bắt thuộc cơ quan trong bàn tay, nhưng vì nó là modus donationis, sự tha thứ chạy trên những điều khoản ấy. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời ban sự xưng công chính trên điều kiện của việc tin, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; không phải vì khả năng tiếp nhận hay nắm bắt nội tại của nó, nhưng vì đức tin ấy, là đức tin đứng trong Phúc Âm như điều kiện của sự xưng công chính, được tìm thấy trong tấm lòng. Bấy nhiêu về cách thức, cách trái thánh này tăng trưởng trên đức tin. Thứ ba, Điều tiếp theo cần xem xét là sự tiếp tục của trái thánh này. Sự xưng công chính là một bông hoa của thiên đường không bao giờ chết; một lần được xưng công chính, và mãi mãi được xưng công chính. Sự công chính của Đức Chúa Trời, được đặt trên tín đồ, không bao giờ bị lấy đi nữa. Sự tha thứ, được đóng ấn tại triều đình thiên đàng, không bao giờ bị đảo ngược. Đám mây của tội lỗi, một lần bị tan đi, không bao giờ tụ lại. Những tội lỗi bị ném xuống đáy biển, không bao giờ trồi lên nữa. Khi tu sĩ Dòng Tên Chreicton, bị bắt trên biển, xé và ném xuống biển một số giấy tờ có hệ quả nguy hiểm, những mảnh bị xé bị gió thổi trở lại vào tàu, và sau đó được khéo léo ghép lại với nhau, khám phá ra âm mưu của giáo hội La Mã đang diễn ra lúc ấy; nhưng khi Đức Chúa Trời ném tội lỗi của chúng ta xuống đáy biển, mọi hơi thở của những linh hồn địa ngục không bao giờ có thể thổi chúng lên lại, chúng sẽ không còn được nhớ đến nữa. Mọi sự trong sự xưng công chính đều đồng ý để làm cho điều này trở nên tốt đẹp. Ân điển nhưng không, là Đấng vận động đầu tiên trong đó, là một nguồn suối luôn tuôn chảy, và một mặt trời không biết lặn. Sự công chính của Đấng Christ, là chất liệu của nó, là một chiếc áo choàng không bao giờ có thể mòn đi. Phúc Âm, là hiến chương của nó, là một sự ban cho không bao giờ lỗi thời. Đức tin, là phương tiện đến với nó, sẽ, dưới những ảnh hưởng thiên thượng khuấy động tổ của những nguyên tắc ân điển, đâm chồi và nở hoa trong những hành động tươi mới, và khi những hành động ngừng lại, nó vẫn ở trong cội rễ, được giữ sống bởi Thánh Linh đời đời được hà hơi từ sự sống vô tận của công đức trong Đấng Christ; tất cả điều này khiến người công chính trở thành một nền tảng đời đời; chỉ ở đây có một truy vấn cần được giải quyết. Chẳng phải các tín đồ vẫn sa vào tội lỗi sao? và chẳng phải tội lỗi tạo ra một sự vi phạm trên sự xưng công chính sao? và nếu vậy, làm sao nó tiếp tục? Tôi trả lời, tội lỗi của các tín đồ hoặc là tội lỗi chỉ do sự yếu đuối, và sự xâm nhập hằng ngày, hoặc là tội lỗi có tính chất ghê gớm và làm hao mòn lương tâm, như vụ giết người và ngoại tình của Đa-vít, và sự chối Thầy của Phi-e-rơ. Loại đầu tiên trong số này nhờ ân điển phong phú của Phúc Âm được tha thứ, như tôi có thể nói như vậy, một cách đương nhiên, và vì vậy không tạo ra sự vi phạm nào trên sự xưng công chính. Non excludunt fideles à favore Dei, et à spe regni cœlestis: Chúng không loại trừ các tín đồ khỏi sự ưu ái của Đức Chúa Trời, cũng không khỏi hy vọng về vương quốc thiên đàng, nhà thần học lỗi lạc ấy, Robert Baronius, nói. Đức Chúa Trời, lòng thương xót vô hạn của Ngài là như vậy, không quy những điều này cho họ. Do đó Ngài làm chứng về Đa-vít, “Rằng ông đã làm điều đúng đắn trong mắt Đức Giê-hô-va, và không quay sang một bên khỏi bất kỳ điều gì Ngài đã truyền cho ông trong mọi ngày của đời mình, ngoại trừ trong vấn đề của U-ri, (1 Các Vua 15:5.) Những sự yếu đuối không được tính; vấn đề của U-ri là ngoại lệ duy nhất. Loại tội lỗi sau trong các tín đồ là những tội lỗi ghê gớm. Về những điều này, các nhà thần học danh tiếng của chúng ta tại Hội Nghị Dort nói rằng, những điều này không được tha thứ cho tín đồ, cho đến khi người ấy, per excitatam fidem et pœnitentiam veniam impenetraverit: đạt được sự tha thứ bằng một hành động đức tin và sự ăn năn được đổi mới. Sự xưng công chính phổ quát của người ấy không bị thất bại, vậy mà, cho đến khi người ấy đổi mới đức tin và sự ăn năn của mình, tội lỗi đặc biệt của người ấy không được tha thứ; quyền của người ấy đối với vương quốc thiên đàng không bị lấy đi, nhưng chỉ có sự thích hợp của người ấy. Đúng như người phung, trong khi bệnh phung của mình còn ở trên mình có quyền đối với nhà của mình, nhưng không có sự thích hợp cho đến khi được thanh tẩy. Những hạt giống của đức tin và sự ăn năn ở trong người ấy, nhưng chúng phải được khuấy động thành những hành động tươi mới. Tiến sĩ Spurstow nói rằng, một tín đồ ở dưới tội lỗi như vậy có thể không lập tức nắm lấy lời hứa về sự tha thứ, cho đến khi trước hết người ấy đổi mới sự ăn năn của mình; cho đến lúc ấy, việc nắm lấy những lời hứa, không phải là đức tin, nhưng là sự tự phụ. Đức tin luôn tiến hành theo phương pháp của Đức Chúa Trời, và phương pháp ấy là, ban ra sự tha thứ khi ăn năn. Đức Chúa Trời trước hết nghe Ép-ra-im than khóc về mình, và rồi nhớ đến người ấy với lòng thương xót, (Giê-rê-mi 31:18.) Ông Burgess quan niệm rằng, một tín đồ ở dưới một tội lỗi như vậy, mà không có sự ăn năn được đổi mới, đang ở dưới một tội lỗi thực tế buộc người ấy phải chịu cơn thịnh nộ đời đời: người ấy cũng không thể nói, Đức Chúa Trời của tôi, và Đấng Christ của tôi. Về phần tôi, tôi quan niệm rằng những tội lỗi ghê gớm như vậy, là những công trạng rõ ràng của cơn thịnh nộ đời đời, đâm tín đồ vào chính trái tim, và để lại một nọc độc địa ngục trên lương tâm. Chúng nằm như một con chó ở cửa, sẵn sàng xé cổ họng người ấy, và, như thể, đẩy linh hồn người ấy ra khỏi Đấng Christ và ân điển. Chúng làm suy yếu rất nhiều những thói quen của đức tin và những ân điển khác, đến mức những điều này suy nhược, và sẵn sàng chết. Những tác động thê thảm như vậy đã khiến Đa-vít gầm lên suốt ngày và kêu la về những xương bị gãy; và Phi-e-rơ đi ra và khóc lóc cay đắng, tự phán xét và kết án mình vì sự chối Đấng Christ bẩn thỉu của mình, epibalōn eklaie, (Mác 14:72); mà chúng ta dịch là, người ấy nghĩ đến đó và khóc; nhưng những người khác dịch là, obvelavit se, người ấy che đầu và khóc: như một kẻ phạm tội bị kết án người ấy che mặt mình trong cảm giác về tội lỗi ấy xứng đáng không gì kém hơn sự chết đời đời. Những tội lỗi như vậy khiến các tín đồ khi trở về với Cha mình, thừa nhận, như đứa con hoang đàng đã làm, rằng họ không xứng đáng được gọi là con của Đức Chúa Trời. Vậy mà những tội lỗi ghê gớm như vậy của các tín đồ, theo tôi hiểu, được tha thứ ngay khi phạm phải, ngay cả trước khi đức tin và sự ăn năn thực tế được đổi mới; tôi nói trước đức tin thực tế, vì thói quen của đức tin vẫn còn trong tín đồ; tôi nói, trước sự ăn năn được đổi mới sau đó, vì tín đồ trong chính việc phạm một tội lỗi đã biết có một loại ăn năn nào đó; có một phần renisus voluntatis nào đó; phần đã được tái sinh chống lại nó, tâm linh tham muốn chống lại xác thịt. “Cum peccant, eâ tantùm parte quâ non sunt regeniti peccant, secundum verò interiorem partem nolunt, detestantur peccatum, ergò non plenâ voluntate peccant:” Zanchy học thức nói như vậy. Những căn cứ của tôi, tại sao những tội lỗi ghê gớm như vậy của các tín đồ được tha thứ trước những hành động tiếp theo của đức tin và sự ăn năn, là những điều này: Thứ nhất, Những sự nhượng bộ của các nhà thần học đáng kính được nêu tên ở trên khiến tôi đi đến điều ấy. Họ nói, tín đồ, bất chấp những tội lỗi như vậy, vẫn ở trong một trạng thái xưng công chính; và tôi không thấy, làm sao tội lỗi của một tội lỗi chưa được tha thứ, là tội lỗi buộc người ấy phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, có thể tồn tại cùng với một trạng thái đã được xưng công chính. Justificatio nullum locum relinquit condemnationi: họ nói, người ấy có quyền đối với vương quốc thiên đàng, và tôi không thể tưởng tượng làm sao một sự phải chịu cơn thịnh nộ phát sinh từ một tội lỗi chưa được tha thứ có thể simul et semel, đứng cùng với một quyền đối với thiên đàng: họ nói, hạt giống thánh của sự tái sinh vẫn ở trong người ấy, và tôi tin sự tái sinh và sự kết án không thể ở cùng nhau. Thứ hai, Những cách diễn đạt trong Kinh Thánh rất phong phú: tín đồ, bất chấp những tội lỗi như vậy, vẫn là một tín đồ; và trong khi như vậy sẽ không bước vào sự kết án, (Giăng 5:24). Người ấy là một người trong Đấng Christ, và đối với những người như vậy không có sự kết án, (Rô-ma 8:1). Những lời tiếp theo cũng không cản trở, Là những người không bước đi theo xác thịt; vì những lời ấy, theo tôi quan niệm, không có ý nói đến một bước đi hay một hành động tội lỗi đặc biệt, nhưng nói đến một cách bước đi và một thói quen chung về nó, như không bao giờ được tìm thấy trong một tín đồ; không có sự kết án đối với những người như vậy. Sứ đồ không nói rằng, có nihil condemnabile; nhưng có, nulla condemnatio, Spanhemius nói. Người ấy không nói, không có gì đáng đoán phạt trong tín đồ, vì tội lỗi tự nó luôn luôn như vậy; nhưng không có sự kết án, vì sự tha thứ giữ tội lỗi không tuôn đổ lại lên con người; vì người ấy là một chi thể của Đấng Christ, tín đồ, bất chấp những tội lỗi như vậy, vẫn là một người con; và nếu là con, thì là người thừa kế, (Rô-ma 8:17); và, nếu là con, thì ở trong nhà mãi mãi, (Giăng 8:35). Người ấy vẫn có một giếng nước trong mình tuôn lên hướng về sự sống đời đời, (Giăng 4:14). Và ở nơi nào Thánh Linh của Đấng Christ là một giếng nước như vậy, ở đó huyết của Đấng Christ là một chậu rửa tẩy sạch mọi tội lỗi. Thứ ba, Cần xem xét Kinh Thánh có ý gì, khi nó nói rằng, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; nó có ý nói đến hành động của đức tin, hay thói quen? Nếu là hành động, dường như có bấy nhiêu sự gián đoạn trong sự xưng công chính, như có bấy nhiêu sự ngừng lại trong hành động của đức tin; vì lý do đó tôi cho rằng vinculum unionis, mối dây liên hiệp nhờ đó tín đồ được kết nối với Đấng Christ, không phải là một điều chuyển tiếp, như hành động của đức tin là, nhưng là một điều thường trực, như thói quen là; vậy nếu, thói quen là điều ấy, điều ấy vẫn ở trong tín đồ, bất chấp tội lỗi của người ấy. Thứ tư, Điều đối với tôi rất quan trọng là, dù tội lỗi do sự yếu đuối và tội lỗi ghê gớm khác nhau về tỷ lệ nhiều như những con muỗi và những con lạc đà, vậy mà tội lỗi nhỏ nhất trong số chúng cũng xứng đáng bị kết án như tội lỗi lớn nhất, và tội lỗi lớn nhất trong số chúng có thể được tha thứ theo cùng một cách như tội lỗi nhỏ nhất. Trong Phúc Âm không có hai cách riêng biệt được chỉ định cho sự tha thứ; một cách cho sự tha thứ những sự yếu đuối, và một cách khác cho sự tha thứ những tội lỗi ghê gớm: nhưng có một cách không chia cắt của đức tin và sự ăn năn được chỉ định cho cả hai. Mà như vậy, hệ quả là, nếu những tội lỗi ghê gớm của tín đồ không được tha thứ cho đến sau đức tin và sự ăn năn thực tế, thì những sự yếu đuối của người ấy cũng không được tha thứ cho đến lúc ấy; và do đó, tín đồ không thể tiếp tục được xưng công chính, không, dù chỉ trong một phút: vô số những sự yếu đuối, luôn luôn lúc nhúc trong người ấy, sẽ đặt người ấy vào một trạng thái chết mỗi khoảnh khắc. Không, như ông Wall đáng kính đã quan sát rất tốt, in ictu mortis, trong chính cú đánh cuối cùng của sự chết người ấy có thể hư mất, trừ khi hoạt động cuối cùng của tâm linh người ấy là đức tin và sự ăn năn thực tế. Những điều này thuyết phục tôi rằng, những tội lỗi ghê gớm của các tín đồ ít nhất theo một ý nghĩa nào đó được tha thứ trước những hành động đức tin và sự ăn năn tươi mới của họ; về điều này các nhà thần học nói khác nhau. Ông Baxter nói rằng, “Các tín đồ, ngay khi họ phạm tội, có một sự tha thứ không trọn vẹn, dù không phải là toàn vẹn.” Ông Hildersham nói rằng, “Họ có một sự tha thứ được ghi lại trên thiên đàng; nhưng không có sự an ủi về nó, cho đến khi bằng đức tin và sự ăn năn họ kiện xin nó ra, và có thể chỉ ra và biện hộ nó tại tòa án của chính lương tâm mình.” Ông Burroughs nói rằng, “Khi bất kỳ linh hồn nào được đưa vào trong Đấng Christ, nó không chỉ có mọi tội lỗi nó đã phạm được tha thứ, nhưng còn có một sự tha thứ được dự trữ cho mọi tội lỗi sắp đến: không có khoảnh khắc thời gian nào mà có thể nói rằng, tín đồ đang ở dưới sự kết án.” Cách diễn đạt nào là thích hợp nhất, tôi sẽ không tranh luận, nhưng tôi quan niệm những tội lỗi như vậy trong các tín đồ theo một cách nào đó được tha thứ trước những hành động đức tin và sự ăn năn tươi mới của họ. Điều này cũng không mở ra một khoảng trống cho sự phóng túng, vì nó chỉ liên quan đến các tín đồ, là những người mà những nọc độc của lương tâm, những sự che khuất khuôn mặt của Đức Chúa Trời, những sự suy nhược của những ân điển bên trong, và những vết bẩn bẩn thỉu trên những bằng chứng của họ hướng về thiên đàng, sẽ, dưới những ảnh hưởng của Thánh Linh, thúc ép đến những hành động đức tin và sự ăn năn tươi mới, như những bổn phận rất cần thiết và bắt buộc đối với họ. Bấy nhiêu về sự tiếp tục của trái thánh này.

Thứ tư, Điều thứ tư cần xem xét là sự trọn vẹn của nó. Trái thánh này không bao giờ chín đầy đủ cho đến ngày phán xét. “Hãy ăn năn, để tội lỗi của các ngươi có thể bị xóa bỏ, khi những thời kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa,” Thánh Phi-e-rơ nói, (Công Vụ 3:19). Ngày phán xét đối với một tín đồ, là một thời kỳ tươi mới. Bấy giờ sẽ không còn những cơn nóng cháy từ luật pháp rực lửa, không còn những nọc độc từ con rắn xưa, không còn tội lỗi làm viêm lương tâm, không còn những cái cau mày từ Đức Chúa Trời thánh khiết; nhưng một sự tươi mới tinh tuyền, ngọt ngào, được hà hơi ra từ sự hiện diện nhân từ của Ngài. Caspar Olevian, trong cơn bệnh cuối cùng của mình, ở trong những niềm vui không thể diễn tả, đến mức ông dường như ở trong prato elegantissimo rore perfusus cælesti, trong một đồng cỏ ngọt ngào nhất, với sương thiên thượng nhỏ xuống trên mình. Các tín đồ đôi khi có những sự tươi mới hồi sinh như vậy ở đây; những sự tươi mới thiên thượng của họ vào ngày cuối cùng sẽ vượt trội hơn nhiều. Viên đá đỉnh của sự xưng công chính bấy giờ sẽ được đặt lên để làm cho nó trọn vẹn, như có thể được thấy qua những xem xét tiếp theo. Thứ nhất, Ở đây tín đồ được xưng công chính một cách riêng tư bằng Phúc Âm, nhưng bấy giờ người ấy sẽ được xưng công chính một cách công khai bằng bản án long trọng của Đức Chúa Trời trước mặt toàn thế gian; ở đây người ấy có viên đá trắng của sự xá tội được ban cho trong bí mật, nhưng bấy giờ nó sẽ được đưa ra để xem, lấp lánh trong mọi màu sắc phương đông của ân điển nhưng không. Đó là một vinh dự lớn được ban cho Mạc-đô-chê, được mặc y phục hoàng gia, và có lời tuyên bố trước mặt ông, Như vậy sẽ được làm cho người mà vua vui thích tôn vinh. Nhưng ôi! vinh hiển gì sẽ ở trên tín đồ vào ngày ấy; khi người ấy đứng trong sự công chính vinh hiển của Đấng Christ, và nghe lời tuyên bố trước mặt con người và các thiên sứ, Đây là một người công chính; khi Đấng Christ sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha Ngài và các thiên sứ thánh, là một phần của chính Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài? Như đã xảy ra với các con trai của Giê-sê đi qua trước mặt Sa-mu-ên; Ê-li-áp đến và bị từ chối, A-bi-na-đáp đến và bị từ chối, và những người khác cũng vậy; cuối cùng Đa-vít đến, và Đức Giê-hô-va phán, “Hãy trỗi dậy, hãy xức dầu cho nó, vì đây là người ấy,” (1 Sa-mu-ên 16.) Thì với các con trai của loài người, vào ngày phán xét vĩ đại, cũng sẽ như vậy. Kẻ quyền thế vĩ đại có thể đến và bị từ chối như một kẻ ti tiện; người giàu Dives có thể đến và bị gạt đi như rác rưởi; giáo sư học thức có thể đến, và bị đuổi đi như một kẻ ngu dại; chỉ khi tín đồ đến, Đức Chúa Trời sẽ phán, Đây là người ấy; người này phải cai trị trong vinh hiển mãi mãi. Đây là một sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời theo một cách nổi bật nhất. Thứ hai, Ở đây tín đồ đứng đã được xưng công chính, nhưng, ở giữa những bụi gai và chông gai, những sự hư hoại còn lại làm phiền và xé linh hồn công chính của người ấy từ ngày này sang ngày khác. Người ấy ở trong xứ hứa, nhưng người Ca-na-an chưa hoàn toàn bị đuổi ra; những tàn dư của tội lỗi, những kẻ cư ngụ trong cùng một tấm lòng với ân điển, như những kẻ mai phục chờ Sa-mu-ên, sẵn sàng tấn công người ấy. Do đó các thầy dạy Do Thái nói rằng, Đức Chúa Trời không gọi ai là thánh, hay thánh khiết, cho đến khi người ấy chết và ở trong mộ; vì khung dục vọng chưa hoàn toàn ra khỏi người ấy trước khi chết, nhưng vào ngày ấy sẽ không còn nihil damnabile còn lại trong người ấy. Tội lỗi sẽ không còn nữa: không còn những khối u kiêu ngạo; không còn những sự sôi trào của dục vọng; không còn những vết bẩn hay nếp nhăn, hay những bóng tối của sự yếu đuối; không có gì ngoài sự thánh khiết tinh tuyền, không tì vết: đến mức các nhà thần học nói rằng, từ nay trở đi sự xưng công chính của chúng ta sẽ theo một cách khác hơn bằng sự công chính được quy cho; vì, có sự công chính vốn có trọn vẹn trong chính mình, chúng ta sẽ không cần sự che phủ nào. Nếu sứ đồ nói về một tín đồ rằng, dedikaiōtai, người ấy đã được xưng công chính khỏi tội lỗi của mình, xét về sự nên thánh đã bắt đầu, (Rô-ma 6:7); thì điều ấy sẽ càng đúng hơn biết bao khi tội lỗi sẽ không còn nữa. Thứ ba, Ở đây tín đồ được xưng công chính, nhưng bụi của sự chết bám chung quanh người ấy. Có thể, có một viên sỏi sẵn sàng rơi vào bàng quang, hay một khối áp-xe sẵn sàng vỡ trong đầu; Mors latet in mediis abdita visceribus, trong phần này hay phần kia của thân thể sự chết đang chuẩn bị mũi tên của nó trên dây cung, để bắn con người rơi xuống từ cành cây của đời này vào mộ. Nhưng vào ngày ấy sẽ không còn nihil corruptibile, sự chết sẽ không còn nữa; những bệnh tật, thường báo động cho nó, sẽ hoàn toàn bị loại bỏ; nước mắt, là tiền công của tự nhiên cho những nỗi buồn, sẽ hoàn toàn bị lau sạch; điều có thể hư hoại sẽ mặc lấy sự không hư hoại; sự chết sẽ bị nuốt chửng bởi sự sống. Đây quả thật là một ngày của sự cứu chuộc! Thứ tư, Ở đây tín đồ được xưng công chính, nhưng sự an ủi của người ấy không phải lúc nào cũng giống nhau. Nay ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời bừng lên như một mặt trời trong trẻo trên người ấy, và ngay sau đó có một nhật thực buồn, để người ấy lại trong bóng tối; một ngày một bữa tiệc của những sự an ủi thiên thượng được thả xuống trong tấm lòng người ấy; và một ngày khác, tất cả lại được kéo lên thiên đàng. Những bằng chứng của người ấy có thể bị mờ; Sa-tan có thể giơ lên những tội lỗi đã được tha thứ của người ấy, như thể, trong tội lỗi cũ của chúng; những mũi tên của Đức Chúa Trời có thể găm chặt vào người ấy, và đem đến những cơn khó chịu và những cơn bệnh trên lương tâm người ấy: nhưng vào ngày ấy những sự an ủi của người ấy sẽ không thay đổi; một ngày không có đêm, và một chân trời không có mây; một bữa tiệc đời đời trên Đức Chúa Trời và mọi sự trong Ngài; những bằng chứng của người ấy đều rõ ràng, và, sau chỉ một lần tỏ ra này, một sự sở hữu đời đời về hạnh phúc được mong đợi. Kẻ cáo buộc, Sa-tan, sẽ bị câm lặng trước bản án phước hạnh về sự tha thứ và sự chấp nhận được Đức Chúa Trời tuyên bố trước mặt con người và các thiên sứ. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ cau mày, hay làm tổn thương người ấy nữa, nhưng quấn người ấy trong vòng tay của tình yêu và niềm vui vô tận. Đây quả thật sẽ là một ngày tươi mới. Bấy nhiêu về sự trọn vẹn của trái thánh này. Thứ năm, Điều cuối cùng là sự xuất sắc của nó. Chính Đức Chúa Trời viết trên người đã được xưng công chính, ho makaritēs, người phước hạnh. “Phước cho kẻ nào mà sự vi phạm của mình được tha thứ, tội lỗi của mình được che phủ,” (Thi Thiên 32:1): hay, như nguyên văn, “Những phước hạnh là của kẻ ấy.” Không có một hạnh phúc đơn lẻ nào, nhưng có một chùm những phước hạnh trong trạng thái này. Một số trong những điều này tôi sẽ hái xuống từ cây nho này. Thứ nhất, Người đã được xưng công chính có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình: hai điều này, Ta sẽ thương xót sự không công chính của họ, và, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, đứng kết hợp với nhau trong giao ước ân điển, (Hê-bơ-rơ 8:10, 12). Đức Chúa Trời, các giáo sư Do Thái nói, có chìa khóa của tử cung, chìa khóa của mộ, chìa khóa của mưa, và chìa khóa của tấm lòng; mọi điều trong sự sáng tạo đều tùy thuộc vào sự sắp đặt của Ngài. Người đã được xưng công chính có, như tôi có thể nói, một chìa khóa vào chính Đức Chúa Trời. Người ấy có thể mở khóa những kho báu vô hạn, và nói, Những cánh tay đời đời này, là những cánh tay nâng đỡ thế gian, là của tôi để bảo vệ: những con mắt thấy mọi sự này, là những con mắt hướng dẫn mọi bánh xe trong tự nhiên, là của tôi để chỉ dẫn: những tấm lòng bao la ấy, là những tấm lòng bao phủ mọi sự sáng tạo, ôm lấy và gấp tôi lại trong tình yêu đặc biệt: hai chữ bao quát mọi sự ấy, Đức Chúa Trời của tôi, trong sự thật chỉ có thể được thốt ra bởi không ai ngoài những người như người ấy. Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Cujus omnes gentes sunt, quasi trium hominum Deus esset, Thánh Augustine nói, như thể Chúa vĩ đại của mọi sự được dành riêng cho ba người ấy. Mọi người đã được xưng công chính đều có vinh dự như vậy: Đức Chúa Trời là của riêng họ. và để làm cho điều này chắc chắn, họ có những trái phiếu và hóa đơn dưới chính tay của Đức Chúa Trời; họ có thể trong một lời hứa chỉ ra một quyền hưởng quyền năng của Ngài, và trong một lời hứa khác chỉ ra lòng thương xót của Ngài, và trong một lời hứa thứ ba chỉ ra sự khôn ngoan của Ngài; và trong lời ấy, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, họ có thể đặt một yêu sách chính đáng đối với mọi điều ở trong Ngài, mà, điều ấy tổng cộng là gì, nhiều hơn lưỡi của con người và các thiên sứ có thể diễn tả. Thứ hai, Người đã được xưng công chính có Đấng Christ làm của riêng mình. Khi vị vua Ai Cập tham lam xây một ngôi nhà cho những kho báu vĩ đại của mình, kiến trúc sư khôn khéo để lại một hòn đá lỏng lẻo trong tòa nhà, để ông ta có thể tự do ra vào ở đó. Lối vào nào ông ta có bằng sự khéo léo vào những kho báu Ai Cập, thì những người đã được xưng công chính có bằng một sự ban cho công bằng vào mọi sự giàu có không thể dò xét được của Đấng Christ; công đức, Thánh Linh, sự sống, sự chết, sự công chính, sự cứu chuộc, sự đầy trọn, vinh hiển, mọi điều ở trong Đấng Christ đều là của riêng họ. Nếu sự công chính của Ngài có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời, thì họ cũng sẽ như vậy: nếu huyết Ngài có thể rửa sạch tội lỗi, họ sẽ không có vết bẩn hay nếp nhăn vào ngày vĩ đại; nếu sự dư thừa vinh hiển của Thánh Linh của Ngài không thể thất bại, thì những nguồn cung ân điển của họ cũng sẽ không thất bại: nếu Ngài đã thăng lên thiên đàng, đó là để chuẩn bị một chỗ cho họ: nếu Ngài cầu thay ở trên cao, họ phải có quyền tiếp cận ngai ân điển: nếu Ngài ngồi ở tay phải của quyền năng và sự uy nghiêm, mọi kẻ thù của họ phải bị làm thành bệ chân của họ. Ôi! sự hưởng thụ vô hạn; mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng không thể bước vào lòng người, tổng số của điều này là gì. Thứ ba, Người đã được xưng công chính có một đặc quyền hiếm có trong những bổn phận thánh của mình. Người ấy có sự trợ giúp từ, quyền tiếp cận đến, và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời vĩ đại trong những điều này. Người ấy có sự trợ giúp từ Ngài. Trong khi người ấy đứng dâng lên những sự phục vụ thánh, lửa từ thiên đàng giáng xuống trên của lễ. Đức Thánh Linh làm cho tấm lòng người ấy bốc cháy hướng về Đức Chúa Trời; mở nó ra trong sự nghe, làm tan chảy nó trong của bố thí, và tuôn đổ nó ra trong sự cầu nguyện: đến mức theo một ý nghĩa nào đó người ấy dâng lên những bổn phận của mình, như Đấng Christ đã dâng chính mình, qua Thánh Linh đời đời, làm cho người ấy sống động và ban sức mạnh cho người ấy để làm điều ấy. Hành trình của người ấy đến thiên đàng nằm qua một vùng gồm nhiều bổn phận khác nhau; nhưng người ấy không bao giờ gặp phải trong những điều này, như Sir Hugh Willoughby đã gặp trong hành trình của mình đến Moscovy, trong đó ông bị đóng băng đến chết bởi sương giá cực độ. Những ảnh hưởng ấm áp của ân điển giữ người ấy không bị đóng băng trong công việc thiên thượng này. Tấm lòng của người ấy, là tấm lòng tìm kiếm Chúa trong đường lối của Ngài, sẽ sống: và để làm cho điều này chắc chắn, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rõ ràng, “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống,” (Giăng 14:19.) Sự sống của người ấy được giấu với Đấng Christ. Chừng nào Đấng Christ là đầu còn sống ở trên cao, những chi thể ở dưới sẽ không bao giờ thiếu ân điển làm cho sống lại trong những lần họ đến gần Đức Chúa Trời. Lại nữa, người ấy có quyền tiếp cận Đức Chúa Trời trong chúng. Một người ở dưới tội lỗi không thể đến gần Đức Chúa Trời, không hơn Origen đã sa ngã khi nhìn vào lời của tác giả Thi Thiên, “Ngươi có việc gì mà tuyên bố Lời Ta?” có thể biết làm sao để giảng dạy; nhưng người đã được xưng công chính có thể đến gần Ngài, vì tấm lòng người ấy đã được rảy khỏi một lương tâm xấu. Tội lỗi, là điều sẽ khiến người ấy e ngại Đức Chúa Trời, đã bị loại bỏ trong huyết của Đấng Christ. Trong khi những người khác chỉ ở trong sân ngoài, trong opus operatum, công việc đã làm, người ấy có thể bước vào nơi chí thánh, vào sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh dẫn người ấy đến đó qua tấm màn của xác thịt Đấng Christ. Hơn nữa, điều là vương miện của tất cả, người ấy có sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tôn trọng A-bên, và của lễ của người ấy, (Sáng Thế Ký 4:4); một sự tôn trọng như việc làm chứng cho sự công chính của người ấy bằng một dấu hiệu hữu hình nào đó, như lửa từ thiên đàng thiêu hủy của lễ. Người đã được xưng công chính ở trong mức độ của mình, như Đa-ni-ên, một người của những ước muốn, và như Trinh Nữ phước hạnh, được ân điển, hay được ưu ái cao. Những lời cầu nguyện của người ấy tạo nên giai điệu trên thiên đàng; của bố thí của người ấy là hương thơm của một mùi thơm ngọt ngào; người ấy không mất dù chỉ một chén nước lạnh, cũng không đóng một cánh cửa giác quan chống lại một cám dỗ đang đến một cách vô ích. Có một sự đẹp lòng trong mọi sự phục vụ của người ấy, vì chúng được dẫn ra từ tấm lòng vào tay của Đấng Trung Gian, và ở đó được ướp hương phong phú cho Cha; dù khi chúng nằm trong tấm lòng chúng ta, có nhiều khói và sự pha trộn của sự yếu đuối trong chúng, vậy mà khi chúng ở trong tay của Đấng Christ, chúng là những bổn phận được vinh hiển, được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ. Thứ tư, Người đã được xưng công chính có nhiều hơn về sự ngọt ngào của đời sống, và những sự an ủi bên ngoài của nó, hơn những người khác. Người ấy có nhiều hơn về sự ngọt ngào của đời sống hơn những người khác. Các thầy dạy Do Thái, khi bàn về sự định giá con người, được đề cập trong Lê-vi Ký 27, nói rằng, “Nếu một người bị kết án tử hình vì sự vi phạm của mình, người ấy không được định giá, vì người ấy chỉ là một người chết, và không có sự định giá nào cho kẻ chết.” Một người chưa được tha thứ thì chết trong khi đang sống; và như Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “đã bị kết án rồi,” (Giăng 3:18). Đời sống của người ấy, ngoại trừ chỉ vì nó là một khoảng thời gian cho sự ăn năn, và vì vậy cho sự tha thứ, phải được đánh giá rất ít hoặc không có gì. Bajazet, hoàng đế vĩ đại, không hề coi trọng đời sống của mình, khi ông bị mang lên mang xuống trong một chiếc lồng sắt: và đời sống của một người là gì, khi người ấy bước lên bước xuống trong xiềng xích của tội lỗi và cơn thịnh nộ? Nhưng ngay khi sự tha thứ đến, người ấy quả thật sống. Đời sống của người ấy, dù tự nó chỉ là một hơi thở nhỏ bé, lấp lánh như một viên ngọc trong mặt trời, được chiếu sáng bởi ân huệ quý báu ấy của Đức Chúa Trời, là điều tốt hơn chính nó: hơn nữa, người ấy có nhiều hơn về sự ngọt ngào của những sự an ủi bên ngoài hơn những người khác. Người chưa được tha thứ có thể có ngũ cốc, và rượu, và mọi phước lành khác tuôn chảy chung quanh mình; nhưng nếu mắt người ấy mở ra, người ấy không thể lấy thêm niềm vui trong chúng hơn Damocles đã lấy tại bàn của bạo chúa, được bày với mọi món ngon hoàng gia, trong khi thanh kiếm với mũi hướng xuống, treo trên đầu người ấy chỉ bằng một sợi tóc nếu người ấy nếm sự ngọt ngào trong chúng, đó là một hành động của sự mù quáng và vô lý đơn thuần; vì người ấy không thấy mũi tên của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đang ở trên dây cung, và sẵn sàng trong một khoảnh khắc bắn người ấy xuống địa ngục thấp nhất.
Chỉ cần mở mắt người ấy ra nhìn thấy bản văn ghi tội lỗi của mình, được viết trên bức tường của lương tâm, thì mọi niềm vui rộn rã của người ấy trong chốc lát đều biến thành những cơn run rẩy và kinh ngạc; nhưng ngay khi sự tha thứ đến, mọi sự đều trở nên ngon ngọt đối với người ấy. Môi-se, khi chúc phước cho Giô-sép như vầy: “Đất nó được Đức Giê-hô-va ban phước; nó sẽ được vật báu từ trời, là sương móc, và nước sâu ở dưới đất; những huê lợi quí báu do mặt trời sanh ra, những vật tốt nhất do mặt trăng đem đến; những vật đầu nhứt của các núi đời xưa, và các vật quí báu của những đồi đời đời; những vật quí báu của đất cùng mọi vật chứa trong nó,” lại thêm điều này làm đỉnh cao của tất cả: “và ơn của Đấng ngự trong bụi gai,” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:13, 14, 15, 16). Ân huệ của Đức Chúa Trời đổ một sự ngọt ngào vào mọi vật bên ngoài: bấy giờ người ấy mới có thể ăn, uống, và vui hưởng mọi công lao của mình; vì ánh sáng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và ánh sáng của mặt Ngài, gặp nhau trong sự kết hợp. Thứ năm, người được xưng công chính có ít điều ác trong hoạn nạn hơn người khác. Người chưa được xưng công chính mang một gánh nặng gấp đôi; một là hoạn nạn, và một là tội lỗi chưa được tha thứ, nằm như một ta-lâng chì trên lương tâm, và khiến thập tự giá nặng nề như gánh nặng đè trên cái lưng đau nhức. Nhưng người được xưng công chính chỉ có một thập tự giá duy nhất, mà tâm linh của con người có thể chịu đựng được. Những người Khắc Kỷ có thể dùng lý trí của mình để chống đỡ; Nos dicimus omnia ista, quae gemitus mugitusque exprimunt, levia esse, Chúng tôi nói mọi điều này, là những điều khiến người ta phải rên rỉ và kêu la, đều là nhẹ, Seneca đã nói vậy. Vậy thì tín đồ, người có lương tâm thanh thản, được nên thanh thản bởi những tia sáng tinh khiết của ân huệ thiên thượng, sẽ nói được thế nào? Feri, Domine, feri clementer; ego paratus sum, quia a peccatis absolutus, Xin đánh, lạy Chúa, xin đánh cách nhân từ; con sẵn sàng, vì con đã được tha khỏi tội lỗi mình, Luther đã nói vậy, khi ông sợ mình bị chứng apoplexy. Sự tha thứ tội lỗi làm nhẹ thập tự giá cách kỳ diệu. Lại nữa, người chưa được xưng công chính là một tạo vật nghèo nàn, bất lực. Hoạn nạn đến, và chẳng có ai giải cứu; người ấy ngã một mình, và chẳng có Đức Chúa Trời đã hòa thuận nào đỡ người ấy dậy; Đức Chúa Trời đi nghịch lại người ấy, hay, như nguyên văn có thể đọc, “Ngài đi cách may rủi với người ấy,” (Lê-vi Ký 26:24). Có lẽ Ngài sẽ giải cứu người ấy, có lẽ không. Nhưng người được xưng công chính, ở trong Đấng Christ là Em-ma-nu-ên thật, chắc chắn có Đức Chúa Trời ở cùng mình; Đức Chúa Trời ở cùng người ấy trong lửa, và Đức Chúa Trời ở cùng người ấy trong nước; dù thập tự giá là gì đi nữa, Cha Toàn Năng đỡ dưới bằng cánh tay đời đời; Con đời đời bước đi với người ấy giữa lò lửa; Đức Thánh Linh nhỏ những giọt thuốc bổ thiên thượng vào lòng người ấy; như đã xảy ra với Đấng Christ, khi Ngài treo trên thập tự giá, và uống cạn chén thạnh nộ đắng cay nhất. Thần tánh không bao giờ lìa bỏ nhân tánh, ngay cả khi Ngài kêu lên về sự lìa bỏ. Đối với tín đồ, người ở trong Đấng Christ, cũng vậy; khi hoạn nạn đến như các sứ giả của Gióp, việc này nối tiếp việc kia; Đức Chúa Trời không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ người ấy, điều đó là một liều thuốc bổ đủ cao để khiến mọi nghịch cảnh đáng chọn hơn mọi sự thịnh vượng. Vì thế, một số người tốt đã ngần ngại rời khỏi nhà tù của mình, vì sợ phải chia tay những niềm vui bên trong đã biến nơi ấy thành thiên đàng. Thứ sáu, người được xưng công chính biết cách chết, và ra trước sự phán xét. Người ấy biết cách chết, đó là bài học quá khó cho bất cứ ai khác ngoài những người như người ấy. Người Khắc Kỷ có thể dường như khoe khoang về sự chết như một điều chẳng là gì; nhưng khi làm vậy, đó chỉ là một sự liều lĩnh mù quáng, không bao giờ xem xét vực thẳm mênh mông của cõi đời đời mà lúc ấy phải vượt qua, trong thế giới Cơ Đốc, nơi vực thẳm ấy được biết rõ hơn. Nhiều bậc thầy và học giả vĩ đại đều bối rối khi sự chết đến gần. Hồng y Richelieu vĩ đại, ít lâu trước khi qua đời, muốn có một vở kịch tên là “Europe Triumphante” được diễn, dù ông không thể làm khán giả; dường như linh hồn ông, lảng vảng quanh những bức tường bùn, như ngần ngại rời khỏi sân khấu nơi ông đã đóng biết bao vai khôn ngoan, không biết phải tự ứng phó thế nào với việc trọng đại là sự chết đang đến gần. Chỉ người được xưng công chính mới biết cách phó thác, và nói với linh hồn sắp lìa khỏi mình, như Monica đã làm, Volemus in coelum: Chúng ta hãy bay lên trời; hay như Hilarian, Egredere anima mea, egredere, quid times? quid dubitas? Hãy ra đi, linh hồn ta ơi, hãy ra đi; ngươi sợ gì hay nghi ngờ gì? Và tất cả điều này trên những nền tảng chắc chắn. Tội lỗi người ấy đã được tha; sự chết của người ấy đã mất nọc; các cổng thiên đàng đang mở ra cho người ấy; một đoàn thiên sứ sẵn sàng dẫn linh hồn người ấy vào lòng Áp-ra-ham. Sự chết ít đáng sợ đến nỗi đối với một người như vậy, Zuinglias, khi bị thương chí mạng, đã kêu lên, Ecquid hoc infortunii? Đây có phải là bất hạnh gì đâu? Chỉ thân thể bị giết, linh hồn không hề hấn gì, và chỉ được thả ra vào vinh quang sớm hơn một chút. Lại nữa, người được xưng công chính biết cách ra trước sự phán xét. Khi Bá tước Montgomery bị đưa ra trước tòa án lớn tại Paris, ông đã thú nhận cách chân thành rằng, dù ông đã thấy biết bao đạo quân lớn mà không sợ, ông vẫn không khỏi run rẩy trước sự hiện diện của những vị thẩm phán nghiêm trang ấy. Vào ngày trọng đại ấy, khi kèn cuối cùng vang lên, và người chết trỗi dậy từ bụi đất, và Chúa Giê-xu Christ đến với mọi thiên sứ vinh quang của Ngài để phán xét thế gian, nhìn chung sẽ chẳng có gì ngoài những khuôn mặt tái nhợt, những tấm lòng run rẩy, và những tiếng kêu than khóc lên với đá và núi, xin rơi xuống trên họ, và che khuất họ khỏi sự hiện diện của Đấng Phán Xét: chỉ người được xưng công chính mới có thể ngẩng đầu lên với niềm vui, vì sự cứu chuộc của người ấy đang đến gần. Chúa Giê-xu Christ, Đấng phán xét, là đầu và Đấng biện hộ của người ấy, và sẽ không, không thể kết án tín đồ, vì tín đồ là một phần của chính Ngài, đứng trong hình ảnh và sự công chính của Ngài. Tội lỗi và Sa-tan chẳng có gì để nói chống lại người ấy. Luật pháp không thể phản đối sự vi phạm dù là một chấm hay một nét nhỏ nhất; người ấy đến trước sự phán xét, chỉ để được tha bổng trước mặt loài người và thiên sứ, và sau lời khen ngợi, bước vào niềm vui của Chúa mình, đó là một hạnh phúc vượt quá mọi lời diễn tả.

CHƯƠNG VIII

Về sự làm con nuôi, quả thứ ba của đức tin; đặc ân riêng của những tín đồ chân thật — Sự xuất sắc của điều ấy được chứng minh qua nhiều xem xét.

Cho đến nay là về quả thứ hai của đức tin, tức là sự xưng công chính. Quả tiếp theo của đức tin là sự làm con nuôi: sự xưng công chính và sự làm con nuôi là hai ân điển sinh đôi, được đức tin sinh ra cùng một lúc; chỉ theo thứ tự của bản chất thì sự xưng công chính đi trước, rồi sự làm con nuôi theo sau, vì nó giả định điều kia; vì thế danh mới được cho là viết trên hòn sỏi trắng, (Khải Huyền 2:17). A-léc-xan-đơ Đại Đế, người chinh phục thế gian, được lời tiên tri nịnh hót chào là con của thần Jupiter; nhưng tín đồ, người chinh phục thế gian theo cách thuộc linh cao quý hơn, được lời tiên tri thật gọi là con của Đức Chúa Trời; “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời,” (Giăng 1:12). Tín đồ, ngay trong khoảnh khắc tin, không còn chỉ là con của A-đam, mà là con của Đức Chúa Trời: người ấy ở trong sự hiệp một với Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và như vậy trở nên con nuôi. Nhân tánh ở trong Con tự nhiên bởi sự hiệp nhất ngôi vị, và như vậy được đưa vào địa vị làm Con tự nhiên; còn tín đồ ở trong Ngài bởi sự hiệp một huyền nhiệm, và như vậy trở nên con bởi sự làm con nuôi. Đây cũng không phải là một danh hiệu trống rỗng đơn thuần, người ấy được sinh ra không phải bởi huyết, theo cách sinh sản xác thịt, không phải bởi ý muốn của xác thịt, theo cách của dục vọng; không phải bởi ý muốn của con người, theo cách của các đức hạnh và sự xuất sắc đạo đức; nhưng người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời, người ấy là một trong dòng giống hoàng gia của thiên đàng, huyết của Đức Chúa Trời chảy trong lương tâm người ấy, một thần linh thiên thượng thở trong người ấy; Đấng Christ được hình thành trong lòng người ấy, và theo đúng cùng một cách như Ngài đã được hình thành trong lòng mẹ; tức là, bởi quyền năng bao phủ của Đức Thánh Linh. Hơn nữa, như Aquinas nhận xét, “Filiatio adoptiva est quaedam similitudo filiationis aeternae; địa vị làm con nuôi là một hình bóng của địa vị làm Con đời đời.” Con tự nhiên là apaugasma, hay sự chói sáng của Cha Ngài; và trong con nuôi có một sự chói sáng của ân điển giống Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó. Con tự nhiên được sinh ra từ cõi đời đời, và vẫn đang được sinh ra; và trong con nuôi, vật thánh ấy được sinh ra. Tuy nhiên, xét về những nguồn cung cấp ân điển liên tiếp được ban cho để gìn giữ nó, nó, như thể, vẫn đang được sinh ra; vì thế con nuôi, cũng như Con tự nhiên, ở lại đời đời, (Giăng 8:35). Con tự nhiên là hình ảnh của bản thể Đức Chúa Trời, và con nuôi là hình ảnh của ý muốn Ngài; “Ấy là Ngài, theo ý muốn mình, đã dùng lời chân thật sanh chúng ta,” (Gia-cơ 1:18). Những sự xuất sắc của đặc ân này không thể thốt nên lời: tôi sẽ chỉ bày tỏ chúng trong một vài xem xét. Thứ nhất, sự làm con nuôi là một điều rất vinh quang; nó làm vinh quang cho ân điển nhưng không, và đặt một vẻ rực rỡ trên tín đồ. Nó làm vinh quang cho ân điển nhưng không: “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời.” (1 Giăng 3:1). Việc Đức Chúa Trời không hề thiếu sót, Đấng có một Con của chính Ngài nằm trong lòng Ngài như một niềm vui đời đời, lại nhận con nuôi; việc Đấng Tạo Hóa vĩ đại, Đấng với tư cách ấy có mọi quyền có thể có trên tạo vật của Ngài, lại nhận con nuôi; việc Đấng Bất Tử, mà vì sự bất tử của Ngài nên không thể có sự kế vị nào, lại nhận con nuôi; việc một Đấng uy nghiêm như Ngài lại nhận những kẻ như chúng ta, là giun dế và bụi đất tội lỗi, làm con nuôi, và nhận chúng ta vào một cơ nghiệp như thiên đàng; và bằng cách đặt một bản chất mới vào trong chúng ta, khiến chúng ta xứng hợp với cơ nghiệp ấy, là điều kinh ngạc và kỳ diệu vượt quá lời diễn tả. Những xem xét như vậy đã khiến nhà thần học vĩ đại Durandus (như Medina thuật lại) khẳng định rằng Đức Chúa Trời không nhận con nuôi cách đúng nghĩa, mà secundum translationem, theo cách ẩn dụ. Nhưng bỏ qua điều ấy, những điều này chứng tỏ rõ ràng rằng sự làm con nuôi thiên thượng đầy ân điển phong phú, và vượt trên sự làm con nuôi của con người theo cách siêu việt. Hơn nữa, sự làm con nuôi đặt một vẻ rực rỡ trên tín đồ, mà không tìm thấy được trên các vương hầu và những người quyền thế trên đất. Sultan Achmet kiêu ngạo thường trong thư của mình tự xưng những danh hiệu cao sang này cho mình: “Ta, Achmet, đứng đầu các tiên tri, hoàng đế của các hoàng đế, chúa của châu Âu, châu Á, và châu Phi, chúa của Biển Trắng, Biển Đen, và Biển Đỏ;” kèm theo một danh sách dài mọi tỉnh dưới quyền ông: nhưng được làm con của Đức Chúa Trời thì cao hơn tất cả những điều này cách không thể so sánh được. Tất cả đoàn danh hiệu mà những người quyền thế dùng để trải rộng vinh quang của mình, là fumus seculi, khói của thế giới thấp hèn này, và chỉ lấp lánh trong mắt của xác thịt và huyết; nhưng sự làm con nuôi là radius caeli, một tia vinh quang thiên thượng, và khiến tín đồ chói sáng trước mắt các thiên sứ; là những đấng vui mừng khi một tội nhân ăn năn, không thể không kinh ngạc khi thấy một người như vậy được biến hình thành con của Đức Chúa Trời: hơn nữa, sự làm con nuôi đặt một vinh quang trên tín đồ mà A-đam trong Vườn Địa Đàng cũng không có. A-đam chỉ là con của Đức Chúa Trời bởi sự tạo dựng, nhưng tín đồ là con bởi sự hiệp một và thông công huyền nhiệm với Đấng Christ, Con tự nhiên; vì thế, Đấng Christ gọi người ấy là anh em, (Hê-bơ-rơ 2:11); một cách gọi không dùng cho thiên sứ; và người ấy là một trong những con trưởng, (Hê-bơ-rơ 12:23); một danh hiệu được ban cho Đấng Christ theo cách nổi bật. Thứ hai, sự làm con nuôi mang theo một tâm linh cầu nguyện xuất sắc; “Vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!” (Ga-la-ti 4:6). Tâm linh cầu nguyện này là hơi thở của tạo vật mới, và vượt xa mọi hình thức và ân tứ cầu nguyện đơn thuần, như một cặp phổi tự nhiên vượt xa phổi nhân tạo; người khác có thể cầu nguyện cách nhân tạo, và như thể máy móc, nhưng người được nhận làm con cầu nguyện cách tự nhiên; không có Thánh Linh, mọi lời nói và cách diễn đạt trong sự cầu nguyện chỉ là những điều nghèo nàn, thấp kém; như U-rim và Thu-mim được làm dưới đền thờ thứ hai, mà người Do Thái không biết dùng để cầu hỏi ý Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh không hiện diện cùng nó: trong người được nhận làm con, Thánh Linh ấy khiến sự cầu nguyện phát ra với sự sống và quyền năng; khi huyết và công lao của Đấng Christ biện hộ ở trên, và Đức Thánh Linh cầu thay trong lòng cho cùng những phước hạnh ấy, có một sự hòa hợp như vậy, đến nỗi Đấng Toàn Năng cúi xuống và lắng tai nghe. Như vậy, người ca hát ngọt ngào đã nói, “Tôi đã chờ đợi Đức Giê-hô-va; Ngài đã nghiêng qua tôi, và nghe tiếng kêu của tôi,” (Thi Thiên 40:1). Chính Đức Chúa Trời nghiêng mình và cúi xuống trước lời cầu nguyện của đức tin. Vocula Pater, từ nhỏ bé ấy, Cha, được thốt lên trong lòng, còn hơn mọi tài hùng biện của Cicero và Demosthenes, Luther nói vậy: đứa con của ân điển vừa khóc lên, thì Đức Chúa Trời phán, “Này, Ta đây,” (Ê-sai 58:9); như thể Ngài luôn ở gần để đáp lời cầu xin. Thứ ba, sự làm con nuôi mở đầu một sự tự do thiên thượng; trong khi luật pháp chỉ ở bên ngoài trong chữ viết, và những nỗi kinh khiếp của Si-na-i lóe lên trong lương tâm, con người, với tấm lòng cũ thù nghịch của mình, làm lụng nhọc nhằn trong đường lối của Đức Chúa Trời, và sinh ra mọi bổn phận của mình như người nữ nô lệ sinh con trai của nàng, trong quyền năng của bản chất, theo cách chết chóc, xác thịt, nô lệ: Môi-se, với những dây trói của địa ngục và sự chết, kéo con người bên ngoài đến bổn phận này và bổn phận kia; nhưng A-đam cũ, với những dục vọng của nó đang ngự trị bên trong, giữ lại tình yêu, niềm vui, và sự khoái lạc, khỏi công việc: mọi sự đều sinh ra sự nô lệ, cho đến khi sự làm con nuôi đến, và ban tâm linh cho người ấy hướng về những điều thánh: “Vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta,” (Ga-la-ti 4:6). Cùng một Thánh Linh đã dẫn nhân tánh của Đấng Christ vào mọi sự vâng phục không tội lỗi, dẫn người được nhận làm con vào sự sẵn lòng thật đối với mọi đường lối của Đức Chúa Trời; Thánh Linh ấy ghi khắc một luật pháp bên trong, đáp ứng với luật pháp bên ngoài; và truyền cảm hứng một tình yêu thiên thượng như vậy, đến nỗi đuổi người nữ nô lệ và con trai nàng ra, ý tôi là những nỗi sợ nô lệ và những sự phục vụ nô lệ; ý chí được đặt trên những bánh xe của đức tin và tình yêu, và các bổn phận được sinh ra trong quyền năng của ân điển, và của lời hứa; lời hứa ấy, “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi đi trong luật lệ Ta,” (Ê-xê-chi-ên 36:27), được trải nghiệm cách ngọt ngào trong mọi hành động vâng phục, sự tự do vinh quang và gần như thiên sứ này lớn lên trên sự làm con nuôi, và không ở nơi nào khác; không ý chí nào của con người từng sinh ra một điều như vậy; nếu có người nào cố gắng tạo ra nó từ quyền năng của chính mình, người ấy sẽ gặp cảnh như người được một vị thầy Do Thái thuật lại, người trong đêm thắp nến của mình, và nó tắt; thắp lại lần nữa và lần nữa, và nó vẫn tắt; cuối cùng, mệt mỏi với những công lao vô ích như vậy, ông quyết định trong lòng chờ đợi mặt trời. Một người như vậy có thể đánh và đánh nữa để tạo ra sự tự do như vậy từ ý chí của chính mình; nhưng cuối cùng kết luận phải là, “Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do,” (Giăng 8:36); và, “Chúa tức là Thánh Linh, Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó,” (2 Cô-rinh-tô 3:17).
Thứ tư, sự làm con nuôi đưa chúng ta vào sự thông công ngọt ngào với Đức Chúa Trời; như sứ đồ đã nói, “Ta sẽ ở trong họ và đi lại giữa họ; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ làm dân Ta,” (2 Cô-rinh-tô 6:16). Ta sẽ ở trong họ và đi lại giữa họ, ai có thể diễn tả được điều ấy? Trong các con của Đức Chúa Trời có một hòm với các bảng luật pháp trong đó, và một nơi thánh với sự hiện diện vinh quang, hay uy nghiêm thiên thượng trong đó: sự hiện diện nhân từ của Đức Chúa Trời là bánh trần thiết thuộc linh, và tình yêu của Ngài cháy trên lòng, như lửa từ trời giáng xuống trên bàn thờ; khi họ đang dâng tế lễ trong những bổn phận thánh, Đức Chúa Trời hành động cách kỳ diệu bởi những ảnh hưởng làm sống lại và nâng cao của Ngài; và khi họ đang chịu khổ trong bụi gai và ngọn lửa hoạn nạn, Đức Chúa Trời ở trong bụi gai nâng đỡ và gìn giữ họ; nếu lương tâm thở ra sự ngọt ngào và bình an, Đức Chúa Trời ở trong tiếng êm dịu nhỏ nhẹ; nếu các ân điển của họ được bày ra, Đức Chúa Trời đang dùng bữa tối với họ; hơn nữa, nếu chỉ có một tâm linh nghèo khó và những ước muốn yếu ớt, Đức Chúa Trời sẽ dùng bữa tối với những điều ấy; ánh sáng thánh và sự chính trực trong lòng họ là một thứ U-rim và Thu-mim để hướng dẫn họ, và những sự thúc giục và cảm hứng thiên thượng, như thể, là một Bath Kol, một tiếng từ trời để dạy dỗ họ; tóm lại, mọi sự hiện ra của Đức Chúa Trời trong nơi thánh thuộc thế gian, và mọi biểu tượng bên ngoài của vinh quang dưới Cựu Ước, đều được hoàn thành cách thuộc linh dưới Tân Ước, trong những người được nhận làm con, là những người là nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh. Thứ năm, sự làm con nuôi bảo đảm sự bảo vệ và chu cấp; Y-sơ-ra-ên, dân riêng của Đức Chúa Trời, có một trụ mây, và một trụ lửa để bảo vệ họ, và những trụ này vẫn còn trong Hội Thánh, dù không phải lúc nào cũng nhìn thấy được: Đức Chúa Trời đã phán điều đó, “Rằng Ngài sẽ dựng trên nàng một đám mây và khói ban ngày, và ánh sáng của ngọn lửa cháy ban đêm: trên mọi vinh quang sẽ có một sự bảo vệ,” (Ê-sai 4:5). Thà rằng những người được Ngài nhận làm con, là những người mang vinh quang của Ngài theo mình, lại thiếu một sự bảo vệ, Ngài sẽ thực hiện một hành động sáng tạo. Y-sơ-ra-ên, khi ở trong đồng vắng, có bánh từ trời, và nước từ vầng đá; và đối với người ngay thẳng, Đức Chúa Trời phán, “Bánh của họ sẽ được ban cho, nước của họ chắc chắn sẽ có,” (Ê-sai 33:16). Thà rằng thất bại, “Ngài sẽ tạo nên sông ngòi trong đồng vắng, để cho dân Ngài uống,” (Ê-sai 43:20). Khi có sự thiếu thốn trong vương quốc của thiên nhiên, gia đình và nhà của chính Ngài sẽ được chu cấp. “Sư tử tơ có khi thiếu và đói, nhưng những người tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu một điều tốt nào,” (Thi Thiên 34:10). Câu thơ song cú ấy, “Est Deus in coelo, qui providus omnia curat, Credentes nusquam deseruisse potest,” là một liều thuốc bổ cho Musculus trong cơn khốn khó của ông. Đức tin không sợ nạn đói, và người được nhận làm con cũng sẽ không cảm thấy nạn đói nào. Thứ sáu, sự làm con nuôi mang theo sự bền đỗ; một lần là con của Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi, thì mãi mãi là vậy. Một trong các học giả Do Thái, khi chú giải đoạn tuyệt vời ấy, “Vì nơi Ngài có nguồn sự sống, trong ánh sáng của Ngài chúng ta thấy ánh sáng,” (Thi Thiên 36) nói rằng, “Rằng dân Y-sơ-ra-ên được Môi-se giải phóng, rồi lại bị đưa vào vòng nô lệ, và được Ba-rác và nhiều người khác giải phóng, nhưng vẫn lại bị đưa vào vòng nô lệ; cuối cùng họ sẽ được Chúa, Đức Chúa Trời của họ, cứu với một sự cứu rỗi đời đời; tức là, bởi Đấng Mê-si-a. Nếu chỉ những khái niệm đơn thuần khiến chúng ta tự do, chúng ta sẽ lại ở trong vòng nô lệ; nếu các đặc ân của Hội Thánh khiến chúng ta tự do, chúng ta sẽ lại ở trong vòng nô lệ; nhưng nếu ân điển nhận làm con khiến chúng ta tự do, chúng ta sẽ mãi mãi được như vậy: Đức Chúa Trời đã phán, hơn nữa, đã thề với Chúa Giê-xu Christ, Dòng dõi của Ngài, và mọi người được nhận làm con đều là dòng dõi ấy, sẽ còn đời đời, và ngôi của Ngài (một phần trong đó ở trong lòng họ) như mặt trời trước mặt Ta, (Thi Thiên 89:36); và để khiến họ bền đỗ, Đức Thánh Linh ở trong họ là “một mạch nước vọt lên cho sự sống đời đời,” (Giăng 4:14); và để bảo đảm sự ở lại của Thánh Linh với họ, “Đấng Christ là thầy tế lễ theo quyền năng của sự sống không hề hủy diệt,” (Hê-bơ-rơ 7:16). Hơn nữa, dù họ vi phạm luật lệ của Ngài, và do đó mang roi vọt lên lưng mình, Đức Chúa Trời vẫn đã hứa “không cất đi sự nhân từ của Ngài, cũng không để sự thành tín của Ngài thất bại,” (Thi Thiên 89:33). Trên những nền tảng không hề lay chuyển như vậy, các con của Đức Chúa Trời đứng vững. Thứ bảy, sự làm con nuôi khiến họ trở nên những người thừa kế thiên đàng. Dù họ có thể nằm giữa những nồi niêu, và trong mắt thế gian là đồ cặn bã và rác rưởi của mọi vật, họ vẫn là những người thừa kế vinh quang; như sứ đồ đã nói, “Nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế, kẻ thừa kế Đức Chúa Trời và kẻ cùng thừa kế với Đấng Christ,” (Rô-ma 8:17). Vinh quang mà Đấng Christ đã mua, họ sẽ được đưa vào; cơ nghiệp thiên thượng ấy, được niêm phong bên ngoài trong lời hứa, được bảo đảm bên trong cho họ bởi ấn của Thánh Linh; Đấng, bởi những ấn thánh, đánh dấu họ cho thiên đàng, và là một của cầm chắc chắn trong lòng họ, rằng toàn bộ vinh quang sẽ được trả cho họ ở trên; mỗi người trong họ có thể nói như Quirinus Reuterus đã nói trên giường chết của mình, Ego sum vitae filius, Tôi là con của sự sống. Đến đây là về quả thứ ba của đức tin, tức là sự làm con nuôi.

CHƯƠNG IX

Về sự nên thánh, quả thứ tư của đức tin, và ở đây về sự làm chết đi, phần thứ nhất của nó; ảnh hưởng của đức tin quí báu trong đó.

Quả tiếp theo của đức tin là sự nên thánh, là điều khiến linh hồn xứng hợp cho thiên đàng: sự xưng công chính và sự làm con nuôi ban cho quyền hưởng cơ nghiệp phước hạnh ấy, nhưng sự nên thánh chuẩn bị sẵn sàng cho nó. Ngay khi một người tin, các sông nước hằng sống, tức là Thánh Linh làm nên thánh cùng các ân điển của Ngài, chảy vào trong lòng; và lý do thật rõ ràng: đức tin là sự hiệp một của linh hồn với Đấng Christ, Đấng có Thánh Linh không lường trong sự ủy thác, để đổ ra trên mọi phần của thân thể huyền nhiệm của Ngài; trong ngày đính hôn này, nước biến thành rượu, bản chất được nâng lên thành ân điển. Có, như tôi đã ghi nhận trước đây, hai phần của sự nên thánh, sự làm chết đi và sự làm sống lại. Tôi sẽ nói về cả hai, với tư cách là những quả của đức tin. Thứ nhất, sự làm chết đi là một quả của đức tin: thật vậy, không ai ngoài tín đồ ở trong tư thế đạt được nó. Nếu một người, điều không bao giờ xảy ra, có thể cải thiện lý trí và ý chí của mình đến mức tối đa, người ấy vẫn không thể thật sự làm chết tội lỗi. Lý trí và ý chí được cải thiện có thể, ở một mức độ nào đó, chiến thắng những sự rối loạn thô thiển trong các năng lực thấp hơn; nhưng chúng sẽ luôn tha cho những sự hư hoại trong chính chúng như là thịt của chính mình; như những vương hầu khôn khéo về chính trị, là những người dẹp yên nổi loạn giữa thường dân, nhưng lại thả lỏng dây cương cho những tật xấu cá nhân của chính mình: người như vậy sẽ gặp cảnh như nước đóng băng, dù bị vỡ ở một chỗ, sẽ lại đóng băng ở chỗ khác; nếu người ấy phá vỡ và làm tan những tội lỗi xác thịt của mình, người ấy sẽ đóng băng trong những tội lỗi thuộc linh; và nếu mắt người ấy được mở ra, người ấy sẽ thấy rằng thật là kiêu ngạo và tự phụ tuyệt vọng khi cố gắng làm chết đi theo bất cứ cách nào khác ngoài cách của đức tin, là cách mang đến một sự tan băng toàn diện trên lòng, làm tan nó thành sự tuân theo ý muốn thiên thượng, và truy theo phương pháp của Phúc Âm, rút ra một quyền năng và tâm linh từ Đấng Christ cho công việc. Sự làm chết đi phải được thực hiện qua Thánh Linh, (Rô-ma 8:13); và không ai có Thánh Linh ấy ngoài tín đồ; nó chảy ra từ sự được trồng vào trong sự chết của Đấng Christ, và không ai được như vậy ngoài người ấy; đức tin làm sạch lòng, và không có đức tin thì không thể có một điều như sự làm chết đi. Đức Chúa Trời không ra lệnh sự làm chết đi cách trực tiếp, mà theo đúng vị trí của nó, trước hết, đức tin, và rồi sự làm chết đi; “Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới,” sứ đồ nói, (Cô-lô-se 3:5). Vậy, tại sao? Vì anh em đã sống lại với Đấng Christ; vì sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ; vậy hãy làm chết đi. Không ai ngoài những tín đồ, là những người ở trong sự hiệp một với Đấng Christ, mới có khả năng làm điều đó. Khi ở trong giáo hội Công giáo La Mã, mọi hạng người đều bị thúc ép vào công việc này, như những người da đỏ nghèo khó bị thúc ép vào phép báp-têm; họ chỉ dựng lên một hình ảnh không có đức tin, không có Đấng Christ của sự làm chết đi trong các việc đền tội và chuộc tội, trống rỗng Thánh Linh và nguyên tắc thật cần thiết cho nó. Trong việc theo đuổi điểm này, trước hết tôi sẽ nói về sự làm chết đi tội lỗi nguyên thủy; đây là việc đặt rìu vào gốc rễ, và bỏ muối vào nguồn nước; nếu không có việc này mà cố gắng làm chết dục vọng đặc biệt này hay kia, thì cũng vô ích như một người dùng thuốc đắp bên ngoài để chữa lành một vết lở hay vết loét trên thân thể, mà không sửa chữa nguồn độc bên trong của những chất dịch hư hoại và tội lỗi, là những thứ đã khoét những lỗ ấy trong thịt, và lấp đầy chúng bằng sự thối rữa. Đây là một công việc chọn lọc của đức tin. Người khác có thể dành tất cả cho thầy thuốc và các phương thuốc của con người; nhưng tín đồ chạm đến một Đấng Christ bị đóng đinh như vậy, đến nỗi ở một mức độ tốt, cầm được dòng huyết đang chảy xuống bản chất của mình. Trong công việc xuất sắc này, đức tin tiến hành như vầy: — Thứ nhất, đức tin cho con người một cảm nhận đúng đắn về tội lỗi nguyên thủy; điều này, nếu thế gian được soi bằng nến để tìm kiếm, không thể tìm thấy ở đâu ngoài giữa vòng các tín đồ: tìm kiếm nó trong thế giới ngoại giáo là vô ích; thật vậy, Plato nói, “Rằng linh hồn đã gãy cánh, và bò lê cách hèn hạ trên những vật thấp hèn này.” Những người theo Pythagoras dạy, “Rằng các linh hồn, đã xúc phạm Đức Chúa Trời, bị biến thành thân thể như vào trong những nhà tù, để ở đó nhìn ra qua song sắt của giác quan.” Trismegistus khẳng định, “Rằng con người sa ngã từ những sự chiêm nghiệm thiên thượng vào cõi của các nguyên tố, và như vậy trở thành nô lệ cho thân thể mình.” Hierocles thú nhận, “Rằng con người bị kéo xuống, và sa ngã khỏi vùng hạnh phúc; tự mình nghiêng về điều ác, và xa lánh điều thiện.” Trong những đoạn như vậy dường như có một số tia sáng mờ và những hình ảnh tối tăm của tội lỗi nguyên thủy: nhưng than ôi, những linh hồn tội nghiệp, họ còn xa mới có một cảm nhận đúng đắn về nó; họ không hiểu chiều sâu và nọc độc của vết thương này, nhưng nghĩ rằng có thuốc chữa trong
latere, đủ trong cái autexousion, quyền tự chủ của linh hồn, mà Justin Martyr khi cải đạo đã mang ra khỏi trường phái của Plato vào Cơ Đốc giáo, để tự chữa lành chính mình. Aristotle cho rằng hạnh phúc của con người là sự vận hành của linh hồn lý trí theo đức hạnh, và đức hạnh ấy ông xếp vào số ta eph' hemin, những điều trong quyền của chính chúng ta. Seneca nói với chúng ta, Thật là dại dột khi ước ao một linh hồn tốt, mà không cần giơ tay lên trời, ngươi có thể có được từ chính mình; bất cứ điều gì có thể khiến ngươi trở nên tốt, tecum est, intus est, nó ở với ngươi, và ở trong ngươi. Hierocles nói, Ý chí là kyria heautes, chủ của chính mình, và có thể khiến chính mình tốt hơn hay tệ hơn: hay, như ông nói ở một chỗ khác, Nó có thể khiến con người thành một con thú hay một vị thần. Tóm lại, mọi phương thuốc họ kê ra chỉ là điều mà Epictetus nói, đã khiến Socrates trở nên đức hạnh như ông đã từng, tức là sự vâng phục lý trí. Họ chưa bao giờ mơ tới một điều như sự tái sinh, nhưng nghĩ rằng họ có thể tự mình làm công việc của mình; họ cũng không hiểu chiều rộng và chiều dài của vết thương tự nhiên này, họ nghĩ nó chỉ ở trong các năng lực thấp hơn của linh hồn, lý trí và ý chí được tự do và tinh khiết; vì thế họ thường kêu lên chống lại thân thể như một nhà tù, và các giác quan như xiềng xích và cùm tay cho tâm linh bất tử. Theophrast thường nói, Rằng linh hồn trả tiền thuê đắt cho chỗ ở của mình trong thân thể, xét đến việc nó phải chịu khổ nhiều thế nào dưới tay thân thể. Những người Khắc Kỷ lớn tiếng chống lại các đam mê, như là những bệnh tật và sự suy nhược của linh hồn; mọi gánh nặng đều đặt lên ton demon, đám thường dân của linh hồn, (như một số người gọi các đam mê), như thể các vương hầu, lý trí và ý chí, được tự do, không bao giờ xem xét những sự gian ác thuộc linh ở giữa chúng. Họ cũng không thể được kỳ vọng biết được phạm vi của tội lỗi, vì họ không có luật pháp tinh khiết, mà chỉ có một số mảnh vụn của nó trong lòng mình, qua đó họ không thể phân biệt các tỷ lệ của tội lỗi, hơn một người có thể hiểu các đường nét qua những mảnh vỡ của một bức tranh. Rời bỏ những người ngoại giáo, chúng ta hãy tìm kiếm giữa vòng người Do Thái, một dân tộc mà các lời tiên tri thiên thượng đã được giao phó, ở đó các tín đồ có một cảm nhận thật về tội lỗi nguyên thủy; Đa-vít cảm nhận nó, in primo ardore, trong hơi ấm đầu tiên của sự thụ thai tự nhiên, (Thi Thiên 51:5). Nhưng những người trong vòng họ thiếu đức tin, thì thiếu một cảm nhận về nó. Thật vậy, họ có luật pháp, nhưng bức màn ở trên lòng họ nên họ chỉ hiểu nó như cấm manum, non animum, hành động bên ngoài, không phải ý chí; và non concupisces, Ngươi chớ tham lam; được xem như một câu châm ngôn đạo đức, hơn là một điều răn thiên thượng giữa vòng họ. Đây là quan điểm của các bậc thầy Do Thái vào thời Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi nền học thuật ra-bi ở đỉnh cao trong các trường phái của Hillel và Shammai. Thánh Phao-lô, một người được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên, người mà người Do Thái coi là vinh dự của luật pháp, trong khi ông còn ở trong chủ nghĩa Pha-ri-si của mình, đã không biết sự tham lam là tội lỗi, (Rô-ma 7:7). Và những người hiểu luật pháp không tốt hơn như vậy, chỉ có thể hiểu rất ít về tội lỗi nguyên thủy. Phép cắt bì của họ là một vật nhắc nhớ về nó, và họ hiểu nó như vậy, ném phần bao quy đầu, bị cắt bỏ bởi đó, vào bụi đất, như một miếng mồi để nuôi con rắn xưa. Nhưng than ôi! họ không chịu cắt bì trong lòng, và vì lý do đó bị kể vào số người Ê-díp-tô, Ê-đôm, Am-môn, và Mô-áp, không chịu cắt bì trong xác thịt, (Giê-rê-mi 9:26). Các ra-bi Do Thái nói về hình tượng ác trong lòng con người, như một kẻ thù không thể hòa giải. “Một người,” họ nói, “đi với một người khác chỉ một giờ, và họ trở thành bạn bè, nhưng hình tượng ác này sinh ra cùng con người, và lớn lên cùng người ấy mọi ngày trong đời; và nếu nó tìm được cơ hội, sau hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, sáu mươi, bảy mươi, tám mươi năm, nó sẽ lao xuống và ném người ấy xuống đầu chúi xuống đất.” Nhưng họ cho rằng nó là một điều rất nhỏ lúc đầu. “Lúc đầu,” họ nói, “nó yếu như một người nữ, sau đó mạnh như một người nam; lúc đầu nó như một sợi chỉ nhỏ, sau đó như dây cáp của một con tàu; lúc đầu nó như một người lữ khách, cuối cùng như một chúa tể.” Và cùng với đó, họ khiến nó lệ thuộc vào quyền của ý chí tự do của con người. “Sự tham lam,” họ nói, “muốn làm hại ngươi; nhưng ngươi có thể, nếu ngươi muốn, cai trị nó, (Sáng Thế Ký 4). Và bất cứ ai vâng theo hình tượng thiện, tức là lý trí của chính mình, sẽ được giải thoát khỏi hình tượng ác.” Họ tôn cao lý trí và ý chí, và hiểu ít về tội lỗi nguyên thủy: vì thế sự tái sinh, mà sự cần thiết của nó có thể được suy ra cách tự nhiên từ một sự hiểu biết đúng đắn về tội lỗi ấy, đã không thể hiểu được đối với họ. Ni-cô-đem, một bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, và một trong các quan án trong Tòa Công Luận lớn, đã giật mình trước giáo lý của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Nếu một người chẳng sinh lại bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời,” (Giăng 3:5). Điều về việc sinh lại bởi nước, có lẽ ông có thể hiểu, vì người Do Thái thường làm lễ nhập đạo cho những người mới cải đạo bằng cách rửa, hay phép báp-têm; và rồi kể họ như những người mới sinh và được tái sinh, như các học giả đã nhận xét. Nhưng điều về việc sinh lại bởi Thánh Linh, ông hoàn toàn không biết, điều mà ông không thể không biết, nếu ông đã có một cảm nhận thật về tội lỗi nguyên thủy; là điều, ở đâu có nó, khiến giáo lý về sự tái sinh trở nên hiển nhiên, nhưng vì xem tội lỗi ấy như không phải là việc lớn, và có thể sửa chữa được bởi lý trí và ý chí của chính con người, ông đứng như thể bối rối trước lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, như thể không hề có một lời hứa nào về một tấm lòng mới và một tâm linh mới được ban ra trong Cựu Ước. Rời bỏ người Do Thái, chúng ta hãy tìm kiếm giữa vòng các Cơ Đốc nhân một cảm nhận thật về tội lỗi nguyên thủy, ở đây chúng ta không được kỳ vọng nó giữa vòng những người theo Pelagius hay Socinus, là những người phủ nhận điều ấy, như thể hình tượng của lòng chỉ là hình tượng của não: peccatum originis nullum prorsus est, giáo lý vấn đáp Racovian nói vậy. Sine vitio nascimur, Pelagius nói, đặt trẻ sơ sinh vào cùng một tình trạng như A-đam trước khi sa ngã; chúng ta cũng không được tìm kiếm nó giữa vòng những học giả Công giáo La Mã kia, là những người giảm nhẹ và làm nhẹ tội lỗi này; intensive majus est peccatum actuale quam originale, Aquinas nói: nó là, omnium peccatorum minimum, một người khác nói. Vì thế nhiều người trong họ khẳng định rằng nó không phải là tội lỗi đúng nghĩa; tôi cũng không thể tìm thấy nó giữa vòng những học giả Tin Lành kia, là những người, dù họ dùng từ ân điển, vẫn quy nhiều cho lý trí và ý chí của con người. Đoạn nổi tiếng ấy, (Giăng 3); về việc sinh lại bởi Thánh Linh, được một học giả hiểu là việc đảm nhận luật pháp của Đấng Christ, bước vào một đời sống thuộc linh mới và tinh khiết; như thể sự tái sinh là hành động của con người. Con người sa ngã, (một người khác nói, không hoàn toàn không có quyền năng, mà như người trong dụ ngôn bị nửa chết. Tội lỗi không phải là không thể chế ngự được, đến nỗi Ca-in, nếu anh ta muốn làm điều tốt, không thể chế ngự nó; dục vọng của tội lỗi sẽ lệ thuộc vào anh ta, Đức Chúa Trời phán vậy. Khi một người đến Delphos với một con chim sống dưới áo choàng, và hỏi lời tiên tri, Tôi nên mang ra một vật chết hay sống? định đánh lừa nó: câu trả lời được đưa cho anh ta là, in te est stulte: đồ ngốc, việc ngươi muốn làm điều nào là ở trong quyền ngươi. Những học giả như vậy cũng nói như thế. Phúc Âm được đề xuất cho con người, và việc chấp nhận nó là ở trong quyền của chính họ; phần của Đức Chúa Trời là kêu gọi, nhưng phần của con người là được chọn hay không: tức là, là những tín đồ chân thành hay không. Những người này, theo tôi, hiểu ít về tội lỗi nguyên thủy. Bỏ qua họ, tôi đến với những người có một khái niệm đúng về tội lỗi và ân điển, nhưng trống rỗng đức tin thật; những người này, với mọi dầu thơm và hương thơm ngọt ngào của lẽ thật ở quanh đầu mình, vẫn chết thuộc linh trong lòng, và không cảm thấy vết thương của mình; họ vẫn hài lòng với tấm lòng cũ của mình, và dễ dàng mang một cống rãnh tội lỗi trong lòng mình: ôi, biết bao sự mù lòa, cứng cỏi, thù nghịch, không tin, tính trần tục, không được cảm nhận, không được than khóc, ở trong họ! Tất cả những điều ấy không bao giờ khiến họ phải rên rỉ. Thật hơi lạ là Áp-ra-ham tin kính, khi Đức Chúa Trời hứa với ông một lời hứa tốt đẹp như vậy về Y-sác, vẫn để tâm trí mình hướng nhiều về Ích-ma-ên như vậy, Ôi, chớ chi Ích-ma-ên được sống trước mặt Ngài! Nhưng thật rất tự nhiên đối với những người chưa tái sinh, ngay cả khi lời hứa về một tấm lòng mới nằm rõ ràng trước mặt họ trong Kinh Thánh, vẫn bằng lòng với khuôn khổ cũ, dù họ mang theo mình biết bao địa ngục và sự chết. Mọi sự đều tốt và bình an; nhưng khi đức tin đến, tội lỗi nguyên thủy được cảm nhận đến tận xương tủy; Đức Chúa Trời chiếu sáng từ Si-na-i, luật pháp hiện lên trong lòng trong tính thuộc linh tinh khiết của nó, và mọi góc tối tăm trong đó, trước đây nằm trong bóng tối, tự bày tỏ ra trong sắc thái xấu xí của chúng; tâm linh của sự sống bước vào con người, và những vết thương và vết loét, mà trong khi người ấy chết thuộc linh, đã không phá vỡ sự nghỉ ngơi của người ấy, thở ra nỗi đau đớn trong mọi phần, và khiến người ấy kêu lên, talaiporos ego anthropos, Ôi, tôi là người khốn nạn dường nào! (Rô-ma 7:24). Ôi, tấm lòng mù lòa, phản loạn, không tin, trần tục này của tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi nó! Việc sự hư hoại ấy phải phổ quát trên khắp linh hồn, như các tai vạ của Ê-díp-tô, trên khắp xứ, việc người chết phải ở trong mọi năng lực, các dục vọng ở khắp nơi kêu la, ngay cả trong phòng của vua, trong các năng lực cao quý là lý trí và ý chí, và mọi dòng chảy của lòng, các ý nghĩ, ước muốn, quyết tâm, lựa chọn, ham muốn, và khoái lạc ở đó, đều bị đánh và biến thành sự gian ác đẫm máu, là một xem xét đáng kinh ngạc; việc một tạo vật có lý trí, với một tia lửa bất tử trong lòng mình, mà bản năng tự nhiên của nó là hướng về hạnh phúc, vẫn, nếu không có một sự tạo dựng mới, không thể ngay cả bằng một ý nghĩ thánh khiết mà khao khát phước hạnh lớn lao không thể nói được trong Phúc Âm, hay nghiêm túc nhìn về tôn giáo tinh khiết không ô uế dẫn đến đó: và sau khi người ấy được ân điển làm mới lại, vẫn còn một nguồn đen tối bên trong sẵn sàng chảy ra ở mọi giác quan, làm ô uế mọi công việc, và mang lại một sự ẩm ướt, một sự chết chóc, một sự không sẵn sàng khốn khổ trên mọi điều thánh khiết của người ấy, là một ý nghĩ đáng kinh ngạc; việc người thánh khiết nhất trên đất, người than khóc và thở dài về những sự gian ác khủng khiếp ở bên ngoài, vẫn bị buộc phải than khóc ở trong nhà; và nói, có aliquid intus, một điều gì đó trong chính lòng tôi đáp ứng với tất cả những điều này, nếu tôi chỉ bị dimissus libero arbitrio, bị bỏ mặc cho chính mình, tôi có thể sa vào cơn giận của Giô-na chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại; hay lăn lộn trong tội ngoại tình và huyết của Đa-vít; hay, như Phi-e-rơ, chối Chúa của tôi, và làm điều đó, nguyền rủa và thề thốt về chính mình, như nguyên văn hàm ý; hay trở thành một Julian, một kẻ bội đạo hoàn toàn và cuối cùng, và phóng những lời phạm thượng đẫm máu của mình lên trời vào giờ chết; là điều kỳ diệu đáng kinh ngạc. Những cảm nghĩ như vậy tín đồ có về tội lỗi nguyên thủy, khiến người ấy rên rỉ dưới gravedo của nó, như một gánh nặng không thể chịu nổi; gemitus sanctorum này, như Thánh Augustine gọi, là bước đầu tiên của sự làm chết đi căn bản này. Thứ hai, đức tin đưa vào linh hồn một kho tàng các nguyên tắc ân điển, xung đột chống lại sự hư hoại bẩm sinh, và lao động để đuổi nó ra, như dân Y-sơ-ra-ên đã đuổi người Ca-na-an, từng chút một; ngay cả trong những người chưa tái sinh, cũng có một sự xung đột giữa lý trí và các cảm xúc nhạy cảm. Lý trí (nhà triết học nói) kêu gọi epi ta beltista, đến những điều tốt nhất; nhưng các cảm xúc phản kháng và chống lại; linh hồn, như thể, bị liệt, trong khi lý trí muốn di chuyển một hướng về tay phải, cảm xúc di chuyển ngược lại về tay trái: Aliudque cupido, mens aliud suadet. Vì thế, tam đoạn luận của một người không tự chủ có (như các nhà thần học ghi nhận từ Aristotle) bốn mệnh đề, tức là hai mệnh đề phổ quát; một trong đó là từ lý trí, Rằng sự gian dâm không được phạm; một mệnh đề khác từ đam mê, Rằng khoái lạc phải được theo đuổi; và đam mê trói buộc lý trí, khiến nó không suy diễn và kết luận theo mệnh đề thứ nhất: và trong khi nó vẫn như vậy, con người suy diễn và kết luận theo mệnh đề thứ hai. Seneca nói với chúng ta, silentium regionis, là không có gì, si affectus fremunt; lý trí phải sắp xếp mọi việc, nếu không mọi sự sẽ rối loạn trong linh hồn. Trong sự xung đột tự nhiên này, lý trí, nếu được cải thiện, để duy trì sự vĩ đại và vương quyền của chính mình, có thể bằng các sắc lệnh của mình làm im lặng những rối loạn và nổi loạn trong các cảm xúc, và ngăn chặn nhiều sự xấu hổ và ô uế của tính xác thịt; nhưng than ôi, không có gì của sự làm chết đi thật trong tất cả điều này, không, ngay cả trong chính các cảm xúc, là những thứ không được thay đổi bên trong, mà chỉ, như ngựa và la, bị giữ lại bằng hàm thiết hay dây cương lý trí; huống chi trong lý trí, trong đó có rất nhiều sự hư không, sự ngu dốt tối tăm, sự tò mò kiêu ngạo, sự khôn ngoan xác thịt, triết học hư không, sự dại dột của con người, và sự mâu thuẫn ngoan cố; trong tất cả những điều ấy, lý trí sẽ nuông chiều hơn là đóng đinh chính mình; nhưng đức tin đưa vào một cách xung đột khác. Trong sự xung đột tự nhiên, lý trí là vị tướng, và điều hành cuộc chiến; và lý trí thế nào, thì sức mạnh trong trận chiến cũng thế ấy, nhưng chỉ là của con người: trong sự xung đột thuộc linh, có một Đấng lớn hơn lý trí, tức là ân điển siêu nhiên; là điều, có nguồn gốc thiên thượng, tự nó có một quyền năng hơn con người để chống lại sự hư hoại; và điều khiến nó mạnh hơn nữa, nó có những viện trợ liên tục từ Đức Thánh Linh, Đấng luôn đứng ở tay phải của ân điển, như Sa-tan đứng ở phía sự hư hoại, để hỗ trợ và củng cố nó. Trong sự xung đột tự nhiên, cuộc chiến chỉ diễn ra theo cách logic và lý luận; và lý trí, bị hư hoại, như một nhà ngụy biện xảo quyệt, quay lại và luôn đứng về cùng phía với tội lỗi; nhưng trong sự xung đột thuộc linh, không thể có những sự tuân theo như vậy, cuộc chiến được đặt trong bản chất, ân điển trong chính bản chất của nó mang một sự thù nghịch chống lại sự hư hoại, và chống lại nó cách không thể hòa giải, không bao giờ chấm dứt, chừng nào ân điển còn là ân điển, và tội lỗi còn là tội lỗi. Trong sự xung đột tự nhiên, lý trí chỉ chiến đấu ex parte, chỉ chống lại những dục vọng thô thiển, xác thịt, nhục dục, là những thứ làm ô uế nhân loại; trong khi đó, sự kiêu ngạo, sự ngoan cố, và sự mâu thuẫn tuyệt vọng, ở trong các năng lực cao hơn, hoàn toàn không được đụng tới. Người đạo đức chủ nghĩa đứng trên nền tảng của chính mình, đầy quyền tự chủ và sự tự xưng công chính; và vì người ấy đã bằng lý trí của mình thai nghén và sinh ra một số đức hạnh đạo đức, ân điển nhưng không và dòng dõi của nó, được sinh ra theo Thánh Linh, bị khinh thường trong mắt người ấy; mà tính khí ấy, không có gì trái ngược trực diện hơn với Phúc Âm, là điều muốn con người đến với Chúa Giê-xu Christ, mệt mỏi, gánh nặng, đói, khát, nghèo khó trong tâm linh; lạc mất trong chính mình, và cảm nhận được mình thiếu thốn mọi điều: nhưng trong sự xung đột thuộc linh, cuộc chiến là phổ quát, ân điển chiến đấu chống lại mọi tội lỗi, không chỉ chống lại những dục vọng xác thịt thô thiển có nhiều tính thú vật hơn trong chúng, mà còn chống lại những dục vọng thuộc linh tinh vi, có nhiều tính ma quỉ hơn: không chỉ chống lại những tội lỗi công khai đối mặt với thế gian, mà còn chống lại những tội lỗi bí mật ẩn giấu trong lòng. Nó trái ngược đến nỗi, như trong cuộc chiến chống lại người Ca-na-an, nó sẽ hủy diệt mọi vật có hơi thở. Tội lỗi, trong những chuyển động và sự kích thích đầu tiên của nó, trong sự xung đột tự nhiên, cuộc chiến là giữa các năng lực riêng biệt, lý trí và đam mê, và như vậy ở một khoảng cách, và như thể bằng vũ khí phóng từ xa; nhưng trong sự xung đột thuộc linh, cuộc chiến là gần gũi và trực tiếp, có một điều gì đó của ân điển trong mọi năng lực để đối đầu với sự hư hoại ở đó. Trong sự hiểu biết có một sự khôn ngoan thiên thượng chống lại sự khôn ngoan trần tục, như Hu-sai đã làm với A-hi-tô-phen; trong khi một bên mưu tính cho Áp-sa-lôm, dục vọng phản loạn trong lòng; bên kia đứng lên vì vương quốc của Đấng Christ, Đa-vít thật. Trong ý chí có một nguyên tắc thánh cân bằng với nguyên tắc hư hoại, và như một lực đối trọng cho lòng, kéo nó ra khỏi những phước hạnh giả dối đến phước hạnh thật. Trong các cảm xúc có một tia lửa thiên thượng, khiến chúng khao khát và vươn lên hướng về những điều thiên thượng, trong khi phần trần tục làm chúng nặng nề và kéo chúng xuống. Tóm lại, ân điển được trải khắp linh hồn, như dân Y-sơ-ra-ên trải khắp Ca-na-an, để đuổi cư dân cũ, tức là sự hư hoại trong mọi năng lực, ra. Trong sự xung đột tự nhiên, con người bước đi trong vòng tròn của chính mình, mục đích duy nhất là vì vương quốc của lý trí; và đó là sự chỉ trích phổ biến đối với đạo đức học, không có điều gì được làm in ordine ad Deum. Trong sự xung đột thuộc linh, mục đích là tất cả vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ, để ngôi của các Ngài có thể ở trong lòng, và mọi kẻ thù của các Ngài ở đó, có thể trở thành bệ chân của các Ngài. Như vậy, ân điển, được đức tin đưa vào linh hồn, từng chút một loại bỏ và diệt trừ tội lỗi; như ngày rạng ra trên lòng, bóng tối biến mất; như sự thánh khiết chảy vào, sự hư hoại ra đi; càng có nhiều thiên đàng ở đó, càng có ít trần thế.
Thứ ba, đức tin khám phá điều ác lớn lao của tội lỗi nguyên thủy, và như vậy khơi dậy một sự căm ghét chống lại nó; và sự căm ghét là một kẻ giết người, và sẽ, nếu có thể, hủy diệt điều đối nghịch với nó; đức tin cho thấy nó là một điều toàn ác, một mẹ của những sự gớm ghiếc. Một số tội lỗi đặc biệt là những quái vật như vậy trong đạo đức, đến nỗi khi chỉ được xem trong ánh sáng của tự nhiên, chúng hiện ra rất đáng ghê tởm; như sự tàn ác của Nero; tính ẻo lả của Sardanapalus, và những điều tương tự; càng đáng ghê tởm hơn, khi được xem xét bởi ánh sáng của đức tin, phải là điều là mọi tội lỗi trong một, một panspermia, hay trường gieo rắc phổ quát của sự gian ác. Anthony cầm chiếc áo đẫm máu của Caesar giơ lên trước dân chúng, đã khích động họ chống lại những kẻ âm mưu; đức tin cầm những vụ giết người, ngoại tình, phạm thượng, gian ác trong thế gian, giơ lên trước mắt tín đồ, khuấy động lòng người ấy chống lại gốc rễ độc hại của tất cả những điều này. Đức tin cho thấy nó là một điều ác phổ quát trên khắp linh hồn, bộc phát, như những mụn nhọt của Ê-díp-tô, trên người và trên thú, trên các năng lực trí tuệ và cảm xúc, và trên khắp các bổn phận của tín đồ; nằm, như châu chấu ở đó, trên mọi cây cỏ và vật xanh tươi, trên vẻ xanh tươi và vinh quang của mọi việc tốt; nó là một vết nhơ trong mắt tín đồ, một bệnh dịch trong lòng người ấy, một sự rối loạn trong các cảm xúc của người ấy, một sự ẩm ướt trên những lời cầu nguyện của người ấy, một chất làm nguội đi lòng bác ái và lòng sốt sắng của người ấy, và một con ruồi chết trong mọi dầu thơm quí báu của các bổn phận và việc tốt của người ấy. Đức tin cho thấy nó là một kẻ thù hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời, giống như kẻ địch lại Đấng Christ, chống lại mọi sự hiện ra của Ngài trong lòng, dập tắt mọi chuyển động tốt, chà đạp mọi tia sáng thánh, coi nhẹ hai giai đoạn lớn của nhân loại, thiên đàng và địa ngục; và chế giễu sự thánh khiết và sự gian ác dẫn đến đó. Đức tin cho thấy nó là một điều ác luôn hiện diện; tín đồ rũ mình, và nó bám chặt; bay đi, và nó bao vây; làm chết đi, và nó sống; cầu nguyện, khóc lóc, đổ mồ hôi và chiến đấu, và người Ca-na-an vẫn còn trong xứ; như một người sống bị xiềng vào một người chết, người ấy mang theo sự ghê tởm của chính mình, một thân thể của sự chết mọi ngày trong đời; điều này bám vào người ấy, như màu đen bám vào người Ê-thi-ô-pi, và như bệnh phung ăn lan bám vào nhà; sau mọi sự rửa sạch và cạo sạch chính mình, nó vẫn còn trong người ấy, cho đến khi sự chết làm tan người ấy thành bụi đất. Những sự trình bày như vậy do đức tin tạo ra, lấp đầy tín đồ bằng sự xấu hổ và sự tự ghê tởm, và khơi dậy trong người ấy một sự căm ghét không thể hòa giải chống lại nó. Thứ tư, đức tin, trong chừng mực nó được vận dụng, dù nó không loại bỏ hoàn toàn nó, vẫn giam cầm nó khiến nó không thể đi lại tự do, và phóng túng trong những tội lỗi tai tiếng. Không, cũng không lén lút ra trong một ý nghĩ ác, mà nó sẽ bị bắt giữ trên đường đi đến ý chí để được chấp thuận; như lời cảnh báo của Đức Chúa Trời, “Hãy coi chừng, kẻo có một ý nghĩ trong lòng hư hoại của ngươi chống lại lòng bác ái,” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:9). Đức tin cũng cố gắng ngăn chặn sự hư hoại như vậy, ngay cả trong một ý nghĩ; xác thịt vẫn ham muốn, và muốn có một miếng trái cấm này hay kia trong miệng; nhưng đức tin chống lại, và sẽ, nếu có thể, không để lại gì của nó để thở trong tín đồ. Đây là điều Kinh Thánh gọi là, “sự đóng đinh người cũ.” Đức tin đưa người cũ ra tòa như kẻ phạm tội chính trong thế gian, kết án người ấy là đáng chết; lột bỏ những màn che và lớp phủ giả dối của người ấy, và bằng những sự kiềm chế thánh đóng đinh người ấy vào thập tự giá; để, trừ khi trong một giấc ngủ của đức tin, người ấy không thể cử động hay quấy rầy chính mình, mà chết dần từng chút một. Như ánh sáng của tự nhiên, bị “giam cầm trong sự không công chính,” như sứ đồ nói, (Rô-ma 1:18), mỗi ngày bị cạn kiệt và suy yếu; sự hư hoại của tự nhiên, bị đức tin kiềm chế như vậy, dần dần mất đi sự sống và sức mạnh của nó. Martinus Polonus kể về một con rồng khủng khiếp tại Rô-ma, đã giết nhiều người mỗi ngày bằng hơi thở độc hại của nó, nhưng cuối cùng bị nhốt lại bằng những cổng đồng, qua những lời cầu nguyện của Sylvester, giám mục ở đó. Nếu câu chuyện này là thật, đức tin làm một công việc cao quý hơn trong việc kiềm chế con rắn hư hoại bên trong, mà chất độc chết người của nó đã lan ra khắp mọi người, và gây tử vong đời đời cho mọi người ngoại trừ các tín đồ. Để kết luận, trong tất cả điều này, đức tin hướng về một Đấng Christ bị đóng đinh; từ đó nó lấy mẫu mực của mình. Như thịt tinh khiết của Đấng Christ, mà trên đó, như một sinh tế chuộc tội, tội lỗi của thế gian đã được đặt lên, đã chịu khổ trên thập tự giá; thịt hư hoại của con người cũng vậy, mà tội lỗi của thế gian có thể được quy cho cách công chính, như là trường gieo rắc phổ quát, cũng phải chịu khổ. Vì thế Thánh Phi-e-rơ, (1 Phi-e-rơ 4:1), từ sự chịu khổ của Đấng Christ trong xác thịt, khuyên các tín đồ chịu khổ trong xác thịt hư hoại của mình, ngừng phạm tội: và từ đó nó rút ra một tâm linh cho công việc. Đấng Christ đã dâng chính mình qua Thánh Linh đời đời trên thập tự giá, và tín đồ, qua tâm linh của Đấng Christ, dâng chính mình hư hoại của mình lên để bị đóng đinh. Vì thế Thánh Phao-lô, (Rô-ma 6:6), nói, “Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài;” tức là, bởi một đức hạnh bí mật rút ra từ thập tự giá của Ngài. Đến đây là về sự làm chết đi căn bản này; bây giờ tôi đến với những tội lỗi đặc biệt, chỉ là những sản phẩm hôi thối của tội lỗi nguyên thủy, bộc phát ra trong điều này hay điều kia, tùy theo tính khí, giáo dục, nơi chốn, phong tục, hay những tình cờ khác tạo lối thoát cho chúng; những tội này đức tin cũng làm chết đi, và theo một cách như vầy. Thứ nhất, đức tin kiềm chế những hành động bên ngoài của tội lỗi; có thể có nhiều sự kiềm chế mà trong đó vẫn không có gì của sự làm chết đi; một tội lỗi có thể kiềm chế một tội lỗi khác, vitia inter se contrario pugnant: trong trường hợp đó Sa-tan đuổi Sa-tan, một dục vọng chi phối đuổi dục vọng đối nghịch của nó. Luật pháp nóng cháy với những lời đe dọa của nó có thể gặp một người trên đường ngoan cố của người ấy, như thiên sứ với gươm đã rút ra đã gặp Ba-la-am, và khiến người ấy quay lại khỏi việc phạm hành động đó; tuy nhiên tấm lòng không thay đổi vẫn khao khát và than khóc bên trong về nó, như Phanh-ti-ên đã than khóc về Mi-canh, khi nàng bị buộc phải rời khỏi ông; và một sự kiềm chế tốt hơn, vì chỉ từ một nguyên tắc bên trong, đức hạnh đạo đức có thể giữ người ấy lại khỏi nó, như nó đã giữ A-bi-mê-léc lại khỏi Sa-ra; tuy nhiên sự kiềm chế này chỉ là một phần, chỉ khỏi những tội lỗi bên ngoài đáng xấu hổ và cùng với đó là ích kỷ, không nhắm đến điều gì cao hơn danh tiếng và sự tự xuất sắc: nhưng đức tin kiềm chế trên những động cơ cao hơn và cao quý hơn, nói với sự cám dỗ, như Giô-sép nói với chủ bà của mình, Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này và phạm tội cùng Đức Chúa Trời? Tôi có thể phá vỡ luật pháp của Ngài, là điều hơn mọi lệnh cấm của mọi vương hầu và người quyền thế trên thế gian không? hay làm ô danh vinh quang của Ngài, là điều quí báu hơn ánh sáng của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao không? Hay chà đạp huyết quí báu ấy, là huyết đã trả giá chuộc tôi khỏi địa ngục và sự chết không? Hay làm buồn và đuổi đi Thánh Linh ấy, là sự sống của mọi ân điển và sự an ủi của tôi không? Hay làm ô uế tấm lòng này, là nơi có thể là một đền thờ hay đền tạm cho Đấng Thánh ngự trong đó không? Hay tự mình chạy lại vào những cơn đau của sự sinh lại, và quên cây ngải đắng và mật đắng của những tội lỗi cũ của tôi, và che khuất ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời đối với tôi, và nằm xuống trong những biên giới ảm đạm của địa ngục và sự chết không? Làm sao tôi có thể làm điều đó? Một sự kiềm chế như vậy, là một mức độ của sự làm chết đi: tội lỗi bắt đầu chết, khi những xiềng xích và cùm như vậy được đặt lên nó. Thứ hai, đức tin không chỉ kiềm chế những hành động bên ngoài của tội lỗi, mà còn đánh vào sự sống của nó; tức là, tình yêu đối với nó; và để đạt mục đích này, đức tin chứng minh rõ ràng rằng, tội lỗi không đáng được chọn, hay một đối tượng phù hợp cho ý chí con người: tội lỗi tự tỏ ra là đáng được chọn bằng nhiều cách, nhưng đức tin phá hủy mọi sự đáng được chọn ấy. Lấy tội lỗi như tội lỗi đơn thuần trong trừu tượng, và như vậy nó là ác và chỉ là ác; và như các trường phái thường xác định, sub ratione mali, nó không, không thể đáng được chọn chút nào: và tuy vậy ngay cả trong khái niệm tội lỗi đơn thuần, nó trở nên đáng được chọn, sub ratione convenientiae, vì nó phù hợp với tấm lòng hư hoại của con người. Những lỗi lầm của Socinus và Pelagius được chào đón chỉ vì chúng là những kẻ nịnh bợ cho sự kiêu ngạo của lý trí và ý chí. Trong những tội lỗi bỏ sót, chính sự lơ là làm thỏa mãn sự xa lánh điều thiện của con người; trong những tội lỗi phạm phải, chính sự vi phạm luật pháp tuân theo sự thù nghịch của người ấy đối với nó. Thánh Augustine trong những lời thú nhận của mình, nói, “Rằng ông đã trộm táo, để ông có thể, frui non re ipsa, sed furto; rằng ông đã, gratis malus, et amavit defectum suum;” ném những quả táo đi, ông tiệc tùng trên sự gian ác; hay nếu ông lấy bất cứ quả nào trong chúng vào miệng,
tội lỗi là nước sốt duy nhất của nó. Con người uống sự gian ác như nước; chính tính tội lỗi là tự nhiên đồng tính. Sự đáng được chọn này trước đức tin hẳn phải rất mạnh: vì đối với con người trong sự kiêu ngạo và tự tâng bốc của bản chất, không có gì ngọt ngào hay thân yêu hơn là bước đi theo đường lối của lòng mình, như chúa tể tuyệt đối không phải khai trình của mọi hành động của mình; nhưng khi đức tin đến, thì rõ ràng hiện ra rằng, tấm lòng hư hoại, mà tội lỗi len lỏi vào bởi sự phù hợp, là một vật quá hèn hạ để được thỏa mãn; nó trốn tránh những bổn phận thánh, chơi trò giả dối sau những lời hứa tốt đẹp, ấp ủ sự phản bội và phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và như một kỹ nữ công cộng, tự bán mình cho mọi sự cám dỗ đi qua; thỏa mãn nó, là nuôi dưỡng một bệnh tật, hay một chất dịch hư hoại, thỏa mãn một ngôi mộ hay vực thẳm của những dục vọng vô độ, đặt linh hồn yêu quí vào miệng của Sa-tan, và tuyệt vọng nhảy vào vực sâu không đáy: sự hư hoại ấy mà tội lỗi rất biết ơn đối với nó, là một vật bị nguyền rủa, được Phúc Âm định sẵn để bị đóng đinh và giết chết không thương xót; và những tàn dư của nó, còn lại sau những sự làm chết đi lớn nhất, phải được than khóc và rên rỉ dưới như gánh nặng nặng nhất trên thế gian. Những tua áo của người Do Thái tượng trưng điều gì, thì đức tin của Cơ Đốc nhân thực hiện điều ấy, trong việc giữ con người khỏi việc tìm kiếm theo lòng của chính mình; nhưng để tiếp tục, hãy lấy tội lỗi không phải như tội lỗi đơn thuần, mà trong bộ trang phục của một điều thiện bề ngoài nào đó; hãy để nó là eupe ristatos hamartia, một tội lỗi có hoàn cảnh tốt, như một học giả hiểu đoạn ấy, (Hê-bơ-rơ 12:1); chảy trong sự giàu có, hay lăn lộn trong những khoái lạc xác thịt, hay giơ ra những vương miện và quyền trượng, và mọi vinh quang trần gian; hơn nữa, nếu có thể, hãy để nó tự khoác lấy một sự tạo dựng, tất cả thế giới thấp hèn không thể khiến nó đáng được chọn đối với đức tin. Đặt xuống một thế gian, nếu đức tin chỉ trừ đi một Đức Chúa Trời, hay một linh hồn, điều gì sẽ còn lại ngoài thiệt hại vô hạn? những kho báu ấy, lấp lánh rất nhiều trước giác quan tối tăm, đối với đức tin chỉ là những vật nghèo nàn, gỉ sét, bị mối mọt ăn; điều là thực chất đối với thế gian, đối với đức tin chỉ là một cái bóng, một ảo ảnh, một vật không tồn tại, một đích quá thấp cho một linh hồn bất tử nhắm tới: những điều này hiện tại và trong thế giới hiện nay dường như là một điều gì đó; nhưng nếu đức tin nhìn xuyên qua thế gian đến sự cháy rụi toàn vũ trụ, và vượt qua đó đến thế giới sẽ đến, chúng sẽ có ý nghĩa gì? Chúng có thể sống sót qua những ngọn lửa cuối cùng ấy, hay mua bất cứ điều gì trong thế giới sẽ đến không? Chắc chắn, hoàn toàn không; ngoại trừ chỉ phần nào trong chúng được đổi sang đó trong lòng bác ái và việc tốt: đối với đức tin toàn bộ bản kiểm kê của chúng chỉ là một sự lừa dối lớn; sự giàu có không phải là sự giàu có thật; vàng không phải là vàng đã được thử trong lửa; đất không nằm trong xứ mà đức tin tìm kiếm; không có gì trong chúng để nuôi dưỡng hay mặc cho, hay làm giàu con người bên trong; và việc mạo hiểm một Đức Chúa Trời hay một linh hồn vì chúng, hẳn phải là một sự mất mát vô hạn. Và những khoái lạc của thế gian này đối với đức tin là gì? Trong những tội lỗi xác thịt, chúng chỉ là những sự kích thích của giác quan, mà trong đó các năng lực lý trí, nếu chúng không trở nên thuộc linh nhập thể và trở thành xác thịt, sẽ không có chút khoái lạc nào. Trong những tội lỗi thuộc linh, chúng chỉ là những cơn gió giả dối của một lý trí và ý chí bị hư hoại, mà, nếu được đức tin làm cho đúng đắn, không tìm thấy sự phù hợp nào ngoài những gì là thật và tốt, cả hai điều đều không thể ở trong một tội lỗi. Trong cả hai, vì chúng chỉ trong chốc lát, chúng tiêu tan trong khi sử dụng, và chết trong những vòng ôm; như con trai đã chết của hoàng đế Basilius Macedo, người, được hiện ra cách ma thuật trước mặt cha mình như còn sống, sau vài lần chạm và ánh nhìn trìu mến, đã biến mất; chúng cũng ra đi như vậy, chỉ chúng để lại một nọc và một con giòi phía sau trong lương tâm; và kẻ phóng đãng nghèo nàn, không ăn năn, phải nằm xuống trong nỗi buồn đời đời, một ý nghĩ về điều đó đủ để làm đắng mọi sự ngọt ngào của chúng. Và những vinh quang trần gian có tốt hơn gì trong đánh giá của đức tin không? Danh dự chỉ là một luồng gió, một chút không khí của dân chúng: các chế độ quân chủ có những thời kỳ của chúng; lịch sử cho chúng ta một viễn cảnh về sự hư không của chúng; và hơn nữa, đức tin, là điều dịch chuyển linh hồn vào vương quốc đời đời, và từ đó nhìn các đế quốc của thế gian như trấu của sân đạp lúa mùa hè, cuốn đi theo gió của thời gian. Đối với một người ở trên giữa các vì sao, toàn bộ trái đất sẽ chỉ là một vật nhỏ, và vương miện và quyền trượng đối với một người giao tiếp trên thiên đàng cũng như vậy; ở giữa chúng, một người có thể thiếu sự vĩ đại thật; Epiphanes của thế gian có thể chỉ là một người hèn hạ, một nô lệ cho dục vọng của mình, đó là sự nô lệ lớn nhất; khi chết người ấy có thể, như Adrian, than khóc về linh hồn nhỏ bé của mình; và khi phán xét, kêu lên với đá và núi xin rơi xuống trên người ấy, và che khuất người ấy khỏi sự hiện diện của Chúa. Nhưng để tiếp tục, và lấy tội lỗi trong một bộ trang phục khác; hãy để nó đến như một vị cứu tinh trần gian; tiếp đón nó, và ngươi sẽ được giải thoát khỏi những mất mát, sỉ nhục, tra tấn, ngọn lửa bức hại, và những cái chết tàn khốc; nó vẫn sẽ không đáng được chọn. Đức tin, trong tình yêu của sự đính hôn của nó, và theo khế ước đầu tiên, đã nhận một Đấng Christ trọn vẹn, thập tự giá và tất cả; và như vậy, về mặt hiệu lực, và trong mục đích, đã nuốt xuống mọi sự bức hại đi cùng với Phúc Âm; và khi thử thách thực tế đến, đức tin sẽ không trốn thoát bằng sự gian ác, là một điều ác vượt trội lớn hơn mọi điều còn lại; và trong khi nó bề ngoài, tạm thời cứu; bên trong, đời đời hủy diệt. Đối với đức tin, không có mất mát nào như mất mát của một linh hồn; không có sỉ nhục nào như sự ô uế của tội lỗi; không có tra tấn nào như những tra tấn trong lương tâm; không có ngọn lửa hay cái chết nào như những ngọn lửa hay cái chết trong địa ngục: điều đó đã khiến những người đáng kính bị tra tấn kia không chấp nhận sự giải thoát, (Hê-bơ-rơ 11:35). Tội lỗi là tội lỗi đơn thuần, hoàn toàn, trọn vẹn, là ác; nhưng sự chịu khổ vì Phúc Âm không phải là sự chịu khổ đơn thuần: Trong những mất mát tạm thời, có thể có lợi ích đời đời; trong những sỉ nhục, một tâm linh vinh quang; trong những tra tấn bên ngoài, những niềm vui bên trong. Trong bụi gai cháy, Đức Chúa Trời có thể ngự; và sự chết có thể mở một cánh cửa đến sự sống đời đời. Từ đó đến những chiến thắng nổi tiếng của các vị tử đạo; các sứ đồ vui mừng vì họ được coi là xứng đáng chịu sỉ nhục vì Đấng Christ, (Công Vụ Các Sứ Đồ 5:41): trong nguyên văn là, hoti katex iothesan atimasthenai, Rằng họ được vinh dự để bị sỉ nhục vì Đấng Christ. Những người khác đã gọi nhà tù của mình là thiên đàng, và xiềng xích sắt của mình là một chiếc khăn quàng cổ tốt đẹp; và cuối cùng đã hôn cọc thiêu, và cảm ơn đao phủ, coi sự chịu khổ là điều đáng được chọn duy nhất trên thế gian. Như vậy đức tin phá hủy mọi sự đáng được chọn của tội lỗi; và khi làm như vậy, như sứ đồ nói, thắng thế gian, đó là chiến thắng tinh khiết nhất. Những người vĩ đại, đã chinh phục thế gian bề ngoài và bằng quân sự, chính họ lại bị nó chinh phục, trong dục vọng này hay kia; không khác gì Amaziah, người đã khuất phục người Ê-đôm, và chính mình bị mê hoặc bởi các thần của họ: Nhưng đức tin, thắng bên trong và cách thuộc linh, khuất phục chính các dục vọng. Hơn nữa, đức tin không chỉ đánh vào tình yêu tội lỗi, bằng cách phá hủy những sự đáng được chọn của nó, mà còn bằng cách dâng tấm lòng cho một đối tượng tốt hơn; trong khi tình yêu và niềm vui, và sự khoái lạc ở trong tội lỗi, nó sống như một thân thể có một tâm linh trong đó; nhưng khi những điều này được dâng lên cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những điều thiên thượng, nó trở nên vô tri như một xác chết. Điều này được mô tả đáng chú ý trong Đấng Christ bị đóng đinh, mẫu mực lớn của sự làm chết đi của chúng ta; Ngài không chỉ bị lột trần và đóng đinh, mà khi phó Thánh Linh của Ngài cho Đức Chúa Trời, Ngài đã tắt hơi. Tương ứng, trong sự làm chết đi, tội lỗi không chỉ bị lột bỏ những sự đáng được chọn của nó, và bị đóng đinh bởi những sự kiềm chế, mà nó chết dần trong những sự dâng hiến của đức tin: qua đó linh hồn, như Hê-nóc, được dịch chuyển lên thiên đàng, và các cảm xúc của nó không còn ở dưới đây để làm sống tội lỗi. Nếu sự dâng hiến này ở trong sự trọn vẹn, tội lỗi không thể ngay cả tồn tại, như rõ ràng trong nhân tánh của Đấng Christ, mà trên đó không một vết nhơ nào có thể rơi xuống, vì nó luôn ở trong sự dâng hiến trọn vẹn cho Cha Ngài. Và tương xứng, nơi nó chỉ ở trong lẽ thật, tội lỗi đang chết; vì tình yêu và niềm vui, trong khi ở trong những cơn say mê và chiến thắng của đức tin, không cung cấp sự làm sống nào cho nó; vì thế sứ đồ khuyên, “Hãy bước đi trong Thánh Linh, trong những sự nâng cao của đức tin và các ân điển khác, và anh em sẽ không làm trọn dục vọng của xác thịt,” (Ga-la-ti 5:16). Tội lỗi sẽ trở nên mất hết can đảm, và có thể làm rất ít hoặc không làm gì. Ở đây chúng ta thấy làm thế nào những dục vọng thân thiết yêu quí đến chỗ chết; chúng không còn thân thiết nữa, khi đức tin chuyển dòng chảy của lòng; và tắt hơi, khi tình yêu và niềm vui đi ra hướng về Đức Chúa Trời. Phương pháp của Luther trong cuộc cải cách là, trước hết các hình tượng phải được loại bỏ khỏi tâm trí của con người, và rồi mọi sự sẽ thành công; và đó là phương pháp của đức tin trong sự làm chết đi, bằng những sự dâng hiến thánh tách tấm lòng ra khỏi các dục vọng của nó, và như vậy làm công việc. Hơn nữa, đức tin đuổi tình yêu tội lỗi ra bằng cách giao tiếp trong lời thánh; sau đó linh hồn trở nên tinh khiết và sáng chói, như mặt Môi-se sau khi ông đã ở với Đức Chúa Trời; giao tiếp với luật pháp, nó thấy một sự ngay thẳng và vẻ chói sáng tinh khiết; và rồi yêu tội lỗi, là ôm lấy sự cong quẹo và bóng tối địa ngục; và cùng với đó nó thấy thạnh nộ và sự báo thù được đe dọa chống lại những kẻ vi phạm; và rồi yêu tội lỗi là lấy sự chết và địa ngục vào lòng mình. Giao tiếp với Phúc Âm, nó có một viễn cảnh tốt đẹp như vậy về ân điển và Đấng Christ, đến nỗi khiến tội lỗi trở thành điều vô ơn và trái tự nhiên nhất trên thế gian. Đức Chúa Trời sẽ dâng Con Ngài, niềm vui đời đời của Ngài, để chết trên thập tự giá sao; và một con người, một con giun, lại tha cho một dục vọng, một đứa con của tấm lòng hư hoại của mình sao? Đấng Christ sẽ đổ huyết và chính linh hồn Ngài ra để chuộc tội lỗi sao; và một tín đồ, một người đã được cứu chuộc, lại yêu kẻ đóng đinh sao? Đức Thánh Linh sẽ giáng xuống và ngự trong con người như đền thờ của Ngài sao; và người ấy, người được vinh dự như vậy, lại ôm lấy điều là sự xúc phạm và phiền muộn duy nhất cho một vị khách như vậy sao? Hay vương quốc thiên đàng sẽ giáng xuống và tự hiến dâng sao; và điều ấy, là rào cản và chướng ngại duy nhất, lại được đón nhận sao? Chắc chắn một tín đồ với đôi mắt mở to sẽ không làm như vậy: người ấy càng giao tiếp nhiều với lời, càng ít yêu tội lỗi. Như giác quan, khi nó nằm ấp ủ trên tạo vật, làm bùng cháy tình yêu tội lỗi: đức tin cũng vậy, khi nó cư ngụ trên lời, làm giảm nó: sự tham lam ấy lúc đầu len lỏi vào Ê-va trong một giấc ngủ của đức tin, trong khi giác quan đang say mê trái cây, phải bị đuổi ra lại bởi đức tin, cố định trên lời, và bay cao hơn những vật thuộc giác quan. Đến đây là cách đức tin đánh vào tình yêu tội lỗi. Thứ ba, đức tin làm chết tội lỗi bằng cách canh giữ chống lại mọi cơ hội và sự dụ dỗ của nó. Người Do Thái không được nhắc đến tên các thần tượng: người Na-xi-rê phải kiêng ngay cả vỏ nho. Valentinian không thể chịu được một giọt nước thánh nhỏ của Julian, vô tình rắc lên áo của ông, mà không ghê tởm. Những đứa trẻ của Samosatane không chơi với quả bóng của chúng sau khi con lừa của giám mục dị giáo, Lucius, đã giẫm lên nó; mà đốt nó trong chợ như vật ô uế. Đức tin tinh tế và cẩn thận, nó sẽ không đi cùng một kẻ giả hình như vậy, cũng không đến gần cửa của một kỹ nữ như tội lỗi, biết rằng linh hồn có thể sớm bị lừa dối và bị làm ô uế bởi đó. Những sự nhận biết nguy hiểm khiến con người canh giữ; và đối với đức tin không có nguy hiểm nào như nguy hiểm của tội lỗi: “Nếu chủ nhà đã biết kẻ trộm sẽ đến lúc nào, thì đã canh giữ,” Đấng Cứu Thế chúng ta phán. (Ma-thi-ơ 24:43). Đức tin biết tội lỗi là một kẻ trộm và một kẻ giết người đối với linh hồn; và, vì thế, đặt lính canh bên trong và bên ngoài, để nó không thể len lỏi vào qua các cổng của giác quan, cũng không trỗi dậy từ đáy sâu của lòng. Bên trong, có một sự canh giữ trên các ý nghĩ, và bên ngoài, trên các đối tượng thuộc giác quan. Và nếu một cạm bẫy xuất hiện, đức tin kêu lên, như vị tử đạo chịu khổ đã làm, khi một chiếc hộp có một sự tha thứ trong đó được đặt trước mặt ông, Hãy mang nó đi, nếu ngươi yêu linh hồn ta. Trong sự canh giữ này, tội lỗi tiều tụy và chết đói như trong một cuộc vây hãm thuộc linh; sự giao thương thông thường giữa các ý nghĩ và các đối tượng thất bại, và cùng với nó những nguồn cung cấp thường được thực hiện cho xác thịt. Vì thế Đấng Cứu Thế chúng ta muốn các môn đồ của Ngài, canh giữ và cầu nguyện, để họ không sa vào sự cám dỗ; những sự cám dỗ sẽ tự đề xuất, nhưng tín đồ canh giữ sẽ không bước vào chúng bởi một sự chấp thuận. Thứ tư, đức tin làm chết tội lỗi bằng những hành động ân điển mà nó đưa ra trong tín đồ. Như tội lỗi, càng được hành động càng tạo ra vết nhơ đầy hơn trên linh hồn; ân điển cũng vậy, càng được hành động, càng để lại sắc thái tinh khiết hơn ở đó: “Anh em đã làm sạch linh hồn mình trong việc vâng theo lẽ thật,” Thánh Phi-e-rơ nói, (1 Phi-e-rơ 1:22). Mọi hành động ân điển hay vâng phục đều ở mức độ của nó làm sạch khỏi tội lỗi. “Người công chính nắm giữ đường lối mình, và như vậy trở nên mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn,” (Gióp 17:9). Sự thực hành ân điển khiến con người bên trong mạnh mẽ hơn và có khả năng đuổi sự hư hoại ra; đặc biệt khi ân điển ấy được hành động, mà, ngoài bản chất làm sạch, làm mạnh của nó, chung với các ân điển khác, còn trái ngược với tội lỗi cần được làm chết đi; và như vậy phù hợp và thích hợp để trục xuất nó, như một điều trái ngược trục xuất một điều trái ngược khác. Vì thế Đa-ni-ên khuyên Nê-bu-cát-nết-sa phá bỏ tội lỗi của mình bằng sự công chính và lòng thương xót, (Đa-ni-ên 4:27): tội lỗi của ông là sự áp bức và tàn ác, không có gì thích hợp hơn sự công chính và lòng thương xót để phá bỏ chúng. Và Đấng Cứu Thế chúng ta, khi các môn đồ của Ngài ngất xỉu trong cơn bão, kêu gọi đức tin của họ: và khi khao khát địa vị cao nhất, đặt một đứa trẻ nhỏ trước mặt họ, như một biểu tượng của sự khiêm nhường. Sa-đu đang chết, Ngài đặt lên việc làm mạnh những điều còn lại; và Lao-đi-xê trung tính, lên lòng sốt sắng, để ban cho nàng một hơi ấm mới trong tôn giáo. Lời khuyên vẫn chạy trên ân điển trái ngược; ân điển ấy càng được vận dụng nhiều, nó càng bén rễ và lan rộng trong linh hồn, và càng ít chỗ và nơi còn lại ở đó cho tội lỗi trái ngược: điều mà, tôi cho rằng, là lý do tại sao vị trưởng lão, Sulpitius Severus, bị tội nói quá nhiều, từ đó về sau giữ im lặng; “Ut peccatum, quod loquendo contraxerat, tacendo emendaret,” như sử gia diễn tả. Đó là một lời dạy của các triết gia, quan sát xem chúng ta dễ mắc tật xấu nào nhất, và rồi uốn mình về phía cực đoan trái ngược, để chúng ta có thể đến được đức hạnh ở giữa. Đức tin, dù nó không dám chạm vào một tội lỗi trái ngược để chữa một tội lỗi khác, sẽ đuổi cả hai ra bằng cách hành động ân điển trái ngược.
Cuối cùng, đức tin làm chết tội lỗi theo cách lệ thuộc vào quyền năng và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Trong giao ước việc làm, trong đó không có Đấng Trung Bảo, con người đứng trên nền tảng của chính mình, và có mọi vốn liếng trong tay mình: nhưng trong giao ước ân điển, tín đồ đứng trong quyền năng của Đức Chúa Trời; và dù người ấy có một chút ân điển trong chính mình, vốn liếng chính ở trên, trong một bàn tay chắc chắn hơn; sự sống của người ấy đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; ở đó là kho báu lớn mà từ đó đức tin lấy những nguồn cung cấp của Thánh Linh cho mọi việc tốt; vì thế trong Kinh Thánh người ấy được cho là yêu, sống, cầu nguyện, bước đi, làm chết đi trong Thánh Linh: “Nếu bởi Thánh Linh, anh em làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống,” (Rô-ma 8:13). Ngài nói, bởi Thánh Linh, vì không có cách nào khác để làm chết tội lỗi; người cố gắng làm công việc này bằng quyền năng của chính mình chỉ ở trong một giấc mơ, người ấy không biết gì về sự sống của đức tin; như hiện ra qua sự đối lập mà nhà tiên tri tạo ra giữa linh hồn được nâng lên, và sự sống của đức tin, (Ha-ba-cúc 2:4). Một người như vậy không nắm giữ đầu, Chúa Giê-xu Christ, cũng như những người thờ phượng thiên sứ được nói đến, (Cô-lô-se 2:18, 19). Bất cứ điều gì người ấy có thể làm về lý thuyết, người ấy không làm trong thực hành; trong khi tâm trí xác thịt của người ấy tự phụ rằng, người ấy có thể thực hiện một công việc như vậy, dù Đầu trên thiên đàng không cử động, sự làm chết đi của người ấy hẳn phải yếu và không có quyền năng; vì không có Đấng Christ, là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, người ấy ra chống lại các dục vọng của mình, như Sam-sôn đã ra chống lại người Phi-li-tin, với tóc đã bị cắt; hay như dân Y-sơ-ra-ên đã ra chống lại người Ca-na-an khi Chúa không ở giữa họ, (Dân Số Ký 14:32); thay vì thành công, người ấy gặp sự nguyền rủa và sự phá hoại ấy, giáng xuống mọi người và hành động không có Đấng Christ. Lời cầu nguyện nhân từ nhất có thể được thực hiện cho người ấy là lời của người làm Thi Thiên, — “Xin làm cho mặt chúng đầy sự xấu hổ, để chúng tìm kiếm danh Ngài, ôi Chúa,” (Thi Thiên 83:16). Thánh Augustine đã lâu tranh đấu trong sức riêng của mình chống lại những sự hư hoại của mình, và tất cả đều vô ích; cuối cùng một tiếng nói bảo ông, In te stas, et non stas, Ngươi ngã, ôi Augustine, bởi việc đứng trong chính ngươi. Đức tin thật thực hiện công việc này trong quyền năng và Thánh Linh của Đấng Christ; như dưới Cựu Ước, khi đức tin khuất phục các vương quốc bên ngoài, như Sứ đồ nói, (Hê-bơ-rơ 11:33), đó là bởi Thánh Linh; Thánh Linh mặc lấy Ghê-đê-ôn, và ông đánh một đạo quân hùng mạnh của người Ma-đi-an. Thánh Linh đến trên Sam-sôn, và ông giết hết đống này đến đống khác người Phi-li-tin. Dưới Tân Ước cũng vậy, khi đức tin khuất phục vương quốc tội lỗi bên trong, đó là bởi Thánh Linh làm mạnh tín đồ để thắng nó; sự cai trị của tội lỗi bị phá vỡ, vì người ấy ở dưới ân điển. Ở đây chúng ta thấy làm thế nào những tội lỗi cũ, mạnh, theo thói quen, như là một bản chất thứ hai trong con người, đến chỗ bị khuất phục; sẽ là một điều khó, hơn nữa, gần như không thể cho một người đạo đức chủ nghĩa tháo gỡ một tội lỗi như vậy, chỉ bằng những hành động trái ngược, và những hành động ấy được thực hiện bằng quyền năng của chính người ấy, và quyền năng ấy bị làm yếu đi bởi một quá trình dài của tội lỗi. Nhưng đức tin kéo xuống một quyền năng và Thánh Linh Toàn Năng cho công việc; sự cường điệu về quyền năng ấy, đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, hướng về tín đồ, (Ê-phê-sô 1:19). “Thánh Linh của sự sống ở trong Đấng Christ, khiến người ấy tự do khỏi luật của tội lỗi và sự chết,” (Rô-ma 8:2). Những dây trói của tội lỗi không thể giữ người ấy hơn những dây trói của sự chết có thể giữ Đấng Christ, khi vinh quang của Cha đến để khiến Ngài sống lại. Trong việc làm công việc lớn này, đức tin đi qua những bước này: thứ nhất, đức tin đặt điều này làm nền tảng; Rằng có đủ quyền năng trong Đức Chúa Trời để khuất phục tội lỗi, nếu không Ngài sẽ không phải là một Đức Chúa Trời vô hạn; và rằng tội lỗi có thể bị khuất phục, nếu không nó sẽ là một quái vật vô hạn. Quyền năng ấy có thể làm khô biển, hay lay chuyển trái đất khỏi chỗ của nó, hay khiến người chết sống lại từ bụi đất, hay hủy diệt thế gian trong một khoảnh khắc, hẳn phải có thể khuất phục tội lỗi. Trong nhà tiên tri, đó chỉ là việc quay tay của Ngài; “Ta sẽ quay tay Ta trên ngươi, và luyện sạch cặn bã của ngươi cách tinh khiết,” Đức Chúa Trời phán, (Ê-sai 1:25). Và, điều đến gần chúng ta hơn, đức tin chắc chắn rằng, quyền năng này không đứng xa cách trong Đấng không thể đến gần được; mà được chuyển giao cho Đấng Christ đến trong xác thịt. Ngài được xức dầu bằng Đức Thánh Linh và quyền năng. Sự đầy đủ của bản thể Đức Chúa Trời ngự trong Ngài cách thân thể. Và, khi lên thiên đàng, Ngài ngồi xuống bên tay phải của quyền năng, mọi vật bị đặt dưới chân Ngài. Và, điều còn gần hơn nữa, quyền năng này được chuyển giao cho Đấng Christ, với tư cách là người được ủy thác và thủ quỹ cho Hội Thánh của Ngài; sự xức dầu của Ngài sẽ chảy xuống trên mọi tín đồ. Sự đầy đủ của bản thể Đức Chúa Trời ngự trong Ngài, để họ có thể được đầy dẫy nó. Ngài ngồi bên tay phải của quyền năng, để những kẻ thù của Ngài, trong đó tội lỗi là một kẻ thù chính, có thể trở thành bệ chân của Ngài. Mọi vật được đặt dưới Ngài, để Ngài có thể là đầu trên mọi sự cho Hội Thánh; để những ảnh hưởng và chuyển động sống động của Ngài tuôn xuống nó: mục đích lớn của Ngài là, chấm dứt tội lỗi, và phá hủy các công việc của Ma Quỉ. Và bây giờ không còn gì để kéo quyền năng này xuống cho tín đồ, ngoài việc vận dụng đức tin. Khi đức tin đi lên, quyền năng đi xuống; mọi sự đều có thể đối với tín đồ; người ấy có thể làm mọi sự qua Đấng Christ làm mạnh người ấy. Chỉ cần nhìn, và được cứu; tin, và được vững lập; chờ đợi, và đổi mới sức lực; bám vào Chúa Giê-xu Christ, và Ngài, Đấng đã là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, trong sự nhập thể của Ngài, sẽ là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, trong ân điển đầy đủ như vậy, đến nỗi sẽ ban cho chúng ta chiến thắng trên tội lỗi; sự thành công chắc chắn như Thánh Linh và quyền năng của Đức Chúa Trời có thể khiến nó. Khi Đấng Christ còn ở trên đất, chưa bao giờ có ai đến với Ngài để được chữa lành thân thể, với một đức tin rằng Ngài có thể làm điều đó, mà điều đó không được làm cho người ấy. Bây giờ Ngài ở trên thiên đàng, bên tay phải của quyền năng, những người đến bằng đức tin để được chữa lành thuộc linh, không thể thất bại. Dù dòng huyết của tội lỗi đã chảy lâu rồi thì sao? một lần chạm đến Đấng Christ sẽ chữa lành. Dù ngươi đã nằm thối rữa trong những sự hư hoại của mình nhiều năm thì sao? hãy tin, và ngươi sẽ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời khiến ngươi sống lại; một sự lệ thuộc vào quyền năng và tâm linh của Đấng Christ không thể không chiến thắng tội lỗi. Sự khác biệt giữa tình trạng của A-đam trong sự vô tội, và tình trạng của các tín đồ trong Đấng Christ, thật mênh mông. Trong người ấy, một tội lỗi đã đuổi ra một kho tàng lớn ân điển tinh khiết, không tì vết, trong một khoảnh khắc; trong họ, một tia lửa ân điển nhỏ đuổi ra một thế gian tội lỗi; vì ân điển của họ, mà ân điển của A-đam không có, lệ thuộc vào quyền năng và Thánh Linh của Đấng Christ để chiến thắng. Đây là một hành động đức tin cao quý nhất và thuần túy Phúc Âm nhất, trong đó con người bị hạ xuống trong một sự lệ thuộc liên tục, và Đức Chúa Trời được tôn cao trong một sự cung cấp ân điển liên tục. Tuy nhiên, một số nhà thần học, được gọi cách sai lầm như vậy, đã cười nhạo sự lệ thuộc của đức tin, như một sự ngả người nhàn rỗi trên Đấng Christ; tuy vậy đó là cách duy nhất mà Thánh Linh và quyền năng của Đức Chúa Trời truyền đạt cho những nhu cầu của chúng ta; và làm nhiều hơn trong đời sống Cơ Đốc nhân hơn bất cứ điều gì khác: chỉ chúng ta phải nhớ rằng, sự lệ thuộc này là trong việc sử dụng các phương tiện; tín đồ nghe, đọc, suy ngẫm, cầu nguyện, làm việc, và trong mọi sự lệ thuộc vào Thánh Linh để khiến chúng có hiệu quả.

Đức Tin Quí Báu

CHƯƠNG X

Về sự làm sống lại thuộc linh, phần thứ hai — Của sự nên thánh, ảnh hưởng của đức tin trong đó.

Cho đến nay là về sự làm chết đi với tư cách là một quả của đức tin. Bây giờ tôi tiếp tục đến sự làm sống lại, là phần còn lại của sự nên thánh. Trong đó Đức Thánh Linh giáng xuống với các ân điển thiên thượng của Ngài vào linh hồn, và làm sống nó cho một đời sống thuộc linh. Các ân điển này có thể được xem xét hoặc trong sự sản sinh của chúng thành hiện hữu, hoặc trong sự thực hành thực tế của chúng; và cả hai cách chúng đều là những quả của đức tin. Về sự sản sinh của chúng thành hiện hữu, các nhà thần học khác nhau về thứ tự; một số nhà thần học, như ông Pemble, quan niệm rằng, mọi ân điển được truyền vào cùng một lúc, đến với chúng ta như ánh sáng đến với không khí, hay như linh hồn đã đến với thân thể của La-xa-rơ, không phải từng mảnh hay từng mức độ, mà tất cả cùng một lúc và cùng nhau. Những người khác, đặt xuống thứ tự này: sự kêu gọi, là điều tạo nên đức tin và sự ăn năn, theo thứ tự của bản chất là trước sự xưng công chính; và sự xưng công chính trước sự nên thánh. Giám mục Downham phân biệt giữa sự thụ thai thuộc linh của chúng ta về hạt giống không hư nát, và sự sinh lại của chúng ta trong đó Đấng Christ được hình thành trong chúng ta trong mọi ân điển của Ngài; điều trước được thực hiện trong sự kêu gọi của chúng ta, và điều sau trong sự nên thánh của chúng ta. Tôi quan niệm rằng đức tin, ít nhất theo thứ tự của bản chất, là thứ nhất, và rồi mọi ân điển khác theo sau nó. Các giáo phụ cổ xưa, như giám mục Downham đã nhận xét, nói theo cùng một mục đích: trong Clemens Alexandrinus, đức tin được gọi là, prote pros soterian neusis, khuynh hướng đầu tiên hướng về sự cứu rỗi: trong các thư tín được gọi là của Ignatius, nó là arche zoes, khởi đầu của sự sống; như thể, là punctum saliens, trong tạo vật mới, trong đó chuyển động đầu tiên và quá trình của đời sống thuộc linh bắt đầu. “Vita sancta a fide sumit initium,” Fulgentius nói. Và, “Fides prima datur, ex qua caetera impetrantur,” Thánh Augustine nói: mọi ân điển khác là những quả của đức tin, không phải như thể đức tin tự sản sinh chúng cách gốc rễ hay nguồn suối từ chính mình, hay đức hạnh của chính mình; mà là nó hiệp nhất với Đấng Christ, và như vậy rút ra Thánh Linh cùng các ân điển của Ngài cho tín đồ. Rằng đức tin, ít nhất trong bản chất, ở trước các ân điển khác, sẽ hiện ra rất có thể qua nhiều sự phù hợp khác nhau: Thứ nhất, Nó phù hợp với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời: Ngài hành động như chính Ngài, ban ân điển cho tạo vật trong tư thế phó thác thấp nhất của nó: thiên đàng là ngôi Ta, đất là bệ chân Ta, Ngài phán vậy; nhưng, như nhìn vượt qua tất cả thế giới này, “Ta sẽ nhìn đến người này, là người nghèo khó và có tâm linh thống hối,” (Ê-sai 66:1, 2); đến người này, ở đó Ngài đặt một sự tạo dựng cao quý hơn sự tạo dựng bên ngoài này. Khi đức tin khiến một người nghèo khó và thống hối, cảm nhận được mình nằm trong sự hư không và không xứng đáng của chính mình, thì ân điển tạo dựng đến trên người ấy. Chúng ta có thể thấy điều này như trong một tấm gương trong nhân tánh của Đấng Christ. Điều không có sự tự tồn tại tự nhiên của riêng mình, mà tồn tại trong Ngôi Lời đời đời; điều ấy đã có Thánh Linh đổ ra trên nó không lường. Khi một người không có sự tự tồn tại đạo đức của riêng mình, chính ngôi vị của người ấy là một sự phó thác; khi sự tồn tại của người ấy ở trong lời
của Đức Chúa Trời, theo lời của sứ đồ, en toutois isthi, hãy có sự hiện hữu của mình trong những điều này, (1 Ti-mô-thê 4:15), thì Đức Thánh Linh giáng xuống và ngự trong người ấy. Thứ hai, Nó phù hợp với Đấng Christ, là đầu. Sự hiệp một đi trước sự thông công; thứ nhất, đức tin hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và rồi mọi ân điển chảy ra từ Ngài: vì thế đức tin được gọi là cổ của Hội Thánh, (Nhã Ca 4:4); kết nối với Đấng Christ, là đầu, và từ đó dẫn mọi sự sống thuộc linh vào thân thể của các tín đồ. Điều này, cũng được đặt trước mặt chúng ta trong nhân tánh của Đấng Christ, là nhân tánh trước hết, ít nhất, trong bản chất, có ân điển của sự hiệp một, và rồi ân điển của sự xức dầu. “Ai ở trong Đấng Christ là một tạo vật mới,” (2 Cô-rinh-tô 5:17), được như vậy bởi việc ở trong Đấng Christ: “Ai có Con, thì có sự sống,” (1 Giăng 5:12); có nó bởi việc có Con. Thật vậy, đức tin và sự ăn năn đi trước sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, vì chúng cần thiết cho điều đó; nhưng mọi ân điển khác theo sau nó, vì chúng chảy ra cách tự nhiên nhất từ Đấng Christ, là đầu, mà từ sự đầy đủ của Ngài mọi tín đồ nhận ân điển thay ân điển. Thứ ba, Nó phù hợp với cách của Thánh Linh được bày tỏ trong Phúc Âm. Thánh Linh vận động trên linh hồn để sinh ra đức tin và sự ăn năn, nhưng Ngài không ngự ở đâu ngoài trong tín đồ; “Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin,” (Ê-phê-sô 3:17). Ở đó Ngài có perpetuum domicilium, như từ Hy Lạp hàm ý. “Ai tin Ta,” Đấng Cứu Thế chúng ta phán, “thì sông nước hằng sống sẽ từ trong lòng mình chảy ra,” (Giăng 7:38). Và những sông ấy là gì, câu tiếp theo cho chúng ta biết: “Ngài phán điều đó về Đức Thánh Linh, mà người tin Ngài sẽ nhận được.” Đức tin mang vào chính nguồn suối của ân điển, cùng mọi dòng chảy của nó, vào trong lòng. “Đức Thánh Linh được ban cho những người vâng theo Ngài,” (Công Vụ Các Sứ Đồ 5:32); tois peitharchousin, cho những người nghe Ngài, trong mệnh lệnh của Phúc Âm; tức là, cho những người tin; Beza và Calvin giải thích như vậy, và bản Syriac cũng vậy. Đức Thánh Linh hành động trước để sinh ra đức tin và sự ăn năn; nhưng Ngài không được ban để ngự trong con người cho đến khi họ tin. Thứ tư, Nó phù hợp với thứ tự giữa đức tin, sự xưng công chính, và sự nên thánh. Đức tin theo thứ tự ở trước sự xưng công chính; Kinh Thánh rõ ràng về điều đó. “Sự công chính của Đức Chúa Trời ở trên những người tin,” (Rô-ma 3:22). “Mọi người tin đều được xưng công chính,” (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:39). “Và chúng ta đã tin để được xưng công chính,” (Ga-la-ti 2:16). Và sự xưng công chính theo thứ tự ở trước sự nên thánh. Tôi cho rằng Đức Thánh Linh, cùng các ân điển của Ngài, sẽ không ngự trong một linh hồn chưa được hòa thuận. Dưới luật pháp, trong việc làm sạch người phung, thứ nhất, thầy tế lễ bôi huyết lên người ấy, và rồi bôi dầu thánh lên chỗ có huyết, (Lê-vi Ký 14:14 và 17). Tín đồ trước hết theo thứ tự có huyết chuộc tội bôi lên mình, và rồi có sự xức dầu thánh của Thánh Linh. Theo thứ tự này, đức tin là thứ nhất trong tất cả; nhưng nếu đức tin và mọi ân điển khác được truyền vào cùng một lúc và cùng nhau, thì hoặc chúng được truyền vào trước sự xưng công chính, và như vậy sự nên thánh ở trước sự xưng công chính; hoặc sau nó, và như vậy sự xưng công chính ở trước đức tin. Thứ năm, Cách này sẽ có một sự phù hợp giữa sự tạo dựng cũ và sự tạo dựng mới. Trong sự tạo dựng cũ, ánh sáng là con đầu lòng của sự tạo dựng, và rồi các phần khác của thế gian được tạo nên; trong sự tạo dựng mới, điều đầu tiên là ánh sáng của đức tin, và rồi theo sau những ân điển tạo nên tạo vật mới; “Nhìn xem vinh quang của Đức Chúa Trời như trong một tấm gương, chúng ta được biến hóa thành hình ảnh của Ngài,” (2 Cô-rinh-tô 3:16). Thứ nhất, con mắt của đức tin được mở ra, và rồi hình ảnh của Đức Chúa Trời được vẽ trên linh hồn; sự phù hợp này càng nên được chú ý, vì sứ đồ, khi nói về sự tạo dựng của đức tin, làm điều đó với một sự ám chỉ đến sự tạo dựng của ánh sáng. “Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ,” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Như thể ông đã nói, Ánh sáng trong sự tạo dựng cũ, và đức tin trong sự tạo dựng mới, đáp ứng lẫn nhau. Thứ sáu, Cách này sẽ có một sự phù hợp giữa Đấng Christ được hình thành trong lòng mẹ, và Đấng Christ được hình thành trong lòng. Trinh Nữ được phước trước hết đã tin, và rồi Đấng Christ được hình thành trong lòng nàng: “Conceptio Christi facta fuit, simul ac Maria in verba angeli consentiens dixit; ecce ancilla Domini, fiat mihi secundum verbum tuam,” (Lu-ca 1:38), Zanchy nói. Ngay khi nàng nói một lời A-men của đức tin với lời hứa, Đấng Christ đã được thụ thai trong nàng; vì thế sau đức tin của nàng, thiên sứ lập tức rời khỏi nàng, như đã hoàn thành sứ mệnh của mình rồi: tương ứng, Cơ Đốc nhân trước hết tin, và rồi Đấng Christ được hình thành trong người ấy trong mọi ân điển làm nên thánh ấy tạo nên hình ảnh thánh của Đấng Christ. Việc sứ đồ diễn tả những ân điển ấy, dưới khái niệm hình thành Đấng Christ trong chúng ta, (Ga-la-ti 4:19), dường như ám chỉ sự phù hợp này. Thứ bảy, Cách này sẽ có một sự phù hợp giữa sự hiện hữu của các ân điển này, và sự vận dụng của chúng; trong khi cả hai đều tiến hành từ đức tin, lệ thuộc vào Đấng Christ, là đầu của ân điển. Đời sống của tín đồ trong Kinh Thánh, được gọi là một đời sống đức tin; không phải như thể không có tình yêu, sự nhu mì, sự vâng phục, sự kiên nhẫn, cùng mọi ân điển khác trong người ấy, mà vì đức tin là nguyên tắc lớn vận động mỗi một trong chúng. “Đức tin hành động bởi tình yêu,” sứ đồ nói, (Ga-la-ti 5:6); và nó cũng hành động bởi sự nhu mì, sự vâng phục, sự kiên nhẫn, và mọi ân điển khác như vậy, là, như thể, huyết và tâm linh chảy trong mọi phần của tạo vật mới. Mọi ân điển được đức tin đặt vào vận hành, và nếu chúng cũng nhận sự hiện hữu của mình qua nó, có một sự phù hợp giữa sự hiện hữu và sự vận hành của chúng. Dựa trên những sự phù hợp này, tôi cho rằng, đức tin là thứ nhất theo thứ tự, và rồi các ân điển khác. Về sự thực hành thực tế của các ân điển, chính đức tin đặt tất cả chúng vào vận hành. Với mục đích này, có thể nhận xét rằng, Mọi hành động ân điển đáng kính được nhắc đến trong chương mười một gửi cho người Hê-bơ-rơ, đều được quy cho đức tin ở đó: như của lễ xuất sắc của A-bên, việc Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời, nỗi sợ thánh của Nô-ê về trận lụt, sự vâng phục của Áp-ra-ham trong việc rời bỏ xứ sở mình, sự tự chối bỏ của Môi-se về triều đình Ê-díp-tô, lòng dũng cảm của một số người đáng kính trong việc khuất phục các vương quốc, và sự kiên nhẫn của những người khác trong việc chịu tra tấn vì lẽ thật. Lý do của điều đó là, vì đức tin là tác nhân đầu tiên, đặt mọi ân điển khác vào chuyển động, là vị tướng mà dưới sự chỉ huy của người ấy mọi ân điển tiến ra theo lượt của chúng, vì thế, vinh dự của tất cả được chuyển cho nó. Bây giờ, đức tin đặt các ân điển khác vào vận hành như thế nào, trước hết tôi sẽ chỉ ra theo cách tổng quát, chung cho tất cả chúng, và rồi đặc biệt hơn đối với một số ân điển đặc biệt. Nói chung, đức tin đặt các ân điển khác vào chuyển động bằng những cách như vầy. Thứ nhất, Nó nhìn vào mệnh lệnh, là điều trong Kinh Thánh kêu gọi các ân điển này, như chính ý muốn của Đức Chúa Trời: và như vậy thúc ép cho sự vâng phục bằng nhiều cách; như thứ nhất từ thẩm quyền thiên thượng của nó, Trong lời của một vị vua có quyền năng, huống chi trong lời của một Đức Chúa Trời, khi được biết là như vậy. Trong hội đồng Triburia, một sự tưởng tượng, về một bức thư đến từ thiên đàng, đã tạo ấn tượng trong một số người trong họ. Nếu nó thật sự được biết là như vậy, ấn tượng sẽ sâu sắc hơn. Khi nghe tiếng của mệnh lệnh, đức tin biết rằng đó là Chúa, rằng tiếng ấy đến từ vinh quang xuất sắc; và trong thẩm quyền ấy thúc ép đến sự vâng phục. Nhưng điều này chưa phải là tất cả, ngoài thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nó thúc ép từ tình yêu của Ngài. Đức tin nói, đó là tiếng của người yêu dấu của ngươi, Cha yêu dấu của ngươi trên thiên đàng, Đấng đã quấn những dây và dải tình yêu của Ngài quanh ngươi để kéo ngươi đến với chính Ngài; và rồi tấm lòng hẳn phải cảm thấy những sự ràng buộc và những ngọn lửa thánh hướng về sự vâng phục, và giống như Thánh Phi-e-rơ, là người, khi biết đó là Chúa, đã thắt lưng mình, và hướng về Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã nhỏ sự ngọt ngào vào mệnh lệnh, và khiến mọi sự dễ dàng. Hơn nữa, để tạo xung lực mạnh hơn trên tín đồ, đức tin chứng minh rằng, Mệnh lệnh là công chính, và đúng, và tốt; rằng tình yêu thánh và sự kiên nhẫn, và các ân điển khác của bảng thứ nhất là những sự ngay thẳng tinh khiết mà trong đó con người đứng trong tư thế thật của mình đối với Đức Chúa Trời, sự tốt lành hay sự quan phòng của Ngài, hay một điều nào khác trong Ngài: và cũng rằng sự công chính và sự tiết độ và lòng bác ái, là những sự ngay thẳng mà trong đó người ấy đứng trong tư thế thật đối với người khác, hay chính mình vì cớ Đức Chúa Trời. Và một mệnh lệnh được biết như vậy vận động mạnh mẽ hướng về sự vâng phục, đến nỗi một người, muốn trả nợ của mình cho Đức Chúa Trời, hay cho người lân cận của mình, hay cho chính mình, không thể, không được phản kháng. Thứ hai, đức tin không chỉ nhìn vào chữ viết của mệnh lệnh, mà còn vào đời sống của Đấng Christ. Nơi mọi ân điển được bày tỏ trong những màu sắc sống động và rực rỡ, được minh họa cách thật và thực tế trước mắt chúng ta. Các điều răn có thể có nhiều khái niệm hơn trong chúng, nhưng các gương mẫu có nhiều sức sống hơn để thu hút tấm lòng đến sự bắt chước: trên hết, gương của Đấng Christ hẳn phải có sức thuyết phục đối với các tín đồ, Ngài đã đi lên đi xuống làm việc thiện; mỗi bước, một hương thơm ân điển này hay kia, tỏa ra từ Ngài: sự phục tùng cha mẹ hay quan quyền, hay lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời trong việc làm sạch đền thờ, hay sự khiêm nhường trong việc rửa chân cho các môn đồ của Ngài, hay sự nhu mì dưới những cáo buộc và phạm thượng ác ý; hay lòng thương xót tan chảy, trong mọi dịp nhỏ những sự chữa lành trên thân thể, và những lẽ thật thiên thượng trên linh hồn của con người; hay sự kiên nhẫn đáng ngưỡng mộ dưới những nỗi đau lớn; và cuối cùng trên một thập tự giá tra tấn, nơi Ngài uống chén thạnh nộ đắng cay đến tận đáy; và trên hết mọi điều còn lại, tình yêu và sự vâng phục ngọt ngào chạy xuyên qua tất cả chúng, với một ý định tinh khiết hướng về ý muốn và vinh quang của Cha Ngài. “Và ôi! đây là một mẫu mực ân điển dường nào? và đức tin có thể thúc ép mạnh mẽ thế nào cho một sự bắt chước! Sao? tôi sẽ không bước theo những bước tinh khiết như vậy, với Đấng Cứu Thế của tôi đi trước sao? Tôi sẽ học từ ai, nếu không từ Đấng Cứu Chuộc của tôi? Ngài đã đổ mồ hôi và đổ huyết, và chết trên thập tự giá vì tôi, và tôi sẽ không theo Ngài sao? Tôi có thể dựa vào công lao và sự vâng phục quí báu của Ngài, và gạt bỏ mẫu mực thánh của Ngài sao? Ngài phải làm trọn mọi sự công chính, còn tôi thì không chút nào sao? Nếu tôi ở trong Ngài, tôi có phải không bước đi như Ngài đã bước đi không? Nếu tôi biết lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, những ân điển ấy, là thật trong Ngài, có phải không cũng phải thật trong tôi không? Tại sao Thánh Linh đến và hành động những ân điển ấy trong lòng tôi, nếu không phải để chúng được vận dụng? Tôi được tạo dựng trong Đấng Christ để làm gì, nếu không phải là việc tốt? Tôi thấy không có gì ngoài sự hư không trong chính mình và đường lối của mình, và tôi sẽ không bước đi trong Đấng Christ và các ân điển thánh của Ngài sao? Nếu tôi theo Ngài cách trọn vẹn, tôi sẽ không cuối cùng thấy Ca-na-an thiên thượng, và ở đó nhận một mão triều thiên của sự sống sao?” Một mẫu mực như vậy được thúc ép trên một tín đồ như vậy hẳn phải là một động lực mạnh mẽ cho sự thực hành ân điển. Sứ đồ muốn chúng ta chạy cuộc đua của mình, nhìn vào Chúa Giê-xu, (Hê-bơ-rơ 12:1, 2). Sự tưởng tượng, như các nhà tự nhiên học nói với chúng ta, đã làm những điều kỳ lạ! một người nữ nhìn nhiều vào một bức tranh đẹp, đã sinh con rất giống nó, như Galen thuật lại, chắc chắn vậy: Đức tin nhìn vào Chúa Giê-xu sinh ra hình ảnh của Ngài trong lòng và đời sống. Thứ ba, đức tin giơ ra những lời hứa như những sự khích lệ cho công việc: Tín đồ là một Y-sác, một con của lời hứa; tạo vật mới cùng các ân điển của nó được sinh ra bởi giao ước, và sau đó mãi mãi sống nhờ nó. Mọi ân điển đều có một lời hứa nào đó để nuôi dưỡng. Tình yêu có Đức Chúa Trời ngự cùng nó; sự sợ hãi có bí mật của Ngài; sự nhu mì có sự cứu rỗi của Ngài; sự kiên nhẫn có một mùa gặt những sự an ủi; và tất cả chúng đều có một sự thừa kế của sự sống đời đời. Và khi các ân điển được hành động, có một lời hứa về sự gia tăng, Người nào có, tức là, sử dụng ân điển, sẽ được ban cho nhiều hơn, nhiều hơn cùng ân điển ấy; ta-lâng của người ấy sẽ được gấp đôi, đường lối của người ấy chiếu sáng hơn và hơn nữa cho đến ngày trọn vẹn trên thiên đàng; và cùng với đó, nhiều hơn về sự ngự trị thiên thượng, sự cứu rỗi bí mật, và sự an ủi đã hứa; và cuối cùng nhiều hơn về vinh quang. Như vậy Thánh Phi-e-rơ, khi nói về nhiều ân điển, nói rằng, “Rằng nếu chúng ở trong chúng ta và đầy dẫy, chúng ta sẽ có một lối vào đầy dẫy vào vương quốc của Đấng Christ,” (2 Phi-e-rơ 1:8, và 11). Mọi ân điển đều có một lối vào đó, và ân điển đầy dẫy có một lối vào đầy dẫy; và mọi lời hứa này đều chắc chắn tự chúng, được niêm phong bởi sự chân thật của Đức Chúa Trời, và huyết của Đấng Christ, và chắc chắn cho tín đồ, được hiện thực hóa bởi đức tin; và vì thế hẳn phải rất thu hút hướng về sự vâng phục. Đức tin trong một mệnh lệnh đơn thuần sẽ khiến một người theo Đức Chúa Trời; dù, như Áp-ra-ham, người ấy không biết mình đi đâu. Đức tin trong một lời hứa còn thúc ép hơn nhiều, khi người ấy biết trong việc theo như vậy, người ấy đang đi vào một sự đầy dẫy của ân điển và vinh quang. Những lời hứa dối trá của tội lỗi được đón nhận vào một sự tưởng tượng xác thịt, sẽ lôi kéo sự hư hoại ra hành động, như chúng ta thấy trong con người, là những người bị lôi kéo vào những tội lỗi, xác thịt và thuộc linh, nhiều như cha của họ là A-đam, bởi một quả táo nào đó của hạnh phúc giác quan, hay vẻ xuất sắc của bản thân; những lời hứa thật quí báu của Đức Chúa Trời, khi được đức tin tiếp đón, phải thu hút hơn biết bao? Khi thấy những điều này, tín đồ, như Gia-cốp già, khi thấy những chiếc xe, hồi sinh và tự mình tiến ra trong sự thực hành ân điển, để người ấy có thể thừa hưởng những lời hứa, và những kho báu tốt lành mênh mông trong chúng. Thứ tư, đức tin quan sát các mùa và sự quan phòng, và khuấy động những ân điển phù hợp với chúng. Những người không tin dập tắt những công việc lớn nhất của Đức Chúa Trời; một số người đã nói rằng, Sô-đôm bị cháy là do đứng trên một vùng đất có lưu huỳnh. Những người khác, rằng Môi-se chỉ lợi dụng lúc thủy triều thấp để đưa dân Y-sơ-ra-ên qua những vùng nước cạn. Hơn nữa, trong Hội Thánh Do Thái, những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, dù là những ra-bi vĩ đại, không thể, vì không có đức tin, phân biệt các dấu hiệu của thời kỳ vinh quang ấy, trong đó Đấng Mê-si-a tự bày tỏ trên đất trong những giáo lý và phép lạ xuất sắc như vậy. Nhưng đức tin, ở đâu có nó, hiểu ngôn ngữ của sự quan phòng, và kêu gọi những ân điển phù hợp: dưới một cơn bão phán xét, nó kêu gọi những ân điển ban mai của sự ăn năn và sự hạ mình, than khóc theo Chúa; dưới một mặt trời thịnh vượng, nó đánh thức đàn cầm và đàn hạc, sự ngợi khen và niềm vui thánh trong Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi sự. Khi sự gian ác đầy dẫy, đó là lúc cho dòng nước mắt của Đa-vít khóc về nó. Khi danh hay sự thờ phượng, hay lẽ thật của Đức Chúa Trời bị đặt vào nguy hiểm, nó thổi bùng ngọn lửa của lòng sốt sắng; như chúng ta thấy trong cơn thịnh nộ của Phao-lô tại A-thên, việc Epiphanius xé bức màn, và sự bám chặt nhiệt thành của Athanasius vào lẽ thật chống lại một thế gian theo Arian. Khi người nghèo xuất hiện, lòng bác ái phải tiến ra và rải tiền bố thí. Khi những tổn thương và sỉ nhục bay khắp nơi, sự nhu mì phải tự bày tỏ, và thay vì trả thù, đưa má bên kia ra. Trong hoạn nạn, sự kiên nhẫn phải có công việc trọn vẹn của nó. Và trong những sự bị bỏ rơi, phải có một sự chờ đợi khiêm nhường trên Đấng giấu mặt Ngài. Khi Đức Chúa Trời tiến ra trong sự quan phòng này hay kia, đức tin cũng gặp Ngài trong ân điển này hay kia. Mọi ân điển đều lúc này hay lúc khác được một sự quan phòng kêu gọi ra; và mọi sự quan phòng đều có một ân điển nào đó để đáp ứng nó. Thứ năm, đức tin vận dụng các ân điển theo cách lệ thuộc vào tâm linh của Đấng Christ. Điều này là instar omnium; mệnh lệnh, mẫu mực, lời hứa, sự quan phòng, đều không hiệu quả nếu không có nó. Tạo vật mới không cử động ngoài bởi ảnh hưởng từ đầu; Đức Thánh Linh trước hết phải khuấy động tổ của các nguyên tắc ân điển, và rồi tình yêu và niềm vui, và mọi ân điển khác tự bày tỏ ra. Như nhân tánh của Đấng Christ không bao giờ hành động theo cách riêng biệt, mà làm mọi sự trong sự hiệp một với thần tánh: các ân điển của tín đồ cũng vậy, không làm gì riêng biệt, mà tất cả trong sự hiệp một với Đấng Christ. Những người nghĩ rằng các quyền năng hay nguyên tắc ân điển có thể đi một mình, và tự hành động, không biết sự sống của đức tin; trong đó mọi ân điển treo trên Đấng Christ, như những tia sáng treo trên mặt trời. Hội đồng Milevitan tuyên bố một lời nguyền rủa trên những người phủ nhận adjutorium gratiae, là điều hành động để muốn và để làm. Và hội đồng Arausican, khi nói về adjutorium ấy, nói: “Quoties bona agimus Deus in nobis atque nobiscum, ut operemur, operatur:” Khi chúng ta làm điều tốt, Đức Chúa Trời hành động các công việc của chúng ta trong chúng ta, và cùng với chúng ta. Thánh Phao-lô mô tả xuất sắc sự sống của đức tin là gì: “Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi,” ông nói, (Ga-la-ti 2:20). Và lại, “Tôi lao động, nhưng không phải tôi, mà ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi,” (1 Cô-rinh-tô 15:10). Đức tin luôn ở trong sự lệ thuộc, dựa vào người yêu dấu của nó, và thở theo Đức Thánh Linh, để những cơn gió của Ngài có thể khiến các ân điển thơm ngát chảy ra; và dựa trên sự lệ thuộc này, Thánh Linh giáng xuống trong ân điển hỗ trợ, và có một sự hành động hiệu quả trong mọi phần của tạo vật mới; “Tình yêu trong Thánh Linh,” như nó được gọi, (Cô-lô-se 1:8), và niềm vui trong Thánh Linh, và mọi ân điển khác trong Thánh Linh, đâm chồi và nở hoa, và lấp đầy mặt của đời sống bằng những trái thánh. Chỉ, phải nhớ rằng, sự lệ thuộc này là theo cách của Đức Chúa Trời, nơi Đấng Christ cách thực nghiệm là, Em-ma-nu-ên; Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; để khuấy động mọi ân điển thánh vào hành động. Như vậy đức tin vận dụng các ân điển theo cách tổng quát chung cho tất cả chúng. Bây giờ tôi tiếp tục chỉ ra cách đức tin vận dụng ân điển này hay kia cách đặc biệt. Và, để tôi không quá dài dòng trong việc chạy qua mọi ân điển, tôi sẽ chọn ra một số ân điển chọn lọc thay cho tất cả. Thứ nhất, tôi sẽ bắt đầu với ân điển tình yêu. Đây là mệnh lệnh lớn, tổng kết của luật pháp, một sự hiệp một thiên thượng với Đức Chúa Trời, một dây liên kết của sự trọn vẹn giữa con người, một ngọn lửa thánh được Đức Thánh Linh thắp lên trong lòng, và sự ngọt ngào và dễ dàng của mọi bổn phận tốt. Ân điển này, dù nó liên quan đến Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay người lân cận của chúng ta, được đức tin vận dụng. Về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nó được vận dụng như vậy. Chính ánh sáng của tự nhiên bày tỏ một Đức Chúa Trời, một Đấng xuất sắc trọn vẹn, hay Đấng của mọi đấng; mà tình yêu của Ngài, như nhà triết học đã nói, là nguyên tắc và nút thắt của thế gian, và như vậy không thể không khơi dậy một loại tình yêu hướng về Ngài; ý chí nhất thiết ở một mức độ nào đó bị ảnh hưởng bởi một sự xuất sắc như vậy, dù chỉ được thấy bởi một ánh sáng mờ nhạt. Không phải tình yêu này là một ân điển, hay một tình yêu trong sự chân thành, hay một tình yêu sicut oportet, như một hội đồng cổ xưa nói, hay, thật vậy, theo nghĩa Kinh Thánh, là bất cứ tình yêu nào cả; vì nó không yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, nó hẳn phải vô độ, vì có cùng một sự rối loạn trong việc yêu Đức Chúa Trời dưới tạo vật, như trong việc yêu tạo vật trên Đức Chúa Trời; mà là có một loại tình yêu, như ánh sáng tối tăm ấy có thể khơi dậy trong con người sa ngã. Nhưng khi ánh sáng của đức tin đến, nó khơi dậy ân điển tình yêu hướng về Đức Chúa Trời, và sau đó mãi mãi vận động nó vào hành động bằng những sự khám phá tinh khiết về Ngài, mà nó đưa vào lòng từ Kinh Thánh. Đức tin nói, Ngài là một sự tốt lành mênh mông vô hạn; các tạo vật chỉ là những giọt hiện hữu nằm trong vỏ của thời gian, nhưng Ngài là đại dương của mọi sự trọn vẹn. Chúng có thể tốt cho điều này hay điều kia cách đặc biệt, theo các loại và phạm vi hữu hạn của chúng; nhưng Ngài là ta panta, mọi vật, như sứ đồ gọi Ngài, (1 Cô-rinh-tô 15:28). Và cùng với đó, Ngài là chính tình yêu, như một sứ đồ khác đã nói, (1 Giăng 4:16). Không đóng kín sự toàn thể của Ngài trong vinh quang không thể đến gần, mà để nó tuôn ra cho các tín đồ. Tình yêu của Ngài, dù Ngài luôn có phước hạnh trọn vẹn trong chính Ngài, vẫn muốn tuôn ra trong việc tạo nên một thế gian của những tạo vật tốt; và sau khi con người sa ngã, trong việc ban Con duy nhất của Ngài để nắm lấy bản chất của chúng ta, và trong đó đưa chúng ta trở lại với chính Ngài, để Ngài có thể là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chuyển giao sự toàn thể của Ngài cho chúng ta; và tất cả điều này trong ân điển thuần túy, không có tiền bạc hay công lao nào về phía chúng ta, và trong lòng thương xót phong phú hướng về những con giun và tội nhân bị bỏ rơi; và để bảo đảm nó cho chúng ta, một Phúc Âm được đưa xuống từ thiên đàng đầy những lời hứa lớn và quí báu; là những lời hứa là chính những bản sao của ân điển và lòng thương xót ấy chảy trong lòng Ngài hướng về tội nhân. Dưới những suy ngẫm như vậy của đức tin, Ôi ngọn lửa thánh của tình yêu bùng cháy như thế nào! Những đánh giá và ước lượng cao nào được đặt trên Ngài! Lòng bị viêm cháy hướng về sự hiệp một, để trở nên một Thánh Linh với Ngài như thế nào! Nó tìm thấy những sự thỏa lòng và những ngày Sa-bát nghỉ ngơi nào trong Ngài! Những thế gian và tạo vật là những vật nhỏ bé dường nào! Ngài là một tất cả dường nào, và tình yêu của Ngài là một thiên đàng dường nào! Có những sự nếm trải nào về sự tốt lành của Ngài, và những sự dâng hiến cho ý muốn và vinh quang của Ngài! Tình yêu của chúng ta đi theo Ngài, khi tình yêu của Ngài bởi đức tin được đưa vào lòng. Hơn nữa, đức tin khích lệ tình yêu của Ngài bằng mọi hành động mà nó thực hiện; trong những sự dựa nương của nó, nó làm say mê tấm lòng, rằng Ngài nên cho chúng ta phép dựa vào ân điển của Ngài, và khi làm như vậy nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta bằng những lời hứa, và ngọt ngào đáp lời chúng ta trong những sự tha thứ và những ân điển phù hợp; trong sự vâng phục của nó, thật say đắm, rằng Ngài nên vạch ra những đường lối tinh khiết như vậy cho chúng ta, và nắm tay chúng ta và dạy chúng ta bước đi, và cuối cùng làm vương miện cho sự vâng phục chập chững của chúng ta bằng sự sống đời đời. Những nghi lễ, đối với sự không tin chỉ là những điều khô khan, đối với đức tin là những cỗ xe đáng yêu của Thánh Linh; các tạo vật, là thần tượng đối với giác quan xác thịt, đối với đức tin là những tấm gương đẹp của sự tốt lành và vẻ đẹp vô hạn trong Đấng Tạo Hóa. Đức tin quay về hướng nào, nó cũng gặp một điều gì đó làm bùng cháy tình yêu của chúng ta hướng về Ngài, Đấng ở khắp mọi nơi, và là mọi sự trong mọi sự. Về tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, nó được vận dụng theo cùng một cách. Một khái niệm đơn thuần về Đấng Christ khơi dậy một tình yêu nào đó hướng về Ngài, như chúng ta thấy trong những người tạm thời kia, là những người nhận lời với niềm vui, (Ma-thi-ơ 13:20); điều mà, dù nó chỉ là fructus horarius, ám chỉ một loại tình yêu. Một câu chuyện như của Codrus, vị vua A-thên chết vì đất nước mình, không thể không ảnh hưởng đến thần dân của ông; câu chuyện về Đấng Christ chết vì một thế gian còn phải ảnh hưởng hơn biết bao. Chỉ tình yêu này đối với Đấng Christ được khơi dậy bởi khái niệm Phúc Âm đơn thuần, như tình yêu đối với Đức Chúa Trời được khơi dậy bởi tự nhiên, là không đúng, cũng không được nâng lên mức thiên thượng, cho đến khi đức tin đến và bày tỏ Ngài bằng một ánh sáng phù hợp hơn mọi kiến thức chữ viết; và rồi có, như Hội Thánh sau một mô tả thanh lịch kết luận, Totus desideria, mọi tình yêu hay ước muốn, (Nhã Ca 5:16). Mọi điều trong Ngài đều thu hút; Ngôi Lời đời đời, sự chói sáng của vinh quang Cha, là một Đấng dường nào! Một sự hiệp một, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời và con người trong một, là gì! Thiên đàng và đất hòa quyện cách đáng ngưỡng mộ với nhau, như một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời sẽ hòa thuận với chúng ta! Sự công chính của Ngài là một chiếc áo choàng gì, được làm rộng như luật pháp, và được dệt toàn bằng tình yêu từ trên xuống dưới! Huyết của Ngài là một chậu rửa gì, có thể chuộc một thế gian tội lỗi, và cứu một thế gian tội nhân! Sự đầy đủ của Ngài là một kho báu gì, nơi Thánh Linh ở trong sự quá mức, và mọi ân điển của Ngài trong sự dư dật chảy tràn vào những bình của đức tin, và lấp đầy mọi khả năng của chúng! Ai, có đôi mắt của đức tin, sẽ không yêu Ngài? Hỏi, Tại sao chúng ta nên yêu Ngài, giống như nhà triết học đã nói với người yêu cầu, Tại sao vẻ đẹp lại thu hút như vậy? typhlou erotema, một câu hỏi của người mù; không có gì ngoài sự không tin mù lòa có thể giữ chúng ta khỏi vòng ôm của Ngài. Đức tin ở trong tư thế nào, dù chiêm ngưỡng Ngài trên núi, hay dựa vào lòng ân điển của Ngài, hay ẩn náu trong những vết thương của Ngài, hay ngồi dưới chân Ngài để được khôn ngoan, hay nằm dưới quyền trượng của Ngài để được quyền năng chống lại tội lỗi; nó vẫn khuấy động một tình yêu thánh hướng về Ngài. Nó tìm thấy huyết của Ngài trong mọi sự tha thứ; Thánh Linh của Ngài trong mọi ân điển; hầm rượu của Ngài trong mọi nghi lễ; ấn của Ngài trong mọi lời hứa: và sự mua chuộc của Ngài trong mọi tạo vật. Không có gì lạ nếu Thánh Phao-lô coi mọi vật là phân và cặn bã vì Ngài. Và Thánh Augustine kêu lên, Sero te amavi Domine, Lạy Chúa, thật muộn con mới yêu Ngài. Đức tin thật sẽ không muốn ai ngoài Đấng Christ yêu người ấy, như Thánh Bernard thường nói, Plus quam mea, meos, me; Hơn mọi của cải của tôi, bạn bè của tôi, chính tôi: và như một người thánh khác đã làm, khóc rằng người ấy không thể yêu Đấng Christ nhiều hơn nữa. Về tình yêu của chúng ta đối với người lân cận của chúng ta, nó cũng được đức tin vận dụng. Lý trí và nhân tính khơi dậy một tình yêu hướng về con người; những người dã man đã tử tế đón tiếp Thánh Phao-lô và đoàn người bị đắm tàu của ông, (Công Vụ Các Sứ Đồ 28:2). Titus Vespasian được gọi là, Amor et deliciae humani generis; tình yêu và niềm vui của nhân loại, không để ai rời khỏi sự hiện diện của ông trong buồn bã. Hơn nữa, chính Hê-rốt, trong một nạn đói, đã biến mọi đĩa và đồ gia dụng giàu có của mình thành tiền, để mang ngũ cốc từ Ê-díp-tô về cho những nhu cầu của dân chúng. Chỉ tình yêu này, vì thiếu sự ngay thẳng siêu nhiên, liếc nhìn về vinh quang hư không, hay vận động trên một số nguyên tắc ích kỷ khác; hay tốt nhất, trỗi dậy từ một sự đồng cảm của bản chất chung. Tình yêu thật hướng về người lân cận của chúng ta, như nó phát ra từ đức tin không giả dối, (1 Ti-mô-thê 1:5), là propter Deum, vì cớ Đức Chúa Trời
vì cớ: và như các nhà thần học nói, “Chỉ có một gốc rễ hay thói quen của tình yêu, mà qua đó chúng ta yêu Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta, vì Đức Chúa Trời, với tư cách là sự tốt lành tối cao, là lý do hình thức của tình yêu đối với người lân cận của chúng ta;” chỉ Ngài mới được yêu vì chính Ngài, và những người khác chỉ là những đối tượng vật chất của tình yêu để được yêu vì Ngài; vì thế cũng vậy, những tạo vật bị nguyền rủa hay không có lý trí không phải là những đối tượng đúng nghĩa của tình yêu, vì không có khả năng hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong phước hạnh. Hướng về tình yêu thật này, đức tin thúc ép bằng một số động cơ thiên thượng như vầy; Tình yêu không phải là một mệnh lệnh sao? Hơn nữa, là tổng kết của bảng thứ hai, và nó có phải không phải được vâng theo? Chúng ta có thể chờ đợi những lời hứa, và không tuân giữ những mệnh lệnh không? Hay chúng ta có thể có tình yêu của bảng thứ nhất mà không có tình yêu của bảng thứ hai không? Đức Chúa Trời đã không yêu chúng ta theo cách không thể so sánh, không có song song sao, và chúng ta sẽ không yêu anh em mình sao? Những lòng thương xót vô hạn sẽ mở ra, và những lòng hữu hạn sẽ đóng lại sao? “Nếu ai đóng chúng lại, tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thế nào?” sứ đồ nói, (1 Giăng 3:17). Một lần chạm, một cảm nhận về tình yêu của Ngài được đức tin đưa vào, sẽ khiến tình yêu của chúng ta chảy ra hướng về người lân cận của chúng ta. Một áp lực ngọt ngào như vậy của nó đã ở trên ông Fox, “Rằng ông không bao giờ từ chối bất cứ ai cầu xin vì cớ Chúa Giê-xu.” Một tín đồ hành động như một tín đồ không thể cứng rắn với người lân cận của mình, hay nói, hãy đi, và quay lại lần nữa, chừng nào ngai thi ân còn mở: và người lân cận của ngươi là gì? Người ấy không phải là thịt của chính ngươi sao? Hơn nữa, người ấy không theo một nghĩa nào đó mang hình ảnh của Đức Chúa Trời sao; và người ấy không có khả năng hưởng phước hạnh đời đời sao? Và ai có một hy vọng hát Ha-lê-lu-gia trên thiên đàng lại không yêu một người như vậy? Và Đức Chúa Trời sẽ không được vinh quang bởi đó sao? Các ân điển bày tỏ nhiều hơn về Đức Chúa Trời hơn các tạo vật, và tình yêu nhiều hơn mọi ân điển còn lại, vì Ngài là chính tình yêu. Các Cơ Đốc nhân sơ khai đã nói với thế gian họ thuộc về ai, bằng “một lòng và một linh hồn” của họ, (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:32). Và sau đó tình yêu của họ bị chính những người ngoại giáo chỉ ra, nói rằng, “Vide ut invicem se diligent,” hãy xem họ yêu nhau như thế nào. Và chúng ta có biết điều gì và điều lớn lao như thế nào có thể ở trong những hành động tình yêu không? Một số người tiếp đón khách lạ đã tiếp đón thiên sứ, (Hê-bơ-rơ 13:2). Nhưng có lẽ chúng ta có thể làm nhiều hơn, chúng ta có thể cho ăn, hay mặc cho, hay thăm viếng Đấng Christ trong những chi thể nghèo khó của Ngài, và trong thế giới khác được trả lại tất cả lần nữa cùng với lãi. Từ những động cơ thiên thượng như vậy, đức tin vận dụng tình yêu đối với người lân cận của chúng ta; nhưng điều này chưa phải là tất cả; đức tin vận dụng nó theo cách đều đặn và phù hợp, theo các mối quan hệ và sự gần gũi; ban ra một tình yêu khoái lạc cho các thánh đồ, vì họ có nhiều Đức Chúa Trời nhất trong mình; một tình yêu thương xót cho người nghèo, vì họ là những thủ quỹ của Đấng Christ; một tình yêu tôn kính cho cha mẹ, là những người chúng ta nhận sự hiện hữu của mình qua họ; một tình yêu chu cấp cho con cái, là chính chúng ta được nhân lên; và một tình yêu nhân từ cho tất cả; không loại trừ kẻ thù. Yêu kẻ thù, là, (như một người nói) inter mirabilia legis; một trong những điều kỳ diệu của luật pháp; và đức tin trong ân điển Phúc Âm vẫn sẽ đạt được nó. Vì thế có thể nhận xét rằng, khi Đấng Cứu Thế chúng ta bảo các môn đồ của Ngài “tha thứ ngay cả những người phạm tội chống lại họ bảy lần trong một ngày;” họ đáp lại trong một lời cầu nguyện, “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi,” (Lu-ca 17:5), vì đức tin sẽ vận động tình yêu vào hành động, ngay cả trong bổn phận khó khăn là tha thứ cho người khác. Một ân điển khác được đức tin vận dụng, là sự kính sợ thánh khiết đối với Đức Chúa Trời; chính ánh sáng của tự nhiên bày tỏ một số tia sáng mờ về sự vĩ đại và công chính của Ngài khơi dậy một sự sợ hãi đối với Ngài. Những người dã man thấy con rắn lục trên tay Thánh Phao-lô, đã kêu lên về một dike, một công lý báo thù, như thể ông là một kẻ giết người, (Công Vụ Các Sứ Đồ 28:4). Pythagoras bắt đầu những câu thơ vàng của mình bằng sự tôn kính các vị thần. Giữa vòng mọi quốc gia đã có một phobotheia, một sự kính sợ Đức Chúa Trời. Người Gauls cổ xưa, vì tôn kính các vị thần của mình, không chạm vào vàng đã được biệt thánh nằm trong các đền thờ của họ. Vì cùng lý do đó, có giữa vòng nhiều người ngoại giáo, nudipedalia sacra, những sự sùng bái chân trần. Chỉ sự sợ hãi này tự nó chỉ là nô lệ, và bị hư hoại thêm bởi những quan niệm sai lầm về thần thánh; và từ đó nảy sinh mọi deisidaimonia ấy, sự thờ phượng hay mê tín, ở giữa vòng những người ngoại giáo. Dòng dõi của các ma quỉ cổ xưa của họ, những bùa chú và phép trừ tà của họ, những lễ hội và sự thanh tẩy của họ, những nghi lễ rửa tội và những sự hiến tế con người vô nhân đạo, và mọi nghi thức và lễ nghi thờ phượng kỳ lạ của họ, mà qua đó họ cố gắng tâng bốc và thỏa hiệp với các vị thần và lương tâm tội lỗi của mình. Sự sợ hãi nô lệ này được tiến xa hơn, khi ánh sáng của tự nhiên được cộng thêm ánh sáng của luật pháp tinh khiết, là luật pháp lóe vào lương tâm, và đốt cháy nó bằng những suy nghĩ về tội lỗi, và những kỳ vọng về thạnh nộ theo đó; nhưng nó vẫn là nô lệ, và chủ yếu nhìn vào hình phạt. Một người trong tình trạng như vậy có thể kiêng một hành động tội lỗi, nhưng người ấy hư hoại bên trong, “adhuc vivit in eo peccandi voluntas;” tình yêu tội lỗi vẫn ở trong người ấy, như một người cổ xưa đã nói. Lòng người ấy nói với tội lỗi của mình, như hoàng đế Bassianus đã nói với mẹ vợ xinh đẹp của mình, “Quam vellem si liceret;” Ôi, ước gì không có luật pháp nào chống lại nó, hay hình phạt nào theo sau nó. Người ấy có thể làm điều tốt, nhưng không làm tốt. “Intus reus est, et in animo non facit;” người ấy có tội bên trong, và trong tâm trí không làm điều đó, như Thánh Augustine nói; thiếu tình yêu sự công chính ấy, mà từ đó sự vâng phục thật phát ra; nhưng nơi có đức tin, ở đó có castus timor; một sự kính sợ tinh khiết như con đối với Đức Chúa Trời, như tôn kính sự uy nghiêm của Ngài là tối cao, và sợ tội lỗi là điều ác lớn nhất; và cùng với đó, hình phạt ở đúng vị trí của nó, dù không phải chủ yếu, hay theo cách nô lệ; và giữa vòng các hình phạt, chủ yếu là hình phạt mất mát và phân cách khỏi Đức Chúa Trời như một điều ác lớn hơn mọi điều còn lại. Và khi đức tin thấy Đấng vô hình nhiều hay ít, sự kính sợ thánh khiết này cũng được vận động vào hành động nhiều hay ít. Xưa kia những sự hiện ra của Đức Chúa Trời trong các biểu tượng vinh quang bên ngoài đã gây một sự kính sợ trên con người. Ngôi cao với đoàn tùy tùng của nó, đã khiến Ê-sai kêu lên như một người bị hủy hoại, (Ê-sai 6); tiếng từ cơn gió lốc, đã khiến Gióp ghê tởm chính mình trong bụi đất và tro, (Gióp 42:6). Người sáng chói đã biến vẻ đẹp của Đa-ni-ên thành sự hư hoại, (Đa-ni-ên 10:8). Và những sự hiện ra bên ngoài ấy đã làm theo cách thuộc giác quan điều gì, thì đức tin, là một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời bên trong, làm theo cách thuộc linh điều ấy; nhìn vào Ngài bằng đức tin, một sự kinh sợ giáng xuống trên chúng ta từ mọi thuộc tính hay công việc của Ngài. Sự uy nghiêm vinh quang của Ngài khiến chúng ta đi và ẩn mình trong bụi đất của sự hèn hạ và hư không của chính mình. Sự thánh khiết tinh khiết của Ngài cách tương đối biến chúng ta và mọi ân điển đẹp đẽ của chúng ta thành sự thối rữa. Công lý đáng sợ của Ngài vang lên rất lớn trong lời đe dọa, đến nỗi chúng ta không thể không run rẩy trước mọi lời của nó. Hơn nữa, chính sự tốt lành và lòng thương xót dịu dàng của Ngài nằm khắp quanh chúng ta khiến chúng ta sợ chà đạp lên đó bằng cách phạm tội; ngay cả những người trong tự nhiên cũng làm như vậy, huống chi những người giàu có hơn trong ân điển. Chính mưa của Ngài kêu gọi sự sợ hãi của chúng ta, (Giê-rê-mi 5:24). Và những sương móc của Thánh Linh, không phổ biến như những điều kia, thì sao? Việc Ngài giới hạn biển cũng vậy, (Giê-rê-mi 5:22); và việc Ngài giới hạn sự hư hoại, là điều nếu không sẽ nhấn chìm linh hồn và mọi sự trong sự hư mất, thì sao? Ôi, đời sống của chúng ta đáng kinh sợ dường nào! thân thể chúng ta sống nhờ huyết của các tạo vật, và linh hồn chúng ta nhờ huyết của Đức Chúa Trời; sự hiện hữu tự nhiên của chúng ta nằm trong vòng tay của quyền năng ấy nâng đỡ thế gian, và sự hiện hữu thuộc linh của chúng ta trong vòng tay của ân điển ấy cứu nó; đất chảy quanh chúng ta với những phước hạnh, và chính thiên đàng giáng xuống trong những lời hứa, và mang những hy vọng của chúng ta trở lại đó. Ai trong những sự nhìn thấy như vậy của đức tin sẽ không kính sợ Chúa và sự tốt lành của Ngài? Ai sẽ không run rẩy trước sự không xứng đáng và vô ơn của tội lỗi? Sau những lòng thương xót như vậy, chúng ta sẽ lại vi phạm chống lại Ngài sao? Nếu chúng ta trở nên phóng túng dưới sự tốt lành, chủ quyền có thể giáng xuống nhanh thế nào và thu hồi mọi sự khỏi chúng ta, như bị tịch thu! Thiên đàng có thể tự đóng lại, và sương móc của Thánh Linh ngừng lại, các ân điển của chúng ta đều có thể héo úa và khô héo, và lòng chúng ta trở nên cứng và như đá; dục vọng này hay kia có thể mang chúng ta vào vòng nô lệ, và phần tàn dư nhỏ bé của ân điển và sự sống của chúng ta có thể kêu lên như Hội Thánh kêu, “Ôi Chúa, tại sao Ngài khiến chúng tôi lạc khỏi đường lối Ngài, và làm cứng lòng chúng tôi khỏi sự kính sợ Ngài? xin trở lại vì cớ các tôi tớ Ngài,” (Ê-sai 63:17). Sau mọi sự phóng túng của chúng ta, chúng ta sẽ vui mừng trở lại với sự kính sợ thánh khiết; chủ quyền sẽ khiến chúng ta kính sợ Ngài trong mọi sự: một sự nhìn thấy Ngài bằng đức tin như vậy khiến Ngài cách thực tế đối với chúng ta là mora, sự kính sợ, như Ngài được gọi, (Thi Thiên 76:11). Hơn nữa, đức tin vận động sự sợ hãi này vào hành động, bằng cách chỉ ra điều ác lớn lao của tội lỗi: giác quan nhìn vào những điều ác hình phạt đè lên con người bên ngoài, nhưng đức tin nhìn vào tội lỗi như là điều ác lớn nhất trong các điều ác, vì nó đối nghịch với Đức Chúa Trời, một vết nhơ cho linh hồn, một sự phá hoại cho thế gian, một sự mất thiên đàng, và nhiên liệu cho ngọn lửa địa ngục; một điều không được làm, Pro quantiscunque bonis lucrandis, aut pro quantiscunque malis praecavendis; để đạt được một điều tốt lớn đến đâu, hay để tránh một điều ác lớn đến đâu, như Bradwardine nói. Vì thế Thánh Augustine đã nói, Rằng một người không được nói dối để cứu một thế gian. Và Henry Flander, bị tù vì tôn giáo Tin Lành, không chịu nói rằng, vợ ông là một kỹ nữ, không, ngay cả để cứu mạng sống của mình được đề nghị cho ông theo những điều kiện ấy. Bây giờ, sự sợ hãi là một loại trốn chạy khỏi điều ác, điều ác càng lớn, sự trốn chạy càng lớn; và khi một điều ác là điều ác lớn nhất trong các điều ác, như tội lỗi hiện ra đối với đức tin, sự trốn chạy khỏi nó giống như trốn khỏi chính địa ngục; và hơn nữa nếu có thể, theo lời của Anselm, “Rằng nếu tội lỗi được đặt trước mặt ông ở một bên, và địa ngục ở bên kia, ông thà nhảy vào địa ngục hơn là sa vào tội lỗi.” Một ân điển khác được đức tin vận dụng, là lòng sốt sắng, là một tình yêu mãnh liệt, hay một sự pha trộn của tình yêu và sự giận dữ, hay đúng hơn, là sức nóng và sự sôi sục của mọi cảm xúc trong những vấn đề của Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài: đây là một viên than từ bàn thờ, làm ấm lòng và đời sống, và tỏa sáng trong mọi ân điển và bổn phận; không có nó, mọi sự đều ở in spirituali gelicidio, lạnh và đóng băng, như trong một thế gian không có mặt trời. Thật vậy, không có đức tin, lòng sốt sắng là mù lòa, như trong người Do Thái, là người trong cơn nóng giận vì luật pháp chống lại Phúc Âm và sự công chính thật; hay nó tuôn ra trên những điều của con người như trong người Công giáo La Mã, là người tôn cao những truyền thống như một lời tiên tri thứ hai; hay nó vận động trên những nguyên tắc ích kỷ, như trong những người Pha-ri-si, là những người làm mọi sự cách sân khấu để được người ta thấy. Nhưng khi đức tin đến, lòng sốt sắng là theo lời như là quy tắc của nó, và vì những điều thiên thượng như là đối tượng xứng đáng nhất; và từ một ý định tinh khiết hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời như là mục đích tối cao. Đức tin đưa chúng ta vào sự thông công với Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta trở nên một Thánh Linh với Ngài; và từ đó xảy ra việc, những điều thân yêu đối với Ngài, cũng thân yêu đối với chúng ta: và những tổn thương ấy khích động lòng ghen tuông của Ngài ở trên, khuấy động lòng sốt sắng của chúng ta ở dưới đây. Đối với đức tin, danh của Đức Chúa Trời là nomen majestativum, thánh khiết, đáng tôn kính, đáng sợ, vinh quang, quí báu, một danh trên mọi danh, và vì thế không thể bị xúc phạm; mà lòng sốt sắng sẽ bộc phát, những sỉ nhục ném vào nó rơi nặng nề hơn trên tín đồ hơn những sỉ nhục trên chính người ấy hay những người thân gần của người ấy; hơn nữa, chúng đè nặng hơn trên người ấy, hơn nếu người ấy nghe một người la mắng các vương hầu hay thiên sứ. Maris, giám mục mù của Chalcedon, khi bị đưa đến trước mặt hoàng đế phạm thượng Julian, đã nghiêm khắc tấn công ông như tấn công một kẻ thù của Đức Chúa Trời; và khi Julian bảo ông rằng ông bị mù, và Đức Chúa Trời của người Ga-li-lê của ông sẽ không chữa cho ông: Maris cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng đã lấy đi đôi mắt của ông, để ông không phải nhìn vào một kẻ gian ác như Julian. Đức tin đưa ra một lòng sốt sắng như vậy cho danh của Đức Chúa Trời. Tương tự, sự thờ phượng Đức Chúa Trời đối với đức tin là, sự tôn kính của Ngài, vinh dự trên đất, mão triều thiên của vinh quang, nơi thánh của sự hiện diện, một điều quá quí báu và tinh khiết để bị pha trộn với những hỗn hợp của con người; nếu điều này bị hư hoại, lòng sốt sắng của chúng ta hẳn phải bùng cháy tại đó, và càng nhiều hơn, vì lòng ghen thánh của Ngài treo trên sự thờ phượng của Ngài hơn trên bất cứ điều gì khác trên khắp thế gian. Đối với các điều răn khác, chúng ta thấy điều này được thêm vào, “Ta là Chúa,” (Lê-vi Ký 19); nhưng đối với điều răn thứ hai, “Ta là một Đức Chúa Trời ghen tuông,” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5). Vì thế, Môi-se, khi thấy con bê, quên sự nhu mì của mình, và trong một cơn xúc động thánh đã phá vỡ các bảng thánh. Trong hội đồng Constantinopolitan, được tổ chức vào khoảng năm của Chúa chúng ta, 754, các giám mục đã nóng giận thế nào chống lại các hình tượng, như một phong tục thuần túy ngoại giáo! và khi chúng bị hạ xuống, lòng sốt sắng của dân chúng đã chiến thắng thế nào, kêu lên, “Hodie salus mundo!” Hôm nay sự cứu rỗi đã đến với thế gian! Trong hội đồng thứ năm của Carthage, họ muốn ngay cả những tàn tích của sự thờ phượng hình tượng cũng bị xóa bỏ hoàn toàn. Hơn nữa, Leo, giám mục của Rô-ma, khi những người Manichee thờ phượng mặt trời, đã cấm các Cơ Đốc nhân thờ phượng hướng về phía đông, để họ không có điểm chung nào với chúng. Đức tin khuấy động một lòng sốt sắng như vậy cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và không kém cho lẽ thật của Đức Chúa Trời. Đây là một viên ngọc quí báu, một bí mật từ lòng Cha, một tia sáng giáng xuống từ thiên đàng để soi sáng chúng ta đến đó: nếu điều này bị lật đổ, lòng sốt sắng sẽ đứng lên và biện minh cho nó. Secundus, khi bị ra lệnh giao nộp kinh thánh của mình để bị đốt, đã trả lời, “Christianus sum et non traditor.” Trong các hội đồng chung đầu tiên, các giáo phụ đã tha thiết thế nào vì đức tin! họ không chịu đổi một chữ hay một âm tiết nào của nó. Từ homoiousios theo Arian sẽ không thay thế cho homoousios, cũng không phải theodochos, áp dụng cho Đấng Christ với tư cách là con người, thay cho theotokos, áp dụng cho Trinh Nữ được phước. Luther đã bám chặt vào lẽ thật Phúc Âm với một tâm linh anh hùng và dũng cảm dường nào! “Pia est et sancta hac in re nostra pertinacia;” Trong việc này của chúng ta là một sự bướng bỉnh tin kính và thánh khiết, ông nói. Đức tin khơi dậy một lòng sốt sắng như vậy cho lẽ thật. Tóm lại, đức tin có một con mắt duy nhất hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời, và như vậy làm cho mọi điều hướng về đó trở nên thân yêu, đến nỗi khi có sự vi phạm nhỏ nhất đối với nó, lòng sốt sắng sẽ sẵn sàng bộc phát trong việc đó. Hơn nữa, đức tin ban cho nó một sự tiến xa hơn bằng cách nhìn vào tình yêu không có song song của Đức Chúa Trời. Ôi Ngài có lòng sốt sắng dường nào cho sự cứu rỗi của chúng ta! Ngài đã không viết những cái tên nghèo nàn của chúng ta trong sách sự sống sao, và chúng ta sẽ lơ là cái tên vinh quang của Ngài sao? Ngài đã không sai chính Con Ngài trong xác thịt để là nghi lễ lớn cho sự cứu rỗi của chúng ta sao, và để lấp đầy mọi nghi lễ dưới bằng Thánh Linh và ân điển của Ngài; và chúng ta sẽ không sốt sắng trong và vì sự thờ phượng của Ngài sao? Những lẽ thật thánh của Ngài không phải là ngôi sao ban mai trong lòng chúng ta, những hạt giống của tạo vật mới, và những liều thuốc bổ của sự an ủi phong phú sao; và chúng ta sẽ không tha thiết tranh đấu vì chúng sao? Ngài sẽ không làm vinh quang cho chúng ta đến đời đời ở trên sao, và chúng ta sẽ không làm vinh quang cho Ngài trong khoảng thời gian nhỏ bé của chúng ta ở dưới đây sao? Trong khi đức tin suy ngẫm như vậy, ngọn lửa của lòng sốt sắng hẳn phải bùng cháy trong lòng chúng ta.
Một ân điển khác được đức tin vận dụng là sự nhu mì; là điều mát mẻ trong chính vụ việc của chúng ta như lòng sốt sắng nóng bỏng trong vụ việc của Đức Chúa Trời. Đây là moderatrix lớn của sự giận dữ, để nó không bộc phát, praeter aequum et bonum, không cách bất công, vì một dịp nhẹ; như sự giận dữ của vị giáo hoàng ấy, là người nổi giận vì thiếu một con công lạnh, và phạm thượng thêm rằng, nếu Đức Chúa Trời giận như vậy vì một quả táo, ông có thể công chính giận như vậy vì một con công: cũng không trên một nguyên nhân chính đáng cách quá mức; như nó đã xảy ra trong nhà chinh phục vĩ đại ấy, Stephen, vua của Ba Lan, là người giận người Rigenses về lịch Gregorian đến nỗi ông bị những cơn động kinh và qua đời. Sự nhu mì tự nhiên là một điều đẹp đẽ, và sự nhu mì đạo đức cũng vậy, nhưng cả hai đều không phải là một ân điển: tự nhiên, chỉ là kết quả của một tính khí ngọt ngào của thân thể, và đạo đức, chỉ là sự cải thiện của lý trí: cả hai đều không nhắm cao đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Trong tự nhiên, chúng ta chỉ tuân theo tính khí của mình, và trong đạo đức, chỉ hiến tế cho lý trí của mình. Nhưng ân điển nhu mì là một phần của tâm linh như chim bồ câu ấy đã đậu trên Đấng Christ, và nhắm đến vinh quang của Ngài, mà sự tốt lành của Ngài được giống như vậy bởi nó. Vì thế có thể nhận xét rằng, nơi sự nhu mì chỉ là tự nhiên hay đạo đức, con người sẽ không giận và nhu mì cách tội lỗi, ngay cả khi vinh quang của Đức Chúa Trời bị đặt vào nguy hiểm; sự nhu mì của họ đối nghịch với lòng sốt sắng thánh, như đối với sự giận dữ vội vàng: nhưng nơi có ân điển nhu mì, con người trong những vấn đề của chính mình làm vinh quang cho Đức Chúa Trời bằng một giao tiếp mát mẻ, và trong lời kêu gọi của Đức Chúa Trời về lòng sốt sắng để biện minh vinh quang của Ngài. Để thúc đẩy ân điển này, đức tin làm nhiều điều; như thứ nhất, nó nhìn vào sự nhịn nhục vô hạn của Đức Chúa Trời; Ôi, Ngài chịu đựng điều gì từ con người! Luật pháp của Ngài bị vi phạm, những phước hạnh bị lạm dụng, danh bị phạm thượng, vinh quang bị làm ô uế, và tất cả bởi chính tạo vật của Ngài, và trong chính thế gian của Ngài, và ngày này qua ngày khác, năm này qua năm khác, hơn nữa thời đại này qua thời đại khác, và trục xe của sự kiên nhẫn của Ngài vẫn không gãy dưới nó: một cái nhìn vào điều này sẽ khiến chúng ta nhu mì nhiều. Melancton xuất sắc dưới những lời vu khống lớn vẫn giữ một tâm linh mát mẻ; và khi kẻ thù của ông nói rằng, Họ sẽ không để cho ông một bước chân nào ở Đức, mọi lời đáp của ông là, Rằng ông sẽ có một bước chân trên thiên đàng. Và điều gì đã khiến ông nhu mì như vậy, chúng ta có thể thu thập từ chính lời của ông: “Nullum hominem tantum sustinere malorum, quantum contumeliarum Deus;” Không người nào chịu đựng nhiều điều ác, như Đức Chúa Trời chịu đựng những lời sỉ nhục. Và nếu chúng ta muốn là những người theo Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhu mì; và như một động cơ thêm vào cho điều này, đức tin nhìn vào Đấng Christ, trong Ngài sự nhu mì được minh họa trong chính bản chất của chúng ta, để chúng ta không thể nói, xác thịt và huyết không thể như vậy, dưới những sỉ nhục, tổn thương, mâu thuẫn, những đau khổ đẫm máu; “Ngài như một chiên con, không mở miệng; khi Ngài bị la mắng, Ngài không la mắng lại, khi Ngài chịu khổ, Ngài không đe dọa,” (1 Phi-e-rơ 2:23). Và tín đồ phải theo Ngài, và càng phải như vậy vì người ấy có một tâm linh nhu mì từ Ngài để làm như vậy. Một tâm linh như vậy đã tự bày tỏ trong Beza, là người, khi trong một cuộc tranh luận về tiệc thánh, những người Dòng Tên gọi ông và các đồng nghiệp của ông là cáo và rắn, chỉ đáp lại, “Nos non magis credimus quam transubstantiationem;” Chúng tôi tin nó cũng như chúng tôi tin sự biến thể. Lại nữa, ân điển này được tiến xa nhiều bởi những suy nghĩ phản chiếu; không có đức tin, một người là một người lạ ở nhà, và biết mọi điều tốt hơn lòng của chính mình, như Thánh Bernard nói về Petrus Abailardus, “Ông biết mọi điều tốt hơn chính mình;” nhưng nơi có đức tin, ở đó có gnothi seauton thật, thì một người nhìn vào bên trong lòng của chính mình, và ở đó tìm thấy một tổ đen tối của những sự hư hoại như vậy, đến nỗi khi có những sỉ nhục và tổn thương được đưa ra, người ấy sẵn sàng tự giao tiếp với chính mình và nói, Những tội lỗi như vậy không ở với tôi, ngay cả với tôi, ít nhất là về mặt hạt giống, nếu không phải thực tế sao? Tôi đã không làm điều tệ hơn với Đức Chúa Trời sao, và tôi có thể không làm như vậy với con người sao? Aut sumus aut fuimus aut possumus esse quod hic est; những suy nghĩ phản chiếu như vậy khiến chúng ta nhu mì cách kỳ diệu. Vì thế Thánh Bernard nói, Rằng ông không bao giờ thấy một người khác phạm tội, mà ông không ghen tị với lòng của chính mình; Ille heri, et tu hodie, et ego cras, người ấy đã làm hôm qua, và ngươi hôm nay, và tôi ngày mai. Thánh Phao-lô khuyên người Ga-la-ti ở số nhiều phục hồi người sa ngã trong tâm linh nhu mì, và thêm lý do ở số ít, hãy xét chính mình, (Ga-la-ti 6:1). Ông thay đổi số, như nhà giải kinh sáng suốt nhận xét, Để mỗi người cách đặc biệt có thể đi xuống vào chính mình, và ở đó tìm thấy một lý lẽ cho sự nhu mì hướng về người khác. Hơn nữa, đức tin thúc đẩy ân điển này, bằng cách xem những lời hứa được thực hiện cho nó, là những lời hứa lớn như lòng có thể ước muốn: chúng ta muốn những điều của thế gian sao? Người nhu mì sẽ thừa hưởng trái đất; và để làm ngọt nó, Họ sẽ tự vui thích trong sự đầy dẫy của bình an, (Thi Thiên 37:11). Chúng ta muốn những điều của Đức Chúa Trời sao? Người nhu mì sẽ được làm đẹp bằng sự cứu rỗi, (Thi Thiên 149:4); và mọi tin tốt lành trong Phúc Âm đều được rao giảng cho họ, (Ê-sai 61:1). Về đường lối thật, Họ có Đức Chúa Trời dạy họ, và hướng dẫn họ trong sự phán xét, (Thi Thiên 25:9). Và về một sự an ủi tinh khiết, Họ sẽ có niềm vui trong Chúa, và mỗi ngày gia tăng nó, (Ê-sai 29:19). Tâm linh nhu mì và yên lặng của họ khiến họ đẹp đẽ trong mắt của Đức Chúa Trời và con người; một viên ngọc giàu có như vậy chứng tỏ họ là những người được chọn của Đức Chúa Trời, (Cô-lô-se 3:12). Những lời hứa như vậy có thể khiến chúng ta nhu mì dưới mọi tổn thương. Cicero nói, Justitiae primum munus est, ut ne cui noceat; và thêm như một điều kiện cứu vãn, nisi lacessitus, Lactantius đã kêu lên, O quam simplicem sententiam duorum verborum adjectione corrupit! Ông đã làm hỏng một câu đơn giản đẹp đẽ như thế nào với việc thêm hai từ ấy! Một tín đồ cố định mắt mình trên những lời hứa, sẽ không buông sự nhu mì của mình; không, ngay cả vì mọi sự khiêu khích trên thế gian; sự mất mát một viên ngọc như vậy sẽ quan trọng hơn đối với người ấy hơn mọi đau khổ khác. Một ân điển khác được đức tin vận dụng là sự vâng phục: hai điều trong người phối ngẫu đã làm say mê lòng của Đấng Christ, con mắt đơn nhất của đức tin của nàng, và dây chuyền cổ của sự vâng phục, (Nhã Ca 4:9). Sự vâng phục, như Sa-mu-ên đã nói, tốt hơn của lễ: và như Luther, Đáng được chọn hơn việc làm phép lạ. Đức tin, khi đón nhận Đấng Christ, là Chúa, tự nó là sự vâng phục ảo đối với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và như một hiệu quả nó sản sinh sự vâng phục thực tế. Để đạt mục đích này, nó tin các mệnh lệnh là như chúng là; nhìn vào những dấu ấn của sự uy nghiêm, sự tinh khiết, sự công bằng, sự công chính trong đó, nó sấp xuống và thú nhận rằng, Đức Chúa Trời thật sự ở đó; điều này và điều kia là chính ý muốn của Đức Chúa Trời, và phải được thực hiện, primo intuitu, không tranh luận, và bởi mọi người, ngay cả những người vĩ đại nhất trên đất. Các vương hầu ở đây là thần dân: Constantine và Theodosius, dù là hoàng đế, tự xưng mình là chư hầu của Đấng Christ. Sê-đê-kia, là vua, đáng lẽ phải hạ mình trước Giê-rê-mi, nhà tiên tri, (2 Sử Ký 36:12). Hơn nữa, vương quốc của Đức Chúa Trời, ở trong mọi mệnh lệnh, phải được đón nhận cách khiêm nhường, dù đến trong tay của một đứa trẻ hay một tôi tớ, như một nhà thần học tốt ghi nhận. Ở đây mọi người, và mọi sự trong con người, ngay cả những quyền năng vương giả của lý trí và ý chí, cùng mọi dòng dõi của ý nghĩ và cảm xúc, phải cúi xuống trước Đức Chúa Trời: một ví dụ nổi tiếng về điều này chúng ta có trong Andelot cao quý ở Pháp, là người, khi bị chất vấn vì là một người Tin Lành bởi chủ quyền của mình, Henry Đệ Nhị, đã dũng cảm tuyên xưng rằng, Thân thể, tài sản, và phẩm giá của ông ở trong quyền của Bệ Hạ, nhưng linh hồn ông chỉ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Từ một thẩm quyền tối cao như vậy trong mệnh lệnh, đức tin thúc ép mạnh mẽ đến sự vâng phục; và cho một nguyên tắc ngọt ngào cho nó, nó rút ra một tâm linh tự do từ Đấng Christ. Đức tin dịch chuyển chúng ta vào vương quốc của Đấng Christ, và ở đó, bởi một đặc ân đặc biệt trên các vương quốc khác, mọi thần dân đều sẵn sàng làm các mệnh lệnh của Chúa mình. Đức tin giao tiếp nhiều về những vết thương và sự hiến tế quí báu của Đấng Christ, và ở đó tâm linh tự do ngự, như con chim tự do trong bàn thờ, (Thi Thiên 84:3). Và khi được đức tin đón nhận, sinh ra một dòng dõi đông đảo trong những hành động vâng phục. Đức tin khiến chúng ta trở thành những phần và cháu của Đấng Christ, và như vậy chúng ta được xức dầu bằng Đức Thánh Linh ở một mức độ nào đó; như nhân tánh của Ngài đã được xức dầu theo cách siêu việt. Đức tin ngự trong lẽ thật thánh, và điều đó khiến chúng ta thật sự tự do. Trong khi các điều răn ban quy tắc, những lời hứa ban quyền năng; một lời hứa như lời ấy, “Ta sẽ khiến các ngươi đi trong luật lệ Ta,” (Ê-xê-chi-ên 36:27), khi được pha trộn với đức tin, sẽ ban quyền năng cho chúng ta cho mọi sự vâng phục. Vì thế sự phục vụ Đức Chúa Trời trở thành một sự tự do, và sự vâng phục dễ dàng và tự nhiên, vận động trên những bánh xe của tình yêu và đôi cánh của Thánh Linh, điều hẳn phải là một sự khích lệ rất mạnh cho sự vâng phục; và càng như vậy, vì đức tin bảo đảm sự chấp nhận của nó. Nếu chúng ta phải vâng phục dưới giao ước việc làm, là giao ước sẽ không giảm bớt chút nào sự trọn vẹn tinh khiết không tội lỗi, sự vâng phục của chúng ta có thể vô ích và không có lòng; vì mọi hành động của nó sẽ biến mất và trở thành hư không bởi sự hư hoại bám chặt; điều đó đã khiến Calvin nói, Rằng nếu một người chọn ra công việc xuất sắc nhất trong mọi đời sống của mình, người ấy sẽ tìm thấy một xác thịt hư hoại nào đó hay khác trong đó. Và Thánh Augustine, Vae vitae laudabili, khốn cho một đời sống đáng khen không có lòng thương xót: nhưng chúng ta phải vâng phục dưới giao ước ân điển, từ đó sự chân thành được chấp nhận, và sự yếu đuối được bao phủ. Đức Chúa Trời ban một chứng nhận về sự công chính cho Nô-ê, bất chấp những sự yếu đuối của ông; và về sự trọn vẹn cho A-sa, bất chấp những nơi cao. Sự ngay thẳng được coi như sự trọn vẹn tuyệt đối, và phần chính của lòng được coi như toàn bộ của nó; đến nỗi, nó được nói về Giô-si-a, “Rằng ông đã trở lại cùng Chúa với cả lòng, với cả linh hồn, và với cả sức lực, theo mọi luật pháp của Môi-se,” (2 Các Vua 23:25); sự chân thành của ông được coi như thể mọi sự đã được làm trọn; theo lời của Thánh
Austin nói: Omnia mandata facta deputantur, quando quicquid non fit ignoscitur — mọi mạng lệnh được kể như đã làm trọn, khi điều gì chưa làm được thì được tha thứ. Có những sự tha thứ đã sẵn sàng, đã đóng ấn trên thiên đàng cho những yếu đuối của các tín đồ; Đức Chúa Trời tha thứ phần thuộc về chúng ta trong một bổn phận, và chấp nhận phần thuộc về chính Ngài. Các bổn phận của chúng ta được đặt vào tay của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, và tại đó được xông hương bằng công đức ngọt ngào của Ngài; và dù khi ở trong tay chúng ta, chúng còn cặn bã và ô uế, nhưng khi ở trong tay Ngài, chúng là những bổn phận được tôn vinh, và như mùi hương thơm ngọt dâng lên Đức Chúa Trời. Với những điều kiện như vậy, ai lại không vâng phục? Mọi hành động vâng phục đều sẽ được chấp nhận, và ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời sẽ chiếu rọi trên các bổn phận của chúng ta. Và để ân điển này tiến xa hơn nữa, đức tin nhìn vào bên trong bức màn, hướng đến phần thưởng lớn lao trên thiên đàng; tại đó có những mão triều thiên của sự sống, những dòng sông vui thỏa, và sự đầy trọn của niềm vui cho đến đời đời; tại đó các linh hồn thánh khiết thấy mọi chân lý trong nguồn gốc của chúng, uống mọi điều tốt lành từ nguồn suối, và có Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả của mình; và tất cả điều này là phần thưởng cho sự vâng phục nghèo nàn, bất toàn của chúng ta. Và vì phần thưởng ấy ở bên ngoài được bảo đảm trong các lời hứa, và ở bên trong được đức tin cảm nhận thành hiện thực, nên hẳn phải thúc đẩy tín đồ mạnh mẽ đến sự vâng phục; chẳng lạ gì nếu người ấy cháy bỏng trong sự sốt sắng thờ phượng, hoặc tan chảy trong lòng bác ái, hoặc lao nhọc trong những hành động vâng phục khác; tất cả những điều này, vốn chỉ là gieo cho Đức Thánh Linh, sẽ mọc lên thành một mùa gặt của sự sống đời đời; những lời cầu nguyện của người ấy sẽ hóa thành những bài ca ha-lê-lu-gia, của bố thí của người ấy được đền đáp bằng tình yêu đời đời, và mọi việc lành của người ấy, là những việc đi theo người ấy vào thế giới khác, sẽ được dệt thành một mão triều thiên của sự bất tử. Với một lẽ như vậy, ai lại không vâng phục, và sống trong sự đầu phục liên tục, như người kia đã sống — người mà, theo câu chuyện kể lại, luôn kết thúc lời cầu nguyện của mình như thế này: Domine, quid me vis facere — “Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?” Và người ấy đã sống trong những niềm vui thánh khiết như vậy, như thể mình đã ở trên thiên đàng rồi?

Một ân điển khác được đức tin làm cho hoạt động là sự kiên nhẫn. Đây là sự nhu mì đối với Đức Chúa Trời, cũng như sự nhu mì là sự kiên nhẫn đối với con người, và nó liên quan đến ý muốn sắp đặt của Đức Chúa Trời, cũng như sự vâng phục liên quan đến ý muốn truyền dạy của Ngài. Đây là sự phục tùng Đức Chúa Trời, là sự làm chủ chính mình, và là điều khiến người khác phải thán phục. Chính vì vậy, sự kiên định của Annas Burgus, một nghị viên của Paris, chịu khổ vì sự nghiệp của đạo Tin Lành, đã khiến nhiều người tò mò muốn biết tôn giáo nào mà vì đó ông đã kiên nhẫn chịu chết như vậy. Để thúc đẩy ân điển này, trước hết đức tin ngước nhìn lên Đức Chúa Trời như Đấng đang ngồi ở bánh lái và cai trị mọi sự; mọi hoạn nạn đều là một phần trong sự cai trị của Ngài; phàn nàn chống lại nó là phản loạn: trong trường hợp như vậy, không gì thích hợp cho chúng ta hơn là cùng với A-rôn giữ yên lặng; hoặc nếu chúng ta mở môi, thì hãy làm như Gióp, chúc tụng danh của Đấng ban cho và cất đi vĩ đại. Chẳng phải Ngài là Chúa sao, và chẳng phải Ngài có thể làm theo ý Ngài trong thế giới của Ngài, và giữa các tạo vật của Ngài sao? Chẳng phải mọi xác thịt phải yên lặng trước mặt Ngài sao? Không ai ngoài chính Ngài có thể hoặc có quyền làm người cai trị thế giới, vậy mà trong mọi hành động thiếu kiên nhẫn, chúng ta lại khao khát và thực chất muốn tự mình trở thành người cai trị ấy. Và chẳng phải Ngài vô cùng khôn ngoan và công chính trong mọi việc Ngài làm sao? Mỗi bánh xe đều có một con mắt trong đó, và mỗi thập tự giá đều có tỷ lệ công chính của nó; và nghĩ rằng lẽ ra nó có thể tốt hơn, ấy là phạm thượng chống lại sự quan phòng. Điều này khiến con người thánh khiết kia, ông Dod, trong cơn bệnh của mình, sau những cơn đau cực độ, đã nói với người đầy tớ của mình: “Ồ, hãy nghĩ tốt về Đức Chúa Trời vì điều này, vì bất cứ điều gì Ngài làm đều được làm một cách công chính và khôn ngoan nhất.” Và chẳng phải Ngài đầy ân điển và thương xót sao, và chẳng phải sự thương xót vui mừng thắng hơn sự phán xét sao? Thước đo của ân điển, như các thầy giảng Do Thái nói, luôn lớn hơn thước đo của sự phán xét; vì một thập tự giá, chúng ta có nhiều phước lành. Và chúng ta sẽ nhận điều tốt, rất nhiều điều tốt từ tay Ngài, mà lại không nhận một chút điều xấu sao? Nếu chúng ta có các ân điển thiên thượng của Ngài, chúng ta có thể xem nhẹ đất này và những sự an ủi của nó biết bao! Nếu tội lỗi, gánh nặng lớn nhất trong mọi gánh nặng, đã được cất đi trong một sự tha thứ, chẳng phải chúng ta có thể dễ dàng mang những gánh nhẹ hơn sao? Ông Greenham đã nói như vậy với con rể của mình, khi người này phàn nàn về những thập tự giá của mình: “Khi hoạn nạn đè nặng, tội lỗi đè nhẹ:” nếu mặc cảm tội lỗi không đè nén, thì bất cứ điều gì cũng có thể chịu đựng được; hơn nữa, chẳng phải Ngài đầy ân điển và thương xót ngay trong chính hoạn nạn sao? Chẳng phải Ngài nâng đỡ bằng một tay, trong khi đánh bằng tay kia sao? Thánh Phao-lô khoe mình về những sự yếu đuối của mình, “Hầu cho quyền phép của Đấng Christ ở trong tôi,” (II Cô-rinh-tô 12:9). Và Potamenia cao quý, khi bị đe dọa sẽ bị ném vào một vạc nhựa cháy, đã nài xin rằng đừng ném bà vào cùng một lúc, mà từng phần một, để họ có thể thấy Đấng Christ mà họ chưa biết đã ban cho bà biết bao nhiêu sự kiên nhẫn; và chẳng phải Ngài khiến mọi sự hiệp lại làm ích sao? Kết quả của hoạn nạn đối với các tín đồ là gì, ngoài sự thanh tẩy tội lỗi, sự thử nghiệm ân điển, những trái bình an của sự công chính, và những niềm vui cùng kinh nghiệm bên trong về lòng tốt của Đức Chúa Trời? Đức tin chỉ cần tính toán lại, thì sẽ thấy rằng Ngài khiến chúng ta chịu hoạn nạn trong tình yêu và sự thành tín, và vì vậy, điều đó hẳn phải được đón nhận cách tốt đẹp; những vết thương của một người bạn như vậy còn tốt hơn những nụ hôn của thế giới thù địch.

Hơn nữa, để ân điển này tiến xa hơn, đức tin đưa ra một sự phán xét đúng đắn về các hoạn nạn; đối với cảm giác, chúng thật nặng nề, nhưng đối với đức tin, chúng thích hợp và tương xứng. Thế giới mà tín đồ đang sống là một sân khấu của tội lỗi, và vì vậy, thích hợp để là một nơi của sự buồn rầu; dù trước khi tội lỗi bước vào, nó yên tĩnh đến đâu, thì bây giờ nó là một biển động, một đại dương của những điều ác, như Antoninus gọi một đế quốc: bão tố và sóng chao đảo là điều tự nhiên trong đó, và mọi hành khách đều phải trông đợi; trước kia nó là một thiên đàng bao nhiêu, thì bây giờ nó là một đồng vắng bấy nhiêu; gai góc và tật lê của rắc rối mọc lên cách tự nhiên trong đó, và gây nhiều vết xước và vết chích cho người hành hương nghèo khó trên đường lên thiên đàng. Chính tín đồ, với tư cách là một con người, sinh ra để gặp rắc rối, và hoàn toàn là hư không; toàn thể A-đam là hoàn toàn hư không, hay hư không, như có chép, (Thi Thiên 39:5). Người ấy bước vào thế giới trong tiếng khóc, và rất thích hợp, vì bởi tội lỗi của mình, người ấy đã khiến cả tạo vật than thở cho đến nay: và với tư cách là một tín đồ, người ấy sống như một hoa huệ giữa những gai góc; con người của người ấy ở trong thế giới giữa những kẻ ác, là những kẻ như gai nhọn ở mọi phía; và ân điển trong lòng người ấy ở giữa những tàn dư của sự hư hoại, là những thứ như gai trong xác thịt: và trong khi tội lỗi còn ở bên trong, thì thật tương xứng khi rắc rối ở bên ngoài; hơn nữa, còn hơn cả tương xứng; nó là cần thiết vì nhiều lý do. Hoạn nạn có tác dụng thanh tẩy tội lỗi; có thể, lòng tín đồ trở nên kiêu ngạo, và khối u phải được chích mủ, hoặc trở nên nhẹ dạ, và sự phù phiếm phải được quạt sạch đi; có thể nó trở nên cứng cỏi, và lò lửa phải làm nó tan chảy; hoặc buồn ngủ, và cây roi phải đánh thức nó. Thể dịch xấu này hay thể dịch xấu khác sẵn sàng phát triển trên chúng ta; và, O felices tribulos tribulationum! — Ôi, những gai góc hạnh phúc của hoạn nạn, là những thứ làm cho chúng thoát ra! Nếu thuốc là cần thiết, thì hoạn nạn cũng vậy, vốn là phương thuốc thuộc linh cho những thể dịch tội lỗi của chúng ta. Hoạn nạn là con đường mà Đấng Christ đã thánh hóa bằng cách chính Ngài đi trong đó để lên ngôi vinh hiển; và các tín đồ phải đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi. Chính sự vô tội đã chịu khổ, thì những khối đất và tội lỗi không thể không chịu khổ. Ngài đã uống cạn chén thịnh nộ, thì chúng ta hẳn có thể uống vài giọt của nó; nhất là khi thấy những sự chịu khổ của chúng ta được làm ngọt ngào bởi chén ấy, và thiên đàng của Ngài cuối cùng sẽ là của chúng ta, nơi những sự chịu khổ nhẹ và tạm thời sẽ được đền đáp bằng một trọng lượng đời đời của vinh hiển vượt quá mọi sự. Luther nói về chính mình rằng, khi nhìn vào những sự chịu khổ của Đấng Christ, ông kể những sự chịu khổ của mình là không đáng kể. Và Thánh Bernard gọi Đấng Christ là “Et speculum patiendi et pretium patientis — vừa là tấm gương của sự kiên nhẫn, vừa là phần thưởng của người kiên nhẫn.” Bây giờ chúng ta đang chao đảo và lao nhọc trên biển, nhưng bến cảng của hạnh phúc đã ở trong tầm mắt, và chẳng bao lâu chúng ta sẽ đến đó. Trong lúc chờ đợi, chúng ta có thể nếm thiên đàng trong những niềm vui của Đức Thánh Linh, là Đấng đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra trong lòng chúng ta, và như vậy ban cho chúng ta praemium ante praemium, một thiên đàng nhỏ hơn trước một thiên đàng lớn hơn. Thánh Phao-lô nói, hyperperisseuomai, “Tôi đầy dẫy sự vui mừng trong mọi cơn hoạn nạn của chúng ta,” (II Cô-rinh-tô 7:4). Philip, Lãnh chúa xứ Hesse, khi được hỏi làm sao ông có thể chịu đựng sự giam cầm lâu dài và mệt mỏi dưới thời hoàng đế Charles Đệ Ngũ, đã tuyên xưng: “Se divinas martyrum consolationes sensisse,” rằng ông đã cảm nhận được những sự an ủi thiên thượng của các vị tử đạo. Sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời có thể làm ngọt ngào những nhà tù, làm nhẹ những xiềng xích, và khiến lửa và nước trở nên có thể vượt qua được đối với các tín đồ. Những điều như vậy, khi được đức tin nghiền ngẫm kỹ, sẽ khiến chúng ta giữ một sự yên lặng thánh khiết dưới mọi ý muốn của Đức Chúa Trời.

Không kể thêm những chi tiết nào nữa, tôi sẽ kết luận điểm này về việc làm cho các ân điển hoạt động bằng một nhận xét nữa. Đức tin kết nối mọi ân điển lại với nhau như những mắt xích trong một sợi dây chuyền; và như vậy, bằng cách làm cho một ân điển hoạt động, nó làm cho mọi ân điển tiến triển ở một mức độ nào đó. Nhiều nhà kinh viện thừa nhận có một sự kết nối của mọi đức hạnh đạo đức trong sự khôn ngoan thận trọng, vậy mà thường khẳng định rằng đức tin có thể tồn tại mà không có lòng bác ái. Như thể các ân điển thuộc linh không được hiệp nhất tốt bằng các đức hạnh đạo đức. Nhưng sự thật là, đức tin thật không bao giờ thiếu lòng bác ái; đức tin thật khiến chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời, (Giăng 1:12); nhưng nếu không có lòng bác ái, chúng ta là giả mạo, và là con cái của ma quỷ. Bởi đức tin thật, Đấng Christ ngự trong lòng, (Ê-phê-sô 3:17); và nơi nào Ngài ngự, lòng bác ái không thể vắng mặt; đức tin thật thanh tẩy lòng, (Công Vụ 15:9), và nếu không có lòng bác ái thì không thể có sự thanh sạch. Đức tin thật đặt trên ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và điều đó hẳn phải làm cho lòng bừng cháy hướng về Ngài, tantum amamus quantum credimus — chúng ta yêu bao nhiêu tùy thuộc chúng ta tin bấy nhiêu. Chính vì vậy, Aquinas tự thú nhận rằng, dù đức tin và hy vọng có thể tồn tại mà không có lòng bác ái, nhưng nếu không có lòng bác ái, chúng không thực sự là các đức hạnh. Và Durandus nói: “Credere in Deum non est praecise actus fidei, sed actus fidei et charitatis simul; Tin vào Đức Chúa Trời không phải chính xác là một hành động của đức tin, mà là một hành động của đức tin và lòng bác ái cùng nhau.” Hai ân điển này không thể tách rời như vậy; nhưng bỏ qua các nhà kinh viện, tôi sẽ tiếp tục. Đức tin kết nối mọi ân điển lại với nhau theo ba cách; nó kết nối chúng trong nguyên nhân nguồn suối, là Đức Thánh Linh, mà nó tiếp nhận; mọi ân điển đều đến từ Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh được tiếp nhận bởi đức tin: chính vì vậy những dòng sông nước sống chảy trong lòng tín đồ, (Giăng 7:38); nghĩa là, mọi ân điển chảy tại đó như nước từ một nguồn suối; nó kết nối chúng trong quy tắc, là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà nó tôn trọng một cách phổ quát. Các nhà thần học đã nhận xét rằng, năm mạng lệnh cuối cùng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5 chạy như thế này: “Ngươi chớ giết người, và ngươi chớ phạm tội tà dâm, và ngươi chớ trộm cắp, và ngươi chớ nói chứng dối, và ngươi chớ tham lam.” Từ “và” chỉ cho chúng ta thấy rằng, mọi mạng lệnh được Đức Chúa Trời nối kết với nhau, như những tấm màn của đền tạm; tất cả đều, như thể, là một thân thể, và đức tin tôn trọng từng mạng lệnh trong số chúng, và trong từng mạng lệnh đều nhận biết cùng một dấu ấn của thẩm quyền thiên thượng. Đấng đã phán: Hãy yêu mến Đức Chúa Trời của ngươi, cũng đã phán: Hãy yêu người lân cận của ngươi: Đấng đã phán: Hãy sốt sắng, cũng đã phán: Hãy nhu mì và kiên nhẫn, và vâng phục, và dư dật trong mọi ân điển. Nó cũng kết nối chúng trong mục đích cuối cùng, là vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà nó hướng đến trong mọi sự; mọi ân điển đều hướng về vinh hiển đó, và đức tin là con mắt duy nhất hướng dẫn tất cả chúng đến đó. Bonum opus intentio facit, intentionem fides dirigit, Thánh Austin nói — ý định tạo nên một việc lành, và đức tin hướng dẫn ý định. Đức tin biết điều gì là điều mà trong đó Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh. Mọi ân điển được kết nối như vậy trong đức tin, vốn là một thứ stereoma, hay nền vững chắc, cho tất cả chúng, như từ này trong Cô-lô-se 2:5: do đó xảy ra rằng, đức tin, khi làm cho bất kỳ một ân điển nào hoạt động, đều ban sức mạnh và sự tăng trưởng thêm cho mọi ân điển khác. Trong các ân điển liên quan đến hai bảng luật khác nhau cũng vậy, chúng ta càng thực hành tình yêu đối với Đức Chúa Trời bao nhiêu, tình yêu đối với người lân cận của chúng ta sẽ càng nhiều bấy nhiêu: điều này, dù thuộc về bảng luật thứ hai, vẫn chảy ra, ex fonte pietatis, từ nguồn suối của lòng tin kính, là nguồn liên quan đến bảng thứ nhất. Trong những ân điển dường như trái ngược nhau cũng vậy, như sốt sắng và nhu mì; chúng ta càng thực hành sự sốt sắng vì Đức Chúa Trời bao nhiêu, sự nhu mì của chúng ta đối với con người sẽ càng nhiều bấy nhiêu. Chính vì vậy, nơi các Cơ Đốc nhân thời sơ khai, là những người rất sốt sắng vì đạo Cơ Đốc, người ta thấy một tinh thần rất nhu mì; và lý do là, vì một người không thể thực sự làm cho một ân điển hoạt động, mà lại không có thêm Linh ấy, là Linh vốn là nguồn suối của mọi ân điển; và Linh ấy nhân lên cách đầy ân điển những ta-lâng khi chúng được sử dụng. Người ấy cũng không thể thực sự vâng theo một mạng lệnh, mà điều đó lại không khiến lòng người ấy trở nên vâng phục hơn và sẵn sàng vâng theo những mạng lệnh khác nữa, vì chúng được ban ra bởi cùng một thẩm quyền; người ấy cũng không thể trong một việc nhìn vào vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà điều đó lại không khiến người ấy ở một mức độ nào đó có khuynh hướng tìm kiếm vinh hiển ấy trong những việc khác nữa; và như vậy tạo vật mới lớn lên trong mọi phần, và con đường của người ấy chiếu sáng càng hơn cho đến ngày trọn vẹn trên thiên đàng.

CHƯƠNG XI — Đức tin quý báu được xem xét trong những mão triều thiên và tầm vóc của nó. Những kinh nghiệm thiên thượng của đức tin, khi nó trải nghiệm tính thiên thượng của Kinh Thánh trong các mạng lệnh, các lời hứa, những sự đe dọa, và những chân lý siêu nhiên của Kinh Thánh: về Ba Ngôi phước hạnh của các Ngôi Vị trong sự hiệp nhất của bản thể thiên thượng, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo, và hiệu năng của ân điển.

SAU khi đã bàn về sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, và sự nên thánh, là những trái của đức tin, và ở mức độ ít hay nhiều đều có trong mọi tín đồ, giờ tôi tiến sang một số trái khác, là những mão triều thiên và tầm vóc của đức tin, và không phải tín đồ nào cũng có, ít nhất là không phải ngay từ đầu: mà chỉ có nơi những người đã tiến bộ tốt trong ân điển. Đức tin, sau khi đã nhận được Đức Thánh Linh cùng mọi ân điển của Ngài, giờ tiếp tục tiến bước như viên hoạn quan đã chịu báp-têm, vui mừng trong các đường lối của Đức Chúa Trời, khoe mình trong ân điển tự do, đắc thắng trong Chúa Giê-xu Christ, chiến đấu chống lại những sự hư hoại, làm cho các ân điển thánh khiết hoạt động, cúi mình dưới các mạng lệnh của thiên đàng, bú những bầu vú ngọt ngào của các lời hứa, và chờ đợi những giọt sương và những giọt nhỏ thiên thượng của Đức Thánh Linh; và trong tiến trình thánh khiết này, nó thu thập được nhiều kinh nghiệm quý giá đáng giá hơn cả một thế giới. Mọi người học thức đều ủng hộ những kinh nghiệm, và ai cũng sẽ kêu lên, heureka, tôi đã tìm thấy nó. Các bậc hiền triết của luật pháp ủng hộ những vụ án đã được xét xử, đã từng sub judice — được đưa ra xét xử: thầy thuốc đặt một probatum est — đã được chứng nghiệm — lên những phương thuốc đã được chấp thuận; nhà giải phẫu săn tìm những điều bí ẩn của thiên nhiên, bằng cách mổ xẻ các thân thể, và nhà hóa học bằng cách phân hủy chúng. Kinh nghiệm là procreatrix artium, là cha mẹ đích thực của các nghệ thuật, mà những nguyên tắc phổ quát của chúng được thu thập bằng một phép quy nạp từ những trường hợp riêng lẻ; nhưng không có kinh nghiệm nào giống như những kinh nghiệm của đức tin. Các linh của Tiến sĩ Dee làm ra vẻ sẽ tiết lộ cho ông những bí mật lớn lao, như những gì họ gọi là cabbala của thiên nhiên, những con số của thế giới, linea Spiritus Sancti — đường lối của Đức Thánh Linh, mirabilia Dei — những việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và nova terra — đất mới, sinh sản mà không cần cày cấy; nhưng tất cả những điều này chỉ là những giấc mơ và sự lừa dối: và tôi cho rằng, nhiều điều trong hóa học cũng như vậy, như chất alkahest của Helmont, kỳ diệu, nếu là thật. Nhưng những kinh nghiệm của đức tin là những thực tại lớn lao, và hơn nữa còn là thiên thượng; chúng vượt xa những kinh nghiệm trong phạm vi thiên nhiên, cũng như linh hồn vượt xa thân thể, và thiên đàng vượt xa đất. Đức Chúa Trời, trong lời tiên tri, kêu gọi dân Ngài mang vào những phần mười cho nhà Ngài, và như vậy bằng sự vâng phục của họ mà thử Ngài, “Xem Ngài có mở các cửa sổ trên trời, và đổ phước xuống cho các ngươi đến nỗi không chỗ chứa chăng,” (Ma-la-chi 3:10). Khi đức tin tiến bước trong một tiến trình vâng phục, thử Đức Chúa Trời, thiên đàng mở ra trong những kinh nghiệm kỳ diệu về Ngài, ma-na của chân lý thánh khiết khi ấy được nếm trải, những bánh mật của ân điển tự do nhỏ xuống trên lòng, các lời hứa được cảm nhận thành hiện thực và được minh họa trong những sự quan phòng; những sự giúp đỡ và cứu rỗi thiên thượng giáng xuống và đòi hỏi phải dựng lên những Ê-ben-Ê-xe cho chúng; và những sự khám phá về những điều thiên thượng trong sự chắc chắn và tuyệt hảo của chúng được thực hiện theo một cách nào đó; như thể một người có thể nhìn vào nơi chí thánh, và thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Tôi cho rằng học giả Rivet đã có một số kinh nghiệm như vậy trong cơn bệnh cuối cùng của ông, trong đó ông nói về chính mình: Trong mười ngày này, tôi đã tiến bộ trong thần học nhiều hơn trong cả đời tôi. Nhưng bỏ qua những điều tổng quát, tôi sẽ đi vào những điều cụ thể. Một kinh nghiệm lớn lao của đức tin là, về các chân lý của Đức Chúa Trời; một tín đồ trong tiến trình thánh khiết của mình đến eis panta plouton tes plerophorias tes syneseos, đến mọi sự giàu có của sự hiểu biết đầy đủ và chắc chắn, như sứ đồ nói, (Cô-lô-se 2:2). Lúc ban đầu, người ấy có một vốn kiến thức thiên thượng, nhưng sau kinh nghiệm, thì có sự giàu có, và mọi sự giàu có của nó; lúc ban đầu, người ấy có một sự tin chắc thật về những điều của Đức Chúa Trời; nhưng sau kinh nghiệm, thì có một plerophory, hay sự tin chắc trọn vẹn về chúng. Tại đây tôi sẽ lấy làm ví dụ chân lý nền tảng và bao quát đó, là chân lý mang trong mình mọi chân lý khác, nghĩa là, Kinh Thánh thánh khiết là chính lời của Đức Chúa Trời, và vì vậy phải được mọi Cơ Đốc nhân đón nhận: những người theo giáo hoàng nói rằng, thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc, ít nhất là quoad nos — đối với chúng ta — vào định nghĩa của Hội Thánh, và chủ yếu vì lý do đó mà chúng ta phải tin Kinh Thánh. Bởi Hội Thánh, họ muốn nói đến hội thánh của các mục sư, và những người tụ họp trong một công đồng để định nghĩa quy điển của Kinh Thánh. Thánh Phao-lô nói về một Hội Thánh là “Cột và nền của lẽ thật,” (I Ti-mô-thê 3:15). Nhưng, như học giả Whitaker của chúng ta đã nhận xét, đó không phải là hội thánh của các mục sư, mà là của các tín đồ; và thật vậy, lời của sự sống được giữ gìn cách thuần khiết hơn trong đời sống và kinh nghiệm của các tín đồ, hơn là trong những ân tứ của các mục sư. Một số nhân vật lớn của họ đã theo đuổi luận đề này đến mức phạm thượng, khi nói rằng, nếu không có sự phán quyết của Hội Thánh, họ sẽ không tin Ma-thi-ơ hơn Livy, và coi trọng Kinh Thánh cũng như Ngụ ngôn của Aesop. Rằng ý kiến này là sai, thì rõ ràng như ánh sáng: đức tin thật là một sự tuôn đổ thuần khiết, lệ thuộc vào Đức Thánh Linh chiếu sáng như một tia sáng lệ thuộc vào mặt trời, và trong Kinh Thánh nó thấy, cùng với những điều phải tin, lý do để tin vào thẩm quyền thiên thượng được đóng dấu trên đó. Chức vụ được sử dụng về nó có thể là của con người, nhưng thẩm quyền mà nó dựa vào phải là của Đức Chúa Trời; “Tota causa, tota radix, totum fundamentum credendi verbis Dei debet esse, quia ipse dicit,” Raimundus de Sabunde nói — toàn bộ nguyên nhân, toàn bộ gốc rễ, toàn bộ nền tảng của việc tin vào lời Đức Chúa Trời phải là, vì chính Ngài phán vậy. Trừ khi chúng ta tin Đức Chúa Trời vì chính Ngài, đức tin của chúng ta không phải là thiên thượng; nếu chỗ dựa của nó là con người, thì tự nó cũng là của con người. Thánh Phao-lô không muốn đức tin của chúng ta đứng trong sự khôn ngoan của con người, (I Cô-rinh-tô 2:5). Thánh Jerome nói: “In homine spes vana, vera in Deo est — hy vọng nơi con người là hư không, hy vọng thật là nơi Đức Chúa Trời;” và một lát sau: “Nolite credere in ducibus, non in episcopo, non in presbytero, non in diacono, non in qualibet hominum dignitate — Chớ tin vào các lãnh tụ, không vào giám mục, không vào trưởng lão, không vào chấp sự, không vào bất kỳ phẩm giá nào của con người.” Nếu các tín đồ tin Kinh Thánh dựa trên thẩm quyền của các mục sư, thì các mục sư tin Kinh Thánh dựa trên thẩm quyền của chính họ; hoặc nếu họ nói rằng họ có lời chứng của Đức Thánh Linh, thì mọi tín đồ cũng có thể nói như vậy, và nhờ đó tin cũng tốt như chính họ, và không cần thẩm quyền của họ. Người Tê-sa-lô-ni-ca đã tiếp nhận lời như lời của Đức Chúa Trời, mà không hỏi ý kiến phán quyết của Hội Thánh, (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Người Bê-rê đã tiếp nhận lời với mọi sự sẵn lòng, và thay vì tham khảo Hội Thánh, họ đã tra xét Kinh Thánh, (Công Vụ 17:11). Hội Thánh thật không thể được biết đến nếu không bởi Kinh Thánh. Thánh Austin, khi viết chống lại những người theo Donatus, nói như vậy: “Sunt certe libri Dominici, quorum Autoritati utrique consentimus, utrique credimus, ibi quaeramus ecclesiam, ibi discutiamus causam — Chắc chắn có những sách của Chúa, mà cả hai chúng ta đều đồng ý về thẩm quyền của chúng, cả hai đều tin chúng, hãy tìm Hội Thánh tại đó, hãy bàn luận vấn đề tại đó.” Và lại nữa: “Ecclesiam suam demonstrent si possunt non in sermonibus et rumoribus Afrorum, non in conciliis episcoporum, non in literis disputatorum, non in signis et prodigiis fallacibus, sed in praescripto legis, in prophetarum praedictis, in psalmorum cantibus, in ipsius pastoris vocibus, in evangelistarum praedicationibus et laboribus, hoc est, in omnibus canonicis sanctorum librorum autoritatibus — Nếu họ có thể, hãy chứng minh Hội Thánh của họ không phải trong những bài nói và tin đồn của người châu Phi, không phải trong các công đồng của các giám mục, không phải trong những thư từ của những người tranh luận, không phải trong những dấu kỳ và phép lạ lừa dối, mà trong chỉ thị của luật pháp, trong những lời tiên đoán của các tiên tri, trong những bài ca của các thi thiên, trong chính tiếng nói của Đấng Chăn Chiên, trong những lời giảng và lao nhọc của các tác giả Phúc Âm, nghĩa là, trong mọi thẩm quyền quy điển của các sách thánh.” Và nếu tôi phải biết Hội Thánh bởi Kinh Thánh, thì theo mọi lý lẽ, tôi phải thừa nhận Kinh Thánh trước khi thừa nhận Hội Thánh hoặc các quyết định của nó. Hội Thánh có thể làm chứng cho Kinh Thánh, nhưng theo một cách phụ thuộc và phục vụ. Nhân chứng tối cao và đầy đủ của Kinh Thánh chỉ là Đức Thánh Linh ấy, là Đấng ở bên ngoài đã phán ra nó trong chữ viết, và ở bên trong in dấu nó trên lòng. Hội Thánh có thể làm chứng cho Kinh Thánh, nhưng nó không thể thêm thẩm quyền nào cho Kinh Thánh. Nếu Hội Thánh có thẩm quyền định nghĩa quy điển, nó phải có thẩm quyền đó từ Kinh Thánh, và khi ấy Kinh Thánh phải có thẩm quyền, ngay cả quoad nos — đối với chúng ta — trước định nghĩa đó; trừ khi họ phân biệt một cách vô lý, và nói rằng, thẩm quyền của Kinh Thánh trước định nghĩa chỉ dành cho các mục sư, và không dành cho các tín đồ cho đến sau định nghĩa. Mọi thẩm quyền của Hội Thánh đều đến từ Kinh Thánh, và làm sao thẩm quyền phái sinh lại có thể thêm vào thẩm quyền nguyên thủy? Kinh Thánh là principium scientificum — nguyên lý của tri thức, và vì vậy phải được tiếp nhận bởi ánh sáng của chính nó mà không cần một thắc mắc, hay lý do tại sao nó là như vậy; Kinh Thánh là một nền tảng cho Hội Thánh, (Ê-phê-sô 2:20); và là một nền tảng đến mức Hội Thánh không còn là Hội Thánh nữa, trừ khi nó được xây dựng trên đó: và làm sao Hội Thánh có thể là một nền tảng cho Kinh Thánh? Kinh Thánh là một luật cho Hội Thánh — mọi linh hồn phải ở dưới nó; và làm sao Hội Thánh, vốn là thần dân, lại có thể ban thẩm quyền cho luật pháp mà chính nó ở dưới? Phán quyết của Hội Thánh đã từng thay đổi: trong công đồng Carthage, dưới thời Cyprian, người ta đã quyết định rằng những người đã được những kẻ dị giáo làm báp-têm, khi trở về Hội Thánh, phải được làm báp-têm lại, vì phép báp-têm duy nhất chỉ ở trong Hội Thánh, và không có ở ngoài Hội Thánh; Ubi ecclesia non est, baptisma non est — nơi nào không có Hội Thánh, nơi đó không có phép báp-têm. Sau đó, công đồng Carthage thứ nhất, được gọi là thứ nhất, không phải như thể nó là thứ nhất theo thời gian, mà vì nó bỏ qua công đồng Cyprian đầu tiên như đã lỗi thời, đã ban hành rằng phép báp-têm được làm nhân danh Ba Ngôi thánh khiết không được lặp lại, mọi người đều kêu lên, absit — chớ hề làm vậy — chống lại việc lặp lại. Trong công đồng chung thứ bảy của Constantinople, ba trăm ba mươi tám giám mục đã mạnh mẽ lên án các hình tượng. “Quomodo Dei matrem, quam obumbravit plenitudo Deitatis, vulgaris Gentilium ars pingere audet? non fas est Christianis, qui spem resurrectionis habent, daemonum culturae consuetudinibus uti; flagitium est — Làm sao nghệ thuật tầm thường của dân ngoại dám vẽ Mẹ của Đức Chúa Trời, là người mà sự đầy trọn của thần tính đã bao phủ? Cơ Đốc nhân, là những người có hy vọng về sự sống lại, không được phép sử dụng những phong tục thờ cúng ma quỷ; đó là một điều đáng xấu hổ,” như Gregorius nhà thần học đã nói: “Fidem habere in coloribus non in corde — Có đức tin trong màu sắc chứ không phải trong lòng. Ai có thể vẽ ra vinh hiển và sự huy hoàng của Đấng Christ bằng những màu sắc chết?” Eusebius Pamphili đã nói, trong thư của ông gửi hoàng hậu Constantia. Người ta hẳn đã nghĩ rằng những hình tượng đã vỡ sẽ không bao giờ được ghép lại với nhau nữa; nhưng chưa đầy nửa thế kỷ sau, công đồng Nice thứ hai xuất hiện, và tại đó ba trăm năm mươi giám mục lại đưa các hình tượng vào dưới cánh của những chê-ru-bim xưa, và dựng chúng lên trên trụ cột của Gia-cốp, và hậu thuẫn chúng bằng các giáo phụ và các phép lạ. Họ đưa ra những lời nguyền rủa chống lại những người phá hủy hình tượng; và bác bỏ với một lời nguyền những sách của Eusebius, như một người đã bị phó cho reprobum sensum — một tâm trí bị bỏ mặc. Và họ hoàn toàn tin chắc rằng các thiên sứ có thân thể, và có thể được vẽ thành hình. Một lát sau, và trong cùng nửa thế kỷ đó, công đồng Francford xuất hiện, khập khiễng giữa cả hai công đồng trước, nói một nửa bằng tiếng A-đốt, và một nửa bằng tiếng thuần khiết, cho phép các hình tượng, nhưng phủ nhận bất kỳ sự thờ phượng nào dành cho chúng. Và về quy điển, sau này sẽ thấy, công đồng Laodicea khác với công đồng Carthage thứ ba về điều đó như thế nào; và công đồng Constantinople thứ sáu, khi xác nhận cả hai, lại mâu thuẫn với chính mình như thế nào. Phán quyết của Hội Thánh đã từng mắc sai lầm; công đồng Nice nổi tiếng có hai sai sót trong đó: trong điều luật thứ mười hai, nó cấm các Cơ Đốc nhân, anastrateuesthai, trở lại công việc quân sự của họ; và trong điều thứ mười chín, nó ra lệnh làm báp-têm lại cho những người đã được những kẻ dị giáo làm báp-têm. Hoàng đế Zeno bị trục xuất, tên bạo chúa Basiliscus, theo sự thuyết phục của Timotheus Aelurus, đã viết những thư lên án công đồng chung của Chalcedon; đối với những thư đó, dù chúng vô đạo đến đâu, không dưới năm trăm giám mục đã ký tên theo lệnh của tên bạo chúa. Và về quy điển, nếu công đồng Laodicea đúng về nó, thì công đồng Carthage không đúng; và do đó, công đồng Constantinople, vốn chấp nhận cả hai, hẳn phải mắc sai lầm. Những điều này đã được nêu trước, vậy Kinh Thánh bất biến và không thể sai lầm có thể lệ thuộc vào một thẩm quyền hay thay đổi và có thể sai lầm, như thẩm quyền của con người, sao? Mọi lời hứa quý báu về sự sống và sự cứu rỗi có thể bấp bênh, và lệ thuộc vào một arbitrium — sự quyết định tùy tiện — của con người sao? Tertullian, trong tác phẩm “Apology” của ông, khi nói về sắc lệnh xưa kia giữa những người La Mã, rằng không vị thần nào được phong thánh nếu không có sự phê chuẩn của viện nguyên lão, đã nói: “Apud nos de humano arbitratu divinitas pensitatur, nisi homini Deus placuerit, Deus non erit — Giữa chúng ta, thần tính được cân nhắc theo sự quyết định của con người, nếu Đức Chúa Trời không làm hài lòng con người, Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời.” Nếu thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào Hội Thánh, thì chúng ta có thể nói: Nisi homini scriptura placuerit, scriptura non erit — nếu Kinh Thánh không làm hài lòng con người, Kinh Thánh sẽ không tồn tại; và do đó, mọi đức tin của các thánh đồ phải lơ lửng và treo trên những điều không chắc chắn. Nếu định nghĩa của Hội Thánh quan trọng đến vậy đối với Kinh Thánh, hãy xem Hội Thánh đã làm gì trong đó. Hội Thánh đã thu thập các sách quy điển thành một bộ chưa? Có khả năng Ezra đã thu thập các sách của Cựu Ước thành một bộ, và nhiều giáo phụ thời xưa cũng nghĩ như vậy. Và tôi cho rằng Thánh John đã thu thập các sách của Tân Ước lại với nhau; vì ông đã sống sau tất cả các

sứ đồ khác, cho đến tận thời Trajan; để nhờ sự canh giữ của ông, quy điển của Tân Ước có thể được giữ thuần khiết và không bị pha trộn. Khi sau khi Thánh Phao-lô qua đời, có một cuốn sách gọi là Periodus Pauli et Teclae được truyền bá dưới tên và danh hiệu của Phao-lô; Thánh John đã phát hiện nó là giả mạo, đến mức tác giả của nó thú nhận rằng mình đã làm điều đó, amore Pauli — vì tình yêu dành cho Phao-lô. Và tôi tin rằng điều đã được làm trong việc thu thập quy điển này không được làm bởi một linh thông thường, mà bởi một linh tiên tri nơi Ezra, và một linh sứ đồ nơi Thánh John. Trong lúc đó, có vẻ như điều này đã không được thực hiện bởi một hành động của Hội Thánh: nhưng bỏ qua chi tiết này, Hội Thánh đã định nghĩa quy điển khi nào và như thế nào? Một việc quan trọng như vậy lẽ ra phải được thực hiện bởi Hội Thánh sơ khai đầu tiên trong thế kỷ thứ nhất, trong khi Hội Thánh của Đấng Christ còn là một trinh nữ thuần khiết, như Egesippus đã nói. Nhà kinh viện Durandus trình bày điều này như sau: “Hoc quod dictum est de approbatione scripturae per ecclesiam, intelligitur solum de ecclesia, quae fuit tempore apostolorum, qui fuerunt repleti Spiritu Sancto — Điều đã nói về sự phê chuẩn Kinh Thánh bởi Hội Thánh, chỉ được hiểu về Hội Thánh vào thời các sứ đồ, là những người đầy dẫy Đức Thánh Linh:” Không có Hội Thánh nào thích hợp để làm điều đó bằng Hội Thánh có nhiều Đức Thánh Linh như vậy, nhưng không có gì đã được làm về việc đó trong thời đại ấy. Những điều gọi là các điều luật của các sứ đồ, mà trong điều luật thứ 85 đưa ba sách Ma-ca-bê vào quy điển cũ, và các Hiến chế cùng các Thư của Clement vào quy điển mới, rõ ràng là bị pha trộn: chúng lên án những cuộc hôn nhân lần thứ hai, không tước quyền hiệp thông của một giáo sĩ vì tội tà dâm, hoặc thề dối, hoặc trộm cắp, và nói về các bàn thờ, các lễ vật, những bình bằng vàng và bạc đã được thánh hóa, những người ca hát, và những người đọc sách, và nhiều điều tương tự khác, hoàn toàn không được biết đến trong thời sứ đồ đó. Về những điều luật này, Mire inter se digladiantur pontificii, một người nói — những người theo giáo hoàng tranh cãi dữ dội với nhau. Gelasius, trong một hội nghị tôn giáo La Mã gồm bảy mươi giám mục, tuyên bố chúng là ngụy thư, in toto — toàn bộ: Bellarmine bác bỏ tất cả trừ năm mươi điều đầu tiên, và tôi nghĩ mọi người La Mã đều vứt bỏ điều luật thứ 85, liên quan đến Kinh Thánh, như là giả mạo. Thế kỷ trinh khiết đầu tiên không làm gì trong vấn đề lớn lao này, người ta hẳn đã mong đợi nó trong thế kỷ thứ hai hoặc thứ ba; nhưng không có dấu vết nào của nó. Trong thế kỷ thứ tư, khoảng năm 320, công đồng Nice nổi tiếng xuất hiện, và khi ấy người ta hẳn đã mong đợi nó như là nền tảng thích hợp nhất cho những kết luận chính thống của họ chống lại Arius, và đồng thời, cho một quy tắc cố định chống lại mọi dị giáo trong tương lai; nhưng cũng có một sự thiếu sót; không có gì đã được làm trong đó. Và lòng nào có thể chấp nhận rằng trong suốt 320 năm đó không có quy điển, không có thẩm quyền của Kinh Thánh, không có nền tảng nào cho các Cơ Đốc nhân sơ khai đặt đức tin của mình lên? Trong những ngày đó, tà giáo còn mạnh, và các cuộc bắt bớ còn nóng bỏng, và những sự khích lệ thiên thượng là cần thiết; vậy mà Kinh Thánh, vì thiếu định nghĩa của Hội Thánh, đã không có thẩm quyền đối với các Cơ Đốc nhân đang sống lúc bấy giờ; tôi nói, theo luận đề của giáo hoàng thì nó đã không có. Nhưng tiếp tục: sau đó, khoảng năm của Chúa chúng ta 368, công đồng Laodicea xuất hiện, mà trong điều luật thứ 59 ra lệnh: “Không sách nào được đọc trong Hội Thánh ngoài những sách quy điển của Cựu Ước và Tân Ước; và liệt kê là quy điển những sách được tiếp nhận trong Hội Thánh cải chánh, chỉ bỏ qua sách Khải Huyền:” và giờ nếu không có sự bỏ qua đó, và nếu công đồng này là một công đồng chung, thì công việc đã hoàn tất. Nhưng sau đó, trong chính thế kỷ này, khoảng năm 398, công đồng Carthage thứ ba, trong điều luật thứ 47 của nó, kể là quy điển: Tobit, Judith, hai Sách Ma-ca-bê, và năm Sách của Sa-lô-môn, tính Châm Ngôn về sự khôn ngoan và Truyền Đạo là hai trong số chúng. Trong công đồng này, Thánh Austin có mặt, vậy mà trong sách De Civitate Dei của ông, quyển 17, chương 20, ông nói: “Rằng Châm Ngôn về sự khôn ngoan và Truyền Đạo, theo phán quyết của những người học thức hơn, không phải của Sa-lô-môn, và chủ yếu được tiếp nhận trong Hội Thánh phương tây; có vẻ như Hội Thánh phương đông không tiếp nhận chúng. Vào cuối thế kỷ tiếp theo, khoảng năm 494, Gelasius, giám mục của Rome, cùng với bảy mươi giám mục liệt kê cùng những sách là quy điển, như được kể trong công đồng Carthage, chỉ khác là ông bỏ qua sách Nê-hê-mi, và chỉ nêu tên một sách Ma-ca-bê. Những công đồng tỉnh lẻ riêng biệt này có thẩm quyền không đủ để định nghĩa quy điển cho Hội Thánh phổ quát, và đồng thời lại khác nhau, hơn nữa, còn mâu thuẫn với nhau. Chúng ta phải đi đâu ngoài một công đồng chung? Nhưng, ôi, nó đến muộn biết bao, rất muộn! Thẩm quyền của Kinh Thánh và đức tin của các Cơ Đốc nhân sẽ bị treo lơ lửng bao lâu? Và định nghĩa này sẽ mang lại sự thỏa mãn ít ỏi đến mức nào? Khoảng năm 682, có công đồng chung thứ sáu của Constantinople ở Trullo; và về điểm này, nó đã làm gì? Nó xác nhận các điều luật của các sứ đồ, công đồng Laodicea, và công đồng Carthage; mà ba công đồng này, về điểm này, hoàn toàn không nhất quán với nhau, nên mỗi người, với sự cho phép của các giáo phụ đã xác nhận tất cả chúng, có thể chọn những sách quy điển nào mình muốn, dù là những sách trong các điều luật của các sứ đồ, hay những sách trong công đồng Laodicea, hay những sách trong công đồng Carthage; và những sự không chắc chắn đáng thương biết bao ở đây! Và giờ thì thật vô ích khi bay qua nhiều thế kỷ nữa cho đến khi chúng ta đến các công đồng Florence và Trent; đây là những công đồng muộn màng; và như học giả Whitaker của chúng ta nói: “Non legitima christianorum concilia, sed tyrannica antichristi conventicula, ad oppugnandam evangelii veritatem instituta — Không phải là những công đồng hợp pháp của Cơ Đốc nhân, mà là những hội nghị chuyên chế của kẻ chống Đấng Christ, được lập ra để chống đối lẽ thật của Phúc Âm;” và như vậy, ngay cả về mặt lịch sử, có thể thấy rằng thẩm quyền của Kinh Thánh không phụ thuộc vào Hội Thánh. Nhưng gác lại luận đề của giáo hoàng này, mà tôi đã tiện đây lạc đề dài dòng: tôi trở lại vấn đề đang bàn. Đức tin thật, vốn là một tia sáng hay sự chiếu rọi từ Đức Thánh Linh, khám phá ra rằng Kinh Thánh nói chung là lời của Đức Chúa Trời; và điều liên quan đến vấn đề đang bàn là, trong tiến trình thánh khiết của nó, nó đạt đến một sự hiểu biết qua kinh nghiệm về điều đó. Peter Martyr mong muốn mọi người đọc Kinh Thánh cách nghiêm túc; và thêm vào: “Male sit mihi (ita enim in tanta causa jurare ausim) nisi tandem capiantur, sentient denique quantum divina haec ab humanis distent — Nguyện điều xấu đến với tôi, vì trong một vấn đề lớn lao như vậy tôi dám thề như thế, nếu cuối cùng họ không bị cuốn hút, cuối cùng họ sẽ cảm nhận được những điều thiên thượng này khác với những điều của con người biết bao.” Erasmus nói: “Expertus sum in meipso — Tôi đã tự mình trải nghiệm;” rằng đọc Kinh Thánh cách hời hợt thì ít có ích lợi; hãy làm điều đó cách đúng đắn, và bạn sẽ thấy hiệu năng thiên thượng. Rằng một đức tin đang tiến bộ có thể đạt đến một sự hiểu biết qua kinh nghiệm rằng Kinh Thánh là của Đức Chúa Trời, sẽ được thấy qua những xem xét sau đây.

Một phần cao quý của Kinh Thánh là luật đạo đức; trên mỗi đỉnh của nó treo một ngọn núi ý nghĩa, các thầy giảng Do Thái nói; mỗi chấm hay nét của nó đứng vững hơn trời và đất, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, (Ma-thi-ơ 5:18). Đây là bản tóm tắt mọi bổn phận; mọi mạng lệnh đạo đức trong Kinh Thánh chỉ là những bài chú giải về nó. Rằng điều này là của Đức Chúa Trời, đức tin trải nghiệm theo nhiều cách. Thứ nhất, đức tin trải nghiệm nó bởi những dấu ấn và những khuynh hướng thánh khiết trong lòng tín đồ, đáp ứng cách chân thật, dù chưa trọn vẹn, đối với luật pháp. Một tín đồ đang tiến bộ, qua suy ngẫm, nhận thấy rằng luật pháp đã được viết trong lòng mình; rằng lòng mình chính là bức thư của Đấng Christ, được viết bởi Đức Thánh Linh. Và đồng thời người ấy biết rằng, trước đây không phải luôn như vậy; đã có lúc, không có những ký tự hay khuynh hướng thánh khiết như vậy ở đó; lòng người ấy còn tệ hơn một tấm bảng trống không. Và do đó người ấy chắc chắn kết luận rằng, những ký tự hay những khuynh hướng đã được in dấu đó là chữ viết của chính Đức Chúa Trời; và như vậy qua kinh nghiệm mà biết bức thư của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, bởi bức thư trong lòng mình; và ấn bản chữ nghĩa bên ngoài của luật pháp, bởi ấn bản thuộc linh bên trong, vốn là bản sao của nó, và đáp ứng với nó như con dấu đối với ấn, hay một thẻ đối chiếu với thẻ còn lại. Sự thỏa thuận lẫn nhau giữa chúng, một khi được nhận ra, là một bằng chứng thực tế rằng cả hai đều là của Đức Chúa Trời, và được viết bởi cùng một bàn tay thánh khiết. Nhưng bạn sẽ nói, không cần đức tin để thực hiện kinh nghiệm này; chính dân ngoại cũng có luật pháp được viết trong lòng họ; những nguyên tắc tự nhiên được cấy vào của họ bao gồm cả hai bảng luật: bảng thứ nhất, ở chỗ chúng cho chúng ta biết rằng có một Đức Chúa Trời phải được thờ phượng và tôn kính; bảng thứ hai, ở chỗ chúng cho chúng ta biết rằng chúng ta phải làm như chúng ta muốn người khác làm cho mình; điều mà Alexander Severus rất thích thú. Về điều này tôi trả lời rằng, có một sự khác biệt lớn giữa việc viết luật pháp trong lòng cách tự nhiên, và cách đầy ân điển: cách thứ nhất là một tàn dư, hay một mảnh vỡ của hình ảnh thiên thượng; vị trí duy nhất, hoặc ít nhất là vị trí chính của nó là trong sự hiểu biết, và ở đó nó đứng trong bóng tối, trong một vực thẳm của sự vô minh đen tối; và trong lúc đó, có một sự thù địch địa ngục trong ý chí xác thịt chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng cách kia là một điều thuần khiết, trọn vẹn, đứng trong cả hai năng lực, vừa là một ngọn đèn thánh khiết trong sự hiểu biết, vừa là một khuynh hướng thiên thượng trong ý chí để làm các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Do đó có thể thấy rằng, không có nền tảng cho kinh nghiệm này trong sự ghi khắc tự nhiên của luật pháp, như trong sự ghi khắc đầy ân điển; sự tự nhiên đối với sự đầy ân điển chỉ như một tia sáng le lói đối với sự huy hoàng; hay như những mảnh vỡ của một bức tranh đối với toàn bộ hình ảnh. Trong trường hợp này, tín đồ giống như Bezaleel; lời của Đức Chúa Trời đã được ban ra để làm đền tạm, nhưng Bezaleel có một bằng chứng thực tế về nó trong linh của sự khôn ngoan được ban cho ông để làm công việc: hay như trường hợp của Sau-lơ, lời đã được ban ra về vương quốc, nhưng Sau-lơ có một bằng chứng thực tế về nó trong linh của sự cai trị được ban cho ông. Và tín đồ cũng vậy; luật thiên thượng được trải nghiệm trong linh của sự vâng phục, và mỗi mạng lệnh riêng lẻ được chứng minh bởi một sự thích hợp bên trong nào đó đáp ứng với nó. Một ví dụ đáng chú ý về sự ghi khắc này chúng ta có nơi Maius, nhà thần học người Đức, người mà, trong cơn bệnh cực độ của mình, khi những câu Kinh Thánh an ủi được đọc cho ông nghe, đã dũng cảm trả lời: Tace, tace, omnia cordi meo infixa teneo; hãy yên lặng, hãy yên lặng, tôi giữ tất cả trong lòng tôi: tôi cho rằng ông muốn nói đến các lời hứa; và không nghi ngờ gì, các mạng lệnh cũng ở đó nữa.

Thứ hai, đức tin trải nghiệm nó bởi sự hiện diện thiên thượng giúp đỡ và an ủi tín đồ trong những hành động vâng phục. Các thầy giảng Do Thái nói rằng, nếu hai người ngồi với nhau bàn luận về luật pháp, Shechinah ở giữa họ. Và không nghi ngờ gì, nếu chỉ một tín đồ duy nhất không chỉ nói về luật pháp, mà còn làm theo nó, thì sự hiện diện thiên thượng ở cùng người ấy. Tiên tri nói với A-sa như vậy: “Đức Giê-hô-va ở cùng các ngươi, trong khi các ngươi ở cùng Ngài,” (II Sử Ký 15:2). Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói như vậy: “Nếu ai yêu mến Ta và giữ lời Ta, Cha Ta và Con sẽ đến và ở với người ấy,” (Giăng 14:23). Một người như vậy có một đền thờ và Shechinah trong lòng mình; Đức Chúa Trời sẽ ở đó giúp đỡ và an ủi người ấy trong việc làm tốt của mình. Hội Thánh cầu nguyện xin sự giúp đỡ từ nơi thánh, (Thi Thiên 20:2), vì đó là biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời: và tín đồ vâng phục không thể thiếu sự giúp đỡ, vì người ấy có một nơi thánh trong mình. Đường lối của Chúa là sức mạnh cho người ấy, và khi chờ đợi trong đó, người ấy làm mới lại sức lực, và bay lên bằng ân điển trợ giúp như trên cánh chim ưng. Trong khi người ấy đang làm ý muốn của Đức Chúa Trời, sức mạnh đến, như đã đến với những người Lê-vi khiêng hòm, (I Sử Ký 15:26), và cùng với sức mạnh, sự an ủi thánh khiết cũng đến; khi giữ các mạng lệnh, người ấy có phần thưởng lớn, sự bình an bên trong, và niềm vui không thể tả; một ít dầu vui mừng ở trên Đấng Christ, Đấng làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời cách vĩ đại, nhỏ xuống trên tín đồ trong sự vâng phục chân thành của người ấy. Như mọi người ngay thẳng đều làm, người ấy ngự trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như thể mình đã ở trong biên giới của thiên đàng rồi; ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời chiếu rọi trên các bổn phận của người ấy. Vì vậy, khi tín đồ suy ngẫm về chính mình, và xem xét, vùng đất khô cằn nào mà sự phản loạn ngự trong đó, và những dòng sông bình an và vui mừng nào tưới cho sự vâng phục; lòng người ấy yếu đuối và dại dột thế nào khi làm theo ý riêng của mình, và sự giúp đỡ và sức mạnh đã đến với người ấy thế nào khi làm theo ý của Đức Chúa Trời; người ấy qua kinh nghiệm mà biết mạng lệnh là của Đức Chúa Trời, mà sự hiện diện của Ngài đã ban cho người ấy những sự an ủi và trợ giúp như vậy trong đó. Bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời ở trên người ấy là một bằng chứng rằng con đường là đúng: sự bình an mọc lên trên công việc của người ấy cho thấy sự công chính của nó. Khi trong thời Ê-li, câu hỏi là Đức Chúa Trời hay Ba-anh sẽ là Đức Chúa Trời, lửa từ trời giáng xuống trên của lễ đã khiến dân sự sấp xuống và thú nhận: “Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, Giê-hô-va là Đức Chúa Trời.” (I Các Vua 18:39): tương tự, khi tín đồ trong việc làm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cảm thấy những sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh làm bừng cháy và an ủi lòng mình, người ấy một cách ngọt ngào trải nghiệm rằng Đức Chúa Trời ở trong mạng lệnh một cách chân thật.

Thứ ba, đức tin trải nghiệm nó ở chỗ hy vọng về thiên đàng được mở rộng và nâng cao trong việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời. Tín đồ càng làm điều đó bao nhiêu, đức tin của người ấy càng sống động bấy nhiêu; tình yêu của người ấy càng nồng ấm, các ân điển khác của người ấy càng mạnh mẽ; linh hồn người ấy càng thích hợp cho thiên đàng, và sự bước vào đó của người ấy càng giàu có hơn. (II Phi-e-rơ 1:11). Người ấy sẽ không đến thiên đàng cách nghèo nàn hay với một làn gió yếu ớt, mà với những cơn gió mạnh mẽ, và những sự đầy dẫy phong phú; bằng những hành động vâng phục liên tiếp, hy vọng của người ấy vươn lên càng ngày càng cao, và như vậy đưa ra một bằng chứng qua kinh nghiệm rằng mạng lệnh chính là ý muốn của Đức Chúa Trời, và là con đường dẫn đến vinh hiển: nếu không, hy vọng sẽ không lớn lên và phát triển trong đó, mà sẽ tàn lụi và khô héo; như nó thường làm trong chúng ta, khi chúng ta theo đuổi những đường lối riêng của mình. Sứ đồ muốn mọi người siêng năng trong những việc lành, pros ten plerophorian tes elpidos, hướng đến sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng. (Hê-bơ-rơ 6:11). Ut plenissime in animis vestris spes confirmetur, Beza nói — để hy vọng được xác nhận cách trọn vẹn nhất trong tâm trí các ngươi. Ngay sau khi ban luật pháp, Đức Chúa Trời thêm những lời này: “Bất cứ nơi nào Ta ghi danh Ta, Ta sẽ đến đó và ban phước cho ngươi,” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24), một phước lành đi kèm với sự phục vụ Ngài. Nếu Đức Chúa Trời ban phước cho sự vâng phục bằng một sự bảo đảm của hy vọng, vốn là một sự nếm trước thiên đàng, và là dấu hiệu báo trước vinh hiển; thì đó là một bằng chứng đầy đủ rằng danh Ngài được ghi trong mạng lệnh. Khi một tín đồ bước đi trong đó đến được sự bảo đảm, và như vậy đến trong tầm mắt của thiên đàng, người ấy chắc chắn rằng con đường là đúng.

Một phần tuyệt hảo khác của Kinh Thánh nằm trong các lời hứa. Đây là những viên ngọc của Phúc Âm, những bầu vú an ủi, và những giếng của sự cứu rỗi, tuôn chảy đến các tín đồ trong những điều tốt lành thuộc về đời tạm, thuộc linh, và đời đời; mỗi điều trong số này, đức tin ở mức độ ít hay nhiều đều trải nghiệm là thiên thượng. Về các lời hứa thuộc về đời tạm, đức tin trải nghiệm chúng trong mỗi phước lành mà tín đồ có. Thật vậy, những điều bên ngoài chỉ là những nguồn thấp hơn, và những phước lành của tay trái, được phân phát một cách bừa bãi như thể chúng là ludibria fortunae, những trò đùa của cơ hội. Sự quan phòng vẫn đang rung chuông thay đổi: tại đây một Ích-ma-ên có thể có phần và chén đầy của mình; ngay cả những mão triều thiên và vương quốc, vốn nằm ở đầu trên của thế giới, cũng có thể đến với những người thấp hèn nhất, (Đa-ni-ên 4:17). Mọi sự đều đến như nhau cho mọi người; mặt trời thịnh vượng chiếu trên bụi gai cũng như trên bông hoa; cơn bão nghịch cảnh giáng xuống khu vườn cũng như trên đồng vắng. Tình yêu hay sự ghét không thể được biết bởi những điều này, không phải bởi chúng tự thân, hay chỉ đơn thuần xuất phát từ sự quan phòng: nhưng tín đồ có chúng bởi một đặc quyền đặc biệt, và theo cách của lời hứa, và qua suy ngẫm có thể biết rằng mình có chúng như vậy: khi người ấy không tự kiêu về bất cứ điều gì cho chính mình, hay như Na-banh keo kiệt, tất cả đều trong tính sở hữu của mình nói: “Bánh của tôi, nước của tôi, và thịt của tôi;” mà thực sự thú nhận Đức Chúa Trời là Chúa tối cao của mọi sự, và chính mình chỉ là một quản gia phải khai trình về chúng; khi người ấy có thể ném của cải của mình xuống nước, và như thể gửi chúng ra biển trong một chuyến đi của lòng bác ái, không trông đợi sự đền đáp nào ngoài ở thế giới khác, nơi những vật hư hoại này khi được sử dụng như vậy sẽ sống lại trong sự không hư hoại của vinh hiển đời đời; khi người ấy có thể ra lệnh cho mọi điều bên ngoài đứng ở ngoài trong vị trí riêng của chúng, và không đến gần lòng ấy, vốn là một đền thờ thánh khiết hay nơi thánh cho Đức Chúa Trời ngự trong đó; khi người ấy nhìn mọi thế giới như đã bị tịch thu bởi tội lỗi, và được Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, lập nền mới, và như vậy nếm huyết quý báu của Ngài trong mọi điều tốt lành, và thu thập mọi sự an ủi của mình từ thập tự giá hòa giải của Ngài; khi, trước một lời kêu gọi chính đáng đến sự chịu khổ, người ấy sẵn lòng mạo hiểm mọi phần của mình trong đời này chỉ dựa trên lời hứa về một đời tốt hơn, và thà ném mọi viên ngọc trần gian của mình xuống biển, còn hơn mạo hiểm một sự đắm chìm của đức tin hay lương tâm; khi những sự an ủi thuần khiết nhất, ngọt ngào nhất ở dưới đây không làm thỏa mãn linh hồn người ấy, vì chúng mang mùi của thùng và kênh của sự hư không của tạo vật, mà trong sự dư dật đầy đủ nhất của chúng, người ấy kêu lên: “Dulcius ex ipso fonte — ngọt ngào hơn từ chính nguồn suối;” một Đức Chúa Trời duy nhất ngọt ngào vô cùng hơn tất cả; và không ai ngoài Ngài có thể lấp đầy những kẽ hở và vực sâu đang há miệng trong lòng tôi; “Deus meus et omnia — Đức Chúa Trời của tôi, và tất cả của tôi:” thì, không nghi ngờ gì, người ấy có những phước lành bên ngoài không chỉ dựa trên danh hiệu chung của sự quan phòng, mà theo cách của lời hứa; và qua suy ngẫm về những điều như vậy, người ấy có thể biết rằng mình có chúng như vậy, và đạt đến một kinh nghiệm ngọt ngào về các lời hứa thuộc về đời tạm. Một kinh nghiệm như vậy nhân lên những ổ bánh, và nhân đôi, nhân ba cách kỳ diệu sự ngọt ngào và an ủi của mỗi phước lành. Một số người học thức đã nhận xét một sự khác biệt giữa phước lành của Gia-cốp và của Ê-sau; phước lành của Gia-cốp chạy như thế này: “Đức Chúa Trời ban cho ngươi sương móc trên trời, và sự màu mỡ của đất,” (Sáng Thế Ký 27:28). Của Ê-sau như thế này: “Chỗ ở của ngươi sẽ là sự màu mỡ của đất, và sương móc trên trời từ trên cao,” (câu 39). Trong phước lành của Gia-cốp, danh của Đức Chúa Trời được nhắc đến, trong của Ê-sau thì không: đúng là mọi phước lành đều đến từ Đức Chúa Trời, nhưng danh Ngài được nhắc đến trong phước lành này, không trong phước lành kia. Tín đồ có kinh nghiệm có nhiều hơn về Đức Chúa Trời và tình yêu giao ước của Ngài trong mỗi phước lành hơn những người khác. Người Do Thái, theo một phong tục tin kính, thường nói trên bánh của họ: “Chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã mang bánh ra từ đất;” trên rượu của họ: “Chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo ra trái của cây nho;” trên trái cây của họ: “Chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo ra trái của cây;” hơn nữa, và trên hoa của họ: “Chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã làm ra những thảo mộc thơm ngọt:” và nói chung họ thêm điều này: Bất cứ ai lấy bất cứ điều gì ra khỏi thế giới này mà không chúc tụng, thì như thể là một kẻ cướp của Đức Chúa Trời. Nhưng tín đồ có kinh nghiệm, vì người ấy có một danh hiệu ngọt ngào hơn đối với những điều này, nên người ấy có thể nâng những lời ngợi khen của mình vì chúng lên một cung bậc cao hơn những người khác; không chỉ nói: Chúc tụng Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài vì điều này điều kia, mà: Chúc tụng Đức Chúa Trời, và lời hứa của Ngài nữa: mọi điều tốt lành, cả những điều của đời này lẫn của đời kia, đều xuất ra từ giao ước ân điển. Bạn sẽ nói: Tín đồ chưa thể thực hiện kinh nghiệm này; vì, dù người ấy có một số phước lành thuộc về đời tạm được nhắc đến trong các lời hứa, nhưng thường xuyên người ấy lại thiếu những phước lành khác trong số chúng. Về điều này tôi trả lời: Các lời hứa về những phước lành thuộc về đời tạm không phải là tuyệt đối, mà mang một giới hạn ngầm về tính thích hợp. Mục đích chính của các lời hứa là sự cứu rỗi của con người; và đối với điều này, những điều thuộc về đời tạm không, như những điều thuộc linh, đơn giản là cần thiết; mà chỉ có một khuynh hướng xa xôi hướng đến đó, và điều đó không phải tự chúng, mà khi chúng được Đức Chúa Trời cai quản, là Đấng khiến omnia cooperari in bonum, mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Ngài. Và do đó tín đồ không trông đợi từ các lời hứa bất kỳ thước đo hay tỷ lệ nào về những điều bên ngoài ngoài những gì có thể dẫn đến sự cứu rỗi của mình; và vì người ấy không biết thước đo hay tỷ lệ đó là gì, người ấy phó mình cho sự khôn ngoan và thành tín của Đức Chúa Trời để sắp xếp mọi sự vì lợi ích của mình: và do đó Đức Chúa Trời không thực hiện những lời hứa về những điều thuộc về đời tạm như Ngài thực hiện những lời hứa về những điều thuộc linh: những lời hứa về những điều thuộc linh Ngài thực hiện in specie — theo đúng loại — vì chúng không thể được thực hiện cách khác, một giọt ân điển đáng giá hơn cả một thế giới; nhưng những lời hứa về những điều thuộc về đời tạm Ngài thực hiện theo cách tách rời, hoặc trong chính phước lành, hoặc trong điều tương đương, bằng sự thỏa lòng và nâng đỡ bên trong, bù đắp cho sự vắng mặt của chính điều đó. Những điều này là như vậy, tín đồ trong những gì mình có có thể trải nghiệm lời hứa theo đúng tỷ lệ và ý nghĩa của nó; và, bất chấp những thiếu thốn của mình, có thể biết rằng trong Đấng Christ, người ấy là người thừa kế mọi sự đến mức, nếu người ấy có thể cần một thế giới, người ấy sẽ có nó.

Về các lời hứa thuộc linh, đây là những lời hứa về ân điển, hoặc những lời hứa cho ân điển. Về những lời hứa về ân điển, đức tin có thể biết chúng qua kinh nghiệm. Tín đồ đọc trong Kinh Thánh của mình rằng, Đức Chúa Trời đã hứa ban một lòng bằng thịt, làm một lòng mới, và một linh mới, viết luật pháp của Ngài trong lòng, ban một lòng để biết Ngài, cắt bì lòng để nó có thể yêu mến Ngài; và nhiều điều tương tự khác nữa: và sau đó đọc lại chính lòng mình, người ấy có thể thấy những ân điển quý báu này đều ở đó, và có thể qua kinh nghiệm mà nói về những lời hứa này, như Giô-suê đã nói về những lời hứa dành cho Y-sơ-ra-ên: “Không một điều nào trong mọi điều tốt lành mà Chúa đã phán đã không xảy ra, tất cả đều đã ứng nghiệm,” (Giô-suê 23:14). Trong mỗi sự tan chảy thánh khiết, người ấy thấy lòng bằng thịt; trong mỗi tâm trạng thánh khiết, lòng mới và linh mới; trong mỗi khuynh hướng thánh khiết, luật pháp được khắc ghi bên trong; trong mỗi tia sáng thánh khiết, sự dạy dỗ thiên thượng; trong mỗi tình cảm thánh khiết, sự cắt bì thuộc linh; mọi lời hứa đều được đóng ấn và thực sự được minh họa trong lòng người ấy; và thật là một kinh nghiệm đáng thán phục biết bao! Thấy một công việc bên trong đáp ứng với lời hứa trong lời, là một cảnh tượng lớn lao hơn nếu một người có thể đã đứng bên cạnh và thấy ánh sáng bừng lên thành hiện hữu, theo lệnh toàn năng được Đức Chúa Trời phán ra trong sự sáng tạo; mà sứ đồ đã ám chỉ khi trình bày ánh sáng thiên thượng chiếu vào lòng trong gương mặt của Đấng Christ, (II Cô-rinh-tô 4:6). Những việc vĩ đại của ân điển kỳ diệu hơn những việc của thiên nhiên. Chính vì vậy Thánh Chrysostom, về những lời này của sứ đồ: “Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đấng Christ Jesus,” (Ê-phê-sô 2:10), nói về sự tái sinh rằng, nó là ontos ktisis, thực sự là một sự sáng tạo, và cao quý hơn sự sáng tạo cũ; vì nó thêm một bene vivere — một đời sống tốt lành — vào sự sống đến từ sự sáng tạo cũ. Tín đồ có kinh nghiệm có lý do để nói: Đức Chúa Trời đã làm gì? Tạo vật mới được làm nên cách đáng sợ biết bao! Mọi ân điển của nó đã được viết trong lời hứa, và giờ được tạo thành trong lòng, nơi trước đây không có ân điển nào trong chúng! Những tư tưởng của Ngài quý báu cho tôi biết bao, ôi Đức Chúa Trời! Tổng số của chúng lớn lao biết bao! Kinh nghiệm này được minh họa một cách đáng chú ý nơi Y-sác; ông là bởi lời hứa; và ngay khi ông sinh ra, lời hứa đã được trải nghiệm, bất chấp thân thể đã chết và tử cung đã chết. Tín đồ, con của lời hứa, cũng như Y-sác, sứ đồ nói, (Ga-la-ti 4:28). Mọi ân điển tái sinh đều là bởi lời hứa; và khi chúng được sinh ra, lời hứa được thực hiện, bất chấp mọi sự chết chóc của bản tính tự nhiên. Bởi các lời hứa, chúng ta được dự phần vào bản tính thiên thượng, Thánh Phi-e-rơ nói, (II Phi-e-rơ 1:4); nghĩa là, chúng ta có những ân điển thiên thượng đó, mà, theo mức độ mô hình tạo vật cho phép, giống với Đấng Thánh, và như vậy chúng ta có những lời hứa được đóng ấn cho chúng ta trong các ân điển.

Về những lời hứa dành cho ân điển, như những lời được thực hiện trong đời này, đức tin cũng trải nghiệm chúng là thiên thượng. Trong Kinh Thánh, tín đồ gặp những lời hứa về sự tha thứ cho những ai ăn năn và tin; về sự an ủi cho người than khóc, về sự đầy thỏa cho người đói và khát, về bí mật thiên thượng cho những ai kính sợ Đức Chúa Trời, về sự gia tăng ân điển cho người biết cải thiện; và nhiều lời hứa khác cùng tính chất. Để trải nghiệm những điều này, tín đồ, bằng cách đọc kỹ Kinh Thánh và chính lòng mình, làm hai việc; thứ nhất, người ấy làm rõ cho chính mình rằng, những ân điển trong lòng mình, mà những lời hứa như vậy được dành cho, là thật, qua Đức Thánh Linh chiếu sáng được ban cho người ấy. Người ấy có thể khám phá chúng là như vậy bởi những dấu hiệu trong Kinh Thánh; người ấy có thể thấy rằng đức tin của mình thanh tẩy và hành động bởi tình yêu; rằng sự ăn năn và than khóc của mình chủ yếu là vì tội lỗi; rằng sự đói và khát của mình là khiêm nhường và siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện; rằng sự kính sợ của mình là đối với Đức Chúa Trời và lòng tốt của Ngài theo cách của một người con; rằng việc cải thiện những ta-lâng của mình là theo cách lệ thuộc và siêng năng thánh khiết; và như vậy chắc chắn biết rằng những ân điển này trong lòng mình là những điều thật. Nền tảng này được đặt trước, rồi người ấy tiến sang một lần xem xét thứ hai về lòng mình, và tại đó người ấy có thể thấy những sự tha thứ đã cảm nhận được đã ùa vào mình theo cách ăn năn và tin như thế nào, hoặc những bó lúa vui mừng và an ủi đã theo sau những giọt nước mắt của mình như thế nào, hoặc những sự thỏa mãn, như ma-na, đã nhỏ xuống trên linh hồn đói khát của mình như thế nào, hoặc những sự soi sáng thiên thượng đã đến và đội mão cho sự kính sợ thánh khiết của mình như thế nào, hoặc những ta-lâng đã nhân lên trong việc sử dụng và thực hành chúng cách trung tín như thế nào: và kinh nghiệm dựa trên đó sẽ hoàn tất, mọi ân điển sớm hay muộn đều ở trong

mức độ tốt nào đó được các lời hứa đáp ứng, là những lời hứa tuôn ra sự ngọt ngào của chúng cho ân điển ấy như Đức Chúa Trời đã định cho chúng làm như vậy. Như vậy, tín đồ một cách cảm nhận được bước vào đất hứa, và ăn trái của nó, nâng linh hồn mình lên trong những lời ngợi khen cao cả dành cho Đấng đã ban các lời hứa trong Kinh Thánh và thực hiện chúng trong lòng. Về những lời hứa về những điều tốt lành đời đời trên thiên đàng, nơi có sự đầy trọn của niềm vui và những dòng sông vui thỏa trong sự hiện diện của Đấng là tất cả trong tất cả, sự hoàn tất của chúng là ở một thế giới khác; tuy nhiên, tín đồ có một sự nếm trải qua kinh nghiệm về chúng tại đây. Trong khi hy vọng của người ấy treo trên chúng, người ấy thấy sức mạnh và sự an ủi đến trong lòng mình; trong khi thế giới mệt mỏi đang chao đảo với những rắc rối, ôi, thật là một sự tươi mới biết bao khi nhìn vào cõi đời đời! Hy vọng, bước vào bên trong bức màn, là một cái neo cho linh hồn; và như vậy thiết lập nó, để nó không lăn lộn theo những vòng quay của thế giới hay thay đổi này, cũng không tập trung hạnh phúc của nó vào bất kỳ tạo vật nào hay tất cả các tạo vật. Hãy để thế giới đến với mọi vẻ hào nhoáng và những hình ảnh lấp lánh về điều tốt của nó; nó không thể gọi lòng tín đồ ra khỏi thiên đàng, mà lòng ấy sẽ sẵn sàng hướng về phía đó; hoặc hãy để nó đến với những cơn bão kinh hoàng và rắc rối, nó không thể làm lỏng cái neo: tín đồ thà từ bỏ cả thế giới, và cả mạng sống của mình nữa, còn hơn buông bỏ thiên đàng: “Các ngươi đã vui lòng chịu cướp bóc của cải, vì biết chính mình có của cải tốt hơn và bền vững trên thiên đàng,” sứ đồ nói, (Hê-bơ-rơ 10:34). Hay, như những lời trong nguyên bản; biết rằng các ngươi có trong chính mình một của cải tốt hơn và bền vững trên thiên đàng. Ông nói như thể họ đã mang thiên đàng vào trong và xung quanh mình, và một phần họ thực sự đã làm như vậy; vì như Beza nói về chỗ này: Fide possidemus quod est in Caelis, bởi đức tin chúng ta sở hữu điều ở trên thiên đàng. Mọi ân điển của chúng ta đều là echomena soterias, (Hê-bơ-rơ 6:9) — những điều có hay chứa đựng sự cứu rỗi; không phải là những phần hay mảnh của thế giới này, mà là những điều mà thiên đàng ló rạng và bắt đầu tại đây bên dưới. Đức Thánh Linh như là trái đầu mùa để bảo đảm cho chúng ta về toàn bộ mùa gặt trên thiên đàng, và như của đặt cọc cho tổng số vinh hiển sẽ được trả ở trên cao. Tín đồ tại đây có đủ thiên đàng để khiến mình phấn đấu, vật lộn, chạy, làm việc, canh thức và chờ đợi với thắt lưng buộc chặt và đèn cháy sáng; và như mười hai chi phái hầu việc Đức Chúa Trời cách liên tục, (Công Vụ 26:7), en ekteneia; chạy với tốc độ tối đa, và vươn mình ra trong cuộc đua, để có thể đến được mão triều thiên của sự sống; và chắc chắn, hy vọng của người ấy, nếu được gắn vào một điều hư không, sẽ không tạo ra những hoạt động mạnh mẽ và mãnh liệt như vậy. Thiên đàng hẳn phải là một điều thật sự, là điều cuốn lòng ra khỏi cả thế giới và gắn kết nó vào chính thiên đàng như vậy.

Một phần đáng kể khác của Kinh Thánh nằm trong những sự đe dọa chống lại các tội nhân. Về việc trải nghiệm những điều này, tôi cần nói rất ít: Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta không ban ra những sự đe dọa theo cùng một cách như Ngài ban ra những lời hứa; Ngài ban ra những lời hứa để chúng có thể được thực hiện và trải nghiệm; nhưng Ngài ban ra những sự đe dọa để chúng không được thực hiện và trải nghiệm, mà đúng hơn để bởi chúng, con người có thể được cảnh báo theo cách của đức tin và sự ăn năn mà chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Áp dụng một lời hứa theo cách đúng đắn khiến nó thuộc về chúng ta, nhưng áp dụng một sự đe dọa khiến nó không thuộc về chúng ta: tự phán xét chính mình, chúng ta ngăn chặn sự phán xét của Đức Chúa Trời. Tín đồ ngay cả trước khi được cải đạo, ít hay nhiều đã cảm thấy những sự đe dọa nắm lấy mình, và đóng mình lại dưới cơn thịnh nộ, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ mở những cửa tù và khiến người ấy thực sự được tự do: và nếu sau khi cải đạo, người ấy quên những xiềng xích cũ, và lại chạy vào sự phản loạn cố ý, người ấy sẽ cảm thấy chúng lần thứ hai; xương sẽ bị gãy và những sự an ủi bị mất, lương tâm sẽ bị thương, và những vết thương sẽ hôi thối và hư hoại, vì sự dại dột của người ấy. Đức Chúa Trời có thể rời đi, và để các ân điển khô héo, và linh hồn nghèo khó hoàn toàn trong bóng tối với những nỗi kinh hoàng xung quanh nó: đây là một kinh nghiệm rất buồn; vậy mà không thể phủ nhận nó chứng minh rằng những sự đe dọa là từ Đức Chúa Trời, sự công chính của Ngài hiện ra trên đỉnh của chúng như lửa thiêu đốt. Bỏ qua ba trụ cột lớn đó của Kinh Thánh, các mạng lệnh, các lời hứa, và những sự đe dọa. Giờ tôi tiến sang những chân lý thánh khiết, nằm trong đó, như những mạch vàng và bạc giàu có nằm trong một mỏ: và để tránh dài dòng, tôi sẽ chọn ra từ chúng một số chân lý siêu nhiên, như những chân lý không thể được biết bởi ánh sáng thuần túy của thiên nhiên, mà rơi xuống từ thiên đàng theo cách của sự mặc khải thuần túy; tự kết luận với chính mình rằng, nếu đức tin có thể thực hiện một kinh nghiệm trong những điều này, thì nó càng có thể làm như vậy trong những điều khác.

Trước hết tôi sẽ lấy làm ví dụ chân lý thánh khiết đó về Ba Ngôi phước hạnh của các Ngôi Vị trong sự hiệp nhất của Thần Tính: đây là, như một người đã nói, fundamentum fundamentorum, nền tảng của các nền tảng; trừ khi điều này đứng vững, mọi chân lý của Phúc Âm đều sụp đổ xuống đất; chúng ta không còn là Cơ Đốc nhân nữa nếu chúng ta không thừa nhận nó. Mầu nhiệm này cao siêu đến mức, như Thánh Bernard nói: “Scrutari haec temeritas est, credere pietas est, nosse vero vita aeterna est — Dò xét những điều này là liều lĩnh, tin chúng là tin kính, biết chúng thực sự là sự sống đời đời.” Và khi Gregory Nazianzen bị ép phải chỉ ra một sự khác biệt giữa những từ đó, được sinh ra và xuất phát, ông đã trả lời như thế này: “Dic mihi, quid sit generatio, et ego dicam, quid sit processio, ut ambo insaniamus; distinguere inter processionem et generationem nescio, non valeo, non sufficio — Hãy nói cho tôi biết sự sinh ra là gì, và tôi sẽ nói cho anh biết sự xuất phát là gì, để cả hai chúng ta cùng điên; phân biệt giữa sự xuất phát và sự sinh ra, tôi không biết, tôi không thể, tôi không đủ sức.” Chân lý này hoàn toàn siêu nhiên; nó không bao giờ có thể bước vào lòng chúng ta nếu không có một sự mặc khải; lý trí con người; không, ngay cả lý trí của A-đam, cũng không thể dạy nó. Thật vậy, có những đoạn lạ lùng liên quan đến nó trong Trismegistus và Plato. Trismegistus nói: “Đức Chúa Trời, Đấng là tâm trí, đã sinh ra logos, lời nói hay lời, vốn là một tâm trí khác, và cùng với lời nói đó một Đấng khác, vốn là Đức Chúa Trời rực lửa và Linh của Thần Tính.” Plato nói về một logos theiotatos, một lời thiên thượng nhất, và về Con được sinh ra của Đấng Tốt Lành; và học giả Grotius nói: apud Platonicos reperias, hypostaseis treis ex henos, ba ngôi vị trong một, được tìm thấy nơi những người theo Plato. Nhưng chắc chắn, những người này không biết gì về mầu nhiệm này; nếu họ nói điều gì đó giống như vậy, họ đã không nói cùng một điều; hoặc nếu cùng một điều, họ đã mượn nó từ Môi-se. Plato được gọi là Môi-se nói tiếng Attic; và hen kai polla của ông, một và nhiều, là một truyền thống xưa bắt nguồn từ người Do Thái; và to on của ông, được lấy từ Giê-hô-va, hay “Ta là.” Hoặc, điều có khả năng nhất, những quan niệm về Ba Ngôi trong Plato và Trismegistus đã bị nhét vào tác phẩm của họ. Biết bao nhiêu sách đã được xuất bản dưới tên của các sứ đồ và các giáo phụ thời xưa, mà không thực sự là của họ! Sự giả mạo như vậy trong thời sơ khai là rất thông thường. Và nếu con người dám táo bạo như vậy với các sứ đồ và giáo phụ, họ có thể làm gì với những người ngoại đạo? Hơn nữa, một số người nghĩ rằng có những quan niệm rõ ràng hơn về một Ba Ngôi nơi một số người ngoại đạo, hơn là trong các sách của Môi-se, và do đó, người ngoại đạo hẳn phải biết về nó nhiều hơn Y-sơ-ra-ên, điều này trái với Kinh Thánh, vốn cho chúng ta biết: Ở Giu-đa, Đức Chúa Trời được biết đến, (Thi Thiên 76:1), và Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ dân tộc nào, (Thi Thiên 147:20). Vì vậy, có khả năng những đoạn như vậy nơi người ngoại đạo đã được các Cơ Đốc nhân chèn vào sách của họ, theo cách của một sự lừa dối tin kính, như xưa kia vẫn được sử dụng. Mầu nhiệm thánh khiết này đã được ám chỉ trong Cựu Ước; Elohim, ở số nhiều, đã sáng tạo, (Sáng Thế Ký 1:1). “Chúng ta hãy làm nên loài người,” Đức Chúa Trời phán, (Sáng Thế Ký 1:26). “Các tầng trời được làm nên bởi lời của Chúa, và cả cơ binh của chúng bởi hơi thở của miệng Ngài,” (Thi Thiên 33:6). “Thánh thay, thánh thay, thánh thay, là Chúa của các đạo quân,” (Ê-sai 6:3). Các thầy giảng Do Thái thời xưa, như Petrus Galatinus đã chỉ ra, đã đón nhận giáo lý này. Rabbi Simeon, về điều đó trong lời tiên tri, nói: Sanctus, hic est Pater, sanctus, hic est Filius, sanctus, hic est Spiritus Sanctus: Thánh thay, đây là Cha, thánh thay, đây là Con, thánh thay, đây là Đức Thánh Linh: ba Middoth, hay thuộc tính, trong các tác giả Do Thái, là ba Ngôi Vị trong Thần Tính. Và những người theo Cabbal có những lời này: Pater Deus, Filius Deus, Spiritus Sanctus Deus, tres in uno, unus in tribus — Cha là Đức Chúa Trời, Con là Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, ba trong một, một trong ba. Trong Tân Ước, chúng ta có chân lý này được trình bày rõ ràng; trong phép báp-têm của Đấng Christ, chúng ta có cả ba Ngôi Vị xuất hiện, Cha trong một tiếng nói, Con trong xác thịt, Đức Thánh Linh trong hình chim bồ câu, (Ma-thi-ơ 3:16, 17). Các Cơ Đốc nhân sơ khai thường nói với bất kỳ ai nghi ngờ về Ba Ngôi: Abi ad Jordanem et videbis, Hãy đi đến sông Giô-đanh và anh sẽ thấy nó. Đấng Christ ra lệnh rằng, phép báp-têm phải được làm “Nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh,” (Ma-thi-ơ 28:19); hay, như mạo từ tiếng Hy Lạp ngụ ý, Nhân danh Cha ấy, Con ấy, và Đức Thánh Linh ấy, là những Đấng đã tự bày tỏ tại phép báp-têm của Đấng Christ. “Có ba Đấng làm chứng trên trời, Cha, Lời, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng này là một,” (I Giăng 5:7). Chân lý này đã có nhiều kẻ chống đối, như những người theo Arius, người Samosaten, người Sabelli, người Photini, và gần đây, những người theo Socinus, là những người đã căng hết trí khôn tinh tế của mình, để phá hoại nó nếu có thể: hãy nói với họ rằng, phép báp-têm là nhân danh Ba Ngôi; họ sẽ trả lời rằng, người Y-sơ-ra-ên đã chịu báp-têm vào Môi-se, (I Cô-rinh-tô 10:2). Hãy nói với họ rằng, “Có ba Đấng làm chứng trên trời,” (I Giăng 5:7); họ sẽ nói, những lời này không được tìm thấy trong các bản sao tiếng Hy Lạp thời xưa; cũng không trong tiếng Syriac; cũng không trong bản dịch Latinh thời xưa; nhưng đây chỉ là những sự lảng tránh. Về điều thứ nhất, họ đã chịu báp-têm, eis Mousen, vào Môi-se, ở đó eis, được dùng thay cho dia, như, (Công Vụ 7:53), eis diatagas angelon; eis ở đó được dùng thay cho dia, như có thể thấy bằng cách so sánh chỗ đó với (Ga-la-ti 3:19); nơi Thánh Phao-lô về cùng một việc, nói, di' angelon, và như vậy, “Được chịu báp-têm vào Môi-se,” chỉ có nghĩa là được chịu báp-têm bởi chức vụ của Môi-se, người đã dẫn họ qua Biển Đỏ: chính vì vậy, trong tiếng Syriac, nó là, beyad Moshe — trong tay Môi-se. Hơn nữa, chịu báp-têm vào Môi-se là một việc, chịu báp-têm nhân danh Môi-se là một việc khác: Phao-lô đã làm báp-têm, nhưng không ai nhân danh chính ông, (I Cô-rinh-tô 1:13). Và, hơn nữa, người Y-sơ-ra-ên đã chịu báp-têm vào Môi-se một cách không đúng nghĩa; họ không bị rảy nước hay dìm trong nước, phép báp-têm khi ấy cũng không phải là một thánh lễ của Đức Chúa Trời, như bây giờ. Về điều thứ hai, trong Thánh Giăng, chỗ đó không thể phủ nhận chứng minh Ba Ngôi. Học giả Stephens nói, chỗ đó thiếu trong bảy bản sao tiếng Hy Lạp, nhưng nó được tìm thấy trong chín bản cổ hơn. Thánh Cyprian, trong De Unitate Ecclesiae, viện dẫn chỗ này cho Ba Ngôi. Athanasius đã dùng chỗ này chống lại Arius, trong công đồng Nice, và khi ấy không có sự phản đối nào chống lại nó. Nếu khi ấy nó không có trong Thánh Giăng, Arius đã dễ dàng bác bỏ nó. Tôi tin rằng trong thời Constantius và Valens, những người theo Arius đã xóa bỏ những lời này, vì chúng chống lại họ mạnh mẽ nhất, khỏi nhiều bản sao khác nhau. Thánh Jerome đã khẳng định sự thật của cách đọc của chúng ta từ các bản sao tiếng Hy Lạp mà ông có; công khai tranh luận: “Rằng trong những bản sao mà nó bị thiếu, nó đã bị cạo bỏ bởi sự gian lận của những kẻ dị giáo.” Và Thánh Ambrose nói: “Rằng những kẻ dị giáo đã cạo bỏ chỗ đó.” Chân lý này đứng vững trong Kinh Thánh mãi mãi; và đức tin đón nhận nó. Và điều hơn nữa, và liên quan đến vấn đề đang bàn, đức tin trong tiến trình thánh khiết của nó có thể, như tôi quan niệm, trải nghiệm nó. Lý do của tôi là, Hội Thánh trong mọi thời đại, từ các sứ đồ trở xuống, đã thờ phượng Ba Ngôi thánh khiết; phép báp-têm của họ đã nhân danh Ba Ngôi; những bài ca tụng và trisagion của họ tuyên bố nó; mọi tín điều của họ đều công bố nó; những người dự tòng của họ được huấn luyện trong sự hiểu biết về nó; họ luôn thờ phượng, như Athanasius nói trong tín điều của ông, “Một Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong Hiệp Nhất;” và điều đó, uno indiviso cultu, bằng một sự thờ phượng không phân chia, như các nhà thần học nói. Đây trong mọi thời đại đã là sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân; và trên sự thờ phượng này, những đáp lời và sự trở lại đã giáng xuống từ thiên đàng trong sự dư dật của những phước lành thuộc linh vinh hiển, như những phước lành được bao gồm trong lời cầu nguyện sứ đồ đó: “Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng tất cả các ngươi, A-men,” (II Cô-rinh-tô 13:14). Toàn bộ Ba Ngôi được tôn thờ, và toàn bộ Ba Ngôi ban những sự trở lại đầy ân điển: “Gratia quae datur in Trinitate datur,” Athanasius nói — ân điển được ban ra được ban ra trong Ba Ngôi. Mọi tín đồ thờ phượng như vậy đều có những sự trở lại từ thiên đàng; và tín đồ đang tiến bộ có thể biết rằng mình có chúng; và trong kinh nghiệm về chúng, có thể trải nghiệm rằng thực sự có một Ba Ngôi thánh khiết. Nếu Ba Ngôi là một điều hư không, hay như Servetus đã phạm thượng nói, “Một thần tượng, hay Cerberus ba đầu;” hay, như Socinus đã phun ra sự vô đạo của mình, “Một phát minh lố bịch của sự tò mò của con người.” Thì sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân không khác gì lửa lạ, sự thờ phượng theo ý riêng hư không, và thờ hình tượng; hơn nữa, nó hoàn toàn không phải là sự thờ phượng: không phải, vì Ba Ngôi, đối tượng được cho là của nó, là một điều hư không; không phải, vì Đức Chúa Trời coi nó là không có. Như khi người Sa-ma-ri kính sợ Chúa, và hầu việc các thần tượng của họ, (II Các Vua 17:33). Văn bản nói trong chính câu tiếp theo: “Rằng họ không kính sợ Chúa;” sự kính sợ của họ như không có, vì sự pha trộn của việc thờ hình tượng: cũng vậy khi các Cơ Đốc nhân thờ phượng một Đức Chúa Trời, và một Ba Ngôi vốn không tồn tại, sự thờ phượng của họ như không có chút nào. Trên một sự thờ phượng như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không mở mắt Ngài trừ khi để trừng phạt nó, cũng không tạo ra bất kỳ sự trở lại nào ngoài những sự trở lại của cơn thịnh nộ. Khi người Y-sơ-ra-ên thờ con bò vàng, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bừng lên, và sẵn sàng thiêu nuốt họ; nó càng có thể làm như vậy, nếu các Cơ Đốc nhân thờ phượng một Ba Ngôi vốn không tồn tại. Trong việc thờ con bò đó, như họ dự định, chỉ có sai lầm, in modo — trong cách thức; vì họ không dự định chấm dứt sự thờ phượng của mình nơi con bò, mà nơi Đức Chúa Trời, như có thể thấy bởi chính lời của họ: “Ngày mai là một lễ cho Giê-hô-va, (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:5). Nhưng trong việc thờ một Ba Ngôi giả định này, có sai lầm, in objecto ultimo — trong đối tượng cuối cùng — điều này khiêu khích Đức Chúa Trời hơn. Nếu Ba Ngôi chỉ là thần tượng của bộ não, Đức Chúa Trời sẽ không còn được những người thờ phượng nó cầu hỏi nữa, hơn là Ngài được cầu hỏi bởi những người đặt các thần tượng của họ trong lòng, (Ê-xê-chi-ên 14:3); không có sự trở lại đầy ân điển nào được tìm thấy trong một con đường sai lầm như vậy. Vì vậy, một tín đồ, khi thờ phượng một Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi, thấy những sự trở lại thường xuyên và liên tiếp sau các bổn phận, từ ngôi thương xót, mang trong lòng một dấu ấn và bằng chứng bên trong rằng có một Ba Ngôi. Bằng chứng qua kinh nghiệm này về một Ba Ngôi, đối với tôi dường như rõ ràng trong nhiều chỗ của Kinh Thánh. Thánh Giăng nói: “Thật vậy, sự thông công của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, (I Giăng 1:3). Ông không nói một cách trống rỗng: Sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Trời, mà là với Cha và Con; ông cũng không nói điều đó một cách tình cờ, mà như một điều chắc chắn được biết, như điều có niềm vui của Đức Thánh Linh cùng với nó. Thánh Phao-lô muốn người Cô-lô-se được “Kết hiệp với nhau trong tình yêu, và đến mọi sự giàu có của sự hiểu biết đầy đủ và chắc chắn, để thừa nhận mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ, (Cô-lô-se 2:2). Tại đây có một sự đầy đủ chắc chắn của sự hiểu biết, hơn nữa là sự giàu có, và mọi sự giàu có của nó. Tại đây có epignosis, vốn là, như một người nói: “Illustrior notitia rei prius cognitae; Một sự hiểu biết thêm hay sự thừa nhận thực tế về một điều đã được biết trước;” và những điều này hẳn phải ngụ ý một ít kinh nghiệm. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói: “Nếu ai yêu mến Ta và giữ lời Ta, Cha Ta sẽ yêu người ấy, và chúng ta sẽ đến với người ấy và ở với người ấy,” (Giăng 14:23). Trong câu 21, Ngài đã nói với họ rằng Ngài sẽ tự bày tỏ cho người vâng phục: emphaniso, Ngài nói, Conspicuum meipsum exhibebo, Ta sẽ tự trình bày chính mình, dù thuộc linh, nhưng rõ ràng như thể trước mắt; “Palam et in media luce,” như Beza nói — công khai và giữa ánh sáng ban ngày. Dựa trên đó, Giu-đa hỏi Ngài: “Lạy Chúa, làm sao Chúa sẽ tự bày tỏ cho chúng tôi?” mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trả lời rằng, Cha và chính Ngài sẽ đến và ở với một người như vậy, (câu 23). Sự ở lại của Cha và Con trong một người như vậy là theo một cách bày tỏ vinh hiển, như cách ban một kinh nghiệm về sự hiện diện của họ tại đó; và nơi nào Cha và Con ở, tại đó Đức Thánh Linh cũng ở. Như vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong các câu 16 và 17 của chương đó, nói rằng, Đức Thánh Linh sẽ ở trong họ; và ở trong họ theo một cách bày tỏ. “Các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi,” Ngài nói. Và trong câu 20, Ngài nói, vào ngày đó, nghĩa là, ngày Đức Thánh Linh ngự vào, “Các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha, và các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi.” Ôi, những kinh nghiệm giàu có, vinh hiển biết bao về Ba Ngôi thánh khiết tại đây! và đức tin và sự vâng phục đạt đến chúng hạnh phúc biết bao! Những người tin kính nên lao nhọc để làm trọn sự thánh khiết, để bước đi akribos, nghĩa là, eis akron bainein, để lên đến đỉnh của sự tin kính, và proistasthai, như Sứ đồ nói, (Tít 3:14); để là những bậc thầy và những lãnh đạo xuất sắc trong những việc lành, để họ có thể đạt đến kinh nghiệm lớn lao này. Đến đây là về trung tâm của thần tính đó, Ba Ngôi Thánh Khiết.

Tiếp theo, tôi tiến sang những chân lý siêu nhiên hiếm có liên quan đến Chúa Giê-xu Christ; tất cả những chân lý này đức tin đều có thể trải nghiệm. Và tại đây tôi sẽ bắt đầu với sự nhập thể của Ngài. “Venit universitatis Creator, venit ad homines, venit propter homines, venit homo,” Thánh Bernard nói — Đấng Tạo Hóa của vũ trụ đã đến, đã đến với con người, đã đến vì con người, đã đến như một con người. Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; theanthropos, Đức Chúa Trời và con người trong một Ngôi Vị; “Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt,” (Giăng 1:14). “Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt,” (I Ti-mô-thê 3:16). Và những kẻ phản loạn theo Socinus nói gì về chân lý này? “Rationi sanae repugnat; duae substantiae proprietatibus adversae coire in unam personam nequeunt, ut sunt mortalem et immortalem esse, principium habere et principio carere, mutabilem et immutabilem existere,” sách giáo lý Racovian nói: Một và cùng một ngôi vị không thể vừa có thể chết vừa bất tử, có khởi đầu và không có khởi đầu, hay có thể thay đổi và không thể thay đổi. Nhưng chính lý trí, dù là một rào cản quá thấp cho chân lý này xuất hiện, sẽ giải thoát chân lý này khỏi sự mâu thuẫn. Thân thể và linh hồn gặp nhau trong một ngôi vị, trái ngược nhau trong các thuộc tính; một bên là vật chất, bên kia là thuộc linh; một bên hữu hình, bên kia vô hình; một bên có lý trí, bên kia không có lý trí [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source lists body/soul properties including rational/irrational in a compressed parallel that is unclear which side each belongs to]; một bên có thể chết, bên kia bất tử. Điều này được thực hiện cách tự nhiên, thì nó càng có thể được thực hiện cách siêu nhiên biết bao! Sẽ trái với lý trí nếu nói rằng, Đấng Christ là secundum idem, theo cùng một phương diện, vừa có thể chết vừa bất tử, có khởi đầu và không có; có thể thay đổi và không thể thay đổi; nhưng không mâu thuẫn khi nói rằng, Ngài là như vậy xét theo hai bản tính, con người và thiên thượng. Nếu Đấng Christ không phải là con người, Ngài đã không thể chịu khổ; nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể thỏa mãn: huyết đến từ bản tính con người, và công đức tuyệt hảo đến từ bản tính thiên thượng. Kẻ không tin một trong hai điều này, phải vứt bỏ Kinh Thánh, vốn khẳng định cả hai. Chân lý này đứng vững trong Kinh Thánh, như có thể được chỉ ra một cách rộng rãi; nhưng về vấn đề đang bàn, đức tin có thể trải nghiệm nó. Tín đồ có thể thấy trong chính mình những trái của sự nhập thể của Đấng Christ, như những trái mang một sự giống nhau với nó, và là một loại dấu ấn bên trong của nó. Bản tính con người của Đấng Christ không được sinh ra từ trinh nữ phước hạnh, generatione sed jussione, không theo cách thông thường, bởi biết một người đàn ông, mà theo cách phi thường, bởi quyền phép của Đấng Chí Cao, và sự bao phủ của Đức Thánh Linh: tương tự nơi tín đồ; tạo vật mới không “sinh bởi huyết, hay bởi ý muốn của xác thịt, hay bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời,” (Giăng 1:13). Người như vậy, đã không biết con người hay quyền phép của con người trong công việc lớn lao này, mà đã có Đức Thánh Linh và những sự bao phủ đầy ân điển của Ngài trên lòng. “Những kẻ ngự trong bóng của Ngài, sẽ trở về,” tiên tri nói, (Ô-sê 14:7). Trừ khi quyền phép mạnh mẽ của Đức Chúa Trời đến trên chúng ta, chúng ta sẽ không có lòng để trở về với Ngài. Sự giống nhau này được Fulgentius trình bày cách tuyệt hảo; “Forma praecessit in carne Christi, quam in nostra fide spiritualiter agnoscamus; ex eodem spiritu renati sumus, ex quo natus est Christus; eodem Spiritu Christus, formatur secundum fidem in corde uniuscujusque credentis, quo Spiritu secundum carnem formatus est in utero Virginis; Chính Đức Thánh Linh đã tạo thành Đấng Christ trong tử cung, tạo thành Ngài trong lòng. Bản tính con người trong Đấng Christ đã được hiệp nhất với bản tính thiên thượng trong một sự hiệp nhất ngôi vị; Đức Chúa Trời và con người, gặp nhau trong một ngôi vị, để họ có thể gặp nhau trong giao ước ân điển: tương tự tín đồ được hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong một sự hiệp nhất thuộc linh mầu nhiệm, “Người ấy được làm một Linh với Chúa,” (I Cô-rinh-tô 6:17). Đấng Christ là một thịt với chúng ta, và chúng ta là một Linh với Ngài; Đức Chúa Trời như là một với chúng ta trong Đấng Christ, và chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ thánh khiết. Bản tính con người của Đấng Christ không có sự tồn tại tự nhiên riêng, mà tồn tại trong Ngôi Lời đời đời; thích hợp là tạo vật mới không có sự tồn tại thuộc linh trong chính nó, mà tồn tại trong Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài; “Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là điều tôi là,” (I Cô-rinh-tô 15:10). Thánh Phao-lô coi sự hiện hữu thuộc linh của mình chỉ là bởi ân điển. Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt, và ngự trong đó như trong một đền tạm; hơn nữa, sự đầy trọn của Thần Tính ngự trong đó, (Cô-lô-se 2:10). Một điều thấp hèn như bản tính con người, sự đầy trọn của Thần Tính đã ngự trong đó, và sẽ ngự trong đó mãi mãi; thích hợp là nơi các tín đồ, “đền tạm của Đức Chúa Trời ở với con người, Ngài ngự và bước đi trong họ, và họ có thể được đầy dẫy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời,” (Ê-phê-sô 3:19); nghĩa là, có sự dư dật của sự hiện diện đầy ân điển của Ngài cùng với họ. Một tín đồ có thể thấy rằng mình có những trái giống nhau này trong chính mình, và đồng thời rằng, trừ khi Con của Đức Chúa Trời đã nhập thể, không trái nào trong chúng đã tồn tại: không có tạo vật mới, mà mọi người nằm trong đống đổ nát cũ của sự sa ngã; không có sự hiệp nhất, mà là một vực thẳm không thể vượt qua, như giữa thiên đàng và địa ngục; không có sự tồn tại thuộc linh, mà là một sự tồn tại hư hoại dựa trên cặn bã của ý chí tự do; không có sự đầy trọn thiên thượng, mà là một sự trống rỗng của mọi ân điển: và từ đây người ấy có thể có một bằng chứng qua kinh nghiệm về sự nhập thể của Đấng Christ, sự hiệp nhất mầu nhiệm là một bằng chứng của sự hiệp nhất ngôi vị, và Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Linh của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong xác thịt. Thánh Giăng trình bày điều này như một chân lý vinh hiển, “Rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời,” (I Giăng 5:5), và để chứng minh nó, ông đưa ra sáu nhân chứng; “Ba trên trời, Cha, Lời, và Đức Thánh Linh,” (câu 7), và “Ba trên đất, linh, và nước, và huyết,” (câu 8). Bởi linh, chúng ta có thể hiểu Đức Thánh Linh đang thở trong Kinh Thánh, và làm chứng trong lòng; bởi nước, những ân điển thánh hóa và những ân điển được đóng ấn trong phép báp-têm; và bởi huyết, những sự chịu khổ quý báu của Đấng Christ làm yên lương tâm: một tín đồ có thể trải nghiệm cả ba nhân chứng này trên đất, và như vậy có thể trải nghiệm sự nhập thể của Đấng Christ. Nhưng để tiếp tục về sự nhập thể này, tôi sẽ thêm hai ví dụ nữa liên quan đến Đấng Christ; một là sự chết của Ngài, và hai là sự sống lại của Ngài: kinh nghiệm về cả hai được Thánh Phao-lô trình bày cách nhấn mạnh, “Để tôi được biết Ngài, và quyền phép của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong những sự chịu khổ của Ngài, được làm giống như Ngài trong sự chết của Ngài,” (Phi-líp 3:10). “Tunc recte cognoscitur Christus,” Calvin nói, “dum sentimus quid valeat mors ejus et resurrectio; Khi ấy chúng ta thực sự biết Đấng Christ, khi chúng ta cảm nhận quyền phép của sự chết và sự sống lại của Ngài trong chính lòng mình. Chúa Giê-xu Christ đã chết vì chúng ta, linh hồn Ngài là một của lễ vì tội lỗi, mạng sống Ngài là lytron, một giá chuộc cho nhiều người; Ngài đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, mở một cánh cửa thương xót, và mang lại sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh; và tất cả điều này đức tin có thể trải nghiệm. Trong những lúc lương tâm yên tĩnh, tín đồ có thể cảm thấy huyết chuộc tội của Đấng Christ, thanh tẩy lòng mình khỏi những việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống; trong việc làm chết các dục vọng, người ấy có thể thấy một đức hạnh bí mật từ Đấng Christ bị đóng đinh, khiến mình có khả năng làm công việc; trong mọi làn gió ngọt ngào và những hoạt động của Đức Thánh Linh, người ấy có một bằng chứng về sự chịu khổ có công đức đó đã mang lại chúng; và khi người ấy vấp ngã và sa vào tội lỗi, và xua đuổi Linh ấy đi một thời gian, trong sự trở lại của Linh ấy, người ấy có một bằng chứng rằng, Đấng Christ là một thầy tế lễ theo quyền phép của một sự sống không thể hủy diệt. Đức Thánh Linh bị phiền muộn và đau buồn có thể hoàn toàn từ bỏ những tạo vật trượt ngã và sa ngã như chúng ta, và để chúng ta hoang vu, làm nơi ở cho ma quỷ và những linh ô uế, mãi mãi; nhưng sự sống công đức không dứt trong Đấng Christ khiến Linh ấy trở lại với chúng ta, và nhờ đó ban cho chúng ta một kinh nghiệm quý báu nhất về nó. Tại Swerin, ở Đức, có một giọt huyết nhỏ được bao trong một viên đá jasper, được cho là chính huyết của Đấng Christ. Giọt này, mỗi thứ Sáu vào một giờ nhất định được trưng ra, và khi nhìn vào, dường như mở ra và tự kéo ra, như thể thành ba phần, và rồi lại hợp lại với nhau. Nó được rất đông người đi theo đến xem,

và được coi là rất thiêng liêng trong 300 năm. Nếu món đồ chơi này là thật và chính hãng, tôi vẫn có thể nói như Maius, nhà thần học người Đức, đã nói với một người, khi người này hỏi ông, liệu sẽ không phải là một sự an ủi lớn lao cho một kẻ trộm nghèo khó sắp chết, khi được nói rằng, Đấng Christ theo xác thịt ở rất gần người ấy, đến mức ngay cả in fune — trên dây thòng lọng — người ấy cũng có thể có Ngài sao? At melius in corde; có huyết của Đấng Christ trong lòng thì tốt hơn bất kỳ cách nào khác; có như vậy tạo ra những kinh nghiệm vinh hiển đã nói trước đây. Và như sự chết của Đấng Christ được trải nghiệm, sự sống lại của Ngài cũng vậy. Trong sự bình an của Đức Chúa Trời, tín đồ có thể đọc thấy rằng món nợ đã được trả trọn, và Đấng Bảo Lãnh đã ra khỏi nhà tù của mồ mả. Trong sự sống lại thuộc linh bên trong, người ấy có thể thấy quyền phép toàn năng đó đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết. Trong những sự nâng lên và tình cảm thiên thượng, người ấy có thể cảm thấy những sự chạm đến thánh khiết từ Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và thu hút lòng mình vào thế giới trên cao. Trong những ân tứ chức vụ tuyệt hảo trong Hội Thánh, người ấy có thể biết rằng Đấng Christ ở trên cao, và để những ân tứ này rơi xuống để làm trọn các thánh đồ; và trong hy vọng sống động của mình về cơ nghiệp không hư hoại, người ấy có thể chứng minh sự sống lại của Đấng Christ, bởi đó người ấy được sinh lại vào cơ nghiệp ấy. Những kinh nghiệm như vậy, xác nhận đức tin của các tín đồ cách kỳ diệu, xức dầu cho sự vâng phục của họ, và nhân lên niềm vui và sự bình an của họ trong đức tin; và khiến mỗi người trong họ có thể nói một cách riêng tư: Đấng Christ đã chết vì tôi, và Đấng Christ đã sống lại vì tôi, và kìa, đây là những nhân chứng của điều đó trong lòng tôi.

Với những chân lý thánh khiết này về Ba Ngôi và Đấng Christ, tôi sẽ chỉ thêm một ví dụ nữa, liên quan đến hiệu năng của ân điển trong lòng con người. Những người theo Pelagius, những inimici gratiae — kẻ thù của ân điển — đó, quy hầu hết mọi sự cho ý chí tự do, và ít hay không gì cho ân điển tự do; khiến ân điển đúng hơn bao gồm trong giáo lý bên ngoài, hơn là trong những hoạt động bên trong: hoặc, nếu họ thừa nhận bất kỳ điều gì bên trong, thì đó đúng hơn là trong sự soi sáng của sự hiểu biết, hơn là trong sự thay đổi của ý chí. Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta biết điều hoàn toàn ngược lại, về việc mở lòng và làm mới nó; về việc tác động ý chí, và một ngày quyền phép khiến nó hành động; về việc khiến kẻ chết thuộc linh sống lại, và tạo dựng chúng ta lại trong Đấng Christ; về việc đặt Linh của Ngài vào trong chúng ta, và khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ của Ngài. Những câu Kinh Thánh này và nhiều câu nữa lớn tiếng tuyên bố quyền phép của ân điển, và tín đồ có thể trải nghiệm nó. Điều này rõ ràng hơn, vì sensus communis — cảm nhận chung — của các Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại đã đi theo cách này. Đa-vít, về của lễ tự nguyện, thốt ra kinh nghiệm của mình về ân điển theo cách của sự thán phục; “Tôi là ai, và dân tôi là gì mà chúng tôi có khả năng dâng hiến cách tự nguyện như thế này! Vì mọi sự đều đến từ Ngài,” (I Sử Ký 29:14). Mọi sự đều đến từ Ngài, ngay cả sự sẵn lòng và tất cả. Khi dâng hiến như vậy, chúng ta chỉ dâng những gì thuộc về Ngài, như các Cơ Đốc nhân Hy Lạp thường nói trong các lễ vật của họ, ta sa apo ton son, của Ngài từ của Ngài. Thánh Phao-lô, dựa trên kinh nghiệm của mình, quy mọi sự cho ân điển. “Tôi sống; nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi:” và “Tôi lao nhọc; nhưng không phải tôi, mà ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.” Ông thừa nhận không có cái tôi nào, mà quy mọi sự hiện hữu thuộc linh của mình cho ân điển. “Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là điều tôi là,” ông nói. Thánh Cyprian có thể thấy trong chính mình điều ông đã nói cách tuyệt hảo: “In nullo nobis gloriandum, quando nostrum nihil est — Chúng ta không được khoe mình về điều gì, khi không có điều gì là của chúng ta.” Thánh Ambrose, khi nói về Ca-in và A-bên, nói: Ca-in, như tên của ông có nghĩa là sở hữu, thu thập và tự kiêu mọi sự cho chính mình; nhưng A-bên, người biết sự hư không của chính mình, và rằng mình không có gì, de suo nisi mendacium et peccatum — thuộc về mình ngoài sự dối trá và tội lỗi — đã quy mọi sự cho Đức Chúa Trời. Người trước ông gọi là improbum dogma — giáo lý xấu xa — người sau là bonum dogma — giáo lý tốt lành; ý kiến tốt lành mà những A-bên công chính có và trải nghiệm trong chính mình. Và trong chương cuối của cuốn sách đó, ông nói: “Quicquid sanctum cogitaveris, hoc Dei munus est, Dei inspiratio, Dei gratia; Bất cứ điều thánh khiết nào anh nghĩ đến, đó là món quà của Đức Chúa Trời, sự cảm hứng của Đức Chúa Trời, ân điển của Đức Chúa Trời;” điều mà tôi cho rằng là kinh nghiệm của chính ông. Thánh Austin phước hạnh, người bảo vệ cao quý của ân điển tự do đó, mà Prosper nói về ông: “Dum nulla sibi tribuit bona, fit Deus illi omnia; Trong khi ông không quy điều tốt nào cho chính mình, Đức Chúa Trời trở thành mọi sự cho ông,” hẳn không bao giờ có thể viết về ân điển cách vĩ đại như vậy, nếu ông không có kinh nghiệm lớn lao về nó. Trong sách của ông, De Peccatorum Meritis, ông đưa ra một lời cảnh báo; “Ne putemus nostrum esse quod Dei; Chớ nghĩ rằng điều thuộc về Đức Chúa Trời là của chúng ta;” và thêm vào: “Qui error multum est religioni pietatique contrarius; Sai lầm này rất trái với tôn giáo và lòng tin kính.” Cảm nhận của Cơ Đốc nhân chống lại nó. Prosper, người đến sau Thánh Austin, có đoạn này: “Non est devotionis dedisse prope totum Deo, sed fraudis retenuisse vel minimum; gratia Dei repellitur tota, nisi tota recipiatur; Dâng gần như toàn bộ cho Đức Chúa Trời không phải là sự sốt sắng, mà giữ lại dù là phần nhỏ nhất là sự gian lận; ân điển của Đức Chúa Trời bị đẩy lùi toàn bộ, trừ khi nó được tiếp nhận toàn bộ;” Dâng 999 phần cho ân điển, và giữ lại chỉ một phần cho ý chí của con người, là quá nhiều; sự sốt sắng thật sẽ không chịu được điều đó. Tutius vivimus si totum Deo damus — Chúng ta sống an toàn hơn nếu chúng ta dâng toàn bộ cho Đức Chúa Trời. Gotteschalcus, khi giảng dạy giáo lý về ân điển theo Thánh Austin và Prosper, đã chịu giam cầm kín đáo trong hơn hai mươi năm liên tục, vì chân lý đó; và không nghi ngờ gì, ông đã trải nghiệm quyền phép của ân điển trong khi chịu khổ vì nó. Bonaventura có một đoạn đáng chú ý: “Hoc piarum mentium est, ut nihil sibi tribuant, sed totum Dei gratiae; Đây là thiên hướng thật của những tâm trí tin kính, là không quy điều gì cho chính mình, mà quy mọi sự cho ân điển của Đức Chúa Trời.” Và tại cùng chỗ đó, ông nói rằng, những người thánh khiết biết những ảnh hưởng của ân điển, “Potius experiendo quam ratiocinando; Đúng hơn bởi kinh nghiệm hơn là bởi lập luận.” Bradwardine sâu sắc thú nhận rằng, lúc đầu, Pelagius dường như đúng; nghe về quyền phép của con người trong trường phái của các triết gia làm ông hài lòng hơn nghe về ân điển của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh; nhưng sau đó, gratiae radio visitatus, được một tia ân điển từ thiên đàng thăm viếng, ông đã chứng tỏ mình là một Austin thứ hai và một nhà vô địch vì ân điển biết bao! Sách của ông, De Causa Dei, chống lại Pelagius, là một nhân chứng đầy đủ về điều đó. Sau tất cả, Luther vĩ đại nói một cách rõ ràng rằng, Liberum arbitrium est merum mendacium; Ý chí tự do của con người chỉ là một lời dối trá. Và nếu bất kỳ giáo phụ nào đã khẳng định nó, certe ex carne ut fuerunt homines, non ex Spiritu Dei sunt locuti; họ đã nói theo xác thịt như những con người, chứ không phải từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và ông nói về chính mình rằng, ông không muốn bất kỳ điều gì của sự cứu rỗi còn lại trong tay chính mình; và khoe mình trong điều này: “Deus salutem meam, extra meum arbitrium tollens, in suum receperit; Mọi sự đều ở trong tay của ân điển tự do: Và một lát sau kết luận: “Haec est gloriatio omnium sanctorum in Deo suo — Đây là sự khoe mình của mọi thánh đồ trong Đức Chúa Trời của họ.” Theo cách này, mọi thánh đồ đều khoe mình trong Đức Chúa Trời của họ, kêu lên trên mỗi điều tốt trong chính mình: Ân điển, ân điển. Nhiều sách đã được viết liên quan đến ý chí và ân điển. Nhưng nếu những kinh nghiệm của các thánh đồ được viết ra và hữu hình, sẽ xuất hiện những magnalia, hay những việc kỳ diệu của ân điển, đến mức mọi người không thiên vị sẽ nói: Conclusum est contra Pelagianos — Vụ việc đã kết luận chống lại những người theo Pelagius. Không nghi ngờ gì, hiệu năng của ân điển rất lớn lao và vinh hiển trong lòng con người. Một sự nếm trải như vậy có thể đủ về kinh nghiệm của các chân lý trong Kinh Thánh; những chân lý siêu nhiên có thể được trải nghiệm; những chân lý phù hợp với ánh sáng của thiên nhiên càng có thể hơn.

CHƯƠNG XII — Những kinh nghiệm thiên thượng của đức tin trong các thánh lễ của Kinh Thánh, phép báp-têm, sự giảng lời, sự cầu nguyện, và Tiệc Thánh của Chúa; và cuối cùng, trong những việc quyền phép lớn lao được ghi lại trong Kinh Thánh.

TIẾP theo, tôi tiến sang các thánh lễ thiên thượng trong Kinh Thánh: tín đồ có thể trải nghiệm những điều này là thiên thượng. Đức Chúa Trời đưa ra một lời chứng như vậy cho các thánh lễ hình bóng dưới luật pháp, đến mức dân Ngài qua kinh nghiệm biết rằng chúng là từ Ngài. Trong phép cắt bì, Đức Chúa Trời đặt dấu ấn và dấu yêu thương của Ngài trên dân xưa của Ngài; và khi làm điều đó, họ chúc tụng Ngài, vì một đứa trẻ đã được đưa vào giao ước. Trong các của lễ thiêu của họ, lửa từ trời thiêu nuốt chúng như một nhân chứng về sự chấp nhận chúng. Chính vì vậy, tác giả Thi Thiên cầu nguyện: “Chúa chấp nhận của lễ thiêu của ngươi,” (Thi Thiên 20:3). Yedasheneh, in cinerem vertat; nguyện Ngài biến nó thành tro, qua đó làm chứng về sự chấp nhận của Ngài đối với nó. Trong đền thờ đầu tiên của họ, họ có nhiều biểu tượng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời; như hòm với các bảng luật trong đó, và nắp thi ân hay ngôi thương xót; bởi U-rim và Thu-mim, họ có thể cầu hỏi ý Đức Chúa Trời; Shechinah, vinh hiển hay sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời ngự giữa các chê-ru-bim; và sự chấp nhận trong các buổi lễ và của lễ của họ dâng lên Đức Chúa Trời. Nhưng bỏ qua những điều này vì chúng chỉ là những bóng, và được các Cơ Đốc nhân trải nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ, thực chất của chúng; tôi sẽ lấy làm ví dụ bốn thánh lễ lớn lao đang đứng vững trong Hội Thánh Cơ Đốc; và chỉ ra tín đồ có thể trải nghiệm chúng là từ Đức Chúa Trời như thế nào, và trong kinh nghiệm đó chứng minh Kinh Thánh, vốn chỉ định chúng, cũng là từ Ngài. Thánh lễ đầu tiên tôi sẽ lấy làm ví dụ là phép báp-têm: thánh lễ này bởi những người thời xưa được gọi là photismos, sự soi sáng, như là điều mở đầu cho ánh sáng của Phúc Âm. Thánh Basil gọi nó là “Vestimentum candidum et signaculum sanctum,” chiếc áo trắng và dấu ấn thánh khiết. Nó bởi Thánh Austin được gọi là porta gratiae, cánh cửa của ân điển, và lối vào đầu tiên vào Hội Thánh. Và bởi Thánh Bernard, christianismi investitura, sự mặc lấy đạo Cơ Đốc đầu tiên. Trong Luther, nó là: “Aqua non Creatoris sed Dei salvatoris,” nước không phải của Đấng Tạo Hóa, mà của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi. Giữa người Do Thái, người ngoại đạo mới nhập đạo thuộc loại cổng chỉ bị ràng buộc với bảy mạng lệnh của Nô-ê, nhưng người mới nhập đạo thuộc loại công chính bị ràng buộc với mọi thánh lễ của Môi-se, và được khởi đầu vào đạo Do Thái bởi phép cắt bì và phép báp-têm, và huyết của lễ vật. Các thầy giảng Do Thái xây dựng phép báp-têm này cho người mới nhập đạo trên mạng lệnh đó của Đức Chúa Trời, (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10) — rằng dân sự phải tự thánh hóa, và giặt quần áo của họ, để chuẩn bị tiếp nhận luật pháp. Những người như vậy khi chịu báp-têm, họ gọi là renati, mới sinh, hay được tái sinh; và coi họ là “Sub alis divinae majestatis,” dưới cánh của sự uy nghiêm thiên thượng. Nhưng khi ấy phép báp-têm chưa phải là một thánh lễ thiên thượng, mà chỉ là một phong tục của người Do Thái. Sau đó, phong tục này đã được biến thành một thánh lễ thánh khiết trong phép báp-têm của Giăng, vốn không phải của con người, mà từ trời: ông tự nói về mình: “Rằng ông được sai đến để làm báp-têm,” (Giăng 1:33). Và bởi ai, Thánh Lu-ca cho chúng ta biết: “Lời của Chúa đến epi Ioannen, trên Giăng,” (Lu-ca 3:2). Như một sự bảo đảm thiên thượng cho công việc, phép báp-têm của ông được gọi là “Ý muốn của Đức Chúa Trời,” (Lu-ca 7:30). Và được đóng ấn từ trời bởi một sự hiện ra kỳ diệu của Đức Chúa Trời, toàn bộ Ba Ngôi thánh khiết tự bày tỏ tại phép báp-têm của Đấng Christ bởi ông. Sau đó Đấng Christ ban một mạng lệnh trọng thể về nó: “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh,” (Ma-thi-ơ 28:19); và thêm một lời hứa ngọt ngào vào đó: “Này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế,” (câu 20). Như vậy, phép báp-têm được thiết lập vững chắc trong Kinh Thánh, và tín đồ có thể trải nghiệm nó là của Đức Chúa Trời: người ấy, dù được làm báp-têm khi còn là trẻ sơ sinh, thiếu việc sử dụng lý trí, và tự mình không có khả năng thực hiện bất kỳ lời thề hay giao ước chính thức nào; vậy mà thấy một mối ràng buộc hay nghĩa vụ bí mật nằm trên lương tâm mình, nhắc nhở người ấy về phép báp-têm của mình bằng những lời như của một người thời xưa: “Abrenunciasti diabolo et operibus suis, abrenunciasti seculo et voluptatibus ejus; Ngươi đã từ bỏ ma quỷ và những việc của nó, từ bỏ thế gian và những vui thú của nó,” chớ quên phép báp-têm của ngươi. Và lý do của mối ràng buộc này là, vì phép báp-têm là một thánh lễ của sự giao ước, được Thánh Phi-e-rơ gọi là eperotema, sự giao ước hay sự tra hỏi của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, (I Phi-e-rơ 3:21). Nó là một sự bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và ràng buộc lương tâm. Nếu nó không phải là một thánh lễ của Đức Chúa Trời, sẽ không có sự giao ước, và như vậy không có nghĩa vụ nào trên lương tâm. Nhưng khi tín đồ thấy lời thề báp-têm của mình đè nặng tại đó, người ấy biết rằng phép báp-têm là của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, người ấy biết nó bởi sức mạnh và quyền phép bên trong mà người ấy nhận được từ đó. Đức hạnh của phép báp-têm đi theo tín đồ, như nước của tảng đá đã đi theo người Y-sơ-ra-ên, trong mọi chuyến đi của thế giới này, cho đến tận giờ chết của người ấy, mà vào lúc đó, thánh đồ lớn tuổi nhất, cao nhất, có thể làm tươi mới chính mình bằng cách quay trở lại phép báp-têm của mình. Khi những cám dỗ đến và tấn công tín đồ, khi Sa-tan ném những tên lửa của nó vào để làm bùng cháy sự hư hoại của lòng, tín đồ mạnh mẽ hơn để đẩy lùi chúng, vì phép báp-têm. Một trinh nữ tin kính, như Luther kể lại, thường dùng điều này để chống lại mọi cám dỗ: Baptizata sum, nihil facis Satan; Tôi đã chịu báp-têm, ôi Sa-tan, ngươi không thể làm gì được. Trong cuộc bắt bớ ở châu Phi, dưới thời Hunericus, một người tên Majoricus, một thanh niên đẹp đẽ, khi bị đưa ra chịu khổ vì lẽ thật, đã được mẹ mình là Dionysia củng cố trong đó như thế này: “Memento, mi fili, nos in nomine sacrosanctae Triadis in ecclesia esse baptizatos; ah! ne perdamus illud preciosissimum indumentum, ne veniens, qui ad nuptias nos vocavit, non reperiat vestem nuptialem, et in tenebras exteriores ejiciamur; Hãy nhớ, hỡi con trai của mẹ, rằng chúng ta đã chịu báp-têm nhân danh Ba Ngôi chí thánh trong Hội Thánh; ôi! chớ để chúng ta đánh mất chiếc áo quý báu nhất đó, kẻo khi Đấng đã gọi chúng ta đến tiệc cưới đến, Ngài không thấy áo cưới, và chúng ta bị ném vào bóng tối bên ngoài.” Điều này đã củng cố chàng thanh niên đến mức, anh đã chịu khổ như một vị tử đạo vinh hiển vì lẽ thật. Trong phép báp-têm, chúng ta được ghi danh và đăng ký vào đội quân của Đấng Christ, và như vậy không ra trận bằng chi phí của chính mình: mà Vị Chỉ Huy vĩ đại của sự cứu rỗi ở cùng chúng ta, và củng cố chúng ta chống lại cám dỗ. Khoảng năm của Chúa chúng ta 433, người Burgundia bị người Hun hành hạ nặng nề, và không tìm thấy sự cứu giúp giữa loài người, họ đã tìm đến các thần; và có một đám đông lớn các thần, cuối cùng họ chọn Đức Chúa Trời của các Cơ Đốc nhân, là Đấng quyền phép nhất và hiện diện nhất trong những lúc nguy hiểm, và chịu báp-têm, dâng chính mình cho Đấng Christ. Sau phép báp-têm của họ, họ đi chiến đấu với người Hun, và với một số ít đã đánh thắng nhiều ngàn người trong họ; và tôi cho rằng họ đã chiến đấu tốt, và là những người lính tốt chống lại những cám dỗ bên trong cũng như chống lại những kẻ thù bên ngoài: vì câu chuyện nói: “Ab eo tempore ardenti amore flagrabant in conservando christianismo; Từ thời đó, họ cháy bỏng với tình yêu nồng cháy để giữ gìn đạo Cơ Đốc.” Như vậy họ có một bằng chứng tín hiệu kép về phép báp-têm của họ, trong sức mạnh và sự trợ giúp thiên thượng được ban cho họ chống lại những kẻ thù bên ngoài và bên trong. Hơn nữa, tín đồ có thể thấy trong chính mình những phước lành thiên thượng được đóng ấn trong phép báp-têm, và như vậy chứng minh nó là của Đức Chúa Trời. Phép báp-têm đóng ấn sự tái sinh, và vì vậy được sứ đồ gọi là phép rửa của sự tái sinh, (Tít 3:5). Và tín đồ có thể thấy sự sinh mới trong chính mình. “Chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời,” Thánh Giăng nói, (I Giăng 5:19). Phép báp-têm đóng ấn sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ; và chính vì vậy chúng ta được nói trong đó là: Mặc lấy Đấng Christ, (Ga-la-ti 3:27); và: Được chôn với Đấng Christ, và được sống lại với Đấng Christ, (Cô-lô-se 2:12). Hai điều này được minh họa một cách đáng chú ý trong việc dìm mình trong nước khi làm báp-têm, và việc được đưa ra khỏi nước. Và tín đồ có thể biết sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ; người ấy không chỉ tin rằng Đấng Christ đã đến, in carne Mariae — trong xác thịt của Ma-ri — mà còn chỉ ra rằng Ngài đã đến, in carne sua — trong xác thịt của chính người ấy — như Origen nói; người ấy không chỉ tin rằng Đấng Christ đã chết và sống lại trong xác thịt Ngài đã lấy từ Ma-ri, mà còn chỉ ra rằng Ngài đã chết và sống lại trong tín đồ; nghĩa là, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ được cảm nhận trong sự làm chết và sự làm sống của người ấy. Phép báp-têm đóng ấn sự tha thứ và ân huệ thiên thượng; chính vì vậy chúng ta đọc về việc làm báp-têm để được tha tội, (Công Vụ 2:38), và tín đồ có thể đọc được sự tha thứ của mình, và thấy thiên đàng, như thể, mở ra cho mình trong ân huệ đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Như vậy, bằng cách trải nghiệm những phước lành thiên thượng được đóng ấn trong phép báp-têm, người ấy có thể chứng minh cho chính mình một cách thỏa đáng rằng, phép báp-têm là một thánh lễ của Đức Chúa Trời.

Tiếp theo, tôi sẽ lấy làm ví dụ việc giảng lời. Điều này, dù gần đây bị xem nhẹ, một số người theo giáo hoàng gọi các mục sư Tin Lành một cách chế giễu là Praedicantici; và một số người Tin Lành, như họ là, gọi việc giảng là nói huyên thuyên, vẫn là một thánh lễ lớn lao của Đức Chúa Trời như đã có một vị trí đứng trong Hội Thánh trong mọi thời đại. Chính Đức Chúa Trời là người giảng đầu tiên, đầu tiên công bố cho con người mạng lệnh trọng thể của Ngài liên quan đến trái cấm; và sau sự sa ngã, protevangelium đó trong lời hứa về dòng dõi của người nữ, nghĩa là, Đấng Mê-si-a. A-đam, như Franzius có thể phỏng đoán, thường tại các của lễ của mình trong chín trăm năm giảng về Đấng Mê-si-a đã hứa. Hê-nóc, sớm như ông ở trong thế giới, đã giảng về ngày cuối cùng: Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, (Giu-đe câu 14). Nô-ê là một người giảng sự công chính, (II Phi-e-rơ 2:5), và không nghi ngờ gì đã nói với họ về trận lụt sắp đến. Áp-ra-ham có những hanikav của mình, những người mới bắt đầu hay những người đã được khởi đầu, mà ông dạy trong luật thiên thượng cũng như trong vũ khí. Sau đó, vào thời Môi-se, có các thầy tế lễ và người Lê-vi để giải thích luật pháp cho dân sự. Vào thời Sa-mu-ên, có các trường của các tiên tri, và tại đó lời được giảng cho dân sự: trong các trường này là sự khởi đầu đầu tiên của các nhà hội; và nhà hội của Na-giốt ở Ra-ma, (I Sa-mu-ên 19:18, 20), được dịch giả Chaldee dịch là domus doctrinae, nhà của sự học, vì tại đó lời của Đức Chúa Trời được dạy. Sa-lô-môn vĩ đại là một coheleth hay người giảng; sách Truyền Đạo của ông là một bài giảng ăn năn về sự hư không của mọi sự. Các tiên tri là những người giảng lời, và các thầy thông giáo cũng vậy, là những người vì vậy được gọi là người của văn bản hay bậc thầy của văn bản; và được nói là ngồi trên ghế của Môi-se, vì họ giải thích luật pháp. Cũng trong Hội Thánh Do Thái, họ bởi việc đặt tay, gọi là semica, phong chức cho các Trưởng Lão; một số trong họ lo việc xét xử, và những người khác lo việc dạy luật pháp: như vậy việc giảng đã truyền xuống liên tiếp đến thời của Phúc Âm, trong đó chúng ta có một mạng lệnh trọng thể, là giảng cho mọi tạo vật; phải khẩn thiết đúng lúc, không đúng lúc; phải lao nhọc trong lời và giáo lý; hơn nữa, phải đau đớn như sinh nở cho đến khi Đấng Christ được tạo thành trong con người. Các sứ đồ, sau Thầy của họ, Chúa Giê-xu Christ, Đấng là người giảng vĩ đại nhất trong mọi người giảng, đã tản ra khắp thế giới để truyền bá Phúc Âm. Phao-lô đi giảng từ Giê-ru-sa-lem đến Illyricum, Mác ở Ai Cập, Ma-thi-ơ ở Ê-thi-ô-pi, Thô-ma ở Ấn Độ, Si-môn Xê-lốt ở Anh, và những người khác ở những nơi khác, tất cả đều lao nhọc trong cùng một công việc. Sau khi các sứ đồ qua đời, thánh lễ này được coi trọng nhiều trong các thời đại tiếp theo. Thời xưa, chính các giám mục của Rome thường giảng; và trong thư được cho là của Clement gửi James, anh của Chúa, có nhắc đến quotidiana praedicatio — việc giảng hằng ngày. Tertullian nói về việc nuôi dưỡng đức tin của dân sự, sanctis vocibus, bằng những lời thánh khiết; và Origen nói: Omnes Episcopi erudiunt, mọi giám mục đều giảng dạy. Trong các điều luật cũ, dù không như chúng được gọi, của các sứ đồ, chúng ta có điều này: Episcopus non docens deponatur, hãy cách chức giám mục không giảng dạy; và trong các hiến chế cũ, dù không như chúng được gọi tên, của các sứ đồ; cách thức là, trước tiên một trưởng lão giảng, rồi một người khác, và cuối cùng, giám mục. Vào thời này, có rất nhiều việc giảng. Damasus Đệ Nhất, giám mục của Rome, trong thư của ông, De Chorepiscopis, chỉ ra những người không giảng khác với Đấng Christ như thế nào; Ipse enim docuit, ipse ovem perditam quaesivit, ipse propriis humeris reportavit; Chính Đấng Christ đã làm mọi sự. Thánh Austin và Thánh Chrysostom giảng mỗi ngày; Các ngươi đã nghe hôm qua, các ngươi sẽ nghe ngày mai, là điều thông thường trong các bài giảng của họ. Nhiều tác phẩm của Ambrose, Nazianzen, Basil, và Cyril, chỉ là những bài giảng của họ cho dân sự; và vì vậy, trong concilio vasensi, được tổ chức khoảng năm của Chúa chúng ta, 440, người ta đã ra lệnh rằng, nếu trưởng lão bị bệnh và không thể giảng, Sanctorum patrum homiliae a diaconis recitentur, Các chấp sự phải đọc các bài giảng của các giáo phụ thánh khiết. Gregory vĩ đại, trong tác phẩm mục vụ của ông, nói: “Qui verbum praedicationis subtrahunt, animabus morientibus vitae remedia abscondunt; Mục sư không giảng giấu bánh của sự sống khỏi những linh hồn đang chết.” Công đồng Toletan thứ tư, diễn ra một lát sau Gregory, nói: “Omne opus sacerdotum in praedicatione consistit,” việc giảng là tất cả của một mục sư. Trong công đồng Mentz, dưới thời Charles vĩ đại, người ta đã ra lệnh, (Điều 25), Nunquam desit diebus Dominicis qui verbum Dei praedicet; vào những ngày Sa-bát, một người giảng không được thiếu; không, dù giám mục bị bệnh, cũng không được thiếu, như Điều đó nói. Trong các Hiến chế Oxford do tổng giám mục Stephen soạn, việc giảng được ra lệnh, ne canes muti merito judicentur — để họ không đáng bị phán xét là những con chó câm. Hơn nữa, chính công đồng Trent nói rằng, việc giảng là praecipuum munus episcopi, công việc chính của một giám mục. Một thánh lễ như vậy là như thế này, và được coi trọng cao như vậy trong mọi thời đại, chẳng lạ gì giám mục Morton nói: Phong tục không giảng chỉ là một đứa trẻ sơ sinh trong đạo Cơ Đốc, và việc bảo vệ nó là một điểm học mới trong trường của Đấng Christ. Nhưng trở lại vấn đề đang bàn sau sự lạc đề dài này; tín đồ có thể trải nghiệm thánh lễ này là của Đức Chúa Trời. Rằng nó là như vậy, một phần được trải nghiệm trước khi cải đạo. Trong khi Thánh Phao-lô, chỉ là một tù nhân, giảng về sự công chính, sự tiết độ và sự phán xét sẽ đến; Phi-lít, dù là một quan tòa, đã run rẩy, cảm thấy những ràng buộc đạo đức đặt trên lương tâm mình bởi quyền phép của lời đó, vốn không bao giờ bị trói buộc. Nó còn được trải nghiệm đầy đủ hơn trong sự cải đạo, trong đó có một sự thay đổi kỳ diệu được thực hiện; kẻ chết được sống lại, những tạo vật mới được tạo thành, những sư tử biến thành chiên con, và những lòng bằng đá thành thịt; tất cả đều tuyên bố rằng ngón tay của Đức Chúa Trời thực sự ở trong đó. Johannes Speicerus, như Scultetus kể lại, giảng cách quyền phép đến mức, chính những gái điếm, từ bỏ sự dâm ô của họ, đã trở về nhà với Đức Chúa Trời. Sau khi cải đạo, kinh nghiệm còn hoàn chỉnh hơn; “Lời hành động cách hiệu quả trong những người tin,” (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Vinh hiển của các thuộc tính thiên thượng bừng lên trong thánh lễ này; từ sự yếu đuối bề ngoài, một sự uy nghiêm hiện ra ở một mức độ nào đó, rất giống như thần tính của Đấng Christ lấp lánh ra khỏi xác thịt con người của Ngài. Nó không phải chỉ là tiếng nói của con người mà là của Đức Chúa Trời, đến với một thẩm quyền hơn con người, và đặt lòng, được làm cho mềm mại bởi đức tin như của Giô-si-a, vào một sự run rẩy thánh khiết trước nó, như một bằng chứng tín hiệu rằng, Chúa là Đấng đang phán; một Đấng có những chìa khóa của thiên đàng và địa ngục trong tay chính Ngài, và dựa trên sự vâng phục hay phản loạn có thể cứu hay hủy diệt. Tín đồ, bởi mạng lệnh và sự kính sợ tôn kính đặt trên lương tâm mình, thấy rằng có một sự hiện diện và vĩ đại thiên thượng trong đó, mà chống đối nó là tranh chiến và gây chiến với chính Đức Chúa Trời. Hơn nữa, từ sự dại dột bề ngoài, sự khôn ngoan tự bày tỏ. Trong khi chỉ một con người đang dạy bên ngoài cho tai, có một người thầy bên trong trong lòng: linh của sự mặc khải mở ra những điều thánh khiết, và mang ra mầu nhiệm thánh khiết này hay kia để xem, Intus datur, intus coruscat, intus revelatur, như Thánh Austin diễn đạt. Cha của sự sáng cho thấy chính Ngài tại đó trong những sự mặc khải thánh khiết; Đấng Christ đóng ấn thánh lễ bằng sự nhỏ giọt của sự xức dầu thánh khiết. Một tín đồ gặp những sự soi sáng quý báu hơn mọi ánh sáng trong thiên nhiên rất nhiều. Chính vì vậy, thính giả của Thánh Chrysostom, khi ông sắp bị bắt im lặng, đã kêu lên: Satius est ut sol non luceat, quam ut Chrysostomus non doceat; Thà mất mặt trời, còn hơn mất một ánh sáng cháy sáng như ông. “Sự mở ra của lời Ngài ban ánh sáng,” tác giả Thi Thiên nói, (Thi Thiên 119:130). Khi lời được giảng được đức tin đón nhận vào lòng, và tại đó được Đức Thánh Linh mở ra, một ánh sáng thiên thượng vươn lên, và làm chứng cho thánh lễ. Hơn nữa, giữa sự đơn giản, sự toàn tri thiên thượng tự bày tỏ; mục sư đứng bên ngoài, nhưng lời bước vào và mổ xẻ lòng. Ê-li-sê chứng tỏ mình là một tiên tri, khi nói điều vua Sy-ri nói trong phòng ngủ của ông. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bày tỏ thần tính của Ngài khi trả lời những tư tưởng của con người. Khi lời được giảng xuyên thấu vào những phòng rút lui và những buồng trong cùng của lòng, và tại đó lục soát chính những tư tưởng, và giải mã những mục đích và khuynh hướng; đó là một dấu hiệu không thể sai lầm rằng Đấng Dò Xét lòng vĩ đại đã gửi một tia toàn tri cùng với nó. Tín đồ, người hơn mọi người khác nghiên cứu chính mình nhiều nhất, mong muốn biết hai điều, nghĩa là: Tội lỗi bí mật nào có trong mình, và lẽ thật ân điển nào. Và dưới thánh lễ dò xét này, người ấy đến để thấy nhiều đốm nhỏ hay điểm đen trong lòng mình, như những điều người ấy chưa bao giờ mơ đến; và đồng thời một số dấu hiệu và ký tự mà để an ủi người ấy cho thấy sự ngay thẳng của mình; và trong những khám phá như vậy, người ấy thấy Đấng Tiết Lộ những bí mật vĩ đại đang hợp tác với lời. Hơn nữa, trong khi mục sư đang mở ra Phúc Âm, những hương vị mê hoặc của Đấng Christ và ân điển như vậy, như thể một hộp dầu cam tùng thiên thượng bị vỡ trong lòng tín đồ: sự tha thứ và bình an tỏa mùi từ những hương thơm của công đức Đấng Christ, và chính thiên đàng từ sự công chính thuần khiết của Ngài: qua khung cửa này, dù nó đáng khinh đối với những người xác thịt thế nào, Đấng Christ cho thấy chính Ngài đáng khao khát trong mọi sự và những kho báu đầy đủ của Ngài; ân điển tự do truyền đạt những sự tha thứ và những dấu hiệu tình yêu; Đức Thánh Linh thổi sự sống và quyền phép vào các tín đồ, làm sống và đánh thức để

đáp ứng các mạng lệnh thuần khiết bằng sự vâng phục; và lời hứa này và lời hứa kia tuôn ra sự ngọt ngào của nó, và chảy như một ống dẫn rượu thiên thượng, với những sự ngọt ngào và an ủi đáng thán phục. Trong những điều như vậy, đức tin có sự thông công ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và một dấu ấn chắc chắn được đặt cho thánh lễ này. Trong việc giảng Phúc Âm, vương quốc thiên đàng đến gần, ngay cả với những người từ chối, (Lu-ca 10:11). Nó càng đến gần hơn với các tín đồ, là những người lấy những mầu nhiệm và lời hứa thánh khiết vào lòng và vào tổ hợp của đức tin, và nhờ đó làm cho lòng mình bừng cháy với tình yêu của Đấng Christ và ân điển, như một nhân chứng chắc chắn rằng thánh lễ này, vốn mang nhiều thiên đàng như vậy trong nó, là từ thiên đàng.

Tiếp theo việc giảng lời, tôi sẽ đặt thánh lễ của sự cầu nguyện: Đây là sự vươn lên của linh hồn đến với Đức Chúa Trời như nguồn suối của mọi điều tốt. Như trong mỗi dục vọng có một sự hạ thấp của lòng xuống tạo vật này hay tạo vật kia; thì trong mỗi lời cầu nguyện đúng đắn có một sự nâng lên thánh khiết của nó đến với Đức Chúa Trời. Điều này ban vinh hiển lớn lao cho Đức Chúa Trời; vì nó khiêm nhường, nó tôn kính sự uy nghiêm của Ngài; vì nó ngay thẳng, nó thừa nhận sự toàn tri của Ngài; vì nó tin, nó tôn vinh ân điển hạ mình của Ngài; và vì nó khẩn thiết, nó thắng hơn Đấng Toàn Năng, và chiếm lấy vương quốc thiên đàng bằng bạo lực; mở một cánh cửa đến khối lượng hay kho báu vô hạn của ân điển được dự trữ cho những người phấn đấu và vật lộn với Ngài để được cung cấp từ đó. Đây là một bổn phận phổ quát, tốt ở mọi nơi. Người Do Thái cầu nguyện trong hay hướng về đền thờ, nhưng giờ cả thế giới đã được thánh hóa cho nó; ở mọi nơi những bàn tay thánh khiết phải được giơ lên; thích hợp cho mọi lúc, “Cầu nguyện luôn luôn,” sứ đồ nói. (Ê-phê-sô 6:18). Không phải là chúng ta không làm gì khác, như những người Euchitae hay Messaliani xưa kia mơ tưởng; mà là không có lúc nào ngôi thương xót bị đóng, hay Đấng Christ không đang cầu thay ở trên cao, hay Đức Thánh Linh không sẵn sàng ở một mức độ nào đó để giúp đỡ các tín đồ: cũng không có lúc nào chúng ta không nên mang theo mình một sự xưng tội thực chất trong cảm nhận về tội lỗi của mình, hay một lời cầu nguyện thực chất trong cảm nhận về những nhu cầu của mình, hay một lời ngợi khen thực chất trong cảm nhận về những sự thương xót. “Continuum desiderium est continua oratio,” như Thánh Austin nói — khao khát liên tục là cầu nguyện liên tục. “Vita hominis,” Luther nói, “nihil aliud est, nisi oratio, gemitus, desiderium, suspirium ad misericordiam Dei; Đời sống của con người không là gì khác, ngoài cầu nguyện, than thở, khao khát, thở than hướng đến sự thương xót của Đức Chúa Trời;” Đời sống của con người nên là một sự thở liên tục hướng về Đức Chúa Trời. Và đồng thời nó là bổn phận của mọi người; A-đam đầu tiên trong sự vô tội có lẽ đã tự tìm đến Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; và Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, đã dành nhiều thời gian cho nó. Những người ngoại đạo, bởi ánh sáng của thiên nhiên, đã sử dụng nó. Một luật xưa của dân ngoại là, ad divos adeunto, hãy đến với các thần. Socrates cầu nguyện để mình được intus pulcher, đẹp đẽ bên trong bởi đức hạnh. Plato nói, Mọi người compos mentis — có tâm trí tỉnh táo — sẽ, khi bắt đầu bất kỳ công việc nào, cầu khẩn các thần. Các Cơ Đốc nhân càng phải cầu nguyện hơn biết bao, là những người có trước mắt mình một Phúc Âm, một ngôi thương xót, và một con đường mở vào nơi chí thánh, qua bức màn là xác thịt của Đấng Christ! Những người chưa được tái sinh bị ràng buộc với bổn phận này, như chúng ta thấy trong mạng lệnh cho Si-môn Ma-gu, đang ở trong mật đắng và xiềng xích của sự gian ác, (Công Vụ 8:22); các tín đồ càng bị ràng buộc hơn. Sự cầu nguyện là hơi thở của tạo vật mới, và là huy hiệu của các Cơ Đốc nhân; là những người được sứ đồ mô tả như thế này: “Mọi người kêu cầu danh của Chúa Giê-xu,” (I Cô-rinh-tô 1:2). Một thánh lễ như vậy và lớn lao như vậy, đến mức người Do Thái, là những người cầu nguyện khi đứng, và vì vậy gọi sự cầu nguyện là gnammuda, hay đứng, thường nói: Sine stationibus non staret mundus, Thế giới sẽ không đứng vững nếu không có sự đứng hay cầu nguyện. Rằng đây là một thánh lễ của Đức Chúa Trời, tín đồ trải nghiệm theo nhiều cách: Thứ nhất, người ấy trải nghiệm nó trong những sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh; vốn như những cơn gió cho những cánh buồm của sự cầu nguyện trong chuyến đi của nó lên thiên đàng; và như lửa thánh cho hương của nó, khiến nó bay lên ngôi ân điển. Đức Thánh Linh giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta, (Rô-ma 8:26), synantilambanetai, Ngài nâng lên đối diện với chúng ta, hay giúp chúng ta nâng lên một lời cầu nguyện, mà nếu không sẽ quá nặng đối với chúng ta. Trong khi tín đồ đang cầu nguyện, ôi, những sự tan chảy thiên thượng biết bao ở đó! Tín đồ giống như Ép-ra-im, than khóc về chính mình; hay như con cái Y-sơ-ra-ên tại Mích-ba, than khóc hướng về Chúa, và đổ nước ra, như thể mắt họ đã biến thành những nguồn nước mắt ăn năn; hay như người đàn ông trong Phúc Âm, kêu lên với nước mắt: “Lạy Chúa, tôi tin, xin Chúa giúp sự vô tín của tôi!” Nắm bắt sự thương xót bằng một bàn tay run rẩy vì sự yếu đuối của chính mình. Những sự tan chảy và than khóc thuộc linh như vậy về tội lỗi rõ ràng cho thấy rằng, Linh của ân điển và sự nài xin được đổ ra trên lời cầu nguyện; khiến nó, như hương bị giã nát, đầy hương thơm, thở ra từ một tấm lòng tan vỡ hòa tan thành nước mắt bởi những tia sáng của tình yêu Đức Chúa Trời. Và trong sự tan chảy của Phúc Âm này, những sự mở rộng thiên thượng biết bao ở đó! Lòng không còn ở trong những eo hẹp của tội lỗi và đất, mà được mở ra và mở rộng hướng về thiên đàng. Trước khi tín đồ đang cầu nguyện kịp nhận ra, linh hồn người ấy đặt mình lên những bánh xe, và môi người ấy nhỏ giọt như bánh mật; nếu không ngay trong lối vào của bổn phận, thì trong tiến trình của nó. Tác giả Thi Thiên, vào đầu Thi Thiên 38, dường như lạnh lùng và đông cứng trong sự vô tín; “Những mũi tên của Đức Chúa Trời cắm chặt trong người ấy, tay Ngài đè nặng trên người ấy, những tội ác quá nặng, những vết thương hôi thối và hư hoại;” không có gì ngoài những sự cúi xuống, những sự đổ vỡ, và những tiếng rên rỉ khốn khổ; nhưng trước khi người ấy cầu nguyện xong, lòng người ấy phục hồi lại: “Lạy Chúa, tôi hy vọng nơi Ngài; Ngài sẽ nghe, ôi Chúa, Đức Chúa Trời của tôi,” (câu 15). Đôi khi lúc đầu có một đám mây và một nhật thực tối tăm trên lời cầu nguyện; vậy mà một lát sau, ân điển bừng lên với những tia nắng của nó, và kéo lòng ra hướng về Đức Chúa Trời; “Họ ngước nhìn Ngài và được sáng,” như Đa-vít nói (Thi Thiên 34:5); hay, như những lời có thể được đọc, Họ ngước nhìn Ngài và tuôn chảy; lòng họ như một dòng sông tuôn ra với sự lưu loát và mở rộng thuộc linh, như một bằng chứng thật rằng Linh tự do ở trong lời cầu nguyện; và đồng thời, một lòng nhiệt thành thiên thượng biết bao ở đó! “Trong khi tôi suy ngẫm, lửa bùng cháy,” Đa-vít nói, (Thi Thiên 39:3). Trong khi tín đồ đang cầu nguyện, Đức Thánh Linh như lửa trên lòng, làm nó bùng cháy thành những sự vươn lên tôn giáo hướng về Đức Chúa Trời. Tín đồ tự khuấy động chính mình, và nắm lấy Đức Chúa Trời bởi lời hứa này hay lời hứa kia; và, như Gia-cốp, vật lộn với Ngài để được thương xót, và sẽ không buông Ngài ra cho đến khi có một bình minh hay sự bừng sáng của ân điển. Người ấy cầu nguyện trong lời cầu nguyện của mình, và thúc giục những thuộc tính của Đức Chúa Trời trên Ngài, và ép chặt trên Ngài bằng một sự thiếu khiêm tốn hay trơ trẽn thánh khiết, như cách diễn đạt là, (Lu-ca 11:8); và sẽ không bị từ chối. Rất giống Gorgonia, người chị tin kính của Nazianzen, người nằm tại bàn thờ với nước mắt và những lời cầu nguyện, và nói rằng, bà sẽ không rời đi cho đến khi bà có được điều mình cầu xin; và theo đó đã nhận được nó từ Đức Chúa Trời. Đây là deesis energoumene, (Gia-cơ 5:16), lời cầu nguyện được tác động bên trong, hay lời cầu nguyện được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trong linh của chúng ta, và từ đó đổ ra trong một sự đau đớn, hay sự mãnh liệt của những tình cảm thánh khiết, thở hổn hển và vỡ ra với những khao khát hướng về Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài. Luther, sau khi cầu nguyện với lòng sốt sắng lớn lao, đã nói: “Utinam eodem ardore orare possem,” Ước gì tôi luôn có thể cầu nguyện với lòng nhiệt thành như vậy; khi ấy tôi sẽ luôn có câu trả lời này: Fiat quod vis, Nguyện điều đó xảy đến cho ngươi như ngươi muốn. Theo cách này, Đức Thánh Linh giáng xuống trên lời cầu nguyện của tín đồ, và làm chứng cho thánh lễ này.

Thứ hai, người ấy trải nghiệm nó trong sự đến gần Đức Chúa Trời của mình. Ma quỷ, là những kẻ ở trong xiềng xích của bóng tối, không thể đến gần Đức Chúa Trời; có một vực thẳm không thể vượt qua giữa chúng và Ngài. Người ta kể về một nhà quý tộc người Đức rằng, trước mặt ông có một vở kịch được diễn, về năm trinh nữ khôn ngoan, và năm trinh nữ dại dột; những người khôn ngoan là Thánh Mary, Thánh Catharine, Thánh Barbara, Thánh Dorothy, Thánh Margaret, những người dại dột đến với những người này để xin dầu; nghĩa là, như diễn viên giải thích, Rằng họ sẽ cầu thay với Đức Chúa Trời cho việc họ được nhận vào thiên đàng; họ gõ cửa, và khóc, và lập tức cầu nguyện, nhưng những người khôn ngoan từ chối, và bảo họ ra đi: khi thấy cảnh này, nhà quý tộc kinh ngạc, kêu lên: Tôn giáo Cơ Đốc là gì, nếu không thánh đồ nào sẽ nghe và cầu thay cho chúng ta? Và ngay sau đó ông chết vì một cơn đột quỵ. Bị đóng cửa khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một điều buồn bã. Tín đồ, như người ta nói về người Rhodi, là in sole positus — được đặt trong ánh nắng. Người ấy ở gần Đức Chúa Trời, và có tôn giáo của mình được chứng minh cho mình, ở chỗ người ấy có prosagogen, sự đến gần hay sự dẫn vào đến với Đức Chúa Trời. Con đường vào nơi chí thánh được mở qua bức màn là xác thịt của Đấng Christ; và Đức Thánh Linh dẫn người ấy vào đó. Người ấy có thể đến meta parresias, với sự dạn dĩ đến ngôi ân điển; và tại đó thốt ra mọi tâm trí của mình, như một đứa trẻ thốt ra với cha mình. Đa-vít, trong Thi Thiên 13, bắt đầu như thể Đức Chúa Trời hoàn toàn vắng mặt: “Lạy Chúa, Ngài sẽ quên tôi đến bao lâu, mãi mãi sao? Ngài sẽ giấu mặt Ngài khỏi tôi đến bao lâu?” Nhưng một lát sau, chúng ta thấy ông ở trong niềm vui và sự đắc thắng của đức tin: “Tôi đã tin cậy nơi sự thương xót của Ngài; lòng tôi sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài,” ông nói, (câu 5). Cánh cửa của sự thương xót, vốn trong một lúc ngắn đã bị đóng lại, ngay sau đó lại mở ra, và ban cho ông một sự đến gần tự do với Đức Chúa Trời.

Thứ ba, người ấy trải nghiệm nó trong những sự trở lại của lời cầu nguyện; những lời hứa, bởi đó Đức Chúa Trời ràng buộc chính lòng ruột của Ngài ở trên cao, được thả xuống tại đây bên dưới trong Phúc Âm. Và như tín đồ nắm lấy chúng bởi sự cầu nguyện, thì Đức Chúa Trời cũng bị chạm đến với một cảm xúc thương cảm về chúng. Trong khi Ép-ra-im đang than khóc về chính mình trong sự nài xin của mình, lòng ruột của Đức Chúa Trời bị xao động, và bắt đầu rung lên vì nó, (Giê-rê-mi 31:18, 20). Caelum tundimus et misericordiam extorquemus, Tertullian nói; Chúng ta gõ vào thiên đàng, và mang sự thương xót xuống từ Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện đã làm những điều kỳ diệu trong thế giới. Nhờ lời cầu nguyện của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời hạ mình xuống những điều kiện thấp như vậy, đến mức Ngài đã cứu Sô-đôm vì mười người công chính. Gia-cốp, bởi sự cầu nguyện, vật lộn, và trở thành một hoàng tử với Đức Chúa Trời; điều này hơn là có mọi chế độ quân chủ của thế giới. Môi-se, bởi nó, ràng buộc, như thể, Đấng Toàn Năng, và sẽ không để Ngài yên để thiêu nuốt Y-sơ-ra-ên. Giô-suê đã dừng cỗ xe của mặt trời, và như vậy tạo ra một ngày dài để cải thiện chiến thắng của mình. Ê-li đã khóa thiên đàng lại, và cho đến khi ông xoay chìa khóa cầu nguyện theo chiều ngược lại, không có mưa trên đất. Vào thời Marcus Antoninus, nhà triết học, quân đoàn Cơ Đốc, bởi những lời cầu nguyện của họ, đã mang nước đến cho quân đội La Mã, và một cơn bão tản ra chống lại kẻ thù của họ; và vì vậy được gọi là Legio fulminatrix, quân đoàn sấm sét. Sự cầu nguyện có một loại toàn năng trong nó, và có thể làm mọi sự. Đôi khi lời cầu nguyện được trả lại in specie, trong chính điều được mong muốn, như của Ha-na trong một người con trai; mà vì vậy, bà gọi là Sa-mu-ên, nghĩa là, Được cầu xin từ Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này, tín đồ có một phước lành kép trong một; ngoài sự quan phòng chung, người ấy có một bằng chứng mang thai về lời cầu nguyện của mình trong đó [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "pregnant proof" is figurative in source, rendered literally]. Một phước lành, vốn chỉ là một sự quan phòng, xuất hiện, như ngô xuất hiện, với vỏ hay trấu của sự hư không này hay kia, như một lời nhắc nhở về sự tàn phá mà tội lỗi đã mang đến cho thế giới; nhưng phước lành là trái của sự cầu nguyện, như ma-na từ trời, thuần khiết và không pha trộn; một phước lành, và không có nỗi buồn nào thêm vào nó; vì nó là sự sinh ra của lời hứa và giao ước. Những phước lành thuộc loại trước được con người thu thập, như những quả sồi được lợn thu thập, mà không ngước nhìn ân điển đó, vốn như một cây sự sống, mang mọi trái tốt: nhưng loại sau nâng lòng lên trong những sự thán phục và ngợi khen cao cả dành cho Đấng Ban Cho vĩ đại, như chúng ta thấy nơi Ha-na, người đã trả lại con trai mình, ngay khi nhận được, cho Đức Chúa Trời trong sự ngợi khen và dâng hiến. Các nhà phê bình đã nhận xét một cách chơi chữ thanh nhã trong những lời đó, hashe'altihu; “Vì vậy tôi đã cho Chúa mượn người ấy,” (I Sa-mu-ên 1:28). Sa-mu-ên trước tiên là Sha'ul me'El, Được cầu xin từ Đức Chúa Trời; và rồi Sha'ul le'El, được cho mượn hay trả lại cho Đức Chúa Trời. Những phước lành được mang xuống bởi sự cầu nguyện, không nằm chết tại đây bên dưới, mà được gửi trở lại trong sự ngợi khen. Đôi khi lời cầu nguyện trở lại theo một cách khác, dù nó không được nghe ad voluntatem — theo ý muốn — nó được nghe ad utilitatem — theo lợi ích: câu trả lời nằm trong điều gì đó mang lại lợi ích cho chúng ta, dù không đúng với mong muốn rõ ràng của lòng chúng ta; có thể, nó nằm trong sự yên tĩnh ngọt ngào của lòng. Nhờ sự cầu nguyện, Đức Chúa Trời đến, và quở trách những cơn gió và biển của đam mê, và có một sự yên tĩnh và thanh thản thiên thượng trong linh hồn. Ha-na, trước khi cầu nguyện, là một người phụ nữ có linh hồn buồn rầu; nhưng linh hồn bà được đổ ra cho Đức Chúa Trời, đã trở lại với một sự ngọt ngào thiên thượng; gương mặt bà không còn buồn nữa, (I Sa-mu-ên 1:18). Có thể, có một sự nâng đỡ bên trong, vốn tương đương với phước lành được mong muốn. Lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chống lại chén thịnh nộ đã được nghe, ở chỗ Ngài được khiến có khả năng uống, và thắng hơn nó. Và của Thánh Phao-lô chống lại cái gai trong xác thịt, ở chỗ ông có đủ ân điển để chống lại nó. “Preclare nobiscum agitur, dum adest Dei gratia quae nobis subveniat,” Calvin đáng kính nói — Chúng ta được đối xử cách tuyệt hảo, khi ân điển của Đức Chúa Trời hiện diện để giúp đỡ chúng ta. Trong những sự nâng đỡ của ân điển, có một câu trả lời tín hiệu cho lời cầu nguyện; có thể, ngoài sự nâng đỡ, những tia sáng của tình yêu Đức Chúa Trời ùa vào lòng: đây là một thiên đàng nhỏ tại đây bên dưới, và vượt xa cả thế giới này cách giàu có. Bellarmine kể cho chúng ta một câu chuyện về một ông già, người thường đứng dậy sau bổn phận với những lời này: “Claudimini, oculi mei, claudimini; nihil enim pulchrius jam videbitis: hãy nhắm lại, ôi mắt tôi, hãy nhắm lại; vì tôi sẽ không bao giờ thấy một đối tượng đẹp hơn gương mặt của Đức Chúa Trời, mà tôi vừa thấy.” Tình yêu của Đức Chúa Trời chiếu rọi một lời cầu nguyện là một cảnh tượng mê hoặc, tốt hơn sự sống và mọi sự an ủi của nó rất nhiều. Có thể, có một sự biến đổi của phước lành thành một phước lành khác; như điều mà Đức Chúa Trời, Đấng cải thiện vốn cầu nguyện đến lợi thế tốt nhất, biết là tốt hơn cho chúng ta. Đa-vít cầu nguyện khẩn thiết cho đứa con bị bệnh của mình, và sự trở lại của nó là trong một Sa-lô-môn, một Giê-đi-đia được Đức Chúa Trời yêu mến. Bằng cách này hay cách khác, lời cầu nguyện của tín đồ trở lại vào lòng người ấy, được trả lời ít nhất secundum cardinem, theo bản lề chính và phạm vi của nó, vốn là vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự an ủi hay hạnh phúc của con người. Như vậy, lời cầu nguyện của Môi-se để đi vào Ca-na-an đã được trả lời theo nền tảng của nó. Thay vì hình bóng, Đức Chúa Trời đưa ông lên thiên đàng, Ca-na-an thật, vốn là điều an ủi nhất cho Môi-se; và thay vì Môi-se, một hình bóng của luật pháp, Giô-suê, một hình bóng của Đấng Christ, dẫn dân sự vào Ca-na-an, vốn là điều vinh hiển nhất cho Đức Chúa Trời. Dù lời cầu nguyện trở lại với tín đồ theo cách nào, nó cũng đóng ấn thánh lễ là thiên thượng.

Cuối cùng, tôi đến với thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa: những yếu tố bên ngoài của thánh lễ này, Chúa Christ của chúng ta đã lấy, như những người học thức quan niệm, từ một phong tục được quan sát giữa người Do Thái tại lễ Vượt Qua — mà vào cuối buổi lễ, cha của gia đình thường lấy một chiếc bánh, và sau khi chúc tụng nó, bẻ ra và phân phát cho những người hiệp thông; và cũng sau đó, một chén rượu theo cách tương tự, mà một số người liên hệ đến chén cứu rỗi đó, (Thi Thiên 116:13). Bánh và rượu giữa người Do Thái chỉ là một nghi lễ theo phong tục, nhưng Đấng Christ đã thánh hóa chúng thành một thánh lễ, nói về bánh: “Này là thân thể Ta;” và về rượu: “Chén này là Tân Ước trong huyết Ta,” điều mà trước đây không thể nói về chúng. Trong nghi lễ Vượt Qua, về bánh chỉ được nói: Này là lechem oni, bánh của sự khốn khổ; và về chén: Này là kos hallel, chén của bài ca ngợi khen: nhưng giờ, Này là thân thể Ta, và, Này là huyết Ta. Trong thánh lễ lớn lao này, thân thể và huyết của Đấng Christ được minh họa và trình bày rõ ràng trước mắt chúng ta, như thể Ngài bị đóng đinh giữa chúng ta. Công đồng chung thứ bảy tại Constantinople, vốn đã đánh đổ mọi hình tượng khác, nói về thánh lễ này rằng, nó là Vera Christi imago, hình ảnh thật duy nhất hay thập tự giá thật của Đấng Christ. Và, điều hơn một hình ảnh rất nhiều, chính thân thể và huyết của Đấng Christ tại đây thực sự và thật sự, dù thuộc linh, hiện diện với đức tin của chúng ta, được trình bày ut epulum foederale, như một bữa tiệc giao ước, hay bữa tiệc tình yêu, làm vui lòng Đức Chúa Trời và con người. Cùng thân thể và huyết đó, vốn trong của lễ trên thập tự giá là một hương thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời, và thỏa mãn sự công chính của Ngài, được trình bày trong thánh lễ như thức ăn và thức uống cho đức tin của chúng ta, nuôi dưỡng chúng ta đến sự sống đời đời. Tại đây là epitome evangelii, một bản tóm tắt của Phúc Âm, toàn bộ giao ước và kế hoạch cứu rỗi được đóng ấn trong một mẩu bánh và một giọt rượu: tại đây tín đồ gặp nhiều kinh nghiệm giàu có: người ấy ăn và sống trên một Đấng Christ bị đóng đinh, ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài; và thật là một bữa tiệc biết bao! Việc thân thể chúng ta có thể sống trên thân thể và huyết của các tạo vật đã là nhiều; nhưng ôi, ân điển không thể so sánh được! linh hồn chúng ta có thể sống trên thân thể và huyết của Đức Chúa Trời. Một giọt trong đó, Luther nói, đáng giá hơn trời và đất. Cruci haeremus, sanguinem sugimus, et intra ipsa redemptoris nostri vulnera figimus linguam, Thánh Cyprian nói — Haustu interiori — theo cách thuộc linh mầu nhiệm bên trong, chúng ta trong thánh lễ này bám vào thập tự giá của Đấng Christ, hút huyết quý báu của Ngài, và, như thể, gắn lưỡi mình vào trong những vết thương chữa lành của Ngài. Trong khi bánh và rượu được hiệp nhất với chúng ta cách vật lý và xác thịt, chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ cách mầu nhiệm và siêu vật lý, trở thành những chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài; ngự thuộc linh trong Ngài và Ngài trong chúng ta; cùng Đức Thánh Linh, vốn ở trên Ngài trên thiên đàng, giáng xuống trên chúng ta trên đất; và đức tin ở trong chúng ta tại đây bên dưới, vươn lên để ôm và nắm lấy Ngài. In sinu Christi recumbimus, in cor Christi introspicimus, Luther nói; Chúng ta nằm trong lòng Ngài, và nhìn vào lòng Ngài. Trong sự tha thứ đã đóng ấn của chúng ta, chúng ta nếm sự ngọt ngào của huyết chuộc tội của Ngài, và trong sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, chúng ta uống tại nguồn suối của ân điển đã vọt lên trong bản tính con người của Ngài. Chúng ta tại đây có toàn bộ giao ước hay văn tự ân điển được đóng ấn cho chúng ta, và có thể tin không chỉ ex promisso — từ lời hứa — mà còn ex pignore — từ vật thế chấp: ngoài lời hứa, chúng ta có một vật cầm cố hay bảo đảm về sự thật của nó. Chúng ta không thấy các tiên tri và sứ đồ được cảm hứng viết xuống những lời hứa, nhưng ecce signum, kìa, tại đây là một dấu hiệu và dấu ấn hữu hình được đặt cho chúng; và cảm giác dẫn đức tin đến để tuyên bố và sở hữu chúng cho chính mình. Chính vì vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta gọi chén là Tân Ước trong huyết Ngài, (Lu-ca 22:20). Chén, Luther nói, chứa rượu, rượu trình bày huyết của Đấng Christ, huyết của Đấng Christ phê chuẩn giao ước mới, và giao ước mới hứa sự tha thứ tội lỗi, và cùng với nó một kho báu phước lành mênh mông. Hơn nữa, chúng ta tại đây có những sự xức dầu giàu có của Đức Thánh Linh. Giữa các dân tộc phương đông, và đặc biệt giữa người Do Thái, có unctio convivalis, một sự xức dầu lễ hội, mà họ sử dụng, như một dấu hiệu chào đón, để đổ lên đầu khách của họ. Như vậy có một người phụ nữ đến với Đấng Christ mang một bình bằng đá hoa chứa dầu rất quý, và đổ lên đầu Ngài khi Ngài ngồi ăn, (Ma-thi-ơ 26:7). Trong khi chúng ta ở tại bàn của Chúa, chúng ta được xức dầu tươi mới; Đức Thánh Linh được đổ ra trong những mức độ giàu có hơn của ân điển và sự an ủi, hơn lúc ban đầu. Như một Linh của ân điển và sự nài xin, Ngài làm tan chảy lòng thành những nỗi buồn tin kính khi thấy một Đấng Christ bị đóng đinh. Tội lỗi thực sự là người Do Thái và Giu-đa, kẻ phản bội và kẻ giết Con của Đức Chúa Trời; những chiếc đinh trong thập tự giá của Ngài, và ngọn giáo trong hông Ngài; mật đắng và ngải cứu trong chén thịnh nộ, vốn khiến Ngài đổ mồ hôi thành những giọt huyết, và dưới một nhật thực kinh hoàng của ân huệ Đức Chúa Trời kêu lên về sự bị bỏ rơi. Nhìn vào một thế giới đang rên rỉ lao nhọc dưới một sự hư không phổ quát, sẽ khuấy động nỗi buồn trong bất kỳ ai có cảm nhận về nó; càng hơn nữa khi nhìn vào một Đấng Christ, một Đấng Tạo Hóa, đang chảy huyết và chết trên một thập tự giá; mà so với giọt nhỏ nhất trong sự chịu khổ của Ngài, việc đập tan một thế giới là một điều không đáng kể nghèo nàn. Nhìn vào những bảng luật đã vỡ của một luật pháp quý hơn trời và đất đối với Đức Chúa Trời, là rất đau buồn; nhưng đứng và thấy Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, bầm dập và làm vỡ chính Con Ngài và hình ảnh thiết yếu của Ngài trong bản tính đã nhận lấy của chúng ta, là vấn đề của nỗi buồn đáng kinh ngạc. Chưa bao giờ tội lỗi được trình bày trong những màu sắc đẫm huyết như vậy như trong sự chịu khổ của Ngài; chưa bao giờ những giọt nước mắt ăn năn chảy thuần khiết hơn như tại một cảnh tượng như vậy. Tại đây lòng vỡ ra khi nó khép lại với một Đấng Christ đã vỡ, và chảy huyết lại trên những vết thương của Ngài, và biến thánh lễ của bữa tiệc thành một phép báp-têm bằng nước mắt; và từ một sự ghét bỏ và trả thù thánh khiết, muốn bạo lực đã gây ra cho Đấng Christ được đặt lên tội lỗi, kẻ đóng đinh vĩ đại của Ngài, trong sự làm chết thật của nó. Như một Linh của đức tin, Ngài khiến chúng ta sống trên Đấng Christ: không có sự công chính của riêng mình để trả lời luật pháp, chúng ta dự tiệc và thỏa mãn chính mình trong sự công chính của Đấng Christ; như trong điều đã thỏa mãn lòng Đức Chúa Trời, và tại đây được chuyển giao để thỏa mãn lòng chúng ta. Chúng ta chắc chắn có thể nói, sự công chính của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta; và vì nó tự nó không có đốm hay nếp nhăn, nên nó không để lại nền tảng cho sự nghi ngờ hay ghen tị trong lòng chúng ta giữa những tội lỗi của chúng ta, vốn có sự chết và địa ngục thực chất trong chúng. Chúng ta vẫn sống trên của lễ chuộc tội của Đấng Christ. Huyết Ngài, vốn được dâng lên Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh đời đời, và được Ngài chấp nhận như một sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi, giờ được đặt vào những lời hứa và các thánh lễ, như vào nhiều chậu, và từ đó được rảy trên lương tâm chúng ta để thanh tẩy mọi mặc cảm tội lỗi của chúng ta; tội lỗi chúng ta được tha thứ, và sự tha thứ của chúng ta được thông qua dưới dấu ấn của thiên đàng. Giữa những nhu cầu của chúng ta, đức tin có thể đắc thắng trong những kho báu ân điển mênh mông trong Đấng Christ, được mở ra trong thánh lễ này cho mọi người đến. Tại đây có thuốc chữa mắt cho sự mù lòa của chúng ta; sức mạnh cho sự yếu đuối của chúng ta; sự tan chảy cho lòng cứng cỏi; những sự khích lệ cho những cơn ngất xỉu; ân điển dập tắt chống lại những tên lửa của Sa-tan, và sự chữa lành cho những vấn đề đẫm huyết của tội lỗi. “Từ bàn này chúng ta ra đi,” Chrysostom nói, “như những sư tử thở ra lửa, đáng sợ đối với chính ma quỷ.” “Ante faciem unctionis Christi nullus omnino stare potest morbus animae, quamvis inveteratus,” Bernard nói; Trước sự xức dầu của Đấng Christ, căn bệnh lâu đời nhất của linh hồn sẽ biến mất. Khi người Venice một lần khoe khoang về những kho báu lớn lao của họ, một đại sứ Tây Ban Nha nói với họ rằng, kho báu của chủ nhân ông có một gốc rễ trong những mỏ của châu Mỹ. Dù những người thế gian có khoe khoang về những điều bên ngoài thế nào, niềm vui của tín đồ là, những ân điển của người ấy có một gốc rễ chắc chắn trong những mỏ và kho báu giàu có của Đấng Christ; trong Ngài ngự mọi sự đầy trọn của sự dư dật, và sự tràn đầy chảy tràn trong những phần và mức độ trên mọi người ở trong Ngài. Như một linh của tình yêu, Ngài làm bùng cháy lòng hướng về Đấng Christ; Ôi! tình yêu như thế nào được đặt trước chúng ta tại đây! Con và hình ảnh của chính Cha, bỏ qua các thiên sứ, đã nhận lấy xác thịt yếu đuối của chúng ta, và trong đó đứng vào chỗ của chúng ta: dù là Đấng Thánh, có tội lỗi của thế giới đặt trên mình bởi một sự quy tội kỳ diệu; và dù là Con yêu dấu, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bầm dập và ép Ngài vào một sự đau đớn và chịu khổ đẫm huyết thay cho chúng ta. Niềm vui và sự huy hoàng đời đời của Cha nằm một thời gian trong một nhật thực tối tăm của nỗi buồn và sự bỏ rơi, như một Đấng bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, để chúng ta không bị ném vào bóng tối bên ngoài; và chảy huyết và chết trên một thập tự giá như một Đấng bị Đức Chúa Trời nguyền rủa, để giữ chúng ta khỏi chảy huyết trong những ngọn lửa đời đời, và để mua một chỗ trong vinh hiển cho chúng ta. Và tất cả điều này trong những yếu tố bên ngoài không chỉ được vẽ ra và minh họa cho cảm giác của chúng ta, mà còn được đóng ấn cho lòng chúng ta, như điều mà chúng ta có một phần và lợi ích thật sự trong đó. Và những sự thu hút và làm bùng cháy biết bao tại đây? Giờ, nếu bao giờ lòng chúng ta sẽ thở ra chính nó trong những sự ngây ngất thánh khiết hướng về Đấng Christ, và ngất đi và lịm đi trong những khao khát say mê tình yêu, cho đến khi nó có thể nắm lấy và ôm Ngài, và như vậy nếm những niềm vui và sự thỏa mãn hiếm có của một sự hiệp nhất với Ngài: và những sự thỏa mãn đó càng lớn bao nhiêu, những khao khát càng cao bấy nhiêu; và, ngược lại, những khao khát càng cao bao nhiêu, những sự thỏa mãn càng lớn bấy nhiêu; cho đến cuối cùng linh hồn tin kính trong những cơn ngây ngất của tình yêu bùng lên thành những tiếng hô-sa-na và ha-lê-lu-gia, liên quan đến Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của mình. Những kinh nghiệm như vậy, chứng minh thánh lễ này là thiên thượng.
Bấy nhiêu về các thánh lễ trong Kinh Thánh, và việc trải nghiệm tính thần thánh của chúng. Sau cùng, tôi sẽ nhắc đến những công việc quyền năng vĩ đại được ghi lại trong Kinh Thánh: nhiều việc trong số đó là hình bóng của các magnalia, tức những kỳ công thuộc linh được thực hiện trong linh hồn con người, hoặc vì linh hồn con người. Như vậy, chiếc tàu đã cứu khỏi nước lụt là hình bóng của sự cứu rỗi khỏi cơn thịnh nộ ở trong Đấng Christ và nhờ Đấng Christ; Y-sác, được sinh ra từ một thân thể và một dạ con đã chết, là hình bóng của tạo vật mới được sinh ra bởi ân điển siêu nhiên; và việc đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập là hình bóng của sự cứu chuộc vĩ đại do Đấng Christ thực hiện. Những điều này, tín đồ có thể trải nghiệm theo ý nghĩa thuộc linh và sự mầu nhiệm của chúng, là những điều còn vĩ đại và vinh hiển hơn chính sự việc. Để khỏi dài dòng về điều này, tôi chỉ nêu hai điều làm ví dụ; đó là: sự sáng tạo thế gian, được trình bày theo lịch sử, (Sáng Thế Ký 1); và các phép lạ do Đấng Christ thực hiện, được thuật lại trong Phúc Âm. Về sự sáng tạo, dẫu nó là một tấm gương rõ ràng về quyền năng đời đời và thần tính, các triết gia đã rất lầm lạc về nó: Aristotle khẳng định “rằng thế gian là đời đời;” như thể có thể có một chuỗi liên tiếp vô hạn và có trật tự của muôn vật, hay có cái thứ ba, thứ tư, thứ năm, v.v., mà không có cái thứ nhất; hay như thể một thế gian, một tạo vật, có thể được dựng nên như Con Đức Chúa Trời được sinh ra, hoặc nối sự đời đời của mình với Đấng Tạo Hóa của nó. Các triết gia Khắc Kỷ thì mơ tưởng ít nhất về một vật chất đời đời hay một sự hỗn mang đời đời; như thể cái châm ngôn ex nihilo nihil fit — từ không có gì thì không có gì sinh ra — vốn đúng trong tự nhiên, lại chạm đến chính Đức Chúa Trời; hay như thể Ngài, giống như những người thợ của chúng ta trên đất, không thể làm việc mà không có dụng cụ hay vật liệu; hay như thể vực thẳm giữa cái không và cái có lại lớn đến nỗi quyền năng vô hạn không thể lấp đầy, và đem một tạo vật từ chỗ hư vô bước sang chỗ hiện hữu. Những người theo phái Epicurus thì tưởng tượng thế gian được tạo thành bởi sự gặp gỡ ngẫu nhiên của các nguyên tử may mắn gặp nhau trong việc dựng nên nó; như thể những hạt vật chất mù quáng có thể tự sắp xếp thành một thế gian đầy trật tự và hài hòa tinh tế; hay như thể các bộ phận khác nhau, các chuyển động đều đặn, và sự sắp đặt có trật tự trong vũ trụ bao la chỉ là một sự tình cờ; hay như thể sự đồng thuận và liên kết đáng kinh ngạc của mọi bộ phận trong đó, nơi những điều trái ngược nhau lại hợp tác và hòa hợp với nhau vì lợi ích của toàn thể, chỉ là một sự ngẫu nhiên may mắn. Đó là những giấc mơ của các bậc Sophi; nhưng tín đồ bởi đức tin hiểu rằng: “Các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời,” (Hê-bơ-rơ 11:3). Và hơn thế nữa, người có thể trải nghiệm một sự sáng tạo, một sự sáng tạo mới quý báu trong chính lòng mình; sứ đồ nói: “Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ,” (Ê-phê-sô 2:10). Trong sự sáng tạo này, quyền năng toàn năng được bày tỏ cũng nhiều như trong sự sáng tạo cũ; và những sản phẩm của nó còn tuyệt vời hơn nhiều so với sự sáng tạo kia. Ánh sáng thuộc linh vượt trên ánh sáng tự nhiên; và bầu trời của đức tin vượt trên bầu trời bên ngoài. Nước sống ở bên trong vượt trên đại dương bao la; và Đấng Christ ở trong lòng vượt trên mặt trời ở trên trời. Các ân điển là những tạo vật siêu việt, và vượt trên cả linh hồn bất tử, là linh hồn vốn đã nặng hơn cả một thế gian. Tín đồ có thể nhìn xem đức tin thánh khiết, lòng kính sợ, tình yêu thương, niềm vui, hy vọng và sự nhẫn nhục của mình, là những điều làm nên tạo vật mới; và nói rằng, tất cả những điều này đã được dựng nên từ hư vô, và được gọi vào hiện hữu khi chúng chưa từng có: đây là dextra excelsi, tay phải của Đấng Chí Cao, chính là tay đã dựng nên thế gian, và vestigia Spiritûs Sancti, những dấu chân của Đức Thánh Linh ấy, Đấng xưa kia đã vận hành trên mặt nước: bây giờ, tôi biết rằng Đức Chúa Trời thật là Đấng Tạo Hóa, và có bằng chứng thực tế về điều đó trong chính lòng mình; mọi phần của tạo vật mới đều làm chứng về điều đó. Về các phép lạ của Đấng Christ được thuật lại trong Phúc Âm, những phép lạ này nổi tiếng đến nỗi Josephus có nhắc đến chúng; Celsus và Julian trong các tác phẩm chống lại các Cơ Đốc nhân cũng không dám phủ nhận chúng; người Do Thái trong các sách Talmud của họ, và ngay cả người Hồi giáo trong kinh Alcoran của họ cũng thừa nhận chúng: và các dân ngoại, vì ganh tị với chúng, đã khiến cho cuộc đời của Apollonius người Thyana và những phép lạ dối trá của ông được mô tả, chỉ để chống lại Đấng Christ và những phép lạ chân thật của Ngài. Khi Giăng sai các môn đồ của mình đến hỏi: “Ngài có phải là Đấng phải đến chăng?” nghĩa là Đấng Mê-si: Đấng Christ trả lời thế này: “Hãy đi, thuật lại cho Giăng: kẻ mù được thấy, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, và kẻ chết được sống lại:” như muốn nói, vinh quang của Ta được bày tỏ trong những kỳ công như thế. Để hiểu đúng những điều này, chúng ta phải lưu ý: Đấng Christ đến không phải chỉ, hay chủ yếu, để chữa lành thân thể của con người; không, những phép lạ ấy, trong khi chữa lành thân thể của họ trên đường đi, cuối cùng đều nhắm vào linh hồn của họ, để qua những sự chữa lành bên ngoài, họ được dẫn đến việc tìm kiếm những sự chữa lành bên trong từ Đấng Christ. Ngài cũng không làm mọi phép lạ của mình trên đất; không, sau khi đã thăng thiên và ngồi bên hữu Đấng Uy Nghiêm trên trời, Ngài thực hiện meizona, những phép lạ thuộc linh ấy trên linh hồn con người, là những phép lạ lớn hơn không thể so sánh so với những phép lạ trên thân thể của họ. Biết bao tấm lòng mù lòa, và những tấm lòng còn tệ hơn cả đôi mắt mù, đã được Ngài chữa lành chỉ bằng một cái chạm, khi Ngài đi ngang qua họ trong các thánh lễ, khiến họ nhìn thấy chính Ngài, là ánh sáng thật và Mặt Trời của sự công chính, cùng với mọi mầu nhiệm thiên thượng tuôn ra từ Ngài như bao nhiêu tia sáng hay tia nắng? Biết bao linh hồn điếc, khi nghe tiếng Ephatha thần thánh của Ngài, đã được mở ra trong sự vâng phục đối với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; và tuy trước kia vốn què quặt, đã đứng dậy, bước đi cách thánh khiết, và ngợi khen Đức Chúa Trời? Biết bao kẻ phung thuộc linh đã được Ngài làm sạch bằng sự chạm đến của Thánh Linh và Lời Ngài? Ferus nói: “Quæ enim immunditia, quæ incredulitas, quæ duritia, quod peccatum ad hunc contactum Christi consistere poterit?” — không sự ô uế, vô tín, cứng lòng, tội lỗi nào có thể đứng nổi trước sự chạm đến của Đấng Christ. Biết bao tội nhân đủ mọi loại, đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm của mình, đã được Ngài khiến sống lại cho một đời sống thần thánh? Thánh Augustine, khi kể lại rằng Đấng Christ đã khiến ba người sống lại, tức là: cô gái trong nhà cha mình, chàng trai được khiêng ra trên cáng, và La-xa-rơ, đã chết bốn ngày và đã bốc mùi trong mộ, đã thêm rằng: Ista tria genera mortuorum sunt tria genera peccatorum quos suscitat Christus; ba người chết này là ba loại tội nhân được Đấng Christ khiến sống lại. Như cô gái trong nhà, tội nhân kín giấu cũng được sống lại intra latebras conscientiæ, ở bên trong những cánh cửa của chính lòng mình. Như chàng trai được khiêng ra trên cáng, tội nhân công khai cũng được sống lại khỏi những tội lỗi ai cũng biết: và như La-xa-rơ, đã chết và bốc mùi trong mộ, tội nhân quen phạm tội cũng được sống lại khỏi những tội lỗi cũ kỹ đã thối rữa của mình. Khi nghe tiếng của Đấng Christ, những xiềng xích mạnh mẽ nhất của thói quen đều bị bẻ gãy, và tội nhân khốn khổ bước ra bước vào một đời sống thánh khiết. Vì những điều này là như vậy, nên rõ ràng tín đồ có thể trải nghiệm những phép lạ thuộc linh của Đấng Christ; và từ đó thu thập bằng chứng trong chính lòng mình rằng cũng chính bàn tay ấy đã thực hiện những phép lạ trên thân thể; đặc biệt vì những phép lạ sau này chỉ là hình bóng và bóng của những phép lạ kia, là những điều người thấy được ứng nghiệm trong chính mình. Bấy nhiêu về trải nghiệm nền tảng này về Kinh Thánh: tín đồ có thể trải nghiệm rằng các luật pháp, lời hứa, lời đe dọa, những lẽ thật siêu nhiên, các thánh lễ thiêng liêng, và những công việc vĩ đại trong Kinh Thánh đều là thần thánh, và như vậy có bằng chứng thực tế rằng Kinh Thánh là của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XIII

Về đỉnh cao và tầm vóc cao nhất của đức tin, tức sự bảo đảm của tín đồ về tình trạng tốt đẹp của mình, về sự tha thứ và sự cứu rỗi — Rằng sự bảo đảm này có thể đạt được, được chứng minh bằng nhiều cách.

Sau khi đã đi qua trải nghiệm của tín đồ về Kinh Thánh, giờ đây tôi sẽ tiến đến một trải nghiệm khác, về chính tình trạng của người. Người có thể biết chắc chắn, hoti eu echei, như Dionysius nói, “rằng mọi sự đều tốt đẹp với mình, rằng mình đang ở trong tình trạng tốt đẹp của sự tha thứ và sự cứu rỗi.” Đây là apex fidei, đỉnh cao và tầm vóc cao nhất của đức tin; một đặc ân vượt trên trần thế, và đem thiên đàng đến trước với chúng ta. Tại đây có ba điều này: lumen, lætitia, et pax — ánh sáng, niềm vui, và sự bình an; mà theo nhà thần học kinh viện Halensis, “làm cho trải nghiệm về ân điển trong linh hồn thật sự chắc chắn.” Tại đây có những tia sáng thiên thượng, những niềm vui không tả xiết, những sự thanh thản đáng kinh ngạc, những ngày sa-bát của sự yên nghỉ, những biển ngọt ngào, và những phước hạnh quá lớn lao đến nỗi lưỡi của loài người và thiên sứ cũng không thể diễn tả. Trước kia, tín đồ chỉ bước đi với cây gậy duy nhất là sự nương cậy và phó thác; nhưng giờ đây người có những dây và đoàn an ủi theo sau mình từ các lời hứa: linh hồn yêu dấu của người giờ đây được chu cấp dư dật cho đến đời đời; vẻ đẹp đời đời ở trong mắt người, sự tốt lành vô hạn ở gần bên để người ôm lấy; các đường lối đã rơi vào một nơi như thiên đàng; phần của người không kém gì chính Đức Chúa Trời; mọi phước hạnh của người đều được nhúng trong tình yêu: thế gian có thể đóng dấu xấu trên người, nhưng Thánh Linh đóng ấn; giữa những sự phán xét quét qua, người vẫn là một trong những viên ngọc quý của Đức Chúa Trời; và ngay khi sự chết phân rã người, thiên đàng tiếp nhận người. Về trải nghiệm vĩ đại này, trước hết tôi sẽ chứng minh rằng tín đồ có thể đạt được nó; và sau đó chỉ ra những cách để đạt được nó. Những người thuộc Giáo hội La Mã cho rằng không ai, nếu không có sự mặc khải đặc biệt, có thể chắc chắn về sự tha thứ và sự cứu rỗi của mình; không phải với sự chắc chắn của đức tin, là sự chắc chắn không thể sai lầm, mà chỉ với sự chắc chắn của hy vọng mang tính phỏng đoán. Họ nói, các lời hứa quả thật là chắc chắn, nhưng tình trạng của chúng ta thì bất định. Các lời hứa chạy theo điều kiện: “Nếu chúng nó trở lại cùng Ngài hết lòng,” (II Sử Ký 6:38); và ai có thể chắc chắn rằng mình làm được như vậy? Người khôn ngoan nói: “Ai có thể nói: Tôi đã làm cho lòng mình được sạch?” (Châm Ngôn 20:9); Đa-vít nói: “Ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình?” (Thi Thiên 19:12). Một số câu Kinh Thánh đặt một sự may ra trên sự tha thứ: “Ai biết chắc Đức Chúa Trời sẽ xây lại và ăn năn chăng?” (Giăng 3:9); “Hãy ăn năn, họa may ý tưởng của lòng ngươi được tha thứ chăng,” (Công Vụ Các Sứ Đồ 8:22). Và lý do là vì sự bất định trong tình trạng của chúng ta: đức tin không phải là đức tin, trừ khi nó nương dựa trên lời thần thánh; và không có lời nào nói rằng người này hay người kia có đức tin thật và sự ăn năn thật, hoặc thật sự được tha thứ; “Phước cho người nào hằng kính sợ luôn,” (Châm Ngôn 28:14); “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, ai có thể biết nó?” (Giê-rê-mi 17:9). Sự bảo đảm, nếu được ban cho, sẽ chỉ làm phồng lên sự kiêu ngạo, và mở cửa cho sự phóng túng. Những người theo giáo hoàng nói như vậy: thần học của họ về điểm vĩ đại này rất giống với triết học của các nhà Hoài Nghi xưa, những kẻ bảo trợ cho mọi sự bất định, là những người thường nói: lý lẽ chống lý lẽ đặt mọi mệnh đề vào thế cân bằng; cán cân treo ngang bằng, không nghiêng về phía này hay phía kia, sau mọi cuộc tranh luận có thể tưởng tượng được; vẫn có lẽ là như vậy, có lẽ không: có thể họ có thấy và nghe, có thể không; ít nhất họ nghi ngờ, không biết mình có làm điều đó cách rõ ràng hay không. Cũng theo cách ấy, những người thuộc Giáo hội La Mã làm mọi điều có thể để thuyết phục các tín đồ từ bỏ cảm nhận thuộc linh của mình, là điều mà từ đó sự bảo đảm phát sinh. Họ sẽ nói, có thể ngươi ăn năn và tin, có thể không: hoặc nếu ngươi làm những điều đó, có thể không sicut oportet, không theo cách phải làm. Vì vậy, Công đồng Trent, (Can 9), gọi sự chắc chắn về sự tha thứ là điều hư ảo và xa rời mọi sự tin kính. Đây là giáo lý của họ mà Luther gọi là Monstrum dubitationis, con quái vật của sự nghi ngờ; và đồng thời khẳng định rằng nếu họ chỉ sai lầm về điều này thôi, đó cũng là lý do chính đáng để chúng ta tách khỏi một hội thánh vô tín như vậy. Học giả Pareus gọi nó là Desperationis officina, xưởng của sự tuyệt vọng. Ông còn thêm rằng: đó là công việc riêng của kẻ chống Đấng Christ nhằm làm suy yếu đức tin và hy vọng của các Cơ Đốc nhân. Thật vậy, giáo lý này làm mất tinh thần và làm suy nhược tôn giáo, biến đức tin và hy vọng thành những vệt sao băng đơn thuần, và khiến lương tâm của con người dao động trong những nghi ngờ và mê cung không dứt. Nhưng chúng ta hãy xem họ nói gì về điều đó, trước hết cần phân biệt giữa sự chắc chắn của đức tin và sự chắc chắn của hy vọng; họ cho phép tín đồ có điều sau: và hy vọng này là loại hy vọng nào? Có phải đó chỉ là một hy vọng phỏng đoán có thể sai lầm? Một cái mạng nhện như vậy cũng có thể được tìm thấy nơi một kẻ giả hình, là kẻ không có phần hay phần chia gì trong việc này: hay đó là một hy vọng thần thánh chân thật, phù hợp với một tín đồ thật? Ngay cả nhà thần học kinh viện Durandus cũng sẽ thú nhận rằng hy vọng đó là như thế này: non potest non evenire, nó không thể không xảy ra: hy vọng này sẽ không làm hổ thẹn, (Rô-ma 5:5), bằng cách làm thất vọng linh hồn nơi nó trú ngụ. Đó là cái neo của tín đồ, tinh sạch và vững chắc, (Hê-bơ-rơ 6:19). Một cái neo sẽ không bao giờ bỏ mặc người cho lòng tốt của một con sóng hay một tảng đá, vì nó đi vào bên trong bức màn, và được gắn chặt trên thiên đàng. Đức tin và hy vọng, mà ở đây họ phân biệt cách vô ích, được gắn kết với nhau trong một tín đồ đến nỗi hy vọng không thể dao động trừ khi đức tin cũng dao động; đức tin cũng không chắc chắn nếu không có một hy vọng tương xứng với nó. Sứ đồ nói, đức tin là hypostasis hay bản thể của những điều người ta hy vọng, (Hê-bơ-rơ 11:1). Và hy vọng, như một người xưa đã nói, là haima tês pisteôs, chính là huyết của đức tin. Quả thật họ nói rằng các lời hứa là chắc chắn và không thể sai lầm; nhưng đồng thời, họ đặt sự bất định như vậy trên tình trạng của chúng ta, đến nỗi làm mất đi chính mục đích và phạm vi của các lời hứa; đó là: để các tín đồ có thể có sự an ủi mạnh mẽ, (Hê-bơ-rơ 6:18), tuôn ra từ hai điều không thay đổi đó, là lời và lời thề của Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối. Nhưng nếu tín đồ vẫn phải nghi ngờ không biết mình có đức tin thật và sự ăn năn thật hay không; ô, sự an ủi của người phải yếu đuối biết bao, và các lời hứa phải lạnh lẽo biết bao! Người như chỉ bị trêu ngươi trước nguồn vui và an ủi tinh khiết. Đúng là các lời hứa có điều kiện; nhưng chẳng phải những điều kiện đó được tìm thấy nơi các tín đồ thật sao? Chẳng phải họ có thể biết rằng mình trở lại cùng Đức Chúa Trời hết lòng — nghĩa là, cách nghiêm túc và chân thành sao? Sự tha thứ và sự cứu rỗi không treo trên mức độ của đức tin và sự ăn năn, mà trên tính chân thật của chúng: họ không thể nói rằng lòng mình sạch, với một sự thánh khiết không còn tội lỗi; nhưng họ có thể nói rằng lòng mình như vậy với một sự chính trực chân thật, là sự chính trực mà mọi lời hứa được gắn liền với nó. Thánh Augustine nói: “Một tín đồ thật có thể nói: Sanctus sum, tôi là thánh;” và nói như vậy không phải là kiêu ngạo, mà là lòng biết ơn: họ không thể hiểu mọi lỗi lầm nằm sâu trong lòng, nhưng họ có thể hiểu những ân điển được đem vào đó bởi một sự sáng tạo mới. Câu (Giô-na 3) “Ai biết chắc Đức Chúa Trời sẽ xây lại?” Non tam dubitantis quam bene sperantis est; nó không nói lên sự nghi ngờ cho bằng sự hy vọng, rằng Đức Chúa Trời sẽ tránh khỏi sự phán xét sắp giáng xuống. Câu (Công Vụ Các Sứ Đồ 8), “Họa may ý tưởng của ngươi được tha thứ,” không đặt một sự hồ nghi trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với những người ăn năn; mà trên sự ăn năn của Si-môn, không biết ông ta có thật sự ăn năn hay không. Người khôn ngoan nói: “Phước cho người nào hằng kính sợ luôn;” không phải là người kính sợ với sự sợ hãi của kẻ nô lệ, vì tâm linh của sự nô lệ không làm nên phước hạnh; mà với sự kính sợ của con cái: và điều đó hoàn toàn phù hợp với sự bảo đảm; vì chúng ta có thể vui mừng mà run rẩy, như tác giả Thi Thiên đã nói, (Thi Thiên 2:11). Không, nó còn được nâng cao bởi điều đó; vì nó kính sợ Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài. Lòng người là dối trá, ngay cả lòng của tín đồ, trong chừng mực nó còn bị lên men bởi những tàn tích của tội lỗi; nhưng trong chừng mực nó được đổi mới bởi những nguyên tắc của ân điển, nó là một tấm lòng chân thật, như sứ đồ gọi nó, (Hê-bơ-rơ 10:22), và như vậy có thể đưa ra phán đoán đúng về chính tình trạng của mình: tuy nó không thể biết mọi điều ở trong vực thẳm của chính mình, nhưng nó có thể biết khung cảnh chung và xu hướng của chính mình, và qua đó khám phá sự chân thành của mình. Vì vậy sứ đồ nói: “Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời,” (I Giăng 3:21). Nếu lương tâm tự nhiên là một nghìn nhân chứng, thì lương tâm được soi sáng là mười nghìn. Những người thuộc Giáo hội La Mã nói, đức tin nương dựa trên lời; và không có lời nào nói rằng người này hay người kia có đức tin thật và sự ăn năn thật, hoặc tội lỗi của người ấy được tha thứ và được miễn: đối với điều đó, tôi trả lời: về việc không có lời nào nói rằng người này hay người kia có đức tin thật và sự ăn năn thật; cần phải xét rằng khi một mệnh đề đứng trên lời, và một mệnh đề khác đứng trên ánh sáng tự nhiên hay kinh nghiệm, thì kết luận thuộc về đức tin (de fide). Khi trong công đồng chung thứ sáu, các giáo phụ tiến hành chống lại những người theo thuyết Một Ý Chí bằng lập luận này: Bất cứ ai là Đức Chúa Trời thật và là người thật, thì có hai ý chí: nhưng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và là người thật; vậy nên, Ngài có hai ý chí. Mệnh đề chính đứng trên ánh sáng của tự nhiên, và mệnh đề phụ chỉ đứng trên lời; vậy mà kết luận vẫn thuộc về đức tin (de fide). Và khi tín đồ cũng trò chuyện với chính lòng mình như vậy trong một tam đoạn luận thực hành: Bất cứ ai tin và ăn năn thì tội lỗi của người ấy được tha thứ: nhưng tôi tin và ăn năn; vậy nên, tôi được tha thứ tội lỗi của mình. Mệnh đề chính đứng trên lời, và mệnh đề phụ đứng trên kinh nghiệm: nhưng kết luận thuộc về đức tin (de fide). Nếu một kết luận được rút ra từ hai mệnh đề, một mệnh đề đứng trên lời, và một mệnh đề khác đứng trên bằng chứng khác, không thuộc về đức tin, thì những người thuộc Giáo hội La Mã sẽ làm thế nào với điều họ yêu quý, là quyền tối thượng của giáo hoàng? Để chứng minh rằng giáo hoàng này hay giáo hoàng kia, giả sử Gregory hay Innocent, là tối cao trong Hội Thánh, họ phải lập luận như thế này: — Bất cứ ai là người kế vị Phi-e-rơ thì là tối cao trong Hội Thánh: nhưng Gregory hay Innocent là người kế vị của Phi-e-rơ; vậy nên, họ là tối cao trong Hội Thánh. Trong lập luận đó, tuy họ muốn dựng mệnh đề chính trên Kinh Thánh, nhưng mệnh đề phụ chỉ đứng trên sự tuyển cử. Không có câu Kinh Thánh nào nói rằng người kế vị của Phi-e-rơ phải là một Gregory hay một Innocent: vậy mà, họ muốn kết luận thuộc về đức tin (de fide). Nhưng nếu một kết luận được rút ra từ những mệnh đề như vậy thuộc về đức tin, thì tín đồ, theo tam đoạn luận thực hành đã nói ở trên, có thể kết luận trong đức tin rằng tội lỗi của mình được tha thứ, tuy không có lời nào nói với người rằng người có đức tin thật và sự ăn năn thật. Chỉ cần kinh nghiệm nói với người như vậy là đủ. Nhưng để trả lời thêm: Lời cũng không hoàn toàn thiếu vắng trong việc này; vì nó trình bày đức tin và sự ăn năn bằng những dấu hiệu và đặc điểm không thể sai lầm, như những hòn đá thử thông thường để thử chúng cho đến tận thế. Và nơi nào có những dấu hiệu và đặc điểm đó, nó tuyên bố những ân điển đó là đúng dấu, và thực chất nói với các tín đồ như vậy; và họ, được chiếu sáng bởi Đức Thánh Linh, Đấng chiếu sáng trên cả Kinh Thánh lẫn các bằng chứng, có thể tiếp nhận lời đó, và tự tin nói, như Thánh Giăng đã nói, ginôskomen hoti egnôkamen, chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài. Đây là đức tin, và đây là sự ăn năn được đánh dấu trong Kinh Thánh. Lại nữa, về việc không có lời nào nói rằng cá nhân người này hay người kia được tha thứ tội lỗi của mình. Câu trả lời rất dễ; những điều tổng quát bao gồm những điều cụ thể: câu (I Giăng 4:3), “Phàm thần nào không xưng nhận rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt, thì không phải của Đức Chúa Trời,” lên án những người theo phái Marcion cũng như thể họ đã được nêu tên. Câu (I Ti-mô-thê 4:3), cấm cưới gả, lên án những người Eustathius cũng như thể họ đã được nêu tên. Lời đe dọa đó: “Bị rủa sả là kẻ nào không bền theo mọi điều,” vì là tổng quát, nên nói lên cơn thịnh nộ đối với mọi kẻ phạm tội ngay khi người ấy trở nên như vậy. Và cũng vậy, lời hứa đó, “Ai tin sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời,” vì là tổng quát, nên nói lên sự tha thứ và sự cứu rỗi cho mọi tín đồ ngay khi người ấy trở nên như vậy; “Hết thảy những người tin đều được xưng công chính,” (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:39). Ngay khi người này hay người kia tin, lời hứa liền nói với người: “Tội lỗi của ngươi được tha rồi;” Đức Chúa Trời nói với người: “Ta là sự cứu rỗi của ngươi.” Có thể lúc đầu người chưa hiểu điều đó: tuy nhiên, đây là một nền tảng chắc chắn cho người để tin rằng điều đó là như vậy; và người cũng làm như vậy, ngay khi sự bảo đảm đến với người. Hơn nữa, những người thuộc Giáo hội La Mã thúc ép rằng giáo lý về sự bảo đảm làm phồng lên sự kiêu ngạo, và mở ra khoảng trống cho sự phóng túng. Đối với điều đó, câu trả lời của tôi là một sự phủ nhận thẳng thừng: nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nghĩ rằng sự bảo đảm sẽ khiến con người giống như ma quỷ trong sự kiêu ngạo, hay giống như thú vật trong sự phóng túng, thì Ngài đã không bao giờ nói, như Ngài đã nói với người bại: “Tội lỗi của ngươi được tha rồi,” (Ma-thi-ơ 9:2). Nếu họ nói với chúng ta rằng một con sâu như sự kiêu ngạo sẽ sinh ra từ các giáo lý về công đức và các việc làm dư công đức, thì điều đó có thể dễ dàng được tin; nhưng cho rằng nó sẽ rơi xuống từ một tổ ong đầy ân điển tự do như giáo lý về sự bảo đảm, thì không thể tưởng tượng cách hợp lý. Ở đây không có gì về công đức, không có gì của chính chúng ta, tất cả đều là ân điển thuần túy trọn vẹn; đức tin và sự ăn năn của tín đồ là của ân điển, và sự bảo đảm về sự tha thứ và sự cứu rỗi là ân điển trên ân điển, ân điển đóng ấn trên ân điển làm nên thánh: và bất cứ sự lạm dụng sai trái nào có thể được thực hiện đối với những điều này, khuynh hướng tự nhiên của chúng không phải là hướng đến sự kiêu ngạo; vì một người, sau khi nhận những ân điển như vậy, mà quên đi nguồn suối vĩ đại, và dựng lên một thần tượng về sự xuất sắc của bản thân, là điều cực kỳ vô lý. Giống như thể người ấy nói, bây giờ tôi đang ở trong lòng ân điển, nhưng tôi muốn bị đuổi ra, và bị giữ ở xa; bây giờ tôi có những tia nắng ấm áp của ân huệ Đức Chúa Trời, nhưng tôi muốn ở trong bóng tối trở lại; ai sẽ lập luận như vậy? Chẳng phải sẽ thích hợp hơn nhiều sao, khi trong sự ngưỡng mộ khiêm nhường mà nói như Đa-vít đã nói: “Tôi là ai; và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?” (II Sa-mu-ên 7:18). Tình yêu của Ngài, ôi Đức Chúa Trời, trước tiên đã làm cho con thành một chiếc bình của đức tin, và rồi đổ đầy con bằng dầu của niềm vui thánh khiết; con là gì, mà được làm một người tiếp nhận như vậy? Mọi điều con có đều là một sự đáp lại quá nhỏ bé; không điều gì thuộc về bản thân có thể còn lại để làm thần tượng. Nếu họ nói rằng sự phóng túng có thể được gán cho việc buôn bán sự tha tội và các ân xá, thì điều đó rất đúng; những điều này đã khiến nước Đức và các vùng khác rên siết với mọi thứ gian ác: nhưng gán nó cho cánh cửa của sự bảo đảm, là điều đáng ghê tởm. Machiavel đã sai trong chính trị của mình, khi ông muốn các vua cai trị bằng sự sợ hãi; nhưng ông khuyên như vậy, vì ông biết rõ rằng nếu theo các quy tắc của mình, họ không thể được yêu mến, và vì vậy ông muốn thuyết phục họ rằng bị sợ thì tốt hơn. Sự vâng phục thật (vì tôi không nhìn vào sự vâng phục mà một người bị lôi kéo đến như vậy) nảy sinh từ tình yêu, vì tình yêu làm trọn luật pháp; và tình yêu của chúng ta nảy sinh từ tình yêu của Đức Chúa Trời, vì “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước,” (I Giăng 4:19). Và tình yêu của Ngài càng được bày tỏ, tình yêu của chúng ta càng được thổi bùng hướng đến sự vâng phục. Trên thiên đàng, các thiên sứ phước hạnh, là những vị thấy mặt Đức Chúa Trời trong vinh quang, là những vị chăm chú nhất vào việc làm theo ý muốn của Ngài; trên đất, những người thánh khiết, là những người nếm được ân huệ của Ngài, bước đi càng chính xác hơn vì điều đó. Âm thanh vui mừng của sự tha thứ ở trong lương tâm làm cho bước đi thánh khiết trở nên dễ dàng, và một viễn cảnh tươi đẹp về thiên đàng làm ngọt ngào mỗi bước đi. Sự vâng phục không đứng vững chắc ở nơi nào bằng trong vòng tròn của tình yêu, vòng tròn được vẽ từ tình yêu của Đức Chúa Trời, là điểm đầu tiên, qua tình yêu của chúng ta vòng quanh trở về chính nó. Tình yêu của Đức Chúa Trời giáng xuống trong sự bảo đảm, và tình yêu của chúng ta trở về trong sự vâng phục; tình yêu của Ngài thổi bùng tình yêu của chúng ta, và tình yêu của chúng ta phó thác cho Ngài; trong những vòng tuần hoàn của tình yêu như vậy, không có chỗ cho sự phóng túng. Đúng là các thánh đồ, sau những sự dư dật của tình yêu như vậy, có thể sa ngã cách tệ hại, nhưng có phải họ sa ngã vì được bảo đảm chăng? Có phải họ trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời vì họ biết mình là bạn hữu của Ngài chăng? Ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời có thể khiến họ hướng về những việc của bóng tối chăng? Những ảnh hưởng chọn lọc của thiên đàng có thể khiến họ trở nên thuộc về đất và nhục dục chăng? Đứa con hoang đàng, một khi đã trở về, sẽ chạy trốn khỏi nhà cha mình sớm hơn, vì cái hôn, và áo, và nhẫn, và bê béo được ban cho mình cách tự do chăng? Những điều như vậy bao hàm nhiều nghịch lý và mâu thuẫn trong chúng; và đồng thời bôi bẩn lên thiên đàng, và phạm thượng đến Thánh Linh làm chứng: và vì vậy đáng bị các thánh đồ ghê tởm cách chính đáng, là những người trải nghiệm điều trái ngược trong chính lòng mình. Sau khi đã đi qua trại của kẻ thù đến nay, giờ đây tôi đến để đặt ra luận đề của mình cần được chứng minh, tức là, một tín đồ có thể được bảo đảm cách chắc chắn và không thể sai lầm về sự tha thứ và sự cứu rỗi của mình; tôi nói một tín đồ có thể được bảo đảm; một người không tin, trong khi còn như vậy, không phải là đối tượng có khả năng nhận sự bảo đảm; người ấy có những vết loét của tai họa và những dấu hiệu của cơn thịnh nộ trên mình, nhưng chưa hề có một tia ân điển hay tình yêu nào; sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể chịu để người ấy được chiếu sáng lên; không lời hứa nào có thể nói cách tử tế hay an ủi với người ấy; tấm lòng bằng đá của người ấy không thể tiếp nhận ấn và dấu ấn của Đức Thánh Linh. Vì vậy sứ đồ nói: “Sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa,” (Ê-phê-sô 1:13); sau, chứ không phải trước. Trước hết, phải có một tạo vật mới, rồi mới có một tên mới. Trước hết, hình ảnh của Đức Chúa Trời được in trên lòng, rồi mới là tình yêu của Ngài. Tôi nói, một tín đồ có thể được bảo đảm, nhưng không phải mọi tín đồ đều như vậy. Một người có thể là một con trẻ trong Đấng Christ mà không biết điều đó; một con của ánh sáng, nhưng vẫn bước đi trong bóng tối. Một tín đồ có thể sống trong crepusculo, trong tình trạng chạng vạng hay pha trộn giữa hy vọng và sợ hãi;

và như vậy, tuy chắc chắn về thiên đàng, nhưng trong cảm nhận của chính mình, người chưa được bảo đảm về điều đó. Ý tôi không phải là người có thể được bảo đảm bởi một thiên sứ, hay một tiếng nói từ trời, hay một sự mặc khải phi thường; điều này các đối thủ sẽ thừa nhận; mà theo một cách thông thường, trong việc siêng năng sử dụng những sự giúp đỡ và phương tiện như vậy, là những điều chung cho mọi tín đồ. Sứ đồ nói chung với tất cả họ như vậy: “Ta đã viết những điều này cho các ngươi là kẻ đã tin, để các ngươi biết mình có sự sống đời đời,” (I Giăng 5:13). Ông không nói, một số người có thể biết điều đó theo một cách phi thường, mà nói về nó như là điều các tín đồ nói chung có thể biết được: ý tôi không phải là người có sự bảo đảm này luôn luôn hay trong mọi thời điểm; sự thanh thản không dứt không có ở dưới này: đất không như trời; mặt trời có thể bị che khuất, ấn của Thánh Linh có thể bị mây che, các bằng chứng có thể bị mờ và khó đọc. Có thể Đức Chúa Trời trong quyền tể trị của Ngài rút lại, hay Sa-tan, trong sự ganh tị, đánh đập, hay tín đồ buông lỏng sự canh giữ thuộc linh của mình, hay các sự an ủi thiên thượng không được đánh giá đúng mức, hay có một sự vi phạm lớn nào đó, mà như một vật bị rủa sả, khiến Chúa rời đi. Trong những trường hợp như vậy, tuy không có sự cắt đứt của sự xưng công chính, nhưng có sự gián đoạn của sự an ủi. Sau khi đã đặt những điều này làm tiền đề, tôi tiến đến việc chứng minh điểm này, tức là, một tín đồ có thể đạt được sự bảo đảm về sự tha thứ và sự cứu rỗi. Trước hết, những danh xưng và tước hiệu được ban cho đức tin trong Kinh Thánh thật đáng chú ý. Nó được gọi là hyposasis, bản thể của những điều người ta hy vọng; vinh quang và sự cứu rỗi là những điều chúng ta hy vọng; nhưng đức tin làm cho chúng chắc chắn, như thể chúng đang hiện diện trước chúng ta. Người Hê-bơ-rơ có một “vau conversivum,” làm đảo ngược thì tương lai thành thì quá khứ; đức tin cũng như vậy, nó làm cho những điều tương lai trở nên hiện tại đối với tín đồ. Giăng nói: Để các ngươi biết mình có sự sống đời đời: không phải hexete, các ngươi sẽ có nó, mà echete, các ngươi có nó trong hiện tại (in præsenti), nó đã tồn tại trong đức tin của các ngươi rồi. Nó được gọi là elegchos, bằng chứng của những điều không thấy được: sự sống đời đời không thể được nhìn thấy bằng đôi mắt hư hoại, nhưng đức tin chỉ ra và chứng minh nó, như thể nó có thể nhìn thấy hay cảm nhận được; “Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống,” (I Giăng 3:14). Như thể sứ đồ đã nói: Chúng ta thật đang ở ngay biên giới của thiên đàng, và chúng ta biết điều đó, như thể cách cảm nhận được, như chúng ta biết sự di chuyển của mình từ nơi này sang nơi khác. Nó được trình bày bằng pepoithêsis, một sự thuyết phục mạnh mẽ hay lòng tin cậy; và parrêsia, một sự tự do hay sự dạn dĩ thánh khiết với Đức Chúa Trời. Sứ đồ nhắc đến cả hai: “Trong Ngài chúng ta được dạn dĩ và đến gần, với lòng tin cậy, bởi đức tin nơi Ngài,” (Ê-phê-sô 3:12). Việc đến gần Đức Chúa Trời ngụ ý rằng chúng ta được hòa thuận với Ngài; nhưng việc đến gần với sự dạn dĩ và lòng tin cậy ngụ ý rằng chúng ta cũng biết điều đó: nếu không, đó sẽ không phải là đức tin, như sứ đồ gọi nó, mà chỉ là sự liều lĩnh và tự phụ đơn thuần; nếu chúng ta làm như vậy dựa trên những sự may rủi, như Ê-xơ-tê, không biết cây trượng vàng có được đưa ra cho mình hay không. Không, nó được gọi là plêrophoria, một sự bảo đảm trọn vẹn, đưa linh hồn ra khơi với những cánh buồm căng đầy hướng đến những điều tốt lành trong lời hứa. Tiến sĩ Arrowsmith sắc sảo đã nhận xét đúng rằng trong Kinh Thánh có nhắc đến một sự plêrophoria ba mặt: một sự plêrophoria của tri thức, (Cô-lô-se 2:2); một sự plêrophoria của đức tin, (Hê-bơ-rơ 10:22); và một sự plêrophoria của hy vọng, (Hê-bơ-rơ 6:11). Tính cách của mỗi điều bày tỏ chính nó trong tam đoạn luận thực hành của tín đồ: Bất cứ ai tin sẽ được cứu; nhưng tôi tin: vậy nên, tôi sẽ được cứu. Trong mệnh đề chính, chúng ta có một sự plêrophoria của tri thức: trong mệnh đề phụ, một sự plêrophoria của đức tin; và trong kết luận chảy ra từ các tiền đề, một sự plêrophoria của hy vọng. Tiếp theo, một số mệnh lệnh trong Phúc Âm rõ ràng ngụ ý rằng sự bảo đảm có thể đạt được; tại đó Đức Chúa Trời muốn chúng ta: làm việc để hoàn thành sự cứu rỗi của mình, (Phi-líp 2:12); làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, (II Phi-e-rơ 1:10); thêm vào đức tin của mình sự nhân đức, ân điển này trên ân điển kia, và mức độ ân điển này trên mức độ ân điển kia, “để chúng ta có thể bước vào vương quốc của Chúa Giê-xu Christ cách dư dật,” (II Phi-e-rơ 1:5, 11); bước đi theo quy tắc của tạo vật mới, để sự bình an ở trên chúng ta, (Ga-la-ti 6:16); xét chính tình trạng của mình, xem chúng ta có ở trong đức tin hay không, xem Đấng Christ có ở trong chúng ta hay không, (II Cô-rinh-tô 13:5); xét chính công việc của mình, để chúng ta có thể vui mừng trong chính mình, chứ không phải trong người khác, (Ga-la-ti 6:4). Nếu những điều này có thể được thực hiện, thì sự bảo đảm có thể đạt được; nếu chúng không thể, thì những mạng lệnh này có mục đích gì? Chúng vô ích và không thể thực hiện biết bao! Trong câu hỏi đó, về việc chúng ta có thể làm trọn luật pháp đạo đức cách hoàn hảo hay không, những người theo giáo hoàng thúc ép cho phía khẳng định như thế này: Nếu chúng ta không thể làm trọn nó, thì luật pháp là không thể thực hiện và vô hiệu, “Si præcepta essent impossibila, neminem obligarent, ac per hoc præcepta non essent præcepta,” Bellarmine nói; nếu các mạng lệnh là không thể thực hiện, chúng sẽ không ràng buộc ai, và như vậy sẽ không còn là mạng lệnh nữa. Nhưng về điểm sự bảo đảm, chúng ta có thể nói với lý do tốt hơn nhiều rằng, nếu chúng ta không thể làm trọn các mạng lệnh liên quan đến nó, thì chúng là không thể thực hiện và vô ích; luật pháp là một quy tắc chính xác của sự công chính, một bản sao của luật pháp tinh sạch được khắc trên lòng người thuở ban đầu, trong trạng thái vô tội, là trạng thái mà nó đã được điều hòa theo. Nó hoàn toàn không phải là không thể thực hiện, và việc giờ đây nó như vậy chỉ là do sự bội đạo của con người: và đồng thời, chính to adynaton tou nomou, sự không thể của luật pháp, lại hữu ích cách đáng kinh ngạc để thúc đẩy chúng ta, trong một cảm nhận sâu sắc về sự bất lực của mình, đến với Đấng Christ, là sự hoàn thành của nó — để qua Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta, trong một cách vâng phục chân thành, tuy không hoàn hảo, cuối cùng có thể đến được sự nên thánh hoàn hảo trên thiên đàng. Nhưng nếu những mạng lệnh thuần túy thuộc Phúc Âm như vậy là không thể thực hiện, thì có thể nói gì về điều đó, có thể đưa ra câu trả lời nào có thể chấp nhận được, chẳng lẽ chúng đã được thích ứng với một trạng thái vô tội sao? Chẳng phải phạm vi nguyên thủy của chúng là để nâng con người sa ngã lên sự cứu rỗi sao? Nếu các mạng lệnh tin và ăn năn là không thể thực hiện, thì còn chỗ nào cho sự cứu rỗi? Và nếu các mạng lệnh xét và bảo đảm tình trạng ân điển của chúng ta là không thể thực hiện, thì còn chỗ nào cho những niềm vui của đức tin, hay những sự đóng ấn của Đức Thánh Linh, hay những sự ngọt ngào của một lương tâm tốt? Và vì không có một Đấng Christ hay một Phúc Âm thứ hai nào khác để chạy đến, sự không thể này thúc đẩy đi đâu, nếu không phải vào vực thẳm đen tối của sự tuyệt vọng? Vì vậy, vì chúng ta muốn tránh những hậu quả buồn thảm như vậy, chúng ta phải kết luận những mạng lệnh đó có thể thực hành được, và như vậy sự bảo đảm là có thể: và như một ấn chắc chắn về điều đó, chúng ta có kinh nghiệm ngọt ngào của các thánh đồ trong mọi thời đại. Thánh Gióp, tuy Đức Chúa Trời nhân lên những vết thương của ông, và bạn hữu của ông cào vào chúng bằng một lời buộc tội rất sắc bén về sự giả hình, vẫn biết sự chính trực của chính mình, và không chịu buông bỏ nó, (Gióp 27:5). Và điều này vượt xa tình trạng ân điển hiện tại của ông, vì chắc chắn về vinh quang tương lai, ông thốt lên: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống;” và bất chấp mọi con sâu hủy diệt, “Trong xác thịt tôi và với chính đôi mắt này, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời,” (Gióp 19:25, 26). Ôi đức tin của ông chắc chắn biết bao! “Tôi biết [thật chiếm hữu biết bao!] Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống;” và thật sáng suốt biết bao! Ông có thể nhìn xuyên qua bụi đất đến sự bất tử. Đa-vít biết sự chân thật của ân điển mình, và chứng minh điều đó cho chính mình bằng những dấu hiệu không thể sai lầm; “Tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va, tôi không lìa bỏ Đức Chúa Trời tôi cách gian ác; tôi không để các mạng lệnh Ngài xa khỏi tôi, tôi giữ mình khỏi sự gian ác của tôi,” (Thi Thiên 18:21–23). Và về hạnh phúc tương lai, ông nói không chút hồ nghi rằng khi thức dậy trong sự sống lại, ông sẽ được thỏa lòng với hình ảnh của Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 17:15). Thánh Phao-lô nói như một người hoàn toàn chắc chắn về tình trạng hiện tại và hy vọng tương lai của mình: “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin, hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã dành sẵn cho ta,” (II Ti-mô-thê 4:7, 8). Nữ thánh tử đạo Agatha, sau khi ngực của bà bị cắt cách tàn nhẫn vì tôn giáo, nói với kẻ bắt bớ rằng bà vẫn còn hai bầu ngực còn lại, là những cái mà ông ta không thể chạm đến, một là đức tin, và một là hy vọng, là những điều đem lại cho bà sự an ủi lớn lao trong những sự đau đớn của mình. Caspar Olevian, một nhà thần học người Đức, khi được một người hỏi liệu ông có chắc chắn về sự cứu rỗi của mình không, đã trả lời, ngay bên bờ vực của sự chết: “Certissimus!” Tôi chắc chắn nhất về điều đó! Ông Bolton, khi gần qua đời, tự bày tỏ như thế này: “Toàn bộ lòng tôi tràn đầy niềm vui, tôi không cảm thấy gì bên trong ngoài Đấng Christ!” Ông Hieron nói: “Linh hồn ông tràn đầy niềm vui,” như thể ông đã thấy thiên đàng mở ra để đón tiếp mình. Những thiên đàng của niềm vui, những sự yên nghỉ của tâm linh, và những sự chiếm hữu trước của vinh quang như vậy, các thánh đồ đã tìm thấy trên đường đến thiên đàng. Lại nữa; vì có một mối liên hệ không thể sai lầm giữa sự chân thật của ân điển và sự tha thứ, và cũng giữa sự bền đổ trong ân điển và sự cứu rỗi, một tín đồ có thể được bảo đảm về sự chân thật của các ân điển mình, và như vậy về sự tha thứ của mình; và lại nữa, người có thể được bảo đảm về sự bền đổ của mình trong ân điển, và như vậy về sự cứu rỗi của mình: hai điều này được chứng minh, sẽ làm rõ được điểm này. Trước hết tôi nói, một tín đồ có thể được bảo đảm về sự chân thật của các ân điển mình, và như vậy về sự tha thứ của mình, là điều không thể không có ở nơi có những ân điển đó. Và về sự chân thật của ân điển, có thể đưa ra một lời chứng đôi; một từ lương tâm, một từ Đức Thánh Linh; sứ đồ nhắc đến cả hai; “Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta,” (Rô-ma 8:16); symmartyrei, Ngài cùng làm chứng với tâm linh chúng ta, và trong miệng của hai nhân chứng như vậy, chắc chắn phải có sự xác lập: vì vậy Thánh Chrysostom, về những lời này, thốt lên: poia loipon amphibolia? Sau một lời chứng như vậy, còn sự hồ nghi nào có thể còn lại? Tôi sẽ bắt đầu với lời chứng của lương tâm. Lương tâm là một kẻ do thám trong lòng chúng ta, nó đánh dấu mọi điều; một tiếng vang thuộc linh, nó trả lại những hành động của chúng ta, và làm cho chúng vang lên trở lại sau khi chúng đã qua đi và rời khỏi chúng ta: nhờ nó, linh hồn quay mắt vào trong, và trở thành một speculum hay tấm gương soi cho chính mình, trình bày cho chính mình những hành động của chính mình; nhờ nó, linh hồn bẻ cong trở lại những tia sáng của những lẽ thật tổng quát, và áp dụng chúng cho những điều cụ thể. Rằng sự công chính và đức hạnh nên được theo đuổi là một lẽ thật phổ quát, nhưng lương tâm có thể phản chiếu nó trở lại trên chúng ta, và bảo chúng ta làm như vậy cách cụ thể; và nếu chúng ta thật sự làm điều đó, lương tâm sẽ nói: Euge, điều này hay điều kia đã được chúng ta làm tốt. Lời chứng của lương tâm có danh tiếng lớn lao giữa những người ngoại đạo; Plato gọi nó là Dæmon của ông, và Menander gọi là một vị thần; hêsyneidêsis theos, ông nói, lương tâm là một vị thần đối với người phàm. Và Seneca: “Deus in humano corpore hospitans,” Đức Chúa Trời ngự trong một thân thể con người. Từ đó có aichyneô sauton, hay sự tự tôn kính của Pythagoras. Và cuộc đối thoại của Sextius với chính mình mỗi đêm, về điều xấu nào trong ngày ông đã chống cự, và đức hạnh nào ông đã thúc đẩy. Và lời than phiền của các nhà thơ châm biếm về việc bỏ bê khả năng phản tỉnh; “Ut nemo in sese tentat descendere, nemo,” ít ai hay không ai chịu đi xuống vào trong chính mình. Giữa các Cơ Đốc nhân, lời chứng của lương tâm chắc chắn phải thiêng liêng; lương tâm của họ không nằm, như của những người ngoại đạo, trong huyết của họ hay sự ô nhiễm tự nhiên, mà được thanh tẩy bởi huyết quý báu và Thánh Linh của Đấng Christ; những ngọn đèn lý trí của họ không nằm như của những người kia, trong sự ẩm ướt và bóng tối của sự sa ngã, mà được đem ra và thắp sáng lại tại Kinh Thánh, và Mặt Trời của sự công chính chiếu sáng trong đó như trong vòng quỹ đạo của Ngài. Lương tâm trong một tín đồ là, như Thánh Bernard đã nói, “Purum religionis speculum,” một tấm gương tinh sạch của tôn giáo. Và như một người khác nói, “Major pars clavium,” chiếc chìa khóa lớn nhất trong Hội Thánh; một nhân chứng tuyệt vời như vậy hoàn toàn có thể lên tiếng về điểm này. Trong Đa-vít, nó nói như thế này: “Ôi Đức Giê-hô-va, tôi đã bước đi trong sự chính trực của tôi,” (Thi Thiên 26:1); nghĩa là, trong việc thực hành đức tin, tình yêu, sự vâng phục, và các ân điển khác, là những điều, như bao nhiêu viên ngọc, làm nên sự chân thành. Trong Ê-xê-chia, nó nói cũng theo cách tương tự; “Xin nhớ lại, ôi Đức Giê-hô-va, thể nào tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong sự chân thật, và với một tấm lòng trọn vẹn,” (Ê-sai 38:3). Và điều đó càng đáng chú ý hơn, vì lương tâm nói như vậy theo cách khẩn cầu, ngay cả với chính Đức Chúa Trời; và bằng một eilikrineia đúng đắn, giơ lên sự chân thật của các ân điển mình trước một mặt trời tinh sạch như vậy. Đây là một lời chứng mà Thánh Phao-lô vui mừng và vinh hiển trong đó, (II Cô-rinh-tô 1:12). Thánh Augustine nói: “Est quidam modus in conscientiû gloriandi, ut noveris fidem tuam esse sinceram, spem tuam certam, caritatem tuam sine simulatione;” có một cách vinh hiển trong lương tâm, khi ngươi biết đức tin của mình chân thành, hy vọng của mình chắc chắn, và tình yêu của mình không giả dối. Một người ăn năn, tin, và yêu, có thể nhờ mạch đập của lương tâm, biết rằng mình làm như vậy. Bellarmine nói, đúng là người ấy có thể biết rằng mình làm những điều đó, nhưng không biết rằng mình làm chúng sicut oportet, như mình phải làm chúng. Đối với điều đó tôi trả lời: lương tâm, theo ánh sáng và đường lối nguyên tắc của nó, có thể làm chứng về sự chính trực; lương tâm tự nhiên về sự chính trực tự nhiên, và lương tâm được đổi mới về sự chính trực đầy ân điển. Một ví dụ về điều trước chúng ta có trong A-bi-mê-léc, người mà lương tâm nói với ông rằng ông không có ý cướp vợ của người khác, (Sáng Thế Ký 20:5); và về điều sau trong Thánh Phao-lô, người mà lương tâm nói với ông rằng cách ăn ở của ông là trong sự đơn sơ và sự chân thành tin kính, (II Cô-rinh-tô 1:12). Lương tâm, là điều làm chứng về sự chính trực, phải nhìn vượt qua chỉ nội dung của các hành động đến phương thức (modus); vì trong đó, sự chính trực, đặc biệt là sự chính trực đầy ân điển, tồn tại nhiều hơn là trong chính các hành động. Trừ khi một người biết rằng mình ăn năn, tin, và yêu sicut oportet, người ấy không thể biết sự chân thành của chính mình; và nếu người ấy biết sự chân thành của mình, người ấy biết rằng mình ăn năn, tin, và yêu cách đúng đắn. Một tín đồ trò chuyện nhiều giữa Kinh Thánh và lương tâm, lấy những khái niệm của mình từ một bên, và những bằng chứng của mình từ bên kia. Trong lời, người thấy những đặc điểm của ân điển, và trong lương tâm, tình trạng của linh hồn mình. Sự ăn năn thật than khóc về tội lỗi như là tội lỗi, ghét nó như điều ác lớn nhất, và vứt bỏ nó như một vật bị rủa sả, lời nói vậy; và sự ăn năn của ngươi cũng như vậy, lương tâm nói. Đức tin thật quý trọng Đấng Christ, thắng thế gian, và hành động bởi tình yêu, lời nói vậy; và một đức tin như vậy là của ngươi, lương tâm nói. Tình yêu thật được thổi bùng từ tình yêu của Đức Chúa Trời, an nghỉ ngọt ngào trong Ngài, và phó thác cách vâng phục cho Ngài, lời nói vậy; và một tình yêu như vậy là của ngươi, lương tâm nói. Thánh Augustine nói: Interroga cor tuam, hãy hỏi lòng ngươi, nếu tình yêu ở đó: hãy hỏi lại; nếu đức tin và sự ăn năn ở đó, ngươi có một lời sấm truyền bên trong, có thể nói với ngươi, ngươi yêu điều gì nhất, tin cậy vào điều gì nhất, và đau buồn vì điều gì nhất; có thể chỉ cho ngươi sự ngay thẳng của ngươi, làm chứng về sự chân thật của các ân điển ngươi, và đãi ngươi bằng những sự an ủi thần thánh, vượt quá mọi sự hiểu biết. Đó là một sự an ủi lớn lao cho vị quan, khi các đầy tớ của ông gặp ông, và nói với ông: “Con trai của ông sống,” (Giăng 4:51). Nhưng, ôi! Đối với tín đồ thì còn hơn thế nào, khi một đấng như lương tâm đến và nói: Đức tin của ngươi sống, hay tình yêu của ngươi cháy bỏng hướng đến Đức Chúa Trời, hay sự ăn năn của ngươi là nỗi buồn tinh sạch theo ý Đức Chúa Trời? Lúc đó dầu của niềm vui ở trên mọi ân điển, và chén của những sự an ủi tràn đầy: lương tâm trở thành một nhà tiệc, và sự bảo đảm, như Latimer gọi nó, là những món ngọt. Chúng ta đã nghe một nhân chứng; nhưng Đấng tối cao, Đấng nhỏ xuống mọi sự ngọt ngào, và phán mọi lời an ủi trong lương tâm, là Đức Thánh Linh: sứ đồ nói, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời,” (Rô-ma 8:16), auto to pneuma, không phải các ân tứ hay ân điển, mà chính Thánh Linh tự Ngài làm chứng, và không chỉ bề ngoài trong lời, mà bề trong, trong và cùng với tâm linh chúng ta; và lời chứng của Ngài là, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: và ý nghĩa của lời chứng đó, ngoài tước hiệu con cái, còn là, rằng đức tin của chúng ta, là điều làm cho chúng ta thành con cái của Ngài, (Ga-la-ti 3:26), là chân thật; và tình yêu cùng các ân điển khác của chúng ta, là những điều bày tỏ chúng ta là như vậy, cũng vậy. Và đó là một lời chứng như thế nào! Gọi nó là mơ hồ, hay dựa trên ý kiến, hay phỏng đoán, là phạm thượng. Cornelius a Lapide, như một người bị bắt buộc, thú nhận lời chứng này tự nó là chắc chắn; nhưng như một lối thoát cho giáo lý về sự nghi ngờ, ông thêm rằng: Nó không chắc chắn đối với chúng ta. Nhưng điều này là quên đi những lời của sứ đồ, “rằng Thánh Linh làm chứng về nó trong và cùng với tâm linh chúng ta;” và đồng thời nói cách vô lý rằng: Thánh Linh quả thật làm chứng, nhưng sẽ không được tin; hay đúng hơn, rằng Ngài làm chứng, và không làm chứng, vì một lời chứng không được nghe cũng như không có. Bellarmine nói, “Thánh Linh làm chứng không phải bằng một lời rõ ràng, mà bằng một trải nghiệm về sự bình an và ngọt ngào nội tâm, là điều chỉ sinh ra một sự chắc chắn mang tính phỏng đoán. Tôi trả lời, đúng là không phải bằng một lời rõ ràng; nhưng, như Tiến sĩ Ward uyên bác nhận xét đúng, câu hỏi không phải là de modo testandi (về cách làm chứng), mà là de re (về chính sự việc). Chắc chắn, có một lời chứng như vậy, và lời chứng đó, vì xuất phát từ Thánh Linh của lẽ thật, phải không thể sai lầm; và vì được thực hiện cho tâm linh chúng ta, phải được chúng ta biết, và như vậy sinh ra một sự chắc chắn chân thật trong lòng chúng ta. Tuy nhiên, để minh họa điểm này, tôi sẽ xét một chút về cách thức (modus) của nó: Thánh Linh làm chứng cho tâm linh chúng ta, một phần bằng việc áp dụng các lời hứa vào lòng, một phần bằng việc chiếu sáng các ân điển ở đó: hai điều này làm nên sự đóng ấn của Thánh Linh của lời hứa được ban cho sau khi tin, (Ê-phê-sô 1:13). Thánh Linh áp dụng các lời hứa vào lòng, đó là một phần của ấn. Như Thánh Linh của sự nô lệ áp dụng những lời đe dọa, và qua đó làm nên một loại địa ngục trong lương tâm, thì Thánh Linh của sự nhận làm con áp dụng các lời hứa, và qua đó làm nên một loại thiên đàng ở đó. Cùng một Thánh Linh, Đấng đã phán ra các lời hứa về sự tha thứ, và đặt chúng vào Kinh Thánh, đóng ấn, và theo cách chiếm hữu đặt chúng lên lòng, như thể Ngài nói, lời hứa này và lời hứa kia là của ngươi; giống như điều trong nhà tiên tri: “Hãy nói với lòng nàng, rằng tội lỗi nàng đã được tha,” (Ê-sai 40:2). Giờ đây, khi các lời hứa đến gần như vậy và đổ ra sự ngọt ngào của chúng vào lòng, tín đồ có thể không chỉ đoán, mà biết, rằng đức tin thật và sự ăn năn thật ở đó. Đức Chúa Trời và lời hứa của Ngài chỉ nói sự bình an với các thánh đồ, và không một lời an ủi nào với các tội nhân không ăn năn. Tôi đã đọc về một người, đã bội đạo khỏi sự tuyên xưng của mình, và trên giường bệnh bắt đầu áp dụng các lời hứa cho chính mình; nhưng than ôi, sau một chút dễ chịu bề ngoài, ông ta kêu lên trong tuyệt vọng, rằng miếng thuốc dán sẽ không dính. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm cho nó dính, và Ngài chỉ làm cho nó dính với những tín đồ ăn năn; và họ có thể kết luận sự chân thật của các ân điển mình, khi Phúc Âm và các lời hứa của nó đến với họ trong Đức Thánh Linh và trong nhiều sự bảo đảm, như cách diễn đạt trong I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Lại nữa, như một phần khác của ấn, Đức Thánh Linh chiếu sáng các ân điển trong lòng. Cùng một Thánh Linh đã tạo thành chúng ở đó lúc đầu, đến và nhận chúng là con cái của chính Ngài, đem vào một ánh sáng thần thánh như vậy, và làm cho chúng được trình bày cách hiệu quả như vậy, đến nỗi lương tâm của tín đồ có thể, như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, (Rô-ma 9:1), “làm chứng trong Đức Thánh Linh,” và nói, đây thật là sự ăn năn lành mạnh, và đó là tình yêu không giả dối, và kia là đức tin không giả hình, và cũng vậy với các ân điển khác trong tạo vật mới. Những ân điển này tự chúng mang trong mình một loại ánh sáng thiên thượng, làm cho chúng có thể nhìn thấy được: nhưng khi Thánh Linh đến, Ngài đặt lên chúng một vẻ bóng loáng và rạng rỡ như vậy, đến nỗi tín đồ có thể biết chúng được Đức Chúa Trời ban cho mình cách tự do, rằng ân điển này và ân điển kia được ban cho như vậy, và những dấu hiệu chắc chắn nào là bằng chứng về sự chân thật của chúng. Một lời chứng như vậy đã khiến học giả Rivet, vào giờ qua đời của mình, thốt lên những lời này: Expecto, credo, persevero, dimoveri nequeo, Dei Spiritus meo spiritu testatur me esse ex filiis suis; O amorem ineffabilem! “Tôi trông đợi, tin, bền đổ, và không thể bị lay chuyển. Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cho tâm linh tôi, rằng tôi là một trong các con cái của Ngài; Ôi tình yêu không tả xiết!” Sự xức dầu này là lẽ thật và không phải sự dối trá, như Thánh Giăng nói với chúng ta, (I Giăng 2:27). Nó bày tỏ lời chứng của nó và chính nó cùng nhau. Tín đồ không thể nghi ngờ nhân chứng là ai, hay Ngài nói điều gì; cả hai đều rõ ràng và thỏa mãn. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, khi nói về Thánh Linh của lẽ thật, nói với các môn đồ của Ngài: “Các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi.” (Giăng 14:17). Nếu Thánh Linh chỉ đi ngang qua và nhỏ xuống một sự chuyển động thánh khiết vào lòng, Ngài có thể được biết trong đó; huống chi khi Ngài ngự và làm chứng ở đó. Culverwell hùng biện so sánh Ngài với mặt trời: “Mặt trời (ông nói) bằng những tia sáng vinh quang của nó diễn giải và chú thích chính bản chất lấp lánh của nó: và Thánh Linh bày tỏ chính Ngài cho linh hồn, và ban một sự bày tỏ trọn vẹn về sự hiện diện của Ngài: và một người có thể sớm nhận một con đom đóm là mặt trời, hơn là một Cơ Đốc nhân từng trải có thể nhận một sự lừa dối giả tạo là ánh sáng của Thánh Linh. Chúng ta đã nghe hai nhân chứng, Đức Thánh Linh bằng việc áp dụng các lời hứa và chiếu sáng các ân điển làm chứng cho lương tâm, và lương tâm phản hồi và vang lại lời chứng đó cho tín đồ. Và từ đó rõ ràng rằng người có thể được bảo đảm về sự chân thật của các ân điển mình, và như vậy về sự tha thứ của mình. Còn lại là bàn về điều thứ hai, tức là, người có thể được bảo đảm về sự bền đổ của mình trong ân điển, và như vậy về sự cứu rỗi của mình. Người biết rằng các ân điển của mình là chân thật, và đồng thời rằng chúng là echomena sôtêrias, những điều có hay chứa đựng sự cứu rỗi. Thiên đàng nảy mầm, và sự sống đời đời bắt đầu trong chúng. “Người nào tin thì có sự sống đời đời,” (Giăng 5:24). Người có nó trong những trái đầu mùa và của cầm không thể hủy bỏ của nó. Hạt giống của Đức Chúa Trời trong người sẽ lớn lên thành sự bất tử; giếng nước sống sẽ vọt lên thành sự sống đời đời. Chỉ có thể nêu ra rằng những ân điển này có thể bị mất. Đối với điều đó tôi trả lời, một cách trừu tượng, và trong bản chất tạo vật đơn thuần của chúng, chúng có thể, nhưng trong sự lệ thuộc của chúng, chúng không thể. Sự đứng vững của chúng, nếu chỉ dựa trên ý chí của con người [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "man's mil" likely a corrupted reading, possibly "man's will"], có thể thất bại; nhưng nền tảng của chúng trên giao ước ân điển không thể. Tín đồ không chỉ có thể thấy các ân điển của chính mình, mà vượt qua chúng, thấy sự tuyển chọn đời đời ấy, là nguồn suối vĩ đại của chúng. Khi suy ngẫm về những ân điển chân thật trong lòng mình, người có thể nói: Đây là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và đây là tình yêu và sự nhẫn nhục của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Những phước hạnh thuộc linh được ban theo sự tuyển chọn, (Ê-phê-sô 1:3, 4); và tôi có những phước hạnh đó trong mình. Sự kêu gọi hiệu quả treo trên sự tiền định, như mắt xích cao nhất trong chuỗi ân điển, (Rô-ma 8:30): và tôi được kêu gọi như vậy. Điều này đã khiến Thánh Bernard, khi nói về sự kêu gọi hiệu quả, nói: Ad ortum solis justitiæ sacrumentum absconditum à seculis le prædestinatis beatificandis emergere quodammodo incipit ex abysso eternitatis; “Khi Mặt Trời của sự công chính mọc lên trên lòng trong một sự kêu gọi hiệu quả, sự mầu nhiệm bí mật của sự tiền định, được giấu kín từ các thời đại, bắt đầu xuất hiện phần nào từ vực thẳm của sự đời đời.” Tại đây, lời khuyên vĩ đại của tình yêu đời đời, vốn nằm trong lòng Đức Chúa Trời, bày tỏ chính nó cho tín đồ, qua khung lưới của các ân điển mình. Từ đó người có thể kết luận trên những nền tảng tốt, rằng các ân điển của mình sẽ không bao giờ thất bại, chừng nào nền tảng của Đức Chúa Trời còn đứng vững trong sự tuyển chọn. Những nguồn cung ân điển liên tục từ nguồn suối sẽ giữ cho ngọn đèn của người không bị tắt. Đáng chú ý là khi Đức Chúa Trời bày tỏ những lòng thương xót mới của Ngài cho dân Ngài, Ngài làm như thế này: “Ta sẽ còn chọn Y-sơ-ra-ên,” (Ê-sai 14:1). Sự tuyển chọn là từ đời đời, nhưng nó nảy mầm và nở hoa theo thời gian trong những nguồn cung ân điển mới, như thể Ngài chọn họ lại lần nữa. Khi các thánh đồ đang héo úa, và như thể đang chết dần, sự tuyển chọn sẽ đến thăm một lần nữa, và khiến họ sống lần thứ hai. Những sự an ủi của điểm này không tả xiết đến nỗi, như tôi đã đọc, một người dưới cảm nhận ngọt ngào của tình yêu tuyển chọn, trong vài ngày đã bị cất khỏi mọi niềm vui của tự nhiên; và trong một sự ngây ngất thánh khiết đã kêu lên: Laudetur Dominus! Laudetur Dominus! như thể người ấy đã ở trên thiên đàng rồi, đang dự phần trong Hội Thánh khải hoàn. Lại nữa. Tín đồ không chỉ nhìn vào các ân điển của mình, mà vào Thánh Linh ngự trong mình. Đức tin, và tình yêu, và sự vâng phục, không thể thất bại trong lòng người chừng nào Thánh Linh của ân điển còn ở đó; và Ngài sẽ luôn ở đó, vì đó là một sự xức dầu ở lại mãi mãi, liên tục làm vui mọi ân điển, và là một giếng nước vọt lên thành sự sống đời đời; một nhà thần học sáng suốt về đoạn này nói: “Continua irrigatio cœlestem in illis æternitutem fovet,” một sự tưới tắm liên tục nuôi dưỡng một sự đời đời thiên thượng trong chúng. Vì lý do này, Thánh Linh được gọi là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, không phải trong một thời gian, mà cho đến khi sự cứu chuộc của Hội Thánh được hoàn tất, (Ê-phê-sô 1:14); nghĩa là, cho đến khi toàn bộ số tiền được trả trong vinh quang. Vì của cầm đi cùng tín đồ đến thiên đàng, các ân điển của người không thể thất bại trên đường đi.

Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các môn đồ của Ngài, và trong họ nói với mọi tín đồ, rằng Thánh Linh sẽ ở với họ mãi mãi, (Giăng 14:16). Và hai điều sẽ làm cho điều đó thành sự thật đối với họ; ý tôi là, sự hiệp nhất của họ với Ngài, và sự cầu thay của Ngài cho họ. Sự hiệp nhất của họ với Ngài sẽ làm điều đó, vì họ là những phần và mảnh nhiệm thể của Ngài: Đức Thánh Linh sẽ làm cho họ và các ân điển của họ sống động; Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống,” (Giăng 14:19). Các chi thể không thể chết chừng nào sự sống còn ở trong đầu. Nhưng sự hiệp nhất có thể chấm dứt chăng? Không, tuyệt đối không; chính Đức Chúa Trời đã thiết lập nó; sứ đồ nói như vậy: “Vả, Đấng làm cho chúng ta cùng các ngươi được đứng vững trong Đấng Christ, và xức dầu cho chúng ta, là Đức Chúa Trời; Ngài cũng đóng ấn cho chúng ta, và ban của cầm của Thánh Linh trong lòng chúng ta,” (II Cô-rinh-tô 1:21, 22). Các tín đồ được thiết lập trong Đấng Christ, và để bảo đảm cho họ về điều đó, Đức Thánh Linh là một sự xức dầu, một ấn, và một của cầm trong lòng họ. Sự thiết lập này của các tín đồ dường như đối với tôi được làm gương trong bản tính con người của Đấng Christ; bản tính đó, một khi được tiếp nhận vào Ngôi Lời bởi một sự hiệp nhất ngôi hiệp, không bao giờ bị tách ra khỏi Ngài; và những người một khi được đem vào trong Đấng Christ bởi một sự hiệp nhất nhiệm thể, không bao giờ bị chia lìa khỏi Ngài; sứ đồ gợi ý cả hai điều đó cho chúng ta: “Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại, khiến các ngươi trở nên trọn vẹn,” (Hê-bơ-rơ 13:20, 21). Đức Chúa Trời ấy, Đấng không muốn mất điều gì của bản tính con người của Đấng Christ, không, ngay cả trong mộ, sẽ làm cho các tín đồ trọn vẹn như những phần nhiệm thể của Ngài, không bao giờ để các ân điển của họ thấy sự hư hoại trong một sự suy tàn hoàn toàn, cũng không bỏ linh hồn họ trong địa ngục của sự bội đạo cuối cùng. Ngoài ra, sự cầu thay của Đấng Christ phê chuẩn điều đó; Ngài trong lời cầu nguyện long trọng của mình trên đất, mà như chính Arminius thừa nhận, là quy tắc và khuôn mẫu của sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng, cầu nguyện với Cha Ngài cho mọi tín đồ, rằng họ được giữ khỏi điều ác, (Giăng 17:15). Nếu họ không được giữ, sự cầu thay của Đấng Christ chấm dứt hay trở nên bất lực: cả hai điều đều không thể. Nó không thể chấm dứt, vì Ngài hằng sống để cầu thay; nó không thể trở nên bất lực, vì Ngài là một thầy tế lễ theo quyền năng của một đời sống không hề chấm dứt; điều Ngài cầu thay sẽ được thực hiện. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Ta sẽ cầu nguyện cùng Cha;” và điều gì tiếp theo? “Đấng An Ủi sẽ đến và ở với các ngươi mãi mãi,” (Giăng 14:16). Chừng nào Đấng Christ còn biện hộ bên hữu quyền năng, điều đó phải như vậy. Điều này đã khiến Thánh Phao-lô thốt lên chiến thắng hào hùng đó: — “pepeismai, tôi tin chắc rằng không sự chết, không sự sống, không các thiên sứ, không các bậc cầm quyền, không các quyền lực, không việc hiện tại, không việc tương lai, không chiều cao, không chiều sâu, không tạo vật nào khác:” không, không phải chính ý chí của chúng ta, trừ khi chúng hơn là tạo vật, “có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,” (Rô-ma 8:38, 39); khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, hay tình yêu của chúng ta dành cho Ngài. Hypernikômen, chúng ta thắng hơn mọi điều trên đường đến thiên đàng; các ân điển của chúng ta không thể thất bại ở dưới, chừng nào Đấng Christ còn biện hộ ở trên vì chúng ta. Hơn nữa, tín đồ không chỉ nhìn vào các ân điển của mình, mà vào các lời hứa, trong đó Đức Chúa Trời vui lòng tự ràng buộc mình, rằng chúng sẽ được giữ sống đến cuối cùng. Thánh Phao-lô, khi cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca, rằng toàn bộ tâm linh, và linh hồn, và thân thể của họ có thể được giữ không chỗ trách cho đến khi Đấng Christ đến, ngay lập tức thêm một lời hứa ngọt ngào: “Đấng đã kêu gọi các ngươi là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó,” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24). Các tín đồ và các ân điển của họ được đem vào chính tay của Đức Chúa Trời; và chúng có thể an toàn hơn ở nơi nào? Nhưng chúng có thể bị giật ra khỏi đó chăng? Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Không, không ai sẽ giật chúng ra khỏi tay Ta hay tay Cha Ta,” (Giăng 10:28, 29). Nhưng chúng có thể tự mình rơi ra khỏi đó chăng? Không, tuy chúng có ngã, nhưng chúng sẽ không bị liệng xuống hoàn toàn, vì “Đức Giê-hô-va lấy tay Ngài nâng đỡ chúng,” (Thi Thiên 37:24). Nhưng Ngài sẽ luôn làm như vậy chăng? Có, “Ngài sẽ làm cho chúng vững chắc cho đến cuối cùng,” (I Cô-rinh-tô 1:8). Và Ngài sẽ làm điều đó như thế nào? “Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng chúng, để chúng không lìa bỏ Ngài,” (Giê-rê-mi 32:40). “Ngài sẽ đặt Thánh Linh Ngài vào trong chúng, và khiến chúng bước đi trong các luật lệ Ngài,” (Ê-xê-chi-ên 36:27). Và dẫu sự kính sợ của chúng và các ân điển khác có thiếu sót, và cần được làm đầy, nhưng “Đấng đã khởi làm việc lành trong chúng, epitelesei, sẽ làm trọn cho đến ngày của Đấng Christ,” (Phi-líp 1:6). Và dẫu những cám dỗ và tên lửa bay tứ phía, chúng đang đóng quân trong quyền năng của Đức Chúa Trời, (I Phi-e-rơ 1:5), và sẽ có một lối thoát, (I Cô-rinh-tô 10:13). Trong những lời hứa như vậy, mọi cách đều bảo đảm tình trạng ân điển của tín đồ, giao ước ân điển tự nâng mình lên trong một sự xuất sắc siêu việt hơn giao ước việc làm, là giao ước không có lời hứa về sự bền đổ gắn liền với nó. Giờ đây chúng ta sẽ nói rằng tất cả những lời hứa này là có điều kiện, nếu chúng ta sẽ bền đổ, và không cách khác chăng? Chẳng phải điều này là biến giao ước ân điển thành giao ước việc làm, và một tình trạng chắc chắn trong Đấng Christ thành một tình trạng A-đam trơn trợt sao? Chẳng phải điều này là làm mất đi mọi lời hứa vinh quang và huy hoàng đó về sự bền đổ, như thể Đức Chúa Trời trong chúng chỉ nói bằng thứ ngôn ngữ lạnh lẽo như thế này: Ta sẽ giữ các ngươi khỏi mọi điều ác và nguy hiểm, chỉ với điều lớn nhất trong tất cả, là điều ở trong chính lòng và ý chí của các ngươi, Ta sẽ không đảm nhận. Hay, bằng những lời mâu thuẫn như thế này: Nếu các ngươi bền đổ, Ta sẽ làm cho các ngươi bền đổ; như thể sự bền đổ có thể là điều kiện của chính nó? Sau những lời hứa được giải thích như vậy, các tín đồ vẫn chỉ ở nơi họ đã ở trước; trước những lời hứa này, điều đó đã là sự thật, rằng nếu các tín đồ bền đổ và tiếp tục trong ân điển, họ làm như vậy; và sau khi chúng được giải thích như vậy, họ có thêm được gì? Chúng đóng góp gì cho các tín đồ, khi sức nặng chính của sự bền đổ được đặt trên ý chí của con người, chứ không phải trên ân điển của Đức Chúa Trời? Nhưng điều này chỉ nói qua. Tín đồ từng trải biết cách sử dụng các lời hứa tốt hơn, và từ chúng trò chuyện với chính lòng mình: “Đức Chúa Trời đã hứa sự bền đổ, và Ngài sẽ không làm điều đó sao? Giao ước của Ngài chẳng phải là berith olam, giao ước đời đời, và lòng thương xót của Ngài chẳng phải là lòng thương xót chắc chắn sao? Sự thành tín của Ngài có thể thất bại, hay những lời ân điển của Ngài có thể rơi xuống đất chăng? Tôi sẽ tin Ngài về sự tha thứ và sự cứu rỗi, mà không tin về sự bền đổ sao? Ngài sẽ ban cho tôi thiên đàng, và tôi sẽ ngã quỵ trên đường sao? Không thể được; Ngài sẽ dẫn tôi bằng lời khuyên của Ngài, và rồi tiếp nhận tôi vào vinh quang. Cho đến khi tôi đến đó, tôi sẽ được tay Ngài nâng đỡ, và được Thánh Linh Ngài cung ứng; sự tốt lành và lòng thương xót sẽ theo tôi mọi ngày của đời tôi.” Theo cách như vậy, tín đồ có thể được bảo đảm về sự bền đổ của mình trong ân điển, và như vậy về sự cứu rỗi của mình. Lại nữa, tín đồ có thể thu thập sự tha thứ và sự cứu rỗi của mình từ sự bình an và niềm vui mà người tìm thấy trong chính lòng mình. Có một loại bình an và niềm vui nảy sinh từ các đức hạnh đạo đức, mà vì sự phù hợp của chúng với lý trí, để lại một sự thanh thản trên linh hồn nơi chúng trú ngụ: Mens sibi conscia recti, là một điều lớn lao; một lương tâm tốt là murus aheneus, một bức tường bằng đồng đối với người sở hữu. Seneca nói: Res severa est verum gaudium, niềm vui thật ở trong việc theo đuổi đức hạnh cách nghiêm túc. Hierocles nói với chúng ta rằng niềm vui của người có đức hạnh tên theian euphrosynên mimeitai, bắt chước niềm vui của các thần. Và đó là một điểm của triết học cổ xưa: autarkês hê aretê, đức hạnh là đủ cho hạnh phúc. Nhưng sự bình an và niềm vui trong sự tin là thuộc một bản tính cao hơn. Những điều trong nhà đạo đức học chỉ đến từ gương mặt của lý trí mỉm cười với sự phù hợp có trong các đức hạnh đạo đức đối với chính nó; trong chúng không có gì của ân điển hay Đấng Christ: nhưng những điều này trong tín đồ đến từ gương mặt đã hòa thuận của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên lòng trong một Đấng Trung Bảo. Những điều trong nhà đạo đức học không vượt qua phạm vi lý trí của chính họ; nhưng những điều này trong tín đồ vượt qua mọi sự hiểu biết, (Phi-líp 4:7), và đầy dẫy vinh quang, (I Phi-e-rơ 1:8). Thiên đàng giáng xuống trong chúng, và đặt một sự thanh thản tinh sạch trên lòng: tín đồ giờ đây ngự trong thiên đàng; ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng như một mặt trời trong sáng; Đấng Christ, như một cây sự sống, nhỏ xuống những sự tha thứ và các ân điển; Đức Thánh Linh là như một nguồn suối không dứt của các đức hạnh và sự an ủi; những lời hứa thơm ngát thở ra hương thơm của tình yêu và lòng thương xót; tiếng nói ngọt ngào của sự bình an và niềm vui được thốt ra từ thiên đàng, vang lại và làm nên giai điệu trong lương tâm: nơi đây không có gì ngoài đồng cỏ xanh và nước yên tĩnh, và những bầu trời yên bình; không một đám mây từ luật pháp để làm tối ánh sáng, không một cơn đau trong lương tâm để phá vỡ sự yên nghỉ, không một vết tội chưa được tha để làm vấy bẩn sự thanh thản. Ôi, đó là loại bình an và niềm vui như thế nào! Một người lạ, một triết gia ngoại đạo, không can dự vào chúng. Những điều này được tìm thấy trong những sự ngây ngất của một Cyprian, hay trong những sự an ủi của một Augustine hay Bernard. Trong một trạng thái như vậy, tín đồ nên làm gì? Người có thể thốt lên bằng thành ngữ riêng của đức tin, “Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi!” chăng? Người có thể chắc chắn kết luận, tội lỗi của tôi được tha cho tôi, chăng? Không, người chẳng phải nên làm như vậy sao; và, cùng với Đa-vít, kêu gọi mọi điều ở trong mình chúc tụng Đức Giê-hô-va vì điều đó? Sau những món quà đầu tiên như vậy của thiên đàng và vinh quang, người vẫn còn nghi ngờ và nói, tôi không thể bước vào, khi người đã ở đó rồi, trong những sự khởi đầu và trái đầu mùa của chúng sao? Không điều gì vô lý hơn. Người biết trong chính mình, bởi các ân điển và sự an ủi trong chính lòng mình, rằng mình có một phần trong thiên đàng và sự cứu rỗi. Sau cùng; bản tính của các thánh lễ, là những ấn của giao ước, chứng minh lẽ thật này. Trong Phúc Âm, chúng ta có tay của Đức Chúa Trời, nhưng trong các thánh lễ, chúng ta cũng có ấn của Ngài. Trong Phúc Âm, sự tha thứ và sự cứu rỗi được trình bày trong những lời hứa tổng quát; nhưng trong các thánh lễ, chúng được đóng ấn cho cá nhân người này và người kia. Phép cắt bì được gọi là ấn của sự công chính, (Rô-ma 4:11); và bởi các tiến sĩ Hê-bơ-rơ, là ấn của Đức Chúa Trời thánh khiết: và phép báp-têm, là điều tiếp nối, và vì thuộc Phúc Âm nên vượt trên nó, phải cũng như vậy, và còn hơn thế. Đóng ấn sự tha thứ và sự cứu rỗi cho các tín đồ như vậy, đến nỗi theo sau là sự đáp lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, (I Phi-e-rơ 3:21); hay một lương tâm như vậy có thể với một lòng tin cậy thánh khiết chất vấn chính Đức Chúa Trời bằng những lời như thế này: Chẳng phải Đấng Christ đã mua sự tha thứ và sự cứu rỗi cho tôi sao? Chẳng phải tôi có phần và quyền lợi trong chúng sao? Có, chắc chắn; không còn nghi ngờ gì về điều đó. Lễ Vượt Qua làm hình bóng về Đấng Christ, Chiên Con thật, Đấng đã bị nướng trong lửa cơn thịnh nộ của Cha Ngài để cất đi tội lỗi; và việc rảy huyết trên các cột cửa chỉ ra việc áp dụng huyết của Đấng Christ vào lương tâm của các tín đồ cách cá nhân. Tiệc Thánh của Chúa, là điều đã mọc lên từ tro tàn của bữa tiệc Vượt Qua, và lấy chính những vật liệu của mình từ đó, đóng ấn cách nổi bật Đấng Christ, cùng mọi lợi ích của Ngài, cho tín đồ. Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi trao nó cho các môn đồ của Ngài, đã nói: “Này là thân thể Ta, được ban cho các ngươi; này là huyết Ta, được đổ ra cho các ngươi,” (Lu-ca 22:19, 20). Tại sao là cho các ngươi, nếu không phải để chỉ sự áp dụng cá nhân của sự thương khó của Ngài cho họ? Bằng các yếu tố bánh và rượu, như bằng cỏ và cành cây, Đức Chúa Trời ban cho tín đồ sự trao quyền và sở hữu Đấng Christ, như thể Ngài nói rõ ràng với người: Đấng Christ là của ngươi, sự tha thứ và sự cứu rỗi là của ngươi, ngươi có ấn của Ta về điều đó, và có thể chắc chắn về nó, như về bánh và rượu trong tay và miệng ngươi. Chính Bellarmine thú nhận rằng các thánh lễ đã được thiết lập, ut nos certos reddant remissionis et gratiæ, để làm cho chúng ta chắc chắn về sự tha thứ và ân điển. Chỉ ông thêm rằng đó chỉ là một sự chắc chắn đạo đức, không phải một sự chắc chắn không thể sai lầm. Nhưng điều này phù phiếm làm sao. Điều gì có thể làm nên một sự chắc chắn không thể sai lầm, nếu ấn của Đức Chúa Trời không thể làm điều đó? Giữa mọi quốc gia, các ấn là những sự xác nhận lớn lao. Khi Darius, chỉ là một con người, ký sắc lệnh, tuy là về sự gian ác, nó vẫn không thể thay đổi theo luật của người Mê-đi và Ba Tư, (Đa-ni-ên 6:12). Và điều Đức Chúa Trời vĩ đại đóng ấn trong thánh lễ, theo cách ân điển và lòng thương xót, càng phải như vậy theo luật về lẽ thật và sự thành tín của chính Ngài. Người Do Thái, khi nhìn vào cầu vồng, chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng nhớ giao ước của Ngài, và thành tín trong các lời hứa của Ngài, vì chắc chắn rằng thế gian sẽ không bị lụt trở lại. Tín đồ còn hơn thế, khi nhìn vào bánh và rượu, có thể làm như vậy, vì chắc chắn về sự tha thứ và sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ và nhờ Đấng Christ. Nhưng ngươi sẽ nói, ấn của Đức Chúa Trời quả thật là chắc chắn, nhưng tình trạng của chúng ta thì bất định, và làm thế nào chúng ta biết mình là những người tiếp nhận xứng đáng? Tôi trả lời, rất tốt; sự xứng đáng được yêu cầu không phải là sự xứng đáng của công trạng đúng mức, mà là của sự phù hợp. Ân điển nhỏ nhất, nếu chân thật, tuy chỉ như một cây sậy bị dập và một tim đèn còn khói, cũng đủ thành một khả năng. Chẳng phải chúng ta có thể biết rằng mình thật sự khao khát Đấng Christ, khi chúng ta cảm nhận bên trong một sự cần thiết đau nhói và thúc bách về Ngài, ngang bằng, hay đúng hơn là hơn bất cứ sự thiếu thốn nào của tự nhiên sao? Chẳng phải chúng ta có thể nhận ra rằng đức tin của mình nơi Đức Chúa Trời là đúng, khi nó làm cho chúng ta nên giống sự thánh khiết của Ngài, cũng như an nghỉ trong ân điển của Ngài, và đưa ra sự vâng phục đối với các mệnh lệnh của Ngài, cũng như sự tin cậy đối với các lời hứa của Ngài sao? Chẳng phải chúng ta có thể nói rằng chúng ta thật sự yêu Ngài, khi dòng chính của lòng chúng ta chảy về Ngài — khi, ít nhất trong sự cố gắng, chúng ta vâng phục Ngài trong mọi mệnh lệnh, tìm kiếm Ngài trong mọi thánh lễ, vinh hiển Ngài trong mọi hoàn cảnh, và quý trọng Ngài trong mọi thánh đồ sao? Chẳng phải Ngài đã mời chúng ta đến với thánh lễ sao? Chẳng phải Ngài đã xức dầu cho chúng ta bằng dầu mới của ân điển và niềm vui trong khi chúng ta ngồi tại bàn của Ngài sao? Chẳng phải chúng ta đã được mặc lấy quyền năng chống lại những sự hư hoại của mình sao? Chẳng phải lòng chúng ta đã được mở rộng và tươi mới lại từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đó sao? Biết bao những viễn cảnh làm tan chảy và say đắm về một Đấng Christ bị đóng đinh chúng ta đã được hưởng ở đó? Và biết bao tia sáng của thiên đàng và sự đời đời đã bùng vỡ trên chúng ta ngay trong bổn phận đó? Những điều này đối với các tín đồ, là những người có sự thực hành các giác quan thuộc linh, rõ ràng đến nỗi họ có thể dễ dàng và chắc chắn kết luận rằng Đức Chúa Trời thật đã tiếp đón họ đến bàn của Ngài, và tại đó đã đóng ấn sự tha thứ và sự cứu rỗi cho họ. Trong tình trạng giàu có này, một tín đồ có thể bảo mọi sự hồ nghi hãy đi đi, và theo một cách thánh khiết, nói với linh hồn mình: Hãy nghỉ ngơi; ngươi có nhiều của cải được để dành cho sự đời đời. Ngươi giờ đây an toàn về sự tha thứ và sự cứu rỗi. Đức Thánh Linh đã đóng ấn chúng cho lòng ngươi, và các thánh lễ cho chính cảm giác của ngươi; và lương tâm làm chứng cho cả hai là chân thật và không thể sai lầm, và còn có thể có gì hơn? Không còn gì, ngoài việc giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài đem ngươi lên sự phước hạnh tinh sạch ở trên.

CHƯƠNG XIV

Về những cách mà sự bảo đảm của đức tin đạt được — Cùng với kết luận của toàn bộ tác phẩm.

Bấy nhiêu về điều thứ nhất, rằng sự bảo đảm có thể đạt được. Giờ đây tôi tiến đến điều còn lại, tức là những cách mà nó đạt được. Tất cả những cách đó, cũng là bao nhiêu lập luận thêm để chứng minh nó có thể đạt được. Nếu không phải như vậy, Đức Chúa Trời toàn tri đã không đặt xuống những cách để đạt được nó. Những điều không thể thì không cần phải tìm kiếm. Sự bảo đảm, tuy khó khăn, không phải là không thể. Kinh Thánh đã vạch ra một phương pháp để đến được nó; điều mà tôi sẽ cố gắng mở ra trong bài luận sau đây. Trước hết, người nào muốn đạt được sự bảo đảm, phải nhường cho ân điển và Đấng Christ phần của chúng. Mọi phước hạnh thuộc linh mọc trên ân điển như một gốc rễ đời đời, và treo trên Đấng Christ như cây sự sống. Đặc biệt, sự bảo đảm là một phước hạnh riêng của giao ước ân điển. Trong giao ước việc làm không có sự bảo đảm hay sự bền đổ, vì toàn bộ việc quản lý được để cho ý chí của con người: nhưng trong giao ước ân điển, những điều này được tìm thấy nơi các tín đồ, vì Đức Chúa Trời đảm nhận công việc. Điều này càng cần được đánh dấu, vì con người dưới giao ước việc làm ở trong một trạng thái vô tội và thánh khiết hoàn hảo, và dưới giao ước ân điển ở trong một trạng thái yếu đuối và không hoàn hảo; vậy mà ở đó, qua đức tin, người đến được sự bảo đảm và sự bền đổ, là những điều không bao giờ đạt được dưới giao ước đầu tiên. Thánh Phao-lô, trong chương 10 gửi cho người Rô-ma, phân biệt cách đáng chú ý giữa sự công chính của luật pháp và sự công chính của đức tin. Sự công chính của luật pháp là: người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng; không có sự sống hay sự bình an, ngoại trừ trên sự vâng phục hoàn hảo, là điều không thể; và vượt quá giới hạn của con người đã sa ngã, không, của con người đã được tái sinh trong đời này. Vì vậy, lương tâm của những người muốn bước vào sự bình an qua cánh cửa này, chắc chắn phải mơ hồ, và đầy những lo âu run rẩy. Nhưng sự công chính của đức tin nói theo cách này: — “Chớ nói trong lòng ngươi: Ai sẽ lên thiên đàng?” Chớ nghi ngờ, không biết ngươi sẽ có phần ở đó hay không; điều này là đem Đấng Christ xuống từ trên. Ngài đã đi lên thiên đàng, và đã mang công đức của Ngài đến đó để chuẩn bị một chỗ cho ngươi ở đó. Một sự nghi ngờ như vậy phủ nhận sự thăng thiên của Ngài, và như vậy, như thể đem Ngài xuống trở lại. “Cũng chớ nói trong lòng ngươi: Ai sẽ xuống vực sâu?” Chớ nghi ngờ, như thể ngươi sẽ bị biến thành địa ngục; điều này là đem Đấng Christ lên trở lại từ kẻ chết; Ngài đã sống lại rồi, và đã chiến thắng sự chết và địa ngục. Một sự nghi ngờ như vậy phủ nhận sự chết và sự sống lại của Ngài; và như thể đem Ngài trở lại từ kẻ chết. Nhưng sự công chính của đức tin nói gì? Lời, lời hứa về sự tha thứ và sự cứu rỗi ở gần ngươi, ôi tín đồ, trong miệng ngươi và trong lòng ngươi; khi xưng nhận và tin nơi Chúa Giê-xu, ngươi sẽ được cứu. Ngươi cách cá nhân; linh hồn ngươi sẽ ngự trong sự thoải mái, lương tâm ngươi sẽ bước vào sự yên nghỉ trong giao ước ân điển; nghi ngờ điều đó, là phủ nhận sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ. Vì vậy, người nào muốn có sự bảo đảm, phải nhường cho ân điển và Đấng Christ phần của chúng. Người ta sẽ nghĩ rằng những người theo giáo hoàng, là những người cho rằng họ có thể, bằng sự vâng phục hoàn hảo, đạt đến đỉnh cao của luật pháp, và vượt qua nó trong những việc làm dư công đức, và leo lên chính thiên đàng bằng công đức của chính họ, có thể đến được sự bảo đảm dễ dàng hơn nhiều so với những người theo đạo Tin Lành, là những người, thay vì vượt qua luật pháp, thú nhận mình còn thiếu sót nhiều so với nó; và thay vì tự kiếm được thiên đàng, thừa nhận mọi sự công chính của mình chỉ là một tấm giẻ bẩn. Nhưng sự việc lại hoàn toàn khác; những người theo giáo hoàng nói chung không hề nắm giữ nó ngay cả về mặt giáo lý, ngoại trừ đây đó có một người trong số họ; như Antonius Marinarius, người trong Công đồng Trent đã khẳng định nó, kết thúc bài phát biểu của mình như thế này: “Si cœlum ruat, si terra evanescat, si orbis illabatur præceps, ego in Deum erectus ero;” rất giống nhà tiên tri Ha-ba-cúc, người trong một sự suy nhược toàn thể của tự nhiên, vẫn vui mừng trong Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của ông: huống chi họ đạt được nó trong thực tế. Chính Bellarmine, sau cuộc đời tốt đẹp của mình, qua đời không như một Bolton hay một Rivet, không biết liệu mình có một đức hạnh chân thật nào trong mình hay không, mà dường như sợ hãi trước tòa phán xét; đối với một số người xin ông cầu nguyện khi ở trên thiên đàng, ông đã trả lời thế này: Đường đến đó không dễ dàng như vậy, tôi sẽ coi đó là một phước hạnh lớn lao từ Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể được vào luyện ngục trong nhiều năm. Những nguyên tắc của họ dẫn họ vào những mê cung như vậy: lý do là; họ kết hôn với A-ga, giao ước việc làm, và điều đó sinh ra sự nô lệ và sự sợ hãi của nô lệ: họ làm hư hoại nguồn suối vĩ đại của sự bình an và niềm vui; ý tôi là sự xưng công chính tự do bởi Đấng Christ và ân điển; và sự an ủi của họ không thể chảy tinh sạch. Họ muốn gộp lại hai điều không tương thích là ân điển và công đức, và vá lại với nhau sự công chính của Đấng Christ và sự công chính của chính họ; điều mà theo sứ đồ là “sa ngã khỏi ân điển, và làm cho Đấng Christ trở nên vô hiệu,” (Ga-la-ti 5:4). Và sự bình an nào có thể theo sau? Trong khi họ nhìn vào luật pháp, lương tâm sẽ vẫn lẩm bẩm, “Non recte sacrificasti, non recte orasti,” như Luther đã nói; điều này và điều kia đã bị bỏ qua, hay không được làm tốt; thầy tế lễ Lê-vi và thầy tế lễ đi qua bên cạnh những vết thương của họ, người Sa-ma-ri nhân lành sẽ không đến, mà đến một mình, và không có người cùng chia phần, để thực hiện một sự chữa lành. Vì vậy, nếu ngươi muốn có sự bảo đảm, ngươi phải xây trên nền tảng đúng, và nằm tại nguồn suối an ủi thật: tình yêu và sự vâng phục của ngươi chỉ là những bằng chứng; Đấng Christ và ân điển là nền tảng duy nhất. Đức tin của ngươi chỉ là một vật tiếp nhận, một chiếc bình trống; Đấng Christ và ân điển là nguồn suối an ủi. Đừng mong sự yên nghỉ ở nơi nào ngoài những vết thương chảy huyết của Ngài; đừng tìm những lời an ủi ở nơi nào ngoài nắp thi ân. Đừng nghĩ rằng lương tâm của ngươi sẽ được xoa dịu, trừ khi bởi huyết của sự chuộc tội ấy, là huyết đã xoa dịu chính Đức Chúa Trời; hay lòng ngươi có thể được thỏa mãn trong một sự công chính kém hơn sự công chính hoàn hảo ấy, là sự công chính đã thỏa mãn Đức Chúa Trời. Lương tâm là đại diện của Ngài, và không thể rời đi với những điều kiện thấp hơn chính Ngài. Hãy gắn lòng ngươi vào Đấng Christ và ân điển; đặt toàn bộ sức nặng của linh hồn và sự cứu rỗi của ngươi ở đó; hãy nương dựa trên người yêu dấu của ngươi; hãy chiếm hữu công đức và sự công chính của Ngài cho chính mình. Luther nói với luật pháp đe dọa như thế này: “O lex! Immergo conscientiam meam in vulnera, sanguinem, mortem, resurrectionem et victoriam Christi, præter hunc nihil plane videre et audire volo:” Ôi luật pháp! Ta dìm lương tâm ta vào những vết thương, huyết, sự chết, sự sống lại và chiến thắng của Đấng Christ; ngoài Ngài ra, ta sẽ không thấy và nghe điều gì. Đây là con đường bình an thật. Jahannes a Berg, một người theo giáo hoàng nhiệt thành trong đời mình, cuối cùng đã nhận ra điều đó qua kinh nghiệm của chính mình. Khi một người bạn theo đạo Tin Lành khuyên bảo ông, khi ấy đang nằm trên giường bệnh, rằng bây giờ ông sẽ, bằng đức tin, nắm lấy công đức của Đấng Cứu Thế của mình, và an nghỉ trong sự chuộc tội trọn vẹn do Ngài thực hiện cho tội lỗi, ông lập tức nuốt lấy nó như sự an ủi giàu có nhất trên thế gian, coi những điều trong giáo hội giáo hoàng chỉ là bao nhiêu lá vả vô ích. Khi sự bảo đảm, là viên đá đỉnh của đức tin, được đặt trong lòng chúng ta, chúng ta có lý do để kêu lên: Ân điển, Ân điển, Đấng Christ, Đấng Christ. Những điều này, bất kể các bổn phận và việc làm của chúng ta đã là gì, là lý do nền tảng của mọi sự bình an và an ủi. Lại nữa, người nào muốn có sự bảo đảm, không được làm buồn hay dập tắt Đức Thánh Linh, mà phải nâng niu và đi theo Ngài. Không thể không là một điều lớn lao và kỳ diệu trong mắt người, rằng Đức Thánh Linh lại làm cho lòng người thành một đền thờ hay nơi thánh cho chính Ngài. Làm buồn Ngài là không tự nhiên, và làm buồn Ngài mà mong sự an ủi, là một mâu thuẫn. Nếu ngươi muốn được bảo đảm, chớ làm buồn Ngài trong điều gì: chớ chiều theo bất cứ dục vọng nào: đó là sự ô uế, và phải được mang ra khỏi nơi thánh; đó là một thần tượng, và không được đứng trong đền thờ: hãy chôn những chất thải của ngươi, sự dư thừa điều ác của ngươi, để Đấng Thánh có thể bước đi giữa ngươi: hãy cất đi vật bị rủa sả, kẻo sự hiện diện của Ngài rời đi: hãy bỏ đi những thứ ngươi đã nôn ra, những tội lỗi nhục dục của ngươi, kẻo Ngài than phiền rằng không còn chỗ cho Ngài trong lòng ngươi. Chớ tự kiêu về các ân tứ hay ân điển, đó là như một làn khói trong mũi Ngài để ép Ngài rời khỏi ngươi; chớ làm buồn Ngài, Đấng mà bởi Ngài ngươi có thể được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc; Ngài đến để đóng ấn sự tha thứ, và sự bình an, và chính thiên đàng cho linh hồn ngươi; tại sao ngươi lại làm buồn Ngài? Nếu ngươi làm như vậy, làm sao ngươi có thể mong được Ngài đóng ấn? Thay vì đóng ấn, Ngài sẽ quay lại làm kẻ thù của ngươi, như Ngài đã làm với những kẻ phản loạn đó, (Ê-sai 63:10). Ngài sẽ gặp ngươi trong một số hoàn cảnh khó khăn của sự quan phòng, và bằng lời đe dọa này hay lời đe dọa khác, như bằng một thanh gươm rút ra, chặn ngươi trong con đường sai trái của ngươi. Ôi, chớ làm buồn Ngài, hãy thu gom ra khỏi lòng và đời sống ngươi mọi điều xúc phạm, và vương quốc của sự công chính, sự bình an và niềm vui của Ngài sẽ ở trong ngươi. Khi một lẽ thật thánh khiết hiện ra với ngươi, chớ dập tắt nó, vì cả một thế gian; nó đến từ Thánh Linh tinh sạch, để soi sáng ngươi đến thiên đàng: hãy bước đi trong ánh sáng của nó; ai biết được, có lẽ trong khi ngươi đang trên đường, Thánh Linh có thể nhỏ xuống một số thứ thuốc bổ thiên thượng trên lòng ngươi? Sự vâng phục là con đường thật đến sự an ủi. Điều tuyệt vời đó trong nhà tiên tri: “Bấy giờ chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va, sự ra đi của Ngài được chuẩn bị như buổi sáng, và Ngài sẽ đến với chúng ta như mưa,” (Ô-sê 6:3). Hãy đi theo Ngài trong những lẽ thật của Ngài, và ngươi sẽ biết Ngài trong những sự an ủi của Ngài. Gương mặt của Đức Chúa Trời sẽ như một buổi bình minh hay buổi sáng, càng lúc càng sáng hơn trên linh hồn ngươi; và Thánh Linh của Ngài như sương hay mưa, nhỏ xuống những sự an ủi thần thánh trên nó. Hãy tin điều đó, mỗi tia lẽ thật, nếu được đi theo, đều dẫn đến niềm vui không tả xiết.

Khi một sự chuyển động thánh khiết đến, hãy nhớ Đấng đang nói là ai: Thánh Linh ấy, Đấng có thể đóng ấn các lời hứa và in tình yêu của Đức Chúa Trời lên lòng, giờ đây kêu gọi ngươi đến bổn phận này hay bổn phận kia; hãy nghe, và linh hồn ngươi sẽ sống; hãy giương buồm lên, và những làn gió sẽ thổi ngươi đến bến cảng yên nghỉ tươi đẹp. Ta có thể nói về sự chuyển động của Thánh Linh, như người trong nhà tiên tri nói về rượu trong chùm nho: Chớ hủy diệt nó; vì một phước hạnh, không, phước hạnh lớn nhất trong các phước hạnh, một Đấng An Ủi, một Đấng Yên Ủi thần thánh ở trong đó: hãy đi theo, và ngươi sẽ đến được mùa nho và hầm rượu của những sự an ủi tinh sạch, là những điều đất không thể cung cấp. Đức Thánh Linh có thể làm chứng về các ân điển của ngươi, và đóng ấn ân huệ của Đức Chúa Trời cho ngươi, và là cho ngươi một của cầm của thiên đàng và sự sống đời đời. Vì ngươi muốn được bảo đảm, hãy chào đón mỗi sự chuyển động, hãy đồng thuận với mỗi sự chỉ dẫn, hãy nâng niu mỗi sự soi dẫn của Đấng giám sát phước hạnh này; hãy để mỗi sự cảm hứng tìm thấy ngươi như ấn tìm thấy sáp, và tia lửa tìm thấy bùi nhùi; hãy để linh hồn ngươi đi theo sát Ngài, theo đuổi Ngài e vestigio, từng bước một, gần và sát nhất có thể. Đây là con đường thật đến sự yên nghỉ. Lại nữa, nếu ngươi muốn có sự bảo đảm, trước hết hãy làm cho lương tâm tinh sạch, và rồi hãy bước đi theo nó. Sự tha thứ và sự cứu rỗi đó, vốn được đặt nền trong huyết của Đấng Christ, và được đóng ấn bởi Thánh Linh của Ngài, phải được ghi lại và báo cáo trong lương tâm, nếu không sẽ không thể có sự bảo đảm; sứ đồ nói: “Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời,” (I Giăng 3:21). Ngài chấp thuận điều mà đại diện của Ngài làm trong chúng ta. Ta nói, hãy làm cho lương tâm ngươi tinh sạch. Hai điều chủ yếu làm nó không tinh sạch; sự ngu dốt là như một đám mây trên nó, và tội lỗi là như một vết thương trong nó. Hãy làm cho nó sáng sủa nhất có thể từ Kinh Thánh, để như một tấm gương tinh sạch, nó có thể phù hợp để phản chiếu những sự an ủi của Phúc Âm lên linh hồn ngươi. Hãy được chữa lành triệt để những vết thương cũ của ngươi, nếu không sớm hay muộn nó sẽ kêu lên chống lại ngươi. Giô-sép hiện lên trong tâm trí các anh của ông một thời gian dài sau vụ bán ông cách phi tự nhiên của họ. Giăng Báp-tít sống lại trong lương tâm của Hê-rốt khi nghe danh tiếng về các phép lạ của Đấng Christ. Theodoric, sau khi đã giết cách tàn nhẫn Boethius và Symmachus, đã sợ hãi trước cái đầu lớn của một con cá tại bàn của chính mình, như thể đó là một trong những người mà ông đã giết cách bất công. Vì vậy, hãy áp dụng huyết của Đấng Christ bằng đức tin, để những vết thương của ngươi có thể được chữa lành. Đa-vít, sau cú ngã lớn của mình, trước hết cầu nguyện được tẩy sạch bằng cành bài hương, và rồi cầu xin niềm vui của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 51). Cành bài hương được dùng để rảy huyết dưới luật pháp, làm hình bóng về chức vụ của đức tin trong việc rảy huyết của Đấng Christ lên lương tâm; đó là một thứ dầu xức có chủ quyền để chữa lành những vết thương của ngươi, và có thể làm cho lương tâm cho ngươi một câu trả lời về sự bình an. Tôi đã đọc một câu chuyện đáng chú ý về một người bệnh, người, khi Sa-tan xuất hiện và cho ông xem một cuộn dài những tội lỗi của ông bằng văn bản, nói: Hãy xem những đức hạnh của ngươi; ông đáp: Đúng, Sa-tan, nhưng ngươi chưa ghi xuống tất cả; hãy ghi xuống nữa, huyết của Đấng Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Một chất tẩy sạch như vậy là thế này, mà một người có thể, như người ta nói về Thánh Augustine, nghĩ về những điều ác trước kia của mình mà không sợ hãi, vì không có vết tội chưa được tha trong mình; khi lương tâm ngươi đã được làm tinh sạch, hãy bước đi theo nó. Nhà hùng biện nói: “A rectâ conscientia ne latum quidem unguem discedendum;” chớ rời khỏi một lương tâm ngay thẳng dù chỉ bằng bề rộng của một móng tay. Chớ rời bỏ nó, kẻo ngươi ngã và tự làm tổn thương mình lần nữa. Khi lương tâm triệu ngươi đến bổn phận này hay bổn phận kia, hãy làm; Đức Chúa Trời kêu gọi ngươi đến đó bằng chính lòng ngươi. Khi nó nói với ngươi về một cái bẫy như vậy trên đường ngươi, hãy tránh nó; hãy đi qua nó như ngươi đi qua địa ngục. Đức Chúa Trời cảnh báo ngươi chống lại nó bằng chính ngươi; lương tâm sẽ đo lường cho ngươi những sự an ủi hay kinh hoàng, tùy theo cách ngươi đối xử tốt hay xấu với nó. Nếu như Sau-lơ, ngươi ép buộc mình, và phản loạn chống lại ánh sáng, và đâm vào lương tâm, ngươi có can hệ gì với sự bình an? Lòng ngươi sẽ trách móc ngươi, lương tâm sẽ đánh lại và cho ngươi vết thương đổi vết thương; ngươi sẽ tự kết án mình, và, như ma quỷ, mang những xiềng xích và địa ngục của ngươi theo ngươi. Tiberius thú nhận với thượng viện rằng ông chịu sự chết hằng ngày — ý ông là trong những sự đau đớn của lương tâm cáo trách mình. Ngược lại, nếu ngươi quay mắt vào trong, và quan sát lương tâm, và bước đi theo đường lối và mức độ của nó, lòng ngươi sẽ được yên nghỉ — lương tâm sẽ là một nghìn nhân chứng cho ngươi — ngươi sẽ là người an ủi chính mình, và như các thiên sứ, mang một thiên đàng và thiên đường theo ngươi. Niềm vui của Phao-lô sẽ là của ngươi, lời chứng của lương tâm, rằng cách ăn ở của ngươi đã ở trong sự chân thành tin kính — và điều này là gì nếu không phải là sự bảo đảm? Lương tâm đó nói rằng ngươi chân thành, cũng nói với ngươi rằng tội lỗi của ngươi được tha. Hai điều này là những người bạn đồng hành không thể tách rời, và không bao giờ rời nhau. Lại nữa, nếu ngươi muốn có sự bảo đảm, ngươi phải nhiều trong việc tự xét mình. Hãy trò chuyện với chính lòng ngươi, lặn xuống vực thẳm của nó, tính toán với chính ngươi, triệu chính ngươi đến tòa án trong chính lòng ngươi. Các triết gia đã nhận ra quy tắc này. Pythagoras không muốn chúng ta ngủ cho đến khi chúng ta đã ôn lại ngày, tự hỏi mình: Pê parebên, ti d' erexa, ti moi deon ouk etelesthê, tôi đã vi phạm điều gì, đã làm điều gì, và đã bỏ qua điều gì? Điều này, tuy được làm bằng ánh nến của tự nhiên, đã thúc đẩy đức hạnh nhiều, và sự an ủi của nó. Seneca nói: “Qualis ille somnus post recognitionem sui sequitur, quam tranquillus, altus, et liber?” Sau khi tự xét mình, ôi giấc ngủ như thế nào, nó yên tĩnh, sâu và tự do biết bao? Một cuộc tìm kiếm vào chính lòng mình như vậy càng phải dẫn đến các ân điển và sự an ủi của Cơ Đốc nhân nhiều hơn, nếu được làm bằng ánh mặt trời tinh sạch của Kinh Thánh. Việc tự xét mình là một gốc rễ sinh ra sự tự hiểu biết, và trên đỉnh của nó mọc lên sự bảo đảm, là sự hiểu biết về cái tôi đầy ân điển. Vì vậy, hãy tỉnh thức, ôi tín đồ, hãy đi xuống vào chính lòng ngươi, lục soát các mê cung, và phá vỡ những đáy giả ở đó; hãy xem tội lỗi gì ở trong ngươi — có tội lỗi yêu quý nào không, như thứ ăn khớp với tính chất của ngươi, hay phù hợp với nghề nghiệp của ngươi, hay bằng cách nào đó đánh cắp lòng và tình cảm của ngươi khỏi Đức Chúa Trời? Hãy chắc chắn rằng đây là một vật bị rủa sả — một Đa-li-la: như từ này ngụ ý, một kẻ làm cạn kiệt sự bình an và niềm vui của ngươi. Dù nó có thể trông tươi đẹp thế nào đối với cảm giác, nó thực chất là nỗi buồn và cơn thịnh nộ. Hãy xem lại, ân điển gì ở trong ngươi, ngươi có ăn năn tội lỗi, và tin nơi Chúa Giê-xu, và yêu Đức Chúa Trời cùng các đường lối thánh khiết của Ngài không? Các ân điển của ngươi có chân thật, như thứ hành động ngươi trong quyền năng của Thánh Linh, và làm cho ngươi vuông vức theo khuôn thánh của lời, và hướng những tư tưởng và ý định của ngươi vào vinh quang của Đức Chúa Trời không? Nếu ngươi tìm kiếm vào lòng mình như vậy, và làm điều đó trong lẽ thật và sự trung thành với ánh sáng thánh khiết; ta dám nói, ngươi đã sẵn sàng cho sự đóng ấn của Thánh Linh, và chính khung cảnh của lòng ngươi là một lời cầu nguyện thật cho điều đó. Ôi Thánh Linh có thể đến sớm biết bao, và bằng một sự chiếu sáng thần thánh trên linh hồn ngươi nói với ngươi rằng sự ăn năn của ngươi là sự ăn năn đến sự sống, và đức tin của ngươi là đức tin quý báu, và tình yêu của ngươi là tình yêu trong sự chân thành? Ngài có thể áp dụng và đóng ấn các lời hứa cho lòng ngươi sớm biết bao, như thể Ngài nói với ngươi, ngươi quả thật ăn năn, và lòng thương xót trong lời hứa là của ngươi; ngươi quả thật tin, và sự cứu rỗi trong lời hứa là của ngươi; ngươi quả thật yêu, và của ngươi là những điều tốt lành siêu cảm giác, siêu trí tuệ được chuẩn bị cho những người yêu mến Đức Chúa Trời. Và giờ đây ngươi có thể nói tốt hơn nhiều so với Seneca: Qualis somnus? Ôi sự yên nghỉ và an nghỉ ngọt ngào biết bao mà linh hồn tự tìm kiếm tìm thấy trong lòng Đấng Christ và ân điển! Người đến thánh lễ đóng ấn là Tiệc Thánh của Chúa phải chuẩn bị mình cho ấn bằng việc tự xét mình, Dokimazetô de anthrôpos heauton, “Người nào phải tự xét mình,” sứ đồ nói, (I Cô-rinh-tô 11:28). Hãy xét, như một người xét vàng hay bạc bằng lửa, hay bằng đá thử; cũng vậy người phải làm, để có thể chuẩn bị mình cho ấn của sự bảo đảm, mà các yếu tố của thánh lễ là biểu tượng. Lại nữa, nếu ngươi muốn được bảo đảm, hãy thực hành các ân điển của ngươi, và tăng trưởng trong chúng. Điều đó rất dẫn đến sự bảo đảm khi làm cho các ân điển của ngươi có thể nhìn thấy được nhiều nhất có thể. Ân điển, dù nó luôn mang một vẻ sáng chói thần thánh trong nó, không nhìn thấy rõ khi nằm im trong một thói quen hay nguyên tắc, như khi nó được đưa ra thành hành động và sự thực hành, nó cũng không nhìn thấy rõ trong những chữ đầu của nó trong tim đèn còn khói hay cây sậy bị dập, như trong những tiến triển và tầm vóc của nó trong Đấng Christ. Về điểm an ủi, những ta-lâng không được sử dụng cũng như không có; những sự an ủi nằm chết trong các tín đồ như các ân điển của họ; ngọn lửa thánh bị vùi lấp không mang lại ánh sáng cho họ. Vì vậy, hãy tỉnh thức, ôi tín đồ, để sử dụng những ta-lâng của ngươi: hãy tự tập luyện cho sự tin kính, để đời sống thần thánh giờ đang tiềm ẩn trong các nguyên tắc có thể bày tỏ chính nó trong các hành động, hãy thổi bùng ngọn lửa thánh trong lòng ngươi, để điều đã bị chôn dưới tro có thể sống lại thành một ngọn lửa. Hãy vẫn đưa ra ân điển này hay ân điển kia, tan chảy trong những giọt nước mắt ăn năn, hay ôm chặt đức tin ngươi quanh các lời hứa, hay quỳ xuống trong sự vâng phục các mệnh lệnh, hay thổi bùng tình yêu của ngươi tại tình yêu của Đức Chúa Trời, hay làm trọn sự nhẫn nhục dưới tay Ngài, hay rút linh hồn ngươi ra trong lòng bác ái. Tùy theo mùa, hãy để ân điển này hay ân điển kia vẫn nảy mầm, và sinh trái thánh. Các ân điển của ngươi được thực hành như vậy, sẽ trở nên rạng rỡ và có thể nhìn thấy; những ân điển trước kia nằm ẩn như Sau-lơ, giữa đống đồ đạc, như thể chúng ở trên mặt bằng chung của tự nhiên, giờ đây sẽ xuất hiện trong những tầm vóc siêu nhiên của chúng, và hiện ra như những đức hạnh của Đức Chúa Trời. Ngươi giờ đây có thể nhận ra trong chính mình điều hơn là con người, một bản tính thần thánh, lấp lánh ra khỏi xác thịt ngươi trong những hoạt động thánh khiết; một Thánh Linh khác, cao hơn Thánh Linh của chính ngươi, Đấng đi theo Đức Chúa Trời cách trọn vẹn trong bước đi thánh khiết. Ngươi giờ đây có thể ngồi xuống dưới bóng của Đấng Christ, và tự cho mình là ở ngay biên giới của sự bảo đảm, chờ đợi giờ tốt lành, khi Thánh Linh chiếu sáng sẽ nắm tay ngươi, và dẫn ngươi vào sự chiếm hữu trọn vẹn của nó. Hơn nữa, thêm vào việc thực hành ân điển, sự tăng trưởng, như một trái của nó: “Hãy tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Đấng Christ,” (II Phi-e-rơ 3:18). “Hãy dư dật càng hơn,” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1). Hãy để khẩu hiệu của ngươi là plus ultra, và vũ khí Cơ Đốc của ngươi như của Giô-sép, một cành cây sinh trái bên một giếng nước. Ngươi có đức tin, nhưng hãy mạnh mẽ trong nó, để ngươi có thể vật lộn với Đức Chúa Trời, và không buông Ngài cho đến khi Ngài ban phước cho ngươi bằng sự bảo đảm; hãy lớn lao trong nó, để Ngài có thể hạ mình xuống với ngươi, và nói: Hãy để như ngươi muốn. Ngươi có một hiện hữu trong Đấng Christ, nhưng hãy được đâm rễ trong Ngài bằng một sự bám chặt gần gũi hơn, và sự hiệp nhất thân mật bên trong Ngài; hãy lớn lên trong Ngài trong những tầm vóc của ân điển cho đến khi ngươi đến được dầu của sự vui mừng trên đầu Ngài. Có một ít tình yêu thánh khiết trong ngươi, nhưng “Hãy đâm rễ và lập nền trong nó, để ngươi có thể hiểu thấu chiều rộng và chiều dài, và chiều sâu và chiều cao, và biết tình yêu của Đấng Christ vượt quá mọi sự hiểu biết, và được đầy dẫy mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời,” (Ê-phê-sô 3:17–19). Qua những ân điển được đâm rễ và tăng trưởng tốt, như sứ đồ bảo đảm chúng ta tại chỗ đó, những điều đáng kinh ngạc và kỳ diệu có thể đạt được: trong một ý nghĩa tỉnh táo, chúng ta có thể nắm lấy sự vô hạn, biết những điều siêu việt, và được đầy dẫy một Thần tính. Hãy lao nhọc để tăng trưởng mọi cách: hướng xuống trong sự khiêm nhường và sự từ bỏ bản thân: hướng lên, trong những khao khát và sự ngây ngất thánh khiết; hướng vào, trong những cơ quan trọng yếu của đức tin và tình yêu; và hướng ra, trong mọi trái thánh và việc lành: hãy làm đầy những hysterêmata, điều còn thiếu trong đức tin và các ân điển khác; hãy để sự nhẫn nhục và mọi ân điển khác có ergon teleion, công việc trọn vẹn của chúng, để đường của ngươi có thể như ánh sáng chiếu rạng, càng sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn: như một lữ khách thiên thượng, hãy đi từ đức tin đến đức tin, và từ sức mạnh đến sức mạnh, du hành để gặp ngày đang đến với ngươi trong ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời. Trong một sự tăng trưởng như vậy, như trong một tấm gương trong sáng, ngươi có thể khám phá rằng các ân điển của ngươi là sống động, và là những hạt giống thật của sự bất tử: những bức tượng và tranh ảnh, như những kẻ giả hình, không tăng trưởng; những điều thiết yếu và sống còn là ultra penicillum: sự chân thành và sức sống thần thánh không thể được vẽ ra. Vì vậy hãy xét với chính mình, mọi sự đã như thế nào với ngươi; chỉ có một ít bình minh trong lòng ngươi, và giờ đây là một buổi sáng tinh sạch. Ân điển của ngươi chỉ là một hạt cải nhỏ, và giờ đây nó đã trở thành một cái cây. Ngươi chỉ là một phôi thai nhỏ, một con trẻ trong Đấng Christ, và giờ đây là một người có sức mạnh và tầm vóc thuộc linh; và điều này lập luận điều gì, ngoài sự sống trong ngươi? Hãy xét lại; ngươi có một đại dương của sự hư hoại trong lòng ngươi, vậy mà tia lửa ân điển nhỏ bé của ngươi đã tăng trưởng; ngươi đã đứng giữa những cơn gió của Sa-tan và những luồng gió héo úa, vậy mà ngươi tăng trưởng; ngươi đã gặp nhiều đợt sương giá sắc bén từ thế gian để bóp chết trái của ngươi trong nụ, vậy mà ngươi tăng trưởng: và điều này nói lên điều gì, ngoài một hạt giống và sự sống của Đức Chúa Trời trong ngươi, như thứ sẽ nảy lên thành sự sống đời đời? Hãy lấy điều này làm một của cầm từ Đức Chúa Trời, rằng bất chấp Sa-tan và mọi quyền lực của bóng tối, ngươi sẽ tăng trưởng và tiếp tục tăng trưởng, cho đến khi ngươi được cấy vào thiên đàng trên trời. Lại nữa; nếu ngươi muốn có sự bảo đảm, hãy nhiều trong việc làm chết tội lỗi. Đây là kẻ gây rối lớn. Nếu ngươi chiều theo nó, một đám mây sẽ đến trên lương tâm ngươi, và làm tối các bằng chứng của ngươi; các ân điển của ngươi sẽ đều héo úa, và, như một cây nến trong chân đèn, sẵn sàng chết: luật pháp sẽ tự vũ trang chống lại ngươi, và từ lời đe dọa này hay lời đe dọa khác sẽ lóe địa ngục vào mặt ngươi: Sa-tan sẽ cào vào những vết thương tội lỗi cũ của ngươi, và đặt ngươi vào những sự đau đớn mới; Đức Thánh Linh sẽ rời đi, và mang theo mọi thứ thuốc bổ của Ngài với Ngài; các lời hứa sẽ như những bầu vú khô, và không để ra một giọt ngọt ngào nào cho ngươi: các bổn phận của ngươi sẽ rũ cánh, và trở nên chết và không có linh hồn, và không có sự an ủi. Cuối cùng, ngươi sẽ nhận thấy qua trải nghiệm, rằng trên những con đường cong queo, sự bình an không thể được tìm thấy. Vì vậy, hãy tỉnh thức, ôi tín đồ, để làm công việc làm chết tội lỗi. Hãy nhìn tội lỗi, như nó là một điều ác, một điều ác duy nhất, một sự ghê tởm của địa ngục, ghê tởm vô hạn hơn cả thứ con chó mửa ra, hay bùn của con heo, hay tấm vải kinh nguyệt, mà qua chúng nó được làm bóng trong Kinh Thánh. Hãy buộc tội nó như kẻ phạm tội lớn nhất từng có. Hãy gọi sự chết, và địa ngục, và một thế gian bị hủy hoại, và những tạo vật rên siết, và những sự sụp đổ của các thiên sứ, và linh hồn của loài người, và sự thương khó đẫm huyết của Đấng Christ, và những tổn thương khủng khiếp đã gây ra cho chính Đức Chúa Trời, đến làm chứng chống lại nó: mỗi điều trong số này có thể kể những câu chuyện buồn về nó; và tất cả chúng đều kêu lên: Hãy đóng đinh nó, hãy đóng đinh nó, nó đáng chết. Vì vậy hãy tuyên án nó, để nó có thể chết. Hãy lột bỏ nó mọi tấm màn, và những lớp phủ giả tạo, và những vẻ quyến rũ, của nó; hãy giật đi lợi nhuận vàng, và những thú vui lụa, và màu tím của vinh dự giả tạo của nó, để nó có thể trông như chính nó trong sự trần truồng xấu xí của chính nó, tội lỗi, tội lỗi quá sức. Hãy đóng đinh nó vào thập tự giá bằng những sự kiềm chế thánh khiết. Nếu nó khởi lên trong một tư tưởng, hay bò vào tại một giác quan, hay ẩn mình dưới những điều hợp pháp của ngươi, hãy có lẽ thật thánh này hay lẽ thật thánh kia như một cái đinh sẵn sàng để đóng chặt nó, để nó không di chuyển thêm trong ngươi. Hãy đâm nó, hãy để huyết sống của nó chảy ra, ý ta là tình yêu, và niềm vui, và sự thích thú của nó. Hãy dâng những tình cảm của ngươi lên cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những điều thiên thượng, để nó có thể tắt thở; hãy chôn nó khỏi tầm mắt ngươi; đừng bao giờ nhìn hay liếc nó nữa; đừng trò chuyện với nó nữa, hơn là ngươi trò chuyện với kẻ chết; đừng dựng nó lên trở lại vào bất cứ vòng tay mới nào; không, ngay cả hình ảnh của nó trong một tư tưởng hay tưởng tượng tội lỗi. Hãy làm chết tội lỗi theo cách này, và trên hết là tội lỗi yêu quý duy nhất của ngươi, là tội lỗi mà lòng ngươi đã dịu dàng với nó, và có thể ước rằng nó không phải là tội lỗi; chớ tha cho nó, mà hãy khiến nó chết, như một bảo chứng chắc chắn rằng mọi tội lỗi khác cũng sẽ như vậy. Hãy tin điều đó, đây là orach chayim, con đường của sự sống, hay của hai đường lối đó về sự thánh khiết và sự an ủi. Sứ đồ nói: “Nếu các ngươi làm chết các việc của thân thể, các ngươi sẽ sống,” (Rô-ma 8:13); một sự sống đời đời trên thiên đàng, và một sự sống thoải mái trên đường đến đó. Ai biết được, có lẽ trong khi ngươi đang làm chết tội lỗi mình, Đức Chúa Trời có thể đến và nói với ngươi, nhiều như Ngài đã nói với Áp-ra-ham khi ông đang dâng Y-sác của mình: Bây giờ, Ta biết, rằng ngươi quả thật ăn năn, và quả thật tin, vì ngươi đã không giữ lại tội lỗi của ngươi, tội lỗi yêu quý của ngươi khỏi công việc làm chết tội lỗi: “chắc chắn, ban phước, Ta sẽ ban phước cho ngươi, và nhân lên, Ta sẽ nhân lên ngươi;” những sự an ủi của ngươi sẽ như các ngôi sao, và như cát. Khi ngươi đã giết những dục vọng của mình, Chúa Giê-xu Christ sẽ gặp ngươi (như Mên-chi-xê-đéc đã gặp Áp-ra-ham, khi ông trở về từ việc giết các vua), mang ra bánh và rượu, những sự nâng đỡ và những sự an ủi thần thánh cho linh hồn ngươi. Bánh và rượu của Mên-chi-xê-đéc là cho Áp-ra-ham, những vật cầm cố của Ca-na-an, miền đất hứa; và những sự nâng đỡ và an ủi của Đấng Christ sẽ là cho ngươi những của cầm của thiên đàng. Hãy xem những dòng ân điển tinh sạch nào chảy trong những lời hứa quý báu dành cho người chiến thắng; “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn ma-na được giấu kín; và sẽ cho một hòn sỏi trắng, và trên hòn sỏi có ghi một tên mới, mà không ai biết, ngoại trừ người nhận được nó,” (Khải Huyền 2:17). Ôi những điều gì ở đây! Những sự an ủi rơi xuống quanh người chiến thắng, và được giữ trong lòng người; như ma-na rơi xuống quanh trại, và được giữ trong chậu vàng. Sự tha thứ là hòn sỏi trắng, và sự nhận làm con là tên mới; và tất cả những điều này, tuy bí mật đối với người khác, lại được chính người biết rõ. Nhưng ngươi sẽ nói, những điều này được hứa cho người chiến thắng; và ai có thể nói rằng mình là như vậy? Chẳng phải người Ca-na-an vẫn còn trong miền đất sao? Chẳng phải vẫn còn những tàn tích của sự hư hoại trong những người tốt nhất sao? Chẳng phải xác thịt vẫn dục vọng chống lại Thánh Linh, và thân thể của sự chết vẫn gửi ra mùi hôi và sự thối rữa của nó sao? Và ai có thể gọi mình là một người chiến thắng? Ta trả lời, người Ca-na-an ở trong miền đất; nhưng đã bị khuất phục: những tàn tích của tội lỗi ở trong ngươi, nhưng chúng gravitare, đè nặng và nằm nặng, như một vật ở ngoài chỗ đúng của nó, và ép ngươi rên siết và kêu lên: Ôi người khốn nạn! Xác thịt dục vọng chống lại Thánh Linh, nhưng ngươi chống đối hết sức; và nếu nó sẵn sàng thắng thế, ngươi kêu lên, như thiếu nữ bị ép buộc dưới luật pháp, cầu xin sự giúp đỡ chống lại nó, vì nó quá mạnh đối với ngươi. Nếu có trong ngươi một nolle peccatum, một xu hướng lòng chống lại tội lỗi, và ngươi trong mục đích và cố gắng chiến đấu chống lại nó, và ngươi sẽ theo đuổi nó đến chết, và nếu có thể ở đây, đến sự tiêu diệt hoàn toàn; vậy hãy tự bảo đảm (bất chấp tội lỗi cư trú bên trong), rằng ngươi là một người chiến thắng trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, Đấng chấp nhận ý chí thay cho việc làm; và trong Phúc Âm, mọi lời hứa của nó được thực hiện không phải cho sự hoàn hảo không còn tội lỗi, mà cho sự chân thành. Vì mục đích này, nguyên văn tại chỗ nổi tiếng đó thật đáng chú ý; nó không phải là cho kẻ nào thắng, mà là “tô nikônti, cho kẻ đang chiến thắng;” cho kẻ đang cầu nguyện, phấn đấu, vật lộn, chiến đấu chống lại tội lỗi; cho kẻ đang ở trong tư thế chiến thắng, tuy kẻ thù chưa hoàn toàn ra khỏi chiến trường, cho kẻ đó những sự an ủi lớn lao trong lời hứa sẽ được ban cho. Điều này đã khiến Thánh Phao-lô (bất chấp mọi tàn tích của sự hư hoại) cất lên một chiến thắng cho ân điển tự do; “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” (Rô-ma 7:25); vì chắc chắn về chiến thắng trọn vẹn cuối cùng. Lại nữa, nếu ngươi muốn có sự bảo đảm, hãy nhiều trong việc sử dụng các thánh lễ cách thánh khiết. Đây là vehicula Spiritus, những cỗ xe mà Đức Thánh Linh cưỡi vòng quanh để làm điều tốt cho các linh hồn. Đây là canales gratiæ, những ống dẫn mà qua đó các ân điển và sự an ủi được dẫn đến chúng ta. Tại đó Đức Chúa Trời ghi danh Ngài, và truyền lệnh ban phước, chính là sự sống đời đời. Tại đó Ngài gặp những người làm sự công chính, và nhớ Ngài trong các đường lối Ngài. Đa-vít cảm nhận điều này đến nỗi đó là ước muốn duy nhất của ông để ở trong nhà Đức Chúa Trời, và ngắm xem benoam, những vẻ đẹp, hay những tiện nghi ngọt ngào, của Đức Giê-hô-va, (Thi Thiên 27:4). Nếu ngươi từng gặp được những sự ngọt ngào và những vẻ đẹp say đắm của ân điển tự do, điều đó phải ở trong nơi thánh của các thánh lễ. Đấng Christ, khi ở đây trên đất, rất sẵn lòng ban một lời chứng an ủi cho những người đến với Ngài và mang theo các ân điển của họ với họ. Thấy Na-tha-na-ên ngay thẳng, Ngài nói: “Này là một người Y-sơ-ra-ên thật,” (Giăng 1:47). Thấy đức tin của họ, Ngài nói với người bại khốn khổ: “Hỡi con, tội lỗi của ngươi đã được tha,” (Ma-thi-ơ 9:2). Bây giờ cũng vậy, tuy ở trên thiên đàng, Ngài không thiếu điều đó; Ngài có một cách bí mật để làm chứng bằng Thánh Linh Ngài cho những người theo cách thánh khiết đến gần Ngài trong các thánh lễ; thấy sự kính sợ thánh khiết của ngươi tại một thánh lễ, Ngài có thể nói với ngươi rằng linh hồn ngươi sẽ ngự trong sự thoải mái trong lòng lòng thương xót; thấy đức tin của ngươi ở đó, Ngài có thể nói với ngươi rằng, như một tín đồ thật, ngươi có sự sống đời đời. Bất cứ ân điển nào ngươi mang vào sự hiện diện của Ngài, Ngài có thể làm cho lời hứa này hay lời hứa kia nhỏ xuống sự ngọt ngào trên nó. Hãy chờ đợi Ngài trong các đường lối của chính Ngài, để Ngài có thể nói sự bình an với ngươi; cụ thể hơn, hãy trò chuyện nhiều với lời thánh. Trong Phúc Âm, những điều vĩ đại được đặt trước chúng ta — tại đó có một tấm gương về vinh quang của Đức Chúa Trời — ngươi càng nhìn vào nó, ngươi càng được biến đổi thành hình ảnh thần thánh; tại đó có một khối, một kho báu của ân điển giàu có; ngươi càng tìm kiếm vào nó, ngươi càng nếm được Đức Giê-hô-va tốt lành dường nào, cho đến khi ngươi đến được vị cao nhất của nó trong sự bảo đảm; tại đó có những bầu vú của sự an ủi, hãy bú, và ngươi sẽ được thỏa mãn như với mỡ và sự béo; tại đó ngươi có sự chứng minh và sự phục vụ của Thánh Linh; hãy nhận được càng nhiều càng tốt, để ngươi có thể được Ngài đóng ấn: tại đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin — từ một đức tin bám víu đến một đức tin bảo đảm. Tại đó có hương vị của sự sống đến sự sống — của một đời sống đầy ân điển đến một đời sống thoải mái và vinh quang. Hãy nhiều trong việc đọc và nghe lời, nhưng hãy làm điều đó cách thánh khiết, hãy làm cách chú ý; hãy để ý đến nó, cho đến khi ngày hừng sáng, và sao mai mọc trong lòng ngươi; hãy làm điều đó khi khao khát lời, như con trẻ khao khát bầu vú, để ngươi có thể lớn lên thành mọi thước đo và tầm vóc của Đấng Christ; hãy làm điều đó trong đức tin, để lời có thể có lợi và có hiệu quả cho mọi ân điển và sự an ủi; hãy làm điều đó trong tình yêu với lẽ thật và sự công chính, để dầu của sự vui mừng, vốn ở trên Đấng Christ, Đầu của ngươi, có thể chảy xuống trên ngươi; hãy làm điều đó cách vâng phục, hãy lắng nghe các mệnh lệnh, để sự bình an của ngươi có thể như một dòng sông chảy trong những niềm vui của đức tin: nếu ngươi nghe và mở cho Đấng Christ như vậy, Đấng đứng và gõ tại cửa lòng ngươi, “Ngài sẽ vào với ngươi, và ăn tối với ngươi, và ngươi với Ngài,” (Khải Huyền 3:20). Ngài sẽ vào trong ngươi trong sự hiệp thông thân mật, và ăn tối với ngươi trong việc chấp nhận các ân điển của ngươi, và ngươi sẽ ăn tối với Ngài tại một bữa tiệc của tình yêu: ngươi có thể nói qua trải nghiệm rằng, “Phúc Âm đã đến với ngươi trong quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong nhiều sự bảo đảm,” như sứ đồ nói, (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Trong quyền năng, trong công việc đầu tiên của sự biến đổi; trong Đức Thánh Linh, trong sự cư trú đầy ân điển của Ngài sau đức tin; và trong nhiều sự bảo đảm, trong những sự đóng ấn của lẽ thật và tình yêu trên lòng. Tiếp theo việc của lời, ta khuyên ngươi cầu nguyện; đây là một thánh lễ tuyệt vời, nó vật lộn với Đức Chúa Trời, và như một hoàng tử thắng thế với Ngài; nó mở khóa kho báu của ân điển, và mang xuống mọi phước hạnh; nó có một loại toàn năng trong nó; và, nếu với sự tôn kính ta có thể ám chỉ như vậy, như Đức Chúa Trời đã mang ra mọi vật bằng hơi thở của miệng Ngài, thì tín đồ cũng sản sinh mọi phước hạnh bằng hơi thở của sự cầu nguyện. Apollonius (như Sozomen thuật lại) không bao giờ cầu xin điều gì với Đức Chúa Trời mà không nhận được nó. Và người ta nói về Luther: “Iste vir potuit apud Deum quod voluit;” người này có thể làm điều mình muốn với Đức Chúa Trời. Hãy cầu xin, và ngươi sẽ nhận được: hãy cầu xin Thánh Linh đóng ấn, và ngươi sẽ nhận được Ngài; hãy cầu xin trong danh Chúa Giê-xu Christ;

công đức của Ngài như hương tinh sạch, có thể làm thơm những lời cầu nguyện của ngươi; và như một nhà hùng biện quyền năng để thuyết phục Đấng An Ủi giáng xuống trên ngươi: hãy cầu xin trong Đức Thánh Linh, trong ân điển và những làn gió ngọt ngào của Ngài, để Thánh Linh có thể là một câu trả lời cho chính Ngài; Thánh Linh, khi đóng ấn tình yêu của Đức Chúa Trời, là một câu trả lời cho chính Ngài khi cảm hứng những lời cầu nguyện của ngươi: hãy cầu xin trong đức tin; chẳng phải Đức Chúa Trời đã nói với ngươi về một Thánh Linh làm chứng sao? Chẳng phải Ngài đã nói rằng Ngài sẽ nói sự bình an với các thánh đồ của Ngài sao? Chẳng phải các lời hứa của Ngài như bao nhiêu trái phiếu trên lẽ thật của Ngài để làm cho những điều đã hứa thành tốt sao? Hãy thử Ngài bằng sự cầu nguyện, xem Ngài có tốt như lời Ngài không; hãy xem, Ngài có nhận ra chính tay Ngài trong lời hứa không: hãy vật lộn với Ngài, cho đến khi ngày hừng sáng trong ánh sáng của gương mặt Ngài được ngước lên trên lòng ngươi; hãy cầu xin cách sốt sắng, để trong khi lòng ngươi đang cháy bỏng với tình yêu hướng đến Đức Chúa Trời, tình yêu của Ngài, là nguồn suối của tình yêu ngươi, có thể bày tỏ chính nó cho ngươi. Dấu hiệu cũ của sự chấp nhận là làm cháy sinh tế, và nó vẫn là một bảo chứng của sự thành công, khi có sự ấm áp trong sự cầu nguyện. Hãy cầu xin cách chân thành, trong một ý định tinh sạch, không phải vì sự thoải mái của bản thân, không phải để ngươi có thể hưởng thụ cách mê đắm trên tình yêu của Đức Chúa Trời; mà để tâm linh ngươi được tự do hơn cho sự phục vụ Ngài, để lòng sốt sắng của ngươi được thổi bùng hơn hướng đến vinh quang Ngài; lời cầu nguyện của người ngay thẳng là niềm vui thích của Ngài: trong khi cầu nguyện như vậy, ngươi sẽ gặp được ân huệ của Đức Chúa Trời. Điều rất đáng chú ý là Phao-lô đang ở trong tư thế nào, khi A-na-nia được sai đến để an ủi ông: Đức Chúa Trời nói: “Kìa, người đang cầu nguyện;” hãy đi, để người được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Ở đầu Thi Thiên 13, đức tin của Đa-vít chạy rất thấp: “Đức Giê-hô-va ôi! Ngài sẽ quên tôi cho đến chừng nào? Cho đến bao giờ? Ngài sẽ ẩn mặt Ngài khỏi tôi cho đến bao giờ?” (câu 1). Một lúc sau nó ngước lên một chút: “Xin xem xét và nghe tôi, ôi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi; xin làm cho mắt tôi được sáng, kẻo tôi ngủ trong sự chết,” (câu 3). Nhưng khi tiếp tục cầu nguyện, nó ở trong những tầm cao; “Tôi đã tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài, lòng tôi sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài,” (câu 5). Sự cầu nguyện là một trong những thì giờ đóng ấn của Đức Chúa Trời: trong đó ngươi đến gần và đến gần Ngài, Đấng là nguồn suối của sự sống và niềm vui. Trong khi ngươi đang mở ra và đổ lòng ngươi ra cho Ngài, ai biết được Ngài có thể mở lòng Ngài và tình yêu không thể so sánh của Ngài cho ngươi không? Đức Thánh Linh có thể đến và nói với ngươi, như thiên sứ Gáp-ri-ên đã nói với Đa-ni-ên trong cùng một tư thế, rằng ngươi được yêu quý lắm, một người của những khao khát với Đức Chúa Trời. Sau cùng, hãy sử dụng Tiệc Thánh của Chúa. Tại đó Đức Chúa Trời làm một bữa tiệc hoàng gia, một bữa tiệc của những vật béo đầy tủy, của rượu trên cặn đã được lọc kỹ: Ngài bày ra Đấng Christ bị đóng đinh, mà xác thịt Ngài thật là thức ăn, huyết Ngài thật là thức uống. Hãy đến, ăn xác thịt Ngài và uống huyết Ngài, để các ngươi có thể sống đời đời; hãy ăn, và để linh hồn ngươi thích thú trong sự béo bở; hãy uống, phải, hãy uống dư dật, ôi linh hồn yêu dấu: hay như văn bản gốc có thể được đọc, hãy say hay say sưa cách hạnh phúc với tình yêu ngọt ngào của Đấng Christ. Cùng một Đấng Christ bị đóng đinh đó, mà trong sinh tế trên thập tự giá đã thỏa mãn lòng Đức Chúa Trời, tại thánh lễ này có thể thỏa mãn lòng ngươi. Không bao giờ có bữa tiệc nào như thế này, là bữa tiệc làm vui lòng Đức Chúa Trời và loài người. Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ tình yêu của Ngài ở đây như thế nào trong những lời chào, những cái hôn, và những sự xức dầu. Người Do Thái tại các bữa tiệc của họ sử dụng nhiều biểu hiện của tình yêu; như những lời chào, nói với khách của họ: Bình an cho ngươi; những cái hôn, mà từ đó sau này các Cơ Đốc nhân rút ra cái hôn bác ái của họ; hay như Tertullian gọi nó, Osculum pacis, một cái hôn của sự bình an; và dầu được đổ trên đầu, vì vậy được gọi là Oleum lætitiæ, dầu của sự vui mừng: và Đức Chúa Trời không thể làm nhiều hơn thế tại bàn của Ngài sao? Ngài không thể chào ngươi, và nói: Bình an, bình an cho ngươi, vì ngươi tin cậy nơi Ngài, sao? Ngài không thể hôn ngươi bằng những cái hôn của miệng Ngài, và khiến lời hứa này hay lời hứa kia nhỏ xuống sự ngọt ngào vào lòng ngươi sao? Ngài không thể ban cho ngươi những sự xức dầu giàu có của Đức Thánh Linh, và làm đầy ngươi với mọi niềm vui và sự bình an trong sự tin sao? Hãy để dầu thơm của ngươi, đức tin, và tình yêu, và các ân điển khác của ngươi gửi ra mùi của chúng, để Ngài có thể phá vỡ một hộp dầu thơm trong lòng ngươi, và làm đầy và làm thơm nó bằng những hương thơm ngọt ngào của tình yêu Ngài: hãy chờ đợi Ngài trong thánh lễ này, tại đó Ngài, bằng những yếu tố bề ngoài và có thể nhìn thấy, đóng ấn sự tha thứ và sự cứu rỗi cho ngươi; và hãy tin điều đó, Ngài, Đấng đặt một ấn cho cảm giác của ngươi, có thể đặt một ấn khác cho lòng ngươi; thêm vào ấn của các yếu tố, Ngài có thể thêm ấn của Đức Thánh Linh; với bánh và rượu bề ngoài, ngươi có thể có ma-na được giấu kín, và những sự tươi mới thiên thượng từ Đấng Christ. Trong khi ngươi đang làm mới giao ước của ngươi, và tuyên bố Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của ngươi, Ngài có thể nhận ngươi, và tuyên bố ngươi là một trong các con cái của Ngài, và điều này sẽ là hơn cho ngươi một thế gian. Lại nữa; nếu ngươi muốn được bảo đảm, hãy bước đi trong sự ngay thẳng, đây là sự hoàn hảo của Phúc Âm; vẻ đẹp của tín đồ, sự lành mạnh của mọi ân điển của người, sự khao khát và niềm vui thích của chính Đức Chúa Trời, vì là một tia sáng từ chính lẽ thật và sự đơn sơ của Ngài. Trong Kinh Thánh, Ngài ít khi nhắc đến một người ngay thẳng, mà không đặt một dấu hiệu vinh dự nào đó trên người ấy. Ê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời, như một người thân quen với Ngài, (Sáng Thế Ký 5:22); và theo bản Septuagint, và sau họ là sứ đồ, (Hê-bơ-rơ 11), euêresthêse, người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và đây là một đặc điểm lớn lao biết bao? Ca-lép đi theo Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, và ông được gọi là một người có tâm linh khác, như thứ ở trên mức của những linh hồn thông thường. Gióp là một người trọn vẹn và ngay thẳng, và Đức Chúa Trời gọi ông là người không ai sánh bằng trên đất. Người Do Thái nói rằng bảy mươi linh hồn đã đi cùng Gia-cốp vào Ai Cập có giá trị bằng tất cả bảy mươi quốc gia trên thế gian. Ta chắc chắn, những người ngay thẳng, những người Y-sơ-ra-ên thật, là những viên ngọc và những người xuất sắc trên đất. Giờ đây tại đây ta khuyên ngươi ba điều: bước đi như ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, có một sự tôn trọng phổ quát đối với các mệnh lệnh của Ngài, và mang một ý định tinh sạch hướng đến vinh quang của Ngài. Tất cả những điều này có một khuynh hướng lớn lao hướng đến sự bảo đảm. Hãy bước đi như ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Hãy nhớ, Ngài ở khắp nơi. Ngươi không cần một khải tượng, hay cái thang của Gia-cốp; bất cứ ngươi ở đâu, đức tin ngươi có thể nói với ngươi rằng Đức Chúa Trời ở trong nơi đó, và nó quá đáng sợ để phạm tội trong đó. Sự hiện diện của Ngài bao quanh ngươi ở phía sau và phía trước, và ngươi không thể thoát khỏi nó; các đường lối của ngươi đều ở trước Ngài, không, chính lòng ngươi; Ngài biết cấu tạo của nó, và đứng bên khung bên trong và những nguồn suối bí mật của nó, thấy điều gì đang hình thành ở đó trên bánh xe, và những tư tưởng nào đang bay ra từ đó. Mọi điều đều trần trụi và mở ra như trong một cuộc giải phẫu, trước mặt Ngài. Ngài là intimior intimo tuo, gần ngươi hơn ngươi gần chính mình. Hãy bước đi như ở trong sự hiện diện của Ngài. Hãy sống như ở dưới con mắt thấy mọi điều của Ngài. Seneca muốn chúng ta đặt một Cato hay một Lælius trước mắt mình, và sắp xếp cuộc đời mình như ở trong sự hiện diện của họ; ông nói: “Magna pars peccatorum tollitur, si peccaturis testis assistat;” một nhân chứng hiện diện sẽ ngăn chặn rất nhiều tội lỗi. Hãy nghĩ như vậy với chính mình: Cave, spectat Deus; hãy coi chừng, Đức Chúa Trời đang nhìn. Hãy giữ những sự nhận biết tươi mới về Ngài trong tư tưởng ngươi. Hãy nghĩ, hãy có mục đích, hãy nói, hãy hành động, hãy làm mọi điều, axiôs tou kyriou, cách xứng đáng, và trong một sự phù hợp thánh khiết với sự hiện diện của Ngài. Hãy bước đi với Ngài, để ngươi có thể được biến đổi, tuy không như Ê-nóc, cách thể xác vào thiên đàng, nhưng như một tín đồ chân thành, cách tâm trí vào vùng ngoại ô của nó, trong những sự bày tỏ ân huệ của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn chăm chú, liên tục vào Ngài, để ngươi có thể nhận được những cái nhìn ngọt ngào và những cái liếc yêu thương từ Ngài. Ngươi có thể có sự hiện diện đầy ân huệ của Ngài, trong khi ngươi sống dưới sự hiện diện đáng sợ của Ngài. “Người ngay thẳng sẽ ở trong sự hiện diện của Ngài,” (Thi Thiên 140); nghĩa là, trong sự hiện diện đầy ân điển của Ngài. Họ đặt Ngài trước họ, và Ngài khiến ân điển và tình yêu của Ngài đi qua trước họ. Tiếp theo, hãy có một sự tôn trọng phổ quát đối với các mệnh lệnh của Ngài. Đó là một quy tắc thông thường giữa các tiến sĩ Do Thái, rằng người ta nên chọn ra một mệnh lệnh nào đó trong luật pháp, và tự tập luyện trong đó, để Đức Chúa Trời có thể là bạn hữu của họ, và chịu đựng họ trong những điều khác. Nhưng điều này là giao kèo và điều khoản với Đức Chúa Trời theo những điều khoản của chính chúng ta. Kẻ giả hình, (như một người diễn đạt cách thanh lịch), như một vật thể hình cầu, chạm vào luật pháp tại một điểm nào đó, trong một mệnh lệnh cụ thể nào đó; nhưng người ngay thẳng, ít nhất trong khao khát và cố gắng, nằm sát và ngang bằng với mọi ý muốn của Đức Chúa Trời. Những người Pha-ri-si dường như rất quan tâm đến bàn thứ nhất; nhưng sau mọi sự kiêng ăn và cầu nguyện của họ, họ có thể nuốt xuống nhà của các góa phụ, và như vậy nói dối mọi sự sùng kính của họ. Nhà đạo đức học dường như cũng quan tâm đến bàn thứ hai: nhưng, dù đời sống của ông đối với con người có tươi đẹp thế nào, ông rất bất công với Đức Chúa Trời, đánh cắp đi tấm lòng vốn thuộc về Ngài vô hạn hơn bất cứ món nợ chính đáng nhất nào có thể thuộc về người lân cận chúng ta. Nếu ngươi muốn được bảo đảm, ngươi phải có một sự tôn trọng phổ quát đối với các mệnh lệnh của Ngài; chớ chọn lựa và kén chọn trong chúng, mà, như Đa-vít, hãy vì panta thelêmata, mọi ý muốn của Đức Chúa Trời; như Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, bước đi trong mọi mệnh lệnh của Ngài. Nơi nào có dấu ấn thần thánh, tại đó hãy để sự vâng phục của ngươi ở đó, để ngươi có thể nhận được một phần thưởng lớn. “Ánh sáng được gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho người ngay thẳng trong lòng,” (Thi Thiên 97:11). Trên sự vâng phục chân thành, một vụ mùa an ủi mọc lên; và, vì theo lời hứa, chắc chắn hơn nhiều so với của người nông dân, vốn chỉ ở dưới sự quan phòng. “Đức Giê-hô-va công chính yêu mến sự công chính; gương mặt Ngài ngắm xem người ngay thẳng,” (Thi Thiên 11:7). Trong nguyên văn nó là panimav; những gương mặt của chúng ngắm xem người ngay thẳng; ta prosôpa, ba ngôi trong Ba Ngôi thánh đều nhìn với một vẻ yêu thương lên một người như vậy. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với chúng ta như vậy, nếu một người chân thành giữ những lời thánh khiết, Cha và Con sẽ đến với người, và ở với người. (Giăng 14:23). Và một lúc sau tiếp theo là một lời hứa về Đức Thánh Linh như một Đấng An Ủi, (câu 26). Hãy bước đi cách ngay thẳng, và ngươi đang ở trong một tư thế để nhận được những sự bày tỏ ngọt ngào của tình yêu từ toàn thể Ba Ngôi thánh. Sau cùng, hãy mang một ý định tinh sạch hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Đây là con mắt đơn thuần trong thân thể của các bổn phận, mọi việc lành của chúng ta nằm trong bóng tối mà không có nó; sự thiếu điều này như một đường đen được vẽ trên đức hạnh của A-ma-xia; “Người làm điều ngay thẳng trước mặt Đức Giê-hô-va, nhưng không với một tấm lòng trọn vẹn,” (II Sử Ký 25:2). Giê-hu được xức dầu và được Đức Chúa Trời chỉ định để tiêu diệt nhà A-háp; vậy mà vì thiếu một ý định tinh sạch, ông bị tính là một kẻ giết người vì đã làm như vậy, (Ô-sê 1:4). Điều là lời cầu nguyện thật khi nó đến từ lòng sốt sắng, có thể chỉ là tiếng kêu la khi nó đến từ dục vọng, (Ô-sê 7:14). Những đức hạnh đạo đức đó, vốn rất bóng loáng về mặt nội dung, cuối cùng có thể không tốt hơn những tội lỗi lộng lẫy. Mục đích là sản phẩm tinh sạch nhất của một tâm linh có lý trí, và một hoàn cảnh cốt yếu trong mọi hành động. Linh hồn thai nghén mọi tư tưởng của nó trước mục đích, như những con cừu cái của La-ban đã thai nghén con non của chúng trước những cây gậy. Mục đích là thuộc đất hay thuộc trời, thì con người và hành động của người cũng như vậy. Hãy nhớ, ôi tín đồ, rằng ngươi không được tạo thành một con người hay một thánh đồ; ngọn đèn lý trí của ngươi không được dựng lên lúc đầu, hay được thắp sáng lại sau đó bởi ân điển, để ngươi nên tập trung vào bất cứ điều gì kém hơn chính Đức Chúa Trời, hay nhắm mục tiêu thấp hơn vinh quang của Ngài. Hãy đặt lòng ngươi vào mục đích vĩ đại đó; hãy nhìn thẳng vào nó bằng một con mắt đơn thuần; dù ngươi ăn hay uống, hay cầu nguyện, hay nghe, hay bất cứ việc lành nào ngươi đang làm, hãy tiếp tục thiết kế vĩ đại, để Đức Chúa Trời trong mọi điều được vinh hiển. Điều này làm Đấng Christ cảm động biết bao; chính Ngài đã nói với chúng ta: “Ngươi đã làm cho lòng Ta rung động, hỡi em gái Ta, hỡi cô dâu Ta; ngươi đã làm cho lòng Ta rung động bằng một trong đôi mắt ngươi, bằng một chuỗi trên cổ ngươi,” Ngài nói với Hội Thánh của Ngài, (Nhã Ca 4:9). Một ý định tinh sạch là con mắt đơn thuần đó; và sự vâng phục là chuỗi trên cổ đó; mà trong các tín đồ làm rung động và làm say đắm lòng của chính Đấng Christ; và Ngài sẽ đáp lại những ân điển làm cảm động như vậy bằng những điều ngọt ngào nào? Ân điển của họ làm rung động lòng Ngài, và những sự an ủi của Ngài sẽ làm rung động lòng họ; tư tưởng của họ hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời, và tư tưởng của Đức Chúa Trời hướng về sự bình an của họ. Với người ngay thẳng, Ngài sẽ tỏ mình ngay thẳng; với người tinh sạch, Ngài sẽ tỏ mình tinh sạch. Họ ngay thẳng trong các bổn phận, và Ngài sẽ ngay thẳng trong các lời hứa; họ cho Ngài ý định tinh sạch, và Ngài sẽ cho họ lòng thương xót tinh sạch; như là sự đóng ấn tình yêu của Ngài trên lòng họ. Người tinh sạch trong lòng sẽ thấy Ngài, không chỉ trong khải tượng tạo nên phước hạnh, mà trước đó trong những cái liếc yêu thương đó, là những trái đầu mùa của thiên đàng ở dưới này. Lại nữa; nếu ngươi muốn được bảo đảm, hãy nhiều trong lòng bác ái và làm việc lành; như những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, hãy mặc lấy lòng thương xót. Hãy mở lòng ngươi ra cho người nghèo trong sự thương hại, và tay ngươi trong lòng bác ái; hãy rút ra của bố thí của ngươi, và cùng với chúng, linh hồn ngươi; hãy cho những vật bề ngoài, và, điều hơn thế, chính ngươi trong sự cảm thông thật; hãy ném bánh ngươi trên mặt nước, trên những giọt nước mắt của người nghèo, để nó có thể được mang vào đại dương của sự đời đời, và tại đó được tìm thấy lại trong một phần thưởng vinh quang. Khi một đối tượng của lòng bác ái gặp ngươi, chớ nói: Hãy đi, và trở lại sau; chớ đi qua như thầy tế lễ và người Lê-vi đã làm, mà, như người Sa-ma-ri nhân lành, ngay lập tức đổ rượu và dầu của ngươi vào những vết thương của anh em ngươi; chớ bỏ qua mùa bác ái nào: bây giờ là thì giờ gieo hạt của ngươi, hãy gieo rắc những việc lành của ngươi, hãy gieo trên những phước hạnh, như cách nói, (II Cô-rinh-tô 9:6). Giờ đây ngân hàng của Đấng Christ đang mở, hãy bỏ tiền ngươi vào với lãi suất thánh khiết, và chính Đức Chúa Trời sẽ là người trả tiền cho ngươi; hãy vẫn làm việc lành, để trong phạm vi nhỏ bé của ngươi, ngươi có thể giống Ngài, Đấng làm việc lành trong phạm vi vĩ đại của tự nhiên: mặt trời của Ngài chiếu sáng và mưa của Ngài rơi xuống khắp nơi; hãy giống Ngài nhất có thể, chiếu sáng trong những việc lành, và nhỏ xuống trong những việc bác ái trong mọi dịp. Người giảng đạo nói: “Hãy cho một phần cho bảy, và cũng cho tám,” (Truyền Đạo 11:2). Từ câu này người Do Thái đặt ra một phong tục cho của bố thí cho bảy hay tám người nghèo mỗi ngày. Dù điều đó thế nào, chúng ta nên nhiều trong lòng bác ái: hãy nhìn người nghèo như những bàn thờ của Đức Chúa Trời được dựng lên có mục đích, để trên lưng và bụng của họ, ngươi có thể dâng lên lòng bác ái của ngươi như một hương thơm ngọt ngào, một sinh tế được chấp nhận, đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hãy giàu có trong những việc lành, sẵn sàng phân phát, sẵn lòng thông công, để dành một nền tảng tốt cho thì giờ sẽ đến. Đây là con đường đến sự bảo đảm; những việc của lòng thương xót và bác ái làm cho đức tin có thể nhìn thấy, và đồng thời đặt tín đồ vào một khả năng gần hơn để có tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho mình. Chúng làm cho đức tin có thể nhìn thấy; không có sự bảo đảm nào có thể có, trừ khi câu hỏi đó, chúng ta có ở trong đức tin không? được giải quyết theo phía khẳng định: điều đó không thể được làm, trừ khi đức tin trở nên có thể nhìn thấy; và nó không thể có thể nhìn thấy hơn trong những việc lành như vậy, mà, như những bông hoa thánh khiết của nó chứng minh rằng có sự sống tại gốc; lòng thương xót và bác ái, vốn treo trên nó, có thể nói với ngươi rằng ngươi quả thật đã khép lại bằng đức tin với tình yêu và ân điển vô hạn ở trên, và từ đó mang xuống mọi giọt và mô hình của sự tốt lành mà ngươi đổ ra trong cách ăn ở của ngươi: trái có thể chứng minh vị trí của ngươi trong Đấng Christ, gốc thật của sự béo bở và ngọt ngào. Hình ảnh của sự tốt lành được vẽ và rút ra trên đời sống ngươi, tự nó cho thấy là từ Thánh Linh tinh sạch. Thánh Giăng, khi khuyên bảo những con trẻ về một tình yêu thực tế chân thật, thêm điều này như một sự an ủi đặc biệt, en toutô, “Trong tình yêu này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ bảo đảm lòng chúng ta trước Ngài,” (I Giăng 3:18, 19). Nếu ngươi yêu anh em ngươi trong việc làm và trong lẽ thật, hãy tự bảo đảm, rằng ngươi thuộc về lẽ thật; rằng lẽ thật thánh khiết của Phúc Âm được trộn với đức tin trong lòng ngươi, và tại đó lớn lên thành đời sống và hình ảnh thần thánh: chớ nói, rằng đức tin ngươi chết hay nhàn rỗi, chừng nào nó còn có thể chỉ ra những áo và y phục, những của bố thí và việc lành mà nó đã làm; những điều này cho thấy sự sống và lao động của nó: không, hơn nữa, những điều này đặt ngươi vào một khả năng gần hơn để có tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho ngươi. Đức Chúa Trời trong nhà tiên tri truyền lệnh cho họ chia bánh của họ cho người đói, che phủ người trần truồng, không ẩn mình khỏi xác thịt của chính họ, và ngay lập tức sau đó tuôn ra chính Ngài trong những lời hứa ngọt ngào cho họ: “Sự công chính của ngươi sẽ đi trước ngươi,” (Ê-sai 58:8): nghĩa là, các ân điển của ngươi sẽ hiện ra cách có thể nhìn thấy cho ngươi. Và lại, “Ngươi sẽ kêu, và Đức Giê-hô-va sẽ trả lời, ngươi sẽ khóc, và Ngài sẽ nói, Ta ở đây,” (câu 9); nghĩa là, Ngài sẽ ở rất gần và sẵn sàng để bày tỏ chính Ngài cho ngươi. Và điều hơn thế, như Thánh Giăng nói với chúng ta, Ngài sẽ ngự trong ngươi, “Người nào ở trong tình yêu, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người,” (I Giăng 4:16). Người ở trong đời sống thần thánh, và sự hiện diện thần thánh ở trong người: người có một Shechinah, không, và một lời sấm truyền trong chính lòng mình. “Đức Chúa Trời sẽ nói sự bình an với các thánh đồ của Ngài,” (Thi Thiên 85:8). El chasidav, với những người đầy lòng thương xót của Ngài, với họ Ngài sẽ tỏ mình đầy lòng thương xót; với họ Ngài sẽ nói từ nắp thi ân; họ chỉ cho bánh thông thường, nhưng nhận từ Ngài ma-na được giấu kín; họ rút linh hồn mình ra cho anh em họ, và Ngài rút linh hồn Ngài ra cho họ. Sau cùng, nếu ngươi muốn được bảo đảm, hãy đặt lòng ngươi vào Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng; chớ ở lại lâu hơn trong những eo hẹp của thế giới thấp kém này, hãy cất cánh bằng đức tin và tình yêu vào phạm vi của sự vô hạn, nơi linh hồn ngươi có thể mở ra và tự giãn ra đời đời. Chớ treo lơ lửng lâu hơn quanh những giọt và những hạt nhỏ của hiện hữu; hãy đưa linh hồn ngươi ra hết sức vào đại dương vĩ đại của sự ngọt ngào và hoàn hảo, là đại dương có thể lấp đầy hai khả năng bao la của ngươi là tâm trí và ý chí bằng lẽ thật và sự tốt lành không thể đo lường của nó. Chớ sưởi ấm lòng ngươi nữa giữa những tia lửa nhỏ của điều tốt ở dưới này; hãy bay lên trên những cánh của khao khát và tình cảm nồng nhiệt đến mặt trời tinh sạch không thay đổi của tình yêu và sự tốt lành đó; một trong những tia vàng của ân huệ Ngài sẽ là hơn cho ngươi một thế gian. Ngươi có, ôi tín đồ, một linh hồn hai lần được sinh ra từ thiên đàng; một lần vì tự bản tính nó là một tia lửa bất tử từ trên, và một lần nữa vì nó mang ấn của thiên đàng trong các ân điển của nó. Và tương ứng ngươi có một động lực đôi hướng đến hạnh phúc; một trong bản năng của tự nhiên khát khao nó, và một trong những xung lực thần thánh hơn của ân điển ép hướng về nó như trung tâm của nó. Chớ nghĩ rằng một linh hồn như vậy sẽ bao giờ tìm thấy sự yên nghỉ, cho đến khi nó trở lại điểm đầu tiên mà từ đó nó xuất phát, và dâng chính mình cho nguồn gốc của nó, trong lòng Đức Chúa Trời. Hãy thổi bùng lòng ngươi bằng tình yêu với Chúa Giê-xu Christ, Đấng hoàn toàn đáng yêu, và hoàn toàn đáng khao khát. Trong sự công chính của Ngài, ngươi có thể đứng và ngước nhìn lên gương mặt đã hòa thuận ngọt ngào của Đức Chúa Trời; trong những vết thương chảy huyết của Ngài, ngươi có một lối đi vào lòng thương xót vô hạn; qua bức màn của xác thịt Ngài, đường được mở vào Nơi Chí Thánh; dầu trên đầu Ngài có thể làm đầy ngươi với niềm vui không tả xiết và vinh quang. Hãy ngước mắt ngươi lên, ôi tín đồ, đến kỳ quan của các kỳ quan đó, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; mà từ đó đến mọi sự ngự trong đáng kinh ngạc của Đức Chúa Trời trong tâm linh của loài người. Hãy đặt lòng ngươi vào khối lớn và kho báu vô hạn của công đức đó, đã thanh toán mọi khoản nợ cho công lý thần thánh, và hơn thế nữa đã mua mọi vinh quang của thiên đàng cho những con sâu khốn khổ. Hãy làm say đắm linh hồn ngươi trong những sự dư dật giàu có và sự dư thừa của Thánh Linh trên Ngài, là những điều tràn ra, và làm đầy biết bao nghìn linh hồn quý báu bằng ân điển. Hãy nhìn chăm chú vào tấm gương tinh sạch của tình yêu, sự thánh khiết, sự nhu mì, sự tốt lành, sự vâng phục, sự nhẫn nhục, vốn ở trong xác thịt Ngài; hãy nhìn, cho đến khi ngươi chiếu sáng với cùng một hình ảnh hay ý tưởng thuộc linh của ân điển; hãy nhìn, cho đến khi ngươi bị cuốn hút trong những sự ngây ngất và ngọn lửa của tình yêu hướng đến Ngài; hãy coi toàn bộ thế gian là rác và phân vì Ngài; hãy kết hôn với Ngài trong những tình cảm thân yêu và ngọt ngào nhất. Lại nữa, hãy đặt lòng ngươi vào thiên đàng; hãy gọi những tình cảm của ngươi trở lại từ thế gian hư ảo này, nơi chúng đã bị phân tán đi thu thập rơm rạ, về thiên đàng, quê hương bản xứ của ngươi, để ngươi có thể có một bằng chứng mang thai trong chính mình, rằng ngươi được sinh ra từ đó, và đang đi đến đó. Hãy đi theo những sự thu hút đó, mà thiên đàng, trung tâm vĩ đại của ân điển và sự thánh khiết đặt trên đức tin và tình yêu của ngươi, để kéo ngươi lên đến chính nó. Hãy khao khát được lên trong vùng phước hạnh tinh sạch đó, nơi Đức Chúa Trời là mọi điều trong mọi điều. Tại đó có những sự hoàn hảo không còn tội lỗi, và những sự an ủi không còn nước mắt, những dòng sông của niềm vui, và những sự trọn vẹn của niềm vui đời đời. Ngươi có thể tại đó đọc mọi lẽ thật trong bản gốc, và tự thỏa mãn mình tại nguồn suối của sự tốt lành. Hãy có cách ăn ở của ngươi ở trên, hãy thúc đẩy một sự giao thương liên tục tại đó bằng những lời cầu nguyện và việc lành, để ngươi có thể nhận được những sự đáp lại giàu có của ân điển và tình yêu từ đó. Đây là con đường thật đến sự bảo đảm. Một ví dụ đáng chú ý chúng ta có trong tác giả Thi Thiên: “Ôi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tìm kiếm Ngài sớm; linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi mong mỏi Ngài, trong một miền đất khô và khát nơi không có nước,” (Thi Thiên 63:1); và kết quả của nó là gì? Linh hồn của ông, vốn đã tự đổ ra như vậy trong những sự thở than và khao khát thánh khiết hướng đến Đức Chúa Trời, đã sớm được thỏa mãn với tủy và sự béo bở của tình yêu Ngài, (câu 5). Ngay khi người phối ngẫu bị ốm vì yêu Đấng Christ, (Nhã Ca 2:5), tay trái của Ngài ở dưới đầu nàng trong những sự nâng đỡ, và tay phải của Ngài ôm nàng, trong những sự bày tỏ ngọt ngào của tình yêu Ngài dành cho nàng, (câu 6). Tín đồ càng thuộc về thiên đàng, người càng phù hợp cho sự bảo đảm; là điều phục vụ như một thiên đàng nhỏ hơn cho người cho đến khi người đến được thiên đàng vĩ đại ở trên. Bấy nhiêu về điều thứ hai, những cách mà sự bảo đảm đạt được. Để kết luận tất cả, tín đồ, sau khi đã đến được sự bảo đảm, là bước cao nhất ở phía này của thiên đàng, có thể ngồi xuống với niềm vui trên đầu mình, và bắt đầu bài ca đó của ân điển tự do và Chiên Con; là bài ca được hát ở trên, tuy trong một giai điệu cao hơn, trong ban hợp xướng thiên thượng của các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển đời đời. Người hoàn toàn có thể nói: Ôi! Đức Chúa Trời đã làm điều gì? Cái gì, người ấy, một khối bụi và tội lỗi, lại được đem đến đây sao? Người ấy đã nằm trong huyết và sự chết như thế nào, cho đến khi ân điển đến và đặt hơi thở của đời sống thuộc linh vào người ấy? Lý trí của người ấy, phần nhẹ nhất trong người ấy, chẳng phải đã bị che phủ và bao phủ bởi bóng tối dày đặc, khi buổi sáng hồng và bình minh của ân điển lần đầu tiên bừng lên trên người ấy trong những sự soi sáng thuộc linh sao? Ý chí của người ấy, tuy là một nguyên tắc tự do, chẳng phải đã bị đóng chặt trong sự cứng lòng và vô tín, khi ân điển mở cánh cổng sắt, và làm cho người ấy tự do cho hạnh phúc của chính mình sao? Người ấy là một người khốn khổ tan vỡ làm sao, và ở dưới biết bao món nợ không thể đếm, khi ân điển đến và thanh toán tất cả bằng huyết của giao ước? Bao nhiêu của đất và địa ngục đã ở trên người ấy trước khi ân điển làm cho người ấy thành một người con, và vẽ ra hình ảnh thần thánh trên lòng người ấy? Những đàn và quân đoàn dục vọng nào đã giữ quyền sở hữu trong lòng người ấy, khi ân điển dựng lên tiêu chuẩn của nó, và đuổi chúng ra để nhường chỗ cho hạt giống thánh ở đó? Và sau khi người ấy trở thành một thánh đồ, ân điển đã có một bàn tay như thế nào với người ấy để chữa lành nhiều sự yếu đuối của người ấy, và nuôi dưỡng những ân điển non trẻ của người ấy? Đó là một chi phí bao la như thế nào trong những sự xức dầu mới và những nguồn cung của Thánh Linh, để giữ cho ngọn đèn và ngọn lửa thánh không bị tắt? Và cuối cùng, ân điển giàu có và vinh quang như thế nào đối với người ấy, khi nó mang người ấy lên núi của sự bảo đảm, và tại đó cho người ấy thấy những điều vĩ đại mà nó đã làm, và sẽ làm cho người ấy; những ân điển thật và những bông hoa của vinh quang trong lòng người ấy, và một thiên đàng tươi đẹp nằm ngoài chúng, nơi những mão miện và áo choàng của hạnh phúc đang chờ đợi sự đến của người ấy? “Ôi! Ân điển! Ân điển vô hạn! Ngươi là nguồn gốc của mọi ân điển, và trung tâm của mọi lời ngợi khen. Mọi thánh đồ đều nợ sự sinh ra và sự dẫn dắt an toàn đến thiên đàng của họ cho ngươi;

và cho mỗi bước của ngươi, từ những tia sáng và giọt lòng thương xót đầu tiên đến khải tượng tạo nên phước hạnh và những dòng sông của niềm vui ở trên, những tiếng hô-sa-na và ha-lê-lu-gia phải được hát đời đời.” ----- MONERGISM BOOKS Đức Tin Quý Báu của Edward Polhill, Bản quyền © 2022 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí theo yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức nào hay bằng bất cứ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 3 năm 2020 Mọi yêu cầu cung cấp thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR, 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện