Giáo Lý Về Ý Chí
William Cunningham · The Doctrine of the Will (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giáo Lý Về Ý Chí
GIÁO LÝ VỀ Ý CHÍ
William Cunningham
GIỚI THIỆU
Ba giáo luật đầu tiên của khóa họp thứ sáu của Công đồng Trent được soạn ra, một cách hoàn toàn không cần thiết, chống lại những người Pelagian, và về nội dung thì tương tự như các giáo luật của Công đồng Orange hồi thế kỷ thứ sáu, theo đó sai lầm Pelagian và bán Pelagian đã bị lên án. Trong đó không có điều gì mà bất kỳ nhà Cải Chánh nào phản đối, và nhận xét duy nhất mà Calvin đưa ra về chúng trong tác phẩm "Antidote" của ông là đáp lại — Amen. Những giáo luật chống Pelagian này, xét trong mối liên hệ với vị trí mà chúng chiếm trong các sắc lệnh của Công đồng Trent, là một minh họa cho điều mà lịch sử thần học đã rất thường xuyên bày tỏ — tức là, con người bị ép buộc bởi sức mạnh của những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh về tình trạng khốn khó và bất lực tự nhiên của con người, cùng sự cần thiết của ân điển thiêng liêng là nguồn của mọi sự thánh khiết và mọi hạnh phúc mà họ từng đạt được, phải đưa ra những thừa nhận lớn lao ủng hộ điều mà mọi người Calvin, nhưng không chỉ riêng họ, coi là giáo lý của Kinh Thánh về các vấn đề này; những thừa nhận mà nếu được thực hiện một cách đàng hoàng và ngay thẳng, sẽ dẫn đến sự lành mạnh triệt để của quan điểm về chúng, nhưng những người đã bị ép buộc đưa ra chúng sau đó lại cố gắng giải thích chúng đi hoặc vô hiệu hóa chúng bằng cách đưa vào những quan niệm sai lầm, vốn thực sự không phù hợp với những thừa nhận đã bị ép buộc từ họ. Điều này đã được bày tỏ rất đầy đủ trong hầu hết các tác phẩm được viết trong thế kỷ trước, và ngay cả trong thế kỷ hiện nay, bởi các thần học gia của Hội Thánh Anh, chống lại các giáo lý căn bản của Phúc Âm, dưới danh nghĩa chống Calvin — như, chẳng hạn, trong tác phẩm Refutation of Calvinism của Giám mục Tomline. Nhiều người trong số đó, vì tôn trọng nghĩa rõ ràng của ngôn từ Kinh Thánh, đã đưa ra những tuyên bố về sự bất lực tự nhiên của con người, và sự cần thiết của ân điển thiêng liêng, mà theo nghĩa trung thực và ngay thẳng của chúng bao hàm mọi điều mà những người Calvin từng bênh vực về các vấn đề này, trong khi họ giải thích chúng đi bằng cách duy trì những lập trường mà nếu thực sự đúng, lẽ ra đã phải ngăn cản những thừa nhận họ đã đưa ra. Các sách do người Anh giáo viết chống Calvin thường mang tính Pelagian hơn, và hoàn toàn đối lập với các giáo lý căn bản của Phúc Âm hơn là các sắc lệnh của Công đồng Trent. Trong ba giáo luật đầu tiên, Công đồng thừa nhận rằng con người không thể được xưng công chính bởi các việc lành của mình mà không có ân điển thiêng liêng qua Christ; rằng ân điển này của Đức Chúa Trời qua Christ là cần thiết, không chỉ để giúp con người làm điều lành dễ dàng hơn là họ có thể làm được nếu không có nó, mà để giúp họ làm được điều đó; và rằng nếu không có sự thần cảm đi trước và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, con người không thể tin, hy vọng, yêu thương, hay ăn năn, như điều cần thiết họ phải làm, để ân điển của sự xưng công chính được ban cho họ. Và các giáo lý này, kết hợp với những điều họ đã đặt ra trong khóa họp trước về tội lỗi nguyên thủy, như chúng ta đã giải thích, dường như đủ, nếu được hiểu và áp dụng một cách trung thực, để lật đổ mọi quan niệm về năng lực và công đức của con người. Nhưng chúng ta đã thấy, trong nhiều trường hợp, họ làm hư hỏng và xuyên tạc các lẽ thật tổng quát này, vốn được diễn đạt với khá nhiều sự mơ hồ và tính chung chung, bằng cách đặt ra những lập trường mang tính xác định và giới hạn hơn, đánh dấu bằng một khuynh hướng ngược lại trong tác động của chúng đối với phương thức cứu rỗi của tội nhân. Và tương tự như vậy, chúng ta thấy ba giáo luật chống Pelagian, mà họ bắt đầu lời tuyên bố về sự xưng công chính, ngay lập tức được tiếp nối bởi hai giáo luật về chủ đề ý chí tự do, trong đó mở đường cho việc đưa ra sự xưng công chính bởi các việc lành và công đức của con người, và quy một phần ít nhất, cho năng lực và công trạng của chính con người, chứ không hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của tội nhân.
Chủ đề về ý chí tự do này, có thể nói, là mối liên kết nối hai giáo lý về tội lỗi nguyên thủy và về ân điển thiêng liêng — giữa tình trạng tự nhiên của con người khi sa ngã, chìm trong tội lỗi và bại hoại, với cách thức mà qua đó họ được phục hồi lại sự yêu thương, sự thánh khiết, và hạnh phúc. Có lẽ không có chủ đề nào chiếm nhiều thời gian và sự chú ý của những người suy tư hơn. Tôi sẽ không thử làm bất kỳ điều gì giống như một thảo luận tổng quát về chủ đề rộng lớn và phức tạp này, mà chỉ cố gắng giải thích những quan điểm thường được các nhà Cải Chánh giữ về vấn đề này, và đã được thể hiện trong các Bản Xưng Nhận của các Hội Thánh Tin Lành, trái ngược với những quan điểm do Hội Thánh Rô-ma và người Arminian dạy.
Có một nhận xét chung, về cách thức chủ đề được thảo luận vào thời Cải Chánh, cần được lưu ý — tức là, các nhà Cải Chánh không thảo luận nó như một câu hỏi trong siêu hình học, mà như một câu hỏi trong thần học; và rằng ngay cả đối với những khía cạnh có thể gọi là thần học của nó, họ không quan tâm nhiều đến bất kỳ quan điểm nào khác ngoài quan điểm mà nó bước vào lời mô tả phải được đưa ra từ lời của Đức Chúa Trời về con người sa ngã — về con người như chúng ta thấy họ bây giờ; và do đó liên quan đến tiến trình thực tế mà qua đó họ được phục hồi lại sự yêu thương và hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và khi xem xét chủ đề dưới ánh sáng này, họ đồng lòng khẳng định như một giáo lý của Kinh Thánh rằng ý chí của con người hoàn toàn bị trói buộc đối với mọi điều thuộc linh, vì sự bại hoại của nó — rằng con người sa ngã, trước khi ân điển thiêng liêng vận hành, trong khi hoàn toàn tự do muốn và làm điều ác, không có sự tự do ý chí nào để có thể làm bất kỳ điều gì thực sự tốt, hay sắp đặt hoặc chuẩn bị chính mình để quay khỏi tội lỗi và nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời. Đây là giáo lý của mọi nhà Cải Chánh — nó được thể hiện trong mọi Bản Xưng Nhận Cải Chánh — và được trình bày đầy đủ và rõ ràng trong Bản Xưng Nhận của chính Hội Thánh chúng ta; và điều này, và chỉ điều này, là điều mà các nhà Cải Chánh và các Bản Xưng Nhận Cải Chánh muốn nói khi, dựa trên nền tảng Kinh Thánh, họ chối bỏ khỏi con người, như họ đang là, mọi sự tự do hay tự do của ý chí — khi họ khẳng định sự nô lệ hoàn toàn hay sự trói buộc của ý chí của những người chưa được đổi mới liên quan đến bất kỳ điều gì thuộc linh tốt lành. Các chủ đề khác, cả thuộc siêu hình học và thuộc thần học, có thể đã được đưa vào thảo luận về câu hỏi này, và có thể đã được viện dẫn như mang lại chứng cớ hoặc suy đoán ủng hộ bên này hay bên kia; nhưng câu hỏi thực sự và chính đáng đang tranh cãi là, liệu con người, sa ngã và chưa tái sinh, có hay không có bất kỳ sự tự do hay tự do của ý chí nào theo nghĩa và hiệu quả đã giải thích ở trên. Các nhà Cải Chánh khẳng định, và đảm nhận chứng minh, mặt phủ định của câu hỏi này, và đảm nhận chứng minh nó từ Kinh Thánh, như một phần lẽ thật được Đức Chúa Trời mặc khải — không hề khinh thường, nhưng vẫn không quan tâm nhiều đến, bất kỳ sự củng cố nào mà giáo lý của họ có thể nhận được từ các nghiên cứu tâm lý học hay siêu hình học về cấu trúc tâm trí và các tiến trình tâm trí của con người, và hoàn toàn thỏa mãn rằng một chứng minh Kinh Thánh về một lập trường này, mà họ nghĩ mình hoàn toàn có khả năng đưa ra, tự nó đã mang lại một nền tảng đầy đủ, về mặt luận chứng, cho những kết luận tiếp theo mà họ cũng rút ra từ Kinh Thánh, về toàn bộ tiến trình cứu rỗi của tội nhân — nói tóm lại, cho một trình bày đầy đủ về mọi giáo lý đặc biệt của Phúc Âm.
Giáo lý về sự trói buộc hay nô lệ hoàn toàn của ý chí của con người sa ngã, liên quan đến bất kỳ điều gì thuộc linh tốt lành, họ coi là bao hàm trong, hay suy ra được từ, giáo lý của Kinh Thánh về sự bại hoại hoàn toàn của bản tính con người; trong khi họ cũng dạy rằng nó có bằng chứng Kinh Thánh riêng biệt và thích hợp của mình. Công đồng Trent đã ám chỉ rõ ràng, dù không dám khẳng định một cách rõ ràng, rằng sự mất đi hình ảnh thiêng liêng trong con người sa ngã, hay sự hư hỏng hoặc bại hoại của bản tính ông, không phải là toàn thể, mà chỉ là một phần; và có một ứng dụng mà công đồng đã thực hiện từ sự chối bỏ gần như hoàn toàn này về sự bại hoại toàn thể của bản tính con người, trong quyết định của họ về tính cách đạo đức của các việc lành của những người chưa tái sinh, chối bỏ rằng chúng hoàn toàn và trọn vẹn là tội lỗi. Nhưng công dụng và ứng dụng chính mà họ có ý định thực hiện, và mà họ đã thực hiện, từ nó, là làm nền tảng cho lập trường mà họ đã đặt ra chống lại các nhà Cải Chánh, rằng con người sa ngã vẫn còn một chút sự tự do ý chí ngay cả liên quan đến điều thuộc linh tốt lành — một chút năng lực tự nhiên để làm ý muốn của Đức Chúa Trời — và do đó có thể làm một điều gì đó thực sự và có tính nhân quả góp phần vào, hay tác động một ảnh hưởng thuận lợi đối với, sự cứu rỗi của chính mình. Hội Thánh Rô-ma sẽ không quá miễn cưỡng khẳng định mạnh mẽ và rõ ràng hơn sự bại hoại của bản tính con người — vì bà đã cung ứng một cách hiệu quả để hoàn toàn cất nó đi trong phép báp-têm — nếu không phải vì việc chối bỏ sự bại hoại toàn thể của con người là cần thiết để duy trì thần tượng ý chí tự do của bà, hay việc khẳng định giáo lý rằng con người sa ngã vẫn còn một chút năng lực tự nhiên để làm điều thuộc linh tốt lành. Do đó, Công đồng Trent đã khẳng định một cách rõ ràng rằng con người sa ngã vẫn giữ một chút sự tự do hay tự do của ý chí; nhưng, theo chính sách đã được theo đuổi trong việc hình thành các quyết định của nó về tội lỗi nguyên thủy, nó đã để toàn bộ chủ đề này trong một tình trạng mơ hồ và không thỏa đáng đến nỗi không dễ nói chính xác giáo lý của nó về chủ đề này là gì, ngoại trừ rằng nó đối lập với giáo lý của các nhà Cải Chánh. Công đồng tự mãn với việc rủa sả những ai nói rằng ý chí tự do của con người đã bị mất và bị diệt mất sau sự sa ngã của A-đam; rằng ý chí tự do — liberum arbitrium — như Luther đã gọi nó, chỉ là một cái tên, hay một danh hiệu không có thực chất, hay là một điều hư cấu do Sa-tan đưa vào hội thánh; và với việc khẳng định rằng ý chí tự do trong con người sa ngã, "minime extinctum esse, viribus licet attenuatum et inclinatum." Bây giờ, xét đến các thảo luận đã diễn ra, không chỉ giữa các nhà kinh viện, mà giữa các nhà Cải Chánh và những người Rô-ma trước công đồng, về chủ đề ý chí tự do, các nghĩa khác nhau có thể đã, và đã, được gắn với cách diễn đạt này, và các loại hay mức độ trói buộc hay cần thiết khác nhau có thể đối lập với nó (và tất cả điều này đã được Calvin giải thích và minh họa đầy đủ trong luận văn rất quan trọng của ông, "De servitute et liberatione humani arbitrii" xuất bản năm 1543, đáp lại Pighius, người đã tham dự công đồng), một quyết định mơ hồ và chung chung như thế này khó có thể nói là quyết định bất kỳ điều gì một cách trực tiếp. Các nhà Cải Chánh không chối bỏ rằng con người sa ngã vẫn giữ ý chí hay năng lực ý chí như một năng lực tâm trí — rằng điều này tiếp tục, với mọi thuộc tính thiết yếu của nó, như một phần của cấu trúc chung hay khung của cấu trúc tâm trí mà con người được dựng nên. Họ thừa nhận rằng việc thực hiện ý chí như một năng lực tâm trí, hay việc thực hiện năng lực ý chí, hàm ý, trong chính bản tính của vấn đề, sự tự do hay tự do theo một nghĩa nào đó — tức là, điều thường được gọi là sự tự phát hay sự tự do khỏi sự cần thiết, theo nghĩa bị ép buộc hay cưỡng bức. Đây là nội dung của lẽ thật được dự định dạy trong Bản Xưng Nhận Đức Tin của chúng ta, khi nó đặt ra, như lập trường đầu tiên và căn bản của nó về chủ đề ý chí tự do, giáo lý sau đây — tức là, "Đức Chúa Trời đã phú cho ý chí của con người sự tự do tự nhiên ấy, đến nỗi nó không bị ép buộc cũng không bị bất kỳ sự cần thiết tuyệt đối nào của bản tính quyết định hướng về thiện hay ác." Điều này rõ ràng được dự định như một lẽ thật tổng quát lớn, áp dụng cho ý chí của con người một cách phổ quát và trong mọi hoàn cảnh, sau cũng như trước sự sa ngã; và nó khẳng định về con người, được xem xét một cách chung chung như vậy, ít nếu có gì hơn điều tất yếu hàm ý trong việc ông thực sự sở hữu một năng lực ý chí — một năng lực tự nhiên để muốn hay chọn, và làm điều này mà không bị bất kỳ sự ép buộc bên ngoài nào quyết định. Cấu trúc chung hay khung của cấu trúc tâm trí của con người, bao gồm năng lực ý chí của ông, vẫn không bị ảnh hưởng bởi sự sa ngã; và năng lực ý chí này tiếp tục thuộc về ông như một hữu thể lý trí, hay được ông thực hiện trong mối liên hệ với mọi điều mà tính lý trí hàm ý. Con người bởi sự sa ngã đã không bị biến thành một gốc cây hay một hòn đá, hay thành một con vật vô lý; ông giữ năng lực ý chí lý trí đó vốn là một phần của khung chung của cấu trúc tâm trí của ông, và nhờ đó ông đã có, và vẫn có, một năng lực tự nhiên để muốn và chọn một cách tự phát, và thực hiện các ý chí của mình thành hành động. Con người giữ năng lực hay năng lực tự nhiên này, và ông đã không, do hậu quả của sự sa ngã, bị đặt dưới bất kỳ ngoại lực hay sự ép buộc nào trong việc thực hiện nó — dưới bất kỳ ảnh hưởng nào ngoài chính ông, và tách khỏi việc thực hiện, năng lực ý chí của chính ông, và khỏi sự chọn lựa thực tế của chính ông, quyết định một cách không thể sai lầm liệu ông nên làm điều lành hay điều ác.
Vậy đây là hai điểm được khẳng định trong lời tuyên bố của Bản Xưng Nhận chúng ta về sự tự do tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã phú cho ý chí của con người — tức là, không có gì trong cấu trúc nội tại của năng lực ý chí tự nhiên, như nó tồn tại ngay cả trong con người sa ngã, và không có ngoại lực hay sự ép buộc nào tác động lên ông, chắc chắn tước đi của ông năng lực làm điều lành cũng như làm điều ác. Nếu điều này là thật, như chắc chắn là thật, rằng con người sa ngã và chưa được đổi mới luôn trong thực tế muốn hay chọn điều ác, và không bao giờ muốn điều lành, thì nguyên nhân của điều này không phải truy về bất kỳ sự bất lực tự nhiên nào trong ý chí hay năng lực ý chí của họ để muốn hay chọn điều lành cũng như điều ác, cũng không truy về bất kỳ ngoại lực hay sự ép buộc nào tác động lên họ từ bất kỳ phía nào; vì điều này sẽ không phù hợp với sự tự do tự nhiên mà Đức Chúa Trời ban đầu đã phú cho ý chí của con người, và mà nó vẫn giữ và phải giữ. Nó phải được truy về một điều gì khác. Các nhà Cải Chánh thừa nhận tất cả điều này, và theo nghĩa này họ sẽ không phản đối giáo lý về sự tự do của ý chí, mặc dù, vì cụm từ này lúc bấy giờ thường được dùng theo một nghĩa khác hàm ý nhiều hơn điều này rất nhiều — như hàm ý một
giáo lý mà họ tin là phi Kinh Thánh và nguy hiểm — họ thường cho rằng tốt hơn là hoàn toàn tránh dùng cách diễn đạt ấy, hoặc chối bỏ sự tự do của ý chí, và khẳng định sự trói buộc hay nô lệ thực tế của nó vì sự bại hoại, hay như một hậu quả của sự sa ngã. Tôi có thể nhân tiện nhận xét ở đây, mặc dù tôi không có ý đi vào thảo luận chủ đề này, rằng các thần học gia Tin Lành chính thống thường cho rằng sự tự phát này — sự tự do khỏi sự cần thiết theo nghĩa bị ép buộc hay cưỡng bức khỏi bất kỳ sự cần thiết nào, phát sinh hoặc từ cấu trúc tự nhiên và năng lực nội tại của năng lực ý chí, hoặc từ việc áp dụng ngoại lực — cùng với năng lực làm cho các ý chí của mình có hiệu quả, là tất cả những gì cần thiết để làm cho con người chịu trách nhiệm về các hành động của mình; và mặc dù đây là một chủ đề đầy những khó khăn cực đoan, tôi nghĩ có thể khẳng định một cách an toàn rằng ít nhất điều này đã được chứng minh — tức là, chưa có chứng minh nào được đưa ra rằng cần hơn điều này làm nền tảng cho trách nhiệm — chưa có bằng chứng nào được đưa ra rằng một hữu thể lý trí mà điều này có thể được quả quyết một cách chân thật, không chịu trách nhiệm về điều ác mà nó làm — về các tội lỗi mà nó phạm.
Tuy nhiên, có một khía cạnh khác mà quyết định của Công đồng Trent, khẳng định rằng ý chí tự do, dù đã suy yếu, nhưng không bị diệt mất trong con người sa ngã, đáng bị trách là mơ hồ và không thỏa đáng; và điều này đưa chúng ta đến gần hơn chủ đề tranh cãi chính giữa người Tin Lành và Hội Thánh Rô-ma. Mặc dù Luther và Melanchthon ban đầu đã đưa ra một số tuyên bố rất mạnh mẽ và liều lĩnh về chủ đề này, trong đó họ dường như khẳng định sự trói buộc của ý chí, và sự cần thiết của các hành động của con người trong mọi nghĩa, và chối bỏ khỏi con người sự tự do hay tự do trong bất kỳ nghĩa nào, họ đã, từ lâu trước khi Công đồng Trent họp, sửa đổi quan điểm của mình về chủ đề này, và đã diễn đạt chính mình với sự thận trọng và chính xác hơn. Quả thật, trong Bản Xưng Nhận Augsburg — lời trình bày trang trọng và chính thức nhất về các giáo lý của Hội Thánh Luther — họ đã nói rõ ràng, "De libero arbitrio docent, quod humana voluntas habeat aliquam libertatem ad efficiendam civilem justitiam, et diligendas res rationi subjectas. Sed non habet vim sine Spiritu Sancto efficiendae justitiae spiritualis." Và, phù hợp với quan niệm này, các nhà Cải Chánh thường quy cho ý chí của con người một năng lực hay sự tự do nào đó trong các hành động mang tính bên ngoài, dân sự, hay đạo đức thuần túy, mà họ không quy cho nó trong các vấn đề thuộc linh đúng nghĩa — trong các hành động hướng trực tiếp đến Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của linh hồn họ, xét trong quan hệ với các yêu cầu của luật pháp thiêng liêng — một sự thật làm sáng tỏ phần nào quan điểm chung của họ về chủ đề tự do và cần thiết. Nếu Công đồng Trent có ý định làm cho lời lên án của họ về các giáo lý của các nhà Cải Chánh về chủ đề ý chí tự do được chính xác và rõ ràng, họ đã phải chú ý đến sự phân biệt này, mà các nhà Cải Chánh Luther đặc biệt — những người có các tuyên bố chủ yếu ở trong tâm trí họ khi soạn các giáo luật về chủ đề này — gắn nhiều trọng lượng. Đồng thời, sự phân biệt này không phải là một điều có tầm quan trọng lớn về mặt thần học; và không cần thiết phải xác định nó — ít nhất là về loại hay mức độ chính xác của năng lực hay sự tự do ý chí mà con người có liên quan đến các việc dân sự và đạo đức — trong việc đưa ra một tóm tắt về điều Kinh Thánh dạy về chủ đề này. Calvin không coi sự phân biệt này là có tầm quan trọng lớn về mặt thần học, mặc dù ông cho rằng nó là thật và có thực trong chính nó — duy trì, như Luther đã làm, rằng con người có một năng lực và sự tự do ý chí liên quan đến các việc thuần túy trí tuệ, đạo đức, và dân sự, mà ông không có liên quan đến các việc thuộc linh đúng nghĩa; và, quả thật, ông đã đưa ra một mô tả rất đầy đủ và nổi bật về những gì con người tự nhiên có thể làm trong các phương diện này, tương phản với sự bất lực, bất lực hoàn toàn, và không có khả năng của họ trong mọi vấn đề thuộc về sự cứu rỗi của linh hồn họ. Kinh Thánh không nói cho chúng ta điều gì về các nguyên nhân hay nguyên tắc thường điều chỉnh hay quyết định việc thực hiện chung năng lực ý chí tự nhiên của con người. Điều này phải được xác định từ một sự xem xét chính con người, cấu trúc tâm trí của họ, và các tiến trình tâm trí thông thường. Đó là một câu hỏi của triết học, chứ không phải của thần học — một câu hỏi mà Kinh Thánh để chúng ta tự do xác định bằng bằng chứng tự nhiên và thích hợp của nó, trừ khi con người, dựa trên các căn cứ triết học được cho là, chối bỏ điều Kinh Thánh dạy rõ ràng — tức là, Đức Chúa Trời đã thấy trước và tiền định mọi sự xảy đến; hay Ngài luôn thi hành một sự quan phòng khôn ngoan, thánh khiết, và quyền năng nhất trên mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của họ, và do đó thi hành các sắc lệnh của Ngài; hay, dùng ngôn ngữ của Bản Xưng Nhận chúng ta, "con người sa ngã (tức là, con người như họ đang là) đã mất mọi năng lực ý chí đối với bất kỳ điều thiện thuộc linh nào kèm theo sự cứu rỗi." Tôi thực sự không biết rằng có bất kỳ lý thuyết hay giáo lý cụ thể nào về sự tự do hay trói buộc của ý chí con người, mà các triết gia có thể suy ra trên các căn cứ triết học từ một sự xem xét cấu trúc và các tiến trình tâm trí của con người, có thể được chứng minh là, trong chính nó hay trong các hậu quả của nó, đối lập với bất kỳ điều gì được dạy cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời, và do đó phải bị loại bỏ trên các căn cứ Kinh Thánh và thần học.
Mặc dù vậy, Công đồng Trent đã kiềm chế không đưa ra bất kỳ định nghĩa chính thức hay rõ ràng nào về điều họ muốn nói bởi sự tự do ý chí mà họ quy cho con người sa ngã, và mà họ nói chỉ bị suy yếu, chứ không bị phá hủy, bởi sự sa ngã — không đưa ra lời tuyên bố nào về bản chất, căn cứ, hay phạm vi hoạt động của nó — và bằng cách này, có lẽ, đã để lại đủ chỗ cho những người theo Augustine, như những người Jansenist, vẫn trung thực ở trong sự hiệp thông của Hội Thánh Rô-ma (ít nhất trong tình trạng các vấn đề mà các giáo lý của họ lần đầu được công bố — vì tình trạng này đã bị thay đổi rất nhiều kể từ đó bởi các quyết định được tuyên bố trong quá trình tranh cãi Jansenist), tuy nhiên có những chứng minh đủ rõ ràng rằng công đồng có ý định chối bỏ giáo lý lớn của các nhà Cải Chánh — rằng con người sa ngã không có sự tự do ý chí, không có năng lực thực tế khả dụng nào cho bất kỳ điều gì thuộc linh tốt lành — và khẳng định rằng ông vẫn giữ năng lực làm một điều gì đó thực sự đẹp lòng Đức Chúa Trời, và góp phần bằng cách nào đó, bởi sự tốt lành và xuất sắc của nó, vào việc ông nhận lãnh ân điển thiêng liêng, và sự cứu rỗi cuối cùng của ông. Theo đó, Bellarmine đặt ra điều này như lập trường đầu tiên và chủ đạo của mình, khi trình bày giáo lý của Hội Thánh Rô-ma về chủ đề này: "Homo ante omnem gratiam, liberum habet arbitrium, non solum ad opera naturalia, et moralia, sed etiam ad opera pietatis, et supernaturalia," — một lập trường mà chính xác là điều Công đồng Trent lẽ ra phải đưa ra một cách rõ ràng, nếu họ có ý định trình bày đầy đủ và trung thực các tình cảm của mình, và quyết định điểm này một cách công bằng và đàng hoàng, bằng cách thực hiện các nguyên tắc đã đặt ra. Đây là giáo lý thường được các tác giả Rô-ma dạy; và những sai lệch khỏi nó mà chúng ta tìm thấy trong số họ, đã hướng về những quan điểm còn mang tính Pelagian hơn. Baius và Quesnel đã dạy cùng một giáo lý với các nhà Cải Chánh về điểm này; và sự lên án của hội thánh đối với giáo lý, như được dạy bởi họ, rõ ràng hơn nhiều so với bất kỳ điều gì chúng ta tìm thấy trong Công đồng Trent. Baius đã dạy, "Liberum arbitrium sine gratiae Dei adjutorio non nisi ad peccandum valet;" và Quesnel, "Peccator non est liber nisi ad malum;" và bằng cách lên án các giáo lý này, Hội Thánh Rô-ma đã trở nên rõ ràng mang tính Pelagian hơn là có thể chứng minh từ các quyết định của Công đồng Trent.
Ý CHÍ TRƯỚC VÀ SAU SỰ SA NGÃ
Khi xem xét các căn cứ mà giáo lý Tin Lành về chủ đề này dựa trên, chủ yếu với quan điểm giải thích đầy đủ hơn một chút giáo lý thực sự là gì, cần phải chú ý đến quan điểm được các nhà Cải Chánh giữ về sự tự do hay tự do ý chí mà con người có trước khi sa ngã khỏi tình trạng ông được dựng nên; vì sự thật là — và các nhà Cải Chánh hoàn toàn nhận thức được sự xem xét này — sự sa ngã đã tạo ra một sự thay đổi quá lớn trong tính cách và tình trạng của con người, đến nỗi hầu như không có câu hỏi nào trong ngành khoa học thần học đó — mà ngày nay thường được gọi là Nhân loại học, hay một quan điểm về điều Kinh Thánh dạy về con người là gì — có thể được trình bày và giải thích đầy đủ và chính xác mà không tham chiếu đến sự khác biệt tồn tại giữa con người sa ngã và con người chưa sa ngã. Bây giờ, về điểm này, chắc chắn rằng các nhà Cải Chánh nói chung cho rằng con người, trước khi sa ngã, có một sự tự do hay tự do ý chí mà con người sa ngã không có — một sự tự do hay tự do ý chí tương tự như điều mà những người Pelagian và Socinian thường quy cho con người như họ đang là. Và hoàn toàn phù hợp với thần học của Cải Chánh, Bản Xưng Nhận Đức Tin của chúng ta, ngay sau khi đặt ra lập trường, đã trích dẫn và giải thích trước đây, về sự tự do tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã phú cho ý chí của con người, và mà nó đã giữ giữa mọi thay đổi, tiếp tục như sau: "Con người, trong tình trạng vô tội, có sự tự do và năng lực để muốn và làm điều tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng vẫn có thể thay đổi, đến nỗi ông có thể sa ngã khỏi nó," và, tương tự, trong các Sách Giáo Lý Vấn Đáp có nói rằng "tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bị để lại cho sự tự do của ý chí mình," đã phạm tội và sa ngã. Tôi đề cập đến chủ đề này hiện nay, chủ yếu với mục đích chỉ ra rằng sự thật về giáo lý này đã được giữ làm sáng tỏ nhiều về các quan điểm chung được duy trì về toàn bộ chủ đề này bởi các nhà Cải Chánh, và bởi những người soạn các tiêu chuẩn của chúng ta. Họ quy cho con người sự tự do hay tự do của ý chí — năng lực đầy đủ để muốn và làm điều thuộc linh tốt lành trước sự sa ngã, và chối bỏ nó khỏi ông sau khi ông đã sa ngã.
Bây giờ, sự thật này cung cấp tư liệu cho một số kết luận quan trọng về bản chất thực sự của sự cần thiết hay trói buộc mà họ quy cho ý chí của con người sa ngã, và các căn cứ mà họ dựa vào giáo lý của mình về nó. Những người soạn các tiêu chuẩn của chúng ta tin, như các nhà Cải Chánh đã tin, rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi sự xảy đến, và rằng, dĩ nhiên, Ngài đã tiền định sự sa ngã của A-đam, do đó sự sa ngã trở nên cần thiết theo một nghĩa nào đó — cần thiết, bởi điều được gọi là sự cần thiết của các biến cố, hay sự cần thiết của tính bất biến. Tuy nhiên, họ cũng tin rằng con người sa ngã, vì ông bị để lại cho sự tự do của ý chí mình, và vì, có ý chí tự do, ông đã tự do muốn hay chọn phạm tội. Từ việc họ đồng thời giữ cả hai giáo lý này, suy ra rằng họ không coi sự tiền định của Đức Chúa Trời về biến cố là không phù hợp với sự tự do ý chí của con người; và, dĩ nhiên, họ đã không, và không thể, coi sự trói buộc mà họ đặc biệt quy cho ý chí của con người sa ngã là theo bất kỳ cách nào, hay ở bất kỳ mức độ nào, phát sinh từ, hay gây ra bởi, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến các hành động của họ. Họ tin, thêm nữa, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thi hành các sắc lệnh của Ngài, có liên quan đến sự sa ngã của A-đam, theo cùng một nghĩa, và ở cùng một mức độ, mà nó có liên quan đến các hành động tội lỗi mà con người thực hiện bây giờ; nhưng họ cũng không coi điều này là tước đi sự tự do của ông, và dĩ nhiên họ cũng không coi sự phục tùng hoàn toàn của ý chí của con người sa ngã đối với tội lỗi, hay các tội lỗi thực tế mà ông phạm, là hiệu quả hay kết quả của sự quan phòng mà Đức Chúa Trời liên tục thi hành trên mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của họ. Họ tin — và quả thật, không có lý do gì để nghi ngờ — rằng các luật chung điều chỉnh các tiến trình tâm trí của con người — quyết định, chẳng hạn, mối liên hệ (bất biến và cần thiết, hay ngược lại) giữa các kết luận của sự phán đoán và các hành vi ý chí — vận hành bây giờ như chúng đã vận hành trước sự sa ngã, vì khung chung của cấu trúc tâm trí của con người vẫn không thay đổi, và vì mọi bộ phận của cấu tạo trí tuệ và đạo đức của ông đều bị hư hỏng như nhau, xét về các việc thuộc linh, theo bản tính và chức năng tương ứng của chúng, bởi sự du nhập của sự bại hoại. Nhưng sự vận hành của các luật này, dù chúng là gì, đã không tước đi của con người, chưa sa ngã, sự tự do hay tự do ý chí của ông, và dĩ nhiên nó không phải là nguyên nhân của sự trói buộc hay nô lệ mà ý chí của ông hiện nay phải chịu. Con người, theo giáo lý của các nhà Cải Chánh và của các tiêu chuẩn của chúng ta, trước khi sa ngã có sự tự do hay tự do của ý chí, bất chấp sự tiền định và quan phòng của Đức Chúa Trời, và bất chấp bất kỳ luật nào, dù chúng là gì, mà Đức Chúa Trời đã khắc vào cấu trúc tâm trí của ông để điều chỉnh các tiến trình tâm trí của ông. Ông không còn có sự tự do hay tự do ý chí này nữa, nhưng, ngược lại, ý chí của ông bị trói buộc hay phục tùng tội lỗi; đến nỗi, trong thực tế, ông chỉ có thể muốn hay chọn điều tội lỗi, chứ không phải điều thuộc linh tốt lành. Suy luận này không thể tránh được, rằng, theo hệ thống giáo lý này, sự cần thiết, hay trói buộc đối với tội lỗi, hiện nay gắn với ý chí con người, là một thuộc tính của con người, không đơn thuần như một tạo vật, mà như một tạo vật sa ngã — không phát sinh từ mối quan hệ đơn thuần của ông với Đức Chúa Trời, là Đấng tiền định mọi sự, và là Đấng cai trị và quản trị thực tế thế giới, cũng không từ sự vận hành đơn thuần của các luật mà Đức Chúa Trời đã khắc vào cấu trúc chung và khung của cấu trúc tâm trí của con người, mà từ một nguyên nhân khác biệt với tất cả những điều này — từ một điều gì đó được thêm vào tính cách và tình trạng của ông bởi sự sa ngã.
Sắc lệnh của Đức Chúa Trời, tiền định mọi sự xảy đến — sự quan phòng mà Ngài luôn thi hành trên mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của họ — các luật mà Ngài đã khắc vào cấu trúc tâm trí của con người để điều chỉnh các tiến trình tâm trí của ông — quả thật có thể tạo ra hay hàm ý một loại sự cần thiết hay trói buộc nào đó gắn với ý chí con người — có thể không phù hợp với sự tự do hay tự do của ý chí theo nghĩa mà nó thường được quy cho con người, và tôi không nghi ngờ điều này có thể được chứng minh là đúng; nhưng nếu điều này là thật, như các tiêu chuẩn của chúng ta dạy rõ ràng, rằng, mọi điều này vẫn như nhau, con người đã từng có một sự tự do hay tự do ý chí mà ông hiện không có, thì suy ra rằng hiện nay có gắn với con người một sự cần thiết hay trói buộc không trực tiếp phụ thuộc vào các nguyên nhân này, về sự tồn tại và vận hành thực tế của nó, và do đó, có thể được chứng minh, bởi bằng chứng trực tiếp thích hợp của chính nó, là tồn tại và vận hành, mà không cần chứng minh hay giả định trước bất kỳ giáo lý nào trong số này như một phương tiện cần thiết của sự chứng minh, và dù không thể chứng minh nó suy ra từ chúng theo cách suy luận hay kết luận. Mục đích của tôi khi đưa ra các nhận xét này không phải là đưa ra bất kỳ ý kiến nào về các luận chứng ủng hộ sự cần thiết, như nó thường được hiểu, có thể suy ra từ sự tiền định, quan phòng, và các luật điều chỉnh các tiến trình tâm trí của con người, mà chỉ để chứng minh rằng, theo sự phán đoán của các nhà Cải Chánh, và của những người soạn các tiêu chuẩn của chúng ta, có một sự cần thiết hay trói buộc gắn với ý chí của con người như đã sa ngã, mà không bao hàm trong, hay suy ra được từ, các giáo lý này, và không nhất thiết cần một chứng minh trước về chúng, hay về bất kỳ giáo lý nào trong số chúng, để được thiết lập đầy đủ. Sự cần thiết hay trói buộc duy nhất được các nhà Cải Chánh và bởi các tiêu chuẩn của hội thánh chúng ta dạy như một giáo lý Kinh Thánh, là điều gắn với con người như đã sa ngã, và có thể truy về sự bại hoại mà sự sa ngã đã du nhập, như nguồn hay nguyên nhân của nó. Và điều quan trọng, tôi nghĩ, là giáo lý này nên được xem xét tự nó, tại vị trí riêng của nó, trong sự độc lập bẩm sinh của nó, và trong mối liên hệ với bằng chứng riêng biệt và thích hợp của nó. Các nhà Cải Chánh và những người soạn các tiêu chuẩn của chúng ta không thấy bất kỳ loại hay loài sự cần thiết hay trói buộc nào khác được dạy trong Kinh Thánh, và không coi việc khẳng định bất kỳ điều nào khác là cần thiết cho một trình bày đầy đủ về hệ thống lẽ thật Phúc Âm. Câu hỏi, liệu sự tự do ý chí, theo nghĩa thông thường, có bị loại trừ, và sự cần thiết được thiết lập, bởi một khảo sát về các luật điều chỉnh các tiến trình tâm trí của chúng ta hay không, là một câu hỏi trong triết học chứ không phải trong thần học, và đó là một câu hỏi mà tôi không thể nói rằng tôi đã hình thành một ý kiến rất quyết đoán. Nhìn chung, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng sự tự do ý chí, như cụm từ đó thường được dùng, có thể bị bác bỏ, và rằng sự cần thiết có thể được thiết lập trên các căn cứ siêu hình học hay triết học; nhưng tôi không coi mình được kêu gọi phải duy trì bên nào của câu hỏi này bằng bất kỳ điều gì chứa trong Kinh Thánh hay các tiêu chuẩn của hội thánh chúng ta; và tôi vui mừng nghĩ rằng, trên các căn cứ mà tôi đã cố gắng giải thích, giáo lý về sự trói buộc hoàn toàn của ý chí của con người sa ngã, liên quan đến bất kỳ điều gì thuộc linh tốt lành, vì sự bại hoại, không phụ thuộc về bằng chứng của nó vào việc giải quyết bất kỳ câu hỏi thuần túy triết học nào.
Về ảnh hưởng của sự tiền định và quan phòng của Đức Chúa Trời đối với câu hỏi về sự tự do hay trói buộc của ý chí — hay, điều thực chất là cùng một việc, về sự tự do hay trói buộc của ý chí của con người, được xem, không phải như đã sa ngã và bại hoại, mà đơn thuần như một tạo vật hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, và được Ngài hướng dẫn và cai trị theo ý muốn tốt lành của Ngài — lời của Đức Chúa Trời và các tiêu chuẩn của hội thánh chúng ta không nói gì ngoài điều này — rằng con người trước sự sa ngã của mình, hay được xem đơn thuần như một tạo vật, đã, bất chấp sự tiền định và quan phòng của Đức Chúa Trời, có một sự tự do và năng lực để muốn và làm điều lành, mà con người sa ngã không có. Các nhà Cải Chánh, trong khi tất cả đều kiên trì duy trì sự trói buộc hoàn toàn của ý chí của con người sa ngã như một lẽ thật Kinh Thánh, thường từ chối suy đoán về ảnh hưởng của sự tiền định và quan phòng của Đức Chúa Trời đối với sự tự do của ý chí của các tạo vật của Ngài, đơn thuần như thế, hay, điều là cùng một việc, của con người trước sự sa ngã, như một chủ đề huyền bí và không thể hiểu thấu trong bản tính của chính nó — một chủ đề mà hầu như không có thông tin xác định nào được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, và một chủ đề mà việc giải quyết nó không cần thiết cho một trình bày đầy đủ về hệ thống lẽ thật Phúc Âm; và Calvin, đặc biệt, người không bao giờ đưa ra những tuyên bố mạnh mẽ như Luther và Melanchthon đã làm trong các tác phẩm đầu của họ, về mối liên hệ giữa sự tiền định và sự cần thiết, đã, với sự thận trọng và khôn ngoan thường lệ của mình, trình bày các quan điểm này trong nhiều dịp.
Thói quen phân biệt giữa sự tự do của ý chí con người trong tình trạng chưa sa ngã và trong tình trạng đã sa ngã của ông không phải do các nhà Cải Chánh đưa ra. Sự phân biệt này đã được Augustine trình bày đầy đủ và áp dụng. Nó có một vị trí trong các suy tư của các nhà kinh viện. Peter Lombard, trong bốn Quyển Sentences của ông, sách giáo khoa của Thần học Kinh viện, phân biệt và giải thích sự tự do của ý chí con người trong bốn tình trạng của ông — tức là, trước sự sa ngã; sau sự sa ngã, nhưng trước sự tái sinh; sau sự tái sinh trong đời này; và, cuối cùng, sau sự sống lại trong thiên đàng. Chủ đề này được giải thích trong cùng các khía cạnh này trong Formula Concordiae của Hội Thánh Luther rất giống như trong chính Bản Xưng Nhận Đức Tin của chúng ta. Quan điểm này về vấn đề này cũng thường được các thần học gia vĩ đại của thế kỷ mười bảy giữ. Nhưng trong thời hiện đại hơn, khuynh hướng đã là coi toàn bộ chủ đề về sự tự do của ý chí như một đề tài tổng quát lớn của sự nghiên cứu, và xem xét nó chủ yếu trên các căn cứ triết học, mà không quan tâm nhiều, tương đối, đến các mối quan hệ thần học của nó, và đến các sự phân biệt và phân chia mà các giáo lý thần học được thừa nhận chung đòi hỏi phải được đưa vào nó. Bằng cách này, chúng ta nghĩ rằng các phạm vi tương ứng của nhà triết học và nhà thần học đã bị lẫn lộn phần nào, gây tổn hại, có lẽ, cho cả hai bên; khá nhiều sự lẫn lộn đã được đưa vào toàn bộ chủ đề, và một ấn tượng đã được tạo ra, rằng việc duy trì một số giáo lý đặc biệt quan trọng nhất của hệ thống Cơ Đốc có liên hệ mật thiết hơn nhiều với, và hoàn toàn phụ thuộc hơn nhiều vào, việc thiết lập một số lý thuyết triết học nhất định, hơn là một quan điểm chính xác và toàn diện về toàn bộ chủ đề sẽ bảo đảm. Một ấn tượng rất chung đang thịnh hành, thứ nhất, rằng giáo lý về sự tự do của ý chí, như hàm ý điều thường được gọi là sự tự do vô tư, và năng lực tự quyết của ý chí, là một phần thiết yếu của hệ thống thần học Arminian — tức là, một mặt, chủ nghĩa Arminian đòi hỏi nó như một phần của lập trường mà nó phải chiếm — và rằng, mặt khác, việc chứng minh hay thừa nhận nó thiết lập chủ nghĩa Arminian; và, thứ hai, rằng một mối quan hệ hoàn toàn tương tự tồn tại giữa giáo lý về sự cần thiết triết học và hệ thống thần học Calvin. Có thể có một số nền tảng cho ấn tượng này, trong chừng mực liên quan đến chủ nghĩa Arminian, mặc dù về việc xem xét điểm này tôi không có ý đi vào. Điều tôi muốn lưu ý là, dù ấn tượng này có đúng hay không, trong chừng mực liên quan đến sự tự do và chủ nghĩa Arminian, tôi không coi nó là có cơ sở vững chắc, trong chừng mực sự cần thiết triết học và hệ thống thần học Calvin có liên quan, và rằng tôi coi đây là một lợi thế quan trọng cho chủ nghĩa Calvin về mặt luận chứng.
Giáo lý về sự cần thiết triết học là một lý thuyết hay quan điểm nhất định về các nguyên tắc điều chỉnh việc thực hiện ý chí của con người như một năng lực của bản tính ông, và quyết định việc tạo ra các ý chí của con người, và các hành động hệ quả của chúng. Lý thuyết này thường được dựa một phần trên một sự xem xét chính các tiến trình tâm trí của chúng ta dưới ánh sáng của ý thức — chắc chắn là nguồn bằng chứng trực tiếp và hợp pháp nhất về chủ đề này — và một phần trên một số suy luận từ sự biết trước, sự tiền định, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong ảnh hưởng được cho là của chúng đối với các ý chí và hành động của con người. Bộ phận đề tài sau này, và các chứng minh chúng cung cấp, có thể được chiêm ngưỡng hoặc dưới ánh sáng của sự mặc khải hoặc của tôn giáo tự nhiên — điều này cũng gợi ý một số thông tin về chúng; và, theo đó, giáo lý về sự cần thiết triết học, theo cùng nghĩa mà nó đã được nhiều thần học gia Calvin duy trì, đã được bảo vệ một cách rất tài tình trên cả hai căn cứ này, bởi những người không tin vào thẩm quyền của sự mặc khải — như Hobbes và Collins. Tuy nhiên, chỉ có loại chứng minh đầu tiên mới thực sự có thể thiết lập giáo lý về sự cần thiết triết học, như thường được hiểu — tức là, như nó đối lập với sự tự do vô tư và năng lực tự quyết của ý chí; vì mặc dù các luận chứng thuyết phục có thể được suy ra từ sự biết trước, sự tiền định, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ủng hộ sự cần thiết của các ý chí và hành động — tức là, ủng hộ sự chắc chắn của chúng là đúng như chúng là, và sự không chắc chắn theo một nghĩa nào đó của chúng là khác với chúng là — tuy nhiên không có kết luận nào có thể được suy ra một cách hợp lệ từ nguồn này về nguyên nhân trực tiếp hay gần của các ý chí của chúng ta, hay sự cung ứng chính xác được tạo ra trong cấu trúc tâm trí của chúng ta, và trong các luật điều chỉnh các tiến trình tâm trí của chúng ta, để tạo ra kết quả, dù đã được thấy trước và tiền định, và do đó trong chính nó là chắc chắn; trừ khi, quả thật, người ta cho rằng Đức Chúa Trời không thể chắc chắn thấy trước và chắc chắn sắp đặt các ý chí và hành động của con người mà không thiết lập chính những luật đó để điều chỉnh các tiến trình tâm trí của họ, và đặc biệt để quyết định các ý chí của họ, mà giáo lý về sự cần thiết triết học bao hàm; và đây là một lập trường mà, từ bản tính của vấn đề, hầu như không thể thiết lập. Hiếm khi có một căn cứ rất an toàn cho sự suy luận hay suy diễn — khi cần thiết, với quan điểm đó, phải giữ lập trường rằng Đức Chúa Trời không thể hoàn thành mục đích của Ngài, hay tạo ra một kết quả cụ thể với sự chắc chắn, ngoại trừ chỉ bằng một cách, và bởi một sự cung ứng cụ thể nào đó. Ngay cả khi đó, dù có thể được chứng minh hay trở nên có vẻ đúng trên các căn cứ thuần túy tâm lý học hay siêu hình học, rằng giáo lý về sự cần thiết triết học là không có cơ sở, và rằng, ngược lại, con người có một sự tự do vô tư, và ý chí của ông có một năng lực tự quyết, chúng ta sẽ không coi mình bị ép buộc phải từ bỏ các giáo lý Calvin về sự tiền định và quan phòng của Đức Chúa Trời, vì, bỏ qua mọi sự xem xét khác, các giáo lý này chỉ có thể chứng minh rằng sự chắc chắn của biến cố hay kết quả được cung ứng và bảo đảm bằng cách nào đó, và sẽ không cung cấp bất kỳ căn cứ đầy đủ nào cho kết luận rằng Đức Chúa Trời không thể hoàn thành điều này trong trường hợp một loại hữu thể lý trí và chịu trách nhiệm, được cấu tạo về mặt tâm trí phù hợp với quan điểm tự do ý chí về các luật điều chỉnh các tiến trình tâm trí của họ, và quyết định các ý chí của họ. Nếu giáo lý về sự cần thiết triết học, như đối lập với một sự tự do vô tư và một năng lực tự quyết trong ý chí, có thể được thiết lập bởi bằng chứng trực tiếp thích hợp áp dụng cho nó như một câu hỏi tâm lý học — như tôi có khuynh hướng nghĩ là có thể — thì điều này cung cấp một sự xác nhận mạnh mẽ cho giáo lý Calvin về sự tiền định và quan phòng: vì, trên giả định về lẽ thật của lập trường triết học này, các suy luận có thể được suy ra từ nó ủng hộ các giáo lý thần học này mà dường như không thể tránh được, ngoại trừ bằng cách nương náu trong chủ nghĩa vô thần; nhưng, trên căn cứ đã được trình bày, dường như với tôi không suy ra được, ngược lại, rằng nếu lập trường triết học này bị bác bỏ, các giáo lý thần học phải do đó bị từ bỏ. Và nếu quan điểm này là một quan điểm đúng đắn, nó chắc chắn có khuynh hướng minh họa sự vững chắc của nền tảng mà luận chứng Calvin dựa trên.
Nhưng tôi không có ý định thảo luận chủ đề này; và tôi phải trở lại đề tài đã gợi ý các nhận xét này — tức là, các nhà Cải Chánh và các thần học gia Calvin đời xưa quy cho con người trước sự sa ngã của ông một sự tự do hay tự do ý chí mà họ chối bỏ khỏi con người như ông đang là, và rằng sự cần thiết hay trói buộc duy nhất mà họ quy cho con người như ông đang là, là một sự bất lực muốn điều thuộc linh tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, như một kết quả hay hậu quả đơn thuần của sự bại hoại hoàn toàn của bản tính đạo đức của ông — tức là, của các khuynh hướng và xu hướng thực tế của ông. Đây là sự cần thiết duy nhất họ bênh vực là có bất kỳ điều gì giống như sự chuẩn y trực tiếp và rõ ràng từ Kinh Thánh, hay như không thể thiếu cho việc trình bày và bảo vệ hệ thống thần học của họ — không phải một sự cần thiết suy ra từ bất kỳ điều gì trong các mục đích và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay từ bất kỳ điều gì trong cấu trúc tâm trí của con người áp dụng cho con người, như con người, hay đơn thuần như các tạo vật, mà từ một đặc điểm đặc biệt trong tính cách của con người như đã sa ngã và bại hoại. Sự cần thiết hay trói buộc này mà họ cho rằng con người sa ngã, phân biệt với con người chưa sa ngã, đang ở, tự nó phân giải thành sự vắng mặt hoàn toàn trong con người sa ngã của các khuynh hướng hay xu hướng thánh khiết và tốt lành, và sự thịnh hành trong bản tính đạo đức của ông của điều vô đạo và bại hoại; và do đó hoàn toàn khác biệt với, và độc lập với, những sự xem xét rộng hơn và tổng quát hơn, dù thuộc triết học hay thuộc thần học, áp dụng cho con người như con người, có một cấu trúc tâm trí nhất định, hay như một tạo vật phụ thuộc và là thần dân của Đức Chúa Trời, trên căn cứ đó cuộc tranh cãi về sự tự do và cần thiết gần đây thường được tiến hành.
Tôi đã nói rằng, trong thời hiện đại, sự phân biệt này giữa trường hợp của con người trước và sau sự sa ngã của ông đã bị các thần học gia bỏ qua quá nhiều, ngay cả bởi những người thừa nhận sự phân biệt, và đã bảo vệ nó nếu họ được dẫn đến thảo luận nó. Nó đã bị hấp thụ hay ném vào hậu trường quá nhiều, và giữ ngoài tầm nhìn bởi chủ đề tổng quát hơn về sự tự do và cần thiết, dưới hình thức mà nó thường được xử lý. Kết quả này, tôi nghĩ, đã gây tổn hại, và không thuận lợi cho các lợi ích của giáo lý lành mạnh.
Sự Nô Lệ của Ý Chí
Chúng ta tiến tới, nay một cách trực tiếp hơn, dù hết sức ngắn gọn, để giải thích giáo lý lớn lao, được mọi nhà Cải Chánh dạy dỗ và bị Công đồng Trentô lên án, về việc con người thiếu ý chí tự do, hay sự nô lệ hay phục tùng hoàn toàn của ý chí con người sa ngã cho tội lỗi vì sự bại hoại; và sau những giải thích đã nêu về mối liên hệ của giáo lý này với các chủ đề khác, chúng ta sẽ không thấy cần làm hơn là nhắc đến những cơ sở trên đó nó được bênh vực, và những cơ sở trên đó nó bị phản đối. Sau khi đã có dịp trích dẫn và bình luận về hai mệnh đề đầu trong chương chín của Bản Tín Điều của chúng ta, chương nói về ý chí tự do, —nêu ra, thứ nhất, sự tự do tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã ban cho ý chí con người, và nó vẫn giữ, và phải giữ, trong mọi hoàn cảnh; và, thứ hai, sự tự do và năng lực trọn vẹn mà con người trong tình trạng vô tội đã có để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, —chúng ta sẽ tiếp tục theo sự hướng dẫn của nó, vì nó trình bày về chủ đề này, cũng như về hầu hết các chủ đề khác, một lời tuyên bố chính xác và đúng đắn hơn về các giáo lý hàng đầu được dạy trong Kinh Thánh và được các nhà Cải Chánh công bố, hơn bất kỳ tác phẩm nào khác mà chúng ta biết. Giáo lý đang xét được trình bày như sau trong Bản Tín Điều của chúng ta: "Con người, vì sa ngã vào tình trạng tội lỗi, đã hoàn toàn mất mọi khả năng của ý chí đối với bất kỳ điều thiện thuộc linh nào đi kèm với sự cứu rỗi; đến nỗi con người tự nhiên, hoàn toàn xa lánh điều thiện, và chết trong tội lỗi, thì không thể, bởi sức riêng mình, hoán cải chính mình, hay chuẩn bị mình cho việc ấy."
Nếu con người, trong tình trạng tự nhiên, không thể làm bất cứ điều gì thiện thuộc linh, nguyên nhân, nguyên nhân trực tiếp duy nhất của điều này, là ông ta không muốn làm điều đó, vì theo sự thừa nhận phổ quát thì con người có năng lực (dĩ nhiên trong một phạm vi nhất định, vì ông ta không toàn năng) để làm điều ông ta muốn làm. Và nếu không một con người nào trong tình trạng tự nhiên từng thực tế làm, hay muốn làm, bất cứ điều gì thiện thuộc linh, suy luận này được bảo chứng đầy đủ, rằng con người về bản tính không thể muốn điều thiện; vì nếu một khả năng như vậy đã tồn tại, nó hẳn đã được đưa ra hành động nhiều hay ít bởi một số người. Ngoài mối liên hệ hiển nhiên tồn tại giữa giáo lý tổng quát hơn về sự bại hoại toàn diện của bản tính đạo đức con người, và sự bất lực của ông ta trong việc muốn điều thiện thuộc linh, còn có một số mô tả trong Kinh Thánh về tính cách và tình trạng tự nhiên của con người mang tính trực tiếp và tức thì hơn về chủ đề cụ thể này, —như những mô tả trình bày con người tự nhiên như những tôi tớ hay nô lệ của tội lỗi, như bị Sa-tan bắt làm phu tù theo ý muốn hắn, —trong khi chắc chắn rằng Sa-tan không áp đặt sự ép buộc bên ngoài nào lên họ; và đặc biệt những mô tả mô tả họ như đã chết trong tội lỗi, và mù lòa và tối tăm trong tâm trí. "Chúng ta không thể lưu lại lâu trên những đoạn này, và chúng ta không cần nhắc lại những lời cảnh báo, cần phải tuân giữ trong việc luận về tội nguyên thủy, chống lại hoặc thụ động và hờ hững chỉ hình thành một quan niệm mơ hồ và không xác định về ý nghĩa của chúng, hoặc tích cực và sốt sắng giải thích chúng awray [NEEDS REVIEW: "awray" in nguyên văn có thể là lỗi OCR của "away"], rời khỏi điều chúng tự nhiên và hiển nhiên có nghĩa hay hàm ý, mà không có một bảo chứng rõ ràng của Kinh Thánh bắt buộc sự lệch hướng ấy, và chỉ ra mức độ nó được thực hiện.
Nếu con người, trong tình trạng tự nhiên, không có ân điển của Đức Chúa Trời, không thể quay từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời, hay chuẩn bị mình cho việc quay lại, điều này hẳn phải hoàn toàn phát sinh từ sự bất lực của ông ta trong việc muốn làm điều đó; vì không có chướng ngại bên ngoài nào ngăn ông ta quay về với Đức Chúa Trời, hay làm bất cứ điều gì thiện thuộc linh. Nếu ông ta không quay từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời, ấy là vì ông ta không muốn quay; và nếu ông ta không thể quay, ấy là vì ông ta không có khả năng muốn quay. Ông ta có thể quay về với Đức Chúa Trời, và muốn quay về với Đức Chúa Trời, đúng như ông ta có thể làm, hay muốn làm, bất cứ điều gì khác thiện thuộc linh; vì chắc chắn không có chướng ngại đặc biệt nào, bên ngoài hay bên trong, trên đường con người quay từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời, mà lại không đứng chắn ngang đường họ làm bất cứ điều gì khác mà Ngài đòi hỏi, hay điều đẹp lòng và được Ngài chấp nhận. Nếu vậy, con người tự nhiên không thể bởi sức riêng mình quay về với Đức Chúa Trời, họ không có khả năng của ý chí đối với bất cứ điều gì thiện thuộc linh. Bây giờ, chúng ta có những lời tuyên bố rất trang trọng và minh bạch của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, rằng không ai có thể đến với Ngài (điều này thực chất đồng nhất, hay bất khả phân ly, với việc quay từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời), trừ khi điều ấy được Cha ban cho người — trừ khi Cha lôi kéo người; tức là, —như có thể dễ dàng và đầy đủ chứng minh từ Kinh Thánh, —trừ khi và cho đến khi người ấy trở nên đối tượng của sự tác động toàn năng đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Và, ngoài ra, những mô tả tổng quát được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về sự biến đổi được thực hiện, —về kết quả được tạo ra khi bất kỳ người nào đến với Christ hay quay về với Đức Chúa Trời, —rõ ràng thích hợp và có ý định truyền đạt cho chúng ta ý tưởng rằng con người, bằng việc vận dụng năng lực ý chí tự nhiên của chính mình, đã không, và không thể, làm bất cứ điều gì để khởi đầu nó, hay khởi động tiến trình. Dĩ nhiên tôi đề cập, đặc biệt hơn, đến những đoạn mà tiến trình này không chỉ hoàn toàn quy cho sự tác động của Đức Chúa Trời, mà còn được mô tả cụ thể hơn như việc mở mắt người mù — một sự sáng tạo — sự sáng tạo một tấm lòng mới — một sự tái sinh — một sự sống lại từ kẻ chết. Trừ khi những lời tuyên bố này bị giải thích hoàn toàn sai lệch, và bị bóp méo khỏi ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của chúng, —và điều này chỉ có thể thực hiện cách hợp pháp khi chứng minh được rằng chính Kinh Thánh bảo chứng và đòi hỏi nó, —chúng phải được xem là dạy chúng ta rằng, trong việc khởi phát tiến trình quay về với Đức Chúa Trời, năng lực ý chí tự nhiên của con người không thể phát huy ảnh hưởng thực sự nào, không có hiệu lực đích thực nào; và nếu vậy, rằng, trên những cơ sở đã giải thích, ông ta không có khả năng của ý chí đối với bất cứ điều gì thiện thuộc linh đi kèm với sự cứu rỗi. Bất cứ điều gì chứng minh, nói chung, rằng con người trong tình trạng sa ngã không có khả năng của ý chí đối với bất cứ điều gì thiện thuộc linh, cũng chứng minh, nói riêng, rằng ông ta không thể muốn quay về với Đức Chúa Trời; trong khi bất cứ điều gì chứng minh rằng con người bởi sức riêng mình không thể muốn đến với Christ hay quay về với Đức Chúa Trời, không chỉ trực tiếp thiết lập kết luận thực tiễn lớn lao đem lại cho giáo lý tổng quát về sự bất lực của con người trong việc muốn điều thiện tầm quan trọng chính của nó, mà, bằng tiến trình suy nghĩ đã giải thích, còn thiết lập chính giáo lý tổng quát ấy: và bằng việc áp dụng những suy xét hiển nhiên này, giáo lý về sự bất lực của con người trong tình trạng tự nhiên trong việc muốn bất cứ điều gì thiện thuộc linh đi kèm với sự cứu rỗi, có thể được chứng tỏ là được nâng đỡ bởi một loạt rộng các lời tuyên bố của Kinh Thánh, cũng như bởi sự tương tự của đức tin, —bởi mối liên hệ bất khả phân ly của nó với các giáo lý quan trọng khác của Kinh Thánh.
Sự Nô Lệ của Ý Chí — Những Sự Phản Đối
Về những sự phản đối giáo lý về sự bất lực của con người sa ngã trong việc muốn bất cứ điều gì thiện thuộc linh hay quay về với Đức Chúa Trời, hay những cơ sở và lý do trên đó nó bị người Công giáo La Mã và những người khác phản đối, suy xét đầu tiên và quan trọng nhất cần chú ý là điều này — rằng không hề có cáo buộc rằng có bất kỳ lời tuyên bố cụ thể nào trong Kinh Thánh trực tiếp phản đối hay mâu thuẫn nó; tức là, không hề có cáo buộc rằng bất kỳ lời tuyên bố nào có thể được đưa ra từ lời của Đức Chúa Trời trực tiếp, hay bằng bất cứ điều gì như hàm ý rõ ràng, nói với chúng ta rằng con người sa ngã có bất kỳ khả năng nào của ý chí đối với bất cứ điều gì thiện thuộc linh, hay có thể bởi sức riêng mình quay về với Đức Chúa Trời, hay chuẩn bị mình cho việc ấy. Những sự phản đối thường được nêu ra chống lại giáo lý của các nhà Cải Chánh, và của các tiêu chuẩn của chúng ta, về chủ đề này, không phải là những suy luận hay kết luận từ những lời tuyên bố cụ thể của Kinh Thánh, được cho là mang tính trực tiếp về điểm đang tranh luận, mà chỉ là những suy luận hay kết luận từ một số nguyên tắc tổng quát mà Kinh Thánh được cho là bảo trợ. Và có một sự khác biệt quan trọng, về điểm chắc chắn, giữa hai loại suy luận hay kết luận này. Những sự phản đối giáo lý về sự bất lực của con người sa ngã có thể nói là, rốt cuộc đều quy về một lập trường tổng quát này, rằng trong Kinh Thánh các mạng lệnh và lời khuyên được phán dạy cho con người, đòi hỏi họ kiêng tội lỗi và quay về với Đức Chúa Trời; rằng họ có trách nhiệm vâng phục những mạng lệnh này, và mắc tội khi bất tuân chúng; và rằng những mạng lệnh này hẳn đã không được ban ra, trách nhiệm này hẳn đã không gắn với họ, và tội này hẳn đã không thể mắc phải, trừ khi họ có thể muốn và làm những điều được truyền. Bây giờ, hiển nhiên rằng toàn bộ lập luận này quy, về cơ sở và nền tảng thực sự duy nhất, không phải vào bất cứ điều gì thực sự được tuyên bố trong Kinh Thánh, trực tiếp hay theo hàm ý, mà vào một số quan niệm về những lý do tại sao Đức Chúa Trời ban ra những mạng lệnh hay lời khuyên này, —những nền tảng mà một mình trách nhiệm đạo đức có thể dựa vào; những chủ đề, cả hai trong bản tính, đều sâu xa và mầu nhiệm, vốn không nằm trọn trong phạm vi hay sự nhận biết của các năng lực chúng ta, và về chúng con người chắc chắn không có quyền phán đoán cách độc đoán qua việc vận dụng đơn thuần các năng lực suy luận của chính mình, và trừ khi được chính Kinh Thánh hướng dẫn cách rõ ràng và minh bạch.
Lập luận hay sự phản đối, dù thực ra là một, có thể nói là quy về hai lập trường này: Thứ nhất, Đức Chúa Trời hẳn đã không, hay đúng hơn là không thể, phán dạy những mạng lệnh hay lời khuyên như vậy cho con người trừ khi họ có thể vâng theo chúng; và lý do thường được nêu là, việc ban ra những mạng lệnh cho con người mà họ không thể vâng phục ít nhất cũng chẳng phục vụ mục đích tốt lành nào; và, thứ hai, khả năng làm, và dĩ nhiên khả năng muốn làm, điều được truyền, là cần thiết để con người có thể gánh trách nhiệm và mắc tội khi không làm điều đó. Bây giờ, điều được thừa nhận là Đức Chúa Trời truyền cho con người sa ngã — con người như họ đang là — làm điều thiện thuộc linh, và quay về với chính Ngài, và rằng họ có trách nhiệm, hay mắc tội, khi không làm điều được truyền như vậy; và điều này được mọi người thừa nhận là rõ ràng và chắc chắn từ Kinh Thánh, vấn đề là, Làm thế nào đáp lại những suy luận hay kết luận của những người phản đối? Chủ đề này đã được thảo luận hết sức phong phú trong mọi thời đại, và dẫn vào việc khảo xét một số câu hỏi chưa bao giờ được giải quyết, và sẽ không bao giờ được giải quyết trong tình trạng hiện tại của con người. Tôi chỉ có thể đưa ra vài nhận xét về nó, phần nhiều theo cách chỉ ra nơi đáp án cho những sự phản đối he [NEEDS REVIEW: "he" trong nguyên văn có thể là lỗi OCR của "lie"], hơn là giải thích hay triển khai chúng. Hãy nhớ, vậy, tình trạng hay điều kiện thực sự của lập luận là gì. Đã có được đưa ra từ Kinh Thánh điều dường như là bằng chứng rất mạnh mẽ và kết luận rằng con người sa ngã đã hoàn toàn mất, và hiện không có, bất kỳ khả năng nào của ý chí đối với bất cứ điều gì thiện thuộc linh đi kèm với sự cứu rỗi, —bằng chứng không thể bị bác bỏ hay xử lý trực tiếp, và không bị mâu thuẫn bởi bất cứ điều gì như bằng chứng trực tiếp từ Kinh Thánh ủng hộ lập trường đối lập; và câu hỏi đúng đắn là, Có bất cứ điều gì trong những suy luận tổng quát của những người phản đối nêu trên, vừa rõ ràng vừa chắc chắn là đúng và liên quan, đến nỗi bảo chứng cho chúng ta, chỉ trên cơ sở ấy, —vì không có cơ sở nào khác, —gạt bỏ vội vã bằng chứng này, hay quyết tâm bằng mọi giá giải thích nó sai lệch?
Về lập trường đầu tiên và kém quan trọng hơn trong hai lập trường mà lập luận của những người phản đối đã được chứng tỏ là quy về, —tức là, rằng Đức Chúa Trời không thể, hay đã không, ban ra những mạng lệnh và lời khuyên như vậy, trừ khi con người đã có thể vâng theo chúng, —nó, rõ ràng, là vô căn cứ và ngạo mạn trong tính cách và sắc thái tổng quát của nó, vì nó giả định rằng con người có thể phán xét những lý do, thậm chí mọi lý do, có thể hay nên điều chỉnh cách hành động của Đức Chúa Trời. Khuyết điểm tổng quát và căn bản này hoàn toàn đủ để tước khỏi lập luận dựa trên nó mọi năng lực hay sức thuyết phục chắc chắn và kết luận, đến nỗi làm cho nó đủ để lật đổ hay trung hòa sức mạnh của bằng chứng trực tiếp của Kinh Thánh trên đó giáo lý về sự bất lực của con người đặt nền. Chúng ta có quyền gạt bỏ sự phản đối này là không thỏa đáng và không đủ, đơn thuần trên cơ sở rằng, theo như những người phản đối biết hay có thể thiết lập, Đức Chúa Trời có thể đã có những lý do tốt và đủ để phán dạy những mạng lệnh và lời khuyên như vậy cho con người, dù họ không thể vâng theo chúng. Người phản đối thực chất khẳng định rằng Đức Chúa Trời hẳn đã không thể có lý do tốt lành nào để phán dạy những mạng lệnh như vậy cho con người, trừ khi họ có thể vâng theo chúng. Chúng ta đáp lại điều này bằng khẳng định ngược lại, rằng Ngài có thể đã có những lý do đủ để phán dạy những mạng lệnh như vậy cho con người, dù họ không thể tuân theo chúng; và vì, từ tình trạng của lập luận, như giải thích trên, gánh nặng chứng minh thuộc về những người phản đối, khẳng định ngược lại đơn thuần của chúng ta là một rào cản kết luận đối với tiến triển và thành công của họ, trừ khi họ có thể đưa ra một bằng chứng tích cực ủng hộ lập trường của họ, hay một bác bỏ tích cực đối với lập trường của chúng ta.
Nhưng dù chúng ta có quyền dừng lại ở đây, và giữ sự phản đối đã được xử lý đầy đủ theo cách này, chúng ta không cần phải coniine [NEEDS REVIEW: "coniine" trong nguyên văn có thể là lỗi OCR của "confine"] chính mình trong những quy tắc nghiêm ngặt của yêu cầu logic, và có thể đưa ra những tài liệu mang tính trực tiếp hơn nhiều trong việc xử lý sự phản đối; và đặc biệt chúng ta có thể chứng tỏ rằng có những chỉ dấu được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về những lý do giải thích đến mức độ nào đó tại sao những mạng lệnh và lời khuyên này được phán dạy cho con người, dù họ không thể vâng theo chúng. Chủ đề này được thảo luận và minh họa đầy đủ trong tác phẩm lớn của Luther, "De Servo Arbitrio" đáp lại Erasmus, tác phẩm mà, xét toàn thể, có lẽ là mẫu mực tinh túy nhất mà ông để lại về tài năng của mình với tư cách một nhà thần học, và hoàn toàn là Ca-vin trong quan điểm giáo lý của nó. Nó được chính Calvin thảo luận trong chương năm của quyển hai của tác phẩm Viện Thần Học, và trong luận văn của ông về Ý Chí Tự Do; và có một bản tóm tắt ngắn gọn nhưng rất tài giỏi về những quan điểm mà người Ca-vin nói chung giữ về chủ đề này trong Turretine.
Những mạng lệnh và lời khuyên được Đức Chúa Trời phán dạy cho con người trong Kinh Thánh, về những điều thuộc linh, có thể chia thành hai loại: Thứ nhất, những điều được trực tiếp bao hàm trong luật pháp đạo đức nguyên thủy, và bắt buộc con người, đơn thuần với tư cách là những thọ tạo có lý trí và có trách nhiệm, và được tóm gọn trong bổn phận yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình; và, thứ hai, những điều liên hệ trực tiếp hơn đến chương trình cứu chuộc bằng ân điển được mạc khải cho con người vì sự cứu rỗi của họ, như sự ăn năn hay sự hoán cải — quay từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời — đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và sau đó là sự nên thánh tiến triển. Hai loại nghĩa vụ này có thể, vì ngắn gọn, được xem là bao hàm trong, hay được chỉ ra bởi, hai bổn phận lớn là yêu Đức Chúa Trời và đức tin nơi Christ. Rằng những điều này được áp đặt lên con người bằng việc được Đức Chúa Trời truyền dạy minh bạch trong lời Ngài, —rằng con người có trách nhiệm làm chúng, và mắc tội khi không làm chúng, —là điều không thể nghi ngờ; trong khi chúng ta vẫn khẳng định rằng con người trong tình trạng tự nhiên không thể làm chúng, vì không thể muốn làm chúng. Tuy nhiên, chúng ta hiện không xét chúng trong mối liên hệ với các chủ đề tổng quát về trách nhiệm và những nền tảng của nó, —về điều ấy chúng ta sẽ sau này đề cập đầy đủ hơn, —mà chỉ trong mối liên hệ với sự phản đối giới hạn hơn rằng hẳn đã không thể có cơ sở nào để áp đặt những mạng lệnh như vậy trừ khi con người có thể vâng theo chúng. Sau những giải thích đã được đưa ra, chúng ta nay đơn giản phải xét xem chúng ta có thể khám phá hay tưởng tượng bất kỳ cơ sở hợp lý nào tại sao những mạng lệnh này có thể được áp đặt lên con người sa ngã, bất chấp sự bất lực của họ trong việc tuân theo chúng.
Về loại thứ nhất, —những điều được trực tiếp bao hàm trong luật pháp đạo đức nguyên thủy, và tóm gọn trong tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, — không khó thấy những lý do tại sao Đức Chúa Trời có thể phán dạy những mạng lệnh như vậy cho con người sa ngã và bại hoại. Luật pháp đạo đức là một bản sao của những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, và phải mãi mãi bất biến. Nó phải luôn luôn ràng buộc, trong mọi phạm vi của nó, mọi thọ tạo có lý trí và có trách nhiệm, từ chính điều kiện tồn tại của chúng, từ mối quan hệ tất yếu của chúng với Đức Chúa Trời. Nó cấu thành sự trình bày duy nhất chính xác về bổn phận phổ quát và luôn luôn buộc các hữu thể có lý trí — bổn phận mà Đức Chúa Trời tất yếu phải áp đặt lên và đòi hỏi nơi chúng. Con người đã có thể vâng theo luật này, chu toàn toàn bộ bổn phận này, trong tình trạng ông ta được dựng nên. Nếu ông ta nay ở trong một tình trạng khác, —một tình trạng trong đó ông ta không còn có thể chu toàn bổn phận này, —điều này không loại bỏ hay vô hiệu hóa nghĩa vụ của ông ta phải thực hiện nó; nó không ảnh hưởng đến tính hợp lý và thích hợp của việc Đức Chúa Trời, trên cơ sở những sự hoàn hảo của chính Ngài, và của mối quan hệ trong đó Ngài đứng với các thọ tạo của Ngài, công bố và áp đặt nghĩa vụ này — đòi hỏi con người làm điều vẫn còn, như bao giờ, buộc họ. Trên những cơ sở này, không khó thấy rằng có những lý do — và đây là điểm duy nhất chúng ta hiện phải bàn — tại sao Đức Chúa Trời có thể, hay đúng hơn là sẽ, tiếp tục đòi hỏi con người yêu Ngài hết lòng, dù họ không còn có thể tuân theo đòi hỏi này. Điều đó là đúng và thích hợp để con người vẫn có luật pháp đạo đức, trong mọi chiều dài và chiều rộng của những đòi hỏi của nó, được thi hành lên họ, như một phương tiện của tri thức và một phương tiện của sự cáo trách, dù nó không còn trực tiếp sẵn có như một tiêu chuẩn thực tế mà họ thực tế có thể tuân theo. Bất chấp sự bất lực của chúng ta trong việc vâng phục nó, nó vẫn còn sẵn có và hữu ích như một phương tiện của tri thức, —như cung cấp cho chúng ta những tài liệu để biết tính cách của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ chúng ta đứng trong với Ngài, và bổn phận mà Ngài đòi hỏi và phải đòi hỏi nơi chúng ta. Nó cũng sẵn có và hữu ích, —thậm chí, cần thiết, —như một phương tiện của sự cáo trách — cáo trách về tội lỗi của chúng ta và về sự bất lực của chúng ta. Nếu con người là tội nhân, điều quan trọng là họ nên ý thức điều này. Tiến trình duy nhất trực tiếp thích hợp trong bản tính của nó để thực hiện điều này, là tuyên bố và thi hành bổn phận, —kêu gọi con người làm điều buộc họ, —và rồi chỉ ra nơi nào và mức nào họ thiếu sót. Nếu con người thực sự không thể chu toàn những bổn phận buộc họ, điều quan trọng là họ nên ý thức đặc điểm này trong tình trạng của họ; và phương tiện duy nhất để bảo đảm điều này, phù hợp với những nguyên tắc cấu tạo của họ với tư cách là những hữu thể có lý trí, là đòi hỏi họ làm điều bắt buộc nơi họ.
Như vậy, việc giả định, hay đặt ra như một nguyên tắc, rằng suy xét duy nhất biện minh hay giải thích việc áp đặt một mạng lệnh là, để con người có thể vâng theo nó, như hàm ý rằng họ có thể vâng theo nó, là hoàn toàn vô lý, vì rõ ràng rằng có những lý do có thể bảo chứng hay đòi hỏi việc áp đặt một mạng lệnh, ngay cả khi con người không thể vâng theo nó; và rằng điều tốt có thể phát sinh từ việc áp đặt nó, ngay cả trong những hoàn cảnh này. Sự phản đối mà chúng ta đang xét, giả định rằng khi Đức Chúa Trời phán dạy một mạng lệnh cho con người, Ngài qua đó, bởi chính sự kiện ban ra mạng lệnh, nói với họ rằng họ có thể vâng theo nó; nhưng chúng ta đã nói đủ, chúng ta nghĩ, để chứng tỏ không chỉ rằng một lời tuyên bố với hiệu quả này không nhất thiết được hàm ý trong việc ban ra mạng lệnh, mà rằng hoàn toàn có thể, ít nhất, rằng chính mục đích của việc ban ra mạng lệnh có thể là để dạy và khắc sâu một lập trường chính xác ngược lại với điều này, —tức là, rằng họ không thể vâng theo nó. Không có gì vô lý hay khó tin trong điều này, và do đó việc giả định tính chân thật chắc chắn của lập trường đối lập không đem lại cơ sở đủ để gạt bỏ bằng chứng mạnh mẽ của Kinh Thánh mà chúng ta có thể đưa ra để chứng minh rằng đây quả là tình trạng thực tế của vấn đề, —và rằng một mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc đòi hỏi con người sa ngã thực hiện toàn bộ bổn phận buộc họ, chính là để thuyết phục họ rằng họ không thể chu toàn nó bởi sức riêng mình, hay không có sự trợ giúp của ân điển đặc biệt của Ngài, không có sự tác động siêu nhiên của chính Đức Thánh Linh Ngài.
Về loại kia của những bổn phận thuộc linh được đòi hỏi nơi con người trong Kinh Thánh, những điều liên hệ trực tiếp hơn đến chương trình cứu chuộc bằng ân điển, —tức là, sự ăn năn và đức tin, —có một số điểm mà chúng khác với những điều được trực tiếp bao hàm trong luật pháp đạo đức nguyên thủy; nhưng những điểm khác biệt này không ảnh hưởng trọng yếu đến lập luận hiện tại của chúng ta. Quả thật, Đức Chúa Trời đã không bị ràng buộc trong cùng một ý nghĩa, và trên cùng những cơ sở, để áp đặt, hay tiếp tục áp đặt những bổn phận này; và con người vốn không, và bởi đơn thuần điều kiện tồn tại của mình, chịu một nghĩa vụ phải vâng theo chúng. Chúng bắt nguồn, về sự tồn tại và nghĩa vụ của chúng, trong chương trình đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã nghĩ ra và thực hiện vì sự cứu rỗi của con người hư mất; và trong sự dự bị mà Ngài, trong quyền tể trị và khôn ngoan của Ngài, đã làm để ban cho con người từng cá nhân một phần trong những ích lợi của sự cứu rỗi ấy. Nhưng sự khác biệt này không ảnh hưởng đến điểm nay đang xét. Những quan điểm tổng quát mà chúng ta đã nêu về loại bổn phận trước cũng áp dụng cho loại này — với hiệu quả chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời có thể, và thậm chí có lẽ, đã có những lý do tốt và đủ để áp đặt lên con người những mạng lệnh mà họ không thể vâng theo; và rằng việc áp đặt mạng lệnh, thay vì nhất thiết hàm ý rằng con người có năng lực vâng theo nó, có thể chính là nhằm dạy họ điều ngược lại. Rằng con người không thể ăn năn và tin bởi sức riêng mình, không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, là điều được thừa nhận chung, cả bởi người Công giáo lẫn người Arminian, những người quen thúc ép sự phản đối này. Nếu vậy, thì điều quan trọng là con người nên ý thức điều đó; để họ nhận ra sự bất lực và lệ thuộc của chính mình, và nhờ đó được dẫn đến tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời mà họ cần; và, phù hợp với một câu nói yêu thích của Augustine được Calvin trích dẫn với sự tán thành, "Jubet Deus quae non possumus, ut noverinms quid ab ipso petere debeamus" [NEEDS REVIEW: "noverinms" trong nguyên văn có thể là lỗi chính tả của chữ Latinh "noverimus"]. Điều này hoàn toàn phù hợp với những nguyên tắc lớn hiển nhiên điều chỉnh sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, sự ban cho của Ngài những phước hạnh thuộc linh, rằng Ngài nên quan tâm đến việc tạo ra kết quả này trong những mạng lệnh Ngài áp đặt. Và, về loại bổn phận này, có một suy xét khác hướng đến việc giải thích việc áp đặt mạng lệnh, phù hợp với sự bất lực được giả định của con người trong việc vâng theo nó, —tức là, chúng ta có cơ sở tốt trong Kinh Thánh để tin rằng đó là một phần trong sự dự bị khôn ngoan và đầy ân điển của Đức Chúa Trời để làm cho việc áp đặt mạng lệnh, và sự bất lực được cảm nhận trong việc tuân theo nó, thành dịp, và theo một ý nghĩa nào đó thành phương tiện, để Ngài ban cho con người sức mạnh giúp họ có thể tuân theo nó; đến nỗi có thể nói Ngài ban ra mạng lệnh ăn năn và tin, không phải vì con người đã và trước đó có thể vâng theo, mà để, sau khi thuyết phục họ về sự bất lực của họ, Ngài có thể, theo cách khôn ngoan và ích lợi nhất, truyền cho họ ân điển và sức mạnh, cần thiết để giúp họ có thể vâng theo. Nguyên tắc này đã thường được minh họa, và rất thích đáng, bằng việc tham chiếu đến một số phép lạ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, —như, ví dụ, khi Ngài truyền cho một người què đi, điều mà lúc ấy ông ta hoàn toàn không thể làm, nhưng khi, đồng thời, trong mối liên hệ với mạng lệnh, và theo một ý nghĩa nào đó qua công cụ của nó, Ngài đã truyền một năng lực hay sức mạnh khiến ông ta có thể tuân theo nó.
Trên những cơ sở này dễ dàng đủ để xử lý sự phản đối chống lại giáo lý về sự bất lực của con người trong tình trạng tự nhiên của mình, và không có ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc làm bất cứ điều gì thiện thuộc linh đi kèm với sự cứu rỗi, được lập trên sự kiện rằng Đức Chúa Trời truyền và đòi hỏi những điều này. Tuy nhiên, những suy xét này, dù hoàn toàn đủ để xử lý sự phản đối này, không đi đến gốc rễ của khó khăn liên hệ với chủ đề này; vì khó khăn lớn không nằm trong sự kiện đơn thuần rằng những mạng lệnh và lời khuyên như vậy được phán dạy cho con người trong khi họ không thể vâng theo chúng (và đây là tất cả những gì chúng ta đã khảo xét), mà trong sự kiện rằng họ có trách nhiệm vâng theo, và mắc tội khi bất tuân, bất chấp sự bất lực của họ trong việc vâng, vì sự bất lực của họ trong việc muốn vâng. Đây là khó khăn lớn, và chúng ta nay phải tiến tới xét nó; nhưng vì sự phản đối thường được nêu dưới hình thức một cáo buộc, rằng Đức Chúa Trời hẳn đã không, và không thể, áp đặt những mạng lệnh như vậy trừ khi con người có thể tuân theo chúng, —được giả định rằng sự kiện đơn thuần của việc ban ra mạng lệnh hàm ý rằng con người có thể vâng phục nó, —chúng ta đã thấy thích hợp để đề cập, trước hết, đến sự phản đối dưới hình thức này, và gợi ý ngắn gọn những suy xét rất hiển nhiên mà qua đó nó có thể được chứng tỏ cách kết luận là không có trọng lượng và sức thuyết phục thực sự nào.
Sự phản đối lớn thường được nêu ra chống lại bất cứ điều gì như sự tất yếu hay nô lệ, khi quy cho con người hay cho ý chí của ông ta, là, rằng điều này không tương thích với việc con người có trách nhiệm về hành động của mình, và mắc tội bởi những tội lỗi và thiếu sót của mình. Rằng con người có trách nhiệm về hành động của mình, —rằng ông ta mắc tội, và công bằng chịu hình phạt, bởi những vi phạm của mình đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, —là điều được thừa nhận phổ quát, đồng thời trên chứng cớ của Kinh Thánh và của lương tâm. Dĩ nhiên, không giáo lý nào được nhận là chân lý, nếu nó không tương thích với chân lý lớn này. Đã thường bị cáo buộc về một số giáo lý, cả thần học lẫn triết học, rằng, nếu đúng, chúng hẳn sẽ lật đổ trách nhiệm của con người về hành động của họ; và về không chủ đề nào, có lẽ, đã có một khối lượng lớn hơn những thảo luận rối rắm và khó hiểu được đưa ra trong nỗ lực giải quyết một cách tổng quát và trừu tượng những yếu tố nào cấu thành, và cần thiết cho, trách nhiệm của các hữu thể có lý trí, và áp dụng những nguyên tắc được giải quyết như vậy, hay được cho là được giải quyết như vậy, vào nhiều lập trường được khẳng định về con người, được nhìn hoặc riêng mình hoặc trong mối liên hệ của họ với Đức Chúa Trời, những điều đã lần lượt được khẳng định hay phủ nhận là tương thích với việc họ có trách nhiệm về hành động của mình.
Chúng ta không sợ hãi lớn rằng con người sẽ bao giờ bị dẫn dắt với số lượng lớn để phủ nhận trách nhiệm của mình, hay thực tế gạt bỏ một ý thức rằng họ có trách nhiệm về hành động của mình, vì, hay qua phương tiện, của bất kỳ quan điểm suy đoán nào mà họ có thể đã bị dẫn đến chấp nhận. Đấng Tác Giả của cấu tạo con người đã dự bị cách hiệu quả để con người cảm thấy rằng họ có trách nhiệm, đến nỗi không có nhiều nguy hiểm rằng niềm xác tín này sẽ bao giờ bị nhổ tận gốc rất rộng rãi bởi những suy đoán đơn thuần. Khi con người đã bị dẫn đến phủ nhận trách nhiệm của mình, và dường như đã thoát khỏi bất kỳ ý thức thực tế nào về nó, điều này thường đã có thể truy nguyên, không phải do suy đoán, mà do ảnh hưởng làm cho dã man của sự vô đạo đức thô bỉ — dù đôi khi suy đoán đã được đưa vào để bào chữa, hay giảm nhẹ, điều nó đã không tạo ra. Trên cơ sở này chúng ta không có nhiều cảm thông với sự lo lắng cực độ được biểu lộ bởi một số người nhằm loại trừ, hay giải thích sai lệch, mọi giáo lý về chúng có thể bị cáo buộc với một số khả năng rằng chúng không tương thích với trách nhiệm.
Dĩ nhiên, mỗi trường hợp trong đó cáo buộc này được nêu phải được xét xử và quyết định theo công trạng riêng của nó; nhưng một khuynh hướng dùng đến những sự phản đối chống lại những giáo lý được đưa ra, bắt nguồn từ nguồn này, chúng ta nghĩ, có khả năng hơn, xét toàn thể, dẫn đến việc loại bỏ hơn là việc tiếp nhận điều chân thật, và có thể được thiết lập thỏa đáng bằng bằng chứng thích hợp riêng của nó. Và khi một tranh luận phát sinh giữa những người thông minh và có phẩm cách tốt, về việc liệu một số quan điểm được một bên duy trì, và bị bên kia phủ nhận, có hay không tương thích với trách nhiệm con người, chúng ta nghĩ có một giả định khá mạnh, trong sự kiện đơn thuần rằng điểm ấy bị tranh luận giữa những người như vậy, rằng những quan điểm đang xét không tương thích với trách nhiệm. Quả thật có thể bị cáo buộc rằng những người giữ những quan điểm này, và duy trì sự vô tội của chúng, thì tốt hơn những nguyên tắc của họ, —rằng họ không thực sự tin chúng và theo chúng đến những hệ quả thực tiễn của chúng; nhưng đây là một cáo buộc rất gượng ép và khó tin, —và nếu những quan điểm đang xét đã thắng thế lâu dài và rộng rãi, nó hoàn toàn không bảo chứng được.
Trên cơ sở những suy xét tổng quát và hiển nhiên này, chúng ta có khuynh hướng nghĩ rằng người Ca-vin không cần tự làm mình quá bận tâm về những cáo buộc đã thường và đầy tự tin được nêu ra, rằng những giáo lý của họ không tương thích với trách nhiệm của con người, và nên chủ yếu bận rộn với việc tra xét và trình bày bằng chứng trực tiếp và thích hợp mà qua đó những giáo lý của họ có thể được chứng minh là chân thật. Tuy vậy, những sự phản đối có vẻ ngoài khả dĩ không thể bị bỏ qua hoàn toàn; và những người muốn giữ quan điểm của mình cách thông minh cần phải có một quan niệm xác định nào đó về cách thức, dù tổng quát hơn hay đặc biệt hơn, trong đó những sự phản đối nên được xử lý. Do đó chúng ta sẽ đưa ra vài nhận xét về khó khăn lớn của sự không tương thích bị cáo buộc của giáo lý về sự bất lực của con người sa ngã trong việc muốn bất cứ điều gì thiện thuộc linh, với trách nhiệm và tội lỗi, mà không cố đưa ra bất cứ điều gì như một thảo luận đầy đủ về nó; và đặc biệt mà không giả vờ tra xét chủ đề tổng quát về những thành tố, nền tảng, và điều kiện cần thiết của trách nhiệm đạo đức, — một chủ đề thuộc về lãnh vực của nhà triết học hơn là nhà thần học.
Nó dường như rất giống một mệnh lệnh không thể cưỡng lại của lương tri thông thường, không chỉ rằng có những ảnh hưởng có thể được tác động lên con người, sẽ tước đoạt hoàn toàn, và trong mọi ý nghĩa, tính cách của họ là những tác nhân tự do, và rằng, hệ quả, có thể có những sự tất yếu không tương thích với trách nhiệm và tội lỗi; mà còn, hơn nữa, rằng con người không thể bị xem là có tội cách công bằng, và dĩ nhiên phải chịu hình phạt, vì không làm điều họ bất lực, trong bất kỳ ý nghĩa hay phương diện nào, trong việc muốn hay làm. Và, theo đó, những người bênh vực giáo lý về sự bất lực của con người thường đã thừa nhận rằng có, và phải có, một ý nghĩa hay phương diện nào đó trong đó con người có thể được nói là có thể muốn và làm điều được đòi hỏi nơi ông ta. Họ rồi đã cố chứng tỏ thế nào hay trong ý nghĩa nào mà con người có thể được nói là có thể làm điều được đòi hỏi nơi ông ta; trong khi cũng có thể đúng, trong một ý nghĩa khác, dù không không tương thích với điều này, rằng ông ta không thể làm nó; và rồi họ đã đảm nhận thêm việc chứng tỏ rằng khả năng mà họ có thể nhượng bộ cho con người, tương thích với sự bất lực mà họ cũng quy cho ông ta, là một nền tảng đủ cho trách nhiệm và tội lỗi; hay, ít nhất, —và đây chắc chắn là tất cả những gì về mặt lập luận buộc họ phải làm, —rằng không thể chứng minh rằng nó không phải. Điều này, tôi nghĩ, có thể nói là một mô tả đúng và súc tích về phác thảo tổng quát của đường lối lập luận thường được những người bênh vực giáo lý về sự bất lực của con người dùng, trong việc đáp lại sự phản đối mà chúng ta nay đang xét về sự không tương thích bị cáo buộc của nó với trách nhiệm. Cách xử lý sự phản đối này, trong phạm vi và tính cách tổng quát của nó, là hoàn toàn công bằng và hợp pháp; và nếu những lập trường khác nhau mà nó có thể được nói là gồm có thể được thiết lập, nó đủ để xử lý nó hoàn toàn. Vì toàn bộ vụ việc đứng như sau.
Những Kinh Thánh thánh dạy, rất rõ ràng và minh bạch, rằng con người sa ngã trong tình trạng tự nhiên của mình, và trước khi họ trở nên đối tượng của ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời, thì không thể muốn hay làm bất cứ điều gì thiện thuộc linh đi kèm với sự cứu rỗi; trong khi chúng cũng dạy rằng họ mắc tội, và tự đặt mình trước hình phạt, bằng việc không muốn và không làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ. Và vì lương tri thông thường dường như ra lệnh rằng con người không thể mắc tội, trừ khi họ trong một ý nghĩa hay phương diện nào đó có thể muốn và làm điều được đòi hỏi nơi họ, khó khăn rất hiển nhiên trên đó sự phản đối được lập tức phát sinh. Trong những hoàn cảnh này, —đây là tình trạng của vụ việc, —đây là những thực tại thực tế mà chúng ta phải xử lý, —câu hỏi đầu tiên mà, tự nhiên, sẽ gợi lên cho một người thực sự thành thật, chỉ lo lắng về việc khám phá chân lý, —về việc thực sự xác định điều gì là bổn phận của ông ta phải tin về chủ đề (dĩ nhiên tôi nói về những người thừa nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời của những Kinh Thánh thánh), —sẽ là điều này: Có cách nào trong đó hai giáo lý này có thể được hòa giải; hay trong đó, ít nhất, có thể được chứng tỏ rằng chúng không thể bị chứng minh là không thể hòa giải, hay tất yếu loại trừ lẫn nhau? Có ý nghĩa nào trong đó con người có thể được nói là có thể muốn và làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi ông ta, có thể được chứng tỏ là tương thích với điều Kinh Thánh dường như rất rõ ràng dạy về sự bất lực của ông ta, hay ít nhất không thể bị chứng minh là không tương thích với nó, và hơn nữa, cũng có thể được chứng tỏ là đủ làm cơ sở hay nền tảng cho trách nhiệm và tội lỗi của ông ta, —hay, ít nhất, không thể bị chứng tỏ là không đủ cho kết luận này? Đây là những câu hỏi mà tự nhiên và lập tức sẽ gợi lên cho bất kỳ người công bằng và thành thật nào trong những hoàn cảnh thực tế của vụ việc. Và nếu vậy, thì rõ ràng rằng một nỗ lực trả lời chúng, và trả lời chúng cách khẳng định, xứng đáng được khảo xét công bằng và vô tư. Bất kỳ nỗ lực nào có thể được thực hiện để trả lời những câu hỏi này, phải trong công bằng được xét kỹ, được xử lý cách kết luận, và được chứng minh là không thỏa đáng, trước khi chúng ta có thể được bảo chứng trong việc loại bỏ giáo lý về sự bất lực của con người, —mà Kinh Thánh dường như rất rõ ràng dạy, — và thậm chí trước khi bất kỳ nỗ lực dữ dội nào có thể được thực hiện cách bảo chứng, — và một nỗ lực rất dữ dội chắc chắn được đòi hỏi, —để giải thích sai lệch ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của những lời tuyên bố mà nó đưa ra về chủ đề này. Tôi không nghi ngờ rằng những câu hỏi này đã được trả lời thỏa đáng, theo như có thể được chứng tỏ là cần thiết, bởi những người bênh vực giáo lý về sự bất lực [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "defenders of the, doctrine" với dấu phẩy thừa] của con người trong việc muốn bất cứ điều gì thiện thuộc linh; và tôi nghĩ có thể được chứng tỏ rằng bất kỳ sai lầm nào mà họ có thể đã rơi vào trong việc thảo luận chủ đề này, hay bất kỳ thiếu thành công nào trong cách thức mà bất kỳ ai trong họ có thể đã tiến hành lập luận của mình, thường đã phát sinh từ việc họ cố nhiều hơn trong cách giải thích và chứng minh, so với những điều kiện của lập luận, như chúng vừa được nêu, đòi hỏi họ phải đảm nhận.
Từ những giải thích mà chúng ta đã đưa ra về chủ đề này, hiển nhiên rằng việc khảo xét sự phản đối được thu hẹp rất nhiều vào câu hỏi này: Có ý nghĩa nào, và nếu có, là gì, trong đó con người có thể được nói là có thể làm điều thiện thuộc linh, và về nó không thể bị chứng minh, hoặc, thứ nhất, rằng nó không tương thích với sự bất lực mà Kinh Thánh rất rõ ràng quy cho ông ta; hoặc, thứ hai, rằng nó không đủ làm cơ sở hay nền tảng cho trách nhiệm và tội lỗi? hay, —điều sẽ thỏa đáng ngang nhau về mặt lập luận, —có thể khẳng định về con người bất cứ điều gì đáp ứng mô tả này, mà, trong chừng mực vấn đề trách nhiệm và tội lỗi liên quan, tương đương với một khẳng định về trách nhiệm của ông ta. Bây giờ, những người bênh vực giáo lý của Kinh Thánh về chủ đề này đã rất thường đặt cơ sở cho những lập luận của họ, trong việc đáp lại sự phản đối về trách nhiệm, trên sự phân biệt giữa sự bất lực tự nhiên và sự bất lực đạo đức, —khẳng định rằng con người, dù bất lực về đạo đức trong việc làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, có một khả năng tự nhiên để làm nó, và trên cơ sở này có trách nhiệm vì không làm nó. Sự bất lực tự nhiên được mô tả là điều trực tiếp phát sinh từ, hay được tạo ra tức thì bởi, một định luật vật lý nào đó, hay một quyền lực kiểm soát vượt trội nào đó, hay một sự bạo lực bên ngoài nào đó, —bất kỳ điều nào trong chúng, dĩ nhiên được thừa nhận, tước đoạt trách nhiệm của con người, và miễn cho họ khỏi tội lỗi; và, nơi không có những nguyên nhân này tác động, con người được nói là có khả năng tự nhiên. Sự bất lực đạo đức thường được mô tả là điều phát sinh duy nhất từ sự thiếu muốn làm điều được đòi hỏi, từ sự đối lập của ý chí hay thiếu khuynh hướng như nguyên nhân hay nguồn của việc điều được đòi hỏi không được làm, —không có trong đường đi bất kỳ chướng ngại bên ngoài hay tự nhiên nào thuộc loại vừa mô tả. Phù hợp với những định nghĩa và mô tả này, con người có thể được nói là có một khả năng tự nhiên, hay không có sự bất lực tự nhiên, để làm một điều, nếu sự bất lực thực tế hay de facto của ông ta trong việc làm nó phát sinh duy nhất từ sự thiếu muốn làm nó, —đến nỗi có thể nói về họ, rằng họ có thể làm nó, hay đã có thể làm nó, nếu họ muốn hay chọn làm nó. Và để áp dụng điều này vào chủ đề trước chúng ta: Phù hợp với những định nghĩa và mô tả này, điều được tranh luận là con người có thể được nói là có một khả năng tự nhiên, hay không có sự bất lực tự nhiên, để làm điều thiện thuộc linh và được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì không có định luật vật lý, không có quyền lực kiểm soát vượt trội, không có sự bạo lực bên ngoài, tác động bất kể ý chí của chính ông ta, ngăn cản ông ta làm nó, hay là nguyên nhân của sự bất lực của ông ta trong việc làm nó, nếu ông ta có bất kỳ; trong khi ông ta cũng có thể, đồng thời, được nói là bất lực về đạo đức trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; vì, trong khi có một sự bất lực de facto, —tức là, theo quan điểm của những người đang tiến hành lập luận này trong việc đáp lại sự phản đối, —nguyên nhân của điều này nằm hoàn toàn trong ý chí của ông ta — tức là, trong sự thiếu muốn của ông ta — làm nó, —trong việc ông ta không chọn làm nó. Theo cách này có được nêu ra một ý nghĩa trong đó con người có thể được nói là có thể làm điều được đòi hỏi nơi ông ta, cũng như một ý nghĩa trong đó ông ta không thể làm nó, —ông ta có thể cách tự nhiên, nhưng bất lực cách đạo đức; và nếu hai điều này không thể bị chứng tỏ là không tương thích với nhau, và nếu khả năng tự nhiên, hay sự vắng mặt của sự bất lực tự nhiên, không thể bị chứng tỏ là không đủ làm nền tảng cho trách nhiệm, thì sự phản đối bị loại bỏ hoàn toàn.
Hiện nay, tôi không chút nghi ngờ rằng sự phân biệt giữa sự bất năng tự nhiên và sự bất năng đạo đức này là một sự phân biệt thật và có thực, chứ không phải chỉ là sự phân biệt bằng lời nói hay tùy tiện, và rằng nó có mối liên hệ quan trọng với chủ đề trách nhiệm của con người, cũng như với các cuộc thảo luận đã diễn ra về chủ đề này; nhưng tôi chưa hoàn toàn thỏa mãn rằng, khi đứng riêng một mình, nó đi đến tận gốc rễ của vấn đề, để giải thích toàn bộ sự khó khăn. Sự phân biệt này chắc chắn là một sự phân biệt có thật, vì có một sự khác biệt rõ ràng giữa tình trạng của một người bị đặt dưới ngoại lực hay sự cưỡng ép — theo đó các ý chí của người ấy bị ngăn không cho có hiệu quả, hay người ấy bị ép buộc làm điều mà mình dứt khoát không muốn — và tình trạng của một người được để tự do làm bất cứ điều gì mình muốn hay mình chọn làm. Sự phân biệt này, vốn thật trong chính nó hay trong bản chất của nó, được thể hiện trong tình trạng thực tế của con người. Những người hết sức mạnh mẽ duy trì sự bất năng của con người đều thừa nhận rằng không có một định luật vật chất nào hoạt động như các định luật chi phối thế giới vật chất, áp đặt trên con người một sự cần thiết phải phạm tội, hay tạo ra một sự bất năng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hay quay khỏi tội lỗi, và rằng không có một quyền năng cao hơn nào cai trị hay một sự bạo lực bên ngoài nào tác động trực tiếp hoặc trên năng lực ý chí của con người, hoặc trên mối liên hệ giữa các ý chí của họ và hành động của họ. Điều con người thường làm thì người ấy làm một cách tự nguyện hay tự phát, trong sự thực hiện không bị kiểm soát năng lực ý chí của mình. Không có sự ràng buộc hay ép buộc nào được thi hành trên người ấy. Người ấy làm điều ác, vì người ấy chọn hay muốn làm điều ác; và nguyên nhân trực tiếp và gần kề duy nhất của việc người ấy làm điều ác trong tình trạng tự nhiên của mình — chỉ điều ác, và điều ác liên tục — là, người ấy muốn hay chọn làm như vậy. Bây giờ, có thể lập luận một cách chính đáng rằng một hữu thể có lý trí và có trí khôn, là người, không có bất kỳ sự ép buộc hay cưỡng ép nào bên ngoài chính mình, một cách tự phát chọn hay muốn điều ác, và là người làm điều ác chỉ vì người ấy chọn hay muốn làm nó, là người chịu trách nhiệm về điều ác mình làm, hay, ít nhất, không dễ dàng chứng minh được là vô trách nhiệm, bất kể điều gì khác có thể được khẳng định hay chứng minh về người ấy.
Đây dường như là tổng thể và cốt lõi của mọi điều được bao hàm trong, hay có thể được rút ra một cách chính đáng từ, sự phân biệt thông thường giữa năng lực và sự bất năng tự nhiên và đạo đức, như thường được những người duy trì sự bất năng đạo đức của con người trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời và quay khỏi tội lỗi nắm giữ. Đây là cách họ áp dụng nó, và đây là cách áp dụng duy nhất và toàn bộ mà họ có thể thực hiện về nó, liên quan đến vấn đề trách nhiệm này. Bây giờ, sự phân biệt này, và cách áp dụng được thực hiện về nó như vậy, có giá trị và tầm quan trọng lớn, khi chủ đề chỉ được xét thuần túy trên các nguyên tắc siêu hình học, khi câu hỏi được thảo luận như giữa tự do của ý chí và điều thường được gọi là sự cần thiết triết học; và, theo đó, đối tượng có giá trị và quan trọng nhất đã được hoàn thành trong tác phẩm vĩ đại của Edwards về tự do của ý chí, là, ông đã chứng minh rằng không điều gì hơn năng lực tự nhiên — một năng lực làm theo như con người muốn hay chọn — có thể được chứng minh là cần thiết cho trách nhiệm của họ, — rằng một sự bất năng đạo đức phân biệt với một sự bất năng tự nhiên, gắn liền với họ, không miễn trừ họ khỏi lỗi, vì điều này cho phép nói về họ rằng, họ có thể làm điều được đòi hỏi nơi họ nếu họ muốn. Tuy nhiên, dù có giá trị và quan trọng như sự phân biệt được áp dụng như vậy trong lĩnh vực này, tôi có một số khó khăn về việc nhận nó như một lời giải đầy đủ cho sự phản đối đang được xem xét, là sự phản đối đã được đưa ra chống lại giáo lý thần học về sự bất năng của con người như được các Nhà Cải Chánh dạy, và được trình bày trong các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta.
Sự khó khăn là thế này, sự phân biệt, khi được áp dụng cho cách cư xử hay hành động bên ngoài của con người phân biệt với động cơ hay khuynh hướng bên trong, dường như chỉ áp dụng cho sự bất năng của con người trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và để nguyên không chạm đến sự bất năng của người ấy trong việc muốn làm theo ý muốn ấy. Việc chứng tỏ rằng con người, khi làm điều ác, như người ấy làm không ngừng cho đến khi được ân điển của Đức Chúa Trời đổi mới, hành động một cách tự phát, không bị ép buộc — chỉ làm điều mình muốn hay chọn làm — là điều quan trọng; nhưng nếu giáo lý mà các Nhà Cải Chánh và những người soạn các tiêu chuẩn của chúng ta đã suy ra từ Kinh Thánh — tức là, con người trong tình trạng tự nhiên của mình không thể muốn bất cứ điều thiện thuộc linh nào — là đúng, thì toàn bộ sự khó khăn trong vấn đề này dường như chưa được chạm đến bằng việc thiết lập luận điểm này. Sự bất năng ở đây được khẳng định rõ ràng về ý chí, và điều này phải được lưu ý và được giải quyết trong bất kỳ nguyên tắc nào được đưa ra để trả lời sự phản đối về sự không tương thích của nó với trách nhiệm. Nếu thực chất chung của câu trả lời cho sự phản đối này là, như chúng ta đã thấy nó phải là, rằng có một ý nghĩa hay một khía cạnh nào đó mà trong đó có thể nói con người có năng lực liên quan đến vấn đề đang bàn, cũng như một ý nghĩa mà trong đó sự bất năng gắn liền với người ấy trong khía cạnh này, thì rõ ràng là không đủ để nói rằng người ấy có năng lực, vì người ấy có thể làm bất cứ điều gì mình muốn hay chọn làm. Vì lời tuyên bố này thực sự không khẳng định điều gì về một năng lực muốn; và như, trong giáo lý bị phản đối, sự bất năng này được khẳng định về ý chí, chứ không phải về khả năng cho hành động bên ngoài, thiện hay ác, thì năng lực tương ứng cũng vậy — việc khẳng định năng lực ấy trong một ý nghĩa nào đó, hay một điều tương đương với nó, là để tạo thành câu trả lời cho sự phản đối — cũng phải được khẳng định về ý chí. Sự phân biệt giữa sự bất năng tự nhiên và đạo đức, như đôi khi được giải thích và áp dụng, dường như không cung cấp đủ cơ sở để gán cho ý chí, trong bất kỳ ý nghĩa hay khía cạnh nào, năng lực, hay bất cứ điều gì tương đương với điều này, mà chỉ để gán cho con người một năng lực làm theo như người ấy muốn hay chọn; và, do đó, trên các cơ sở mà chúng ta đã giải thích, nó dường như không đầy đủ để đáp ứng toàn bộ sự khó khăn. Nếu sự bất năng được khẳng định về ý chí, như đã được các Nhà Cải Chánh, và bởi những người soạn các tiêu chuẩn của chúng ta, thực hiện, và nếu được thừa nhận, như chúng ta nghĩ là phải, rằng sự phản đối hiển nhiên về sự không tương thích của sự bất năng này với trách nhiệm chỉ có thể được loại bỏ bằng cách chứng tỏ rằng, trong một ý nghĩa hay khía cạnh nào đó, năng lực có thể được khẳng định về ý chí, cũng như sự bất năng, thì tiếp theo là sự phân biệt thông thường, như đôi khi được giải thích và áp dụng, là không đầy đủ, vì nó không đi đến tận gốc rễ của vấn đề, và để lại một phần của sự huyền nhiệm chưa được chạm đến.
Còn có một cơ sở khác để nghi ngờ về tính đầy đủ của câu trả lời thông thường cho sự phản đối này khi nó được đưa ra như một lời giải hoàn chỉnh cho sự khó khăn — tức là, cách trả lời sự phản đối này dường như hàm ý rằng sự thiếu ý muốn là trở ngại hay sự ngăn cản duy nhất hay tối hậu. Bây giờ, mặc dù có lẽ lời tuyên bố này không thể bị chứng minh là sai, nếu chúng ta chỉ thảo luận chủ đề trên các cơ sở siêu hình học, và chỉ phải bảo vệ giáo lý về sự cần thiết triết học, như thường được hiểu, nhưng ít nhất rất đáng nghi ngờ liệu một lời tuyên bố như vậy có thể được đưa ra để đáp ứng hay giải thích giáo lý thần học như được các Nhà Cải Chánh và trong các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta dạy hay không.
Theo giáo lý thần học, sự thiếu ý muốn làm điều thiện, nói một cách nghiêm ngặt — như đôi khi được hàm ý trong việc áp dụng sự phân biệt giữa năng lực tự nhiên và đạo đức, để trả lời sự phản đối về trách nhiệm — không phải là nguyên nhân duy nhất khiến con người không làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ. Vì mặc dù sự thiếu ý muốn này là nguyên nhân gần kề duy nhất của việc không thực hiện các bổn phận thuộc linh, loại trừ mọi ảnh hưởng kiểm soát bên ngoài, hoạt động bất kể, hay tách biệt khỏi, năng lực ý chí của con người, nhưng, trên các nguyên tắc của Kinh Thánh và thần học, sự bất năng muốn chính nó được giải quyết thành sự thiếu sự công chính nguyên thủy, và sự bại hoại hoàn toàn của bản chất đạo đức của con người. Nếu giáo lý thần học này, về sự bất năng của con người trong việc muốn điều thiện thuộc linh, được dạy trong Kinh Thánh chút nào, thì nó được trình bày ở đó như được bao hàm trong, hay suy ra được từ, giáo lý về tội lỗi nguyên thủy hay sự đồi bại đạo đức bẩm sinh; và tình trạng mà giáo lý này mô tả được truy nguyên đến ý chí hay năng lực ý chí như một năng lực của bản chất con người, được đặc trưng và được quyết định trong mọi sự thực hiện của nó bởi khuynh hướng hay xu thế của tính cách đạo đức thực tế của con người, của các khuynh hướng và thiên hướng của người ấy. Theo giáo lý của các Nhà Cải Chánh và của các tiêu chuẩn chúng ta, cc [NEEDS REVIEW: OCR mangled, có lẽ là dấu trích dẫn mở đầu] con người, trong tình trạng vô tội của mình, có tự do và năng lực để muốn và làm điều thiện;" và người ấy có tự do và năng lực này chính vì người ấy đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết — vì đây là tính cách và khuynh hướng của cấu tạo đạo đức của người ấy. Và theo cùng một hệ thống giáo lý, để lại dùng lời của Lời Tuyên Xưng của chúng ta, "con người, bởi sự sa ngã của mình vào tình trạng tội lỗi, đã hoàn toàn mất mọi năng lực của ý chí đối với bất kỳ điều thiện thuộc linh nào kèm theo sự cứu rỗi," và đã mất năng lực ý chí này chính vì người ấy đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và đã sa dưới quyền cai trị của sự bại hoại, hay đã trở nên, như Lời Tuyên Xưng của chúng ta nói, "hoàn toàn không có khuynh hướng, bị vô hiệu hóa, và trở nên đối nghịch với mọi điều thiện, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác." Nếu điều này là đúng, thì không đúng rằng nguyên nhân duy nhất hay tối hậu khiến con người trong tình trạng sa ngã của họ không thực hiện điều thiện thuộc linh, là họ không chọn hay muốn làm nó, vì ngay cả sự thiếu ý muốn này chính nó, hay sự bất năng muốn, cũng có thể truy nguyên đến một điều gì đó sâu hơn và xa hơn như nguồn gốc hay nguyên nhân của nó.
Trên các cơ sở này, tôi rất nghiêng về việc nghĩ rằng sự phân biệt thông thường giữa năng lực tự nhiên và đạo đức, dù tự nó là đúng, và dù quan trọng trong một số mối liên hệ của nó, như đôi khi được áp dụng, không cung cấp một lời giải thích đầy đủ về sự khó khăn liên quan đến giáo lý thần học, rằng con người, bởi sự sa ngã của mình vào tình trạng tội lỗi, đã hoàn toàn mất mọi năng lực của ý chí đối với điều thiện thuộc linh; và, nhìn chung, tôi sẵn lòng chấp nhận về chủ đề này lời tuyên bố sau đây của Turretine, mà cuộc thảo luận của ông về chủ đề ý chí tự do này, tạo thành Locus thứ mười của ông ở cuối quyển thứ nhất, đáng được đọc kỹ: — 'Nec melius elabuntur, qui pertendunt impotentiam istam moralem esse, non naturalem, atque ita rem non absolute et simpliciter homini esse impossibilem, sed illam hominem posse si velit. Nam sive naturalis, sive moralis dicatur impotentia ista (de quo postea); certum est esse homini ineluctabilem, et frustra dici hominem hoc vel illud posse si velit, cum constet eum non posse velle; non quod destituatur potentia naturali volendi, quia sic differt abrutis; sed quod caveat dispositione ad bene volendum, de qua in hac quaestione unice agitur." [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Latin có thể chứa lỗi OCR, ví dụ 'caveat' có lẽ là 'careat']
Vì vậy, vì dường như sự phân biệt giữa sự bất năng tự nhiên và đạo đức này không thể được áp dụng để cung cấp một lời giải thích đầy đủ về sự khó khăn được gán cho giáo lý thần học về sự bất năng của con người bởi bản chất và không có ân điển của Đức Chúa Trời trong việc muốn bất cứ điều thiện thuộc linh nào, câu hỏi vẫn còn đó, Liệu có bất kỳ quan điểm hay sự xem xét nào khác cung cấp một cơ sở đầy đủ hơn để khẳng định về con người, trong một ý nghĩa nào đó, một năng lực muốn điều thiện, hay để khẳng định về người ấy một điều gì đó thực chất tương đương với điều này, trong chừng mực liên quan đến vấn đề trách nhiệm, và do đó có thể cung cấp một câu trả lời đầy đủ hơn cho sự phản đối dựa trên sự không tương thích bị cáo buộc giữa sự bất năng và tội lỗi? Trước khi tiến hành xem xét câu hỏi này, tôi phải nhắc lại rằng một cuộc khảo sát các cuộc thảo luận đã diễn ra về nó gợi lên hai suy ngẫm rất hiển nhiên — tức là, thứ nhất, không thể nói điều gì mới về chủ đề này mà về thực chất chưa được nói một ngàn lần trước đây; và, thứ hai, chủ đề này liên quan đến những khó khăn mà chưa bao giờ được giải thích đầy đủ, và sẽ không bao giờ được giải thích đầy đủ, ít nhất cho đến khi con người có được một sự mặc khải mới hoặc các năng lực được mở rộng.
Chủ đề này là một chủ đề mà trong khi xử lý nó chúng ta có quyền, cũng như bị bắt buộc, rút ra nhiều từ các sự xem xét chung, là những điều đáng phải có trọng lượng và ảnh hưởng lớn trong việc làm thỏa mãn tâm trí — dù chúng không trực tiếp và ngay lập tức chạm đến các khó khăn hay sự phản đối cụ thể được đưa ra, và có thể, có thể nói, là những điều hiển nhiên — những điều hiển nhiên có giá trị và quan trọng — áp dụng được cho các chủ đề khác ngoài chủ đề này. Chúng ta muốn nói đến các sự xem xét như sự vô lý của việc bác bỏ một trong hai giáo lý, cả hai đều dường như được thiết lập đầy đủ bởi bằng chứng trực tiếp và thích hợp của chúng — bằng chứng mà không thể bị tấn công trực tiếp một cách thành công hay thậm chí có vẻ hợp lý — việc bác bỏ một trong hai giáo lý như vậy chỉ vì chúng dường như không tương thích với nhau đối với chúng ta, hay vì chúng ta không thể chỉ ra bằng cách nào sự tương thích của chúng với nhau có thể được chứng minh — một lập trường mà chúng ta không được phép đảm nhận cho đến khi chúng ta đã chứng minh trước rằng khả năng nhận thức sự hài hòa của các giáo lý với nhau của chúng ta là tiêu chuẩn hay thước đo của sự thật hay sai lầm nội tại của chúng. Cùng họ hàng với điều này, và thể hiện chính cùng một nguyên tắc, là sự không có cơ sở của việc bác bỏ một sự kiện, khi đã được thiết lập đầy đủ bởi bằng chứng thích hợp của nó, dù nó có thể trong một số khía cạnh và mối liên hệ của nó là không thể giải thích được, và dù nó có thể dường như không tương thích với các sự kiện khác, cũng đã được thiết lập và thừa nhận. Sự bất năng của con người trong việc muốn bất cứ điều thiện thuộc linh nào, và trách nhiệm của người ấy vì đã không muốn và làm nó, có thể được xem vừa là các giáo lý vừa là các sự kiện. Chúng là các giáo lý được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh; chúng là các sự kiện trong tình trạng thực tế của con người, được thiết lập thực sự bởi các lời tuyên bố của Kinh Thánh, nhưng không một điều nào trong chúng hoàn toàn và độc quyền phụ thuộc vào thẩm quyền của Kinh Thánh cho bằng chứng của nó. Đường lối đúng đắn và hợp lý trong một trường hợp như vậy là nhận và thừa nhận cả hai giáo lý này, hay các sự kiện mà chúng công bố, nếu chúng xuất hiện, sau sự xem xét kỹ lưỡng nhất về bằng chứng, là được thiết lập đầy đủ — dù chúng có thể tiếp tục dường như không thể hòa giải với nhau đối với chúng ta.
Chúng ta không cần nán lại trên các sự xem xét chung này, vì chúng ta đã có dịp đề cập đến chúng trước đây — đặc biệt khi chúng ta w7ere [NEEDS REVIEW: OCR mangled, có lẽ là 'were'] xem xét giáo lý hay thực tế về sự bại hoại hoàn toàn của bản chất con người liên quan đến giáo lý hay thực tế về sự quy tội lỗi của tội lỗi đầu tiên của A-đam cho dòng dõi ông như nền tảng hay nguyên nhân của nó. Điều đã được nói khi đó về các chủ đề chung này, và đặc biệt liên quan đến mức độ mà việc giải thích các khó khăn hay giải quyết các sự phản đối là cần thiết một mặt, hay khả thi mặt khác, càng thích hợp hơn với chủ đề hiện tại của chúng ta, vì, như chúng ta đã có dịp giải thích đầy đủ, sự bất năng muốn bất cứ điều thiện thuộc linh nào, mà chúng ta đã chứng tỏ là một đặc điểm thực tế trong tình trạng của con người sa ngã, và mà chúng ta hiện được kêu gọi để bảo vệ, trong chừng mực cần thiết và khả thi, chống lại các sự phản đối của những người chống đối, là, và được mọi người duy trì nó trình bày là, một phần hay một hệ quả tất yếu của tình trạng tội lỗi mà con người đã sa vào, như được hàm ý trong, hay truy nguyên được đến, sự bại hoại hay sự đồi bại đã bao phủ bản chất đạo đức của người ấy. Chính "bởi sự sa ngã của mình vào tình trạng tội lỗi," như Lời Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta nói, mà con người đã mất mọi năng lực của ý chí đối với bất cứ điều thiện thuộc linh nào, và rằng dĩ nhiên người ấy hiện không có bất kỳ năng lực ý chí nào như vậy cho đến khi ý chí của người ấy được ân điển của Đức Chúa Trời đổi mới. Vì đây là ý nghĩa và nền tảng thật của giáo lý, như chúng ta duy trì nó — đây là tình trạng thật của vấn đề, như chúng ta trình bày nó — chúng ta có thể mong đợi thấy rằng các khó khăn và sự phản đối, cùng một thực chất, sẽ được đưa ra chống lại giáo lý này về một sự bất năng của ý chí cũng như chống lại giáo lý chung hơn về một sự đồi bại hoàn toàn của bản chất đạo đức, trong đó nó được bao hàm, và từ đó nó phát sinh; và rằng chúng có thể và nên được xử lý trong cả hai trường hợp về cơ bản theo cùng một cách: chúng ta có thể mong đợi thấy rằng mức độ mà việc giải thích các khó khăn và giải quyết các sự phản đối là vừa cần thiết vừa khả thi, trong cả hai trường hợp là như nhau. Cụ thể hơn, chúng ta có thể mong đợi thấy ở đây, như chúng ta đã thấy ở đó, rằng có những khó khăn và sự huyền nhiệm liên quan đến sự trình bày đầy đủ về chủ đề, mà không thể giải thích được — chạy lên đến các câu hỏi vượt quá tầm nhận thức của các năng lực con người — chạy lên thực sự đến một sự khó khăn lớn duy nhất về sự hiện hữu và sự thịnh hành của điều ác đạo đức dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể mong đợi thấy rằng các cuộc thảo luận liên quan đến các sự phản đối này xoay quanh rất nhiều trên các câu hỏi về địa điểm cụ thể mà sự khó khăn thực sự không thể giải quyết được là chiếm giữ, và hình thức và khía cạnh chính xác mà trong đó nó được trình bày; và rằng ít hay không có điều gì hơn có thể được làm trong việc xử lý các sự phản đối ngoài việc đẩy sự khó khăn lùi xa hơn — giải quyết nó thành một nguyên tắc chung hơn, và do đó đưa nó có lẽ gần hơn vào đường lối chung của sự tương tự của các quan điểm mà chúng ta không thể không thừa nhận — của các sự xem xét mà chúng ta đã phần nào sẵn sàng đón nhận.
Giữ các sự xem xét chung này trong tầm nhìn, và cho phép chúng có trọng lượng xứng đáng của chúng, chúng ta sẽ trở lại với sự xem xét cụ thể hơn về sự phản đối về sự không tương thích của sự bất năng với trách nhiệm. Bây giờ, trên các cơ sở đã được chỉ ra, chúng ta thỏa mãn rằng nguyên tắc đóng góp đầy đủ hơn bất kỳ nguyên tắc nào khác để cung cấp một câu trả lời cho sự phản đối — một lời giải thích về sự khó khăn — chính là giáo lý của Kinh Thánh dẫn chúng ta xem con người trong toàn bộ lịch sử của mình, sa ngã và chưa sa ngã, hay toàn thể nhân loại chung trong mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, như thực chất là một và không thể phân chia, trong chừng mực liên quan đến địa vị pháp lý và các trách nhiệm của họ — để chiêm ngưỡng toàn bộ lịch sử của nhân loại như thực chất là lịch sử của một và cùng một con người, hay, điều về thực chất và thực tế là cùng một điều, để xem sự bất năng của ý chí đối với bất cứ điều thiện thuộc linh nào — điều có thể được chứng minh là gắn liền với con người trên thực tế — như một sự trừng phạt mang tính hình phạt — một hình phạt được áp đặt một cách công chính vì tội lỗi trước đó — tội lỗi, dĩ nhiên, của tội lỗi đầu tiên của A-đam được quy cho dòng dõi ông. Trước đây chúng ta đã có dịp giải thích, khi xem xét chủ đề tội lỗi nguyên thủy, rằng không có sự khó khăn lớn nào trong việc hiểu rằng, bởi hành vi tội lỗi cá nhân, tự nguyện của A-đam, bản chất đạo đức của chính ông có thể trở nên hoàn toàn vô đạo và bại hoại, theo cách của hệ quả tự nhiên hay của sự trừng phạt mang tính hình phạt, hay của cả hai; và rằng, dĩ nhiên, theo cách này, và qua phương tiện này, ông có thể mất hay bị tước mất mọi năng lực của ý chí mà ông đã từng sở hữu đối với bất cứ điều thiện thuộc linh nào, và trở nên chịu một sự bất năng của ý chí mà chỉ có thể được loại bỏ bởi ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Và nếu tội lỗi của tội lỗi đầu tiên của ông được quy cho dòng dõi ông, thì điều này có thể, đúng hơn là nên, mang theo nó trong trường hợp của họ mọi hệ quả hình phạt thích hợp của nó, bao gồm sự bại hoại của ý chí, và sự bất năng phát sinh từ nó; và do đó được cung cấp, trong chừng mực, một lời giải thích hay một cơ sở hợp lý, theo ý nghĩa và với các giới hạn đã được nêu, về sự bất năng của ý chí đối với bất cứ điều thiện thuộc linh nào gắn liền với con người trong tình trạng tự nhiên của họ. Giáo lý của Lời Tuyên Xưng của chúng ta là, con người — không phải những con người, hãy lưu ý, mà là con người, như được A-đam đại diện dưới giao ước đầu tiên — đã mất năng lực ý chí này bởi sự sa ngã của mình vào tình trạng tội lỗi; và nếu lịch sử của nhân loại trong các giai đoạn hay thời kỳ khác nhau của nó, được xem trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, được nhìn như vậy trong các khía cạnh pháp lý và các nghĩa vụ của nó như thực chất là lịch sử của một con người, được đặt trong các hoàn cảnh khác nhau, thì sự khó khăn đặc biệt và riêng biệt được cho là liên quan đến giáo lý về sự bất năng thực tế của con người, trong tình trạng hiện tại của người ấy, trong việc làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy, được loại bỏ đến mức đó — tức là, nó được giải quyết thành một sự khó khăn lớn duy nhất về sự sa ngã của con người hay của nhân loại; và điều đó, lại nữa, có thể giải quyết được, trong chừng mực liên quan đến nền tảng của các khó khăn và sự phản đối, thành sự du nhập và sự thịnh hành tiếp tục của điều ác đạo đức — một sự khó khăn gắn liền về thực chất một cách bình đẳng, dù nó có thể mang nhiều hình thức và khía cạnh khác nhau, với mọi hệ thống thừa nhận sự hiện hữu và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời.
Trước đây chúng ta đã có dịp giải thích, rằng giáo lý thường được những người Calvin nắm giữ liên quan đến sự sa ngã của con người, và sự quy tội lỗi của tội lỗi đầu tiên của A-đam cho dòng dõi ông, có thể được xem một cách hợp lý là bao hàm ý tưởng này, rằng sự thử thách của A-đam thực chất và về mặt pháp lý là sự thử thách của nhân loại; rằng Đức Chúa Trời, trong quyền tể trị và sự khôn ngoan của Ngài, đã quyết định đặt dưới sự thử thách hay sự thử nghiệm đạo đức, và đã thử thách, một tạo vật được cấu tạo theo một cách nhất định, được phú cho các phẩm chất và năng lực nhất định, sở hữu đầy đủ năng lực để đứng vững trong sự thử thách một cách thành công, và được đặt trong các hoàn cảnh thuận lợi nhất để thực hiện năng lực này một cách đúng đắn; và rằng Đức Chúa Trời còn quyết định xem sự thử thách của một mẫu vật của một tạo vật như vậy như thực chất và về mặt pháp lý là sự thử thách của mọi tạo vật cùng loại, để Đức Chúa Trời có thể ngay lập tức đối xử với chúng, hay quyết định đối xử với chúng, trong chừng mực liên quan đến các nghĩa vụ pháp lý của chúng, như thể tất cả chúng đã thất bại trong sự thử thách, và do đó đã một cách công chính đặt chính mình dưới các hệ quả hình phạt của sự vi phạm. Nếu giáo lý về sự quy tội lỗi của tội lỗi đầu tiên của A-đam cho dòng dõi ông là đúng, thì dường như nó phải bao hàm một ý tưởng như thế này; và rồi ý tưởng này được áp dụng cho tình trạng thực tế của chúng ta có xu hướng ném một chút ánh sáng lên nó — để bẻ gãy sức mạnh của một số sự phản đối thường được đưa ra chống lại nó, đặc biệt những sự phản đối dựa trên sự bất công bị cáo buộc của nó trong việc đặt con người dưới các sự trừng phạt mang tính hình phạt vì một tội lỗi mà họ đã không phạm. Nó cung cấp các tài liệu rõ ràng cho phép được áp dụng theo w7ay [NEEDS REVIEW: OCR mangled, có lẽ là 'way'] của việc chứng tỏ rằng không thể chứng minh được rằng sẽ có bất kỳ cơ sở nào để cáo buộc rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ bất kỳ sự bất công thật nào trong việc đối xử với họ, trong chừng mực liên quan đến các hệ quả hình phạt của nó, như thể họ đã phạm tội lỗi của A-đam — tức là, như thể chính họ đã bị thử thách, và đã thất bại trong sự thử thách; và rằng họ không thể, nếu được đối xử như vậy, đưa ra bất kỳ cơ sở thực chất nào cho sự phàn nàn.
Chúng ta phải quan sát thêm, như liên quan đến chủ đề này, rằng các nhà thần học chính thống nói chung đã dạy, như một nguyên tắc được Kinh Thánh chuẩn nhận, rằng tội lỗi trong một ý nghĩa nào đó có thể là sự trừng phạt của tội lỗi. Các nhà thần học chính thống thường đã nắm giữ nguyên tắc này, và, hơn nữa, thường đã thừa nhận rằng nó đi vào như một yếu tố trong sự trình bày đầy đủ về điều họ tin là giáo lý của Kinh Thánh liên quan đến sự sa ngã; và, theo đó, nguyên tắc này được giải thích, chứng minh, và bảo vệ khỏi các sự phản đối, trong Turretine.
Tôi đã đưa ra như vậy một bản tóm tắt ngắn gọn về điều được hàm ý trong, hay phát sinh từ, giáo lý chung của chúng ta liên quan đến sự sa ngã của con người hay của nhân loại, và mối liên hệ của nó với tính cách và tình trạng của người ấy; vì chính trên giáo lý này như một toàn thể, mà câu trả lời đầy đủ nhất cho sự phản đối về trách nhiệm, trong chừng mực có thể chứng tỏ là cần thiết để trả lời nó, được dựa trên: và không có điều gì hợp lý hơn điều này, rằng khi chúng ta được kêu gọi để giải thích hay bảo vệ bất cứ điều gì chúng ta đã khẳng định về con người sa ngã, chúng ta phải được phép đưa vào và áp dụng toàn bộ giáo lý mà chúng ta xem Kinh Thánh dạy về chủ đề; và để khăng khăng rằng toàn bộ giáo lý của chúng ta sẽ được nhìn và xem xét một cách công bằng trong các phần khác nhau của nó và trong các mối quan hệ khác nhau của nó.
Bây giờ, để áp dụng các quan điểm này vào vấn đề đang bàn, chúng ta hãy xem xét chúng liên quan thế nào đến sự không tương thích bị cáo buộc của sự bất năng với trách nhiệm và tội lỗi. Rõ ràng không có sự không tương thích nào giữa việc nói rằng con người trước sự sa ngã của mình có tự do và năng lực để làm điều thiện, và rằng người ấy hiện không có tự do và năng lực như vậy, đã hoàn toàn mất nó bởi sự sa ngã của mình vào tình trạng tội lỗi. Và, liên quan đến sự khó khăn về trách nhiệm, thực chất của lập trường của chúng ta trong câu trả lời cho sự phản đối — một lập trường dựa trên, và suy ra từ, các quan điểm chung mà chúng ta vừa đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn — là thế này: Rằng con người chịu trách nhiệm vì đã không muốn và làm điều thiện, bất chấp sự bất năng thực tế của mình trong việc muốn và làm điều thiện, vì người ấy phải trả lời về chính sự bất năng đó, đã, như chịu trách nhiệm pháp lý về tội lỗi của A-đam, thừa hưởng sự bất năng, như một phần của sự bị tước mất mang tính hình phạt phải chịu vì sự vi phạm đầu tiên đó. Nếu lịch sử của nhân loại được xem, trong chừng mực liên quan đến mối quan hệ pháp lý của nó với Đức Chúa Trời, như là
Turrettin., Locus ix., Qusest. xv. [NEEDS REVIEW: OCR mangled, có lẽ là 'Quest.']
thực chất là lịch sử của một con người trong các hoàn cảnh khác nhau — nói cách khác, nếu tội lỗi của tội lỗi đầu tiên của A-đam được quy là một trong các yếu tố cấu thành của tính tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào — thì lập trường này, mà chúng ta vừa phát biểu, vừa đúng vừa thích hợp. Tính đúng đắn của nó — tức là, ex hypothesi, trên giả thiết về sự thật của các giáo lý nền tảng của chúng ta liên quan đến sự sa ngã của con người — tôi không cần minh họa thêm; và tính thích hợp của nó với vấn đề đang bàn, như một câu trả lời cho sự phản đối chúng ta đang xem xét, nằm ở điều này, rằng dù nó không cung cấp cho chúng ta một cơ sở để nói, theo nghĩa đen và chính xác, về con người như người ấy hiện nay, rằng có một ý nghĩa mà trong đó chúng ta có thể khẳng định rằng người ấy có năng lực của ý chí đối với điều thiện thuộc linh, nó ít nhất cung cấp cho chúng ta một cơ sở để nói điều tương đương với điều này — điều về thực chất là cùng một điều, trong chừng mực liên quan đến trách nhiệm và tội lỗi — tức là, người ấy, tức là, con người, hay nhân loại, như được đại diện trong A-đam, đã có năng lực muốn và làm điều thiện, và đã mất nó bởi tội lỗi của mình; và rằng, do đó, người ấy chịu trách nhiệm về sự thiếu nó — chịu trách nhiệm như nhau, trong chừng mực liên quan đến các nghĩa vụ pháp lý, về mọi điều phát sinh từ sự bất năng, như thể người ấy vẫn còn năng lực mà trong đó người ấy đã được dựng nên nguyên thủy, và winch [NEEDS REVIEW: OCR mangled, có lẽ là 'which'] người ấy đã bị tước mất một cách công chính. Nó hoàn toàn phù hợp với các mệnh lệnh của lý trí đúng đắn và các tình cảm và cảm xúc thông thường của nhân loại, rằng một năng lực đã từng được sở hữu, và sau đó bị tước mất một cách công chính hay bị lấy đi một cách công bình, để lại một con người trong chính cùng một tình trạng, trong chừng mực liên quan đến trách nhiệm và tội lỗi, như một năng lực hiện tại hay đang tồn tại. Và nguyên tắc được thừa nhận chung này, được xem trong mối liên hệ với các giáo lý nền tảng của chúng ta về chủ đề, có thể được sử dụng một cách hợp pháp để chứng tỏ rằng sự phản đối không thể được thiết lập.
Tôi không thỏa mãn rằng có bất kỳ ý nghĩa nào mà trong đó có thể nói một cách thật sự theo nghĩa đen và chính xác, rằng con người hiện có một năng lực của ý chí đối với điều thiện thuộc linh — ngoại trừ lời tuyên bố được quy chiếu chỉ đến cấu trúc và khung sườn chung của cấu tạo và các năng lực tinh thần của con người như một hữu thể có lý trí, có năng lực ý chí, điều vẫn không bị ảnh hưởng bởi sự sa ngã; và điều này, chúng ta đã chứng tỏ, không cung cấp bất kỳ lời giải thích đầy đủ nào về sự khó khăn hiện đang được xem xét. Tôi không bị thuyết phục rằng bất kỳ lời giải nào đáp ứng sự khó khăn của việc khẳng định rằng con người chịu trách nhiệm về các tội lỗi và thiếu sót của mình, bất chấp sự bất năng của người ấy trong việc muốn và làm điều thiện, ngoại trừ bằng cách chứng tỏ rằng người ấy chịu trách nhiệm về sự bất năng của mình. Thực sự đúng rằng sự bất năng này được bao hàm trong, hay được tạo ra bởi, sự bại hoại hay sự đồi bại của bản chất gắn liền với con người sa ngã, và do đó nên được thừa nhận như một sự kiện, một đặc điểm thật của tình trạng thực tế của con người, nếu được bằng chứng thỏa đáng hỗ trợ, dù nó không thể được giải thích. Nhưng tôi không biết nguyên tắc hay tiến trình nào mà qua đó có thể được chứng tỏ đầy đủ và hoàn toàn rằng con người chịu trách nhiệm về nó, như bằng cách xem nó như một sự trừng phạt mang tính hình phạt — một phần của hình phạt được áp đặt một cách công chính vì tội lỗi trước đó. Nguyên tắc này đi một đoạn đường nào đó hướng tới việc giải thích sự khó khăn; vì nó chứng tỏ một cách thỏa đáng rằng không có sự khó khăn đặc biệt nào gắn liền với chủ đề sự bất năng này, phân biệt với sự bại hoại hay sự đồi bại chung đặc trưng mọi con người, mà nó là một phần cấu thành, hay một hệ quả tất yếu. Vậy không có lý do nào khiến chúng ta nên ngần ngại về việc nhận giáo lý của Kinh Thánh, rằng con người trong tình trạng sa ngã của mình không có năng lực của ý chí đối với bất kỳ điều thiện thuộc linh nào kèm theo sự cứu rỗi, và rằng người ấy không thể, bởi sức riêng mình, tự biến đổi chính mình hay tự chuẩn bị chính mình cho điều đó, vì sự không tương thích bị cho là của nó với việc người ấy chịu trách nhiệm vì đã không làm điều luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi; vì không chỉ chúng ta có bằng chứng trực tiếp đầy đủ để thiết lập sự thật của nó — bằng chứng như vậy sẽ bảo đảm cho chúng ta ngay lập tức gạt sang một bên mọi sự phản đối đã được đưa ra chống lại nó như những sự khó khăn đơn thuần, dù không thể đưa ra lời giải thích nào về chúng — mà, hơn nữa, khi chúng ta xem toàn bộ giáo lý mà Kinh Thánh dạy liên quan đến chủ đề này, chúng ta có được các tài liệu đi một đoạn đường nào đó, ít nhất, trong việc giải thích làm thế nào con người chịu trách nhiệm về sự bất năng này, và do đó, càng chịu trách nhiệm hơn, bất chấp nó; trong khi, đồng thời, chúng ta phải thừa nhận rằng chủ đề sâu sắc và huyền nhiệm này vẫn còn bị bao phủ trong bóng tối và sự khó khăn đến nỗi gây ấn tượng trên chúng ta bổn phận phải cẩn thận tránh các lý luận và suy đoán táo bạo của chính mình, và khiêm nhường và hoàn toàn nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể vui lòng mặc khải cho chúng ta về nó.
Tôi muốn lưu ý thêm sự thảo luận này xác nhận và minh họa đầy đủ thế nào sự thật của các nhận xét mà trước đây tôi đã có dịp đưa ra: thứ nhất, về tầm quan trọng của việc hiểu đúng toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh liên quan đến sự sa ngã của con người và các hệ quả của nó, và của việc có các ý tưởng rõ ràng và phân biệt, trong chừng mực Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta các tài liệu, về các yếu tố cấu thành của tính tội lỗi của tình trạng mà người ấy đã sa vào; thứ hai, về giáo lý về sự quy tội lỗi của tội lỗi đầu tiên của A-đam cho dòng dõi ông, có xu hướng ném một chút ánh sáng lên chủ đề sâu sắc và huyền nhiệm này, thay vì bao phủ nó, như thường được cho là, trong bóng tối và sự khó khăn lớn hơn; và, thứ ba, về sự cần thiết của việc chúng ta luôn lưu ý, trong mọi cuộc điều tra của chúng ta về các chủ đề này, cùng một lúc đến sự đồng nhất thực chất liên quan đến địa vị xét xử và nghĩa vụ pháp lý, và sự khác biệt to lớn, liên quan đến tính cách và tình trạng thực tế, giữa con người sa ngã và con người chưa sa ngã. Chỉ có một quan điểm về tình trạng chung của nhân loại mà chút nào tương ứng, hoặc với các lời tuyên bố cụ thể của Kinh Thánh, hoặc với các hiện tượng mà thế giới trong mọi thời đại và quốc gia đã trình bày cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta, được xem trong mối liên hệ với các khía cạnh chung hơn về tính cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta; và đó là quan điểm trình bày toàn thể nhân loại như đang nằm dưới một bản án định tội vì tội lỗi — sự thi hành bản án đó bị đình hoãn, và nhiều dấu hiệu của sự nhẫn nhịn và nhân từ trong khi đó được ban cho toàn thể nhân loại; trong khi, đồng thời, một sự dự bị vĩ đại và vinh hiển đã được đưa vào, và đang vận hành, thích hợp và nhằm để bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của một phần cư dân của thế gian hư mất này, là những người cuối cùng sẽ tạo thành một đoàn dân đông đảo không thể đếm được. Đây là quan điểm được Kinh Thánh ban cho chúng ta về tình trạng của nhân loại: nó được xác nhận bởi một cuộc khảo sát các thực tế thực tế của tình trạng con người; nó ném một chút ánh sáng lên các hiện tượng hay sự kiện mà nếu không sẽ hoàn toàn không thể giải thích được; và, trong khi cả Kinh Thánh lẫn lý trí đều không cung cấp các tài liệu đầy đủ để giải thích đầy đủ thực tế kinh khủng và huyền nhiệm này, chúng ta ít nhất có thể khẳng định một cách tự tin, rằng không có bóng tối hay sự khó khăn bổ sung nào được đưa vào nó bởi giáo lý mà Kinh Thánh dạy liên quan đến nó — tức là, bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã thành ra kẻ có tội; bởi một tội mà sự đoán phạt đã đến trên mọi người để định tội.
Ý Chí Trong Sự Tái Sinh
Hội nghị Trent, — vốn bị ràng buộc khá nhiều, theo các nguyên tắc mà họ tuyên bố tuân theo về luật đức tin, bởi các quyết định cổ xưa của Hội Thánh vào thế kỷ thứ năm và thứ sáu, chống lại những người Pê-la-giơ, và bởi một số khác biệt về quan điểm giữa chính họ, — không thể dễ dàng thể hiện trong các quyết định của mình quá nhiều giáo lý không lành mạnh như có lý do chính đáng để tin rằng đã được đa số lớn trong họ tán thành, hay bày tỏ một cách đầy đủ và rõ ràng như họ mong muốn, sự đối nghịch của họ với các giáo lý Kinh Thánh của các Nhà Cải Chánh. Đồng thời, việc duy trì nhiều tín điều và thực hành vốn cấu thành nền tảng và nội dung chính của Giáo hoàng chế, khiến điều tuyệt đối cần thiết là các giáo lý về ân điển phải bị bóp méo, — rằng sự cứu rỗi của các tội nhân không được trình bày, như các Nhà Cải Chánh đã trình bày, là hoàn toàn là món quà và công việc của Đức Chúa Trời, mà còn, ở một mức độ nào đó, được chính con người thực hiện, qua những nỗ lực và công đức của chính họ. Chúng ta đã giải thích đầy đủ chính sách này đã được theo đuổi đến mức độ nào trong sắc lệnh của họ về tội nguyên tổ, và nó đã bị các khó khăn trong hoàn cảnh của họ kìm hãm và điều chỉnh ra sao trong quá trình phát triển. Trong sắc lệnh về tội nguyên tổ không có nhiều điều tích cực là sai lầm, dù nhiều điều mơ hồ và khiếm khuyết. Nhưng khi, trong kỳ họp thứ sáu, họ tiến tới giáo lý lớn về sự xưng công chính, họ bấy giờ đã áp dụng đầy đủ và rộng rãi nhất tất cả những gì sai lầm và khiếm khuyết trong sắc lệnh của họ về tội nguyên tổ, bằng cách phủ nhận một cách rõ ràng rằng mọi hành động của những người chưa được đổi mới đều hoàn toàn tội lỗi, — rằng sự không hoàn hảo tội lỗi gắn liền với mọi hành động ngay cả của những người đã được đổi mới, — và rằng con người, bởi sự sa ngã của mình, đã hoàn toàn mất mọi khả năng của ý chí đối với bất kỳ điều tốt lành thuộc linh nào kèm theo sự cứu rỗi. Tuy nhiên, sự phủ nhận này đối với giáo lý lớn của Tin Lành về sự nô lệ hoặc phục tùng hoàn toàn của ý chí của những người chưa được đổi mới đối với tội lỗi, — về sự không có khả năng của họ trong việc muốn bất kỳ điều gì tốt lành thuộc linh, — không phải là ứng dụng duy nhất mà họ đã thực hiện từ các quan điểm sai lầm và khiếm khuyết của mình về sự hư hoại và đồi bại của bản tính con người, trong mối liên hệ của chúng với các năng lực tự nhiên của con người liên quan đến sự cứu rỗi của chính họ. Họ đã còn suy ra từ giáo lý của mình, — rằng ý chí tự do của con người sa ngã, ngay cả trong liên hệ với điều tốt lành thuộc linh kèm theo sự cứu rỗi, chỉ bị suy yếu hay làm yếu đi, chứ không bị mất đi hay dập tắt, — quan điểm rằng ý chí tự do của con người cộng tác với ân điển của Đức Chúa Trời trong tiến trình tái sinh của mình, và điều này theo một nghĩa mà các Nhà Cải Chánh và các hội thánh Tin Lành chính thống đã xem là không phù hợp với các quan điểm Kinh Thánh về các khả năng tự nhiên của con người và về phương cách cứu rỗi của Phúc Âm.
Giáo lý của họ về sự cộng tác của ý chí tự do của con người với ân điển của Đức Chúa Trời trong công việc tái sinh cũng được trình bày, giống như các sai lầm của Công giáo Rô-ma mà chúng ta đã xem xét, trong phần mở đầu của sắc lệnh của kỳ họp thứ sáu; cũng như chúng, nhằm dọn đường cho tà thuyết lớn và căn bản của họ về chủ đề sự xưng công chính. Đó là: "Nếu có ai nói rằng ý chí tự do của con người, được Đức Chúa Trời lay động và thúc đẩy, không cộng tác bằng cách đồng ý hay thuận theo Đức Chúa Trời, Đấng thúc đẩy và kêu gọi nó, để tự chuẩn bị và sửa soạn mình để nhận lấy ân điển của sự xưng công chính, hoặc rằng nó không thể từ chối sự đồng ý của mình nếu nó muốn, mà nó hành động hoàn toàn như một vật vô tri nào đó, và chỉ đơn thuần thụ động, — thì kẻ ấy bị tuyệt thông." Ở đây, bằng hàm ý rõ ràng, không chỉ khẳng định rằng có ý chí tự do, hay khả năng của ý chí đối với điều tốt, đang hoạt động trước khi tái sinh, mà còn rằng con người, trong việc thực hiện ý chí tự do này đối với điều tốt, cộng tác với ân điển của Đức Chúa Trời trong các động thái chuẩn bị đi trước và sửa soạn cho sự tái sinh; và tất nhiên, chủ yếu làm nền tảng cho giáo lý này về sự cộng tác của ý chí tự do của con người với ân điển của Đức Chúa Trời trong việc chuẩn bị cho, và tạo ra sự tái sinh, mà sự tự do của ý chí của con người sa ngã đối với điều tốt đã được khẳng định. Bằng cách này, công việc tái sinh rõ ràng được gán, một phần cho hoạt động của ân điển Đức Chúa Trời, và một phần cho việc thực hiện ý chí tự do của con người, — một năng lực mà con người sở hữu trong tình trạng tự nhiên của mình, dù không được làm cho thực sự và hiệu quả hoạt động cho sự tái sinh của mình, cho đến khi, như hội nghị nói trong một phần khác của sắc lệnh, nó được "thúc đẩy và trợ giúp" bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu con người sa ngã đã hoàn toàn mất mọi khả năng của ý chí đối với bất kỳ điều tốt lành thuộc linh nào kèm theo sự cứu rỗi, — điều mà chúng ta đã chỉ ra là giáo lý của Kinh Thánh, — thì tất nhiên không thể có sự cộng tác nào như thế này — không có sự phân chia công việc nào như thế giữa Đức Chúa Trời và con người, hoặc trong việc chuẩn bị cho, hoặc trong việc thực hiện, sự tái sinh của con người, vì không có gì trong con người, trong tình trạng tự nhiên của mình, mà trên đó sự cộng tác như thế có thể dựa vào, hay từ đó nó có thể phát sinh. Do đó, sẽ không có lý do lớn để bàn thêm về chủ đề này, nếu nó không liên hệ mật thiết với một sự trình bày đầy đủ hơn về giáo lý của các Nhà Cải Chánh và của các bản tuyên tín Cải Chánh liên quan đến sự thụ động mà họ gán cho con người trong tiến trình tái sinh, — sự đổi mới ý chí mà họ cho là không thể thiếu trước khi con người có thể muốn bất kỳ điều gì tốt lành thuộc linh, — và sự tự do của ý chí mà họ chắc chắn đã gán cho con người sau khi họ được tái sinh; và chúng ta bây giờ muốn hướng sự chú ý rất ngắn gọn đến các chủ đề này.
Các Nhà Cải Chánh nói chung duy trì rằng con người thụ động trong công việc tái sinh; và họ cho rằng quan điểm này tất yếu hàm chứa trong các giáo lý về sự hư hoại và đồi bại hoàn toàn của bản tính đạo đức của con người, và về sự không có khả năng của ông trong việc muốn bất kỳ điều gì tốt lành thuộc linh, và cũng có bằng chứng Kinh Thánh thích hợp và đặc thù riêng của nó trong sự mô tả được ban cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời về nguồn gốc và bản chất của sự thay đổi lớn được thực hiện trên con người bởi hoạt động của Đức Thánh Linh. Nhưng vì chủ đề này khá phức tạp, và vì giáo lý của các Nhà Cải Chánh, vốn cũng là giáo lý của các tiêu chuẩn của chúng ta về chủ đề thụ động này đối lập với cộng tác, dễ bị hiểu lầm và xuyên tạc, nên có lẽ thích hợp để đưa ra một số giải thích về ý nghĩa mà trong đó, và các giới hạn mà với chúng, họ đã duy trì nó.
Các Nhà Cải Chánh đã không, như Hội nghị Trent mô tả họ, mô tả con người như chỉ đóng vai trò của một vật vô tri trong vấn đề này, như một khúc gỗ hay một hòn đá, dù một số cách diễn đạt bất cẩn của Luther có thể đã tạo ra một cái cớ có vẻ hợp lý cho lời buộc tội. Calvin, nhận xét về việc sử dụng không công bằng mà những người Công giáo Rô-ma đã thực hiện từ một số cách diễn đạt của Luther về chủ đề này, khẳng định rằng toàn bộ nội dung của giáo lý mà Luther đã dạy về chủ đề này, đã được tất cả các Nhà Cải Chánh nắm giữ và bảo vệ: "Quod summum est in hac quaestione, et cujus gratia reliqua omnia dicuntur, quemadmodum initio propositum fuit a Luthero et aliis, ita hodie defendimus, ac ne in illis quidem, quae dixi ad fidem non adeo necessaria esse, aliud interest, nisi quod forma loquendi sic fuit mitigata, ne quid offensionis haberet." Bây giờ, các Nhà Cải Chánh, như tôi đã chỉ ra trước đây, cho rằng con người giữ lại, sau khi sa ngã, sự tự do tự nhiên mà, theo Bản Tuyên Xưng của chúng ta, Đức Chúa Trời đã ban cho ý chí của con người, để ông không bao giờ có thể trở nên như một khúc gỗ, hay một hòn đá, hay một con vật không có lý trí, mà vẫn giữ năng lực tự nhiên của ý muốn cùng với tất cả những gì lý trí hàm chứa. Sự thụ động mà các Nhà Cải Chánh gán cho con người trong tiến trình tái sinh, chủ yếu hàm chứa hai điều này, — thứ nhất, ân điển của Đức Chúa Trời phải bắt đầu công việc mà không có bất kỳ sự trợ giúp hay cộng tác nào, trong trường hợp đầu tiên, từ chính con người, vì không có gì trong con người, trong tình trạng tự nhiên của mình, vì ông không có khả năng của ý chí đối với bất kỳ điều gì tốt lành thuộc linh, mà từ đó sự trợ giúp hay cộng tác như thế có thể phát sinh; và, thứ hai, ân điển của Đức Chúa Trời phải tự mình thực hiện một số thay đổi trên con người, trước khi chính con người có thể làm bất kỳ điều gì, hay thực hiện bất kỳ hoạt động nào trong vấn đề này, bằng cách muốn hay làm bất kỳ điều gì tốt lành thuộc linh; và tất cả những điều này, chắc chắn, được hàm chứa rất rõ ràng trong các giáo lý Kinh Thánh về sự đồi bại của con người và sự không có khả năng của ý chí, và trong các mô tả Kinh Thánh về nguồn gốc và bản chất của sự tái sinh.
Lại nữa, các Nhà Cải Chánh đã không dạy rằng con người hoàn toàn thụ động, hay chỉ là đối tượng bất động của sự hoạt động của ân điển của Đức Chúa Trời, hay của sự tác động của Đức Thánh Linh, trong toàn bộ tiến trình có thể được bao gồm dưới tên gọi tái sinh, lấy theo nghĩa rộng hơn của nó. Sự tái sinh có thể được lấy hoặc theo một nghĩa hạn chế hơn, — như chỉ bao gồm sự cấy trồng đầu tiên của sự sống thuộc linh, nhờ đó một người, chết trong tội lỗi và sự vi phạm, được làm cho sống lại hay làm cho sống, để ông không còn chết nữa; hoặc nó có thể được lấy theo một nghĩa rộng hơn, như bao gồm toàn bộ tiến trình mà nhờ đó ông được đổi mới, hay được làm lại hoàn toàn, trong toàn bộ con người, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, — như bao gồm việc tạo ra đức tin cứu rỗi và sự hiệp nhất với Đấng Christ, hay rất giống với điều được mô tả trong các tiêu chuẩn của chúng ta dưới tên gọi sự kêu gọi hiệu quả. Bây giờ, chỉ về sự tái sinh, như được hiểu theo nghĩa thứ nhất hay hạn chế hơn trong hai nghĩa này, mà các Nhà Cải Chánh duy trì rằng con người trong tiến trình hoàn toàn thụ động, chứ không phải chủ động; vì họ không tranh luận rằng, trước khi tiến trình theo nghĩa thứ hai và mở rộng hơn được hoàn thành, con người đã thuộc linh sống động và thuộc linh chủ động, và tiếp tục như vậy mãi về sau trong suốt toàn bộ tiến trình nên thánh của mình. Đây là điều được dạy trong các tiêu chuẩn của hội thánh chúng ta, khi nói, trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, rằng trong công việc kêu gọi hiệu quả con người "hoàn toàn thụ động, cho đến khi, được Đức Thánh Linh làm cho sống lại và đổi mới, ông nhờ đó được khiến cho có thể đáp lại tiếng gọi này, và đón nhận ân điển được dâng và truyền đạt trong đó", và trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, rằng Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi hiệu quả đổi mới và mạnh mẽ quyết định ý chí của con người, "đến nỗi họ (dù trong chính mình chết trong tội lỗi) nhờ đó được làm cho muốn và có thể tự do đáp lại tiếng gọi của Ngài."
Các Nhà Cải Chánh cũng không dạy, như họ thường bị những người Giáo hoàng mô tả, rằng Đức Chúa Trời tái sinh hay cải hóa con người trái với ý muốn của họ; vì giáo lý của họ về điểm này, — và nó hoàn toàn phù hợp với mọi điều họ dạy về toàn bộ chủ đề, — là, Ngài làm cho họ muốn bằng cách đổi mới ý chí của họ, hay bằng cách làm cho ý chí của họ tốt thay vì xấu. Đây là các giáo lý đã được các Nhà Cải Chánh dạy về điểm này, và đã bị Hội nghị Trent lên án, và có ý định bị lên án, trong giáo luật mà chúng ta đã trích dẫn.
Nhân đây tôi có thể đề cập rằng, một số cách diễn đạt rất mạnh và bất cẩn mà Luther đã dùng khi trình bày sự thụ động của con người trong công việc tái sinh, — và mà Calvin biện minh trong ngữ cảnh của đoạn trích dẫn trên từ ông, — dường như đã gây ra một số phản ứng về tình cảm trong hội thánh Luther về chủ đề này, và do đó đã tạo ra, dù không phải cho đến sau khi Luther qua đời, cái gọi là Tranh luận Hợp tác (Synergistic Controversy), hay cuộc tranh cãi về sự cộng tác của con người với Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Melancthon dường như đã ủng hộ sai lầm của những người Hợp tác (Synergists), như họ được gọi, bằng cách dùng, trong nhiều dịp, — dù có vẻ không phải cho đến sau khi Luther qua đời, — những cách diễn đạt mà, trong mọi sự công bằng, dường như hàm ý rằng, khi ân điển của Đức Chúa Trời bắt đầu hoạt động trên con người, với mục đích tái sinh hay cải hóa họ; nó tìm thấy trong họ ngay từ đầu, và trước bất kỳ sự thay đổi thực sự nào thực sự được thực hiện trên họ, không chỉ lý trí và năng lực tự nhiên của ý muốn, vốn làm cho họ trở thành đối tượng thích hợp, những người nhận thích đáng, của một ảnh hưởng thuộc linh siêu nhiên, mà còn là một khả năng tự nhiên của việc muốn điều tốt lành thuộc linh, vốn làm cho họ có thể ngay lập tức tích cực cộng tác hay đồng thuận ngay cả với các động thái đầu tiên của Đức Thánh Linh. Cuộc tranh luận này tiếp tục khuấy động hội thánh Luther trong nhiều năm, cả trước và sau cái chết của Melancthon, — Strigelius là người bảo vệ chính của giáo lý cộng tác, và Flaccus Illyricus là đối thủ chính của nó. Cuối cùng nó được giải quyết, giống như nhiều khác biệt tranh luận khác của họ, bởi "Formula Concordiae," cuối cùng được thông qua và công bố năm 1580, mà, dù nó rõ ràng lên án những gì được hiểu là quan điểm của những người bảo vệ giáo lý cộng tác, đã được chính Strigelius ký tên. Vì "Formula Concordiae" chứa một sự lên án rất rõ ràng về giáo lý cộng tác ngay cả trong hình thức ôn hòa và điều chỉnh nhất của nó, như được một số người theo Melancthon khẳng định, — và vì nó chứa, thực sự, một sự trình bày đầy đủ về toàn bộ chủ đề, được chuẩn bị cẩn thận sau khi toàn bộ vấn đề đã trải qua một cuộc tranh luận lâu dài và tìm kiếm kỹ lưỡng, — nó thích hợp để làm sáng tỏ đáng kể những khó khăn, phức tạp, và mơ hồ của câu hỏi, và nó có thể giúp giải thích chủ đề bằng cách trích dẫn một đoạn trích từ nó. Nó lên án giáo lý này, "(cum docetur), licet homo non renatus, ratione liberi arbitrii, ante sui regenerationem infirmior quidem sit, quam ut conversionis suse initium facere, atque propriis viribus sese ad Deum convertere, et legi Dei toto corde parere valeat: tamen, si Spiritus Sanctus praedicatione verbi initium fecerit, suamque gratiam in verbo homini obtulerit, turn hominis voluntatem, propriis et naturalibus suis viribus quodammodo aliquid, licet id modiculum, infirmum et languidum admodum sit, conversionem adjuvare, atque cooperari, et se ipsam ad gratiam applicare" et "praeparare." [NEEDS REVIEW: đoạn trích Latinh trong nguồn dường như bị hỏng do OCR ('suse' có lẽ là 'suae', 'turn' có lẽ là 'tum'); giữ nguyên như đã in.]
Tôi có thể đề cập ở đây nhân tiện rằng, Bossuet, trong Quyển thứ Tám của Lịch sử các Biến thiên của ông, đã, bằng một đòn táo bạo của chính sách vô liêm sỉ thường thấy của mình, cố gắng kết tội ngay cả Formula Concordiae về tà thuyết bán Pê-la-giơ (semi-Pelagianism) về chủ đề cộng tác, dù, không còn nghi ngờ gì, nó không chứa gì tiến gần đến chủ nghĩa Pê-la-giơ như các sắc lệnh của Hội nghị Trent. Bossuet, thực sự, chỉ ra một cách thỏa đáng rằng một số tuyên bố của Luther liên quan đến điểm này không rõ ràng và nhất quán lắm; nhưng suy luận công bằng duy nhất có thể suy ra từ bất kỳ sự không nhất quán nào mà ông đã có thể đưa ra, là một suy luận mà cũng có thể được minh họa bằng một cuộc kiểm tra các sắc lệnh của Hội nghị Trent, và của các sách biểu tượng của các hội thánh đã lành mạnh hơn nhiều trong các quan điểm giáo lý của họ so với Hội Thánh Rô-ma, — cụ thể là, không một người nào, hay một tập thể nào, có thể triệt để và nhất quán chống Pê-la-giơ, ngay cả về các chủ đề về sự đồi bại và bất lực của bản tính con người, và sự tái sinh bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, dù họ có ý định như vậy, và nghĩ rằng mình là như vậy, trừ khi họ thừa nhận những gì thường được xem là các giáo lý đặc biệt của chủ nghĩa Calvin.
Kết luận thực tế lớn mà các Nhà Cải Chánh suy ra từ giáo lý mà họ duy trì về sự thụ động của con người trong công việc tái sinh, — và, thực sự, nội dung của những gì họ cho là hàm chứa trong giáo lý này, — là sự cần thiết của một sự đổi mới ý chí của con người bởi quyền năng duy nhất của Đức Chúa Trời, như là điều kiện tiên quyết không thể thiếu cho việc ông thực hiện bất kỳ hoạt động thực sự nào trong việc muốn hay làm bất kỳ điều gì tốt lành thuộc linh. Nếu con người không có theo bản tính bất kỳ khả năng nào của ý chí đối với điều tốt thuộc linh, ông phải nhận nó hoàn toàn từ ân điển; nếu ông không có quyền năng của ý chí trong chính mình, ông phải nhận nó từ Đức Chúa Trời; nếu nó không tồn tại trong ông, nó phải được đặt vào ông bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Rằng tất cả những điều này là cần thiết, được hàm chứa rõ ràng trong các mô tả Kinh Thánh về tình trạng tự nhiên của con người; rằng tất cả những điều này được thực hiện trong tiến trình tái sinh, được hàm chứa rõ ràng trong các mô tả Kinh Thánh vốn mô tả nó như một sự làm cho sống lại hay làm cho sống động những người đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, — như ban cho con người những tấm lòng mới, — như lấy đi những tấm lòng bằng đá của họ, và ban cho họ những tấm lòng bằng thịt. Các Nhà Cải Chánh, theo đó, quen mô tả tiến trình này như bao hàm một sự đổi mới ý chí của con người, — một sự thay đổi chúng từ xấu thành tốt; không, tất nhiên, phải là việc tạo dựng và ban cho một năng lực ý muốn mới và khác biệt, mà là ban cho nó các khả năng khác nhau, và đặt nó dưới những ảnh hưởng hoàn toàn khác nhau. Chính sự đổi mới ý chí này nổi bật như điều, trong toàn bộ tiến trình tái sinh, — lấy từ này theo nghĩa rộng nhất của nó, là sự kêu gọi hiệu quả, — đòi hỏi một cách cấp bách nhất sự tác động trực tiếp và độc quyền của quyền năng của Đức Chúa Trời, — sự hoạt động đặc biệt của Đức Thánh Linh, — cho sự hoàn thành của nó.
Những gì thường được xem, trên cơ sở Kinh Thánh, như cấu thành các bước chính trong công việc kêu gọi hiệu quả, là sự nhận biết tội lỗi, sự soi sáng của sự hiểu biết, và sự đón nhận Đấng Christ. Tất cả những điều này có thể dường như là các tiến trình tự nhiên và dễ dàng, có lẽ có thể được cho là kết quả, mà không cần bất kỳ sự tác động siêu nhiên nào của Đức Chúa Trời, từ ảnh hưởng của các quan điểm được mở ra cho chúng ta trong Kinh Thánh, hay ít nhất mà không cần gì hơn quyền năng đầy ân điển của Đức Chúa Trời thúc đẩy và trợ giúp chúng ta, như Hội nghị Trent nói, — thúc đẩy chúng ta chú ý đến những gì được nói trong Kinh Thánh, và trợ giúp những nỗ lực của chính chúng ta để hiểu và nhận thức nó, — thúc đẩy chúng ta thực hiện năng lực tự nhiên của sự chú ý, và trợ giúp chúng ta trong việc thực hiện năng lực tự nhiên của việc thu nhận tri thức, và khả năng tự nhiên của việc nhận ấn tượng từ những gì chúng ta biết. Nếu không cần gì hơn, quyền năng thúc đẩy và trợ giúp của ân điển của Đức Chúa Trời có thể dường như được trình bày một cách hợp lý là đủ. Nhưng chướng ngại lớn mà tính cách và tình trạng tự nhiên của con người đặt ra cho việc ông đón nhận lẽ thật và đón nhận Đấng Christ, là toàn bộ sự ác cảm của ý chí của ông đối với bất kỳ điều gì tốt lành thuộc linh, sự không có khả năng hoàn toàn của ông trong việc muốn bất kỳ điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, sự nô lệ hay phục tùng hoàn toàn của ông đối với tội lỗi. Do đó sự cần thiết, không chỉ của sự nhận biết tội lỗi và sự soi sáng của sự hiểu biết, mà còn của sự đổi mới ý chí, để con người đón nhận Đấng Christ. Sự ác cảm hay thù nghịch của tâm trí tự nhiên của ông đối với Đức Chúa Trời và các điều thuộc Đức Chúa Trời phải được lấy đi, — một khuynh hướng, khẩu vị, hay xu hướng mới và khác biệt với bất kỳ điều gì tồn tại trong những người chưa được đổi mới, hay có thể được khơi gợi từ hoạt động thông thường của các nguyên tắc tự nhiên của họ, phải được truyền đạt cho họ; và điều này chỉ có thể phát sinh từ sự hoạt động trực tiếp của ân điển của Đức Chúa Trời, — sự tác động đặc biệt của Đức Thánh Linh. Tiến trình cần thiết để loại bỏ sự ác cảm này, và truyền đạt một xu hướng khác và đối nghịch, phải là điều gì đó rất khác với việc chỉ thúc đẩy, khuấy động cái lười biếng hay uể oải, và trợ giúp cái yếu đuối hay suy nhược; và thế nhưng đây là tất cả những gì mà giáo lý của Hội nghị Trent thừa nhận. Những người Tin Lành chính thống đã quen đối chiếu ngôn ngữ mạnh mẽ và đầy năng lượng của Kinh Thánh về chủ đề này với thuật ngữ yếu ớt và dè dặt của hội nghị Rô-ma, và hỏi liệu việc thúc đẩy và trợ giúp ý chí, vốn tự nó yếu đuối và suy nhược, có giống chút nào với việc tạo dựng một tấm lòng mới không; và liệu việc Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn cũng như để làm, có giống với việc chúng ta muốn điều tốt bằng quyền năng của chính mình, với một số sự trợ giúp được Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta không. Sự đối chiếu này hoàn toàn đủ để chỉ ra rằng Hội Thánh Rô-ma gán cho con người điều mà con người không có, và không thể thực hiện, và lấy khỏi Đức Chúa Trời điều Ngài tuyên bố cho chính Ngài, và điều mà chỉ quyền năng toàn năng của Ngài mới có thể hoàn thành.
Thực sự, ngay cả Hội nghị Trent cũng nói nhiều về sự cần thiết của ân điển của Đức Chúa Trời, và về sự không thể của con người được cải hóa hay tái sinh nếu bị bỏ mặc hoàn toàn cho các nguồn lực và nỗ lực không được trợ giúp của chính mình; và cho đến nay Hội Thánh Rô-ma đã không mắc tội dạy chủ nghĩa Pê-la-giơ công khai và rõ ràng, như nhiều người mang danh Tin Lành đã làm; nhưng, bằng cách gán cho con người nhiều hơn những gì con người có thể thực hiện, và bằng cách gán cho Đức Chúa Trời trong tiến trình ít hơn những gì Ngài tuyên bố cho chính Ngài, bà đã chuẩn nhận sai lầm trái với Kinh Thánh trong một vấn đề có tầm quan trọng to lớn, và sai lầm thuộc loại đặc biệt thích hợp để gây ảnh hưởng có hại. Con người rất dễ phóng đại quyền năng và khả năng của chính mình, để tuyên bố cho chính mình một phần ảnh hưởng nào đó trong bất kỳ điều gì ảnh hưởng đến tính cách và hạnh phúc của họ. Những tuyên bố chung về sự cần thiết của ân điển của Đức Chúa Trời để giúp đỡ hay trợ giúp họ trong tiến trình, sẽ chỉ là những rào cản yếu ớt chống lại sự kiêu ngạo, và tự phụ, và tự tin của tấm lòng con người. Con người có thể thừa nhận lẽ thật của những tuyên bố này; nhưng nếu họ cũng được dạy, như Hội Thánh Rô-ma dạy, rằng họ có trong chính mình một quyền năng hay tự do tự nhiên nào đó của ý chí, mà nhờ đó họ có thể cộng tác với ân điển của Đức Chúa Trời ngay từ lúc nó lần đầu tiên được thực hiện trên họ, hay, như Moehler diễn đạt, rằng "bởi sự tác động lẫn nhau của Đức Thánh Linh và của tạo vật tự do cộng tác, sự xưng công chính thực sự bắt đầu," họ sẽ rất dễ bỏ ân điển của Đức Chúa Trời ra khỏi tầm nhìn, và thực tế dựa vào chính mình. Kinh nghiệm chứng minh dồi dào rằng, điều cực kỳ quan trọng là các quan điểm của con người về tất cả các chủ đề này phải vừa đúng đắn vừa rõ ràng, và bất kỳ sai lầm hay lệch lạc nào khỏi Kinh Thánh không chỉ tự nó là sai, và trực tiếp gây hại trong ảnh hưởng của nó trong phạm vi nó chạm tới, mà còn có xu hướng, ngay cả vượt ra ngoài phạm vi thích hợp của nó, đưa vào những ấn tượng không rõ ràng và mơ hồ.
Không có gì phổ biến hơn việc nghe con người thừa nhận sự cần thiết của ân điển của Đức Chúa Trời trong công việc tái sinh, những người lại cho thấy rõ rằng họ không gắn bất kỳ ý tưởng thực tế rõ ràng nào với sự thừa nhận đó; và nguyên nhân là không quá nhiều ở chỗ, họ không theo một nghĩa nào đó tin những gì họ thừa nhận, mà ở chỗ họ cũng giữ một số quan điểm khiếm khuyết và sai lầm về chủ đề này, — một số sai lầm trộn lẫn với lẽ thật liên quan đến nó, — vốn đưa sự không rõ ràng và mơ hồ vào tất cả các ấn tượng của họ về nó. Như vậy, sự thừa nhận của những người Giáo hoàng về sự cần thiết của ân điển của Đức Chúa Trời trong công việc tái sinh, chừng nào họ cũng còn cho rằng con người có một quyền năng hay tự do tự nhiên nào đó để muốn điều tốt lành thuộc linh, và rằng, trong việc thực hiện quyền năng tự nhiên này của ý chí tự do, ông tích cực cộng tác với Đức Chúa Trời trong việc tạo ra toàn bộ tiến trình, chỉ có xu hướng tạo ra sự mơ hồ về quan điểm, và sự không rõ ràng về ấn tượng, liên quan đến toàn bộ vấn đề. Trái lại, giáo lý của Kinh Thánh thích hợp để tạo ra những ấn tượng rõ ràng và xác định về chủ đề này, bằng cách phủ nhận đối với con người bất kỳ khả năng tự nhiên nào để muốn bất kỳ điều gì tốt lành thuộc linh, và bằng cách khẳng định sự cần thiết của sự đổi mới ý chí bởi sự hoạt động duy nhất của quyền năng đầy ân điển của Đức Chúa Trời trước khi bất kỳ hoạt động thuộc linh nào có thể được bày tỏ — trước khi bất kỳ ý muốn tốt nào có thể được tạo ra. Đây là một rào cản rõ ràng và xác định được đặt ra chống lại xu hướng tự nhiên của con người trong việc phóng đại các quyền năng tự nhiên của chính mình. Nếu con người thừa nhận điều này, các ấn tượng của họ về sự bất lực hoàn toàn của chính mình và sự phụ thuộc hoàn toàn vào ân điển của Đức Chúa Trời phải chính xác và rõ ràng hơn nhiều so với chúng có thể trên bất kỳ lý thuyết nào khác; trong khi xu hướng của giáo lý của Hội Thánh Rô-ma, hay của bất kỳ giáo lý tương tự nào, vốn không để lại một phần nào của tiến trình tái sinh cho riêng ân điển của Đức Chúa Trời, mà trình bày con người như cộng tác nhiều hay ít trong việc thực hiện quyền năng tự nhiên của ý chí tự do trong toàn bộ tiến trình, là dẫn con người dựa vào chính mình, và tuyên bố cho chính mình một phần nào đó trong mọi thứ góp phần thúc đẩy hạnh phúc và phúc lợi của chính mình.
Tuy nhiên, chúng ta hiện không xem xét chủ đề chung về sự tái sinh, sự cải hóa, hay sự kêu gọi hiệu quả, mà chỉ về ý chí tự do trong mối liên hệ với nó; và chúng ta phải tiến hành nhận xét rất ngắn gọn, trong phần kết luận, về sự tự do mà các Nhà Cải Chánh gán cho ý chí của con người sau khi họ được tái sinh. Và ở đây, một lần nữa, chúng ta có thể lấy lời trình bày về những gì các Nhà Cải Chánh nói chung đã dạy từ Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chính chúng ta, vốn nói, "Khi Đức Chúa Trời cải hóa một tội nhân, và đem ông vào trạng thái ân điển, Ngài giải thoát ông khỏi sự nô lệ tự nhiên dưới tội lỗi, và bởi ân điển của Ngài mà thôi khiến ông có thể tự do muốn và làm điều tốt lành thuộc linh." Ở đây, một lần nữa, sự tự do của ý chí được gán cho con người trong trạng thái tái sinh của mình, — tức là, một khả năng muốn điều tốt cũng như muốn điều xấu, — trong khi, trước đây, ông chỉ có quyền năng hay tự do để muốn điều xấu. Trong sự tái sinh của bản tính của mình, quyền thống trị của sự đồi bại bị khuất phục, và mọi hậu quả mà nó tạo ra đều được lấy đi nhiều hay ít một cách đầy đủ. Một trong những hậu quả chính của chúng là sự nô lệ hay phục tùng hoàn toàn của ý chí đối với tội lỗi, vì khuynh hướng vô đạo và đồi bại của toàn bộ bản tính đạo đức đối với điều làm mất lòng và xúc phạm Đức Chúa Trời. Khuynh hướng vô đạo và đồi bại này bây giờ trong sự cải hóa được loại bỏ ở một mức độ lớn, và một khuynh hướng đối nghịch được cấy vào. Như vậy ý chí được giải phóng, hay được giải thoát, khỏi sự nô lệ mà dưới đó nó bị giữ. Nó không còn bị đặt dưới một sự tất yếu, phát sinh từ tính cách và khuynh hướng chung của bản tính đạo đức của con người, chỉ muốn điều xấu, mà cũng có thể tự do muốn điều tốt; và nó thực sự tự do muốn điều tốt, dù, từ sự hư hoại và đồi bại còn lại của bản tính con người, nó vẫn còn muốn điều xấu. Nó không được giải thoát khỏi ảnh hưởng của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời tiền định mọi điều xảy ra; nó không được đặt vượt ngoài sự kiểm soát của sự quan phòng của Ngài, mà nhờ đó, trong việc thi hành các sắc lệnh của Ngài, Ngài luôn cai trị và điều khiển mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng. Nó không được giải phóng khỏi sự hoạt động của những luật chung mà Đức Chúa Trời đã in vào cấu tạo tinh thần của con người để hướng dẫn việc thực hiện các năng lực của ông và điều chỉnh các tiến trình tinh thần của ông; nhưng nó được giải phóng khỏi sự thống trị của tội lỗi, được miễn khỏi sự tất yếu chỉ muốn điều xấu, và được làm cho có thể như nhau tự do muốn điều tốt. Nó đã khôi phục, ở một mức độ lớn, sự tự do duy nhất mà nó từng mất, và được quyết định và đặc trưng bây giờ, như nó đã từng trong mọi giai đoạn trước đây của lịch sử con người, cả trước và sau khi sa ngã, bởi tính cách và khuynh hướng đạo đức chung của con người, — tự do đối với điều tốt, — khi con người có hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự công chính nguyên thủy, nhưng vẫn có thể thay đổi, để nó có thể muốn điều xấu; trong nô lệ, — khi con người là nô lệ của tội lỗi, để nó chỉ có thể muốn điều xấu, chứ không phải điều tốt; được giải thoát, — khi con người được tái sinh, để nó có thể tự do muốn điều tốt cũng như điều xấu, dù vẫn còn mang nhiều dấu vết của sự nô lệ trước đây của nó và của các hậu quả có hại của nó; và, cuối cùng, để dùng lại ngôn ngữ của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, trong phần kết thúc chương đáng ngưỡng mộ về chủ đề này, được làm cho "hoàn toàn và bất biến tự do chỉ làm điều tốt trong trạng thái vinh hiển mà thôi."
Hầu như không cần thiết phải nhận xét rằng các quan điểm mà các Nhà Cải Chánh và những người biên soạn các tiêu chuẩn của hội thánh chúng ta nắm giữ, liên quan đến sự giải phóng ý chí trong sự tái sinh khỏi sự nô lệ hay phục tùng hoàn toàn đối với tội lỗi, và quyền năng hay tự do mà sau đó nó hưởng và thực hiện để muốn điều tốt cũng như điều xấu, xác nhận một cách quyết định các tuyên bố mà chúng ta đã đưa ra trước đây về ý nghĩa chung và các mối liên hệ của toàn bộ giáo lý của họ về sự tự do của ý chí của con người, và sự phục tùng hay tất yếu có thể được gán cho nó. Nhưng vì chúng ta đã tự ý chỉ ra sự khiếm khuyết của cuộc thảo luận về chủ đề này bởi một số nhà thần học chính thống rất lỗi lạc, như thể nó hoàn toàn được bao gồm trong cuộc thảo luận về câu hỏi về lẽ thật hay sai lầm của giáo lý về sự tất yếu triết học, có lẽ thích hợp bây giờ để nhận xét rằng không có gì trong các tiêu chuẩn của chúng ta không phù hợp với giáo lý về sự tất yếu triết học, như nó thường được hiểu. Từ các giải thích đã được đưa ra, khá rõ ràng rằng, trong khi, một mặt, cả giáo lý về sự phục tùng hay nô lệ hoàn toàn của ý chí của con người sa ngã và chưa được đổi mới đối với tội lỗi vì sự đồi bại, lẫn bất kỳ giáo lý nào khác của chủ nghĩa Calvin, đều không tất yếu đòi hỏi việc chấp nhận và duy trì giáo lý về sự tất yếu triết học; thì, mặt khác, cả sự tự do chung mà Bản Tuyên Xưng của chúng ta gán cho ý chí của con người một cách tuyệt đối và trong mọi hoàn cảnh, lẫn sự tự do đặc biệt mà nó gán cho ý chí của con người chưa sa ngã và của con người được tái sinh, đều không loại trừ, hay không phù hợp với, giáo lý đó. Những người tin toàn bộ hệ thống thần học Calvin, như được trình bày trong các tiêu chuẩn của hội thánh chúng ta, theo tôi nghĩ, hoàn toàn được bảo đảm, phù hợp với các xác tín thần học của họ, để xem cái thường được gọi là sự tất yếu triết học hoàn toàn như một câu hỏi trong triết học; và để chấp nhận hay bác bỏ nó tùy theo quan điểm họ có thể đã hình thành về các cơ sở tâm lý và siêu hình mà trên đó nó đã được ủng hộ và phản đối.
Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, và Tội Lỗi của Con Người
Có một chủ đề nữa, — và chỉ một, — trong số những chủ đề từng là đối tượng tranh cãi giữa các nhà Cải Chánh và Giáo Hội Rô-ma, và được nhắc đến trong phần mở đầu của sắc lệnh thuộc kỳ họp thứ sáu của Công đồng Trent, mà tôi định nhắc tới, — đó là điều thường được gọi là nguyên nhân của tội lỗi, và đặc biệt là sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với các hành động tội lỗi của con người. Đây là chủ đề khó khăn và rối rắm nhất mà tâm trí con người từng, hay có lẽ có thể, suy xét; và nó đã là nguyên nhân hay dịp dẫn đến rất nhiều sự suy đoán đầy táo bạo và kiêu căng [NEEDS REVIEW: văn bản gốc ghi "of I a great deal", có lẽ là "of a great deal"]. Thật vậy, có thể nói đây là một khó khăn lớn, mà mọi khó khăn chính yếu trong các suy đoán của chúng ta về các chủ đề tôn giáo đều có thể được chứng minh là quy về đó. Khó khăn này rất hiển nhiên, — hiển nhiên đến nỗi nó phải hiện ra với bất cứ ai từng suy ngẫm về chủ đề này. Thật vậy, nó thực chất là câu hỏi về nguồn gốc của sự ác về mặt đạo đức, — câu hỏi vì sao sự ác về mặt đạo đức, với mọi hậu quả đáng sợ và lâu dài của nó, lại được phép tồn tại dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời có quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết và lòng nhân từ vô hạn; và vì sao nó cứ tiếp tục không ngừng gây ảnh hưởng tàn phá lên tính cách và số phận của các thụ tạo của Đức Chúa Trời, — một cuộc tìm hiểu mà, xét về bản chất của vấn đề, rõ ràng nằm ngoài phạm vi các năng lực của con người, và về đó chúng ta không thể biết điều gì chắc chắn hay thỏa đáng, ngoại trừ điều Đức Chúa Trời tự Ngài đã vui lòng tỏ bày cho chúng ta.
Thật vậy, câu hỏi chung về nguồn gốc và sự lan tràn của sự ác về mặt đạo đức thường được con người thừa nhận là nằm ngoài phạm vi các năng lực của con người; nhưng có những câu hỏi khác có tính giới hạn hơn, liên quan đến chủ đề này, mà nhiều người đã nghĩ rằng mình được tự do hơn để suy đoán, mặc dù, trong thực tế, những khó khăn gắn liền với chúng cũng lớn không kém — và, thật vậy, chính là những khó khăn — như những khó khăn bao vây câu hỏi chung. Câu hỏi được thảo luận giữa các nhà Cải Chánh và Giáo Hội Rô-ma về chủ đề này, chủ yếu là: Bản chất của sự tác động mà Đức Chúa Trời thi hành đối với các hành động tội lỗi của các thụ tạo có trách nhiệm của Ngài là gì; và, đặc biệt hơn, liệu sự tác động mà các nhà Cải Chánh thường gán cho Ngài trong vấn đề này có làm cơ sở cho lời cáo buộc rằng họ đã biến Ngài thành tác giả của tội lỗi hay không. Chủ đề chung về nguồn gốc của sự ác về mặt đạo đức đã không được họ thảo luận chính thức ở bất kỳ mức độ đáng kể nào. Cũng không thể nói rằng chủ đề về sự tiền định của Đức Chúa Trời, hay việc Ngài đã định trước mọi điều xảy đến, là một trong những chủ đề tranh cãi chính đáng giữa các nhà Cải Chánh và Giáo Hội Rô-ma; vì mặc dù các tác giả Rô-ma giáo trong thế kỷ mười sáu, và từ đó về sau, phần lớn đã chống lại giáo lý của các Hội Thánh Cải Chánh về chủ đề này, và phủ nhận sự định trước mọi sự kiện của Đức Chúa Trời, nhưng Giáo Hội Rô-ma khó có thể được nói là đã cam kết theo bên nào của câu hỏi này. Thật vậy, chủ đề này đã được thảo luận trong Công đồng Trent; và thật là một sự kiện kỳ lạ và thú vị, rằng hai phía của câu hỏi này (vì nó chỉ có hai phía, mặc dù đã có nhiều nỗ lực công phu để thiết lập các vị trí trung gian, hay các vị trí có vẻ trung gian) đã được các phe đối lập trong công đồng bênh vực, và rằng các căn cứ tương ứng mà các ý kiến đối lập dựa vào đã được trình bày đầy đủ.
Vì không muốn đi ngược trực tiếp với Augustine, và vì sự khác biệt ý kiến tồn tại giữa chính họ, công đồng đã không đưa ra quyết định nào về câu hỏi chung hơn về sự tiền định của Đức Chúa Trời đối với mọi sự kiện, hay về câu hỏi cụ thể hơn về sự tuyển chọn từng cá nhân đến sự sống đời đời, mặc dù những chủ đề này chiếm một vị trí nổi bật trong thần học của các nhà Cải Chánh, và mặc dù một quan điểm đối lập với quan điểm do các nhà Cải Chánh dạy dỗ thường được các tác giả Rô-ma giáo ủng hộ. Công đồng quả đã, trong điều thứ mười bảy của kỳ họp thứ sáu này, tuyên án tuyệt thông đối với giáo lý rằng ân điển của sự xưng công chính chỉ được hưởng bởi những người đã được tiền định đến sự sống, và cuối cùng đạt đến nó; nhưng trong sai lầm này họ có được sự hậu thuẫn nào đó từ Augustine, người thường bao gồm sự tái sinh trong sự xưng công chính, và người cho rằng một số người đã được tái sinh, mặc dù không ai trong số những người được tiền định đến sự sống, — vì ông đã phân biệt hai điều này, mà trong Kinh Thánh được đồng nhất một cách rõ ràng và đầy đủ nhất, — có thể sa ngã, và cuối cùng bị hư mất [NEEDS REVIEW: văn bản gốc ghi "arid finally perish", có lẽ là "and finally perish"]. Họ cũng dạy rằng các tín hữu không thể, nếu không có một sự tỏ bày đặc biệt, đạt đến sự chắc chắn rằng mình thuộc về số những kẻ được tuyển chọn; nhưng điều này không nhất thiết hàm ý bất kỳ phán quyết nào về chính chủ đề tuyển chọn. Do đó, chúng ta thấy rằng không phải các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà là sự thi hành các sắc lệnh của Ngài trong sự quan phòng, đã tạo thành chủ đề tranh cãi giữa các nhà Cải Chánh và những người Rô-ma giáo trong thế kỷ mười sáu. Các nhà Cải Chánh, — từ những quan điểm họ giữ về sự bại hoại và đồi bại toàn diện của con người, và sự bất lực của ý chí, trong tình trạng chưa tái sinh của nó, đối với bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, — đã tự nhiên bị dẫn đến việc nói về, và thảo luận, cách thức [NEEDS REVIEW: văn bản gốc ghi "the way and. manner", có lẽ là "the way and manner"] mà các hành động tội lỗi của con người được tạo ra hay được đưa vào hiện hữu, — nói cách khác, nguyên nhân của tội lỗi. Vì vậy, điều này, — tức là nguyên nhân của tội lỗi, hay sự tìm hiểu về nguồn gốc hay các nguồn gốc mà các hành động tội lỗi của con người phải được quy về, — đã trở thành một chủ đề thảo luận quan trọng, vì có liên hệ mật thiết với sự bại hoại của bản tính con người, và tình trạng nô lệ tự nhiên của ý chí đối với tội lỗi.
Hầu hết các tác phẩm thần học thời kỳ đó đều có một chương về chủ đề này, "De causa peccati." Calvin, ở đầu quyển thứ hai của bộ Institutes, sau khi thảo luận về sự sa ngã, sự bại hoại của con người, và tình trạng nô lệ của ý chí nó, có một chương để giải thích, "Quomodo operetur Deus in cordibus hominum," trước khi ông tiếp tục trả lời các phản đối được đưa ra chống lại giáo lý của mình, và để bênh vực ý chí tự do. Những người Rô-ma giáo đã háo hức nắm lấy các tuyên bố của các nhà Cải Chánh về chủ đề này, — về nguyên nhân của tội lỗi, và sự tác động, trực tiếp hay gián tiếp, của Đức Chúa Trời đối với các hành động tội lỗi của con người, — và ra sức trích ra từ đó một số căn cứ có vẻ hợp lý cho lời cáo buộc rằng giáo lý của họ đã biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi. Do đó, Công đồng Trent, trong điều ngay sau hai điều về ý chí tự do đã được thảo luận, đã tuyên án tuyệt thông đối với giáo lý được quy cho các nhà Cải Chánh một cách hàm ý, "rằng Đức Chúa Trời làm (operari) các hành động gian ác cũng như các hành động tốt, không chỉ một cách cho phép (non permissive solum), mà còn một cách đích thực và tự thân, đến nỗi sự phản bội của Giu-đa là công việc đích thực của Ngài không kém gì sự kêu gọi của Phao-lô." Thật là một sự kiện đáng chú ý, rằng căn cứ, và là căn cứ duy nhất, mà họ có để gán phát biểu gây khó chịu này về Giu-đa và Phao-lô cho các nhà Cải Chánh, là việc Melancthon đã đưa ra một phát biểu có hiệu quả đó trong ấn bản đầu tiên của bộ Chú giải Thư Rô-ma của ông, trong khi không một nhà Cải Chánh nào khác, và Calvin là người ít nhất trong số họ, từng đưa ra bất kỳ phát biểu nào tương tự. Thật vậy, Calvin, trong tác phẩm Antidote của ông, § [NEEDS REVIEW: văn bản gốc ghi "§", có lẽ là dấu "§"], bày tỏ sự không tán thành của ông đối với phát biểu mà Melancthon đã đưa ra, rằng sự phản bội của Giu-đa là công việc đích thực của Đức Chúa Trời cũng như sự kêu gọi của Phao-lô. Tuy nhiên, độc lập với những phát biểu liều lĩnh và gây khó chịu như một số phát biểu trong các tác phẩm đầu của Melancthon, những người Rô-ma giáo đã cáo buộc các nhà Cải Chánh nói chung đã trình bày và mô tả sự tác động của Đức Chúa Trời, đối với các hành động tội lỗi của con người, theo cách biến Ngài thành tác giả của tội lỗi. Và trong các tác phẩm Rô-ma giáo, không chỉ thời kỳ đó, mà của mọi thời đại sau này, đây đã là một trong những lời cáo buộc chính yếu chống lại họ.
Ngay từ năm 1521, Khoa Thần học của Sorbonne đã cáo buộc Luther theo thuyết Mani, như Augustine đã bị những người theo Pelagius cáo buộc trên cùng một căn cứ; và trong thời đại chúng ta, Moehler, người thuộc nhóm những nhà tranh luận Rô-ma giáo thẳng thắn hơn, — mặc dù đó không phải là lời khen lớn, và mặc dù sự thẳng thắn của ông, sau hết, chỉ là bề ngoài hơn là thực chất, — đã trịnh trọng quả quyết với chúng ta rằng quan điểm của Luther xấp xỉ với thuyết Ngộ đạo-Mani, trong khi quan điểm của Zwingle giống với thuyết phiếm thần. Bellarmine đã thúc đẩy lời cáo buộc này chống lại các nhà Cải Chánh, — rằng họ biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, — một cách rất dài dòng, và với sự nhiệt thành lớn, khi đã dành toàn bộ quyển thứ hai trong sáu quyển sách của ông, de Amissione gratiae et statu peccati, cho nó, quyển đầu tiên được dành cho một nỗ lực công phu nhằm thiết lập sự phân biệt đích thực giữa tội nặng và tội nhẹ, — một vị trí có tầm quan trọng lớn hơn nhiều, cả về lý thuyết lẫn thực tiễn, trong hệ thống Giáo hoàng hơn là thoạt nhìn có vẻ. Những người theo Luther, trước thời Bellarmine, đã từ bỏ hầu hết các giáo lý của thầy mình mà đã tạo bất kỳ căn cứ có vẻ hợp lý nào cho lời cáo buộc này; và do đó Bellarmine tha cho họ, và hướng cuộc tấn công của mình chống lại Zwingle, Calvin, và Beza. Thật vậy, Melancthon đã đi từ cực đoan này sang cực đoan khác về chủ đề này, và, trong các ấn bản sau của bộ Loci Communes của ông, đã quy nguyên nhân của tội lỗi vào ý chí của con người tự nguyện chọn tội lỗi, điều này chắc chắn là đúng trong phạm vi nó đi tới, và quan trọng trong vị trí riêng của nó, nhưng rõ ràng không đi đến gốc rễ của vấn đề, và để lại khó khăn chính hoàn toàn chưa được chạm tới. Sau khi Melancthon qua đời, những người theo Luther nói chung đã bày tỏ sự thù hận cay đắng nhất chống lại Calvin và những người theo ông, và thường liên minh với những người theo Giáo hoàng trong việc mô tả họ như những kẻ biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, như chúng ta thấy trong các câu trả lời của Calvin và Beza đối với các cuộc tấn công dữ dội của Westphalus và Heshusius. Chính để thiết lập lời cáo buộc này mà một nhà thần học Luther nổi tiếng đã viết một cuốn sách mà ông gọi là "Calvinus Turcisans," hay Calvin Thổ Nhĩ Kỳ hóa, — tức là, dạy giáo lý của người Thổ Nhĩ Kỳ hay người theo Ma-hô-mét, — những cụm từ thường xuất hiện trong mối liên hệ này trong thần học của nửa cuối thế kỷ mười sáu và đầu thế kỷ mười bảy. Bellarmine thừa nhận rằng Zwingle, Calvin, và Beza đã phủ nhận giáo lý rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, và rằng họ khẳng định rằng không có suy luận nào như vậy có thể rút ra từ bất cứ điều gì họ từng dạy; nhưng ông tuyên bố sẽ chứng minh rằng các giáo lý của họ về sự tác động hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đối với các hành động tội lỗi của con người, tạo căn cứ thỏa đáng cho các kết luận gây sửng sốt sau đây: thứ nhất, rằng họ biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi; thứ hai, rằng họ mô tả Đức Chúa Trời như thực sự phạm tội; và, thứ ba, rằng họ mô tả Đức Chúa Trời một mình, chứ không phải con người chút nào, là kẻ phạm tội trong các hành động tội lỗi của con người; và rồi ông chứng minh một cách chính thức và công phu rằng Đức Chúa Trời không phải là kẻ phạm tội, hay tác giả của tội lỗi, và rằng, do đó, giáo lý của các nhà Cải Chánh này về chủ đề này là sai.
Dĩ nhiên, các nhà Cải Chánh đã xem những kết luận này, mà những người theo Giáo hoàng và những người theo Luther rút ra từ các giáo lý của họ, như những sự phạm thượng, mà họ ghê tởm cũng như các đối thủ của họ, và phủ nhận rằng họ từng tạo bất kỳ căn cứ chính đáng nào để gán những sự phạm thượng này cho họ. Nội dung chính của sự biện hộ của họ chống lại lời cáo buộc có thể được thể hiện trong các mệnh đề sau: thứ nhất, rằng họ không gán cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời bất kỳ phần hay sự tác động nào khác đối với các hành động tội lỗi của con người ngoài điều mà lời của Đức Chúa Trời gán cho nó, và rằng lời của Đức Chúa Trời đã gán cho nó điều gì đó hơn cả một sự cho phép đơn thuần; thứ hai, rằng việc gán cho Đức Chúa Trời điều gì đó hơn cả một sự cho phép đơn thuần đối với các hành động tội lỗi của con người, không nhất thiết hàm ý rằng Ngài là tác giả của tội lỗi, hay khiến Ngài dính líu chút nào vào tội lỗi của các hành động tội lỗi mà họ thực hiện; và, thứ ba, rằng những khó khăn gắn liền với việc trình bày chủ đề này, — những khó khăn mà họ không tuyên bố mình có thể giải quyết, — không tạo căn cứ đầy đủ để từ chối tiếp nhận điều Kinh Thánh dạy về nó, hay để từ chối thể hiện nội dung của sự dạy dỗ trong Kinh Thánh về điểm này, trong các mệnh đề hay giáo lý cần được tuyên xưng và duy trì như một phần của lẽ thật được tỏ bày của Đức Chúa Trời. Giờ đây, rõ ràng từ phát biểu này, rằng mọi thứ đều tùy thuộc vào câu trả lời cho câu hỏi, "Nội dung của điều Kinh Thánh dạy về chủ đề này là gì, — chủ đề không phải là liệu Đức Chúa Trời có định trước mọi điều xảy đến hay không, mặc dù điều đó có liên hệ mật thiết với nó, mà là bản chất và phạm vi của sự tác động của Ngài trong sự quan phòng, đối với các hành động tội lỗi mà con người thực hiện; và rồi, sau đó, liệu điều Ngài làm trong vấn đề này, — tức là điều Kinh Thánh dường như gán cho Ngài, — có thể được chứng minh là khiến Ngài dính líu vào tội lỗi của họ, hay miễn trừ họ khỏi tội lỗi. Giờ đây, sự tìm hiểu các câu hỏi này đã làm nảy sinh một phạm vi thảo luận phức tạp gần như vô biên, — một số lượng gần như vô tận các phân biệt chi li và rối rắm. Tôi chỉ có thể ám chỉ đến những nét hiển nhiên và quan trọng nhất của câu hỏi, mà không đi vào bất kỳ chi tiết nào. Điều quan trọng cần lưu ý, trước hết, là các nhà Cải Chánh đều cảm nhận và thừa nhận khó khăn trong việc thể hiện, trong các mệnh đề rõ ràng và minh bạch, tổng số và nội dung của điều dường như được chỉ ra rõ ràng trong Kinh Thánh, về sự quan phòng hay sự tác động của Đức Chúa Trời liên quan đến các hành động tội lỗi của con người. Kinh Thánh dạy rất rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, — rằng Ngài không gánh lấy tội lỗi, và không phạm tội, khi các thụ tạo thông minh và có trách nhiệm của Ngài vi phạm luật pháp mà Ngài đã ban cho họ. Và thế mà chúng cũng dường như gán cho Ngài một cách rất rõ ràng một sự tác động hay hiệu năng, cả đối với sự xuất hiện và tiếp diễn của hệ thống chung của vạn vật, mà các hành động tội lỗi của các thụ tạo của Ngài tạo thành một nét nổi bật như vậy, — và cũng đối với các hành động tội lỗi cụ thể mà họ thực hiện, — đến nỗi một khó khăn phải lập tức được cảm nhận bởi bất cứ ai cố gắng thể hiện, trong các mệnh đề rõ ràng, tổng số và nội dung của giáo lý Kinh Thánh về chủ đề này. Đã rất thông thường việc trình bày điều này như nội dung của điều Kinh Thánh dạy về điểm này, — cụ thể là, rằng, trong khi Đức Chúa Trời phải được xem là tác giả hay nguyên nhân của các hành động tốt của các thụ tạo Ngài, Ngài chỉ cho phép các hành động gian ác của họ, chứ không phải theo bất kỳ nghĩa nào là tác giả hay nguyên nhân của chúng; cho phép chúng, — tất nhiên không theo nghĩa là không cấm chúng, vì mọi tội lỗi đều bị Ngài cấm, và là một hành động bất tuân mạng lệnh đã được tỏ bày của Ngài, — nhưng theo nghĩa là không ngăn chúng xảy ra. Tất nhiên, đúng là theo nghĩa này Đức Chúa Trời cho phép — tức là, không ngăn cản — các hành động tội lỗi mà Ngài vẫn cấm, và chắc chắn Ngài có thể ngăn chúng, nếu Ngài muốn. Ngay cả vị trí cho phép chúng này cũng trình bày cho chúng ta những khó khăn đối với đường lối của Đức Chúa Trời, và các nguyên tắc chi phối nó, mà chúng ta hoàn toàn bất lực trong việc giải quyết đầy đủ.
Nhưng câu hỏi chính, về điểm chúng ta đang xem xét, là điều này: Liệu vị trí rằng Đức Chúa Trời cho phép các hành động tội lỗi của các thụ tạo Ngài, có bao quát hết toàn bộ điều Kinh Thánh dạy chúng ta về sự tác động của Ngài liên quan đến chúng không? Giáo Hội Rô-ma cho rằng có, vì điều này được hàm ý rõ ràng trong điều đã trích trước đây ("permissive solum"); trong khi các nhà Cải Chánh, nói chung, cho rằng không, và cho rằng Kinh Thánh đã gán cho Đức Chúa Trời, đối với các hành động tội lỗi của con người, điều gì đó hơn cả một sự cho phép đơn thuần, hay điều mà họ quen gọi là nuda, otiosa, et inefficax permissio; và tất nhiên, chính trên điều gì đó hơn này mà lời cáo buộc biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi chủ yếu dựa vào. Các nhà Cải Chánh đã cảm nhận khó khăn trong việc thể hiện điều này trong các mệnh đề rõ ràng và xác định, và một số người trong họ đã đưa ra những phát biểu liều lĩnh và thiếu thận trọng trong khi cố gắng. Nhưng họ đã quyết liệt duy trì rằng một sự cho phép đơn thuần không hoàn toàn bày tỏ được vị trí mà Kinh Thánh gán cho sự tác động của Đức Chúa Trời liên quan đến các hành động tội lỗi của con người. Thật vậy, họ thường thừa nhận rằng sự cho phép, nếu được hiểu không phải một cách tiêu cực, mà một cách tích cực, — không phải như chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không muốn gì và không làm gì trong vấn đề này, mà như hàm ý rằng Ngài, bởi một hành động tích cực của ý chí, đã quyết định rằng Ngài sẽ không can thiệp để ngăn con người làm điều tội lỗi mà họ muốn phạm, — có thể được dùng một cách thông thường, trong cách dùng phổ biến, như một mô tả ngắn gọn và khá đúng về điều Đức Chúa Trời đã làm đối với các hành động tội lỗi, đặc biệt vì không có cách ngắn gọn và sẵn có nào khác để diễn đạt giáo lý Kinh Thánh về chủ đề này, nhưng lại dễ bị hiểu sai, và có thể thích hợp để tạo ra những ấn tượng sai lầm. Nhưng họ cho rằng bằng chứng Kinh Thánh cho điều gì đó hơn cả sự cho phép, ngay cả theo nghĩa tích cực này, là kết luận chắc chắn, ngay cả khi họ cảm nhận và thừa nhận khó khăn trong việc thể hiện trong các phát biểu rõ ràng và xác định, điều đó là gì. Và, do đó, Calvin, sau khi bày tỏ sự đồng tình với điều của Công đồng Trent trong việc bác bỏ vị trí rằng sự phản bội của Giu-đa là công việc của Đức Chúa Trời cũng như sự kêu gọi của Phao-lô, liền tiếp tục nói: "Sed permissive tantum agere Deum in malis, cui persuadeant, nisi qui totam Scripturse doctrinam ignorat?" [NEEDS REVIEW: văn bản gốc ghi "Scripturse", có lẽ là "Scripturae"]. Và sau khi viện dẫn một số phát biểu trong Kinh Thánh, và đưa ra một số trích dẫn từ Augustine, ông thêm: "Nihil enim hie audimus quod non iisdem prope verbis, Scriptura docet. Nam et inclinandi et vertendi, obdurandi, et agendi verba illic exprimuntur." [NEEDS REVIEW: văn bản gốc ghi "hie", có lẽ là "hic"]. Các nhà Cải Chánh, khi giải thích quan điểm của họ về chủ đề này, quen nói rằng các hành động gian ác của con người, — tức là các việc làm do họ thực hiện trong sự bất tuân mạng lệnh cấm của Đức Chúa Trời, và một cách công chính khiến họ phải chịu hình phạt mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại mọi kẻ vi phạm, — thế mà không được làm "Deo inscio," hay "ignorante," mà Đức Chúa Trời không biết; hay "Deo invito," nghịch lại ý Ngài, hay không có sự ưng thuận của Ngài, — tức là, mà Ngài không, theo một nghĩa nào đó, muốn rằng chúng xảy ra; hay "Deo otiose spectante," — tức là, trong khi Ngài chỉ nhìn như một khán giả thụ động, người không dự phần, theo bất kỳ nghĩa nào, trong việc đưa chúng vào hiện hữu. Và nếu đúng một cách tiêu cực, rằng các hành động gian ác đã không được thực hiện "Deo inscio, invito, vel otiose spectante" (và nghi ngờ điều này, rõ ràng là phủ nhận rằng quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ vô hạn, thực sự được thi hành mọi lúc trong sự cai trị thế gian, trong sự quản trị của sự quan phòng), thì điều đó suy ra rằng sự tác động của Ngài đối với chúng là điều gì đó hơn cả một sự cho phép đơn thuần, một quyết định đơn thuần đã được chấp nhận và thi hành để kiêng can thiệp nhằm ngăn chúng.
Nhưng không cần mở rộng thêm về sự giải thích các điều tinh tế mà con người thường thấy không có hồi kết trong việc lang thang lạc lối, tôi sẽ tiến thẳng đến việc trình bày cách thức mà chủ đề rất khó khăn và rối rắm này được giải thích trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, hoàn toàn phù hợp với giáo lý của các nhà Cải Chánh, và đối lập với "sự cho phép đơn thuần" của Công đồng Trent. Đó là cách này: "Quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan không dò xét được, và lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, đã bày tỏ trong sự quan phòng của Ngài, đến nỗi nó lan đến cả sự sa ngã đầu tiên, và mọi tội lỗi khác của thiên sứ và loài người, và điều đó không phải bởi một sự cho phép đơn thuần, nhưng là một sự cho phép có kèm theo một sự giới hạn khôn ngoan và đầy quyền năng nhất, và sự sắp đặt, cai trị khác nữa đối với chúng, trong một sự phân phát nhiều mặt, vì các mục đích thánh của chính Ngài; nhưng tội lỗi trong đó chỉ phát xuất từ thụ tạo, chứ không phải từ Đức Chúa Trời; Đấng, chí thánh và công chính, không phải và không thể là tác giả hay kẻ chấp thuận tội lỗi." Trong phát biểu này hiện ra ngay lập tức niềm xác tín sâu sắc về sự cần thiết, để bày tỏ đầy đủ toàn bộ nội dung của điều Kinh Thánh dạy về chủ đề này, phải gán cho Đức Chúa Trời điều gì đó hơn cả một sự cho phép đơn thuần đối với các hành động tội lỗi của con người, kết hợp với khó khăn đã cảm nhận trong việc trình bày, với bất kỳ sự đầy đủ nào, và đồng thời rõ ràng, điều gì đó hơn này là gì; trong khi một nhận xét khác mà tôi đã đưa ra, về đường lối mà các nhà Cải Chánh đã theo trong việc thảo luận chủ đề này, cũng được minh họa bởi sự kiện rằng, trong chương tiếp theo của Bản Tuyên Xưng, từ "permit" được dùng một mình như mô tả về điều Đức Chúa Trời đã làm đối với sự sa ngã của A-đam [NEEDS REVIEW: văn bản gốc ghi "ce permit", có lẽ là "the permit"], từ khó khăn đã cảm nhận, dường như, trong việc dùng bất kỳ từ nào khác mà không cần phải đưa vào cùng với nó các giải thích và giới hạn, để đề phòng sai lầm và hiểu sai.
Nhưng, có lẽ, có thể hỏi, vì sao lại duy trì điều gì đó về mặt giáo lý vượt quá sự cho phép, khi dường như rất khó trong thực tế để giải thích và triển khai nó một cách chính xác và an toàn? Giờ đây, câu trả lời cho câu hỏi này chính là điều Calvin đã đưa ra, — cụ thể là, không ai có thể tin vào một sự cho phép đơn thuần, trừ khi người đó hoàn toàn không biết gì về toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh về chủ đề sự quan phòng hay sự tác động của Đức Chúa Trời đối với các hành động tội lỗi của các thụ tạo Ngài; và rằng, do đó, bất cứ ai tuyên bố đưa ra tổng số và nội dung của điều Kinh Thánh dạy về điểm này, phải phủ nhận giáo lý về một sự cho phép đơn thuần, và quả quyết rằng Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, làm điều gì đó hơn, đối với các hành động tội lỗi của con người, hơn là chỉ quyết định kiêng can thiệp để ngăn điều Ngài chắc chắn đã cấm. Bằng chứng cho hiệu quả này có thể được nói là thấm khắp lời của Đức Chúa Trời. Nó được tìm thấy không chỉ trong các phát biểu chung về tính cách và kết quả của sự quan phòng mà Đức Chúa Trời đang liên tục thi hành trên mọi thụ tạo của Ngài và mọi hành động của chúng, và đặc biệt hơn sự tác động và vận hành của Ngài liên quan đến các động cơ và hạnh kiểm của những kẻ gian ác, mà còn trong các quan điểm được mở ra cho chúng ta ở đó về mối liên hệ thực sự tồn tại giữa các hành động tội lỗi mà con người thực hiện, và sự hoàn thành thực tế của một số mục đích hay ý định công chính hay thương xót của Đức Chúa Trời; và có lẽ trực tiếp hơn nữa trong các phát biểu quy cho Đức Chúa Trời một cách rõ ràng một mối liên hệ rất trực tiếp với một số hành động gian ác cụ thể, cũng như với những kẻ đã thực hiện chúng. Chúng ta có thể chọn một trường hợp từ loại bằng chứng Kinh Thánh cuối cùng này, và minh họa nó bằng một hay hai nhận xét, chỉ để chỉ ra bản chất của bằng chứng.
Có lời chép rằng: [NEEDS REVIEW: văn bản gốc ghi "(e The anger of the Lord", có ký tự thừa] "Cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên; Ngài giục Đa-vít đến nghịch cùng chúng mà rằng: Hãy đi tu bộ dân Y-sơ-ra-ên và Giu-đa." Đối với cùng một việc, có lời chép trong sách Sử ký thứ nhất: "Sa-tan dấy lên muốn hại Y-sơ-ra-ên, bèn giục Đa-vít đi tu bộ dân Y-sơ-ra-ên." Giờ đây, việc tu bộ dân Y-sơ-ra-ên này chắc chắn là một hành động tội lỗi của Đa-vít, do ông làm một cách tự do và tự nguyện, không bị ép buộc, trong sự nuông chiều ấp ủ một tình trạng tâm trí hay động cơ tội lỗi. Về mặt này, nó đứng trên cùng một nền tảng như bất kỳ tội lỗi nào khác mà chính Đa-vít, hay bất kỳ người nào khác, từng phạm; và thật là công chính khi áp dụng cho nó lời mô tả của sứ đồ Gia-cơ về sự sinh ra của tội lỗi: "Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình; đoạn lòng tư dục cưu mang, sanh ra tội ác." Và thế mà hành động này của Đa-vít, trong đó ông đang làm điều Đức Chúa Trời đã cấm, — vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và gánh lấy tội lỗi và sự bất bình của Đức Chúa Trời, — cũng được Kinh Thánh quy cho Đức Chúa Trời một cách rõ ràng, và cho Sa-tan, bằng những lời mà, theo mọi cách hiểu công bằng, hàm ý rằng Sa-tan đã có phần nào, đã thi hành một hiệu năng nào đó, trong việc đưa nó vào hiện hữu, và rằng Đức Chúa Trời cũng đã góp phần theo một nghĩa nào đó, và ở một mức độ nào đó, để đưa nó vào hiện hữu, — với ý định dùng nó như phương tiện để thi hành mục đích hay ý định công chính và công bình của Ngài trong việc trừng phạt Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi của họ. Dường như hiếm có ai có thể tiếp nhận như lẽ thật phát biểu của Kinh Thánh về điểm này, mà không bị bắt buộc phải thừa nhận rằng đã có, và phải đã có, một nghĩa mà trong đó Đức Chúa Trời đã muốn rằng Đa-vít tu bộ dân sự, và do đó đã làm điều gì đó, hay đã thi hành một hiệu năng nào đó, để đưa kết quả này vào hiện hữu. Vậy thì, nếu chúng ta muốn bày tỏ đầy đủ nội dung của điều Kinh Thánh dạy chúng ta về điểm này, chúng ta phải nói rằng Đức Chúa Trời, Sa-tan, và Đa-vít, đều theo cách này hay cách khác đã liên quan hay kết hợp trong việc tạo ra hành động tội lỗi này. Thật vậy, chúng ta bị ràng buộc phải tin, — vì lời của Đức Chúa Trời dạy như vậy, — rằng tội lỗi của hành động chỉ phát xuất từ thụ tạo, tức là, từ Sa-tan và Đa-vít, — Sa-tan gánh lấy tội lỗi bởi điều hắn đã làm trong vấn đề này khi xui giục Đa-vít tu bộ Y-sơ-ra-ên, nhưng không vì thế mà giảm bớt chút nào tội lỗi của Đa-vít trong việc chiều theo sự cám dỗ, — và rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả hay kẻ chấp thuận điều tội lỗi trong hành động; nhưng chúng ta cũng bị ràng buộc phải tin, nếu chúng ta hoàn toàn vâng phục, như chúng ta phải làm, ấn tượng công bằng của điều Kinh Thánh phán, rằng đối với chính hành động, mà là tội lỗi khi được Sa-tan và Đa-vít tạo ra hay thực hiện, Đức Chúa Trời đã làm hơn cả chỉ cho phép nó, hay kiêng, ngay cả theo nghĩa tích cực, can thiệp để ngăn nó, và rằng theo một nghĩa nào đó, và theo một cách nào đó, Ngài đã làm điều gì đó trong việc nó được đưa vào hiện hữu. Từ khó khăn, thật vậy, trong việc quan niệm và giải thích làm thế nào Đức Chúa Trời có thể đã giục Đa-vít nói: "Hãy đi, tu bộ Y-sơ-ra-ên và Giu-đa," trong khi tội lỗi của hành động chỉ thuộc về một mình Đa-vít, chứ không phải của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể bị cám dỗ thực hiện một nỗ lực mãnh liệt để giải thích cho qua phát biểu này, nếu không có điều gì khác trong Kinh Thánh dẫn chúng ta gán cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì hơn đối với các hành động tội lỗi của con người ngoài một sự cho phép đơn thuần. Nhưng suy luận mà các đoạn này chỉ ra một cách rất rõ ràng hoàn toàn phù hợp với điều Kinh Thánh dạy ở nhiều chỗ; và, thật vậy, với mọi điều nó dạy chúng ta một cách chung về sự quan phòng của Đức Chúa Trời và tội lỗi của con người.
Thật vậy, trong Kinh Thánh không có nhiều trường hợp mà, đối với các hành động tội lỗi cụ thể, chúng ta có một sự quy rõ ràng một phần trong việc đưa chúng vào hiện hữu cho Đức Chúa Trời, cho Sa-tan, và cho con người. Nhưng chúng ta có những trường hợp khác hoàn toàn tương tự, như trong các vụ cướp bóc tài sản của Gióp, và trong điều vừa là sự kiện quan trọng nhất từng xảy ra, vừa là tội ác lớn nhất từng được phạm, — sự đóng đinh Chúa của sự vinh hiển. Trong các trường hợp này, sự tác động của Đức Chúa Trời, sự tác động của Sa-tan, và sự tác động của những kẻ gian ác, được nhận biết và quả quyết một cách rõ ràng; và do đó, bổn phận của chúng ta là thừa nhận, như một lẽ thật chung, rằng mọi bên này đều liên quan trong chúng, và cẩn thận đừng loại trừ sự tác động của bất kỳ bên nào trong họ, hay bóp méo tính cách thật của nó, vì chúng ta không thể quan niệm hay giải thích đầy đủ làm thế nào các bên này có thể, phù hợp với các trình bày chung mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về tính cách và các nguyên tắc hành động tương ứng của họ, đồng thuận trong sự sắp đặt mà nhờ đó các hành động được đưa vào hiện hữu. Phần của chúng ta là tiếp nhận mỗi phần thông tin mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về nguồn gốc các hành động tội lỗi của con người, và để mỗi lẽ thật về nó thi hành ảnh hưởng riêng biệt và thích hợp của nó trên tâm trí chúng ta, không bị xáo trộn bởi các lẽ thật khác, cũng được giữ trong vị trí thích hợp của chúng, và được áp dụng theo ý nghĩa thật và ảnh hưởng thực của chúng; không để lẽ thật trong Kinh Thánh về sự tác động của Đức Chúa Trời và sự tác động của Sa-tan, đối với các hành động tội lỗi, làm giảm bớt chút nào ý thức của chúng ta về trách nhiệm và tội lỗi của con người, và không để xác tín mà Kinh Thánh bảo đảm một cách đầy đủ nhất, — rằng sự tác động của Đức Chúa Trời có liên hệ theo cách nào đó với tội lỗi của con người, — dẫn chúng ta nghi ngờ, hay thất bại trong việc nhận thức, sự thánh khiết không tì vết của Ngài và sự ghét bỏ không thể hòa giải đối với mọi tội lỗi, — mà chỉ dùng nó để làm sâu sắc thêm các ấn tượng của chúng ta về "quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan không dò xét được, và lòng nhân từ vô hạn" của Ngài.
Chúng ta không thể nán lại lâu hơn trên bằng chứng Kinh Thánh ủng hộ giáo lý của các nhà Cải Chánh và của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, và chống lại giáo lý của Công đồng Trent, về chủ đề này. Về bất kỳ nỗ lực nào xa hơn để giải thích loại và mức độ của sự tác động của Đức Chúa Trời liên quan đến các hành động tội lỗi của con người, và để mở ra chính xác Ngài làm gì trong việc góp phần, theo cách nào đó và theo nghĩa nào đó, để đưa chúng vào hiện hữu, các nhà Cải Chánh thường giới hạn mình trong các cách diễn đạt mà chính Kinh Thánh dùng, ý thức rằng trên một chủ đề khó khăn và huyền nhiệm như vậy, họ phải kiêng các suy đoán thuần túy của con người, và cẩn thận không quả quyết gì về sự tác động ẩn giấu và vô hình của Đức Chúa Trời ngoài điều chính Ngài đã bảo đảm một cách rõ ràng. Nhưng trong khi họ không, nói chung, tuyên bố trực tiếp giải thích, ngoại trừ bằng ngôn ngữ Kinh Thánh, cách thức mà Đức Chúa Trời đã hành động đối với các hành động tội lỗi của con người, đôi khi họ bị cám dỗ tham gia vào các thảo luận rất phức tạp về chủ đề này, trong khi trả lời lời cáo buộc của các đối thủ, rằng, bằng cách gán cho Đức Chúa Trời điều gì đó hơn cả một sự cho phép đơn thuần đối với tội lỗi của con người, họ đã biến Ngài thành tác giả của tội lỗi; những thảo luận mà quá thường dẫn đến một số nỗ lực giải thích đầy đủ và chi li hơn những gì Kinh Thánh cung cấp tài liệu cho chúng ta làm, Ngài thực sự đã làm gì liên quan đến các hành động tội lỗi của con người, và các nguyên tắc nào đã chi phối đường lối của Ngài trong vấn đề này, và có thể được giải thích.
Sẽ tốt hơn nhiều nếu những người bênh vực lẽ thật về chủ đề này, sau khi đưa ra ý nghĩa và nội dung của Kinh Thánh, đã giới hạn mình đơn thuần vào mục tiêu chứng minh, — điều mà, trong lập luận chặt chẽ, là tất cả những gì họ có nghĩa vụ phải thiết lập, — cụ thể là, các đối thủ của họ đã không đưa ra bất kỳ bằng chứng vững chắc nào, rằng giáo lý dường như được Kinh Thánh dạy, về sự tác động của Đức Chúa Trời đối với các hành động tội lỗi lan đến điều gì đó vượt quá sự cho phép đơn thuần, đã bảo đảm kết luận rằng Ngài do đó đã bị biến thành tác giả của tội lỗi. Thật dễ dàng để chứng minh, bằng các xem xét chung rút ra từ bản chất của chủ đề, — tính huyền nhiệm và không thể hiểu thấu của nó, sự vượt cao trên tầm với của các năng lực chúng ta, mối liên hệ mật thiết của nó với các quan niệm đúng đắn về các vận hành của tâm trí Đức Chúa Trời, — rằng kết luận này không thể được thiết lập. Và với bằng chứng của điều này, là tất cả những gì các điều kiện của lập luận đòi hỏi họ phải chứng minh, con người phải được thỏa mãn; vì đây là tất cả những gì cần thiết để giúp họ quay lại với niềm tin đơn sơ vào điều mà lời của Đức Chúa Trời dạy một cách rất rõ ràng như một thực tại, trong khi nó cung cấp cho chúng ta hầu như không có tài liệu nào để giải thích hay triển khai nó. Các phản đối và bắt bẻ của những kẻ thù của lẽ thật nên được xử lý theo cách nào đó; nhưng hạnh kiểm của sứ đồ, khi ông hài lòng với việc xử lý một phản đối mà về nội dung và nguyên tắc cũng giống như phản đối này, chỉ bằng cách nói: "Hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Có lẽ nào vật đã làm nên, nói với kẻ làm nên nó rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy?" kết hợp với tính không thỏa đáng của nhiều phát biểu của những người đã cố gắng trực tiếp trả lời các phản đối như vậy một cách chi tiết hơn nhiều, gây ấn tượng trên chúng ta sự cần thiết phải đề phòng bị các phản đối của các đối thủ dẫn vào sự thảo luận chi li các vấn đề vượt quá tầm với của các năng lực chúng ta, — mà Kinh Thánh ban cho chúng ta ít hay không có thông tin, — và trong sự tìm hiểu chúng, do đó, chúng ta không thể có nền tảng vững chắc nào để đứng. Hãy tin chắc, — vì Kinh Thánh và lý trí đồng thuận quả quyết với chúng ta, — rằng mọi hành động tội lỗi là một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, một cách công chính khiến kẻ thực hiện nó dính líu vào tội lỗi và phải chịu hình phạt; và rằng tội lỗi của nó hoàn toàn phát xuất từ thụ tạo, chứ không phải từ Đức Chúa Trời, Đấng không thể là tác giả hay kẻ chấp thuận tội lỗi; nhưng cũng hãy tin, — vì Kinh Thánh và lý trí cũng đồng thuận dạy chúng ta điều này, — rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời lan đến và bao gồm tội lỗi của con người, và có liên hệ trong chúng bởi điều gì đó hơn cả một sự cho phép đơn thuần, và đặc biệt trong việc hướng dẫn và cai quản chúng để hoàn thành các mục đích công chính hay thương xót của chính Ngài; và hãy bớt bận tâm về sự bất lực của chúng ta trong việc giải thích đầy đủ làm thế nào các giáo lý này có thể được chứng minh là hòa hợp với nhau, bằng cách nhớ, — điều rất hiển nhiên, — rằng một khó khăn lớn mà mọi khó khăn trong các suy đoán của chúng ta về các chủ đề tôn giáo cuối cùng quy về hay được giải quyết, và gắn liền với mọi hệ thống, ngoại trừ chủ nghĩa vô thần, chính là giải thích làm thế nào Đức Chúa Trời và con người, phù hợp với các thuộc tính, năng lực, và hoàn cảnh tương ứng của họ, thực sự đồng thuận, kết hợp hay hợp tác trong việc tạo ra các hành động của con người, và trong việc định đoạt số phận của con người.
Nguồn: The Doctrine of the Will của William Cunningham, bản EPUB từ monergism.com (https://www.monergism.com/doctrine-will-ebook), ấn bản tháng 9/2016. Tác phẩm thật gồm phần Giới Thiệu và 5 chương: The Will Before and After the Fall; The Bondage of the Will; Bondage of the Will—Objections; The Will in Regeneration; God's Providence, and Man's Sin. Bản dịch trích dẫn Kinh Thánh theo văn phong Kinh Thánh tiếng Việt 1934 (theo phong cách, không đối chiếu từng chữ).
Loại trừ (không dịch): khối tiêu đề sách (gộp thành dòng đầu tệp), mục lục điều hướng (mọi tiêu đề chương đều xuất hiện trong thân bài), khối bản quyền/pháp lý cuối sách và các thông tin xuất bản của Monergism Books.
Ghi chú nguồn: các câu Kinh Thánh được trích trong nguyên bản có chỗ in sai số hiệu (ví dụ chú thích các câu trích) được giữ nguyên như in cùng ghi chú [NEEDS REVIEW]; các lỗi in/OCR trong nguyên bản được giữ nguyên và ghi chú, không phỏng đoán.