Giáo Lý Về Sự Tiền Định Tuyệt Đối

Jerome Zanchius · The Doctrine of Absolute Predestination

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Sự Tiền Định Tuyệt Đối
2. Chương 1:
3. Chương 2:
4. Chương 3:
5. Chương 4:
6. Chương 5.
7. Chương 1. Các Thuật Ngữ Được Giải Thích
8. Chương 2: Giáo Lý Liên Quan Đến Mọi Người
9. Chương 3: Giáo Lý Liên Quan Đến Những Người Được Chọn
10. Chương 4: Giáo Lý Liên Quan Đến Những Kẻ Bị Định Tội Đời Đời
11. Chương 5: Sự Tiền Định Có Nên Được Rao Giảng Hay Không Và Vì Sao

Giáo Lý Về Sự Tiền Định Tuyệt Đối

GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH TUYỆT ĐỐI
Jerome Zanchius

Được dịch từ nguyên tác La-tinh của JEROME ZANCHIUS bởi AUGUSTUS MONTAGUE TOPLADY, A.B. (1516-1590)

Chương 1:

Trong đó các thuật ngữ thường được dùng khi bàn về chủ đề này được định nghĩa và giải thích.

Sau khi đã xem xét các thuộc tính của Đức Chúa Trời như được trình bày trong Kinh Thánh, và dọn đường phần nào cho giáo lý về sự tiền định, trước khi đi sâu hơn vào chủ đề, tôi sẽ giải thích các thuật ngữ chính thường được dùng khi bàn về nó, và xác định ý nghĩa thật sự của chúng. Khi bàn về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, người ta thường nhắc đến tình yêu và sự ghét của Đức Chúa Trời, sự tuyển chọn và sự định tội đời đời, cùng mục đích, sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, mỗi điều trong số đó chúng ta sẽ xem xét riêng biệt và ngắn gọn.

A. Khi tình yêu được quy cho Đức Chúa Trời, chúng ta không có ý nói rằng Ngài sở hữu nó như một đam mê hay cảm xúc.

Nơi chúng ta, nó là như vậy, nhưng nếu xét theo nghĩa đó mà quy nó cho Đức Chúa Trời, thì điều đó sẽ hoàn toàn phá đổ sự đơn nhất, sự trọn vẹn và tính độc lập của bản thể Ngài. Vì vậy, tình yêu, khi được quy cho Ngài, có nghĩa là –

Lòng nhân từ đời đời của Ngài, tức là ý muốn, mục đích và quyết định đời đời của Ngài để giải cứu, ban phước và cứu rỗi dân Ngài. Đối với điều này, không một việc lành nào do họ làm ra lại là nguyên nhân theo bất cứ nghĩa nào. Ngay cả công đức của chính Đấng Christ cũng không được xem là điều lay động hay khơi dậy thiện ý này của Đức Chúa Trời đối với những người được tuyển chọn của Ngài, vì sự ban tặng Đấng Christ để làm Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc cho họ, tự nó đã là kết quả của ân huệ tự do và đời đời mà Đức Chúa Trời Cha dành cho họ (Giăng 3:16). Tình yêu của Ngài đối với họ chỉ phát xuất từ "sự vui lòng của ý muốn Ngài", mà không hề đoái đến bất cứ điều gì ở ngoài Ngài hay bên ngoài chính Ngài.

Thuật ngữ này hàm ý sự hài lòng, vui thích và chấp thuận. Với tình yêu này, Đức Chúa Trời không thể yêu ngay cả những người được tuyển chọn của Ngài khi xét họ tự nơi chính mình, vì theo cách nhìn đó họ là những tội nhân có tội và ô uế, nhưng từ muôn đời họ đã là đối tượng của tình yêu ấy, vì họ đứng hiệp nhất với Đấng Christ và dự phần vào sự công chính của Ngài.

Tình yêu hàm ý lòng nhân từ thực tế, mà nói cho đúng, chẳng qua là kết quả hay sự hoàn thành của hai điều kia: hai điều kia là nguyên nhân của điều này. Lòng nhân từ thực tế này bao hàm mọi phước lành, dù thuộc về đời tạm, thuộc linh hay đời đời. Thật vậy, những điều tốt lành thuộc đời tạm được ban phát không phân biệt, ít hay nhiều, cho mọi người, dù là người được tuyển chọn hay kẻ bị định tội đời đời, nhưng chúng chỉ được ban cho những người được tuyển chọn theo cách của giao ước và như những phước lành, và đối với họ, các ích lợi khác liên quan đến ân điển và vinh hiển cũng là riêng biệt. Và tình yêu nhân từ này, cũng như tình yêu nhân ái và tình yêu hài lòng, đều hoàn toàn tự do, và không lệ thuộc vào bất cứ sự xứng đáng nào nơi con người.

B. Khi sự ghét được quy cho Đức Chúa Trời, nó hàm ý.

Sự phủ nhận lòng nhân từ, hay quyết định không thương xót những người này người kia, cũng không ban cho họ bất cứ ân huệ nào trong những ân huệ gắn liền với sự sống đời đời. Như lời: "Ta đã ghét Ê-sau" (Rô-ma 9), tức là: "Từ muôn đời, Ta đã quyết định trong chính mình Ta là sẽ không thương xót nó." Nguyên nhân duy nhất của sự phủ nhận đáng sợ này không chỉ là sự không xứng đáng của những người bị ghét, mà còn là quyền tối thượng và sự tự do của ý muốn Đức Chúa Trời.

Nó biểu thị sự không hài lòng và chán ghét, vì những tội nhân không có phần trong Đấng Christ không thể nào không vô cùng đáng ghét và gớm ghiếc trước mắt sự thánh khiết đời đời.

Nó biểu thị một ý muốn tích cực muốn trừng phạt và hủy diệt những kẻ bị định tội đời đời vì tội lỗi của chúng, mà ý muốn ấy, việc giáng sự khốn khổ trên chúng trong đời sau, chỉ là hệ quả tất yếu và sự thi hành thực tế.

C. Thuật ngữ sự tuyển chọn, vốn xuất hiện rất thường xuyên trong Kinh Thánh, được dùng ở đó theo bốn nghĩa, và thông thường nhất có nghĩa là "Hành động đời đời, tối thượng, vô điều kiện, riêng biệt và bất biến của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã chọn một số người từ giữa toàn thể nhân loại và từ mọi dân tộc dưới trời để được Đấng Christ cứu chuộc và cứu rỗi đời đời."

Đôi khi, và hiếm hơn, nó có nghĩa là "hành động đầy ân điển và toàn năng của Đức Thánh Linh, nhờ đó Đức Chúa Trời thực tế và rõ ràng tách những người được tuyển chọn của Ngài khỏi thế gian bằng sự kêu gọi hiệu quả." Điều này chẳng qua là sự bày tỏ và sự ứng nghiệm một phần của sự tuyển chọn trước đó, và nhờ đó các đối tượng của ân điển tiền định được dẫn dắt một cách cảm nhận được vào sự thông công của các thánh đồ, và được thêm vào một cách rõ ràng số lượng dân xưng mình thuộc về Đức Chúa Trời đã được công bố. Về điều này, Chúa chúng ta có nhắc đến: "Vì Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi" (Giăng 15:19). Ở đây, dường như sự lựa chọn được nói đến không ám chỉ nhiều đến hành động tuyển chọn đời đời, nội tại của Đức Chúa Trời, bằng hành động công khai, bày tỏ của Ngài, nhờ đó Ngài đã mạnh mẽ và hiệu quả kêu gọi các môn đồ ra khỏi thế gian của những người chưa được cải đạo, và làm cho họ sống lại từ trên cao trong sự cải đạo.

Bằng sự tuyển chọn, đôi khi người ta có ý nói đến "việc Đức Chúa Trời tiếp nhận cả một dân tộc, cộng đồng hay tập thể người vào giao ước bên ngoài với chính Ngài, bằng cách ban cho họ lợi thế của sự mặc khải, hay lời đã được viết ra của Ngài, làm quy tắc cho đức tin và nếp sống của họ, trong khi các dân tộc khác không có điều đó." Theo nghĩa này, toàn thể dân Do Thái đã được gọi một cách không phân biệt là những người được tuyển chọn, vì "lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ" (Rô-ma 3:2). Giờ đây, tất cả những người được tuyển chọn như vậy không vì thế mà nhất thiết được cứu, nhưng nhiều người trong số họ có thể, và thật sự, là những kẻ bị định tội đời đời, như những người mà Chúa chúng ta nói đến (Ma-thi-ơ 13:20), rằng họ "nghe đạo, liền vui mừng tiếp nhận," vân vân. Và sứ đồ nói: "Họ đã ra khỏi chúng ta" (tức là, vì được hưởng cùng một sự mặc khải Phúc Âm như chúng ta, họ đã xưng mình là những tín hữu thật, không kém gì chúng ta), "nhưng họ vốn không thuộc về chúng ta" (tức là, họ đã không, cùng với chúng ta, được Đức Chúa Trời chọn cho sự sống đời đời, cũng chưa bao giờ thật sự sở hữu đức tin do sự vận hành của Ngài mà Ngài đã ban cho chúng ta, vì nếu theo nghĩa này họ "đã thuộc về chúng ta, thì chắc chắn họ đã ở lại với chúng ta" (I Giăng 2:19), họ hẳn đã bày tỏ sự chân thành của lời xưng mình và tính chân thật của sự cải đạo của họ bằng cách bền đỗ đến cuối cùng và được cứu. Và ngay cả sự mặc khải bên ngoài này, dù không nhất thiết gắn liền với hạnh phúc đời đời, vẫn đem lại rất nhiều lợi ích lớn lao cho dân tộc và những nơi được ban cho nó, và nó được tỏ ra cho một số dân tộc và bị giữ lại [1] khỏi những dân tộc khác, "theo sự vui lòng của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài."

Và cuối cùng, sự tuyển chọn đôi khi có nghĩa là "sự chỉ định tạm thời một người hay nhiều người để đảm nhiệm một chức vụ đặc biệt nào đó trong Hội Thánh hữu hình hay một chức vụ trong đời sống dân sự." Như vậy, Giu-đa đã được chọn cho chức sứ đồ (Giăng 6:70), và Sau-lơ được chọn làm vua của Y-sơ-ra-ên (I Sa-mu-ên 10:24). Đó là tất cả về cách dùng từ sự tuyển chọn.

D. Ngược lại, sự định tội đời đời biểu thị hoặc sự bỏ qua đời đời của Đức Chúa Trời đối với một số người, khi Ngài chọn những người khác cho vinh hiển, và sự tiền định của Ngài về họ để họ làm đầy dẫy mức độ gian ác của mình rồi nhận lấy hình phạt công chính vì các tội ác của họ, tức là "sự hủy diệt khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài." Đây là nghĩa chính, rõ ràng nhất và thường gặp nhất mà từ này được dùng. Nó cũng có thể có nghĩa là.

Việc Đức Chúa Trời không kêu gọi bằng ân điển của Ngài những người mà Ngài đã định cho sự đoán phạt như vậy, nhưng đây chỉ là sự bỏ qua tạm thời, và là hệ quả của sự bỏ qua đã có từ muôn đời.

Và cuối cùng, từ này có thể được hiểu theo một nghĩa khác, biểu thị việc Đức Chúa Trời từ chối ban cho một số dân tộc ánh sáng của sự mặc khải Phúc Âm. Điều này có thể được xem như một thứ sự định tội đời đời mang tính quốc gia, tuy nhiên nó không hàm ý rằng mọi cá nhân sống trong một đất nước như vậy vì thế mà nhất thiết phải hư mất đời đời, cũng như không hàm ý rằng mọi cá nhân sống trong một xứ được gọi là Cơ Đốc giáo vì thế mà ở trong tình trạng được cứu rỗi. Chắc chắn có những người được tuyển chọn ở giữa những người trước, cũng như có những kẻ bị định tội đời đời ở giữa những người sau. Chỉ cần chú ý một chút vào văn mạch, bất cứ độc giả nào cũng có thể dễ dàng nhận ra từ những người được tuyển chọn và những kẻ bị định tội đời đời được dùng theo nghĩa nào trong các nghĩa khác nhau ấy mỗi khi chúng xuất hiện trong Kinh Thánh.

E. Trong Kinh Thánh thường nhắc đến mục đích của Đức Chúa Trời, mà mục đích ấy chẳng qua là ý định đầy ân điển từ muôn đời của Ngài để khiến những người được tuyển chọn của Ngài được hạnh phúc đời đời trong Đấng Christ.

Mục đích của Đức Chúa Trời dường như hoàn toàn không khác gì sự tiền định, vì sự tiền định, cũng như mục đích, là một hành động đời đời, tự do và bất biến của ý muốn Ngài. Ngoài ra, từ "mục đích", khi được quy cho Đức Chúa Trời trong Tân Ước, luôn biểu thị ý định của Ngài muốn cứu những người được tuyển chọn của Ngài, và chỉ điều đó mà thôi (Rô-ma 8:28; 9:11; Ê-phê-sô 1:11, 3:11; II Ti-mô-thê 1:9). Từ "sự tiền định" cũng vậy, trong toàn bộ Tân Ước không bao giờ có nghĩa là việc định trước những người không được tuyển chọn cho cơn thịnh nộ, mà chỉ và duy nhất là việc định trước những người được tuyển chọn cho ân điển và vinh hiển, dù trong các tác phẩm thần học thông thường, sự tiền định được nói đến như bao hàm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, cả theo cách cho phép lẫn theo cách tác động, như theo nghĩa rộng nhất của thuật ngữ, nó thật sự bao hàm. Độc giả cần lưu ý rằng từ gốc mà chúng ta dịch là mục đích, không chỉ có nghĩa là một sự định đoạt, mà còn là một sự định đoạt trước, và là sự định đoạt trước có hiệu quả và không thể bị ngăn trở, nhưng chắc chắn sẽ đưa đến sự hoàn thành đầy đủ, điều đã gợi nên nhận xét sáng suốt sau đây của một tác giả uyên bác thời gần đây: "a Paulo sæpe usurpatur in electionis negotio, ad designandum consilium hoc Dei non esse inanem quandam et inefficacem velleitatem; sed constans, determinatum, et immutabile Dei propositum. Vox enim est efficaciæ summæ, ut notant grammatici veteres; et signate vocatur a Paulo, consilium illius, qui efficaciter omnia operatur ex beneplacito suo." – Turretin. Institute Tom. 1, loc. 4, quaest. 7. s.12.

F. Khi sự biết trước được quy cho Đức Chúa Trời, từ này hàm ý

Sự biết trước tổng quát, nhờ đó từ muôn đời Ngài đã biết cả những gì chính Ngài sẽ làm, lẫn những gì các tạo vật của Ngài, do hệ quả của sắc lệnh hiệu quả và sắc lệnh cho phép của Ngài, sẽ làm như vậy. Sự biết trước của Đức Chúa Trời, xét theo quan điểm này, là hoàn toàn phổ quát; nó bao hàm mọi hữu thể đã từng, đang hay sẽ tồn tại, và mọi hành động đã từng được làm, đang được làm hay sẽ được làm, dù tốt hay xấu, thuộc về tự nhiên, dân sự hay đạo đức.

Từ này thường biểu thị sự biết trước đặc biệt, mà đối tượng là chính những người được tuyển chọn của Ngài, và chỉ họ mà thôi, những người mà theo một nghĩa đặc biệt Ngài được nói là biết và biết trước (Thi Thiên 1:6; Giăng 10:27; II Ti-mô-thê 2:19; Rô-ma 8:29; I Phi-e-rơ 1:2), và sự hiểu biết này gắn liền với, hay đúng hơn chính là tình yêu, ân huệ và sự chấp thuận.

G. Giờ đây chúng ta đến với việc xem xét ý nghĩa của từ sự tiền định, và cách nó được dùng trong Kinh Thánh.

Động từ tiền định có gốc La-tinh, và trong ngôn ngữ ấy, nó có nghĩa là suy xét trước với chính mình xem mình sẽ hành động ra sao; và do sự suy xét ấy mà lập thành, định trước và quyết định trước nơi nào, khi nào, bằng cách nào và bởi ai điều gì sẽ được làm, và nó sẽ được làm vì mục đích nào. Cũng vậy, động từ Hy Lạp tương ứng chính xác với từ tiếng Anh predestinate, và được dịch bằng từ ấy, có nghĩa là quyết định trước trong chính mình điều phải làm; và trước khi điều đã quyết định thật sự được thực hiện, chỉ định nó cho một công dụng nhất định nào đó, và hướng nó đến một mục đích xác định nào đó. Động từ Hê-bơ-rơ Habhdel cũng có gần như cùng một nghĩa.

Giờ đây, chỉ những người khôn ngoan mới có khả năng (nhất là trong những vấn đề quan trọng lớn lao) quyết định đúng đắn điều phải làm, và cách đạt được một mục đích chính đáng bằng những phương tiện công chính, thích hợp và hiệu quả; và nếu điều này, như đã thừa nhận, là một phần rất quan trọng của sự khôn ngoan thật, thì ai thích hợp hơn để sắp đặt loài người và chỉ định cho mỗi cá nhân phạm vi hành động của mình trong đời này, và vị trí của mình trong đời sau, bằng Đức Chúa Trời toàn trí? Thế mà, than ôi! có biết bao người hay bắt bẻ những sắc lệnh đời đời ấy, mà nếu chúng ta có thể hiểu chúng một cách đầy đủ và rõ ràng, thì chúng sẽ tỏ ra công chính như chúng tối thượng, và khôn ngoan như chúng không thể dò thấu! Sự tiền định của Đức Chúa Trời có đối tượng là mọi vật đã được dựng nên: không một tạo vật nào, dù có lý trí hay không có lý trí, có sự sống hay không có sự sống, được miễn khỏi ảnh hưởng của nó. Mọi hữu thể, bất luận là gì, từ thiên sứ cao nhất đến loài bò sát thấp hèn nhất, và từ loài bò sát thấp hèn nhất đến nguyên tử nhỏ bé nhất, đều là đối tượng của các sắc lệnh đời đời và sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, các giáo phụ thời xưa chỉ dùng từ sự tiền định khi nói về các thiên sứ hay loài người, dù tốt hay xấu, và sứ đồ Phao-lô còn dùng nó theo một nghĩa hạn hẹp hơn nữa, để chỉ nhánh của nó liên quan đến sự tuyển chọn và chỉ định của Đức Chúa Trời về dân Ngài cho sự sống đời đời (Rô-ma 8:30; Ê-phê-sô 1:11).

Nhưng để chúng ta có thể hiểu đúng hơn ý nghĩa của từ này, và những ý tưởng mà nó muốn truyền đạt, có lẽ nên lưu ý rằng thuật ngữ sự tiền định, xét theo nghĩa thần học, chấp nhận một định nghĩa bốn mặt, và có thể được xem như là

"Sắc lệnh đời đời, khôn ngoan nhất và bất biến của Đức Chúa Trời, nhờ đó từ trước mọi thời gian Ngài đã quyết định và định đoạt để dựng nên, sắp đặt và hướng đến một mục đích đặc biệt nào đó mọi người và mọi vật mà Ngài đã ban cho, hay còn sẽ ban cho, sự hiện hữu, và khiến toàn thể công trình sáng tạo phục vụ và bày tỏ vinh hiển của chính Ngài." Sự quan phòng thực tế chính là sự thi hành của sắc lệnh này.

Sự tiền định có thể được xem như liên quan một cách tổng quát đến nhân loại, và chỉ họ mà thôi; và theo quan điểm này chúng ta định nghĩa nó là "mục đích đời đời, tối thượng và không thay đổi của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã quyết định trong chính Ngài để dựng nên A-đam theo hình ảnh và giống như Ngài, rồi cho phép ông sa ngã; và để ông qua đó nhấn chìm chính mình và toàn thể dòng dõi của ông" (vì tất cả họ đều đã phạm tội trong ông, không chỉ theo nghĩa tiềm tàng, mà còn theo nghĩa liên bang và đại diện) "vào vực thẳm khủng khiếp của tội lỗi, khốn khổ và sự chết."

Hãy xem sự tiền định liên quan đến những người được tuyển chọn mà thôi, và nó là "hành động đời đời, vô điều kiện, riêng biệt và không thể đảo ngược của ý muốn Đức Chúa Trời, nhờ đó, trong tình yêu vô song và quyền tối thượng đáng tôn thờ, Đức Chúa Trời đã quyết định với chính Ngài để giải cứu một số nhất định trong dòng dõi suy đồi [2] của A-đam ra khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ mà do sự vi phạm ban đầu của ông, họ sẽ sa vào," và trong tình trạng buồn thảm ấy họ cũng bị vướng mắc như nhau với những người không được chọn, nhưng vì đã được Đức Chúa Trời Cha chọn lựa và tách riêng ra để làm những bình chứa ân điển và sự cứu rỗi (không phải vì bất cứ điều gì nơi họ có thể khiến họ được Ngài ưu ái hay xứng đáng được Ngài đoái đến, mà chỉ vì Ngài muốn tỏ mình đầy ân điển đối với họ), họ đã, trong thời gian, thật sự được Đấng Christ cứu chuộc, được Đức Thánh Linh của Ngài kêu gọi một cách hiệu quả, được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được nên thánh, và được gìn giữ an toàn cho vương quốc thiên đàng của Ngài. Mục đích tối cao của sắc lệnh này là sự bày tỏ những sự trọn vẹn vô cùng vinh hiển và đáng kính sợ cách đáng yêu của chính Ngài; mục đích thấp hơn hay phụ thuộc là hạnh phúc và sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn một cách nhưng không như vậy.

Sự tiền định, xét về những kẻ bị định tội đời đời, là "hành động đời đời, chí thánh, tối thượng và bất biến của ý muốn Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã quyết định để một số người hư mất trong tội lỗi của họ, và bị trừng phạt một cách công chính vì những tội lỗi ấy."

Chương 2:

Trong đó Giáo Lý về Sự Tiền Định được giải thích khi liên quan một cách tổng quát đến mọi người.

Những điều trên đây đã được trình bày trước liên quan đến các thuật ngữ Kinh Thánh thường được dùng trong cuộc tranh luận này, giờ đây chúng ta sẽ tiến đến việc xem xét kỹ hơn điều cao siêu và huyền nhiệm này, và –

A. Chúng ta, cùng với Kinh Thánh, khẳng định rằng có sự tiền định của một số người đặc biệt cho sự sống để ca ngợi vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, và sự tiền định của những người đặc biệt khác cho sự chết, mà sự chết của hình phạt ấy họ sẽ không tránh khỏi phải chịu, và chịu một cách công chính, vì tội lỗi của họ –

Có sự tiền định của một số người đặc biệt cho sự sống, như lời: "Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 20:16), tức là, sự mặc khải Phúc Âm đến một cách không phân biệt với rất đông người, nhưng xét tương đối, chỉ ít người được ích lợi thuộc linh và đời đời nhờ nó, và những người ít ỏi này, đối với họ nó là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống, vì vậy được ích lợi cho sự cứu rỗi nhờ nó, bởi vì họ là những người được chọn hay được tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Cùng một ý đó là những đoạn sau đây, trong nhiều đoạn khác: "Vì cớ những người được tuyển chọn, những ngày ấy sẽ được rút ngắn" (Ma-thi-ơ 24:22). "Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời thì tin" (Công Vụ 13:48). "Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng kêu gọi" (Rô-ma 8:30, 33), "Ai sẽ kiện cáo những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời?" "Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh … Đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi, bởi Chúa Giê-xu Christ, cho chính Ngài, theo sự vui lòng của ý muốn Ngài" (Ê-phê-sô 1:4-5). "Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của Ngài, là ân điển đã được ban cho chúng ta, trong Đấng Christ, trước khi muôn đời bắt đầu" (II Ti-mô-thê 1:9).

Sự tuyển chọn một số cá nhân nhất định cho sự sống đời đời này là để ca ngợi vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời. Điều này được sứ đồ khẳng định rõ ràng, bằng chính những lời ấy (Ê-phê-sô 1:5-6). Ân điển, hay ân huệ thuần túy, là nguyên nhân thúc đẩy của mọi sự: nó là lò xo chính, làm chuyển động mọi bánh xe phụ thuộc. Việc Đức Chúa Trời chọn bất cứ ai là một hành động của ân điển, khi Ngài có thể đã bỏ qua tất cả. Việc chọn người này hơn người kia là một hành động của ân điển tối thượng, khi cả hai đều đã hư mất như nhau nơi chính mình, và đều đáng bị Ngài ghét bỏ như nhau. Nói tóm lại, vì sự tuyển chọn không phải bởi việc làm, và không tiến hành dựa trên sự đoái đến dù nhỏ nhất đối với bất cứ sự xứng đáng nào nơi các đối tượng của nó, nên nó hẳn phải bởi ân điển tự do, không thiên vị, nhưng sự tuyển chọn không phải bởi việc làm (Rô-ma 11:5-6), vì vậy nó chỉ bởi ân điển mà thôi.

Mặt khác, có sự tiền định của một số người đặc biệt cho sự chết. "Nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những kẻ bị hư mất" (II Cô-rinh-tô 4:3). "Những kẻ vấp ngã vì đạo, vì không vâng phục; họ cũng đã được định cho điều đó" (I Phi-e-rơ 2:8). "Những kẻ này như loài thú vật không có lý trí, sinh ra để bị bắt và bị hủy diệt" (II Phi-e-rơ 2:12). "Có một số người đã lẻn vào cách lén lút, là những kẻ từ xưa, đã lâu rồi, đã được định cho sự đoán phạt này" (Giu-đe 1:4). "Những kẻ có tên không được viết trong sách sự sống từ khi sáng thế" (Khải Huyền 17:8). Nhưng về điều này chúng ta sẽ bàn luận một cách chính thức, và đầy đủ hơn, trong chương thứ năm.

Sự chết trong tương lai này họ sẽ không tránh khỏi phải chịu, vì cũng như Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ cứu mọi người mà Ngài muốn họ được cứu, thì Ngài cũng chắc chắn sẽ đoán phạt mọi người mà Ngài muốn họ bị đoán phạt; vì Ngài là Đấng Phán Xét cả thế gian, sắc lệnh của Ngài sẽ đứng vững, và khỏi bản án của Ngài không có sự kháng cáo. "Ngài đã phán, há Ngài sẽ không làm cho ứng nghiệm sao? Ngài đã nói, há điều đó sẽ không xảy ra sao?" Và sắc lệnh của Ngài là thế này: những kẻ này (tức là, những người không được tuyển chọn, là những người bị bỏ lại dưới tội lỗi của sự không ăn năn cuối cùng, sự không tin và tội lỗi) "sẽ đi vào hình phạt đời đời, và những người công chính (tức là, những người, do hệ quả của sự tuyển chọn của họ trong Đấng Christ và sự hiệp nhất với Ngài, được kể là công chính một cách công bằng và thật sự được cấu thành như vậy) sẽ vào sự sống đời đời" (Ma-thi-ơ 25:46).

Những kẻ bị định tội đời đời sẽ chịu hình phạt này một cách công chính và vì tội lỗi của chúng. Tội lỗi là nguyên nhân đáng tội và trực tiếp của sự hư mất của bất cứ người nào. Đức Chúa Trời đoán phạt và trừng phạt những người không được tuyển chọn, không chỉ vì họ là con người, mà vì họ là tội nhân, và nếu Đấng Cai Trị vĩ đại của vũ trụ đã vui lòng ngăn chặn hoàn toàn tội lỗi xâm nhập vào thế gian, thì dường như Ngài không thể, một cách phù hợp với các thuộc tính đã biết của Ngài, đoán phạt bất cứ người nào cả. Nhưng vì mọi tội lỗi đều thật sự đáng bị sự chết đời đời, và mọi người đều là tội nhân, nên những kẻ bị đoán phạt thì bị đoán phạt một cách công chính nhất, và những người được cứu thì được cứu theo cách của lòng thương xót tối thượng qua sự vâng phục thay thế và sự chết của Đấng Christ vì họ.

Giờ đây, sự tiền định hai mặt này, của một số người cho sự sống và của những người khác cho sự chết (nếu có thể gọi là hai mặt, vì cả hai đều là thành phần cấu thành của cùng một sắc lệnh), không thể bị phủ nhận mà không đồng thời phủ nhận những lời tuyên bố rõ ràng và thường xuyên nhất của Kinh Thánh, và chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vì, bởi Đức Chúa Trời là một Hữu Thể hoàn toàn đơn nhất, không có bất cứ tai biến hay cấu thành nào, mà ý muốn cứu một số người và trừng phạt những người khác lại rất thường được quy cho Ngài trong Kinh Thánh, và một sắc lệnh bất động để làm điều này, do hệ quả của ý muốn Ngài, cũng được quy cho Ngài, và một sự biết trước trọn vẹn về sự hoàn thành chắc chắn và nhất định của điều Ngài đã muốn và đã định như vậy cũng được quy cho Ngài, nên suy ra rằng bất cứ ai phủ nhận ý muốn, sắc lệnh và sự biết trước này của Đức Chúa Trời, thì cũng ngầm và thực chất phủ nhận chính Đức Chúa Trời, vì ý muốn, sắc lệnh và sự biết trước của Ngài chẳng qua là chính Đức Chúa Trời đang muốn, đang định đoạt và đang biết trước.

B. Chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã từ muôn đời định đoạt để dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài, và cũng đã định đoạt để cho phép con người sa ngã khỏi hình ảnh mà con người sẽ được dựng nên theo đó, và qua đó đánh mất hạnh phúc mà con người đã được ban cho, mà sắc lệnh ấy và các hệ quả của nó không chỉ giới hạn nơi A-đam mà thôi, mà còn bao hàm và mở rộng đến mọi dòng dõi tự nhiên của ông.

Một phần của điều này đã được ám chỉ trong chương trước, và giờ đây chúng ta sẽ tiến đến việc chứng minh nó.

Việc Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài là điều rõ ràng từ Kinh Thánh (Sáng Thế Ký 1:27).

Việc Ngài đã định đoạt từ muôn đời để dựng nên con người như vậy cũng rõ ràng như thế, vì việc Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì mà không định đoạt nó trước, hay không ấn định một kế hoạch trước trong tâm trí Ngài, sẽ là một sự quy chụp rõ ràng về sự thiếu khôn ngoan cho Ngài, và nếu Ngài định đoạt bây giờ, hay vào bất cứ lúc nào, điều mà Ngài không phải luôn luôn định đoạt, thì Ngài không thể là bất biến.

Việc con người thật sự đã sa ngã khỏi hình ảnh của Đức Chúa Trời và hạnh phúc nguyên thủy của mình là tiếng nói không thể nghi ngờ của Kinh Thánh (Sáng Thế Ký 3), và việc ông sa ngã do hệ quả của sắc lệnh của Đức Chúa Trời, [3] chúng ta chứng minh như sau: hoặc Đức Chúa Trời muốn A-đam sa ngã, hoặc không muốn, hoặc dửng dưng về điều đó. Nếu Đức Chúa Trời không muốn A-đam phạm tội, thì làm sao ông lại phạm tội được? Loài người có mạnh hơn và Sa-tan có khôn hơn Đấng đã dựng nên chúng chăng? Chắc chắn là không. Lại nữa, chẳng phải Đức Chúa Trời, nếu Ngài vui lòng như vậy, đã có thể ngăn cản kẻ cám dỗ đến gần địa đàng sao? hay đã dựng nên con người, như Ngài đã làm đối với các thiên sứ được tuyển chọn, với một ý chí luôn quyết định chỉ làm điều lành và không thể bị nghiêng về điều ác sao? hay ít nhất, đã khiến ân điển và sức mạnh mà Ngài ban cho A-đam thật sự hiệu quả để chống lại mọi sự cám dỗ phạm tội sao? Chỉ những người vô thần mới trả lời những câu hỏi này theo chiều phủ định. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời đã không muốn sự sa ngã, thì Ngài đã có thể, và không nghi ngờ gì là đã, ngăn chặn nó; nhưng Ngài đã không ngăn chặn nó: vì vậy Ngài đã muốn nó. Và nếu Ngài đã muốn nó, thì chắc chắn Ngài đã định đoạt nó, vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời chẳng qua là dấu ấn và sự xác nhận của Ý Muốn Ngài. Ngài không làm gì ngoài những gì Ngài đã định đoạt, và Ngài không định đoạt gì mà Ngài đã không muốn, và cả ý muốn lẫn sắc lệnh đều tuyệt đối đời đời, dù việc thi hành cả hai đều ở trong thời gian. Cách duy nhất để tránh né sức mạnh của lý luận này là nói rằng "Đức Chúa Trời dửng dưng và không quan tâm con người đứng hay ngã." Nhưng điều này đặt Đức Chúa Trời dưới một ánh sáng đáng hổ thẹn và không xứng đáng biết bao! Liệu chúng ta có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời lại có thể là một khán giả nhàn rỗi, thờ ơ trước một trong những biến cố quan trọng nhất từng xảy ra chăng? Há "ngay cả tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm" sao? hay "một con chim sẻ rơi xuống đất mà không có Cha trên trời của chúng ta" sao? Nếu vậy, những điều tầm thường và vô giá trị nhất cũng phải tuân theo sự định đoạt của sắc lệnh Ngài và sự kiểm soát của sự quan phòng Ngài, thì huống chi con người, là kiệt tác của công trình sáng tạo thấp hơn này? và trên hết là con người A-đam ấy, là người khi mới ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình đã là hình ảnh sống động của chính Đức Chúa Trời, và chỉ kém các thiên sứ một chút! và sự bền đỗ của người mà phúc lợi không chỉ của chính mình mà thôi, mà còn của cả thế gian, đều tùy thuộc vào đó. Nhưng Đức Chúa Trời hoàn toàn không dửng dưng trong vấn đề này, đến nỗi không có bất cứ điều gì mà Ngài lại dửng dưng, vì Ngài làm mọi sự, không trừ điều gì, "theo mưu định của ý muốn Ngài" (Ê-phê-sô 1:11), do đó, nếu Ngài tích cực muốn bất cứ điều gì được làm, thì Ngài không thể dửng dưng đối với bất cứ điều gì. Tóm lại, nếu Đức Chúa Trời đã không không muốn A-đam sa ngã, thì Ngài hẳn đã muốn ông sa ngã, vì giữa việc Đức Chúa Trời muốn và không muốn không có trung gian. Và chẳng phải việc cho rằng sự sa ngã không trái với ý muốn và quyết định của Đức Chúa Trời là hết sức hợp lý cũng như phù hợp với Kinh Thánh, thậm chí tuyệt đối cần thiết sao? vì nếu trái lại, ý muốn của Ngài (mà sứ đồ mô tả là không thể cưỡng lại được, Rô-ma 9:19) rõ ràng đã bị thất bại và quyết định của Ngài đã trở nên tệ hơn là vô hiệu. Và việc một giả định phạm thượng như vậy làm mất danh dự, mâu thuẫn, và công khai phá đổ phẩm giá của Đức Chúa Trời biết bao, và không thể hòa hợp với bất cứ thuộc tính nào đã được thừa nhận của Ngài ra sao, thì rất dễ nhận thấy.

Việc con người bởi sự sa ngã của mình đã đánh mất hạnh phúc mà mình đã được ban cho là điều rõ ràng, cả từ Kinh Thánh lẫn từ kinh nghiệm (Sáng Thế Ký 3:7-24; Rô-ma 5:12; Ga-la-ti 3:10). Trước hết ông đã phạm tội (và bản chất của tội lỗi nằm ở sự bất tuân mạng lệnh của Đức Chúa Trời) rồi ngay lập tức trở nên khốn khổ, vì sự khốn khổ, qua sự định đoạt của Đức Chúa Trời, là bạn đồng hành tự nhiên và không thể tách rời của tội lỗi.

Việc sự sa ngã và các hệ quả buồn thảm của nó không chỉ kết thúc nơi A-đam mà thôi, mà còn ảnh hưởng đến toàn thể dòng dõi của ông, là giáo lý của các lời tiên tri thánh (Thi Thiên 51:5; Rô-ma 5:12-19; I Cô-rinh-tô 15:22; Ê-phê-sô 2:3). Ngoài ra, không chỉ sự chết thuộc linh và đời đời, mà cả sự chết thuộc đời tạm cũng là tiền công của tội lỗi (Rô-ma 6:23; Gia-cơ 1:15), thế mà chúng ta thấy hàng triệu trẻ thơ, là những kẻ chưa bao giờ tự mình làm hay có thể phạm tội, vẫn chết liên tục. Suy ra rằng hoặc Đức Chúa Trời bất công khi trừng phạt những kẻ vô tội, hoặc những trẻ thơ này bằng cách nào đó là những tạo vật có tội; nếu chúng không có tội nơi chính mình (ý tôi là, thật sự có tội do chính việc phạm tội của mình), thì chúng hẳn phải có tội nơi một người khác, và người đó là ai, hãy để Kinh Thánh nói (Rô-ma 5:12, 18; I Cô-rinh-tô 15:22). Và tôi xin hỏi, làm sao những kẻ này có thể một cách công bằng cùng chịu hình phạt của A-đam, trừ khi chúng đáng bị quy tội lỗi của ông? và làm sao chúng có thể một cách công bằng đáng bị quy tội lỗi của ông, trừ khi ông là đầu liên bang và đại diện của chúng, đã hành động nhân danh chúng, và gánh lấy thân vị của chúng, khi ông sa ngã?

C. Chúng ta khẳng định rằng như không phải mọi người một cách phổ quát đều được tuyển chọn cho sự cứu rỗi, thì cũng không phải mọi người một cách phổ quát đều được định cho sự đoán phạt.

Điều này suy ra từ những gì đã được chứng minh; tuy nhiên, tôi sẽ thêm vào một số chứng minh nữa cho hai luận điểm này.

Không phải mọi người một cách phổ quát đều được tuyển chọn cho sự cứu rỗi, và trước hết, điều này có thể được chứng minh từ kết quả; từ Kinh Thánh không thể chối cãi rằng Đức Chúa Trời sẽ không cứu mọi cá nhân của nhân loại trong ngày sau cùng! (Đa-ni-ên 12:2; Ma-thi-ơ 25:46; Giăng 5:29). Vì vậy, chúng ta nói rằng, Đức Chúa Trời chưa bao giờ có ý định cứu mọi cá nhân, vì nếu Ngài đã có ý định ấy, thì mọi cá nhân hẳn đã và phải được cứu, vì "Mưu định của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng." (Hãy xem những gì chúng ta đã trình bày về vấn đề này trong chương thứ nhất, dưới điều thứ hai, Luận Điểm 8). Thứ hai, điều này cũng có thể được chứng minh từ sự biết trước của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời từ muôn đời, và do đó ngay lúc Ngài ban sự sống và sự hiện hữu cho một kẻ bị định tội đời đời, chắc chắn đã biết trước, và biết, do hệ quả của sắc lệnh của chính Ngài, rằng kẻ ấy sẽ không đạt được sự cứu rỗi. Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời biết trước điều này, thì Ngài hẳn đã định trước nó, vì ý muốn của chính Ngài là nền tảng của các sắc lệnh của Ngài, và các sắc lệnh của Ngài là nền tảng của sự biết trước của Ngài; do đó Ngài biết trước các việc tương lai, vì bởi sự tiền định của Ngài, Ngài đã khiến cho tính tương lai của chúng trở nên chắc chắn và không thể tránh khỏi. Cũng không thể nào, xét theo chính bản chất của sự việc, những kẻ mà Đức Chúa Trời biết trước sẽ hư mất lại được tuyển chọn cho sự cứu rỗi, hay đạt được nó, vì khi ấy hành động bỏ qua của Đức Chúa Trời sẽ có thể thay đổi, dao động và bấp bênh, sự biết trước của Đức Chúa Trời sẽ bị lừa dối, và ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ bị cản trở. Tất cả những điều ấy đều hoàn toàn không thể. Cuối cùng, việc không phải mọi người đều được chọn cho sự sống, cũng không được dựng nên vì mục đích ấy, là điều rõ ràng, vì có một số người đã bị Đức Chúa Trời ghét trước khi họ sinh ra (Rô-ma 9:11-13), là những kẻ "đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt" (Rô-ma 9:22), và "được tạo nên cho ngày tai họa" (Châm Ngôn 16:4). Nhưng,

Không phải mọi người một cách phổ quát đều được định cho sự đoán phạt. Có một số người được chọn (Ma-thi-ơ 20:16). Một sự tuyển chọn, hay một số người được tuyển chọn, là những người đạt được ân điển và sự cứu rỗi, trong khi "những người còn lại thì bị làm cho mù lòa" (Rô-ma 11:7), một bầy nhỏ, mà Cha vui lòng ban vương quốc cho (Lu-ca 12:32). Một dân tộc mà Chúa đã dành riêng (Giê-rê-mi 1:20) và đã tạo nên cho chính Ngài (Ê-sai 43:21). Một dòng dõi được ưu ái cách đặc biệt, là những người "được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng," trong khi đối với những người khác "thì không được ban cho" (Ma-thi-ơ 13:11), một "phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển" (Rô-ma 11:5), là những người mà "Đức Chúa Trời đã không định cho cơn thịnh nộ, nhưng để đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9). Nói tóm lại, họ là "một dòng dõi được tuyển chọn, một chức tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân tộc đặc biệt, để họ rao truyền những lời ngợi khen của Đấng đã gọi họ ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài" (I Phi-e-rơ 2:9), và vì chính mục đích ấy mà tên của họ "ở trong sách sự sống" (Phi-líp 4:3) và được viết trên trời (Lu-ca 10:20; Hê-bơ-rơ 12:23). Luther [4] nhận xét rằng trong Rô-ma 9; Rô-ma 10; Rô-ma 11; sứ đồ đặc biệt nhấn mạnh giáo lý về sự tiền định, "Vì," ông nói, "mọi sự, bất luận là gì, đều phát xuất từ và lệ thuộc vào sự định đoạt của Đức Chúa Trời, nhờ đó đã được định trước ai sẽ tiếp nhận lời sự sống và ai sẽ không tin nó, ai sẽ được giải cứu khỏi tội lỗi của mình và ai sẽ bị làm cho cứng lòng trong chúng, ai sẽ được xưng công chính và ai bị đoán phạt."

D. Chúng ta khẳng định rằng số lượng của những người được tuyển chọn, cũng như của những kẻ bị định tội đời đời, đã được ấn định và xác định đến nỗi không thể tăng thêm hay giảm bớt được.

Có chép về Đức Chúa Trời rằng: “Ngài đếm số các ngôi sao, và gọi từng ngôi theo tên” (Thi Thiên 147:4). Nay, việc Đức Chúa Trời toàn tri, Đấng thấu hiểu mọi sự, không biết tên và số lượng của các tạo vật có lý trí mà Ngài đã dựng nên thì cũng không thể tương hợp với sự khôn ngoan và tri thức vô hạn của Ngài chẳng khác nào việc Ngài không biết các ngôi sao và những sản phẩm vô tri khác của quyền năng toàn năng Ngài; và nếu Ngài biết mọi người nói chung, xét chung cả khối, thì cũng có thể nói, theo nghĩa gần gũi và đặc biệt hơn, rằng Ngài biết những kẻ thuộc về Ngài bởi sự tuyển chọn (II Ti-mô-thê 2:19). Và nếu Ngài biết ai là người thuộc về Ngài, thì do đó Ngài cũng phải biết ai không thuộc về Ngài, tức là Ngài đã để lại ai và bao nhiêu người trong khối hư hỏng để chịu hình phạt công chính vì tội lỗi của họ. Thừa nhận điều này (và ai có thể không thừa nhận một chân lý hiển nhiên như thế?), thì suy ra rằng số lượng, cả của những người được tuyển chọn lẫn của những kẻ bị định tội đời đời, đều đã được ấn định và chắc chắn, bằng không Đức Chúa Trời sẽ bị nói là biết điều không thật, và sự hiểu biết của Ngài sẽ là sai lầm và lừa dối, và như vậy hoàn toàn không phải là sự hiểu biết, vì điều tự nó, dù xét tốt nhất, cũng chỉ là bấp bênh, thì không bao giờ có thể làm nền tảng cho sự hiểu biết chắc chắn và không thể sai lầm. Nhưng việc Đức Chúa Trời thật sự biết chính xác, đến từng người, ai là và ai không phải là đối tượng của ân huệ tuyển chọn của Ngài thì hiển nhiên qua những lời Kinh Thánh như sau: “Ngươi đã được ơn trước mặt Ta, và Ta biết ngươi theo tên” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:17). “Trước khi Ta tạo nên ngươi trong lòng mẹ, Ta đã biết ngươi” (Giê-rê-mi 1:5). “Tên các ngươi đã được ghi trên thiên đàng” (Lu-ca 10:20). “Ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm hết” (Lu-ca 12:7). “Ta biết những kẻ Ta đã chọn” (Giăng 13:18). “Ta biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta” (Giăng 10:14). “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:19). Và nếu số lượng của những người này đã được ấn định chắc chắn và biết chính xác như vậy, thì suy ra rằng chúng ta có lý khi khẳng định –

E. Các sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời là không thể thay đổi và không thể đảo ngược. Nếu chẳng phải như vậy –

Sắc lệnh của Đức Chúa Trời sẽ là bấp bênh, có thể bị làm cho thất bại và không chắc chắn, và do đó hoàn toàn không phải là sắc lệnh.

Sự biết trước của Ngài sẽ là dao động, không xác định, và có thể bị thất vọng, trong khi nó luôn luôn được ứng nghiệm, và tất yếu suy ra sự chắc chắn sẽ xảy ra của điều hay những điều đã được biết trước: “Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như Ta, Ta báo trước sự cuối cùng từ buổi ban đầu, và từ thời xưa, những việc chưa xảy ra; Ta phán rằng: Mưu định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm trọn mọi điều đẹp ý Ta” (Ê-sai 46:9-10).

Lời Ngài cũng sẽ không chân thật, là Lời tuyên bố rằng, đối với những người được tuyển chọn, “sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi ý” (Rô-ma 11:29); rằng “những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30); rằng những kẻ Ngài yêu thương, Ngài yêu thương cho đến cuối cùng (Giăng 13:1), cùng vô số đoạn khác có cùng ý nghĩa. Lời Ngài cũng sẽ không chân thật đối với những người không được tuyển chọn, nếu họ có thể được cứu, vì trong đó đã tuyên bố rằng họ đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt, vân vân (Rô-ma 9:22); đã bị tiền định cho sự đoán phạt (Giu-đe 4), và đã bị phó cho tâm trí hư hỏng để chịu sự hư mất (Rô-ma 1:28; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12).

Nếu giữa những người được tuyển chọn và những kẻ bị định tội đời đời không có một vực sâu lớn đã được ấn định, đến nỗi không ai có thể khác hơn tình trạng của mình, thì ý muốn của Đức Chúa Trời (là nguyên nhân duy nhất khiến một số người được chọn còn những người khác thì không) sẽ trở nên vô hiệu và không có kết quả.

Sự công chính của Đức Chúa Trời cũng không thể đứng vững, nếu Ngài đoán phạt những người được tuyển chọn, là những người mà Ngài đã nhận sự đền đáp đầy đủ cho tội lỗi của họ từ tay Đấng Christ, hoặc nếu Ngài cứu những kẻ bị định tội đời đời, là những người không có phần trong Đấng Christ như những người được tuyển chọn.

Quyền năng của Đức Chúa Trời (nhờ đó những người được tuyển chọn được giữ gìn khỏi sa vào tình trạng đoán phạt, và những kẻ gian ác bị kìm giữ và giam hãm trong tình trạng chết) sẽ bị lẩn tránh, nếu không nói là hoàn toàn bị hủy bỏ.

Đức Chúa Trời cũng sẽ không phải là Đấng không thay đổi, nếu những người từng là dân thuộc về tình yêu của Ngài lại có thể trở thành đối tượng của sự ghét bỏ của Ngài, hoặc nếu các bình chứa cơn thịnh nộ có thể được cứu cùng với các bình chứa ân điển. Do đó có lời của Thánh Augustine. [5] “Thưa anh em,” ông nói, “chúng ta đừng tưởng rằng Đức Chúa Trời ghi tên một người nào vào sách Ngài rồi lại xóa đi, vì nếu Phi-lát còn có thể nói: ‘Điều ta đã viết, ta đã viết rồi,’ thì làm sao có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời vĩ đại lại viết tên một người vào sách sự sống rồi lại bôi xóa đi?” Và chúng ta há chẳng thể, với lý lẽ tương tự, hỏi ngược lại rằng: “Làm sao có thể nghĩ rằng bất cứ kẻ nào bị định tội đời đời lại được ghi vào sách sự sống ấy, là sách chỉ chứa tên của những người được tuyển chọn mà thôi, hoặc rằng bất cứ ai lại được ghi vào đó mà không phải là người đã được ghi trong số những người sống từ đời đời?” Tôi sẽ kết thúc chương này bằng nhận xét của Luther. [6] “Chính điều này,” ông nói, “là điều đánh đổ giáo lý về ý chí tự do từ nền tảng của nó, đó là tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với một số người và sự ghét bỏ của Ngài đối với những người khác là không thể thay đổi và không thể đảo ngược.” Cả hai điều này đều sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn.

Chương 3:

Về Sự Tuyển Chọn Đến Sự Sống, hay Sự Tiền Định Đối Với Các Thánh Đồ Nói Riêng

Khi đã xét sự tiền định trong mối liên hệ với mọi người nói chung, và đã trình bày vắn tắt rằng bởi đó một số người được định cho cơn thịnh nộ còn những người khác được hưởng sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9), nay tôi đến xét, một cách rõ ràng hơn, nhánh của sự tiền định liên quan riêng đến các thánh đồ mà thôi, và thường được gọi là sự tuyển chọn. Định nghĩa của nó tôi đã đưa ra rồi ở cuối chương thứ nhất. Những điều tôi còn phải trình bày thêm, từ Kinh Thánh, về chủ đề quan trọng này, tôi sẽ quy về một số luận điểm, và thêm vào sau mỗi luận điểm một lời giải thích và chứng minh ngắn gọn.

Luận Điểm 1.

Những người được định cho sự sống đời đời đã không được định như vậy vì bất cứ sự xứng đáng nào được thấy trước nơi họ, hay vì bất cứ việc lành nào họ sẽ làm, cũng không phải vì đức tin tương lai của họ, mà hoàn toàn và duy nhất bởi ân điển tự do, tối cao của Đức Chúa Trời, và theo ý muốn thuần túy của Ngài. Điều này hiển nhiên, trong số các lý do khác, từ điều này: đức tin, sự ăn năn và sự nên thánh đều là những ân tứ tự do của Đức Chúa Trời chẳng kém gì chính sự sống đời đời. “Đức tin chẳng phải bởi các ngươi, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8). “Đã ban cho anh em được tin” (Phi-líp 1:29). “Đức Chúa Trời đã tôn Đấng ấy lên bên phải Ngài để ban sự ăn năn” (Công Vụ 5:31). “Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho người ngoại để được sự sống” (Công Vụ 11:18). Cũng vậy, sự nên thánh được gọi là sự nên thánh của Đức Thánh Linh (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), vì Đức Thánh Linh là Đấng tác thành sự nên thánh ấy trong linh hồn, và từ chỗ không thánh khiến chúng ta nên thánh. Nay, nếu sự ăn năn và đức tin là những ân tứ, và sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời, thì những điều này không phải là hoa trái của ý chí tự do của con người, cũng không phải là điều con người tự mình đạt được, và vì vậy không thể là động cơ cho, cũng không phải là điều kiện của sự tuyển chọn của người ấy, vốn là một hành động của tâm trí Đức Chúa Trời, có trước và không lệ thuộc vào bất cứ phẩm chất nào nơi những người được tuyển chọn. Hơn nữa, sứ đồ khẳng định rõ ràng rằng sự tuyển chọn không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi, và rằng sự tuyển chọn đã xảy ra trước khi những người liên quan đã làm điều lành hay điều dữ (Rô-ma 9:11).

Một lần nữa, nếu đức tin hay việc làm là nguyên nhân của sự tuyển chọn, thì không thể nói là Đức Chúa Trời chọn chúng ta, mà là chúng ta chọn Ngài, trái với toàn bộ ý nghĩa của Kinh Thánh: “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, mà là Ta đã chọn các ngươi” (Giăng 15:16). “Tình yêu thương ở trong điều này: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta. Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước” (I Giăng 4:10, 19). Sự tuyển chọn được khẳng định ở khắp nơi là hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người (Mác 13:20; Rô-ma 9:17; Ê-phê-sô 1:4; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Một lần nữa, chúng ta được chọn để nên thánh, chứ không phải vì đã thấy trước rằng chúng ta sẽ nên thánh (Ê-phê-sô 1:4), vì vậy việc trình bày sự nên thánh như là lý do khiến chúng ta được tuyển chọn tức là đặt kết quả trước nguyên nhân. Sứ đồ nói thêm (Ê-phê-sô 1:5), “đã tiền định chúng ta theo ý tốt của Ngài,” rõ ràng nhất ngụ ý rằng Đức Chúa Trời chẳng thấy gì ở ngoài chính Ngài (extra se), không có động cơ nào từ bên ngoài, khiến Ngài phải chọn bất cứ ai, hay chọn người này hơn người khác. Tóm lại, những người được tuyển chọn đã được yêu cách nhưng không (Ô-sê 14:4), được chọn cách nhưng không (Rô-ma 11:5-6), và được cứu chuộc cách nhưng không (Ê-sai 52:3), họ được kêu gọi cách nhưng không (II Ti-mô-thê 1:9), được xưng công chính cách nhưng không (Rô-ma 3:24), và sẽ được vinh hiển cách nhưng không (Rô-ma 6:23). Augustine vĩ đại, trong sách Retractations của ông, đã thành thật thừa nhận sai lầm của mình khi có lần ông nghĩ rằng đức tin được thấy trước là một điều kiện của sự tuyển chọn; ông thừa nhận rằng quan điểm ấy vừa vô đạo vừa phi lý, và chứng minh rằng đức tin là một trong những hoa trái của sự tuyển chọn, và do đó không thể, theo bất cứ nghĩa nào, là nguyên nhân của nó. “Tôi không bao giờ có thể khẳng định,” ông nói, “rằng Đức Chúa Trời khi chọn người ta cho sự sống đã đoái đến đức tin của họ, nếu tôi đã xét kỹ rằng chính đức tin cũng là ân tứ của Ngài.” Và, trong một luận văn khác [7] của ông, ông có những lời này: Vì Đấng Christ phán: ‘Các ngươi đã chẳng chọn Ta,’ vân vân, tôi muốn hỏi rằng có đúng với Kinh Thánh chăng khi nói chúng ta phải có đức tin trước khi được tuyển chọn, chứ không phải, đúng hơn, rằng chúng ta được tuyển chọn để có đức tin?”

Luận Điểm 2.

Tất cả những người được định cho sự sống đời đời đều được định để hưởng sự sống ấy trong và qua Đấng Christ, và chỉ vì công đức của Ngài mà thôi (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9). Tại đây cần lưu ý cẩn thận rằng không phải công đức của Đấng Christ, mà chỉ có tình yêu tối cao của Đức Chúa Trời mới là nguyên nhân của chính sự tuyển chọn, nhưng công đức của Đấng Christ là nguyên nhân duy nhất đem lại sự cứu rỗi mà người ta được tuyển chọn để hưởng. Sắc lệnh này của Đức Chúa Trời không thừa nhận nguyên nhân nào ngoài chính Ngài, nhưng điều đã được định, tức là sự vinh hiển của những người được Ngài chọn, có thể và quả thật thừa nhận, thậm chí tất yếu đòi hỏi, một nguyên nhân có công đức, chẳng phải gì khác hơn là sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ.

Luận Điểm 3.

Những người được tiền định cho sự sống cũng được tiền định cho mọi phương tiện tuyệt đối cần thiết cho sự xứng hợp của họ với sự sống ấy, cho việc bước vào và hưởng sự sống ấy, như sự ăn năn, đức tin, sự nên thánh, và sự bền đỗ trong những điều này cho đến cuối cùng.

“Hễ những người đã được định cho sự sống đời đời thì tin” (Công Vụ 13:48). “Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 1:4). “Vì chúng ta (tức là chính những người mà Ngài đã chọn trước khi sáng thế) là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo” (Ê-phê-sô 2:10). Và sứ đồ bảo đảm với chính những người Tê-sa-lô-ni-ca, là những người mà ông nhắc nhở về sự tuyển chọn của họ và sự định đoạt đời đời của Đức Chúa Trời cho họ được hưởng sự cứu rỗi, rằng đây cũng là ý muốn của Ngài đối với họ, tức là sự nên thánh của họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5:9, 4:3), và cho họ thấy cùng một lúc mọi đặc ân này. “Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh và bởi đức tin nơi lẽ thật” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Như sứ đồ cũng nói: “Được tuyển chọn – bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh để vâng phục, và được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ” (I Phi-e-rơ 1:2). Nay, mặc dù đức tin và sự nên thánh không được trình bày như là nguyên nhân khiến những người được tuyển chọn được cứu, song những điều này luôn luôn được trình bày như là phương tiện mà qua đó họ được cứu, hay là con đường đã được định mà Đức Chúa Trời dẫn dân Ngài đến vinh hiển, vì những phước hạnh này luôn luôn được ban trước phước hạnh kia. Phù hợp với tất cả những điều này là lời của Augustine: [8] “Bất cứ người nào, nhờ sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, được miễn khỏi bản án đoán phạt nguyên thủy thì chắc chắn đều được đưa đến nghe Phúc Âm, [9] và khi đã nghe, họ được khiến tin Phúc Âm ấy, và cũng được khiến bền đỗ đến cuối cùng trong đức tin hành động bởi tình yêu thương, và nếu có lúc nào họ đi lạc, họ được đem trở lại và sửa cho ngay thẳng.” Một đoạn sau ông nói thêm: “Mọi điều này đều được thực hiện trong họ bởi Đức Chúa Trời là Đấng đã làm cho họ thành những bình chứa sự thương xót, và là Đấng, bởi sự tuyển chọn của ân điển Ngài, đã chọn họ trong Con Ngài, trước khi thế gian bắt đầu.”

Luận Điểm 4.

Không một người nào trong những người được tuyển chọn có thể bị hư mất, nhưng tất cả họ nhất thiết phải được cứu. Lý do là vì Đức Chúa Trời đơn thuần và không thay đổi muốn rằng mọi người và từng người trong số những người mà Ngài đã định cho sự sống đều được vinh hiển đời đời, và, như đã được nhận xét về cuối chương trước, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều liên quan đến việc hoàn thành ý muốn này của Ngài. Sự khôn ngoan của Ngài, là sự không thể sai lầm; sự hiểu biết của Ngài, là sự không thể bị lừa dối; lẽ thật của Ngài, là sự không thể thất bại; tình yêu của Ngài, là điều không gì có thể làm xa cách; sự công chính của Ngài, là sự không thể đoán phạt bất cứ ai mà Đấng Christ đã chết thay; quyền năng của Ngài, là điều không ai có thể chống lại; và sự không thay đổi của Ngài, là điều không bao giờ có thể biến đổi – từ tất cả những điều này cho thấy chúng ta nói không hề sai khi nói rằng sự cứu rỗi của dân Ngài là tất yếu và chắc chắn. Nay điều được gọi là tất yếu (quod nequit aliter esse) là điều không thể khác hơn điều nó đang là, và nếu mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời đều cam kết bảo tồn và cứu con cái Ngài, thì sự an toàn và sự cứu rỗi của họ phải, theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ này, là tất yếu. (Xem Thi Thiên 103:17, 125:1-2; Ê-sai 45:17; 54:9-10; Giê-rê-mi 31:38; 32:40; Giăng 6:39; 10:28-29; 14:19; 17:12; Rô-ma 8:30, 38-39; 11:29; I Cô-rinh-tô 1:8-9; Phi-líp 1:6; I Phi-e-rơ 1:4-5).

Thánh Augustine nói như sau: [10] “Trong số những người mà Đức Chúa Trời đã tiền định, không ai có thể bị hư mất, vì họ là những người được tuyển chọn thuộc về Ngài,” và cũng tại đó, “Họ là những người được tuyển chọn, đã được tiền định, được biết trước, và được kêu gọi theo mục đích. Nay, nếu bất cứ người nào trong số này có thể bị mất, thì Đức Chúa Trời sẽ bị thất vọng về ý muốn và sự mong đợi của Ngài; nhưng Ngài không thể bị thất vọng như vậy, vì vậy họ không bao giờ có thể bị hư mất. Một lần nữa, nếu họ có thể bị mất, thì quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ bị tội lỗi của con người làm cho ra vô hiệu, nhưng quyền năng của Ngài là không thể thắng hơn, vì vậy họ được an toàn.” Và một lần nữa (Rô-ma 9), “Con cái của Đức Chúa Trời được ghi, với sự vững bền không lay chuyển, trong sách ghi nhớ của Cha thiên thượng của họ.” Và trong cùng chương ấy ông có những lời này: “Không phải con cái của lời hứa, mà là con cái của sự hư mất sẽ bị hư mất, vì những người trước là những người đã được tiền định, được kêu gọi theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, không một ai trong số họ sẽ cuối cùng bị thất bại.” Luther cũng nói tương tự: [11] “Sắc lệnh tiền định của Đức Chúa Trời là vững chắc và chắc chắn, và sự tất yếu phát sinh từ đó cũng không thể lay chuyển, và không thể không xảy ra. Vì chính chúng ta yếu đuối đến nỗi, nếu vấn đề được phó thác trong tay chúng ta, thì rất ít người, hay đúng hơn là không một ai, sẽ được cứu, nhưng Sa-tan sẽ thắng hơn tất cả chúng ta.” Ông nói thêm: “Nay, vì mục đích vững bền và không thể tránh khỏi này của Đức Chúa Trời không thể bị đảo ngược hay hủy bỏ bởi bất cứ tạo vật nào, nên chúng ta có hy vọng chắc chắn nhất rằng cuối cùng chúng ta sẽ chiến thắng tội lỗi, dù hiện nay nó đang hoành hành dữ dội đến đâu trong thân thể hay chết của chúng ta.”

Luận Điểm 5.

Sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn không phải là mục đích duy nhất, cũng chưa phải là mục đích chính của việc họ được chọn, nhưng mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời, khi định họ cho sự sống và hạnh phúc, là để bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót Ngài, và để Ngài được vinh hiển trong và bởi những người mà Ngài đã chọn như vậy.

Vì lý do này, những người được tuyển chọn được gọi là những bình chứa sự thương xót, vì họ vốn được dựng nên, và sau đó bởi Đức Thánh Linh được dựng nên mới, với ý định này và chính vì mục đích này, là để quyền tối cao của ân điển Đức Chúa Cha, sự nhưng không của tình yêu Ngài, và sự dư dật của lòng nhân từ Ngài được bày tỏ trong hạnh phúc đời đời của họ. Nay Đức Chúa Trời, như chúng ta đã hơn một lần có dịp nhận xét, không làm điều gì trong thời gian mà Ngài đã không từ đời đời quyết định trong chính Ngài sẽ làm, và nếu Ngài, trong thời gian, dựng nên và tái sinh dân Ngài với mục đích bày tỏ lòng thương xót vô biên của Ngài, thì do đó Ngài phải đã từ muôn đời định làm điều này với cùng mục đích ấy. Vì vậy những nguyên nhân cuối cùng của sự tuyển chọn dường như là hai điều này: thứ nhất và chính yếu, là sự vinh hiển [12] của Đức Chúa Trời; thứ hai và phụ thuộc, là sự cứu rỗi của những người Ngài đã tuyển chọn, mà từ đó điều trước phát sinh, và nhờ đó điều trước được minh họa và tô điểm. Vì vậy, “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật vì chính Ngài” (Châm Ngôn 16:4), và do đó có lời của Phao-lô: “Ngài đã chọn chúng ta – để ca ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1.).

Luận Điểm 6.

Mục đích của sự tuyển chọn, mà đối với chính những người được tuyển chọn là sự sống đời đời. Tôi nói rằng mục đích này và những phương tiện dẫn đến nó, như ân tứ của Đức Thánh Linh, đức tin, vân vân, được nối kết với nhau không thể tách rời đến nỗi bất cứ ai sở hữu những điều này chắc chắn sẽ đạt được điều kia, và không ai có thể đạt được điều kia mà trước hết không sở hữu những điều này. “Hễ những người đã được định cho sự sống đời đời,” và không ai khác, “thì tin” (Công Vụ 13:48). “Đức Chúa Trời đã tôn Đấng ấy lên – để ban sự ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên và sự tha tội” (Công Vụ 5:31), không phải cho mọi người, hay cho những người không phải, trong mưu định và mục đích của Đức Chúa Trời, được biệt riêng cho chính Ngài, mà cho dân Y-sơ-ra-ên, tức là tất cả những người được tuyển chọn của Ngài, là những người đã được ban cho Ngài, đã được Ngài chuộc lại, và sẽ được cứu trong Ngài với sự cứu rỗi đời đời. “Theo đức tin của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời” (Tít 1:1), vì vậy đức tin thật là hệ quả của sự tuyển chọn, là điều riêng thuộc về những người được tuyển chọn, và sẽ đưa đến sự sống đời đời.” “Ngài đã chọn chúng ta – để chúng ta nên thánh” (Ê-phê-sô 1.), vì vậy mọi người được chọn đều được nên thánh, và không ai khác ngoài họ; và mọi người được nên thánh đều có quyền tin rằng mình đã được tuyển chọn, và rằng mình chắc chắn sẽ được cứu. “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30), điều này cho thấy sự kêu gọi hiệu quả và sự xưng công chính được nối kết không thể tách rời với sự tuyển chọn ở một phía và hạnh phúc đời đời ở phía kia; rằng chúng là bằng chứng của điều trước và là bảo chứng của điều sau. “Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của Ta” (Giăng 10:26); trái lại, những người tin, vì vậy tin vì họ là chiên của Ngài. Đức tin, như vậy, là bằng chứng của sự tuyển chọn, hay của việc thuộc về số chiên của Đấng Christ; do đó, cũng là bằng chứng của sự cứu rỗi, vì mọi chiên của Ngài sẽ được cứu (Giăng 10:28).

Luận Điểm 7.

Những người được tuyển chọn có thể, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, đạt đến sự hiểu biết và sự bảo đảm về sự tiền định của mình cho sự sống, và họ nên tìm kiếm điều đó. Cơ Đốc nhân có thể, chẳng hạn, lý luận như sau: “‘Hễ những người đã được định cho sự sống đời đời thì tin’; nhờ lòng thương xót tôi tin, vì vậy tôi đã được định cho sự sống đời đời. ‘Ai tin sẽ được cứu’; tôi tin, vì vậy tôi đang ở trong tình trạng được cứu. ‘Những kẻ Ngài đã tiền định, Ngài đã kêu gọi, xưng công chính và làm cho vinh hiển’; tôi có lý do để tin cậy rằng Ngài đã kêu gọi và xưng công chính TÔI; vì vậy tôi có thể chắc chắn nhìn lại sự tiền định đời đời của mình, và nhìn về trước sự vinh hiển chắc chắn của mình.” Đối với tất cả những điều này thường thêm vào lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh làm chứng cùng lương tâm của tín hữu rằng người ấy là con của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16; Ga-la-ti 4:6; I Giăng 5:10). Đấng Christ cấm bầy nhỏ của Ngài sợ hãi, vì họ có thể, trên những căn cứ tốt và vững chắc, yên nghỉ thỏa lòng và chắc chắn rằng “ý muốn tốt lành không thay đổi của Cha” là “ban cho họ vương quốc” (Lu-ca 12:32). Và đây là đức tin của sứ đồ (Rô-ma 8:38-39).

Luận Điểm 8.

Tín hữu thật không chỉ nên được vững lập hoàn toàn trong điểm về sự tuyển chọn của chính mình, mà cũng nên tin sự tuyển chọn của mọi anh em đồng tín hữu khác của mình trong Đấng Christ. Nay, vì có những dấu hiệu rõ ràng nhất và không thể nghi ngờ của sự tuyển chọn được đặt ra trong Kinh Thánh, một con của Đức Chúa Trời, bằng cách tự xét xem những dấu hiệu ấy có được tìm thấy nơi mình hay không, có thể đạt đến sự chắc chắn tỉnh táo và có căn cứ vững chắc về phần riêng của mình trong đặc ân không thể tả xiết ấy; và theo cùng quy tắc mà người ấy xét đoán chính mình, người ấy cũng có thể (nhưng với sự thận trọng) xét đoán người khác. Nếu tôi thấy những hoa trái và tiêu chuẩn bên ngoài của sự tuyển chọn nơi người này hay người kia, tôi có thể một cách hợp lý, và trong sự xét đoán của tình yêu thương, kết luận rằng người ấy là một người được tuyển chọn. Thánh Phao-lô cũng vậy, khi thấy những hoa trái đầy ân điển xuất hiện nơi những người Tê-sa-lô-ni-ca tin Chúa, đã suy ra từ đó rằng họ đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-5), và cũng biết sự tuyển chọn của các Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 1:4-5), như Phi-e-rơ cũng biết sự tuyển chọn của các thành viên thuộc các Hội Thánh tại xứ Pontus, Galatia, vân vân (I Phi-e-rơ 1:2). Quả thật, mọi kết luận thuộc loại này hiện nay đều không phải là không thể sai lầm, nhưng sự xét đoán của chúng ta có thể lầm lẫn, và chỉ có Đức Chúa Trời, Đấng nắm giữ sách sự sống, và là Đấng dò xét lòng người, mới có thể biết tuyệt đối những kẻ thuộc về Ngài (II Ti-mô-thê 2:19); song chúng ta có thể, mà không tự ý xen vào những điều không thấy một cách kiêu ngạo, đạt đến sự chắc chắn về mặt đạo đức trong vấn đề này. Và tôi không thấy làm sao tình yêu thương Cơ Đốc có thể được vun trồng, làm sao chúng ta có thể gọi nhau là anh em trong Chúa, hay làm sao các tín hữu có thể giữ sự thông công và tương giao tôn giáo với nhau, trừ khi họ có một lý do vững chắc và rõ ràng để kết luận rằng họ được yêu bằng cùng một tình yêu đời đời, đã được cùng một Đấng Cứu Chuộc chuộc lại, đều dự phần trong cùng một ân điển, và sẽ cùng trị vì trong cùng một vinh hiển.

Nhưng tại đây xin cho tôi gợi ý một lời cảnh báo rất cần thiết, đó là, mặc dù chúng ta có thể, ít nhất là rất có thể, suy ra sự tuyển chọn của một số người từ những dấu hiệu và biểu hiện của ân điển có thể thấy được nơi họ, song chúng ta không bao giờ có thể xét đoán bất cứ người nào là một kẻ bị định tội đời đời. Việc có những người bị định tội đời đời là điều rất hiển nhiên từ Kinh Thánh (như chúng ta sẽ sớm chỉ ra), nhưng họ là ai thì chỉ một mình Đấng biết ai và những người nào không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con mới biết được. Tôi thừa nhận rằng có một số người cụ thể được nhắc đến trong Lời của Đức Chúa Trời mà sự định tội đời đời của họ không thể nghi ngờ gì, như Ê-sau và Giu-đa; nhưng nay quy điển Kinh Thánh đã hoàn tất, chúng ta không dám, chúng ta không được tuyên bố bất cứ người nào đang sống là không được tuyển chọn, dù hiện nay người ấy gian ác đến đâu. Kẻ tội lỗi xấu xa nhất cũng có thể, theo như chúng ta biết, thuộc về sự tuyển chọn của ân điển, và một ngày kia được Đức Thánh Linh tác động. Chúng ta biết điều này, rằng những người chết trong sự không tin và cuối cùng không được nên thánh thì không thể được cứu, vì Đức Chúa Trời trong Lời Ngài phán bảo chúng ta như vậy, và đã trình bày những điều này như là dấu hiệu của sự định tội đời đời; nhưng nói rằng những cá nhân này hay những cá nhân kia, mà có lẽ hiện nay chúng ta thấy họ chết trong tội lỗi, sẽ không bao giờ được trở lại với Đấng Christ, thì sẽ là một sự khẳng định hết sức kiêu ngạo, cũng như là một sự vi phạm không thể tha thứ đối với tình yêu thương vốn hy vọng mọi điều.

Chương 4:

Về Sự Định Tội Đời Đời hay Sự Tiền Định Đối Với Những Kẻ Không Tin Kính.

Từ những điều đã nói trong chương trước về sự tuyển chọn của một số người, thì dù giả sử Kinh Thánh đã im lặng về điều đó, cũng không thể tránh khỏi suy ra rằng phải có sự loại bỏ những người khác, vì mọi sự lựa chọn đều, một cách hiển nhiên nhất và tất yếu nhất, hàm ý một sự từ chối, vì nơi nào không có sự loại trừ thì không thể có sự lựa chọn. Nhưng bên cạnh lời chứng của lý trí, Lời của Đức Chúa Trời đầy dẫy và rõ ràng cho mục đích của chúng ta; Lời ấy thường xuyên, và bằng những lời lẽ quá rõ ràng không thể hiểu lầm, và quá mạnh mẽ không thể lẩn tránh bởi bất cứ ai không chống lại bằng chứng thuyết phục nhất, chứng thực chân lý đáng sợ này, rằng một số người “từ xưa đã bị tiền định cho sự đoán phạt.” Tôi sẽ, trong việc thảo luận chủ đề đáng sợ này, theo phương pháp đã được tuân theo cho đến nay, và trình bày những điều tôi phải nói thành một số luận điểm riêng biệt được Kinh Thánh hỗ trợ.

Luận Điểm 1.

Đức Chúa Trời, từ muôn đời, đã định để lại một số người trong dòng dõi sa ngã của A-đam trong tội lỗi của họ, và loại họ khỏi sự dự phần vào Đấng Christ và các phước hạnh của Ngài. Để làm sáng tỏ điều này, xin lưu ý rằng trong mọi thời đại, phần lớn nhân loại đã thiếu ngay cả những phương tiện ân điển bên ngoài, và đã không được hưởng sự rao giảng Lời của Đức Chúa Trời hay bất cứ sự mặc khải nào về ý muốn Ngài. Như vậy, xưa kia, người Do Thái, là những người ít nhất trong mọi dân tộc, tuy vậy, trong một chuỗi dài các thời đại, vẫn là dân tộc duy nhất mà Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ đặc biệt về chính Ngài, và đáng chú ý là chính Chúa chúng ta chủ yếu giới hạn những lợi ích của chức vụ công khai của Ngài cho dân tộc ấy; thậm chí Ngài đã cấm các môn đồ Ngài đi đến bất cứ dân tộc nào khác (Ma-thi-ơ 10:5-6), và đã không ủy nhiệm họ rao giảng Phúc Âm không phân biệt cho người Do Thái và người ngoại cho đến sau khi Ngài sống lại (Mác 16:15; Lu-ca 24:47). Do đó nhiều dân tộc và cộng đồng chưa bao giờ có lợi ích được nghe Lời rao giảng, và do đó xa lạ với đức tin đến bởi đó.

Quả thật không phải là không thể, nhưng một số cá nhân trong những xứ chưa được soi sáng này có thể thuộc về sự tuyển chọn kín nhiệm của ân điển, và thói quen của đức tin có thể được tác thành nơi những người này. Tuy nhiên, dù điều đó ra sao, lập luận của chúng ta cũng không bị ảnh hưởng bởi nó. Rõ ràng là các dân tộc trên thế giới nói chung đều không biết, không chỉ chính Đức Chúa Trời, mà cũng không biết cách làm đẹp lòng Ngài, cách thức thật để được Ngài chấp nhận, và phương tiện để đạt đến sự hưởng Ngài đời đời. Nay, nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng cứu những người ấy, há Ngài lại không ban cho họ những phương tiện thông thường của sự cứu rỗi sao? Há Ngài lại không ban cho họ mọi điều cần thiết để đạt đến mục đích ấy sao? Nhưng đó là sự thật không thể chối cãi rằng Ngài đã không làm như vậy, và đối với rất nhiều dân tộc trên đất, Ngài vẫn không làm như vậy cho đến ngày nay. Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời có thể, phù hợp với các thuộc tính của Ngài, từ chối một số người những phương tiện của ân điển, và giam hãm họ trong sự tối tăm dày đặc và sự không tin, thì tại sao lại cho rằng việc Ngài loại một số người khỏi chính ân điển, và khỏi sự sống đời đời gắn liền với ân điển ấy, là không tương hợp với những sự trọn lành vinh hiển vô cùng của Ngài, nhất là khi thấy Ngài vừa là Chúa và Đấng Định Đoạt tối cao của mục đích mà các phương tiện dẫn đến, vừa là Đấng Định Đoạt của các phương tiện dẫn đến mục đích ấy? Cả hai đều thuộc về Ngài, và Ngài có thể một cách công chính nhất, như Ngài chắc chắn sẽ làm, thực hiện điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài.

Hơn nữa, vì cũng rõ ràng rằng nhiều người, ngay cả trong số những người sống tại những nơi Phúc Âm được rao giảng, cũng như trong số những người mà Phúc Âm chưa bao giờ được rao giảng, chết đi xa lạ với Đức Chúa Trời và sự nên thánh, và không hề kinh nghiệm điều gì về những ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, nên chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý và an toàn rằng một nguyên nhân khiến họ chết như vậy là vì đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời để truyền đạt ân điển Ngài cho họ, vì, nếu đó là ý muốn của Ngài, Ngài thật sự đã khiến họ dự phần vào ân điển ấy, và nếu họ đã dự phần vào ân điển ấy thì họ không thể chết mà không có ân điển ấy. Nay, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời trong thời gian để từ chối họ ân điển này, thì đó hẳn đã là ý muốn của Ngài từ đời đời, vì ý muốn của Ngài, cũng như chính Ngài, hôm qua, hôm nay, và đời đời không đổi.

Các hành động của Đức Chúa Trời, như vậy, là hoa trái của mục đích đời đời của Ngài, nên chúng ta có thể an toàn, và không có nguy cơ lầm lẫn nào, suy luận từ chúng đến mục đích ấy và suy ra rằng Đức Chúa Trời làm những điều này hay những điều kia, vì Ngài đã định làm như vậy, chính ý muốn của Ngài là nguyên nhân duy nhất của mọi công việc Ngài. Vì vậy, từ việc Ngài thật sự để một số người trong sự không ăn năn và không tin cuối cùng, chúng ta chắc chắn suy ra rằng đó là quyết định đời đời của Ngài để làm như vậy, và do đó Ngài đã định tội đời đời một số người từ trước khi sáng thế. Và vì suy luận này hoàn toàn hợp lý, nên nó cũng hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh. Như vậy Đấng Phán Xét sẽ trong ngày cuối cùng tuyên bố với những người ở bên trái rằng: “Ta chẳng hề biết các ngươi” (Ma-thi-ơ 7:23), tức là: “Ta chẳng hề, không, ngay cả từ đời đời, yêu thương, chấp nhận hay nhìn nhận các ngươi là của Ta,” hay nói cách khác, “Ta luôn luôn ghét các ngươi.”

Chúa chúng ta (trong Giăng 17.) chia toàn thể nhân loại thành hai hạng lớn – một hạng Ngài gọi là thế gian; hạng kia là “những người đã được ban cho Ngài ra khỏi thế gian.” Về hạng sau, có chép rằng Đức Chúa Cha yêu thương họ, ngay như Ngài yêu chính Đấng Christ (Giăng 17:23), nhưng Ngài yêu Đấng Christ “trước khi sáng thế” (Giăng 17:24), tức là từ đời đời; vì vậy Ngài cũng yêu những người được tuyển chọn như vậy, và nếu Ngài yêu những người này từ đời đời, thì suy ra, theo mọi quy tắc của phép đối chiếu, rằng Ngài đã ghét những người khác từ sớm như vậy. Vì vậy, “khi con trẻ chưa sinh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ, để mục đích của Đức Chúa Trời,” vân vân (Rô-ma 9.). Từ gương của hai anh em sinh đôi, Gia-cốp và Ê-sau, sứ đồ suy ra sự tuyển chọn đời đời của một số người và sự loại bỏ đời đời của tất cả những người còn lại.

Luận Điểm 2.

Một số người đã, từ muôn đời, không chỉ bị loại trừ một cách tiêu cực khỏi sự dự phần vào Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, mà còn bị định một cách tích cực để tiếp tục trong sự mù lòa tự nhiên, sự cứng lòng, vân vân, và đó là sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. (Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 9.; I Sa-mu-ên 2:25; II Sa-mu-ên 17:14; Ê-sai 6:9-11; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11-12.) Những đoạn Kinh Thánh này, cùng với nhiều đoạn khác có cùng ý nghĩa, cũng không thể được hiểu là một sự cho phép không tự nguyện về phía Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời chỉ chịu đựng cho sự việc như vậy, quasi invitus, như thể bị ép buộc, và trái với ý muốn Ngài, vì Ngài không cho phép điều gì mà Ngài đã không quyết định và định cho phép. Sự cho phép của Ngài là một hành động tích cực, xác định của ý muốn Ngài, như Augustine, Luther và Bucer đã nhận xét một cách đúng đắn. Vì vậy, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời trong thời gian để cho phép những người này hay những người kia tiếp tục trong tình trạng không biết và hư hỏng tự nhiên của họ, mà hệ quả tự nhiên của tình trạng ấy là họ sa vào tội lỗi này hay tội lỗi kia (xin lưu ý Đức Chúa Trời không ép buộc họ phạm tội, sự bất tuân thật sự của họ chỉ là hệ quả của việc họ không có ân điển mà Đức Chúa Trời không bắt buộc phải ban cho họ) – tôi nói, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để bỏ mặc họ như vậy trong thời gian (và chúng ta phải phủ nhận chính sự chứng minh, ngay cả sự thật tuyệt đối đã biết, nếu chúng ta phủ nhận rằng một số người bị bỏ mặc như vậy), thì đó hẳn đã là ý định của Đức Chúa Trời từ muôn đời để bỏ mặc họ như vậy, vì, như chúng ta đã có dịp nhận xét, không một ý muốn mới nào có thể phát sinh trong tâm trí Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy những người gian ác thật sự được dung chịu để cứ thêm tội lên tội, và nếu việc thật sự cho phép điều này không phải là không tương hợp với các thuộc tính thánh khiết, thì việc định sự cho phép ấy trước khi nền móng của thế gian được đặt cũng không thể nào là không tương hợp với các thuộc tính ấy.

Như vậy, Đức Chúa Trời đã cho phép cách hiệu nghiệm (vì đã định như thế) người Do Thái, trên thực tế, trở thành những kẻ đóng đinh Đấng Christ, và Giu-đa phản bội Ngài (Công Vụ 4:27-28; Ma-thi-ơ 26:23-24). Vì thế, chúng ta thấy Thánh Augustine [13] nói như sau: "Giu-đa đã được chọn, nhưng là để làm một việc hết sức ghê tởm, nhờ đó sự chết của Đấng Christ và công việc cứu chuộc đáng tôn thờ bởi Ngài được hoàn thành. Vậy khi chúng ta nghe Chúa chúng ta phán: 'Chẳng phải Ta đã chọn các ngươi là mười hai người sao, mà một người trong các ngươi là ma quỷ sao?' chúng ta phải hiểu như sau: mười một người được chọn trong sự thương xót, còn Giu-đa được chọn trong sự đoán phạt; họ được chọn để dự phần vương quốc của Đấng Christ; còn ông được chọn và được chỉ định để phản bội Ngài và trở thành phương tiện làm đổ huyết Ngài."

Luận Điểm 3.

Những người không được tuyển chọn đã được tiền định, không chỉ để cứ ở trong sự không ăn năn đến cuối cùng, tội lỗi và vô tín, mà còn, vì những tội lỗi như thế của họ, được chỉ định cách công chính cho sự chết nơi hỏa ngục về sau.

Luận điểm này cũng tự nó đã rõ ràng, vì chắc chắn rằng trong ngày phán xét chung, không phải toàn thể nhân loại sẽ được nhận vào vinh quang, mà một số người trong họ sẽ bị đưa đến nơi hành hạ. Mà nay, Đức Chúa Trời không làm và sẽ không làm điều gì ngoài hệ quả của sắc lệnh riêng Ngài (Thi Thiên 135:6; Ê-sai 46:11; Ê-phê-sô 1:9, 11); do đó sự định tội những kẻ bất chính đã được Đức Chúa Trời định trước, và nếu đã được Ngài định trước thì đã được định từ đời đời, vì mọi sắc lệnh của Ngài đều là đời đời. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời đã định để những người ấy ở dưới tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, thì sự định tội họ tự nó tất yếu phải theo sau, vì nếu không có sự xưng công chính và sự nên thánh (cả hai phước hạnh ấy đều không nằm trong quyền của con người) thì không ai có thể vào thiên đàng (Giăng 13:8; Hê-bơ-rơ 12:14). Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đã quyết định trong chính Ngài để một số người ở lại trong tội lỗi của họ như thế (và điều này thật quá rõ ràng là đúng như vậy), thì Ngài cũng hẳn đã quyết định trong chính Ngài để phạt họ vì những tội lỗi ấy (tình trạng có tội đến cuối cùng và hình phạt đến cuối cùng là những tương quan tất yếu suy ra lẫn nhau), nhưng Đức Chúa Trời đã quyết định cả việc để mặc lẫn việc phạt những người không được tuyển chọn, cho nên đã có sự định tội đời đời của một số người từ đời đời. Như vậy: "Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó" (Ma-thi-ơ 25); ấy là cho Sa-tan cùng mọi sứ giả, tay sai và kẻ bắt chước nó, dù là những thần linh bội đạo hay những con người bội đạo.

Bấy giờ, nếu lửa hình phạt đã, theo sắc lệnh từ đời đời, được sắm sẵn cho họ, thì theo mọi luật lập luận trên đời, họ hẳn đã được, trong mưu định của Đức Chúa Trời, sắm sẵn, tức là định sẵn, cho ngọn lửa ấy, và đó chính là điều tôi đã đảm nhận chứng minh. Vì thế chúng ta đọc về "những bình chứa thạnh nộ đã sắm sẵn để hư mất, được kết hợp, làm nên, nắn nên, hay tạo thành, cho sự hư mất" (Rô-ma 9), những kẻ ấy chẳng phải ai khác mà chính là những kẻ bị định tội đời đời. Việc nhân thêm Kinh Thánh về điểm này hẳn gần như vô tận; xin xem mẫu: Châm Ngôn 16:4; I Phi-e-rơ 2:8; II Phi-e-rơ 2:12; Giu-đe 4; Khải Huyền 13:8.

Luận Điểm 4.

Như đức tin và việc lành tương lai của những người được tuyển chọn không phải là nguyên nhân khiến họ được chọn, thì tội lỗi tương lai của những kẻ bị định tội đời đời cũng không phải là nguyên nhân khiến họ bị bỏ qua, mà cả sự chọn lựa người trước lẫn sự bỏ qua theo sắc lệnh của người sau đều hoàn toàn và duy nhất bởi ý muốn tối cao và sự vui lòng định đoạt của Đức Chúa Trời.

Chúng ta phân biệt giữa sự bỏ qua, hay sự không tuyển chọn đơn thuần, vốn là một điều thuần túy phủ định, với sự định tội, hay sự chỉ định chịu hình phạt: ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của điều trước, còn tội lỗi của những người không được tuyển chọn là lý do của điều sau. Dù Đức Chúa Trời đã định để mặc, và thật sự để mặc, những ai Ngài muốn ở trong sự tối tăm và sự chết thuộc linh của bản tính, mà Ngài không hề có bổn phận phải giải cứu họ ra khỏi đó, thế nhưng Ngài không định tội cách tích cực bất kỳ ai trong số ấy chỉ vì Ngài đã không chọn họ, mà vì họ đã phạm tội cùng Ngài. (Xem Rô-ma 1:21-24; Rô-ma 2:8-9; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12.) Sự bỏ qua hay sự không ghi tên họ trong sách sự sống không phải là bất công về phía Đức Chúa Trời, vì giữa một thế gian những kẻ phản loạn, đều cùng vướng vào tội lỗi, Đức Chúa Trời (Đấng mà, không hề xúc phạm đến sự công chính của Ngài, đã có thể bỏ qua tất cả, như Ngài đã làm với các thiên sứ bị định tội đời đời) chắc chắn hoàn toàn được tự do, nếu điều đó đẹp lòng Ngài, để giơ vương trượng nhân từ của Ngài ra cho một số người và chọn lấy bất kỳ ai Ngài muốn làm đối tượng của nó. Sự miễn trừ một số người ấy cũng không gây thiệt hại gì cho những người không được tuyển chọn, vì trường hợp của họ vẫn xấu như hiện nay, ngay cả giả sử những người kia hoàn toàn không được chọn. Hơn nữa, sự định tội kẻ ác (vì chỉ dưới tính chất ấy họ mới là đối tượng của hình phạt và đã được định cho nó) không phải là bất công, vì thấy rằng nó là vì tội lỗi và chỉ vì tội lỗi mà thôi. Không ai bị hay sẽ bị phạt ngoại trừ vì những sự gian ác của mình, và mọi sự gian ác đều thật sự đáng chịu hình phạt: vậy thì sự vô nhân, chuyên chế hay bất công bị gán cho đường lối của Đức Chúa Trời ở đâu?

Luận Điểm 5.

Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng kẻ ác, nhưng không phải là Đấng tạo ra sự gian ác của họ; Ngài là tác giả của sự hiện hữu của họ, nhưng không phải là Đấng truyền sự tội lỗi vào họ.

Chắc chắn đó là ý muốn của Ngài (vì những lý do đáng tôn thờ và không thể dò xét) cho phép tội lỗi tồn tại, nhưng, xin nói với tất cả lòng tôn kính có thể, dường như Ngài không thể, một cách phù hợp với sự tinh sạch của bản tính Ngài, vinh quang của các thuộc tính Ngài, và sự chân thật của lời tuyên bố của Ngài, tự Ngài trở thành tác giả của nó. "Tội lỗi," sứ đồ nói, "đã vào thế gian bởi một người," tức là bởi A-đam, do đó nó không phải do chính Đức Chúa Trời đưa vào. Dù nếu không có sự cho phép của ý muốn Ngài và sự đồng hành của sự quan phòng Ngài, việc nó xâm nhập đã không thể xảy ra, thế nhưng Ngài không vì thế mà trở thành Tác Giả của tội lỗi đã được đưa vào như vậy. [14] Luther nhận xét (De Serv. Arb., c. 42): "Tin rằng Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ, dù Ngài cứu quá ít người và định tội quá nhiều người, và rằng Ngài hết sức công chính, dù do chính ý muốn Ngài, Ngài đã khiến chúng ta không khỏi phải chịu sự định tội, đó là một mức độ lớn của đức tin." Và ở cap. 148: "Dù Đức Chúa Trời không tạo ra tội lỗi, thế nhưng Ngài không ngừng tạo dựng và nhân lên những cá nhân trong bản tính loài người, mà bản tính ấy, qua việc Ngài rút lại Đức Thánh Linh, đã bị tội lỗi làm hư hỏng, cũng như một nghệ nhân khéo léo có thể tạo nên những pho tượng tinh xảo từ những vật liệu xấu. Vậy, bản tính của họ thế nào thì chính con người họ cũng thế ấy; Đức Chúa Trời tạo nên họ từ một bản tính như thế."

Luận Điểm 6.

Sự định tội những kẻ bị định tội đời đời là cần thiết và không thể tránh khỏi. Chúng ta chứng minh điều này như sau. Từ Kinh Thánh, rõ ràng là những kẻ bị định tội đời đời sẽ bị định tội. Nhưng không có điều gì xảy ra (huống chi là sự định tội một thọ tạo có lý trí) ngoài hệ quả của ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy những người không được tuyển chọn đã không thể bị định tội nếu đó không phải là ý muốn và quyết định của Đức Chúa Trời rằng họ phải bị định tội, và nếu Đức Chúa Trời muốn và quyết định sự định tội của họ, thì sự định tội ấy là cần thiết và không thể tránh khỏi. Bởi tội lỗi của mình, họ đã tự khiến mình đáng chịu sự chết, và vì Đức Chúa Trời không muốn tha thứ những tội lỗi ấy và ban cho họ sự ăn năn để được sống, nên hình phạt dành cho những tội nhân không ăn năn như thế là không thể tránh khỏi cũng như là công chính. Chính Chúa chúng ta tuyên bố rằng "cây xấu không thể sinh trái tốt được" (Ma-thi-ơ 7), hay nói cách khác, một tội nhân bại hoại không thể tự mình sinh ra những thói quen ân điển, cũng không thực hiện những hành vi ân điển, mà nếu không có chúng thì không một người trưởng thành nào có thể được cứu. Do đó những kẻ bị định tội đời đời, như những cây hư hỏng, không kết trái (hay chỉ kết trái trong điều ác), hẳn phải bị "chặt đi và quăng vào lửa" (Ma-thi-ơ 3). Vì vậy, điều này lại dùng làm một luận cứ nữa chứng minh tính không thể tránh khỏi của hình phạt tương lai của họ, luận cứ ấy, nói vắn tắt, là thế này: những ai không được cứu khỏi tội lỗi hẳn phải hư mất không tránh được, nhưng những kẻ bị định tội đời đời không được cứu khỏi tội lỗi (vì họ không có ý muốn cũng không có khả năng tự cứu mình, và Đức Chúa Trời, dù chắc chắn Ngài có thể, thế nhưng chắc chắn Ngài sẽ không cứu họ), vì vậy sự hư mất của họ là không thể tránh khỏi. Từ đó cũng không suy ra rằng Đức Chúa Trời ép buộc những kẻ bị định tội đời đời phạm tội, và do đó đi vào khốn khổ, trái với ý muốn họ, mà rằng, do hậu quả của sự bại hoại tự nhiên của họ (mà Đức Chúa Trời không vui lòng giải cứu họ ra khỏi, Ngài cũng không bị buộc phải làm thế, và chính họ cũng chẳng hề mong muốn Ngài làm thế), họ tự nguyện nghiêng về và hướng về điều ác; thậm chí, tệ hơn nữa, họ ôm ấp và quý trọng những xiềng xích thuộc linh của mình, và còn tham lam chạy theo những nẻo đường tội lỗi dẫn đến các buồng của sự chết. Như vậy Đức Chúa Trời không (như người ta vu khống rằng chúng ta khẳng định) ép kẻ ác phạm tội, như người kỵ sĩ thúc ngựa không muốn chạy tiến lên; Đức Chúa Trời chỉ phán, trên thực tế, lời kinh khủng ấy: "Hãy để mặc chúng" (Ma-thi-ơ 15:14). Ngài chỉ cần nới lỏng dây cương kiềm chế của sự quan phòng và giữ lại ảnh hưởng của ân điển cứu rỗi, thì con người bội đạo sẽ quá sớm, và quá chắc chắn, tự ý mình mà "sa ngã bởi sự gian ác của mình"; về mặt thuộc linh, người ấy sẽ lập tức trở thành kẻ tự sát, và, không cần bất kỳ hiệu lực nào khác, tự mình tra tay bạo lực vào linh hồn mình. Cho nên, dù sự định tội những kẻ bị định tội đời đời là không thể tránh khỏi, thế nhưng tính tất yếu của nó còn xa mới khiến họ thành những cỗ máy hay những tác nhân không tự nguyện, mà nó không hề can thiệp vào sự tự do hợp lý của ý chí họ, cũng không khiến họ kém không thể bào chữa hơn.

Luận Điểm 7.

Hình phạt của những người không được tuyển chọn không phải là mục đích tối hậu của việc tạo dựng họ, mà là vinh quang của Đức Chúa Trời. Người ta thường phản đối chúng ta rằng, theo quan điểm của chúng ta về sự tiền định, "Đức Chúa Trời dựng nên một số người cố ý để đày đọa họ," nhưng điều này chúng ta chưa bao giờ đưa ra; trái lại, chúng ta hoàn toàn bác bỏ nó như một điều vừa không xứng với Đức Chúa Trời để làm, vừa không xứng với một hữu thể có lý trí để suy tưởng. Mục đích lớn lao, chính yếu mà Đức Chúa Trời tự đặt ra cho chính Ngài trong việc tạo dựng mọi vật, và loài người nói riêng, là sự bày tỏ và phô diễn các thuộc tính vinh hiển của chính Ngài. Phạm vi tối hậu của Ngài trong việc tạo dựng những người được tuyển chọn là để chứng minh và tỏ ra, bởi sự cứu rỗi của họ, sự giàu có không thể dò xét của quyền năng và sự khôn ngoan, lòng thương xót và tình yêu thương của Ngài, còn việc tạo dựng những người không được tuyển chọn là để phô diễn sự công chính, quyền năng, chủ quyền, sự thánh khiết và chân lý của Ngài. Vì vậy không có điều gì chắc chắn hơn lời tuyên bố của đoạn Kinh Thánh mà chúng ta thường có dịp trích dẫn: "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật vì chính Ngài, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn" (Châm Ngôn 16). Một mặt, những bình chứa thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt," để Đức Chúa Trời có thể "tỏ cơn thạnh nộ Ngài và làm cho quyền năng Ngài được biết đến," và bày tỏ sự vĩ đại của lòng nhịn nhục và khoan dung lâu dài của Ngài (Rô-ma 9:22). Mặt khác, Ngài đã sắm sẵn trước những người được tuyển chọn cho sự cứu rỗi, để trên họ Ngài có thể chứng minh "sự giàu có của vinh quang và lòng thương xót của Ngài" (Rô-ma 9:23). Vì vậy, như chính Đức Chúa Trời là Tác Giả duy nhất và là Đấng hữu hiệu của mọi hành động của chính Ngài, thì Ngài cũng là mục đích tối cao mà các hành động ấy dẫn đến và kết thúc trong đó.

Hơn nữa, việc tạo dựng và sự hư mất của kẻ ác cũng đáp ứng một mục đích khác (dù là một mục đích phụ thuộc) đối với chính những người được tuyển chọn, là những người từ sự khước từ những kẻ kia mà học được

Để ngưỡng mộ sự giàu có của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chính mình, tình yêu ấy đã hoạch định và đã hoàn thành công việc cứu rỗi họ, trong khi những người khác, về bản tính vốn ngang hàng với họ, lại bị loại khỏi việc dự phần cùng những ích lợi ấy. Và một cái nhìn như thế về lòng thương xót đặc biệt của Chúa là

Một động lực mạnh mẽ nhất để biết ơn rằng khi chính họ cũng có thể một cách công chính đã bị định tội cùng với thế gian những người không được tuyển chọn, họ đã được đánh dấu là những người thừa kế ân điển của sự sống.

Nhờ đó họ được dạy dỗ yêu mến Cha trên trời của mình cách tha thiết; tin cậy nơi Ngài cách chắc chắn về sự cung ứng ân điển liên tục trong khi họ còn trên đất và về sự hoàn thành sắc lệnh đời đời và lời hứa của Ngài bởi sự vinh hiển hóa họ trên thiên đàng; và sống xứng đáng với những người đã nhận được những lòng thương xót không thể nói hết như thế từ tay Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của họ. Vì vậy Bucer đâu đó nhận xét rằng hình phạt của những kẻ bị định tội đời đời "có ích cho những người được tuyển chọn, vì nó khiến họ càng sợ hãi và ghê tởm tội lỗi hơn, và càng nương cậy vững vàng hơn vào sự nhân lành của Đức Chúa Trời."

Luận Điểm 8.

Dù Đức Chúa Trời từ đời đời đã không thể đảo ngược mà chọn ra và ấn định một số người để dự phần sự cứu rỗi bởi Đấng Christ và khước từ những người còn lại (những người vì thế được sứ đồ gọi là phần cặn bã, hay những kẻ còn lại và bị bỏ ra ngoài), hành động trong cả hai trường hợp theo sự vui lòng của ý muốn tối cao của chính Ngài, thế nhưng Ngài đã không vì thế mà hành động một cách bất công, chuyên chế hay tàn nhẫn, cũng không tỏ mình là kẻ thiên vị.

Ngài không bất công trong việc định tội đời đời một số người, và Ngài cũng không thể như thế, vì "Đức Giê-hô-va là thánh trong mọi đường lối Ngài và công bình trong mọi công việc Ngài" (Thi Thiên 145). Nhưng sự cứu rỗi và sự định tội là những công việc của Ngài, do đó cả hai đều không bất chính hay bất thánh. Đó là một sự thật không thể nghi ngờ rằng Cha lôi kéo một số người đến với Đấng Christ và cứu họ trong Ngài bằng sự cứu rỗi đời đời, còn Ngài không lôi kéo cũng không cứu một số người khác; và nếu việc Đức Chúa Trời thật sự không cứu những người này sau khi họ đã sinh ra mà không phải là bất công, thì việc Ngài quyết định như thế trước khi họ sinh ra cũng đã không thể là bất công. Điều gì Đức Chúa Trời làm trong thời gian mà không phải là bất công, thì theo lẽ tương tự, việc Ngài quyết tâm và định trước từ đời đời cũng đã không thể là bất công. Và chắc chắn, nếu hình ảnh minh họa của sứ đồ được phép có tính thích hợp nào, hay mang thẩm quyền nào, thì việc Đức Chúa Trời dành riêng một số người cho sự tương giao với chính Ngài trong đời này và đời sau, và gạt sang một bên những người khác theo ý muốn tự do của chính Ngài, cũng không thể là bất công hơn việc một người thợ gốm lấy cùng một khối đất sét mà làm nên một số bình dùng cho việc tôn trọng và một số bình dùng cho việc thấp kém. Đức Chúa Trời, là Chúa tuyệt đối của mọi thọ tạo của Ngài, không phải chịu trách nhiệm trước bất kỳ ai về những việc Ngài làm, và không thể bị cáo buộc bất công vì đã định đoạt những gì thuộc về chính Ngài theo ý Ngài muốn.

Sắc lệnh định tội đời đời cũng không phải là một sắc lệnh chuyên chế. Thật vậy, nó hết sức có chủ quyền; nhưng chủ quyền hợp pháp và sự chuyên chế vô pháp luật thật sự khác biệt nhau như bất kỳ hai điều đối lập nào có thể khác biệt. Kẻ chuyên chế, theo nghĩa thông thường của từ ấy, là người (a) hoặc cướp lấy quyền tối cao và tự cho mình một quyền thống trị mà mình không có quyền, hoặc (b) là người, vốn là một vị vua hợp pháp, lạm dụng quyền lực của mình và cai trị trái với luật pháp. Nhưng ai dám gán một trong hai lời cáo buộc ấy cho Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, có một quyền không thể nghi ngờ và không giới hạn trên linh hồn và thân thể con người, trừ phi có thể cho rằng, trái với mọi Kinh Thánh và lẽ thường, khi tạo dựng con người Ngài đã tạo nên một loạt hữu thể cao hơn chính Ngài và được miễn khỏi quyền tài phán của Ngài. Vậy, cho rằng Đức Chúa Trời có quyền tối cao tuyệt đối trên các thọ tạo của Ngài, nếu Ngài vui lòng (như Kinh Thánh nhiều lần quả quyết với chúng ta rằng Ngài vui lòng) bày tỏ và phô diễn quyền ấy bằng cách nhân từ cứu một số người và công chính phạt những người khác vì tội lỗi của họ, thì chúng ta là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?

Đức Chúa Trời cũng không rơi vào khái niệm thứ hai về kẻ chuyên chế, tức là người lạm dụng quyền lực của mình bằng cách hành động trái với luật pháp, vì Ngài bị ràng buộc bởi luật pháp bên ngoài nào, Đấng là Đấng Lập Pháp tối cao của vũ trụ? Những luật pháp do Ngài ban bố được định để làm quy tắc cho cách cư xử của chúng ta, chứ không phải của Ngài. Nếu có người phản đối rằng "những thuộc tính nhân lành và công chính, thánh khiết và chân thật của chính Ngài là luật cho chính Ngài," tôi đáp rằng, thừa nhận điều này là đúng, thì không có gì trong sắc lệnh định tội đời đời như được trình bày trong Kinh Thánh, và bởi chúng ta từ đó, xung đột với bất kỳ sự toàn hảo nào trong các sự toàn hảo ấy. Về sự nhân lành của Đức Chúa Trời, dù những người không được tuyển chọn không phải là đối tượng của nó theo nghĩa như những người được tuyển chọn, thế nhưng ngay cả họ cũng không hoàn toàn bị loại khỏi việc dự phần nó. Họ hưởng những điều tốt lành của sự quan phòng chung với con cái của Đức Chúa Trời, và rất thường ở mức độ cao hơn nhiều. Hơn nữa, sự nhân lành, xét như nó ở trong Đức Chúa Trời, vẫn sẽ là cùng một thuộc tính vô hạn và vinh hiển ấy, giả sử không có hữu thể có lý trí nào được tạo dựng cả hay được cứu khi đã được tạo dựng. Thêm vào đó, sự nhân lành của Đức Chúa Trời không ngừng là vô hạn trong chính nó, chỉ vì nó được mở rộng đến một số đối tượng nhiều hơn đến những đối tượng khác. Tính vô hạn của sự toàn hảo này, như ngự trong Đức Chúa Trời và đồng nhất với bản thể Ngài, được bảo đảm đầy đủ, mà không cần cho rằng nó vươn đến mọi thọ tạo Ngài đã tạo dựng một cách không phân biệt. Vì, nếu lối lập luận này được chấp nhận, nó sẽ dẫn chúng ta đi quá xa và chứng minh quá nhiều, vì, nếu tính vô hạn của sự nhân lành của Ngài phải được ước lượng theo số đối tượng mà nó hướng đến, thì hẳn phải có một số vô hạn tuyệt đối, thật sự, các hữu thể có lý trí để sự nhân lành ấy hướng đến; do đó từ những tiền đề như thế sẽ suy ra hoặc sự tạo dựng cũng thật sự vô hạn như Đấng Tạo Hóa, hoặc, nếu không, sự nhân lành của Đấng Tạo Hóa đã không thể là vô hạn, vì nó không có vô hạn đối tượng để làm cho hạnh phúc. [15]

Cuối cùng, nếu việc Đức Chúa Trời bỏ qua toàn thể các thiên sứ sa ngã và để mặc họ dưới tội lỗi của sự bội đạo của họ mà không xung đột với sự nhân lành vô hạn của Ngài, thì càng không thể xung đột với thuộc tính ấy việc Ngài bỏ qua một số người trong nhân loại sa ngã và quyết định để mặc họ trong tội lỗi của họ và phạt họ vì những tội lỗi ấy. Việc Đức Chúa Trời giữ lại ân điển cứu rỗi khỏi một số người cũng không mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời, vì thấy rằng ân điển của Đức Chúa Trời không phải là điều Ngài mắc nợ bất kỳ ai. Đó là một món quà tự do cho những ai có nó, và không phải là điều phải trả cho những ai không có nó; do đó không thể có bất công trong việc không ban điều mà Đức Chúa Trời không bị buộc phải ban tặng. Việc cãi cọ về các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời sẽ không có hồi kết nếu người ta có ý làm thế. Chúng ta cũng có thể, với lý lẽ ngang nhau, khi đã ra tay, cả gan cáo buộc Đức Chúa Trời thiên vị vì đã không tạo dựng mọi thọ tạo của Ngài thành thiên sứ bởi vì Ngài có quyền làm thế, như cáo buộc Ngài bất công vì đã không tuyển chọn toàn thể nhân loại. Hơn nữa, làm sao việc định tội, và quyết định định tội, những người không được tuyển chọn vì tội lỗi của họ lại có thể phá hoại sự công chính của Ngài, khi chính những tội lỗi ấy đã không được Đấng Christ chuộc thay như tội lỗi của những người được tuyển chọn đã được chuộc? Sự công chính của Ngài trong trường hợp này còn xa mới ngăn cản sự định tội những kẻ bị định tội đời đời mà nó khiến sự định tội ấy trở nên cần thiết và không thể thiếu. Hơn nữa, sắc lệnh bỏ qua theo chủ quyền và sắc lệnh định tội công chính vì tội lỗi có trái với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chăng? Chẳng hề, trái lại, không thấy làm sao Đức Chúa Trời có thể thánh khiết nếu Ngài không ghét tội lỗi và phạt nó. Nó cũng không trái với chân lý và sự chân thật của Ngài. Hoàn toàn ngược lại. Vì nếu những kẻ gian ác đến cuối cùng mà không bị định tội, thì sự chân thật của Đức Chúa Trời há chẳng sụp đổ sao?

Đức Chúa Trời, trong việc định tội đời đời một số người, không hành động một cách tàn nhẫn. Ai đã từng cáo buộc một quan tòa trưởng là tàn nhẫn vì đã không tha cho một nhóm những kẻ phạm tội ác tày trời, và vì đã để bản án của luật pháp thi hành trên họ bằng cách xử tử họ? Nếu thật vậy, quan tòa vui lòng thương xót một số người trong họ và tha hình phạt cho họ, chúng ta khen ngợi lòng khoan dung của ông, nhưng hình phạt của những người còn lại không phải là sự xúc phạm đến lòng thương xót của ông. Nay, đối với Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Ngài là tự do và tự nguyện. Ngài có thể mở rộng nó cho và giữ lại nó khỏi bất kỳ ai Ngài muốn (Rô-ma 9:15, 18), và thật đáng buồn nếu chúng ta không cho phép Đấng Chủ Tể, Đấng Cai Trị khôn ngoan toàn năng của trời và đất, cùng một đặc quyền và tự do mà chúng ta cho phép một quan tòa tối cao ở dưới đất.

Đức Chúa Trời, trong việc chọn một số người và khước từ những người khác, cũng không phải là kẻ thiên vị. Chỉ người nào, vì cớ dòng dõi, quê hương, phẩm giá, sự giàu có, hay vì bất kỳ sự xem xét bên ngoài nào khác, [16] tỏ ra ưu ái một người hơn người khác, mới mang danh hiệu ấy. Nhưng trường hợp của Đức Chúa Trời thì không như vậy. Ngài xem mọi người đều là tội nhân theo bản tính, và thương xót không phải những người thuộc giáo phái này hay giáo phái khác, quốc gia, giới tính, tuổi tác hay địa vị này trong đời sống, vì họ ở trong hoàn cảnh như thế, mà thương xót những ai, và vì, Ngài muốn thương xót. Thích hợp với mục đích hiện tại là đoạn văn sau đây của Thánh Augustine: [17] "Vì một số người tưởng rằng họ phải xem Đức Chúa Trời là kẻ thiên vị nếu họ tin rằng, không hề xét đến công đức trước của con người, Ngài thương xót ai tùy ý Ngài, kêu gọi ai tùy ý Ngài vui lòng kêu gọi, và làm cho nên tốt ai Ngài muốn. Sự áy náy của những người như thế phát sinh từ việc họ không chú ý đúng mức đến một điều này, ấy là, sự định tội được trả cho kẻ ác như một món nợ, một sự công chính và xứng đáng, trong khi ân điển ban cho những người được giải cứu là tự do và không đáng được hưởng, đến nỗi tội nhân bị định tội không thể viện cớ rằng mình không đáng chịu hình phạt của mình, và thánh đồ cũng không thể khoe khoang hay tự phụ như thể mình xứng đáng với phần thưởng của mình. Như vậy, trong toàn bộ tiến trình này, không có sự thiên vị. Những kẻ bị định tội và những kẻ được giải thoát vốn ban đầu là một khối duy nhất, đều nhiễm tội lỗi như nhau và đều đáng chịu sự báo trả. Vì thế người được xưng công chính có thể học biết từ sự định tội của những người còn lại rằng đó hẳn đã là hình phạt của chính mình nếu ân điển tự do của Đức Chúa Trời đã không can thiệp để giải cứu mình."

Trước khi kết thúc đề mục này, tôi sẽ giải đáp một sự phản đối sai lầm rất thường gặp trong miệng những kẻ chống đối chúng ta. "Làm sao," họ nói, "giáo lý về sự định tội đời đời có thể hòa hợp với giáo lý về sự phán xét trong tương lai?" Tôi đáp rằng không cần phải nhọc công hòa giải hai điều ấy, vì chúng còn xa mới can thiệp lẫn nhau mà một điều suy ra từ điều kia, và điều trước khiến điều sau trở nên tuyệt đối cần thiết. Trước sự phán xét của ngày trọng đại, Đấng Christ không hành động như Thẩm Phán của các thọ tạo Ngài cho bằng như Chúa tuyệt đối và Chủ Tể của chúng. Từ buổi tạo dựng đầu tiên cho đến sự hoàn tất cuối cùng của mọi sự, Ngài, do hậu quả của mục đích đời đời và bất biến của chính Ngài (với tư cách là một Thân Vị thần linh), nhân từ hành động trong và trên những người được tuyển chọn của chính Ngài, và cho phép làm cho những kẻ bị định tội đời đời trở nên cứng lòng. Nhưng khi mọi giao dịch của sự quan phòng và ân điển được kết thúc trong ngày cuối cùng, thì Ngài sẽ chính thức ngồi làm Thẩm Phán, và công khai công bố và long trọng phê chuẩn, nếu tôi có thể nói như thế, các sắc lệnh đời đời của Ngài bằng cách tiếp nhận những người được tuyển chọn, cả hồn lẫn xác, vào vinh quang, và bằng cách tuyên án trên những người không được tuyển chọn (không phải vì họ đã làm điều mà họ không thể không làm, mà) vì sự vô tri cố ý của họ về những điều thuộc về Đức Chúa Trời và sự vô tín tuyệt đối của họ, vì sự bỏ sót bổn phận đạo đức của họ và vì những sự gian ác và vi phạm lặp đi lặp lại của họ.

Luận Điểm 9.

Dù sự tiền định của Đức Chúa Trời là chắc chắn nhất và không thể thay đổi, đến nỗi không một người được tuyển chọn nào có thể hư mất và không một kẻ bị định tội đời đời nào có thể được cứu, thế nhưng từ đó không suy ra rằng mọi mạng lệnh, lời quở trách và lời khuyên nhủ về phía Đức Chúa Trời, hay lời cầu nguyện về phía con người, đều vô ích, hư không và không đáng kể.

Những điều ấy không vô ích đối với những người được tuyển chọn, vì chúng là những phương tiện cần thiết để đưa họ đến sự hiểu biết chân lý lúc ban đầu, sau đó để nhắc nhở tâm trí trong sạch của họ bằng cách gợi nhớ, và để gây dựng và làm cho họ vững vàng trong đức tin, tình yêu thương và sự thánh khiết. Vì thế Thánh Augustine nói: [18] "Mạng lệnh sẽ bảo cho ngươi biết, hỡi người, điều ngươi phải có, lời quở trách sẽ cho ngươi thấy ngươi thiếu sót ở đâu, và lời cầu nguyện sẽ dạy ngươi biết ngươi phải nhận sự tiếp trợ mà ngươi cần từ ai."

Những điều ấy cũng không hư không đối với những kẻ bị định tội đời đời, vì mạng lệnh, lời quở trách và lời khuyên nhủ, nếu được chú ý đúng mức, có thể là phương tiện khiến họ cẩn thận điều chỉnh cách cư xử bề ngoài theo đạo đức của mình theo những quy tắc của sự đoan trang, công chính và trật tự, và nhờ đó ngăn ngừa nhiều bất tiện cho chính họ và tổn hại cho xã hội. Còn về lời cầu nguyện, đó là bổn phận của mọi người không trừ ai. Mọi hữu thể được tạo dựng (dù được tuyển chọn hay bị định tội đời đời cũng không quan trọng đối với điểm này) vốn là như thế, lệ thuộc vào Đấng Tạo Hóa về mọi sự, và, nếu lệ thuộc, phải cầu khẩn Ngài, cả trong cách cầu xin lẫn tạ ơn.

Nhưng để đi sát hơn nữa. Việc sự tiền định tuyệt đối không gạt bỏ, cũng không khiến cho việc giảng đạo, khuyên nhủ, v.v. trở nên thừa thãi, chúng ta chứng minh từ gương của chính Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, những người đều dạy dỗ và nhấn mạnh điều về sự tiền định, thế nhưng đã nắm lấy mọi cơ hội để giảng cho tội nhân và củng cố chức vụ của mình bằng những lời quở trách, mời gọi và khuyên nhủ thích hợp tùy theo dịp cần. Dù họ đã chứng minh không thể bác bỏ rằng sự cứu rỗi là món quà tự do của Đức Chúa Trời và hoàn toàn nằm trong quyền định đoạt tối cao của Ngài, rằng con người tự mình không thể làm điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, và rằng chính Đức Chúa Trời theo ý muốn của Ngài hành động trong họ cả để muốn lẫn để làm, thế nhưng họ đã không bỏ qua việc ngỏ lời với thính giả của mình như những hữu thể có lý trí và lương tâm, cũng không quên nhắc nhở họ về bổn phận của mình với tư cách ấy; mà đã chỉ cho họ thấy tội lỗi và sự nguy hiểm của mình theo bản tính, và bày ra trước họ con đường và phương pháp cứu rỗi đã định như được trình bày trong Phúc Âm.

Chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta một cách rõ ràng, và in terminis (dùng đúng thuật ngữ), quả quyết với chúng ta rằng không ai có thể đến cùng Ngài trừ khi Cha lôi kéo người ấy, thế nhưng Ngài phán: "Hãy đến cùng Ta, hỡi tất cả những kẻ lao nhọc," v.v. Thánh Phi-e-rơ đã nói với người Do Thái rằng họ đã làm trọn "mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời" trong việc giết Đấng Mê-si-a (Công Vụ 2), thế nhưng lại quở trách họ gay gắt vì điều đó. Thánh Phao-lô tuyên bố: "Ấy chẳng phải bởi người muốn hay người chạy," thế nhưng lại khuyên người Cô-rinh-tô hãy chạy sao cho được phần thưởng. Ông quả quyết với chúng ta rằng "chúng ta không biết cầu nguyện điều gì như đáng phải cầu" (Rô-ma 8), thế nhưng lại hướng dẫn chúng ta "cầu nguyện không thôi" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5). Ông khẳng định rằng nền tảng hay sắc lệnh của Chúa đứng vững chắc, thế nhưng lại cảnh báo người "tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã" (I Cô-rinh-tô 10:12). Thánh Gia-cơ, cũng vậy, nói rằng "mọi sự ban cho tốt lành và trọn vẹn đều từ trên cao mà xuống," thế nhưng lại khuyên những ai thiếu khôn ngoan hãy cầu xin Đức Chúa Trời. Vậy thì, tất cả những điều ấy là những phương tiện mà nhờ đó những người được tuyển chọn thường được soi sáng vào sự hiểu biết Đấng Christ, và nhờ đó, sau khi họ đã tin bởi ân điển, họ được gây dựng trong Ngài, và là những phương tiện giúp họ bền đỗ trong ân điển đến cuối cùng; những điều ấy còn xa mới là hư không và không đáng kể mà lại hết sức hữu ích và cần thiết, và đáp ứng nhiều mục đích quý giá và quan trọng, mà không hề lay chuyển giáo lý về sự tiền định nói riêng hay sự tương tự của đức tin nói chung. Như vậy Thánh Augustine nói: [19] "Chúng ta phải giảng, chúng ta phải quở trách, chúng ta phải cầu nguyện, vì những ai được ban ân điển sẽ nghe và hành động theo đó, dù những ai không được ban ân điển sẽ chẳng làm điều nào cả."

Chương 5.

Chứng minh rằng giáo lý Kinh Thánh về sự tiền định nên được giảng công khai và nhấn mạnh, và vì những lý do nào.

TÓM LẠI, rõ ràng là giáo lý về sự tiền định đời đời và không thể thay đổi của Đức Chúa Trời không nên bị hoàn toàn dẹp bỏ và gạt sang một bên, cũng không nên chỉ giới hạn trong sự bàn luận của những người có học thức và chỉ suy đoán mà thôi; mà cũng nên được giảng dạy công khai từ bục giảng và báo chí, để ngay cả những người tầm thường nhất cũng không phải không biết một chân lý phản chiếu vinh quang dường ấy trên Đức Chúa Trời, và là chính nền tảng hạnh phúc của con người. Tuy nhiên, hãy giảng nó với sự phán đoán và thận trọng, tức là, được người giảng truyền đạt như nó được truyền đạt trong Kinh Thánh, và không khác đi. Bằng phương tiện ấy, nó không thể bị lạm dụng thành sự phóng túng cũng không bị hiểu lầm thành sự tuyệt vọng, mà sẽ góp phần cách nổi bật vào sự hiểu biết, vững vàng, tiến bộ và an ủi của những người nghe. Việc sự tiền định nên được giảng, tôi chứng minh như sau: –

A. Phúc Âm phải được giảng, và không phải từng phần và chắp vá, mà là toàn bộ Phúc Âm.

Mạng lệnh có nội dung: "Hãy đi ra và giảng Phúc Âm"; chính Phúc Âm, ngay cả toàn bộ Phúc Âm, không ngoại lệ hay giới hạn. Trong chừng mực Phúc Âm bị cắt xén hay bất kỳ nhánh nào của hệ thống Phúc Âm bị dẹp bỏ và lặng lẽ bỏ qua, thì trong chừng mực ấy Phúc Âm đã không được giảng. Hơn nữa, hầu như không có giáo lý đặc trưng nào khác của Phúc Âm có thể được giảng, trong sự tinh sạch và nhất quán của nó, mà không cần đến giáo lý về sự tiền định này. Sự tuyển chọn là sợi chỉ vàng xuyên suốt toàn bộ hệ thống Cơ Đốc; nó là men thấm khắp cả khối bột. Cicero nói về các phần khác nhau của học vấn loài người: "Omnes artes, quæ ad humanitatem pertinent, habent quoddam commune vinculum, et quasi cognatione quadam inter se continentur," tức là, toàn bộ các môn nghệ thuật đều có một thứ ràng buộc chung và liên hệ với nhau, và bởi một thứ quan hệ tương hỗ nào đó mà được giữ chung và đan xen với nhau. Điều tương tự cũng có thể nói về giáo lý quan trọng này: nó là mối ràng buộc nối kết và giữ vững toàn bộ hệ thống Cơ Đốc, mà nếu không có nó thì giống như một hệ thống bằng cát, luôn sẵn sàng sụp đổ từng mảnh. Nó là chất xi măng giữ tòa nhà lại với nhau; thậm chí, nó là chính linh hồn làm sống động toàn bộ khung cấu trúc. Nó được pha trộn và đan xen với toàn bộ chương trình giáo lý Phúc Âm đến nỗi khi điều trước bị loại trừ, điều sau sẽ chết vì mất máu. Một sứ giả phải truyền đạt toàn bộ sứ điệp mà mình được giao phó. Người ấy không được bỏ sót phần nào, mà phải tuyên bố ý muốn của vị quân vương mình đại diện, đầy đủ và không dè giữ. Người ấy không được nói nhiều hơn hay ít hơn những gì chỉ thị của triều đình mình đòi hỏi, bằng không sẽ chịu sự bất bình, có lẽ mất đầu. Các đầy tớ của Đấng Christ hãy cân nhắc điều này cho kỹ.

Phúc Âm cũng không chỉ được giảng mà thôi, mà còn được giảng cho mọi loài thọ tạo, tức là, cho những hữu thể có lý trí một cách không phân biệt và rộng rãi, cho tất cả những ai thường xuyên nghe chức vụ Cơ Đốc, thuộc mọi tình trạng và hoàn cảnh trong đời sống, dù cao hay thấp, trẻ hay già, có học hay thất học. Tất cả những ai tham dự các sự phục vụ của các sứ giả của Đấng Christ đều có quyền nghe Phúc Âm một cách đầy đủ, rõ ràng và không dè dặt. Hãy giảng nó, Đấng Christ phán (Mác 16:15), hãy công bố nó ra ngoài, hãy làm những người loan báo và truyền lệnh của nó, hãy công bố lớn tiếng, hãy nói ra, đừng giữ lại phần nào, đừng nương tay, hãy cất tiếng lên như kèn loa. Nay, một nhánh rất đáng kể của Phúc Âm này là giáo lý về sự tuyển chọn đời đời, tự do, tuyệt đối và không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời đối với một số người trong Đấng Christ để được sự sống đời đời. Các thánh đồ đã được chọn ra, trong mục đích và sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Trời, ut crederent, tức là để họ tin, để được ban cho đức tin, và nhờ đó được chuẩn bị cho sự cứu rỗi đã định cho họ. Bởi sự dự phần của họ trong tình yêu thương vô điều kiện, không thể tước đoạt của Ba Ngôi phước hạnh, họ trở nên, về mặt chủ quan, là các thánh đồ và tín hữu, đến nỗi toàn bộ sự cứu rỗi của họ, từ kế hoạch đầu tiên của nó trong tâm trí Đức Chúa Trời cho đến sự hoàn thành của nó trong vinh quang, cùng một lúc là vấn đề của ân điển thuần túy và của sự chắc chắn tuyệt đối; trong khi những ai chết mà không có đức tin và sự thánh khiết qua đó chứng tỏ rằng họ đã không được kể trong số những người được tuyển chọn này, và đã không được ghi trong sách sự sống.

Sự công chính trong cách Đức Chúa Trời hành động ở đây là điều không thể nghi ngờ. Từ một khối hư hỏng, trong đó không một ai tốt hơn ai, Ngài có thể (như đã nhận xét trước đây) yêu thương và chọn lựa bất cứ ai và bao nhiêu người tùy ý Ngài. Cũng vậy, không có một bóng dáng bất công nào, Ngài có quyền bỏ qua bất cứ ai và bao nhiêu người tùy ý Ngài. Việc Ngài không chọn họ là kết quả của ý muốn tối cao của Ngài, nhưng việc Ngài đoán phạt họ, sau khi chết, và trong ngày sau rốt, là kết quả (không phải của việc họ không được tuyển chọn, vốn không phải là lỗi của họ, mà) của chính những vi phạm tích cực của họ. Vì vậy, những người được chọn có lý do lớn nhất để yêu mến và tôn vinh Đức Chúa Trời mà bất cứ loài thọ tạo nào cũng có thể có, và ý thức về những gì Ngài đã làm cho họ là động lực mạnh mẽ nhất thúc đẩy sự vâng lời. Mặt khác, những kẻ bị định tội đời đời chẳng có gì để phàn nàn, vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cũng đều công chính và đúng đắn, và điều đó sẽ tỏ ra là như vậy (dù hiện nay mọi sự có vẻ tối tăm đối với chúng ta đến đâu) khi chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn có và biết Ngài cũng như chúng ta được biết.

Và giờ đây, tại sao giáo lý này lại không được rao giảng và nhấn mạnh công khai? – một giáo lý được mặc khải rõ ràng, một giáo lý hoàn toàn tôn vinh Đức Chúa Trời, một giáo lý góp phần cách đặc biệt nhất vào sự trở lại, sự an ủi và sự nên thánh của những người được chọn, mà vẫn khiến ngay cả chính những kẻ không tin kính cũng không còn cớ bào chữa. Nhưng có lẽ bạn vẫn còn muốn chất vấn xem sự tiền định có thật là một giáo lý của Kinh Thánh hay không. Nếu vậy, xin cho phép tôi, để làm mẫu, mời bạn suy xét những lời tuyên bố sau đây – trước hết, của Đấng Christ; thứ hai, của các sứ đồ Ngài.

"Nếu các phép lạ đã làm ra trong ngươi mà đã làm ra trong thành Ty-rơ và thành Si-đôn, thì họ đã ăn năn rồi," vân vân (Ma-thi-ơ 11), từ đó rõ ràng là người Ty-rơ và người Si-đôn, ít nhất là đa số họ, đã chết trong tình trạng không ăn năn, nhưng nếu Đức Chúa Trời ban cho họ cùng những phương tiện ân điển đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên thì họ đã không chết trong sự không ăn năn, thế mà những phương tiện ấy đã không được ban cho họ. Làm sao giải thích được điều này? Chỉ có thể giải thích bằng nguyên tắc duy nhất là sự tiền định dứt khoát phát xuất từ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Chẳng có gì lạ, khi Chúa chúng ta kết thúc chương ấy bằng những lời đáng chú ý này: "Lạy Cha là Chúa trời đất, con tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ, phải, thưa Cha, vì ý Cha đã lấy làm tốt lành dường ấy." Nơi đây Đấng Christ tạ ơn Cha vì đã làm chính điều mà những người Arminian kêu lên là bất công và chê trách là thiên vị.

"Đã ban cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ thì không ban cho" (Ma-thi-ơ 13).

Ngồi bên hữu Ta và bên tả Ta thì chẳng phải Ta cho được, trừ ra cho những kẻ mà Cha Ta đã sắm sẵn cho," nghĩa là, sự cứu rỗi không phải là điều bấp bênh; các ngôi trên vinh quang đã được định đoạt từ lâu trong ý định và sự tiền định của Cha Ta; Ta chỉ có thể ban chúng cho những người mà chúng đã được sắm sẵn cho trong sắc lệnh của Ngài" (Ma-thi-ơ 20:23).

"Nhiều kẻ được gọi, song ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 22), nghĩa là, không phải tất cả những ai sống dưới tiếng rao giảng của Phúc Âm đều sẽ được cứu, mà chỉ những người được tuyển chọn cho sự sống mà thôi.

"Vì cớ những người được chọn, những ngày ấy sẽ được rút ngắn lại" (Ma-thi-ơ 24), và cũng tại đó, "Nếu có thể được, thì họ cũng sẽ lừa dối chính những người được chọn," nơi đây, rõ ràng Đấng Christ dạy hai điều:

"Hỡi những kẻ được phước của Cha Ta, hãy đến hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất" (Ma-thi-ơ 25).

"Đã ban cho các ngươi được biết sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, song về phần những kẻ ở ngoài" (tức là, ngoài vòng tuyển chọn) "thì mọi sự đều dùng thí dụ mà phán; hầu cho họ xem thì xem mà không thấy, nghe thì nghe mà không hiểu: e khi họ trở lại, thì tội lỗi họ được tha chăng" (Mác 4:11-12).

"Hãy mừng, vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng" (Lu-ca 10).

"Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước" (Lu-ca 12).

"Sẽ có một người được đem đi, còn một người bị bỏ lại" (Lu-ca 17).

"Hết thảy những kẻ Cha đã giao cho Ta sẽ đến cùng Ta" (Giăng 6), cũng như muốn nói rằng những người này sẽ đến, còn những kẻ khác thì không thể đến.

"Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời; bởi vậy các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời" (Giăng 8), tức là không được Ngài chọn lựa.

"Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của Ta" (Giăng 10).

"Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn các ngươi" (Giăng 15).

Giờ đây tôi đến, thứ hai, với các sứ đồ.

"Họ đã không tin Ngài, để cho ứng nghiệm lời của đấng tiên tri Ê-sai đã nói: Lạy Đức Giê-hô-va, ai đã tin lời giảng của chúng tôi? Và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai? Bởi đó họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói: Ngài đã làm cho mắt họ mù, lòng họ cứng, hầu cho mắt họ chẳng thấy, lòng họ chẳng hiểu, và họ chẳng trở lại, và Ta chẳng chữa lành cho họ" (Giăng 12:37, 40). Không có sự biết trước chắc chắn thì không thể có lời tiên tri, và không có sự tiền định thì không thể có sự biết trước chắc chắn. Vì vậy, để lời tiên tri được ứng nghiệm, sự biết trước và sự tiền định, chúng ta được bảo rõ ràng rằng những người này không thể tin; họ không có khả năng, điều đó vượt quá quyền năng của họ. Nói tóm lại, hầu như không có một trang nào trong Phúc Âm của Thánh Giăng mà không nhắc đến, hoặc rõ ràng hoặc hàm ý, sự tuyển chọn và sự định tội đời đời.

Thánh Phi-e-rơ nói về Giu-đa rằng: "Hỡi anh em, lời Kinh Thánh mà Đức Thánh Linh đã cậy miệng Đa-vít nói trước về Giu-đa, ắt phải được ứng nghiệm" (Công Vụ 1). Như vậy, "Để đi đến chỗ mình" (Công Vụ 1:25), tức là đến nơi hình phạt đã định sẵn cho hắn.

"Đấng ấy, đã bị nộp theo mưu định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt lấy, dùng tay độc ác mà đóng đinh và giết đi" (Công Vụ 2).

"Hê-rốt, và Bôn-xơ Phi-lát, và dân Ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, đã hiệp lại, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước phải làm" (Công Vụ 4): những việc đã được tiền định phải xảy ra.

"Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin" (Công Vụ 13): tức là được định, được tiền định hay được chỉ định cho sự sống.

Về sứ đồ Phao-lô, tôi còn phải nói gì nữa? Bất cứ ai đã đọc các thư tín của ông đều biết rằng chúng tràn đầy sự tiền định từ đầu đến cuối. [20] Tôi chỉ xin trích dẫn một hai đoạn, và bắt đầu bằng chuỗi nổi tiếng ấy: "Những kẻ Ngài đã biết trước" (hay yêu thương trước, vì biết trong Kinh Thánh thường có nghĩa là yêu thương) "thì Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em," để rằng, như trong mọi sự khác, thì trong công việc tuyển chọn, Đấng Christ cũng được quyền ưu tiên, vì Ngài được chọn trước hết làm Đấng Cứu Thế, và họ được chọn trong Ngài để được Ngài cứu: "vả, những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển" (Rô-ma 8).

Rô-ma 9, Rô-ma 10, và Rô-ma 11, của cùng thư tín ấy là những luận văn công khai bàn về, và minh họa cho giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và cũng chứa đựng lời giải đáp cho những sự phản đối chính yếu đưa ra chống lại giáo lý ấy.

"Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ, và lấy ân điển mà gọi tôi" (Ga-la-ti 1).

Chương đầu tiên của thư Ê-phê-sô hầu như chẳng bàn gì khác ngoài sự tuyển chọn và sự tiền định.

Sau khi nhận xét rằng những kẻ bị định tội đời đời hư mất do ý muốn cố chấp của mình, sứ đồ, bằng một sự chuyển tiếp nổi bật, quay sang nói với những người Tê-sa-lô-ni-ca được chọn, rằng: "Hỡi anh em yêu dấu của Chúa, chúng tôi phải vì anh em mà tạ ơn Đức Chúa Trời luôn luôn, bởi Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi, nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh và nhờ lòng tin lẽ thật" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2).

"Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời" (II Ti-mô-thê 1).

Ngược lại, Thánh Giu-đe mô tả kẻ bị định tội đời đời là "những kẻ không tin kính, đã bị định sẵn từ xưa cho sự đoán phạt này."

Một sứ đồ khác đưa ra lời tuyên bố dứt khoát này: "Những kẻ vấp phạm vì không vâng theo lời, và điều đó là điều họ đã bị định cho: nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn [một nòi giống được tuyển chọn], là chức tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Chúa, là dân đã được mua chuộc để làm tài sản và cơ nghiệp riêng của Ngài" (I Phi-e-rơ 2:8-9); thêm vào tất cả những điều đó, "những kẻ có tên không được ghi trong sách sự sống từ khi sáng thế" (Khải Huyền 17:8).

Tất cả những đoạn Kinh Thánh này chỉ như một nắm lúa so với cả mùa gặt, thế mà cũng đã đủ đông đảo và quan trọng để quyết định vấn đề đối với bất cứ ai có chút kính trọng nào đối với thẩm quyền của Kinh Thánh. Và xin lưu ý rằng Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã truyền đạt những điều này, không phải chỉ cho một số người đặc ân mà thôi, mà cho tất cả mọi người nói chung, những ai có tai để nghe và có mắt để đọc. Vì vậy, mọi mục sư trung tín đều có bổn phận bước theo dấu chân của họ mà làm y như vậy, và vị mục sư nào giấu kín bất cứ phần nào trong mưu định của Đức Chúa Trời, và chôn vùi trong im lặng những giáo lý mà mình được truyền phải rao giảng trên mái nhà, thì vị ấy không phải là mục sư trung tín, trung tín với Đấng Christ, với chân lý và với các linh hồn.

Thánh Âu-tinh vĩ đại, trong luận văn quý báu của ông, De Bono Persever., đã giải quyết cách hiệu quả những sự phản đối của những kẻ đang chôn vùi giáo lý về sự tiền định trong im lặng. Ông cho thấy giáo lý ấy cần phải được dạy công khai, mô tả sự cần thiết và ích lợi của việc rao giảng giáo lý ấy, và chỉ ra cách thức thực hiện việc ấy để gây dựng. Và vì một số người đã lên án Thánh Âu-tinh, bằng chuông, sách và nến, vì sự gắn bó kiên định của ông với, và những sự bênh vực mạnh mẽ, thành công của ông cho các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nên chúng ta hãy nghe xem Lu-thơ, ánh sáng vĩ đại trong Hội Thánh, đã nghĩ gì về vấn đề đang bàn trước mặt chúng ta.

Ê-ras-mơ (về hầu hết các phương diện khác, ông là một người rất xuất sắc) tỏ ra cho rằng việc truyền bá giáo lý về sự tiền định, hoặc bằng lời rao giảng hoặc bằng văn bản, là điều có hậu quả nguy hiểm. Lời của ông là như sau: "Có điều gì vô ích hơn việc công bố nghịch lý này ra cho thế gian, tức là, bất cứ điều gì chúng ta làm đều được làm, không phải nhờ quyền tự do ý chí của mình, mà theo cách thức tất yếu, vân vân? Việc công bố chủ trương này mở ra một khoảng trống rộng lớn biết bao giữa loài người cho việc phạm mọi sự không tin kính! Kẻ gian ác nào sẽ cải sửa đời sống mình? Ai sẽ dám tin rằng mình là người được trời ưu ái? Ai sẽ chiến đấu chống lại những khuynh hướng hư hỏng của chính mình? Vậy thì, việc truyền bá những quan niệm mà dường như từ đó phát sinh ra bao nhiêu điều ác, có gì là cần thiết hay ích lợi đâu?"

Lu-thơ đáp lại như sau: "Hỡi Ê-ras-mơ của tôi, nếu bạn cho rằng những nghịch lý này (như bạn gọi chúng) chẳng qua chỉ là những sáng chế của loài người, thì tại sao bạn lại nóng nảy quá mức như vậy nhân dịp này? Trong trường hợp ấy, những lập luận của bạn chẳng ảnh hưởng gì đến tôi, vì hiện nay không có người nào còn sống trên đời lại là kẻ thù công khai hơn tôi đối với các giáo lý của loài người. Nhưng nếu bạn tin rằng các giáo lý đang tranh luận giữa chúng ta là (như quả thật chúng là) các giáo lý của Đức Chúa Trời, thì bạn hẳn đã từ biệt mọi cảm thức xấu hổ và đoan chính mà chống đối chúng như vậy. Tôi sẽ không hỏi: 'Sự khiêm tốn của Ê-ras-mơ đã đi đâu mất rồi?' mà, điều quan trọng hơn nhiều, 'Than ôi! nỗi kính sợ và tôn kính Đấng Thần Linh của bạn ở đâu, khi bạn thẳng thắn tuyên bố rằng nhánh chân lý này mà Ngài đã mặc khải từ trời, thì, trong trường hợp tốt nhất, cũng là vô ích và không cần thiết phải biết?' Cái gì! Đấng Tạo Hóa vinh hiển lại phải để bạn, loài thọ tạo của Ngài, dạy cho Ngài biết điều gì nên rao giảng và điều gì nên giấu kín sao? Đức Chúa Trời đáng tôn thờ lại thiếu khôn ngoan và thận trọng đến nỗi không biết, cho đến khi bạn chỉ dạy Ngài, điều gì sẽ ích lợi và điều gì sẽ có hại sao? Hay Đấng có sự hiểu biết vô hạn lại không thể thấy trước, trước khi Ngài mặc khải giáo lý này, những hậu quả của việc Ngài mặc khải nó, cho đến khi những hậu quả ấy được bạn chỉ ra sao? Bạn không thể, bạn không dám nói như vậy. Vậy thì, nếu ý muốn thần thánh là công bố những điều này trong Lời Ngài, và truyền cho các sứ giả Ngài loan báo chúng ra khắp nơi, và phó thác những hậu quả của việc họ làm như vậy cho sự khôn ngoan và sự quan phòng của Đấng mà nhân danh Ngài họ nói, và sứ điệp của Đấng ấy họ truyền đạt, thì hỡi Ê-ras-mơ, bạn là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời và nói với Đấng Toàn Năng rằng: 'Ngài làm gì vậy?'

"Thánh Phao-lô, khi bàn về Đức Chúa Trời, tuyên bố dứt khoát rằng: 'Ngài muốn làm cứng lòng ai thì Ngài làm cứng lòng người ấy,' và lại rằng: 'Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thạnh nộ Ngài,' vân vân. Và sứ đồ đã không viết điều này để nó bị bóp nghẹt giữa một số ít người và bị chôn vùi trong một góc xó, mà đã viết cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, tức là, trên thực tế, đã đưa giáo lý này lên sân khấu của cả thế gian, đóng dấu ấn phổ quát lên nó, và công bố nó cho các tín hữu khắp nơi trên khắp mặt đất. Có điều gì nghe chói tai hơn đối với đôi tai chưa cắt bì của những con người xác thịt bằng những lời này của Đấng Christ: 'Nhiều kẻ được gọi, song ít người được chọn'? Và ở nơi khác: 'Ta biết những kẻ Ta đã chọn.' Giờ đây, chính những lời khẳng định này của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài là những luận điểm mà bạn, hỡi Ê-ras-mơ, gắn mác là vô ích và có hại. Bạn phản đối rằng: 'Nếu những điều này là thật, thì ai sẽ gắng sức sửa đổi đời sống mình?' Tôi đáp: 'Nếu không có Đức Thánh Linh, thì không một ai có thể sửa đổi đời sống mình cho có mục đích.' Sự cải sửa chỉ là sự giả hình tô vẽ, trừ khi nó xuất phát từ ân điển. Những người được chọn và thật sự tin kính được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sửa đổi, và những người trong loài người không được Ngài sửa đổi sẽ hư mất.

"Hơn nữa, bạn hỏi rằng: 'Ai sẽ dám tin rằng mình là người được trời ưu ái?' Tôi đáp: 'Con người không có quyền tự mình tin rằng mình là người như vậy trên những cơ sở chính đáng, cho đến khi mình được ban khả năng từ trên cao.' Nhưng những người được chọn sẽ được ban khả năng như vậy; họ sẽ tin rằng mình thật sự là những gì mình vốn là. Còn những kẻ khác, là những kẻ không được ban cho đức tin, sẽ hư mất, vừa gầm thét vừa phạm thượng như bạn đang làm bây giờ. 'Nhưng,' bạn nói, 'những giáo lý này mở ra một cánh cửa cho sự không tin kính.' Tôi đáp: 'Dù chúng có mở ra cánh cửa nào cho kẻ vô đạo và kẻ phàm tục, thì chúng cũng mở ra một cánh cửa công chính cho những người được chọn và thánh khiết, và chỉ cho họ con đường lên thiên đàng và lối đến cùng Đức Chúa Trời.' Thế mà bạn lại muốn chúng ta kiêng nhắc đến những giáo lý vĩ đại này, và để dân chúng chúng ta trong bóng tối về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho họ; hậu quả của việc ấy sẽ là mỗi người sẽ tự củng cố mình bằng một hy vọng lừa dối về phần trong sự cứu rỗi được cho là mở ra cho mọi người, và như thế sự khiêm nhường chân thật và nỗi kính sợ Đức Chúa Trời trong thực hành sẽ bị đá văng ra khỏi cửa. Quả thật đây là một cách hay để bịt lại khoảng trống mà Ê-ras-mơ than phiền! Thay vì đóng kín cánh cửa của sự phóng túng, như người ta giả vờ, thì trên thực tế, đó sẽ là mở ra một vực sâu xuống tận địa ngục sâu thẳm nhất.

"Bạn vẫn cứ thúc giục rằng: 'Việc rao giảng sự tiền định có gì là cần thiết hay ích lợi đâu?' Chính Đức Chúa Trời dạy điều đó hay truyền lệnh cho chúng ta dạy điều đó, và đó đã là câu trả lời đầy đủ: Chúng ta không được tra vấn Đấng Thần Linh và đem những động cơ của ý muốn Ngài ra xét xử theo sự dò xét của loài người, mà chỉ đơn thuần tôn kính cả Ngài lẫn ý muốn Ngài. Đấng duy nhất toàn trí và toàn công chính, trong thực tế (dù mọi sự có vẻ ra sao đối với chúng ta) cũng không thể làm điều sai trái đối với bất cứ ai, và cũng không thể làm bất cứ điều gì một cách thiếu khôn ngoan hay hấp tấp. Và sự suy xét này sẽ đủ để làm im lặng mọi sự phản đối của những người thật sự tin kính. Tuy nhiên, để tranh luận, chúng ta hãy tiến thêm một bước nữa. Tôi xin mạo muội chỉ ra thêm hai lý do rất quan trọng tại sao những giáo lý này nên được dạy công khai: –

"Vì sự hạ mình của kiêu ngạo chúng ta và sự bày tỏ ân điển thần thượng. Đức Chúa Trời chắc chắn đã hứa ban ân huệ Ngài cho những người thật sự khiêm nhường. Khi nói những người thật sự khiêm nhường, tôi muốn nói những người được ban cho sự ăn năn, và tuyệt vọng về việc tự cứu mình; vì một người không bao giờ có thể được nói là thật sự ăn năn và khiêm nhường, cho đến khi người ấy được khiến cho biết rằng sự cứu rỗi của mình không hề tùy thuộc, dù chỉ một chút nào, vào sức riêng, mưu chước, nỗ lực, ý chí tự do hay việc làm của mình, mà hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tự do, mục đích, quyết định và hiệu năng của một Đấng khác, tức là của một mình Đức Chúa Trời. Trong khi một người còn tin rằng mình có quyền góp phần, dù chỉ một chút xíu, vào sự cứu rỗi của chính mình, thì người ấy vẫn còn ở trong sự tự tin xác thịt; người ấy không phải là kẻ tuyệt vọng về bản thân, và vì vậy người ấy chưa được hạ mình đúng mức trước mặt Đức Chúa Trời; trái lại, người ấy hy vọng sẽ có một thời điểm hay cơ hội thuận lợi nào đó để có thể góp một tay vào công việc cứu rỗi của mình. Ngược lại, bất cứ ai thật sự tin chắc rằng toàn bộ công việc chỉ tùy thuộc duy nhất và tuyệt đối vào ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất tác giả và Đấng hoàn tất sự cứu rỗi, thì người ấy tuyệt vọng về mọi sự tự trợ giúp, người ấy từ bỏ ý muốn riêng và sức riêng của mình, người ấy chờ đợi và cầu nguyện cho sự vận hành của Đức Chúa Trời, và cũng không chờ đợi và cầu nguyện cách vô ích. Vì cớ những người được chọn, vì vậy, những giáo lý này cần phải được rao giảng, để những người được Đức Chúa Trời chọn, khi được hạ mình bởi sự hiểu biết các chân lý của Ngài, tự trống không và chìm xuống, như thể, thành hư không trước mặt Ngài, có thể được cứu trong Đấng Christ với vinh quang đời đời. Vậy thì, đây là một sự thúc đẩy cho việc công bố giáo lý, để những người ăn năn có thể được làm quen với lời hứa về ân điển, viện dẫn lời hứa ấy trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và nhận lấy nó làm của riêng mình.

"Bản chất của đức tin Cơ Đốc đòi hỏi điều đó. Đức tin liên quan đến những điều không thấy được. Và đây là một trong những mức độ cao nhất của đức tin, đó là tin chắc rằng Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ, dù Ngài cứu, một cách tương đối, chỉ ít người mà đoán phạt rất nhiều người, và rằng Ngài vô cùng công chính, dù theo ý muốn riêng Ngài, Ngài khiến vô số người trong loài người tất yếu phải chịu sự đoán phạt. Giờ đây, đây là một số điều không thấy được mà đức tin là bằng cớ, trong khi đó, nếu tôi có quyền hiểu thấu chúng hay chứng minh rõ ràng Đức Chúa Trời vừa là Đấng công chính không thể vi phạm vừa là Đấng nhân từ vô hạn, bất chấp sự bày tỏ cơn thạnh nộ và sự bất bình đẳng dường như có trong các sự phân phát của Ngài đối với những kẻ bị định tội đời đời, thì đức tin sẽ chẳng còn mấy việc, hay chẳng còn việc gì, để làm. Nhưng giờ đây, vì những điều này không thể được hiểu thấu đầy đủ bởi chúng ta trong tình trạng bất toàn hiện nay, nên vẫn còn chỗ cho việc thực hành đức tin. Vì vậy, những chân lý về sự tiền định trong mọi nhánh của nó, nên được dạy và công bố, vì chúng, không kém gì các sự mầu nhiệm khác của giáo lý Cơ Đốc, là những đối tượng thích hợp của đức tin nơi dân sự của Đức Chúa Trời." [21]

Cùng với Lu-thơ, Bucer xuất sắc cũng đồng ý, đặc biệt về Ê-phê-sô 1, nơi lời của ông là: "Có một số người khẳng định rằng sự tuyển chọn không nên được nhắc đến công khai trước dân chúng. Nhưng họ phán đoán sai lầm. Những phước hạnh mà Đức Chúa Trời ban cho loài người không nên bị nén lại, mà nên được nhấn mạnh và khai triển, và, nếu vậy, chắc chắn phước hạnh của sự tiền định cho sự sống, là phước hạnh lớn nhất trong tất cả, không nên bị bỏ qua." Và một lát sau ông nói thêm: "Hãy cất đi sự nhớ lại và suy xét về sự tuyển chọn của chúng ta, thì, lạy Đức Chúa Trời tốt lành! chúng ta còn lại vũ khí nào để chống cự những cám dỗ của Sa-tan? Mỗi khi hắn tấn công đức tin chúng ta (điều mà hắn thường xuyên làm) chúng ta phải luôn luôn và không trì hoãn mà nương náu nơi sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ như nương náu nơi một thành ẩn náu. Sự suy ngẫm về việc Cha chỉ định chúng ta cho sự sống đời đời là liều thuốc giải độc tốt nhất chống lại những sự ngờ vực gian ác của sự nghi ngờ và đức tin chưa trọn vẹn còn sót lại. Nếu chúng ta hoàn toàn trống rỗng mọi hy vọng và sự chắc chắn, về phần của chúng ta trong đặc ân trọng đại này, thì chúng ta có thể nuôi dưỡng kỳ vọng vững chắc và an ủi nào về phước hạnh tương lai? Làm sao chúng ta có thể xem Đức Chúa Trời như Cha nhân từ của mình và xem Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc không hề thay đổi của mình? Nếu không có điều đó, tôi không thấy làm sao chúng ta có thể thật sự yêu mến Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta không có tình yêu thật sự đối với Ngài, thì làm sao chúng ta có thể dâng lên Ngài sự vâng lời đẹp lòng Ngài? Vì vậy, những người muốn giáo lý về sự tuyển chọn bị đặt (như thể) vào giấc ngủ, và hiếm khi hay không bao giờ xuất hiện trong các hội chúng của các tín hữu, thì không nên được nghe theo."

Thêm vào những điều mà các vĩ nhân này đã trình bày cách mạnh mẽ, xin cho phép tôi nói thêm rằng giáo lý về sự tiền định không chỉ ích lợi, mà còn tuyệt đối cần thiết phải được dạy và biết đến.

Vì nếu không có nó, chúng ta không thể hình thành những ý niệm đúng đắn và xứng hợp về Đức Chúa Trời. Như vậy, trừ khi Ngài chắc chắn biết trước và đã biết trước từ đời đời mọi sự sẽ xảy đến, thì sự hiểu biết của Ngài sẽ không vô hạn, và một Đấng Thần Linh có sự hiểu biết giới hạn thì hoàn toàn không phải là Đấng Thần Linh. Lại nữa, chúng ta không thể cho rằng Ngài đã biết trước điều gì mà trước đó Ngài chưa từng sắc lệnh, mà không dựng lên một loạt nguyên nhân, ngoài Đức Chúa Trời, và khiến cho Đấng Thần Linh phải phụ thuộc, về phần lớn tri thức Ngài có, vào ý muốn và việc làm của các thọ tạo Ngài, và vào sự kết hợp của những hoàn cảnh bên ngoài Ngài. Vì vậy, kế hoạch, mưu định và mục đích nhất định của chính Ngài (tức là, sự tiền định của chính Ngài về các nguyên nhân và hiệu quả) là nền tảng duy nhất của sự biết trước của Ngài, mà sự biết trước ấy không thể chắc chắn cũng không độc lập, trừ khi được đặt nền trên sắc lệnh có trước của chính Ngài.

Chỉ một mình Ngài mới xứng đáng với danh hiệu Đức Chúa Trời chân thật, là Đấng cai trị mọi sự, và nếu không có ý muốn của Ngài (hoặc hữu hiệu hoặc cho phép) thì không một việc gì có hay có thể có. Và Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là như vậy, Đấng mà nếu trái với ý muốn Ngài thì một con chim sẻ cũng không thể chết, và một sợi tóc cũng không thể rụng khỏi đầu chúng ta (Ma-thi-ơ 10:29-30). Giờ đây, sự tiền định là gì, nếu không phải là ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời? Tôi thách đố kẻ bán Pelagian tinh vi nhất trên đời hình thành hay truyền đạt một ý niệm đúng đắn và xứng đáng về Đấng Tối Cao, mà không thừa nhận Ngài là nguyên nhân lớn của mọi nguyên nhân khác, chính Ngài không phụ thuộc vào ai, là Đấng đã muốn từ đời đời Ngài sẽ hành động ra sao trong thời gian, và đã định sẵn một chương trình đều đặn, nhất định, về những gì Ngài sẽ làm và cho phép làm từ lúc ban đầu cho đến khi thế gian kết thúc. Một quan điểm ngược lại về Đấng Thần Linh thì mâu thuẫn với chính lý trí, và với chính tôn giáo tự nhiên, như nó mâu thuẫn với các quyết định của mặc khải.

Chúng ta cũng không thể quan niệm một cách hợp lý về một nguyên nhân đầu tiên độc lập, toàn hảo, mà lại không cho phép Ngài bất biến trong các mục đích của Ngài. Các sắc lệnh của Ngài và bản thể của Ngài trùng hợp với nhau, do đó một sự thay đổi trong các sắc lệnh ấy sẽ kéo theo một sự biến đổi trong bản thể ấy. Đấng ấy cũng không thể là Đức Chúa Trời chân thật nếu ý muốn Ngài hay thay đổi, dao động và không xác định, vì ý muốn Ngài chính là chính Ngài đang muốn. Một Đấng Thần Linh không có sắc lệnh, và các sắc lệnh không có tính bất biến, là, trong tất cả những sáng chế từng bước vào lòng người, điều phi lý nhất.

Nếu không có sự tiền định để hoạch định, và không có sự quan phòng để thi hành kế hoạch ấy, thì sự toàn năng của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Nó sẽ tan biến vào không khí. Nó trở thành hư không thuần túy. Vì sự toàn năng nào lại có thể bị những thọ tạo do chính nó tạo ra làm cho thất bại và đánh bại? Rất khác với ý niệm về thuộc tính này là ý niệm mà tác giả Thi Thiên gợi ý: "Phàm điều gì Đức Giê-hô-va muốn, Ngài đã làm, trên trời, dưới đất, trong biển, và trong mọi vực sâu" (Thi Thiên 135:6), tức là, Ngài không chỉ tạo dựng chúng khi Ngài muốn, mà còn cai quản chúng khi đã được tạo dựng.

Chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, theo sự trình bày của Kinh Thánh, là Đấng cứu bởi lòng thương xót thuần túy và ân điển tự nguyện của Ngài những kẻ Ngài đã chọn, và đoán phạt cách công chính (vì tội lỗi của họ) những kẻ Ngài cho là thích hợp để bỏ qua. Nhưng nếu không có sự tiền định thì không thể có điều gì như lòng thương xót tối cao hay ân điển tự nguyện. Vì, suy cho cùng, sự tiền định là gì, nếu không phải là sắc lệnh của Ngài để cứu một số người bởi lòng nhân từ thuần túy của Ngài, và để đoán phạt những người khác trong sự phán xét công chính của Ngài? Giờ đây, hiển nhiên nhất là giáo lý của Kinh Thánh về sự tiền định trước là tấm gương rõ ràng nhất để chúng ta nhìn thấy và chiêm ngưỡng những thuộc tính cốt yếu này của Đức Chúa Trời. Tại đây tất cả chúng đều tỏa sáng trong sự đầy đủ hài hòa và rực rỡ của chúng. Phủ nhận sự tiền định tức là phủ nhận (dù, có lẽ, không cố ý, nhưng do hệ quả tất yếu) những sự toàn hảo đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời; trong việc che giấu điều đó, bạn ném một tấm màn che phủ những điều này; và trong việc rao giảng điều đó, bạn giương cao những điều này lên để làm sự an ủi, sự vững vàng và sự ngưỡng mộ của thế giới tin kính.

B. Sự tiền định cần phải được rao giảng vì ân điển của Đức Chúa Trời (vốn đối lập với mọi sự xứng đáng của loài người) không thể được duy trì nếu không có nó.

Thánh Âu-tinh xuất sắc sử dụng chính lập luận này. "Nếu," ông nói, "hai đặc ân này (tức là, chính đức tin và sự bền đỗ cuối cùng trong đức tin) là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và nếu Đức Chúa Trời đã biết trước Ngài sẽ ban những ân tứ này cho ai (và ai có thể nghi ngờ một chân lý hiển nhiên như vậy?), thì sự tiền định cần phải được rao giảng như bức tường thành chắc chắn và không thể xâm phạm của ân điển chân thật của Đức Chúa Trời, là ân điển được ban cho loài người mà không xét đến công trạng nào." [22] Thánh Âu-tinh đã lập luận như vậy chống lại những người Pelagian, là những người dạy rằng ân điển được ban cho mọi người như nhau; rằng Đức Chúa Trời, về phần Ngài, đồng đều muốn sự cứu rỗi của mọi người, và rằng con người có quyền tự do ý chí để chấp nhận hay khước từ ân điển và sự cứu rỗi được ban như vậy. Chuỗi sai lầm này, như Âu-tinh nhận xét một cách chính đáng, tập trung vào điểm trọng đại này, gratiam secundum nostra merita dari: tức là ân điển của Đức Chúa Trời không phải là tự do, mà là hoa trái của công đức con người.

Giờ đây giáo lý về sự tiền định phá tan tháp Ba-bên lừa dối này của ý chí tự do và công đức. Nó dạy chúng ta rằng, nếu chúng ta thật sự muốn và khao khát nắm lấy Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài, thì ý muốn và sự khao khát này là hiệu quả của mục đích bí mật và sự vận hành hiệu quả của Đức Chúa Trời, vì chính Ngài là Đấng hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài, để ai khoe mình thì hãy khoe mình trong Chúa. Giữa ân điển tiền định và sự cứu rỗi bởi công đức loài người, không có cũng không thể có con đường trung gian nào. Chúng ta phải tin và rao giảng điều này hay điều kia, vì chúng không bao giờ có thể đứng chung với nhau. Không một nỗ lực nào nhằm pha trộn và hòa giải hai điều đối lập không thể dung hòa này có thể thành công bao giờ, chính sứ đồ là quan tòa. "Nếu (ông nói) sự ấy (tức là, sự tuyển chọn) là bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm đâu; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển nữa; nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển đâu; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm nữa" (Rô-ma 11:6). Hoàn toàn phù hợp với điều đó là lời của Thánh Âu-tinh: "Hoặc sự tiền định phải được rao giảng rõ ràng như Kinh Thánh truyền đạt nó, tức là, đối với những người Ngài đã chọn, 'các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi ý,' hoặc chúng ta phải thẳng thắn tuyên bố, như những người Pelagian tuyên bố, rằng ân điển được ban theo công đức." [23] Chắc chắn nhất là giáo lý về sự xưng công chính nhưng không qua Đấng Christ chỉ có thể được giữ vững trên nền tảng giáo lý về sự tiền định nhưng không của chúng ta trong Đấng Christ, vì giáo lý sau là nguyên nhân và nền tảng của giáo lý trước.

C. Nhờ việc rao giảng sự tiền định, con người được hạ mình đúng mức, và chỉ một mình Đức Chúa Trời được tôn cao; kiêu ngạo loài người bị san bằng, và vinh quang thần thượng tỏa sáng không tỳ vết vì không có đối thủ.

Các tác giả thánh đã tuyên bố điều này cách tích cực. Xin để Thánh Phao-lô làm người phát ngôn cho những người còn lại: "Ngài đã tiền định chúng ta – để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 1:5-6). Nhưng làm sao chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời những lời ngợi khen xứng với vinh hiển của ân điển Ngài, mà không đặt nền tảng ba mặt này?

Rằng bất cứ ai được cứu hay sẽ được cứu đều được cứu chỉ bởi ân điển Ngài trong Đấng Christ, do hậu quả của mục đích đời đời của Ngài đã qua trước khi họ làm bất cứ một việc lành nào.

Rằng bất cứ việc lành nào bắt đầu được làm trong linh hồn chúng ta (dù đó là sự soi sáng của trí hiểu, sự ngay thẳng của ý chí hay sự trong sạch của tình cảm) đều được bắt đầu hoàn toàn bởi một mình Đức Chúa Trời, bởi sự tác động không thể cưỡng lại của Ngài mà ân điển lúc đầu được ban cho, sau đó được duy trì, và cuối cùng được đội mão.

Rằng công việc cứu rỗi bên trong (lời mở đầu ngọt ngào và chắc chắn cho vinh quang đời đời) không chỉ được bắt đầu trong chúng ta chỉ bởi ân điển thuần túy của Ngài mà thôi, mà sự tiếp tục, sự tiến triển và sự gia tăng của nó cũng không kém phần tự do và hoàn toàn không xứng đáng như sự ban tặng nguyên thủy đầu tiên của nó. Chỉ ân điển mới khiến những người được chọn trở nên đầy ân điển, chỉ ân điển mới giữ họ đầy ân điển, và cùng ân điển ấy sẽ khiến họ vinh hiển đời đời trong thiên đàng của các tầng trời.

Sự trở lại và sự cứu rỗi, theo chính bản chất của sự việc, phải được làm nên và thực hiện hoặc chỉ bởi chính chúng ta, hoặc bởi chúng ta và Đức Chúa Trời cùng nhau, hoặc chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời. Những người Pelagian theo thuyết thứ nhất. Những người Arminian theo thuyết thứ hai. Những tín hữu chân thật theo thuyết cuối cùng, vì chỉ có giả thuyết cuối cùng này mới được xây dựng trên bằng chứng mạnh mẽ nhất của Kinh Thánh, lý trí và kinh nghiệm: nó che giấu kiêu ngạo khỏi con người một cách hiệu quả nhất, và đặt vương miện của lời ngợi khen không chia sẻ lên đầu, hay đúng hơn là ném nó xuống dưới chân, của Đức Chúa Trời Ba Ngôi vinh hiển, là Đấng hành động mọi sự trong mọi người. Nhưng đây là vương miện mà chưa một tội nhân nào từng ném trước ngai Đức Chúa Trời, nếu trước đó người ấy chưa được dẫn vào những quan điểm cảm động về sắc lệnh đầy ân điển của Ngài để cứu, một cách tự do và theo ý muốn riêng Ngài, dân sự của tình yêu đời đời của Ngài. Vì vậy, hỡi Cơ Đốc nhân, hãy loại bỏ điều khoản về sự tiền định tối cao khỏi chức vụ của ngươi hay khỏi đức tin của ngươi, và tự bào chữa nếu ngươi có thể khỏi tội cướp đoạt Đức Chúa Trời.

Khi Đức Chúa Trời, bằng sự vận hành toàn năng của Đức Thánh Linh Ngài, kêu gọi cách hiệu quả bất cứ ai trong loài người trong thời gian để thật sự biết Ngài trong Đấng Christ; khi Ngài, cũng vậy, tiếp tục thánh hóa những tội nhân Ngài đã kêu gọi, khiến họ trổi hơn trong mọi việc lành, và bền đỗ trong tình yêu và sự giống Đức Chúa Trời cho đến cuối đời mình, thì phần quan sát của thế gian chưa được đánh thức có thể dễ kết luận rằng những người đã trở lại này có thể đã nhận được những mức độ ân điển như vậy từ Đức Chúa Trời vì một số phẩm chất có trước, những khuynh hướng tốt, hay những ước muốn tin kính và những sự chuẩn bị bên trong, được con mắt toàn tri khám phá nơi họ, mà nếu đúng, thì quả thật sẽ chuyển lời ngợi khen từ Đấng Tạo Hóa sang cho loài thọ tạo. Nhưng giáo lý về sự tiền định, sự tiền định tuyệt đối, tự do, vô điều kiện, ở đây bước vào và trả lại cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Nó đặt cái rìu vào gốc rễ của sự khoe khoang loài người, và chặt đổ (vì lý do đó mà con người tự nhiên ghét nó) mọi tưởng tượng theo luật pháp, mọi tưởng tượng độc lập, mọi tưởng tượng tự công chính nào tự tôn cao chống lại ân điển của Đức Chúa Trời và vinh quang của Đấng Christ. Nó cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thiêng liêng trong Con Ngài, "theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế," để sau đó chúng ta được làm nên "thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương" (Ê-phê-sô 1).

Dĩ nhiên, bất cứ điều gì thật sự và thuộc linh tốt lành được tìm thấy nơi bất kỳ người nào, đó cũng là ân tứ đặc biệt và công việc của Đức Chúa Trời, được ban cho và được thực hiện do hậu quả của sự tuyển chọn đời đời nhưng không để hưởng ân điển và vinh quang. Do đó, thánh đồ vĩ đại nhất cũng không thể tự đắc trước tội nhân trụy lạc nhất, nhưng được dẫn dắt để quy toàn bộ lời ngợi khen về sự cứu rỗi của mình, cả khỏi tội lỗi lẫn khỏi địa ngục, cho thiện ý đơn thuần và mục đích tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng đã nhân từ khiến người ấy khác biệt với thế gian đang nằm trong sự gian ác. Vì khuynh hướng của giáo lý phước hạnh này là như thế, thì việc dẹp bỏ nó sẽ gây tổn hại cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người biết bao! Thánh Augustine đã lý luận thật chí lý: “Như các bổn phận của lòng tin kính cần phải được giảng dạy, để ai có tai nghe thì được dạy dỗ cách thờ phượng Đức Chúa Trời cho phải; và như đức khiết tịnh cần phải được công khai khuyên nhủ và thúc giục, để ai có tai nghe thì biết cách giữ mình trong sự nên thánh; và như lòng yêu thương cần phải được nhấn mạnh từ tòa giảng, để ai có tai nghe thì được thúc giục yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận cách nồng cháy, thì cũng vậy, sự tiền định của Đức Chúa Trời về các ân huệ của Ngài cần phải được công khai rao giảng, để ai có tai nghe thì học biết rằng mình không vinh hiển nơi chính mình, mà vinh hiển nơi Chúa.” [24]

D. Sự tiền định cần phải được công khai giảng dạy và nhấn mạnh, để củng cố và làm vững mạnh các tín hữu chân thật trong sự chắc chắn và tin quyết về sự cứu rỗi của mình. [25]

Vì khi những người đã được tái sinh được nghe bảo, và được ban khả năng tin rằng, sự vinh hiển của những người được chọn đã được ấn định cách chắc chắn trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời đến nỗi không một ai trong số họ có thể bị hư mất, và khi những người đã được tái sinh được dẫn dắt để xem chính mình thật sự thuộc về thân thể được chọn này của Đấng Christ, thì còn điều gì có thể thiết lập, củng cố và làm vững vàng đức tin của họ như điều này? Đức tin như thế cũng không phải là sự tự phụ, vì mỗi người đã được cải đạo đều có thể và phải kết luận rằng mình đã được chọn, bởi Đức Thánh Linh chỉ đổi mới những người đã được Đức Chúa Cha chọn và được Đức Chúa Con chuộc. Đây là “sự trông cậy chẳng làm hổ thẹn,” cũng không thể nào kết thúc trong thất vọng nếu được những người mà tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được đổ vào lòng họ bởi Đức Thánh Linh đã ban cho họ ấp ủ (Rô-ma 5:5).

Sự đắc thắng thánh khiết và sự bảo đảm phát xuất từ quan điểm phước hạnh này được sứ đồ minh chứng rõ ràng, khi ông suy ra sự kêu gọi hiệu quả từ một sự tiền định có trước, và suy ra sự chắc chắn của sự cứu rỗi cuối cùng từ sự kêu gọi hiệu quả: “Những kẻ Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8). Từ những tiền đề như thế, sứ đồ đã thêm vào một cách thật tự nhiên: “Ai sẽ kiện những người được Đức Chúa Trời chọn?” Ai là người kết án họ, và người ấy ở đâu? Ai và điều gì “sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ? Trong mọi sự ấy chúng ta,” và sẽ, “hơn là người thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta, vì tôi tin chắc [πέπεισμαι, tôi tin chắc một cách RÕ RÀNG NHẤT và CHẮC CHẮN NHẤT] [26] rằng cả sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các quyền thế, việc hiện tại, việc tương lai, bề cao hay bề sâu, hay là một vật thọ tạo nào khác, cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Ở một chỗ khác, nền tảng của Chúa, tức là sắc lệnh hay mục đích của Ngài, theo sự tuyển chọn, vẫn đứng vững chắc, có ấn chứng này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, điều này được sứ đồ đặc biệt ghi chú, e rằng các tín hữu chân thật có thể nản lòng và bắt đầu nghi ngờ về sự bền đỗ chắc chắn của chính mình cho đến sự cứu rỗi, hoặc vì ý thức về những bất toàn còn lại của mình, hoặc vì chứng kiến sự bội đạo công khai của những người xưng mình là tín hữu nhưng chưa được tái sinh (II Ti-mô-thê 2). Vậy thì bầy chiên của Đấng Christ mang ơn những người muốn, bằng cách bóp nghẹt việc nhắc đến sự tiền định, xóa bỏ ý nghĩa và sự chắc chắn của phước hạnh đời đời khỏi danh sách các đặc ân của Cơ Đốc nhân, ít đến chừng nào!

E. Nếu không có giáo lý về sự tiền định, chúng ta không thể vui hưởng một cái nhìn sống động và kinh nghiệm về tình yêu thương đặc biệt và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.

Những phước lành không riêng biệt, nhưng được ban phát không phân biệt cho mọi người, không có sự phân biệt hay ngoại lệ nào, sẽ không phải là bằng chứng về tình yêu thương riêng biệt nơi Đấng ban cho, cũng không được tính để khơi dậy sự kinh ngạc và lòng biết ơn riêng biệt nơi người nhận. Chẳng hạn, mưa từ trời, dù là một lợi ích vô giá, cũng không được xem là luận cứ về ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với một số cá nhân hơn những người khác: và vì sao? Bởi vì mưa rơi xuống mọi nơi như nhau, trên vùng hoang vu khô cằn và tảng đá trơ trọi cũng như trên khu vườn được chăm sóc và cánh đồng màu mỡ. Nhưng phước lành của sự tuyển chọn, có phần giống như những cuốn sách Sibylline, càng tăng giá trị theo tỉ lệ nghịch với số lượng ít ỏi của các đối tượng của nó. Vì vậy, khi chúng ta nhớ lại rằng trong cái nhìn của Đức Chúa Trời (Đấng mà mọi sự đều đồng thời hiện diện trước mặt Ngài) toàn thể khối nhân loại đã được xem là đáng bị định tội một cách công chính vì tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế, thì việc Ngài chọn một số cá nhân ra khỏi những người còn lại và nhân từ biệt riêng họ ra trong Đấng Christ để được cứu rỗi cả khỏi tội lỗi lẫn khỏi hình phạt, chính là những hành động của lòng nhân từ tối cao bày tỏ sự vĩ đại tột cùng và tính cách hoàn toàn nhưng không của tình yêu thương Ngài trong ánh sáng đáng sợ, đáng yêu và hạ mình nhất.

Vậy thì, để ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời được chiếu sáng, sự tiền định phải được rao giảng, tức là sự tiền định đời đời và không thay đổi của dân Ngài để hưởng đức tin và sự sống đời đời. “Từ những người bị bỏ lại dưới quyền lực của tội lỗi,” Augustine nói, “người được giải cứu khỏi nó có thể học biết mình cũng phải chịu đựng điều gì nếu ân điển không can thiệp để cứu giúp mình. Và nếu chính ân điển đó đã can thiệp, thì nó không thể là phần thưởng cho công đức của con người, mà là ân tứ nhưng không của lòng nhân từ ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, một số người gọi đó là bất công khi một người được giải cứu trong khi một người khác, dù không có tội hơn người trước, lại bị định tội; nếu việc trừng phạt một người là công chính, thì việc trừng phạt cả hai mới là công bằng. Tôi thừa nhận rằng cả hai đều có thể đã bị trừng phạt một cách công chính. Vậy chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời là Cứu Chúa chúng ta vì đã không giáng sự báo thù đó trên chúng ta, sự báo thù mà, từ sự định tội của những tội nhân đồng loại với chúng ta, chúng ta có thể kết luận cũng là điều mình đáng chịu, không kém gì họ. Nếu họ cũng như chúng ta đã được chuộc khỏi cảnh phu tù, chúng ta chỉ có thể hình thành một quan niệm mơ hồ về cơn thịnh nộ hình phạt mà, theo sự công chính nghiêm ngặt, tội lỗi đáng phải chịu; và mặt khác, nếu không một ai trong dòng dõi sa ngã được chuộc và được buông tha, thì làm sao ân điển thiêng liêng có thể bày tỏ sự phong phú của lòng rộng rãi của nó?” [27] Cùng một vị giáo phụ Phúc Âm ấy cũng bày tỏ ở một chỗ khác với cùng một ý. “Do đó,” ông nói, “sự vĩ đại của ân điển ấy bày tỏ ra, ân điển mà nhờ đó biết bao người được giải thoát khỏi sự định tội, và họ có thể hình thành một ý niệm nào đó về sự khốn khổ đáng phải chịu cho chính mình, từ sự khủng khiếp của hình phạt đang chờ đợi những người còn lại. Nhờ đó những người vui mừng được dạy dỗ để vui mừng không phải nơi công đức của chính mình (quæ paria esse vident damnatis, vì họ thấy mình không có công đức gì hơn những kẻ bị đày đọa), mà vui mừng nơi Chúa.” [28]

F. Từ đó nảy sinh một lý do khác có liên hệ mật thiết với lý do trước, để công bố giáo lý này một cách không dè dặt, đó là, từ cảm nhận về tình yêu thương riêng biệt, đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, lòng họ có thể được nung nấu để yêu mến Ngài lại.

Thật vậy, động lực thúc đẩy tôi yêu mến Đức Chúa Trời sẽ mong manh biết bao nếu cho rằng tình yêu thương của tôi đối với Ngài đi trước tình yêu thương của Ngài đối với tôi, và rằng chính sự tiếp tục của ân huệ Ngài lại tùy thuộc vào chiếc chong chóng gió của ý muốn hay thay đổi của tôi hay sợi chỉ mỏng manh của tình cảm bất toàn của tôi. Một tình yêu thương bấp bênh, phụ thuộc như thế thật không xứng với Đức Chúa Trời, và chỉ có thể tạo ra một sự đáp lại yêu thương ít ỏi và lạnh nhạt từ con người. Trong những thời khắc hạnh phúc nhất, và trong những tâm trạng tốt nhất dưới đời này, tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời chỉ là một tia lửa (dù nhỏ bé và run rẩy, nhưng vô cùng quý giá, vì được Đức Chúa Trời thắp lên, thổi bùng và duy trì trong linh hồn, và là vật bảo chứng cho những điều tốt hơn sẽ đến), trong khi tình yêu thương, khi cháy sáng trong Đức Chúa Trời, là một mặt trời mênh mông, đã chiếu sáng không có khởi đầu, và sẽ chiếu sáng không có kết thúc. Vậy thì, có khả năng nào tia lửa của tình yêu thương con người lại tạo ra mặt trời của tình yêu thương thiêng liêng, và ánh sáng cùng hơi ấm của mặt trời ấy lại tùy thuộc vào ánh le lói của tia lửa kia chăng? Thế nhưng, điều đó hẳn phải đúng nếu sự tiền định không có thật, và điều đó hẳn phải được trình bày như vậy nếu sự tiền định không được giảng dạy. Vậy, nếu bạn muốn biết yêu mến Đức Chúa Trời như Cha, Bạn và Cứu Chúa của mình là gì, bạn phải sấp mình xuống trước lòng thương xót tuyển chọn của Ngài. Cho đến lúc ấy, bạn chỉ đang lảng vảng đó đây để tìm kiếm hạnh phúc thật. Nhưng bạn sẽ không bao giờ tìm thấy cánh cửa, huống chi là bước vào sự yên nghỉ, cho đến khi bạn được ban khả năng để “yêu mến Ngài vì Ngài đã yêu thương chúng ta trước” (I Giăng 4:19).

Vì trường hợp là như thế, rõ ràng là, nếu không tính đến sự tiền định, đạo đức chân chính và việc thực hành các việc lành thật sự sẽ suy yếu, đói lả và tàn lụi. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời chính là nhiên liệu của sự vâng lời được chấp nhận. Rút nhiên liệu đi, ngọn lửa sẽ tắt. Nhưng nhiên liệu của tình cảm thánh khiết (nếu Kinh Thánh, kinh nghiệm và sự quan sát được phép mang lại bất kỳ sự xác tín nào) chỉ có thể được ấp ủ, duy trì và gia tăng trong lòng nhờ cảm nhận và nhận thức về tình yêu thương tiền định của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây, sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ luôn tương xứng với tình yêu thương của chúng ta. Nếu tình yêu thương này lỏng lẻo và yếu ớt, thì sự vâng lời kia không thể nhanh nhẹn và mạnh mẽ, và, vì lòng nhân từ tuyển chọn chính là sự sống và linh hồn của tình yêu thương trước, nên sự vâng lời sau, tức là các việc lành, cũng phải thịnh vượng hay suy tàn theo tỉ lệ mà sự tuyển chọn được tôn vinh hay bị che khuất.

G. Từ đó nảy sinh luận cứ thứ bảy ủng hộ việc rao giảng sự tiền định, đó là, nhờ đó chúng ta có thể được thúc giục thực hành sự tin kính phổ quát.

Sự hiểu biết về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với bạn sẽ khiến bạn trở nên một người yêu mến Đức Chúa Trời cách nồng cháy, và bạn càng yêu mến Đức Chúa Trời bao nhiêu, bạn sẽ càng xuất sắc bấy nhiêu trong mọi bổn phận và chức vụ của tình yêu thương. Thêm vào đó, quan điểm của Kinh Thánh về sự tiền định bao gồm cả phương tiện lẫn mục đích. Những người theo thuyết tiền định thuộc Cơ Đốc giáo chủ trương giữ chung với nhau những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp. Người nào muốn đạt được mục đích mà không đi qua phương tiện là một kẻ cuồng tín tự lừa dối mình. Ngược lại, người nào cẩn thận và có lương tâm sử dụng các phương tiện của sự cứu rỗi như những bước đi đến mục đích mới là người theo Calvin chân chính.

Giờ đây, sự sống đời đời là điều mà những người được chọn cuối cùng được định cho, đức tin (hậu quả của ân điển cứu rỗi) và sự nên thánh (hậu quả của đức tin) là những phước lành mà những người được chọn được chỉ định cách trung gian. “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng lập thế gian, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 1:4). “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo” (Ê-phê-sô 2:10). “Hỡi anh em được yêu dấu, biết sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với anh em … và anh em đã trở nên những người noi theo chúng tôi và theo Chúa” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 6). “Đức Chúa Trời đã chọn anh em để được cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và lòng tin lẽ thật” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). “Được chọn, theo sự biết trước [hay tình yêu thương từ xưa] của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh để vâng phục” (I Phi-e-rơ 1:2). Sự cứu rỗi (mục đích đã định của sự tuyển chọn) cũng không vì thế mà kém chắc chắn trong chính nó (mà trái lại càng chắc chắn hơn) vì đứng trong mối liên hệ tất yếu với các phương tiện trung gian, vì cả các phương tiện này lẫn mục đích ấy đều gắn bó không thể tách rời, để sự hoàn thành chắc chắn của mục đích ấy đạt được qua các phương tiện này. Điều đó chỉ chứng tỏ rằng nếu không có sự tái sinh của lòng và sự trong sạch của đời sống, thì chính những người được chọn cũng không được dẫn đến thiên đàng. Nhưng, mặt khác, không thể chối cãi được, từ toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh, rằng những phước lành trung gian này sẽ được ban cho một cách chắc chắn nhất cho mọi người được chọn, nhờ giao ước tuyệt đối của Đức Chúa Trời và qua tác động hiệu quả của Đức Thánh Linh Toàn Năng của Ngài. Sự nên thánh bên trong cấu thành sự xứng hợp của chúng ta cho vương quốc mà chúng ta đã được tiền định, và một đời sống công chính bên ngoài là một trong những bằng chứng lớn lao để chúng ta làm cho sự tuyển chọn của mình được chắc chắn đối với sự an ủi hiện tại của chính mình và sự nhận thức về nó. [29]

H. Nếu sự tiền định không được rao giảng, chúng ta sẽ thiếu một động lực lớn lao cho việc thực hành lòng nhân từ và tình yêu thương anh em.

Khi một người đã được cải đạo được bảo đảm, một mặt, rằng mọi người mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống đời đời sẽ chắc chắn vui hưởng sự sống đời đời mà họ đã được chọn cho, và, mặt khác, khi người ấy nhận ra các dấu hiệu của sự tuyển chọn, không chỉ nơi chính mình, mà còn nơi những tín hữu đồng loại còn lại của mình, và từ đó kết luận (như trong sự phán đoán của tình yêu thương, người ấy phải làm) rằng họ cũng thật sự được chọn như chính mình, thì lòng người ấy hẳn phải bừng cháy yêu thương các anh em Cơ Đốc nhân của mình biết bao! Người ấy sẽ cảm thông với họ trong những nỗi khốn khó của họ cách sâu sắc biết bao! Người ấy sẽ nhẫn nại chịu đựng những yếu đuối của họ cách dịu dàng biết bao! Người ấy sẽ sẵn sàng cứu giúp những khốn khó trước biết bao, và dễ dàng bỏ qua những yếu đuối sau biết bao! Không gì sẽ gắn kết lòng dân Đức Chúa Trời với nhau trong đời này một cách hiệu quả như niềm tin rằng họ đã được ghi tên trong một sách sự sống từ đời đời, và sự tin quyết không lay chuyển về sự tôn cao tương lai của họ lên cùng một trạng thái vinh quang ở trên sẽ tạo nên chất keo gắn kết tình cảm mạnh mẽ nhất ở dưới đời này.

Có lẽ đây là một mục đích của việc Cứu Chúa chúng ta thường xuyên nhắc nhở các sứ đồ của Ngài về sự tuyển chọn của họ, đó là, từ cảm nhận về một phước lành không thể diễn tả được, mà tất cả họ đều cùng được dự phần, họ có thể học biết yêu thương nhau bằng tấm lòng trong sạch cách nồng cháy, và trau dồi trên đất tình bạn thánh khiết mà họ biết rõ, từ tính cách không thay đổi của các sắc lệnh Đức Chúa Trời, sẽ được trưởng thành đời đời đến sự hoàn hảo và tinh tế cao nhất trên thiên đàng. Thánh Phao-lô cũng vậy, có lẽ đã có phần nào lưu ý đến cùng một suy luận đáng yêu ấy khi ông nói về các thánh đồ nói chung, vì ông dùng những lời lẽ ngọt ngào và trìu mến ấy, “Ngài đã chọn chúng ta,” “Ngài đã tiền định chúng ta,” v.v., để các tín hữu, khi xem chính mình như những người cùng được chọn trong Đấng Christ, có thể được dẫn dắt để yêu thương nhau với sự mãnh liệt riêng biệt như những con cái thuộc linh của một Cha hay tuyển chọn, anh em trong ân điển và những người cùng thừa hưởng vinh quang. Nếu những người đã được tái sinh trong thời đại hiện tại chỉ thực tế lưu ý đến sự gần gũi đời đời mà họ đang có với nhau, thì hiệu quả sẽ hạnh phúc biết bao!

Do đó, rõ ràng là, vì việc rao giảng sự tiền định hiển nhiên được tính để khơi dậy và giữ cho ngọn lửa song đôi hòa hợp của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với con người luôn cháy sáng, nên theo hệ quả tất yếu, nó phải góp phần vào sự tiến bộ của sự vâng lời phổ quát và việc thực hành mọi bổn phận xã hội và tôn giáo, [30] điều mà, dù không có gì khác để giới thiệu nó, cũng đã là một động cơ đủ để công khai rao giảng giáo lý quan trọng ấy. I. Cuối cùng, nếu không có cảm nhận đúng đắn về sự tiền định, chúng ta sẽ thiếu sự thúc giục chắc chắn nhất và mạnh mẽ nhất để kiên nhẫn, thuận phục và nương cậy nơi Đức Chúa Trời dưới mọi hoạn nạn thuộc linh và thuộc thể.

Những suy xét sau đây hẳn phải ngọt ngào biết bao đối với một tín hữu đang đau khổ!

Chắc chắn có một Đức Chúa Trời toàn năng, toàn tri và nhân từ vô hạn.

Ngài đã ban cho tôi trong quá khứ, và đang ban cho tôi trong hiện tại (nếu tôi chỉ có mắt để nhìn thấy điều đó), nhiều dấu hiệu rõ ràng về tình yêu thương của Ngài đối với tôi, cả theo đường lối quan phòng lẫn ân điển.

Tình yêu thương này của Ngài là không thay đổi; Ngài không bao giờ hối tiếc về nó cũng không rút nó lại.

Bất cứ điều gì xảy ra trong thời gian cũng là kết quả của ý muốn Ngài từ đời đời, do đó. Những hoạn nạn của tôi là một phần trong kế hoạch ban đầu của Ngài, và tất cả đều được sắp đặt theo số lượng, trọng lượng và mức độ, ngay cả những sợi tóc trên đầu tôi cũng đều (mỗi một sợi) được Ngài đếm, và không một sợi tóc nào có thể rơi xuống đất nếu không phải là hậu quả của sự quyết định của Ngài. Do đó, những khốn khó của tôi không phải là kết quả của sự tình cờ, tai nạn hay sự kết hợp ngẫu nhiên của các hoàn cảnh, mà là sự hoàn thành theo quan phòng của mục đích Đức Chúa Trời, và được định để đáp ứng một số mục đích khôn ngoan và nhân từ, và hoạn nạn của tôi sẽ không kéo dài thêm một khoảnh khắc nào lâu hơn điều Đức Chúa Trời thấy là thích hợp.

Đấng đã đưa tôi đến hoạn nạn ấy đã hứa sẽ nâng đỡ tôi trong đó và đưa tôi qua khỏi nó.

Mọi sự, chắc chắn nhất, sẽ hiệp lại làm việc vì vinh quang của Ngài và ích lợi của tôi, vì vậy “Chén mà Cha trên trời của tôi đã ban cho tôi uống, tôi lại không uống sao?” Phải, tôi sẽ, trong sức mạnh Ngài ban cho, thậm chí vui mừng trong hoạn nạn; và khi sử dụng các phương tiện có thể khắc phục mà Ngài đã hoặc có thể về sau đặt vào tay tôi, tôi sẽ phó thác chính mình và kết quả cho Ngài, Đấng mà mục đích không thể bị lật đổ, kế hoạch không thể bị phá rối, và Đấng mà, dù tôi có thuận phục hay không, vẫn sẽ tiếp tục làm mọi sự theo mưu định của ý muốn riêng Ngài. [31]

Trên hết, khi Cơ Đốc nhân đang chịu khổ tính đến sự tuyển chọn của mình, và biết rằng mình đã được, bởi một hành động đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời, chỉ định để đạt được sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta; rằng, dĩ nhiên, mình có một thành phố đã được chuẩn bị cho mình ở trên, một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không phải làm bằng tay, nhưng đời đời trên các tầng trời; và rằng những sự đau khổ nặng nề nhất của đời hiện tại không đáng so sánh với vinh quang sẽ được tỏ ra trong các thánh đồ, thì còn hoạn nạn nào có thể xảy đến cho chúng ta mà niềm hy vọng chắc chắn về những phước lành như thế sẽ không vượt qua vô cùng?

“Một sự an ủi thiêng liêng dường ấy, hẳn có thể chịu đựng mọi thử thách.”

Tuy nhiên, dù hoạn nạn có làm chúng ta đau đớn dữ dội thế nào khi mới xảy đến, nhưng dưới ấn tượng của những quan điểm sinh động như thế, chúng ta sẽ nhanh chóng tỉnh lại, và những mũi tên của hoạn nạn, phần lớn, sẽ trở nên cùn nhụt. Cơ Đốc nhân không cần gì khác ngoài sự thuận phục tuyệt đối để trở nên hoàn toàn hạnh phúc trong mọi hoàn cảnh có thể, và sự thuận phục tuyệt đối chỉ có thể phát xuất từ niềm tin tuyệt đối vào, và sự hoàn toàn chấp nhận, sự quan phòng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, được đặt nền trên sự tiền định tuyệt đối. Chính sứ đồ đã rút ra những kết luận này sẵn cho chúng ta trong Rô-ma 8, ở đó, sau khi đã đặt ra, như những tiên đề chắc chắn nhất, tính cách đời đời và không thay đổi của các mục đích Đức Chúa Trời, ông đã kết thúc toàn bộ như sau: “Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, thì ai nghịch cùng chúng ta? Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ? Hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? Trái lại, trong mọi sự ấy chúng ta hơn là người thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.”

Vì vậy, trong số những điều khác, những ích lợi nảy sinh từ việc trung tín rao giảng và chân thành tiếp nhận sự tiền định là như thế, chúng ta há chẳng dám khẳng định, cùng với Luther, hac ignorata doctrina, neque fidem, neque ullum Dei cultum, consistere posse? rằng “đức tin của chúng ta và mọi sự thờ phượng phải lẽ đối với Đức Chúa Trời, đều tùy thuộc không nhỏ vào sự hiểu biết của chúng ta về giáo lý đó?” [32]

Melanchthon xuất sắc, trong tác phẩm Common Places đầu tiên của ông (tác phẩm đã nhận được sự tán thành rõ ràng của Luther), trong chương đầu tiên, chương bàn cách tuyên bố về ý chí tự do và sự tiền định, đã bắt đầu bằng việc làm sáng tỏ và thiết lập giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, rồi tiếp tục chỉ ra tính cách cần thiết và nhiều ích lợi của việc khẳng định và tin giáo lý ấy. Ông thậm chí còn đi xa đến mức khẳng định thẳng thừng rằng “sự kính sợ Đức Chúa Trời đúng đắn và sự tin cậy thật nơi Ngài có thể được học biết chắc chắn hơn từ không một nguồn nào khác ngoài giáo lý về sự tiền định.” Nhưng sự phán đoán của Melanchthon về những vấn đề này sẽ hiện ra rõ nhất từ toàn bộ đoạn văn, mà độc giả sẽ tìm thấy trong sách và chương vừa được nhắc đến.

“Divina predestinatio,” ông nói, “Libertatem homini adimit”; sự tiền định thiêng liêng hoàn toàn tước đoạt khỏi con người sự tự do mà nó khoe khoang, vì mọi sự đều xảy ra theo sự tiền định của Đức Chúa Trời, ngay cả những tư tưởng bên trong của mọi loài thọ tạo, không kém gì những công việc bên ngoài. Do đó sứ đồ cho chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời “làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1), và chính Chúa chúng ta hỏi: “Hai con chim sẻ há chẳng từng bán một đồng xu sao? Vậy mà một con trong đó cũng không rơi xuống đất nếu không có Cha các ngươi cho phép” (Ma-thi-ơ 10). Thử hỏi còn có lời tuyên bố nào đầy đủ hơn cho vấn đề này chăng? Cũng vậy, Sa-lô-môn nói: “Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài; phải, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày tai họa” (Châm Ngôn 16), và trong Châm Ngôn 20: “Các bước của con người đều do Đức Giê-hô-va; vậy làm sao con người có thể hiểu được đường lối của mình?” Tiên tri Giê-rê-mi cũng đóng ấn chứng thực điều đó, khi nói (Giê-rê-mi 10): “Hỡi Đức Giê-hô-va, con biết rằng đường lối của loài người chẳng thuộc về chính mình; người đi đường chẳng có quyền dẫn dắt các bước của mình.” Phần lịch sử của Kinh Thánh cũng dạy chúng ta cùng một chân lý lớn lao ấy. Như vậy (Sáng Thế Ký 15) chúng ta đọc rằng tội ác của dân A-mô-rít chưa được đầy trọn. Trong I Sa-mu-ên 2, chúng ta được cho biết rằng các con trai của Hê-li không nghe lời quở trách của cha mình, vì Đức Giê-hô-va muốn giết chúng. Có điều gì giống sự tình cờ và tai nạn hơn việc Sau-lơ đến gặp Sa-mu-ên, chỉ với ý định tìm những con lừa lạc của cha mình? (I Sa-mu-ên 9). Thế nhưng chuyến viếng thăm ấy đã được Đức Chúa Trời tiền định từ trước, và được định để đáp ứng một mục đích mà Sau-lơ ít nghĩ đến (I Sa-mu-ên 9:15-16). Xin xem thêm một chuỗi đáng chú ý các sự kiện đã được tiền định liên quan đến Sau-lơ, và đã được tiên tri báo trước (I Sa-mu-ên 10:2, 8).

Theo sự tiền định thiêng liêng, có một nhóm người đã đi cùng với Sau-lơ, những người mà Đức Chúa Trời đã cảm động lòng (I Sa-mu-ên 10:26). Sự cứng cỏi trong câu trả lời của vua Rê-hô-bô-am cho mười chi phái, và sự phản loạn sau đó của các chi phái ấy khỏi quyền cai trị của ông, đều được sử gia thánh kinh quy cách rõ ràng cho sắc lệnh của Đức Chúa Trời: “Vì vậy vua không nghe theo dân sự; vì nguyên do ấy đến từ Đức Giê-hô-va, để Ngài làm ứng nghiệm lời Ngài, là lời Đức Giê-hô-va đã phán bởi A-bi-gia người Si-lô-nít cho Giê-rô-bô-am con trai Nê-bát” (I Các Vua 12:15). Ý hướng của Sứ đồ Phao-lô (Rô-ma 9; Rô-ma 11), quam ut omnia, quæ fiunt, in destinationem divinam referat, có phải là gì khác ngoài việc quy mọi sự xảy ra về sự tiền định thiêng liêng của Đức Chúa Trời chăng? Sự phán đoán của xác thịt, hay của lý trí chưa được tái sinh thuần túy, thường lùi lại trước chân lý này với sự kinh hãi; nhưng trái lại, sự phán đoán của một người thuộc linh sẽ đón nhận nó với lòng yêu mến. Neque enim vel timorem Dei, vel fiduciam in Deum, certius aliunde disces, quam ubi imbueris animum hac de predestinatione sententia: bạn sẽ không học biết sự kính sợ Đức Chúa Trời hay lòng tin cậy nơi Ngài từ một nguồn chắc chắn hơn việc thấm nhuần tâm trí mình sâu sắc với giáo lý về sự tiền định này.

Há Sa-lô-môn, trong sách Châm Ngôn, lại không nhấn mạnh điều đó xuyên suốt, và một cách chính đáng, vì nếu không thì làm sao ông có thể hướng dẫn con người kính sợ Đức Chúa Trời và tin cậy nơi Ngài? Ông cũng làm như vậy trong sách Truyền Đạo, và không có điều gì có khuynh hướng mạnh mẽ hơn để kìm nén sự kiêu ngạo của lý trí xâm lấn của con người, và hạ thấp sự tự cao phồng lên của sự khôn ngoan giả định của nó, bằng niềm tin vững chắc, quod a Deo fiunt omnia, rằng mọi sự đều từ Đức Chúa Trời mà đến. Đấng Christ đã ban cho các môn đồ của Ngài sự an ủi không gì thắng nổi nào khi bảo đảm với họ rằng ngay cả những sợi tóc của họ cũng đều được Đấng Tạo Hóa đếm hết? Vậy thì (một người phản đối có thể nói), há không có điều gì gọi là ngẫu nhiên, không có điều gì gọi là cơ hội hay vận may sao? Không. Omnia necessario evenire scripturæ docent; giáo lý của Kinh Thánh là, mọi sự đều xảy ra một cách tất yếu. Cho dù đối với bạn một số sự kiện dường như xảy ra cách ngẫu nhiên, bạn vẫn không được để mình bị cuốn theo những gợi ý của lý trí thiển cận của chính mình. Chính Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất trong loài người, đã thấu hiểu sâu sắc giáo lý về sự tiền định không thể dò thấu đến nỗi để lại châm ngôn hạ mình này trong kỷ lục: “Khi tôi chuyên lòng để biết sự khôn ngoan, và để xem công việc làm ra trên đất, thì tôi thấy mọi công việc của Đức Chúa Trời, rằng loài người không thể tìm ra công việc làm ra dưới mặt trời, vì dầu loài người lao nhọc tìm kiếm, cũng không tìm được. Phải, hơn nữa, dầu người khôn ngoan tưởng mình biết được, cũng không thể tìm ra được” (Truyền Đạo 8:16-17).

Melanchthon còn triển khai luận cứ xa hơn nhiều, nhưng bấy nhiêu cũng đủ làm mẫu; và điều đáng lưu ý là Luther đã tán thành tác phẩm của Melanchthon cao đến thế, và đặc biệt là chương đầu tiên (từ đó đoạn trích trên được lấy ra), đến nỗi ông (Luther) đã viết về nó như sau trong thư gửi Erasmus, đặt ở đầu sách “De Serv. Arb.” của ông: “Rằng nó xứng đáng tồn tại đời đời, và được tiếp nhận vào trong quy điển của Hội Thánh.” Cũng hãy lưu ý rằng Melanchthon, cho đến cuối đời, không bao giờ rút lại một lời nào trong những gì ông đã trình bày ở đó, điều mà một người có lòng tin kính và chính trực như ông chắc chắn đã làm nếu về sau ông (như một số người đã khéo léo và sai lầm ám chỉ) tìm thấy lý do để thay đổi sự phán đoán của mình về những vấn đề này.

HẾT.

MỤC LỤC

Chương 1. Các Thuật Ngữ Được Giải Thích

Chương 2: Giáo Lý Liên Quan Đến Mọi Người

Chương 3: Giáo Lý Liên Quan Đến Những Người Được Chọn

Chương 4: Giáo Lý Liên Quan Đến Những Kẻ Bị Định Tội Đời Đời

Chương 5: Sự Tiền Định Có Nên Được Rao Giảng Hay Không Và Vì Sao

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên lời ghi công dịch giả, cấu trúc năm chương và mục lục cuối sách như bản nguồn; dấu kết thúc của tác phẩm chính được giữ nguyên trước mục lục cuối sách. Một số trích dẫn đã được hiệu đính theo đúng bản văn được trích dẫn.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện