Giáo Lý Chính Thống Về Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời

Franciscus Gomarus · The Orthodox Doctrine Concerning the Providence of God

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Chính Thống Về Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
2. Chương 1
3. Chương 1
4. Chương 2
5. Chương 2
6. Chương 3
7. Chương 3
8. Chương 4
9. Chương 4
10. Chương 5 Chương 5 Cho đến nay, chúng ta đã nói về các thuộc tính của sự tiền định, và đặc biệt về sự tự do của nó và sự hằng định bất biến của nó. Còn lại việc chúng ta trình bày sự phân biệt của nó, vì nó được phân biệt xét theo đối tượng của nó. Vì bất cứ điều gì thuộc về phạm trù điều tốt, Đức Chúa Trời đã tiền định để thực hiện chúng; bất cứ điều gì là tội lỗi, Ngài đã tiền định để cho phép chúng hướng đến những mục đích tốt — cả hai đều cách công chính và hướng đến những mục đích đã định của chúng. Vì lý do này, sắc lệnh kia theo thông lệ được gọi là hữu hiệu, còn sắc lệnh này được gọi là cho phép. Và như vậy, sự tiền định của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành đầu tiên và tối cao của mọi điều tốt, nhưng là Đấng điều tiết mọi điều trong vũ trụ nói chung. Theo nghĩa này, một số người theo Beza gọi nó là sắc lệnh hữu hiệu và phân biệt nó bằng cách đối lập nó với phần kia, tức là sự cho phép nhàn rỗi và trống rỗng, không có sự cai quản, là điều một số người lập lên cách sai lầm. Vì sắc lệnh hữu hiệu được gọi như vậy hoặc per se và haplōs (cách đơn giản), xét bởi sự cai quản và việc thực hiện, hoặc per accidens và chỉ ở một mức độ nào đó xét bởi sự cai quản. Sắc lệnh trước là sắc lệnh mà bởi đó các đối tượng của sắc lệnh vừa đi vào hiện hữu vừa được hướng dẫn cách thiên thượng, và nó bị giới hạn cách đặc biệt vào những điều tốt. Còn sắc lệnh sau là sắc lệnh mà bởi đó các đối tượng chỉ được hướng dẫn đến những mục đích đã định của chúng về mọi phương diện — tức là, trước khi chúng đi vào hiện hữu, trong khi chúng đang đi vào hiện hữu, và sau khi chúng đã đi vào hiện hữu — và nó áp dụng cho tội lỗi. Vì vậy, từ sự phân biệt chân thật nhất này của chúng ta, điều hoàn toàn rõ ràng là những ý kiến của các nhà thần học của chúng ta về luận điểm này — là những ý kiến được rút ra từ Kinh Thánh và dường như đối với những tâm trí kém chú ý thì bất đồng với nhau — lại hòa hợp với nhau cách tuyệt vời nhất. Về toàn bộ vấn đề này, điều cần phải được thiết lập đầy đủ từ thẩm quyền thiên thượng và sự đồng thuận chính thống của những người tin kính, chúng ta sẽ trình bày điểm này rõ ràng hơn tại chỗ thích hợp của nó. Hơn nữa, Kinh Thánh và chính sự việc làm chứng rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi điều, cả điều ác lẫn điều tốt, dù theo những cách khác nhau. Vì điều này không kém phần chân thật hơn câu nói nổi tiếng kia: “Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong thời gian, Ngài đã tiền định từ đời đời.” Vì Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất không thể làm điều gì mà không có mưu định, và Đức Chúa Trời toàn năng và bất biến không thể làm điều gì trái với mưu định của chính Ngài. Vì vậy, bởi Ngài không chỉ thực hiện những điều tốt mà còn cho phép và hướng dẫn những điều ác, nên điều chắc chắn nhất là Ngài đã tiền định cả hai bởi ý muốn đời đời của Ngài theo cách này. Theo đó, Augustine nói, “Lớn lao thay là các công việc của Chúa, tinh tế trong mọi ý muốn, đến nỗi theo một cách kỳ diệu và không thể diễn tả, không điều gì xảy ra ngoài ý muốn của Ngài; ngay cả điều trái với ý muốn của Ngài, vì nó đã không xảy ra nếu Ngài không cho phép nó. Chắc chắn, Ngài không cho phép nó cách miễn cưỡng, nhưng cách sẵn lòng; và thật là tốt khi điều ác được Đấng Toàn Năng cho phép, Đấng thậm chí có thể đem điều tốt ra từ điều ác.” Và Hội Thánh của các sứ đồ làm chứng về điều này trong Công Vụ 4:27–28, khi nói: “Vì thật trong thành này đã nhóm lại chống nghịch đầy tớ thánh của Ngài là Giê-xu, Đấng Ngài đã xức dầu, cả Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng các dân ngoại và các dân Y-sơ-ra-ên, để làm bất cứ điều gì tay Ngài và mưu định của Ngài đã tiền định sẽ xảy ra.” Và Sứ đồ nói, ‘touton tē hōrismenē boulē kai prognōsei tou theou’ “người này bị nộp bởi mưu định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, khi các ngươi đã tiếp nhận Ngài, bị nộp bởi mưu định đã tiền định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã giết Ngài bằng cách đóng đinh Ngài trên cây thập tự qua tay những kẻ vô luật pháp.” (Công Vụ 2:23) Và Đấng Christ, “Con Người đi đúng như đã được định, nhưng khốn cho người kia mà Con Người bị phản bội qua người ấy.” (Lu-ca 22:22.) Và từ những điều này tôi nghĩ đã đủ rõ ràng bởi lý luận nào mà một bậc vĩ nhân có thể nói, mà không gây tổn hại nào cho uy nghi của Đức Chúa Trời — rằng những điều tệ hại nhất cũng được chuyển giao cho những biến cố kia, như Beza nói cách tuyệt vời, “là tuyệt vời nhất xét về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng xét về chính loài người thì là những tội ác lớn nhất và cực độ nhất — như đã nói trong Công Vụ 2:23: Đấng Christ bị nộp bởi sự biết trước của Đức Chúa Trời và bị đóng đinh bởi tay của những kẻ vô đạo.” Vì vậy, họ vô ích mà nắm lấy từ lời tuyên bố này một cơ hội để vu khống. Nhưng sẽ nói thêm tại chỗ thích hợp của nó.
11. Chương 6
12. Chương 6
13. Chương 7
14. Chương 7
15. Chương 8
16. Chương 8
17. Chương 9
18. Chương 9
19. Chương 10
20. Chương 10
21. Chương 11 Chương 11 Cho đến nay là về tính ngẫu nhiên và sự tất yếu cùng sự phân biệt thứ nhất của các phương tiện (mà sự quan phòng thiên thượng sử dụng), giờ chúng ta hãy chuyển sang sự phân biệt thứ hai. Vì một số phương tiện là tốt và per se được sắp đặt, những phương tiện khác là ác hoặc tội lỗi và tự chúng là vô trật tự. Những phương tiện trước Ngài chỉ thực hiện và cách quyền năng; những phương tiện sau Ngài cố ý cho phép vì điều tốt; cả hai Ngài đều sắp đặt và cai quản đến những mục đích đã định — bởi mưu định và phương thức thường ẩn giấu, nhưng không bao giờ bất công. Vì không điều gì, Augustine nói, “xảy ra cách hữu hình hay cảm nhận được mà không hoặc được truyền lệnh hoặc được cho phép từ tòa án bên trong và vô hình của vị chỉ huy tối cao, theo sự công chính không thể diễn tả của những phần thưởng và hình phạt, những ân điển và những sự báo trả, trong nước cộng hòa rộng lớn và mênh mông nhất này của toàn thể tạo vật.” Đây là phương thức thứ ba của sự sắp đặt thiên thượng. Những điều tốt quả thật — cả thuộc về bản tính (như các bản thể, các chuyển động, các hành động, và các sự hoàn hảo của muôn vật) lẫn thuộc về đạo đức, hay các đức hạnh cả dân sự lẫn thuộc linh — không chỉ được Đức Chúa Trời sắp đặt mà còn được thực hiện, như rõ ràng từ Kinh Thánh (như chúng ta đã chỉ ra trước đây) và từ bản tính. Vì cũng như Đức Chúa Trời là điều tốt tối cao, thì cũng vậy Ngài là nguồn gốc và tác giả của mọi điều tốt và của biết bao điều tốt, và theo những phương thức mà chúng ta vừa giải thích. Từ đó, xét từ cảm thức chung của loài người, Ngài được Plato định nghĩa là: esia aidia t agathe physeōs aitia — “bản thể đời đời và nguyên nhân của bản tính tốt.” Vì “mọi ân tứ tốt và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao, giáng xuống từ Cha của các sự sáng, Đấng mà nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự biến chuyển” (Gia-cơ 1:17). “Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm nào cả” (1 Giăng 1:5). Về điều này, Augustine nói cách tao nhã, “Chúng ta hoàn toàn không nên nghi ngờ rằng nguyên nhân của những điều tốt thuộc về chúng ta không là gì khác ngoài lòng tốt của Đức Chúa Trời: còn của những điều ác, là một ý chí hay thay đổi của điều tốt có thể thay đổi — trước tiên của thiên sứ, sau đó của loài người — lìa bỏ điều tốt bất biến.” Cũng không cản trở gì việc ở nơi khác Chúa phán: “Ta tạo thành sự sáng và dựng nên sự tối tăm; Ta làm nên sự bình an và dựng nên điều ác” (Ê-sai 45:6–7). Vì những điều ác, như Gregory Vĩ Đại nói, “là những điều không tồn tại bởi bất kỳ bản tính riêng nào của chúng, không được Chúa tạo dựng: nhưng Chúa chỉ ra những điều ác bằng cách biến những điều đã được lập nền tốt, khi chúng ta hành động cách ác, thành một cây roi: đến nỗi cùng những điều ấy là ác đối với những kẻ phạm tội bởi sự đau đớn mà chúng giáng xuống, và là tốt bởi bản tính mà chúng hiện hữu.” Về điều này, cách trang trọng và rõ ràng nhất, Tertullian viết, “Những điều ác được gọi là cả tội phạm lẫn hình phạt. Cũng vậy, chúng ta, sau khi đã áp dụng sự phân biệt của mỗi hình thức, sau khi đã tách ra những điều ác của tội phạm và những điều ác của hình phạt, những điều ác của lỗi lầm và những điều ác của hình phạt, thì gán cho mỗi phần tác giả riêng của nó. Của những điều ác thuộc tội lỗi và lỗi lầm, là ma quỷ; của những điều ác thuộc hình phạt và sự trừng phạt, là Đức Chúa Trời Tạo Hóa: đến nỗi một phần được quy cho ác tâm, phần kia cho sự công chính, Đấng Tạo Hóa lập nên những sự phán xét ác chống lại những tội phạm ác. Vậy trong những điều ác này, Đấng Tạo Hóa tuyên bố những điều thích hợp với sự phán xét. Những điều ấy quả thật là ác đối với những người mà chúng được báo trả; nhưng tự danh của chúng là tốt: vì chúng công chính và bảo vệ những điều tốt và thù nghịch với các tội phạm, và theo trật tự này xứng đáng với Đức Chúa Trời.” Vậy trong những điều ác này, những tội lỗi được thực hiện mà Đức Chúa Trời cho phép (tức là, không ngăn cản khi Ngài có thể), chính sự việc nói lên điều đó. Vì nếu không thì, hoặc Ngài sẽ thực hiện và tán thành chúng, hoặc không biết về chúng, hoặc không thể ngăn cản chúng: nhưng điều đầu tiên trái với sự công chính của Ngài, điều thứ hai trái với sự khôn ngoan của Ngài, điều cuối cùng trái với sự toàn năng của Ngài. Và thuộc về điều này là những đoạn Kinh Thánh sau đây: “Ta đã giữ ngươi khỏi phạm tội cùng Ta; vì vậy, Ta đã không cho phép ngươi chạm đến nàng” (Sáng 20:6). “Đức Chúa Trời đã không cho phép hắn làm hại tôi” (Sáng 31:7). “Ngài đã không cho phép ai áp bức chúng” (Sáng 31:7). “Đấng trong những thời kỳ đã qua đã cho phép các dân tộc đi theo đường lối riêng của họ” (Công Vụ 14:16). “Chẳng có sự cám dỗ nào đến với anh em ngoài điều thông thường đối với loài người. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không cho phép anh em bị cám dỗ vượt quá sức anh em” (1 Cô-rinh-tô 10:13). Tuy nhiên, sự cho phép được gán cho những điều ác được thực hiện theo cách mà nó hoàn toàn không làm tổn hại đến những điều tốt. Như vậy, Phao-lô nói: “Tôi hy vọng ở lại với anh em một thời gian, nếu Chúa cho phép” (1 Cô-rinh-tô 16:7). Và ở nơi khác: “Và chúng ta sẽ làm điều này, nếu Đức Chúa Trời cho phép” (Hê-bơ-rơ 6:3). Nhưng sự khác biệt này là Ngài cũng thực hiện những điều sau, còn những điều ác thì ở mức tối thiểu. Hơn nữa, điều Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi không phải cách không biết, cũng không cách bất công, cũng không cách cẩu thả, nhưng cách cố ý và sẵn lòng là điều hiển nhiên. Vì Đấng khôn ngoan nhất không làm điều gì cách thiếu suy xét, Đấng toàn năng, Đấng cai quản thế gian, cũng không làm cách bất cẩn hay miễn cưỡng. Vì vậy, những người đối lập sự cho phép hoàn toàn với mưu định sẽ ảo tưởng không ít. Chúng ta cũng vì vậy không lập nên những ý muốn trái ngược trong Đức Chúa Trời, vì lý do khác nhau loại bỏ hình thức của sự trái ngược. Dù quả thật Đức Chúa Trời không thật sự muốn per se những tội lỗi xảy ra, cũng không thể muốn chúng như là tội lỗi, vì Ngài là thánh khiết nhất: nhưng chính những tội lỗi ấy Ngài muốn theo một cách nào đó per accidens, tức là muốn cho phép, vì cớ một điều khác, là những điều vốn là các phương tiện và per accidens có lý tính của điều tốt trong sự khôn ngoan thiên thượng (Sáng 45:8; Gióp 1:17, 21; 1 Sa-mu-ên 2:25; 1 Các Vua 22:23; 2 Sa-mu-ên 16:10; Ê-sai 53:10). Như vậy, việc bán Giô-sép, sự hoạn nạn của Gióp, sự lừa dối A-háp, sự cứng lòng của các con trai Hê-li, Rê-hô-bô-am, A-ma-xia, lời nguyền rủa của Si-mê-i, sự đóng đinh của Đấng Christ, sự tàn phá của người Ghê-ra-sê là những tội lỗi nghiêm trọng nhất của loài người và Sa-tan: nhưng chính những điều ấy, dù theo một cách khác, Kinh Thánh chứng minh Đức Chúa Trời đã muốn truyền lệnh. Đức Chúa Trời cũng không chỉ cho phép những điều ác cách cố ý mà còn vì điều tốt, vì tâm trí và ý muốn của Điều Tốt Tối Cao luôn luôn là tốt. Và vì vậy, Ngài hoàn toàn miễn nhiễm với tội lỗi trong việc cho phép nó. Vì Ngài không bị buộc, như loài người, phải ngăn cản, cũng không định đoạt cho phép ngoại trừ vì điều tốt, và Ngài cho phép điều tốt nhất. Về điều này, cách tuyệt vời nhất, Augustine nói: “Vì Ngài đã phán xét rằng làm điều tốt từ những điều ác là tốt hơn là không cho phép điều ác nào. Và sau đó: Vì vậy không điều gì xảy ra trừ khi Đấng Toàn Năng muốn hoặc bằng cách cho phép nó được làm hoặc bằng cách chính Ngài làm nó. Cũng không nên nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời làm điều tốt ngay cả bằng cách cho phép bất cứ điều gì được làm cách ác. Vì Ngài cho phép điều này chỉ bởi sự phán xét công chính. Và chắc chắn mọi điều công chính đều là tốt. Dù những điều ác không phải là tốt, nhưng thật là tốt khi không chỉ những điều tốt mà cả những điều ác hiện hữu. Vì nếu không phải là tốt khi những điều ác hiện hữu, thì chúng hoàn toàn đã không được Đấng Tốt Toàn Năng cho phép. Vì đối với Ngài, làm điều Ngài muốn cũng dễ dàng như không cho phép điều Ngài không muốn hiện hữu. Điều này, nếu chúng ta không tin, thì chính khởi đầu của lời tuyên xưng đức tin của chúng ta bị nguy hiểm: bởi lời ấy chúng ta tuyên xưng rằng chúng ta tin Đức Chúa Trời là Cha toàn năng. Vì Ngài không thật sự được gọi là toàn năng vì bất kỳ lý do nào khác ngoài việc Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn (tôi sẽ thêm vào, hoặc có thể muốn), và hiệu quả của ý muốn toàn năng của Ngài không bị ngăn cản bởi ý muốn của bất kỳ tạo vật nào.”
22. Chương 12 Chương 12 Cho đến nay, là về sự cho phép tội lỗi, mà phụ thuộc cần thiết của nó là sự sắp đặt và cai quản nó. Theo nghĩa này, một số người (Beza và những người khác) gọi sự cho phép tội lỗi là hữu hiệu, không phải cách đơn giản, nhưng theo một cách nào đó: không phải vì Đức Chúa Trời đưa tội lỗi vào hiệu quả, nhưng vì Ngài đưa trật tự của nó vào hiệu quả. Vì Đức Chúa Trời không cho phép tội lỗi bùng phát vào bất cứ lúc nào, theo bất cứ phương thức nào, hoặc chống lại bất cứ ai theo sở thích đơn thuần của Sa-tan và loài người, cũng không cho phép chúng hoành hành bừa bãi sau đó: nhưng từ khởi đầu đến những mục đích đã định, Ngài sắp đặt và hướng dẫn chúng. Vì Ngài điều tiết mọi mưu định, uốn nắn các ý chí, xoay chuyển các mưu toan chỗ này chỗ kia, tiết chế các kết quả theo ý muốn tùy ý của Ngài: như chúng ta đã chứng minh dồi dào trước đây. Vì vậy, sự sắp đặt tội lỗi không kém gì sự sắp đặt điều tốt là một phần của sự cai quản thiên thượng. Và nó có hai phần: nguyên lý, vốn bao gồm sự điều tiết các mưu định, các ý chí, và các mưu toan; và sự hoàn hảo, vốn bao gồm sự cai quản các kết quả đến những mục đích đã định đoạt. Do đó, những người hoặc đặt sự cho phép là hoàn toàn nhàn rỗi hoặc, sau khi đã thừa nhận sự cai quản các kết quả, lại miễn trừ nguyên lý của tội lỗi khỏi sự sắp đặt thiên thượng, thì lệch xa khỏi phạm vi của lẽ thật. Vì việc cả hai đều được sắp đặt và cai quản cách thiên thượng là rõ ràng không chỉ từ những điều chúng ta đã luận bàn ở trên mà còn từ những lời làm chứng rõ ràng hơn khác của Kinh Thánh. Chẳng hạn, từ nhiều đoạn, những đoạn này: “Không phải các anh đã sai tôi đến đây, nhưng chính Đức Chúa Trời” (Sáng 45:8). “Và Ta sẽ làm cứng lòng hắn, để hắn không cho dân sự đi” (Xuất 4:21). “Và Chúa đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn, và ông không nghe chúng, như Chúa đã phán cùng Môi-se” (Xuất 9:12). “Này, Ta sẽ làm cứng lòng người Ai Cập, để chúng vào theo chúng” (Xuất 14:17).
23. Chương 13
24. Chương 13

Giáo Lý Chính Thống Về Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời

GIÁO LÝ CHÍNH THỐNG VỀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Franciscus Gomarus

Mục Lục

1. Lời Ghi Chú Của Biên Tập Viên
2. Kính Gửi Các Nghị Viện Danh Tiếng Của Holland VÀ West-Friesland
3. Chương 1
4. Chương 2
5. Chương 3
6. Chương 4
7. Chương 5
8. Chương 6
9. Chương 7
10. Chương 8
11. Chương 9
12. Chương 10
13. Chương 11
14. Chương 12
15. Chương 13
16. Kính Gửi Franciscus Gomarus, Tiến Sĩ Thần Học Thánh Và Ngài Nhiếp Chính Vĩ Đại

Lời Ghi Của Ban Biên Tập

Lời Ghi Của Ban Biên Tập

Bản dịch bằng AI này của tác phẩm Conciliatio Doctrinæ Orthodoxæ De Providentia Dei (1597) của Franciscus Gomarus đã được tạo ra qua Grok với một ít sự trợ giúp từ ChatGPT và Copilot. Bản dịch này đặc biệt khó tạo ra và biên tập do nhiều yếu tố. Độc giả nên biết rằng đây không phải là một bản dịch học thuật, mà là một bản dịch chúng tôi đã thực hiện để gây dựng cho công chúng Cơ Đốc nói chung. Các tham chiếu ở lề của Gomarus về các tác phẩm khác, ngoại trừ các câu Kinh Thánh, không được đưa vào bản dịch này. Hiển nhiên, những ai làm công tác nghiên cứu lịch sử học thuật nên tham khảo nguyên bản tiếng La-tinh. Các chỗ ngắt đoạn trong ấn bản này không hoàn toàn giống với nguyên bản. Copilot cho biết, ‘Bản dịch bao quát các lập luận chính, cấu trúc, và lý luận thần học của tiểu luận của Gomarus’ và ‘tương đối chính xác và đáng tin cậy cho các mục đích thông thường’. Google Gemini kết luận, ‘Bản dịch là một nguồn tài liệu tuyệt vời cho sự gây dựng và học hỏi thông thường, cung cấp một cái nhìn rõ ràng vào tư tưởng của Gomarus.’

Kính Gửi Các Đẳng Cấp Trứ Danh Của Hà Lan Và Tây Friesland

Kính Gửi Các Đẳng Cấp Trứ Danh Của Hà Lan Và Tây Friesland

Từ trước đến nay, thưa các Đẳng Cấp, các Thân Phụ của tổ quốc, các vị chúa tể đáng kính của tôi, những cuộc tranh luận về tôn giáo luôn là những cuộc tranh luận nghiêm trọng nhất giữa vòng loài người: trong số đó, giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời vượt xa các giáo lý còn lại. Vì không có giáo lý nào quan trọng hơn, không có giáo lý nào lan rộng hơn và với sự tranh cãi gay gắt hơn giữa mọi người. Giáo lý này trong các trường phái của các triết gia bất đồng, giáo lý này trong các cuộc trò chuyện của đám đông phàm tục, giáo lý này trong sự nghiên cứu của các Cơ Đốc nhân, hầu như từ mọi ký ức [tức là từ thời xa xưa không ai nhớ nổi], đã bị đối xử một cách hết sức không xứng đáng, gây thiệt hại lớn cho Hội Thánh và cho quốc gia, như mọi người đều biết rõ. “Vì người ta sống tồi tệ nếu không tin đúng về Đức Chúa Trời”, như Augustine danh tiếng ấy đã cảnh báo một cách chân thật và nghiêm trọng về luận điểm này. Nhưng cuộc tranh cãi này, cũng như các cuộc tranh cãi khác, không xuất phát từ nơi nào khác ngoài sự hư không bẩm sinh của tâm trí con người (là tâm trí đo lường bản tính của Đức Chúa Trời bằng những định kiến của chính mình) và sự không biết Kinh Thánh. Vì thế, như Chrysostom nói, “vô số điều ác đã sinh ra vì Kinh Thánh không được biết đến. Từ đó đã bùng phát sự hủy diệt lớn lao của các tà giáo, từ đó một đời sống phóng túng, từ đó những lao nhọc vô ích. Vì cũng như những kẻ bị tước mất ánh sáng này chắc chắn không tiến bước đúng đắn, thì những kẻ không nhìn đến các tia sáng của Kinh Thánh cũng bị buộc phải lầm lạc liên tục và lặp đi lặp lại: bởi vì họ bước đi trong bóng tối còn tệ hại hơn nhiều.” Và vì thế, những người trong ký ức của chúng ta đã gắng sức giải thích và làm sáng tỏ giáo lý này về sự quan phòng của Đức Chúa Trời từ những nơi sâu thẳm nhất của Kinh Thánh dường như đã có công rất lớn đối với Hội Thánh và quốc gia. Những người này, với tư cách là các thầy dạy của thế giới Cơ Đốc, tôi tôn kính và đón nhận. Tuy nhiên, vì đôi khi họ khác nhau trong cách nói, nên một số người tốt và tin kính nghi ngờ rằng có một sự khác biệt và bất đồng nào đó trong thực chất của vấn đề; trong khi những người khác, ngược lại, là những kẻ có ác ý, lại trách móc chính điều này một cách tranh cãi và, bằng phương tiện này, gắng sức khuấy động sự ganh ghét chống lại những người chính thống bằng những tiếng kêu gào và bài viết ồn ào kiểu quan bảo dân của họ giữa mọi người, và làm rối loạn sự bình an công cộng của Hội Thánh. Điều này gây tai hại cho quốc gia như thế nào thì không cần giải thích cho bằng cần than khóc và cần phương thuốc chữa trị. Vì thế, tôi xét thấy đáng công nếu, bước theo dấu chân của những người học thức hơn, ngay từ đầu tôi đảm nhận luận điểm này vì lợi ích của chính mình và của những người ít được chỉ dạy hơn, theo mức độ của tôi, và suy ngẫm một cách nghiêm túc và khiêm tốn về một sự hòa giải của giáo lý chính thống về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tôi thú nhận đây là một công việc gian nan, nhưng lòng tin kính đáng phải có đối với Hội Thánh và tổ quốc, sự khích lệ của những người tốt, và sự thẩm tra cùng sự đồng thuận của các đồng nghiệp học thức nhất sẽ, như tôi hy vọng, rửa sạch mọi ý kiến cho rằng tôi liều lĩnh.

Vì cũng như mọi người đều chính đáng cùng nhau chạy đến dập tắt một đám cháy chung, và không chỉ sự siêng năng của người mạnh hơn được khen ngợi, mà lòng nhiệt thành của người yếu hơn cũng được chấp thuận; thì tôi tin rằng công lao nhỏ bé của chính tôi, hướng đến việc loại bỏ cuộc tranh cãi này về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sẽ không hoàn toàn bị chê bỏ. Hơn nữa, vì trong mỗi bài viết, ngoài sự thật của luận điểm, có hai điều đặc biệt được đòi hỏi — đó là sự ngắn gọn và sự rõ ràng, một điều để chúng ta đọc một cách chăm chú, điều kia để chúng ta đọc một cách có ích — tôi đã theo đuổi cả hai, theo khả năng hạn chế của mình, cả trong phương pháp lẫn trong văn phong, để sự tối nghĩa không tạo ra nghi ngờ hay sự dài dòng không gây ra mệt mỏi. Nhưng đối với quý vị, thưa các Đẳng Cấp Trứ Danh, các Thân Phụ của tổ quốc, các vị chúa tể đáng kính của tôi, tôi đã xét thấy công trình nhỏ bé này của tôi, dù nó như thế nào — cho dù không xứng đáng với danh của quý vị — nên được dâng hiến vì nhiều lý do. Và trước hết quả thật, để tôi có thể làm chứng về sự tôn kính của tôi đối với Hội Đồng Trứ Danh của quý vị, là hội đồng tôi phục vụ và chịu ràng buộc; tiếp đến, để tôi có thể dâng những trái đầu mùa của công lao tôi, xuất phát từ học viện của quý vị, như là điều thuộc về quý vị; cuối cùng, để tôi có thể giới thiệu giáo lý này, là giáo lý quý vị đã bênh vực một cách kiên định nhất, nhờ sự bảo trợ của quý vị. Vì khi tôi suy xét sâu xa với chính mình quý vị đã dùng biết bao lòng tin kính và sự siêng năng trong việc dàn xếp các cuộc tranh cãi về luận điểm này và các luận điểm khác, biết bao sự khôn ngoan, biết bao sự kiên nhẫn và bền lòng, tôi dường như thấy trước mắt mình hình ảnh của Theodosius và Valentinian, những hoàng đế đáng ca ngợi nhất. Tôi cũng không sợ rằng bất kỳ người khôn ngoan nào sẽ đòi hỏi sự ngay thẳng trong sự phán đoán của tôi hay nghi ngờ rằng tôi đang nịnh tai quý vị. Vì những dấu hiệu kín giấu thì không có, mà những gương mẫu công khai và sẵn có đang ở trước mắt và trên môi miệng của mọi người; và để mọi người đều im lặng, chính sự việc chỉ ra điều đó, và ngầm nói, dưới danh trứ danh của quý vị, cùng với những hoàng đế xuất sắc nhất ấy, nói theo cách này [Theodosius]: “Nhờ lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, hiến pháp của quốc gia chúng ta đứng vững; và có nhiều mối quan hệ họ hàng và sự hiệp thông ở cả hai phía. Vì chúng gắn kết với nhau, và cái này tăng trưởng nhờ sự tăng trưởng của cái kia: đến nỗi tôn giáo chân thật chiếu sáng nhờ lòng nhiệt thành vì công lý, và quốc gia quả thật rực rỡ, được cả hai trợ giúp. Vì vậy, trong chính quyền được Đức Chúa Trời thiết lập, và là những dây liên kết của lòng tin kính và sự thịnh vượng cho các thần dân, chúng ta luôn luôn gìn giữ sự hiệp nhất không chia cắt của những điều này, và bằng sự quan phòng của chúng ta chu cấp sự bình an giữa loài người, cho đến nay chúng ta quả thật đã phục vụ để gia tăng quốc gia, nhưng thật ra đối với các thần dân (có thể nói như vậy) chúng ta phục vụ, để họ có thể tin kính và cư xử trong quốc gia như xứng hợp với người tin kính, trang điểm cả hai, như là điều phải lẽ, chăm sóc từng điều. Vì không thể xảy ra việc kẻ gắng sức vì điều này mà lại không chăm sóc điều kia.”

Đây là bản tường thuật về những việc quý vị, thưa các Đẳng Cấp Trứ Danh, đã làm trong Hội Thánh và trong quốc gia. Ý thức đáng ngưỡng mộ về lòng tin kính của quý vị trước hết đã thúc đẩy tôi ngỏ lời với Hội Đồng Trứ Danh của quý vị, thêm vào và củng cố lòng can đảm cho tâm trí tôi. Quả thật, ngoài sự nhỏ bé của chính tôi, có hai điều lúc đầu dường như cản đường: sự thường xuyên của những lời đề tặng như vậy, và sự ngắn gọn của bài viết. Nhưng khi xét kỹ hơn, tôi phán đoán cả hai đều không xa lạ với bổn phận. Vì tôi không nghĩ sẽ xảy ra việc tôi bị nghi ngờ là có tâm trí không rộng rãi, và nghe câu nói ấy của Hoàng đế Augustus: “Chúng ta có đủ những lời chào hỏi như vậy ở nhà rồi” — dĩ nhiên, dựa vào lòng khoan dung của quý vị, lệ thường của tục lệ và thời đại, và sự chính trực của tâm trí tôi. Tôi cũng không nghĩ sự nhỏ bé của bài viết có thể là một trở ngại. Quả thật, đối với Hội Đồng Trứ Danh của quý vị, giữa một khối lượng lớn như vậy những công việc nặng nề nhất, thì không phải sự phong phú cho bằng sự ngắn gọn dường như đặc biệt phù hợp. Tiếp đến, chính lý do của công việc đảm nhận đòi hỏi điều này theo quyền riêng của nó. Vì bởi tôi gắng sức thiết lập một sự hòa giải của giáo lý này, mà hầu hết mọi người bị ngăn trở khỏi việc khảo sát nó bởi sự khó khăn đặc biệt của vấn đề [và] sự dài dòng của các sách về luận điểm này, tôi đã xét thấy trên hết nên tham khảo sự ngắn gọn, để tôi có thể lôi cuốn độc giả đến chỗ biết lẽ thật. Cuối cùng, thêm vào đó là những gương mẫu rõ ràng nhất của cả các tác giả cổ đại lẫn cận đại, những người càng học thức hơn thì càng không ngần ngại đề tặng cho các hoàng tử, vua chúa và hoàng đế những công trình bằng hoặc thậm chí ngắn hơn. Aristotle là một nhân chứng, người đã đề tặng cho Alexander Đại đế một bài viết về thế giới, một bài viết hết sức nặng ký nhưng lại vô cùng nhỏ bé; Cyril thành Alexandria là một nhân chứng, người đã dâng hiến những cuốn sách rất ngắn về đức tin đúng đắn, một số cho Hoàng đế Theodosius, một số cho các hoàng hậu: nhiều nhân chứng khác, cả trong ký ức của chúng ta lẫn của các tổ phụ, rất nhiều — mà việc kể ra không khó khăn cho bằng gây ganh ghét và không cần thiết. Vì thế, tôi hy vọng việc đề tặng bài viết ngắn gọn này sẽ không đổ lên tôi vết nhơ nào của sự trơ trẽn hay thiếu khôn ngoan, đặc biệt vì lý do bổn phận của tôi đòi hỏi điều đó, và những gương mẫu của những người khôn ngoan nhất chiếu sáng trước mặt tôi. Nhưng, người ta sẽ nói, như nhiều bài viết khác vượt trội về sự ngắn gọn, thì tất cả đều vượt trội về sự chính xác và học thức. Tôi chắc chắn thú nhận điều đó, nhưng theo lý luận này, điều có lỗi sẽ không phải là sự ngắn gọn, mà là sự mỏng manh của công trình, điều mà, như tôi thừa nhận, tôi hy vọng Hội Đồng Trứ Danh của quý vị sẽ tha thứ cho nó và ít nhất không chê bỏ sự cố gắng này. Điều này tôi cầu xin Hội Đồng của quý vị hết lần này đến lần khác. Điều còn lại là tôi cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng tốt nhất và vĩ đại nhất, rằng Ngài sẽ gìn giữ, gia tăng, và duy trì lâu dài nhất và hạnh phúc nhất lòng tin kính, sự khôn ngoan, và quyền lực của Hội Đồng Trứ Danh của quý vị, vì sự rực rỡ của Hội Thánh và quốc gia và vì vinh quang đời đời của danh Ngài. Từ học viện của quý vị tại Leiden vào năm của sự cứu rỗi được phục hồi [tức là sau Chúa giáng sinh] 1597. Kẻ hết lòng tận tụy nhất, Franciscus Gomarus quê ở Bruges.

Chương 1

Chương 1

PERICLES, các sử gia thuật lại (Plutarch), “vốn quen luôn cầu nguyện với Đức Chúa Trời trước khi đến gần để trình bày một bài diễn thuyết, để không lời nào vô tình tuột khỏi ông mà không thích hợp với vấn đề hiện tại.” Thật là tôn giáo và thận trọng, vì cớ những đôi tai nhạy cảm của đám đông, vốn bị xúc phạm bởi cớ nhỏ nhất, và lòng sốt sắng hư hoại của một số người nắm bắt và giải thích mọi điều theo nghĩa xấu nhất. Nhưng tôi xét rằng điều này phải được tuân theo cách tôn giáo hơn nhiều bởi một người sắp bàn về Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời. Vì mục đích ấy, không những ý thức về sự nhỏ bé của chính tôi, tính trọng đại của vấn đề, và sự phán xét chính xác của những người có học thức, mà cả thành kiến của nhiều người cũng khuyên giục và thúc đẩy tôi. “Vì” (nói theo nhà văn cổ xưa nhất, Origen, như tôi sẵn lòng thú nhận cùng với một người khôn ngoan và trung tín), “thật nguy hiểm khi nói cách chân thật và đúng đắn về Đức Chúa Trời và các vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời, là điều tôi thường đảm nhận. Vì không những những điều được nói cách sai lầm về Đức Chúa Trời là nguy hiểm, mà cả những điều là chân thật nhưng không được đưa ra cách hợp thời cũng sinh ra nguy hiểm cho người nói.” Vì vậy tôi hướng về Ngài, ôi Đức Chúa Trời tốt lành và vĩ đại nhất, tôi khẩn cầu sự tha thứ và sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài và sự quan phòng của Ngài: xin ban cho, tôi nài xin, để tôi có thể nhận biết lẽ thật và trình bày nó cách thánh khiết và hợp thời; để độc giả có thể hiểu nó cách đúng đắn; và cuối cùng để tất cả chúng ta có thể sốt sắng dâng hiến việc học hỏi của mình cho lẽ thật và sự hòa bình Cơ Đốc, vì vinh hiển của danh Ngài và ích lợi của Hội Thánh. Vậy nên, sắp nói về Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời, để bài luận có thể tiến triển theo một cách thức và phương pháp nào đó, tôi xét rằng phải bắt đầu từ việc giải thích thuật ngữ, là dấu hiệu của vật, để bởi sự mơ hồ của nó chúng ta khỏi lạc khỏi lẽ thật. Từ “sự quan phòng” vốn quen được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Thứ nhất, bằng một phép ẩn dụ được chuyển từ giác quan sang trí tuệ, nó chỉ sự biết trước:
như trong tiếng Hy Lạp pronoia. Do đó Favorinus: pronoei, to haplōs proteron tou [nó cung cấp trước, điều đơn thuần đi trước]: và Hesychius: pronoia, proeithymēsis [sự suy tính trước (hay sự quan phòng), khuynh hướng đi trước]. Như vậy Nicias: “Quả thật bởi dục vọng rất ít điều được quản lý cách đúng đắn; nhưng bởi sự quan phòng, thì phần lớn được như vậy.” Thuộc về điều này cũng là định nghĩa nổi tiếng và quen thuộc kia: “Sự quan phòng là điều bởi đó một vật tương lai được thấy trước khi nó được làm.” (Cicero) Tiếp theo, bằng phép đề dụ, nó cũng thuộc về ý chí và có nghĩa là lời khuyên bảo tốt hay sắc lệnh: tức là, một sự định sẵn khôn ngoan các vật cho một mục đích tốt. Vì hai điều hoàn toàn thuộc về khái niệm này về sự quan phòng: sự biết trước và sự tiền định — điều thứ nhất về mục đích, điều thứ hai về phương tiện. Vì mục đích (như mọi người đều biết từ ánh sáng của bản chất và quen thuộc trong lời nói thông thường) đi trước phương tiện trong ý định (nếu không phải trong thời gian, thì ít nhất trong thứ tự), nhưng đi sau trong việc thực hiện. Nếu không, nó phải được gọi không phải là sự quan phòng mà là sự liều lĩnh. Tiếp theo, mục đích phải không những tốt mà còn dynatos [có thể] nữa, là điều có thể đạt được. Vì nếu là xấu, nó là sự xảo quyệt; nếu là không thể, nó là sự ngu dốt: mỗi điều trong đó, như thể, đối nghịch trực tiếp với sự quan phòng. Tuy nhiên, đôi khi katachrēstikōs [cách lạm dụng thuật ngữ, tức là, bằng việc sử dụng thuật ngữ cách không đúng hay mở rộng] nó [sự quan phòng] cũng được quy về một kế hoạch hay lời khuyên bảo xấu. Như vậy, Nhà Triết học [Aristotle] nói: ek pronoias tēs me dianoias to hypolethē auton [từ sự quan phòng và từ tâm trí/ý định hủy diệt người], là một sự lạm dụng nào đó của thuật ngữ. Nếu không, nó vốn quen được áp dụng theo phần tốt hơn, vì đức hạnh có liên quan. Bằng lý luận này, thuật ngữ “sự quan phòng” được gán cho Đức Chúa Trời cách thích hợp, và đồng nghĩa với problepon [thấy trước/cung cấp], “thấy trước/cung cấp cho” [problepein]. Và quyền năng cung cấp/thấy trước (dynamin pronoētikēn, providendi vim) thì Damascenus [John thành Damascus] gọi nó như vậy. Thứ ba, theo cách hoán dụ, nó chỉ hành động và một hiệu quả nào đó của sự quan phòng, tức là, sự cai trị khôn ngoan các vật hiện hữu hướng về mục đích của chúng, cách thông thường. Theo cách này, quả thật, nó được phân biệt với việc tạo hiệu quả đơn thuần, như vốn quen trong sự phân chia các ngành nghề. Vì như vậy một số thợ thủ công, như Nyssenus [Gregory thành Nyssa] nói, “chỉ được học đến mục đích này, để họ có thể làm việc tốt, và không quan tâm gì thêm: như thợ lợp mái, người sao chép, thợ gốm; những người khác chỉ cung cấp [pronoousin], như người giữ ngựa và người chăn chiên.” Như vậy, Sứ đồ nói: “Nhưng nếu có ai không cung cấp cho người thuộc về mình” (ei de tis tōn idiōn ou pronoei, 1 Ti-mô-thê 5:8). Nhưng vì hai điều được đòi hỏi cho sự cai trị này, việc thu xếp các phương tiện hữu ích và sự thận trọng chống lại những phương tiện có hại. Do đó, xảy ra việc bằng phép đề dụ từ “sự quan phòng” được các tác giả tốt sử dụng cách khác nhau, khi thì cho phần này, khi thì cho phần kia. Như vậy, cũng trong các thư thánh: “Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho chính Ngài một chiên con” (Sáng Thế Ký 22:8), hay “sẽ cung cấp,” tức là, sẽ thu xếp. Một đoạn tương tự là Xuất Ê-díp-tô Ký 18:21, và ở nơi khác. Và điều này cũng phù hợp với lời nói kia của Sứ đồ: “cung cấp cho những điều đáng tôn trọng” (pronoein ta kala, Rô-ma 12:17; đối chiếu 2 Cô-rinh-tô 8:21). Thứ tư và cuối cùng, bằng phép đề dụ rộng nhất, nó bao gồm cùng một lúc cả lời khuyên bảo lẫn việc thực hiện các vật sẽ được tạo hiệu quả và được chăm sóc. Theo nghĩa này, ở đây chúng ta thiết lập sự quan phòng của Đức Chúa Trời, theo chính vật đó và theo ý kiến của những người xưa, là những người mà các thuật ngữ đã tuôn ra từ họ. Như vậy Cicero: “Vậy nên tôi nói rằng bởi sự quan phòng của các thần, thế gian và mọi phần của thế gian vừa được cấu thành từ ban đầu vừa được quản trị vào mọi thời.” Lactantius: “Vậy nên có sự quan phòng thuộc về Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời (như những người mà tôi đã nêu tên đã nhận biết), bởi quyền năng và sức mạnh của Ngài mọi vật mà chúng ta thấy vừa đã được làm nên vừa được cai trị.” Vì thế gian không thể đã được sáng tạo mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cũng không thể tồn tại trừ phi nó được cai trị bởi sự quan phòng. Tuy nhiên, từ “providentia” kat’ exochēn [cách trổi vượt] và vì cớ sự phân biệt, khi nó được đối lập với sự sáng tạo, không được mở rộng đến sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời hay đến sự sáng tạo, mà được áp dụng cách thuận tiện thông thường để chỉ có nghĩa là sự cai trị các vật mà thôi. Do đó nhà hiền triết Hê-bơ-rơ: “Ngài đã làm nên kẻ nhỏ và kẻ lớn như nhau, và quan phòng cho mọi người” (Khôn Ngoan 6:8). Và Theodoret: “Ngài đã đặt cả những điều thuộc về sự sáng tạo lẫn những điều hướng về sự quan phòng.” Vì Ngài không những đã lập nền vũ trụ mà còn kiên trì cai trị nó. Như vậy, cuối cùng, để bỏ qua những người khác, từ Gregory thành Nyssa, Damascene: Pronoia toinyn estin hē ek theou eis ta onta ginomenē epimeleia: “Vậy nên sự quan phòng là sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với những vật hiện hữu.”

Chương 2

Chương 2

Cho đến nay là về từ “providentia” và cách dùng của nó: bây giờ quả thật chúng ta hãy tiến đến chính sự việc và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và, theo khả năng hạn chế của chúng ta, chúng ta hãy bàn luận về bản tính của nó và cách thức nhận biết nó. Nhưng về bản tính của nó, câu hỏi một cách tổng quát là liệu có bất kỳ sự quan phòng nào của Đức Chúa Trời chăng, và một cách cụ thể cuối cùng chính điều ấy là gì. Những điểm này chúng ta sẽ theo đuổi từng điểm một theo thứ tự thích hợp. Và quả thật, phần đầu tiên quá hiển nhiên và rõ ràng bởi ánh sáng của tự nhiên đến nỗi nó hầu như không cần bất kỳ luận bàn nào, nếu không có sự táo bạo đặc biệt của những kẻ phàm tục cản đường, và phải quan tâm đến những người yếu đuối hơn mà họ cố gắng làm hư hoại. “Vì bằng cùng những luận cứ,” Nyssenus nói, “mà thần tính có thể được chứng minh, sự quan phòng cũng có thể được chứng minh.” Vì vì điều này vốn bẩm sinh trong mọi người phàm và, như thể được khắc ghi trong linh hồn họ, rằng có một Đức Chúa Trời nào đó — đến nỗi ngay cả chính những người Epicurus cũng không phủ nhận điều ấy — thì ai sẽ phủ nhận sự quan phòng của Ngài? “Vì nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, Lactantius nói, thì chắc chắn Ngài là Đấng quan phòng như là Đức Chúa Trời; thần tính cũng không thể được quy cho Ngài theo cách khác trừ khi Ngài vừa nắm giữ quá khứ, biết hiện tại, và sắm sẵn cho tương lai.” Và bằng lý luận ấy, Đức Chúa Trời vừa kết án sự hư không của các thần tượng, vừa tuyên bố thần tính cho chính Ngài: “Hãy thuật lại những điều sẽ đến sau này, để chúng ta biết các ngươi là thần” (Ê-sai 41:23). Và ở nơi khác: “Ta là Giê-hô-va, đó là danh Ta, và vinh quang Ta, Ta sẽ không nhường cho kẻ khác. Những việc trước đây, kìa, chúng đã xảy đến, và những việc mới Ta công bố; trước khi chúng nảy mầm, Ta đã rao báo chúng cho các ngươi” (Ê-sai 42:8–9). Bởi đó, ai loại bỏ sự quan phòng, dù người ấy có thể khẳng định thần tính bằng lời nói nhiều nhất, thì trong thực tế vẫn phủ nhận thần tính. Và quả thật, vì chúng ta xét không người phàm nào xứng đáng với danh cha nếu người ấy bỏ rơi sự chăm sóc cho con cái mình, hay xứng đáng với danh vua nếu người ấy lơ là thần dân của mình — thì điều gì có thể không xứng đáng hơn là nghĩ rằng Chúa và Cha công chính nhất và nhân từ nhất của mọi sự, khi đã bỏ rơi bánh lái của thế gian, lại phơi bày vương quốc và công việc của Ngài cho trò đùa của vận may hay cho ý chí tùy tiện xấc xược của thần dân? Bởi đó, một cách đúng đắn và trang trọng, như trong nhiều điều ông nói về Đức Chúa Trời, Nyssenus tuyên bố: “Ngài là Đấng khôn ngoan và tốt lành; Ngài thực thi sự quan phòng trên mọi sự hiện hữu một cách khôn ngoan và tuyệt hảo nhất. Vì nếu quả thật Ngài không sắm sẵn, thì Ngài không tốt lành; nhưng nếu Ngài không sắm sẵn cách tốt, thì Ngài không hề khôn ngoan.” Nhưng để chúng ta có thể đưa mắt từ bản tính cao cả ấy của Đức Chúa Trời đến các công việc của Ngài và đến cấu trúc rực rỡ nhất của thế gian, ai lại thô thiển đến nỗi từ sự bao la của các tầng trời, sự vững chắc, sự vận động của chúng, vô số tinh tú không đếm xuể, sự sắp xếp, vẻ huy hoàng, và tính hữu ích của chúng trong việc điều hòa những thay đổi cố định của các mùa và sự màu mỡ của đất, mà không nhận ra sự quan phòng hiển nhiên của Đức Chúa Trời? Ai lại đần độn đến nỗi từ sự ổn định của mặt trời được cân bằng giữa không trung, và từ cấu trúc đáng ngưỡng mộ, sự đa dạng, và tính thích hợp của các loài vật, cây cối, trái cây, sự bảo tồn và sinh sôi kỳ diệu của mỗi loài, mà không nhận thấy sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời? Ai lại mù lòa đến nỗi từ sự tuôn chảy không dứt của các suối nước, dòng chảy vĩnh viễn của các sông ngòi, sự rộng lớn, sự màu mỡ, thủy triều lên xuống chắc chắn của đại dương, và cuối cùng từ sự kết cấu [cấu trúc thống nhất], công dụng, trật tự, và vẻ trang hoàng tối cao của mọi phần trong thế gian, như thể từ một tấm gương, mà không nhận thấy, ngưỡng mộ, và công bố sự quan phòng tỏa sáng của Đức Chúa Trời? Về vấn đề này, Sứ Đồ nói cách thiêng liêng, như mọi sự: “Vì điều có thể biết về Đức Chúa Trời thì đã bày tỏ cho họ. Vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều ấy cho họ. Vì những thuộc tính vô hình của Ngài, từ khi sáng thế cho đến nay, được nhận thấy rõ ràng từ những vật đã được dựng nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, đến nỗi họ không thể bào chữa được” (Rô-ma 1:19–20). Và một cách tuyệt hảo nhất, Gióp dạy rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời rõ ràng đến nỗi ngay cả các loài thú không có lý trí cũng có thể dạy về nó. “Nhưng hãy hỏi các loài thú, chúng sẽ dạy ngươi; và chim trời, chúng sẽ nói cho ngươi. Hoặc hãy nói với đất, nó sẽ dạy ngươi; cá biển cũng sẽ thuật lại cho ngươi. Trong tất cả những điều này, ai không biết rằng tay của Đức Giê-hô-va đã làm điều này; trong tay Ngài là linh hồn của mọi vật sống và hơi thở của mọi xác thịt loài người?” (Gióp 12:7–10). Và Phao-lô: “Dầu vậy, Ngài không bỏ mặc chính Ngài mà không có lời chứng, ban mưa từ trời và những mùa màng kết quả cho chúng ta, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng” (Công Vụ 14:17). Và ở nơi khác: “Ngài đã định những thời kỳ đã định và ranh giới chỗ ở của họ, để họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, nếu có lẽ họ có thể dò tìm Ngài và gặp được Ngài” (Công Vụ 17:26–27). Bởi đó, tác giả Thi Thiên nói: “Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 19:1); và bật lên lời ngợi khen sự quan phòng: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa chúng tôi, danh Ngài thật vĩ đại trên khắp đất dường bao, Đấng đã đặt sự uy nghiêm của Ngài trên các tầng trời” (Thi Thiên 8:1). Không chỉ toàn thể vũ trụ cho thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà cả cấu tạo và sự cai trị của con người nữa, bởi đó con người được gọi là “một tiểu vũ trụ và một bản tóm tắt ngắn gọn của thế giới lớn hơn,” như Gregory xứ Nyssa nói. Vì cấu trúc đáng ngưỡng mộ của thân thể con người ca ngợi sự khôn ngoan của Đấng Tạo Tác, và sự kết hợp của linh hồn và thân thể với quyền chỉ huy của nó chứng minh sự cai trị của Ngài. Vì thân thể không thể đứng vững nếu không có lý trí, một quốc gia không thể đứng vững nếu không có người cai trị, một con tàu không thể đứng vững nếu không có hoa tiêu, thì cỗ máy toàn thể thế gian này, được cấu thành từ sự đa dạng vô số của những điều trái ngược nhau, có thể tồn tại qua bao nhiêu thời đại với sự ổn định và trật tự lớn lao như vậy mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai trị chăng? Bởi đó, lời nói đáng ghi nhớ của Gregory Cả quả thật đáng chú ý: “Ai đủ sức dò xét những điều kỳ diệu của Đức Chúa Trời toàn năng? Rằng Ngài đã sáng tạo mọi sự từ hư không; rằng chính cấu trúc của thế gian được sắp đặt bởi quyền năng kỳ diệu của sức mạnh Ngài, và trời được treo lơ lửng trên không trung, và đất được cân bằng trên vực thẳm; rằng toàn thể vũ trụ này tồn tại từ những điều vô hình và hữu hình; rằng Ngài đã dựng nên con người (có thể nói như vậy) thu thập một thế giới khác vào trong một hình thức ngắn gọn, nhưng có lý trí; rằng khi cấu thành con người này từ linh hồn và xác thịt, Ngài đã pha trộn linh và đất sét bằng một sự sắp đặt quyền năng không thể dò xét được.” Hơn nữa, điều gì có thể thiếu thận trọng hơn, quả thật là trơ tráo hơn, là tước đoạt lời ngợi khen về sự quan phòng khỏi Đấng đã in sâu khả năng sắm sẵn (là điều chỉ có thể tuôn chảy từ một bản tính biết quan phòng) không chỉ vào linh hồn loài người mà còn, theo một cách nào đó, vào cả các loài thú không có lý trí? Và tác giả Thi Thiên thốt lên một cách xứng đáng: “Hãy hiểu biết, hỡi những kẻ ngu dại trong dân; và hỡi những kẻ khờ dại, khi nào các ngươi mới khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, há không nghe sao? Hay Đấng đã tạo nên mắt, há không thấy sao? Đấng sửa phạt các dân, há không quở trách sao — Đấng dạy dỗ loài người tri thức?” (Thi Thiên 94:8–10). Thêm vào đó còn có một hạt giống nào đó, như thể, của tôn giáo được cấy trồng sâu sắc nhất trong lòng mọi người phàm — đến nỗi không có dân tộc nào man rợ đến thế, hoang dã đến thế, mà không cảm thấy Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng và ít nhất có một chút quan tâm đến tôn giáo và sự thờ phượng thiêng liêng, và bởi đó trong thực tế thừa nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì tôi hỏi, cần gì phải cầu nguyện, nếu Đức Chúa Trời không nghe chúng hay không ban cho chúng? Điều gì xa lạ với sự tạ ơn hơn nếu không có ơn phước nào đến từ Ngài? Điều gì hư không hơn tôn giáo và sự kính sợ Đức Chúa Trời, nếu, sau khi đã lơ là sự chăm sóc vũ trụ, Ngài coi lòng tin kính và sự không tin kính giữa loài người bằng cùng một lý do và cách thức? Nhưng điều ngược lại đã được chứng minh bởi kinh nghiệm của mọi thời đại và mọi nơi. Vì những tấm gương hiển nhiên và dồi dào nhất về sự báo thù thiêng liêng chống lại kẻ dữ và lòng nhân từ đối với người lành chưa bao giờ thiếu. Những nhân chứng đáng tin cậy nhất cho điều này không chỉ là các lịch sử thánh mà còn cả các lịch sử phàm tục, và chính lương tâm, vốn đáng giá như một ngàn nhân chứng. Vì nếu ngươi xem xét bản tính của lương tâm một chút, ngươi sẽ thấy không gì chân thật hơn. Vì cuối cùng, nó là gì khác ngoài một loại tiền phán xét của sự phán xét thiêng liêng và một luận cứ chắc chắn nhất về sự quan phòng ở cả hai phía? Nổi tiếng và theo cách của nó là chân thật, câu thơ duy nhất ấy: “brotois hapasin he syneidesis Theos” — “Đối với mọi người phàm, lương tâm là (như thể) Đức Chúa Trời.” “Vì khi dân ngoại,” Sứ Đồ nói, “là những người không có luật pháp, làm theo bản tính những điều của luật pháp, thì những người này, không có luật pháp, tự mình là một luật pháp cho chính mình, họ cho thấy công việc của luật pháp được ghi trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ cáo buộc hoặc bào chữa cho nhau.” (Rô-ma 2:14–15). Bởi đó, dù đôi khi mọi sự dường như diễn ra tồi tệ cho người lành và tốt đẹp và theo ý muốn của họ cho kẻ dữ, nhưng hạnh phúc của kẻ dữ không hề lật đổ điều này; nó cũng không loại bỏ sự khốn khổ của người lành. Vì lương tâm về những việc làm sai trái của họ không ngừng cắn rứt và hành hạ kẻ dữ, đe dọa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; còn người công chính, thì lương tâm về sự ngay thẳng và sự quan phòng thiêng liêng an ủi họ ngay cả giữa sự chết, “vì họ coi đời sống hiện tại như một con đường, không phải là quê hương; như chiến trận, không phải là cành cọ của chiến thắng,” như Gregory Cả nói một cách sắc sảo. Điều ấy cũng không cản trở việc chúng ta không nắm bắt được lý do của sự cai trị thiêng liêng trong nhiều điều. “Quả thật, chính điều này là bằng chứng lớn nhất về sự quan phòng, rằng những lý do của mọi sự đều bí ẩn và khôn tả đối với chúng ta,” như Chrysostom khuyên dạy cách uyên bác và xác nhận dài dòng. Hơn nữa, chúng ta sẽ nói gì về những điềm báo và những điều kỳ lạ đã được xác nhận bởi sự kiện của mọi sự? Còn về những phép lạ, đã được thực hiện vô số lần không phải bởi tình cờ hay vận may mà là có chủ ý vượt trên các quyền năng của tự nhiên — chúng không làm chứng minh bạch cho bàn tay quyền năng nhất của Đức Chúa Trời và sự quan phòng của đấng thiêng liêng sao? Cuối cùng, để bỏ qua những điều khác, vì những lời tiên đoán chân thật nhất và rõ ràng nhất về những điều chưa đến — thậm chí nhiều thời đại sau đó — đã thường xuyên tồn tại từ hầu như mọi ký ức, những điều không thể được hình dung bởi bất kỳ ánh sáng tự nhiên nào, không bởi phỏng đoán nào — thì ai dám nghi ngờ rằng có bất kỳ sự quan phòng nào của Đức Chúa Trời chăng? Bởi đó, từ mọi điều này, điểm chúng ta đặt ra để thiết lập được xác nhận một cách tổng quát: sự quan phòng thiêng liêng, điều sẽ được bàn luận dồi dào hơn và rõ ràng hơn từ thẩm quyền của Kinh Thánh thánh ở chỗ thích hợp của nó.

Chương 3

Chương 3

Vậy nên, như phương pháp của thứ tự chúng ta đã đề xuất đòi hỏi, bây giờ chúng ta hãy giải thích thêm sự quan phòng của Đức Chúa Trời là gì. Đó là sự quan phòng mà bởi đó Đức Chúa Trời, vì vinh hiển của chính Ngài, từ cõi đời đời đã định mọi hành động bên ngoài của Ngài cùng các hoàn cảnh của chúng, và cuối cùng thực hiện chúng. Bây giờ, điều chúng ta gọi là “sự quan phòng” không phải là một sự trùng lặp trống rỗng, mà là một lời tuyên bố về một loại tương tự, vốn không phải là không thích hợp khi bị bỏ qua kat’ exochēn [cách trổi vượt], vì có một sự quan phòng của các tạo vật có lý trí — các thiên sứ và loài người — và một sự quan phòng khác của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng trước liên quan đến lý luận và sự bàn tính; sự quan phòng sau thì không có những điều ấy. Sự quan phòng trước là không hoàn hảo; sự quan phòng sau là hoàn hảo nhất. Điều này thấy rõ từ sự mô tả mà bây giờ phải được triển khai thêm và được minh họa bằng một sự giải thích rõ rệt về các phần của nó. Vì sự quan phòng, xét cách tổng quát và theo một nghĩa cao hơn, bao gồm lời khuyên bảo và việc thực hiện lời khuyên bảo ấy, nên các phần của sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng gồm hai phần: lời khuyên bảo hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và việc thực hiện sắc lệnh ấy. Do đó, các nhà Kinh viện nói đúng rằng: “Về sự quan phòng, phải biết rằng có hai điều cần xem xét. Một là chính sự tiền định; điều kia là việc thực hiện sự tiền định ấy: điều thứ nhất là đời đời, và điều thứ hai là thuộc thời gian.” Lời khuyên bảo hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời là phần đi trước của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bởi đó từ cõi đời đời Ngài đã biết trước mọi vật và, theo ý tốt của chính Ngài, đã tiền định một số vật cách xuất sắc nhất cùng với mọi hoàn cảnh của chúng. Hơn nữa, cũng như mọi lời khuyên bảo đều thuộc về trí tuệ và ý chí, thì lời khuyên bảo hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nói theo cách tương tự, cũng bao gồm sự biết trước có xác định của Đức Chúa Trời và sự tiền định của điều được gọi là hōrismenē boulē tou Theou — tức là, lời khuyên bảo đã được xác định hay đã được định sẵn của Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:23). Vì dẫu trong Đức Chúa Trời, vì sự đơn nhất tối cao của bản thể Ngài, hai điều này trong thực tế là một và không khác nhau
về thời gian, vì chúng là đời đời, tuy nhiên, theo thứ tự và khái niệm của sự hiểu biết của chúng ta, là điều Đức Chúa Trời nhân từ tự thích ứng với, thì chúng được phân biệt. Vậy, sự biết trước của Đức Chúa Trời là sự hiểu biết hoàn hảo nhất trong Đức Chúa Trời về mọi vật và về mỗi vật riêng lẻ có thể xảy đến. Vì đối tượng của sự biết trước là ta dynata [những điều có thể]: bất cứ điều gì có thể xảy đến, bởi lý do đó mà nó được phân biệt. Vì tō dynatō haplōs, tō mellonti [điều đơn thuần có thể, điều sắp sẽ là], có một sự biết trước về những điều đơn thuần có thể xảy đến (dù chúng sẽ là tương lai hay không) và về những điều tương lai. Do đó, sự biết trước trước được gọi là sự biết trước không xác định và sự hiểu biết đơn thuần; sự biết trước sau là sự biết trước xác định. Vì mọi điều tương lai đều có thể xảy đến, nhưng vô số điều có thể xảy đến mà sẽ không bao giờ là tương lai; tuy nhiên cả hai đều được Đức Chúa Trời biết trước từ cõi đời đời. Vì nếu Đức Chúa Trời không thể làm hơn những điều thực tế xảy ra, thì Ngài không phải là toàn năng; nếu Ngài không biết những gì Ngài có thể làm hay những gì có thể xảy đến, thì Ngài không phải là toàn tri — không điều gì vô lý hơn, không điều gì không xứng đáng với sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời hơn điều này có thể được nói ra hay tưởng tượng ra. Vì cả lý trí chỉ dẫn và Kinh Thánh thánh đều làm chứng rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, và do đó được ban cho sự hiểu biết và quyền năng vô hạn. Tuy nhiên Ngài toàn năng không chỉ theo nghĩa Ngài có thể làm mọi điều Ngài muốn, mà còn mọi điều khác Ngài có thể muốn mà không hề trái nghịch với bản chất của chính Ngài là điều tốt tối cao. Đây là quyền năng cao nhất. Vì Ngài thật sự toàn năng bởi vì Ngài không thể bất lực. Như vậy, Ngài đã không muốn giải cứu Đấng Christ khỏi sự chết bằng sự trợ giúp của các thiên sứ (Ma-thi-ơ 26:53), nhưng Ngài đã có thể làm như vậy: “Ngươi tưởng Ta không thể cầu xin Cha Ta, và Ngài sẽ lập tức cấp cho Ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao?” Và cũng như Đức Chúa Trời đã có thể làm điều đó, thì từ cõi đời đời Ngài cũng đã biết trước rằng Ngài có thể làm điều đó — vì, là Đấng khôn ngoan tối cao, Ngài không thể không biết chính mình.

Chương 4

Chương 4

Tuy nhiên, sự tiền định là hành động của ý chí Đức Chúa Trời, bởi đó, vì vinh hiển của Ngài, từ những điều đã được biết trước, Ngài đã tiền định sự sáng tạo và sự cai trị của thế gian này. Tôi gọi nó là một hành động của ý chí vì, cũng như sự biết trước thuộc về trí tuệ, thì sự tiền định thuộc về ý chí. Do đó nó cũng được Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem gán cho lời khuyên bảo: “hễ tay Ngài và ý định của Ngài đã định trước cho việc gì xảy ra, thì cũng đã xảy ra như vậy” (Công Vụ 4:28); và nó được Sứ đồ quy về ý chí: “Ngài làm mọi việc theo ý định của ý chí Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Vì không phải mọi điều Đức Chúa Trời đã biết trước (vì chúng là vô hạn), mà là những điều Ngài đã muốn — và do đó là những điều xác định nào đó — Ngài đã tiền định, bởi vì “Đức Giê-hô-va làm mọi điều Ngài đẹp ý” (Thi Thiên 115:3). Do đó sự tiền định, là một hành động của ý chí, được gọi theo cách hoán dụ khắp nơi là ý chí của Đức Chúa Trời. Bây giờ, như chúng ta đã trình bày trước đây, hai điều được đòi hỏi cho sự tiền định: thứ nhất, mục đích, sau đó là phương tiện — hay mục đích đã được đề xuất và sự chỉ định, từ những điều đã được biết trước, những phương tiện thích hợp với mục đích ấy. Cả hai đều được giải thích trong sự mô tả đã đề xuất. Mục đích của sự tiền định của Đức Chúa Trời quả thật là vinh hiển của chính Ngài, là điều thích hợp cách đúng đắn và xứng đáng nhất với điều tốt tối cao và nguồn của mọi điều tốt — dẫu nó không thêm gì vào phước hạnh của Đức Chúa Trời. Nếu không, Ngài sẽ không phải là điều tốt tối cao, “tự đủ cho chính Ngài trong muôn vật, không cần gì cả, trong khi muôn vật cần Ngài để hiện hữu và để được tốt lành.” (Augustine). Rằng đây là mục đích thì thấy rõ. Vì nhà hiền triết nói như vầy: “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật vì chính Ngài, ngay cả kẻ ác cũng là cho ngày tai họa” (Châm Ngôn 16:4). “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài” (Rô-ma 11:36). Và ở nơi khác ông kêu lên: “Vua đời đời, không hề hư nát, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời có một mà thôi, đáng được vinh hiển đời đời vô cùng! A-men” (1 Ti-mô-thê 1:17). Tuy nhiên, các phương tiện là sự sáng tạo và sự cai trị của thế gian này, là điều từ cõi đời đời Ngài đã tiền định cách xuất sắc nhất vì vinh hiển của Ngài — vì trước sự sáng tạo không có gì ngoại trừ Đấng đời đời. Hơn nữa, vì từ những điều đã được biết trước Đức Chúa Trời đã tiền định sự sáng tạo và sự cai trị của thế gian này theo ý chí của Ngài, nên điều theo sau là sự tiền định này không chỉ xuất sắc nhất (tức là, khôn ngoan nhất và công chính nhất) mà còn tự do nhất và không thay đổi. Vì những điều này thích hợp với ý chí của Đức Chúa Trời, là Đấng tốt nhất và lớn nhất. Bây giờ, dẫu có một loại tự do khỏi sự tất yếu tự nhiên và một loại khác khỏi sự tất yếu ngẫu nhiên hay sự cưỡng ép, thì theo cách tự do này Đức Chúa Trời muốn chính Ngài; nhưng theo cả hai cách Ngài muốn muôn vật còn lại từ chính Ngài. Vì chính Ngài — tức là, sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành, vinh hiển của Ngài — Ngài không thể không muốn, với sự tự do tự do nhất khỏi mọi sự cưỡng ép hay sự tất yếu của bản chất: vì “Ngài không thể tự chối mình” (2 Ti-mô-thê 2:13). Nhưng muôn vật còn lại — tức là sự sáng tạo và sự cai trị của thế gian này — Ngài đã có thể không muốn, hoặc muốn cách khác: nhưng Đức Chúa Trời đã muốn nó mà không có sự tất yếu nào của bản chất, cũng không có sự cưỡng ép tuyệt đối hay hỗn hợp nào, cũng không phải “muốn trái với ý muốn của Ngài” (aekonti ge thymō, như xảy ra với loài người — Aristotle), mà với một ý chí hoàn toàn tự do nhất. Vì Ngài không cần gì cả, không bị ràng buộc với ai, duy chỉ Ngài là autarkēs [tự đủ] và toàn năng: Đấng không thể bị cưỡng ép hay bị ngăn trở. Và do đó “Ngài làm mọi việc theo ý định của ý chí Ngài” (Ê-phê-sô 1:11); “Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót; Ngài làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng” (Rô-ma 9:18); “Ngài đã chọn chúng ta theo ý tốt của ý chí Ngài” (Ê-phê-sô 1:4–5); Ngài phân phát các ân tứ của Ngài theo như Ngài muốn (vì “ai đã cho Đức Chúa Trời trước, để được Ngài trả lại cho?” — Rô-ma 11:35); cuối cùng, Ngài làm với vật thuộc về Ngài theo như Ngài muốn (Ma-thi-ơ 20:15). Vậy nên, ở đây không nên gắn thêm những bảng định mệnh của phái Khắc kỷ, là những bảng sẽ áp đặt một luật lệ hay cách thức lên Đức Chúa Trời trong việc định sẵn sự sáng tạo hay sự cai trị. Về vấn đề này, Nyssenus nói cách trang trọng
rằng: “Cũng không hợp pháp mà nói rằng ý chí của Ngài phục vụ sự tất yếu. Vì Ngài là tác giả của sự tất yếu. Vì quả thật Ngài đã áp đặt sự tất yếu lên các ngôi sao, để chúng luôn chuyển động theo cùng một cách; và Ngài đã giới hạn biển; và Ngài đã áp đặt một giới hạn tất yếu lên các vật phổ quát và các vật tổng quát. Nếu họ muốn gọi điều này là Định Mệnh — vì ở khắp nơi và luôn luôn, theo sự tất yếu, mọi vật đều xảy đến trong sự sinh ra và sự hư nát qua sự kế tiếp — thì chúng ta không quan tâm đến điều ấy. Vì chúng ta không tranh cãi với họ về danh xưng. Nhưng chính Ngài không những đứng trên mọi sự tất yếu, mà còn là Chúa và Đấng tạo ra nó. Vì là Đấng toàn năng và theo bản chất của chính Ngài, là chính quyền năng, Ngài không làm điều gì bởi sự tất yếu của bản chất hay bởi sự sắp đặt của luật lệ. Nhưng mọi vật đối với Ngài đều là ngẫu nhiên, ngay cả những vật tất yếu. Và để cho thấy điều này, đôi khi Ngài đã khiến cho đường đi của mặt trời và mặt trăng — vốn được mang đi bởi sự tất yếu và luôn có một cách thức — dừng lại: để Ngài cho thấy rằng không điều gì được Ngài làm từ sự tất yếu mà mọi vật đều được làm cách ngẫu nhiên bởi quyền năng.” Vậy nên, sự tiền định của Đức Chúa Trời (praefinitio) là tự do nhất: cũng như nó cũng nhất quán nhất và không thay đổi. Do đó, tính không thay đổi của lời khuyên bảo được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, cùng với ametathetou te boulēs [tính không thay đổi của mục đích của Ngài] (Hê-bơ-rơ 6:17). Và quả thật, không phải không có lý do chính đáng. Thứ nhất, vì Đức Chúa Trời là đơn nhất và đời đời, nhưng không điều gì đơn nhất lại có thể thay đổi, và bất cứ điều gì thật sự đời đời thì cũng giống như không thay đổi. Như Augustine nói, “Vì điều gì bị thay đổi thì không tồn tại, và điều gì không tồn tại thì không đời đời. Và có sự khác biệt này giữa bất tử và đời đời: mọi vật thật sự đời đời đều bất tử, nhưng không phải mọi vật bất tử đều được gọi cách đúng đắn là đời đời với sự tinh tế đủ. Vì dẫu một vật nào đó luôn sống, nhưng nếu nó chịu sự thay đổi, thì nó không được gọi cách đúng đắn là đời đời, bởi vì nó không luôn thuộc loại như vậy; [nhưng] nó có thể được gọi cách đúng đắn là bất tử, bởi vì nó luôn sống.” Thứ hai, sự tiền định cũng không thay đổi vì Đấng khôn ngoan nhất không thể bị lừa dối, Đấng chân thật nhất không thể nói dối, và Đấng toàn năng không thể bị đánh bại hay lệ thuộc vào ý chí của bất kỳ tạo vật nào — và, nói theo Nyssenus, Đức Chúa Trời là anaitios aitias hyperteras, “không có nguyên nhân, không có nguyên nhân nào cao hơn.” Và đặc biệt thuộc về điểm này là những lời chứng hùng hồn nhất này của Kinh Thánh: “Đức Chúa Trời không phải là người mà nói dối, cũng không phải là con loài người mà ăn năn. Ngài đã phán, há Ngài sẽ không làm sao? Ngài đã nói, há Ngài sẽ không làm trọn sao?” (Dân Số Ký 23:19). “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi” (Ma-la-chi 3:6). “Loài người có nhiều mưu kế trong lòng, nhưng ý định của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững” (Châm Ngôn 19:21). “Ý định của Đức Giê-hô-va đứng vững đời đời, các tư tưởng của lòng Ngài còn đến muôn đời” (Thi Thiên 33:11). “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai có thể làm hư được? Tay Ngài đã giang ra, ai có thể thâu lại được?” (Ê-sai 14:27). “Ta là Đức Chúa Trời, không có Đấng nào khác; Ta là Đức Chúa Trời, không có Đấng nào giống như Ta, tuyên bố sự cuối cùng từ ban đầu và từ thời xưa những điều chưa làm, mà phán rằng: ‘Ý định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm trọn mọi mục đích của Ta’” (Ê-sai 46:9–10). “Mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ trên cao, xuống từ Cha của các sự sáng, trong Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự biến chuyển” (Gia-cơ 1:17). Do đó Ngài cũng được gọi là Đấng duy nhất khôn ngoan, Đấng duy nhất tốt lành, Đấng duy nhất có quyền năng và bất tử (Rô-ma 16:27; 1 Ti-mô-thê 1:17; 6:16). Cũng không điều gì chống lại phán quyết này trong sự kiện rằng sự ăn năn được gán cho Đức Chúa Trời, như trong Sáng Thế Ký 6:6: “Đức Giê-hô-va ăn năn về việc đã dựng nên loài người”; và 1 Sa-mu-ên 15:11: “Ta ăn năn về việc đã lập Sau-lơ làm vua.” Vì bởi từ này, không phải một cảm xúc có thể thay đổi trong Đức Chúa Trời (vì không có thuộc tính ngẫu nhiên nào trong Ngài, bởi Ngài là đơn nhất nhất và vô hạn nhất) mà là một sự thay đổi đã được định sẵn của hiệu quả được bóng dáng hóa cách ẩn dụ, theo cách anthrōpopatheia [sự gán cảm xúc con người cho Đức Chúa Trời]. Điều này thấy rõ từ sự giải thích ở chỗ khác trong 1 Sa-mu-ên 15:29: “Đấng Chiến Thắng của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối cũng không ăn năn, vì Ngài không phải là người mà ăn năn.” Vì làm sao (Theodoret nói) sự ăn năn có thể xảy đến với Đấng cai trị muôn vật bởi sự biết trước của Ngài? Vậy nên, sự ăn năn của Đức Chúa Trời không gì khác hơn là một sự thay đổi trong cách sắp đặt của Ngài. “Ta ăn năn về việc đã lập Sau-lơ làm vua” — tức là, “Ta đã quyết định phế truất người và lập một người khác.” Cũng vậy ở chỗ này, “Ta ăn năn về việc đã dựng nên loài người” — tức là, “Ta đã định hủy diệt loài người.” Vậy nên, Gregory Vĩ đại nói cách thích hợp và gọn gàng rằng “chính Ngài, là Đấng không thay đổi, được nói là ăn năn vì Ngài thay đổi điều Ngài đã muốn, dẫu Ngài thay đổi vật đó, Ngài không thay đổi lời khuyên bảo.” Và Augustine: “Sự ăn năn có nghĩa là một sự thay đổi của các vật.” Và ở nơi khác: “Tư tưởng thật và sự xem xét lại của Đức Chúa Trời là lý do không thay đổi để thay đổi các vật. Vì Đức Chúa Trời không bị ăn năn, như một người, về bất kỳ việc làm nào của Ngài, Đấng mà phán quyết của Ngài về muôn vật cố định cũng như sự biết trước của Ngài là chắc chắn.” Hơn nữa, cả việc bãi bỏ Cựu Ước lẫn sự thay đổi của những điều khác cũng không làm lay chuyển sự hằng định của sự tiền định. “Vì mọi điều này” (như cùng [Augustine] nói) “đều bị thay đổi, nhưng lý do của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bởi đó những điều này bị thay đổi, thì không bị thay đổi.” Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời không luôn thực hiện những lời đe dọa, như lịch sử của A-bi-mê-léc, Ê-xê-chia, và dân Ni-ni-ve chứng minh, không luận ra sự thay đổi nào của lời khuyên bảo; đúng hơn, nó chứng tỏ lòng khoan dung khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vì quả thật, bằng một ngoại lệ ngầm của sự ăn năn [tức là, quay khỏi tội lỗi], với nỗi kinh hoàng của những lời đe dọa, Ngài dọn đường bằng lời khuyên bảo cho những tội nhân [trở lại] bổn phận đã được chỉ định của họ và sự cứu rỗi: Ngài không những nhân từ mời gọi họ, mà còn kéo và dẫn họ bằng hiệu năng của Thánh Linh. Một
lời chứng xuất sắc nhất về điều này trong Ê-xê-chi-ên: “Chúa Giê-hô-va phán: Ta lấy sự sống Ta mà thề, Ta chẳng vui về sự chết của kẻ ác, nhưng vui về việc kẻ ác quay khỏi đường lối mình và được sống” (Ê-xê-chi-ên 33:11). Và Theodoret bình luận cách đúng đắn, “Vì Đức Chúa Trời vui lòng gìn giữ, nên Ngài đe dọa những điều buồn thảm, để Ngài khỏi đem những điều buồn thảm đến trên chúng ta.” Và ở nơi khác: “Lòng khoan dung không thể tả xiết của Đức Chúa Trời đe dọa hình phạt, để Ngài khỏi giáng hình phạt.” Và đặc biệt về ví dụ của Ê-xê-chia, theo Augustine cách trang trọng, Gregory Vĩ đại nói, “Không điều gì xảy ra cho loài người trong thế gian này mà không có lời khuyên bảo kín giấu của Đức Chúa Trời toàn năng. Vì Đức Chúa Trời, biết trước mọi điều sẽ đến, đã định trước các đời đại cách chúng nên được sắp đặt qua các đời đại. Quả thật, đã được chỉ định cho loài người bao nhiêu sự thịnh vượng của thế gian này nên theo người, hay bao nhiêu nghịch cảnh nên giáng trên người, để sự thịnh vượng quá mức khỏi tôn cao những người được chọn của Ngài, hay nghịch cảnh quá mức khỏi đè nặng họ. Cũng đã được chỉ định người nên sống bao lâu cách tạm thời trong đời hay chết này. Vì dẫu Đức Chúa Trời toàn năng đã thêm mười lăm năm vào đời sống cho Vua Ê-xê-chia, khi Ngài cho phép người qua đời, thì đó là lúc Ngài đã biết trước người sẽ qua đời. Vậy nên, câu hỏi dấy lên, làm sao có thể nói với người qua tiên tri rằng: ‘Hãy sắp đặt việc nhà ngươi, vì ngươi sẽ chết và không sống’ (2 Các Vua 20:1). Khi bản án tử hình được tuyên bố cho người, sự sống lập tức được thêm vào để đáp lại nước mắt của người. Nhưng Đức Chúa Trời đã phán qua tiên tri thời điểm mà chính người đáng phải chết; nhưng bởi lòng thương xót rộng lớn, Ngài đã hoãn lại cho sự chết thời điểm mà chính Ngài đã biết trước từ trước các đời đại. Vậy nên tiên tri không phải là giả dối, bởi vì người đã cho biết thời điểm của sự chết mà người ấy đáng phải chết; các quy định của Đức Chúa Trời cũng không bị đảo lộn, bởi vì bởi lòng rộng lượng của Đức Chúa Trời những năm của đời sống đã được thêm vào — điều này cũng đã được định trước từ trước các đời đại: và khoảng đời sống được thêm vào cách bất ngờ ở bên ngoài đã được thiết lập ở bên trong trong sự biết trước mà không gia tăng.” Do đó, lúc đầu Đức Chúa Trời cũng đã đe dọa sự chết cho A-bi-mê-léc (Sáng Thế Ký 20:3, 7), nhưng sau đó, với điều kiện được bày tỏ, Ngài đã minh họa bản án của những lời đe dọa. Về vấn đề này, toàn bộ đoạn văn đáng chú ý trong Giê-rê-mi, được hình dung theo cách gán cảm xúc con người cho Đức Chúa Trời, “Lúc nào Ta sẽ phán về một dân tộc, và về một vương quốc, để nhổ lên, và phá xuống, và hủy diệt nó; nếu dân tộc ấy, mà Ta đã phán nghịch lại, quay khỏi điều ác của mình, thì Ta sẽ ăn năn về điều ác mà Ta đã định làm cho chúng” (Giê-rê-mi 18:7–8). Và lý do cũng giống như vậy đối với những lời hứa. Trái lại, Ngài phán: “Lúc nào Ta sẽ phán về một dân tộc, và về một vương quốc, để xây dựng và trồng nó; nếu nó làm điều ác trước mặt Ta, mà không vâng theo tiếng Ta, thì Ta sẽ ăn năn về điều tốt, mà Ta đã nói sẽ ban phước cho chúng” (Giê-rê-mi 18:9, 10). Thuộc loại này là lời hứa về chức tế lễ của Hê-li (1 Sa-mu-ên 2:30); và về vương quốc của Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 13:13). Theo một cách nào đó, lời hứa về việc đem dân Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an cũng như vậy (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:17), lời hứa mà, quả thật xét về dân tộc hay dòng dõi Y-sơ-ra-ên, là tuyệt đối và cuối cùng đã được sự kiện xác nhận (Dân Số Ký 14:30; 15:2, v.v.); nhưng nếu bạn xem xét các cá nhân, thì nó có một điều kiện ngầm, tức là, nếu họ tỏ ra vâng phục Đức Chúa Trời. Vậy nên, những điều này bị nêu ra cách vô ích để chống lại sự chắc chắn và lẽ thật của sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

Chương 5 Chương 5 Cho đến nay, chúng ta đã nói về các thuộc tính của sự tiền định, và đặc biệt về sự tự do của nó và sự hằng định bất biến của nó. Còn lại việc chúng ta trình bày sự phân biệt của nó, vì nó được phân biệt xét theo đối tượng của nó. Vì bất cứ điều gì thuộc về phạm trù điều tốt, Đức Chúa Trời đã tiền định để thực hiện chúng; bất cứ điều gì là tội lỗi, Ngài đã tiền định để cho phép chúng hướng đến những mục đích tốt — cả hai đều cách công chính và hướng đến những mục đích đã định của chúng. Vì lý do này, sắc lệnh kia theo thông lệ được gọi là hữu hiệu, còn sắc lệnh này được gọi là cho phép. Và như vậy, sự tiền định của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành đầu tiên và tối cao của mọi điều tốt, nhưng là Đấng điều tiết mọi điều trong vũ trụ nói chung. Theo nghĩa này, một số người theo Beza gọi nó là sắc lệnh hữu hiệu và phân biệt nó bằng cách đối lập nó với phần kia, tức là sự cho phép nhàn rỗi và trống rỗng, không có sự cai quản, là điều một số người lập lên cách sai lầm. Vì sắc lệnh hữu hiệu được gọi như vậy hoặc per se và haplōs (cách đơn giản), xét bởi sự cai quản và việc thực hiện, hoặc per accidens và chỉ ở một mức độ nào đó xét bởi sự cai quản. Sắc lệnh trước là sắc lệnh mà bởi đó các đối tượng của sắc lệnh vừa đi vào hiện hữu vừa được hướng dẫn cách thiên thượng, và nó bị giới hạn cách đặc biệt vào những điều tốt. Còn sắc lệnh sau là sắc lệnh mà bởi đó các đối tượng chỉ được hướng dẫn đến những mục đích đã định của chúng về mọi phương diện — tức là, trước khi chúng đi vào hiện hữu, trong khi chúng đang đi vào hiện hữu, và sau khi chúng đã đi vào hiện hữu — và nó áp dụng cho tội lỗi. Vì vậy, từ sự phân biệt chân thật nhất này của chúng ta, điều hoàn toàn rõ ràng là những ý kiến của các nhà thần học của chúng ta về luận điểm này — là những ý kiến được rút ra từ Kinh Thánh và dường như đối với những tâm trí kém chú ý thì bất đồng với nhau — lại hòa hợp với nhau cách tuyệt vời nhất. Về toàn bộ vấn đề này, điều cần phải được thiết lập đầy đủ từ thẩm quyền thiên thượng và sự đồng thuận chính thống của những người tin kính, chúng ta sẽ trình bày điểm này rõ ràng hơn tại chỗ thích hợp của nó. Hơn nữa, Kinh Thánh và chính sự việc làm chứng rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi điều, cả điều ác lẫn điều tốt, dù theo những cách khác nhau. Vì điều này không kém phần chân thật hơn câu nói nổi tiếng kia: “Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong thời gian, Ngài đã tiền định từ đời đời.” Vì Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất không thể làm điều gì mà không có mưu định, và Đức Chúa Trời toàn năng và bất biến không thể làm điều gì trái với mưu định của chính Ngài. Vì vậy, bởi Ngài không chỉ thực hiện những điều tốt mà còn cho phép và hướng dẫn những điều ác, nên điều chắc chắn nhất là Ngài đã tiền định cả hai bởi ý muốn đời đời của Ngài theo cách này. Theo đó, Augustine nói, “Lớn lao thay là các công việc của Chúa, tinh tế trong mọi ý muốn, đến nỗi theo một cách kỳ diệu và không thể diễn tả, không điều gì xảy ra ngoài ý muốn của Ngài; ngay cả điều trái với ý muốn của Ngài, vì nó đã không xảy ra nếu Ngài không cho phép nó. Chắc chắn, Ngài không cho phép nó cách miễn cưỡng, nhưng cách sẵn lòng; và thật là tốt khi điều ác được Đấng Toàn Năng cho phép, Đấng thậm chí có thể đem điều tốt ra từ điều ác.” Và Hội Thánh của các sứ đồ làm chứng về điều này trong Công Vụ 4:27–28, khi nói: “Vì thật trong thành này đã nhóm lại chống nghịch đầy tớ thánh của Ngài là Giê-xu, Đấng Ngài đã xức dầu, cả Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng các dân ngoại và các dân Y-sơ-ra-ên, để làm bất cứ điều gì tay Ngài và mưu định của Ngài đã tiền định sẽ xảy ra.” Và Sứ đồ nói, ‘touton tē hōrismenē boulē kai prognōsei tou theou’ “người này bị nộp bởi mưu định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, khi các ngươi đã tiếp nhận Ngài, bị nộp bởi mưu định đã tiền định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã giết Ngài bằng cách đóng đinh Ngài trên cây thập tự qua tay những kẻ vô luật pháp.” (Công Vụ 2:23) Và Đấng Christ, “Con Người đi đúng như đã được định, nhưng khốn cho người kia mà Con Người bị phản bội qua người ấy.” (Lu-ca 22:22.) Và từ những điều này tôi nghĩ đã đủ rõ ràng bởi lý luận nào mà một bậc vĩ nhân có thể nói, mà không gây tổn hại nào cho uy nghi của Đức Chúa Trời — rằng những điều tệ hại nhất cũng được chuyển giao cho những biến cố kia, như Beza nói cách tuyệt vời, “là tuyệt vời nhất xét về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng xét về chính loài người thì là những tội ác lớn nhất và cực độ nhất — như đã nói trong Công Vụ 2:23: Đấng Christ bị nộp bởi sự biết trước của Đức Chúa Trời và bị đóng đinh bởi tay của những kẻ vô đạo.” Vì vậy, họ vô ích mà nắm lấy từ lời tuyên bố này một cơ hội để vu khống. Nhưng sẽ nói thêm tại chỗ thích hợp của nó.

Chương 6

Chương 6

Hơn nữa, chúng ta hãy tiến từ bản tính của sự tiền định của Đức Chúa Trời đến hiệu quả thích hợp và cần thiết của nó. Đây là sự biết trước xác định, vốn là sự hiểu biết ở trong Đức Chúa Trời về mọi sự đã được Đức Chúa Trời tiền định. Vì mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ đời đời (Công Vụ 15:18). Chính Ngài nhìn xem các đầu cùng của thế gian, và mọi sự ở dưới trời (Gióp 28:24). “Cũng không có tạo vật nào không được bày tỏ trước mặt Ngài: nhưng mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải khai trình” (Hê-bơ-rơ 4:13). Đến nỗi bóng tối đối với Ngài cũng như ánh sáng (Thi Thiên 139:12). Ngài biết mọi sự: Ngài dò xét lòng và thận (Giê-rê-mi 17:10; Thi Thiên 139:2). Ngài hiểu tư tưởng từ xa (Thi Thiên 139:2); ban sự khôn ngoan cho người khôn ngoan và sự hiểu biết cho người có tri thức (Đa-ni-ên 2:21). Và, bởi đó, Ngài xứng đáng được gọi là Đấng Khôn Ngoan duy nhất (1 Ti-mô-thê 1:17). Điều mà Boethius đã diễn đạt cách tao nhã: Từ trên cao nhìn xem mọi sự, Không khối lượng trần gian nào cưỡng lại Ngài: Không đêm tối với mây đen nào che khuất: Trong một cái nhìn của tâm trí, Ngài phân biệt Điều đang có, điều đã có, điều sẽ đến. Đấng ấy, vì chỉ một mình Ngài nhìn xem mọi sự, Ngươi có thể thật sự gọi là Mặt Trời. Sự biết trước xác định này của Đức Chúa Trời, các nhà Kinh Viện [Thomas Aquinas] gọi là sự hiểu biết về sự nhìn thấy và sự hiểu biết trực giác của Đức Chúa Trời, vì Ngài nhìn xem và biết một cách thân mật nhất mọi sự đã được tiền định như thể chúng đang hiện diện. Vì “không phải từng điều một,” như Augustine nói, “Ngài biết bằng cách nhìn, nhưng bằng một tầm nhìn đời đời, không thay đổi, và khôn tả, Ngài ôm trọn mọi điều Ngài biết.” Bởi đó, nếu ngươi xét chính các sự việc, thì đó là sự biết trước; nhưng nếu ngươi xét bản tính đời đời của Đức Chúa Trời, thì nó nên được gọi là sự hiểu biết hơn là sự biết trước. Vì điều thật sự đời đời thì thiếu sự kế tiếp và khoảng cách thời gian. Bởi đó sự đời đời thường được định nghĩa từ Boethius: “sự sở hữu trọn vẹn, đồng thời, và hoàn hảo của sự sống không bao giờ chấm dứt.” Đức Chúa Trời ngự trong sự đời đời (Ê-sai 57:15) và được gọi một cách đúng đắn là đời đời và vô hạn; và bởi đó, Ngài có mọi sự hiện diện cách hằng định nhất trước mặt Ngài. Bởi đó, “một ngàn năm trước mắt Ngài chỉ như ngày hôm qua khi nó đã qua” (Thi Thiên 90:4), như tác giả Thi Thiên nói. Sứ Đồ bắt chước điều này, khẳng định rằng “một ngày đối với Chúa cũng như một ngàn năm, và một ngàn năm cũng như một ngày” (2 Phi-e-rơ 3:8).

Vì vậy, Augustine nói một cách sắc sảo, như thói quen của ông: “Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không hề thay đổi theo cách nào, đến nỗi trong Ngài, một điều thuộc về những việc chưa làm, một điều khác thuộc về những việc nay đang làm, và một điều khác nữa thuộc về những việc đã qua. Vì Ngài không nhìn về phía trước đối với điều tương lai, hay nhìn lại đối với điều đã qua, theo cách của chúng ta; nhưng theo một cách khác, rất khác biệt và xa cách với thói quen tư tưởng của chúng ta. Vì Ngài không nhìn bằng một tư tưởng thay đổi từ điều này sang điều kia, nhưng hoàn toàn bất biến. Cho nên những việc được làm trong thời gian thì đối với tương lai là chưa có, đối với hiện tại là đang có, đối với quá khứ là không còn nữa; nhưng chính Ngài bao gồm tất cả những điều ấy bằng sự hiện diện vững chắc và đời đời.” Và Gregory Cả nói một cách tuyệt vời: “Làm sao Ngài biết trước nếu Ngài không biết trước điều gì ngoài điều tương lai? Và chúng ta biết rằng đối với Đức Chúa Trời không có gì là tương lai: vì trước mắt Ngài không có những điều đã qua, những điều hiện tại không trôi qua, những điều tương lai không đến; vì bất cứ điều gì đối với chúng ta đã từng có và sẽ có đều hiện diện trong tầm nhìn của Ngài; và bất cứ điều gì đang hiện diện, Ngài có thể biết hơn là biết trước.” Sự biết trước xác định này của Đức Chúa Trời, chúng ta gọi là hiệu quả cần thiết và chính đáng của sự tiền định, vì nó chắc chắn phát sinh từ sự tiền định ấy và chỉ từ sự tiền định ấy mà thôi. Vì cũng như sự biết trước không xác định của Đức Chúa Trời (nhờ đó Đức Chúa Trời biết mọi điều đơn giản có thể xảy đến, như là dynata [những điều có thể]) đi trước sự tiền định của Đức Chúa Trời theo thứ tự, như là chủ thể và chất liệu từ đó một số điều có thể được xác định là tương lai; thì sự tiền định, khi xác định một số điều tương lai nhất định từ những điều có thể đã được biết trước, cũng đi trước sự biết trước xác định (là sự biết về những điều tương lai) theo thứ tự và như là nguyên nhân, như là đối tượng hiệu quả và nguyên lý đầu tiên của việc xác định những điều tương lai. Vì sự biết trước xác định của Đức Chúa Trời không tuôn chảy từ những điều tương lai, nhưng từ mạng lệnh xác định của Đức Chúa Trời liên quan đến những điều tương lai. Vì điều thuộc thời gian không thể là nguyên nhân của điều đời đời, nếu không sẽ có một điều ngẫu nhiên nào đó trong Đức Chúa Trời và một sự bất toàn không xứng với uy nghi của Ngài. Điều đó hoàn toàn trái ngược với bản tính đơn nhất nhất, bất biến, hoàn hảo nhất và vô hạn của Ngài, và gây kinh tởm đối với sự đồng thuận chính thống. Vì vậy, không phải những điều tương lai, nhưng mạng lệnh đời đời liên quan đến những điều tương lai, mới là nguyên nhân của sự biết trước xác định. Về ý kiến này, Augustine nói một cách thanh nhã và uyên bác: “Vì vậy mọi thọ tạo của Ngài, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, Ngài biết không phải vì chúng hiện hữu, nhưng chúng hiện hữu vì Ngài biết chúng. Vì Ngài không biết điều Ngài sắp sáng tạo. Vì Ngài đã biết, nên Ngài đã sáng tạo; không phải vì Ngài đã sáng tạo, nên Ngài mới biết. Ngài cũng không biết chúng khi đã được sáng tạo khác với khi chúng sắp được sáng tạo. Vì sự khôn ngoan của Ngài không nhận thêm điều gì từ chúng, nhưng vẫn y nguyên như vốn có, khi chúng hiện hữu như là thích hợp và vào lúc thích hợp.” Và một người noi theo Augustine, là Gregory Cả: “Vì Ngài nhìn thấy những điều đối với chúng ta là tương lai (mà đối với Ngài chúng luôn hiện diện) nên Ngài được gọi là Đấng biết trước; mặc dù Ngài không hề thấy trước điều tương lai mà Ngài nhìn thấy như hiện tại. Vì bất cứ điều gì hiện hữu, chúng không được nhìn thấy từ cõi đời đời của Ngài vì chúng hiện hữu, nhưng chúng hiện hữu vì chúng được nhìn thấy.” Ý kiến này, các nhà Kinh viện [Peter Lombard và Thomas Aquinas] cũng chứng minh và bảo vệ bằng nhiều luận chứng. Vì vậy, định nghĩa và, như người ta nói, giới hạn của sự biết trước không đến từ tình trạng của những điều được nhìn thấy, nhưng từ ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như là nguyên lý của việc xác định những điều tương lai. Nhưng từ đây nảy sinh một câu hỏi mới: Vậy thì, ngược lại, sự biết trước của Đức Chúa Trời có phải là nguyên nhân của mọi vật hay không? Khó khăn này được gỡ bỏ nhờ sự phân biệt thích hợp của các từ “sự biết trước” và “nguyên nhân”. Vì vậy, tôi cho rằng thật đáng công để tôi dẫn nó ra đây từ chính những nguồn thích đáng của nó, để toàn bộ vấn đề có thể trở nên rõ ràng và cởi mở hơn. Vì “sự biết trước” hoặc được giới hạn một cách chính đáng vào trí tuệ và chỉ biểu thị sự hiểu biết không xác định hay xác định về mọi vật; hoặc một cách không chính đáng và theo phép hoán dụ, khi được kết hợp với ý muốn, nó biểu thị sự quan phòng, và đôi khi kat' exochen [một cách trổi vượt] biểu thị sự tuyển chọn (Rô-ma 8:29 & 11:2). Dạng trước, người ta thường gọi là theoretike [thuộc chiêm niệm/lý thuyết], vì nó gồm ở sự chiêm niệm đơn thuần về mọi vật; dạng sau là praktike [thuộc thực hành/hành động], vì nó bận rộn trong hành động. Và, như vậy, Lombard phân biệt rõ ràng: “Vì sự hiểu biết hay tri thức của Đức Chúa Trời được hiểu theo hai cách này: cụ thể là, chỉ là sự hiểu biết mà thôi, hoặc là sự hiểu biết cùng với sự đẹp lòng.” Tiếp theo, từ “nguyên nhân” không luôn được hiểu theo cùng một cách. Vì hoặc nó được hiểu một cách tổng quát cho bất kỳ luận chứng và lý do nào của kết quả, do đó nó được gọi là nguyên nhân của kết quả; hoặc một cách chuyên biệt cho một luận chứng thiết yếu mà sức mạnh của nó thuộc về—cụ thể là, nguyên nhân tác thành, nguyên nhân chất liệu, nguyên nhân hình thức, nguyên nhân cứu cánh—và người ta gọi nó là nguyên nhân của sự hiện hữu và của kết quả. Do đó, kat' exochen [một cách đúng đắn nhất], nó hầu như được hiểu là nguyên nhân tác thành. Cuối cùng, một cách không chính đáng và theo phép ẩn dụ, nó được dùng cho một điều đi trước hoặc một điều phụ thuộc cần thiết có chức năng như một nguyên nhân. Người ta gọi đó là nguyên nhân sine qua non [không có nó thì không thể] (mặc dù theo người xưa, tên gọi này đôi khi được gán một cách chính đáng cho chất liệu). Điều này cũng liên quan đến đối tượng: vì nó có sự giống nhau với chất liệu, do đó nó được gọi là materia circa quam [chất liệu mà hành động xoay quanh]. Hơn nữa, việc những điều này được sắp xếp như vậy—không phải là những sự ngụy biện của những kẻ vặt vãnh, nhưng là những ý kiến đã được dùng quen thuộc của những người hùng biện hơn—thì chính sự việc lên tiếng và thói quen của những người học thức xác nhận.
Vì Cicero, người mà không ai dễ dàng bác bỏ khi ông nói về cách dùng từ ngữ, nói như vậy: “Vì vậy có hai loại nguyên nhân: một loại, bằng chính sức mạnh của mình, chắc chắn tạo ra điều chịu tác động của nó, như lửa đốt cháy; loại kia không có bản tính tạo ra hiệu quả, nhưng không có nó thì điều đó không thể được tạo ra: như thể ai đó muốn gọi đồng là nguyên nhân của một bức tượng, vì không có nó, bức tượng không thể được làm ra. Trong loại nguyên nhân mà không có chúng thì không điều gì được tạo ra này, một số thì yên lặng, không làm gì, theo một cách nào đó là nhàn rỗi: như nơi chốn, thời gian, vật liệu, công cụ, và những điều khác cùng loại. Tuy nhiên, một số khác áp dụng một điều tiên phong nào đó để tạo ra hiệu quả và đem đến một số điều, tự chúng trợ giúp dù không cần thiết: như sự gặp gỡ đã đem đến một nguyên nhân cho tình yêu, tình yêu cho sự xúc phạm.” Cũng chính người ấy, ở một nơi khác, khi xem xét cách nói thông thường này một cách chính xác hơn, nói: “Không nên hiểu nguyên nhân là bất cứ điều gì đi trước một điều gì đó thì là nguyên nhân của nó, nhưng là bất cứ điều gì đi trước một cách tác thành. Và một lát sau: Vậy thì không điều nào trong những điều này là nguyên nhân, vì không điều nào bằng chính sức mạnh của mình tạo ra điều mà nó được nói là nguyên nhân; và điều mà không có nó một việc không thể xảy đến cũng không phải là nguyên nhân, nhưng điều mà, khi đã được thêm vào, nhất thiết tạo ra điều mà nó là nguyên nhân.” Và những điều này liên quan đến ý nghĩa của các từ ngữ, mà nếu bị bỏ qua sẽ đem đến khó khăn lớn nhất trong luận chứng này và những luận chứng tương tự, nhưng nếu được quan tâm, sẽ đem đến ánh sáng lớn nhất. Vì vậy (để chúng ta có thể áp dụng vào mục đích của mình), sự biết trước được hiểu một cách chính đáng—một mình và theoretike [thuộc lý thuyết/chiêm niệm]—không phải là nguyên nhân tác thành của mọi vật, vì mọi vật không hiện hữu bởi sức mạnh của nó. Vì vô số điều (như chúng ta đã chỉ ra trước đây) Đức Chúa Trời đã biết trước một cách không xác định mà chúng sẽ không bao giờ là tương lai; và rất nhiều tội ác xảy ra mà Ngài đã biết trước một cách xác định, về những tội ác ấy Ngài không thể được gọi một cách chính đáng là nguyên nhân mà không phạm tội ác lớn nhất. “Đức Chúa Trời biết trước mọi điều mà chính Ngài là tác giả: nhưng Ngài không phải là tác giả của mọi điều mà Ngài biết trước. Nhưng đối với những điều mà Ngài không phải là tác giả gian ác, Ngài là Đấng báo thù công chính” (Augustine). Và theo ý nghĩa này, hầu hết mọi người đều phủ nhận rằng sự biết trước là nguyên nhân của mọi vật—ngay cả những người dường như có quan điểm khác. Về vấn đề này, nhà thần học nặng ký nhất ấy [Theodore Beza] nói một cách sắc sảo: “Nhưng nếu prognosis [sự biết trước] được hiểu là sự hiểu biết đơn thuần của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn prognosis, điều người ta gọi là sự biết trước, sẽ không có tác nhân gây ra hiệu quả nào. Vì những điều tương lai không phải là tương lai vì Đức Chúa Trời đã biết trước chúng là tương lai: nhưng ngược lại, chúng là tương lai, và Ngài đã biết trước chúng là tương lai vì Ngài đã định cho chúng là tương lai.” Nhưng nếu chúng ta hiểu từ “nguyên nhân” một cách tổng quát cho bất kỳ luận chứng và lý do nào của kết quả, thì thật vậy sự biết trước không xác định không thể là một nguyên nhân; nhưng sự biết trước xác định thì hoàn toàn có thể là nguyên nhân một cách tuyệt vời nhất. Vì dạng trước thuộc về ta haplos dynata [những điều đơn giản có thể xảy đến], từ đó cấu tạo của mọi vật không theo sau; nhưng dạng sau thuộc về những điều đã được Đức Chúa Trời tiền định bởi mạng lệnh của Ngài: từ đó kết quả của chúng lần lượt được kết luận, vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời, từ đó nó tuôn chảy, là hằng định và bất biến. Và theo ý nghĩa này, sự biết trước xác định của Đức Chúa Trời được một số người chính thống gọi là nguyên nhân của mọi vật. Hơn nữa, nếu chúng ta dùng danh từ “nguyên nhân” một cách không chính đáng, thì nó áp dụng rất thích hợp cho sự biết trước của Đức Chúa Trời. Vì nó là nguyên nhân sine qua non, và là materia circa quam hay đối tượng của sự tiền định và của sự vận hành cùng công việc của Đức Chúa Trời. Do đó, các nhà Kinh viện, theo Augustine, gọi nó là nguyên nhân mẫu mực (vì mọi vật hiện hữu như theo một khuôn mẫu). Cuối cùng, khi từ “sự biết trước” được dùng một cách không chính đáng và theo phép hoán dụ, không phải chỉ cho sự hiểu biết mà thôi nhưng được kết hợp với ý muốn—cụ thể là, sự quan phòng—thì nó xứng đáng được gọi là nguyên nhân của mọi vật theo nhiều cách khác nhau, như chúng ta đã giải thích trước đây: thật vậy, là nguyên nhân tác thành của những điều tốt lành, là sự cho phép đối với những điều gian ác, và cai quản mọi vật. Về điều này, nhiều điều được các nhà Kinh viện [Lombard và Aquinas] tranh luận không phải là không uyên bác. Từ đó, rõ ràng là không có điều gì bị tước đoạt khỏi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bởi Beza khi, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, ông nói: “Những điều tương lai là tương lai vì Đức Chúa Trời đã định cho chúng là tương lai.” Vì thật vậy, như chúng ta giải thích đầy đủ hơn ở nơi khác, mạng lệnh của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành tuyệt đối và tự thân của mọi điều tốt lành xét về hành động, phẩm chất và trật tự; nhưng đối với những điều gian ác thì là per accidens xét về hành động và trật tự, là những điều tốt lành; tuy nhiên, không phải xét về phẩm chất xấu xa và anomia [sự vô luật pháp]: đó là tội lỗi và chỉ tuôn chảy từ thọ tạo mà thôi. Nhưng để tôi có thể trở lại chỗ tôi đã lạc đề, theo ý nghĩa này về sự biết trước được kết hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, Calvin ở một nơi nào đó phân biệt như vậy: “Việc Đức Chúa Trời, người ta nói, biết trước mọi điều—không đưa vào một sự cần thiết nào. Như thể chúng ta nói rằng sự biết trước đơn thuần là nguyên nhân của mọi vật, chứ không phải nắm giữ sự kết hợp này do Môi-se đặt ra, rằng Đức Chúa Trời biết trước những điều tương lai vì Ngài đã định làm chúng. Nhưng chính họ lại dại dột và gian ác tách rời sự quan phòng khỏi lời khuyên đời đời và hành động liên tục của Đức Chúa Trời.” Vì vậy, vì những người chính thống thật sự đồng ý với nhau trong thực tế, không có lý do gì để, bị xúc phạm bởi sự đa dạng trong lời nói, chúng ta lại đem họ chống lại nhau hoặc chống lại Kinh Thánh. Vì đó là đặc tính của một tâm trí ngay thẳng để diễn giải lời nói của người khác một cách nhân từ—trừ khi được xác lập rõ ràng hơn rằng họ có ý kiến trái ngược. Hơn nữa, để tôi có thể mở ra những nguồn gốc của sự đa dạng này, nó một phần tuôn chảy từ sự mơ hồ của từ ngữ, một phần từ cơ hội của những kẻ thù nghịch nói năng khác nhau. Lý luận này không chỉ đúng trong luận chứng này mà còn trong những luận chứng khác nữa.

Chương 7

Chương 7

Cho đến nay, chúng ta đã bàn về phần trước của sự quan phòng, hay nghị định của Đức Chúa Trời; chúng ta hãy chuyển sang sự thi hành nghị định ấy. Đây là phần còn lại của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài thi hành nghị định ấy một cách đầy quyền năng nhất, tất cả đều vì vinh quang của chính Ngài. Vì bởi Đức Chúa Trời là toàn năng và bất biến, Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn, không hề có bất kỳ khó khăn hay sự thay đổi nào của chính Ngài (Thi Thiên 115:3). “Ngài phán, thì việc liền có; Ngài truyền, thì vật bèn đứng vững” (Thi Thiên 33:9). “Ngươi há chưa biết, há chưa nghe rằng Đức Chúa Trời hằng hữu, là Đức Chúa Trời, là Đấng sáng tạo các đầu cùng đất, chẳng mỏi, chẳng mệt, và sự khôn ngoan Ngài không thể dò được sao?” (Ê-sai 40:28). Tiếp đến, bởi nghị định ấy của Đức Chúa Trời là tuyệt hảo nhất — tức là khôn ngoan nhất, công chính nhất, nhân từ nhất — nên sự thi hành nó cũng phải ngang bằng như vậy. Từ đó, mục đích cuối cùng xuất hiện từ cả nghị định lẫn sự thi hành mọi việc là vinh quang của Đức Chúa Trời, như sẽ hiện ra rõ ràng hơn về sau. Hơn nữa, sự thi hành này được phân phối vào sự sáng tạo và sự cai trị thế giới này, vì cũng như Đức Chúa Trời chỉ nghị định những điều này, thì Ngài cũng không làm bất kỳ điều gì khác ở bên ngoài. Tuy nhiên, sự sáng tạo là hành động bên ngoài đầu tiên của Đức Chúa Trời, bởi đó một mình Ngài, từ hư không, đã sản sinh toàn thể vũ trụ này theo nghị định của Ngài vào lúc khởi đầu của thời gian và đã sắp đặt nó trong khoảng sáu ngày vì sự cứu rỗi của những người được chọn và vì vinh quang của chính Ngài. Tôi gọi đó là một hành động bên ngoài của Đức Chúa Trời, vì hành động của Đức Chúa Trời hoặc là ở bên trong (mà người ta gọi là immanent) hoặc là ở bên ngoài (mà người ta gọi là transient và ad extra). Hành động bên trong là hành động kết thúc trong Đức Chúa Trời, và nó hoặc là thuộc bản thể và chung cho ba ngôi — thuộc loại này là nghị định đời đời của Đức Chúa Trời — hoặc là thuộc ngôi vị và riêng cho một số ngôi vị nào đó, là điều rõ ràng thuộc về các ngôi vị và thường được gọi là công việc của Đức Chúa Trời ad intra: như Cha sinh Con và cả hai cùng sản sinh Thánh Linh. Việc bàn luận những điều này một cách đầy đủ hơn không phải là công việc hiện tại của chúng ta, cũng không thuộc về luận điểm này. Trong khi đó, từ điều này rõ ràng là, trước sự sáng tạo thế giới, Đức Chúa Trời không hề nhàn rỗi: và vì thế một số người đã vụng về lạm dụng luận điểm này để thiết lập tính đời đời của thế giới. Nhưng hành động bên ngoài của Đức Chúa Trời là hành động được thực hiện ở ngoài Đức Chúa Trời trên các vật khác. Và nó không là gì khác hơn sự thi hành nghị định đời đời. Nó hoàn toàn bao gồm sự sáng tạo và sự cai trị thế giới này. Sự cứu chuộc nhân loại là một phần của sự cai trị ấy: và vì thế, quả thật đúng, nhưng có phần hẹp hơn, các công việc của Đức Chúa Trời thường được chia thành các công việc sáng tạo và cứu chuộc.

Tiếp đến, như nguyên nhân hữu hiệu của sự sáng tạo là Đức Chúa Trời, thì đối tượng của công việc là thế giới. Từ ngữ này trong luận điểm này chúng ta không hiểu là trời (như người xưa đôi khi [nói theo nghĩa nghiêm nhặt]) hay trời đất cùng nhau, hay loài người theo một phép hoán dụ quen thuộc, mà là toàn thể mọi vật hay khối kết hợp được trang hoàng nhất và vô tri của trời và đất cùng bất cứ điều gì được chứa trong vòng ôm của chúng. Vì những người đã định nghĩa thế giới là có linh hồn và đã dạy rằng linh hồn của nó hoặc là một Đức Chúa Trời đời đời hoặc là một linh hồn thọ tạo nào đó, từ lâu đã bị bác bỏ không chỉ bởi Kinh Thánh mà còn bởi sức nặng của các lý lẽ. Hơn nữa, Kinh Thánh dạy khắp nơi rằng thế giới đã được Đức Chúa Trời là Cha lập nên qua Con và Đức Thánh Linh. Vì — chưa nói đến lịch sử trong Sáng Thế Ký chương 1 và 24, và để trích ra một ít từ nhiều chỗ — “Thế giới đã được làm nên qua Ngài” (Giăng 1:3). Điều này được giải thích là: “Muôn vật đã được làm nên qua Ngài, và chẳng có vật nào đã được làm nên mà không có Ngài.” “Đức Chúa Trời đã làm nên thế giới và mọi vật ở trong đó” (Công Vụ 17:24). Và ở nơi khác: “Ngài đã làm nên trời và đất và biển và mọi vật ở trong đó” (Công Vụ 14:15; đối chiếu 4:24). Tương tự: “Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, ở trên trời và ở dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc thế lực. Muôn vật đã được dựng nên qua Ngài và vì Ngài” (Cô-lô-se 1:16). Thêm vào đó là lời của tác giả Thi Thiên: “Các từng trời đã được làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời, và cả cơ binh của chúng bởi hơi thở của miệng Ngài” (Thi Thiên 33:6). Cuối cùng, Gióp nói: “Đức Thánh Linh của Ngài đã trang sức các từng trời” (Gióp 26:13). Hơn nữa, chúng ta không thừa nhận có chất liệu nào mà từ đó Đức Chúa Trời đã làm nên thế giới. Vì bởi chỉ một mình Đức Chúa Trời là đời đời (không có khởi đầu, kết thúc, sự kế tiếp) và bất tử, và đã lập nên mọi vật không trừ ngoại lệ nào — và vì thế cả chất liệu cũng vậy — nên hệ quả là thế giới đã không tồn tại từ một chất liệu đời đời nào đó (càng không phải từ bản thể của Đức Chúa Trời, bởi bản thể ấy là vô hạn, đơn nhất nhất, và bất biến), mà từ hư không, như một điểm khởi đầu, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. “Ngài phán, thì việc liền có; Ngài truyền, thì vật bèn đứng vững” (Thi Thiên 33:9). Vì Đức Chúa Trời “gọi những vật không có như đã có rồi” (Rô-ma 4:17). Và từ ngữ sáng tạo ấy, là từ mà trong các trường hợp khác được dùng một cách tổng quát hơn, tuyên bố điều này trong luận điểm này. Về điều này, Sứ đồ nói: “Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được chẳng phải từ những vật hiện ra mà được làm nên” (Hê-bơ-rơ 11:3). Vì thế, bất cứ vật gì tồn tại, hoặc trực tiếp (như trời, đất, nước, linh hồn, các thiên sứ) hoặc gián tiếp (như các vật khác bởi cớ chất liệu đầu tiên) đều tuôn ra từ hư không. Vì châm ngôn thông thường ấy của các triết gia, “từ hư không, không có gì xuất hiện cả”, có thể được áp dụng cho sự cấu thành thông thường của các vật thể và cho các nghệ thuật của con người, nhưng nó không thể được dùng để chống lại sự sáng tạo (là điều họ không biết) và chống lại quyền năng thiên thượng. Quyền năng ấy, nếu nó được định rõ và bị giới hạn bởi sự hiện diện của chất liệu, thì nó không phải là vô hạn — và vì thế không phải là thiên thượng. Về chất liệu này, Theodoret trình bày toàn bộ sự việc một cách tao nhã và nghiêm trọng: “Nhưng điều này nữa cũng là một bằng chứng về sự yếu đuối của những lý luận của con người. Vì bởi mọi nghệ thuật giữa vòng loài người đều đòi hỏi chất liệu làm đối tượng: nghệ thuật tạo hình cần đất sét, nghệ thuật xây dựng cần đá và gạch, nghệ thuật của thợ mộc và đóng tàu cần gỗ, nghệ thuật của thợ dệt cần len, nghệ thuật của thợ thuộc da cần da, nghệ thuật của họa sĩ và thợ khắc cần màu sắc — và, để nói một lần cho xong, mọi nghệ thuật đều cần chất liệu thích hợp — những kẻ dại dột đã cho rằng ngay cả Đức Chúa Trời cũng không thể chế tạo mà không có chất liệu, họ cũng đã không hiểu sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và loài người lớn lao đến đâu, và rằng không thể xảy ra việc hình ảnh có được mọi điều mà khuôn mẫu có, và rằng loài người thật ra, với tư cách là một hình ảnh, được chế tạo từ những vật đang tồn tại: nhưng Đức Chúa Trời [chế tạo] từ những vật không tồn tại. Và điều này Kinh Thánh đã dạy chúng ta một cách công khai. Vì Sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 11:3, ‘Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được chẳng phải từ những vật hiện ra mà được làm nên.’ Và một lần nữa, Rô-ma 4:17: ‘Đấng gọi những vật không có như đã có rồi.’” Hơn nữa, hình thức bên trong của thế giới bao gồm bản tính ẩn giấu của vũ trụ; tuy nhiên, hình thức bên ngoài bao gồm sự sắp đặt được trang hoàng nhất và hữu ích nhất của mọi bộ phận, cả trong chính chúng lẫn giữa chúng với nhau. Từ đó nó được người Hy Lạp gọi là kosmos [vũ trụ có trật tự], và người La-tinh gọi là mundus [toàn thể có trật tự của trời và đất]. Vì sự sáng tạo, có hai phần: sự sản sinh các vật và sự sắp đặt khôn ngoan nhất, cả hai đều riêng thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi không dùng đến công việc của các thiên sứ hay loài người. Điều này được chứng minh từ lịch sử sáng tạo và các lời chứng của các tiên tri. “Ta là Đức Chúa Trời làm mọi sự, một mình giương các từng trời ra, trải đất ra bởi chính Ta” (Ê-sai 44:24). Ê-xê-chia nói như vậy: “Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất của mọi vương quốc trên đất; Ngài đã làm nên trời và đất” (Ê-sai 37:16). Và Gióp: “Một mình Ngài giương các từng trời ra, Ngài bước đi trên các sóng biển” (Gióp 9:8). Từ đó Ngài được gọi là Đấng Sáng Tạo; và bởi dấu hiệu này Ngài phân biệt chính Ngài với các hình tượng: “Những thần nào không làm nên trời và đất sẽ bị diệt khỏi đất và khỏi dưới các từng trời này” (Giê-rê-mi 10:11). Từ đó sự khôn ngoan, lòng tốt, và quyền năng đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo chiếu sáng ra: sự hiểu biết và sự ca tụng những điều ấy — bằng tấm lòng, lưỡi, và việc làm — là mục đích và cứu cánh tối thượng của sự sáng tạo, cũng như của nghị định. Vì thế, Giê-rê-mi nói về Đức Chúa Trời: “Ngài đã làm nên đất bởi quyền năng Ngài; Ngài đã lập thế giới bởi sự khôn ngoan Ngài, và giương các từng trời ra bởi sự thông sáng Ngài” (Giê-rê-mi 10:12). Và Môi-se: “Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm, và kìa, thật rất tốt lành” (Sáng Thế Ký 1:31). Và tác giả Thi Thiên: “Hỡi Đức Chúa Trời, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm chúng một cách khôn ngoan cả thảy!” (Thi Thiên 104:24). Và ở nơi khác, các từng trời được nói là thuật lại vinh quang của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 19:1); và mọi thọ tạo ở khắp nơi đều được khích lệ để công bố điều đó. “Đức Chúa Trời đã làm nên muôn vật vì chính Ngài” (Châm Ngôn 16:4); và như Sứ đồ khuyên bảo: “Vì muôn vật đều từ Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài. Vinh quang thuộc về Ngài đời đời” (Rô-ma 11:36). Về điều này cũng thuộc về lời tung hô của các thánh: “Lạy Chúa, Ngài đáng nhận vinh quang, tôn trọng và quyền năng: vì Ngài đã sáng tạo muôn vật, và bởi ý muốn Ngài chúng tồn tại và đã được sáng tạo” (Khải Huyền 4:11). Và đây là cứu cánh tối cao của sự sáng tạo thế giới; tuy nhiên, cứu cánh gần nhất, và thuộc về nó, là sự cứu rỗi của những người được chọn. Vì cũng như mọi vật đã được lập nên vì cớ loài người, thì chúng cũng hỗ tương vì chính chúng và đặc biệt nhất là vì lợi ích của những người được chọn. “Hãy làm cho đất phục tùng,” Đức Chúa Trời phán, “và hãy quản trị loài cá biển, loài chim trời, và mọi vật sống di chuyển trên đất. Và Đức Chúa Trời phán, Này, Ta đã ban cho các ngươi mọi thứ rau cỏ kết hạt ở trên mặt khắp đất, và mọi cây có trái kết hạt; các ngươi sẽ dùng làm đồ ăn” (Sáng Thế Ký 1:28–29). Và tác giả Thi Thiên: “Ngài đã khiến người ấy quản trị công việc của tay Ngài; Ngài đã đặt muôn vật dưới chân người ấy” (Thi Thiên 8:6). Và cuối cùng, Phao-lô: “Mọi vật đều thuộc về anh em: hoặc thế giới, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những vật hiện tại, hoặc những vật sắp đến” (1 Cô-rinh-tô 3:22). Hơn nữa, để chúng ta có thể chuyển từ các nguyên nhân của sự sáng tạo thế giới sang các hoàn cảnh của nó: nó đã không xảy ra từ đời đời, cũng không trong một khoảnh khắc, mà vào lúc khởi đầu của thời gian, trong khoảng sáu ngày — để chúng ta có thể xét xem vinh quang của Đức Chúa Trời một cách rõ rệt và chăm chú hơn — như Sáng Thế Ký chứng tỏ. Vì nơi chốn và thời gian là riêng thuộc về các vật thọ tạo. Bởi trước và sau chỉ thích hợp với các vật hữu hạn (mà mọi thọ tạo và chỉ các thọ tạo mới thuộc loại này), nhưng đối với các vật vô hạn, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới là như vậy, thì chúng hoàn toàn không áp dụng được. Về điều này, một cách sắc bén nhất, như thói quen của ông, Tertullian nói: “Trước muôn vật, Đức Chúa Trời ở một mình — chính Ngài đối với chính Ngài vừa là thế giới, vừa là nơi chốn, vừa là muôn vật.” Trong ý kiến này, tôi an nghỉ và kết thúc giáo lý về sự sáng tạo thế giới này.

Chương 8

Chương 8

Vậy còn lại là tôi bàn về sự quản trị, hay đúng hơn, sự cai quản của nó. Vì từ này ít bị pha loãng hơn và thích hợp hơn để phác họa sự cai trị của Đức Chúa Trời. Vì nhà Triết học [Aristotle] nói một cách tuyệt vời từ ánh sáng của tự nhiên: “Tóm lại, người hoa tiêu ở trong một con tàu, người đánh xe ở trong một cỗ xe, người lãnh đạo ở trong một dàn hợp xướng, luật pháp ở trong một thành phố, vị chỉ huy ở trong một đội quân thể nào, thì Đức Chúa Trời ở trong thế gian cũng thể ấy: ngoại trừ việc đối với họ, sự cai trị là nhọc nhằn, rối ren và lo lắng; nhưng đối với Ngài, nó không có buồn phiền và lao nhọc, tách biệt khỏi mọi sự yếu đuối thuộc thể xác.” Vì vậy, người Hê-bơ-rơ khôn ngoan đã đúng khi chuyển từ “sự cai quản” sang luận chứng này khi ông nói: “Nhưng sự quan phòng của Ngài, ôi Cha, cai quản mọi vật” (Sách Khôn Ngoan 11:3). Hơn nữa, sự cai quản thế gian là hành động bên ngoài còn lại của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài cai quản toàn bộ vũ trụ này và bất cứ điều gì ở trong đó theo mạng lệnh của Ngài. Và theo phép hoán dụ, như chúng ta đã lưu ý ở phần đầu, nó thường được gọi là sự quan phòng. Damascene nói một cách thanh nhã và mạnh mẽ nhất rằng điều này thuộc về Đức Chúa Trời, từ Nyssenus (người mà ông đã chép lại nhiều điều từ đó): “Cần thiết là cùng một Đấng vừa là Đấng tạo dựng những vật hiện hữu vừa là Đấng chu cấp cho chúng. Vì không thích hợp cũng không hợp lẽ khi một Đấng là Đấng tạo dựng những vật hiện hữu, còn một Đấng khác là Đấng chu cấp cho chúng. Vì như vậy cả hai đều sẽ chịu sự yếu đuối hoàn toàn: một Đấng trong việc tạo dựng, Đấng kia trong việc chu cấp.” Theodoret đồng ý tốt đẹp với điều này: “Vì thật là vô lý nhất,” ông nói, “khi nói rằng chính Ngài đã làm nên mọi vật (không phải vì Ngài cần chúng, nhưng chỉ bị lôi cuốn bởi sự quan phòng, lòng nhân từ và nhân tính của Ngài), nhưng thọ tạo, như một chiếc thuyền nào đó thiếu bánh lái và hoa tiêu, bị gió ngược thổi đây đẩy đó và bị đập vào đá và đá ngầm để tan vỡ.” Hơn nữa, các phần của sự cai quản này là hai: sự bảo tồn và sự sắp đặt của thế gian đã được lập nên, điều này thường được gọi là sự cai quản kat' exochen [một cách trổi vượt]. Do đó, Damascene: “Sự sinh ra của chúng ta là bởi quyền năng sáng tạo của Ngài; sự bền vững của chúng ta là bởi quyền năng bao chứa của Ngài; sự cai quản và sự cứu rỗi của chúng ta là bởi quyền năng quan phòng của Ngài.” Và Augustine nói một cách rõ ràng và tin kính: “Như vậy Đức Chúa Trời lan tỏa khắp mọi vật, không phải như phẩm chất của thế gian, nhưng như bản thể sáng tạo của thế gian: cai trị không lao nhọc và bao chứa thế gian không nặng nề.” Và ở nơi khác, khi giải thích một câu hỏi rất thích hợp cho luận chứng này, ông nói: “Vì vậy chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi mọi công việc Ngài đã làm theo cách mà nay Ngài sẽ không sáng tạo một bản tính mới nào: tuy nhiên, không phải Ngài đã ngừng bao chứa và cai quản điều Ngài đã sáng tạo. Do đó cả hai đều đúng: rằng Đức Chúa Trời nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, và rằng Ngài làm việc cho đến bây giờ” (xem Sáng-thế Ký 2:2; Giăng 5:17). Nhưng từ sự phân chia, chúng ta hãy chuyển sang định nghĩa của các phần. Vì vậy, sự bảo tồn thế gian là phần trước của sự cai quản, nhờ đó Đức Chúa Trời tiếp tục thế gian—tức là, Ngài nâng đỡ và bảo tồn, như bằng tay, toàn bộ cỗ máy của thế gian và sức mạnh của nó cùng trật tự của tự nhiên từ chính Ngài. Người ta gọi đó là sự quan phòng phổ quát, và nó được Thi Thiên mô tả một cách phong phú và trang trọng, cả ở những nơi khác và trong Thi-thiên 104. Vì Ngài duy trì mãi tiến trình và hiệu lực của các từng trời, hay, như Đức Chúa Trời phán, “các luật lệ của trời và quyền quản trị của nó trên đất” (Gióp 38:33), những sự thay đổi của các thời kỳ, sự màu mỡ của mặt trời, các giới hạn của biển, và sự truyền giống đời đời của các loài vật và hoa quả. Do đó Ngài thường được gọi là Đấng Vận Động Đầu Tiên và Đấng Vận Động Tối Thượng (mặc dù đôi khi được hiểu một cách hẹp hơn). Và vì vậy, Sứ đồ gán cho Con Đức Chúa Trời không chỉ việc Ngài đã lập nên các đời, mà còn việc “nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:2–3). Và ở nơi khác ông nói: “Ngài có trước mọi vật, và mọi vật đứng vững trong Ngài” (Cô-lô-se 1:17). Tương tự: “Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có” (Công-vụ 17:28). “Vì mọi vật đều từ Ngài, bởi Ngài và hướng về Ngài” (Rô-ma 11:36). Và Giê-rê-mi: “Đức Giê-hô-va phán như vầy, Đấng ban mặt trời để soi sáng ban ngày và ban luật lệ của mặt trăng cùng các ngôi sao để soi sáng ban đêm; Đấng khuấy động biển để sóng của nó gầm thét—danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân. Nếu các luật lệ này lìa khỏi trước mặt Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy” (Giê-rê-mi 31:35–36). Và ở nơi khác: “Nếu Ta không lập giao ước của Ta với ngày và đêm, và nếu Ta không đặt các luật lệ của trời và đất” (Giê-rê-mi 33:25). “Làm sao bất cứ vật gì có thể tồn tại nếu Ngài không muốn? Hay làm sao bất cứ vật gì được bảo tồn có thể được Ngài gọi?” (Sách Khôn Ngoan 11:26). “Vì như vậy,” Aquinas nói một cách sắc sảo, “Đức Chúa Trời liên hệ với mọi vật như mặt trời với mặt trăng: khi nó lui xa, ánh sáng của mặt trăng tàn lụi; và như vậy, nếu Đức Chúa Trời rút quyền năng của Ngài khỏi chúng ta trong một khoảnh khắc, mọi vật sẽ chấm dứt.” Và Augustine nói một cách tuyệt vời: “Vì quyền năng sáng tạo và đức hạnh toàn năng cùng ôm chứa mọi vật của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tồn tại cho mọi thọ tạo. Đức hạnh ấy, nếu có bao giờ ngừng cai trị những vật đã được sáng tạo, thì ngay lập tức toàn bộ loài và bản tính của chúng sẽ sụp đổ. Vì không giống như một người xây nhà, khi đã xây xong thì ra đi, và khi ông ngừng lại và ra đi, công trình vẫn đứng vững: thế gian cũng không thể tồn tại dù chỉ trong chớp mắt nếu Đức Chúa Trời rút lại sự điều khiển của sự cai quản của Ngài. Vì vậy, điều Chúa phán, ‘Cha Ta làm việc cho đến bây giờ’ (Giăng 5:17), cũng cho thấy một sự tiếp tục nào đó của công việc nhờ đó Ngài bao chứa và quản trị toàn bộ thọ tạo.”

Chương 9

Chương 9

Hơn nữa, Đức Chúa Trời không chỉ nâng đỡ mọi vật đã được sáng tạo và tiếp tục trật tự của tự nhiên bằng sự quan phòng phổ quát, mà Ngài còn chăm sóc đặc biệt các cá thể và sắp đặt, hướng dẫn chúng đến những mục đích chắc chắn và đã được ấn định. Vì từ Đức Chúa Trời, như Augustine nói, “mọi vật đều đến, không chỉ để chúng có thể hiện hữu, nhưng cũng để chúng hiện hữu theo cách chúng hiện hữu.” Vì vậy, chúng ta xác lập phần còn lại của sự cai quản là sự sắp đặt đặc biệt của thế gian đã được lập nên. Tuy nhiên, sự sắp đặt không gì khác hơn là việc tạo ra trật tự. Cicero nói, nhà Hùng biện định nghĩa điều đó là “sự sắp xếp các vật ở những nơi thích hợp và phù hợp.” Định nghĩa của Augustine phù hợp với định nghĩa đó, “Trật tự là sự sắp xếp gán cho mỗi vật vị trí thích đáng của nó ở giữa những vật giống và không giống.” Và Philo: taxis d' akolouthia kai heirmos esti proegoumenon tinon kai hepomenon — “Trật tự là chuỗi tiếp nối của những điều đi trước và những điều theo sau.” Vì vậy, sự sắp đặt của thế gian là việc lập nên trật tự trong thế gian. Do đó những người hiểu nó theo cách khác thì không chú ý đến ý nghĩa chân thật của từ này, và bằng một phép hoán dụ nào đó, họ diễn giải không phải trật tự mà là việc tạo ra mọi vật hay một mệnh lệnh. Hơn nữa, sự sắp đặt hoặc là bên trong và thuộc về lời khuyên, hoặc là bên ngoài và thuộc về sự thi hành. Dạng trước không gì khác hơn là sự tiền định của trật tự, và vì vậy, được gọi một cách rõ ràng hơn là sự tiền định. Như vậy, những người được nói là đã tin “là những người đã được định sẵn (tức là, như nhà diễn giải xưa có, đã được tiền định) cho sự sống đời đời” (Công-vụ 13:48). Dạng sau là việc tạo ra trật tự đã được tiền định. Như vậy, các quyền lực được nói là “được sắp đặt” (tức là, được đặt một cách thích hợp vì lợi ích của vũ trụ) bởi Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là ở dưới Đức Chúa Trời (Rô-ma 13:1). Nhưng để chúng ta có thể thích ứng điều chúng ta đã nói một cách tổng quát về sự sắp đặt vào mục đích của mình, sự sắp đặt bên trong của thế gian là một phần của mạng lệnh của Đức Chúa Trời; còn sự sắp đặt bên ngoài thì thuộc về sự thi hành của nó. Và nó hoặc thuộc về sự sáng tạo hay việc lập nên thế gian, hoặc thuộc về sự cai quản và thế gian đã được lập nên. Dạng trước là sự sắp xếp của thế gian trong sự sáng tạo, đã được hoàn tất trong khoảng sáu ngày, mà chúng ta đã gọi ở trên là phần còn lại của sự sáng tạo. Dạng sau liên tục từ khi sáng tạo thế gian, và nó hoặc là phổ quát, được gọi là sự bảo tồn trật tự của tự nhiên (mà chúng ta vừa giải thích), hoặc là đặc biệt, là điều chúng ta bàn ở nơi này và định nghĩa như vậy. Sự sắp đặt đặc biệt của thế gian đã được lập nên là phần còn lại của sự cai quản, nhờ đó Đức Chúa Trời cai trị toàn bộ vũ trụ và mỗi vật riêng lẻ trong đó theo cách đã đẹp lòng Ngài và hướng dẫn chúng đến mục đích riêng của chúng—tức là, đến những mục đích do chính Ngài ấn định—Ngài dẫn chúng qua những phương tiện trung gian và cuối cùng đến nơi. Trong vấn đề này, có hai điều đặc biệt cần được xem xét chính xác hơn: chủ thể của sự sắp đặt và cách thức của nó. Và trước hết, chúng ta xác lập rằng chủ thể là toàn bộ thế gian và mỗi vật riêng lẻ đã từng có, đang có và sẽ có trong đó. Hơn nữa, rõ ràng là mọi thọ tạo—lớn, nhỏ, xuất sắc, hèn hạ—mọi chuyển động, mọi lời khuyên, mọi tình cảm, lời nói, việc làm, mọi biến cố của mọi vật—không có bất kỳ ngoại lệ nào—đều chịu sự cai trị của Đức Chúa Trời, không chỉ từ những lý do chúng ta đã nêu trước đây mà còn từ thẩm quyền phong phú của Kinh Thánh. Vì—để chọn một vài từ gần như vô số lời chứng—những lời này còn có ý gì khác? “Chỉ một mình Ngài là Đức Giê-hô-va; Ngài đã làm nên trời, trời của các từng trời cùng toàn cơ binh của nó, đất và mọi vật trên đất... và Ngài bảo tồn tất cả; và cơ binh của trời cúi lạy trước Ngài” (Nê-hê-mi 9:6). “Các luật lệ của Ngài còn đến ngày nay, vì mọi vật đều là tôi tớ của Ngài” (Thi-thiên 119:91). “Ngài làm mọi việc theo lời khuyên của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). “Đức Giê-hô-va làm mọi việc, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa” (Châm-ngôn 16:4). “Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở và mọi vật” (Công-vụ 17:25). Ngài đã xác định các giới hạn của đời sống con người, là những giới hạn không thể vượt qua (Gióp 14:5). Ngài nuôi chim trời, mặc cho cỏ ngoài đồng (Ma-thi-ơ 6:26). Ngài ban cho mỗi hạt giống thân thể riêng của nó, như Ngài đã muốn (1 Cô-rinh-tô 7). “Ngài ban mưa từ trời và các mùa màng kết quả, làm đầy lòng chúng ta bằng thức ăn và sự vui mừng” (Công-vụ 14:17). “Đức Giê-hô-va giết chết và làm cho sống lại; Đức Giê-hô-va đem xuống âm phủ và đem lên” (1 Sa-mu-ên 2:6). “Đức Giê-hô-va làm cho nghèo và làm cho giàu” (1 Sa-mu-ên 2:7). Ngài thay đổi thì giờ và mùa; Ngài phế bỏ các vua và lập lên các vua; Ngài ban sự khôn ngoan cho người khôn ngoan và sự hiểu biết cho người có sự thông sáng (Đa-ni-ên 2:21, 22). “Ngựa được chuẩn bị cho ngày chiến trận, nhưng sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va” (Châm-ngôn 21:31). “Ta là Đức Giê-hô-va, và không có Đấng nào khác; Ta tạo ra ánh sáng và sáng tạo bóng tối; Ta làm ra sự bình an và sáng tạo tai họa; Ta, Đức Giê-hô-va, làm mọi điều này” (Ê-sai 45:6–7). “Ai là người nói và điều đó xảy đến, khi Chúa không truyền lệnh? Chẳng phải từ miệng của Đấng Chí Cao mà tai họa và phước lành đến sao?” (Ca-thương 3:37–38). “Ai đã làm ra miệng của loài người? Hay ai làm ra người câm, người điếc, người sáng mắt, hay người mù? Chẳng phải Ta, Đức Giê-hô-va, sao?” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11). “Sự chuẩn bị của lòng thuộc về loài người, nhưng sự đáp lời của lưỡi là từ Đức Giê-hô-va” (Châm-ngôn 16:1). “Lòng loài người hoạch định đường lối mình, nhưng Đức Giê-hô-va hướng dẫn các bước của người” (Châm-ngôn 16:9). “Ôi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường của loài người không ở trong chính người; người bước đi không thể hướng dẫn các bước của mình” (Giê-rê-mi 10:23). “Đức Giê-hô-va phá tan lời khuyên của các dân tộc; Ngài làm cho các kế hoạch của các dân trở nên vô hiệu” (Thi-thiên 33:10). “Ấy là Đức Chúa Trời làm việc trong anh em, cả việc muốn và việc làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). “Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, như các dòng nước; Ngài nghiêng nó đi bất cứ nơi nào Ngài muốn” (Châm-ngôn 21:1). Vì vậy, phần còn lại còn hơn thế nữa.

Cuối cùng, để bạn khỏi nghĩ rằng có điều gì xa lạ với sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời, ngay cả những điều được gọi là ngẫu nhiên cũng được gán một cách thuộc về Đức Chúa Trời cho cùng sự sắp đặt ấy. Thật vậy, liên quan đến việc giết người ngẫu nhiên, Đức Chúa Trời phán: “Kẻ nào đánh một người đến nỗi người ấy chết thì chắc chắn sẽ bị xử tử; tuy nhiên, nếu kẻ ấy không rình rập, nhưng Đức Chúa Trời đã giao người kia vào tay kẻ ấy, thì Ta sẽ chỉ cho ngươi một nơi để kẻ ấy trốn đến” (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12–13). Điều này được minh họa ở nơi khác bằng một ví dụ: “Đây là điều khoản cho kẻ giết người trốn đến đó để sống: kẻ nào giết người lân cận mình một cách vô ý, trước đây không ghét người ấy... như khi một người đi vào rừng với người lân cận mình để đốn gỗ, và tay người ấy vung một nhát rìu để đốn cây, và đầu rìu tuột khỏi cán và trúng người lân cận mình đến nỗi người ấy chết—kẻ ấy sẽ trốn đến một trong các thành này và sống” (Phục-truyền Luật-lệ Ký 19:4–5). Lý do của những điều khác cũng không khác. Vì tôi xin hỏi, điều gì có thể được gán cho trò đùa của vận mệnh (là điều bịa đặt) hay sự ngẫu nhiên nhiều hơn là sự thổi không hằng định của gió, sự chuyển động của sóng, sự rơi không chắc chắn của chim, tóc, hay những người mạnh sức? Nhưng Kinh Thánh chứng tỏ rằng những điều này đều chịu sự cai trị của Đức Chúa Trời. “Những người đi xuống biển bằng tàu, làm việc trên các vùng nước lớn; họ đã thấy các công việc của Đức Giê-hô-va và các phép lạ của Ngài trong vực sâu. Vì Ngài phán và dấy lên một cơn gió bão, làm dấy lên các sóng của biển... Họ kêu cầu Đức Giê-hô-va trong cơn gian truân của mình, và Ngài giải cứu họ khỏi những nỗi khốn khổ của mình. Ngài làm cho bão yên lặng, đến nỗi các sóng lặng yên... Rồi họ vui mừng vì chúng yên lặng; và Ngài hướng dẫn họ đến bến bờ họ mong muốn” (Thi-thiên 107:23–24, 28-30). “Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất ngoài ý Cha các ngươi” (Ma-thi-ơ 10:29). “Ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm hết rồi” (Ma-thi-ơ 10:30). “Thăm được gieo trong lòng, nhưng mọi quyết định của nó đều là từ Đức Giê-hô-va” (Châm-ngôn 16:33). Và điều này liên quan đến sự phác họa tiên tri về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong Ê-xê-chi-ên chương 1. Về điều này, một số điều được tác giả của cuốn sách về Ba Ngôi (được cho là của Tertullian) trình bày một cách thanh nhã. Cuối cùng, người Hê-bơ-rơ khôn ngoan nói một cách tròn trịa và tin kính về sự khôn ngoan và sự quan phòng của Đức Chúa Trời: “Nàng vươn từ đầu này đến đầu kia một cách mạnh mẽ và sắp đặt mọi vật một cách êm dịu” (Sách Khôn Ngoan 8:1). Và ở nơi khác: “Ngài đã sắp đặt mọi vật theo số lượng, số đếm và trọng lượng” (Sách Khôn Ngoan 11:21). Vì nếu bạn xem xét Sa-tan và loài người cùng bản tính của từng vật riêng lẻ, chúng gần như vô cùng hỗn loạn và rối ren: nhưng nếu bạn xem xét Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan nhất, hướng dẫn ngay cả những điều hỗn loạn trong chính Ngài đến những mục đích đã được trời ấn định và đến trật tự cùng lợi ích của vũ trụ, thì không điều gì có thể có trật tự hay trang nhã hơn. “Vì với Đức Chúa Trời tối cao,” Augustine nói, “Đấng quản trị tốt đẹp mọi vật Ngài đã làm nên, không có gì vô trật tự trong vũ trụ, không có gì bất công, dù chúng ta biết hay không. Nhưng linh hồn tội lỗi bị xúc phạm một phần: nhưng vì nó ở đó vì những gì nó đáng chịu, ở nơi thích hợp cho một linh hồn như vậy, và chịu điều công chính cho nó phải chịu, nên toàn bộ vương quốc của Đức Chúa Trời không bị biến dạng bởi bất kỳ sự xấu xa nào của nó. Vì vậy, vì chúng ta không biết mọi điều mà trật tự của Đức Chúa Trời làm tốt cho chúng ta, chúng ta hành động theo luật pháp chỉ trong ý muốn tốt mà thôi: nhưng trong phần còn lại, chúng ta bị hành động theo luật pháp, vì chính luật pháp vẫn bất biến và điều tiết mọi vật có thể thay đổi bằng sự cai quản đẹp đẽ nhất.” Và ngoài những thẩm quyền này chúng ta đã nêu—lớn hơn mọi ngoại lệ—cũng có những ví dụ phong phú và rõ ràng về sự sắp đặt của vũ trụ và của các cá thể được chứa đựng khắp nơi trong các di tích của các trang thánh: trong số đó, sự cai quản của Hội Thánh nổi bật. Từ đó, đã được chứng tỏ quá đủ rằng mọi vật, một cách phổ quát và riêng lẻ, đều được cai quản bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời—đến nỗi không điều gì hèn hạ và đê tiện đến mức thoát khỏi sự hiểu biết hay sự chăm sóc của Đức Chúa Trời; không điều gì cao cả hay tự do đến mức thiếu bánh lái của Ngài.

Vậy nên, Augustine nói thật tao nhã: “Cũng không nên nghe theo chút nào những người đã cho rằng các phần cao trọng của thế gian — tức là, từ ranh giới của lớp không khí thô nặng này trở lên — được sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai trị; còn phần thấp này, thuộc về đất và ẩm ướt, của lớp không khí gần hơn này, vốn được làm ẩm bởi hơi bốc lên từ đất và nước, nơi gió và mây dấy lên, thì đúng hơn là bị lèo lái bởi sự tình cờ và những chuyển động ngẫu nhiên. Chống lại những người ấy, Thi Thiên lên tiếng; sau khi đã giải thích lời ngợi khen về các vật trên trời, Thi Thiên cũng hướng đến những vật thấp kém này mà nói: ‘Hỡi các vực sâu, các rồng, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va từ nơi đất! Lửa và mưa đá, tuyết và hơi sương, gió bão làm theo mạng lịnh Ngài’ (Thi Thiên 148:7–8). Vì điều gì xem ra lệ thuộc vào sự tình cờ hơn mọi tính chất bão tố và hỗn loạn ấy, là những điều khiến cho diện mạo của bầu trời thấp này (vốn cũng không phải không xứng đáng mà được kể là đất) thay đổi và biến chuyển? Nhưng khi Thi Thiên thêm ‘làm theo mạng lịnh Ngài,’ thì Thi Thiên cho thấy rằng trật tự của những điều ấy cũng lệ thuộc vào mạng lịnh của Đức Chúa Trời, bị giấu kín khỏi chúng ta thay vì vắng mặt khỏi bản chất của vũ trụ. Hơn nữa, chính Đấng Cứu Thế phán bằng chính miệng Ngài: ‘Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất ngoài ý muốn của Cha các ngươi’ (Ma-thi-ơ 10:29), và cỏ ngoài đồng, ngày mai sẽ bị ném vào lò, chính Ngài mặc cho nó (Ma-thi-ơ 6:30) — điều ấy há chẳng xác nhận rằng chẳng những toàn bộ phần này của thế gian được dành cho những vật hay chết và hay hư nát, mà những phần tử hèn mọn và thấp kém nhất của nó cũng được sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai trị sao?” Vậy nên, câu nói: “Đức Chúa Trời chăm sóc những việc lớn, còn những việc nhỏ Ngài giao cho may rủi” (trong tác phẩm Pericles của Plutarch) là tiếng nói của một kẻ phàm tục. Ước gì Jerome đã không đến gần với điều ấy đến thế ở một chỗ nào đó trong phần chú giải Ha-ba-cúc của ông, và đó là một câu nói không xứng đáng với Damascene, người đã loại trừ ý chí của con người khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì ông nói như vầy: “Những điều nằm trong quyền của chúng ta không thuộc về sự quan phòng, mà thuộc về ý chí tự do của chúng ta.” Tuy nhiên, vì cớ ấy Đức Chúa Trời không thể bị xem, như một số người tưởng, là tác giả của tội lỗi, như sẽ thấy rõ từ lý do và cách thức của sự định đặt của Ngài, và như các nhà Kinh viện cũng đã thừa nhận. Và vì sự định đặt này của thế gian đã được dựng nên liên quan đến mỗi phần của thế gian, nên họ gọi đó là sự quan phòng đơn nhất và riêng biệt. Nhưng khi nó bị giới hạn nơi con người — và đặc biệt nhất là nơi những người có đức tin — thì họ thường gọi nó là đặc biệt và riêng tư: vì Đức Chúa Trời thực thi sự chăm sóc chủ yếu và như của một người cha đối với họ, cũng như Ngài đã dựng nên muôn vật còn lại vì ích lợi của họ. Vì có những mức độ nhất định trong sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Dẫu Đức Chúa Trời gìn giữ loài người và loài thú, nhưng Ngài làm như vậy cách chính xác hơn và chủ yếu hơn cho những người có đức tin. Do đó Ngài cũng được gọi là “Đấng Cứu Chuộc của mọi người, đặc biệt là của những kẻ tin” (1 Ti-mô-thê 4:10). “Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em” (1 Phi-e-rơ 5:7). Theo nghĩa này, Kinh Thánh nói rằng Ngài chăm sóc chúng ta nhưng không chăm sóc bò (1 Cô-rinh-tô 9:9); kẻ không tin kính được nói là Ngài không biết đến, quả thật ngay cả kẻ chết cũng được nói là Ngài quên (Thi Thiên 88:6). Vì điều mà một số nhà giải kinh quy lời tuyên bố cuối cùng trong những lời này về cảm nhận của kẻ không tin kính, còn những người khác quy về sự yếu đuối hay nỗi khốn khổ của Tiên tri đang gặp hoạn nạn, thì xem ra khá gượng ép. Quan điểm này về các mức độ của sự quan phòng cũng không bị cản trở bởi điều bị nêu ra để phản đối từ nhà hiền triết Hê-bơ-rơ kia: “Ngài quan phòng cho mọi người như nhau” (Khôn Ngoan 6:8). Vì lời ấy không chỉ sự bình đẳng mà chỉ sự giống nhau: như thấy rõ từ những lời homoiōs te pronoeitai peri pantōn. [Ngài quan tâm cách quan phòng tương tự đối với muôn vật.] Vậy nên, tôi thích dịch là “và Ngài quan phòng cách tương tự cho mọi người.” Vì điều này phù hợp hơn cả với lời văn lẫn với vấn đề.

Chương 10

Chương 10

HƠN NỮA, để những gì chúng ta đã bàn luận về đối tượng của sự định đoạt thiên thượng có thể được giải thích một cách rõ rệt hơn đôi chút, chúng ta hãy chuyển sang phương thức của nó. Phương thức này được phân phối một cách đa dạng và đúng đắn thành thông thường và phi thường — tuy nhiên, cả hai đều có trật tự. Thông thường là phương thức tuân theo trật tự thông thường của thiên nhiên hay của ân điển. Một gương mẫu rực rỡ của điều này trong số nhiều gương mẫu được bày tỏ trong lời hứa ấy của Chúa: “Sẽ xảy ra trong ngày đó, Ta sẽ đáp lời các từng trời, và chúng sẽ đáp lời đất; đất sẽ đáp lời lúa mì, rượu, và dầu; và chúng sẽ đáp lời Jezreel” (Ô-sê 2:21–22). Về điều này, có lời nói của Sứ đồ: “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17). Tuy nhiên, phi thường là phương thức tồn tại ngoài trật tự thông thường: như khi Đức Chúa Trời nuôi dân Y-sơ-ra-ên bằng ma-na và chim cút, nuôi Ê-li bằng một con quạ, và hoán cải Phao-lô từ trời. Tiếp đến, phương thức của sự định đoạt thiên thượng hoặc là gián tiếp hoặc là trực tiếp. Phương thức trước là phương thức dùng các phương tiện và các nguyên nhân thứ cấp; phương thức sau là phương thức hoàn toàn không dùng chúng. Chẳng hạn như vậy, một cách phi thường, Đức Chúa Trời không chỉ gọi Môi-se và Ê-li một cách trực tiếp và qua chính Ngài, mà còn gián tiếp gọi Ê-li-sê qua Ê-li; và Ngài đã nuôi ông ấy trước hết một cách gián tiếp bằng bánh và nước, rồi trong bốn mươi ngày một cách trực tiếp bởi quyền năng của chính Ngài. Những phương thức này Augustine đã giải thích một cách nghiêm trọng: “Vì thế Đức Chúa Trời không phải là kẻ lừa dối: tin điều ngược lại là điều gian ác và vô đạo — ai mà không hiểu điều đó? — nhưng là Đấng phân phối công bằng nhất các công đức và các ngôi vị, làm một số việc qua một mình chính Ngài, là những việc chỉ xứng đáng với Ngài và chỉ thích hợp với Ngài (như soi sáng các linh hồn và dâng chính Ngài cho chúng hưởng, khiến chúng trở nên khôn ngoan và được phước), những việc khác qua thọ tạo phục vụ Ngài, được sắp đặt bởi những luật lệ toàn vẹn nhất tùy theo công đức — truyền lệnh cho một số trong chúng, cho phép những kẻ khác — cho đến việc quản trị các chim sẻ, như Chúa phán trong Phúc Âm, và cho đến vẻ đẹp của cỏ, cho đến những sợi tóc nhỏ nhất của chúng ta, sự quan phòng thiên thượng vẫn vươn tới và chạm đến. Về điều này người ta cũng nói: ‘Nàng vươn tới một cách mạnh mẽ từ đầu này đến đầu kia và sắp đặt mọi vật một cách êm dịu’ (Khôn Ngoan 8:1).” Bởi những phương thức này của sự định đoạt thiên thượng, vinh quang của Đức Chúa Trời được làm sáng tỏ. Phương thức gián tiếp cho thấy lòng tốt, vì nó truyền đạt một sự synergeia [sự hợp tác] với thiên nhiên; phương thức trực tiếp cho thấy quyền năng, vì nó không bị ràng buộc vào thiên nhiên; tuy nhiên, cả hai đều là một tấm gương của sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vì các phương tiện không phải cùng một loại, chúng phải được phân biệt thêm nữa, để chúng ta có thể làm sáng tỏ lý do và phương thức của sự định đoạt thiên thượng. Và trước hết quả thật, một số phương tiện là cần thiết; những phương tiện khác là ngẫu nhiên — và quả thật hoặc là hiếm khi, hoặc là phần lớn, hoặc là ngang bằng, như Nyssenus phân biệt theo các triết gia. Những vật cần thiết là những vật, theo bản tính riêng của chúng, nhất thiết sản sinh ra một hiệu quả nào đó; tuy nhiên, những vật ngẫu nhiên là những vật [hành động hay xảy ra] một cách ngẫu nhiên. Từ đó những vật trước được gọi là các nguyên nhân xác định, nhưng những vật sau là không xác định. Và từ điều này, như từ các nguyên nhân gần nhất và bên trong, một số hiệu quả là và được gọi là cần thiết, là những hiệu quả tuôn ra từ các nguyên nhân gần nhất và gián tiếp cần thiết; những hiệu quả khác là ngẫu nhiên, là những hiệu quả tuôn ra từ các nguyên nhân ngẫu nhiên. Tuy nhiên, vẫn giữ nguyên bản tính của mọi vật, bởi cớ nghị định với tư cách là nguyên nhân đầu tiên và bên ngoài, mọi vật đều xác định và theo phương thức của chúng là cần thiết. Hơn nữa, vì có nhiều phương thức khác nhau của sự cần thiết, chúng ta sẽ trình bày chúng một cách đầy đủ hơn đôi chút theo ý kiến của người xưa (để chúng ta không dường như phát minh ra bất cứ điều gì mới). Vì theo lý luận này, con đường sẽ dễ dàng hơn để đóng lại đối với những kẻ ngụy biện chuyên vu khống và đối với những người ít được chỉ dạy chuyên lầm lạc. Cần thiết, vì thế, là điều không thể khác đi được: như chính ý nghĩa của danh từ — từ “không ngừng” — chứng tỏ; điều trái ngược với nó là ngẫu nhiên. Tuy nhiên, cần thiết có hai loại: tự thân và tuyệt đối cần thiết (sự cần thiết, như người ta gọi nó, của hệ quả); hoặc qua một vật khác, secundum quid và bởi một điều kiện nào đó của tiền đề, của điều gắn liền, hoặc của hệ quả (sự cần thiết, như người ta gọi nó, của sự hệ quả). Như vậy, Triết Gia [Aristotle] (chưa nói đến những gì ông bàn luận trong Metaphysics) nói: “Phải phân biệt ‘cần thiết’ được nói theo bao nhiêu cách. Nó vốn có trong các vật đời đời một cách đơn giản; nhưng trong những vật được sinh ra, nó đến từ giả định.” Không phân biệt ‘cần thiết’ nên được hiểu theo bao nhiêu cách. Nó vốn có trong các vật đời đời một cách đơn giản, nhưng cũng vốn có trong mọi vật được sinh ra từ giả định. Ý kiến này Diễn Giả [Cicero] đã bắt chước khi, giữa những điều khác, ông nói: “Và tôi dường như thấy rằng có một số sự cần thiết có kèm theo điều phụ thêm; một số sự cần thiết đơn giản và tuyệt đối.” Và một ít sau đó: “Ngươi sẽ không tìm thấy vật nào nhất thiết phải được làm ngoại trừ vì một nguyên nhân nào đó, mà chúng ta gọi sự phụ thêm ấy. Tương tự, tuy nhiên, ngươi sẽ tìm thấy nhiều vật mà một sự phụ thêm tương tự của sự cần thiết không gắn vào. Thuộc loại này: loài người cần thiết phải chết vì là phàm nhân; việc họ dùng thức ăn thì không cần thiết ngoại trừ với ngoại lệ ấy, nếu họ không muốn chết vì đói.” Và tương tự, Triết Gia nói: “Sự cần thiết có hai loại: một loại theo bản tính và khuynh hướng; loại kia là cưỡng bức, trái với khuynh hướng.

Như một hòn đá được mang lên trên và xuống dưới bởi sự tất yếu, nhưng không bởi cùng một sự tất yếu.” Về điều này, vị đứng đầu của các nhà Kinh viện, Thomas, luận bàn đầy đủ hơn: “Tất yếu là điều không thể không là. Điều ấy quả thực xảy đến cho một vật theo một cách từ một nguyên lý nội tại: hoặc chất liệu, như khi chúng ta nói mọi vật hợp thành từ những điều trái ngược nhau đều phải hư hoại; hoặc hình thức, như khi chúng ta nói một tam giác tất yếu phải có ba góc bằng hai góc vuông. Và đây là sự tất yếu tự nhiên và tuyệt đối. Theo một cách khác, một vật không thể không là, ấy là từ một điều gì bên ngoài, hoặc mục đích hoặc tác nhân. Từ mục đích thật vậy, như khi một người không thể đạt được một mục đích nào đó nếu không có điều này, như thức ăn được gọi là cần thiết cho sự sống, và một con ngựa cho một chuyến đi. Và đây được gọi là sự tất yếu của mục đích, đôi khi cũng được gọi là sự hữu ích. Còn từ tác nhân, điều này xảy đến cho một vật, như khi một người bị một tác nhân nào đó ép buộc đến nỗi không thể làm điều ngược lại: và đây được gọi là sự tất yếu của cưỡng ép.” Và bấy nhiêu về sự tất yếu là đủ: những điều ấy là cần thiết để hiểu luận điểm này và được trình bày bằng lời của các bậc tiền nhân, để chúng có thể có trọng lượng lớn hơn. Giờ đây còn lại việc chúng ta áp dụng chúng vào mục đích của mình. Vì vị học giả uyên bác nhất ấy [John Calvin] nói rất đúng: “Không phải ngẫu nhiên mà những sự phân biệt đã được đặt ra trong các trường học về sự tất yếu secundum quid và sự tất yếu tuyệt đối; cũng vậy về sự tất yếu của hệ quả và của hậu quả.” Tôi thêm vào những sự phân biệt về tính bất biến, và như người ta nói, về tính không thể sai lầm và sự cưỡng ép. Vì quả thật không có điều gì hiện hữu mà theo bản tính lại ngẫu nhiên đến nỗi không tất yếu theo ba phương thức ex hypothesi: bởi sự hiện hữu, bởi sắc lệnh, và bởi sự biết trước xác định của Đức Chúa Trời. Vì điều này không kém phần chân thật hơn điều mà Aristotle, một vị thẩm phán trong ba thiên niên kỷ, đã nói: “Bất cứ điều gì hiện hữu, xét trong chừng mực nó hiện hữu” — tôi thêm vào, bất cứ điều gì thuộc về tương lai xét trong chừng mực nó thuộc về tương lai — “đều là tất yếu”, vì nếu không thì hai điều mâu thuẫn sẽ cùng đúng vào cùng một lúc, điều đó nghịch với bản tính và với lẽ thật của Đức Chúa Trời, Đấng mà nơi Ngài không đồng thời có cả một vật và sự không-hiện-hữu của nó.” Về điều này, một cách sắc sảo, như thói quen của ông, Augustine nói: “Giờ đây chúng không thể đã không xảy đến, cũng như những việc đã qua không thể đã không được làm, vì không thuộc về ý muốn của Đức Chúa Trời để điều gì là thật lại trở nên giả. Vì vậy, mọi điều thuộc về tương lai chắc chắn sẽ xảy đến: nhưng nếu chúng đã không được làm, thì chúng đã không thuộc về tương lai: như vậy mọi điều đã thật sự được báo trước chắc chắn đã xảy ra.” Tiếp theo, nếu bạn xét bản tính của các vật và các nguyên nhân thứ yếu (mà Đức Chúa Trời không bãi bỏ nhưng sắp đặt) cùng sự hiểu biết của loài người vốn không biết sự quản trị ẩn giấu của Đức Chúa Trời, thì vô số điều là ngẫu nhiên, trong các vật có linh hồn và không có linh hồn: nhưng nếu bạn xét sắc lệnh và sự biết trước của Đức Chúa Trời, thì mọi điều đều tất yếu như nhau ex hypothesi, bởi sự tất yếu, như người ta gọi, về tính bất biến và hậu quả. Vì bởi mọi điều cách phổ quát và từng điều riêng biệt — không chỉ các biến cố mà cả các điều kiện và các phương tiện, như chúng ta đã chứng minh trước đây — đều đã được Đức Chúa Trời định đoạt và biết trước và được sắp đặt theo sắc lệnh và sự biết trước, nên hệ quả là chúng không thể xảy ra cách khác, và vì vậy mọi điều đều tất yếu theo phương thức riêng của chúng. Vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thể bị thay đổi, và sự biết trước của Ngài cũng không thể bị lừa dối. Vì nếu có điều gì xảy ra khác với điều Đức Chúa Trời đã định đoạt, thì hệ quả sẽ là hoặc Ngài không thể thực thi sắc lệnh, hoặc Ngài không muốn: nhưng điều trước hoàn toàn trái ngược với sự toàn năng của Ngài, điều sau trái với sự khôn ngoan và sự hằng định của ý muốn Ngài — như chúng ta đã chứng minh đầy đủ hơn trước đây. Theo ý ấy, Augustine nói rất đúng về Đức Chúa Trời: “Đấng mà ý muốn của Ngài là sự tất yếu của muôn vật.” Những sự tương hợp này của tính ngẫu nhiên và sự tất yếu trong cùng một vật nhưng theo lý luận khác nhau có thể được xác nhận và minh họa bằng rất nhiều ví dụ, nhưng vì cớ ngắn gọn, chúng ta chọn một vài ví dụ. Giô-sép, bị dẫn xuống Ai Cập, được nâng lên phẩm vị hoàng gia, được các anh em tôn kính và được đặt lên coi sóc sự nuôi dưỡng của họ, vừa là ngẫu nhiên vừa là tất yếu. Và quả thật là ngẫu nhiên xét từ bản tính của chính Giô-sép và chuỗi các nguyên nhân thứ yếu — tức là, sự ganh ghét và bắt cóc của các anh em, sự đến và mua bán của các thương nhân, cơ hội bị giam cầm, việc thuật lại các giấc mơ, trí nhớ của quan tửu chánh, mệnh lệnh của Pha-ra-ôn, việc các anh em đến Ai Cập và trở về. Những nguyên nhân trung gian này, vì theo bản tính và nguyên lý của chúng là ngẫu nhiên, nên các kết quả cũng theo cách ngẫu nhiên mà phát sinh từ chúng, vì chúng là tùy ý. Tuy nhiên, ngược lại, chính những điều ấy lại là tất yếu xét từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời: như điều đó rõ ràng không chỉ từ biến cố (vốn là một luận cứ tất yếu và minh bạch nhất của sắc lệnh: vì không điều gì xảy ra mà Đức Chúa Trời toàn năng đã không định đoạt hoặc để thực hiện hoặc để cho phép) mà còn từ sự biết trước chắc chắn và lời tiên tri về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được lặp lại trong giấc mơ thiên thượng (Sáng 37:7, 9): từ đó những biến cố ấy tất yếu tuôn chảy ex hypothesi [theo giả thuyết đã đặt ra]. Vì Đức Chúa Trời là bất biến và apseudēs [không thể nói dối], “Đấng không thể nói dối” (Tít 1:2). Cũng không khác gì người kia, khi vị tiên tri, là người chắc chắn và cầu hỏi theo lệnh của Đức Chúa Trời, đã từ chối đánh ông, thì bị một con sư tử giết chết cách ngẫu nhiên (1 Các Vua 20:36): vì bởi các nguyên nhân thứ yếu ông đã có thể được bảo toàn; nhưng lại là tất yếu xét bởi sắc lệnh và lời tiên tri thiên thượng. Tương tự, trong trận chiến, cái chết của A-háp là ngẫu nhiên và tình cờ xét bởi các nguyên nhân thứ yếu — từ một cung thủ của địch bắn vu vơ và việc A-háp chạm trán (1 Các Vua 22:34, 38) — nhưng lại là tất yếu xét bởi sắc lệnh và sự báo trước của Đức Chúa Trời. Cũng theo cách ấy, Giê-sa-bên, vợ gian ác của A-háp, bị chó ăn thịt tại Gít-rê-ên cách ngẫu nhiên (2 Các Vua 9:30–36): vì bà đã có thể được bảo toàn sống lâu hơn hoặc chết theo cách khác nếu bạn xét bản tính của bà và ý muốn của vua, người đã cho ném bà xuống từ cửa sổ, và rồi việc bà bị phơi ra cho chó đã có thể được ngăn cản bởi sự dữ tợn của loài người. Tuy nhiên, ngược lại, việc ấy cũng đã xảy ra cách tất yếu xét từ sắc lệnh, sự biết trước, và sự báo trước thiên thượng. Cũng vậy, Si-ru được sinh ra và được ban cho danh này, được dẫn đến vương quốc, chiếm lấy Ba-by-lôn, trở thành người giải phóng dân Do Thái và người khôi phục đền thờ thiên thượng cách ngẫu nhiên nếu bạn xét bản tính của cha mẹ ông và ý chí tự do của Si-ru cùng của dân ông; nhưng lại là tất yếu xét bởi sắc lệnh thiên thượng, điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ từ lâu (Ê-sai 44:28, 45:1). Hơn nữa, để tôi chuyển sang Tân Ước, ví dụ minh bạch nhất hiện ra trước tiên là ví dụ về Đấng Cứu Thế của chúng ta. Vì việc Đấng Christ bị trói trong đền thờ là ngẫu nhiên: vì Ngài có thể bị trói nếu bạn xét bản tính của Ngài, thật ra gần như tất yếu nếu bạn chú ý đến cơn giận dữ của những kẻ thù nghịch Ngài; nhưng việc Ngài bị trói lại không phải là tất yếu, vì giờ của Ngài chưa đến (Giăng 7:30, 44). Ngược lại, về sau, vào lễ Vượt Qua tại Giê-ru-sa-lem, sau khi bị Giu-đa, môn đồ trong nhà, phản bội, bị trói, bị Phi-lát kết án, bị đóng đinh giữa hai tên trộm, và bị đâm bằng một cây giáo — điều này là ngẫu nhiên nếu bạn xét bản tính mạnh mẽ và cường tráng của Đấng Christ cùng ý chí tự do và quyền năng của Ngài (Ê-sai 53:7; Giăng 10:17-18); rồi nếu bạn xét các nguyên nhân thứ yếu — Giu-đa, các thầy tế lễ, các lính, Phi-lát — mà nguyên lý hành động của họ là ý chí. Và vì lý do đó, sự thương khó của Đấng Christ là ngẫu nhiên cả trong mưu định lẫn trong việc thực thi. Vì cũng như những kẻ thù của Đấng Christ đã có thể quyết định một điều khác, thì cũng vậy, sau khi đã thay đổi ý muốn, họ hoàn toàn đã không thể thực thi điều đã quyết định, như đã thường xảy ra trước đây. Nhưng chính sự thương khó ấy của Đấng Christ lại là tất yếu theo một cách khác, tức là bởi sự tiền định, sự biết trước, và sự báo trước của Đức Chúa Trời: vì giờ của Ngài đã đến; và việc cất đi hay trì hoãn chén chết là adynaton [không thể được]. Vì vậy Đấng Christ nói: “Con Người đi như đã được định” (Ma-thi-ơ 26:2, 45; Lu-ca 22:53; Ma-thi-ơ 26:42; Mác 14:35; Lu-ca 22:22); và Ngài thường xuyên nhấn mạnh sự tất yếu của sự thương khó của Ngài và các hoàn cảnh của nó. Như vậy xương của Đấng Christ không bị gãy cách ngẫu nhiên và tất yếu — ngẫu nhiên nếu bạn xét bản tính dễ vỡ của xương và ý chí tự do cùng quyền năng của các lính; tất yếu ex hypothesi [theo giả thuyết đã đặt ra] xét từ sắc lệnh bất biến và sự biết trước của Đức Chúa Trời, và lời tiên tri như dấu chỉ của chúng (Giăng 19:36), là lời không thể bị làm cho vô hiệu vì “Kinh Thánh không thể bị phá vỡ” (Giăng 10:35). Cuối cùng, đền thờ Giê-ru-sa-lem bị phá hủy cách ngẫu nhiên và tất yếu: ngẫu nhiên vì nó đã có thể đứng vững nếu bạn xét các nguyên lý bên trong của nó và bản tính hay thay đổi của các nguyên nhân thứ yếu, ý muốn của các lính La Mã đang tranh đấu chống lại mệnh lệnh của hoàng đế; nhưng tất yếu, nếu bạn chú ý đến sự tiền định, sự biết trước, và sự báo trước, thì nó đã bị phá hủy cách tất yếu. Vì cũng như sắc lệnh và sự biết trước của Đức Chúa Trời là hằng định, thì lời của Đức Chúa Trời cũng không thể thất bại. Vì vậy, tính ngẫu nhiên — tức là, trật tự giữa nguyên nhân và kết quả hay thay đổi — hòa hợp cách tuyệt vời nhất với sự tất yếu của biến cố ex hypothesi của sự tiền định thiên thượng. Sự tiền định ấy không bãi bỏ bản tính của các phương tiện nhưng bảo tồn và sử dụng chúng, sắp đặt chúng với sự khôn ngoan và sự thích hợp như vậy đến nỗi từ những nguyên nhân ngẫu nhiên, mà không có bất kỳ sự cưỡng ép nào, biến cố đã định tất yếu theo sau. Như vậy, Augustine nói, “Đức Chúa Trời quản trị mọi điều Ngài đã tạo dựng đến nỗi Ngài thậm chí cho phép chúng thực thi và hành động theo những chuyển động riêng của chúng.” Vì vậy, chúng ta không lập Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, cũng không giả tạo định mệnh với phái Stoic; chúng ta cũng không lật đổ sự tự do bẩm sinh của ý chí, hay việc sử dụng các mưu định hay các việc làm hay các phương tiện khác, bởi sự hằng định và sự tất yếu của sắc lệnh và sự biết trước của Đức Chúa Trời; mà trái lại chúng ta lập vững chúng. Và Augustine đã chứng minh điều này cách trang trọng và dồi dào chống lại Cicero (người, trong khi muốn làm cho loài người được tự do, lại làm cho họ trở nên phạm thượng). Vì trong số những điều khác mà ông luận bàn cách tuyệt vời, sau khi đã bác bỏ định mệnh: “Không hề hệ quả là, nếu Đức Chúa Trời có một trật tự nhất định của các nguyên nhân, thì không điều gì xảy ra trong quyền tùy ý của ý chí chúng ta. Vì chính ý chí của chúng ta ở trong trật tự của các nguyên nhân, là trật tự chắc chắn đối với Đức Chúa Trời và được chứa đựng trong sự biết trước của Ngài, vì ý chí của loài người cũng là nguyên nhân của các việc làm của loài người. Và như vậy Đấng đã biết trước mọi nguyên nhân của muôn vật không thể đã không biết trong những nguyên nhân ấy ngay cả ý chí của chúng ta, là những điều Ngài đã biết trước sẽ là nguyên nhân của các việc làm của chúng ta: và vì vậy bất cứ điều gì chúng có sức mạnh để làm thì chúng chắc chắn nhất sẽ làm, và điều gì chúng sẽ làm thì chúng hoàn toàn sẽ làm, vì Ngài đã biết trước chúng sẽ có sức mạnh và sẽ làm điều đó, Đấng mà sự biết trước của Ngài không thể bị lừa dối.” Và trong phần tiếp theo: “Vì vậy luật pháp, những lời quở trách, những lời khuyên bảo, những lời khen ngợi, và những lời chê trách không phải là vô ích: vì Ngài cũng đã biết trước những điều này sẽ thuộc về tương lai, và chúng có sức mạnh lớn lao trong chừng mực Ngài đã biết trước chúng sẽ có sức mạnh; và những lời cầu nguyện có hiệu quả để đạt được những điều mà Ngài đã biết trước Ngài sẽ ban cho những người cầu nguyện.”

Chương 11 Chương 11 Cho đến nay là về tính ngẫu nhiên và sự tất yếu cùng sự phân biệt thứ nhất của các phương tiện (mà sự quan phòng thiên thượng sử dụng), giờ chúng ta hãy chuyển sang sự phân biệt thứ hai. Vì một số phương tiện là tốt và per se được sắp đặt, những phương tiện khác là ác hoặc tội lỗi và tự chúng là vô trật tự. Những phương tiện trước Ngài chỉ thực hiện và cách quyền năng; những phương tiện sau Ngài cố ý cho phép vì điều tốt; cả hai Ngài đều sắp đặt và cai quản đến những mục đích đã định — bởi mưu định và phương thức thường ẩn giấu, nhưng không bao giờ bất công. Vì không điều gì, Augustine nói, “xảy ra cách hữu hình hay cảm nhận được mà không hoặc được truyền lệnh hoặc được cho phép từ tòa án bên trong và vô hình của vị chỉ huy tối cao, theo sự công chính không thể diễn tả của những phần thưởng và hình phạt, những ân điển và những sự báo trả, trong nước cộng hòa rộng lớn và mênh mông nhất này của toàn thể tạo vật.” Đây là phương thức thứ ba của sự sắp đặt thiên thượng. Những điều tốt quả thật — cả thuộc về bản tính (như các bản thể, các chuyển động, các hành động, và các sự hoàn hảo của muôn vật) lẫn thuộc về đạo đức, hay các đức hạnh cả dân sự lẫn thuộc linh — không chỉ được Đức Chúa Trời sắp đặt mà còn được thực hiện, như rõ ràng từ Kinh Thánh (như chúng ta đã chỉ ra trước đây) và từ bản tính. Vì cũng như Đức Chúa Trời là điều tốt tối cao, thì cũng vậy Ngài là nguồn gốc và tác giả của mọi điều tốt và của biết bao điều tốt, và theo những phương thức mà chúng ta vừa giải thích. Từ đó, xét từ cảm thức chung của loài người, Ngài được Plato định nghĩa là: esia aidia t agathe physeōs aitia — “bản thể đời đời và nguyên nhân của bản tính tốt.” Vì “mọi ân tứ tốt và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao, giáng xuống từ Cha của các sự sáng, Đấng mà nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự biến chuyển” (Gia-cơ 1:17). “Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm nào cả” (1 Giăng 1:5). Về điều này, Augustine nói cách tao nhã, “Chúng ta hoàn toàn không nên nghi ngờ rằng nguyên nhân của những điều tốt thuộc về chúng ta không là gì khác ngoài lòng tốt của Đức Chúa Trời: còn của những điều ác, là một ý chí hay thay đổi của điều tốt có thể thay đổi — trước tiên của thiên sứ, sau đó của loài người — lìa bỏ điều tốt bất biến.” Cũng không cản trở gì việc ở nơi khác Chúa phán: “Ta tạo thành sự sáng và dựng nên sự tối tăm; Ta làm nên sự bình an và dựng nên điều ác” (Ê-sai 45:6–7). Vì những điều ác, như Gregory Vĩ Đại nói, “là những điều không tồn tại bởi bất kỳ bản tính riêng nào của chúng, không được Chúa tạo dựng: nhưng Chúa chỉ ra những điều ác bằng cách biến những điều đã được lập nền tốt, khi chúng ta hành động cách ác, thành một cây roi: đến nỗi cùng những điều ấy là ác đối với những kẻ phạm tội bởi sự đau đớn mà chúng giáng xuống, và là tốt bởi bản tính mà chúng hiện hữu.” Về điều này, cách trang trọng và rõ ràng nhất, Tertullian viết, “Những điều ác được gọi là cả tội phạm lẫn hình phạt. Cũng vậy, chúng ta, sau khi đã áp dụng sự phân biệt của mỗi hình thức, sau khi đã tách ra những điều ác của tội phạm và những điều ác của hình phạt, những điều ác của lỗi lầm và những điều ác của hình phạt, thì gán cho mỗi phần tác giả riêng của nó. Của những điều ác thuộc tội lỗi và lỗi lầm, là ma quỷ; của những điều ác thuộc hình phạt và sự trừng phạt, là Đức Chúa Trời Tạo Hóa: đến nỗi một phần được quy cho ác tâm, phần kia cho sự công chính, Đấng Tạo Hóa lập nên những sự phán xét ác chống lại những tội phạm ác. Vậy trong những điều ác này, Đấng Tạo Hóa tuyên bố những điều thích hợp với sự phán xét. Những điều ấy quả thật là ác đối với những người mà chúng được báo trả; nhưng tự danh của chúng là tốt: vì chúng công chính và bảo vệ những điều tốt và thù nghịch với các tội phạm, và theo trật tự này xứng đáng với Đức Chúa Trời.” Vậy trong những điều ác này, những tội lỗi được thực hiện mà Đức Chúa Trời cho phép (tức là, không ngăn cản khi Ngài có thể), chính sự việc nói lên điều đó. Vì nếu không thì, hoặc Ngài sẽ thực hiện và tán thành chúng, hoặc không biết về chúng, hoặc không thể ngăn cản chúng: nhưng điều đầu tiên trái với sự công chính của Ngài, điều thứ hai trái với sự khôn ngoan của Ngài, điều cuối cùng trái với sự toàn năng của Ngài. Và thuộc về điều này là những đoạn Kinh Thánh sau đây: “Ta đã giữ ngươi khỏi phạm tội cùng Ta; vì vậy, Ta đã không cho phép ngươi chạm đến nàng” (Sáng 20:6). “Đức Chúa Trời đã không cho phép hắn làm hại tôi” (Sáng 31:7). “Ngài đã không cho phép ai áp bức chúng” (Sáng 31:7). “Đấng trong những thời kỳ đã qua đã cho phép các dân tộc đi theo đường lối riêng của họ” (Công Vụ 14:16). “Chẳng có sự cám dỗ nào đến với anh em ngoài điều thông thường đối với loài người. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không cho phép anh em bị cám dỗ vượt quá sức anh em” (1 Cô-rinh-tô 10:13). Tuy nhiên, sự cho phép được gán cho những điều ác được thực hiện theo cách mà nó hoàn toàn không làm tổn hại đến những điều tốt. Như vậy, Phao-lô nói: “Tôi hy vọng ở lại với anh em một thời gian, nếu Chúa cho phép” (1 Cô-rinh-tô 16:7). Và ở nơi khác: “Và chúng ta sẽ làm điều này, nếu Đức Chúa Trời cho phép” (Hê-bơ-rơ 6:3). Nhưng sự khác biệt này là Ngài cũng thực hiện những điều sau, còn những điều ác thì ở mức tối thiểu. Hơn nữa, điều Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi không phải cách không biết, cũng không cách bất công, cũng không cách cẩu thả, nhưng cách cố ý và sẵn lòng là điều hiển nhiên. Vì Đấng khôn ngoan nhất không làm điều gì cách thiếu suy xét, Đấng toàn năng, Đấng cai quản thế gian, cũng không làm cách bất cẩn hay miễn cưỡng. Vì vậy, những người đối lập sự cho phép hoàn toàn với mưu định sẽ ảo tưởng không ít. Chúng ta cũng vì vậy không lập nên những ý muốn trái ngược trong Đức Chúa Trời, vì lý do khác nhau loại bỏ hình thức của sự trái ngược. Dù quả thật Đức Chúa Trời không thật sự muốn per se những tội lỗi xảy ra, cũng không thể muốn chúng như là tội lỗi, vì Ngài là thánh khiết nhất: nhưng chính những tội lỗi ấy Ngài muốn theo một cách nào đó per accidens, tức là muốn cho phép, vì cớ một điều khác, là những điều vốn là các phương tiện và per accidens có lý tính của điều tốt trong sự khôn ngoan thiên thượng (Sáng 45:8; Gióp 1:17, 21; 1 Sa-mu-ên 2:25; 1 Các Vua 22:23; 2 Sa-mu-ên 16:10; Ê-sai 53:10). Như vậy, việc bán Giô-sép, sự hoạn nạn của Gióp, sự lừa dối A-háp, sự cứng lòng của các con trai Hê-li, Rê-hô-bô-am, A-ma-xia, lời nguyền rủa của Si-mê-i, sự đóng đinh của Đấng Christ, sự tàn phá của người Ghê-ra-sê là những tội lỗi nghiêm trọng nhất của loài người và Sa-tan: nhưng chính những điều ấy, dù theo một cách khác, Kinh Thánh chứng minh Đức Chúa Trời đã muốn truyền lệnh. Đức Chúa Trời cũng không chỉ cho phép những điều ác cách cố ý mà còn vì điều tốt, vì tâm trí và ý muốn của Điều Tốt Tối Cao luôn luôn là tốt. Và vì vậy, Ngài hoàn toàn miễn nhiễm với tội lỗi trong việc cho phép nó. Vì Ngài không bị buộc, như loài người, phải ngăn cản, cũng không định đoạt cho phép ngoại trừ vì điều tốt, và Ngài cho phép điều tốt nhất. Về điều này, cách tuyệt vời nhất, Augustine nói: “Vì Ngài đã phán xét rằng làm điều tốt từ những điều ác là tốt hơn là không cho phép điều ác nào. Và sau đó: Vì vậy không điều gì xảy ra trừ khi Đấng Toàn Năng muốn hoặc bằng cách cho phép nó được làm hoặc bằng cách chính Ngài làm nó. Cũng không nên nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời làm điều tốt ngay cả bằng cách cho phép bất cứ điều gì được làm cách ác. Vì Ngài cho phép điều này chỉ bởi sự phán xét công chính. Và chắc chắn mọi điều công chính đều là tốt. Dù những điều ác không phải là tốt, nhưng thật là tốt khi không chỉ những điều tốt mà cả những điều ác hiện hữu. Vì nếu không phải là tốt khi những điều ác hiện hữu, thì chúng hoàn toàn đã không được Đấng Tốt Toàn Năng cho phép. Vì đối với Ngài, làm điều Ngài muốn cũng dễ dàng như không cho phép điều Ngài không muốn hiện hữu. Điều này, nếu chúng ta không tin, thì chính khởi đầu của lời tuyên xưng đức tin của chúng ta bị nguy hiểm: bởi lời ấy chúng ta tuyên xưng rằng chúng ta tin Đức Chúa Trời là Cha toàn năng. Vì Ngài không thật sự được gọi là toàn năng vì bất kỳ lý do nào khác ngoài việc Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn (tôi sẽ thêm vào, hoặc có thể muốn), và hiệu quả của ý muốn toàn năng của Ngài không bị ngăn cản bởi ý muốn của bất kỳ tạo vật nào.”

Chương 12 Chương 12 Cho đến nay, là về sự cho phép tội lỗi, mà phụ thuộc cần thiết của nó là sự sắp đặt và cai quản nó. Theo nghĩa này, một số người (Beza và những người khác) gọi sự cho phép tội lỗi là hữu hiệu, không phải cách đơn giản, nhưng theo một cách nào đó: không phải vì Đức Chúa Trời đưa tội lỗi vào hiệu quả, nhưng vì Ngài đưa trật tự của nó vào hiệu quả. Vì Đức Chúa Trời không cho phép tội lỗi bùng phát vào bất cứ lúc nào, theo bất cứ phương thức nào, hoặc chống lại bất cứ ai theo sở thích đơn thuần của Sa-tan và loài người, cũng không cho phép chúng hoành hành bừa bãi sau đó: nhưng từ khởi đầu đến những mục đích đã định, Ngài sắp đặt và hướng dẫn chúng. Vì Ngài điều tiết mọi mưu định, uốn nắn các ý chí, xoay chuyển các mưu toan chỗ này chỗ kia, tiết chế các kết quả theo ý muốn tùy ý của Ngài: như chúng ta đã chứng minh dồi dào trước đây. Vì vậy, sự sắp đặt tội lỗi không kém gì sự sắp đặt điều tốt là một phần của sự cai quản thiên thượng. Và nó có hai phần: nguyên lý, vốn bao gồm sự điều tiết các mưu định, các ý chí, và các mưu toan; và sự hoàn hảo, vốn bao gồm sự cai quản các kết quả đến những mục đích đã định đoạt. Do đó, những người hoặc đặt sự cho phép là hoàn toàn nhàn rỗi hoặc, sau khi đã thừa nhận sự cai quản các kết quả, lại miễn trừ nguyên lý của tội lỗi khỏi sự sắp đặt thiên thượng, thì lệch xa khỏi phạm vi của lẽ thật. Vì việc cả hai đều được sắp đặt và cai quản cách thiên thượng là rõ ràng không chỉ từ những điều chúng ta đã luận bàn ở trên mà còn từ những lời làm chứng rõ ràng hơn khác của Kinh Thánh. Chẳng hạn, từ nhiều đoạn, những đoạn này: “Không phải các anh đã sai tôi đến đây, nhưng chính Đức Chúa Trời” (Sáng 45:8). “Và Ta sẽ làm cứng lòng hắn, để hắn không cho dân sự đi” (Xuất 4:21). “Và Chúa đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn, và ông không nghe chúng, như Chúa đã phán cùng Môi-se” (Xuất 9:12). “Này, Ta sẽ làm cứng lòng người Ai Cập, để chúng vào theo chúng” (Xuất 14:17).

“Nhưng Si-hôn, vua của Hết-bôn, không cho chúng ta đi ngang qua xứ mình, vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi đã làm cho tâm thần người cứng cỏi và lòng người chai đá, để phó người vào tay ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30). “Vì bởi Đức Giê-hô-va khiến lòng chúng cứng cỏi, để chúng đến đối địch cùng Y-sơ-ra-ên, hầu cho chúng bị tận diệt, không được thương xót, nhưng bị hủy diệt, như Đức Giê-hô-va đã phán dặn Môi-se” (Giô-suê 11:20). “Chúng không nghe lời cha mình, vì Đức Giê-hô-va muốn giết chúng” (1 Sa-mu-ên 2:25). “Nhưng Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ, và một ác thần từ Đức Giê-hô-va đến quấy rối người” (1 Sa-mu-ên 16:14). “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, Ta sẽ khiến tai họa dấy lên nghịch cùng ngươi từ trong nhà ngươi; Ta sẽ lấy các vợ ngươi trước mắt ngươi mà ban cho kẻ lân cận ngươi, và nó sẽ nằm cùng các vợ ngươi giữa ban ngày. Vì ngươi đã làm điều đó cách kín nhiệm, nhưng Ta sẽ làm điều nầy trước mặt cả Y-sơ-ra-ên và giữa ban ngày” (2 Sa-mu-ên 12:11–12). “Đức Giê-hô-va đã phán bảo Si-mê-i rủa sả Đa-vít: vậy ai dám nói rằng, sao ngươi làm như vậy?” (2 Sa-mu-ên 16:10). “Cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va lại nổi lên cùng Y-sơ-ra-ên, và Ngài giục lòng Đa-vít nghịch cùng chúng mà rằng: Hãy đi, tu bộ Y-sơ-ra-ên” (2 Sa-mu-ên 24:1). “Vậy, vua không nghe lời dân sự, vì điều đó bởi Đức Giê-hô-va, để Đức Giê-hô-va làm ứng nghiệm lời Ngài đã cậy A-hi-gia, người Si-lô, mà phán cho Giê-rô-bô-am, con trai của Nê-bát” (1 Các Vua 12:15). “Vậy bây giờ Đức Giê-hô-va đã để một thần nói dối trong miệng các tiên tri của ngươi” (1 Các Vua 22:23). “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Chớ lên, chớ chiến đấu cùng anh em các ngươi; mỗi người hãy trở về nhà mình, vì việc nầy bởi Ta mà đến” (2 Sử Ký 11:4). “A-ma-xia không nghe, vì điều đó bởi Đức Chúa Trời, để phó chúng vào tay kẻ thù nghịch” (2 Sử Ký 25:20). Trong Gióp 1:21, ông không nói: “Đức Giê-hô-va đã ban cho; ma quỷ đã cất đi,” nhưng nói: “Đức Giê-hô-va đã cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va.” “Đức Giê-hô-va đổi lòng chúng nó đặng ghét dân sự Ngài, dùng mưu hại các tôi tớ Ngài” (Thi Thiên 105:25). “Hãy làm cho lòng dân nầy ra nặng nề, tai điếc, mắt nhắm; e rằng mắt nó thấy được, tai nó nghe được, lòng nó hiểu được, nó trở lại và được chữa lành” (Ê-sai 6:10). “Cái rìu há lại khoe mình cùng kẻ cầm nó mà chặt ư? Cái cưa há lại tự tôn mình cao hơn kẻ cầm nó mà cưa ư?” (Ê-sai 10:15). “Đức Giê-hô-va đã pha một thần lầm lẫn vào giữa nó; và chúng đã khiến Ê-díp-tô lầm lạc trong mọi việc mình” (Ê-sai 19:14). “Lạy Đức Giê-hô-va, sao Ngài khiến chúng tôi lầm lạc xa đường lối Ngài? Sao Ngài khiến lòng chúng tôi cứng cỏi, chẳng kính sợ Ngài?” (Ê-sai 63:17). “Nếu tiên tri đó bị dụ dỗ mà nói một lời, thì chính Ta, Đức Giê-hô-va, đã dụ dỗ tiên tri ấy” (Ê-xê-chi-ên 14:9). “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, Ta sắp làm ô uế nơi thánh Ta, là sự kiêu hãnh về sức mạnh các ngươi, là điều mắt các ngươi ưa thích, và là điều lòng các ngươi thương xót; con trai và con gái các ngươi mà các ngươi đã để lại sẽ ngã bởi gươm” (Ê-xê-chi-ên 24:21). “Ngài đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt Ngài, dùng tay kẻ dữ mà đóng đinh trên thập tự giá và giết đi” (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23). “Ta biết các ngươi đã làm điều đó bởi sự không biết, như các quan trưởng của các ngươi cũng vậy. Nhưng những điều Đức Chúa Trời đã dùng miệng các tiên tri mà rao trước rằng Đấng Christ của Ngài phải chịu khổ, thì Ngài đã làm ứng nghiệm như vậy” (Công Vụ Các Sứ Đồ 3:17–18). “Vì cớ đó, Đức Chúa Trời đã phó họ cho tình dục xấu hổ” (Rô-ma 1:26). “Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, muốn làm cứng lòng ai thì làm” (Rô-ma 9:18). “Vì cớ đó, Đức Chúa Trời sẽ sai một sự lầm lạc mạnh mẽ đến với họ, để họ tin điều dối gạt” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11). “Vì nếu ý muốn Đức Chúa Trời, thà chịu khổ vì làm lành còn hơn vì làm dữ” (1 Phi-e-rơ 3:17). “Vậy, những kẻ chịu khổ theo ý Đức Chúa Trời, hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài” (1 Phi-e-rơ 4:19). Nhưng bấy nhiêu lời chứng cũng đã đủ: từ tất cả những lời đó, tôi xét thấy rõ ràng rằng không những các điều tốt lành mà cả các tội lỗi nữa cũng đều được sắp đặt và hoàn toàn được dẫn dắt bởi sự cai trị của Đức Chúa Trời. Và điều nầy, Augustine — mà uy tín của ông vẫn luôn được trọng vọng nhất trong vòng những người chính thống — cũng công khai khẳng định và xác nhận ở nhiều nơi. Trong số đó, chẳng hạn có những lời nầy: “Vì Đức Chúa Trời,” ông nói, “không phải là tác giả của các thói xấu của chúng ta, nhưng Ngài là Đấng sắp đặt chúng, vì Ngài đặt kẻ có tội vào tình trạng đó và buộc họ phải chịu những điều họ đáng chịu. Thuộc về điều nầy là việc người công chính được đặt bên tay hữu, kẻ ác bên tay tả. Vậy, theo một ý nghĩa nào đó, Ngài vừa làm vừa sắp đặt chúng; nhưng còn kẻ có tội, xét theo phương diện họ là kẻ có tội, thì Ngài không tạo ra, mà chỉ sắp đặt mà thôi.” Và ở nơi khác, ông gọi Đức Chúa Trời là “Đấng Tạo Hóa của mọi bản tính, Đấng giúp đỡ và ban thưởng cho các ý muốn tốt, nhưng là Đấng lìa bỏ và định tội các ý muốn xấu, và là Đấng sắp đặt cả hai.” Và trong những đoạn trước đó: “Trong ý muốn của Ngài có quyền năng tối thượng: Ngài là Đấng giúp đỡ các ý muốn tốt của các tâm linh được dựng nên, phán xét các ý muốn xấu, sắp đặt mọi sự; và Ngài ban quyền năng cho người nầy, còn người kia thì Ngài không ban. Vì cũng như Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi bản tính, thì Ngài cũng không phải là Đấng ban quyền năng cho mọi ý muốn. Vì các ý muốn xấu không đến từ Ngài, vì điều xấu trái ngược với bản tính vốn đến từ Ngài.” Và thuộc về điều nầy cũng là điều được chép trong sách Tự Thú: “Và Đức Chúa Trời, là Chúa, là Đấng sắp đặt và Đấng Tạo Hóa của mọi bản tính.” Vậy, tôi xét rằng đoạn nầy, vốn thường bị đọc sai thành Tantum non ordinator [chỉ không phải là Đấng sắp đặt], chắc chắn phải được khôi phục lại; như điều đó là rõ ràng từ chính nội dung tự nó, từ những điều chúng ta đã trình bày, và từ những lời khác của cùng một tác giả. Tôi cũng không nghi ngờ rằng ban đầu nó đã được viết tắt là Tantumino [chỉ trong phương diện nầy], mà vì sự cẩu thả của những người sao chép đã biến thành Tantumnò [một dạng sai lạc không còn ý nghĩa]. Cũng vậy, Fulgentius, người vui thích với các ý kiến của Augustine đến nỗi ở nhiều nơi, ông không chỉ bắt chước mà còn tái hiện chúng một cách chính xác: “Nhưng các việc ác,” ông nói, “của những kẻ mà Ngài không tiền định cho vương quốc, mà cho sự hủy diệt, thì Ngài đã biết trước bởi thần tính quyền năng nhất của Ngài và đã sắp đặt bởi sự tốt lành đầy quan phòng của Ngài.” Và ở nơi khác: “Đức Chúa Trời là Đấng cai trị công chính nhất đối với các ý tưởng ác, nhưng Ngài là Đấng sắp đặt các ý muốn xấu: và từ công việc ác của điều ác gian tà, Ngài vẫn không ngừng làm ra điều tốt. Ngay trong các việc của chính một ý muốn bất công, trật tự của hình thức công chính của các việc cũng không hề thiếu, vì điều nầy cũng có chỗ của nó trong trật tự đó, ấy là Ngài lìa bỏ ý muốn xấu một cách công chính. Tuy nhiên, theo cách nầy, nếu trong các việc ác của mình, ý muốn ấy đang lìa khỏi chính mình, thì Ngài lìa bỏ nó; đến nỗi nơi đó, công việc tốt của Đức Chúa Trời, Đấng cho phép, vẫn không thiếu, trong khi ngay cả trong các tội lỗi, Ngài cũng làm trọn sự công chính của chính Ngài bởi một ý muốn bất công, và từ điều ác mà Ngài dùng để phán xét kẻ có tội, chính Ngài muốn truyền ra ích lợi của ân điển.” Và nhờ ân điển của sự sắp đặt nầy, mới có điều là những điều ác do Sa-tan và loài người thúc đẩy cũng được quy cho Đức Chúa Trời, dầu theo một lý do khác, ở khắp nơi trong Kinh Thánh. Vì cũng như chúng ta chọn một ít từ nhiều điều, thì Pha-ra-ôn được nói là bị cứng lòng bởi chính mình và bởi Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:13). Của cải của Gióp được nói là bị người Canh-đê cướp lấy theo sự xúi giục của ma quỷ và bởi Đức Giê-hô-va (Gióp 1:12, 17, 21). Sa-tan xúi giục Đa-vít để ông kiêu ngạo tu bộ dân sự, và cũng chính việc đó được quy cho Đức Chúa Trời (1 Sử Ký 21:1; 2 Sa-mu-ên 24:1). Si-mê-i đã nói lời ác với Đa-vít và xưng rằng Đức Giê-hô-va đã phán bảo nó rủa sả Đa-vít (2 Sa-mu-ên 16:10-11). Sa-tan và các tiên tri giả lừa dối ngươi; sau cùng, chính Đức Chúa Trời cũng báo trả bởi cùng những kẻ đó, như thể vậy (1 Các Vua 22:23; Ê-xê-chi-ên 14:9). Sau cùng, cũng như sự tàn phá tàn khốc xứ Giu-đa được quy cho San-chê-ríp, và sự hủy diệt dân Mô-áp được quy cho người Canh-đê, thì cả hai đều được gọi là công việc của Đức Chúa Trời (Ê-sai 10:5-11; Giê-rê-mi 48:10). Tuy nhiên, trong sự thật, những điều nầy được nói về Đức Chúa Trời không phải với ý rằng Ngài là tác giả của các hành vi của chúng, xét theo phương diện chúng là tội lỗi (vì theo phương diện đó, Ngài chỉ cho phép chúng mà thôi), nhưng là vì nền tảng nằm bên dưới và sự sắp đặt của Ngài đối với sự việc. Vì trong cùng một hành động, Đức Chúa Trời, loài người và Sa-tan cùng hiệp lại theo những cách khác nhau, mà không để lại bất kỳ vết nhơ nào trên sự công chính hay sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời. Vì hành động bởi nguyên nhân thứ nhất và cai trị là từ Đức Chúa Trời, xét theo phương diện nó đến từ một thọ tạo, còn nguyên nhân của tội lỗi thì hoàn toàn chỉ từ thọ tạo. “Điều gì Đức Chúa Trời có thể cho phép, thì Ngài không tạo ra,” như Fulgentius khuyên dạy. (xem 2 Phi-e-rơ 2:8, 2 Ti-mô-thê 4:18.) Vì khi những hành động mà kẻ có tội thực hiện tự chúng là tội lỗi, bởi đó các hành động ác hay các việc ác được gọi là trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời: trong chúng, cần phải xem xét chất liệu mà chúng bám vào, hình thức, và sự cai trị đi kèm. Chất liệu hay chủ thể của các tội lỗi là các hành động, dù là bên ngoài hay bên trong của linh hồn, và chúng không phải là tội lỗi ngoại trừ xét theo phương diện chúng được làm trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là của tâm trí, ý muốn, tình cảm, hay của phần bên ngoài và của thân thể. Bởi đó, tội lỗi, theo Augustine, theo cách dùng thông thường, được định nghĩa là facta, dicta, concupita contra legem Dei [việc làm, lời nói, dục vọng trái với luật pháp của Đức Chúa Trời]: tức là bất cứ điều gì vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Hình thức của tội lỗi không phải là chính hành động đúng nghĩa, mà là một tình trạng phụ thuộc, tức là một sự đảo lộn và rối loạn kỳ lạ của trật tự tự nhiên, khi các hành động được xét tự chúng, cũng như xét theo lý do về mục đích chính đáng của chúng. Như vậy, sự nguyên vẹn bị hư hoại, và trật tự của chúng, hướng về mục đích hợp pháp, bị cất đi. Sự cai trị đi kèm cũng vậy, là tội lỗi hướng về điều tốt phổ quát, bởi một sự sắp đặt tình cờ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đến nỗi chủ thể của tội lỗi, dầu là ác một cách tình cờ, thì tự nó vẫn là tốt: và bất cứ điều gì được thúc đẩy bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không những là sự quan phòng phổ quát (là sự quan phòng, với tư cách nguyên lý đầu tiên, nâng đỡ và duy trì các năng lực và hoạt động từ chính nó trong các vật được dựng nên đầu tiên) mà còn là sự quan phòng đặc biệt: đến nỗi với tư cách là tác nhân, nó cũng vận động các ý muốn tự do riêng lẻ theo nhiều cách khác nhau. Vì Đức Chúa Trời là nguồn gốc và tác giả, không còn tranh cãi gì nữa, của mọi chuyển động và hành động (xét theo phương diện chúng là tự nhiên, chứ không phải xét theo phương diện chúng là xấu xa), và của mọi điều tốt lành. Vì trong Ngài, chúng ta sống, động, và có (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28). Và giáo lý đó, Augustine chứng minh một cách tao nhã: “Vậy, mọi bản tính, xét theo phương diện Đấng Tạo Hóa tối cao tốt lành của các bản tính là tối cao tốt lành, đều là tốt.” Cũng vậy: “Vì mọi bản tính, ngay cả xét theo phương diện nó là một bản tính, đều là tốt: xét theo phương diện nó là xấu xa, thì nó là ác.” Và ở nơi khác: “Vì điều gì là ác bởi thói xấu thì chắc chắn là tốt bởi bản tính. Thật vậy, thói xấu trái ngược với bản tính; nó không làm giảm đi chính bản tính.” “Vậy, điều ác chẳng qua là sự thiếu mất điều tốt, và như thế nó không hiện hữu ở đâu ngoại trừ trong điều tốt. (Vì nếu nó ở trong điều tốt không thể hư hoại, thì điều tốt sẽ vẫn còn mãi: như Đức Chúa Trời là Đấng không thể hư hoại.) Nhưng trong điều tốt có thể thay đổi, nó không gây hại ngoại trừ bởi việc làm giảm đi điều tốt; về sau, các điều tốt có thể hiện hữu mà không có các điều ác: cũng như chính Đức Chúa Trời, là hữu thể hoàn hảo tối cao.” Bởi đó, điều nầy được xác lập, rằng dầu tội lỗi tự nó không thể là tốt, nhưng điều tốt vẫn là chủ thể của nó. Tiếp theo, sự sắp đặt nó cũng là công chính, vì nó đến từ một tác giả thanh khiết, một mục đích tốt lành, và một cách thức đúng đắn. Ba điều nầy là cần thiết cho sự hoàn hảo của một công việc. Thật vậy, việc Ngài sắp đặt các tội lỗi cũng không làm tổn hại gì đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhưng nó chứng tỏ sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài, rằng những điều vốn bị rối loạn bởi lỗi của thọ tạo. Vì nhà văn lỗi lạc Augustine nói như vầy: “Dùng các điều tốt một cách xấu là điều ác: như vậy, dùng các điều ác một cách tốt là điều tốt.” Và ở nơi khác: “Cũng như Đức Chúa Trời dùng các việc ác của kẻ ác một cách tốt lành.” Vì cũng như thầy thuốc không tạo ra chất độc, nhưng dùng chất độc một cách đúng đắn và đáng khen vì sự an toàn của thân thể, thì Đức Chúa Trời cũng vậy, Ngài không gây ra tội lỗi, nhưng dẫn dắt chúng một cách trọn vẹn về các mục đích tốt lành và theo một cách tốt lành; dầu chúng ta không luôn luôn hiểu thấu được chúng. Vì “sự phán xét của Đức Chúa Trời là vực sâu lớn” (Thi Thiên 36:7). Đến nỗi sứ đồ kêu lên một cách không phải là không xứng đáng: “Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!” (Rô-ma 11:33). Các mục đích và ích lợi thì khác nhau, và nếu xét riêng những kẻ bị hư mất, thì mục đích gần nhất là sự bày tỏ công chính và sự trừng phạt họ, là điều hoặc chính họ tự gây ra cho mình, hoặc do người khác gây ra cho họ: như vậy, Đức Chúa Trời phó dân ngoại cho tình dục xấu hổ (Rô-ma 1:24, 26-27), để họ tự mình lãnh lấy báo ứng xứng đáng với sự lầm lạc của mình. Và vì nhiều người đã không nhận lấy lòng yêu mến lẽ thật (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12), nên Đức Chúa Trời sai đến với họ “một sự lầm lạc mạnh mẽ, để họ tin điều dối gạt: hầu cho mọi kẻ không tin lẽ thật, nhưng ưa thích sự không công chính, đều bị định tội” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12). Như vậy, Đức Chúa Trời đã kiềm chế những lời dối trá của Sa-tan và các tiên tri giả bởi dây cương bí ẩn của sự quan phòng (là điều theo nghĩa bóng được gọi là một mạng lịnh). Ngài đã trừng phạt sự vô đạo của A-háp một cách công chính nhất. Về luận điểm nầy, Gregory Đại đế viết một cách tao nhã và rõ ràng nhất: “Vì mọi tội lỗi, dầu vậy vẫn không được tẩy sạch nhanh hơn bởi sự trừng phạt, thì hoặc là tội lỗi và là nguyên nhân của tội lỗi: hoặc là tội lỗi và là hình phạt của tội lỗi: hoặc thật sự là tội lỗi mà sự ăn năn không rửa sạch được, thì bởi sức nặng của chính nó, nó sẽ mau kéo đến một tội khác. Bởi đó mới có điều là nó không chỉ đơn thuần là tội lỗi, mà là tội lỗi và là nguyên nhân của tội lỗi. Vì từ lỗi lầm của thói xấu tiếp theo đó mà phát sinh, đến nỗi nó bị trói buộc bởi chính nó từ một tội khác. Nhưng tội lỗi của tâm trí phát sinh từ tội lỗi thì không còn chỉ là tội lỗi nữa, mà là tội lỗi và là hình phạt của tội lỗi: bởi sự phán xét công chính ấy, Đức Chúa Trời toàn năng trừng phạt kẻ có tội, đến nỗi công trạng trước đó của tội lỗi cũng giáng trên những người khác. Vì kẻ nào Ngài không muốn giải cứu, thì Ngài đã đánh phạt bởi việc trì hoãn. Vậy, hình phạt của tội lỗi không được gọi là không xứng đáng, là hình phạt được thực hiện bởi sự giám sát công chính của Đức Chúa Trời, từ sự thấy trước về tội lỗi trước đó. Nghĩa là, điều gì được làm bởi một sự sắp xếp được định trước ở cấp cao hơn, nhưng ở cấp thấp hơn thì bị tra hỏi hay bị lẫn lộn: đến nỗi cả lỗi lầm trước đó là nguyên nhân của lỗi lầm tiếp theo, và ngược lại lỗi lầm tiếp theo là hình phạt của lỗi lầm trước đó.” Nhưng nếu xét những người tin kính, thì mục đích mà Đức Chúa Trời hướng các tội lỗi của loài người đến, mục đích gần nhất thật sự hoặc là sự vững lập của họ trong đời nầy, hoặc trong bổn phận tin kính: hoặc là sự thử nghiệm/kiểm tra đức hạnh, nhất là để những người đã được chấp nhận được bày tỏ qua sự nhịn nhục (Rô-ma 5:4): hoặc để chính họ trở nên một gương cho người khác bắt chước: để họ được trở nên tốt hơn, hơn là hoặc chính họ phạm tội, hoặc tội lỗi được phạm nghịch cùng họ. Nhưng mục đích xa là sự trừng phạt chính sự gian ác đó. Như vậy, Đức Chúa Trời, là Đấng tốt nhất và lớn nhất, đã nhân từ nhất biến đổi sự gian ác lớn lao của các anh Giô-sép thành sự biện hộ cho Giô-sép và sự vững lập cho họ (Sáng Thế Ký 45:5). Cũng một cách như vậy, Ngài cũng cai trị sự gian ác của Sa-tan đối với sứ đồ, để người được giữ trong bổn phận và sự khiêm nhường (2 Cô-rinh-tô 12:7); Gióp, về sự nhịn nhục vì lợi ích của chúng ta, để được thử nghiệm/kiểm tra (Gióp 1:11-12, Gia-cơ 5:10-11); Đa-vít cùng với dân sự để bị sửa phạt; sự cứu rỗi của tất cả họ để được thực hiện (2 Sa-mu-ên 24:1). Về ý đó, Gregory Đại đế nói một cách đúng đắn: “Vì ý muốn của kẻ thù nghịch là hư hoại, nhưng dầu vậy nó vẫn được Đức Chúa Trời sắp đặt một cách kỳ diệu, đến nỗi ngay cả các bẫy của nó cũng phục vụ ích lợi của những người tốt, là những người được nó thanh tẩy trong khi nó cám dỗ họ.” Và ở nơi khác: “Vậy, bí mật của sự sắp xếp theo trật tự, từ đó người ta được phép biết rằng Đức Chúa Trời cho phép các sự gian ác của ma quỷ.” Từ điều nầy, lòng tin kính của Basil Đại đế thật sự chiếu sáng. Thật vậy, ông đã nói một cách tao nhã rằng Đức Chúa Trời để cho ma quỷ tồn tại, như thể e rằng loài người, nếu không có kẻ thù nghịch, sẽ trở nên lười biếng trong sự xao lãng lòng tin kính và trong sự khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng điều nầy không có nghĩa là Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi; đúng hơn, Ngài cho phép chúng, cũng như một thầy thuốc khéo léo cho phép các thể dịch có hại trong thân thể để chuẩn bị thuốc chữa cho sự cứu rỗi. Như vậy, Phao-lô nói: “Cũng cần phải có bè đảng, hầu cho những người đã được chấp nhận được bày tỏ ra” (1 Cô-rinh-tô 11:19). Và ở nơi khác: “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ chẳng để cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu, nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được” (1 Cô-rinh-tô 10:13). Và cho người Rô-ma: “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:28). Augustine cũng nói như vậy về những người bị cám dỗ: “rằng Đức Chúa Trời cho phép ngay cả ma quỷ cám dỗ, nhưng không vượt quá điều Ngài biết họ có thể chịu được; thật vậy, Ngài sắp đặt chính sự cám dỗ để nó có thể đem lại điều tốt cho họ, và để họ được rèn luyện nhiều hơn hướng đến điều tốt lớn hơn. Hơn nữa, ông phân biệt rằng các sự cám dỗ nặng nề hơn là nhằm mục đích hạ họ xuống, e họ trở nên kiêu ngạo, tự tin rằng mình sẽ đứng vững: không phải bởi việc nói trong sự dư dật của sự liều lĩnh của chính mình rằng: ‘Tôi sẽ không hề rúng động’ (Thi Thiên 30:6). Nhưng mục đích không phải là sự nhịn nhục trong cõi đời đời.” Đúng hơn, đó là quyền năng, sự tốt lành và sự công chính của Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Và vì mục đích nầy, điều đó phải được chứng tỏ, như khi Ngài giục Pha-ra-ôn dấy lên (Rô-ma 9:17) và cai trị trên những người tin kính: như vậy, mọi sự đều được thực hiện ngay cả trong kẻ có tội (Châm Ngôn 16:4). Hơn nữa, cách thức sắp đặt không bao giờ cho phép các sự bất công khác nhau xảy đến cho người tốt như từ một nguồn tốt lành, và từ khói thì không có gì hôi thối bốc ra. “Nhưng sứ đồ nói: ‘Ví bằng sự không công chính của chúng ta tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ nói sao? Đức Chúa Trời, Đấng giáng cơn thạnh nộ, có bất công chăng (tôi nói theo cách loài người)? Chẳng hề như vậy! Nếu vậy thì Đức Chúa Trời há lấy gì mà phán xét thế gian?’” (Rô-ma 3:5-6). Augustine nói: “trong Kinh Thánh thường chép: Đức Chúa Trời không muốn các điều ác ngoại trừ khi Ngài đổi mới ý muốn của những kẻ muốn, như thể Ngài sử dụng các điều ác; thật vậy, Ngài cho phép chúng được làm bởi quyền năng của ý chí tự do, khi Ngài muốn sử dụng chúng, khi Ngài muốn ban các điều tốt lành từ các điều ác, như thể từ các hình phạt hay các ích lợi, tùy theo điều nào Ngài sử dụng. Ngài chỉ ra bởi những dấu hiệu nào, bởi những cơ hội nào, Ngài cho phép các điều ác, nhưng không nghi ngờ gì nữa, một cách công chính nhất.” Tuy nhiên, nói một cách tổng quát hơn, cách thức sắp đặt tội lỗi thì có hai phương diện: phương diện trước là bởi sự cho phép nguyên thủy đối với tội lỗi đã được phạm rồi. Tuy nhiên, khi tâm trí con người và các cách thức của ân điển đều ở bên trong như nhau, thì sự kiềm chế các dục vọng; các sự kiềm chế khác thì ở bên ngoài, là sự đè nén cơn thịnh nộ của Sa-tan và của thế gian; như vậy, sự thiếu mất ân điển đó cũng có hai phương diện. Một là của ân điển bên trong, bởi đó tâm trí bị tước mất ánh sáng và sự phán đoán đúng đắn, và dây cương trên các dục vọng bị nới lỏng đến nỗi, dầu vậy, Đức Chúa Trời vẫn liên tục kiềm chế chúng và cai trị chúng theo ý muốn của Ngài. Và vì sự thiếu mất nầy, bởi một số người [Peter Martyr], Đức Chúa Trời bị gọi một cách không đúng là nguyên nhân thiếu hụt, dời đi và ngăn cấm của tội lỗi. Cũng như điều xảy ra với một ngôi nhà đổ nát được chống đỡ bởi một cây cột; có người đến, dời cây cột đi, đá và tòa nhà rơi từ chỗ cao nhất xuống, chúng rơi bởi sức nặng của chính chúng, là sức nặng vốn có nguyên nhân hạ xuống ở trong chính chúng: dầu vậy, người dời cây cột đi vẫn được nói theo một cách nào đó là gây ra sự sụp đổ, vì người ấy dời đi vật chống đỡ vốn đang ngăn sự đổ nát. Cũng vậy, Đức Chúa Trời, Đấng tự bản tính là tốt lành, xét theo phương diện Ngài dầu vậy vẫn là công chính và muốn trừng phạt kẻ có tội, thì Ngài rút ân điển lại và theo một cách nào đó có thể được nói là nguyên nhân của những điều về sau được làm một cách ác; nhưng không phải thật sự là nguyên nhân, vì nguyên nhân đúng nghĩa là ở bên trong, tức là ý muốn xấu của chính họ.” Và dầu tôi muốn tránh dùng cụm từ đó, không phải vì nó không được các tác giả đó hiểu một cách thánh khiết, nhưng là vì sự mơ hồ của cụm từ đó và lòng háo hức khét tiếng của các đối thủ trong việc vu khống, là những kẻ giải thích khác với điều đúng. Vì vì tội lỗi không thuộc về bản tính, mà là một thói xấu của bản tính, bởi đó Augustine cũng không nói gì, nên cần phải xác lập không hẳn là một nguyên nhân hiệu quả mà là một nguyên nhân thiếu hụt của nó. Như Augustine giải thích một cách uyên bác khi ông nói: “Vậy, chớ có ai tìm kiếm nguyên nhân hiệu quả của một ý muốn xấu. Vì nó không phải là hiệu quả, mà là thiếu hụt: vì đó không phải là tạo tác, mà là sa ngã. Vì sa ngã từ điều tối cao, xuống điều thấp hơn, đó là bắt đầu có một ý muốn xấu. Hơn nữa, muốn tìm các nguyên nhân của những sự sa ngã đó (vì chúng không phải là hiệu quả, như tôi đã nói, mà là thiếu hụt) thì cũng như thể ai đó muốn thấy bóng tối hay nghe sự im lặng: là những điều dầu vậy cả hai đều được chúng ta biết, điều nầy ngoại trừ qua mắt, điều kia ngoại trừ qua tai: thật vậy không phải trong hình dạng, mà trong sự thiếu mất hình dạng. Vậy, chớ có ai tìm kiếm nơi tôi để biết điều tôi không biết: ngoại trừ có lẽ để người ấy học biết không biết điều không thể biết được. Vì những điều được biết không phải trong hình dạng, mà trong sự thiếu mất của nó, nếu có thể nói hay hiểu được, thì theo một cách nào đó được biết bởi việc không biết, để bởi việc biết mà chúng có thể không được biết.” Nhưng một nguyên nhân thiếu hụt được gọi là homonymos [một cách đồng âm và mơ hồ], hoặc tự nó hoặc do tình cờ. Cái trước là cái tự nó sa ngã khỏi sự ngay thẳng chính đáng của luật pháp, còn cái sau là cái ở trong một kẻ khác sa ngã khỏi sự truyền thông không chính đáng về ân điển của Ngài. Sự thiếu hụt nầy không có tội, và nó có thể được quy cho Đấng Tạo Hóa; còn cái sau là tội lỗi, và chỉ thuộc về thọ tạo mà thôi. Về vấn đề nầy, Augustine nói một cách tinh tế hơn: “Tôi biết rằng bản tính của Đức Chúa Trời không bao giờ và không ở đâu sa ngã trong bất kỳ phần nào; và rằng những vật được tạo nên từ hư không thì có thể sa ngã. Dầu vậy, chúng càng hiện hữu bao nhiêu, chúng càng làm điều tốt bấy nhiêu. Vì chúng làm điều gì đó khi chúng có các nguyên nhân hiệu quả; nhưng xét theo phương diện chúng sa ngã, thì theo mức độ đó chúng làm điều xấu (vì khi đó chúng làm gì ngoài điều xấu?), chúng có các nguyên nhân thiếu hụt.” Vì vậy về sau: “Do đó, không có nguyên nhân hiệu quả tự nhiên — hay, nếu có thể nói như vậy, thiết yếu — của một ý muốn xấu (vì điều ác của các tâm linh có thể thay đổi bắt đầu từ chính chúng, bởi đó bản tính tốt bị giảm đi và bị hư hoại); nó cũng không tạo ra ý muốn đó ngoại trừ bởi sự thiếu hụt, bởi đó Đức Chúa Trời bị lìa bỏ; nguyên nhân của sự thiếu hụt cũng tự nó thiếu hụt.” Các nhà thần học của chúng ta tán đồng câu nói nầy của Augustine, dầu họ thêm vào những điều khác vì mục đích làm rõ. Bởi đó, nhà thần học uyên bác nhất [John Calvin], “như tôi sẵn lòng đón nhận điều được Augustine nói một cách chân thật,” nói: “Trong tội lỗi, hay trong điều ác, không có gì được đặt vào cả.” Và bởi lý luận nầy, người ta nói một cách uyên bác và thông thường rằng: “Sự thiếu mất sự ngay thẳng có thể một cách chủ động đến từ Đức Chúa Trời; nhưng không phải một cách thụ động: vì điều trước là hình phạt công chính; điều sau là tội lỗi bất công.” Và đây là sự thiếu mất thứ nhất, tức là của ân điển bên trong. Còn sự thiếu mất thứ hai là của ân điển bên ngoài, bởi đó loài người bị phơi bày theo nhiều cách khác nhau trước các tổn hại của Sa-tan và của thế gian — không phải một cách tuyệt đối, nhưng với tư cách là những kẻ mắc nợ bởi Đức Chúa Trời là Quan Án, với các giới hạn về thời gian và cách thức. Điều nầy là rõ ràng từ lịch sử của Gióp và A-háp (Gióp 1:12, 2:6; 1 Các Vua 22:22), và tai họa của dân Ghê-rê-sê cũng cho thấy điều tương tự (Ma-thi-ơ 8:31). Vì nếu Sa-tan thậm chí không thể nổi giận cùng bầy heo nếu không được Đấng Christ ban cho phép, thì huống chi là đối với loài người? Vậy, ma quỷ thật sự có hiệu quả trong những kẻ không tin, và làm trong họ điều nó muốn; dầu vậy không nhiều như nó muốn (Ê-phê-sô 2:2). Vì bất cứ điều ác nào nó làm bởi sự cho phép và sự cai trị của Đức Chúa Trời, thì nó muốn điều đó vì nó là ác; nhưng không phải mọi điều nó muốn nó đều thực hiện được, vì dục vọng vô độ muốn làm hại của nó là một chuyện, còn quyền năng do Đức Chúa Trời định trước là một chuyện khác. Theo ý nghĩa nầy, Augustine nói một cách trọng lượng và rõ ràng: “Vì, ngươi nói, chính loài người làm hại cho đất, cũng như các uế linh làm vậy; dầu vậy chúng không thể làm như vậy nếu không được Đấng mà sự phán xét của Ngài không ai hiểu thấu và không ai nên trách móc cho phép.” Và Gregory Đại đế: “Mọi ý định của ma quỷ muốn cám dỗ loài người đều bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời: không phải vì nó mong muốn điều Đức Chúa Trời muốn, mà vì những kẻ sắp bị cám dỗ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, phải bị cám dỗ một cách công chính.” Và đây là cách thức thứ nhất của sự sắp đặt tội lỗi. Cách thức còn lại là sự ban cho các cơ hội tốt, mà kẻ vô đạo lạm dụng một cách sai trái cho tội lỗi. Những cơ hội đó là các ý tưởng tốt bên trong — hoặc thông thường, từ các nguyên lý chung của bản tính, sự giáo dục, kinh nghiệm; hoặc phi thường và trực tiếp, được khơi dậy bởi bản năng kỳ lạ của Đức Chúa Trời — rồi là lời nói, như các điều răn, các câu chuyện, các lời hứa, các lời đe dọa; rồi là việc làm và các điều khác chạm đến các giác quan. Và bởi đó người ta dễ dàng nhận thấy rằng vị [Peter] Martyr được phước đã nói một cách lành mạnh rằng: “Sự cứng lòng là kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; hoặc bởi chính Đức Chúa Trời — như chúng ta thường nói — một cách trực tiếp; hoặc qua ma quỷ; hoặc qua những người bên ngoài.” Vì Đức Chúa Trời có thể làm cứng lòng một cách trực tiếp, bởi sự thiếu mất công chính của ân điển bên trong và sự ban cho kỳ diệu các cơ hội và ý tưởng tốt.

Để minh họa cho câu này, có lời nói danh tiếng và lừng lẫy của Augustine: “Điều ấy được thực hiện theo những cách kỳ diệu và khôn tả — Đấng biết những sự phán xét công chính của Ngài không chỉ trong các công việc của loài người, mà còn trong chính lòng của họ; Đấng không tạo ra những ý muốn xấu xa, nhưng sử dụng chúng theo ý Ngài muốn, vì Ngài không thể muốn điều gì bất công.” Martyr cũng không bất công đối với Đức Chúa Trời khi ông thêm vào sau đó: “Họ kêu lên rằng thật vô lý khi đặt Đức Chúa Trời làm nguyên nhân của sự cứng lòng; tôi muốn nghe từ người ấy xem điều vô lý này đi ngược với điều khoản đức tin nào.” Vì sự cứng lòng, cũng như nhiều điều khác, vừa là tội lỗi, vừa là hình phạt của tội lỗi. Về vế trước, không thể nói Đức Chúa Trời là nguyên nhân theo nghĩa đúng, mà chỉ là per accidens, và với tư cách là cơ hội mà các tạo vật lạm dụng, như chúng ta vừa cho thấy; còn về vế sau thì quả rất đúng, vì — vì Đức Chúa Trời là Quan Án tối cao và công chính — mọi hình phạt, xét như là hình phạt, đều là công việc của sự công chính của Ngài. Vì vậy Augustine nói: “Bởi đó Đức Chúa Trời phó họ cho những dục vọng ô nhục, để những điều không xứng hợp có thể được thực hiện; nhưng Ngài phó một cách xứng hợp, và chính những tội lỗi ấy là hình phạt cho những kẻ vi phạm và là công trạng cho những hình phạt trong tương lai. Như Ngài đã phó A-háp cho lời dối trá của các tiên tri giả, như Ngài đã phó Rô-bô-am cho mưu chước giả dối.” Và ở nơi khác: “Có một số điều là tội lỗi, đến nỗi chúng cũng là hình phạt của tội lỗi; như có lời chép rằng: ‘Ngài phó họ cho tâm trí hư hoại, để làm những điều không xứng hợp’ — tội lỗi ở đó không thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng sự phán xét thì thuộc về Ngài.” Nhưng để trở lại chỗ tôi đã lạc đề: như vậy, Đức Chúa Trời vận động những kẻ tội lỗi và ban những cơ hội tốt cho những điều xấu, để trong lúc ấy họ có thể được giữ khỏi sự lây nhiễm của điều ác. Vì quả thật, cũng như các tia nắng của mặt trời này chiếu vào hoa và phân một cách như nhau, từ hoa nó khơi ra hương thơm ngọt ngào nhất, từ phân lại bốc lên mùi hôi thối nhất. Cũng vậy, Mặt Trời công chính vô hình ấy, là Đức Chúa Trời, thấm vào người lành và kẻ dữ bằng cùng những tia nắng, thường theo cùng một cách; vậy mà tùy theo sự đa dạng trong tính tình (hay bản tính) của họ, nó khơi ra từ người lành lòng tin kính mà Ngài đã cấy trồng, còn từ kẻ dữ sự không tin kính — nhưng vẫn không tạo ra tội lỗi trong họ, vì tội lỗi không phát sinh từ hành động của Đức Chúa Trời, mà từ ý muốn hư hoại và ý định sa đọa của con người. Vì cũng như cùng một mặt trời chiếu trên các vật thể thì sản sinh ra những hiệu quả khác nhau tùy theo tính tình của các vật thể ấy (một số nhận được ánh sáng và màu sắc từ nó, số khác nhận được hơi nóng, v.v.), thì các hành động và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với loài người cũng được tiếp nhận khác nhau tùy theo họ là người lành hay kẻ dữ. Bởi đó, trong chính vấn đề này, sự gian ác của các tạo vật bị cáo buộc và thường bị trừng phạt, còn sự công chính của Đức Chúa Trời được ngợi khen: vì Ngài, khi thiết lập mọi sự trong trật tự công chính, cho phép chúng bị các tạo vật ấy làm hư hoại, nhưng không cho phép điều Ngài đã thiết lập bị qua đi. Và điều này rõ ràng ngay từ những lời chứng này. Sáng Thế Ký 50:20: “Các anh định hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại định cho nó thành điều lành, để thực hiện điều đang xảy ra ngày nay.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:2–3: “Nếu một tiên tri nói: ‘Chúng ta hãy đi theo các thần khác,’ thì ngươi chớ nghe lời nó, vì Chúa đang thử ngươi, để xem ngươi có yêu mến Ngài chăng. Nhưng tiên tri ấy phải bị xử tử, vì nó đã nói để khiến ngươi lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Gióp cũng xưng nhận điều tương tự: “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; như ý Đức Giê-hô-va muốn, việc đã xảy ra thể ấy; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va.” (Gióp 1:21). Ê-sai 10:5,6,7. “Khốn cho A-si-ri, là cây roi của cơn giận Ta, cây gậy trong tay chúng là sự phẫn nộ của Ta. Ta sẽ sai nó đến nghịch cùng một dân tộc giả hình, và nghịch cùng dân của cơn thịnh nộ Ta, Ta sẽ truyền lệnh cho nó, để cướp lấy của cướp và đoạt lấy chiến lợi phẩm, và giày đạp chúng như bùn ngoài đường. Nhưng nó không định như vậy, lòng nó cũng không nghĩ như vậy; nhưng trong lòng nó là hủy diệt và cắt đứt nhiều dân tộc.” Điều tương tự được Augustine xuất sắc nhất minh họa: “Sự phản bội đã được thực hiện bởi Đức Chúa Cha; sự phản bội đã được thực hiện bởi Đức Chúa Con; sự phản bội đã được thực hiện bởi Giu-đa. Một việc đã được thực hiện, nhưng nếu ngươi tìm cách phân biệt, thì Đức Chúa Cha giao nộp Con, Con tự giao nộp chính mình, và Giu-đa kẻ phản bội, đều khác nhau. Vì Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đã làm điều này trong tình yêu thương, còn Giu-đa đã làm điều này trong sự phản bội. Ngươi thấy rằng điều cần xem xét không phải là việc một người làm, mà là với tâm trí và ý muốn nào người ấy làm việc đó. Trong cùng một hành động, chúng ta thấy Đức Chúa Cha, nơi Ngài chúng ta chúc tụng; chúng ta chúc tụng Đức Chúa Cha, chúng ta ghê tởm Giu-đa. Tại sao chúng ta chúc tụng Đức Chúa Cha, ghê tởm Giu-đa? Chúng ta chúc tụng tình yêu thương, chúng ta ghê tởm sự gian ác. Vì điều lành lớn lao dường nào đã được ban cho nhân loại từ Christ bị phản bội? Giu-đa có nghĩ đến điều này khi nó phản bội Ngài chăng? Đức Chúa Trời nghĩ đến sự cứu rỗi của chúng ta, bởi đó chúng ta được cứu chuộc; Giu-đa nghĩ đến cái giá mà nó bán Chúa; chính Đức Chúa Con nghĩ đến cái giá Ngài đã trả cho chúng ta; Giu-đa nghĩ đến cái giá nó nhận được để bán Ngài. Vậy ý định khác nhau tạo nên những hành động khác nhau. Dù là một việc, nếu chúng ta đo lường nó bằng những ý định khác nhau, thì một việc đáng được yêu mến, việc kia đáng bị kết án; một việc được tôn vinh, việc kia bị ghê tởm. Tại sao chúng ta chúc tụng Đức Chúa Cha, ghê tởm Giu-đa? Chúng ta chúc tụng tình yêu thương; chúng ta ghê tởm sự gian ác. Vì điều lành lớn lao dường nào đã được ban cho nhân loại từ sự phản bội Christ? Giu-đa có nghĩ đến điều này khi nó phản bội Ngài chăng? Đức Chúa Trời nghĩ đến sự cứu rỗi của chúng ta, bởi đó chúng ta được cứu chuộc; chính Đức Chúa Con nghĩ đến cái giá Ngài đã trả cho chúng ta; Giu-đa nghĩ đến cái giá mà nó đã bán Chúa. Giu-đa nghĩ đến cái giá nó nhận được để bán Ngài. Vậy ý định khác nhau tạo nên những hành động khác nhau. Dù là một việc làm, nếu chúng ta đo lường nó bằng những ý định khác nhau, thì một việc đáng được yêu mến, việc kia đáng bị kết án; một việc được tôn vinh, việc kia bị ghê tởm.” Cũng vậy, ở những nơi khác: “Vì quyền năng làm hại tự nó không phải là điều ác, nhưng khi được kẻ dữ tiếp nhận, nó trở thành cơ hội cho tội lỗi và bởi đó sự bất công bị trừng phạt. Vì Đức Chúa Trời đã ban quyền năng cho Ma Quỷ để người lành có thể được thử rèn và kẻ dữ bị trừng phạt. Gióp đã được thử rèn để ông có thể hiện ra là công chính; Phi-e-rơ đã bị cám dỗ để ông không tự phụ về chính mình; Phao-lô đã bị đánh đập để ông không tự cao; Giu-đa đã bị kết án để nó tự treo cổ. Bởi đó, dù chính Đức Chúa Trời đã công chính làm mọi điều này qua quyền năng Ngài đã ban cho Ma Quỷ, nhưng hình phạt cuối cùng sẽ không được giáng xuống vì những việc làm công chính này, mà vì ý muốn bất công muốn làm hại — vốn là của riêng Ma Quỷ — khi lời này được phán với những kẻ vô đạo đã ưng thuận sự gian ác của nó: ‘Hãy lui ra, vào lửa đời đời mà Cha Ta đã chuẩn bị cho Ma Quỷ và các sứ của nó.’ (Ma-thi-ơ 25:41).” Tại đây, Fulgentius đồng ý một cách đúng đắn hơn với Đức Chúa Trời là Đấng báo thù, khi nói: “ý muốn xấu xa ở bên trong là của kẻ ấy, kẻ hiện nay bị bỏ rơi và sau này sẽ bị hành hạ một cách công chính. Quả thật, trong thời gian bị bỏ rơi, Đức Chúa Trời thực hiện sự phán xét của Ngài bằng sự bỏ rơi trong thời gian này, rồi hoàn tất sự tàn khốc bằng sự hành hạ sau này. Vì trong thời gian này, Đức Chúa Trời không vận hành trong họ điều làm Ngài không đẹp lòng, nhưng vận hành qua họ điều làm Ngài đẹp lòng; sau này Ngài sẽ báo trả cho họ điều mà sự công chính của họ đáng được. Vì họ sẽ nhận lãnh không phải vì điều Đức Chúa Trời đã sử dụng tốt trong những việc làm xấu xa của họ, mà vì điều họ đã sử dụng xấu xa trong những việc làm tốt lành của Đức Chúa Trời.” Bởi đó, dù cùng những việc làm được quy cho Sa-tan, cho loài người, và cho Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời không hề được lập thành tác giả của tội lỗi. Vì bản tính, mục đích, và cách thức khác nhau phân biệt ý muốn và hành động của Đức Chúa Trời với của những kẻ dữ. Vì mọi sự trong Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng tốt lành, đều trong sạch; còn trong những kẻ dữ, chúng đều xấu xa: và bởi đó trong Ngài chúng đáng được ngợi khen, trong những kẻ này chúng đáng bị trừng phạt. Calvin cũng không nghĩ khác (dù họ có phóng đại điều ấy một cách lạ lùng) khi ông nói: “Những điều bị loài người làm cách sai trái và bất công cũng chính là những công việc đúng đắn và công chính của Đức Chúa Trời,” trích từ bài biện hộ chống lại Castellio, và ngay cả từ những câu khác của cùng tác giả ấy. Vì không chỉ vì tình yêu thương — là điều phải có đối với một người rất xứng đáng với Hội Thánh của Đức Chúa Trời — mà còn từ sự phán xét chắc chắn, chúng ta giải thích lời nói này và những lời tương tự theo phần tốt hơn, điều sẽ trở nên rõ ràng từ những lời chứng chúng ta đưa ra, tất cả đều chú ý đến ngữ cảnh, không thành kiến. “Nhưng về việc Đức Chúa Trời,” ông nói, “được nói là làm mù hay phó cho tâm trí hư hoại, điều ấy rõ ràng từ nhiều nơi trong Kinh Thánh, tức là khi Ngài cất lấy Thánh Linh của Ngài và để loài người buông thả theo dục vọng của họ, đến nỗi họ không còn có thể bị kiềm chế bởi bất kỳ lý trí nào. Ngài cũng trang bị cho Sa-tan hiệu lực của sự sai lầm, để những kẻ đã từ chối vâng theo lẽ thật thì không đề phòng các mưu chước của nó, cũng không phân biệt được những điều giả dối.” Và ở nơi khác: “Bởi đó, khi Đức Chúa Trời làm mù loài người hay loại bỏ họ, điều ấy không thể không có nguyên nhân. Vì đó là hình phạt công chính cho sự gian ác và tội lỗi của họ; cũng không thể nói khác hơn là Ngài hành động cách công chính khi trừng phạt tội ác. Bây giờ, chúng ta hãy đến với cách thức trừng phạt. Ngài cho phép họ bị Sa-tan trừng phạt. Vì nó [Sa-tan] là kẻ thật sự pha trộn linh của sự chóng mặt và mù lòa; nhưng vì nó không làm gì ngoài mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nên chính Đức Chúa Trời được nói là làm điều Sa-tan làm. Vì điều người ta thường nói là xảy ra bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời không phải là sự lảng tránh phù phiếm. Tiên Tri đã diễn đạt nhiều hơn, tức là điều ấy được sai đến bởi Đức Chúa Trời, vì Ngài là Quan Án công chính. Bởi đó, Đức Chúa Trời trừng phạt cách công chính qua Sa-tan như qua một đao phủ, trừng phạt cách công chính những kẻ tự mình đã đáng bị như vậy.” Và để không bỏ sót điều gì trong tác phẩm Institutes của ông, ông trình bày ý kiến của chính mình về luận điểm này một cách chính thống nhất theo cách sau: “Làm thế nào,” ông nói, “chúng ta quy cùng một công việc cho Đức Chúa Trời, cho Sa-tan, cho con người làm tác giả, mà không cáo buộc Sa-tan là cộng sự của Đức Chúa Trời, hay rao giảng Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác? Dễ dàng thôi, nếu trước tiên chúng ta xem xét mục đích của hành động, rồi đến cách thức. Chúa có ý định rèn luyện sự kiên nhẫn của Gióp bằng hoạn nạn; Sa-tan cố gắng đẩy ông đến tuyệt vọng; người Canh-đê tìm kiếm lợi lộc từ tài sản của người khác vượt quá luật pháp và nhân tính. Sự đa dạng trong mưu đồ như vậy khiến công việc trở nên rất khác nhau. Trong cách thức, cũng không kém phần khác biệt. Về cách mà Sa-tan cực kỳ hiệu quả trong việc gây khốn khổ, Chúa cho phép điều ấy; và người Canh-đê, những kẻ Ngài đã chọn làm tôi tớ để thực hiện việc ấy, Ngài cho phép và phó họ cho bị thúc đẩy. Sa-tan mặt khác đầu độc những linh hồn xấu xa của người Canh-đê bằng những nọc độc của nó để phạm tội ác ấy; họ lao vào sự bất công một cách điên cuồng: họ vướng vào và làm ô uế mọi chi thể bằng tội ác. Bởi đó, Sa-tan được nói một cách đúng đắn là hành động trong những kẻ bị loại bỏ, nơi nó thi hành vương quốc của nó, tức là sự gian ác. Và Đức Chúa Trời cũng được nói là hành động, theo cách nào? Vì Sa-tan là công cụ của Ngài, không hoạt động nếu không có cái gật đầu của Ngài, và là Đấng Tối Cao, Ngài uốn nắn nó qua lại để thi hành những sự phán xét công chính của Ngài. Chúng ta bỏ qua ở đây sự vận động phổ quát của Đức Chúa Trời, bởi đó mọi tạo vật được nâng đỡ và rút ra hiệu lực để hành động trong bất kỳ hành động nào, như thấy trong mọi công việc. Bởi đó, chúng ta thấy rằng không vô lý khi quy cùng một tội ác cho Đức Chúa Trời, cho Sa-tan, cho con người: nhưng sự đa dạng trong mục đích và cách thức khiến sự công chính của Đức Chúa Trời tỏa sáng không tì vết ở đó, còn sự gian ác của Sa-tan và con người tự phơi bày cùng với sự ô nhục của chính nó.” Và những điều này quả thật liên quan đến sự cho phép thiêng liêng đối với tội lỗi và sự sắp đặt đi kèm của Đức Chúa Trời trong vấn đề giáo lý chính thống này. Từ đó, không quá khó để hòa giải những ý kiến của những người chính thống trong vấn đề này, vì một số người thiết lập sự cho phép này của Đức Chúa Trời, số khác lại bác bỏ nó. Vì nhóm trước không hiểu bất kỳ sự cho phép nào, mà là sự cho phép được kết hợp với sự sắp đặt và sự cai trị của Đức Chúa Trời; nhóm sau không đơn giản loại bỏ nó, mà ghê tởm sự cho phép trần trụi tách rời khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời, điều mà một số người giả tạo ra. Về vấn đề này, để bỏ qua những người khác vì sự ngắn gọn, Thầy Beza uyên bác nhất nói: “Vì chúng ta không đơn giản loại bỏ sự cho phép, vì Đức Chúa Trời hành động khác trong người lành, khác qua kẻ dữ, nhưng theo nghĩa mà nó bị chiếm dụng theo một cách nào đó của con người (chống lại sai lầm này Augustine tranh luận cách minh bạch) và hiện nay được chúng ta chấp nhận, tức là điều đối nghịch với ý muốn và sắc lệnh — điều đã được chúng ta nhấn mạnh ở những nơi khác. Và sự phân biệt này thuộc về sự cho phép được hiểu đúng ấy, dù ở một số người nó được chấp nhận sai, những kẻ đặt nó đối nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là với sắc lệnh (điều mà Augustine bác bỏ dồi dào nhất, như chúng ta đã trình bày trước đây), điều được những người phân biệt như vậy sử dụng đúng: tức là, hành động của Đức Chúa Trời trong người lành và qua người lành, đang hành động; từ cùng một Đấng, cũng qua kẻ dữ, thậm chí nhất thiết thi hành những sự phán xét công chính của Ngài, đến nỗi dù vậy Ngài không tạo ra ý muốn xấu xa trong họ, cũng không vận động cách xấu xa, nhưng sử dụng tốt ý muốn xấu xa của họ.” Và từ đó dễ dàng thu thập được theo nghĩa nào sự quan phòng được định nghĩa một chút trước đây bởi cùng một người: “Quyền năng khôn ngoan nhất và tốt nhất ấy của Đức Chúa Trời, mà từ hiệu lực của nó mọi sự đã làm và sẽ làm đều phụ thuộc vào.” Và vì vậy họ cố gắng khuấy động sự ganh tị chống lại người uyên bác nhất ấy từ điều đó là vô ích.

Chương 13

Chương 13

Và những điều này quả thật về bản tính của sự quan phòng thiên thượng chúng ta đã bàn luận theo mức độ nghèo nàn của mình. Từ đó lẽ thật và ích lợi đặc biệt của giáo lý này chiếu sáng ra. Vì nó là một sân khấu rực rỡ nhất của sự khôn ngoan, lòng tốt, và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời: sự nâng đỡ của đức tin và hy vọng: sự kiềm chế của lòng kiêu ngạo và sự thiếu kiên nhẫn: sự thúc đẩy của lòng biết ơn: cuối cùng, là thầy dạy tốt nhất của tôn giáo. Những chi tiết này, như chúng hiển nhiên từ những điều trên, thì chúng cũng thường được giải thích một cách chính xác trong các bài viết giáo lý vấn đáp. Vì thế tôi không minh họa và xác nhận những điều này, và tôi kết thúc. Cho đến đây, Sự Hòa Giải của giáo lý chính thống về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Rô-ma 11:36: muôn vật đều từ Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài. Vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men. FINIS.

Gửi Franciscus Gomarus, Tiến sĩ Thần học Thánh và Ngài Nhiếp Chính Vĩ Đại Gửi Franciscus Gomarus, Tiến sĩ Thần học Thánh và Ngài Nhiếp Chính Vĩ Đại Ôi trang sách vô cùng làm vui lòng, là trang tự nhận cho mình danh hiệu cai trị mọi vật dưới Đức Chúa Trời, và khẳng định rằng mọi chuyển động của Danh thiên thượng đều được sự Quan phòng cai quản trong những giới hạn thuộc về thời gian. Ôi, bạn thật chiến thắng biết bao, thật hữu ích biết bao! Dù sách có thể nhỏ về kích thước, nó là một phương thuốc cho nhiều người trong những thời đại tương lai, nhưng là một sự chữa lành cho những tấm lòng hiện đang bị thương nặng, và (thật kinh khủng khi nói) trên một con đường không lối đi, nơi sự vô đạo khủng khiếp đã làm cho nhiều người lạc đường, một giáo sư giả vui mừng mê hoặc các tâm trí và cai trị trên chúng. Nàng [sự vô đạo] không ngần ngại gieo rắc những tiếng nói chối bỏ Đức Chúa Trời, hoặc im lặng về điều này: nếu quyền năng thiên thượng là giả dối, những điều được làm ra mà nàng lại chối không quay lại và thăm viếng tâm trí tối cao, nhưng mọi điều đều bị cuốn đi cách bất định, dù là cơ hội đã ban cho chúng hay một cơn lốc xoáy trong sự chế giễu và bởi bàn tay. Chống lại điều này, thiên tài được ban cho GOMARUS — dù tập sách nhỏ hơn về dung lượng — nhưng lại lớn về nội dung, sẽ sớm bày tỏ những cơn thịnh nộ kinh khủng trong các tâm trí. Hãy đưa bước chân bạn đến đây, bạn là người mà tâm trí cho đến nay vẫn ngay thẳng; hãy đưa bước chân bạn đến đây, bạn là người mà sự sai lầm cho đến nay đã làm lạc đường, nơi GOMARUS dẫn dắt với sự bảo vệ và điềm lành của ông. Người nghệ nhân Daedalus xưa kia đã không khéo léo bao bọc hạt Meonian [tức là, của Homer] (nếu lời tường thuật là đúng), như bạn sẽ thấy rõ ràng và ngắn gọn trong vài trang sách mọi điều được sắp xếp và liên kết như thế nào, treo lơ lửng bởi mưu định của Đức Chúa Trời, và Ngài điều tiết với sự phán xét bình đẳng như thế nào điều ở trên trời, điều ở trên đất. Khi, với sự sắc sảo tinh tường của tâm trí bạn, GOMARUS, bạn chứng minh điều này, đồng thời, bạn thực hiện điều đó là hậu thế biết ơn sẽ vang lên danh bạn, kẻo sự chết cướp mất nó. I. BRYNO.

Bản quyền Tác phẩm sau đây đã được dịch bởi Grok AI. Sau đó nó đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm việc ghi chép chính xác xuyên suốt. Dù vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu phát hiện bất cứ điều gì sai sót và chúng tôi sẽ khắc phục sớm nhất có thể. Bản quyền © 2026 Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ khi được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện